Çeviri
Machiavelli Moment
İçindekiler
Princeton Classics'in yeni
baskısına önsöz
Önsöz
BÖLÜM I Zaman ve tekil.
Kavramsal Temeller
Bölüm I Problem ve biçimleri
A) Deneyim, gelenek ve sağduyu
Bölüm II Problem ve Modları
B) Takdir, Talih ve Erdem
Bölüm III Problem ve Modları
B) Vita Activa ve Vivere Civile
BÖLÜM II Cumhuriyet ve
Talihi. Floransa'da Siyasi Düşünce 1494–1530
Bölüm IV Bruni'den
Savonarola'ya Fortune, Venedik ve Kıyamet
Bölüm V Medici'nin
Restorasyonu A) Guicciardini ve küçük otimati, 1512-1516
Bölüm VI Medici'nin
Restorasyonu B) Machiavelli'nin "Egemen"i
Bölüm VII Roma ve Venedik A)
Machiavelli'nin "Söylemler" ve "Savaş Sanatı Üzerine"
Bölüm VIII Roma ve Venedik
B) Guicciardini'nin Diyaloğu ve Aristokratik Akıl Yürütme Sorunu
Bölüm IX Bir kavram ve bir
mit olarak Giannotti ve Contarini Venedik
BÖLÜM III Devrim öncesi
Atlantik'te değerler ve tarih
Bölüm X İngiliz Makyavelizmi
sorunu İngiliz Devrimi'nden önceki sivil bilinç modelleri
Bölüm XI Cumhuriyetin
İngilizleştirilmesi A) Karma Hükümet, Aziz ve Yurttaş
Bölüm XII Cumhuriyetin
İngilizceleştirilmesi B) Mahkeme, ülke ve sürekli ordu
BÖLÜM XIII Neo-Makyavelci
Politik Ekonomi Augustinus İngiltere'sinde Toprak, Ticaret ve Kredi Üzerine
Tartışma
BÖLÜM XIV 18. Yüzyıl Erdem,
Tutku ve Ticaret Tartışmaları
Bölüm XV Erdem
Yolsuzluğunun, Anayasanın ve Sınırın Amerikanlaşması
sonsöz
Temel İtalyanca kavramlar
sözlüğü
Kaynakça
Cumhuriyet
geleneğinin kaşifi veya siyaset dili tarihi yardımıyla siyaset felsefesine
nasıl girilir?
Machiavelli
Momenti Floransa Siyasi Düşüncesi ve Atlantis Cumhuriyet Geleneği
Princeton
Classics'in yeni baskısına önsöz
Richard Watmore
I
21 Mayıs 1975'te
gösterime girdiği günden bu yana, The Machiavelli Moment okuyuculara bazen şoka
varan bir hayranlık uyandırdı. Eleştirmenler, en
eleştirel olanlar bile, kitabı neredeyse anında bir başyapıt olarak kabul
ettiler. Entelektüel tarihçiler bunu yeni disiplinin gerçekten de vücut bulmuş
olduğunun kanıtı olarak gördüler. Sosyal bilimler ve beşeri bilimler alanından
akademisyenler için Machiavelli Moment, tarihsel analiz için bir standart
belirledi. Kırk yılı aşkın bir süredir Pocock'un argümanı ve yöntemi
sorgulanmış ve savunulmuştur. Kitabın vardığı sonuçlar, tarihçiler ve siyaset
bilimciler arasında sonu gelmeyen tartışmaların konusu oldu. Kitap bir klasik
statüsü kazandı ve 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan en önemli tarih
çalışmaları ile aynı seviyedeydi: The Making of the English Working Class ( The
Making of the English Working Class , 1963 ) tarafından
E. P. Thompson veya Religion and the Decline of Magic ( Religion
and the Decline of Magic , 1971), C. Thomas. Pocock'un monografisi
birçok yönden entelektüel tarih pratiğini tanımlamaya devam ediyor. Quentin
Skinner'ın Modern Politik Düşüncenin Temelleri
(1978) ile birlikte, söz konusu bilimsel disiplin çerçevesinde oluşturulan
araştırmaların en açıklayıcı örneğidir. Machiavelli'nin Anı'nı okumak bir
inisiyasyon gibidir.
Hume'un
Duncan Forbes tarafından yazılan Felsefi Politika
kitabıyla karşılaştırırsak netleşir . Forbes'un çalışması, Hume'un felsefesinin
incelenmesini yeni bir yöne yönlendirdi. Pocock'un kitabı, siyasi düşünce tarihinin
yazılma biçimini tamamen değiştirdi. Aynı yılın Nisan ayında Michel
Foucault'nun Disipline Etmek ve Cezalandırmak adlı kitabı çıktı. Hapishanenin
Doğuşu ( Surveiller et punir: Naissance de la cezaevi ).
Tüm çalışmalar geçmişe yeni bir bakış sunuyordu. Yazarların her biri çok sayıda
olumsuz geri bildirimle karşılaştı. Machiavelli Moment'i zamanın sınavından
geçti: akademisyenler hala Pocock'un kavramlarını ve sonuçlarını, özellikle de
17. ve 18. yüzyıllardaki siyasi fikirlerle ilgili olanları kullanıyorlar. Bütün
bunlar, The Moment of Machiavelli'nin yeniden yayınlanması için zemin
hazırlıyor. Kitap en son 2002'de yayınlandı; Pocock bir sonsözde kitabın kabul
tarihini özetledi ve muhataplarından bazılarının yanıtlarını tamamladı;
bunların çoğu kitabın içeriğini ve yazarının niyetini yanlış yorumladı. Bu
baskının önsözünde, iyi bilinen gerçeklere ek olarak, ilk kez kısmen ve kısaca
“Machiavelli Moment” yaratılış tarihini ortaya koyuyor. John Pocock'un kendisi
de dahil olmak üzere entelektüel tarih uzmanlarından yardım aldım. Her zamanki
gibi görev çağrısının ötesine geçen ve bana Pocock'un kendisine hitaben yazdığı
ve 1968 ile 1974 yılları arasında yazdığı mektupların kopyalarını sağlayan
Quentin Skinner'a özel teşekkürler. Pocock'un bu döneme ait birçok mektubunun
kaybolmuş gibi görünmesi nedeniyle, hepsi daha da önemlidir. Önsözümün tek
amacı, yeni okuyucuları ilerlemeye ve Machiavelli Anını deneyimlemeye teşvik
etmektir.
III
1969'un Ocak'tan Mart'a
kadar süren ilk üç aylık döneminde bir gün, John Greville Agard Pocock,
Cambridge Üniversite Kütüphanesi'ndeki bir kafede Quentin Robert Duffy Skinner
ile tanıştı. O zamanlar St. Louis'deki Washington Üniversitesi'nde ücretli
izinli bir profesör olan kırk beş yaşındaki Pocock, 1960'ların başından beri
Skinner ile temas halindeydi. Daha sonra siyaset bilimi profesörü (1978) ve
kraliyet tarih kürsüsü profesörü (1996) olan Skinner, o zamanlar Cambridge'de
tarih profesörü ve Christ College konseyinin bir üyesiydi. Pocock, Cambridge'i
iyi tanıyordu. Londra'da doğdu, ancak babası Lewis Greville Pocock'un
Canterbury Koleji'nde antik kültür öğretim görevlisi olarak atanması nedeniyle
ailesi, o üç yaşındayken Yeni Zelanda'ya taşındı. John Pocock, Canterbury'den
Master of Arts derecesiyle mezun olduktan sonra 1948'de Cambridge'e taşındı ve
burada 1952'de Herbert Butterfield'ın gözetiminde yazdığı doktora tezini
savundu. Pocock, St.Petersburg'daki Otago Üniversitesi'nde akademik görevlerde
bulunmuştur. John, Cambridge ve Canterbury ve 1966'da William Eliot Smith Tarih
Kürsüsü olarak Missouri'ye taşındı. O zamana kadar tarihçiler arasında ,
1957'de genel beğeni toplayan Eski Anayasa ve 1Feodal Hukuk kitabının yazarı olarak tanınıyordu . Antik
Anayasa'da, 16. ve 17. yüzyıl İngiliz ve Fransız hukukçularının elindeki
tarihsel materyallerin meşru ve uygulanabilir siyaset fikirlerini nasıl
yapılandırdığını açıkladı 2.
Pocock, siyasi düşünce
tarihinin nasıl çalışılacağı üzerine yazdığı için de tanındı. 1960-1968
yıllarında yayınlanan bir dizi makalesinde, "Antik Anayasa"yı
yazarken dayandığı yöntemi açıklamış ve bu yöntemin başarılı bir şekilde
uygulanabileceği, ilgi duyduğu diğer konulara, özellikle eski Çin felsefesine
değinmiştir. sivil hümanizm, Thomas Hobbes ve Edmund Burke'ün felsefesi 3.
Pocock, geçmişin yazarlarını toplumda yaşayan ve dilleri veya söylemleri
kullanan düşünürler olarak görüyordu. Söylemler, dilbilgisi, retorik ve belirli
fikirlerin yorumlanmasını ve bunların siyasi pratikte kullanımını belirleyen
bir dizi önermeyi içeriyordu. Yöntemi, araştırmacının belirli bir anda işleyen,
ideolojik bir bağlam veya paradigma oluşturan, yazarların erişebileceği, argümanlarını
bunlara dayalı olarak oluşturabilecek, oluşturabilecek ve ifade edebilecek
söylemleri tanımladığını varsayıyordu. Bir sonraki aşamada tarihçi, bu
söylemlerin şu ya da bu düşünüre açık olan siyasi olasılıkları nasıl
sınırladığını tespit etti. Daha sonra yazarların ifadeleri, içinde işledikleri
söylemleri veya paradigmaları nasıl güçlendirdiklerini veya değiştirdiklerini
görmek için analiz edildi. Yazarlar, bazen bilinçli bazen de bilinçsiz olarak
belirli söylemlere ve paradigmalara yöneldiler ve aynı şey, dile getirilen
argümanları algılayan ve bunlara yanıt veren muhalifler için de söylenebilir.
1962'de yayınlanan Bilimsel
Devrimlerin Yapısı ( Bilimsel Devrimlerin Yapısı ) adlı
kitabının kendisi üzerindeki etkisini gösteren "paradigma" kavramını
kullanır . Kuhn, "paradigma kayması" terimini, bilimsel bir topluluğa
özgü bir bilgi sisteminin, belirli bir dizi kabul edilmiş yargıya dayanan
"normal bilim"den, önceki normal bilimle bağdaşmayan başka bir
yargılar dizisine dönüştürülmesine atıfta bulunmak için icat etti. , ancak
nesnel gerçekliğe daha yakın kabul edilir. Pocock, siyasi topluluklarda işleyen
paradigmalarla, geçmişin yazarlarına belirli düşünme biçimlerini dikte eden
kabul edilmiş normlarla, farklı koşullarda gelişimi ve değişimi izlenebilen, ancak
bazen solup kaybolan normlarla ilgileniyordu. 1969'un başlarında, Pocock yeni
bir büyük ölçekli projenin hazırlıklarını tamamlıyordu. Bu, 1971'de
"Politika, dil ve zaman" ( Politika, Dil ve
Zaman ) başlığı altında yayınlanan makalelerin bir derlemesidir .
1960'larda yayınlanmış altı makale ve geri kalanlar için çerçeve görevi gören
iki yeni makale içeriyordu. İkincisi, siyasi düşüncenin kimliği sorununu ve bu
konuyu incelemek için uygun bir yöntemi ele aldı. Diller ve Etkileri adlı iki
yeni makalede: Siyasi Düşünce Çalışmalarının Dönüşümü ve
Paradigmaların Devrimci Olmayan Karakteri Üzerine : Bir Özeleştiri ve
Sonrası ) Pocock, bilimin siyasi düşünce tarihi bilimi olduğu tezini
geliştirdi. kendisi bir paradigma kayması sürecindeydi 4.
Diğer siyasi düşünce
tarihçileri, 1960'ların başlarında, tarihsel metinleri araştırmanın en iyi
yöntemi hakkında benzer sonuçlara vardılar. Pocock'un Siyasal Düşünce Tarihi:
Metodolojik Bir Soruşturma'yı iki kitap daha
izledi: 1968'de yayınlanan John Dunn'ın The Identity of
the History of Ideas ve Quentin Skinner'ın The
Limits of Historical Explanations and Anlam ve Anlayış Fikirlerin Tarihi , sırasıyla 1966 ve 1969'da yayınlandı 5.
Dunn, Skinner gibi, Cambridge Üniversitesi'nde ders verdi. Pocock, Skinner ve
Dunn'ın hepsi aynı sorunla ilgileniyorlardı: yazarın şu veya bu metni yazarken
ne yaptığını ( yapmakta olduğunu ) tespit etmek ve kaynak
metinle ilgilenen diğer yazarların onun niyetlerini nasıl algılayıp yeniden
yorumladıklarını açıklamak. Yeni yaklaşımın ana ilkelerinden biri,
siyasi düşünce araştırmacılarının kanonik olmayan metinlere başvurmasıydı. Bu
nedenle, Skinner'ın "Fikirler Tarihinde Anlam ve Anlayış" başlıklı
makalesi, orijinal olarak " Siyasi Düşünce Tarihinde
Büyük Metinlerin Önemsizliği " başlığını taşıyordu 6.
Tarihçiler, farklı dönemlerin klasik yazarlarının aynı soruları sordukları
varsayımını terk etmeye çalıştılar. Ayrıca, bir metnin anlamının, onu tek bir
belge olarak inceleyerek veya yalnızca yaratılışının sosyal ve ekonomik
koşulları dikkate alınarak belirlenemeyeceği fikri ifade edildi.
Dunn ve Skinner makalelerini
1960'ların sonlarına doğru yayınlamış olsalar da, Pocock ile aralarındaki
bağlantılar daha önce kurulmuştu. Pocock'un yazdığı gibi, özlemlerin ortaklığı,
Skinner'ın geleneksel yaklaşımı sorgulayan ilk çalışmalarının - Thomas Hobbes
ve 1964, 1965 ve 1966'da yayınlanan İngiliz Devrimi üzerine - ortaya
çıkmasından sonra ortaya çıktı 7. Aynı şey, Dunn'ın eşit derecede
yenilikçi 1967 Locke yazıları için de söylenebilir 8.
Pocock, Skinner hakkında şunları kaydetti: "İttifakımızın sarsılmaya
mahkum olmayan temelini oluşturdu ve aynı zamanda bizi diğer araştırmacılara
yaklaştırdı 9.
" Skinner ve Dunn, Pocock'u okuduktan sonra onun görüşlerine ne kadar
yakın olduklarını hissettiklerine de dikkat çektiler 10.
Üç tarihçi, yayınlanmadan önce eser alışverişinde bulundu. Dunn, Locke hakkında
Pocock'a iki makale gönderdiğinde, Pocock hem Skinner'a hem de Dunn'a "bir
dizi yeni el yazması" göndererek yanıt verdi çünkü "siyasi düşünceyi
bir etkinlik olarak nasıl modellemeye çalıştığımı [Dunn]'a göstermek istiyordu . " Son El Yazmaları Paketi, 1971'de yayınlanacak
olan Politics, Language and Time koleksiyonunun çoğunu içeriyordu 11.
Pocock'un 1968'in sonunda Kuzey Amerika'dan Cambridge'e gelmesi planlandığında,
Dunn zaten Batı Afrika'da yeni bilimsel çalışma alanlarını araştırıyordu 12.
Pocock, 8 Ekim 1968'de Skinner'a şunları yazdı: "[Etkinlik olarak siyasi
düşünce] aynı sorunu üzerinde çalışıyor gibisiniz, ancak daha az sosyolojik ve
daha felsefi bir bakış açısıyla." "Ortak bir manifesto gibi bir şey
düşünmeli miyiz merak ediyorum" diye ekledi 13.
Sonraki yıllarda Pocock , yöntem üzerine muhtemelen The
Cave of Speech veya How to Do Things to People with
Words başlıklı bir monografiyi ciddi bir şekilde değerlendirdi . 14Aralık
1969 tarihli bir mektupta Pocock, "Kuhn, Skinner ve Pocock'un
yaklaşımından" bahsetti. Üçünü ilgilendiren soruyu Pocock şu şekilde formüle
etti: "İnsanlara sözlerle nasıl davranılır ve onların kendi üzerinize
sözlerle hareket etme girişimlerine nasıl yanıt verilir?" Aradaki fark,
Kuhn'un paradigmaları konuşma ve ikna yolları olarak siyasi düşünce bağlamında
düşünmek yerine bilimsel olarak keşfedici yaklaşımlar olarak görmesiydi. Yine
de Pocock, Kuhn'u projeye dahil etmeye çalıştı, ona yazarak ve ona bir ithafla
Politics, Language, and Time'ın bir kopyasını göndererek, Kuhn'un kendisinin
"kabul etmek pek istemediği" "bir borcu kabul ederek" 15.
Pocock herhangi bir yanıt alamasa da, araları iyi durumda kaldı.
Pocock ve Skinner arasındaki
bağlar özellikle 1960'ların sonlarında yakındı ve yalnızca siyasi fikirler
tarihindeki araştırma yöntemleri konusunda benzer görüşleri paylaştıkları için
değil. Her ikisi de Caroline Robbins tarafından yeniden inşa edilen kolonyal
İngiliz yazı geleneği ve tarzıyla ve Hans Baron'un Floransa cumhuriyetçiliği
analizinden Robbins tarafından oluşturulan soyağacıyla da ilgileniyorlardı . 16Pocock,
Skinner'a 1960'ların başından beri üzerinde çalıştığı hacimli bir çalışmanın
bölümlerinin taslaklarını verdi ve karşılığında övgü dolu bir yanıt aldı.
Skinner'ın bu yıllarda Pocock'un devam eden çalışmalarına verdiği önem,
Politika, Dil ve Zaman monografisini Quentin Skinner'a, Canterbury
Üniversitesi'ne ve edebiyat bilgini John M. Wallace'a ithaf etmesinden
görülebilir 17.
Skinner ve Pocock, Cambridge'de buluşmaya karar verdiler. Aynı zamanda Pocock,
el yazmasının "garip bir aşamada" olduğunu bildirdi: "... dün [7
Ekim 1968] ortaya geldim, yani dört bölüm: teorik giriş, Floransa dili,
Fransızca ve İngilizce." Pocock'a göre, 1965'te "teorik bölümü üç yıl
önce tamamladı". Şimdi "dün İtalyan bölümünü bitirdim" diye
yazdı. Ayrıca fikirlerini 1968'in son aylarında formüle ettiği biçimde
özetledi:
Giriş bölümünde, anayasal
düşüncenin sekülerleşmiş bir zamanda var olan belirli siyasal sistemlerin
düşüncesi olduğunu ve Rönesans düşüncesi tarihinin bu döneme içkin olan
kavramsal dizilerin sınırlamalarına karşı mücadelenin tarihi olduğunu öne
sürüyorum: deneyim - gelenek - sağduyu, Providence - kıyamet - chiliasm, servet
- hümanizm - cumhuriyetçilik - yardımı ile o zamanlar bireysel ve laik hakkında
konuşmak alışılmış bir şeydi. Daha sonra bu modeli Floransa düşüncesine
uyguluyorum ve burada bana çok iyi işliyor gibi geliyor; ama bunun için,
Savonarola, Guicciardini, Machiavelli ve Giannotti'yi dinamik olarak gelişen
ortak bir bağlama yerleştirerek, 1494-1530 teorisinin ayrıntılı bir
incelemesini - en azından İngilizce olarak - yazmam gerekiyordu (sonunda ben de Venedik unsurunu biraz daha net göstermek için
onlara Contarini'yi ekledi). Sonuç ilham vericiydi: Aristoteles'e ruhen çok
daha yakın olduğu ortaya çıkan Machiavelli hakkındaki birçok geleneksel fikir
paramparça oldu ... Garip ve harika şeyler olmaya devam ediyor, ancak sorun şu
ki benim el yazmamda zaten yaklaşık 120.000 kelime olmalı ve eğer Fransızca ve
İngilizce düşüncesini aynı şekilde ele alırsam, Eski Anayasa'nın üç veya dört
katı büyüklüğünde bir kitabım olur 18.
1968'in sonunda Pocock'un
Cambridge'e nasıl geldiği anlatılmalı. O zamana kadar zaten çok şey yapmıştı,
ancak 1969'un başında, daha sonra Machiavelli Moment'i olacak metin üzerinde
yapacak çok işi vardı. Aşağıda, Pocock'u geçmişin incelenmesine yeni bir
yaklaşımı savunduğu bir kitap yazmaya iten bazı koşulları anlatacağım.
III
Pocock'un entelektüel
yolculuğu Christ College ve Canterbury Üniversitesi'nde başladı. Canterbury'de,
başlıca hükümet biçimlerini ve politik düşünce tarihini incelemeye başladı;
ikincisi, George H. Sabin'in A History of Political Theory (1937) adlı
eserinden, Platon öncesi antik polis'ten komünizme,
faşizme ve ulusal politikaya geçiş. sosyalizm 19_
Pocock 1948'de Cambridge'e geldiğinde, amiri Herbert Butterfield onun üzerinde
önemli bir etkiye sahip oldu. The Englishman and His History'de
(1944), Butterfield Robert Brady'ye ve The Englishman and His History'de Avam
Kamarası'nın kurulmasına ilişkin tartışmalı konuya döndü. Bu, Pocock'a 17.
yüzyıl anayasacılığı çalışma fikrini verdi. Bununla birlikte, Pocock
Cambridge'e yerleştiğinde, Butterfield daha sonra The Origins of Modern Science, 1300-1800 (1949) ve George III, Lord
North and the People'ı ( George III, Lord North ve
İnsanlar , 1949). Artan ilgi farklılığına rağmen Butterfield, Pocock'a
bilimsel kariyerinin ilk aşamalarında her türlü desteği ve yardımı sağladı.
Tezini tamamladığı Durham Üniversitesi'nde Pocock için bir araştırma bursu
düzenledi ve Pocock'un ilk yayınına da katkıda bulundu 20.
Butterfield ayrıca Pocock'un 1956'da St. John's College'da bir arkadaş olarak
Cambridge'e dönüşünü kolaylaştırdı. Hiç şüphesiz Pocock'u kendi yoluna gitmesi
için cesaretlendirdi ve ilişkileri "iyi ama asla samimi olmadı 21.
" Pocock'un siyasi düşünceye yaklaşımı üzerinde daha önemli bir etki Peter
Laslett'ti. Pocock, Laslett'in tarihsel metinlerin incelenmesine yönelik
yenilikçi yaklaşımının "yaratılmasında hazır bulunduğunu" söyleyerek
bunu her zaman kabul etmiştir 22.
yüzyılda
Kent'te 23soylular (eşraf) üzerine çalışmaya
başladı . Soylu aileler arasında el yazmalarında aktif olarak dolaşan siyasi
fikirlerle ilgileniyordu. Bu metinler arasında, Kentli asilzade Sir Robert
Filmer tarafından yazılan 24"Patrik veya Kralların Doğal Gücü
Üzerine" ( Patriarcha veya Kralların doğal gücü )
adlı incelemeyi buldu . Laslett, Filmer'in bu makaleyi mülklerinde
siyaset tartışan ve Laslett'in sözleriyle "uzayda dağılmış bir
üniversite" oluşturan arkadaşlar için yazdığından emindi 25.
Laslett'in editörlüğünü yaptığı Filmer 's
Patriarcha and Other Political Works 1949'da yayınlandı. Tarihçi, risalenin
yaratılış bağlamı ile ölümünden sonra yayımlanması arasındaki farklılıkları
belirlemiştir 26.
Ana fikir, siyasi düşünce tarihine 1670'lerde yayınlanan bir eserle giren
Filmer'i, ölümünden yirmi yıl sonra yayınlanan bir müsveddenin yazarı olan
Filmer'den ayırmaktı. 1953'te Laslett, tarih bölümüne öğretim görevlisi olarak
atandı; o zamana kadar, yayındaki gecikmenin basılı metne karşı tutumu ve
dolayısıyla ona atfedilen anlamı değiştirdiği başka bir vakayı çoktan
araştırmıştı: Locke'un Hükümet Üzerine İki İnceleme idi
27.
Laslett , 1960 tarihli eksiksiz baskısında, ilk kez
Locke'un 1681 civarında yazdığı incelemelerinin Hariç Tutma Yasa Tasarısı'nı
haklı çıkardığını ve 1688-1689'daki devrimci olayları haklı çıkarmadığını
gösterdi.
Pocock,
"bağlamsallaştırmanın gizemini ortaya çıkaranın" Laslett olduğunu
yazdı 28.
Pocock, Laslett ile tanıştığında, bağlamsallaştırmanın karmaşıklığına
Laslett'in kendisinden bile daha fazla aşinaydı. Pocock, Inner Temple
Library'de James Tyrrell'in William Petit'e yazdığı ve Tyrrell'in "Patrik
Hakkında"dan bahsettiği bir mektubun imzasını bulduğu için kendisini
Laslett'e tanıtmaya karar verdi ve muhatabını Filmer'in "The Freeholder's
Grand Inquest" metnine yanıt vermeye çağırdı . .
Filmer'in yapıtlarının ölümünden yıllar sonra yayınlanması, Locke's Two
Treatises, Algernon Sidney's Discourses on Government, The Ancient Rights of
the House of the England in England ( The Ancient Rights of the Commons in England ) gibi
dilsel olarak farklı eserlerin yazılmasına yol açtı. William Petit ve Henry
Neville tarafından Plato Reborn ( Platon Redivivus )
tarafından. Yazarların her biri, Filmer'in o dönemin polemiklerinin daha
ayrıntılı ve spesifik bir tanımını gerektiren yazılarının siyasi önemini kendi
yolunda anladı.
Pocock, 1956'da Cambridge'de
Laslett ile tekrar karşılaştığında, Laslett'in bilimsel ilgi alanları çoktan
değişmişti. Toplumsal sorunlarla ilgili olarak mantıksal pozitivizm ruhu içinde
dil felsefesinin potansiyeliyle ilgileniyordu. Bu ilgi, 1957'den itibaren
yayınlanan Felsefe, Politika ve Toplum ( Felsefe, Politika
ve Toplum ) genel başlığı altında bir dizi kitaba yansıdı .
Koleksiyonlarda yer alan yazarların çok azı tarihe duyarlıydı ve genel yöntem,
hiçbir ifadenin kendisinin başvurduğu ölçütler dışında bir anlamı olmadığı
önermesine dayanıyordu. 1962'de Pocock bu dizi için bir makale yazdı. Bununla
birlikte, yaklaşımın şimdi Laslett tarafından tercih edilen bir versiyonuna,
1945'te Canterbury Üniversitesi'nde verdiği ve Açık Toplum ve Düşmanları
kitabının temelini oluşturan Karl Popper derslerinden aşinaydı
. Popper, her ifadenin yanlışlanma araçlarını içermesi gerektiğini
savundu. Laslett'in görüşleri daha sonra gelişti. Ailenin ve devletin ataerkil
toplum yapısının 16-17. yüzyıl gerçeklerini ne ölçüde yansıttığı onu büyüledi.
Bağlamsal analiz yoluyla bireysel düşünürlerin eserlerini incelemektense,
toplumsal yapıları tarihsel demografi yoluyla incelemenin daha önemli olduğuna
karar verdi. Sonuç olarak, Laslett en ünlü eseri Kaybettiğimiz Dünya: Sanayi Çağından Önce İngiltere , 1965'i yayınladı.
Cambridge'de genç Pocock,
diğer figürlerden de ilham aldı. Bunların arasında 1933'te Cambridge
Üniversitesi'ne tarih okutmanı olarak atanan Michael Oakeshott da vardı.
Ardından, " her biri insan zekasının bir icadı olan içsel olarak
bütünleyici söylem dünyalarını" tanımladığı " Deneyim ve
biçimleri" ( Deneyim ve Modları ) adlı
çalışmasını yayınladı . Savaştan sonra Cambridge'e dönen Oakeshott,
Introduction to Leviathan'ı tamamladı ve 1947-1954 yılları
arasında, Rationalism in Politics ( 1947) ve Rational Behavior ( Rational Conduct , 1950) makalelerini yayınladığı Cambridge Journal'ın baş editörüydü. . 1949'da Nuffield
College'da ders verdiği Oxford'a taşındı ve 1951'de London School of
Economics'te profesör oldu. Oakeshott'ın şüpheciliği ve tarihselciliği özellikle
1940'ların sonlarında telaffuz edildi. Bu dönemde Pocock, Oakeshott için birkaç
şarkı sözü yazdı ve daha sonra Oakeshott'ın 1968'de emekli olması vesilesiyle
yayınlanan bir anma koleksiyonuna katkıda bulundu. Pocock, "Oakeshott
birçok yönden benim tarih anlayışıma yakın." Ayrıca, 1952'de The Liberal Anglikan Idea of History'yi yayınlayan ve
hatta daha önce Cambridge Journal ve English Historical Review'de yetkili makaleler yayınlamaya
başlayan Duncan Forbes'tan da etkilendi . Pocock'a göre bunların en
önemlileri İskoç düşüncesi ve "bilimsel Whigizm" ile
ilişkilendiriliyordu 29. The Ancient Constitution'ın (1987) yeni
bir baskısında Pocock, kitabın 1957'de ilk yayınlandığında, "İskoç
Aydınlanması'na esas olarak Cambridge Journal'daki Duncan
Forbes'in makalelerinden aşina olduğunu" belirtti 30.
1958'de Pocock tekrar Yeni
Zelanda'ya döndü: Canterbury Üniversitesi'nde kalıcı bir iş teklif edildi. Konu
Canterbury'de yıllarca öğretilmiş olmasına rağmen, siyaset teorisinde yeni bir
kürsü kurmakla görevlendirildi. İlk atadığı kişiler, daha sonra önde gelen bir
İngiliz politikacı olan Austin Mitchell, ikinci olarak IQ testlerini
yorumlamasıyla ünlenen Aristotelesçi Jim Flynn ve son olarak Yeni Zelanda'da
dış politika meseleleri üzerine çalışan Richard Kennaway idi. Buna ek olarak
Pocock, Neville Philips, Mary Peters, John Owen ve John Cookson gibi Lewis
Namier'den büyük ölçüde etkilenen yerel on sekizinci yüzyıl tarihçileriyle aynı
zamanda Canterbury'de çalıştı. 1958 ile 1965 yılları arasında Canterbury'de
"Machiavelli Moment" fikri ortaya çıktı ve orada bazı bölümlerin
taslak versiyonları yazıldı: mahkemenin ve ülkenin ideolojisinden bahsedenler
(Mahkeme ve Ülke) ), düzenli ordu ve karma anayasa hakkında, Pocock'un daha
sonra "neo-Harrington" olarak adlandıracağı yargılar hakkında ( kitabın son versiyonunda 11. ve 12. bölümlerden
bahsediyoruz). Pocock, 1966'da St. Louis'deki Washington Üniversitesi'ne
taşındığında, bilimsel olarak Caroline Robbins'in dünyasından Hans Baron'un
dünyasına geçti ve Britanya topraklarının çekişmeli meselelerinden 15. ve 16. yüzyıl
Floransa'sına taşındı.
John
Wiley & Sons için hazırladığı bir dizi için 16.
ve 17. yüzyıl Avrupa anayasal düşüncesi üzerine yazmasını istedi . Pocock,
Bernard Bailyn ve Douglas Adair gibi tarihçilerle birlikte, Harrington'a ve
"Machiavelli, Harrington, and Eighteenth-Century English Political
Ideologies" adlı gazeteye uzun süredir devam eden ilgisi nedeniyle
şimdiden "cumhuriyetçi sentezin" bir savunucusu olarak görülmeye
başlamıştı. (Machiavelli, Harrington ve İngilizce) 18.
Yüzyılda Politik İdeolojiler ), kendisi tarafından 1965'te William and Mary Quarterly'de yayınlandı . Pocock,
Washington Üniversitesi'nde cumhuriyetlerin kuruluşu ve hayatta kalmasıyla
ilgili Aristotelesçi ve Floransalı anlatıların önemini anladı.
IV
Pocock, Kasım 1973'te The
Machiavelli Moment'in ilk baskısının önsözünü yazdığında, "Kitap boyunca
Hans Baron'un varlığının gizemli bir şekilde hissedildiğini" belirtti.
Ancak Baron'un kendisi "bundan tamamen habersizdi." Çalışma,
"Machiavelli ve Guicciardini: Onaltıncı Yüzyıl Floransa'sında Politika ve
Tarih" (Machiavelli ve Guicciardini: Onaltıncı Yüzyıl
Floransa'sında Politika ve Tarih ) adlı kitabı 1965'te çıkan Felix
Gilbert gibi bir dizi ünlü akademisyenden etkilendi. Venedik ve Cumhuriyet
Özgürlüğünün Savunması adlı çalışmasını 1968'de yayınlayan
William Bosema: Karşı Reform Çağında Rönesans Değerleri, Pocock'un Princeton
University Press'e verdiği el yazmasını inceleyen Donald Weinstein ve
Savonarola'nın yazarı ve Florence: Prophecy and Patriotism in the Renaissance (
1970 ), Gordon Wood, The Making of the American
Republic, 1776–1787" ( The Creation of the American
Republic, 1776-1787 ) 1969'da yayınlandı ve Jack Hexter, o sırada
Machiavelli üzerine kendi çalışması üzerindeki çalışmalarını bitiriyordu; bu
eser daha sonra A View of Politics on the Eve of the Reformation: More,
Machiavelli and Seisel ( The Vision of Politics on the Eve of the Reformation:
More, Machiavelli , ve Seyssel , 1973). Buna ek
olarak, Pocock , 1956'da Orta Çağ siyasi düşüncesinde egemenliğin
Devredilemezliği (Indelienability of egemenlik, Orta Çağ Siyasi Düşüncesinde) ortaya çıkan Peter Reisenberg, kolonyal ve devrimci
bilimler uzmanı John Marrin de dahil olmak üzere Washington Üniversitesi'ndeki
meslektaşlarından önemli ölçüde etkilenmiştir. tarih ve siyaset bilimci Richard
Flatman. 1970'lerin başında, Floransa için ilk taslakları düzenlediğinde
Pocock'a yardım ettiler. Kasım 1971'de Pocock, Skinner'a Machiavelli Moment'in
"zaten üç yüz yetmiş beş sayfaya kadar el yazısıyla yazılmış metin ve
Floransalılardan basılı pasajlar" olduğunu bildirdi. Kitap bittiğinde
mutlaka beş yüz sayfayı aşacaktır.” O sırada "Giannotti ve Contarini ile
ilgili bölümü düzene sokmaya çalışıyordu." Aynı zamanda Pocock, daha sonra
Machiavelli Moment'in son bölümlerini oluşturacak bölümler üzerinde çalıştı.
Floransalılarla ilgili iki bölümü, "Devrim Öncesi Atlantik'te Değerler ve
Tarih'in iki bölümden oluşan son bölümü izleyecekti: cumhuriyetin İngilizce
versiyonu ve Amerikan erdem yorumu üzerine. 31"
1972 baharında Pocock, işin
bitmesine iki bölüm kaldığına inanıyordu. O zamanki kitap planına göre bu,
toplam on üç bölüm anlamına geliyordu. Pocock, Skinner'a bir gece
"toplamda on üç bölüm olacağı düşüncesiyle histerik kahkahalarla titreyerek
uyandığını ve bunun Strauss'un sayı mistisizmini haklı çıkardığını" yazdı.
Onuncu ve on birinci bölümler "Harrington sahneye çıktığı anda İngilizce
materyali ele alıyordu"; "farklı düşünme türlerinin şemasına"
göre düzenlenmişlerdi. Bu nedenle, son bölümler "Harrington, on sekizinci
yüzyıl Amerikası ve (en azından dolaylı olarak) Fransa'nın yeni okumasıyla
ilgili her şeyi" kapsayacaktı. "Scylla'nın her şeyi yeniden
yazmasından ve Charybdis'in yeni olay örgüsünü tanıtmasından kaçınma"
çabasıyla, çalışmayı Mayıs'ta tamamlamayı ve 1972 yazını Cambridge University
Press tarafından yayınlanacak olan Harrington'un yeni bir baskısına ayırmayı
planladı. . Pocock, "Floransalıların ayrıntılı analizine ayrılmış pek çok
bölümden sonra okuyucuyu İngiliz düşüncesinin yoğun çalılıklarına atmak"
zorunda kalma konusunda "biraz endişeli" olduğunu kabul etse de,
bütünü ele almanın daha iyi bir yolunu düşünemedi. konu 32_
Bununla birlikte, 1972 yılının Mayıs ayının başlarında, hâlâ yarım kalan iki
bölümü olduğunu ve "sivil hümanizm değerlerinin sınırlamalarla
açıklanamayacakları bir dünyada nasıl hayatta kaldığını ayrıntılı olarak
açıklamaya" çalışırken zorluk çektiğini bildirdi. ortaçağ
epistemolojisinin. 33"
12 Ekim 1972'ye kadar
Pocock, "Machiavelli hakkındaki kitabın bittiğini" duyurdu. Şimdi bir
yayınevi arıyordu ve ilk başta seçimi W'ye düştü. W. Norton "( W. W. Norton ). "Machiavelli Anı"nın son bölümü
değişti. Mayıs ve Ekim 1972 arasında Pocock iki yeni bölüm ekledi. 18. yüzyılın
başlarında İngiliz düşüncesi üzerine bölümler üzerinde çalışırken bir dizi
keşifte bulundu. Pocock, ticari bir toplumun insan üzerindeki etkisiyle ilgili
o zamanlar yaygın olan korkuları anlattı. 18. yüzyılın karakteristiği olan bu
utanç, "en yüksek değeri durağan bir şey olarak tanımlayan [siyasi] dilin
ve tarihi zorunlu olarak alçalmayı ima eden bir hareket olarak tanımlayan
[siyasi] dilin yardımıyla aşılmalıydı." Pocock, Skinner'a perdenin yavaş
yavaş gözlerinden nasıl düştüğünü anlattı. Yol boyunca, 17. yüzyılı
“sahiplenici bireycilik”in altın çağı olarak kabul eden C. B. MacPherson'ın
teorisinin bir sonucu olarak (“ İyelikçi Bireyciliğin
Politik Teorisi: Hobbes'tan Locke'a ” , 1962) dikkat çekti. çok fazla
hasar.
, Mahkeme lehine ilk
argümanları aramak için Defoe'nun Fransa İşleri İncelemesi [ 1704-1713 ] gibi belgeler üzerinde çalışırken yaptığım
bir keşifti . Tarihin irrasyonel akışını kişileştiren ve yeni bir adla ortaya
çıkan Fortune'dan (ve daha az ölçüde Fantasy'den) başkası olmayan kararsız bir
kadın olarak Credit'in (bir devlet faturaları sistemi) imajına rastladım. Sonuç
olarak, Wilhelm ve Anna döneminde meydana gelen tartışmaya ilişkin yorumumu
tamamen yeniden yazmak zorunda kaldım. Bunu yapmak için, "Neo-Makyavelci
Politik Ekonomi" başlığını kullandım ve 18. yüzyılın, (1)
erdem-talih-kötülük modeli erdem-ticaret-kötülük olarak yeniden üretildiğinde
ve (2) kendi "Machiavelli Moment"ine sahip olduğunu savundum. ) erken
kapitalizm, hiç de Locke ve MacPherson'ın ruhunda değil, "kredi - fantezi
- tutku - onur" paradigması çerçevesinde kavranır. Böylece, 18. yüzyıla
özgü yanlış bilinç versiyonu ortaya çıkıyor ve daha sonra Marksist hale gelen
bu tür düşüncenin doğuşunu görüyoruz.
Ek bölümler,
"Jefferson'ın klasiklere olan hayranlığını ve mesihçi fikirlerini
Machiavelli ve Harrington'ın alanına yerleştirmeye ve nihayetinde Amerikan
sorununun yorumlanmasına dair bir ipucu sağlamaya" izin veren Faziletin
Amerikanlaştırılması hakkındaki son bölümün mükemmel başlangıcıydı. postmodern
bir toplumda modern öncesi değerlerin korunması." Pocock, The Machiavelli
Moment'ı tamamlamak için çalışmanın "gerçekten eğlenceli" olduğunu
kaydetti. Metninde artık Strauss'un takipçileri hakkında şaka yapamaması üzücü.
Ancak Pocock, izinli izin sırasında Canberra'ya gidecek ve oraya gelen Crawford
Broe MacPherson ile buluşacaktı. Pocock şimdiden "ona tüm bunları
anlatmayı" dört gözle bekliyordu 34.
Bununla birlikte, siyasi düşüncenin gelişimi konusunda taban tabana zıt
görüşlere rağmen, iyi anlaştılar.
Ocak 1973'te WW Norton,
yalnızca akademik bir yayıncının bu kadar büyük bir kitabı yayınlayabileceğini
savunarak The Machiavelli Moment'ı basmayı reddetti. Pocock, Princeton
University Press'e döndü. Nisan ayına kadar, el yazmasının bir incelemesi
alındı 35.
Pocock, anonim eleştirmenin Donald Weinstein olduğunu hemen tahmin etti.
Weinstein, öncelikle kitabın ilk iki bölümünü eleştirdi.
"Floransalılar" ile ilgili bölümlerin retoriğe çok az ilgi
gösterdiğine inanıyordu. Ayrıca yazar, ortaçağ düşüncesini karakterize ederek,
Augustine'den gelen geleneğin tanımını kötüye kullanır. Bu açıklama, Caesarea'lı
Eusebius gibi figürleri içerecek şekilde genişletilmelidir. Pocock, yayıncıyı
memnun eden metninde Weinstein'ın sözlerini dikkate almayı başardı. Aynı
zamanda huzursuz hissediyordu. Pocock, Skinner'a döndü. Monografinin ilk kısmı
ile metnin geri kalanı arasındaki bağlantıdan özellikle rahatsız oldu. Yazdığı
gibi, "Ortalama bir okuyucu, öncelikle Machiavelli'yi konu alan bir
kitabın ona bu kadar uzaktan yaklaşmasına kesinlikle sinirlenecektir 36.
" Hatta Pocock, Skinner'a The Machiavelli Moment'in yapımına yardım ettiği
için teşekkür listesinde adının yer alıp alamayacağını sordu. Uzun süredir her
yeni bölümde kendisine tavsiyelerde bulunan Skinner, "o lanet olası
taslağı başından sonuna kadar kimsenin okumadığını" düşünerek, kitaptan
"kısmen sorumlu" olma riskini aldı. Pocock, Skinner'ın adının hiç
anılmamasını tercih edip etmediğini sordu. Skinner, daha önce diğer
mektuplarında olduğu gibi, Pocock'a çalışmasına güven verdi ve kendi bakış açısından
parçalar arasında herhangi bir tutarsızlık olmadığını vurguladı.
6 Aralık 1973'te Pocock,
Machiavelli Moment'in son taslağını Princeton'a postaladı. Skinner, Pocock'u
tartışmayı genişletmeye çağırdı ve Pocock son kısmı yeniden yaptığını kabul
etti ve Skinner'a ne yapıp ne yapmadığını kısaca anlattı:
Ona Arendt'inkine yakın bir
konumdan bakarak tekrar Locke'a döndüm. Bunu şu şeye işaret etmek için ödünç
aldım: Locke'tan Adam Smith'e kadar emek değer teorisinin nasıl geliştiğini
kimse gerçekten bilmiyor gibi görünüyor. Daha sonraki Marksist
"şeyleşme" vb . Tesadüfen, şu anda
Augustus [dönemi] çağı üzerine bir seminer
veriyorum ve Mandeville çok sıra dışı bir figür olarak görünüyor: onun
"kendini sevmesi" - bir yanlış bilinç biçimi - Hobbes'un çok
ilerisine gitmiş gibi görünüyor. "zafer" ve onun
"ticareti", Locke'un "mülkü" ile karşılaştırılır. Ancak
bunu bir kitaba sığdırmaya çalışmadım 37.
Bu tür ifadeler, hem
Pocock'un kendisi hem de The Machiavelli Moment'in sonraki okuyucuları için
kitabın, kendisi sayesinde yeni bir ışık altında ortaya çıkan sayısız olay
örgüsü üzerinde çalışmak için bir itici güç haline geldiğini gösterdi. Pocock
coşku doluydu. The Machiavelli Moment'in tamamlanması, Pocock ve ailesinin hayatlarındaki
bir değişikliğe denk geldi. Missouri'den ayrılıp ayrılmama konusunda uzun süre
tereddüt ettikten sonra, sonunda Johns Hopkins Üniversitesi'nden uzun süredir
devam eden bir teklifi kabul etmeye karar verdi ve 1974'te orada tarih
profesörü oldu.
İÇİNDE
The Machiavelli Moment
üzerinde çalışırken Pocock, politik düşünceyi belirli tarihsel bağlamlarda ana
dili İngilizce olan kişiler tarafından gerçekleştirilen bir dizi dilsel eylem
olarak inceleme yöntemini savunmanın gerekli olduğunu düşündü. Pocock, bağlamı
her zaman aynı alanda çalışan diğer tarihçilerden daha fazla anlamıştır. Bu
durum kitabın yapısını ve içeriğini önceden belirlemiştir. Eseri okuduktan
sonra birçok okuyucuda ortaya çıkan ihtişam ( ihtişam ) duygusuna
katkıda bulundu . Olağanüstü derinlik ve kapsamdaki eşsiz bir tarihsel hayal
gücüyle karşılaştılar. Pocock, diğer tarihçilere çok şey borçlu olduğunu fark
etti. Ancak, her zaman yeni bir şey teklif etti. Bunun bir kısmı, Donald
Weinstein'ın belgeleri arasında korunan ve Pocock tarafından 1968'de yazılan
Machiavelli Moment tasarımının anlatımında görülebilir. Rönesans'ın siyasi
fikirlerinin münhasırlığının ne olduğunu açıklayarak şunları kaydetti:
Birkaç yıl önce, Rönesans
anayasal düşüncesini araştırmaya başladım ve çok geçmeden onun özünün nasıl
tanımlanabileceğini merak ettim. Benim izlenimim, bunun, evrensel soyut bir
kavram olarak bir siyasi topluluktan ziyade -Floransa, Venedik, Fransa ve
İngiltere'deki- belirli siyasi sistemleri açıklamaya çalışan siyasi düşünceyle
ilgili olduğu yönündeydi. Bu beni, geç skolastik düşüncenin evrensellerle
çalışmaya çok uygun olduğunu ve bireyi evrensele bağlayan kavramlarla iyi başa
çıktığını, ancak tek bir fenomen ile diğerleri arasındaki ilişkiyi kavramayı
mümkün kılan kavramlarla çok daha az donanımlı olduğunu düşünmeme yol açtı. ve
hatta daha da fazlası, ardıllık veya nedensellik ilişkisi - araştırma
bağlantısı. "Tek" derken, ilk olarak, belirli bir fenomeni veya
olayı, ikinci olarak, fenomeni veya olayı düzenlemek ve onu sosyal bir yapı
haline getirmek için tasarlanmış belirli bir kararı ve son olarak, belirli bir
ulusal veya yerel yönetim sistemini kastediyorum. kararlar ve bu kararlardan
kaynaklanan kurumsal yapılar. 15. yüzyıl düşünürlerinin bu siyaset görüşüne hiç
de yabancı olmadıklarına, ancak onu rasyonalize etmekte büyük güçlük
çektiklerine dair kanıtlar buldum. Onların anladığı şekliyle "akıl"
çoğunlukla evrensel, soyut ve zamansız kategorilerde işliyordu; Buradan,
bireyin öncelikle zaman içinde gelişen, bir başlangıcı ve bir sonu olan olarak
anlaşıldığı ve zamanın kendisinin büyük ölçüde bu anlaşılması çok zor
tekilliğin bir boyutu olarak kabul edildiği sonucuna vardım 38.
Pocock daha sonra, geçmişin
fikirlerine yönelik bu yaklaşımın, kaçınılmaz olarak Rönesans anayasacı
düşüncesinin geç ortaçağ tarihselciliğinin bir tezahürü olarak
değerlendirilmesine yol açtığını açıkladı:
O halde, tanımlamaya
çalıştığım zihin türünün, zaman içindeki tekil olayların ve eylemlerin sırasını
irrasyonel olarak algılamakla karakterize olduğu, ancak tekili kavramak için
elindeki araçların da ona hizmet ettiği ortaya çıktı. zaman içindeki olaylar
zincirini anlamak, siyasi eyleme canlılık kazandırmak ve siyasi yapıların
istikrarını korumak için. Bu aşamada, geç ortaçağ ya da Rönesans
anayasacılığının incelenmesi, geç ortaçağ tarihçiliğinin incelenmesi haline
geldi; Bu beklenti beni oldukça sevindirerek, bana o zamanlar mevcut gibi
görünen tekil ve zaman hakkında düşünme biçimlerini tanımlayan bir model
geliştirmeye devam ettim. Genel olarak, daha sonra güvendiğim diller veya
paradigmatik yapılarla ilgiliydi.
Son tez önemlidir çünkü
Pocock'un çalışmasını türünün tek örneği yapan şeye işaret eder. Pek çok
tarihçi ve siyaset filozofu, fikirleri zamanında anlamanın, bunların formüle
edildiği çok sayıda dili belirlemek olduğu sonucuna varmıştır. Pocock, bu
dillerden birinin diğer dillerle birlikte tarihsel düşünceyi yarattığını ve
"tarih söylemi veya tarihçiliği" dediği şeyi oluşturduğunu gösterdi.
Pocock için bu, bir yanda politik düşünce ya da politik teori ile diğer yanda
felsefe arasında bir boşluk anlamına geliyordu. Sonuç olarak, tarih veya
tarihçilik, zaman içinde aktarımı için gerekli bir siyasi düşünce biçimi haline
geldi. Quentin Skinner ve diğer önde gelen siyasi düşünce tarihçileri, modern
devlet kavramının yanı sıra bireysel medeni ve siyasi haklar teorisini doğuran
hukuk ve siyaset felsefesini restore etmekle meşgulken, Pocock tarih yazımı ve
sivil toplum üzerine çalışmaya devam etti. Bu, onu siyasetin modern öncesi
ekonomiye getirdiği kısıtlamaların nasıl değiştiğinin izini sürmeye sevk etti.
Ayrıca, 18. yüzyıldan 19. yüzyılın başlarına kadar ticari bir toplumda siyasi
düşünce ve tarihin kademeli olarak uyarlanmasının nasıl gerçekleştiğiyle
ilgilendi 39.
Bu sorunu çözerken Pocock, İngiliz tarihinde paradigmatik bir değişimle
uğraştığımızı fark etti 40. Bu keşif ,
Pocock'un Edward Gibbon'ın 1991'den 2015'e kadar yayınlanan dönüm
noktası niteliğindeki çalışması Barbarism and Religion'ın altı cildini adadığı
dünya görüşünün tüm kapsamını kavramasını sağladı .
Önsöz
Bu kitap iki ana bölüme
ayrılmıştır ve konunun karmaşıklığı, uzunluğunu haklı çıkarmaktadır. İlk yarıda
- iki bölüme ayrılmıştır - Machiavelli döneminin Floransa düşüncesini
yorumluyorum, eserlerini çağdaşlarının ve çağdaşlarının eserleri çemberine
yerleştiriyorum: Savonarola, Guicciardini, Giannotti ve diğerleri. Bu yaklaşım
daha önceki İngilizce yazılarda kullanılmadı: Floransa cumhuriyetçiliğini ilk
bölümü oluşturan üç bölümde analiz ettiğim bağlama yerleştirmeye çalışıyorum.
Burada, cumhuriyetçi idealin sivil hümanistler tarafından yeniden
canlandırılmasının, insanın politik doğasının, Aristoteles tarafından
tanımlandığı şekliyle, herhangi bir dünyevi varoluş olasılığını reddeden
Hıristiyan bir zaman anlayışı içinde tamamlanacağı bir toplum sorununu gündeme
getirdiğini öne sürüyorum. tamamlama Ayrıca, bu dönemin Avrupalısı düşüncesinin
dünyevi zamana anlam vermek için sınırlı araçlara sahip olduğu gerçeğinden
hareket ediyorum - bu, ilk üç bölümde ve ayrıca gelenek, zarafet ve zarafetle
ilgili bölümlerde tartışılacaktır. talih. Zaman içinde cumhuriyetin varlığı
sorunu, o devirde ancak bu vasıtalarla anlaşılabilmiştir. 16. yüzyılın ilk
çeyreğinin Floransalıları - özellikle Machiavelli - bu şekilde formüle edilen
genel sorunu ortaya attılar ve çözdüler, bu da düşüncelerine özel bir özgünlük
kazandırdı.
"Machiavelli anı"
ifadesi iki şekilde anlaşılmalıdır. Birincisi, Machiavelli'nin düşüncesinin
doğduğu anı ve biçimi belirtir. Burada okuyucudan bunun Floransa
Cumhuriyeti'nin son yıllarındaki bir "siyasi düşünce tarihi" (bu ne
anlama gelirse gelsin) olmadığını ve o dönemin Floransalılarının siyasi
deneyimlerinin tarihi olmadığını unutmamasını rica ediyorum. incelediğimiz
fikirleri nasıl ifade ettiklerini "açıklamak" için. Burada söz konusu
an seçici ve tematik olarak tanımlanır. Orta Çağ Avrupalılarının ve erken
modern zamanların zamansal bilincindeki istikrarlı biçimlerin, tarihsel
öz-farkındalık sorununu ortaya çıkaran böyle bir cumhuriyet fikrine ve ona
sivil katılıma yol açtığını iddia ediyorum. Görüldüğü gibi Machiavelli ve çağdaşları
bu sorunla doğrudan ve dolaylı olarak karşılaşmış ve çözümünü aramışlardır. O
zamanlar önemli bir rol oynadı ve büyük ölçüde orijinal araştırmaları nedeniyle
sonraki iki veya üç yüzyılda önemini kaybetmedi. Bu sorunu çözme girişimleri,
karmaşık düşünce yapısının yalnızca bir yönü olsa da, tarihsel bir süreçtir; ve
"an", onlar için acil hale gelen bu sorunu anlamakla meşgul oldukları
tarihsel durumdur.
İkincisi, "Machiavelli
anı" sorunun kendisine atıfta bulunur. Bu, kavramsal zaman anlayışında,
cumhuriyetin kendi zamansal sonluluğunu idrak ettiği, tüm istikrarlı laik
kurumlar için kaçınılmaz olarak yıkıcı olarak algılanan irrasyonel olaylar
akışında ahlaki ve politik istikrarı korumaya çalıştığı o anın adıdır. Bu
amaçlar için geliştirilen dilde durum, “erdem” “talih” ve “kötülük” arasındaki
bir yüzleşme olarak anlatılmıştır. Floransa düşüncesinin incelenmesi,
Machiavelli ve çağdaşlarının bu kelimelerin anlamlarının gölgelerini ve önceki
bölümlerde tartışılan zaman hakkında düşünme biçimleri bağlamında bunların
içerimlerini nasıl anladıklarını incelemeyi içerir. Machiavelli'nin bu sorunla
ilgilenen az çok seçkin kişiler arasında olduğunu gösterme çabasıyla, bunun
onun düşüncesinin incelenmesi için uygun bir bağlam olduğunu da göstermeyi
umuyorum. Bu şekilde yorumlayarak, maruz kaldığı tumturaklı ve ilgisiz
yorumların sayısını azaltabiliriz.
Dahası, "Machiavelli
anı"nın, Batı düşüncesinin ortaçağ Hıristiyanlığından modern tarihsel
bilince doğru izlediği yolun bir parçasını oluşturarak, seküler politik
bilincin tarihsel öz-anlayış için sorular sormaya devam etmesi anlamında uzun
bir tarihi olduğunu öne sürüyorum. Machiavelli ve çağdaşları, Floransa teorisi
ve Venedik pratiğinin temsilleri, kalıcı meseleler üzerine düşünmeyle ilişkili
paradigmatik bir miras bıraktı: dengeli hükümet kavramları, dinamik virtù 41, sivil kişiliğin şekillenmesinde
silahların ve mülkiyetin rolü. Kitabın ikinci yarısında - üçüncü bölümde - 17.
ve 18. yüzyıl İngiliz ve Amerikan düşüncesindeki "Machiavelli anı"nın
izini sürüyorum ve İngilizce konuşan siyasi geleneğin cumhuriyetçiliğin
taşıyıcısı olduğunu göstermeye çalışıyorum. ve Makyavelci kavram ve değerlerin
yanı sıra, anayasacılar Locke ve Burke'ün kavram ve değerleri. Buradaki kilit
figürün, yurttaşlık hümanist düşüncesini İngiliz siyasi ve toplumsal bilinciyle
ve Machiavelli'nin savaş felsefesini, özel mülkiyete ilişkin koşulsuz hakların
önemine ilişkin genel hukuk görüşüyle sentezleyen James Harrington olduğunu öne
sürüyorum. Kısım III'ün ilk üç bölümü, cumhuriyetçi siyaset anlayışının, Tudor
monarşisi ile püriten dini milliyetçilik ve binyılcı mezhepçilik arasındaki
çatışmanın ortaya çıktığı İngiltere İç Savaşı'nın çok elverişsiz koşullarında
nasıl uygun olduğunun bir yansımasına ayrılmıştır. Floransa'dakinden çok daha
fazla rakip düşünce tarzına ve diline. Bir bakıma püriten binyılcılığın
mirasçısı olan neoklasik siyaset teorisinin sürekli yayılması ve on sekizinci
yüzyıl İngiltere ve Amerika'sındaki hakimiyeti, üzerinde düşünülmesi gereken
bir olgudur ve bu kitabın geri kalanı, hizmet etmeye hizmet etmelidir. .
On sekizinci yüzyılda var
olduğu şekliyle Machiavelli Momenti, daha çok Amerika'ya ayrılan son bölümlerin
temasıdır. "Erdem" ile "yozlaşma" arasındaki çatışma, bu
dönemin toplumsal ve tarihsel felsefesinin önemli bir sorunu olarak kabul
edilir. Hümanizm ve Machiavelli'den aldığı kategoriler, gösterildiği gibi,
Modern Çağ'ın başlangıcında kapitalizme karşı genel bir düşmanlığın kanalı
haline geldi - piyasa mübadelesinin kendisine değil, devlet kredisi sistemine
dair eleştirel bir düşünceye dayanan bir tutum. . "Kredi" ve
"ticaret" kavramları giderek "servet" işlevlerini üstlendi.
Bu, düşünürleri laik zamanı basitçe kaotik değil dinamik olarak algılamaya sevk
ederken, “erdem” ve “yozlaşma” - veya “erdem” ve “ticaret” arasındaki karşıtlık,
değerler ve kişilik arasındaki karşıtlığı somutlaştırarak geçerliliğini korudu.
bir yanda tarih, diğer yanda orijinal modern ve laik biçimiyle toplum. 18.
yüzyılda, bu çatışma, Avrupa'da diyalektik bir tarih algısına ve orijinal
Rönesans zaman anlayışının 19. yüzyıla kadar devam ettiği Amerika'da ütopik
açık alan resmine doğru yükselen eğilimle doruğa ulaştı. Ta Leonardo Bruni
zamanında Floransalı hümanistler tarafından gündeme getirilen konuların,
tarihin modern anlamının şekillenmesinde ve ona yabancılaşmada önemli bir rol oynadığını
iddia ediyorum.
Bu kitap fikri, Norman F.
Cantor'un o sırada editörlüğünü yaptığı bir dizi derleme için 16. ve 17.
yüzyıllarda Avrupa anayasal düşüncesi üzerine bir araştırma yazmamı istediğinde
doğdu. Neredeyse on yıl boyunca çalışma, onun veya benim orijinal
niyetlerimizden çok uzaklaştı, ancak ondan aldığım bu itici güç ve desteğin
yanı sıra, o zamanki yayıncılarının (John Wiley and Sons) beni
serbest bırakma konusundaki cömertliğinden bahsetmeliyim. üzerinde.
Bu kitap üzerinde çalışırken
çalışmaları benim için çok önemli olan araştırmacıların adlarını vermek
isterim. İçinde gizemli (çelişkili de olsa) bir şekilde (bundan tamamen
habersiz olan) Hans Baron'un varlığı hissedilir. Yazıları ve düşünceleri
sohbette ifade edilen pek çok bilim insanı arasında bana doğrudan destek olarak
hizmet eden birçok bilim insanından önce Felix Gilbert, Donald Weinstein,
William J. Bosema, John M. Wallace ve Gordon S. Wood'dan bahsetmeliyim.
Faaliyetleri tarih inceleme sanatıyla daha yakından bağlantılı olanlar söz konusu
olduğunda, el yazmasının parçaları çeşitli aşamalarda okunarak yorumları
verildi, J. H. Hexter (Yale Üniversitesi), Peter Reesenberg ve John M. Murrin
(Washington Üniversitesi) , Richard E. Flatman (Washington Üniversitesi) ve
Quentin Skinner (Cambridge Üniversitesi). Elbette kitabın içeriğinden onlar
sorumlu değildir. Bay Skinner adını bile önerdi ama benim ondan çıkardıklarım
için o suçlanmamalı. St.'deki Politik Düşünce Çalışmaları Derneği'nin yerel
bölümündeki meslektaşlarım Peter Fass, Max Ockenfuss ve Henry Shapiro'ya da
teşekkür etmek istiyorum. Washington Üniversitesi'nin lisansüstü okulu ve tarih
bölümü, sekiz yıl boyunca bana sürekli olarak maddi, manevi ve entelektüel
destek sağladı.
J. G. A.
Pocock
Washington
Üniversitesi, St.Louis
Kasım
1973
BÖLÜM I
Zaman
ve tekil. Kavramsal Temeller
Bölüm I
Sorun ve modları
A) Tecrübe, gelenek ve basiret
BEN
Bu kitabın amacı, "Eski
Batı"ya ait C. S. Lewis'in terminolojisine göre, ortaçağ ve Rönesans
düşünürleri için mevcut olan fikirlere ve kavramsal sözlüğe dayalı olarak,
erken modern cumhuriyetçi teoriyi ortaya çıkan tarihselcilik bağlamında
tanımlamaktır 42.
Belirli olayları ve öngörülemeyen durumları kavramak için olduğu kadar, zamanı
bir rastgele olaylar zinciri olarak anlama sürecinde de kullanıldılar. 15.
yüzyıl sivil hümanist düşüncesinin kavramı yeniden canlandırdığı şekliyle
Cumhuriyet veya Aristotelesçi polis, aynı zamanda vatandaşlara insanların
yaşamlarında gerçekleştirebilecekleri tüm değerleri gerçekleştirme fırsatı
vermek için var olduğu için evrenseldi. ve belirli, sonlu ve uzay ve zamanda
sınırlı. Cumhuriyetin bir başlangıcı vardır, bu da bir sonu olması gerektiği
anlamına gelir. Sonuç olarak, ilk olarak, nasıl ortaya çıktığını ve var olmaya
devam edebileceğini gösterme ve ikinci olarak, evrensel ve ebedi değerleri
gerçekleştirmeye çağrıldığı gerçeğini, zaman içindeki varlığının
istikrarsızlığı ve iniş çıkışlarıyla uzlaştırma ihtiyacı doğdu. . Bu nedenle
cumhuriyetçi teorinin hayati bir bileşeni - ve (daha önce değilse de) herhangi
bir siyaset teorisinin sahneye çıkışından bu yana - zaman kavramı, zamanla
ölçülen rastgele olaylar ve seriler kavramı olmuştur (bu çok erkendir). tarih
dediğimiz şeyi oluşturan belirli olayların "süreçleri" hakkında
konuşmak için. Bu nedenle cumhuriyetçi teori, tarihselciliğin erken bir biçimi
olarak tanımlanabilir, ancak göreceğimiz gibi, o dönemde "tarih"
kelimemizin çağrışımlarının çoğu başka kelimelere ve bunların farklı dillerdeki
karşılıklarına atfedilmiştir - dahil "gelenek", "İlahi
Takdir" ve "servet". Bu ve diğer kelimelerin genişletilmiş
anlamda kullanıldığı iyi gelişmiş kavramsal sözlükler vardı ve bu sözlükler bir
dereceye kadar birbiriyle örtüşüyordu. Böylece, 16. yüzyıl bilincinin bir tür tarih
felsefesi formüle etmeye çalıştığı fikirlerin yapısını yeniden inşa etmek
mümkün ve oldukça doğru görünüyor. Bu girişim, tüm karmaşıklıkları ve
tutarsızlıklarıyla birlikte, vivere civile doktrininin
- yurttaşların cumhuriyet yaşamına aktif katılımı ideali - hayatta kalacağı
kavramsal çerçeveyi oluşturdu. Burada ortaya çıkan gerilim bu kitabın
konusudur.
Sonraki üç bölüm, bu
sözlüklerde en önemli gibi görünen şeyi açıklamaya ayrılmıştır: belirli
fenomenleri ve olayları zaman içinde mümkün olduğu kadar eksiksiz bir şekilde
anlamlandırmanın ana yolları. Bunu başarmanın zor olduğuna inanmak için
sebepler var. Geç Orta Çağ ve Rönesans'ın insan zekasına, tekil fenomenler
evrensel olanlardan daha az anlaşılır ve daha az rasyonel görünüyordu. Birey
sonlu olduğundan, zaman ve mekan olarak sınırlıdır, bu nedenle zaman,
rasyonelliğinin ve anlaşılırlığının bir kısmını kaybetmiş olan varoluşunun
boyutu haline geldi. Kullandığımız kavramlar, felsefi bir gerekçelendirmeden
bahsettiğimizi düşündürebilir. Kitapta yer alan kavramsal sözlükler tam
anlamıyla felsefi sayılmayacak. Zamanı ve tekil fenomenleri tamamen rasyonel
olmadıkları varsayımıyla kavramsallaştırdılar. Ek olarak, geç Orta Çağ
felsefesi hakkında bir hipotez ortaya atacağız ve bu kusurlu rasyonalitenin neden
insan zihnini karıştırabileceğini göstermeye çalışacağız.
Bir takım genellemeler
yapabiliriz. Ortaçağ filozofları, rasyonel bilginin tek gerçek nesnelerinin
evrensel kategoriler mi yoksa zaman ve mekandan bağımsız ifadeler mi olduğunu
tartıştılar. Onların kavranma süreci elbette zaman ve mekanda gerçekleşti,
ancak onların hakikatinin veya gerçekliğinin farkındalığı, birine veya diğerine
bağlı olmayan bir algıya dayanıyordu. Zaman ve koşullarla ilgisi olmayan apaçık
bir gerçek vardı. Daha yüksek bir düzenin gerçekliği, evrensellerden oluşuyordu
ve zihnin etkinliği, zihnin, onların zamansız rasyonalitesini kavrayarak
yükselmesiydi. Apaçık bir ifadenin doğruluğu kendi kendine yeterliydi ve başka
herhangi bir öncül tarafından koşullu olarak doğrulanması gerekmiyordu, zaman
ve mekanda güvenilmez ve rastgele doğrulama çok daha azdı. Zamansızlık büyük
ölçüde bu kendi kendine yeterlilik niteliğindeydi. Tersine, özel durumların
bilgisi rastlantısal, güvenilmez ve geçiciydi. Kaynağı bilgi konusunun ölümlü
bedeni olan duyusal algıya dayanıyordu ve çoğu zaman diğer bilgi konularından
gelen duyuların yardımıyla aldığı mesajlar, insanların duyusal algılarının
hissetmelerine izin veriyordu. anlamak veya kavramak. Belirli fenomenler
hakkındaki yargılar, bir ifadenin her zaman diğerine bağlı olduğu,
öngörülemeyen durumlarda oluşturulmak zorundaydı. Tüm bu sebeplerden dolayı
spesiyal bilgisi zamanla sınırlıydı. Tanımladığı ve net uzamsal ve zamansal
sınırları olan olguların kendileri zaman içinde sonluydu.
Bu zamansal boyuta "tarih"
dersek, skolastik "tarih felsefesi"nin tamamen rasyonel olmayan
olumsal karakterini vurguladığını söyleyebiliriz. Bununla birlikte, (birkaç
farklı anlamda) skolastik aklın tarih felsefesi bilmediğini de söyleyebiliriz.
"Tarih" ile genel olarak, özel ve öznel değil, toplumsal ve kamusal
zaman içinde meydana gelen bir olaylar dizisini kastediyoruz, önce tutarlı bir
şekilde bir hikaye biçiminde ortaya koymaya çalıştığımız ve sonra tek bir süreç
olarak sunmaya çalıştığımız olaylar. Ancak skolastik düşünce açısından bu
mesleğin pek bir değeri yoktu. Aristoteles'i izleyen skolastisizm, olayların
evrensel anlamını daha az ortaya çıkarabildiği için anlatıyı, basit hikaye
anlatımını şiirin altına ve şiiri felsefenin altına yerleştirdi. Bu amaca en
iyi şekilde, somut olaydan kararlılıkla uzaklaşan ve evrensel kategorilerin
tefekkürüne yükselen bir düşünce tarzı ile ulaşılmıştır. Süreçler ve zaman
boyutuyla ilgili olarak, Aristotelesçi akıl tarafından tanımlanan değişim
süreci, bir şeyin başlayıp sonra sona ermesiydi. Bir şeyin amacına ulaştığı,
biçimini mükemmelleştirdiği , potansiyelini
gerçekleştirdiği ve sonra var olmayı bıraktığı dönüşümler dizisi olan physis ,
başlamanın ve yok olmanın ne anlama geldiğinin daha kapsamlı bir tanımıdır. Her
şey kendi zamanında sona ermiştir, ancak zamanın kavranabilirliği daha çok
şeylerde olmakla bağlantılıdır, çünkü gerekli sistol ve diyastol, bireysel
şeylerin varlığı ve yokluğundan oluşuyordu ve bu, zamanın ölçtüğü şeydir. Fakat
ayrı bir şeyin varlığı ve yokluğu, bir şeyin yerine başka bir şeyin geçmesi ile
aynı şey değildir. Birincisi tam bir süreçtir, ikincisi ise açık bir son
içerir. Ve Aristotelesçi zeka, değişimi physis ile
özdeşleştirdiği ölçüde , döngüsel bir süreç ve dolayısıyla zaman
anlayışına yöneldi . Bu yaklaşımın avantajı,
zamanın tamamen anlaşılır olarak sunulmasıydı. Aristoteles, zaman hareketle
ölçülüyorsa, o zaman
sayısı en erişilebilir
[belirleme için] olduğundan, tekdüze dairesel hareket mükemmel bir ölçüdür. Ne
niteliksel değişim, ne büyüme, ne de ortaya çıkış tekdüze değildir, sadece
hareket böyledir. Bu nedenle zaman göksel kürenin hareketi gibi görünür, çünkü diğer
hareketler bu hareketle ölçülür ve zaman da onunla ölçülür. Bu nedenle olağan
söz: insan işlerine döngü denir ve bu adı doğal hareketi, ortaya çıkışı ve
ölümü olan diğer her şeye aktarır. Ve bunun nedeni, yukarıdakilerin hepsinin
zamana göre değerlendirilmesi ve sanki belirli bir şekilde değişiyormuş gibi
bir sona ve başlangıca gelmesidir, çünkü zamanın kendisi bir tür daire gibi
görünür. Ve buna karşılık, bu tür bir hareketin bir ölçüsü olduğu ve kendisi
tarafından ölçüldüğü için bir daire gibi görünüyor. Bu nedenle, [dünyada] olup
bitenlere bir döngü demek, bir tür zaman döngüsü olduğunu iddia etmek anlamına
gelir - ve bunun nedeni, zamanın dolaşımla ölçülmesidir: sonuçta, ölçülen,
ölçüden başka bir şeyi açığa çıkarmaz. , genel olarak birkaç önlem [vardır]
dışında 43.
Görüldüğü gibi Aristoteles,
kürenin en mükemmel şekil ve dolayısıyla en iyi ölçü olduğu temelinde zamanı
döngüsel olarak değerlendirmenin - diğerlerinin daha sonra düşündüğü gibi -
değil, entelektüel bir rahatlık meselesi olduğunun gayet iyi farkındaydı. -
evrenin tam olarak kavranabilirliğine olan inancın bir ifadesi. Döngüsel tarih
kavramını "insan meselelerine" uygulamanın zorluğunu anladığını
doğrulamak biraz daha zor. Gerçekten de insan ilişkilerinde pek çok şey
öngörülebilir bir düzen olmaksızın gerçekleşir. Bunların ancak, insan
deneyiminin tüm çeşitliliğinin kendi kendini gerçekleştiren ve tekrarlayan fiziğiyle devasa
bir varlık oluşturması anlamında bir daire oluşturdukları söylenebilir .
Aristoteles'ten sonra bazı felsefi teoriler böyle bir sonuca yaklaştılar, ancak
şimdi onlara çok fazla önem vermememiz isteniyor 44;
physis kavramının insan meselelerine uygulanmasının entelektüel
bir kolaylık ve metafor işlevi gördüğü açıktı. Sonunda, tarihi mükemmel
bir şekilde koruduğu biçimde yazmaya başlayan Yunanlılar oldu: siyasi bir ironi
alıştırması olarak - insan eylemlerinin nasıl amaçlanandan farklı sonuçlara yol
açtığının anlaşılır bir açıklaması.
Bununla birlikte, döngüsel
fiz kavramının insanlık tarihine ancak sınırlı bir şekilde uygulanabileceğini
anlamak bir şeydir , tek bir şeyin varlığı ve
yokluğuna benzetilerek birbiri ardına gelen şeyler dikkate alındığında; ve
yukarıdaki sırayı ele almanın felsefi bir bakış açısından eşit derecede tatmin
edici başka bir yolunu formüle etmek tamamen başka bir şeydir. Yunan zekası
tarih yazdı, ancak onu felsefi olarak anlaşılır kılmadı. Hıristiyan zekasına
gelince, o, elbette, evrenin döngüsel doğasına dair her türlü fikri reddetti.
"Kötüler daireler çizerek yürür" 45-
bu görüşe göre dünya yaratılmamış ve sonsuz görünüyordu. Bununla birlikte,
tarihsel düşüncenin gelişimi için ölçülemez önemine rağmen, Tanrı'nın dünyayı
ve insanları geçmişte bir noktada yarattığına ve insanları kurtuluşa ve
gelecekte bir noktada dünyanın sonuna götüreceğine dair Hıristiyan inancı,
belirli olay ve olguların zaman içindeki sırasını kendi başına açıklamadığı
gibi, bu dizinin bir ölçüsü olan zamana özel bir anlam da vermemiştir. İlahi
öngörü sorunu, bir bireyin zamana dalmış varlığı ile zamansız ve ebedi
Tanrı'nın hemen varlığı arasındaki ilişki sorunu, Augustine ve Boethius'u
nunc-stans fikrini formüle etmeye sevk etti veya böyle bir
46nokta
Tanrı'nın zamanın her anını hem yaratılmış hem de şimdiki zamanda mevcut olarak
gördüğü sonsuzluk. . Bununla birlikte, bir kişi nunc-stans'ı
bir akıl veya inanç eylemi olarak kabul etse bile , bunu paylaşamayacağı
açıktı ve zamanın bir anında bulunan bilinç, diğer anın bilinmediği ortaya
çıktı. Dahası, bu tür bilgiler belirleyici bir rol oynamadı. Düşen insanın
eylemleri, eğer kendi yozlaşmış iradesi ve zihni tarafından yönlendirilirse,
Tanrı'dan daha da büyük bir düşüşe, anlamdan daha da derin bir anlamsızlık
uçurumuna doğru bir hareketti (böyle bir hareket Dante'nin Cehenneminde
izlenebilir). Nihai kurtuluş vaadi göz önüne alındığında, tarihsel zaman aynı
zamanda Tanrı'ya geri dönüş olarak da görülebilir, ancak bu, dünyevi anlamıyla
tarihin olaylarından açıkça ayrılmış ve Tanrı ile bağlantılı özel bir kurtarıcı
lütuf eylemleri dizisi tarafından başarılmıştır. sadece gizemli bir şekilde.
Tarihte Tanrı'nın varlığının izleri vardır, ancak tarihin kendisi bir bütün
olarak bu tür izlerden oluşmamıştır. Sonsuzluk zamana aşık olabilirdi ama zaman
pasif ve pasif bir aşıktı. Son olarak, Aristoteles'i özümsemiş olan Hıristiyan
düşüncesi, doğal gelişme olan physis ile analojiyi
yeniden kurma eğilimindeydi . İnsan formunu, gerçek doğasını kaybetti ve reformatio -bir lütuf eylemi- ona kaybettiğini geri
vermek için harekete geçti. Redemptio'nun (kurtuluşun) bir
reformatio'dan daha fazlası olup olmadığı merak edilebilir : Bu, bir
kişiyi düşüşten önceki Adem konumuna geri döndüren döngüsel bir hareket mi,
yoksa felix peccatum'u işleyerek kaybettiğinden
daha yüksek bir duruma sarmal bir yükseliş mi? (mutlu günah) 47.
Ancak, öyle ya da böyle, bu hareket bir insan eylemleri ve acı zincirinden
oluşmuyordu. Laik zaman - etimolojik bir bakış açısından, bu cümlede bir
totoloji vardır 48- kurtuluş sahnesi olarak hareket etti,
ancak onun boyutu olarak hareket etmedi. Dahası, kurtuluş olmadan entropi
karakterini kazandı: şeklini kaybetti, düzenden kaosa geçti. Böyle bir hareket
tersine çevrilebilirdi, ancak anlamlı bir devamı yoktu.
Bu nedenle, belirli
olayların veya fenomenlerin sırasını ele alan Hıristiyan düşüncesi, felsefe
veya şiir, tipoloji, anagoji veya analoji araçlarına başvurarak onları
evrensellerle ilişkilendirmek için ısrarlı girişimlerde bulundu - bu amaçlar
için etkileyici, hatta görkemli bir set vardı. anlamına gelir. Bununla
birlikte, Hıristiyanlık daha çok her belirli olayı sonsuzlukla ilişkisi içinde
ele almaya çalıştı ve bu tür olayların kendi içindeki sırasını herhangi bir
özel anlamdan yoksun olarak görmezden geldi. Belirli olayların bağlı olduğu
sonsuz düzen, zamanda görünerek tarihi yarattığında bile zamana veya tarihe ait
değildi; ve tarihin kendisi, her zaman olmasa da, çoğu kez yalnızca, sıralı
sunumun münhasıran açıklayıcı bir rol oynadığı bir dizi simgesel resim olarak
algılanıyordu 49.
"Zamansal" ( geçici ) ve
"dünyevi" ( seküler ) gibi sözcüklerin
ikili anlamının gerçekten önem kazandığı zamandır: her ikisi de hem zaman
fikrini ( tempus , saeculum )
hem de olmayanın kutsallığının olmaması ebedidir. Kolaylık ve basitlik adına,
Hıristiyan dünya görüşünün kalbinde -elbette kendisinden sonra gelecek olanın
tohumlarını barındıran- geçici, dünyevi tarihi göz ardı etme arzusu olduğunu
söyleyebiliriz. Olayların tarihsel bir açıklamasının ortaya çıkışı, büyük
ölçüde bu dünya görüşünün daha geçici ve dünyevi başka bir dünya görüşünün yer
değiştirmesinden kaynaklanmaktadır.
Bu kitap, bu sürecin bazı
yönlerine değiniyor ve bunun birçok yönden siyaset söyleminden kaynaklandığını
göstermeyi amaçlıyor. Siyasetin önemli metaforları onun tarihle bağlantısını
açıkça gösterir: siyaset "mümkün olanın sanatı"dır, yani koşullara
bağlıdır, iktidar sahipleri için "sonsuz bir macera"dır, dünyayı
yarıp geçen bir "gemi"dir 50. "dipsiz ve uçsuz bucaksız
deniz" 51.
Tarihte keyfi olanın, "tesadüfi olanın, beklenmedik olanın ve
öngörülemeyenin oyunu"nun egemenliğini düşünürsek, 52bu
siyaset görüşünün seküler tarihyazımının gelişmesi için güçlü bir itici güç olduğunu
varsayabiliriz (böylece politikacılar Hıristiyan dünya görüşünden kopmak için
kendi nedenleri vardır). Ancak dünyevi olayların kasıtsız olduğu fikirleri,
ileride göreceğimiz gibi, modern zamanlardan önce anlaşıldığı şekliyle siyaset
felsefesine uygun olarak oluşturulmamıştır. Bazılarının hala "büyük"
olarak adlandırmayı tercih ettiği bu felsefi gelenekte, siyasi topluluk
evrensel bir olgu, insan doğasının kendisinde var olan bir şey olarak
görülüyordu. Fikrini veya biçimini haklı çıkarmak, temellerini parçası olduğu
evrensel düzenin ilkeleriyle ilişkilendirmek için girişimlerde bulunulmuştur.
Böylece, bariz sebeplerden dolayı, somut ve rastlantısal alemden uzaklaşmıştır.
Bununla birlikte, bu felsefi gelenek bile, belirli somutlaşmalarını göz önünde
bulundurursak, siyasi topluluğun seküler ve dolayısıyla zamanla sınırlı bir
fenomen olduğunu kabul etti. Felsefenin ilgi alanı, tümüyle zamansal boyuta ait
olguların anlaşılırlığı kaygısı ve dünyevi zaman içindeki sınırlamaları anlama
yollarını kapsayacak kadar genişleyememiş olabilir. Bununla birlikte, felsefi
geleneğe yakın alanlarda, özellikle siyasette neyin özel olduğunu, zaman içinde
var olan belirli bir siyasi topluluk hakkında düşünürken aklın neyi
gerçekleştirebileceğini anlamayı amaçlayan düşünme türleri bulunabilir. Belirli
bir toplum, dış etkileri absorbe edebilen ve öngörülemeyen olayların meydan
okumalarına yanıt verebilen bir yapı olarak anlaşıldığında, zaman içinde
gelişen koşulların özel bir bileşimi hakkındaydı. Örgütlenmesi ve tarihçesi itibariyle
geçmişte ortaya çıkan sorunlara kurumsal tepkilerin bıraktığı izlerden
oluşuyordu. Aşağıda, yukarıda belirtilen üç tür düşünceyi temsil etmeye ve
böylece cumhuriyetçi idealin geçici dünyevi durumlarda evrenselin varlığını
sorguladığında ne olduğunu açıklamaya yardımcı olacak bir model oluşturmaya
çalışacağız.
III
İngiliz hukukçu ve amatör
filozof Sir John Fortescue (yaklaşık 1390-1479), dönemin fikirlerini biraz kaba
bir biçimde ifade ederek anlamamıza yardımcı olacaktır. Fortescue, İngiltere
Yasalarına Övgü Üzerine ( De Laudibus Legum Angliae )
adlı ana eserini yaklaşık 1468-1471'de yazdı. O sırada, altında Lord Şansölye
olarak görev yaptığı Lancaster ailesinden İngiliz tahtına hak iddia edenlerle
birlikte sürgündeydi. Ancak daha da önemlisi, sürgünden önce, İngiliz teamül
hukukunun en yüksek makamı olan King's Bench Mahkemesi'nin Baş Yargıcıydı.
Francis Bacon'ın daha sonra "bir Lord Şansölye gibi felsefe yaptığı"
söylendiyse, o zaman Fortescue için -İngiliz tarihinde son kez değil- bir başyargıç
gibi felsefe yaptığı söylenebilir. Bu iki yüksek yasal konum, farklı sosyal
düşünce türlerini gerektirdi ve buna bağlı olarak farklı türde sosyal felsefeye
yöneldi 53.
Öyle ya da böyle, İngiltere
Yasalarına Övgü Üzerine inceleme, sürgünde olan Galler Prensi ile İngiltere
Şansölyesi arasındaki bir diyalogdur. Şansölye, prensi yöneteceği ülkenin
yasalarını ve askeri işleri incelemesi gerektiğine ikna etmeye çalışır. Ve
prens, İngiliz yasalarının herkesin bildiği gibi o kadar karmaşık olduğundan
şikayet ettiğinde, profesyonel avukatlar uygulamaya cesaret etmeden önce
yıllarca bu yasaların ayrıntılarını incelerler , 54doğrudan
felsefi sorunumuza götüren bir yanıt alırız. Şansölye, herhangi bir disiplinin
ilkelerine hakim olarak öğrenildiğini söyler. Matematikte bunlar, retorikte,
paradokslarda, medeni hukukta, yasal normlarda ( regula
juris ) ve yine İngiltere yasalarının incelenmesinde maksimlerdir. Prens
bu düsturlarla tanışırsa, bilgisini doğal olarak yargıçlarına, avukatlarına ve
diğer profesyonel avukatlarına bırakacağı belirli yasal yorumlara uygulamak
zorunda kalmasa bile, haklı olarak İngiliz hukukunda bilgili olarak
adlandırılabilir. Prens cevaptan memnun, ancak bu cevabın ona ne getireceğini
göreceğiz. Fortescue'nun düsturlar hakkında söylediği her şeyden, diğer
bilimlerin aksiyomları, paradoksları ve benzeri hükümleri gibi, bunların da
Aristoteles felsefesinin temellerine göre herhangi bir bilgi sisteminin
dayanması gereken evrensel, apaçık, kanıtlayıcı ilkeler olduğu açıktır. inşa
edilecek Doğrudan "duyular ve hafıza yoluyla tümevarım yoluyla"
asimile edilirler; "argümanlara veya mantıksal kanıtlara aşina
değiller"; birbirlerinden veya onlardan önce gelen herhangi bir öncülden
çıkarılmazlar; "ilkelerin rasyonel bir gerekçesi yoktur" ama
"her ilkenin kendisi onu takip etmek için bir nedendir 55.
" Bütün bunları söylerken, Fortescue doğrudan Aristoteles geleneğinden
ortaçağ metinlerinden alıntı yapıyor. Gelenek hukuku pratiğine dalmış zihnin
nasıl yalnızca tümdengelim felsefesinin araçlarına başvurduğunu gözlemliyoruz.
Fortescue'nun burada
özetlediği felsefede, tüm rasyonel bilgi özünde tümdengelimlidir. Herhangi bir
ilim, bazı temel ilkelerin kabulü ile başlar ve bunların bir kısmı bilginin
temeli olarak hizmet ederken, bir kısmı da onu çeşitli kollara ayırır ve
birbirinden ayırdıkları çeşitli bilimlerin temellerini oluşturur. Herhangi bir
ifadenin rasyonel gerekçelendirilmesi, onun kaçınılmaz olarak bazı ilke veya
ilkeler dizisinden mantıksal olarak çıkarsandığının gösterilmesiyle elde
edilir. Buradan (a) herhangi bir ilkenin rasyonel bir kanıtı olamaz, çünkü bir
ilkeden türetilen hiçbir şeyin kendisi bir ilke değildir; (b) herhangi bir
bilgi alanı - matematik, retorik, medeni hukuk, İngiliz hukuku - doğru ilkeler
dizisine ve bunlardan türetilen sonuçlara aşina olmayı gerektirir. Akıl, kelimenin
tam anlamıyla, ilkelerden diğer önermeleri çıkarsayabileceğimiz yalnızca
araçtır; tümevarım, ilkelerin bilgisinin oluştuğu bir düşünce sürecidir.
Bununla birlikte, neyi kanıtlayamayacağımızı ve neyi kanıtlamamız
gerekmediğini, yani ilkelerin doğruluğunu tanımak için akla veya tümevarıma
değil, sezgiye ihtiyacımız var - bu bir kelimedir, ancak Fortescue onu
kullanmaz. buraya uyuyor, belki de en iyisi. Bununla birlikte,
"akıl"dan biraz daha geniş bir anlamda, zihnin ilkelerin sonuçlarını
belirleme ve doğrulama yeteneği olarak söz edersek, Fortescue'nun argümanının
İngiliz yasaları söz konusu olduğunda ana çelişkisini hemen fark ederiz.
İlkeler tanımları gereği tümel öncüllerdir ve tümellerden yalnızca tümelleri
türetebiliriz. İngiliz hukukunun bir rasyonel bilgi alanı olduğunu düşünürsek,
diğer ilkelerden çıkarılamayan belirli ilkelerden ve bunların İngiltere'de
uygulandıkları tüm yasal durumlarda geçerli olan sonuçlarından oluşmalıdır.
İngiliz hukukunun, mantıksal olarak tutarlı oldukları belirli düsturlardan
çıkan bir dizi değişmez doğru sonuç üzerine inşa edildiği ileri sürülmektedir.
Diğer ilkelerden çıkarılamayan ve sezgisel olarak apaçık olarak algılanan ve
dolayısıyla "İngiltere"nin onlara itaat ettiği ilkeler nelerdir
(şimdi sormalıyız)? "İngiltere", ya benzersiz bir faktörler kümesinin
ya da başka üyeleri olan bir sınıfın bir üyesinin adıdır. İlk durum hakkında
tümeller olamaz, çünkü türünün tek örneği bir nesne hakkında evrensel önermeler
yapmak imkansızdır. İkinci durumda, İngiliz yasalarına ilişkin ilke ve
evrenseller, "İngiltere"nin ait olduğu sınıfın diğer üyelerinin
yasalarına da uygulanmalıdır. Ancak Fortescue'nun diyaloğunda prens, İngiliz
hukuku okuyabileceğinden şüphe duyuyordu. Aynı zamanda, onu medeni hukuka, yani
Roma hukukuna tercih etmesi gerektiğine dair şüphelerini dile getirdi. Şansölye
her iki engeli de ortadan kaldırmaya, yani prensi, diğer ulusların hukukunun
aksine, incelenmeye açık rasyonel bir İngiliz hukuku bilimi olduğuna ikna
etmeye çalıştı. Fortescue'nun amacı doğası gereği çelişkili görünüyor ve
prensin bir dizi özel "İngiliz" ilkesini özümseyerek hukuku öğrenme
girişimi, mahkum görünüyor.
Bir süre sonra, aynı Övgü
Üzerine incelemesinde Fortescue, tüm insan yasalarının ya doğal yasalar ya da
gelenekler ya da kanunlar olduğunu söyleyen, hukuk araştırmaları için geçerli
olan evrensel bir gerçeği ilan eder 56. Doğal hukuk, doğru ve tüm insanlar için
bağlayıcı olan apaçık adalet ilkelerinden ve bunlardan evrensel olarak
çıkarsanabilen sonuçlardan oluşur. İnsan yasaları, doğal hukuk kurallarının
belirli bir krallığın resmi reçetelerine ve kurallarına basit bir tercümesi
olabilir, ancak bunlarda özel bir İngiliz hukuku öğrencisinin dikkatini çekmesi
gereken hiçbir şey yoktur, çünkü o ülkelerdeki İngiltere kanunları doğal hukuk
temelinde gerekçelendirdikleri hükümler, kararlarında benzer durumlarda diğer
ülkelerin tüm yasalarından daha iyi veya daha kötü değildir. Çünkü
Aristoteles'in Ahlak'ın beşinci kitabında dediği gibi, "Doğa yasası her
yerde aynı güce sahiptir." Bu nedenle, artık bunun hakkında konuşmaya
gerek yok. Ama şimdi İngiltere'nin geleneklerinin yanı sıra tüzüklerinin ne
olduğunu düşünmeliyiz ve önce bu geleneklerin özelliklerine döneceğiz 57.
Adaletin evrensel ilkeleri
akıl tarafından idrak edilir ve görünüşe göre hukuk biliminin dayandığı
düsturları oluştururlar. Prens bunları, biraz zihinsel çabayla özümseyebilir ve
bunların uygulanmasına ilişkin soruları, arkalarında uzun yıllar eğitim görmüş
ve pratik yapmış olan profesyonel hizmetkarlarının takdirine bırakabilir.
Bununla birlikte, doğal hukuk bilgisinde veya İngiliz yasalarının doğal
yasalarla özdeş olan bölümünde veya diğer ülkelerin mevzuatının ilgili bileşeninde
özel olarak "İngiliz" hiçbir şey yoktur. İngiltere yasalarında neyin
benzersiz ve benzersiz olduğunu anlamak için, tüm insan yasalarının altına
girmesi gereken kalan iki kategori olan "örf ve kanun" denen şeye
dönmeliyiz. Burası, İngiltere yasalarının İngiliz benzersizliğini gösterdiği
yerdir ve aynısı diğer ülkelerin yasaları için de geçerlidir.
Bazı merkezi yönetim
organlarına bağlı, profesyonel olarak örgütlenmiş yetkin memurlar grubu
tarafından kontrol edilmeye çalışılan oldukça ademi merkeziyetçi ve geleneksel
tarım toplumlarında, genellikle - en azından Batı'da - aşağıdaki ayrım yapılır.
Bir yanda kralın hizmetkarlarının toplumun kendiliğinden ve geleneksel
kurumları olarak kabul ettiği yazılı olmayan gelenekler ve uygulamalar, diğer
yanda ise yazılı kurallar, fermanlar, kararnameler ya da Fortescue'nun
deyimiyle tüzükler vardır. Kral ve onun eğitimli görevlileri tarafından topluma
dayatılan bu kanunlar, ister eski yazılı olmayan geleneği düzene sokmaya
çalışsın ister onu değiştirmeye çalışsın. Görüldüğü gibi bu ayrım anlaşılabilir
olmakla birlikte mutlak değildir. Böyle bir yasanın olduğunu ve gelenek
tarafından onaylandığını kabul eden yazılı bir kararla, yasayı çıkaranın
otoritesi tarafından onaylanan yasanın böyle olması gerektiğini ve bundan böyle
böyle olacağını buyuran yazılı bir kararname arasındaki farkı görmek genellikle
zordur. bu kararname İngiliz hukukçular bazen bu temelde , yazıya dökülebilen
ancak arkasında gelenek ve görenek dışında hiçbir otoritenin bulunmadığı yazılı
olmayan yasa veya lex non scripta ile yazılı yasa, lex
scripta veya yasa arasında ayrım yapmaya çalıştılar . arkasında
yazarının otoritesi vardı - kural olarak, parlamentodaki kral. Ancak
Parlamento, görevi daha çok eski yasayı (örf ve adet) düzeltmek olan ve yenisini
(tüzük) ilan etmek olmayan bir mahkeme işlevini de yerine getirdi. Tüzüğün
kendisinde, doğasına ikilik kazandıran geleneği resmileştirme niyeti
korunabiliyordu.
Fortescue tarafından ortaya
atılan problem şu şekilde özetlenebilir. Gümrük ve kanunlar birlikte herhangi
bir ülkenin özel yasalarını oluşturur. Rasyonel olarak gerekçelendirildiklerini
iddia ettikleri için, doğal adalet ilkelerinden rasyonel olarak
çıkarılabilmeleri veya en azından bu ilkelerden rasyonel olarak
çıkarılabilenlere aykırı hiçbir şey içermemeleri gerekir. Ancak, onlara özel
bir karakter kazandıran türetilebilirlikleri veya rasyonellikleri değildir.
İngiltere yasalarının Roma ya da Fransa yasalarından nasıl farklı olduğunu
anlamak için, onların rasyonalitesini değil -çünkü bu bakımdan diğer ülkelerin
yasalarıyla özdeştirler- burada adalet ilkelerinin özel durumlara nasıl
uygulandığını incelememiz gerekir. İngiltere'nin karakteri ve koşulları.
Kısacası, İngiliz hukuku - diğer herhangi bir ülkenin hukuku gibi - saf
akılcılığa değil, İngiltere'ye özgü durum ve koşulların bilgisine ve evrensel
ilkelerin bu yerel ve kendine özgü koşullara uygulanmasına veya uyarlanmasına
dayanan bir unsur içerir. .
Fortescue bu unsuru, daha
fazla uzatmadan alıntılanan son pasajı hemen takip eden on yedinci bölümde
tartışıyor.
… Ve önce bu geleneklerin
özelliklerine döneceğiz.
[XVII] İngiltere Krallığı
önce Britanyalılar tarafından iskan edildi, sonra Romalılar tarafından
yönetildi, sonra tekrar Britanyalılar tarafından yönetildi, ardından adını
İngiltere'den İngiltere'ye değiştiren Saksonlara geçti. Sonra kısa bir süre
için Danimarkalılar, yine Saksonlar ve son olarak da bugün torunları tarafından
yönetilen Normanlar tarafından fethedildi. Ve tüm bu halklar ve onların
kralları altında, krallık değişmez bir şekilde şimdikiyle aynı geleneklerle
yönetiliyordu; en iyisi olarak adlandırılamazlarsa, bazı kralların adalet için
veya anlık bir hevesle değiştirdiği veya hatta tamamen ortadan kaldırdığı
gelenekler. , özellikle de dünyanın neredeyse geri kalanını kendi kanunlarına
göre yargılayan Romalılarda. Aynı şekilde, İngiltere krallığını yalnızca
kılıçla ele geçiren adı geçen krallardan bazıları, güçlerini kullanarak
yasalarını yok edebildiler. Aslına bakılırsa, ne kökleri yüzyıllara dayanan
Roma medeni kanunları, 58ne de adalarında ıssız olmasına rağmen
antik dönemleriyle en ünlü Venedik kanunları ve Roma, Britanyalıların izlerini
sürdükleri çağda inşa edilmedi. köken, ne de herhangi birinin kanunları -
hiçbir Hıristiyan krallığının kökleri antik çağda bu kadar derin değildir. Bu
nedenle, İngilizlerin geleneklerinin sadece iyi değil, aynı zamanda en iyisi
olduğu inkar edilemez ve haklı olarak şüphe edilemez.
[XVIII] Bu nedenle geriye
sadece İngiliz kanunlarının iyi olup olmadığını araştırmak kalıyor 59...
Ve bununla Fortescue, Övgü
Üzerine incelemesinde geleneğin meşruiyetinin gerekçeleri hakkında söylemesi
gereken her şeyi tamamladı. Hem çok İngiliz hem de çok ortaçağa ait olan bu
bölümde, belirli devletlerin belirli yasaları, akla ve tümellerin bilgisine
değil, antik çağa ve kullanıma atıfta bulunularak meşrulaştırılır. Roma ve
Venedik kanunları iyidir, çünkü çok uzun bir süredir sürekli olarak
kullanılmaktadırlar; İngiltere yasaları diğerlerinden daha iyidir, çünkü en
uzun süre onlar kullanılır. Tabi tutuldukları inceleme, çeşitli egemen halklara
mensup olan ve kendi takdirlerine göre kanunları değiştirebilen ardışık
kralların saltanatlarının incelenmesiyle güçlendirilmiştir. Ancak bu
yöneticilerin mevcut yasaların en iyisi olduğuna karar verdikleri rasyonel
düşünme süreci hakkında bize hiçbir şey söylenmedi ve tam anlamıyla bu konuda
hiçbir şey bilmeyi bekleyemeyiz. Aslında, Aristoteles felsefesinde "akıl"
olan tümdengelim süreci, yasayı ancak onu doğal adalet ilkelerine göre test
ederek test edebilir ve bu kriter, ne kadar değerli ve gerekli olursa olsun,
tek kriter değildir. Fortescue, belirli ülkelerin belirli yasalarını
tartışırken, bunların yaşamları düzenlenmiş insanların özel karakterlerine ve
koşullarına uyup uymadıklarını da sormalıdır ve bu durumda test edilmesi
gereken de budur. Bu bağlamda, İngiltere yasaları Roma ya da Venedik
yasalarından yalnızca İngilizlere, Roma ya da Venedik yasalarının Romalılara ya
da Venediklilere uymasından daha iyi uyduğu ölçüde "daha iyi"
olabilir. Böyle imkansız bir karşılaştırma nasıl yapılabilir? Akıl tümellerle
ilgili olduğuna göre, millî karakteri ve millî şartları belirleyen ve ülke
mevzuatının bu şartlara uygunluğunu denetleyen başka bir âlet bulunmalıdır.
Böyle bir araç vardır ve
buna gelenek ya da deneyim denir. Sözcüğün kabul edilen ve dikkate alınan
anlamında akıl olmadığı için, yalnızca entelektüel olarak gelişmiş varlıklar
tarafından erişilebilir olmasına rağmen, analitik ve eleştirel değildir ve
eklemlenmeye elverişli değildir. Bilinçsiz olabilir - ve çoğu zaman -
bilinçsizdir. İnsanlar rutinlere ve adetlere uyar veya uymaz. Geleneklere
uyulursa, onları gözlemleyen insanlara uymaları anlamında iyi adetlerdir; ama
insanlar size neden tuttukları âdetlerin iyi, reddettiklerinin ise kötü
olduğunu söyleyemezler. Mesele sadece bu insanların filozof olmaması değil,
aynı zamanda bir filozofun kendisinin burada sorulan soruyu cevaplayamamasıdır.
Filozof şeylerde ancak evrenseli görebilir; henüz böyle şeylerin özel
yönleriyle ilgilenmek için tasarlanmış, eleştirel olarak doğrulanabilir ve
kendi kendini izleyen bir entelektüel prosedür, bir yöntem yok. Bu nedenle, iyi
bir geleneğin iyi olduğu sonucu, tam da onun yerine getirilmesi gerçeğine
dayanabilir; bunu ispatlamak pek mümkün değildir, çünkü ispat, evrensel bir
öncülden bir sonuç çıkarmaktan ibarettir ve böyle bir öncül, adetin ait olduğu
insanların karakteri ve koşulları hakkında hiçbir şey söyleyemez. Bu geleneğin
neden iyi ya da kötü olduğuna "nedenler" veremeyiz; sadece iyi
(gözlemlendiği için) veya kötü (reddedildiği için) olduğuna "inanmak için
sebep var" diyebiliriz. Bu tür düşünmenin doğrudan varisi olan Edmund
Burke'ün "kuralcı" veya "tahminsel" akıl yürütme dediği şey
budur. Bir gelenek veya belirli bir kurum "kuralcı" - yani zaten
kurulmuş - olduğundan, onun lehine bir "önyargı" vardı; iyi çalışacak
şekilde tasarlandığını varsaydık 60.
Bir gelenek ne kadar uzun
süre var olursa, lehine olan varsayımlar o kadar güçlü olur. Fortescue'nun,
eski olduğu için İngiliz hukukunun diğerlerinden daha iyi olduğu şeklindeki
naif iddiası artık anlaşılabilir. Tümdengelimli bir argüman çerçevesinde, ne
tikeli anlamanın, ne de belli bir insanın belli özelliklere sahip olduğunu veya
kanunlarının bunlara karşılık geldiğini ispatlamanın rasyonel bir yolu olamaz.
Bu durumda hukuk sistemlerinin karşılaştırmalı bir değerlendirmesi nasıl mümkün
olabilir? Venedikliler, kanunlarını çok uzun süre muhafaza ederek kanunlarının
kendilerine uygun olduğunu kanıtladılar; İngilizler, mevzuatlarının uygunluğunu
tamamen aynı şekilde haklı çıkardılar. Venediklilerin ve İngilizlerin belirli
özelliklerini ayırmanın ve analiz etmenin, sırasıyla her ikisinin yasalarının
belirli özelliklerini belirlemenin ve analiz etmenin ve ikincisini kendi
açılarından değerlendirmenin rasyonel - veya modern terimlerle bilimsel -
yöntemi yoktur. eski ile korelasyon. İngiliz yasalarının İngilizlere Venedik
yasalarının Venediklilere uyduğundan daha iyi uyduğunu (ya da neden) rasyonel
olarak söyleyemeyiz. Gerçeği tam bir kesinlikle iddia edemediğimiz veya
rasyonel olarak kanıtlayamadığımız sadece iki varsayımsal yapımız var. Bununla
birlikte, ölçülemez niceliklerle karşılaştığımızda sosyoloğun son çaresine
başvurmak bizim elimizde: nicel değerlendirme. İngiltere kanunları gerçekten de
Venedik kanunlarından daha eskiyse ve daha uzun süredir sürekli olarak
kullanılıyorsa, o zaman daha fazla sayıda insan ve daha fazla durumda
varsayılan olarak onların lehinde tanıklık eder. Tecrübenin ağırlığı, İngiliz
kanunları lehine varsayımlarda bulunmak için gerekçelerin ağırlığı, onları
Venedik kanunlarına göre uygulandıkları tarihsel topluluk için daha tatmin
edici bulmamıza yol açar. Bu kitapta sık sık (dolaylı olarak da olsa) ele
alacağımız antik çağa başvurmanın mantığı budur. Bu, tümdengelim felsefesinin
eksikliklerinin doğrudan bir sonucudur.
Ancak, "Övgü
Üzerine" incelemesindeki şansölye, şimdi gördüğümüz gibi, prensini
aldatıyor. Togo'ya, yalnızca İngiliz hukukunun ilkelerini incelerse, bu
ilkeleri bireysel davalara uyguladıklarında yargıçlarının ve diğer profesyonel
avukatların eylemlerini anlayacak kadar bilgi sahibi olacağına dair güvence
verildi. Bununla birlikte, belirli durumları anlamak ve ilkelerin bunlara nasıl
uygulanması gerektiğini değerlendirmek, ilkeleri anlamaktan ve onlardan
mantıksal sonuçlar çıkarmaktan oldukça farklı bir düşünce sürecini içerir.
Aslında, neredeyse hiç entelektüel bir süreç olarak adlandırılamaz. Bu sadece
bir deneme yanılma meselesidir, çünkü belirli bir geleneğin iyi olduğunun
garantisi rasyonel bir kanıt değil, sadece kullanımda kaldığı gerçeğidir. Sonuç
olarak, profesyonel bir avukatın eğitimi, ilkelerin ve bunların sonuçlarının
bilgisine indirgenemez; hangi geleneklerin hayatta kaldığı ve bunların
korunmasının mantıksal değil, teknik sonuçlarının ne olduğu bilgisi. Örf ve
adet hukuku her şeyden önce rasyonel değil, teknik ve geleneksel bir yapıya
sahiptir. Fortescue, başka bir Baş Yargıç olan Sir Edward Cock tarafından
formüle edilen "yapay zeka" olarak daha sonraki İngiliz hukuku
kavramına yaklaşıyor.
Bu nedenle, prens, aynı
anneden doğmamış bir erkek kardeşten sonra bir erkek kardeşin babalık mirasını
miras alamayacağını, ancak mirasın daha çok kan yoluyla kız kardeşine
geçeceğini veya başkasına gideceğini söylerse, İngiliz hukukunu bilen kişiye
hayret edin. varissiz bir mülk olarak onun derebeyi, çünkü bu yasanın temelini
bilmiyorsunuz. Ancak böyle bir davanın zorluğu, İngiltere yasalarını bilen
birini hiçbir şekilde utandırmayacaktır. Bu nedenle ... şu anda bilmediğiniz
yasalara çalışarak hakim olursanız, onları seveceğinizi anlayacaksınız, çünkü
bunlar en iyi yasalardır; ve onlar üzerinde ne kadar çok meditasyon yaparsanız,
onlardan o kadar çok keyif alacaksınız. Çünkü bir şey aşka neden oluyorsa,
aşığı alışkanlık zoruyla kendi doğasına yaklaştırır, çünkü Aristoteles'in
dediği gibi, "alışkanlık ikinci doğa olur 61.
"
Bu son cümlenin önemine daha
sonra döneceğiz: "alışkanlık" ve "ikinci doğa"
terimleriyle, ona göre ne yapıyorsak o oluyoruz ve böylece kendimizi
yaratıyoruz diyen tarihselcilik doktrininin başlangıçlarını görebiliriz. Ancak
prensin İngiliz yasalarını sevmekten ve doğasını değiştirmelerine izin
vermekten başka seçeneği yoktu. “Bu kanunun esası”, “kanunların en iyisi bunlar
olduğu için” gibi ifadeler, sanki şüpheye mahal bırakmayacak şekilde kasten
ifade edilmiştir. Bu tür ifadeler kanıtlanamazdı ve bu nedenle eleştirinin
üzerinde duruyordu. Prensin, doğal adalete aykırı hareket ettiklerini mantık
ona söylemedikçe, yargıçları tarafından yasanın uygulanmasını eleştirmemesi
gerekiyordu. Bu nadir durumlar dışında, yasanın yetkisi kuralcıydı ve eski
çağlara dayanıyordu. Prens, krallığının geleneklerini ancak, eski olmaları
nedeniyle yeterince iyi oldukları ve dünyanın en eskileri oldukları için aynı
zamanda en iyileri oldukları gerekçesiyle kabul edebilir (ve tabii ki
sevebilir). Yargıçlar, krallıkta hangi uygulamanın var olduğunu biliyorlardı ve
prensin doğal adalet ve sonuçları hakkındaki bilgisi, onu öğretmek şöyle
dursun, anlamanın yollarını bile sağlamıyordu; örf ve adet hukuku çalışması,
rasyonel tümdengelim üzerine kurulu skolastik bir süreç değil, - Coke'un daha
sonra I. James'e açıklayacağı gibi - 62hayat boyu hukuk ve mahkemelerde çalışma
pratiği çalışmasının meyvesiydi.
Fortescue'nun hala esas
olarak İngiliz yasalarının makul olduğunu ve iç tutarlılıklarının içtihat
ilkelerinden çıkarım yapılarak veya teamül hukukunun kendisini karakterize eden
düsturlara dayanılarak gösterilebileceğini söylemeyi amaçlamış olması oldukça
olasıdır. Bununla birlikte, muhakemesinde her zaman, İngiliz yasalarının bu tür
bir kesinti ile eski haline getirilemeyecekleri anlamında makul görünmediği bir
bakış açısı vardır. Arkalarında, bilgiye değil deneyime dayalı oldukları için
daha uzun çalışma gerektiren felsefi olmayan başka entelektüel faaliyet
biçimleri vardı; ve bu nedenle prens, bir uzman olarak yargıçlarına hayran
olmayı bekleyebilirdi, ancak - kanunun bir gelenek olarak anlaşılması gerektiği
yerde - onun için hayranlıktan başka bir şey kalmamıştı.
Alışkanlık, en düşük ve en
az yapılandırılmış düşünce düzeyinde, deneme yanılma düzeyinde işleyen
deneyimin meyvesidir. Yalnızca deneyim bir gelenek oluşturabilir; bunun iyi
olduğuna ancak deneyimle ikna olunabilir; ve geleneği tanıyan zihnin deneyimi,
kaçınılmaz olarak, bu geleneğin kendisinin ifade ettiği, geçmiş nesillerden
birçok insanın deneyimine dayanmaktadır. Sonuç olarak, gelenek kendini haklı
çıkarır. Varlığı ve var olduğu varsayılan süresi, onun iyi olduğuna, insanların
ihtiyaçlarına ve tabiatına uygun olduğuna inanmanın temel sebeplerindendir.
Kendisine bakan zihinden, kendisiyle ilgili olarak sahip olduğu öncüllerden
memnun olmasını buyurgan bir şekilde talep eder. Prens, aşağıdaki nedenlerle
onu eleştirmeye veya değiştirmeye hazır değildir: Aklın, insanların
ihtiyaçlarından ve doğasından geleneklerine rasyonel bir bağlantı kurabileceği veya
bilimsel olarak kanıtlayabileceği, doğrudan deneyime güvenmekten başka bir
yöntem yoktur. ikincisinin birincisi için iyi ya da kötü bir şekilde uygun
olduğunu. Yalnızca biriktirilecek ve yetmiş yıllık bir insan yaşamı boyunca
sistematik olarak yapılandırılmamış deneyim olduğundan, prens, yalnızca bir
kişinin deneyimine sahip olduğunu kabul etmelidir; kendi krallığındaki tüm örf
ve adet hukuku bir yana, herhangi bir gelenek geliştirmek.
Sonuç olarak, Fortescue'nun
prensi yasa yapmayı zor buluyor çünkü hangi yasaların belirli insanlara veya
durumlara uygun olduğunu belirleyecek bilimsel bir yöntem yok. Skolastik zihnin
bildiği tek yöntem, yalnızca tümellere uygun tümdengelim mantığıdır. Özel
olanın yargısı, çoğunlukla gelenekte kendini gösteren deneyime bırakılmalıdır
ve gelenek oluşturmanın sonsuz yavaş süreci ile ilgili olarak, prensin zihninin
hiçbir avantajı yoktur. Bazen yasanın, genel davranış dizisinden gelen örfün
somut biçimlere döküldüğü sürelerden daha kısa bir sürede çıkarılması gerektiği
gerçekten olur ve burada Fortescue tarafından ayırt edilen üçüncü yasama türüne
- yasa kategorisine geliyoruz. . Ancak burada bile akıl ve deneyim ikilemini
görüyoruz, deneyimin aynı nicel ölçülebilirliği ilkesi işliyor. Geleneği pratik
uygulama ve eski çağlara atıfta bulunarak kanıtlayan Fortescue, hemen şunları
söylüyor:
Bu nedenle geriye sadece
İngiliz kanunlarının iyi olup olmadığını öğrenmek kalıyor. Gerçekten de,
hükümdarın tamamen iktidarda olduğu ve kanunların genellikle sadece yasa
koyucunun çıkarlarını gözettiği ve tebaasını yönlendirdiği krallıkların
kanunlarında olduğu gibi, sadece prensin iradesinden kaynaklanmazlar.
mahrumiyet ve ölüm. <...> Ancak İngiltere'de tüzükler bu şekilde ortaya
çıkamaz çünkü bunların yayınlanması sadece prensin iradesini değil, aynı
zamanda tüm krallığın rızasını da gerektirir, bu nedenle insanlara zarar
veremez veya çıkarlarına saygı duymaz. Dahası, kesinlikle sağduyu ve bilgelikle
dolu oldukları varsayılmalıdır, çünkü bir danışmanın değil, sadece yüz değil,
üç yüzden fazla seçilmiş kişinin ihtiyatlı kararıyla kurulurlar - bir zamanlar
oturan aynı sayı Roma Senatosu - bunun gibi, parlamentoya seçim kuralları,
düzeni ve yapısı konusunda bilgili olanları daha büyük bir doğrulukla
tanımlayabilir. Ancak bu ciddiyet ve itina ile hazırlanan tüzüklerin, kanun
koyucunun maksadına tam olarak uygun hareket etmediği anlaşılırsa, halkın ve
soyluların rızası ihmal edilmeden, sadece ilk olarak kabul edildikleri zaman
olduğu gibi. Böylece Prens, artık İngiliz hukukunun tüm çeşitlerini biliyorsunuz.
Kendi bilgeliğinize güvenerek ve diğer yasalarla karşılaştırarak onların
erdemlerini değerlendirebileceksiniz; ve dünyada eşit derecede mükemmel başka
yasa bulamazsanız, bunların yalnızca iyi değil, aynı zamanda dilediğiniz kadar
iyi olduklarını kabul etmekten kendinizi alamazsınız 63.
Bir prensin karşılaştırmalı hukuk
çalışmasında başka herhangi bir sonuca varması pek olası değildir ve hatta
kanunları ve sadece gelenekleri değil, kanunları da yaratıp eleştirebilmesi
daha da az olasıdır. Somut yasalar - işin özü budur - ancak uzun zaman gerektirmeyen
deneyim, uzun vadeli uygulama ve basiretli karar temelinde oluşturulabilir. Bir
prensin deneyimi, onun üç yüz danışmanının, yaşayan tebaasının veya uzun zaman
önce ölmüş sayısız antik çağ insanının deneyimine karşıt olarak yalnızca bir
kişinin deneyimidir (niceliksel bir ölçüt, geleneğin varsayılan olarak kanundan
daha bilge olduğunu gösterir); ve bir töre ya da yasanın doğal adalet
ilkelerine ne ölçüde uyduğunu söyleyen prensin aklı, sonunda ona, kendisine
sahip herhangi bir hayvansal mantığın 64mantığından fazlasını söyleyemez .
Dolayısıyla, her halükarda, en yüksek gücün sahibi olan prens, aklını ve
deneyimini mümkün olduğu kadar çok insanın aklı ve tecrübesiyle güçlendirmeden
gerçek güce sahip yasalar yaratamaz ve bunun için en iyisi antik çağın
uygulamalarına saygı göstererek önceki nesillerin emirlerine uyması. . Burada
Fortescue'nun kendi aklı ve tecrübesiyle hükmeden bir prens yerine kanunla
yöneten ve rıza gösteren bir prensi tercih etmesinin ana nedenlerinden birine
geliyoruz. İkincisi mutlaka bir tiran olmayacak. İmkansızı yapmaya çalışan ve
başkalarının ona verebileceği yardımı ihmal eden dürüst bir insan olabilir.
Bununla birlikte, bir bütün olarak bu konu daha geniş bir teorik bağlamda ele
alınmayı hak ediyor.
C. H. McIlwain, Eski ve
Modern Anayasacılık adlı eserinde , Fortescue'nun regnum
regale ile regnum politicum et regale 66arasında
yaptığı felsefi farkın soyağacının izini, çalışma döneminde Platon arasında
ortaya çıkan ayrılığa kadar kadar sürdü . 65"Devlet",
geç Platon ve Aristoteles. Devlet'te Platon, şehrin kanunla mı yoksa ideal
yöneticisinin sınırsız bilgeliğiyle mi yönetilmesi gerektiği sorusunu gündeme
getirdi ve filozof-yöneticinin sınırsız gücü lehine karar verdi. Filozof
evrensellere ilişkin sezgisel bir anlayışa sahipken, yasanın yalnızca belirli
bir duruma uyması veya belirli bir durumu yasaya karşılık gelecek şekilde
ayarlaması için değiştirilmesi gereken bir genelleme olduğu gerçeğinden yola
çıktı. aynı zamanda ona her özel durumun temel doğasına dair sezgisel bir
anlayış kazandırdı. Yasa, dikkatle bükülmesi ve her duruma göre ayarlanması
gereken sert bir çubuk gibiyken, filozofun bilgeliği akıcıdır; her vakanın
etrafında aktı ve tüm ayrıntılarını kucakladı. Ancak bunun doğru olması için,
evrensel ile tikel arasındaki ilişkinin, Fortescue ve onun ortaçağ
Aristotelesçilerinin tasavvur ettiğinden çok farklı olması gerekirdi. Devlet'te
betimlenen sistem, Platoncu Fikirlerin veya Formların, duyularımızla
algıladığımız dünyanın her bir nesnesinin tekabül ettiği tek gerçek dünyayı
oluşturan ideal ve mükemmel entelektüel nesnelerin varlığını varsayar, ancak bu
yalnızca ikincil ve ikincildir. kusurlu kopya Formların Bilgisi duyusal bilgi
değildir, birincisi ikincisinden çıkarsanamaz veya türetilemez. Platon'un
mağarasının tutsağının, yalnızca ateşin ışığıyla düşen şeylerin gölgelerini
görebildiği yerden ayrıldığı zaman olduğu gibi, zihin doğrudan Formun kendisi
veya Formlar dünyası tarafından aydınlatıldığında elde edilir. ve şeyleri
kendilerini görebileceği güneşe çıkar. Formlar, ışığıyla zihnimizi aydınlattığı
andan itibaren, türev gerçeklik, kaynağı olan gerçeklik ışınlarında açıkça
görünür hale geldiğinden, onlardan duyusal olarak algılanan tüm nesneler
hakkında eksiksiz bilgi alırız. Bu anlamda ve sadece bu anlamda denilebilir ki,
filozof-hükümdar somut durum ve durumları, hukukun genel kurallarının
"bilebileceğinden" daha iyi anlar.
Bununla birlikte McIlwain,
Politics and Laws'ta, diye devam etti, merhum Platon, bilgisi Formların bilgisi
olmayan, ancak deneyime dayalı bir dizi genellemeden oluşan bir
filozof-yönetici olasılığını düşünmeye hazırdı. Böyle bir hükümdar,
kararlarında kanunların otoritesine boyun eğmelidir, çünkü bu tür genellemeler,
yalnızca kendi aklının erişebileceğinden daha geniş bir öncül yelpazesine
dayanabilir. Bununla birlikte, bu tür bir hükümet kaçınılmaz olarak kusurlu
olacaktır, çünkü bilgisine göre deneyimden elde edilen genellemelere dayanır ve
bunları her bir duruma uyacak şekilde belirli terimlere çevirmek için çaba
gerektirir; orijinal genellemeler Filozofun "Devlet" içinde
erişebileceği bilgi sistemi dışında, herhangi bir bilgi sisteminde, soyut ile
somut, evrensel genelleme ve özel durum arasındaki tutarsızlıklar
kaçınılmazdır. Daha az kurnaz bir hükümdarın zihninin hukukun çifte denetimi
altında olması gerektiği varsayılabilir: birincisi, hükümdarın bireysel
kararlarını hukukun genel kurallarına tabi kılma ihtiyacı nedeniyle ve
ikincisi, böylece belirli kararlar alırken rehberlik edecek bir şeyi vardır,
çünkü tüm bilgisi kusurlu genellemelerde yatıyorsa, özel durumlara ilişkin
anlayışı da kusurlu olmalıdır.
Aristoteles bu argüman
çizgisini Politika'da geliştirdi. Bilgeliğin mi yoksa kanunun mu yönetmesi
gerektiği sorusu üzerine düşünerek şu sonuca vardı: Kendi aklı canavardan daha
yüksek olduğu gibi, aklı diğer insanların aklından çok daha yüksek olan bir
filozof doğarsa, dizginsiz hükmedebilir. kanunen; ama tebaası ile aynı fikirde
olan, ancak aklını en iyi şekilde kullanan bir hükümdar, büyük olasılıkla,
bilgelik konusunda yasalarla rekabet edemeyecek 67.
Gerçek şu ki, Aristoteles, Formların gerçek olduğuna veya en azından insan
tarafından anlaşılabileceğine inanmayı bıraktı. Bedenlerimiz uzay ve zamanda
yer aldığından ve bunlarla sınırlı olduğundan, yalnızca duyuların ve hafızanın
bize ne gösterdiğini ve bu şekilde alınan bilgileri zihnimizin nasıl işlediğini
bilebiliriz. Böylece, Fortescue'nun Aristoteles'in düşüncesini başka
kelimelerle ifade ettiği gibi, fikirlere "duyular ve hafıza yoluyla
tümevarımsal bir şekilde" ulaşıldı; orijinal verilerin bir soyutlamasıdır.
Ancak bu soyutlamalar, bazıları apaçık ilkeler olan, yani doğrulukları anında
ve sezgisel olarak zihne ifşa edilen, resmileştirilmiş yargılara dönüştürüldü.
Aristoteles metafiziğinin tarihinin gösterdiği gibi, bu mutlak entelektüel
önermeler gerçek varlıklar ve hatta Tanrı tarafından yaratılan tek ve nihai
gerçeklik olarak alınabilir; duyulur dünya, ilkelerinin bir örneği, uygulaması,
değiştirilmesi ve hatta yozlaşması olarak sunuldu - nihayetinde Platonik
Formlara çok benzeyen bir model. Ancak nihai gerçeklik düşünce alanına aitse,
insanlar -duygu sahibi varlıklar ama yine de hayvanlar gibi- onu yalnızca duyu
verilerinden ve sosyal iletişimden elde edilen çıkarımlar biçiminde
bilebilirdi. Bedenin yaşamı ile ruhun yaşamı arasındaki farkı vurgulayan
Hıristiyanlık, "şimdi sanki donuk bir camın ardından, tahminen, sonra yüz
yüze görüyoruz" diye düşünmeye meyilliydi 68.
Aristotelesçiliğin Hıristiyan versiyonunda, zihinsel gerçekliğin doğrudan
kavranması, yalnızca Yaratıcının yaptıklarını bilmeye çalışan akıl sahibi
yaratıklar olan melekler için mevcuttu. Bir bedenden, organlardan veya
tutkulardan mahrum olan melekler, uzay ve zamanın sınırlarını bilmezler ve
duygulara, hafızaya veya tümevarımsal genellemelere ihtiyaç duymazlar, gerçeği
doğrudan ve sezgisel olarak kavrarlar. Bilgileri somut düşüncenin süzgecinden
geçmemişti ve bu nedenle onlardan bireyler olarak değil, bir tür olarak,
belirli varlıklardan çok evrensel olarak söz ediliyordu. Böylece zaman, tekil
varoluşun vazgeçilmez bir koşuluydu.
Böylece "Devlet"
ten hükümdar-filozof bir meleğe dönüştü ve bu dünyadan diğerine kovuldu.
Hıristiyan düşüncesinde bu iki dünya elbette birbiriyle bağlantılıydı; ancak,
yeryüzünde belirli ebedi gerçekleri sürdürmek kilisenin görevi olmasına rağmen,
hiç kimse meleklerin gelip dünyevi toplumları yönetme yükünü üstleneceklerini
beklemiyordu ve bu nedenle, herhangi bir dünyevi hükümdarın bunu yapma
yeteneğine sahip olması pratik olarak imkansız görünüyordu. kendisine kanunsuz
yapma fırsatı veya hakkı verecek gerçeği doğrudan kavrar. Aslında,
Aristoteles'in düşüncesi bizi, Atina ve Hıristiyanlık öncesi dönem bağlamında
bile, Fortescue tarafından açıklanandan çok da uzak olmayan bir yönetim
felsefesine götürür. Bilgi, elde edilen verilere dayanan genellemelerden ve
sonuçlardan oluşur ve bu genellemelerin bazıları, doğruluğu apaçık olan ve
tümevarım sürecine bağlı olmayan evrensel yargılar olarak kabul edilir. Bu tür
ilkeler bazen zihnin, ilk ilkelerin doğruluğundan mantıksal olarak kaçınılmaz
olarak çıktığını göstererek doğruluğu kanıtlanabilen yeni yargılar oluşturması
için temel görevi görür. Bununla birlikte, soyut tümellerden yalnızca soyut
tümeller çıkarılabilir ve akıl tümdengelim mantığıyla özdeşse, o zaman
tümevarım yöntemi tersine çevrilemez. Er ya da geç Platon'un ortaya attığı
sorunla karşı karşıya kalacağız: genellemeler belirli bir durumun tanımına
nasıl uyabilir ve bunu, belirli bir durumun sezgisel ve mükemmel bilgisine
sahip bir Platonik filozofun yardımına başvurmadan çözmek zorunda kalacağız.
fenomenler ve özellikleri. Somut olguların bilgisi ne olabilir? Evrensel ile
özel arasında bağlantı kurmak için hangi entelektüel araç kullanılır?
İnsanların yönetimi söz
konusu olduğunda, Aristo basitçe cevap verir: dünyevi deneyimin yardımıyla.
Ziyafeti aşçıya göre değil misafire göre değerlendirmenin uygun olduğu
şeklindeki ünlü sözü bu şekilde anlaşılmalıdır 69.
Akılsız insan zekasının en düşük seviyesindeyseniz, ayakkabınızın sıkı olup olmadığını
anlamak için ayakkabıcılık becerilerine veya ortopedi bilimine ihtiyacınız
yoktur. Ayakkabıcı ve ortopedist ellerinden gelenin en iyisini yaptıysa,
çabalarının sonucunu onlara anlatmak zorunda kalacaksınız ve devlet işlerinde
çoğu zaman olduğu gibi size yardımcı olacak bir kunduracı veya ortopedist
yoksa, teorik olarak yapabilirsiniz - bu son derece ekonomik olmasa da - deneme
yanılma yoluyla (bundan o kadar az şey öğrenebilirsin ki tamamen şans eseri
başarılı olursun) seni sıkıştırmayacak ayakkabılar yapana kadar kendi
ayakkabılarını yapmayı dene. Halkın ihtiyaçları ve yaşam koşulları hakkında
genel bir fikir edinen ve bu genellemelere dayanarak yasalar formüle eden bilge
yöneticiler, bu yasaların gerçekten onların ihtiyaçlarına uygun olup olmadığına
karar vermeyi halka bırakmalıdır. durumlar; çünkü fikir ile gerçeklik
arasındaki uçurum ancak bu şekilde kapatılabilir. Bu, insanları bir araya
toplayarak ve bu yasanın kendilerine uygun olup olmadığını sorarak yapılabilir.
Yöneticilerin yürüttüğü genelleme sürecini hiç kimse tekrarlayamaz, ancak
tahminlerinin toplamı, yöneticilere yasalarının sahip olduğu başarı şansının
mükemmel bir eleştirisini verebilir. Bu, rızaya dayalı bir hükümet durumudur.
Ancak aynı sonuca, insanları kanuna uymak veya onu görmezden gelmek konusunda
özgür bırakarak pratik yaparak da ulaşılabilir. Verecekleri kararın sonucu,
sanki bir halk toplantısından tavsiye istercesine “Biz bu kanunun bize uygun
olup olmayacağını düşünüyoruz” şeklinde bir varsayım değil, “İnsanlar uygulamada
bu kanunu uygulamaya devam ediyor, bu yüzden onlara yakışıyor.” ; reddettiler,
yani hayır.” Öte yandan insanlar, pratikte kullanılan davranış kalıplarını
kendiliğinden takip ederek, yöneticilerin rehberliği olmadan kendi başlarına
gelenekler oluşturma konusunda oldukça yeteneklidir. Bu, adete dayalı bir kural
durumudur.
Uygun halk gelenekleri
şekillendiğinde kanun çıkarmaya tek itiraz, bunun için gereken aşırı uzun
zamandır (gerçi daha önce gördüğümüz gibi, bunun avantajları vardır; gelenek ne
kadar eskiyse, onun uygun olduğunu düşünmek için o kadar fazla sebep vardır.
insanlar ve uygun olmayacağı bazı durumlardan korkmak için daha az). Bir
geleneğin oluşması uzun zaman almalıdır, çünkü bizi ilgilendiren, belirli bir
anlaşmaya varılana kadar diğer insanların aynı deneyimiyle birleşen somut
fenomenlerin bireysel deneyimidir. Bu süreç daha sonra, yerleşik gelenek
yeniden kullanılabilirlik ve antik çağ otoritesini talep edene kadar belirli
bir süre boyunca tekrarlanmalıdır. Bununla birlikte, geleneğin yavaş yavaş
kristalleşmesi, tüm belirli yasaların, hükümet kararnamelerinin ve özel
kararların ne olması gerektiğinin yalnızca en açık örneğidir. Çünkü zihin
sadece tümdengelimle ve tümellerle ilgileniyorsa, o zaman somut fenomenleri bu
şekilde ele almak için ne bir bilim ne de bir yöntem vardır. Herkes uğraşmak
zorunda olduğu fenomeni kendisi yargılamalıdır ve yargısının ufkunu kişisel
deneyimin sınırlarının ötesine genişletmenin tek yolu, diğer insanların kendi
görüşlerine dayanarak yaptıkları yargıları onlara eklemektir. bireyin kendi
bilgisi. Bireysel önermelerin sistematik bir eleştirisi olmadığından -çünkü bu
etkinlik bilimden çok (aynı şekilde olmasa da) sanata benzer- bir önermenin
kesinlikle diğerine göre öncelikli olabileceği birkaç kriterden biri, deneyimlerini
deneyimleyen insanların sayısı olacaktır. tabanında. Bu temelde, üç yüz kişinin
yargısının muhtemelen bir kişinin yargısından daha iyi olduğu düşünülebilir;
birçok neslin yargısı, yaşayanların yargısından daha iyidir; en eski gelenek,
biraz daha az eski geleneğe göre üstündür. "Birey aptaldır," diye
yazmıştı Burke, "pek çok insan herhangi bir anda, amaçsızca hareket
ettiklerinde aptaldır; ama tüm tür tamamen bilgedir ve zaman geçtikten sonra
her zaman bir tür olarak akıllıca hareket eder 70.
Aynı zamanda, türleri skolastik anlamda değil, biyolojik anlamda kastediyordu.
Bu tür tüm ifadeler
olasılıksaldır, çünkü bir kararın doğruluğu, belirli koşullarla değil, yalnızca
ilkelerle uyuştuğu ölçüde kanıtlanabilir - "ikinci doğa açısından"
Alışkanlıklarım ve adetlerim kişiliğimle o kadar iç içe geçmiş ki bana uygun
olmalı. Kişisel olarak bana değil, dış koşullarıma uyup uymadıklarını sormak
başka bir şey. Bununla birlikte, gelenek, çok sayıda insanın deneyiminin
tanıklık ettiği somut bir yargıdır. Zaman testini geçtikten sonra daha da
güçlendi: Bundan memnun olma olasılıkları (varsadığı ve sürdürdüğü istikrarlı
koşullar dikkate alındığında) gerçekten çok yüksek. Ancak örf, mümkün olan en
uzun sürede değerlendirilebilecek bir yargıdır ve pek çok kişinin değil,
deneyimlerine dayanarak verilmesi gereken birçok yargı olmalıdır. Burke'ün
bahsettiği hem "birey" hem de "herhangi bir anda çok sayıda
insan", belirli bir şey hakkındaki deneyim ve bilgi miktarının temelinde
göreceli olarak "aptal" olmalarına rağmen, bir karar vermeye
zorlanırlar. çözümlere karar verdikleri, "zaman geçtikten sonraki
görünüm" den belirgin şekilde daha küçüktürler. "Herhangi bir anda
birçok insan" tarafından verilen kararlar, Fortescue'nun kanunlarıdır ve
bunları yaparken gösterilen erdem, onun "sağduyu" dediği şeydir. Bir
geleneğin -elbette kanıt olarak adlandırılamayan- "haklılığı"
eskiliğidir ve "ihtiyat", zamana karşı duracak ve geleneğin
otoritesini ve eskiliğini kazanacak kanunlar yaratma yeteneği olarak
tanımlanabilir. zaten. Bununla birlikte, ihtiyatlılık aynı zamanda bireyin
karar verirken gösterdiği bir erdemdir, çünkü nihayetinde kişinin kendisinin ve
başkalarının deneyimlerini verimli bir şekilde kullanma yeteneğinden başka bir
şey değildir.
Thomas Aquinas, sanatı
"yaratılacak şeylerle ilgili doğru yargı ( factibilium
)" ve basireti "yapılacak şeylerle ilgili doğru yargı ( agibilium )" olarak tanımlar 71.
Bazı modern çevirmenler , ilkelerden yola çıkan spekülatif bir oran ile bir amaca giden pratik bir oran
arasında ayrım yapma zorluğunu en aza indirmek için oranı "yargı" olarak çevirir . Daha sonra
Thomas, "ihtiyatın üç parçasını daha veren, yani geçmişin hatırası, var
olanı düşünme ve geleceği öngören" Cicero'ya atıfta bulunur ve bunların
"sağduyudan farklı erdemler olmadığı, ancak . .. ayrılmaz parçaları" 72.
Takdir, şimdi açıkça ortaya çıktığı gibi, deneyimin şimdisine ve geleceğine
atıfta bulunurken, gelenek zaten olmuş olana atıfta bulunur. Gelenek söz konusu
olduğunda, geçmişte neyin iyi ve tatmin edici olduğuna deneyim karar verirdi;
ayrıca insanların belirli doğasına veya "dehasına" neyin uygun
olduğunu da belirledi ve bu yargı muhtemelen kendi kendini gerçekleştiriyordu,
çünkü uygulama ve gelenek bir "ikinci doğa" yarattı ve aynı zamanda
onu değerlendirdi - geçmiş gerçekten de ortaya çıktı kusursuz olmak. Bir yasa
söz konusu olduğunda, deneyim, gelecekteki deneyimin muhtemelen neyi
doğrulayacağını tahmin etmelidir, ancak prensipte yalnızca geleneğin henüz
oluşmadığı durumlarda. Zamanın akışı içinde istikrarsız ve değişken olan insan
varoluşunun koşulları arasında, henüz uygulama tarafından belirlenmemiş belirli
bir şans ortaya çıktığında, ilk adımları atmak ve böylece bu sağlamlaşmaya
katkıda bulunmak gerekiyordu. Tüzük, deneyime dayanıyordu ve deneyimle daha
fazla teyit edildiğini varsayıyordu; birkaç kez yeni bir durum ortaya
çıktığında ve onu bir gelenek biçiminde genelleştirmeye başlamak için yeterli
deneyim biriktiğinde atılan bir adımdı. Bu genellemeyi gerçekleştiren ihtiyat
kisvesi altındaki deneyim, iki yüzlü Janus gibidir: yenilik ve hafızayı, yasa
ve geleneği, bugünü, geleceği ve geçmişi birbirine bağladı.
Ancak, öngörülemeyen
durumlara verilen ilk tepki, ilk kez alınan önlem ne olacak? Bu bağlamda,
MacIlwain, tartışmalı olmakla birlikte ünlü, jurisdictio (yasa
beyanı) ve gubernaculum (yönetim) arasındaki ayrımı
çizmek zorunda kaldı 73. Şansa verilen ilk tepkinin sağduyu
kuramı çerçevesinde kavrandığını, ancak deneyime dayandırılsa bile ancak
dolaylı olarak dayandırılabileceğini haklı olarak belirtmişti. Diyelim ki ilk
kez bir şey oldu. Ya daha önceki olaylarla hiçbir benzerliği yok ki bu durumda
onu nasıl tanımlayacağımızı ya da ne yapacağımızı bilmiyoruz ya da önceki
olaylara yeterince benzerliği var ki onu bir tür olay sınıfına ait olarak
değerlendirelim. Aynı zamanda, ilk kez olan bir şey, onu endişeyle sui generis , yani benzersiz olarak tanımamıza yetecek
kadar bireysel özelliklere (veya bir dizi özellik) sahiptir. İkinci türün
özellikleri baskınsa, bir ihtiyarlar konseyi toplamak ve onların deneyimlerinin
bütününe dayanarak hareket etmek uygun olmaz; fenomenin yeniliğine dayanarak
hareket edilmelidir, neredeyse kaçınılmaz olarak bize yaklaşma hızıyla birleşir
ve bir yanıt gerektirir. Zaman değişimin boyutuysa, o zaman hız belirsizlikle
doğru orantılıdır.
Sonuç olarak, benzersiz bir
olay söz konusu olduğunda, karar, tavsiye alması gerekmeyen bir kişi tarafından
verilmelidir; ancak burada deneyime dayanarak karar vermek imkansız olduğundan,
bu tür olaylara daha fazla yaklaşılabilecek kanunlar veya genel sağduyulu
beyanlar üretmesi pek mümkün değildir. Bu olayın birkaç kez tekrarlanmasını
beklemek gerekir ve artık benzeri yok olarak kabul edilemez. İnsan koşulları
değişkendir ve normatif yargı ve statünün yerinde olmadığı görülmüştür: sorun
çok yeniydi, çok yabancıydı, yeterli zaman yoktu. Ancak "tecrübe"
kavramının altında yatan varsayımlar göz önüne alındığında, kanunun uygun
olduğu an mutlaka gelecektir. Bu nedenle , MacIlwain,
ortaçağ kralının yönetim yetkilerini, yargı yetkisinden gubernakulum'a
uzanan bir yelpaze boyunca düzenlemenin mümkün olduğunu gördü . Bir uçta zaten
deneyime dayalı olarak verilmiş kararlar vardı. Hükümdarın bunları duyurması,
hafızasını kullanması ve sağduyunun diğer yönlerini dışlaması yeterliydi: kendi
deneyimi geleneğe hiçbir şey eklememeliydi ve bağımsız kararlar vermedi. Belirsizliğin
ve gerekli tepki hızının aynı anda arttığı çeşitli geçiş dönemlerinde,
gelenekleri oluşturma sürecine daha fazla ihtiyatlı yaklaşmak gerekiyordu;
hükümdar daha dar bir insan çevresine danıştı, daha çok kendi sağduyusuna
güvendi, ancak genel karakteri, değişmezliği ve kanun olarak bağlayıcı gücü
buna bağlı olarak azaltılan kararlar aldı. Sonunda öyle bir an geldi ki
bilinmeyen tamamlandı, tepki anında gerekliydi ve yalnızca bir kişi bunu
başarabilirdi. Hükümdar, kararlarının gelenek veya tavsiyelerle sınırlı
olmaması anlamında mutlak güç elde etti, ancak bunlar anında genel davranış
yasaları haline gelmediler - çünkü olamayacaklardı. Sadece tekrar ve daha fazla
deneyim onları öyle yapabilir.
Yukarıda söylenenler, yargı yetkisi - gubernakulum
dizisini çok basitleştirilmiş ve idealize edilmiş bir şema biçiminde
sunar, belki de yazarı son derece şaşırır; McIlwain'i eleştirenler, onun
ortaçağ yönetiminin gerçeklerini fazla basitleştirip basitleştirmediğini de
defalarca sorguladılar. Gereken özen gösterilmeden ele alınırsa, bu sıra, ilk
Stuart'ların İngiltere'sinde pek tatmin edici olmadığı ortaya çıkan teoriden
farklı olmayan bir teori üretebilir: kanunla sınırlanan telif hakkı ve kanunla
sınırlandırılmayan telif hakkı vardır ve bunlar arasında zorunlu bir çelişki
yoktur. 17. yüzyılda Harrington'u 74ve 18. yüzyılda Hume'u takip eden 75bazı
modern yazarlar, ortaçağ yönetiminin sanıldığından daha az iç birliğe ve -Tudor
döneminden önce- daha fazla akışkanlığa sahip olduğunu öne sürüyorlar 76.
Ancak yargının ve gubernaculum'un
çeşitli biçimlerinin açıkça ayırt edilebilecek kadar yeterince
kurumsallaşmadığını iddia etmek bir şey , bu kelimelerin aktardığı düşünme
biçiminin felsefenin ana veya tek temeli olmadığını düşünmek başka bir şeydir.
hükümetten bahseden ortaçağ düşünürleri için mevcut. Şimdi bu düşünce biçimini
takip ederek, hükümet sistemini öngörülemeyen zamanı düzenlemek için gerekli
bir takım araçlar olarak sunduğumuza göre, onu oluşturan yapıların yeniliklere
açık olduğunu ve birbirinden anlardan fazla farklı olmadığını görüyoruz. Zamanı
ölçtüğümüz geçmişin, şimdinin ve geleceğin. Sonuç olarak, Orta Çağ halkının
aynı zamanda hükümdarın veya hükümetin iradesiyle kurulan ve çok eski
zamanlardan beri var olan bir gelenekten söz edebilmesi artık şaşırtıcı değil;
yeni yasalar olarak tüzükler ile eskilerin onaylanması arasındaki farkın açık
ve aynı zamanda neredeyse hiç fark edilmediğini; tek bir davanın sınırlarını
aşmayan, belirli bir durumda alınan bir kararın duyurulması olarak gubernakulum ile belirli bir genelleme derecesine sahip
ve buna uygun olarak bir kuralın kurulması olarak gubernakulum
arasındaki farkın bu derece ile ileride belirli bir güç
("hukuk") muhafaza eder, uygulamada sürdürülemez. Deneyimin ikili
yapısı Janus'a benzer: anılar ve yeni algılar zincirinde zamanın bir anı olarak
alınan şimdiyi anlamayı içerir ve temel olarak tüm bunları açıklar.
Biz burada hükümetin
doğasına ne olduğuyla değil, hükümetin dayanmak zorunda olduğu kavramsal
sistemdeki kusurlarla ilgileniyoruz. Baş Yargıç Henham, başkanlığında eskisini
yeniden yorumlayarak yeni bir tüzüğün nasıl oluşturulacağını çok iyi biliyordu 77.
Bununla birlikte, Baş Yargıç Fortescue, tezinde bu süreç için, yeniliğe
elverişli rasyonalitesi ile Hengham'ı deneyim, gelenek ve geçmiş üzerine
düşünme dünyasına geri döndürmeyecek teorik bir gerekçe sağlayamadı. Bu
nedenle, yelpazenin bir ucunda, geçmiş deneyim kavramı tamamen işlemez
durumdaydı ve olumsallıklar ve bunlara verilen tepkiler benzersiz olarak kabul
ediliyordu; bir gizemden başka bir şey kalmamıştı. Siyaset alanında, sıradan
yasama organlarından mümkün olduğu kadar uzakta, münhasıran gubernakulum hüküm sürüyordu ; bu alanda herhangi bir
hükümdarın gücü hem mutlak hem de çok kırılgan hale geldi. Politika
meselelerinde, hükümdar ve danışmanlarına ancak sağduyuları ve deneyimleri
rehberlik edebilirdi. Bu onların mesleğiydi; bunu hayatları boyunca öğrendiler;
Onlara böyle bir görev vermiş olan Allah, merhametiyle bunu yapmalarına yardım
edebilirdi; ve mesleki "sırlarını" veya sanatlarını oluşturan şeyleri
uygulayarak olağanüstü beceriler geliştirebilirler. Yönetim sanatındaki
deneyimlerine, arcana imperii'ye veya gücün
sırlarına, zamanların ve mevsimlerin, olayların, koşulların ve insan
iradelerinin değişimini yargılama yeteneklerine dayanarak, İspanya Kralı II.
Prudent - veya İngiltere Kralı I. Elizabeth, mistik ve neredeyse ilahi bir
otorite iddia etti. Faaliyet gösterdikleri alan, anlaşılmaz bir ilahi Takdir'in
bölgesiydi ve buradaki başarı, ilahi bir takdir gibi görünüyordu; yetkinin
kendilerine yukarıdan verildiğine tanıklık etti. Bununla birlikte, salt siyasi
yönetim sanatı, hukuk kurumlarının kurulması ve sürdürülmesiyle hiçbir ilgisi
olmadığı için, ne iktidar ne de yasama yetkileriyle ilişkilendirilmedi.
Olayların akışını hukukun üstünlüğüne tabi kılma umudundan vazgeçmek
gerektiğinde, istisnai, tesadüfi, öngörülemeyenle başa çıkmanın gizemli, bir
anlamda irrasyonel sanatı hakkındaydı. Ancak, deneyime gelenek veya anlaşma
biçiminde başvurulduğu, genel kuralların oluşturulup gerekçelendirilebildiği
yerlerde, yönetim artık o kadar muamma ve gizemli bir sanat değil, daha ziyade
-her zaman akıl ve deneyim arasında kesin bir ayrıma tabi olan- rasyonel yöntem
veya bilim. Fortescue gibi kişiler tarafından paylaşılan mülklerde, kralın
hükümetteki becerisi, ona yargıç veya yasa koyucu rolünü yerine getirmesi için
zemin sağlamıyordu; yönetim kurulu için gereksinimler farklıydı. Bir hükümdar,
sağduyunun değerli olduğu ve deneyimin o kadar değerli olmadığı zamanlarda
politika belirleyecek kadar mantıklı olabilirdi; kral, başkalarının deneyimine
ve sağduyusuna başvurmayan herhangi bir kişinin yanı sıra, bir yargıç veya yasa
koyucu olmak için esasen deneyimden yoksundu.
Saf gubernakulum
da bir o kadar saf bir gizemdi; ve deneyim, belirli vakaları
genelleştirmenin ve evrenselleri onlara uygulamanın tek yolu olarak
kaldığından, yargı ve uzlaşmaya dayalı yasama,
makullük testinden geçebilecek yasaları oluşturmanın ve uygulamanın tek yöntemi
olarak kaldı. Ancak böyle bir hükümet felsefesi, zorunlu olarak, gubernaculum'un yargı yetkisinin bir parçası olduğu ve hükümdarın
adalet ve meşruiyet taşıyıcısı olarak görüldüğü ve - konumu nedeniyle - ona
sorumluluk yüklediği durumları yeterince kavrayamadı. diğer herhangi bir
kişinin hareket tarzından farklı olan doğru hareket tarzı. Fortescue'da
bulunanlar gibi argümanlar, kralı konumuna uygun herhangi bir entelektüel
işlevden mahrum eder ve onu - Övgü Üzerine incelemedeki şansölye gibi -
yalnızca yargıçların eylemlerinin saygılı bir gözlemcisi rolüne havale eder; bu
konuda herhangi bir eğitim görmüş, ancak cahil bir kişi. Bununla birlikte,
görünüşe göre, hiçbir gubernakulum teorisi,
hükümdara adalet ve yasamada istikrarlı ve aynı zamanda benzersiz bir rol
bahşedemez, çünkü, incelediğimiz tüm felsefeye göre, gubernakulum önemsiz bir
bilimden çok becerikli bir zanaattı . tekrarlayan,
ancak türünün tek örneği fenomenlerle, yasaların oluşturulmasıyla değil,
politikaların inşa edilmesiyle. Bu son derece zor görev krala emanet edildiği
sürece, ilahi Takdir'in yetkisine eşit veya ona dayalı bir yetkiye sahipti;
eylemleri ile meclislerde ve mahkemelerde yaşananlar arasında bir bağlantı
olduğu için, kralın danışmanları veya yargıçları ile yüz yüze, “kükreyen bir
aslan gibi” diyebildiği, sözlerini korkunç ve iddia edilenlerle pekiştirdiği
anlar oldu. gubernakulumun ilahi 78otoritesi . O
zaman itiraz edemez, karşı koyamaz; kısa bir süre için aynı yetki sayesinde
yasaları hiçe sayabilirdi. Ancak iş yargıya, kanunların çıkarılmasına ve
özellikle örf ve adet hukukunun inceliklerine gelince, aslanın kükremesi azaldı
ve kanunların, kralın diğer insanlardan daha fazla sahip olmadığı akla ve
tecrübeye dayandığı utanç verici durum yeniden ortaya çıktı. . Jacob I ve Kok
tekrar yüz yüze geldi.
Kralın diğer insanlardan
daha fazla yetkisi vardı, ancak bu noktada otorite, herhangi bir insan bilgisi
teorisine dayanmayı bırakıyor. Bu durumda Walter Ullmann'ın "azalan"
ve "yükselen" güç karşıtlığına ilişkin tezine başvurmak uygun
olacaktır 79.
Hükümdarın gücü, siyaset anlayışına ( Fortescue'nun siyaseti
) dayanıyordu veya ona yukarıdan ( regaliter ) verildi, lex (yasa) yerine
rex (kral) olarak anlaşılan Tanrı'dan , akıldan çok
irade gibi. Ancak Fortescue bu gücü, sıradan insan zihni için açık olan
evrensel bir yasa olan lex naturae'nin uygulanmasıyla
eşitleyerek en aza indirmeye de çalıştı . Bununla birlikte, bireysel koşullar
söz konusu olduğunda, ilahi otorite hiç kimseyle bu şekilde paylaşılamaz;
kralın onu nasıl aldığı bile tam olarak İlahi Takdir tarafından verildiği için
gizli tutuldu. Sadece artık durmuş olan nunc-stans Tanrısı
bir dizi belirli olayın anlamını tam olarak anlayabilirdi ve bunların O'nun
iradesine göre gerçekleştiğini hayal etmek daha kolaydı. "İlahi
Takdir", O'nun bu diziye hükmeden iradesinin adıydı, en azından zamanda
yaşayan insanlar tarafından algılandığı şekliyle ve nunc-stans
bilmeyen onlar için anlaşılmaz ve gizemli olduğu ortaya çıktı. Kral,
kükreyen bir aslan gibi, sözlerini Allah'tan kendisine inen yetkiyle pekiştirdi,
bu nedenle yetkisi anlaşılmaz, gizemli ve itiraz edilemez hale geldi. Bununla
birlikte, anlatılan hediye, zaman sınırlı zihninin yeteneklerine hiçbir şey
katmadı; seküler bir fenomenden ziyade hiyerokratik bir fenomendi. Bu nedenle
Jean Bodin, diğer birçok "mutlak monarşi" teorisyeni gibi, kralın
yetkisine dayanarak istediği zaman geleneği göz ardı edebileceğini, ancak
sağduyu ve bilgelik temelinde bunu yalnızca nadir 80durumlar
Kral bile Tanrı ile insan arasındaki uçurumu tam olarak kapatamadı; ve görünüşe
göre bu, otoritenin tam da insan hafızası tarafından algılanan zamanda rastgele
olaylar alanından çıkıp ilahi irade ve İlahi Takdir tarafından inşa edilen
zaman boyutuna girdiği anda sağduyudan ağır bastığını açıkladı. Bununla
birlikte, Tanrı tüm insanlar için bağlayıcı yasalar ilan ettiğinde, Roma veya
Bizans'tan değil, Sina'dan konuştu; eylemleri dünyevi bir yasa koyucunun
kararları değildi. Bir kral ya da toplum, pozitif yasamanın gücünü tam olarak
öne sürmeden önce, insanları dünyevi tarih alanında yeni bir düzen yaratmaya
yetkilendiren bir teorinin ortaya çıkması gerekiyordu. Böyle bir teorinin neden
hala mevcut olmadığını anlamak için ilahi zaman olgusunu daha detaylı olarak
ele almalıyız.
Bölüm II
Sorun ve modları
B) Takdir, talih ve fazilet
Nihai olarak tarihsel dünya
görüşünü mümkün kılan Hıristiyan kurtuluş doktrininin yüzyıllar boyunca aktif
olarak bu olasılığı reddetmesi diyalektik bir paradoks olarak adlandırılabilir.
Yunan ve Romalı zihinler, insanlığın geleceğinden yeni bir şey beklemek için
hiçbir neden görmediler, bu nedenle, şansın döngüsel tekrarı veya egemenliği
(tyche veya fortuna ) hakkında
çeşitli ve iç içe geçmiş öğretiler ortaya çıktı - her ne kadar bunların
önemini abartmaktan veya küçümsemekten sakınmamız gerekse de - onu ifade etmeye
çalışıyor. bu yokluk, bazen bir tokluk hissine neden olan veya kaygı ( angst ) eken bir beklenti 81.
Bununla birlikte, görünüşte boş olan bu planlar, siyasi ve askeri olayların
zekice gözlemlenmesine yer bıraktı ve insanların eylemlerine olan ilgi
kaybolmadı, aksine, bir gün işlerin normal seyri içinde olacağı düşüncesi
nedeniyle arttı. veya kozmolojik ölçekte, bu eylemler tekrarlanacaktır. Tek
tanrılı kurtuluş dinlerinin ortaya çıkmasıyla birlikte, zaman yeniden
düşünülmeye ve dönüşüme uğradı - anlamı sonsuzlukta yatan olayların bir ölçüsü
haline geldi. Tanrı insanlarla bir antlaşma yaptı ve bu antlaşmanın zamanı
geldiğinde yerine getirilmesi gerekiyordu; Tanrı insanı yarattı, insan düştü,
Tanrı onu kurtuluşa götürmeye başladı ve bu süreç bir noktada sona ermek
zorundaydı. Tüm bu ifadeler, zaman içinde meydana gelen olayları ifade
ediyordu; Onlardan söz ederken, geçmiş ya da gelecek kullanılabilirdi, ama yine
de her birinin anlamı, insanlar ile zamanın dışında olan arasındaki ilişkide
bir değişikliği karakterize etmesi anlamında tarihin dışındaydı. Zaman, ebedi
failin içinde gerçekleştirdiği eylemler etrafında inşa edildi; bu eylemlerden,
anlamı zamanla ortaya çıkan ve zamana anlam kazandıran bir olaylar zinciri
oluştu. Ancak bu eylemlerin anlamı zamanın dışında bulunduğundan, zamanın
sonsuzlukla bağdaştırıldığı ölçüde anlam kazandığı ortaya çıktı. Hatta insanın
Cennet'ten ayrıldığı zamana girdiği ve kutsal tarihi oluşturan eylemler
dizisinin, zamanı nihai sonucuna götürmek ve aşılıp sona erdiği anda onu
anlamla doldurmak için tasarlandığı bile söylenebilir. varolmaya. Kısacası
tarih eskatolojiye boyun eğerek anlam kazandı.
Sonuç olarak, ataerkil
gelenekte, bireysel bir kişinin hayatı genellikle iki ayrı zamansal boyutta
mevcutmuş gibi sunuldu. Bir yandan insanı Allah'tan uzaklaştıran ve artık
kavuşmalarına vesile olan fiil ve olaylardan oluşan bir boyutu konu alıyordu.
Çoğunlukla geçmişe aittiler ve teorik olarak ve çoğu zaman oldukça doğru bir
şekilde insanlık tarihi yıllıklarında tanımlanabilecek tarihlerle ilgiliydiler,
ancak elbette inananlar gelecekte başka olayların gerçekleşmesini bekliyorlardı
ve değil. ancak güvenle tarihlendirilemezler, hatta onları tahmin etmeye
çalışmak kınanacak bir şey olarak kabul edilirler. Bu, eskatolojik şimdiki
zaman, nihai kurtuluş beklentisiyle sürdürülecek dini yaşam sorununu gündeme
getirdi. Şimdiki zamanın birçok insan yaşamının süresini aşabileceği ve birçok
nesile yayılabileceği netleştiğinde, bu boşluk kaçınılmaz olarak zaman içinde
meydana gelen ve insan anlayışının erişebileceği diğer olaylarla dolduruldu.
Ataerkil sözlüğün saeculum 82adını
verdiği ve modern insanın tarih olarak adlandırmayı tercih ettiği şeyi
oluşturdular: Greko-Romen bilincine ağırlıklı olarak siyasi ve askeri görünen
ve geç Antik çağın bilincine değil, sosyal dünyanın olayları etrafında
düzenlenen insan zamanı . şaşırtıcı bir şekilde, onları imparatorlukların
yükselişi ve düşüşü açısından düşündü. Şimdi şu soru sorulmalı: Birbirinden
bağımsız iki olay zinciri (yani "kutsal" ve "seküler"
tarih) birbiriyle nasıl ilişkili olabilir? Kentsel, taşralı ve emperyal toplumlarda
olup bitenlerle aktif olarak ilgilenen sivil zihinlere -ve geç Antik Çağ'ın
Hıristiyan zihinleri yurttaşlık bilinciyle doluydu-, bu alandaki olaylar bir
şekilde Tanrı'nın getirme niyetiyle bağlantılı görünebilir. insanlık kurtuluşa
Gerçekten de, dünyanın münzevi feragati ile dünyanın düalist inkarı arasında
ayrım yapma konusundaki sürekli arzu göz önüne alındığında, Tanrı'nın bir
şekilde dünya tarihindeki olaylarda mevcut olduğu, bunlara dahil olduğu ve
onları yönlendirdiği görüşüne meydan okumak riskliydi. kurtarıcı bir hedef. Saeculum, kurtuluş dramasına dahil edildi; öyleyse
kurtuluş yolunda da hizmet edemez mi?
Buna ek olarak, en azından
Daniel Kitabı ve Müjdeci Yuhanna'nın Vahiyi Hıristiyan kanonuna girdiğinden
beri, henüz gerçekleşmemiş olabilecek olayları önceden bildiren ilahi ilhamla
yazılmış sözler içeren bir peygamberlik sistemi vardır. Burada kurtuluşa giden
yolun eskatolojik olarak tamamlanması ve zamanın sonu, şehirlerin ve
imparatorlukların çöküşünü anlatan insanlık tarihinin bir draması olarak
sunuldu. Bu nedenle, kehanetlerin gerçekten "laik" tarihten söz
ettiği ve peygamberin veya kehaneti yorumlayan kişinin dünyevi olayları,
arkalarında doğru hareketi görecek şekilde "okuyabileceği"
varsayımında imkansız veya yasadışı hiçbir şey yoktu. kefaret ve kendi içlerinde
- bu hareketin bir parçası. Ancak tarihin kehanetsel kavrayışında kesinlikle
tarihyazımsal hiçbir şey yoktu. Az önce bahsedilen iki metin gibi peygamberlik
kitaplarının okunması ve uygulanmasından oluştuğu için, kullandığı dil çok
belirsiz ve sembollerle doluydu; kehanette anlatılan olaylar ile saeculum'un bir parçası olarak yaşanan ve algılanan
olaylar arasında bağlantılar ve paralellikler kurmak için sembolizm üzerine bir
dizi ikincil sözlük oluşturmak gerekiyordu. Bu şekilde, belirli küçük olayları
kehanetlerdeki gerçeklerle ilişkilendirmek mümkün oldu, bu sayede ikincisinin
durumu daha önemli hale geldi, çünkü bunlar bir sembolden bir türe - tekrar
tekrar üretilebilen birincil gizli gerçekliğe yükseltildi. bir türü
somutlaştıran bağımsız olarak var olan olay dizilerinde. Böylece eskatoloji
tarih üzerindeki üstünlüğünü korudu. İkincisi yalnızca kefaret sürecinin bir
görüntüsü olarak algılanmakla kalmadı, tekrar tekrar yeniden üretilebilirdi; bu
drama birçok kez sahnelendi - bazıları laik tarihe ait olmamasına, bireysel bir
ruhun hac yolculuğuna veya soyut tarih dışı bölümler olmasına rağmen, tarihsel
olayların kendileri bağlantılı olabilirken birbiri ardına bölüm tarihsel olarak
değil, tipolojik olarak birbirleriyle. Kısacası, kehanet dili sürekli olarak
tarihin anlatısal düzyazısından kozmik sembolizmin şiirine doğru sapma
eğilimindeydi. Aynı kalıplar, art arda tekrarlanmayan olayların benzersiz bir
dizisi yerine farklı seviyelerde tekrarlandı. Somut olayları ancak evrensel
olaylarla ilişkilendirerek kavrayabilen bir zihin için bu araç, tıpkı felsefe
gibi, yeni olasılıkların kaynağı oldu 83.
Bununla birlikte, tarihsel
bir olay veya fenomen, tüm insanlığın nihai, tekrarlanamaz ve dolayısıyla benzersiz
kurtuluşu ile doğrudan bağlantılıysa, tarihsel benzersizliğini kaybetmeden
eskatolojik bir olayla ilişkilendirilebilir; ama tam da böyle bir bağlantıydı
ki, Augustine'in şahsındaki ataerkil zeka, kararlılıkla reddetmek ve sapkınlığa
indirgemek zorunda kaldı. Daniel ve Vahiy'in dilini, bir Hristiyan'ın ait
olabileceği ve eskatolojik dramada bir rol oynadığını sunabileceği yapılara
atıfta bulunmak için kullanmanın birçok yolu olduğu bulundu. Konstantin ya da
Theodosius'un saltanatlarındaki muzaffer Hıristiyanlar, Hıristiyan
imparatorluğunu ve onun kilisesini, Tanrı'nın önceden bildirdiği, doğrudan bir
tür eskatolojik gerçekleşmeye işaret eden tarihsel bir başarının parçası olarak
görebilirler, ancak Afrika'daki militan Püritenler, kiliseyi korumanın gerekliliğine
ikna olmuşlardı. laik güçle uzlaşmadan özgürdü ve kurtuluşun yalnızca
Hıristiyan topluluğu içinde, imparatordan veya onunla işbirliği yapan din
adamlarından bağımsız olarak elde edilebileceği konusunda ısrar etti 84.
Kurtuluş toplumda ve tarihteydi, ama yalnızca zamanın sonunda henüz
tamamlanmamış olan gelecek tarihteydi; bu arada, onu destekleyen ve yanlış yola
götüren sahte kilise ve seküler imparatorluk, görüntüleri peygamberlik
kitaplarıyla dolu düşmanca ve şeytani güçler olarak algılanıyordu. Bu
apokaliptik ayrılıkçılıktan - gelecekte beklenen, eskatolojiye dayalı
alternatif bir tarih yaratma arzusu - binyılcılık veya binyılcılık doğdu; .
Augustine'in yanıtı -ve onu
takip eden gelenek- kıyametin hem emperyal hem de sekter versiyonunu reddetmek
ve eskatoloji ile tarih arasında radikal bir kopuş yapmak oldu. Hristiyanın
kurtuluşun geri döndürülemezliğine karşı tutumu, Tanrı ile birleşmiş ve bu
nedenle Tanrı'ya girdiği ender anlarda değil, zamanın dışında onunla var olan
bir topluluk olan civitas Dei'ye ait olmasıydı. Hiçbir
civitas terrena (dünyevi topluluk) civitas Dei ile
özdeşleştirilemeyeceğinden , kişi kurtuluşu ne görünür tarihin akışı içinde
Tanrı'nın iradesini yerine getiren bir Hıristiyan imparatorluğuna ait olarak ne
de apokaliptik bir kilise karşıtı olarak aramamalıdır. tarihin sonunda O'nun
iradesinin şefi olmak. Kuşkusuz, kurtuluş süreci zamanı geldiğinde sona
erecekti ve Hıristiyan o günden itibaren azizlerle paydaşlığa layık olacağını
umabilirdi. Ancak onun kurtuluşu tarihsel bir sürecin ya da yaşamı böyle bir
süreci içerecek bir modele göre inşa etmenin sonucu değildi. Sivil toplum ve
tarihi vardı ve gerekliydi, ancak acil hedefleri - insan adaleti - açısından
bile son derece kusurluydular ve daha da önemlisi, insanın Tanrı ile ilişkisini
yeniden kurmaya yetmediler 85. Kurtuluşa götüren eylemler zamanında
Tanrı tarafından gerçekleştirildi ve kutsal tarihin bir parçası olarak
görülebilirdi, ancak bunların sivil toplum yapıları aracılığıyla veya içinde
gerçekleştirilmesi zorunlu değildi ve bu nedenle insanın kurtuluşu sonuç
olmadı. laik tarihin ya da toplumun ve tarihin kefarete ihtiyacı olduğuna
inanarak yanılgıya düşen bir anti-toplumun apokaliptik anti-tarihi. Ama eğer
kurtuluş bireylerle ilgiliyse ve bireylerin yaşamları tarih boyunca sürmediyse,
o zaman dünyanın her sonu dünyanın sonunda yer almıyordu. Augustine'in bakış
açısından eskatolojik görüş, kısmen tarihin dışında olan bir şeyin görüşü
haline geldi. Bir kişinin kurtuluşu veya ebedi mahkumiyeti, ölüm anında,
zamandan sonsuzluğa geçtiğinde meydana gelmiş gibi görünebilir. Zamanın sonunda
beklenen tarihin eskatolojik olarak durdurulması, halihazırda mahkum edildiği
şeye bağlı olarak insanın sevincini veya ıstırabını tamamlayan bedensel bir
diriliş anlamına geliyordu. Dokuz yüzyıllık Augustine etkisinden sonra yazan
Dante, bedenin dirilişi ve zamanın sonu henüz gelmediği için, insan ruhunun
kaderini gördüğü yargı ve belki de kurtuluşun henüz gerçekleşmediği izlenimine
sahiptir. gel 86_
Araf'ta kalış o andan önce sona erebilirdi - ne de olsa Statius cennete
gidiyor.
Kurtuluş ve toplumun,
kurtuluş ve tarihin, ruh ve bedenin birbirinden ayrılması, ikiye bölünmüş,
ancak eskatolojik şimdiki zaman sorununu ortadan kaldırmamıştır. Artık ruhun
ölüm ile bedenin dirilişi arasındaki durumunu anlamakla ilgili sorunun, hayatın
veya ruhun ölümle duyarlılığının donduğuna inanan ölümlülük veya psikopanikizm
gibi radikal sapkın öğretilerin sunduğundan başka bir çözümü yoktu. dünyevi
zamanın sonuna kadar , çünkü burada 87civitas Dei'ye ait
olmanın zamansız karakteri ve dolayısıyla civitas'ın 88kendisi
reddedildi . Saeculum çerçevesinde , geçmişin tüm
hafızası boyunca ve zamanın sonuna kadar bireylerin yaşadığı sosyal ve tarihsel
olayları anlama sorunu geçerliliğini korudu. Onlara özel bir eskatolojik önem
atfedilemiyorsa, onlara anlam vermenin başka yolları da yoktu; saeculum , insanın düşüşünün yalnızca bir ölçüsüydü -
ağırlaştırılmış olmasa da toplu lanetlenmesi; ve önemli olan tek tarihi
olaylar, bu düşüşün etkilerini tersine çevirmek için tasarlanmış olaylardı.
Kefaret toplumsal ve tarihsel olaylar aracılığıyla gerçekleştirilmediyse,
bunların ışığında açıklanabilecekleri kutsal veya rasyonel bir anlama sahip
görünmüyorlardı. Bununla birlikte, saeculum sadece
saçmalık olarak reddedilmemelidir. Kurtuluş olayları aynı zamansal sırayla
gerçekleşti - eksik olan tek şey, kutsal gerçekleri dünyevi olanlarla
ilişkilendirmenin bir yoluydu; ve Hıristiyan evreninin hiçbir bölümü, hatta cehennem
bile anlamdan yoksun kabul edilemezdi. Seküler tarihte Tanrı'nın var olduğunu
ve etkin olduğunu inkar etmek imkansızdı; sadece dünyevi olaylarda fark
edebildiğimiz için, O'nun planlarının gerçekleşmesi kabul edilmedi. Bu nedenle,
Tanrı'nın dünya tarihini nihai kurtuluşumuza doğru yönlendirdiğine hiç şüphe
yoktu; nasıl olduğunu bilebileceğimiz ya da bilmemiz gerektiği şüpheliydi.
Augustinus'a göre tarih, kehanetin konusu olmadığından, tarihsel şimdiki
zamanda yaşama sorunu, açığa çıkarılmamış eskatoloji ile yaşama sorunudur.
Bununla birlikte,
Hıristiyanlar bir şekilde Romalılar olmaya devam ettiler: siyasi tarih
olaylarıyla, başlarına gelen sivil ve askeri olaylarla çok meşgul olan ve zaman
zaman anlamını Tanrı'ya sordukları sivil varlıklar. Boethius'un Felsefenin
Tesellisi ( De Consolatione Philosophiae ),
edebiyatta böyle bir akımın klasik bir örneğidir. Batı tarihinde en çok okunan
kitaplardan biri olan bu kitap, bu çalışma için o kadar çok kilit konu içeriyor
ki, onu yeniden analiz etmekte fayda var. Boethius'un düşüncesinin ne ölçüde
Hıristiyanlaştırıldığı sorusu, Teselli'yi kaç Hıristiyan kuşağının okuduğu
düşünüldüğünde bir kenara bırakılabilir. Gotik kralın hizmetinde olan Romalı
bir aristokrat olan Boethius gözden düştü, hapsedildi ve ardından idam edildi.
Kaderine umduğundan daha kötü bir şekilde ağıt yaktığı ve onunla barıştığı bir
yapıtı muhtemelen hapishanede yazmıştı. "Teselli" siyaset
felsefesinin bir ürünü değil, siyaset dünyasında yaşayan bir insanın
felsefesidir. Boethius, kendi görüşüne göre iyiye kullandığı gücün kaybından ve
gücü kötüye kullananların maruz kaldığı haksız baskıdan şikayet eder. Bu
nedenle, insanların civitas terrena alanında
hareket etmeleri , ancak yanılsama olmadan hareket etmeleri gerektiğine -
Augustine'in ruhuyla çelişmeden - inanan herkes adına konuştu; Kitapta, erdemli
bir kişinin eylemlerinin erdemin diğer insanlarda tezahür etmesine izin verecek
şekilde hareket etmesini gerektiren eski etiğe atıfta bulunan pasajlar da
vardır. "Teselli" nin ayrı parçaları, erdemlerin kendileri için bir
kullanım bulamazlarsa pasla kaplandığını ve harap olduğunu gösterir 89.
Bununla birlikte, siyasette eyleme geçmek, kendini güvenilmez insan gücü
sistemlerinin tehlikelerine maruz bırakmak, tarihi siyasi istikrarsızlığın bir
boyutu olan bir değişkenlik ve iniş çıkışlar ( peripeteia
) dünyasına girmektir; ve ele aldığımız tema için Boethius'un bu boyuta
Talih adını vermesi son derece önemlidir. Fortuna - bu
Latince kelime, Yunanca "tyche" ( tyche ) kelimesinin birçok
tonunu özümsemiştir - karmaşık bir anlam kümesine sahipti. Erdemi servetle
karşılaştıran Boethius, uzun süredir devam eden bir retorik geleneğe döndü,
ancak bunu bir Hıristiyan bağlamına yerleştirdi. Cumhuriyet ve emperyal
Roma'nın senatoryal ahlakında90 fortuna, şanstan
çok şans anlamına geliyordu: Bir kişi , kişiliğindeki bir şeyin uygun
koşulları çekmesi anlamında şanslı olabilir ( felix veya
faustus ); ancak şans unsuru, şansa tamamen
güvenilemeyeceği ve koşulların ne tahmin edilebileceği ne de kontrol
edilemeyeceğiydi. Başarılı bir kişinin "baraka", "mana"
veya "karizma"sı (diğer kültürlerden ödünç alınan terimlerle), aynı
anda hem olumlu talihi çeken kişilik özelliklerinden hem de talihin yolladığı
herhangi bir durumda etkili ve asil bir şekilde hareket etme yeteneğinden
oluşuyordu. ; Romalılar bu karmaşık özelliği virtus 91kelimesiyle
ifade ettiler . Erdem ( erdem ) ve talih genellikle
birbirine zıttı ve başarısızlığa dayanmayı mümkün kılan kahramanca metanet,
koşulları kendi avantajına dönüştürme konusunda aktif bir yeteneğe, yani
gizemli bir şekilde konumu sağlayan karizmatik bir felicitas'a dönüştü . 92servet. Bu karşıtlığın alegorisi
genellikle cinsel ilişkilerin imgesiydi: aktif, erkeksi bir akıl, pasif dişil
öngörülemezliğin üstesinden gelmeye çalıştı, bu da onu gücü için uysal bir
şekilde ödüllendirdi veya zayıflığı için haince intikamını aldı. Bu nedenle, virtus kelimesi, etimolojisi ile de açıklanan erkeklikle
ilişkili birçok çağrışımla donatılabilir: vir ,
"erkek" anlamına gelir.
virtus kavramı , Yunanca aretē ile birleştirildi
ve anlam açısından aynı şekilde geliştirildi. Aretē başlangıçta
"sivil mükemmellik" olarak anlaşılmıştı - diğer vatandaşların
saygısını kazanan ve sahibine onlar arasında öncelik ve otorite sağlayan
belirli bir nitelik. Sokrates ve Platon sayesinde, daha incelikli hale geldi ve
sivil işlerin yürütülmesi için gerekli olan ve onlarsız var olabilecek, onları
isteğe bağlı hale getiren ve bu sayede Platonik düşüncenin en yüksek
seviyelerinde, varlık ve evren anlaşılır ve iyi hale geldi. . Hem arete hem de virtus , ilk
olarak, bir bireyin veya bir grup insanın kendilerini medeni bir bağlamda
etkili bir şekilde gösterme gücü anlamına geldi; ikincisi, bir kişiyi ya da
bütünün başka bir öğesini o kişi yapan gerekli nitelik; üçüncüsü, bir insanı
bir şehir veya mekan ölçeğinde olması gerektiği gibi yapan ahlaki haysiyet. Bu
anlam çeşitliliği, eski Batı düşüncesinin sonuna kadar “erdem” ve çeşitli
dillerdeki karşılıklarıyla sürdürüldü; kelime, Machiavelli figürü etrafında
inşa edilen herhangi bir kitap için bariz bir öneme sahiptir.
Boethius'un dünya görüşü,
Platonizm ve Yeni Platonculukla o kadar iç içedir ki, onun Hıristiyanlığının
gerçeği değilse de niteliği tartışmalı hale gelir. Virtus ve
fortuna'yı karşılaştırır , aynı anda virtus'un çeşitli Roma, Platonik ve Hristiyan
çağrışımlarını ortaya çıkarır , fortuna kelimesinin
kullanımını ve sonraki yüzyıllara dayanan Augustinian Hıristiyan geleneğinin
" virtus - fortuna "
karşıtlığını aktarır. Kendi diyaloğundaki bir karakter olarak Boethius,
onu iyilik yapma umuduyla siyasi hayata katılmaya sevk eden senatör 93erdeminden dolayı , güç mücadelesiyle ilişkili kaderin
değişimlerinden etkilendiğinden şikayet ediyor. kısmet _
Bununla birlikte, şikayetlerinin siyasetten çok teodise ile ilgisi var; bir
politikacı olarak yenilgisinin nedenlerini sorgulamaz, ancak mükemmel erdem
olan Tanrı'nın erdemin talihe kurban gitmesine
nasıl izin verebileceğini sorar . Augustine basitçe, düşmüş bir şehrin yaşamına
katılmaya istekliyseler, insanların adaletsizliği beklemeleri gerektiğini
söylerdi; Siyasetle daha fazla ilgilenen ve düşüncesinde daha Platoncu olan
Boethius, göksel şehrin dünyevi şehrin var olmasına nasıl izin verdiğini açıklayacak
bir bakış açısı bulmaya çalışıyor. Bununla birlikte, saeculum'un
iniş çıkışlarını belirtmek için fortuna'ya başvurarak
, sorgulandığında bile Roma ve politik erdem kavramını
sürdüren çeşitli dillerin oldukça önemli bir sentezini elde eder . Ve burada Felsefe
zarif bir kadının karşısında belirir ve Boethius'u teselli etmeye başlar.
Amacı, ona ilahi bir planın parçası olarak bir tarih
anlayışı aşılayarak Kaderi haklı çıkarmaktır ; ancak Atina Okulu filozoflarının
geleneğinde, politik olan, yalnızca eylemin tefekkürle yer değiştirmesiyle
ortadan kalkmaz. Boethius'un sorununu anlamak için, onun düşüncelerinde
böylesine önemli bir yer tutan figürün bazı temel özelliklerini not etmeliyiz.
Talih, her şeyden önce,
siyasi yaşam koşullarının güvenilmezliğidir. Sembolü, insanları güce ve zafere
yükselten ve sonra ne öngörebildikleri ne de kontrol edemeyecekleri
değişikliklerin saldırısı altında onları aniden deviren çarktır. Bizi güç
arayışına ve dolayısıyla talihin iniş çıkışlarına götüren,
civitas terrena işlerine katılımdır . Bununla birlikte, insan
ilişkilerinin gücüne dayanan dünyadaki olaylar tahmin edilmesi en zor
olanlarsa, yani tahmin etmeye en çok çabaladığımız şeylerse, fortuna politik
sembolü Platoncu dünya için bir atama işlevi görebilir . sadece
birbirimizin somut şeyleri yerine koyduğumuz ve onların gerçekliğini sağlayan
zamansız ilkelerin farkında olmadığımız duygu ve duygularımızın yarattığı bir
görüntüdür. Platon, Devlet'te sembol tikini kullanmadı ,
ancak Boethius'un fortuna sembolünü kullanması , onu,
duyusal yanılsamaların fenomenal dünyasının aynı zamanda politik dünya görüşü
olduğu Batı dünya görüşünün derinden politik doğasının bir unsuru olarak
anlamamıza yardımcı olur. dünyevi şehirdeki ( civitas
terrena ) kişilerarası ilişkiler dünyası. Dahası, zaman onların ortak
boyutu olarak hizmet eder: tıpkı ait oldukları zamansız gerçekliği görmediğimiz
için her şeyin birbirini izliyor gibi görünmesi gibi, çarkın dönüşü de civitas
terrena'da (civitas terrena) hareket ettiğimiz için acı verici bir güvensizlik
duygusuna katkıda bulunur ve civitas Dei'de değil . . Felsefenin şimdi görevi, Boethius'u saeculum ve
fortuna'nın -siyaset dünyasında gücün öngörülemezliğinin- fenomenal ve tarihsel
bir gerçeksizliğin yönleri olduğuna ikna etmektir, ancak her şeyin gerçek
olarak görüldüğü belirli bir perspektif vardır.
nunc-stans
veya ebedi şimdi 94olarak
adlandırılan bir kavram geliştirerek ikna eder . Ebedi olan Tanrı, aynı anda
zamanın tüm anlarını tasarlar; Dünyevi tarihin tüm resmi açıktır ve bir bütün
olarak O'na açıkça görünür ve O'nun için sıralama ve tahmin sorunu yoktur.
Tarih dünyası, sadeliği, birliği ve mükemmelliği ile ayırt edilebilir ve (bir
olan) ilahi irade ve akıl, onu, Tanrı'nın zaten tamamlanmış olarak gördüğü
insanlığın kurtuluşuna yönlendirir. Bundan şu sonuç çıkar - ve
"Teselli" nin ana fikri budur - "tüm Talih iyi Talihtir"
("tüm Talih iyi Talihtir") 95veya daha doğrusu, Talih'in eşleştirilmiş
İlahi Takdir kavramları tarafından emildiği ve Kader. Takdir ilahi vizyonun
mükemmelliği, tüm koşulları görme (veya insan zekası açısından öngörme)
yeteneğidir; Kader, Allah'ın takdir ettiği ve onları algıladığı kalıbın
mükemmelliğidir 96. Talih dediğimiz
şey, tarihin mükemmelliğine ilişkin kusurlu algımızdır. Daha sonraki ancak
ilgili retorikte, İlahi Takdir'den bizim için mevcut olmayan bir akıl
tarafından kurtuluşumuza yönelik anlaşılmaz bir olaylar akışı olarak ve daha
sonra ilahi aklın somut ve hissedilir olayları yöneten yönü olarak bahsetmek
daha alışılmış hale geldi. , tümelleri ve fikirleri kavrarken; ve bu gelenekte
Talih, İlahi Takdir ile bir tutulabilirdi. İlahi Komedya'da 97,
Dante ve Virgil'in müsriflerle cimrilerin savaşını gördüklerinde, Boethius'la
çok uyumlu bir bölüm vardır ve Virgil, her iki tarafın da dünyevi dağıtan
göksel bir varlık olan Fortune tarafından kendilerine gönderilen zıt hediyeleri
ihmal ettiğini açıklar. pek çok şey anlaşılmaz bir şekilde insan aklı ve
kendisi , kutsanmış olduğu için insan homurdanmasını duymaz; ve zaten
bildiğimiz gibi, Rab'bin yolunda homurdanan herkes il ben
dell'inteletto'yu kaybetmeye başladı 98,
çünkü sonsuz işkenceye mahkum olanlar onu tamamen kaybetti 99.
Boethius'un Kader ile özdeşleştirdiği takdir, Tanrı'nın bizzat Tanrı tarafından
zamansız kavrayışını ifade ediyordu; ama daha çok, Dante'nin Talih'ten, yani
bize öngörü olarak ifşa edilen Tanrı'nın bilgisinden, bir dizi olarak bilmemiz
için bize verilenleri kontrol ettiği için anlaşılmaz dememiz gereken bir
zihinden söz etmesi gibi, Tanrı'dan söz etmeye başladılar. zaman içindeki somut
olguların Zamanın içinden bilinemezdi; Nunc-stans'ta olan
Tanrı onu tanıyordu, ama biz onu yalnızca zamanın sonuna kadar
tanıyamayacağımız bir şekilde tanıdığına inanabildik. Müsrifler ve cimriler
yetersiz iman gösterdiler; Dante'nin burada Talih dediği şeye Takdir
denilebilirdi ve genellikle Takdir de denirdi: Bu, iyi olduğunu bilen, inancın
gözlerinden görülen Boethius'un Talihiydi. Tersine, çarkı döndüren şeytani ve
mantıksız tanrıça Pagan Fortune, Tanrı'nın imanla iyileşmemiş olanlar
tarafından nasıl görüldüğünü ve algılandığını gösterdi.
Ancak Boethius, diyalogdaki
bir karakter olarak zamanda yaşıyor, bu yüzden Kader'in gücünde. Felsefe ona nunc-stans'ın varlığına dair rasyonel bir kesinlik verir
, ancak böyle bir bakış açısına katılma yeteneği vermez. Boethius, Hıristiyan
inancı kavramını kişinin Kurtarıcısına kişisel bağlılık olarak geliştirmemesine
rağmen, felsefe inançtan ayrı görünmüyor. Felsefe, ona ilahi vizyona katılım
sağlamaz, ancak kaderle teselli eder ve uzlaşır, onu Tanrı'nın bu kaderi daha
iyi ayarlayacağına ve kendisine verilmediği için bunu bildiğine güven içinde
bırakır; ve böyle bir manevi duruma uygun bir şekilde inanç denir. Dolayısıyla
felsefe ve inanç, talihe cevap verme yeteneği
olarak erdemin yerini almalıdır (veya
dönüştürmelidir) . Pagan ve yurttaşlık erdemi açısından, Fortune savaşta,
hükümette ve ayrıca ölümünden sonra gerçekleştirilen şanlı işler için hammadde
olarak görülüyorsa, Boethius'taki Hıristiyan onda bir sınav, başvuru gerektiren
ve başvurması gereken bir olay görür. felsefi inançla kurtarılmış ve ölümün
acılığından kurtulmuş bir hayata. Seküler bir dünyada faaliyet gösteriyor ve
bu, "korkak manastır erdemi" tarafından yönlendirilmediğinden emin
olmasına yardımcı olacak 100ve kaderin testlerine tabi tutarak
inancını daha mükemmel hale getirecek. Thomas Aquinas için erdemler (erdemler) bir ahlaki uygulama ve alışkanlık
meselesi olmasına 101rağmen, yüzyıllardır "Hıristiyan
erdemi" kavramının anlamı buydu .
vita
contemplativa , siyasetin ve viva activa'nın ahlaki
hayatın merkezinde yerini almış gibi görünebilir ve elbette birçok yönden durum
böyle olmuştur. Bununla birlikte, tefekkürün bir faaliyet olduğu ve nihai
hedefi Tanrı'nın bilgisi ve O'nunla birlik olmak olan bir şehir olan civitas Dei'de yaşamak için en uygun faaliyet olduğu
unutulmamalıdır . 102Ancak pagan ve Hıristiyan erdemi ile
erdem ve bilgi arasındaki ilişki çok daha karmaşıktır. Aristoteles'in
teleolojisini erdem hakkındaki Roma fikirlerine
uygularsak , sivil erdem taşıyıcısının savaş ve hükümet yoluyla etrafındaki
dünyayı etkileyerek kendisini etkilediğini söyleyebiliriz; acil yurttaşlık
görevlerini yerine getirdi ve hareket ederek, Aristoteles'e göre bir kişinin
doğası gereği olduğu ve olması gereken, politik bir varlık haline geldi. Bu
bağlamda erdemin kaderle olan ilişkisi
, biçimin maddeyle olan ilişkisine dönüşmüştür. Virtus
aracılığıyla gerçekleştirilen yurttaşlık eylemi - bir erkeğin doğasında
bulunan nitelik ( vir ), - Talih tarafından
fırlatılan henüz tam olarak oluşmamış durumu ele geçirdi ve ona şekil verdi,
Fortune'a şekil verdi ve onu insan yaşamının gerektirdiği şekilde tamamladı.
şöyle olmalıdır: şehirdeki sivil yaşam. Virtus, bir
amaca ulaşılmasına katkıda bulunan bir yapılandırma ilkesi veya kendi başına
bir nihai hedef olarak anlaşıldı. Augustinus Hristiyanı amacını dünyevi şehirde
değil, civitas Dei'de görür (gerçi Tanrı ile birliğin hala
civitas olarak düşünülmesi gerçeği, hâlâ üstesinden gelmemiz gereken
insan doğasına dair politik bir tanımımız olduğunu gösterir) ve erdem arayışında ona yardımcı olan her şey, tıpkı
Boethius gibi, onu doğası gereği neyse o yapan bir felsefe ve inanç
karışımıdır: Tanrı'yı tanımak ve her zaman O'nu övmek için doğmuş bir yaratık.
Bununla birlikte, Boethius'ta felsefe, sosyal hayatın karanlık tarafı olan fortuna'ya hâlâ karşıdır ve talih, insanların üzerine,
bir kez daha olması gerektiği gibi insan yaşamının biçimini vermek zorunda
oldukları koşulları salıverir; inançları, kurtarılmış yaşamın yapısına acı
çekmeyi dahil eder 103. Aynı zamanda kurtuluş ruhu hem
akıldan, hem felsefeden hem de inançtan oluşur; ve nunc-stans
felsefesi, fenomenal ve zamansal dünyayı -artık Talih âlemi ile
özdeşleşmiştir- öyle bir ışık altında bilmek için bir araç sunar ki, geçici ve
zaman-sınırlı somut olaylar amaç, amaç ve amaç bilgisi yoluyla anlaşılır hale
getirilir. yaratıldıkları evrensel varlıklar. İnsanlar, Tanrı'nın dünyayı
olması gerektiği gibi yarattığına inanarak olmaları gereken hale gelirler. Civitas Dei, düşünen bilinçlerin ebedi bir topluluğu
olarak anlaşılmaya başlandığında, insan doğasının politik tanımı nihayet
aşılmış görünüyor .
O zaman henüz gelmedi ve
zamanın sonuna kadar da gelmeyebilir. İnsanlar geçici bedenlerinde yaşadıkları
sürece, felsefe onları ancak ilahi bir vizyonun varlığıyla teselli edebilir ve
inanç, onu paylaşana kadar onları desteklemelidir. Bununla birlikte, böyle bir
tanıma olan inanç, fenomenal dünyanın şeylerinin kaderlerinin ışığında
kavrandığı zamansız bir vizyonun garantisine dayanıyordu; ve aynı zamanda
inanç, insanları kaderlerine uygun olarak dönüştürüyordu - bu vizyonu paylaşmak
için. İnsan, gerçek amacına ancak düşüşün sonuçlarının kefaretiyle ulaşabileceğinden,
bu oluşum reformatio , Adem tarafından kaybedilen
gerçek insan doğasının restorasyonu olarak anlaşılmalıdır ; Aristoteles'e göre
böyle bir dönüşüm, formun restorasyonu veya yeniden kazanılması anlamına
geliyordu. Ancak Augustine'den gelen gelenek, insanın kurtuluşunun yalnızca
felsefe üzerine, hatta felsefe ve inancın birleşimi üzerine inşa
edilemeyeceğini tam bir kesinlikle belirtiyordu. Kurtuluş ancak, felsefenin,
inancın ve erdemin uygulanmasının başvurduğu, ancak çalışmaya zorlayamadıkları ve
layık bile görülemeyecekleri ilahi bir lütuf eylemi olarak gerçekleşebilirdi.
Bu nedenle, Aristo teleolojisi, lütuf fikirleriyle - kelimenin tam anlamıyla
karşılıksız armağanlar olan ilahi aşk eylemleriyle - uzlaştırılmalıdır. Eğer
insan, şeylerin gerçek biçimlerinin ışığında kavranmasını da içeren gerçek
biçimine ancak lütuf aracılığıyla kavuşabilseydi, şeylerin doğaları, özleri
veya amaçları bakımından orijinal yaratılışlarının Tanrı tarafından
gerçekleştirilmesi gerekliydi. Aristoteles değil, İncil O'nu tasvir etti, aynı
zamanda lütuf ve lütuf dolu sevginin bir eylemi (veya eylemleri) olarak
düşünülüyordu. Böylece lütuf, yaratılış ve kurtuluş döngüsünü açıp kapadı, her
şeyi gerçek doğasında yarattı ve ondan uzaklaşan yaratıkların gerçek doğasını
geri getirdi. Hıristiyan erdemi aracılığıyla insan,
lütfun kendisini reformaja götürmesi için elinden
geleni yaptı , ancak düşüşün sonuçları öyle oldu ki, biri Thomas Aquinas ile
aynı fikirde olsa bile, erdem ve lütuf arasında kaçınılmaz bir boşluk vardı. gratia non tollit naturam, sed perficit 104.
Kurtuluştan sonra, insan şeyleri "yüz yüze" görmek zorundaydı 105,
gerçek özlerinde, lütuf onları yarattığı gibi, bu onun için kurtuluş yolunda
bile imkansızdı, ki bu da yine yalnızca lütufun mümkün kıldığı kurtuluş
yolundaydı.
Bununla birlikte, talih bir tarih meselesiyse, o zaman dünyevi tarih, reformasyon sürecinde
kullanılacak pasif bir maddeydi ; biçimden yoksundu ve bu anlamda kendine ait
bir amacı yoktu. Boethius, Augustine'e kadar uzanan geleneğin ötesine asla
geçmez: sosyo-politik dünyadaki olaylar dizisini, bir kişinin üstesinden
geldiği ve bir ülkenin vatandaşı olarak kurtarılmış hayatının yapısına dahil
ettiği, inanç ve felsefeye yönelik bir dizi meydan okuma olarak görür. cennet
şehri Herhangi bir servet, yalnızca herhangi bir koşul bu şekilde
kullanılabileceği için iyi bir servettir; Boethius'un Kader dediği şey,
yalnızca Tanrı'nın tüm tarihi bireysel kurtuluşların toplamı olarak
görebileceği bakış açısından anlam ve düzene sahiptir. Saeculum'daki
olayların sırasına genel bir kurtarıcı değer verilmemelidir. Bununla
birlikte, Augustine'in kurtuluş sürecini imparatorlukların yükselişinden ve
çöküşünden ayıran büyük operasyonda ne kadar başarılı olduğu tam olarak belli
değildi. Kurtuluşa götüren eylemler, Tanrı tarafından zamanında, saeculum'dan ayırt edilmesi zor olan aevum'da gerçekleştirildi 106;
tıpkı Creed'in her gün Mesih'in "Pontius Pilate altında acı
çektiğini" tekrarlaması gibi, dünya tarihindeki olaylara atıfta
bulunularak tarihlendirildiler. Batılıların iflah olmaz siyasi düşüncesi,
Daniel'in Babil hükümdarlarına, Patmoslu havarinin görünüşe göre dünyevi imparatorluklara
ve Hıristiyan toplumunun en önemli kurumlarına, muhtemelen, bir şekilde
İmparator Konstantin'in din değiştirmesini etkiledi. Augustine'in tarih ve
eskatolojiyi ayırması, nihayetinde, sivil toplumdaki yaşamın ruhu kurtarmak
için çok az şey yapabileceği inancına dayanıyordu. Hristiyanlar tarafından ve
Hristiyan kanunları altında yönetilen krallıkların ve cumhuriyetlerin dünyevi
adaleti makul bir şekilde sağlayabilecekleri yeniden gerçek göründüğünde, ki
bunun uygulanması belli bir civitas terrena'nın işlerine katılacak kadar halka
açık, olumlu bir şekilde lütufla kurtuluşla bağlantılı olacak, o zaman ve kamusal tarihin olayları - civitas'ın zamana yayılan yaşamı - artık sadece bir talih olarak
algılanmaya başlandı . Aksine, kamu serveti artık
bir lütuf krallığı gibi görünmelidir. Aristoteles'in politik toplulukların
insanlar için doğal olduğu öğretisinin yeniden canlanması, mantıksal olarak
tarih ve eskatolojinin yeniden birleşmesini gerektirdi.
Boethius'un Augustus sonrası
dünyasında, siyasi tarih, yalnızca insanın talihsiz maceralarının onun
kurtuluşu için malzeme olabileceğini bilen inancın gözüyle İlahi Takdir'e
dönüştürülen bir Talih gibi görünüyordu. Tarihin (modern bir terim kullanmak
gerekirse) yalnızca kişisel bir anlamı olabilirdi. Ama eğer kamu tarihindeki
olaylar kurtuluşta herhangi bir rol oynayacaksa, Takdir kavramı, uygun herhangi
bir anda kehanet kavramını içerecek şekilde genişletilmelidir. Peygamberlik
tarihindeki olaylar, yaratılış ve nihai kurtuluş gibi, lütuf ve merhametli sevgi
eylemleriydi, ancak lütuf, temel varlığın yaratılmasında veya dönüştürülmesinde
değil, benzersiz ve taklit edilemez olduğundan, gerçekleştirmesi gereken
eylemlerin gerçekleştirilmesinde tezahür etti. zaman içinde yer ve bu nedenle
felsefi akıl için erişilemez kaldı. Onları yaratan, zaman içinde bir dizi olay
olan ve bu nedenle nedenleri bizim dışımızda olan amaçlı eylemler
gerçekleştirdiğinden, İlahi Takdir olarak görülmelidir; fakat aynı zamanda
nübüvvet tarihinin fiillerini icra ederken, aynı zamanda sözle veya başka
yollarla insanlara bu olayların manalarından bir kısmını açıklamıştır. Bu ilahi
mesajların gerçek olduğunu düşünen insanlar, şimdiye kadar bahsettiğimizden
biraz farklı bir inanç sergiliyorlardı. İnanç, deneyimi tarif edilebilen ancak
paylaşılamayan ilahi bir aklın varlığını akıl yoluyla kabul etmek yerine, artık
belirli kelimelerin söylendiğini veya belirli işaretlerin yazıldığını, belirli
eylemlerin zamanın belirli noktalarında gerçekleştirildiğini ve bunların
eylemler olduğunu kabul etti. onlar aracılığıyla insana bazı gerçekleri ifşa
eden Tanrı'nın. Bu tür önermeler, somut tarihsel gerçeklerin öne sürülmesini
önvarsadığı için, bunlar felsefi düşüncenin sonucu değildi. Ve vahyin,
Tanrı'nın insan olması gibi zaten olmuş olanlarla ilgili kısmından veya O'nun
zamanın sonunda tekrar geleceği gibi gelecekteki olayları önceden bildiren
kısmından bahsedersek, onlar da sınırları aştılar. felsefenin. (Bu tam olarak
Boethius'ta bulamadığımız inanç boyutudur.) Kehanete inanmak, otoritenin
tanınması olarak görülebilir. Otoriteye sahip ifadeler gibi, içerikleri de
birçok yönden zamanın belirli noktalarıyla ilgiliydi ve sırayla anlatılan bir
peygamberlik öyküsünün parçasını oluşturuyordu. Yetkili ifadeler özel alana
değil, kamuya aitti; muhatapları, düzenledikleri ve tarihle donattıkları insan
toplulukları -İsrail, kilise- idi. Siyasi eskatolojiyi yeniden canlandırmaya
yönelik herhangi bir girişimde bu kadar önemli bir rol oynamalarının nedeni
budur. Kehanet, İlahi Takdir'in halka açık tezahürüydü. İlahi Takdir'e olan
inançla dönüşen talihi ve dünyevi toplumların tarihsel boyutu olan talihi kendi
içinde birleştirdi. Peygamberlik zamanında, sadece nunc-stans'ın
zamansızlığı değil , aynı zamanda zamanın sonunun kaçınılmazlığı da
onaylandı. Hora novissima, tempora pesima sunt; . 107_
Böylece peygamberlik tarihi,
lütfu siyasallaştırmanın ve siyaseti yeniden kutsamanın bir aracı olarak iş
gördü. Sivil toplumlar tarihindeki belirli anları, kısmen çeşitli kehanet
kitaplarında bulunabilen dünyanın sonunun tanımıyla özdeşleştirmenin mümkün
göründüğü her seferinde, Augustine'in kavramı yok olma tehdidiyle karşı karşıya
kaldı. Elbette, kehanetin doğası gereği eskatolojik şimdiki zaman sorununu ele
almaması sorunu devam etti; "şimdi" ile zamanın sonu arasında olacak
her şey için bir senaryo yoktu, ama olması gerektiği gibi, sadece o sona
götüren sahneler tasvir edildi. Birisi karmaşık tipolojik yapılara başvurursa
ve dünyevi tarihin - diğer deneyim biçimlerinden bahsetmiyorum bile - farklı
zaman ve farklı yerlerdeki kıyamet olayları için bir prototip işlevi gördüğünü
ileri sürerse, o zaman kendini yeniden içinde bulabilirdi. arketiplerin ve
tümellerin zamansız dünyası ve dünyevi tarih, bağımsız anlamdan yoksun olarak tekabül
merdiveninin dibine geri dönecekti. Eşsiz deneyimler dizisi olarak zaman içinde
yaşanan sivil toplumun yaşamı, kutsal tarih bağlamında anlamını bulacaksa, o
zaman yorum gerektiren sivil tarih yorumunda kehanetin kendisinin yaklaşmakta
olduğu varsayılmalıdır. benzersiz ve tekrarlanamaz sonuç. Elbette, Floransa'da
veya İngiltere'de ve tarihlerinde İsa'nın İkinci Gelişi ve Son Yargı
olaylarının gerçekleşebileceğini söylemek, aşırı gurur ve küfür suçlamalarına
maruz kalmak ve ayrıca tahminleri kolayca tahrif edilebilir hale getirmekti;
ancak bu tür iddialar o kadar sık dile getirildi ki, salt bir hata olarak
reddedilemezler. Aşağıda, bu tür ifadelerin yaygınlığının açıklanabileceği
anlamsal bir çerçeve oluşturmaya çalışacağız.
Belki de siyasi kıyametin
sıklığını yorumlamanın en iyi yolu, onu Hıristiyanlığın sonraki yüzyıllarında
kilise ile laik toplum arasındaki ideolojik gerilimlerin bir göstergesi olarak
görmektir. Papalık kilisesi, Augustine'in eskatoloji ve tarih arasındaki kopuşu
üzerine inşa edildi. Bir anlamda nunc-stans'ın
kurumsallaşması olarak civitas Dei ve saeculum arasında
bir köprü olarak hareket ettiğini ve bir otorite olduğunu iddia ederken,
herhangi bir laik toplumun yapısına ve tarihine kurtarıcı bir anlam vermeyi
reddetti . Bu iddialar o kadar sarsılmaz oldu ki, özerkliğini savunmak isteyen
herhangi bir laik cumhuriyet veya krallık, seküler ve tarihi meselelerine
katılım yoluyla kurtuluş sağlanabilsin diye, neredeyse kurtuluş sürecinde yer
aldığını iddia etmek zorunda kaldı. Buna karşılık Kilise, tarihin kurtarıcı
niteliğini inkar etmeye o kadar kararlıydı ki, özellikle kurtuluşun tarihsel
niteliğini doğrulayan Hıristiyanlığın peygamberlik unsurunun yeniden canlandığı
dönemler için acı vericiydi. Sonuç olarak, ortaçağ kafirleri, kefaretin zamanın
ötesinde kurulan kilisenin kurumsal faaliyetlerinde değil, kehanetin
gerçekleşmesinde aranacağını savunduklarında bile, neredeyse her zaman
apokaliptizme başvurdular; ve canlandırdıkları kehanet konuşmasında, seküler
yöneticiler, eylemlerine kurtarıcı bir anlam vermek için gerekli sembolizmi
buldular. Hükümdarlar ve sapkınlar bir dereceye kadar doğal müttefik
olduklarını kanıtladılar; nunc-stans'ı eskatolojik
beklentilerle, civitas Dei - tarihin sonunda
Mesih'in doğrularına dönüşü olan Augustine tarafından atılan sağlam temelin
altını kazma arzusuyla birleştiler . Böylece, her iki kategorinin temsilcileri,
Orta Çağ'ın sonlarında var olan, dokunan ve karıştıran, ancak analitik olarak
ayırt edilebilir kalan, alışılmışın dışında kıyametin iki ana yönüne yöneldiler:
takipçileri, Vahiy'e dayalı olarak, tüm din biçimlerinin devrilmesini bekleyen
bin yıllık gelenek. dünyevi güç ve yeryüzündeki saltanat Mesih ve O'nun
tarihsel zamanın sonundaki doğruluğu; ve Floransalı Joachim'den gelen ve
azınlıklar tarafından paylaşılan geleneğe göre, Tanrı'nın iradesini İsrail ile
bir antlaşma yoluyla ifade ettiği Baba Çağı'ndan ve Mesih'in mistik
aracılığıyla hareket ettiği Oğul Çağı'ndan sonra. beden - Kilise, Kutsal Ruh
Çağı gelecek, Tanrı tüm seçilmiş insanlarda enkarne olacağında, çünkü şimdi O
sadece Mesih'te enkarne olmuştur 108.
Bu modellerin her ikisinin
de, dünyevi veya kehanetsel olsun, daha önceki yasalara ve izinlere bağlı
olmaksızın aydınlanmış azizlerin yönetimini sağlamaları bakımından devrimci
potansiyele sahip olduğu açıktır; ve zaman zaman bir prens, sapkın
müttefiklerinin bu silahları kendi gücüne karşı çevirdiğini gördü. Bununla
birlikte, bu tür peygamberlik modelleri, kiliseyle gergin olan tüm yöneticiler
için çok çekiciydi ve tarihin gösterdiği gibi, bu ideolojiyi benimseyen
prensler ve cumhuriyetler, dönemleri için akıllıca bir seçim yaptılar. Kısa
vadede, kiliseyi dünyevi işlerden uzaklaştırmaya ve onu yalnızca ruhani bir
topluluk olarak yeniden kurmaya çalışan dindar bireyciler, ruhlarına
dokunamayacağına inanarak hükümdara tamamen boyun eğmekten genellikle mutlu
oldular. Uzun vadede, öngörülen milenyumun veya Üçüncü Çağ'ın, modern tarih
anlayışını modern öncesi anlayıştan ayıran o belirsiz dünyevi geleceğe kademeli
olarak dönüştüğünü görüyoruz 109. Gerçekten de apokaliptik,
sekülerleşmenin güçlü bir aracı, kurtuluş sürecini Augustine'in onu ayırmaya
çalıştığı toplumsal zaman boyutuna geri döndürmenin ve onu mevcut dünyevi
süreçlerin bir devamı veya dönüşümü olarak tasvir etmenin bir aracı olarak
hizmet etti. Bu nedenle, bu kitabın adandığı dönemi incelerken, siyasi
eskatolojinin laik toplumdaki iktidar kurumları tarafından ve onu aynı
yöneticilere karşı yönlendiren asi chiliastlar tarafından kullanılan bir silah
olduğunu hatırlamalıyız. Doğrular ve toplum arasındaki ilişki hiçbir zaman
belirsizlikten arınmış değildi 110.
Böylece, dünyanın sonu üzerine
düşünceler, modern seküler tarihçiliğin önünü açmaya yardım etti. Bununla
birlikte, ortaçağ insanının siyasi düşüncesi için mevcut olan tarihsel açıklama
yöntemlerinin yetersizliğine odaklanan analizin bu aşamasında, eskatolojiye
yapılan atıf nedeniyle ortaya çıkan asıl sorunun seküler siyasi deneyimin olup
olmadığı olduğu vurgulanmalıdır. eskatolojik boyuta açıktı. Eğer öyleyse,
dünyevi deneyim içindeki kriz anları, mevcut eskatolojik senaryolardan biri
içindeki dönemler, kişiler veya sembollerle özdeşleştirilerek anlaşılır hale
getirilebilir; değilse, o zaman hayır ve meselenin özü buydu. Kıyametin,
dolaylı olarak da olsa, başkaları tarafından seküler tarihsel olayların yanı
sıra seküler siyasi olayların ardışıklığına ilişkin açıklama repertuarını nasıl
genişletebileceğini görebileceğimiz bir noktaya henüz ulaşmadık. Dünyevi
olaylar üzerine zaten aşina olduğumuz başka bir tür düşünceyi daha ekledik.
Acil bir durumun veya tek bir olayın, mevcut uygulama ve geleneklere dahil
edilen deneyim ve muhakemeyle veya yasaya veya siyasi karara dayanarak ele
alınabileceğini varsayıyoruz. Böyle bir durumda, ona bir servet olarak katlanan
ve inanç sayesinde onu İlahi Takdir'e dönüştüren müminin kurtarılmış Hıristiyan
yaşamı bağlamında olanları kavrayarak, inanç açısından hareket edilebilir.
Hristiyan, siyasi hayata biraz daha dikkat ederek, kendi İlahi Takdir kavramını
kehaneti içerecek şekilde genişletebilir ve olumsallığa eskatolojik bir anlam
atfedebilir. Son olarak, -henüz düşünülmemiş bir alternatif-, inancının önemli
ölçüde zayıflaması pahasına, öngörülemeyen bir olayı, ya kendisini layık
görmediği için ya da gördüğü için yalnızca bir Talih meselesi olarak
görebilirdi. Providence'ın onun adına çalıştığına inanmıyorum. Sonra olay asıl
anlamını yitirdi ve bu tür olaylar zinciri veya bunlarla dolu zaman dilimi,
çarkın dönüşünden ibaret kaldı. Talih daha sonra tarihin mantıksızlığını,
ortaçağ anlamındaki saçmalığını sembolize etmeye başladı: İnançtan yoksun
olanlara böyle bir tarih görünebilirdi, eğer Tanrı ve O'nun Takdiri yoksa böyle
olması gerekirdi. Ortaçağ insanları umutsuzluğa düştüğünde, böyle bir sembol
ortaya çıktı: kristal küreler göklerde uyumlu bir şekilde dönüyordu, ancak
Ay'ın yörüngesinde, düşüşün sonuçları, Talih'in irrasyonel çarklarının harika ve
dizginsiz bir şekilde dönmesine neden oldu ve tüm hikaye özetlendi 111. tekerleğin altında yatan Hecuba
görüntüsünde 112.
Deneyim, basiret ve gizli imparatorluk ; servet + inanç = İlahi Takdir;
Providence - inanç = servet; Providence + kehanet = eskatoloji ortaya çıktı;
erdem ve zarafet. Bu formüller, toplumsal ve siyasal zaman içindeki belirli
olguların sırasını kavrama olanaklarından yoksun olan entelektüel çevrede o
dönemde oluşturulmuş bir model oluşturmuş, bu nedenle bu türden belirli
olaylara verilen tüm tepkiler, deneyim ve deneyim kutupları arasına
yerleştirilmiştir. lütuf. Şimdi bu modelin nasıl çalıştığına, bilinçli
cumhuriyetçiliğin bu tür araçlarla sınırlı zihinlere kendi kırılganlığının ve
istikrarsızlığının keskin bir şekilde farkında olan bir siyasi yapıyı zaman
içinde sürdürme ek görevi verdiğinde gerçekleşen entelektüel yeniliklere
uygulayarak nasıl çalıştığına bakacağız. Bu sorunun nasıl ortaya çıktığı bir
sonraki bölümün konusudur.
Bölüm III
Sorun ve modları
B) Vita Activa ve Vivere Civile
BEN
Yurttaş idealinin, şimdiye
kadar incelediğimiz skolastik ve geleneksel geleneklerde ima edilenle
karşılaştırıldığında, siyasi bilgi ve eylem modellerinin tamamen farklı bir
kavramsallaştırmasını içerdiği ileri sürülebilir. Daha önce insan, kendisine
değişmeyen doğanın ebedi hiyerarşilerini ifşa eden ve insanın doğası gereği ait
olduğu sosyal ve manevi kategori içindeki yerini koruyarak kozmik düzeni
sürdürmesini emreden akla güveniyordu. O, kendisine geleneksel davranışın ebedi
sürekliliğini gösteren ve yalnızca onu izlemeyi emredebilen deneyime
dayanıyordu. Son olarak, aynı anda akıl ve inanç kuralları tarafından
yönlendirildi, rastgele ve benzersiz olaylar akışı, onu ne akıl, ne mantık, ne
deneyim ne de gelenek hazır bir cevap veremeyecek kadar olağandışı bir sorunla
karşı karşıya getirdi. Sadece bu durumlarda karar verebilen bir varlık gibi
davrandığı söylenebilir (ama o zaman bile daha çok gerçek bir mümin gibiydi,
eskatolojik beklentilere güveniyordu), çünkü bunun dışında o toplumun bir
temsilcisi gibi hareket ediyordu. teorisyenler geleneksel diyorlar. Bununla
birlikte, bu tez çok güçlü bir ifade olacaktır: siyasi süreçler genellikle (bazıları
her zaman olduğuna inanır) içselleştirilmiş ve geçmişe dayanan davranış modeli
çerçevesinde ilerler ve geleneğin yorumlanması karmaşık ve bilinçli bir eylem
olabilir. Her durumda, ifade doğrudur: sürekli olarak ortak sosyal açıdan
önemli kararlar alma sürecine dahil olan bir vatandaş, hiyerarşi ve gelenek
tarafından belirlenen sınırların ötesine geçmesine ve yeteneğine güvenmesine
izin verecek entelektüel bir silaha sahip olmalıdır. kendisine ve yurttaşlarına
neler olduğunu anlamak ve buna tepki vermek için erişilebilir. Ebedi bir düzen
içinde yerini alan alışılagelmiş bir topluluk, yurttaşlar cumhuriyeti değildir.
Rastgele olayların neden olduğu soruların tek doğru cevabının gelenek olduğuna
ikna olurlarsa, bağımsız bir karar vermek için güçlerini birleştirmeye
çalışmazlar. Alışılmadık ve benzersiz bir sorunu çözmek için birkaç karar
alıcının sağduyusuna başvurmak gerektiğine inanırlarsa, monarşik bir hükümet kurma eğiliminde olacaklardır . Ortak bir değer
matrisi olarak varlığın evrensel hiyerarşisinden bahsederlerse, karar veren
bağımsız, egemen bir insan topluluğunda birleşmek için hiçbir nedenleri
olmayacaktır. Bir vatandaş, kamu hayatındaki olaylarla ilgili olarak sosyal
açıdan önemli kararlar almasını özgürce sağlayacak böyle bir bilgi teorisine
güvenmelidir. Yalnızca evrensel bir düzenin ve kendine özgü geleneklerin
tanınmasına izin veren epistemolojik temeller üzerinde bir yurttaşlık yaşamı
modeli inşa etme girişimi, kaçınılmaz olarak bazı sınırlamalara tabidir.
Floransa siyasi düşüncesinin tarihi, bu kısıtlamalardan etkileyici, ancak
yalnızca kısmi bir kurtuluşun tarihi olarak adlandırılabilir.
14. yüzyılda Floransa sivil
toplumuna ait olmanın hem hiyerarşik hem de eskatolojik olarak ifade
edilebilecek evrensel bir düzen ve otorite bağlamında sunulduğuna dair kanıtlar
vardır. Bildiğiniz gibi, Dante (1265-1321) derin bir sivil vatanseverlikle ayırt
edildi, ancak onun için Floransa'nın farklı grupların gücünden kurtarılması,
bir dünya imparatorluğunun parçası olarak İtalya'nın siyasi ve manevi
toparlanmasının bir unsuruydu. İnsanlığı dönüştürmek için dini otoriteden
ziyade emperyal otoriteye ihtiyaç duyulduğuna inandığı zihninde, Alplerden bir
imparatorun gelişi ona hem dünyevi hem de kutsal tarihin bir olayı gibi geldi
ve kıyamet zamanı bağlamında uzun süredir önceden haber verildi. Gördüğümüz
gibi bu, kefarete zaman içinde meydana gelen bir süreç olarak bakmanın bir
sonucuydu. Dünyevi dünyevi güç ile kıyamet kehaneti arasında bir bağlantı
vardı. İmparatorluğu bir kurtuluş aracı olarak gören Dante, Trajan ve
Justinianus'u Mesih'in yanına, Brutus ve Cassius'u Yahuda ile birlikte
cehennemin en dibine yerleştirdi. Geçici bir iktidar biçimi olan Cumhuriyet,
imparatorluk bağlamında ele alınır ve imparatorluk - dünyayı kurtarma
bağlamında, kıyamet olaylarının bir parçası olarak algılanır. Dante'nin
vizyonu, tüm yüceliği ve karmaşıklığına rağmen, hem zamansal hem de
hiyerarşiktir, ancak hiyerarşik olduğu ölçüde, hem kişisel hem de politik
olarak insanın mükemmelliğini somutlaştırır. Mükemmellik, bir kişinin ebedi
düzendeki yerini alabilmesinde ifade edilir; kıyamet olduğu ölçüde, bireyin
kendisine ifşa edilen veya aslen lütfun tarihsel tezahürlerinde içkin olan rolü
oynama yeteneğinde ifade edilir. Her iki bakış açısına göre de vurgu, laik
konularda ortak karar almak için vatandaşlarıyla bir araya gelmek değildi.
Hiyerarşi yapısal olarak monarşiye benzer, yukarıdan gelen otorite tarafından
belirlenir ve imparatorluğun hiyerarşisi kozmosun hiyerarşisini yansıttığı için
ilkelerinin tezahürü değişmez. Dante'nin vatanseverliği, Ghibelline'in
vatanseverliği ve imparatorluğun destekçisiydi; zaman algısına kıyametsel bir
boyut kazandırdı, ancak tarihselci bir boyut kazandırmadı. Laik gücü, özel bir
grup insanın özel kaderlerinin ne olması gerektiğine karar verdiği bir
cumhuriyet olarak değil, ebedi düzeni yansıtan ve yeniden kuran bir
imparatorluk olarak anladı.
Cennette Dante, öğretileri
veya gelenekleri sivil hümanizmin en önde gelen öncülerinden biri olan Romalı
demagog Cola di Rienzo (1313-1354) ile bağlantılı olarak yeniden ortaya çıkan
Floransalı Joachim'e şeref yeri verdi . 113Cola,
kendi karizmatik ve hatta paranoyak kişiliğinin etkisini kullanarak, Roma
sakinlerini bir tür komün halinde birleştirmeye çalıştı, ancak bu amaçla on
dördüncü yüzyılın şehrini eski cumhuriyetle ve kendisini de onunkiyle
özdeşleştirmeyi gerekli gördü. tribün - ve Roma halkının seçilmiş piskoposu
olarak papa, seçilmiş hükümdarı olarak imparator ve ona bağlı imparatorluk
olarak tüm dünya üzerindeki amansız gücünü ilan edin. Bu tür ifadelerle, dünya
imparatorluğunun sürekliliğine hitap eden bir cumhuriyet kurdu ve Cola'nın
iktidardan ilk indirildiğinde bir süre Abruzzo'da Joachim'in takipçileri olan
münzevilerle yaşaması ve ardından ortaya çıkması şaşırtıcı değil. Üçüncü
Ahit'in bir habercisi olarak imparatoru, kilisenin reformcusu ve dünyanın
hükümdarı olarak kendisine önceden bildirilen görevi yerine getirmeye
çağırıyordu 114.
Dante için olduğu gibi onun için de cumhuriyet, imparatorluk ve kıyamet aynı
türden fenomenlerdi; ve onun neden bu kadar uzun süre ciddiye alındığını
yalnızca kudretli karizma açıklayabilse de, cumhuriyetin kürsüsü veya Üçüncü
Ahit'in bir peygamberi olarak iddiasının özü, çağın en iyi beyinlerine
mantıksız gelmedi. İlk hümanistlerden biri olan Francesco Petrarca (1304-1374),
Cola Cumhuriyeti'nde İtalya'nın ve dünyanın kadim cesaretinin yeniden
kazanılmasına dair cesaret verici bir alamet gördü, ancak aynı zamanda umutta
bir çelişki görmedi. Cola, cumhuriyeti, Avignon'dan Roma'ya dönen Papa'yı ve
İtalya'da düzeni yeniden sağlamak için Alpler'den inen imparatoru geri
getirerek bu cesareti canlandıracaktı. Politikaya aktif bir ilgi göstermeyen
Petrarch, çeşitli hükümet biçimleri arasına keskin çizgiler çekmedi; cesaretin
yeniden kazanılmasının bir resmini çizerken, kıyamet kehanetlerine çok az ilgi
göstermesi de önemlidir 115. Hümanist öğrenme, göreceğimiz gibi,
kehanet diline içkin olan tipolojiye ve sembolizme geniş bir yer vermek için,
kadim yiğitliğin fazla insani bir görüntüsünü, bir kişinin fazla sosyal bir
yaşam tarzını zamanında yaratma yeteneğine sahiptir. Belki de daha az önemli
olan, tribünün yaygarasının Floransalıları en az etkilemiş gibi görünmesidir.
Cumhuriyet için gösterişli bir sembolizm icat etmeye ya da onu bir kehanet
konuşmasının ciddiyeti ile donatmaya gerek görmediler, çünkü bunun ne olduğunu
zaten biliyorlardı ve -özellikle en büyük hayal kırıklığı anlarında- onun
olağanüstü gerçekçi bir tanımını sunabiliyorlardı. anayasa. Bununla birlikte, sonraki
iki yüzyıl boyunca yurttaşlık bilincinin özünü ve sorunlarını en açık şekilde
ifade edenler Floransalılardı; ve bu eklemlenme esas olarak hümanist düşünme ve
yazma tarzından kaynaklansa da, kıyamet görüntüleri zihinlerinden hiçbir
şekilde kaybolmadı.
15. yüzyılın başında
Floransalıların, özellikle Coluccio Salutati (1331-1406) ve Leonardo Bruni'nin
(1361-1444) yazılarında -daha fazla aramaya gerek yok- düşünce tarzından kesin
bir kopuş denebilecek şey sadece özetlenen izlenebilir. Çağdaş yazarlardan Hans
Baron ve Eugenio Garin, bu sorunla en çok ilgilenenler oldular 116,
ancak çalışmaları, son derece saygı duyulmasına ve hak edilmesine rağmen, bilim
adamları arasında tartışmalıdır ve yolumuzu dikkatle yürümemiz gerekir.
Floransa'nın ideolojik yapısında bazı değişikliklerin meydana geldiğine dair
pek şüphe yok gibi görünüyor. Efsanenin oldukça hızlı bir şekilde
çürütülmesiyle başlayalım, o zamana kadar eleştiriye tabi tutulmadı, buna göre
Floransa şehri aslında Jül Sezar'ın askerlerinin bir yerleşim yeriydi (bu
efsanenin yerini Roma tarafından kurulmasıyla ilgili yeni bir efsane aldı.
Cumhuriyet). Daha sonraki yazılarında Bruni daha da geriye gitme ve Floransa'yı
Romalılar yarımadayı ele geçirmeden önce gelişen Etrüsk şehir cumhuriyetlerinin
halefi olarak görme eğilimindeydi. Ayrıca, bu cumhuriyetlerin bir cumhuriyet
tarafından özümsenmesinin, bu sonuncusu için bir dünya tiranlığı olma yolunda
bir adım olduğunu açıkça belirtti (ve bu arada, Machiavelli'nin temalarından
birini öngördü). Cumhuriyetin imparatorun yönetimine muhalefetinin ve
ikincisini tiranlıkla özdeşleştirmesinin bir rastlantı olmadığı, aynı zamana
dayanan tarihi Brutus figürünü utanç uçurumundan kurtarma girişimiyle
gösterilir. Dante tarafından rol aldı 117.
Dante, Brutus'u hamisi için bir hain olarak gördü ve bu hami, Tanrı doğanın
hiyerarşilerine hükmettiği için, insanların hiyerarşilerinin üzerinde yükselen
imparator olduğu için, Brutus ve Cassius'u, Tanrı'nın Kendisine ihanet eden
Yahuda'nın yanına yerleştirdi. Ancak tarihsel görünümde daha sonra gerçekleşen
devrim, Brutus'u (Cassius hiçbir zaman bu kadar idealleştirmeye boyun eğmedi),
Sezar'ı despotluk ve cumhuriyeti yıkmakla suçlayarak bir tür cumhuriyetçi
vatandaş ve tiran katli olarak sundu 118.
Bu sadece mitleri yeniden
ziyaret etmekle ilgili değil. Floransalıların ele almak zorunda oldukları insan
gücünün ve tarihinin tüm resmi tamamen yeniden yapılandırıldı, durduruldu ve
çok büyük ölçüde giderek sekülerleşti. Emperyalist olarak adlandırılabilecek bu
tarih bakış açısından, politik toplum, insanlar arasında var olan, cennette ve
doğada da var olan hiyerarşik bir düzen tasavvur ediyordu; meşrulaştırma ve
düzenleme kategorileri de zamansızdı ve ondaki değişiklikler ancak bir gerileme
veya restorasyon işareti olarak mevcut olabilirdi. Böylece imparatorluğa ait
olmak, tıpkı bir bütün olarak monarşiye ait olmak gibi, zamansız olana ait
olarak görülüyordu. Papa'nın otoritesini desteklemek ya da siyasi gerçekçilik
peşinde koşmak için imparatorluğun ya da monarşinin civitas
terrena olduğunu vurgulamaya çalışanlar , gerçekten de laik
karakterlerini vurgulamış olabilirler. Ancak daha sonraki bir bakış açısından,
yüksek bir kaide üzerine dikilmiş, ancak şu anda ve kendi geçmişinde var olan
Floransa Cumhuriyeti, yalnızca diğer cumhuriyetlerle ve geçmişte
cumhuriyetlerin var olduğu anlarla ilişkilendirildi. Cumhuriyet, doğanın ebedi
düzenini doğrudan yansıtmadığı için zamansız değildi; farklı düzenlenmişti ve
cumhuriyeti ve vatandaşlığı birincil fenomenler olarak görenler, fark edilmeden
siyasi düzeni doğal düzenden ayırma eğilimindeydiler. Cumhuriyetin hiyerarşik
olmaktan çok siyasi bir yapısı vardı; egemenliğini ve özerkliğini ve
dolayısıyla benzersizliğini ve benzersizliğini ileri sürmek için yaratılmıştır.
Floransalı'nın Floransa'ya sadakat fikrini doğal düzenden ve onun ebedi
değerlerinden ayrı olarak kabul etmeye hazır olduğunu hatırlarsak, kişinin
ülkesine olan sevgisinin kişinin sevgisinden daha güçlü olduğu şeklindeki
Floransalı ortak ifadesinin orijinal anlamını anlarız. ruh; burada farklılık ve
çatışma ima edilmiştir. Bununla birlikte, cumhuriyetin bireyselliğinden
bahsetmek, onun sonsuzlukta değil, zamanda var olduğunu ve bu nedenle geçici ve
değişken olduğunu, çünkü herhangi bir bireysel varlığın kaderi böyle olduğunu
iddia etmek anlamına gelir. Cumhuriyet ideali, talihsiz asi Brutus'un
kahramanının seçimiyle sembolize edilen, cumhuriyetin fani olduğu gerçeğini
kabul etti. Her şeyden önce, teosentrik dünya düzeni, belirli monarşilerin
kaderi ne olursa olsun, her zaman monarşi lehine tanıklık ederken,
cumhuriyetleri zamanında sona erdirdiklerini biliyorlardı. Cumhuriyetin bazı evrensel
ilkelerden çıkarılabileceğini kesin olarak söylemek bile imkansızdı.
Bu nedenle, bir cumhuriyet
kurmak için, hiyerarşik evrenin zamansız sürekliliğini belirli anlara -
cumhuriyetlerin olduğu ve dikkate değer tarihsel dönemlere ve cumhuriyetlerin
var olmadığı ve bu nedenle de şimdiki zaman için hiçbir önemi veya yetkisi
yoktu. Barbarlık çağından sonra "yeniden doğuş" fikri, görünüşe göre
kısmen, Floransa Cumhuriyeti'ni Roma Cumhuriyeti ile eşit duruma getirmeye ve
aralarına sıkışmış Kutsal Roma İmparatorluğu dönemini reddetmeye yönelik
vatansever arzuya dayanıyordu. zorbalık ve barbarlık zamanı. Cumhuriyetin
somutluğu ve tarihselliği, tarihin somutlaştırılmasını ve
dünyevileştirilmesini, ayrıca önemli bir bölümünün değerden yoksun olarak
reddedilmesini ima ediyordu. Bununla birlikte, bu yaklaşımın Floransa tarihini
değerlendirme sorununa yol açması ilginç ve anlamlıdır - Dante'ye ve
cumhuriyeti imparatorluğa ikincil gören, Brutus'u karalayan ve Sezar'ı göklere
çıkaran diğer ünlü Floransalı yazarlara hangi yerin verileceği sorununa yol
açtı. ve ayrıca bunu, titiz hümanistlerin ortaçağ barbarlığının belirtilerinden
birini gördükleri yerel bir lehçeyle yaptılar. Cumhuriyeti yeniden canlanmış
bir antik çağ ilan ederek yükseltme niyeti, cumhuriyetin kendi geçmişinin en
önemli unsurlarını terk etme pahasına gerçekleştirilemez, bu nedenle Dante ve
volgare sonunda haklarına kavuştu. Bununla
birlikte, bunu yapmak için, ne klasik antik çağ ne de klasik günümüz olan bir
çağda nasıl bu kadar parlak bir şekilde var olabileceklerine ve başarılı
olabileceklerine dair bir açıklama aramak gerekiyordu; ve şimdiki zamanın
imajı, Trecento'nun yanı sıra Antik Çağ'ın adamlarından yücelttiği ve soyundan
geldiği bilinçten değişti 119. Düşünce, modern bir tarihsel
açıklamanın ve "tüm nesillerin sonsuzluktan eşit uzaklıkta olduğu"
gerçeğinden oluşan tarihsel bilincin ana keşfinin eşiğinde duruyordu - tüm
tarihsel fenomenler kendi zamanlarında, kendi başlarına ve kendi yollarıyla var
oldu. . Bunun nedeni, diğer kültürlerde başka dönemlerde gözlemlenebilen bir
fikir hareketinden kaynaklanıyordu: geçmişin imajına sürekli ve şimdiki zamanın
temsili otoritesi olarak meydan okunduğunda ve geçmişin parçalarının hiçbir
değeri olmadığı için bir kenara atıldığında - bu tüm önemli değerleri içine
koyarak, belli bir döneme klasikler statüsü kazandırma girişiminin bir sonucu
olarak ortaya çıkar. Bazen ortaya çıkıyor: ya reddedilen dönem, onunla başka
bazı bağlantılar nedeniyle şimdiki zaman için otorite iddia etmeye devam ediyor
ya da bu fenomenlerin nasıl var olduğunu ve bugün ve geçmişle nedensel
ilişkiler içinde olduğunu açıklamak gerekiyor, ki bu bugün reddediliyor.
otorite veya değer. . Bu tür koşullar altında, sanki geçmişin kendi varoluş tarzı,
kendi değerleri veya dikkatimizi çekmek için başka gerekçeleri varmış gibi,
geçmişi göreli bir şekilde açıklama yolu ortaya çıkabilir 120.
İncelediğimiz durumda, geçmişin sürekliliği zamansız hiyerarşik düzenin birçok
özelliğini yansıtıyordu. Pozitif veya negatif değere sahip bir dizi noktaya
meydan okundu ve bölündü, çünkü değerlerinin kriteri, belirli bir siyasi
örgütlenme biçiminin varlığıydı; ve bu şemaya göre olumsuz bir anlam yüklenen
dönem (Trecento), Cumhuriyet'in kendi sürekliliği ve geleneklerinin yoğun
farkındalığı nedeniyle bugün için olumlu oldu. İki zaman görüşü çatıştı ve
sonuç, Trecento'nun tarihsel yorumuydu; ancak zamansız düzenin zamana
çevrilmesi ve geçmişin müteakip çelişkili değerlendirmeleri, ancak cumhuriyetin
bireyselliği ve sürekliliği iddiasının bir sonucu olarak ortaya çıktı.
Tezini, Floransa hümanizmi
için kilit öneme sahip bir dizi eserin kronolojisinin ayrıntılı bir eleştirel
analiziyle destekleyen Hans Baron, tüm bunların nedeni olarak kentin 1400
yıllarında yaşadığı siyasi krizin olduğunu savunuyor. Ailesi Milano'da önemli
bir güce sahip olan güçlü bir hükümdar olan Giangaleazzo Visconti, Kuzey ve
Orta İtalya'da istikrarlı bir monarşik devletin oluşumuna yol açabilecek bir
hegemonya sistemi kurdu. Gücü hızla Toskana'ya yayıldı; Floransa ve Venedik,
diplomatik ve askeri çatışmalarla ayrılmıştı; ve Baron, bu krizde,
Floransalıların kendilerini derinden ve acı verici bir şekilde yalnız
hissettiklerini ve kendi gözlerinde İtalya'da ve dünyada bildikleri son
cumhuriyetçi özgürlük savunucuları olarak kaldıklarını savunuyor. Baron'a göre 121,
Giangaleazzo'nun 1402'nin sonundaki ani ölümü ve müteakip gücünün çöküşünden
önceki iki yıl içinde, Floransa düşüncesinde bizi tarihsel tutarlılık
anlayışıyla ilgilendiren bir devrim yaşandı; aynı zamanda bir cumhuriyetçi
kimlik krizi olan yurtseverlik. Visconti yönetimi tarafından izole edilen
Floransalılar, kendilerini tehdit eden tehlikenin kesinlikle farkındaydı. Tek
adamın gücünün bölgesel genişlemesi sonucu yalnız bırakılanlar, şehri
cumhuriyetçi kurum ve değerlere dayalı bir yapı olarak gördüler. Milanlı
propagandacıların dili Sezarcı ve emperyaldi ve buna karşılık Floransalı hümanistler,
özellikle Salutati ve Bruni'nin bir zamanlar liderlik pozisyonlarında bulunduğu
diplomatik ofisle bağlantılı olanlar, Sezarist sembolizmi ve emperyal geleneği
tamamen terk etmek için devrimci bir girişimde bulundular. Floransa'yı
cumhuriyetçi bir başlangıçla özdeşleştirmek ve meşru geçmişi cumhuriyet
dönemlerine ve aralarındaki karanlık aralıklara daha önce betimlendiği gibi
bölmek.
Baron, tarih yazımı
kavramlarının devrim niteliğindeki revizyonunun yanı sıra, o zamanın
eserlerinde Floransa düşüncesinde çok daha derin bir krizin kanıtlarını
görüyor. Platon ve Aristoteles'in zamanından bu yana, bazen sosyal faaliyete
adanmış bir hayatın ( vita activa ) ve saf bilginin
felsefi arayışında harcanan bir hayatın ( vita
contemplativa) karşılaştırmalı değerleri hakkında soru sorulmuştur .
Aklının bir yanıyla yalnızca bir yurttaşın yaşamının gerçekten ahlaki ve
insancıl olduğuna, diğer yanıyla yalnızca kasıtsız tefekkürün soyut dünyasının
gerçekten bilinebilir ve gerçek olduğuna ikna olmuş Atinalılar için, siyaset ve
felsefenin olup olmadığı sorusu, uyumsuz acı vericiydi. Ortaçağ aklı, elbette,
bu tartışmayı tefekkür lehine çözme eğilimindeydi. Filozofun kaygıları,
Hıristiyanınkiler gibi, bu dünyaya ait değildir ve rasyonel ve yönlendirilmiş
eyleme olan inanç, Aristoteles'in mirasının yeniden canlanmasıyla rehabilite
edildikten sonra bile, evrenseller arasında ayrım yapmaya yardımcı olan bilgi
birbiriyle ilişkili değildi. sosyal sorunların çözümünde bunları uygulamak için
gerekli olan sağduyu ile. Fortescue'nun tasvir ettiği gibi, doğal yasalara ve
geleneklere itaat eden ve yalnızca kanunların gerekli olduğu ender durumlarda
siyaseten aktif olan bu adam, medeni hayatının felsefi tefekküre ciddi bir
rakip olduğunu hayal bile edemezdi, eğer ikincisiyle meşgul olsaydı. Tümü; ve
Petrarch, ideal bir Romalı olarak gördüğü Cicero'yu, bir filozof olarak
kaderini gerçekleştirmek yerine utanç verici siyasete bulaşmasına ve değersiz
bir şekilde ölmesine izin verdiği için suçlamanın mümkün olduğunu düşündü 122.
Bununla birlikte, daha sonraki Floransalı düşünürler vita
activa'nın bir vivere civile -bir yurttaşa
yakışan yurttaşlık çıkarlarına ve (nihayetinde siyasi) faaliyetlere adanmış bir
yaşam tarzı- lehinde konuştular ; ve şu ya da bu yazarın tercih ettiği yaşam
biçimini, onun belirli bir siyasi örgütlenme biçimine bağlılığıyla
ilişkilendirmek oldukça kolaydır. Vita contemplativa ,
varlığın değişmez hiyerarşilerini tefekkür etmeyi ve mikrokozmik düzeyde bu
düzenin garantörü olarak Tanrı rolünü oynayan hükümdarın yönetimi altında ebedi
düzendeki yerini bulmayı seçebilirdi. Aksine, vivere
civile , bireyi mümkün kılan toplumsal yapıya, yani belirli polis
türlerinde yurttaşlık çerçevesine katılmak ve eylemde bulunmak zorunda
hissetti; böylece daha sonra vivere civile, sivil
toplum için teknik bir terim haline geldi. geniş anlamda düzen Baron, 1399-1402
krizi sırasında Milanlı ve Floransalı yayıncıların yazılarında benzer bir
ilişki karşıtlığının hem gizli hem de açık biçimde bulunduğunu keşfetmekle
kalmıyor; ayrıca bu olayları analiz ederek, Floransalıların iki değerin
kutuplaşması konusundaki bariz tereddütlerini açıklamaya çalışır. Özellikle
Coluccio Salutati, özellikle aktif vatandaşlık ve tefekkür değerleri arasında,
dünyadan çekilme ile monarşik ve hatta zalim yönetimi kabul etme arasında gidip
geldi. Salutati ve diğer yazarların metinlerini titizlikle yorumlayan Baron,
bunları Visconti iktidar krizinin gelişimi ile ilişkilendirmeye çalışır. Aktif
katılım değerleri lehine kesin değişimin bu kritik dönemde gerçekleştiğini
gösteriyor 123.
Tarihin yeniden değerlendirilmesinin yanı sıra yurttaşlığın yeniden
keşfedilmesinin itici gücü, Giangaleazzo ile yaşanan travmatik yüzleşmede
cumhuriyetçi kimliğin aniden keskinleşmesiydi.
Baron'un tezi birkaç yıldır
eleştirilmiştir ve en provokatif ve en çok eleştirilen unsurların kronoloji ve
motivasyonla ilgili olduğu ve değer yönelimlerinde kesin bir değişimin herhangi
bir döneme tarihlenebileceği ve şöyle tanımlanabileceği iddiasını içerenler
olduğu görülmektedir. bu dönemde kazanılan deneyimin sonucudur. Doğal olarak,
tarihyazımı eleştirisi öncelikle bu ifadelere yönelikti; tarihçiler neden-sonuç
ve güdülerle ilgili problemlerle ilgilenirler ve fikir tarihçileri de
fikirlerle olaylar, düşünceyle deneyim arasındaki ilişkiyle ilgilenirler ve tam
da bu noktada önemli bir ideolojik değişimin meydana gelip gelmediğini bilmek
istemek oldukça haklı ve haklıdır. an ve Baron'un adlandırdığı nedenlerle.
Akıllı bir olayın meydana geldiğini bilmenin, bize olanlarla ilgili tüm
bilgileri vermediğini de unutmamalıyız. Siyasal sistemlerin bireysel
özellikleri açısından ele alınabilecek kavramsal sözlükleri bu çalışmanın ana
konusu olarak seçtik. Böylece, kısıtlamaları ve varsayımları ve bunların nasıl çalıştığını
inceliyoruz ve bu kavramsal sistemlerin, uygulamalarının ve sonuçlarının zaman
içinde değiştiği süreçleri inceliyoruz. Bu nedenle, Floransa düşüncesinde bazı
değişikliklerin 1399-1402 olayları sırasında mı yoksa bunların bir sonucu
olarak mı meydana geldiğini bilmek bizim için önemli değil; ama bu kavramsal
değişikliklerin ne olduğunu, daha ne gibi değişikliklere yol açtığını ve
oldukları için düşünce dünyasında neler olduğunu anlamayı çok isteriz. Bu
nedenle, dil kullanımında büyük bir değişiklikle veya kavramların kullanımında
bir devrimle uğraşırken - örneğin, sivil katılımın değerlerine artan ilgi
nedeniyle tarihin yeniden değerlendirilmesini ele alalım - hangi sonuçların ve
sonuçların olduğunu anlamak önemlidir. insanların kavramsal kelime dağarcığında
daha fazla değişiklik meydana geldi ve bunun yanı sıra nedenler ve bu
değişikliklerin ilk ortaya çıkmasına neden olan nedenler.
"Sivil hümanizm"
terimi, ayrılmaz bir şekilde Baron'un teziyle bağlantılıdır ve ikincisine
meydan okumak isteyen akademisyenler, terimin yararlılığından veya işaret
ettiği fenomenlerin öneminden şüphe etme eğilimindedir. Baron'un kronolojisine
yönelik itirazların yanı sıra, ilk olarak, hümanistlerin vita
activa'ya ilgilerinin , çoğunlukla, cumhuriyetçi vatandaşlar olarak vicdan krizi deneyimlerinin sonucu olmadığı duyulabilir 124;
ikincisi, İtalyan komünü yurttaşının yurttaşlık bilincini ifade etmek için
hümanistlerin diline ihtiyacı yoktu. Kitabın geri kalanında, belirli bir sivil
bilinç biçimini ve sorunlarını belirtmek için "sivil hümanizm"
teriminin kullanılması önerilmiştir, bu nedenle bu ifadenin ne anlama
geleceğini ve kullanımının yazarı zorunlu kılabilecek tarihsel varsayımların
neler olduğunu açıklamanın zamanı geldi. ve okuyucuların tanıması. Bunu,
Baron'un yorumunu hümanist politik bilincin karakteristik özelliklerinin diğer
yorumlarıyla karşılaştırarak yapmak uygundur.
Jerrold Seigel, 125hümanistlerin
vita activa'ya olan ilgisinin kökenlerinin sivil
duyarlılıklarda değil, mesleki ve entelektüel faaliyetlerinde bulunacağını öne
sürüyor. Hümanistlerin, toplumsal işlevleri nedeniyle, İtalyan kültürü için
felsefeden daha az önemli olmayan ve her zaman keskin bir şekilde karşı çıktığı
entelektüel bir meslek olan retorik sanatıyla ilişkilendirildiğine işaret
ediyor. Felsefe, tümellerin bilgisi ve onların ışığında bireyin anlaşılması
için çabaladı ve tümeller tefekkür talep etti, ancak eylem değil; bu nedenle
felsefe siyasetin dışındaydı ve evrenseller evreni yalnızca ikincil olarak
siyasi hayvanlar tarafından dolduruldu. Retorik, aksine, insanları harekete
geçmeye, karar vermeye, onaylamaya teşvik etmeye çalıştı; arkasında, hitap
ettiği diğer insanların varlığının her zaman farkında olan, toplum işlerine
dalmış aktif bir akıl duruyordu. Doğası gereği politik, her zaman ve kaçınılmaz
olarak tekil durumlara, tekil kararlara ve tekil ilişkilere dalmıştı ve tekil
dünyada yaşarken, felsefeyle karşılaştırıldığında herhangi bir şey üretip
üretmediği sorusuyla sürekli olarak yüzleşmek zorunda kaldı. bilgi türü.
Bununla birlikte, İtalyan düşüncesinde Fortescue'nun teorisinde deneyimin
kapladığına benzer bir yer işgal eden retoriğin, politik yönelimi nedeniyle çok
daha kesin ve aktif olduğunu belirtmek gerekir; ileriye bakar ve insanları
harekete geçmeye motive ederken, deneyim onlara yalnızca halihazırda
yaptıklarının farkındalığını verir. Retoriğin felsefeyle eşit konumda olduğu
dünya, doğrudan siyasi kararların dünyasıdır; deneyim ve geleneklerin yerini
aldığı bir dünya, kurumsallaşmış gelenekler dünyası.
Seigel, bu açıdan hümanist
düşüncenin, değerleri tefekkür olan felsefe ile yurttaşlık angajman idealiyle
retorik arasındaki karşıtlıktan kaynaklandığını savunuyor: Ona göre Petrarch'ın
başarısı, hayranlarını ve takipçilerini bu karşıtlığı kabul etmeye ikna
etmesiydi. diyalektik olarak, hiçbiri diğerine kesin bir üstünlük sağlayamayan,
rekabet halindeki iki değer sisteminin ilişkisi; ve hümanist düşüncenin
karakteristik bir özelliği, bir anlamda hümanistlerin mirasına içkin olan ve
dış tarihsel olaylarla doğrudan ilişkili olması gerekmeyen, yurttaşlık ve
tefekkür tavrı arasında sürekli bir yalpalama haline geldi. Bu nedenle, diye
devam ediyor, Baron, Bruni ve Salutati'nin (Petrarch'tan daha az değil)
düşünceli bir pozisyon almaya nasıl hazır olduklarını hafife alıyor ve şu veya
bu değer sistemi lehine seçimin nasıl açıklanması gerektiğini yanlış anlıyor.
Yurttaşlık değerlerini seçmek, siyasi bir hedef olarak kendini tamamen cumhuriyetçiliğe
adamak anlamına gelmiyordu ve tefekkür değerlerini seçmek, kişinin cumhuriyetle
ilgili tamamen hayal kırıklığına uğramasına tanık olmak anlamına gelmiyordu.
Hümanist, eylem ve tefekkür arasında gidip geldi; bu onun entelektüel
mesleğiydi ve cumhuriyet koşullarında mükemmel bir şekilde var olabilirdi.
Dolayısıyla, genel olarak hümanizm, Cumhuriyet muzaffer olduğunda
"sivil" veya zor zamanlar geçirdiğinde "düşünceli" olmadı
ve bireyin bu iki konum arasındaki bocalamasını siyasi olaylara bir tepki olarak
açıklamaya gerek yok. . Sonuç olarak, Baron'un kronolojik açıklamaya yaptığı
vurgu yersiz görünebilir.
Bütün bunlar böyle olabilir;
ama elbette bu, sivil hümanizmin var olmadığı anlamına gelmez. Retorik
yurttaşlık faaliyetini varsaydığından, retorikçi -ya da retorikçi olarak
hümanist-, paylaşılsın ya da paylaşılmasın yurttaşlık bilincinin kendini ifade
ettiği bir dil oluşturabilirdi. Hem hatip hem de yurttaş, insan hayatını,
belirli insanlar arasındaki somut siyasi ilişkilerde, somut eylemlere ve kararlara
katılım açısından görme eğilimindeydiler; ve sivil hümanizm tarzındaki
dönüşümlerden birinde, tarihi zaman içinde var olan cumhuriyetlerin bir
ardışıklığı olarak yorumlayarak bu yaşam vizyonunu ifade etmenin bir yolunu
buluyoruz. Eugenio Garena'nın yazılarında üstlenilen hümanizm ruhu üzerine
yapılan çalışma, bu yakınlığın çok daha derin olduğunu ve sivil olsun ya da
olmasın, genel olarak hümanizmin hayata somut eylemler ve dönemler prizmasından
bakma eğiliminde olduğunu gösteriyor 126. Hümanist bilim adamının bilgiye giden
yolu felsefeden çok filoloji gördüğüne inanıyor ve örneğin Lorenzo Valla
örneğinde bunun nedeni onun bir retorikçi olmasıydı. Gerçeğin duyularla
algılanandan çok konuşmada ifade edildiğine inanarak, gerçeği somutlaştıran söz
edimlerinin gerçekleştirildiği anlarla ve durumlarla - ve bağlamlarla -
ilgilendi 127.
Skolastik filozof, Aristoteles'in metnini inceledi, metnin, bağlamının ve
yazarının kelimenin tam anlamıyla ortadan kaybolabileceği karmaşık bir
genelleme, analiz ve sistemleştirme sürecine dahil oldu ve en önemli adım,
evrensel ilkelerin, sonuçlarının iddia edilmesiydi. bunlar daha sonra duyuların
yardımıyla algılandı. Hümanistler tarafından bu prosedüre yönelik - şiddetli ve
çoğu zaman haksız - eleştirisi, Aristoteles'in gerçek bilgeliğinin yok edildiği
ve yerini soyutlamalara bıraktığı gerçeğine dayanıyordu ve onlar,
yapabileceklerini Aristoteles'in kendisinden, onun sözleriyle ortaya çıkan
düşüncesinden öğrenmeye çalıştılar. , sözlerinden, el yazmasında korunmuştur.
Aslında Aristoteles talihsiz bir örnektir; şimdi saldırıya uğrayan skolastik
düşüncenin kurucusu olarak görüldüğü için reddedildi ve yerini başka yazarlar
aldı ve hümanistlerin Aristotelesçiliği teşhir etmelerini tamamlamalarından bir
süre önce Aristoteles çalışmalarına geri döndüler. Bununla birlikte, hümanist
yöntemin özü, el yazmalarında gerçekte ne söylendiğini, bazı kelimelerin ne
anlama geldiğini, filozofun, hatibin, tarihçinin veya şairin gerçekte ne
söylemek istediğini bulma girişiminde filolojiyi yüceltmekti 128.
Artık yüceltilen mantık değil, "filolojinin" kendisi gibi, anlam
aktarmanın bir aracı olarak eski dillerin incelenmesi, metin analizi, cümle
yapısı ve genel olarak yazılı konuşma için genel bir terim olarak hizmet eden
"gramer" idi. . Dilbilgisi ve filoloji ve bir anlamda sadece onlar,
yazarın niyetini anlamayı mümkün kıldı; dilin yardımcı bilimleri sayesinde onun
bilinci ile okuyucunun bilinci arasında doğrudan bir iletişim kurulmuştur.
Bununla birlikte,
epistemoloji ve nihayetinde felsefe için sonuçlar radikaldi. Uzun zaman önce
ölmüş olan yazarın şimdiki zamanda yaşayan bizlerle konuştuğu ne kadar çok
vurgulanırsa ve onun sesine aracılık eden zamansız tümellere ne kadar az
güvenirsek, iletişimin zamansal boyutunun o kadar net bir şekilde farkına
varmak zorunda kalırdık. bizi ondan ayıran zaman ve mekan. ; ve metni ve
yazıldığı veya konuşulduğu bağlamı inceleyerek iletişimi ne kadar dikkatli
kolaylaştırırsak, yazarın fikirlerini ifade ettiği ve konuşmayı şekillendiren
zamansal, sosyal ve tarihsel koşulları o kadar net kavramak zorunda kaldık.
içerik, şekil ve fikir. Bu keskinleştirilmiş tarihsel bilinç, Petrarch'ın
Cicero ve Livy'ye yazdığı ve onlarla doğrudan kendi anından - "Birinin
Enkarnasyonundan şu veya bu yıl sonra" geçmişten insanlar olarak konuştuğu
mektuplarında kendini gösterir. biraz daha yaşadı 129.
" Dante'nin Virgil'e yaptığı çağrıda da benzer bir şey görüyoruz: "Ey
şairim ... / Gerçekliğini bilmediğin Yaradan'a dua ediyorum" - 130ama
Petrarch, Virgil'e tarih dışı bir yolculukta eşlik eden Dante'yi takip etmiyor.
insan hayatı sonsuz hale gelir. Şiir (peygamberlikle yakından ilişkili)
evrensel ve ilahi olandan söz ederken, özellikle tarihsel veya hitabet türünden
düzyazı sosyal ve laiktir. Filolojik bilinç, birçok yönden, düzyazıda
yansıtıldığı şekliyle zihin ve algılandığı şekliyle dünyadır; hümanist
hatipler, fikri hayatı zamanla insanların diyaloğuna dönüştürdüler.
Burada filolojik ve politik
hümanizm arasında bazı ortaklıklar var. Her ikisi de geçmişteki belirli anları
seçti ve bu anlarla bugünün anları arasında bir diyalog başlatmaya çalıştı.
Petrarch doğrudan Livy ile çalıştı ve ona hitap etti; Florence Salutati ve
Bruni, Cumhuriyet Roma'sından öğrendiler ve kendilerini onun yeni enkarnasyonu
olarak gördüler. Daha sonra Machiavelli, Francesco Vettori'ye yazdığı ünlü bir
mektupta, akşam eve nasıl geldiğini, resmi kıyafetler giydiğini ve kendisini
eskilerin huzurunda, onlarla konuşurken, kitaplarını okurken bulduğunu anlatır 131.
Bu sohbet sadece Machiavelli'nin siyaset anlayışını güçlendirmeyi değil,
dolaylı olarak sivil hayata aktif olarak katılmasını da sağlamayı
amaçlamaktadır. Antik Çağ ile doğrudan iletişim fikri, tüm hümanizm
biçimlerinin anahtarıdır. Hem siyasi bir bağlamda hem de onun dışında
şekillenebilir, ancak içinde kaçınılmaz olarak sosyal ve hatta politik bir şey
vardı: Tanrı tarafından korunan insan deneyiminin, akraba zihinlerin
buluşmasında, onların iletişiminde, değiş tokuşunda doruğa ulaştığını ima
ediyordu. yargılar, görüşler ve çözümler. Eskilerle bilgiyle sonuçlanan bir
konuşma, vatandaşlar arasında bir kararın verildiği ve bir yasanın yapıldığı
bir tartışmaya benzer. Her iki şey de zamanın belirli bir anında belirli
insanlar arasında gerçekleşir -eskiler ve hümanistler için bunlar farklı
anlardır ve vatandaşlar aynı noktadadır- ve belirli sorunları ele alırken, bu
birkaç ana uygun bir dil kullanırlar (bir hümanist mutlaka gerekir). dilbilgisi
uzmanı olmak, vatandaşların herkesin ortak bir volgare -
halk lehçesiyle konuşması gerekir). Entelektüel varlık olarak insana
“hümanist”, politik varlık olarak insana “yurttaş” diyebiliriz. Bu durumda,
bilme ve karar verme eylemleri, Fortescue'nun "tüzük" dediği şeye
bazı benzerlikler gösterecektir; belirli bir zamanda var olan ve şu anda sahip
oldukları entelektüel kaynakları ortaklaşa kullanan yaşayan insanlar tarafından
müzakere edilirler. Bununla birlikte, hümanistler ve vatandaşlar için
Fortescue'nun yalnızca üçüncü dereceden bir önem verdiği bu tür zihinsel
eylemler, onların dünya resminin tam merkezinde yer alır ve Fortescue'nun
bilinen tek aracı olarak hizmet eden basit sağduyudan çok daha fazla
entelektüel çaba gerektirir. bunların uygulanması. Hümanistlerin iletişime özel
vurgusu, belirli insanların belirli zamanlarda nasıl güvenilir bilgi talep
edebilecekleri sorusunu gündeme getirmeye yetti. Tümellerin bilgisine basit bir
gönderme yaparak buna yanıt vermek imkansızdır, aksi takdirde entelektüel
varlık kendini yeniden skolastisizm dünyasında, politik varlık ise emperyal
hiyerarşiler dünyasında bulurdu; buna sadece deneyim birikiminden bahsederek
cevap vermek hem hümanist hem de yurttaş için ölümcüldür. Ama bir cevap
verilmesi gerekiyordu, aksi takdirde Petrarch Livy'yi okuyamazdı ve Florence da
kendini idare edemezdi. Belirli birimler arasındaki konuşma nasıl bütünleyici
bir akılcılık üretebilir? Filoloji veya siyasetle ilgili retorik burada yararlı
olabilir. Ancak, siyaset söylemden daha fazlasıydı.
Hümanistlerin tümeller
sorununa yaklaşımı çeşitli ve son derece karmaşıktı, Floransa'da durum, diyelim
ki Padua'dakiyle aynı değildi; ancak ana akım düşüncenin düz çizgili skolastik
gerçekçiliğe geri dönmediği ve yalnızca belirli ayrıntıların bilinebileceği
göreli bir pozisyon aldığı açık görünüyor. Elbette hümanist felsefe, bilgisi
gerçek kesinliğin veya rasyonalitenin tek garantisi olan evrensel bilgi
nesnelerinin varlığı fikrinden ayrılmadı; bununla birlikte, filolojik eğilimi
sayesinde, bunların yalnızca belirli kişiler tarafından, belirli bir zamanda ve
belirli bir yerde yazılan yazılarla bilinebileceği görüşüne bağlı olarak,
felsefe - genellikle Platonik temaları yeniden detaylandırarak - haklı
çıkarmaya çalıştı. insanların sözlerinde ve eylemlerinde içkin olarak bulunan
evrensellere ve bilgilerinin yaratıcı ve katılımcı bir süreç olarak sunulmasına
başvurur. Rönesans, 132en neoplatonik tezahürlerinde, ruhun
evrensel prototiple canlı bağlantısının şarkısını söyledi ve onu soyut zihinsel
tefekküre tercih etti; tarih, felsefenin zihne hakikat fikriyle ilham verirken,
birincisinin somut hakikat örneklerinin yardımıyla tüm ruha ilham verdiği
gerekçesiyle felsefenin üzerine yerleştirilebilir. Gerçeğin kendisi, bir yargı
sistemi olarak değil, soruşturma ruhunun sorgulamasıyla dahil olduğu bir
ilişkiler sistemi olarak anlaşılmaya başlandı. Böylece, şu ya da bu biçimde
hümanist bir sohbete katılım, evrensele karşı bir tutum biçimi haline geldi ve
evrensel, belirli konularla sürekli bir diyaloğa girerek bilinebilir ve
deneyimlenebilir. Sorun, bu diyaloğun hangi biçimi alması gerektiği, hangi
tartışma tarzının evrenseli en eksiksiz şekilde somutlaştırdığıdır.
Aristoteles, insanın en
yüksek kaderinin politik ve aktif bir yaşam mı yoksa bilgi ve tefekkür yaşamı
mı olduğunu merak etti; ve Floransa hümanizmi sivil çevresinin etkisi altında
politik olana yöneldiyse de, hakim felsefi gelenek onu ters istikamete itti.
Evrensel, öncelikle entelektüel bilişin bir nesnesi olarak tasarlandığında,
kişinin çağdaşları ve geçmişin büyük insanlarıyla yaptığı konuşmalar olarak
tefekküre dayalı diyalog biçimi tercih edilmelidir. Bununla birlikte,
tefekkürün kendisinin toplumsal bir karakter kazanması ve biçimsel tümdengelim
ve kanıtlamaya değil, zihinler arasındaki iletişim ve ilişkilere dayanması ve
"politika" teriminin (Aristoteles'in ilişkilerin yapısı olarak
anladığı Yunan politeia) olması önemlidir. şehri oluşturan) bazen, "bilim
adamları cumhuriyeti" durumunda olduğu gibi ,
aralarında diyalog bulunan yaşayan ve ölü beyinler topluluğunu tanımlamak için
kullanılmıştır. Atina polisi kültürel ve karar verici bir topluluktu ve
"kibar" ( kibar ), "terbiyeli"
( medeni ), "ince" ( urbane ) gibi sözcükler anlamlarını hümanizmin düşünceli
üslubuyla kazanmış gibi görünüyor. "siyasi" ( siyasi
), "sivil" ( sivil ),
"kentsel" ( kentsel ) ilgili terimlerle ,
daha çok medeni bir sohbetten oluşan ve siyasi eylem veya kararlardan oluşan
bir sosyal hayata atıfta bulunur 133.
Böyle bir tarz, Milano'da,
Medici döneminde Floransa'da, Roma'da veya Urbino'da olduğu gibi, tahtta bir
filozof görebileceğiniz cömert bir hükümdarın ve patronun gücü altında sıklıkla
kendini gösterir. Alternatif tarzın ideali yurttaşlıktı; bu nedenle
cumhuriyetçi bir iklimde ve ağırlıklı olarak Floransa'da gelişti, çünkü
Venedik'in atmosferi, görece özgür bir ortamda bilgi edinmeyi teşvik etse de,
aktif yurttaşlık idealinin tutkulu bir şekilde izlenmesi için fazla senatördü.
Bununla birlikte, bir bütün olarak gerçeklik, bu kelimelerin ima ettiğinden çok
daha karmaşık çıktı. Tefekkür idealine -burada rekabetten söz edilebilirse-
rakip olan canlı sivil idealin büyük avantajları ve büyük
dezavantajları olduğu görülebilir . Her şeyden önce, bir filolog,
retorikçi veya cumhuriyet vatandaşı olarak hümanistin, ister bilim ve dil,
ister siyaset ve inançlar konusunda olsun, insan yaşamının tüm somut ve
bireysel tezahürleriyle derinden daldığı açıktır. Bireyi zihne anlaşılır kılma
ihtiyacı, konuşma fikrini doğurdu - evrenselin yaşamın ve dilin dokusunda
mevcut olduğu, böylece en yüksek değerlerin, hatta politik olmayan tefekkür
alanına ait olanlar bile , nihayetinde yalnızca diyalog ve sosyal iletişim
yoluyla ulaşılabilir olarak algılandı. Bununla birlikte bundan, iletişimin
kendi içinde önemli ve gerekli bir mal olduğu, evrensele ulaşmak için gerekli
bir koşul olduğu sonucu çıkarılmalıdır. Bütün Atina ve Aristoteles geleneği,
insan iletişiminin en yüksek biçiminin politik olduğunu, Aristoteles'in
polis'te gördüğü dağıtım, kararlar alma ve eylemler gerçekleştirme ile uğraşan
bir topluluk olduğunu vurguladı. Bu nedenle, bilgiyi sosyal eylemle
özdeşleştiren hümanistin kendisini bir vatandaş olarak konumlandırmak için iyi
bir nedeni vardı - Seigel, özünde, yurttaşlık değerlerinin hümanistin sosyal
konumunun doğasında olduğunu ve ortaya çıkmadığını savunuyor. dış olaylara bir
tepki olarak.
Ayrıca bilgi sohbet yoluyla
elde edilmişse bunun bir tür etkinlik olduğu varsayılabilir. Vivere civile'nin felsefi temeli, eylemde olduğu kavramı,
yaratıcı yaratıcılık ve bir kişinin yaşamının içinde yer alan evrensel değerler
düzeyine büyüdüğü çeşitli başarılardı. Aktif adam, tam bir kişisel katılımla,
tefekküre dalmış insanın ancak içsel, zihinsel vizyon veya Platonik konuşma ve
dostluğun diyalektiği yoluyla bilebileceğini iddia etti; Garin, sivil
hümanizmi, Vico'nun dünyayı tarihte yaratarak bildiğimiz tezinin bir öngörüsü
olarak görüyor 134. Ama eğer eylem evrensel bir şeyi öne
sürecekse, belirli bir tür eylemin evrenselliğe içkin olduğunun gösterilmesi
gerekir. Petrarch, Salutati ve 15. yüzyılın diğer yazarlarının metinlerinde
bulunan hukuk ve tıbbın göreli üstünlüğü hakkındaki argümanlar burada özellikle
önemlidir 135.
Tıp bir bütün olarak tefekkür sanatlarından çok pratik sanatlara aitti. Elbette
bunun tabiatın evrensel kanunlarıyla ilgili olduğu söylenebilirdi ve siyasetin
doğanın bir yansıması gibi göründüğü hiyerarşik bir toplumda, devlet
adamlarının siyasetten çok şey öğrenebileceğine inanmak doğaldı. benzetme
araçları. Bununla birlikte, hümanist çevre onu farklı gördü ve birincisi,
yalnızca mekanik bir çıkar peşinde koşmakla, bireysel durumlarda bireysel
sonuçlara ulaşmakla ve ikincisi, özel bilgiyle sınırlı olduğunu, asla yasaların
bilgisine yükselmekle suçladı. Platon onu ampirik olmakla ve felsefeye yabancı
olmakla suçlarken, Salutati'de "Devlet" ruhu içinde Tıp alegorisi,
yalnızca deneyim birikimi yoluyla ortaya çıkan geleneksel bilgiyle sınırlı olduğundan
şikayet etti 136.
Aksine, politikacı veya hukukçu evrensel ve değişmez olanla ilgilenirdi. Ahlak
insanın doğasında vardır ve insan yasaları onun doğası hakkındaki bilgisinin
sonucudur. Siyasi topluluk bu tür bir kendini tanıma için gerekli ortamı
sağladığından ve yasalar onun amacına hizmet ettiğinden, böyle bir toplulukta
iş yapmak, evrenselliğe ulaştığı anda insan faaliyetini yöneten Platon'un
mimari sanatına benziyordu. kendisi düşünülebilecek en yüksek etkinlik biçimi
haline geldi. Atina geleneğini sürdüren Salutati, siyasi topluluğun kendi
kendine yeterli olduğunu ve bu nedenle evrensel olduğunu ilan etti; böyle bir
topluluğun yönetimini, tek başına bir hükümdar veya hükümdar tarafından yürütülen
rasyonel bir faaliyet olarak değil, çeşitli sosyal faaliyet türlerine dahil
olan ancak bunlarla sınırlı olmayan vatandaşlar arasında sürekli bir konuşma
olarak sundu. Burada, insan yaşamının evrenselliğe ulaştığı, belirli konuları
ele alan canlı bir sohbet vardı.
Aynı zamanda Salutati, tefekkür,
manastır inzivasını yüceltmeye ve bir hükümdarın veya tiranın gücünü tanımaya
hazırdı 137; ve Baron'un bunu
Visconti gücünün derinleşen kriziyle ilişkilendirme girişimini reddedersek,
diğer araştırmacıları takip ederek yurttaşlık ve tefekkür değerleri arasındaki
dalgalanmaların hümanist bilincin doğasında olduğu sonucuna varacağız. Ve bu
şaşırtıcı değil. Salyutati'nin kamu yönetimi sanatına övgülerinden hiçbiri,
yurttaşlık pozisyonunun gizli zayıflığını tam olarak ortadan kaldırmaz.
Nihayetinde, evrenseller, eğer gerçeklerse, entelektüel gerçeklerdi; özleri algılanıyordu ve onlar bilginin nesneleri olacaktı . 138Ve evrenseller insan yasalarına içkin
olabilirken, insan yasalarının kendileri evrensel değildi; belirli insan
koşullarıyla ilgili belirli insan kararlarının ( recta
ratio agibilium ) 139ürünüydüler ve belirli zamanlarda var
oldular. Tümeller ancak bilinebilirdi; kararlar ve eylemler ancak somut olanı
meşrulaştırabilirdi. Bununla birlikte, devlet idaresi sanatının ve yurttaşlık
faaliyetinin meyveleri tek ve geçici görünüyordu ve son tahlilde politikacının
bir doktordan biraz daha iyi olduğu ortaya çıktı. Tüm bu düşünceler, felsefeyi
retoriğe, düşünceyi eyleme, monarşiyi ve sabit yurttaşlık hiyerarşisini ve
zaman içinde eylem riskini tercih eden (bir anda çoğu gibi) hümanistleri
etkilemiş olabilir. Yurttaşlık faaliyeti yalnızca tekil kararlar ve değerler
üretiyorsa, kısa ömürlü olmaya mahkumdur; ve sivil kurumlar sadece bireylerin
dernekleri olarak hizmet etselerdi, kalıcı bir şeye ne karar verebilir ne de
tesis edebilirlerdi. Ancak burada sivil değerler kendilerini yeniden
savunabilir. Atina siyasi geleneğinde, gerçekten de cumhuriyetin, değerlerini
uygulamaya koymaya çalışan tüm insanların işbirliği anlamına geldiğini
söylemenin entelektüel bir yolu vardı. Eğer öyleyse, evrensel bir varlık olarak
adlandırılabilir, ancak bu argüman, her vatandaşın ahlaki doğasının tam olarak
ortaya çıkacağı bir güç dağılımının sağlanabileceği teorisine dayanıyordu.
Böyle bir dağıtım olmadan, cumhuriyet evrensel, adil veya istikrarlı olmazdı ve
kral ve tebaası gibi vatandaşları da kozmik düzene güvenemezdi çünkü monarşinin
aksine yönetim biçimleri kozmik düzeni yansıtmazdı. . Bu nedenle, polis teorisi
ve onun anayasal düzeni hümanist girişimin anahtarı haline geldi. Sivil
hümanist, aynı zamanda bir felsefe olan sağlam bir anayasal teori elde etmek
zorundaydı. Ve böyle bir teorinin mevcut olduğu ortaya çıktı.
III
Aristoteles'in Politika'sını
okumanın farklı yolları vardır ve bu, onun Batı geleneğindeki yerini
değerlendirmeyi çok zorlaştırır. Başlıca felsefi incelemeleriyle birlikte ele
alındığında, Politika'nın önemli bir tema olan doğal hukuku ileri sürdüğü
söylenebilir; insanlar doğada var olan değerleri algılar ve toplumda uygular.
Onu Augustin geleneği ve ortaçağ Hıristiyanlığı ile bağlantılı olarak analiz
edersek, onda aklın özerkliği ve siyasetin rasyonel yönü hakkında potansiyel
olarak devrimci olan ifadeler buluruz, çünkü bunlar lütuf ve armağanlarının ne
ölçüde gerekli olduğunu sorgular. dünyevi işlerde. Bununla birlikte,
"Siyaset", ortak değerler topluluğu olarak cumhuriyet (veya politika)
hakkında olduğu kadar, vatandaş ve onun cumhuriyete karşı tutumu hakkında bir
düşünce kaynağı olarak da yorumlanabilir; ve vivere
civile'nin evrenselliğini ve istikrarını savunmaya çalışan hümanistler
ve İtalyan düşünürler için önemini açıklayan da tam olarak bu yaklaşımdır .
Siyasetin de bir parçası olduğu bu konularda bir düşünme geleneği vardır, ancak
bu gelenekteki rolünü tam olarak takdir etmek zordur, çünkü çok geniş ve
yaygındır. Neredeyse her yönüyle Aristoteles'e kadar izlenebilir, ancak (önemli
varsayımlarından bazılarının daha önce Platon tarafından formüle edildiği
gerçeğini bir kenara bırakırsak), daha sonraki ve etkili yazarların birçoğu
onun bazı kısımlarını elden geçirdiler ki, özellikle de Aristoteles'in
koşullarında zor. Rönesans, belirli bir durumda hangi yazarın etkili olduğunu
tam bir kesinlikle belirler. Kısacası entelektüel geleneği yorumlama sorunuyla
karşı karşıyayız. Aynı zamanda, karma bir hükümet biçimi geleneği olarak da
tanımlanabilir - ve bu sıfatla Aristotelesçidir. Ve Politika yalnızca bu
geleneğin en erken ve en önemli eksiksiz açıklamasını oluşturmakla kalmaz, aynı
zamanda onun şu ya da bu dönemdeki potansiyel içerimlerini o kadar çok açığa
çıkarır ki -kitabın kendisinin devasa ve dolaysız etkisinden bahsetmeye bile
gerek yok- geri dönmeye değer. içerdiği içeriğe vatandaşlık ve hükümet teorisi.
Bu, sonuçlarının ne olabileceğini (ve olduğunu) ve bu teorinin sivil hümanizm
sorununu çözen düşünürler için hangi rolü oynayabileceğini (ve
oynayabileceğini) anlamayı mümkün kılacaktır.
Aristoteles, herhangi bir
insan faaliyetinin, teorinin yardımıyla tanımlanabilecek bir iyiyi amaçlaması
anlamında değer odaklı olduğunu öğretti; değer odaklı herhangi bir faaliyetin
sosyal olduğu, çünkü insanların işbirliği içinde yürüttüğü; ve polis ya da
cumhuriyet, içinde tüm bireysel birliklerin kendi özel amaçlarını güttüğü bir
birliktir 140.
Başkalarıyla ortaklık ve bu derneğin değer odaklı yönetimine katılım, amaca
ulaşmak için bir araç olarak hizmet etti ve aynı zamanda kendi içlerinde bir
amaç ve iyi olarak hareket etti 141; ve amacı tüm bireysel toplulukların
iyiliği ve tüm bireysel iyiliklerin elde edilmesi olan derneğe katılım, kendi
içinde çok yüksek, evrensel bir karaktere sahip bir iyilikti. Eylem ve tefekkür
arasında seçim yapma anına kadar, insan yaşamının bilinen biçimlerinin en
yükseği, "oikos" yani ekonomiden tasarruf eden, bir bütün olarak
hükmeden ve itaat eden bir yurttaşın yaşamı olarak kabul edildi. Herkes için
bağlayıcı kararlar alan topluluğun eşit üyelerinden. Kamu yararının
belirlenmesinde yer aldı, toplumun sağladığı faydalardan kişisel tatmin elde
etti ve siyasete yaptığı katkıyla başkalarının da faydalara erişmesine yardımcı
oldu 142.
Bu faaliyet, evrensel iyiyi hedeflediği için, toplumsal bir varlık olarak bir
yurttaşın kendi zevkine göre yararlanabileceği belirli mallardan daha yüksek
bir düzenin kendi içinde bir maldı. Vatandaşlığından -başkalarının iyiliğine
yaptığı katkıdan, katkıda bulunan başkalarıyla olan ilişkisinden- zevk alırken,
evrensel iyinin tadını çıkardı ve evrenselle bir ilişki içine girdi. Sivil
hayata katılım evrensel bir meslekti ve polis evrensel bir topluluktu.
Ancak, tüm vatandaşlar aynı
değildir; yurttaşlar ve evrensel varlıklar olarak benzerlerdi ama somut
varlıklar olarak farklıydılar; her birinin arzu edebileceği belirli mallar için
kendi tercihleri vardı ve tercihlerinden bir veya daha fazlasını paylaşanlarla
birlikte ayrı bir kategorideydiler. Böylece, politika önceliklendirme sorunuyla
karşı karşıya kaldı, onları tercih edenler için şu ya da bu zamanda ne tür
faydaların mevcut olması gerektiği seçimi ile ve bu sorunun çözümü sadece sivil
hayatın görevi olsa da , Aristoteles, ortak iyiye ulaşmayı ve dağıtmayı
amaçlayan evrensel bir faaliyete katılan bir vatandaş olarak bir kişinin, bu
faydaları elde etmeyi ve kullanmayı amaçlayan belirli bir faaliyette bulunan
aynı kişiden ayrı düşünülmesi gerektiğine inanmıyordu. tercih etti. Bir
yurttaşın tanımı hem yönettiğini hem de hükümetin nesnesi olduğunu
içerdiğinden, yönetişimle ilgili faaliyetin, yönetildiği faaliyetle
birleştirilmesi gerekiyordu 143. Evrensel ve somut tek ve aynı kişide
birleştirildi ve bir vatandaşın sosyal imajı, tercih ettiği belirli faydaları
elde etmek için çabalaması, kullanması ve çoğaltması sonucunda değiştiyse, bu,
zorunlu olarak evrensele katılma yeteneğine yansıdı. ortak malların dağıtımına
ilişkin kararlar almayı amaçlayan faaliyet. Polis şimdi, vatandaşların bireysel
değer tercihleri sayesinde temsil ettikleri toplumsal kişiliklerin
çeşitliliğine tekabül edecek şekilde her yurttaşta bu evrensel işlevin nasıl
geliştirileceği sorusuyla karşı karşıyaydı. Burada Aristoteles, vatandaşların
böyle bir çeşitlilik karşısında bölünebilecekleri kategorilere atıfta
bulunuyordu.
Kategoriler iki türdendi -
teorik ve geleneksel. Prensip olarak, sayıları, insan faaliyetinin
yönlendirildiği farklı değer ve hedeflerin sayısı kadar sınırsız olabilir.
Hedeflerin her biri için çabalarken, insanlar bir topluluk oluştururlar ve
böyle bir topluluk tasavvur edilebilir, üyelerinin her bir faaliyette
mükemmelliğe ulaşmaya çalışmasıdır. Bu kavramı doğal olarak genişleterek,
faaliyetlerin her birinde mükemmelliği her şeye tercih edenleri, bu hedefe
ulaşmak için daha fazla enerji harcayanları ve bu yolda daha da ilerleyenleri
ayırabiliriz. Bu görüntüler dizisini tamamlayarak, bu tür insanların, büyük
ölçüde böyle bir özlemleri olması bakımından üyeleri sıradan insanlardan farklı
olan seçkin bir grup olarak kabul edilebileceğini varsayalım. Aristoteles'in Platon
Akademisi'nde okuduğu Atina'nın günlük konuşmasında, bu tür seçkinlere karşılık
gelen çeşitli kategoriler için genel olarak kabul edilen tanımlamalar vardı:
iyi insanlar, bilge adamlar, cesur adamlar, zengin insanlar, soylular vb.
Ancak, teoride, insanların arzuladığı kabul edilen iyi hedefler kadar çok
sayıda elit olduğunu hatırlamak önemlidir. Ve her vatandaş, değerler açısından
kendi önceliklerine sahip olarak tanımlandığından, ilke olarak, onurlandırdığı
mal sayısına karşılık gelen bu kadar çok seçkinlere ait olmayan hiç kimse yoktu
144.
Aristoteles daha sonra, tüm vatandaşları "az" ve "çok"
olmak üzere iki ana gruba ayırma şeklindeki yaygın geleneksel alışkanlığa
dikkat çekti. Bu ayrımın pratik sonuçları önemlidir, çünkü kısıtlamaya çalışan
şehirler ile vatandaşlar arasında siyasi gücün dağıtımını genişletmeye çalışan
şehirler arasında bir ayrım yapılmasına izin verdi - o zamanlar
"oligarşi" ve "demokrasi" olarak adlandırılıyorlardı. .
Ayrıca, "az" ve "çok" kelimeleri niceliksel bir fark ölçütü
önerse de, günlük konuşmanın daha fazlasını ima ettiği görülebilir.
"Azınlık" genellikle "en iyi", "oligarşiler"
"aristokrasiler" olarak tanımlandı. "Neyde en iyi?" gibi
soruları ısrarla ve titizlikle sormasaydık, niceliksel ve niteliksel kriterleri
birleştirme eğilimi -bazen Aristoteles'in kendisinde olduğu gibi- sivil nüfus
hakkında öyle bir sohbete indirgenebilirdi ki; çeşitli elitlere ait olarak
tanımlanan bir azınlığa ve herhangi bir seçkine ait olmayan bir çoğunluğa
bölünmüştür. Ancak Aristoteles, "az" ve "çok" arasındaki
böyle bir ayrımın, bu tür ayrımların yapıldığı gerçek dünyayı tanımlamak için
yararlı olsa da, vatandaşlar arasında ayrım yapmak için teorik bir temel olarak
yetersiz olduğunun farkındadır 145.
Böyle bir ayrım ancak birkaç
kriterin aynı anda uygulanmasıyla yapılabilir. Birincisi, insanların tercih
ettiği ve paylaştığı malları belirlemek için teorik veya geleneksel olarak
mümkün olduğu kadar çok nitel kriter vardı. Ve belirli bir kişi, seçilen
kritere bağlı olarak farklı bakış açılarından görünebilir. İkincisi, tüm
vatandaşları eşit görmenin makul olduğu durumlarda uygulanabilecek bir kriter
vardı - örneğin, tercihlere veya başarılara göre aralarında ayrım yapmadan
herkesin iyilik için çabaladığını vurgulamak. Bu, esasen niteliksel olmayan bir
kriterdir - bir sayı kriteri 146ve uygulanması çeşitli sonuçlara yol
açtı; bir dizi kategoriyi tanımlamaya hizmet etti ve çeşitli tutarsızlıkları
gizlemeye yardımcı oldu. Niceliksel bir farklılığa dayandığı söylenebilecek,
geleneksel olarak ayırt edilen üç kategori vardı: "bir",
"az" ve "çok" - ve her durumda niceliksel bir ölçüt ile
niteliksel bir ölçüt karıştırılıyordu: bir ve bir çok azı, onlara güç hakkı
veren elit özelliklerine sahip olarak algılanırken, çokluğun bu tür belirtileri
yokmuş gibi görünüyordu, dolayısıyla güç hakkının korunması, siyasi gücü
herhangi bir alametten ayırmanın bir yolu haline geldi (ve öyle kaldı).
elitizm. Aristoteles, böyle bir ölçüt karışımının tamamen rasyonel olmadığını
bilmesine rağmen, yine de "bir", "az" ve "çok"
kelimelerini günlük konuşmada kullanıldıkları anlamda kullanma riskini aldı.
Bunun için iyi sebepleri vardı. Birincisi, mevcut devletler gerçekten de
monarşiler, aristokrasiler ve demokrasiler olarak alt bölümlere ayrılmıştı;
ikinci olarak, onun teorisi için karar verme gruplarının büyüklüklerindeki
farklılıklar açısından anlaşılabileceğini anlamak önemlidir.
Bu nedenle, siyasi gücün
dağılımı ile bireysel niteliklerin ve niteliklerin çeşitliliği arasındaki
uygunluk sorunu ortaya çıktığında, Aristoteles'in yeterince uygulanabilecek
teorik olarak sonsuz sayıda kriteri vardı. Her biri seçkin gruplardan birini tanımlamaya
hizmet etti ve aralarında hem niteliksel hem de niceliksel kriterler görüyoruz.
Bir politeia -tüm vatandaşların katılımını içeren evrensel
bir süreçte karar verme yetkilerinin resmi olarak dağıtılması anlamına gelen
"anayasa" olarak tercüme edilebilecek bir kelime- yaratma
sorunu , her bir bireyin bundan nasıl emin olacağını görme sorunuydu. kendi
türünde elit olmayan seçkinler, "birçok" veya "tüm
yurttaşlar" da dahil olmak üzere elit gruplar, karar alma sürecinde
karakterlerine ve niteliklerine göre en iyi şekilde katkıda bulunabilecekleri
bir rol atarlar. özel ve ortak malların edinilmesi için 147.
Bu mümkündür, çünkü karar verme süreci o kadar karmaşıktır ki, her biri ayrı
bir gruba emanet edilen bir dizi işleve ayrıştırılabilir. Ayrıca, belirli
işlevler tutarlı bir şekilde seçilebilir: sorunları çözmek için alternatif
önlemlerin ve yaklaşımların geliştirilmesi; belirli bir durumda hangi
önlemlerin en uygun olduğuna karar vermek; şu veya bu önlemin uygulanması için
insanların seçimi; zaten başkaları tarafından alınmış bir kararın teyidi - bu
liste sonsuzdur ve bu nedenle, teorik olarak, karar verme sürecine sınırsız
sayıda grup dahil edilebilir. Aristoteles, farklı karar türleri veya daha
doğrusu karar verme sürecindeki işlevler arasında ayrım yapılabileceğini öne
sürdü ve bazılarının bir tür özel nitelik gerektirmesine izin verdi; diğerleri
bu kararın sonuçlarından etkilenecek olanlara emanet edilmelidir; bazılarının
kabulü için dar insan gruplarına ihtiyaç vardır, diğerleri için geniş gruplara;
bazıları yetenekli beyinlerin karmaşık çalışmasını gerektirirken, diğerleri tüm
insanlar için ortak yaşam deneyimi gerektirir 148.
Sonuç olarak, politeia ( politia
), teorik olarak akla gelebilecek herhangi bir grubun, en iyi tarafını
gösterebileceği alanda karar vermeyi etkileme fırsatına sahip olacağı ve
bireysel bir vatandaşın bunu etkileyebileceği şekilde yapılandırılmış bir
toplumun paradigması haline geldi. birçok kez - ve başarıları temelinde ait
olduğu dar bir grubun üyesi olarak ve herkesin ait olduğu bir yurttaşlar
topluluğu olan elit olmayan demoların ( demos ) bir üyesi olarak. Bir kişinin tercih edebileceği
ya da hakkında hüküm verilebileceği herhangi bir iyi -hiçbir iyiyi tercih
etmemek ve onu bir kişi ile diğeri arasında ayrım yapmak için kullanmamaktan
ibaret olan eşitlik iyiliği bile- sürece katılım biçimlerinden biri haline
gelebilir. ortak malların belirlenmesi ve dağıtılması. Böylece, belirli ve
evrensel mal arzusu arasında bir bağlantı kuruldu.
Aristoteles, karar vermenin
güçle ilişkili olduğunun ve diğerlerinin gücün nesnesi haline geldiğinin gayet
iyi farkındaydı. Politia ( politia
) içindeki her grup ve (çok sayıda olabilen) bir grubun üyesi olarak her
yurttaş, diğer toplulukların diğer malları elde etmesine katkıda bulunurken,
belirli bir grubun yararına olacak yeterli güce sahip olacaktı ve çünkü
Herhangi bir malın elde edilmesi, diğer grupların tercihlerini etkileyen araç
ve kararlarla gerçekleştirildiğinden, her toplum, her vatandaş gibi, otoriteye
uymak ve aynı zamanda onu kullanmak zorundaydı. Kaçınılması gereken kötülük,
gruplardan birinin bütün üzerinde sınırsız güce sahip olduğu durumdu 149.
Belirli bir topluluğun iyiliğini ortak iyiyle özdeşleştiren herhangi bir
hükümet biçimi, söz konusu belirli iyilik, en azından başlangıçta gerçek bir
iyilik olarak hizmet etse bile, despotikti; sapkın hükümet, tam olarak tikelin
ve bireyin evrensel üzerindeki diktatörlüğünden oluşuyordu ve diktatörlük gücü
alan iyinin yozlaşmasına yol açtı. Genel olarak bu tür bir despotizm herhangi
bir gruptan gelebilir; Erdemlilerin veya bilgelerin despotizmi bile, peşinden
koştukları iyinin genel iyiden daha az olduğu ortaya çıkarsa mümkündü (ve bu
teorinin uygulanması, daha az erdemli ve bilge olanların hükümetteki payları
için makul bir hak elde ettiğini varsayıyordu). 150.
Bununla birlikte, Aristoteles siyasi biçimleri iyi ve kötü olarak ayırırken hem
niceliksel hem de geleneksel olan geleneklere dayanıyordu. İktidarın bir
kişinin mi, birkaç kişinin mi yoksa çok sayıda mı elinde olduğuna göre genel
kabul görmüş hükümet biçimleri sınıflandırmasını benimsedi ve bu durumların her
birinde, iktidardakilerin ortak çıkar için çabalayarak veya onu tanımlayarak
yönetmesinin mümkün olduğunu öne sürdü. .kendi başınıza iyi. Böylece, üç
unsurdan sınıflandırma altıya genişledi: bunlar monarşi ve tiranlık, aristokrasi
ve oligarşi, yönetim ( polity ) ve demokrasiydi. En
büyük teorik ilgiyi çeken ikinci çifttir. Gücün, vatandaşların bölünebileceği
tüm gruplar ve kategoriler arasında dağıtıldığı bir hükümet biçimi olan
politia, buna göre, herhangi bir dar grup veya birliğin çıkarları doğrultusunda
gücün en az kötüye kullanılmasına izin verdi. Aristoteles, demokrasi derken,
yalnızca genel nüfus için iktidara erişimi açan bir sistemi değil - bu,
kelimenin olağan anlamıyla demokrasinin birçok özelliğine sahip olan yönetim biçiminin
doğasında vardır - aynı zamanda gücün geniş çapta dağıtıldığı bir sistemi
kastediyordu. aynı zamanda keyfi olarak uygulanır. Genel olarak, bu genellikle
yoksulların ve daha az ayrıcalıklı olanların, herhangi bir seçkin gruba ait
olmadığı düşünülenlerin avantaj elde ettiği bir sistem anlamına geliyordu 151;
ancak terimin daha resmi ve kesin bir tanımına göre, birbirinden farklı olmayan
insanların yönetimi, gücün mekanik, sayısal bir çoğunluk tarafından
kullanıldığı ve sadece bu faydaların dikkate alındığı bir sistemdir. , tüm
insanların aynı olduğu varsayımıyla ayırt edilebilir. Bireyin gelişiminin
iktidara katılımdan ve bir kişinin ne olduğunun siyasetteki rolünden ayrı
tutulduğu bir sayılar tiranlığı ve bir eşitlik tiranlığıdır. Aristoteles,
modern yabancılaşma kavramının unsurlarını öngördü ve bugünün
kişiliksizleştirici bir kitle toplumu eleştirisi, onun kayıtsız eşitlik
eleştirisine benzer olarak görülebilir.
Bu resmi, siyasi rollerin ve
gücün dağılımında bireyselliği ve bireyler arasındaki farklılıkları hesaba
katan bir sistem olan yönetim imajıyla karşılaştırdı. Bununla birlikte, saf
veya uygulamalı bir bilim olarak, akla gelebilecek her karakterin ve sosyal
tipin karar verme sürecinde karşılık gelen bir role sahip olacağı bir toplum
teorisi geliştirmek için zorluklar ortaya çıktı. İlk olarak, toplum birçok dar
gruba ve karar alma süreci birçok kesirli işleve bölünebilse de, bu iki unsur
grubu arasında, belirli bir iyilik için çabalayan her grubun kendi çıkarlarına
karşılık geleceği kadar kesin bir ilişki bulmak zordu. kendine özgü ve uygun
biçim, siyasi faaliyet. Burada Aristoteles teorisinde birçok yönden verimli
olsa da köklü bir muğlaklık yatmaktadır. Bir yandan geleneksel sözcük
kullanımının donuk çerçevesi içine yerleştirilen siyaset kavramı ister istemez
basitleştirilerek aristokrasi ve demokrasi, seçkinler ve ona ait olmayanlar,
birkaç bilge ve bir aptal (veya aklı başında) çoğunluk. Öte yandan, yönetim
biçimini oluşturan karmaşık karışımın ya sınıfların ve sosyal grupların bir
karışımı olarak tasavvur edilebileceğinin önemli bir sonucunu görüyoruz; veya
bu tür grupların sahip olması gereken ahlaki ve entelektüel niteliklerin bir
karışımı olarak; veya polisin bölünebileceği, sayısal olarak tanımlanmış
grupların bir karışımı olarak; veya karar alma sürecinin parçalara
ayrılabileceği farklı siyasi işlevlerin bir karışımı olarak; veya tüm bu
karışımların bir kombinasyonu olarak. Örneğin aristokrasi, kalıtsal bir
soyluluk, olağanüstü bilge, yetenekli veya hırslı bir azınlık veya herhangi bir
siyasi sistemde özel bir rol oynayan az sayıdaki kişi olarak yorumlanabilir; ve
tüm bu temsiller birleştirilebilir veya ayrılabilir. Azınlığın siyasi işlevi,
yalnızca onların sahip olduğu niteliklerin bir tezahürü gibi görünüyordu, özel
niteliklerine karşılık gelen işlevlerin yerine getirilmesi ya da en iyi şekilde
dar bir insan grubuna atanan işlevlerin yerine getirilmesi gibi görünüyordu.
yetenekleri. Aristoteles'in dilinin bulanıklığı aynı zamanda onun zenginliğiydi;
bu yönlerin karıştırılmasına katkıda bulunsa bile, potansiyel olarak birçok
yönde analize açıktı. Uygulamalı bilim düzeyinde zorluk, akla gelebilecek her
tür ve kategorinin kendi siyasi işlevine sahip olduğu bir toplumun bir tür
birleşik kurumsal yapı olarak temsil edilememesi gerçeğinde yatıyordu. Bu
nedenle, pratik amaçlar için, Yunan şehir devletleri monarşi ile doğrudan
temasa geçmediğinden, genellikle daha önce bahsedilen koşullu model biçiminde
bir, birkaç ve çokluğun bir kombinasyonu veya uyumu olarak sunuldu -
aristokrasi ve demokrasi. Her öğenin kendi değeri vardı, kendisine verilen rolü
oynadı ve genel karar alma çabasına özel bir katkı yaptı, ancak bu oldukça
basitleştirilmiş modelde, Aristotelesçi analizin doğasında bulunan birçok kavram
iş başındaydı ve vatandaşı siyasi durumu hakkında düşünmeye sevk ediyordu.
çeşitli şekillerde rol oynar. Politika hem kurumsal hem de ahlaki bir matristi
ve uygun bir kurumsal biçim arayışı her zaman, yalnızca birbirleriyle olan
ilişkilerinde ahlaki olan insanların eylemlerini uzlaştırmanın son derece zor
sorununu çözme girişimi olmuştur.
Bireyin vatandaş ve bu
yapının bir üyesi olarak sunulmasında bazı zorluklar vardı. Bir yandan, onu bir
vatandaş yapan, tam da somut mallar için kişisel çabasıydı; öte yandan,
vatandaşlığı ancak ortak evrensel iyiyi önemsemesi ve dikkate alması koşuluyla pekiştirilebilirdi;
bu iki arzu arasında her zaman bir çatışma vardır. Eğer evrensel iyiyi onlara
tabi kılacak kadar kendi kişisel çıkarlarına odaklanmış olsaydı, küçük ya da
büyük bir grubun zulmüne suç ortağı olabilirdi ve kişisel amaçlarının doğasında
var olan değer bunun olmayacağını garanti edemezdi. Hıristiyan teodise
geleneğindeki düşmüş insan gibi, kendi erdemleriyle kurtarılamazdı; ancak
Augustine'in ilahi lütfun işleyişinden söz edeceği yerde, Aristoteles,
yurttaşlık erdemi analizinde, bireyin hemşerilerinin, tıpkı onları kontrol
ettiği gibi, onu yöneten ve yönlendiren siyasi faaliyetlerine dayanıyordu; -
her şeyi yöneten ahlaki ve politik yasalar hakkında. Bununla birlikte, özel ve
ortak iyi arasındaki temel belirsizlik devam etti. Vatandaş, çeşitli kişisel
başarıların toplumun çıkarları doğrultusunda hareket etme yeteneğini
körüklediği bir Atinalı olarak veya bir vatandaş olarak hareket etmek ve
yönlendirilmek için kişisel gelişimin tüm özel biçimlerini terk eden bir
Spartalı olarak tasavvur edilebilir. sadece sivil dayanışma ile. Aristoteles,
Platon hakkında ne söylenirse söylensin, genellikle Sparta idealini reddetti;
ancak 15. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar Rönesans Avrupası, Eurotas kıyılarından
gelen sert yurtseverleri destekledi 152. Sparta, istikrar ve karma yönetim ile
karakterize edilirken, Atina demokratik, istikrarsız ve Avrupa'nın sevdiği
filozoflara zulmetmeye eğilimliydi. Elbette Sparta'da hiç filozof yoktu, ama
belki de kamu yararı ile tam bir kendini özdeşleştirmeye çabalamak için
vatandaşlara sahip olmak daha iyidir. Ancak, tüm bireysel iyiliklerden
vazgeçmeye yol açıyorsa, ortak yarar neydi? Bu çelişki hâlâ çözümsüz kaldı;
ancak bir nokta gözden kaçırılmamalıdır: yönetim, değerler arasındaki ilişkiden
oluşuyordu ve sivil hayatın iyiliği -yönetmek ve yönetilmek- bir kişinin erdemi
ile diğerinin erdemi arasındaki ilişkiden oluşuyordu. Erdemin bu birbirine
bağlı ve iletişime yönelik karakteri açısından bakıldığında, yalnızca politik
bir varlık gerçekten iyi bir insan olabilirdi.
Bir bakıma saf ve orijinal
haliyle politik bir kavram olan polis kavramı, İtalyan şehirlerinin ve
hümanistlerinin anayasal teorilerinin temelini oluşturmuştur. Herhangi bir
İtalyan komününün olması gerektiği gibi, siyasi varlığın bir bütün olarak
düşünülebileceği bir paradigma sunuyordu. Evrensel normlar ve geleneksel
kurumlardan değil, birbirleriyle etkileşime giren insanlardan oluşan bir şehir
hakkındaydı; ve paradigmanın değeri, ahlaki bir topluluk olarak yönetim
modeliyle sınırlı değildi, çünkü Floransa gibi olağan kurumsal yapısı birbirine
bağlı meclisler, kurullar ve komitelerden oluşan bir kompleks olan bir şehir,
teori hakkında çok şey öğrenebilirdi. Aristoteles ve Atina tarihinin
yansımalarından böyle bir yapının. Sivil hümanizm ve vivere
civile savunucularına, kentsel meselelere pratik olarak dahil olmaları
nedeniyle ihtiyaç duydukları bir teori sunuldu - insan sosyal hayatını evrensel
bir katılım olarak tasvir eden bir teori, evrensel bir tefekkür konusu olarak
değil. Somut insanlar ve arzuladıkları belirli değerler, ortak yarar için
eylemi ayırt eden evrensel değere ulaşmak ve bundan zevk almak ve ayrıca tüm
daha az iyiler için çabalamak için bir sivil kolektifte birleştirildi. Ancak bu
teorinin bedeli ağır oldu; aşırı talepler ve ciddi riskler içeriyordu. Yönetim,
tüm vatandaşlar ve değerler arasında mükemmel bir işbirliğini temsil etmelidir,
çünkü daha az olsaydı, bütün adına yöneten, özel malları kendi özel mallarına
tabi kılan ve kendi despotizmine ve yolsuzluğa sürüklenen bir parça olurdu.
değerler. Bir yurttaş mükemmel bir yurttaş olmalıdır, çünkü daha az bir şeyse,
yönetimin mükemmele ulaşmasına izin vermemiş ve kendisi için yapması gerekeni
kendisi için yapan yurttaşlarını adaletsiz ve yozlaşmış olmaya ayartmıştır. Bir
başkasına bağımlı olmak, bir başkasını kendine bağımlı hale getirmek kadar
büyük bir suçtur. Bu nedenle, erdem artık siyasetin bir parçası olarak
görüldüğünden, bir yurttaşın kabahati diğerlerinin erdemi elde etme ve sürdürme
şansını azalttı; yönetenlerin ve yönetilenlerin, onun kadar ahlaki açıdan özerk
olması gereken diğerleriyle ortaklığından oluşuyordu. Böylece, yurttaşlık
idealinin peşinden koşan hümanist, ahlaklı bir kişi olarak geleceğini, şehrinin
siyasi sağlığına göre belirledi. Kişinin ülkesini ruhundan daha çok sevmesi
gerektiği düsturunu hiçbir kinizm olmaksızın kabul etmelidir; bir bakıma
ruhunun geleceği de buna bağlıydı, çünkü Hıristiyan erdemlerinden biri olan
adalet, polis'in dağıtım erdemiyle özdeşleştirilir giderilmez, kurtuluş bir
ölçüde toplumsal, bir ölçüde de başkalarına bağımlı hale geldi.
Rönesans düşüncesine göre bu
sorun, zaman içinde kaçınılmaz olarak bir sorun olarak sunuldu. Daha önce
gördüğümüz gibi, cumhuriyetin sorunu tekil bir varoluşu sürdürmekti ve tüm tekillikler,
ölçüsü zaman olan istikrarsızlıkla karakterize ediliyordu. Polis ve yönetim
teorisi çerçevesinde, cumhuriyet, belirli değerlerin kapsamlı - ve dolayısıyla
istikrarlı - bir uyumunu ve teorik olarak böyle bir uyumu varsaydığından -
başarılı bir kombinasyonun basitleştirilmiş bir biçimini aldığında bile
evrensel olarak kabul edilebilir. bir, birkaç ve çok - sabit kalmalı ve zaman
içinde değişmeden kalmalıdır. Ancak bu, insan elinin eseri olduğu için
cumhuriyetin eninde sonunda kaçınılmaz bir sona ulaşacağı varsayımıyla
çelişiyordu; Atina, Sparta ve Roma'nın bir zamanlar gerilemeye başladığı ve
varlığının sona erdiği reddedilemez bir tarihsel gerçekti ve Aristoteles'in
akıl yürütmesinde bu tez için mükemmel bir teorik gerekçe bulunabilir. Onlar
için çabalayan belirli değerler ve faaliyetler, dernekler ve bireyler yelpazesi
belirsiz kaldığından, bazı tikellerin diğerleri üzerinde gerçekten diktatörlüğü
olmayan bir yönetim biçimi oluşturmak her zaman çok zordu ve yaratmak da bir o
kadar zordu. vatandaşın özel değerlerini kamu yararına tercih etmediği
koşullar. Bunu yaparken, sivil erdemini feda etti, ancak daha önce gördüğümüz
gibi, sivil erdemin vazgeçilmez koşulu, bunun yalnızca hemşerileri arasında
uygulanabilmesiydi, bu nedenle, başka birinin suiistimali nedeniyle kaybolduğu
gibi, çünkü kendine ait. Yurttaşlık erdemlerine uyulmasını öngören yasalar ve
diğer direktifler, Sparta'dakiyle aynı sertlikle uygulanabiliyordu, ama yine de
yurttaş, kendisininki bir yana, hemcinsinin erdeminin şaşmaz bir biçimde
sürdürüleceğine tam olarak kefil olamıyordu. Her zaman ahlaki yozlaşma (ya da
sonradan söylendiği şekliyle yozlaşma) tehdidi vardı. Erdem, diğer insanların
gönüllü eylemlerine, bu eylemleri kontrol etmek için tasarlanmış yasalara
uyulmasına ve bu yasaları mümkün kılan dış etkenlerin uzun ömürlülüğüne
bağlıysa, aslında pek çok değişkene, bir dizi olarak görünür polise bağlıydı.
ve ayrıca evrensel birim olarak polis üzerinde - ve bu nokta değişikliklerini
yöneten kuvvete Talih deniyordu. Boethius'un zamanından beri, dünyevi olayların
akışının anlaşılmaz, öngörülemez ve görünüşte gerekçesiz olmasına rağmen,
Hristiyan'ın yine de İlahi Takdir'in onu kişisel kurtuluşa yönlendirdiğine
inanabileceğine inanılıyordu. Sadece başarı ya da başarısızlık gibi görünen şey,
aslında insanın aktif erdeminin şekillendiği bağlamı sağlıyor, onun biçimi için
malzeme görevi görüyordu. Bu tema, Hıristiyan hümanistlerin yazılarında yeniden
su yüzüne çıktı ve yoğunlaştı, çünkü onların filolojiye ve tarihe karşı artan
duyarlılıkları, onları talihin kararsızlığının yanı sıra insanların içinde
hareket ettikleri sosyal ve ahlaki koşulların iniş çıkışlarının daha net bir
şekilde farkına varmalarını sağladı. Ancak erdemin siyasallaşması dramatik
değişiklikler getirdi. Talih işleri artık insan erdeminin dışında bir şey
değil, onun bir parçasıydı; yani bireyin erdemi başkalarıyla işbirliğine
dayandığından ve başkalarının onunla işbirliği yapmaması nedeniyle
kaybolabileceğinden, sürekli olarak insan kurbanı olan şehrin mükemmel bir
durumda tutulmasına bağlıydı. hatalar ve koşulların değişmesi. Vatandaşın
erdemi, bir anlamda talihin rehinesiydi ve polis'i zaman içinde istikrarını -
ve evrenselliğini - koruyan somut unsurlardan oluşan bir sistem olarak
incelemek son derece önemli hale geldi.
Atinalıların zaman bilincini
belirlemiş gibi görünen nedenlerden dolayı Aristoteles, istikrarsız olan her
şeyin bir boyutu olarak zaman üzerinde çok fazla durmadı, ancak Hıristiyanlık
öncesi dönemde bu kavramı siyasi ve anayasal alana uygulayan en az bir klasik vardı.
düşünce. Polybius'un Genel Tarihi'nin altıncı kitabı, 16. yüzyılın ikinci on
yılına kadar metni yalnızca Yunanca olmasına rağmen, zaman boyutunda
Rönesans'ın siyaset hakkındaki fikirleri üzerinde o kadar belirgin bir etkiye
sahipti ki, odak noktası denilebilir. dönemin temel kavramsal sorunları ve
düşünsel hamleleri. Polybius, MÖ 2. yüzyılda yaşamış bir Yunan gurbetçisi. e.
ve Roma'nın Orta Akdeniz'i fethedişini Roma yönetici sınıfının bir üyesinin
gözünden gözlemledikten sonra, 153şehir devletinin bu benzeri görülmemiş
başarılarını cumhuriyetin askeri başarılarının iç istikrarıyla ilişkili
olduğunu öne sürerek açıklamaya koyuldu. Bu, onu şehirlerdeki istikrar ve
istikrarsızlık üzerine uzun uzun düşünmeye ve Rönesans düşünürlerinin yakından
ilgisini çekecek olan yönetim teorisini yeniden çalışmaya götürdü. Aristoteles
tarafından kullanılan altı tür sınıflandırmanın bir varyantına dayanarak -
monarşi ve tiranlık, aristokrasi ve oligarşi, demokrasi ve oklokrasi (mafya
yönetimi veya anarşi), tutarlı gelişme teorisini, ünlü anakuklōsis politeion'u
veya "anayasaların dolaşımı"nı formüle etti .
" 154.
(Teorisini bildiği tarihsel örneklerle zayıf bir şekilde destekleyerek),
herhangi bir devletin, eğer önünde herhangi bir engel yoksa, belirtilen sırayla
tüm bu aşamalardan geçmesi ve anarşiden monarşiye dönmesi ve ardından yeni bir
devlete girmesi gerektiğini savundu. döngü. Tek istikrarlı sistem, döngüden
kaçınan veya ona güvenebilen sistemdir; iktidardaki insanların sayısıyla
tanımlanan üç hükümet biçiminin bir kombinasyonunu temsil eden Aristoteles'in
yönetimine benzerdi: monarşi, aristokrasi ve demokrasi.
bir physis
, cumhuriyetlerin geçmesi gereken doğal doğum, büyüme ve ölüm döngüsü 155olarak
tasarladı ; ama ondan kaçmanın yollarını sunduğundan, yorumu doğadan çok
istenmeyen ve kötü kader hakkındaydı ve tyche ve talih onda içsel ilişkilerden çok dış olaylar alanında
faaliyet gösterse de, nasıl olduğunu anlamak çok önemlidir. bu döngü, Şans
çarkının dönmesinin özel bir durumu olduğu ortaya çıktı. Her basit hükümet
biçiminin kendi erdemi vardır ve potansiyel olarak diğer baskın unsurların
erdemleri tarafından kontrol edilmediyse, kaçınılmaz olarak azalan da budur.
İyi niteliklerinden birinin fazlalığı ve üstünlüğü nedeniyle aktif ilkeye
verilen bu zarar fikri, bir şekilde trajik Yunan kibir (
kibir ) kavramını ve hatta daha fazlasını -
diktatörlüğün Aristoteles fikriyle yankılandı. Diğerlerine göre bir iyi, hem bu
yönetici iyi hem de yönetilen mallar için yıkıcıdır. Bununla birlikte, Romalı, erdemin karşıtı olarak talihi anladı
ve bu durumda talihi düzenleyen ve yücelten şeyin, diğerlerinin erdemlerini dengeleyen ve birleştiren her bir unsurun erdemi olduğu konusunda hemfikirdi . Aynı zamanda,
Aristoteles'e göre, politeia ( politia ) - anayasa veya gücü uygulayan erdemler
arasındaki ilişki, polyteuma ( politeuma ) veya vatandaşların toplamı sayesinde bir politika
oluşturduğu görülebilir . Doğru biçimini alan ve zamanın tahribatına direnme
yeteneği kazanan madde, gördüğümüz gibi, talihe karşı erdemin işiydi. Ancak erdem artık politize edilmiştir; bundan böyle artık
yönetici şahsiyetin kahramanca erkekliği değil, siyasetin vatandaşlarının
ortaklığıdır.
Rönesans okuyucuları için
ana fikir, basit ve tekil olduğu için herhangi bir basit erdemin kaçınılmaz
olarak yozlaştığıydı. Bireysel fenomenlerin sorunu, sonlulukları,
ölümlülükleri, zaman içindeki istikrarsızlıklarıydı ve erdem (kendisi evrensel)
belirli bir hükümet biçiminde somutlaştığı anda, genel istikrarsızlığı
paylaştı. Dahası, insani adalet kurumlarının zamanında ölümlülük yalnızca bir
fizik meselesi , yani canlıların doğal yaşamı ve
ölümü değildi ; ahlaki bir düşüş, düşüşün tekrarı
ve aynı zamanda talihin gücünün bir başka zaferiydi. İnsanlar ahlaki sistemlere
nihai ve tarihsel biçimler vermeye çalıştıklarında, erdemlerini talihin
insafına bıraktılar. Kralları kaldırıp indiren çark, insanın iddialarının beyhudeliğinin
simgesiydi; cumhuriyetleri yücelten ve deviren tekerlek - adalet için insan
çabasının beyhudeliğinin bir amblemi. Ve aktif olarak vivere
civile uygulamaya çalışan yurttaş, Boethius'un inancına ve tefekkürüne
sığınmanın bedelini ağır ödemek zorunda kaldı; ve bu bedelin öneminin
farkındalığı, sık sık ödenmesi gerektiği gerçeğiyle körelmedi.
Adaletin Kader çarkının
hareketine bağlı olduğu bir dünya beklentisi korkutucuydu, ancak döngüsel
tekrar fikri paradoksal olarak biraz anlam kattı. Ne de olsa Fortuna, doğası
gereği yaratıcı değildi ve kendisi tarafından yaratılmamış bir iskambil
destesini yalnızca sonsuza kadar karıştırabiliyordu. Böyle bir değişim
anlayışı, genel olarak irrasyonel bir hareket olarak, büyüme ilkesini
içermediğini ve yeni bir şey üretemeyeceğini ima ettiğinden, büyümeyi veya
değişimi tarih olarak anlamak imkansızdır. Ama sonra Fortune tekrarlamaya
mahkumdur. Mümkün olan her kart kombinasyonunu denedikten sonra ancak baştan
başlayabilirdi; onun için tek çıkış yolu geri dönmektir ve rivoluzione kelimesi gibi ricorso
kelimesi , talihin geri adım atıp oyununa sıfırdan - belki de en
başından - başladığı anı belirtmek için sıklıkla kullanılır hale geldi.
Dolayısıyla uzun vadeye bakarsanız, her şeyin daha önce olduğu ve yine olacağı
ortaya çıktı; Kader çarkı, bir tekerrür ve öngörülemezlik imgesi haline geldi
ve son derece önemli ve biraz da rahatlatıcı bir sonuca ulaşıldı: Geçmişte
hangi olayların olduğunu biliyorsanız, bunların tekrar edeceği kombinasyonlar
hakkında spekülasyon yapabilirsiniz. Mümkün olduğu ölçüde, Talih dünyası daha
anlaşılır, daha az korkutucu ve hatta daha yönetilebilir hale geldi.
Geriye, kartların aynı
sırayla düşeceğini ve olayların sadece tekerrür etmekle kalmayıp aynı sıra ve
döngülerde tekrarlanacağını varsaymak kaldı. Polybius bu hipotezi birçok Stoacı
kardeşle birlikte ortaya attı ve belki de yönetimin sonsuzdan oluştuğu değişken
sayısını üçe indirdiği için kendinden daha emin hissetti 156.
Değişimin tek motoru düşüşse, bu süreç yaratıcı olamaz; dünyadaki bu tür
değişkenlerin sayısı sınırlı olmalıdır; gerçekliğin şu ya da bu bölümünde ne
kadar az olursa, belirli bir sırayla tekrarlanma olasılıkları o kadar artar ve
üç gerçekten çok küçük bir sayıdır. Buna dayanarak Polybius, döngüsel
değişiklikleri önleyecek evrensel bir biçime sahip bir yönetim biçimi yaratma
şansı konusunda çok iyimser olabilir. Gereken tek şey, birinin, azın ve
çokluğun bir karışımını veya dengesini yaratmaksa, her birine diğerinin basit
ve kendi kendini yok eden tahakkümüne karşı korunmak için yeterli bir ölçü -
veya tür - güç bahşediyorsa iki, o zaman evrensel siyasi uyum, insanın
spekülatif ve muhtemelen pratik anlayışına oldukça uygun görünebilir. Ve eğer
değişikliğin nedeni, tekil olan her şeyin doğasında var olan istikrarsızlıksa
ve bir devlet yaratırken dikkate alınması gereken yalnızca üç tek faktör varsa,
o zaman değişikliğe neden olabilecek birkaç neden vardır ve bunlar kolayca göz
ardı edilebilir; Polybius'un karma yapısının değişime direnme ve sonsuza kadar
sürme olasılığı vardı. Çarkı bırakıp Küre'ye gidebilirsiniz.
Ancak Polybius, bu şekilde
akıl yürütmesine izin vermedi. Bir Stoacı olarak, bu dünyadaki hiçbir şeyin
ölümsüz olmadığına inanıyordu; ayrıca, bir cumhuriyetin sahip olduğu zenginlik
ve güç ne kadar fazlaysa, onu oluşturan düzen ve erdemlerin uygun dengesini
sürdürmesinin o kadar zor olacağını öngördü. Özel zevklerin peşinde koşmak,
eğer üzerine bir kısıtlamalar getirilmezse daha çılgın hale gelecektir. Akdeniz
imparatorluğunun baskısına ve cazibesine dayanamayan Roma Cumhuriyeti'nin
yıkımını sadece önceden haber vermekle kalmadı - en azından sonraki yüzyılların
okuyucularına öyle göründü -; en uygun tarihsel koşullar altında bile - veya
özellikle - özel çıkarların peşinde koşmanın yurttaşlık erdeminin
sürdürülmesiyle bağdaşmadığını savundu. Cumhuriyet mahvoldu. Hristiyan okuyucu
için bu, zorunlu olarak, tarihte düşüşün tekrarından kaçınmanın imkansız olduğu
ve bir cumhuriyetin bile bir kişiyi sonuçlarından kurtararak lütufun yerini
alamayacağı anlamına geliyordu. Şansın (ya da doğanın) eninde sonunda herhangi
bir cumhuriyeti yozlaşmaya ve gerilemeye götüreceği söylenebilir, dolayısıyla
Augustinus'un insanın kurtuluşunun siyasette ya da tarihte olmadığı şeklindeki
ifadesine atıfta bulunulur. Nitekim cumhuriyetin ölümsüzlüğü olasılığını kabul
eden Polybius'un teorisi, aslında Hıristiyanları Augustine'e dönmeye zorladı;
çünkü eğer cumhuriyet sonsuza dek var olduysa, o zaman dünya da sonsuza dek var
olmalıdır ve böyle düşünmek putperestlikti.
Yine de Hristiyan yurttaş,
bu iki görüşü mümkün olduğu kadar uzlaştırmaya çalıştı. Politik erdem
sisteminin - Polybius'un güzelce dengelenmiş topluluğu - günah ve talihin, yani
neredeyse sonsuzluğun yönettiği bir dünyada lütuf olmadan erdem varlığını
sürdürebildiği sürece var olduğunu iddia edebilir. Ya da talihe şekil ve
istikrar veren erdemli şehrin, lütuf krallığıyla özdeş olduğunu, lütuf zamanın
sonuna yaklaştığında kendini göstereceğini ve ilan edeceğini ve Bin Yılı
somutlaştırdığını ve uyguladığını iddia edebilir. Krallık veya Üçüncü Ahit.
Bununla birlikte, lütfun siyasallaştırılması, açıkça lütfun siyasetin ikame
edilmesiyle doluydu. Sivil hümanizme bağlı bir kişi, geleneksel ve zamansız
siyaset anlayışını terk etme kararı ve polisin evrensel değerlerini somut,
nihai, tarihsel bir cumhuriyet biçiminde somutlaştırma girişimiyle bu tür
aşırılıklara ve sapkınlıklara itilebilir. Cumhuriyet ne geleneksel bir toplum
ne de militan bir kilisenin parçası olmadığı için, zamanın bir anı olarak
kalmalıydı - ya kehanetin gerçekleşmesi ya da talih çarkının mantıksız bir
dönüşü - ya da sahip olduğumuz kavramlar sistemini aşma girişimi. ana hatları
çizildi. Bu tür düşünmeye eğilimli ve bu tür riskleri alabilen bir zihne,
gerçekten seküler bir sivil zihin denilebilir.
BÖLÜM II
Cumhuriyet
ve serveti. Floransa'da Siyasi Düşünce 1494–1530
Bölüm IV
Bruni'den Savonarola'ya
Talih,
Venedik ve Kıyamet
BEN
Önceki bölümde özetlenen
değerler ve kaygılar sistemi, elbette, Floransa vatandaşının sivil yurtseverlik
anlayışını ifade edebileceği tek dil değildi. Bunu yapmanın, Roma hukukuna ve
Floransa kurumlarının uygulamalarına geri dönmenin yanı sıra vatandaşların
erişebileceği kelimelerle ifade edilen bir dizi eylem ve katılım değeri vardı.
Bu durum nedeniyle, Risenberg 157ve diğer araştırmacılar, yurttaşlık
bilincinin çiçek açmasını ve eklemlenmesini açıklamak için "sivil
hümanizm" kavramına hiç ihtiyaç olup olmadığını merak ettiler.
Gösterdikleri gibi, medeni hukuk ve belediye tüzüklerinde vatandaşın konumu, bu
kitapta bizi meşgul eden teorik ve yansıtıcı sesle değil, pratik faaliyet
açısından ifade edildi. Bununla birlikte, sonraki bölümler, "sivil
hümanizm" teriminin karşılık geldiği dilin, cumhuriyetçi bir tarih
vizyonunun kurulmasına kadar uzanabileceğini gösterecektir. Bu dil çeşitli
amaçlar için kullanılmıştır, bunların arasında açık ara en önemlisi vivere civile ve onunla ilişkili değerlerin zamanın akışı
içinde sürdürülüp sürdürülemeyeceği sorusuna cevap vermek olmuştur . Bu hedef,
medeni hukuk ve kanon hukukunda çok bilgili olmasına rağmen medeni ahlak ve
siyasi kurumlar üzerine yazılarında içtihattan şaşırtıcı derecede az yararlanan
Guicciardini de dahil olmak üzere, Floransa Cumhuriyeti'nin son yıllarının
seçkin düşünürleri tarafından bilinçli bir şekilde izlendi. Aynı zamanda, 158günlük
ortak sorunlarını tartışırken, dış tehlikelere ve iç çekişmelere takıntılı olan
Floransa vatandaşlarının, tarihini izlemeye çalıştığımız dili kullandıklarına
dair kanıtlar var. Hem pratik hem de teorik düzeyde, "Machiavelli
anı"nın kavramsal söz dağarcığı belirli bir işlevi yerine getirdi. Bu
dilin yazılacak bir tarihi var. Daha sonra Avrupa ve Atlantik siyasi geleneği
tarafından asimile edilen Floransa mirasının önemli bir bölümünü oluşturur.
Bu söz dağarcığının
paradigmatik doğasını göstermek için, onu iki açıdan ele alacağız: dünyevi
zamanda olayların sırasını kavramanın yalnızca sınırlı sayıda belirli yolunun
olduğu belirli bir model bağlamında ve İtalyan şehir devletinin hümanizmi, bazı
nedenlerden dolayı, belirli bir tarihin bağlamı, öncelikle yaşamın gerçekleşmesini
talep eden aktif katılımın bir sivil değerler sistemine artan bir bağlılık
gösterdi. , poliste ve ikincisi, zamanda. Resmi bir bakış açısından,
hümanistlerin cumhuriyetinin karşı karşıya olduğu ikilem, evrensel değerleri
somut ve dolayısıyla sonlu ve ölümlü bir siyasi yapıda somutlaştırma
istekleriydi. Aristoteles felsefesinin yeniden canlanması, insanın şehirde
yaşamak için yaratıldığına göre Helenistik konumu ve insanın Tanrı ile
paydaşlık içinde yaşamak için yaratıldığına göre Hıristiyan bakış açısını
uzlaştırma sorunuyla doluydu. Ancak Roma ya da Floransa gibi herhangi bir
cumhuriyet (nedeni ne olursa olsun) kendi bağımsız tarihini talep eder etmez,
bu iki değer sistemi arasındaki yeni boşluklar ortaya çıkmaya başladı. Eğer -bu
bir varsayım değil, her zaman bir soruydu- cumhuriyetler, insanlık tarihinin
yalnızca belirli dönemlerinde var olduysa ve bu dönemler, diğerlerinden farklı
olarak öykünmeye değerse, o zaman değerleri ısrarla uygulayan cumhuriyetin
olmadığı oldukça açıktı. Vita activa, kendi kendine yeten bir dağıtım adaleti
sisteminde tüm insani değerlerin vücut bulmuş hali olarak
hizmet etti. Zaman ve mekan açısından sınırlı ve sonluydu ve onun
ötesinde, talihin yönettiği bir kanunsuzluk dünyası
yatıyordu . Bu nedenle, yalnızca cumhuriyetin varlığının son aşamasının
Bin Yıllık Krallığın başlangıcına, zamanın sonuna veya eschaton'a denk gelmesi
koşuluyla çözülebilecek değişkenlik sorunu ortaya çıktı. Ve tam tersi, eğer
cumhuriyet nihayet dünyevi istikrar sorununu çözmeyi başardıysa ve sonsuza
kadar var olduysa, o zaman Hıristiyan zaman şeması, insanın kaderinin zamansız
olduğu ve şehrin dışında olduğu fikri ve hatta Tanrı'nın varlığına ilişkin tez
tarihte kendisi, tamamen yok olabilir. .
Daha az yüce bir düzeyde
-farklı gruplar ve partiler arasında gerçek uzlaşmanın denenebileceği düzeye
daha yakın bir düzeyde- cumhuriyetçi teori, bir zamanlar uzay ve zamanda
sınırlı olarak tanımlanan bir dağıtımcı adalet sisteminin dünyadaki varlığını nasıl
sürdürebileceğini açıklamak zorundaydı. burada talih ,
mantıksızlığı nedeniyle uzak değil, her zaman yakın bir tehditti. Bir erdemin
diğerini güçlendirdiği bir dağıtım adaleti sisteminin her türlü istikrarsızlığı
önlemek için güçlendirilmesi gerektiğini söylemek yeterli değildi. Politikanın
sınırlı olduğu kabul edilir edilmez, gerçekten kendi kendine yeterli olmaktan
çıktı 159;
fortuna'nın hüküm sürdüğü ve polis'in istikrarı
için bazı gerekli koşulların güvenilemeyecek şekilde oluşturulduğu kırılgan bir
uzay-zaman boyutunun içinde var oldu ve ona bağlıydı . Cumhuriyetin adaleti,
yurttaşlık erdeminin insan yaşamının geçici meselesine verdiği biçim olabilir.
Bununla birlikte, böyle bir kavramsal şema çerçevesinde, cumhuriyetçi erdemin
tarihin kaderi üzerindeki zaferi, yalnızca lütuf tarihte özel bir şekilde
hareket ederse sağlanabilir - cumhuriyet, zamansal sonluluğu içinde zamanın
sonuyla aynı zamana denk gelirdi.
Alışkanlık - bir alternatif,
başka türlü Takdir veya talih olarak adlandırılan belirli olayların sırasını
düzenlemenin ve deneyimi insanın ikinci doğasını oluşturan uygulamaya ve
geleneğe dönüştürmenin - önemi ne kadar büyük olursa olsun - sadece insani bir
yolu cumhuriyetçi teorinin gereklilikleriyle tutarlıdır. Bunun birkaç nedeni
vardı. Karar alma yapısı sadece alışılagelmiş bir topluluk değildi; çoğunluğun
deneyimine, azınlığın daha mükemmel yansıtıcı yargısı eklenecekti. İlk olarak,
her türden zekanın ve tüm insani erdemlerin bir ortaklığının örgütlenmesi ve
ardından, lütuf olsun ya da olmasın, sivil erdemin zaferini ilan etmek
gerekliydi. Hem Hıristiyan kefareti hem de vivere civile için
insanın ilk doğası, özü önemliydi ve otomatik olarak edindiği toplumsal olarak
belirlenmiş kişiliği değil. İkincisinin dönüştürülmesi, birincisinin
gerçekleştirilmesi gerekiyordu. Ayrıca, geleneğin cumhuriyeti dışardan tehdit
eden tehlikelere karşı koyamayacağı, hatta dayanamayacağı da açıktı.
Yunan ve Roma siyaset
biliminin kaynakları, ortaçağ ve Hıristiyan gelenek, lütuf ve kehanet
kavramlarının askeri ittifakının entelektüel gücünü tamamen güçlendirdi.
Göreceğimiz gibi, Floransa deneyiminden ortaya çıkan etkileyici bir özgürlük
sosyolojisi, daha sonra cumhuriyetin var olma kararlılığının ardından gelen meydan
okumaya bir yanıt olarak ortaya çıkan Avrupa Aydınlanması ve İngiliz ve
Amerikan devrimlerinin toprağına aktarıldı. laik tarihte. Bununla birlikte,
Floransalılar ve muhtemelen Amerikalılar hakkında, kendi sonluluğunun bir
sonucu olarak, erdemli bir cumhuriyetin laik bir zamanda özerk bir şekilde
nasıl var olabileceğini göstermede tam olarak başarılı olamadıklarını söylemek
güvenlidir. Bu nedenle, Florentine düşüncesinin cumhuriyet döneminin sonunda
çözmeye çalıştığı sorunun - çifte anlamda "Machiavelli anı" sorunu -
tam da bu sorun olduğunu inançla söylüyoruz. Daha sonra, problemin ve onu
aşmanın yollarının, belirlediğimiz paradigmatik yapılar çerçevesinde o dönemde
gerçekten düşünüldüğünü göstermeliyiz.
III
Şimdi Cosimo de' Medici'nin
cumhuriyet kisvesi altında siyaseti kendi avantajına kullanarak ailesinin
altmış yıllık hükümdarlığına başladığı 1434'ü takip eden yüzyılın Floransa
düşüncesine geliyoruz. İki nesilden fazla bir süre ve Medici ailesinin dört
üyesinin kılık değiştirmiş yönetiminin ardından bu sistem 1494'te tamamen
çöktü. Bunu, daha sonra Toskana Büyük Dükü olan başka bir Cosimo, 1537'de
aileyi kalıtsal ve unvanlı bir hanedan statüsüne geri getirene kadar,
cumhuriyetin eşit derecede istikrarsız rejimleri ve Medici'nin gücü izledi. Bu
yüzyılın son çeyreği (1512'den beri) Machiavelli, Guicciardini ve Giannotti'nin
öncü çalışmalarının zamanıdır. Bununla birlikte, tüm dönem, sivil hümanizmin
doğasında var olan imaların ve çelişkilerin geliştirildiği bir dönem olarak
görülebilir. Ayrıca, Machiavelli döneminin düşüncesinin, İtalya dışındaki
topraklar da dahil olmak üzere gelecek nesiller için Aristoteles ve Polybius
teorisinin iletkeni olarak hizmet ettiği gösterilebilir. Bununla birlikte,
1512-1530 devlerine odaklanmanın, temalarının ve değerlerinin kaçının daha önce
formüle edildiğini unutma tehlikesi vardır. 1494, 1512, 1527-1530'a geçmeden
önce Quattrocento halkının sivil hümanizmini bir şekilde anlatmak gerekiyor.
1400'den sonra Floransa
Cumhuriyeti'nin idealleşmesine ve 1434'teki krizine tanık olanların başlıca
siyasi düşünürü Arezzo'lu Leonardo Bruni'dir. Diğer hümanistler ve hümanist
yazarlar (hümanizm basitçe bir yaşam tarzı olmuş olabilir, bu kavramlar her
zaman örtüşmedi) ayrıca vita activa'nın değerlerine ve
sivil virtus veya virtu'nun (seçim)
yollarına ilgi duymuşlardır. Latince ve anadil arasındaki farkın kendisi önemli
olabilir), talihin iniş çıkışlarına dayanabilir ve
onlara karşı zafer kazanabilir. Bununla birlikte, hepsi o kadar ileri bakmadı
ve bir bütün olarak sivil erdemin yapısını oluşturan kamu rolleri arasındaki
resmileştirilmiş ilişkiler olan politeia'nın ( politia ) rolünü fortuna ile
bağlantılı olarak analiz etmedi. Kamu faaliyetini ve cumhuriyete
hizmeti, bir vatandaşın reddedemeyeceği konusunda hemfikir olduğu halde katılım
isteyemeyeceği bir erdem biçimi olarak görüyorlardı. Bu
etkinliğin kişisel, ailevi, ticari ve tamamen sivil yönleri arasında
bocaladılar 160;
virtus ve fortuna
kavramlarıyla ilişkilendirilen hümanist söz dağarcığının önemli bir kısmı ,
vatandaşın karar alma süreçlerine ve kendi içindeki diğer vatandaşlarla güç
ilişkilerine kaçınılmaz olarak dahil olan bir kişi olarak sunulduğu bir siyasi
analiz düzeyine ulaşılmadan önce kullanılmış olabilirdi. bu rollerin çeşitli
dağıtım modelleri. Hümanistik söz dağarcığı gibi sivil toplumun söz dağarcığı
da karmaşık ve çeşitlidir. Ve Floransalı düşünürler yurttaş imajını tamamen
politik bir varlık olarak sık sık unutabilseler de, bu analiz düzeyi göz ardı
edilemez. Politik hayata katılımın erdem için gerekli bir koşul olarak kabul
edildiği pekala ortaya çıkabilir ve daha sonra bu katılımın kaybolduğu veya
birinin manipülasyonuna konu olduğu anlaşıldığında, tam olarak ne olduğunu ve
nedenini açıklamak gerekiyordu.
Bruni'nin evrimi çok daha
önemlidir, çünkü aynı zamanda, siyasi düzeyde ilk kez 1430'dan önce sivil
hümanist ideallerin çiçek açmasını ve ardından - 1434'e yakın ve sonrasında -
giderek daha net bir farkındalık ifade edenlerin ana temsilcisiydi. sorunlu
yapıları nedeniyle. Hans Baron'un kendisine adadığı bölümlerle
karşılaştırılabilecek siyasi düşüncesi hakkında İngilizce'de kapsamlı bir
çalışma yoktur 161, ikincisi ise daha çok Bruni'nin
1400-'de Visconti'nin neden olduğu krizle bağlantılı olarak ilk yazılarının
kronolojisini ele aldı. 1402. Bununla birlikte, daha da gelişmesi için,
görünüşe göre, 1415-1421, 1428 ve 1439'dan Bruni'nin 1444'te ölümüne kadar olan
dönem gibi kilit dönemler dikkate alınmalıdır, çünkü Cosimo'yu 1434'te iktidara
getiren kriz olmadı. doğrudan bir yanıt. işindeki yansımalar. Daha önceki
çalışmalarında: Floransa Şehrine Övgüde Laudatio Florentinae
Urbis ve 1402'den sonra yazdığı Peter Paul Histrius'a Diyaloglar ( Dialogi ad Petrum Paulum Histrum ) ve şansölyeliğinin
ortasında yazılanlar: Tarihin ilk dört kitabı Nanni degli Strozzi'nin ölümü
üzerine Florentine People ( Historiarum Populi Fiorentini ,
1415–1421), Askeri İşler Üzerine ( De Militia ,
1421) ve Cenaze Konuşması ( Oratio Funebris ,
1427–1428), bir sonraki yurttaşlık modelini sıralıyor. değerler. Aktif virtüs , servetle sürekli karşı karşıya gelerek gelişimin
en büyük eksiksizliğini elde etmeye çabalıyor - bir bütün olarak Bruni'nin
konumu, servet ve erdemin yalnızca
dışsal ve kazara bağlantılı olduğuna inananlardan farklıdır - şehrin yaşamına
tam olarak dahil olmayı gerektirir ve Vatandaş, seçim yetkililerine ve yasa ve
kararların kabulüne katılmalıdır. Floransa, çoğu ofisin çoğu vatandaşa açık
olduğu bir halk cumhuriyeti olarak bu gereksinimi karşılar. Bir kişinin
herhangi bir yeteneği, mülkü veya başka herhangi bir kısıtlaması varsa, artık
en sorumlu olanlar da dahil olmak üzere birçok düzeyde siyasi hayata
katılmasını engellemiyorsa 162. Bruni daha sonra bilinçli olarak
Perikles'in methiyesinden yararlanarak Floransa sivil toplumunun idealize
edilmiş bir resmini çizmeye devam eder 163.
Bir yurttaş, şehrin hizmetinde mümkün olduğu kadar çok insan mükemmelliği
biçimi geliştirebilen, hepsini geliştirebilen kişidir. Atina'nınkine benzer bir
anayasa -şu anda Floransa'nın izlediği gibi- takdire şayandır çünkü bu çok
yönlülük ve yurtseverlik kombinasyonunu belki de hatırı sayılır sayıda insandan
talep etmiş ve teşvik etmiştir. Bruni'nin tasavvur ettiği şekliyle açık bir
toplumun koşulu, yalnızca diğer insanların çeşitli erdemleriyle etkileşim
içinde tam olarak gelişebilen ve cumhuriyetin herhangi bir üyesine bir nimet
olarak hizmet eden insanın mükemmelliğiydi. Sanat ve edebiyat gibi, doğrudan
doğruya siyasi olmasa da medeni mükemmellik biçimleri ancak özgürlük
koşullarında gelişebilirdi. Ayrıca başka cumhuriyetlerin de var olması, yani
tek başına tüm dünyaya hükmetmemesi cumhuriyet için daha iyiydi. Olgun dönemin
eserlerinde Bruni, Floransa'nın kökeni teorisini Roma Cumhuriyeti'nden yeniden
formüle etti - bunun bir örneği, cumhuriyetlerin zamansal ve mekansal
sonluluğuna ve dolayısıyla ölümlülüklerine açıkça tanıklık etti. Antik Etruria'da
(modern Toskana) birçok özgür cumhuriyet olduğunu ve bunların tek fetheden
cumhuriyet olan Roma tarafından boyun eğdirilmesinin, bir bütün olarak
İtalya'da ve daha sonra Roma'da erdemin gerilemesinin ana nedeni olduğunu
belirtti 164.
Erdem ortak olduğundan, diğerlerinin erdemleriyle ilişkili olduğundan ve ondan
ayrı varolmadığı için cumhuriyetlerin başka cumhuriyetlere ihtiyacı vardır. Ama
bu ilişkiler nasıl olmalı?
Bu sorun, Bruni'nin yedi yıl
sonra yazdığı "Askeri İşler Üzerine" risalesinde ve "Mezar
Taşı"nda vatandaşı bir savaşçı, savaşçıyı da bir yurttaş olarak
idealleştirmeye çalışmasıyla ilgili olabilir veya olmayabilir. Bu zaten bir
sivil gelenek haline geldi - Petrarch , Romalılar arasında virtusun fortuna üzerindeki zaferinin en yüksek tezahürlerinden biri
olarak kabul edildi ; sivil hünerleri "ülke çapında" ve "tek bir
dürtüyle / alayları dolduruyor ve özgürlüğü kurtarmak için savaşa
sürüklüyor" / kılıcın üzerinde çıplak göğüs" 165.
Bu özellik, Bruni'nin benimsediği Perikles ahlakının bir parçasını oluşturdu.
Onun yardımıyla, en yüksek iyilik, kamu yararına en yüksek bağlılık olan
Floransalı değerleri, bir kişinin gösterebileceği kadar çok erdemin
somutlaşmasından ibaret olabileceğini ifade etmeyi başardı ve sonra hepsini
sunağa koydu. onun şehrinin. Bununla birlikte, Bruni, özellikle "Askeri
İşler Üzerine" ( De Militia ) incelemesinde 166,
biraz daha karmaşık düşünceler formüle etmeye çalışıyor. Hıristiyan
şövalyeliğinin idealleştirilmesi (Floransa'nın bazı vatandaşlarının kelimenin
Quattrocento İtalya'sında kullanıldığı anlamda şövalyeler olduğu gerçeği) ile
Roma ordo equestris'in ("atlılar arazisi") tarihsel nosyon arasında
ayrım yapmaya çalışır . belirli siyasi işlevlerle
donatılmış bir sivil kategori, böylece askeri işlevi yalnızca sivil bir işlev
olarak değil, aynı zamanda vatandaşlığın doğal bir özelliği olarak kabul
edilebilir. Paralı askerler asaletten yoksun oldukları için korkaktır; kötü
dövüşürler çünkü uğruna savaştıkları şeyde hiçbir payları yoktur; savaş
alanında erdemden yoksundurlar çünkü yalnızca
memleketlerinin bir vatandaşının gösterebileceği o erdeme sahip
değildirler . Aksine, ellerinde silah olan vatandaşlar, sadece Perikles'e
gösterdikleri erdem için övgüye değer değiller. Vatandaş oldukları için daha
iyi savaştıkları söylenebilir ve bu, erdemin en yüksek kanıtını vermeye
çalıştıkları için vatandaş olarak daha iyi oldukları tezinden sadece bir adım
uzaktadır. Erdemli bir cumhuriyetin savaşçı yurttaşları diğerinin savaşçı
yurttaşlarıyla karşılaştığında ne olacağı belirsizdir. Erdem bakımından şövalye
oldukları varsayımı ("Ve ben Tusculum'a gideceğim, sen de Roma'ya
gideceksin"), cumhuriyetlerin diğer cumhuriyetleri özümsediğini ve böyle
yaparak erdemini yitirdiğini bilen sivil realisti (ve Toskana vatanseverini)
tatmin etmeyecektir. ya da ona zarar ver.
Bu yaklaşımla, tekillik
sorunu, her bir kişi, her biri kendi yoluna giden diğer birçok insanla birlikte
kendi yolunda evrenselliğe gider gitmez çözülebilir görünüyordu. İzonomi,
Yunanlıların pek çok kişiye ve eşit zemine sahip konumlara sahip olduğu bir
toplum olarak adlandırdığı şekliyle, bu ideali gerçekleştirmeye muktedirdi.
Ancak daha sonraki çalışmalarında Bruni fark ettiği değişimi fark etti. Cosimo
de' Medici 1434'te iktidara geldi. Bu on yılın sonunda Bruni, Aristoteles'in
Politika'sının Latince çevirisini tamamladı ve Floransalıların Yönetimi Üzerine
adlı Yunanca bir inceleme yazdı. Burada, daha sonra Tarih'te olduğu gibi,
Floransa'nın popüler olmaktan çok, bazılarının ve birçoğunun siyasi işlevleri
arasında açık bir ayrımın olduğu karma bir devlet haline geldiğini savundu.
İlkinin ayrıcalığı, siyasi çözümler düşünmek ve önermek iken, ikincisi,
kendilerine sunulan alternatifler arasında seçim yaparak bunları yalnızca kabul
eder veya reddeder. Farklılaşma, birçok kişinin kendi savunması için silaha
sarılmayı bırakma kararının getirdiği tarihsel değişikliklerin bir sonucu
olarak Floransa yönetiminin yapısına girdi. Sonuç olarak, yönetimin gerçek
kontrolü, yeterince zengin ve paralı askerlere ödeme yapma olanağına sahip olan
ve bir güç aracı olarak silahlardan çok hükümet sanatını kullanmaya meyilli
birkaç kişinin elindeydi (consilio). magis quam armis uterentur
) 167.
Aristoteles'e göre zenginler ve ileri görüşlüler, kural olarak seçkin bir
azınlık oluşturur. Bruni, Floransa'da siyasi gücün bir azınlığın niteliksel
uygunluğu temelinde yeniden dağıtıldığını belirtiyor gibi görünüyor. Burada
yanlış bir şey olmadığı söylenebilir, çünkü bu şekilde şehir, Aristotelesçi
yönetimin koşullarına yaklaştı ve eğer anayasanın ne tamamen aristokratik ne de
tamamen popüler olduğu söyleniyorsa, o zaman bu, kural olarak, anayasa olarak
görülmelidir. övgü. . Burada Bruni'nin dili gerçekten de muğlaktır. İktidarın
işlevsel olarak dağıtılması gerektiği iddiası, böylece elitlerin üyelerine ait
olmayanlara değil, uzmanlık gerektiren daha uzmanlaşmış kararların
sorumluluğunun verilmesi, Aristoteles'in öğretileriyle tamamen tutarlıydı.
Bununla birlikte, azami sayıda vatandaşın en yüksek yeteneklerini geliştirme
fırsatına sahip olması için sorumluluk önlemlerinin mümkün olduğu kadar eşit
bir şekilde dağıtılması gerektiğine dair daha az klasik olmayan varsayımla
çelişiyordu. Aristoteles'in analitik çerçevesi o kadar esnekti ki, içinde derin
çelişkiler bulundu. Bruni, Floransa anayasasının, genel olarak vatandaşların
silah taşımayı bıraktığı andan itibaren değişmeye başladığını söylediğinde,
Baron'un sözleriyle, "erken hümanist sosyolojik tartışmanın parlak bir
örneğini" temsil ediyor 168.
Bu tez kabul edilebilir. Bruni, "kim neye ve neden karar veriyor?"
sorusuna gerçekçi bir tavır sergiliyor; ve yine de, düşüncelerinde, insan
yeteneklerinin geliştirilmesine ilişkin etik sorundan yola çıkıyor ve burada
aynı ikiliği fark edebiliyoruz. Çağdaşların çoğu, en iyi koşulun ne silahların
ne de eşit bir güç paylaşımının daha fazla zenginlik veya içgörü ile donanmış
olanların ellerine devredilmemesi olduğunu söyleyecektir. Bruni'nin bunu
tamamen reddettiğini kesin olarak söylemek mümkün değil. Ama onun için bir
silah bir ültimatomdur , bir vatandaş devletin
savunması için canını vermeye hazır olduğunda ve aynı zamanda bu fedakarlık
konusunda onsuz bir karar verilemeyeceğine dair bir garantiye sahip olduğunda
belirleyici bir argümandır. Bir kişiyi çok yönlü olması ve kendini geliştirmesi
gereken tam teşekküllü bir vatandaş yapan, sivil toplumun en yüksek
somutlaşması (ve ön koşulu) olan silahlara sahip olmasıdır. Meslek sahibi
olanlar lehine silahlardan vazgeçmek, zenginlikleri ve zekaları nedeniyle buna
özellikle uygun görünen seçkin gruplar lehine siyasi kontrolden vazgeçmek
anlamına gelir; ama aynı zamanda, birçokları adına, silah kullanma becerilerini
geliştirerek ulaşabilecekleri bir hedef olan, değerli ve erdemli olma umudundan
vazgeçmek anlamına da gelir. Bruni'nin, sivil toplumun tam gelişiminin mümkün
olduğu kadar çok üyesinin katılımını gerektirdiği yönündeki önceki iddiası
geçerliliğini koruyor. Harekete geçebilen vatandaşların sayısı azsa, o zaman
şehri yöneten elit grupların sayısı da azdır; buna göre, bu saltanat altında
sergilenen erdemlerin sayısı az olacaktır ve - Aristoteles ve Polybius'un
gösterdiği gibi - başkalarının varlığını tanıma ihtiyacı olmadığında bu
erdemlerin azalması tehlikesi vardır. Karışık bir devlet seçkinler tarafından
yönetilme eğilimindeyse, çürümenin tohumlarını da içerebilir. Bruni'nin
Floransa'nın demokrasiden siyasete geçişine ilişkin açıklaması, değer
yargılarında belirsizdir. Yine de "politika" kelimesinin otoritesi o
kadar büyük ki, Bruni bu geçişi bir yozlaşma ya da talihin zaferi olarak
adlandıramaz. Bu yargı başkaları tarafından ve başka bir deyişle yapılmalıdır.
Katılımcı bir yapıda
oligarşiye yönelik eğilim, başka bir erken dönem Medici yazarı tarafından not
edildi. Bu eğilim, 1434'ten önceki ve sonraki zamanı karakterize etti ve onun
düşüncelerinde, erdem ve talih hakkında genel kabul görmüş fikirlerin bir
revizyonunun kaydedilmesi önemlidir. Cosimo de Medici'nin kovulması ve iktidara
dönüşü üzerine biraz çelişkili iki çalışmanın yazarı Giovanni Cavalcanti'den
bahsediyoruz 169.
Modern bilim adamı Claudio Varese, çalışmalarının analizine, 170Baron
tarafından üstlenilen sivil hümanizmin yeniden inşasında önde gelen figürlerden
biri olan selefi Goro Dati'yi inceleyerek başlar. Visconti ile olan savaşın
vatansever tarihinde Dati, Floransa'nın Toskana komşuları üzerindeki
üstünlüğüne neyin sebep olduğunu sorar: Takdir, servet veya belirli bir erdem.
Cevabı yine hümanistlerin "sosyolojik argüman" özelliğini gösteriyor:
Floransa tarım için elverişsiz bir toprakta bulunduğu için, sakinleri dünyayı
dolaşan ve diğer insanların gözlemlerinden bilgi alan tüccarlar haline geldi.
Burada, söyleyebileceğimiz gibi, Floransa'nın hem zenginlik hem de zeka
açısından komşularını geride bırakması nedeniyle yoğunlaştırılmış ve
hızlandırılmış bir deneyim biriktirme süreci var. Bu argüman, ticaret ve
seyahat gibi geniş bir medeni hakların genişlemesinin, bir monarşi veya
tiranlığın yapabileceğinden daha fazla zeka ve erdemi kamu yararının hizmetine
dönüştürmeye muktedir olduğunu ima eder. Ancak, diye ekliyor Dati, doğru ve
kutsal bir yaşam sürerek onu arayan herkese ifşa edilen özel bir ilahi lütuf
armağanı olmadan bunların hiçbiri mümkün olmazdı. Aksi halde talih devreye
girer ve dünya nimetlerini layık olmayanlardan alır 171.
Burada geleneksel Hıristiyan doktrinini görüyoruz, ancak Dati'nin fikirleri ile
Boethius'un geleneği arasında önemli bir fark var: Sonunda Dati, başarı ona
Hıristiyan erdeminin bir ödülü olarak görünse bile siyaset ve başarıdan
bahsediyor. Hümanist ayrıca , Floransalıların genellikle siyaset ve hükümet
alanında kararlar almaktan sorumlu olan bilinç fakültesi olarak adlandırdıkları
gibi, başarının akıl yoluyla elde edildiğine inanır ( ragione
). Talih, amacı olayları kontrol edebilmek ve yönetebilmek veya en
azından onlara uyum sağlayabilmek olan doğru siyasi kararı gerektirir. Buradaki
siyasi tanımın özü, Boethius'un teşvik ettiği Hıristiyan alçakgönüllülüğünden
ve kendini inkârından farklıdır. Floransa bir cumhuriyettir, yani erdemler ona
hizmet etmeye hazırdır ve bunlar arasında Dati'nin düşüncelerinde birincil yer
Hıristiyan erdemlerine verilir. Ama eğer dindarlık başarıya layıksa, ragione bunu başarır; bilgi, beceri ve olayları kontrol
altında tutmak için atılan adımlardaki kararlılık da birer erdemdir. Ragione ve virtù'nun neredeyse
birbirinin yerine geçebilen kavramlar haline geldiği ve talihin aksine erdemin
ona gerçek bir Hıristiyandan çok gerçek bir Romalı ve politik yanıt verdiği
noktaya yaklaşıyoruz . Virtù kelimesi,
Machiavelli'nin kullandığı anlamı kazanmaya başladı: insanların olaylara ve
servete hükmedebilmeleri sayesinde beceri ve cesaret 172.
Bu damarda gelişen virtù , elbette, Hıristiyan ve
hatta etik önemini tamamen kaybedebilir. Bununla birlikte, virtù siyasi anlamda en iyi şekilde tezahür ettiği ölçüde
- görünüşe göre, cumhuriyetin tüm vatandaşlarının onun tarafından
yönlendirildiği bir durumda, hala en iyi Hristiyan'da açıklanan sosyal
erdemlerle bağını kaybedemezdi. kategoriler. Ancak cumhuriyet yok olmaya mahkum
olsaydı, insan hayatını anlaşılır ve ahlaki kılan pek çok şey de onunla
birlikte yok olabilirdi.
Giovanni Cavalcanti bir
Floransalı'nın ağzından bir paralı asker kaptanını Visconti'nin hizmetinden
ayrılmaya ikna ederken şu sözleri sarf etti: "Floransalıların büyük
sadakatini ve bir cumhuriyeti bu şekilde sevmenin ne anlama geldiğini elbette
duymuşsunuzdur. düzenlenmiş. Gücü bir kişinin yaşam süresiyle ölçüldüğü için,
efendinizin yönettiği, en büyüğü de olsa, uzun sürmeyecek; Cumhuriyet
süreklidir 173.
Böyle bir ifade, bir tür hümanist gerçekçilikti, ancak bu, sürükleyici ve ufku
genişleten önemini kaybetmedi. Cumhuriyet, pek çok insanın çabalarını
birleştirerek erdeme ve -neredeyse aynı şeydi- istikrara kavuştu. Bir şirketin
teknik ölümsüzlüğünü elde ederek, daha az dayanıklılığı nedeniyle daha az
erdemli olması gereken bir kişinin (veya sınırlı sayıda insanın) erdemine bağlı
olmaktan çıktı. Aynı anda insan bilgeliğinin tüm zenginliğine erişim sağlayan
hümanist bilginin , bir veya birkaç kişinin bilgisine ve erdemine bağlı
olamayacak bir universitas olarak cumhuriyete
karşılık gelen bir bilgi biçimi olarak hizmet etmesinin nedeni bizim için
oldukça açıktır. . Kökleri çok eski zamanlara dayanan deneyimin sürekliliğine
güvenemezdi, çünkü gelenekte kristalleşmedi, şimdide deneyimlendi ve
gerçekleştirildi. Cavalcanti'nin hakkında yazdığı süreklilik, antik çağdan çok
ölümsüzlükle bağlantılıydı. Bütün sosyal erdemler onda toplanmıştı; tüm insan
bilgeliği öğretimde açığa çıktı. Bununla birlikte, Cavalcanti, yaşamı boyunca
bile, Floransa Cumhuriyeti'nin erdeminin yanı sıra virtù'sinin
gerçekten sınırlı sayıda insanın haysiyeti haline geldiğini ve bu kapasitede
var olmaya devam edemeyeceğini gözlemleme şansı buldu.
Cavalcanti, Medici
hakimiyetinden hemen önceki dönemde, cumhuriyetin halk meclislerinde
söylenenler ile kimlerin seçildiği, neyin kararlaştırıldığı ve perde arkasında,
siyasetin fiilen nerede gerçekleştiği arasında nasıl garip bir tutarsızlık
ortaya çıktığını anlatıyor. Birçoğu çağrılır, ancak çok azı seçilir, dedi;
birçoğu göreve çağrıldı ve yalnızca birkaçı gerçek güce çağrıldı 174.
Bu duygu, hükümet toplantılarını inceleyenlere yabancı değil, ancak Cavalcanti
kendisini katılımcı bir siyasi sistemin çöküşüne tanık olarak görüyordu.
Vatandaşların mutlak veya orantılı eşitliğe dayalı yönetiminin yerini bir
yargıçlar çetesinin yönetimi aldı ve onun yerini alan Medici siyasi makinesi,
yalnızca onun doruk noktasıydı. Tarif ettiği fenomen, daha sonraki yazarlar
tarafından yolsuzluk veya yolsuzluk olarak adlandırıldı; bu terim, diğer
anlamları belki de en önemlisi, cumhuriyete rehberlik etmesi gereken
vatandaşlar arasındaki halkla ilişkilerin yerini özel ilişkilerin almasıdır.
Açıkçası Cavalcanti, kararlardaki rasyonelliğin kaybını bu sürecin en rahatsız
edici belirtisi olarak görüyordu. Kriz zamanlarında vatandaşların gelip
fikirlerini söylediği bir toplantıyı anlatıyor; her şey alenen olup bitiyor ve
ilk bakışta söylenenler hem makul hem de erdemli. Ancak, söylenen ile nihai
olarak yapılan arasında hiçbir bağlantı yoktur. Kararların kimler tarafından ve
hangi saiklerle alındığını tespit etmek o kadar kolay değil 175.
Yine, bu duygular modern okuyucuların çoğuna aşinadır, ancak Cavalcanti ve onun
dünyası ile ilgili olarak, zamanın cumhuriyetçi idealistinin kararları evrensel
veya en azından Bilgilendirilmiş vatandaşların ücretsiz katılımı.
Cumhuriyetler, tüm vatandaşların zekasını ve erdemini seferber etmek için
vardı; istikrarları, bunu ne kadar yapabildiklerine bağlıydı. Başarısız
olurlarsa, sonlulukları ve aşağılıkları nedeniyle zekaları ve erdemleri solup
gitmeye mahkum olan birkaç kişinin yönetimi haline geldiler. Cumhuriyet kisvesi
altındaki bir oligarşi, herkesin aklını ortak çıkara yöneltmediği için rasyonel
olamazdı; erdemli olamazdı, çünkü ortak iyiyi sınırlı sayıda insanın iyi olarak
kabul ettiği şeye tabi kılıyordu; virtù'ya sahip
olamazdı çünkü ragione ve costanza'yı
176,
her birinin zekasını ve azimini etrafta olup bitenlere katılmak için seferber
etmedi . Cavalcanti'nin tirannesco e non politico 177dediği
bütünlük ve uzun ömürlülükten yoksun olmalı .
talih sorunuyla yeni ve daha karmaşık biçimlerde yüzleşmek zorunda kaldı .
Tamamen erdemli olarak adlandırılamayacağı için, zamanın akışına düşünmeden
direnmesi gerekir ve erdemden yoksun olduğu için olayları nasıl
kontrol edeceğini veya onlara nasıl uyum sağlayacağını bilmiyordu. Kelimelerin
(Benzer durumlarda Thucydides'in fark ettiği gibi) anlamlarını değiştirdiği
mantıksız, anlaşılmaz bir dünyayla uğraşmak zorunda kaldı. Bu dönemin istikrar
kavramına ne kadar büyük önem verdiğini gördük, ancak Machiavelli'nin
temalarından birini öngören Cavalcanti, Floransa'da istikrar arzusunun
kendisinin bir yanılgıya dönüştüğünü yazdı: “... talihi suçlamıyorum.
değişkenliği, ama hareketsizlikleriyle cumhuriyetimizin çeşitli ve gaddar
insanları. Size gerçekten söylüyorum: bazı vatandaşlarımızın özelliği olan
doğanın bu inatçılığı ve katılığı ( stabilità della
condizione ), şehirde birçok felakete neden oldu ... " 178.
Bizim yaramazlıklarımız ve aşırılıklarımız yüzünden dünya değişir hale geldiyse
değişmemek günahtır; düzen, özel malların peşinden koşarak bozuldu.
Floransa'nın düşüncesinde, dünyanın İlahi Takdir tarafından yönetilip
yönetilemeyeceği veya erdemli insanların akıllı kontrolüne tabi tutulup
tutulamayacağı konusunda kesinlik yoktu, ancak insanlar erdemli olmadığında
dünyanın anlaşılmaz ve hatta bilinemez hale geldiği konusunda herkes
hemfikirdi. Cavalcanti, düzensiz veya yozlaşmış bir toplumdaki bir kişinin
ahlaki ve politik yaşamını incelediğimizde, onun etrafındaki dünyanın bize asi
ve karanlık bir nehir gibi görünmesi gerektiğini ve tek sorunun, talihe ek
olarak, bunu yapıp yapmamamız gerektiğini savunuyor. yıldızların etkisini
hatırlamamak. Astroloji olmadan yapamayacağımız sonucuna varır: talih fikri,
doğası gereği anlamsız ve saçma bir yönlendirici güç fikridir, ancak astrolojinin
özü, bu dünyanın öngörülemeyen olaylarının, dünya ile
ilişkilendirilebilmesidir. dolaşan yıldızların düzensiz ama pek keyfi olmayan
hareketleri. Paradoksal olarak, böyle bir inanç, özgür irade haklarını geri
verir. İnsan, sosyal yaşam olayları arasında nedensel ilişkiler olduğunu bir
kez daha anladığımız anda, bu ilişkilere odaklanarak kendi ahlaki davranışımızı
inşa edebileceğiz. Cavalcanti, vatandaşların veya tarihçilerin ahlaki yargıda
bulunabilmeleri için gerekli olduğunu söyleyerek astrolojiyi savunuyor 179.
Ve tüm bunlar, siyasallaştırılmış erdem ona yok edilmiş gibi göründüğü için.
Toplumun siyasi düzeni ve tarihin rasyonel düzeni neredeyse birbirine bağımlı
hale geldi.
Talih, düzenlilikten yoksun
olarak, insan yaşamının ayrıntılarının, olaylarının ve değişen koşullarının
kaosuna hükmediyordu - vicissitudo rerum, la vicissitude
des selects humanes 180. Cumhuriyet tüm vatandaşları virtù ve ragione'de birleştirme
girişiminde başarısız olurken, dünya giderek daha fazla bu kılıkta - talihin
egemenliğine tabi olarak - ortaya çıktı . Ancak, bu yenilgi giderek daha açık
hale gelirken, düzensiz ayrıntılardan oluşan başka bir kaos ortaya çıktı - artık
ahlaki bir sivil birlik tarafından birleştirilmeyen bireysel insanların
iradeleri, tutkuları ve karakterleri. Siyasallaştırmaya yönelik başarısız
girişim, somut sorununu akla getirdi - Cavalcanti, çeşitli
persone e perversi uomini hakkında yazdığında 181,
"fark" ve "sapıklık" kulağa neredeyse eşanlamlı geliyordu -
ve insanların birbirleriyle olan farklılığının ardında hangi gücün olduğu
sorusunu gündeme getirdi. psikolojik farklılıktan dolayı olaylar birbirine ve
akışa bağlıdır. Cavalcanti'nin insanlara bireysel özellikler ve özel tercihler
bahşetme gücünü talihe veya yalnızca yıldızlara atfetmemesi önemsiz değildir.
Yıldızlar ve insanlar arasında, Yahudilerden Yunanlılara ve Romalılardan
Floransalılara kadar dünyanın tarihini açıklayan büyüleyici bir isim olan
Fantasia ( Fantasia ) ile alegorik bir figür
tanıttı :
Ben her rasyonel varlığın
doğasında var olan Fantaziyim. <...> Yıldızların doğasının etkileri ne
kadar farklıysa, insan iradeleri de birbirinden o kadar farklıdır ve Pipo di
ser Brunellesco'da doğan fantezi Lorenzo di Bartoluccio'da ortaya çıkamazdı ve
usta Gentile, Giuliano d'Arrigo'nun doğasında var olamazdı ve aynı şekilde,
iradeler ne kadar farklıysa, insanların fantezileri ve eylemleri de o kadar
farklı. Ve ben tüm öğrencilerimin kaynağı ve desteğiyim ve herkese, geçici ve
ebedi her şeyin kendisine ait olduğu göksel hükümdarın emriyle tüm yıldızlar
tarafından bana bahşedilen böyle bir bağımsızlığı bağışlama gücüne sahibim.
konu ve bu çeşitli fantezilerden insanlar arasındaki tüm karakter çeşitliliği
gelir ... 182.
Görünüşe göre Fantezi,
insanları olamayacakları şey yapan yaratıcı bir güç değil - bu rol, yıldızların
etkisine atanıyor. Daha ziyade, Aristoteles Hristiyan düşüncesine göre, her
biri tarafından gerçekleştirilen evrensel değerlerden keskin bir şekilde
sınırlandırılmış, herkesi kişiliğini gerçekleştirmeye teşvik eden, insanın
doğasında var olan irrasyonel bir yaratıcı güçtür: eğilimlerin bireysel
benzersizliği, ardından her insan fantezilerini somutlaştırır ve kendi
benzersiz kişiliğini geliştirir. Bir yandan Erasmus'un Aptallığı ile ortak bir
yanı var, diğer yandan birçok özelliğinin onu Spencer'ın Değişkenliğiyle veya
daha doğrudan olarak geleneksel talihle ilişkilendirdiği
sözlerinden anlaşılıyor . Cevherlerin çeşitliliğini belirleyen, yalnız
yıldızlara ve Yaratan'a tabi bir güç olarak insanlık tarihinin seyrinden
sorumludur; ama aynı rol, olayların gidişatı cumhuriyetlerin başarılı
muafiyetiyle ölçülmediğinde ve düzenlenmediğinde talihe atfedildi.
Machiavelli'nin sürgündeki Piero Soderini'ye yazdığı mektup biliniyor ve
buradan fantazinin her insanın kişiliğine
benzersizlik veren unsurun bir parçası olduğunu öğreniyoruz. Öte yandan, Fortuna bize olası kaderlerimizi verir ve - bu fikir Hükümdar'da
defalarca duyulur - tam da doğamızın değiştirilmesi zor olduğu için (stabilità
Cavalcanti ), fortuna bizim üzerimizde güç
kazanır 183.
Fantasia ve talih, siyasi
düzen tarafından meşrulaştırılmadığında tarihin akışını anlatmaktan çok
somutlaştırması gereken kavramlardı. Ancak cumhuriyetin amacı erdemi ve aklı
yerleştirmekti ve bunlar değişimle tamamen bağdaşmaz görünüyordu. Tarih, tekil
fenomenlerin bir arada varoluşunu meşrulaştırabilecek tek düzen olan
cumhuriyetin yokluğunda var oldu.
Cavalcanti, erdem talihe
galip gelemeyince cumhuriyetin çöküşüne tanık oldu. İlk başta, cumhuriyetin
yenilgisini, Cosimo de' Medici'nin iktidara gelmesinden önceki çeşitli
kliklerin entrikalarına bağladı ve bunu engellemeye çalıştı. Ya Cosimo'nun
yönetimini perde arkası siyasetin yüceltilmesi olarak kınayabilir ya da onu
aşan düzenin yaratıcısı olarak övebilirdi. Cavalcanti'nin bu konudaki çeşitli
eserlerinde, muhtemelen en çok ifadesine yansıyan bir ikilik vardır: "Bu
geçici ve uçucu hayatımızda insan erdemlerinin değişmeden ve sabit
kalabileceğine inansaydım, şunu söylemeye cüret ederdim: [ Cosimo] bir
ölümlüden çok bir tanrıya benzeyen bir adamdı…” 184.
Bu fikri şu şekilde geliştirebiliriz. Cosimo şehri yönetir, ancak cumhuriyetin
aksine ölümsüz değildir ve bu nedenle siyasi yapının tüm erdemlerini ve tüm
akıllarını içeremez. Saltanatının zamanı, kaderin değişimlerine ve düşüşüne
dayanabilecek bir sivil yaşamı geride bırakmadan geçecek; başkalarında erdem ve
akıl geliştirmeyi başaramadığı sürece talihin ve fantezinin ve belki de kötü
güçlerin çocuğudur - bu ancak Cosimo'nun bastırdığı sivil topluma katılımla
mümkündür. Aynı zamanda onun sistemi vardır ve var olmaya devam etmektedir;
cumhuriyet başarısız olduğunda başardı ve sivil hayatı restore ettiğini veya
ondan daha üstün bir düzen yarattığını düşünmek doğru olur. Her halükarda,
cumhuriyetin kendisinin başaramadığı bir şeyi yapabildiği düşünüldüğünde,
siyasi yönüyle erdemin ve toplum aklının başaramadığı yerde başarılı oldu. Ama
insan zōon politikon'dur 185;
erdemi ve aklı ancak siyasi topluluklarda ortaya çıkabilir. Cosimo, kişisel
erdemiyle topluluğun üzerine çıktıysa, onun erdemi insanüstü olarak kabul
edilmelidir. Bu, Cosimo'yu, insanın hayvanlardan ne kadar üstün olduğu gibi,
politik bir varlıktan çok daha yüksek olan Aristoteles'in kısaca tanımladığı
varlıkla eşitlemek anlamına gelir. Ancak gerçekte, Cosimo'nun yöntemleri
Platonik hükümdar-filozofunkilere benzemez. Bu noktadan sonra Machiavelli'de
gördüğümüz muğlaklık devreye giriyor. Cosimo'nun erdemi, insanların erdemli
olabileceği tek düzenin yıkıntıları üzerine kendi düzenini kurmasına izin
verdiyse, o zaman erdemi ahlakın ötesinde olan erdem
olabilir. Daha sonra, erdemi insan sivil erdemi iddiasının temelini
oluşturan ve ondan önce gelen bir yasa koyucunun varsayımsal durumunu ele alacağız.
Cavalcanti, Machiavelli'ye
giden yolda önemli ilerleme kaydetti. Cumhuriyet, kurucu parçalarına bölünmüş
gibi göründüğünde, kişi, görünüşe göre, kendisine vita activa tarafından
verilen - eşlik eden her iki özel durumu anlama ve
kontrol etme aracı olan vatandaşlarıyla düşünce ve eylemlerin ortaklığını
kaybetti. hayatı ve belirli bir kişinin kendi varlığı. Lorenzo de' Medici'nin
saltanatı sırasında gelişen Neoplatonik felsefelerin çoğu, sivil olmayan bir
biçimde bu uyumu ve kontrolü yeniden sağlama girişimleri olarak yorumlanabilir 186.
Vita contemplativa'ya bir dönüşü temsil etmelerine
rağmen , sundukları tefekkür, sarsılmaz evrenseller üzerine manastır
meditasyonlarından çok uzaktır. Platon'un sezgi olarak bilgiye yaptığı vurgu,
onlara bir tür eylem ve hatta yaratıcılık olarak eski tefekkür doktrinini
farklı bir şekilde formüle etme fırsatı verir. İnsan, burada, diğer tüm
yaratıkların entelektüel özüne nüfuz etme yeteneği sayesinde, yaratılmış varlıklar
arasında benzersiz olarak görünür. Onlarla özdeşleşir ve karşılığında onları
kendi doğasına yaklaştırır. Hermetizm ve büyünün doğasında var olan fikirler,
her şeyi bir arada tutan karşılıklılıkların ve ilkelerin zihne kazındığı bilgi
ve dilin, bir kişiyi entelektüel yetenekleriyle (fakat fantazisiyle değil)
üstün kıldığını öne sürmemize izin verir. tüm yaratılmışların
efendisi ve yaratıcısı (Tanrı'dan sonra) . Somut fenomenler, onları
kavradığında evrensel hale gelir ve kendisi de onları kavrayarak evrensele
dahil olur. Ancak Hermetikçiler, insanlar arasındaki eşit ilişkiler için bir
model sunmadıkça politikacıların yerini alamazlar. Pico della Mirandola'nın
İnsanın Onuru Üzerine Söylev'inin dünyası, nihayetinde bilinebilir nesnelerden
ve onları bilen akıldan oluşur. Pico'da bilgi, tanımlama ve yaratma, kendi
kaderini tayin etme ve kendi kendini yaratma konusundaki Adamik tutku haline
gelse de, yurttaşlar arasındaki bağlar gerçekten bilen ile bilinen arasındaki
ilişkiye indirgenemez. Yurttaşlar, evreni ve kendilerini bilmekle (ve böylece
yaratmakla) değil, birbirlerinin bilinçleri, iradeleri ve hedefleri arasında
ilişkiler kurmakla meşgul olurlar. Bu özlem için en uygun bilinç özelliği
Platonik gnosis ( gnosis )
değil, Aristotelesçi philia ( philia
) veya Hıristiyan agape'dir ( agape ). Nesneleri doğaları hakkında bilgi sahibi olarak
etkileyen büyü, eşit siyasi özneler arasındaki ilişkiler söz konusu olduğunda
tamamen uygunsuz bir yöntemdir. Sihir, bilgiyi eylem düzeyine yükseltme
eğiliminde olduğu ölçüde -sihirbaz bir nesne üzerinde yalnızca adını söyleyerek
güç kazanır- bu bir tür Makyavelci virtü bile değildir .
İnsanı -soyut ve izole edilmiş bir evrensel olarak insanı- bilme yeteneği
bakımından izole eden felsefe, eğer hükümeti entelektüel bir faaliyet olarak
ele alırsak, onu bir filozof ya da bir yönetici olarak düşünebilir. Bununla
birlikte, tam da hükümetin nesnesiyle değil, yalnızca özneyle ilgilendiği için,
yönetici bireyler arasındaki ilişkileri belirleyecek kategorileri yoktu. Bilgi
ve eylem arasındaki bağlantıyı yeniden kurmaya yönelik Neoplatonik girişim,
bilgi, karar ve eylemin toplumsal doğasını dikkate almadığı ölçüde başarısız
oldu. Bu, Neoplatonizmin kavrayamadığı deneyim alanıydı. Evrenle bilgiyle
aydınlanmış bir birlik olarak sunduğu erdemli ve zeki yaşamı ve bilgi ile eylem
arasındaki ilişkiye yaptığı vurgu, kozmosun insanı polis'in kaybıyla
uzlaştırmak zorunda olduğunu düşündürür. Belki de bu yüzden Pico ve diğer
Neoplatonistler, göreceğimiz gibi, dirilen polis'i adalete dayalı bir azizler
topluluğu olarak tasvir eden ve kutsal zamanın kıyamet anının zirvesinde oluşan
Savonarola'ya bu kadar ilgi duydular. eylemde sihrin ve felsefenin yerini
siyaset aldı, insan doğasının restorasyonu.
Böyle bir bağlamda, anayasal düşünce -
eğer vatandaşların ortak eyleminin çeşitli biçimleri ve kurumları hakkında
düşünmeyi kastediyorsak - muazzam bir ahlaki ve hatta varoluşsal önem
kazanabilir. Amacı, siyasallaşmış erdemin restorasyonuydu; bu olmadan ne insan
doğasının ne de dünyasının anlaşılmaz güçlerin kaosundan başka bir şey
olmayacağından korkmak için sebep vardı. Gördüğümüz gibi, yurttaşlar arasındaki
ilişkileri kavramaya çalışan Floransalıların elindeki ana yöntem, bir dizi eski
ve hümanist yazar tarafından aracılık edilen ve kolaylık sağlamak için hükümet
biçimlerini sınıflandırmaya dayalı olarak sınıflandırma paradigmalarına
indirgenen Atina teorisiydi. biri, birkaçı veya çoğu iktidardadır. Venedik'in
istikrarı ve antik çağı miti, Medici hakimiyeti döneminde, mükemmel bir dengeyi
koruduğu için Aristoteles'in ve daha sonra Polybius'un ruhunda mükemmel bir
şekilde istikrarlı bir yönetim şekli olarak Venedik miti haline geldi. Bu
efsanenin sadece Venedikliler tarafından değil, Floransalılar tarafından da
yaratılmış olması önemlidir. Felix Gilbert, kökenini 187Venedik'te yaşayan hümanistlerin (ona yardım
eden Francesco Barbaro ve Trabzonlu George) Venedik yönetimi için klasik bir
gerekçe bulma niyetine kadar sürdü, ancak bu kısa süre sonra bu, onun benzersiz
yapısını tanımlamanın ve keşfetmenin bir yoluna dönüştü. Kural olarak Venedik,
çeşitli tarafların çatışması ve iç çekişmelerle bağlantılı istikrarsızlıktan
etkilenmedi. Gerçekte deneyimlediği tarihsel değişimlerin çoğunu unutmayı göze
alabilirdi. Antik çağın miti ve değişimin yokluğu geleneksel hale geldi ve
cumhuriyetin kendisini adlandırmayı tercih ettiği Serenissima
188lakabına yansıdı . Böyle
bir istikrarın nedenlerini açıklayacak ilkeler veya klasik paradigmalar arayan
hümanistler, Venedik düzeninin iki özelliğine odaklandılar, ancak bunlar farklı
sonuçlara yol açtı. Bunlardan ilki, Doge, Senato ve Büyük Konsey arasındaki güç
ayrımından yola çıktı. Görünüşe göre, Antik Çağ teorisyenlerinin bahsettiği
bir, bazı ve birçok kuralı burada birleştirildi. Aynı zamanda, ikinci özellik,
geniş ama yine de sınırlı sayıda eski aile tarafından siyasete siyasi katılım
anlamında yurttaşlığı kısıtlama geleneğiydi. Bu temelde, Venedik bir oligarşi
veya bir aristokrasi olarak düşünülebilir, ancak niceliksel olarak bir, bazı ve
çok olarak bölünme, genellikle monarşi, aristokrasi ve demokrasi şeklindeki
sosyal sınıflandırma ile ilişkilidir. Venedik karma bir yönetim miydi yoksa
gerçek bir aristokrasi miydi? En Huzurlu Cumhuriyet imgesiyle ilişkilendirilen
sonraki mitolojik temsiller, büyük ölçüde paradigmanın bu temel ikiliğine
atfedilebilir ve bu da, Aristoteles'in farklı ölçüt kümelerini birleştirme
konusundaki hayati kararının bir sonucu olarak ortaya çıkan belirsizlikle
ilişkilendirilebilir. yoğun sözlü formülasyonlarda. Doge, Senato ve Büyük
Konsey, bir, bazı ve çok'a, monarşi, aristokrasi ve demokrasiye veya
bir/monarşi, biraz/aristokrasi ve birçok/demokrasi tarafından üstlenilecek ayrı
siyasi işlevlere atıfta bulunabilir. Aristokrasi, saf bir hükümet biçimi
olarak, üç parçalı karma hükümet sisteminin bir unsuru olarak veya birinin,
bazılarının ve birçoğunun gücünü birleştirebilen sosyal olarak sınırlı bir yapı
olarak anlaşılabilir.
Gilbert'in analizinden,
Quattrocento döneminin Venediklilerinin, alışılmadık şekilde dengeli ve içsel
olarak orantılı olsalar da, kendilerini yalnızca bir aristokrasi olarak görmek
istedikleri açıktır. Venedik'in düzenine ilgi gösteren Floransalılar da
başlangıçta bu görüşe itiraz etmediler. Lorenzo de' Medici'nin Floransa'daki
saltanatı sırasındaki Venedik efsanesi, esas olarak ottimati
olarak bilinen sosyal grubu cezbetmiş olabilir . Bu insan kategorisi,
kökenlerinde soylulardan ziyade tüccar olan, kendilerini kalıtsal bir yönetici
sınıf veya baskın bir unsur olarak görebilen, ortalamanın üzerinde sağduyu,
deneyim ve hükümet için gerekli diğer niteliklerle donatılmış ve bu nedenle
kendilerini tanımlayan eski ailelerin temsilcilerini içeriyordu. haklı olarak
"birkaç" veya "aristokrasi" olarak adlandırılabilecek
Aristocu seçkinler. Medici'nin siyasi yöntemleri tarafından kendilerine verilen
sorumluluk ve güç paylaşımından memnun olmayan Ottimati (optimates'ten, yani
optimates'den, yani Roma Cumhuriyeti senato aristokrasisinden türetilen bir
terim), anlaşılır bir şekilde herhangi bir argüman veya terminolojiyle
ilgileniyorlardı . siyasi aristokrasinin rolünü vurgular ve tanımlar. Bu
arada, ikincisi, o sırada Venedik ve Floransa soylularının toprak satın alıp
almadığına bakılmaksızın, feodal veya toprak sahibi soylulardan tamamen farklı
bir şeydi. Buna göre Ottimati , Venedik
anayasasını, böyle bir aristokrasiye uygun bir güç payı veren klasik ilkeleri
somutlaştıran modern bir anayasa modeli olarak okudu. Doge ile Venedik
aristokrasisi arasındaki ilişkide, Medici evinin başı ile otimati
arasında var olması gereken ama olmayan bir denge modeli gördüler.
Diğerleri, belki de, Floransa Doge'sinin yalnızca eşitler
arasında birinci , eşitler arasında birinci olacağı ve Medici ailesinden
gelmesi gerekmediği bir zamanın hayalini bile kurmuştu. Açıkça Venedik
anayasasının demokratik unsuruna işaret etmekle ilgilenmiyorlardı (çünkü henüz
icat edilmemişti). Bununla birlikte, ottimati tarafından
seçilen paradigma ile ilişkili olan sosyal gerçeklerin onları buna nasıl
ittiğini gözlemlemek ilginçtir . Gerçekten de Floransa'da , gücün teorik ya da
fiili dağılımı hakkında konuşurken göz ardı edilmesi zor olan aktif vatandaşlık
geleneğine sahip bir popolo ( grasso
ve minuto ) vardı. 189Ottimati'nin hümanist klasisizme başvurmaya teşvik ettiği
bir-bir-çok terminolojisi ve gerçek Venedik anayasasının üçlü yapısı,
arzuladıkları ideal sistemde demokrasi, aristokrasi ve monarşi arasındaki
dengeden bahsetmelerini gerektiriyordu . Savonarola'dan sonra en tutarlı
iyimser düşünürler grubu, 190Venedik'in bir aristokrasi olduğu ve
Floransa'nın yalnızca bir aristokrasi olması gerektiği konusunda ısrar eden Bernardo
Rucellai'nin etrafında şekillendi ve her zaman arzu ettikleri şey buydu.
Bununla birlikte, büyük ölçüde tam da kullandıkları dilin kaçınılmaz olarak yol
açtığı sonuçlar nedeniyle entelektüel inisiyatifi bıraktılar.
Uzun vadede - en azından
Anglo-Amerikan bakış açısından - Venedik miti (en idealize edilmiş haliyle), üç
unsuru birleştirerek mükemmel bir dengeyi koruduğu için Venedik Cumhuriyeti'nin
ölümsüz ve dingin olduğu iddiasından oluşuyordu. : monarşi, aristokrasi ve
demokrasi. Bu ifade Polybius'un diliyle ifade edilmiştir, ancak Quattrocento
döneminde onun Genel Tarih'inin altıncı kitabı Venedik mitinin kaynaklarından
biri olarak adlandırılacak kadar yaygın olarak bilinmemiştir. Bunun yerine,
dikkatimizi Atina felsefe okulunun büyük geleneğine ve sivil hümanizme
odaklamalıyız 191.
Venedik mitinin yaratılmasında önemli bir rol oynayan Florentine ottimati'nin , arzularının veya kontrollerinin ötesine geçen
fikir ve ideolojilere ivme kazandırdığı not edilebilir . Gerçek şu ki,
kendilerini vatandaş olarak algıladılar ve sınıfsal çıkarlarını - hadi öyle
diyelim - siyasi topluluğun dilinde ifade ettiler. Muhtemelen sadece bir ile
birkaç arasında var olması gereken ilişkinin -Lorenzo veya Piero ve ottimati arasında- bir tanımı olarak tasarladıkları şey ,
Floransa yönetiminin tüm bölümleri arasında var olması gereken ilişkinin bir
paradigmasına dönüştü. Böylece, Floransalılara tanıdık gelen kategorilerde
formüle edilen ve Aristoteles ile Polybius'un teorilerinin bir karışımını
temsil eden evrensel yurttaşlık ideali restore edildi. Ancak bunun
gerçekleştiği koşullar -1494'ten sonra hakim olan entelektüel atmosfer- bunun
ciddi siyasi ve ideolojik çatışmalar olmaksızın gerçekleşemeyeceğini
göstermektedir. Sivil hümanizmin mirası öyleydi ki, hümanistlerin kafasında
sivil hayatın çöküşü, tıpkı Shakespeare'deki "düzen ve mertebe"nin
çöküşü kadar net bir şekilde, düzenini kaybetmiş bir evren resmiyle
özdeşleştirildi. Neoplatonik felsefeler, düzene dönmenin tek yolunun, akıl ile
kozmos'u birleştirmek olduğunu düşünme eğilimindeydiler; bu da, anlaşılır
dünyanın birliğinin yeniden kurulmasını gerektirecekti. Venedik mitinin
yaratılmasına katkıda bulunan düşünürler, yurttaşlık ve siyasi düzen
aracılığıyla barışın yeniden tesis edilmesini öngören alternatif bir geleneğe
aitti. Venedik imgesi, yalnızca Aristotelesçi siyaset kategorilerini yeniden
doğrulamak için kullandıkları bir araç olarak hizmet etti. Ancak Venedik, hayal
gücü üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan bir paradigma olan bir efsane haline
geldi. Floransalı düşünürleri, sevmedikleri rakip bir şehir imajına bu kadar
inatla dönmeye iten Floransa ruhunun hangi çöküşünün olduğu sorusunu bir kenara
bırakırsak, o zaman bu sembolün gücü, elbette, mükemmelliğinde yatıyordu. tüm
ayrıntıların uyum içinde olduğu ve bu nedenle istikrarının ölümsüz olduğu
kanıtlanmış olan, içinde somutlaşan yönetim resminde. Eğer yönetim yanıltıcı
dünyaya düzeni geri getirecekse, gerçekten evrensel olmalıdır. Savonarola'nın
apokaliptik vaazlarında şehri kutsallığını ve seçkinliğini fark etmeye,
kendisini Tanrı'nın istediği bir araç olarak gerçekleştirmeye çağırdığı anda,
Venedik imajının Floransa'da siyasi olarak önemli olarak algılanmaya başlaması
son derece ilginçtir. kiliseyi dönüştür ve dünyayı kurtar.
1494'te Fransız ordusunun
yaklaşmasıyla Medici'nin gücü düştü ve yılın sonlarına doğru, siyasi yaşamının
kalan kısa yıllarında Floransa cumhuriyetçiliğinin simgesi haline gelecek olan
o anayasa oluşturuldu - 1494'ten 1512'ye ve 1527'den 1530'a. Bu cihaz, Büyük
Konsey, Signoria ve Gonfalonier'i (1502'den ömür boyu atanan) içeriyordu. O
zamanın düşünürleri ısrarla bu unsurlar ile klasik bir, bazı ve çok
kategorileri arasındaki bağlantıyı gördüler. Buna ek olarak, aristokrat olmayan
tabakaların önemli sayıda temsilcisinin Büyük Konsey'e kabul edilmesi ve
böylece Signoria'ya seçilme hakkı elde edilmesi, anayasada popüler veya
demokratik bir unsurun varlığına tanıklık etti. Elbette bu lakaplar o dönemde
kullanıldıkları anlamda anlaşılmalıdır. Dahası, demokrasi ve aristokrasinin
sosyal kategorileri arasındaki dengenin sayısal olarak çok, bazı ve bir
ayrımıyla el ele gittiği söylendi. Otimati hiçbir
şekilde Signoria'ya boyun eğdirmemiş olsa da, iki kategorizasyon tarzını
karıştırmak için tasarlanmış, zaman içinde test edilmiş bir araç aracılığıyla,
anayasadan demokrasi, aristokrasi ve monarşinin bir dengesi veya karışımı
olarak söz edildi. Sayı olarak "az"dılar ve ömür boyu bile olsa bir
kişinin iktidarda olması, onu kral ve saray mensupları hakkında söylenebilecek
anlamda bağımsız bir sınıfa veya özel bir sosyal gruba dönüştürmedi. . Bununla
birlikte, genel olarak Venedik modeline göre yaratıldığı defalarca söylenen bir
anayasaydı - tıpkı Büyük Konsey'in toplantı salonunun Venedik Büyük Konseyi'nin
toplantı salonu modeline göre tasarlanması gibi 192.
Venedik'in demokrasi, aristokrasi ve monarşiyi birleştiren türünün tek örneği
istikrarlı bir rejim olarak ününü büyük ölçüde bu benzerliğe borçluydu. Bununla
birlikte, Venedik miti büyük ölçüde 1494 Floransa anayasasıyla bağlantılıysa, o
yıldan beri mitin birçok karma hükümet savunucusu tarafından benimsendiğini
söylemek de aynı derecede adil olur. Gilbert tarafından bulunan tüm kanıtlar,
1494'ten önce Floransalıların genellikle Venedik siyasi sistemini aristokratik
olarak gördüklerini gösteriyor. Öyleyse kim, Venedik imajını karışık bir
popüler-aristokratik kuralın gerekçelendirilmesi için uygun gördü ve bu tür bir
gerekçelendirme neden evrensel olarak kabul edilmiş ve doğru olarak algılandı?
Girolamo Savonarola'nın kıyamet vaazlarında Büyük Konsey'i, anayasayı ve
anayasanın izlediği model olarak Venedik'i bulduğumuzda durum bize daha da
şaşırtıcı görünecek. Net ve entelektüel açıdan zengin olarak tasarlanan
konuşmaları, eskatolojik perspektifin, bizim analizimize göre erken modern
cumhuriyetçi düşüncenin en önemli özelliklerinden biri olması gereken, belirli
siyasi sistemlerdeki meseleleri sunmanın diğer yollarıyla nasıl bir arada var
olduğunu gösteriyor.
Savonarola 1931490'dan
beri Floransa'da yaşıyordu ve zamanla vaazlarında giderek daha fazla kehanet
retoriğine yönelmeye başladı, dinleyicileri tövbeye çağırdı ve görkemli ve
korkunç olayları tahmin etti - Tanrı'nın yozlaşmış bir dünya üzerindeki
yargısı, onun arınmasının yolunu hazırlıyor. O zamanın atmosferinde, sözleri,
sapkınlık ve isyanla dolu, kilise vaazının yarı yeraltı gerilimini
anımsatıyordu. Ancak Savonarola, bu geleneğe ne kadar duyarlı olursa olsun,
dikkate değer bir kararlılık gösterdi ve Dominik eğitiminin sadık bir Thomist'i
olarak kaldı. Ezilenlerin irrasyonalizmiyle ilişkilendirmek için kullandığımız
kıyamet tarzının Rönesans Floransalılarının zihinleri üzerinde güçlü bir etki
yarattığını keşfetmek ilginç -ya da bize öyle geliyor-. Ancak yanlış antitezler
oluşturmamaya dikkat etmeliyiz. Gördüğümüz gibi, sivil hümanizm, toplumu içinde
bulunduğu anda izole etmek için tasarlandı. Kıyamet tarihi, zamanı, herhangi
bir insan grubunun İsrail veya Roma'nınki gibi çok önemli bir rol
oynayabileceği, benzersiz bir öneme sahip bir dizi an olarak tasvir etti. O
zamanın bir insanının zihninde, bir sivil toplum inşa etme girişimi, bir
erdemliler topluluğu yaratma arzusundan uzak değildi. Her iki süreç de aynı
dilde yorumlanabilir. Bununla birlikte, 1494 yılına kadar, Savonarola'nın
Floransa toplumunun siyasi yapısı hakkında söyleyecek hiçbir şeyi yoktu (gerçi
iktidarda olan Medici, bariz nedenlerle, bu toplumda bir peygamberin ortaya
çıkmasından hoşlanmadı). Floransa halkının diğer halklar arasında özel bir rol
oynamaya mahkum olduğunu vurgulamadı, ancak Tanrı'nın en korkunç yargısının
şehre yaklaştığını ve çok yakın bir gelecekte yaklaşmakta olduğunu vurguladı.
Ölümcül kadere mahkum olanın yine de Floransa olduğu gerçeği, dinleyicilerin
toplumlarının benzersizliği konusundaki farkındalığını keskinleştirmeliydi.
Savonarola'nın konuşmasında tekrar tekrar ortaya çıkan ve dinleyiciler üzerinde
muazzam bir etki yaratan "hemen ve göz açıp kapayıncaya kadar" ifadesi
- cito et velociter - aynı zamanda içinde bulunduğumuz
anın benzersiz önemini vurgulamayı amaçlıyordu. Savonarola, Fransız
kralının Napoli'ye karşı yaklaşan seferine odaklandı. VIII. Charles , Eski Ahit
kehanetinin dilinde, İtalya'yı cezalandırması ve kiliseyi yolsuzluktan
temizlemesi gereken flagellum Dei , "kuzeyin
kralı" 194olarak tasvir edildi . Burada Dante'nin
ve hatta Cola di Rienzo'nun mistik emperyalizmini hatırlayabiliriz. Bununla
birlikte, kampanya, Floransa'da, Savonarola'yı geri dönülmez bir şekilde ve
trajik bir şekilde siyasi olaylara dahil eden ve kehanet vizyonunu sivil
idealden sorumlu kılan bir devrim yaratmaktı. Kıyametin dili, siyasi topluluğun
diliyle karıştırılacaktı.
Charles VIII Floransa'ya
girdiğinde, Medici'nin gücü çöktü. Piero de' Medici öfkesine kapıldı ve güçlü otimatilerden oluşan küçük çevre , şimdi, desteklerini
geri çekerek, kendileri için giderek daha fazla yıpratıcı hale gelen bir rejime
son verebileceklerini gördüler. Piero'nun tahttan indirilmesinden sonra eski
cumhuriyet düzenini yeniden kurma girişimi, otimati'ye
geleneksel kurumların yeniden inşasını emanet ederek, buna karşılık, ayrıcalıklı
siyasi sınıfların seçkin olmayan üyeleri olan popolo'nun artan
siyasi faaliyeti nedeniyle başarısız oldu . Büyük Konsey merkezli üçlü
anayasanın önerildiği ve kabul edildiği bu koşullar altındaydı ve Venedik
modeline dayalı, özünde aristokratik olmayan bu yapıyı uygulamaya sokmak için
hala net olmayan bir karar verildi. Savonarola, bu iktidar biçiminin
getirilmesinde ve daha sonra da liderliğinde öncü bir rol oynadı. Vaazlarında
bir Venedik imgesi vardır. Bununla birlikte, kendisinin böyle bir anayasa
geliştirdiğine inanmak zor. Venedik'ten ödünç alma teklifini giydirdiği ifade,
elbette bu fikrin kendisine ait olmadığını gösteriyordu 195.
Ancak ideoloji tarihinde, diller ve bunları kullanma biçimleri kadar
inisiyatifler, motifler ve eylemlerle ilgilenmiyoruz. Savonarola'nın bu
dönemdeki (Kasım-Aralık 1494) vaazlarını inceleyebilir ve o dönemdeki
cumhuriyetçi ideolojinin durumu hakkında bir sonuca varabiliriz 196.
Her şeyden önce,
Savonarola'nın apokaliptik beyanları ile cumhuriyetçi popolonun
yeniden dirilişi arasındaki bağlantı önemlidir - kehanet ve sivil toplum
arasındaki bağlantı. Floransa ve kilisenin kaderinde Tanrı tarafından özel bir
kaderin olduğuna ikna olmuştu ve bu inanç, Floransa'nın dünyadaki özel ilahi
misyonuna inanca dönüşebilirdi. Rab kimi severse onu cezalandırır; Tanrı
Floransa'yı ziyaret edecek, çünkü Floransa seçildi 197.
Kilisenin, Floransa'da başlayacak manevi yenilenme sayesinde dönüşeceğine
inanıyordu - kıyamet düşüncesi, ruhani tarihi seküler topluma yansıtıyordu.
Daha da önemlisi, bu yenilenmeyi cumhuriyetçi vatandaşlığın yeniden
kazanılmasıyla bir tutmaya başladı. Siyasi işlevlerin dağılımına yönelik
geleneksel ahlakı savunmaktan ne ölçüde saptığı düşüncesi, ortaçağ normlarından
ne kadar saptığını veya devam ettiğini tartışanlar arasında bir tartışma konusu
olmaya devam ediyor 198. Bununla birlikte, bu çalışmanın
amaçları açısından, Savonarola'nın Aristotelesçi, sivil ve apokaliptik dili
karıştırmayı başarmış olması çok daha önemlidir.
Savonarola'nın binyılcı
özlemleri, anın ideolojik ihtiyaçlarını karşıladı - altmış yılı aşkın ihmalden
sonra cumhuriyet yeniden doğacaktı. Deneyimsiz Floransalılar, Cumhuriyeti
şehrin gelenekleri ve koruyucuları San Giovanni (Vaftizci Yahya) ile özdeşleştirdiler.
Sonuç olarak, tıpkı kısa ömürlü Milano Cumhuriyeti'nin 1447'de St. Ambrose
adını alması ve tıpkı St. 199Ancak, sapkın vaaz geleneğine açık
zihinler ve sivil hümanizmin ideallerine kayıtsız kalmayanlar ve onun
görünürdeki düşüşüne eziyet etmekten çekinmeyenler, mevcut girişimlerinin en
büyük cüretkarlığının daha sofistike bir eskatolojik ifadesini bulabilirler.
Cumhuriyet yeniden kurulacaktı; - önceki başarısızlıktan sonra - zaman içinde
evrensel olmaya çalışmak, belirli bir şehre kalmıştı. Neo-Platoncu düşünce, bu
tür özlemleri Hermetizme özgü formüllerle donattı, ancak bunlar politik
anlamları ifade etmeye uygun değildi. Bununla birlikte, eskatoloji dili, insan
topluluklarının ilahi lütfun işleyişi aracılığıyla evrensel bir önem kazandığı
bir dizi olayı tanımlıyordu. Sivil hayatın restorasyonu, insanın evrenselliği
içinde yeniden doğmasına yol açabilir. Bu, Hermetik bilgelikle elde
edilemiyorsa, belki de vivere civile'ye ve "politik
bir varlık" ( zōon politikon ) olarak insana dönüş yoluyla
yapılabilir . Ancak bu kez aktif yaşamın yeniden canlanması, zaman ve tarih
içinde bir eylem olarak yer almalıdır.
Bununla birlikte,
Savonarola'nın binyılcılığı inatla ortodoks ve Thomistti. Kilisenin Beşinci Çağının
yaklaştığını ve papanın Deccal olarak kınanmasının Savonarola'nın nihai
düşüşüne yol açtığını söylemesine rağmen, 200vaiz,
Thomas Aquinas'ın lütfun insan doğasını yerine getirdiği ve onu yok etmediği
öğretisini paylaştı. İnsan için doğal yaşam biçimi, kardeşlik ve topluluk
değerleri için çabalamayı gerektirir; şehir, herkesin iyiliği için, herkesin
iyiliği için çabalayan bir kardeşliktir ve insanlar iyiyi kendileri için değil,
başkaları için ararlar 201. Bu nedenle, insan yaşamının gerçek
biçimine dönüş olacak bir kiliseyi veya şehri restore etmek mümkündür. Böyle bir reformatio veya rinnovazione ,
Aristoteles'e göre kesinlikle ruhun ve formun madde üzerindeki egemenliğinin
bir doğrulaması olarak anlaşılır, ancak lütuf eylemiyle ve zamanında
gerçekleştirilmelidir. Prima forma bir lütuf armağanı 202olduğundan
, lütuf yenilenmeden yenilenemez ve bu, onu adalet içinde yaşayarak elde eden
herkes için geçerlidir. Ancak ilahi tezahürler - Savonarola'nın Nuh'un gemideki
oğullarına söylediği gibi - zamana bağlı değildir; ancak geçici fenomenler
periyodik olarak yenilenmeyi gerektirir. Kilise bu kuralın bir istisnası
değildir ve bu nedenle 203, Floransa bir insan topluluğu olması
gerektiği ve doğası gereği olduğu gibi olduğunda, bir insan giustizia 204kurumu aracılığıyla yenilenebilir . Prima forma'nın restorasyonu ancak Floransa, İtalya ve
ruhani tarihte bu anı seçecek ve ilan edecek ve şehre seçiminin kehanet
mesajını gönderecek olan zaman içindeki lütuf eylemiyle mümkündür.
Floransalılar peygamberin sözlerine kulak vermeli ve bu anı kaçırmamalıdır.
, kişinin Rab'bin Duası ile
yönetemeyeceğine dair (Cosimo de' Medici'ye atfedilen) yaygın inancın derinden
kusurlu olduğunu defalarca vurguladı . 205Burada
görünüşe göre Machiavelli'nin daha sonraki eleştirilerini kendi bakış açısından
tahmin ediyor ve bunlara yanıt veriyor. Doğru şehir fortuna
ve ragione anında değil , grazia ve rinnovazione anında
var olur . Ancak bundan, bu anlardan yalnızca birinde var olabileceği sonucu
çıkar - üçüncüsü verilmez. Şimdi Savonarola'nın dili bizi şu sorunla karşı
karşıya getiriyor: Erdemi, herkesin yönetim içindeki sivil hayata aktif olarak
katılmasını gerekli kılan adalet alanını siyasallaştırdığını kendisi ne ölçüde
düşündü? Böyle bir geçiş için bir araç vardı. Prima forma,
herkesin kendi çıkarlarını değil, ortak çıkarları gözetmesi gerektiği
anlamına geliyorsa, ideale ulaşmanın en bilinçli ve kurumsallaşmış yolu olarak
sivil hayata katılım tartışmasız kabul ediliyordu . Politika pekala bir adalet
biçimi olabilir. Bundan, Cumhuriyetin kuruluşunun bir lütuf anı olarak
görülebileceği sonucu çıkmalıydı. Bununla birlikte, Savonarola'nın sivil
katılımı tüm geleneksel erdemlerin inşa edilmesi gereken bir paradigma olarak
gördüğüne dair güçlü bir kanıt yoktur. Govero e
reggimento'dan sık sık 206materia yani
yenilenen yaşam 207yerine forma olarak
bahsettiğini rahatlıkla söyleyebiliriz . Tiranlığı ve bir kişinin amaçlarına
tabi kılabileceği diğerleri üzerindeki gücünü 209adaletle
bağdaşmadığı için kınadı . 208Görünüşe göre, zorbanın başkalarına
haksızlık etmesini değil, onların kendi yaşamlarında adaleti yerine
getirmelerini engellemesini kastetmişti. Savonarola , Venedik çizgisinde 211bir
cumhuriyet kurulmasını tavsiye ettiğinde , bunu 210rinnovazione ve kıyamet zamanları bağlamında yapıyor .
Bu noktada, Savonarola'nın
ahlaki dönüşümün yalnızca bir cumhuriyette mümkün olduğuna inanıp inanmadığı
net değil - ancak düşüncesinin bazı unsurları bunu gösteriyor. Aksine,
cumhuriyeti yalnızca ahlaki bir dönüşüm bağlamında meşru ve haklı görüyordu.
Belki de cumhuriyetçi hükümet biçimine ilişkin görüşünün en iyi ve en eksiksiz
kanıtı, Floransa'nın özel karakterine ve Floransa'daki örf ve adet tarihine
karşı tutumudur. Aristoteles'in siyaset teorisini anlamada Savonarola'nın
rehberleri olan ortaçağ yazarları - Thomas Aquinas ve Lucca'lı Ptolemy 212-
arasında, bir monarşinin, eğer iyi bir kişi iktidardaysa, en iyi hükümet biçimi
olduğuna dair tamamen açık bir ifade buldu. Bununla birlikte, pratikte, hangi
rejimin belirli bir halkın özelliklerine ve adetlerine daha uygun olduğunu
hesaba katmak gerekir 213.
Daha sonra gelenek ve iklimin (hümanistlerin şimdiye kadar iddia ettiği gibi
ticaret ve seyahat değilse de) Floransalıları hükümet işlerine katılmaya
alıştırdığına ve onlara buna uygun bir karakter kazandırdığına işaret eder 214.
Bu nedenle, eğer hükümet , ya da cumhuriyet,
Floransa için en uygun yönetim biçimi ise, ilk bakışta, yurttaşların
aracılığıyla edindiği ikinci doğası göz önüne alındığında, ilk bakışta iyi bir
anayasa olarak kabul edilmeyebilir. pratik ve özel. Şimdi, paradoksal bir
şekilde Savonarola'nın geleneği yenilenme ve yeniden doğuş için bir ön koşul
haline getirmesine izin veren, özellikle Hristiyan bir düşünce tarzı yürürlüğe
giriyor. Alışkanlığın ( consuetudine ) 215ruhsal
dönüşümün temeli olmadığını defalarca belirtir . İkincil doğa, insanın orijinal
doğasının veya prima forma'nın gerçek anlamda
gerçekleşmesinin önündeki bir engeldir . Bu, oyun oynarken
arkadaşlarıyla konu dışı konuşabilecek kadar eylemlerinin bilincinde olmayan
müzisyenler gibi, insanların mantığını dinlemeden giydikleri suni bir kılık
değiştirmedir 216.
Maske bazen koruyucu bir kabuk olarak kullanılır, böylece kişi peygamberin
sözlerini duyduğunda gerçek anlamlarına sağır kalır 217.
Bu o kadar ciddi bir engeldir ki, bir reformcu bile , bir hastalığı yavaş yavaş
ve dikkatli bir şekilde iyileştirmeye başlayan bir doktor gibi, çoğu kez 219piyano 218çalmak zorunda kalır . Ancak aynı
pasajlarda Savonarola, ihtiyatlı bir pragmatist olmadığını açıkça ortaya
koyuyor. Piyan piyanoda çalmak acı vericidir çünkü
kehanetin yükü, bir anda söylenemeyeceği gerçeğiyle daha da ağırlaşır 220.
Yapay doğanın dönüşümü, eski kişi öldüğünde ve yeniden doğduğunda tam bir
yeniden doğuşa dönüşmelidir 221. Floransa'nın cumhuriyetçi gelenekleri
bir adalet krallığı yaratmak için çok az şey yapabilir 222ve
şehir, lütfun etkisi altında şeklini değiştirmelidir - Floransa şehri değil,
Tanrı şehri olmak için 223.
Ancak yeniden doğuş için
seçilen Floransa'ydı. Vatandaşların gelenek tarafından şartlandırılmış ikinci
doğasının bu seçilmişliğin nedeni veya işareti olduğundan şüphe etmek zordur.
Yaşlı Adem (Havari Pavlus'un deyimiyle) ölmeli ve yeniden doğmalıdır. Bazı
"yaşlılar" diğerlerinden önce yeniden doğmaya mahkumdur ve uygulama
ve geleneğin belirleyici faktörler arasında olmaması için hiçbir neden yoktur.
Floransalıların kendine özgü doğasının, şehirlerini kıyamet zamanında özel bir
anda ilahi takdirin özel bir eylemi için uygun hale getirdiğini anlıyoruz.
İnsan aklı, lütfun neden bu şekilde ve bu anda mükemmel doğayı seçmesi
gerektiğini anlayamaz, ancak seçilen özel veya ikinci doğa politik terimlerle
tanımlanır. Genel olarak İtalyanların ve özel olarak da Floransalıların
karakteri öyledir ki, onlara boyun eğdirilmekten çekinmezler 224.
Bununla birlikte, Savonarola'ya göre, doğayı mükemmelleştiren lütuf
doktrininin, insanların insan yöneticilerin rejimi altında
yaşaması doğalsa , o zaman özgür bir yaşamın yalnızca lütfun egemenliği
altındaki bir yaşam olduğu anlamına gelmesi gerekiyordu. Bazen atıfta bulunduğu
Floransalı Joachim'in Üçüncü Ahit dönemi 225.
Şimdi, Savonarola'nın, hiç kimsenin başkalarının iyiliği üzerinde güce sahip
olmadığı siyaset hakkındaki görüşleri ile Floransalıları Mesih'i Hükümdarları
olarak ilan etme çağrısı arasında bir bağlantı görüyoruz 226.
Bir keresinde "Mesih", "her türden hükümetin biçimiydi"
demişti 227.
Hem cumhuriyet hem de ilahi monarşi, inayetle dolu ve prima
forma'yı yeniden tesis etmeye çalışan bir düzen olarak düşünülebilir .
Aslında, birbirleriyle tanımlanabilirler. Bu nedenle, Thomas Aquinas'ın
monarşinin ideal hükümet biçimi olduğu inancı, Aristoteles'in siyaset
öğretisiyle uyumludur. Herkesin kendini kamu yararına adadığı bir devlet olan
Cumhuriyet, bir teokrasiydi; bu bir lütuf krallığıydı ve lütuf Mesih'te
somutlaştığında, tam olarak Aristoteles'in mükemmel bir monarşi dediği şeydi -
kendileri hayvanlardan ne kadar yüksekse, diğer insanlardan çok daha yüksek
olan bir kişinin kuralı 228. Böylece Floransalıların ikincil
doğası, kendi yer değiştirmesine, gerçek insan doğasının büyük varlık
zincirinin doruk noktası olarak yeniden kurulmasına ve şehrin Aristoteles
reformasyonundaki mesihsel kaderini gerçekleştirmesine zemin hazırladı . Böylece, Savonarola'nın zihninde gelenek ve
zarafetin aşırılıkları, seküler uygulama zamanı ve kıyamet kefaret anı
birleştirildi.
Şimdi Venedik imajını nasıl
kullandığına geçebiliriz. Genel olarak, 1494'teki vaazlarının tonlaması - o
zamanlar Venedik'e yapılan imalar daha az yaygındı - Venedik'e büyük önem
verdiğini veya dinleyicileri için önemli olduğunu göstermez. Savonarola,
geçmişin deneyiminin, Floransalıların hiçbir zaman şehre istikrar
sağlayabilecek siyasi kurumlara sahip olmadığını gösterdiğini söylüyor. Ayrıca,
diğerlerinden daha erdemli olmayan Venediklilerin en başından beri paha biçilmez
bir istikrar armağanı aldıklarına işaret ediyor ve hatta bunun başarıldığı
kurumsal biçimlerden bahsediyor. Bu nedenle Floransalılar, Venedik'in veya
başka bir şehrin anayasasını incelemeli ve Büyük Konsey modeli gibi kendilerine
uygun olanı ödünç almalı, kalıtsal doges gibi özel doğalarına ve özel
ihtiyaçlarına uymayanları reddetmelidir 229.
Buna mit şiirsel bir dil demek zordur. Şu soru ortaya çıkıyor: Venedik miti,
1494 anayasasının meşrulaştırılmasındaki rolüne ilişkin daha geniş soruyu bir
kenara bırakırsak, Savonarola'nın düşüncesinde hangi işlevi oynadı? Bu işlevin
nelerden oluşabileceği teorik olarak açıktır. İnsan doğasını mükemmelleştiren
Cumhuriyet, bir kıyamet lütfu anında var olarak algılanabilir. Tamamen tatmin
edici tek alternatif, onu zamansız, Platonik bir fikir olarak var olan ve
herhangi bir dünyevi değişiklikten etkilenmeyen bir fenomen olarak görmekti.
Polybius'un, tüm insan bilgisi ve erdem biçimlerinin mükemmel bir uyum içinde
bir arada var olduğu bir denge fikri, bu neredeyse ütopik gereksinimi karşıladı
ve göreceğimiz gibi "Venedik mitinde" bir Platonizm unsuru var.
Bununla birlikte, Floransa vatandaşları, Venedik'in benzersiz bir erdeme sahip
olduğunu, ancak kendi şehrinin olmadığını ancak alaycı bir şekilde iddia
edebilirdi. Savonarola için, Venedik'i dünya resminin merkezi olarak kabul
etmek, seçim anını tasvir ettiği ve Floransa'nın bir tür ilahi ve kıyamet
dönüşümü için seçilmiş gemi olduğu gerçeğine dayandığı için, daha da
düşünülemezdi. Evren. Venedik'in istikrarının bir şans ve deneyim meselesinden
daha fazlası olduğunu kabul etmek, Venedik'in Floransa kadar seçilmiş ve kutsal
olduğunu kabul etmekti. Venedikliler, diğer şeylerin yanı sıra, kendilerinin de
seçildikleri fikrine sahipmiş gibi davranmadılar. 1494'te Mesih ilhamıyla dolup
taşan Floransa'ydı, o yıl ya da başka bir yıl Venedik değil. Venedik mitinde
istikrar, zarafetin değil, beceri ve kurnazlığın meyvesi olarak tasvir
edilmiştir. Bu nedenle Savonarola, Floransalıların yönetimlerinde istikrarı
sağlamak için ödünç alabilecekleri veya kopyalayabilecekleri resmi kurumlar
üzerinde değil, lütuf ve seçime layık olmak için kendi içlerinde geliştirmeleri
gereken erdemleri vurguladı. Yine de bu erdemler büyük ölçüde sosyal ve
yurttaşlıkla ilgiliydi ve siyasi istikrara katkıda bulunuyordu ki bu da bir
lütuf işaretiydi. Venedik mitinde bulunana benzer bir karma yapının teşvik
edilmesi gereken, hiçbir erdemin diğerlerinden üstün olmaması koşuluyla
bunlardı.
Bununla birlikte,
Savonarola'nın başrol oynadığı 1494 devrimi, Venedik'in üç hükümet biçiminin
mükemmel bir bileşimi olduğu imajını oluşturmada belirleyici bir an oldu. Bunun
nedenleri, Savonarola'nın yenilgisi ve ölümü sonrası siyasi tartışmalar
doğrultusunda aranmalıdır. Floransa'nın asla olamadığı cumhuriyeti yeniden
kurmak -Floransa'yı bir zamanlar Roma'dan daha istikrarlı bir cumhuriyet
yapmak- şimdiye kadar duyulmamış bir şeyi başarmaktı. Edebiyatın olağanüstü
uzun ömürler atfettiği iki cumhuriyet olan Sparta ve Venedik hakkındaki mitler
yeniden ön plana çıkacaktı. Savonarola, değişimin gerçekleşeceğini savundu,
ancak aynı zamanda doğanın, lütufun ve eski Floransa'nın yangında yok olması ve
tamamen yenilenmesi gerektiğine dair gerçekleşen kehanetin birleşik eylemi olmadan
gerçekleşmeyeceğine de inanıyordu, bunu yapmak çok zordu. belirli bir durumu
istikrarlı hale getirin veya evrenselliğe yükseltin. . Machiavelli'nin
Savonarola'dan "silahsız bir peygamber" -dahası, şüpheli bir üne
sahip bir peygamber- örneği olarak bahsettiği ünlü pasaj, 230siyasi
yeniliğin bir kişi için en zor girişim olarak kabul edildiği bir ortamda ve bu
süreçte yazılmıştır. çeşitli kişilikleri ve değişimin sağlanabileceği araçları
tartışmak. Machiavelli'nin selefiyle basitçe alay etmediğini ya da onu bir
aptal ya da şarlatan olarak bir kenara atmadığını, aynı zamanda çağın
gerektirdiği şekilde onu ve düşüncelerini ciddiye aldığını varsayarsak - bu her
halükarda muhtemeldir - bu sorunu anlamaya daha fazla yaklaşacağız. ve karmaşık
koşulları 231.
Floransa'nın atmosferi kıyamet beklentileriyle doluydu ve Machiavelli
muhtemelen göstermek istediği kadar buna karşı bağışık olamazdı. Adil ve
istikrarlı bir toplum yaratmak için daha yüksek düzeyde bir yenilik getirme
girişimi, doğa, lütuf, kehanet ve yenilenme gibi Hıristiyan düşüncesinin en
büyük kavramlarının koruması altında üstlenildi. Bu girişim başarısız oldu, bu
nedenle görünüşe göre yanlış tasarlanmıştı. Bundan sonra ne olacağına dair
korkunç soru büyük önem taşıyordu. Venedik miti akla gelebilecek tek yanıtı,
Hıristiyanlıktan çok Platon ve Polybius'un ruhuyla verdi; ama lütfu biraz
erdemle değiştirmek için özgür düşünenlere ( esprits forts
) ihtiyaç vardı.
Bölüm V
Medici'nin restorasyonu
A) Guicciardini ve daha küçük otimati,
1512–1516
BEN
Şimdiye kadar, geç Orta Çağ
düşüncesinin, o zamanın insanlarının seküler olanı yorumlamak için -
kendilerinin de inandığı gibi - sahip olduğu araçları belirleyen belirli bir
olay, karar, kurum veya geleneğin epistemolojisiyle sınırlı olduğunu savunduk.
zamanda var olan olgulardır. Bu araçlar o kadar azdı ki, zamanın akışı insan
bilincinin kontrolünün dışındaymış gibi görünüyordu: İnananların İlahi Takdir,
inanmayanların da talih dediği anlaşılmaz bir güç tarafından yönlendiriliyor
gibiydi. Sivil hümanizmin gelişiyle birlikte, bir kişi ancak bir vatandaş
olarak, siyasi bir varlık olarak, vatandaşlarıyla birlikte vivere civile'ye katılarak , doğasının ve erdeminin
tamlığına ulaşabileceğini, dünyasının olduğundan emin olabileceğini
düşünebilirdi. rasyonel olarak düzenlenmiştir. Aynı zamanda, bireyi anlamanın
entelektüel araçları ve bir vatandaş olarak hareket etme yeteneğinin bağlı
olduğu, bireyin kullanabileceği zamansal üzerinde kontrol araçları, kendilerine
konulan yeni gerekliliklerle orantısız çıktı. Savonarola'nın -önce bir
skolastik, sonra bir peygamber ve sonra bir vatandaş- sırrı, görünüşe göre,
onun bakış açısından sivil hayatın, yalnızca lütufun sağlayabileceği belirli
bir erdem ölçüsünü üstlenmesi gerçeğinden oluşuyordu; ancak gerçekleşen
kehanetlerin eskatolojik durumunda ve yenilenmiş bir dünyada başarılabilir.
Sonuç olarak, yenilgisi, Floransa yaşamının ideolojik yapısında hem saf hem de
sofistike vatandaşlar tarafından hissedilen travmatik bir şoka neden oldu.
Bu protokol [Landucci'nin
günlüğüne 1498'de Savonarola'dan zorlanan yanlış kehanetlerin itirafı hakkında
kayıt] okunduğunda oradaydım ve hayrete düştüm - tamamen şaşkına döndüm. Bir
yalan üzerine inşa edildiği ortaya çıkan böylesine görkemli bir binanın
yıkıldığını görünce kalbim acıyla doldu. Floransa, adil yasaların ve büyüklüğün
kaynağı ve doğru bir yaşam modeli haline gelecek olan Yeni Kudüs'ün ortaya
çıkmasını bekliyordu, kilisenin yenilenmesini, inanmayanların din
değiştirmesini ve doğruların rahatını görmeyi umuyordu; ve bunun tam tersi olduğunu
anladım ve şu düşünceyle kendimi alçaltmak zorunda kaldım: "Gönüllü tua
Domine omnia sum posita" 232, 233.
Savonarola'nın fikirlerinin
sivil hayat teorisyenlerinin düşüncesindeki rolüne baktığımızda daha sofistike
insanların tepki gösterebileceğini göreceğiz. Bununla birlikte, Landucci'ye
kıyasla o kadar dindar olmayan bir kişinin, Savonarola'nın düşüşünde, dünyadaki
her şeyi Tanrı'nın değil, Fortune'un bildiğine ve yalnızca sivil hayatın
restorasyonunun insanları kurtarabileceğine karar verebileceği zaten açıktır.
irrasyonel güçlerin egemenliği. Savonarola vatandaşlığı kehanete
dayandırmadığına göre, başka hangi temel bulunabilir? Sivil hümanizmin
yayılmasına, genel olarak kabul edilen siyasi bilgi yelpazesinin belirli bir
genişlemesi eşlik etti, onları akıl, deneyim, sağduyu ve inancın kavramsal
aygıtından çıkardı; tek fenomen. Her şeyden önce, şimdiki zamanın insanlarının
eski insanlarla konuşabilecekleri ve karşılaştıkları tarihsel durumlarda ne
yaptıklarını doğrudan onlardan öğrenebilecekleri düşünülüyordu. Böyle bir
görüş, ya tarihin tekerrür ettiğine dair naif bir inanca ya da tarihsel
bilincin giderek karmaşıklaşmasına yol açabilir. Ancak şu ya da bu durumda,
yurttaşın bilgiyi daha hızlı özümsemesine ve akut siyasi ihtiyaçlara uygun bir
çözümle yanıt verme becerisine katkıda bulunmuş gibi görünüyor. Ek olarak ve
bu, eskilerden öğrenilmesi gereken bilgeliğin bir parçasıdır, önceki bölümde
ele aldığımız Aristoteles ve Polybius'un sivil yaşam felsefesi vardı. Bir
anayasal teori olarak gücü, bir erdem bilimi olarak iktidar kurumlarının
karşılaştırmalı bir analizi olmamasındaydı. Bu, tabiri caizse, bireysellikleri
tarafından yozlaşmamaları ve evrensel iyilik için genel çabanın bir parçası
olmaları için, politik bir toplumu oluşturan insanların belirli erdemlerini
birleştirmenin bir yolunu sunuyordu. Buna göre, bir yandan, içsel erdemleri ve
zayıflıkları ile hangi insan türleri ve kategorilerinin siyasi topluluğu
oluşturduğuna ve diğer yandan, çabalarını birleştirmek için önerilen yönteme
şiddetle dikkat çekti. Karar vermede rollerin dağılımı yoluyla anlaşmaya
varıldığı için, karar verme sürecinin kendisinin analizine dönülmesi,
kurumsallaşmış olsun ya da olmasın, bölünebileceği rol ve sorumlulukların ve
kriterlerin belirlenmesi önerildi. toplumu oluşturan farklı ahlaki tipler
arasında kurulabilecekleri şeye göre. Yunan ve Rönesans siyaset bilimi, karar
verme stratejisiyle birleştirilmiş etik teoriye dayanmaktadır.
Floransa'daki cumhuriyetçi
sistemi güçlendirmek için Aristoteles'in kategorilerini kullanmak mümkün
olsaydı, o zaman peygamber Savonarola'nın başarısız olduğu yerde erdem bilimi
kazanırdı. Somutu evrenselle uzlaştırmaya, siyasi faaliyeti erdemin tezahürüyle
özdeşleştirmeye ve siyasi ve bireysel olayların gidişatını anlaşılır ve
gerekçelendirmeye uygun hale getirmeye yardımcı olacaktır. Bu nedenle, 1494'te vivere civile'nin restorasyonundan bu yana , siyasi
düşünce giderek Aristoteles'e yöneldi ve birçok yönden, Floransa koşullarında
Aristotelespolitia'nın (politia) temellerinin nasıl atılacağını
belirleme girişimidir . Ancak bu fikrin bu
kadar uzun süre çekici kalması büyük ölçüde başka bir nedenden kaynaklanıyor.
Sivil toplumun oluşumuna ve bir cumhuriyetin kurulmasına bir alternatif,
kalıcı, makul veya makul hiçbir şeyin olmadığı bir gerçeklik duygusu olan
Fortune krallığıydı: questa ci esalta, questa ci disface,
senza pietà, senza legge o ragione 234.
Hem 1494'ten önceki hem de sonraki Floransa tarihi ve onu anlamaya çalışırken
uyguladıkları kavramsal aygıt, düşüncelerinin iki uç arasında bir diyalektik
içinde var olmasını sağlamaya yardımcı oldu: cumhuriyetin dinginliği arasında,
yozlaşmaya tabi değil ve merkezi olmayan servet çarkının huzursuz
imparatorluğu. Teorisyenler Polybius'un metniyle doğrudan tanışmadan önce bile,
siyaset biliminin amacının çeşitli özel erdemleri tek bir evrensel iyide
birleştirmek olduğunun gayet iyi farkındaydılar. Bu elde edilene kadar, somut
erdemler istikrarsızdı ve kendi kendini yok etmeye eğilimliydi. Aynı şekilde,
tekerlekler ve dolaşım imgelerine başvurmak için Polybius'u okumak ve onun
döngüsel teorisinin ( anakuklōsis ) farkında olmak
gerekli değildir . Düşünceleri, solmakta olan erdemlerin, parçalanan siyasi
sistemlerin, kırılgan, akıl dışı ve ahlaksızlar alemine giren insan deneyiminin
analizine yönelikti. Bir aşırı uç, yani cumhuriyetin istikrarı, onlara diğer
uçtan, yani onun yok edilmesinden daha büyüleyici ya da tanıdık gelmiyordu.
Ayrıca, yurttaşlık hümanizminin gündeme getirdiği uzun süredir devam eden sorun
-Cumhuriyet'in tekilliği, uzay ve zamandaki sınırlamaları ve dolayısıyla
çevresinin yasalarına yabancılaşması- ışığında ürkütücü, tüm farklılığıyla
ortaya çıktı. İtalya'nın giderek daha fazla yabancı güçler tarafından
yönetildiği ve Floransa ve Venedik'in dış politikalarının kontrolünü kaybetmiş
gibi göründüğü 15. yüzyılın sonlarının tarihi. Cumhuriyet kendi içinde sükûneti
koruyorsa, dışarıdan bir Talih kurbanı olarak kalarak onu nasıl kaybetmezdi? İç
ve dış ilişkileri yöneten yasalar arasındaki fark bu kadar önemli olabilir mi?
Aristoteles'in bilimi birincisini anlamanın yollarını gösterdiyse, ikincisinin
analizi hangi dili gerektiriyordu? Ve eğer birini veya diğerini anlamak
imkansızsa, Talih'in retoriğine dönmemiz gerekmez mi? 1512'de ve ardından yine
1527-1530'da, Floransa Cumhuriyeti'nin İtalya'daki siyasi durumu kontrol
edememesi, iç sivil ilişkilerini dengelemeye yönelik başarısız bir girişimle
aynı zamana denk geldi ve vivere civile'nin yok olması ve Medici'nin
restorasyonu ile sonuçlandı. güç - ikinci durumda,
tamamen. Gösterilebileceği gibi, kısmen olağanüstü yetenekli adamların sahneye
çıkmasından kaynaklanan bu başarısızlıkların her biri, karmaşık bir düşünce
krizine neden oldu. Her bir kriz örneğinde, Aristoteles sivil toplumunun somut,
etik ve politik kategorilerinin epistemolojisini ve bir dizi yeni terminolojiyi
uygulamaya çalışan o zamanın insanlarının zihinlerinde neler olup bittiği
incelenebilir. teorisyenler, siyasi davranışı en az haklı ve makul
tezahürlerinde anlamaya çalışarak geliştirdiler. Machiavelli ve Guicciardini
dönemi, hızlı ve öngörülemeyen değişimleri kavrama arzusuyla yakın ve çok yoğun
temas halinde sivil hayatın kurulmasına ve güçlendirilmesine yönelik bir
düşünceyi bize göstermektedir.
III
1494-1512 yıllarında
Floransa Cumhuriyeti'nin iç sorunları, çeşitli siyasi grupların işlevlerinin
sınırlandırılmasıyla bağlantılı olarak ortaya çıktı. Felix Gilbert , bu rejimin
kurumsal yapısını ve katılımcılarının kullandığı kavramsal kelime dağarcığını -
yalnızca teorik çalışmalarda değil, aynı zamanda konuşmalarda, kararlarda ve
resmi belgelerde de - zekice tanımladı . 235Görünüşe
göre, analizine dayanarak, aşağıdaki sonuçlar çıkarılabilir. Medici'nin 1494'te
kaçışından sonra atılan en önemli adım, genel olarak Venedik anayasası olarak
kabul edilen anayasanın ( il Governoro Veneziano veya
alla viniziana ) özümsenmesiydi . Floransa'da,
pratik bir bakış açısıyla, Büyük Konsey, Signoria ve Gonfalonier'i içeriyordu
ve ideal olarak, Venedik'in başarması gereken, birçoğunun, bazılarının ve
birinin mükemmel uyumunu varsayıyordu. Ancak aslında 1494 Anayasasında somut
bir avantaj birçoklarının yanındaydı. Herkes, en önemli kurumun, çok sayıda
yurttaşın (elbette hepsi olmasa da) katılabileceği Konsey olduğu ve Konsey'in
varlığının bu rejime bir vali 236karakteri
verdiği konusunda hemfikirdi . Bazen, iki yüz yıl önce yayınlanan Venedik Büyük
Konseyi'ne yalnızca belirli sayıda ailenin katılmasına izin verildiğine ve
böyle bir sistemin görünüşe göre Venedik'in Governoro
stretto 237olarak
adlandırılmasına izin verdiğine işaret edildi . Buna en sık yapılan itiraz,
Konsey üyeliğinin kısıtlanmasının yalnızca Venedik sivil kolektifinin oluşumunu
tamamlaması ve siyasi hakları dar bir yurttaş grubunun ayrıcalığı haline
getirmemesiydi. Kendilerini Konsey ve sivil toplumun dışında bulanlar, ya
yabancılardı ya da tanım gereği sivil hayattan aciz, aşağı ve aşağı tabakadan
insanlardı 238.
Bu tartışma, Aristoteles'in kategorileştirmesinin ana muğlaklıklarından birini
ortaya koyar ve bir dizi ilginç gerçeği ortaya çıkarır. Bunlardan biri, Governoro largo teriminin Governoro stretto'nun zıt
anlamlısı olarak kullanılması olarak düşünülebilir : İlki, vatandaşlığı
doğrudan herkese, hatta popolo'ya , yani
"birçok"a da açacak bir anayasayı ima etmiyordu. -tanımlanmış sosyal
grup. 1494 anayasası bu hamleyi yapmadı, daha çok, sivil kolektifi kesin olarak
tanımlanmış (stretto ) sakinler grubuyla
sınırlamayı reddeden, sivil hayata katılımı bir nimet, insanların arzuladığı
bir şey olarak tanıyan bir anayasa anlamına geliyordu. en iyi niteliklerini
geliştirir ve mümkün olduğu kadar çok kişiye yaymak arzu edilir. Anayasamıza anlam olarak en yakın kelime olan Governo , Floransa sözlüğünde modo di vivere veya basitçe
vivere 239ile neredeyse eşanlamlıdır . Gördüğünüz
gibi, vivere civile deyimi, stretto'yu değil, her
zaman Governoro largo'yu ifade eder . Sivil hayata
katılımın kendi başına iyi olduğunu kabul etmek, bunun geniş çapta benimsenmesi
gerektiğini kabul etmek anlamına geliyordu. Bununla birlikte, herkes mümkün
olan en fazla sayıda insanın sosyal açıdan önemli kararların alınmasına
katılımını en yüksek ve gerekli iyilik olarak görmedi. Bu sorun Aristoteles'in
dilinde de tartışılabilir.
, Venedik'in kapalı bir
aristokrasi olduğunu reddederken, vali taraftarlarının
Venedik modelini koruma arzusunu da not etmek önemlidir . Floransa fikir
tarihindeki önemli anlardan biri, 1494'te Venedik anayasasını taklit etme
kisvesi altında Büyük Konsey'e katılım olanaklarını genişletme kararıydı 240.
Bunu kimin benimsediğini ve ne hakkında düşündüklerini tam olarak bilmiyoruz,
ancak sonuç olarak, çoğu yazar için Venedik, elit ve elit olmayan katılımcılar
arasındaki uyuma dayanan bir halk katılımı unsuruyla anayasanın bir sembolü
olarak kaldı. bazı ve birçok ve ayrıca muhtemelen bir. Venedik modelinin
erdemleri, kendilerini seçkinlerin bir parçası olarak gören ve Aristoteles
sınıflandırmasında birkaç kişiyle özdeşleşen etkili Floransalı ailelerin dar
bir çemberi olarak ottimati'nin doğuştan gelen işlevlerini yerine
getiremeyeceğine inanan düşünürler tarafından en ısrarla vurgulanır . Seçkinlere ait olmayanlar yönetimde onlarla eşit bir
zeminde yer almazlarsa, liderlik edebilecekleri çoğunluğa liderlik edebilirler
veya bununla ilişkili erdemleri geliştirebilirler. Ottimati
böylece sivil bir aristokrasi olarak görünür veya kendilerini görür.
Nitelikleri var ve otimati'nin diğer vatandaşlarla
ilişkilerinde kendini gösteriyor .
Şu soru ortaya çıkabilir:
1494'te "Venedik" kurumlarının benimsenmesi , Governoro
largo'nun kendilerine stretto'dan daha uygun olacağını düşünen Ottimati'nin işi miydi ? Venedik'in gerçek doğası ve
Floransa için en uygun hükümet biçimi konusundaki tartışma, Büyük Konsey'in bir
sınıf olarak Ottimati'yi tatmin edecek şekilde
yönetme konusundaki giderek artan acizliği zemininde gerçekleşti. Venedik
yönetiminin sırrı, Büyük Konsey ile topluca Senato olarak bilinen subaylar ve
komiteler organı arasındaki ilişkide yatıyordu 241.
Senato'nun siyasi inisiyatifinin dayandığı karmaşık tartışma mekanizmasıydı.
Bununla birlikte, Floransa'da, Büyük Konsey ile Signoria'nın başkanlık ettiği
yürütme komiteleri grubu arasındaki benzer ilişki, Venedik'teki kadar iyi
işlemedi ve ana çatışma kaynağı, ait olanların doğasında var olan şiddetli
ayrılık duygusuydu. . _ Küstah popolo'nun hantal bir koleksiyonu olarak görerek Konsey'e
güvenmediler . Üyeleri kura ve Konsey'de yapılan seçim prosedürleriyle
genellikle kısa dönemler için seçilen signoria veya diğer yürütme organları,
otimati'nin somutlaştırdığına inandıkları
aristokrasi ilkesini uygulamada etkili görünmüyordu . Ait oldukları aileler
genellikle 1434-1494 yılları arasında Medici yönetimini desteklediler. Medici
rejiminin onların yardımına güvendiğine ve ancak Yaşlı Cosimo'nun son soyundan
gelen gücün kötüye kullanılması ve kötü davranışlar nedeniyle desteğini
kaybettiğinde düştüğüne inanıyorlardı. Bu nedenle ottimati
, popolo ile işbirliği yaparak tehlikeli bir deneyde yer aldıklarını
hissetti ve kendilerini yalnızca bu işbirliğinin Venedik modeli üzerine inşa
edileceği gerçeğiyle teselli etti. Şimdi, seçkinler ve seçkin olmayanlar
arasındaki gerilim yoğunlaştıkça ve Büyük Konsey ile Signoria, cumhuriyetin dış
işlerini yönetme konusundaki yetersizliklerini giderek daha fazla gösterdikçe,
ottimati, Venedik modeline göre yönetme sözünün yerine getirilmediğinden
giderek daha fazla şikayet ediyordu. düzgün çıktı .
.
Felix Gilbert, 1494
anayasasına karşı aristokratik hareketin hem kurumsal hem de ideolojik
gündemlerini inceledi. İdeolojik karşı saldırının ana figürlerinden biri ,
karısı aracılığıyla Medici'nin akrabası olan Bernardo Rucellai olarak
adlandırılabilir . 242Medici'nin gücünü sevmedikleri için
değil, inandıkları gibi Piero'nun başarısız bir politikacı olduğu için 1494
darbesini destekleyen herkesi temsil etti. Eski rejim onlara, Medici
hanedanının temsilcisinin, eşitler arasında birinci olarak dar bir ottimati çemberi ile işbirliği biçimi gibi göründü. Medici'siz
kaldılar, en dar çevrenin hükümetini örgütlemeye koyuldular. 1500 ile 1502
yılları arasında (muhtemelen) Bernardo Rucellai, rejimi hümanist bir düşünce
tarzıyla eleştirmek için Oricellari Bahçeleri'nde toplanan bir grup entelektüel
aristokratın merkezinde yer aldı. İkincisi, Lorenzo de' Medici'nin
("Muhteşem") aristokrat ailelerle ittifak içinde en iyi şekilde
çalışabilecek bir lider olarak idealleştirilmesini, Venedik'in tecrit edilmiş
bir aristokrasi olarak yeniden değerlendirilmesini ve böyle bir devlet
strettosunun Floransa'nın ihtiyaçlarına en iyi şekilde hizmet ettiğini öne
sürmeyi içeriyordu. ve günümüzü yönetmeye yardımcı olmak için geçmişten doğru
derslerin alındığından emin olmak için sistematik bir Roma tarihi çalışması. Gilbert, bu programda eski düşünce
tarzından kesin bir kopuş görüyor ve hatta onu "modern siyasi düşüncenin
doğuşu" olarak adlandırıyor. Daha önce, Floransa'daki herhangi bir
kurumsal reform önerisinin, uzak ve efsanevi bir geçmişte var olan şu ya da bu
düzene dönüş olarak çerçevelenmesi gerektiğini savunuyor. Rucellai grubu
şimdiye kadar görülmemiş bir şeyi -geçen yüzyılın resmi olmayan ve meşruiyeti
tartışmalı rejiminin bazı özelliklerinin korunmasını- ararken, başka yorum
yollarına başvurmak zorunda kaldılar ve ilke arayışında tarihsel geçmişe ilk
dönenler onlardı. hükümetin.. Eski ve yeni akıl yürütme türleri arasındaki
karşıtlık biraz zorlayıcı görünebilir, ancak 1494'teki Venedik modelinin
izlenmesi ve onun artan önemi, yeni gerekçelendirme yöntemlerine duyulan
ihtiyacı göstermektedir. 1494'te kurulan hükümet biçimini eleştirel bir şekilde
analiz eden Rucellai ve aristokratlar, anlaşılan iki şey yapıyorlardı. Bir
yandan Floransa, Venedik ve Roma iktidar kurumlarının kapsamlı bir
karşılaştırmalı çalışmasından, diğer yandan Aristotelesçi yurttaşlık
kategorilerinin gelişiminden, siyasi toplumun hangi parçalardan oluştuğunu ve
nelerden oluştuğunu belirlemeye yönelik girişimlerden bahsediyoruz.
fonksiyonlar her birine karşılık geldi. Büyük Konsey eleştirisi, göreceğimiz
gibi, neredeyse tamamen Aristoteles'in görev dağılımı teorisine dayanmaktadır.
1502'de Bernardo Rucellai
siyasi hayal kırıklığı yaşadı. Teşvik ettiği ajitasyon, Konsey'in tamamen
feshedilmesine olmasa da, en azından yetkilerinin çoğunun, ömür boyu seçilecek
önde gelen vatandaşlardan oluşan bir senatoya devredilmesine yol açtı. Sonuç olarak,
belirsiz kalan koşullar altında, cumhuriyet başkanını atamak yerine, ömür boyu
sürecek bir gonfalonierat kuruldu - bu, Machiavelli'nin hamisi Piero Soderini
tarafından hemen kabul edildi. Görünüşe göre Venedik'teki Doge'u taklit eden bu
önlem, büyük olasılıkla, Savonarola'nın Floransa'nın koşullarına uygun
olmadığını düşündüğü, onlara doğru hareket eden bir ilişki eklenirse, az
sayıdaki kişi ile çoğunluk arasındaki ilişkilerin güçleneceği umuduyla alındı.
Başlangıçta bunu destekleyen Rucellai, 243Konsey'in
tamamen feshedilmesi eşlik etmediği için böyle bir girişimi
destekleyemeyeceğini söylüyor. Ancak arkadaşlarının çoğuna göre, etkili bir
senato olmasa bile üçlü sistem denenmeliydi. Böylece, ottimati'nin
önemli bir bölümünün aristokrasiye vivere civile
sisteminde bir yer bulmakla hala ilgilendiği sonucuna varılabilir . Ve
Floransa siyasi düşüncesinin gelişimindeki bir sonraki aşama, politeia'yı ( politia )
aristokratik bir bakış açısından tanımlama girişimidir.
Ayrıntılı olarak ele almamız
gereken ilk yazar, Machiavelli'nin daha genç bir çağdaşı olan Francesco
Guicciardini'dir (1483-1540). Gvichcradini, eserlerini Machiavelli'nin en
önemli siyasi yazıları henüz yazılmamışken üretti ve son tahlilde, genel kanıya
göre (Machiavelli'nin kendi görüşü de dahil), onunla karşılaştırılabilir
oranlarda tek siyasi zeka oydu. Savonarola'nın destekçisi olan bir
"gri" nin, yani ılımlı bir iyimserin oğlu olan bu genç ve son derece
hırslı adam, bildiğimiz gibi, yaklaşık 1508'de Medici yönetimi altında
Floransa'nın tarihini yazmaya başladı 244.
Guicciardini'nin konsepti, Oricellari Bahçeleri'ne kadar uzanan düşünce
çizgisinden, Lorenzo'ya belirgin bir düşmanlıkla ayrılır. Guicciardini'nin en
önemli çağdaş bilim adamlarından ikisi olan Felix Gilbert ve Vittorio De
Caprariis 245,
daha sonraki yansımalarında ve tarihi yazılarında tutumunu kademeli olarak
gözden geçirdiğini belirtmişlerdir 246. Genç Guicciardini gibi Lorenzo'yu
kınamak veya olgun Rucellai ve Guicciardini gibi onu idealize etmek aynı
madalyonun iki yüzüdür. Ottimati, onlarla işbirliği
yaptığında Medici'ye hayran kaldı ve onlara aşağılık muamelesi yaptığında ondan
nefret etti. Lorenzo'ya yönelik eleştirel veya dostça bir görüş, yalnızca aile
geleneğinden ve retorik rahatlıktan kaynaklanıyor olabilir. Guicciardini ve bir
veya iki arkadaşının argümanının gücü, iyimserlerin pozisyonundaki bu ikiliği
aşma ve uygun sonuçları çıkarma çabalarında yatıyordu. Göreceğimiz gibi, nihai
olarak sorun, ottimati'nin kendilerine hâlâ yurttaş mı
deyeceği, yoksa ne vivere civile ne de Governoro
stretto olan bir şeyin hizmetkarları olmaya razı olup olmayacağıydı .
yazılarının modern
baskılarında genellikle "Popüler örgütlenme yöntemi üzerine" başlığı
altında yayınlanan sözde "Logrono'da Söylem" ( Discorso
di Logrogno ) adlı siyaset üzerine ilk incelemesinde tüm bunlar hakkında çok az
şey söyleniyor. hükümet" 247. Guicciardini, Aragonlu Ferdinand'ın
sarayına Floransa büyükelçisi olarak gittiği İspanya'da yazdı ve muhtemelen
kısa bir süre sonra Medici iktidarının 1512'de yeniden kurulduğu Soderini
rejiminin düşüşünü duyduğunda tamamlamadı . Bu çalışmanın yaratılışı, 248Ottimati'nin restore edilmiş cumhuriyeti kendi amaçlarına
uyarlama girişimlerinin durdurulmasıyla çakışıyor . Medici'nin nihayet iktidara
gelmesinden önce aldıkları son pratik önlemin, bir gonfaloniere tanımı dışında,
Büyük Konsey'in neredeyse tüm işlevlerini devralan Senato'nun kurulması olması
önemlidir. artık ömür boyu değil, bir yıllığına seçiliyor 249.
Bu aşamada sorun, yine aristokratların egemen konumu ile vivere
civile ilkesini uzlaştırması açısından algılanıyordu . Kavramsal
aygıtının önemi ve içinde verilen özel tavsiyeler ışığında üzerinde daha
ayrıntılı olarak durabileceğimiz "Logroño'da Söylem" e ayrılan tam da
bu teorik analizdi.
vivere
civile'nin ciddi bir düzensizlik içinde olduğunu belirterek
başlıyor : ayrım gözetmeksizin insanlar tüm onurları almaya ve tüm mevkileri
almaya ve ayrıca herhangi bir derecede önemli kamu işlerine karışmaya
çalışıyorlar 250.
Guicciardini'nin başvurmadığı, ancak yine de aklında tuttuğu klasik teori
açısından bakıldığında, toplumdaki bireyler, kaotik arzulara yenik düşerek
rastgele iyi ve erdem için çabalarlar. Eğer bu düzensizlik, onun iddia ettiği
gibi, genel bir doğaya sahipse ve arzular, yurttaşlık onuru arzusundan özel
zenginlik arzusuna doğru Platonik bir düşüşe uğruyorsa, o zaman koşullara uygun
evrensel bir insan davranışı reformuna ihtiyaç vardır. Kendimize soruyoruz:
Böyle bir reformu gerçekleştirmek için hangi entelektüel araçlara ihtiyaç var?
Burada Guicciardini, diğer insan sanatları ile, özellikle de birçok yönden
kullanılabilen ve neredeyse her zaman dikkatli bir şekilde incelenmeye değer
bir buluş olan tıpla analojiye atıfta bulunur. Makarna hamurunu hazırlayan kişi
ilk seferinde başaramamışsa, sonra yine tüm malzemeleri bir araya getirip
karıştırdığını söylüyor. Hekimler vücutta bir arada hareket edemeyecekleri
kadar çok hastalık keşfettiklerinde ilaçlarla vücudu yeni bir duruma getirmeye
çalışırlar ki bu zor olsa da imkansız değildir 251.
Bununla birlikte, analojiler sallantılı bir zemindir: insan vücudu un ve su
karışımı değildir, ancak aynı zamanda bir kişinin iyilik için tüm bilinçli
özlemlerini kapsayabilen zihne, ilahi değilse de insanüstü denilmelidir. Bir
noktada Guicciardini, tanımladığı gibi süreçlerin kontrol edilemeyen koşullar
tarafından yönetildiğini kabul ediyor. Doktorların genç bir hastanın vücudunu
tamamen yeniden inşa etmesi daha kolaydır ve Florence artık genç değildir 252. Umutsuzluğa
kapılmıyor, ancak şehir sağlığı değişikliğinin halkın üstlenmeye istekli
olduğundan daha fazlasını gerektireceğini kabul ediyor. Şehir zaten kötülüğe alışkın erkek abituata'dır 253: bunu
öyle bir şekilde anlayabiliriz ki, gelenek ve göreneklerin "ikincil
doğası", insan yaşamının, "kötülüğün" siyasi benzeri olan ahlaki
açıdan kusurlu koşullara uyarlanmasına yol açmıştır. yaşlı Adam”, ama bundan
sonra (Savonarola'dan sonra) hiçbir insanın ateşte yeniden doğmasını
gerektirmez. Son yorumumuz doğruysa bazı araştırmacıların da belirttiği gibi
Guicciardini'yi Savonarola'ya yaklaştıran bir özellik tespit etmiş oluyoruz.
Ancak düz metin olarak, sadece elimizden gelenle yetinmemiz gerektiğini
söylüyor. Kent yaşamının doğru temeli ( dare principio )
atılmalıdır. Yıllar içinde geçen zaman, ilk başta umabileceğimizden çok daha
fazlasını başarabilir 254. Bununla birlikte, yasa koyucuların
insanüstü bilgeliğine sahip olmayan kişilerin, yasa koyucu adına böyle bir
temel atabileceklerine güvenerek bilginin doğasının ne olduğu belirsizliğini
koruyor.
İlginç bir şekilde,
Guicciardini'nin düşündüğü ilk sorun, sivil veya paralı askerlerin kullanılması
sorunudur. Logroño'da Söylev'in yazılması, Machiavelli ve Soderini'nin bir halk
milisi örgütleyerek cumhuriyeti savunma girişimlerinin trajik zirvesiyle
neredeyse aynı zamana denk geldi; sivil toplum ve sivil erdem. Roma, Venedik ve
diğer yerlerdeki askeri ve siyasi yapılar arasındaki ilişkinin 1512'den önce ve
sonra Oricellari Bahçeleri'nde geniş çapta tartışıldığı da biliniyor.
Guicciardini, Konuşmasında Machiavelli'nin genel olarak paralı askerlere olan
güvensizliğini paylaşıyor ve vatandaşların dağıtılıp eve gönderilebilmesi için
savaştan sonra bunların sürdürülmesi gerektiği iddiasını destekliyor. Ayrıca
vatandaşların bir yenilgiden sonra yerine birini bulması daha kolay. Sonra,
Machiavelli'nin teorisi için en önemli nokta olduğunu kanıtlayacak olan başka
bir noktaya değiniyor, çünkü vatandaşlar ancak şehir iyi durumdaysa savaşacak,
o zaman kendinize vatandaşlardan oluşan bir ordu sağlamak, kendinizi teslim
etme zorunluluğu getirmek demektir. iyi yasalar ve una buona
giustizia , adil adalet, daha sonra ayrıntılı olarak göstereceği gibi,
reçete etmesi sürdürmekten daha kolay olan bir şey 255.
Çalışması bu iddiaya dayanmakla birlikte, tipik bir örneği olan Guicciardini,
ordunun hem dahili hem de harici bir işlevi olduğuna açıkça inanmaktadır. Ordu,
cumhuriyetin gücünü korumak için olduğu kadar genişletmek için de vardır ve ilk
eylem alanı hukuk veya adalet tarafından yönetilmemiştir. Burada, siyasi gücün
yalnızca kendisine tabi olanlara karşı işlenen, bazen bazı dış gerekçelerle
yumuşatılan, ancak ancak o zaman onun olması gereken silahlı bir güçle
desteklemek için uygulanan bir şiddet eylemi olduğu şeklindeki çarpıcı ama çoğu
zaman yanlış anlaşılan fikrini ifade ediyor. kendi. , başkasının değil 256.
Burada siyasi güç ( lo stato el l'imperio ) için
kullanılan kelimeler, açık bir şekilde dış güce, şehrin kendisine ait
olmayanlar üzerindeki gücüne atıfta bulunur, tıpkı Floransalıların inatla
direnenler üzerinde egemenlik kurma girişimi örneğinde olduğu gibi. Pisalılar.
Floransalıların Floransalılar üzerindeki gücünün bir şiddet biçimi olduğu
değil, bu tanımın geçerli olmadığı tek güç türü olduğu veya olabileceği
anlamına gelir 257. Yine de adaletin mümkün olduğu iç
dünya ile şiddetten başka hiçbir şeyin mümkün olmadığı dış dünya arasında yakın
bir ilişki vardır. Bir şehirde una buona giustizia talep
eden bir yurttaş ordusu, fetihlerini sürdürmenin en iyi yolu, ahlaksız bir dış
ilişkiler dünyasında başkasının otoritesine güvenmenin tek alternatifi. Condottiere'ye 258güvenen Venedikliler neredeyse özgürlüklerini 259kaybediyorlardı . Buradaki bu kelime,
Rönesans İtalya'sında sıklıkla olduğu gibi, şehrin dış denetimden bağımsızlığı
anlamına gelir. Bununla birlikte, dış ve iç bölgeler arasında o kadar yakın bir
bağlantı vardır ki, Guicciardini hemen 260yerel hükümet 261veya şehir içindeki yurttaşlar
arasındaki ilişkiler bağlamında özgürlük tartışmalarına geçer .
Guicciardini'ye göre, hangi
hükümet biçiminin en mükemmel olduğu konusunda spekülasyon yapmaya gerek yok -
birinin, bazılarının veya çokluğun yönetimi. Açıktır ki, özgürlük doğaldır ve
Floransa'ya uygundur ve Floransalılar bu özgürlüğü doğuştan alırlar,
atalarından miras alırlar ve bu nedenle onu hayatları pahasına savunmak zorundadırlar
262.
Dili, Savonarola'nın Aquinas'ın ideal modelini, onları yenilenme için uygun
araçlar yapan Floransalı karakterin belirli özellikleri lehine reddetmesini
anımsatıyor. Guicciardini'nin duyguları hakkında bildiklerimiz göz önüne
alındığında, burada, Burke'ün 1688 devrimini gerekçelendirmesini anımsatan
muhafazakar bir ton görülebilir, çünkü özgürlük, sağ salim aktarmamız gereken,
bize miras kalan bir güvendir . Kuşkucu
gelenekçilik ruhuyla meşhur atasözünü hatırlayalım: Spartam
nactus es, hanc exorna - "Sparta'yı aldın, süsle." Ancak
Logrono'da Söylev'de Guicciardini, özgürlüğü, kendisine politik analiz için
esnek bir araç sağlayan ve aynı zamanda Aristoteles geleneğinin evrenselliğini
ve sivil hümanizmi tamamen kucaklayan terimlerle tanımlar. Ona göre özgürlük,
kamu yasalarının ve kararlarının bireylerin arzularına üstünlüğünde yatmaktadır
263.
Dolayısıyla benim bireysel irademin başka hiçbir kişi veya grubun iradesine
tabi olmadığı bir durumdur. Başka kimse beni bağlayıp istemediğim yere gitmeye
zorlayamaz. Ancak, bu şehrin kanunları ve yönetmelikleri ile yapılabilir.
Rönesans'ta, Yunan politikasında olduğu gibi, toplum özel hayatı dikkatli ve
sıkı bir şekilde kontrol edebiliyordu. Özgür olmayan durumda önemli olan
herhangi bir şeye bağlı olmam değil, özel bir çıkar ( appetito
) peşinde koşan birinin özel iradesine bağlı olabilmemdir . Bu durumda,
Aristoteles'in kölelik olarak tanımladığı duruma, bir kişinin diğer insanların
hedeflerine ulaşmak için bir araç haline geldiği ve bu amaçların bir köle
üzerindeki güç pahasına gerçekleştirildiği için daha da temel hale geldiği
duruma yaklaşıyorum (sonuçta, bu evrensel iyilik arzusuna değil, yalnızca özel
çıkarlara atıfta bulunabilir). İkincisi, ancak kamu gücünün kullanılması anında
gerçekleşen eşitlerle birleşerek elde edilebilir. Köle sahipleri yalnızca
birbirleriyle olan ilişkilerinde özgürdürler, çünkü kamu gücü yalnızca burada
aranmalıdır.
Bu nedenle, Floransalıların
(aynı zamanda ikinci doğalarını veya karakterlerini oluşturan) yurttaşlık
mirasları tarafından mecbur bırakıldıkları özgürlük sorunu, kamu gücünü
kullanabilecek bir sivil kolektifin oluşturulması sorunudur. Özgürlük, kamusal
olması gereken gücün aslında bireylere ait olduğu bir duruma karşıdır.
Guicciardini, tikellerden bağımsızlık olarak anlaşılan özgürlük tanımının ilk
sonuçlarını ortaya koyarken, bize bu teorinin 1494'ten sonraki Floransa
koşullarında sahip olduğu somut anlamı gösteriyor. Yasalar, diyor, kendilerini
zorlamazlar; bunu yapmak yargıçların elindedir. İnsanlara değil de yasalara
tabi olmak istiyorsak, o zaman ilk şart, yargıçların güçlerini bireylere borçlu
olmaması ve iktidarlarını kullanırken iradelerinin bireylerin arzularına bağlı
olmamasıdır 264.
Bu sözlerin arkasında, Medici'nin 1494'e kadar hüküm sürdüğü, bu ailenin
reislerinin şehri gayri resmi olarak hem yetkililerin seçimini hem de
dolayısıyla görevlerinin ifasını etkilediği zamana kadar hüküm sürdüğü
koşullara çok güçlü bir gönderme yatıyor. 1512'de hala son derece muğlak olan
bu ottimati sistemiydi : Bir yandan onlara resmi
bir tekel sağladı, diğer yandan da konumlarının tamamen kendilerine ait
olmadığını hissettirdi. İktidardaki aristokrasiyi haklı çıkarmak için en iyi
araç olacağını kanıtlayacağı umuduyla bir cumhuriyeti denediler.
Guicciardini'nin konumu bu: siyasi seçkinlere duyduğu sempati her zaman dikkat
çekicidir. Bununla birlikte, diğer çalışmalarında olduğu gibi burada da,
biçimsel olarak kapalı bir oligarşiye karşı dolaylı ya da apaçık, daha az açık
bir itiraz bulamadığımıza dikkat etmek önemlidir. Yargıçların, güçlerinin
kaynağı olarak birini veya bazılarını görmemeleri ve başkalarının iradesiyle
yetkilerinin sınırlı olduğunu hissetmemeleri gerektiğini söylüyor. Nihayetinde,
özgürlük halk hükümetine dayanır. Dumanlı bir odada pozisyonları paylaşan
(Cavalcanti'nin hayal ettiği gibi) küçük bir oligark grubu, görevlerini kime
borçlu olduklarını her zaman hatırlayacakları için gerekli özgürlük koşulunu
karşılayamayacak gibi görünüyor. İktidarın özgür olabilmesi için kamusal olması
gerekir; halka açık olması için kişisel olmaması gerekir; kişisel olmaması
için, ona sahip olan grubun yeterince büyük olması gerekir. Kendi sözleriyle,
özgürlüğün temeli halkın gücüyse, o zaman Floransa'da halkın gücünün temeli,
Büyük Konsey tarafından yargıçlık ve unvanların dağıtılmasıdır 265.
Başka bir anayasal
gelenekte, hakimliklerin dağılımı, egemenliğin alametlerinden biri olarak kabul
edilmiştir. Bu durumda, Aristoteles ve sivil hümanizm açısından, konumların
dağılımı birçok kişi tarafından gerçekleştirilir ve bu, onlara egemen irade
vermek için değil, bu konumları işgal edenleri dış baskıdan kurtarmak içindir:
özgür gücü dağıtan irade, özel çıkarların gölgesinden bile olsa, onu o kadar
gayrişahsi ve evrensel hale getirdi ki, irade olmaktan çıktı ya da görevlilerin
seçilmesi anında irade olmaktan çıktı. Yine de, Büyük Konsey'in oluşturduğu
çoğu kişi, her biri kendi iradesine ve aklına güvenen özel kişilerdi. Soru,
Guicciardini'nin bu bireysel katılımcıları nasıl bir siyasi yapının üyelerine
dönüştürmeyi amaçladığıdır. İpucu, siyasi işlevlerin dağılımında yatmaktadır.
1494 anayasasında, herhangi bir görevi işgal edebilecek herkesin Konsey üyesi
olabileceği varsayılmıştır ve Guicciardini, bir reform olarak, uygun olmayan
belirli sayıda kişiyi Konsey'e alarak üyeliği daha da genişletmeyi teklif eder.
bunun için. Ona göre mevcut sistemin dezavantajı, seçim sürecine katılanların
her birinin kendisini belirli bir pozisyonu işgal edebilecek kapasitede görmesi
ve onu almayı beklemesidir. Bu nedenle, kişisel hırslar ve tercihler, seçimine
karışıyor ve siyasi sürecin bu aşamasında, diğerlerinden daha fazla hata
yapılıyor. Yetkililerin seçimi, bu pozisyonları kendileri dolduramayanlara
emanet edilirse, tüm insanların iyiyi kötüye tercih etmesi doğal olduğundan,
kendi hırslarını değil, yalnızca adayların niteliklerini düşüneceklerdir. , eğer
dikkatleri özel çıkarlarla dağılmıyorsa 266.
Rönesans
Aristotelesçiliğinin analizinin bu aşamasında, kuvvetler ayrılığı tezinin
değerlendirilmesine geçmek ve bunun - John Adams'a göründüğü gibi - kurumsal
olmaktan çok etik argümanlara dayandığına dikkat çekmek uygundur. Seçim ve
yürütme işlevleri birbirinden ayrılmalı ve böylece herkesin kamu yararı için
yaptığı seçimin sonucunda kazanılmış bir çıkarı olması riski azaltılmalıdır.
Sulh yargıcının kendi çıkarına göre hareket etmesini önlemek gerekliydi.
Politika teorisi, yani erdem bilimi aynı kalır. Bununla birlikte,
Guicciardini'nin düşünceleri, epistemoloji ve epistemoloji alanıyla ilgili
başka referans noktaları önermektedir. Yüksek lisans programlarına devam etmesi
uygun görülmeyen kişiler, bu programa en uygun olanları seçebilirler. Bunu
hangi düşünce süreciyle yapıyorlar? Büyük Konseyin işlevlerine ilişkin
analizinde, memurların seçiminden yasaların onaylanmasına geçiyor. Hiç kimse
Konsey'in ilk tekliften son versiyona kadar bir yasayı tartışabilecek ve
formüle edebilecek kapasitede olduğunu varsaymaz, yine de daha küçük -
muhtemelen daha nitelikli - müzakere organları tarafından tartışılan ve
üzerinde anlaşmaya varılan yasaların Konsey'e sunulması gerekip gerekmediği
sorusu ortaya çıkmaktadır. Onay için. Bu önemli bir soru - çünkü yasalar
istisnasız tüm insanlar için geçerli olduğu kadar, diğer örneklerde de
gördüğümüz gibi, aniden hükümet biçimini değiştirebiliyorlar 267.
Guicciardini, Büyük Konsey'in önerilen yasaları tartışmaması gerekirken -bunu
çoktan yaptı- nihai onay verme veya bunları reddetme yetkisine sahip olması
gerektiği sonucuna varıyor. Burada oyunda iki argüman var gibi görünüyor.
Birincisi, kanunlar herkese yükümlülükler yüklediği için, kanunların
varlıklarını birkaç kişiye borçlu olduğu söylenemez ve bu, kanunların ortak
mutabakatla kabul edilme sırası sağlanarak önlenebilir. İkinci olarak, Konsey
tarafından onaylanması, hiçbir yasanın hükümetin biçimini bir bütün olarak
değiştirmemesini ve başka yıkıcı sonuçlara yol açmamasını sağlayacaktır. Bu
amaçla, kamuoyu tartışması olmadığında, Konsey üyelerinin neye karar vermeleri
gerektiğini bilmeleri ve kendi aralarında tartışmaları için kanun tekliflerini
birkaç gün önceden yayınlamak iyi bir fikir olacaktır 268.
Guicciardini'nin seçim ve
yasama süreci teorisinin, birçok kişi tarafından Aristoteles'in karar verme
fikrine dayandığı oldukça açıktır. Kendileri hakimlik alamamalarına rağmen, bu
yeteneği başkalarında görebilirler; Kendileri bir yasayı formüle etmekten ve
hatta müzakere etmekten aciz olsalar da, başkaları tarafından önerilen yasa
tasarıları konusunda yetkin yargıçlar olabilirler. Kendilerinin
değerlendirmeleri gereken işlevleri yerine getirmeleri engellenerek
kişiliksizlik ilkesi sağlanmış olur, ancak bu süreçte hangi entelektüel
yetileri kullandıkları belirsizliğini korur. Aristoteles'in doktrini - esas
olarak deneyim doktrini - elitist olmayan herhangi bir kişinin, hayatının
belirli bir memur veya belirli bir yürürlükteki yasa tarafından nasıl
etkilendiği hakkında, bu tür birçok yargının toplamını birden fazla tahminden
daha güvenilir bir tahmin olarak kabul edecek kadar bildiğiydi. bir kişiden
beklenir. Bu kitabın ilk bölümünde gördüğümüz gibi, bireysel olarak daha az
zeki olanların kolektif bilgeliği kümülatifti ve verilecek özel kararın
karmaşıklığı arttıkça ve gerekli olan hız arttıkça etkinliği azaldı. kabul edin
ve uygulayın. Geleneğe dayalı sistemde, birçoğunun yalnızca, geçmişin tekrarı
gibi görünen bir durumda önceki tepkilerinin hala geçerli olup olmadığına karar
vermesi gerekiyordu. Kararları, eski uygulama sürdürüldüğünde veya terk
edildiğinde, derinlemesine düşünmek yerine davranış ve hafızaya dayalı olarak
yavaş ve kademeli olarak oluşturuldu. Ancak şehir devletinin halk meclisinde
kararlar oldukça bireyseldi ve aciliyet daha büyüktü - bu, Guicciardini'nin
occorrere ve giornalmente gibi sözcükleri kullanmasıyla açıkça
gösteriliyor 269.
270Belirli
bir kişinin belirli bir pozisyon için uygun olup olmadığına ve belirli bir
yasanın herkes için bağlayıcı hale getirilip getirilmeyeceğine karar verirken,
çoğu kişinin, gelenek oluşturmak için gerekenden çok daha hızlı bilgi toplaması
ve işlemesi gerekiyordu. Guicciardini'nin bu sorunu, pek çok sağduyuya veya
onları birkaç eylemden ayıracak bazı eylemlerin sonucunu tahmin etme yeteneğine
atfetmeden ele almış gibi görünmesi önemlidir. Argümanlarını etik temeller
üzerine inşa etti ve birçok kişinin kararı kişisel çıkardan bağımsız olduğu
için - ve bunu nasıl başarmaya çalıştığını gördük - bir nimet olacak daha küçük
müzakere organlarından daha iyi anladıklarını savundu. Logroño'da Söylev
üzerinde çalışırken değil, aynı zamanda 1494 anayasasıyla bağlantılı olarak, 271halk
konseyinde yargıçların çoğunluk oyu veya kura ile seçilmesi lehindeki
argümanları ortaya koyduğu iki konuşma yazdı. ve kendisinin de dayanışma içinde
olduğu oylama taraftarının ağzına şu sözleri koydu:
Bir kişinin haysiyetini
takdir etmesi gereken belirli kişiler değil, yargıları herhangi birimizin
yargısından daha iyi olan insanlardır, çünkü o hükümdardır ve tarafsızdır.
<...> Herhangi birimizi kendimizi tanıdığımızdan daha iyi tanıyor ve bazı
şeyleri onlara layık görünenlere teslim etmekten başka amacı yok.
Ayrıca halkın bazen yanlış
oy kullandığını inkar etmeye çalışmıyorum çünkü her vatandaşın niteliklerini
her zaman bilemezler; ama bu hataların başka herhangi bir prosedürle
yapılanlardan kıyaslanamayacak kadar az olduğunu ve gün geçtikçe
düzeltileceğini ve mevcut düzene ne kadar uzun süre bağlı kalırsak o kadar
netleşeceği için sayılarının azalacağını düşünüyorum. kişi, çünkü bugün bir
kişinin eylemlerini, diğerinin eylemlerini - yarın gözlemliyoruz; ve şimdi
insanlar bu konseyde iş yapmaya başladıklarına ve hükümetin kendi ellerinde
olduğunu bildiklerine göre, her insanın eylemlerine ve karakterine her
zamankinden daha fazla dikkat edecekler, bu nedenle her gün insanların
erdemlerini yargılayacaklar. Daha doğrusu, onlara hak ettiklerini vermesini
kimse engelleyemez 272.
Sürekli meclis, geleneksel
topluluğun yerini aldı. Siyasi hayata günlük katılım, gerekli deneyim ve
bilgiyi edinme hızını artırmıştır. Bununla birlikte, yine de belirtmek gerekir
ki, halk tarafından alınan kararlar, esas olarak, karar veren seçkinleri
oluşturanların karakterini ilgilendirmektedir. İnsanlar insanları seçer ve
seçme yetenekleri takdire şayandır. Seçtiği insanlar kanunları ve siyasi
stratejileri formüle eder ve nihai kararı halk verir, onların önerilerini
onaylar veya reddeder. Ancak, insanların iyi siyaseti kötü siyasetten ayırt
etme yetenekleri hakkında çok az şey biliyoruz. Yeter ki ona atfedilen
erdemler, bir önerinin hükümet biçimini değiştireceğini bilmekten öteye gitmez.
Reformlar veya dönüşümler bir yana, halkın yeni siyasi stratejiler ortaya koyma
yeteneği hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Bireylerin karakterlerini
yargılayabilir, ancak olayların gidişatını veya toplumun yapısını yargılayamaz.
) makamı hakkındaki düşünceleriyle bağlantılı olarak ortaya çıkar . Asıl
soru, bir kişinin bu yargıçlığa sınırlı bir süre için mi yoksa ömür boyu mı
atanması gerektiğidir. Guicciardini'nin tercih ettiği ömür tayini davası,
başlangıçta bilgi edinme ve karar verme açısından sunulmuştur . 273Bir
gonfalonier geri alınamazsa, makamını korumak veya görev süresi sona erdiğinde
kendisine ne olacağı konusunda endişelenmeyecektir, bu genellikle yargıçların
kayıtsızlığını (freddezza) açıklayan hususlardır .
Ortaya çıkan sorunlarla başa çıkmayı öğrenmekten ve uğraşmak zorunda olduğu
insanların doğasını anlamaktan hiçbir şey onu alıkoyamaz. Bu argümanın kolayca
etik kategorilere çevrilebileceği açıktır: hiçbir kişisel çıkar, ömür boyu
atanan kişiyi, ne görevlerini yerine getirmek için gerekli bilgi ve becerileri
kazanmaktan, ne de tamamen işine konsantre olma fırsatından alıkoyamaz.
toplumun iyiliği. Ömür boyu şehrin en yüksek makamına atandığı için, belirli
bir grubu memnun etmeye çalışmasına çok az ihtiyacı var veya hiç yok ve
kendisine verilen yetkilerin ötesine geçecek neredeyse hiçbir şeyi yok. Ancak
burada argümanlar yeni ve çok ilginç bir hal alıyor. Herhangi bir özel
düşünceden ve kişisel çıkardan arınmış bir pozisyonun varlığı sayesinde - Antik
Çağ'da var olan, görev süresinin sonunda görevlerine uygunluk için incelemeye
bile tabi olmayan - vatandaşlar, bu pozisyon neredeyse hale geldiğinde meşru
olarak en yüksek ödülü bekleyebilirdi. kamu yararı dışında herhangi bir amaç
için kullanılması imkansızdır. Burada Guicciardini, aristokrasiden yana
eğiliminin kanıtı olarak sık sık alıntılanan fikri ifade ediyor: bilinen
herhangi bir istisna olmaksızın tüm cumhuriyetler, tam da hırsları, büyük
şeylere susamışlıkları ve büyük şeylere susamışlıkları olan ender insanlar
tarafından yönetilir ve yönetilir (retto ) . şanlı
işleri başarmak için zirveye ulaşma arzusu 274.
Ömür boyu gonfalonierat genellikle bu susuzluğu yasal bir şekilde gidermenin en
iyi yolu gibi görünüyor 275.
Bu pasajda dikkate değer olan, burada
hiçbir şekilde ifade edilmeyen seçkinciliktir. Aristoteles geleneği,
yurttaşları tartışmasız bir biçimde, kendi işlerinin dışında herhangi bir şeyle
ilgilenme arzusu ya da bunu yapmak için yeterli bilgiye sahip olmayanlar ve
olup bitenleri daha fazla kontrol etmeye çalışan ve bu tür yeteneklere sahip
olanlar olmak üzere ikiye ayırdı. bir yetenek. Bundan, azınlığın gücü her zaman
sayılarıyla orantılı olarak kullanacağı sonucu çıktı. Bu orantısızlığı aşırılıklardan
koruyacak ve egemen azınlığın sadece kendilerinin değil, başkalarının da
iyiliğini göz önünde bulundurarak yönetmesini garanti edecek bir kurumsal
sistem - bir politeia ( politia
) - geliştirmek gerekliydi . Guicciardini burada özgün değil elbette: Bir
yandan aktif bir azınlığın ancak daha az aktif (ama yine de aktif) bir çoğunluk
koşullarında iş görebileceği konusunda ısrar ediyor, diğer yandan da sürekli
olarak bunu engellemenin yollarını sunuyor. her seviyede karar verenler,
kişisel çıkarları ile dikkatlerini dağıtırlar. Biçimsel düşüncesi aristokratik
bir sistemi destekler, ancak hiçbir şekilde oligarşik bir sistemi desteklemez.
Onun yeniliği, başkalarının kendilerinin doldurmaya çalışmadıkları pozisyonlara
uygunluğuna karar verme becerilerinde çoğunluğun az sayıdaki kişiden farklı
olması gibi, azınlığın da bu mevkileri doldurma arzusunda diğerlerinden farklı
olduğu iddiasında yatmaktadır. Bu arzuyu çağrıştıran, defalarca kullandığı bir
kavram olan Virtù , belirli bir konuma uygunluğu
belirleyen ne bilgelik, ne nezaket, ne de başka bir ahlaki niteliktir. Bu,
şehir sevgisi bile değil - her ne kadar yaşanması gerekse de - sadece hırs ve
zafer için susuzluk. Bununla birlikte, virtu'ya ahlaksız
bir şey demez - aksine, onu generosa ve onesta gibi lakaplarla ödüllendirir 276.
Hırs, Hıristiyan erdemleri
arasında değildi - "bu günah melekleri bile mahvetti."
Guicciardini'nin soruna gösterdiği ilgi, biyografi yazarının bize söylediği
gibi, kısmen ahlaki bir dürüstlükle açıklanıyor: Kendi hatırı sayılır hırsının
ve kişisel ve aile onuru takıntısının açıkça farkındaydı. Onun siyaset
teorisinde hırs, şeref ve şöhret arzusunun oynadığı rol daha ayrıntılı olarak
ele alınmalıdır. Elbette sadakatle birlikte onur, feodal dünya görüşünde
merkezi bir yer tutuyordu. Şövalye etiğini yansıtan literatürde, onu Hıristiyan
ahlakıyla uyumlu hale getirmeye yönelik birçok girişim bulunabilir.
Shakespeare'in V. Henry'sinin sözleri belirsiz gelebilir: "Ama zaferi
arzulamak büyük bir günahsa, / Ben dünyadaki en günahkâr insanım 277.
" Savaşçı ruhunu evcilleştirme sorunu Avrupa düşüncesi için yeni değildi.
Ancak Floransa aristokrasisine feodal değerler atfederken dikkatli olmayı
unutmamalıyız. Guicciardini'nin temsil ettiğini iddia ettiği Ottimati , tüccarlar, bankacılar ve avukatlardı -
politikacılardan bahsetmiyorum bile - ve şövalye etiğinden ne kadar
etkilendikleri açık değil. Belki de , Guicciardini'nin siyasi düşüncesinin anahtar
ve en muğlak terimini (onun kullandığı şekliyle) kullanırsak, onurun ağırlıklı olarak siyasi bireyin bir erdemi
olduğunu söylemek daha doğrudur . Bir yandan, özel ve özel bir iyiliği
arzuladığı için, özellikle ölümcül tehlikeyi kişileştirdi.
Hırs onu buna itti ve hırsları tatmin edebilecek ayrıcalıklı bir konuma
olan susuzluk, onu herhangi bir yasayı ve genel kabul görmüş ahlakı ihmal
etmeye zorlayabilir. Öte yandan, şöhret halka açıktı. Vatandaşların
tanınmasından ibaretti. Hristiyandan daha pagan olduğu için kurtuluş değil, bu
hayatta ve ölümden sonra büyük bir isim verdi. Öte yandan, eğer bir özel kişi , tanımı gereği, amacı genel ve kamu yararı
olan karar alma süreçlerine herkesin katıldığı bir kentsel alanda zafer aramaya
zorlanırsa, o zaman onun görkemi tanınmaktan oluşacaktır. Cumhuriyetin
işlerinde önceliği vatandaşları tarafından. Şöhret ihtiyacı, hemşehrilerinden
daha fazlasını başarmasını sağlayacak ve kişiliğini toplumun yargısına
getirecektir. Onu kendisinden daha iyi tanıyan birkaç kişinin sürekli bakışları
altında olacak. Onuru, genel olarak kabul gören bir kamu yararı kaygısının
konusu haline gelir gelmez, bu kavramla ifade edilen, tamamen bireysel bütünlük
idealine yönelik içsel arzusu, onun daha alt düzeydeki tatminleri hor görmesine
neden olacaktır. Ve bu gibi durumlarda, hırsını siyasi bir kanala yönlendirmek,
ona en yüksek ve sarsılmaz gücü sunmak, bu güç toplumun sürekli denetimi
altında kullanıldığı ve onun yargısına tabi olduğu ve bir ve birkaç kişiye tabi
olduğu sürece akıllıca olacaktır. görevlerini yerine getirmek için gerekli
bilgi ve deneyimi edinmede özgür olacaklardır.
Bununla birlikte, hırsı
siyasi seçkinlerin alamet-i farikası haline getiren Guicciardini, siyasi sistem
tarafından dizginlenmediği takdirde hırsın ne hale geleceğini gayet iyi
biliyordu. Logroño Söyleminden bir pasajda 278,
anayasa değişikliklerinin teklif edilmesinin kolay, uygulanmasının zor olduğu
kurumsal ortamın, bir oligarşinin, onu kullanan gruplar tarafından iktidarı
elinde tutma taktiğine benzediğine dikkat çekiyor. Bu tür değişikliklerin
yalnızca erişimin sınırlı olduğu, ancak aynı zamanda hızla birçok kişinin
görüşüne açık olduğu dar komitelerde önerilmesi muhtemelen daha iyi olacaktır.
Guicciardini, Büyük Konsey'e seçilme yöntemleri üzerine yaptığı iki konuşmanın
ikincisinde otimati'nin oligarşik eğilimlerine yönelik
eleştirisine devam ediyor ve ona yeni bir yön veriyor. Burada, antik
çağda oy kullanmaktan daha demokratik bir seçim prosedürü olarak kabul edilen
kura çekmenin savunucusu, pek çok kişinin kesinlikle en iyiyi seçeceği
argümanının, kendilerine uomini da bene 279diyen belirgin bir ottimati tabakasının
varlığıyla çarpıtıldığını savunuyor. . Yargıçlık konusunda doğuştan ve
devredilemez bir hakka sahip olduklarına inanırlar ve bu dar gruba dahil
olmayanlar hariç, her zaman birbirlerine oy verirler. Bu nedenle, seçkinler
sınıfına ait olmayanlar, ya her zaman ottimati adaylarına
karşı oy kullanmaya - tüm sürecin rasyonel yapısını baltalamaya - ya da
bir piyango lehine oy vermeyi tamamen reddetmeye bırakılıyor. Kendilerine uomini da bene diyenler , diye devam ediyor, elit statüsü
iddialarını muhakeme, bilgelik ve erdemdeki sözde üstünlüklerine
dayandırıyorlar. Aslında, bu konumu ya zenginlik kazandıkları ya da miras
aldıkları için ya da ataları yüksek mevkilere sahip oldukları için - çoğu zaman
ciddi testlere dayanmayan nedenlerle - işgal ederler. Zenginlik ve soy, diye
ekliyor, bir şans meselesi. Floransalı siyasi aristokrasiye karşı, statülerini
erdeme değil talihe borçlu oldukları gerçeğidir 280,
bu yüzden, sonuçta kamu çıkarlarından çok özel çıkarları önemserler.
Guicciardini, hoş olmayan bir demagojik hava kattığı bir konuşmayla
okuyucularını ikna etmeye çalışmadı. Kendisinin de az çok kendi elitist
görüşleriyle ilgili nedenlerden dolayı oy kullanma taraftarı olduğundan emin
olabiliriz. Ancak, Floransa seçkinlerine karşı ne kadar güçlü argümanlar ileri
sürülebileceğinin farkındaydı. O bir servet çocuğu olduğu için oligarşikti.
Üyelerini veya babalarını kaderlerini baştan çıkarmaya sevk eden, siyasi
faaliyet için en uygun olarak seçtiği hırs, erdemdi. Seçkinler -aynı zamanda ve
aynı nedenlerle- potansiyel bir sivil aristokrasiyi ve (Floransalıların bir
klik veya topluluk olarak adlandırdıkları) oligarklardan oluşan potansiyel bir
çıkarcı aydını temsil ediyordu. Logroño'da
Söylev'in sonlarına yakın sıra dışı bir pasaj, Guicciardini'nin hâlâ özel
çıkarların ve hırsların tutarlı bir şekilde ortadan kaldırılmasına verdiği
önemi gösteriyor.
Önümüzde lükse karşı bir
protestodan başka bir şey yok ve neredeyse Savonarola'nın ruhuyla "boş
gelin teli yakmak" çağrısıyla sonuçlanıyor. Lüks insanları yozlaştırır,
servete daha da susatır, onu sergiler ve gerçek ihtişam ve erdeme tamamen zıt
olan her şeyi ortaya koyar. Ahlaksızlıkta yeni bir şey yoktur; eski yazarlar
ona karşı silaha sarıldılar ve "çok evrensel, çok eski ve insan zihninde
çok derinlere kök salmış" kötülüğe karşı yarım önlemler yardımcı olmayacak
281.
Kısacası bu, Savonarola'nın umduğu gibi ruhsal yenilenme ateşinde yanması
gereken "eski Adem" dir. Bununla birlikte, Guicciardini, selefi gibi
bir kıyamet sözlüğü yerine sivil ve klasik bir sözlük kullanıyor. Kötülüğü
kesmek için, diyor, Sparta'da bir günde lüksü kökünden söküp atan, tüm mülkleri
bölen ve para ve mücevheri yasaklayan Lycurgus'un neşterine ( coltello ) ihtiyaç var. Spartalılar anında olağanüstü bir
çilecilik arzusuna ve ortak iyiliğe duyulan ilgiye kapıldılar ve Lycurgus adı
şanlı çünkü grazia sayesinde - lütuf? kısmet mi? -
böylesine kalıcı bir değişikliği gerçekleştirmeyi başardı. Büyük filozoflar
bunu yapmakta güçsüz kaldılar ve burada Apollon'un yardımını görmeleri
şaşırtıcı değil, çünkü şehrin dönüşümü insani bir meseleden çok ilahi bir
mesele 282.
Savonarola, dönüşümü tamamen
Aristotelesçi bir anlamda, maddenin biçimin maddeye dayatılması, maddenin
restorasyonu olarak anlıyordu - şehrin sakinleri, onun varlığının "maddi
nedeniydi" - orijinal kaderinin gerçekleşmesi için. Ve bu anlamda rinnovazione'den bahsetmeyi tercih etti . Bununla birlikte,
bir Hristiyan olarak doğru bir yaşamın amacını düşündü. Prima
forma lütuf olarak indirildi, bu nedenle lütfun tarihteki işleyişi
nedeniyle dönüşüm ancak kıyamet bağlamında gerçekleşebilirdi. İnsanda
kutsallıktan uzak malların peşinden koşması sonucunda gelişen "ikincil
tabiat"ın "boş gelin teli" uğruna yakılması, restorasyonun
gerekli bir parçasıydı. Guicciardini'nin aynı temaları farklı ve daha az
belirgin bir Hıristiyan retoriği kullanarak yeniden yorumladığını not etmek çok
önemlidir. Form ve madde kategorilerine başvurmadığı gibi, talihin virtù'nun etkisi altında düzenlendiğini de
söylemez . Yasa koyucu, şehri dönüştürmede insanüstü bir başarı elde eder -
onun yasaları ve erdemleri yüzyıllar boyunca yaşar ve Guicciardini'nin grazia kelimesini bu eylemle bağlantılı olarak
kullanmasıdır . Bu mucizevi eylem, yasa koyucuya, yardımın kendisi değilse
bile, ilahi yardım almış olma itibarını verir. Antik çağlardan beri insanın
zihnine yuvalanmış bir kötülük olan lüks arzusunu sistematik olarak ortadan
kaldırarak çalışır. Paralellikler farklılıklar kadar önemlidir. Bir yandan,
Savonarola lüksün ve gösterişin ruhu lütuf için çabalamaktan uzaklaştırdığına
inanıyorsa, o zaman Guicciardini bunların vatandaşı kamu yararı için
çabalamaktan uzaklaştırdığına inanıyordu. Yeremya'nın yerini, yasalar koyarak
ve tövbe etmeye çağırmayarak yenilenmeyi teşvik eden Lycurgus aldı. Bununla
birlikte, yasalar doğrudan vatandaşların ahlaki niteliklerini hedefler ve artık
özel zevklerle dikkatlerini dağıtmadıklarında, onların doğal eğilimlerini veya
ortak iyiyi aramaya yönelik "ilk doğalarını" canlandırır. Bu,
insanların doğal olarak iyi olduğu anlamına gelir. İnsanların, ilk fırsatta
özel çıkarlarının önderliğini izlemeye zorlayan bozuk bir "ikincil
doğaya" sahip oldukları doktrini, uygun bağlamda, pek çelişkiye düşmeden,
insanların doğuştan kötü olduğunu söylememize izin verir 283.
Yasa koyucu, ahlaki karizmayı kurumsal hükümle birleştirerek bu ikinci (eski)
doğayı ortadan kaldırır ve birinci (orijinal) doğanın restorasyonu için yer
bırakır. Bu, Hıristiyan lütuf anlayışı açısından bakıldığında bile ilahi bir
faaliyettir. Bununla birlikte, tamamen siyasi kararların ve kurumların sivil
bağlamına ait olduğu ve ona yönelik olduğu için, en iyisi, yasa koyucunun
aldığı yardımdan bahsetmenin tipik olduğu Greko-Romen siyaset diliyle
tanımlamaktır. eski tanrılardan. Burada her şeyden önce, sekülerleşmenin neden
olduğu Hıristiyan ve medeni gelenekler arasındaki ayrılığa değil, onlar için çilecilik
ve özverilik ideali haline gelen ortak bir noktada ne kadar birleştiklerine
dikkat edilmelidir. Bu ideal, manastır değerleri üzerine inşa edildikten sonra
ve Kalvinist değerler üzerine inşa edilmeye başlanmadan önce sivil hümanizm
tarafından desteklendi.
Yani yasa koyucunun görevi
mucizevi bir şey yapmaktır. Ancak Savonarola mucizeler bekliyorsa, aynı şey
Guicciardini için söylenemez. Bizim açımızdan, diye ekliyor, bir yasa koyucunun
işini yapmayı ummak, hatta arzu etmek yasa dışıdır. Kendimizi gerçekte
olduğumuz gibi görmeliyiz, yani ahlaki karakterimizde yalnızca küçük
düzeltmelere güvenebileceğimiz kadar ahlaksız varlıklar olarak görmeliyiz.
Şehrin sakinlerine silah kullanmayı öğretmek mümkün olsaydı, halk milis
geleneği yeniden doğardı - ve eğer yargıçlar yalnızca liyakatlerinin kamuoyu
tarafından onaylanması temelinde seçilirse, zenginlik ve lüks daha az değerli
olurdu. hatta onları kontrol etmek ve sürekli kontrol etmek için etkili yasalar
çıkarılabilir. 284. Aslında, Söylev'i başlatan tıbbi
analojiye geri döndük ve şimdi bir doktor ile bir aşçı arasındaki farkı açıkça
görüyoruz. Tıpkı bir makarnacının yaptığı gibi şehrin tüm malzemesini
yeniden yoğuran, yeniden şekillendiren yasa koyucudur . Vücudun daha
karmaşık yapısıyla uğraşan bir doktor, zaten hasta olduğunu varsayar ve
hastalığı iyileştirmek yerine kontrol altına almayı umar. Ancak bu, çalıştığı malzemenin zaten doğası gereği istikrarsız olduğu anlamına
gelir ; talihin iniş çıkışlarıyla yüzleşir. Guicciardini'nin Ottimati'yi hırslı insanlardan oluşan bir sınıf olarak tanımlama
konusundaki tereddütleri artık oldukça net . Bir yandan, politeia'nın ( politia )
belirli kararlara aktif olarak katılması gereken seçkinlere sahip olmasını
istiyorsak, hırsın siyasi bir kanala kanalize edilmesi ve meşrulaştırılması
gereken bir nitelik olduğuna inanıyor . Öte yandan, hırsın belki de onu siyasi
zemine aktaramayacak kadar istikrarsız koşullar yarattığının ve sivil amaçlara
hizmet edemeyecek kadar yozlaştığının da farkındadır.
III
Sivil seçkinlerin
davranışında hırsın rolü, 1512'de Medici iktidarının yeniden kurulmasından
sonra aristokrasinin destekçilerinin düşüncesindeki kilit konulardan biri
olmaya devam etti. Muhtemelen, restore edilen saltanatın doğasını belirlemede
belirleyici faktör, Kardinal Giovanni de' Medici'nin 1513'te Papa X. Leo olarak
seçilmesiydi. Bu durumu değiştirdi: Floransa'daki Medici gücü daha geniş bir
siyasi bağlama yayıldı. Aile, yabancı silahlar sayesinde iktidara geri döndü ve
Floransalıların dış koşulları kontrol edemediğini kaba bir şekilde vurguladı.
Ancak II. Julius'un yerine X. Leo geçtiğinde, İtalyan olmayan güçlerin
egemenliğinin zayıflatılacağı bir sistem kurabilecek biri olarak hareket ederek
İtalya'da siyasetin kontrolünü üstlendi. Ayrıca, Floransalı bir papanın
seçilmesinin şehre vaat ettiği görkeme ek olarak, onun papalığa katılması,
Medici yönetiminin istikrarının ne yabancı silahlara ne de yönetici ailenin
Papalık ile siyasi ilişkiler kurma becerisine bağlı olmayacağı anlamına
geliyordu. Floransa'daki en büyük siyasi gruplar. Sürdürülebilirlik, hâlâ
papalık otoritesinin doğasında bulunan meşruiyet ve istikrarla sağlanmaktadır.
Böylece X. Leo'nun seçilmesi Medici'ye ve onları kabul edip etmemeye ve her iki
tarafın da hangi bedeli ödemek zorunda kalacağına karar vermesi gereken
Floransalılara bir soluklanma sağladı. Aynı zamanda, ailenin en deneyimli
üyesi, görünüşe göre en deneyimli üyesi kendini Floransa'nın dışında buldu ve
şehrin sakinleri, taşralılıklarına dair tatsız bir duyguyla baş başa kaldılar.
Artık kaderlerinin belirlendiği merkezde olmadıklarını hissettiler. Bu nedenle
tüm Medici sistemi, ilk olarak, X. Leo'nun yaşam süresinin uzunluğuna (o sekiz
yıl papaydı) ve ikinci olarak, onun yokluğunda Floransa'yı yöneten ailesinin
genç üyelerinin ne yapmaya çalışabileceklerine bağlıydı. Medici politikasının
artık Floransalılar arasındaki sivil ilişkilerle sınırlı olmadığı göz önüne
alındığında. 1494'te çevreleri ile Medici ailesinin temsilcileri arasındaki
ilişki konusunda kararsız olan aristokrasinin destekçileri için tüm bunlar yeni
sorunlarla doluydu. Her yeni siyasi krizin arkasında: 1513'te X. Urbino
Dükalığı'nı ele geçirmek için, 285aristokrasinin destekçilerinde bir edebi
faaliyet parıltısı görüyoruz. Yazarların benzeri görülmemiş bir durumda sivil
aristokrasi tanımına Aristotelesçi ve hümanist paradigmaları uygulama
istekleriyle ilgileniyoruz. Bu nedenle, durumun emsalsiz olduğunu ve onda tam
olarak neyin emsalsiz olduğunu ifade etmeye çalıştıkları kelimeler daha az
ilginç değildir.
Guicciardini böyle bir
yazardı. Kendisinden, temsil ettiği sınıftan ve tüm bu dönemden söz açılmışken,
tarihçinin Floransa sivil aristokrasisinin Medici'ye karşı yürüttüğü ve onların
yönetme haklarını inkar ettiği sürekli bir mücadele içinde olduğu
düşünülmemelidir. Büyükelçi olduğu İspanya'dan dönen Guicciardini, Floransa'da
avukatlık yaptı. Anlaşılır bir aristokrat hoşnutsuzluğuyla, Giuliano ve
Lorenzo'nun en yakın arkadaşları dışında herhangi biriyle gücü paylaşmaya
gitgide daha az meyilli hale gelmelerini izledi. Giuliano'nun 1516'da ölümüyle
eş zamanlı olarak Guicciardini, X. Leo'dan Modena'daki genel vali rolünü
devraldı ve ardından, Medici ailesinden her iki papazın yönetiminde, Orta
İtalya'nın kuzeyindeki papalık topraklarının idaresi ve korunmasıyla uğraştı.
Machiavelli ve aristokrasinin destekçileri gibi, Medici'ye hizmet etmekten
mutluydu, ancak bu rol hakkındaki yalnızca kendi fikirlerine uygun olarak.
Floransa'da sivil aristokrasiye -klasik "birkaç"a- ait olmak
önemliydi ve Medici'ler bunları kendi vatandaşları ve eşitleri olarak
algılayacaklardı. Giuliano ve Lorenzo farklı davransaydı, Guicciardini onlarla
çalışmazdı. Sivil seçkinlerle ilişki kuramayan bir rejimin geleceğini
pişmanlıkla düşündü. Genel vali olarak, orada olmayan ama egemen hükümdarı
temsil ediyordu. Gelecek yüzyılda James Harrington tarafından kullanılan bir
ifadeyi kullanacak olursak, imparatorluğu yerel değil taşralıydı . Siyasi hayattan o kadar uzak insanları yönettiğini ve
sivil hayatı karşılayamayacaklarını ve tek alternatifin - Machiavelli'nin daha
sonra söylediği gibi - hükümdarın gücüne boyun eğmek olduğunu varsaymak
mantıklı olacaktır. Guicciardini'nin 1516-1527'deki hayatı, teori ile pratiği
karşılaştırmak için zengin bir malzeme sağlar 286.
Monarşiye hizmet ederken, (sınırlı) aristokrasinin yönetimdeki rolü hakkında
düşündü ve yazdı. Floransa'da kalsaydı, -1527'den sonra yaptığı gibi- kendi sınıfının
ikilemini çözmeye doğrudan katılmış olacaktı: "orantılı eşitlik"e
sahip bir elit rolünde ısrar mı edecekti yoksa hizmetçi ve saray mensubu rolünü
kabul mü edecekti? Floransalı terimlerle meşrulaştırılamamasına rağmen, giderek
daha çok bir monarşiye benziyordu. 1512'den itibaren aristokrasinin
destekçilerinin yansıma konusu haline gelen, bu seçim ve onunla ilişkili
fikirlerdi.
İspanya'dan döndükten kısa
bir süre sonra, Logrono'da Söylev'de ve daha önce yarattığı tarihi eserde ifade
edilen düşünceleri geliştiren Guicciardini, 1512'de Medici'nin İktidarının
Restorasyonundan Sonra Floransa İdaresi Üzerine kısa bir inceleme yazdı 287.
Bu eser cümlenin ortasında kesiliyor ve bitmeyebilir ama dili büyük önem
taşıyor. İlk olarak, retorik girişe bakalım. Dümenci ve doktorun tanıdık
figürlerini göreceğiz ama kanun koyucu-aşçı imajını bulamayacağız. Bunun
açıklaması ikinci paragrafta dolaylı olarak verilmektedir: Şehir, sonsuz
çeşitlilikte bireylerden oluşan bir organizmadır ve bunların yönetilmesinde
ortaya çıkabilecek durumlar veya zorluklar da sonsuzdur. Bu nedenle dümenci,
doktor ve politikacının temel erdemi sağduyu, sağduyu, dikkattir. Dümencinin
rotasında kalmasına ve gemiyi limana yönlendirmesine yardım eder; doktorların
hastalığın doğasını ve tüm özelliklerini anlamak için buna ihtiyacı vardır,
çünkü onsuz reçeteleri hastalıkla "orantısız" ve hastanın
"karakterine" aykırı olacaktır 288.
Burada maddeye orijinal şeklini vermek söz konusu değildir. Materyal sözcüğü ilk olarak difficile
sözcüğüyle bağlantılı olarak ortaya çıkar ; tıpla paralellik, vücudun
sağlıksız olduğunu ve geminin dalgalara çarptığını ima eder. Çok azının yanı
sıra pek çok kişinin de siyasi yaşama katılmaya çağrıldığı halk hükümetinden
bahsederken, görece soğukkanlı bir ton almak ve yasa koyucu ile onun ilahi
armağanının aynı anda tüm kesimleri etkilemek için konuşması gerekiyordu.
politik organizma. Ancak bu diskorsoda Guicciardini kendisini
ottimati'nin bakış açısıyla ve onların Medici ile ilişkilerini yeniden
yapılandırma sorunuyla sınırladı. Tüm organizmanın -en ihtiyatlı ve deneyimli
parçası bile- yalnızca bir parçası oldukları için, sağduyu ve deneyimlerinin
dışında ve ötesinde, bütünün niteliklerini etkilemeleri onlara yakışmıyordu. Ve
önceki çalışmasında azınlığın meşru hırsını ve onura susamışlıklarının bütünün
gelişimine yapabileceği katkıyı vurgulayabilmişse, burada vurgu daha çok
sağduyu üzerinedir. İyi ilaç bir insanın hayatını kurtarabilir ama kötü ilaç
onu öldürebilir. İyi hükümet , insan hayatında hiçbir şeyin olmadığı , daha
pahalı ve benzersiz ( singulare ) sivil uyum ve
uyumu garanti edebilir . Kötü bir cihazdan, yıkım ,
yıkım , esterminio 289beklenmelidir
. 290Guicciardini'nin
burada verebileceği en Aristotelesçi bağlamda bile, summum
bonum, summum malum'un 291yokluğundan biraz daha fazlasıdır .
Bu hayal kırıklığına uğramış
tonlamanın diğer nedenleri çok geçmeden keşfedilir. Açıkçası, şehrin sonsuz
çeşitlilikte ruh halleri ve koşullardan oluştuğu gerekçesiyle, şunu savunuyor:
Devletten soyut ve genel bir şekilde bahsetmek anlamsızdır, her iki halkın da
benzersiz karakterini (natura) hesaba katmak gerekir. ve yönetecek
bölge ( luogo , sito )
. Guicciardini, Floransalıların ikincil doğaları ve tarihsel koşulları
nedeniyle yalnızca özgürlük koşullarında var olabilen bir halk olarak standart
karakterizasyonuna devam ediyor. Bununla birlikte, bundan önce, okuyucunun
dikkatini çeken ve sonraki argümanlarını önemli ölçüde etkileyen bir dizi
kategori formüle eder. Bir hükümdarın veya Signore
Naturale tarafından yönetilen bir hükümet biçimi olduğunu ve yöneten
kişinin gücünün şiddet ve gasp üzerine kurulu olduğu başka bir hükümet biçimi
olduğunu yazıyor ; İtaat etmeye alışkın bir şehir üzerinde iktidar vardır ve
kendi işlerini yönetmeye ve başkalarını yönetmeye alışmış bir şehir üzerinde
iktidar vardır. Göreceğimiz gibi, aynı kategoriler Machiavelli'nin
"Prens"inde önemli bir düzenleyici rol oynar ("Restorasyondan
Sonra Floransa İdaresi Üzerine" yazdığı 1512-1513'te Guicciardini ve
Machiavelli'nin herhangi bir iletişimi sürdürdüklerine dair hiçbir kanıt yok
gibi görünüyor). ). 1512'de Medici'nin gücü" ve "Hükümdar").
Machiavelli bu kavramları, "yeni hükümdarı" - şehir üzerindeki
iktidarı gasp eden - ideal bir tip olarak ayırmak ve bu tipin ait olduğu siyasi
fenomenler sınıfını tanımlamak için kullanır. Aksine, sorunun kapsamlı bir
analizinin çok fazla yer kaplayacağını belirten Guicciardini, bunları yalnızca
iktidara yeni gelen Medici'nin saltanatının doğasını ve sorunlarını belirlemek
için kullanıyor 292. Elbette yorumu, kendisini iktidara ve
pratik sorunların çözümüne daha yakın görmesi gerçeğinden kaynaklanıyor, oysa
Machiavelli kendisi hakkında aynı şeyi söyleyemedi. Ancak Guicciardini sonunda
Medici'nin saltanatını 1434'ten sonra ve 1512'den sonra karşılaştırmaya gelir.
Tarihin tekrarını yakalar. Yeni iktidara gelen Medici'nin ne ölçüde "yeni
hükümdarlar" sınıfına ait olduğu ve hangi istikrar ve yasallık
kaynaklarına güvenebilecekleri tam olarak net değil.
Floransa'nın uzun süredir
özgür olduğunu ve İtalya'ya hükmetmeye yazgılı olduğunu devam ettiriyor. Bu
kısmen coğrafi konumundan değil, aynı zamanda sakinlerinin karakterinden de
kaynaklanmaktadır - yorulmak bilmeyen ve uyumlu insanlar, zenginlik ve güç elde
etmekle meşgul, - en önemlisi - kamu işlerine dalmış. Floransa'nın hayatındaki
en önemli şey, siyasi hayata katılmayı talep etmeye ( participazione
) ve ona katılmaya alışkın çok sayıda vatandaşın varlığıdır . Sonuç
olarak, vivere libero e populare tercihi ve kişinin
siyasi statüsünü bireysel otoritelere ( özellikle )
göstermekten kaçınma şehirde kökleşmiş hale geldi 293.
Bildiğimiz gibi, Guicciardini'nin buradaki görüşleri belirsiz. Evrensel siyasi
katılımı özgürlüğün ön koşulu olarak görse de, pratikte çoğunluğun katılımına
karşı temkinliydi. Bu nedenle, özgürlüğü Floransalı karakterinin eski ve
devredilemez bir niteliği olarak adlandırırken, onu kutsal, çok daha az yasal
ve hatta değişmez bir norm olarak görmemesi şaşırtıcı değildir. Zaman zaman
olmayabilir. Ancak 1494'ten ve 1502'den itibaren Büyük Konsey sayesinde yasal
bir norm haline geldi 294. Medici'nin eski gücü ile şimdiki gücü
arasındaki farkı kaçınılmaz kılan bu kurumun varlığıydı. 1434'te vivere populare yoktu; şehir, başkanları arasında iktidar
mücadelesi verilen ayrı gruplara bölündü. Cosimo de' Medici bunu başardığında,
onu popolo veya universale'den
değil 295,
"belli bir Messer Rinaldo degli Albizzi'den, belirli bir Messer Palla
Strozzi'den ve diğer insanlardan" almış gibi görünüyordu . Bu hizipler
tarafından etkili bir şekilde yönetme yeteneği reddedilen Popolo
, Cosimo altında siyasi olarak daha aktif hale gelmedi. Bununla
birlikte, çeşitli grupların liderleri yenildiğinde, insanlar daha az
kısıtlanmış hissettiler. Ayrıca Medici, her şeyi doğrudan kontrol ettiklerini,
ancak kendileriyle eşit haklara sahip olmayan dar bir çevre ile gücü
paylaştıklarını göstermeye çalıştı. Bununla birlikte, belirli bir katılım olasılığına izin verdiler , öyle ki,
(Guicciardini'nin hala kastettiği gibi) en yakın arkadaş çevresi üzerinde
gereksiz bir güçle donatılmış olan Muhteşem Lorenzo bile bunu bir yılda değil,
kademeli olarak elde etti 296.
Ancak 1512'de bu koşulların
hiçbiri hayatta kalmadı. Büyük Konsey, on sekiz yıldır, zevklerini kaybetmemiş
ve kendisinden pek beklenmeyecek çok sayıda vatandaşın siyasi hayata geniş
katılımını sağladı. Medici, gücü doğrudan evrenselden aldı
, onu o kadar ani ve ani bir şekilde ele geçirdi ki, ikincisinin sivil
yaşam deneyimini unutacak zamanı olmadı. Pek çok düşman ve birkaç arkadaşla,
yeni iktidara gelen ailenin üyeleri doğrudan ve açık bir şekilde yönetmeye
zorlanır, böylece bugün ile yakın, henüz unutulmamış geçmiş arasındaki uçurum
derinleşir 297.
Çoğunluk ve azlık, popolo ve ottimati
iktidara eşit derecede yabancıdır ve çoğunluk ile pek paylaşılamayacağı
için, Medici'nin karşı karşıya olduğu temel sorun, bir azınlıkla ilişki
kurmaktır.
Guicciardini'nin muhakemesi,
siyasi hayata katılımın bizzat katılım adına arandığı tezi ile yeniliklerin ve
değişikliklerin tehlikeli olduğu fikrini birleştirir, çünkü hızlı ve ani
değişiklikler insanlara yeni koşullara alışmak için zaman bırakmaz. İlk neslin
Medici'si, gücü başkasının elinden almadı ve yavaş yavaş elde etti. 1494'te
beklenmedik bir devrim, 1512'deki başka bir devrimin aynı anda ortadan
kaldırdığı siyasi hayata evrensel katılım olasılığını beraberinde getirdi.
Modern Medici, en az iki açıdan "yeni hükümdarlar" olarak
adlandırılabilir: onları yeniden şehrin başına getiren değişiklik o kadar ani
oldu ki, kimsenin onların yönetimine alışmaya vakti olmadı ve bu nedenle tek
başlarına yönetemezler. her zamanki gibi. Ek olarak, şehirdeki durum 1494
öncesine göre kökten değişti: on sekiz yıllık vivere
populare, evrensele siyasi hayata katılma zevkini aşıladı - daha doğrusu,
onlara doğal bir zevk geri döndü; Cosimo ve varisleri geçici olarak kayboldu.
İnsan doğası veya en azından insanların sosyal ve politik eğilimleri değişmeye
yatkındır, ancak yalnızca iki güç bu tür değişiklikleri üretebilir: bir yanda,
yavaş hareket eden gelenek ve uygulama; bir süre.
Değişiklik, Medici'nin geri
kazanılan gücünü istikrarsız hale getirdi: Yeni rejime zorlukla alışabilen ve katılım kaybıyla yüzleşebilen birçok düşman edindiler .
Ancak bu düşmanların bölünebileceği kategorileri ayırt etmek gerekiyor. Evrensel nefret tedavi edilemez - güçlü olduğu için
değil, Medici'nin iktidara geldiği Büyük Konseyi yok ederek onu hafifletmek
için yeterli olmadığı için çok fazla. Çeşitli seçkin grupların düşmanlığı başka
bir konudur ve Guicciardini'nin öncelikli olarak ilgilendiği bunlardır. Logroño
Söyleminin görece ideal dünyasında, hatırladığımız gibi, çok az kişi,
kendilerini istisnai ölçüde yararlı res publica yeteneğine
sahip kılan zaferi özleyenler olarak tanımlandı . Burada yaklaşım
tamamen farklı. Öncelikle Guicciardini uzlaşmaz bazı grupları reddediyor:
Medici ailesinin kalıtsal düşmanları ve hırsları ve huzursuz karakterleri
yetkililere bu şekilde hizmet etmelerine izin vermeyenler 298.
Ottimati'nin kesin tanımı daha sonra verilir :
bunlar, liyakat ve muhakeme ile kazanılan doğuştan gelen asalet veya itibarları
( essere tenuti , avere fama )
olan, onları 1494'te zirveye taşıyan ve muhtemelen herhangi bir devlet
sisteminde seçkin bir konum elde etmelerini sağlayacak olan insanlardır.
devlet. Genel olarak, onlardan korkulması pek olası değildir: sağduyusu ve
bilgeliği toplumda bir konum elde etmelerini sağlayan ottimati
, herhangi bir hükümet altında bir şekilde kazanır ve çöktüğünde bir
şeyler kaybeder. Lodovico Alamanni'nin birkaç yıl sonra daha açık bir şekilde
ifade ettiği gibi: "Bilgelerden korkacak hiçbir şey yoktur, çünkü bilgeler
asla yenilik yapmaz 299. " Ancak tüm insanlar akıllı
olmadığından ve bilgeler bile çıkarları etkilendiğinde hata yapabildiğinden,
Guicciardini çoğunun davranışını tahmin etmeyi taahhüt etmeyeceğini söylüyor 300.
Ottimati'den
bahsederken kullandığı ton açıkça değişti. Şan ve
hırsa olan susuzluklarını vurgulamak yerine, ihtiyatlılıklarından veya
ihtiyatsızlıklarından bahsediyor. Ne de olsa sağduyu, sivil aristokrasinin
ikinci erdemidir; benzersiz yeteneklere sahip insanları ayıran şey, şimdiki
zamanda hareket etme, ileriye bakma, durumu olağanüstü bir şekilde anlama
yeteneğidir. Ancak asıl mesele, Guicciardini'nin artık başka bir erdeme dikkat
etmesi değil, ottimati'nin rolünü belirleyen
koşulların değişmiş olmasıdır . Hırs, vivere populare
elitine mensup olanların ve hayranlık uyandıran ama eleştirel
yurttaşlarının önünde açıkça hareket edenlerin erdemiydi . Ancak şimdi, ottimati ve universale'nin sivil
hayata katılım derecesi azaldı ve aslında soru, ilkinin Medici'nin
himayesi altında lider bir pozisyon alıp alamayacağıdır. Medici, gücü tamamen
kendi ellerine aldığından, işten çıkarılan ottimati ile
aralarında bir çatışma çıkar . Gücün evrensele geri
dönmeyeceği göz önüne alındığında , ottimati onu yeniden
kazanırsa onlar mutlu olmayacaklardır . Yeni bir şeyler olduğu için
güvenlikte genel bir düşüş var; insanlar birbirine düşman olur. Guicciardini,
seçkinlerin kökeni ve itibarı ile ayırt edilen bir grup olarak
nitelendirilmesiyle aynı bağlamda var olan (ve bu tarafından şartlandırılan)
ihtiras değil sağduyu ihtiyacının -bir gemiye hangi rotada yön verileceğini
öğreten muhakeme- var olduğunu vurgular. ve bu neredeyse onun bir servet çocuğu
olduğu anlamına geliyordu.
ottimati
tarafından değil Medici tarafından karar verilmesi
gereken bir soruya geçer . Restore edilen rejim için en iyi taktik nedir:
ödüllerin ve mevkilerin dağıtımında evrenseli kazanmak
? Halk yönetimi altında dağıtılacakları ilkeyi mümkün olduğunca yeniden
üretmeye mi çalışıyorsunuz? Güçlünün baskısına karşı kişisel özgürlüğü savunmak
mı? Ya da tam tersine, tüm onurların amaçlanması gereken dar bir destekçi
çemberinin desteğiyle, popüler inisiyatifin tüm tezahürlerini bastırmak ve
yönetmek? İlk seçeneğin arkasında barış, düzen ve adaletin birçok kişiyi 301katılım kaybıyla bağdaştırıp bağdaştıramayacağı sorusu
vardır ; ikincisi, Ottimati'nin yönetici aileye
kalıcı bağımlılıktan daha düşük bir maliyetle elit statüsünü koruyup
koruyamayacağıdır . Bu tartışmanın geri kalanında
Guicciardini, birinci stratejinin lehine olan argümanları listeler. Evrensele göre , iyi hükümet özyönetim yerine geçemez.
Görev dağılımında ne kadar adil ve tarafsız olursa olsun, herhangi bir hükümete
sahip olmamayı tercih ederler: yine de onlara Büyük Konsey'e katılımlarından dolcezza'yı geri vermeyecektir. 302Eski
etkileri verilemiyorsa, özlemleri bastırılmalıdır 303.
Ancak Medici, bir grup sadık takipçi kazanmadıkça bunu yapamaz. Taraftarlar,
geniş görev yetkilerinin emanet edileceği, ancak güçlerinin Medici'ye bağlı
olduğu ve onların düşüşüne karşı koyamayacağı netleşecek şekilde hırslı kişiler
arasından aranmalıdır. Hırs, kişisel ilgiyle birlikte, bu insanları kayıtsız
arkadaşlar değil, Medici'nin ateşli taraftarları yapacaktır. Ancak burada
Guicciardini, 1513 tarihli incelemesini artık bu argümanlara katılmadığını
söyleyerek keser 304.
ottimati'nin
Medici'nin tarafını tutmasının, popolo ile açıkça anlaşmazlığa düşmesinin yeterince ihtiyatlı
olmadığını veya konumunun yönetici aileye doğrudan bağlı olması gibi özgür
olmayan koşulları kabul edecek kadar onurlu olmadığını düşünüyordu . Bu sorunu
kişisel olarak nasıl çözdüğünü biliyoruz. Bir teorisyen olarak, Medici
yönetiminin onlara düşmanlığa neden olan o tehlikeli yeniliği nasıl
kaybedebileceğini ve aristokrasinin Medici'ye bağımlılık ile kendi sivil
özgürlükleri arasında seçim yapmaktan nasıl kaçınabileceğini hayal etmeyi
zorlaştıran bir model geliştirdi. Büyük tavsiye ile. Guicciardini'nin
çağdaşları arasında, onun reddettiğinden daha acımasız öğütler vermeye hazır
olanlar da vardı. Bunlardan biri, Paolo Vettori, 1512'de Kardinal de Medici'ye
hitaben Roma'ya gidişi ve papalığa seçilmesiyle ilgili bir muhtırada şöyle
yazmıştı: "Atalarınız," dedi aile reisine, "şehri ustalıkla
korudular." (industria) ve zorla değil; ancak
onu zorla tutmalısınız. Gerçek şu ki, 1502'den beri şehir çok iyi yönetiliyor
ve bunun hatırası size her zaman düşman olacak; Bu duvarlar arasında
oluşturabileceğiniz herhangi bir grupla iktidarda kalamayacağınız çok fazla
düşmanınız var. Ancak şehre bağlı eyalet - contado -
son derece kötü yönetiliyordu ve onu silahlandırır ve doğrudan korumanız altına
alırsanız, altı ay içinde bütün bir İspanyol ordusu tarafından korunduğunuzdan
daha güvende olursunuz 305. Vettori'nin önerdiği şey,
Machiavelli'nin Contadini'den bir sivil milis
örgütleme stratejisinin tam tersiydi . Contadini'nin sivil
hakları olmadığı için şehri İspanyollardan koruma arzusu göstermedikleri
306,
ancak kendilerini sömüren şehri Medici'ye boyun eğdirmek için seve seve yardım
edeceklerini düşünüyordu. Ancak bu onları vatandaş yapmaz. Vettori, 1530'dan
sonra düklük hükümeti sistemi geliştiğinde ve silahsız olmalarına rağmen kontado temsilcilerine öncelik verildiğinde, Medici
gücünün gerçekten doğasında olan bir özelliği öngördü. Ancak o zamana kadar
Medicilerin diğer vatandaşlar arasında vatandaş olarak hüküm sürmesi artık söz
konusu değildi.
Aristokrasinin karşı karşıya
olduğu ikilemin doğası artık tamamen açıktı. Kendini Büyük Konsey'in
yenilgisini ve Medici'yle birlikte bir hükümet strettosunu
sürdürme olasılığını memnuniyetle karşılayacak kadar istisnai ve elitist
hissediyordu . Aynı zamanda, aristokrasi sivil kalmaktan, herhangi bir
hükümdardan bağımsız olmaktan ve Medici'nin yalnızca eşitler
arası primus rolünü oynayabildiği eşitlik koşullarında yaşamaktan endişe
duyuyordu . Bununla birlikte, hem Guicciardini hem de Vettori - ve sadece onlar
değil - 1434-1494 durumunda bu mümkün olsa bile, şimdi her şeyin farklı
olduğunun açıkça farkındalar: Piero'nun yenilgisi, kuruluş ve tasfiye ile çok
şey değişti. Büyük Konsey'in. Muhteşem Lorenzo'nun idealleştirilmesinde, o
dönemin nostaljisi açıkça hissediliyordu - bunun arkasında, eşitler arasında
birinci olan hükümdar ve İmparator Augustus'un hükümdarlığı tarzında prens
idealinin olduğu altın çağ efsanesi vardı. gerçeklik. Floransa siyasi
düşüncesinin keskinliği, Savonarola döneminde pek azı gibi pek çoğunun katılma olanağına sahip olduğuna ve son kaybını
hissettiğine işaret edildiğinde açıkça hissediliyor. Bu nedenle, ottimati'nin Medici'yi istedikleri yöne doğru itmeye ve eşit
muamele görmeye çalıştıklarını varsayarsak , o zaman popolo temsilcileri , kimsenin kendilerine geri
dönmeyeceği haklar için kıskanç bir arzuyla hareket ettiler. karşılığında
Medici'yi etkilemeye çalışmalıdır. Popolo onlardan
bir yandan ottimati'ye taviz vermelerini , diğer
yandan ottimati'yi güçlerine o kadar bağımlı hale
getirmelerini ve bu tavizlerin onlara pratikte hiçbir şey getirmemesini istedi.
Bu açıdan bakıldığında, Guicciardini , ottimati'nin medeni
özgürlük olmadan sivil bir aristokrasi olarak kalabileceğinden şüphe
duyanlara atfedilebilir . Bu nedenle (ancak giderek daha fazla teorik olarak)
birçokları için bir tür katılımcı restorasyonuna
yöneldi ve Medici'yi daha çok Venedik çizgisinde yönetilen bir şehrin başında
tasvir etti. Öte yandan Vettori, aristokrasinin yükselişini güvence altına
almaya hazır olanlar adına konuşuyor; burada temsilcileri, eşitler arasında
önceliğe dayalı olmayan bir hükümette, bu girişimlerin tamamen terk edilmesi
anlamına gelse bile Medici'nin ortakları haline gelecek. Floransa'da klasik bir
sivil toplum kurmak. En çarpıcı olan şey, her ikisinin de Medici'den, hem
insanların alışık olmadığı anlamında hem de değişen koşulların sonucu olduğu
için saltanatı "yeni" olan mucitler olarak söz etmeleridir. 1494'te katılma imkanının pek çok kişi tarafından kazanılmasından
çok 1512'de kaybedilmesi anlamına gelen bu yenilik, önemli sayıda insanın sivil
hayata katılımını zorlaştırır, hatta imkansız hale getirir. Bu nedenle ya eski
şartlar geri getirilmeli ya da şehir yeni, sivil olmayan siyasi ilişkilerin
kurulmasıyla hesaplaşmalıdır.
1516 yılında yazılan
eserlerde de benzer fikirleri görmekteyiz. Bu noktada, Machiavelli'nin
Prens'inin içeriğinin bazı Floransa çevrelerinde öğrenilmiş olabileceğine
dikkat edilmelidir, ancak o, incelemenin Urbino Dükü Lorenzo de' Medici'ye
ithafını henüz tamamlamıştı. İthaf, Giuliano'nun artan hastalığı, Mart
1516'daki ölümü, Lorenzo'nun artan askeri faaliyeti ve şu anda hükümdar
unvanını elinde bulundurduğu düklüğü fethi bağlamında yazılmıştır. Machiavelli,
"yeni hükümdarlar" hakkındaki çalışmasını yazarken Medici'yi
düşünüyordu ve Orta İtalya'da yeni mülkler ve bölgeler elde etmek yerine
onların Floransa siyasetindeki rollerini düşünüyordu. Bu bağlamda, ilginçtir
ki, özellikle Guicciardini'nin X. Leo'nun vasiyetinden üç yıl sonraki durumun
bir analizi olarak yazdığı "Medici evinin yönetiminin nasıl
sağlanacağı" konulu çalışmasında, fikirleriyle paralellikler belirgindir 307.
Guicciardini'ye göre bu papanın seçilmesi, Floransa'daki ailelerin gücünü inanılmaz
bir şekilde güçlendirdi. Bunun ana sonucu, papanın akrabalarının, İtalya'nın
diğer bölgeleri üzerinde güç peşinde koşmak için memleketlerindeki konumlarını
sağlamlaştırmayı umursamamalarıydı. Böyle bir politikanın pervasızlığı
ortadadır. Urbino gibi yerlerde güçleri yeni ve ele geçirilmesinin yol açtığı
kızgınlık hâlâ yaşıyor. Hükümdarlıkları, bir kişinin ömrünün uzunluğuna ve
papalığına o kadar bağlıdır 308ki, Guicciardini, Hükümdar'ı okuyan
herkes için aşikar olan, gücü babasının papalığına dayanan ve yıkılan Cesare
Borgia ile bir paralellik kurar. ikincisinin ölümüyle. Daha da dikkat çekici
olanı, Milano'da iktidarı ele geçiren ve sakinleri uzun süredir Visconti
ailesinin yönetimine alışmış olan Francesco Sforza örneğini ele alarak devam
ediyor. Sforza, son Visconti Dükü'nün gayri meşru kızıyla yaptığı evlilik
sayesinde onların gerçek varisi gibi görünmeyi başardı 309.
Ancak Medici, güçlerinin Borgia'larınkine yakın olduğu Urbino'nun kalıtsal
yöneticileri değildir. Floransa'da onlar da Signori
Naturali olarak adlandırılamazlar, ancak orada güçleri, üstünlüğü Civilmente
e privatamente 310iddia
edilen vatandaşlar kategorisine ait olarak meşrulaştırılır . 311Bilge
dümenciler ve denizciler, geminin direklerini ve teçhizatını incelemek için
sakinlikten yararlandıkları gibi, X. Leo'nun yaşamının yıllarını, Floransa'da
ondan sağ kalabileceği tek temelde güçlerini tesis etmek için kullanmalılar. Bu
temel, elbette şehirdeki sivil ilişkilerdir - ve neredeyse cümlenin ortasındaki
dümenci ile yapılan benzetmenin, hastalığın kendisi düzeltemese bile durumu
iyileştirilebilecek bir hastayı tedavi eden bir doktor benzetmesine nasıl
dönüştüğü ilginçtir. tamamen iyileş 312.
Söz konusu hastalık,
Guicciardini'nin 1513'te hakkında yazdığı hastalıkla aynıdır: Medici'nin
meseleleri açıkça kendi ellerine almaları, kimseye güvenmemeleri ve herkesi
potansiyel rakipler olarak görmeleri ve rekabeti tehlikede olanları hızla
dizginlemeleri gerektiğine inanma eğilimi. gerçek 313olmak
Guicciardini açıktır: Medici'nin gücü o kadar dar bir gruba dayanmaktadır ki,
giderek daha kırılgan hale gelmektedir. Bu daha da üzücü çünkü böyle bir
güvensizliğin özel bir nedeni yok. Aristokrasinin artık Medici'yi
desteklemekten başka seçeneği olmadığını savunuyor. 1512'de Büyük Konsey'in yok
edilmesine göz yumdu ve onunla o kadar ilişkilendirildi ki, insanlar Medici'nin
yeniden iktidara gelmesine yardım ettiği için ona itibar etti. Medicilerin
şehirden kovulduğu 1494 yılına dönmek mümkün değil. Ottimati
kararlı durumda liderliği ele geçirdi. Artık herhangi bir halk
ayaklanması, (Guicciardini'nin 1529-1530'da göreceği gibi) seçkin statülerini
kaybetmelerine yol açacaktı 314. Bu nedenle ottimati
, dostluklarını kârlı bir şekilde arayabilen, böylece hareket
özgürlüklerini güvence altına alabilen ve yardımlarını, tavsiyelerini ve
sadakatlerini alarak konumlarını güçlendirebilen yönetici aile için herhangi
bir tehlike oluşturmuyordu.
Guicciardini incelemesinde, kendisini
yazdığı grupla her zamankinden daha fazla özdeşleştiriyor gibi görünüyor:
birinci çoğul şahıs sürekli olarak kullanılıyor ve burada bir umutsuzluk notası
açıkça duyuluyor. Argümanlarının, onlara hürmet ve bağımlılıktan başka bir şey
bırakmadan, aristokratik eşit muamelesi iddiasını özünde baltalayıp yıkmadığı
merak edilebilir. Daha sonraki bir tarihe, 1516'ya tarihlenen ve Medici'nin
gücünün güçlendirilmesine adanmış başka bir diskorso var
. Akıl yürütme yazarı, Paolo Vettori'nin önerdiğinden bile daha radikal ve
kurnaz bir politikayı savunuyor. Yazarı Lodovico Alamanni 315, Lorenzo'nun İtalya'daki konumunun X.
Leo'nun yaşamına bağlı belirsizliğinin, Medici'nin Floransa'daki kalıcı gücünü
güçlendirmeyi daha da gerekli hale getirdiği konusunda Guicciardini ile aynı
fikirde 316. Ancak Alamanni, bunun
nasıl başarılacağı konusunda Guicciardini ile temelden çelişiyor. Vatandaşlar
arasında şehrin yönetimine katılma arzusunun sürekli olarak az sayıda insanın
elinde tutmayı zorlaştırdığı görüşünü paylaşıyor, ancak bu arzuyu nasıl başka
bir şeye dönüştüreceğini bildiğini iddia ediyor. Bu amaca terörle ulaşılamaz:
Eğer şiddet ayrım gözetmezse, o zaman kaçınılmaz olarak sadece düşmanların
değil, dostların da yok olmasına yol açacaktır ve hedef alınırsa, düşmanlar
kendilerini ele verene kadar baskı ertelenmelidir. Uzlaşmaz komplocu gruplar
halinde birleşecek vatandaşların sınır dışı edilmesinin yanı sıra, ilişkileri
daha da karmaşıklaştıracak ve hükümdarın itibarını zedeleyecek olan insanların
yargılanmadan öldürülmesi burada yardımcı olmayacak. Roma yasakları ancak Roma
dışında başka bir güç merkezi olmadığı için mümkündü ve Syracuse hükümdarı
Agathocles ve Oliverotto da Fermo o kadar çaresiz suçlulardı ki eylemlerinin
sonuçlarını pek umursamadılar 317. Alamanni,
Machiavelli'ye aşinaydı ve sözleri, Agathocles ve Oliverotto'nun yalnızca suçlu
olarak göründüğü Prens'i okuduğunu gösteriyor. Ancak düşüncesi, ne Machiavelli
kavramına ne de Guicciardini'nin teorisine yakın denilemeyecek bir yöne
gidiyor. Herkes gibi Alamanni de biliyordu ki, 1434-1494 yıllarında Medici'ler,
makam ve mevkilerini kendilerine borçlu bir yurttaşlar topluluğu oluşturarak ve
kamu görevlerini onların isteklerine boyun eğerek yerine getirirken hüküm
sürmüşlerdi. Hem aristokrasi iktidarının taraftarları hem de cumhuriyet
taraftarları, düşüncelerinde şu ifadeden hareket ettiler: Bu uygulama 1494'ten
önce istikrarsızlığa yol açmasa bile, 1512'nin değişen koşullarında yeniden
başlaması imkansızdır. Alamanni bu görüşe uzun uzadıya itiraz etti ve
Savonarola'yı ve Guicciardini'nin Floransalıların sivil 318katılım eğiliminin ortadan kaldırılamaz olduğu tezini reddetmesiyle sonuçlandı
.
Sivil toplumda, diye
savundu, tanıdık bir dile geçerek 319, üç hırs seviyesi var. Bazıları o kadar
hırslı ki en yüksek hükümet konseylerine katılmak istiyorlar; diğerleri
yalnızca onur ve unvanları kabul etmeye çalışır; üçüncünün hırsı, yalnız kalma
ve kişisel işlerine karışmama arzusuna indirgenmiştir. Aristoteles'e göre yine
de diğerleri elbette çoktu ve Aristotelesçi bilgi sosyolojisinin onların siyasi
düşüncelerine dayattığı sınırlamaların katılımlarını neredeyse
sıfıra indirmek için nasıl kullanılabileceğini görmek zor değil. Alamanni,
Medici'nin üçüncü ve ikinci gruba nasıl yaklaşabileceği sorusunu yanıtlamaktan
çekinmedi. Guicciardini'nin Logrono'da Söylev'de tanımladığı üçüncü grup, soylu
ve hırslı elit ile ilgili olarak, Guicciardini, çağının dili içinde, bir siyasi
düşünür olarak özgünlük gösterdi. İnsanlar neyseler odur, onlar için doğal hale
gelen alışkanlıklar sayesinde seleflerinin çoğuyla hemfikirdi. Belli bir yaşa
veya aşamaya ulaştıktan sonra, doğa artık herhangi bir sıradan yolla
değiştirilemez. En hırslı Floransalılar arasında, sivil hayata katılarak
toplumda bir konum kazanmaya o kadar alışmış yaşlı erkekler var ki, kendilerini
açık rekabet ve sınırsız ödüller olasılığından mahrum bırakacak bir rejimle
asla uzlaşamazlar. Başka bir şey de genç insanlar. Onları sivil faaliyetlerden
( sivilità ) uzaklaştırmak için kullanılabilecek
alternatif bir siyasi kültür biçimi vardır . Şan peşinde koşan alli costumi cortesani 320,
bir saray hayatı daha az onurlu değil ve hayranlarının da onaylayacağı gibi
sivil hayattan daha az özgür değil. Castiglione, 1518'de tamamladığı mahkeme
alanıyla ilgili klasik çalışmasında, eylem sahnesi olarak Lorenzo'nun
özlemlerinin hedefi olan Urbino'yu seçti ve Giuliano'yu diyaloğunun
katılımcılarından biri yaptı. Genç bir aristokratın yaşam tarzı, hükümdarına
hizmet etmekle ilişkilidir. Alamanni kuru ve Castiglione'ye özgü gayretsiz bir
şekilde özelliklerini sıraladı: hükümdara yakınlık, muhafızlarında hizmet,
hükümdarın çıkarları için diplomatik misyonlar, sivil aristokrasiden farkı
vurgulayan daha katı bir kıyafet kuralı (burada Guicciardini'nin ilgisi lükse
karşı yasaların parodisi yapıldı ve aleyhine çevrildi). Akıllı bir yönetici, bu
farklılıkların yardımıyla gençleri kendine çekebilir, hayatlarının özgür
olmadığı yönündeki suçlamayı önceden çürütebilir ve güç ile katılım arasındaki
çatışma tamamen kaybetmeyene kadar alışkanlıklarını, değerlerini ve
karakterlerini değiştirebilir . anlamı 321.
Alamanni'nin bu satırları yazmasından yirmi yıl sonra başka bir Cosimo de'
Medici tarafından kurulan Toskana Büyük Dükalığı, sivil idealin saray
mensupları tarafından nasıl ikame edildiğine dair tahminlerinde doğru olsun ya
da olmasın, tam da böyle bir siyasi kültür üzerine inşa edildi. Floransalıların
karakterini etkilerdi.
Göründüğü gibi, çalışmamızın
bir sonraki bölümüne geçtiğimizde, Alamanni, kasıtlı olarak kaçınmadığı sürece
Machiavelli'nin gözünden kaçan bir sorunu çözmüştür: "yeni
hükümdar"ın, kendisine tutarlı bir etki çekerek konumunu nasıl
sağlamlaştırabileceğini göstermiştir. Alışkanlığın "ikinci doğa"
olduğu anlayışından ve Machiavelli ile Guicciardini'nin tamamen kayıtsız
kaldığı alternatif bir siyasi kültürün varlığından hareket etti. Ancak biz
öncelikle tüm bu Floransalıların bağlamında düşündüğü sorunla ilgileniyoruz -
yenilik sorunu. Guicciardini, Vettori ve Alamanni, yeni kabul edilen Medici'nin
durumunu, bu saltanat döneminde alışılmadık ve daha önce bilinmeyen şeyler
açısından analiz ettiler. Seçilen ottimati'yi nasıl
etkilediğini ve sivil toplumun liderleri olarak sözde geleneksel
rollerini anlamak için yeniyi değerlendirdiler . Daha muhafazakar ve hümanist
düşünürler (özellikle daha ayrıntılı olarak tartışacağımız Oricellari
Bahçeleri'nde bir araya gelen çevrenin üyeleri), Venedik'i Aristoteles ve Polybius'un
teorileri temelinde idealize etme eğilimindeydiler, daha radikal ve onların
reddedilmesinde kararlıydılar. sivil idealin saray mensubu lehine. Ancak ana
tema yenilik ve yeni hükümdar olarak kaldı. Bu bağlamda, Machiavelli'nin
1512-1513'te yazılan Prens'i, yenilik veya reform siyasetinin en büyük teorik
çalışması olarak yeni bir ışık altında karşımıza çıkıyor. Machiavelli'nin
aristokratik bir konumda olmaması - Alamanni tarafından seçilen üç sınıftan
ikincisine aitti - onu aristokrasinin temsilcilerini endişelendiren şeylerden
kurtardı. Asla senatör ya da saray mensubu olamayacaktı. Aklı, yeni hükümdarın
maiyetiyle olan ilişkisine dair heyecan verici sorunun incelenmesine açıktı.
"Egemen"e entelektüel bir devrim statüsü veren şey budur - yeni bir
teori alanında bir atılım.
Bölüm VI
Medici'nin restorasyonu
B) "Egemen" Machiavelli
1512'de Prens üzerinde
çalışmaya başlayan Machiavelli, eserinde yeniliği vatandaşların yaşamı ve
özgürlüğü üzerindeki etkisi açısından ele almadı. Cumhuriyetler üzerine yaptığı
çalışmalar bu konuya ayrılmıştır. Başka bir deyişle, Machiavelli kendisini
sivil bir seçkinler statüsünü geri kazanmaya çalışan Ottimati'yle
ya da -Alamanni 1516'da onları Savonarola'nın destekçileri olarak
tanımlardı- Konsey'in yeniden kurulmasını ve katılım hakkını talep edenlerle özdeşleştirmez . hepsi için. Egemen, herhangi bir grubun
bakış açısını ifade etmemesi anlamında ideolojik bir eser değildir. Bunun
yerine, inovasyon ve sonuçlarının analitik bir çalışmasıyla uğraşıyoruz. Bu
perspektiften, Machiavelli doğrudan yenilik ve sivil toplumun gerilemesi
konusuna ilerliyor. Guicciardini ve küçük Ottimati'nin ele
almadığı bir şans meselesiydi , belki de seçkinlere ait olma duyguları kendi
konumlarının göreceli gücünden şüphe edemeyecek kadar güçlü olduğu için.
Machiavelli çok savunmasız bir varoluşa öncülük etti ve kendisi için aynı şeyi
söyleyemedi. Ancak teorik analizi, aristokrasinin entelektüel konumuyla
uyumluydu. Politikayı rastgele koşullarla başa çıkma sanatı olarak düşünürsek,
o zaman tam da bu tür koşulları kontrol eden bir güç olarak talihle başa çıkma
sanatıdır ve bu nedenle saf, kontrol edilemez ve bilinmeyen rastgeleliği
kişileştirir. Siyasal sistem evrenselliğini yitirdikçe ve tikel bir şey olarak
göründükçe bunu yapması giderek zorlaşmaktadır. Cumhuriyet, ancak
vatandaşlarını kendi kendine yeten bir üniversitede 322birleştirerek
talihe galip gelebilir . Ancak bu da vatandaşların
özgür katılımına ve ahlaki rızasına bağlıdır. Sivil toplumun gerilemesi,
cumhuriyetin gerilemesine ve talihin zaferine yol açar. İnovasyon düşüşün
nedeni olduğunda -zaman içinde kontrol edilemeyen sonuçları olan kontrol
edilemeyen bir olay- etki büyütülür. "Yeni hükümdar" - yenilikçi
hükümdar - hakkında konuşan Machiavelli, onu ottimati ve
diğerlerinin vatandaş olarak hareket etmeye devam etme arzusundan ayırır . O,
hükümdarı ve yönettiği kişileri, yalnızca talihe göre
hareket eden kişiler olarak görür . Sivil kolektif ile servet arasındaki çatışmanın teması -
"Muhakeme" için ayrıldı.
talih sorununun bir erdem sorunu olduğudur. Boethius'un geleneğinde düşünen
herkes için erdem , değerli adamın servetini şekillendirdiği
araçtı . Değerli bir insanı bir vatandaşla özdeşleştiren sivil hümanizm, erdemi
politize etti ve onu başkalarının erdemine bağlı gördü. Erdem yalnızca
vatandaşların res publica arzusuyla birleştiği
yerde var olabiliyorsa , o zaman politeia ( politia ) veya anayasa - Aristoteles tarafından tanımlanan,
işlevlerle farklılaştırılmış sivil hayata katılım yapısı - pratik olarak
erdemin kendisiyle eşitlendi. Değerli bir kişi erdemini yalnızca bir sivil
kolektif sisteminde gösterebiliyorsa, o zaman bu sistemin, bazı insanların
zorla dayatılan diğerlerine yeniliği veya köleliği nedeniyle yıkılması, her
ikisinin de erdeminin yok olmasına yol açtı. güç ve güçsüzler. Bir tiran,
hemşerisi olmadığı için erdemli olamaz. Bununla birlikte, cumhuriyetin iç ve dış
şoklara karşı direnci - şansı simgeleyen servet - Romalıların fortuna ile karşılaştırdığı erdemle özdeşleştirilir .
Vatandaşların erdemi, yönetimin istikrarını garanti
ediyordu ve bunun tersi de geçerliydi. Hem politik hem de ahlaki olarak vivere civile , talihin egemenliğine karşı tek savunma ve
bireyin erdemi için gerekli bir ön koşuldu. Machiavelli, Hükümdar'ın en kötü
şöhretli parçalarında, Romalılardan ödünç alınan bir kavramın resmi
uygulamasına atıfta bulunur. Kendi kendine sorar: toplumsal ahlak tarafından
dizginlenmemiş bir yenilikçinin kaderine şekil
verebileceği bir erdem var mıdır ? Böyle bir erdem ya da tezahürünün olası herhangi bir siyasi
sonucu ahlaki herhangi bir şey içerecek mi? Bu sorun sadece siyasi bir eylem
olan inovasyonun bir sonucu olarak ortaya çıktığı için, sonraki siyasi eylemler
bağlamında ele alınmalıdır.
Prens'i biçimsel ve analitik
bir şekilde yorumlasak da, incelemenin kendisine biçimsel veya analitik
denemez. Metnin doğasında var olan bazı anlamları iki entelektüel modele atfederek
belirlemeye çalışacağız: bunlardan biri, ortaçağ ve Rönesans siyasi düşüncesi
tarafından görünüşte erişilebilir olan belirli fenomenlere dayalı biliş ve
eylem yöntemlerine atıfta bulunurken, diğeri hümanistlerin ve Floransalıların
sivil toplum, erdem ve talih üzerine düşüncelerinin
özelliklerini ortaya koyar . Herhangi bir analitik yaklaşım, kaçınılmaz olarak
kendi metodolojisiyle sınırlıdır ve Prens'te Machiavelli'nin düşüncesinin bazı
özellikleri üzerinde durmayacağız. Bununla birlikte, bu klasik yapıtı yorumlama
girişimleri birçok eserde yapılmıştır - ya Machiavelli'nin ahlaki görüşleri ve
1512'de Floransa ve İtalya'yı düşündüğü zamanki ruh hali gibi anlaşılması zor
konulara doğrudan daldırılarak ya da yalnızca metnin yorumuna güvenilerek. herhangi
bir özel problem. Belki de birçok yorum arasında, bu kitapta kullanılan
buluşsal modelleri kullanarak analiz yapmak için bir yer vardır 323.
Bu açıdan bakıldığında
"Egemen", yenilikçilerin bir tipolojisi ve onların kaderle olan
ilişkisi olarak karşımıza çıkıyor . Sınıflandırma
zihniyeti en baştan belirlenir ve bu kitabın tüm önemli bölümlerinden geçer.
Tüm hükümetler ya cumhuriyettir ya da monarşidir; tüm monarşiler (veya
beylikler) ya kalıtsaldır ya da yenidir. İkincisi ya tamamen yenidir ya da
kalıtsal güç ve yeni bölgelerin bir kombinasyonudur. Fethedilen topraklar ya
özgürlüğe ya da başka bir hükümdarın gücüne alışmıştı; yeni hükümdar, ya bir
başkasının ya da kendi askeri gücünün yardımıyla, ya fortuna
ya da virtu sayesinde onları fethetti .
Bu tipik Makyavelci
antitezlerin uğultusu, tüm incelemedeki en önemli kelimeyle doruğa ulaşır ve
ilk bölümün tamamını oluşturur 324. İkinci bölümde de tartışılan temel
ayrım, kalıtsal ( principe naturale ) 325ve
yeni hükümdar arasındaki farktır . Machiavelli'nin açıkladığı gibi, birincisi
geleneksel olarak meşru hükümdar olarak kabul edilir; assuefatti
sakinleri , kendi sanguesine göre ,
ailesinin ve soyadının bir temsilcisi tarafından yönetilmelerine alışkındır.
Gelenek ve alışkanlığın önemi öyledir ki, atalarının kurumlarını ihlal etmediği
sürece statüsünü ancak olağanüstü bir kazanın
kurbanı olursa kaybedebilir. İktidarı ele geçiren kişi hata yaparsa veya
başarısız olursa, muhtemelen eski konumuna geri dönecektir. Kısacası, gücü
gelenek ve görenek tarafından meşrulaştırılır, talihe karşı
nispeten savunmasızdır ve herhangi bir özel erdeme 326ihtiyacı
yoktur . Bu ifadeler birbirini takip eder ve her durumda, yeni hükümdarla
ilgili olarak bunun tersi doğrudur. Machiavelli'deki eski bir gelenek, fortuna ve virtù'ya karşıdır
; birincinin yokluğunda ikinci ile üçüncü arasındaki ilişki önem kazanır.
Geleneğin ve eski geleneklerin dışında bir meşruiyet tasavvur etmek hala
imkansız olduğu için, hala ortaçağ siyaset dünyasında olduğumuzu hemen fark
ediyoruz. Ancak, sınırlarını aşmak üzereyiz: Machiavelli, meşruiyetin olmadığı
hükümetin doğasını incelemeye hazır. Ek olarak, tamamen gelişmiş bir transalpin
monarşinin modern Machiavelli'sinin meşruiyetinin yalnızca eski geleneğe
dayanmadığı vurgulanmalıdır. Ahlaki, kutsal ve rasyonel evrensel düzeni
somutlaştırdığını iddia edebilirdi. Uzun süredir gücüne alışmış insanların
arzularına ek olarak, meşruiyeti, yargı yetkisi tarafından
sağlanan örf ve adet hukukuna dayanabilirdi . Ayrıca, valisindeki
hükümdarın, muhtemelen Providence tarafından yönetilen yetenekleri somutlaştırdığına
da güvenebilirdi . Machiavelli, Fransız monarşisine ilişkin gözlemlerinden 327onun
birçok özelliğine aşina olduğunu bilmemize rağmen, bu üç kez meşru hükümet
biçimini ayrıntılı olarak açıklamaz. Egemen'in bu bölümünde kalıtsal gücün tek
örneği İtalya tarihinden geliyor: House d'Este'den Ferrara Dükü'nünki 328.
Machiavelli, bu tür ailelerin yalnızca, iktidara gelmelerine eşlik eden
değişikliği unutmaya yetecek kadar nesiller boyu ayakta kalmış başarılı
gaspçılar olduğuna dikkat çeker 329. D'Este ile örneğin meshedilmiş
Capetliler arasında önemli bir fark vardır. Ancak d'Este bile "yeni
hükümdara" karşı çıkıyor. Bazıları onu büyük bir ilgiyle okusa da Prens'in
krallar için bir el kitabı olmadığını biliyoruz. "Mutlak monarşi"
üzerine bir inceleme de değildir. Mutlak bir hükümdar, Fortescue'nun kralı
gibi, hükümdarlık tantumunu yöneten 330,
kendi meşruiyetini savunmak için karmaşık bir planın parçasını oluşturan
yasalara karşı tutumuyla tanımlanıyordu. "Yeni hükümdar" meşruiyetten
tamamen yoksundu, bu yüzden bizim için olağan anlamda ona kral denemezdi. Kral
yeni değildi ve daha önce hak etmediği toprakları fethettiği zamanlar dışında,
onun bir servet çocuğu olduğunu inkar edebilirdi. Machiavelli burada Aragonlu
Ferdinand örneğini aktarır.
Il
Principe, "yeni hükümdar" (bunu
Machiavelli'nin mektuplarından ve metnin kendisinden biliyoruz) veya daha
doğrusu onun ait olduğu siyasi yenilikçiler sınıfı hakkında bir çalışmadır.
Hükümetinin yeniliği, önceki hükümet biçimini devirerek veya değiştirerek yeni
bir şey yaptığı anlamına gelir. Eylemleriyle, gücünü kabul etmeyen birçok
kişiye zarar vermek zorunda kaldı. Yükselişini memnuniyetle karşılayanlar şimdi
ondan verebileceğinden fazlasını bekliyorlar 331.
Machiavelli'nin ottimati'ye mensup çağdaşlarının
Floransa bağlamında analiz ettikleri bir durumla karşı karşıyayız: Bazıları
düşmanca, bazıları tatminsiz olduğu için toplum parçalanmış, uzlaşmaz ve karşıt
iradelerin kaosuna dönüşmüştür . Hükümdar hukuki dayanaklardan mahrum kalır ve
medeni hayat imkânsız hale gelir. Bununla birlikte, Machiavelli özel olarak
Floransa üzerine düşünmez ve sivil kolektifin özel sorunu üzerine düşünmez; o
sadece yenilikçi ile servet arasındaki ilişkiyle ilgilenir. Bu nedenle,
Machiavelli'nin Floransa'da yeniden iktidara gelen Medici'nin karşılaştığı
sorunları ne kadar dikkate almayı amaçladığı asla kesin olarak söylenemez.
Egemen'in, Giuliano ve Lorenzo'ya İtalya'nın diğer bölgelerinde mülk edinmeleri
için tavsiyeler verdiğine inanmak için bazı nedenler var, ancak bu konuda
Medici, diğer egemen ailelerden pek farklı olmayacaktı. Özel olan, onların eski
doğası ve Floransa yönetiminin tarihiydi ve Guicciardini, Vettori ve
Alamanni'yi principe nuovo'nun özelliklerini iktidara geri
dönen Medici'ye atfetmeye zorlayan kısmen bu analizdi . Ancak adı geçen
düşünürlerin -değişen derecelerde ayrıntılarla- bu yeniliği oluşturan belirli
tarihsel değişimlere atıfta bulundukları yerde, Machiavelli soyut bir ilke
olarak yenilikle başlar. Bir Medici hükümdarını en çok anımsatan özel örnek,
yani bir grup hemşehrinin desteği sayesinde hükümdar olan bir yurttaşın durumu,
gerçekten de dokuzuncu bölümde ayrıntılı olarak ele alınmış, ancak portrelerden
biri gibi herhangi bir vurgu yapılmamıştır. "yeni hükümdarlar"
galerisinde . "Egemen"i biçimsel olarak incelersek, o zaman teorik
bir inceleme izlenimi verir, yazılmasının nedeni belirli bir durumdu, ancak
kendisine adanmamış. Yenilikçi ve serveti konusuna geri dönmeliyiz.
İnovasyon, kurulu düzenin
yıkılması, kısmete kapı aralıyor, çünkü kimilerini rahatsız ediyor, kimilerini
rahatsız ediyor, insanların yeni düzene alışmaya vakit bulamadıkları bir durum
yaratıyor. Alışkanlık talihin tek alternatifidir. Cumhuriyet teorisinde, vivere civile'nin restorasyonu için olasılıkları
keşfederdik , ancak The Sovereign'da bu, öncelikle cumhuriyetler ve sivil
yaşamla ilgili değil. Hükümdarın yeni tebaası ona alışmadığı için
bağlılıklarından emin olamaz: "... Her değişiklik, diğer değişikliklerin
yolunu açar 332.
" Kalıtsal hükümdara karşı çıkıyor ve mantıklı bir şekilde varsayılacağı
gibi, ailesi uzun süredir iktidarda kalan birinin konumunun istikrarını kazanmaya
çalışıyor. Saltanatının başlangıcına eşlik eden şikayetler ve hayal
kırıklıkları unutulmalıdır. Ona boyun eğmek -principe naturale
teriminin ima ettiği gibi- insanların miras aldığı "ikinci
doğasının" bir parçası haline gelir. Ancak, yeni hükümdar bunu nasıl
başarabilir? Machiavelli bu soruyu sormasa da, veliaht prensin ataları bunda
nasıl başarılı oldu diye sorabiliriz. Sadece beklemek yeterli değil, çünkü
durum aniden değişebilir. Machiavelli burada, diğer yazılarında olduğu gibi,
çağdaşlarının sık sık verdiği, bekleme ve "hayırlı bir zamana
güvenme" tavsiyesinden en alaycı şekilde bahsediyor 333.
Kimsenin zamanın ne getireceğini bilmediği tehlikeli bir konumda, erteleme en
uygun taktiktir.
principe
naturale'de somutlaşan norm geçmişinden ayıran
istisnai ve üstün niteliklere sahip olmalıdır . Bu nitelikler, talih meselesinin şekillendiği virtù
olarak tanımlanabilir . Bununla birlikte, biçim ve maddenin birbirine
karşılık gelmesi gerektiğinden, bu, dönüştürücü alışılmadık bir şekilde
talihten etkilendiğine göre, aynı zamanda onun tarafından tezahür ettirilen virtü'nün de olağanüstü olması gerektiği anlamına
geliyordu. Machiavelli, talihin önemli bir rol oynadığı durumların eşit
derecede kaotik olmadığı temelinde muhakemesine devam ediyor. İçlerinde
stratejik farklılaşmalar vardır ve buna bağlı olarak virtù'nun
izleyebileceği stratejiler farklıdır . İddiasına iki şekilde zemin
hazırladı. Birincisi, yeniliği önceden var olan bir hukuk sisteminin yıkılması
olarak tanımlayarak, eski sistemlerin birbirinden farklı olabileceğini ve
hükümdarın yeni tebaasının bunların kaybına farklı tepki gösterebileceğini
ortaya koydu. Bir cumhuriyetin eski vatandaşlarının onun kuralına alışması,
başka bir hükümdarın eski tebaasından daha zordur, çünkü bir durumda kabul
edilen davranış normları tam bir revizyon gerektirir ve diğerinde - yalnızca
yeniden yönlendirme 334. İkinci olarak, çeşitli yenilik türleri
belirledi. Hükümdar, kendi birlikleri veya taraftarlarının birlikleri sayesinde
iktidara gelebilirdi. Zaferi, kendi yeteneklerinden veya tamamen şansından
kaynaklanıyor olabilir. Machiavelli son antitezi belirtmek için virtù ve fortuna kelimelerini
kullandığında , onları tam olarak kullanmaz. Kendisi virtu
sergilemeden gücü ele geçiren bir adam tasavvur etmek neredeyse imkansız
olduğu için , bir anlamda virtu her zaman bir yenilik
aracı olarak hizmet etmiş ve onu talihe açmıştır . Bununla birlikte,
aynı zamanda, virtù hala serveti kontrol etmenin
bir yolu anlamına geliyordu. Bulunduğu yerde gönüllü olarak durabilen yenilikçi
ile mevcut duruma bağlı kalmaya devam eden yenilikçi arasında kesin bir fark
vardı. Burada, birincisini özümseyen ikinci bir antitez ortaya çıktı ve virtu ikili bir anlam kazandı - bir ordu gibi iktidar
araçları ve bu araçları kontrol etmek için gerekli kişisel nitelikler.
Yeniliğin doğası ve
koşulları, yenilikçinin karşılaştığı sorunu iki şekilde etkiledi. Selefinin
meşruiyeti ne kadar alışılmışsa kendi tarafına kazanabilirdi, virtu ile fortuna arasındaki açık
mücadeleye o kadar az katılmak zorundaydı ve virtu'ya (her iki anlamda
da) o kadar az ihtiyaç duyuyordu . Hükümdarlığının yeniliği nedeniyle,
kendisini doğrudan kontrolüne tabi olmayan koşullara ve insanlara ne kadar
bağımlı bulduysa, servet karşısında o kadar
savunmasızdı ve kendisini onun gücünden kurtarmak için virtù'ya
o kadar çok ihtiyaç duyuyordu . Virtù'ya olan
ihtiyacı iki ölçekte ölçülebilirdi ve her biriyle ilgili konumu ampirik olarak
verili koşullar tarafından belirlendiğinden, bunların uygulanması için gerekli
olan stratejik olarak gerekli eylemler ve zihnin nitelikleri -virtù'nun iki
bileşeni- aynı zamanda çeşitli. Bu şekilde, bir
yenilik tipolojisi, yenilikçinin içine düşebileceği tehlikeler ve bu tehlikenin
üstesinden gelebileceği virtù çeşitleri inşa etmek
mümkün hale geldi . Başlangıç noktası, savunmasızlığı ve virtù'ya
olan ihtiyacı asgari düzeyde olan kalıtsal bir hükümdar örneğiydi .
Egemen'in ilk üçte biri
yeniliklerin analizine ayrılmıştır ve en azından kitabın bu bölümü için anahtar
olarak adlandırılabilir. III-V. Bölümler, yeni hükümdarın gücü ile onu elde
ettiği toplumun gelenekleri arasındaki ilişkiyi ele alır; VI-IX bölümlerde,
yeniliğin onu nasıl talihe bağımlı hale getirdiği. "Hükümdar"a
yaklaşımımızı öngören kısa genel bakışı sonlandırırken, XII-XIV. bölümlerin
hükümdarın askeri gücüne ve XV-XXI. Bu kısım, esas olarak bildiğimiz şekliyle
Machiavelli'nin ahlakı etrafında inşa edilmiştir. XIV ve XV. barbarların
elinden." The Sovereign'da kapsamlı bir sınıflandırmalar sistemi
bulamıyoruz, ancak bu çağrının atıfta bulunduğu sabit motifler buluyoruz.
Gördüğümüz gibi, politik
yeniliğin tehlikesi, herkesi endişelendirmesi ve hatta bazılarına zarar vermesi
ve insanların henüz alışmaya vakti olmadığı bir durum yaratmasında yatmaktadır.
Belki de Hükümdar'ın ana fikri, bu tür durumlarda insanların davranışlarının
kısmen tahmin edilebilir olduğu ve bunun da belirli eylem stratejileri
geliştirmeyi mümkün kılacağı varsayımında yatmaktadır. Burada Machiavelli,
meşruiyetini yitirmiş bir siyaset araştırmacısı olarak son derece orijinaldir.
Ancak bölgenin hükümdar tarafından fethinden sonra alışılmış davranış kalıpları
devam ettiği için, bu yerleşik kalıpların ötesine geçen insan davranışı üzerine
düşünme ertelenmelidir; ve soru, ikincisinin yeni hükümdarın gücünü ve
otoritesini nasıl etkileyeceğidir. Bölüm III-V'de, Machiavelli bu konunun bazı
yönlerini ele alır ve her yerde aşinalık fikrine vurgu yapılır. Hükümdar,
gücünün zaten tanındığı bölgelere yeni bir bölge ekler - burada antico kelimesi onun hiç de "yeni bir hükümdar"
olmadığını belirtmek için kullanılır. Her iki bölge de ortak bir milliyet ( eyalet ) ve dil ile birleştirilmiştir ve en önemlisi,
yeni hükümdar zaten yönetmeye alışmıştır. Tüm bu durumlarda, yönetici en basit
görevle karşı karşıyadır: Ülke yasalarını değiştirmemek ve yeni vergiler
getirmemek için yalnızca önceki hükümdarın ailesinin yok edildiğinden emin
olması gerekir. O zaman seleflerinin gücünü meşrulaştıran her şey, onun gücünü
de meşrulaştıracaktır. Dahası, eski ve yeni hakimiyetleri arasındaki örf ve dil
yakınlığı onları çok geçmeden tutto un corpo yapacaktı 335.
336Machiavelli
böyle bir ittifakın nasıl gerçekleşeceğini belirtmiyor ve ondan da bunu
beklememeliyiz. Kalıtsal bir monarşiye en çok benzeyen yeni kurulan prenslikle
ilgileniyor ve ikincisini en basit ve en geleneksel haliyle, belirli bir
hanedana sadakat de dahil olmak üzere bir dizi ortak gelenekle birleşmiş bir
topluluk olarak tasvir ediyor. Değişen sadece hanedan ise, o zaman geleneğin
yapısı yeni sadakatlerin oluşmasını destekleyecek ve topluluk, gelenekleri
benzer olan başka bir toplulukla kolayca karışacaktır. Ancak bir şehzade, eski
dilinden, kanunlarından ve âdetlerinden farklı bir toprak parçası fethederse,
onu elinde tutmak için büyük bir şansa ve ciddi çabalara ihtiyaç duyacaktır ve
bunu başarmanın en iyi yollarından biri de oraya bizzat yerleşmektir.
Machiavelli, hükümdarın yeni uyrukların alışkanlıklarını benimsemesinin gerekip
gerekmediğini ve bu arada eski topraklarına ne olacağını söylemez. Yeni
fetihleri iç karışıklığa yol açarsa hükümdarın ne yapması gerektiği sorusuna
hızla geçer 337.
Burada bile, geleneksel toplumun herhangi bir hanedana bağlılığı fikri ifade
ediliyor. Bölüm IV'te Machiavelli, geleneksel sadakatin bir monark ile birçok
kalıtsal güç merkezini temsil eden çok sayıda feodal lord ( baroni ) arasında bölündüğü bir örneği ele alarak bu
sınırlamaya işaret ediyor . Eylemsizlik yasası burada geçerli değildir.
Baronlar arasında her zaman memnun olmayanlar olacaktır, bu yüzden hükümdarı
isyana teşvik ederek devirmek o kadar da zor değil. Bununla birlikte, yeni
yönetici iktidarı ele geçirdikten sonra, ilk olarak, değişimin olağan
sonuçlarının yürürlükte kaldığını görecektir - destekçileri güvenilmez ve
düşmanları küskündür; ikincisi, her feodal bey ailesinin hala ona sadık tebaası
olduğu; üçüncüsü, baronilerin yok edilemeyecek
kadar çok olması. Eski soyluların temsilcileri hayatta kalırken, Romalılar
fethedilen topraklara asla güvenmediler. Zaten varlıklarıyla eski durumu
hatırlattılar. Romalılar yerel soylulardan daha uzun yaşayabildiler - görünüşe
göre, Machiavelli bunu söylemek istiyor - sadece var olan bilinen her ülkede
iktidarı ele geçirdikleri için 338.
Görünüşe göre
Machiavelli'nin, Aristoteles politikasının temelini oluşturan, geleneklere
dayanan ve vatandaşlar arasındaki ilişkileri dışlayan, yapısında kesinlikle
geleneksel olan bir toplumdan ilerlemesi önemlidir. Bununla birlikte, daha
sonra, Bölüm V'te, kendi gelenekleri olan bir bölgenin iktidarını sürdürmenin,
gelenekleri kolayca asimile edilen bir bölgeden daha zor olduğunu söylüyor.
Aynı şekilde özgürlüğe ve kendi yasalarına göre yaşama alışkın bir kentte
iktidarını sürdürmek de çok zordur. Dış desteğe bağımlı bir oligarşi kurularak
kontrol edilebilir ama tek kesin yol onu yok etmektir. Bu neden oluyor? Asla
yeni hükümdarın yararına olmayacak olan eski özgürlüğün hatırası alışılmadık
derecede istikrarlı. Machiavelli yine alışkanlığı vurgular. Muhtemelen başka
hiçbir şey meşruiyet için bir temel teşkil edemez ve yenilikçinin sorunu her
zaman tebaasının kendisine değil, onun onları mahrum ettiği bir şeye alışmış
olmasıdır. Ancak bu gibi durumlarda sadece alışkanlık ve gelenek önemli
değildir: “... cumhuriyetlerde daha fazla yaşam, daha fazla nefret, daha fazla
intikam arzusu vardır; onlarda eski özgürlüğün hatırası asla ölmez ve ölemez 339.
Burada zaman güçsüzdür. Bu bizi Guicciardini'nin sivil özgürlüğün
Floransalıların ikinci doğasının bir parçası haline geldiği tezine geri
getiriyor. Bu bölümde Machiavelli, en azından biçimsel olarak, yabancı bir
hükümdarın egemenliğine bağlı eski bir cumhuriyet durumunu ele almasına rağmen,
restore edilmiş Medici yönetiminin özelliklerine atıfta bulunuyor olabilir.
Asıl soru, alışılmış özgürlüğün neden ortadan kaldırılmasının bu kadar zor ve
unutulmasının imkansız olduğudur. Cevap şu gibi görünüyor: İnsanlar hükümdara
itaat etmeye alıştıklarında, başka birine itaat etmek için gerekirse doğalarını
değiştirmek zorunda değiller. Sivil yaşam deneyimi, özellikle birden fazla
neslin deneyimi, doğaları üzerinde silinmez bir iz bırakır, bu nedenle,
hükümdara isteyerek itaat etmeyi öğrenmek için gerçekten yeni insanlar olmaları
gerekir. Lodovico Alamanni'nin aksine, Machiavelli böyle bir dönüşümü mümkün
görmüyor. Dahası, tüm talih teorisi, insanların doğalarını değiştiremeyeceği
fikrine dayanıyor, ancak çok yavaş olabilir - bu tür değişiklikler, gelenek
kavramıyla belirtilir. Machiavelli'nin, yurttaşlığı deneyimleyen insanların
gerçek doğalarının veya prima forma'nın gerçekleşmesini
deneyimledikleri görüşünü benimsemiş olabileceği önerisini de aklımızda
tutmalıyız .
Artık yeni hükümdar, şansın
hüküm sürdüğü diyara girmiştir. Yaşadığı zaman, insanların artık alışılmış
kurumlar tarafından yönlendirilmediği zaman olduğu gibi, insan davranışı
tarafından şekillendirilir. Şimdi talihe karşı savunmasız. Muhtemelen,
Egemen'in ana varsayımı, tam da Egemen'in şu anda var olduğu zaman boyutunun
tamamen öngörülemez ve kontrol edilemez olmadığıdır. Bu, insanların herhangi
bir yasaya bakmadan kendi amaçlarının peşinden koştuğu Hobbes'un dünyasıdır.
Bu, neredeyse her zaman, bu dünyada yaşayan dönüştürücünün eylemlerinin
sonucudur ve insanların güç için çabalayarak hedeflerini takip etme biçimleri,
her bir kişinin gücünün diğer herhangi bir bireyin gücü için bir tehdit olduğu
anlamına gelir. Bölüm III'ün ikinci bölümünde, ilk kez, her zaman kabul
edildiği gibi, Machiavelli'nin düşüncesini özellikle keskin kılan, iktidar
peşinde koşmanın kanunsuz dünyasının stratejik analizi ortaya çıkıyor.
Stratejik davranışın temel gereksiniminin eylem olduğu iddiasıyla ilk kez
burada karşılaşıyoruz. Harekete geçmenin alternatifi erteleme veya ertelemedir
ve zaman tamamen şansın insafına kaldığında, geciktirmek imkansızdır çünkü zaman
hakkında güvenilir varsayımlarda bulunulamaz. Daha kesin olarak, yalnızca bir
hipotez uygundur: Hiçbir şey yapılmazsa, zaman olumsuz değişiklikler
getirecektir. Birinin gücü var, diğerlerinin yok ve yalnızca bir değişiklik
mümkün: diğerleri güç kazanacak ve o gücü kaybedecek. Romalılar savaşın
kaçınılmaz olduğunu biliyorlardı ve her zaman düşmanlarıyla sonra değil şimdi
savaşmaya çalıştılar 340. Machiavelli'nin "zaman
kazanmak" amacıyla modern çevreleme stratejileri hakkında ne söyleyeceğini
ancak tahmin edebiliriz. Belki de bunların yalnızca güç ilişkilerini istikrara
kavuşturmak ve onlara yasal bir biçim vermek isteyen güçler arasındaki bir
anlaşma çerçevesinde anlam ifade ettiğini öne sürerdi. Daha basit, ancak
Rönesans gerçekliğinin tehditleriyle dolu olarak, gücünü sonsuz bir şekilde
artırma hedefini belirleyen ve bir dünya imparatorluğu yaratabilseydi ne
olacağını merak etmeyen hükümdar hakkında konuşmayı göze alabilirdi.
Strateji, kullandıkları güç
tarafından belirlenen aktörlerin davranışlarının bilimidir. İktidarı ele
geçiren bir hükümdarın bulunduğu strateji dünyası, en iyi onun diğer
hükümdarlarla olan ilişkileri açısından görülür. Ancak bunlar, her bir egemen
gücü elden çıkarma yeteneği veren alt sistemler açısından dış ilişkilerdir.
Ayrı siyasi toplulukları oluşturan (veya yok eden) bireyler arasındaki bağlar,
sadece "stratejik" olarak nitelendirilemeyecek bir analize tabidir.
İşte burada, bir insanın erdemi ile kaderi arasındaki ilişki sorununa dalıyoruz ve bu
yalnızca stratejik bir sorun değil, her zaman ahlaki ve psikolojik bir
sorundur. Bölüm VI ve sonraki bölümler , yeni bölgelerin kazanılması ve elde
tutulmasında 341virtù'nun rolüne ayrılmıştır . Machiavelli hemen kaygan
bir ahlaki zemine adım atarak virtu'yu dönüştürücü
( yenilikçi ) bir güç olarak tanımlar. İnsanların
kanunsuz bir dünyada servetlerini kontrol etmelerine izin vermekle kalmıyor.
Böyle bir erdem, dünyayı değiştirmelerine yardımcı olur, böylece onu eski
meşruiyetinden mahrum eder ve çok yakında göreceğimiz gibi, onu daha önce hiç
tanımamış bir dünyaya yeni bir meşruiyet dayatabilir. İstikrarlı bir semantik
bağlantı artık sadece virtü ile yenilikler arasında
izlenebilir , ikincisi bir oldu bitti olarak değil, kasıtlı bir eylem olarak
algılanır ve virtü ağırlıklı olarak bir kişiyi
(yenilikçi) açısından olağanüstü kılan bir nitelik olarak sunulur. yenilik
yeteneği. Yenilikler hala etik problemler ortaya çıkardığından, virtù kelimesinin bu kullanımı onun etik ile bağlantısını
reddetmez, ancak bu kavramın ilgili etik problemlerin ortaya çıktığı durumları
tanımladığını öne sürer.
Bölüm VI, üzerinde güç elde
ettiği topluma ait olan ve dışarıdan gelmeyen bir hükümdarı ele alır. Burada
mülkünü genişleten bir hükümdarla değil, hükümdar haline gelen özel bir kişiyle
ilgileniyoruz. Machiavelli'ye göre bu, ya virtù ya
da fortuna'yı önerir 342,
ancak bunların basitçe birbirine karşıt olmadıkları da açıktır. Bir yandan virtù sayesinde değişiklikler meydana getiriyoruz, bu da
önceden göremediğimiz veya kontrol edemediğimiz bir rastgele olaylar zincirini
harekete geçirmemiz, yani talihin kurbanı olmamız anlamına geliyor . Öte yandan virtu , talihe direnmemizi
ve onu ahlaki de olabilen bir düzen çerçevesine getirmemizi sağlayan, içimizde
var olan bir niteliktir. Bu, Machiavelli'nin muğlaklığının özüdür; bu, biçimsel
olarak bir kendini yok etme eylemini temsil eden yeniliğin uygulanmasının neden
bu kadar zor olduğunu ve eylemin - ve dolayısıyla geleneği takip etmemek, eylem
olarak tanımlanan politikanın - neden ahlaki düzenle bağdaşmadığını açıklar. .
Erdemin siyasallaşması, ilk günahın siyasal bir versiyonunun keşfedilmesine yol
açtı.
Bu belirsizlik odağında, virtù ve fortuna karşıtlığı ayırt
edilebilir ve Machiavelli'nin düşüncesi artık buna odaklanmıştır. Bir
kişi erdemine ne kadar çok güvenirse , servetine o kadar az güvenmek zorunda kalır ve servetine güvenmeye değmediği için konumu o kadar güvenli
olur. Ancak, gücü tam olarak virtu sayesinde elde
etti diyelim . Şimdi bizi ilgilendiren ideal tip, şansa ve dış koşullara bağlı
olarak değil, yalnızca kişisel nitelikleri sayesinde güce ulaşan kişidir. Bu,
gücün elde edilmesi sırasında zaten bir miktar güce sahip olan bir kişi
tarafından değil de bir birey tarafından neden elde edildiğini analiz etmemiz
gerektiğini açıklar. Ancak zorluklardan tamamen kurtulmak mümkün değildir. Bir
toplumdaki herhangi bir insanın yolu, o toplumun neden olmadığı, ancak
kaderinin bir parçasını oluşturan özel koşulları tarafından belirlenir . Ancak herhangi bir topluma ait olmakla
belirlenmeyecek bir insan bulmak neredeyse imkansızdır. Aristoteles'te olduğu
gibi, "bir canavar ya da bir tanrı" olacaktı. Soruna sözde bir çözüm
olarak Machiavelli, talihiyle değil, kendi virtüleriyle hükümdar olanların ideal tipinin ("en
değerli") "Moses, Cyrus, [Romulus], Theseus"ta
gördüğümüzü belirtir. ve benzerleri 343. " Bunlar, tam anlamıyla
devletlerin kurucuları olarak adlandırılabilecek yasa koyucuların klasik
örnekleridir (kuruculardan çok reformcular olarak adlandırılması gereken
Lycurgus ve Solon'dan söz edilmemiştir). Bunlar, erdemleri
sıradan insanların erdemi için ön koşul olan sosyal çerçeveye ihtiyaç
duymadığı için toplumlar kurabilen ilahi veya ilahi yardımlı varlıklardır .
Bunlar (en azından Theseus veya Romulus hakkında konuşursak) hayvani bir şey
olan tanrılardır. Ancak Machiavelli, yasa koyuculardan özel bir nedenle söz
etti. Hayatlarına ve yaptıklarına bakacak olursak şöyle diyor:
l'occasione
) gönderdiğine, yani onlara herhangi bir biçimde
verilebilecek malzeme sağladığına inanıyoruz : böyle bir fırsat ortaya
çıkmazsa, yiğitlikleri ( virtù ) bir uygulama
bulamadan ölür. ; yiğitlikleri olmasaydı, şans boşuna gelirdi.
Musa, İsrail halkını
Mısır'da Mısırlılar tarafından esaret ve baskı altında bulmasaydı, esaretten
kendisini takip etmeye ikna edemezdi. Romulus, doğuştan kaderin insafına
bırakılmasaydı ve Alba ona çok yakın olmasaydı, Roma'nın kralı ve devletin
kurucusu olmazdı. Cyrus, o zamana kadar Persler Medlerin egemenliğinden
küsmeseydi ve Medler rahatlamış ve uzun bir barıştan şımartılmış olsaydı, böyle
bir büyüklüğe ulaşamazdı. Theseus, Atinalıları birbirinden ayrı yaşarken
bulmasaydı, yiğitliğini gösteremezdi. Dolayısıyla, bu insanların her birinin
mutlu bir şansı vardı, ancak yalnızca olağanüstü yiğitlikleri, anavatanlarının
ünlü olduğu ve mutluluğu bulduğu davanın anlamını ortaya çıkarmalarına izin
verdi 344.
Machiavelli'nin "On
Fortune" ve "On Chance" şiirlerini karşılaştırırsak, bu iki
alegorik figürün zihninde ne kadar net bir şekilde birleştiğini göreceğiz.
Onunla törene katılmazsanız, geçici olarak alt edilebilecek bir kadın olarak
Fortune imajı, onun 345tarafından boyanmış klasik Şans
figüründe yeniden ortaya çıkıyor ve yine bir kadın şeklinde görünüyor. Alnında
kavranabilecek bir tutam saç var ama ensedeki kısa saçlar kavranmasın diye
ensesi traş edilmiş 346. Bu efsanevi ruhlardan birine hitap
ettiği konuşma, pekala bir diğerine hitap edebilir. Ancak bu pasajın anlamı
hakkında daha da fazlası bize biçim ve maddenin antitezini anlatıyor. Yasa
koyucunun işlevi, politeuma ( politeuma
), sivil toplum meselesini, politeia ( politia ), anayasa biçimine sokmaktır ve virtù'nun işlevi, fortuna biçimini vermektir . Ancak
yenilik söz konusu olduğunda, erdemin talihin insafına kalması
gibi büyük bir tehlike vardır , bu nedenle ideal dönüştürücü, kontrol edemediği
koşullara mümkün olduğunca az bağımlı olan kişidir. Transformatörün eylemleri
ne kadar önceden var olan kurumları, gelenekleri ve yasallığı yok etme ve
bastırma niteliğindeyse, ani bir yönelim kaybından kaynaklanan kazalarla o
kadar fazla baş etmek zorunda kalacak ve o kadar savunmasız olacaktır. talihe olacak . İdeal tipe yaklaşabilmek için, maddenin
formunun olmadığı ve en önemlisi sadece yenilikçinin verdiği formun olduğu bir
durum hayal etmeliyiz. Bir yenilikçi aynı zamanda bir yasa koyucu olmalıdır. Bu
nedenle, her kahramanın halkını tam bir anomi durumunda bulması mantıksal
olarak gerekliydi. Çünkü maddenin şekli bile olsa,
bu onun virtù'sunu talihten tam bağımsızlığından
mahrum ederdi .
Gerçekte böyle ideal bir
durumu hayal etmek zor. Belirli bir toplumu tam bir kuralsızlık durumunda hayal
etmenin zor olduğundan bahsetmiyorum bile. Kanun koyucunun burada değiştireceği
bir şey olmadığı konusunda ne kadar ısrar edersek, bir şeyi temel alması o
kadar zorlaşıyor. Tam olarak neyi ve nasıl yaptığını tanımlayabileceğimiz bir
dil bulma sorunuyla karşı karşıyayız. Kanun koyucu öyle bir
virtüye sahiptir ki, vesile olana tamamen hakimdir . Maddeye istenen
şekli verme konusunda sınırsız bir yeteneğe sahiptir ve bir tür demiurge haline
gelir ve arzularını tek bir yaratıcı kelimeyle hayata geçirir. Ölümlülerin
üzerinde açıkça yükseliyor. Sıralanan klasik yasa koyucular arasında, elbette
biri genel arka plana karşı öne çıkıyor.
Ve Musa hakkında konuşmaya
gerek olmasa da, çünkü o yalnızca Yüce Olan'ın iradesinin uygulayıcısıydı, kişi
onu Tanrı ile konuşmaya layık kılan bu lütuf ( grazia )
önünde eğilmelidir. Ama Cyrus'a ve krallığın diğer fatihlerine ve
kurucularına dönelim: onların büyüklüğüne hayran olmamak elde değil ve
gördüğümüz gibi, eylemleri ve kurumları Musa'nın yukarıdan ilham aldığından
daha aşağı değil 347.
Machiavelli'nin dili rahatsız
edici derecede ortodoks. Yalnızca Tanrı, farklı tikelleri (maddeyi) bir bütüne
(biçime) dönüştürebilirdi ve yalnızca ilahi lütfun yardımıyla ve yukarıdan
gelen telkinle bu, bireysel bir kişi tarafından yapılabilirdi. Muhtemelen
alıntılanan pasajda okunan dinsiz düşünceler 348ancak
aşağıdaki durumdan kaynaklanabilir. Musa'nın durumuna uymayan bir açıklama
getirmeden, putperest kanun koyucuların nasıl davrandıklarını anlamak güçtür.
Ancak peygamberi "yasa koyucular" ve "yenilikçiler"
kategorilerine dahil etme arzusunun kendisi din dışı olarak adlandırılamaz.
Yenilik sorunu öyledir ki, peygamberin ilahi otoritesi ve ilhamı olası
cevaplardan biri -ama yalnızca biri- idi. Guicciardini'nin Lycurgus'tan bahsederken
grazia kelimesini kullandığını ve Sparta yasa
koyucusu tanımlamasının ikinci Savonarola'ya benzetildiğini daha önce görmüştük
. Prens'in VI. Bölümünde, Machiavelli ondan "silahlı peygamberlerin"
başarılı olduğu yerde her zaman başarısız olan tipik bir "silahsız
peygamber" örneği olarak bahsettiğinde Savonarola'ya yapılan imaları
görüyoruz 349.
Ancak bu açıklama, Makyavelci peygamber ve yasa koyucu özdeşliğinin ışığında
görülmelidir. Her ikisi de sıradan bir insanın yeteneklerini aşan bir görevi
yerine getirmeye çalışıyor. Her ikisi de virtù'dan daha
fazlasını gerektirir . İlahi ilhamın "gerçek politik" düzeyine
indirgendiğini belirtmeliyiz, ancak yalnızca "gerçek politik"in ilahi
ilham düzeyine yükseldiğini ve Machiavelli'nin bir pagan olabileceğini, ancak
bir filozof olmadığını eklemeliyiz 350.
Musa silahlı bir peygamberdir, ancak kılıç taşımakla peygamberliği azalmaz.
Peygamberin silahlara ihtiyacı vardır, çünkü bir yenilikçi olarak, diğer
insanların gelişigüzel eğilimlerine bağlı kalmamalı ve bu nedenle onlar ona
inanmayı bıraktıklarında zorlama araçlarına sahip olmalıdır. Allah'ın Musa'ya
yukardan bir çağrıda bulunduğu, ancak İsrailoğullarının ona her zaman itaat
edeceklerini ve isyancıları dünyevi silahlarla alçaltan peygamberin kanuna
uygun ve ilhamla hareket edeceğini garanti etmediği iddiasında gelenekten
hiçbir sapma yoktur 351. , gelenekten sapma yoktur.
Doğru ya da yanlış
peygamberler, bidatçi oldukları için kılıca ihtiyaç duyarlar. Bölüm VI'nın
yenilikle ilgilendiğini ve hem Moses hem de Savonarola'nın tam da ideal
yenilikçinin kısmen yasa koyucu ve ideal yasa koyucunun kısmen peygamber olması
gerektiği için burada olduklarını anlamak önemlidir. Machiavelli, yalnızca
peygamberin ilhamının ve çağrısının, onu değişimler sonucunda ortaya çıkan
siyasi durumda hareket etmekten kurtarmadığını söylüyor. Durumun gösterdiği
sebepler gerektirdiğinde yine de dünyevi silahlara başvurmak zorundadır.
(Ayrıca, İsrail'in Tanrısı Rab, tarihindeki belirli bir ulusu etkilemeye karar
verirse, aynı kısıtlamaların yürürlükte kalacağını da ima edebilir.) Buradaki
ana tema yenilik veya yeniliktir. Zaten bildiğimiz nedenlerden dolayı bu, bir
kişi için en zor ve en tehlikeli girişimdir. Neyi kaybettiğini bilen ateşli
düşmanları ve çölde Mısır et kazanlarını özleyen Yahudiler gibi, henüz
hissedecek zamanı olmadığı için ne kazandığının farkına varmamış kayıtsız
dostları da beraberinde getirir. Bu nedenle, yenilikçi, insan davranışının iniş
çıkışları tarafından yakalanır - talihin yakaladığı gibi .
Fortuna'ya direnme gücü , eğer doğrudan ilahi ilham
değilse, kendi içindedir ve grazia olarak
tanımlandığı zamanlar dışında virtù olarak adlandırılır .
Virtù (ondan ilham almadığında) onu talihe karşı
savunmasız bir yenilikçi yaptığından , talihe asgari düzeyde
bağımlı olan bir virtu aramalıyız . Erdemleri başlangıçta dış koşullardan etkilenmeyen yenilikçinin
ideal ve radikal durumunu , yasa koyucular ve peygamberler tipinde görüyoruz.
En büyük dahi veya en ilham verici peygamber, insanları kendisine uymaya teşvik
ederek çalışır. Bununla birlikte, tebaasının amansız desteğini güvence altına
alacak araçlara sahip olmadığı sürece talihe karşı
savunmasızdır - bu, Machiavelli'nin yalnızca bir kılıç olarak tanımlayabileceği
anlamına gelir. Sebepsiz tezahür edemeyecek olan Erdem , insan iradesini zorlayan dışsal araçlara
başvurmadan korunamaz. Bu sınırlamalar göz önüne alındığında, fortuna'ya en az bağımlı olan virtù
tipini belirleyebildik .
Analizin bu aşamasında,
"yeni egemen" kategorisinin yerini "yenilikçi"
kategorisinin aldığı açıktır, çünkü daha geniştir ve daha fazla teorik
doğruluğa katkıda bulunur. Hükümdar'ın teması hâlâ yeni hükümdarlardır, ancak
yeni hükümdar, yasa koyucular ve peygamberleri de içeren yenilikçiler
kategorisine aittir. Yeni hükümdarın özelliği olmayan özelliklere sahipken,
hepsini birleştiren özellikler, yenilikçiler sınıfının herhangi bir
temsilcisinin doğasında var. Bu kategori içinde, her yenilikçi, erdeminin kaderden ne kadar etkilendiğine veya ondan ne
kadar uzak olduğuna bağlı olarak belirli bir yere sahiptir. Kadere bağımlılığı asgari düzeyde olan kanun koyucu ve
peygamber bu merdivenin en üst basamaklarında yer almaktadır. Artık "yeni
egemen" kavramına verebileceğimiz en doğru tanım, bağımlılığı minimum
olarak adlandırılamayacak tüm yenilikçileri de bu kategoriye dahil etmektir.
virtü ve fortuna karşıtlığı açısından analiz etmeye
devam ettiği , ancak insanüstü virtüye sahip
olmayan yeni yöneticilere vurgu yaptığı söylenebilir. kanun koyucular ve
peygamberler. İkincisi, talihin gücünün ötesinde
tutulur ve VII. bölüm, tüm konumunu ona borçlu olan yeni hükümdar üzerine
düşüncelerle açılır 352. Tamamen şans eseri hükümdar olan ve
herhangi bir erdeme sahip olmayan bir adam tasavvur etmek
mümkün olsa da , bu tür düşünceler teorik açıdan pek ilgi çekici
değildir. O kadar hızlı bir şekilde başına bir şey gelecek ki nasıl bir olay
olduğu hiç önemli değil. Ayrıca, virtu ve talih birbirini dışlamadığından, şanssızlık mutlaka
kişisel niteliklerden kaynaklanmaz. Bu nedenle, her zamankinden daha fazla fortuna borçlu olan bir kişiden bahsedebiliriz , ancak
ona bağımlılığın üstesinden gelmek için olağanüstü bir yeteneğe sahipken -
hakkında
gerçek yiğitliğe sahip olan
kişi, ani bir yükselişle, talihin kendisinin eline verdiği şeyi kaçıramayacak,
yani hükümdar olarak başkalarının iktidara gelmeden önce attığı temelleri
atabilecektir 353.
Cesare Borgia ile işte bu
bağlamda tanışıyoruz. Bilindiği üzere bu figür Machiavelli'yi büyülemiştir.
Hükümdar'ın iddiaya göre ana karakteri olduğu ve incelemenin tüm ana
temalarının rolüyle bağlantılı olarak yorumlanması gerektiği hakkında çok şey
yazıldı. Bu nedenle, Borgia'nın statüsünün kesin olarak belirlenmesi arzu
edilir. Virtù - fortuna kriterini
uygularsak , konumu virtù'nun fortuna'dan ne kadar bağımsız
olduğuna bağlı olarak düzenlenen ideal durumlardan biri haline gelir .
Yasa koyucunun virtu'su ona neredeyse tam
bağımsızlık verir, ancak Cesare'de en gelişmiş virtu ile
talihe maksimum bağımlılığın bir kombinasyonunu görüyoruz. Sadece babası papa seçildiği
için şanslı olan olağanüstü yetenekli bir adam olarak tasvir ediliyor. Virtù'su
, babasının ölümünden kısa bir süre önce Romagna'da
bağımsız bir iktidar kurmak için gösterilen çabalara yansıdı 354.
Elbette, VI.Alexander'ın seçilmesi , Cesare'nin virtù'sinin
kendini gösterdiği vesile rolünü oynadı, ancak onun
örneği, vesileyi değerlendiren yasa koyucununkinden önemli ölçüde farklı .
Bu durumda yasa koyucu, öğreneceğimiz gibi, şanstan başka
hiçbir şeye borçlu değildir . Tüm erdemi kendi içindedir. Tabula
rasa'da olduğu gibi, koşullara damgasını vuran, olağanüstü yaratıcı
düşünceye sahip bir kişinin görüntüsü önümüzde beliriyor . Sonuç olarak,
tesadüfler dünyası, virtù'nun şekil verdiği atıl
maddeye dönüşür. Ancak durum, Cesare'yi yalnızca
geçici olarak servet çarkında yükseltti. Ona çok şey borçluydu ve onu her an
terk edebilirdi. Kadere bağımlılık , virtù'su ile çarkın bir sonraki dönüşünden bağımsız bir
güç kurmaya çalışana kadar devam etti .
Cesare'nin konumu yasa
koyucununkinden resmi olarak farklıdır, çünkü onun virtü ve
talihi basitçe birbirine karşıt değildir. Yasa
koyucuya insanüstü bir erdem bahşedildiği için , fortuna'nın onun üzerinde hiçbir gücü yoktur; Cesare'nin
yalnızca insani bir erdemi vardır - yasa koyucu
karşısında, Aristotelesçi pratik zihne sahip adamın Platoncu filozof-hükümdar
karşısındaki konumunun hemen hemen aynısını alır - ve talihin gücünden
kurtulmak için nasıl mücadele ettiğini görüyoruz .
Ancak, sadece bu değil. Cesare, diğer yenilikçilerden sıyrılıyor. Bölüm VI,
yeni bir şey getirmenin en zor ve tehlikeli görev olduğunu söyledi 355.
Yenilikçinin talihe karşı savunmasızlığı ,
getirdiği değişikliklerin tüm insan ilişkilerini bozması ve bazı insanları
diğerlerini cezbettiğinden daha fazla itmesi gerçeğinden kaynaklanıyordu. Ancak
bu Cesare için geçerli değil. Fortuna'ya olan
bağımlılığı, Romagna'nın gücüne karşı belirsiz tavrında değil, Alexander VI'nın
hayatının belirsizliğinde ifade ediliyor. Evet, erdeminin ölçüsü
, Machiavelli'nin bahsettiği ve Romagna'daki gücünün VI. İskender'in ölümünden
sonra da devam edeceğinin garantisi olarak hizmet etmesi gereken yetenekli
askeri ve diğer yöntemleridir. Aslında, tamamen papa ve curia'nın
politikalarına bağlı kalıyor ve Machiavelli bunun böyle olmadığını ikna edici
bir şekilde gösteremedi 356. Fortuna harici
bir karakter kazandı. Romagna'daki olaylar, başka yerlerde olup bitenlere
bağlıdır ve Cesare'nin bölgenin alışılagelmiş düzenine getirdiği
değişikliklerin basit bir sonucu değildir. Cesare Tezei Romagna'da görmemiz
gerektiği için değil, onun şekil verebildiği atıl bir madde olan sakinlerinde
görmemiz gerektiği için, Cesare'nin gelişinden önce Romagna toplumunun nasıl
olduğu hakkında da pek bir şey söylenmiyor. Fortuna ile
ilişkisi bir yasa koyucu ilişkisi değildir.
Cesare bir yasa koyucu değil. Belki de
-Machiavelli'nin iddia ettiği gibi- Borgia, kendi (dikkatle tanımlanmış)
kategorisindeki her yeni hükümdarın kılavuzluk etmesi gereken ideal tip mi 357? Ancak bundan, bazı Machiavelli
yorumcularının vardığı sonuçların aksine, yeni prensin potansiyel bir yasa
koyucu olmadığı ve yasa koyucunun, yenilikçiler kategorisinin kutuplarından
birinde yer alan ideal bir tip olduğu sonucu çıkar. prens bir değişkendir.
Mesele sadece yasa koyucunun virtü ile kaderi arasındaki bağlantının yeni hükümdarınkinden
farklı olması değildir. Materia'sını -yöneteceği
insanları- öyle bir birlik içinde bularak farklı bir tür dönüşüm gerçekleştirir
ki, virtù'su onu şekillendirmek için yalnızca bir
kılıca ihtiyaç duyar. Machiavelli'nin diğer yenilikçiler tarafından ortadan
kaldırılan eski ve alışılmış davranışların doğası hakkında söyleyecek çok az
şeyi vardır. Dahası, yasa koyucu maddeye şekil vererek yeni bir siyasi
gerçeklik yaratır: Kiros, Theseus ve Romulus imparatorluklar kurdu, Lycurgus
devlet ve Musa Tanrı ile bir antlaşma yapan insanlar. Machiavelli ve
Guicciardini'nin "bazılarının diğerleri üzerindeki gücü" anlamına
geldiği stato sözcüğü, yasa koyucunun ürettiği şey, yani virtù'su tarafından
güçlendirilmiş ve (en azından biz bir cumhuriyetten bahsetmek ) vatandaşların erdemi sayesinde . Krallık, uygulama ve miras yoluyla
istikrar kazanır. Yeni egemen, herhangi bir şekilden yoksun olan maddeyi
keşfeder. Halihazırda yerleşik gelenekleri olan bir toplum üzerinde güç kazanır
ve görevi - bu toplumun özgürlüğe veya itaate alışkın olmasına bağlı olarak
nispeten zor veya kolay - "ikinci doğayı" bir başkasıyla
değiştirmektir. Onun virtù'su (Savonarola ve
Guicciardini'nin deyimiyle) ona bir prima forma empoze
etmeyi değil, eski biçimleri yok etmeyi ve onları yeni biçimlere dönüştürmeyi
amaçlar. İlk biçim, geleneklere ve "ikincil doğaya" dayanır,
bu nedenle getirdiği değişiklikler, insan davranışının olağan kalıplarında kafa
karışıklığı yaratarak onu kadere karşı savunmasız hale getirir
. Gördüğümüz gibi, bir stato kurar - kısmen
meşru, kısmen geleneklere ve bu insanlar için yeni olan "ikincil
doğaya" dayanan sınırlı bir hükümet biçimi. Bu aşamayı aşmak için daha
nadir bir virtù türü gerekir , çünkü bu virtù yasa koyucunun virtù'sundan farklıdır .
J. H. Hexter'in belirttiği
gibi 358,
Machiavelli'nin yeni bir hükümdarın amaçlarını tanımlamak için en sık
kullandığı ifade, mantenere lo stato'dur . Kısa
vadeli bir bakış açısını ima eder, sanki yenilik tarafından yerleştirildiği güç
ve istikrarsızlık konumunda yalnızca bir dayanak bulmaya çalıştığını belirtir.
Bu bakış açısına göre, hükümdarın , yasa koyucunun yaratılmasıyla elde edilen stato ölümsüzlüğünü veya kalıtsal mülkiyetin mirası yoluyla elde
edilen meşruiyeti elde etmeyi umarak çok uzağa bakması gerekmez . Stato, gizlenen tehlikelerin sürekli olarak farkında olma
ihtiyacı anlamına gelir. Virtù , direnmelerine izin
veren, ancak onlardan korkma ihtiyacından onları kurtarmayan bir niteliktir.
Yeni yönetici, siyasi yaşamının koşullarını değiştirmeyi ummuyor ve bir gün onu
bir sonradan görme değil, herhangi biri olarak göreceklerini beklemiyor. Virtù ve servet mutlu bir şekilde
bir arada var olabilirse , hanedanı yeterince uzun süre dayanabilir ve virtù'ya çok fazla ihtiyaç duymamak için güçlerini pekiştiren
Ferrara'daki d'Este Dükleri gibi tanıdık istikrarını bulabilir . Ancak
şimdilik, acil hedefler çerçevesinde virtù'ya ihtiyaç var:
Achaean Ligi'nin başkanı Philopemen'in 359virtù'su , yeni bir kampanya planlamadan asla yürümedi . Virtù şimdiki zamanı hedefliyor, ancak gelecekteki
ihtişamı vaat ediyor. Yasa koyucunun tamamen farklı bir erdemi
vardır : uzun bir varoluşu hedefleyen uluslar inşa eder.
The Sovereign'ın didaktik ve
analitik bölümleri arasındaki farkı hatırlarsak, böyle bir yorum haklı
görünüyor: yenilikçiler kategorisiyle ilgili bölümleri, yalnızca yeni
hükümdarla ilgili olan ve nasıl davranması gerektiğini belirleyen parçalar
takip ediyor. Birinden diğerine geçiş, Cesare Borgia'nın kısa bir biyografik
taslağından sonra iki bölümde gerçekleşir. Ana temaları gerçekten de hükümdarın
kendisini doğrudan tehditlerden koruması için gerekli tekniklerle
ilişkilendirilebilir. Rakipler arasında yaşıyor ve bu bizi yine ana argümanın
ordu ve onu kullanma yeteneği olduğu hükümdarlar arasındaki ilişkiler konusuna
geri getiriyor. Machiavelli'nin Floransalı milis geleneğine derin ilgisinin ve
yalnızca sivil milislerin şehir sakinlerini özgürlüklerini savunabilecek duruma
getirebileceğine olan inancının farkındayız. Şu soru ortaya çıkıyor: Hükümdarın
emrinde ordunun varlığının, yönettiği kişilerle ilişkilerini yeniden
yapılandırmanın bir yolu olduğunu kastetmiyor muydu? Medici'ye Condo'yu şehre karşı silahlandırmasını öneren Vettori'nin
ve genç aristokratların hükümdarın muhafızlarında savaşçılar olması gerektiğine
inanan Alamanni'nin tavsiyelerini hatırlayalım. Ancak Machiavelli'nin böyle bir
fikri varsa da bunun üzerinde ayrıntılı olarak durmadı. Hükümdarın (XII-XIV)
orduya adanmış bölümlerinde, hükümdarın "kendi" ( özel ) birliklerinin kiralık veya müttefik askerler üzerindeki
üstünlüğü hararetle savunulur. Hükümdar ile "onun" askerleri
arasındaki sosyal ilişkiler, ya tebaa ( sudditi ) ya da vatandaş ( cittadini ) ya da ona bağımlı insanlar ( creati , yani uşakları) oldukları belirtildiği tek bir
cümlede ele alınır. , kimi yüceltti) 360. Bu tez bazı düşüncelere yol açar,
ancak bir teori oluşturmak için yeterli değildir. Machiavelli'nin Savaş Sanatı
Üzerine Söylevler veya İnceleme'de yaptığı askeri siyasetin dikkatli analizi,
siyasi bir norm olarak cumhuriyeti ima eder.
Askeri işlere ayrılan
bölümlerde, ordu bir bütün olarak kısa vadeli tehlikelere karşı bir silah
olarak tasvir edilir. Benzer bir bakış açısıyla, hükümdarın davranışının ahlakı
(XV-XIX) üzerine ünlü bölümler yazılmıştır. Burada basitçe, hükümdarın kendi
buluşu sayesinde kendisini, insan davranışının yalnızca kısmen yasal kaldığı ve
yalnızca kısmen ahlak kurallarına tabi olduğu bir durumda bulduğu
varsayılmaktadır. Bu nedenle, hükümdarın zihni - onun virtù'su
- sanki (yetkisi hiçbir yerde kendi içinde inkar edilmeyen) ahlak
kuralları yürürlükte kalıyor ve diğer insanların davranışlarını kontrol etmeye
devam ediyormuş gibi hareket etmenin ne zaman mümkün olduğunu anlama yeteneğini
içerir. ve ne zaman değil. Resmi olarak, bu ifade, inovasyondan kaynaklanan
spesifik politik duruma atıfta bulunur. Aynı zamanda, Machiavelli'nin sanki
herhangi bir siyasi duruma uygulanıyormuş gibi konuştuğu parçalara da işaret
edebilirsiniz. Büyük olasılıkla, böyle bir hareketin nedeni, değişikliğin
sonuçlarının henüz ortadan kalkmadığı kısa vadeye odaklanmasıdır. Bu nedenle
Machiavelli, tüm siyasi durumların bir dereceye kadar yenilik ve iktidar
mücadelesinin bir sonucu olarak oluştuğunu ve kısa vadeli perspektifin alaka
düzeyini asla kaybetmediğini fark etti. Bundan daha fazla sonuç çıkarılmalıdır.
Hükümdarın ahlaki ve sosyal davranışı, askeri ve diplomatik stratejisi gibi, talihin hüküm sürdüğü ve zamanın iyiyi de kötüyü de
beraberinde getirdiği durumlara yerleştirilmiştir. Şimdiye kadar hükümdarın erdemi büyük ölçüde zamanın ne getireceğini ve her
durumda hangi taktiğin gerekli olacağını ayırt etme yeteneğinden ibaretti. Bu
nedenle, yöneticinin ahlaki yasaya uyması gerekip gerekmediği sorusu, ona ne
zaman itaat etmesi gerektiği sorusuna dönüşür 361ve
bu da neyin daha iyi olduğu sorusuna dönüşür - sevgi mi yoksa korku mu
uyandırmak, cesur mu yoksa ihtiyatlı mı? Cevap her zaman aynıdır. Virtù'nun özü , şu an için iki stratejiden hangisinin
doğru olduğunu bilmektir. Ancak, diğer koşullar eşit olduğunda, en iyi strateji
her zaman daha agresif ve kaba, cesaret gösteren ve korku uyandıran
davranışlardır. Aşka ilham vermek zaman alır.
Meşruluğun öncelikle uzun
vadeli bir bakış açısıyla ilişkili olduğunu biliyoruz - aklın sonsuzluğu,
geleneğin eskiliği. Kendi eylemleri sayesinde, yenilikçi kendini meşruiyetten
yoksun, talihin hüküm sürdüğü ve insanların
davranışlarına güvenilemeyeceği bir durumda bulur . Sonuç olarak, kısa vadeye
odaklanmaya ve harekete geçmeye - ve bu bakış açısından bir şeyi değiştirmeye -
zorlanır. Dolayısıyla, çok dar anlamda, eylem virtù'dur .
Dünyada istikrar olmadığında ve öngörülemeyen bir şeyin sürekli tehdidi söz
konusu olduğunda, harekete geçmek - yani yasal sınırlara uymayan bir şey yapmak
- talihe şekil vermektir . Böyle bir stratejinin
ana avantajı saldırganlıktır. Bununla birlikte, Machiavelli'nin zorla
hükmedilebilen, ancak onu yok edecek bir kadın olarak onda defalarca ortaya
çıkan talih imgesinin arkasında yatan, erotik fanteziler
değil, odur. - çok dikkatli konuşmak - zamanında hareket etmeyecektir.
Ancak, eylemin virtù'su, gerçekleştirildiği durumu henüz
meşrulaştırmadı. Yarattığı biçimler yalnızca kısa bir süre için var olurken,
yasa koyucu söz konusu olduğunda dünyevi ölümsüzlük için tasarlandılar. Son
bölümlerde (XXIV-XXVI), Machiavelli aslında yeni hükümdarın virtù sayesinde olduğunu belirterek başlar.
kısa sürede devlette
yerleşecek ve kendisini devlette, iktidarı miras yoluyla almış olduğundan daha
güçlü ve kendinden emin hissedecek. Çünkü yeni hükümdar, kalıtsal hükümdardan
daha meraklıdır ve eylemleri yiğitlikle doluysa, insanları ailenin eskiliğinden
çok daha fazla yakalar ve çeker. Ne de olsa insanlar bugünle dünden çok daha
fazla meşguller ve şimdiki zamanda bir iyilik bulurlarsa onunla yetinirler ve
başkasını aramazlar; dahası, kendisi düzgün davranırsa, yeni hükümdar için bir
dağ olacaklar. Devleti güzel kanunlarla, güzel dostlarla, güzel ordularla,
güzel örneklerle kuran ve pekiştiren, iki kat izzet kazanır; tıpkı bir hükümdar
olarak doğmuş olan, aptallık yoluyla gücünü kaybedecek olan kişinin kendisini
çifte rezaletle örtmesi gibi 362.
Bununla birlikte, yeni
hükümdarın alışkanlık ve geleneğe dayalı bir sistemden daha güvenli bir şekilde
örgütlenmiş ve meşru bir sistem kurabileceğini iddia etmez. Aksine, değişen
koşullardaki insanların şimdiki zamanda yaşadıkları gerçeğiyle ilgilidir.
Şimdiyi gelenek ve meşruiyet olarak değil de, bir hareket ve değişim akışı
olarak algılayıp deneyimlediklerinde, ister istemez şimdiyi daha çok
önemsiyorlar. Eylem, alışkanlıktan daha fazla merak uyandırır, dikkat çeker ve
duyuları heyecanlandırır. Şu anda, yeni hükümdar, kalıtsal hükümdarı gölgede
bırakabilir ve daha fazla sadakat sağlayabilir; onun virtu'su
-akılcılığın ve geleneğin otoritesinin yerine geçmesi- bir tür
karizmadır. Ancak karizmanın kurumsal bir biçim alıp alamayacağını
sorgulayacaksak, kısa vadeden uzun vadeye geçmeliyiz. Machiavelli bu konuda
bize yardımcı olmayacak. Sadece "Söylemler"inden öğrendiğimiz
"iyi kanunlar, iyi bir ordu ve iyi örnekler" ile ne kastedildiğini
Hükümdar'da anlatmaz. Gücünü kaybetmiş olan veraset hükümdarları hakkında
verdiği örnekler, ikinci bölümde ana hatları çizilen modelle tutarlı değildir.
Adını verdiği kişiler, uyruklarının alışkanlıkla bir arada tutulacak olan
sadakatinden açıkça yararlanmıyorlardı 363.
Yeni müdürlerin olağanüstü virtüözlerine gelince ,
onlar hakkında kesin olarak söylenebilecek tek bir şey var - talih onları hâlâ
tanıyor. XXV. bölümde Machiavelli, insanların kadere
direnmeyi nasıl umabilecekleri ve bunun için hangisinin daha uygun
olduğu sorusuna geri dönüyor - cesaret mi yoksa sağduyu mu? Anahtar pasajlardan
birinde, bazen birinin bazen de diğerinin uygun olduğu fikrini ifade eder. Aynı
zamanda, insanlar doğası gereği cesur veya ihtiyatlıdır, bu nedenle
yaşayacakları zamana bağlı olarak başarılı veya başarısız olurlar. Bu
stratejilerden herhangi biri bir kişiye başarı getirebilir,
ama zaman ve koşullar
değiştiğinde, hareket tarzını değiştirmediği için refahı sona erer. Ve ne kadar
ihtiyatlı olursa olsun, buna uyum sağlayabilecek hiç kimse yok. Birincisi,
doğal eğilimler devreye girer ve ikincisi, kişi kendini o zamana kadar her
zaman başardığı yoldan sapmaya zorlayamaz. Bu nedenle ihtiyatlı bir hükümdar,
saldırı zamanı geldiğinde bunu nasıl yapacağını bilemez ve bu nedenle yok olur
ve karakteri zamana ve koşullara uyum içinde değişirse, refahı sürekli olur 364.
Soderini'ye yazdığı mektupta
geçen 365fantazi kavramını kullanmaz ), cesur veya ihtiyatlı
davranmayı öğrendikçe kazanıldığını söyler. Hiçbir erdem ,
aynı stratejinin her zaman yerinde kalacağı ölçüde talihe üstün
gelemez . Daha da önemlisi, bu tür bir erdem asla
insanlara kendi doğalarını değiştirme veya dolayısıyla "zamanında"
hareket etme gücü vermez. Hükümdar edindiği ikincil tabiatın üstesinden
gelemezse tebaasının tabiatını değiştirmesi pek mümkün değildir. Yasa koyucu ve
peygamber, başında oldukları bölünmüş insanların ortasında yeni bir sistem
yaratırlar. Bununla birlikte, yeni hükümdar, belirli bir yaşama
alışmış insanlarla ilgilenir ve gücünü meşrulaştırmak istiyorsa, onları
farklı bir yaşam biçimine alıştırmalıdır. Bunu , özellikle Machiavelli'nin
ortadan kaldırılamaz olarak gördüğü sivil özgürlük uygulamalarına alışkınlarsa,
virtu ile pek başaramaz . 1513'ten birkaç yıl
sonra, belki de Prens'i okuduktan ve Machiavelli'nin analizinin sınırlılıkları
üzerine düşündükten sonra, çalışmaları üzerinde çalışan Lodovico Alamanni, bunu
başarmanın bir yolunu bildiğini düşündü. Bununla birlikte, yenilikçi türlerden
biri olan yeni bir hükümdar hakkında, ancak kısa vadeli bir bakış açısının
mümkün olduğu bir yenilik veya servet bağlamına aktardığında, siyasi varlığının
koşullarını değiştirdiği söylenebilir. Şimdiye kadar, istikrar koşullarını
yarattığı bilinen yalnızca iki güç vardı: insanların ikinci doğasını oluşturan
gelenek ve prima forma'yı oluşturan lütuf (ya da
yasa koyucunun insanüstü erdemi ) . Yasa koyucular
son derece istikrarlı cumhuriyetler kurduklarından, siyasi hayatı istikrara
kavuşturmak hakkında ne düşündüğünü anlamak için Machiavelli'nin cumhuriyetçi
teorisine dönmeliyiz. Görünüşe göre, Egemen'i sona erdiren ve "İtalya'yı
ele geçirip barbarların elinden kurtarmaya yönelik tutkulu bir çağrı"
içeren XXVI. "Yeni hükümdara" hitap ediyor. Şu soru ortaya çıktı:
önceki bölümler kurtarıcı kahraman imajına ne ölçüde yol açıyor? Yavaş yavaş
betimliyorlar diyebilir miyiz? Burada formüle edilen önermeye dayanarak -
Hükümdar'da önümüzde tek bir tamamlanmış portre değil, çeşitli yenilikçi
tiplerden oluşan bir galeri var - bu kurtarıcının hangi alt kategoriye veya
hangi kategori kombinasyonuna ait olduğunu sormalıyız. Retorik, kanun koyucu hakkında
konuştuğumuzu ima ediyor: Musa, Cyrus ve Theseus'tan tekrar bahsediliyor ve
İtalyanların, kendi zamanlarında Yahudiler, Persler veya Atinalılar kadar
yorgun oldukları söyleniyor. Virtù d'uno spirito italiano,
366eski
kurtarıcıların örneğini izleyerek yeni hükümdarın maddeye şekil vereceği
gerçeğiyle ifade edilebilir 367. İtalyanların bölünmüşlüğünün , yasa koyucunun virtù'sinin talihten başka bir şeye
borçlu olmayacağı bir noktaya ulaştığı anlaşılmalı mı ? Machiavelli bir
Floransalıydı ve kurtarıcının , tebaası görevini zorlaştıran edinilmiş veya
doğuştan gelen özellikler kazanmış olan cumhuriyetler ve principi
naturali ile uğraşmak zorunda kalacağının gayet iyi farkındaydı .
İtalya, bu konuda öyle söylese de, şekillendirilmesi gereken atıl bir mesele
değil - Machiavelli, Cesare Borgia'nın Romagna'da planladığı regno'ya bizzat karşı çıktı. Ayrıca XXVI. bölümün kahramanı
hakkında, taktik ilkeleri virtù militare'yi ve ( Petrarch'ın sözleriyle)
antico valor'u 368canlandıracak
bir askeri lider olması gerektiği söylendi .369
virtü ile sivili birleştirmenin - veya belki de birincisini ikincisinin
temeli haline getirmenin - yolları olduğunu açıkça ortaya koyuyor . Bununla
birlikte, bu yöntemlerin ne olduğunu henüz bilmiyoruz ve bölümün dili,
kurtarıcının İtalya'da her iki virtu türünü de canlandırmadan durabileceğini
düşünmemize izin vermiyor gibi görünüyor . Daha
azını yaparsa, sıradan bir "yeni hükümdar", kaderin
kurbanı olacak ve bugün yaşamaya mahkumdur. Musa, Romulus ve Theseus'un
büyüklüğüne ulaşmak istiyorsa, o zaman yönettiği ordu bir halka dönüşmelidir.
Machiavelli askeri liderlere hayrandı: Yolculuğunun başındaki Borgia, daha
olgun yıllarında Giovanni delle Bande Nere. Savaş Sanatı Üzerine adlı
incelemesinde yarattığı Fabrizio Colonna'nın idealize edilmiş imajı, condottiere'nin teorik olarak bir yasa koyucu
olabileceğini ima etti. Ancak mevcut koşullarda güce sahip olan biri,
insanlarda yurttaşlık duyguları uyandıramaz. Titus Livius'un İlk On Yılı
Üzerine Söylevler'de, hem bir cumhuriyet kuran bir askeri lider hem de
çevredeki koşullar üzerinde gücü olan bir cumhuriyet görüyoruz.
Bölüm VII
Roma ve Venedik
A) Machiavelli'nin "Söylemler"
ve "Savaş Sanatı Üzerine"
BEN
J. H. Whitfield, Machiavelli
bilim adamlarını onun fikirlerine ilişkin analizlerine Prens ile başlamamaları
ve kendilerini Prens ve Söylemler ile sınırlamamaları konusunda uyardığında
oldukça haklıydı 370. Bu çalışmada -Machiavelli söz konusu
olduğunda- biz gerçekten sadece adı geçen iki yapıtla ilgileniyoruz.
Whitfield'ın uyarısını ve son zamanlarda Machiavelli hakkında yazılanların
çoğunu görmezden geliyor gibi görünebiliriz. Ancak bunun nedenleri var.
Machiavelli'nin bu tarihe katkısını değerlendirmek için en umut verici bağlam
gibi görünen "Machiavelli anı"nı, yani fikirler tarihindeki sürekli
süreci vurgulamaya çalışıyoruz. İşletmemizde seçici olarak hareket edeceğiz, bu
da fikirlerinin veya gelişimlerinin tam bir analizine olan ihtiyacı ortadan
kaldırıyor. "Machiavelli Anı", Machiavelli'nin tarihinden çok Machiavelli'nin
tarihsel sunumuna işaret eder. Daha önce belirtilen bağlamda, "Prens"
ve "Söylemler" üzerine odaklanıyoruz - Guicciardini'nin incelemeleri
ve "Diyalog" üzerinde durduğumuz gibi - çünkü onların yardımıyla,
fikirlerinin hakkında en iyi şekilde anlatacak yönlerini göstermek mümkündür.
bu bağlam ve içindeki rol Machiavelli. Metodumuzun etkililiği, fikirler
tarihinde fiilen yaşanan süreci betimleyebilmesinde ve Machiavelli ile
Guicciardini'nin bu sürecin baş aktörleri olduğunu ve bu rolde yer almaları
gerektiğini gösterebilmesinde yatmaktadır. Amacımız - mümkünse - bunlardan
herhangi birinin tam bir entelektüel biyografisini oluşturmak değil.
Böylece öncelikle dönemin
siyasetine ayrılan bir çalışma, daha sonra erdem kavramının bir analizine
dönüşmüştür. Bu terimin, her biri kısmen zamanla ve kısmen de Aristotelesçi
biçim kavramıyla ilgili iki anlamı ayırt ettik. Cumhuriyet veya polis,
yurttaşlık erdemini kurumsallaştırarak, zaman içinde kendi istikrarını korur ve
ham insan malzemesini geliştirerek, onu her bireyin kaderi olan siyasi yaşama
yönlendirir. Yenilikçi, tamamen ahlaki olmayan bir erdemi uygulayarak
, eylemiyle kesintiye uğrattığı zaman içindeki olaylar dizisinin kaderine şekil verir. Machiavelli'nin "Titus
Livius'un İlk On Yılı Üzerine Söylevler" ve "Savaş Sanatı
Üzerine" adlı risalesi bu iki kavramı birleştirir ve bu eserlerin
analizine "Hükümdar" yorumundan bilinen kavramsal çerçeveden
başlanabilir. Daha önceki çalışmada, dönüştürücünün virtù'ya
ihtiyacı var çünkü önceden var olan kuralı meşrulaştıran görenek
yapısını bozmuştur. Bu yüzden talihe ve insan
davranışının öngörülemezliğine karşı savunmasız hale geldi . Virtù'nun her zaman karşılaştığı, ancak asla tam olarak
başaramadığı sınav , insanın doğasını geleneğin yarattığından
değiştirmektir, ardından geleneğin kendisi gücünü kaybeder. Bununla birlikte,
Egemen'in metni boyunca, geleneğe dayalı bir toplum örneği olarak, tebaanın
yalnızca belirli bir kişiye veya hanedana itaat etmek için kullanıldığı
kalıtsal bir monarşi veya prenslik vardır. Tabii ki cumhuriyet, bozan
trafoların talihe açık hale geldiği siyasi
sistemlerden biridir . Ama gücünün geleneklere bağlılık dışında başka bir şeye
dayandığından şüphelenmek için nedenlerimiz vardı: Bize söylendiği gibi,
insanlar özgürlüğe alıştıklarında, onun hatırası onları terk etmez ve onlar,
dünyanın gücüyle uzlaşamazlar. egemen. Varsayımımıza göre bu, sivil yaşam
deneyiminin - Guicciardini'nin dediği gibi participazione -
geleneğin tek başına değiştiremeyeceği şekilde insan doğasını değiştirdiğinin
kanıtıdır. Gelenek, olsa olsa insanların ikincil ya da edinilmiş doğası
üzerinde bir iz bırakabilirdi. Bununla birlikte, bireyin kaderi bir vatandaş ya
da politik bir varlık olmak olduğundan, vivere civile
deneyiminin tam da onun doğuştan gelen doğası ya da prima forma üzerinde bir etkisi - ve geri döndürülemez bir
etkisi - vardı .
Machiavelli'nin fikirleri
artık Savonarola geleneğiyle ilişkilendirilebilir. Bu aşamada, sivil erdem
kavramı ek bir derinlik kazanır. Politik bir varlık olmak, insanın mesleği ve
erdemidir. Yönetim, insan maddesinin gerçek erdemini geliştirdiği biçimdi ve
erdemin işlevi, eldeki talihe biçim vermekti .
Cumhuriyet veya yönetim başka bir anlamda erdemin merkezi olarak
adlandırılabilir: her yurttaşın ortak iyiyi kendisininkinden üstün tutma yeteneğinin,
diğer tüm yurttaşlarda benzer bir yeteneğin varlığının ön koşulu olarak hizmet
ettiği bir sistemdi. Böylece, her bireyin erdemi, geri kalanın erdemini,
zamansal boyutta bir unsuru talihin olduğu zarardan korudu
. Bu nedenle cumhuriyet, gelenekten çok daha karmaşık ve normatif bir
ilke üzerine inşa edilmiş bir yapıydı.
Bununla birlikte, bu tür
erdem yapılarının aşınıp parçalanabileceği gerçeği, yalnızca deneyim ve tarih
tarafından doğrulanmadı. Korkunç bir paradoksla, bu eğilim cumhuriyetlerin
doğasında vardı. Cumhuriyet, vatandaşları arasındaki ilişkilerde erdemin
tamlığı için çabaladı, ancak bunu yaparken zaman ve mekandaki sınırlamalarına
güvendi. Zamanda bir başlangıcı vardı ve bir yandan bu başlangıcın nasıl mümkün
hale geldiğine dair kanıtlara sahip olması, diğer yandan da (teorik olarak onun
da bir sonu olması gerektiği için) bunu savunmanın daha az zor olmadığını kabul
etmesi gerekiyordu. onu bulmaktan çok. Belli bir yeri, yani uzayda bir konumu
işgal ederek, ilişkilerinde yalnızca vatandaşlar arasında var gibi görünen
erdem tarafından yönlendirilmediği komşularla çevriliydi. Sadece mekan
açısından değil, zaman açısından da, kendisinin bir tür yenilikçi olarak
hareket etmesi nedeniyle sorunlarla karşılaştı. Sadece zaman açısından değil,
mekan açısından da gayri meşru güç ilişkileri dünyasına aitti. Erdemin yapısı , en azından kısmen, bu türün erdeminin
kendisi bir yenilik olduğu için, servet alanında mevcuttu. Yani sistem, talihe
şekil veren o erdemin bir parçasına sahip olmak
zorundaydı. "Yeni egemen" üzerine deneme, birçok bakımdan
gayri meşru olan ve güce dayanan insan davranışını manipüle etme meselesi
olduğunu zaten göstermiştir. Cumhuriyetin kurulmasıyla birlikte belirsizlik
ortadan kalkmadı. Hem iç hem de dış ilişkilerinde korundu: cumhuriyet,
dışarıdan gelen yenilgilerden daha az olmamak üzere içeriden yozlaşmadan
muzdarip olabilir. Ama virtü tarafından ihanete
uğrayan hükümdar statüsünü kaybederse , o zaman
cumhuriyeti başarısız olan yurttaşlar, sivil kolektiflerini karakterize eden
erdemi kaybederler.
Floransalı teorisyenler
cumhuriyetçi değerlerle ilgileniyorlardı. Birincil pratik ve teorik sorun,
cumhuriyetlerin nasıl ortaya çıktığını ve nasıl sürdürülebileceğini
göstermekti. Bahisler çok yüksekti - aktif bir yaşam ilkesi olarak erdemin kurulmasından
daha az değil. Risk daha az büyük değildi: Bir cumhuriyeti sallantılı ve geçici
bir temel dışında herhangi bir şey üzerine inşa etmek zordu. Guicciardini
örneğinde, birçok bakımdan Savonarola'ya kadar uzanan, Floransalıların özgürlük
arzusunu tanıyan ve miras alınan gelenekte ve "ikincil doğa"da derin
ama kırılgan kökleri olan mülkler edinmiş bir aristokratik düşünce geleneğini
gözlemledik. çünkü onları dolgunluğa dönüştürmek demektir.prima form . 1512'den beri Guicciardini, Aristotelesçi yönetimin
ve karma hükümetin teorik temellerini ve aynı zamanda iki modelin zaman
açısından daha az uzak olanını karamsarlık ve azimle inceledi: 1494 anayasası
ve Venedik modeli. Görünüşe göre, aristokrasinin ve valinin
önceliğini birleştirmeye çalışan düşünce çizgisi , 1514'te Bernardo
Rucellai'nin ölümünden sonra Oricellari Bahçeleri'nde toplanan çevrenin üyeleri
tarafından sürdürüldü 371. Yapısında aristokrat ama sempatisinde
popüler olan bu çevrede, basit yönetim biçimlerini karıştırma ilkesi
aracılığıyla erdeme dayalı bir sistem kurduğu için Venedik'e hayranlık duyan
insanlar muhtemelen vardı. Guicciardini'nin papalık bölgelerinin kasvetli
dünyasında kalması, onun Oricellari çevresinin bir üyesi olarak görülmesine
izin vermiyor. Kökeni ve inançları gereği kendisine ait olan Machiavelli, bu
grubun doğasında var olan aristokratik idealizmi paylaşmadı. Göreceğimiz gibi,
Söylevleri, en mantıklı biçimde, Venedik paradigmasından kademeli bir ayrılma
ve bu ayrılmanın sonuçları üzerinde düşünmeye yönelik daha az kesin bir girişim
olarak yorumlanabilir. Guicciardini, bazen Söylemler'in temel fikirlerine bir
yanıt olarak alınan, Floransa Hükümeti Üzerine Diyalog'da, aristokratik
Provenet geleneğini sürdürür. Bu iki eserin cumhuriyet sorununa farklı
yaklaşımlar geliştirdiğini düşünebiliriz. Daha sonraki bölümlerde, Atlantik ve
Kuzeybatı Avrupa'nın klasik cumhuriyetçi geleneğinin temelini oluşturan bu
fikirlerin tuhaf bileşimini göreceğiz.
III
Guicciardini, Floransa'nın
doğuştan gelen özgürlük eğilimiyle başladı ve Diyalog boyunca Floransa
kurumlarını yorumladı. Machiavelli, kendine sadık, daha yüksek bir teorik
genelleme düzeyinde çalıştı. The Sovereign gibi The Discourses da bir
tipolojiyle, cumhuriyetlerin kökenlerine göre sınıflandırılmasıyla başlar. Tüm
şehirler ya yerli halk tarafından ya da yabancılar tarafından kurulur 372;
kurucuları ya şehrin yükselişi sırasında özerktir ya da bazı dış güçlere
bağımlı kalır ve ikinci kategorideki şehirler, başlangıçtan itibaren
özgürlüklerinden yoksun bırakılmış, nadiren önemli bir şey başarırlar. Salutati
geleneğine samimi bir meydan okuma getiren Machiavelli, Sulla veya Augustus
tarafından kurulan Floransa'nın tam da böyle bir şehir olduğunu ekliyor 373.
Bu düşünceye Floransa Tarihi'nde geri dönecek ve Floransa'nın hem bağımlı hem
de özgür varoluşun istikrar özelliğine asla ulaşamadığı sonucuna varacaktır 374.
Bununla birlikte, söz konusu çalışmada, (şehirlerin nerede - çorak veya verimli
topraklarda - kurulması gerektiği konusunda konudan saptıktan sonra 375)
bu kategorideki şehirlerden bahsetmek niyetinde olmadığını beyan eder. Sadece
kurulduğu andan itibaren tamamen bağımsız olan topraklar tarafından işgal
ediliyor 376,
bu, sonraki bölümlerde Floransa'nın ana ilgi konusu olmayacağının açık bir
göstergesi.
Machiavelli yine şematik bir
yaklaşıma başvurur. Yasa koyucular tarafından kurulan şehirleri 377,
örneğin eylemleri mükemmelliğe o kadar yakın olan ve onlara eklenecek hiçbir
şey olmayan 378şehirleri,
başlangıçta kusurlu olan ve bu nedenle kendilerini reforme etmeye zorlanacak
kadar talihsiz olan şehirleri, sapanları seçer. kökenlerinden ve cihazları
başlangıçta son derece mantıksız olanlardan 379.
Söylemler'in üç kitabının da anahtarı olan bu sınıflandırmadan, daha yakından
bir inceleme bazı sonuçlara varmamızı sağlar. Birincisi, bu sadece her şeyi
bilen ve o kadar da bilge olmayan ordinatori arasındaki
fark değil, aynı zamanda belirli bir kurucunun varlığı ile bir vakfın uno
solo'ya atfedilemeyeceği koşullar arasındaki farktır . Solon,
Lycurgus'tan daha azını başardı 380. Romulus, göreceğimiz gibi, arada bir
yere düştü. Ancak Machiavelli sadece eski cumhuriyetlerle değil, yenileriyle de
ilgileniyor. Örneğin, Hıristiyanlık döneminde ortaya çıkan Venedik, kökenlerini
belirli kuruculara değil, en iyi ihtimalle, aslında şehri kurmayan koruyucu
azizlere kadar izler. Venedik'in tarihsel gelişimi, sivil erdem merdiveninin
kademeli yükselişi açıklama gerektiren lidersiz bir mülteci sürüsüyle başlamış
olabilir 381.
Machiavelli, Venedik'i rol model olarak görmediği için bu sorun onu çok fazla
ilgilendirmiyor. Bununla birlikte, tüm Söylemler, kusurluluk veya bir yasa
koyucunun yokluğu nedeniyle, vatandaşların düzenlerini ve kendilerini
düzeltmek zorunda kaldıkları, örneğin maddenin kendisine bir şekil vermeye
zorlandığı durumlar etrafında inşa edilmiştir.
Burada göreli özgürlük ile
zaman içinde şansa göreli bağımlılık arasında bir ayrım yapıldığı da açıktır.
Spartalılar Lycurgus'tan "hemen tüm yasalarını" aldılar, ardından
sadece onları tutmak zorunda kaldılar. Öğrenmek üzere olduğumuz için, bunu
yapmak zor olabilir. Bununla birlikte, bu görev , Roma'da olduğu gibi
yasalarını tesadüfen ( 382caso ),
çeşitli aşamalarda ( piú volte ) veya pek çok
öngörülemeyen olayla ( crashi ) gelişen şehirleri
bekleyen zorluklarla kıyaslandığında hiçbir şey değildir . Mükemmel bir yasa
koyucuya sahip olmak, istikrarı, yani zamandan bağımsızlığı getirir. Başka
herhangi bir konum, kişiyi talih bağlamında virtü'süne güvenmeye zorlar . Yine The Sovereign'da
olduğu gibi, ideal bir tip olarak yasa koyucudan farklı virtü
istikrarsızlık seviyelerine ineriz . Cihaz baştan yanlışsa, bu umutsuz
bir durumdur. Kusurlu bir siyasi organizmanın güçleri tarafından yasaların
düzeltilmesi gerekiyorsa, bu Sparta ile karşılaştırıldığında bir
talihsizliktir. Yine de, baştan iyi ama kusurlu kurumlarla donatılan
cumhuriyetler, tesadüfen mükemmelliğe ulaşabilirler 383.
Fortuna'nın yalnızca virtù'ya olumlu tepki
verdiğini biliyoruz ve bu fikir, Machiavelli'nin
kişisel gelişimin zaten aşina olduğumuz nedenlerle zor olduğu ve bu nedenle
yeniliğin tehlikeli olduğu gözlemiyle pekiştiriliyor 384.
Şimdi, Romulus'un monarşiyi kurmakta başarısız olduğu, ancak onu müreffeh bir
cumhuriyete dönüştürmek için yeterince başarılı olduğu Roma örneğine
geçebiliriz. Ancak bu tipolojide açık bir boşluk vardır. Vatandaşların
başlangıçta kendilerine rehberlik edecek bir yasa koyucudan vazgeçtiği bir
cumhuriyet durumu ima edilmiş ancak dikkate alınmamıştır. Özellikle,
Machiavelli'nin hiçbir zaman bir yasa koyucunun olmadığı, ancak inanıldığı gibi
hemen olağanüstü bir istikrarın sağlandığı Venedik hakkında ne düşündüğü sorusu
ortaya çıkıyor. Kesin cevabı hiçbir zaman bilemeyeceğimize dair bir kesinlik
yok.
Vatandaşlar zaman bağlamında
ilişkilerini mükemmelleştirdiklerinde, talih üzerinde üstünlük
kazanmaya çalışmak anlamında virtu uygularlar .
Yeni hükümdar söz konusu olduğunda, bu, Hükümdar'dan önce nadiren teorik
düşünceye tabi tutulan bir sanattır. Bununla birlikte, vatandaşların etik ve
politik ilişkilerin yapılarını kurarak, koruyarak ve geliştirerek erdemi
birlikte uyguladıkları durum hakkında çok daha fazla teorik literatür
bulunmaktadır. Burada Machiavelli, yazarın adını vermeden Polybius'un yapısal
döngüler teorisini uzun uzadıya açıklıyor 385.
Göreceğimiz gibi, Söylevler, döngüden çıkacak ve zamansızlık kazanacak mükemmel
dengeli bir hükümet biçiminin nasıl kurulacağına dair bir incelemeye
indirgenemez. Bu nedenle, şu soruyu sormak doğaldır: Machiavelli, Polybius'un
teorisi üzerinde ayrıntılı olarak durmakla neyi başarmaya çalışıyordu? Cevabı,
mükemmel bir yasa koyucuya sahip olan ve olmayan şehirler arasındaki ayrıma
tekrar döndüğü ikinci bölümün sonunda buluyoruz. Lycurgus, tek bir fırsattan yararlanarak - Machiavelli'de bu kelime yoktur,
ancak buraya yerleştirirsek, o zaman parça daha net hale gelecektir -
hükümdarlar, aristokratlar ve halk arasında sekiz yüz yıldan fazla süren bir
güç dağılımı kurdu. . Solon bunu başaramadı ve bu nedenle Atina asla istikrara
kavuşamadı. Ancak Polybius'un tüm teorisini temel aldığı Roma örneği olağanüstü
bir olgudur. Hiçbir yasa koyucu burada bir, bazı ve çoğun gücünü birleştirmeye
çalışmadı. Romulus'un kurduğu krallık, Tarquinius'un kovulmasıyla düştü.
Cumhuriyet döneminde asilzadeler ve plebler nesiller boyunca kendi aralarında
savaşmışlardır. Ve yine de, tüm anlaşmazlığa rağmen, Polybius'un hayran olduğu
ve dünyayı fethedecek kadar istikrarlı olan bir sistem ortaya çıktı 386.
Machiavelli radikal bir
sekülerleşme deneyi yürüttü. Yurttaşlık erdeminin ve sivil
yaşamanın -zorunlu olmasa da- zamansız güçlerin müdahalesi olmaksızın
yalnızca şans boyutunda gelişebileceğini saptadı . Ancak Polybius'un çizdiği ve
Lycurgus'un ulaştığı hedef, zaman ve değişim tuzağından kaçınmak olabilir.
Bununla birlikte, vatandaşların bu hedefe kendi çabalarıyla - zamanla sınırlı
insanların emekleriyle - yaklaştığı durumlar vardır. İlginç olan, fiilen
zamandan bağımsız bir kanun koyucunun zamansızlık formülünü ansızın çıkardığı
Sparta örneği değil, bu amaca -insanların ulaşabildiği kadarıyla-
öngörülemezlik ve talih boyutunda belirli kişilerin rastgele ve şansa yönelik
eylemleri. İnsanlar, insanüstü bilgeliğe sahip bir yasa koyucuda değil, kendi
içlerinde var olan erdemi uygulayarak kendilerini talihten kurtardıklarında ve
bunu yaparak fethetme yeteneğine sahip bir cumhuriyet kurduğunda - başarılı
olmak için birden fazla nesil geçse bile - sonuç principe nuovo'nun bir yasa koyucu olmadığı sürece
başarabileceği 387herhangi bir başarıdan daha dayanıklı ve
daha erdemlidir , ki bunun mantıksız olduğunu bulduk. Lycurgus'un örnek figürü
üzerine bahse girmeyi reddeden Machiavelli, çok yüksek bir bedel ödemeyi kabul
etti. Hükümdar'da özetlenen yasa koyucu ve peygamberin tek bir kişide bir araya
gelmesinden, Machiavelli'nin cumhuriyeti ya da başka herhangi bir siyasi
varlığı kutsallar aleminde kök salmış bir topluluk olarak tanımlama
ihtiyacından muaf olmadığını öğrendik. İnsan erdeminin bir koşulu olarak,
insanların yeteneklerini aşan bir erdem üzerine inşa edilmelidir. Bununla
birlikte, Eski Ahit'in Tanrısından ilham alan kanonik peygamberin, yalnızca
olayı kavramak için insanüstü yetenekle motive olan pagan kahramanlar-yasa
koyucularla aynı kurucu kategorisinde bulması, tarihsel ironiye yol açtı . Musa, Lycurgus'tan biraz daha arketip olarak
görülüyordu ve Hıristiyan lütfu, yasa koyucunun bir parçası olarak kalsa da,
kendi içinde pek de bağımsız bir değişken değildi. Yahudi-Hıristiyan
panteonunda (belki İmparator Konstantin dışında) yasa koyucu rolüne lütufla
atfedilebilecek tek figür olan havari Petrus tarafından kurulduğu varsayılan
geçici prensliğe bakıldığında ironi daha net hale geldi. Hükümdar'ın on birinci
bölümünde, bağımsız devletlerin statüsünü talep eden dini mülklerin tamamen göz
ardı etmese de yıkıcı bir analizini buluyoruz.
Sadece orada egemenlerin
gücü vardır ama onu savunmazlar, uyrukları vardır ama denetlenmezler; ve yine
de kimse onların gücüne tecavüz etmez ve tebaaları konumlarının yükü altına
girmez ve istemezler ve hatta onlardan uzaklaşamazlar. Dolayısıyla, yalnızca bu
hükümdarlar her zaman refah ve mutluluk içinde kalırlar 388.
Tao Te Ching'in yazarı,
pekala bu satırları yazmış olabilir, burada yorumlanacak bir şey olmadığını
söylerdi ama Machiavelli aksini düşünüyor. Ne erdem ne de talih (onun
detaylandırdığı gibi 389) bu durumların var olduğu ve var olmaya
devam ettiği gerçeğini açıklamaz. Ve okuyucu, istemeden de olsa, bunların ilahi
kurumlar olması gerektiği şakasını hatırlıyor, çünkü düzenbazlık ve ahmaklık
karışımına dayanan hiçbir insan kurumu iki hafta bile dayanamaz. Machiavelli bu
nükteyi, belki de tamamen ironik bir şekilde değil, yineliyor: Tanrı tarafından
kuruldukları ve korundukları için, insan zihninin bu tür konular üzerinde
düşünmeye çalışması dinsiz ve tedbirsiz olurdu 390.
Ama sonra ordini antiquati nella Religione'ye ,
"din tarafından kutsanmış temellere" 391güvendiklerini
söylüyor , "o kadar güçlü ki, nasıl yaşarlarsa ve hareket ederlerse
etsinler prensleri iktidarda tutuyorlar. " İlahi Takdir'in yollarını
bilmiyorsak, o zaman insan eylemlerini bunlarla açıklamak imkansızdır. Kilise
devleti, kalıtsal bir monarşiden daha istikrarlı, geleneklere dayalı bir tür
topluluk olarak düşünülebilir: hükümdarın ne olduğu ve ne yaptığı daha da küçük
bir rol oynar. Özellikle Söylevler'de, klasik Antik çağın temsilcilerinin
Yahudi-Hıristiyan kanonunun figürlerinden daha az canlı tasvir edilmediği bir
sonuca vardığımızda, yalnızca insan eylemiyle kurulabilecek başka dinler
olduğunu hatırlatırız. . Yeni bir yenilikçi kategorisi ortaya çıkıyor:
Övgüye lâyık kimseler
arasında en lâyık olanlar, dinlerin kurucuları ve teşkilatçılarıdır, sonra
cumhuriyetlerin ve monarşilerin kurucularıdır ve onlardan sonra ordunun başında
memleketinin veya kendi mallarının mülkünü genişletenler meşhurdur. Onlara
eğitimli insanlar eklenir 392....
Burada aksanlar zor.
Peygamber'in fiilleri, insan yorumuna uygun olduğu ölçüde, tebaasından miras
kalan sadakat üzerine kurulu bir sistemden bile daha güçlü kılan belli bir
niteliğe sahip bir sistemin kurucusudur. Bu nedenle yasa koyucudan daha yüksek
bir konuma sahiptir. Bununla birlikte, yasa koyucunun, en azından bir
cumhuriyet kuracaksa, yine geleneklere dayalı olandan daha fazla bir şey olan
erdeme dayalı bir sistem yaratmaya çalıştığını biliyoruz. Machiavelli, dinin
temelinin sivil erdemin ön koşulu olduğunu ve Roma'nın, hayatını dini
geliştirmeye ve onu Romalılar arasına yerleştirmeye adayan ikinci hükümdarı
Numa Pompilius olmadan hayatta kalamayacağını söylemek istiyor 393.
Din, insan doğasını değiştirebildiği için sivil erdem için bir ön koşul olarak
hizmet ediyorsa, o zaman kendi başına erdem değildir, çünkü ikincisi yalnızca
yurttaşlık ortamında var olabilir. Bu fikir, bir kişiye sivil olmayan başka
değerler verdiği için Machiavelli'nin dini siyasete tabi kılmasının ve
Hristiyanlığa yönelik eleştirisinin temelini oluşturacaktır 394.
Bir peygamber, eyleminin sonucu her halükarda en kalıcı olduğu gerekçesiyle bir
yasa koyucudan üstün olabilir. Aynı zamanda peygamber, kanun koyucu olmaya ve
sivil bir kolektifin temeli olarak hizmet edecek olan dini güçlendirmeye
çalışmalıdır. Aynı zamanda, dinin yurttaşlık erdeminin bileşenlerinden yalnızca
biri olduğu sonucu çıkar. Unutmayalım ki peygamber ve kanun koyucunun yanında
övülmeye değer savaşçı denilmektedir. Romulus, "askeri ve sivil düzenlerin
... kurulması için ... Tanrı'ya başvurması gerekmeyen" bir yasa koyucu ve
savaşçıydı; Numa, Romalıların dinini icat ettiği için yasa koyucu oldu.
Söylev'in ilk kitabı, hangisinin övülmeye ve dikkate alınmaya daha layık olduğu
konusunda görünüşte çelişkili pasajlar içeriyor 395.
Bir yandan Numa, selefinden daha zor bir görevle karşı karşıya kaldı, çünkü
insanlara savaş sanatını ve cesareti öğretmek, dinin yardımıyla doğalarını
değiştirmekten daha kolay. Öte yandan, Numa'nın halefleri, komşularının
düşmanlığı barışçıl siyaseti "zaman ve talihe" fazlasıyla bağımlı
hale getirdiğinden, akıllıca bir kararla Romulus'un izinden gitmeye karar
verdiler. Hükümdar'da tanımlanan antitezlere geri dönüyoruz: silahsız ve
silahlı bir peygamber, ihtiyatlı bir insan ve cesur bir adam. Kendimizi yine servet ve virtü dünyasında
buluyoruz . Gelenek, din ve savaşçı ruhun henüz formüle edilmemiş bazı sivil
erdem kavramlarının bir parçası olduğu açıktır ve bu anlamda erdem, talihe üstün gelmeyi amaçlayan virtù'dan
ayrılamaz . Egemen'de açıklanan ideal imaja ek olarak birçok yasa koyucu
türü vardır. Tüm bu fikirler, Söylemlerin teorik yapısının anahtarıdır.
Şimdi, Machiavelli,
insanların doğasını, sivil yaşama muktedir olacakları ölçüde dönüştürebilecekleri
toplumsal araçlar arıyormuş gibi görünüyor. Romulus ve Numa'nın birleşimi, yasa
koyucunun kendisini yalnızca, halkı ona inanmayı bırakır bırakmaz zorlaması
gereken "Prens"in "silahlı peygamberi" olarak hareket
etmekten kurtarabileceği yollar önerdi. Bununla birlikte, aynı zamanda, ikinci
durum, onu, aynı bölümde tanıştığımız ve biçimsiz maddeyi dönüştüren bir kelime
söylemek için yalnızca vesile olması gereken
yaratıcının insanüstü yeteneklerine sahip olma ihtiyacından kurtardı. Yasa
koyucu-peygamber figürü, Söylevler'de Hükümdar'da olduğundan çok daha az
sıklıkta bulunur. Yasa koyucunun virtu'su ,
harekete geçirdiği toplumsal ve eğitimsel süreçlerden daha az rol oynar. Bu
nedenle zamanda yaşamayı göze alabilir ve Lycurgus veya Musa ölçeğinde bir kişi
olamaz. Ancak Machiavelli, yasa koyucunun rolünü küçümseyerek, kendisini
Savonarola'nın bir cumhuriyetin -prima forma- lütuf
eylemi olmadan kurulmasının imkansız olduğu tezine güvenme ihtiyacından büyük
ölçüde kurtardı . Eğer insanlar yurttaş olmak için doğaüstü güçlerin yardımına
değil, zaman ve servet dünyasındaki sivil yaşama ihtiyaç duyarlarsa, o zaman
dünyevi şehir ve göksel şehir yeniden birbirinin aynı olmaktan çıkar ve bu fark
yeniden olabilir. etik veya tarihsel olarak kabul edilebilir. "Devleti
Rab'bin Duasının yardımıyla yönetemeyeceği" ve - yurttaşlık erdemi de
dahil olmak üzere - yurttaşlık hedeflerinin kefaret hedeflerinden ayrıldığı
bakış açısına geri dönüyoruz. Bu, Söylemler'deki en devrimci düşüncedir -
Prens'te bulduklarımızın hepsinden daha devrimci.
III
Böylece Machiavelli,
Söylemler'in özünü oluşturan iki çarpıcı ve cesur hipoteze zemin hazırladı. Ve
ikisi de Guicciardini'ye kabul edilemez göründü 396.
Birincisi, soylular ve halk arasındaki kopukluk ve mücadele Roma'nın özgürlük,
istikrar ve güç kazanmasına neden oldu 397- birliği istikrar ve erdemle, çatışmayı
yenilik ve düşüşle özdeşleştiren, ancak anlaşılırsa anlaşılır, skandal ve
düşünülemez bir bilinç ifadesi. virtù'nun dualitesini
hatırlıyoruz . Romalılar kendi meşruiyet yapılarını inşa ettiklerinde,
geleneklere göre meşru bir şekilde hareket edecek kadar istikrarlı olmayan bir
ortamda yenilikler yapıyorlardı. Bu nedenle, kendi içinde meşru olmayan ancak
yine de benzer bir sonuca yol açan eylemler aramalıyız. Eğer anlaşma,
ayrılıktan doğarsa, sebep rasyonel eylemden ziyade irrasyoneldir. Bu ancak
talihin anlaşılmaz etkisiyle açıklanabilir ve Machiavelli aslında bir yerde
durumun ( caso ) ve başka bir yerde - fortuna'nın yasa koyucunun ( ordinatore ) 398yapamadığını
yaptığını söyler . Ancak servet, virtù'yu dışlamayan
bir kavramdır . Erdem talihe yanıt olarak ortaya çıkar ve bu nedenle
tarihlerinin bu noktasında Romalılar tarafından sergilenen özel erdemi aramalıyız . "Prens"i aklımızda tutarak,
bu tür durumlarda virtù'nun pasif değil aktif bir
biçim alacağını, mantıklı olmaktan çok cesur olacağını, hem aslanın hem de
tilkinin niteliklerini göstereceğini anlıyoruz. Bununla birlikte, burada,
hükümdarın çevresi üzerindeki egemen egemenliğinde değil, bireylerin ve
vatandaş gruplarının birbirleriyle ilişkili davranışlarında kendini
göstermelidir. Bu nedenle, sosyal ve etik içeriği kaçınılmaz olarak daha önemli
olmalıdır. Virtù, erdemin temeli haline gelmelidir.
Bunu, erken Roma
anayasasının tarihinin bir açıklaması izler 399.
Romulus ve haleflerinin işleri tamamen mükemmel olmasa da, koydukları yasalar vivere libero'yu 400engellemedi
. Krallar tiranlığa döndüklerinde -Polybius'un döngüsel teorisine aşina olan
bir okuyucu, bunun kusurlu yönetimi izleyen düşüşün yaygın bir örneği olduğunu
not edecektir- özgürlüğü tesis etmek için çok daha fazlasına ihtiyaç vardı. Bu
nedenle, kralların gücü Tarquinius'un sınır dışı edilmesiyle sona ermedi, ancak
bir konsolosluk şeklinde korundu ve temsilcileri artık Senato'daki koltukları
soylularla paylaştı. Aristokratlar da ahlaksızlığa ve kibire eğilimli hale
geldiklerinde, güçlerini kontrol etmek için tüm hükümet sistemini yok etmek
gerekli değildi. Zaten bir dereceye kadar konsoloslarla sınırlıydı. Halkın
tribünleri, kitlelerin sesine ağırlık veriyor gibi göründü ve Roma, üç unsurun
her birinin diğerlerini aşırılıklara gitmekten alıkoyabildiği, karışık ve
"mükemmel" bir toplum haline geldi 401.
Tamamen açık olmayan bu
anlatımdan, belirleyici adımın erken atıldığı ve konsolosluğun kurulması ve
kralların sınır dışı edilmesiyle bağlantılı olduğu açıktır. Machiavelli, bunu
Tarquins'in dönüşü korkusuyla ilişkilendirmiş olsa da, bu önlemin nedenlerini
belirtmiyor. Ona göre, korku olduğu sürece aristokrasi halka karşı itidalli
davranırdı 402.
Vurgu, Roma'nın özgür bir şehir haline gelmesinden önce bile Roma yasalarının
özgür yönetime uygun olduğu iddiasındadır. Böylece Romulus ve halefleri
yasamaya katkıda bulundular. Machiavelli, Guicciardini gibi, Roma'nın doğası
gereği düzensizliğe yatkın bir cumhuriyet olduğuna ve yalnızca kaderin
merhametinin ve olağanüstü askeri hünerin yıkımdan kurtulduğuna inananlarla
tartışır. Hatalarının, ordunun iyi örgütlendiği yerde iyi yasaların olması
gerektiğini ve buoni ordini 403ve buona milizia'nın 404olduğu yerde neredeyse kesinlikle buona fortuna 405olacağını unutma eğilimleri olduğunu
söylüyor . Buna ek olarak, iyi yasalar iyi bir eğitimi 406teşvik
eder ki bu, Roma örneğinde, zümreler arasındaki mücadelenin görece kansız
doğası ve birinin veya diğerinin taviz vermedeki karşılaştırmalı kolaylığı ile
gösterilir 407.
Plebler, gösteriler düzenleyerek, dükkanları kapatarak, askerliği reddederek ve
şehri terk ederek taleplerini desteklediler. Ancak bu yöntemlerin hiçbiri ilk
bakışta göründüğü kadar yıkıcı değildir. Halkını kullanmak isteyen bir
cumhuriyet - bu ifade, analizin bir sonraki aşamasını içerir - özgür insanlar
arasında nadiren özgürlük için tehlike oluşturan özlemlerini ifade etmesine
izin vermelidir . 408Böyle bir halk ancak zulümden korkar ve
korkularının boşa çıktığını anlayabilir 409.
Daha önce olduğu gibi,
insanlara kralları tarafından aşılanan özgürlüğün bir tanımına sahip değiliz,
ancak onu bir şekilde askerlik hizmetiyle ilişkilendirmemize izin veren
hususlar ana hatlarıyla belirtilmiş. Buoni ordini, iyi bir
milizia ve iyi bir eğitim gerektirir ;
Romalı pleblerin özgürlüğü (en azından kısmen) askerlik hizmetini reddetme
olasılığından ibaretti ve Machiavelli'nin buona
educazione'sinden görünüşe göre iç çekişmelerin görece kansızlığını ve
bu çekişmelerin çözülmesine izin veren anayasanın kademeli olarak
iyileştirilmesini elde etti. . Bu nedenle, özgürlük, yurttaşlık erdemi ve
askeri disiplin arasında yakın bir bağlantı varmış gibi görünüyordu.
Söylemler için en önemli
ikinci hipotez, birinci kitabın beşinci ve altıncı bölümlerinde formüle
edilmiştir. Machiavelli ilk olarak, "özgürlüğün koruyucusu ( guardia )" olarak belirlenmiş bir şeyi
aristokratlara mı yoksa halka mı 410emanet etmenin tercih edilir olduğu
sorusunu gündeme getirir . Guicciardini, "özgürlüğün korunması"nın
gerçekten iktidara sahip olmak mı yoksa özel bir kontrol biçimi mi anlamına
geldiğinin tam olarak net olmadığını hemen fark etti 411.
Ancak çok geçmeden Machiavelli'nin gücün dağılımından veya bir anayasanın
inşasından bahsetmediği, bunun yerine askeri ve siyasi erdem
arasındaki ilişkiyi analiz ettiği anlaşılır . Sparta ve Venedik'in
"özgürlüğün korunmasını" aristokrasiye ve Roma'nın halka emanet
etmesinden yola çıkıyor. Her üç şehir de dengeli bir anayasanın başarılı
örnekleri olarak sunuluyor. Bununla birlikte, Sparta'da Lycurgus zamanından
beri böyle bir düzen hüküm sürüyorsa ve Venedik bunu vatandaşlarının sağduyusu
ve talihin yardımıyla başardıysa, o zaman Roma buna bir iç mücadele ve bir
gelişme süreci yoluyla geldi. Barışçıl istikrar, bir anlamda aristokratik
ilkeyle özdeşleştirilir. 5. bölümün başında Machiavelli, Sparta ve Venedik'te
özgürlüğün, pleblerin tüm mevkileri doldurma arzusunun Marius'un yükselişine ve
cumhuriyetin düşüşüne yol açtığı Roma'dan daha uzun sürdüğünü tartışmasız bir
şekilde belirtir. Maksimum istikrar ve sürekliliğin sağlanmasını norm olarak
görseydik, o zaman, elbette, özgürlüğün aristokratik versiyonunda karar
kılardık 412.
Ancak Machiavelli bu konuda oyalanmaz ve akıl yürütmesinin gerektirdiği seçimi
yapmaz. Cumhuriyet için neyin daha tehlikeli olduğunu soruyor - aristokrasinin
elinde olanı tutma arzusu (mevkiler üzerindeki tekel) veya halkın kendilerine
verilmeyen şeyi alma arzusu (mevkilere açık erişim). Bu bağlamda, sanki
geçerken, asıl meselenin, Roma'nın her zaman istediği gibi cumhuriyetin büyüyüp
bir imparatorluk kurmaya mı, yoksa sadece Sparta'nın orijinal hedefi olan
bağımsızlığını korumaya mı çalıştığını anlamak olduğunu söylüyor. Venedik 413_
İdeal istikrarlı hükümet
tipinin aristokrasinin gücüyle ilişkili olduğunu zaten anlamıştık. Şimdi,
istikrar idealinin kendi içinde mümkün olan tek ideal olmadığını öğreniyoruz,
çünkü cumhuriyet, uzun ömürlülüğü pahasına mülklerini genişletmeye çalışıyor ve
böyle bir seçimle, daha popüler bir hükümet biçimi tercih ediliyor. Burada
kısmen önemli olan, Machiavelli'yi, aynı zamanda çağdaşları için tipik olan,
cumhuriyetin dış çevreyi onunla ilgili olarak kontrol etme yeteneği konusunda
heyecanlandıran sorudur 414. Her şehrin düşmanı vardır, talihin
hükmü altındadır. Savunmacı bir duruşun, onu kontrol etmeye yönelik cesur bir
girişimden daha fazla ani değişim riski taşıyıp taşımadığı tartılmalıdır;
sağduyu ve cesaret karşıtlığı yeniden yürürlüğe girer. Ancak en önemlisi, dış
politika ile iç gücün dağılımı arasındaki bağlantıdır. Sparta ve Venedik,
mülklerini genişletmekten kaçınabildikleri ve ihtiyatlı bir kişinin bekle ve
gör tavrını gösterebildikleri sürece 415, halkı silahlandırmaya veya onlara
siyasi haklar vermeye gerek duymadılar, bu nedenle içlerinde istikrar ve barış
hüküm sürdü. Roma, imparatorluk lehine bir seçim yaptı ve çevredeki bölgeleri
ele geçirmek için cesur bir girişimde bulundu. Yani bu , kendi eylemlerinin neden
olduğu karmaşayı kontrol etmesine izin veren değişim ve erdemden
yana bir seçimdi . Halkı silahlandırmak, daha fazla güç arzuları
yüzünden çekişmelere katlanmak ve tavizler vermek zorunda kalıyor 416.
Pleblerin silahlanması, Roma'nın askeri gücüne, karışık bir hükümet biçiminin
sağlamlaştırılması için zümreler arasındaki mücadeleye katkıda bulundu, ancak
henüz geri dönmediğimiz bazı kalan dengesizlikler, Roma özgürlüğünün sonunu
hızlandırdı. Roma, cumhuriyetler arasında bir tür "yeni hükümdar"dı
ve Machiavelli, tıpkı kalıtsal hükümdardan ziyade "yeni hükümdarı"
incelemeyi tercih etmesi gibi, Venedik yerine Roma'yı incelemeyi tercih ediyor:
Kısa dönem, uzun dönemden daha ilginçtir. ve içindeki yaşam daha fazla zafer
kazanmanızı sağlar. Ancak, kalıtsal hükümdarın aksine, Sparta ve Venedik
talihin gücünden kaçmadılar. Bağımsızlığı savunma stratejisinden, komşu
topraklar üzerinde bir hakimiyet stratejisine geçmek zorunda kaldılar ve bu
görev, hem Spartalı askeri seçkinler hem de Venedikli paralı askerler için
dayanılmaz hale geldi. Sparta'nın iç yapısını yok eden oydu ve Machiavelli,
aynı şey Venedik'e olursa tamamen kayıtsızdı. Komşularıyla her türlü temastan
kaçınmayı başaran bir cumhuriyet, ordusunun büyüklüğünü azaltabilir ve sonsuza
kadar aristokratik istikrar içinde kalabilir. Bununla birlikte, bu imkansız
olduğu için 417,
fetihleri reddetmek, talihe karşı savunmasız olmak, onu yenmeye çalışmak değil
- burada Hükümdar'ın XXV.Bölümünün düşüncesi tekrarlanıyor. Romalıların
izlediği yol, Cumhuriyet'in sonunda yozlaşmayacağını garanti etmez, ancak şu
anda ve yakın gelecekte - başka bir deyişle, rastgele zamanın dünyasında - bu
yol daha akıllıcadır ve daha büyük ihtişam vaat eder 418.
virtù'sunun
arkasında saldırgan bir cumhuriyetin düzensiz bir
dünyaya hükmetme arzusundan daha fazlası vardır . İlk krallar tarafından
yaratılan ordunun cumhuriyette özgürlük ve istikrarın gelişmesiyle bir ilgisi
olduğu bizim için zaten açık. Artık dış fetihler, pleblerin silahlanması ve vivere popolare arasında derin bir bağlantı olduğunu
biliyoruz . Daha sonra, Machiavelli'nin bakış açısından bir bireyin - kısacası
bir asker ve bir vatandaşın - askeri ve sivil becerilerinin hangi ilişkide
olduğunu anlamalıyız. Hem Söylevler hem de Söylevler'in tamamlanmasından kısa
bir süre sonra 1519-1520'de yazılmış olduğu anlaşılan Savaş Sanatı Üzerine
risale bu soruya ışık tutmaya yardımcı olur. Yorumlarına yabancı hiçbir şey
katmadan bu eserlere atıfta bulunulabilir.
İkinci kitabın çevirisinde
neredeyse kaçınılmaz olan "Savaş Sanatı Üzerine" başlığı, orijinal
kitabın çok yönlü anlamını tam olarak aktarmıyor. L'arte
della guerra'nın iki anlamı vardır : Bir yandan, bir generalin yeteneği
olarak savaş "sanatına" atıfta bulunurken, diğer yandan, bizim
bahsettiğimiz anlamda savaş "mesleğine" atıfta bulunur. Floransa'da
tüm ana zanaat faaliyetleriyle temsil edilen arti veya
loncalar. Arte della guerra diğer tüm zanaatlardan farklıdır.
Machiavelli kısmen, askeri işlerin cumhuriyete, örneğin Floransa ekonomisinin
ve siyasetinin çok bağlı olduğu arte della lana - yün
pansumandan daha az onur ve fayda sağlayamayacağını göstermeye çalışıyor. Ancak
ana fikri, hiçbir durumda insanların tüm hayatlarını adayacakları bağımsız bir
meslek haline gelmemesidir. Bir asker, sadece bir asker olduğunda, diğer sosyal
faaliyetler için bir tehlike oluşturur ve kendi başına çok az fayda sağlar.
Tabii ki, Machiavelli'nin paralı askerlere karşı çok tartışılan nefretine ve
sivil milislere övgülerine geri döndük. Onun siyasi fikirlerini anlamak
istiyorsak, bu konuyu Aristotelesçi sivil toplum teorisiyle ilişkilendirmek
önemlidir. Antik teori açısından tüm gücünü arte della lana'ya veren ve hiçbir
şekilde halkla ilişkilere katılmayan bir kişi , tam
teşekküllü bir vatandaş olmayacak ve bir zayıflık kaynağı haline gelecektir.
onun yurttaşları. Bununla birlikte, tüm gücünü arte della
guerra'ya vermeye niyetli biri 419-Machiavelli
bazen "savaşı kendi sanatı yap " gibi
ifadeler kullanır- ölçülemeyecek kadar daha tehlikelidir. Sıradan tüccar, ortak
iyiyi unutarak sınırlı bir iyinin peşinde koşar ve bu kötüdür; bu iyiliğe
şehrin iyiliğinden daha çok değer veriyor olabilir ve bu daha da kötü çünkü arte della lana, Floransa'ya rehberlik etmesi gereken tek
şey olarak tasarlanıyor. Ancak ayakları yere basan bir asker için bu eğilim çok
daha fazladır ve sanatı zorlama ve yıkım anlamına
geldiği için toplum için çok daha büyük bir tehdidi temsil eder. Bu nedenle,
çeşitli nedenlerle - condottieri'nin güvenilmezliğinden
Sezar'ın tiranlığı riskine kadar - "askeri sanatın yalnızca bir kamu
ticareti olarak kalması" ( al pubblico lasciarla usare per arte ) 420önemlidir
. Bu sanat, diğerlerinden daha çok toplumun
ayrıcalığı olmalı, sadece vatandaşlar tarafından uygulanmalı, sadece hakimler
tarafından yönetilmeli ve ancak kamu makamlarının izni ve denetimi altında
uygulanabilir.
Machiavelli'nin akıl
yürütmesinde formüle ettiği paradoks, yalnızca sürekli hizmette olmayan bir
askere, savaşın amacına ve amaçlarına tam bağlılığı açısından
güvenilebileceğidir. Kendi evi ve mesleği ( arte )
olan askere alınan vatandaş, savaşı bitirmek ve eve dönmek isteyecek, süresiz
olarak uzayan bir savaştan üzülmekten çok memnun olacak olan paralı asker, onu
kazanmak için hiçbir girişimde bulunmayacaktır 421.
Vatandaşın siyasi organizmada bir yeri vardır ve o, savaşı sürdürebilmek için
yürütüldüğünü anlayacaktır. Evi yerine kampı olan bir paralı asker, savunmakla
görevlendirildiği şehir için bir tiranlık aracı haline gelir - bir zamanlar
vatandaş olan, ancak şimdi kılıcı yıkıcı bir şekilde kullanan bazı Pompey veya
Sezar'dan gelen bir tiranlık. devlet gücü için mücadele. Machiavelli,
argümanlarında şiddetle ısrar ediyor ve sonuç olarak, bunlar üç yüzyıl boyunca
yakından ilgi konusu oldu. Ancak, neden sadece bir vatandaşın iyi bir asker
olabileceğini açıklamakla yetiniyor. Sadece bir askerin iyi bir vatandaş
olabileceği argümanı da mevcut, ancak çok daha az gelişmiş bir biçimde. Bu
sonuca götüren düşünce karmaşıktır, ancak kısmen önsözdeki birkaç teze
dayanmaktadır:
Ve eğer eski cumhuriyetlerin
ve krallıkların sivil kurumlarında insanlarda sadakati, barışçıllığı ve Tanrı
korkusunu korumak için mümkün olan her şey yapıldıysa, o zaman orduda bu
çabalar iki katına çıkarıldı, çünkü anavatan bir kişiden değilse kimden sadakat
talep edebilir? onun için ölmeye yemin eden kişi? Barışı savaştan acı
çekebilecek olandan daha çok kim sevmeli? Her gün sayısız tehlikeye maruz kalan
ve en Yüce Olan'ın yardımına ihtiyaç duyan bir kişide değilse, kimde Tanrı
korkusu canlı olmalıdır?422
Dövüş virtù'su
toplumsal erdemi gerektirir, çünkü aynı amaca sahip oldukları
görülebilir. Cumhuriyet ortak bir iyiliktir. Tüm eylemlerini bu yönde
yönlendiren bir yurttaşın, yaşamını cumhuriyete adamış olduğu söylenebilir.
Onun için savaşan savaşçı, ölümünü ona adar ve ortak bir amaç uğruna belirli
faydalardan fedakarlık ederek insan doğasını mükemmelleştirmeleri bakımından
benzerler. Erdem dediğimiz şey buysa, bu, bir savaşçıda bir vatandaşta olduğu
gibi aynı dolgunlukla kendini gösterdiği anlamına gelir. Belki de yurttaş
olmayı ve yurttaşlık erdemini tatbik etmeyi askeri disiplin yoluyla öğrenir.
Söylemler'de antik Romalıların erdemlerini analiz eden Machiavelli, bunu şu
şekilde tasvir ediyor gibi görünüyor: İnsanların siyasi varlıklar olmayı
öğrendikleri, toplumsal olarak kapsayıcı iki süreç olarak askeri disipline ve
sivil dine dayanıyor. Hristiyanlığa güvenmedi - ya da en azından onu politik
iyilikten ayırdı - çünkü o, şehrin hedeflerinden başka hedefler koymayı ve
ruhunu vatandan daha çok sevmeyi öğretti 423.
Ancak bundan, hiçbir amacın kamu yararının sınırlarını aşmaması gerektiği sonucu
çıkarsa, o zaman toplumsal iyi aşkın olmaktan çıkmalıdır. Eski Romalıların dini
hakkında Machiavelli, bunun esas olarak kehanete dayandığını ve insanların
geleceği tahmin etmelerine izin veren yukarıdan indirildiğini düşündüklerini
söyledi 424.
Toplum için yararlı bir araç olarak Hıristiyanlığa tercih ettiği pagan dini,
cumhuriyetle aynı amaca hizmet etti - servet üzerindeki güç. Ancak Cumhuriyet,
eyleme dayalı bir kurum olarak, benzer bir amaca tahminden daha iyi hizmet
etti. Yalanlar ve kuruntular, eğer insanlara özgüven veriyorsa, askeri erdemi göstermelerine yardım ediyorsa -Machiavelli'nin
Roma diniyle bağlantılı olarak verdiği örneklerin çoğu, savaştan önce
alametlerden ve kehanetten söz eder- 425ve bu sayede, hayatı savaşa adama
yeteneğini geliştiriyorsa haklıydı. pagan dininin ahlaki içeriği ve sivil
erdemin özü olan ortak iyi. Romalı plebleri iyi askerler yapan sivil dindi.
Askeri disiplin ve sivil din, onları iç çekişmenin ortasında kamu yararına özen
göstermeye ve bu nedenle, gerekirse geleceklerini kehanet edilen kâhinlerin
ağzından yönetebilmeye zorladı 426.
Machiavelli'nin askeri virtù fikrini , çoğunluğun sivil hayata katılımına farklı
bir bakış açısı sunmak için kullandığı artık açık. Goverino
largo lehindeki olağan argümanlar , birçoğunun barışsever olduğu, özel
işlerde özgürlükten başka pek az şeyi arzuladığı, yararsız olanı reddetmek için
yeterli sağduyuya ve sivil seçkinler arasından doğal olarak üstün olanları
seçmek için ahlaki sağduyuya sahip olduğuydu. kendilerine ve onlara itaat edin.
Machiavelli, Söylevler'de ve Papa 427X. Bununla birlikte, Guicciardini'nin
defalarca yaptığı gibi, bu temel üzerine, işlevlerin çok ve az arasında
dağılımına ilişkin bir teori inşa etmeye çalışmadı. Her zaman yeniliği, serveti ve virtüyü vurgular .
Göreceğimiz gibi, Söylevler bir bakıma, belirli bir miktarda erdemin herhangi bir zamanda dünyada alabileceği çeşitli biçimler
ve onu nasıl koruyup kanalize edeceğimiz üzerine bir incelemedir. Romalıların
erdeminde , çoğunluğun özelliği olan ve yalnızca halklarını silahlandıran ve
onlara medeni haklar veren geniş savaşçı devletlerde var olan yeni bir aktif virtü biçimi gördü. Kendisi için önemli olan Floransalı
milis geleneği ve Soderini altında milis örgütleme konusundaki kendi deneyimi,
Machiavelli'yi sivil katılımı askeri erdem temelinde inşa etme fikrine götürdü
- öyle ki ilk sonuç oldu saniyenin. Bir Roma vatandaşı olarak pleb, karar alma
sisteminde belirli bir rol oynayan bir kişi değil, sivil din ve askeri disiplin
tarafından hayatını vatana adaması ve bu ruhu sivil
faaliyetlere aktarması öğretilmiş bir kişidir. . Aynı anda Machiavelli'de virtu sergileyen yenilikçi ve kamu yararını önemseyen
Aristotelesçi yurttaş imajına karşılık gelir . Romalı plebler haklarını talep
ettiklerinde virtù ve taleplerinin karşılanmasından
memnuniyet duyduklarını ifade ettiklerinde erdem gösterdiler.
"Savaş Sanatı
Üzerine" incelemesinin bir analizi, bir savaşçı yurttaşın hem ahlaki hem
de ekonomik özelliklerini belirlemeyi mümkün kılar. Kamu yararına yeterince
özen gösterebilmesi için bir kamp yerine bir evi ve kendi işi olması gerekir.
Aynı kriter Aristoteles tarafından kendi ekonomisine sahip olması ve onu
yönetmesi gereken bir vatandaş için de geçerlidir. Sonuç olarak, başka bir
kişinin hizmetçisi olamaz, bu da kendi başına iyiliğe ulaşabileceği ve
iyiliğinin politikanın iyiliği ile nasıl ilişkili olduğunu anlayabileceği
anlamına gelir. Bir paralı asker, başkalarının elinde yalnızca bir araçtır,
ancak bir yurttaş-savaşçı, toplumun elinde yalnızca bir araç değildir. Virtù'su
kendisine aittir ve ne için savaştığını bildiği için savaşa girer . Gördüğümüz gibi, Bruni ve Guicciardini'ye göre, özgürlüğün
kaybı ve devletin gerilemesi, insanların toplumun üyeleri olarak kendilerinden
beklemeleri gereken şeyi, baskı ya da kadınsılık yoluyla başkalarından
bekledikleri zaman meydana geldi. Açıkçası, bu, kendi vatandaşlarını askere
almayı ve paralı askerlere güvenmeyi bırakan bir şehir için iki kez
uygulanabilir. Vatandaşlar bununla yozlaşacak, çünkü altlarındakilerin kamu
yararı adına hareket etmelerine izin verdiler. Paralı askerler, toplumun
iyiliğini düşünmeden kamu görevlerini yerine getirdikleri için yolsuzluğun
motoru olacaklar. Sonuç olarak, hırslı herhangi bir kişi cumhuriyet üzerinde
güç elde edip onu yok edebilecek, düşüncesiz paralı askerleri yalnızca toplum
için yapılması gerekeni kendisi için yapmaya zorlayacaktır. Ancak bu da düşünce
yükü taşımayan, durumu kamu denetiminden kurtaran vatandaşların kabahatiyle
gerçekleşecektir. Machiavelli'nin Söylemlerindeki yolsuzluk teorisine ve
yolsuzluk örneklerine bakarsak, her insanın silah taşıma arzusu ve yeteneği ile
gösterilen bir vatandaş olarak bağımsızlığı fikrine ne kadar dayandığını
görürüz.
Yolsuzluk başlangıçta,
başlangıcını tahmin etmenin zor olduğu ve seyrini durdurmak neredeyse imkansız
olan genel bir ahlaki çürüme süreci olarak ortaya çıkar. Anayasal düzenin
kökleri ahlaki düzendedir ve bozulan ahlaki düzendir. Bir yandan buoni ordini , 428buoni costumi olmadan
var olamaz . Aynı zamanda, buoni kostümleri kaybolursa, 429buoni ordini'nin onları geri getirme olasılığı çok
düşüktür. Kurumlar ahlaki iklime bağlıdır ve bu nedenle aynı yasalar insanlar
yozlaşmadığında iyi çalışır, ancak yozlaştığında tam tersi sonuçlar verir 430.
Bu nedenle, Gracchi örneğini ele almalıyız. En iyi niyetlerle, eski erdeminin
kurumlarını canlandırmaya çalışırken Roma'nın düşüşünü hızlandırdılar 431.
Machiavelli, siyasi ve dini sistemlerin muhafaza edilmesi ve orijinal
ilkelerine döndürülmesi gerektiği fikrini ifade eder 432.
Ancak, yozlaşmış bir durumun baştan başlayabileceğini veya Polybius'un
çıkardığı döngünün tersine çevrilebileceğini kastetmiyor . 433Her
on yılda bir örnek ve muhtemelen cezalandırıcı 435ilkelerin 434uygulanmasıyla yolsuzluğun başlamasının
önlenmesi gerektiğine inanıyor . Ahlakın kaçınılmaz olarak bozulması anlamına
gelen zamanın akışına kapılmak mümkünken kaçınılmalıdır. Kurumsal araçlar
güçlendirilebilir ve güncellenebilir ve hatta yolsuzluğu daha başlamadan
önleyebilir, ancak aksi halde güçsüz olmaları muhtemeldir. İlkelerin periyodik olarak yenilenmesi için kurumsal
düzenlemelerin avantajı , aksi takdirde yolsuzluğun ancak yolsuzluğu önceden
görebilen ve (eğer varsa) komşularını ikna etmekte giderek zorlaşan bir bilge tarafından
yargılanabilmesidir - ne kadar zorsa o kadar yozlaşma. bunlar. Bu durumun
trajik çözümsüzlüğü, ahlaksızlığın yalnızca zemin kazandığında ortaya çıkması
gerçeğinde yatmaktadır. O zamana kadar halkın kostümü değişmiş
olacak, böylece eski yasalar ve araçlar artık yardımcı olmayacak. Bu koşullar
altında, genellikle kararlı eylemi tercih eden Machiavelli, zamanını beklemesi
gerektiğinin farkındadır. Gracchi'nin yaptığı gibi, mevcut örf ve adetlere
aykırı yasa çıkarmak, bunlar yolsuzluğa maruz kalsa bile doğru değildir. Sparta
kralı Cleomenes, Lycurgus yasalarını geri getirmeye çalışmadan önce, yozlaşmış
unsurları kanlı bir şekilde tasfiye ederek daha akıllıca davrandı 436.
İmkanı olmayanlar beklemek zorundadır 437. Bununla birlikte, sürekli artan
yozlaşmanın yönlendirdiği zamanın geçişinden, talihin
yönettiği bir zamandan daha fazlası beklenmemelidir . Tek umut,
yozlaşmaya son verecek ve halk arasında erdemi geri getirecek olan olağanüstü
erdemli bir adamın mutlak gücündedir. The Sovereign'da tartışılan karizmatik
yasa koyuculardan bile daha zor bir görevle karşı karşıya; oysa halk bölünmüş
ve uysalken ve şanstan başka bir şeye borçlu olmadığında iktidara geldiler , erdemli bir hükümdar hüküm sürdükten sonra yozlaşmış
bir halk ve talihin iradesine tabi bir durum bulur. Bu koşullar altında,
silahlı bir peygamber bile yenilgiyi göze aldı: Gücünü sağlayan yöntemler
kendisini bile yozlaştırabilirdi 438. Bu olmazsa, o zaman karizması, bir
insan hayatında insanlarda erdemi geri kazanmaya yetmeyecektir 439.
Ölümünden sonra kusmuklarına geri dönecekler (de Gaulle'ün Fransızlara kehanet
ettiğine inanıldığı gibi). Tahmin edebileceğiniz gibi, bir insanüstü yasa
koyucunun ardından bir başkasının gelme olasılığı çok düşük. Ancak Machiavelli,
devletin aktif oluşumu için iki araç olarak askeri ve dini virtù'nun (Romulus ve Numa tarafından kişileştirilen)
önemini vurgular . İlginç bir şekilde, Musa peygamberin halefi olan savaşçı
Yeşu örneğinden ya da onun yerine geçen hakimlerden ilham almış askeri liderler
olarak söz etmez. Yasa koyucuları Yahudi ve kutsal tarihin peygamberlerinde
görme girişimi, Söylemler'de anlamlı bir sonuca götürmedi.
, normdan irrasyonel bir
sapmalar dizisi olan, kontrol edilemez, öngörülemez ve potansiyel olarak düzeni
bozan talihin bir sonucundan başka bir şey değilmiş
gibi görünebilir . Aslında, bu fenomen tahmin edilebileceğinden daha kapsamlı
bir analize tabidir. Machiavelli'nin yozlaşmadan teleolojik bir dille ne kadar
sıklıkla bahsettiği dikkat çekicidir: yasalar ve hükümetler, hatta erdeme
dayalı olanlar bile biçimdir ve yasa koyucu ve
yasayı uygulayan (reformcudan bahsetmiyorum bile) yasanın malzemesine
biçim empoze etmeye çalışır. elbette insanlardan oluşan cumhuriyet.
Söylev'in ayrı bölümlerinde , şehrin nüfusu anlamında 440materia kelimesinin günlük dilde kullanıldığını görüyoruz
, ancak yolsuzluk teorisinde teknik olarak kullanılıyor . Ayrışma
derinleştiğinde, materia , öğrendiğimiz gibi,
değişikliklere uğrar ve eski yasalar işlemez: Bunun nedeni, değişen maddeye
eski biçimi empoze etmenin imkansızlığıdır. Bazen, Romalıların değişen duruma
uygun yeni yasalar çıkarmaları gerektiğini söylemeye yaklaşıyor, ancak bu
değişikliklerin yolsuzluk olarak anlaşıldığı düşünülürse, bunu yapmaları
neredeyse imkansız görünüyor.
Materia'nın
başka bir şeye mi dönüştüğü yoksa basitçe
ayrıştırıldığı tam olarak belli değil . Savonarola için reformun prima formanın restorasyonundan ibaret olduğunu
hatırlıyoruz . Bu, kendisi için Tanrı'yı erdemli bir yaşam aracılığıyla
tanımaya çağrılan insanın amacından daha az anlam ifade etmediğinden, Reformu
insan doğasının yalnızca lütfun yardımıyla mümkün olan tam bir restorasyonu
olarak gördü. Diğer Floransalı düşünürler, erdemi giderek artan bir şekilde vivere civile ile özdeşleştirdiler . Ve bunun için gerekli
koşullar zamanla giderek daha yakından bağlantılı görünüyordu. Zaman,
alışkanlık ve gelenek gibi güçler tarafından kontrol edildi ve "ikinci
doğa" ortaya çıktı. Materia , cumhuriyetçi
erdem biçimini alma yeteneğini , zamanın
belirlediği bir koşul olan ikinci doğasına borçluysa, o zaman materia'daki
değişiklikler, bir zamansal durumdan diğerine
niteliksel bir geçiş olarak kabul edilebilir. Bu bağlamda, bir hükümdarın veya
yasa koyucunun, zamanın ve koşulların ürünü olan bir geleneğin ikincil doğasını
veya yapısını ne ölçüde değiştirebileceği sorusu ortaya çıkabilir. Erdem, buoni costumi'ye dayanır ve bunlar zamanla azalabilir,
böylece materia'nın kendisi değişti ve daha az
erdemli hale geldi. Bir yandan erdem, artık yozlaşma dışında herhangi bir
değişikliğe tabi olmayan ideal bir duruma ulaşılması olarak sunuldu. Öte
yandan, zamana bağlı koşullarda var olduğuna dair bir farkındalık vardı, bu
nedenle erdem kaybı, tarihsel ve niteliksel değişimler açısından tanımlanabilirdi
- böyle bir açıklama, neyin teşvik ettiği ve neyin engellediği hakkında
fikirlerle verilmesi gerekse bile. erdem oluşumu.
Bu nedenle,
"Söylemler" de yalnızca ahlaki değil, aynı zamanda sosyolojik bir
çürüme analizi de bulunabilir. Machiavelli, yolsuzluktan bahsettiği ilk kitabın
sonunda (I, 17), ahlaki yozlaşmanın, genel olarak insanların ahlaksızlığının
yanı sıra başka nedenleri de olduğunu açıkça belirtir:
Ne de olsa, ahlaksızlık ve
özgür bir yaşam için uygunsuzluk, böyle bir şehirde var olan eşitsizlikten
kaynaklanmaktadır ve eşitliği yeniden sağlamak için, nadiren kimsenin
isteyebileceği ve gidebileceği büyük bir ayaklanma yapmak gerekir ... 441.
Söz konusu
"eşitsizliğin" ne olduğu açıklanmıyor. Bu konuda Machiavelli'nin
fikirleri hakkında bir sonuca varılabilecek örnekler aramak gerekir. Bir
sonraki bölüm, Roma yasalarının bir çürüme durumunda nasıl geçerliliğini
yitirdiğini anlatıyor. Romalıların tüm düşmanlarını yenip onlardan korkmayı
bıraktıktan sonra, kamu görevine en layık olanları değil, başkalarının
beğenisini (grazia) daha iyi kazanabilecek olanları seçmeye başladıklarını
söylüyor . . Sonra en güçlüleri atama noktasına
geldiler, bu yüzden iktidar sahiplerinin korkusu, iyi insanların bu pozisyonları
almaya çalışmasına ve hatta toplum içinde özgürce konuşmasına izin vermedi 442.
Bu koşullar altında, reform neredeyse imkansızdır. Bu noktaya ulaşmış bir
cumhuriyet kendini reformdan geçiremeyecektir. Kanunlar çöktü ve reformlar
şiddet gerektiriyor. Bazı insanların gücü artık hukukun gücünden daha güçlü ve
onları kontrol etmek için neredeyse bir kişinin monarşisi gerekiyor. Bununla
birlikte, başvurmak zorunda kalacağı araçlarla yasayı veya özgürlüğü geri
getirmesi onun için zor olacaktır 443. Görünüşe göre monarşiye bir tür yarı
döngüsel dönüş neredeyse kaçınılmaz hale geldi.
Bununla birlikte,
“eşitsizliğin” kurulması yukarıda tartışılan durum anlamına geliyorsa, o zaman
bu kavram mülkiyet eşitsizliği veya siyasi hakların eşitsiz dağılımı ile
ilişkili değildir. Machiavelli'nin birine veya diğerine itiraz ettiğine inanmak
için hiçbir sebep yok. Bu nedenle, bazı insanların başkalarını (Guicciardini'nin
özel olarak 444adlandırdıkları
) memnun etmeye çalıştıkları bir durumu karakterize ederken, onlar toplumun
ortak iyiliğini ve otoritesini düşünmeleri gerekir. "Eşitlik",
herkesin ortak çıkar için eşit şekilde çabaladığı bir durum olarak
adlandırılmalıdır. Yolsuzluk, kliklerin ve son derece güçlü vatandaşların
ortaya çıkmasıdır; bu, iktidarda olanlar ve onlara bağlı olanlar üzerinde eşit
derecede yozlaştırıcı etkiye sahip ahlaki bir durumdur. Bu durumda, tamamen
ahlaki bir nedenden kaynaklanır - Roma kostümlerinde daha kötüsü
için bir değişiklik. Bu aşamada, kaçınılmaz olarak düşüşe yol açan herhangi bir
sosyal koşuldan söz edilmiyor. Machiavelli, milisler ve halk yönetimi üzerine
düşüncelerinde, yurttaşı sürekli olarak kendini destekleyen bir savaşçıyla
karşılaştırır. Bu nedenle, tahmin etmek zor değil: bu koşullar, çoğunluğun
silah taşıma fırsatından mahrum kalması veya onları terk etmesiyle bağlantılı.
Birinci kitabın LV.
Bölümünde, ahlaksızlık ve eşitsizlik kavramları, cumhuriyetçi bir düzen için
elverişli veya elverişsiz koşulların sosyal analizi bağlamında yeniden ortaya
çıkıyor. Machiavelli'ye göre ikincisi, gentiluomini dediği
çok sayıda insan göz önüne alındığında oldukça imkansızdır . Bunlar ya lüks
içinde yaşayan, arazilerinden elde ettikleri gelirin tadını çıkaranlar ya da
daha da tehlikelisi, ek olarak kaleleri ve tebaası ( sudditi
) olanlardır. Bu "iki tür insan" Napoli, Roma, Romagna ve
Lombardiya'yı "doldurdu". Ne yazık ki, Machiavelli'nin askeri ve
askeri olmayan iki tür gentiluomini'den mi yoksa iki
sınıftan, şatoda yaşayan soylular ve onların sudditi'sinden mi
bahsettiği bağlamdan tam olarak açık değil . İkinci yorum mümkündür, çünkü
varlıklarını özgür hükümetle bağdaştırmayan şey gentiluomini'nin
tebaa üzerindeki gücüdür ve aylak ve genellikle şehirde bulunmayan
birinci kategorideki mülk sahiplerinin hangi güce sahip olduğunu söylemek
zordur. S ignori di castella 445Toskana'da
yoktur, gentiluomini oldukça nadirdir. Sonuç
olarak, orada en azından cumhuriyetçi bir yaşam mümkündür. Gentiluomini'den kurtulmadan bir cumhuriyet kurmak
kesinlikle imkansızdır . Aksi takdirde , madde o
kadar yozlaşacak ki kanunlar onu yönetemeyecek ve hükümdarın gücünün kurulması
gerekecek. Eşitliğin olduğu yerde bir krallık ya da beylik kurulamaz, hırslı
birkaç kişi sarayları ve halkı emrine amade hükümdara bağımlı hale gelmedikçe 446.
Burada Machiavelli, Lodovico Alamanni ile neredeyse aynı şekilde düşünüyor,
ancak o, ikincisi gibi saray mensuplarına değil, baronlara odaklanıyor.
Gentiluomini,
kaleler ve hizmetkarlar nedeniyle eşitsizliğin ve
yolsuzluğun sebebidir. Yolsuzlukla yozlaşmamış bir cumhuriyette hiyerarşi
olmamalı ve "eşitlik" herkesin eşit derecede savaşçı olduğu anlamına
gelmelidir. Tüm vatandaşları silahlandırmak için siyasi koşullar, herkesin
cumhuriyet için savaşmaya çalışacağı ahlaki koşullar ve savaşçıya askeri kampın
dışında bir ev ve ticaret sağlamak ve onu engellemek için (bağımlı
hizmetkarların sahip olmadığı) ekonomik koşullar olmalıdır. etkili bir kişiye
silah olarak hizmet eden bir suddito, yaratıcı veya
paralı asker olmaktan . Çürümeyi önlemek için
savaşçının ve vatandaşın ekonomik bağımsızlığına ihtiyaç vardır. Bu koşullar
yerine getirilmezse, fetih peşinde koşmayan ve dış dünyayla temastan kaçınmaya
istekli bir şehir, yine de ordunun büyüklüğünü azaltabilir ve vatandaş
çevresini kısıtlayabilir ve böylece yolsuzluğu önleyebilir; Machiavelli,
Venedik'in siyasi hayatını küçümsemesine rağmen, Venedik'in paralı askerlerin
kullanılmasıyla yozlaştığını asla kesin olarak söylemez. Bununla birlikte, önce
popüler bir hükümet biçimini, halkın saldırgan bir erdemini
ve silahlanmasını seçen ve ardından yurttaş askerlerinin birkaç etkili kişinin
tebaası ve hizmetkarı olmasına izin veren bir şehir, gerçekten de umutsuzca
yozlaşmış olacaktır. Machiavelli, Roma Cumhuriyeti'nin çöküşünün iki ana
nedenini aktarır 447. Birincisi 448, toprak sahibi olma hakkını kısıtlayan
yasanın Gracchi tarafından yeniden canlandırılması ve fethedilen toprakların
halk arasında dağıtılması, bu da soylular ve halk arasında öyle bir nefrete
neden oldu ki, her grup kendi askeri liderlerine ve ordularına döndü. .
İkincisi 449,
askeri liderlerin komuta görevlerindeki sürelerinin uzatılmasıdır, bu nedenle
askerler devlet çıkarlarını unutmaya ve emri altında oldukları politikacının
destekçileri olmaya ayartıldılar. Dikkat çekicidir ki, bu sebeplerden hiçbiri
Roma vatandaşı-askerin ahlaksızlığına tatmin edici bir açıklama
getirmemektedir. Machiavelli'nin (James Harrington'ın belirttiği gibi) iki
açıklamayı hiçbir zaman kesin olarak birleştirmemiş olması ilginçtir. Toprağın
dağıtımının askeri politikacıların elinde olduğunu, bunun da askerlerin
generallerine hizmet etmesine ve onları desteklemek için hareket etmesine neden
olduğunu, çünkü onları yalnızca generallerin ödüllendirebileceğini yazdı. Bu,
imparatorların en başarılısı artık paralı asker ordusunun yardımıyla Roma
üzerinde güç kurmayı başarana kadar devam etti. Bununla birlikte, bu iddia,
fikirleri bu ve diğer açılardan Machiavelli'nin ortaya koyduğu öncüller üzerine
inşa edilen 17. ve 18. yüzyıl sivil hümanistleri için önemsiz hale geldi:
Harrington, Montesquieu, Jefferson ve Gibbon için.
IV
Böylece, büyük ölçüde
silahların toplumdaki rolü ve sivil yaşama fikrine dayanan
bir özgürlük sosyolojisi doğar . Negatif kutupta, yozlaşma kavramı yavaş
yavaş talihe ilişkin kaotik rastlantısallık
kavramının yerini alıyor - erdemin siyasallaşmasının bir sonucu olarak erdemin
gerilemesini siyasal olarak açıklanabilir hale getirdi. Bir yandan, ayrışma
hala geri döndürülemez, tek yönlü bir süreçtir ve ay altı dünyasının
değişkenliğini ve kaosunu yansıtır. Kişilik ve siyaset arasındaki denge ya
korunur ya da bozulur, üçüncü bir yol yoktur. Öte yandan, bir ordu fikriyle
ilişkilendirilen özerklik ve bağımlılık kavramları, artık bu yozlaşma sürecinin
nasıl gerçekleşebileceğine dair - öznel-etik bir açıklamanın aksine - nesnel ve
neredeyse materyalist bir açıklama sunuyor. İnsanlar virtù'larını
tamamen kendi virtù'larında olmayan bir bağımsızlığı kaybettikleri için
kaybederler . Roma Cumhuriyeti'ni yok eden volubil
creatura'nın 450gizemli gücü değil , zamanında kontrol
edilmeyen açıklanabilir faktörlerdi.
talihin
yerini alma eğiliminde olsa da , daha derin bir
düzeyde virtu ve fortuna
arasındaki karşıtlık hâlâ devam etmektedir ve bu, Söylemler'de sunulan
demokrasi teorisinin ayrılmaz bir unsurudur. Bir halk cumhuriyetinin
kuruluşunun silahlı yurttaşların virtù'su olduğunu
iddia eden Machiavelli, halkın siyasal yaşama katılımı sorununu artık yeterli
bir bilgi meselesi olarak değil, bir irade meselesi olarak yorumluyor.
Aristoteles teorisinin geleneksel mantığına göre, birçoğu liderleri seçmelerine
ve gelenek, görenek ve geleneğin önerdiğinden çok az farklı olan siyasi
stratejiler hakkında hüküm vermelerine olanak tanıyan deneyimsel bir bilgiye
sahipti. Bu bilgiyi ne kadar övse de 451, Machiavelli'ye şehir devletlerinin
varlığını tehdit eden ani tehlikeler ve zorluklar dünyasına uygun olamayacak
kadar beceriksiz ve aristokrasiye bağımlı göründü. Bu nedenle Machiavelli bunun
yerine düşmanlara direnebilecek ve aynı zamanda disiplinli ve dinamik bir
şekilde iç ilişkileri değiştirip geliştirebilecek silahlı bir halk yönetimi, bir senatus populusque önerir. Roma'nın gücü, askeri ve sivil
amaçlar için azami 452virtu'yu seferber
edebilmesinde yatıyordu ve bunu yüzyıllar boyunca yaptı. Ama nihayetinde her
şey , bireyin bir niteliği olarak virtu'ya , siyasi,
ahlaki ve ekonomik özerkliğe dayalı respublica'ya bağlılığa
bağlıydı . Silah taşıyan herhangi bir vatandaş tüm bu koşullara ve ek olarak buona educazione'ye sahip olsaydı, bunun üzerine çıkamasa
da Romalıların virtù özelliğini sergilerdi .
Cumhuriyetler, monarşilerden daha fazla virtüyü harekete
geçirebilir . Ve aynı anda birçok kişi tarafından kontrol edildikleri gerçeği
nedeniyle, otokratik bir hükümdarın tek bir kişisinden beklenebileceğinden daha
esnek ve 453kaderin değişimlerine daha kolay adapte oldular . Değişen
koşullar (belki yolsuzluk) yapılarında tartışma yoluyla ortak bir anlaşmaya
varmanın gerekli olacağı değişiklikleri gerektirdiğinde yavaşladılar 454.
Bununla birlikte, başarı virtu'ya ve virtù, kamu yararı için hareket etmeye çağrılan insanların
özerkliğine bağlıydı. Bunu yalnızca cumhuriyetlerde yapabilirlerdi ve her
cumhuriyetin boyutu sınırlıydı - yalnızca belirli sayıda insan virtù göstermek ve bir araya gelmek için eğitilebiliyordu
. Nasıl anlaşılırsa anlaşılsın, herkesin erdemi diğerinin
erdemine bağlıydı ve erdem azalmaya başladığında bu süreci
durdurmak zaten imkansızdı. Ve orduda ve sivil toplumda ve diğer
devletlerle savaşın dış dünyasında ve adaletin sivil dünyasında eşit olarak
kendini gösterdi. Katılımı yayma amacına sahip olan
valiliğin çoğunluğun silahlanmasını ve cumhuriyetin
genişleme ve savaş arzusunu gerektirdiği bir kez belirlendikten sonra, sivil
erdem cumhuriyetin diğer bölgeleri fethetme yeteneğine bağlı hale geldi - virtù , giustizia'nın değil, fortuna'nın
hüküm sürdüğü bir dünyada tezahür etti . Floransa, Pisa'yı fethedemezse
bir cumhuriyet değildi, ancak Pisalılar onu durduramazlarsa erdemli denemez.
Sivil toplumun
militarizasyonu fikri, Söylemler'i önemli bir anlamda, ahlaki açıdan Egemen'den
bile daha tehlikeli bir eser haline getiriyor. Hükümdar o kadar düzensiz bir yaşama öncülük etti ki, ancak Musa ve Lycurgus ile aynı
yüksekliklere ulaşmayı arzu ederse, başkalarında sivil erdemi sürdürmeyi
taahhüt etti. Bir cumhuriyet, ancak diğer uluslarla ilişkilerinde aslanla
tilkiyi, insanla hayvanı birleştirdiği takdirde ahlaki ve medeni açıdan erdemli
olabilir. The Sovereign'da bulunan centaur imajına 455daha
yüksek bir karmaşıklık seviyesinde dönebilirsiniz. Tanrı'nın evreni adalet
ilkelerine göre yönettiğine dair fikirleri o kadar gelişmemiş olan Polybius
için nispeten karmaşık olmayan bu ikiliğin Machiavelli'de gerçekleştirilmesi,
cumhuriyeti lütfun sonucu olarak görmeyi reddetmeyle doğrudan ilgiliydi.
Adaleti mekan ve zamanla sınırlıdır; diğer cumhuriyetlerle ilgili olarak,
yalnızca virtù militare gösterebilirdi ve bunu
yapma yeteneği, sınırları içinde sivil hüneri sürdürme becerisiyle belirlendi.
Yiğit cumhuriyetler birbirleriyle savaştı. Bu nedenle, Hıristiyan ve sivil
erdemler uyumsuzdu: alçakgönüllülüğün ve hakaretlerin affedilmesinin, kendi
şehrini savunmanın ve düşmanlarını yenme arzusunun ilk sırada yer aldığı
cumhuriyetler arasındaki ilişkilerde yeri yoktur. Machiavelli, "eğer ...
Hıristiyan toplumunun hükümdarlarında kurucusunun planına uygun olarak
dindarlık korunsaydı, o zaman Hıristiyan devletler ve cumhuriyetler şimdi
olduğundan daha birleşik ve mutlu olurdu" ve Hıristiyanlığın bizi sevmeyi
yasaklamadığı konusunda ısrar ediyor. ve 456ülkemizi
savunmak 457.
Aynı zamanda, öte dünyada mutluluk arzusunun sadece bize değil, cumhuriyetimize
de yapılan hakaretlere katlanmamızı sağladığını ve düşmanlara merhamet
olmadığında yurttaşlık erdemlerinin refaha daha yakın olduğunu açıkça ortaya
koyuyor. 458ve
şehrin yenilgisi, sakinleri için ölüm veya kölelik anlamına geldiğinde 459.
Vivere civile'nin etkileri giderek pagan, laik ve
zamana bağlı hale geliyor. Bu öğreti, kehanet ve kehanet dışında başka bir
dinin olmadığı ve hayatımızın ötesine geçen hiçbir değerin olmadığı yerde tam
gelişimine ulaşır.
Cumhuriyet lütuf boyutunda
olmasa da din, cumhuriyetle aynı boyutta değerlendirilebilir. Üçüncü kitabın
başında şunu okuyoruz: Bu dünyadaki her şeyin belli bir zamanı vardır, ancak
yalnızca, orijinal düzenini korumayı veya onu temellerine geri döndürecek
şekilde değiştirmeyi başaran, cennetin belirlediği kaderi takip eder. Bu,
özellikle cumhuriyetler veya dinler ( sette ) 460gibi
karma yapılar için geçerlidir . Machiavelli , dinin hangi anlamda corpo misto olarak kabul edilebileceğini 461açıklamaz.
Savonarola'nın bir zamanlar kiliseyle ilgili verdiği geleneksel cevap, onun
göksel ve dünyevi şeylerin bir bileşimi olduğuydu 462.
La nostra Religione'ın 463cose del mondo ile eşit olarak değerlendirilebileceğine
dair herhangi bir şüphe olmasın diye , Machiavelli, Mesih'in yoksulluğunu
taklit eden ve böylece dini verso il suo principio'ya 464geri getiren
Francis ve Dominic'in faaliyetlerini analiz eder . Azizler tarafından kurulan
manastır tarikatları, kötü yöneticilere itaatsizlik etmemeleri gerektiğini vaaz
ederek, onları cezalandırmayı Tanrı'ya bıraktı; sonuç olarak, kötü yöneticiler
inanmadıkları bir cezadan korkmadan canlarının istediğini yaparlar. Burada kötü
yöneticiler, seküler tiranlardan değil, yozlaşmış dini hiyerarşilerden söz
eder, ancak Machiavelli'ye göre bu, dinin azizler tarafından yönlendirilen 466rinnovazione 465tarafından nasıl desteklendiğini
gösterir . Manastır tarikatlarının reformu ve ruhban sınıfının yoksulluğunu
geri getirme girişimleri hakkında daha açık bir şekilde ironik olmak
imkansızdır. Francis ve Dominic'in öğretilerinin taraftarlarının,
cumhuriyetlerinin özgürlüğü veya yurttaşlık hüneriyle ilgilenmeleri pek olası
değildir.
Böylece, lütufla bağını
kaybeden cumhuriyet ve erdemi, evrenselliğini yitirdi ve hemen mekansal,
zamansal ve - zıtlığı güçlendirmek için - "tarihsel" bir bakış
açısıyla sonlu hale geldi. Zaman ve mekanda birçok cumhuriyet vardı ve her
birinin erdemi diğerinin erdemiyle destekleniyordu. Bunu kabul etmek şu soruyu
sormaktı: Bir cumhuriyet (bireysel bir hükümdardan daha fazlası), halihazırda
kısmen cumhuriyetlerden oluşan bir İtalya'yı nasıl reforme edebilir?
Savonarola, Floransa'nın dünyayı nasıl yalnızca kıyamet bağlamında ve yalnızca
ona dünyevi zenginlik ve güç vaat eden kategorilerde dönüştürdüğünü hayal
edebiliyordu. Machiavelli için bu yol kapalıydı ve cumhuriyetin diğer
cumhuriyetlerle ilişkileri gerçekten zor bir sorundu. Konfederasyon, hegemonya
veya açık hakimiyet mümkündü. İkincisi son derece istikrarsız olduğu için bir
kenara atıldıysa, birincisi aristokratik cumhuriyetle aynı eleştirilere karşı
savunmasızdı: genişlemeyi gönüllü olarak kısıtlamak çok tehlikeliydi.
Genişleyen bir demokrasi olan Roma, orta bir yola girdi ve Machiavelli, 467Romalıların
müttefiklerini ve eski düşmanlarını özgürlüklerinden önemli ölçüde mahrum
bırakmadan onlara boyun eğdirmek için başvurdukları çeşitli yollara ilişkin
analiz ve tavsiyelere çok yer ayırdı. Özgür bir halkın yönetimi altında olmanın
bir hükümdarın yönetimi altında olmaktan daha kötü olduğu yolundaki çok iyi
bilinen, ancak tamamen açık olmayan ifadeyi kısmen bu bağlamda ele almak
gerekir. Görünüşe göre bunun nedeni, hükümdarın tebaasından sevgi ve bağlılık
istemesi ve bu nedenle karşılığında onların geleneklerine saygı duyabilmesi,
ahlaki açıdan kendi kendine yeterli olan özgür bir halkın yalnızca onları
tamamen kendisine boyun eğdirmeye çalışmasıdır 468.
Romalılar böyle bir tiranlıktan kaçınmak istediler, ancak Machiavelli'nin bunu
ne kadar süre başardıkları konusunda hiçbir yanılsaması yok. İtalya'nın bir
zamanlar özgür olan cumhuriyetleriyle ilişkilerini sürdürebilirlerdi. Ancak,
hiçbir zaman tamamen özgür olmayan ve aynı şekilde yönettikleri halklar Roma
egemenliğine girdiğinde, İtalyanlar kendilerini barbar eyaletlerinin
sakinleriyle eşit buldular 469. Böylece "tüm cumhuriyetler ve
sivil toplumlar, Roma İmparatorluğu'nun gücü ve askeri gücü tarafından
ezildi", böylece eski güçlerini asla geri kazanamadılar. Dünyadan uzak
değerlerin yaygınlaşmasıyla birlikte, modern insanda görülen özgürlük
sevgisinin eskilere göre zayıflamasını açıklayan da budur. Toskana'nın Roma
tarafından fethi, sonunda Floransa'yı özgür ve istikrarlı bir cumhuriyet olarak
gelişme yeteneğinden mahrum etti 470.
Askeri (ve dolayısıyla
sivil) hüner, hem taklit hem de rekabet gücü anlamına gelir. Böylece, diğer halkların
yiğitlik kaybı, Romalıların kendisinde de yok olmasına katkıda bulundu. Kısmen
bu bağlamda Machiavelli, 471dünyadaki 472virtü sayısının sınırlı olduğu ve sonunda yozlaşmanın
etkisi altında azaldığında bir felaket olacağı, ardından hayatta kalan ve
bozulmamış birkaç barbarın dağlardan inip başlayacakları fikrini ifade eder.
her şey yeniden 473. Machiavelli'nin teorisi döngüseldir ve
insani ve ahlaki dünyada kapalı bir sistem varsayar (çünkü belirli sınırları
aşmaz) ve neostoik tonlamalar bize Aristoteles'in alışılmışın dışında
takipçilerinin aeternitas mundi'sini hatırlatır . 474Machiavelli
bu sonuca, ilk olarak, lütfun işleyişini hesaba katmayı reddederek ve ikinci
olarak, yiğitliği yalnızca cumhuriyetlerde - yani sınırlı sayıda, yer ve
zamanda - var olan bir nitelik olarak görmeye karar vererek varır. Aeternitas mundi'nin tek alternatifinin Hıristiyan
eskatolojisi olduğunu unutmamalıyız . Yalnızca yeni hükümdarlara atıfta bulunan
erdemin kendisinin değil, artık bir yamyam haline
geldiği ortaya çıktı - Shakespeare'in " 475kendini
yiyip bitiren" "kurt hayvan açgözlülüğü". Bir cumhuriyet
zarafetle çelişiyorsa, tüm dünyada yankılanır. Devrimci görüşlü Machiavelli,
tiranlara bir danışman değil, iyi bir yurttaş ve vatanseverdi.
Bu nedenle, cumhuriyetçi
tarih modeli hâlâ talihin gücünü ima ediyor ve
döngüsel kalıyordu. Öngörülemeyen bir güç onlara yeniden yön verene kadar, ara
sıra harekete geçirilen, kendi kendini yok etmeye eğilimli ve tam entropi için
çabalayan küçük enerji demetleriyle ilgiliydi. Machiavelli, askeri genişleme
dinamiğinin istikrar arayışına tercih edilmesi gerektiği kararıyla güvence
altına alınan ve sınırlanan cumhuriyetçi teoriye son derece orijinal bir katkı
yaptı. Machiavelli'yi siyasi eylemin ve kişilik tiplerinin askeri ve toplumsal
temellerini düşünmeye sevk eden bu tezdi. Bu arada, diğer düşünürler daha
geleneksel bir istikrar tercihine yöneldiler ve ordu ve savaşla ilgili konuları
bir kenara bırakmadan, devlet içindeki güç dağılımını incelemek için onu bir
model olarak kullanarak ebedi Venedik örneğine döndüler. Onların fikirleri,
Machiavelli'ninkilerle birleştiğinde, erken modern İngiltere ve Amerika'da
klasik cumhuriyetçi geleneğin oluşumuna katkıda bulundu.
Bölüm VIII
Roma ve Venedik
B) "Diyalog" Guicciardini ve
aristokratik sağduyu sorunu
Machiavelli'nin yazılarının
aksine, Guicciardini'nin metinleri her zaman doğrudan Floransa siyasetinin
bağlamıyla bağlantılıdır ve eski çağdaşının çalışmalarının teorik ve spekülatif
özgürlüğünden yoksundur. Bu, Guicciardini'nin yalnızca gerçeğe ve pratik olarak
uygulanabilir olana daha fazla ilgi duyduğuna değil, aynı zamanda onun
aristokratik muhafazakarlığına da tanıklık ediyor. Tekil ve somut dünya,
neredeyse tanımı gereği, yalnızca önemli bir deneyim karışımıyla tanınabilir ve
kontrol edilebilirdi, bu nedenle Guicciardini'nin düşünceleri her zaman,
yönetme yeteneğine sahip, politik olarak gelişmiş dar bir çevre olarak ottimati kavramına odaklanır. Üyeleri, uğraşmak zorunda
oldukları şehri ilk elden bilirler ve bu nedenle onu ne kadar az
değiştirebileceklerini kesin olarak bilirler. Ancak Guicciardini'yi sadece
kendi sınıfının çıkarlarının sözcüsü olarak algılamak en büyük yanılgı olur. Ottimati'yi yönetici yapının mihenk taşı olarak görüyordu
, ancak kendilerine güç ve mevkiler verildiğinde nasıl davranacakları konusunda
hiçbir yanılsaması yoktu. Diğer siyasi sınıflara biçtiği asgari rol -onun bakış
açısına göre rolleri bu asgari ile sınırlı olsa bile- aristokrasinin
erdemlerinin, yani pratik deneyim ve hırsın etkili kalabileceği ve
çalışabileceği bir ortam yaratmaktır. bozulmamış
Guicciardini'nin
düşüncelerini tarihi Floransa bağlamında temellendirme arzusu, Hükümdar ve
Söylemler'de tanınması kolay soyut evrensel kavramların Floransa Hükümeti
Üzerine Diyalog'da çarpıcı olmamasının nedenidir 476.
Talih ve yeniliğe, madde ve forma sürekli göndermeler yoktur. Dolaylı
varlıklarını ayırt etmek kolay değildir. Genel hatlarıyla cumhuriyetler ve
beylikler, değişimler ve gerilemeler hakkında konuşmaya karar veren
Machiavelli'ye göre daha az soyutlama gözlemliyoruz. Guicciardini aynı derecede
sistematikleştirme gerektirmez. Aslında, soyut düşünceyi belli bir şekilde
küçümsemeyi seviyordu. "Diyalog" un ana karakteri, ne felsefe ne de
tarihle uğraşmadan, siyaseti deneyimleyerek inceledi. Bununla birlikte, ölülerin
derslerini yaşayanlardan ihtiyacı olanlara açıklayan tarihin önemini inkar
etmez ve deneyim temelinde tutarlı bir teori inşa edilemeyeceğine inanmaz.
Deneyim kavramına odaklanan bir fikrin, düşünce anlayışının yorumuna bağlı
olduğu kavramsal yapıdan yoksun olduğu şeklindeki yanlış varsayımdan ne
pahasına olursa olsun kaçınmalıyız. Deneyimin kendisi bir fikirdir ve aynı
zamanda gerçekliğin ayrılmaz bir parçasıdır. Bu kitapta, deneyim ve yargı
fikirlerinin önemli bir rol oynadığı ve birçok şeye ışık tuttuğu kavramsal
sisteme çok dikkat edilmektedir. Guicciardini'nin bu tür fikirlere yaklaşımı,
bize onun siyasi bilgi ve eylem hakkındaki görüşü ve dolayısıyla genellikle
siyaset teorisi olarak adlandırılan versiyonu hakkında yeterince bilgi verir.
Argümanlarını ve teorik yapılarını, önce Floransa'nın deneyimden
yararlanabilecek bir kuruma sahip olduğunu hayal etmenin hala mümkün olduğu
Diyalog'da ve ardından, Floransa'nın tarihi kurumları çöktüğünde ve ardından
Siyasi ve Sivil İşler Üzerine Notlar'da analiz ediyoruz. deneyim,
Machiavelli'nin The Sovereign'da tasvir ettiğine çok benzer bir ortamda hareket
etmek zorundaydı.
Guicciardini'nin Floransa
yönetimi üzerine 477tartışmalarının sonuncusudur
ve 1512'de Logrono'da Söylev ile başladığı ve Floransa'da istikrarlı bir siyasi
rejimin kurulması için normatif tavsiyeler formüle etmeyi mümkün bulduğu bir
dizi çalışmayı tamamlar . Felix Gilbert ve Vittorio De Caprariis, dalla politica allas storia 478düşüncesinin
evrimini , ikincisinin formülasyonunu kullanırsak 479:
istikrarlı bir siyasi yaşam için gerekli koşulları oluşturma girişiminden,
insan varlığının yalnızca bir akışta hayal edilebileceği inancına kadar
incelediler. servet güdümlü değişiklikler.
"Diyalog" eyleminin Floransa siyasi yaşamının tarihi geçmişine
yerleştirilmesi önemlidir. Dahası, Guicciardini'nin öne sürdüğü gibi bu geçmişe
dönüş yoktu. Medici'nin devrilmesinden sonraki zaman olan 1494'ten
bahsediyoruz. Burada Savonarola'dan önemli bir şekilde bahsediliyor, ancak
devrimin katılımcıları olarak otimati sorununa vurgu
yapılıyor. Sohbete üç küçük ottimati dahil
oluyor: Piero Capponi, Paolo Antonio Soderini ve farklı derecelerde Medici'nin
özgürlük için gerekli bir koşul olarak sınır dışı edilmesini destekleyen
Guicciardini'nin babası Piero ve daha yaşlı çağdaşları Bernardo
del Nero, ifade eden Guicciardini'nin kendisinin düşünceleri ve iktidardaki
ailenin devrilmesinden pişmanlık duymaya meyilli, ancak Büyük Konsey'e dayalı
rejimden neler yapılabileceğini düşünmeye hazır. Bildiğiniz gibi Guicciardini,
Konsey'in kurulmasının Floransa siyasetinde öyle değişikliklere neden olduğuna
inanıyordu ki, 1494'ten önce mümkün olduğu gibi Medici yönetimine geri dönmenin
imkansızdı. Ayrıca, otimati'nin 1512'de Medici'nin
gücünü yeniden tesis etmede ve Konsey'i feshetmede oynadığı rolün, Medici'nin
bu aileye geri döndürülemez bağımlılığı ve içinde bulundukları bir cumhuriyetin
kurulmasına katılmalarının imkansızlığı anlamına geldiğine inanıyordu.
ayrıcalıklı bir konuma sahip olacaktır. Bu nedenle, tüm diyalog, sonsuza dek
kaçırılan bir fırsat anında ortaya çıkar. Guicciardini, sanki bu durumu daha da
vurgulamak istercesine, ana muhatabı olarak Savonarola'da yasadışı bir şekilde
ölüme mahkum edilen ve eylemlerini daha önceki tarihi çalışmalarında tarafsız
bir şekilde analiz ettiği bir figür olan Bernardo del Nero'yu seçti 480.
Zaman ve daha kötüsü için değişen dünya, Guicciardini'yi diyalog ortamından
ayırırken, ideal karakterini vurgulayıp yumuşatır. Takip edilmeyi bekleyerek
tavsiye vermez.
mutazione
dello stato'nun 481iyi
bir şey vaat edip etmediğini tartışmaya başlarlar . Bernardo acımasızca,
deneyimin ona öğrettiği gibi, tüm mutazioni'lerin daha
kötüsü olduğunu söyler. Soderini soruyor: Kötü bir hükümetin yerini iyi bir
hükümet alabilir mi, yoksa iyi bir hükümet daha da iyi bir hükümetle yer
değiştirebilir mi 482? Yanıt olarak, Bernardo, biraz ironik
bir şekilde, Savonarola'nın bir zamanlar karşılaştığı soruna geri dönüyor:
Filozoflar, özellikle Marsilio Ficino, bize üç tür hükümet arasında birinin tek
kişi tarafından yönetilmesinin, birkaç ve çok kişi tarafından yönetilmesinden
daha iyi olduğunu öğretmiyorlar mı? Guicciardini'ye babası Piero, bir zamanlar
Ficino'nun öğrencisi olduğu ve Capponi'nin astrolojiden başka bir şey okumadığı
gerekçesiyle yanıt verir. Bu açıkça siyaset felsefecileri hakkında bir şaka ama
bunu çok sert bir şekilde almamaya dikkat etmeliyiz 483.
Piero, sanki kendini haklı çıkarırcasına, herkesin bildiği gibi, siyaset
teorisinde temel bir gerçek olduğunu söylüyor - üç türün her biri için iyi ve
kötü bir biçim vardır ve birinin kuralı yalnızca üç biçim de olduğunda daha
iyidir. iyi. Sorun, "uyrukların seçimi veya özgür iradesiyle",
"doğal eğilimlerine ( naturale ) göre"
mi, yoksa kuvvetle, gruplardan biri tarafından mı yoksa gasp yoluyla mı,
"arzularına göre" kurulduğudur. iktidarda ( Secondo
lo appetito di che prevale )". Görünüşe göre Piero, seçmeli ve
kalıtsal hükümete yer bırakıyor ve gücün haksız bir şekilde tahsis edilmesini,
onun haksız kullanımıyla aynı seviyede görüyor. Savonarola'nın ifadesi, bir
kuralın iyi olduğunda en iyi, kötü olduğunda ise en kötü olduğunu gözlemliyor.
Ayrıca bir kişinin iradesini topluma empoze etmesi daha kolay olduğu için kötü
olma olasılığı daha yüksektir. Eğer biri yeni bir hükümet kurar ve içinde bir
monarşi kurmayı düşünürse, iyi bir sonuç için umutların kötü bir sonuç
riskinden daha ağır basıp basmadığını düşünmelidir 484.
doğal sözcüğünün çifte anlamıyla oynamaya başlar . Yönetim biçimlerine
uygulandığında, "seçmeli", "kalıtsal" veya basitçe
"tebaanın karakterine ve eğilimlerine göre" anlamına gelebilir.
Guicciardini, muğlaklığını, bir yandan, bir biçimin kendi içinde diğerlerinden
daha iyi olduğu fikrini, yani geniş halk katılımını onaylamayacak şekilde
aşmaya çalışıyor. Pierrot'ya yanıt veren Bernardo'nun, cehaleti veya kendi mala naturası onu bunu yapmaya zorlamadıkça, konumu 486doğal olan veya elezione e volunta'ya 485dayanan
bir hükümdarın kötülük yapmasına gerek olmadığı konusunda hemfikir olmasını
sağlar . Oysa gücü aslen zorlayıcı veya gaspa dayalı olan biri, Cosimo ve
Lorenzo de Medici örneğinde defalarca gözlemlenebileceği gibi, onu korumak için
genellikle kendi ahlaki doğasına aykırı şeyler yapmak zorundadır 487.
Ama şimdi gücün toplandığı yeri, elde edilmesinin meşruiyetini, hükümdarın
ahlaki karakterini ve -dolaylı olarak- tebaanın miras aldığı özellikleri
belirledik. Bütün bunlar, natura ve naturale gibi sözcüklerin çeşitli kullanımlarıyla
belirlendiğinden , hiçbir yönetim biçiminin doğal olarak iyi ya da kötü
olmadığı ve başka kriterler aramamız gerektiği açıktır. Kalıtsal olarak
adaletsizce yöneten bir hükümdar ve adaletle hükmeden bir gaspçı tasavvur
edersek veya -Capponi ikincisinin tasavvur edilemez olduğuna itiraz ettiğine
göre- her ikisinin de adaletsiz bir şekilde hüküm sürdüğünü varsayarsak, o
zaman belirli bir hükümeti sonuçlarına göre değerlendirdiğimiz açık hale gelir.
effetti ) ve kökenlere veya tanımlayıcı özelliklere
göre değil (diyelim ki girdide değil, çıktıda gördüğümüz şeye göre) 488.
Bernardo, konumunu haklı
çıkarmaya devam ediyor. Diyor ki: çeşitli hükümet biçimlerini teorik olarak ele
alırsak, o zaman elbette, gücün gönüllü olarak kurulmasının zorlamaya tercih
edildiğini söylememiz gerekir, çünkü bu durumda doğası daha fazla şiddet gerekliliğini içermez . Bununla birlikte, belirli
durumlar ve gerçek hükümet söz konusu olduğunda, deneyime güvenmeliyiz: nasıl
işlediklerini gözlemlemek ve bariz ahlak ve fayda standartlarına uygun olarak
onlarda kurulan hükümet biçiminin sonuçlarını değerlendirmek gerekir. birini
daha yükseğe koymaya karar verin, gerisini 489.
Eski bir hükümet biçiminin yenisiyle değiştirilmesi olan mutazione'den
bahsediyorsak, burada bariz bir zorluk var . Birincinin sonuçlarını
gözlemleyebiliriz, ikincinin sonuçlarını ancak tahmin edebiliriz 490.
Guicciardini'nin argümanlarına meydan okuyarak, birincisinin kökenlerini
görmezden gelebileceğimizi söyleyebiliriz, ikincisi söz konusu olduğunda ise,
tahminin kendisinde zaten dikkate alınmaları gerekir. Bernardo şimdi siyasette
öngörünün doğasını ve yöntemlerini açıklama göreviyle karşı karşıyadır.
Muhataplarına, uzun süre Floransa'da yaşadığını, bir katılımcı ve gözlemci
olarak şehrin hayatını derinlemesine araştırdığını, genellikle geniş deneyime
sahip insanlarla konuştuğunu bildirir. Bu şehrin insanlarının, vatandaşlarının
ve bir bütün olarak şehrin kendisinin ( universalmente )
doğasını ( natura , bu kelime birkaç kez tekrarlanır) yeterince
incelediğine , herhangi bir yerleşimin kurulmasının sonuçlarını iyi tahmin
edebileceğine inanıyor. cihaz ( modo di vivere ).
Ayrıntılarda ( özellikle ) hata yapabilir , ancak
genel ilkelerde ( evrensel ) ve esasa ilişkin
olarak neredeyse hiç hata yapmamayı umar 491.
Bir konuda yanılıyorsa, belki de yıllarından ve deneyiminden yoksun olan, ancak
ondan farklı olarak, farklı halkların tarihini özenle okuyan ve ölülerle sohbet
edebilen, o sadece konuştuğu sırada ölülerle sohbet edebilen daha genç insanlar
tarafından düzeltilebilir. yaşamak Tarih dersleri, deneyim dersleriyle
pekiştirilecektir, çünkü olan her şey zaten bir kez olmuştur ve olmuş olan her
şey yeniden tekrarlanacaktır. Tek zorluk, onu tanımak ve yeni bir şey olduğunu
düşünerek yanılgıya düşmemektir. Bu sorunun çözümünde Bernardo ve muhatapları
birlikte hareket etmelidir. Tekrarlayan fenomenleri tanımak ve sonuçlarını
öngörmek için gerekli olan zihnin niteliklerinin eğitim yoluyla mı yoksa sadece
deneyim yoluyla mı kazanıldığını belirtmez 492.
Bu argüman açıkça
pragmatiktir ve ideolojik olarak muhafazakârlıkla doludur. Hükümet biçimleri
yalnızca eylem halinde ve gerçek bir durumda incelenebilir ve
değerlendirilebilir. Soru ortaya çıkıyor: bu nasıl yapılabilir? Sonuç olarak
mevcut hatta önceki sisteme tercih verilmez mi? Tarihsel bilgi ile deneyime
dayalı bilginin eşitliğini kabul eden Guicciardini, var olanı var olmayana
vazgeçilmez bir üstünlük vermekten kaçındı. Bununla birlikte, burada, tarih
derslerinin uygulanamaz olarak adlandırılamasalar da kullanımının son derece
zor olduğu sonraki bakış açısına zaten açıkça yaklaşıyor. Ancak bu pratik
argümandan başka muhafazakar sonuçlar çıkarılabilir. Anayasaları sadece
sonuçlarına göre değerlendirirsek, o zaman muhtemelen her durumda aynı
kriterlere başvuracağız. Bununla birlikte, farklı hükümet biçimlerinin farklı
değerlere dayandığı iyi bilinmektedir, bu nedenle öncelikle bu değerleri ortak
bir paydada buluşturmadıkça pragmatik bir yaklaşım benimseyemeyiz. Diyalog'un
bu parçasında, Soderini, gördüğümüz gibi, 1494-1512'den sonra Floransa düşüncesinin
anahtarı olan bir tez ileri sürer: libere libero Floransa
için doğaldır, çünkü bu şehirde özgürlük arzusu evrensel
bir iştahtır 493ve duvarlarında ve pankartlarında olduğu
gibi insanların kalplerinde de yazılıdır. Filozoflar, üç hükümet biçiminden en
iyisinin, amaçlandığı insanlar için en doğal olanın olduğu konusunda hemfikir
olacaklarından, Floransa'da mesele önceden halk hükümeti lehine kararlaştırıldı
494.
Guicciardini'nin tahmin
edebileceği kadar somut ve özele bağlı görünüyor .
Bununla birlikte, Bernardo'yu iki itirazda bulunmaya zorlar: Birincisi, teoride
elbette tercih edilse de, insanların doğasında kök salmış bir hükümet biçimi
bile bazı durumlarda zararlı sonuçlara yol açabilir ve ikincisi, amacı libertà,
herkesin hükümetin her kademesine katılmamasını sağlamak
, bunun yerine temeli hukuk ve kamu yararı olan bir sistemi sürdürmektir
(korumak fiili bir cümlede iki kez kullanılır) ve
bu hedefin gerçekleştirilmesi daha kolaydır. bir kişi iktidarda olduğunda, aksi
halde başarmak 495. Son argüman birinciye göre ikincildir
ve bu şu soruyu gündeme getirir: Kökleri insanların doğasında olan bir hükümet
biçiminin zararlı sonuçları ilk bakışta nasıl tahmin edilebilir? Guicciardini
onu tanıtarak libertà'yı kendi değerlerine göre
yeniden düşünür. Soderini, (Guicciardini'nin kendisinin 1516 gibi yakın bir
tarihte iddia ettiği gibi 496), Büyük Konsey'in varoluş deneyiminin
Floransalı popolo temsilcilerine hükümete doğrudan
katılma zevkini aşıladığı (veya aşıladığı) anlamına gelir, bu onları
değiştirir, böylece yaşam onları değiştirir. şehir asla eskisi gibi olmayacak.
Bu argüman şimdi reddedilir ve konuşma 497liberta kavramının gerçek anlamının takdirine döner . İki
anlamı olduğu varsayılır: Her vatandaşın karar alma sürecine mümkün olduğu
kadar tam olarak katıldığı bir durumu ve ayrıca insanların değil yasaların
yönettiği ve bireyin kişisel olmayan halk gücünden sosyal faydalar aldığı bir
durumu tarif eder. ve belirli kişilerin elinden değil. Machiavelli, equalità kavramını benzer bir anlamda kullanmıştır . Bu
iki tanım mantıksal olarak aynı değildir. Guicciardini, birbirleriyle herhangi
bir ilgileri olduğunu üstü kapalı olarak reddediyor. Bununla birlikte, birinci
durumun, ikinci durumun en iyi (ve bu görüşün radikal destekçileri tek olduğuna
inandıkları) güvencesini oluşturduğu genel olarak kabul edildi. Ve Bernardo,
birçok kişinin katılım anlamında özgürlükten mahrum kalırken, yasallık ve kişiliksizlik
anlamında özgürlüğe sahip olabileceği görüşünde
olduğu için , o zaman ( katılma hakkından mahrum
kalıp kalamayacaklarına bakılmaksızın) yapmalıdır. tadına baktıktan sonra) bu
durumun nasıl istikrarlı hale getirilebileceğini göstermek için. Açıkçası, bu
bizi iyi bilinen bir soruna getiriyor: Yolsuzluğun, kendilerine güç verilen ve
diğerlerini bundan mahrum bırakan küçük bir grup insan arasında yayılmasını
nasıl önleyebiliriz?
Muhataplar daha sonra, Piero
de' Medici şehirden atıldığında, niyetlerinin Büyük Konsey gibi geniş tabanlı
bir hükümet kurmak olmadığını açıklıyorlar. Savonarola onları bunu yapmaya
zorladı. Yanıt olarak Bernardo, bu durumda keşişe çok minnettar olmaları
gerektiğini söylüyor. Tecrübe göstermiştir ki ( ha
insegnato la esperienzia de' tempi passati ) ve her zaman gösterecektir
( cosí semper mostrerrà la esperienzia ) Floransa'da
gücün birkaç kişinin elinde toplandığı bir hükümetten daha az istikrarlı hiçbir
şey olamaz. Bir süre sonra kaçınılmaz olarak çöker ve güç ya birine ya da
çoğuna geçer 498.
İkincisi daha olasıdır, çünkü bir kişinin kendi kontrolünü ele geçirmesi
sağduyu, zenginlik, otorite, çok zaman ve sayısız uygun koşul gerektirir - bir
kişide hayal etmesi o kadar zor olan bir kombinasyon ki tüm tarih Floransa'da
bu niteliklere yalnızca Cosimo de Medici sahipti (yazarlarının daha sonra
pişman olabileceği sözler) 499. Eşitliği seven ve başkalarının
kendileri üzerindeki tahakkümünü reddeden Floransalıların doğası gereği
azınlığın gücü istikrarsızdır. Bu nedenle, azınlık her zaman hırslarına göre
bölünür ve dar bir çevreye ( ognuno che non è nel cerchio
) ait olmayanlar, iktidarda oldukları için diğerlerinden nefret
ettikleri için, birbirlerini desteklememek onların çöküşüne katkıda bulunur 500.
Bu argümanda Gicciardini,
son zamanlarda reddettiği natura dello universale
kriterini uygular ve onu oldukça beklenmedik bir şekilde kullanır. 501Floransalıların
"ikinci doğası"nın onları huzursuz yurttaşlar, eşitlik savunucuları
ve kamu gücünün kullanılmasına katılmaya çabalayan insanlar yaptığı fikri,
Diyalog üzerinde çalışmaya başlamadan önce hem kendi eserlerinde hem de diğer
düşünürlerin eserlerinde dile getirildi. . Bununla birlikte, kural olarak, bu
nitelikler birçok kişiye atfedildi ve vivere popolare 502lehine
bir argüman olarak hizmet etti , çünkü bir kişinin hükümete katılmak istemesine
neden olan özellikler, onun başkalarına bağımlı olmayı kabul etmemesine neden
olan özelliklerle aynıydı. Bu fikir, Guicciardini'nin libertà'sını
anlamanın anahtarı olmaya devam etti . "Floransalıların
doğası" çoğu kişiye ("dar çemberin" dışında kalanlara) atıfta
bulunur ve yine de burada az sayıdaki kişiyi çok daha fazla karakterize eder.
Hırslı insanlardan oluşan bir "daire" üstünlük için rekabet eder ve
onların "doğal eşitlik sevgisi", kaybedenlerin kazananların
üstünlüğünü tanımayı reddetmeleri anlamına gelir. Böyle bir rejimin
sürdürülebilir olma ihtimalinin yirmide bir olduğu akılla ( 503ragione ) hesaplanabilir veya esperienzia
ile gösterilebilir . Equalità ve libertà kendi kendine zarar verme eğilimlerinin kaynakları
olarak tasvir edilmekle kalmaz , aynı zamanda Guicciardini'nin daha
önceki yazılarında ottimati'nin mülkiyeti olarak
adlandırdığı ve onları aktif olarak özgürlüğe hizmet etmeye motive eden ambizione ve onore 504hakkındaki
hüküm de aynı derecede şiddetlidir. toplumdaki ortak iyiliğe katkıda bulunmak.
Siyasi bireyselliğin güçlenmesine katkıda bulunan "Floransa
doğasının" tüm özellikleri, pek çoğunun değil, birkaçının özelliği olarak
görünmektedir. Burada retoriği, bu özelliklerin siyasi yıkıcılığına işaret
ediyor.
Bununla birlikte,
Guicciardini'nin ottimati'ye karşı tutumu belirsizdir
ve diyaloğun biçimi, ona farklı bakış açıları göstermesine izin verir. Dahası,
Capponi ve Soderini, 1494'te iktidarlarının devrilmesinden önce olduğu gibi,
Medici'nin yönetimine karşı, giderek daha açık bir aristokrat karakter kazanan
özgürlük ideali konumundan konuşuyorlar. Capponi, bu kuralın esasen manipülatif
doğasını zalimce olmakla suçlar. Bu durumda, bir kamu hukuku yasası ve yerleşik
değerler çerçevesinde sözde gerçekleştirilen eylemler, aslında, üyeleri aynı
davranışı onaylayıp kınayabilecekleri gayrı resmi bir yönetici grubun
çıkarlarına uygun olarak gerçekleştirilmiştir. dostlarını veya düşmanlarını
ilgilendiriyordu 505. Yargıçlar, diye ekliyor Soderini,
Lorenzo'nun çok cömert davrandığı söylenmemiş ipuçlarından gerçekte ne
yapılması gerektiğini tahmin etmeleri gerekiyordu 506.
Soderini daha sonra, Bernardo'nun doğası gereği iyi olan hükümet biçimleri ile
kötü doğasına rağmen iyi sonuçlar üreten hükümet biçimleri arasındaki ayrımına
meydan okur: Bir kişinin doğal ve değerli eğilimlerini reddetmenin tanım gereği
kötü sonuçlara yol açmak olduğunu ve bunun tersinin de geçerli olduğunu
gözlemler 507.
Ancak Soderini, insanların doğal olarak özgürlük aradıklarını ve kölelikten ( servitù ) nefret ettiklerini söylediğinde, yalnızca
olağanüstü yüksek ruha ve üstün yeteneğe sahip insanların tam olarak
karakterize ettiği bir şeyi, yani güzel olan ve görünen şeyleri yapma arzusunu
kastediyor, çünkü onlar topluma hizmet ediyorlar. ortak iyilik Özgürlük, böyle
şeyler yapabilme yeteneğidir; kölelik - belirli kişilerin kendi çıkarları
temelinde değerlendirdiği, izin verdiği veya vermediği bir durum, bir kişinin
eylemlerinin "akla göre özgür olması ve hiçbir şeye bağlı olmaması
gerektiğini" bildiği bir durum Kişinin kendisi ve ülkesinin iyiliği için,
ister adil ister keyfi olsun, başka insanlar yönetir 508.
"
virtù gibi şeyler yapmaya neyin motive ettiğini tanımlar :
Ve eğer şehirleri adaletle
yönetilenlerin asıl amacı, filozofların ve sivil hayat hakkında yazanların asıl
kaygısı, her zaman bu şehirlerde erdemlerin güçlenmesine, karakterin
mükemmelleşmesine ve değerli amellere katkıda bulunacak temelleri atmak
olmuştur. Cömertliği ve erdemi tamamen ortadan kaldırmak için en büyük
çabaların gösterildiği bir hükümetimiz var! Bir kişiye cumhuriyete fayda
sağlayan harika işler yapmayı öğreten erdemlerden bahsediyorum ...
Ve bu nedenle, bir hükümetin
meşruiyetinin erdemi teşvik ettiği gerçeğine dayanmadığı, ancak saldırgan veya
ılımlı zorbalıkla sonuçlandığı gerçeğine dayandığını tekrar söylüyorum, kişi
mülkiyeti veya başarıyı feda etmekten çekinmemeli, başka bir hükümet biçimi
için çabalamalıdır. erdemi yok etmeye çalışan ve uyrukların önünü kapatan
hükümetten daha aşağılık ve zararlı bir yönetim biçimi değildir,
"büyüklük" demeyeceğim, karakterin soyluluğu ve yüce gönüllülük
sayesinde elde edilen bir miktar zafer payı diyeceğim. akıl 509.
Soderini'nin argümanları,
modern "katılımcı demokrasi" ve "baskıcı hoşgörü"
teorisyenlerinin argümanlarından farklıdır: ikincisi doğası gereği popülisttir,
ilki açık bir aristokrasi ile ayırt edilir. Virtù idealine
ulaşmayı amaç edinenler - ki bu burada talihe dayatılan
bir biçim olarak değil ("Diyalog"daki ana fikir olmayan bir fikir),
ama yaşam, özgürlük ve özgürlük arzusu olarak ortaya çıkıyor. ahlaki özerklik
koşullarında mükemmellik - neredeyse tanım gereği çok azdır. Daha önceki
yazılarında Guicciardini, sayılarının ne kadar az olabileceğini açıkça
belirtmişti. Yine de tiranlar onlardan nefret eder ve onlardan korkar, çünkü
tiranın amacı her şeyi kendisine bağımlı hale getirmektir. Soderini'ye göre
dinleyicilere kimi kastettiğini açıklamasına gerek yok 510.
Konuşmanın bu bölümünün sonunda, genellikle stati
stretti'de olduğu gibi , Medici'nin vatandaşlarını silahsızlandırmak
için mümkün olan her türlü çabayı gösterdiğini ve böylece onları atalarının
sahip olduğu virilità ve vigore
d'animo'dan mahrum bıraktığını belirtti. 511Kendi
silahlarıyla savaşanlar ile paralı askerlere başvuranlar arasındaki farkı
düşünmek yeter. İtalya'da vahşi ve savaşçı olan İsviçreliler, kendi ülkelerinde
kanunların koruması altında ve barış içinde özgürce yaşıyorlar 512.
Burada sivil milis geleneğinin retoriği, özgürlüğün, yurttaşlık erdeminin ve
siyasi bireyselliğin bir elitin idealleri olduğunu ileri süren -ve bu
Machiavelli'nin Söylemlerinin mantığından kökten farklı olan- bir bağlamda
duyuluyor.
Bernardo'nun yurttaşlık
hümanist duruşunun bu ifadesine yanıtı uzun ve belirsizdir. Cevabı formüle
ettiği konuşma, Diyalog'un ilk kitabının geri kalanını oluşturur. Sadece
hacimli değil, aynı zamanda karmaşıktır ve içindeki birçok açıklama dolaylı
olarak ifade edilir. Daha önce gördüğümüz gibi, Bernardo, Soderini'nin
bahsettiği anlamda özgürlüğü hırsın tezahürüyle ve asil işler yapma arzusunu
başkaları üzerinde tahakküm kurma arzusuyla özdeşleştirmeye çalışır. Ayrıca,
kamu görevlerinin yerine getirilmesinin vatana hizmet
ettikleri için libertaya dayalı bir rejim
gerektirmeyebileceğine dair ilginç bir öneride bulunur ve “o kadar çok
güzellik, o kadar tatlılık içerir ki, hükümdarlar tarafından yönetilenler bile
sever. ülkeleri ve bildiğiniz gibi uğruna defalarca hayatlarını riske attılar 513.
virtu ve katılımcılık açısından tanımlar .
Bernardo, Guicciardini'nin bu kavramın daha önceki tanımlarından birine atıfta
bulunur: özgürlük, mülkiyeti belirli kişilerin gücüne veya kişisel
niteliklerine değil, yasaya borçlu olduğumuz bir durumdur. İnsanın ahlaki ve
politik bağımsızlığına vurgu yapan bu ifade, elbette sivil hümanizm idealini
ifade eder, ancak Logroño'daki Söylem ile karşılaştırıldığında burada temel bir
fark görüyoruz: ortak virtu ideali artık, özgürlüğün tanımından çıkarılmış ve ona karşı çıkmıştır. Hukukun üstünlüğü olarak
anlaşılan özgürlük, Soderini'nin övdüğü aşırı müdahaleci ve rekabetçi cömertlik
tarafından pekala tehdit edilebilirdi 514.
Kişi, kanunlar çerçevesinde, elindekileri, kendisini veya başkalarını
ilgilendiren kararlara çok az veya hiç katılmadan kullanabilir.
Guicciardini'nin burada olumlu değil, olumsuz bir özgürlük kavramı geliştirdiği
söylenebilir - başka bir kişinin gücünden özgürlük ve olumlu insan yetenekleri
ve nitelikleri geliştirme özgürlüğü değil. Yeni tanıma eşlik eden, ottimati'nin gözlerini açan değerlerdeki bir
değişikliktir . Şimdi, her biri Guicciardini'nin kişiliğinin kutuplarından
birini somutlaştıran iki değer modeli mümkündür: bir yandan, toplum için önemli
olan eylemlerde ifade edilen asalet ideali, diğer yandan, edinim için
esperienzia ve prudenzia. sadece seçkinlerin zamanı 515olan
. Guicciardini hayatı boyunca hırs ve sağduyu arasındaki çatışmadan rahatsız
oldu. Cesaret ve sağduyu arasında bir seçim yapmakla karşı karşıya kaldığında,
Machiavelli'nin fikirlerine nasıl ters yönde hareket ettiğini gözlemlemek
ilginçtir. Eğer Söylev'in yazarı silahlı halk yönetimini savunduysa ve virtu'yu silahlı çoğunluğun yaşayan ruhu olarak tasvir
ettiyse, o zaman göreceğimiz gibi, Diyalog'da Bernardo, Soderini'nin sivil
milis geleneğini yeniden canlandırdığı varsayımını reddeder ve şimdiye kadar
mümkün olduğu kadar, virtu'yu idealleştirmesini
reddeder . Ancak söz konusu virtü bazılarının
özelliğidir, çoğunun değil. Guicciardini, bunun yerine, daha doğrusu, bir
zamanlar övdüğü onore hırsı ve açlığı yerine, Bernardo'yu, ilk kitabın kapanış
pasajında, iyimser dinleyicilerini Floransa'nın eski bir şehir olduğuna,
değiştirmenin zor olduğuna ve doğal gidişatın değişmeyeceğine ikna ettirir . Devletlerin kaçınılmaz olarak yıpranmış olduğu
olaylar, insan ragione veya prudenzia'dan
daha fazla güce sahiptir 516.
Ottimati'ye
hitap ediyor . Bununla birlikte, aristokrasiye
verdiği tercih , Guicciardini'nin - hiçbir zaman yapmadığı - her türden
pervasız atıfında değil, ottimati'de konuşmaya değer tek insanları görmesi gerçeğinde daha çok ifade ediliyor. iktidar
iddialarının erdemleri veya meşruiyeti. Bernardo'nun Soderini'ye yanıt verdiği
itiraz, Medici'yi Soderini'nin daha öfkeli suçlamalarına karşı savunma biçimini
alır ve bu da, Büyük Konsey'in eleştirisine ve belirli karar alma süreçlerine
birçok kişinin katılımına dönüşür 517. Ancak bu eleştirinin hedefi daha
ziyade çok kişi değil, 1494 halk hükümetinin kurucuları sayılan kişilerdir.
Görünüşe göre Medici ile ittifaklarından hayal kırıklığına uğrayan ottimati , bunun yerine popolo ile ittifak yaptı ve
Bernardo onlara bu değişiklikten ne kadar kazandıklarını soruyor gibi
görünüyor. Ancak dolaylı olarak bu soru aristokrasinin değerleri sorununu da
etkiliyor. Logrono'daki Söylev sırasında Soderini ve Guicciardini tarafından
ortaya konan 1494 rejiminin gerekçesi, ottimati'nin takdir
eden popolo'ya gösterdiği olağanüstü asalet olan virtu açısından inşa edildi . Bu rejimi kınamak, virtü ideali yerine sağduyu idealini savunmak ve bunu
yaparken birçok kişinin virtu ile karşılaştıklarında virtu'yu
tanıma yeteneğini sorgulamaktı . Ancak çoğunluğu suçlamak, azınlığı
övmek değil, onların değerlerini eleştirmekti. Guicciardini'ye göre virtù idealinin asalet arzusundan çok sağlıksız bir
üstünlük rekabeti olduğunu görür görmez, onun tüm gücün toplanacağı yer olan Governoro stretto'ya olan güçlü inancını anlayacağız. 518ottimati'nin elinde , çünkü Floransa bir felakete
dönüşecekti. Seçkinler gerçekten asalet için rekabet etmeyi amaçlıyorlarsa, popolo (veya Medici) şeklinde bir seyirciye ve yargıçlara
ihtiyaçları vardı . Eğer gerçekte güç ve hakimiyet için yarışıyorlarsa,
popolo'nun ( veya Medici'nin) eylemleri güçlerini
sınırlayarak bu rekabeti söndürmeliydi. Aynı zamanda Guicciardini, sınıfına
daha az rekabetçi bir değer sistemi benimsemelerini tavsiye etti. Ottimati'yi eleştiriye ve konuşmaya değer tek insanlar olarak
görebilirdi , ancak bu onu ısrarla eleştirmekten alıkoymadı.
,
otimati'nin müttefikleri olarak Medici'nin lehine
ve popolo'ya, yani Büyük Konsey'e karşı bir argüman olarak
anlaşılmalıdır . Eleştirisi, Guicciardini'nin kendisinin daha önceki
yazılarında ifade ettiği, pek çok kişinin kendilerinden üstün olanları
yargılamakta iyi olduğu, kendilerinde eksik olan nitelikleri tanıyabildiği ve
bu nedenle bir seçim yapma konusunda güvenilebileceği bakış açısına yöneliktir.
birkaçı ofise. Bir liderin alamet-i farikası artık virtù
değil , esperienzia olur olmaz , bu ifade
daha az makul hale gelir, çünkü esperienzia ,
yalnızca onu en azından kısmen edinmiş olanlar tarafından takdir edilebilecek
kazanılmış bir özelliktir. Cumhuriyet, siyaset dışında geleneğin olmadığı bir
topluluktur, bu nedenle pek çok kişinin yalnızca hükümete dahil olanların ne
yaptığını gerçekten bilmesi olası değildir - gelenekle değil, sağduyuyla ifade
edilen deneyim kazanmak. Burada Bernardo, ufuklarının "iş ve
dükkanlar" ile sınırlı olması nedeniyle bu tür bir yargıya
varamayacaklarını savunuyor 519. Boş zaman eksikliği, erdemi bireyin bir özelliği olarak kabul etmelerini engellemez
ve bu, sosyal konularda herhangi bir bilgi edinmelerini veya bu tür bilgilere
sahip olanların ne yaptığını anlama becerisini edinmelerini engelleyeceği kadar
açıktır. Bununla birlikte, Bernardo, Floransa'daki popolo'nun, Venedik'te
olduğu gibi, Guicciardini'nin iki tez ayırdığı tartışmalı bir konu olan
çoğunluk oyu ile seçim yöntemine bağlı kalmaya devam etmesi halinde, oldukça
hoşgörülü bir şekilde yetkililerini seçebileceği konusunda Soderini ile aynı
fikirde olmaya isteklidir . Ancak, diye ekliyor
Bernardo acımasızca, bu mantıklı prosedürün ne kadar süreceğini söylemek zor.
Soderini, hiçbir hükümet biçiminin başından beri mükemmel olmadığını, ancak
deneyimin ona en iyi özelliklerini güçlendirmeyi ve mükemmelleştirmeyi
öğretebileceğini savunmaya devam ediyor 520.
Kısacası, deneyimin popoloya siyasi seçkinlerin
lehine olduğu düşünülen bir seçim yöntemine bağlı kalmayı öğreteceğini umuyor .
Muhtemelen Guicciardini, yetkililerin seçiminin çok sık olarak kurayla
yapıldığına dair aristokratik inanca gönderme yapıyor.
yalnızca kendilerine bağımlı
olduğu düşünülen ve bu nedenle görev için tehlikeli olmayanları kabul ederek virtu'yu bastırdıklarını açıklayan Soderini'nin
suçlamasına karşı savunmaya çalışıyor . Bunu, suçlamaların çoğuna katılarak ve
ardından bu tür bir hükümetin, değerlerde ve varsayımlarda bir değişimi
gizleyen polemik bir taktik olan halk hükümetinden daha iyi olduğunu savunarak
yapıyor. Elbette Medici'nin tehlike beklemedikleri kişileri öne çıkardığını ve
kendilerine tehdit oluşturduğunu düşündüklerini bastırdığını söylüyor. Ancak
bu, Soderini'nin öne sürdüğü gibi, erdemin herhangi
bir tezahürünün potansiyel olarak tehlikeli olduğunu düşündükleri anlamına
gelmez . Siyasi elit, bilgelik ve girişim ile karakterize edilir; kişi
girişimci olmadan da ( animoso ) bilge ( savio ) olabilir
veya kurulu düzeni tehdit etmeden ( inquieto ) 521her
ikisi de olabilir . Mediciler bu ayrımları çok daha iyi yapabiliyorlardı çünkü
zaten üstün bir otoriteye sahiptiler, bu da onlara dayanarak insanları
yargılayabilecekleri deneyimi ve güvenle yargılama hakkını veriyordu 522. Bu
tür çıkarımlar iki nedenle karıştırılabilir - cehalet ve kıskançlık ( malignità ). Öncelikle halk meclislerinin bir kusuru olan
cehalet, sonuçları açısından daha tehlikelidir, çünkü doğası gereği sınırları
yoktur, oysa kıskançlık, nesnesi olan kişi ortadan kaldırıldığı anda azalır 523.
Guicciardini, bu konuya
karar vermesi için Bernardo'dan ayrılır. Soderini, Medici yönetimini bir
tiranlık olarak tanımladı. Klasik bakış açısını açıkça ifade etti: Bir tiranın
kıskançlığı sınır tanımaz, çünkü gücüne tabi olmayan her şeyi ona bir tehdit
olarak görür. Özellikle diğer herhangi bir kişinin erdeminden
- doğuştan gelen ahlaki niteliğinden - korkar . Malinite'yi
savunurken Bernardo, insanların doğası gereği iyiye eğilimli olduğunu ve
kötüyü iyiye tercih eden herkesin insandan çok canavar olacağını söylüyor 524.
Elbette, klasik teori, tiranın tam da böyle bir canavar olduğunu varsayıyordu,
ancak Bernardo, Medici'nin yönetiminin fiero değil ,
mansueto 525olan
özel türden bir tiranlık olduğu varsayımından yola çıkıyor - Soderini de buna
katılmak zorunda kalıyor. . İyi insan niteliklerini kendi amaçları için
kullanmayı ve onları geride bırakmamayı tercih ediyor. Bununla birlikte,
"ılımlı tiranlık" neredeyse bir tezattır ve Bernardo, tiranlık
kavramını anlamından büyük ölçüde mahrum eder. Medici, insanlardaki iyiliği
kendi iradelerine tabi kıldı ve onu kullandı; bunun için iyiyi tanıyabilmeli ve
takdir edebilmelidirler; ve iyiyi kendi çıkarları doğrultusunda kullanmaya
devam etmek için - Medici onu yok etmekten kaçınmalıdır. Sıradan bir tiranın
durumunda olduğu gibi, iktidar korkusu ve susuzluğu zihinlerini yenemezdi.
İyiye yönelik doğal eğilimi bu kadar savunmasız kılan insan doğasının
zayıflığı, diğer herhangi bir yönetici türünden daha fazla içkin değildir.
Bu durum, Bernardo'yu,
argümanını ilk kitapta sonlandırarak, Medici yönetiminin doğası gereği
yozlaşmaya ve çürümeye mahkum olduğunu reddetmeye sevk eder. Ottimati'nin niteliklerini kullanarak hükmettiler ve bu
nedenle bu nitelikleri olduğu gibi bıraktılar. Bunu yapma ihtiyacı, herhangi
bir aşırılık arzusunu dizginleyen ve sınırlayan bir
çılgınlık görevi gördü. 526Dahası, ottimati Medici'ye
ancak bağımsız varlıklar olarak, yani özgürce hareket ettikleri takdirde fayda
sağlayabilirdi. Medici'nin gücü, her ne kadar her şeyin kendi iradelerine göre
yapılması anlamında zalimce olsa da, hiçbir zaman yönetici iradenin
egemenliğinin kurumsallaştığı ve bizzat tezahür ettiği uno
stato di uno principe assoluto 527ile
aynı şekilde kendini göstermedi . Dış özellikler ve görüntü ( le dimostrazioni e la immagine ) her zaman özgür bir
duruma karşılık gelir 528. Bu imajı yok etmek, şehri hayatından
ve ruhundan mahrum etmek olacaktır. Bu olmadı (sadece bir deli buna cesaret
edebilirdi) ve şehirdeki Medici'nin gücü, sevgi ve gücü birleştirdiği ve çıplak
zorlama olmadığı için çok daha güçlüydü 529.
Ne de olsa aşk, kendi kendini üreten bir faaliyettir. Guicciardini'nin
kullandığı kelimelerin ağırlığı, onun Floransalılara illüzyonun hükmettiğini
göstermek istediği iddiasını çürütüyor. Özgürlükte saygı talep eden ve aslında
Medici'nin gücünü sınırlayan gerçek bir şey olmalı. Ancak Guicciardini,
Medici'yi tiranlık suçlamasına karşı savunurken, onların yönetimini principato assoluto'dan ayırt edilmesi gereken bir şey olarak
sundu 530-
yani kelimeyi karma bir monarşi olarak kullanmasa da. Böylece, Fransız ve
İngiliz monarşisinin üzerine kurulduğu doktrine yaklaşıyoruz. Medici
yönetiminin şehrin ileri gelenlerine ve memurlarına danışma zorunluluğu ile
sınırlı olduğunu öğreniyoruz; gücü onlarla resmi olarak paylaşmasalar da onlara
saygı duymak önemliydi. Bu yükümlülük, Medici gücünü kılık değiştirmiş bir
monarşi olarak kalmaya zorlayan cumhuriyetçi hükümet biçimlerine saygı
gösterilmesine çok benzer.
ottimati
sistemini tavsiye etmeyi amaçlamaktadır ve bu
nedenle, monarşik olduğu kadar aristokratiktir. Aristoteles veya Polybius'un
çeşitli güç türlerinin koordinasyonu konusundaki öğretilerinden, bir kişinin
veya bir grup insanın üstün güce sahip olduğu görüşünü doğrulama arzusu göz
önüne alındığında, bu üstünlüğün her şeyi gerçekleştirme hakkı ve yeteneği
verdiği yönündeki öğretilerinden en uzağa ayrılırlar. gücün işlevleri, bir
başkasının kolektif zihnine güvenmeye ihtiyaç duymadan. Ancak bu yaklaşım,
ister bir kişide ister bazı insanlar arasında olsun, üstün gücün katı bir
şekilde yerelleştirilmesinin reddini ima ettiğinden, egemenlik teorisiyle tutarlı
değildir. Özellikle, Bernardo'nun otimati'nin Medici
yönetimindeki rolüne ilişkin tartışması, virtù'nun onların ana değeri olduğu önerisiyle
güzel bir şekilde örtüşüyor . Aynı zamanda, argümanlarının tam olarak basiret
fikrine dayanan ve monarşi ile aristokrasi arasındaki farkın çok net bir
şekilde ifade edilmediği başka bir yönü daha vardır. Burada, Büyük Konsey'in
dış politikayla ilgili karar alma süreçlerine dahil olmasını ( cose di fuora ) keskin bir şekilde eleştiriyor 531.
Bu düşünce çizgisi bizi
doğrudan belirli bir olay, zeka, sayı ve zaman kavramlarına geri götürür;
bunlar, defalarca gözlemlediğimiz gibi, Rönesans düşüncesinin bu yönünün
anahtarıdır. Öğrendiğimize göre, dış ilişkilerde bir düzenlilik ya da kesin bir
yön yoktur. Dünyada olup bitenlere bağlı olarak günlük olarak değişirler, bu
yüzden onlar hakkındaki anlayışımız çoğunlukla varsayımdır. En küçük neden en
büyük sonuçları doğurabilir ve aynı nedenler en çeşitli sonuçları üretebilir.
“Bu nedenle, tesadüf ve talihin gücünden daha en baştan kaçınmak ve mümkünse
kurtulmak için, devletin en küçük olayları takip eden ve olası tüm sonuçları
tartan ihtiyatlı kişiler tarafından yönetilmesi gerekir. onun. 532”
Machiavelli'yi büyüleyen virtü dünyasına girmeyi reddettiğine dair bundan daha
açık bir gösterge olamaz . Bir hükümdarın veya silahlı bir halkın cesur,
dinamik ve belki de yaratıcı bir gücü olarak Virtù, talihe
galip gelmeye ve ondan kaçmaya çalışmadı. Machiavelli bu niteliği parlak
bir yenilikçide olduğu kadar bir vatandaş ve bir savaşçı kimliğinde de
keşfetti. Ancak Guicciardini virtu'yu sağduyuyla
(ilkini ikincisiyle değiştirmezse), bir dümencinin veya doktorun olayları
gözlemleme ve onlara uyum sağlama ve onları şekillendirmeye veya belirlemeye
çalışmama becerisiyle bir tutuyor. Onun politikası eylemden çok manevradır.
Olayların amansız ve öngörülemez gidişatı ile tutarlı, maksimum farkındalık ve
denge gerektirir. Dış politikanın popüler kontrolüne karşı argüman, birçoğunun
bunu uygulayamayacak olmasıdır. Bernardo, bir veya daha fazla kişinin bu
sorunları çözme duygusunu kazanmak ve bunu eyleme dönüştürmek için yeterli
zamana ve uygulamaya sahip olduğunu söylüyor. Halk meclisinde bunlara sahip
değil 533,
ancak bunun niceliksel mi yoksa niteliksel nedenlerden mi kaynaklandığı net
değil. Bir yandan, bilgisinin birçok kişiye yayılması gereken dış politikadaki
özel durumun incelenip içsel olarak özümsenmesinin pek mümkün olmadığı
belirtiliyor. Birçok zihnin onayını gerektiren kararlar çok yavaş alınıyor,
tartışılıyor ve düzeltiliyor. Öte yandan, bazı ifadeler, birçok kişinin bir
araya gelmesinin, her biri kendi özel işleriyle meşgul olan ve bu nedenle,
yalnızca deneyim, yargı ve güç politikası anlayışının kazanılabileceği boş
zamandan yoksun bireylerin bir araya gelmesi anlamına geleceğini ileri sürer.
Bernardo, birçoğunun özellikle yolsuzluğa ve yolsuzluğa eğilimli olduğuna bile
inanıyor: özel kişiler olarak, ortak iyiyi kendilerininmiş gibi algılamazlar,
oysa egemen yönetici ortak iyiyi kendi malı gibi görür 534.
Her iki durumda da cemaat, güç ilişkileri anlayışının gerektirdiği işbirlikçi
sezgiyi geliştiremez ve bu nedenle asla tutarlı bir politika izleyemez. Bununla
birlikte, bağlarını sürdürdüğü makamlara çoğunlukla kendi çıkarları hakkında
istikrarlı fikirleri olan ve bu nedenle birbirini anlayan ve birlikte
çalışabilen hükümdarlar başkanlık edecektir. Aynı nedenle kendilerini
anlayamayan demokrasilerle de ilişki içerisine girmezler 535.
Aynı şekilde, prensler
genellikle doğaları gereği popüler hükümetlerin düşmanı olan kiralık
generallerin ve askerlerin hizmetlerine başvurabilirler. Otokratik bir yönetici
için savaş normdur ve paralı askerlerle uzun vadeli ilişkiler sürdürür.
Demokrasi ise sadece zorunluluktan savaş açar, paralı askerleri sadece acil
durumlarda kullanır ve durum çözülür çözülmez mümkünse hiçbir şey ödemeden
onlardan kurtulmaya çalışır 536. Bernardo, askeri başarılarının
hükümetlerinin yapısıyla ilgili olup olmadığı net olmadığı için, halk yönetimi
altındaki Romalıların savaş ve dış ilişkilerdeki başarısından bahsetmenin
anlamsız olduğunu ekliyor. İkincisinin çekişme ve düzensizlikle dolu olduğu göz
önüne alındığında, kralların yönetimi altında libertà'dan
daha az olmayan askeri erdemlerine katkıda bulunamazdı . Romalıların
askeri sistemi, halk hükümetinin sonucu değildi, ancak başarısına iki şekilde
katkıda bulundu. İlk olarak, Romalılara yalnızca kendi güçlerine güvenme ve bu
nedenle, yabancı güç karşısında diplomasiye güvenmek zorunda olanlar için
gerekli olan vigilanzia e diligenzia sottile'den vazgeçme
fırsatı verdi. 537İkinci olarak, savaşı ve siyaseti, sivil
otoritelerinin ve hatta mesleklerinin ( bottega )
kaynağını savaşta gören askeri işlerde deneyimli kişiler olan konsüllerin
denetimi altına aldı . Sivil yaşamlarının koşullarını yeniden üretmedikçe
Romalıları taklit edemeyiz 538.
Guicciardini,
Machiavelli'nin Söylemleri'nin içeriğine veya Oricellari Bahçeleri'ndeki
tartışmaya aşina olsun, onun argümanı yalnızca Machiavelli'nin bakış açısına
aykırı olarak yorumlanabilir. Romalıların yaşamına geri dönmenin, yani askeri
eğitim ve disiplini her Floransalının sivil kişiliğinin bir parçası haline
getirmenin olanaksızlığından peşinen emin olduğu belirtilmelidir. İkinci
kitapta, Bernardo sivil milislerin düşüşünden yakınıyor, ancak onu geri
getirmek için çok geç olduğunu iddia ediyor 539. Ancak, halka çok fazla güç vermekten
korktuğu için yeniden canlandırılmaması gerektiğini iddia etmiyor.
Guicciardini, yalnızca Floransa'nın askeri güç kullanamayacağına, ancak
diplomatik sanata dayanarak hükümdarlar ve condottieri dünyasında
var olması gerektiğine inanıyor . Daha sonra, Romalıların paralı askerlerin
yardımına başvurmaları ve silahlarla değil de akıllarıyla "silahsız
şehirler yaşıyormuş gibi" yaşamak zorunda kalmaları halinde, seçtikleri
hükümet biçiminin onları çökmeye götüreceğini belirtiyor. bir yıl meselesi 540.
Bu tür bir yetenek yalnızca bir veya birkaç kişi tarafından gösterilebilir ve citta disarmata'daki hükümet biçimi bu duruma karşılık
gelmelidir. Ama burada da Guicciardini otimati'yi övmüyor
, onlara değerlerini yeniden gözden geçirmeleri gerektiğine işaret ediyor.
Büyük Konsey'in gücü elinde tuttuğu bir hükümet biçimi kurarak, Soderini'nin
anladığı anlamda virtù'ya güvendiler . Şehrin
askeri ve diplomatik koşullarının , Machiavelli'nin yorumladığı gibi, Roma
yiğitliği anlamında virtù'ya güvenmelerine izin
vermemesi, ottimati'nin neden tam da takdir yetkisi
olduğunu bir kez daha açıklıyor . Bernardo, 1494'te bu hükümet biçimini
kuranların iyi niyetli olduklarını, ancak deneylerinin nasıl sonuçlanacağını
bilemediklerini belirtiyor:
... Bu şaşırtıcı olmamalı,
çünkü hiçbiri şehri özgür görmedi ve özgür insanların ahlakını kontrol etmedi; ama
özgürlüğü kitaplardan öğrenenler, onu deneyimle bilenlerin yapabileceği gibi
onun özelliklerini gözlemleyip özümsememişlerdir ki bu bize bilimle veya doğal
akılla asla kavrayamayacağımız birçok şeyi öğretir 541.
Ayrıca, Floransa'nın zaten eski bir
şehir olduğu ve bu tür şehirleri reforme etmenin zor olduğu da akılda
tutulmalıdır. Büyük çabalar, insanları eski kötü düzene geri dönmekten
alıkoymaya değer 542. Guicciardini,
Machiavelli'nin benzer koşullar altında tasvir ettiği insanlık dışı derecede
zor görevi olan reformcu yasa koyucudan bahsetmiyor. Guicciardini'nin asıl
amacının Ottimati'ye sağduyu ve takdir yetkisi vermek
olduğu düşünülürse, bu pek mantıklı gelmiyordu . Burada Bernardo,
dinleyicilerini hırsları bir kenara bırakmaya ve mümkün olanla yetinmeye
çağırıyor. Medici'yi devirmeselerdi muhtemelen daha iyisini yapacaklardı ama
bir kez devirdiklerinde, olanların sonuçlarıyla başa çıkmayı öğrenmeleri
gerekiyor.
erdemden
vazgeçmek ya da yönetici grubun yarı-monarşik gücü lehine yurttaşlık idealini terk etmek için bir tavsiye olarak yorumlarsak , ikincisinde bizi
bekleyenlere hazırlıklı olmamız pek olası değildir. kitap. Burada muhataplar,
Bernardo'yu 1494'ten sonra Floransa'da mümkün olan en iyi hükümet biçimi
hakkındaki görüşünü belirtmeye davet ediyorlar. Üç hükümet biçimini ve şimdiye
kadar var olan en iyi siyasi rejimi birleştiren bir anayasa modeli olarak
kasıtlı olarak Venedik örneğini alarak, gonfalonier, senato ve Büyük Konsey
arasında karmaşık bir güç dağılımı sisteminden bahsediyor. Tüm konuşması,
klasik ve hümanist retorik ruhuyla inşa edilmiştir. Bernardo, daha önce bursunu
reddetme biçimine pek uymayan, antik ve modern tarihte bir bilgeliği ortaya
koyuyor. Sivil milis idealinden saygıyla bahsediyor, ancak daha da önemlisi,
onunla aynı fikirde olmanın mümkün olmadığını düşünüyor. Bununla birlikte, en
şaşırtıcı olanı, herhangi bir hükümet biçimini değerlendirmenin kriterlerinden
birinin , Soderini'nin içine koyduğundan tamamen ayırt edilemeyecek bir anlamda
virtu'yu başarılı bir şekilde teşvik etmesi olduğu
iddiasını kabul etmeye istekli olmasıdır . Görünüşe göre köklü bir görüş
değişikliği olmuş.
Guicciardini'nin en zeki
modern bilim adamlarından biri olan Vittorio De Caprariis, ikinci kitabın
idealler dünyasına anlamsız ve nankör bir dalış olduğunu ve (Notlar gibi)
geliştirme üzerine çalışanlar için hiçbir fayda veya değer içermediğini
kaçınılmaz olarak değerlendirdi. 543. De Caprariis parlak bir yorumcuydu ve
Crocean tarihçiliği geleneğine aitti. Guicciardini'nin, Floransa'nın
istikrarını sağlayacak anayasal modellerin geliştirilmesinden, daha sonra
yazdığı büyük tarihsel çalışmaya yansıyan, Floransalıların sivil yaşamının ve
diğer tüm İtalya'nın sakinleri, şu anda zorlukla
kontrol edebildikleri derin bir tarihsel değişim akışı içinde. De Caprariis,
insan özbilincinin temelde tarihsel bilgi olduğunu anlayacak kadar ciddi bir
Crochean'dı ve yalnızca bir kişinin hayatının başka hiçbir yerde değil tarihte
geçtiğini anlayacak kadar güçlü bir zekanın ortaya çıkmasını bekliyordu. Bu
keşfe doğru çok hızlı hareket eden Guicciardini'nin yana saptığını düşündüğünde
bariz bir sabırsızlık gösterdi. Ek olarak, haklı olarak, Guicciardini'nin ottimati'nin münhasıran tarihsel varlığına ilişkin
anlayışında , kaderlerinin ayrılmaz bir şekilde Medici ile bağlantılı olduğu
tezine dayandığını savundu. De Capraris, Medici ve ottimati'nin
aynı anda üstün ve karşılıklı olarak sınırlayıcı güce sahip olarak tasvir edildiği
ilk kitabın parçalarını vurguladı ve burada Aristoteles ve Polybius
geleneğinden son kopuşu gördü. Bu nedenle Guicciardini'nin ikinci kitabın
temasını oluşturan bu düşünce çizgisine ve ottimati'nin buradaki
yeri üzerine düşüncelere dönüşünü kabul edemedi. Bu, araştırmacıyı,
Floransa'nın Yönetişimiyle İlgili Diyalog'un ikinci bölümünü, tarihsel olmayan
"soyutlama" ( astrattezza ) gibi en
önemli günahla suçlamaya ve herhangi bir önemi olduğunu inkar etmeye sevk etti.
Ancak böyle bir düşünce
kendi içinde tarihsel değildir. Guicciardini gibi insanlar, uylaşımın kendileri
için ciddi bir anlamı olmadıkça, özenle geleneksel metinler yazacak kadar saf
değiller. Sorun, değerin ne olduğunu bulmaktır. Guicciardini'nin Diyalog
üzerinde çalıştığı sıralarda, Machiavelli Dük Lorenzo'nun Ölümünden Sonra
Floransa'da Düzen İşlerinin Yolları Üzerine Söylev'i yazdı. Metinde, görünüşe
göre, şu anda Medici ailesine başkanlık eden din adamlarının - Papa X. Leo ve
gelecekteki Papa VII. Floransa'da, esasen Venedik modeline göre örgütlenmiş bir
sistemde ailelerinin Bir rolü üzerinde bir tür kalıtsal hakka sahip olacağı
böyle bir rejimin kurulmasıyla. Machiavelli, geleneksel olarak Guicciardini'nin
sahip olmadığı bir idealizm tutkusuyla anılır. Guicciardini'nin Medici'nin
hayali anayasasında güce sahip olduğunu görmekten mutlu olacağı, ancak onların
bunu kurmasını beklemediği konusunda De Caprariis ile hemfikir olunabilir .
1512'den sonra, Medici'nin iktidarını meşrulaştırmak ve pekiştirmek için bir 544otimati'ye ihtiyacı olduğuna inanıyordu , ancak nesnel
olarak otimati'nin desteğine değil , tam tersine
bağlıydılar . Ahlaki bir zorunluluk vardı ama siyasi bir zorunlulukla
desteklenmiyordu. Dolayısıyla, Diyalog'unu 1520-1521'de yazan Guicciardini'nin,
Joseph Levenson'ın "değer" ve "tarih" ikilemi olarak
adlandırdığı bir ikilemle nasıl karşı karşıya kaldığını gözlemleyebiliriz 545.
Olması gereken, olması gereken değildir ama yine de olması gerekeni öne sürmek
önemlidir. Bu gibi durumlarda kişinin değerlerini ilan etmesi gerçekçi olmayan
bir soyutlama değil, tam anlamıyla ahlaki bir zorunluluktur. Ottimati ve şehir, doğalarının gerektirdiğini elde etmeye mahkum
değilse , alacaklarını takdir etmenin tek yolu, sahip olmaları
gerekenleri dikkatlice incelemekti. Bu ikilik, Guicciardini'nin kendi sınıfını
düşündüğünde her zaman hissettiği değerler ikiliğine yer açar. 1512'den sonra
-ya da 1494'ten sonra- gelişen koşullarda, ottimati'nin
hırsı , onore ve virtù arzuları tehlikeli ve
uygunsuz davranışlar olabilirdi. Ancak değerler ve ottimati'nin
içsel doğası açısından virtù'ya serbest oyun
verilmelidir . Bu nedenle, pek çok açıdan bir aristokrasinin erdemine dayanan , aristokrasinin stratejisinin sağduyu
olması gereken bir dünyayı takdir etmenin - ve dolayısıyla anlamanın - bir yolu
olarak anlaşılan vivere'yi tanımlamaya izin
verilebilir . İkinci kavramın ikinci kitap boyunca gündemde kaldığını ve
tarihin alanına dönüşle sona erdiğini göreceğiz.
virtu ve sağduyu arasındaki diyaloğun, cumhuriyetçi anayasacılık geleneğinin
anahtarı haline gelen fikirleri nasıl doğurduğuna bakmalıyız . Böyle bir yorum,
bu geleneğin büyük ölçüde Aristoteles'in "erdem bilimi" olarak
anlaşılan siyaset teorisinde kök saldığı tezini destekleyecektir.
Machiavelli'nin Söylemleri örneğinde olduğu gibi, kendimizi Polybius'un
döngüsel modeli gibi biçimselleştirilmiş teorilerle ilişkili, ancak onlardan
bağımsız kavramsal bir dünyada buluyoruz. Hem Floransalılar hem de eski
öğretmenleri arasındaki temel farklardan biri, Floransalıların ordu ve sivil
erdemle ilgili temalara özel bir önem vermesidir. İkinci kitabın başında
Guicciardini, virtù kavramını yeniden düşünür .
Muhataplar, Floransa'da sivil milis geleneğini yeniden canlandırma
olasılığından bahsediyor. Capponi, popüler hükümetin, şehrin çevredeki
topraklar üzerindeki gücünü korumada Bernardo'nun düşündüğünden daha başarılı
olduğunu savunuyor, çünkü bu , özellikle tekrar silaha sarılırlarsa, vali 546stretto'dan daha fazla vatandaşı aktif katılıma teşvik
edecek ve çekecektir . Bernardo -konuşmasında Francesco Guicciardini'nin tonlamasını
duyarsak biraz şaşırtıcı olur- çok fazla şüphecilik ifade etmeden kabul eder,
ancak karakteristik olarak herkes tarafından askerlik hizmetinin yerine
getirilmesinin virtù gelişimine katkıda bulunduğu argümanına başvurmaz. bireysel _ Sivil orduyu iki nedenden dolayı halk hükümeti
için avantajlı görüyor: Birincisi, yatkın olduğu iç çatışmalara rağmen şehrin
düşmanlara karşı zaferini garanti ediyor ve ikincisi, elde edilen potenzia e
virtù, popüler hükümetin zayıflıklarını büyük ölçüde etkisiz hale getiriyor. , çünkü silahlı devletin kanun
koyuculuğa ve endüstriye daha az ihtiyacı var 547ki
bunu ancak birkaç kişi söyleyebilir 548. Silahlı insanlar ve virtu arasındaki bağlantı tamamen göz ardı edilemez.
Bernardo, sivil milislerin reddedilmesinin, bunun nedeni soylulara - askeri
liderler sınıfı - halk tarafından zulmedilmesi değilse, çeşitli grupların
liderlerinin işi olduğunu düşünüyor. Halkın silah taşımaması ve kendilerini
riske atma olasılığını düşünemeyecek kadar iş dünyasına kaptırması halinde
güçlerinin daha güvenli olacağına inanıyorlardı 549.
Bu ne kadar hasara yol açarsa açsın, Bernardo'nun milisleri geri getirme
konusunda çok az ümidi var. Halkın alışkanlıklarını ve değerlerini değiştirmek
uzun yıllar sürecek iyi bir hükümet alacaktı, bu sırada (1512'ye bakıldığında)
yeniden yaratılmış kusurlu bir milis gücüne güvenme riski çok büyük olacaktı 550.
Gerçekte, şehir
silahsızlandırılmıştır ve basiretli insanlar tarafından yönetilmesi
istenmektedir; normatif değerler tarafından yönetilen bir dünyada, sivil
milisler sivil erdemin temeli olabilir . Guicciardini,
bir sivil ordunun halk hükümetini güçlü ve başarılı kılabileceğini kabul etse
de, en güçlü ve başarılı hükümet biçiminin, bir sivil ordunun yaratılmasına
katkıda bulunduğu için popüler olduğu iddiasına katılmaz. Bernardo, Roma askeri
disiplininin popüler hükümet biçimine hiçbir şey borçlu olmadığı şeklindeki
daha önceki düşünceyi tekrarlıyor. O günlerde İtalya'daki tüm şehirlerin
sakinleri silah taşıyordu: disiplin krallar tarafından kurulmuştu ve sadece
cumhuriyet onu destekliyordu 551.
Bernardo'nun reddettiği argümanı düşündüğümüzde, bunu Machiavelli'nin
Söylevleri'nde sunulandan farklı bir şekilde ifade etmek zordur. Bu izlenim,
ikinci kitabın sonunda sohbet Roma'ya döndüğünde pekişiyor. Uzun bir tartışmada
552,
görünüşe göre diyaloğun ana konusu tükendikten sonra, Piero Guicciardini genç
cumhuriyetteki huzursuzluk ile halkın silahlanması arasındaki bağlantılardan
bahsetmeye başlar. Romalıların buona milizia'sı vardı, bu
yüzden buoni ordini'ye sahip olmaları gerektiğini söylüyor . Grandissima virtu'ları vardı , dolayısıyla buona educazione ve dolayısıyla buone
leggi . Sınıflar arası kan davası göründüğü kadar korkunç değil.
Herhangi bir ciddi rahatsızlığa neden olmadılar 553.
Halktan sayıca çok daha az olan Senato, ya orduyu zayıflatma pahasına onları
silahsız bırakabilir ya da askeri ve siyasi desteklerini almak için 555umorilerine taviz verebilirdi 554.
Hiç şüphesiz halkı silah altına alıp onlardan barış beklemek daha iyidir. Ancak
sosyal dünyada en mükemmel eylem bile istenmeyen yan etkilerle birlikte gelir 556.
Bu nedenle, Roma'daki karışıklıklar, anayasadaki herhangi bir kusurdan çok,
eşyanın doğasından kaynaklanıyordu. Halkı senatodan korumak için hareket eden
tribünler, bu rahatsızlıkları kontrol altına almayı başardılar ve Bernardo,
ideal anayasa modeline pekala böyle bir mekanizmayı dahil edebilirdi 557.
Guicciardini'nin Diyalog
üzerindeki çalışmasını bitirirken Machiavelli'nin Söylevleri metnine aşina olmadığına
inanmak çok zor. Her halükarda, babasının ağzına koyduğu ve Bernardo'nun
çürüttüğü argümanlar, aslında, haberi olsun ya da olmasın, Machiavelli'nin
argümanlarıdır. Tam olarak neyi çürütmeye çalıştığını açıkça anlamak önemlidir:
birincisi, zümreler arasındaki mücadelenin halkın silahlanmasının kaçınılmaz
bir sonucu olduğu tezi; ikincisi, mahkemenin bu mücadeleyi kontrol altına
almanın bir yolu olduğu fikri; üçüncüsü, Romalıların askeri cesaretinin halk
hükümeti lehine bir argüman olduğu iddiası. Bernardo'nun ilk itirazı, pleblerin
öfkesinin yalnızca silahlı adamların özgüveninden değil, toplumsal düzendeki
bazı kusurlardan kaynaklandığıdır. Soylular, tüm onurları ve konumları kendi
ellerine alan ve plebleri bu fırsatlardan resmen mahrum bırakan ayrı bir
kalıtsal asalet sınıfı oluşturdu. Ayrıca, özellikle borç meselelerinde,
ikincisine kibirli ve keyfi davrandılar. Kralların gücü altında tüm bu koşullar
korunmuş ve halktan bir ordu oluşturulmuştur. Bununla birlikte, o zamanlar açık
bir çatışma yoktu: krallar, plebleri aristokrasiden korumak için en yüksek
yetkileri kullandılar ve çok sayıda plebin senatoya girmesine izin verdiler.
Güçleri düştüğünde, pleblerin önde gelen temsilcileri, sınıf düşmanlarının tüm
mevzilere giden yolu kapattığını gördüler ve plebe bassa 558halkı,
tek şefaatçilerini kaybettiklerini anladılar. Çatışma, ikincisi, pozisyon
mücadelesinde birincisini desteklediği için patlak verdi. Ancak şehir hala
gençti ve şans ondan yanaydı. Bu vaziyetin sebep olduğu musibetler zamanla
dikkatleri üzerine çekmiş ve çaresi de belli olmuştur. Soylular, isteksiz de
olsa, yavaş yavaş pes ettiler - yine kaderin lütfuyla, sayıları çok azdı - ve
pleb liderlerine artan sayıda yargıçlık yetkisi verdi. Bu devam ederken, plebe bassa , canları ve malları güvende olduğu sürece,
mevkileri başkalarının dolduracağından memnundu. Yavaş yavaş önemini ve
tribünlüğünü kaybetti. Soylular ve plebler derhal eşit yetkilere sahip
olsalardı, tribün ihtiyacı da dahil olmak üzere tüm bu mücadelenin en başından
önlenebileceği sonucuna varılması gerekiyor. Halkın silahlanması ile mevcut
sınıflar arası düşmanlık arasında nedensel bir ilişki yoktu 559.
Romalıların askeri virtù'su ile ilgili olarak, altında geliştiği ve ona
neden olduğu varsayılan ordini ve leggi'nin iyi olduğunu ima etmedi. Bernardo'ya göre Romalıların
askeri başarıları costumi - zafer sevgisi, vatan sevgisi nedeniyledir ve
bunları kurumsal nedenlerden çok tarihsel nedenler olarak açıklar. Şehir
fakirdi ve düşmanlarla çevriliydi. Yenilip zenginlik ve lüksün eşlik ettiği
imparatorluğa girdiklerinde, çürüme başladı ve hayal edilebilecek en iyi
yasalar altında yaygın ahlaksızlıklar gelişti 560.
Açıkça görülüyor ki,
Guicciardini askeri virtù ve sivil milislerin halk
hükümeti olmadan var olabileceğine inanıyordu ve kendilerinin buna dayanmak
yerine ikincisine yol açtı. Bununla birlikte, kaçınılmaz olarak halk
hükümetinin çılgınlıklarına yol açtığı için sivil bir milis oluşturulmasından
kaçınılması gerektiği iddiasına varmıyor; aslında, argümanları böyle bir
konumla biçimsel olarak bağdaşmaz. Floransa'da halkın gücüne karşıdır, çünkü
şehir silahlanamaz. Normatif gerekçelerle silahlandırılmaması gerektiğini
söylemiyor; tarihsel nedenlerle silahlandırılamaz. Bu er ya da geç bizi sağduyu
konusuna geri getirecektir. Ancak, virtù tartışması henüz
bitmedi. Guicciardini'nin soylular tarafından kurulan düzene yönelik eleştirisi,
onun aristokrasiye duyduğu sempatinin, yasal veya kurumsal bir bakış açısıyla
kesin olarak tanımlanmış herhangi bir sınıfın görev tekelini tanımaya yönelik
kategorik bir reddiyle birleştiğini gösteriyor. O (en azından eserlerinde)
oligarşiyi desteklemiyordu ve soylu bir sınıfın statüsünü güvence altına
almakla hiç ilgilenmiyordu. İnşa ettiği seçkinci hükümet modeli, analizin her
noktasında, virtüye sahip olanların -toplumsal
konumun gelişmesinde oynadığı rol ne olursa olsun- bu niteliği alenen göstererek,
edinerek ve uygulayarak siyasi hakları elde ettikleri ve ellerinde tuttukları
rekabetçi bir meritokrasidir. .sadece sivil ve siyasi faaliyetlerde mümkündür 561.
Bu role ek olarak, Florentine ottimati sadece
Medici ile işbirliği içinde kaldı. Bununla birlikte, bu duruma rağmen Medici, virtù'nun doğası temelden değişmese de , virtù'nun tezahürlerinin yargıçları olarak popolo'nun yerini aldı. Virtù atfedilmiyorsa , ancak elde
edilmesi, gösterilmesi ve tanınması gerekiyorsa, buna dayalı bir 562siyasi
sistemde belirli bir açıklığa ihtiyaç vardır.
virtù analizi sırasında , böyle bir siyasi sistemin ana değerlerinden birinin
büyüklük olması gerektiği ortaya çıkıyor. İkinci kitabın başındaki halk
milisleriyle ilgili tartışmanın ardından Soderini, anladığı şekliyle virtù lehine konuşmak için yeniden söz alıyor. Bernardo'nun
daha önceki argümanlarına yanıt olarak, liberta'yı, her kişinin, yasanın
koruması altında, güçlü bir koruyucuya borçlu olmadan veya güçlü bir patrondan
korkmadan sahip olduklarından yararlanabileceği bir durum olarak tanımlamanın
yeterli olmadığında ısrar eder . zalim Bunun esasen
özel bir ideal olduğuna ve res publica ruhuna
tamamen elverişli olmadığına inanıyor . Soderini bir libertà
ve virtù hükümetini , yani son derece
yetenekli bir azınlığın, yalnızca toplumun gözünde vatana ve
ortak yarara sahip olağanüstü işler yaparak elde edilebilecek onore susuzluğunu gidermesine izin verilen bir hükümeti
savunuyor. iyi. Onun anlayışına göre özgürlük, seçkinlerin erdemlerini tam olarak geliştirme özgürlüğüdür . Virtù'nun onore'dan ne kadar ayırt edilemez hale geldiğini netleştiren bu argümandır . Soderini,
onur, büyüklük ve haysiyet hakkında düşünmenin ve cömertlik
ile cömertliği 563salt faydacılığın üzerine
koymanın gerekli olduğunu devam ettirir 564.
Belki de şehirler, bireylerin güvenliğini ve rahatını ( commodità
) korumak için kurulur . Bununla birlikte, tam da bu hedefler özel
olduğu için, şehirler, vatandaşları ve yöneticileri onları yüceltmek ve
yüceltmek için çaba göstermezlerse ve diğer insanlar arasında generosi,
ingegnosi, virtuosi e prudenti ( 565son
iki lakap özellikle çekicidir ) itibarını kazanırsa direnemezler. okuyucunun
dikkatine). Bireysel olarak alçakgönüllülüğe, ılımlılığa ve alçakgönüllülüğe
hayran kalırız, ancak kamu işlerinde cömertlik, büyüklük ve ihtişam gibi
niteliklere ihtiyacımız vardır 566. Onore sadece
libertà'nın amacı değildir . İkincisinin kaybı, her şeyden önce,
özellikle sosyal yapısı özgürlüğü öngerektiren ve ha fatta
questa professionale olan bir şehir için korkunç bir utanç ve onursuzluktur 567.
Elbette bu, pek çok kişinin
"Rönesans insanı" için tipik olarak kabul edeceği, şerefe dayalı değer
sisteminin aşırı bir tezahürüdür. Ancak burada bile onore'nin
bir tür sivil virtù olduğu unutulmamalıdır .
Ortak iyinin hizmetinde elde edilir. Onun için ve beraberindeki değerler için
diğerlerinden daha fazla çaba göstererek, ortak iyinin üstün önemini ilan
ediyoruz. Cumhuriyet ve vatansever değerlerin ortak bir sosyal ve çok daha
geleneksel adalet ideali üzerinden değil, onur, itibar, asalet gibi kişisel
çıkar idealleri üzerinden ifade edilmesi dikkat çekicidir. Ek olarak, Soderini
için libertà , onore ve
virtù'nun en yüksek öneminin tarihsel olarak
belirlendiği ve bir kişinin seçimiyle belirlendiği ve başlangıçta ve doğası
gereği politik bir varlık olarak ona içkin olmadığı görülebilir . Herhangi bir
hükümet biçimini değerlendirirken, libertà'nın resmi
bileşenlerinden biri olup olmadığı değil, yol açtığı sonuçların dikkate
alınması gerektiği konusunda Bernardo'nun görüşüne geri döner . Soderini, bunun
yeni yaratılmış bir şehir için doğru olabileceğini, ancak bir şehir kendini
doğasının bir parçası haline gelecek kadar özgürlüğe adadığında (burada natura değil, naturale kavramı kullanılmıştır), bunun
kesinlikle dayanılmaz olduğunu belirtiyor . zorla
özgürlüğünden yoksun bırakıldı 568. Bernardo'nun başka bir olayda
kendisinin de belirttiği gibi, bu, şehrin ruhundan yoksun bırakılması anlamına
gelir. Burada Floransa özgürlük teorisinin temel konseptine geri dönüyoruz:
teorik açıdan hangi hükümet biçimi en iyisi olursa olsun, hükümete aktif
katılım doğası gereği Floransa'nın doğasında vardır, ancak bu, her zaman olduğu
gibi, "ikincil" bir yönetim anlamına gelir. , “edinilmiş” doğa.
Soderini, özgürlüğün
Floransa tarihinden kaynaklandığını kabul eder ve bu, onun konumunu
Bernardo'nun görüşleriyle ilişkilendirir. Bernardo, ikincisini Floransa için en
iyi hükümet biçimi hakkındaki fikirlerini ifade etmeye davet ettiğinde, ilk
kitapta reddedeceği bu talebi yerine getirmeyi kabul etmekle kalmıyor, aynı
zamanda açıkça Soderini'nin özgürlük idealini modeline dahil etmeye çalışıyor.
. Bunun, yalnızca yeni kurulan şehirle bağlantılı olarak konuşulabilecek soyut
en iyi hükümet biçimi - muhtemelen monarşi - ile ilgili olmadığını, ancak
Floransa'ya olduğu gibi en uygun cihaz hakkında olduğunu vurguluyor. Bir ya da
birkaç kişinin ayrıcalıklı bir rol oynadığı bir sistemin kendisine ancak zorla
dayatılabileceği ölçüde "özgürlüğü meslek edinmiş" bir kenti ifade
eder. En kötüsü oligarşinin vaat ettiği belalardan kaçınmak için, halkın
yönetimine umut bağlamak gerekir. Teorik olarak kabul edilebilir en kötü
hükümet biçimi olarak, Floransa için yerinde ve doğaldır ve en az miktarda güç gerektirir. Ayrıca, yeni
bir şehirde bir halk hükümeti kurmayı düşünüyorsak, felsefi doktrinlere ve
tarihten derslere dönebiliriz. Bununla birlikte, zaten var olan bir şehri
düşündüğümüz için “doğayı, nitelikleri, koşulları ( acceptazione
), eğilimleri ve tüm bu kavramları tek kelimeyle ifade etmek istiyorsak
adetleri ( umori - Montesquieu muhtemelen) dikkate
almalıyız. şehrin ve vatandaşlarının esprit deyin
". Bu umoriler hakkında bilgi , kitaplardan
tarih okuyarak elde edilemez. Guicciardini burada en sevdiği benzetmeyi, bir
devlet adamından daha fazla özgürlüğe sahip olmasına rağmen, hasta için
herhangi bir ilacı seçebileceği için, yine de yalnızca hastalığı iyileştirmeye
yardımcı olan ve hastanın vücudunun aktarabileceği ilaçları reçete eden
doktorla yapar. "durumunu ve diğer özelliklerini dikkate alarak 569.
Doktorun vicdan azabı ve kaza ile
ilgili bilgileri nasıl edindiği açıklanmamıştır , ancak bunu pratik deneyimden
varsaymak mantıklıdır.
Konuşmanın konusu,
Bernardo'nun Soderini tarafından önerilen değer sistemini uğraşmak zorunda
olduğu dünyanın bir parçası olarak kabul etmesine izin veren olumsallıklar
doktrinidir. Gerçek Floransa, kazanılmış ikincil bir doğayla, yalnızca ampirik
olarak bilinebilen, deneyim, alışkanlık ve gelenek yoluyla gelişen özelliklerin
iç içe geçmesiyle karakterize edilir. Bu ikincil özellikler dokusu, Soderini'nin
atıfta bulunduğu değerleri bünyesinde barındırır: equalità
, libertà , onore ve
virtù . İlk kitapta belirli hükümet kararlarının
öngörülebilir sonuçlarının titiz bir analizi uğruna onları reddetme eğiliminde
olan Bernardo, şimdi onları gerçekler, yani Floransalıların (oldukları gibi)
yapamayacakları değerler olarak kabul etmeye hazır. ama tanı. Dahası, yalnızca
Floransa gerçekliğini inceleme ihtiyacı tarafından motive edilmesi koşuluyla,
onları değerler olarak kabul etmeye hazırdır. Değerlerle ampirik olarak ilişki
kurar; unsurlarından biri de erdeme bağlılık olan
Floransalıların doğasının özelliklerini hesaba katmak ihtiyatlı olduğundan,
sivil erdeme dayalı bir hükümet modeli inşa etmeyi
kabul eder .
ottimati'yi
ve değerlerini buraya yerleştirir , 1494 ve 1512
olaylarıyla koşullanan son derece somut bir tarihsel bağlam içinde değil,
koşullu özelliklerin ve ikincil bir doğanın edinildiği alışkanlıklar ve
geleneklerle koşullanan bir durumda. Burada katı tarihselcilikten saptığı
konusunda De Caprariis ile hemfikir olunabilir. Ancak kullandığı bağlamın
aristokrasinin değerlerini tarihsel bir arka plana karşı sunmaya uygun olduğu
ve bu yapıldığında Diyalog'un ikinci kitabında ana hatları çizilen anayasanın
daha az soyut olduğu ve daha az soyut olduğu söylenebilir. gerçeklikten
sandığından çok uzak De Capriis. Göreceğimiz gibi Guicciardini, tarihsel bir
enkarnasyon alacağını gerçekten hayal etmemiş olsa da. Ottimati'nin
ilk kitabı, bir tür yurttaşlık erdemi olarak onore
ile sağduyu arasında bir seçim sunuyordu ; bu, belki de gerçekte Medici
yönetiminin yurttaşlık kolektifinin temellerini ve değerlerini yok ettiğini
kabul etmeyi gerektiriyordu. İkinci kitapta aristokrasinin var olan
özelliklerine büyük önem verilmektedir. Değerlerinin libertà
, onore ve virtù olduğunu
kabul eder ve ne tür bir anayasal yapıya ihtiyaç duyduklarını
belirlemeye çalışır. Ancak Bernardo, bunların olumsal nitelikler kadar temel
olmadığını, gerçek dünyanın tanımanın ihtiyatlı olduğu bir parçası olduğunu öne
sürerek başladı. Ottimati'ye ve kendisine bunu
hatırlattı. Ottimati, hırs ve onora
susamışlığın geçici doğalarının bir parçası olduğu konusunda hemfikir
olmalıdır . Tatmin edilmeli, ancak aynı zamanda dikkatli davranılmalıdır.
İhtiyatlı davranmak, erdemin en yüksek biçimi
olabilir ve bu, onore arzusunun başkalarının
gücüyle sınırlandığı bir hükümet şemasını benimseme ihtiyacına yol açacaktır.
Bununla birlikte, buradan sağduyu tezahürünün, libertà ve
virtù'nun özü olan mükemmellik için özgür çabayla özdeş
olduğu sonucu çıkar .
Bu arada, anlaşmazlığın città disarmata 570olarak
Floransa'nın Machiavelli'nin Roma'sına karşı olduğu kısmı, Floransa'nın
önceliğe sahip olmadığı bir dünyada dış ilişkilerin sürdürülmesinin en önemli,
münhasır alan olduğunu kanıtlamak için tasarlanmıştır. hükümet faaliyeti ve
sürekli uyanıklık ve titizlik gerektirdiğini .
Yalnızca deneyimli birkaç kişi bu niteliği geliştirebilir ve tezahür
ettirebilir ve belirli bir düzenleme biçimi oluşturma sorunu, büyük ölçüde, olup
bitenler üzerindeki kontrollerini özgürlüğün korunmasıyla birleştirmektir.
Uygun bir ilaç bulmak
zordur, çünkü mideyi iyileştirirken başa zarar vermeyecek şekilde olmalıdır.
Halk hükümetinin özü olan özgürlük denen şeyi değiştirmemeye veya bunu yapacak
kadar bilgili olmayanları elinde tutarak, bireylere herhangi bir tiranlık kurma
riskini göze alacak kadar güç vermemeye özen gösterilmelidir 571.
Dış dünya ahlaki olmadığı
için, sorunun gerçekler ve değerler, hayatta kalmanın ham ihtiyaçları ve
şehirdeki ahlaki ilişkilere duyulan ihtiyaç arasında uzlaştırılmasında yattığı
söylenebilir. Guicciardini şüpheci ve realist olarak bilinir ve bu yorum oldukça
makuldür. Bununla birlikte, özünde, Diyalog'un ikinci kitabı değerler etrafında
inşa edilmiştir ve liderlik ile özgürlüğün birleşimi, ona nasıl bakarsak
bakalım, bir değer sorunudur. Seçkinler, liderlik ve kontrol sağlayarak erdem,
yani sağduyu sergilerler, ancak buna ek olarak, karakteristik değerleri olan onore ve virtù için
çabalarlar . Bu seviyede sağduyu ve erdem çakıştı
ve aralarındaki ayrım ortadan kalktı. Ancak onore ve
virtu'nun yurttaşlık nitelikleri olduğunu ve
bunların geliştirilmesinin kamusal yaşama katılmayı gerektirdiğini defalarca
gördük . Bernardo'nun artık kabul etmenin mümkün olduğunu düşündüğü
Soderini'nin hasım virtù kavramının özü,
aristokratik yönetimin halk yönetimiyle özdeşleştirilmesine yol açmasıdır. Virtù onore'da yer aldığından , toplum ve insanların onu
tanıması ve ona anlam vermesi gerekir. Birkaç kişi, yalnızca çoğu onlara
baktığında var olur. Bu doğrudur, çünkü onların özel asaleti, diğer laik ve
sivil erdemler gibi, kendi haline bırakıldığında yozlaşmaya tabidir. Virtù'yu ona sahip olan ve onu kullanmaya çalışan birkaç kişi
tarafından yargılanmaya terk etmek, yalnızca zararlı rekabete ( ambizione ) veya acımasız göz yummaya ve entrikalara ( intelligenza ) yol açabilir . Virtù'nun
gerçekte olduğu gibi tanınması ve takdir edilmesi için , dışsal veya
kişisel kaygılarla çarpıtılmaması ve elit kesimin gerçekten de onu geliştirme
özgürlüğüne sahip olması gerekir. Bütün bunlar, bir kamu otoritesi tarafından
gerçekleştirilen bir kamu eylemi haline gelmek için tanınmayı gerektirir. Artık
ikinci kitapta ele alınmayan bu gücün Medici'nin yarı monarşik yönetimi
tarafından elde edilebileceği olasılığını bir kenara bırakırsak, Büyük Konsey
alternatifi kalır. Meritokrasi zorunlu olarak belirli bir miktarda demokrasiyi
ima eder. Azınlığın özgürlüğü, res publica'nın onları
virtù olarak tanımasına bağlıdır ; birçoğunun özgürlüğü , bu tanınmayı kamusal bir karakter olarak garanti
etmek ve virtù ve onore'nin gerçek gücünü
güvence altına almaktır .
Libertà'nın
doğası ve libertà ile
sağduyu (mide ve kafa) arasında bir denge sağlama ihtiyacı, karmaşık bir
yönetim biçimi veya "karma hükümet" gerektirir. Her iki formülasyonun
da özü, halk meclisinin temsilcilerinin, tezahürünü ve performansını azınlığın
kontrol edip garanti altına aldıkları bu erdemleri uygulamalarına ve bu
işlevleri yerine getirmelerine izin verilmemesidir. Azınlığın bir oligarşi
kuramaması, yani bu erdemleri ve işlevleri tamamen kendi ellerine alıp, devlet
stretto sisteminde tecrit edememesi de aynı derecede önemlidir
. Böylece Bernardo, teorik bir anayasa inşa ederken birbiriyle yarışan
ve birbiriyle bağlantılı iki hedef ortaya koyar: Büyük Konsey'in yetkilerini,
ayrılmaz bir şekilde özgürlüğün sürdürülmesiyle bağlantılı işlevlerle
sınırlamak ve yönetici elitin faaliyetlerinin, her şeyi üstlenen yönetici
seçkinlerin diğer işlevler, yalnızca virtù öğesinin genel
olarak gösterilmesiyle belirlenir . Bu hedefler, dikkatli bir şekilde
farklılaşmayı ve güç dağılımını gerektirir. Guicciardini'nin bunun Venedik'te
başarıldığı konusunda neredeyse hemfikir olduğunu görmek şaşırtıcı.
Büyük Konsey'in üç ana
işlevi vardır 572.
Sırf varlığıyla, herhangi bir mevkide bulunabilecek herkese, yani kentsel
topluluğun her üyesine imkan sağlar (Guicciardini, Konsey'i, mevki sahibi
olamayanları kabul ederek genişletme önerisine geri dönmez, Logrono Söyleminde
kendisi tarafından yapılmıştır), karar verme ve herhangi bir görevde bulunma
yeteneği. Bu şekilde özgürlüğün temeli olan eşitlik korunur. Teorik olarak,
yönetici seçkinler açık meritokrasi ilkesine göre seçilmelidir. Hiçbir özel
durum veya köken önemli değildir ve herhangi bir atama, yalnızca adayın
liyakatiyle ilgili yurttaşların görüşüne bağlı olmalıdır. Bundan, Konsey'in
şehirdeki ofislerin ve yetkilerin tamamını veya neredeyse tamamını dağıtması
gerektiği sonucu çıkar. Amaç, hiçbir yetkilinin konumunu bir bireye ( privato ) veya herhangi bir kliğe ( setta
) borçlu olmamasıdır. Bunun nedeni, halkın veya bağımsız bir grup olarak
çoğunluğun gücü ellerinde bulundurmak ve istedikleri hükümet türünü seçmek
zorunda olmaları değil, adayları değerlendirme sürecinin olabildiğince açık ve
kişisel olmaması gerektiğidir. İnsanlar, res publica'nın (bu
durumda, genel iradenin uzak bir öncüsü) seçime tabi olduğunu garanti ettikleri
ölçüde egemenlikten yararlanamazlar . Başkalarındaki erdemi fark etmelerini
sağlayan zihnin nitelikleri hakkında bir tartışmaya girmiyoruz, ancak bu
nitelikler hiçbir yerde kaybolmuyor, çünkü Guicciardini hâlâ tamamen kişisel
olmayan bir piyango yöntemine oy vererek (le più fave) seçim yapmayı tercih ediyor 573. İnsanlara çeşitli derecelerde liyakat
bahşedilmiştir ve yalnızca sağduyulu bir akıl, kendisini aşan birini seçebilir.
Konsey tarafından
sürdürülmesi ve böylece özgürlüğün korunmasını sağlaması gereken üçüncü işlev,
"yeni yasalar oluşturmak ve eskilerini değiştirmektir". İnsan onu
"yasama organı" olarak adlandırmaya ve onun ortaya çıkışını
egemenliği tanımlamaya yönelik ilkel bir girişim olarak görmeye eğilimlidir.
Ancak bu yasama işlevinin tam olarak ne olduğunu anlamalıyız. Guicciardini'nin
bahsettiği leggi veya provizyon
, özünde Machiavelli'nin 574ordini dediği
şeydir , yani çeşitli siyasi işlevlerin veya yetkilerin dağıtımını sağlayan,
yönetimin yapısını oluşturan temel reçetelerdir. Öncelikle şehrin düzenini özel
çıkarların veya etkilerin müdahalesinden korumak için Konsey'in elinde
kalmalıdırlar; ikincisi, çünkü özgür hükümet ancak kanun gücüyle veya silah
zoruyla değiştirilebilir. Ve eğer herhangi bir mutazione'ye
karşı kanun yoluyla sigortalıysak , o zaman diğer kurumlar askeri güç
yardımıyla mutazione'yi önleyecektir. Diğer bir
deyişle, Konseyin işlevi, kanunlar çıkarmaktan çok, bunların oluşmasını
engellemektir. Bu tez, hâlâ siyasi biçimin tanımlayıcı unsuru olarak hizmet
ediyor, bir kez yerine getirilmesi ve sonra değişmeden muhafaza edilmesi
gereken bir görev. Bununla birlikte, yine de burada "yeni yasalar yaratmayı
ve eskilerini değiştirmeyi" amaçlayan bir tür sürekli faaliyet fikri
ortaya çıkıyor. Muhtemelen, doğru düzenlenmediği takdirde mutazione'ye
neden olabilir . Tam tersine, doğru organize edildiğinde değişimden
kaçınacağı varsayılır. Guicciardini bize izin verilen yasama faaliyetinin
özünün ne olduğunu söylemiyor. Şehirde mükemmel bir düzen kurmanın kesin olarak
mümkün olduğuna inanmadığı için, büyük olasılıkla, 575burada
önceki eksikliklerin düzeltilmesini ve daha sonraki deneyimler ışığında
orijinal ilkelerin iyileştirilmesini aklında tutuyordu. Ama bize bunun nasıl
olması gerektiğini söylemiyor. Konsey'in yasama girişimleri yapamayacağına
inanılıyor - yalnızca consigli più stretti'nin 576belirli
kusurları tespit etmek ve onlardan kurtulmanın bir yolunu bulmak için yeterli
sağduyuya sahip olduğuna inanılıyor. Konsey, yasa tekliflerinin müzakeresine , hazırlanmasına ve tartışılmasına hiçbir
şekilde katılmaz . Yalnızca , daha küçük müzakere organları tarafından kendi
yargısına sunulan teklifleri onaylama , kabul etme veya
reddetme hakkını saklı tutar . Burada, Logrono'daki Söylem'in aksine,
Guicciardini'nin, birçok kişinin kendilerinin başlatamadığı ve hatta formüle
edemediği şeyleri yeterince değerlendirmesine izin veren bilişsel yeteneklerin
doğasını analiz etmemesi önemlidir. Bunu yapmış olsaydı, hiç şüphesiz
Aristoteles'in birçok kişinin ortak yargısına ilişkin teorisini yeniden üretirdi.
Ancak bunu yapmamış olması daha fazla ilgiyi hak ediyor. Çoğunluğu kendileri
için neyin en iyi olduğuna kendileri karar vermeye bırakmak yerine, evrensel
bir karar verme, onu özel çıkarların yıkıcı etkisinden koruma görevinin onlara
düştüğü görevi bir kez daha vurguladı. Birçoğunun rolü, seçkinlere ait
olmayanların iradesini ilan etmek değil, yönetimi mümkün olduğunca kişisel
olmayan hale getirmekti; mito di Venezia'nın 577diğer
birçok radikal örneğine bakıldığında , bunun için daha verimli bir mekanizma
tasarlanıp tasarlanamayacağı merak ediliyor.
Ancak Guicciardini bunun
için çabalıyor gibi görünmüyor. O (bu açıdan) bir sivil hümanist olmaya devam
ediyor: Onun ideal hükümet modelinin özü, elitlerin elit olmayanların önünde virtù sergilemesi gerektiğidir . Bu yüzden azınlığın müzakeresi çoğunluğun onayına
ihtiyaç duyar. Birincisinin ikincisinin faaliyet alanına girmeye yönelik
herhangi bir girişimine kategorik olarak karşıdır. Guicciardini, Logroño'da Söylev'de
ifade ettiği düşünceyi tekrarlar 578. Yasaların Konsey'de önerildiği, ancak
birkaç kapalı komitede karmaşık bir onay prosedürüne tabi olduğu mevcut
Floransa uygulamasını kınıyor. Ona göre bu açıkça oligarşik bir uygulamadır: bu
şekilde gücü elinde bulunduranlar olası dönüşümleri yandaşlarının ( sette ) yıkıcı müdahalesine açarlar. Yeni yasaları
yalnızca Senato'nun açık bir toplantısında önermek ve tartışmak, kabul etmek
veya reddetmek - yalnızca Konseyin açık bir toplantısında doğru olacaktır 579.
Guicciardini'nin çıktığı öncüller kısmen rasyonalist olarak adlandırılabilir.
Herkesin karar verme sürecine dahil olduğu yerlerde akıl ve erdemin muhtemelen
galip geleceğini savunuyor. Seçkinler ile elit olmayanlar arasındaki işlevsel
ayrımın yerinde kalması gerekse de, konsey sayısını sınırlamanın yalnızca özel
ve kötü çıkarları fazla ağırlaştırmaya hizmet ettiği bir eşik vardır.
Seçkinlerin kendi kaderini tayin hakkının kamusal ve açık olması gerektiği
fikri, yasama sürecinden değil de seçim sürecinden söz ettiğinde daha da
belirginleşir.
Floransa siyaseti ağırlıklı
olarak yasal ilişkiler olarak algılanmadığından, yasama faaliyeti - temel
yasaların bir egemen irade eylemiyle değiştirilmesi - düşünürler için kuzey
monarşisinin siyasetindeki kadar önemli görünmedi. Machiavelli ve
Guicciardini'nin dış işleri yönetimini hükümetin en önemli işlevi olarak
gördüklerini zaten biliyoruz. Bu tür sorular sürekli ve günlük bir değişime
tabi olduğundan, karar verenlerden en sağduyulu olmayı
talep ediyorlardı. Bir azınlığın kontrolünde kalmaları ve bu azınlığın
bu tür konulardaki en kapsamlı deneyimi kendi deneyimlerini zenginleştirmek
için azami fırsatla birleştirmeleri önemlidir. Siyasi seçkinleri oluşturan
yargıçların seçimi, büyük ölçüde dış politika konularıyla ilgilenenlerin
atanmasıyla bağlantılıydı ve burada bir talep çatışması ortaya çıktı. Bir
yandan, equalità ve liberta
ilkelerine uygun 580olarak, her vatandaşa göreve gelmesi
için her fırsat verilecekti, bu da - 1494 sisteminin yaratıcılarının düşündüğü
gibi - yargıçlıkların mümkün olan en hızlı şekilde değiştirilmesi anlamına
geliyordu. Öte yandan, esperienzia ve prudenzia ilkeleri 581,
yargıçların deneyim kazanmak ve bilgilerini uygulamaya koymak için yeterince
uzun süre görevde kalmalarını gerektiriyordu. Ancak, sahip oldukları
pozisyonları kendilerininmiş gibi algılamaya başlamaları ve uygunsuz ve keyfi
davranışlara yönelmeleri tehlikesi vardı. Guicciardini şimdi Venediklilerin bu
soruna en iyi çözümü ömür boyu düka seçerek ve böylece onun deneyiminden
yararlanarak bulduklarını savunuyor. Aynı zamanda, gücünün tehlikeli hale
gelmemesini sağlarlar, çünkü kullanımı onun eylemlerini başkalarıyla sürekli
olarak koordine etmesini gerektirir 582. 1494 emrinin önerdiği kısa vadeler
yerine, bir ömür boyu gonfalonierat şeklinde düklük makamını Floransa
gerçeklerine uyarlamayı önerir. Bununla birlikte, bu kaçınılmaz olarak, gonfaloniere'nin birlikte çalışması gereken yürütme
organı olan signoria'da değişiklikler
gerektirecektir . Şu anda, signoria kompozisyonu çok
hızlı değişiyor. Her vatandaş sırasını bekler ve tahtada neler olduğunu o kadar
az anlayan birçok insan vardır ki, kısa süreli bir gonfaloniere
bile onları istediği gibi ortadan kaldırabilir. Ömür boyu seçilen bir gonfaloniere'yi dengelemek için uzun vadeli bir senyörlük kurmak muhtemelen çok zor olacaktır. En iyi şey
, senato ve onun kalıcı Onlu Konseyi ile gücü paylaşmak için gonfaloniere bırakarak, signoria'yı basitçe
düşürmek olacaktır . Gonfalonier, ikincisinin daimi başkanı olmalı, resmi yetkilerden
yoksun bırakılmalı, ancak kendisine yetki sağlayacak kişisel niteliklerine ve
deneyimine güvenmelidir 583.
Senato merkezi organ olmalı
ve virtù elitini temsil etmelidir . Guicciardini,
Senato üyeliğinin ömür boyu mu yoksa sınırlı bir süre için mi olması gerektiği
konusunda anayasal teoride bir sorun olduğuna dikkat çekiyor. Eskiler ömür boyu
bir randevu seçtiler; Venedikliler , benzer organ dedikleri pregati'lerinin bileşimini o kadar sık değiştirirler ki,
her zaman ağırlıklı olarak aynı insanlardan oluşur. Bu modeller arasındaki fark
nispeten küçüktür 584.
Teknik sorun, maksimum sürekliliği ve dolayısıyla deneyim yoğunlaşmasını,
potansiyel adaylar arasında olası bir seçim için maksimum umutları sürdürme ile
birleştirmektir. Senato yeterince büyükse, boş koltuklar genellikle ölüm
oranıyla doldurulur, böylece herkes bir gün Senato'ya seçilmeyi bekleyebilir,
eğer kendini layık görürse. Guicciardini, ömür boyu senato seçimini, ömür boyu
gonfalonnierat'ın daha uygun olduğunu düşündüğü gerekçelerle destekliyor:
maksimum deneyim konsantrasyonu sağlıyor ve insanların virtu sayesinde güvenli
bir yer alacaklarını ve olmak zorunda kalmayacaklarını ummalarını sağlıyor.
herhangi birinden korkmak ya da biri gibi hissetmek ya
da mecbur hissetmek. Senato örneğinde de, ömür boyu seçimi, üyelerinin hızla
art arda gelmesine tercih ediyor gibi görünüyor, çünkü bu tür koşullar altında,
Senato üyeliğinin keyfi değil, halkın tanınmasına borçlu olduğundan oldukça
eminiz. anayasal aygıtın işleyişi. Venediklilerden daha sabırsız ve hırslı olan
Floransalıların sıralarını beklemeye daha az istekli olacakları da öne sürüldü 585.
Bu nedenle, 1494'teki gibi seksen yerine yüz elli kişilik, mümkün olduğunca
geniş bir senato oluşturmak ve daimi görev için azami sayıda başvuranı
kaydetmek daha iyidir.
sağduyu kuralının
kurulmasından çok erdemin harekete geçirilmesine ve
yolsuzluğun önlenmesine daha fazla önem verildiği görülecektir . İlk iki hedef,
üçüncüsünden farklı olarak, erdemin tanınması için açık
bir rekabet gerektirir . Piero Guicciardini, ömür boyu atanan bir dukanın veya gonfaloniere'nin Venedik'e,
aristokratik bir cumhuriyet ve ikincisinin popüler bir cumhuriyet olduğu göz
önüne alındığında, Venedik'ten daha uygun olup olmayacağını soruyor. Bernardo,
aralarında önemli bir fark olmadığını söyler. Her şehirde, tüm vatandaşlardan,
yani görevde bulunmaya uygun olan herkesten oluşan büyük bir konsey vardır.
Venedik'te yabancıların bu hakkı elde etmesi daha zorsa, o zaman fark yalnızca
düzendedir ve 586özel hükümet 587için geçerli değildir . Her iki şehirde
de sivil toplumun tüm üyelerinin -Floransa'daki popolo ve Venedik'teki
gentiluomini- herhangi bir pozisyonu işgal etmek için
resmi olarak eşit fırsatlara sahip olması önemlidir .
"Aristokratların hüküm sürdüğü yerlerde olduğu gibi talih veya soylara
bakmıyorlar" ve Venedik sistemi Floransalılar kadar popüler ve
Floransalılar da Venedikliler kadar aristokrat 588.
Bu sistemlerin her birinde, anlamamız gerektiği gibi, yönetici seçkinler,
yalnızca gerekli niteliklerin tezahürü ve ayrıca yurttaşlar tarafından tanınma
ve seçilme yoluyla oluşturulur.
Venedik ve Floransa arasında
önemli bir fark varsa, bu, her iki şehrin de eşitlik ilkesine resmi olarak
bağlılığından değil, onore çabasında Floransalıları ayıran daha büyük
sabırsızlık ve hırstan bahsediyor . Bernardo, bu
özelliği büyük ölçüde Aristoteles'in ruhuna uygun olarak ikili bir şekilde
yorumlar. Bir yandan, insanların ancak res publica'ya hizmet
ederek elde edilebilecek onore için hırslı olmaları
arzu edilir . Yalnızca konumlarının güvenliğiyle yetinmeleri için hırsı
dışlamak, artık Diyalog'un ilk kitabının pratik gerçekçiliği değil, ulaşılamaz
bir Platonik ideal. Öte yandan, hırsın kendi
iyiliği için şeref aranacak kadar genişlemesi tehlikelidir . Aksi takdirde,
kişisel çıkar, ortak iyiden daha yüksek olacak ve insanlar kısa sürede sadece
onu elde etmek ve elinde tutmak için her şeyi yapabilecek hale gelecek. Ancak
böyle bir arzu, ister övgüye değer ister kınansın, insanın doğasında vardır ve
bir siyaset teorisi inşa eden kişinin bunu hesaba katması gerekir 589.
Özgür hükümetin vatandaşlarının hırsından da korkmasına gerek yoktur. Düzgün
bir şekilde yönetildiğinde, yalnızca yönetici bir seçkinler grubu değil, aynı
zamanda erdemleri her an neredeyse her şeye bağlı
olan 590üç
veya dört istisnai birey de üretecektir .
doğru yöne
yönlendirilebileceği birçok yol vardır , laudabile o
dannabil 591. İlk olarak, hiçbir konumun
başkalarının gücüyle sınırlı olmayan bir güç vermediğinden emin olunmalıdır. Bu
nedenle gonfaloniere'nin yürütme gücünü
"onlar" ve senato ile, senatonun yasama yetkisini de Konsey ile
paylaşması gerekir. Bu, kötü yargıcın yalnızca zarar vermesini engellemekle
kalmayacak, aynı zamanda onun yozlaşmasını da engelleyecektir. Güçler ayrılığı
ona sahip olduğu ve sahip olduğu her şey için topluma borçlu olduğunu
hatırlatabilir. İkincisi, şeref makamları çok sayıda olmalı, derecelere göre
sıralanmalı ve yeterince sık değiştirilmelidir ki, herkes böyle bir makamı
liyakatiyle orantılı olarak doldurmayı umabilir. Bernardo'nun ideal modelinde,
bu dereceler 592ömür
boyu sürecek bir senato seçimiyle başlar. Sonraki adımlar, senatörlerin sahip
olabileceği çeşitli görevlerdir ve bu sistem, gonfaloniere'nin en yüksek makamı
ile taçlandırılmıştır 593. Üçüncüsü, her aşamada, pozisyonun virtù'nun toplum tarafından tanınması için bir ödül olduğunu ve
bireylerin veya kliklerin özel konumlarını temsil etmediğini 594anlamak
gerekir .
Bernardo'nun ikinci koşulun
karşılanmasını sağlama konusundaki kararlılığı, onu sistemi açık hale getirmeyi
amaçlayan ve yer yer Venedik paradigmasının çok ötesine geçen çeşitli
önerilerde bulunmaya sevk eder. Senato, kişileri Büyük Konsey'in yetkisi
altında olmayan pozisyonlara seçtiğinde, kararı ya kendisinin parçası olmayan
bir dizi alt yargıç tarafından ya da Konsey tarafından seçilen özel bir
komitenin yüz üyesi tarafından desteklenmelidir. senato ile sadece bu
vesileyle. Amaç, Senato'nun kapalı bir kurum haline gelmesini engellemektir.
Politikacılara, iyi fikirleri onları Senato üyesi yapanlara bakmaya devam
etmeleri gerektiği hatırlatılmalıdır. İktidar kurumu içinde şekillenebilen 595set ve istihbaratı yok etmek gerekir . Çeşitli
konuların tartışılmasına, seçim prosedürünün aksine, sadece Senato'nun gerçek
üyeleri katılır. Tüm tartışmalar açık, genel kurul şeklinde yapılacak ve
başkanlığına güvenen gonfaloniere , mümkün olduğu
kadar çok kişinin, özellikle söz almak istemeyen, deneyimsiz ve görece
tanınmayanların konuşmasını sağlamalıdır 596. Guicciardini, en olgun erkeklerin liderlik
etmesi gereken hiyerarşik ilkeyi, seçkinlerin güçlendirilmesi gereken eşitlik
ilkesiyle dengeliyor ve en fazla sayıda insanın deneyim kazanmasına ve virtü
geliştirmesine izin veriyor . Aynı kişiler her
zaman iktidarda olduğunda, klikler ve kötü eğilimler tehlikesinin ortaya
çıktığını da fark eder. Zeki bir tartışmacı olarak ün, hiçbir mevkide bulunmasa
bile, bir adama gonfaloniere olarak iki aydan daha fazla saygı kazandıracağını
söylüyor. Makamlara ve yükselmeye giden kabul edilen yol buysa, hiç kimse
dürüst olmayan yollara başvurmayacaktır 597.
Guicciardini'nin siyasetteki
özel derneklere ve bağlantılara karşı hoşnutsuzluğu ve toplumu mümkün olduğunca
siyasi hayata dahil ederek bunlara karşı konulabileceğine olan inancı,
özellikle bir gonfalonier seçme yöntemi tartışmasında açıkça görülüyor.
Venediklilerin burada bir hata yaptıklarına inanıyor: aşırı popüler cehalet,
hırs ve iyimserlerin rekabetinden kaçınmaya çalışarak, dolaylı seçimler ve
gizli oylamadan oluşan karmaşık bir mekanizma icat ettiler. Sonuç olarak,
entrikalardan veya ön ajitasyondan kaçınmak için isimleri önceden tahmin
edilemeyen kırk bir kişi doge seçilir. Ancak, tüm bunlar konunun özü ile ilgili
değildir. Ya kırkbirinin hepsi önemsiz, yani cahil ve deneyimsiz insanlar
olacak ya da belli bir bakış açısına sahip, kendi çıkarları, bağlantıları ve
iddiaları olan insanlar olacaklar ki bu durumda seçimleri kişisel tarafından
belirlenecektir. düşünceler. Uygulamada, meydana gelen ikincisidir. Venedik
siyasetinde bir uzman, kural olarak, bağımlı oldukları
yeri 598bildiği
için kırk bir kişinin adını bilir öğrenmez kimin dük olacağını tahmin edebilir
. Bu durumda bile en değerli beş veya altı vatandaştan birini seçecekleri
doğrudur, ancak böyle bir prosedür kişisel çıkarların kısır etkisini tamamen
ortadan kaldırmaz 599.
Burada temel ilkelere
dönüyoruz. Her şehir çok ve az, popolo ve senatodan oluşur ve iktidara ve nüfuza giden olağan yol,
biriyle veya diğeriyle ittifak yapmayı içerir. Guicciardini bir şekilde
Polybius'un ruhuna uygun bir tartışma yapıyor 600. İnsanları senatodan ya da senatoyu
insanlardan korumak tamamen meşru olabilir, ancak insan doğası gereği
doyumsuzdur ve fark edilmeden kendi iyiliğimizi korumaktan başkasınınkine
tecavüz etmeye doğru hareket ederiz 601. Bu stratejilerden herhangi biri
nihayetinde kötü sonuçlarla doludur, ancak genel olarak başvuranın her iki
taraf için de kabul edilebilir olacağı bir düzen düzenlemek mümkündür. Senato
toplanıp kura ile kırk ya da elli aday seçsin. Salt çoğunlukla seçilmiş olsun
ya da olmasın en çok oyu alan üç kişinin ertesi gün Büyük Konsey tarafından
oylanması gerekir. Adaylardan biri için mutlak çoğunluk oy kullanırsa, aday
gonfaloniere olur. Değilse, diğer üç finalist seçilmeli ve bir kazanan
belirlenene kadar bu prosedür tekrarlanmalıdır. Senato katılımı, seçilen
adayların toplumda ayakta duran insanlar olmasını sağlar. Halkın katılımı,
seçim sonucunun seçkinlerin temsilcileri arasındaki iç rekabet tarafından
belirlenmeyeceğinin garantisidir. Her iki taraf da, bir kişinin değerinin
olabildiğince açık ve kişisel olmayan bir şekilde değerlendirilmesini sağlamak
için üzerlerine düşeni yapar 602.
mito di
Venezia'nın eleştirel olmayan bir takipçisi
olmadığı açıktır , ancak Bernardo'su anayasa açıklamasını şimdiye kadarki en
iyi hükümet biçimine dair geleneksel bir methiye ile bitirir. Çağlar boyunca
istikrar sağlama yeteneğinden dolayı - 604una città disarmata için 603tasarlandığı
uyarısıyla - çoktan övmüştü . Burada, gelenekle daha da uyumlu olarak, bir,
bazı ve çok kuralının avantajlarını - dezavantajlarından kaçınarak -
birleştirdiğini ekler 605.
Ancak gerçekte Venedik sistemine bakış açısı bu teze dayanmamaktadır.
Polybius'un fikirleriyle tamamen tutarlı olan teori, monarşi, aristokrasi ve
demokrasinin kendilerine özgü bir haysiyete veya virtù'ya
sahip olduğunu , ancak bu biçimlerin her birinin bireysel olarak
gerilemeye eğilimli olduğunu öne sürdü. Gerçekten karma bir sistem ,
diğerlerinin ölmesini önlemek için bu virtülerin her
birini kullandı . Bu mito'nun tam gelişmiş
versiyonlarında , göreceğimiz gibi, Venedik'in bu sonuca müdahaleci olmayan ve
otomatik olarak kontrol edilen mekanizmalar aracılığıyla ulaştığını eklemek
adettendi. Virtù'nun tezahürlerine dayalı olarak
bir seçkinleri açıkça seçme sürecinin aksine, bunlar Guicciardini için pek ilgi
çekici değildi ve fikirlerini Polybius'un ruhuna uygun şematik yapılardan
ayıran şey, bu anahtar kavramı kullanmasıdır. Üç sistemin her birine belirli
bir erdem atfetmez , çünkü kelimeyi seçkinlerin
veya azınlığın kalitesine atıfta bulunurken kullanır. Birçoğunun onun modelinde
önemli bir rol oynadığını defalarca gördük. Yalnızca kendilerine özgü olan ve
seçkinlere özgü olmayan bir zeka ve muhakeme biçimi göstererek hareket
edebilirler. Ancak Guicciardini hiçbir yerde onun ne olduğunu söylemez ve onu virtu olarak tanımlamaz . Çoğunluğun işlevi, birkaç kişi
için bir zemin oluşturmaktır ve incelenmekte olan pasajda, halk yönetiminin
temel avantajının "özgürlüğün korunması" olduğunu belirttiğinde,
hemen "hukukun üstünlüğünü ve her erkeğin güvenliği. 606"
Böylece, ilk kitapta formüle edilen özel ve katılımcı olmayan özgürlük tanımına
iner. Biri, gonfalonier veya doge da, azınlığın esperienzia'sı
, prudenzia'sı ve asil hırsından farklı
olarak özel bir erdeme sahip değildir . O, seçkinci
doktrinin en eksiksiz somutlaşmış halidir.
virtu biçimlerinin bir sentezi olarak idealleştirmez , çünkü özünde bunlardan
yalnızca birini tanır. Azınlığa ait olduğu için, bir ve çoğun işlevleri ikincil
kalmalıdır. Machiavelli, virtu'yu silahlı
çoğunluğun bir özelliği olarak gördüğü için Polibya ve Venedik paradigmasından
daha da uzaklaştı . Guicciardini'nin Roma tarihinin böyle bir okumasına yönelik
şüpheci tavrı, Floransa'da halk milislerini canlandırmanın imkansız olduğuna
dair kederli inancı kadar önemli değil. Ancak tarihsel gerçekler ve tercih
edilen değerler açısından onun virtù kavramı aristokratikti.
Görev, az sayıdaki, yani Florentine otimati arasındaki
yolsuzluğu ve yolsuzluğu önlemekti . Bir ve çok, azınlığın erdeminin -Machiavelli'nin erdeminden daha ihtiyatlı ve daha az
dinamik olan- ortak iyiye doğru bağımsız hareketini sürdürebileceği bir
yapı oluşturdu. Kendi özel virtù çeşitlerini
sergilemediler , bu nedenle, yönetimin farklı virtù
biçimlerinin bir kombinasyonu olduğu ve istikrarının, birbirlerinin
solmasına izin vermemeleri gerçeğiyle sağlandığı Polybian sistemi burada tasvir
edilmiyor. uzak. Diyalog, yozlaşmanın norm olduğu bir dünyada karma bir
hükümetin istikrarı nasıl koruyabileceği veya virtù
aracılığıyla talihin gücünden nasıl kaçınılabileceği üzerine bir inceleme
değildir . Guicciardini, Florentine ottimati'nin karşı
karşıya olduğu ikilem konusunda böyle teorik bir tartışmaya giremeyecek kadar
endişeliydi. Müreffeh bir yaşam tarzına alternatifin,
döngünün gerilemeye yol açan soyut bir aşaması değil, Medici iktidarının
aristokrasi için yeni ve daha az elverişli koşullarda yeniden kurulması
olduğunu anladı. Bununla birlikte, kaderin üstünlüğünün bir anlamda orijinal
düşüncesinin geliştiği kutuplardan biri olduğu gösterilebilir.
Sonuç olarak, Bernardo,
Floransa tarihinden bildiğimiz kadarıyla, şehrin hiçbir zaman iyi bir hükümeti
olmadığını belirtiyor - ya bir kişinin tiranlığı (Medici döneminde olduğu
gibi), azınlığın kibirli ve kendine zarar veren üstünlüğü ve kitlelerin
keyfiliği veya oligarşi ile oklokrasinin birleşiminden kaynaklanan tam bir
kaos. "Eğer şans ( sorte ) veya Tanrı'nın merhameti
bize lütuf ( grazia ) bahşetmezse buna benzer herhangi bir hükümet şekli
elde etmemiz için, geçmişteki sıkıntıların tekrarından sakınmalıyız 607.
" Soderini soruyor: Durumun değişeceğine dair bir umut var mı? Yanıt
olarak, Bernardo iyi hükümetlerin neye dayandığını düşünür 608. Güce
veya iknaya dayalıdırlar. Mutlak güce sahip olan yönetici, ondan vazgeçebilir
ve bir cumhuriyet kurabilir. Teorik olarak basit, çünkü kimse ona karşı
koyamaz. Bir anda zorbalıktan özgürlüğe geçen bir halk, kendisini cennette gibi
hissedecek ve buna sınırsız bir güvenle karşılık verecektir. İnsanlar görecek,
diyor Guicciardini ve burada kullandığı dil Machiavelli'nin ideal yasa
koyucuyu, talihin kararını hiçbir şekilde etkilemediğini, tamamen onun virtù'suna bağlı olduğunu anlatırken kullandığı retoriği
anımsatıyor . İkincisi, sıradan insan yeteneklerinin ötesinde bir şey olarak
görünecektir 609.
Ancak gerçekte mutlak güce sahip olmak, ya hükümdarın bu gücünden vazgeçmeye
cesaret edemeyecek kadar nefrete yol açacaktır ya da (daha büyük ihtimalle) onu
o kadar yozlaştıracaktır ki bunu yapmak istemeyecektir (Augustus bir örnek
burada) 610.
Lycurgus'un yaptığı gibi, sıradan bir vatandaş, şehri yeniden düzenlemek için
üstün güce talip olabilir. Ancak aynı koşullar burada da geçerlidir: kuvvet ve
güç ataletlerini korur 611. Geriye kalan, görünüşe göre iyi bir
hükümet sistemi kurmak için vatandaşların toplu bir kararını ima eden bir
inançtır. Bunun olabilmesi için yeterli deneyime sahip olmaları ve hem kötü
yönetimin eksikliklerini hem de bunları düzeltmenin yollarını bilmeleri
gerekir. Onarılamaz bir hasara yol açmadan ve şiddetli çekişmelere ve
aşırılıklara neden olmadan ders verecek kadar talihsizlikler yaşamak zorunda
kalacaklar. 1494'te oluşturulan sistem etkisiz kalırsa, stato
stretto yönünde bir kayma olacaktır . Burada Guicciardini geriye bakıyor
- bu durumda gonfaloniere'nin 612yetkilerinin
genişlemesi daha olası . O zaman her şey onun karakterine ve konumuna bağlı
olacaktır. Guicciardini okuyucuları, bunu Piero Soderini'nin başarısız bir
saltanatının takip edeceğini zaten biliyorlar, ancak Bernardo'ya göre, güçlü ve
bilge bir gonfalonier, özellikle ömür boyu atanırsa, Venedik modeline göre bir
anayasayı onaylaması pek mümkün değil 613.
Görünüşe göre sonuç şudur:
1494'te Floransa, Cumhuriyet'in istikrarını ummak için hâlâ talihin insafına
çok bağımlıdır 614. Aynı zamanda, en azından bir dereceye
kadar, böyle bir cumhuriyetin talihin egemenliğine tek alternatif olduğu ima
ediliyor gibi görünüyor. Guicciardini'nin kendi vatandaşları üzerindeki gücünün
temelde şiddet içermeyen veya adaletsiz olmayan tek güç biçimi olduğuna
inandığı biliniyor. Ancak talih dünyası tamamen keyfi ve öngörülemez olaylardan
oluşan bir alan değildir -teorik olarak olabilir, ama olmamalıdır-. 1513'ten
itibaren Guicciardini, cumhuriyet yönetiminin çöküşünden neyin ortaya çıktığını
analiz etti. Bu, Medici liderliğindeki restore edilmiş bir sistemdi; burada,
Büyük Konsey olmadan bırakılan popolo'nun şiddetli
düşmanlığı Medici'yi daha şüpheli hale getirdi ve ottimati'yi
bağımsız muhalefet konusunda daha az yetenekli hale getirdi. Şimdi onun
Bernardo'su Diyalog'un ana temasını -Roma tarihi ve henüz gelmemiş diğer
konular hakkında bir konuşma- bu olasılığı tartışarak özetliyor. Ayrıca
Soderini, Capponi ve Piero Guicciardini'ye Cumhuriyet'te reformlar
gerçekleştirmeye çalışacaklarından şüphe duymamalarına rağmen başarılı
olamayacaklarını hatırlatır. Herhangi bir siyasi girişimde başarı bir tempo ve duruma bağlıdır ve
içinde bulunduğumuz çağ olumlu olarak adlandırılamaz. Zaman bize karşıysa, tek
çıkış yolunun beklemek ve uyum sağlamak olduğu durumlar olabilir. Yeni bir şey
tanıtmaya çalışmak daha da fazla soruna yol açabilir 615.
Böylece, değerler aleminden
tarih alemine ya da Guicciardini'nin analizinde en üretken olduğu kanıtlanmış
kavramları kullanmak için, virtù aleminden akıl
alemine dönüyoruz. İdeal cumhuriyette sağduyu, virtù ,
yani ahlaki açıdan özgür ve zorlamasız yurttaş davranışı biçiminde ortaya çıktı
. Ancak bu her zaman mümkün olan her şeyi kaçınılması mümkün olmayan şeylerle
yapma arzusu anlamına da gelebilir. Bu anlamda, bu davranış muhtemelen
Cumhuriyet deneyinin başarısız olduğu ortamla uyumluydu. Ottimati
kendilerini, doğaları gereği lider olarak kabul edilirlerse , aralarında
virtu uygulayabilecekleri popolo ile değil , Medici
ile ve 1494'ten önceki konumlarından kaçınılmaz olarak farklı olan şartlarla
ittifak içinde buldular. Guicciardini, o yılın devriminin bir
mutazione , bir innovazione olduğunu ve
ardından her şeyin değiştiğini ve geleceği tahmin etmenin ya da üzerinde
kontrol sahibi olmanın zorlaştığını vurgulamak için hiçbir fırsatı kaçırmadı.
Bu tür sonuçları tanımlamak için talih retoriğine ihtiyaç vardı ve bu nedenle
sağduyu dediğimiz nitelik, öncelikle aristokrasinin makul bir üyesinin servet dünyasında kendisine ve başkalarına hükmetmeye
çalıştığı bir zihin ve karakter özelliği olarak anlaşılabilirdi .
erdem ve sağduyunun birlikte çalışacağı ve sonuna kadar gelişeceği bir sivil
ortam yaratmak hala mümkün görünüyordu . 1528 ve 1530 tarihli
"Notlar"a kadar yazılarında şans dünyası
ile sağduyu arasında açık bir yüzleşme yoktur. Ancak o zaman kendisini Medici
ve popolo arasında bulan aristokrasinin izolasyonu onun
için tamamen netleşti . Bunlar, son cumhuriyetin ve Floransa kuşatmasının,
giderek daha devrimci hale gelen bir halk hükümetinin - Guicciardini'nin
kendisi de dahil olmak üzere - otimati'yi kovduğu ve
Medici'ye meydan okuduğu, ancak mutlak egemenler olarak geri dönebilecekleri
yıllardı. Kuşatmanın sonunda Guicciardini, Medici'nin konumlarını geri
kazanmasına yardım edecek ve onlar tarafından üstlenilen mağlup popüler
liderlerin acımasız tasfiyesine kişisel olarak katılacaktı 616.
Bununla birlikte, kuşatma devam ederken, zorunlu boş zamanını Machiavelli'nin
Söylemleri'nin eleştirel bir analizini ve o zamanlar dünyanın ona nasıl
göründüğünü açıkça gördüğümüz bir aforizmalar koleksiyonu yazarak doldurdu. Bu
Notların ana - ve belki de baskın - teması, zihni olaylar dünyasına kişisel
veya politik eylem biçiminde uygulamanın olağanüstü zorluğudur. Tüm kitaplar
okunduğunda, tüm dersler öğrenildiğinde, tüm sonuçlar çıkarıldığında -
Guicciardini bu ön koşulların yerine getirilmemesi gerektiği düşüncesini bir an
bile kabul etmez - düşünceleri eylemlere çevirme sorunu kalır 617.
Deneyim, tikellerin tesadüfi bilgisini getirmiş olsa bile, doğal aklın
veremediği 618,
bu sorun ortadan kalkmaz ve bilginin uygulanabilir herhangi bir
sistematikleştirilmesinin ötesine geçer. Zamanı yargılama, eylem için doğru anı
seçme ve hem an hem de eylemle ilgili mülahazalarla bağlantılıdır 619.
Bir aptalın neler olup bittiğini anlamayabileceğini tahmin etmek zor değil.
Guicciardini çok zeki bir insanın güncel olaylara aşırı tepki
gösterebileceğinin farkında 620çünkü ona her şey olduğundan daha hızlı
ve daha yoğun bir şekilde oluyormuş gibi geliyor 621.
Machiavelli, harekete geçmenin beklemekten daha iyi olduğuna inanıyordu, çünkü
zamanla durum daha da kötüleşebilir. Öte yandan Guicciardini, geciktirme lehine
daha ikna edici bir argüman olduğunu düşünüyor, çünkü hiçbir şey bir kişinin
durumunu kendi düşüncesiz davranışlarından daha fazla kötüleştiremez. Ancak her
ikisi de öngörülemeyenler dünyasının - Guicciardini, gelecekteki olumsallıklar
hakkında doğru hiçbir şey söylenemeyeceğini söylediğinde Aristoteles'e
saygılarını sunar - 622talihin alanı
olduğunun açıkça farkındadır . "Notlar"ın bu sorunla bağlantılı tüm
aforizmaları, "Hükümdar"ın XXV. yolsuzluk ortaya çıktı.
Guicciardini'nin aşağı
yukarı aynı sıralarda yazdığı Machiavelli'nin Söylemleri Üzerine Diyalog ve
Meditasyonlar'ın parçalarının yankılandığı Notlar'ın birkaç yerinde,
Machiavelli'nin Roma tarihi yorumuna yönelik eleştiriler vardır. Bu eleştirinin
ana motifi, Romalılar örneğini tamamen farklı koşullarda taklit etmenin mümkün
olduğu varsayımının saflığıdır 623. Machiavelli'nin tarihsel
paralelliklerin ve tekrarların varlığına dair sözde idealist inancının, iki
durumun tamamen aynı olmadığının ve birinin olması gerektiğinin farkında olan
Guicciardini'nin sözde daha gerçekçi bakış açısıyla karşılaştırıldığı bu
tartışma hakkında birçok eser yazıldı. kitapların değil, sezginin rehberliğinde
içlerinde gezinin 624. Bununla birlikte, kontrast abartılı
olabilir. Her iki düşünür de talihin hem tahmin
edilemez hem de tekrarlayıcı olarak görüldüğü bir kavramlar dünyasında
yaşıyordu . Notlar'ın her iki versiyonunda da Guicciardini, farklı bir görünüme
sahip olmasına ve tekrarı ayırt etmenin zor olmasına rağmen her şeyin
tekrarlandığını iddia ediyor 625. Machiavelli, tarihin derslerinden
yararlanmanın zor olduğunu ve bunun kısmen eylemin güncelliği sorunu olduğunu
yeterince iyi anlamıştı. Aksanların ve mizacın yerleştirilmesi dışında burada
onları ayıran çok az şey var. Önemli fark, siyaset filozoflarının tarihin
karmaşık yapısı hakkındaki görüşü değil, Machiavelli'nin olayları doğrudan
etkilemek için yaratıcı, aktif yeteneği virtù kelimesiyle
ifade etmesi, Guicciardini'nin ise bu yeteneğe pek inanmaması ve çağrı
yapmaması gerçeğidir. virtu . _ Her ikisi de virtù'nun eylemde kendini gösteren belirli bir ahlaki
sistemi ifade eden bir davranış özelliği olarak kullanıldığının farkındaydı.
Bununla birlikte, Machiavelli'nin en cüretkar entelektüel hamlesi, bu kavramı,
şehir dışındaki savaş alanında ve sivil toplumun çöküşünden sonra insan
davranışının belirli yönlerini belirtmek için elinde tutmaktı. Guicciardini
bunu yalnızca sivil yaşamla ilgili olarak kullandı. Hem Prens'te hem de
Notlar'da sivil kurumların yıkılmasından sonra dünyaya gelen bir adam görürüz
ama Machiavelli'de cesaret anlamında virtù ile olayları etkilemeye çalışan
hükümdar, Guicciardini'de ise bir aristokrattır. takdirine dayalı olaylara uyum . Her ikisi de farklı durumlarda cesaret ve
sağduyunun iyi olduğuna, koşulların kaderi belirlediğine ve
bir kişinin tam olarak neye ihtiyaç duyduklarını anlamasının giderek
zorlaştığına inanıyor.
İki yazarın sivil ve
cumhuriyetçi sistemlerle ilgili fikirlerini karşılaştırırsak, onların virtù kavramları arasında ordu ve savaş hakkındaki görüşleriyle
ilgili başka farklılıklar olduğunu görürüz. Virtù'nun
sınırlı ama gerçek bir yaratıcı güç olarak göründüğü The Sovereign'dan
Machiavelli, Söylem'e ve askeri virtù'nun sivil devletin temeli olduğu silahlı
halk devletini ele alan On the Art of War adlı incelemeye geçti. bir ve
cumhuriyet, dış çevrenizi silah zoruyla boyun eğdirebilir.
Notlar'ı yazmadan önce Guicciardini, Roma paradigmasını analiz edip
reddettiği Diyalog'unu tamamladı. En önemli becerinin yargıya dayalı olarak
çevreye uyum sağlamak olduğu città disarmata'da karar
kıldı . Onun için Virtù, yalnızca ihtiyatla
özdeşleştirildiği sivil toplum bağlamında vardı. Virtù ile
birlikte cumhuriyet ortadan kalktığında , sivil toplumun yok edilmesinden sonra
yaşayan insanın aracı sağduyu olarak kaldı 626.
Temel modelimizden anladığımız gibi, geriye kalan tek anlamlı alternatif,
lütfun tezahürleri olarak Tanrı'ya veya kehanete yerleştirilen inanç,
Savonarola'nın destekçilerinin hala Floransa'nın mesih kaderiyle ilişkilendirdiği
inançtır. Guicciardini, Notlar'ının parçalarından birinde dağları yerinden
oynatan inanç üzerine düşünür. Bunu, koşulların kıskacında tamamen mantıksız
bir ısrar olarak tasvir ediyor, ancak, yeterince esinlenmişse, virtù işlevini üstlenmeye , kazaları yenmeye ve onlara
makul hiçbir gözlemcinin öngöremeyeceği bir yön vermeye muktedir. Yedi aydan
fazla bir süre boyunca aynı anda papa ve imparatorun birliklerine karşı çıkan
Floransalılara güç veren bu inançtı. Savonarola'nın kehanetlerinin esin kaynağı
bu inançtır 627.
Ayrıca Guicciardini, böyle bir inancın delilik olduğunu ve kişiyi tamamen
talihe güvenmeye zorladığını belirtiyor 628.
virtüyü
ve virtü kaynağı olarak askerlerin kendilerini
anlama konusunda Machiavelli ile aynı fikirde değildir . Bu sorun, Batı siyasi
düşüncesinin en önemli sorularıyla her zaman inanıldığından daha yakından
bağlantılıdır. Guicciardini, Machiavelli gibi, siyasette ahlak dışı bir unsurun
varlığının gayet iyi farkındaydı, ancak virtù kelimesini yalnızca
toplu olarak sivil hümanizmin değerlerini belirtmek için kullandı. Guicciardini
kadar Machiavelli de bu değerlerin ne olduğunu anladı. Bununla birlikte,
insanların etraflarındaki bölgeleri silah zoruyla kontrol etme yeteneğine
karşılık geldiğine inanıyordu, buna virtù adını verdi .
Floransa'nın askeri gücünü değerlendirmede belki de daha gerçekçi olan
Guicciardini, città disarmata'nın tipik bir örneği
olarak Venedik'i seçerek , bu değerleri en saf haliyle somutlaştıran bir toplum
modeli inşa etmeyi başardı. Diyalog'un ikinci kitabı, Machiavelli'nin asla
tasvir etmeye çalışmadığı bir şekilde yurttaşlık idealinin bir açıklamasıdır.
Sivil hümanizm için Venedik özel bir paradigmayı somutlaştırdı. Venedik
imgesinin Polybius'un istikrar mitini somutlaştırdığı perspektife ek olarak,
klasik siyasi değerlerin gerçek veya gerçeğe yakın siyasi yapılara ve kurumlara
dönüştürülmesine olanak sağlamıştır. Donato Giannotti'nin eserlerinde ve
Guicciardini'nin kendi yazılarında bu paradigmalar teorik araçlar olarak
sunulur. Gasparo Contarini'nin eserlerinde mitin sembolik gelişimini görüyoruz.
Bölüm IX
Giannotti ve Contarini
Bir
kavram ve bir mit olarak Venedik
BEN
İngilizce okuyanlar için,
Donato Giannotti (1492-1573), adını biraz duymuş olsalar bile, "Venedik
Cumhuriyeti'nin en mükemmel tanımlayıcısı" (Harrington'ın sözleri, 1656)
ve genel anlamda entelektüel olarak bilinir. Machiavelli'nin fikirlerinin
varisi 629ve
Floransa cumhuriyetçi geleneğinin son büyük düşünürü. Fikirlerinin ayrıntılı
bir analizi henüz İngilizce olarak yayınlanmadı 630.
Bu çalışmada, onun hakkında hakim olan fikirlerdeki tutarsızlığı belirlemeye
çalışan oldukça kapsamlı bir çalışma yürüttük: İlk bakışta, bir kişinin hem
Venedik hem de Machiavelli'ye aynı anda hayran olabilmesi garip. Ve daha derine
bakarsak, bu tuhaflık daha da kötüleşiyor, çünkü Giannotti'nin Venedik düzeni
hakkındaki engin bilgisini, hem bariz bir şekilde popüler olan hem de sivil bir
milis gücüne dayanan bir Floransa hükümeti modeli inşa etmek için kullandığı
ortaya çıktı. Bu fikirlerin ikisi de , Machiavelli ve Guicciardini'nin hakkında
yazdığı aristokratik città disarmata'dan çok
uzaktır . Gerçek şu ki, daha önce de belirtildiği gibi, Venedik resmi bir
idealden çok bir araçtır; Giannotti serenissima
cumhuriyetinden bir rol model olarak bahsetmiyor , ancak onu Floransa halk siyasetinin zor koşullarında kullanılmak üzere
uyarlanabilecek kavramsal ve anayasal mekanizmaların kaynağı olarak algılıyor .
Aristoteles ve Polybius'a göre Venedik tarafından kişileştirilen karma hükümet
modeline özünü kaybetmeden aristokratik veya demokratik bir önyargı
verilebileceği gerçeği ona bu konuda yardımcı oluyor. Giannotti,
Machiavelli'nin yanı sıra Aristoteles ve Polybius'a ne kadar borçlu olduğundan
özellikle bahseder. Bize göre, bu kavramı doğrudan etkilememiş olsa bile, karma
bir hükümet sisteminin orijinal teorisyeni olarak adlandırılabilir. Giannotti,
bu cumhuriyetçi düşünce dalının daha sonra birçok kez yöneldiği genel
ifadelerden bazılarını bulduğumuz ilk kişidir. Aynı zamanda, onda
Machiavelli'nin fikirlerinin Aristotelesçi cumhuriyet teorisi sistemine geri
döndüğü ve keskin, çarpıcı yeniliklerinin yumuşatılıp yumuşatıldığı akımın
halefini görebiliriz. Giannotti, ne innovazione ,
ne virtù , ne de milizia
hakkında , eski çağdaşı kadar tartışmalı veya parlak fikirler ifade
etmiyor. Ancak meşhur "aldatıcı Machiavelli" mitine ne kadar az
güvenirsek, Machiavelli'nin gerçek niyetlerinin Avrupa geleneğini nasıl
etkilediğini anlamak o kadar zorlaşıyor. Öyle ya da böyle, Avrupa cumhuriyetçi
teorisinin daha da gelişmesi sırasında, onun imajı giderek daha geleneksel ve
ahlaki bir çağrışım kazandı.
Giannotti'nin öğretmenlerine
atıfta bulunma alışkanlığının da gösterdiği gibi, düşünme tarzı Machiavelli
veya Guicciardini'ninkinden daha biçimcidir. Politik inançları gerçektir, ancak
fikirleri sivil hayatın acı verici deneyimlerinden olduğu gibi doğmaz.
Giannotti, genç bir adamken sık sık Oricellari Bahçeleri'ndeki toplantılara
katılırdı ve Machiavelli Floransa tarihini yazarken onunla dosttu. 1520 ile
1525 yılları arasında Pisa Üniversitesi'nde ders verdi (daha sonraki
yazılarının tonlaması, bir süre siyaset teorisi okuduğunu gösteriyor). 1525 ile
1527 yılları arasında Giannotti uzun bir süre Padua ve Venedik'te yaşadı ve
burada "Venedik Cumhuriyeti Kitabı"nın ( Libro
della Repubblica de' Vineziani ) çoğunu yazdı 631.
Medici'nin devrilmesinden sonra Giannotti, Floransa'ya döndü - o zamana kadar
görünüşe göre bir sürgün olarak gördüğü bir ayrılış - ve 1528-1530 kuşatma
döneminde, bir zamanlar düzenlenen Onlar Konseyi'nin sekreteriydi. Machiavelli
tarafından ve onun gibi sivil milis örgütlenmesine katıldı. 1530'da şehirden
kovuldu ve uzun süre gurbette yaşadı. İkinci büyük eseri "Floransa
Cumhuriyeti Üzerine" ( Delia Repubblica Fiorentina ),
hiçbir zaman var olmamış popüler bir Floransa cumhuriyetinin bir sürgünün
anlatımıdır. Bu çalışma ancak 1721'de gün ışığına çıktı ve Venedik üzerine
çalışması 1540'ta yayımlanmış ve geniş çapta bilinmesine rağmen, Giannotti'nin
çağdaşlarının zihinleri üzerindeki etkisinin meyvelerini incelemiyoruz.
Machiavelli ve Guicciardini'nin aksine bir dahi değildi ama yazdığı metinler
çok zeki bir insanın metinleridir. Aristoteles, hümanizm, Venedik sistemi ve
Machiavelli'nin teorileri ile anlamlı ve karakteristik koşullarda neler
yapılabileceğini gösterirler. Ayrıca içlerinde siyasete ve zamana dair bazı
yeni düşünceler bulunabilir.
Felix Gilbert, Giannotti'nin
Venedik üzerine çalışmasının yaratılışı ile Mayıs 1527'de Medici'nin düşüşü
arasında bir bağlantıya işaret eden kanıtlar topladı - kendisi ve arkadaşları
metni hazırlarken dört gözle bekliyorlardı 632.
Buna rağmen, "Venedik Cumhuriyeti"ni yazarın çağdaşlarına sunmayı
amaçladığı bir çalışma olarak kabul etmek muhtemelen uygun olacaktır. 1494'ten
beri Venedik modeli hakkında sürekli konuşuluyor ve çalışma mekanizmaları
hakkında pek çok dağınık bilgi vardı. Bununla birlikte, Giannotti'ye göre,
Venedik hükümetinin yapısı üzerine Mark Antony Sabelliç tarafından yazılan tek
çalışma, eleştirel olmadığı kadar sistematik de değildi. Medici rejimi düşmeye
mahkumdu, aralarında Giannotti'nin de bulunduğu halka sempati duyan iyimserler,
mücadeleye devam etmeli ve güçlerinin özgürlükle birleştirileceği bir hükümet
kurmalıdır ve burada Venedik bir rehber görevi gördü. Giannotti gerçekleri
açıklamaya karar verdi. İlk kitabı hükümetin genel yapısını ( l'amministrazione universale ), ikincisi çeşitli
yargıçlıkları ayrıntılı olarak anlatacak ( particolarmente
) ve üçüncüsü la forma e compposizione di hakkında üç bölümlük bir
çalışma tasarladı . 633essa Repubblica 634:
teorik analiz içeren ifade. Giannotti, Floransa'da devrim patlak verdiğinde
yalnızca ilk bölümü tamamlamıştı ve Niccolo Capponi'nin ılımlı rejimi ve
kuşatma döneminin çok daha radikal hükümeti altında görev yapacağı şehre döndü.
Bu nedenle, (belki) halk hükümetine 1526-1527'de hayal ettiğinden daha büyük
bir bağlılık hissetti. Sonra sürgüne gitti. Çok sonra, 1538'de Giannotti,
bitmemiş kitabını basım için hazırlamaya (ancak düzenlemeye değil) başladı 635.
Belki de o zamana kadar, Floransa'daki popüler hükümet üzerine bir makalenin
müsveddesi üzerindeki çalışmasını tamamlamıştı. Eğer öyleyse, sonuncuyu neden
yayınlamadığını bilmek ilginç olurdu, ama neden ilkini bitirmediğini
anlamalıyız. Teorik makalesi zaten yazılmıştı, ancak farklı bir konuda.
Yukarıdakiler göz önüne
alındığında, esasen bitmemiş olan "Venedik Cumhuriyeti"nden kapsamlı
teorik kurgular beklememeliyiz. Elimizdeki tek şey ilk bölüm ve Sabelliç'e
atfedilen eksikliklerin neredeyse aynısından muzdarip. İkincisinin çalışmasında
la forma, la compposizione, il temperamento di questa
Repubblica 636- kesinlikle Giannotti'nin kendisinin
asla yazmadığı üçüncü bölüm için ayırdığı konular - analizi yoktu. İlk bölümde
evrensel sorunları ele alacağını ve daha sonra evrenseli anlamak daha kolay
olduğu için ayrıntılara döneceğini söylerken bile, bu, önce cumhuriyet
yapısının temel ilkelerini ortaya koyacağı anlamına gelmez; ve ardından
uygulamalarının belirli örnekleri. Bu sıra, sanatçıların eskizlerle ve
heykeltıraşların bir mermer parçasını yontarak başlamasıyla haklı çıkar,
böylece şeklin kendisi belirtilmeden önce başın hangi kısmından oyulacağını
anlayabilirsiniz. Cose universali - daha sonra elde
edeceği şekle veya forma karşılık geldiği için doğal bir nesnenin genel
özellikleri. Venedik yönetiminin yapısını açıklamadan önce, coğrafi konumunu -
kendi içinde, elbette olağandışı - tanımlamak gerekir 637.
Bu nedenle, evrenselden tikele geçerken , forma
geçmeden önce maddeyi incelediğimiz için ilkeden uygulamasını
takip etmiyoruz. Burada bile skolastikten çok sanatsal bir tanımlamaya sahibiz:
Çünkü her cumhuriyet doğal
bir beden gibidir, daha doğrusu, başlangıçta doğa tarafından yaratılmış ve
sonra sanat tarafından parlatılmış bir bedendir. Çünkü doğa insanı yaratırken
evrensel bir bütünlük, birlik yaratma peşindedir. Her cumhuriyet, doğanın
yarattığı bir topluluğa benzediği için, üyeleri olmalıdır ve herhangi bir
topluluğun üyeleri birbiriyle orantılı ve birbiriyle ilişkili olduğundan,
bunların oranlarını ve ilişkilerini anlamayan, topluluğun nasıl düzenlendiğini
bilemez. Sabelliç'in hatası buradaydı 638.
Eğer - bu fikri biraz
basitleştirelim - doğa cumhuriyete madde verir ve sanat şekil verirse, siyasi
uyum ilkelerinin doğa tarafından yaratılmadığı ve sezgisel bilgiye tabi
olmadığı ortaya çıkar. Ancak politik sanatçının malzemesine hangi biçimi verdiğini
görürsek keşfedilebilirler. Sabelliç, yalnızca Venedik'teki çeşitli
yargıçlıkları tanımlamış ve bunlar arasındaki ilişkilerin devletin biçimini
oluşturduğunu düşünmemiştir. Ancak, yalnızca Giannotti'nin bunun için zamanı
vardı; Sabelliç'in yanlış adımlarının yalnızca üçüncü bölümde düzeltilmesi
gerekiyordu. Venedik sisteminin teorik analizine sahip değiliz ve elimizdeki
metnin dilinden ve bu analizin ne olabileceğine dair burada yer alan
göstergelerden sonuçlar çıkarmak zorundayız. Örneğin, Giannotti'nin Floransa
hükümeti üzerine bir kitapta ortaya koyacağı çeşitli teoriler göz önüne
alındığında, Sabelliç'e her yargıçlığın diğerleriyle nasıl ilişkili ve bağımlı
olduğunu gösteremediği için suçlaması kesinlikle önemlidir; Cumhuriyetin tüm mükemmelliği .639
"Venedik
Cumhuriyeti", bireyin siyasi zaman içindeki yerine dair yansımalar
içermeseydi, hümanist bir eser olmazdı. Kitap, ana katılımcısı Padua'da
inzivada yaşayan Venedikli bilim adamı Trifon Gabriello'nun (Gabriele) Romalı
Pomponius Atticus ile karşılaştırıldığı bir diyalog şeklinde yazılmıştır. Bu
iltifatı kabul eder ama sonra farkı açıklar. Pomponius Atticus, cumhuriyetin
çoktan düşüşe geçtiği bir zamanda yaşadı ve onu kurtaramadığı ve onunla
birlikte yok olmak istemediği için felsefi bir inzivaya çekildi. Venedik ise
yozlaşmaya tabi değil, aksine her zamankinden daha da mükemmel hale geldi ve
emekliliği, kişinin eylem ve tefekkür arasındaki özgür seçiminin sonucudur 640.
Roma'nın askeri ihtişamıyla karşılaştırıldığında onun lehine konuşan Venedik'in
sükuneti, 641daha
sonra İtalya'nın içler acısı durumuyla karşılaştırılıyor. Tryfon'a göre,
günümüzü Roma imparatorlarının Roma'da özgürlüğü ortadan kaldırdığı dönemle mi
yoksa barbarların İtalya'yı harap ettiği dönemle mi karşılaştırmalı, bilemiyor.
Bununla birlikte, bu özel bir rol oynamaz, çünkü barbar baskınlarına neden olan
emperyal güçtü ve bunlar da mevcut felaketlere yol açtı 642.
Giannotti için tarih açıkça doğrusal ve nedenseldir. Bununla birlikte,
Venedik'in mutluluğu, tarihten uzaklaşmış olmasıdır ve hiç şüphesiz, iç
istikrarın ve sivil erdemin başarılı bir şekilde
sürdürülmesi sayesinde bunu başarmıştır . Bu bizi, siyasi bir toplumu
oluşturan unsurların uyumu veya karışımı yoluyla yüzyıllar boyunca istikrarı
korumanın nasıl mümkün olduğuna dair Aristoteles veya Polybius'un ruhuna uygun
açıklamalar aramaya zorluyor. Metnin retoriği büyük ölçüde böyle bir kavrama
atıfta bulunur ve yine de Gilbert'in belirttiği gibi "karma hükümet"
terimi ve Polybius'un teorik alet çantası "Venedik Cumhuriyeti" nde
geçmez. Bunlar Floransa Cumhuriyeti'nde ortaya çıkıyor ve yine de Giannotti'nin
üçüncü bölümü yazmış olsaydı Venedik kurumlarının işleyişinden hangi kompozisyon ve orantı ilkelerini
çıkarmış olacağını kesin olarak söyleyemeyiz.
Söyleyebileceğimiz
kadarıyla, Giannotti'nin Venedik'i Polybius'un monarşi, aristokrasi ve
demokrasi arasındaki denge teorisinin vücut bulmuş hali olarak sunacağına dair
doğrudan bir gösterge yok. Tabii ki, Cumhuriyet'in Büyük Konsey, Consiglio de' Pregati (Davetliler Konseyi), Kolej ve
Doge'u içerdiği söylendi . Bunlardan birincisi, ikincisi ve dördüncüsü klasik
çok, az ve bir kavramlarına karşılık geliyor gibi görünürken, Kolej, vekil
yargıçların yürütme başkanlığıdır ve pregati'nin aristokratik unsurunu güçlendirir . Ancak burada, bu dört parçanın birbirini
dengelediği veya kontrol ettiği Guicciardini'de olduğundan çok daha az
belirgindir. Giannotti'nin sonunda benzer bir teori formüle edeceğini
varsayabiliriz, ancak Venedik'in anayasal yapısına ilişkin çalışmasının ikili
bir bağlamda geliştiği gerçeği devam ediyor: Venedik'in nasıl tecrit edilmiş
bir aristokrasi haline geldiğinin tarihsel tasviri ve oy verme prosedürlerinin
ayrıntılı bir incelemesi. Venedik'te, ikisinin de Polybius'a göre denge
ilkeleriyle açık bir bağlantısı yoktur.
Giannotti, Floransa siyaseti
hakkında yazdığında, göreceğimiz gibi, vivere popolare'yi
savundu . Sadece geçmişleri yargıçlık yapmalarına izin verenlerin değil,
tüm vergi mükelleflerinin Büyük Konsey üyesi olmasını istedi. 1525-1527'de
Venedik hakkında yazarken bu görüşlere ne kadar bağlı kaldığı tam olarak belli
değil 643,
ancak yalnızca üye olanların torunlarına izin veren 1297 yasasından kaynaklanan
sorunun farkında olduğuna dair kanıtlar var. Venedik Büyük Konseyi'ne katılmak
için o zaman. Floransa'da, 1494'te yaratılan ve kasıtlı olarak Venedik
sistemini örnek alan sistem, başlangıçta arketipik olarak popülerdi, çünkü tüm
vatandaşlara açık olan Büyük Konsey'e dayanıyordu. 1297 tarihli Venedik kanunu
gibi bir değişiklik olmadığı için iki modelin karşılaştırılmasında potansiyel
bir gerginlik vardı. Giannotti, Guicciardini'nin, Floransa'nın Venedik kadar
aristokrat bir cumhuriyet ve Venedik'in de Floransa kadar demokratik olduğu
yönündeki görüşüne katılmıyor. Her iki durumda da sınırlı sayıda yurttaş vardır
ve "aristokrat" ve "demokratik" terimleri yalnızca gücün
yurttaşlar arasındaki dağılımıyla ilgili olarak anlamlıdır. Daha sonra Floransa
hakkında söyleyeceği gibi, Venedik'te insanların yoksullar, orta sınıf vatandaşlar
ve seçkinler, popolari , cittadini
ve gentiluomini olarak ikiye ayrıldığını savunuyor .
İlki, mesleği çok düşük ve yoksulluğu, herhangi bir biçimde sivil hayata
katılabilecekleri düşünülemeyecek kadar büyük olanlar; ikincisi, kökenleri ve
meslekleri onlara vatanlarının oğulları olarak kabul edilmek için yeterli bir
konum ve servet sağlayanlar ; ikincisi,
şehirlerinin ve cumhuriyetlerinin gerçek vatandaşlarıdır 644.
Giannotti bir Floransalı olarak halk hükümeti lehinde yazdığında, ikinci
kategorinin yargıçlıklara girmese bile, Konsey'e katılma hakkına sahip olmasını
ister 645;
ancak Venedik'in kendine has bir özelliği var: bir Büyük Konsey var, ancak 1297
yasası, bileşimini sonsuza kadar son, üst sınıfın temsilcileriyle sınırlıyor.
Yine, Giannotti'nin Venedik yönetimiyle ilgili son sözlerine sahip olsaydık,
onun görüşüne göre Konsey'in bu yakınlığının Venedik'in istikrarı için ne kadar
değerli olduğunu belki bilirdik. Bununla birlikte, elimizdeki metinde,
cumhuriyetin ana hatlarının çizildiği ilk taslakta ( dirozzato
) 646,
diyaloğun Venedik Konsili tarihi üzerine bir düşünce çizgisinde ilerlemesi
dikkat çekicidir. cagione ) ve vesile ( vesile ) 647biçimlerinin her birinin benimsenmesiyle
bağlantılı olarak. Hümanist tarih yazarı için siyasi yeniliğin nedeni
genellikle reformist yasa koyucular tarafından bir hükümet sisteminin üzerine
inşa edilecek bazı ilkelerin tanınması olsa da, Giannotti'nin yerli
Venediklilere böyle bir farkındalık atfetmeye pek hevesli olmaması da dikkate
değerdir. Venedik'in siyasi zihin için temsil ettiği bazı sorunlara işaret eden
bir uyarı.
Giannotti, Venedik
anayasasının tarihinde iki önemli an görüyor: biri, Büyük Konsey'in kurulduğu
yaklaşık 1170'e, ikincisi ise katılımın kesinlikle sınırlı hale geldiği 1297'ye
kadar uzanıyor 648.
Ayrıca her ikisi de, sivil toplumun kurumsallaşmasının belirli aşamalarını,
hakların giderek daha sınırlı sayıdaki üyeleri arasında eşit bir şekilde
dağıtılması temelinde kişileştirir. Venedikliler bir sivil aristokrasi
oluşturdular ve temsilcilerinin toplumun hizmetinde zafer 649için
çabalaması (Giannotti chiarezza kelimesini kullanıyor) - aristokratik
konumlardan başka bir yurttaşlık etiğini formüle etmenin zor olduğunu zaten
biliyoruz - onların özelliğidir. . Böylece bireyler şöhrete kavuşmuş ve
aileleri yaptıklarının hatırasını saklamıştır. Bu nedenle Trifonet, 1170 öncesi
Venedik tarihi hakkında nispeten az şey bildiğimizi açıklıyor. O zamanlar
Konsey olmadığı için chiarezza'ya ulaşmanın resmi olarak
onaylanmış bir yolu yoktu ; atalarının chiarezza'larına
dayanan aileler yoktu , bu da onları geçmiş olayların kayıtlarını
doğrusal bir sırayla tutmaya sevk etti. Venedik'in konumu, kralların yönetimi
altındaki Roma'nın konumuna benziyordu. Her iki durumda da, yalnızca sivil bir
aristokrasinin oluşumu, tarihsel belleğin oluşumuna yol açtı. Venedik'ten
bahsetmişken, 1170'den önce gentiluomo kelimesinin
anlamının muhtemelen diğer şehirlerdekiyle aynı olduğunu ekleyebiliriz:
yalnızca kökeniyle veya başka bir nedenle ayırt edilen bir kişiyi karakterize
ediyordu ve bu medeni ve siyasi anlamdan yoksun bırakılmıştı . Konsey'in
gelişmesiyle elde edilen 650.
Giannotti, Venedik keşfinde
çeşitli zorluklarla karşılaşır. Bunlardan biri, tarihsel bilgilerin azlığı ve
özel arşivlerin kamuya ait vakayinamelerden daha fazlasını korumuş olmasıdır.
Anayasa teorisinde önemli bir rol oynayan ve bize Machiavelli'nin
Söylemlerinden aşina olduğumuz başka bir sorun daha var: Venedik'in önde gelen bir
yasa koyucusu olmadığından ve ciddi siyasi krizleri bilmediğinden, sivil
kolektifinin nasıl gelişebileceğini açıklamak zor. Aynı zamanda Giannotti,
mükemmel cihazın en başından beri onun özelliği olduğu ihtimali üzerinde
durmuyor. Muhataplar, 1170'te meydana gelen değişikliği tartıştıklarında, o
zamanlar dünyanın hiçbir yerinde böyle bir organ olmasaydı Venediklilerin Büyük
Konsey kurma fikrini nasıl bulabildiklerini merak ediyorlar. Çok azının
siyasette yenilik yapma yeteneğine sahip olduğu konusunda hemfikirdirler ve
sivil kolektifin üyeleri, ne kendilerinin ne de bir başkasının deneyimleriyle
desteklenmeyen önerileri asla onaylamaz. İnovasyon neredeyse her zaman
taklittir. Romulus'un bile Yunanlılardan çok şey ödünç aldığına ve 1494'te
Venedik Konsili'ni ve 1502'de sarsılmaz Doge konumunu devralan Floransa'nın, bu
kurumlarla ilişkilendirilenleri benimseyerek felaketlerden kaçınabileceğine
inanılıyor. Bu nedenle, 1170'de Venedikliler Büyük Konsey'in biçimini başka
birinden ödünç almadan icat edebilselerdi, bu bir mucize olurdu ( cosa miracolosa ), çünkü o yalnızca özgürlüklerini
korumakla kalmayıp aynı zamanda onları zirveye yükselten kişiydi. eşsiz
büyüklük. Ancak, bir mucize oldu diye düşünmemek gerekir. Birkaç tarihsel
kayıttaki birkaç ipucu hariç tutulduğunda, 1170'ten önce doge'ların Konsey'i
bir şekilde desteklediğini varsaymak mantıklıdır. Çok eski olduğunu düşünenler
haklılar, çünkü o yıl kurulduğu şekliyle Büyük Konsey'i kastetmiyorlar 651.
Machiavelli'nin erken dönem Roma tarihi incelemesini belli belirsiz anımsatan
bir pasajda Giannotti, 1170 reformunu gerçekleştirenlerin, dükayı yetkilerinin
bir kısmından yoksun bırakmak isteyenlerin, bu yetkileri Konsey'e devretmeye
karar verdiklerini ileri sürüyor. Bununla birlikte, yetkiler birkaç kişiye
verilirse ne tür tehlikelerin ve çatışmaların ortaya çıkabileceğini fark
ederek, yetkileri bir bütün olarak vatandaşlara emanet etmeye karar verdiler
(özel bir güç ölçüsünü ellerinde tutarken) ve yıllık olarak seçilen ve
gerçekten temsil edilen bir Büyük Konsey oluşturdular. tüm 652toplum
Bu nedenle, olağanüstü bir yasa koyucuya gerek yoktur. Venedik tarihinin akışı,
geçmişin deneyiminin pratik olarak kavranmasıyla iyi bir şekilde
açıklanmaktadır ve 1170 reformu, bazı mucizevi yeniden düzenlemelerden çok
uzak, Romalı patricilerin Roma'nın sınır dışı edilmesinden sonra gösterdiği
öngörüyü aşan bir siyasi öngörüye pek işaret etmez. krallar
Sivil hümanizm açısından,
Büyük Konsey - Venedik veya Floransa - libertà in vivere civile'nin temeli olarak hizmet etti , çünkü eşit
şartlarda ve erdemin tezahürlerinde rekabet eden tüm
vatandaşları birleştirdi . Bu nedenle Venedik'te ortaya çıkışı,
gördüğümüz gibi, açıklanamazdı. Bununla birlikte, 1297'de Venedik Konseyi'nin,
üyeliği kalıtsal olan ve bu nedenle yeni gentiluomini'nin
neredeyse hiç ortaya çıkmadığı kapalı bir topluma dönüşmesi, farklı bir
düzen olgusuydu. Giannotti'nin yazdığı gibi, bu olay hakkında açık tarihi
kaynaklardan hiçbir şey öğrenilemez, bu nedenle soylu ailelerin özel
arşivlerine aşina olmayan bir kişi neredeyse tamamen habersiz kalacaktır. Bu
tanıklıklar bile bu yasanın cagione'si veya vesilesi hakkında hiçbir şey söylemiyor . Bu büyüklükteki
değişikliklerin kesinlikle gerekli olmadıkça meydana gelmediği, deneyim ve
tarihten bilinmektedir. Ancak Giannotti, ne tür bir gerekliliğin söz konusu
olduğunu tespit edemedi ve 1170'te kurulan Konsey'de 1297 653varyasyonuna
yol açabilecek kusurlar görmediğini özellikle şart koşuyor . Belki de daha önce
öne sürdüğü gibi, o zamanlar iyi ailelerden gelen şehrin tüm yerlileri zaten
Konsey'in bir parçasıydı ve üyeliğin kısıtlanması, ziyaretçi tüccarların buraya
girmesini engelleme ve veraset saflığını koruma arzusundan kaynaklanıyordu. .
Ama bütün bunlar sadece tahmin ve muhtemelen hiçbir şey bilinmiyor 654.
Açıkçası, Giannotti çifte zorlukla karşı karşıya kaldı. Ne gelenekten ne de
tarihsel kanıtlardan Konsey'in oluşumunu sınırlama hakkında gerçekten hiçbir
şey öğrenmeyi başaramadı. Daha az önemli olmayan, sivil yaşam deneyiminin bazı
siyasi ilkelerin keşfedilmesine yol açtığını varsayamazdı, çünkü burada hangi
ilkenin gerçekleştirildiğini hayal etmemişti. Giannotti'nin bu olaya karşı
tutumu tam olarak net değil. Bundan ilk söz ettiğinde, 1297'den sonra
Venediklilerin chiarezza'sının eşi görülmemiş boyutlara
ulaştığını ve önde gelen ailelerin zaten Konsey üyesi olan çok az üyesinin bu
değişiklikle güçsüz kaldığını iddia ediyor. Bu konuya dönecek olursak,
değişimin iyiye doğru gittiğinde ısrar etse de, bazı vatandaşların iktidardan
uzaklaştırıldığını ve küstüğünü kabul ediyor. Giannotti, Konsey'den ihraç
edildikten sonra artık o kadar asil görülmediklerini ve tarihi kroniklerin
sayfalarından kaybolduğunu öne sürüyor. Belki de belirleyici yargı, farklı bir
vesileyle söylediği şeyde bulunabilir - ancak, 1297'deki belirleyici önlemden
çok daha az önemli olan particolarità ile ilgili olarak:655
Anlamalısınız ki, her
cumhuriyette, varlığı bir yana doğru bir açıklama bulmak bile zor olan birçok
kurum ( costituzioni ) vardır. Ve bu sadece yönetim
şekli değişen şehirler için değil, aynı zamanda uzun süredir aynı yasalara göre
yönetilen ve düzenlenen şehirler için de geçerlidir. Gelenekler korunmuş
olmasına rağmen, nedenleri yine de antik çağda kaybolmuştur 656.
Zorunluluğu gelenekle
doğrulanabilen ama bununla açıklanamayan politik olgular vardır. 1297'de
Konsey'in teşekkülünün sınırlandırılmasının arkasında yatan neden, gerekçe veya
ilkeyi bilmiyorsak, bu önlemin bu tür olaylardan biri olma riski büyüktür.
Böylece, Giannotti'nin
Venedik'i, görünüşe göre, yasa koyucunun vizyoner zihni veya Polybius'un ve
hatta Aristoteles'in bazı ilkelerinin bir kombinasyonu sayesinde tarihin
hareketinden uzaklaşmayı başardı. Venedik yönetiminin ayırt edici
özelliklerinin neler olduğu sorusu, bu başlangıç taslağında ana hatlarını
çizdiği şekliyle, iki şekilde yanıtlanabilir. Her şeyden önce, Giannotti'nin
giriş sözlerinin bizi hazırladığı şeye sahibiz: Venedik piramidini oluşturan
çeşitli konseylerin ve yetkililerin bir tanımı, en azından onların
ilişkilerinin hiçbir zaman yazılı olmayan bir tanımına temel oluşturması
gerekir. birbirleri ve la forma di essa Repubblica'nın 657oluşumu
. Bu açıklamanın hem memurlar arasındaki görev dağılımını hem de dükü, Kolej
üyelerini ve davetliler Konseyini seçmek için yerleşik prosedürleri yansıtacağı
güvenle varsayılabilir. Nitekim Aristotelesçi siyasi gelenekte, resmi
görevlilerin yerine getirdiği işlevler, bu kişileri seçme işlevinden farklı değildi
ve yargıçların seçiminin yapıldığı ekklesia 658veya
consiglio'ya katılmak zaten kendi içinde yargıçlığın bir
parçası olarak görülüyordu. . Giannotti, kendisinden birkaç yıl önce
Guicciardini gibi, hükümetin ana güçlerini az çok klasik terimlerle
sıraladığında bu tez doğrulanmıştır. "Dört şeyin herhangi bir cumhuriyetin
yol gösterici gücünü ( il nervo ) oluşturduğu
söylenir : yeni yargıçlıkların yaratılması, barış ve savaşın belirlenmesi,
yasaların çıkarılması ve temyizlerin değerlendirilmesi" 659.
Yargıçlıklar veya otorite
biçimleri, bu dört otorite modunu paylaştıkları ölçüde birbirine bağımlı hale
gelir. Bu durumda, yargıçların seçiminin kendisi bir tür yargıçlık olmalı ve
karmaşık bir güç dağıtım sisteminin parçası olmalıdır. Hem Giannotti hem de
Guicciardini, Floransa ve Venedik'i popolo ve liberta hükümdarlığı olarak görüyorlardı , çünkü her iki
şehirde de (en azından Floransa'nın bir cumhuriyet olduğu dönemlerde) tüm
mevkileri dağıtan bir Büyük Konsey vardı. Bir sonraki sorun, en azından
Aristotelesçi ve hümanist terimlerle düşünmeye alışkın olanlar için, tüm
yurttaşlardan oluşan bir meclis olarak Konsey'in seçim dışında herhangi bir
işlevi olup olmayacağıydı. Bir yandan, bildiğimiz gibi, o kadar kolay olmasa
da, vatandaşların kitlesine farklı türde kararlar vermelerine izin veren
entelektüel yetenekler atfetmek mümkündür. Öte yandan, bağımsız yeteneklere
sahip oldukları reddedilebilir, belirli bir karar vermek için seçkinlerin veya
“birkaç”ın temsilcilerinden oluşan uygun bir grubun gerekli olduğu
düşünülebilir ve Büyük Konseyin rolü, artık "sulh hakimliği" olarak
adlandırılabilecek bu tür grupların seçiminde eşitlik ve kişiliksizlik
koşulları gözetildi. Gördüğümüz gibi, son açıklama Guicciardini'nin tutumunun
özüydü. Birkaç yıl sonra halkın yönetimi olarak Floransa yönetimini yazan
Giannotti, seçimlerin kontrolünün yeterli bir garanti olup olmadığına veya
Büyük Konsey'in diğer üç yetkinin kullanılmasına bir dereceye kadar müdahale
etmesi gerekip gerekmediğine karar vermek zorunda kaldı. bu nervo della repubblica'yı oluşturdu .
Ancak Giannotti, Venedik
hakkında yazdığında, bu tür konular üzerinde düşünmesine gerek yoktu. Venedik
sivil toplumunun sınırlı boyutu, onun otimati ve popolo olarak bölünmesini engelledi . Konseyin, en
azından okuyucuların dikkatini çekmeye değecek kadar, seçim dışında herhangi
bir yetkisinin olmamasının sonuçlarına gözlerini kapatabilirdi. Aksine,
Floransa bağlamında açık bir elitizm önerecektir. Yeni kanun taslaklarının
görüşülmek üzere Davetliler Konseyi'ne sunulduğunu kaydederek, teklifin geldiği
daire büyük bir riputazione'nin 660bu
şekilde garanti edildiğine inanıyorsa, Büyük Konsey'in de bazı kanunların
onaylanmasına katıldığını gelişigüzel bir şekilde belirtiyor. gereklidir . _ 661Yalnızca
Venedik Konseyi'nin seçim sistemine odaklanarak, 662şimdiye kadar hakkında çok az şey
söylediğimiz "Venedik mitinin" ana bileşenini detaylandırıyor: aday
gösterme, oylama ve kura çekme gibi karmaşık ve büyüleyici süreç, hangi
cumhuriyete gelenler. Çeşitli maddi cihazlar aracılığıyla - insanların rastgele
sırayla oturdukları, ancak oy kullanmak için belirli bir sırayla kalktıkları
banklar; isimlerin ve sayıların rastgele çıkarıldığı, ancak "lehte"
veya "aleyhte" bir oy pusulasının gizlice bırakılabileceği kutular -
Venedikliler, diyelim ki, mekanize virtù . Daha
doğrusu, şans ve seçim unsurlarını birleştirdiler, böylece her seçmen olası
alternatiflerin açıkça farkındaydı ve en değerli olanı makul bir şekilde seçmek
yerine onu birisini memnun etmek için oy kullanmaya sevk edebilecek her türlü
baskı ve ayartmadan kurtuldu. aday. . Virtù'nun kamu
yararı için kararlar vermekten ibaret olduğu düşünülürse ve büyük 663olasılıkla dış etkileri ortadan
kaldırmak ve neredeyse zorla - ortak fayda için seçimin rasyonalitesi, " virtù'nun makineleşmesi " gibi bir ifade, bir
anakronizm olsa da, Venedik yönetimi için geçerli gibi görünüyor.
Venediklilerin bunu başarabileceği inancı, Polybius'un ruhundaki mükemmel denge
imgesi kadar mito di Venezia'nın temel bir bileşeniydi.
Giannotti'nin Venedik'teki
oy kullanma prosedürlerine ilişkin açıklaması, konuyla ilgili Floransalılar
tarafından ve onlar için yazılan ve yayınlanan ilk açıklamaydı. Ancak, genel
anlamda, elbette, Floransa'da uzun zamandır biliniyorlar 664.
Hatırladığımız gibi, Guicciardini bunların etkinliğine inanmıyordu. Gizli oy,
seçmenlerin kişisel çıkarlarını ve bağlantılarını ortadan kaldıramaz ve
seçimlerini açıkça beyan etmeleri daha iyi olur, böylece yurttaşlar onların
eylemlerini gözlemleyebilir ve tepki verebilir. Ona göre gizli oylamanın
mekanik doğası hem fazla oligarşikti hem de yeterince elitist değildi.
Guicciardini'nin eleştirisi, kararların ve erdemin nihayetinde
yalnızca insan ilişkileri ağı içinde ortaya çıktığı çok önemli bir noktayı
içerir. Esas olan, seçim eyleminde başkalarına ilettiğim, toplumun iyiliği için
yaptığım seçimin rasyonelliği kadar, bu iyiye olan ilgimdir. Venedik sistemine
hayran olan James Harrington, bu uygulamaya karşı aşağıdaki eleştirel argümanın
güçlü olduğunu kabul etmek zorunda kaldı: alışılmış ve ritüelleşmiş süreçler
insanlara birbirlerini tanımayı öğretmedi 665.
Gizli oylamada herkes, birisinin kendisi için belirlediği seçenekler arasından
seçim yapar. Seçimini tamamen rasyonel yapmak mümkün olsa bile, bunu
vatandaşlarının önünde haklı çıkarma fırsatından mahrumdur. Venedik Konseyi
yargıçları ve memurları seçmekten başka bir şey yapmasaydı, bu, çoğunluğun
yönetici seçkinlerin seçiminde eşitlik ve tarafsızlığı sağlamaktan başka bir
işlevinin olmadığı ilkesinin radikal bir somut örneğini temsil ederdi.
Giannotti bu meselelerle ilgilenmiyor, ancak daha sonra yazdıklarından, Venedik
düzeninin onun zihninde, başka biri tarafından seçilen ve sağlanan seçenekler
arasında yalnızca sessiz ve rasyonel seçimden oluşan siyasi faaliyet kavramını
güçlendirdiği çıkarılabilir. Giannotti'nin siyasi teorisini tam olarak anlamak
için, Floransa'da popüler bir hükümet yaratma sorununu göz önünde bulundurarak
Venedik ve diğer fikirlere güvendiği eserlere dönülmelidir.
III
Giannotti'nin son Floransa
Cumhuriyeti ve Floransa kuşatması (1527-1530) döneminde yazdığı iki kısa risale
elimizde mevcuttur. Bunlardan ilki, zaten aşina olduğumuz türden bir örnek,
hükümetin dönüşümü üzerine bir söylemdir; bu söylem, kendisine iliştirilen ve
daha sonra yazılan mektuptan da anlaşılacağı üzere, Giannotti, gonfalonier
Niccolò Capponi'nin isteği üzerine kısa bir süre önce yaratmıştır. gücünü
kaybetti ve yerini daha radikal bir yönetici grup aldı. "Capponi'ye
Mektup" metninin gerçek olduğunu ve sonraki olayların ışığında yeniden
yazılmadığını varsayalım . 666Bu durumda, Giannotti'nin o zamanki
görüşleri (diyelim ki 1528'in sonu), doğası gereği o kadar açık bir şekilde
aristokratikti ki, onları Guicciardini'nin Diyaloğunda ifade edilenlerden
ayırmak zor. Felix Gilbert, onları , seçkinlerin gücünü bir popüler hükümet
sistemi içinde korumaya çalışan liberal ottimati'nin tipik
bir örneği olarak nitelendirdi. Giannotti, herhangi bir cumhuriyetin
vatandaşlarının doğasının farklı olduğunu ve cumhuriyetin varlığını sürdürmek
için evrensel beklentilerin karşılanması gerektiğini (Aristotelesçi bir
özdeyiş) savunarak başlıyor. Sadece özgürlüğü arzulayanlar var ve onlar çoktur;
büyük muhakemenin ( prudenza ) ödülü olan onore ( onore ) arayanlar var ve daha azı var; son olarak, aynı
anda yalnızca bir kişinin sahip olabileceği en yüksek konumu işgal etmeye
çalışanlar var. Bir, birkaç ve çok arasındaki geleneksel ayrımdaki bu
değişiklik, bir tür Floransa klişesiydi. Guicciardini, Machiavelli ve Lodovico
Alamanni'de zaten bulundu, ancak Venedik'in yapısını inceleyenler bu formüle
başvurmayı gerekli görmediler. Oradaki vatandaşların bileşimi o kadar
homojendir ki, üyeleri eşit kabul edilebilir. Bununla birlikte, seçkinlerin ve
birbirine ait olmayanların (genel inanışa göre) sivil kollektif içinde karşı karşıya
geldiği, keskin ayrımları olan Floransa'dan bahsetmişken, farklı vatandaş
tiplerini sınıflandırmak ve günümüzü sunmak çok daha önemlidir. Bu
kategorilerin kullanımının kaçınılmaz olarak yol açtığı, bir, birkaç ve çoğun
bir kombinasyonu olarak karma hükümet. Giannotti, Venedik hakkında devlet yönetimi 667açısından
yazmasa da , örgütlenmesinin ilke ve yöntemleri Floransa'ya yansıtılır
yansıtılmaz, şehir bu ışık altında görünmeye başlar.
Büyük Konsey, 1527'de
Medici'nin düşüşünden hemen sonra restore edildi ve Gilbert, Giannotti'nin diskorsosunu , yetkilerini aristokrat cerchio 668lehine azaltma girişimlerinden biri
olarak görüyor . 669Kuşkusuz bu doğrudur, ancak
Giannotti'nin mevcut sisteme yönelik eleştirisinin, sistemin aşırı darlığına ve
sınırlılığına yönelik olduğunu belirtmek gerekir. Gonfaloniere, Signoria
üzerinde çok fazla etkiye sahip. (Sekreteri olduğu) Onlar Konseyi, barış ve
savaş konularında çok fazla yetkiye sahiptir ve o kadar kötü organize
edilmiştir ki, kararlar genellikle bir veya iki kişi tarafından alınır. Bütün
bunlar gergin ve şiddetli 670.
Diyalog'daki Guicciardini gibi, Giannotti de aristokrasinin gücünün ancak
soylular arasında eşitlik koşuluyla mümkün olduğunu ve bunun ancak Büyük Konsey
tarafından sağlanan libertà rejimiyle sağlanabileceğini
savundu. Vatandaşları üçlü sınıflandırması, Venedik'te gözlemlediği modelle
tamamen aynı olan, dört düzeyli bir hükümet hiyerarşisi gerektiriyordu.
Özgürlük için çabalayan pek çok kişi Büyük Konsey tarafından temsil edilmelidir
(bu ifade orijinal İtalyancada kullanılmaktadır), onore
arayan az sayıdaki kişi ise ömür boyu seçilen senato tarafından temsil
edilmelidir. Birinin rolü elbette gonfaloniere a vita'ya
verildi 671. Bununla birlikte, daha fazla sayıda
insan, yalnızca birinin resmi olarak yatırım yapabileceği en yüksek ihtişamı
elde etmek için her zaman çabalamıştır. Bu nedenle, gonfalonier'e - Venedik kolejine benzetilerek - onun önceliğini paylaşan ve
aniden boşalırsa yasal olarak yerini almayı uman en deneyimli yetkililerden
oluşan bir procuratori 672konseyi
tarafından yardım edilmesi gerekiyordu . Senato, procuratori
ve gonfalonier üyelerinin seçimi ömür boyu olacaktı. Buna rağmen, tüm
seçim prosedürleri Büyük Konsey'in elinde tutularak libertà'nın
özü korunmuştur. Bu nedenle, seçkinlere ait olmak için, insanların
üstünlüklerini kişisel sempatilere değil, kamuoyu tarafından tanınmaya borçlu
olacakları açık rekabet varsayıldı. Hiç şüphe yok ki Giannotti, ölüm pahasına,
boş pozisyonların gençlerin taleplerini karşılamak için yeterince sık ortaya
çıkacağına inanıyordu.
Bu aşamada, Büyük Konsey'e
ayrılan tek işlevin, bir elit oluşumu için toplumsal ve siyasal koşulları
yaratarak özgürlüğü sürdürmek olduğu görülmektedir. Bununla birlikte,
Giannotti, bir toplumun herhangi bir faaliyetinin , konsülazione
, deliberazione ve escuzione
673olarak
adlandırdığı üç aşama içerdiğine göre başka bir ilke sunar . İlk ikisini
Guicciardini'nin 674müzakeresi ve onayının yanına
koyarsak , açık bir tutarsızlık ortaya çıkabilir. Ancak her iki durumda da söz
konusu olan, alternatif eylem stratejileri önermek ile bu tür olasılıklar
arasında seçim yapmak arasındaki farktır. Böyle bir ikiliğin Guicciardini'de
zaten şekillendiğini biliyoruz ve Aristoteles'in Politika'sında izlenen farklı
siyasi faaliyet türleri arasındaki ayrımların çoğu, orada doğrudan bir
korelasyon gözlemlemesek de bu fikri öne sürüyor. Rönesans bağlamında,
kaçınılmaz olarak siyasi düşünce türleri arasındaki ayrımla ilişkilendirildi.
Giannotti daha sonra, konsültasyonun birkaç kişiye
ayrılması gerektiğini, çünkü yalnızca onların yeni şeyler icat etme ( invenzione ) yeteneğine sahip olduklarını ve başkalarının
tavsiyesine ihtiyaç duymadıklarını 675(her ne kadar büyük olasılıkla kendi
aralarında istişare etseler de) ekler. Venedik düzeniyle ilgilenen
Floransalıların gözünde, oylama prosedüründen oluşan sessiz, alışılmış bir
rasyonel seçim uygulaması fikri, icat ve seçim arasındaki farkı daha da keskin
bir şekilde vurgulayabilirdi. Bununla birlikte, Giannotti birçok kişiye müzakereyi atadığında , (Floransa düşüncesinin
gelişiminin karakteristik özelliği gibi görünüyor), pek çok kişinin, kendileri
teklifleri başlatamamalarına rağmen, seçebilecekleri entelektüel veya ahlaki
nitelikler hakkında hiçbir şey söylemiyor. Bu işlevin onlara bırakılmasının
nedeni şudur: Eğer çok az kişi seçerse veya danışma ve
müzakere aynı kişilerin elindeyse, gücün cazibesi
onların zihinlerini yozlaştıracak, seçimlerini kişisel iddialar belirleyecek ve
nihayetinde konsültasyon, birkaç kişinin bile
değil, en hırslı olanların daha da küçük bir kısmının kaderi haline gelecek.
Burada yine kuvvetler ayrılığı doktrininin kökenlerini görüyoruz. İlk olarak,
görünüşünün yolsuzluk korkusuyla ne kadar ilişkili olduğuna ve ikinci olarak,
herhangi bir belirli demokratik teori biçiminin onda ne kadar az rol oynadığına
dikkat edilmelidir.
danışırsanız , rasyonellik garanti edilecektir. Pek çok müzakereye
bırakılırsa , "özgürlük güvence altına alınacak ve iktidarda
bulunanlar onu kendi kibirleri ve müstehcenlikleri pahasına değil, cumhuriyetin
erdemi ( 676virtù ) pahasına elde edecekler" . Yürütme birkaç
kişiye bırakılabilir ve şu veya bu stratejiyi önerenlerin uygulanmasından
sorumlu olmasında yanlış bir şey yoktur. Ancak Giannotti'nin bu konuda
söylediklerini inceledikten sonra iki keşif daha yapacağız. İlk olarak, consulazione , deliberazione ve
escuzione'den oluşan kamu eyleminin bileşimi , esas
olarak azınlığın organı olan senato ve rappresenta lo
stato degli ottimati tarafından yürütüldüğü şekilde tasvir edilir 677.
Deliberazione'nin "çoğunluk, yani senato"
tarafından işgal edildiğini 678okuduğumuzda , bu durumda azınlığın procuratori veya Onlar Konseyi olduğunu anlıyoruz . Sonuç
olarak, azınlık ve çoğunluk arasındaki niceliksel fark, Konsey'de özgürlük
arayan çoğunluk ile Senato'da onur arayan azınlık arasındaki niteliksel farkla
örtüşmez. Bu fark, ikinci kategorinin doğasında var. Ancak o zaman bunun
sebebinin ne olduğunu öğreneceğiz. Şimdiye kadar, siyasi eylemin analizi,
yalnızca Giannotti'nin, Guicciardini gibi, iç özgürlüğü güvence altına aldıktan
sonra hükümetin en önemli işlevi olarak gördüğü (daha da önemli değilse de)
barış ve savaş sorunlarının çözümüyle bağlantılı olarak yürütülüyordu. Bu tür
sorular Senato'nun ötesine geçmedi. Ancak Giannotti, procuratori'den
yeni yasaların yaratıcıları olarak 679bahsettiğinde
, belirleyici müzakerenin Büyük Konsey'de
gerçekleşmesi gerektiğini açıkça ortaya koyuyor . Bunu Venedik örneğinden daha
spesifik olarak haklı çıkarıyor ve bunun nedeni, Floransalıların yeni yasanın
siyasi gücün dağılımını kolayca etkileyebileceğine dair artan endişesi olabilir
- Venedik'te, sanıldığı gibi, gerçekleşemezdi. Bununla birlikte, yasama organı,
barış ve savaş işlerine göre önemsizdi ve ikincisinin bir ihtiyat
meselesi olduğu ve ihtiyatın birkaç kişinin
özelliği olduğu duygusu 680, Giannotti'yi kaçınılmaz olarak
aristokrasinin yönüne çekti. Bu, Capponi'ye Mektup'u yazarken olduğundan çok
daha popüler bir hükümet olduğu bir zamanda bile oldu.
1528-1530'da Floransa
kuşatması, muhtemelen Giannotti'nin düşüncesindeki yadsınamaz değişikliğin
nedeniydi. Capponi'nin düşüşünden sonra sonuna kadar şehirde kaldı ve görünüşe
göre Guicciardini gibi radikal grupların liderlerine karşı karışık duygular
besledi, aynı zamanda pervasızlıklarını kınadı ve cesaretlerine hayran kaldı.
Savonarola dindarlıkları veya şehri yönetme biçimleri hakkında çok az fikri
vardı. Bununla birlikte, Capponi devrilmeden önce bile, Floransa'nın savunması,
Giannotti'nin Venedik sistemini övdüğü önceki yazıları ile halka sempati
duyduğu sonraki yazıları arasında bir bağlantı görevi görebilecek siyasi bir
soruyu gündeme getirmişti. Sivil milislerle ilgili bir soruydu. Hem Machiavelli
hem de Guicciardini, aristokratik bir città disarmata olarak
Venedik'i, savaşçı, popüler, huzursuz ve genişleyen bir devlet olarak Roma ile
karşılaştırdılar. Giannotti'nin Venedik Cumhuriyeti'nde Tryphon, Roma'nın
askeri ihtişamını Venedik'in barış ve istikrarıyla karşılaştırır ve açıkça
ikincisini tercih eder. Yine de Floransa, Giannotti'nin aşina olduğu
Machiavelli'nin eserlerinin yanı sıra bir şehirli milis geleneğine sahipti.
Capponi'nin düşüşünden önce ve sonra Cumhuriyet, kuşatma sırasında büyük
başarılar sergilediğine inanılan ve Giannotti ve diğer sürgünlerin sonraki
yıllarda değer verdiği efsanenin bir parçası haline gelen sivil bir milis
oluşturmakla uğraştı. Onlar Meclisi'nin sekreteri olarak bu ordunun teşkilatına
katıldı. Bu konuda genellikle Giannotti'ye ait olduğuna inanılan ve 1528'in
sonlarına doğru oluşturulmuş 681bir diskorso yazılmıştır
. Yeniden canlanan milislerle ilgili geniş literatürün bir parçasını oluşturur
ve bağlamı içinde yorumlanması gerekir. Bununla birlikte, Giannotti'nin kendi
düşüncesinde meydana gelen değişikliklerin bir göstergesi olarak da kabul
edilebilir.
Giannotti, sivil bir milis
yaratılmasına karşı çeşitli argümanları çürüterek başlıyor. Bunlardan en
önemlisi şudur: silahlar, Floransalıların doğasına aykırıdır, o kadar uzun
süredir ticari çıkarlar tarafından oluşturulmuştur ki, insanları askeri arayışlara
alıştırmak çok zor olacaktır 682. İkincil doğaya değil, birincil doğaya
odaklanmak gerektiğini söyler: Şehrin kesinlikle silahlandırılması gerekir,
çünkü her canlının kendini koruması doğaldır. Şehir , tam da bunun için
yaratıldığı için 683virtù eksikliğini
hissetmemeli . Bazı insanlar zekalarını hiç geliştirmezler. Ancak bu durum,
insanın doğası gereği zeka ile donatıldığı gerçeğini ortadan kaldırmaz. Bir
başka itiraz da, Floransalıların başka şeylere alışık olduklarıdır. Burada şu
atasözünü hatırlayalım: Alışkanlık ( assuefazione )
doğaya aykırı hareket etme gücüne sahip olur olmaz, onunla aynı anda hareket
ederek daha da fazlasını başarabilir 684. Bu nedenle, halk milislerinin
canlanması, Floransalıların kendi insan doğalarına dönmelerine yardımcı
olacaktır. Bu cevap da sivil milislerin sivil yaşamla bağdaşmadığını
düşünenleri ikna etmeye yetiyor. Diğer bir deyişle, Giannotti'nin öne sürdüğü
gibi, eğer insanların silah taşıması ve doğal olarak sivil toplumun üyesi
olması doğalsa, o zaman ortada bir çelişki olamaz. Bu sadece iki olasılığı
resmen uzlaştırma girişimi değildir. Giannotti, sivil milislerde hizmetin
güçlü, tamamen vazgeçilmez, sosyalleştirici ve politikleştirici bir faaliyet
olduğunu belirterek fikrini geliştirir. Hizmet eden herkesin eşit derecede kamu
otoritesine tabi olması ve sivil yaşamı çarpıtabilecek ve çarpıtabilecek şu
veya bu gruba ait özel bağlılıkların ve aidiyetlerin burada yeri olmaması ve
silinmesi anlamında insanları eşit kılar 685.
Silah taşıyan insanlar aynı şeyleri korudukları için değerleri de aynıdır. Aynı
otoriteyi tanımak üzere eğitildiklerinden, hepsi res
publica'ya uyar . Kamu gücü gücü tekelleştirdiği için, hiçbir özel
vatandaş bir başkasına tabi olmaz ve böylece özgürlük ve otorite ( otorite ) güçlendirilir ve sağlanır.
Tıpkı Romulus'un getirdiği askeri disiplinin
rastgele bir grup hırsızı Romalılar yapması gibi, milisler de insanları
vatandaş yapar 686. Ancak bu sürecin
kendine has dinamikleri var: Ne kadar çok insanı silahlandırırsak o kadar çok
vatandaşımız olacak. Giannotti, Floransa sakinlerinin üç türe ayrıldığını devam
ettiriyor: Konsey'de oturabilenler, yalnızca vergi ödeyebilenler ve hiçbir şey
yapamayanlar. Ardından, ikinci ve birinci kategorilerin temsilcilerini halk
milislerine dahil etme ihtiyacını doğruluyor. Beneficiati 687- sonraki yazılarında birinci sınıf olarak
adlandırdığı gibi - çok az. İkinci türe ait olanlar, birinci türe ait olanlarla
aynı maddi ve duygusal çıkarlara (vatan, mülk ve aile) sahiptir. Buna göre, bu
değerleri korumak için benzer bir fırsata sahip olmalıdırlar. Bazı insanlara
mallarını canları pahasına savunma hakkı verdiyseniz, mal sahibi olan
başkalarını bu haktan mahrum bırakmak, onlara köleden daha kötü davranmak olur.
Şehir, efendiler ve hizmetkarlardan oluşan bir koleksiyon haline gelecek ve
ikincisi, bağlı şehirlerin ve en yakın varoşların sakinlerinden daha düşük bir
konuma sahip olacaktı 688. Silahsız bırakırsanız
şehirde bölünme başlar, silahlandırırsanız birlik olur. Buna dayanarak
Giannotti, Medici'ye yardım ettiğinden şüphelenilen kişilerin halk
milislerinden çıkarılması gerektiğine itiraz ediyor. Onlara silah vermenin
onları yaşadıkları şehirle yeniden buluşturmak anlamına geleceğine inanıyor. Bu
aşamada Giannotti doğrudan bundan bahsetmiyor, ancak silah taşımanın ve sivil
hakların bir bütün olarak birbirinden ayrılamaz olduğu açıktır: Bir yandan,
insanlara başkalarına izin verilen silahları reddetmek kabul edilemez bir inkar
olacaktır. özgürlükleri ise sivil milislerde yer alanlar, sivil hayata katılım
için ahlaki olarak olgunlaştı ve bu da onları mahrum bırakmak imkansız. Birkaç
yıl sonra yazdığı Floransa Cumhuriyeti'nde, atalarının yargıç olup olmadığına
bakılmaksızın, Büyük Konsey'e erişimin vergi ödeyen herkese açık olması
gerektiği sonucuna kadar aynı mantığı izledi.
Silahlı bir devletin popüler
olması gerektiğinin aşikar hale geldiği ana geri döndük. Bu nedenle
Machiavelli, Roma'yı Venedik'e tercih etmiştir. Giannotti'nin Venedik
diyaloğunda, Floransa'dan bir muhatabın Venedik'te kaç kişinin silah
taşıyabildiğini ve kaç gentiluomini'nin medeni
haklara sahip olduğunu sorduğu bir bölüm var 689.
Yanıt orantısızdır, sırasıyla kırk bin ve üç bin, ancak bunun Venedik'in
istikrarı için ne anlama geldiğine veya Venedik'in paralı asker kullanmasına
ilişkin herhangi bir açıklama eşlik etmez. Genel olarak, Venedik sivil
toplumunun sınırlı boyutu lehine olan argüman, gentiluomini'ye
ait olmayanların ya şehirde yaşayan yabancılar ya da dikkate
alınamayacak kadar düşük bir zanaatla uğraşan plebler olduğu varsayımına
dayanmalıdır. siyasi varlıklar. Floransa söz konusu olduğunda, ikisine de
atıfta bulunulamaz. Floransa gerçeği, Giannotti'yi - Machiavelli'den bile daha
büyük ölçüde - silahlı halk hükümeti idealine çekti ve bu modeli,
Machiavelli'nin Söylevler'de yapmadığı Floransa gerçeklerine yansıtıyor.
Giannotti'nin Machiavelli'nin milislerin askeri ve sivil rolü üzerindeki
otoritesini tanıdığını Florentine Republic metninden biliyoruz. Bununla
birlikte, 1528'deki halk milisleri üzerine söyleminde formüle ettiği teorinin,
Machiavelli'den çok Aristoteles ile çok daha bariz yankıları olduğunu belirtmek
gerekir. Bir insanın sivil hayatta hem kendi iyiliğini koruması hem de ortak
yarar için çabalaması doğaldır. Ona ilkini yapma fırsatını geri verirseniz, bu
onun ikinciyi yapma becerisini geliştirmesine yardımcı olacaktır. Her iki
yetinin restorasyonu , Aristotelesçi anlamda riformazione
, insanın birincil doğasına dönüş olarak adlandırılabilir . Bu yüzden
askerlik insanı vatandaşa dönüştüren bir güçtür.
Bu konudaki düşünceler
farklı bir yöne gidebilirdi. Giannotti'nin halk milislerinin örgütlenmesine
ilişkin önerileri arasında, Vaftizci Aziz Yahya Günü'nde ciddi bir tören
öngörülüyor. Generallerinin önderliğindeki silahlı vatandaşlar ayine katılır,
mihrabın önünde itaat yemini eder ve görevlerinin dini olduğu kadar medeni
anlamını da açıklayan bir konuşma duyar 690.
Gerçekten de bu tür törenler yapıldı ve Capponi'den sonra kurulan rejimin
temsilcilerinin milislere yaptığı birçok konuşmanın metinleri bize ulaştı 691.
Her birinde Savonarola'nın retoriği açıktır: Bir vatandaş olarak insanın riformazione'sine ilişkin Aristoteles fikri kişisel kutsallığa
kadar uzanır ve dini şevkle rinnovazione olarak sunulur . Floransa, özgürlüğü geri getirmek 692ve
sosyal hayatı Hristiyan değerlerine uygun olarak inşa eden insanları göstermek
için Tanrı tarafından seçilmiştir . " Vivere a popolo
, " diyor biri, " non è altro che vivere
da cristiano " 693, 694. Halk milisleri insanlara yurttaş
olmayı öğrettiğinden 695, insanın eskatolojik restorasyon
sürecinin bir parçasını oluşturur. Kendi içinde kutsaldır ve harikalar yaratır
ve silahlara birden çok kez "cübbe" denir - sacratissima veste , incorruttibile veste
dell'arme 696,. 697Elbette
buradaki ana fikir, silah taşıyan vatandaşın kendisini kamu yararına hizmete
adamıştır. Ölümden neden korkmaması gerektiği defalarca anlatılır. Ek olarak,
bir askerin hayatının sertliği ve disiplininin Hıristiyan yoksulluk idealiyle
bir tutulduğu önemli bir pasaj vardır. Yoksulluğun insanın bildiği her sanatın,
zanaatın ve bilginin kaynağı olduğunu ve yalnızca yoksulluğu sevenlerin
özgürlük aradığını, cumhuriyetler kurduğunu ve zorbaları devirdiğini
öğreniyoruz 698.
Burada radikal Fransiskanların etkisini görüyoruz. Bu, bir vatandaşı kamu
yararı için kişisel ihtiyaçlarının tatmininden feda etmeye teşvik eden bir
idealdir. Savaşçı, yurttaş ve Hıristiyan artık bir araya getirilmiştir, ancak
Hıristiyan düşüncesinde tipik olduğu gibi, malları feda etme arzusu övülür,
bunların eksikliği değil. Bu tür ifadeler, bize Aristoteles'in şehrin vasatlara , yani ne yurttaş olamayacak kadar fakir ne de
bencilliğe düşecek kadar zengin olanlara 699dayandığı
tezini hatırlatan ifadelerle çelişmez . Yoksulluk, yoksullar
için değil vasatlar için bir erdemdir .
Giannotti'nin düşüncesi bu
şekilde gelişmez. Aristotelesçi sivil toplumu koşulsuz kutsallığın ve
eskatolojik vizyonun sınırlarına kadar genişletmez, belki de Florentine
Cumhuriyeti'nin sayfalarında birkaç kez geçen bir söz dışında. Cumhuriyetin ve
halk milislerinin yeniden kurulduğunu ve "bilgelerin görüşüne karşı"
başarılı olduklarını yazıyor 700. Aynı düşünceyi ifade eden
Guicciardini, inancı neredeyse delilikle bir tuttu. Giannotti, Savonarola gibi
bir vatandaşın Hristiyan ideallerini somutlaştırması gerektiğini düşünmüyordu.
Ancak Machiavelli'den farklı olarak, Hıristiyan ve sivil değerlerin tamamen
uyumsuz olduğunu düşünmedi. Askeri ve sivil hayatın insanın gerçek doğasını
benzer şekilde gerçekleştirdiği ve "dönüştürdüğü" tezi, iki öncülün
sonuncusunda bulduğumuz gibi radikal sonuçlara ulaşmamıza izin vermiyor.
Venedik modelini kullanmaya devam etmesi, bir bakıma birincisinden koptuğunu
gösteriyordu. Niccolò Capponi'nin düşüşünü, Savonarola'nın radikal
takipçilerinin kendilerini Guicciardini gibi liberal otimatiden nihayet
ayırdıkları an olarak görüyoruz . Bununla birlikte,
bu aynı zamanda, 1494'te Savonarola ve Paolo Antonio Soderini tarafından
özetlenen, cumhuriyetçi geleceğin eskatolojik ve "Venedikli"
modellerinin sınırlarını çizdiği andır. Sonuna kadar Cumhuriyet'te kalan
liberal fikirli bir aristokrat olan Giannotti'nin Savonarola ile hiçbir ortak
yanı yoktu. 1494'ün ideallerini Venedik sistemi açısından ifade etmesi
yeterliydi.
Venedik ilkelerini Büyük
Konsey'in üstün rolü fikriyle birleştirmede imkansız olan hiçbir şey yoktu.
Giannotti farklı türden zorluklarla karşılaştı. Sivil milislerin yeniden
canlanması, onu halk hükümetine duyulan ihtiyaç konusunda ikna etti. Bununla
birlikte, böyle bir iktidar biçiminin silahlı bir sivil nüfusa dayanması
gerektiği teorisi (Aristoteles ve hatta Savonarola'nın terimleriyle
giydirilebilse de), özellikle bir kişinin zihninde göze çarpan bir Makyavelist
renklendirmeden kurtulamadı. "Savaş Sanatı Üzerine" incelemesini
okuyan Giannotti ve yazarının bir arkadaşı gibi. Machiavelli ve Giannoti'nin
ait olduğu ve Guicciardini'nin şu ya da bu şekilde bağlantılı olması gereken
çevre olan Oricellari Bahçeleri'ndeki tüm tartışma geleneği, Venedik'i Roma'nın
simgelediği silahlı halk devleti ile karşılaştırıyordu. Machiavelli'nin inovasyona ve virtüye yaklaşımı ,
insanın durağan doğasının gerçekleşmesi olarak Aristoteles'in kentsel yaşam
kavramıyla uzlaştırması zor olan gizli bir dinamik içerir. Bununla birlikte,
Florentine Republic'in yazarı, bu kitap pek çok açıdan Machiavelli'ye yakın
olsa da, doğrudan Aristoteles'e çok şey borçlu olduğunu beyan eder: Kısa
muhakememin temellerini aldım” 701. Bu boş bir övgü değil. Venedik modeli
varyasyonlar almaya başladı - Polybius'un dengesi fikri, mekanize erdem,
hükümetin temel işlevleri ve siyasi eylemin kurucu parçaları arasındaki
farklılaşma. Bu kavramlar artık, Venedik için kelimenin hiç kullanılmadığı bir
anlamda halk olarak adlandırılan hükümet teorisine
uygulanacaktı . Siyasi yaşamdan ve hüsnükuruntudan sonsuza dek uzaklaştırılmış
bir sürgün fantezisi olan "Floransa Cumhuriyeti"nin, yine de tarihsel
bir siyasi düşünce modeli olarak dikkati hak ettiği aşikar hale geliyor.
Yazarın bize zaten aşina
olduğumuz terimlerle söylediği gibi, çalışmanın amacı, Floransa için ebedi
değilse de istikrarlı bir hükümet biçimi geliştirmektir 702.
Şehirler ve mülkleri hakkında genel bir teori inşa etmeye gerek yok, çünkü
Floransa'nın temel özellikleri ( qualità ) zaten
orada yaşayanlar tarafından belirlendi. Ama ruhun bedenle ilişkisi ne kadarsa,
yönetim biçimi de şehrin karakteriyle o kadar ilişkilidir. Bir kişinin ruhu bir
hayvanın vücuduna yerleştirilirse veya tam tersi, birbirlerinin bozulmasına ve
yok olmasına neden olurlar - corruzione kelimesi burada
sadece teknik olarak kullanılmaz. Bu nedenle, var olan en iyi hükümet biçimini
düşünmeliyiz. Kendimize şu soruyu soralım: Floransa, şehrin bu modele uymasını
sağlayacak niteliklere sahip mi? Floransalıların alışkanlıklarını ve
geleneklerini kökten değiştirmeden nasıl tanıtılabilir? Somut ve tekil bir
model seçimi Guicciardini'yi hasta bir insanı tedavi eden bir doktor
benzetmesine götürürken Giannotti, temel atıldıktan sonra bir evi yeniden inşa
eden bir mimarla paralellik kurar. Bu fark, geri dönüş umudu taşıyan mültecinin
göreli radikalizminin ve ısrarcı iyimserliğinin göstergesidir 703.
Giannotti, çalışmalarını
doğrudan incelediğimiz yazarların ilki olduğu dördüncü kitabına tamamen
Aristoteles ve Polybius'un ruhuyla teorik araştırmalara ilerliyor 704.
Teorik olarak, üç hükümet biçimi vardır. Hangisinde ustalaşılacağı, virtù'nun birine mi, bazılarına mı yoksa çoğuna mı ait
olduğuna bağlıdır. Virtù ile ne kastedildiğini
belirtmez , ancak bağlamdan, kelimenin her zamanki etik anlamında kullanıldığı
açıktır, ilginç bir farkla virtù, birçok kişinin
bir niteliği olarak "askeri hünerle ayırt edilen şehirlerde bulunur. ,
çoğunluğun malıdır 705. "
Yani birinin veya
bazılarının virtù'su, kamu yararı için yönetme
yeteneğini ifade eder. Giannotti ve Machiavelli'nin, bu yeteneğin ancak askeri
üniforma giyerse birçokları arasında var olabileceğini söylemek için aynı
gerekçelere sahip olup olmadığını bilmek faydalıdır. Ancak Giannotti, bu sözü
hakkında yorum yapmıyor, ancak üç türün her birinin kendi başına ancak hayal
gücünde var olabileceğini açıklamaya devam ediyor. İktidardaki grubun
faziletinden veya yozlaşmasından başka, iyi ve kötü şekil arasında hiçbir fark
yoktur. Bu, her şeyden önce, yöneticiler doğalarında kök salmış ahlaki
yozlaşmayı önleyemedikçe, bu türlerin her birinin gerilemesinin engellenemeyeceği
anlamına gelir 706. İkincisi, ahlaki bir bakış açısıyla,
insanların zaten gaddar olduğunu varsaymamız gereken gerçek dünyada, bu tür
hükümetlerden herhangi birini saf bir biçimde kurmak imkansızdır 707.
Fortuna hakkında hiçbir şey söylenmedi . Giannotti,
Polybius'a çok şey borçlu olduğunu kabul etse de, çeşitli hükümet biçimlerinin
art arda gelişini belirleyen bir döngü kavramını ya da saf biçiminde bu
biçimlerin her birinin belirli bir yönetimin hakimiyeti nedeniyle gerilediği
fikrini kullanmıyor. içinde bir tür erdem. Açıkça, retorik olarak, tüm bu
fikirlerin tarihe - insanın günaha düşmesi boyutuna - eşit derecede
uygulanabilir olduğu bir bakış açısından bir Hristiyan dünyasındayız.
, Polybius'tan çok
Aristoteles modeline ve Helenistik düşünceden çok Hıristiyan düşüncesine daha
yakın bir şekil alan karma hükümet teorisi ( goovero misto
veya stato misto ) sahneye çıkıyor. Governoro misto
kavramı, düşmüş ve kusurlu düşünen insanlar için tasarlanmıştır. Her
şehrin farklı arzuları olan çeşitli vatandaşları vardır. Yönetmek isteyen
zenginler ve güçlüler var. Her zaman birkaç tane vardır ve "bir" in
"az" arasından seçilmesi, yalnızca bir seferde yalnızca bir kişiye
verilebilecek bir güç ve üstünlük ölçüsü olduğu için gerçekleşir. Yönetmek veya
hukukun üstünlüğünden daha az evrensel bir otoriteye tabi olmak istemeyen pek
çok yoksul var. Son olarak, az önce belirtilen anlamda liberta
için çabalamanın yanı sıra , aynı zamanda onore
için de çabalamak için - başka bir deyişle, ek olarak güçten paylarını
almak için - yeterli servete sahip olan 708vasat insanlar vardır . Aristoteles'in yönetenler ve
yönetilenler olarak yurttaş tanımına karşılık gelen ikincisidir ve yalnızca bu
nedenle onlara "azınlık" rolünü atfetmek hatalıdır. Elbette, grandi birçok "oligarşik" özelliğe sahiptir.
Kısa bir süre sonra, Aristoteles geleneğine tam olarak uygun olarak, vasatın o kadar çok olabileceği ortaya çıktı ki,
"yoksul çoğunluk" kategorisini tamamen özümsüyorlar. Sayısal ve
niteliksel kategoriler arasında Giannotti'nin ideal bir orantılılığı yoktur -
buna gerek yoktur. Bu aşamada insanların erdemlerini değil isteklerini incelememiz
önemlidir. Bu desiderilere , aklın ötesinde bir
şeyi gösteren umori de denir . Mantıksızlar, çünkü
uyumsuzlar, çünkü bazılarının yönetme arzusu, diğerlerinin hiçbir şekilde
değiştirmeden başka birinin gücüne boyun eğme isteksizliğiyle birleştirilemez.
Belki de resmi olarak bu, yasaların gücünü tesis ederek veya hem yönetilen hem
de yönetilen tüm vatandaşları vasat kategorisine
dahil ederek başarılabilir . Bununla birlikte, Giannotti'nin bir Hristiyan,
Aristo'nun bir takipçisi veya Machiavelli'nin bir destekçisi olarak umori'den tamamen kurtulmanın imkansız olduğuna ikna
olması önemlidir . Bu nedenle, karma bir hükümet asla tam anlamıyla dengeli bir
sistem olmayı başaramaz 709.
Governo
misto , en azından başlangıçta, irrasyonel
insanların faydalı aldatmacasını içerir. İnsanlar arasında bir modo di vivere uygulamak mümkündür - aslında,
düşünürseniz, modo di vivere'yi tanıtmanın tek yolu budur -
insanların istediklerinin bir kısmını aldıkları veya şartlı olarak aldıkları,
ancak istediklerine inandıkları Aldıklarının tamamını veya tamamen elden
çıkarın 710.
Arzularının çelişkili doğası, gücün doğasından kaynaklanmaktadır. Birkaç kişi
her şeye hükmedemezken, diğerleri herhangi birinin gücünden özgür olacak, bu
nedenle yararlı bir aldatma, ilkinin liderlik etme hakkını ve ikincisinin -
özgürlüğü almasıdır, böylece tarafların her birinin memnuniyeti iradeye
bağlıdır. diğerinin. .
Özlediğimiz hükümet biçiminde,
hükümdarın tek bir adam olması, ancak hükümetinin yalnızca kendisine bağlı
olmaması gerekir. Önemli insanlar yönetmeli, ancak kendileri bir güç kaynağı
olamazlar. Çoğunluk özgürlük kazanır, ancak aynı zamanda bir miktar bağımlılık
içinde kalır. Son olarak, vasatlar sadece özgür
değil, aynı zamanda onur kazanma fırsatına da sahipler ( onori
- çoğul olarak bu kelimenin ikinci bir anlamı vardır,
"pozisyonlar"), ancak, ikincisi tamamen kendi iradelerine bağlı
olmasın ... 711.
Ancak aldatma, insanları
yanılsamadan öteye götürebilir. Rasyonel bir siyasi varlık olarak bir kişinin
ortak iyiyi düşünerek yönetmesinin doğal olduğuna inanıyoruz ve karşılıklı
siyasi bağımlılık durumunun insanları isteseler de istemeseler de bu şekilde
yönetmeye zorlayacağına inanıyoruz. Bu durumda, böyle bir işlev dağılımı
(Giannotti buna amministrazione diyor ) insanları
rasyonel kılacaktır; umori virtù olacak . Onları
akılsızlıktan akla taşıyacak olan kuvvet, birbirine bağlı ve birbirini
şartlayacak şekilde dağıtılmış kuvvetler yapısı olmalıdır. Bu güçler rasyonel
olarak kullanılırsa, bireyin rasyonel ve politik olarak hareket etme,
başkalarının eylemlerini (kendi eylemlerini yönlendirirken) aynı şekilde
hareket etmeleri için yönlendirme becerisine dönüşürler. Bu nedenle, güçler de virtù'ye dönüştü . Karakteristik olarak, etkinlikle
ilgili çağrışımları göz önüne alındığında, Giannotti kelimeyi bazen eşanlamlı
olarak kullanabilir, örneğin forze veya potestà için 712. Yinelemek gerekirse, politika, virtu'yu kurumsallaştırmak için tasarlanmış bir insan
düşüncesi icadıdır . İnsanlara, doğalarını değiştirecek ve yeniden eskisi gibi
değil , ne olduğu ortaya çıkacak şekilde davranmaya
teşvik edecek işlevler vermek gerekir .
vasatın
varlığına bağlıdır , hükmedebilen ve itaat edebilen
ve bu nedenle, yalnızca yönetebilen veya itaat edebilenlerin irrasyonelliğine
rasyonel davranışı karşı koyabilen tek insanlar. Yalnızca vasatların
yaşadığı bir şehir olsaydı , bu saf bir demokrasi haline gelebilirdi ve vasatlar o zaman bir savaş virtù'suna sahip olurdu .
Ancak böyle bir şehir yok 713.
Vasatlığın , grandi ve poveri'nin
birleşiminden daha güçlü olduğu veya bu iki grup arasında bir denge
sağladıkları durumlarda, Governoro Misto mümkündür
ve gerçekten de gereklidir . Ruh ve beden
arasındaki uyumsuzluğun neden olduğu çürümeden şehri kurtaracaktır.
Giannotti'nin yapmaya çalıştığı şey, Floransa'nın bu koşulları karşıladığını
göstermek. Aristoteles düşüncesinin temellerinin tarihsel nedenselliği daha
incelikli ve sakin bir şekilde değerlendirmesini nasıl sağladığının açıkça
görüldüğü şehrin tarihini anlatıyor. Onu kaderin gücünden Polybius'un döngüsel
teorisinin yapabileceğinden daha fazla kurtardılar. Ayrıca Giannotti, gelecek
yüzyılda James Harrington tarafından formüle edilen fikirleri şaşırtıcı bir
şekilde öngördü.
grandi ve poveri şehriydi , ancak geçen yüzyılda
yavaş yavaş vasat bir şehir haline geldi . Bunu
anlamanın, 1434-1494 Medici saltanatından önce ve sonra Floransa tarihini
kavramak olduğunu belirtir. Polybius'un Genel Tarih'in altıncı kitabında
önerdiği modeli izlemiş olsaydı, azınlığın yönetiminin ( grandi
) önce çoğunluğun yönetimine ( poveri )
sonra da kurala yol açtığı varsayılmalıdır. zorbanın (Cosimo) ardından döngü
kendini tekrar etti. Her formun saf haliyle var olması, kendiliğinden içsel yok
oluşun bir sonucu olarak çürümeye düşmesi ve öngörülemeyen bir talihin neden olduğu koşulların bir kombinasyonu
nedeniyle çökmesi gerekiyordu . Bununla birlikte, böyle bir model, 1530'ların
Floransalılarını hem tarihsel hem de felsefi olarak pek tatmin edemezdi.
Geçmişin kaynaklarını çok iyi biliyorlardı ve onların yorumlanması konusunda
çok yüksek taleplerde bulunuyorlardı. Giannotti, herhangi bir olayı ( azione ) analiz ederken , kişinin ortak nedeni ( cagione ), olayı hızlandıran olayı ( vesile ) ve acil nedeni ( principio )
dikkate alması gerektiğini savunuyor. 1512'de Floransa Cumhuriyeti'nin düşüşünden
bahsedecek olursak, bunun nedeni , oligarşinin
hırslı bireysel temsilcilerinin bu hükümet biçiminden duyduğu
memnuniyetsizliktir; vesilesi , Papa Julius ile
Fransız kralı arasındaki savaştır ve ilke , Papa
Julius'un saldırısıdır. İspanyol ordusu Prato ve Floransa'da. Cagione , vesile sunulduğunda ortaya çıkan şeylerin
düzenidir ve genellikle vesilenin 714nedenidir
.
13. ve 14. yüzyılların
Floransa siyaseti örneğinde, stati grandi ile popolo arasında istikrarsız bir dalgalanma görüyoruz 715(Giannotti
açıkça bunları bir döngü olarak görmüyor) ve cagione ya
da disposizione , güçlerin yaklaşık eşitliğinden
oluşuyordu. ( forze ) bu grupların. Birinde kalite yoğunlaştı , diğerinin sayısı arttı, böylece kimse
düşmanı yenemez veya onu yok edemezdi. Giannotti, Machiavelli'nin başka bir
fikrine katılırdı: hiçbiri diğeri için kabul edilebilir bir hükümet sistemi
bulamamıştı - ve taraflardan her birinin zaferi, başka bir zamanda lehte
bulunabilen - ve genellikle yapan - durumun sonucuydu. onun
rakibi 716_
Bu gibi durumlarda, cagione her şeye karar verirdi ve
elbette, çeşitli vesilelerle ne vaat ettiğim önemli değildi . Bu
kelimenin Giannotti tarafından kullanımı ile Machiavelli'nin The Prince'indeki
kullanımı arasındaki karşıtlığa dikkat edelim; burada escapee
, kader dünyasındaki belirli bir olayın aşırı derecede mantıksızlığı ve
öngörülemezliği anlamına geliyordu . Machiavelli, tarihsel nedenselliğin çok
daha fazla farkındaydı ve yine de bu karşıtlık üzerinde durmaya değer.
Giannotti'nin vesilesi , çarkı harekete geçiren ve
güç sistemlerini deviren hâlâ öngörülemeyen bir tesadüf, ancak artık siyasetin
istikrarsızlığı süreklilikle değil, nedensel olarak açıklanıyor. Grandi ve poveri , nitelik ve
nicelik, güç ve özgürlük, çoğu insanın olduğu gibi kaçamayacağı dengesiz bir
dengenin temelindedir. İstikrarsızlığın neden doğalarında var olduğunu
görüyoruz ve bu nedenle istikrarın onun yerini nasıl alabileceği açık. Bu
nedenle fortuna , sisteminde özel bir rol oynamaz
ve kelimenin kendisi neredeyse hiç kullanılmaz. Bunun yerine Giannotti,
Aristoteles nedensellik teorisine ve Aristoteles sosyal güçler teorisine güveniyor.
Bir asır sonra benzer bir
tarzda İngiliz tarihi üzerine bir inceleme yazan Harrington, ortaçağ
İngiltere'sindeki kral ve baronlara Giannotti'nin grandi ve
poveri'sine çok benzer bir işlev verdi. Tudorlar,
oluşumu artık onları yönetemeyen monarşi için daha az yıkıcı olmayan toprak
sahibi nüfusu güçlendirerek baronların gücünü baltalayana kadar, istikrarsız
bir dengenin kapalı bir sisteminde var oldular 717.
Giannotti benzer bir rolü, yoksulları göreve terfi ettirerek ve aristokratları
yönetici ailenin rızası dışında generosità ve grandezza 718uygulama fırsatından mahrum ederek,
bazılarını bastırıp bazılarını yücelten on beşinci yüzyıl Medici'sine atfeder .
Bu , artık bir güç dengesini koruyan ve Floransa'da istikrarlı bir hükümet yönetimini mümkün kılan yeni ve büyüyen 719vasat bir sınıfın oluşumuna yol açtı . 1530'dan itibaren
Mediciler , konumlarını kendilerine borçlu olan birkaç grandi'nin
ve aşırı yabancılaşma [ i ] dal vivere universale e politico kuşatmalarına sahip birkaç
soyluların 720desteğiyle hüküm sürdü . Ancak
tiranlıkları kendi kendini yok eder. Tüm insanları istediklerinden mahrum eder
ve vasatların sayısını artırır , ancak Medici'nin
amaçlarına ulaşabilmesi sayesinde 721. Harrington gibi, Giannotti'ye de iyi
bir peygamber değil, daha zengin bir kavramsal dilin başarılı bir yaratıcısı
denilmelidir. Her ikisi de, siyasi durumun istikrara kavuşacağını ve çalkantılı
tarihin sona ereceğini hatalı bir şekilde tahmin ettikleri nedensel ilişkiler
çıkardılar. Bunu yaparken, siyasi değişim sürecini tartışmayı mümkün kılan
kavramların dağarcığını genişlettiler - talihin tekil
irrasyonel tezahürlerini tanımlayanlardan farklı olan somut ve toplumsal
terimler . Her ikisinin de Polybius döngüsünden düzenli hükümetin dönen
alanlarına giden bir çıkış yolu sunduğunu söylemek cazip geliyor. Bununla
birlikte, gerçekte, o kadar zengin bir nedensel ilişkiler terminolojisi ile
hareket ettiler ki, asla Polybius modeline başvurmak zorunda kalmadılar.
Aristoteles'in kelime dağarcığı daha az gösterişliydi ve Giannotti'nin
kullandığı da buydu.
Şehrin sorunlarına
uygulanabilen siyasi analiz aygıtı, Floransa Cumhuriyeti'nin 1494-1502-1512 ve
1527-1530 cumhuriyet rejimlerinin eleştirisine ayrılan ikinci kitabında da
rolünü kaybetmez. Giannotti, başlangıçta, Numa veya Lycurgus gibi yasa
koyucuları reforme etmek için, yerinde bir zamanlar hiçbir şey olmayan şehirler
kuranlara göre daha zor olduğunu yazıyor (Machiavelli'nin Söylemler'de - ama
Egemen'de değil - genellikle sırada yer aldığını unutmayın. Lycurgus tam olarak
bu kahraman kategorisinde). İkincisinin neyin yararlı olacağını bilmesi
yeterliydi ve yönetmeleri ve eğitmeleri gereken biçimlendirilmemiş kitlenin
desteğinden kesinlikle emin olabilirlerdi. İlki, eski yöneticilerin yaptığı
hataların hesabını vermek zorunda kaldı ve bu, bazı zorluklar ortaya çıkarıyor.
İlk olarak, her zaman önceki düzene alışanlar ( assuefatti
) ve alışkanlıklarını zorlukla değiştirenler vardır - bu nedenle Numa
tanrıların yardımını icat etti ve Lycurgus şiddete başvurmak zorunda kaldı 722(Prens'ten
silahlı peygamberi hatırlayın) . İkincisi, anayasanın kusurları cose partiküllerdir 723ve
bunları olağan deneyimi aşan ve aşan bir şey açısından yorumlamak zordur.
Üçüncüsü, hiç kimse, uğraşmak zorunda olduğu eksiklikleri her zaman görecek
kadar insani duygulardan özgür değildir 724.
Bir yabancı ve bir keşiş olan Savonarola'dan, Floransa departmanlarının yapısı
hakkında iyi bir bilgi sahibi olması beklenemezdi. Bununla birlikte, onun
yardımıyla kurulan Büyük Konsey, zamanı olsaydı ve Medici'nin bireysel grandi'lerinin ihaneti nedeniyle iktidara geri
dönmezlerse, yavaş yavaş kendini reformdan geçirebilirdi 725.
Önceki hükümetlerin
eksikliklerini tespit edip düzeltebilecek bir siyaset teorisi geliştirip
geliştiremeyeceğimizi anlamak son derece önemlidir. Giannotti, her iki
cumhuriyetçi rejimi de eleştirmeye devam ediyor. Büyük Konsey'in sözde sistemin
temeli olmasına rağmen, aslında - Onlar Konseyi ve bir dereceye kadar
Gonfaloniers dahil olmak üzere - çeşitli organların neredeyse sınırsız
yetkilere sahip olduğunu ve gerçek gücün elinde olduğunu savunuyor. birkaç 726_
Bu kılık değiştirmiş oligarşi, kılık değiştirmiş aristokrasi ile
karıştırılmamalıdır. Giannotti'nin liberal ottimati ile
bağları, bu durumun onları iktidardan uzaklaştırdığına ve hükümete karşı
düşmanlıklarının yalnızca ömür boyu 1502-1512 Gonfalonierat tarafından
artırıldığına işaret etmesi için yeterince güçlü, Giannotti başka türlü
onaylıyor. İhanetlerinden duyulan tiksinti, nedenlerini örtbas etmemelidir ( cagioni , vesile değil ) 727.
Aslında bu bölümlerde Capponi'ye Mektup'un temalarını yeniden ele alıyor ve
onları yeniden işliyor. Burada yine anayasal analizin iki çizgisi ortaya
çıkıyor. Birincisi, çeşitli departmanların sınırsız yetkilerinin, işlevleri
ayırmanın mümkün olmadığı gerçeğiyle açıklandığı açıktır: hem müzakere hem de danışmaya sahip
oldukları için istedikleri gibi yapabilirlerdi . Birkaç bölüm sonra Giannotti,
Venedik tarzı bir oylama prosedürünü uygulamaya koyma tavsiyesine geri
döndüğünde, bunu, karar vermeyi tekliflerden güçlü bir şekilde ayırdığı için
yapıyor. İkinci olarak -ve Venedik modeliyle artık bu kadar kesin bir bağlantı
yoktur- yargıçların sorumsuzluğunun, yetkilerinin olması gerektiği gibi
herhangi bir dış otoriteye bağlı olmamasından kaynaklandığını ileri sürer. Governoro misto'nun özü olan karşılıklı bağımlılığın
yapısı , sonraki adımlardan birinde ayrıntılı olarak ele alınacaktı. Ancak
Giannotti'nin muhakemesi, halkın yönetimi fikrine olan ilgisini yansıtarak yeni
bir dönüş yapıyor. Bize zaten tanıdık gelen dört işlevin, yetkililerin seçimi,
barış ve savaş sorunları, dilekçelerin değerlendirilmesi ve canlı 728(eski adıyla nervo )
hükümeti oluşturan yasaların çıkarılmasının, hükümetin altında olması
gerektiğini söylüyor . kentsel senyör 729kontrolü
. Hükümdar çoksa, dört işlevi de yerine getirmeleri gerekir, aksi takdirde
şehir gerçekten özgür olmayacaktır 730. Tabii ki, şu soru ortaya çıkıyor: bu
dört işlevin vali mistosunda taşıyıcısı kim olmalı
? Giannotti şimdiye kadar sadece, barış ve savaş meseleleri tamamen sorumsuzca
kontrolü altında kalırsa, Büyük Konsey'e yetkilileri seçme hakkı vermenin
yeterli olmadığını söylüyor - bu bakış açısından şehir özgür olarak
adlandırılabilir. On Konseyi 731. Böyle bir durumda, hakimlerin
kararlarına itiraz hakkı anlamsız hale geldi. Mevzuatı sözde meclis
belirliyordu ama gerçekte birkaç kişinin iradesine bağlıydı. Medici uygulaması,
sadece yetkililerin seçilmesinin yeterli olmadığını gösteriyor. Diğer üç
işlevin performansını yönetenlerin atanmasını her zaman kontrol ettiler ve geri
kalanını seçme konusunda tamamen özgür bıraktılar. Elinde dört değil, üç tür
güç olan, durumun efendisi odur 732.
virtù'nun
kurumsallaşmasından uzaklaştıracak yeni bir alana
girmek üzere . Ancak burada, Floransa'da reformcu bir yasa koyucunun durumu
iyileştirmek için hangi yararlı bilgilere sahip olması gerektiği konusundaki
konuşmasını sonlandırdı. Şimdi onu, böyle bir kişiye rehberlik etmesi gereken
evrensel ilkelerle birleştirmesi gerekiyor. Üçüncü kitabın başında okuduğumuz
yasa koyucunun amacı, istikrarlı bir yönetim biçimi oluşturmaktır. Politika ya
iç çekişmeler nedeniyle ya da dışarıdan gelen baskı nedeniyle dağılır. Buon Governoro birinci tehlikeye karşı koruma sağlar ve buona milizia ikinci tehlikeye karşı koruma sağlar, ancak
buon Governoro'nun bir parçası olarak kabul
edilebilir ve aynı zamanda birinci amaca da hizmet eder. Şimdi Machiavelli'nin
sorduğu, sivil mi yoksa askeri kurumlarla mı başlamalıyız sorusuna geliyoruz ve
Romulus figürü ortaya çıkıyor. Lycurgus aynı anda hem valiye
hem de milislere dikkat ettiyse , Romulus
ikisini de düşünmeye fırsat bulamadan komşularına şiddet uyguladı ve halkının
imparatorluğunu genişletti. Böyle bir çözüm, onunla aynı olmasa da, askeri
gücün örgütlenmesinden yanaymış gibi görünebilir. Bununla birlikte Giannotti,
Romulus'un bir şehir oluşturmaya yetecek kadar erkeği olduğu için, bu
davranışın tek sebebinin hakimiyet susuzluğu olabileceğini söyleyerek, esas
olarak Sabine kadınlarının kaçırılmasına atıfta bulunuyor gibi görünüyor. Ne de
olsa Romalılara kadın sağlamanın başka yolları da vardı 733.
Kısa bir süre sonra, Romulus'un sivil düzenin örgütlenmesini ordudan önce ele
aldığı belirtilir, bu nedenle Giannotti'nin düşünceleri nihayetinde
Machiavelli'nin pozisyonuyla keskin bir tezat oluşturur. Egemen'in yazarı,
Roma'nın başlangıçta topraklarını genişletmeyi amaçladığına ve bu nedenle
orduya ve dolayısıyla popüler yasalara göre geliştiğine inanıyordu.
Giannotti'nin sonraki bölümlerde devam eden Roma modelini ilk reddetmesi, Venedik
ile ilgili kavramlara dönüşü kolaylaştırıyor. Kısmen, sivil milislerin
işlevinin saldırıdan çok savunma olduğu varsayımından kaynaklanıyor. Mülkiyetin
genişletilmesine istikrarı tercih eden Venedik, sivil bir milis olmadan yaptı.
Ancak Floransa kuşatmasından sağ kurtulan Giannotti, halk milislerinin
işlevinin savunma olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Bruni ve Machiavelli,
Roma'nın dünyanın geri kalanının cumhuriyetçi erdemini yok
ettiğine ve böylece kendisininkini kaybettiğine inanıyorlardı . Bununla birlikte,
saldırganlığa hizmet etmeyen milis, vatandaşlarda virtù
yetiştirmenin bir yolu olarak kalabilir . 1527-1530 Cumhuriyeti halk
tarafından savunulurken, 1512 Cumhuriyeti savaşmadan düştü. Nedeni açık: ilk
durumda sivil bir milis vardı, ancak ikincisinde yoktu (Machiavelli'nin
milisleri contadini'den oluşuyordu ve 734Giannotti
bu teorik farkı anladı). İdeal olarak, Floransa, Roma gibi bir orduya sahip
olmalı ve insanlar tarafından yönetilmeli, ancak Venedik gibi istikrarlı ve
sakin kalmalıdır. Giannotti, Machiavelli'nin huzursuz dinamizminden kararlı bir
şekilde uzaklaştı. Milis, politik rolünde, buon devlet
aygıtının yalnızca bir parçasıdır ve şimdi ikincisine o kadar çok önem
vermektedir ki, bir bütün olarak kitabın geri kalanında, milislerin gelişme
yeteneğini vurgulamaktadır. insanlarda erdem 1528'de olduğundan daha az
belirgindi 735.
, saf demokrasiyi değil,
Floransa için misto hükümeti tasarlıyor. Hem halk
milislerinin -askeri hünerin demokratik bir rejimin doğasında olduğunu zaten
öğrenmiştik- hem de dört tür gücün hükümette oynadığı
rolleri anlamamız gerekiyor . Şehrin senyörünün kim
olacağı , kime emanet edildiğine bağlıdır ve böyle bir
senyörün karma bir hükümetteki yerini henüz bilmiyoruz . Giannotti,
karma hükümet fikrine yönelik eleştirisine devam ediyor. Bu, ya üç parçanın
(bir, bazı ve çok, grandi , vasat
, popolari ) diğerlerine eşit güçlere sahip
olduğu ya da birinin diğer ikisinden daha fazla güce ( forze
, potenza ) sahip olduğu anlamına gelebilir. Bu
durumların her birinde amaç dengedir. Düşünürseniz, tanım gereği ilk seçenek
bir kusur içerir. Gerçek şu ki, politik bileşenlerin karışımı, doğal
bileşenlerin karışımına benzemez; burada her bileşen ( semplice
), içsel erdemini kaybeder ve bunların
kombinasyonu kendi özel, yeni erdemini kazanır .
Siyasi yapı insanlardan oluşur, grandi , vasat ve popolari ve hepsi
karıştırıldıktan sonra eskisi gibi kalır (muhtemelen vasat
olmadıkça , bu durumda hiç karma bir hükümet oluşturmuyoruz) ). Her
grup, Giannotti'nin artık umore veya (yapmış
olabileceği gibi) fantasia yerine virtù olarak bahsettiği kendi özelliğini koruyor . Virtù , bir politika oluştururken basitçe
kurumsallaştırdığımız özlemlerde, arzularda ve bunları somutlaştırma
yeteneğinde yatar. Bu nedenle, "her bir unsurun virtù
- buna gücü diyelim - açık olmayacak kadar mükemmel bir dengeyi
sürdürmek" imkansızdır . Eşitlerse, aralarındaki çelişkiler ve sürtüşmeler
eşit güçte olacak ve cumhuriyette sonunu yaklaştıracak çok sayıda anlaşmazlık
ortaya çıkacaktır 736. Giannotti virtù'ya
öyle bir açıdan baktı ki, sözde-organik siyasi analoji modelinin yerini
mekanik bir model aldı. Guicciardini'nin makarnayı
karıştıran şefi ortadan kayboldu.
Ayrıca Polybius'un Roma
Cumhuriyeti'ni karma bir hükümet örneği olarak kabul ederken yanıldığını
öğreniyoruz. Roma'ya gelen büyükelçilerin konsüllerle uğraşırken krallıkta,
senatoda - aristokraside, halkta - demokraside olduklarına inandıklarını iddia ediyor . Ancak bu, bu grupların her birinin gücünün
diğerlerinin gücüne eşit olduğu ve onlar tarafından sınırlandırılmadığı
anlamına gelir ve eğer öyleyse, cumhuriyette iç huzursuzluğun hüküm sürmesi
şaşırtıcı değildir. Hükümet düzgün bir şekilde örgütlenmiş olsaydı,
büyükelçiler, konsoloslarla ilişkilerinde senatoya ve senato ile ilişkilerinde
halka bağlı olduklarını - nihayet, konsüllere ve halka bağlı olduklarını
anlayacaklardı. halkla - konsoloslara ve senatoya bağlı. Grupların her birinin virtu'su, diğerlerinin temperata'sı 737olurdu
. Brutus ve arkadaşları, kralların kovulmasından sonra bunu düşünmeliydiler,
ancak senatonun önceliğini korumaya çalıştılar. Polybius gerçekleri doğru bir
şekilde ifade ederse, gücün üç organ arasında eşit dağılımı, Roma'yı sonunda
onu yok eden o istikrarsızlık ve çekişmeye götürdü 738.
Polybius'un teorisini
eleştiren Giannotti, Machiavelli'nin Roma hakkındaki bakış açısına itiraz eder.
Machiavelli'nin silahlı bir halk devletinin topraklarını genişletmeyi
amaçlaması gerektiği fikrini zımnen reddetmişti. Şimdi diğer tezini de
reddediyor - Roma'daki iç çatışmaların bir tribün kurulmasına yol açtığı için
(Giannotti'nin neredeyse bahsetmediği) bir sağlık işareti olduğu tezi. Roma
dönüm noktası statüsünü ne kadar kaybederse, Giannotti'nin Venedik kurumlarını
ve kavramlarını silahlı bir halk devletinin örgütlenmesine uygulama niyeti o
kadar ilginç hale geliyor. Bununla birlikte, en önemlisi, Giannotti'nin,
özellikle 17. ve 18. yüzyıl İngiliz ve Amerikan siyasi düşüncesinin çoğunu
öngördüğü için, Governoro Misto'yu gözden geçirmesidir. Bu
durumda, aralarındaki karşılıklı baskı ve direnişin de eşit olacağı ve hiçbir
tavizin sonuçlanmayacağı için eşit ve bağımsız güçler arasında bir denge
sağlamanın mümkün olmadığını savunur. Ancak, siyasi gücün çeşitli olduğunu ve o
kadar farklı kombinasyonlara dağıtılabileceğini biliyoruz ki, üç öznenin
karşılıklı bağımlılığını elde etmek gerçekçidir. Teorik olarak, üç eşit fakat
birbirine bağlı kuvvetten oluşan bir sistem inşa etmek de mümkündür. Giannotti
bu olasılığı düşünmüyor. Karşılıklı bağımlılığın eşitsizliği gerektirdiğine
inanıyor - bir tarafın diğer ikisine göre bir avantajı olmalı ( la repubblica deve inclinare in una parte ). Asıl görev
muhtemelen çatışmayı kurumsallaştırmaktır. İktidar sahipleri her zaman
birbirleriyle rekabet eder ve eğer herkes teorik olarak eşitse, kaybeden,
yenilgisinden dolayı kazananı suçlayabilir ve ortak çıkar için çabalamak yerine
bitmeyen çekişmeyi sürdürebilir. Kaybedenin ikincil konumu, cumhuriyetin yapısı
tarafından belirlenirse, bunu meşru kabul edecektir. Giannotti, baskın kesimin
, diğerlerinin dışlanacağı imperio'dan yararlanacağını 739kastetmediğini
vurguluyor . Onun düşüncesi, diğer bölümlerine göre onlara daha az bağımlı
olacağıdır. Dört hükümet gücünün de bir senyör veya
padronun elinde olması gerektiği teorisinin tüm
bunlarla nasıl bir ilişkisi olduğunu ve bu tür kavramların la repubblica inclina'nın 740dahil
olduğu grup için gerçekten geçerli olup olmadığını henüz açıklamadı .
grandi veya popolo olacağına karar vermektir (az
ve çok kişinin bire bağlı olduğu seçenek, Giannotti, cumhuriyet öncesi Roma'da
bir stabilite garantisi). O, tıpkı Machiavelli gibi, halk lehine uzun bir seçim
argümanı ileri sürüyor ve onun tüm argümanları üzerinde durmamıza gerek yok.
Roma düzeni kınandı, ancak bazı önemli tutarsızlıklar var. İnsanlar belirli bir
kişinin kendilerine baskı yaptığına inanırlarsa, onun evine koşarlar ve evini
yakarak intikamlarını alırlar - en azından Floransa'da olan budur. Ancak,
kendilerine yapılan adaletsizliğin gücün yanlış dağıtılmasından kaynaklandığını
anlarlarsa, onlara daha fazla adalet ve yönetime katılım sağlayacak yasal ve
kurumsal reformlar için çağrıda bulunurlar. Bu nedenle, Gracchi'den önce
Roma'daki mülkler arasındaki mücadelenin neden nispeten kansız olduğu ve
pleblerin haklarının genişlemesini sağladığı anlaşılabilir 741.
Bu söz, Machiavelli'nin, Giannotti'nin başka türlü çürütmeye çalıştığı, Roma'daki
mücadelenin faydalı etkileri hakkındaki argümanlarıyla açıkça yankılanıyor. Bir
yerde şunu okuyoruz: Tarquinius'un devrilmesinden sonra senato halka bağımlı
olsaydı ve tersi olmasaydı, halk adaletsizliğe maruz kalmazdı. Senato halktan
daha zayıf olurdu, Roma'daki durum daha sakin olurdu ve sonunda onu yok eden bu
çekişmelerden kaçınırdı. Cumhuriyet ebedi olacaktı ve egemenliği stabilissimo olacaktı 742.
Machiavelli'nin bir halk devleti olarak gördüğü Roma, Guicciardini gibi
Giannotti daha çok istikrarsız bir aristokrasi olarak görülüyordu. Bazıları,
diye ekliyor -açıkça Machiavelli'ye atıfta bulunarak- Roma'nın iç çekişmeler
olmadan genişleyemeyeceğini ( kreşe ) savunduğunu ekliyor.
Ancak bu, yalnızca yapısıyla Roma ile ilgili olarak doğrudur ve rejimi
popüler olsaydı, onlarsız çok daha etkili bir şekilde genişleyeceği
varsayılabilir 743.
Ancak Giannotti, bölgenin genişletilmesinin silahlı bir halk devleti için
isteğe bağlı bir işaret olduğunu zaten belirtmişti. Machiavelli'nin gölgesinden
çıkmasının onun için zor olduğuna dair bir his var - sadece konumuna çok benzer
ve aynı zamanda farklı bir bakış açısını kanıtlamaya çalıştığı için - silahsız
bir halk devleti Aristokratları ve paralı askerleri olmayan Roma, Venedik.
popolonun
üstünlüğü lehine Aristo ve Machiavelli'nin
argümanlarını geliştirmede daha başarılıdır . Genel anlamda, 744birkaç
kişinin hükmetmeye çalıştığı gerçeğinden oluşur - bu arzu, kamu yararı için
kolayca yıkıcıdır. Birçoğunun korumak istediği - herkesin sahip olduklarından
yasal olarak yararlandığı bir durum - libertà ,
kendi içinde ortak bir iyilik olarak görülmeye yakındır. Dahası, birkaç kişi
yönetir ve çoğunluk itaat eder; yani yasalara itaat eder, az değil. Yasaya
uymayı bilen birinin yönetmeyi öğrenmesi, her zaman yönetmeye çabalayan birinin
iradesini yasaya tabi kılmayı öğrenmesinden daha kolaydır. Pek çok farklı
yasaya uyma alışkanlığı, tutkularını daha az dizginleyen azınlığın çoğu zaman
sahip olmadığı çoğu şeyi mantıklı kılar. Bilgiye sahip olma olarak anlaşılan
pratik deneyim ve kitapsal öğrenme, muhakeme kaynakları, grandi
745için
olduğu kadar popolari için de erişilebilirdir .
Birincisi ikincisinden sayıca fazla olduğu için, "toplamda daha ihtiyatlı
olacakları yüksek bir olasılıkla varsayılabilir" 746.
prudenza'nın
demokratik teorisini formüle ediyor . Onu toplumun
hizmetine giren, onore için çabalayan seçkinlere vermek
yerine , onu yasalara uyanlara atfediyor. Deneyimlerini başkalarıyla
paylaşırlar, kendileri sebep olmadan adaletsizliğe maruz kalırlar. Duruma tepki
gösterirler, toplumun yararına olacak önlemleri birlikte düşünürler ve
aristokrasinin tipik özelliği olan düşmanlarından intikam almaya çalışmazlar.
Birçoğunun libertà'ya olan ilgisi , onların siyasi
yapıya daha iyi uydukları, hırslı bir azınlığa göre kamu otoritesini meşru
olarak tanıma olasılıklarının daha yüksek olduğu anlamına gelir. Son ve en
güçlü argüman: Çok sayıda popolari veya vasat kişinin olduğu bir şehirde , onları grandi'nin 747gücü altına almak şiddet olurdu .
Üçüncü kitabın geri kalanı,
ideal anayasanın ayrıntılı bir analiziyle ele alınmaktadır. Birçok özelliğini
Venedik'e borçlu olan Governoro Misto'dan bahsettiğimizi
biliyoruz . Farklı türde güçlerin birleşimiyle grandezza ,
onore ve libertà arayanların
beklentilerini karşılar . Her grubun güçleri özerk kalmalıdır , ancak bir tür güç -libertà arayanların , yani halkın
gücü- diğerlerine göre öncelikli olacaktır. İnsanlar, diğer gruplara olduğundan
daha az bağımlı olacaklar. Giannotti , hükümetin enerjisini
veya sinirini oluşturan ve senyor rolü verilen kişi
veya gruba ait olan dört tür güç veya işlevden daha bahseder . Modern
okuyucular için , senyor muhtemelen hükümdarla bir
çağrışım uyandırır ve hükümdar, Giannotti'nin çizdiği kadar ağırlıklı
olsa bile, Governoro Misto'nun altında yatan
yetkilerin uyumlu dağılımı şemasına pek uymaz . Bu nedenle, bu kavramları
birbiriyle ilişkilendirmeye çalışırken, görünüşe göre Giannotti'nin baş
edemediği çözülmemiş bir sorunla uğraşıyoruz.
Giannotti, bir cumhuriyetin üç temel
unsuru olması gerektiğini, ancak Venedik gibi bir dördüncüye de ihtiyacı
olduğunu öne sürerek başlıyor. Bu, senato ile gonfalonier (veya dük) arasında
yer alan ve grandezza arayanların özlemlerini
tatmin eden ve onları yalnızca bir kişinin sahip olduğu en yüksek güce mümkün
olduğunca yaklaştıran Kolej'dir 748. Kolej üyeleri, her biri savaş (Onlar
Konseyi), adalet ( procuratori ) vb. Ek olarak,
yalnızca hırsla değil, aynı zamanda muhtemelen deneyim dahil olmak üzere
entelektüel niteliklerle de ayırt edildikleri varsayılır, ancak elbette
düşüncenin özgünlüğünü, faaliyetini ve şu veya bu taktiği sunma yeteneğini
kapsar. Bir yandan bu, bir ile birkaç arasında, grandezza ile
onore arasında bir etkileşim sağladı . Öte yandan,
Büyük Konsey (işlevi libertà'yı sürdürmek ve
ihtiyaçları bununla sınırlı olan popolari'yi temsil etmek
olsa da) grandi , vasat veya popolari olsun , istekli olsunlar (ekleyebiliriz) tüm
vatandaşlara açılacaktı. kendimizden) grandezza , onore veya liberta'ya .
Aslında eşit sayılan vatandaşlardan oluşmalı ve sayıları sabit hale
getirilmelidir. Giannotti daha sonra Konsey'de yeri olmayan plebei kategorisinin neden ortaya çıktığını açıklıyor :
onlar kentsel topluluğun üyeleri değiller ve düşük zanaatlarla uğraşıyorlar.
Kendi evleri olan yabancılar (çevre köylerden gelen köylüleri kastediyor
olabilir). Giannotti, vergi ödeyen ancak yargıçlık yapamayanların neden Büyük
Konsey'e dahil edilmesi gerektiğine dair oldukça uzun bir gerekçe sunuyor 749. Görünüşe göre, 1528-1530'da halk
milislerini örgütleme deneyimi, onu, bu yararlanamayanlara
750vatandaş olarak davranma
ihtiyacına ikna etti . Bu anlamda, düşüncesinin gidişatı ilginç ve belki de
karakteristiktir: şimdi ortaya koyduğu argümanlar, şehirde ordunun olmadığı bir
durumla ilgilidir - ordunun içinde olduğu zamandan daha az değil. Beneficiati olmayan - burada onlara popolari
diyor - onori'ye erişim hakkı verilmedikçe (Büyük
Konsey'e katılım elbette bir onoredir ),
Cumhuriyeti sevmeyecekler ve onu savunmak için gönüllü olmayacaklar. Bireysel
liderleri takip etme eğiliminde olacaklar ve savaş zamanlarında bu tehlikeler
daha da şiddetlenecek. Kuşkusuz, Aristoteles hem Venedik'i hem de Floransa'yı
bu kategorideki insanları sivil hayata sokmadıkları için kınardı 751. Elbette Giannotti, yalnızca Konsey üyeliğine
değil, her türlü yargıçlık ve onora haklarına sahip
olmaları gerektiğini anlıyor , ancak mevcut durumda bunun pek mümkün
olmadığını kabul ediyor. Fransızlarda olduğu gibi baskı ve zulme uğramadıkça
kimsenin büyüklük ve ihtişama kayıtsız kalmadığını ve vatandaşlardan oluşan bir
ordu kurma ihtiyacının bu gerçeği su yüzüne çıkardığını söylüyor 752. Bu aşamada, eskiden popolari
olarak adlandırılan ve sadece libertà arayanlar sınıfı
ortadan kalkmış gibi görünüyor. Belki de açık hale geldiğini söylemek daha
doğru olur: Bu, tüm insanların bir dereceye kadar ait olabileceği ve yönetici
seçkinleri tanımlayan ve tüm vatandaşların içinde olabileceği sürekli virtu
rekabetiyle hiçbir şekilde çelişmeyen bir kategoridir . katılmak
Giannotti, Guicciardini gibi, daha yüksek pozisyonlar için başvuranların
zenginlik ve köken için bazı gereksinimleri karşılaması gerektiği fikrine
düşman.
senorunun
Büyük Konsey olduğunu açıkça ilan ediyor , bu da
"cumhuriyette en önemli olan ve devletin tüm gücünü içeren
işlevlerden" sorumlu olması gerektiği anlamına geliyor 753.
Böyle bir tekel, karşılıklı bağımlılığa dayalı bir düzende tabiiyetin basit bir
şekilde azaltılmasıyla nasıl uzlaştırılabilir? Hatırlayacağımız gibi, söz
konusu görevler arasında yetkililerin seçimi, barış ve savaş kararı,
itirazların değerlendirilmesi ve yeni yasaların onaylanması ve çıkarılması yer
alıyor. Giannotti, Konsey'in Senato ve Collegiate'den Gonfalonier'e kadar tüm
yetkilileri seçtiği Venedik modelinin değiştirilmiş bir versiyonu için bir
gerekçe buluyor. İkincisi ömür boyu seçilir ve senato üyeleri, biraz müzakere
ettikten sonra ve Capponi'ye Mektup'ta ifade ettiği görüşün aksine, tekrarlanan
dönemler için yeniden seçilmeyi engellemeden her yıl yeniden seçilmesi
gerektiğine karar verir. Bu, üyeliği kaybedilebilecek seçkinlerin istikrarını
sağlayacaktır 754.
Ancak
barış ve savaşla ilgili
kararlar senatoda kalmalıdır ... ve Konseye devredilemese de, yine de Konseye
bağlı olacaktır, çünkü bu tür konularda karar veren senato orada seçilir. Savaş
ilan ederken, bu kararın, genellikle halka şu veya bu hükümdara veya
cumhuriyete karşı savaşma iradesi ve rızası olup olmadığını soran Romalıların
yaptığı gibi Büyük Konsey ile tartışılması muhtemelen iyi olurdu. ancak sonraki
tüm kararlar ( kaza ) senatoda kalmalıdır 755.
Aynı şekilde,
Venediklilerden ödünç alınan ve Quarantia (Kırk Meclisi) adı verilen özel bir
yargıç türü de temyizlerle ilgilenmelidir. Bu bağlamda, Giannotti, mülkiyeti bu işlev olan eyalet veya şehrin senyorunun , genellikle bu işlevi kişisel olarak yerine
getirmesinin çok fazla zaman aldığını düşündüğünü not eder (aynı zaman
sorununun Giannotti'yi yapmaya zorladığı varsayılabilir). Konsey'i savaşla
bağlantılı kazalardan kurtarmak). Bu nedenle Büyük
Konsey, Venedik senyoru olarak Quarantia'yı kurdu
ve Fransa Kralı, yargı yetkisini dört parlamentoya devretti
756.
Böyle bir durumda, Konsey'in seçim yetkilerinin , askeri yetkilerin yanı sıra
yargı yetkilerinin de kendisine bağlı olmasını 757garanti
ettiği ileri sürülebilir . Sorun, Giannotti'nin daha önce bir şehrin
görevlilerini seçme açısından özgür olabileceğini, yani en yüksek gücün Konsey
tarafından tutulabileceğini, ancak bu yetkililerin görevlerini nasıl yerine
getirdikleri açısından özgür olamayacağını savunduğu tutkuda yatmaktadır. . Bu
nedenle 1494 ve 1527 cumhuriyetleri askeri ve adli konularda zalim ve özgür
olmayan hükümetler olduklarını kanıtladılar. Askeri ve adli işlevleri
düzenlemeyi amaçlamadıkları için - Giannotti'nin planının hala varsayıldığı
gibi - yasaların nihai onayını almak için Konsey'den ayrılmak yeterli değildi.
Giannotti'nin teorik
başarısızlığı izlenimi, onun bakış açısına göre, yetkililerin eski keyfiliğinin
yalnızca Büyük Konsey'e hesap vermemelerinden değil, aynı zamanda aynı
kişilerin kararları önermesinden kaynaklandığını hatırlayarak yumuşatılabilir.
benimsediler ve gerçekleştirdiler 758. Bu bile kendi çıkarları için
aralarında kapalı kliklerin türemesine yeter. Şimdi, danışma
ile müzakereyi ayırma ve böylece insanları
görevlerinin yerine getirilmesi için birbirlerine karşı sorumlu kılma
konusundaki önceki önerisine geri dönüyor . Senato'nun Kolej'i oluşturan
çeşitli gruplarla olan ilişkisini detaylandırdı. Capponi'ye Mektup'ta olduğu
gibi, "az" kelimesini, danışma ile
ilgilenen Onlar Konseyi gibi bir organa atıfta bulunmak için ve "çok"
kelimesini, tekliflere dayanarak kararlar alan senatoya atıfta bulunmak için
kullanır. eski 759. Ancak askeri ve adli meseleler
Konsey'e ulaşmadığı için "çok" tabirini alışılagelmiş anlamıyla
kullanmak mümkün değildir. Yetkililerin seçimi, dört tür yetkiden biri olarak
kabul edilir ve diğer üçünü belirleyen en yüksek işlev olarak tek başına
durmaz. Bu nedenle Konsey, dört işlevi de yerine getiren bir
senyor olarak kabul edilemez ve başka bir senyor
tanımımız yoktur . Tabii ki, Konsey Senato, Kolej ve Gonfalonier'i
seçerse, doğrudan kendisine bağlı olmayan ve bu nedenle çok daha az bağımlı
olan dört işlevden ikisini dolaylı olarak kontrol ettiği tartışılabilir - ve bu
kulağa çok daha ikna edici geliyor - bir ve birkaç üzerinde yaptıklarından daha
fazla. . Ancak şimdiye kadarki sorun, daha az bağımlı
fikirleri daha az fikirle ilişkilendirmekte olmuştur ve aralarında
herhangi bir uzlaşmanın bulunduğu, hatta onlara herhangi bir tanım verildiği
söylenemez. Giannotti'nin senyör teorisini ve onun
dört işlevini bir egemenlik teorisi formüle etmeye yönelik ilkel bir girişim
olarak görürsek , egemenlikten karma hükümet bağlamında söz edildiğinde ortaya
çıkan dilsel yanlış anlamaların ve bunun tersinin, siyasi iktidara musallat
olmaya mahkum olduğunu ekleyebiliriz. Amerikan Devrimi ve ötesine kadar
teoriler.
Giannotti bağımsız, canlı ve
becerikli bir zihne sahipti, ancak Machiavelli'de gördüğümüz dehanın yaratıcı
öngörülemezliğinden yoksundu. Hümanist siyasi düşüncenin karakteristik
zihniyetini ve sınırlarını bir ölçüde kişileştirdiği söylenebilir. Özgünlüğü
esas olarak , karma yönetim altında virtu'nun bir
tür güç olduğu fikrinde ve onun şu veya bu ellerde yoğunlaşması senyörü
belirleyen hükümetin dört işlevini karakterize etme girişiminde yatmaktadır . Ancak, bu işlevleri yoğunlaştıramadı ve
bunları dağıtmak zorunda kaldı. Nihayetinde, hümanistlerin siyasi düşüncesi,
bireyin bir özelliği olarak yurttaşlık erdemi idealinde tamamen emildi ve
sonunda her zaman kurumsal gücün kurulmasından, liberta
olarak adlandırılan , erdemin hissedilebileceği koşulların
oluşturulmasına doğru hareket etti. ücretsiz ve ahlaki zararlardan kaçının.
Söylemler'deki gibi, Florentine Republic'e ilişkin analizimiz de, onun yozlaşma
teorisine bariz katkısının tartışılmasıyla sona ermelidir. Giannotti,
Savonarola ruhuyla sürdürülen 1529-1530 rejimi altında St. Mark kardeşliğinin
siyasete karışmaya başlamasıyla eleştiriliyor. Hırslı politikacılar,
vatandaşların gözünde daha fazla yetkiye sahip olmak için onunla alenen bir
ittifak kurmaya çalıştı. Bunun, Roma'daki seçmenlere açıktan rüşvet vermekten
daha az ahlaksız olmadığını söylüyor - tabiri caizse, bunun için tasarlanmamış
bir madeni parayla iktidarı satın alma girişimidir. Bu durumda durum daha da
kötüydü, çünkü rüşvet en azından kötülük olarak kabul edildi ve ikiyüzlülüğe
karşı silahlanırsanız, İsa Mesih'in düşmanı ilan edildiniz 760.
Hümanist politik düşünce, bu tür akıl yürütmeyle ayırt edildi ve gücü bu açıdan
değerlendirdi. Gücün dağıtılması değil, özgürlük, erdem ve yolsuzluk onun ana
kaygılarıydı.
Machiavelli'nin bir istisna
olduğu bile kesin olarak ifade edilemez. Floransa siyaset teorisinin son
aşamasını tamamlarken, en çarpıcı izlenimimiz, Machiavelli'nin (birbirlerinin
düşmanı olan) arkadaşlarına göre çok uzağa gitmediği, esasen Aristotelesçi
cumhuriyetçi geleneğin sürekliliği olarak kalmalıdır. Elbette, akıl
yürütmesinde, teleolojik olarak tanımlanmış bir insan doğasına ilişkin ortaçağ
nosyonundan kökten ayrıldığı yerlere işaret edebiliriz. Çoğu zaman -açıkça ve
doğrudan buna dayanmasa da- insanların yurttaş olmak üzere yaratıldığı ve
doğalarının bu yöndeki dönüşümünün bozulabileceği ancak tersine çevrilemeyeceği
fikrinden yola çıkıyor gibi görünüyor. Egemen, insanları farklı kılmaya
muktedir değildir. Düşüncesinin en devrimci yönlerinin -insanın kendi tabiatından
en dinamik ve bağımsız göründüğü yönleri- arkadaşlarının dikkatini çekmemiş
olması oldukça dikkat çekicidir. Guicciardini'nin kentsel yaşam kavramı ,
gerçekçiliğine rağmen, Aristotelesçi terimler ve öncüllerle tamamlanmış bir virtù kavramı olarak kalır. Giannotti'de, insanın
doğasının bir vatandaşın doğası olduğu fikri, doğrudan Aristoteles'e atıfta
bulunarak doğrudan ifade edilir, ancak Savonarola'nın attığı bir sonraki
adımdan önce durur. Cumhuriyet geleneği, tam olarak Aristoteles ve sivil
hümanizm doğrultusunda gelişecekti. Harrington ve Adams gibi teorisyenlerin
yöneldiği tarihsel bir figür olarak Machiavelli, bu damara oldukça başarılı bir
şekilde uyuyor. Özgürlük ve yozlaşma sorunlarına esas olarak ahlaki bir ilgi
duyan Floransalıların inatçılığı, ait oldukları geleneğin gelişimini engellemek
yerine güçlendirdi. Politika hâlâ, insanların eylemlerinde erdemi kullanmakta
özgür oldukları koşulların yaratılması olarak sunuluyordu.
Ek olarak, Giannotti'nin
örneği, bir analiz ve açıklama aracı olarak Aristotelesçi siyaset teorisinin,
temel fikirleri temelinde formüle edilen teorilere nasıl açık olduğunu
gösterir. Polybius'un dolaşım teorisi, Machiavelli'nin milis doktrini, Venedik
modeli (mit değil) - tüm bunlar Giannotti'nin bahsettiği, üzerinde düşündüğü,
ancak nihayetinde onu kendisine rehber yapmak yerine kullandığı. Bir şehri
oluşturan unsurları kategorize eden ve bunların etkileşiminin yönetimde
istikrara, istikrarsızlığa veya değişime nasıl yol açtığını göstermek için
esasen Aristotelesçi bir yöntemi desteklemek için bu argümanlara başvurur. John
Adams'ın hala bir temsilcisi olduğu klasik cumhuriyetçilik, esas olarak
Aristoteles'in Politika'sında açıklanan ve 17. ve 18. yüzyılların sosyal
fenomenlerinin değerlendirilmesine çok uygun bir Rönesans siyaset bilimi
yorumuydu. Bununla birlikte, Giannotti için, şehirlerin belirli olaylarını ve
özelliklerini açıklayabilmesi için muhtemelen önemliydi. Özetle, Floransa
Cumhuriyeti, Venedik mekanizmalarının ve bunların arkasındaki ilkelerin,
Floransa'ya özgü tamamen farklı bir ortamda farklı bir hükümet türü geliştirmek
için nasıl kullanılabileceğini göstermek için kısmen başarılı bir girişimdir.
Giannotti'nin, Aristoteles'in nedensellik ve politik kompozisyon kategorilerini
uygulayarak, Floransa'daki durumun tarihsel bir yorumunu nasıl sunabildiğini ve
geleceği nasıl tahmin edebildiğini gördük. Argümanları hatalı olsa bile,
belirli tarihsel olguları örten gizem bulutunu büyük ölçüde dağıttı.
Floransa'nın nasıl bu hale geldiğini ve bundan sonra ne olabileceğini açıklamaya
çalışırken gelenek , İlahi Takdir veya talih kavramlarına
Savonarola veya Machiavelli'den daha az bağımlıdır . Savonarola veya onun
1529-1530 epigonlarının aksine, Giannotti bir mucize beklemiyor. İnançlarının
neleri yapıp neleri yapamayacağını gördü. Machiavelli'den farklı olarak, kader karşısında yaratıcı bir şekilde hareket etmenin ne kadar
umutsuzca zor olduğunu ve bunu başarmak için neredeyse mucizevi
niteliklerin gerekli olduğunu hissetmiyor . Kuşkusuz, bu büyük ölçüde dinamik
Roma yerine rasyonel Venedik için örgütlenme ilkeleri kaynağı olarak
seçilmesinden kaynaklanmaktadır 761. Teorisi iyi formüle edilmiş ve pratik
uygulanabilirliğine nispeten güveniyor.
Guicciardini Florentine
Republic'i okumuş olsaydı, yazarının teorilerini pratiğe dökme şansının asla
olmadığını iğneleyici bir şekilde söylerdi. Elbette, Giannotti'nin 1530'ların
başındaki rejimin direnme şansı olmadığına dair aktardığı kanıtları incelerken,
bu zeki adamın hayatının bir kırk yılı daha boyunca ne kadar yanıldığını
izlediğini düşünmek üzücü (Guicciardini, kendi yolu, aynı mod hakkında daha az
yanlış değildi). Bu çalışmada, yazarların doğru tahminlerde bulunma
yetenekleriyle değil, fikirlerin belirli bir medeniyetin paradigmatik kelime
dağarcığını genişletme yeteneğiyle ilgileniyoruz. Bu bakış açısından, başarısız
bir tahmin yeniden kullanılabilir. Giannotti, Aristocu siyasi analizi karmaşık
ve oldukça inandırıcı buldu. Olayların zaman içinde nasıl meydana geldiğini bir
dereceye kadar anladığına karar verdi ve bu nedenle düşüncesi , Machiavelli'deki gibi , Savonarola'daki gibi
eskatolojik beklentilere ve inovasyon ve vesilelere
odaklanmadı. Zaman ön planda değildir. Metin, Prens ve Floransa Yönetişimi
Üzerine Diyalog gibi, şimdi bize siyasi söylemin neredeyse vazgeçilmez bir
unsuru gibi görünen pratik uygulama sorunları üzerine bir bölümle sona eriyor 762.
Machiavelli ve Guicciardini gibi Giannotti de bir cumhuriyetin hangi durumlarda
sağlam temeller üzerine inşa edilebileceğini ve bunu yapabilen insan tiplerini
analiz ediyor. Ancak düşüncesi Floransa gerçeğine çevrilir ve sürgünde ve
tiranlık döneminde yazdığı için kendisinin de farkında olduğu üzere ona
söylenecek neredeyse hiçbir şey yoktur. Yalnızca bir kurtarıcı (Cenova'daki
Andrea Doria gibi) Floransa'nın yasa koyucusu olabilir ve kurtarıcı için sadece
ya geleceğini ya da gelmeyeceğini söyleyebiliriz. Diğerleri - görünüşe göre
Machiavelli dahil - komplolar ve komplolar hakkında iyi şeyler yazdılar ve o,
hükümetleri devirme nedenleri hakkında bilinmesi
gereken her şeyi öğrendi . Bizim işimiz, onların kuruluş teorisini
incelemektir, çünkü o geldiğinde ne yapacağımızı bilmeseydik, bizimle
olacağındansa, bize asla bir kurtarıcı göndermeyen Kaderden memnun olmayı
tercih ederdik 763. Giannotti, incelemesinin kapanış
sözlerinde sürgündeki bir teorisyen rolünü üstleniyor ve zamanla ve kaderle
olan ilişkisinin gerçekçiliğini yeniden doğruluyor .
Tıpkı zorlukların ancak mucizevi bir şekilde çözülebileceğine inanmadığı gibi,
pratik eylemin zorlukları konusunda da yanılmıyor (sık sık fazla gerçekçi
olmakla suçlanan Machiavelli, aslında ikinci teze daha yakındır). Kaderin hakimiyetini fark ettiğinde , sadece her zaman
bizim kontrolümüz dışında olan şeyler olduğunu söylemek ister.
Giannotti büyük ölçüde bu
nedenle Venedik'i Roma'ya tercih ediyor ve Machiavelli'nin dinamik virtù kavramını kabul etmiyorsa , Venedik'i bir mucize ya
da mit olarak tasvir etmemesi de aynı nedenledir. Zaman sorunu ona öyle
görünmedi ki, onu ancak bir Venedik mucizesi çözebilirdi. Ona göre, yasanın
amacı - ve Floransa için kendi projesi - istikrarlı olacak bir anayasanın
temelini atmak. Giannotti, neredeyse sarsılmaz bir istikrara kavuşan Venedik'in
başarısından son derece memnundu. Bununla birlikte, mito
di Venezia , yalnızca şaşırtıcı bir bilgeliğin böyle bir istikrar
sağlayabileceği ve Venedik'in birçok kişinin becerisi ve yaratıcılığı sayesinde
bir mucize başardığı inancını önceden varsayıyordu. Giannotti ilk düşünceyi
paylaşmadı ve Polybian dengesi veya Venedik seçim sisteminin sırları hakkındaki
argümanları sürdürülebilir süre sorununa mucizevi bir çözüm olarak yeniden
üretmedi. Aynı başarıyı Floransa'nın tamamen farklı koşullarında elde etme
problemine Venedik modelini uyguluyor olması bile onu Venedik'in başarısını bir
dizi nedenden dolayı bir fenomen olarak görmeye zorladı. Ağırlıklı olarak
Aristotelesçi kavramsal aygıtı nedeniyle, çeşitli koşulları tanımlamanın o
kadar çok yolu vardı ki, bu sorunu kıyamet ve çözümünü mucizevi veya basit
olarak algılayamadı. Sürdürülebilir mevzuat sorunu karmaşık çözümler
gerektiriyordu ve bunlar zamanla formüle edilebilirdi. Giannotti'nin her iki
önemli çalışmasında da, Venedik tarihinin sunumu, Machiavelli'deki Roma
tarihinin bir tür antitezi görevi görse de, aynı zamanda karmaşık bir tarihsel
sürecin sunumudur.
Bununla birlikte,
cumhuriyetçi teorinin, zamanı anlamlandırma sorununa keskin bir vurgu yapılarak
seçici bir şekilde basitleştirilmiş, özünde Aristotelesçi bir siyaset bilimi
olduğunu gördük. Bu vurgudan yavaş yavaş uzaklaşılıp öyle zengin bir dille yeni
bir kavramlar dünyasına girilebiliyordu ki, aksiyon potansiyeli ön plana
çıkıyor ve zaman sorunu gölgelere gömülüyordu. Ancak zıt yönde, ilahi lütfun,
yeni bir Lycurgus'un ortaya çıkışının veya mucizevi bir dengenin sağlanmasının
sorunun çözümü gibi göründüğü noktaya kadar ilerlemek de aynı derecede
mümkündür. Rönesans'ın zaman ve servet fikirlerine takıntılı olması ve
Venedik'in bu kararların sonuncusunu kişileştirmesi nedeniyle mito di Venezia alaka düzeyini kaybetmedi. Giannotti'nin
efsanevi olmayan tasviri , mitoyu yaratan
edebiyatın klasik örneklerinden biri haline geldi . Şimdi Gasparo Contarini'nin
efsanevi unsurun çok daha belirgin olduğu çağdaş ve aynı derecede ünlü bir
incelemesini ele almalıyız.
III
, muhtemelen 16. yüzyılın
yirmili ve otuzlu yılları arasında, Sulh Hakimleri ve Venedik Cumhuriyeti
Örgütü Üzerine incelemesini ne zaman yazdığı tam olarak bilinmiyor . 764Sadece
1543'te yayınlandı, ardından kitap tüm Avrupa'da tanındı ve birçok kez yeniden
basıldı. Giannotti'nin Venedik Cumhuriyeti'nden daha popülerdi. Aynı zamanda,
bu çalışma içerik açısından daha az zengindir, Venedik yargıçlarının ve
tarihlerinin analizi açısından teknik olarak daha az yapılandırılmıştır.
Giannotti'nin bitmemiş incelemesinden farklı olarak, Contarini'nin çalışması
bitti ve yazarı, Venedik teması bağlamında hükümet felsefesini sunma fırsatı
buldu. Contarini'nin kitabı birçok ülkede belirgin bir iz bıraktı, bu nedenle
Lewis Lucenor tarafından yapılan ve 1599'da yayınlanan Elizabeth çevirisinden
İngilizce olarak alıntı yapmak mantıklı.
Contarini'nin dili başından
beri övgü niteliğindedir: Onun sözleriyle, Venedik hem fiziksel hem de politik
olarak "insanlar tarafından değil, ölümsüz tanrılar tarafından seçilmiş
gibi görünüyor" 765. Bununla birlikte, Venedik'in bir insan
sanatı ve her şeyden önce insan erdeminin bir eseri olması onun için önemlidir.
Floransalılar tarafından keşfedilen, ancak Venedikli yazarlar arasında yaygın
olan bir düşünce çizgisini takip ederek, erdemin sivil ya da askeri yaşamda
kendini gösterebileceğini ve ikincisi şan ve gerekli olmasına rağmen, erdemin
yalnızca uğruna var olması gerektiğini savunuyor. önceki. Geleneksel
Aristotelesçi ve Hristiyan düşünce çizgisinde kalarak, savaşın barışla
sonuçlanması gerektiğinde ısrar ediyor. Dahası, sivil hümanizm ruhuyla yazan
bir İtalyan olarak, Venedik virtù'sunun neden vatandaşlar
silahsız kalırken paralı askerlerin kullanılmasını ima ettiğini açıklıyor.
Kitaba bir önsöz şeklinde kendi yorumunu sağlayan Lucenor için bu paradoks -ve
ona Venedikli için olduğundan daha az çarpıcı görünmedi- Venedik'in siyasi
mekanizmalarının üzerinde kontrol uyguladığı mucizevi yolun bir parçasıydı.
sivil hayatın tüm alanları - hem akıl açısından hem de ahlaki açıdan.
Dahası, burada alışılagelmiş
kurumlara tamamen aykırı görünen bir şey var, yani silahsız, askeri olmayan
giyimli insanların güçlü ve savaşçı ordulara çok güvenli bir şekilde emir ve
talimat vermesi... ve İtalya'nın soyluları resepsiyonlara davet edilir;
aralarında sonsuz ihtişam ve ölçülemez güç gücü, yaklaşık üç bin soylunun
egemen bir şekilde katıldığı, ancak içlerinden daha yüksek bir onura talip
olacak tek bir kişinin bile bulunamadığı bolca gelişiyor ... 766.
Contarini tercümanı kadar
ileri gitmez. Bununla birlikte, daha sonra açıklıyor: Venedik sivil toplumu, karadan ve dolayısıyla askeri yaşamdan 767uzak
koşullarda gelişti (bu konuda yazanların çoğu gibi, denizdeki gücün sivil yaşam
için herhangi bir zorluk teşkil ettiğine inanmıyor). , ardından şehir nihayet
bir kara gücüne dönüştü ve vatandaşların askeri işlere karışmamasının daha iyi
olacağına karar verildi. Bundan korktular
bu anakarada yaşama ve
şehirden uzak olma alışkanlığı, doğal olarak bu grubun diğer vatandaşlardan
yabancılaşmasına yol açacak ve Venedik toplumu kısa süre sonra kaçınılmaz
olarak kendisini bölünmüş ve iç savaşların ortasında bulacaktır. <...> Bu
hastalığın Venedik'te kök salmasını önlemek için atalarımız, anakara
mülklerinin savunmasını Venediklilere değil, kiralık yabancı askerlere emanet
etmeyi yeterli gördüler. Maaşlarını eyaletlerin vergilerinden ödemeleri
gerekiyordu, çünkü adalet içinde onları korumaya davet edilen askerler de
masrafları onların pahasına yaşamalıydı 768.
Bununla birlikte, askeri ve
sivil yiğitliğin tanım gereği uyumsuz olduğunu veya uzun süredir devam eden bir
Venedik kurumu sayesinde, askeri ve sivil yiğitliğin otomatik olarak ikincisine
tabi kaldığını kastetmiyor. Bu, Contarini'nin genel olarak Venedik
aristokrasisinin doğasında var olduğunu düşündüğü erdemin bir tezahürüdür.
Floransa düşüncesine aşina biri için çok şey ifade eden bir pasajda, bu iddiayı
zaten tanıdık olan argümanlarla destekliyor: Venedik'in hiçbir zaman bir yasa
koyucusu olmadı; kendisinden daha az erdemli olanlarla muhatap olan yasa
koyucunun işi zor; şehrin erken tarihine dair çok az kanıt var. Giannotti,
Venediklilerin bir zamanlar kimsenin yardımı olmadan sürdürülebilir bir düzeni
nasıl icat edebileceklerini merak etti. Contarini ise bu bilmece için bir
açıklama aramayı değil, gururla ifade etmeyi tercih ediyor.
Atina,
Lakedaemon ve Roma'da bazı vatandaşlar iyi
huylulukları ve ortak iyiliğe olan sevgileri ile
ayırt edildiler, ancak kalabalıkla çevrili küçük sayıları nedeniyle anavatana
gerektiği gibi hizmet edemediler. Bize böylesine şanlı bir devleti miras
bırakan atalarımız, neredeyse kendi çıkarlarını ve onurlarını düşünmeden, onun
güçlenmesine, sınırlarının genişletilmesine büyük bir gayretle özen
göstermişlerdir. Venediklilerin hırsla değil, yalnızca anavatanın iyiliğiyle
ilgili endişelerle hareket ettikleri herkes için açık olacak, hem şehirde hem
de dışarıda vatandaşlar olmasına rağmen, Venedik'te antik anıtların hiç
olmadığı veya çok az olduğu gerçeğine bakılırsa. büyük başarılar sergiledi ve
liyakat sayesinde cumhuriyette saygınlık kazandı. Ancak şiddetli savaşlarda
düşmanlardan alınan mezar taşları, at ve ayak heykelleri, gemi listeleri veya
sancaklar yoktur 769.
Cumhuriyetimizi
yaratmalarını sağlayan olağanüstü ruh gücü buydu; antik çağın en ünlü
devletleriyle karşılaştırsak bile, hiçbir zaman böyle bir şey olmamıştır.
Manevi eğilimlerine göre devletlerin yapısını ana hatlarıyla çizen seçkin
filozofların yazılarında, böyle düzgün bir şekilde örgütlenmiş ve temsil
edilmiş bir cumhuriyet olmadığını söylemeye cüret ediyorum 770.
onore ve chiarezza arzusunun herhangi bir sivil
aristokrasi için bir teşvik işlevi gördüğü ve hükümetin görevinin bu şeref
susuzluğunu sapkınlıktan korumak olduğu açıktı . Giannotti, bu kusurlu dünyayla
eşleşmesi için, Governoro Misto'yu kötülüklerin
ehli olarak kabul etmek için gerekli bir koşul olarak hizmet eden diğer
vatandaşların rızasına bağımlı hale getirirken, bu arzunun tatmin edilmiş gibi
davranmanın mümkün olduğuna inanıyordu. Ancak Contarini, Venedikliler için
ortak yarar dışında her şeye tam anlamıyla bir erdemi tanımaya hazırsa, o zaman
Venedik'teki Governoro Misto, ahlaksızlıkla başa çıkmayı
mümkün kılan etkili mekanizmalara çok fazla tanıklık etmez, ancak onun
ifadesini ifade eder. yokluk. Daha sonra siyaset felsefesinin
açıklamasına geçtiğinde, yalnızca bir kişinin, yalnızca birkaçının veya
yalnızca çok kişinin yönetimine yönelik geleneksel itirazını ifade eder,
bununla birlikte, Polybius'a olduğu kadar Hıristiyan Aristotelesçi görüşe de
yakın olan argümanların kılavuzluğundadır. teori. İnsanlar hayvanlara
hükmettiği gibi, insandan daha üstün birinin de insanlara hükmetmesi gerekir.
Tanrı devletleri doğrudan yönetmez, ancak insanda ilahi olanın bir unsuru
vardır, yani "açık bir zihin", "rahatsızlığa maruz
kalmayan" - Giannotti'nin virtù fikrinden çok uzak bir şey . Sıklıkla "hayvan güçleri ... ruhlar" ile
karıştırılan insanlar da olduğu için, aklın gücü, hükümeti bir kişiye, bir grup
insana veya bu tür grupların bir kombinasyonuna emanet ederek sağlanamaz, ancak
"o ancak Allah'ın dilemesiyle, insan ırkı, kanunlar icat ederek, insan
topluluğunu yönetme görevinin, aklı ve aklı rahatsız edilmeyenlere verildiği
noktaya ulaşmıştır 771.
Eğer yasa saf akıl statüsüne
ulaşabilirse ve "Tanrı'nın tüm nesneler dünyası için olduğu, eski yasanın
sivil toplum için olduğu ile hemen hemen aynıdır" fikri, Aristoteles'e
kanonik olmayan bir gönderme ile güçlendirilirse, o zaman yasalar hüküm
sürmelidir 772.
, insanlar değil; kişi ve grupların hükümete katılımı bu duruma tabi olmalıdır.
Bununla birlikte, bu argümanın bir kısır döngüye yol açma riski vardır:
yasalar, bireysel tutkuların değil, aklın hüküm sürdüğünü garanti eder, ancak
bunlar insanlar tarafından icat edilir ve desteklenir ve ancak insanlar akıl
tarafından yönetildiğinde hükmedebilirler. onları kişisel çıkarların peşinde
koşmaya yönelten tutkulara değil, ortak iyiye yönlendiren. Bu, yasaların onları
destekleyen insanların davranışlarını kontrol ederek kendilerini sürdürmesi
gerektiği anlamına gelir. "Millet meclislerinde", yani kanunları
uygulamak ve yapmak veya iş yapmak için düzenli olarak yüz yüze toplandıkları
şehirlerde, "kanun" kavramı öncelikle toplantıların yapılmasına ve
kararların alınmasına ilişkin bir dizi düzenleme ve kural anlamına gelmelidir.
. . Bu tür yasaların sonucu, insan güçlerinin yalnızca ortak iyiye, yani saf
aklın kanalına yönlendirilmesi olmalıdır. Mito di Venezia,
Venedik'in her kararın mükemmel bir şekilde rasyonelliğini ve bu
kararları veren herkesin mükemmel erdemini sağlayan bir dizi karar verme
kuralına sahip olduğu iddiasından oluşur. Venedikliler doğaları gereği diğer
insanlardan daha erdemli değillerdir, ancak erdemli olmalarını sağlayan
kurumlara sahiptirler.
Üçüncü taraf kontrolüne veya
yardımına ihtiyaç duymadan her zaman saf akıl tarafından yönlendirilen kişi,
anladığımız kadarıyla, bir insandan çok bir meleğe benzer. Hobbes'un
Leviathan'ı "yapay bir insan" ve "ölümlü tanrı" olduğu
gibi, Contarini'nin Venedik'i de yapay bir melek olarak adlandırılabilir:
Tamamen rasyonel varlıklar olmadıklarından, insanlar mükemmel bir şekilde
rasyonel bir sistemin katılımcıları olarak işlev gördüler. Lucanor görünüşe
göre bunu sezmişti:
En az üç bin soyludan
oluşan, tamamen bu sınıfın en büyük gücünü ve gücünü bünyesinde barındıran
geniş Konseylerine bakın, oysa olan her şey o kadar ilahi bir sükunetle ve
böylece herhangi bir karışıklık ve karışıklık olmadan düzenlenirken, bu meclis
bir meclis gibi görünüyor. melekler, insanlardan değil.
... Cezalarda, kanunları
merhamet bilmez; erdem her şekilde desteklenir; özellikle böyle bir sır içinde
yer alan ve o kadar alışılmadık ve karmaşık bir şekilde düzenlenen makamların
ve onurların dağılımında kendini gösterir ki, herhangi bir hırslı niyeti
tamamen dışlar, asla onları takip etmez, yalnızca tüm meclisin en büyük için
gerekli bulduğu niyetleri tamamen dışlar. bilgelik, erdem ve kusursuz yaşam.
... Burada eşit derecede
olağandışı ve harika başka birçok fenomen var ve zaten parlak özgünlükleri,
benzerlikten veya eşit derecede tarif edilemez derecede şaşırtıcı başka
herhangi bir cumhuriyetle karşılaştırma olasılığından yoksun, bu fenomenin
harika nadirliğini vurgulayarak, en şaşırtıcı ve imkansız olanı yapıyor o kadar
da inanılmaz görünmüyor… 773.
Elizabeth dönemi zihnine
göre Venedik, siyaset bilimi kurgusu gibi görünebilirdi: İnsanları erdemli
tutmak için bir dizi mucizevi yolu vardı, oysa diğer eyaletlerde bunu yapan
bireysel akıl ya da ilahi lütuftu. Ne de olsa Contarini bir din adamıydı. Gizem
ve mucizeyi vurgulamaz, ancak Venediklilere onu destekleyen siyasi kurumları
mükemmelleştirmelerini sağlayan olağanüstü bir erdem bahşeder. Kullandığı
teorinin dili, kaçınılmaz olarak onu, erdemi bir, bazı ve çok arasında bir
denge sağlamak olarak tasvir etmeye zorlar. Bunlar, insanların bölündüğü ve
buna göre hükümetin gayri şahsi hale gelmesi için aşılması gereken
kategorilerdir. Ancak ideal anayasası altında, yasalar hükmeder ve gücün bir,
birkaç ve çok arasında dağıtılması, yasanın ve aklın gücünün üç unsurun her
birinde sürdürülmesinin bir yoludur:
Ancak, bir şey tarafından
bir araya getirilmeyen çok sayıda insan, kendi başına hükümet için uygun
değildir, çünkü bir birliğe sahip olmadıkça, çokluk olarak adlandırılamazlar.
Bu nedenle, bir tür birlik olan sivil toplum, herhangi bir nedenle çokluk bir
olmazsa dağılacaktır 774.
Dil, daha eski felsefi
geleneklerin daha basit karma hükümet doktrinini yönlendirdiğini ve
kısıtladığını gösteriyor. Gerçekten de, kısa bir süre sonra, Venedik'te
monarşik, aristokratik ve halk iktidarı biçimlerinin "tüm biçimler eşit
düzeyde yan yana" bir şekilde birleştiğini okuduk 775.
Ancak, siyasi işlevlerin ayrı ayrı güç türleri olarak sınırlandırılmasından ve
dengenin sağlanması için bir, birkaç ve çok kişiye emanet edilmesinden
bahsetmiyoruz. Gördüğümüz gibi bu yaklaşım, bir tür gücün diğerini genel olarak
nasıl "dengeleyebileceğini" açıklamayı gerekli kıldı. Giannotti,
olağan kategoriler kullanılarak bu sorunun yanıtlanamayacağı ve farklı şekilde
formüle edilmesi gerektiği sonucuna vardı (çözmeyi pek başaramadığı bir sorun).
Görünüşe göre Floransalı'nın çalışmasından haberi olmayan Contarini, 776Giannotti'nin
sorunu yeniden ifade etmek için kullandığı dili bir noktada reddediyor gibi
görünüyor:
... Devlet için bir
bölümünün diğerine üstünlüğünden daha tehlikeli bir enfeksiyon yoktur. Ne de
olsa eşit hakların olmadığı yerde vatandaşlar arasında oybirliği de olmaz. Ve
bir kişi birçok pozisyonu birbirine bağlarsa olacağı budur. Böylece, kendilerini
oluşturan ilkelerden biri diğerlerini aşarsa, karma bedenler yok edilir; bu
nedenle, bir tel veya ses olması gerekenden daha yüksek çıkarsa, ünsüz de
bozulur. Bir şehri veya bir cumhuriyeti korumak istiyorsanız, onda eşitsizlik
gözlemlememelisiniz, böylece hiçbir parça diğerinin üzerine çıkmamalı, mümkün
olduğunca hepsi devlet iktidarının yönetiminde yer almalıdır 777.
Alıntılanan pasajı
Giannotti'nin metniyle karşılaştırırsak, Polybius tarafından açıklanan denge
teorisine basit bir dönüş gibi görünebilir, ancak hiçbir şekilde buna
indirgenemez. Parçanın içeriği, aynı ailenin üçten fazla üyesinin aynı anda
Senato'ya katılmasını yasaklayan bir kuraldır. Birbirini geçersiz kılmaması
gereken "parçalar", Polybius'a göre sadece geleneksel üç unsur
değildir: vatandaşların bölündüğü herhangi bir grubu içerebilirler. Polybius'un
teorisi, bir kez daha hatırlayın, Aristoteles'in politik doktrininin klasik bir
basitleştirmesiydi. Aristoteles ise bir, birkaç ve çok'un sadece kullanımı
uygun ve gerekli kategoriler olduğunu çok iyi biliyordu. Güçlü bir anayasa tüm
sosyal grupları tatmin etmelidir. "Bir", "az" ve
"çok" terimleriyle yapılan analiz, durumun gerçekten böyle olup
olmadığını kontrol etmek için uygun bir araç olarak hizmet etti.
Bununla birlikte, Contarini,
Giannotti'den çok daha büyük ölçüde, bilinçli olarak siyasette bir filozof
olmaya devam ediyor. Floransalı, virtù kavramını
güç yönünde geliştirmişse, o zaman Venedikli, onda esas olarak rasyonel bir
çağrışım sürdürdü. Kural, ortak iyiyi amaçlayan bir bilgelik eylemi olarak
tanımlandı. Herkesin "devlet gücünün kullanılmasına" katılımı, diğer
şeylerin yanı sıra, toplumun yararına yeteneklerin tezahürüne eşit katılım
anlamına geliyordu. Bununla birlikte, akla gelebilecek herhangi bir kesimin
veya kategorinin yeteneklerini kendisine en uygun şekilde uygulayacağı bir
siyasi yapı, rasyonelliği açısından mükemmel olacaktır ve bu yeteneklerin
kullanılmasıyla toplum yaşamına katılım da mükemmel olacaktır. . Mito'nun kökenlerinde duran Venedik karma hükümetinin idealize
edilmiş imajının Polybius'un dördüncü kitabına değil, Platon'un
Kanunlarına atıfta bulunması 778önemlidir . "Yapay melek"
muhteşemdi çünkü akılcı, istikrarlı, mükemmel ve zamansızdı, Polybius'un
Roma'sı ya da Machiavelli'nin Floransa'sı üzerinde asılı duran muğlaklık ve
yazgı gölgesinden nispeten özgürdü. Giannotti, şehrinin tarihinin bir
istikrarsızlık olduğunu bildiğinden, Venedik tarihi hakkında cevaplanmamış
soruları gündeme getiren ilk kişiydi 779. Daha sonra istikrarsızlığı analiz
etmenin ve istikrarı sağlamanın bir yolunu bulma ihtiyacı hissetti. Bu,
Giannotti'yi üç öğretmeninin hepsinden uzaklaştırdı: Aristoteles, Polybius ve
Machiavelli. Contarini'nin bu adımların hiçbirini atmasına gerek yoktu.
Cumhuriyetinin kıyamet anında mesihsel kaderini yerine getirdiğine göre
Savonarola'yı da takip etmedi.
Bununla birlikte, Venedik
Cumhuriyet düşüncesini Platonik bir öz-imgenin sadece mitsel bir projeksiyonu
olarak görmezlikten gelmemeliyiz. Konuyla ilgili en önemli çalışmalardan
birinde William J. Bousma, Venedik düşüncesinin Contarini ile yetinmediğini
göstermiştir. Sonraki seksen yıl boyunca, önce Paruta'nın, ardından Sarpi'nin
katılımıyla, Venedik'in eşsiz çehresine dair bir dizi iddiaya dayanan ve karşı
tarafın evrenselci iddialarına karşı yöneltilen bir tarihin biricikliği ve
ahlaki özerkliği duygusu geliştirdi. -reformasyon papalığı 780.
Tıpkı Floransa'da olduğu gibi, cumhuriyetçi tarih vizyonu, sürecin sadece
parlak değil, aynı zamanda karanlık taraflarını da yansıtıyordu. Sarpi, Trent
Konseyi Tarihi'nde, Guicciardini'nin metinlerinde yaptığı gibi, insanın
güçsüzlüğü ve kırılganlığının aynı cilasız resmini çiziyor 781.
Tamlıktan yoksun zamansız mit ve tarih, hatırladığımız gibi, bir sorunu çözmek
için seçeneklerdi - cumhuriyetin belirli özellikler, zaman ve değişim
bağlamında kendi kendine yeterli erdem ve istikrar elde etme arzusu.
Eylemlerini zamansız bir zihne tabi kılarak tarihten uzaklaşabilir ya da
tanımladığı ve birbiriyle iç içe geçtiği tüm istikrarsızlık unsurlarını tek bir
uçsuz bucaksız bütün içinde toplayarak tarihi kendisine tabi kılmaya
çalışabilirdi; ya da bu sorunu çözmenin bir yolu olmadığını ve tarihin
tuzaklarının sonsuza kadar açık kalacağını kabul edebilirdi. Contarini birinci
bakış açısına ikinciden daha yakındır; Machiavelli, Guicciardini ve Sarpi
üçüncülüğe yakın. Giannotti'nin önemi, ikinci yaklaşıma, istikrar için
çabalayan bir bilime yaptığı katkının özgünlüğünde yatmaktadır.
Bu sayfalarda belki de Roma
ile Venedik'i uzlaştırarak Machiavelli'nin konumunu bir anlamda yumuşatan bir
düşünür olarak karşımıza çıkıyor. Her iki modeli de aştı ve silahlı halk
cumhuriyetinin fetih ve genişlemeyle değil, öncelikle erdemiyle ilgilendiğini
gösterdi ve böylece onu Ragnarok'tan ve "dünya kurdundan" kurtardı.
Savaş onu Machiavelli'den daha az, anayasal denge teorisini daha çok
ilgilendiriyordu. Kısmen bu nedenle, karma hükümet bilimini geliştirirken diğer
Floransalı teorisyenlerden daha fazla ilerlemeyi başardı. Bu, onun teorisinde
servetin rolünün çok sayıda açıklayıcı faktörle sınırlı olduğu anlamına gelir.
Yasama gücüne dayalı egemenlik kavramını geliştiremedi. Bu durum, Contarini
mitinin ya da Machiavelli ve Guicciardini'nin gerçekçiliğinin mümkün olan tek
alternatif olduğu bir dünyadan henüz kaçamadığını gösteriyor. Çünkü kendisi
yasa koyamayan cumhuriyet, bir prima forma korumaya
çalışmakla yetinmek zorunda kaldı . Evrensel iyiyi elde etmeyi amaçlayan
ve biçimin kendisini sürdürmekten başka hiçbir siyasi faaliyeti ima etmeyen bir
siyasi biçime dönüyordu. Machiavelli ve Guicciardini, tüm parlak yeteneklerine
rağmen, siyasi etkinliği yaratıcı etkinlik olarak tasvir etmekte başarısız
oldular. Sadece cumhuriyette düzeni sağlamanın imkansız değilse bile ne kadar
zor olduğunu gösterdiler. Sonuç olarak, Cinquecento'nun sivil gerçekçiliğini,
en yüksek tezahürlerinde bile, Aristoteles düşüncesinin bir tür olumsuz
izdüşümü olarak görmeye zorlanıyoruz. Bu kültürün taşıyıcıları, Aristoteles
düşüncesinin kategorilerini yeni bir şekilde yeniden düzenleyerek, tarihsel
değişimlerin niteliksel doğasını ve hatta geri döndürülemezliğini fark ettiler.
Bu kategoriler onu kontrol etmek için yeni teorilerin kaynağı haline geldikçe, talihe olan ilgileri yavaş yavaş azaldı. Ayrıca
Machiavelli düşüncesinin bu sınırlılıkları inatçı ve ısrarcı ahlakçılığına
borçlu olduğu varsayılabilir.
Aristocu cumhuriyetçilik
yalnızca yurttaş merkezliydi ve Floransalı ve Venedikli düşünürlerin yalnızca
insanla ve onun erdeminin yozlaşmasından kaçınma şansıyla ilgilendikleri sürece
onu terk etmek için hiçbir nedenleri yoktu. Aslında, bu gelenek çerçevesinde bu
tür konuları tartışmaya yönelik kelime dağarcığını önemli ölçüde yenilemeyi
başardılar. Machiavelli ve Guicciardini'nin tüm ihtiyatlılığına rağmen,
Aristotelesçi ve hümanist teorinin zayıf noktasının, gücün koruyucu değil,
pozitif, yaratıcı uygulamasını analiz edecek araçların olmaması olduğu gerçeği
kalır. Daha önce, bir siyasi varlığın, ortaya çıktıkça belirli ve değişen
sorunlarla başa çıkmak için böylesine güçlü bir beceri geliştirme olasılığını,
toplumda bu sorunları çözmenin kurumsal araçlarının sürekli olarak dönüşüme
uğrayacağını ve kendilerini değiştirebileceğini düşündük. Açıkçası, böyle bir
fail, kelimenin modern anlamıyla hükümet veya yasama faaliyeti olacaktır ve
böyle bir siyasi topluluk, tarihsel değişikliklere uyum sağlayabilen modern bir
idari devlet olacaktır. Bununla birlikte, yalnızca bir vatandaşın kişisel
çıkarlarını kamu yararına tabi kılmayı amaçlayan karar alma sürecine katılarak
insani niteliklerini nasıl geliştirmesi gerektiği ile ilgilenen bir siyaset
teorisinin, olumlu veya yaratıcı bir faaliyet olarak hükümete ilgi geliştirmesi
ve gelişmesi olası değildir. karşılık gelen bir sözlük. Bu tür fikirlerin bakış
açısından, 16. yüzyılda siyaset, kural olarak, bireyin ahlaki özerkliğini ileri
sürdüğü bir yapıya ve yasama - bu yapıyı kurmak ve eski haline getirmek için
tamamen resmi bir faaliyete indirgendi. Bu nedenle, zaman içinde yıkım
getirmeyecek değişiklikleri tasarlamak neredeyse imkansızdı. Ayrıca, siyasete,
bireylerin toplum yaşamına katılımı yoluyla yalnızca değerlerin veya erdemlerin
pekiştirilmesi olarak bakmanın, onu ne zaman ileri sürerse sürsün, onu çeşitli
güçlerin uyumlu bir şekilde uygulanması olarak görme girişimlerini
engellediğini de gördük. . Giannotti bu yönde ilk adımı attı ama ikinci adım gücünün
ötesindeydi. İktidarın farklı aktörleri arasındaki dengesiyle Polybius kavramı,
şimdiye kadar düşünürleri zincire vurmuş görünüyor. Tüm bunların Aristoteles'in
teorisinin eksikliklerine tanıklık ettiğini söyleyebiliriz. Bununla birlikte,
-bu daha fazla tartışma gerektirse de- tüm vatandaşların birbirinin yüzüne
bakabileceği sıkı bir poliste gücün belirsiz ve kişisel olması muhtemeldir.
Polisin bu özellikleri, karmaşık ve son derece uzmanlaşmış güç uygulama
biçimleri kavramının ortaya çıkmasını engellemektedir. Bir sonraki aşamada,
hümanist ve Makyavelci düşüncenin gelişimini, çeşitli iktidar işlevlerini
yerine getiren birkaç kurumsal varlıktan oluşan farklı türde bir toplumda -
İngiltere'de, kralı, yasası, parlamentosu ile Tudorların hükümdarlığından sonra
analiz etmek gerekir. , kilise. Bununla birlikte, bu faillerin her birinin,
siyasi bir topluluk ve siyasi bir birey tanımları da dahil olmak üzere, kendi
ideolojisini ürettiğini ve yaydığını göreceğiz. Bu bakımdan, İngiliz toplumu,
yalnızca çekincelerle ve yalnızca birkaç farklı ve çok özel anlamda, sivil
toplum ya da siyasetle ilgilenen yurttaşların sivil yaşamayı
arzuladığı bir cumhuriyet olarak adlandırılabilirdi . İngilizlerin
kendilerinden ve toplumlarından Makyavelist terimlerle bahsetmeye başlamalarının
nasıl mümkün olduğunu izleyeceğiz. Bu sürecin sivil tarihin hem olumlu hem de
olumsuz bir şekilde yeniden düşünülmesini içerdiğini göreceğiz: Bu bağlamda
hükümetin modern karakteri, modernliğine karşı başkaldırı eyleminde tanımlandı.
Atlantik'in batı kıyılarına ihraç edilen bu model, Amerikan değerlerinin
karmaşıklığına büyük katkıda bulundu.
BÖLÜM III
Devrim
öncesi Atlantik'te değerler ve tarih
Bölüm X
İngiliz Makyavelizm Sorunu
İngiliz
Devrimi öncesi yurttaşlık bilinci modelleri
BEN
Önceki bölümlerde
"Makyavelizm" olarak adlandırılabilecek bir düşünme biçimini
inceledik. Sivil hümanizm kavramlarını ve değerlerini, Floransa'nın
1494-1530'da içinde bulduğu zor durumun arka planına göre ifade etmeyi
amaçlıyordu. Töre, inanç ve talih paradigmalarının kilit rol oynadığı kavramsal
sistem, cumhuriyetin geçici bir biçimde evrensel değerlerin peşine düşmeye
karar vermesiyle sarsıldı. Kırılganlığı, 1494 olayları ile daha da ağırlaştı.
Floransa Cumhuriyeti, Medici'nin yeniden iktidara gelmesine karşı koyamadı ve
İtalyan şehirleri, Fransız ve İspanyol birliklerine karşı güçlerini
birleştiremedi. Çatışmaların bu karmaşık iç içe geçmesinin iki ana sonucuna
dikkat çektik: ilk olarak, Machiavelli'nin çelişkili doğası en iyi şekilde principe nuovo'ya 782yöneltilen
tavsiyede yansıtılan virtu kavramını yeniden
düşünmesi ve doktrindeki en kalıcı dersleri özgürlüğün gerekli koşulu olarak
ordunun; ikincisi, Venedik'in hem bir paradigma hem de bir mit olarak hareket
ettiği ve Roma'ya direnebilmesinin, dikkatleri Machiavelli'nin askeri
popülizminden başka yöne çevirmeye yardımcı olduğu, Aristoteles ve Polybius'un
karma yönetimi teorisine yeniden canlanan ve yoğunlaşan ilgi. Gelenek, inanç ve
talih üçlüsüne dayanan gelenek, kıyamet ve anakuklōsis kavramları bu dönem boyunca geçerliliğini korudu. Fark ettiğimiz
şey, -cumhuriyetçi teori için temel olan- talih kavramını yozlaşma kavramıyla
değiştirmeye yönelik belirgin bir eğilimdir: Bu, sanıyoruz ki, ikincil
nedenlerin aksi halde yalnızca şans gibi görünen şeylerle açıklanmasına izin
verdi. Bu bağlamda, tarihsel kişisel farkındalıkta bir artışa tanık oluyoruz,
ancak ortaçağ üçlüsü bozulmadan kaldı.
Şimdi
"Makyavelist" düşünce modellerinin İngiliz topraklarına ve daha sonra
da kolonyal ve devrimci Amerika'ya nasıl aktarıldığının izini sürmeliyiz.
Karşılaştığımız temel zorluk, en azından İngiltere söz konusu olduğunda, vita
activa, vivere civile kavramları için en yaygın
ifade biçimlerinin bile İngiliz kültüründe tamamen bulunmamasıdır.
Benzer şekilde, tarihi kimliğinin cumhuriyetçi bir şekilde yeniden
inşası için kaynak eksikliği vardı ve bizce bu, daha sonra meydana gelen çok
karmaşık kavramsal değişimleri açıklamak için gerekliydi. Cumhuriyetçi ve
Makyavelci fikirler, monarşik, yasal ve teolojik fikirlerin hakim olduğu bir
ortamda, İngiltere'nin bir politika ve İngiliz'in bir vatandaş olarak
algılanmasına hiçbir şekilde elverişli olmayan bir ortamda kendilerinin olması
gerekiyordu. İlk görevimiz, bu fikirlerin nasıl özümsendiğini bulmaktır ve
bunun için öncelikle rekabet etmek zorunda oldukları bilinç biçimlerini analiz
etmeliyiz. Daha önceki siyasi dillerin, Cumhuriyet kelime dağarcığından kısmi
ödünç almayı uygun veya gerekli kılan sorunlarla karşılaşıp karşılaşmadığını anlamamız
gerekiyor.
Görünüşte ( ilk bakışta ), sivil aktivizm ideolojisi bölgesel bir
monarşinin ne kurumlarıyla ne de inançlarıyla bağdaşmaz. Walter Ullmann'ın
terminolojisini kullanmak gerekirse 783, gücün "aşağıya dönük
perspektifinde", bir kişi neredeyse hiçbir fırsatı olmayan kralın
tebaasıydı. Hiyerarşik merdivende üstündekilere itaat etmek ve altındakilere
itaat görevini öğretmek zorundayken, gücün "yükselen perspektifinde",
kolektif akılcılık esas olarak insanları rasyonel bir beden olarak sunabilen
teorik bir araç olarak hizmet etti. Halkın bedeni, kendisine doğru inen güç
sarkıtına kadar yükselebilen bir kafası, aklın bir dikiti olduğunu anlamalıydı.
Fortescue'ya göre siyaseti yönetmek için gerekli olan 785Corpus misticum 784, 786Aristoteles
polisinden uzaktı. Rasyonel yasaları bilme yeteneğine sahip bir akıl
topluluğunu ve onun ikinci doğası haline gelen öğrenilmiş gelenekleri oluşturma
ve hatırlama yeteneğine sahip bir deneyim topluluğunu kastediyordu. Ancak bu,
insanların bireysel deneyimlerinin çeşitliliğini hesaba katarak bilinçli olarak
katılacağı, eylemde bir ortaklık ya da erdemlerin sürdürülmesine dayalı bir
ortaklık değildi. Fortescue, Machiavelli ve Guicciardini'nin tanımladığı gibi
açmazların siyasi hayatın gerçek dokusunun bir parçası olduğunu asla
düşünmezdi. Ve Guicciardini ve Giannotti tarafından önerilen bu tür zorlukları
çözmek için mekanizmalar icat etmeyecekti. Fortescue'ya göre Venedik, tıpkı
İngiltere gibi, eskiliği ve belediye yasalarının rasyonelliği ile tanınan bir
tüzel kişilikti 787.
Bununla birlikte Corpus misticum , metodolojik
bireyciliğe karşı gerçekten de savunmasızdı: Hükümdar tarafından yönetilen bir
yapı olmasına karşın, yine de her birinin kendi kafasına sahip olan bireylerden
oluşuyordu - Leviathan'ın ön sayfasındaki görüntüyü yansıtıyordu bu - ve
birbirleriyle ilişkilendirme sorunu. tebaanın zihni ve hükümdarın zihni birçok
soruyu gündeme getirebilir. Ancak kişisel akıl ve deneyim tek başına, bir
kişiyi vatandaş olarak kabul etmek için hiçbir zaman yeterli bir temel
oluşturmamıştır. Bu ancak , doğası yönetmek, eyleme geçmek, karar vermek olan
politik erdem , zōon politikon hakkındaki eski
fikirlerin yeniden canlanmasının bir sonucu olarak mümkün oldu . Böyle bir
canlanma nasıl olabilir? Şimdiye kadar, yalnızca vita
activa ideolojisi yolu gösterdi , insanların gerçekten bir araya gelip
karar vermeye çağrıldığı böyle bir topluluk atmosferinde faaliyet gösteriyor.
Toprak bütünlüğüne ve yargıya dayalı bir monarşide, birey öncelikle hakların
-toprak ve o toprağa sahip olmasını garanti eden adaletin- hamili olarak gerçek
varlığına kavuştu ve "yükselen güç"ün yapısı esas olarak şu
biçimlerde var oldu: gelenekler, güçler ve özgürlük. Bu tür hakları
resmileştirdiler ve korudular ve sürekliliğini sağlamak ve kararlarını uygulamak
için tasarlanmış yukarıdan aşağıya bir güç yapısını karşılamak için yukarı
doğru çabaladılar. Jurisdictio ve gubernaculum
dünyasında , bireyin hakları ve mülkiyeti - proprietas , yani kendisine haklı olarak ait olan şeyler
vardı. Tanrı'dan gelen ve asla insan haklarının basit bir yansıması olmayan bir
otoriteye boyun eğdi. Bu nedenle, ana çekişme noktası, bu iki modelin -
iktidar, yargı ve yönetim ,
haklar ve görevlerin "yükselen" ve "alçalan"
perspektiflerinin - birbiriyle ne kadar yakından ilişkili olduğu sorusu
olmuştur ve olmaya devam etmektedir . Ancak, bir kişiyi aktif bir vatandaş ya
da siyasi bir varlık haline getirmek için bireyselliğini hak ve ödevleri,
mülkiyet ve yükümlülükleri açısından tanımlamanın yeterli olmadığını söylemek
güvenlidir.
Araştırmacıların bir süredir
yalnızca sivil hümanizm değerlerinin ve kavramlarının kendilerini İngiltere
gibi bölgesel-yargısal bir monarşi temelinde nasıl kurabildikleri sorusunu
sormamaları şaşırtıcı değil 788. Sorun daha geniş bir şekilde ortaya
konur - bir İngiliz nasıl ve ne zaman, hangi şartlar ve koşullar altında bir
yurttaşlık bilinci, kamusal alanda siyasi bir aktör olarak kendisine dair bir
anlayış geliştirebilir? Krallıktan Cumhuriyete'deki Donald Hanson 789çok
kategoriktir. Jurisdictio ve gubernaculum'un
asla kesişmediğini ve aralarında neredeyse hiçbir bağlantı olmadığını
savunuyor . Ona göre, Orta Çağ'da ve Tudor döneminde İngilizler, aşılmaz bir
ikilikle karakterize edilen ve yazarın "çifte büyüklük" olarak
adlandırdığı bir kavramsal sistem kullandılar 790.
Hanson'a göre 1642-1646 İç Savaşı sonrasına kadar gerçekleşmeyen bu ikiliğin
ortadan kaldırılması, "yurttaşlık bilincinin gelişimi" için gerekli
ve (muhtemelen varsayılan) yeterli bir koşuldu. Yaklaşımının özünü anlatmakta
haklıysam, böyle bir ifade çok radikal görünebilir, ancak haklı yönleri var -
tarihçilerin geç fark ettikleri bir soruna gönderme yapıyor. Hanson'un
tanımladığı şekliyle İngiltere'de yurttaşlık bilincinin gelişimi gerçekten de
bir sorundur. Bu zor bir konu ve hakkında pek bir şey yazılmamış, ancak birkaç
senaryo boyunca geliştiğine inanmak için sebepler var. Şu soruyu ele alırken
dikkatli olmalıyız: İngiliz, Aristotelesçi, Makyavelci veya Venedikçi anlamda
olsun, kendisini bir cumhuriyette hareket eden klasik bir yurttaş olarak
görmeyi nasıl öğrendi?
Vatandaşın selefinin aziz
olduğuna dair güçlü ve ikna edici bir argüman var. Walzer, Azizlerin
Devrimi'nde, 791Kalvinist
ya da ortodoks Püriten'den, modern Avrupa'daki ilk radikal yabancılaşmış insan
tipi olan ilk devrimcinin bir örneği olarak bahseder. Böyle bir birey,
yalnızlığını - Tanrı'nın önünde yalnızlığını keskin bir şekilde deneyimledi ve
toplumun değerleriyle örtüşmeyen ve bir eylem planı olan değerler için toplu
sorumluluk duygusuyla başkalarıyla ilişkilere girdi. bu değerlerin dünyanın
dönüşümünün temelini oluşturmasına göre. Walzer, paylaşmasa da, 792Püriten
mesafeliliğin ve aktivizmin feodal toplumun yıkıntılarından çıkan basit,
çalışkan insanların ideolojisi olarak hizmet ettiği Christopher Hill'in eski
Marksizmini memnuniyetle karşılar. Walzer'in "azizleri" din adamları,
soylular ve küçük soylulardır ve yabancılaşmalarının toplumsal kökenleri,
feodal toplumdan burjuva toplumuna geçişle bağlantılı değildir. Ancak on
yedinci yüzyıl İngiltere'sindeki başarısız devrimler vasat ve çalışkan insanlar
tarafından yapılmadıysa da, Walzer'in tasvir ettiği tipik Püriten rahipler
tarafından da yapılmadı. Analizinde darbe peşinde koşan mezhepler hakkında
yazmıyor 793.
Başarısız devrimler, yalnızca kısmen meşru kabul edilen bin yıllık umutlardan
esinlenen - başlı başına benzersiz bir fenomen olan - bütün bir insan ordusunun
eseriydi. Hukuk eğitimi almış küçük soylular tarafından yönetiliyordu.
İnançları o kadar bölünmüş ve çatışmıştı ki, bazen bölünmüş bir kişiliğe
varıyordu. Bilinçlerinin bir yarısı radikal dürüstlere, diğer yarısı ise onu
dönüştürmesi gerekenler de dahil tüm seküler değerlerin kaynağını gördükleri geleneksel
düzene derinden bağlı muhafazakar reformculara aitti. Devrim, sayıca çok az
oldukları için değil -devrimler bir azınlık tarafından yapılır- değil, sürekli
ve kendilerine zarar verecek şekilde İngiltere'nin eski özgürlüklerinin radikal
ve kiliyastik dönüşümlerini pekiştirip meşrulaştırması gerektiği konusunda
ısrar ettikleri için başarısız oldu. Hatta onların dünya hayatından tamamen
kopmaya yönelik başarısız bir girişimden kaynaklandığı bile iddia edilebilir.
Walzer tarafından seçilen saf Kalvinizm, bir vahiy vaadi için yanıltıcı
umutlara ihtiyaç duymayacak kadar katı, yabancılaşmasında çok katıdır. Bununla
birlikte, chiliasm, Püriten zihnin kendisinin fark ettiğinden çok daha belirgin
bir özelliğiydi.
Walzer'in yaptığı portreye
biraz derinlik verilmeli ve görünüşe göre zamanla bağlantılı. İlk olarak,
"aziz" aktivizminde var olan eskatolojik boyutu - içinde hareket
ettiği kutsal şimdiyi, bu şimdiyi belirlediğine inandığı kutsal geleceği -
incelemek gerekir. Bu da bizi Calvin'in (ve belki de Augustine'in) gelecekle
ilgili herhangi bir spekülasyonu sert bir şekilde reddetmesinden uzaklaştıracak
ve ona eşlik eden büyüyen mezhepçi kiliazma ve çatışkıya götürecektir. Ancak bu
boyutu incelemek tek başına yeterli değildir. Kıyametin İngiltere'de -kesinlikle
diğer herhangi bir Protestan ülkeden daha fazla- ulusal olduğunu göreceğiz.
Ulusu kutsal zamanda var olmuş ve faaliyet gösteriyormuş gibi sunmanın bir
yoluydu. Bu nedenle İngiliz aziz, Tanrı tarafından seçilmiş olması ile ulusal
kimliği arasında bir bağlantı görebildi: "Tanrı'nın İngilizlerinden"
biri olarak bir azizdi. Aynı zamanda, "İngiltere" inatla ulusal ve
laik bir kavram olarak kaldı, içinde Kral Arthur hakkında püriten Logres,
mistik ve ezoterik Britanya romantik efsaneleri yoktu. Bu bağlamda, seçilmiş
ulus doktrini olan İngiliz kıyameti, kısmen, bir aziz olan bir kişinin hem
dünyevi hem de ilahi kamusal alanın karmaşık ve özel bir zaman perspektifinde
bir düşünme biçimi olarak görülmelidir. ve aynı zamanda bir İngiliz de hareket
etmelidir. Bu bakış açısıyla, belirli bir yurttaşlık bilinciyle karşı
karşıyayız; İngiltere tarihinde ortaya çıkışının izini sürmeyi üstlendiğimiz
türlerden birinden bahsediyoruz. Tüm Cromwell döneminin kanıtladığı gibi, bir
bireyin seçtiği ulusun kurumlarına saygısı ile aynı kurumlara karşı radikal
eylemi arasında güçlü bir gerilim vardı ve bu, onun bireysel seçilmişliğinin
farkına varılmasıyla harekete geçirilebilir. Sonuç olarak, chiliasm adına
saeculum'a verilen bariz tavizler önemli bir rol oynar . Bir
dereceye kadar ulusal bilincin bir parçası olan bu tür düşünce, daha
muhafazakar veya radikal bir biçim alabilir. Buradaki muhafazakar ve radikal
eylem arasındaki ikilem, yenilik meselesini de somut bir biçimde gündeme
getirdi, ancak Machiavelli'nin virtu'dan söz
ederken aklındakinden çok da uzak değil . Dolayısıyla kıyamet bilinci, hem
"azizlerin devrimi"nin saflığını bulandıran seküler bilinç
çeşitlerinden biri olarak hem de klasik sivil yaşam kavramının ortaya çıkışını
önceden tahmin eden sivil bilinç çeşitlerinden biri olarak analiz edilebilir.
Şimdi sorun ortaya çıkıyor:
Reformasyondan sonra İngilizlerin içinde faaliyet gösterebileceği kamusal alanı
anlamanın başka hangi modelleri onlar için mevcuttu? Bu alanla ilgili
fikirlerine hangi eylem tarzı karşılık geldi? Cromwellci püritenliğin
ikileminin, biri radikal azizin yolu olan birkaç toplumsal eylem türü
arasındaki seçimde yattığından şüphelenmek için nedenler olduğundan, her ne
olursa olsun alternatif modellerin azizin zaten adlandırılmış modeli ve bir
dereceye kadar onunla dahili olarak bağlantılıydı. Bu gelişmeyi takip
edebilirsek, Hanson'ın açıkça sahip olduğu aşırı basitleştirmeden kaçınırız -
ve yine de bunda bazı gerçekler vardır. Hanson, egemen "çifte
büyüklük" doktrini nedeniyle yurttaşlık bilincinden yoksun bırakılan
İngilizlerin, "çifte büyüklük"ün kendisinin çöküşünün travmasının bir
sonucu olarak aniden bu bilinçle karşı karşıya kaldıklarını savundu. Aynı
şekilde, bireyin derin dinsel bilincinin birdenbire laik burjuva rasyonalizmine
dönüştüğü, çünkü o her zaman yalnızca bir yükselen sınıf. Aynı zamanda,
bilincin sekülerleşmesinin gerçekten hızlı bir şekilde gerçekleştiğine dair pek
çok kanıt var ve bu açıklama gerektiriyor. Azizlerin Devrimi'nde, G. G.
Koenigsberger'in ardından Walzer'in devrimci bilinci, "modern
devletin" bir bütün olarak bilinç üzerindeki etkisine bir tepki olarak
tasvir ettiği ilginç bir pasaj vardır 794. Bununla birlikte, görünüşe göre bu
"durumu" büyük ölçüde "romantik" gelenek açısından - doğal
tepkisi bireyin şiddetli yabancılaşması olan eşitleyici, merkezileştirici ve
rasyonelleştirici bir güç olarak çiziyor. Hem Walzer hem de Hanson, çok farklı
derecelerde olmakla birlikte, politik bilinçten önce gelen
"modernleşme"nin pasif antitezi olarak "geleneksel toplum"
kavramından önemli ölçüde etkilenmiş görünüyorlar ve bu kavram, ne kadar
dikkatli tanımlanırsa tanımlansın, bizi zorluyor 795.
zıtlıklar içinde düşünmek. "Eski Batı" insanlarının geleneksel olana
ek olarak başka bilinç ve ifade biçimlerine erişebildiğine dair yeterince örnek
gördük. Bu kitapta böylesine önemli bir yer verilen "hümanizm"
paradigması, bir kişinin saeculum ve seküler kültürle
ilişkisine ilişkin artan farkındalığına benzer çeşitli tepkiler vermelidir .
Yakın tarihli birçok
tarihsel çalışmada belirtildiği gibi, İngiliz hümanizminin yurttaşlık
meseleleri, hükümdarın danışmanı olarak bir hümanist fikri çerçevesinde
gelişti. Bu roldeki hümanist, Fortescue'nun hukukçusu gibi hükümdarın mahrum
kaldığı bilgi ve becerilere sahipti. Bu anlamda, kendi erdemini, bireyin
yönetime katılma yeteneğini sendikaya yatırdı ve böylece Aristotelesçi yurttaş
kavramına doğru bir adım attı. Arthur B. Ferguson , The Articulated Citizen and
the English Renaissance'ta 796Thomas More, Thomas Starkey ve Thomas
Smith'ten örnekler kullanarak danışmanın öz farkındalığının gelişiminin izini
sürüyor: bu, danışmanın rolünü, entelektüel ve politik yeteneklerini anlamakla
ilgili. ondan ve rolünü oynadığı kamusal alanı talep eder. Bu, ilişkileri
karşılıklı tavsiye istemek ve vermek için karşılıklı yükümlülükler olarak
tanımlanabilecek hükümdar ve tebaa birliği hakkındaydı. Hikaye ilerledikçe,
Ferguson odağı bazı açılardan giderek artan bir şekilde hiyerarşiden ittifaka
kaydırıyor. Danışman, hükümdarın güvendiği yetenekleriyle giderek daha fazla
tanımlanır ve artık sadece "iyi" bir hükümdarın bilincine hitap eden
"iyi" bir özne haline gelir. Ferguson ve bazı ana karakterleri
"sivil" ve "vatandaş" gibi kelimeleri daha sık kullanıyor.
Ancak meclise dayalı bir topluluk, liderlikten yoksun bir cumhuriyete dönüşmez.
Res publica , yani "ortak iyilik",
başında hükümdarın olduğu bir organ ( corpus ), tavsiyelerin
her biri hak ettiği yeri alan insanlar tarafından verildiği hiyerarşik bir yapı
olarak kalır. (Walzer, bireysel erdemlerin çeşitliliğinin aslında
ortaçağ hiyerarşisinde, kadere inanan Kalvinistlerin aşılmaz bireyciliğinden
daha açık bir şekilde temsil edildiğini not eder 797.)
Benzer şekilde, Ferguson, İngiltere'de hümanistlerin laik kavramları kontrol
etme konusundaki artan yeteneğinin izini sürer. başka yerlerde sık sık meydana
gelen olaylar, daha iyi bir yeteneğin gelişmesine ivme kazandırdı - krallıkta
zamanla değişime uğrayan bir varlık görme 798.
Bununla birlikte, ona göre hangi güçlerin bu eğilimi sınırladığını not etmek
önemlidir. 16. yüzyılın ortalarının sosyal idealistleri, hükümetin -hükümdarın
bilgeliğiyle tebaasının bilgeliğiyle birleşen ve parlamentoda somutlaşan-
yasalar yaratabileceğine ve yasaların kamu yararının daha adil ve müreffeh bir
şekilde dağıtılmasına yol açabileceğine inanıyorlardı. pratikte olduğundan daha
fazla. "Kamu yararından söz eden" hümanistler, toplumda hangi
ekonomik güçlerin işbaşında olduğunu anlamaya çalıştılar. Bununla birlikte, bu
düşünce çizgisi, taşıdığı dinamizm fikirleriyle birlikte, krallığı sarsılmaz
bir düzen sistemi olan bir rütbeler hiyerarşisi olarak sürdürme şeklindeki
statik ve ortaçağ ideali lehine terk edildi. Ötesinde sadece düzen ve kaos
vardı.
Ferguson'un İngiliz
hümanizminin "sivil" yönlerine ilişkin çalışmasının parlamento ve
yasama kavramlarına yol açması bizim için önemlidir. Farklı sivil hümanizm
türlerine ilişkin görüşümüzü genişleterek, "vatandaş" figürünün,
yöneten ve yönetilen zōon politikon'un yerel
varyantlarını arıyoruz . Din savaşları zamanlarının Fransız yasal hümanist ve
politik düşüncesinde, çoğunlukla yöneten ve yönetilen bir ast yargıç ( seigneur veya memur ) kılığında
görünür . Bu bağlamda, Boden'in genel olarak olumsuz yanıt verdiği soruyu
soruyoruz kendimize: Yetkililerden oluşan bir topluluk, bir
polis veya siyasal yaşama katılan insanlardan oluşan bir topluluk
oluşturabilir mi? Bununla birlikte, İngiltere'de bir ortak yasa ve ulusal
düzeyde Fransa'dakinden daha aktif bir müzakere organı olan bir parlamento
vardı. Bir görevli, ikincil veya türev bir imparatorluğun taşıyıcısı
yerine , daha çok yönlü ve bu anlamda daha medeni bir danışman figürü ile karşı
karşıyayız. Bir ilçeyi veya küçük bir kasabayı temsil eden bir taşra asilzadesi
olabilir. Bir parlamento üyesi olarak, hükümdarına, krallığı etkileyen tüm
meseleleri düşünmesini ve komün consilium regni'de 799tüm
siyasi organın temsilcisi olarak işlevlerini yerine getirmesini gerektiren
koşullar hakkında tavsiyelerde bulunabilir . Eşraf, 16. yüzyılda parlamentoda
küçük kasabaları topluca temsil etmeye başladıkça, giderek artan bir şekilde
okullara, üniversitelere ve hukuk fakültelerine gittiler. Hükümdara hizmet
etmelerini, ona tavsiyelerde bulunmalarını ve hem hükümdara hem de kendilerine
ait olan bir hükümet ve yargı yapısında yerel konumlar ve nüfuz için rekabet
etmelerini sağlayacak bir eğitim aradılar. Soyluların aldığı eğitime çok genel
anlamda hümanist denilebilir. Politik olarak aktif hümanizmin İngiliz
varyantını ve onun şekillendirdiği, İngilizlerin erişebileceği yurttaşlık
bilinci tipini tanımlamaya çalışırken, yüzyılın ortasının idealistlerinden
parlamenter eşrafın yeni ideolojilerine geçebiliriz.
Yüzyıl ortası hümanizmine
göre, parlamento muhtemelen kendisini kamu yararı için yasaların kaynağı olarak
görüyordu, ancak yüzyılın sonuna gelindiğinde Avam Kamarası'nda oturan
soylular, parlamentonun amacını giderek artan bir şekilde özgürlüğün korunması
olarak görüyorlardı. özgürlük, Parlamento'nun kendisi de dahil olmak üzere her
büyük yasal ve hükümet kurumunun tanımlanabileceği çok eski geleneklere
dayanıyordu. "Antik Anayasa" ideolojisine tamamen yapısal bir
açıklama verilebilir: tüm İngiliz mevzuatı örf ve adet hukukuna dayanıyordu,
örf ve adet hukuku, gelenek antik çağın varsayımına dayanıyordu. Mülkiyet,
sosyal yapı ve hükümet, yasanın öngördüğü sınırlar içinde var oldu ve bu
nedenle çok eski çağlara kadar gitmesi gerekiyordu 800.
Ancak bunu, sosyal varlıkların kendilerini yeniden tasavvur etme girişimlerinin
doğurduğu bir ideoloji olarak düşünürsek, ona özellikle parlamentoda, yargıda
ve yerel örf ve adet hukuku kurumlarında yer edinmiş eşrafa uygun bir tür
yurttaşlık bilinci diyebiliriz. Burada "sivil" kelimesinin
kullanılmasının bir nedeni var. İngiliz yasalarının ve özgürlüklerinin
eskiliğine ilişkin tutkulu iddiaları "geleneksel toplum"un pasif bir
kabulü olarak göstermekten daha yanlış bir şey olamaz. Levenson'ın ayrımını
kullanırsak, geleneksel olmaktan çok gelenekçiydi 801ve
muhafazakarlık bir şeyler yapmanın bir yoluydu. Krallığını bir gelenekler
bütünü, kendisini de bir ısmarlamacı olarak gören İngiliz, mülk sahibinin,
davacının, meclis üyesinin ve hükümdarın, yapılan uygulama ve gelenekleri
korumayı, geliştirmeyi ve aktarmayı amaçlayan faaliyetlerde sürekli olarak yer
aldığına inanıyordu. o ve İngiltere ne idiler. Geleneklerin eskiliği kültü,
hukuk hümanizminin özellikle İngiliz bir çeşidiydi ve bu kültü temellerini
baltalamaya başlayarak onaylayan I. James çağının büyük antikacıları, çok özel
türden hümanistlerdi. Cumhuriyetçi ve Floransalı anlamda sivil hümanizmden ne
kadar uzak olsalar da, kamusal alanı ve onun davranışını gelenekçi terimlerle
tanımlayan yurttaşlık bilincinin şüphesiz ve artık Orta Çağ'a ait olmayan
taşıyıcıları olarak kabul edilebilirler.
İkincil bir doğanın kaynağı
olan örfün, bir halkı ve onun yasalarını benzersiz ve özerk kılan şeyin en iyi
açıklaması olduğunu gördük. Bir halkın doğasına göre yasalarla yönetilmesi
gerektiğini okuduğumuz her yerde, başlangıçta ikincil doğa ve örfi hukuk
kastedilmiştir. Benzersizlik iddiası, özerklik iddiasıydı; İngiliz hukukunda ve
hükümetinde otokton olmayan veya yerel geleneklere dayanmayan hiçbir şey
olmadığı iddiası, İngilizlerin tarihsel ve eski olarak kendi üzerlerinde
egemenliğe sahip olduğunu ima ediyordu. Onlar sadece kendilerinin yaptıkları
şeydir ve her zaman öyle olmuştur. Burada, Henry VIII'in "İngiltere bir
imparatorluktu ve tüm dünyada böyle kabul edildi 802"
ifadesinden bile daha açık bir şekilde, evrensel kilisenin ulusal seküler
bağımsızlığı iddiasını seslendiriyordu. 16. yüzyılın sonlarına ait Fransız
düşüncesinde, Fransa'daki kilisenin yasal özerkliğini öne süren Gallicanism ile
Fransız yasal ve kurumsal tarihinin katıksız karmaşıklığını bunu kanıtlamak
için kullanan büyük bilginlerin ve antikacıların çalışmaları arasında bir akrabalık
vardır. kendine özgüydü ve kendi kendine 803gelişti . Teorik olarak daha az karmaşık olan "Antik
Anayasa" kültü, kanunla kurulan İngiltere Kilisesi için de aynısını yaptı.
Bununla birlikte, İngiltere'nin
dini konulardaki tarihsel özerkliği güçlendirildi - bu, Fransa'da ve görünüşe
göre, İngiltere dışındaki herhangi bir Protestan ülkesinde böyle bir ölçekte
durum böyle değildi - esasen sırasında yaratılan ulusal bir kıyamet inşası
yoluyla. Mary Tudor'a yapılan zulüm döneminde ve klasik ifadesini John Fox
tarafından yazılan Şehitler Kitabı'nda (Elçilerin İşleri
ve Anıtlar ) buldu. Kutsal tarihin gözden geçirilmesinin kavramsal
kaynağının VIII. Henry'nin İngiltere'nin bir "imparatorluk" olduğu
şeklindeki ifadesi olduğu göz ardı edilemez. Henry'nin yakın arkadaşları
yalnızca yasal statüyü düşünseler de, yine de imparatorluğun Roma ve York'ta
doğan ve Truva Savaşı ve "Britanya" efsanelerinde belirli bir rol
oynayan Konstantin figürü ile tarihsel bir bağlantısı olmalıdır. 804Kral
Arthur'un çok hoş karşılandığı ortaya çıktı 805.
Konstantin, ilk Hıristiyan imparator, papaların ve konseylerin yaratıcısı ve
alaşağı edicisi, sözde Armağan'ın yazarı olsun ya da olmasın, kilisenin ve
imparatorluğun kökenine ilişkin tartışmaların en üst düzeyinde yer alabilirdi.
Kendisini, emperyal gücün bir devamı olarak kiliseyi kuran "havarilere
eşit" bir imparator veya bu yetkiden kanunsuz bir şekilde feragat ederek
sahte bir kilise kuran büyük bir mürted olarak sunabilirdi. Her iki temadaki
varyasyonlar çok sayıda ve kafa karıştırıcıydı. Bununla birlikte, bunların her
biri veya hepsi bir arada - ve er ya da geç aynı şey, rakip yasal sistemler
açısından kilisenin herhangi bir yorumu için doğru olmalıydı - Mesih'in
Bedenini veya tarihte kendini gösteren kilise militanını temsil etmelidir. . Bu
nedenle, kilisenin zaman içinde gerçekleştirilebileceği kutsal tarih şemasını
temsil etmeleri gerekiyordu. Augustinus'un öğretileriyle aynı fikirde olmayan
laik hükümdar ve kafirin çabalarını birleştirdiği noktaya dönüyoruz. Her ikisi
de yeryüzündeki kilisenin sarsılmaz göksel hiyerarşilerden türetilen ve nunc-stans'ın zamansız perspektifinden Tanrı tarafından
ona bahşedilen otoriteye sahip olduğunu inkar etmeye çalıştı . Her ikisi de,
insanın kurtuluşu ile insanlık tarihi arasında yeni bir bağlantı kurmakla,
böylece Papa'nın otoritesini çürütmekle ve onu nasıl yanlış bir şekilde elde etmeyi
başardığını açıklamakla ilgileniyordu. Bununla birlikte, eğer insanlık tarihi
ve insan kurtuluşu el ele giden süreçlerse, o zaman kalıcı tarihsel
adaletsizlik - örneğin bu bağlantının inkarı - kurtuluşa düşman güçlerin işi
olmalıdır. Papayı, Mesih'in dönüşünü aldatıcı bir şekilde müjdeleyen ve
eskatolojik dramanın birçok versiyonunda yer alan Deccal ile özdeşleştirmek
neredeyse bir dogma haline geldi 806. Papa'nın aldatmacası, kendisinin geri
dönen Mesih olduğu iddiasında değil, Mesih'in tüm zamanlar boyunca ayin
maddelerinde ve kilisenin kurumlarında mevcut olduğu iddiasında yatıyordu.
Papaya karşı çıkan, tamamen dünyevi güçlerini savunan dindar hükümdarlar,
Mesih'in henüz dönmediği ve gelmediği, geleceği bilindiği o zamanın saflığını
korudular. Saeculum , Roma'nın yanlış sonsuzluk
iddiasından daha gerçek bir Hıristiyandı. Her biri Tanrı'nın önündeki tam
yalnızlığını ve her müminin Tanrı ile ilişkisinin istisnai benzersizliğini
anlayan yeni radikal dürüst, seküler bir hükümdarın gücünü, Mesih'in gücüne
benzer şekilde (bazıları belki de kabul etse de) tanımadı. BT). Yine de onu,
Mesih'in gelişiyle ilgili gerçeğin tanıklarının bir tanığı ve savunucusu olarak
görüyorlardı: bir yargıç ve en azından yeni İsrail'de peygamberleri koruyan
biri.
, kutsal tarih dramasındaki
eylemlerinden artık kendisini sorumlu ilan eden İngiltere olduğu
gerçeğiyle de bağlantılıdır . Bir anlamda, emperyal ve apokaliptik mitolojiler,
bu yeni tip bilincin oluşmasında yalnızca araçlar olarak hizmet ettiler. Fox
üzerine önemli bir çağdaş çalışmanın yazarı olan Haller, -Walzer'in
yaklaşımından çok uzak bir konumdan- Mary Tudor yönetiminde sürgüne giden
Püritenlerin liderlerinin yalnız isyancılar değil, "bir grubun yüksek
rütbeli temsilcileri" olduğuna dikkat çekiyor. Meşru güce yasal yollarla
geri dönmenin gerçek umudunu besleyen mesafeli hiyerarşi ve entelektüel sınıf 807.
Onları uluslarının seçkinliğine ikna eden işaret - Meryem'in ölümü ve
Elizabeth'in tahta çıkışı - yasal dönüşlerini sağladı ve onları zorbalığa ve
isyana başvurmak zorunda kalmaktan kurtardı. Sürgünleri daha uzun sürseydi,
gerçekten yalnız devrimcilere dönüşmeleri ne kadar sürerdi, bilmiyoruz. Daha
uzun sürmemesi ve Deccal'in muhalifini ve gerçeğin tanığını gördükleri
"imparatorluğun", laik yasalar, laik meşruiyet ve laik tarih
kompleksi olan "İngiltere" olarak kalması önemlidir. Bu kompleks
kıyamet anında var oldu ve kıyamet rolü oynadı. İşte kıyameti zorunlu kılanın
seküler olduğu tezinin başka bir örneği, ancak bununla bu olgunun bahsettiğimiz
son örneği arasında önemli bir fark var. Savonarola için, Floransa'nın kıyamet
rolünü onaylamak, şehrin laik geçmişini hem onaylamak hem de reddetmek anlamına
geliyordu. Floransalılar tam da "ikincil doğaları" nedeniyle
kilisenin yenilenmesine başlayabiliyorlar, ancak bu yenilemede "ikincil
doğa" yanıp kül olmak zorunda. Tudor İngilizlerinin yasalara saygılı ve
meşruiyetçi zihinleri için, yenileme - kelimenin anlamını düşünürlerse - her
şeyden önce kendileri üzerindeki yasal yargı yetkisinin restorasyonu anlamına
geliyordu (bir aziz bile kendini radikalleşmiş hukuk terimleriyle düşündü).
Ancak yargı - özellikle hukuka içtihat ve örf açısından bakma eğiliminde
olanlar için - geçmişe dayanmalıdır ve bu geçmişin sürekli onaylanması gerekir.
Bu nedenle, İngiltere'nin apokaliptik olaylarda seçilmiş bir yere atandığı
tezi, İngiltere'nin kilise tarihi boyunca birçok açıdan özerk bir yargı
yetkisinin korunmasıyla özdeş özel bir işlevi olduğu fikrini gerektiriyordu.
Başpiskopos Parker, John Fox gibi, Arimathea'lı Joseph, İmparator Konstantin,
Kral John, Wycliffe ve Elizabeth'e önemli rollerin verildiği bu hikayeyi
ayrıntılı olarak yeniden yaratmaya çalıştı 808.
İngiltere'nin kutsal tarihteki benzersiz yeri düşüncesi, Milton'ın sık sık
alıntılanan (ancak John Bull'un ruhuyla değil) Tanrı'nın kendisini "her
zaman yaptığı gibi İngilizcesine" ilk kez ifşa ettiği şeklindeki
ifadesiyle doruğa ulaştı 809.
Böylece, İngiliz kıyameti
geçmişe döndü. En azından başlangıçta, bin yıllık Mesih ve aziz krallığının bin
yıllık ilanından ziyade, bin yıllık şeytanın esaretinin geride kaldığı ve Deccal'e
karşı kesin mücadelenin yaklaştığı şeklindeki binyıl sonrası fikrine yöneldi.
her şey kaçınılmaz olarak yenilenmeye tabiydi. İlki daha çok mevcut kurumların
meşruiyetini onaylar, ikincisi ise dönüşümlerinin kaçınılmazlığına işaret eder.
Önümüzde Savonarola'nın bir araya getirmeye çalıştığı ama burada birbirinden
ayrılmış gibi görünen iki pozisyon var. Aralarındaki fark bir seçim ve vurgu
meselesidir. Postmilenyumcu, İsa'nın yeryüzündeki saltanatını hâlâ umabilir,
ancak genellikle bunu yapmama kararını vurgulamaya özen gösterir. Şimdi
kıyametin bir tür yurttaşlık bilinci olarak incelenmesi sorununa geri döndük.
Seçilen ülke - kendi rolüne atanan ve kutsal tarihte yerini alan İngiltere -
eylem sahnesi haline geldi ve organizasyonu bireye - "Tanrı'nın İngilizi"
("Tanrı'nın İngilizi") ve sadece "aziz" değil - özel bir
işleve sahip. Bununla birlikte, eylem biçimleri tek bir şekilde tanımlanabilir
ve tanımlanmamıştır. Seçilen ulusu yöneten ve onu Deccal'in işgalinden koruyan,
belki de Konstantin'in halefi olan "dindar hükümdar" konusunun
eylemleri itaatten ibaretti. Fox tarafından tanımlanan Püritenlerin bakış
açısından, Başpiskopos Laud ve takipçilerinin günahının, hükümdarın otoritesini
mutlak hale getirmeleri değil, itibarsızlaştırmaları olduğu ikna edici bir
şekilde gösterilmiştir 810. Ancak İngiltere'nin benzersizliği ve
dolayısıyla Deccal'e karşı tam bağışıklığı, gelenek ve görenek hukukuna dayalı
bir topluluk olarak eskiliğiyle de belirlenebilir. Burada ilahi İngiliz'in
faaliyeti, ortak hukuka uygun olarak mirasın mülkiyetini almak, atalarından
mülk, özgürlük ve gelenekleri almak ve bunları sürekli iyileştirilmiş bir
durumda aktarmaktı. 1628 halkı için, Magna Carta'nın onaylanması ve Deccal'e
karşı ülke içinde ve dışında verilen mücadele, birçok yönden aynı düzenin
fenomenleriydi 811. Bununla birlikte, nihayetinde,
Tanrı'nın İngilizinin işi, er ya da geç, Püriten bir azizin işi haline gelmek
zorundaydı ve burada, seçilmiş ulus ile seçilmişler topluluğu arasındaki fark
görülebilir. Vurgu ilkindeyse, bir kişinin rolü hükümdara itaat etmek,
gelenekleri sürdürmek, krallığı korumaktı; ikincisinde seçilmişler,
mesleklerinin onlara emrettiği gibi hareket edebilseydi ve siyasi eylem alanı
yalnızca onların Tanrı ve birbirleriyle olan ilişkileri tarafından
belirlenebilseydi. Lord God'ın İngilizinin kendisini bir seçim yapması gereken
bir durumda bulduğunu görmek kolaydır: Bir İngiliz gibi mi, geleneksel bir siyasi
varlık gibi mi yoksa bir aziz gibi mi hareket etti? Ancak bunu anlamak, sorunun
tüm derinliğini anlamak anlamına gelmez.
Görünüşe göre Protestan
dünyasında yakın benzerleri olmayan İngiliz kıyametinin, İngiltere'deki
Protestanın ülkesinin laik kurumlarıyla yakın etkileşim içinde olması nedeniyle
geliştiğine inanılıyor. Hem Erastçılığın hem de chiliasm'ın ruhuyla 812,
seçilmişliğini tarihsel bir ulusa ait olmakla özdeşleştirdi ve kutsal tarihi,
bu seçilmişliğe mümkün olan tek karşılık getirmek için yeniden yazdı. John Fox
ve John Knox arasındaki oldukça yakın bağlantıya ilişkin yakın tarihli bir
araştırma, John Knox'un kendisinin tarihi İskoç ulusuna ait olduğu konusunda
nispeten az düşündüğünü ve İskoçya'nın tarihinin seçilen ulusun ülkesi olarak
tutarlı bir şekilde sunulmadığını gösteriyor. 1637'den önce İskoç
Kalvinistlerinin eskatolojik düşüncesi 813.
Püriten dürüst insanı eskatoloji yönüne iten seküler yükümlülüklerse, onun
sosyal düzene ve onun etkisine Walzer'in zamanında öne sürdüğünden çok daha az
yabancı olduğunu kabul etmeliyiz; ve sonra, Walzer'in düşünmekten kaçındığı bu
antinomianizmin Püriten bilincindeki rolünü yeniden düşünmeliyiz. Antinomianizm
geleneksel olarak, bir inanan, doğrudan kendisi üzerinde ve içinde hareket eden
Tanrı'nın veya Ruh'un gücünün, daha önce kurtuluşu için bir ön koşul olarak
kabul ettiği bazı kanunların gücünü aştığı ve iptal ettiği sonucuna vardığında
ortaya çıkar. Aşırı durumlarda, eski yasayı sembolik olarak çiğneyebilir,
üstesinden geldiğini veya üzerine yükseldiğini gösterebilir. Hıristiyanlar,
Musa yasasına antinomian konumlardan yaklaştılar, ruhçular, Floransalı
Joachim'in takipçileri, Oğul Çağı'na ve havari Petrus'un haleflerinin
otoritesine yaklaştılar ve milenyum öncesi iknanın kiliazmı, mevcut güç
biçimleri hakkında neredeyse kaçınılmaz olarak antinomistti. . Bununla
birlikte, din sosyolojisinin bir olgusu olarak, kilise ve devlet otoritesinden
tamamen yabancılaşmış bağımsız mezheplerin bir özelliği olarak antinomianizmi
kastediyoruz. Anabaptistler, Mennonitler ve diğer Radikal Reformasyon
hareketleri arasında bu fenomenin birçok örneği vardır. Elbette, çeşitli
radikal ve antinomist akımlar, Cromwell döneminin Püritenleri arasında son
derece yaygındı. Bununla birlikte, İsviçre, Almanya ve Hollanda'daki benzer
hareketlerin temsilcileri için tipik olandan daha fazla siyasallaşma, hükümet,
hukuk ve mülkiyet dağılımı gibi alanlarda temel laik dönüşümler için programlar
ortaya koyma konusunda daha büyük bir istekle karakterize edildiler.
Tarihçilerin önündeki soru, Kalvinizm ile Chiliasm arasındaki, otorite yanlısı
ile Radikal Reform arasındaki farkın, bilinçli ve çok iyi yönetilen İngiliz
toplumu üzerindeki etkisinin sadece bu olup olmadığıydı.
Belki de fark sadece
derecedeydi. Kalvinist kadrodaki insanlar arasında disiplinin zaferine yol açan
aynı yabancılaşma, günahkarlığın kınanması ve din değiştirme deneyimi,
mezhepçiler arasında antinomian Ruhun zaferi olarak hizmet etti. Bununla
birlikte, analizini mezheplerin temsilcilerini kasten genişletmeyen Walzer,
şunu önerebilir: doğrudan tahmin, antinomianizm olgusunu açıklamak için yeterli
değildir. Daha önce öne sürdüğümüz gibi, İngiliz "azizinin" laik
düzene tamamen yabancı olmadığı, aksine, ona aktif olarak dahil olduğu ve
kıyamet duygularının bunun ölçüsü ve sonucu olarak hizmet ettiği konusunda
hemfikirsek. Katılım, o zaman Kalvinizm ve chiliasm arasındaki ayrım ortadan
kalkar, aynı uzaklığın sadece iki aşaması gibi görünür. Kilit an, ulusunun kurumlarına bağlılığı nedeniyle ilk başta
ulusunun seçilmişliğine inanan İngiliz'in, bu kurumlardan bazılarının veya
hepsinin birlikte değersiz olduğu sonucuna vardığı an olacaktır. ulusun seçilme nedeni . Lamont'a göre bu, genellikle 1641 veya
1643 civarında, bir inananın Fox'un kıyametini, İngiltere Kilisesi'nin Vahiy'in
üçüncü bölümündeki Laodikya kilisesinden başka bir şey olmadığını ilan eden
Thomas Brightman'ın lehine terk ettiği bir noktada oldu. Philadelphia kilisesinin
başka bir yere bakması gerektiğini, yoksa henüz ortaya çıkmayacağını 814.
Bir antinomian andan bahsettiğimiz açıktır. Yine de seçilmişlerin şimdi
reddettiği yasalar -çünkü reddedilen kilise "yasayla kurulmuştur"-
doğası gereği laiktir ve gözden geçirilmesi ve kınanması gereken, iyi bilinen
laik bir geçmişi vardır. Kilise, monarşi ve parlamentonun kendisi sırayla
kendilerini belirsizliğin özel bir bölümünde buldular; ve her seferinde İngiliz
tarihinin yeni bir parçası kökten reddedildi ve yeniden yazıldı. Rab Tanrı'nın
daha antinomist olarak düşünen İngilizlerinin siyasi karakteri, onları
öncekilerin yerini alabilecek yeni kurumlar yaratma fikrine yönelttiyse, o
zaman eski ekolün İngilizcesi, eski günlere kasvetli bir şekilde sarıldı. seçim
mühründen mahrum bırakıldı. Yine Lamont'a dayanan William Prynne, seçilmiş ulus
fikrine bir ömür boyu bağlı kaldıktan sonra "Antik Anayasa" yı tercih
edenlerden biri olarak görünüyor. Kariyerine, Parlamento'nun kökenine dair
kanıt aramak için Kule'de tutulan kayıtları kahramanca inceleyerek son verdi ve
kendisini "yasa kitabını Rab'bin evinde bulan" baş rahip Helkiah ile
çok acınası bir şekilde karşılaştırdı 815.
Kule'de antlaşmanın hiçbir izi yoktu - sadece gelenek ve emsal.
İster radikal ister
muhafazakar olsun, Tanrı'nın İngilizleri, artık çatışkı olarak kabul
edebileceğimiz devrimci bir dürtüyü izleyerek veya ona direnerek, istemeden
düşüncelerini giderek daha dünyevi hale getirdiler. Bu, İngiliz kurumlarına
kayıtsız şartsız bağlılığın paradoksal bir sonucudur: Muhafazakarlar, onları savunmak
için, onları sürükleyen kıyameti terk ederken, süreç onları faydacı
pragmatistlere dönüştürse bile, chiliast'lar onları reform yapmaya mecbur
hissedeceklerdi. kurumların önemini kanıtlama arzusu. "Eski Anayasa"
ve "seçilmiş ulus" diyalektiği karmaşıktır ve ikiden çok tez içerir.
Bununla birlikte -çok ileriye giderek ve İç Savaş dönemine ve Cromwell'in
himayesine değinerek- İngiltere'deki Makyavelci hümanizmin kökenlerini
incelerken aklımızda tutabileceğimiz yurttaşlık bilinci tiplerine genel bir
bakış yaptık. Eğer bir an olsaydı (bazıları bunun Tudor döneminin ortasında
Somerset Dükü'nün naipliği sırasında olduğuna inanır 816),
"cumhuriyetçi" ("insanlar topluluğu") hümanistlerin
Parlamento'nun yasama yetkisini bir hükümet kurmak için kullanmayı
umabilecekleri bir an olsaydı. yeni sosyal adalet rejimi, bunu önlemek için
birçok güç birleşti. Tek başına düzensizlik korkusu, İngiltere'yi bir düzeyler
ve statüler hiyerarşisi olarak görme konusunda inatçı bir eğilime yol açtı;
eşrafın uzun süredir devam eden toprak ve yerel makam haklarını elde tutma
konusundaki kararlı niyeti şu fenomene katkıda bulundu: parlamentoları ve
üniversiteleri doldururken, dünya görüşlerinin etkisini yayarak, ideolojileri
parlamentoyu bir mahkeme olarak tasvir etti ve siyasi faaliyet eski
geleneklerin korunması. En radikal Protestanlar, hem mevcut kurumlara bağlı
İngilizler hem de radikal tek doğrular için tasarlanmış bir ideolojiyle
silahlanmış olarak sürgünden döndüler; hükümdarın iradesine karşı bile siyasi
girişimlerde bulunmadaki yeni rolünün başlangıcına işaret eden, parlamentoya
dayalı radikal bir dini reform programı uygulamaya çalıştılar. Püriten
talepleri yerine getirmek için Parlamentonun kullanılması, hiçbir zaman nihai uygulamalarını
getirmedi. Püritenlerin çabaları, Kraliyet ve Parlamento arasındaki bağlantıyı
yok etmek ve antik çağın bir taraftarı ile bir hukukçu ile aktif ve düzen için
çabalayan, Püriten bilincini bölecek olan dürüst kişiyle garip bir birlik
yaratmak için çok şey yaptı. karakteristik dinamizmini verir. Bu durum, sonraki
yüzyılda hem devrimi hem de başarısızlığını beraberinde getirdi.
Tanrı'nın İngiliz'i karmaşık
bir varlıktır. Bir aziz devrimi varsa, meclis üyelerinin de bir devrimi vardı,
ancak cemaat konseyleri ( classis ), cemaatler ve
genel hukuk sayesinde parlamenter eşraf, Avam Kamarasını kararlara itiraz
edebilecek komitelere dönüştürme tekniğini öğrendi. mahkemenin, yeni emsaller
icat etmek ve eskiye sahip çıkmak. Bu, klasik anlamıyla sivil hayattan çarpıcı
biçimde farklıdır. Yeterli sayıda yeni sivil bilinç ve eylem biçimleri vardı,
ancak daha önce gördüğümüz gibi polis teorisinin özünü oluşturan bu etkileşim
biçimlerinin toplamı olarak siyasi topluluğu tasavvur etmek imkansızdı.
Sonunda, Zavetan sonrası İngiltere'nin tam teşekküllü bir yurttaşlık
bilincinden yoksun olduğu ve çifte büyüklük doktrininin kölesi olduğu büyük
ölçüde doğrudur. 1614'e ve hatta 1649'a kadar uzanan polemik literatürü,
ayrıntılı bir krallık ve otorite teorisi, açıkça ifade edilmiş bir ayrıcalık ve
gelenek kavramı, her ikisine de dinsel bir hürmet olduğunu ve bunları birbirine
bağlamanın hiçbir yolunun olmadığını gösteriyor. Bununla birlikte, bunda
yurttaşlık bilincinin eksikliğinin bir göstergesini görmek, mevcut kurumsal ve
kavramsal modellerin bağdaştıramadığı aşırılığını görmekten daha az doğrudur.
Kırklı ve ellili yılların ani çöküşü sırasında, sivil toplumun üyeleri olarak
İngilizlerin birbirleriyle yaşadığı koşulları yeniden tanımlamaya yönelik hem
radikal hem de muhafazakar girişimler oldu. Bu çabada klasik cumhuriyetçilik
teorileri rol oynamıştır.
III
Bu kitabın dayandığı modelin üç
bileşeninden ikisi olan gelenek ve zarafet, son derece bağımsız bir geç
Tudorian İngiltere'ye kendi doğasını yorumlama araçları sağladı. Belirli ve
aynı zamanda zaman içinde sürekli varlığının görüntülerini sağladılar. Tekili
kavramamızı sağlayan modelimizin talih ve fazilet kavramlarına dayanan üçüncü
dilini kullanmanın hangi koşullar altında önem kazandığını belirlememiz
gerekiyor. Floransa'da, ancak cumhuriyetçi bilinç yüksek bir yoğunluğa
ulaştığında önemli bir rol oynamaya başlamış görünüyor. Elizabeth dönemi
İngilizleri bu kavramlara çok aşinaydı ve aralarında hümanist siyaset teorisini
cumhuriyetçi biçimiyle özenle inceleyen pek çok kişi vardı. Shakespeare'in
Coriolanus'u, yalnızca sivil erdemin yozlaşmasını önlemek için dengeli bir
cumhuriyetin gerekli olduğunu anlayan bir izleyici kitlesine yönelik olabilirdi
817. Ancak, eğitimli
izleyicilerin kendileri ikna olmuş Cumhuriyetçiler değildi. Tarihsel ve
dramatik eserleri arasında Fortuna hakkındaki geniş literatür, ağırlıklı olarak
düzen temasına tabidir. Çark'ın görüntüsü, bir kişiyi, rütbesinin sınırlarını
aşmaya teşvik edebilecek hırsın küstahlığına karşı uyarır 818. Bu konumun klasik sivil toplum görüşüyle
bağdaşmadığı söylenemez. Bazı çekincelerle, azın ve çokun kendilerine tahsis
edilen yerleri işgal etmesi ve onlara yakışan erdemleri göstermesi gereken
zümreler olduğu ve bu bakımdan cumhuriyet ve hiyerarşinin örtüştüğü iddia
edilebilir. Ancak azalan bir çizgide sıralanan öğeler ile birbirini dengeleyen
öğeler arasında temel bir fark vardır. Son sıra kinetiktir; denge, karşılıklı
baskılarla, birbirleriyle belirli ilişkiler içinde olması ve kendileri
tarafından belirlenen doğanın (veya erdemin) sınırları içinde tutulması gereken
unsurların dengeleyici etkisi ile sağlanır. Donato Giannotti'nin, çelişkiler
ortaya çıkmaya başlayana kadar faaliyet türleri arasındaki dengenin
sonuçlarının izini sürmeye nasıl çalıştığını gördük. Son olarak, Boethius'a
göre, yurttaşlık faaliyetine adanmış bir hayat talihe karşı savunmasız hale
geldi ve herkesin kendini faaliyet yoluyla tanımladığı bir topluluk olan
cumhuriyet, siyasi biçimi gereği bu savunmasızlığa direnmek zorunda olan bir
topluluktu. Bireyler gibi devletler ve uluslar da hırs onları Çark'ın tepesine
tırmanmaya mahkum ettiğinde yükselebilir ve düşebilir. Ancak yalnızca bir
cumhuriyet, bir kişiyi siyasi varoluşun bir koşulu olarak servetin karşısına
erdemi koymaya zorladı. Erdem, cumhuriyetlerin ilkesiydi.
Bundan, siyasi toplum bir
aktörler topluluğu olarak tasavvur edildiğinden, erdem ve talihin karşıtlığının
izlerini bulmayı ve -Floransa edebiyatının tüm Avrupa'ya yayılması göz önüne
alındığında- ana fikrin doğru bir şekilde anlaşılmasını beklememiz gerektiği
sonucu çıkar. Machiavelli sorunu ve onunla dayanışma. Ancak, Reformasyon
sonrası İngiltere'de bu tür bir bilincin zorunlu olarak diğerleriyle -sıralar
hiyerarşisi, gelenek ve görenek hukukuna dayalı topluluk, ulusal seçim
fikirleriyle- rekabet ettiğini varsaydık. Bu kavramlar çerçevesinde insan,
kamusal bir figür olarak düşünülürdü, ancak Makyavelci insanı varoluşsal olarak
kendi erdemine bağımlı kılanlardan daha düşük seviyelerde düşünülürdü. Bu tür
bilinçler yürürlükte kaldığı sürece, İngiliz'i bir yurttaş olarak ya da
İngiltere'yi Machiavelli anlamında Roma olarak temsil etmek zor, hatta
gereksizdi. Bir kişinin ahlaki otoritenin sabit reçeteleri dahilinde hareket
ettiği varsayılırken, Machiavelli'nin fikirlerini anlamak, okuyucuları rahatsız
etmek ve onun düşüncesinin ahlaki açıdan yıkıcı yönleriyle sınırlıydı - ve onu
önemli ölçüde çarpıttı. Bu çarpıtma, Machiavelli'nin ahlaki provokasyonunun
ancak onun cumhuriyetçiliği anlaşıldığında ve özümsendiğinde tam olarak ortaya
çıkabileceği varsayılarak daha da açıklanabilir. Sonuç olarak, Hükümdar'ın
ahlaksız yazarına kızan Hıristiyan hükümdarların tebaası, durumu pek doğru bir
şekilde değerlendiremedi 819.
yaşamının
aktif olduğunu anladığı ve kendi ahlakını yarattığı
yerde bulunabilir . Bu arada, Machiavelli'nin ilk İngiliz takipçileri saray
mensuplarıydı. Reformasyondan sonra İngiltere hala monarşik bir toplumdu.
Hükümdar, temsilcileri büyük ölçüde devletin yönetimine aktif olarak katılan
bireyler olarak kendilerinin farkında olan bir sosyal mikro kozmosla
çevriliydi. İdeal olarak, mahkeme kendisini platonik olarak, merkezi olarak konumlanmış
Güneş'in etrafında belirlenmiş yörüngelerde dönen bir sıralar ve gezegenler
sistemi olarak görüyordu. Greenwich ve Whitehall'ın Urbino gibi güzel ve
zararsız şehirler değil, huzursuz, acımasız ve sadomazoşist güç girdapları
olduğu netleştiğinde bile, eski fikirler değişmedi: Çarkıfelek, bir saray
mensubunun yaşamının bir sembolü olarak kaldı. istikrarlı ortaçağ duygusu.
Sadece daha yükseğe tırmanmaya çalıştığı için düştü. Ancak bu metinlerin
arkasında, saray mensubunun pek farklı davranamayacağına göre (Augustine ve
Boethius'un reddedecek olsalar da anlayabilecekleri) bir bakış açısı vardır.
Onu harekete geçmeye, aynı zamanda hizmet ve güç aramaya iten ve onu talihe karşı savunmasız bırakan virtüsüne ve dehasına sahipti 820.
Bu ne kadar net fark edilirse, saray o kadar kendi ahlaki yasalarına sahip bir
dünyaya dönüştü ve saray mensubu doğası gereği böyle bir hayatın sadece
tehlikeleriyle değil, aynı zamanda ahlaki ikilemleriyle de karşı karşıya kaldı.
Bu düşüncenin daha sonraki bir Charles I-dönemi ifadesi, İrlanda Lord Teğmeni
olarak görevi devralmak üzereyken Sir Edward Stanhope tarafından Wentworth'a
yazılan uzun bir mektupta bulunabilir 821.
Elizabeth ve James'in sarayında, ele aldığımız düşünce zinciriyle ilgili olarak
tiksinti ve zevke tanıklık eden birçok unutulmaz yazı yazıldı. Bununla
birlikte, mahkeme hayatı üzerine tek bir el kitabı veya ders kitabı,
Machiavelli veya Han Fei'de gördüğümüz siyasi analizin zirvesine ulaşmadı.
Siyasi bir topluluk olarak mahkeme, bir kişi için tamamen doğal bir fenomen
değildi; çok az insanın yeteneklerinden çok azına güveniyordu. Yalnızca
cumhuriyet tam teşekküllü bir ahlaki meydan okumayı temsil ediyordu.
Mahkemenin siyasallaşan
bilincinin kısmen tüm ülkeye yayıldığı varsayılabilir. Parlamentodaki ve
shire'daki hoşnutsuz aristokratlar ve soylular arasında bir topluluk duygusu
geliştikçe, İngiltere'nin kendisi, mülkler ve hükümdar arasındaki ilişkinin akışkan
olduğu ve talihin iniş çıkışlarına tabi olduğu bir cumhuriyet olarak
algılanmaya başladı. Machiavelli'ye yakın kategorilerde tanımlanabilirler.
Ancak burada dil seçiminde dikkatli olmaya devam etmeliyiz. Tanrı'dan inen ve
hiyerarşinin her temsilcisini kendi yerine belirleyen ortaçağ gücü resmi
üzerine inşa edilen eski konuşma kalıpları hala etkili olmaya devam etti. Sonuç
olarak, Cumhuriyetçi görünüm yavaş yavaş ve kademeli olarak ana akıma karşı
hareket etti. Makyavelci düşüncenin açık izlerini taşıyan ifadelerle
karşılaştığımızda - ve karşılaştığımızda - yeni bir zorluk ortaya çıkar:
bunlar, Makyavelizm ile ilişkisi belirsiz olan Tacitism olarak bilinen başka
bir siyasi dil aracılığıyla filtrelenebilir 822.
Sessizliğin destekçileri, hükümdarın gücünü yeniliklerin bir sonucu olarak
değil, doğal veya en azından tanınmış olarak kabul ettiler. Bu nedenle,
şüpheci, neredeyse ateist, otorite görüşü nedeniyle Machiavelli'nin genel
kınamasını paylaştılar. Bununla birlikte, zımniliğin merkezinde, bir yandan
saray mensupları, senato üyeleri, diğer aristokratlar ve diğer yandan kıskanç
ve şüpheli bir hükümdar arasındaki ilişkiler vardı ve bununla bağlantılı olarak
sunulan yöntemlere güvenebilirdi. Machiavelli'nin siyasetin huzursuz ve
tehlikeli dünyasını tasvir etmek için yazdığı, ancak evrensel güç yapısının bir
parçasını oluşturan. Sessizlik açısından, gerçek (veya düşmüş) dünyanın onlara
izin verdiği gibi, insanlar üzerinde doğal ve meşru bir güce sahip olduğu için,
hükümdarın şüphelenmesi uygundu. Aynı zamanda, hükümdar şüphesini
hafifletemeyebilir ve sonuç olarak, aşırılıklara gidebilir ve doğal ve meşru
otoritesini yok edebilir - tiranların kıskançlığı neredeyse bir atasözü haline
geldi. Henry VII, Bacon'ın tasvirinde, genellikle şüphelerini kontrol altında
tutmayı başaran bir hükümdar olarak göründü, ancak bu kralın soylularının onun
gazabından korkmadıkları için, görevlerinin gerektirdiğinden fazla onunla
etkileşime girmediklerini defalarca okuduk 823.
Bu tür dillerin -Tacitus,
Makyavelci ya da başka türlü- kral ile yönettiği İngiltere'deki toplumun
çeşitli sınıfları ya da katmanları arasındaki ilişkilere uygulandığı ölçüde,
devletteki istikrar sorunu, ağırlıklı olarak Orta Çağ'dakinden farklı bir
şekilde formüle edildi. Yazarlar tarafından kullanılan dil, Tudor dönemi, Kızıl
ve Beyaz Güller Savaşı'ndan bahsediyor. Ahit sonrası dönemin en etkili -ve
talihsiz- saray düşünürlerinden bazılarının yazılarında, bu uyarıları göz
önünde bulundurarak, bu değişimin ortaya çıkan işaretlerini ayırt edebiliriz.
Fulk Greville tarafından yazılan hacimli Monarşi
İncelemesi , ilk bakışta, aşağı doğru bir iktidar perspektifi tasvir
eden geleneklere tamamen karşılık gelir: kralın otoritesi mutlaktır ve direnişe
izin vermez. Monarşik yönetim, alternatif egemenlik biçimleri olarak
aristokrasi ve demokrasi ile ancak ikincisi için son derece elverişsiz bir
şekilde karşılaştırılır. Bununla birlikte, yalnızca dünyanın kusurluluğuna bir
yanıt olarak var olur ve bu kusur, değişimin, yeniliğin veya günaha düşmenin
sonucudur. "Hikayenin zamanından önce", düzenin kılıç veya asa
olmadan kendi kendine sağlandığı, ancak
bazı orantısız
dalgalar
Ticaretin boğduğu
zamanlar öz mizah şapkası
Bu görüntünün bağlı
olduğu tymes'i gösterdiği yer 824.
(Asi zamanların orantısız
dalgası / insanlar arasındaki / bu görüntünün gösterdiği gibi, o zamanların
bağlantılı olduğu ilişkileri silip süpürdü.)
"Hikayenin
zamanı", insanların korkusu düzeni sağlayacak olan belirli bir hükümdar
tarafından yönetilmesi gerektiğinde başladı. O, yalnızca insanların kendi
kendilerine uymayı bıraktıkları ebedi yasaları onaylayan bir yargıç olarak
görünmüyor. O, manipülatif hükümet uygulayan ve uyrukları, kafası karışmış,
korkmuş, güç peşinde koşan tabiatları, kendilerinin tam olarak farkında
olmayacakları şekilde etkileyen bir hükümdardır. Sanatı, uyguladığı insanlar
artık tamamen rasyonel varlıklar olmadığı için gizemle örtülmüştür. Kral, genel
günahkârlığa katılan bir adamdır ve sanat kendisi için bile anlaşılmaz
kalabilir. Düşmüş bir dünyada, ilahi otoriteye sahip güç bile saf bir norm
değil, bir uygulama karakterine sahiptir. Kralın gücü, ahlaki kusur nedeniyle
mutlak hale gelir ve bundan kaçınılmaz olarak bu kusurun kendi içinde var
olabileceği sonucu çıkar. Tanrı, kral aracılığıyla çalışır, ancak kralın
kendisi bile nasıl olduğunu bilmeyebilir. Hükümlerini yerine getiren Tanrı'nın
vekili hükümdar ile Tanrı'nın iradesine göre cezalandıran fatih arasındaki
mesafe büyüktür, ancak aşılmaz değildir. Bu bağlamda, birçok yazar ve vaiz,
daha sonra, Tanrı'nın İsrailoğullarına müstakbel kral hakkında yaptığı muğlak
uyarılara geri döndü. Klasik temayı sürdüren Greville, "güçlü bir
tiranın" yeterince zekiyse, iyi bir kraldan neredeyse ayırt edilemeyecek
şekilde hüküm süreceğini açıklıyor 825, bu soru Aristoteles tarafından ele
alınmış ve Machiavelli tarafından endişelenmiştir. Ancak erdemli bir şekilde
yöneten zorba, ahlaki ilkeler ve akıl tarafından değil, yalnızca dünyevi
sağduyu tarafından yönlendirildiği için, kendi erdeminin nedenlerini tam olarak
anlamaz. Tekrar Machiavelli'nin centaur'una dönüyoruz ve tüm kralların ilk başta
centaur olduğu rahatsız edici bir düşünce ortaya çıkıyor - doğalarının en az
yarısı "güçlü tiranların" doğasından oluşuyordu.
Kralın gücü ile aklı
arasında bir boşluk vardır: İlki mutlaktır, çünkü ikincisi kusurludur. Aklın
kusurlu olması kralı halkın geri kalanıyla birleştirdiğinden, o zaman Tanrı'nın
tüm düşmüşler üzerinde sahip olduğu güç, kral olan kişinin elinde yalnızca
İlahi Takdir'in iradesi yoğunlaşmıştır. Mutlak olmalıdır, ancak aynı zamanda
akıldan çok sağduyuya dayanmalıdır. Artık, bir kralın zihni tebaası kadar
kusurlu olduğundan, sürekli olarak onların yasalarını, geleneklerini ve
görüşlerini dikkate alması, onları belirli durumlarda ve düzenli olarak konseye
çağırması gerektiği tartışılabilir. Ancak kral, Allah'a karşı tek otorite
sahibi olduğu için, hukukçuların veya parlamentonun görüşlerini dinlemek
zorunda değildir. Bunu yalnızca sağduyu tarafından istendiği için yapar.
Bununla birlikte, bu sadece şu anlama gelir: kusurlu bir zihinle birleşen
alçalan gücü, deneyim alışverişinde bulunmak ve birbirlerine danışmak için
tebaasının kusurlu zihinleriyle buluşur. Tecrübe akla yakın olduğu sürece,
başın ve vücudun diğer bölümlerinin makul derecede rasyonel bir korpus mistikum oluşturduğu söylenebilir (eğer
rasyonellik derecesi ölçülebilirse). Bununla birlikte, I. Yakup döneminin
bilincine yönelik vurguda - tavsiyeden devleti yönetme sanatına - somut ve
önemli bir geçiş var. Hükümdar ve halkın kusurlu bir zihinde birleştiği
noktada, insanlar güce susamış, korkmuş ve kafası karışmış gibi görünürlerse,
hükümdar yalnızca zorlu bir hükümdar olmakla kalmaz, yalnızca deneyimlerini
sağduyusuyla birleştirmekle kalmaz, aynı zamanda gizemli bir şekilde etkilenmiş
olur. onlar 826.
Bunu yapmak için, insanlar tarafından bilinmeyen yeteneklere sahip olması
gerekiyordu. Belki de onların doğasını kendilerinin anlamadığı bir şekilde
anlamış olmalı. Kralın gücünün, kendisinin özgür olmadığı zihnin kusurlu
olmasının bir sonucu olduğunu ve devleti yönetme sanatının kendisi için bile
anlaşılmaz olduğunu varsayarsak, o zaman varsaymak da mantıklıdır. farklı
sınıfların temsilcileriyle bir araya gelerek sadece etkilemekle kalmaz, aynı
zamanda etkilenebilir: böylece baş ve vücudun diğer uzuvları kendilerini devlet
yönetiminde birbirleriyle rekabet halinde bulurlar. Bununla birlikte, burada,
Tudor çağının aşağı doğru bir güç perspektifi tercihi, en güçlü itirazları
çekti; böyle bir ihtimal ancak onu reddetmek için tasavvur edilebilir. Bununla
birlikte, gördüğümüz gibi, zümrelerin kendilerinin aktif ve etkili bir hükümet
uyguladıkları ve arcana imperii'nin birkaç ve
birçok kişiye açık hale geldiği kabul edildiyse , corpus
misticum'un ahlakını geri getirmenin tek yolu onu yeniden yaratmaktır.
cumhuriyet, farklı erdem ve zeka biçimleri arasındaki işbirliği veya etkileşim
anlamında. Böyle bir cumhuriyet, aklın kusurluluğuna ve zamanın kaosuna bir
yanıt olarak, hükümdarın azalan gücünden bile daha inandırıcı olarak veya çok
eski bir altın çağın yeniden canlanması olarak sunulabilirdi. Bununla birlikte,
I. James'in tebaası için, krallığın böyle bir yeniden düzenlenmesi teorik
olarak - ve sadece pratik olarak değil - neredeyse anlaşılmazdı.
Böylece, egemen monarşik
paradigmayı sivil ve hatta Makyavelci düşünce unsurlarıyla birleştirmek mümkün
oldu. Hükümdarın azalan gücü, zümrelerin sivil kapasitesiyle bir araya geldi.
Bu birliğe ya deneyimlerine ya da faaliyetlerine yatırım yaptıklarını
varsayabiliriz ve parlamentonun her iki meclisinin de giderek daha fazla
bağımsızlık kazandığı göz önüne alındığında, ikincisi giderek daha belirgin
hale geldi. Üst ev soyluları, alt ev toplulukları temsil ediyordu ve onları az
ve çok olarak tanımlamayı mümkün kılan klasiklere dayalı bir kavramsal aygıt
eksikliği yoktu. Sonuç olarak, Antik çağın en iyi filozoflarının öğrettiği
gibi, İngiliz hükümetinin monarşi, aristokrasi ve demokrasiyi birleştirdiğinin
ilk ilan edildiği zamanı takip etmek özellikle gerekli değildir 827.
Ancak, iktidar tamamen krala ait olduğundan ve soylular ve topluluklarla
herhangi bir şeyi danışma ve hatta tartışma ihtiyacı yalnızca ihtiyatla
belirlendiğinden, Aristoteles ve Polybius'un karma hükümet teorisinin izini
taşıyan dil, yetersiz olduğu ortaya çıktı. Ancak tanınmadığını söylemek mümkün
değil. Belli bir noktada monarşik paradigma çöktü ve kral, baskı veya adalet
yoluyla gücünü başkalarıyla paylaştığını kabul etmek zorunda kaldı. Göreceğimiz
gibi, İngiltere'de hükümeti kral, lordlar ve müşterekler arasında dengeli bir
ilişki olarak nitelendirmek için terminoloji zaten mevcuttu.
Bununla birlikte, normatif
dengeli veya karma hükümet teorisinin, Tudor'un yukarıdan aşağıya güç
kavramlarıyla bağdaşmaması ve cumhuriyetçi düşüncenin unsurlarının kök salması,
tamamen yasaya tabi olmayan durumlarla uğraşırken en iyi şekilde ortaya çıkması
önemlidir. Kural olarak, kral, egemen Machiavelli'ye en büyük benzerliği,
yasalar ve hatta sırlar tarafından en az
yönlendirilebildiği ve üst veya alt sınıfların temsilcilerinin bağımsız
iradeleri aktif olarak tezahür ettiği ve en azından yasal otorite tarafından
yönetildiği zaman elde etti. . Bu nedenle, I. James döneminin düşünürlerinin en
sık, krallara, aristokratlara ve halklara özel nitelikler - çıkarlar, ahlak,
özel - atfedilen cumhuriyetçi geleneğin unsurlarına, yönetim sanatı hakkında
düşünürken, analiz ederek yöneldiler . 828aralarındaki
olası çatışmalar ve bunları uzlaştırmanın yolları. King James tarihyazımının
ayırt edici özelliği olarak gösterilen ikincil nedenlere gösterilen ilgi bu
şekilde ortaya çıkmış olabilir. Bu doğru olduğu ölçüde, ilgi soğukkanlı ve
bilimsel olmaktan çok Makyavelist ve şüpheci görünüyordu.
Sir Walter Raleigh'in
yazıları üzerine yapılan son araştırma, The Maxims of
State adlı yazılarının kanundan çıkarılmasını öneriyor , ancak söz
konusu çalışmanın yazarı bunların Raleigh'in kağıtları arasında bulunmasının ve
"belgelerinin bir parçasını oluşturmasının" mümkün olduğunu kabul
ediyor. (benzer bir kader daha önce Kabine Konseyi'nin
başına gelmişti ) 829. Metin, Raleigh'in çağdaşı, muhtemelen
o kadar da ünlü olmayan bir saray mensubu tarafından yazılmış gibi görünse de,
Kabine Toplantısı hakkında aynı varsayımı yapmak için hiçbir neden yok 830.
Bununla birlikte, Raleigh Devletin İlkelerine aşina olsaydı, o zaman klasik
hükümet türlerini tanımlayan bir çalışma da okudu - iyi ve kötü, basit ve
karışık, monarşilerin birbirini izleyen ve seçmeli, mutlak ve karışık olarak
bölünmesiyle desteklendi. miras alınan ve fethedilen, sunulan her türü
korumanın yollarının ele alındığı, sırasıyla etik bir ilkeye dayalı “kurallar”
ve bundan yoksun “sofizmler” olarak ayrıldığı bir deneme. Devletin Özdeyişleri,
Machiavelli'den onaylamayarak bahseder, ancak zamanın herhangi bir okuyucusu,
bunun hem yetkili hem de yetkisiz savunma görevini ele alan ragione di stato
üzerine bir çalışma olması anlamında "Makyavelci" bir çalışma
olduğunu görecektir. hükümet 831biçimleri
. Bu makalenin yazarının monarşilerde, aristokrasilerde ve halk devletlerinde
doğru silah dağıtım sistemi üzerinde ne kadar ayrıntılı durduğu dikkat
çekicidir 832,
çünkü bu sorunu, dağıtımın yapıldığı Floransa geleneğiyle ilgili eserlerin bir
özelliği olarak görmeye alışkınız. silahlar, aristokrasinin veya demokrasinin,
özgürlüğün veya ahlaksızlığın egemenliğinin en önemli "yan
nedenlerinden" biriydi. Raleigh'in bu temayı yorumlayan ve kendisine
atfedilen siyasi yazıların en yenilikçi ve orijinali olan The
Prerogative of Parlamentolardaki önemli rolünü açıklayan daha önceki teorik
çalışmasının kanıtı özellikle değerli olacaktır. Avam Kamarasında
bulunan Devlet Müsteşarı ile Sulh Hakimi arasındaki bu diyalog, Stuart kralları
ile parlamentoları arasındaki düzensiz ilişkilere dair "Makyavelist
Devrim" ile bağlantılı olarak ele alacağımız birkaç çalışmanın ilkidir.
içlerinde gerçekleştirilen toplumsal analizin " karakteri 833.
Bu çalışmada, danışman giderek daha fazla güce aç ve ahlaksız görünüyor. Metin
ironi ve bilmecelerle doludur ve baştan sona, kralı sadakatlerini sürdürmek
için parlamento üyeleriyle arzularını tartışmaya sevk eden şeyin yükümlülük
veya adalet değil, sağduyu olduğu tartışılır. tam hareket özgürlüğünü saklı
tutar. Ancak Raleigh'in kraliyetin meşruiyetini kabul etmesinde herhangi bir
ironi görmeye gerek yok. Sadece doğası gereği, ironik olarak alınması gereken
araçlara, yani yönetim sanatına başvurmadan kullanılamayacağını varsayar. Bir
kralın saltanatı bir sanattır; tam olarak bilinemeyecek bir dünyada hüküm
sürer, çünkü bu dünya değişkendir ve ikincil faktörlerin etkisine tabidir.
Raleigh, bu bağlamda, kralın Parlamento ile ilişkilerde yaşadığı güçlüklerin
bir kısmının, bir zamanlar büyük aristokratlar tarafından komuta edilen özel
askeri birliklerin azalmasında yattığını bildiriyor. Silahların ve askerlerin
bakımı artık devletin yetkisinde ve devlet bütçesinin sorunu 834.
İngilizlerin toplumsal ve
siyasal yaşamlarında meydana gelen değişimlerden doğrudan haberdar olmaya
başladıklarına dair kanıtlar kuşkusuz elimizdedir. Orduların güçlü lordları ve
nüfuzlu tebaayı takip ederek savaştığı Kızıl ve Beyaz Güller Savaşı'nı herkes
biliyordu. Vasallar ve "lanet olası feodalizm" hakkında bilgi
sağlayabilecek herhangi bir somut yazılı verinin yokluğunda, bu çok yakın
olayların hafızasını koruyan gerçek bir sözlü geleneğin varlığından bahseden
belgesel kaynaklara dayanmalıyız. 17. yüzyılın sonuna kadar, konuşmalarda ve
broşürlerde "mavi kaşkorseler" ve "amblemli kombinezonlar"a
yapılan atıflar, halkın bir zamanlar soyluların güçlülere bağımlılıklarını
belirtmek için giydikleri bu ayırt edici giysilerden ve işaretlerden haberdar
olduğunu gösteriyor. lordlar ve bu durumun hatırlatılmasının ona hiç zevk
vermediğini 835.
Ancak Raleigh, diğerleri gibi, lordların eski askeri güçlerini kaybettiklerini
açıkça iddia ediyor. Kral, soylular ve halk arasındaki sosyal ve politik
ilişkilerde bir değişikliğin meydana geldiğine göre genelleştirilmiş bir
hipotez formüle eder. Parlamentoların Ayrıcalığı'nda bu pasaj, İngiltere'nin
bugününden farklı bir feodal geçmişe sahip olduğu gerçeğinin giderek
keskinleşen tarihsel farkındalığının göstergelerinden biri olarak hizmet
ediyor. Aynı zamanda, toplumsal gruplar arasında silahların dağılımı ile siyasi
etkinin dağılımı arasında bir paralellik kurma eğiliminde olan Floransa
geleneği, İngiltere'deki siyasi değişimleri açıklamada bu geçmişin önemi
hakkında fikir geliştirmek için uygun bir paradigmatik bağlam sağlar. .
Raleigh'in Machiavelli hakkında bir fikri vardı, Francis Bacon da (bu konuda
çok daha fazla detaya girebilirdik). Bacon, "Kral VII. Devletlerin,
piyadenin ordunun siniri olduğunu belirtiyor 836.
İngiliz köylülerinin gücünü Fransız köylülüğünün yoksulluğuyla karşılaştıran ve
en inandırıcı şekilde Fortescue tarafından sunulan geleneğe başvurdu ve eski
iyi savaşçıları yapan niteliklerin, onların rızası olmadan vergi toplamayı ve
yönetmeyi zorlaştırdığını öne sürdü. 837. Makyavelci bağlamda, bu gelenek sadece
onun için yaratılmış gibi görünüyor.
Bu nedenle, I. James
döneminin düşüncesi, Makyavelizm unsurlarını, yani İngiliz yönetiminin
"Makyavelci" bir tanımının unsurlarını içeriyordu; ve ahlaki
belirsizlik. Cumhuriyeti daha yüksek (belirsizlikten arınmış olmasa da) bir
ahlaki düzeyde yeniden kurma tavsiyesi, böyle bir bakış açısına yakın olabilir.
Ancak, yalnızca monarşinin çöküşü ve İç Savaş, bu tavsiyenin pratikte
uygulanmasını mümkün kıldı. Alçalan güç yükselen gelenekle birleştiğinden,
tebaanın ayrıcalıklarına saygı gösterme yükümlülüğü kralın takdirine bağlı
olarak kaldı. Bu, kendisi ve tebaası arasındaki yetki ve sorumluluk paylaşımının
bir sonucu değildi. Devrimin gelecekteki lideri John Pym, 1628'de Manwaring'i
azalan güç tezine çok fazla ağırlık vermekle suçlayarak, hükümdarın herhangi
bir kişinin mülkiyet hakkına sahip olduğu sonucuna varılabilir, bunu gösteren
bir dil kullandı. Peki. dedi ki:
Hükümet biçimi, harekete
geçiren ve her parçayı ve her öğeyi ortak çıkar için kullanan biçimdir ve bu
parçalar bütüne güç verdiği ve ona bir süs görevi gördüğü için, karşılığında
güç ve himaye alırlar. konumlarına ve seviyelerine göre. Aralarındaki
karşılıklı ilişkiler ve etkileşim bozulursa, tüm sistem hızla dağılır ve çöker
ve bu uyum ve karşılıklı destek yerine, bir taraf eski hükümet biçimini
güçlendirmeye, diğeri yeni bir hükümet biçimi getirmeye çalıştığında, içler
acısı bir şekilde birbirlerini yok edecekler ve yutacaklar. Tarih, tüm
devletleri ve halkları kapsayan bu tür felaketlerin örnekleriyle doludur.
Zamanın kaçınılmaz olarak değişimleri beraberinde getirdiği ve her değişimin
çözülmeye doğru bir adım ve hareket olduğu haklı olarak söylenir; sadece kalıcı
ve tekdüze olan ebedidir. Bu bakımdan en iyi yazarlar, en istikrarlı ve
dayanıklı olanların, orijinal düzen ve kurumlarına göre sürekli olarak
dönüştürülen ve yeniden inşa edilen cumhuriyetler olduğunu gözlemlerler, çünkü
bu şekilde kusurlarını giderirler ve zamanın olağan ve doğal etkilerine
direnirler. 838.
Pima dilinde hiyerarşi ve
cumhuriyet birbirine karışmıştır. Bir yanda, halkalarından herhangi biri
kendisine tahsis edilen konum ve seviyeden saparsa kırılabilecek bir
"büyük varlık zinciri" vardır. Öte yandan zincir bir bütündür,
halkaları parçadır ve işlevi hiçbir şekilde “karşılıklı ilişki ve etkileşim”,
“uyum ve karşılıklı destek” olarak tanımlanan statik bir düzeni sürdürmekten
ibaret değildir. Zamanın doğal yıkıcı etkisine karşı düzenin direnişi,
Machiavelli'nin açıklanan ridurre ai principii ilkesinde
yatmalıdır 839. Ancak, hiyerarşinin yeniden
yaratılmasından başka bir şey önerip önermediği hala belirsiz. Kullanılan dil
neredeyse hükümdarın bütünün bir parçası olduğunu ima ediyor ve bu durumda
kendisinin ve diğer tüm parçaların "etkileşime" nasıl katkıda
bulunduğunu açıklığa kavuşturmak gerekliydi ve bu da, aralarında paylaşılan
ortak bir güç uygulaması haline gelmesi gerekiyordu. ortaklar. Pym, karma
monarşiden karma yönetime bu önemli adımı atıyor gibi görünmüyor. Hiyerarşinin
dili onu bunu yapmaktan alıkoyar ve ridurre ai principii ,
"düzen ve yer"in yanı sıra eski bir geleneği sürdürmekten
ibaret olabilir. Diye devam ediyor:
Sakson hükümetinde bu
yasaların izleri açıkça görülmektedir; o kadar güçlü ve dayanıklıydılar ki
Fetih'ten sağ çıktılar 840... zaferi ona ilk başta umut veren
Fatih için sınırlar ve hudutlar oldular. Ancak tacı güvence altına aldı ve daha
sonra taç giyme töreninde yeminle onayladığı krallığın bu ve diğer eski
yasalarına ve özgürlüklerine uymayı taahhüt ederek anlaşmayla ele geçirdi. Ondan,
söz konusu yükümlülük torunlarına geçti. Doğru, sık sık ihlal edildiler,
genellikle kralların kararnameleri ve parlamento kararları tarafından
onaylandılar, ancak bu kararnamelerin ve eylemlerin dayandığı tebaanın
dilekçeleri, her zaman hak için dilekçelerdi, ortaya konan eski özgürlükleri
talep ediyorlardı. onlar tarafından ve yenilerini aramamak 841.
Bu, Pym'in dolaylı olarak
atıfta bulunduğu Hak Dilekçesi ile ilgili şiddetli tartışmaların olduğu 1628'de
tamamen oluşturulmuş olan "Antik Anayasa" efsanesini yansıtıyor.
Ancak uyrukların özgürlükleri geleneklere ve doğuştan gelen haklara, mülkiyete
ve mirasa -eski mekanizmalara- dayalıysa, bunlar kral ile halk arasındaki
herhangi bir güç bölünmesinin sonucu ya da nedeni olamaz. Pym, kralın
özgürlükler yaratmadığını -ne de bağışladığını ya da vazgeçtiğini- yeterince
ikna edici bir şekilde savundu, ancak bu onun argümanı ile altı ay sonra
Wentworth'unki arasındaki tek farktı. İkincisinin argümanlarına göre, azalan
güç ve yükselen özgürlük, yalnızca bir rütbeler ve gelenek hiyerarşisi ile
bağlantılıydı.
Hükümdarlar, halklarının
küçümseyici, şefkatli babaları olmalıdır. Mütevazı özgürlükleri, mütevazi
hakları yöneticilerin gözünde değerli olmalıdır; hükümetlerinin şubeleri
barınma, barınma, yaşam rahatlığı, huzur ve güvenlik olarak hizmet etsin ve
asalarının koruması altında olmaya devam etsin. Tebaalar da, tacın
imtiyazlarına kıskanç bir özenle davranmak zorundadır; kralın gücü, düzen ve
hükümet kemerini taçlandıran, her parçanın bütünle uygun ilişkisini koruyan ve
bir kez kırılırsa ... tüm yapının çökmesine neden olan kilit taşıdır.
<...> Gerçekten, kral ve halkı arasında var olması gereken, yukarıdan
gelen sevgi ve vesayetin ve aşağıdan bağlılığın bu karşılıklı tezahürleridir.
Sadık kulları ikisine de eşit bakmalı: Dokusun, bütün nasihatlerinde ikisini
birbirine yakıştırsın; incelemek, küçültmeden, büyütmeden her birini korumak
için çalışmak ve aşınmış, dolambaçlı yollarda yürümek, eski sınırlar içinde
kalarak aralarındaki tüm anlaşmazlıkları durdurmak. Çünkü, kralın ve halkın
haklarıyla ilgili meseleleri kim karıştırırsa, artık onlarda bulduğu uyumu ve
düzeni geri getiremeyecektir 842...
Farklılıklar durdurulmadı ve
bu konularda düzen sağlanamadı. Bununla birlikte, İngiliz siyasi düzeninin
cumhuriyetçi veya Makyavelci terimlerle önerilen revizyonları, yalnızca bu tür
anlaşmazlıklar tamamen kontrolden çıktığında, tartışmacılar tarafından
önerildi; Raleigh. İktidar ve özgürlük arasındaki ittifakın bozulduğu kabul
edildikten sonra, Polybius'un karma anayasası doğrultusunda hükümetin de bir
güçler bölümünü temsil ettiğini kabul etmek mümkün hale geldi ve bu, daha fazla
teorik araştırmanın yolunu açtı. Bununla birlikte, monarşinin ve genel hukukun
kavramsal aygıtına sarılan zihinler bunu kabul etmekte isteksizdi; kopuş çoktan
gerçekleştiğinde bile, cumhuriyetçi teorinin talihinin dalgalanan sularının
yüzeyine çıkmış olan zihinler, Makyavelci teorinin gelişmesini engellemek için
çok şey yapan temelde teolojik kavramlar, vicdan azabı ve apokaliptizm
tarafından yönlendirilmeye devam etti. düşünce kategorileri ve onu diğer yöne
yönlendirir. İngiliz Makyavelizminin - Machiavelli'nin düşüncesi gibi -
chiliastic devrimin yenilgisinden sonra ortaya çıktığını göreceğiz, ancak
burada beklenmedik bir şekilde devam ettiğini de öğreniyoruz.
Bölüm XI
Cumhuriyetin
İngilizceleştirilmesi
A) Karışık hükümet, aziz ve vatandaş
BEN
21 Haziran 1642'de, İç
Savaş'ın resmi olarak başlamasından yaklaşık iki ay önce, I. Charles'ın
danışmanlarından ikisi, Viscount Falkland ve Sir John Colpeper, Parlamento'nun
değil, Kralın aldığı bir belgeyi kaleme aldılar ve onu yayınlamaya ikna
ettiler. İngiltere'nin yıkılan monarşi değil, karma hükümet ilan edilmesine
yönelik bir adım. Corinne C. Weston'ın haklı olarak vurguladığı gibi 843,
Majestelerinin Her İki Parlamento Meclisinin Ondokuz Önerisine Yanıtı, İngiliz
siyaset teorisinin en önemli belgesi ve özellikle Makyavelci analize kapı açan
anahtarlardan biridir. Özünde, İngiltere'deki hükümetin üç zümreye -kral,
lordlar ve müştereklere- ait olduğunu ve sistemin sağlığının ve varlığının,
bunlar arasındaki dengeyi sağlamaya bağlı olduğunu savunuyor. Düşen iktidar
tezinden bu sert sapma, hem anayasal olarak yanlıştı hem de kralcıların polemik
mücadelesinde feci bir taktiksel hata olduğunu kanıtladı. Çok geçmeden bu ifade
o kadar yaygınlaştı ve o kadar çeşitli şekillerde kullanıldı ki burada
paradigmatik bir yeniliğin açık bir örneğiyle karşı karşıyayız. Önümüzde,
muhtemelen birçok insanın birçok nedenden dolayı aradığı yeni bir formülasyon
var.
En önemlisi, Haziran 1642'de
İç Savaşı kaçınılmaz kılan kriz, artık güç ve gelenek ya da kraliyet ayrıcalığı
ve soylu ayrıcalığı arasındaki bir çatışma olarak açıklanamaz. Bunun nedeni,
artık herkesin anladığı gibi, İngiliz devlet sisteminin sinirindeki merkezi
sinirdeki çok daha yıkıcı çatlaklardı - kral ve parlamentonun ortak gücü. Avam
Kamarası, kralın isteklerine karşı pek çok yasa çıkardıktan sonra, onun rızası
olmadan kararname çıkarma hakkını ileri sürmeye çok yaklaştı. Topluluklar, her
ilçede milislerin kontrolünü ve en azından kralın konsey üyeleri seçimini veto
etme hakkını talep etti. Bu taleplerle karşı karşıya kalan Ondokuz Önermeye
Yanıt'ı derleyenler, monarşik gelenekle, ortaklarıyla ve uzun vadede kralın
kendisiyle çelişiyordu. Taviz vermeye istekliydiler ve sorunun azalan gücü
yükselen güce uydurmak değil, gücün belirli işlevlerini bölmek ve İngiliz
hükümet sistemini bir bütün olarak birkaç katılımcı arasında bir güç paylaşımı
olarak sunmak olduğunu kabul ettiler . Bu girişimde
şunları yazdılar:
İnsanlık üç yönetim biçimi
bildiğine göre: mutlak monarşi, aristokrasi ve demokrasi - ve hepsinin kendine
göre kolaylıkları ve sakıncaları olduğu için, atalarınızın deneyimi ve
bilgeliği bu kurumları, bu krallığı sağlayacak şekilde birleştirdi. insan aklının
yapabildiği kadarıyla) hiçbirini zahmete sokmadan üçüne de kolaylık sağlar,
çünkü üç sınıf arasında her zaman bir denge korunur ve her birinden ortak kanal
boyunca bir nehir akar (beraberinde çayırlara yeşillik ve bereket getirir). her
iki tarafında) ise herhangi bir kıyıdan taşmayan ve ne sel ne de taşkınlara
neden olmayan bir yapıdır. Mutlak monarşinin belası tiranlık, aristokrasinin
belası çekişme ve ayrılık, demokrasinin belası huzursuzluk, şiddet ve
ahlaksızlıktır. Monarşinin iyiliği, ülkedeki dış istilalara veya isyana
direnmek için ulusu tek bir hükümdarın yönetimi altında birleştirebilme
yeteneğindedir; aristokrasinin iyiliği, devletin en önde gelen insanlarını
konseyde birleştirebilme yeteneğindedir. toplumun yararına, demokrasinin
iyiliği özgürlükte olduğu kadar özgürlüğün beslediği cesaret ve şevkte de
vardır 844.
Rakiplerinin sevinçle ve
arkadaşlarının öfkeyle belirttiği gibi kral, 845kendisini
kendi krallığının bir parçası, aralarında bir denge ve (göründüğü gibi) bir
oran olan üç "mülke" den birinin temsilcisi olarak adlandırmak
zorunda kaldı. eşitliğin sağlanması gerekiyordu. Bununla birlikte, alıntılanan
pasajın retoriği, daha da radikal sonuçlar çıkarmaya zorladı. İngiltere'de
hükümet artık ilahi veya rasyonel otoritenin doğrudan bir yayılımı değildir;
sağduyuya dayalı ve her biri kendi erdemleri ve kusurları olan üç - mevcut tek
- hükümet biçimini birleştiren bir cihazdır (17. yüzyılda "rahatlık"
ve "rahatsızlık" kelimelerinin kulağa çok uzak geldiğini
hatırlamalıyız. şimdi olduğu gibi çok tarafsız olmak). Bu kombinasyon,
katılımcıların her birinin kendi içsel erdemini ilettiği ve diğerlerini içsel
ahlaksızlığının kendini göstermesine izin vermemeye teşvik ettiği bir denge,
bir birliktir. Diğer bir deyişle, İngiltere'nin devlet yapısı monarşi
özelliklerini korurken klasik bir cumhuriyet olarak tasvir edilir ve burada
Machiavelli'nin kullandığı talih sembolizmini ayırt edebiliriz. Üç element,
zamanın eski bir sembolü olan nehri oluşturur. Kendi akışında aktığını,
beraberinde bolluk ve bereket getirdiğini okuduğumuzda, yukarıdan indirilen
düzen ve lütuf temaları burada da tahmin edilmektedir. Ancak "sel ve
yüksek su" nun önlenmesi için dengenin gerekli olduğu söylendiğinde,
nehir, hükümdarların ve cumhuriyetlerin savaştığı, erdemin yardımıyla yoluna
barajlar kuran bir servet nehri haline gelir.
Yakında göreceğimiz gibi,
Yanıtı derleyenler, Avam Kamarası'na karşı Lordlar Kamarası'na hitap ettiler.
Başka bir durum çok daha derin bir izlenim bıraktı: İngiliz yönetiminin, bir
yönetimi oluşturabilecek tek şey olan üç unsurun bir dengesi olduğunu ve bu
dengenin ötesinde kaostan başka bir şey olmadığını ilan ettiler. O zamana kadar
cumhuriyetçi teorinin bunun bir erdemler ve güçler dengesi sorunu olduğunu
bildiğini biliyoruz. Erdemler ve bunlara karşılık gelen kusurlar zaten
belirtilmiştir; güçler nelerdir? Yukarıdaki alıntıdan hemen sonra,
"Ondokuz Önermeye Yanıt" diyor ki:
Bu krallıkta kanunlar, kral,
akranlar meclisi ve halk tarafından seçilen, her biri özgürce karar veren ve
belirli ayrıcalıklara sahip olan müşterek meclis tarafından ortaklaşa yapılır.
Bu kanunlara göre devletin yönetimi krala emanet edilmiş; krala savaş ve barış
meselelerine karar verme, bir asilzade unvanı verme, memurları ve danışmanları
seçme ... ve diğer bazı işlevler yetkisi verilmiştir. Ve bu türden düzenlenmiş
bir monarşi, onsuz yasaların gücünü, tebaasının özgürlüklerini ve mülkiyetini
koruyamayacağı bu gücü elinde tutabildiği için, güçlü insanlar arasında
kendisine engel olabilecek saygı ve otorite kazanmalıdır. fitne ve çekişme ve
insanlar arasında huzursuzluk, şiddet ve ahlaksızlığı önleyebilecek korku ve
saygı. Aynı zamanda, hükümdarın kendisine emanet edilen bu yüce ve ömür boyu
sürecek gücü, kendisine menfaatleri için verilenlerin zararına kullanamaması
için ... Avam Kamarası (özgürlük koruyucusu rolünü mükemmel bir şekilde yerine
getiren, ancak hükümete veya yönetenlerin seçimine herhangi bir katılımdan
yoksun olanlara) fon toplanmasıyla ilgili tekliflerde bulunma konusunda
münhasır hak verilir (hem barış zamanında hem de savaş zamanında ana desteği
oluşturur). <...> Ve yargı yetkisinin emanet edildiği lordlar, hükümdar
ile halk arasında mükemmel bir iletken ve köprüdürler, her birinin kendilerini
diğerinin saldırganlığından korumasına yardımcı olur ve adil kararlarıyla
hukuku korur. , üç unsurun her birine rehberlik etmesi gereken 846....
Halihazırda bildiğimiz gibi,
Aristoteles teorisinin yinelenen sorunlarından biri, belirli siyasi işlevlerin
karakteristik erdemleriyle tanımlanan unsurlarla ilişkisidir ve İngiliz
yönetimi söz konusu olduğunda bu sorunun çözülmesinin özellikle zor olduğu
ortaya çıktı. Parlamentodaki kralın üçlü birliği tarafından
yürütülen yasama organı , artık üç unsur arasında
sözde dağıtılmış bir güçler farklılaşması alanı olarak görülemezdi. Az önce
alıntılanan pasaja dayanarak, lordların ve avamın hangi güçlere sahip olduğunu
belirlemektense, her birinin diğerlerinin güçlerini aşmasını nasıl
engelleyebileceğini hayal etmenin daha kolay olduğunu gözlemliyoruz. Bununla
birlikte, Yanıt'ı derleyenler, Lordlar Kamarası'nın "yargıya emanet
edildiğini" ileri sürerken, azledilme haklarından biraz daha fazlasını ima
ederek, Lordlar Kamarası'nın özellikle yargılama, denge sağlama ve anayasa
hukuku veya Machiavelli'nin guardia della libertà (
Giannotti'nin hakkında yazdığı 847signore , olamazlar). Bu görüş, geriye dönüp
bakıldığında, "karma hükümeti" "kuvvetler ayrılığı" ile
özdeşleştiren, lordlara yargı işlevi atfederken yürütme, yargı ve yasama
yetkilerini dağıtmaya çalışan daha sonraki teoriye doğru bir adım olduğunu
kanıtladı. Bu öyle bir şekilde yapıldı ki, Aristoteles teorisinin İngiliz
parlamenter monarşisine ne kadar musallat olduğu ortaya çıktı.
Kralın, lordların ve bir
bütün olarak toplulukların alışılmadık derecede dengeli, parlak ve başarılı bir
güç dağılımının modeli olduğu tezi, on sekizinci yüzyıl boyunca tekrar tekrar
ilan edildi. Ancak "Ondokuz Öneriye Yanıt"ın amacı övgü değil
uyarıydı. Metin, yeni ve kabul edilebilir bir anayasa teorisi sunmaktan çok,
İngilizlere anarşi ile aralarında yalnızca üç mülkün dengesinin durduğunu
bildirecek kadar değildi. Argümanı giderek daha az tutarlı hale gelen belge,
kralın danışman seçimini kontrol etmesi için parlamentoya yetki verilmesi
talebine herhangi bir taviz verilmesi gerektiği konusunda bir uyarıyla devam
ediyor.
yeni bir güç olduğundan
beri, seçilmişler arasında ve onları seçen Parlamento Evlerinin temsilcileri
arasında ve seçenleri seçenler arasında (ortak çıkar için, savaştan daha az
yıkıcı olmayan) sonsuz çekişme ve çatışmaya yol açacaktır. bu tür, hiç
şüphesiz, doğuştan buna sahip olmayanları sarhoş edecek ve sadece eşitler
arasında anlaşmazlıklara değil, aynı zamanda kendilerine eşit olduğu ortaya
çıkan bizi hor görmelerine de neden olacak ve bir hakaret ve haksızlık haline
gelecektir. şimdi onlardan çok daha düşük olacak olan halkımıza karşı, bu onun
için daha da üzücü olacak çünkü yakın zamana kadar kendisine daha yakın
olanlardan acı çekmek zorunda kalacak ve yalnızca onları atayanların durumu
düzeltecekler ve hem nezaket hem de öngörü nedeniyle zaten yapılmış olanı
değiştirmeye meyilli olmayacaklarından korkuyorlar, çünkü tüm önemli
değişiklikler son derece elverişsizdir ve neredeyse kaçınılmaz olarak daha
büyük değişiklikleri gerektirir, bu da endişe vericidir. daha da büyük bir
rahatsızlıkla 848.
Machiavelli'nin tonlamaları
burada oldukça net bir şekilde duyulabilir. Sonunda, bunların, bağımlılığın ve
hiyerarşinin yok olmasına yol açacak anarşi hakkında sadece tanıdık öğütler
olmadığını anlıyoruz. Bir sonraki pasajda olduğu gibi, bunu okuduğumuz zaman
sonunda halk kendi düzenini
kuracak, eşitlik ve bağımsızlığa özgürlük diyecek, diğerlerini yutan sınıfı
yutacak, tüm hak ve normları, tüm köken ve rütbe ayrımlarını yok edecek ve
böylece bu muhteşem ve gerçekten suçsuz hükümet biçimi karanlığa, bir eşitlik
ve karmaşa kaosuna dalacak ve asil atalarımızın birçok nesli Jack Cad'ler ve
Wat Tyler'lar arasında kaybolacak, 849-
kimin kimden korkması
gerektiği gayet açık ama bu sadece Shakespeare'in Ulysses'indeki mantık değil.
Kralın tebaası sadece uygun bir hiyerarşiyi korumaları gerektiği konusunda
uyarılmıyor, aynı zamanda kendileriyle bu felaketler arasında sadece insanların
yarattığı dengeyi korumak olduğu hatırlatılıyor. Birinin hiyerarşi içindeki
rütbesini veya statüsünü rencide etmek, evrenin ilahi düzenini rencide
etmektir. "Tanrı'nın Takdiri", bazı korkunç cezalar ve yok edilen
düzenin restorasyonu için "araçları seçebilir" 850.
Ancak dengelerin çiğnenmesi, sadece talihin ve çarkının dönüşünün hakim olduğu
anlamsız bir kaosa girişe dönüşebilir. İngiliz siyasi retoriği, Polybius ve
Machiavelli'nin, herkesin erdemlerinin, bireysel olarak her birinde kaçınılmaz
olarak bulunan, ancak tarihsel nedenlerden dolayı, kırılganlık, öyle ki
dengenin en ufak bir bozulması onun çökmesine neden olabilir. Dengenin
alternatifi ve karşıtı servet ve belki de yozlaşmadır, ancak bu karşıtlığın
Floransa ve İngiliz bağlamlarındaki anlamları önemli ölçüde farklılık gösterir.
Floransalılar, doğaları gereği cumhuriyeti seçtiler. Şansın düşmanları olduğunu
ve erdem ve dengenin tek savunmaları olduğunu gördüler; ama doğası gereği
monarşik ve gelenekçi olan İngilizler, denge ve cumhuriyet retoriğinin benimsenmesinin
tek nedeni -çeşitli güçlerin nasıl bölüneceği konusundaki bir tartışma
biçimindeki- düzensizliğin geleneksel düzenlerini tehdit etmesiydi. Bu hamle
tehlikeye uygun bir tepki gibi görünüyordu. Bu bağlamda, bu söylemin daha eski
katmanları göz önünde kaldı; düzen ve hiyerarşi dili hala geçerliydi ve
düzensizliğin talih kılığına büründüğü fikri kulağa geldi, ancak içinde bir
şekilde kayboldu. Bütün bunlar, daha sonra göreceğimiz gibi, aksi takdirde
cumhuriyetçi retoriğin mantığının yol açabileceği fortuna ve
virtu arasındaki bariz karşıtlığı daha da yumuşattı
.
Bir vatandaş, kişisel olarak
kusursuzken cumhuriyetinin parçalandığını görürse, değişen özel tesadüfler
dünyasında kendisini sosyal destekten ve yapıdan o kadar yoksun buldu ki, onu
yalnızca ilahi bir lütuf eylemi güçlendirebilirdi. Beklenmedik bir durumsa, o
zaman Machiavelli'nin virtu'su ve Guicciardini'nin
ihtiyatlılığı en az uygun biçimlerinde tek sığınak olarak kaldı. İngiliz,
"Antik Anayasa"sının çöküşünü izlediğinde, onun kırılganlık duygusu,
onun yarı cumhuriyetçi bir biçimde sunulmasıyla daha da kötüleşti. Bununla
birlikte, hem Kalvinistler hem de Arminyanlar, lütfun kendilerinden
çekilebileceği fikrinden uzak olmakla kalmayıp, geleneklere, hiyerarşiye ve
merkezi hala Tanrı olan ve yapısında monarşik kalan evren imgesine başvurmaya
devam ettiler. Machiavelli'nin söylemini basitçe yeniden üreten bir tepki
beklenemezdi. İç Savaş dönemi düşüncesi, doğası gereği büyük ölçüde vicdan
azabına dayalıdır. Bireyin tabi olduğu meşru otoriteler çatıştığında kendisine
düşen görevin ne olduğu sorusunu gündeme getirmekte ve bu sorunu çözümlemenin
bir yolu olan klasik cumhuriyetçilik, çözüm bulmanın tek yolu olmamaktadır.
Monarşi İncelemesi'nde ( 1643), durumun son derece farkında olan ve ölçülü
düşünen Philip Hunton, "Ondokuz Öneriye Yanıt"tan kısmen uzaklaştı.
İngiltere'nin karma bir hükümet tarafından karakterize edildiği önermesinden
yola çıktı. Floransalıların Venedik'le bağlantılı olarak gündeme getirdikleri
soruna atıfta bulunarak, cumhuriyetle ne kadar özdeşleştiğini, kuruluşuna
katılacak bir yasa koyucunun yokluğunu gösterdi. Hunton, insan zihninin o kaba
ve gösterişten uzak zamanlarda nasıl bu kadar iyi organize edilmiş bir dengeyi
icat edebildiğine şaşırdığını belirtti 851.
Ancak iç savaşın getirdiği dengesizliğin getirdiği görev ve vefa konusuna
döndüğünde hazır bir yanıt olmadığını gördü. Eğer anayasa hukuku, meşru
yetkilerin dağıtıldığı üç erk birliğinin ürünüyse, aralarında bir ihtilaf
olması durumunda bunlardan herhangi birinin bağlılığını öngören bir anayasa
hukuku olamaz. Eğer biri gerçekten böyle bir güce sahip olsaydı, o zaman
(Hunton burada Giannotti'den çok daha ileri gider) dengesini kaybederdi ve
ikincisi asla var olmazdı 852. Bu ifade, tartışmadaki birçok
katılımcıyı, Sir Robert Filmer'in (ve daha önce Bodin'in) vardığı aynı sonuca
varmaya zorladı: karışık bir durum anarşidir ve bu saçmadır 853.
Polemikçi olmaktan çok vicdani bir tavırla tartışan Hunton, bu duruma uygun bir
ahlaki kural bulmaya çalışır ve farklı ve daha az önemli olmayan bir yol seçer.
Karma devlet sistemi İngiltere'de meşrudur, ancak çökmüştür. Bu nedenle insan,
kendisine ne yapacağını veya kimin tarafını tutacağını söyleyecek belirli bir
yasa şeklinde herhangi bir yasal otoriteden yoksun bırakıldı. Bununla birlikte,
ahlaki zorunluluk ve pratik düşünceler onu harekete geçmeye ve seçim yapmaya
zorlar. Olaylarda muhakemesine, olaylarda vicdanına güvenmeli ve onların
emrettiği gibi hareket etmelidir 854. Çatışmanın böyle bir çözümünün
sonucunun tahmin edilemeyeceği açıktır: Tanrı'nın iradesine emanet edilmiştir
ve hatta bir kişinin bu yargıcın kararını beklediği bile söylenebilir.
Hunton'ın argümanları bilim
adamlarına 855Locke'un
kırk yıl sonra Two Treatises on Government'ta bahsettiği "cennete
dönüşü" hatırlattı, ancak farklılıklar var. Birincisi, Hunton, parçaları
düşünceli bir vicdan azabıyla kısmen yeniden bir araya getirilebilecek,
parçalanmış bir meşruiyet dünyasında vicdanın varlığını öne sürer. Vicdanına
güvenerek, siyasi durumu ve hemen öncesindeki tarihsel koşulları değerlendirmeye
çalışırsa, siyasi ve ahlaki sağduyu yöntemlerini uygulamalıdır. Böylece ne
olduğunu, ne olabileceğini ve şimdi nasıl hareket etmemiz gerektiğini
anlayacağız. Bu hareket, ahlak ve hukukun nesnel ölçütlerini önceden
varsaydığından, vicdan bir yandan Machiavelli'nin virtù'sundan
, diğer yandan Locke'tan eşit ölçüde uzaktır . İkincisi, gökler herhangi
bir özel otorite biçimini onaylayarak iradesini göstermedi 856.
Ve sonra bir iç savaşın ortasında vicdanına güvenen bir kişi - kılıcı alıp
almadığına bakılmaksızın (Hunton uzlaşma yolları sunmaya devam ediyor), - jus
gladii veya 857jus
conquestus , yani 858irade
test savaşının sonucunda ifade edilen cennet. Böyle bir test, Hunton'ın atıfta
bulunmadığı, ancak bu durumda atıfta bulunabileceğimiz, zamanın birçok metninde
anlatılmıştır. Karar kendi lehine değilse, yanıldığı sonucuna varacaktır.
Bununla birlikte, vicdanı ona hala doğru seçimi yaptığına dair güvence
veriyorsa, Tanrı'nın yollarının özüne nüfuz edemeyecek kadar gizemli olduğunu
düşünebilir. Fatihin kılıcı ise, zaferini takip edecek eylemlerin sadece ilahi
değil, aynı zamanda kehanetsel ve eskatolojik olduğunu da iddia edebilirdi 859.
Locke'un cennete çağrısı
kılıca bir çağrıdır, ancak bu, her biri kendi vicdanına sahip olan birçok
kişiden değil, insanlardan gelir. Hunton, insanların tek bir halk olarak bir
cumhuriyetin veya artık güçlerini kaybetmiş olan ve her kişinin kendi başına
kalan karma bir devletin kurulması dışında herhangi bir şeyle birbirine bağlı
olduğuna açıkça inanmıyor 860. Görüldüğü gibi cumhuriyet, ne
insanları Allah'ta birleştiren bir ahit ne de aklî ve ilahî aklanma
ilkelerinden bağımsız olarak aralarındaki birliği tasdik eden bir sosyal pakt
değildir. Bu bir insan icadı, kusurlu unsurların dengesi ve Hunton için aynı zamanda
mevcut düzeni sürdürmenin ve bir şeye yasal bir statü vermenin bir yolu. Bunu
vicdan takip eder, ancak insanlar arasında zaten bir birlik varsa, cennete
başvurma önceden belirlenir. Birinci İç Savaş Parlamentosu'nun en zorlu
savunucusu olan Henry Parker, 861"Ondokuz Öneriye Yanıt" adlı
eserinde gördüğü her fırsatı, başkalarıyla aynı fikirde olma ihtiyacıyla
sınırlanan kraliyet ailesinin hiçbir üstünlüğü olmadığını göstermek için
kullanır. Bir iç savaşta kimin tarafını tutması gerektiği sorusuna gelince,
halkın parlamentoyla ayrılmaz bir şekilde birleştiğini öne sürüyor. Parker'a
göre, hiçbir şekilde Machiavelli'nin fikirleriyle karıştırılmaması gereken bir
" devlet aklı " vardır (görünüşe göre o,
Machiavelli'nin bu adla bir doktrin formüle ettiğine inanıyordu). Herhangi bir
insan topluluğunun siyasi bir yapı veya devlet olma yönündeki doğal ve akılcı
dürtüsünden başka bir şey değildir; devletin "aklı"dır, çünkü halkın
rasyonel davranması, politik davranması anlamına gelir ve parlamento halkı
temsil ettiği için, onun halk olma iradesi ancak bu devlet organında
somutlaştırılabilir 862. Sonuç olarak, iç savaş zamanlarında,
kişinin yardım için vicdanını aramasına ve İlahi Takdir'in kararını beklemesine
gerek yoktur. Sadece kendisine Parlamento ile birleşmesini emredecek olan
aklına dönmelidir.
Bu tür bir Aristocu
popülizm, karma hükümetin nihai olarak parçalanmasına ve yerini demokratik
egemenliğe bırakmasına yol açabilir. Diğer İç Savaş yazarlarında olduğu gibi 863,
şu soru ortaya çıkıyor: Parker normal mi yoksa acil durum egemenliğini mi ima
ediyordu? Karma durumu normal durumun oldukça doğru bir tanımı olarak görebilir
ve "devlet çıkarı" kavramını yalnızca normların yok edildiği ve
devletin kendisini yeniden yaratmaya zorlandığı ve aynı zamanda onayladığı bir
durumla ilgili olarak değerlendirebilir. insanların sadakati hakkıdır. Bu anlamda
"devlet çıkarı"nın Lycurgus'un veya Machiavelli'nin başka herhangi
bir koordinatörünün yetenekleriyle çok az ilgisi
olacaktır . Parker, hiçbir şekilde klasik cumhuriyetçi teorinin takipçisi
değildir. Bununla birlikte, şu varsayımı yapmak ilginçtir: Hunton gibi, o da
karma bir yapıyı kabul eder, böylece çöktüğünde, bir kişinin yalnız kaldığını,
devam etmesi ve kendi içindeki bir şeye odaklanarak hayatını yeniden kurması
gerektiğini söyleyebilmesi için. . Hunton'a göre bu vicdandır, Parker'a göre
önceden belirlenmiş bir siyasi akılcılıktır, ancak "devlet çıkarı" , 865sonuçları
kolaylıkla ahlak-öncesi olarak algılanabilecek bir formül olan salus populi suprema lex'ten 864çok
da uzak değildir . Ahlaki standartlar olmadan önce bir res
publica , populus veya statü
olması gerektiği söylenebilir ; bu nedenle aklın ilk şartı, sıralanan
kavramlara benzer bir şeyin ortaya çıkması gerektiğidir ve bu şey, yalnızca
kendisi tarafından onaylanabilecek normların rehberliğinde kurulamaz. Bu fikir,
elbette, Machiavelli'nin yasa koyucuya yüklenen ahlaki olmayan zorunluluklar
hakkında söylediği her şeyi pekiştirdi, ancak burada farklı bir yaklaşımla
karşı karşıyayız. Bir iç savaşın ortasında kalan ve sadakatinin nesnesini
yeniden tanımlamaya çalışan bir adam, bir şehir kurup onu yönetmeye değil,
başkasının otoritesine boyun eğmeye çalıştığı için yasa koyucu değildir.
Bununla birlikte, kendisini siyasetin ve ahlakın önünde bir durumda bulduğunu,
kendi içinde düzeni yeniden sağlamaya yardımcı olacak bir şey aradığını hayal
edebilir. Salusu artık suprema
lex olan varlık , artık bir populus değil ,
ayrı bir kişidir ( ego ); aktif bir varlık olarak
ilk dürtüsünün kendini olumlamak ve sürdürmek olması gerektiği şeklindeki
Kartezyen keşfi yapabilir; ya da Hıristiyan ve Kalvinist'in keşfi:
Belirlemediği bir amaç için, hakkında hiçbir şey bilmediği bir varlık
tarafından yaratıldıktan sonra, ilk görevi kendini bu amaç için korumaktır.
Artık kendisini toplumdan, ahitten veya vahiyden önce "doğal" bir
durumda hissedebilir ve yalnızca ilkel içgüdüye ve kendini koruma görevine
güvenerek net bir güç yapısı yaratmanın yollarını arayabilir. Bu yola girerse,
bir cumhuriyet kuran bir Lycurgus değil, yapay bir Leviathan yetiştiren ve ona
itaat eden doğal bir adam olacaktır.
Bir İngiliz Machiavellisi
olmayan Hobbes, İç Savaş döneminin siyasi düşüncesinin radikal bir sözcüsü ( ustası ) idi. Her türlü koruma ve meşruiyetten yoksun
bırakılan ve siyaset öncesi durumdaki aşırı yalnızlıkla karşı karşıya kalan
İngiliz, konumunu talihin kendisi üzerindeki egemenliği olarak değil, bir doğa
durumu olarak algılama eğilimindeydi. Bir anlamda, bu onun becerikliliğine ve
kendi meşruiyetini savunmak için onu her türlü yoldan mahrum bırakmanın ne
kadar zor olduğuna tanıklık ediyor. Ancak Hobbes ve Machiavelli arasında şu
temel fark vardır: Doğa durumu tarihin dışındadır ve mantıksal bir bakış
açısından zamansızdır, oysa çarkın dönüşünün her saniyesi zamanda bir andır.
Döngüsel teori ( anakuklōsis ), tamamen dünyevi ve
zamansal boyuta aittir, doğal durumla hiçbir teması yoktur ve bu nedenle ilk
etapta ateist olarak kabul edildi. Doğa durumuna geri çekilme, çağdaşlarına
çarpıcı biçimde ateizme yakın terimlerle tanımlanabilse de, siyasete ve tarihe
dönüşün izlediği zamansız bir harekettir. Hobbes ancak peygamberlik niteliğinde
bir Tanrı'ya başvurarak, her anın, hatta doğadaki bir anın bile tarihe ait
olduğunu açıklığa kavuşturabilirdi 866. Ancak Parker'dan Leviathan'a uzanan
yol boyunca ortaya çıkan karmaşık fikirler cephaneliğinde, karma bir yapının
çöküşünden sonra kendini yalnız bulan bir kişinin kendisini Machiavelli'nin
karakteristiğine göre tanımlamasına neden ihtiyaç duymadığına dair başka bir
nedenler kategorisi daha vardır. karşıtlıklar.
Kralın tebaasının cumhuriyet
geleneğini benimsediği bir terim olan karma hükümetin, erdemleri ve güçleri
dengeleyerek istikrar sağlaması gerekiyordu. Dengenin düşmanı talihti, talihin
düşmanı erdemdi, bu durumda, tahmin edilebileceği gibi, dengenin diğer
taraflarının erdemlerine saygı erdemi. Karma yönetim paradigması, çöküş anını
insanın yalnızlık ve kendi haline bırakıldığı bir dönem olarak tanımlasa da,
onu bu durumdan talih ve fazilet terimleriyle bahsetmeye mecbur bırakmamıştır.
Birincisi, çok fazla alternatif kavramsal sistem vardı. Hunton'ın tanımladığı,
vicdanın ve cennete dönmenin ön plana çıktığı an, John M. Wallace'ın düşündüğü
yönde geliştirilebilir 867; herhangi bir din ile dindarlık;
Quentin Skinner'ın keşfettiği yönde, sağduyu ve takdirin Hobbes'un radikal
natüralizmine yol açtığı 868Parker anı, yani kamu yararı ve salus populi . William Prynne gibi diğerleri, bu meydan
okumaya "Antik Anayasa"yı seçilmiş bir ulus kavramıyla
karşılaştırarak yaklaştılar ve yarı cumhuriyetçi retoriğe hiç başvurmadılar.
İkinci olarak, iç savaşın vicdan ve sadakat açısından bir sorun olduğunu
düşünen bir adamın, kaderin darbesine maruz bırakmamak için erdemini yeterince
güçlü bir şekilde ortaya koymaması muhtemel görünüyor. Özünde, erdem ideal bir
eylem modelidir ve sadece gerekçelendirmesi değildir. Klasik yurttaş idealinin
fetret döneminde nasıl olup da amaçlanan rolünü oynamaya başladığını anlamak
için, daha az özür dileyen ve daha kışkırtıcı ifadeleri dikkate alarak birkaç
adım daha atmalıyız. Ancak bu dönemin doğasında var olan muhafazakarlık
ilgimizi çekmeye devam edecek.
III
1643'te tebaasına Kral ve
Parlamento adına Kral'a karşı silahlanmaları için ilham veren Robert, Lord
Brooke, "Roma'nın büyük cumhuriyetçisi Cicero"dan söz ediyordu 869.
"Cumhuriyetçi" veya "yurtsever" gibi sözcükler gerçekten de
kralı, parlamentoyu ve halkı, herhangi bir bileşenine karşı konulabilecek ve
onun adı altında zaptedilebilecek bir yönetimin unsurları olarak
düşünebilenlere atıfta bulunmak için giderek daha sık kullanıldı. bütün. Ancak,
görünüşte klasik olan çağrışımlarına rağmen böyle bir dilin gelişmesi,
incelediğimiz diğer düşünce tarzları tarafından engellendi; Elbette, Hobbes'un,
üniversitelerde Yunan ve Roma tarihi ile birlikte öğrenilen cumhuriyetçi
ilkelerin halkı iç savaşa hazırlamasına yardımcı olduğu şeklindeki görüşüne
karşı dikkatli olunmalıdır 870. Artık 1640'ların sonundaki geniş
radikal hareketlere hakim olan dillere dönebiliriz. Burada tabii ki subay ve
askerlerin beyannamelerinde bulduğumuz ifadeler kilit rol oynuyor. Onlarda,
kendilerini benzeri görülmemiş bir İç Savaş kazanmış askeri bir toplumun
parçası bulmaları gerçeğiyle bir arada tutulan, çeşitli sosyal geçmişlere sahip
insanlardan oluşan bir dernek, hem sivil hem de dini konularda kararlılıklarını
ve özgüvenlerini ilan ettiler. Kendi sözleriyle, "devletin bir tür keyfi
gücüne hizmet etmeyi kabul eden sadece paralı askerler değillerdi",
"kendilerinin ve insanların meşru hak ve özgürlüklerini korumaya ...
çağrılmışlardı."
Ve bu nedenle, bu amaçlarla
ilgili muhakememize ve vicdanımızın telkinlerine uygun olarak silaha sarıldık
ve bu nedenle onları savunmaya devam ediyoruz ve [Parlamentonuzun] sık sık
yaptığı yazışmalardan derlediğimiz ilkelere dayanarak niyet ediyoruz. ve kendi
sağlam anlayışımızla, bu temel hak ve özgürlüklerimiz söz konusu olduğunda,
belirlenmiş ortak hedefleri ... herhangi bir özel taraf ve çıkara karşı ileri
sürmek ve savunmak 871.
Sağduyudan silaha sarıldıklarını,
ortak bir amaca bağlı olduklarını beyan eden bu adamlar, İngiltere'de daha önce
görülmemiş bir tür siyasi bilinç ilan ediyorlardı. Böyle bir eylem devrimci bir
eylemdi ve belgelerin yazarlarının böyle bir açıklama yapmaya çalışırken o dönemde
İngilizlerin kullanabileceği tüm siyasi dilleri kullanması ve ötesine geçmesi
şaşırtıcı değil. Örneğin, burada antik çağda var olan ve "Antik
Anayasa" doktrininin gerektirdiği gibi miras alınmadıkları, ancak
uzaklarda kaybedildikleri, ancak tamamen kaybolmadıkları suçlamasıyla
pekiştirilen özgürlüklere bir referans bulunabilir. unutulmuş zamanlar ve şimdi
restore edilmesi gerekiyor 872. Salus populi
suprema lex ilkesine de bir gönderme vardır . Ancak, belgede Parker'ın
görüşlerinden çok farklı bir ruhla öne sürüldüğü pasaja atıfta bulunarak, bu
radikal düşüncenin doğasını daha derinlemesine incelememiz gerekiyor. Amaç
artık sarsılmaz bir yasallık ilkesine nihai olarak muhafazakar bir gönderme
değil, insanların kendine güvendiği ve bu nedenle Tanrı'nın huzurunda hareket
ettiği iddiasıdır.
Çünkü Allah insana tek bir
marifet vermemiştir ki, onu başörtüsüne sarıp eyleme geçirmesin, halbuki (dünya
nazarında) en önemsiz bir kul bile Allah'a karşı minnet ve muhabbet sahibidir.
Hükümdarların veya güneş altındaki komutanların en güçlüsü, yeteneğini emanet
ettiği ve onun için bulduğu kullanım için. <...> Siz [Fairfax], - evet,
tüm Parlamento ve tüm krallık - bizi bu hizmetten kurtarsanız veya ... bize
sessiz kalmamızı ve hiçbir işlem yapmamamızı emretseniz bile, ne onlar ne de
siz bizi Tanrı'ya veya kendi doğamıza olan yükümlülüklerimizden kurtarabilir.
<...> Ve birileri Ekselanslarına bizim her düzen ve biçimi ihlal
ettiğimize ve bize böyle bakmanın uygun olduğuna inanmaya eğilimliyse,
Ekselanslarına doğanın ve insanların kanununun, kamu kararnamelerimiz ve
belgelerimizle mühürlenmiş, şimdi seçtiğimiz araçların uygunluğunu haklı
çıkararak onlara bir cevap görevi görebilir. Çünkü herhangi bir biçim
yanıltıcıdır ve belirli bir amaca tabidir. Ve halkın güvenliği her türlü
biçimin, adetlerin ve diğer şeylerin üzerindedir ve halkın güvenlik hakkı,
uyulması adına bu biçimlerdeki tüm biçimleri veya değişiklikleri haklı çıkarır
ve artık hiçbir biçim yasal değildir. korunması veya gözetilmesi 873.
Burada "halkın
güvenliği" ahlaki bir sosyalleşme ilkesi değildir ("bir insanın halkı
için ölmesi uygundur" ifadesindeki gibi 874).
"Her biçim yanıltıcıdır" ifadesi, "doğanın ve halkların
yasasına" yapılan çağrıyı kıyamet rinnovazione'nin diline çevirir . Kişi, yalnızca belirli bir amaç için yaratılmış
kişiliğini korumakla yükümlü değildir; vurgu, hedefin kendisine ve ona ulaşmak
için kullanılması gereken "yeteneğe" kayar. Bu sözleri okuyanların
çoğu, "halkın güvenliğini" yalnızca bu amaç peşinde koşan bir insan
topluluğunun maddi olarak korunması olarak değil, belirli bir halkın seçildiği
amaca doğru devam eden bir hareket olarak anladı. "Her biçim
hayalettir" kıyamet dilidir. Dünyevi her şeyin sona ermeden geçeceğini ve
tüm prototiplerin tükendiğini pekala gösterebileceği için potansiyel
antinomianizm içerdiğini söylüyor. Yine de Thomist Savonarola tarafından anlaşılabilecek
kadar Aristotelesçi kalır. İnsanların nihai hedeflerine ulaştıkları veya ilk biçimlerini geri aldıkları bağlam , bu kavram radikal
bir yeni tarz aziz için yeterince antinomian görünse de, 875kıyametin
bağlamıdır. Aristoteles teleolojisinin "sonu", peygamberlik zamanının
eskatolojik "sonu" ile hâlâ çakışmaktadır.
Bu bölümün bir önceki
bölümünde uygulanan analiz yöntemine dayanarak, radikal azizin Hunton ve Parker
ile aynı duruma tepki gösterdiği ileri sürülebilir. Herhangi bir geleneksel
meşruiyet yapısının yokluğunda, Hunton vicdana ve cennete başvurdu, Parker
Hobbesçu natüralizmin yolunu izledi ve Machiavelli'nin bir takipçisi teorik
olarak virtu ve fortuna
arasındaki çatışmaya atıfta bulunabilir . Bununla birlikte, modelimiz,
talihin, doğanın ve Tanrı'nın Takdirinin yönleriyle birlikte - neredeyse
ikincisinin devamı olarak - bir kıyamet lütfu anı ayırt edebileceğimizi öne
sürüyor. Böylece ordu radikalizmi, çok özel bir duruma, içinde anlamlı hareket
etmeyi mümkün kılan birkaç dilden birini edinerek yanıt verdi. Ancak böyle bir
açıklamanın tamamen yeterli olmayacağı oldukça açıktır. Ordunun apokaliptik
inançları ( Machiavelli'nin yeni hükümdarının virtù'su
gibi), onlara olan ihtiyacın arttığı ve bağımsız bir değişken olarak işlev
gördüğü bir duruma katkıda bulundu. Önümüzde sadece kanun dışı ve kaotik
durumu düzene sokmaya çalışan zihnin çabaları değil, aynı zamanda kendini ifade
etme araçlarını arayan yeni bir yurttaşlık bilinci düzeyi var. Püriten azizin çağrı
duygusu, askerlere her birinin mutlak bir kişiliğe - "yetenek" veya
"doğa" - sahip olduğunu hissettirdi. Her insanın Allah'la eşsiz bağı,
O'na karşı sorumluluğu veya görevi veya bu görevi yerine getirebilmesi için
herkese tanınan hak ve yetkilerin radikal bir eşitliği olarak konuşulabilir. Bu
noktaya kadar Walzer'ın modeli işe yarıyor ve bir lütuf eylemi olarak
çağırmanın zaman içinde bir kişi üzerinde bir eylem olarak düşünülmesi
gerektiğini ve bu şekilde anlaşılan zamanın bir peygamberden düşünülmesi
gerektiğini eklersek işlemeye devam edecek. veya kıyamet bakış açısı. Bununla
birlikte, önceki bölümde söylenenlere dayanarak, İngiliz "azizinin"
kendisine miras kalan yasalara ve özgürlüklere hiç de yabancı olmadığını iddia
etmeye başlarsak, düşüncelerimizin çoğu netleşecektir. Aksine, bu kanunlara ve
özgürlüklere o kadar dalmıştır ki, mesleği onu onlardan kurtarmamış, aksine
onları dönüştürebilmek için serbest bırakmıştır. Şimdi neden özgürlükleri
orijinal biçimlerine geri döndürmeye çağrıldığını anlıyoruz ve orijinal
biçimin, insanların hem doğal hem de kıyametsel olarak kendileri olma özgürlüğü
anlamına geldiğinde ısrar ediyor. İnsanın doğasında var olan radikal özgürlüğe
olan inancının, onun kanunlarının ve miras aldıkları biçimdeki özgürlüklerinin
radikal eleştirisinin neden olduğu radikal eyleme katılma yeteneğini
güçlendirdiğini görüyoruz. "Halkın Anlaşması", 876"Antik
Anayasa" ile ilgili olarak antinomianizmi ileri sürdü. Son olarak, İngiliz
düşüncesinde Machiavelli anına henüz ulaşmamış olsak da, önümüzde yurttaşlık
bilinci, apokaliptik inanç ve kalıtsal ikincil doğanın karmaşık bir etkileşim
ilişkisi içinde olduğu Savonarola anına yakın bir şey var. Üstelik peygamberler
silahlıydı; sadece kendilerine inanmaya devam etmeleri gerekiyordu.
1647'nin radikallerinin bir
anı deneyimledikleri söylenebilir - ister gerçek bir Milenyum'un yakınlığı,
ister daha ruhani anlamda, insan yeteneklerinin tanrısallaştırılmasına varan
bir özgürleşme - özgürlüğün gerekliliğe galip gelmesi. Sadakat için ahlaki
gerekçeler arayan casuistler, bazı durumlarda, kişinin gücü geri getirebileceği
ve geri getirmesi gereken zamansız bir duruma geldi. Aynı zamanda, özgürlük
görücüleri kendilerini, kılıç ve ruhun yardımıyla yasaları yeniden düzenlemek
ve özgürlüğü yeniden getirmek zorunda kaldıkları bir kıyamet anında buldular.
Bununla birlikte, Putney'de, 877Leveller'lar ile kendi askeri liderleri
arasındaki anlaşmazlık ön plana çıktı ve birincisinin, onun ötesine geçme
konusunda tam bir özgürlüğe sahip olmadan, hala zorunluluk yapısı çerçevesinde
olduğunu ve böyle bir durum azize kadar uzanır (Machiavelli'deki peygamberin
silah taşımaya zorlanması gibi). Ayrton, Cromwell'in desteğiyle, hiçbir içsel
inancın bir kişiyi ihlal etmeye zorlamadığı yükümlülükler ve "doğa
yasasının" zayıf bir argüman olacağı belirli yasal yapılar olması
gerektiğinde ısrar etti. Ona göre ana argüman şuydu: Doğa kanunu, herkesin
kendisine düşeni almasını emredebilir, ancak her birine tam olarak neyin
ödenmesi gerektiğini belirleyemez 878. Mülkiyet, özel işler - Harrington daha
sonra bunlara "servet serveti" adını verdi - soyut evrensel ilkelere
göre değil, insan kararlarına göre dağıtılmalıdır.
Tanrı'nın yasası bana
mülkiyet vermez, Doğa yasası da vermez, ama mülkiyet bir insan anayasasıdır.
Benim mülküm var ve sahibi olmaya devam edeceğim. Mülkiyet kurularak yaratılır 879.
Ayrton'a göre bir kişi, eğer
insanlar var olmaya devam edecekse, insanlardan oluşan bir toplum aracılığıyla
tanımlanmalıdır. Hukuk ve mülkiyet ona sosyal haklar ve kişisel statü sağlamak
için tasarlanmıştır, eğer hukuk ve mülkiyet herhangi bir garanti sağlıyorsa -
ve onlar olmadan o ne olurdu? Ancak, insanları oldukları şey yapan sosyal
kurumların bizzat insan elinin eseri olması gerekiyordu. Bu nedenle, birey,
kendisinin yaratmadığı mevcut insan yasası yapısının içine doğmalı ve bu yasa
ile ilgili yükümlülükleri yerine getirmelidir. Mülkiyet ve geleneğin böyle bir
duruma nasıl ulaşılacağı sorusuna cevap sağladığı İngiltere hakkındaydı.
İnsanın içinde yaşadığı, hareket ettiği ve bağımsız olarak var olduğu teamül
hukuku sistemi, kadim örf ve adetlere göre toprak mülkiyeti, miras ve intikal
biçimlerini belirleyen bir yapıydı. Ayrton, yalnızca mülkiyet hakkıyla
kendisine ait olan asgari arazi payını miras alan - veya miras olarak ayrılma
fırsatı elde edenlerin - sivil hayata katılmasına izin verdi. Söylendiği gibi 880,
Eşitleyicilerin başka birinin evinde hizmetçi olarak yaşamaya zorlanacak kadar
mülksüzleştirilmiş insanları haklarından mahrum etmeyi amaçladıkları doğruysa,
bu Ayrton ve Rainborough arasındaki uçurumu kapatmaz. Ne de olsa Ayrton,
arazinin tamamen bir vatandaşın mülkiyetinde veya yakın bir yasal statüde
olması gerektiğine inanıyordu 881. Bunu, çok eski zamanlardan miras kalan
geleneklerden oluşan ortak hukuka göre miras alınan bir şey olarak düşünmek
mümkün olmalıdır. Çünkü sorumlu kişi ve vatandaşı (doğumdan yetişkinliğe ve
mirasın mülkiyetine geçene kadar) korumak zorunda olduğu ve korumak niyetinde
olduğu hukuk ve mülkiyet yapısında kök salmanın başka yolu yoktu 882.
Kent'teki Sir Robert Filmer, kendisine fazla dikkat çekmeden, ataerkillik
teorisinden yararlanarak aynı doğal özgürlük reddini gerçekleştirmenin bir
yolunu formüle etmeye çalıştı 883. Bununla birlikte, Ayrton'ın
argümanları açıkça çok daha anlaşılır geliyordu.
Bu gereklilik buyruğunun
somut olmaktan çok büyük ölçüde resmi olduğu vurgulanmalıdır: belirli bir mevcut düzene değil, bazı
hukuk ve mülkiyet sistemine saygı gösterme yükümlülüğünü ima ediyordu. Ayrton,
ileri görüşlü ve alışılmadık derecede makul reform planları tasarlayabilir ve
geliştirebilirdi 884ve daha önce gördüğümüz gibi, insanların
davranışlarını belirleyen sosyal yapıların, zorunlu olarak insan yapımı,
insanların kendileri tarafından yaratılmış olması gerekiyordu. Ancak, bir
kişiye sivil hayata katılma hakkı veren bir "kalıcı gelir" kaynağı
olan, tam mülkiyet haklarıyla arazinin zorunlu olarak miras yoluyla
devredilmesinde ısrar etmesi, sonunda bir kişiyi kök salmaya çalıştığını açıkça
gösteriyor. bir gelenek, bir yasada gerçekten insanlar yaratıldı, ama artık
isimlerini bilmediğimiz uzak geçmişten insanlar. Putney'deki argümanları,
ideolojik bir bakış açısıyla, bir buçuk yıl sonra, bir İngiliz politikacıya
şimdiye kadar sunulan birkaç devrimci eylem fırsatından birini neden
reddettiğini açıklıyor. Parlamentoyu tasfiye etmek, onu tamamen dağıtmak ve
yeniden seçmek yerine, ordunun - üst düzey subaylar biçiminde - her zaman
geleneksel bir anayasanın unsurlarına dayalı meşruiyet talep edeceğini ve Avam
Kamarasını tek amaç için tasfiye edeceğini kabul etmek anlamına geliyordu.
eylemlerini meşrulaştıracak bir Avam Kamarası elde etmek 885.
Bu tür bir yaklaşım genellikle Ayrton'ın yerleşik toplumsal yapıların,
yasaların ve kurumların insanların siyasi özlemlerinin gerçekleşmesi için
önkoşullar yarattığını savunan argümanından hareket eder.
1648-1649 devriminin
tamamlanmamış olması, savunucularını mevcut düzenden ayrılmayı haklı çıkarmaya
yöneltti - bu, devrimlerin nadiren gerekçelendirmeyi gerekli bulduğu bir şey.
Böylece, kralın idamından sonra "Kıç" tarafından yayınlanan
deklarasyonun ana teması, 886monarşinin - sadece son krizde değil,
tarihi boyunca - İngiltere'ye siyasi istikrar sağlamada başarısız olduğuydu 887.
Ayrıca Lordlar Kamarası'nın feshedilmesini gerekçelendirmek gerekiyordu. Benzer
bir temelde, "Ondokuz Öneriye Yanıt"ta açıklanan karma anayasanın,
dengeli hükümetlerin hizmet etmesi gereken amaca ulaşamadığını ve daha mükemmel
bir biçimle değiştirilmesi gerektiğini söylemek kolay olmuştur. Dahası,
kalıtsal veya yerleşik aristokrasinin şiddetle reddedilmesi, ordunun radikal
akımlarının bir unsuru olarak kaldı ve Eşitleyicilerin düşüşünden sağ çıktı.
Bununla birlikte, "Rump" tarafından yayınlanan deklarasyonun
savunmacı tonu, 1649 ve sonraki yılların ana teorik tartışmasına - sözde
sadakat tartışmasına ( Nişan tartışması ) atıfta
bulunuyor 888.
Bu tartışmalar, Bağımsızların radikalizmi terk ettiklerinde düşüncelerinin
hareket edebileceği tüm yön çeşitlerini bize gösteriyor. Çünkü sadakat, mevcut
hükümete karşı bir zorunluluktan başka bir şey ifade etmiyordu ve bunun
arkasındaki karmaşık ve önemli tartışma, hükümete fiilen (
de jure değil ) - gerçek güce sahip olan ancak yasal yetkilere sahip
olmayana - boyun eğme sorunuydu. Kısacası, vicdana dayalı otorite arayışı
yenilendi ve böylesine renksiz bir konunun bu kadar çok anlamlı düşünceye yol
açmış olması, İngiliz muhafazakarlığının felaket karşısında dayanıklılığına
tanıklık ediyor. Bu anlaşmazlığın karmaşık stratejisini analiz ederek Hobbes
yönünde hareket edeceğiz, ancak soruna Makyavelist ve Cumhuriyetçi çözümlere
dönmenin bazı koşulları hakkında da bir fikir edineceğiz.
1649'da hem teoride hem de gerçekte, fiilen hükmetmek, bunu bir kılıçla yapmak anlamına
geliyordu. Tartışmadaki tüm katılımcıların karşılaştığı sorun, insan yasasının
gücünün hangi koşullar altında başarısızlığa uğradığını ve insan gücünün gücüne
boyun eğdiğini tam olarak belirlemekti. Bu nedenle, gücün kendisinin kendi
gerekçelendirmesini (gerekçelendirmesini) sağladığını düşünmenin yollarını
bulmak gerekiyordu. En basit ve en bariz strateji, doğrudan İlahi Takdir'e
başvurmaktı: olaylar, Tanrı'nın anlaşılmaz iradesine göre gerçekleşti ve
araçlarıyla direnilmesi gerekenler O'nun yaratıkları değildi. Bununla birlikte,
bu argüman bir takım itirazlara karşı savunmasızdır. Dahası, zamanın açık ve
çeşitli düşünen zihinleri için onu geliştirecek çok fazla cezbedici yön vardı.
Örneğin, tanrısaldan peygamberliğe bir adımdan başka bir şey olarak hizmet
etmedi. Çağrıldığını hissetmeseydi bu işi üstlenemeyeceğini defalarca ifade
eden Cromwell'in etrafı, kendisini ve rollerini kehanetlerin gerçekleşmesi ve
yaklaşan kıyamet veya Milenyum bağlamında yorumlamaya çalışan insanlarla
çevriliydi. Bununla birlikte, dikkate değer - ve daha önce bahsettiğimiz
azizlerin bölünmüş bilincinin özelliği - 1653'ten sonra gücü arttıkça, Cromwell
kendisini eskatolojik senaryonun aktörlerinden biri olarak görmeyi bıraktı.
Gücünün yalnızca bir polis memurunun gücü olduğunu tekrarladı ve bu, Lamont'un
görüşüne göre, ilahi güçten (Fox'un anladığı şekliyle) "tanrısız" a
nihai geçişi ifade ediyor 889. Lord Koruyucu'nun
kendisi isteyerek, kanunen kehanet olarak değil, fiilen hükmettiğini varsayılan olarak kabul etti .
Bununla birlikte, tüm arketiplerin yenilenmesine imalar içeren Davut
krallığının retoriği onu hâlâ cezbetmiş olsa da, 890duyguları, İngiltere'nin artık doğrudan
İsa'yı bekleyen azizler tarafından yönetildiği doktrininin neden bir çok kişi
olarak kaldığını büyük ölçüde açıklıyor. azınlık.
fiili
güce dayalı bir argüman, kıyamet perspektifini asla
tam olarak özümseyemez ve aynı kalamaz. Apokaliptik, antinomianizme yöneldi. Bu
konsepte göre, herhangi bir insan gücü devrildi veya yakında düşmek zorunda
kalacak. Gerçek regnum Christi 891geliyor
. Sadakat sorunu, ancak bu ifade doğru kabul edilmediyse ve eskinin devrilmesi
ve yeni bir rejimin ortaya çıkışı, devam eden insanlık süresi içinde
gerçekleştiyse, tartışmak mantıklıydı. Zamanı geldiğinde, ilk stratejik adım
Providence'ı çağırmaktı. Bununla birlikte, olay kıyamet değilse, benzersiz
olarak adlandırılamaz, ancak yalnızca periyodik olarak meydana gelen
devrimlerden biri olarak kabul edilmelidir - bu anlamda, Roger Asham'ın
"Hükümet Kargaşası ve Devrimleri" adlı incelemesinin başlığı (Karışıklıklar
ve Hükümet Devrimleri) , bu tartışma için önemli
metinlerden biri 892. Hükümetler zaman zaman başarısız
olursa, güç nasıl yeniden sağlanır? Ya da farklı ama tanıdık bir dille
konuşarak, bu açmaz bireyi hangi eyleme mecbur ediyor? John M. Wallace, Andrew
Marvell'in alışılmadık ölçüde orijinal düşüncesi üzerine yaptığı parlak ve
titiz çalışmasında, ilahi bakış açısının o zamanlar tükenmiş olmaktan çok uzak
olduğunu gösterdi. Marvell, şiirsel becerinin tüm renklerini ve karmaşıklığını
kullanarak, bir kişinin olaylara dahil olduğu hissini yeniden yaratmayı
başardı, bu da belirsizliği onu biraz rahatsız etti 893.
Marvell'in metinlerinin bu yorumunu kabul edersek, meşruiyetin net bir çatlak
verdiğini gösteren, onun düşüncesinin alt sicillerinde ve diğer filozofların
akıl yürütmelerinde hangi dillerin ortaya çıkıp geliştiğini izlemek önemlidir?
İnsan ilişkilerinde az ya da çok düzenli olarak bu tür çatlaklar ortaya
çıktıysa, o zaman her devletin tarihinde, gücün yasaya değil silahlara
dayandığı bir zaman bulunabilir. Tüm yönetim biçimlerinin doğası gereği
adaletsiz olduğu inancı -aralarında Anthony Asham ve Marchmont Needham
tarafından- zaten şüphe götürmez bir şekilde Makyavelist terimlerle ifade
edilmişti. Esham, Polybius'un anakuklōsis'ine 895açıkça
atıfta bulunarak , "İçinde büyük bir pişmanlık duyarak hareket ettiğimiz
bu daire" diye yazdı 894. Ancak yazılarının doldurduğu kederden
kurtulmanın bir yolu olarak ne bir yasa koyucu ne de bir cumhuriyet önermeye
çalışmadı. Takdir ve doğanın birleşimi, Esham'ın konseptinin merkezinde yer
almaya devam etti. Aynı şekilde Marvell, Wallace'ın analizinden bunun onun
düşüncesinin yalnızca bir yönü olduğunu görmemize rağmen, Horatian Ode'sine
Cromwell'in Makyavelci bir yasa koyucu-hükümdar olarak eşit derecede
tanınabilir bir dizi imgesini sunar; yasa dışı ve zalimce hareket etmek.
"Ode on the First Anniversary of Cromwell's Reign"de Marvell,
Oliver'ı hem David'e benzer peygamberlerin gücünü geri getiren biri hem de
zamanın çelişkilerini tek bir yaratıcı eylemle çözebilen eski bir yasa koyucu olarak
tasvir ediyor 896.
Davut'un, meshedilmiş kral olmadan önce Saul'la ve ondan sonra Sarui'nin
oğulları ile belirsiz ilişkisinden bahsedersek, Romulus ile bazı benzerlikler
taşıdığını unutmamak gerekir. Bazı durumlarda, Makyavelist ve kehanet
vizyonları birbirinden o kadar da uzak değildir.
Ancak kılıcın hüküm sürdüğü
an, hükümdar, yasa koyucu veya peygamberin aynı anda hareket ettiği -
Machiavelli galerisinden karakterler - aynı zamanda eylemlerinin yasallığı tamamen
farklı bir şekilde belirlenen insanların anı da olabilir; Bunun bir kısmını
daha önce Henry Parker ile gördük. Jus gentium'a 897göre
, fatih aynı anı yakalayabilmiş ve kılıcı cennetin ondan yana olduğunun kanıtı
olarak kullanılmış, bu nedenle zalimce ve yasalara aykırı davranmış olsa bile
ona direnilmesi yasaklanmıştır. Bu tür bir fatih, Normandiyalı William'dan çok,
gücü Tanrı'yı hoşnut etmeyen eski bir tiran olan İncil'deki Nimrod'a benziyordu
898.
Bununla birlikte, Needham ve diğer yazarlar jus
conquestus'u 899ordunun, fetihleriyle bu tür durumlarda
doğal ve Tanrı'nın verdiği yönetme haklarını kanıtlayan silahlı İngilizlerin
ortak mülkiyeti olarak görmüş olabilirler . Bundan, elbette, fatihleri
azizlerle eşitlemek için bir adım yeterlidir, ancak diğer yönde bir adım, daha
önce üzerinde durduğumuz salus populi'ye , devlet
çıkarına ve doğa durumuna götürür ; Skinner'ın bir dizi makalesinde gösterdiği
gibi, bu tür bir tartışma, en başından beri, fiili güç
tartışmasında tanrısal stratejiden bir kopuş anlamına geliyordu 900;
bu, Hobbes'un tamamladığı, yayınladığı ve büyük olasılıkla
"Leviathan" ı tasarladı ( Leviathan ,
1651). Bu çalışma, neredeyse tamamen kanunsuz bir anda var olan ve yerine
getirmeyi genel bir reddetme durumundan gücü yapay olarak geri getiren bir
kişiyi tasvir etme açısından devrimci İngiltere'de ortaya çıkan tüm yazıların
en radikal olduğu ortaya çıktı. yükümlülükler. Tanımlanan konum, yapısı
itibarıyla, Machiavelli'nin sorunu formüle edişinden temelde farklıydı ve bu
durum nedeniyle, ikincisi İngiliz düşüncesinde ikincil bir rol oynamaya
başlamış gibi görünebilir.
fiili iktidar anlaşmazlığının Makyavelizm'in bazı unsurlarının önemini
pekiştirdiği görülmektedir. Yeni hükümdar, yasa koyucu ve hükümdarlık döngüsü
kılıç anında ortaya çıkıyor gibiydi; ancak cumhuriyetin kaderi - teoride
olabileceği gibi - sadece fiili bir istikrar aracı
olarak kurulmak değildi . Bu uzun tarihin en ilginç keşiflerinden biri, klasik cumhuriyetin İngiliz düşüncesinde aktivist bir
ideal olarak ortaya çıkmasıdır . bu kavramsal ve politik sorunun formülasyonunu
hızlandırdı.
Eşitleyicilere karşı çıkan
Putney tartışmacılarından biri, daha sonra çok muhafazakar bir Beşinci Monarşi
olan 901ve
Himaye'nin düşmanı olan Albay Nathaniel Rich, yoksullara oy hakkı verme
önerisine düşmandı. Güçlerini tüm mülkiyet haklarını tamamen ortadan kaldırmak
için kullanacaklarına dair olağan argümanı ileri sürmekle kalmadı, aynı zamanda
çok daha gerçekçi bir argümanı da ileri sürdü; gereksiz otoriteye sahip olmak.
Dolayısıyla, ona göre, Roma Cumhuriyeti'nin gerileme döneminde oldu ve onun
yerine imparatoru geçirmek için kralı devirmenin bir anlamı yok 902.
Rich'in konuşması, gördüğümüz gibi, Florentine düşüncesinin tipik özelliği olan
cumhuriyetçi özgürlük ve halk ordusunun klasik birliğinin en az bir subayının
zihninde var olduğuna işaret etmesi bakımından dikkate değerdir (gerçi Rich
böyle bir olasılığı daha çok değerlendirmektedir). olumludan çok olumsuz).
Bununla birlikte, ordunun temsilcilerinin siyasete müdahalelerini “sadece
paralı askerler” değil, aynı zamanda özgür yurttaş askerlerden oluşan bir
birlik oldukları gerçeğine atıfta bulunarak haklı çıkarabileceklerini zaten
biliyoruz. Bu tezi Machiavelli ruhuyla formüle edersek, İngiltere'nin bir halk
cumhuriyetine dönüşmesi anlamına gelir. Böyle bir dil, Sexby ve Rainborough'a
yabancıydı. Bununla birlikte, Leveller'ların bastırılmasından sonra, böyle bir
ideolojinin, halka hitap etmek için uygun bir konuma sahip bir kişi tarafından
yoğun bir şekilde yerleştirildiği zaman ve yeri belirtmek mümkündür.
Bu yazar, İç Savaş ve
Rump'ın temel kavramlarını başarılı bir şekilde dengeleyen, çarpıcı bir
samimiyet veya tutarlılık eksikliğiyle birleşen olağanüstü bir virtüözlüğe
sahip bir gazeteci olan Marchmont Needham'dan başkası değildi 903.
Önceki faaliyet döneminde kraliyetçiliği nedeniyle bulunduğu hapishaneden
tahliyesini kazandı ve 1650'de yayınlanan The Case of the
Commonwealth of England Stated adlı incelemeyi yazmayı taahhüt etti.
İncelemede, çalışmalarını Machiavelli'nin eserlerine yaklaştıran
unsurları kullanarak fiili güce boyun eğme
ihtiyacını öne sürüyor; aynı zamanda, fatihin kılıcına boyun eğmeyi tavsiye
eden yazarın alıntı yaptığı argümanlar, büyük ölçüde Hobbes'un Leviathan'dan
önce gelen eserlerine dayanmaktadır. Rump Rejimi, Needham'ı , uzun yıllar
başkanlığını yaptığı haftalık yeni hükümet haftalık dergisi Mercurius Politicus'un editörlüğüne atanarak ödüllendirdi
. 1650 yazında, sayfalarında önce İngiliz Cumhuriyeti Davasının Savunması'ndan
ödünç alınan başyazıları ve ardından bu malzeme tükendiğinde kitaplarda yer
almayan diğer başyazıları yayınlamaya başladı. Onlarla birlikte 1652'nin
ortasına kadar, yani Dunbar ve Worcester savaşlarının gerçekleştiği dönemde,
askerlerdeki radikal şevkin - Levellers'ın bastırılmasına rağmen - görünüşe
göre hala soğumaktan çok uzak olduğu dönemde hayatta kaldı. Makaleler, tutarlı
bir şekilde radikal ve demokratik konumlardan yazılmıştır. Needham,
Presbiteryen din adamlarının jure divino 904uyarınca
iktidar iddialarını reddetti ve bunların Deccal'in entrikaları olduğunu ilan
etti 905.
İskoç halkını klan liderlerinin gücünden kurtarmayı amaçladı 906.
En önemlisi, bu başyazılar, İngiltere'deki cumhuriyetçi demokrasinin Antikçağ
ve Machiavelli'nin klasik dilindeki ilk uzun tanımını oluşturdu. Demokratik
hükümet, ancak halkın silah taşıması ve hızlı değişim üzerine kuruluysa
demokratik olarak adlandırılabilir 907- Needham buna "devrim" adını
verir ve Harrington daha sonra "rotasyon" adını verir - halk
tarafından seçilen temsilciler ve yargıçlar 908.
Kalıtsal aristokrasiye ve yeterince düzenli bir şekilde feshedilmediklerinde
birbirlerinden ayırt edilemez hale gelen senatolara karşı sert bir
güvensizliğini defalarca dile getirdi 909.
Roma Cumhuriyeti'nin siyaseti burada militan bir pleb'in bakış açısıyla
sunuluyor, Atina - o zamanlar ender görülen bir fenomen - Sparta'nın üzerinde
yer alıyor 910ve
genellikle karma hükümet ideali olan Venedik, "kaldırılamaz" olarak
anılıyor. aristokrasi" 911. Bir cumhuriyette denge ve hızlı görev
değişikliğiyle sınırlanmayan herhangi bir hükümet biçimi, öğreneceğimiz gibi,
ister bir kişi ister birkaç kişi tarafından temsil edilsin,
"monarşik"tir 912.
Eşitleyicilerin ardından
yazan ve onlarla alay eden Needham, zaten uzun ve karmaşık bir geçmişi olan bir
konuşma türü olan İngilizce'de demokratik fikirleri ifade etmenin yeni bir
yolunu buldu. Burada anlamlı bir şekilde, silahlı yurttaşların klasik idealine
ve silahlı ve savaşçı insanların Makyavelist idealine dayanan canlı bir sivil e halk tanımlıyordu . Bunu yaptı çünkü bu
model, devrimci bir hareket olarak ordunun hâlâ kendi adına ileri sürebildiği
iddialarını formüle etmeye uygun bir kavramlar sistemi sağlıyordu. Aynı
zamanda, bu en dikkate değer gazeteci değil - hala oldukça demokratik bir
konumdan - ordunun devrimci taleplerini tam olarak gerçekleştirememesinden
kaynaklanan fiili iktidar doktrinini geliştirdi. İngiliz
Cumhuriyeti Davasının Savunması'ndan alınan başyazılar, ordunun ve halkın jus gentium'da 913aradıkları jus
conquestus'a güvendiğini söylüyor . Bununla birlikte, Needham'ın fiili iktidar argümanı , gerçek güce sahip herhangi bir
hükümete boyun eğmeyi haklı çıkarma eğilimindeydi. Cromwell himayesi o güç
haline geldiğinde ve Needham'ın "Politik Merkür" de hitap ettiği
ordunun temsilcileri kendilerini muhalefette bulduklarında, kendisini garip bir
konumda buldu ve İngiliz Makyavelizm tarihi başlamak zorunda kaldı. çizik.
III
James Harrington'ın
"Okyanusya Cumhuriyeti" kitabının 1656 yazının sonlarında veya
sonbaharında yayımlanma koşulları hakkında bize bilinen gerçeklerden, bunun
hemen arka planının, bazı ordu çevrelerinin himayeden artan memnuniyetsizliği
olduğu varsayılabilir. kurs 1654'ten beri devam ediyor 914.
Harrington'ın eski subaylarla ve birliklere ruhen yabancı olan askeri komuta
tarafından iktidarın ele geçirilmesine karşı çıkan diğer bazı muhaliflerle olan
bağlantılarına belirsiz bir şekilde işaret eden bilgiler var. Yeni liderlik,
1647'den beri önemli bir gereklilik olan, sık sık yeniden seçilen bir
parlamento oluşturmak için hiçbir niyet belirtisi göstermedi ve ordu, baş
yönetici olarak Lord Protector'un yetkisi altına alındı. 1656'da, himayenin
destekçileri arasından bazı askeri devlerin planları hakkında pekala
söylentiler çıkmış olabilir ve bu, 1657 baharında "Alçakgönüllü Dilekçe ve
Tavsiye" (Humble Dilekçe ve Tavsiye) 915ile sonuçlanmıştır . Yazı, Cromwell'in saltanatının düşüşüne
eşlik eden tamamen devrim karşıtı bir adımdı. Metin, Lord Protector makamını
kalıtsal bir hükümdar unvanına dönüştürmeyi ve anayasal düzenlemeyi oluşturacak
olan "tek adam" ile tek kamaralı "Parlamento" arasında bir
denge sağlamak için atanmış bir "Diğer Ev" kurmayı öneriyordu. Bu
hamle, on dört ya da on beş yıl önceki "On Dokuz Teklife Cevap"ta
anlatılan hükümet biçimine açıkça geri döndü; 916.
Şiddetli direniş -hem kalıcı bir aristokrasinin güçlendirilmesine hem de
tarihsel anayasaya herhangi bir biçimde geri dönüşe- bir önceki aşamadan sağ
kurtulan cumhuriyetçiliğin ana güdüsü haline geldi ve bundan böyle "eski
güzel dava" ifadesiyle sıkı sıkıya ilişkilendirildi. "yeni
model" Ordunun savaştığı. "En İtaatkar Dilekçe ve Nasihat"in
olası içeriğini öngören argümanların, geçen yaz muhalefet literatürünün
gelişmesine temel oluşturduğu varsayılabilir. Bununla birlikte, Needham'ın
1650-1652 yılları için Mercury Policy'deki makalelerini Haziran 1656'da The Excellency
of a Free State adlı ayrı bir cilt olarak
yayınlaması tesadüf değildir . Bununla birlikte, hacmin serbest bırakılması,
açık bir yanlış hesaplamaya tanıklık etti. Needham, monarşi ve aristokrasinin
yabancı unsurlarının dönüşüne yönelik öfkeli saldırılarını yumuşatmaya
özellikle istekli değildi ("Okyanusya Cumhuriyeti" ile istenmeyen
çağrışımlara yol açan bu eylemden daha sonra pişman olduğuna dair kanıtlar var)
917.
Neredeyse aynı zamanda, tesadüfen değil ve zamansız olarak, Sir Henry Vane,
yetkililer tarafından zulüm gören tek eser olan "Şifa Sorusu" nu ( Şifa Sorusu ) yazdı. Ordu burada adil bir fatih,
"Tanrı'nın halkı" olarak sunuldu ve şimdi üzücü bir ayrılık yaşıyor.
Metin, ordunun İngiltere'deki yönetici azizler olarak yüce rolünün ve
statüsünün nasıl yeniden kurulacağına dair öneriler formüle etti 918.
Ancak Okyanusya Cumhuriyeti,
yakın bağlamının ötesine geçen eserlerden biridir. Harrington'ın kitabının
tarihsel önemi, bir paradigma kayması anını işaret eden bir kilometre taşı
işlevi görmesidir. Burada, İngiliz siyaset teorisi ve tarihi, sivil hümanizm ve
Machiavelli'nin cumhuriyetçi fikirlerinden alınan kavramlar ışığında temelde
yeniden yorumlanıyor. Revizyonun acil nedeni, İngiltere'de popolo armato rejimi olarak bir askeri cumhuriyet kurma
arzusuydu 919.
Bununla birlikte, İngilizler için mevcut olan siyasi dillere veya siyasi
bilinci ifade etme yollarına ilişkin kapsamlı analizimiz , rakip
alternatiflerle zorlu bir mücadelede kazanmak için gereken canlı sivil dilin olduğundan emin olmak için yeterlidir .
Harrington'ın İngiliz Machiavelli rolüne bürünerek dramatik bir erdem ve servet
çatışması oynamasını ya da kardeşlerini suçlayarak İngilizlerin ahlaki
vicdanına kılıç saplayıp bu yaranın yasını tutmasını beklemiyoruz. Böylesine
onurlu bir görev daha sonra Hobbes'a düştü. Görünüşe göre Harrington'ın amacı 920,
ilk olarak, geleneksel "Antik" veya "dengeli" anayasaya
dönüş olasılığını çürütmek ve temellerinin hiçbir zaman güvenilir olmadığını ve
şimdi tamamen yıkıldığını göstermekti; ikincisi, "Savonarola'dan sonraki
an" olarak adlandırılabilecek bir zamanda yaşayarak, eski gelenek ve
uygulamaların üstesinden gelmenin kıyametten çok seküler bir süreç olduğunu
göstermeye çalıştı (birinin diğerini dışlamadığını unutmamalıyız). Ancak ,
mutlaka azizlerin kuralını ima etmiyordu. Sorunlardan ilkini çözmeye
çalışırken, 921silah
taşımanın hem gücün dağılımı hem de sivil erdemin sürdürülmesi açısından önemli
olduğunu düşünen Machiavelli'nin teorisine dayanan askeri işlerin sivil
tarihini özetledi. İkinci göreve dönerek, birinci argüman grubuyla birlikte
İngiliz'i bir yurttaş olarak ve İngiliz Cumhuriyeti'ni, aslında sahtekar olan
herhangi bir aziz oligarşisine kıyasla Tanrı'ya en yakın olarak sunan bir
yurttaşlık teorisi formüle etti. İlk olarak, teorisi, Ayrton'ın mülkiyetin
gerekliliğine olan inancı ile Rainborough'nun özgürlüğün olasılığına olan
inancı arasındaki bağlantı haline geldi. Harrington, İngiliz toprak sahibini
Parnassus'tan toprağa dönen klasik bir vatandaş olarak tanımlamanın bir yolunu
buldu 922.
İkincisinde, Püriten bin yıllık bilincin evriminde şaşırtıcı ve önemli bir an
yaşayarak doğrudan Hobbes'un yanında yerini aldı. Bununla birlikte, "Okyanusya
Cumhuriyeti"nin uzun vadeli tarihsel önemi göz önüne alındığında, sonraki
bölümlerde daha ayrıntılı olarak tartışacağımız gibi, metin biraz farklı bir
ışık altında görünmektedir.
Harrington'un çalışmasına
"Machiavelli'nin feodalizm üzerine düşünceleri" adı verildi 923.
1642'den önce yaşamış olan İngiliz bilginler neslinde, genel olarak baronluk,
şövalyelik ve askeri mülklerin doğasına dair giderek daha net bir anlayış
izlenebilir. Bu feodal ilişkiler, İngiliz tarihinin dönemselleştirilmesi için
bir araç görevi gördü, ülkede Saksonların veya Normanların gelişiyle ortaya
çıktı ve daha sonraki zamanlarda hukuk ve toplum üzerindeki etkilerini kesin
olarak tarihlendirilemeyecek şekilde kaybetti. Tarihçilerin algısında, feodal
şövalyelerin ve vasalların imajı, izlerini Bacon ve Raleigh'in Machiavelli ile
bağlantılı olarak ifadelerinde daha önce gözlemlediğimiz askeri güçle ilgili
bir anı ile birleştirildi. , hizmetkarlarına güvendiler. Bu görüntüleri karşılaştıran
Harrington, kan davasına dayalı güç dağılımının İngiltere'de
Saksonlar döneminde oluşturulduğu ve yalnızca Henry VII tarafından getirilen
mevzuatın etkisi altında modası geçmiş olduğu 924sonucuna
vardı . Soyluların askeri gücünün azaltılmasının, siyasal gücün dağılımında
önemli değişikliklere yol açtığı veya kralı halkla baş başa bıraktığı iddiası
yeni bir şey değildi. Harrington'ın - haklı olarak İngiltere'de sivil
hümanizmin öncüsü olarak anılmasına izin veren - ana özgünlüğü, bu tarifleri ve
reçeteleri bir bütün olarak Avrupa ve İngiltere'deki siyasi iktidar tarihine
aktarmış olması gerçeğinde yatmaktadır. Aynı zamanda, siyasi bir kişiliğin
gerekli bir özelliği olarak Machiavelli'nin silah taşıma teorisine güvendi.
Floransalılar şunu vurguluyordu: Bir kişi kendi başına silah taşımıyorsa, ancak
birinin hizmetindeyken, sivil toplumun bir üyesi olamaz, çünkü - hem gücü hem
de erdemi tesis etmenin anahtarı - başvurma fırsatına sahip olmalıdır. kendini
cumhuriyetin emrine vermek istiyorsa silahlara. Roma Cumhuriyeti'nden
imparatorluğa geçişi tam olarak silahlı birey fikrinin yükselişi ve düşüşü
bağlamında algıladılar. Harrington'ın İngiliz hukukunun eski uygulamaya atıfta
bulunma geleneğine aşinalığı, ona göre Machiavelli'nin çok yakın olduğu ancak
bunu formüle edemediği başka bir argüman ortaya koymasına izin verdi: feodal
bey, mülkiyetin mülkiyete dayandığı ortaya çıktı 925. Anahtar, vasal ve özgür toprak sahibi
(özgür toprak sahibi) arasındaki ayrımdı: Bir adamın kılıcının efendisine mi
yoksa kendisine ve cumhuriyete mi ait olduğunu belirlerdi. Koşulsuz mülkiyet
hakkının işlevi, silahların ve dolayısıyla bireyin kamusal yaşam ve yurttaşlık
erdemi için özgürce elden çıkarılması haline geldi. İnsan kişiliğinin
siyasallaşması şimdi tam ifadesini İngiliz siyasal düşüncesinin dilinde
bulmuştur; Lord God'ın İngiliz'i artık zōon politikon'du -
kılıcı ve özgürlüğü sayesinde.
Böylece, taşınmaz veya (daha
az muhtemel) taşınır mülkiyet, siyasi kişiliğin temeli haline geldi. Sonuç
olarak, kökleri Aristotelesçi oikos'tan ( oikos ) daha somut ve maddi bir şeye dayanıyordu ve Harrington,
Machiavelli'nin düşüşün ana nedeni olarak yalnızca ahlaki yozlaşmaya ve
yozlaşmaya, sivil kişiliğin gerçek çürümesine yaptığı vurguyu görmezden gelmeyi
seçti. politikalardan. Devletin "yozlaştığına" inanıyordu,
vatandaşlar gerekli erdemleri kullanmayı bıraktığında değil, siyasi gücün
dağılımı ile onu koşullandırması gereken mülkiyet dağılımı arasındaki doğru
denge bozulduğunda 926. Bu olduğunda, eşitlerin lordlar ve
vasallar gibi ve lordlar ve vasalların - eşitler gibi davranmaya çalıştıkları
keşfedildi. Bu durumların her birinde, artık nesnel özgürlüğün dağılımıyla
meşrulaştırılamayan siyasi iktidar, ya güç ve despotizm tarafından empoze
edilmek zorunda kaldı ya da (benzer sonuçlarla birlikte) zayıf ve kırılgan
olduğu ortaya çıktı, bir dağıtım tarafından ikame edilmeye mahkum edildi. arazinin
gerçek dağılımına karşılık gelen güç. Anayasaların klasik altılı tipolojisi -
monarşi, aristokrasi ve demokrasi; her biri ya ortak iyiyi hesaba katarak
adalet üzerine ya da yalnızca yöneten kesimin iyiliğini dikkate alarak
adaletsizlik üzerine inşa edildi - artık bir anayasaya dönüştürülebilirdi.
farklı model: anayasa çeşitlerinin her biri, mevcut arazi tahsisiyle ya
ilişkiliydi ya da ilişkili değildi. Bununla birlikte, Harrington, tüm
toprakların bir kişiye ait olduğu ve geri kalanının istediği kadar aldığı Türk
tipi bir monarşi ile birkaç kişinin mülklerini aldığı "Gotik" veya
feodal tip bir monarşi arasında başka bir ayrım yaptı. kraldan ve çoğundan -
birkaçından. Ona göre ikinci tip gerçek bir monarşi değil, kötü tasarlanmış ve
dengesiz bir modeldi. Gotik sistem durumunda feodal ayaklanmalar ve Türkler
örneğinde (geç Roma İmparatorluğu dahil) saray muhafızlarının - Yeniçeriler
veya Praetorians - isyanları, monarşinin, saf haliyle bile, yapamayacağı
gerçeğine yol açtı. gerçekten istikrarlı bir hükümet biçimi haline geldi 927.
Harrington, mülkü bir
"servet zenginliği" olarak adlandırdı 928ve kamu yasalarının bu dağıtımı nasıl
yönetmesi gerektiğine dair özel bir fikri yoktu. Bununla birlikte, mülkün
yeniden dağıtılabileceğine veya yasa yoluyla yeniden dağıtılmasından
kaçınılabileceğine inanıyordu 929. İngiliz kavramsal bağlamı onu , her
hükümet biçimini kaçınılmaz olarak yozlaşmaya eğilimli olarak temsil etmek veya
Polybius döngüsünün ( anakuklōsis ) kaçınılmaz hareketine
göre altı katlı sınıflandırmasını kullanmak için fortuna kavramına
başvurmaya zorlamadı . Yine de Harrington, yalnızca toprak sahibi bir demokrasinin
-yani demoların ( demos )
ya da toprak sahibi birçok özgür insanın yaklaşık olarak eşit arazilere sahip
olduğu bir toplumun- insan kaynaklarına (Machiavelli diyebilirdi, materia ) sahip olduğuna inanıyordu. dahili olarak
dengeli bir politeia ( politia
) için bir koşul görevi gören siyasi gücün çok yönlü ve tek biçimli
dağılımı . Ona göre böyle bir cumhuriyet teorik olarak ölümsüz olabilirdi 930.
Buna ek olarak, Batı'daki siyasi gücün tarihini gerçekten döngüsel bir tarzda
özetledi. Moses ve Lycurgus, Solon ve Romulus, özgür toprak sahibi
savaşçılardan oluşan cumhuriyetler kuran tarım yasa koyucuları olarak
göründüler. Ancak yarattıkları, Romalıların fetihlerini ve latifundia'nın
genişlemesini yok etti. Gracchi bunu engelleyemeyince Sezarlar ( Caesarlar ) ve onlara sadık birlikler, toprak ve askeri
kuvvetlerin imparator ve senato arasında paylaştırıldığı istikrarsız bir
monarşi kurdular. Bu sistemin istikrarsızlığına tepki olarak paralı asker olarak
toplanan Gotlar, tüm imparatorluğu boyunduruk altına aldılar ve monarşi ile
aristokrasi arasında feodal dengesizlikler yarattılar. Harrington, "Gotik
denge" ya da "modern sağduyu" diye yazmıştı, ancak geleneksel
olarak bir siyasi sanat eseri olarak saygı görse de - "Ondokuz Önermeye
Yanıt"ta sunulan inançlar sistemine bir gönderme - gerçekte her zaman
yalnızca bir "düello" olarak kalmıştır. "Kral ve aristokrasi
arasında. Aynı zamanda, istikrarsızlığın yapısal olduğu ortaya çıktı:
taraflardan hiçbiri farklı bir güce uyum sağlayamadı ya da ondan kurtulamadı 931.
"Okyanusya Cumhuriyeti"nde -biraz süslenmiş bir İngiltere-
Anglo-Saksonların işgalinden Tudorların tahta çıkışına kadar "yakın
zamanlardaki sağduyu" işlemeye devam etti. Bununla birlikte, Harrington'ın
tasvirinde ağırlıklı olarak Bacon'ın fikirlerinden yararlandığı VII. ve
ikincisini gelecekte onlara zarar verme yeteneğinden mahrum bırakarak,
hizmetkarları artık monarşiye tabi olmayan toprak sahiplerine ( Giannotti 932vasat ) yükseltmeye başladı . Kendi hükümet modelinin
modası geçmiş olduğunu bulmak I. Charles'a düştü. Avam Kamarası'nın gücüyle
karşı karşıya kaldığında, soyluların hiçbir yetkisi olmadığını ve gücünü
destekleyemeyeceğini gördü. Bir ordunun yardımıyla hükmetmeye zorlandı, ancak
birlikler yalnızca onun için hiçbir şekilde savaşmayacak olan özgür toprak
sahipleri tarafından doldurulabileceğinden, monarşisi düştü 933.
Şimdi, "halkın" silahlı temsilcilerinin durumun efendileri olduğu
ortaya çıktı - Musa ve Lycurgus'un eserlerini tekrarlayabilen toprak sahipleri.
Döngü sona erdi ve ölümsüz bir cumhuriyet kurma fırsatı açıldı. Harrington,
Ayrton'dan daha ileri gitti: siyaseti mülkiyet tarihiyle ilişkilendirdi, ancak
ikincisini sadece bir miras geleneği olarak değil, döngüsel bir dönüşümler
zinciri olarak gördü.
Ek olarak, teorik bir bakış
açısından Harrington, "Antik Anayasa" iddialarını kesin olarak
çürüttü. Onu, belirli bir halkın ruhuna uyarlanmış bir örf ve adetler yapısı
veya bir, bazı ve çokluğun örnek bir denge sistemi olarak algılamak imkansız
hale geldi. O, Leveller'lar gibi, "Antik Anayasa"nın köklerinin
Norman Fethi'ne dayandığını iddia etmedi, ama onu istikrarsız biçimler
döngüsünün aşamalarından biri olarak, hiçbir zaman katkıda bulunmayan ve
katkıda bulunamayan bir sistem olarak tanımladı. İngiltere'de barış ve düzenin
güçlendirilmesi. Fikirlerinin geçmiş yıllardaki fiili
iktidar hakkındaki vicdan azabı ve polemikleriyle bağlantısının izini
sürebildiğimiz kadarıyla, eski rejimin tutarsızlığı karşısında, kral ile
parlamento arasındaki seçimin bir mesele olarak kaldığını iddia etmeye hazırdı.
her insan için vicdan ve bu seçimi yaptığı için kimseyi cezalandırmanın adil
olmadığı 934;
Esham veya Needham'ın ruhuna uygun olarak, herhangi bir devletin silahların
gücüne dayandığından korkabilecek okuyuculara, bizim bulduğumuzdan çok daha
pembe ve iyimser sonuçlar çıkardığı bir sivil toplum tarihi ve teorisi sundu.
Leviathan'da ". Onun popolo donanması, Needham'ın
canlandırdığı jus conquestus icra eden kolektif Nemrut ya da Vane'in
tasavvur ettiği mistik bir şekilde seçilmiş azizler topluluğu değildir . Burada
Leviathan'ın ya da Gideon'un kılıcını değil, cumhuriyet halkının yurttaşlık
erdeminin yapısını üzerine diktiği temel olarak silahı buluyoruz.
Harrington'ın projesinde
tasvir edilen siyasi kişilik, şüpheyle de olsa, tüm Floransa yurttaşlık
hümanizminin varsaydığı yurttaşlık erdeminin taşıyıcısıdır. Daha önce
gördüğümüz gibi, Harrington bu kişiliğin maneviyatından çok maddi temellerine
odaklanıyor. Okyanusya Cumhuriyeti, yolsuzluğa eşlik eden ahlaki yozlaşma
hakkında on altıncı veya on sekizinci yüzyılda alışılmış olduğundan daha az şey
söylüyor. Harrington'ın "halkını" tehdit eden en kötü şey, düzenin
kaybıdır 935,
bununla hükümdara zorla boyun eğmeyi değil, daha çok insanlara erdem yolunda
rehberlik eden "zümreleri" veya ordini
kastediyor. Machiavelli gibi, burada silah taşımak, kişinin hem
toplumsal gücünü hem de sorumlu bir ahlaki varlık olarak siyasi yaşama
katılımını ileri sürmesi için gerekli bir araç haline gelir. Bununla birlikte,
toprağa bağımsız ve özgürce sahip olma hakkı artık silah taşımanın maddi
temelini oluşturmaktadır. Bu hak, Harrington'un dikkate almamış gibi göründüğü,
vassalage dışında başka türden sosyal bağımlılıkları içerebilir. Silah
taşımanın önemine yaptığı vurgu, askerlik hizmeti gerektirmeyen her türlü
toprak mülkiyeti arasında ayrım yapmayı zorlaştırmış olabilir. Harrington,
Putney'deki Ayrton ve Rainborough gibi, gerçek mülkiyet ve kölelik arasındaki
geniş alanı keşfetmediyse de, argümanında her iki politikacının argümanlarının
unsurlarını birleştirdi. Ayrton gibi o da, devredilebilen ve miras kalan toprak
mülkiyetinin, Cumhuriyet'e herhangi bir çıkar veya katılım için gerekli bir
koşul olduğunda ısrar etti. Hizmetkarların Cumhuriyet üyesi olmadığını ve
onlardan kaynaklanan herhangi bir tehdidin, 936yabancı
bir düşmandan gelen tehlikeye benzer şekilde, esasen dışsal olduğunu ilan etti.
Bununla birlikte, Rainborough gibi, vatandaşlık hakları için yeterli ekonomik
bağımsızlığın, kendi evlerinde yaşadıkları ve başkalarının evlerinde veya
ailelerinde hizmetçi olmadıkları takdirde, iş için ödeme alan kişiler
tarafından kazanıldığına inanmış görünüyor 937.
Harrington'ın ekonomik konulardaki görüşleri hakkında pek çok tartışma oldu ve
onun toprağı temelde kârla alınıp satılabilen bir pazar metası olarak gördüğünü
göstermek için bir girişimde bulunuldu. Bu bağlamda, vatandaşları kararsız ve
hareketli bir girişimciler sınıfı olarak ortaya çıktı 938.
Bununla birlikte, ekonomik teorilerinin Yunan kökenli olduğunu ve oikos ile polis arasındaki
ilişkiye dayandığını iddia etmek için iyi nedenler var . Toprak, miras bırakmak
için edinildi : garantili bir miras hakkına dayanan aileleri veya 939oikoi'yi başlatmak için , bu insanların oğullarının silah
taşımakta ve cumhuriyet toplantılarında oy kullanmakta özgür olmaları
sayesinde. Aristoteles'te olduğu gibi, toprağın amacı gelir değil, boş zaman:
kamusal alanda veya toplumda hareket etme, erdem gösterme fırsatı. Kusursuz
vatandaş etiğine geri dönüyoruz, buna göre siyaset özellikle "centilmen
ruh" ile uyumludur 940ve
birçok kişiyi eleştirel bir şekilde alkışlama rolü fakir toprak sahiplerine
bırakılmıştır.
Harrington, mülkün taşınır
ve taşınmaz olabileceğini biliyordu ve mülkiyet ile iktidar arasındaki ilişkiye
ilişkin olarak ortaya koyduğu genel yasaların hem birinci hem de ikinci türe
uygulanmasını özellikle şart koştu 941. Ancak Hollanda'yı ziyaret etmesine ve
orada İngiliz alaylarından birinde görev yaptığı söylenmesine rağmen, askeri ve
siyasi yapısı para şeklindeki mülkiyete dayalı bir toplumu hiçbir yerde
düşünmüyor. Bunu yapmaya kalkarsa, silahlı bir halkın klasik fikirlerinden çok
uzak olan Hollandalılar onu utandırırdı. Hollanda ve Cenova -Venedik değil,
dikkat edin- tamamen ticarete dayalı toplum türleri olarak görülüyor, yalnızca
ticaretteki dengenin "yeryüzündeki dengeyi özümseyip emmediği"
tartışması bağlamında. Bu tartışma, tefeciliğin toprak mülkiyetini nasıl
etkilediğinin bir analizine dönüşüyor. Toplumun kâr üzerine kurulu olduğu
Hollanda ve Cenova'nın tefeciliğe karşı yasalara ihtiyacı yok elbette.
Anayasası, sadece bir kısmı ekilebilen toprağın dağıtımına dayanan Eski İsrail
ve Sparta, bir borç ağına dolanan gayrimenkul dağıtımını önlemek için para
kredilerini faizle ciddi şekilde sınırlamak zorunda kaldı 942.
Aynı nedenle, modern Yahudiler, tarımsal yaşam tarzına dönebilecekleri yeni bir
bölgeye yerleşmelidir 943.
Bununla birlikte, Okyanusya, tüccarlarının faizle borç para vermesine izin
verecek kadar geniştir (görünüşe göre, Yahudilerin bu mesleğe geri dönmesine
izin verecek kadar olmasa da). Tefecilik, toprak sistemini ihlal etmez ve bu
nedenle onun güçlenmesine ve gelişmesine katkıda bulunabilir 944.
Burjuva toplumunun yükselişinin izlerini arayan öğrenci, on yedinci yüzyıl
İngiltere'sinde Harrington'ın spekülasyondan kâr elde etmeyi haklı çıkarmaya
çalıştığını görecektir. Bununla birlikte, keşfinin zevki, Harrington'ın para
spekülasyonunun arazi mirası üzerindeki etkisini olumludan çok olumsuz olarak
gördüğü gerçeğini gizlememelidir. Mülkiyetin amacı, istikrar ve boş zaman
sağlamaktı: bir kişiye güç ve erdem yapısında bir yer sağladı ve sonra onları
aktif olarak meşgul edebilmesi için onu serbest bıraktı. Yurttaş kişiliğinin
temeli olarak piyasa gelirine karşı çıkan argüman, değişkenliğiydi:
"Geldiği gibi," diye gözlemledi Harrington, "öyle gitti 945.
" İnsan elindekileri kaybedebilir; aynı zamanda statüsünü kaybedebilir.
Soylu bir koca, Konfüçyüs'ün dediği gibi bir araç değildir ve sivil bir kişi
bir meta değildir.
Okyanusya daha fazla ticaret
yapsaydı, büyük olasılıkla bölgesini genişletmek zorunda kalacaktı. Belki de
kısmen bu nedenle Harrington, Machiavelli'nin silahlı bir halk cumhuriyetinin
"genişlemeye doğru çabalaması" gerektiği konusunda ısrar etmesinin
aynısını yapıyor 946.
Ancak burada önemli farklılıklar var. Her iki yazarı birleştiren şey, bir halk
cumhuriyetinde halkın silah taşımasına izin verilmesi ve silahların dekorasyon
veya törenler için değil iş için kullanılacak olmasıdır. Ancak Machiavelli -
Bruni'den önce olduğu gibi, Etrurya'nın özgür şehirlerinin Romalılar tarafından
fethine ilişkin düşüncelerin etkisi altında olduğu için - diğer cumhuriyetler
ve krallıklarla komşu ve kaçınılmaz olarak eşitlerle savaşlara katılan Polybius
ruhuna sahip bir cumhuriyet hayal etti. . Diğer halkların ve sonunda kendi
yiğitliğini yok eden Roma'nın kaderi, ona bir yamyamın kaderi gibi geldi.
Bununla birlikte Harrington, İngiltere hakkında şunları yazdı: "Deniz,
Venedik'in kalkınma yasalarını belirler, ancak Okyanusya'nın gelişimi deniz
yasalarını belirler 947. " Her iki ülke de sürekli
yakalanma tehdidinden suyla çevrili adalarda bulunuyordu. Düşmanları surları
kuşatmadı. Venedik'te sadece tüccarlar, zanaatkârlar ve denizciler vardı ve
özgür vatandaşlarının azlığı nedeniyle imparatorluktan ve demokrasiden uzak
durdu. Öte yandan İngiltere, hem bir ada hem de temsilcilerinin yurtiçinde
demokrat ve yurtdışında fatih olduğu ortaya çıkan silahlı bir halk yetiştirme
yeteneğine sahip bir tarım bölgesiydi. Ayrıca, Okyanusya söz konusu olduğunda, toprak bağlantılarının yokluğu , çürüme ve bozulma
korkusu olmadan genişlemeyi mümkün kılan, özgürlükleri ve erdemleri zarar
görebilecek komşu cumhuriyetlerin yokluğu anlamına geliyordu. Ancak Harrington,
bu yapının gerçek dünya için ne anlama geldiğini açıklamıyor. Marvell'in
Cromwell'in toplumun başkomutanı olarak "tüm özgür olmayan ülkeler için
bir tehlike" olduğunu ilan ettiği ruh haline sadık kalarak Harrington,
İngiliz Cumhuriyeti'ni komşu Avrupa topraklarını barbarlardan (ve muhtemelen )
boyunduruk 948.
Bununla birlikte, artık yerli bir nüfusun olmadığı ve "zamanı geldiğinde
her vatandaşın kendi evine sahip olacağı" İrlanda'yı militan ve toprağa aç
özgür insanların kolonileştirdiğine dair, kıta yerine okyanusal alternatif bir
görüş var 949.
(İrlanda'daki Püriten ordusu, himayenin muhalifleri için bir sığınak haline
geldi ve Harrington'ın kendisiyle aynı fikirde olan ve yandaşlarından bazıları
onunla ilişkilendirildi.) "Başka plantasyonlar da olacak," diyor bu
pasaj, "ve Cumhuriyet daha fazlasını alacak. 950"
Fikirlerinin daha sonra On Üç Koloni'de kazandığı önem ışığında, Harrington'ın
terk edilmiş İrlanda'daki yerleşimden söz ederek Atlantik'in diğer yakasındaki
kolonileşmeyi anlattığı söylenebilir. Bununla birlikte, metinde , Amerikan
yerleşimlerine pekala atıfta bulunabilecek "her iki Hint kolonisine"
atıfta bulunulmaktadır . 951Yazar,
kendinden emin bir şekilde yakında bağımsızlık kazanacaklarını söylüyor.
Okyanusya'nın uğursuz genişlemesinin tam olarak nerede gerçekleşeceği belli
değil. Bununla birlikte, Machiavelli'nin Söylevleri'nin başında anlatılan,
kendisinden önceki Giannotti gibi Harrington'ın da her iki ülkeden en iyiyi
almaya çalıştığına şüphe yok. Okyanusya, sınırlarını sürekli genişleten Roma ve
sarsılmaz istikrarı, özgürlüğü ve erdemiyle Venedik olmalıdır. Bu nedenle,
kanun koyucunun ağzına alışılmış olandan daha uzun bir konuşma yaptı 952.
Söylevler'in ilk kitabının Roma ve Venedik'in ilk kez karşı karşıya geldiği
altıncı bölümünden bir parçanın tamamını ezbere okudu ve Machiavelli'nin halkı
silahlandırmanın sürekli bir mücadeleye dönüşeceğine inanmakla yanıldığı
sonucuna vardı. aristokrasi ile plebler arasında (tartışma konusu
imparatorluğun zenginliği olduğu ortaya çıkınca cumhuriyeti mahvetti).
Machiavelli'yi eleştiren Venedik sisteminin destekçileri gibi, Roma yurttaşları
arasındaki çekişmenin pleblerin şiddetli mizacından değil, soyluların, halkın
silahlanmasıyla bağlantılı olmayan konumlardaki kalıtsal tekelinden
kaynaklandığını savundu. insanlar. Venedik bu sorunu, birçok kişinin
aristokrasiyi seçmesini ve sırayla kendilerinin de bir süreliğine onun bir
parçası olmalarını ayarlayarak çözdü ve Machiavelli, sakinliğinin nedeninin
halkın silahsızlandırılması olduğuna inanmakta yanılıyordu 953. Gotik
dengenin yıkıntılarından ve kalıtsal baronluğun çökmekte olan kurumundan
yükselen Okyanusya, tecrit edilmiş bir konuma, toprak uygulamalarına ve silahlı
bir halka sahipti. En Huzurlu Cumhuriyet'ten yalnızca sık sık aristokrasi
değişikliğini devralması ve aynı zamanda hem Venedik hem de Roma olması gerekiyordu.
Ve İngiliz Sezar'dan korkamazsınız.
Okyanusya'nın
"malikaneleri", ütopik bir eksiksizlikle sıkıcı bir uzunlukta
anlatılıyor. Görevleri, hem Greko-Romen hem de Yahudi tarihi bağlamında önemli
olan, yerel toplulukların veya "kabilelerin" sık sık toplantıları
temelinde tüm vatandaşların siyasi hayata katılabilmelerini sağlamaktır. Bu
toplantılar birçok yönden geleneksel İngiliz sistemindeki ilçe toplantılarını
anımsatıyordu, en azından halk milislerini askere alma ve eğitme ile ulusal
meclis için temsilci seçme işlevlerini birleştirdikleri için. Atlı ve piyade
birlikleri ilerler ve geri çekilirken, vatandaşlar Okyanusya Meclisi ve
Senatosu üyelerini seçmek için altın Venedik oy pusulaları atar. Harrington
kasıtlı olarak milizia ve polisiyenin
954kimliğini
vurgular . Bununla birlikte, seçilenler kelimenin tam anlamıyla temsilci
olmaktan çok, siyasi yetkileri ve hizmet görevlerini üstlenen vatandaşlar
haline gelirler. Venedik'ten ödünç alındığı açıkça belli olan, yardımıyla
çeşitli meclislerin ve konseylerin seçildiği ve işlev gördüğü bu karmaşık
mekanizmalarda, hem kura hem de seçim rol oynadı. Harrington, mito di Venezia'nın 955erdemin mekanikleştirildiği ve
insanların, isteseler de istemeseler de onları makul ve tarafsız davranmaya
zorlayan süreçlere yerleştirildiği varyasyonunu biliyordu (Contarini'de ayırt
edilebilen Platonik tonlamalar onun sesinde duyuluyor) . son ve en sistematik
politik çalışma 956). Bununla birlikte, asıl amaç şuydu:
sivil hayata katılım yoluyla her insanın erdemini gerçekleştirmek. Temsilcilik
ofisi de dahil olmak üzere ofisin sık sık rotasyonuna - Needham buna
"devrim" adını verdi - seçim sonuçlarının halkın görüşüne uygun
olmasını sağlamak için değil, bir kişinin gerçekten siyasi hayata katılmasını
sağlamak için gerekliydi. . Bir görevden diğerine hızla geçmeli ve sivil
yetkilerini kimseye devretmemeli ve onlardan vazgeçmemelidir. Makam değişikliği
-Harrington'ın (ve kendisinin de inandığı gibi Venedikli) Machiavelli'nin ridurre ai principii'sine benzetmesi- 957eylemde
ve eylem yoluyla erdemin sürekli yenilenmesidir. Ütopyasının terminolojisinde
kullanmayı sevdiği astronomik kelime dağarcığı ("galaksi", " primum mobile " , "yörünge"), ışığın,
ısının ve yaşamın kendi kendine yeterliliğine atıfta bulunur. 958Aynı
işlev, Harrington'ın Harvey tarafından keşfedilen kan dolaşımından
bahsetmesiyle de gerçekleştirilir.
Aristokrasi sorununu da rotasyon
yardımıyla çözer. Sisteminde birkaç kişinin rolünü oynayan Senato üyeleri -
yasa koyucunun işi bittiğinde, birinin işlevlerinin fiilen sıfıra indirildiğini
belirtmek gerekir - düzenli olarak seçilir ve üçte biri istifa ederler. Sonuç
olarak, bir sosyal grubun topluluğu tarafından değil, Antikçağ ve Rönesans
geleneğine uygun olarak, yalnızca yasa tasarıları ve siyasi önlemler önermekle
sınırlı olan siyasi işlevleri tarafından belirlenirler. kişilere veya meclis
üyelerine bırakılmıştır. Harrington'ın "tartışma" ve
"sonuç" arasındaki keskin çizgisi, 959onun erdemi makineleştirme, karar verme
sürecine gömülü öğeleri ayırma ve dağıtma yöntemiydi, böylece insanlar çıkar
gözetmeden hareket etmeye zorlanırdı. Bununla birlikte, azınlığın nasıl düzenli
olarak çokluk arasından seçildiğini ve ona geri döndüğünü göstererek, aktif ve
kalıcı bir birkaç Bununla birlikte, bazı sosyal farklılıklara ihtiyaç vardı.
Aristoteles'in tüm teorisi, siyasi işlevler ile sosyal özelliklerin korelasyonu
üzerine inşa edilmiştir. Senatörler, yıllık geliri yüz pounddan az olmayan
binicilik sınıfından kişiler tarafından seçilecekti 960. Daha da önemlisi, Harrington'ın tanıdığı
ve takdir ettiği az sayıdaki yetenekli kişiyi seçmek için çoğunluğa
güvenilebileceğine olan kesin inancıdır. Yirmi adamdan altısının olağanüstü
yetenekli olacağını ve diğer on dördüne liderlik edeceğini söylüyor.
Seçilmelerini sağlamak için karmaşık bir mekanizma gerekmez. Dikkat edilmesi
gereken en önemli husus, yukarıda bahsedilen "tartışma" ve
"sonuç" ayrımının, bu verilen altı ve on dört sorumluluğun yerine
getirilmesini kolaylaştırmasıdır 961. Harrington'a göre, iki grup arasındaki
yetenek farkının mülkiyet, köken ve statüdeki mesafe ile ilişkili olduğu
açıktır. Altı beyefendi olmalı, on dörtten daha fazla zenginliğe, boş zamana,
deneyime ve geleneğe sahipler 962. Ancak, on dördünün
kendilerinin altıdaki bu nitelikleri tanımaya bırakılması önemlidir. Seçimleri
kalıtım kriterleri ile düzenlenmez ve neredeyse hiçbir mülkiyet şartı yoktur.
Modern akademisyenler tarafından en sık kullanılan kelimeyi kullanırsak, burada
İngiliz cumhuriyetçi teorisi bağlamında ilk kez karşılaştığımız saygı
(deference ) kavramı İngiliz sosyal düşüncesi),
Aristoteles, Machiavelli ve Guicciardini'nin eserlerine göre bize tanıdık
geliyor; ikincisi, Governoro largo'daki aristokrasi ile
Governoro stretto'daki aristokrasiyi birbirinden ayırmak
için kullanılıyor 963. Harrington'dan John Adams'a Atlantis
düşüncesinde "saygı" kavramının rolü, 964herhangi bir karma hükümet teorisinde önemli
olan aristokrasi ve demokrasi arasındaki ilişkinin görece özgür, akışkan bir toplumda
en iyi şekilde işlediğini iddia etmek olmuştur. ve tartışmaya açıktır.
Aristokrasi, mülkiyet ve kişilik tarafından tanımlansa da, yerleşik bir
kurumdan ziyade doğal bir fenomendir ve miras veya kanunla sağlam bir şekilde
tesis edilmese de birçok kişi tarafından serbestçe tanınmasa da en büyük
faydayı sağlayan doğal bir olgudur. Hem Needham hem de Harrington'ın bakış
açısından, çatışmaya veya yolsuzluğa yol açmadan kalıtsal bir aristokrasi
oluşturmak her halükarda zor ve gerekli değil.
Harrington, Vane, Milton
veya Beşinci Monarşistlerle aynı zamanda yazıyordu. Bu, onu, kalıtsaldan bile
daha zorlu başka bir aristokrasinin olasılığını hesaba katmaya zorladı: azizler
dünyasının aristokrasisi, birçok kişinin yeteneklerini tanım gereği
yargılayamadığı manevi deneyimin seçkinleri. Bu sorunun derinliğini anlamak
için akılda tutulması gerekir: İngiltere'yi başarılı bir şekilde geleneksel
değil, eski toplum bağlamına yerleştirdi. İngiliz tarihi artık kendisini,
Bruni'nin ilk yazılarından bu yana Floransa tarihinden çok, cumhuriyetçi
erdemin yükselişi, düşüşü ve yeniden doğuşunun bir parçası olarak sunuyordu ve
şu anda İngiltere, silahlı yurttaşlardan oluşan bir cumhuriyeti yeniden yaratma
fırsatına sahipti. Titus Livius döneminde Roma'dan sonra yoktu. Bu kitapta,
cumhuriyetin, insanların olması gerektiği gibi olduğu bir toplumun yeniden
kurulma anının, tarihte lütufun işlediği kıyamet anı veya zamanı dışında hayal
etmenin pek mümkün olmadığı fikrine defalarca geri döndük. . Harrington bir
istisna değildi. Bir yerde Okyanusya'nın "Şaron'un nergisi, vadilerin
zambağı" olduğu söylenir ve yasa koyucu, her Ortodoks Hıristiyan'ın
İmgesiyle ilişkilendireceği Şarkıların Şarkısı'ndaki coşkulu sözlerle onun
başlangıcını söyler 965. Mesih'in Gelini olarak Kilise. Başka
bir yerde, Musa'nın cumhuriyetinin Baba'nın krallığı olduğu gibi, bu
cumhuriyetin Oğul'un krallığı olduğunu okuyoruz 966.
Ancak bu aynı zamanda, tüm vatandaşların Tanrı önünde eşitliğini kendi tarzında
sorgulayan azizlerin krallığının ortaya çıktığı andır.
The Chosen Nation, tüm
inananların rahipliğine tanıklık eden özel olarak İngilizce bir ifadedir. En
başından beri, laiklik ve kıyametçiliğin çok tuhaf ve karakteristik bir
karışımı içinde laik gücün üstünlüğünü ifade etti. Papa'nın zaman içinde
zamansız nunc-stans'tan hareket ederek Tanrı'nın vekili
olma iddiası yanlış olduğu için reddedildi. O zaman seküler bir toplum,
zamanında Mesih'in dönüşünü bekleyen bir inananlar topluluğu rolünü
üstlenebilir. Böylece, laik gücün bu üstünlüğe meydan okumaya çalışan herhangi
bir dini iddia üzerindeki üstünlüğü, Roma rahiplerinin, Arminian
piskoposlarının ve İskoç papazlarının birbiri ardına rol aldığı Deccal'in feshedilmesini
gerektiren bir sınava dönüştü. 1650'lerin Bağımsızları için Roma ana düşman
olarak kaldı, ancak onu jure divino 967Presbiteryenizm
izledi. Harrington'ın yasa koyucusu -kısmen Cromwell'den kopyalanmıştır- işini
tamamladığında, adını kesinlikle yabancı işgalcilere, görünüşe göre İskoçlara
karşı kazandığı zaferlerle devam ettirir 968.
Bununla birlikte, diğer insanlara erişilemeyen manevi otorite, seçim veya
aydınlanma iddiasında bulunan erdemlilerin alemi, esasen alemle aynı düzene ait
bir fenomeni temsil ettiği dini rolünde zaten tamamen laik olan topluluk için
bir tehdit oluşturuyordu. doğrulardan. William Prynne'in Quaker'ları kılık değiştirmiş
Cizvitler veya Fransiskenler olarak ilan etmesinin nedeni budur 969.
Leviathan'ın üçüncü ve dördüncü kitaplarında Hobbes tüm bu tehlikelere karşı
bir sur inşa etmeye çalışmıştır. Radikal Protestanlığın argümanlarını çok özgün
bir üslupla kullanmıştır. Hobbes, hiçbir dünyevi gücün, İsa'nın Göğe Yükselişi
ile İkinci Gelişi arasında doğrudan Mesih'ten veya Musa'nın teokrasisinin
Saul'un seçilmesiyle sona ermesinden sonra ve bundan sonra kurulacak olan
teokrasiden önce doğrudan Tanrı'dan aldığı yetkiye sahip olamayacağını savundu.
Mesih'in dönüşü ve ölülerin dirilişi. Ön plana çıkan Leviathan'ın doğal ve
yapay devlet gücü, yalnızca sürekli tekrarı nedeniyle mümkün hale gelen ve tüm
sözde toza dönüşen Tanrı'nın dönüşü hakkındaki peygamberlik sözünün vaaz
edilmesi ve yorumlanması üzerinde gerçekten üstün bir hüküm sürdü. Leviathan'ın
ruhani rakipleri. Bununla birlikte, Leviathan kendisini bir kıyamet zamanı
bağlamında buldu ve kehanet sözleri ona gücünü kaybedeceği günü hatırlattı,
çünkü teokrasi dirilmiş Mesih ile birlikte geri dönecekti 970.
Mutlak egemenlik teorisyeni
ve özel erdem devleti teorisyeni Hobbes ve Harrington'ın iki ideologun karşı
çıkamayacağı kadar fikir ayrılığına düştüğü görülüyor. Gerçekten de Harrington,
Hobbes'un güç teorisine, Greko-Romen mirasına duyduğu nefrete ve kamusal ve
aktif erdemin yerine özel ve gönüllü bağlılığı koymasına yönelik eleştirilerde
cimri değildir 971. Bununla birlikte, aynı anda oldukları
ve ortak düşmanları olduğu ortaya çıkan bakış açısından daha derin başka bir
anlam daha vardır. Harrington, Hobbes gibi, havariler tarafından atanan ilk
papaz ve diyakozların bu göreve art arda atanmadığını, toplantılarda
seçildiğini kanıtlamaya çalıştı 972. Çoğu Bağımsız gibi, ister
Erastianism'e ister Cemaatçiliğe meyletsin, böylece Papistlerin,
Piskoposlukçuların ve Presbiteryenlerin birleşik otoritesini baltalamaya
çalıştı. Bu konuda argümanlarını çıkarabileceği geniş bir literatür vardı.
Papazları ve diyakozları seçen organın medeni bir organ olduğunu ve - en
azından Harrington'ın zihninde - orijinal ecclesiae'nin, ekklesia kelimesinin
Atinalı anlamında yurttaş meclislerini temsil ettiğini göstermeye yönelik ortak
arzuları tarafından 973Hobbes'a
çekildi . Mesele, din adamlarının seçiminin
vatandaşların seçimi olduğunu ve sivil hükümdar tarafından yürütüldüğünü
kanıtlamaktır. Harrington ve Hobbes egemenlik anlayışlarında ne kadar farklı
olursa olsun, kendi kendine yeten bir polis veya devlet, Hobbes'un vurguladığı
gibi, işlerinde Leviathan'a tabi herhangi bir egemenlik kadar bağımsızdır.
Ancak düşmanlar aynıydı: Harrington'ın, Anglikan Henry Hammond'a karşı erken
dönem Hıristiyan papazlığı konusundaki uzun tartışması, Hammond'un Hobbes'a
saldırdığı, sonrakinin çalışmasından gelen parçaya, sayfa sayfa ve tez üstüne
teze bir tepkidir 974.
Hobbes, Leviathan'ın
egemenliğini şimdiki zamana, Musa'nın teokrasisinde uygulanan Tanrı'nın
doğrudan yetkisi ile diriltilmiş Mesih tarafından yeryüzünde uygulanacak olan
Tanrı'nın doğrudan yetkisi arasındaki bu aralığa yerleştirdi. Sonuç olarak, hem
teokrasinin kimliğini hem de monarşik karakterini vurguladı. Tanrı'nın Mesih'in
insan doğası aracılığıyla uygulayacağı yetki, daha önce Musa'dan Samuel'e
vekilleri aracılığıyla kullanmıştı. Ancak Harrington, Musa devletinin gerçek
bir klasik cumhuriyeti temsil ettiği ve halkın, mülklerine göre, devlet
görevlilerinin yanı sıra din bakanlarını seçme yetkisine sahip olduğu konusunda
ısrar etti 975.
Bunu söylerken, Hobbes'a karşı çıkmak zorunda hissetmedi kendini. Ana hedefi,
din adamlarının ruhani güce bağımsız olarak sahip olma iddialarının üstünü
çizmekti ve cumhuriyet, sivil egemenliği monarşi kadar etkili bir şekilde
savunabilirdi. Teokrasiye yapılan atıf -rahipliğin bağımsızlığını reddetmenin
başka bir biçimi- fikre geri dönülerek sürdürüldü ve Harrington buna defalarca
atıfta bulunuyor, bir cumhuriyet, tüm vatandaşların eşit olduğu ve hâlâ içinde
oldukları bir rejim. Tanrı'nın önünde özgür. Bu nedenle, cumhuriyet bir
teokrasidir, Mesih'in kral olduğu bir krallıktır 976.
Çok daha önce, Savonarola bunu söyledi ve Vane ve "beşinci
monarşinin" taraftarları bu tezde hala ısrar ettiler. Ancak Harrington'ın
bakış açısına göre, iddiaları yanlıştı, çünkü kendileri, bir seçkinler ya da
seçilmiş bir azınlık olarak, diğer vatandaşlara verilmeyen gücü talep
ediyorlardı 977.
Cumhuriyeti inkar ettiler ve Mesih'in krallığını kendilerine mal etmeye
çalışarak inkar ettiler. Deccal'den uzak değillerdi.
Ancak Sina Dağı'nda bile
cumhuriyet bir vahiyden daha fazlasıydı. Harrington, içinde geliştirilen ve
somutlaşan sivil toplum kurumlarının insan zihni tarafından erişilebilir olduğu
ve Tanrı'nın anlaşılabilir doğal düzene karşı hareket etmediği konusunda ısrar
etti 978.
Machiavelli, Musa'yı pagan yasa koyucularla aynı seviyeye getirdi ve bunda
belli bir ironi görmemek mümkün değildi. Öte yandan Harrington, Musa'nın
Midyanlı, Yahudi olmayan ve Yahudi olmayan kayınpederi Jethro'nun tavsiyelerine
nasıl uyduğunu anlatan metne birçok kez atıfta bulundu 979.
Burada, söylemeyi sevdiği gibi, peygamber ve yasa koyucu, ilahi söz ve doğal
akıl uyum içinde hareket etti. Bununla birlikte, Harrington cumhuriyetinin
binyılcı bir renge sahip olmasının Hobbes'ta bulamadığımız başka bir nedeni
daha var. Teokrasi, Musa'nın şahsında Tanrı'nın doğrudan temsili aracılığıyla
yürütüldüyse ve bir kez daha dirilen Mesih'in şahsında gerçekleştirilmesi
gerekiyorsa, o zaman Tanrı'nın yalnızca doğal ve yapay bir temsilcisi olan
Leviathan teokrasiyi uygulayamaz, ancak yapabilir. sadece dönüşünü bekleyin.
Bir cumhuriyet olarak İsrail bir teokrasiyse, o zaman hem İsrail'i hem de
Roma'yı yeniden canlandıran restore edilmiş cumhuriyet
olan Okyanusya , mantıksal olarak Mesih'in geri dönen krallığı olarak
adlandırılabilir. Bu nedenle, Mesih'in Gelini imajı ve Okyanusya'nın sahip
olduğu diğer kıyamet anlamları. Leviathan ancak zamanın sonunda Mesih'in
krallığını bekleyebilir, Okyanusya şimdi Milenyum Krallığını ölümden sonraki
yaşamla birleştirerek olabilir. Ölümlü bir tanrı ile ölümsüz bir cumhuriyet
arasında fark vardır.
Bununla birlikte,
Okyanusya'nın sakin yapısının yalnızca bireysel resimleri ve özellikleri bin
yıllıktır. Daha ziyade, Prynn ve Marvell gibi Harrington ve Hobbes'un,
paradoksal bir şekilde bunun için düşüncelerinin kaçamayacağı kehanetsel bir
bağlama başvurarak ruhsal deneyimi politik deneyime tabi kıldıklarını
görüyoruz. Hobbes, ender durumlar dışında, doğrudan dinsel deneyim olasılığını
kasıtlı olarak sorguladı ve dinsel yaşamı Leviathan'a itaate ve Tanrı'nın
otoritesinin ve Mesih'in kurtarıcı misyonunun tanınmasına indirgedi.
Hümanistleri takip eden Harrington, aziz figürünü terk etti - kurtuluş işlevini
"toplanmış cemaatlere" ayırdı - 980ve regnum Christi
için 981gerekli
tek koşul olarak insanın yurttaşlık erdemini uygulamasını ilan etmeye yaklaştı
. Din adamları, Tanrı'nın sözünün yorumlanmasıyla uğraşan eğitimli insanlardan
oluşmalıdır, çünkü onlar, onun yazıldığı eski dilleri bilirler 982;
Pentikost neredeyse unutulmuştu. Ama Milenyum'un ya da İkinci Geliş'in
kaçınılmazlığını ima eden eskatolojik retoriğe başvururken, Harrington
-Hobbes'un konumu ne olursa olsun- kendi cumhuriyetini yalnızca dünyevi zamanda
var olan bir şey olarak tanımlamaktan kaçındı. Machiavelli'nin gelenek ve lütuf tarafından düzenlenmemiş bir dünyada
vatandaşı tasvir ederken yaptığı gibi, virtu ve yozlaşma kavramlarını
kullanmadı . Bu görüş, Harrington'ın fikirleri artık Milenyum'u beklemeyen bir
toplum tarafından benimsendiğinde yeniden geçerlilik kazanacaktı.
Bölüm XII
Cumhuriyetin
İngilizceleştirilmesi
B) Mahkeme, ülke ve sürekli ordu
BEN
Önceki iki bölümde, Stuart
ve Püriten İngiltere'nin dili ve düşüncesinde siyaset hakkında medeni ve
Makyavelci düşünme biçimlerinin kökenini ve gelişimini inceledik. Hakim
kavramlar sistemi Floransa sisteminden çok uzaktı ve İngiltere'yi neden klasik
bir cumhuriyet olarak tasvir etmenin gerekli olduğunu anlamak için uzun bir yol
kat etmemiz gerekiyordu. Yine de, bu kitabın üzerine inşa edildiği modelin
temelini oluşturan paradigmaların egemen olduğu aynı kavramlar sistemine sahip
olduğumuz iddia edilebilir. Spesifik olaylar alanını anlamak zordu ve insan
irrasyonelliğinin bir sonucu olarak, kontrol edilmesi gereken siyasetin işi
olan bir laik istikrarsızlık bölgesi olarak görülüyordu (eğer istikrarsızlığın
kendisi siyasetin günahkar bir ürünü değilse); gelenek, lütuf ve talih
paradigmaları, tarihsel varoluşun tehlikeli yollarını izleyen zihnin kendisine
rehberlik edebileceği kavramsal aygıtları sağladı. İç Savaş, ebedi yasaların
kişileştirilmesi olarak kabul edilen monarşiye bir darbe indirdiğinde,
gözlemlediğimiz gibi (bir anlamda Hobbes'un da dahil olduğu) bir grup düşünür,
doğanın zamansız "anını" izole etmeye hazırdı. " ve onun içinde
tamamen doğal bir fenomen olarak gücü yeniden yaratmak. Bununla birlikte,
Needham'ın heterojen argümanları ve Hobbes ile Harrington arasında
keşfettiğimiz paradoksal ilişki, doğa ve güç temasının talih, hükümetler
döngüsü (anakuklōsis) ve cumhuriyet ve ikincisi de lütuf ile yakından
bağlantılı olduğunu gösterdi . , aydınlanma ve
kıyamet. Sonuç olarak, radikal Püritenlerin duyguları kendilerini tüketene
kadar, saeculum'u anlama görevinin İngiliz siyasi
düşüncesinin önünde kaldığı iddia edilebilir . İngiltere'nin klasik bir
cumhuriyet olarak tasviri, bu sorunu bize zaten aşina olan dillerin sunduğu ve
sunduğu terimlerle çözmenin bir yolu olarak ortaya çıktı.
Bununla birlikte, 17.
yüzyılın sonunda ve 18. yüzyılda, Batı'nın siyasi ve sosyal düşüncesi, ortaçağ
sonrası dönemden erken modern aşamaya geçti. Bu geçişe eşlik eden özelliklerden
biri, tarihsel özfarkındalık kapasitesindeki güçlü artıştı; ve şimdiye kadar
uğraştığımız laik epistemolojisinde önemli bir dönüşüm olmaksızın böyle bir
artış mümkün olmazdı. Bu dönemde meydana gelen epistemolojik değişimin
nedenleri çok ve karmaşıktır, ancak cumhuriyetçi hümanizm dilinin bu süreçte
önemli bir rol oynadığını ve bu nedenle onunla epistemoloji arasında paradoksal
bir ilişki kurulduğunu göreceğiz. onun doğumu. Rönesans sivil hümanizminin
temsilcileri, hem evrensel bir değerler topluluğu hem de somut dünyada bir
fenomen olarak bir cumhuriyet kurma gibi neredeyse çözülemez bir sorunla karşı
karşıya kaldılar; bu nedenle, teorilerinde cumhuriyet, erdemlerinin eksiksizliği
sayesinde, istikrarı koruyarak vatandaşların rasyonalitesini ve değerlerini tam
olarak seferber etmenin bir yolu olarak sunuldu. Rönesans ve Aydınlanma sonrası
yaşayan insanların kafasında bu konu merkezi bir yer işgal etmeye devam etti.
Bununla birlikte, Bruni, Machiavelli ve Harrington gibi bir takım düşünürlerin
entelektüel mirasında, en azından Machiavelli'nin muhakemesinin ardındaki
karamsarlığa önem veremeyenler için, karma hükümet, silah taşıma ve nihayet
mülkiyet teorileri şekillenmiştir. istikrarın sağlanmasına izin veren ve
erdemin tamlığını somut ve uygulanabilir önlemlere indirgeyen bir dizi norm.
Göreceğimiz gibi, bu pratik çözümler tarihsel değişimin ölçütü haline geldi. Bu
işlevi üstlendikleri ölçüde, sadece bunun için gerekli olan teknik söz dağarcığını
zenginleştirerek, tarihi anlama yeteneğinin önemli ölçüde gelişmesine katkıda
bulundular. Aynı zamanda, düşünürleri değişimi, kendilerini tanımlayan
normlardan veya modellerden bir sapma olarak olumsuz olarak değerlendirmeye
zorladılar ve bu da istikrarı, rasyonelliği ve erdemi garanti etti. Böylece,
değişimin yozlaşma ve entropi ile miras kalan eski özdeşliği yerinde kaldı.
Yeni olan, artık sadece tam bir düzen eksikliği olarak değil, aynı zamanda
anlaşılır sosyal ve maddi süreçler olarak tanımlanabilmeleriydi. Erdemin
karşıtı artık talih değil , yozlaşma ya da
yozlaşmaydı. Batı insanında tarihi anlama yeteneğinin gelişimi, değerler ve
tarih, erdem ve tarih, kişilik ve tarih arasındaki potansiyel çatışmaya dair
keskin ve büyüyen bir farkındalık şeklinde ifade edildi. Bu kontrpuan olmadan,
18. yüzyılda ilerleme teorilerinin yayılmasını anlamak imkansızdır. Bu, aktif
bir sivil yaşamda aydınlanmasını bulan bir kişi hakkındaki eski fikirlerin
nihai katkısıydı. Doğal tepki, romantik kişilik anlayışıydı.
Bu düşünce hareketlerini
esas olarak İngiltere ve Amerika bağlamında ele alacağız ve bundan önce şu
soruyu sormak istenebilir: 1960'ların devrimci huzursuzluğundan sonra gelenek,
zarafet ve servet dillerinde hangi genel değişiklikler meydana gelebilirdi? 17.
yüzyılın ortaları? İlk olarak, İngiliz siyasetini 1660'tan sonra lütuf ve
kıyamet açısından tasvir etme eğiliminin oldukça keskin bir şekilde azaldığı
belirtilmelidir. Muhtemelen zaten hayal kırıklığıyla aşınmış olan Tanrısal Yönetim ve Seçilmiş Ulus retoriği , şimdi,
gelecek yüzyıl ve sonrasında yeniden dirilen Anglikanizmin kökünü kazımaya
çalıştığı o "coşku" ruhunun bir parçası gibi görünüyordu. Tabii ki
kıyamet boyutu, o dönemin düşüncesinin basitçe üzeri çizilip silinemeyecek
kadar önemli bir unsuruydu. Vaazlarda, edebiyatta ve toplumsal düşüncenin bazı
alanlarında hayatta kaldı 983, ancak radikal potansiyele sahip
tanınmış bir siyasi dil olarak uzun zaman önce öldü ve hiçbir zaman tam olarak canlanamadı.
Fox'un Elçilerin İşleri ve Anıtları, bir şehitlik ve acımasız vahşet
hikayelerinin kaynağı olma rolünü korudu, ancak artık İngiliz düşüncesinin
gerekli bir dayanağı değildi. Bununla birlikte, Ernest Tyuvson'un gösterdiği
gibi 984,
bazı açılardan apokaliptik, paradoksal da olsa, bir sekülerleşme aracı olarak
karakteristik işlevini yerine getirmeye devam etti. Devrimci kiliastlar,
Milenyum'u giderek artan bir şekilde, insan zihninin rasyonel yetilerinin
kutsanacağı, parlayacağı ve hükmetmek için özgür olacağı bir dönem olarak
resmettiler. Rasyonel din yavaş yavaş kehanet "coşkusu"nun yerini
alırken, apokaliptik bakış açısı alaka düzeyini kaybetmedi ve latitudinarian
geleneğin Anglikanlarına, insanların Tanrı'dan öğrenecekleri her şeyi
öğrenecekleri gelecekteki bir 985ütopyanın resmini çizmenin bir yolu
olarak sunuldu. onlara öğretmeyi teklif ediyor. İngiliz entelektüel çevresinde
de bazı paradokslar bulunur: Büyük ölçüde Püritenlerin halefleri olan Toland
gibi cumhuriyetçiler, deist ve peygamberlik geleneğinin muhalifleri olurken,
latitudinaristler, "coşkunun" yeminli düşmanları, apokaliptik düşünce
çizgisine devam edin. Ancak Milenyum olarak Cumhuriyet kavramı, şimdiye kadar
yaptığımız analizlerde oldukça önemli bir rol oynamıştır. Püriten sonrası
cumhuriyetçi teorinin kıyamet tonlamalarını dinlemeyi hatırlamalıyız. Ek
olarak, Tyuvson'un, "coşkudan" hiçbir zaman net bir hoşnutsuzluğun
olmadığı ve bugüne kadar mesih duygularının hala tespit edilebildiği Amerikan
kolonileriyle bağlantılı olarak "kıyametçi Whigizm" den bahsetmenin
mümkün olduğunu düşündüğünü not etmek önemlidir. Ancak, bin yıllık
beklentilerin rasyonel iyimserlik ve rasyonel açıklamaya dayalı modeller için
bir çerçeve işlevi görmesi bir şey, onların vekili olarak hareket etmeleri ve
onları gerçekleştirme olasılığının yokluğunda tamamen başka bir şey. Ölmediler
ama artık gündemde değillerdi.
Görünüşe göre, gelenek dili,
aksine, monarşinin restorasyonu sırasında ve sonrasında korunmuş ve yeniden
canlandırılmıştır. Harrington'ın yazılarının ideolojik bağlamı, Lordlar
Kamarası'nın restorasyonunu ve üç sınıfın hükümet sistemine - klasik dengeyi
eşitleyen "Ondokuz Önermeye Yanıt" formülüne dönüşü engellemeye
yönelik başarısız bir girişimdi. kralın, lordların ve müştereklerin geleneksel
yapısıyla bir, birkaç ve çok. 1658'de başlayan restorasyon sürecinin her
aşaması -geleneksel seçim sistemine, kalıtsal aristokrasiye ve nihayetinde tarihsel
monarşiye dönüş- "karma hükümet" perdesinin arkasına giderek daha az
gizlenmiş olan bu sürece yol açtı. "Antik Anayasa", meşruiyeti ve
yetkisinin, inanıldığı gibi, eski gelenekle ilgili süreklilik üzerine inşa
edildiği. Koruyuculuk dönemi boyunca genel hukuku savunan Baş Yargıç Sir
Matthew Hale'in (1675'te öldü) yazıları, Fortescue, Coke ve Coke'u birleştiren
gelenek -alışkanlıklar ve uygulamalar, önyargılar 987ve
ilkeler- felsefesinin en parlak ifadelerinden biridir. 986Burke.
Doğru, Hale'in ölümünden birkaç yıl sonra, "Antik Anayasa" doktrini,
Robert Brady liderliğindeki Tory bilim adamları tarafından onarılamaz
saldırılara maruz kaldı. Brady, İngiliz tarihinin feodal yorumuna dayanarak, bu
anayasanın ne eski ne de geleneksel olduğunu, varlığını kraliyet ve sosyal
değişime borçlu olduğunu gösterdi 988. Bununla birlikte, bundan böyle
tarihsel anayasanın eski köklerini terk etmeye hazır olduğuna inanmak aşırı
basitleştirme olacaktır. Corinne Weston'a göre 989,
Hariç Tutma Yasası'nın ( Dışlayıcılar )
savunucuları, Kralın 1642'de "Majestelerinin Cevabı" ile kendilerine
devrettiğine inandıkları her iki Parlamento Meclisinin ortak yasama yetkisini
öne sürmeye çalıştılar. Niyetleri inisiyatifi kralın ellerine bırakmak olan
Brady ve Tories arkadaşlarının itirazlarını tersine çeviren Avam Kamarası'nın antik
dönemine işaret ettiler. Weston'ın yorumu kabul edilirse, Tories'in amacının
kraliyet otoritesinin gelenek otoritesi üzerindeki önceliğini doğrulamak değil,
bir anayasanın herhangi bir resmi güç dağılımına indirgenebileceği fikrine
meydan okumak olduğu anlaşılıyor. . Gerçek karakterinin, geçmişin krallarının
ve parlamentolarının eylemlerinde ve belirli koşullarda acilen harekete geçme
ihtiyacının şartlandırdığı karmaşık süreçlerde bulunacağını savundular. Böyle
bir görüş, Hale'in her anı sürekli bir acil durum akışının benzersiz bir
parçası olarak gören geleneksel felsefesinden çok da farklı değil. Önemli de
olsa tek fark, tarihçinin geçmişin her anını somutluğu içinde kavramaya ve
yeniden yaratmaya çalışması, avukatın ise yalnızca bu eşsiz anların varlığını
ve ayrılmaz bağlantısını varsaymasıdır. Bununla birlikte, hukukçuların teamül
hukukundan yola çıktığı yerlerde, uygulama, gelenek ve çok eski zamanlara ait
retorik her zaman gelişti ve bu, teamül hukuku retoriğinin diğer siyasi
dillerle birlikte meyve vermeye devam ettiği on sekizinci yüzyıl boyunca
geçerliydi. Burke'ün bu retoriği kendi ortaya çıkışı ne arkaikti ne de antik
çağa olan düşkünlüğünün bir işaretiydi 990.
Modelimizde üçüncü dilin
sonraki kaderi bizi özellikle ilgilendiriyor, ancak artık talih kavramlarının
önceliğine dayanmadığını unutmamalıyız. Kalvinist kader doktrini, ikincil
nedensellik kelime dağarcığını genişletmeye yönelik çeşitli itkiler ve belki de
biçim ve telos üzerindeki Aristotelesçi vurgunun
zayıflaması, büyük ölçüde keyfi, irrasyonel, yıkıcı bir güç olarak dış koşullar
hakkındaki fikirlerin bulanıklaşmasına yol açmıştır. Dahası, değişen sosyal
koşulların da burada bir rol oynadığını varsaymak mantıklıdır (ve genellikle
öyledir). Tarihsel semantik üzerine ilginç bir çalışma yazılabilir, bir erkek
ya da kadınla ilgili olarak, servet kelimesinin nasıl
yavaş yavaş esas olarak parasal mülkiyet anlamında, miras, iktisap ya da
çeyizle bağlantılı olarak kullanıldığını gösterir 991.
Öyle ya da böyle, antik Roma ve Rönesans'ta anlaşıldıkları şekliyle “erdem”, virtus , virtù kavramlarının hala
önemli bir rol oynadığı, ancak artık fortuna'ya karşı oldukları dönemden
bahsetmeliyiz. belirli koşullarla ilişkili , ancak tarihsel yolsuzluk. Genel
olarak, bu değişikliğin nedeni zaten bizim tarafımızdan biliniyor. Giderek
yaygınlaşan bir dizi kavram, erdemin mümkün olduğu bir cumhuriyetin yaratılması
için gerekli maddi ve manevi koşulları tanımlıyordu. Şimdi yasal ve siyasi
sorunun çözülmesi gerekiyordu: bu tür koşulları yaratmak mümkün mü ve eğer
öyleyse, onları nasıl sürdüreceğiz? Cevapların gönüllü ya da karizmatik
terimlerle değil, maddi ve manevi olarak verilmesi gerektiğinin kabul edilmesi
gerekiyordu. Hükümdarın erdemi , bir yasa
koyucunun, senatörün veya yurttaşın erdemi kadar önemli bir konu gibi
görünmüyordu. Ancak bu sorunların tam olarak nasıl bir şekil aldığını anlamak
için öncelikle Machiavelli ve Harrington'ın cumhuriyetçi teorilerinin dilinin,
Restorasyon döneminde İngiltere'nin parlamenter monarşisine neden uygun
olduğunu öğrenmemiz gerekir.
III
Bu sürecin başlangıç
noktası, kolaylık sağlamak için, Hale'in öldüğü ve Parlamento'nun feodal
kökenine ilişkin tartışmaların yeniden tırmanmaya başladığı 1675 yılında
verilebilir - buna dair net bir işaret bulamıyoruz. Neo- Harrington'ın İngiliz
siyasetine ilişkin görüşünün bilinen ilk savunucusu, A Letter 992from a Sign of a Quality to his Friend in the Country adlı
bir broşürün yazarıydı . 993John Locke olabilir. Tabii ki,
Shaftesbury Kontu kadar yakın bir kişiden veya Lordlar Kamarası'nda konuşan Shaftesbury'nin
kendisinden 995bahsediyoruz
994.
Bu, Shaftesbury'nin çevresine ait olma olasılığı az ya da çok olan broşürleri
içerir. 1677'de, daha bağımsız bir figür olan Andrew Marvell, aynı entelektüel
akıma ait "İngiltere'de Papizmin Büyümesi ve Despotik Yönetim
Üzerine" bir broşür yayınladı. Nihayet, 1680'de, Recusal Bill hakkındaki
tartışmanın ortasında, Harrington'ın eski bir arkadaşı olan ve tam anlamıyla
Yasa Tasarısının destekçisi bile olmayan Henry Neville, "Plato
Revived" ("Plato Redivivus") adlı siyasi diyaloğu yayınladı 996.
"), Harrington'ın doktrinini Restorasyon'un gerçekleriyle aynı hizaya
getirerek yeniden düşünmeye yönelik ilk girişimlerin doruk noktası olarak
adlandırılabilir.
Neo-Harrington düşüncesinin
ilk tezahürünü anlamak için üç koşul önemlidir. Birincisi, Shaftesbury,
kraliyet bakanı Danby'nin Avam Kamarası içinde himaye, koltuk dağılımı ve
emekli maaşlarının atanması yoluyla bir "mahkeme partisi" oluşturma
arzusuna karşı çıktı. İkinci olarak, sözde zararlı etkinin profesyonel, yani
"kalıcı" bir ordunun gelişmesinden kaynaklandığına karar verdi. Üçüncüsü,
sadece üyesi olduğu Lordlar Kamarası'nda argümanlarıyla konuşmakla kalmadı,
daha sonra Neville gibi, bu Meclisin kendisinin var olmaya devam ettiği
gerçeğiyle doğrudan ilgisi vardı. İlki ile başlayalım. Danby'nin taktiklerinin,
hem ilk iki Stuart hükümdarının hem de Lord Protector'un açık bir başarısızlık
yaşadığı Parlamentonun nasıl yönetileceğini öğrenmek için tacın yenilenen
girişimlerine tanıklık ettiği genel olarak kabul edilir. Shaftesbury'nin bu
taktikle tartışarak, uzun süredir devam eden "mahkeme" ve "ülke"
(ülke ) karşıtlığını yeni bir şekilde yeniden düşünmesi ,
medeni ve hukuki anlamda "yolsuzluk" kavramını temel alması bizim
için önemlidir. cumhuriyetçi yönler Harrington'dan büyük ölçüde yararlandı ve
aynı zamanda yaklaşımı, bizim tarafımızdan "güçler ayrılığı" olarak
bilinen teorinin geliştirilmesinde belirleyici bir rol oynadı. O zamandan beri
saldırıya uğramaya başlayan "mahkeme", artık saray mensuplarından ve
kralın haklarını koruyanlardan değil, "bakanlar" dan oluşuyordu -
Whig ideolojisinin temel bir kavramı, genellikle keskin bir şekilde olumsuz
olarak kullanılır. algı. Bakanların parlamentoyu yetkililerin politikalarına
uyarlamak için nüfuzlarını kullandıklarına inanılıyordu. Bu tür eylemlere
düşman olan muhalefet politikacıları, bunların yasa dışı olduğunu vurgulamaya
çalıştılar ve bu nedenle himaye veya himayeyi "yolsuzluk" olarak
adlandırdılar - yalnızca kraliyet iyiliğinin uygun sınırlarını aşması ve rüşvet
ve rüşvet alanına girmesi anlamında değil, aynı zamanda Guicciardini ile
bağlantılı olarak ilk bahsettiğimizde: kamu gücünün yerini bireylerin gücü,
bağımsızlığın yerini bağımlılık aldı. “Ülke” ideolojisinin öncülerinin inandığı
gibi, halkın temsilcileri de tıpkı temsil ettikleri yurttaşlar gibi bağımsız
kalmalıdır. Ancak himaye onları, göreve atandıkları zaman himayesinden
yararlandıkları mahkemeye ve bakanlara bağımlı hale getirdi ve bu bağımlılık
rüşvetten daha kötü oldu, çünkü daha uzun sürdü: bir milletvekilinin bir
teklifi kabul etmesi kötü. Ancak mahkemenin kendisine bir emekli maaşı veya bir
yer vermesi on kat daha kötüdür, çünkü bu durumda mahkemenin hoşnutluğu onun
için sürekli bir gelir kaynağına dönüşmüştür. Bu koşullar, "ülkenin"
siyasi programının en sık öne sürülen, ancak tatmin edilmeyen iki talebinin
nedeniydi: ilk olarak, konumunu kötüye kullanan üyelerin Avam Kamarası'ndan
çıkarılması önerildi ve ikinci olarak, , parlamentoları "kısa" yapmak
, yani onları sık sık - yılda bir değilse de en az üç yılda bir - yeniden
seçmek. Bu nedenle, yerel yeniden seçim uygulaması, mahkemenin bağımlı hizmetkarları
haline gelmemelerinin bir garantisi olarak hizmet etti.
1647-1648 olaylarında ve
"eski güzel eylemde" yankılanan bu gerekliliğin bilinçli olarak
Machiavelli'nin ridurre ai principii olarak ve din
meraklıları arasında Savonarola'nın ruhunda neredeyse bir
rinnovazione olarak görüldüğünü anlamak önemlidir. Harrington'un
rotasyon mekanizmasını kendi sistemine dahil ettiği aynı prensibi, yani
bağımsızlığın, özgürlüğün ve erdemin sürekli restorasyonunu desteklemelidir.
İnsanlar özgür ve bağımsızdır, temsilcileri de öyle olmalıdır. Bu nedenle,
seçim anı -Hermes de Caduceus'un Harrington'daki coşkulu konuşmalarını
hatırlayın- 997bir
özgürlük, doğa ve siyasi bütünlük anıydı; çok sık onaylayın. Bununla birlikte,
halkın ve temsilcilerinin özgürlüğü bağımsızlıktan ibaretse, Harrington'u
okuyanlar ve okumaya ihtiyaç duymayanlar bundan, özgürlüğün ve bağımsızlığın
mülkiyetle sağlandığı sonucuna vardılar. Genellikle "ülke" nüfusu ile
kastedilen, çeşitli ilçelerin küçük kasabalarında yaşayan eşraf ve mülk
sahipleri, bu bakış açısından kendilerini klasik bir populus, erdeme dayalı bir
toplum olarak görebilirler ve buna inanırlar . erdemleri
sahip olduklarında yatıyordu. Ancak tam da bu anda “yolsuzluk” tehdidi ortaya
çıktı. Makam ve kraliyet emekli maaşı, onları alan kişiyi verene bağımlı kılan
mülkiyet biçimleri veya en azından geçim araçları olarak hizmet etti. Marvell,
bu tür bir esareti mavi elbiseler giyen eski vasalların bağımlılığına benzetti.
Aynı zamanda, parlamenterin bu şekilde rüşvet verdiği patronların bağımlı hale
geldiği, sadece bir tür etkili hizip değil - Floransalılar buna setta veya intelligenza derdi -
"özel insanlardan" oluşan, ancak hizmetteki bakanlar yani hükümette
yeni, yasadışı ("bakanlar") veya eski ("mahkeme" veya
"yürütme gücü") gücü. Ahlaksızlığa düştü ve içine saplanıp kendisi
için çizilen sınırları aştı. "Dengeli hükümet" ve "güçler
ayrılığı" dili yeni bir anlam kazandı (bunu ne "Ondokuz Öneriye
Yanıt"ta ne de "tartışma" ile "sonuç" arasında ayrım
yapmaya çalışan Harrington'da bulamayacağız. Venedik sisteminin ruhuna uygun
olarak) yasama üyelerinin yürütme tarafından kontrol edilen kaynaklara ekonomik
bağımlılığından kaynaklanan "yolsuzluğu" erdem ve özgürlüğün ana
düşmanı olarak sunduğunda. Bu tehdidin arka planında, yetkilerin dağılımındaki
veya "ayrılığındaki", özellikle yürütme ve yasama işlevlerindeki tüm
eksiklikler aslında ikincil öneme sahip görünüyordu. İngiliz anayasal
teorisinin sivil cumhuriyetçiliğin kategorilerine ve söz dağarcığına
uyarlanmasında yeni bir aşamaya işaret eden "yolsuzluk" anahtar
kavram haline geldi.
Marvell, burada bir değil,
iki kötücül gücün iş başında olduğunun gayet iyi farkındaydı. Bakanların
ahlaksızlıklarını ifşa eden muhalefet siyasetçileri, sadece yerlerini almaya ve
imkanlarını kullanmaya devam etmeye çalışabilirler. İngiltere'de Papalığın
Büyümesi ve Despotik Yönetim Üzerine adlı broşüründe, mahkemenin ilgili
temsilcilerinden, muhalefet gruplarından ve bağımsız arka sıralardan veya
"köy temsilcilerinden" oluşan bir parlamentoyu Namier ruhuna uygun
olarak tasvir eden ilk kişilerden biriydi. 998.
Ancak Sir Lewis Namier'den farklı olarak Marvell, yolsuzluğu bakanlara, hizip
liderlerine ve onların ortaklarına eşit ve eşit derecede sınırsız bir ölçekte
atfederek rolünü en üst düzeye çıkardı. Bundan, yalnızca "ülkenin"
temsilcilerinin erdem taşıyıcıları olduğu, pasif olmasa da çok aktif olmasa da
onu savunduğu sonucu çıktı; ancak mülkünden başka bir gelir kaynağı istemeyen
ve aynı zamanda hem yürütme yetkisine sahip olmaktan hem de onu takip etmekten
kaçınanlar ahlaksızlıktan kaçınabilirdi. Ayrıca, her türlü gücün yozlaştırdığı,
iktidarın elde edildiği veya arandığı yer olarak parlamento da dahil olmak
üzere hükümetin, mülkiyet, bağımsızlık ve erdem üzerindeki yıkıcı etkisi
dışında düşünülemeyeceği sonucu çıktı. Ülkenin mahkemeye ve mülkiyete dayalı
güce güvenmemeye alışkın olduğu İngiltere'de, uzun zamandır herhangi bir güce
düşman bir ideoloji oluşmuştur ve sivil kelime dağarcığının özümsenmesi onun
güçlenmesine büyük katkı sağlamıştır. "Ülkedeki" tüm partilerin
sürekli sorunu, temsilcilerinin beyan ettikleri değerleri tahrif etmeden göreve
gelemeyecek olmalarıydı - Dr. Johnson'ın vatanseverlik ("ülke" ile
ilişkili bir kelime) derken kastettiği buydu ve " cumhuriyet") -
alçağın son sığınağı. Yürütmenin yasama meclisinde çoğunluğa sahip olması ve
bunu, hem Shaftesbury hem de Marvell'in Danby'ye karşı suçlamalarında
başvurdukları bir imtiyaz olan destekçilerine himaye veya görev dağılımı
yoluyla kazanması gerektiği kabul edildiğinde sorun kaçınılmaz hale geldi.
Sivil cumhuriyetçiliğin, yasama egemenliği ve parlamentodaki kral
uygulamalarıyla tamamen bağdaşmadığı kanıtlandı; ancak bu aşamada birincisi, ikincisini
eleştirmeye ve uygulamaya izin veren en esnek ve ifade edici dilin kaynağı
olarak hizmet etti.
Harrington'ın siyaset
teorisinde ne mahkeme, ne yolsuzluk ne de atama uygulamaları önemli bir rol
oynamadı. Görüşü bunun için fazla iyimserdi ve binyılcılığa doğru yöneldi.
Bununla birlikte, konuşmacıların doğrudan onun yazılarından ödünç alınan
fikirlere başvurduğu tek parlamento tartışması örneğinin, Richard Cromwell'in
Parlamentosundaki Cumhuriyetçi grubun "En Büyük Parti" tarafından
kurulan "Diğer Meclis"i tanımayı reddettiği uzun tartışma olması
önemlidir. İtaatli Dilekçe ve Nasihat." "Ondokuz Önermeye Yanıt"
ve "Antik Anayasa"nın üç sınıfına dönüşü belirleyen bu belgeye daha
önce değinmiştik; ancak, Harrington'ın fikirleriyle yürütülen "Öteki
Meclis"e karşı yürütülen kampanya, temel olarak şu varsayıma dayanıyordu:
Parlamentonun üst meclisi olan ve üyeleri olmayan "kalıcı" üst
meclisi, tarihi asilzadeyi yeniden canlandırmak imkansız olduğu için. değişim,
esas olarak tümgeneraller ve diğer üst düzey askeri yetkililerden oluşmalıdır.
Yalnızca Restorasyon taraftarlarının artan memnuniyetsizliği, Harrington'ın
tahminlerinin aksine, "eski lordların" "Antik Anayasa" nın
savunucuları olarak Parlamento'ya iade edilmesini talep etmesine yol açtı.
Subayların kalıtsal olmasa da yerleşik bir aristokrasinin üyesi olmasına
yönelik itirazlar, büyük ölçüde, onları üst meclise dahil etmenin orduyu ve onu
desteklemek için giden vergileri kalıcı bir aristokrasi haline getireceği
fikrine dayanıyordu. anayasanın bir parçası; hayatları boyunca parlamentoda
oturacaklar ve sonra muhtemelen torunları ve bakımlarıyla ilgili yeni vergiler
için kendileri oy kullanacaklar 999. Böylece, 1659'a kadar uzanan bu
tartışma, askeri senatörlerin devlete bağımlı hale geldiği ve bağımlılık
tehdidinin ortadan kalktığı sonraki yıllarda kendisini birden çok kez
gösterecek olan, himaye ve yolsuzlukla ilgili erken ve özel bir
memnuniyetsizlik durumu olduğunu kanıtladı. Tüm Parlamento üzerinde. Bununla
birlikte, saldırıların konusu olduğu ortaya çıkan konumlarını kullananların tam
olarak ordu olması daha da önemlidir. 1675'e gelindiğinde, "daimi
ordu" ifadesi İngiliz siyasi söyleminde sıklıkla kullanılıyordu ve
Shaftesbury Kontu'nun çevresine yakın yazarlar sürekli olarak yolsuzluktan
bahsediyor ve bu olguyu sürekli olarak halk milislerinin idealiyle
karşılaştırıyorlardı.
Daimi
meclis ve sürekli ordu, vücudun
alt kısmında kaynaşmış ve sadece göbek üzerinde ayrılmış ikizler
gibidir ; birlikte doğdular ve hiçbiri diğerinden uzun süre
yaşamayacaktı 1000.
Aynı şey, ulusumuzun tek
eski ve gerçek gücü olan yasal milisler ve sürekli ordu için de söylenebilir . Milisler yalnızca İngiltere'nin özgürlüğüne hizmet etmelidir ve hizmet
edebilirler, çünkü aksi takdirde kendi kendini yok edeceklerdir , ancak ayakta duran birlikler yalnızca onlara aylak bir varoluş ve
memnuniyet 1001sağlayan
hükümdarın ayrıcalığına hizmet edebilir .
1642'de İç Savaş patlak
verdiğinde, Kral ve Parlamento, ilçelerde toplanan milisleri kontrol etme
konusunda birbirlerinin haklarına karşı çıktılar. Birlikler yeni modele göre
yeniden düzenlenene kadar, askeri operasyonlar bu güçler tarafından
gerçekleştirildi - o zamanlar İngiltere'nin sahip olduğu tek güç. Ordudaki
Cromwell himayesinin düşmanlarından bazıları, kendilerini hala silahlı halkın
bir parçası olarak gören ve devlet başkanına doğrudan tabi olma fikrini öfkeyle
reddeden "yeni model" idealistler arasındaydı. 1660 Restorasyonu -
kendi içinde kısmen, kütüğü serbest bırakmak yerine dağıtmaya çalışan bir
ordunun çabalarına atfedilebilir - milislerin kontrolünü krala devretmek gibi
kesin bir niyeti beraberinde getirdi; bununla birlikte, bu tür bir kontrol
başka bir zımni, ancak daha az kesin olmayan bir kararla dengelendi, bu sayede
yalnızca ilçelerdeki halk milisleri kralın komutası altına aktarıldı - eşraf
tarafından yönetilen silahlı özgür mülk sahipleri. Yazarları, Harrington'ın
teorisinden esinlenerek, hükümdarın haklı olarak kendisine bağlı bir milis
gücüne ihtiyaç duyduğunu kabul eden el yazısıyla yazılmış incelemeler hayatta
kaldı 1002.
Bu düzenin bireysel taraftarları, aynı nedenle, bir vasal olarak toprak
mülkiyetinin kaldırılmasından pişmanlık duydular: onlar için feodal bey, her
bir toprak sahibinin kendisini hizmet ve sadakate mecbur ettiği İngiltere'nin
vücut bulmuş haliydi 1003. Restorasyon sırasında, kralın
birliklere komuta etmesi gerektiği, ancak yalnızca ülkeye silahlı sahipler
sağlayabilecek olanların komuta etmesi gerektiği anlayışı ortaya çıktı.
Krallığın askeri gücünü artırmaya yönelik herhangi bir girişimi, kaçınılmaz
olarak çok hassas bir sinire dokundu. Avam Kamarasında kararlı bir konuşmacı,
"Muhafızlar paralı askerlerden oluşuyor ve bu nedenle tehlikeli,"
dedi 1004.
Harrington, "daimi
ordu" kavramına aşinaydı ve bunu politik olarak istenmeyen bir şeyi
belirtmek için kullandı: eski tiranların yasadışı bir şekilde iktidarı ele
geçirmek için kullandıklarına benzer şekilde, yüksek yetkililerin sürekli
emrinde olan asker müfrezeleri. Bununla birlikte, yasa koyucu ve pater patriae 1005olarak Okyanusya Lord Archon'unun,
yanılmaz ve gerçekten de insanüstü erdemi göz önüne alındığında, geçici olarak
bu tür birimlere sahip olmasına izin verildi 1006.
Kavram aynı zamanda Harrington'da uygun askeri anlamda, "yürüyen
ordu"nun, yani savaş alanında düşmanla savaşa giren ve gerçek tehlikeyle
yüz yüze gelen ordunun antitezi olarak bulunur 1007.
Dolayısıyla, 1689 Haklar Bildirgesi'ne göre Parlamento tarafından
kararlaştırılacak olan "barış zamanlarındaki sürekli orduyu"
anımsatan bir "daimi ordu" vardı ama savaşmadı. Bununla birlikte,
Okyanusya yasalarına göre, hem sürekli hem de aktif ordu vatandaşlardan
oluşuyordu ve ilki, yalnızca uygunsuz bir şekilde tek bir memurun emrine
verildiği takdirde siyasi bir tehdit oluşturabilirdi. Ancak 1675 yılına
gelindiğinde bu kavramın anlamı önemli değişikliklere uğramıştı. Devlet
tarafından kontrol edilen, sağlanan ve en önemlisi maaşı ödenen profesyonel
subaylar ve deneyimli askerlerden oluşan bir ordu için kullanılmaya başlandı.
Böyle bir ordu, İtalyan yazarların bahsettiği , herhangi
bir hükümdarın hizmetlerine başvurabileceği ücretsiz paralı askerlerden oluşan
bir koleksiyon olan condottieri'den farklıydı . Machiavelli'nin südditi ve kreati'sine benzemediği
gibi Harrington'ın yeniçerileri ve vasallarına da benzemiyordu, çünkü onlar
herhangi bir hükümdara veya hükümdara bağlı değillerdi. Meşru ve kamu
makamlarının hizmetinde olan İngilizlerdi (veya olabilirlerdi), ama aynı
zamanda Machiavelli'nin arte dediği şeyi düzenli olarak
yapan ve bunun için sabit bir maaş alan profesyonellerdi - özel bir
cüzdandan değil, bir kamu yetkilileri tarafından tahsis edilen ve yetkililer
tarafından dağıtılan bütçe. Bu, dünya tarihinde yeni bir şeydi: Kural olarak,
Otuz Yıl Savaşlarına katılan paralı askerler condottieri'den oluşuyordu . Ulusal bir ordunun emekleme döneminde olduğu
yerlerde bile, kendisini destekleyen hükümetin kaynaklarını çok kısa sürede
tüketti, hükümdarlarını mahvetti, yoluna çıkan köy çiftliklerini yok etti ve
yiyecek ve kâr arayışı içinde köylülerle süregiden bir savaş yürüttü. Esasen
yeni olan, devletlerin sürekli bir ordu tutmasına izin veren mali yapıların
güçlendirilmesiydi. Bu olasılığın kendisinin ne kadar yeni olduğu gerçeği,
Harrington'ın yirmi yıl önce bunu şiddetle reddetmesiyle gösteriliyor. Vergi
mükelleflerinin şiddetli direnişi nedeniyle ordunun vergilerle
desteklenemeyeceğine inanıyordu 1008ve "banka orduya asla ödeme
yapmadı veya ödeyerek kısa süre sonra varlığını sona erdirdi" 1009.
Hollanda ve Cenova'nın istisna olarak kabul edilebileceğini kabul ettiyse - ve
bunu kesin olarak söyleyemeyiz - önemli bir çekince koydu: "Devlette bir
banka varsa, burası bir cumhuriyettir. 1010" Tüccar cumhuriyetleri gibi büyük
konsorsiyumların bile, 17. yüzyılda olduğu gibi, bir kara ordusunu sürdürmenin
maliyetini her zaman karşılayabileceklerinden şüphe etmek için iyi nedenler
vardı. Harrington'ın teorisinde, askerlerin eninde sonunda ancak onlara toprak
sağlanarak idame ettirilebileceği önemlidir. Tek soru, Asyalı köle monarşisinin
mi, feodal aristokrasinin mi yoksa cumhuriyetçi sivil toplumun mu model olarak
alınması gerektiğiydi 1011.
Ticarete dayalı bir toplumun (geçici değil) kalıcı bir orduya sahip olabileceği
veya bir monarşinin böyle bir toplumu askeri yetkililer aracılığıyla
yönetebileceği fikri reddedildi.
Bununla birlikte, 1670'lerin
ikinci yarısında, bu tür seçenekler artık olasılık dışı görünmüyordu. İngiliz
tahtının koruduğu muhafızlar ve diğer alaylar, daha sonra olacaklarına kıyasla
sayıca hâlâ azdı, ancak bunlar zaten kalıcı örgütler haline gelmişlerdi 1012.
Mahkemede onlara maaş ödeyen ve ekipman sağlayan bölümler vardı. Heterojen (ve
şüpheli) fon kaynakları arasında, parlamentonun isteksizce kabul ettiği
sübvansiyonlar vardı. Danby gibi bakanların himaye ve görev dağılımı yoluyla
her iki Parlamento Meclisini de yozlaştırdığına inanan veya inanmayı iddia
edenler, uygulamada çifte bir tehdidin tanımlandığını gördüler: sübvansiyonlar
nedeniyle memur ve memur sayısı arttı ve bununla birlikte. yürütme organının en
yüksek temsilcilerine bağlı olarak, kendi geçimleri için sübvansiyonların
ödenmesini desteklemek üzere parlamentoya girebilen kamu görevine atananların
sayısı. Ve süreç yoğunlaşıp bir veba gibi yayılırken, Parlamento gerilemeye ve
boyun eğdirmeye gitti. 1659'da tehdit yeni ve daha ciddi bir karakter kazandı:
askeri aristokrasi "Diğer Oda"ya girmese de, topluluklara askeri ve
sivil bağımlılık dayatıldı. Yenilenen monarşi, kelimenin yeni anlamıyla hiçbir
zaman gerçekten "daimi bir ordu" olmayan "yeni model" bir
orduyu sürdürmek yerine, kendisini destekleyecek bir yönetici arayışı içinde
olmak yerine, kendi askeri güçlerini oluşturabildi. geleneksel anayasal
bağlantıları kullanmak ve yok etmek.
Shaftesbury, Ekim 1675'te
yaptığı bir konuşmada kısmen şunları gözlemledi:
Adaleti elinde tutan ve onu
Lordlar Kamarası aracılığıyla yöneten ve tüm önemli konularda parlamentosunun
her iki meclisine danışan bir kral, benim olarak tanıdığım, altında büyüdüğüm
ve bağlı olduğum hükümettir. Gelecek yıllarda (Allah korusun) kral parlamento
olmadan ordunun yardımıyla hüküm sürerse, benimki gibi bir hükümet tanımıyorum,
ona borçlu değilim ve onun altında büyümedim 1013.
Belirsiz bir tehdit içeren
bu retorik, "Ondokuz Önermeye Yanıt"ta anlatılan üç unsur arasındaki
dengeye gönderme yapmaktadır. Bununla birlikte, hukuk düzeni üzerinde beliren
tehlike, askeri diktatörlük tehlikesine indirgenemez. Shaftesbury'nin
dinleyicileri (kendisi gibi soylular) muhtemelen Charles I'in beş milletvekilini
nasıl tutuklamaya çalıştığımı veya Cromwell'in Rump'u nasıl dağıttığını
hatırlamalıdır, ancak burada tehlike yolsuzluk kadar şiddet değildi.
"Ordunun yardımıyla hüküm süren kral" Cromwell değil, sürekli bir
orduyu sürdürmek için tebaasının desteğine ihtiyaç duymayan anakaradan bir
hükümdardır 1014.
Shaftesbury'nin konuşmasındaki retorik, İngiltere'de bunun ancak Parlamentonun
gerilemesi pahasına başarılabileceğine açıkça işaret ediyor. Profesyonel ordu,
düşüşün nedeni ve sonucudur. Böylesine zararlı bir etkiye sahip olabiliyor,
çünkü profesyonel olmaya karar verdiği için kendisini, kendisine sahip
olabilecek devlete ömür boyu bağımlı hale getirdi. Harrington -ordu
örgütlenmesindeki çağdaş eğilimleri ne kadar zayıf bir şekilde ayırt etse de-
Fransa'daki "Gotik" türdeki monarşinin korunmasındaki ana faktörün şu
durum olduğunu savundu: Fransız soylularının kariyerleri artık onlara bağlıydı 1015. kral. Kılıcın asaleti ordusunda,
mantonun asaleti ise mahkemelerinde ve idaresinde hizmet etmelidir 1016.
İngiliz mülk sahipleri, kralın hizmetinde bağımlı bir aristokrasi haline
getirilemezdi, ancak şu ya da bu konuma atanmak için çok açık fırsatlar onları
yolsuzluğa itebilir. Lodovico Alamanni'nin böyle bir süreç hakkında neler
söyleyebileceğini hatırlıyoruz, ancak şimdi İngiltere'nin üzerinde korkunç bir
tehdit belirdi: Her zaman mülk sahiplerinin haklarını savunan Parlamento,
onların doğasını bozmanın ve değiştirmenin bir aracına dönüşüyordu. İçeriği
açıkça Harrington'a atıfta bulunan İngiliz milis efsanesi bu durumda öne çıktı.
Milislerin kendini yok etmek istemedikçe özgürlüğe karşı gelemeyeceğini ilan
eden broşür yazarı, silahlı halkın mülkiyetini ve bağımsızlığını kastediyordu.
Harrington, milislerde cumhuriyetin gerekli koşulunu ve kaçınılmaz ön koşulunu
gördü; 1675 halkı bunu, krallar, lordlar ve avamlar tarafından yönetilen
restore edilmiş karma bir devlette özgürlük, erdem ve istikrarın garantisi
olarak anladı. Milislerin , geleneksel ve dengeli anayasanın son şeklini
verdiği materia'nın -mülk sahibi bireyler kitlesinin- yozlaşmasına
karşı koyması gerekiyordu . Yeni yolsuzluk türleri uğursuz hale geliyordu,
ancak milis, ihtiyacı yeni tartışılmaya başlanan sık sık parlamento seçimleri
gibi, erdemi canlandırmanın bir yolu olarak algılanıyordu. Hükümeti mülk sahibi
bireyler kitlesiyle karşı karşıya getiren her şey ridurre
ai principii karakterine sahipti .
Harrington'ın teorisinin
yeniden canlanması açısından önemli olan daha önce belirtilen koşulların
üçüncüsü, Lordlar Kamarası'nın varlığını sürdürmesi ve Shaftesbury'nin
konuşmasında bahsettiği gibi aynı binada oturması gerçeğinden
kaynaklanmaktadır. Harrington'ın akranların feodal bir aristokrasi olmaktan
çıktığına inandığını hatırlayın. İngiltere şimdi, azınlığın rolünün artık
çoğunluğun bağlı olduğu kişilere ve doğuştan diğerlerinin mahrum bırakıldığı
haklara sahip olan herhangi bir sınıfa verilmediği bir cumhuriyet olarak
yönetilmelidir. Şu andan itibaren, yurttaşlarının önemli bir boş zaman ve
deneyime sahip oldukları için kısa bir süre için seçtikleri yetenek ve hizmet
aristokratları söz konusuydu. Tartışma ve uygulama yetkilerinin ayrılığı
ilkesine uygun olarak, tartışmayı yönetme - veya eylem seçenekleri önerme -
yeteneklerini kullandılar, ancak önerilen eylemlerin sonucunu ve seçimini
etkileyemediler. "Doğal aristokrasi"nin bu ayrıntılı tanımı
(adlandırılması gerekiyordu) uzun süre etkili oldu. Gördüğümüz gibi, Richard
Cromwell'in Parlamentosundaki tartışma, kalıtsal olmasa da kalıcı bir
Cromwellci aristokrasisi kurma önerisiyle başladı (Vane, Milton ve dürüstlerin
aristokrasisinden söz eden diğer çağdaşlarından bahsetmiyorum bile). Bununla
birlikte, nihayetinde, ilk olarak, parlamentodaki etkisinin geleneksel
anayasanın bir parçası olduğu ve ikinci olarak, bir aracı görevi gördüğü ve
dengenin korunmasına yardımcı olduğu gerekçesiyle, terazi eski soyluların
lehine döndü. On dokuz cümleye cevap. Harrington'un kendisi, lordların yeniden
feodal baronlar haline gelemezlerse, o zaman mevcut mülkiyet dağıtım sisteminde
yerlerinin olmayacağına ve aslında 1660'tan sonra devletteki rollerine karşılık
gelen toplumsal güce sahip olup olmadıklarının belirsizliğini koruyor. .
Bununla birlikte, paradoksal bir şekilde Harrington'ın yeniden düşünme teorisi
açısından ele alınan devlet sisteminin bir parçası olarak feodal aristokrasiyi
değil, kalıtsal aristokrasiyi savunan konuşmaların yapıldığı dönemden artık
bahsetmeliyiz. Ekim 1675'te Shaftesbury, Parlamento'da kendisiyle birlikte
oturan meslektaşlarına seslendi:
Lordlarım, haklarınızı
korumak yalnızca sizin değil, ulusun da çıkarınadır, çünkü Avam Kamarası veya İngiliz üst sınıfı ne düşünürse
düşünsün , hiçbir hükümdar asilzade veya ordusuz
hüküm sürmemiştir . Biri yoksa, bir başkası olmalı, aksi takdirde
monarşi uzun sürmeyecek ve kaçınılmaz olarak demokratik
bir cumhuriyete doğru kayacaktır 1017.
Siz, lordlarım , insanlarla aynı işiniz ve aynı
düşmanlarınız var. Lordlarım, kralı destekleyecek misiniz? Bu çok talihsiz bir
seçim, belli ki kendinizi otoriteden mahrum bırakacak ve kendinizi onun
hizmetinde bulacaksınız 1018....
, feodal aristokrasinin
düşüşünün bir iç savaşa neden olduğunu açıklayan Okyanusya Cumhuriyeti'nden bir
parçaya atıfta bulunuluyor . 1019Artık akranlarına güvenemeyen ve
dolayısıyla halkı boyun eğdiremeyen kral, askeri gücün yardımıyla yönetmeye
çalışmak zorunda kalır, çünkü "asaletten yoksun monarşinin cennetin
altında ordudan başka desteği yoktu. ." Ancak, anlam garip bir şekilde
değişti. Lordlar, halka karşı feodal beyler gibi davranmazlar ve onları askeri
yönetimden korumak onların çıkarınadır. Ordunun iktidar tehdidi, Harrington'ın
inandığı gibi aristokrasinin çöküşünün bir sonucu değil, akranların, halkın ve
hatta kralın düşmanları tarafından hazırlanan bir komplodur. Bu düşmanlar, görünüşe
göre yeni bir yolsuzluğun çoğalmasını ve yeni bir sürekli orduyu teşvik ederek
geleneksel karma anayasaya karşı çıkıyorlar. "Bir asilzadenin köydeki
arkadaşına yazdığı mektup"ta da benzer düşünceler yer almaktadır:
... Mahkemenin Lordlar
Kamarası'nın değerini düşürmeye ve otoritesini baltalamaya bu kadar çabalaması,
askeri yönetim planlarına dahil edilmedikçe, hükümetin ciddi bir hatası olarak
görülmeli, hatta daha da kötüsü. Akranların ve sürekli ordunun gücü bir
boyunduruktaki iki kova gibidir: biri alçaldıkça diğeri yükselir ve tarihimizin
herhangi bir dönemine veya kuzey monarşilerinin tarihine, komşularımıza
dönmenizi öneririm. , sürekli silahlı kuvvetlerin, ordunun ve despotik
yönetimin, asaletin zayıfladığı kadar güçlendirilmesini ve güç ve güce sahip
oldukları yerde, asaletin en ufak bir ipucuna bile izin vermemesini sağlamak
için ... 1020.
Burada tarihsel olandan
değere doğru aynı vurgu değişimini görüyoruz. Harrington, soylular feodal güçlerini
kaybeder kaybetmez halkın özgür olduğunu ve kralın onları ancak silahlı baskıya
başvurarak yönetebileceğini düşündü, ancak asker kıtlığı nedeniyle başarılı
olması pek mümkün değildi. 1675 halkı için soylular, düzenli bir orduya dayalı
iktidarın tarihsel öncüsüdür, ama aynı zamanda ona karşı tek savunmadır.
Ordunun gücü, tüm komşu "kuzey monarşilerinde" soyluların eski
gücünün kalıntıları üzerine kurulduğu için, onu İngiltere'de korumak daha da
gerekli. Ancak soyluların büyüklüğü ile halkın özgürlüğü, Harrington'daki gibi
birbirine zıt değildir. Ayrılamazlar ve Lordlar Kamarası, "Ondokuz
Önermeye Yanıt"ta bahsedilen ve Harrington'ın varlığını reddettiği, onu
"gotik" dengesizlik ve "yakın zamanlardaki ihtiyatlılık"
nedeniyle kınadığı karma anayasanın ayrılmaz bir parçasıdır. " Ek olarak,
burada kullanılan "Kuzey" kelimesi genellikle "Gotik"
kelimesinin eşanlamlısı olarak hareket ediyordu, yani "Gotlar" -
Kuzeyden, İskandinavya'dan geldiğine inanılan savaşçı Germen kabileleri. bu
officina gentium, " kabilelerin demirhanesi
". "Gotik" kural, bir zamanlar yaygın olan, ancak şimdi
İngiltere ile sınırlı olan bir hükümet biçimi olarak tasvir edilmiştir.
"Askeri ve despotik yönetime" direndi ve yalnızca soyluların yerini
sürekli bir ordunun - kaçınılmaz düşmanı - almadığı yerde var olabildi. Lordlar
Kamarası, sık sık yapılan parlamento seçimleri ve halk milisleri aynı tarafta
savaşıyor - karma ve eski bir anayasa. Düşmanı, Harrington'ın asla düşünmediği
bir şeydir: siyasi destek karşılığında mevkilerin dağıtılması ve ordunun
profesyonelleştirilmesi yoluyla parlamentonun yozlaşması. Dahası, Harrington'ın
yeni ve devrimci bir güç olarak gördüğü milis, eski, "Gotik" ilan
edildi ve kalıtsal aristokrasi ile karşılaştırılabilir - tüm bunlar ona tamamen
imkansız görünüyordu.
Bu nedenle, neo-Harrington
yaklaşımı olarak adlandırılan şey, Harrington'ın İngiliz yönetimi tanımındaki
tarihsel düzenin tamamen yeniden düşünülmesini ve normlarının - yurttaşların
orduyla ve ordunun toprakla ilişkisi - " ile uzlaştırılmasını gerektiriyordu.
Ondokuz Önermeye Yanıt" ve "Eski Anayasa". Harrington'ın
özgürlük kavramı, kalıntıları üzerine inşa edilmek yerine Gotik ve İngiliz
geçmişine aktarıldı. Zamanların bu tersine çevrilmesi, iki faktörün kaçınılmaz
sonucuydu: monarşinin ve akranlarının varlığını sürdürdüğü ve yasal statülerini
koruduğu bir sisteme bağlı kalma kararı ve himaye ve askerlik hizmetinin
yeniden uygulamaya girdiğine dair büyüyen görüş. mahkemede, ülkelerin
parlamenter bağımsızlığına yönelik ana tehdidi temsil ediyordu. "Yolsuzluk",
Harrington's Dictionary'de öne çıkan bir terim değildi 1021.
Esas olarak feodal biçimindeki esaretten kurtulmakla ilgileniyordu. Ancak
İngiltere'de ana taşıyıcısı olduğu Machiavelli ve Cumhuriyet düşüncesinin
retoriği, yolsuzluk teorisini açıklamak için uygun bir araçtı. Shaftesbury ve
1670'lerin taşra partisinin neden böyle bir teoriyi çekici bulduğu kısmen
anlaşılabilir. Harrington'ın kendisinden uzun yıllar sağ kalan yakın bir
arkadaşı 1022şimdi
onun teorisini yeniden düşünmek için çalışıyor, eski feodalizmden çağdaş
yozlaşmaya geçişi tarihsel bir perspektifte göstermeye çalışıyordu.
Henry Neville, Okyanusya'nın yazarıyla
o kadar yakındı ki, Thomas Hobbes, onun bu metin üzerinde yapılan çalışmalarda
yer aldığından şüpheleniyordu 1023. Ayrıca 1659'da cumhuriyet hareketine son
aşamasında aktif olarak katıldı. Richard Cromwell'in Parlamento'daki
tartışmaları sırasında, geleneksel soyluluğu "Antik Anayasa"
tarafından sağlanan özgürlüğün bir parçası olarak sunmaya çalışan argümanları
sık sık duydu - ve çürüttü -. Ancak kendi amaçları için bu tür bir teoriyi
ancak yirmi yıl sonra kullandı. 1680'de yayınlanan bir siyasi diyalog olan
Platon Resurrected'da, İngiltere'nin mevcut sorunlarının nedeninin , bu
nedenle, fetih döneminde göründüğü gibi sadece kaotik bir mücadele olmayan bir
hükümet modeli olan "Antik Anayasa" nın reddi olduğunu kabul ediyor. 1024Bununla birlikte, "Antik Anayasa"
nın feodal toplumdaki emsallerin en yüksek konumuna dayandığını ve düşüşünün,
topluluklar üzerindeki kontrolü kaybetmelerine neden olan mülkiyet
dengesizliğinin bir sonucu olduğunu kabul ediyor. Ancak feodal dönem, anarşi
ile mutlak monarşi arasında sürekli dalgalanmalar değil de, anayasal bir
özgürlük dönemiyse, bu dönem boyunca aşağılık tebaanın konumu hakkında bir
şeyler söylenmesi gerekiyordu. 1680'de Whig partisinin yazarları Petit ve
Atwood, Filmer'in ölümünden sonra yeniden basılan eserlerinde reddedilen ve
şimdi Robert Brady liderliğindeki feodalizm savunucuları tarafından tartışılan
Avam Kamarası'nın antik çağını hararetle savundular 1025. Bu bağlamda Neville, Harringtoncu veya
neo-Harringtoncu yorumun ruhuna uygun olarak muğlak bir konum sürdürür. Önce
(1659'daki ifadeleriyle oldukça uyumlu olarak) şöyle yazar:
Atalarımızın zamanında, Avam
Kamarası'nın çoğu üyesi, güçlü bir lordun tebaası olmayı ve armasıyla birlikte
mavi bir yelek giymeyi bir onur olarak görüyordu; ve hatırlarsanız, lordun
maiyetini nasıl oluşturdular ve ona kendi evinin kapısından Lordlar
Kamarası'nın evine kadar eşlik ettiler ve onu girişe kadar geçirmek için sıraya
girdiler ve sonra aşağı oturmak için dışarı çıktılar. O zamanlar (ve oldukça
haklı olarak) parlamento binası olarak adlandırılıyordu – gerçekten böyle bir
parlamentoda lordlar tarafından onaylanmayan bir şeyi geçirebileceğinizi
düşünüyor musunuz?1026
Ancak birkaç sayfa sonra
şunları okuyoruz:
Ve itiraf etmeliyim ki, bu
zamandan önce [yani, III. kime bağlıydılar: ama durumun böyle olmadığına, son
zamanlarda Temple'dan Bay Petit ve Grace's Inn'den Bay Atwood tarafından
yayınlanan bilgili incelemelerden oldukça ikna oldum, çünkü söz konusu beyler fahridir 1027.
Neville, Avam Kamarası'nın
eskiliğini iki nedenden ötürü desteklemek zorundaydı. İlk olarak, tüm
özgürlüklerin kral tarafından verildiğini savunan Muhafazakarlar tarafından
tartışıldı. İkinci olarak, baronların gücünün, reforme edilmesi ve korunması
gereken kadim özgürlük rejiminin eski bir parçası olduğu şeklindeki
neo-Harringtoncu bakış açısını güçlendirmeye çalıştı. Ancak, Harrington'a olan
yakınlığı nedeniyle şu anki rolü özellikle paradoksaldı. Ortak mallar lordlara
ve krala tabi olduğu sürece özgürlüğün var olmadığını savunan 1656 devrimcisi,
aslında Tory Brady'ye daha yakındı. kraldan aldılar. Neville'in Harrington'ın
yazdığı özgürlüğü tasvir etme girişimi, feodal toplumda vassallık unsurunu
reddeden ve baro gibi kelimelerin tüm özgür insanlar için
kullanıldığını savunan Atwood ve Algernon Sidney ile aynı fikirde olursa daha
iyi temellendirilebilir . asil doğumluydu ya da değildi 1028.
Bununla birlikte, baroninin düşüşünün kısmen "Antik Anayasa" nın
düşüşü olduğunu kanıtlamaya çalışırken, bu tür kaçamak cevaplar onu daha sağlam
bir zemine oturttu. Kral sadece baronlarla uğraşmak zorunda kaldığında, halk
arasında düzeni sağlamasına yardım ettiler; ancak güçleri azaldıkça,
bağımsızlıkları büyüyen ve üzerinde hiçbir etkisi olmayan bir alt sınıf toprak
sahipleri ile karşı karşıya kaldı, bu nedenle Lordlar Kamarası - en azından
Harrington'ın kendisi bu sonuca vardı - pouvoir olarak konuşamadı . aracı 1029, karma hükümet teorisinin gerektirdiği
gibi 1030.
Neville ona bu özelliği geri vermeyecekti. Kral ve parlamentonun yürütme gücünü
paylaşacağı bir dizi danışma organı kurmayı önerdi. Bununla birlikte,
yorumundan, feodal güçten yoksun bırakılan, ancak kalıtsal olarak toplantı
yapma hakkını elinde tutan soyluların, artık kendilerinin de farklı olmadığı
toprak sahiplerinin unvanlı ve fahri liderleri olarak hareket edebilecekleri
açıktır. Giannotti şöyle diyebilirdi: artık herkes vasattı
. Ancak Neville için, baronların zayıflaması nedeniyle, ayrıcalıklarıyla
birlikte kraliyet yürütmesinin, kontrol edemediği parlamentodaki halkla
çatıştığını söylemek önemlidir. Ve güç, önermek istediği gibi bir anayasal
çözümle yeniden dağıtılıncaya kadar, krallık ve topluluklar arasındaki
ilişkiler istikrarsızlığa mahkumdur. Ortaya çıkan zorluklarda, kurnaz ama cahil
bakanlar ve saray mensupları, kabul edilirse halkı oldukça bozabilecek
becerikli tekliflerle kralı kandıracaklar. Doğru, Shaftesbury veya Marvell'den
daha iyimser olan Neville, bu tür yöntemlerle hiçbir şey başaramayacaklarına
inanıyor 1031.
Özellikle, Harrington'ın "yeni model" orduyla ilgili metinlerine ve
anılarına güvenmek, onu, kraliyet gücünü savunacak İngiliz halkından sürekli
bir ordu kurmanın imkansız olduğu fikrine götürür 1032. Ancak Neville, yolsuzluk teorisini
ayrıntılı olarak geliştirmediyse de, onun olası tarihsel bağlamını özetledi.
Artık yolsuzluğun, baronlar halk üzerindeki güçlerini yitirdiklerinde kralların
başvurmak zorunda kaldıkları kaçınılmaz bir yol olduğu tartışılabilirdi.
Soyluların tarihine dayanarak, bazı tutarsızlıklar pahasına da olsa, eski ve
kusursuz bir anayasa efsanesi inşa etmek mümkündür. Bağımsız olarak silahlara
ve koşulsuz toprağa sahip olan özgür vatandaşlardan oluşan popüler bir milis bu
mite dahil edilebilseydi, o zaman yeni bir askeri bürokrasi olgusu onun
yozlaşmış karşıtı haline gelebilirdi.
Neo-Harrington yaklaşımı
olarak adlandırdığımız Harrington teorisinin biçimsel olarak yeniden
tanımlanması artık tamamlanmıştır. İki temel özelliği, birincisi, artık feodal
baronlar olmayan ve katılaşmış aristokrasi olarak mahkum edilmeyen, ancak
kraliyet ile Avam Kamarası arasında neredeyse doğal bir aracı olarak hareket
edebilen Lordlar Kamarası'nın tanınması ve ikincisi idi. , Harrington'ın şu
anda bulduğu silahlı sahipler topluluğunun geçmişteki sembolik hareketi . 1033Harrington'ın
arkadaşı ve inkar edilemez bir şekilde edebi halefi olan Neville, bu teoriyi
1659'dan beri eyleme geçiriyordu: "Antik Anayasa" nın
restorasyonundan sonra temel hükümlerinin yürürlükte kalması için kavramı
yeniden düşünmek ona gerekli görünüyordu. Shaftesbury çevresinin üyeleri ve
Marvell veya Neville, himayeyi, kişisel olarak Başbakana bağlı yetkilileri ve
sürekli bir orduyu siyasi düzene yönelik ana tehdit olarak gördüler. Onların
bakış açısından, her şeyden önce parlamentonun tarihi yapısını klasik (ve
tarihi) milislerle özdeşleştirmek gerekiyordu. Bununla birlikte, Harrington
tarafından özetlenen sıralamanın alt üst edilmesi çok değişti. Siyasi norm
geçmişte kaldı ve Harrington'ın rinnovazione olarak
gördüğü tarihin hareketi , her zamanki çöküş imajını aldı.
Neo-Harringtoncular yolsuzluğu kınamaya çalıştılar ve bunun bedeli, herhangi
bir değişikliğin yolsuzluk olarak algılanmasıydı (hatırladığımız gibi, Milenyum
doktrinine başvurmayı reddettiler). Dahası, “Antik Anayasa” artık bozulma ve
yozlaşma yaşıyordu ve istikrarlı bir denge biçimi olarak temsil edilebilir
(1642'den beri oldukça kabul gördüğü gibi). Bununla birlikte, lordlar ve
topluluklar arasındaki ilişki artık çatışmanın ana nedeni olarak hizmet
etmediğinden, dengenin artık mülkler tarafından değil, yetkililer tarafından
bozulduğunu söylemek daha doğruydu: Bir risk vardı. yürütme erki yasamaya
tecavüz etmeye başlayacaktı ve bu, himaye sorunuyla birlikte, anayasal erklerin
ayrılığı ve birbirine bağlılığı konusunda bir asırdan uzun süredir devam eden
bir tartışmaya yol açacaktı. Ancak yürütme erkinin yasama organına tecavüzünün
yolsuzluk sayılabilmesi için sadece yürütmenin yasa yapma alanına girmesi
yeterli değildir. Bireysel temsilcileri ve yasama organlarını bir bütün olarak
yürütme organına bağımlı hale getirme arzusunun izini sürmek gerekiyordu ve
zaten bu bağımlılık, gerekli bağımsızlığın yerini aldığı için yolsuzluk olarak
kabul edilmelidir. Klasik yolsuzluk kavramını uygulamak için, "Ondokuz
Önerinin Yanıtı" ndan önce pek formüle edilmemiş olan İngiliz anayasası
teorisini önemli ölçüde yeniden düşünmek gerekiyordu. Bu şekilde tasarlanan
ideolojinin bu kadar çabuk yaygınlaşması, Shaftesbury-Danby tartışmasının
gündeme getirdiği konuların İngiliz siyasi kamuoyu için ne kadar önemli
olduğunu gösteriyor.
Muhafazakarlar tarafından, 1034Charles
II'nin saltanatının son yıllarını karakterize eden ideolojik kafa karışıklığını
gösteren bir durum olan "Dirilmiş Platon" a önemli bir yanıt gelmedi.
1675'te neo-Harrington saldırısı başladığında, feodalizmi destekleyen bir
çalışmanın yayınlanması, Brady'nin de dahil olduğu bir tartışmaya yol açan
zincirin ilk halkası oldu. 1679'da, Filmer'in yazılarının ölümünden sonra
yeniden basılmasının üç sonucu oldu. Önce Locke Hükümet Üzerine İki İnceleme
yazmaya başladı, Tyrrell Patriarcha non Monarcha 1035adlı
incelemeyi yazmaya başladı ve ataerkillik tezinin karşılıklı rızaya dayalı
otoriteye karşı çıktığı başka eserler ortaya çıktı . İkincisi, Petit ve Atwood,
1675'te başlattıkları anti-feodal tartışmayı sürdürdüler. Şimdi Avam
Kamarası'nın eskiliğini inkar eden Filmer'in çalışmasına meydan okumak ve Brady
ve arkadaşlarına itiraz etmek üzerine kuruluydu. Üçüncüsü, Filmer'in
metinlerinin yayınlanması, Algernon Sidney'nin 1683'te idamına yol açan Hükümet
Üzerine Söylevler'in görünüşte bağımsız yazımı üzerinde etkili oldu.
Başlangıçta 1675 tartışmasının devamı olarak tasarlanan "Plato
Reborn", Petite ve Brady arasındaki bir anlaşmazlığa karıştı. Neville,
eski kişinin Commons hakkındaki ifadesine katılmaya karar verdi ve Tory
yazarları, metnine yalnızca bu nedenle tepki gösterdi. Brady ve arkadaşları,
yeni Muhafazakârlardan ziyade, himaye ve daimi bir ordu yerine imtiyazlı ve
kalıtsal güçten yana olan eski kralcılardı. Sonuç olarak, feodalizmin
gerilemesi ile himayenin refahı arasında bir bağlantı gören Neville'in tezine
cevap vermediler. Ancak sonraki nesil, feodalizmin gerilemesi ile patronajın
gerçekten de bir zorunluluk haline geldiğini ve yolsuzluğun bir tezahürü
olmadığını açıkça belirterek bu açıklamaya tepki gösterdi 1036.
Neo-Harrington yaklaşımını Harrington'ın kendi teorisi açısından çürütme
girişimi, tarihin böyle bir yorumuna yol açabilir, ancak taraftarları daha çok
Brady'nin feodal geçmiş hakkındaki açıklamalarından hareket ettiler. Devrimin
değişen siyasi ortamında Whigler bu argümanı kendi lehlerine kullanmaya
başladılar ve 1698'de Whig partisinin piskoposları Spelman ve Brady'nin
çalışmalarını sürdürdüler 1037.
1688'e kadar, Whigler hâlâ
neredeyse isyankar bir muhalefetken, Neo-Harrington Ülke polemiğinin Mahkeme'ye
karşı gerçekleştirilmesi, Filmer'i çürütmeye, kraliyet imtiyazından gelen son
saldırıyı ve olmayanların destekçilerini püskürtmeye yönelik daha acil bir
ihtiyaçla bir arada var olmaya zorlandı. -direnç (dirençsiz okul) ve nihayet devrimi haklı çıkarın. Genel olarak bakıldığında,
yarı-cumhuriyetçi teoriden ya da neo-Harrington anlayışından ödünç alınan söz
dağarcığının bu amaçlara en iyi şekilde hizmet ettiği söylenemez. Bununla
birlikte, geçmişten bir ses olan Sidney'in, Söylevler'de, 1650'lerin "eski
güzel davasına" ve hatta daha önceki bir neslin zımniliğine atıfta
bulunarak, mutlak monarşiyi tebaayı yozlaştırmak veya yozlaştırmakla suçladığı
ve onları özdeşleştirdiği unutulmamalıdır. karma bir hükümet sistemiyle erdem,
o kadar dar anlaşılır ki, daha çok aristokratik bir cumhuriyet gibi görünür 1038.
Bir sonraki yüzyılda yazarlarının şehit olması nedeniyle derinden saygı gören
bu Söylemler, paradoksal bir şekilde artık on beş yıl önceki kadar anakronistik
görünmedikleri kritik 1698 yılına kadar yayınlanmadı. Patriyarka ve yolsuzluğa
karşı polemik, modern yönetime bir saldırıydı ve imtiyaz ve ataerkilliğe
yönelik eleştiri, nihayet geçmişi gömme girişimiydi; ilki klasik cumhuriyetçi
teori dilinde yürütülürken, ikincisi Locke'un hizmetlerinden yararlanıyordu.
1980'lerde Whig ideolojisi olan karışım, devrimden sonraki on yıl içinde
dağıldı 1039.
Neo-Harrington modeli, yıkıcı bir ekonomik değişim çağında radikal bir tepkinin
temeli haline geldi.
Bölüm XIII
Neo-Makyavelci ekonomi
politiği
Augustinian
İngiltere'sinde arazi, ticaret ve kredi konusunda anlaşmazlık
BEN
1688 Devrimi'ni izleyen
ellinci yıl dönümü, yakın zamana kadar İngiliz siyasi düşüncesi tarihinde çok
az çalışılmış bir dönem olarak kaldı. Bununla birlikte, bu dönem son derece
önemlidir - en azından, kesin olarak söylemek gerekirse, "İngiliz"
siyasi düşüncesinin "İngiliz" e dönüşmesi 1707'de olduğu için. Söz
konusu dönemin başındaki İngiliz John Locke ile bu dönemin sonlarında
eserlerini yazmaya başlayan İskoçyalı David Hume arasında, İngiliz- konuşma
kültürü Yine de bu, bazı açılardan İç Savaş ve fetret dönemlerinde meydana
gelenlerden bile daha radikal ve önemli bir değişim ve evrim zamanıdır.
Özellikle bu dönemde siyasal düşüncenin bilinçli olarak siyasal kişilik
olgusunun yanı sıra siyasetin ekonomik ve toplumsal temellerini de etkileyen
değişimlere yöneldiği gösterilebilir. Sonuç olarak, modern zōon politikon kavramı , doğası üzerinde derin bir etkiye
sahip olan maddi ve tarihsel değişim süreçlerinin katılımcı-gözlemcisi olarak
ortaya çıkmıştır. Algıdaki bu değişikliklerin, İngiltere'nin dünyanın en büyük
ticari, askeri ve emperyal gücü olduğu anlayışına yanıt olarak neo-Harringtoncu
ve neo-Makyavelci tarzdaki ekonomi politiğin gelişmesinden kaynaklandığı
gösterilebilir. Maddi ve dünyevi açıdan gözlemlenen süreçler ve bu gözlemlerin
neden olduğu dildeki dönüşümler, radikal Püritenlerin neslinde meydana gelen
herhangi bir fenomenden daha devrimci görünüyordu. Böyle bir fenomen,
Machiavelli'nin düşüncesinin moderniteyi eleştirmek için kullanılmasıdır.
Politik düşünce tarihindeki
bu hikayeyi incelerken, ne 1688 devriminin gerekçelendirilmesine ne de Locke'un
politik yazılarına belirleyici bir rol atfetmeyeceğiz. Kendi içinde, II.
iktidara rıza veya sadakati önceden varsayan gelenek ve görenek 1040.
Dahası, İngiliz siyaset tarihinin belki de en tutarsız figürü olan James, daha
sonra İngiliz neo-Makyavelizm mitinin üzerine inşa edildiği (Shaftesbury'nin
Danby'si veya Bolingbroke'un Walpole'u gibi) yozlaşmanın kişileştirmelerinden
biri olarak tasvir edilmedi. Locke'tan bahsetmişken, onu şu anda genel
tablomuza dahil etmenin en iyi fikir olmadığını kabul etmeliyiz. Laslett
tarafından başlatılan ve Dunn tarafından sürdürülen tarihsel rolünün yeniden
değerlendirilmesi 1041, Locke mitinin tamamen yok edilmesi de
dahil olmak üzere devrimci sonuçlara yol açtı. Büyük ve etkili bir düşünür
olmadığı için değil. Aslında, onun büyüklüğü ve etkisi, tarihsel bağlam dikkate
alınmaksızın sorgusuz sualsiz kabul edildikleri için çılgınca çarpıtılmıştır.
Locke, cumhuriyetçiliğin taraftarı değildi - ne klasik ne de Machiavelli'nin
ruhuyla anlaşılmıştı. Bu nedenle, ele alacağımız gelenek üzerinde doğrudan bir
etkisi olmamıştır. Daha ziyade, bu geleneğin muhaliflerinden biri rolü - önemi
tartışılabilir - atanabilir 1042. Ancak Locke'un rolünü küçümsemek
geçici bir taktik gerekliliktir. Yazılarını yeniden yerine koymadan önce,
tarihsel bağlamı onun yazılarının dışında yeniden yaratmak gerekir.
III.William'ın kral olarak
tanınması, onu İngiliz tahtına davet edenlerin tam olarak öngörmediği veya
arzulamadığı bir şeyi beraberinde getirdi: İngiltere - birlikleri ve araçları -
anakarada birkaç büyük ölçekli savaşa karıştı. Bu, sürekli ordunun neredeyse
düzenli bir şekilde genişlemesini gerektiriyordu; bu, II. Ek olarak, 1688-1697
Dokuz Yıl Savaşının sonunda (Amerikan tarih yazımında buna genellikle
"Kral William'ın Savaşı" denir 1043),
yeni kralın tanınmasının iki önemli sonucu daha ortaya çıktı ve bunların
gerçekleştirilmesi önemlidir. . Hollandalıların İngilizlerin müttefiki olduğu
bu savaşta denizdeki kayıplar, artık sona ermiş olan İngiliz-Hollanda savaşları
dönemiyle bağlantılı bazı koşulların ortaya çıkmasına yardımcı oldu: İngiltere,
İskoçya'nın umutsuzca arzuladığı bir ticaret ülkesiydi ve hakim olan anlayışa
göre, ticaret bir saldırı eylemiydi, çünkü ticari bir toplum, bir başkası
tarafından elde edilebilecek bir şeyi kendisi için elde etmişti; ve savaş bu
amaç için uygun bir araç olarak kabul edilmiş olabilir veya olmayabilir. Bu
görüşün başka sonuçları da oldu. Ulusal zenginlik denen şey incelemeye ve
analize açıktı ve bu da yeni bir "siyasi aritmetik" biliminin
olasılığına işaret ediyordu; ulusal sermayede veya ondan ne kadar çektiğini 1044.
Çok geçmeden ticaret kavramı siyasetin diline girdi, öyle ki hiçbir konuşmacı,
kitap yazarı veya teorisyen onu atlamayı göze alamazdı ve savaş çağında
uluslararası ilişkiler ve devlet gücü kavramlarıyla yakından ilişkilendirildi.
Bununla birlikte,
İngiltere'nin büyük bir savaşa katılmasının ikinci sonucu daha da yankı
uyandırdı. 1990'larda başlayan sözde "finansal devrim" sırasında 1045,
devletin refahını doğrudan rejimin istikrarına, hükümet faaliyetlerinin
genişlemesine ve en önemlisi de yönetimin yürütülmesine bağlamanın yolları
bulundu. savaş. İngiltere Merkez Bankası ve kamu borcunun en önemli olduğu
ortaya çıkan yeni finansal kurumlar, esasen büyük veya küçük yatırımcıları
devlete borç para vermeye teşvik eden ve böylece ülkenin siyasi istikrarına
yatırım yapan bir dizi mekanizmaydı. gelecek, yatırım eylemiyle onu güçlendirmek
ve ayrıca yatırılan miktardan elde edilen kârdan garantili bir gelir elde
etmek. Bu şekilde elde edilen sermaye, devletin daha çok sayıda ve istikrarlı
bir askeri ve bürokratik aygıtı sürdürmesine izin verdi ve bu da, bir yan etki
olarak, siyasi himayeye karşı mücadeleye katkıda bulundu. Koşullar görünüşte
olumlu kaldığı sürece, devlet yeni yatırımlara güvenebilir ve daha büyük ve
daha uzun savaşlar yürütebilirdi. Condottiere -
kısa süreli paralı asker - dönemi geride kaldı ve yerini bürokratik devletin
güvendiği güçlerden biri olan bir askeri yetkili aldı. Ancak yatırım hacmindeki
kademeli artış iki sonucu daha beraberinde getirdi. Devlet, mevcut sermaye
miktarının sağlayabileceğinden daha büyük miktarlarda borçlanabildi ve daha
kapsamlı faaliyetler yürütebildi. Ödünç alınan tutarların gelecekteki vergi
gelirleri ve gelecekteki yatırımlarla geri ödenmesini garanti etti. Böylece
gelecek nesillere miras kalacak olan kamu borcu doğdu. Belirtildiği gibi, bu
durum, savaşın yürütülmesi için ödenmesi gereken arazi vergisinde bir artışı
engellemedi. Ve daha önceki dönemlerden farklı olarak, artık bu vergi katı bir
şekilde alınmaya başlandı. Devlet çok güçlendi ve ilk Stuart'ların saltanatında
olduğu gibi vatandaşların ödeme yapmadan karşılayabilmesi için yasaya daha sıkı
yaslanmaya başladı. Ayrıca, kamu borcuna yapılan yatırım hacmi, sahibi kamu
kaynaklarından tazminat almaya hak kazanan hisse senetleri, senetler ve
hesapların, kamu güvenindeki dalgalanmalarla birlikte değeri artan veya azalan
pazarlanabilir bir metaya dönüşmesi anlamına geliyordu. devletin siyasi, askeri
ve mali taahhütleri. . Sermayenin sahibi ve borsa tüccarı "boğa" ve
"ayı" arenaya girdi ve İngiliz siyasetinin diline soktukları kavram
olan amblemleri Ticaret değil, Kredi idi.
Augustinian siyasi
düşüncesinin ana biçimi olan hızla gelişen ekonomi politiği, reklamcıların
toprak, ticaret ve kredi arasında yalnızca toplumun refahının değil, aynı
zamanda siyasi istikrarın kaynakları olduğunu da kavramaya ve kabul etmeye
hazır oldukları değişen ilişki bağlamında gelişti. ve erdem. Bu kavramların
sonuncusu o kadar güçlü bir şekilde vurgulanmıştır ki, kabul etmeliyiz ki,
ekonomi politiğin tarihindeki ilk bölüm, aynı zamanda sivil hümanizmin sürmekte
olan tarihinde de başka bir bölümdür. 18. yüzyılın ilk yarısında bu konuyla
ilgili tartışmalar, 1675 ihtilafında tartışılan himaye ve militarizm, yolsuzluk
ve sürekli ordu ittifakına yönelik muhalif eleştirilerini sürdüren Harrington
ve Machiavelli'ye döndü. Bu fenomenlerin bağlantısı, siyasi tartışmaların o kadar
ayrılmaz bir unsuru haline geldi ki, yeni düzenin destekçileri, onunla ilişkili
birçok varsayım ve varsayımı kabul etmek zorunda kaldı. Bu Augustinian
tartışmasında birkaç doruk noktasına işaret edilebilir. İlk olarak, John
Toland, John Trenchard, Walter Moyle, Andrew Fletcher ve Charles Davenant'ın
"taşra" partisini desteklemek için konuştukları 1698-1702
dolaylarında " daimi bir ordu hakkındaki tartışma" veya "broşür
savaşı". 1046mahkeme
- Daniel Defoe ve Jonathan Swift. İkincisi, Kraliçe Anne saltanatının "son
dört yılı", Tories'i destekleyen Swift'e Whigler tarafından Addison ve
Defoe'nun - güç dengesi biraz değişti - karşı çıktığı zaman 1047.
Üçüncüsü, Cato's Letters ve The Independent Whig'i
yayınlayan yayıncılar John Trenchard ve Thomas Gordon'un ön planda olduğu South Sea Company'nin çöküşüyle ilgili huzursuzluk
zamanı . Son olarak, 1726 ile 1734 yılları arasında Bolingbroke, The Craftsman'daki bir dergi kampanyasında Walpole'a bir
saldırı başlattığında , dönemin en iyi yazarlarının çoğu tarafından desteklendi
ve rakipleri The London Journal . ) ve Lord Hervey
idi 1048.
Tüm bu tartışmalarda ortaya çıkan argümanlar çarpıcı biçimde benzerdir - öyle
ki, hem 1698'de Defoe hem de otuz beş yıl sonra Walpole'un destekçileri,
"mahkeme"nin ekonomik, politik ve tarihsel teorisinin ana hatlarını
çizerler. daha sonra "ülke" ideolojisi olarak bilinen bu düşünce
akımına bir yanıt. Bu dönemin sonunda Montesquieu ve Hume'un yüzyılın
ortalarında eserlerinde yürüttükleri tartışmanın ciddi bir şekilde
özetlenmesine zemin hazırlanmıştı; bu ideolojik sahne, Fransız Devrimi dönemine
kadar neredeyse hiç değişmedi.
III.William'ın saltanatının
son yıllarında meydana gelen "broşür savaşı", "sürekli ordu
tartışması" olarak da bilinir 1049. Ortaya çıkışının itici gücü, büyük
ölçüde "ülke" partisinin 1697 barış antlaşmasının imzalanmasından
hemen sonra İngiliz ve yabancı kraliyet birliklerinin sayısını azaltma
arzusuydu. Ayrıca bu kavramın en eskiden en yenisine doğru en az üç anlamında
yolsuzluk problemine yer vermiştir. Yabancılar ve kadınlar da dahil olmak üzere
saray mensuplarının İrlanda'daki topraklardan büyük kazançlar elde ettiği
bulundu; zaman zaman, Avam Kamarasındaki konumlarını kötüye kullananları Avam
Kamarası'ndan dışlamak için bir çağrı yapıldı; son olarak ve bu en son
fenomendi, ardından sermaye sahipleri ve borsa tüccarları, halktan paylarına
düşen (nasıl alırlarsa alsınlar) yaşayan rantiyeler tarafında parlamento ve
toplum üzerindeki "yozlaştırıcı" etkiye yönelik güçlü bir eleştiri
geldi. borç Özgür milislerin övgüleri, yürütme erkinin yozlaştırıcı etkisine
dair histerik yakınmalarla birleşince, savaş ve ticaret ile erdem arasındaki
ilişkiye dair yeni bir görüş ortaya çıktı ve yeni bir tartışmaya yol açtı.
karakteristik belirsizliği, yeni çağın temsilcilerinin onu neo-Makyavelizm
açısından düşünme eğilimine açıkça tanıklık eden İngiliz ve Avrupa tarihinin
seyri hakkında. Bu düşünce çizgisini keşfetmeye başlamak için en iyi yer Andrew
Fletcher, Charles Davenant ve Daniel Defoe'nun yazılarını incelemektir.
Fletcher 1050bir
İskoçtu, Kuzey Britanya'nın pek çok zeki yerlisi arasında İngiliz tartışma
dilini bir anlamda İngilizlerin kendisinden daha anlaşılır bulan ilk kişilerden
biriydi. 1685'te Monmouth'u destekledi, ancak Taunton'dan bir beyefendiyi bir
at yüzünden çıkan bir tartışmada vurduktan sonra aceleyle Somerset'ten ayrıldı.
Bu ayrıntı, ilerici bir kişi için uygun olmayan bir asabiliği düşündürebilir,
ancak bu hatalı bir izlenimdir. Olağanüstü entelektüel yeteneğe sahip
vatansever bir düşünür olan Fletcher, Patrick Henry ve Richard Henry Lee'nin
değerli bir çağdaşı olabilir. Milislerle İlişkili Hükümet Söylemi'nde, tarihin
yorumuna neo-Harringtoncu yaklaşımı herkesten daha tutarlı bir şekilde uyguladı
ve daha da önemlisi, onun gizli çelişkilerini açığa çıkardı .
Fletcher, MS 400'den 1500'e
kadar, "Gotik" hükümet modelinin, silahları toprağın sahibi olan
tebaaya bırakarak Avrupa'nın özgürlüğünü sağladığını savunuyor. Baronların
krallar üzerinde, vasalların baronlar üzerinde nüfuzu vardı ve
bu emir yerine
getirildiğinde, artık her zaman hazır kalacak Daimi Ordu kalmamıştı ve her biri
kendi Topraklarında yaşamaya gitti; Ülkenin Savunması bir Ordu talep ettiğinde,
Kral Baronları Sancağına çağırdı ve onlara vasalları eşlik etti. Böylece, neredeyse
on bir yüzyıl boyunca, Avrupa'da Ordular toplandı ve böyle bir Kurul
düzenlemesiyle, Kılıç, Öznenin elinde kaldı, çünkü Vasallar, öncelikle Kral'a
değil, nihayetinde özgürlüğü sağlayan Baronlara bağlıydı. bu tür Kurullar için.
Baronlar, kendi Majestelerini yok etmeden Güçlerini bu sınırlı Monarşileri yok
etmek için kullanamazlardı; aynı şekilde Kral, böyle bir Girişimde onlara
dayanacak kendi Alemlerinin Vasalları dışında başka Güçleri olmadığından,
Ayrıcalıklarına tecavüz edemezdi.
Bu tür Monarşilerin diğer
Kısıtlamalarına pek dikkat etmeyeceğim ve bunların hiçbirini Halkın Özgürlüğü
için Kılıcın Öznenin elinde olduğu kadar önemli görmeyeceğim. <…>
Baronların gücü büyükken, bu
sınırlı Monarşilerin bazı Dezavantajları olduğunu inkar etmiyorum: Onlardan
yoksun bırakılacak birkaç Kural biliyorum. Ancak, her ne olursa olsun, bu tür
Hükümetlerin istikrarlı kaldığı bir Denge vardı ve etkili Tedbirler Kraliyetin
herhangi bir Tecavüzünü engelledi 1051.
Tipik Whig tarzında, vasalın
lorda olan bağımlılığını göz ardı eden Fletcher, Harrington'ın "Antik
Akıl" ve "Antik Anayasa" arasındaki keskin ayrımından bir kez
daha ayrıldı. Vatandaşların silah taşıdığı dengeli cumhuriyeti, kral, lordlar
ve müştereklerden oluşan aygıtıyla Harrington'ın düzenlemesi zor bir denge
olarak görmezden geldiği bir "yakın zamanda sağduyu" çağına taşıdı.
Bir vasal olarak toprağa sahip olmak, artık kral ve baronlar arasında bir denge
sağladığı için dengeyi sağlamanın bir aracı ve düşük düzeydeki vasallar da
dengeye katkıda bulunduğundan, özgürlüğü ve eşitliği güçlendirmenin bir aracı
haline geldi. Vasalın toprağının ve kılıcının efendisine ait olduğunu
vurgulayan Harrington'un aksine, Fletcher'ın vasalı - sonuçta bir İskoç -
görünüşe göre kendi bölgesine sıkıca yerleşti ve silahın olması gereken yerde -
toprak sahiplerinin elinde kalmasına yardımcı oldu. 1215'te veya başka bir
yılda baronların , feodal ayrıcalıkları için savaşırken bile eski denge, erdem ve özgürlük ilkelerini savundukları
gösterilebilirdi .
Ancak bu durum geçmişte
kaldı ve geri dönüş olmadı. "1500 yılı civarında", "Avrupa'nın
birçok ülkesinde ... eski anayasalardan hiçbir şey bırakmayan, ancak "eski
ifadeler ve dış biçimler" bırakan bir "Hükümet Değişikliği"
oldu, böylece "Halkın çoğunluğu" tüm Dereceler Kelimelere ve İsimlere
aldanır” 1052.
Aynı sıralarda Harrington, feodal toprak mülkiyetinin kaldırılmasına atfedildi.
Bununla birlikte, bu süreci, başlatıcısı Henry VII, vahşi doğaya ne tür bir güç
saldığını anlamasa bile, arkasında bilinçli bir eylemin olduğu bir kurtuluş
olarak görüyordu. Bu süreç, vasalları askerlik hizmetinden muaf tutan bir
yasama yasasına dayanıyordu, ancak bunun toplum üzerindeki daha geniş sonuçları,
lordlar kendilerine açıkça pahalıya mal olan bir saray hayatı sürmeye
başladıklarında ve halkın serbest kalan "çalışkanlığı" ele
geçirildiğinde ortaya çıktı. alt sınıfın Henry VIII tarafından sattığı manastır
toprakları. Buna karşılık, Fletcher'ın bakış açısına göre süreç oldukça
kasıtsızdı 1053;
kökenleri çok daha sosyaldi ve sonuçları oldukça tartışmalıydı.
Onların Kökeninden
Sebeplerini, Sebeplerini ve bu tür pek çok öngörülemeyen Olayların karmaşık
Bağlantısını çıkaracağım; Ve ilk bakışta, aralarındaki başlıcaları Eğitimin
Yeniden Doğuşu, Tipografinin İcadı, İğne ve Barut olarak adlandırdığımda çok
garip görünecek, bunlar kendi içlerinde çok olağanüstü olan ve sonuncusu hariç,
bu kadar eşsiz Faydalar getirebilecek şeyler. Kurul üzerindeki kalıcı
Etkilerini önlemek için Uygun Tedbirler alınırsa Dünyaya. Doğaları gereği
çeşitli olan bu tür akıl almaz Sonuçlar, her türden olağanüstü Buluşlara eşlik
eder 1054.
Gördüğümüz gibi, değişim,
doğasında var olan tehlikeli ve öngörülemez karakterini koruyor. Geleneklere
güvenlerini kaybetmenin insanlar üzerindeki etkileriyle ilgilenen
Machiavelli'nin aksine, Fletcher'ın dikkati nedenselliğe, insan toplumunun
karmaşık ağındaki eylemlerin uzun vadeli sonuçlarına odaklanmıştır. Sıraladığı
yenilikler açısından, eğitimin rönesansı ve matbaanın icadı, daha önce
"barbarlar" olan Avrupalıların kültür çeşitliliğine erişimini sağladı
ve pusulanın icadı uluslararası ticaretin başlangıcı oldu. Barutun öneminden
henüz bahsetmedik.
Böylece Eskilerden miras
kalan Lükse Asya ve Amerika'nın Lüksü eklendi; tüm Çağlar ve birbirleriyle
yarışan tüm Ülkeler, Avrupa'yı Zevkler Uçurumuna atmaya çalıştı, bu ona daha
pahalıya mal oldu çünkü Giyim, Arabalar ve Ev Mobilyaları Modası sürekli
değişiyordu.
Bu fenomenler, tüm Devletin
bağlı olduğu yaşam tarzını tamamen değiştirdi. Doğrudur, İlim çok artmıştır ve
tüm bunların ne kadar Eğlenceli ve Çekici olduğu göz önüne alındığında, İnsanlar,
kabul edilmesi gereken, ılımlı ve askeri yaşam tarzlarındaki bu değişiklikten
her yönden faydalandıklarına inanmışlardır. Kabalık ve Cehaletin belirli bir
karışımı, ancak ondan ayrılamaz olduğu söylenemez. Ama aynı zamanda, büyük
ölçüde hayattan tamamen ayrılamayan, hayal edilemez Kötülükleri hesaba
katmadılar 1055.
Birazdan göreceğimiz gibi,
lüksün tehlikesi, kadınsı zevklere ve hatta moda kararsızlığına yol açması
değil, daha fazla seçeneğe ve dolayısıyla meslekte uzmanlaşmaya yol açmasıdır.
Goth savaşçısının toprağını işlemekten, savaşmaktan ve özgürlüğünü savunmaktan
başka yapacak pek bir şeyi yoktu; rönesansın rafine insanı bilgi veya lüks,
zevk veya moda arayabilir ve bu nedenle kendini savunmaya olan ilgisini
kaybedebilir. Aristokrat ise borca girer ve vasallarının hizmetleri yerine
onlardan kira alırdı; mütevazı bir adamsa, bağımlı bir vasal değil, özgür bir
kiracı olduğundan oldukça memnundu. Bu arada krallar, tebaalarının kendilerine
isteyerek vergi ödediğini gördüler ve bu paralardan kendi korunmaları için
paralı askerlere fon tahsis edilebilirdi; savaşları uzun ve maliyetli
kuşatmalara çeviren barutun icadı ise bu süreci daha başlar başlamaz
ağırlaştırdı. Birlikler vergilerle desteklenmeye başlar başlamaz, ikincisi
birlikler tarafından toplanmaya başlandı ve neredeyse tüm Avrupa'da özgürlük
kurudu 1056.
Ancak profesyonel askerlere dayanan güç, yalnızca öznenin silah taşımayı
reddetmesine izin veren bir seçeneğe sahip olması nedeniyle ortaya çıktı. Bir
şey yapmak istemiyorsa, başka birine ödeme yapabilirdi - ve işi onun yerine o
yaptı. Böylece özne, kendisine vergilerden muafiyet satın aldı. Ancak ne
kaybettiğini ancak geri dönüşü olmadığında anlayabilirdi. Nihayetinde
"lüks" kültür, eğlence ve seçim anlamına geliyordu; bu aynı faydalar
zararı da içeriyordu. Fletcher yalnızca, kabalık ve cehaletin savaşçının
özgürlüğünden ayrılamaz olmadığını iddia edebilir, bu muhtemelen ilkel özgür
vatandaşın hâlâ bir öğrenici olduğu anlamına gelir; ama onu özgürlük
garantileri satmaya ve böylece kültürün faydalarını elde etmeye zorlayan
"büyük bir şekilde yaşam", yolsuzluktan ayrılamaz hale geldi.
Fletcher, neo-Harrington
yaklaşımını, on sekizinci yüzyıl toplumsal düşüncesini şaşırtan en zor
sorunlardan birinin açığa çıktığı noktaya getirdi: Özgürlük ve erdemin,
ticaretle bağdaşmazlığından çok, kültürle görünürdeki bağdaşmazlığı, insan
arzularının çeşitliliği. Özgür bir vatandaş, yalnızca özgürlüğünü ve hayatını
adadığı kamu yararını arzulamak zorundaydı. Özgürlüğü başka bir değerle değiş
tokuş ederse, o zaman böyle bir eylem, bu diğer değerin bilgi olduğu ortaya
çıksa bile, her zaman yozlaşır ve bozulur. Sivil hümanizmin karakteristiği
olan, kişinin medeni ve manevi bağımsızlığının gerekli koşulları olarak silah
ve toprağa sahip olmanın önemine yapılan vurgu, bu ikilemi daha da keskin bir
şekilde vurgulayarak, onu geri dönüşü olmayan bir tarihsel süreci kavramak
açısından formüle etti. Paradigmatik toplumsal biçimiyle erdem artık geçmişte
konumlanmıştır; ama geçmiş özgürlük çağı, dahası, bir barbarlık ve hurafe
çağıydı ve "Gotik" sıfatı, acı verici bir belirsizlikle her iki
anlamda da kullanılabilirdi. Ticarete gelince, bir anlamda aktif bir kültür
biçimiydi: Eğer pek çok zevk varsa, insan aralarından seçim yapabilirdi ve
gelecekteki zevkleri şimdiki zamana erteleyerek öncelik verirse, anlaşma
yapmaya çoktan yaklaşmıştı. Önceliklerini belirleyen Aristoteles vatandaşı,
ahlak tarafından yönlendirildi. Ama bir metayı diğerinin eşdeğer değeriyle
takas eden tüccarlar ahlaklıysa, o zaman bunun yurttaş erdemiyle - Batılı
insanın şimdiye kadar bildiği tek dünyevi erdemle - hiçbir ilgisi olmadığı
açıktır. Bu erdem, yine, ahlaki yozlaşmaya maruz kalmadan ayrılamayacağı bir
kişiden özerklik talep etti. Fletcher'ın safça bağımsız ve otarşik çiftçilerin
tarımsal yöntemini canlandırmaya çalıştığına inanmak bir hata olur. Sıkıntılı
bir İskoç toplumunda ticaretin refahını bir ölçüde teşvik etme ihtiyacının acil
sorunları hakkında uzun uzadıya yazdı 1057.
Bununla birlikte, özgürlük tarihi, Halk Milisleriyle Bağlantılı Hükümet Üzerine
Konuşması, burjuva ideolojisinin, iş adamının yurttaşlık ahlakının arzu edilir
olduğu, ancak görünüşe göre henüz mevcut olmadığı 1700'lerdeki düşünce durumuna
tanıklık ediyor. Toland'ın aynı sıralarda yazdığı The Militia
Reformed adlı eserinde yaptığı gibi , 1058sivil
erdemi aşılamanın bir yolu olarak tasarlanan tüm mülk sahipleri için bir askeri
eğitim modelini tanımlamasının nedeni budur 1059.
İnsanlar artık baronların ve vasalların Gotik dünyasında yaşamıyor; seçim,
ticaret ve yolsuzluk fırsatları var. Erdeme verilen zararı geri döndürülemez
hale getirecek olan profesyonel orduları gereksiz kılmak için bir milis
oluşturmak zorundadırlar. Bununla birlikte, silah taşırken, cumhuriyetin
iyiliği için çileci hizmet onlara ılımlılığı, kişisel kaprisleri terk etme
becerisini öğretecek - hatta 1528-1530'da Floransa'da verilen ve yoksulluğu
öven bir tür milis vaazları bile vardı - ve nihayetinde erdem toplumsal 1060düzen
artık kendi başına sağlayamaz. Böyle bir milis oluşumu yasama ve eğitim
amaçlarına tekabül edecek ve ayrıca ridurre ai principii
olacaktır; iyi bak, iyi eğitim, iyi silah 1061.
Yetiştirme ve eğitim, bu nedenle, uzun yolculuklarının başında, toplumsal
gelişmeyi engelleyen bir faktör olarak algılanmıştır.
Bununla birlikte, İngiliz
tarihinin neo-Harrington versiyonu, şaşırtıcı bir şekilde eleştiriye karşı
savunmasızdır. Muhalif, Brady veya Harrington'un metinlerine bakarak,
"Gotik" çağda toplulukların lordlara o kadar bağlı olduğunu ve denge
ve özgürlük söz konusu olmadığını söyleyebilirdi. Fletcher ve Trenchard'a
itiraz eden 1062Defoe,
tam olarak dengenin varlığını reddetti:
...Villanların ve Vasalların
görevi olan bu Hizmeti Halkın hor görmeye başladığı sıralarda, Barış ve Ticaret
onları zenginleştirdi ve Baronların Gücü çok arttı, bu sık sık Kargaşalara, İç
Savaşlara ve Savaşlar ve bazen bu Kavgalar, Kralın katılımı olmadan yapılmadı:
bir Asilzade diğerine saldırdı, en çok zayıflar acı çekti ve Yoksul tüm bunların bedelini Kanıyla ödedi ; Halk kendi
Ayrıcalıklarını aldı ve Kral ve Baronları , Parlamento dediğimiz ve hakkında çok
şey duyduğumuz Zorunlu Dengenin türetildiği Dengeyi tanımaya
mecbur etti . Okuyucumun dikkatini o Zamanlara ve Koşullara çekmeme gerek yok,
ancak bu Zorunlu Denge şu anda üzerinde durduğumuz Temeldir... ve bu Dengenin
her açıdan bir Devirden daha asil olup olmadığına karar vermeyi tüm İnsanlara
bırakıyorum. eski Gotik Kural .örnek . <…>1063
Ancak, bu doğru olsa da, Baronlar, Zamanın onlara getirdiği Lüks nedeniyle daha da
fakirleştiler ve Aşağılık İnsanlar, Vasalların konumunu Kiralık, Kiralık, Öde
ve benzerleriyle değiştirerek zengin oldular . Bu yapıldı, kendilerine
hizmet etmeye başladılar ve böylece alışılmış Düzeni tersine çevirdiler ve
böylece Avam Kamarası ortaya çıktı : ve umarım İngiltere'nin bu Değişikliği takdir etmek için bir nedeni
vardır. Farklı bir görüşe sahip olanlar, Gotik kurumların korunduğu Polonya'da Toplulukların ne gibi Özgürlüklere sahip
olduğunu düşünsünler ve tatmin olacaklar 1064.
Özgürlük ve dengeli bir
hükümet modeli antik çağa değil, moderniteye aitti. Kaynakları, Harrington'ın
dediği gibi, halkın feodal kontrolden kurtulmasıydı. İki yıl sonra yazılmış bir
hiciv olan The True-Born Englishman'da Defoe , bir
Eşitleyicinin elli yıl önce kullanmış olabileceği aynı dili kullandı:
Norman istilası
gösterdi
Liderlerinin çok azı
olan bir piç olduğunu ...
Yani işgalci
Lejyonunuz
Halkın efendisi
yaptı...
Ve Lejyoneri Rab oldu,
Görgü inceliği ile
ayırt edilmeyen;
Ve o yılların nüfus sayımı buna bir örnektir.
Soylular için daha
prestijli bir şey yoktur,
Norman ordusundan Fransızlardan daha _
Gayrimeşru kafalarıyla _
Tüm Rod vintage
ürünlerinizi kendiniz üretin:
Tarihten biliyoruz
ki, başlık
Fetih'i asalet getirdi ,
Ama kahretsin, nasıl,
hangi boşluk için
Bir Fransız İngiliz
mi oldu?1065
Bununla birlikte, Lilburn
veya Harrington'a geçmişin gayrimeşruluğuyla ilgili böyle bir açıklama, Sakson
özgürlüğünün veya kadim bilgeliğin bin yıllık yeniden canlanmasına bir önsöz
gibi geldi. Ancak Defoe ne bir Restorasyon ne de binyılcıdır; o modern ve Whig
ittifakını, İngiltere Merkez Bankası'nı ve sürekli orduyu savunmak için
yazıyor. Tıpkı haleflerinin, akıl ve vahyin katılımı olmadan sadece iki yüz yıl
önce ulaşılan bir dengeye işaret ederek, geri dönülmesi gereken bir anayasanın
varlığını reddettikleri gibi, o da özgürlüğün ve erdemin eskiliğini reddediyor.
"Barış ve Ticaret onu zenginleştirdi"; Defoe, Fletcher kadar -ama zıt
işaretle- Gotik yapıya son veren şeyin ticaret ilkesi olduğuna inanıyor. Defoe
ayrıca kendisini bir tüccar olarak sınıflandırmayı severdi, ancak henüz
gelişmekte olan tüccar burjuvazinin kendisine bir dinleyici kitlesi sağladığına
ve yazdığı gibi yazması için ona yeterli neden verdiğine inanmak saflık olmaz.
1698 tarihli bir incelemede şunları söyledi:
Terra
firmasından payına sahip olan ve bu nedenle
Özgürlük'ün korunmasıyla ilgilenen dürüst, iyi niyetli İngiliz Özgür Sahibi'ne
seslenmek istiyorum ; Özgürlüğü Hayattan daha çok seven ve Para için satmayacak
bir ülkenin vatandaşı; yani, böyle bir Adamın kaybedecek bir şeyi olduğu için
Daimi Ordudan korkmak için en çok nedeni vardır; en çok Kargonun Ambarında
bulunduğu Geminin Güvenliği ile ilgilenir 1066.
Putney'deki tartışmalar
sırasında Ayrton tarafından veya 1711 veya 1731'de toprak mülkiyetini öven
Swift ve Bolingbroke tarafından böyle bir dil kullanılmış olabilir. Defoe'nun
kendisine göre, yalnızca şu gerçeğin net bir şekilde anlaşılmasını atfedebiliriz:
toprak, vasalların hizmetinin bir garantisi olarak değerli olmaktan çıktığına
göre, o zaman değer elde edebilmesi için bir para dolaşım süreci
gerçekleşmelidir. "kira, kira ve benzeri" bakış açısı. Toprağı kira
geliri kaynağı yapmak, onu sıradan bir pazar metasına dönüştürmekle aynı şey
değildir. Hizmetin gelir tarafından engellendiği durumlarda, Avam Kamarası'nın
bütçe ödeneklerinin büyüklüğünü düzenleyerek dengeli bir anayasada uygun rolünü
oynayabileceğini iddia etmeye çalışır. The Pureblooded Englishman'da,
milislerin neo-Harrington kültüne ilk ezici darbeyi şu satırlarda indirdi
(William III'ün olumsuz bir şekilde karşılaştırıldığı William I'e atıfta
bulunarak):
Askerlerine bu
yabancı
Para olmadığı için
Dünya ile ödendi 1067.
Ve Defoe'nun 1698 tarihli
tüm incelemesi, parlamento maaşlarını ödemekle yükümlü olduğu sürece
profesyonel bir orduyu kontrol etmenin kolay olduğunu göstermek için
yazılmıştır. Ancak bu cevap, sürekli ordunun varlığının parlamentoyu
yozlaştırdığını ve bütçeden ödenek ayırma yeteneğini zayıflattığını ya da
paranın yürütmeye böyle bir güç verdiğini söyleyen “vatan” partisi yandaşlarını
tatmin etmedi. eski zamanlarda bilmediği gibi diğer milletvekillerini
yozlaştırmanın araçları. Defoe, savaşın ve hükümetin doğasının değiştiğini
kabul etti:
İngiltere
, Savaş Yöntemi, Komşularımızın ve bizim
durumumuzla ilgili olarak şimdi eski İngiltere'sinden farklı Koşullarda ve
Milislerin uygun olmadığı ve muhtemelen söyleyebileceğim gibi, yapamayacağı
bazı Nedenler var . Modern Savaşın Amaçlarına
uyarlanabilir 1068.
Fletcher ve Toland'a göre
milislerin aşılaması gereken İngiltere'nin henüz bir ticaret gücü olmadığı
dönemin milislerine veya ahlakına dönme ihtiyacını reddetti. Şimdiye kadar,
Defoe'nun çağdaş meselelere atıfta bulunarak yeni bir ahlak anlayışı sunduğuna
dair herhangi bir işaret görmüyoruz - yalnızca daha fazla özgürlük konusunda
ısrar etti. Bu durum göz önüne alındığında, halkın kurtuluşu, ahlaki açıdan
kendisinden önce gelen "Gotik" sistemden daha az istikrarlı olan yeni
bir düzenin kurulmasını gerektirebilirdi. Defoe, ikincisini feodalizme içkin
olan kan dökülmesi ve kaos nedeniyle suçlayabilirdi, ancak onu kendi kendine
yeterli ve özerk olarak Aristoteles etiği açısından savunmak uygundu. Yeni bir
alternatif etik sunamadığı için, ticari politikaya geçişe yeni bir Makyavelci virtù biçimi arayışı eşlik etmek zorunda kalacaktı .
Bununla birlikte, Machiavelli'nin belirlediği tüm kritik kategorilerin, şu tezi
doğrulamaya çalışanların hizmetinde olduğu ortaya çıktı: Henüz kendini kurmak
için zamanı olmayan böyle bir ticari virtü ,
umutsuz bir yolsuzluğa mahkumdur.
Burada Locke'u anmak yerinde
olur. Yukarıdaki tartışmanın başlamasından yaklaşık dokuz yıl önce yayınlanan
(yazılmamışsa) Hükümet Üzerine İki İnceleme'de, yalnızca özgür topraklarda
yaşamanın ve ekip biçmenin bir sonucu olarak kurulan toplumların nadiren
ataerkil aile gruplarından başka bir şeye dönüştüğünü savundu. doğal hukuku
uygulamak için çok az kurumsal hükümete ihtiyaç duyulduğu veya hiç olmadığı 1069.
Paranın icadıyla durum dramatik bir şekilde değişti. "Heves ve
Anlaşma" altın ve gümüşe hayali bir değer kazandırdı. Bir kişi için
gerçekten değerli olan mallardan daha dayanıklı oldukları için
saklanabilirlerdi; metaların ve toprağın mübadele değerini ölçmek için
kullanılıyorlardı ve bir kişinin doğal arzularını tatmin etmek için ihtiyaç
duyduğundan daha fazlasını elde etmenin bir aracı olarak kullanılıyorlardı
(haklı olarak buna diğer insanlar üzerinde güç dahil diyebiliriz) 1070.
Böylece, para, bu kısmen hayali ve kısmen değişmez varlık, doğal aile reisleri
ve kabileler arasında mübadele ilişkileri gerektiren, tamamen ataerkil
topluluklardan daha büyük toplulukların gelişmesi için bir ön koşul olarak
hizmet etti; İbrahim ve Lût'ta ve insanların toplum içinde yaşamaları için
temel oluşturan mülkiyet haklarına ilişkin her zamankinden daha karmaşık
kavramlarda ortaya çıkabilirdi. Locke'un yazılarında bulduğumuz bu ifadelerden
çok geniş kapsamlı bazı sonuçlar çıkarıldı ve bunlar şiddetli itirazlara yol
açtı 1071.
Onun bakış açısına göre, ataerkil sonrası devletlerin ancak para mübadelesinin
gelişmesinin bir sonucu olarak var olduğunu varsayarsak, ona şu görüşü atfetmek
cazip gelebilir: para sistemine dayalı bir toplumda, devlet yönetimi mübadele
ilişkilerini düzenlemeye indirgenir ve bir kişi, yalnızca mülkünün mübadele
değerini koruduğundan emin olmak için yönetim sürecine katılır 1072.
Ayrıca Locke'un, Aristoteles, Machiavelli, Harrington ve Fletcher'ın şimdi daha
çok tarımsal bir kavram olarak anlaşılan mülkiyet kavramına dayandığını
düşündükleri sivil erdemi paylaşan geçmişin göçebe ve ataerkil toplumlarını
reddettiği sonucuna varılabilir. Locke'un bakış açısına göre, siyasi yönetim
altındaki bir kişinin, erdemin özel bir mesele olduğu ve hükümet tarafından
garanti edilen ilişkilerde kendini gösterdiği, ancak buna katılım olarak
katılmayı içermediği, mübadele üzerine kurulu bir toplumda yaşadığı
varsayılabilir. kendini yaratan sivil yaşam eylemi.
Yukarıda belirtilen
nedenlerden dolayı, Locke'un orijinal niyetlerini dikkate almayacağız ve
Augustinus dönemi okurlarının onun yazılarını nasıl algılamış olabileceklerini
incelemek için çok az fırsatımız olacak. Ancak sivil katılım idealinin,
geçmişin bir gerçeği olarak kabul edilen tarımsal mülkiyet türü açısından ifade
edildiğine inanmak için nedenlerimiz var; bu idealin, erdemin medeni kabul
edildiği ve erdemin kendisini kaybetmeden başka bir şeyle değiştirilemeyecek
sağlam bir maddi temel üzerine inşa edildiği bireyin sosyal teorisine
dayandığını; bu yaklaşımda modernitenin ( modernite )
erdemin yozlaşması olarak algılandığı; ve bu idealin, yeni topluma kolayca
uygulanabilecek herhangi bir alternatif sivil veya ahlaki kişilik teorisi ve
ilişkili erdem etiği sunmadığını. Şimdi, Fletcher ile Defoe arasındaki
anlaşmazlıkla başlayan tartışmayı analiz etmeliyiz. Bunu yaparken,
"liberal" ve "burjuva" kelimelerinin anlamının -özel bir
başarı elde ettikleri için- özel hayata, ticarete dayalı bir toplumda bir
bireyin ilişkisinin önemli olduğunun kabulüne doğru kaydığını hatırlamak
önemlidir. res publica sadece medeni veya erdemli olamaz .
III
Gördüğümüz gibi, ne Fletcher
ne de Defoe, toprağı ticaretin karşısına koymaya çalışmadı (ve bu bizi,
Augustinus döneminin siyasi tartışmalarına sadece asilzade ile iş adamı
arasındaki bir çatışma olarak bakmamamız konusunda uyarmalıdır). Zıt yönlerde
olmakla birlikte, her ikisi de bir ilkeden diğerine geçişin uygun bir tarihini
yaratmanın güçlüklerine işaret ettiler. Tarih sorununu ele almak, Makyavelci
bir yaklaşım gerektirir ve on sekizinci yüzyılın başlarında neo-Makyavelizmin
en önde gelen savunucusu, ekonomi politiğin Charles Davenant'ıydı 1073.
Yazdığı eserler 1695'ten yaklaşık 1710'a kadar olan dönemde yaratılmıştır. Bu
süre zarfında, görülebileceği gibi, önce Dokuz Yıl Savaşına devam etme gereğini
kabul eder (o zamanlar çoktan sona yaklaşmıştır), ardından zaman zaman çok
belirsiz bir rol oynadığı "broşür savaşına" şiddetle müdahale eder.
ve "ülke" partisinin düşmanlıkların, himayenin ve kamu borcunun
finansmanının ölçeğini azaltma girişiminde 1074ve
ardından İngiltere'nin İspanyol Veraset Savaşına katılımının kaçınılmazlığı
konusunda bir kez daha hemfikir. Yüzyılın başındaki çoğu yazar gibi ve onların
Rönesans hümanist öncüllerini izleyerek, nüfuz edemeyebileceğimiz nedenlerle
fikirlerini ve müttefiklerini değiştirdi. Bununla birlikte, Davenant'ın
fikirlerinin ardında, entelektüel bir temel, varsayımların ve endişelerin ifade
edildiği, eylemlerinden daha tutarlı bir dil görülebilir - bu dili, her iki
siyasi kamptan diğer birçok yazarla büyük ölçüde paylaştı. Bu dil,
Machiavelli'den gelen savaş sorununa ve Augustinus dönemini ilgilendiren
ticaret sorununa yönelik iki tutum nedeniyle oluşmuştur. Davenant, Fletcher,
Toland veya (o sırada) Trenchard'dan daha çok, savaşın yozlaşmış para
ilişkilerini veya yolsuzluğu doğurma yeteneğiyle meşguldü. Bizim için fikirleri
önemli olsa da, ticaret sorunuyla sınırlı olmamakla birlikte, kredi sorununu
İngiltere'nin yürüttüğü savaş bağlamında ele aldığı için önemlidir.
1695'te, daha sonra 1701'de
olduğu gibi, Davenant için başlangıç noktası, iddiaya göre Fransız kralının
arzuladığı evrensel monarşi tehdididir 1075.
Bu tehdide, Milanlı monarşistlere karşı Floransalı cumhuriyetçileri ya da Roma
mitine karşı Etrüsk mitini anımsatan bir ruhla karşı çıkıyor. Evrensel monarşi,
sivil ve dinsel özgürlüğe tecavüz eder, çünkü içindeki tüm güç tek elde
toplanmıştır. Ayrıca, 1076Charles V imparatorluğunun ticaretin
gelişmesine katkıda bulunduğunu iddia eden İspanyol tarihçi Pedro Mejia'ya
itiraz ediyor. Davenant, evrensel otoriteye sahip yöneticilerin tüm erdemleri
kontrolleri altına aldıklarını ve sonra onu yok ettiklerini söylüyor. Tüm
ticareti kendi egemenlik merkezlerine çekiyorlar ve aynı zamanda -savaşla,
tiranlıkla ve nüfusun azalmasıyla- yok ediyorlar 1077.
Birkaç din, özgürlük, güç ve ticaret merkezinin olması daha iyidir; ister erdem
ister ticaret olsun, toprağın her zaman sınırlı olan sermayesi tek bir yerde
toplanmamalı, sahipleri birbirini destekleyebilecek şekilde dağıtılmalıdır 1078.
Cumhuriyetler ticaret topluluklarıdır ve haklı olarak, dünya hükümetinin tek
bir ticaret merkezi değil de birçok ticaret cumhuriyeti varsa.
Ancak bu tür bağımsız
cumhuriyetler ve komşuları, kendi aralarında sadece ticaret değil, savaş da
yürüteceklerdir. Cumhuriyetlerin çoğu, yalnızca topraklarının korunmasını
değil, genişlemeyi amaçlıyor 1079. Davenant'ın bu iki kavram arasındaki
ilişki üzerine düşüncelerine ne kadar yakından bakarsak, onlarda kasıtlı bir
muğlaklık görüyoruz. Yazılarının çoğunda, özellikle 1697-1702 arasındaki savaş
arası dönemle ilgili olanlarında, savaşın ticari bir cumhuriyet üzerindeki feci
etkisini kanıtlamaya çalışıyor gibi görünüyor. Bununla birlikte,
"savaş" burada tam olarak "sürdürülmesi toplumun araçlarını
gerektiren bir kara ordusu tarafından yürütülen askeri operasyonlar"
olarak anlaşılmaktadır. Ve bu anlamda bile dünyada meydana gelen geri dönüşü
olmayan süreçlerin bir sonucu olarak kabul edilmektedir:
Bu savaş sona erdiğinde,
mesele, düşmanların karşılıklı nefretinin ölmesi veya insanların
anlaşmazlıkları savaş yoluyla çözmek istememeleri değil, savaşı ilk bitiren
taraf, paranın önce bittiği taraftır. <…>
Ne de olsa savaş,
atalarımızın günlerinden farklı; kısa seferlerde ve şiddetli muharebelerde
sonuç cesarete bağlıydı, ancak şimdi tüm savaş sanatı bir anlamda paraya
indirgendi ve bugün başarıya daha fazla güvenen, birlikleri en büyük cesaretle
ayırt edilen hükümdar değil. ve zafer, ancak ordunuzu beslemenin, giydirmenin
ve ödemenin yollarını en iyi bulabilen kişi 1080.
Machiavelli bu görüşe karşı
uzun uzadıya konuştu, ancak Davenant karşı argümanlarında bir anlam görmüyor.
Bunun nedeni, savaş teorisine olan ilgisinden çok, Venedik'i düşmanca bir
mesafeden izleyen Machiavelli tarafından paylaşılmayan, paraya sahip ticaret
topluluklarının orduyu içeride tutmak için gerekli olduğuna olan inancıdır.
savaş hazırlığı kendi aralarında savaşıyorlar. Bununla birlikte, kara
kuvvetlerinin bakımından bahseden Davenant, bunun feci sonuçlarını her zaman
vurgular. Bunları her zaman, nafakanın topluma ek bir kamu borcu yükü olarak
düştüğü gerçeğiyle açıklıyor. Hollandalıların, Harrington'ı akla getiren
terimlerle, bu durumu İngilizlerden daha iyi idare ettiğini belirtiyor: Tamamen
ticaret üzerine kurulu, deniz ve düşmanları arasına sıkışmış bir toplum olarak,
sürekli olarak birbirlerine borçlanabilirler ve ılımlı bir yönetime öncülük
edebilirler. bu borcun mantık dahilinde kaldığı hayat 1081.
Bununla birlikte, kısmen ticaretle ve kısmen de toprakla uğraşan İngilizler
arasında, ordunun bakımı için para esas olarak toprak sahibi seçkinler
tarafından ödünç verilir 1082. Borç, milletvekillerini parlamentoya
gönderme yetkisine sahip kişilerin elinde toplandığında, yolsuzluk en yüksek
noktasına ulaşır 1083.
Aynı zamanda, özel girişimlerini sürdürmek ve genişletmek için borç alması
gereken tüccarlar da var. Kamu borcunun paranın değerini artırdığını görüyorlar
ve bu nedenle spekülasyonlar ve kamu güvenindeki dalgalanmalarla uğraşmak
zorunda kalıyorlar 1084. Ancak bir grup insanın diğerine
borçlu olması ne kadar kötü olursa olsun, İngiltere'de bu en kötü durum
senaryosudur. Kamu fonlarının kurulması, profesyonel alacaklılar sınıfının
genişlemesine yol açtı. Kamu borcunun büyümesine, barış zamanında bile sürekli
bir ordunun sürdürülmesine ve Londra'nın tüm krallık için bir ticaret
merkezinden tüm krallığın bağlı olduğu bağımsız bir girişime dönüşmesine yol
açan koşulları sürdürmede yeterli güce ve ilgiye sahipler. borçludur 1085.
Toprak sahibi eşrafın geri kalanını öylesine bağımlı bir konuma getirmeye
çalışıyorlar ki, Parlamento çok geçmeden anlamsız ve güçsüz hale gelebilir.
Sonuç olarak çekişme çıkar ama krediyi kontrol edenler bunu nasıl kendi
lehlerine çevireceklerini bilirler. Halk - genel ticaret yapma isteği de dahil
olmak üzere - ne kadar az güven duyarsa, hükümet ona borç para vermeye devam
etme isteğine o kadar bağımlı olur ve parlamento üyelerinin yozlaşma oranı o
kadar artar, bu nedenle ellerinden gelen en iyi şekilde çekişmeyi teşvik
ederler. The True Picture of a Modern Whig'de Davenant,
bu tür insanların korkunç bir karikatürünü çizerek, anayasayı yok etmek için
neredeyse sınırsız güce sahip olduklarını kasten gösterdi. Diyaloğun sonunda
suç ortakları, hazineden fon tahsisini durdurma ve parlamentoyu kapatma
planlarını tartışıyorlar 1086ve bu, uygulanması onlara sağlayacağı
için teoride böyle bir niyeti beslememek için hiçbir sebepleri olmadığını
hatırlatmalıdır. tüm serveti ve sınırsız kamu etkisini elden çıkarma fırsatı.
Her şey kamu kredisine bağlı hale geldi, ancak kamu borcu bir tür taşınır mal
haline geldi. Bu mülke sahip olanlar ve kontrol edenler, her şeye sahip
olabilir ve her şeyin kontrolünü ele geçirebilir - öyle görünmeye başlar ki,
kamu bilinci ve insanların zihinleri de dahil. Daha önce şunları yazdı:
Sadece insanların hayal
gücünde yaşayan tüm yaratıklar arasında Credit kadar tuhaf ve hoş olan yoktur;
zorla elde edilemez, tutkularımıza bağlıdır - özlemler ve korkular,
aramadıklarında birden fazla kez ortaya çıkar ve çoğu zaman sebepsiz yere kurur
ve bir kez kaybolduğunda, tamamen geri dönmek neredeyse imkansızdır. BT.
Bu, bir insanın devlet
işlerinin yönetiminde bilgeliğiyle veya savaş alanında cesareti ve becerisiyle
elde edebileceği ve birçok bakımdan onlara yaklaşan şan veya itibara çok
benzer. Becerikli bir politikacı veya becerikli bir general kazara,
dikkatsizlikle veya şanssızlıkla gözden düşürülebilir ve mevcut popülaritesini
ve otoritesini kaybedebilir, ancak eğer gerçekten olağanüstü yeteneklere sahip,
bahşedilmiş bir adamsa, zamanla ona geri döneceklerdir. onurlu bir sermaye ile.
Kredi de bir süreliğine zayıflasa ve yenilenmesi çaba gerektirse de, bazen
önemli çabalar gerektirse de, iyi ve güvenilir bir temel varsa bir dereceye
kadar geri dönebilir 1087.
insanlar kendilerini sakin
ve dingin hissedecekler; karşılıklı yarar, onların birbirlerine yardım etme
isteği uyandıracaktır. Hiçbir ticaret ülkesinin sadece nakit sermaye kullanarak
geçimini sağlayamayacağını veya iş yürütemeyeceğini, birbirlerine güvenmenin ve
birbirlerine güvenme yeteneğinin insanlar arasında itaat, sevgi, dostluk gibi
bağlar kurmak ve sürdürmek için gerekli olduğunu keşfedecekler. veya konuşma.
Ve her insan ne kadar zayıf olduğunu deneyimleyerek öğrendiğinde, yalnızca
kendine güvendiğinde, isteyerek başkalarına yardım edecek ve komşularından yardım
isteyecek, bu da elbette yavaş yavaş yeniden kredinin ayakta kalmasına yol
açacaktır 1088.
Burada yatırım ve ticareti
meşrulaştıran yurttaşlık ahlakının temelleri ana hatlarıyla belirtilmiş ve
ticari ahlakın Hıristiyan etiğiyle özdeşleştirilmesi özetlenmiştir. Kredi
güvene, karşılıklı güvene ve tam da insanlar refahlarının karşılıklı desteğe
bağlı olduğunu anladıklarında bir başkasına güvenme yeteneğine dönüşür. Tek
başlarına duramayacaklarını, aynı bütünün parçası olduklarını ve 20. yüzyılda
hüküm süren finansal paniği dağıtmak için tasarlanmış bir tabirle söylersek,
korkmaktan başka korkacak bir şeyleri olmadığını anlarlar. Hobbes'un bahsettiği
doğal durumdan Locke'un betimlediği duruma geçtikleri söylenebilir. Ancak,
“yalnızca kendine güvenmek”, bağımsızlığından güç almak ve bir vatandaş olmak
için çabalayan, gayrimenkul sahibi olmanın özsaygısını güvence altına alan
bağımsız erdemli insandır. Davenant'tan bir yüzyıl sonra, Montesquieu ve diğer
sosyal teorisyenler, birbirlerinden tamamen ayrı olan, yeryüzüne sahip olan
insanların insanlık dışı bir şekilde sert olduğu gerçeğine dayanan Spartalı,
Romalı veya "Gotik" erdemin insanlık dışı bir şekilde sert olduğu
sonucuna varacaklardı. Ancak ticaret ve zanaatın yayılmasıyla güven, dostluk ve
Hıristiyan sevgisine sahip bir toplum oluştu. Machiavelli'nin ortaya koyduğu
sivil ve Hıristiyan erdem karşıtlığı, gayrimenkule dayalı ahlak çağından
taşınır mala dayalı ahlak dönemine tarihsel geçiş hakkında bir varsayım
şeklinde tekrarlandı.
Ancak Davenant'ın tasvir
ettiği yeni ahlakın epistemolojik temelleri çok kırılgandır ve Davenant geçişi
tam olarak gerçekleştirmeyi asla başaramaz. Birbirimize güven olarak anlaşılan
kredi, "iyi bir itibar gerektirir" ve "tutkularımıza -
umutlarımıza ve korkularımıza bağlıdır"; ve bunun nedeni, böyle bir kredi
notunun nesnelerinin tamamen gerçek olmamasıdır. Sadece kısmen gerçek insanlar
ve yüksek sesle söylediğimiz ve eylemlerimizi belirleyen şeyler hakkındaki
görüşleri ima eder; bu toplum teorisi çerçevesinde altın ve kağıt, duyguları
ifade etmeye ve onları eylemlere dönüştürmeye hizmet eden sembolik bir araç
görevi görür, böylece bağımsız ama esasen hayali bir değer kazanırlar. İletişim
kurduğumuz dilin kendisi somutlaştı ve bir arzu nesnesine dönüştü, dolayısıyla
onun aracılığıyla aktarılan bilgi ve anlamlar çarpıtıldı ve kısmen
rasyonelliğini yitirdi. Borç ve kamu sermayesi kurumu, dil sinyallerini
pazarlanabilir metalara dönüştürdü, böylece değerlerini etkileyebilenler - A True
Portrait of a Modern Whig'deki politikacı ve tüccar Tom Double gibi -
"konuşma iletişimini" özgürce kontrol edip şekillendirebilir. "
Davenant, krediyi kesinlikle
empati ve itibara dayalı olarak tasavvur edebiliyordu ve Double'ın içinde
büyüdüğü ortamla başa çıkmak için kendi yöntemlerini teklif etti. İngiltere,
mümkün olan en kısa sürede, kamu borcuyla finanse edilen bir kara ordusuyla
savaşmaktan vazgeçmelidir. Borçların kendisi ödenmeli ve gelecek nesillerin
gelirleri üzerindeki ipotekler itfa edilmelidir. Tüccarlar ve spekülatörler,
"Antik Anayasa"nın dengesini patronluk taslayarak, parlamentodaki
hizipler arasında bölünmeleri ve diğer yolsuzluk biçimlerini kışkırtmayı
bırakmalıdır 1089.
O zaman halkın birbirine ve cumhuriyete olan inancı, ticaretin gerçek
ilkelerine dair bir anlayışla güçlendirilmiş "haysiyet başkenti" için
yeniden "temel" olacaktır. Davenant, düşüncelerinde cumhuriyetçilik
ve Machiavelli'nin fikirlerine güveniyor. Bu anlamda, bir ticaret ülkesi olarak
İngiltere'nin Roma'ya değil, açıkça Venedik'e benzediğini belirtmek ilginçtir; karada savaşmaktan ve paralı askerlerin hizmetlerinden
kaçınmalıdır . Düzenli orduya saldırısı ile Trenchard'ın, Toland'ın ve
Fletcher'ın halk milislerine yönelik methiyeleri arasında bir bağlantı
kurarsak, milislerin görevinin dış düşmanlara ve seferlere karşı savaşmak
olmadığını, emperyal gücü değil, sivilleri korumak için var olduğunu görürüz.
Erdem. Silahların (ve bunlarla bağlantılı her şeyin) öznelerin elinde olduğu
ilkesini sürdürmek gerekir. Bununla birlikte, ticari bir cumhuriyet olarak
İngiltere'ye uygun olduğu söylenebilecek, Venedik'ten daha az oligarşik olan ve
bu nedenle - Machiavelli'nin belirttiği gibi - genişleme ve beraberindeki
virtù'yu geliştirmek zorunda kalan bir savaş türü vardı .
"Deniz, Venedik'in kalkınma yasalarını belirler, ancak Okyanusya'nın
gelişimi, deniz yasalarını belirler." Harrington, aklında ne tür bir
gelişme olduğunu belirtmedi: belki de denizaşırı tarım arazilerinin genişletilmesi
- Davenant ve neo-Harrington yaklaşımının diğerlerinin şimdi Roma kolonizasyonu
ve bunun İngiltere, İrlanda ve Amerika'ya uygulanabilirliği hakkında yazdığı
gibi 1090.
Bununla birlikte, en az 1621'den beri, Avam Kamarasındaki "ülke"
partisinin temsilcileri, ülkenin karada çok yüksek vergiler ödediği kara
savaşına karşı, İspanya veya Fransa ile denizde savaş yürütmekte sürekli ısrar
ettiler. . Davenant'ta "ülke" ve Tory partilerinden diğer broşür
yazarları tarafından geliştirilecek olan birçok argüman bulunabilir: savaş
deniz yoluyla yapılmalıdır, çünkü bu Fransız ve İspanyol ticaretine zarar
verecek ve dolayısıyla İngilizlerin yararına olacaktır; denizciler, sürekli
ordunun subayları ve askerleri gibi anayasa için böyle bir tehdit oluşturmazlar
1091;
sonuç olarak, böyle bir savaş kamu borcuna ve onun kısır sonuçlarına yol açmaz.
Zorluk, filonun bir kamu hizmeti olması ve ticaretin, merkez bankası, mahkeme
ve kredi sistemi ile yakından bağlantılı anonim şirketlerin elinde olmasıydı.
Bununla birlikte, ticarete müdahale ve denizde savaş
savaşı 1092lehine
açıklamalar, "ülke" partisinin karakteristiğiydi ve Machiavelli'nin
fikirlerinin izini taşıyordu.
virtu'nun
ifadeleri olarak görse de görmese de , ticarete
karşı tutumu, Machiavelli'nin virtù hakkındaki
görüşleri kadar ve çok benzer nedenlerle ahlaki açıdan belirsizdir. Toprağa
değer vermek için ticaret gereklidir; Cumhuriyetin korunması ve bireyin erdemi
için gereklidir:
...Çünkü tüm ülkelerin
tarıma, işçiliğe, el sanatlarına ve fabrikalara giden belli bir sermayesi var.
Cumhuriyetin hayat veren nemini oluşturur ve kurursa bitkinliğe, hastalığa ve
ardından (insan gibi hastalığa ve ölüme tabi olan) siyasi organizmanın ölümüne
yol açar; ve nasıl tek başına gıda insan vücudunda yaşamı sürdürebilir ve
zamanın ona verdiği saatlik hasarı onarabilirse, bir ulus da zaman zaman
dışarıdan en iyi şekilde sağlanan yardım ve ikmal almadan uzun süre dayanamaz.
organize ve dallanmış Ticaret İlişkileri 1093.
Ancak altına şunları yazdı:
Ticaretin kendisi kuşkusuz
yıkıcıdır; lükse götüren zenginliği getirir; sahtekarlığı ve açgözlülüğü
besler, ahlakın erdemini ve sadeliğini yok eder, insanları bozar ve yabancılar
arasında veya kendi aralarında her zaman köleliğe varan o ahlaksızlığın yolunu
açar. En mükemmel hükümet modelini yaratan Lycurgus, onu cumhuriyetinden kovdu.
Ancak diğer cumhuriyetlerin durumu ve koşulları göz önüne alındığında, bizim
durumumuzda bu kötülük kaçınılmaz hale geliyor. Böylesine kapsamlı bir ticaret
olmadan gerekli olmayan bir filoya sahip olduğumuz için sürekli saldırıya
uğrayacağız. Bununla birlikte, ticaret tamamen ulusun güvenliğine tabi
tutulamıyorsa, burada Sparta'da olduğundan daha fazla desteklenmemelidir: ve
gemi sayısını artıracak şekilde ayarlamadıkça, ticaret sayesinde asla güvende
hissedemeyiz. ve denizci sayısı 1094.
Aynı sıralarda, "Diğer
Ülkelerle Ticaretin İngiltere'ye Avantajı Üzerine" başlıklı bir makalede
Davenant, bu olgunun tarihini tartıştı.
Her ne kadar böyle yapmaya
eğilimli olsak da, atalarımız gibi bir hayat sürdüremiyoruz. Komşularımızın
karada ve denizde gücü o kadar ürkütücü bir şekilde artıyor ki, yerel hasadın
ve ülkemizin gelirinin desteklemeye yetmediği bu kadar büyük bir donanmaya sahipken
belki de bir süre tetikte kalmalıyız. .
Bu nedenle, sanayinin ve iyi
örgütlenmiş bir ticaretin sağlayabileceği yapay araçlara başvurmalıyız. Diğer
ülkelerle asla savaşa girmememizi sağlayacak bir düzenleme yapabilirsek,
insanların maaşlarını ödemek için gereken parayı getirmekle kalmayıp aynı
zamanda bizi koruması gereken insanları da eğiten Dış Ticaret ile ancak
yetinebiliriz.
İnsanoğlu, yozlaşma hileyi,
açgözlülüğü ve gücü doğurana kadar emeğiyle ve yeryüzünün ürünleriyle beslendi;
ancak güçlüler zayıfları boyun eğdirmeye başladığında ve güçlerini korumak için
siyasi yönetime ihtiyaç duyulduğunda, şehirler inşa ettiler, askeri tatbikatlar
düzenlediler ve egemenliklerini ilan ettiler ve bu şekilde birçok insan daha
dar bir alana hapsedildiğinde, tüm ihtiyaçlarını ellerinde olanlarla
karşılayamadıkları için kendilerinden uzak araçlar aramaya zorlandılar ve
böylece başlangıçta sadece malların dolaşımı olan Ticaret dediğimiz şey doğdu.
<…> [Aşağıda paranın kökeni hakkında bir parça var.]
Doğru, büyük imparatorlukların
yaratılmasında ticaretin çıkarları neredeyse hiç dikkate alınmadı: zorla
kuruldular ve güç varlıklarını sürdürdüler ve tüm servetleri fethedilen
ülkelerde elde edilen ganimetlerden ibaretti; Halkın düşünceleri esas olarak
Savaş ve sanatıyla meşguldü, çünkü gücün her zaman zenginliği çektiğini ve
demirin başka ülkelerden altın ve gümüş çıkardığını biliyorlardı.
Etrafı kendilerinden çok
daha güçlü komşularla çevrili küçük devletler sayesinde ticaret yapılmaya,
geliştirilmeye ve kalıcı şekiller almaya başlanmış, bu nedenle ilk okuduğumuz
tüccarlar Fenikeliler, Atinalılar, Sicilyalılar ve Rodoslular olmuş ve
getirdiği faydalar bunları desteklemiştir. cumhuriyetler uzun süre çok güçlü
düşmanlarla mücadele etti 1095.
Davenant, büyük
imparatorlukların tüccar cumhuriyetleri nasıl yuttuğunu açıklamaya devam
ediyor. Sonuç olarak, dünyanın tüm zenginliği tek bir yerde toplandı -
Machiavelli'nin sınırlı insan kaynağı virtu gibi - ama
şimdi yeni bir evrensel monarşi tarafından yeniden tehdit edilmelerine rağmen,
dünyanın dört bir yanına dağılmış durumdalar. Böylece, virtu gibi
ticaretin de doğal düzeni -geleneksel karakterimizi miras aldığımız ikinci
doğayı değil, her insanın emeğinin tatmin ettiği ilkel çağın doğal ekonomisini-
bozan dönüştürücü bir güç olduğu ortaya çıkıyor . başka bir bireye ihtiyaç
duyar. Ticaret ve şiddet, tavuk ve yumurta kadar yakından ilişkilidir; daha
doğrusu, takas ve ticaret, her ikisi de lüksü - gereğinden fazlasına sahip olma
arzusu - doğuran soygun ve aldatmanın ardından geldiyse. Ticaret ve yolsuzluk
arasındaki ilişki giderek daha karmaşık hale geliyor: ticaret savaşı, savaş
borçtur (nihayetinde ticarete zarar verir); lüks, bir yandan soygun veya savaşa
yol açarken, diğer yandan, hayali bir değerle donatılmış bir mübadele aracısı
olarak kullanılan para getiren mübadele veya ticarete yol açar. Buna karşılık,
altından paradan kağıt krediye dönüşen para, kamu borcuna ve dolayısıyla
yolsuzluğa yol açar. Sonuç olarak, ticaret ayrılmaz bir şekilde çatışmayla
bağlantılıdır; sonlu ve yer işgal eden cumhuriyetler arasındaki, kendi özel
karakterlerinin hem nedeni hem de sonucu olan bir güç ilişkileri biçimidir.
Ticaret, küçük cumhuriyetlere yol açarak özgürlük ve refaha yol açar, ama aynı
zamanda onların gerilemesine de neden olur.
Bununla birlikte,
Machiavelli'ye göre virtù hem cumhuriyetin içindeki
ve dışındaki gücü hem de cumhuriyet içindeki erdemi belirlediyse, o zaman
ticaret - cumhuriyetin dışında bir güç biçimi - onun iç varlığına maneviden çok
maddi bir katkı yapar. İlkel ekonomi dilinde, doğal erdemler tatmin edici bir
şekilde ifade edilebilir. Belirli bir erdem, dürüstçe, başka bir metanın
fazlalığı karşılığında yaşamı sürdürmek için gerekli olan bir şeyin fazlasını
vermek olabilir. Bununla birlikte, ticaret lüks açısından tanımlanır -
gerekenden fazlasına sahip olma, ihtiyaç duyulmayan şeylere sahip olma arzusu.
O olmadan, rekabetçi ve tehlikeli bir dünyada bir cumhuriyetin yok olabileceği
gücü verir; ve yozlaşmayı besler, ancak bu yozlaşmaya karşı koymak için kendine
ait bir erdem getirmez. Davenant, yasa koyucuların ve yöneticilerin yolsuzlukla
mücadele aracı olarak teşvik edebileceği bir erdem olduğunu, ancak bu erdemin
tutumluluk 1096,
lüksü reddetme, olması gerekenden fazlasına sahip olmaktan kaçınma arzusu,
yapay bir ekonomide arzu olduğu konusunda bize defalarca güvence veriyor. lüks
içinde yaşamak, doğal ekonominin yasaları. Tüccar tutumlu olmalıdır ama tüccar
olduğu için daha tutumlu olmayacaktır. Ticaret adamları, yolsuzluğa yenik
düşmeden savaşmak istiyorlarsa tutumlu davranmalıdırlar; ancak artık savaş ve
ticaret olmadan yapabilecekleri kadar tutumlu olmaları beklenemez, bu nedenle
yolsuzluğu önlemek için ellerinde bulunan fırsatlar sınırlıdır.
Tutumluluğun sözde Protestan
etiğinin bir parçası olduğu iyi bilinir. Tüccar, onun yardımıyla çifte
suçlamadan kurtuldu - açgözlülük ve savurganlık, Dante'ye göre kaderin
iyiliğine olan inanç eksikliğinden geliyordu. İhtiyaç duyduğundan daha
fazlasına sahip olmayı reddederek, kendisi ve diğerleri yeni metalar alabilsin
diye, kalan fazlasını genel sermayenin dolaşımına yeniden yatırdı. Augustinian
döneminin ekonomi politiği, tüccarın - ve hatta finansörün - toprak sahibinin
yapabileceği gibi yurttaşlık erdemini uygulama yeteneğini kanıtlaması
gerektiğini varsayıyordu. Yalnızca mirasçılarına bırakacağı payın
iyileştirilmesiyle ilgilenen ikincisini, kişisel iyiliğini toplumun iyiliğiyle
ilişkilendiren sivil hayatta bir katılımcı rolünde hayal etmek kolaydır. Bu
rolü, icat edilen işaretlerin toplamlarını değiş tokuş etme sürecinde sürekli
olarak zenginleşmekle meşgul olan birine atfetmek çok daha zordur. Tutumluluk,
bir tüccarın sivil bir erdemi haline gelebilir. Metaların dolaşımını tutumluluğu
ve tekrarlanan yatırımlarıyla toplum için bir iyilik olarak görerek, kişisel
arzuları, kendisine bir ödül olarak hizmet ettiği mülkün payı olan toplumun
kamu yararına tabi kılma arzusunu gösterdi. 18. yüzyılın ilk yarısında
gerçekleşen bu tartışmalara katılanların “Protestan etiğini” icat etmemiş
olsalar bile keşfetmeleri oldukça olasıdır. O zamana kadar insanların zihninde
yerleşmiş olsun ya da olmasın, kamusal tartışmada buna ilk ihtiyaç duyanlar
polemikçiler olabilirdi. Ancak Davenant'ın yorumuna göre bu ahlak, özünde
herhangi bir maddi temelden yoksundu. Tüccarın, ilkel çiftçinin tutumlu
özelliklerine sahip olması gerekiyordu (kendisine hatırlatılmasına gerek
yoktu); yapay kişiliğini terk ederek doğal insanı taklit etmesi istendi; son
olarak, kendi faaliyetlerinin olumsuz sonuçlarını sınırlayacak şekilde
yapılmalıydı. Kendisine atanan erdem, kendisi tarafından geliştirilmemiştir ve
yalnızca şartlı olarak ona aittir.
III
Davenant tarafından
açıklanan Makyavelist iktisat teorisinin bir analizi, bizi, "mahkeme"
partisi ve "ülke" partisi, Whigler ve William III, Anne ve George I
döneminin Tory'leri. Bu yazarlar, zaten açık olduğu gibi, sivil hümanizm temsilcilerinin
halefleriydi: ilk olarak, sosyal ve özel yaşamın ahlaki ve maddi temeli olarak
erdem temasıyla ilgileniyorlardı. ikinci olarak, onun hakkında konuşulabilecek
kategorileri formüle etmek için Machiavelli ve Harrington'a döndüler. Son
olarak, İngiliz siyaset teorisinde neoklasizmin hızlı gelişimine katkıda
bulundular. Quattrocento hümanistleri gibi, siyasi inançlarında tutarlı
değillerdi. Swift, Davenant, Defoe - daha fazla listelemeyeceğiz - hayatlarının
farklı dönemlerinde farklı kamplara bitişikti. Yine, seleflerinin durumunda
olduğu gibi, kamu pozisyonundaki sık değişiklikleri açıklamaya çalışırken,
ideolojik sadakat ve tutarlılık, kâr ve hırs sorunlarını analiz etmeye çalışmak
yerine, retoriklerinin çok belirsiz olduğunu kabul etmek daha iyidir.
alternatiflerle, çatışmalarla ve çelişkilerle dolu, farkında oldukları ama
bazen kendilerinin de düştükleri tuzaklara düştükleri. Queen Anne döneminin
gazetecileri ve reklamcıları arasındaki "toprak" ve "para"
mülkiyeti hakkındaki yüksek profilli tartışmanın analizi, saf dogmaların ve
basit karşıtlıkların olmadığını ve kullanılmayacak neredeyse hiçbir ifade ve
varsayım olmadığını gösteriyor. çeşitli pozisyonlarda bulunan yazarlar
tarafından çeşitli amaçlar için.
İlk olarak, Kara Partisi ve
Fletcher'dan Bolingbroke'a Muhafazakârlar, toprağı silah taşıyıcısına yakışan
bağımsız bir erdemin temeli olarak övdüler ve Harley ve St. Whig, Defoe veya
Addison, arazinin özünde savunucularının inandığı gibi olduğunu inkar etmeyi
düşüneceklerdi. Para ve ticaret olmadan toprağın -sahibine bağımsızlık sağlasa
bile- hiçbir değerinin olmadığını iddia edebilirler; topraktan başka zenginliği
olmayan bir toplumun -barbarlar zamanındaki İngiltere, modern Polonya ya da
İskoçya'nın Dağlık Bölgesi- ne özgürlüğü (vasallar lordlarına itaat ederdi) ne de
kültürü bilmediğini düşünenler vardı. O zamanın toplumu açısından, Yüksek
Kilise'ye bağlı olan ev sahibi beyefendi , 1097Whigs
ve Tories'in "taşra" partisinin hoşnutsuz temsilcileri arasında
olabileceği gerçeğine rağmen, bu tür eleştirilere maruz kaldı: Addison
gösteriyor "The Spectator"dan Sir Roger de Coverly , Fielding'in
Squire Western'in doğrudan atası olan The Freeholder'ın "Foxcatcher"
düzeyine inebilir . 1098Bununla birlikte, "Tom Jones"
ta tilki avcısı aptal Western ile saygıdeğer Independent Allworthy arasında
dikkatli bir denge kurulur. Taşralı beyefendinin imajı kararsız olmaya devam
ediyor ve Batı'da yalnızca Macaulay tüm sınıfın [toprak sahiplerinin] bir
temsilcisinin portresini tanıdı 1099. Fielding'in çağdaşlarından hiçbiri
buna ihtiyaç duymadı, ancak kuşkusuz hayatlarında sık sık Westernlerle
karşılaştılar.
Bağımsızlık ve erdem gibi
toprak sahibi değerleri zamanın kamuoyunda değişmeden kalmasına rağmen,
toprağın ticarete bağlı olduğu argümanının - krediden bahsetmiyorum bile -
Fletcher ve Davenant tarafından desteklendiğinin farkındayız. Defoe. Swift
Defoe ve Addison'ı karşılaştırdığımızda da aynı şey geçerli. Neo-Harrington
yaklaşımının savunucuları, kendilerini dünyaya yerleştiren ticaretin ve altının
ülkenin sosyal anlamını geri döndürülemez bir şekilde değiştirdiğini kabul
ettiler - kendi aralarında yalnızca bu değişikliğin ne ölçüde yolsuzluğa yol
açtığını ve ne kadar yol açabileceğini değerlendirmede farklılık gösterdiler.
engel olun. Bununla birlikte, yolsuzluk kredi biçimini aldı ve yanında şeytani
üçlü belirdi - borsadaki oyun, parlamentonun hiziplere bölünmesi ve sürekli bir
ordu. Swift ve daha sonra Bolingbroke, "toprak" ile
"parasal" faiz veya rant arasındaki önemli karşıtlığı ileri
sürdüklerinde, Whiglere savaş açma ve maliyeyi yönetme biçimleriyle ilgili
suçlamalar arasına, her ikisinin de ihmale yol açan suçlamayı her zaman dahil
ettiler. ticaret ve düşüşü: bunu yaparken, neredeyse her zaman
"parasal" faizi, finansörlerin sermayesine olan faizi dahil edecek,
ancak tüccarların sermayesine olan faizi dışlayacak şekilde ele aldılar 1100.
Ticaret, toprak gibi, ticaretin para gerektirdiği ve paranın da kredi
gerektirdiği kabul edilene veya reddedilene kadar sabit bir değerdi 1101.
Whigler, anlaşılır stratejik nedenlerle, Tories'i ticaret düşmanları olarak
damgalamaya çalıştılar, erdemli ve cömert tüccarları - The Spectator'dan Sir
Andrew Freeport gibi - kendi bakış açılarını örnekliyormuş gibi sundular;
ticaretin gerekli olduğunu ve tamamen finansal işlemlerin aksine "iyi
huylu" kredi gerektirdiğini göstermeye çalıştılar. Bununla birlikte,
örneğin Davenant'ta gördüğümüz gibi tamamen teorik eleştiriye açık olan
ticaret, kimsenin polemik saldırılarına maruz kalmadı. Augustinian tartışması,
toprak sahibi çıkarları girişimci çıkarların veya efendinin mülkünü pazarın
karşısına koymadı ve bunların, aralarındaki çözülemez çatışmaların basit bir
farkındalığından kaynaklandığı söylenemez.
Kredi ile ilgili olarak,
kısmen her iki tarafta da bulunan bu anahtar kavramla ilgili olarak aynı
kararsızlık gözlemlenebilir. Hangi partiye mensup olursa olsun hiçbir yazar,
borsadaki oyunu, kamu borcunun bazı bölümlerinin piyasa değerinin spekülatif
manipülasyonunu savunma niyeti göstermedi. Kötü olduğu konusunda herkes
hemfikirdi. Queen Anne döneminde farklı partilerden reklamcılar arasındaki tek
fark buydu. Swift, daha önce Davenant gibi, profesyonel alacaklılara bu şekilde
karşı çıktı - "parasal çıkardan" söz etmesi bu meslekle bağlantılıydı
- savaş pahasına kamu borcunun hacmini ve bunun maliyetini sürekli artırmaya
çalıştıklarına inanarak kendilerine. 1102. Yanıt olarak Defoe, Yüksek Kilise'yi
ve gizli Jakobenleri, kısmen hurafelerden, kısmen de spekülasyon uğruna kendi
çıkarları için kamu kredi oranlarını kasten düşürmekle, kalabalığın
tedirginliğini ve rahatsız edici söylentileri teşvik etmekle suçladı 1103.
Başka bir deyişle, Muhafazakarlar boğaları, Whigler ise ayıları eleştirdi. Asıl
soru borsadaki oyunla ilgili değildi. Poliçenin gerekli bir kötülükten başka
bir şey olup olmadığıydı ve burada da taban tabana zıt iki görüş bulmak zordu.
Defoe, ticaret olmadan toprağın gelişemeyeceği gibi, ticaretin de para olmadan,
kredi olmadan para ve kambiyo senetleri olmadan altın gelişemeyeceğini
defalarca savundu 1104. Defoe'nun argümanı şüphesiz daha
tutarlıydı, ancak rakipleri borsadaki oyuna karşı uzun eleştirilerle yanıt
verdiğinde, borsa işlemlerinin kötülüğünü inkar edemedi 1105.
Buna karşılık onlar, vergilerin topraktan elde edilen gelirden toplandığını 1106ve
çok yüksek bir kamu borcunun ticaret üzerinde yıkıcı bir etkisi olduğunu iddia
ederek, görünüşe göre toprak, ticaret ve kredi arasındaki karşılıklı
bağımlılığı kabul ettiler. Genel olarak, "ülke" partisinin ve
Muhafazakarların temsilcilerinin, kural olarak, doğrudan İngiltere Merkez
Bankası'nı değil, kamu borcunu eleştirdikleri not edilebilir. 1699-1700'de
Harrington'ın eserlerini düzenleyip yeniden yayınlayan John Toland -
Harrington'ın tarihi ile neo-Harringtoncular arasındaki uçurum göz önüne
alındığında başlı başına tartışmalı bir hareket - daha sonra bunu
"ülkenin" lideri Robert Harley adına yaptığını iddia etti. parti 1107_
Bununla birlikte, yayın, belediye başkanına, şeriflere ve Londra Şehri belediye
meclisi üyelerine ithaf edilmiştir ve İngiltere Merkez Bankası'nın Harrington
tarafından açıklanan hükümet sisteminin mükemmel bir örneği olduğunu doğrudan
belirtmektedir 1108.
Kuşkusuz, Toland'ın siyasi çıkarları doğrultusunda güvenli bir şekilde oynamak
ve kendisini iki taraftan da savunmak istemesi çok daha olasıdır 1109.
Ancak bu girişimi bir nebze olsun üstlenebilmesi için İngiltere Bankası ile
"ülke" partisi arasındaki ilişki 1700'de bile doğrudan düşmanlığa
indirgenmemişti. Bu analizin her ayrıntısı, taraflar arasındaki farklılıkların
özellikle şiddetli olduğu yıllarda bile, toprak ve ticaret, hatta toprak ve
kredi arasında basit bir karşıtlığın olmadığını gösteriyor. Birbirinden net bir
şekilde ayrılan partilerin siyasi konumlarından değil, ortak kavram ve
semboller dünyasında el yordamıyla yolunu bulan ve bunları kendi lehlerine
yorumlamaya çalışan siyasetçilerden, gazetecilerden ve onların takipçilerinden
bahsetmeliyiz. ortak bir değerler sistemidir. Ayrıca, paylaştıkları yeni
siyaset ve ekonomi deneyimini şüphesiz kavradılar ve toplumda hem maddi hem de
manevi düzeyde değişikliklerin meydana geldiğini keskin bir şekilde anladılar.
Ayrıca, bu tür değişiklikleri değerlendirme biçimlerinin derin bir ahlaki
belirsizliğin farkına varılmasına yol açtığının da farkındaydılar.
Augustinian döneminin
neo-Makyavelizmi şu şekilde karakterize edilebilir. Aristoteles teorisi ve
sivil hümanizm açısından düşünen İngiliz, kendisini sivil bir kişi olarak
algılamaya başladı ve özellikle bağımsızlık, boş zaman ve erdem kazanmak için
Aristoteles'in oikos'unun ( oikos
) eşdeğeri olan maddi bir temele ihtiyacı vardı. Bu eşdeğerin doğası
önce Machiavelli tarafından silah taşıma açısından, ardından Harrington
tarafından toprak mülkiyeti açısından tanımlandı. 17. yüzyılın sosyal yapısının
gerçeklerinde, satılmak yerine miras alınan gayrimenkul veya arazi mülkiyeti
üzerine inşa edilmiş bağımsız bir mülk sahibi fikri kilit hale geldi. Mülkiyet,
eski ortak hukukun koruması altındaydı ve halk milislerinin ve parlamento
seçmenlerinin birbiriyle ilişkili sosyal yapılarına katılımını içeriyordu, bu
sayede sivil erdem sağlandı. 1675 civarında, Parlamento'da bir himaye sistemi,
profesyonel bir ordu ve ilk iki unsuru kendi çıkarları doğrultusunda
destekleyen bir rantiye sınıfı ortaya çıktığında, o zaman tüm hükümet modeli,
mülkler arasındaki denge de dahil olmak üzere, yolsuzluk tehdidi altındaydı.
artık "Eski Anayasa" olarak kabul edilen yetkililer. Toplum, ekonomik
statüleri, tüm mülkleri olmasa da - emekli maaşları, mevkiler, krediler, para -
yürütmeye bağlı olan yeni sosyal tiplerle dolup taştı, bu yüzden erdemden
yoksun kaldılar. Ancak, Dokuz Yıl Savaşları döneminde ve sonraki diğer
çatışmalarda, tüm bunlar, İngiltere'nin bundan böyle uzun vadeli hizmet için
askerlere ihtiyaç duyan ve gerektirmeyen borçlara ihtiyaç duyan büyük bir
askeri güç olmasının kaçınılmaz bir sonucu olarak görüldü. anında geri ödeme.
Diğer ülkelerle savaşa katılımın bir şekilde aktif dış ticaretle bağlantılı
olduğu varsayılmıştır.
Harrington'ın erdem
siyasetinde yalnızca küçük bir rol atfettiği ticaret sorunu, Augustinusçu
düşüncenin en önemli akımlarından biri içinde, yeni bir yozlaşmanın olası bir
nedeni olarak değerlendirilen yalnızca son sorundu. Bu ikilemin, gayrimenkul
alanının epistemolojik temellerini tehdit eden bir bakış açısı vardı. Locke'un,
doğal ekonomiden politik ekonomiye geçişte paranın kilit rolüne işaret ederek,
başlangıçta bir mübadele aracı olarak altın ve gümüşün "heves ve
anlaşma" sayesinde değer kazandığına dikkat çektiği hatırlanabilir. Bu
dönemin yayıncıları -ve burada siyasi barikatların karşıt taraflarındaki
neo-Harringtoncular, kendi İngiliz tarihi görüşlerinde birleştiler- eskiden
vasallar tarafından verilen hizmetlere göre değer verilen toprağın artık onun
ödediği kiraya göre değerlendiğini fark ettiler. geçici kiracılar Bunu,
vatandaşın kendisini tanımladığı gayrimenkulün kendisinin, hayali faktörlerin,
yani fantazi ve geleneğin bir bileşimi tarafından belirlendiği takip etti.
Sonuç olarak birey, epistemolojik temelleri bakımından Platon'un mağarasından daha
istikrarsız bir dünyada yaşamaya mahkum edildi. Ancak rızanın kırılganlığını
miras alınan toprağın sağlam temeline bağlayan Locke, değerli metallerin geçici
doğasını çürütmüştür. Uzun ömürlülüklerine işaret etti; toprağa gömülebilirler
ve korozyondan etkilenmeden kalırlar. Okurlarından daha soylu olanlar,
yeryüzünü hâlâ sivil bir kişiliğin en iyi temeli olarak görebilir. Nesilden
nesile aktarıldı ve onunla birlikte ihtiyaç duyulana kadar duvarda asılı duran
silah. İnsanların gözünde gerçek değeri olan mallar mübadele yoluyla elden ele
geçiyor ve taşınır mallar sivil bir kişiliğin temeli olarak eleştirildi:
Sahibinin elinden geldiği gibi çok kolay bir şekilde ellerinden çıktı, ancak
taşınır ve taşınır arasındaki fark henüz gerçek dışı bir şeymiş gibi algılanmıyordu.
Değerin sembolik eşdeğeri olan para, tam olarak gerçek gibi görünmüyordu, ancak
sembolik olarak ikame ettiği nesnelerden daha dayanıklı olduğundan, insanların
yaşamlarında değerli bir araç olmaya devam etti. 1696'da yeni İngiliz parasının
tedavülünü teşvik eden ve Bank of England'ın ilk hissedarlarından biri olan
Locke, 1691'de bir kişinin kâr amacıyla devlete ödünç verdiği paranın kendi
mülkü olduğunu ve bu paranın kendisine ait olduğunu iddia edebiliyordu.
mülkiyetin insanlar arasındaki medeni ilişkilerin temeli olduğu ilkesiyle
çelişmiyordu 1110.
Locke'un neo-Harrington
toplum eleştirisinin temsilcilerine itiraz etmeye mi çalıştığı, yoksa onunla
tartışmayı gerekli görüp görmediği bilinmemektedir. Bununla birlikte, devrim
sonrası on yılda, taşınır mülkiyet, taşınmaz mallara o kadar üstün geldi ki,
sanki gerçeklik, kurgu ve fanteziden tehlikedeymiş gibi görünmeye başladı.
Davenant'ın artık ulusal refahın ana faktörünün "sadece insanların hayal gücünde"
yaşayan ve "daha tuhaf ve hoş" hiçbir şeyin olmadığı kredi haline
geldiğini kabul ettiği pasajı zaten ele aldık. "Tutkularımıza -
özlemlerimize ve korkularımıza bağlıdır" ve "onlar onu
aramadıklarında ortaya çıkar ve sebepsiz yere kurur 1111.
" Kredi, devlet bütçesine bağlı bir ekonomide, her şeyin -toprağın değeri
dahil- sermayenin elde edilebileceği faize bağlı olduğu o zamanki apaçık
gerçeği ifade eder. Davenant, faizin veya parasal faizin, insanların birbirine
ne kadar güvendiğine bağlı olduğunu söylüyor. Güven, uzun vadede insanların
nesnel ahlaki ve maddi gerçekliğe ilişkin değerlendirmelerine bağlıyken, kısa
vadede görüşler ve tutkular, umutlar ve korkular tarafından belirlenir; sermayesi
azaltılmıştır. Menkul kıymet altınla aynı güçler tarafından üretilmesine ve
aynı amaçlara hizmet etmesine rağmen, fiziksel olarak daha az dayanıklıdır ve
dolayısıyla bu durumda risk çok daha fazladır. Artık tüm insanların ve tüm ay
altı şeylerin kağıda dönüşme tehlikesi var ve bu, onların altına
dönüşmelerinden bile daha kötü.
Yeni ekonomiyi izleyenlerin
gözünde kredi, insan ilişkilerinde bireysel fikirlerin, tutkuların ve
fantezilerin gücünü temsil ediyor ve hayata geçiriyordu. Aynı zamanda, toprak
mülkiyeti hakkındaki fikirler (spekülasyon onları tamamen ortadan kaldırana
kadar) hala gerçek ve doğal biçimleriyle güvenli mülkiyet ve insan ilişkileri
hakkında fikirlerdi. Çarpıcı bir şekilde, Credit'in kararsız bir kadın olarak
alegorik tasvirini Muhafazakarlar arasında değil, Whigler arasında, özellikle
Defoe ve Addison arasında buluyoruz. The Examiner'da toprak hariç her türlü
mülkiyete karşı çıkan ve onları "sadece geçici veya
yanıltıcı " olarak gören Swift tarafından saldırıya uğradılar 1112.
Credit'in alegorik figürü Defoe's Review'un sayfalarında
yer alıyor ve hiç de sakin görünmüyor:
Paranın küçük bir Ablası
vardır, Ticarette çok yararlı ve yardımsever bir Asistan, yaşlı Akrabasının
yokluğunda, ancak onun Rızasıyla ve aralarında kurulan Anlaşmaya göre, ona her
türlü Yardımı sağlamaya çalışır, çoğu zaman yerini alır. bir süreliğine, tüm
Ticaret Görevlerinin yanı sıra diğer tüm Niyet ve Amaçlara ve ayrıca Paranın
kendisine mükemmel bir şekilde cevap veriyor, tek uyarı, Kız Kardeşinin sürekli
yardımına gelmesi, onunla Zaman geçirmesi ve iyi bir şey sürdürmesi. Ruhun
içindeki eğilimi, ancak en ufak bir hayal kırıklığı yaşamadan bile kasvetli
hale gelir, hastalanır, ruh hali bozulur ve ardından uzun bir süre ortadan
kaybolur: Dilimizde ona Kredi, bazı Ülkelerde - Onur ve diğerlerinde bir
şekilde farklı.
Ulaşılmaz ve son derece
titiz, yine de çok ihtiyaç duyulan, yararlı, çalışkan bir Varlık: Yargılarında
o kadar tuhaf ve Davranışları o kadar tatlı ki, birçok iyi İnsan Adını bilmeden
Lütfunu kaybediyor; diğerleri hayatı boyunca ona bakmış ama o bunları asla
defterine geçirmemiş.
Bir zamanlar ona itaatsizlik
eden birinin tekrar Dostluğuna katılması dünyadaki en zor şeydir, ama kendisi
en çok onu umursamayanlarla ilgilenir ve bir Dilenci gibi, ihmale katlanarak
Kapılarında durur. , kötü muamele ve alay konusu olacak ve onları asla terk
etmeyecek, ancak ona asla ihtiyaç duymayacaklarından o kadar emin oldukları
için bırakın kendileri karar versinler, çünkü yine de onun yardımına başvurmak
isterlerse, ona bağımlı hale gelebilirler ve o onlara tam olarak geri ödeyecek
ve onlarla ancak bitmeyen Dualarını dinledikten ve birkaç yıllık Refah için
Yüksek Fiyat talep ettikten sonra onlarla barışacaktır.
Bu Leydi'nin ne kadar
kaprisli olduğu, her Eyleminde ne kadar despotizmin tezahür ettiği şaşırtıcı:
eğer ona kur yaparsan, ya onu tamamen kaybedersin ya da sana düşünülemez bir
şekilde pahalıya mal olur ve bu tür koşulları kabul edersen, sürekli kıskanır.
ve senden şüpheleniyorum; eğer ona anlaşma ile ödemezsen, gidecek ve senin
günlerinin sonuna kadar asla geri dönmeyebilir ve dönerse, o zaman ancak uzun
İstekler ve pek çok Zorluktan sonra 1113.
Bir Rönesans hümanizmi öğrencisine
bu pasajın retoriği tanıdık gelecektir. Defoe, Credit hakkında, Machiavelli'nin
fortuna ve vesile hakkında
yazdığı dille tamamen aynı dilde yazıyor ; Giovanni Cavalcanti'nin gücüyle bir
yüzyıl önce Floransa'da manipülatif siyasetin zaferini ikna ettiği 1114fantaziyi hatırlamak yerinde olur . Bu tanrıçalar gibi
Credit de, bireylerin arzularının, özlemlerinin ve tutkularının etkileşiminin
bir sonucu olarak gelişen dünyevi ilişkilerin istikrarsızlığını kişileştirir.
Bu rakamın kötü niyetli ve mantıksız olarak tasvir edildiği (1706 yılına
dayanan) başka parçaların bulunabilmesi şaşırtıcı değildir.
Bazıları, Borca girmeden
İnsanlara Barış vermezler ve sonra borcunu ödemeden Barış vermezler; bazıları
kimseye borç vermezken, diğerleri herkese ve herkese borç vermeye hazır;
bazıları ödeyebildiği sürece Kredi'yi alır, diğerleri herkese ödeyebilecekleri
halde yükümlülüğü ihlal ederler. Dünyadaki hiçbir Ulus, Ticarette bizimki kadar
Çılgınlıkla övünemez.
Borçlular Alacaklılara
hakaret eder ve Alacaklılar Borçluları aç bırakır ve eziyet eder; Ticaret her
yerde hüküm sürdüğünde, Merhamet insan Doğasından silinir ve diğer durumlarda
Cömertlik, Duyarlılık ve en canlı Endişe gösteren İngilizler
, Borçlularına gerçek Deliler, Deliler ve Zorbalar gibi davranırlar 1115.
Savaşın ulusları
zenginleştirmesinde anlaşılmaz bir şey mi var? İngiltere'nin korsanlığa bu
kadar çok Gemi kaybedip yine de kazanabileceğini ? Savaş
neden Ticaretten daha anlaşılmaz ve Ticaret neden Savaştan daha gizemli
[ sic ] olsun ? Gemileri kaçırıldığında Doğu Hindistan Şirketi'nin hisseleri neden yükseliyor?
Madenler, Sermaye miktarı düştüğünde Tahvillerinin fiyatını yükseltir; Cevher
yatakları Madenlerde kurur, ancak Stoklarda bulunur; ve her gün başımıza böyle
Garip şeyler geliyorsa, bu Paradokslara kim neden şaşırsın?
Birisi bu tür Soruların
Cevabını almak isterse, şu Söz olabilir: Hayal gücünün gücü büyüktür!
Ticaret, asla tam olarak ortaya
çıkmayacak veya çözülmeyecek bir Gizemdir; görünür herhangi bir Nedenle
açıklanamayan kendi Kritik Anları ve Mevsimleri vardır, sarsıcı nöbetler,
histerik bozukluklar ve en açıklanamaz Duygulardan muzdariptir - bazen genel
Moda'nın kötü Ruhu tarafından yönlendirilir ve sanki ele geçirilmiş gibi ,
kabul edilen tüm Kuruluşları ihlal etmek için acele ediyor; bugün Şeylerin
Düzenine itaat ediyor, Sebep ve Sonuç'a uyuyor, yarın İnsan Fantazisinin
Huzursuzluk ve Zayıflıklarının neden olduğu bir Hiddet'e dalıyor, egzotik
Projelere girişiyor ve sonra tam tersini yapıyor - Hareketleri tuhaf, doğal
değil ve anlaşılmaz; Her Koşulda Ticarete, hiçbir İnsanın mantıklı bir Açıklama
yapamayacağı bir tür Delilik eşlik eder 1116.
Bir Whig ve ticaret
savunucusu olan Defoe, burada, erken kapitalizmin insan varoluşuna ana katkısı
olarak fantezinin dizginlenemeyen gücünü temsil ediyor gibi görünüyor. Ancak,
sabit ekseninde rastgele dönen bir şans çarkı değildir. Defoe'nun gayet iyi
bildiği gibi, bu, insanların işlerinde yeni savaş ve refah biçimlerine,
Avrupa'da yeni bir güç dengesine, gezegeni fethetmenin yeni yollarına yol açan
önemli yeni bir faktörün parçasıdır. Bu bakımdan Credit, fortuna'dan
çok virtù idi , Machiavelli'ye göre en
gergin anlarında düzensizliğe yol açtığına inandığı, fortuna
olarak anlaşılan dönüştürücü bir boyun eğdirici güç . Sonra o kadar akıl
ve ahlak dışı yollarla kaosu aşmaya çalıştı ki, onlar da sözde düzenledikleri
anarşinin bir parçası sayılacaklardı. Machiavelli'nin zamanından bu yana, hiç
kimsenin onun düşüncesinin bir takım derin özelliklerini Davenant veya Defoe
kadar yeniden üreten bir dil kullanmadığı söylenebilir.
Defoe, Machiavelli'den
toplumdaki ani ve irrasyonel değişiklikleri ve yenilikleri anlatmak için
kendisine uygun görünen bir dili ödünç alabilirdi ve aynı zamanda
Harrington'dan - çağdaşları tarafından tanınabilecek bir biçimde - dili ve
kriterleri ödünç alabilirdi. olsaydı, yolsuzluk olarak kınanırdı. 1710'da,
ertesi yıl Swift's Watcher'ın saldırısını püskürtecek olan Defoe, Credit'i
istikrarlı, erdemli ve rasyonel bir varlık olarak göstermenin bir yolunu bulmak
zorundaydı. Ve burada o (a) Dürüstlük ve Sağduyu'nun kızı olarak görünüyor, her
zamanki gibi uçarı ve huysuz, ancak Davenant'ın bahsettiği "haysiyet
başkentini" tanıyabiliyor. Özelliklerinden biri aşırı çekingenliktir.
Sacheverella'yı dinleyen kalabalığın görüntüsü onu krize soktu ve Whigler
arasındaki panik neredeyse onun hayatına mal oluyordu 1117.
Ancak toplumda barış sağlandığında ve insanlar dengelerini sağladıklarında
Dürüstlük ve Yargı'nın kızı canlanmaya başlar. Defoe, kredinin ancak insanlar
birbirlerine ve krallığa güvendiklerinde hareket edebilen sosyal bir varlık
olduğunu göstermeye çalışır. Credit'in değişken görünümüyle özünü yansıttığı bu
güven, ancak alenen ifade edilebilir.
Parlamento'nun
özelliğidir, Kötülük denilen hastalık
Monarch'ın özelliğidir; onları kendilerinden başka kimse iyileştiremez,
- Hükümdarın Dokunuşu bu Hastalığı iyileştirmez; Kraliçe ve Parlamento birlikte
başarılı olabilir ama hiçbiri tek başına yapamaz.
Politikacı bunu anlamayacak kadar dar görüşlü değildi : Açıktır ki,
bütçemizin temeli TBMM'dir ; Bir yanda toplumu
koruma yeteneğindeki Parlamentonun Onuru ve Adaleti
, diğer yanda daha önce verilen yükümlülüklerin
yerine getirilmesine ilişkin büyük İlke'ye şaşmaz bağlılık ve ayrıca Parlamentonun yetersiz Güvenilirliğinin telafi edilmesi, diğer
yandan , ana Kredi Araçları. <...> Kredi, Hükümdara, Bakanlığa
veya şu veya bu Liderliğe değil, Genel Olarak Kamu
Yönetiminin Onuruna ve Özelde Parlamentonun Adaletine
bağlıdır , Karını bozulmadan korumakla kendini gösterir. Mülklerini Devlete
emanet edenler - ve burada Tarafların herhangi bir
Müdahalesini gözlemlememeliyiz , çünkü bir Taraf iktidara geldiğinde, o sırada
başka bir Parti iktidarda olduğu için eski Hükümette
değişiklik yapmayı reddederse, Parlamento Kredisi bir Farthing değerinde
olmayacak. <…>
Kredi çok ihtiyatlı, çok
zaptedilemez Leydi, İnsanlarla böyle sefil Koşullarda kalmak için; bu Bakireyi
alırsanız, asil Onur ve Adalet İlkeleri tarafından yönlendirilmelisiniz; tüm
Temellerin Kutsallığını gözetmeli ve üzerlerine kalıcı Nizamlar koymalısınız;
Adalet ve Şeref rehberliğinde ve herhangi bir Taraftan bağımsız olarak,
Yükümlülüğün Ciddiyet ve Önemi uyarınca tüm Gereksinimleri yerine
getirmelisiniz; buna uymazsanız, Kraliçe veya Parlamento veya tüm Halk emretse
bile Kredi olmayacaktır 1118.
The Spectator'ın üçüncü
sayısında Addison bu temayı ele aldı. Kredi, "Antik Anayasa" ve
Devrimci Anlaşmaların sembolleri altında 1119,
altın dağları ve para keseleriyle çevrili bir Bankada otururken tasvir
edilmiştir.
Alışılmadık bir
çekingenlikle hareket ediyordu ve bunun Kırılganlığından mı yoksa Düzensizlik
içinde olmasından mı kaynaklandığı, daha sonra öğrendiğim kadarıyla onun İyilik
Dileyenlerinden biri olmadığını öğrenmiştim, ama Yüzü değişti ve ürperdi. bazı
sözler duyunca Aynı zamanda (sonradan öğrendiğime göre) kendi Cinsinden
insanlar arasında tanıdığım herkesten daha Şüpheciydi ve öyle Şimşek Tükenmesine
maruz kaldı ki, bir Göz açıp kapayıncaya kadar çiçek açan Görünümünü ve
Sağlıklı Görünümünü kaybetti ve İskelete dönüştü. . İyileşmesinin çoğu zaman
Gücün Düşüşü kadar beklenmedik olduğu ortaya çıktı: Anında ayağa kalkabilir ve
onu yok eden Hastalıktan Sağlık ve Güç Doluluğuna dönüşünü yok edebilirdi 1120.
Credit, papalık, tiranlık ve
cumhuriyetçilik ruhuyla karşılaştığında küçülür, çantalar rüzgarla dolar ve
altın, borç damgalı kağıt ve çubuk yığınlarına dönüşür. Ancak özgürlük,
ılımlılık ve Protestan miras ruhu estiğinde her şey geri döner.
Kredi, kelimenin tamamen
ahlaki ve sosyal anlamında erdeme dönüştürülür. Sağlığı için gerekli koşul, tüm
toplumun sağlığı ve toplumun varlığını ima eden ahlaki davranış uygulamasıdır;
ve kendisine bu koşulların karşılanıp karşılanmadığını anlama yeteneği
bahşedilmiştir. Ona gerçek değerleri ve gerçek faydaları gösterin ve size geri
döndürdüğü faydalar da gerçek olacaktır. Credit'ten kaynaklanan servet saf
altın olarak tanımlanır ve Addison'un Royal Exchange'i hisse senetleri ve
menkul kıymetlerin alınıp satıldığı bir yer olarak değil, para aracılığıyla
gerçek malları takas eden sağlam tüccarlar topluluğu olarak tasvir etmesi
dikkat çekicidir 1121. İdeolojik terimlerle, borsacıyı bir
tüccara, reklamcıların korkularını uyandıran bir rantiyeyi, artık korkmadıkları
bir girişimciye dönüştürmeye yönelik sürekli bir eğilim vardı. Erdem artık
sosyal, ahlaki ve ticari gerçekliğin bir bilgi biçimi olarak ortaya çıktı:
mülkiyet ve kişi için ciddi bir tehdit olarak görülen fantezi ve yapaylık
unsurlarından kurtulmak için mümkün olan her şey yapıldı.
Hobbes, yükümlülüklerin
yerine getirilmesinin - daha doğrusu, yükümlülüklerin yerine getirilmesi
gereken doğa tarafından kurulan yasanın - insan korkularından ve
fantezilerinden kaynaklanan belirsizliğin tek çaresi olduğunu savundu. Ancak,
bir kişinin bu yasayı keşfetmesi için ne kadar korku ve fanteziye ihtiyaç
duyacağını belirtmedi. Bir ticaret yükümlülüğünün yerine getirilmesinin -
Machiavelli'nin "dönüşümünde" olduğu gibi - bir başkasını hemen
üstlenmek için bir bahane işlevi gördüğü bir finansal spekülasyon toplumunda
yaşayan Defoe ve Addison, nasıl yapılacağını göstermek daha da önemlidir.
yükümlülüğü fantezi ile birleştirin. Ancak bunu yapmak onlar için daha da
zordu; yaşadıkları dünyada zihin gerçekten de tutkuların kölesiydi.
Kredi bu dünyanın sadece bir
gözlemcisi ya da aynası değildi, onun şekillenmesine de yardımcı oldu. Credit
her uyarana keskin bir şekilde tepki verirken, umut ya da korku yaşarken, bu
duyguların nesneleri değer ve gerçeklik kazandı ya da kaybetti. Ticaret ve
yatırım dünyası, bir dereceye kadar kaçınılmaz olarak fantastik ve mantıksız
kaldı. Erdemli bir toplumun tüm kaynaklarıyla Credit, ticaret ve yatırımı
tarihte görülmemiş bir ölçekte koordine edebildi; ancak, öncelikle toplumu
erdemli hale getirmeye çalışarak, kendi içinden fantezi, fikir ve tutkudan
başka hiçbir şey katmadı. Erdem zorunlu olarak şeyleri oldukları gibi bilmek
anlamına geliyordu. Credit'in gücü kaçınılmaz olarak özneldi ve serbest kalıp
dünya üzerindeki fantezi akımlarını serbest bırakmasını engellemek için
toplumsal güçlerin tüm çabasını sarf etti. Belki de Büyük Anarşi'yi anlatan
Pope, kısmen onu düşünüyordu.
Çalışmamızın bu aşamasında,
modern toplumsal düşünce tarihyazımında kabul gören gelenek, bizi emek değer
kuramı konusuna dönmeye sevk etmektedir. Locke'un böyle bir teoriyle yaptığı
deney, Augustinus döneminin tartışmasına bir katkı olarak tasarlanmış veya daha
sonra anlaşılmış olsa da, Marx'ın daha sonra açıkladığı gibi, şeyleştirme için
güçlü bir araç olarak da hizmet edebilirdi. İnsanlar, emekleri aracılığıyla
mübadele ettikleri malların değerini yaratmışlar ve böylece meta mübadelesi ve
ticaret dünyasının gerçekliği tasdik edilmiştir. Üç kuşak sonra Adam Smith'in
bu süreci gerekçelendirmek için neden bu kadar hevesli olduğu anlaşılabilir.
Bununla birlikte, emek teorisi hakkında daha fazla şey öğrenene kadar, Locke'un
fikirlerinin bu anlamda alındığını gösteren hiçbir kanıtımız olmayacak. Defoe
ve Addison'un spekülasyon ve mübadele dünyasını, mübadeleye değer verecek olan
emek kategorisine atıfta bulunarak maddi kategorilere tercüme ettikleri
söylenemez. Homo faber henüz homo politicus'u başaramadı
. Bunun yerine, sivil erdem kavramlarına başvurarak ticaret dünyasını haklı
çıkarmaya çalıştılar, ancak bu sırada bir engelle karşılaştılar - erdemi
ticaret yeteneği üzerine inşa edilmeyen bir cumhuriyetçi vatandaş kavramı.
Bu noktadan itibaren
Augustinian dönemi düşünürü iki yönde hareket edebilir. O, hükümetin temelinin
her zaman bir yandan bireyin yönetme ve kendini tanıma yeteneği anlamına gelen
erdem olduğunu ve öyle kalacağını, diğer yandan da oynayabilecek kadar iyi
tanıyabileceği bir toplumsal yapı olduğunu iddia edebilirdi. kendi rolü iyi.
Arazi bunun için uygun bir maddi temel olarak hizmet etti: gayrimenkul,
birbirini izleyen nesilleri doğal düzene ait veya ona dayalı sosyal ilişkilerle
bağlayacak kadar istikrarlı kabul edildi. Böyle bir hükümet, zorunlu olarak,
bağımsız mülk sahiplerinin yaşadığı, dengeli ve eski bir hükümet sistemine
sahip olan ve tüm unsurlarının bağımsız kaldığı eski geleneklerle
güçlendirilmiş bir cumhuriyete (başında bir hükümdar olan) doğru yöneldi.
Savunması vatanseverlik gerektirecek ve savaş ve mülkün genişletilmesi
önlenebilirdi. Ancak neo-Harrington yaklaşımının ikiliği nedeniyle, bu yolu
seçenler artık tarihi sürekli bir değerler ve mülkiyet silsilesi olarak
düşünemezler. Bir değişiklik oldu; erdemi bir ticaret imparatorluğunda ,
sürekli bir orduda ve devlet kredisinde somutlaşan yeni eğilimlerden korumaya
çalışarak geçmişe baktılar . 1122Daimi bir ordu, insan yetilerinin
uzmanlaşması ve yabancılaşması anlamına geliyordu; kredi, fantezi, kurmaca ve
sosyal delilik, insanları bir tür siyasi Dunciad'a sürükleyecek yanlış bir
bilinç tehdidi anlamına geliyordu ve ikisi birlikte yozlaşma anlamına geliyordu
1123.
Duruma bu tür açılardan bakanlar, hümanistlerin yolsuzluğu geri döndürülemez
olarak görme eğilimini tamamen paylaşıyorlardı, dolayısıyla değişime karşı
tutumları olumsuzdu. Ancak, reddetmelerine rağmen onları tanıdılar; toplumun
geçmişte kalan doğal düzenden koptuğunu fark ederek Machiavelli ruhuyla
düşündüler. Ahlaki yasanın teşvik edebileceği dönüş olan ordini
ve principii gibi temel erdemlerin varlığına
izin verdiler . Vatansever bir parlamentonun veya vatansever bir kralın yasa
veya eğitici örnek yoluyla yeniden canlandırabileceği idealler olarak
tutumluluğa, halk milis gücüne veya dengeli bir anayasanın bölümlerinin
bağımsızlığına işaret ettiler. Bu noktada, toplumun ahlaki ve maddi bileşenleri
arasında, ahlaki değerler ile maddi tarih arasında bir uyumsuzluk olduğu
konusunda hemfikirdiler 1124. Toplumsal değişimin artık erdemin bir
garantisi olmadığını kabul ettiler, ancak erdemin toplumsal koşullardan
bağımsız olarak yeniden öne sürülebileceğini ve hatta bununla tarihi
değiştirebileceğini savundular.
Alternatif yol, hükümetin
tutkuları kontrol etmekten ibaret olduğunu kabul etmekti. Para ve kredi sosyal
yapıyı gerçekten yok ettiyse, onu arzu ve fantezi nesneleri ile dolu hareketli
bir ortama dönüştürdüyse, o zaman tutku, fikir ve hayal gücü gerçekten insan
eylemlerinin motorları ve insan bilgisinin kaynakları olarak hizmet etti.
Bununla birlikte, daha önce söylenenlerden, bu yemeğin pragmatik Defoe için
bile fazla baharatlı olduğu açıktır. Özellikle Swift ile olan tartışmasında,
fikir ve tutkunun köklerinin hayal gücünden değil, deneyimden
kaynaklanabileceğini göstermeye ve gerçek kamu mallarının ve insanların
toplumun bir parçası olma konusundaki gerçek yeteneklerinin tanınmasına
yardımcı olmaya çalıştı. Yine de gördüğümüz gibi, bu durum Credit'in kadın
imajındaki histerik tutarsızlığını ortadan kaldırmadı. Hükümdar, parlamento,
toplum, artık toplumun sahip olduğu aşırı duyarlı sinir sistemini yatıştırmak
ve insanların umutları ve korkuları üzerinde kontrol sahibi olmak için
toplumsal istikrarı sağlamak için her yolu kullanmak zorunda kaldı. Ek olarak,
böylesine akışkan bir insan evreninin, geçmişte mevcut olan ve kişinin geri
dönebileceği herhangi bir düzenli değerler sistemi içermesi pek olası
görünmüyordu. Ebedi ahlaki değerler vardı, ancak bunlar, vatandaşların erdemini
garanti edebilecek belirli bir yasal sistemde değil, toplumdaki yaşamla
ilişkili erdemlerdeydi.
Sonuç olarak, Whiglerin
"mahkeme" partisinden öne sürdüğü tarih versiyonu özür dileyen
değildi. Tarımsal savaşçılar toplumunu geçmişe atfettiği için neo-Harrington
versiyonuyla aynı fikirdeydi. Ancak bu yorumda, restorasyon olasılığı ve
şimdiki zamanda yeniden ileri sürülebilecek ilkeleri bünyesinde barındırdığı
gerçeği reddedildi. Buna karşılık gelen siyaset görüşü, bir sonraki bölümde
göreceğimiz gibi, ilkeleri hükümetin temelini oluşturacak dengeli bir anayasa
formülünün varlığını reddeder. Bu, bilinebilir klasik bir tarih ve bilinebilir
klasik bir toplum gerektirir, ancak bunların hiçbirini, yalnızca fikirlerin ve
tutkuların mümkün olduğu ve bunlarla ilgili olarak değişen kredi ve beklentiler
dünyasında bulamayacağız. "Mahkeme" partisinin Whiglerinin tanımında,
hükümet hareketli bir toplumu yönetir ve otoritesinin indirgenebileceği
bilinebilir ilkelerin olmaması nedeniyle bir egemen olarak yönetme yetkisine sahiptir.
Her şeyin değiştiği ve aktığı tarihte var olur ve pratik kaygıların
rehberliğinde insan tutkularını durumun gerektirdiği şekilde yönetmelidir.
İnsanlar toplumun bir üyesi olarak kaldıkları sürece - açgözlülük veya hayal
gücünün onları delirttiği zamanlar hariç - gerçek erdemler, gerçek bir empati
ve dürüstlük tutkusu vardır ve bunlar, işleyen ahlaki evrende sağlam bir
şekilde kök salmış hükümet inşasını sürdürür. Bununla birlikte, her zaman
pratik bir soru vardır: kredi, insanların birbirine güveniyle uyum içinde
midir, insanların görüşleri, umutları ve korkuları toplumun istikrarına ve
refahın artmasına katkıda bulunur mu? Hükümetin görevi -Guicciardini'nin
"Diyalog"undan uzaktan Bernardo'nun sesini duyuyoruz- tam olarak bu
uyumlaştırma, istikrar ve büyümenin gerçekleşmesini sağlamak ve başlangıçta
resmileştirilmiş bazı sistemlerin altında yatan yasaları sürekli olarak gözden
geçirmekle uğraşmak değil. beklendiği gibi, yalnızca erdemin serpilebileceği
yer. Ve eğer böyle bir çerçeve veya sistem yoksa, zōon
politikon olarak bir kişi kendi yurttaşlık erdemi için durmadan yeni
biçimsel temeller arayamaz veya ilkelerini yeniden inşa edemez. Onun işi,
toplumdaki kendi hayatıyla ilgilenmek, buna uygun erdemleri uygulamak ve
insanların birbirlerine duydukları güvenin genel itibarına katkıda bulunmaktır 1125.
Bununla birlikte, dünyası öncelikle koşullu ve öznel olacaktır ve yalnızca
deneyim (ve piyasanın durumu), olup bitenler hakkındaki görüşlerinin gerçeklikle
ne kadar ilişkili olduğuna karar vermesine izin verecektir. Belki de modern
tarihçilerin ticaret toplumu felsefesinde tespit etmeyi sevdikleri
"özelleştirme" tanımına geldik.
Analizimiz, Augustinus
dönemi düşünürlerinin sosyal problemler hakkında akıl yürütmede kullandıkları
dilin, Locke'un eserlerinin yorumlanmasından yola çıksaydık bunu asla
yapamayacağımız birçok açıdan Machiavelli'ye yakın olduğunu gösterdi. 17.
yüzyıl sonlarının düşünürlerinin, özgür ve bozulmamış bir toplum imajı çizerek
Machiavelli ve Harrington'a güvendiklerini öğrendik. Machiavelli'nin virtù ve fortuna'sına benzer
kavramlar, toplumu bu cumhuriyetçi idealden uzaklaştıran hızlı değişimin neden
olduğu sürekli bir yenilik, meşruiyet kaybı ve akışkanlık duygusunu ifade etmek
için kullanıldı. Klasik ahlaki yozlaşma veya yozlaşma teorisini yeniden düşünme
ihtiyacının, hükümet, savaş ve finans arasındaki giderek yakınlaşan ilişkinin
farkına varılmasından kaynaklandığını bulduk. Merkantilist savaşlar,
cumhuriyetlerin diğer cumhuriyetler ve imparatorluklarla olan dış ilişkilerine
olan ilgiyi canlandırdı. Kapitalizmin ilk darbesini bir tüccar veya tüccardan
ziyade bir rantiye, bir memur ve bir kamu borç spekülatörü şeklinde aldığını ve
İngilizce siyasi düşünce tarihindeki ilk büyük tartışmasına girdiğini gördük.
Kapitalist birey için zōon politikon olarak paradigmatik
olan bir "burjuva ideolojisinin" gelişiminin , aslında
rantiyeyi ve girişimciyi yolsuzluğun örnekleri olarak tanımlayan Aristoteles
teorisi ve sivil hümanizmin her yerde bulunan değerleri tarafından önemli
ölçüde engellendiğini gördük . . Ve eğer kapitalist düşünce insanı gerçekten
özelleştirdiyse, bu onu değerli bir yurttaş olarak sunmanın bir yolunu bulamadığı
içindi. Ortaya çıkışını eski tarz Marksizm'in tarihsel olarak kaçınılmaz olarak
tasvir ettiği “burjuva ideolojisi”, var olmak için savaşmak zorunda
görünüyordu. Belki de nihai zaferi asla kazanamadı.
Son olarak, Augustinusçu
düşünürlerin toplumsal yaşamın maddi temeli olarak gördükleri taşınır ve
taşınmaz mülkiyet arasındaki çatışma, toplumsal epistemoloji biçimleri arasında
bir çatışmaya - daha doğrusu ikircikliliğe - yol açtı. Toplumu para ve kredi
açısından değerlendiren bu konuyla ilgilenen herkes, fikir ve tutku, fantezi ve
yanlış bilinç hakkında açık bir şekilde konuştu. On sekizinci yüzyıl
filozoflarının akıl ve tutkular arasındaki ilişkiye duydukları derin ilgi,
toprak mülkiyeti ile para arasındaki çatışmayla bağlantılı görünüyor. Ancak, bu
sonucun resmi veya gayri resmi bir Marksist analiz temelinde yapılmadığını
vurgulamakta fayda var. Bir Marksist muhtemelen, taşınır ve taşınmaz mal
arasındaki karşıtlığın, filozofların akıl ve tutkulara duydukları ilginin tek
ve yeterli açıklaması olduğunu söylerdi, ancak burada böyle bir iddia için
hiçbir temel bulamadık. Bir "gizem giderme" süreci yoluyla toplumsal
bilinç ile mülkiyet ilişkileri arasında bir bağlantı kurmak Marksizm için tipik
bir durumdur, ancak bunun gerekli olduğu kanıtlanmamıştır; Davenant ve Defoe ne
söylemek istediklerinin ve kimin çıkarına olduğunun tamamen farkındaydılar.
Marksist bir analiz yapmaya kalkışmadık ama daha sonra Marx'ta bulacağımız
düşünce tipinin tarihsel kökenlerini araştırdık. Augustinian döneminin
gazetecileri ve eleştirmenleri, sosyal ve ekonomik değişime dair tamamen laik
bir anlayış ifade eden ve bu değişimlerin hem değerlerini hem de toplumsal
gerçekliği algılama biçimlerini etkilediğine işaret eden tarihteki ilk
entelektüellerdi. Anlayışlarını formüle etme ve ifade etme çabasıyla, esas
olarak Makyavelist modelleri kullandılar.
Bölüm XIV
18. yüzyıl tartışması
Erdem,
tutku ve ticaret
BEN
Yukarıda incelediğimiz erdem
ve tutku, toprak ve ticaret, cumhuriyet ve imparatorluk, değerler ve tarih
arasındaki çekişmeler 18. yüzyılda toplumsal düşüncenin temelini oluşturmuştur.
Kalan iki bölümde Amerikan Devrimi'ndeki ve Amerikan değerlerinin oluşumundaki
rollerini göstermeye çalışacağız. Tarihin bu bölümünü Avrupa düşüncesinin
gelişiminin daha geniş bağlamında, genel terimlerle Jefferson ve Hamilton'ın
görsel olarak Rousseau ve Marx ile ilişkilendirilebileceği şekilde analiz
edeceğiz. Hem Amerikan Devrimi'nin hem de ABD Anayasası'nın bir anlamda
Rönesans'ın yurttaşlık düşüncesini tamamladığı ve yurttaşlık hümanizmi geleneğinde
geliştirilen fikirlerin zōon politikon hakkında Aristotelesçi ve Makyavelci
düşüncenin bir karışımı olduğu gösterilebilir. Bir yanda bireyin
özbilinci ile diğer yanda toplumun, mülkiyetin ve tarihin yeni bir
özbilinci arasındaki modern çatışmanın paradokslarını anlamak için önemlidir.
Kurucu babalar, birey ile toplum, erdem ve yozlaşma arasındaki ilişkide bir
kriz zamanı olan "Machiavelli anı" nda hareket ettiler, ancak aynı
zamanda bu, belirtilen sorunun ya geride bırakıldığı ya da kabul edildiği tarihsel
bir andır. çözünmez; her şey bakış açısına bağlıydı. Bu bölümdeki görevimiz,
cumhuriyetçi erdem ve onun toplumsal zaman içindeki yeri konusunda geçmişten
miras kalan fikirlerin neden bu kadar eksiksiz ve esnek bir biçimde on
sekizinci yüzyıla geçtiğinin, bu kadar az ve çok az değişmesinin nedenlerini
olabildiğince tam olarak anlamaktır. çok ciddi bir şekilde meydan okunuyor.
zōon
politikon olarak Atinalı insan fikrinin, insanın homo religiosus olarak Hristiyan inancıyla doğrudan olmasa da paradoksal bir şekilde
yeniden canlandırılmasından bu yana izledik. civitas
Dei'nin tehlikeli siyasi adıyla bilinen aşkın ve ebedi topluluk .
Ayrıca, sonraki tartışmanın, tüm inananların rahip olduğu ve gerçek ekklesiayı kilisenin değil toplumun oluşturduğu şeklindeki
Protestan iddiasının sonuçlarını nasıl özümsediğini gördük . Püritenlik, bu
bakımdan rasyonel deizmle birlikte, toplum içindeki dini örgütlenmenin bağımsız
doğasını giderek daha sistematik bir şekilde inkar ettiğinden, sivil özgürlüğün
dinsel özgürlükle, erdemin - medeni anlamda - kurtuluşla birliğini kanıtlamaya
yönelik artan bir ihtiyaç vardı. . Bu tür ifadeler ya Evanjelik ya da binyılcı
bir bakış açısıyla yapılabilir ya da Hıristiyanlık sonrası ve ütopik bir bakış
açısını somutlaştırarak diğer uca gidebilirler. Bununla birlikte, her iki
durumda da, bireyin sekülerleşmesine, kaderinde kurtuluş olsun ya da olmasın,
tarihsel hale gelen bir toplum tasarımına artan katılımına tanıklık ettiler.
Aşkınlık için çabalayan Hıristiyan kaybolmadığından, açıklanan konum paradoksal
ve devrimci olarak algılandı: Montesquieu, sivil erdemin bağımsızlığını ve
seküler doğasını savunan Machiavelli'nin fikrini tekrarlayabildi, ki bu onunla
özdeş değil. ya Hıristiyan topluluğu ya da tamamen Hıristiyan değerlerine
dayalı genel ahlak 1126. Bununla birlikte, yurttaşın azizle
giderek daha az benzerliği olduğundan, yurttaş kişiliği, ruhun
kefaret etme yeteneğinden giderek daha az ve daha çok Aristoteles'in
hayırsever insanının özerkliğine benzeyen ya da bizi ilgilendiren dönemde,
amour de soi-même 1127Rousseau
gibi ve bu tür bir ahlak, maneviyattan çok sosyal ve hatta maddi bir temel
varsayıyordu.
Önce silahların nasıl böyle
bir temel oluşturduğunu ve ardından, özel ve paradigmatik örneği, esas olarak,
“doğal” bir toprak mülkiyeti olarak miras kalan taşınmaz mal olarak kabul
edilen mülkiyeti gördük 1128. Mülkiyetin amacı, kişisel özerkliğin,
özgürlüğün ve erdemin gerçekliğini doğrulamak ve desteklemekti. Sonuç olarak,
bu vakfın ( gerçekliğin ) 1129birkaç
nesile yayılması ve yaşayanın ölüye meşru ve doğal bir düzen içinde mirasçı
olmasını sağlaması 1130gerekiyordu . Bu nedenle miras, zaman
içinde toplumun varoluşunun temel doğasına uygun olarak, her zamankinden daha
fazla ekonomik bir zincir olarak tasvir edilmiştir. Toprak ve miras, erdemin
gerekli koşulları ve erdem, kendi gözünde insan "ben" in gerçekliği
olarak kaldı; 18. yüzyıl toplumsal değerlerine nüfuz eden yozlaşma dehşetinde
varoluşsal bir korku var. Kişiliğin temeli olarak mülkiyet ideali, şekillenmeden
önce zaten tehdit altındaydı: Locke, Harrington için hiçbir şey ifade etmeyen
çelişkileri ifade etmeyi başardı. Özünde bağımlılığa bağlı görünen mülkiyet
biçimleri ortaya çıktı: bir çalışanın ücretli pozisyonu, kişisel veya politik
himaye, devlet kredisi. Cumhuriyet teorisinin dilinde buna yolsuzluk deniyordu
- kamu gücü kurumlarının kişisel bağımlılığın yerini alması ve yolsuzluğun her
zaman ima ettiği bireysel bütünlüğe, vicdana ve kendini tanımaya yönelik
tehdit, yeni mülkiyet biçimlerinin büyümesiyle arttı. , insanın fantezisi ve
yanlış bilincinden kaynaklandığı algılandı. Niceliksel bir değerlendirmede veya
kredide ifade edilen sembolik bir değer mülke atfedilir atfedilmez, kişiliğin
temellerinin yanıltıcı veya en iyi ihtimalle koşullu olduğu ortaya çıktı: kişinin
kendi gözünde bile bir kişi tanımlanabilir. yalnızca başkalarının onu
değerlendirdiği dalgalı değere göre ve bu değerlendirme, sürekli ve alenen
yapılmasına rağmen, çok kararsızdı ve bu nedenle, görünüşe göre, bu süreçte
anlamlı bir siyasi karar eylemi görmeye izin vermeyen irrasyoneldi veya Erdem.
Yolsuzluk çok ciddi bir tehditti; neden teselli edici ve tatmin edici bir cevap
gelmediğini ve bundan sonrasını anlamamız gerekiyor.
Gördüğümüz gibi, ortaya
çıkan karşı-ahlak ve karşı-politika, fantezi ya da hayal kavramıyla yapılan bir
dizi uyarlama ya da yumuşatmalara dayanıyordu: tutku, fikir, ilgi. Kredi
ekonomisi, gerçek malların mübadelesi ve gerçek değerin elde edilmesi olarak
ikna edici bir şekilde sunulabildiği ölçüde, yanlış bilinç tehdidinden ayrılabilir
ve kamu yararı ve kişisel erdem anlamı ile donatılabilir. Bilimde yaygın olarak
"Protestan etiği" olarak adlandırılan şeyi, aşırı tüketim yerine
tutumluluğu, kendini sınırlamayı ve yeniden yatırımı akılda tutan ticaret
toplumu, ortak olanı ortaya koymayı gerektiren klasik erdemin kendi versiyonunu
bile karşılayabilir. kişisel faydaların üzerinde iyi (bu durumda ticaret
cirosu). Ancak gerçekte, tutumluluk etiği, kişisel çıkar etiğinden sonra ikinci
sırayı almaya zorlanmıştır. Klasik oikos'un ( oikos ) sahibinin varisi olan çiftçi , başkaları ve
kendisi için neyin iyi olduğunu düşünmek için boş zamana ve bağımsızlığa
sahipti; ancak mübadeleye katılan kişi yalnızca somut değerleri
yargılayabiliyordu: kendi metaının değeri, metasıyla takas etmek istediği metanın
değeri. Çiftçinin faaliyeti onu zorunlu kılmadı ve fiilen hareket ettiği ortak
iyi hakkında düşünmesine bile izin vermedi, bu nedenle klasik anlamda hala
rasyonellikten yoksundu. Görünüşe göre bilinçsizce hareket ediyordu ve kendi
kendisinin efendisi değildi, bu da, tahmin edilebileceği gibi, nihayetinde
irrasyonel güçler tarafından yönlendirildiği anlamına gelir - akıllı ticaret
değil, spekülatif kredi alemini yönetenler. Elbette, güdülerini en azından
rasyonellik ve ahlakın en düşük biçimlerine yükseltebilecek araçlar vardı -
Addison bunları metinlerinde eşsiz bir ustalıkla kullandı - fikir, sağduyu,
güven, sempati, hatta merhamet düzeyine, ama gerisinde Bütün bunlar Antikçağ'a
kadar yükseliyordu, sorun, üyelerine tam olarak akılcılık ve erdem bahşedilmemişken
bir toplumun akılcı ve yardımsever davranabileceğinin nasıl gösterileceğidir.
Elbette sorunun çözümü,
toplumu mal mübadelesinin ve işbölümünün evrensel bencilliği ortak iyiye
çevirdiği varsayılan bir ekonomik mekanizma olarak tasvir etme girişimlerinde
aranacaktı. Addison, Mandeville ve Montesquieu'da şu ya da bu biçimde, yalnızca
bencil 1131bir
hevesle kendine yeni bir elbise dikmek isteyen bir kadın imgesiyle karşılaşırız
(kaprisli bir tüketici olarak kadın, açıkça cinsiyetçi olanın ana motifidir).
Augustinian döneminin sosyal eleştirisi) ve hemen tüccarlara ve zanaatkarlara
iş veren, topluma arzusunun önemsizliğiyle ölçülemez bir fayda sağlayan.
Montesquieu, "kârın dünyadaki en büyük hükümdar olduğu" sonucuna
varır 1132.
Bununla birlikte, bazı açılardan tüm bunların ya yersiz çıkması ya da gerekli
bir kötülüğün kabulü gibi görünmesi önemlidir: genel ahlak, kişisel ahlaktan ve
bir kişinin kendi bütünlüğüne, dürüstlüğüne ve kendisine olan güveninden
ayrılmaya başladı. gerçeklik. Başlıca eserleri 1714-1732 yılları arasında
ortaya çıkan Mandeville, kendi döneminde Machiavelli ve Hobbes'un çağdaşları
arasında sahip olduklarına benzer bir üne kavuştu ve "bireylerin
kusurlarının" "toplumun iyiliği" olduğunu ilan etti. Sosyal
davranışın ana güdüsünün, bir kişi kendini bildiği için kendini sevme,
Rousseau'nun amour de soi-même değil , kendini
sevme dediği şey olduğunu savundu ve Rousseau daha sonra amour-propre
olarak tanımladı : bir kişi nasıl isterdi? kendi gözlerine ve
başkalarının gözlerine bakmak 1133. Bu temel üzerinde, geleneklere dayalı
karmaşık bir sosyal psikoloji inşa etti - bununla alışkanlıklardan çok
tavırları, deneyimden çok fanteziyi kastediyordu - ve bununla feodal
kahramanlık etiğinin gurur ve utançla ilişkilendirilen kategorilerini
kastetmiyordu, ama onuru kastediyordu. toplumdaki öznelerarası ilişkilerin
vektörü, Defoe'yu onuru itibarla eşanlamlı olarak görmeye sevk etti. Esasen
Mandeville, gerçek ekonomi ve siyaset dünyasının, bireysel egoların hayal
gücünde var olan sayısız hayali dünyaya dayandığını söyledi; ve çağdaşlarını,
onların açgözlülüklerini ve bencilliklerini anlatarak değil, muhataplarını
gerçek dışı ve [ticari] bir toplumun varlığını sürdürmek için öyle kalmaları
gerektiğini düşündüğü için çok kızdırdı. Böylece, yavaş yavaş Machiavelli'nin Realpolitik'inden daha korkunç görünmeye başlayan yanlış
bilinç hayaleti ortaya çıktı .
, kendisini bir vatandaş
olarak gördüğü ve rolünü nasıl oynayacağını ve kararları nasıl alacağını
bildiği ölçüde, makul ve erdemli olduğunu biliyordu ve şimdi amour de soi-même dediğimiz şeye sahipti. cumhuriyetin politeia ( politia ) veya modo di vivere bağlamı . Herhangi bir cumhuriyetin
uzaysal-zamansal sınırlamaları ve istikrarsızlığı göz önüne alındığında, böyle
bir kendini kanıtlama yöntemi her zaman güvenilmez ve riskli olarak görülmüştür
ve özel bir lütuf değilse de kahramanca erdem gerektirir; ve bu paradokstan
çıkan sonuçlar önde gelen Floransalı düşünürler tarafından formüle edildi.
Püriten İngiltere'de ve Augustinian döneminin Britanya'sında, bireyin,
özerkliğin ve cumhuriyetin temelleri olarak özgür toprak mülkiyeti ve
gayrimenkul teorisi doğdu; ancak, yeni mülkiyet biçimlerinin ve ekonomi
politiğin ortaya çıkmasıyla sorgulandığında, bu, kişilik sorununun ve zamanın -
başka bir deyişle değerlerin ve tarihin - istikrarsızlığının yeniden
düşünülmesine yol açtı. Artık emlak ve kişisel bağımsızlık tarihsel geçmişe
aitmiş gibi görünmeye başladı; yeni dinamik güçler -devletler, ticaret,
savaşlar- somut bir biçimde öncekinin yerini alan, ama bireyi fantezi, tutku ve
aşk dolu bir yaşama mahkum eden bir dünyayı kişileştirdi .
Birey, bu yeni yaşam alanını açıklayabildi: onun ortaya çıkmasına yol açan
toplumsal güçleri tanımlayabildi; tutkularının ve fantezilerinin ittiği
hedefleri belirleyebilir ve başarabilirdi, ancak bu sistemde gerçek ve rasyonel
bir özne olarak yerini bulduğu için kendini kavrayacak kaynaklara sahip
değildi. Tarih ve değerler birbirini dışladı ve daha sonra insanın kendi
tarihine yabancılaşması olarak tanımlanacak olan şey net bir şekilde ortaya
çıktı. Bununla birlikte, medeni durum ve mülkiyete sahip bir kişi, kendisini yalnızca
tarihsel güçlerin bir ürünü olarak hissetmeye hiç de hazır değildi. Klasik
erdemlere sahip, klasik bir cumhuriyette yaşayan bir yurttaş olarak kendisini
açık ve inandırıcı bir şekilde tasvir eden, ancak devlet, ticaret ve ticaret
alanını etkileyen tüm değişiklikleri algılamasını gerektiren bir etiğin sahibi
olarak hareket etmesi onun için önemli hale geldi. ve yozlaşmanın tezahürleri
olarak savaş - aslında, Roma'yı bir cumhuriyetten bir imparatorluğa dönüştüren
aynı ahlak hasarı. Bu dönemin ısrarcı ve bazen gergin neoklasizmi bu yüzdendir.
Değerler dünyasında bireyin temel varoluş modeli sivil yaşamdı, ancak yeni
çağın kendine özgü tarihsel gerçekliğinde bireyin temel varoluş modeli ekonomik
ve öznelerarası bir insandı ve ortaya çıktı. özellikle birini diğeriyle
birleştirmek zordur.
Sonuç olarak,
Aristoteles'ten Machiavelli'ye ve Machiavelli'den Harrington'a kadar gelişen
tüm özgürlük sosyolojisinin, İngiliz düşünürlerin (ve Fransız İngiliz
hayranlarının) "ülke" partisi ya da ideolojisi biçiminde elde
edilebilir hale geldiğini görüyoruz. "Eski Whig" partisi. Bu
ideoloji, sivil özgürlüğün değerlerini, içinde geliştikleri veya soldukları
ahlaki ve politik koşulları çok ayrıntılı olarak tanımladı ve geliştirdikleri
Avrupa ve İngiliz tarihinin yorumlanmasını ve üzerlerinde asılı olan yolsuzluk
tehdidini içeriyordu. giderek daha belirgin; ancak, bu teorinin bazı hükümleri,
onu "modern" dünyanın özellikleri olarak tanımladığı bazı önemli
eğilimleri zararlı olarak eleştirmek zorunda bıraktı. Buna karşılık, Defoe ve
ona yakın yazarların eserlerinin öngördüğü ve ahlaki reçetelere daha az özgü
olduğu için retorik karmaşıklığı daha az olan “mahkeme” partisinin ideolojisi,
tarihsel değişime yol açan faktörleri kesin olarak belirledi. ve nasıl yeni
zeminlerde hüküm sürdüğünü açıkladı, ancak ne yönetime ne de bireye bütünleyici
bir ahlaki yapı kazandırmadı. Pratik düşüncelerin rehberliğinde tarihsel
değişiklikleri benimsedi; hükümetin geri dönülebilecek ilkelere dayandığını
reddetti; bu ahlaki ve felsefi teoriye göre, insan güdülerinin ve bilincinin ana
dürtüleri, Machiavelli ve Hobbes'a yakın kategorilerde tanımladığı gurur ve
tutku, fantezi ve kişisel kazançtı. Ahlaki değerler ve gerçek tarih, erdem ve
tutku, mülkiyet ve kredi, kendini sevme ve kendini sevme felsefelerini, mahkeme
ve ülke arasındaki kaçınılmaz karşılıklı bağımlılığıyla on sekizinci yüzyıl
Britanya'sının siyasi ortamını uzlaştırmak zor olduğu gibi , her iki
ideolojinin de karşılıklı tavizlerle ilerleyeceği bir tür uzlaşma girişimi
çağrısında bulundu. Aksine, Amerikan kolonilerinde -modern araştırmaların ikna
edici bir şekilde gösterdiği gibi- sürekli olarak yozlaşma tehdidi altında olan
erdem ideolojisi, insanların tarihin güçleriyle başa çıkmaları gerektiği ve
dizginlenebilecekleri hissine neredeyse hiç dokunmadı. Bu durum, Amerikan Devrimi'nin
büyük İç Savaşı'nda Atlantis dünyasının bölünmesine katkıda bulundu; sivil
hümanizm ruhuyla eğitilmiş bir zeka, yeni bir devlet yaratma anlamında yasama
faaliyetinde özgürlük sosyolojisini uygulamak için eşi görülmemiş bir fırsata
sahipti. Bununla birlikte, değişim ve modernite güçleri, yönetişim
zorunluluklarının insanların onları tanımasını gerektirdiğinden biraz önce
kendilerini Atlantik'in diğer tarafında buldular. Bu durum, klasik mevzuatı
uygulamaya yönelik gerçek bir girişimin krizlerle karşı karşıya kaldığı durumu
belirlemiş ve kendi paradokslarını ortaya çıkarmıştır.
III
Cato'nun Mektupları , ilk kez 1720 ile 1724 yılları arasında London
Journal'da yayınlandı , 1698'deki "Broşür Savaşı" gazisi John
Trenchard ve koruyucusu Thomas Gordon'du ve onlar ayrıca "Bağımsız
Whig" ( The Independent Whig) için yazdılar. ),
din karşıtı yönelimi çok daha net hissedilen. Bu siyasi literatür, dönemin
Amerikalı yerleşimcileri arasında geniş çapta dolaşıyordu 1134.
"Cato", esas olarak, South Sea Company'nin çöküşünün kanıtladığı
gibi, ülkedeki gerilemeye işaret etme ve bununla mücadele etmenin yollarını
önerme eğilimindeydi. Montesquieu'nun The Persian Letters'da (1721) benzer bir
durumu John Law'un Mississippi Şirketi'nin başarısızlığının neden olduğu
Fransa'da ele aldığını, ancak Britanya'da Cato'nun değinmeyi gerekli gördüğü
konulara değindiğini belirtmek gerekir. çeyrek asırdır tartışılıyordu 1135.
Sürekli ordunun uzun süredir devam eden muhalifinin kaçınılmaz olarak
"sermaye üzerindeki faizin" büyük önemini kınaması ne tesadüf ne de
şaşırtıcı, çünkü aslında her ikisi de aynı olgunun biçimleri olarak
görülüyordu. Trenchard'ın en yaşlı ortak yazarı olduğu, ancak Gordon'un önemli
bir katkıda bulunduğu Cato, belirgin bir Makyavelci ve neo-Harringtoncu
damarda, yolsuzluk ve cumhuriyetin onun karşıtı olduğu konusunda spekülasyon
yapıyor ve özellikle İngiltere'nin (veya Britanya'nın) baş yargıcın kral olduğu
mutlu cumhuriyetlere aittir 1136. Bu cumhuriyette Makyavelist
özellikler hemen fark edilir: ona zarar verenlerden (Güney Denizi Şirketi'nin
kurucularından) acımasızca intikam almalıdır 1137ve
mülkiyet ve dolayısıyla güç dağılımında eşitlik olmadan özgürlüğü uzun
sürmeyecektir 1138.
Machiavelli böyle bir eşitlik 1139ihtiyacından
söz etti , ancak onun gibi "Cato" da burada bir mülkiyet denkleminden
çok, "bir tarım yasası veya buna benzer bir şey" anlamına geliyordu;
diğerleri bağımlı konum 1140. "Ya da onun gibi bir şey"
sözleri, artık toprak sahibi bir cumhuriyete en saf haliyle bakmadığımızı
gösteriyor; korkulması gereken vassal ilişkiler değil, borç yükümlülükleri ve
bunların yol açtığı yozlaşmış bağımlılıktır. Bütçe israfı topluma karşı işlenen
en büyük suçtur 1141;
Serbest toprak sahipleri, "servetlerini çeşitli şirketlere yatırmış"
kişiler tarafından Parlamentoda temsil edilmelerine asla izin vermemelidir 1142; East
India Company veya South Sea Company gibi tekelci ticaret şirketleri, toprak
sahibini borçlu durumuna düşürür, ticareti yok eder ve eşitsizliği aşılayarak
devleti çöküşe sürükler 1143.
Tahıl arzını tekelleştirerek halkı boyun eğdirmeye çalışan Spurius Melius,
artık Roma'nın efsanevi iç düşmanı haline gelirken 1144,
Harrington ondan sadece geçerken ticaretin özgürlüğü tehdit ettiği küçük
tehlikelerden bahsederken bahsetti 1145. "Cato" böyle bir toplumun
varlığının gerçeğini ve bununla birlikte tehlikesini tam olarak kabul etti;
Aranan eşitlik, toprak haklarından daha fazlasını gerektiriyordu. İnsanlar
özgürlükte ve kamu otoritesine itaatte - erdemi uygulama fırsatında - eşit
olmalıdır. Aksi takdirde, erdemin kendisi imkansız olacaktır.
Bununla birlikte, bu anlamda
eşitlik, Harrington'ın tarım yasasıyla tam bir benzerliği ima etmez ve Cato,
bireysel şirketler için tekel haklarının istenmediği ve ağır bir kamu borcu
tehlikesi dışında hangi özel önlemlerin alınması gerektiğini bize söylemez.
ticari bir toplumda eşitliği sağlamak için alınır. "Eşitlik" ile
yalnızca res publica'nın eşit şekilde tabi
kılınması kastediliyorsa , o zaman yalnızca kamu otoritesinin yeniden iddia
edilmesi gerekir (veya mümkündür) - Machiavelli'ye göre, ridurre
ai principii ve bu formül, ortaya çıktığı üzere, daha somut olarak
anlaşılması güçtür. Bununla birlikte (soruna farklı bir açıdan yaklaşırsanız),
kamu gücü eşitsizlikle birleştiğinde yolsuzluğa yol açtığından ve yolsuzluğun
olduğu yerde erdem yoktur, o zaman res publica'nın yolsuzluktan arınmış
biçiminde yeniden canlandırılması kolaydır .
erdemin canlanmasıyla özdeşleşmiştir. Bu nedenle, Cato'nun herhangi bir özel
program içermeden eşitlik çağrısı, bu ahlaki acıma eksikliğini telafi eder ve
çoğunlukla sadece halkı, temsilcilerini ve yetkililerini dürüstlük ve
bağımsızlığa çağırsa da, bu çağrılarda görülmemelidir. sadece ahlaki anlam.
Birçok teorisyen, yolsuzluğun ana kötülüğünü, anayasanın dengesini bozmasında
gördü; kamu borcunun sermayesi üzerindeki faizin artan önemi, yürütme,
parlamento ve mülk sahipleri arasındaki ilişkiyi bozdu ve erdem çağrısı ve res publica'nın yeniden canlandırılması , anayasal
ilişkileri yeniden kurma programı haline gelebilirdi. en dengeli biçim.
Bununla birlikte,
"Cato" tam anlamıyla bir anayasacı düşünür değildi ve olmadığı
ölçüde, siyasette bireysel ahlak talebini daha çok erdem kavramı dikte etti. Bu
temanın gelişiminin izini sürerken, ticaret toplumunun kendi psikolojisine
sahip olduğu ve bunun erdem arayışını ve onun korunmasını zorlaştırdığı
iddiasıyla defalarca karşı karşıya kalıyoruz. Gordon, Trenchard'ın ölümünden
sonra yazdığı bir önsözde "Mallarına dikkatle yaklaşmasına rağmen, onları
hiçbir şekilde genişletmeye çalışmadı" demesine rağmen, "Cato"
nun görünümü tarımsal ütopyaya yabancıdır 1146;
okuyucu, toprak mülkiyetinden başka bir şeye dayanmayan bir toplumun,
Polonya'da veya İskoç Dağlık Bölgesi'nde olduğu gibi, barbarlık ve vassallık
tarafından karakterize edildiği ve "Gotik" sistemin en nahoş
özelliklerinin ticaret eklenmedikçe üstesinden gelinemeyeceği konusunda tam bir
kanaat içinde bırakılıyor. tarıma 1147_ bu adil
Devletlerin Başlangıcında ve
Kuruluşunda, kaba ve görgüsüz Yiğitlik, vahşi ve vahşi Zulüm ve pervasız
Özgürlük Tutkusu gibi Nitelikler özel bir Fiyata dönüşür: bunların yerini
askeri Erdemler, ehlileştirilmiş Sanatlar ve Bilimler ve ayrıca siyasi Devleti
diğer Güçlerin gözünde büyük ve heybetli kılmak ve Ülkelerinde Eşitliği, Yurt
Konforunu ve Güvenliği korumak için gerekli Bilgi ve Beceriler; nihayet, tüm
bunlar başarıldığında, Nezaket, spekülatif Bilgi, ahlaki ve deneysel Felsefenin
yanı sıra diğer Bilimler ve tüm Esin Perileri'nin sırası gelir 1148.
Bununla birlikte, inceliksiz
erdemden nezakete geçiş ticaret tarafından yapılmalıydı ve yapıldı ve deniz
ticaretinin yalnızca sivil özgürlük içinde gelişebileceğinden ve onun için
tehlikeli olmadığından eminiz. Denizciler, sürekli ordunun aksine, Cumhuriyet'i
tehdit etmezler. Erdem ve özgürlük ticareti korur ve ticaret, özgürlüğü ve
nezaketi güvence altına alır 1149. Bununla birlikte, erdem ve ticareti
birbirine bağlamak karmaşık bir akıl yürütme zinciri gerektirdi ve bu
karmaşıklığın nedenini, karşılığında, bir fantezi olarak ticaretten daha
fazlası olarak ticarete geçiş yapmak için ne kadar entelektüel bir çaba
gerektiğini keşfettiğimizde anlıyoruz. tam ve düzenli gerçeklik. .
Ticaretin zorla
yapılamayacağı kesindir; bu, yalnızca Dalkavukluk ve Baştan Çıkarma ile
kazanılabilen ve Güç ve Güçten her zaman kaçınan, erişilemez ve kaprisli bir
Leydi; Herhangi bir Ulusa, Gruba ve Koşullara Tercih vermez, ancak en büyük
Dostluğu ve en sıcak Karşılamayı bulduğu yere yerleşene kadar Dünya'yı dolaşır
ve dolaşır; o kadar İncelik ve Kırılganlığa sahiptir ki, Tiranlık Havasını
soluyamaz; Arzu ve Zevk, Doğasına o kadar aykırıdır ki, sanki bir Kılıç darbesi
gibi, onlardan yok olur. Ama ona şefkatle ve nazik davranırsanız, minnettar ve
yardımsever bir Hanım olduğunu kanıtlayacaktır; Çölleri verimli Çayırlara,
Köyleri büyük Şehirlere, Kulübeleri Köşklere, Dilencileri Prenslere çevirecek;
Korkakları Kahramanlar, Memelileri Filozoflar yapacak; küçük solucanların
ördüğü iplikleri en zengin Brokar'a, zararsız Koyun Yünü'nü Kralların Gururu ve
Süsüne dönüştürecek ve yeni Metamorfoz onları silahlı Müfrezelere ve kibirli
Gemilere dönüştürecek 1150.
Ancak burası Kirke adası;
bir büyücüye yardım ederek kendimizi büyücülük ve dönüşümler dünyasında
bulacağız ve fanteziler ve tutkular tarafından yönetildiğimizi kabul ederek
bunun bedelini ödeyeceğiz. Cato, insanların ilkelerle değil tutkuyla hareket
ettiğini 1151ve
umutlarımızın ve korkularımızın nesnelerinin çoğunlukla hayali ve fantastik
olduğunu uzun uzadıya açıklıyor 1152; insanlar sözlerin sesine aldanır ve
kandırılırlar 1153ve
hisse senedi tüccarları, başkalarından yararlanan ve onları sahte mal ve sahte
onur imajıyla yozlaştıran kötü adamlardan sadece bir tanesidir 1154.
Buna insan tabiatındaki zayıflıkların sebep olduğu söylenemez; özünde bir
"kimera"dır ve iyi insanlar kadar kötü insanlar da insan tutkularının
bilgisinin getirdiği güce sahip olmalıdır 1155.
Mektupların retoriği Hobbes'un diline yaklaşır:
Bir şey olursa daha sakin
olacağımızı söylediğimizde, yalnızca şu andan daha sakin olacağımızı
kastetmeliyiz ya da kastetmeliyiz. Ancak bu konuda bile sık sık kendimizi
kandırırız, çünkü yeni Kazanımlar yeni İhtiyaçları beraberinde getirir ve
hayali İhtiyaçlar da gerçek ihtiyaçlar kadar ısrarcıdır. Bu nedenle, Arzular
ancak Yaşamla birlikte kurur ve bu İştahları yalnızca Ölüm yumuşatabilir 1156.
Bununla birlikte, yurttaşlık
erdemi ideali geçmişte kalmış bir şey değildir. Ortak iyiye hizmet etmenin
başlı başına bir tutku olduğunu ve tutkuların topluma hizmet ediyorsa iyi,
değilse kötü olarak adlandırıldığını öğrenmemize rağmen, daha az net bir
şekilde ifade ediliyor:
Toplum onun merkezi
olduğunda ve onu Nesnesi yaptığında, gerçekten övgüye değer denebilecek başka
bir Tutku neredeyse yoktur. Hırs, Açgözlülük, Kincilik, genel Refah'a
yönlendirildiğinde birçok yönden Erdem haline gelir. İnsanların Tutkularını
kendi Kişiliklerinden ve İlgi Alanlarından son derece nadiren ve büyük güçlükle
ayırabildiklerini biliyorum, ancak kesinlikle böyle İnsanlar vardı. Bunlar Brutus , Cato , Regulus , Timoleon , Dion ve Epaminondas'ın yanı
sıra diğer birçok eski Yunanlı ve Romalı idi; ve umarım İngiltere'de
hala böyle şeyler vardır . İnsanlar kendi çıkarlarını düşünerek devlet
işlerini düşünseler de, toplumu veya topluma yararlı olmayı daha çok
düşünürlerse, haklı olarak erdemli ve değerli olarak adlandırılabilirler 1157.
virtüden
bahsediyoruz , yani sivil ahlak her zaman insan
ahlakıyla uyuşmaz ama yine de gerçek bir klasik erdemdir. Tutkular, kişisel ve
özel çıkarlar için çaba olarak ortaya çıkar - bu, Aristoteles'in politika ve
etik geleneğinden bize tanıdık gelen bir yorumdur; Erdem, kamu yararı arzusunun
doğasında bulunan ve daha küçük tutkuların rekabet edebileceği ama aynı zamanda
onları dönüştürebilen bir tutkudur. Ve yolsuzluk, tutkuları veya sonuçlarını
dönüştürmeye yönelik başarısız bir girişimdir. "Kamu" ( The Publick, res publica ), bir dereceye kadar Hume'un
gelecekteki siyaset teorisindeki ideal hükümet modeline karşılık gelir:
insanları kısa vadeli değil, uzun vadeli düşünmeye teşvik etmeyi amaçlayan bir
araç veya mekanizma. ortak iyi ile kişisel çıkarları, tutku temeli üzerine bir
akıl ve erdem binası inşa etmek. Bununla birlikte, ek olarak, Hume'dakinden çok
daha az muğlak bir şekilde, insanları mağaradan gün ışığına, hayal dünyasından
gerçeklik alanına götürmek için bir araç görevi görür. Ve antik yönetimlerin
kahramanları, basitçe bu sosyalleşme mekanizmasının etkisi altında
şekillenmediler; erdemleri aktif ve gerçekti ve başkalarında erdemi sürdürmenin
başlıca aracı oldukları söylenebilir. Erdemli bir kahramanın ahlaki örneğine ek
olarak, yolsuzluğu önlemenin başka yolları da listelenmiştir - ve bunların eski
ve hümanist gelenekle ne kadar uyumlu oldukları dikkat çekicidir. Guardian della libertà olarak bir halk vardır ; sınırlı
kamusal yaşam deneyimi nedeniyle, kelimelerin sesine ve var olmayan nesnelere
güvenerek kendini kandırmaya meyilli olsa da, insanların kendilerinin güç
peşinde koşmamaları, başkalarını yozlaştıran fanteziler üretme konusundaki
ilgisizliklerinden bahsediyor. bu da kişinin zamanla yanılgısını
gerçekleştireceğini umabileceği anlamına gelir 1158.
Aldatma tehlikesinin her halükarda daha az olduğu özgür bir toplumda,
insanların fantezileri bile toplumun iyiliğine hizmet edebilir.
Machiavelli'nin haklı olarak
gözlemlediği gibi
, bir Halk kendisini yönetenlere karşı hoşnutsuz ve
önyargılı olduğunda, onda korku uyandıracak ne Şey ne de İnsan vardır 1159.
fortuna'nın
erdemle ilgili olduğu gibi eşitlikle ilişkilidir ve
bu, cumhuriyetlerin gerektirdiği "eşitliğin" tam anlamıyla isonomia olduğunu özel bir açıklıkla gösterir 1160.
İnsanlar, doğuştan aynı yeteneklere sahip olmaları anlamında doğaları gereği
eşittir, ancak şans adaletsiz ve kaprisli bir şekilde bu dünyanın rastgele
mallarını dağıtır, böylece bazıları diğerlerinden daha fazlasını alır. Bu,
kendi yollarıyla toplum için faydalı olan rekabeti, kıskançlığı, açgözlülüğü
gerektirir; servetin bu aynı eşitsiz dağılımı, gücü aşırılıklara taşmaması için
rekabet arzusunu dizginlemek ve sınırlamak için tasarlanmış yönetici sınıfın
varlığını belirler. Talih kendileri için daha elverişli olanlar ve onun bir
şekilde baypas ettiği kişiler, büyük olasılıkla, ortak iyiliğe hizmet edecek
şekilde birbirlerinin tutkularını kontrol edip yönlendirirler ve talihin
keyfiliği sürekli olarak erdemimi doğrulamamı ister. bana en azından bir şans
hediyesi olmadığını hatırlatıyor.
Doğadan diğer İnsanlardan
daha fazla Erdem alamayız, ancak genellikle elde ettiğimizden daha fazla Erdem
edinebiliriz. Büyük olmak herhangi bir Kişinin gücü dahilinde değildir, ancak
erdemli olmak herkesin gücü dahilindedir: bu bakımdan, her Kişi diğerine eşit
olarak adlandırılabilir, en düşük Konumu işgal eder - en yüksek pozisyonu işgal
eden kişi ve bu nedenle İnsanlar olabilir sadece doğada değil, aynı zamanda
ahlaki açıdan da eşit olun 1161.
Bunlar ve bunlara benzer
diğer faktörler, özgür toplumlarda erdemin sürdürülmesine katkıda bulunur.
Kuvvetler ayrılığı ve memur değişikliği ile klasik cumhuriyetin özgür bir
toplumun örnek modeli olduğu ve İngiltere'nin "Antik Anayasası"nın -
sulh hakimlerinin rotasyonu da dahil olmak üzere - birçok bakımdan bir
cumhuriyete benzediği açıktır. yazarların bununla sık sık Parlamento
seçimlerini kastettiği görülüyor 1162(gerçi Trenchard'ın 1717'de Yedi Yıl
Yasasını desteklediğine dair hiçbir şey söylenmiyor 1163).
Ancak, muhakemenin gidişatının değişmesi önemlidir 1164.
Şu anki durumda İngiltere'nin sınırlı bir monarşiden başka bir hükümet biçimine
sahip olmadığı söyleniyor, çünkü mülkiyet o kadar dağıtılmış ki, nüfuzlu bir
aristokrasi ve zenginliği ve gücü bağlı olan son derece konumlanmış bir ruhban
sınıfı var. Kraliyetin himayesi ve aynı zamanda onları diğer insanların
konumuna bağımlı kılmak. Bu nedenle, saf haliyle bir cumhuriyetin (ve hatta
görünüşe göre, başı kral olabilen bir cumhuriyetin) varlığı için ve hükümdar
ile aristokrasi arasındaki ilişkide, amansız olanın varlığı için gerekli bir
mülkiyet eşitliği yoktur. Harrington tarafından tanımlanan "Gotik"
monarşi tipinin karşılıklı bağımlılık özelliği kendini gösterir. Mevcut
sistemin sürdürülmesi, genellikle yolsuzlukla özdeşleştirilen güçler tarafından
kolaylaştırılır: saray mensupları, konumlarını kötüye kullanan ve patronlarının
çıkarları doğrultusunda hareket eden atanmışlar, tekelci ticaret şirketleri.
Ancak, Cato'nun temin ettiği gibi,
buysa ve bunun şüphe
götürmez olduğuna inanıyorum, bizim için yapabileceğimiz en iyi şey bu, kendi
Anayasamızdan en iyisini çıkarmaktan başka yapabileceğimiz bir şey yok; uygun
bir şekilde elden çıkarılırsa , genel özgürlüğü güvence altına almak ve
Mülkiyet Mülkiyetini güvence altına almak ve Doğası ona yol gösterebildiği ölçüde,
belirli bir Erdemin diğer Amaçlarına uymak için mümkün olan her türlü Çabayı
göstermek için çok uygundur. böyle bir Kadere 1165.
Spartam
- veya daha doğrusu Venetiam -
nactus es 1166;
İngilizler, büyük olasılıkla, cumhuriyette özelden çok kamusal bir erdemi
yaşamalarına olanak verecek kadar mükemmel bir mülkiyet eşitliğini miras
almadılar. Sonuç olarak, sahip olduklarını iyileştirmeleri gerekir. Sınırlı bir
monarşi, tamamen dengeli bir cumhuriyet değildir; sadece özgürlüğü teşvik eden
ve yolsuzluğa yol açan faktörler arasında, mülkiyet ve bağımlılık arasında,
yürütme ile parlamento arasında denge kurar ve bu, yolsuzluk ve fantezinin en
yıkıcı tezahürlerini önleyerek özgürlük ve özel erdemi sağlamak için
yeterlidir. Bu satırlar Trenchard tarafından yazılmıştır ve 1714-1719'un sesini
açıkça ayırt ederiz; Muhafazakarlara "ülke" ideolojisi temelinde
katılan "eski" Whigler, desteklediği Yüksek Kilise'nin aşırılıkları
ve aşırılıkları nedeniyle, Whigler tarafından empoze edilen sistemi kabul etmek
zorunda kaldılar. Yedi Yıl Yasası'nın onaylandığı ve 1167şimdi,
South Sea Company'nin çöküşünden sonra, Walpole başkanlığındaki güçlü bir
hükümetin nihai oluşumuna doğru ilerleyen "mahkeme" partisi.
Neo-Harrington geleneğindeki yazarlar için bu, yolsuzluktan muaf olarak
göremeyecekleri, himaye ve finansa dayalı bir gücü kabul etmek anlamına geliyordu;
böyle bir sistemde herhangi bir ilkenin saflığını yeniden sağlamak imkansızdır.
Ve bu gerçeği kabul etmek, tutkunun ve kârın üstünlüğünü kabul etmek demekti.
Trenchard ve Gordon'un
yolsuzluk ve yanılsama dünyasına yönelik suçlamalarının da gözden kaçmaması
gereken bir özelliği daha var. İnsanların sanki deli gibi hayaletimsi altını
kovaladığı, menkul kıymetleri manipüle ettiği spekülatif bir toplumun yanlış
bilincinin bir resminden, artık aşırı özgürlükten kaynaklanmayan diğer sahte
onur ve yanlış bilinç biçimlerini tasvir etmeye geçiyorlar . 1168ama
aşırı bir güç: insanların ve değerlerinin sadece bir otokratın gücüne tabi
olmadığı, hatta kendi gözlerinde bile yalnızca ona ve saray mensuplarına göre
var olduğu mutlak monarşi dünyası 1169; Hobbes'un Leviathan'ın dördüncü
kitabında anlattığı hurafe ve dini kült dünyası, insanların boyun eğdirildiği,
onları gerçek dışı varlıklar ve nesnelerden oluşan hayaletimsi bir dünyada yaşamaya
zorladığı "periler diyarı"ndan başkası değildir. 1170.
Leviathan ile Okyanusya Cumhuriyeti arasında daha önce belirttiğimiz zımni
ittifak, bu neo-Harringtoncular için hala geçerlidir. Hükümdarın gücü ve
yurttaşın erdemi aynı anda fantezileri defeder ve insanları ve şeyleri
oldukları gibi tasvir eder, ama Hobbes'ta yanlış bilinç isyanı besliyorsa,
cumhuriyetçi gelenekte bu yozlaşmada cisimleşir. Fantezi içinde yaşayan
insanlar, fantezi aracılığıyla hükmeden insanlar tarafından kullanılır.
Otokratlar, rahipler ve borsacılar burada ortak düşmanlar ve izlediğimiz mantık
çizgisi, böyle bir teorinin oluşumuna katkıda bulunanların onlar olduğunu
gösteriyor. Cato Mektupları ile yaklaşık aynı zamanda yazılan ve Mississippi
Şirketi'nin çöküşünden büyük ölçüde etkilenen Farsça Mektuplarda Law, rüzgarla
dolu çuvallar satarak insanları bunun altın olduğuna ikna eden kuzeyli bir
büyücü olarak tasvir edilir 1171. Bu tür yetkiler ona, saray
mensuplarının yaşadığı ve başkalarını itibar anlamında şereften başka bir şeyin
olmadığı hayali bir dünyada yaşamaya zorlayan bir kralın gücüyle verilir, bu da
kısmen şu veya bu otokratın emriyle belirlenir. ve kısmen saray mensuplarının
karşılıklı aldatmasıyla 1172. Saray mensubu, bir din adamı, bir
keşiş ve bir sözde filozofla eş tutuluyor ve 1173Özbek
haremindeki trajedinin uzaktan anlatıldığı Fars Mektupları'ndan bunları analiz
eden araştırmacılar, kraliyet saray mensubunun bir krala benzetilmesinde ısrar
ettiler. hadım ve reddedilmiş bir kadınla şımarık bir vatandaş, bu nedenle
Montesquieu fantezi ve yozlaşma sorununu klasik oikos'ta (
oikos ) cinsel ilişkiler düzleminde ele alır . Eğer
öyleyse, evlilikte erdem aramaktan tamamen
vazgeçmiş görünüyor (Mandeville bu kelimede erkeklikle ilişkilendirilen bir kök
olan vir'den türetilmiştir); kitabın tamamında
sadece iki pastoral ilişki vakasıyla karşılaşıyoruz, bunlardan biri erkek ve
kız kardeşler arasındaki ensest ilişkiye, diğeri bir kadının birkaç erkekle
ilişkisine dair erotik bir sahneye dayanıyor ve Montesquieu'nun tamamen öyle
olduğu düşünülebilir. ekzogami ile hayal kırıklığına uğramış 1174.
Bununla birlikte, ne olursa olsun, erdem ve yanlış bilinç karşıtlığının çeşitli
sosyolojik teorilere temel oluşturabileceği açıktır.
Belki de daha önemlisi, hem
Cato'nun hem de Montesquieu'nun bu karşıtlığa şiddetli ruhbanlık karşıtlığı
bağlamında başvurmalarıdır. Erdemli bir kişi kendi ayinlerini yapabilir ve bunu
özel olarak değil, sivil toplum çerçevesinde yapar; bu alanda münhasır hak
olduğunu iddia eden din adamı, asker, avukat ve borsacı ile birlikte, tüm
insanlarda eşit olarak bulunması gereken erdemi ve - en azından bir tüccar söz
konusu olduğunda - sahiplenmeye çalışan kişidir. - bunu ancak aldatmak ve
böylece yozlaştırmak istediği kişilerin zihinlerine hayali özler telkin ederek
başarabilir 1175.
Trenchard ve Gordon, Platon Reborn'da açıkladığı şekliyle, bu açıdan Neville'in
bakış açısını paylaştılar; Din adamlarının yetkilerini sivil memurların
düzeyine indirme çabasıyla cumhuriyetçi teorisi Bağımsızlar geleneğiyle örtüşen
Harrington'u da hatırlayalım. 18. yüzyılın başlarındaki neo-Harrington
cumhuriyetçiliği ile deizm arasında açık bir örtüşme var. Sentiments of a
Church of England Man adlı eseriyle Swift'i
unutmamalıyız , ancak Cumhuriyetçi gelenek, Cato'nun yanı sıra Toland,
Bolingbroke ve Fransa'da, Hıristiyanlık karşıtı bir edebi yeraltı örgütünün
ateşli üyesi Henri de Boulainvilliers'ı da içeriyordu. "Asalet Üzerine
Denemeler" (Essai sur la Noblesse ) ve
"Parlamento Üzerine Mektuplar" (Letters sur les
Parlements ) adlı 1176yapıtlarında Fransız
soylularına özel bir virtü atfetmeye çalışan çevre . ücretsiz
arazi mülkiyeti 1177. Franco Venturi, cumhuriyetçi
modellerin, özellikle İngiltere'de, erken Aydınlanma üzerinde genel olarak
inanıldığından daha büyük bir etkiye sahip olduğunu ileri sürdü 1178ve
bu bağlamda, cumhuriyetçiliğin ve deizmin, İngiliz ve Püriten haçlı seferini
İngiliz ve Püriten haçlı seferini sürdürdüğünü belirtmek ilginçtir. jure divino temelinde bağımsız otorite .
Püritenlik ile Deizm
arasındaki devamlılıkta elbette önemli bir boşluk vardı. Gördüğümüz gibi,
Harrington'ın muhakemesi, belki biraz mekanik olarak, Cumhuriyet'i kıyamet
anıyla ilişkilendiren eski bir geleneği takip etti ve bu nedenle, püritenizmin
pek çok örneğini bildiği başka bir geleneğe uydu. Püritenlerin apokaliptiği
kehanete dayanıyordu, diğer şeylerin yanı sıra Hobbes kehanet hakkında yazdı;
tersine, deizm ve bir bütün olarak Aydınlanma, genel olarak kehanet, vahiy ve
Yahudi İncil düşüncesinin toptan reddinden kaynaklandı. Bizi ilgilendiren
yönüyle şu özelliklere odaklanırsak Püritenlik ile Deizm arasında süreklilikten
bahsetmek mümkündür: apokaliptiğin kendisinde bulunan sekülerleşme eğilimi,
dönemin mirasında Socianist duyguların binyılcı olanlara baskın olması. Toland,
Milton ve Harrington'ın on sekizinci yüzyıl düşüncesi için arabuluculuk
yapmasına yardımcı oldu - ve Tuveson, milenyum vizyonlarından toplumsal
ütopyaya geçişi araştırıyor. Bununla birlikte, İngiliz cumhuriyetçi deizminin
Püritenizm ile olan devamlılığı ne kadar net olursa, İngiltere'nin Aydınlanmaya
ihtiyaç duyamayacak kadar modern olduğu ve hatta modernitenin kendisiyle ve
sonuçlarıyla halihazırda çatışma halinde olduğu ve henüz ortaya çıkmamış olan
yönlere o kadar fazla dikkat gösterilecektir. diğer ülkelere geldi. Hem
"Cato Mektupları"nda hem de "İran Mektupları"nda sınırsız
gücün, ruhban sınıfının ve ahlaksız spekülasyonun kınandığını görüyoruz; ancak
mutlak monarşinin ve Trident sonrası Katolikliğin hayali tehditler değil
gerçekler olduğu ülkelerde, İngiltere'de olduğu gibi, yolsuzluğa ve ahlaki yozlaşmaya
karşı argümanlarda retorik süslemeler olarak işlev göremezlerdi. Aydınlanma filozofları seküler tarihi kutsal kitapların
otoritesinden kurtarmaya çalışırken, Augustinus döneminin postmilenyum sosyal
eleştirmenleri, tarihsel değişimin, zaten tamamen seküler olan hümanist bir
sosyal kişilik teorisi üzerindeki etkisini incelediler . Augustinusçuları, hala
döngüsel model içinde hayal ettikleri halkların yozlaşması hakkında düşündüren
şey, güçlerini hiçbir şekilde kaybetmemiş olsalar da, yalnızca ortaçağ ve Rönesans
teorilerinin ısrarı olan 1180senectus mundi'den
1179çok
uzaktı ; özellikleri, toplumda birkaç yüzyıl boyunca meydana gelen
değişikliklerin kademeli olarak temellerini sarstığını gösteren sosyal ve
seküler bir sivil kişilik teorisi tarafından yönetiliyordu. Bu militan Whigler
proto-Ruslardı ve onları okuyan filozoflardan çok
Romantiklere daha yakındılar . 1698'de ortaya çıkan "Eski" Whigler,
belki de partilerinin resmi liderlerini tamamen laik ilkelerine ihanet
ettikleri için eleştirmeye başlayan ilk solcu entelektüeller olarak
adlandırılabilir; 1730'larda Bolingbroke'un tarafını tutan şairler ve
hicivciler - ister bağımsız Whigler ister Muhafazakarlar diyelim - Sir Robert
Walpole'u iki kat sembolik bir figüre, onlar için bir yolsuzluk canavarı ve
bizim için modern çağın ilham veren ilk politikacısı haline getirdiler. Walpole'un
politik taktikleri ve kişiliği insan toplumunun ahlaki 1181temellerini baltalıyor . Hümanistlerin dilini
konuşuyorlardı, moderniteye düşmandılar ve konumları on altıncı yüzyıldan ve
yirminci yüzyıldan bir şeyler içeriyordu. Hâlâ enerji dolu olan Aydınlanma'nın
bu ikiliği aşması için biraz zaman geçmiş olmalı.
III
Gördüğümüz gibi,
"Machiavelli anı"nın İngilizce versiyonu, kökeni Floransa'da
bulamayacağımız kendi ekonomik ve psikolojik karmaşıklıklarına sahiptir.
Anayasal yönlerinin en vurgulu formülasyonları, Henry St. John, Viscount
Bolingbroke'unkilerdir ve birinci ve ikinci sürgünü arasında - her iki kez de
kendi özgür iradesiyle gittiği - karar verdiğinde yazdığı yazılarda bulunur.
1698-1702 ve 1711-1714 retoriğini doğrudan yansıtan bir dil kullanarak, basında
ve broşürlerde Walpole'un politikalarına karşı bir kampanya düzenleyin 1182.
"Ülke" partisinin programı -sık parlamento seçimleri, görevi kötüye
kullananların dışlanması, Avam Kamarası üyeliğinin koşulu olarak toprak
mülkiyetinin varlığı- 1675'te Danby'nin politikasına karşı verilen mücadelede
şekillendi ve sonuçlandı. büyük çaplı düşmanlıklara ve bunların hükümete ve
bütçeye verdiği zarara karşı bir kampanya. Tory partisinin 1714'te tamamen
yenilgiye uğratılmasından sonra, art arda gelen birkaç Whig hükümeti, Avrupa
askeri seferlerine katılmayı durdurma kararına itiraz etmeden,
"oligarşinin büyümesi" olarak bilinen bir siyasi rota oluşturdu 1183.
Protestan bir hükümdar ve parlamento tarafından temsil edilen güçlü ve
istikrarlı bir yürütme gücü ve siyasi rekabette sürekli bir düşüş ile
karakterize edildi; kullanılan araçlar arasında hileli seçimler, Parlamentonun
süresini uzatan (Üç Yıllık yerine) Yedi Yıllık Yasanın kabulü ve himayenin çok
önemli olmasa da önemli bir rol oynadığı bir siyasi yönetim sistemi vardı. Buna
ek olarak, bu yol, savaşı finanse etmek için oluşturulan ve muhalifleri,
yozlaşmış olduklarını düşündükleri için, devlet yapısının kalıcı bir unsuru
olarak devam eden varlıklarını en karanlık kehanetlerin gerçekleşmesi olarak
gören bankaların ve fonların korunmasını ima etti. Ve South Sea Company'nin
çöküşüne eşlik eden skandal, bu korkuları azaltmak için hiçbir şey yapmadı.
Böylece, yarım asır önce gelişen "ülke" ideolojisinin sözlüğü,
sürekli ordu ve hisse senedi tüccarları kavramları da dahil olmak üzere
geçerliliğini korudu. Ve Walpole liderliğindeki hükümet açıkça barışı korumaya
kararlı olsa da, Pope, Swift, Gay, Arbuthnot ve Fielding gibi önemli yazarların
desteklediği The Conjurer dergilerinde Bolingbroke ve Pulteney ona aynı
retorikle saldırdı. William ve Anne döneminde savaş yanlısı siyasi gruplara
karşı kullanıldı ve Walpole'u bu geleneğin doğrudan tarihsel halefi ve devamı
olarak sundu.
Shaftesbury, monarşiyi ve
Avam Kamarasına rüşvet veren destekçilerini ilk kez eleştirdiğinden beri, bu
retorik, "yasama organını" (veya "temsilcileri") bağımlı
hale getirmeye çalışan "yürütme organına" (veya
"bakanlara") yönelik saldırılarla ilgili olmaya devam etti. veya
ikincil bir konum ve böylece 1642'dekinden daha az ciddi sonuçları olamayacak
olan "dengeyi" bozar; ancak, altta yatan belirsizlik devam etti. Ne
zaman kraliyet imtiyazı ile parlamento arasında bir çatışma olsa, işlevsel
anlamda denge söylemi kullanılmış ve sanık kendisine ait olmayan yetkileri
kullanmakla suçlanmıştır. Ancak -giderek artan bir biçimde- himaye ve yolsuzluk
söz konusu olduğunda, yürütme organı, anayasal yetkilerini aşmakla değil,
yasama sürecine katılanları kişisel ve yozlaşmış bir şekilde krallığa ve onun
yönetimine bağımlı hale getirmekle suçlandı. ikincil finansal kaynaklar. Bu,
işlev retoriğinden erdem retoriğine önemli bir adım denilebilse de, aralarında
hiçbir zaman keskin bir sınır olmadı ve birleşme eğilimindeydiler. Tarihçilerin
genel olarak "yeni mülkiyet biçimi" olarak adlandırdıkları
"sermaye üzerindeki faiz" kavramının geliştirilmesinde bile, o
zamanlar "tacın etkisinin" arttığını gördüler, böylece hem bağımlı
olanların sayısını katladılar. o ve servetleri. Ancak sonuç olarak, anayasa
dengesinin maruz kaldığı tehlike ve yürütmenin yetkilerinin genişletilmesi,
daha önce bahsettiğimiz toplum ve ahlak için bir tehdit olarak görüldü. Dengeyi
bozmak hala erdemi bozmak anlamına geliyordu.
Bolingbroke'un modern
tarihle ilgili daha ilginç hipotezlerinden biri, kraliyet imtiyazının yarattığı
tehlikenin yerini yolsuzluk tehlikesinin aldığıydı 1184ve
bu, doğası gereği bir neo-Harrington argümanıdır. Bununla birlikte, işlev ve ahlak
dillerini birleştirmeye devam etti ve böylece Montesquieu'nun ve onun
aracılığıyla Amerika Birleşik Devletleri'nin Kurucu Babalarının düşüncesini
etkiledi. Bu ünlü "güçler ayrılığı" sorunudur 1185.
Bolingbroke zaman zaman kralın, lordların ve müştereklerin yürütme, yargı ve
yasama olarak ayırt edilebilecek ayrı siyasi işlevleri olduğunu ve bu
unsurlardan ikisinin üçüncüyü kontrol etme yeteneğinin olduğunu ima eder
görünen terminoloji kullanmıştır. Devlette denge sağlandı. Ve onların
birbirlerine boyun eğmelerini engellemek önemli görüldüğünden, ne pahasına
olursa olsun her birinin "bağımsızlığını" korumak gerekliydi. Bu
modeli İngiliz devlet sistemine uygulamanın tüm zorluklarına rağmen, belki de
Bolingbroke'un etkisi altında Montesquieu 1186yürütme,
yargı ve yasama güçleri üçlüsünü, azın ve çokluğun doğasında var olan işlev
düalizmi yerine tercih etti - Guicciardini'nin müzakeresi ve
onayı . Harrington'da, Venedik modeline yönelen
teorisyenlerin ısrar ettiği gibi, kelimenin tam anlamıyla kuvvetler ayrılığı
olan, karıştırılmaması gereken "tartışma" ve "sonuç".
Bolingbroke, anayasal teorisinin hayali doğası nedeniyle - hakkında çok az şey
bilinen ve potansiyelleri büyük ölçüde hafife alınan - muhalifleri tarafından
basında hemen saldırıya uğradı. Sonuç olarak, İngiliz yönetiminin tamamen
farklı üç güç türüne ayrılmadığını kısa süre sonra kendisi kabul etti. Kralın,
lordların ve avamın hem yasama hem de hükümetle ilgili siyasi faaliyetlere
ortaklaşa katıldığı konusunda hemfikirdi ve "bağımsızlık" derken katı
bir güçler ayrılığını kastetmediğini, "tüm etkinin, doğrudan etkinin"
ortadan kaldırılmasını kastettiğinde ısrar etti. veya dolaylı", üç
unsurdan hangisinin başka herhangi biri üzerinde olabileceği 1187.
Anlaşmazlık aynı çembere geri dönmeyecekse -sık sık yaptığı ve hala yapmakta
olduğu gibi- o zaman Bolingbroke'un bir unsurun diğerinin işlevlerine tecavüz
etmesine değil, o zaman meydana gelen yozlaşmaya itiraz ettiği varsayılmalıdır.
"dolaylı etki "bir hükümet organının temsilcilerini diğerine kişisel
olarak bağımlı hale getirdi, yani artık işlevle ilgili değil, ahlakla
ilgiliydi. Çağdaşlarının sözlerini bu şekilde yorumladıklarına dair pek çok
kanıt var.
Ancak belirsizlikten
kurtulmak o kadar kolay olmadı. Ülkede üç bağımsız gücün varlığının saçma
olduğunu savunan Bolingbroke'un muhalifleri, argümanları eski bir geleneği
yankılasa da, sadece egemen güç ve 16. veya 17. yüzyıl için geçerli olan karma
hükümet biçimi hakkındaki anlaşmazlığa geri dönmediler. en azından Swift ve
onun " Soyluların ve Avamların Söylemi " için .
Bu makale, her hükümetin belirleyici, mutlak ve kontrol edilemez bir güce sahip
olması gerektiğini, ancak taşıyıcısının (parlamentodaki bir kral gibi) karmaşık
bir yapı olabileceğini öne sürdü. Aslında, destekçileri dengeli hükümet
ilkelerinin karma parlamenter monarşi sisteminde var olduğuna inanan
"Ondokuz Önermeye Cevap" veya "En İtaatkar Dilekçe ve
Nasihat" bakış açısına geri dönüyorlardı. Harrington'ın en saf haliyle bir
cumhuriyet ihtiyacından bahsettiği. Montesquieu, kuvvetler ayrılığı tezini
kabul etmesine rağmen, Harrington'ın hayali bir hükümet yarattığını, gözlerinin
önünde ihtiyaç duyduğu her şeyin olduğu gerçek bir hükümet kurduğunu
belirttiğinde aslında onların pozisyonuyla aynı fikirde olduğuna dikkat edin 1188.
Bununla birlikte, buna ek olarak, Bolingbroke'un muhalifleri, Platon'un
Reborn'un en azından ima ettiği ve Cato Mektupları'nda daha açık bir şekilde
kabul ettiği şeyi tartıştılar: kralın, lordların ve toplulukların birlikte
çalışması gereken bir parlamenter monarşi, himaye olmadan hayatta kalamazdı.
veya " dolaylı etki". Bu tür bir akıl yürütmenin başlangıç noktası,
İngiliz tarihini neo-Harrington yaklaşımı açısından yeniden düşünmek olabilir:
feodal bir toplumda, bir vasal olarak toprağa sahip olmak ve buna karşılık
gelen görevleri birlikte yürütmek, özgür insanları lordlarına bağımlı hale
getirdi, ancak o zamandan beri mülkiyet artık herhangi bir bağımlılık unsuru
içermiyordu, ortadan kaybolan liens de dependance'ın
yerini alacak bir şey vardı 1189. Trenchard, karma bir monarşinin bile
bir gün gerçek mülkiyet eşitliğiyle modasının geçeceğini ummuş olabilir, ancak
1740'larda yazılan bir dizi yazı, feodal toprak mülkiyetine dayalı eski benzer
sistemin yerini alacak yeni bir bağımlılık ilişkisi kurmaya çalıştı 1190.
Bu, parlamenter egemenlik ihtiyacının kabul edilmesinin çağdaşları tarafından
algılanan bir sonucuydu.
Donato Giannotti, hükümetin
üç bileşeninden birini poca Dependenza'dan diğer 1191ikisinden
türetmeye yönelik kendi girişimlerini hatırlayarak, bu tartışmanın gelişimini
ilgiyle takip ederdi; Bolingbroke bile bir ya da iki kez, bu mükemmel olmayan
dünyada hükümeti sürdürmek için sadece bir güçler dengesi değil, aynı zamanda
onların tabi kılınması gerektiğini de söyledi 1192.
Bununla birlikte, on sekizinci yüzyıl ortamında, bağımlılığın ve etkinin
yolsuzluktan başka bir anlama gelebileceğini göstermek, Floransa'dakinden bile
daha zordu. Sivil eylemleri için ödeme beklentisiyle yaşayan adam, erdemin
değil, tutkunun eseriydi ve tanımı gereği daha fazla alçalmaya direnmek için
gerekli nitelik olmadan var oldu. Bu nedenle, siyasi hayattan himayenin tamamen
ortadan kaldırılması söz konusu olduğunda pratik argümanları zayıf olan
Bolingbroke, erdemi yeniden tesis etmek için giderek daha fazla araç bulmaya
çalıştı. Sonuç olarak, "yedi yılda bir değil" sık sık - parlamento
seçimleri, yolsuzluğa bulaşmış yetkililerin tasfiyesi ve sürekli ordunun tasfiyesi
gibi "ülke" parti programının kilit unsurlarını hâlâ elinde
tutuyordu. Ayrıca, hükümetin üç bölümünün bağımsızlığını vurgulamasının
nedenlerinden birinin, klasik modeli mümkün olduğu kadar resmi hale getirme ve
böylece anayasaya "geri dönülebilecek" "ilkeler" verme
arzusu olduğu açıktır. - erdemi geri getirmenin en rönesans yolu. Bu bakımdan
bile, Bolingbroke sonraki yazılarında belli bir belirsizlik gösterdi 1193,
ancak The Magician'ın yayınlandığı sırada, tarihsel gerçekliğe dayalı ilkeler
onun için en önemli varsayımlardan biri haline geldi. Konsepti, büyük ölçüde
"Antik Anayasa" nın dengeli yapısını keşfetmeyi mümkün kılan
"Gotik" toplumun idealleştirilmesine dayanıyordu. Ama burada da rakipleri
-London Journal'dan Cook ve Arnall, Ancient and Modern Liberty Stated and
Compared adlı eserinde Lord Hervey- sert eleştirilerle geldiler
ve Brady ve Defoe geleneğinde baronların sorunlu dünyasında ısrar
ettiler. ve vasallar, antik çağa kadar uzanan bir özgürlük ve kişinin geri
dönmesi gereken ilkeler yoktu 1194. Bolingbroke bir zamanlar bu kibirli
retoriğe karşı mücadelede kaybetmişti, ancak Walpole'u desteklemek için konuşan
yazarların, ilkelerin veya erdemin olmadığı ve insanların kâr ve tutkularla
yönlendirildiği dinamik bir tarih dünyasını ileri sürdükleri bir gerçektir.
onlar, şu anda oldukları gibi.
Erdem ve kâr ikilemi aynı
zamanda Bolingbroke'un - ve bir bütün olarak dönemin - neden tatmin edici bir
parti teorisi formüle edemediğini de açıklıyor. Modern insanlara, birbiriyle
savaşan siyasi hiziplerin genellikle siyasi sistemin iyiliği için
çalışabileceği az çok açık görünüyor, ancak hâlâ büyük ölçüde Aristoteles
geleneğine bağlı olan Augustinusçu düşünürlere göre, herhangi bir grubun özel
çıkarlarının peşinden gitmesi pek de aşikar görünmüyordu. çıkarlar, herhangi
bir şekilde ortak iyiye katkıda bulunabilirdi ve eğer öyleyse, yalnızca
üyelerini yeni açgözlülük ve çılgınlık aşırılıklarına iten ve onlardan o erdemi
veya ortak iyi bilincini alan bir klik olarak görülmeliydi. grupların değil,
yalnızca bireylerin sahip olabileceği. Makyavelist Roma gibi zümreler
arasındaki ilişkilerin uygunsuz bir şekilde kurulduğu bir toplumda, avantaj,
soyluların veya halkın erdemlerini veya "ilkelerini" somutlaştıran
partinin tarafında olabilir; ve ortak iyinin kendisinin tehdit edildiği yerde,
(Cicero'nun dilini kullanırsak) onu korumak için savaşan bir grup iyi insan ve
ona karşı çıkan bir grup kötü insan olabilirdi 1195.
Bolingbroke, Whigs ve Tories'in modası geçmiş olduğuna ve bir yolsuzluk grubu
olan "mahkeme" kliğiyle anlaşmazlığa düşen yalnızca bir
"ülke" partisi, bir iyi parti olduğuna inanıyordu. Bununla birlikte,
bu sözler, Toland ve diğerlerinin 1714'te - partiyi ve hizipçiliği bir güç
yozlaşmasının kaynağı olarak suçladıktan sonra - hala partiye sımsıkı tutunan
Whiglerin olduğunu kabul ettiklerinde öne sürdükleri argümanlardan esasen biraz
farklıydı. 1688'in ilkeleri ve bu konuda güvenilemeyecek Muhafazakârlar ve bu
nedenle Yedi Yıl Yasasına dayanan güçlü bir Whig yöneticisinin gerekli olduğu 1196.
Çoğu insan, bir partinin ancak bazı genel ilkeleri bünyesinde barındırdığı ve
dolayısıyla erdemli olduğu zaman var olma hakkına sahip olduğuna inanırdı;
farklı özel çıkarları temsil eden iki parti, ancak yolsuzluğun ve fantezinin
saltanatını sürdürebilir.
Bolingbroke bir keresinde,
hisse senedi ticaretinin, siyasi gruplaşmaların özgürlük için olduğu gibi
ticaret olduğunu belirtmişti 1197(bu, Polybiusçu bir yorum gerektirir:
herhangi bir "erdemin" iyi ve kötü yanlarını ayırmak her zaman
zordur). Bu apothegma aynı anda erdem idealinin egemenliğini ve onun
sınırlarını açığa vurur; erdem, yalnızca yüksek özerkliğe sahip bir bireyin
yapabileceği, ortak iyiye şu veya bu şekilde bağlılığı ima eden sosyal ve
kişisel bir özellik olarak kaldı. Siyasetin yolsuzluğa indirgenmemesi için,
Bolingbroke ya da bir başkası ne kadar içtenlikle kullanırsa kullansın, klasik
retoriğin talep ettiği gibi etiğe indirgenmesi gerekiyordu. Bu nedenle,
Aristoteles, Polybius, Machiavelli ve şimdi de Harrington'ın "erdem
bilimi" veya yurttaşlık etiği sosyolojisi, on sekizinci yüzyıl Batısı
tarafından paradigmatik bir güç ve eksiksizlikle yeniden düşünülmeliydi. Bu
açıdan bakıldığında, Montesquieu böyle bir bilimin en önde gelen uygulayıcısı
olarak adlandırılabilir ve bu dönemde Machiavelli'nin önde gelen bir sivil
ahlakçı olarak ünü zirveye ulaştı ve imajını ahlaki belirsizlik suçlamalarının
çoğundan arındırdı. Bununla birlikte, bu sürecin bedeli şu oldu: Yazarı bu tür
retoriğin sınırlarını aşamayan herhangi bir siyasi inceleme, metnini neredeyse
kaçınılmaz olarak sadece ahlak dersi vermekle kalmayıp, kişisel bir nitelik
olarak erdemin de hizmet ettiğinin bir göstergesiyle bitirdi. yolsuzluğu
iyileştirebilecek tek güç olarak. Benzer bir görüş, ahlaksız bir toplumda
bireysel erdemin öyle zor bir görevle karşı karşıya olduğunu kabul eden
Machiavelli tarafından da savunuldu; yalnızca kahramanlığa, yarı ilahi
otoriteye veya gerçek ilhama sahip olanlar kazanabilir. Bolingbroke'un daha
sonraki yazıları, özellikle Walpole'a karşı yürütülen başarısız kampanyadan
sonra yazılanlar, yalnızca kamu liderlerine ve son olarak Vatansever Kral'a
kahramanca erdem göstermesi ve yolsuzluğa batmış bir dünyayı kurtarması için
bir öğüt işlevi gördü; 1757 ile 1765 yılları arasında yazan Machiavelli 1198,
Cato, Bolingbroke ve Montesquieu'nün son derece zeki ama trajik bir şekilde
dengesiz bir öğrencisi olan John Brown, en ünlü eserinin sonunda, "ne tür
bazılarının ahlaki bir örneği" olduğu konusunda beklenmedik bir sonuca
vardı. büyük bakan 1199. " Bolingbroke, Harrington'ın
ampirik materyalizminden Machiavelli'nin ahlaki idealizmine doğru hareket
ettiği için eleştirildi 1200, ancak ilk olarak, kendini evrensel
ortak iyiye adama yeteneği olarak anlaşılan sivil erdem, her şeyden önce,
olumsal ve somut sosyal faktörlere bağlı olmamalıdır ve ikincisi, Harrington'ın
yaptığı gibi, bir toprak yasasının bir kez çıkarıldığında erdemin maddi
temellerini sonsuza kadar eşitleyebileceğine inanmaya devam etmek imkansızdı.
Toprak ticarete bağlı değildi, ticaret krediye bağlı değildi ve bir finansal
spekülasyon toplumu için eşitleyici toprak yasasının benzeri bilinmiyordu ve
muhtemelen düşünülemezdi. Bu nedenle, insanların koşulların üzerinde olması
gerekiyordu; Montesquieu'nün Kanunların Ruhu Üzerine adlı eseri, paradoksallığı
içinde, bunun hangi koşullar altında mümkün olduğunu keşfetmeye yönelik hoş bir
girişimdir.
Bolingbroke'un ideolojisinde
ve retoriğinde yalnızca erdem kavramına dayanmak zorunda kalması gerçeği, onun
düşüncesinin modern öğrencilerinin muhtemelen tam olarak farkında olmadığı
sonuçlar doğurdu. Locke'tan açıkça farklılaştığını belirterek, ikincisinin
aksine, güç ve düzenin toplumda içkin olduğuna, erdemli bir hükümdarın veya
aristokrasinin daha düşük düzeydeki insanları babacan bir şekilde kontrol
edebileceğine ve "büyük varlık zincirinin" bir dünyayı düzenleyen
yapı deist olarak, onun nihayetinde doğal bir hiyerarşiye göre örgütlenmiş ve
Elizabeth veya Jacob döneminin eski sosyal ve felsefi atmosferi için nostaljik
bir toplumda toprak sahibi eşrafın gücünü desteklediği sonucuna vardılar 1201.
Ancak defalarca gördüğümüz gibi erdem ideali politikti ve vita
activa üzerine inşa edilen ve eşitlik üzerine kurulu olan polis tamamen
bir hiyerarşiye indirgenemez. Tabii ki, bilgelik ve deneyim, boş zaman ve mülk
ile donatılmış bir seçkin, erdemleri ve bu anlamda kural ile yol göstermek
zorunda olan bir seçkin; seçkinci olmayan vatandaşlar üzerindeki gücüne, tıpkı
Roma Senatosunun patres conscripti olarak
adlandırılması gibi, hem doğal hem de babacan denilebilir . Bununla birlikte,
en aristokrat fikirli Floransalı cumhuriyetçi teorisyen Guicciardini,
kendilerini yolsuzluktan kurtarmak için çok az kişinin çok kişiye ihtiyaç duyduğunu
açıkça ortaya koydu: Birçoğu, azınlığı doğal liderleri olarak kabul ettiğinde,
eleştirel muhakeme veya aktif sivil yaşam kapasitelerini kaybetmediler. Hem
liderlik hem de saygı aktif erdemlerdi; Erdem, daha soyut ve biçimsel anlamda,
sivil hayata katılımın iki biçimi arasındaki ilişki anlamına geliyordu ve eğer
Bolingbroke gerçekten nostalji hissediyorsa, bu muhtemelen "taşra"
partisinin siyasetinin neden olduğu açık ve huzursuz ortamdı. George II
döneminin donmuş oligarşisinin aksine, Kraliçe Anne'nin saltanatı.
Bolingbroke'un bir ahlak ve politika filozofu olarak otoritesi muğlaklığını
gölgede bırakan ikinci bir Machiavelli olarak görüldüğü devrimci Amerika'daki
saygı ve eşitlik konularına baktığımızda bu temaya geri döneceğiz.
IV
16. yüzyılda olduğu gibi,
18. yüzyılın "Machiavelli anı"nda, yurttaşlık erdemi yozlaşmaya karşı
çıktı ve onu bağımlılığa ve kişisel özerkliğin kaybına yol açan ve hızlı ve
irrasyonel bir değişim dünyasında gelişen bir içgüdüler kaosu olarak gördü.
Ancak 16. yüzyıl düşünürleri için seküler zamanın hızlı akışında bu içgüdülerin
denetimini engelleyen gücün simgesi, esasen klasik epistemolojinin
yetersizliğini ifade eden bir kavram olan fortuna idi. Aksine,
18. yüzyılın teorisyenleri, yozlaşmayı ve akıldışılığı çok daha kesin, maddi ve
dinamik terimlerle tanımlayabildiler, ancak ikincisi somutluk kazandırdıkları
tarihin hareket etmeye devam etmesi anlamında etik içerikten hâlâ yoksundu.
erdemin tersi yönde. "Ülke" partisinin ideolojisi olarak
adlandırılabilecek ideoloji, gayrimenkul kavramından ve bireyin patria , res publica veya
kamu yararı ile ilişkisinde kendini tanıdığı ve sevdiği kentsel yaşam etiğinden
geldi. , ancak özel çıkarlar ve yanlış bilinçle hareket eden yolsuzluk
nedeniyle sürekli tehdit altındaydı. Bireyi kurtarmak için, zaman zaman ahlaki
özgürlüğün inanılmaz metanetli yüksekliklerine ulaşan ve spekülasyon üzerine
kurulu bir ekonomide sürdürülmesi zor olan mülkiyet bağımsızlığını korumaya
dayalı bir erdem ideali gerekliydi; yönetim biçimini kurtarmak için, İngiliz sistemini,
sürdürülmesi erdemin pekişmesi anlamına gelen, ancak nihai olarak yalnızca
bireysel erdemin mevcudiyetinde var olabilecek, bağımsız ama uyumlu unsurlar
veya güçlerin klasik bir dengesi olarak sunmak gerekliydi. Bu ideolojinin
etiği, tamamen kendi kendine yeten bir insan idealine indirgenmiştir ve bu
nedenle, onun bakış açısından, yolsuzluğun yalnızca insani yollarla ortadan
kaldırılamaz olduğunu düşünmek son derece kolaydır; ve ekonomik teorisi, bu
kişiliği alışılmış olarak ticaret öncesi geçmişe atfedilen bir mülkiyet
biçimine dayandırdığından, tarihi genellikle sosyal eylemlerin değil, yalnızca
kahramanlığın geri getirebileceği değerlerden uzaklaşma olarak gördü. Bununla
birlikte, melankolik karamsarlık bu ideolojiye giderek daha fazla dahil olmasına
rağmen, bir bilimin ve bir erdem sosyolojisinin gelişmesine izin veren, sivil
hümanizmin karmaşık ve özenle geliştirilmiş bir söz dağarcığının tüm
zenginliklerini emrinde bulunduruyordu. Sonuç olarak, bu özel ideolojinin
paradigmaları kamusal söyleme egemen oldu.
Buna göre,
"mahkeme" olarak adlandırılabilecek ideoloji daha az telaffuz edildi
ve daha az etkili destekçiye sahipti. Ancak genel olarak kredinin ekonomik
değer ölçüsü olarak kabul edilmesi ve insan davranışının temel güdüleri olarak
hayal, tutku ve çıkar psikolojisinin temel alındığı söylenebilir. Erdem yerine
öznenin arzularını ve gururunu tatmin etme arzusunu vurguladı. Bu ideoloji,
tutku ve bencil güdülerle gerçekleştirilen çeşitli eylemlerde insanların nasıl
manipüle edilebileceği ve koordine edilebileceğine dair teorileri kullanmaya
başladı. Bu kavramın başka bir versiyonunda, bireyler, artık insanın iç ahlaki
yaşamıyla yakından bağlantılı olmayan ortak iyinin teşviki için kendilerini
büyülü veya mekanik bir şekilde koordine edebilirler. Bu ideoloji, erdemi
siyasi eylem için bir model olarak görmediğinden, hükümetin düzenli olarak
yeniden teyit edilmesini gerektiren erdem ilkelerine dayanması gerektiğini
önermedi. İnsanların bölünmeye eğilimli olduğunu ve kişisel çıkarların
yönlendirdiğini kolayca kabul etti, ancak bu özelliklerin ölümcül olduğunu
düşünmek yerine, erdem ve hükümet onları engellemediği takdirde, güçlü bir
merkezi yürütme gücü tarafından yönetilmelerini önerdi. kendisi zorunlu olarak
erdem ilkelerine göre organize olmayan, ancak kendisine zarar vermeden insan
tutkuları ve çıkarları üzerinde oynayabilen. Bireysel ahlakı kamusal değil,
özel bir mesele olarak görüyordu, sivil ahlakın eylemlerinde veya bir devlet
adamının erdeminde ifade gerektirmeyen ve yalnızca dolaylı olarak (eğer varsa)
insanların kişisel sözleşmelerinde bir dürüstlük meselesi olarak görüyordu. )
siyasi alanda ahlaki bir iklimin korunmasını etkiler.
Sonuç olarak,
"mahkemenin" etik söz dağarcığı seyrekti; insan erdemini zōon politikon olarak sunana benzer bir teoriden yoksundu
. Bu zayıflık, onu 18. yüzyıl ahlak teorisinin sınırlarına -bazen ön plana
çıksa da- itti; ancak geçmişte geri dönülecek bir dizi ilke veya mülkiyet
kavramı olmadığı için, yeni kredi, profesyonelleşme ve imparatorluk dünyasını
anlamaya yardımcı olan sosyal değişikliklere uyum sağlama özgürlüğü verdi.
Ancak aynı zamanda bu değişimler, “ülke” partisi tarafından tasvir edilen
tarihin dünya ve değerlerinden ayrılması açısından hala konuşulmakta ve yeni
gerçekliğin etiği, Mandeville'inkiyle aynı tavizsiz dili talep etmektedir.
"Ülke" ideolojisinin taraftarları, cumhuriyetçi etiklerinde büyük
ölçüde Machiavelli tarafından yönlendirildi, ancak Machiavelli'ye daha da yakın
olan, tarihsel değişimin dinamiklerinin bağımsız olarak gerçekleştiği konusunda
hemfikir olmanın mümkün olduğunu düşünen "mahkeme" partisinin
destekçileriydi. insani değerlerden. Burada yine erdem ve virtu
ikiliği devreye giriyor ve Machiavelli'de bu ikiliğin büyük ölçüde
savaştan, kısmen de ticaretle olan bağlantısından kaynaklandığını hatırlıyoruz
ki, bu ikilik Machiavelli'nin dikkatini çekmiştir. Augustinusçular yeni
dünyanın ana hatlarına. Trenchard'ın değil, Addison'un yorumunda
"Cato" dilinde, "mahkeme" ideolojisi nasıl başarılı
olunacağını, "ülke" - nasıl hak edileceğini veya Alexander
Hamilton'ın bir zamanlar ifade ettiği gibi parti terminolojisiyle oynamayı
öğretebilir. Swift'in ruhuyla: "Cato bir Muhafazakardı, Sezar da zamanının
bir Whig'iydi. <…> Birincisi cumhuriyetle birlikte yok oldu, ikincisi onu
yok etti 1202.
” Ancak "mahkeme" ideolojisi iktidar anlayışında tekel iddiasında
bulunabiliyorsa, antitezini erdem teorisinin emrine bırakmak zorundaydı; ve
erdem eksikliği, burada Machiavelli'den çok daha büyük ölçüde, fantazi ve yanlış bilinç kurbanı olma riski anlamına
geliyordu. Sivil erdem ile dinamik virtu arasındaki
uçurum bu nedenle genişledi ve iktidara giden yolun yolsuzluğa ve kendi kendini
yok etmeye giden yol olduğu suçlaması kulağa daha da inandırıcı geldi.
Ancak Britanya'da
Bolingbroke'un ideolojik kampanyası, yazarın yaşamı boyunca başarılı olamadı.
Hinterlanddan gelen soylular kötü borçlular olarak ortaya çıkmadı; Walpole'un
ardından hiç kimse güç ve himaye tekelini ele geçirmedi; yüzyılın ortalarındaki
savaşlar çoğunlukla anakarada yapıldı ve Godolphin ve Marlborough'nun
iktidardan uzaklaştırılmasına yol açan durumda olduğu gibi, düşmanlıkların
finanse edilmesine karşı muhalefeti kışkırtmadı. Ve sonunda,
"mahkeme" ve "ülke" taraflarının bir simbiyoz ilişkisi
içinde oldukları ve birbirlerine karşı olmadıkları oldukça açıktı, o kadar çok
şey anayasanın dayandığı tezin lehinde konuştu. parlamenter monarşi, denge ve
ayrılık otoriteleri değil. Böyle bir durumda, siyaset teorisyenleri taç ile
parlamento arasındaki ilişkiyi, tarihçiler topraktan elde edilen gelir ile
ticaret arasındaki ilişkiyi, filozoflar akıl ile tutku arasındaki ilişkiyi
yeniden gözden geçirebildiler ve böyle bir yeniden değerlendirmenin tüm
çeşitlerini en seçkin düşünürlerin yazılarında buluyoruz. 1750 civarında
İngiliz siyasetini analiz etti. Kanunların Ruhu Üzerine ( De
l'Esprit des Lois, ) Montesquieu, kuvvetler ayrılığı söylemine rağmen,
Fars Mektuplarından biraz daha "Whigian" bir çalışma olarak
değerlendirilebilir; ve on dokuzuncu bölüm, yirmi yedinci bölüm, bize tanıdık
terimlerle sunulan özgür devlet -açıkça Britanya- hakkında şaşırtıcı bir
çalışma içeriyor.
Montesquieu, analizinde
hukukla olan ilişkilerinde anayasanın ilkelerinden değil, 1204mœurs ve manières'ten hareket
edeceği konusunda uyarıyor 1203; Yasama ve yürütme erklerinin ayrı
ayrı var olması ve 1205görünür 1206kalması
önemlidir , çünkü sınırsız insani tutkular, nefret, kıskançlık ve hırs aynı
derecede kolaylıkla bir veya diğer erki ele geçirebilir 1207.
Tüm makamlar yöneticinin emrinde olduğu için, her zaman korkudan çok umut
uyandırır; pozisyona sahip olmayanlar onlara geri dönmeyi umuyorlar ve sahip
olanlar, muhtemelen onları kaybetmekten korksalar da, bu durumda pozisyonlarını
aldıkları gibi tekrar alma ümidine sahip olduklarını biliyorlar.
Machiavelli'nin bahsettiği yenilik sorunu (yeniliklerden memnun olmayanlar,
onları beğenenlerden daha aktif tepki verir) böylece kısmen çözüldü ve yürütme,
tebaası arasındaki konumu doğası gereği daha güçlü olan principe naturale'e
benziyor . onunla çelişmeye mahkum olan principe nuovo'dan daha. Bununla birlikte, böyle bir hükümetin
Machiavelli'de olduğu gibi alışkanlıklarla değil, öncelikle tutkuyla
yönlendirildiğine şüphe yoktur 1208; kaprisler ve
fanteziler 1209,
insanları, toplumun bölünmüş olduğu, şiddetle nefret eden iki parti (iktidar
partisi ve muhalefet) arasında koşturmaya sevk eder; onları oluşturan bireyler
arasındaki ilişkilerde sadakat veya ilke bulmak zordur ve hükümdar çoğu zaman
arkadaşlarını küçük düşürmek ve düşmanlarını yüceltmek zorunda kalır 1210.
Bununla birlikte, tutkular özgür olduğu için amour propre (Rousseau'nun
Montesquieu'nun kullanmadığı bir ifadesini kullanırsak) yozlaşmaz. Burada yine
korku ortaya çıkar ve bu durumda korku irrasyoneldir; himaye tekeli yürütmenin
elinde olduğu için, insanlar ne olduğunu bilmeden sürekli korku içinde
yaşıyorlar ve Kraliyet muhalefetinin liderleri, kendi amaçlarını açıklamadan
yalnızca bu dehşeti çoğaltmanın peşindeler 1211.
Ancak bu sağlıklı bir duygu; Montesquieu, Machiavelli'nin hükümetlerine
güvenmeyen bir halkın korkularının sınır tanımadığına dair sözlerini aktaran
Cato ile Amerikalılar için "her keskin kokuda onlara tiranlığın nefesi
geliyor" diyen Burke arasında bir ara konumda bulunuyor 1212.
Olmayan ve özgürlüklerini tehdit eden tehlikelerden korktukları için, gerçek
tehlikeyi daha yaklaşmadan fark ederler 1213(hayatın
korkularını haklı çıkardığını beklemek, onarılamaz bir şekilde geç kalmak
demektir) ve yasama organının kendisinden daha sakin olan seçilmiş
temsilcileridir. insanlar ve onların güveninin tadını çıkarmak 1214,
var olmayan tehditlere ilişkin korkularını yatıştırmak ve gerçek tehlikelerin
ortaya çıkmasını önlemek isteyecektir - bu rolün yalnızca birkaç kişi için
geçerli olduğuna dikkat edilmelidir.
Bu ada devleti savaşla değil
ticaretle uğraşacak, ancak ticaret ve sömürge kampanyalarına şiddetli bir
rekabet ve saldırganlık ruhu hakim olacak, yeteneklerini aşan ve hatta
çıkarlarına aykırı girişimlere girişecek ve bunun için ödünç alınan önemli ve
hayali fonları çekecektir . 1215Ancak kendi kendisinden ödünç aldığı
için kredisi garanti altına alınmış olup, kendisine
sağladığı zenginlik ve güç ancak hayalde var olmakla birlikte, kendisine olan güveni 1216ve özgür yönetim biçimi kurmacayı
gerçeğe dönüştürecektir 1217. Cato'nun tasvir ettiği Güney Denizi
borsa çılgınlığından veya Montesquieu'nun Kanun imajından daha uzak hiçbir şey
olamaz. Şimdi, gücün birçok sahibi arasında dağıtıldığı özgür bir toplumda,
tutkunun kendisinin yalnızca hedeflerini değiştirmekte değil, aynı zamanda
fantezilerine göre dünyayı yeniden inşa etmekte bile özgür olduğunu söylüyor.
Bununla birlikte, dış virtu aleminde , ticaret ve
güç aleminde, sınırların ve denizlerin ötesinde işler; yurttaşlık erdemi alanında
fantezi ve gerçek bir arada var olur ve birbirini güçlendirir, ancak bir
noktada sağduyu ve bilgelik, özgürlüğe yönelik tehditler olarak gerçek ile
hayali arasına keskin bir çizgi çekmeye yardımcı olmalıdır. Yine de, Kanunun
yoksun olduğu özgürlükte tutku ve hayal gücü onlara yardımcı olacaktır; devlet
adamlarının ışığıyla nesneleri ayırt edebildikleri ateşi körüklerler ve burada
artık Platon'un mağarasında değiliz. Montesquieu burada, Swift,
"Cato" ve Bolingbroke'tan farklı olarak fantezi ve spekülasyonun
toplumu yozlaştırmaması için ticaretten kaynaklanmayan bilgeliğe ihtiyaç
olduğunu iddia etmiyor. Özgür ve müreffeh bir toplumun, kendisine ciddi bir
zarar vermeden büyük miktarda yanlış bilinci özümseyebileceğini ve bunu
genişlemesi için kullanabileceğini söylüyor. İktidar partisinin ve muhalefetin,
kamu görevi için yarışanların, spekülatörlerin ve saldırgan tüccarların
anlattığı çılgınlık, Machiavelli'ye göre Roma'nın özgürlüğüne ve büyüklüğüne
katkıda bulunan, patricilerle plebler arasındaki düşmanlığı hatırlatıyor.
Montesquieu'de -İngiliz
siyaseti üzerine yaptığı çalışmalardan biraz farklı olarak- ticaretin ve
dolayısıyla tutkunun özgürlüğü ve yurttaşlık değerlerini nasıl desteklediğine
dair tarihsel bir genel bakış bulunabilir. Erdemin cumhuriyetlerin varoluş
ilkesi olduğuna inanıyor, ancak bu durumda vertu morale veya
vertu chrétienne 1218ile
örtüşmeyen (ancak uyumsuz olmasa da) ve Machiavelli geleneğine tamamen uygun
olarak - Cumhuriyetin kanunlarına itaat ve ona sadakatin eşitliği iyidir 1219.
Montesquieu, bu anlamda erdemin her zaman özel değerlerle veya bireysel ahlakla
örtüşmediğini İngiliz seleflerinden daha net bir şekilde fark etti; Antik
Sparta, Atina ve Roma hakkında yazdığı bu arada, cumhuriyetin onu iğrenç ve
insanlık dışı bir zulümle empoze etme yeteneğine sahip olduğunu açıkça ortaya
koydu 1220.
Machiavelli gibi, Hıristiyan erdeminin, sivil etiğin karşı çıkabileceği
taleplerde bulunduğunu ve sivil etiğin büyük olasılıkla barbarlığa yakın
dönemlerde, insanlığı yurttaş sayısıyla ilgili olmayanlara genişletmeye gerek
olmadığı zamanlarda geliştiğini anlamıştı. . Bununla birlikte nedenini de
açıklıyor: Antik şehirlerin etiği esasen askeri bir etikti, ticaret ve hatta
tarım hor görülüyordu ve Platon ve Aristoteles, bir kişinin müzik yardımıyla
tamamen yeniden inşa edilebileceğine ve olması gerektiğine inanıyorlardı 1221.
Mal üreten ve takas eden insanlar yaşadıkları şehrin kanunlarına
indirgenemeyecek değerlerin olduğunu fark etmeye başlarlar ve sadece bu
kanunlara uymaktan ibaret olmayan ilişkilere girerler. Şehir dışında ticaret
yapsalar da ilişkilere girerek adeta cumhuriyetin otoritesine tabi olmayan yeni
diller ve değerler oluşturuyorlar. Bir yandan ahlak yumuşar, sanat ve zarif
tavırlar gelişir ve Lycurgus veya ejderan yasalarının zulmü zayıflar, ancak öte
yandan bu mantık, Platon'un neden şehir surları dışında ticareti yasaklamanın
gerekli olduğuna inandığını açıklar ve bireyin sosyalleşmesini müziğe ve diğer
türlere emanet edin, gardiyanlar tarafından kontrol edilen yetiştirme. Ticaret,
biri dışında tüm sosyal faydaların kaynağıdır (Hıristiyanlığın kendisinin
yalnızca devletler arası temaslar dünyasında mümkün olduğunu anlıyoruz, oikumene , politika değil), ancak bu iyidir, vertu politique , bir kişiyi bir kişi yapan zōon politikon ve dolayısıyla insancıl bir varlık; bu iki
değer kategorisi arasında radikal bir ayrışma vardır. İnsanlara kültür aşılayan
ticaret, onları yozlaştıran lüksü gerektirir 1222;
lüks birikimini sınırlayan hiçbir ekonomik yasa yoktur ve erdem yalnızca cumhuriyetin
doğasında var olan disiplinle, insanları tutumluluk konusunda eğiterek
korunabilir - ki bu aslında ticaretin daha da gelişmesini teşvik eder - müzik
ve yetenek içeren araçlarla silah kullanmak için.
Sivil değerleri Hristiyan
değerlerle tamamen bağdaşmaz olarak tanımlayan Machiavelli, silah kavramını hem
vatandaşın cumhuriyetine tam bağlılığını hem de vatandaş olmayanlara karşı
muamelesinde itiraf edilemeyecek kadar sert bir dünya fikrini ifade etmek için
kullandı. her türlü evrensel insanlık. Montesquieu buna ticaret kavramını
ekledi ve Fletcher ile Davenant'ın ima ettiği sonuca vardı: ticaret ve kültür,
erdem ve özgürlükle bağdaşmaz. Ticaret, eski Spartalı, Romalı veya Gotik
savaşçı-vatandaşlarınkinden daha acil zevkler, daha rafine duygular ve daha
evrensel değerler vaat ediyordu, ancak bunun nedeni, nihai politikanın altında
yatandan farklı bir düzenin daha evrensel bir ilkesini somutlaştırmasıydı. vertu politique anlamında erdeme tamamen yabancı olduğu
ortaya çıktı . Ve lüks birikimini kontrol edecek yasalar, eğitim ve adetler
oluşturmak mümkün olsa da, lüksün yasaların, eğitimin ve adetlerin yozlaşmasına
yol açtığını daha az kesinlikle iddia etmek için her zaman sebep vardı. Orta
vadede ticaretin ve sanatın iletişimin, hatta özgürlük ve erdemin gelişmesine,
tutku ve akıl arasında uyumlu bir ilişki kurulmasına katkıda bulunduğu tezini
kabul etmek mümkün olmuş; ama sonuçta bu uyumsuzluk engellenemedi. Ticaret
servetin yerini aldı; cumhuriyet sonsuza dek tarihini kontrol edemez veya kendi
yozlaşmasına direnemez; tikel ve evrensel hâlâ uzlaşmaz bir şekilde birbirine
düşmandı.
, cumhuriyetlerin kendi erdemleri aracılığıyla imparatorluklara dönüştüğü ve
ardından lüks ve yozlaşmanın etkisi altında çürüyüp yok olduğu döngüsel tarih
anlayışına ( anakuklōsis ) geri dönülebilir .
Bununla birlikte, kültürüne yeterince güvenen 18. yüzyılda, ara aşama en önemli
olarak görülüyordu, yaklaşmakta olan saeculum'dan veya Hıristiyan
düşüncesinin tarihsel bugününden daha kesin görünüyordu ve çürüme anı,
olduğundan bile daha uzak görünüyordu. Hıristiyan kıyametiyle ilgili acılar;
ilerleme teorileri, potansiyel olarak kültürün kendi kendine yeterli hale
geleceği bir ütopya olasılığını da içeriyordu. Ancak sivil erdem ahlakı devam
ettiği sürece, kendi kendini yok etme kıyameti tehdidinden kaçmak imkansızdı;
birey ve toplum arasındaki bağlar yeterince kırılgan görünüyordu ve yolsuzluğun
neden olduğu kıyametin hızlı ve kaçınılmaz bir şekilde geleceğini beklemeye
izin vermiyordu. Benzer bir görüş David Hume'da bile bulunur.
Hume'un bir filozof olarak
akıl ve tutku arasındaki ilişki sorununa gösterdiği dikkat ile bir İngiliz
tarihçisi olarak toprak ve ticaret arasındaki, yürütme organları arasındaki ve
yasama organı 1223.
Bununla birlikte, ikinci enkarnasyonunda, esas olarak "mahkeme" görüş
sistemine bağlı bir bilim adamı olarak hareket eder. Brady, Defoe ve Walpole
savunucularının ardından "Antik Anayasa" fikrini reddetti ve
neo-Harrington yaklaşımının taraftarlarıyla tartışarak - bazı çekincelerle -
hayran olduğu Harrington'un konumunu benimsedi. İngiltere, toprak sahibi
savaşçılar, baronlar ve onların vasallarıyla "Gotik" tipte bir
hükümete sahipti, ancak ister emsal ister denge olsun, meşrulaştırma ilkeleri
içermeyen şiddet içeren güç ile şiddet içeren özgürlük arasında rahatsız edici
bir gerilim vardı. Ticaret ve aydınlanma yaygınlaşmadan insanların vasallıktan
kurtulmasının imkansız olduğu kanıtlandı, ancak bu, ilk kez keyfi ve gerçekten
mutlak karakterini ortaya çıkaran monarşi ile özgürlük arzusu hiç de
azımsanmayacak kadar körüklenen bir halk arasında bir çatışmaya yol açtı.
Hume'un yalnızca püritenlikte gördüğü hurafe, fanatizm ve ikiyüzlülükle ölçün.
Dolayısıyla, ticaretin gelişmesi, yaygın tutku ve özgürlüğe susuzluk arasında
bir bağlantı vardı; özgürlüğe olan susuzluk nihayetinde rasyonel düşünceler
tarafından değil, arzu tarafından dikte edildi, bu nedenle Hume'u devletteki
güç ve özgürlüğün her zaman birbirine düşman olacağını ve onları tamamen
uzlaştırmanın imkansız olduğunu söylediğinde anlamak kolaydır.
"Gotik" tipinde, bu çatışma alışılmadık derecede şiddetli bir biçim
aldı; 1688'den sonra biraz daha istikrarlı bir sentez mümkün hale geldi 1224.
Bununla birlikte, Hume'un İngiliz anayasasını mutlak monarşi ile bir halk
cumhuriyeti arasında bir uzlaşma olarak görmeye devam ettiği ve sonunda bu
aşırılıklardan birine meyleteceğini büyük olasılıkla düşündüğü vurgulanmalıdır 1225.
Hume'un ima ettiği gibi
ticaret ve öğrenim, yalnızca ortaçağ Hıristiyanlarının hurafelerinden
Püritenlerin fanatizmine önemsiz bir geçiş getirmedi. İnsanın zihinsel ufkunu
genişlettiler, aklına düşünce için daha fazla yiyecek, düşünebileceği daha
fazla kavram ve ifade edebileceği daha fazla değer ve dolayısıyla başlangıçta
artan iştah ve tutkularla ilişkilendirilen insan bilincinin faaliyetini
verdiler. Püritenlerin öfkesi yatıştığında, rasyonel özgürlük ve (eğer böyle bir
şey varsa) rasyonel din dahil olmak üzere rasyonel yeteneklerin gelişimini
teşvik etti 1226.
Tutku, zihni canlandırabilir ve güç ile özgürlük arasındaki karmaşık ilişkiyi
yeniden kurmasına yardımcı olabilir, ancak nasıl bir çiftte nihai uyum elde
edilemezse, diğerinde de imkansızdır ve Hume'un 18. yüzyıl anayasasına ilişkin
konumunun aynı olması şaşırtıcı değildir. daha yüksek bir otoriteye ve yürütme
organının yasama organı üzerinde baskı gücüne sahip olması gerektiğini kabul
ettiği ölçüde "saraylı" idi 1227. Patronaj onu rahatsız etmiyordu,
çünkü insanların tutkuları tarafından kontrol edilen varlıklar olduğuna, daha
doğrusu onlar aracılığıyla kontrol edildiğine ve hükümetin, onları kendi özel
çıkarlarına ilişkin kısa vadeli vizyonlarını uzun vadeli çıkarlara dönüştürmeye
zorlayan bir tür filtre olduğuna inanıyordu. bir çıkarlar topluluğu vizyonu -
ve bu anlamda ortak yarar hakkında. İdeal olarak, mükemmel bir cumhuriyet,
klasik modelin dikte ettiği gibi bir, birkaç ve çoktan oluşur, ancak gerçekte -
ve hatta ideal koşullarda - üç unsurun da çıkarlarını belirlemenin yolları
olmalıdır ve bu, bir gücün varlığını ima eder. kaçınılmaz olarak, bir dereceye
kadar, özgürlük için çabalayan güçlerle çatışmaya giren sadakat karşılığında
pozisyonları dağıttı 1228.
Hume, ticareti tanıdığı ve
bu tarihsel çağda insan zekasını genişleten, arzularını harekete geçiren
özgürleştirici bir güç olarak gördüğü için, hükümet sisteminde himaye ve nüfuz
ihtiyacını kabul etti. Bu bağlamda, Goro Dati'yi ve Quattrocento'nun diğer
yazarlarını hatırlamak ilginçtir; onlara göre Floransalılar, seyahat eden,
okuyan ve karşılaştıran, zihinlerini olduğundan daha fazla bilgiyle doyuran
tüccarlar oldukları için aktif bir sivil hayata daha fazla eğilimliydiler.
sadece geleneklere uyarak miras alabilirlerdi 1229.
Anladığımız kadarıyla, Machiavelli ve Guicciardini'nin yorumunda, yurttaşlık
ahlakı, bu orijinal burjuva dürtüsüyle bir dereceye kadar çatışmaya girdi; bir
vatandaştan, bireysel malların ortak olanlara o kadar katı bir şekilde tabi
kılınmasını talep ettiler ki, ticaretten kaçınan bir Spartalı, bir savaşçı, bir
vatandaş, bir çiftçi - ve daha fazlası değil. Erdem ve ticaret sorunuyla meşgul
olan 18. yüzyılda, girişimci insanı erdemli bir yurttaşın haklarına kavuşturan
"mahkeme" ideolojisiydi. Hume, ilişkilerin ikiliğini ve akıl ile tutku,
güç ve özgürlük arasındaki çatışmanın verimliliğini tanımaya hazır olduğundan,
İngiltere tarihi üzerine düşünerek - Coleridge ve XIX yüzyılın diğer
düşünürlerini tahmin ederek - tanımaya başladığı ölçüde. ayrıcalıklar ve
gelenekler biçiminde özgürlüğü miras alan taşınmaz mal sahipleri ile bilginin
çoğalması ve yeni yeterlilikler aracılığıyla özgürlüğü savunan taşınır mal
sahipleri arasındaki ilişkilerde benzer bir ikilik; ilerici ve muhafazakar
unsurlar arasında bir çatışma başladı 1230.
Kısa süre sonra -Hume'un
onları kesinlikle dikkate alacağı gibi- ilerlemeden meraklılar ortaya çıktı ve
bir kişinin ticaret yapma ve dünyayı dolaşma fırsatı verildiğinde, sonunda,
eksiksiz bir araştırma için gerekli tüm sonuçları çıkaracağı akla gelebilecek
tüm bilgileri elde edeceğine inanıyorlardı. kendisi ve çevresi hakkında bilgi,
huzur. Engel, arzu ve tutkuyla beslenen bu tür bilgilerin kaçınılmaz olarak bir
fantezi, hayal gücü ve yanlış bilinç unsuru içermesiydi ve düşünmenin bu
unsurun etkisinden tamamen kurtulabileceğini hayal etmek zordu. Elbette Hume
böyle bir yanılsamayla kendini eğlendirmedi, herhangi bir ütopyacılıktan
uzaktı; ama birçok yönden hayaletlerden oluşan bir dünyada yaşamak zorunda
olduğumuza göre, onları ayırt edebileceğimiz ve nasıl olacağını belirlememize
izin verecek kriterler ve yönergeler oluşturabileceğimiz konusunda şüphecinin
hemfikir olması konusunda diğerlerinden daha donanımlıydı. ve bunları gerçek
bilgiye dönüştürmeyi ne ölçüde başardık. Bu nedenle - ve sonuç olarak - madeni
paranın kağıt krediye dönüşmesinden pek korkmuyordu; Hatta alaycı bir şekilde,
Sparta'da altın ve gümüş dolaşımını sınırlamak isteyen Lycurgus'un bunun için
kağıt yerine demir bir madeni paraya başvurmasının boşuna olduğunu bile
belirtti. Hume, düzgün bir şekilde organize olduklarında, bir kredi
ekonomisindeki insanların devlet tahvilinin piyasa değerinden ziyade
birbirlerinin ödeme gücüne güvendiklerini kabul etti - Montesquieu'nun kredinin
nasıl güvene dönüştüğünü göstermesi gibi - ve bu kağıt, aktarım için bir aracı
görevi görebilir . gerçek değerler olmasa 1231da dayanıklı .
Bununla birlikte, itibarın ve
güvenilirliğin gücünü kaybettiği bir sınır vardı ve Hume'un bu sınırın geride
kaldığını düşündüğü retoriği takip etmek son derece ilginç. Belirleyici faktör,
kamu borcunun yüküydü. Tüm mülklerin ve endüstrinin, böyle bir borcun
olabileceği kadar (her poundda on dokuz şilin) halktan borç alınan fonlarla desteklendiği
bir zaman gelseydi ve ulusun kendisine olan borcu ancak gelecekteki tüm
borçlarla güvence altına alınsaydı. Gelirler süresiz olarak taahhüt edilmiş
olsaydı, o zaman halkın güvenini korumak imkansız olurdu. Davenant ve
Bolingbroke'un tasavvur ettiği kadar heybetli, kamunun borçlarından başka
hiçbir şeye sahip olmayan ama yine de her şeye sahip olan, çünkü her şeyin
değeri artık mevcut olan borç miktarına göre belirlenecek olan bir yönetici
hisse senedi tüccarları sınıfı olacaktı. arkasında. Askerlik ve milletvekilliği
kiralık işler haline gelecek, insanlar kendi fantezilerinden ve saflıklarından
korumalarını kaybedecekler, çünkü her şey değersiz ve anlamsız olacaktı. Tek
olası sonuç, devletin başarısızlığı nedeniyle "doğal ölüm" veya yabancı
işgalcilerin elindeki "şiddetli ölüm" olacaktır ve ölümüne kadar
böyle düşünmeye devam etmiş olabilecek Hume'un sözleriyle, statükonun böyle bir
sonucu olacaktır. 1776'da - en öngörülebilir olanıydı: "Ya ulus kamu
kredisini yok etmeli, ya da kamu kredisi ulusu yok edecek 1232. "
Hume, doğası gereği, şimdiye
kadar yaşamış tüm filozoflar arasında en az kederli olandı, ancak artık bizim
tarafımızdan bilinen durum, ticaret toplumunun sonunda kendisini yozlaşmasını
destekleyen güçlere karşı savunamayacak durumda olması, onun kederli bir
tonlamaya başvurmasına neden oldu. Majestelerinin Ondokuz Önermeye Cevabı'nın
yazarları gibi, Hume da sonunda toplumda var olan dengenin kırılgan olduğu
sonucuna vardı; Machiavelli gibi -ve bir o kadar az yanılsamayla, belki de
hükümetin her bireyin erdemine dayandığına daha da az inandığı için daha az
yanılsamayla- erdemin altını oyan güçlere ancak yasanın reformuyla karşı
konulabileceğini kabul etti. yozlaşmanın hızla geri döndürülemez hale geleceği
bir sınır. Montesquieu dilinde erdem, cumhuriyetlerin varoluş ilkesiyse,
cumhuriyetçi teori erdemin kendisinin erdem için gerekli koşulları sağlaması
gerektiğini ima ediyor ve kahramanlığında tamamen tek başına kalıyordu - belki
de onu o post-püriten dönemde çekici kılan da buydu. zaman. Ve bu, Hume
tarafından önerilen toplumun felsefi, psikolojik ve ekonomik analizinin,
inceliği ve karmaşıklığıyla, onun döneminin (ve çoğu zaman diğerlerinin)
sunabileceği her şeyi aşmasına ve "erdem"e başvurmayı
gerektirmemesine rağmen. diğer her şeyin dayandığı şeyleşmiş öz. Genellikle
"erdem" olarak adlandırılan kompleksi oluşturan toplumsal güçlerin
çeşitliliği hakkında son derece geniş bir anlayışa sahipti, ancak bu güçlerin
kendilerinin yok ettikleri belirli toplumsal koşullarda faaliyet gösterdiğine
ve bu olur olmaz kabul edilen "yolsuzluk" retoriği bu arada
olmayacak.
Bununla birlikte, bu
sınırlamanın dışında, onu 18. yüzyılın önde gelen tarihçisi yapan, kısmen
Hume'un ticaret ve tutkuyu hem siyasi toplumun oluşumuna hem de aktif,
hareketli tarihe katkıda bulunan dinamik güçler olarak görme yeteneğiydi; ve
nihai yozlaşmaya çok uzun süre direnmenin mümkün olacağı, bugün ve geleceğe
dair iyimser bir bakış açısına sahip olmadığı söylenemez. Karmaşık ama yakın
bir ardıllık çizgisine sahip olduğu büyük İskoç sosyal filozoflar okulu, büyük
ölçüde onun yazılarından yararlanarak erdem ve ticaretin tarihsel diyalektiğini
keşfetmeye devam etti 1233. Sıklıkla alıntılanan, Hume'un insan
doğasının her zaman ve her yerde aynı olduğu iddiasıdır. Buna rağmen, aklın
tutkuya ve tutkunun deneyime bağlı olduğu iddiası, ticaretin insan deneyiminin,
bilgisinin ve değerlerinin kapsamını genişlettiğine dair artan görüşle birlikte,
insanların yaratma fikri lehine konuşabilir ve Aristoteles'in zamanından beri
kökleri alışkanlık ve aşka ya da deneyim ve tutkuya dayanan kendi "ikinci
doğalarını", giderek aktifleşen ekonomik yaşamı boyunca yüzyıllar boyunca
dönüştürmek. İskoç Okulu liderlerinin, Vico'nun insanların kendi tarihlerini
dilbilimsel ve şiirsel hayal gücüyle oluşturduklarına ilişkin öğretisine aşina
oldukları kesin olarak söylenebilirse, o zaman ticaret ve hayal gücü arasındaki
bağlantı kolaylıkla kurulabilir. Koruma ve büyüme ilkeleri arasında olduğu gibi
toprak ve ticaret arasında zaten bir karşıtlık olduğundan, sosyolojik
teorisyenlerin veya "varsayılan tarihçilerin" gözünde tarihin
topraktan ticarete doğru hareketi, geçişi de içeren bir toplumsal gelişme
modeline dönüştü 1234. avcılardan çobanlara, çiftçilere ve
tüccarlara, sonlarına doğru sanayicilerin ortaya çıkmaya başladığı. Birbirini
takip eden her aşamada, insanın yaşamın gerekliliklerinin üretimi ve dağıtımı
için bildiği araçlar, deneyime tutku, hayal gücü ve zeka malzemesi sağladı ve
her aşamada insan kişiliği, kabul edilebilir modellere göre inşa edilmiş olarak
algılandı. o kültürel aşama. Artık Adam Smith'in, onun homo
faber teorisinin , değer yaratan emek teorisinin temeli atılmıştı .
İnsana kültürel bir varlık, kültüre ekonominin bir ürünü denilebilir ve
üretilen mallar ile bunların üretim ve dağıtım teknolojileri her yeni aşamada
geliştikçe, insan kültürünün, hayal gücünün ve kişiliğinin karmaşıklığı da buna
bağlı olarak arttı. . Şu anda, kültür ve ticaretin gelişimini izleyen ve
açıklayan bir tarih bilimi ortaya çıktı; ve giderek tarihsel bir varlık haline
gelen insan, kendisini ilgili sürecin tam merkezinde buldu.
Ancak kültür ve özgürlük
arasındaki çelişkiyi bu şekilde tamamen aşmak mümkün olmadı. Araştırmadan çok
spekülatif olan İskoç ve Fransız tarihçiler, erdem ve yozlaşma dilini, yani
1698'den beri değerler arasındaki çatışmayı açıklamak için bir araç olan
İngilizce versiyonunda yurttaşlık hümanizminin dilini kullanmaya devam ettiler.
ve tarih - ve sonunda Machiavelli'den daha az kötümser sonuçlara varmadı. Adam
Smith'in çağdaşları olan onlar, işbölümünü ve uzmanlaşmayı ve buna bağlı olarak
mübadele yoğunluğundaki artışı, toplumun ekonomik tarihin bir aşamasından
diğerine geçmesini sağlayan itici güç olarak görüyorlardı ve burada hiç de
tesadüfi değil. Genel olarak, İngiliz İskoçlarının toplum ve tarihte ticaretin
rolüne olan ilgisinin, profesyonel bir ordunun genişlemesine - eski ve sivil
gelenek açısından hizmet eden şeye karşı - bir protestoyla başladığı gerçeğiyle
bağlantı sosyal işlevin uzmanlaşmasının kilit ve ölümcül bir tezahürü olarak.
Kendi yerine bir başkasının ücret karşılığında savaşmasına izin veren vatandaş,
kelimenin tam anlamıyla erdemini büyük ölçüde kaybetti; ve
askerle birlikte rahip, avukat ve kiracı, mesleği onu başkalarına hizmet etmeye
zorlayan ve karşılığında kendilerini onun hizmetinde bulan bir adamın en iyi
örneği olarak görülmeye başlandı. Başka bir deyişle, profesyonelleşme
yolsuzluğun ana nedeniydi; ancak belirli bir mesleği temsil etmeyen, mülk
sahibi olmayan, bağımsız ve devletin varlığını destekleyen tüm görevlerini
bizzat yerine getirmeye çabalayan bir vatandaşın erdemli davrandığı veya
adaletin gerçekten dağıtıldığı bir şehirde yaşadığı söylenebilir. Öğrenmek
istemediği sanat yoktu . Ancak zanaatların gelişimi
bir profesyonelleşme süreciyle sonuçlanıyorsa, o zaman kültürün kendisi zōon politikon'un ethos'una aykırıdır ve birileri
-elbette yapabileceği gibi- insanları özgürleştiren tek şeyin profesyonelleşme,
ticaret ve kültür olduğuna itiraz edecekse kendi iyiliği kadar başkasının
iyiliğini de gözetmeye yetecek kadar, bundan şu sonuç çıktı: devlet, onu yok
etmesi gereken aynı güçler tarafından yaratılır. Topraktan ticarete tarihsel
geçiş gerçekleşir gerçekleşmez, insan yurttaş varoluşunun tarihsel çelişkisini
keşfetti.
Konuyla ilgili tüm İskoç
çalışmaları arasında Adam Ferguson'un Essay on the History
of Civil Society adlı eseri muhtemelen Machiavelli'nin yazılarına en
yakın olanıdır 1235. Yazarı, çağdaşlarının çoğu kez
yaptığı gibi, üretim tarzlarındaki tedrici değişimden çok, tarihin barbarlıktan
uygarlığa, ilkel erdemleriyle savaşçılar toplumundan ticaret durumuna,
incelikli bir duruma geçişinden söz eder. ve insanlık. İlkel insan
topluluklarının sürekli olarak komşularıyla çatışma halinde olduğunu vurguladı
ve bu savaş ve çatışma koşullarından, kişinin topluma alışmasına ve egosunu
güçlendirmesine yardımcı olan tutkulu bir dayanışma duygusu türetti 1236.
Bu saldırgan ve disiplinli tutku, Machiavelli'nin virtu'sunda
ve Arap sosyolog İbn Haldun'un asabiyah'ında (
'asabiyah ) açıkça mevcuttur ve ilkel savaşçıların
vatansever vatandaşlara dönüştürülmesi nedeniyle geleneksel anlamda erdemin
kaynağıdır. Bununla birlikte, savaş toplumları daha uyumlu ve dolayısıyla daha
incelikli bir algılama yeteneğine sahip hale getirdikçe, vatandaşlar arasındaki
ilişkiler profesyonelleşme, mübadele ve ticaret ilişkilerine dönüştü ve
Ferguson, Fletcher gibi, profesyonel orduların genişlemesini, insanların acele
ettikleri anla ilişkilendirdi. uygarlığın içerdiği maddi, entelektüel ve manevi
zevkler, onları korumak için para ödenenlere bırakılmıştır 1237.
Bu dönüm noktasında, uygarlığın gelişigüzel, ikincil ama birçok yönden daha
değerli faydalarının insanları yozlaştırıp, onları toplumun birincil
iyiliğinden, bir bütün olarak tarif edilebilecek o ilkel asabiyya veya
virtu'dan uzaklaştırıp uzaklaştırmadığı sorusu ortaya çıktı
. ahlaki olmayan kategoriler - şimdi açıkça bir
tutku olarak ortaya çıktı, ancak yine de ahlaki bir kişilik ve ahlaki
ilişkilerin oluşması sayesinde.
Aristoteles geleneğine
dayanan tüm teorisyenler şu ya da bu şekilde evrensel ve bireysel iyi
arasındaki çelişkiyle ilgilendiler, ancak Ferguson'dan önce çok azı bunu
böylesine küstahça ilkel bir biçimde yorumladı. Makyavelist dili, Ferguson'un
yaklaşımının, cumhuriyeti zamana yerleştiren hümanist bir deneyin bir başka
sonucu olduğunu gösteriyor. Soru her zaman, bireysel veya özel malların hangi
durumlarda evrensel veya ortak iyinin bir parçası olarak ve ne zaman - buna bir
engel olarak düşünülmesi gerektiği olmuştur. Sivil erdem kavramı tamamen birey
ile cumhuriyet arasındaki doğrudan etkileşim üzerine inşa edildiğinden, vivere civile , kural olarak, ikincil iyilikleri
desteklemek yerine onları reddetti. Arzuların bastırıldığı Sparta, genellikle
aşıldıkları Atina'nın yukarısına yerleştirildi; ancak 19. yüzyılın liberal
İngiltere'sinde, sivil seçkinlerin tanımlayıcı bir özelliği olarak mülkiyetin
yerini nihayet kültür aldığında, Perikles'in savaşçıların mezarları üzerine
yaptığı konuşma, liberal uygarlık için kutsal metinler arasında yerini aldı.
Cumhuriyet zaman boyutuna yerleştirildikten sonra, tarihi giderek artan bir
şekilde bir erdemin diğerinin düşüşüne neden olduğu bir kendi kendini yok etme
tarihi haline geldi ve 18. yüzyılda Atina ticari ve nihayetinde şımartılmış bir
imparatorluk olarak sunulduğunda, bu sorun ortadan kalktı. özellikle akut 1238.
Ticaretin gelişmesi paradigmasına göre tarih, malların sınırsız çoğalması
yolundaki bir hareketi temsil ediyor ve bir bütün olarak maddi, kültürel ve
manevi medeniyetin ilerlemesine yol açıyordu. Ancak zōon
politikon kavramına, yani ahlaki ve politik seçimler yapabilen özerk bir
birey kavramına eşdeğer bir şey bilmediği için , ilerlemenin insan kişiliği
için gerekli olan bir şeyden uzaklaştığı hissedilebilir. Ve bu yozlaşma kendi
kendini üretiyordu; malların üretimi ve çoğaltılması için bir makine olarak
toplum, bireyin ahlaki temeli olarak topluma içsel olarak düşman oldu. Ticaret
tarihi, cumhuriyetin evrensel bir değer olarak varoluş sorununu belirli ve
rastgele bir zamanda çözmediğini bir kez daha göstermiştir.
Ferguson'un bu paradoksu,
bir yandan bireyin sosyal temeli ile birliğin birincil değeri olan virtù ile
diğer yandan elde edilen her değerin pratiği anlamındaki erdem arasında ayrım
yaparak tanımladığını söyleyebiliriz . toplumsal
ilerlemenin bir sonucu olarak Montesquieu, bir keşişin erdeminin,
onun tüm insan arzularını bastırmasına ve tarikatına tam bir bağlılık
kazanmasına olanak tanıyan bir nitelik olduğunu 1239fark
ettiğinde, aklında benzer bir şey vardı ; Aynı zamanda filozof, manastır
düzenlerinin toplum için herhangi bir değeri olduğuna da inanmıyordu. Ancak,
Ferguson bu aracı tam olarak uygarlığa ve bireye uygular ve sonuç olarak, İskoç
toplumsal düşüncesinin dili göz önüne alındığında, yalnızca erdemiyle
tanımlanan toplumsal bir varlık olan yurttaş, yavaş yavaş yaygın olarak vahşi
denilen bir duruma geri çekilir. grup dayanışmasından başka hiçbir değer
tanımadığında ve grup başka erdemlerin uygulanmasına izin vermediğinde.
Ferguson'un antik Yunan şehir devletlerinin sakinlerini, Lafito tarafından
tanımlanan Amerikan Kızılderilileri ile özdeşleştirilen Homeros savaşçılarından
neredeyse ayırt edilemeyecek şekilde tasvir ettiği bazı harika sayfaları var ve
- bağlantı burada - kendi memleketleri Ferguson Scottish Highlands'deki klan
üyeleriyle birlikte 1240. Bir yurttaş virtu
dışındaki tüm erdemlerden vazgeçerse , kaçınılmaz olarak giderek daha
fazla ilkel insan durumuna ve virtu'su da etologların "bölgesel
zorunluluk" dedikleri şeye dönüşerek yozlaşır.
Ferguson'un başka seçeneği
yoktu - ticari etik eksikliği filozofu bunu yapmaya zorladı - uygarlığın
ilerlemesinin, peşinde bir işbölümü ve kişisel profesyonelleşme gerektiren
ikincil değerlerde bir artış olduğunu iddia etmekten başka seçeneği yoktu. Bir
kişi, medeniyetle ilgili bir değer veya değerler dizisi elde etmeye
çalıştığında, sözleşme yaptığı kişilere giderek daha fazla bağımlı hale geldi,
onlara kendisininkinden farklı özel işlevler emanet etti, giderek daha az
doğrudan bağlantılı bir kişi olarak hareket etti. belirsiz biçimiyle toplum; ve
eğer bireyselliğin kökenleri burada aranacaksa, ilerleme onu gitgide daha
rafine hale getirdiği için insan kendi "Ben"inin temel bir unsurunu
kaybetti. Zenginleşse bile, birey fakirleşti. Antik yozlaşma kavramının modern
yabancılaşma teorisiyle nasıl birleştiğini ve erken dönem Marksizmin hümanist
köklerinin nasıl görünür hale geldiğini gözlemliyoruz. İskoç Okulu
teorisyenleri, insanlığın ilerleme aşamalarının gelişmiş ekonomik şemasını
kullanarak aynı sorunu buluyorlar. Elbette Adam Smith'in bakış açısından
işbölümü ilkesi ile mal ve hizmet mübadelesi tarihin başlangıcından beri
yürürlüktedir; sadece daha fazla sayıda insan ihtiyacının karşılanmasına değil,
aynı zamanda yeni yeteneklerin, arzuların ve özlemlerin gelişmesine de yol
açtı, böylece kişilik giderek daha çok yönlü ve zengin hale geldi; Smith
böylece, bir insanı sivil yaşama muktedir kılmak için ticaret karışımının neden
gerekli olduğunu açıklıyor. Ancak, uğurlu bir anın gelip geçtiğine dair bir
ipucu hissediyoruz. Bütün hayatlarını kafa kafaya uydurmakla geçirenler
-Marx'ın proletaryasının ve 20. yüzyılın montaj hattı işçilerinin ataları-
sadece toplumda çoğalan faydaların tadını çıkarmak için boş zamanlarından
mahrum bırakılmakla kalmıyor; bunu yapma yetenekleri yavaş yavaş köreliyor ve
tarihin akışı içinde emeğin uzmanlaşması bir bütün olarak insan kişiliğinin çok
daha büyük bir çeşitliliğine katkıda bulunduysa, kişilikleri şimdi tam tersi
bir etkiye maruz kalıyor, tek boyutlu hale geliyor. 1241.
Smith'in en seçkin öğrencisi ve hemen halefi olan John Millar, İngiliz siyasi
toplumunun gelişimi üzerine aynı tezi formüle ettiği, ancak konumunun sivil
hümanizmle akrabalığını ortaya koyan kategorilerde formüle ettiği dört ciltlik
bir tarihsel çalışma yazdı. Erdem ve yozlaşma Millar'ın birlikte hareket ettiği
anahtar kavramlardır ve toplum ilerledikçe insanların yozlaşmaya karşı daha
savunmasız hale gelip gelmediği sorusuna tekrar tekrar geri döner, bu da onları
yalnızca erdemli insanlar anlamında değil, özgürlük ve erdem sahibi kılar 1242.
yozlaşmadan başka korkacak bir şey yok - buradaki anlam daha derin ve daha
rahatsız edici: erdeme yol açan aynı tarihsel güçler, lüksün cazibesinden çok,
ahlaki durumların ve yabancılaşmanın inceliklerinden dolayı kişiliğin dikkatini
dağıtır ve yönünü şaşırtır. şimdi yolsuzlukla kastettiğimiz ahlaki temelden. Her şey yolunda, en çok da hayal kırıklığı 1243.
Erdemli veya sosyal olarak sağlıklı bir kişilik, yaratıldığı anda bile yok
edilir.
İskoç Okulu örneğinde,
Machiavelli anının diyalektik süreçte nasıl bir an haline geldiğini
görebiliriz. Erdemin toplumun büyümesiyle nasıl inşa edildiğini ve yok
edildiğini gösteren bir tarih teorisi vardı; Machiavelli'nin insanın doğası
gereği bir zōon politikon olmasına rağmen asla tam
olarak kendisi olamayacağını göstermek için kullandığı centaur'un zamana ait
bir görüntüsü . Machiavelli'nin cumhuriyetlerin hiçbir zaman tam bir istikrara
veya mükemmel erdeme ulaşamadığı iddiasıyla, ticari temelli siyaset teorisinin,
toplumu ilerlemenin zenginleştirdiği ve yoksullaştırdığı şeklinde giderek
keskin bir şekilde bölüştürdüğü ve yönetimi haklı çıkarırken, bir yandan da bir
bağlantı olarak gördüğü gerçeği arasında bir bağlantı vardır. uzmanlaşma ve
sınıf mücadelesi dünyasında gerekli kötülük. Bir denge noktası tasavvur etmek
mümkün olsa da, erdemin gelişimini destekleyen güçler ile onu baltalayan güçler
dengede olduğunda, bu teorinin tarihsel yapısı bunların böyle bir pozisyon
sadece kısa bir süre için. Bir vatandaştan bahseden Ferguson, onu klanın bir
temsilcisine indirgediğinde, bir vatandaşın ortaya çıkmasının ancak klanın
temsilcisinin geldiği dünyadan ilerleme ve kurtuluşla açıklanabileceğini çok
iyi anladı. Tartışmanın özü buradaydı ve insanların geri dönebilecekleri bir
altın çağ yoktu. Akıl dışı talihin pozitif ve ilerici
ticarete dönüşmesi, erdem ve talihin birbirine zıt olduğu anın
karakterini değiştirmedi.
Bununla birlikte, özellikle
ilerleme ve bozulma söz konusu olduğunda, diyalektiğin iki yönü vardır ve İskoç
Okulu'nun neredeyse yalnızca düşüncesinin ilerici olarak kabul edilen yönlerine
odaklanan bir tarih yazmak kesinlikle mümkündür (bu diyalektiği göstermeye
çalıştı). ticaret ve uzmanlaşmanın toplumu ve kültürü nasıl şekillendirdiğini)
veya muhafazakar (toplumun ilerlemesi ile bireyin yabancılaşması arasındaki
çatışmayı nasıl yumuşatacağını veya onları dengede tutacağını göstermeye
çalıştı, bu da her iki tarafta da pek rahatsızlığa neden olmayacaktı). İskoç
düşüncesi, ilerleme güçlerinin sonunda çürüme güçlerini nasıl alt ettiğini
göstermesi açısından genellikle ütopik değildi -birey ve toplum sorununa kesin
bir yanıt sağlamadı- ama tarihsel çelişkinin trajik duygusuna kapılmadı.
herhangi biri. Atina'nın Sparta veya Roma'ya muhalefeti göz önüne alındığında,
Edinburgh'un en parlak döneminde "modern Atina" olarak adlandırılmasının
altında yatan bir ironi var mı? Ancak İskoç filozofların, ilerleme ve
yozlaşmanın uzun süre bir arada var olabileceği bir gelecek tasavvur ettikleri
sonucuna varırsak, bu geleceğin zaman boyutunun yalnızca olumsal ve laik olup
olmadığını anlamak önemlidir - yani, savaşan toplumsal yapıdan başka bir şey
olmaması anlamında. güçler ve aralarındaki çatışmanın nihai çözümü
beklenmiyordu. Ya da kısmen apokaliptikti, yani sonunda herhangi bir insan
toplumunun şüphesiz gerilemesi ve yok olması bekleniyordu, ancak bu insan,
koşullar uygunsa kendi çabasıyla bunu neredeyse sonsuza kadar erteleyebilir.
Ancak her iki durumda da, psikolojik nedenlerle Hume tarafından hazırlanan
İskoçya ziyareti asla gerçekleşmeyen Jean-Jacques Rousseau, kendisini davet
eden ev sahiplerini ve arkadaşlarını suçlayan, paranoyak bir şekilde gerçekten
bir olay olduğunu ilan eden bir konuk olurdu. kıyamet potansiyeli ile dolu
birey ve toplum arasındaki gerilim, kıyamet zaten kendi şahsında geldi ve eğer
düşünürseniz, açıkça insan toplumunun ortaya çıkışından beri var.
Rousseau, 18. yüzyılın
Machiavelli'siydi, çünkü başkalarının yaşamaya çalıştığı bir çelişkiyi keskin
ve rezalet bir biçimde açığa vurmuştu 1244.
İskoç Okulu'nun temsilcileri, toplumdaki insanların erdem ve kültür arasındaki
anlaşmazlığı şu ya da bu şekilde çözme şansına sahip olduklarına inanıyorlarsa,
Rousseau'nun rolü şunda ısrar etmekti: Bu çelişki, her bireyin varlığının her
anında dayanılmazdır ve dolayısıyla toplum tarihinde vardır ve her zaman
olmuştur. Toplum doğası gereği insanı soylulaştırdığı ve sonra aynı
mekanizmalarla kafasını karıştırıp yabancılaştırdığı için, geçmişte, şimdide ve
gelecekte bu ikili sürecin eşlik etmeyeceği hiçbir an yoktur. Tüm toplum projesi,
doğası gereği gerekli ve kendi kendini yok ediciydi. Bu fikir, Machiavelli'nin
sivil ve Hıristiyan değerler arasındaki uçurum hakkındaki ifadesine çok benzer
bir izlenim yarattı; Machiavelli'de olduğu gibi, Rousseau'yu hümanist geleneğin
en büyük klasiklerinden biri yapan zekanın olağanüstü gücünü fark etmek zaman
aldı. Bireyin yabancılaşması konusunu o kadar eksiksiz bir şekilde inceledi ki,
belki de bireyin tarihin çelişkilerini somutlaştırdığı ve uzlaştırmaya
çalıştığı ahlaki ve idealist bakış açısını, bir düşünce çizgisini benimsemekten
başka çare yoktu. Marx'ın, İskoç düşünürler tarafından başlatılan işbölümünün
toplumsal sonuçlarının analiziyle birleştirdiği. Ancak, bu hikaye kitabımızın
kapsamı dışındadır. Bireyin yurttaşlık ideali ve onun eklemlenmesinin
içerimleri üzerine bu çalışma, onun Amerikan kolonilerindeki son büyük
modern-öncesi çiçek açmasıyla ve bunun Amerikan kişilik ve tarih algısı
üzerindeki etkisiyle doruğa ulaşmalıdır.
Bölüm XV
erdemin Amerikanlaşması
Yolsuzluk,
anayasa ve sınır
BEN
1960'larda, Amerika'daki
devrimci kuşağın ruh haline ilişkin anlayışımızı önemli ölçüde değiştiren bir
dizi önemli bilimsel çalışma ortaya çıktı 1245.
İlk olarak, devrime yol açan entelektüel hareketlerin, İngiliz muhalif
düşüncesinin dilinin ve yönünün radikal bir şekilde yeniden tanımlanmasını
içerdiğini gösterdiler; ikincisi, bu nedenle, zaten bildiğimiz gibi,
devrimcilerin fikirlerinin kökleri, bu kitabın adandığı Aristotelesçi ve
Makyavelci geleneğe dayanıyordu; üçüncüsü, Kurtuluş Savaşı deneyimi ve ardından
anayasanın oluşturulması, bu klasik geleneğin daha fazla gözden geçirilmesini
ve bir anlamda ondan ayrılmayı gerektirdi. Eski kuşaktan tarihçilerin gözünde,
eski dünya ve onun tarihiyle rasyonalizm veya natüralizm açısından bir kopuşu
kişileştiren Amerikan Devrimi, şimdi İngiltere'nin kültürel tarihi ve Rönesans
ile karmaşık bir ilişkiye sahip gibi görünüyordu. başlangıçta insan siyaseti
ile kendi tarihi arasında bir çelişki gören bu düşünce çizgisi. Devrim
sırasında dil, modernite ile çelişen erken bir ifade biçimi olarak
kullanılıyordu. Artık Amerikan bilincinin tarihini klasik cumhuriyetçi
sorunsalların dışavurumları açısından incelemek mümkün.
Her şeyden önce, 18.
yüzyılda kolonilerde gelişen siyasi kültürün neo-Harrington sivil hümanizminin
tüm özelliklerini taşıdığı söylenmelidir. İngilizce konuşan uygarlık gerçekten
de bu kültürün çeşitli çeşitlerinin -İngiliz, İskoç, Anglo-İrlandalı, Yeni
İngiliz, Pensilvanya ve Virginian- bir resmini sunuyor gibi görünüyor. Atlantik
Okyanusu. Whig kanonu 1246ve neo-Harringtoncular, Milton,
Harrington ve Sidney, Trenchard, Gordon ve Bolingbroke ile Montesquieu'ya kadar
bu geleneğin Yunan, Roma ve Rönesans klasikleri bu kültürün başlıca edebiyat
otoritelerini oluşturmuştur. Değerlerini ve kavramlarını zaten iyi biliyoruz:
bireyin mülkiyete dayalı olduğu, sivil hayatta geliştiği, ancak her zaman
yolsuzluk tehdidi yaşadığı sivil ve vatansever bir idealdir; hükümet paradoksal
bir şekilde bir yolsuzluk kaynağıydı ve himaye, mezhepçilik ve hizipçilik,
düzenli bir ordu (sivil milis idealinin aksine), resmi bir kilise hiyerarşisi
(Amerikan dininin püriten ve deistik çeşitlerinin aksine) gibi araçlara
başvurdu. ) ve "sermaye faizi"nin onaylanması - ikincisinin
eleştirisi, sömürge yerleşimlerinin özelliği olan kredinin mevcudiyetini
genişletme arzusuyla kısmen engellenmiş olsa da. Neoklasik politika, Kurucu
Babaların ve onların neslinin özel kültürel ve entelektüel homojenliğini
açıklayan seçkinlerin ahlakını ve yukarı doğru hareketlilik retoriği
destekledi. Tüm Amerikalılar bu gelenekle yetiştirilmedi, ancak (görünüşe göre)
bu dönemde yetiştirilebilecek başka bir gelenek yoktu.
Bu nedenle, Beilin ve
diğerlerinin öne sürdüğü gibi, on sekizinci yüzyıl İngiliz muhalefetinin
ideolojisi, Amerikan Devrimi'nin yorumlanmasında hem kısıtlayıcı hem de motive
edici bir güç işlevi gördü. Kendi kendini gerçekleştiren Machiavelli
felsefesine yakın birçok fikir içeriyordu. Bireyin medeni temellerini tehdit
eden yolsuzluk, kişisel erdem dışında ortadan kaldırılamaz ve bu nedenle,
zamanında önlemler alınmazsa, etkisi hızla geri döndürülemez hale gelecektir.
Westminster'daki bakanlar - bakanlar genellikle neredeyse tüm kötülüklerin kökü
olarak görülüyordu - sömürge özgürlüklerine bir saldırı olarak görülebilecek
eylemlere giriştiğinde, bir zamanlar savaş için kullanılan aynı retoriğe
başvurarak onları kınamak doğal görünüyordu. "Whig Cuntası ve Walpole,
özellikle Bute'nin düşmanları ve Wilkes'in arkadaşları bu dili George III
hükümetine karşı çoktan kullanmış olduğundan beri. Bununla birlikte, Amerika'da
yolsuzluktan söz edilir edilmez, durum hızla entelektüel kontrolden çıktı.
Yolsuzluğun kaynağı Atlantik'in ötesindeyse, onu yerleştirmeye çalışan hükümet
ve (dolayısıyla) toplum umutsuzca yozlaşmıştı. Sonuç olarak, artık her
Amerikalının erdemi ve kişisel bütünlüğü, artık Amerikalıların daha önce
güvenli kabul ettikleri bir dış, yabancı bir kaynaktan gelen yolsuzluk
tarafından tehdit ediliyordu. Dilde, genellikle insanlar, kendi entelektüel
sınırlamalarının mantığıyla, kişiliklerinin bütünlüğünün dayandığı iç ahlaki
ilkelere karşı kötü güçlerin komplo kurduğu sonucuna vardıklarında ortaya çıkan
paranoyak bir not vardı; her biri kabul edilen düzeni bir öncekinden daha fazla
ihlal ediyor gibi görünen eylemleri yalnızca şeytani entrikalar açıklayabilir 1247.
Erdem bir kez tehlikedeyken kendisinden destek aramaya zorlanır ve Amerikalılar
rinnovazione ve ridurre ai
principii'den , İngiliz yönetiminin temel ilkelerine dönüşten başka bir
yol görmediler ya da - şimdi erdemin tohumları olarak görüldüğü düşünülürse.
kendi yozlaşması, - erdemin özgür ve tehlikeden uzak olacağı bir hükümet
biçimini yeniden yaratma girişimi dışında, cumhuriyetin anayasası olarak.
Böylece Amerikalılar, pratikte, Needham ve Harrington'ın düşünce deneylerini
tekrarladılar, parlamenter monarşiyi vivere civile'nin İngilizce
versiyonu lehine reddettiler ve bu sınıra kadar - kısa süre sonra aştı - devrim
paradigmatik olarak bir deney olarak kuruldu. Kuhn'un "olağan bilim"
dediği şeye uygun olarak.
Erdem ve yozlaşma kendi
içlerinde kapalı ve katı bir şema oluştursalar da başka bir modelin yokluğunda
ancak bu şekilde işleyebiliyorlardı. Gördüğümüz gibi, Britanya'da
"kır" ideolojisinden daha az gelişmiş ve yaygın bir
"mahkeme" ideolojisi vardı. Bununla birlikte, bir yandan
Bolingbroke'un muhaliflerinin onun bazı suçlamalarını etkili bir şekilde
savuşturmasına izin verdi, diğer yandan Hume ve halefleri tarafından karmaşık
ve kararsız bir tarih felsefesine doğru geliştirildiği ortaya çıktı. Erdem ve
ticaretin basit bir karşıtlığına değil, toprak ve para dolaşımı, güç ve
özgürlük örneğinde olduğu gibi, bunların iç içe geçmesinin gerçekleştirilmesine
dayanıyordu; 1698 gibi erken bir tarihte "ülke" ideolojisinin
yaratıcılarının, ondan farklı sonuçlar çıkarsalar da, bu ifadenin geçerliliğini
kabul ettiklerini gördük. Dahası, Britanya'da "Saray" ve
"Ülke" ortak yaşam içinde var oldular ve "Ülke"nin
soyluları asla görünmek istedikleri kadar radikal bir şekilde bağımsız
olamadılar 1248.
Devlet tahvilleri, ordu ve patronluk taslayan yürütme, tıpkı insanları erdemli
kılan mülkiyetin kısmen ticaret mekanizmalarına ve bu yetenekte kredi
oranlarındaki dalgalanmalara dayanması gibi, gerçekliğin unsurları olarak
hizmet etti; ve bu tür fenomenlerin yozlaştırıcı etkisini inkar etmek zor olsa
da, ticaret dünyasında erdemin ve somutlaşmış tarih dünyasında değerin olması
gerektiğini kabul etmemek de aynı derecede zordur. Eşrafın siyasi bağımsızlığı,
bu süreçleri etkileme, aksi takdirde bağımsızlıklarına zarar verebilecek
şeyleri yumuşatma ve dizginleme becerilerinde yatıyordu; ve nihai bir felaket olasılığı,
onu süresiz olarak geciktirme olasılığıyla dengelendi. Yürütme gücünün ve
seçilmiş temsilin bir arada var olabileceğini savunan parlamenter monarşi
doktrini, pratik sonuçlara ulaşmak için himayenin bir dereceye kadar gerekli
olduğunu kabul ederken, Hume'un güç ve özgürlük öğretisi gibi, bu siyaset
görüşüne bir tür tepkiydi. , egoizm ve fedakarlık, tutku ve akıl benzer bir
çatışma ve simbiyoz ilişkisi içindedir. İngiliz ve İskoç teorisyenler, nihai
yozlaşma tehdidinden kurtulamadılar, ancak esas olarak, her an bir felakete
dönüşme tehdidinde bulunan [Fortune] çarkına binmenin acı verici hissinden
kurtuldular.
Kolonilerde, gerçeklik
algısına bir kırılganlık duygusu çok daha fazla nüfuz etmişti ve bu kısmen,
onların "Mahkemesi" olmayan bir "Ülke" oluşturmalarıyla
açıklanabilir; modern yönetimle şu ya da bu şekilde birlikte var olacakları bir
güç olarak doğrudan karşı karşıya gelmediler; uzaktan modern yönetim tarafından
yaratıldılar, onunla doğrudan ortak yaşama girmediler. Görünürdeki
bağımsızlıkları ne kadar hızlı artarsa, erdemlerinin kendilerine ait olduğunu o
kadar çok hissettiler, ancak doğrudan yer almadıkları hükümet ne kadar aktif
olursa, bağımsızlıkları ve erdemleri onlara o kadar tehdit altındaymış gibi
geldi. sadece yolsuzluk diyebilecekleri bir güç; ve Machiavelli ile Cato'nun
Mektupları'nın onlara öğrettiği gibi, hükümete güvenmedikleri anda, herhangi
bir olay onları endişelendirebilirdi. Gerçekten de tiranlık onlara
"herhangi bir keskin kokuda" göründü. Beilin ve Wood tarafından önerilen
yorum, görünüşe göre Amerika'da ideoloji olmadığına inanan Burstin ve Hartz'ın
yorumunun tamamen yerini alıyor, çünkü bu yalnızca Eski Dünya'ya özgü sosyal
çatışmaların bir sonucu olarak ortaya çıkabilir ve Atlantik boyunca yayılmadı. 1249.
Şimdi gördüğümüz gibi, modern ve etkili hükümet, modern ideolojik ifadesi
yolsuzluğun erdem tehdidine karşı bir duyarlılık olan modernite korkusunu
Amerikan topraklarına getirdi.
Amerika, yeni sömürge
yerleşimlerinin yaratılmasıyla kuruldu, ancak güvenliğini fetih yoluyla
sağladı. Klasik devrim sürecini başlatan İngiliz hükümetinin attığı adımlar,
Yedi Yıl Savaşlarını izleyen yeniden yapılanmanın bir parçasıydı. Bu savaşta
İngiltere, Kuzey Amerika ve Hindistan'da galip geldi; ticari, denizcilik ve
sömürge gücü önemli ölçüde genişledi ve devasa bir imparatorluk olarak
görülmeye başlandı. Klasik cumhuriyetçi retoriğin tüm kurallarına göre, bu,
fetihler onu zenginliği olan bir imparatorluğa dönüştürdüğünden, cumhuriyetçi bir
hükümet biçiminden despotizme geçen Roma'nın kaderinin olası bir tekrarı
hakkında bir uyarıda bulunmak için en uygun andı. vatandaşları yozlaştırdı ve
yalnızca Sezar tarafından dağıtılabildi; ancak bu tür uyarılar Britanya'da
yapılmış olsa da, bunlar esas olarak, taşınabilir servetleri onlarda
"sermaye faizi" konusunda yeni bir ilgi uyandırabilecek ve
Parlamento'yu getirebilecek olan Doğu veya Batı Hint Adaları'nda servet
kazananların sözde faaliyetlerine yönelikti. seçim bölgelerini satın alarak
kontrol altında 1250. Kuzey Amerika'nın iç nehir sisteminin
fethi daha az endişe uyandırdı ve "taşra" partisinin temsilcilerinin
Avrupa'daki kara çatışmalarına tercih ettiği o kazançlı ama henüz
yozlaştırmayan deniz savaşına benzetildi; Kont Chatham, Hannover ve Prusya
tarafında kara savaşına katılımı savunarak parlamentoda konuşmayı özellikle
gerekli buldu. Ancak Amerikalılar için, kendilerini yabancı düşmanlardan ve
yerlilerden koruyan emperyal fetihlerin onları kendi yönetimlerinden
kaynaklanan yozlaşmayla tehdit ettiğini keşfetmek, açık ve beklenmedik bir
paradokstu. Bu gibi durumlarda, cumhuriyete ve Sezar'a atıfta bulunan retorik
oldukça uygun ve aktif olarak kullanıldı 1251;
ve yine de Amerikalılar, kendi gözlerinde bile, bir cumhuriyetin değil, bir
imparatorluğun sınırlarını genişleten bir sömürgeler sistemi değil miydi?
Bununla birlikte, Makyavelci
gelenekte "imparatorluk" kavramının birkaç anlamda
kullanılabileceğini belirtmek önemlidir. Bir yandan Roma'daki yozlaşmanın
nedeni fetih ve dolayısıyla imparatorluktu; ve bu kullanım, daha sonra yerini imparatorlara bırakan ilkelerin kuralı
olarak cumhuriyet ve "imparatorluk" ayrımı açısından normaldi ve
normaldir . Öte yandan Romalılar, Machiavelli'ye göre genişlemeci bir
cumhuriyet olarak ve Machiavellian virtù uygulayarak elde
ettikleri imperium'a , yani diğer halklar üzerinde güce sahipti . Virtù'nun başarılı bir şekilde uygulanması, nihayetinde yolsuzluğun
nedeni olarak görülmeli midir? Machiavelli bu soruyu genellikle olumlu
yanıtladı ve neo-Harrington yaklaşımının taraftarları, cumhuriyetin
gerilemesini, modern çağında finans dünyasına ve profesyonel orduya yol açan
ticari imparatorlukla özdeşleştirdi. Ancak Augustinian döneminin paradoksunun
bir kısmı, tam olarak, Avrupa'daki kara savaşının böyle bir askeri ve mali
bozulmaya yol açması, denizde ve kolonilerdeki savaşın ise tabi değil, Ülkenin
erdeminin bir parçası olarak hizmet etmesi gerçeğinden oluşuyordu. yolsuzluğa .
_ Harrington'ın Okyanusyası, diğer ülkeleri
sömürgeleştirme çabasıyla "deniz yasalarını dikte etti", bu nedenle
yolsuzluktan arınmış, genişleyen bir cumhuriyet haline geldi ve Appalachians'ın
ötesine bakan Amerikalılar - hakkında çok az düşündükleri soykırıma başvurarak
- paylaşabilirlerdi. bu bakış açısı. İmparatorluğun sonunda dağılması gerekse
bile, özgür ruhlu savaşçıların -Yunanlılar, Romalılar ve Gotlar-
imparatorlukları hünerleriyle fethettiği ve elinde tuttuğu sürece onlara
hükmettiği çeşitli hükümet biçimlerinin ( anakuklōsis ) tarihsel
bir döngüsü olmuştur. gücü. Machiavelli'nin virtù çürüme
ve yeniden doğuş teorisi tarafından işaret edilen bu görüş, translatio imperii doktrini
ile bağlantılı olarak , Amerikalıların ulusal tarihin herhangi bir döneminde
Ohio sakinlerinin elinde tuttuğu bir "imparatorluk"tan söz ederken
kullandıkları özgürlükleri anlamaya yardımcı olur. ve Mississippi vadileri.
Devletlerinin kuruluş koşulları ve geçmişi gereği kendilerini oldukları gibi
kabul edebilmek için erdemle bağdaşan bir imparatorluk fikrine fena halde
ihtiyaçları vardı.
1725 gibi erken bir tarihte
Berkeley, Amerika'da Sanat ve Öğrenmenin Beklentileri Üzerine Ayetler'inin ünlü
son dörtlüğünde, translatio imperii'nin Amerikan
versiyonunu formüle etti :
İmparatorluğun rotası
batıya doğru ilerliyor;
İlk dört perde çoktan
geçti
Beşinci günle dramı
bitirecek;
Zamanın en asil
çocuğu sonuncusudur 1252.
Amerika'daki binyılcı
tutumlar üzerine parlak bir çalışmanın yazarı olan Ernest Teuvson, bu
satırların gerçekten binyılcı olarak kabul edilmesi gerektiği konusunda
hemfikir değil: dramanın beşinci perdesinin gerçek bir Milenyum özelliklerine
sahip olacağına inanmak için yeterli neden yok; Onlarda yalnızca, Daniel
Peygamber Kitabının dilinde ifade edilen, geç Rönesans'a özgü sanatların
gerilemesi ve canlanması fikrini görüyor 1253.
Ancak translatio studii , translatio imperii gibi ,
erdemin yer değiştirmesine bağlıdır (Berkeley'nin
kendisinin de açıkladığı gibi) ve biz erdemin, kendisi onun yerine geçmese
bile, tarihte eylemde bulunan kıyamet benzeri bir lütuf bağlamı gerektirdiği
gerçeğine alışkınız. Tyuvson, Mesih'in doğrular arasındaki saltanatı olan
gerçek Milenyum'un, ilerleme ve İlahi Takdir sayesinde insan yeteneklerinin
mükemmelliğe ulaştığı gelecekteki bir ütopyayla ne kadar özdeşleştiğini
gösterdi . 1254Berkeley'in
"beşinci perde"sinin bazen "Beşinci Monarşi" olarak
görüldüğüne neredeyse hiç şüphe yok, özellikle de Tyuvson Amerikan kıyametinin
varlığını inandırıcı bir şekilde gösterdiğinden beri. Bu bağlamda, batıya doğru
hareket eden dünya tarihinin Amerika'da sona ermesini zorunlu kılan translatio imperii , emperyal cumhuriyete tam olarak bahsettiği
binyılcı-ütopyacı rolü vermenin bir yolu haline geldi.
Elizabeth dönemi
Protestanları tarafından başlatılan ulusal kıyamet, yerel olarak hayatta kalan
ve Restorasyon'dan sonra İngiltere'de bu düşünce akımının uğradığı derin düşüşü
yaşamamış bir Amerikan varyantına sahipti. Tanrı ile orijinal New England
antlaşması, Deccal'e karşı mücadelede bir rol ile kolaylıkla
kredilendirilebilir ve antlaşmanın mirasçılarının ondan saptıkları için sürekli
olarak kınanmasında hiçbir şekilde küçümsenmez. Tanrı tarafından seçilen ahit
halkı birçok kez vazgeçebilirdi ve insan ırkının düşmanıyla mücadelelerinin
tarihi, onların irtidatlarının ve yeniden doğuşlarının tarihi oldu. Bununla
birlikte, geç Püriten ve hatta deistik düşüncenin, ruhban sınıfının olmadığı ve
dinin sivil hayatın bir parçası olduğu, bir yurttaşlar meclisi tarafından
yönetilen, tüm inananların rahipliği ve azizlerin önceliği ile yönetilen
cumhuriyeti ne kadar kolaylıkla özdeşleştirdiğini zaten gördük. , Milenyum'da
gelecekti. Ve Bin Yıllık Krallık bir ütopyaya dönüştükçe ve azizlerin saltanatı
insan yeteneklerinin mükemmelliğine dönüştükçe, cumhuriyet ile "Beşinci
Monarşi" arasına eşitlik işareti koymak o kadar kolay oldu ki, ilki her
zaman denedi. taklit etmek. İnsan yeteneklerinin gelişimi, lütfun beklenmedik
bir apokaliptik müdahalesi olarak değil, ilahi olarak yönlendirilen bir
ilerleme olarak görülüyordu. Bu, tarihin batıya doğru ilerleyen kapalı döngüsü
içinde oldukça gelişebilecek seküler ve tarihsel bir fenomendi. Bu nedenle,
Amerika'nın apokaliptik-ütopik rolü genellikle dini özgürlüğün sürdürülmesi
-Whig hoşgörüsü kutsal bir cumhuriyette birleşiyor- ve "dramın"
"sonu"na kadar "batıya hareket"te ısrar eden Gotik özgürlük
ve erdem yapısının bir parçası olarak görülüyordu. " Eski Dünya'da ahlakın
yozlaşması ve yozlaşması din özgürlüğünü yok ettikten sonra.
Bununla birlikte, bu,
Deccal'in her iki yarım küredeki faaliyetleriyle ve özellikle Yeni Dünya'nın
antlaşma topraklarındaki sürekli irtidat tehdidiyle yolsuzluğu tanımlamak
anlamına geliyordu. Bu nedenle Tyuvson'un "apokaliptik Whigizm" adını
verdiği bir olgunun varlığının izini sürmeyi gerekli bulması ve "A Study
on Canon and Feodal Law" (A Study on Canon and Feodal Law) gibi çiliizmden
uzak bir eserin dilinde bile yankılarını bulması mantıklıdır. Kanon ve Feodal Yasalar Üzerine Tez ) John Adams 1255.
Tepedeki şehir, ne hiyerarşik olarak örgütlenmiş kilisenin temsilcilerinin ne
de diğer yolsuzluk ajanlarının insanların erdem ve özgürlüğüne müdahale
etmediği ve ikincisini tehdit eden yozlaşmanın işi olduğu kadar dengeli bir
hükümetle özdeşleştirildi. Deccal, eskisini tehdit eden dinden dönme olarak. .
Kutsal tarihteki lütfun işleyişi seküler aydınlanmanın tanrısal ilerlemesiyle
birleştiğinde, Deccal da tarihsel güçlerin kılığına büründü: Roma ruhbanlığı,
feodal kalıntılar, ilerlemeyi yavaşlatmaya ya da engellemeye çalışan
modernitenin kusurları. . Keyfi olarak konulan vergiler, sürekli bir ordu,
hiyerarşik bir kilise, dünya tarihinin tercümesi ve
anakuklōsis'i aracılığıyla Romalılara, Gotlara ve
şimdi de Britanyalılara zulmeden ve erdemlerini baltalayan kötü güçlerin bir
sonucu olarak sunulabilirdi . İmparatorluğun Amerikan erdemini yozlaştırıp
güçlendirmeyeceği sorusu hem eskatolojik hem de kozmik öneme sahipti; ikinci
sonucu Milenyum'un gelişinden veya "Beşinci Monarşi" den ayırt etmek
zordu. Jeremiah veya Reproofs -tüm retorik biçimlerin en Amerikalısı olan bu-
klasik cumhuriyetçi teorinin diliyle o kadar kaynaşmıştır ki, kıyametçi
Makyavelcilikten söz edilebilir; ve yolsuzluğun Amerika'yı tehdit etmeye
başladığı anı, benzersiz ve evrensel bir krizin tezahürü olarak görme eğilimini
de güçlendirdi.
III
Kıyamet boyutu, Devrim
retoriğinde açıkça mevcut olmasına rağmen, ona pek hakim olmadı. Bu neslin
Amerikalıları kendilerini antlaşmaya bağlı azizler yerine vatansever erdemi
uygulayan özgür, silahlı vatandaşlar olarak gördüler. Analitik ve tanısal kaygıların
rehberliğinde kıyametin erişilebilirliğini vurguluyoruz; onun varlığı ve eski
Whig versiyonundaki yurttaşlık hümanizmine uzun süredir yakınlığı, Amerikan
düşüncesinin ve retoriğinin, vatandaşın kıyamet bağlamına ya da aslında bir
aziz imajına ihtiyaç duyduğu, düşündüğümüz Rönesans geleneğiyle nasıl hala
bağlantılı olduğunu gösteriyor. faaliyetlerini dramatize edin. Bununla
birlikte, son zamanlarda Devrimi bu geleneğin sürekliliği açısından inceleyen
herkes - Bailyn, Pole ve Wood - Amerikan Anayasasının oluşturulması ve
Federalistler ile Cumhuriyetçiler arasındaki tartışma döneminde yurttaşlık
geleneğinin yaşandığı konusunda ısrar ediyorlar. onu kökten dönüştüren ve daha
şimdiden hiçbir zaman aynı kalmayan bir kriz; Wood, özellikle "klasik siyasetin
sonu"ndan söz eder 1256. Böylesine güçlü bir diyalektik doruk
noktası, bunun gibi bir kitabın utanmış yazarını hiç şüphesiz tatmin edecektir,
bu nedenle Wood'un tezi dikkatli bir çalışma gerektiriyor. Ancak, onda bazı
şüpheler uyandıran şeylere odaklanacağız.
Amerika'daki durumu
düşünceli bir şekilde inceleyen ve çalışmalarını bağımsızlıkla sonuçlanan
krizden önce yazanlar, kolonilerdeki siyasi durumun istikrarsızlığının Lordlar
Kamarası'nın herhangi bir benzerinin olmamasıyla açıklanabileceğini kaydetti 1257.
Bununla, pek kolay uyumlu olmayan iki şeyi kastediyorlardı. Her şeyden önce,
İngiliz devlet sistemindeki lordların, klasik teoride çok fazla boş zaman ve
deneyime sahip bir azınlığın rolünü oynadığı doktrinine atıfta bulundular -
kalıtsal konumlarını, bunları garanti ettiği gerçeğiyle haklı çıkarmak
mümkündü. nitelikler - ve dengeleyici ve kısıtlayıcı bir işlevi yerine
getirmek. , 1642'nin dilinde, kral ve topluluklar, bir ve çok arasında, pouvoir interèdiaire , "perde ve höyük" ( perde ve banka ) 1258işlevi
olarak uygun bir şekilde tanımlanan , yürütme ve yasama gücü. Bir aristokrasi
olmadan, en az 1675'ten beri toplulukların inatçı ve huzursuz olacağı, bu
nedenle onlarla ancak güç veya yolsuzlukla başa çıkılabileceği tartışılıyor.
Shaftesbury ve Bolingbroke'un ait olduğu "taşra" geleneği,
akranlarına hiç de düşmanca değildi; kalıtsal statüyü mülke dayalı bağımsızlığı
güçlendirmenin ve "mahkeme" partisinin entrikalarına karşı korumanın
bir yolu olarak gördü ve 1719'daki Peerage Yasası, parlamentonun üst meclisinin
bağımsızlığını daha fazla yasama girişimi nedeniyle yenildi. evin kendisi için tehlikeli
olarak algılandı.
Bununla birlikte, buna ek
olarak, kolonilerdeki siyasi durum hakkında düşünen teorisyenler, yeni toplumda
eski bir aristokrasi görünümü yaratmanın zor olduğunu ve toprak sahibi
soyluların ilk yerleşimciler arasında pek gelişmeyeceğini fark ettiler (ancak
örnekler bulunabilir) Hudson Vadisi'nde bu iddiayı çürüten). Locke, Penn ve
diğerlerinin Kuzey ve Güney Carolina, New Jersey ve Pensilvanya için
oluşturdukları Harrington tarzı anayasaların savunulamaz olduğu ortaya çıktı ve
eğer 1259sömürge
koşullarında bağımsız bir aristokrasi yaratılamıyorsa, kurumsal olarak
güçlendirilmiş bir ikinci meclis önermek, Cromwell yönetimindeki 1657-1659
tarihli "diğer" Lordlar Kamarası ( Diğer Ev ) gibi,
yönetici tarafından atanan ve ona vermeyi kabul ettiği kadar az güce sahip
bağımlı bir oligarşi . Machiavelli ve Harrington'ın yorumladığı şekliyle
cumhuriyetçi geleneğe göre, koloniler ve eyaletler gerçekten de oligarşinin
onları kontrol eden güce bağlı, güvensiz temsilcileri tarafından yönetilmelidir
1260;
İtalya'daki dominio gibi , şehrin ve onun hukuk
sisteminin tam teşekküllü bir parçası değillerdi, ancak koloni kendisini bir
cumhuriyet veya ayrı bir adil toplum olarak konumlandırmaya başladığında - ve
algıdaki bu büyük değişiklik büyük ölçüde kolaylaştırıldı. klasik retoriğin asimilasyonu
- böyle bir oligarşi özünde yozlaşmış olarak sunuldu ve ayrıca, onu hükümdarın
altındaki konseyden ayırmanın neredeyse imkansız olduğu göz önüne alındığında,
kuvvetler ayrılığı ilkesini ihlal etti.
Böylece kolonilerdeki siyasi
durum, tutarsız ama ısrarla, kalıtsal aristokrasinin reddi lehine tanıklık
etti, çünkü o erdemi değil, ahlakın yozlaşmasını teşvik ediyor - İngiltere,
radikal cumhuriyetçi hareketlerin günlerinden beri bu tür eğilimleri
bilmiyordu. Ve bir çağda (başlangıç noktası Thomas Paine'in "Common
Sense" broşürü olarak kabul edilebilir), Amerikalılar İngiliz anayasal
yapısından kopmaya karar verdiklerinde, ikincisinde kalıtsal bir soyluluğun
varlığı onları - yapabilecekleri gibi - yönlendirdi. "Cato
Mektupları" nda okuyun - yolsuzluğa dayalı olarak karma parlamenter
monarşiyi reddetmek. Parlamenter monarşiyi terk etmek, İngiliz siyasi tarihinin
cumhuriyetçi bir finale doğru bir hareket olarak sunulduğu Harrington'dan gelen
geleneğe dönmeleri anlamına geliyordu. Bununla birlikte, Harrington,
cumhuriyetçi teorinin diğer klasikleri gibi, kalıtsal, yerleşik veya yapay
aristokrasinin alternatifinin doğal aristokrasi - yeteneklerde doğal olarak
diğerlerinden üstün olan insanlardan oluşan bir seçkin - olduğunu tartışmasız
bir şekilde savundu. Bununla birlikte, buna ek olarak, mülk, boş zaman ve
eğitim gibi ara sıra maddi avantajlara da sahiplerdi ve bu nedenle, klasik
teoriye göre birkaç kişilik bir grup için gerekli olan zihinsel özelliklerle
donatılmışlardı. Doğanın bu tür insanların akınını sağlaması gerekiyordu ve
yapay olarak atanmış bir aristokrasiye karşı argümanın bir kısmı, birçoğunun
doğal olarak gerçek seçkinleri tanıdığı gerçeğiydi. Demokrasi kendi
kriterlerine göre bir aristokrasi yaratabilirdi ve seçimini yasalaştırmaya
gerek yoktu; yönetimi demokratikleştirme çabasıyla, genellikle saygı veya
hürmetkar muamele teorisine döndüler.
Amerikan kolonilerinin
çoğunda, gerçekten de önemli ölçüde daha yüksek maddi zenginlik ve kültür
seviyelerine sahip olan soylu seçkinler, doğal aristokrasi rolüne adım atmaya
hazırdı. Sömürge Virginia edebiyatında, toplumun aşikar liderleri ile saygılı,
ancak körü körüne saflıktan uzak, yeomanry arasındaki ilişkinin
idealleştirilmesinin özellikle ilginç örnekleri bulunur 1261.
Bu, karşılıklı saygının hiyerarşinin değil, cumhuriyetçi yapının bir özelliği
olduğunu bir kez daha gösteriyor. İdeal Virginia'da, birçok beyaz küçük toprak
sahibi politik olarak pek aktif değildir, ancak pasif olarak adlandırılamazlar;
kendi yargıları ve kendi güçleri vardır. Hiyerarşik tek özellik, birkaç kişiyle
aynı rolü oynamalarının beklenmemesiydi, ancak birkaç kişi gibi onların da
kendi özel erdemleri vardı; ayrıca, azınlığın ve çokluğun birbirinin
erdemlerine saygı duymasını sağlayan üstün bir erdem vardır. Pek çoğu, kendi
özel bedenlenmelerinin naifliğine ikna olduklarında bile, bir azınlığın
yargılarına bir tür saygıyla yaklaşmayı onurlarının üzerinde görmezler; bu
noktada saygı ve erdem adeta örtüşmektedir.
, tam da Savonarola veya
Machiavelli'de bulduğumuz anlamda bir 1262rinnovazione olarak adlandırılabilir. . Bununla birlikte,
argümanlarını devrimcilerin dilinin ve deneyimlerinin ayrıntılı bir analiziyle
destekleyen Wood'a göre, klasik teori ruhuna uygun bu bilinçli girişim, burada
ele aldığımız bakış açısından kesinlikle başarısız oldu. Locke'un deyimiyle
"hükümetin dağılması" olduğunda -bazı bölgelerde Locke'a atıfta
bulunularak bu şekilde tanımlandı- insanların çevrelerinde doğal az ile çok
arasında ayrım yapmadıkları ortaya çıktı. rolleri ve erdemleri bakımından
birbirini tamamlar, her grup tarafından uygulanır. Massachusetts'te,
Pensilvanya'da ve başka yerlerde, doğal aristokrasiyi ortaya çıkarmak için -ya
Massachusetts'te olduğu gibi Aristotelesçi mülkiyet kriteri temelinde, ya da
tek kamaralı yasama meclisinde olduğu gibi özgür seçim temelinde- bilinçli
siyasi deneyler tasarlandı ve uygulandı. Pennsylvania'nın tanıtmaya çalıştığı
sistem. Bu deneylerin hiçbiri başarılı olmadı ve bağımsızlık savaşının sona
ermesinden kısa bir süre sonra, Aristoteles'ten Montesquieu'ya kadar tüm
teorisyenler tarafından hakkında yazılan doğuştan yetenekli insanların asla
ortaya çıkmadığını fark ederek, devrimciler kendilerine olan güvenlerini
kaybettiler 1263.
Ve bu, yalnızca bağımsızlık mücadelesine önderlik eden veya hayatta kalan
aristokrat seçkinlerin, eylemlerini ideolojik olarak güçlendiren doğal
aristokrasi rollerinin artık tehdit altında olduğunu hissettikleri anlamına
gelmiyordu; bu, erdem kavramının kendisinin tehdit altında olduğu anlamına
geliyordu.
İnsanlar nitelik olarak
birbirinden farklı olmadıkça ve aynı zamanda kendi özel niteliklerine sahip her
grup kendi işlevine ve erdemine sahip olmadıkça, siyasi pratiği her vatandaşın
özel olanı uygulamasını gerektiren bir devlette birleşemezler. komşunun
erdemine saygı erdemi; ve oluşturabilecekleri hiçbir siyasi yapı, her bir
kişinin benzersiz ahlaki karakteriyle doğrudan ilişkili olmayacak, bu da
kaçınılmaz olarak onu yozlaştıracak ve onu kendi güçlerine tabi kılacaktır.
Machiavelli ve Montesquieu, yalnızca eşitlik koşullarında - isonomia anlamında - erdemi uygulamanın mümkün olduğunda
ısrar ederken, aynı zamanda eşit insanların aktif olarak erdemi uygulamaları
gerektiğini, aksi takdirde ahlaklarının bozulacağını ima ettiler.
Neo-Harringtoncu teorisyenler, baronlar ve vasallar arasındaki ilişkilerin
çöküşünü artan yozlaşmaya bağladıklarında, Harrington'ın eşitlerin özgürce veya
baskıyla yönetilmesi gerektiği tezine yeni bir kavram eklediler: diğer şeylerin
yanı sıra manipülasyon veya yanlış yoluyla kontrol edilebilirler. bilinç.
Yozlaşmayı önlemek için, erdem eşitlik koşullarında var olmalıdır ve bilinci
hâlâ büyük ölçüde Hıristiyan olan on sekizinci yüzyılın sivil hümanistleri,
bunu klasik bir, az ve çok ayrımı yoluyla başarmaya çalıştılar; insanlar,
ilişkilerin ve dolayısıyla erdemin mümkün olduğu bir üçlü oluşturmak
zorundaydı. Bununla birlikte, bu otoriter kavramların artık kullanılamaz olduğu
kanıtlanmıştır. Materia , şekillendirilemeyecek
kadar monofizit ve tek boyutlu görünmeye başladı ve zōon
politikon paradigması tehlikedeydi. 1780'lerin başındaki Amerikan
düşünürlerinin yazılarında, hayal kırıklığı ve kaygı açıkça duyulabilir.
Wood, bu dönemin
metinlerinin içerik zenginliğini analiz ederek -bu dönemde düşüncelerini ifade
edebilen tüm Amerikalılar, özgürlük sosyolojisinin söz dağarcığına hakim olmuş
görünüyor-, Amerika Birleşik Devletleri'nin liderleri tarafından geliştirilen
yeni bir demokratik siyaset paradigmasının ortaya çıkışının izini sürüyor.
Doğal aristokrasinin başarısızlığının neden olduğu krizin üstesinden gelmeye
çalışan federalist teori, - onun yerine birini mi bulmak, yoksa onu
canlandırmak mı istedikleri her zaman net olmasa da. Temel değişiklik,
"insan" kavramının yeni anlamlarını etkiledi. Artık her biri kendi
niteliklerine ve işlevlerine sahip çeşitli gruplardan oluşuyor gibi
görünmüyordu, ancak o kadar tekdüze görünüyordu ki, hangi özelliklerin kendisine
atfedildiğinin pek önemi yoktu. Dahası, hükümetle bağlantılı çeşitli
faaliyetlerin -aslında kuvvetler ayrılığı teorisinden hareketle hâlâ yasama,
mahkeme ve yürütme erki ile ilişkilendirilen- gerekli yeteneklere sahip sosyal
gruplar tarafından doğrudan değil, dolaylı olarak, bireysel kişiler tarafından;
yönetme hakları, halkın temsilcisi olarak hareket etmelerinden kaynaklanıyordu.
Tüm güç temsilcilere emanet edildi ve yetkilerinin herhangi bir şekilde
kullanılması, halkın bir temsil biçimi olarak hizmet etti. Eğer insanlar,
sonsuz çeşitlilikteki niteliklerin farklılaşmamış bir kitlesiyse, o zaman aynı
zamanda eşit derecede farklı temsil türleri aracılığıyla farklı güç türleri ve
kendini somutlaştırma arasında ayrım yapmak için sonsuz bir kapasiteye de sahiplerdi.
İnsanlar Floransa materia'sından çok yol kat ettiler .
Hükümette gücün kullanılması
ile onu kullanmak için temsilciler atama yetkisi arasında bir ayrım ortaya
çıktı; ve şimdi, tüm yönetimin halka ait olduğu ve halkın hükümetten tamamen
uzaklaştırıldığı ve yönetimin, zaten yönetim sanatının öğrenilebileceği bir
yerde, halkın özelliklerini kazanmış olan çeşitli temsilcilere bırakıldığı eşit
başarıyla ileri sürülebilirdi. eski bir doğal aristokrasi veya uzmanlaşmış bir
azınlık. Volonté générale'in hiçbir zaman somut kararlara
dahil olmaması 1264gerektiğine inanan Rousseau, muhtemelen
kurucu ve yönetici insanlar arasındaki ayrımı onaylayacak ve Machiavelli'nin
bahsettiği sürüşün sağlandığına inandığı için belki
de federalistlere katılacaktı. bununla insanlar, potansiyel olarak kaçınılmaz
olan bir anayasal revizyon düzenlemekte her zaman özgürdür 1265.
Bu bakımdan en azından halk kelimenin tam anlamıyla etkindi. Rousseau'nun
tasvip etmeyeceği şey -ve bizim ele aldığımız cumhuriyetçi geleneğin bir
parçası olmayan şey- temsilciler ile temsil edilenler arasındaki ilişkilerin
evrensel olarak tanıtılmasıdır; ve burada federalistlerin düşüncesi
Antikçağ'dan çok Orta Çağ'a, cumhuriyetten çok monarşiye - hatta Locke'tan çok
Hobbes'a daha yakın denilebilir.
İngiliz parlamenter
monarşisi, kralın ilçelere ve şehirlere, kendisi ve konseyiyle birlikte
krallığın hükümetine katılma hakkını alan temsilcileri seçmelerini emrettiği ve
bu tür temsilcilerin gücünün önemli ölçüde arttığı gerçeği üzerine inşa edildi.
zaman. Ancak, kralın kendi yetki alanlarına devretmeyi uygun gördüğü konularda
onlara tam yetki verme emrinden de anlaşılacağı gibi, bir anlamda krallığın
gerçek temsilcisi olan kralın görevlerini yalnızca kısmen paylaşmalarına izin
verildi. , herhangi bir birleştirme teorisinin bakış açısından, krallığı temsil
etmek, başın bedeni temsil etmesi gibi. Temsil, bir hükümdar yaratmanın ve
kurmanın bir aracı haline geldiğinde, bir temsilciyi seçme ya da kabul etme
eylemi, mantıksal olarak hükümete katılımın neredeyse zıttı haline geldi; daha
ziyade, eylemleri o kadar otoriter olan ve kişinin kendisininkine eşdeğer kabul
edilebilecek bir kişinin var olduğunu bildiren bir söz eylemiydi. Bu yorumu
şaşırtıcı bir açıklıkla açıklayan Hobbes, egemen bir temsilciler meclisinin bu
bakımdan egemen ve temsili bir bireyden hiçbir farkı olmadığına işaret etti.
Bir temsilcinin seçimi, bir taviz anlamına geliyordu, kişinin tüm gücünün ve kendi
kişiliğinin başka bir kişiye devredilmesi anlamına
geliyordu , kişinin kendi bireyselliği değilse bile ve öncelikle sivil eylemde
ahlaki bir kişinin iddiasıyla ilgilenen cumhuriyetçi hümanizm teorisyenleri ,
sormak için bir nedeni vardı: temsil kavramı erdemi dışladı mı? Benim yerime,
benim yerime ve benim kisvem altında bir başkasına nasıl erdemli olmasını
emredebilirim? Elbette, Hobbes'un ahlak teorisi gerçekten de, bir kişinin
yalnızca diğer insanların eylemlerini kendi eylemleri olarak algılayabildiği
zaman, sivil ahlak yeteneğine sahip olacağı, ancak zōon politikon'un, doğası
gereği sivil olan bir varlık olması gerektiği iddiasına dayanıyordu. 1266aracısız , kendi şahsında hareket eder . Klasik gelenek
açısından muğlak bir filozof olan Rousseau, erdem temsilcisi seçiminin kendi
içinde olmadığına ve bu nedenle kendi seçtikleri tam yetkili kişiler tarafından
yönetilen halkın özgür olmadığına inanıyordu 1267.
İngiliz siyasetindeki
"taşra" geleneği -kısmen Harrington'ın, görev rotasyonunun halkın
temsilciler aracılığıyla değil, kişisel olarak ve sırayla hükümette yer
almasını sağladığı cumhuriyetçi teorisine dayalıdır- İngiltere'nin bir devlet
olarak yeniden düşünülmesine önemli ölçüde katkıda bulunmuştur. cumhuriyet,
parlamentonun kısa dönem için seçilmesinin ne kadar önemli olduğuna işaret
ediyor. Mülkiyete ve bağımsızlığa sahip olan halkın tanımı gereği erdemli
olduğu, temsilcilerinin ise sürekli olarak güç ve ahlaksızlığın cazibesine
maruz kaldığı varsayıldı; bu nedenle, temsilcilerin düzenli olarak temsil
ettikleri kişilere geri dönmeleri gerekir ve böylece erdem yenilenir ( ridurre ai principii ), gerekirse yeni temsilciler
seçilerek. Erdem aktif bir ilke olarak hareket etti ve yeni bir parlamento
seçerken halk bunu eylemde gösterdi ve Hobbes'un ona atfettiğinden daha önemli
bir rol oynadı. Bununla birlikte, seçmenlerin cumhuriyetin zümrelerinden birini
(klasik teoride olduğu gibi) ve seçilmişlerin - aralarındaki ilişkilerin
yolsuzluktan korunması gereken başka bir (klasik az sayıda) oluşturup
oluşturmadığını veya seçilmişlerin olup olmadığını belirlemek artık zordu. ,
aslında, neredeyse tanım gereği yozlaşmış olarak kabul edilmesi gereken yalnızca
hizmetkarlar, yöneticiler ve bakanlardı. İkincisi doğruysa, o zaman reçetelere
göre hareket eden ve geri çağrılabilecek milletvekilleri olarak kabul
edilmelidirler, ancak zorluk şu ki, bu davada onlar ve seçmenleri arasındaki
bağlar artık ilişki temelli olarak kabul edilemez. eşit vatandaşlar arasındaki
erdem üzerine. Amerika'nın bu kriz yıllarında Burke, Bristol seçmenlerine, tüm
krallığın yararına hareket edecek ve kendilerinin oynayamayacakları bir rolü
oynayacak bir temsilci seçtiklerini önerdi. Bu nedenle, kendi çıkarlarıyla
çelişse bile, ortak iyiye ilişkin görüşüne bağlı kalmaları gerektiğine
inanıyordu 1268.
Dönemin sonunda onu yeniden seçmemeye karar verirlerse, görüşlerini daha az
meşru bir şekilde ifade edemezler, ancak onu engellemeye veya geri çekmeye
çalışmamalılar. Bu ilişki, bir anlamda Aristoteles'e kadar uzanan erdemli,
azınlığın çoklukla klasik ilişkisidir. Her birinin kendi yargısı, kendi ayrım
yapma yolu vardır ve diğerinin görüşüne saygı duyar.
Devrimci Amerika'da,
seçilmiş temsilcilerin, belirli düzenlemelere uymak zorunda olan ve geri
çağrılabilecek son derece yozlaşmış milletvekilleri olduğuna dair büyüyen bir
algı vardı, ancak Madison, rollerinin birkaç kişinin rolü olduğu yönündeki
Burke'ün görüşüne meyletmiş gibi görünüyordu. mümkünse aristokrat seçkinlere
mensup kişiler tarafından işgal edilmelidir 1269.
Ancak geriye Rousseau'nun sorduğu önemli bir soru daha kaldı. Doğal aristokrasinin
oluşmadığı ve seçimler sırasında pek de oluşamayacağı düşünüldüğünde, bir
temsilci seçme eylemi ve temsilci ile seçmen arasındaki ilişki erdemi sağlamak
için yeterli midir? Bazı Federalistler için cevap açıktı. Doğal bir aristokrasi
olmadan halk erdemli olamaz; oluşturulmamışsa, büyük olasılıkla insanların
zaten yozlaşmış olduğuna tanıklık ediyordu; bu nedenle hükümet, erdem sahibi
olmayan bir halka rehberlik etmek veya bu tür koşullar altında beklenebileceği
gibi kendilerini olumlu bir yöne yönlendirmelerine yardımcı olmak için
tasarlanmış bir Guicciardini sistemi haline geldi. Tabii ki, böyle bir görüş,
destekçilerinin kendilerini erdemli doğal aristokrasinin üyelerine, değerliler
arasından Cato'ya göndermelerini engellemedi. Göreceğimiz gibi, Madison'ın
konumu daha karmaşıktı, ancak Wood'un gösterdiği gibi, Federalist retorik aynı
anda erdemin yeniden canlandırılması gerektiğini öne sürdü ve erdemin tamamen
ortadan kalktığını ve böyle bir duruma uygun diğer yeni modellerle
değiştirilmesi gerektiğini gösterdi 1270. Ve her zaman olduğu gibi, klasik
anlamıyla erdemin yerini alacak bir şey bulmak zordu. Aynı şey, Rousseau'nun
tam da temsil kurumuna yönelik eleştirisi için de geçerlidir. Erdem, belirli
bir kişinin kamu yararına olan ilgisinden oluşuyordu ve aynı zamanda, aynı
iyiye farklı gözlerle bakan belirli insanlarla olan ilişkisine bağlıydı. Az ile
çok arasındaki fark, doğal aristokrasi ile doğası gereği halka ait olanlar
arasındaki fark, farklı niteliklere sahip insanlar arasındaki böyle bir
ilişkinin örnek bir örneğiydi; ve bireyler arasında herhangi bir nitel ve
ahlaki ayrım teorisi olmadan, vatandaşlar arasında erdemi sağlayan bağların
nasıl kurulabileceğini görmek zordu. Benim adıma hareket edecek kişiyi, bu
şekilde yapay bir kimlik oluşturduğum kişiyi seçme eylemi, benimle hareket eden
ve doğal bir ilişki kurduğum kişinin tanınması ve seçilmesi ile asla örtüşemez.
Dolayısıyla temsil eden ile temsil edilen arasındaki ilişkide klasik erdemi
görmek kolay değildir. Ne federalistler ne de muhalifleri, analiz araçları için
Rousseau'ya başvurmadı 1271, ancak onların temsili teoriyi yeniden
biçimlendirmeleri ile erdemli cumhuriyet modelini terk etme isteksizlikleri
arasında açık bir gerilim var.
O kadar başarılı bir şekilde
paradigmatik bir devrim ürettiler ki, bu iki unsuru çoklu temsil teorisi
aracılığıyla uzlaştırmaya çalıştılar. Temsilci ile temsil ettiği kişiler
arasında ortaçağ zihninde veya Hobbes'un yorumunda basit varlıklar olarak
tasavvur edilen doğal veya yapay kimlik, onların görüşüne göre, her biri farklı
iktidar biçimleriyle değiştirilebilir. yarı klasik bir yürütme, yargı ve yasama
gücü bariz örneklerdir - halkın kendi temsilini seçtiği ayrı bir biçim
oluşturmuştur. Bireyler olarak, halkın temsilcileri, işlevlerinde birçok farklı
grup oluşturdular ve bu bakımdan hala doğal bir aristokrasi olarak kabul
ediliyorlar; yerine getirdikleri işlevlerin çokluğu nedeniyle aralarında bir kontrol
ve denge sistemi vardı, bu nedenle kesinlikle yozlaşmayacakları ve aşırı gücü
bir elde toplayarak halkı yozlaştırmaya başlamayacakları söylenebilir. diğer
herkes için bir bağımlılık ilişkisi yaratın 1272.
Böylece, Aristoteles'ten Montesquieu'ya kadar klasik geleneğin retoriği, yeni
saltanat tarafından temsil edilen geniş bir fenomen yelpazesiyle ilgili kaldı;
ama bunun arkasında - temsil kavramının Antik Çağ'dan beri siyaset teorisindeki
tek önemli keşif olarak görülmesinin nedeni budur - tamamen yeni bir görüş
vardı ve bu da Wood'u "klasik siyasetin sonu"ndan bahsetmeye sevk
etti. İnsanlar hala dürüst olarak görülüyordu, ancak bazı önemli açılardan buna
gerek yoktu ve pratikte erdemlerini onaylayamadılar. İçsel niteliklerine veya
işlevlerine göre gruplara ayrılmadılar, her biri kendi yolunda sivil hayata
katıldı ve aralarında erdeme dayalı bir ilişki vardı; işlevsel olarak farklı
siyasi faaliyet biçimlerine katılmadıkları için, tam anlamıyla devlet yönetimine
hiç katılmazlar. Halk, temsilcilerin seçimine doğrudan dahil oldu ve federal
sistemin karmaşıklığı nedeniyle bu işlev, sabit ve ebedi olarak
adlandırılabilir; aynı zamanda anayasanın yapılmasında ve değiştirilmesinde
doğrudan yer alan kuruculardı ve bu faaliyetlerinin de kalıcı olarak
görüldüğünü gösteren retorik pasajlar var 1273.
Tarihsel dinamiklere en duyarlı cumhuriyetçi düşünce teorisyeni Machiavelli
bile, ridurre ve ripigliare lo
stato'nun 1274yalnızca birkaç yılda bir gösterişli
bir tasfiye uğruna gerekli olduğuna inanıyordu; Rousseau bile, nadiren,
herhangi bir anayasanın askıya alındığı, egemen halkın toplantılarını sağladı.
Bu açıdan da federalist teori geleneğin ötesine geçtiyse, nasıl olduğunu
anlamak önemlidir.
Erdemin düşüşünün mantıksal sonucu,
ilginin rolündeki artıştı 1275. İnsanlar artık ortak
iyinin gerçekleşmesi için inanıldığı gibi gerekli koşullarda yaşamaz, her biri
yalnızca kendi özel çıkarlarını gözetebilir hale geldi; ve çok eski zamanlara
dayanan, yalnızca kamu yararı için çabalamanın gerçekten makul olduğu fikri korunduğu
ölçüde, özel çıkar her şeyden önce bir arzu ve tutku meselesi olarak kabul
edildi ve ancak o zaman - rasyonel bir hesaplama karlar ve kayıplar, bu da
kişinin kendi çıkarının başkalarının çıkarlarına bağlı olduğunu anlamasına
kadar genişleyebilir. Erdemden yoksun bir kişi, tutkuları ve fantezileriyle
yaşardı ve tutku, erdemin karşıtı olduğunda, yozlaştırıcı etkisi hala önemli
kabul edilirdi. Bununla birlikte, on sekizinci yüzyılda fantazi ve ticaretin ,
sınırlamalarına rağmen Makyavelci virtù'nun dinamizmine
sahip, ancak insan doğasını değiştirme yeteneğinde ikincisini geride bırakan,
devrimci ve dönüştürücü bir güç olarak nasıl ortaya çıktığını zaten gördük .
Faiz, aynı anda hem kısıtlayıcı hem de genişletici bir güç olarak hareket etti.
Federalist düşünce şekillenirken, klasik anlamda erdem insanlara giderek daha
az atfedilirken, Madison ve diğerlerinin metinlerinin - The Federalist'in
onuncu sayısı locus classicus olarak adlandırılabilir - öneminden giderek daha
fazla bahsetmesi şaşırtıcı değildir. ve kolektif ama özel çıkarlar peşinde
koşan bir grup gibi bir 1276fenomenin insan ilişkilerinde meşruiyeti . Eski cumhuriyet teorisinde ve
"ülke" ideolojisi çerçevesinde bu fenomen, tutkuların etkisi
altındaki erdem yozlaşmasının en yıkıcı türlerinden biri olarak algılanıyordu.
Kişisel çıkar ve gruplaşma, giderek daha az erdemli insanların siyasi yaşamda
kullandıkları yöntemlerdir ve Madison'ın inandığı gibi, bunlar yakında iki
sonuca yol açacaktır. İlk olarak, gördüğümüz gibi, federal yapıya inşa edilmiş
olması gereken kontrol, denge ve kuvvetler ayrılığı, bu çıkarları yolsuzluktan
yalıtır, böylece denge ve istikrar retoriği tamamen artık olmayan bir modeli
övmek için kullanılabilir. erdeme dayalıdır ve erdemin artık onun temeli
olmadığı gerçeği kolayca gizlenebilir ve unutulabilir 1277. İkincisi, sistemin çatışan çıkarları
özümseme ve uzlaştırma yeteneğinin sınır tanımadığını çarpıcı bir şekilde gösteren
pasajlar var 1278. Temsil edilemeyen ve
güç dağılımı sisteminde yerini alamayacak hiçbir çıkar yoktur - federalist
geleneğin tarihçilerinin inandığı gibi bu kuralın istisnası, yalnızca en
belirli kurumlar olmalıdır - ve eğer insanlarda gelişme ve değişim varsa yeni
çıkarlar doğuracaksa, federal cumhuriyet de onlarla birlikte gelişip
değişebilirdi.
"Klasik siyasetin
sonu"ndan söz eden Wood, öncelikle cumhuriyetçilikten liberalizme 1279, yani
insanı sivil ve aktif bir varlık olarak gören, elinden geldiğince bir şey yapan
klasik teoriden geçişe atıfta bulunuyor. res publica'ya doğrudan
katkı , teoriye (henüz tam olarak gelişmemiş olmasına rağmen), esas olarak
kendi çıkarlarını düşündüğünü ve bunları uygulamaya koymak için hükümete
katıldığını ve bu arabuluculuk faaliyetine yalnızca dolaylı olarak katıldığını
öne sürüyor, teşekkürler hükümetin çatışan güçleri uzlaştırmayı başardığı,
artık her şeyin aşağı indiği ortak iyilik. Bu bakımdan, temsili demokrasi, hem
bireyin hem de "halkın" hükümete doğrudan katılımının dışlanmasını
gerektirir - ölçüsü "erdem düşüşü" olan ve ne siyasi yatıştırmaya ne
de gevşemeye yol açmayan bir dışlama. gerginlik. Buna ek olarak, parti
faaliyetlerinde büyük bir genişleme ve sorumlu bir seçmenin çekiciliği ile aynı
zamana denk geliyor. Wood, Madison'ın dinamik ve romantik olarak
adlandırılabilecek düşünce zincirine de dikkat çekiyor. "Halk" artık
farklılaşmaya tabi olmadığından, belirli niteliklerin tanımlanması ve dağılımı
ile sınırlı değildir. Kapsamı ve gücü bilinmiyor, yeni ve öngörülemeyen
ihtiyaçları, yetenekleri ve güçleri var. Bütün bunlar federalist bir yapı
çerçevesinde kendi aralarında algılanabilir ve üzerinde anlaşmaya varılabilir,
bu nedenle klasik denge ve istikrar retoriği geçerliliğini kaybetmeyecektir.
Bununla birlikte, bu sistem sonsuz genişleme yeteneğine sahiptir, çünkü temsil
için çabalayan yeni sosyal unsurların, daha önce erdem uyumuna girmiş
parçacıklar haline geleceğini önceden kontrol etmeye gerek yoktur. Rasyonel bir
bakış açısından, bunlar ortak iyinin yapısındaki unsurlar değil, tutku
arayışını yaratan ve teşvik eden çıkarlardır, ancak federal yapı yeni tutkuları
özümseyebilir ve onları özümseyerek gelişebilir. Kendileri ve cumhuriyetleri
sürekli dinamik bir gelişme yaşadıklarından, insanlar sürekli olarak sistemin
oluşturulmasıyla meşguller. Çıkarların temsilini uygulayan bir cumhuriyet,
genişlemek isteyen bir cumhuriyettir. Erdem önemli bir şeyi kaybediyordu ama
beraberinde daha da fazla virtu getirdi . Liberal
sistem uysal veya dengeli değildir; prototipi olan daha önceki Roma gibi, hem
istikrarlı hem de genişti.
Wood'a göre "klasik
siyasetin sonu", nihayetinde yakından ilişkili karşılıklı saygı ve erdem
paradigmalarının terk edilmesi üzerine inşa edilmiştir. Klasik rinnovazione döneminde Amerikalılar aralarında doğal bir
aristokrasi bulamadıkları için, ya kelimenin klasik anlamıyla erdemli olan ya
da hükümete katılan insanlar arasındaki niteliksel farklılıklara ilişkin her
türlü teoriyi terk etmek zorunda kaldılar. bu sürecin kişiliklerini doğrudan
etkilediğini belirtmektedir. Federalist düşüncenin tam kalbinde, Rousseau'nun
paradokslarına yakın bir kavram oluşmuştur: hükümet tamamen halkın elindedir, ancak
halk asla doğrudan yönetmez. Bu bedel bir kez ödendikten sonra, 1787-1789
Muhafazakâr Devrimi'ne eşlik eden büyük paradigma değişikliğinin faydaları
muazzamdı. Bu, cumhuriyetlerin yolsuzluktan kaçınmak istiyorlarsa topraklarını
genişletmemeleri şeklindeki yaygın kısıtlamanın üstesinden geldi; yeni
federasyon aynı zamanda bir cumhuriyet ve bir imparatorluk olabilir, orijinal
kapsamı kıtasaldır ve federal ilkeye uygun olarak basit artışlarla daha fazla
genişleme yeteneğine sahiptir; Roma dinlendi. Bu model, belirli hedefleri takip
eden yeni dernek türlerinin gelişimini teşvik etti - Chambers'a göre , 1280tam
da karşılıklı saygıya dayanmamaları anlamında modern olarak adlandırılabilecek
siyasi partiler; eski cumhuriyetlerin asla hayal bile edemeyecekleri kadar
enerjik katılım talep ettiler. Bu nedenle, Wood ve Chambers'ın karşılıklı
saygıyı klasik cumhuriyetin ilkesi olarak görme eğiliminde olması ve
cumhuriyetin kendisinin bir tür kapalı ve istikrarlı sosyal hiyerarşi olarak
görülmesi şaşırtıcı değildir, ancak 1281bu görüşün daha az ihtiyatlı
taraftarları uzun süredir eleştirilmektedir. doğal ve kalıtsal aristokrasiyi
karıştırmak.
Bununla birlikte, Machiavelli'nin
etkisi altında oluşan cumhuriyetçi aktif erdem ilkesinin etkisinin izini
sürerek, karşılıklı saygının pasif olmadığı ve cumhuriyetin bir hiyerarşi
olmadığı bilinç biçimlerinden bahsetmeye geldik. Erdemin orantılı olarak eşit
vatandaşlardan oluşan bir ortamda işlediğini ve virtu sayesinde cumhuriyetin kendi dünyasını aştığını düşünmeye alışkınız
. Polybius ve Machiavelli'ye kadar uzanan bir gelenekte, cumhuriyet sadece
doğal sınırlamalara atfedilmedi ve küçük bir bölgeyi genişletmeme emri yanlış
anlaşılmamalıdır. Bu kaçınılmaz sınırlama nedeniyle cumhuriyet bir ikilemle
karşı karşıya kaldı: ne genişlemeden ne de onu takip edecek olan yozlaşmadan
kurtulamadı. Amerikan Cumhuriyeti, en başından eski bir soruna yeni bir çözüm
önerdi; Bu çözümün dayandığı kavramlar hem kökten yeniydi hem de eski
teorilerin yeniden düşünülmesine hizmet etti. Buna ek olarak, İngiliz
düşüncesinde, insanları kâr ve tutkunun yönettiğini, hiziplerin ve partilerin
gayri meşru olmaktan çok gerekli olduğunu ve egemen gücün yönetmesi gerektiğini
vurgulayan alternatif bir "mahkeme" ideolojisi düşünürdük.
Nihayetinde, ikincisi kontrole tabi değildir, ancak bu güç içinde, insanları
kısmen doğrudan güce dayalı olarak, kısmen tutkularını etkileyerek ve kısmen de
bu tutkuları ana akıma yönlendirdikleri için kontrol eden dengeleyici güçlere
dahili bir bölünme mümkündür. ortak iyiliği önemsemek. Artık bu ideolojinin
temel özelliklerinin federalist düşüncede tam da erdemden uzaklaşıp çıkarların
tanınmasına doğru adım attığı anda yeniden doğduğu oldukça açıktır.
Bununla birlikte, iki
ideoloji arasında önemli ve açık farklılıklar vardır. "Mahkeme"
teorisi, egemen gücü, yürütme ve yasama erkleri arasındaki ayrım nedeniyle
dengeye ulaşan, ancak yasama ve yürütme erkleri üzerindeki etkisi nedeniyle
bütünlüğü koruyan bir parlamenter monarşi ile birleştirir. Aynı zamanda,
federalist teori, egemen gücün, temsilcileri aracılığıyla halka verildiğini ve
bir "ülke" ideolojisinden çok cumhuriyetçi bir ruhla katı bir
kuvvetler ayrılığına bağlı kaldığını savunur. Cumhuriyet söyleminin tamamen
Federalistlerin amaçlarına hizmet ettiği ve içinde erdeme ne kadar az yer
verildiğinin hem konuşmacılardan hem de kamuoyundan gizlenebildiği gerçeğiyle
bir kez daha karşı karşıyayız. Eğer "mahkeme" teorisi, yalnızca pragmatik
hesaplamaların olduğu ve hiçbir temel ilkenin olmadığı bir tarihe başvuruyorsa,
federalistler, ilkelerin geçerli olduğu tarih dışı ve yasal bir anda -ara sıra
bir an- bir cumhuriyet kurduklarını iddia edebilirlerdi ve iddia ettiler de.
denge ve hatta erdem de dahil olmak üzere doğanın doğası yeniden
ileri sürülür 1282. Dinamik ve geniş vizyonları geleceğe
aitti ve beraberinde saeculum'un bozuk düzenine
herhangi bir Makyavelist katılım duygusu taşımadı . Son olarak, gördüğümüz
gibi, toprak mülkiyetinin sözde istikrarı ile savaş ve kredi ekonomisi
arasındaki çatışmaya kadar uzanan "mahkeme" teorisi, kredi ve
ticaretin genişleyici bir ilke, Makyavelci virtù karışımı olduğunun büyük ölçüde
farkındaydı. ve insanları tutkularının peşinden gitmeye ve hükümeti yolsuzluğu
tanımaya ve kullanmaya mahkum eden servet . Devrimci
Amerika'da doğal bir aristokrasi oluşturmaya yönelik başarısız girişimin, yeni
ticaret ve zanaat tabakalarının eski aristokrat elitlerle rekabetine atfedilip
atfedilemeyeceği, 1780'lerin düşüncesinin "çıkar"ın sancılı
müdahalesine yanıt verdiğine dair güvenilir bir kanıt yok gibi görünüyor.
sermaye üzerine". , bu sürecin doksan yıl önceki düşünceyi temelden
değiştirdiği İngiltere'de olduğu gibi. Amerika'da hala "mahkeme"
partisinin bir benzeri yoktu; erdem ve ticaret arasındaki karşıtlık evrensel
değildi ve bu da federalizmin yaratıcılarının teorilerinin erdem paradigmasının
reddini ne ölçüde içerdiğinin tam olarak farkında olmadıklarını gösteriyor.
Aşağıda, Wood'un dediği gibi "klasik siyasetin sonu"nun, karmaşık
örgüyü oluşturan ana ipliklerden birinin sonu olduğunu, ancak tüm kumaşın yok
edilmesini gerektirmediğini kanıtlamaya çalışacağız. .
III
, doğal aristokrasi ve demokrasinin katı bir klasik karışımı olan federal
cumhuriyet için bir gerekçe olan Amerika Birleşik Devletleri Anayasalarının
Savunması adlı broşürünün, tarihsel bir ucube olarak reddedilip nasıl ortaya
çıktığını gösteriyor : bazıları yanlış yorumladı. , onu aristokratik bir
ilkenin savunması olarak gören Caroline'den John Taylor gibi daha derin bir
zihne sahip olan diğerleri, haklı olarak onda, cumhuriyetin kendisinin çoktan
terk etmiş olduğu ilkeler temelinde bir cumhuriyetin savunulmasını gördüler 1283.
Klasik cumhuriyetçilik geleneğine tam olarak uygun olarak yazılmış son, belki
de dikkate değer siyasi incelemenin ironik - ancak yazarının kişiliği göz önüne
alındığında anlaşılabilir - kaderi budur. Buna ek olarak Wood, seksenlerin
ortalarında veya sonlarında -1785'te Noah Webster, 1787'de William Vance
Murray- en az iki Federaliste işaret ediyor (Hamilton ve Taylor'ın da yaptığı
gibi), bireysel insanın erdeminin artık tek başına bir erdem olmadığını
özellikle ilan ettiler. özgür hükümetin gerekli temeli; ve en azından Murray,
Montesquieu tarafından ortaya konan ama burada bitmeyen geleneği izleyerek,
özel iyiyi ortak iyiye tabi kılma gerekliliğinin kaba, ticari olmayan bir
toplumun icadı olduğunu ve şimdi gerçek sırrın bu olduğunu savundu. cumhuriyet
özgürlüğü ortaya çıktı, bu ilkeye bağlı kalmaya gerek yoktu. 1284.
Böylece özgürlük erdemsiz olabilir ve bolluk onu yozlaştırmaz; ancak, dilde
bazı ek değişiklikler yapılmadan Murray'in muhafazakar mı yoksa devrimci
görüşleri mi vaaz ettiği söylenemezdi.
Bununla birlikte, Wood, Pole
ve diğerleri, federalist teoride erdemin örtük reddi tezini ayrıntılı olarak
inceledikten sonra bile, bu reddi oybirliğiyle açıkça ortaya koyan bir kuşakla
karşı karşıya olmadığımızı söyleyemeyiz. Önceki birkaç paragraf, denge ve
kuvvetler ayrılığı retoriğinin cumhuriyetçi geleneğin dilini canlı tuttuğunu
öne sürüyordu. Şimdi, erdem ve yozlaşma söz dağarcığının Amerikan düşüncesinde
var olmaya devam ettiğini, yalnızca bir kalıntı olarak değil, zaten kökünden
kesildiğinde yavaş yavaş yok olduğunu, ancak gerçek ve Amerikan deneyiminin
bireysel unsurlarıyla ilgili kaldığını varsayabiliriz. Bu sayede cumhuriyet
dili ve değerleri, anayasa teorisi ve söylemi gibi önemli bir alanda terk
edilmenin sonuçlarının zorlamasıyla korunmuştur. Amerikalılar, bireyin ve
hükümet sisteminin tüm çeşitli özelliklerini doğrudan ve hesaba katan anayasal
hümanizm teorisini terk etmek zorunda kalsalar da, kişinin özgür olduğu bir
siyasi toplum biçimi arzusundan vazgeçmediler. kendini toplumla olan
ilişkisinde biliyordu. Amerikalının doğal bir insan olduğu ve Amerika'nın doğal
ilkeler üzerine kurulu olduğu konusundaki ısrar bunu göstermeye yeterlidir ve
doğal olana duyulan arzu ve ulaşılamazlığının getirdiği hüsranlar, erdem ve
yozlaşma diliyle kolayca ifade edilebilir. Ne de olsa bu, sivil hayatın dilidir
ve Batı düşüncesinin en önemli varsayımı, bir kişinin doğası gereği bir
vatandaş olduğudur - kata physin zōon politikon 1285.
Bununla birlikte, doğal toplumsallık durumundan doğan ve büyük ölçüde onunla
örtüşen koşullu Lockeçu hükümet paradigması, Amerikan toplumsal düşüncesinde
uzun süredir yerleşmiştir. Aynı zamanda, Amerikan toplumunun benzersiz
koşullarında başka hiçbir paradigmanın meyve vermediği ve gelişemeyeceği ciddi
bir şekilde tartışılmaktadır 1286. Bu kitapta, Aristoteles'in insanın
doğası gereği vatandaş olduğu tezine ve Machiavelli'nin yalnızca polisin var
olabileceği laik zaman dünyasında insan doğasının bu tarafının yalnızca
gerçekleştiği tezine indirgenen farklı bir geleneği ele aldık. kısmen ve
çelişkilidir. Erdem yalnızca zamanla gelişir, ancak zaman onu her zaman
yozlaşmayla tehdit eder. Bu geleneğin, zaman ve değişimin ticaretle
özdeşleştirilmesiyle aldığı özel biçimiyle, gördüğümüz gibi, on sekizinci
yüzyılda birçok düşünce alanını etkilemiş ve Amerika'daki devrim için güçlü bir
itici güç görevi görmüştür. Bununla birlikte, "Lockeçu" paradigma,
modern bilim adamları arasında alışılmadık derecede otoriterdir ve bu nedenle,
Wood'un Federal Anayasa'nın yaratılmasında klasik hümanist öncüllerden
ayrılması, "klasik siyasetin sonu" ve bariz bir seçim olarak
algılanması muhtemeldir. "Lockean" paradigmasının lehine. Bu nedenle,
Machiavelli'ye kadar uzanan geleneğin analizini sonuçlandırırken, erdem tezinin
ve yolsuzluk antitezinin Amerikan düşüncesinin daha sonraki evriminde önemli
bir rol oynamaya devam ettiğini gösteren bazı kanıtlar üzerinde durmak
önemlidir.
Bu bağlamda, Cincinnatus
Tarikatı'nın hikayesi özellikle önemlidir. Eski devrimci ordunun subaylarının,
pulluktan konsüllük görevine çağrılan bir Romalı kahramanın adını taşıyan bir
cemiyet kurduklarını ve daha sonra sağ salim öğrenimlerine döndüklerini ve bu
cemiyet üyelerinin, kalıtsal aristokrasi, bu bölümün tartışıldığı kavramsal
sistem hakkında neredeyse hiç şüphemiz yok. Benzer şekilde, görünüşe göre halkı
federal hükümetin profesyonel bir ordu gibi bir şey sürdüreceği konusunda
caydırmak için kabul edilen ABD Anayasası'ndaki İkinci Değişiklik, halk
milisleri ile halkın özgürlüğü arasındaki bağlantıyı doğrudan Machiavelli'den
miras kalan bir dilde kuruyor ve otoriter bir dil olarak kalıyor. ve ABD'de
ritüel söyleme. bu güne kadar. Yeni cumhuriyet, profesyonel bir ordunun
beraberinde getirdiği ahlak yozlaşmasından korkuyordu; ve bu ortamda kullanılan
retoriğin üzerine inşa edildiği öncüller, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk
önemli partizan çatışmasına eşlik eden yazılı olanlar da dahil olmak üzere, tartışmalar
sırasında kısa sürede tamamen geliştirildi.
Son zamanlarda yapılan iki
araştırma, 1287geleneksel
olarak Cumhuriyet için bir tehdit olarak görülen her şeye dayanarak, Alexander
Hamilton'ın rakiplerine, Cumhuriyetçilere ve Jeffersonculara ne kadar uğursuz
göründüğüne dikkat çekti. Amerika Birleşik Devletleri Bankası'nı ve cumhuriyet
hükümetini sürdürmekte ve Kongre'nin yürütme organını etkilemekte doğrudan
çıkarı olacak bir zengin kamu alacaklıları sınıfı kurmaya çalıştı. Hepsi
Amerika'da geniş çapta okunan Cato'nun Mektupları , Bolingbroke'un veya James
Burgh'un Siyasi İncelemelerini okuyan herkes, Hamilton'ı
kaçınılmaz olarak "Whig Junta", Walpole ve George III geleneğinin bir
takipçisi olarak görür. ve Amerikalıların İngiltere'nin umutsuzca
yozlaşmış olduğu inancını doğruladı. Hamilton, hükümetin yasama alanında kendi
rotasını takip etme yeteneğine sahip güçlü bir yürütme tarafından uygulanması
gerektiğine inandığı ölçüde - ve önemsiz olarak adlandırılamaz - önerdiği
araçlar, bir parlamenter monarşi tarzına dönüyor gibiydi; her açıdan, etkileme
ve yönlendirme araçlarına başvurmadan var olamaz, ancak Madison'ın federalizmi
-Cumhuriyetçi düşüncenin daha radikal kollarından bahsetmeye bile gerek yok-
onun yozlaşmış ve doğal olmadığı gerekçesiyle reddedilmesini gerektiriyordu.
Doksanlarda, Federalistler defalarca İngiliz anayasasını yeniden kurmak
istemekle suçlandığında ve Hamilton'ın bahsettiği kamu borcu sahiplerinin
eninde sonunda kalıtsal bir aristokrasiye dönüşeceği inancı tam olarak buydu.
sadece Amerikalıların İngiliz Cumhuriyeti'nin "eski iyi davasına"
dönüşünün bir işareti. Son olarak, eksik olan tek şey, Hamilton'ın
Cumhuriyet'te kalıcı bir askeri güç oluşturma konusundaki iyi bilinen arzusu ve
bu gücü kendisinin kullanmayı umduğuna dair yaygın şüpheydi, böylece rakipleri
kendilerini İngiliz muhalefetinden miras kalan görüşe göre yerleştireceklerdi:
güçlü bir yürütme gücü, himaye yoluyla etki kaldıraçlarına sahip olmak ve mali
çıkarların desteğiyle yönetmek, kamu borcuna yatırım yapmak, mantıksal olarak,
sürekli bir orduya dayalı yozlaşmış ve diktatörce bir güce yol açar.
Bu açıdan Federalistler ve
Cumhuriyetçiler arasındaki çekişme, bir asır önce "Mahkeme" ve
"Ülke" arasındaki çekişmeyi çarpıcı bir şekilde anımsatıyor.
Jefferson'un destekçileri "taşra" partisinin retoriğine başvurdular
ve bunu bilinçli olarak yaptılar, ancak Hamilton ile ilgili olarak, dili tam
olarak gelişmemiş olan Defoe veya Walpole taraftarlarının argümanlarını kasıtlı
olarak tekrarladığı aynı kesinlikle söylenemez. İngiltere ve Amerika'nın
durumuna uyum sağlayamadı. Bununla birlikte, Gerald Sturge'nin Hamilton'ın
fikirlerini cumhuriyetçi hümanizmin arka planına karşı analizi, erdemli antik
çağ ile ticari modernite arasındaki neo-Makyavelci zıtlığın olduğu bir durumda
kendisini "modern bir Whig" olarak gördüğüne dair hiçbir şüphe
bırakmaz. Onun ifadesini daha önce alıntılamıştık: “Cato bir Muhafazakardı,
Sezar da zamanının bir Whig'iydi. <…> Birincisi cumhuriyetle birlikte yok
oldu, ikincisi onu yok etti 1288. ” Buradaki tonlama, haysiyetin değil
başarının, erdemin değil erdemin tercih edildiğini
açıkça gösteriyor ve Jefferson'u Hamilton'ın Sezar'a hayran olduğuna ve onu
taklit etmeye çalıştığına ikna eden bu tür ifadelerdi. Ancak Hamilton, Aaron
Burr'u kendi rolü için bir tehdit olarak gördüğünde, aşağılayıcı bir şekilde
Burr'a "doğum Sezar" ve cumhuriyetçi iblis biliminde Sezar'dan bir
derece daha iğrenç bir figür olan Catiline adını verdi . 1289Hamilton'ın
kendisi Jefferson için neyse, Burr da Hamilton için oydu ve Cato ve Caesar
hakkındaki sözler bile Burr'un hırslarına karşı uyarıda bulunmayı amaçlıyordu.
Burr'un Sezar'a değil de Catiline'e benzerliğinin esasen hırsında 1290kelimenin
en klasik anlamında virtus olan "şöhret
sevgisinden" yoksun olmasından kaynaklandığını not etmek ilginçtir. Bu
nedenle, Hamilton'un Sezar'a karşı tutumu, Machiavelli'nin ruhuna uygun olarak
ahlaki bir belirsizlikle dolu. Machiavelli'nin kendisi, Sezar'da bir kahraman
değil, son derece iğrenç bir figür gördü. Hamilton'ın ne demek istediği,
"Tory" ve "Whig" kelimelerini kullandığını anlamaya
yardımcı olur. Çağdaş bir bağlama değil, Augustinian dönemine atıfta
bulunuyorlar; imparator Sezar, Whigler savaşın,
Marlborough'nun ve mali çıkarların partisi olduğunda, yalnızca Kraliçe Anne
altında bir "Whig" olabilir. Sezar'ın Cato'ya karşı zaferi, ticaretin
erdeme, imparatorluğun cumhuriyete karşı zaferidir. Sezar'ın muğlak virtù'nun arketipi haline gelmesi bu tarihsel rol
sayesindedir .
Sturge ayrıca, Hamilton'a
göre Amerika'nın kaçınılmaz olarak Sezar figürünün uygun görüneceği, ancak
"modern Whig" hükümet yapılarının rol oynaması gereken ticari ve
askeri bir imparatorluk haline gelmesi gerektiğini, aksi takdirde böyle
gideceğini gösteriyor . 1291Burr gibi demagoglar. Tüm argüman,
ticaretin tutumluluğa, imparatorluğun erdeme üstünlüğü üzerine kuruludur;
Hamilton'un Montesquieu'nün üçlüsüne dördüncü bir terim eklediğini
söyleyebiliriz, cumhuriyetlerin ilkesi erdem ise, o zaman imparatorlukların
ilkesi de çıkardır, bu nedenle cumhuriyet bir imparatorluk olmak istiyorsa
klasik olmayan bir federalizm teorisi gereklidir. Peki. Batı Hindistan'dan New
York'a dönüşen ona göre Amerika, Atlantik boyunca ticaret yapan ve diğer ticari
toplumlarla rekabet eden bir üretim ve ticari ekonomik sistemdi. Hamilton,
Fletcher of Saltown geleneğinde, toplumlar daha ticari hale geldikçe,
ticaretlerini güvence altına almak ve genişletmek için askerlere ve denizcilere
daha fazla ödeme yapabildiklerini savunarak, kendisini uzmanlaşmanın en büyük
teorisyenlerinden biri olarak görüyordu. Ticaretteki rekabet, Hobson-Leninist
yatırımdan ziyade bu uzmanlaşma süreci sayesinde bir güç, imparatorluk ve
hayatta kalma mücadelesine dönüştü, çünkü ticareti genişletmek için gereken
askeri güç henüz elde edilmemişti. Ticaret ve uzmanlaşma, dinamik bir 1292virtù'nun kalbinde yer alıyordu . Hükümet artık dış
etkinin korunması ve genişletilmesinin motoru olacaktı ve özgürlük ve adaletin
meşru ve gerekli amaçlar olduğu yurttaşlar arasındaki iç ilişkiler söz konusu
olduğunda, artık her yurttaşın sözde erdemi üzerine inşa edilemezdi. , Çünkü,
zenginlik çoğalıp birkaç
elde toplandığında, topluma lüks hakim olduğunda, erdem giderek zenginliğin
zarif bir tamamlayıcısı olarak görülecek ve her şey cumhuriyetçi standarttan
uzaklaşmaya başlayacak. Bu, insan doğasının gerçek eğilimidir. <...> Bu,
tüm anayasalarımızı olduğu gibi anayasamızı da bekleyen ortak bir
talihsizliktir 1293.
Hem İngiltere'deki
parlamenter monarşi hem de Birleşik Devletler'deki temsili demokrasi, yalnızca
yolsuzluğun kutlanması değilse bile, erdem sonrası ticari bir gelişme
aşamasındaki bir topluma uygun hükümet biçimleri olduklarını kanıtladılar.
Madison, Hamilton'ın bir yoldaşı olmasına rağmen, genişlemeye devam edebilecek,
bir çıkarı diğerine ekleyerek ve aynı zamanda ahlaki değerlerin yozlaşmasını
önleyebilecek bir federal temsili yapı modelinin oluşumuna katkıda bulundu.
Anayasanın kabul edilmesinden sadece birkaç yıl sonra Madison, Hamilton'la
tamamen anlaşmazlık içindeydi ve bunun nedenlerinden biri, Hamilton'ın
argümanlarının açıkça daha yüksek derecede bir yolsuzluğu ve onun varlığının
daha açık bir şekilde tanınmasını önermesi olabilir. Madison için mümkün
olandan daha fazla hükümet. Öncelikle, Walpole ve III. Madison'ın itirazları 1294.
Hamilton için erdemden ticarete geçiş, liberal kayıtsızlığa, ayrı çıkarların
birbirini dengelediği bir dünyaya huzurlu bir dalış değildi. Serbest ticaret
yerine hakimiyet ve genişlemeyi seçti ve ticaret yapan ulusların çıkarlarının
barışçıl bir şekilde birbirini tamamlayabileceği fikrine şiddetle karşı çıktı.
Savaş olacak ve devlet güçlü olmalı; ayrıca, Madison'ın çıkarlar dengesi
teorisinin, devletler birliği içindeki iç çatışma tehlikesini pek dikkate
almadığından şüpheleniyordu 1295. Bu nedenle, Hamilton'un
imparatorluğu, özellikle aynı öncülden - erdemden çıkara geçiş - ilerlediğinden
ve Makyavelci düşünce çizgisinin daha keskinleştiği sonuçlar ürettiğinden, Madison'ın
federalizmine karşı çıktı. Bir cumhuriyet, kelimenin tam anlamıyla bir
imparatorluk olmadan erdem temelinden vazgeçebilir mi? Amerika aynı anda bir
cumhuriyet ve bir imparatorluk olabilir mi? Hamilton bu sorulara sert bir
şekilde olumsuz yanıt vermedi; ancak olumlu yanıtlar formüle etmeyi önerdiği
ifadelerin kabul edilemez derecede sert olduğu ortaya çıktı. Sonuç olarak,
yolsuzlukla suçlandılar 1296.
Elbette 1790'lardaki
Federalist partinin Sezar'ı taklit etmeye çalışırken yakalanan Hamilton'lardan
oluştuğu düşünülmemeli; liderlerinin büyük çoğunluğu muhtemelen kendilerini
Sezar değil, doğal aristokratların sert, uzlaşmaz erdeminin taşıyıcıları olan
Catonlar olarak görüyordu. Cumhuriyetçiliği modası geçmiş olacak kadar klasik
olan John Adams, elbette bir Federalistti 1297;
ve Adams'ın Savunmasını arkaizmi nedeniyle sert bir şekilde eleştiren
Caroline'dan John Taylor, bir Cumhuriyetçiydi ve Hamilton'a karşı Swift ve
Bolingbroke hayaletlerinin her sayfadan dikizlediği polemik broşürler yazdı 1298.
Madison'ın önerdiği sentez ruhuna uygun olarak, Cumhuriyetçilerin klasik
sonrası liberalistler olduğu da varsayılmamalıdır. Bazıları, Patrick Henry gibi
eski okul anti-federalistlerin izinden gitti ve katı erdem ilkeleri, kişisel
çıkarlara ve imparatorluğa çok sık taviz verdiği için Anayasayı eleştirmelerine
yol açtı, ancak yine de endişeleri olan anti-federalistler vardı 1299.
çünkü erdem onları Cato tarzı federalizme götürdü. Cumhuriyetin
destekçilerinden federal birlik ve imparatorluğun taraftarlarına kadar uzanan
ideolojik yelpaze, Augustinus İngiltere'sindeki toprak, ticaret ve kredi
tartışmalarını anımsatıyordu. Partilere istikrarlı bir bölünme yoktu; insanlar
hangi pozisyonda yer alırlarsa alsınlar aynı çelişkiler ve sorunlar hakkında
endişeleniyorlardı. Bir Machiavelli anı olan erdeme bağlılık burada bir rol
oynadı; insanların sentor olduklarını anlamalarını sağladı.
Birçoğu - ve Amerika
Birleşik Devletleri'nin ilk günlerinde, çoğu bunu yapabildi - kendilerini
centaur olarak tanımlama ve profesyonel siyasetin parti kurullarına ve gizli
oda anlaşmalarına dalmaya karar verdi 1300.
Ancak Amerikan değerleri, en uygun olmadığı düşünülen koşullarda erdem için
çabalayan insanların değerleriydi; Tyuvson'ın Federalistlerin
Cumhuriyetçilerden daha sık bin yıllık kıyamet kavramına yöneldiği ve bunu
Amerikan erdeminin olası bir zaferi olarak gördüğü yönündeki Tyuvson'ın görüşü
daha da ilginç 1301.
Erdemin bazen, lütfun onu güçlendirdiği ve haklı çıkardığı bir Milenyum
vizyonuna ihtiyaç duyduğu fikrine alışkınız, ancak klasik erdem partisinin
cumhuriyetçiler ve federalistlerin yeni virtü partisi olması gerektiği açık görünüyor . Bununla birlikte, Federalistler arasında
kendilerini doğal aristokrasinin son kalesi olarak görenlerin yanı sıra
"insan doğasının gerçek eğiliminin" lüks ve imparatorluk arzusu
olduğuna inananların olduğunu varsayarsak, o zaman şunu söyleyeceğiz: erdemin
ne kadar ciddi tehlikelere ve sınavlara maruz kaldığını anlayan bir partimiz
var. Sonuç olarak, saflarında sadece Machiavelli'nin değil, aynı zamanda
Milenyum doktrininin de takipçilerini bulmamız bizi çok şaşırtmayacak - ne de
olsa Amerikan partisinden bahsediyoruz. Jefferson, şimdi göreceğimiz gibi,
kendi tarzında erdemin kalıcılığını da ileri sürdü.
Hamilton'ın "insan
doğasının gerçek eğiliminin" "Cumhuriyet standardından sapmak"
olduğunu iddia ettiği, az önce alıntılanan pasaj, Thomas Jefferson'ın bu açıdan
çok daha çarpıcı ve çok daha geniş çapta tartışılan metinleriyle kesinlikle karşılaştırılmalıdır.
. Amerika'daki ziraat bilginleri şu pasajın manasını ve çelişkilerini defalarca
incelediler:
Yeryüzünde emek verenler,
Tanrı'nın seçilmişleri varsa, ruhlarını başlıca ve gerçek erdemin deposu
yaptığı seçilmiş kişilerdir. Burası, Tanrı'nın aksi takdirde yeryüzünden
kaybolabilecek olan o kutsal ateşi yakmaya devam ettiği merkezdir. Ahlakın
çürümesinin tek bir örneği, toprağı eken insanlar arasında - bir kişi arasında
değil, hiçbir zaman bulunamaz. Bu çürüme damgası, geçimini sağlamak için çiftçinin
yaptığı gibi cennete, kendi toprağına ve emeğine güvenmeyen, varlıklarını
alıcıların kazalarına ve kaprislerine bağlı olanları işaret ediyor. Bağımlılık,
köleliği ve rüşvetçiliği besler, erdemi tomurcuk halinde keser ve iddialı
planların uygulanması için uygun araçlar yaratır. Tesadüfi koşullar bazen doğal
ilerlemeyi ve zanaatların gelişimini geciktirebilir, ancak genel olarak
konuşursak, herhangi bir durumda, çiftçi sayısının nüfusun diğer tüm
sınıflarına oranı, onun sağlıklı ve sağlıksız bölümlerinin oranıdır; çürüme
derecesini ölçmek için doğru barometre. <...> Büyük şehirlerin savatları,
devletin saflığına, ülserlerin insan sağlığına ne kadar az katkısı varsa, o
kadar azdır. Cumhuriyeti ayakta tutan milletin ahlakı ve ruhudur. Düşüşleri,
yasalarını ve anayasasını hızla yiyip bitiren bir vebadır 1302.
"Rastgele koşullar ...
bazen el sanatlarının doğal ilerlemesini ve gelişimini yavaşlattı ...".
Jefferson kendisini ve Amerika'yı Rousseau'nun anına yerleştirir; insan ne
uygarlıktan ne de uygarlığın onu yozlaştırmasından kaçamaz ama kullandığı dil,
önümüzde siyasi bir süreç ve bir Machiavelli anı olduğunu gösteriyor. Hatta
ticaret ve servet arasındaki sürekli bağlantıya bir
bakış bile var ; "Kazalar ve kaprisler", anlamı fazla bozmadan
"talih ve fantazi" ile değiştirilebilir, ancak on sekizinci yüzyıl
retoriğinin tipik imgesinde, bir zamanlar gelenek ve görenek kisvesi altında
yaşamın yavaşlamasına yardımcı olan "ahlak". talih çarkının dönüşü,
artık ilerici ve yozlaştırıcı hale geldi. Artık yolsuzluğun ne biçimler
aldığını da biliyoruz. Bağımlı, istikrarsız ve yozlaşmış insanlar ticari bir
toplumda "uygunluk araçları" olarak hizmet ederler ve bu sadece Burr
gibi klasik demagoglar için değil, Hamilton gibi bir askeri-finansal
imparatorluğun mimarları için de geçerlidir. Jefferson bu pasajı 1785'te yazdı,
ancak gelecek on yılın retoriğinin habercisi. Gördüğünüz gibi, erdem idealine
herhangi bir klasik cumhuriyetçiden daha az bağlı değildir, ancak onun ön
koşullarını insandaki doğal, doğal ilkeyle değil, tarımla ilişkilendirir; o,
doğal aristokrasi ile doğal demokrasi arasındaki bağlantıyı gerekli gören
Cato'dan çok - bu fikri yarattığı Virginia Üniversitesi'nin temeli haline
getirmediyse - erdemi korumanın sırrını genç bir cumhuriyeti sürdürmekte gören
Tiberius Gracchus kadar değildi. . Aynı zamanda, tarımsal erdemi sonsuza dek
sürdürmenin mümkün olup olmadığı konusunda şüpheleri vardı; ama ne inançları ne
de şüpheleri onu klasik siyaset teorisi geleneğinden ve Madison'ın federalizm
yorumundaki yeni liberalizmden ayırmaz.
Bu paradoksun anahtarını,
cumhuriyetin artık bireyin erdemine bağlı olmadığı tezini doğrulamak isteyen
Wood'un atıfta bulunduğu Noah Webster'ı okuduğumuzda buluyoruz:
Büyük Montesquieu'nün
sistemi, "Kanunların Ruhu Üzerine" adlı inceleme boyunca
"mülkiyet" veya "sınırsız toprak hakkı" kelimelerinin
yerini "erdem" ile değiştirdiği sürece hatalı kalacaktır.
Erdem, vatanseverlik veya
vatan sevgisi, insanın doğası değişene kadar hiçbir zaman istikrarlı, kalıcı
bir ilke ve hükümet desteği olmadı ve olmayacak. Bununla birlikte, bir tarım
ülkesinde, evrensel, sınırsız toprak mülkiyeti süresiz olarak getirilebilir ve
ticaretin yarattığı eşitsiz koşullar, hükümet için bir tehlike olamayacak kadar
değişkendir. Sürekli olarak nüfuzlu ailelerin entrikalarına ve planlarına karşı
çıkan, artıkları elden çıkarma ihtiyacını öngören mülkiyet eşitliği, cumhuriyetin ruhunun ta kendisidir 1303.
Webster doğrudan
Harrington'ın pozisyonuna başvurdu: erdem ve eşitliği sağlamak için maddi bir
temel gereklidir; Serbest toprak, ticaretten daha güvenilir bir temeldir, ancak
ağırlıklı olarak tarıma dayalı bir toplum, fazla erdem kaybı olmadan ticaretle
meşgul olabilir. Anayasanın erdeme değil, başka bir şeye dayandığını gerçekten
anlasaydı, bunu Amerikan sisteminin tarım dışı unsurlarına bir taviz, aslında
ticaretle bir uzlaşma olarak görürdü; ama Amerika yine de bir ticaret toplumu
olmaktan çok bir tarım toplumu olarak kalabilir. Ancak, bu durumda vurgu artık
Anayasa'nın kendisi olmayacaktır. Erdem kurumları artık, klasik teorinin yasama
aklının ana işini gördüğü siyasi düzenle değil,
ülkenin yasalarıyla - veya daha doğrusu, göreceğimiz gibi, toplumsal güçlerle
ve insan iradesiyle ilişkilendiriliyordu. kanuna tabi olmayan - arazinin
ücretsiz mülkiyetinde eşitliğin korunmasını garanti eden. . "Cumhuriyet'in
ruhu"nun anayasa değil, hudut olduğu teorisine yaklaştık, ta ki ticaret ve
erdem arasındaki dinamik karşıtlığı tamamen ortadan kaldıran eski hudut tekrar
merkez sahneye çıkana kadar.
Henry Nash Smith, " 1304ücretsiz imparatorluk " ifadesini, 19. yüzyıl
Amerika'sında yaygın olan tarımsal Batı'nın jeopolitik ve binyılcı retoriğinin
özü olarak seçti ; ve Webster'ın 1787'de yazdıklarını yansıtan bu ifade,
tamamen tarımsal bir cumhuriyetin neden toprağın genişletilmesiyle uğraşmak
zorunda kaldığını bize açıklayabilir. İhtilal çağının kuşağı, mesleklerini
erdemli kıldı ve cumhuriyetlerini yozlaşmaktan kaçınmaya mecbur etti, ancak
ticaretten doğan yozlaşmanın alameti sayılan çıkar ve karşıt hizipler
dünyasından tamamen uzaklaştırmadı. Webster, Harrington'u hatırlıyor gibiydi,
ticaretin topraktan daha büyük bir rol verilmedikçe yozlaşmadığını, ancak o
zamandan beri ticaretin aynı zamanda ilerlemeye ve yozlaşmaya yol açan dinamik
bir ilke olarak görüldüğünü savundu. Erdemi ticaretle uzlaştırmak isteyen bir
Cumhuriyet, toprak arayışında daha az dinamik ve agresif hareket etmemelidir.
"Okyanusya'nın yükselişi" "denize yasalar dikte edebilir"
ve Okyanusya, ancak deniz yerleşim için boş veya insansızlaştırılmış topraklar
bulmaya yardım ederse, Venedik veya Roma'nın kaderinden kurtulabilirdi. Ancak
Amerikalılar okyanusu çoktan geçmişti ve özgür bölgeleri işgal etmek için
yalnızca nüfus artışı yeterli olacaktı. Daniel Boone'un bir Lycurgus veya
Romulus olması ve yasa koyucu olması gerekmiyordu ve Mormonların daha sonra
kendilerine karşı uyandırdıkları nefret, muhtemelen kısmen, peygamberlerinin
inatla kendilerini yasa koyucu olarak görmelerinden kaynaklanıyordu. Silahlı ve
bağımsız çiftçiler tarafından doldurulmayı bekleyen uçsuz bucaksız topraklar,
sınırsız bir erdem arzına işaret ediyordu ve hatta toprak yasasına gerek
olmadığı bile söylenebilirdi; emniyet valfi açık ve bağımlılığa ve yolsuzluğa
yol açabilecek herhangi bir basınç doğal olarak dengelendi.
Bu koşullar altında, erdem
doğal karşılanabilir ve yasa koyucunun yeni hükümetin yaratıcısı olarak
gösterdiği yetenekler gereksiz olabilir. Halk güçlerinin romantikleştirilmesi,
Wood'un Madison'ın liberalizminde belirttiği romantizme benzer şekilde, sınır
retoriğinde görünür, ancak Machiavelli'nin ortaya koyduğu paradigmalar
izlenirse, bu anlamda erdem, aynı dinamizmle ayırt edilmelidir. insanların virtù'su . Erdemin dinamizmi, ticaretin
dinamizmine direnmek, onu dizginlemek ve onun doğasında var olan tutku ve
fantazi unsurlarını kısmen benimsemek için tasarlanmıştır. Bununla birlikte,
sınır mitinin ilkel ve biraz komik kahramanları, erdemi cumhuriyetçi yorumuyla
somutlaştırmak için yeterince politize edilmedi - Davy Crockett, gerçek hayatta
olduğu gibi 1305bir
kongre üyesi olarak hayal edilemez - ve Andrew Jackson, onun kişileşmesi haline
geldi. bu efsane 1306Sınır savaşçısından vatansever bir
devlet adamına dönüşen, Birleşik Devletler Bankası'nı kurmaya yönelik ikinci
girişimin başarılı rakibi, efsanevi Jackson'ın son Makyavelist Romalı olarak
kabul edilmesi için her türlü nedeni var ve Dördüncü Roma olarak sembolize
ettiği militan, genişleyen tarım demokrasisi. cumhuriyetçi erdem , ardından "Moskova - Üçüncü Roma" kavramının
kutsal imparatorluğu nasıl sürdürdüğü.
Jefferson'ın kötü
tasarlanmış 1812 Anglo-Amerikan Savaşı'ndan bahsettiği biliniyor:
Nitekim düşmanımız,
atalarımızı cennetten mahrum eden şeytanın tattığına benzer bir tatmin aldı: barışçıl
ve tarımcı bir milletten, bizi savaşan ve endüstriyel üretim yapan bir millet
haline getiriyor 1307.
Bununla birlikte, bu oldukça
anlamsız çatışma resmen sona erdiğinde, aniden bir efsanenin boyutlarına
ulaştı, yozlaştırıcı ve ilerici bir savaştan, New Orleans Savaşı'nda kutsanmış
bir zaferle taçlandırılan, yiğit eski günlerin savaşına dönüştü. Sınırı savunan
okçular, kırsal yurttaş-savaşçılar rolündeki efsanevi "Kentucky
avcıları", inanıldığı gibi, büyük profesyonel ordunun deneyimli
askerlerine karşı bir zafer kazandı. John William Ward, önümüzdeki yirmi yıl
içinde gelişen Jackson mitini analiz ederken, bunun ne kadar - okul ders
kitaplarından ve vatansever konuşmalardan herkesin aşina olduğu - eski Roma
kahramanlarına yapılan göndermelere ve yiğit bir yiğidin geleneksel
muhalefetine dayandığını açıkça gösteriyor. milisler ve yozlaşmış sürekli bir
ordu. Clausewitz'in demokratik ve bürokratik bir devletin aracı olarak
ayrıntılı bir idealist savaş teorisi geliştirdiği sırada, Amerikalılar bu
konuda kendi vizyonlarını formüle ediyorlardı - medeni ve arkaik, ruhen
Machiavelli'ye yakın ve aynı zamanda romantik. Ward ayrıca bu mitte yer alan
ilkelcilik ve dinamizm unsurlarının -demokratik anti-entelektüalizm- ne kadar
önemli olduğunu gösterir. Kentucky savaşçılarının, New Orleans Muharebesi'ndeki
düşmanlarının becerisine, deneyimine ve maddi gücüne - Cromwell'in yalnızca
"cinsel zeka" dediği şeye - baskın çıkan gizemli ve öngörülemez bir
güç yaymaları gerekiyordu; bu ruhun vatanseverlik ruhu olduğu ve
vatanseverliğin kendisinin de bir ruh olduğu görüşü ısrarla dile getirildi.
Ward haklı olarak bu tür bir romantizmin eşitlikçi etiğin bir parçası olduğuna
işaret ediyor; Doğal ve halk güçlerinin eğitim, deneyim ve zeka ile aynı
seviyeye getirilmesi faktörü, rasyonel bir düzenin değil, manevi bir faktörün
parçası olmalıydı. Ama aynı zamanda, Machiavelli'nin popolo'sunun
özelliği olan dinamik ve militan virtù ile
koşulsuz bir akrabalık vardır . Atıcılara ilham veren ruh, Jackson'ın kendisine
gelince, birçok kez erdem olarak adlandırılmıştır; uluslararası hukukun
formalitelerine bağlı kalmadan kazanan bir general, anayasal inceliklere dikkat
etmeden yasa koyan ve kararlar alan bir başkan olarak Jackson'a sürekli övgü
ile karşı karşıya kaldığımızda, tam olarak bir virtu modelimiz olduğu açıktır.
Machiavelli'nin teorisinin ruhu . Hayranlarından
biri, "Kanunları Jackson yaptı," dedi, "Adams ondan alıntı
yaptı." Kahramanın meşhur kızgın çığlığı hakkında yorum yaptı: “Kahrolsun
Grotius! Kahrolsun Pufendorf! Kahrolsun Wattel! Sadece ben ve Jim Monroe!"
1308Veya:
"John Marshall bir karar verdi - bırak onu uygulasın."
Machiavelli bu tür
davranışları onaylamış olabilir; ama bu tür bir düşüncesizliğin cumhuriyet
kuran bir yasa koyucuya ya da henüz cumhuriyetin olmadığı bir yerde görev yapan
bir hükümdara yakıştığını, ancak devlet gücünü güçlendirmeye çağrılan bir
yargıçta bulunduğunu da görebiliyordu. kısır sonuçlar. Antik tarihte siyasetin
hâlâ incelendiği düşünülürse, Jackson'ın rakiplerinin ondan korkmak için
sebepleri olduğunu ve onu zorbalığa dönüşmüş bir askeri maceracı olarak
gördüklerini tahmin etmek zor değil. Aynı zamanda, insanüstü yeteneklerinin
sarhoş edici övgüsüne dayanabilmesi için erdeminin gerçek olması gerektiği
izlenimine bile kapılabilir; Manlius Capitolinus olmasaydı, Furius Camillus
olmalıydı. Ancak Machiavelli'nin bakış açısına göre, bir cumhuriyetin böylesine
neredeyse anarşik bir kahraman üretmesi ve ona şimdi, yeniyken ya da gözden
kaybolurken değil, normal işleyişinin ikinci kuşağı sürerken fayda sağlaması
bir anormallik gibi görünüyor. Bu, o zamanlar -Ward haklı olarak böyle bir
açıklamaya büyük önem atfediyor- doğal ilkelere dayanan Anayasanın insan
doğasının enerjilerini serbest bıraktığı argümanıyla açıklanmıştı; Jackson
doğanın bir çocuğuydu ve ilkel toprakların cumhuriyetini hiçbir şekilde tehdit
edemezdi 1309.
Bununla birlikte Ward, Amerikan mitinin Lockeçu ilkelcilikle karakterize
edildiğine dair geleneksel sonuca varır - doğanın tarihe, yani Eski Dünyanın
geleneklerine, geleneklerine ve entelektüelliğine karşı isyanı. Bu yorum son
derece yaygındı ve öyle olmaya devam ediyor; doğaya kaçışın, karmaşık ve muğlak
erdem anlayışı dikkate alınmadan doğru bir şekilde yorumlanıp
yorumlanamayacağıyla ilgileniyoruz.
Jackson'ın Amerika'sı aynı zamanda
Tocqueville'in hakkında yazdığı Amerika'ydı. Tarım savaşçılarının saldırgan virtù'leri sınıra yakın bir yerde gelişiyorsa, daha
doğuda "erdemin düşüşü" veya "klasik siyasetin sonu"
dediğimiz doğal aristokratlara karşı halk isyanının tüm tezahürleri
gözlemlenebilir ve biri Bu iki fenomen arasında bir bağlantı olup olmadığını
merak edebilir. Tocqueville , Machiavelli veya
Montesquieu'nün bahsettiği anlamdaki eşitlikten -isonomia veya
erdem idealinin bir parçası olan res publica'ya boyun
eğmede eşitlik- geçişin izini sürdü. klasik cumhuriyetçi değerlerin yerini alan
modern demokrasinin zaferi. Fransız düşünür, böyle bir Jackson'ın Manlius veya
Sezar olabileceğine dair olağan Cumhuriyetçi korkuların ötesine geçti ve
erdemden sonra toplumda gerçek tiranlık tehlikesinin çoğunluğun fikrinin
diktatörlüğünde yattığına işaret etti. İnsanlar arasında niteliksel
farklılıklar yapıldığında ve her biri erdemlerini diğer insanlarla karşılıklı
olarak kabul etmede erdemini gösterdiğinde, bir kişi kendisini, kamuoyunda
tanınmasını sağlayan niteliklere çevresindekilerin gösterdiği saygı ile tanıdı.
Bununla birlikte, tüm insanların benzer olduğu keşfedildiğinde -ya da öyle
olduğu düşünüldüğünde- kişinin kendisinin farkında olmasının tek yolu, bireyin
ne olması ve ne olması gerektiğine dair diğer herkesin fikirlerini
doğrulamaktı. Fikir diktatörlüğü böyle ortaya çıktı, şimdilik kişiliği veya
değerlendirme kriterlerini yalnızca dağınık bir genel görüş belirledi. Madison,
bir kişinin tüm öz-değer duygusunu kaybedeceğinden korkuyordu 1310ve Tocqueville, İngiltere'de vatana ihanet
ve Fransa'da yaygın terör nedeniyle cezadan kurtulan Tom Paine'in Amerikalı
komşularının düşmanlığı tarafından ezildiğini fark etmiş olabilir.
Egalité
des koşulların eleştirisi, Aristoteles'in teorisine
dayanmaktadır: "Politika" da, insanlara sanki hepsi aynıymış gibi
davranırsak, aynı olmadıkları özellikleri fark etmeyeceğimiz söylenir; ve
herkesin kendi varlığının değerlendirilmesi için bir şekilde ona bağlı olduğu
için herkese hizmet ettiği bir toplumun, kelimenin kabul edilen anlamıyla ve
çok büyük ölçüde yozlaştığı eklenebilir. Jackson'ın irade kültü ve doğal
enerjisi bu toplumun bir parçası olabilir, çünkü virtù romantik
anlamda doğal aristokrasinin erdemini baltalamak için bir araçtır. Ancak
Tocqueville'in anlattığı dünyada sahte imajlar yaratmak ve yaymak çok kolaydır
çünkü hayatın anlamı diğer insanların imajlarını tüketmektir. Burada, Jackson
ve sınırın diğer kahramanları hakkındaki mitlerin, bir dereceye kadar,
arkasında hiç de görünmez imge yaratıcılarının bulunmadığı bilinçli
yaratıcılığın meyvesi olduğunu not etmek uygun olur .
Jackson'ın öncü bir sömürgeci değil de bir ekici olduğunu ya da New Orleans
savaşını ateşli silahla değil topçu ateşiyle kazandığını hatırlayabiliriz;
1828'de bir kahraman olarak ve Adams bir entelektüel olarak ün kazanmayı
başardıysa, o zaman 1840'ta, Whigler Harrison'dan bir kahraman yapmayı
başardığında, onun imajı şanssız epigonunu buldu. göreve başladığı gün nezle
olduğu ve bir ay sonra öldüğü gerçeği. Taraftarları burada Andrew Jackson ile
alay edilmediğini düşünse de, tarih bu durumda acımasız ironisini gösterdi; ve
yine Amerika'nın şafağından beri vazgeçilmez kabul edilen soru ortaya çıkıyor -
doğanın bir anı, erdem ve yozlaşma arasındaki çatışmadan bir kurtuluş aracı
değil mi?
Şimdi Jefferson'ın Virginia
Eyaleti Üzerine Notlar'ından bir pasajın kısa bir analizine dönelim. Ticaret
-sanatların gelişmesi- çiftçinin erdemini yozlaştırır, ancak Webster'ın da
eklediği ve Jefferson'ın da onayladığı gibi, bir tarım toplumu ticareti ve
gelişen bir tarım toplumu da hızla gelişen bir ticareti özümseyebilir. Amerika
dünya bahçesidir; özgür toprakları neredeyse sınırsızdır ve onları doldurmak
için gereken genişleme, erdemin neredeyse sınırsız genişlemesidir. Jefferson ve
Webster'dan bu yana geçen yüzyılı anlatan Smith'in Virgin
Land retoriği , tam da böyle bir silahlı, özgür ruhlu çiftçi yerleşimine
atıfta bulunur; Berkeley'in sözünü ettiği batıya doğru hareket retoriğinin bu
olduğu söylenebilir, bu da onun şiirinin Amerikan düşüncesi için arketipsel
önemini açıklar. Bu nedenle, sınır genişlemesi Machiavelli'nin ruhunda
meşrulaştırılır ve Jackson mitinde erdemin etkisini bozmadan yayan Makyavelci
bir virtü'nün varlığını ima eder , bu süreç
bağımsız bir imparatorlukta mümkündür. Yılan zaten Cennet'e girmiştir - ve bu
yine erdem ihtiyacından söz eder - ticaretin
Amerika'da Cumhuriyet'in kuruluşundan önce bile var olması anlamında. Bununla
birlikte, ticaretin genişlemesi toprağın genişlemesine halel getirmediği
sürece, dinamik ve ilerici nitelikleriyle, tarım virtüünün dinamik gelişimine
katkıda bulunabilir ve hem ilerici hem de pastoral bir tarım imparatorluğu
imajına katkıda bulunabilir . . Polybius ve
Machiavelli'de en iyimser fragmanlarda bulduğumuz erdem ve erdem sentezi , Jefferson ve Jackson geleneğinde çok daha
karmaşık toplumsal ilişkiler düzeyinde ve dolayısıyla çok daha iyimserlikle
yeniden yaratılır. Anayasanın erdemden feragat etmeyi ima ettiği ölçüde,
sınırın virtù'su tarafından fazlasıyla telafi edildi.
Yeoman'ın retoriği -yeni
Gotik imparatorluk olarak Amerika- her zaman buhar makinesinin retoriğine yer
bırakır; Thomas Love Peacock tarafından zamanın Britanya'sında hicvedilen
"March of the Intellect" ve "Entelektüel Buharlar
Topluluğu" hatırlanabilir 1311. Hem sınır hem de sanayi, hem toprak
hem de ticaret genişlemeye çabalayan güçler olduğundan, her ikisi de tutku ve
dinamikler açısından tanımlanabilir: İlk durumda bu, savaşçı- çiftçinin yurtsever erdemi ve amansız bir teşhir hakkında
olacaktır. ekonomik çıkar. Gelişimi teşvik etmek için birlikte çalışırken,
doğaya dalmak hem pastoral hem de endüstri açısından görülmelidir, çünkü
Amerikalı pastoral manzaraya bakmayı düşünebileceği doğayla ilgilenmez - bu
olasılık asla göz ardı edilmese de - ama kendi insan doğası gereği sivil,
askeri, ticari yani aktif. Amerikalı bu aşamada Locke'un paradigmasına
döndüyse, bunun nedeni , Locke'un tam da o anda rağbet gördüğü karmaşık 1312vita activa tarihidir .
Ayrıca vahşi doğa
şekillendirilmesi gereken bir maddedir; çiftçinin, savaşçının ve vatandaşın
doğası, o şekil verene kadar kusurlu kalacaktır. Öncü sömürgeci, ideal olarak
bir tarımcı olmayı arzular, ancak bu tam olarak romantik bir çelişkinin mümkün
olduğu yerdir ve Jefferson'ın dolaylı olarak ifade ettiği fikir - erdemin
yalnızca uygarlığın ilerlemesinde bir Rousseau anında mümkün olduğu - daha
sonra başka yerlerde defalarca tekrarlanır. tarımsal ve kentsel idealin, vahşi
doğanın uç noktaları ile büyük şehrin yozlaşması arasındaki "ara
bölgeyi" işgal ettiği mecazi ve sözlü resimler 1313.
Bu nedenle, politikanın imajı, içinde gözle görülür şekilde daha az tefekkür
olmasına rağmen, her zaman oldukça kırsaldır. Ve değişen sınır her an vahşet
ile erdem arasında bir ara bölge olduğu için, virtüleri onları
bu sınırların ötesine geçmeye sevk eden, biçimlenmemiş maddeyi yerleşik biçime,
olasılığı gerçekliğe tercih edenler için her zaman bir zorluk vardır; kendi
doğası gerçekleşmeden kalır ve erdemini kaybetmez. Fenimore Cooper'ın yaşlanan
Deri Çorabı, avcı ve çiftçi, doğal iyilik ve yerleşik hukuk dünyaları arasında
gidip gelirken benzer bir ikilemle karşı karşıyadır 1314ve
Burke, Appalachians'ın ötesindeki yerleşimcilerin göçebeliğe dönüştüğünü ve
çiftçileri yağmaladığını hayal ettiğinde benzer bir şeyi düşünmüş olmalı.
sınır. 1315.
Ek olarak, Crevecoeur'un "Mektuplar"ını yazdığı sıralardaki gerçek
deneyim, 1316sınırın
rastgele bir sakininde, barbarlar gibi güçlü ve doğal olmayan, düşüşünde sefil,
sefil bir vahşi görmek için sebep verdi; zavallı beyaz adam yolculuğuna on
sekizinci yüzyıl sosyolojisinin kavramsal bağlamında başladı.
Bununla birlikte, bu
sorunlar, yalnızca sınırın genişlemesinin durmaması için ideal nedenler olarak
hizmet etti. Yeni topraklara yerleşme olasılığı devam ettiği sürece, tarımsal
erdem ile ticari gayret arasındaki ittifakı ve bununla birlikte Amerika'daki
"yeni insanın" Cennet'e döndüğü yanılsamasını sürdürmek gerçekçiydi.
Ulusal kıyamet, kendisini bu ilk iyimser temelde kurabilir. Bununla birlikte,
geriye Berkeley'in kehanetle öngördüğü zorluk kaldı: bir bütün olarak dünya
tarihinin kapalı ve döngüsel doğası. Amerika, translatio
imperii'nin beşinci ve son perdesi olmalı , çünkü batıya doğru hareket
bir kez tamamlandığında, tamamen tarımsal toprak geliştirme terimleriyle
tarihin yeni bir başlangıcını hayal etmek zor olacak. Tarımsal erdem arzusu,
yalnızca rinnovazione , onun için toprak bulmayı
başaranların erdeminin yenilenmesi olarak temsil edilebilecek statik bir ütopya
arzusu olarak hizmet etti . Bu bağlamda, Machiavelli'nin kehanet açısından
(ancak Hristiyan bakış açısına göre değil) haklı olduğu ortaya çıktı: herhangi
bir zamanda erdem dünyada yalnızca sınırlı bir ölçüde var olabilir ve bu cilt
tükendiğinde, daha önce bir felaket meydana geldi. yenilenme - Hıristiyan bir yangından
çok Stoacıların dünya yangını olması muhtemeldir. Tyuvson'un öne sürdüğü gibi,
Cumhuriyetçiler Federalistlerden daha az binyılcı idiyse, bunun nedeni,
Jefferson gibi, özgür bir imparatorlukta neredeyse sınırsız bir erdem
yenilenmesini ummalarından olabilir, ancak bu genişleyen ütopyanın dışında,
yalnızca Makyavelci, Hıristiyan eskatolojisi değil. Ve ütopya bir gün sona
ermek zorundaydı. Jefferson'ın yazılarında, er ya da geç toprağın tükeneceğini
ve erdemin genişlemesinin artık ticaretin daha fazla ilerlemesini telafi
edemeyeceğini kabul ettiği bölümler var 1317.
Bu eşiğe ulaşıldığında yolsuzluk kaçınılmaz hale gelir; piyasa ekonomisinde
insanlar birbirine, büyük şehirlerde ise devlete bağımlı olacaktır. Yılan, Adem
ve Havva'yı ele geçirecek ve Hamilton ile Burr'un temsil ettiği karanlık güçler
ya da Tocqueville'in tarif ettiği daha ince [yozlaşma] süreci, artık tarımın
yayılmasıyla kontrol altına alınamayacak. Ahlak bozulunca Anayasa'ya bile güvenilemez.
Amerika'da bile cumhuriyet, kendi sonluluğu sorunuyla olduğu kadar, kendi
erdeminin uzay ve zaman içinde sonluluğu sorunuyla karşı karşıyadır.
Sonuç olarak, en ütopik
Amerikan düşüncesinde bile bir tarihsel karamsarlık unsuru mevcuttur - bunun
arkasında, tüm Amerika tarihini Machiavelli veya Rousseau zamanına indirgemekle
tehdit eden erdem ve ticaret arasında bir çatışma yükselir 1318.
Tam da Jefferson'ın çiftçileri, bir şekilde ilerleme ve yozlaşma diyalektiğinin
yalnızca bir noktasında rol oynadıkları için, onlara "seçilmiş
insanlar" ve Tanrı'nın "özel katkısı" dışında bir şey diyemez.
Nihayetinde, doğa tarafından korunmazlar ve yalnızca lütuf ve İlahi Takdir
onların erdemlerini besleyebilir ve varlığını uzatabilir. Jefferson,
Providence'a başvurabilirdi, ancak bin yıllık kehanete başvuramaz; bu, hem
deizminden hem de tarımsal görüşlerinden, sivil erdem için, bir kereden fazla
gördüğümüz gibi, bazen kendini onaylamak için kıyametsel bir yapıya ihtiyaç
duysa da, kendi anını herkese bırakmaya eşit derecede çekimser. hemen beklenen
Milenyum. Bu bağlamda, Teuvson'un federalist binyılcılık hakkındaki vardığı
sonucu dikkate almak ilginçtir. Bir yandan, Cato'nun ciddiyeti ile erdemin
düşüşünü gözlemleyen federalistlerin, insanların birçok ayartmaya maruz
kaldığını, ancak aynı zamanda daha az laik güvenceye sahip olduklarını
görmeleri ile açıklanabilir. Bu nedenle, Jefferson'ın konumunu benimseyenlerden
daha çok, insanların lütfun işbirliğine ihtiyacı olduğuna inanıyorlardı. Ancak
öte yandan Teuvson, Ticaretin Federalist Timothy Dwight'ın Binyılcı şiirindeki
büyük rolünü özellikle vurguluyor 1319. Ticaret dinamik bir güçtür, virtu , doğanın lütfun yardımı olmadan tarımsal bir
ütopyayı kalıcı olarak sürdürememesini sağlar; ancak batıya doğru genişlemede
erdem ve ticaretin birleşmesi göz önüne alındığında, lütuf yardımıyla fırtına
ile alınabilen Bin Yıllık Krallığı yakınlaştırmanın bir yolu olduğunu
kanıtlıyor. Hatta ticaretin batı topraklarından taşacağına, kendi sonluluğunu
aşacağına, kapalı erdem döngüsünü aşacağına ve gerçek bir Amerikan Binyılına ulaşacağına
dair bir bakış açısı bile vardı.
Amerikan mitinin değişmez
özellikleri arasında, Henry Nash Smith, sınırsız mülkiyet haklarına sahip bir
imparatorluğun yalnızca yetiştirici gençlerin erdemini sürdürmekle kalmayıp,
aynı zamanda kıtayı aşıp Asya'ya nüfuz edebilecek bir ticaret yaratacağına dair
defalarca tekrarlanan kehanete işaret etti. pazarlar, eski insan topluluklarına
özgürlük getirmek için 1320. Thomas Hart Benton, St. Louis'de bir
dinleyici kitlesine, olması gerektiği gibi batıyı işaret ederek, "Doğu
var, Hindistan var" dedi 1321ve Japonya ile Çin'in ticaret yoluyla
aydınlanması daha da tahmin edildi. Amerika'nın dünya önemi kehaneti, sınırsız
mülkiyet hakları bağlamında erdem ve ticaret ittifakıyla bağlantılıydı ve
dünyadaki rolünün, bu ittifakın Pasifik kıyılarından sonra bile güçlenmesini
sağlamak olması gerekiyordu. Okyanusa ulaşıldı. Dahası, Asya'nın (Whitman'ın
yazdığı "eski rahip Asya") kurtuluşu, Amerika'nın "kurtarıcı bir
ulus" fikrinin bir parçasıdır, tek nedeni Berkeley'in hapsedildiği kısır
döngüyü kırmasıdır. Amerika ve çevirisinin son,
beşinci perdesi gerçek bir binyılcı "Beşinci Monarşi" ye dönüşecek.
"Başlangıçta," diye yazmıştı Locke, "tüm dünya Amerika gibiydi 1322"
ve sonunda, seçilmiş insanların görevi tamamlandığında tüm dünya yeniden
Amerika gibi olacak. Erdem ve ticaret, özgürlük ve kültür, cumhuriyet ve tarih,
birliklerini mümkün olan tek yolla - onu sonsuza kadar tüm insanlığın suç
ortağı yaparak sürdürecek ve böylece Milenyum Krallığı ile ütopyanın birleşmesi
olarak ortaya çıkan ütopya sağlanacaktır. modern zamanların şafağında İncil
kehanetlerinin seküler yorumunun sonucu.
Amerikan kıyamet fikirleri,
özünde, kendilerini bazı evrensel insanlık tarihi modelinin son aşamasının
somutlaşmış hali olarak gören ve ütopyaya ulaşmak üzere olduklarına inanan ve
son diyalektik çelişkiyi çözen diğer kültürlerdeki benzer fikirlerden esasen
daha saçma değildir. bu model. Ancak Amerikan tarihinin hareketi diyalektikten
çok mekansal olduğu için, kıyameti tarihselci olmaktan çok erken moderndir;
tarihin ötesinde bir hareket olarak sunuldu, ardından bir rönesansta ona dönüş
yapıldı, bu nedenle bu kitapta tartışılan mesihçi ve döngüsel düşünce kalıpları
Amerikan düşüncesine damgasını vurdu. Çünkü Asya özgürleştirilmezse erdem ve
ticaretin ittifakı başarısız olacak ve tarihin döngüsü yeniden kapanacaktır.
Seçilmiş İnsanlar, daha fazla genişlemeye yer kalmayacak şekilde zamanda kapana
kısılacak ve amansız ticaret güçleri bir kez daha yozlaşma güçleri haline
gelecek ve Hamilton'ın 18. yüzyılda hayalini kurduğu ve Eisenhower'ın 20.
yüzyılda tanımladığı imparatorluk yönetimini dayatacaktı.
"askeri-endüstriyel kompleks", yani Jefferson'un korktuğu ve
Tocqueville'in analiz ettiği evrensel bağımlılık durumu. Görevlerinde başarısız
olan seçilmiş insanlar, tanımları gereği mürtedlerdi ve Yeremya'nın Amerikan
tarihinin çok karakteristik özelliği olan ağıtının tonlaması yeniden
duyulacaktı. Binyılcı liderliğin değişmez alternatifi mezhepçiliğe gitmek ve
toplumu yeniden inşa etmek olduğundan, "tepedeki şehir"in içsel
temizliği ve restorasyonu çağrısında bulundu; George McGovern'ın "Come
Home America!" "çık ondan ey halkım" sözlerini yine duyabilirsin
1323;
ama buna ek olarak, erdemin gerçekten de sınırlı olduğu bir dünyada uygulamak
için sağduyu ve cesareti en uygun şekilde birleştiren bir strateji öneren
neo-Makyavelizm konumlarından konuşanların birçok sesini duyacağız. 1898
anti-emperyalist birliği Amerika'ya Roma'nın kaderini hatırlatmaya başladı ve o
zamandan beri bu hatırlatmalar durmadı.
20. yüzyılın insan zihni,
birçok nedenden ötürü ve neredeyse her zaman haklı olarak meta-tarihe güvenmez,
ancak Amerikan kültürüne meta-tarihsel düşünce o kadar nüfuz etmiştir ki,
eskatolojik senaryoları yeniden inşa etme yeteneği, onun yorumlanması için
yararlı bir araçtır. Burada sunulan modelin ışığında, Alexander Hamilton'ı
sahte bir peygamber ve hatta bir tür Deccal olarak bir kenara atmanın neden
gerekli olduğunu görüyoruz - Jefferson'ın ifade ettiği vizyon daha yeni
şekilleniyor ve daha da gelişiyorken -; batıdan çok doğuya baktı 1324,
Amerika'yı bir tarım cumhuriyetinden çok bir ticaret imparatorluğu olarak gördü
ve yolsuzluğun kaçınılmaz olduğunu, döngünün tamamlandığını ve sonun, daha
antlaşma düzgün bir şekilde yapılmadan veya yolsuzluğu önlemek için bir
girişimde bulunulmadan önce geldiğini savundu. ahlakın. Frederick Jackson
Turner'ın 1890'da sınırın kapatıldığını açıkladığında neden Amerikan İşaya'sı
gibi olduğunu da anlıyoruz ; 1325kehanet planının bir aşaması, erdem ve
yozlaşma arasındaki mücadelede çarkın bir dönüşü sona ermek üzereydi. Ayrıca,
bu dönemden itibaren, 1890'dan sonra bir yanda iç reform ile diğer yanda
Asya'yı ticaret yoluyla özgürleştirmeye yardımcı olacak küresel bir denizcilik
imparatorluğu arasında seçim yapılması gerektiğini öneren bir Amerikan tarihi
vizyonunun ortaya çıktığı da açıktır. "kapıları aç" 1326;
ve Asya, 20. yüzyılın üçüncü çeyreğinde Amerika'yı bariz bir şekilde
reddettiğinde, beraberinde (bir kez daha) masumiyetin geri getirilmesinin ve
erdemin geri getirilmesinin sonsuza dek kaybolduğu hissini yaratan, ulusal
jeremiad'ı özellikle acı hale getiren, elle tutulur bir özsaygı krizi getirdi.
Amerikalılar (en azından 1898'den beri düzenli aralıklarla yaptıkları gibi)
kendilerini "özgür bir halkın tiranlığı" ve kaderinde onun tam
vatandaşı olamayacak olanlara imparatorluğa erdem dayatmakla suçladıklarında,
belirgin bir Makyavelci ton vardır. bu sitemlerde 1327Ancak
bu tartışmanın zaman zaman Anayasa'nın kendisiyle bir tartışma biçimini alması
ve daha yakın zamanlarda "Lockeçu konsensüs", pratik uzlaşma siyaseti
ve Anayasa'nın ampirik incelenmesi siyaset bilimi ile bir tartışma biçimini
almış olması da dikkate değerdir. Yeterince gerekçe gösterilmese de birlikte
Cumhuriyet yapısının orijinal temeli ve yolsuzluk olarak ağlanan gidişatın
nedeni olarak kabul edilen davranışlar. Siyasi pratik ile uyması gereken
değerler arasındaki gerilim bazen o kadar büyüktür ki, Amerikalılar Madison
tarzı siyaseti hem uygulamaktan hem de düşünmekten - genellikle onların -
zevklerini kaybederler. Uygulama dili klasik anlamda cumhuriyetçi değildi,
ancak mit ve meta-tarih dilinin kullanımı, ilk kez on sekizinci yüzyılda
formüle edilen erdem ve yozlaşma ikilemlerinin tekrarını sağladı; ve genellikle
Locke ile bir tartışma olarak algılanan şey, aslında Madison'ın bu ikilemlere
sunduğu çözümle bir tartışmadır. Amerikalı siyaset bilimciler şu anda bir
"post-davranış devrimi" yaşadıklarına inanıyorlar 1328,
ancak bu akımın dili Jeremiah'ın ağıtlarını ele veriyor. İdeoloji alanındaki
Jeremiad sonrası devrim, bir bakıma daha radikal olabilirdi. Amerika'daki
Machiavelli anının sonunu, yani özellikle Amerikan biçimindeki tarihle
tartışmanın sonunu müjdeleyecekti. Böyle bir olasılığın ne getireceğini hayal
etmek zor: şu anda muhafazakar anarşizmin çeşitli biçimlerine işaret eden
tamamen kesin kanıtlar yok - ancak son henüz gelmemiş gibi görünüyor.
IV
Amerikan kültürü, birçoğu
tarihten kaçma ve yeniden başlama girişiminden doğan birçok efsanesiyle
ünlüdür. Dağılımlarını inceleyen akademisyenler genellikle Püriten yemininin
Locke'un sözleşme teorisinde yeniden canlandırıldığı, böylece Locke'un
kendisinin Amerikan değerlerinin koruyucu meleği rolüne yerleştirildiği ve
tarihle çatışmanın vahşi doğaya amansız bir kaçış girişimi olarak göründüğü
konusunda hemfikirdir. deneyin tekrarlanabileceği yer Locke, "doğal
insanlardan" oluşan bir toplum kurmak 1329.
Burada önerilen yorumda öne çıkan Locke değil, Machiavelli'dir; Rönesans
hümanistlerinden ödünç alınan bir kavram olan cumhuriyetin yeminin gerçek
varisi olduğunu ve jeremiad'ın yeniden canlandırılarak yolsuzluk korkusunu
ifade etmeye başladığını belirtiyoruz. Mesele şu ki, bağımsız bir Amerika'nın
temeli, Machiavelli döneminde - ve hatta Rousseau döneminde - gerçekleşen bir
olay olarak algılandı ve onaylandı, deneyin kırılganlığı ve cumhuriyetin
konumunun ikiliği dünyevi zaman, Locke'un konumundan hissedildiğinden çok daha
canlı hissedildi.
Bu yoruma göre, cumhuriyetin
kuruluşu, Crevecoeur aksini iddia etse de, basitçe doğaya bir dönüş olarak
değil, 18. yüzyılın en sofistike beyinlerinin aşina olduğu, erdem ve yozlaşma
diyalektiğinde ikili ve çelişkili bir an olarak sunuldu. . Tarihten doğaya
kaçış gerçekten gerçekleşti ve Devrim Savaşı'ndan kısa bir süre sonra devrimci
dönemdeki birçok Amerikalı tarafından - ve daha az haklı olmakla birlikte,
günümüze kadar birçok tarihçi kuşağı tarafından - bir kaçış olarak konuşuldu.
Eski Dünya, dini ve feodal bir geçmişin yüklerinden (Adams'ın Kanonu ve Feodal
Hukuku). Bununla birlikte, yolsuzluğun analizi, bunun yalnızca antik çağdan ve
geçmişten değil, aynı zamanda moderniteden ve gelecekten, yalnızca feodal ve
papacı Avrupa'dan değil, aynı zamanda ticari Whig Britanya'dan, en saldırgan
"yeni" ülkeden de bir kaçış meselesi olduğunu gösteriyor. ” 18.
yüzyılın ortalarında toplum. ; aynı şekilde, amerikalıların alelacele koştuğu
doğa, yalnızca püriten, Lockeçu ya da pastoral kırsal ilkellik değil, aynı
zamanda insanın zōon politikon olarak kendi
doğasını tatmin edebileceği ama Machiavelli'nin zamanından bu yana giderek
artan bir şekilde kendisini bulduğu bir vita activa idi. dünyevi
zamanda varoluşla bağdaştırmak zor. . Batıl inanç, vasallık ve itibari para
spekülasyonu, Machiavelli'nin yaşadığı döneme ilişkin neo-Harringtoncu
yaklaşımda görülebildiği ve şiddetle kınanabildiği için, yolsuzluğun eski ve
yeni yorumları tek bir görüşte birleştirildi. Amerikan Cumhuriyeti, Yeni
Dünya'daki rinnovazione açısından
düşünülebileceğinden , yolsuzluktan kaçışın bir bütün olarak geçmişten kaçış
eylemi olarak görülmesi doğaldır; bu da geleceği insan sorunları tarafından
tehdit edilmeyen ve tarihin dışında görünen bir doğaya doğru gidildiği
yanılsamasını yarattı. Ancak bu, tarihin ciddi bir şekilde çarpıtılmasına yol
açtı ve bu, bu akımı izleyen Amerikalı araştırmacıların bugün bile İngiltere'yi
Avrupa ile ve Whig imparatorluğunu Eski Düzen ( Ancien
régime ) 1330ile eş tutma kararlılığıyla sonuçlandı
. Erdem ve ticaretin diyalektiği modernite ile bir çatışmaydı ve en iyi şekilde
-en azından Rousseau'dan önce- Kuzey Atlantik'in Anglo-konuşan kültürlerinde
kullanılan hümanistlerin ve neo-Harrington teorisyenlerinin sözlüğünde yansıdı
ve bu dilde ve Amerikan bilincinin terminolojisini çizdiği bu geleneklerin
çelişkileri içinde. .
1774'ten sonra Atlantik'in
İngilizce konuşulan bölgelerini yutan İç Savaş ve Devrim'in, 1688'den sonra
İngiltere ve İskoçya'da mali devrime eşlik eden Augustinusçu tartışmanın daha
büyük ölçekte ve daha dokunaklı bir devamını içerdiği söylenebilir. ve 1714'ten
sonra Büyük Britanya'da bir parlamenter oligarşinin kurulmasına yol açtı.
Yolsuzluğun başlamasından duyulan korku, Amerikalıları cumhuriyete erdemi geri
getirmeye ve her bakımdan bir dereceye kadar yolsuzluktan ayrılamaz olan
parlamenter monarşiyi reddetmeye yöneltti; ve erdem ile ahlaki yozlaşmanın
karşıtlığı, Machiavelli'nin momentini oluşturur. Britanya, aksine, Whig
geleneği içindeki radikal muhaliflerin hiçbir etkisinin olmadığı bir yol
izledi. Hükümete North, Rockingham ve Shelburne başkanlık ederken, siyasi
çevrelerde hükümet biçiminin parlamenter bir monarşi olarak kalacağına dair
hiçbir şüphe yoktu; tek soru, kolonileri korumak için savaşmanın mı yoksa onları
terk etmenin mi daha iyi olduğuydu 1331. 1780-1781 krizi sırasında
"ülke" ideolojisini temsil eden sesler yüksek ve tehditkar gelse de 1332,
"mahkemenin" Britanya'nın devlet yapısıyla ilgili konumu ciddi bir
şekilde tehdit edilmedi. Neo-Harringtoncu modeller tarafından yönlendirilen
Amerikalıların aksine, "mahkeme" ideolojisi tarafından erdeme
bağlılıklarının o kadar güçlü olmadığı öğretilen İngilizler, devrimci bir
rinnovazione girişiminde bulunmadı, imparatorluğun kaybını bir işaret olarak
görmedi. geri dönüşü olmayan bir gerileme yaşadılar ve sadece birkaç yıl içinde
Avrupa savaşlarının, profesyonel orduların ve enflasyonist bankacılığın olduğu yeni
bir uzun döneme girmeyi başardılar . Pitt Jr.,
Hamilton'a benzeyebilir ama İngiltere'de Jefferson yoktu. Başlayan
demokratikleşme, ortaçağ modeline göre inşa edildi: kral ve parlamento
tarafından yönetilen yapı, müzakere organlarının ve temsilcilerin yeni üye
kategorilerini içerecek şekilde genişletildi.
Sonuç olarak, Amerikan
bağımsızlığını, şimdi bölünmüş olan Atlantik'in iki büyük kültürü tarafından
konuşulan siyasi dillerde oldukça hızlı bir sapma izledi. Christopher Wyville,
Richard Price ve John Cartwright, Amerikan çağdaşlarından çok da farklı
olmayan, gerçekten de yolsuzluk ve yenilenme açısından konuştular 1333ve
"eski yolsuzluk", neredeyse Çartist döneme kadar radikal
reformcuların hedefi olarak kaldı. Bununla birlikte, Jeremiah Bentham'ın - Blackstone'a yönelik saldırıların gösterdiği gibi,
yazarın hem "mahkeme" hem de "ülke" ideolojisinin dilini
terk etmeye çalıştığı - "Bağımsızlık Bildirgesi" gibi Hükümet Üzerine
Fragmanı yazılmıştır. The Wealth of Nations'ın ilk yayınlandığı ve Hume'un
öldüğü yıl; ve 1780'de Edmund Burke, on sekizinci yüzyılın görgü ve gelenekler
hakkındaki düşüncesinin, normatif antik çağın dili ve on yedinci yüzyılın eski
anayasası içinde yeniden formüle edilebileceğini fark etti ve Makyavelci
binicilik kavramına ve daha sonra insan haklarına karşı 1334çıktı . Hem gelenekçi muhafazakârlık hem de radikal
faydacılık -"ülke" ideolojisinden çok "mahkeme"
ideolojisinden türemiştir- krallığın etkisinin zayıflamasına katkıda bulunmuş
olabilir, ancak her ikisi de Amerikan idealinin çok gerisinde kalmıştır.
cumhuriyet erdemi.
Bu nedenle, Amerikan
Devrimi'ni takip eden elli yıl boyunca İngiliz düşüncesinin Amerikan
düşüncesinden ve Augustinus döneminin neoklasikizminden nasıl ayrıldığına dair
-bu kitapta olmasa da- bir hikaye yazılabilir. Bu hikayenin ironik yönü,
Victoria dönemi parlamenter mevzuatının, tüm insanlar için bir saplantı olan
(ve Amerikalıların durumunda kalan) yolsuzluğu ve imajını ortadan kaldırmaya
yönelik başarısını anlatmak olacaktır. Bu bakımdan Britanya, cumhuriyetçi denge
yerine parlamenter egemenlik paradigmasını seçtiği için, Atlantik ve
İngiliz-İrlanda birliğini bozma pahasına da olsa, ödüllendirilmiş hissedebilirdi
ve hissediyordu da; Erdemi yenilemek adına Cumhuriyetçi bir seçim yapan
Amerikalılar, yolsuzluk tehdidi konusunda inatla endişeliydiler - ve
söylenebilir ki, sebepsiz değil ve artan ağırlıkla. Yolsuzluğu tüm
cumhuriyetlerde ortak olan ve yalnızca erdemle iyileştirilemeyecek bir hastalık
olarak tanımladığı için, onların siyasi draması (hem incelikli hem de kabaca)
Polybius, Guicciardini, Machiavelli ve Montesquieu'nun yargılarını doğrulamaya
devam ediyor. 1973 melodramında, Agnew'in rüşvetçiliği bunu bir şekilde ifade
eder, ancak Erlichman'ın karakteristiği olan daha karmaşık ve gerçeklik ile
gücün ahlakı arasındaki bağlantının çıkar gözetmeyen yanlış anlaşılması, bunu
farklı yapar 1335.
Böylece Amerikalılar,
hükümet yetkililerinin yolsuzluğunun, askeri-endüstriyel kompleksin
gelişiminin, bireylerin birbirine bağımlılığının ve tek boyutluluğunun,
sürekliliği birbiriyle ilişkili kategorilerde tanımlanabileceği konusunda
hiçbir şüphe bırakmayan retorik ve kavramsal yapıları miras aldı. klasik
teorideki yozlaşma tanımları açıktır ve sivil hümanizm temsilcilerinin Sezar ve
Lorenzo de Medici'yi, Marlborough, Walpole ve Hamilton'ı kınadıklarında tutarlı
bir şekilde başvurdukları. Bu dil, hâlâ büyük ölçüde başlangıçta kullanıldığı
amaçlara hizmet ediyor; Madison'ın düzenleyici politikalarının modern
hipertrofisine karşı argüman, Guicciardini'nin yolsuzluk analizinde yer alan
paradigma terimleriyle formüle edilebilir ve aslında gayet iyi formüle
edilmiştir; ancak tarihçi, Amerikan kültüründe erken modern değerlerin ve
tutumların türünün tek örneğini sürdürmeye de hizmet ettiğini görebilir.
Fransız devrimciler arasında eski Spartalıların ve Romalıların kültü, erdemin
despotizmini terör yoluyla ikna etmeye yardımcı oldu 1336,
Alman idealizmi, kendi içinde tarihsel çelişkilerin bir çözümü olarak akılda
kaldırılan ahlaki değerler ile tarih arasındaki çatışmayı yineledi 1337.
ve İngilizler, - Burke'ün zıt ve genellikle muzaffer konumunun aksine - tarihi
kesin bir bilime dönüştürmeye çalışan idari reform ideolojisini geliştirdiler 1338.
Aynı zamanda, kıta boyutlarına sahip bir cumhuriyetin ve büyümesinin benzersiz
koşullarında, erdem ve ticaret arasındaki içsel Augustinian çatışması, seçim ve
irtidat arasındaki Püritenliğe özgü çatışma, erdem ve genişleme arasındaki
Makyavelist tartışma ve ikilem Genel olarak hümanizmin karakteristik özelliği
olan aktif sivil yaşam ve laik zaman, kaçınılmaz olarak içinde aktığı yerde
devam etti. Amerika'da mesihçi ve karamsar tarih görüşünün devam etmesi ve
kısmen, en postmodern ve postendüstriyel toplumların bile bir dereceye kadar
modern öncesi ve endüstri karşıtı değerlere, sembollere ve yönetim biçimlerine
değer vermeye devam etmesi şeklindeki tuhaf fenomenin nedeni budur. pratik ve
ahlak arasındaki tutarsızlığın bilincinden muzdarip.
Bildiğimiz gibi, Hegel
çağdaş ABD'den söz etti: Önemli ve gelişmekte olan bir siyasi kültür olmasına
rağmen, içinde onu bir "devlet" olarak tanımlamamıza izin verecek
hiçbir şey yok. Ancak Turner'ın hipotezini önceden tahmin ederek, sınıf
çatışmalarının olmamasını sınırın emniyet supabının açılmasına bağladı ve ülke
nüfusu bir kez arttığında kentleşmenin başlayacağını, sürekli bir ordu ve sınıf
çatışmalarının ortaya çıkacağını, gerçek bir "devlet" olacağını
tahmin etti. gerekliydi ve anladığı şekliyle tarihin diyalektiği işlemeye başlayacaktı
1339.
Bu kehaneti Marksizmin diline çevirmek kolaydır, ama bildiğiniz gibi, hâlâ
gerçekleşmesini beklemektedir. Amerika'daki klasik Marksist anlamda sınıf
çatışmaları, diğer ilerici endüstriyel toplumlardan bile daha yavaş gelişir ve
eğer Herbert Marcuse, Amerikan malzemesiyle çalışan en önde gelen Marksist
teorisyen olarak kabul edilirse, o zaman onun Marksizmi, post-endüstriyel,
romantik ve karamsar olarak adlandırılabilir. Mesele, kendini beğenmiş Lockeçu
liberalizmin Amerikan düşüncesini kişilik ve tarih arasındaki çatışmanın aşırı
basitliğini beyan etmeye zorlaması değil, bu çelişkinin hiçbir zaman kendisini
ortaya koymadan modern öncesi ve endüstri öncesi kategorilerde ifade edilmiş ve
ifade edilmeye devam etmesidir. katı bir Hegelci ve Marksçı diyalektiğe,
tarihsel çatışmaya. Louis Hegelcileri, yakın zamandaki araştırmaların
gösterdiği gibi, Tyuvson ve Smith'in jeopolitik mesihçiliğini miras alarak,
bilincin ufkunu genişleterek, romantik bir şehir sınırı ideolojisini savundular
1340;
onların yerini alan daha akademik Hegelci filozoflar hiçbir zaman ideolog
olmadılar. Amerika'nın meta-tarihi her zaman uzamsal düzlemde kaçış ve dönüşün
retoriği olarak kaldı, hiçbir zaman diyalektik sürecin retoriği olmadı.
Hannah Arendt'ten ödünç
alınan veya onun önerdiği terimlerle bu kitap 1341,
varlığı ve erdemiyle siyasi eylem yoluyla kendini ortaya koyan antik homo politicus idealinin ( Aristoteles'in zōon politikon'u ) erken modern Batı'da yeniden
dirilişinin öyküsünün bir kısmını anlatıyor ; en yakın akrabası homo retorudur 1342ve düşmanı, Hıristiyan inancının homo credens'idir . Bu tartışmanın izini modern tarihçi
sosyolojinin kökenlerine kadar götürerek, 1343gördüğümüz
gibi, en azından şimdiye kadar bir ata değil, bir tür olan homo politicus ile homo mercator 1344arasındaki
on sekizinci yüzyıldaki karmaşık çatışmayı incelemeye geldik. sosyal algısının
tarihi olarak, - homo alacaklı 1345.
İkincisi, homo politicus tarafından belirlenen
kriterleri karşılayamamasıyla tanımlandı ve 18. yüzyılda bir burjuva ideolojisi
inşa etme girişimleri, sivil ideolojinin kabul edilen üstünlüğüne başarılı bir
şekilde meydan okuyamadı. Amerika'da bile, liberal çalışma etiği, tarihsel
olarak, kendisini yozlaşmadan kurtarabilecek bir erdemi dile getirememenin
suçluluğuyla dolu olmuştur; Daniel Boone'un Willy Loman'a dönüşmesi 1346sürekli
ve sürekli bir düşüş. Bununla birlikte, Amerikan çalışma etiği tarihinde
Arendt'in galerisinden bir figür eksiktir: Avrupa idealist ve sosyalist
geleneklerinin, burjuvazinin ve proletaryanın mitleri arasındaki uçurumu
kapatmak için tasarlanmış homo faber'i . 1347Bu
rakamın Avrupa'daki erdem ve ticaret tartışmasıyla bağlantısı henüz yeterince
açık değil. Bununla birlikte, Amerika'da endüstriyel emek, eski tarımsal
manzarayı dönüştürmek yerine bakir araziyi fethettiği için, bu kıtadaki homo faber tarihi dönüştürmekten çok mekanı fetheder ve
Amerikalı işçiler, Avrupalı işçilerden çok daha az, kendilerini gerçek
proleterler olarak görme eğilimindeydiler. Bu nedenle, tarihselci
sosyalizm ahlakı buraya, yeni topraklarda kök salan (şehit Joe Hill bile
"bir şair gibi yaşadığını ve bir şair gibi öleceğini" ilan etti) ve
büyük ölçüde Batı'nın mesihçi popülizmine tabi kalan entelektüeller tarafından
getirildi. "batıya doğru hareket".
Yurttaşlık erdemi ile
seküler zaman arasındaki çatışma, Batı'nın insanın tarihselliğine ilişkin
anlayışının ana kaynaklarından biri olarak hizmet etmiştir; ama aynı zamanda,
bu çatışmanın sürekli olarak yeniden üretilmesi - büyük ölçüde insan
kişiliğinin ahlaki istikrarı ile ilgili endişeyle ilgili - erdemin istikrarını
belirleyen normlardan bir sapma olarak modern öncesi tarih görüşünün
kurulmasına katkıda bulundu ve bu nedenle, Milenyum'a veya bir ütopyaya
götürmedikçe, kaçınılmaz olarak yaratıcılıktan yoksun entropi olarak.
Tarihselcilikten bahsettiğimizde, hem bireyi ve onun ahlaki bütünlüğünü tarihin
hareketine dahil etme girişimini hem de tarihi yeni normlar ve değerler
üretiyor olarak tasvir etme arzusunu kastediyoruz. Tarihselciliğin altında
yatan güç -ya da astronotlar ve ekolojistler çemberi yeniden kapatmak için
çalıştıkça- tarihin seküler yaratıcı gücünde, insan yaşamında sürekli
niteliksel dönüşümler meydana getirme konusundaki ilerici yeteneğinde yatar;
ama Amerikan düşüncesinin paradoksu - ve aynı zamanda sosyalist düşüncenin özü
- bunun nasıl olduğuna dair sürekli ahlaki eleştiride yatmaktadır. Bir yandan,
uzmanlaşmayla yozlaşmamış ve tüm çeşitliliğiyle toplumsal bütüne adanmış
erdemli bireyin yurttaşlık ideali, uzmanlaşmanın yabancılaştırıcı etkilerinden
kurtulmayı bekleyen aynı bireyin Marksist idealinin önemli bir bileşenini
oluşturuyordu 1348.
Öte yandan, sosyalist ve devrimci özlemler, diğerlerinin yanı sıra, "halkı
özgür kılmak", onları rızaları olmadan tarihe veya siyasi ve tarihsel faaliyetlere
dahil etmekle tehdit ettikleri nedenlerle çoğu zaman başarısız oldu.
Muhafazakarlık, aktivizmin, yani vita activa alanının
toplumsal yaşam alanıyla örtüştüğünün reddini varsayar. Bu aşamada, erdem ve
ticaret arasındaki çatışmaya ilişkin çalışmamız, derin bir karşı-devrimci
noktada sona eren bir hikayeyi güvenli bir şekilde bitirmemize izin veren,
defterin muhafazakar bir sütununa katkıda bulunabilir.
Nihayetinde, erdem ideali
çok müdahalecidir; insanın ahlaki varlığını tehdit ederek res
publica'ya katılmasını gerektirir ve zamanında cumhuriyetin varlığı
tehlikede olduğunda, bireyi tarihe katılmaya zorlar. Sivil hayatın ticaret
lehine kısmen terk edilmesinin erdeme ve onun baskıcı iddialarına karşı isyan
anlamına geldiği on sekizinci yüzyıl düşüncesinin alanlarını bulduk; cumhuriyet
insandan çok şey talep etti, ondan çilecilik ve özerklik, katılım ve erdem
beklerken, hayatı çeşitlendiren ticaret ve sanat ona Lycurgus'un dünyası
yerine, seçimi bedelini ödemeye değer olan Perikles'in dünyasını teklif etti.
yolsuzluğun kısmen kabul edilmesiyle. Bazılarının şimdi yoksullaşmayla
bağdaştırdığı "liberalizm" o zamanlar öyle görünmüyordu. Bununla
birlikte, bazıları için büyük çeşitliliğin diğerleri için dar bir uzmanlaşmaya
dönüştüğü zaten biliniyordu ve sosyalist gelenek, zenginlik ve yoksulluk
kutuplaşmasıyla bu biçimde mücadele etmeye devam etti.
erdemin
klasik ikircikliliğini taşıyan yurttaşlık erdemi
idealinin - kendisini erken modern düşüncede Hıristiyan sapkınlığı biçiminde
gösterdiği açık hale gelir . . Augustine'in civitas Dei düşüncesiyle
tanımlanan bir dünyada bu, insan doğasının politik olduğu ve tarihsel olarak
sonlu bir eylem içinde mükemmelleştirilebileceği anlamına geliyordu; ve böylece
dirilen saeculum'un ikircikliliği , tarihteki insan
eyleminin belirsizliği olarak kalır. Hristiyan için, siyasetin önceliği,
yalnızca bazı civitas saecularis'in 1349civitas Dei olduğu şeklindeki dine küfreden bir varsayım
üzerinde mümkündür . Antik Yunan daha da basit bir şekilde akıl yürütürdü; ona
öyle geliyor ki, her insani erdemin aşırı bir biçimi [ huris
] var ve bu yurttaşlık ya da politik erdem bir istisna değildi. Polis ve
tarihten - hatta bizden onu bir mutlak olarak görmemiz istendiğinde özgürlüğün
kendisinden söz ediyor olsak bile, ahlaki mutlakları reddetme özgürlüğü vardır.
sonsöz
BEN
1975'te yayınlanan bu kitap,
yeniden basılmasını haklı çıkaracak kadar okuyucuya sahipti. Sonuç olarak, yeni
bir önsöze gerek yoktu. 1975'te tamamlanan metin kendi adına konuşabiliyor ve
onu yeni çağın gereksinimlerine uyarlama girişimi yalnızca gereksiz kafa
karışıklığına yol açacaktır. Ancak, 2003 yılında yeni okuyucular çalışmamı
tanıma ve onun hakkında kendi fikirlerini oluşturma fırsatına sahip olduklarına
göre, kitabın nasıl karşılandığını, nasıl bir tartışmaya yol açtığını ve
kitabın önemini anlatmam ilginç ve hatta değerli olabilir. fikrinin ortaya
çıkışından otuz yıl sonra yazara sahiptir. (Yeni Zelanda'da Canterbury
Üniversitesi'nde yazmaya başladım, St. Louis'deki Washington Üniversitesi'nde
bitirdim ve 1974'te Johns Hopkins Üniversitesi'ne transfer olmamdan sonra
yayımlandı.)
Önsözde yazdığım gibi,
Machiavelli Moment başlığı, Cambridge Üniversitesi'nde siyaset bilimi profesörü
veya kraliyet tarihi profesörü olmadan ve tarihsel ve felsefi tartışmalara
katılmadan önce arkadaşım Quentin Skinner tarafından önerildi. , daha sonra
kitabın etrafında alevlendi. Skinner'ın 1978 tarihli iki ciltlik 1350Modern Siyasi Düşüncenin Temelleri gibi , The Machiavelli
Moment da "Cambridge Okulu"na atfedilen tarihsel yöntemi gösterme
girişimi olarak tasarlandı. Bununla ilgili geniş bir metodolojik ve teorik
literatür var 1351ve
şu anda buna ekleyebileceğim çok az şey var. Machiavelli Momenti'nde ayrıca,
Floransa'dan 16. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar tarihin akışı içinde bir bağlamdan
diğerine geçerken üretmeleri beklenebilecek metinlerin ve söylemlerin kaderi de
yazılmıştır. Kurtuluş Savaşı sırasında İngiltere, İskoçya ve Amerika'ya. Birisi
buna "fikirler tarihi" diyebilir, ama bence ne terim ne de
çağrışımları, yaptığım ve yapmakta olduğum şeyin özünü yeterince ifade etmiyor;
bu kitap tarihi hem artzamanlı hem de eşzamanlı olarak araştırıyor.
Sonuç olarak, orijinal
olarak Skinner tarafından önerilen "an" kelimesi, onun aklındaki
anlamlar olmasa da, birkaç anlam kazanmıştır. "An", -ilk baskının
önsözünde yazdığım gibi- Machiavelli'nin sahneye çıkıp siyasi düşüncenin
yapısını değiştirdiği tarihsel "an"a veya burada tanımlanan iki ideal
"an"dan birine atıfta bulunabilir. eserleri: bir
"cumhuriyet"in kurulması veya kurulması mümkün göründüğünde veya
oluşum süreci, ait olduğu tarihte bir kırılganlık duygusu ve bir kriz
önsezisiyle ilişkilendirildiğinde. Bu iki noktanın ayrılmaz bir şekilde
bağlantılı olduğuna inanıyorum; "Machiavelli anı", bir cumhuriyetin
ürettiği veya karşı karşıya kaldığı tarihsel çatışmalara veya çelişkilere
karıştığı zaman meydana gelir. Erken modern politik düşüncenin tamamen olmasa
da büyük ölçüde bu "an"ın deneyimi ve ifadesi olduğunu göstermeye
çalışıyorum.
Bu nedenle kitap, yalnızca
savaşan inanç sistemleri arasındaki çatışmaları ve etkileşimleri değil, aynı
zamanda iç çelişkileri ve bunların doğasında var olan yansımaları da içeren
karmaşık ve bazen çelişkili bir tarihi ele alıyor. Karmaşık bir dille yazılmış
ve birçok ara söz içeriyor, dolayısıyla okunması kolay değil; savunmamda,
sadece planının anlaşılması kolay olarak tasarlanmadığını söyleyebilirim; açıklığa
kavuşturmaya çalışmak, onu basitleştirmeye çalışmak yerine karmaşıklığına
dikkat çekmektir. Bununla birlikte, bu kitabın neden olduğu tartışmanın nedeni
genellikle (her zaman demeyeceğim) sadece kafa karışıklığı değil, aynı zamanda
temel önermesine katılma isteksizliğidir: erken modernite tarihinde
"cumhuriyetçi" değerlerin varlığı ve bazen karşı çıktıkları veya
zorunlu bir ittifaka girdikleri diğer değerlerle sürekli çatışmaları. Bazı
tarihçilere, bazı siyaset bilimcilere ve "liberal" veya
"Amerikan" değerlere sahip birçok öğrenciye, sivil hayatın
"Cumhuriyetçi" yorumu çok rahatsız göründü ve onu arka plana itmeye
çalıştılar. Bu nedenle, kendi çalışmalarıma yönelik eleştirilerin çoğu,
"cumhuriyetçiliğe" gerçekte olduğundan daha fazla önem atfettiğime
işaret etme ve rolünün benim yapmam gerekenden daha az önemli olduğunu gösterme
arzusuyla motive edildi. ona yakıştır. Bu eleştirilerden bazılarının kaçınılmaz
olarak muğlak ve tutarsız olduğu ortaya çıktı; Yazarın elbette her zaman
memnuniyetle karşıladığı eleştirel okuyucuya, tüm eleştirilerin eşit derecede
iyi olmadığı ve yazarın ondan ne söylemek istediğini net bir şekilde anlamasını
beklemeye hakkı olduğu hatırlatılmalıdır.
Machiavelli Momenti
hakkındaki değerli gözlemlerimin çoğu -yukarıdaki azarlamanın geçerli olmadığı
pek çok yanıt olduğunu vurguluyorum- esas olarak bu kitap ile Erken İtalyan
Rönesansının Krizi arasındaki paralellikten geldi.) Hans Baron ( ve daha sonra Amerikan Devriminin
İdeolojik Kökenleri , Bernard Beilin). Her zaman onun bakış açısını
paylaşmasam da Baron'dan çok şey öğrendim. Özellikle, Floransalı hümanistlerin
1400-1402'de Gian Galeazzo Visconti'ye karşı savaşın neden olduğu kriz
sırasında birdenbire özgürlüğün ve aktif sivil yaşamın kimliğini fark ettikleri
iddiasına katılmayı gereksiz gördüm; Belgesel bir kanıtım olmamasına rağmen,
merhum Profesör Baron'dan aldığım tek mektupta, o zamanki hümanist metinlerin
bu değişiklikleri nasıl ifade ettiğini göstermeye çalıştığı kronolojik modele
bağlı kalmadığımdan şikayet ettiğini hatırlıyorum. Aktif bir sivil yaşam
fikrinin Floransalı düşünürler tarafından formüle edildiğini, Aristotelesçi zōon politikon idealine dayandığını ve vatandaşların
silah bulundurmasıyla özdeşleştiğini söylemek benim için yeterliydi. O zaman,
Baron gibi, düşündüğü sorunların çok ötesine geçebilir, Roma, Floransa,
İngiltere, Avrupa ve bir bütün olarak sivil toplum tarihinin halk milislerinin
ve aktiflerinin yükselişi ve düşüşü açısından nasıl yeniden yazıldığını
gösterebilirdim. sivil hayat
Machiavelli -
"Machiavelli anı" gibi bir fenomenin ortaya çıkmasının nedeni budur -
yalnızca silahlı bir vatandaşın gerçekten özgür olduğundan, ancak ille de iyi
bir insan olmadığından emindi. Roma tarihi, bu vatandaşın özgürlüğünü başkaları
üzerinde güç kazanmak için nasıl kullandığının bir örneği olarak hizmet etti,
ancak bu güç onu yozlaştırdı, böylece önce özgürlüğü, sonra gücü kaybetti.
Leonardo Bruni ve bir asır sonra Machiavelli, Roma tarihinin başka bir yöne
gidip gidemeyeceğini düşündüler, ancak Machiavelli başka bir yöne gidemeyeceği
ve muhtemelen gitmemesi gerektiği sonucuna vardı. Özgürlük, imparatorluktan
ayrılamasa da özgürlük olarak kalır. Machiavelli'nin Moment'ı, Sir Isaiah
Berlin'in, içerdikleri tarihsel anlatılardan her zaman tatmin olmamış olsam da,
bu "an"ın kendilerinden ayrı tutulamayacağı yapıtlarına işte bu
açıdan değiniyor. Berlin, bazılarıyla kitabımı tamamlamadan önce, bazılarıyla
daha sonra tanıştığım bir dizi önemli denemede, ilk olarak, Machiavelli'nin
siyasi hayatı, kendi aralarında tam olarak uzlaştırılamayan farklı değer
sistemleriyle bir çatışma olarak tasvir ettiğini; ikincisi, bu farklılıklar
hesaba katıldığı sürece siyaset felsefesi var olmalıdır; üçüncüsü, iki özgürlük
anlayışı vardır - bağımsız kararlar alma arzusunu ve aynı arzuya sahip diğer
kişiliklerle etkileşimi içeren pozitif bir anlayış ve yalnızca topluma katılımı
engelleyen engellerden kurtulmayı öneren negatif bir anlayış. diğer kişilikler
yasa, hükümet ve kültür tarafından belirlenen sınırlar içinde değişmiş ve
yürütülmüştür 1352.
"Cumhuriyetçi" ve "liberal", "kadim" ve
"modern" "özgürlük" anlayışlarının karşı karşıya gelmesi,
bu son öncül temelinde gerçekleşti. "Machiavelli Anı" bence aynı
zamanda, hikayesi hâlâ devam eden ve henüz son noktasına ulaşmamış olan bu
karşıtlıkların üyeleri arasındaki çelişkilere de ayrılmıştır.
Hans Baron'un tezlerine ve
bunlara dayanan iddialarıma yönelik en değerli eleştiriler, birkaç yıl sonra
Quentin Skinner tarafından Modern Siyasi Düşüncenin Kökenleri'nde yapılmıştır 1353.
Hem Baron'un hem de benim eserim öyle anlaşılabilir ki, Floransa'nın aktif
sivil yaşam teorisi, eski Roma edebiyatı yeniden canlandıktan sonra cumhuriyetçi
değerlerin ilk ifadesi oldu; Tabii ki, Baron bunu, yüzyıllardır rakibi
olmadığına inandığı kutsal imparatorluk ortaçağ konseptiyle doğrudan
karşılaştırdı. Bununla birlikte Skinner, sivil erdem, cumhuriyetçi sivil yaşam
ve iyi hükümet retoriğinin en azından 12. yüzyılın ortalarından beri var
olduğuna dikkat çekti; Bu güç biçiminden yaklaşık 1154 yılında, Alplerin
kuzeyindeki okuyucular için bunun açıklama gerektireceğini belirten tarihçi
Freisingen'li Otto tarafından bahsedilmişti. Ne Erken İtalyan Rönesansının
Krizi'nin ne de Machiavelli Moment'in hesaba katmadığı bir şehir hayatı vizyonu
sunuyordu ve Skinner, Otto'nun metninde "modern siyasi düşüncenin
kökenlerini" gördü 1354. Kitabımda yazdığımın aksine, bu
kentsel yaşam anlayışının ifade edildiği dilin Aristoteles'ten çok Cicero'nun
dili olduğunu vurguladı, bu teorik olarak önemli bir ayrım. Aristoteles'in -13.
yüzyılın sonundan beri iyi bilinen bir metin olan- "Politika" adlı
eserinden örnek olarak, yurttaşları yönettikleri ve kendilerinin de otoriteye
tabi oldukları, daha yüksek bir hükümet biçimine katıldıkları için siyasi
varlıklar olarak tanımlandığı parçaları seçtim. kararları iktidar sahibine,
onun kararları üzerinde olduğu gibi belirli yükümlülükler yükleyen eşitler
yönetimi, çünkü kabullerinde hepsi eşittir. Okuyucunun zaten bildiği gibi,
herkesin birbiriyle bu eşitliğini tüm yurttaşlık erdemlerinin sözde kaynağını
ve kaybında "yolsuzluk" olarak bilinen her şeyin doğrudan veya
dolaylı nedenini gördüm. Politika metninden pek çok başka anlamın
çıkarılabileceği ve çıkarılmış olması beni doğrudan ilgilendirmiyordu ve bazı
eleştirmenlerin, Aristoteles'ten söz ettikten sonra, onun teorileri ve
teorilerinin sistematik bir incelemesini yapmak zorunda olduğum şeklindeki
argümanını reddettim. bir bütün olarak ortaçağ yorumları. Siyasal metinler
tarihte bu şekilde işlemek zorunda değildir.
Cicero'yu Aristoteles'in
yerine koyan Skinner, birkaç önemli hipotez öne sürdü. İlk olarak, sivil söylem
tarihimde, yalnızca daha sonra kurulan siyasi tarih kanonunu değil, farklı
dönemlerin Romalı yazarları tarafından ortaya konan kavramların tarihini daha
fazla dikkate almam gerektiğine inandı - şimdi haklı olarak söyleyebilirim.
düşünce; Romalılar Atinalı değildirler ve sadece bu kültürün varisleri olarak
görülmemelidirler. İkincisi ve çok daha önemlisi, Cicero - özellikle
Rönesans'ın hümanistlerinin onu gördüğü şekliyle - bir hatip, filozof, bir
dereceye kadar bir avukat ve bütünüyle antik kültürün taşıyıcısıydı. Bu
nedenle, Machiavelli'de bulunmayan, sivil yaşamı, bir kişinin yaratabileceği
tüm sosyal ve kültürel değerlere bir başlangıç olarak, "hümanizm"
kavramının sıklıkla ve makul bir şekilde ilişkilendirildiği bir faaliyet olarak
yorumlamak için nedenleri vardı. Bunun, 12. ve 13. yüzyılların
"Cicero" söyleminin, Hans Baron'un 15. yüzyıl Floransa'sının vücut
bulmuş hali olarak gördüğü "sivil hümanizm" ve cumhuriyetçi
"özgürlük"ü tamamen öngördüğü anlamına gelip gelmediğiyle ilgilenmiyorum;
Sadece on üçüncü yüzyılın "Machiavelli anı" hakkında konuştuğumda
aklımda olanı ve ikincisinin fikirlerinde bana bunun temelini veren şeyi
öngörmediğini ve kendi içinde somutlaştırmadığını söylemek istiyorum.
Bu ibarenin adını verdiği
eser , Romalıların anladığı şekliyle virtus ile
Machiavelli'nin Toskana'da kullandığı virtù sözcüğünü benzer anlamına
gönderme yaparak ele alır. Siyasi ve askeri alan da dahil olmak üzere bir
kişinin hareket etme yeteneği anlamına gelir. Bu yetenek herhangi bir ahlaki
veya politik kısıtlamayla sınırlanmadığında bile erdemden söz edilebilir, bu
nedenle Machiavelli yasa dışı hareket eden bir
hükümdarın erdemi hakkında yazmıştır. Ancak
Romalılar için erdem , vatandaşın niteliği olarak
hizmet ediyordu ve onun yalnızca sosyal disiplinde değil, aynı zamanda bir
iyilik olarak dinsel saygıda da kendini gösterdiğine inanıyorlardı.
Machiavelli'nin dediği gibi, Romalıların bir zamanlar sahip olduğu ve sonra
kaybettiği bu erdemdi . Aynı zamanda son derece
kamusal ve kişiseldi ve "sivil hümanizm" kavramına uyuyor çünkü bir
yurttaşın kişisel özerkliğini, onun doğrudan toplumsal eylem yeteneği olarak
tanımlıyordu; biri olmadan diğeri olmazdı. Yolsuzluk, bir vatandaş özerkliğini
kaybedip efendinin elinde bir araç haline geldiğinde veya özerkliğini toplumla
ilgili olmayan başka amaçlar için kullandığında ve bunun sonucunda kendisinin
bir efendiye veya hizmetçiye dönüşebileceği zaman ortaya çıktı.
erdem ideali, Atina'dan çok Sparta'ya özgüdür. Perikles'in savaşçıların
mezarları üzerine yaptığı, Atinalıların eylemlerde veya oyunlarda çeşitli
hedefler ve faydalar elde etme yeteneğine sahip olduklarını ancak aynı zamanda
kamu yararına bağlılığı sürdürdüklerini öne süren konuşması ancak 19. yüzyılda
oldu. liberal kültürün kutsal metni. Bununla birlikte, politik olan ile sosyal
veya kültürel olan arasında mutlak olmasa da keskin bir sınırla karşı karşıya
olduğumuzu anlamak için - bu zor olmasa da - Romalıları Spartalılar olarak
görmemize gerek yok. Politik olan, kendi içlerinde iyi olan ve öznenin kim ve
ne olduğunu ilan ettiği çabayla eylem ve kararla bağlantılıdır; daha az iyiye
yönelik eylem ve kararlar, doğası gereği hazza daha yakındır ve "lüks
sevgisi" veya "incelik", bir siyasi düzene veya zevk arzusuna
kapılmış bir kişiye atfedilebilir. Skinner tarafından on üçüncü yüzyıla
atfedilen Cicero ideali, böyle bir tanımlamayı hak etmez ve önemli miktarda
çilecilik içerebilir. Aynı zamanda, insan toplumunun yaratabileceği tüm
faydalara odaklanır ve buna dayalı kararlar, bunların adil bir şekilde
dağıtılmasını amaçlar. Bu nedenle, adalet onun için daha önemlidir -
Machiavelli'nin sözlüğünde belagatli bir şekilde bulunmayan bir kavram, ancak
ikincisi onu bilmemek veya hakkında düşünmemekle suçlanamaz - erdemden,
özerklik ve kendi kaderini tayin için gerekli olan katı öz disiplinden daha
önemlidir. kamusal alanda faaliyetler .
Burada, çok uzak mesafelere
rağmen, Isaiah Berlin'e göre iki özgürlük anlayışı arasındaki farklarla, ama
aynı zamanda, özdeş olmayan iki siyasi söylem biçiminin farklılığıyla
karşılaşıyoruz. Virtus , sosyal disiplini ve
toplumdaki eylemi ima etse de, bir kişinin eylemlerinde ve kişiliğinde tezahür
etmelidir; adalet ise, bir bireyin özelliği ve niteliği olarak uygulanabilse
de, büyük ölçüde bir kişiye bir yargıç tarafından reçete edilir. , hükümdar
veya kanunların sözcüsü oldukları. Yani virtus hakkında ilkel
bir şey var ; yeni vatandaş olmuş ve genellikle savaşçı bir topluluğun
disiplinini kabul etmiş bir kahramanın kendi içinde geliştirdiği bir
niteliktir. Bununla birlikte adalet, -filozoflar bu bağlantıya karşı çıksa da-
toplumu, ekonomiyi ve kültürü karakterize eden, yapmak ve olmak için birçok
fırsat, istediğinizi yapmak için birçok yol ve bir kişinin arzuladığı şey olmak
için birçok yol açan bolluğu içerebilir. olmak; soru, adalet arayışında insanın
her zaman aynı rolde mi yoksa aynı kişi olarak mı göründüğüdür. İyi ya da kötü,
ilkel bir toplumdaki bir vatandaş, bu soruyu yanıtlamaya çalışmakla ilgili şüphelere
daha az maruz kalır.
Avrupalıların takıntılı
olduğu geç dönem Yunan ve Latin edebiyatında - özellikle "Machiavelli
Momenti"nde daha fazla ilgi gösterebilecek bir yazar olan Sallust'ta -
cumhuriyet, özgürlüklerin dışa vurduğu özgürlük kabı olarak tasvir edildi.
kralların gücüyle bastırılan soyluların ve halkın
enerjisi , erdemi. Virtus , bir yargıcın veya
askeri liderin gücü veya cumhuriyetin imparatorluğu anlamına gelen imperium'da somutlaştı ; inanıldığı gibi, libertas hem savaşı hem de diğer halkların fethini ima
eder. İmparatorluk halkı yozlaştırdı, ama bozmasa bile, kapsamı hem libertas'ın
hem de imperium'un tek bir
prensin eline geçmesini gerektiriyordu . Bunun orijinal
"Machiavelli Anı" olduğu söylenebilir: özgür cumhuriyet, çözemeyeceği
sorunlarla karşılaştı. Hükümdarın veya imparatorun gücünün kurulmasından sonra,
düşünce iki yönden birinde veya her ikisinde de gelişebilir. Özgürlüklerin ve erdemlerin kaybolduğu
ve insanların artık kendilerini tanımlama olanağından mahrum kaldıkları bir
sisteme boyun eğmiş olarak yaşadıkları söylenebilir ; ya da kendilerini
evrensel bir barış alanında, bir ekümen ya da bir imparatorlukta buldukları
iddia edilebilir; burada, en yüksek yargıç tarafından kendilerine garanti
edilen sayısız faaliyet türü ve taslaklarını hazırlarken yapmadıkları kanunlar
arasında özgürce seçim yapabilirler. kendilerinin katılması gerekir. Libertas et imperium'un yerini hukuk imparatorluğu aldı,
hareket etme özgürlüğünün yerini diğer insanlar tarafından yapılan
adaletsizliklerden kurtulma özgürlüğü aldı.
Siyasal düşünce, teori ya da
felsefe -tarihte her zaman olduğu gibi hukuka nüfuz etmiş- basitleştirmek
gerekirse, liberal imparatorluğun ideolojisini oluşturur; cumhuriyetten bize ne
geldi başka bir soru. Tarih yazımı -burada büyük tarihsel anlatıların
yaratılmasını kastediyorum- iki farklı yönde gelişti: biri cumhuriyetin bir
imparatorluğa dönüşümünü anlatıyor, diğeri libertas ve imperium'un birbirinden
ayrılamaz ve aynı zamanda karşılıklı olarak yıkıcı olduğuna
inanıyordu . Gerileme ve Düşüş topoi'si ve bu
sonsöz üzerine çalışmam sırasında, 1355Cicero'nun kendisi cumhuriyet için bir
şehit olmasına rağmen, onunla birlikte ölen "Cicerocu" sivil yaşam
ideali olduğu sonucuna vardım. Skinner'ın on üçüncü yüzyılda işaretlerini
gördüğü bu, yurttaşlık erdemlerinin hukukun üstünlüğü ve adil bir hükümdar
altında uygulanabileceği varsayımıyla oldukça uyumludur. Böylece, Augustus,
Trajan veya Justinian, özgür insanları, korunmak için başvurabilecekleri bir
hukukun üstünlüğü olduğu anlamında yönetiyordu. Bununla birlikte, iki yüzyıl
sonra, Hans Baron'un inandığı gibi, Floransalılar, Caesars döneminde libertaların ortadan kalktığını, bu nedenle yöneticilerin
tiranlara ve canavarlara dönüştüğünü ve vatandaşların artık imparatorluğu
korumak için gerekli erdeme sahip olmadığını iddia etmek
için nedenleri vardı. barbarlardan fethetmelerine yardım etti 1356.
Erken modern Avrupa'da
"siyasi düşünce tarihini" oluşturduğuna inandığımız içtihat ve
felsefeye birincisi ikincisinden çok daha iyi uyan bu iki anlatı, kabaca
"olumsuz" ve "olumsuz"u anımsatan iki özgürlük kavramı
üzerine inşa edilmiştir. Berlin'in tanımladığı "olumlu" kutuplar:
savunulan özgürlük ve ileri sürülen özgürlük. Elbette kişi kendini savunma
özgürlüğü iddiasında bulunabilir ve belki de demokratik liberalizm tarihinin
anahtarı budur. Siyasi ve teorik söylem tarihindeki iki karşıt kavram
arasındaki ilişki son derece karmaşıktır 1357,
ancak bu tarihi anlamak için aralarındaki temel farklılıkları tanımak gerekir.
Machiavelli Moment'inden on yıl sonra, ayrı bir kitapta "doğru" ve
"erdem" kavramlarının geleneksel anlamlarına indirgenemez olduğunu
savunduğum bir makale yayınladım 1358. Yanıt olarak, Richard Tuck
geçenlerde, benim yaptığımı düşündüğü gibi, "hümanistler ve
hukukçular" arasında "keskin bir ayrım" yapmanın
"inandırıcı olmadığı" ve "hatalı" olduğu konusunda uyarıda
bulundu 1359.
Gerçekten de, kesişen ve sürekli olarak birbirinden bir şeyler ödünç alan bu
kadar geniş ve belirsiz grupların arasına keskin bir çizgi çekmeye çalışmak
büyük bir yanılgı olur, ama bunu yapmaya çalışmadım. Yalnızca iki kavramsal
öncül arasına keskin bir çizgi çekmeye çalıştım: Bir kişinin (belki de doğası
böyle olduğu için) iddia edebileceği bir hak ile kendi içinde bulması ve eşit
insanlarla birlikte gerçekleştirilen eylemlerde ifade etmesi gereken bir erdem
arasında. kendisine. Bunlardan ilki elbette hukuk diline ve ayrıca hukuk
ilminin oluşturduğu ahlâk felsefesine, hukuk felsefesine ve bazen de tarih
felsefesine aittir, ikincisi ise daha çok sivil hayat anlatılarında görülür.
Hümanistlerin üzerinde çalıştıkları ve Yunanistan ve Roma'daki en parlak
dönemin ve kentsel yaşam sistemlerinin gerilemesinin anlatılarını
oluşturdukları Antik Çağ'da. Bu iki yaklaşım birbiriyle sürekli kesiştiği ve
etkileşime girdiği için bu sınıra "keskin" denilemez, ancak bu
etkileşim sırasında ortaya çıkan ve önemli bir kısmı arasındaki çelişkiler olan
karşıtlıkları anlamak istiyorsak hiçbir şekilde unutulmamalıdır. “eski” ve
“modern”, “olumlu” ve “olumsuz” özgürlük anlayışları.
Bu genel farklılıklar, başka
bir farkla ilişkilendirilebilir - siyasi düşünce türündeki iki tür metin
arasındaki: hukuk bilimiyle yakından ilişkili olan ve insan toplumuna bir
eylemler kompleksi olarak bakmaya çalışan Orta Çağ ve Modern zamanlarda siyaset
felsefesi arasında. çeşitli doğal ve pozitif hukuk sistemleri tarafından
düzenlenen ve siyasi düşüncenin bir dalı olarak eski erdem anlayışına dayalı
sistemleri ve bunların Orta Çağ ve modern zamanlarda bunlara oldukça yakın
sistemler tarafından yer değiştirmesiyle ilgilenen tarihyazımı. filozofların
ilgilendiği şeyler. The Machiavelli Moment, Virtue, Commerce and History ( Fazilet, Commerce and History , 1985) ve Barbarism and
Religion serisi ( Barbarism and Religion , 1999) gibi
kendi çalışmalarım büyük ölçüde "antik" tarihin yazımına ayrılmıştır.
ve politik düşüncenin bir yönü olarak “modern”. Kanaatimce bu tarih yazımı,
kökleri bireyin özerkliğine dayanan -ama hiçbir şekilde ona indirgenemez-
özgürlük kavramını içerir. Toplum, ekonomi ve kültürdeki insanlar arasındaki
etkileşimler daha karmaşık hale geldikçe tarihsel zorluklarla karşı karşıya
kalır; ve "erdem" ve "hukuk"un bağdaşmaz olmadığına, ancak
ortak bir paydaya indirgenemeyeceğine inandığım için, Berlin'in bu özgürlük anlayışlarının
herhangi bir kalıcı uzlaşma sağlayamayacağı görüşüne meylediyorum. Bu tür bir
argümana tarih felsefesi denebilir; ama benim için daha çok yol gösterici bir
formül, erken modern Avrupa ve Amerika'da tarihsel anlatının nasıl geliştiğini
anlamak için faydalı.
Bana öyle geliyor ki Quentin
Skinner, "Ciceroncu" sivil yaşam modellerini Baron ve benim
geliştirdiğimiz açık sözlü "Makyavelist" modellerle karşılaştırarak,
hukuk ve adaletle yönetilen bir yurttaşlar topluluğu olarak cumhuriyet
kavramını yeniden inşa etmeye çalışıyor. ama şiddetle rekabetçi (ve genişleyen)
erdemleri eşitlik disiplinini (hukukun eşitliğini değil, güç eşitliğini not
ediyoruz) kurarak düzenleyip düzenlemeyebilecek vatandaşlar değil. Bu eğilim,
eğer doğru bir şekilde tanımlarsam, Skinner'ı bir fikir olarak cumhuriyet
tarihi çalışmasında hukuk ve felsefe tarihi bağlamına geri götürmeli, oysa
Richard Tuck tarafından önerilen tamamen farklı bir tarihsel model (burada
" Ciceronian" kavramları "Tacitian" ile çelişir ”ve
Machiavelli'nin kendisi “Ciceronian” çizgisine aittir), açıkça erdem kavramının
doğal hukuk tarihinin ve varyantlarının ötesine
geçen herhangi bir tarihi olduğunu reddetmeyi amaçlamaktadır 1360.
Skinner ve Tuck tarafından anlatılan hikayelerin gerçekte olanlara kadar
izlenebileceğini kabul ediyorum; hiçbirimiz tüm hikayenin kurgu olduğu görüşüne
sahip değiliz; ama farklı bir tarihi anlattığımı iddia ediyorum, inceledikleri
hikâyelerle etkileşim içinde gelişiminin izi sürülebilir ve hatta -bu sonsözde
daha ayrıntılı olarak söyleyeceğim- günümüze kadar devam eder. Şimdiye kadar -
ve burada az önce adı geçen iki araştırmacıdan bahsetmiyorum - genel olarak
tarihçiler ve özel olarak siyasi düşünce tarihi uzmanları arasında, otuz yıl
sonra bile, sivil erdem kavramının, Machiavelli'nin Anı'nda sunulduğu şekliyle
bir hikâye vardır; varlığı sürekli olarak küçültülmeye ya da inkar edilmeye
çalışılır 1361.
Bu bazen Isaiah Berlin'e göre "olumsuz" özgürlük anlayışının
"olumlu" olana tercih edilmesiyle açıklanır, ancak çok daha sıklıkla
yerleşik paradigmanın etkilerinin tezahürüyle ilgilidir. Siyasi düşünce tarihi
o kadar uzun süredir ve o kadar haklı bir şekilde felsefe, teoloji ve hukukun
üçlü egemenliği açısından tanımlandı ki, bu diyalogda dördüncü bir katılımcıyı
tanımak konusunda güçlü bir isteksizlik var. Ek olarak, birincisiyle ilişkili
bir eğilim vardır - tarihçilerin mükemmel bir şekilde hakim olmaları gereken
diyalektik düşünce dilinde genellikle çok beceriksiz oldukları göz önüne
alındığında - alışılmadık ve yeni olanın kuyunun "öneminden"
uzaklaşacağına inanma eğilimi vardır. bilinir ve ikincisi korunmalı,
birincisinin "önemi" azaltılmalıdır. Machiavelli Momenti, cumhuriyetin
diyalektiğinin ve alternatiflerinin tarihi olarak okunmalıdır.
III
Merhum Jack Hexter, kitabın
yayınlanmasından kısa bir süre sonra The Machiavelli Moment üzerine yazdığı
eleştirisinde, "Nasıl oluyor da," diye sordu, "ilk etapta
İngiltere dışında herhangi bir yerde kök salan başka bir şey değil,
Cumhuriyetçi düşünceydi. 1362Soru iyi sorulmuş ve çok karakteristik
bir şekilde ifade edilmiş. İtalyan şehir cumhuriyetlerinde, tarihçilerin
"yeni tip devletler" ve "ulus devletler" olarak
adlandırdıkları merkezi bölgesel ve tarımsal monarşilerde şekillenen bir
ideolojinin ortaya çıkışı değil, bir dizi konuya değindi.
"Modernliğin" ilk işaretlerini Avrupa tarihinde aramaya alışkınız ve
Quentin Skinner bunları, Freisingen'li Otto'nun feodal Alman topraklarındaki
okuyucuları için İtalyan şehirlerinin örgütlenmesini anlattığı 12. yüzyıla
tarihledi. Machiavelli'yi ilk "modern" siyasi düşünür olarak kabul
etme geleneği, iki nedenden ötürü uzun süredir yerleşmiştir: onun "cumhuriyetçiliği",
skolastik papizm ve emperyalizmden kesin bir şekilde kopmaktadır ve
"Makyavelizmi", 1992'de devlet raison d'État'ın temeli olarak hizmet
etmektedir. egemen monarşiler dönemi . Bu ifadelere
katılmıyorum ve doğrudan Signoria Sarayı'nda verilen bir konferansta 1363,
bizim dediğimiz şekliyle "modern" siyasi düşüncenin, Machiavelli'nin
hakkında çok az şey bildiği bölgesel monarşiler ortaya çıkmaya başlayana kadar
ortaya çıkmadığını belirttim. Machiavelli'nin yaşamadığı din savaşlarının
sonuçlarının ardından 1364. Bu açıdan Hugo
Grotius ve Thomas Hobbes ilk "modern" teorisyenler olarak
kabul edilmelidir . Hobbes ve Machiavelli arasında Leo Strauss'un
takipçilerinin düşündüğünden daha fazla mesafe olduğunu düşünüyorum ve daha
sonraki bir filozof selefiyle ne kadar ilgilenirse ilgilensin, Machiavelli'nin
"modern bir doğa yasası" olduğunu söylemenin pek bir anlamı yok.
savunucusu ve doğal hukukun kavramsal şemasının onun metinlerinde veya
kafasında yer aldığına dair herhangi bir kanıtım yok. Machiavelli'nin yazıları
onun kontrolünden çıkıp filozoflar ve hukukçular tarafından ele geçirildiğinde,
hukuk bilginleri onları tercüme ederken entelektüel zorluklarla
karşılaşabilirler, ancak hümanistler ve hukukçular arasındaki net ayrım burada
işe yarar.
Machiavelli'yi - ve kendisi
de kendisini - "yeni" koşullarda "eski" değerleri kurmaya
çalışan bir düşünür olarak görüyorum 1365ve bu, erken modern çağın özünde
"cumhuriyetçi" düşüncenin oluşumunun paradoksunun anahtarıdır.
monarşi. Öğüt verdiği değerler, kelimenin tam anlamıyla "eski" idi. Erdem ideolojisinin köklerinin M.Ö. 7. yüzyıla kadar
uzanan hoplite devrimine kadar uzandığını söyleyebiliriz ; savaşçı-vatandaş'ın
Sokrates öncesi, Hıristiyanlık öncesi ve hukuk öncesi idealini ifade eder ve
"eski" değerlerin felsefeden alındığını ve Machiavelli'nin "yeniliğinin"
onlardan uzaklaşmaktan ibaret olduğunu kanıtlamaya çalışır, bence başarılı
olamadılar 1366.
Virtus dili, Attic'ten çok Latince'dir; Cicero'dan
Tacitus'a kadar büyük Romalı hatipler ve tarihçiler tarafından kullanıldı ve erdemin Sezar imparatorluğunun değerleri tarafından
ezildiğini ve cumhuriyetçi veya cumhuriyet karşıtı düşünce tarihinin Gerileme
tarihçiliğiyle yakından bağlantılı olduğunu vurguladı. ve düşer. Bununla
birlikte, bu durumda, erken modernitenin özünde bu tür eski değerlerin
paradoksal varlığının "Machiavelli anı" nın temel bir özelliği olması
önemlidir. Bu kitabın Floransa ile ilgili bölümleri izleyen bölümleri, Barok ve
Aydınlanma çağının siyasi düşüncesindeki "eski" ile "yeni"
arasındaki tartışmaya ayrılmıştır.
olgunluktan söz edilmediği
yönündeki iddiam konusunda pek hevesli değildi. 13671649'da
kralın idamından önce cumhuriyetçilik. Demek istediğim, ancak o zaman İngiliz
yönetimi bir cumhuriyet olarak düşünülmeye başlandı. Peltonen ve diğerleri
tarafından verilen örnekler, kanımca, çoğunlukla 16. yüzyılın sonlarına doğru
gündeme gelen bir düşünce çizgisi olan zımnenliğe atıfta bulunuyor. Bir yandan,
kusurlu bir monarşiye boyun eğmeyi reddetmeyi ima ederken, diğer yandan,
kusurunun tam olarak nelerden oluştuğunu kendi kendine açıklamanın bir yoluydu 1368.
Tacitus'un cumhuriyetin yerini egemenliğin almasına ilişkin tanımına dayanan bu
kavram, eski özgürlüğün bir görüntüsünü içeriyordu, ancak hoşnutsuz mahkeme
üyelerinin, meclis üyelerinin ve kodamanların kendilerini senatör olarak hayal
etmelerine izin veren mahkeme cumhuriyetçiliğinin ötesine geçmedi. Monarşiyi,
ona bağlı danışma organlarıyla değiştirmek için çeşitli planlar bilinmektedir
ve bunlar doğaları gereği geçicidir; David Norbrook, üyeleri en geç Birinci İç
Savaş'ın başlangıcından bu yana monarşiden kurtulmayı ümit edebilecek böyle en
az bir gruba işaret etti ve bunu yaparken Romalı şair Lucan'ın diline başvurdu 1369.
İngiltere'nin bir cumhuriyet olarak düşünülmeye başlanması ve aktif bir sivil
yaşam fikrinin bu cumhuriyetin temeli olması için ortaya çıkması için bana öyle
geliyor ki bir iç savaş, devlet sisteminin çökmesi ve hükümdarın fiziksel
olarak öldürülmesi gerekiyordu 1370. Hoxter'ın dikkatini çeken,
Machiavelli Moment'in cumhuriyet teorisinden çok kentsel yaşam teorisi ve bana
ikincisinin ayrılmaz bir parçası gibi görünen mülkiyet ve silah kavramlarıyla
ilgilenen sayfalarıydı.
Machiavelli Moment'in
yayınlanmasından iki yıl sonra, 1371bir önceki çalışmam baskıya girerken
üzerinde çalıştığım The Political Works of James
Harrington yayınlandı . Harrington, bu kitaptaki ve tüm çalışmalarımın içinde
ve çevresinde inşa edilen tarihsel modeldeki kilit figürlerden biridir;
Harrington ve Machiavelli'nin bu modeldeki rollerinin yanı sıra bu modeli
özetleyen 1975'ten önce yazılmış makaleler var 1372.
Okuyucunun da bildiği gibi, Harrington'ın Machiavelli'nin silahlı ve aktif
yurttaş doktrinini yeniden işlemesi, onu askerlik hizmeti için gerekli
toprakların tarihi, klasik ve cumhuriyetçi antik dönemle başlayan bir tarih
bağlamına yerleştirmesi bu kitap için son derece önemlidir. , - "en son
sağduyu" olarak tanımlanan - feodal holding dönemine kadar devam ediyor ve
eski koşulları geri getirmenin mümkün olduğu günümüzde sona eriyor. Bu model,
anlattığı hayal kırıklıkları ve dönüşümler, Machiavelli döneminin tarihinin
ayrılmaz bir parçasıdır, ancak pek çok tartışmaya neden olan da tam olarak
budur. 1975'e kadar mülkiyeti değiştirmeye yönelik tarihsel şemalar hiçbir
şekilde yeni değildi, ancak çoğunda meta mülkiyetin en yüksek biçimi olarak
görülüyordu ve toplum az çok kapitalist ve ticariydi. Formüle ettiğim model,
gayrimenkul ile taşınır mal, toprak ve ticaret arasındaki gerilimlerin
1970'lerdeki liberal veya Marksist düşüncenin kabul etmek istediğinden daha
uzun sürdüğünü öne sürdü. Bazı İtalyan eleştirmenler, Machiavelli'nin
Moment'ını Amerikan liberalizminin ideolojisini Avrupa tarihine empoze etme
girişimlerinden biri olarak gördüler; yanıt olarak, kitabımın hem liberalizmden
hem de Amerikan ideolojisinden yoksun olduğu için zaten eleştirildiğini
belirtebildim 1373.
R. G. Tawney'den C. B. McPherson'a ve Christopher Hill'e kadar İngilizce
konuşan Marksistler arasında, Harrington'u diğer tüm çağdaşları gibi bir
burjuva ideoloğu olarak tasvir etme geleneği vardı 1374;
Buna cevaben, McPherson'ın "bireysel mal sahibi" tanımının
kendisinden çok Harrington'ın rakibi Matthew Wren'e uygun olduğunu belirttim 1375.
Toprak ve ticaret arasındaki gerilimin cumhuriyetçi teoride ticaret yerine
toprak lehine çözüldüğü bir dönemden bahsediyor olmamız tezim için önemlidir.
Bununla birlikte, kısa ömürlü İngiliz cumhuriyetinin tarımsal ve ticari
değerler arasında bir seçim yapmakla karşı karşıya kaldığı bir
"Machiavelli anından" bahsetmenin hiçbir yolu yoktur ve ben böyle bir
anın var olduğunu iddia etmedim 1376. Harrington, yalnızca kalıtsal toprak
mülkiyetinin Cumhuriyet vatandaşları için piyasada alınıp satılan taşınır
mallardan daha güvenilir bir temel olduğuna ve Cumhuriyet'in ticaretin
gelişimine ayak uydurmak için toprak tabanını genişletmesi gerektiğine
inanıyordu. Turner'ın "sınır teorisini" formüle edilmeden önce
geliştirdi ve Machiavelli'nin erdem ve ticaret arasındaki bilinmeyen tartışması
daha yeni başlamıştı.
Harrington okumama en çok,
aktif yurttaş erdemini kendi ideal (ama İngiliz) cumhuriyetinin temeli yapmaya
çalıştığını iddia ettiğim kısımda saldırıya uğradım. Menfaat kavramı ve kişisel
menfaatin nasıl kamu menfaatine dönüştürülebileceği hakkında -muhtemelen benim
dikkat ettiğimden daha fazla- çok şey yazdı. Yazılarında, cumhuriyet
kurumlarının, insanları erdemli davranmaya zorlayan mekanizmalar olarak tasvir
edildiği, ancak doğaları zaten erdemden yoksun olan; ayrıca tamamen garip bir
şekilde, ilk işlevi tartışması gereken ancak karar vermemesi gereken birkaç
kişiye ve ikincisini tartışmadan karar vermesi gereken birçok kişiye devrederek
konuşma ve eylemi ayırmayı teklif ediyor. Bu nedenle, Jonathan Scott defalarca
Harrington'ın bir Cumhuriyetçi olmadığını, Hobbes'un eksantrik bir takipçisi
olduğunu ve belki de aklını kaçırdığını ve ütopyasının birçok tezahürde var
olan ve tasarlanmış bir tür kişisel olmayan Leviathan olduğunu savundu.
insanları asla gönüllü olarak rıza göstermeyecekleri bir itaate zorlamak 1377.
Scott ve diğer bazı akademisyenler çok yerinde bir şekilde bize İngiliz
cumhuriyetçiliğinin pek çok çeşidi olduğunu hatırlattılar (umarım okuyucular
Harrington'ın versiyonunun tek versiyon olduğunu düşündüğüm izlenimine
kapılmazlar, ama öyle olsaydı, çok az fark ederdi). ; Bu modifikasyonların
tamamı, Blair Warden tarafından bir dizi çalışmasında ayrıntılı olarak ele
alınmıştır 1378.
Scott'ın bakış açısına Harrington'ın The Machiavelli Moment'ta yer almayan ama
kitap üzerinde çalışırken bildiğim son çalışmasından bir alıntıyla yanıt
vereceğim.
Formun tefekkürü, bir kişiyi
hayrete düşürür ve buna, ruhunun Tanrı'ya yükseldiği belli bir heyecan veya
dürtü eşlik eder.
İnsanın Tanrı'nın suretinde
yaratıldığı gibi, hükümet de insanın suretinde yaratılmıştır 1379.
Önümüzde, Hobbes'un (ve
muhtemelen Machiavelli'nin yanı sıra) pek başvuramayacağı Platon'un dili var.
Bize insanların kendilerini yöneterek tanrılar gibi olduklarını söyler;
Tanrı'nın hükümeti yaratılışta kök salmışken, kendi hükümetlerinin kökleri
yeryüzündedir. Okyanusya'nın kurumları hiçbir şeyi zorlamaz - onlar, insanların
olması gerektiği gibi olmalarını sağlayan bir biçimdir. Roma virtüsünün çok ötesine geçerek, yurttaşın yerini aldığı
için rahibin bulunmadığı ve -burada üzerinde durulamayacak kadar karmaşık
nedenlerden ötürü- Oğul'u terk ederek sona erebilen Platonik bir yurttaşlık
teolojisine geçtik . Baba'ya eşit olmayan Hıristiyan Üçlüsü. Hobbes'un farklı
bir şekilde aynı sonuca vardığı ve o ve Harrington'ın Kilise'nin ortodoks
Hıristiyan doktrinine karşı saldırılarında hemfikir olduğu söylenebilir 1380.
1977'den sonra, Harrington hakkındaki en önemli araştırma, onun aşırı ruhbanlık
karşıtlığını ve İngiliz "radikal aydınlanmasının" öncüsü olarak
rolünü analiz eden Mark Goldie ve Justin Champion'un çalışmasıydı 1381.
İngiliz "uzun on sekizinci yüzyıl" düşüncesinin anahtarı olarak
siyasi teolojiye dalmak, yürekten desteklediğim , ancak Machiavelli Moment'in
sayfalarında yer almayan bir girişimdir . 1382Bu
iki unsurun nasıl bağlanacağını anlamak kalır.
Harrington'ın kentsel yaşam
kavramını içine yerleştirdiği tarihsel şema, zamanına göre olağanüstü derecede
karmaşıktı, ancak biz onu yine de modern öncesi olarak adlandırılması gereken
bir şey olarak sınıflandırırdık. Başlangıç noktasına geri dönen, eski
cumhuriyetlerin yaratılmasına katkıda bulunan koşulların restorasyonu; gerçek
şu ki, Harrington'ın inandığı gibi, savaşçılar yine de toprakta yaşamalılar ve
onlara kalıcı bir maaş ödeme girişimi devletin yeteneklerini aştı - bu, Roma
Cumhuriyeti'nin düşüşüne ve ardından onaylanmasına yol açan şeydi. müdürün
yerine. Bununla birlikte, Harrington'ın eserini yazmasından bu yana geçen yarım
yüzyılda, bir kamu kredisi sistemiyle desteklenen sürekli bir ordunun ortaya
çıkışı, XII. . Sonraki yazılarımda, şimdiye kadar, bu değişikliklerin bariz
sonuçlarını değerlendirdim. Bu belirsiz terimin çeşitli anlamlarında Aydınlanma
olarak adlandırılabilecek şeye nasıl yol açtıklarıyla ilgileniyordum. 1976'da, bu
kitabın ilk baskısının yayınlanmasından bir yıl sonra, nasıl Edward Gibbon'ın
Roma İmparatorluğu'nun Gerileme ve Çöküş Tarihi'ni incelemeyi düşünmeye
başladığımı başka bir yerde daha önce yazmıştım . 1383ticari
bir toplumun genişlemesinin yerini eski Akdeniz imparatorluğunun çöküş hikayesi
aldı, ancak tarih ile klasik değerler arasındaki çelişkilerin önemi devam etti.
Bu açıdan ve diğer pek çok açıdan, "Machiavelli anı"nın anlamını, onu
"erdem" ve "ticaret" idealleri ve fikirleri arasındaki bir
çatışma ve bulduğum gibi, zamanın süresi olarak düşünerek genişletmeye karar
verdim. bu an o kadar arttı ki bir anlamda günümüze kadar da devam ettiği
söylenebilir.
Machiavelli Momenti'nin son
dört bölümünde formüle etmeye başladığım bu düşünceler, sonraki çalışmalarımda,
özellikle Erdem, Ticaret ve Tarih (1985) ve Barbarlık ve Din (1999'dan beri)
kitaplarında geliştirmeye devam etti 1384. Akıl yürütmemin seyri ve bu eserlerin
algılanması, özgürlük, "cumhuriyetçilik" ve "liberalizm"
hakkındaki "olumlu" ve "olumsuz" anlayış tartışmasıyla -
oluşumunu kendilerinin oluşturduğu bir tartışmayla - yakın ilişkilerinden etkilendi.
bazen farkında olmadan katkıda bulundu (eğer içinde ifade edilen argümanların
mevcut durumu göz önüne alındığında, "biçim" den söz edilebilirse) 1385.
Machiavelli Moment'inin ardındaki niyetler, yanlış anlaşılıp anlaşılmamaları ve
nasıl yanlış anlaşılmaları gerektiği üzerinde biraz durursam, karmaşıklık artsa
da belki kafa karışıklığı biraz azalacaktır. Devlet kredisinin ve sürekli
ordunun tanıtılmasının devrimci sonuçları, sözde "ticari toplum"un ve
daha sonra "sivil toplum"un siyasette ve tarihteki yeni ve öncü
rolünün tanınmasını içeriyordu - bu, büyük ölçüde kolaylaştırılan bir devlet.
ticaret, sermaye ve taşınır mallar ve insanlar arasındaki mübadele
ilişkilerinin zenginlik ve medeniyete yol açtığı - dini ve iç savaşlara göre
açık bir avantaj. (Aydınlanmanın yayılmasının en önemli koşulu, özel İngiliz
çeşitleri de dahil olmak üzere din savaşlarından çıkmasıydı 1386.)
"Ticari" ve "sivil" toplumun tezahürlerini anlamada ve
teşvik etmede "görgü" ye önemli bir yer verildi. ve
"nezaket": insanlar giderek daha karmaşık bir değiş tokuş sürecinde
birbirleriyle etkileşime girdikçe ve "eğitimin" bir parçası olarak
algılanmaya başlayan ve tezahür eden çatışmasız temaslara girdikçe ortaya çıkan
sosyal uygulamalar ve kendisinin ve başkalarının kabul edilen görüntüleri
"nezaket" içinde 1387. Kibar toplum aynı zamanda bir ticaret
toplumuydu ve gelişmekte olan kapitalizmin kültüründe siyaset, insan
tutkularını "eğitme", "yumuşatma", "inceleştirme"
ve (daha tehlikeli bir sözcükle) "yumuşatma" süreci olarak tasvir
edilmeye başlandı. çıkarları "görgü" içinde eriterek 1388.
Aydınlanmayı dini inancın aşamalı olarak zayıflaması süreci olarak kabul
edeceksek, fanatizmin "nazik" erkekler ve kadınlar için tiksindirici
olduğunu da belirtmeliyiz, çünkü onlar yalnızca birbirlerinden bildiklerini
bildiklerine inanıyorlardı ve bu tür bilgiler sadece "görüş" -
hoşgörüyü zorunlu kılan ve inançları yasaklayan bir kelime. Bu durum, bu
sonsözde henüz bu terime rastlanmamasına ve alelacele ortaya atılmaması
gerekmesine rağmen, bizim dediğimiz adıyla "liberalizm"in oluşumunda
önemli bir adım oldu.
Nazik bir toplum yapısının,
savaşın etkili bir şekilde yürütülmesine giderek daha elverişli hale geldiğine
dikkat edilmelidir. "Ticaret", "kamu kredisini" ve
"kamu kredisini" - "daimi orduyu" doğurdu. İkincisi, sadece
devletin amaçlarının peşinden koştuğu bir araç değildi. Ordu sayesinde bu süreç
yıkıcı bir sürece dönüşmedi; devlet düzenli askeri güçleri kontrol ettiğinde,
iç savaş riski azalır (İngiliz tarihindeki 1688 gizeminin anahtarı). Savaş
giderek devletin kontrolüne tabi hale geldi ve kısa bir süre için, Avrupa'nın,
aralarında savaşçı unsurun eşitlendiği ve daha fazla güç kazandığı ilişkilerde,
devletlerin bir "toplum topluluğu" veya "cumhuriyeti"
olarak sunulduğu bir ütopya vardı. jus gentium'un birleşik etkisi ve ticaret
yoluyla yayılan ortak bir ahlak kültürü nedeniyle
uygar karakter . (Ahlak konusuna odaklanırken, uluslararası hukukun önemini
inkar etmiyorum.) Bu ütopya, 1763'te Fransa ve İngiltere arasında Avrupa,
Amerika ve Hindistan'da hakimiyet için yapılan büyük savaşların sırası
geldiğinde dağılmaya başladı. , "kamu kredisinde" öyle bir artışa ki,
"kamu borcu" devrimci sonuçlarla tehdit etmeye başladı; Tarih
felsefesinin burada beni ilgilendiren versiyonuna gelince, burada Hume'un şu
sözü ideal-tipik bir rol oynuyor: "Ya millet kamu kredisini yok etmeli, ya
da kamu kredisi milleti yok edecek. 1389" Hume, tüm eserlerinde, ticarete
dayalı modern toplumun, insanların izole edilmiş emeğine dayanan antik çağ
toplumu üzerindeki üstünlüğüyle meşguldü. Bununla birlikte, sonunda, meçhul
alacaklılara o kadar borçlu bir toplumun resmini çizdi ki, tüm mülklerin
değeri, her insanın özgürlüğü ve her şeyin ve fikrin önemi, alacaklıları devam
etmeye ikna etme yeteneğine indirgendi. hesaplamalarını yalnızca spekülasyona
dayandırırlar. Toplumdaki insanlar arasındaki doğal ilişkiler - ve burada
adetler de rol oynadı - o zaman ontolojik veya epistemolojik temellerin yokluğu
nedeniyle parçalanacak ve yok olacaktı. Edmund Burke, kamu borcunun devrimci
fantezileri harekete geçirdiği ve beraberinde örf ve adetleri tamamen alt üst
eden bir devrim getirdiği sonucuna vardı 1390.
Tüm bunlarla birlikte, Andrew Fletcher
tarafından 1698'de formüle edilen yaklaşımın öneminden bahsediyorum 1391. Ticaretin yayılmasının ateşli bir
destekçisi olarak - Darien'in İskoç sömürgeleştirilmesini destekleyenler
arasında olduğu için - ticaretin ve tüketimin gelişmesinin insan özgürlüğü için
gerekli olan bir şeyden, yani silah bulundurmaktan ve silah taşımanın sosyal
temeli, bir kişinin kendisini ilgilendiren yönetime kişisel olarak
katılabilmesi için gereklidir. Gördüğümüz gibi, bu tür şüphelere yanıt olarak
Daniel Defoe, bir kişinin parlamentoda artık ordunun başında olan devletin
yetkilerini kötüye kullanmasını izleyen bir temsilciye ve kişisel değerlere
dayalı bir topluma sahip olmasının yeterli olduğunu savundu. silahlara sahip
olmak, savaşçı ve fakir olmak, sahipler ve köleler olarak ikiye ayrıldı.
Önümüzde doğrudan ve temsili demokrasi arasında bir tartışma var ve pozitif ve
negatif özgürlük arasındaki karşıtlığa çok yakınız; ve aynı zamanda, bu anlamda
"Machiavelli anı"nın özelliği olan, yapısal gerilimin iki tarihi anı
arasındaki bir tartışmadır. Kendi özgürlüğünü güvence altına alma olanağına
sahip olan kişi, diğer insanların özgürlüğünden destek bulamayınca barbarlığa
kayma eğilimindedir; özgürlüğü, çeşitli beceri ve yetenekleri kullanma
olanağında bulunan, ancak aynı zamanda bunları asla tek bir bütün halinde
toplamayan ve bu nedenle kişisel olarak toplumun iyiliği için faaliyetlere
katılmayan adam, ilerleme yolundadır. sonuçta yolsuzluğa yol açar. Sonra
tiranlığın gücü altında olduğunu keşfeder. Tarihte mükemmel bir an yoktur ve
antik çağ ile modernitenin kutupları arasında mantıklı bir denge kurmayı içeren
bir tür özgürlük tasavvur edebilsek de, böyle bir özgürlüğün
gerçekleştirilmesi, tarihte eylem için gerekli olan bireyin bütünlüğünün
korunmasına bağlıdır. tarih ise bu bütünlüğü güvenilmez kılan bir süreç haline
gelmiştir. 18. yüzyılın birçok düşünürünün eserlerinde görülebilen,
tarihçiliğin tanınabilir bir versiyonu bu şekilde ortaya çıkıyor.
Eski ve yeni özgürlük
arasındaki çelişkiye işaret ediyorum; birincisi, bireyin doğrudan hareket
ettiğini varsayarsa, ikincisi, insanların topluma bağlanmasına izin veren
çeşitli aracı eylemlerin varlığını ima eder - kendini tanıyan ama başka kimseyi
tanımayabilecek kirpinin özgürlüğü, Sahip olduğu o kadar çok şeyi bilen tilki,
bilmesi için kendisine ait hiçbir şey kalmamış olabilir 1392.
Bu tartışma, kendini olumlamanın eski ve barbarca göründüğü "olumlu"
özgürlük ile kısıtlama özgürlüğünün tam olarak kimin kısıtlandığı sorusuna net
bir yanıt vermediği "olumsuz" özgürlük arasındaki tartışmaya benzer.
serbest Ancak bu tartışma çizgisi -tamamen farklı bir anlatıma ihtiyaç duyması
anlamında- kişinin hak kazandığı, doğal, anayasal veya pozitif bir hak üzerinden
ifade edilen "negatif özgürlük" öyküsünden keskin bir şekilde
farklıdır. özgürlüğünü onların varlığı üzerinden tanımlar. Elbette jus , right , droit veya Recht olarak anlaşılan özgürlüğün
XVIII. yüzyıl düşüncesi üzerinde önemli bir etkisi oldu ve başka bir hikayeye
odaklanarak bu hikayenin önemini inkar etmek niyetinde değildim. Aynı zamanda,
anlattığım hikayenin, bu hikayenin cevabını bilmediği veya onları gündeme bile
getirmediği sorulara değindiğine inanabilirim. Yukarıda, "erdemler"
ve "haklar" kavramlarının birbirine indirgenemez olduğunu savunduğum
- ve Richard Tuck'ın aksine tartışmaya devam ettiğim - bir makaleye atıfta
bulundum, aslında bu bir "erdemler", "haklar" üçlüsüydü.
" ve "davranış". ". Tüm yazılarımda, The Moment of
Machiavelli'de ve daha sonra Fazilet, Ticaret ve Tarih'te ve birkaç ara
makalemde ve Barbarlık ve Din'in ilk ciltlerinde "erdemler" ve
"görgüler" diyalektiğiyle ilgilendiğimi belirtmek isterim.
"olumlu" ("olumlu" yerine) özgürlük 1393kavramını
inceleyen tarihçilerin dikkatini çeken "erdemler" ve
"haklar" diyalektiğinden en başından beri ayırdım. İkinci düşünce
çizgisinin olmadığını, önemli olmadığını ya da "erdemler" ve
"görgü" etkileşimini dikkate alan düşünceye ikincil olarak
düşünülmesi gerektiğini söylemek istemiyorum. Demek istediğim, eğer 18.
yüzyılda tam olarak ne olduğunu anlamak istiyorsak, inşa etmeye çalıştığım
tarihsel anlatının kendi terimleriyle açıklanması gerektiğidir. Olup bitenlerin
tam bir resmini elde etmek istiyorsak, belki de pozitif ve negatif özgürlük
kavramıyla bağlantılı araştırmaların yönü ana rotasından bir süreliğine sapmalı
ve eski ve yeni özgürlük arasındaki karşıtlığın incelenmesine dönmelidir.
Quentin Skinner'ın 18. yüzyılda pek seyahat etmediğini, ancak seyahatlerimin
farklı bir pusula tarafından yönlendirildiğini not ediyorum.
Bir tarihçi olarak eski ve
yeni özgürlük arasındaki diyalogla ilgilendiğim için, çağdaş siyaset
felsefecileri arasında Hannah Arendt'in üzerimde en büyük etkiye sahip olması
şaşırtıcı değil. 18. yüzyılda toplumsalın politik olana isyan etmesi ve insan
eylemleri imajının yerini insan davranışı imajının almasıyla bağlantılı olarak,
belirttiği fenomenin tarihini kesinlikle inceledim 1394.
Bu formül pek çok şeyi açıklıyor, ancak -tarihi felsefenin yanında ikinci
planda tutan Strauss takipçisi Harvey Mansfield'ın yanlış bir şekilde öne
sürdüğü gibi- 1395Arendt'in
yaklaşımını tarih içinde eritilebilecek bir felsefe olarak seçtiğim sonucu
çıkmıyor; bilinç o kadar basit ve o kadar düzensiz değildir. Bir tarihçi
olarak, esas olarak İngilizce konuşulan dünyadaki olaylarla ilgileniyorum ve
1698'de Fletcher ve Defoe tarafından keşfedilen eski ve yeni özgürlük
kavramları arasındaki gerilimin, destekçiler tarafından aynı terminolojide
geliştirildiğini fark ettim. Benjamin Constant'ın Jakoben ve Napolyon tarihini
anlamaya çalışırken bunları nasıl kullandığından yaklaşık seksen yıl önce, 1734
civarında Sir Robert Walpole'un 1396. Rahmetli Judith Shklar, karakteristik
bir şiddetle, Fransız Devrimi'nin Niagara'sına akan ana akıma katılmak yerine
neden Britanya ve Amerika tarihi gibi kenarda kalan bir alanı inceleyerek
zamanımı boşa harcadığımı sordu. Sadece Niagara'nın ana akımına düşmemiş ve
fırtınalarından kaçmamış bir tarihle, İngiliz-Fransız tarihiyle, Amerikan kadar
Avrupalı ile uğraştığımla cevap verebilirim.
III
Şimdi Jack Hexter'ın
sorusunu yeniden ifade edebilir ve cevaplayabiliriz: Whig Parlamentosu döneminde
İngiltere'de (her yerden daha fazla), cumhuriyetçi düşüncenin (her şeyden çok)
ani olmasa da kendine özgü bir etkisi oldu. Monarşiyi bir cumhuriyetle
değiştirmek için herhangi bir projeye yol açmadı. Ülkenin kral tarafından
yönetilmediği zamanın anısı -hatta kralın 1649'da idamını takip eden himaye ve
parlamento dönemi bile- kimsenin tekrarlamadığı İç Savaş'ın hatırasıyla
ilişkilendirilmiştir. aranan; dünyevi monarşinin ilahi monarşinin gerekli bir
yansıması olduğu inancı gerçekten çok güçlüydü. Mevcut cumhuriyetçi
filozofların teolojik görüşlerinin doğası ancak büyük güçlükle belirlenebilir;
yani John Toland'ı aralarına dahil edersek, görünüşe göre o sadece bir deist
değil, aynı zamanda bir panteistti 1397. Whig İngiltere'sinin en başarılı
cumhuriyetçi tarihçisi Katherine Macaulay, Harrington modeline değil,
Wordsworth'ün daha sonra söyleyeceği gibi, bir grup siyaset filozofu -Vane,
Sidney ve diğerleri- "Milton'a arkadaş dedi" - bir cumhuriyetin
İngiliz halkı arasında kök salacağını tahmin edebilirdi 1398.
Bu tema, daha sonraki tarihçiler William Godwin ve Samuel Taylor Coleridge
tarafından sürdürüldü ve metinlerinde bu on yedinci yüzyıl düşünürlerine
atfedilen Platonik Üniteryenizmin on dokuzuncu yüzyılın felsefi idealizmine ne
kadar kolay bir şekilde yorumlanabileceğini görüyoruz. Bu düşünce çizgisinin
hiçbir zaman pratik sonuçları olmadı. Geriye dönüp bakıldığında, 1688'in kilit
meselesinin - Locke tarafından açıklanan hükümetin dağılması ve gücün halka
geri gelip gelmediği - vatandaşlardan ve onların erdeminden oluşan cumhuriyet
üzerinde pek bir etkisi yoktu; "halk" haklarından yararlandı ve uygun
görürlerse serbestçe monarşiye dönebilirlerdi. İngiliz veya İngiliz tarihinde
bir "Locke anı" yoktur ve Amerikan "halkının" bir
cumhuriyet kurma ve onu federal bir temelde örgütleme fikrine geldiği süreçte
şüphesiz varlığı, göreceğimiz gibi, tartışmaya ve tanımlamaya tabidir.
İngiliz topraklarında
"cumhuriyetçi" daha çok kişisel monarşinin dengeli bir anayasadaki
yeri ile ilgilidir. 1642'den bu yana, Majestelerinin I. Charles adına yazılan
Ondokuz Öneriye Majestelerinin Cevabında tüm tutarsızlıklarıyla formüle
edildiğinde, bir "cumhuriyetin" aktif bir monarşinin unsurlarını
içerebileceği açık hale geldi 1399. , kralın yalnızca parlamento ile
birlik içinde var olabileceği fikrine mutlaka uymaz.
"Cumhuriyetçiler"i onu sembolik Venedik Dokası rolüne indirgedikleri
için kınanabilir, ancak yenilenen monarşiyi Parlamentonun "Venedik
oligarşisi"ne karşı koymaya çalışan Bolingbroke, kralı başta bir
"vatansever" olarak tasvir etti. "vatansever" bir halkın
Aktif bir cumhuriyetçi sivil yaşamın çağrışımları bu kelimeyle ayrılmaz bir
şekilde bağlantılıydı ve Bolingbroke, bu kelimeyi kullanarak, kaçınılmaz olarak
- İç Savaş'tan beri yerleşik olan - bir vatandaşın ülkesini her şeyden çok
seven bir "vatansever" algısıyla tartışmaya girdi. onun kuralı ve
hatta hükümdarı. Onu Brutus, Cato veya Catiline olarak hayal etmek kolaydı ve
"vatansever" kelimesinin esasen "sadık" anlamına gelmesi
ancak 1790'larda oldu (aynı zamanda Whig yönetimini izleyen dönemin
entelektüelleri, "şovenist" sıfatı olduğu düşünülürse). Bununla
birlikte, bakanlık rüşvetçiliğine karşı Roma hünerine başvurarak, öncelikle
muhaliflere atıfta bulundu. Dr. Johnson'ın bu tür bir muhalefetin nedenleri
hakkındaki sağlam temellere dayanan şüpheleri, "bir alçağın son
sığınağı" olarak "vatanseverlik" hakkındaki ünlü aforizmasında
ifade edildi.
"Vatansever" ve
"cumhuriyetçi" söylem, büyük ölçüde eleştirdiği ancak bir alternatif
sunmadığı parlamentarizmle ilişkilendirildi, bu nedenle rolünün tamamen muhalif
olduğu ortaya çıktı. Harrington, söz konusu parlamentarizmi öngöremedi: feodal
bağımlılık araçlarının kaybından sonra, ticaret ve kredi dünyasının aktif
gelişiminin yanı sıra, kraliyet ve aristokrasinin himayesinin ve etkisinin
korunmasına dayanıyordu. kamu borcu ve sürekli bir ordu. Kraliçe Anne dönemi
Muhafazakârlarının "mali çevreler"den söz ederek, İngiltere'nin yeni
bir tür mülkiyetin -toprak değil mülkiyet, ve taşınır mal veya ticari sermaye
bile değil, artık alacaklıları tarafından kontrol edilen devletin geleceğine
olan güveni simgeleyen kağıt işaretler. Hume'un "kamu kredisi"
tartışması bize, ticaretin, özgürlüğün ve uygarlığın evriminin izini süren
büyük İskoç tarih filozoflarının bile kamu borç sorununa bir çözüm
bulduklarından emin olmadıklarını hatırlatır. Edmund Burke, Fransız Devrimi'nde
"sermaye çıkarı" ile ateist entelektüeller arasında ahlaka ve onların
karmaşık tarihine zarar veren bir ittifak gördü, ancak Fransa'dan farklı olarak
Britanya'da ulusal borcun yalnızca iki ülke için sağlam bir temele
oturtulduğunu kabul etmesi gerekiyordu. ulusal ekonomi - ve bu uygulamanın,
Richard Price ve Thomas Paine tarafından ifade edilen Humecu anlayışa rağmen
takip edilmesi gerektiği 1400. Ancak Payne, klasik cumhuriyetçiliğin
destekçisi değildi, yalnızca monarşinin düşmanıydı; kamu borcunun, üzerindeki
kontrol halkın eline geçerse ekonomiyi canlandıracağına inanıyordu.
"Cumhuriyetçi"
düşüncenin "yeni" koşullarda korunması gereken "kadim
özgürlük"ü savunduğunu anlarsak, onu diyalektikle iç içe bir tarih felsefesi,
tarihin içinde barındırdığı bir tarih eleştirisi olarak görebiliriz. eleştirdi.
Ancak bunun yalnızca felsefi değil, aynı zamanda pratik sonuçları da oldu;
bireyin "erdem" kavramıyla ifade edilen bağımsızlık ve özerklikten
mahrum bırakıldığı mevcut rejimin "yozlaşmasını" ortaya çıkarmaya
yardımcı oldu ve İskoç tarih felsefesi bu sorunu tam olarak çözmedi. 18. yüzyıl
felsefesi için insanın tarihte hayatta kalıp kalamayacağı ciddi bir soruydu ve
bu nedenle hem retorik hem de pratik olarak bu şüphe, mevcut düzenin her zaman
yozlaşmış olarak sunulabileceği gerçeğinde ifade edildi. Bu, Amerikan Devrim
Savaşı'nın Whig ve parlamenter sistemlerden kopup cumhuriyetin temellerini
atmasıyla önemli bir rol oynadı 1401.
The Machiavelli Moment'in
son bölümü, Amerika'nın kuruluşunun tarihsel doğasını araştırdığı için önceki
tüm bölümlerin toplamından daha fazla tartışma yarattı. Tarif ettiğim hikayenin
gelişiminin Floransa'dan Philadelphia'ya kadar izlenebileceğini söylediğim daha
önceki çalışmalar var 1402; ancak on beşinci bölümü ekleme
kararımı çok iyi hatırladığım için kitabı bu sonuca varmak amacıyla yazdığımı
düşünmüyorum. Dahası, devrimin ve Anayasa'nın "cumhuriyetçi"
tarihöncesinin izini sürme girişimimde yalnız değilim. The Ideological Origins of the American Revolution'da Bernard Bailyn , İngiliz
muhalefet ideolojisinin olağanüstü etkisine zaten işaret etmişti; Douglas
Adair, Şöhret ve Kurucu Babalar'da 1776 ve 1787 liderlerinin kendilerini
Greko-Romen yasa koyucular olarak gördüklerini gösterdi 1403ve
Gordon Wood, The Creation of the American Republic'te )
klasik Amerikan cumhuriyetçiliği ve onun sonuçlarının değerlendirilmesine
yaklaştı. o kadar iyice ortadan kayboldu ki, ana rakiplerimden biri olduğu
ortaya çıktı. Bu nedenle, devrimin kökenlerinin ve Amerika Birleşik
Devletleri'nin kuruluşunun izini uzun bir cumhuriyetçi geleneğe kadar sürmek
veya onlarda "Machiavelli'nin" ana içeriği olan eski ve yeni özgürlük
arasındaki diyaloğu görmek sıra dışı değildir. an"; ve hafızam beni
yanıltmıyorsa, ifade etmediğim ve desteklemeyi gerekli bulmadığım görüşlerim
nedeniyle ne kadar şiddetli (ve bazen de sert bir şekilde) eleştirildiğime
şaşırdım - ve şaşırmaya devam ediyorum. Bu eleştirinin büyük ölçüde bir dar
görüşlülüğün, bir yanlış anlamanın sonucu olduğunu düşünmeden edemiyorum -
sıradan değil ama pek çok tarihçinin düşüncesine özgü bir özellik.
Amerikalıların - kendilerini
tanımaya başladıkları şekliyle - yalnızca "klasik cumhuriyetçi teori"
veya "ülke" ideolojisi tarafından yönlendirildiğini hiç iddia
etmedim. Ancak vardılar ve dikkatli bir şekilde geliştirildiler, bazen
olayların ve anlamların ayrıntılı sunumuna uygun kapalı görüş sistemleriydiler.
Onlara hakkını vermek için, bazen kendi içlerinde değerliymiş gibi onları çok
ayrıntılı olarak anlatmak zorunda kaldım. Ancak "Machiavelli anı"
kavramının kendisi, böyle bir düşünce dizisinin - "modern özgürlük"
biçimi de dahil olmak üzere - karşıtıyla karşılaştığını ve onlarla bir diyalektiğe
girdiğini, her iki tarafın da birbirinden bir şeyler ödünç aldığını ve
tarihselliklerini fark ettiler. . Amerikalılar, göstermeye çalıştığım gibi,
değişen tarihsel koşullarda değerlerin korunmasıyla ilgileniyorlardı; sadece
korumaya önem verdikleri değerlerle hareket ettiklerini söylediğimi öne
sürenlerden de kendimi sorumlu tutmuyorum. Kurucu Babalar, yaratılmasına yardım
ettikleri kültür hakkında ne düşünürsek düşünelim, oldukça karmaşık ve hatta
sofistike bir tarih vizyonuna sahip bir nesildi.
Yaklaşımımın gereğinden
fazla basitleştirildiğini düşünmekte yanılmıyorsam, o zaman şu soru
sorulmalıdır: Bu kadar basitleştirmeye ne sebep oldu? Yanıtın bir kısmı,
Amerikan tarihçilerinin, hürmeti elbette düşünce berraklığında tezahür etmesi
gereken bir filozof olan John Locke figürüne ilişkin olarak sahip olmaya
alışkın oldukları özel saygıda yatmaktadır. The Machiavelli Moment üzerinde
çalışırken, Louis Harz'ın tüm Amerikalıların Locke gibi düşündükleri, çünkü
feodal bir geçmişin yokluğunda başka bir düşünce modelini benimseyemeyecekleri
iddiasıyla ilgilenmiştim - şimdi ilgilenmeyeceğim gibi. . İngilizlerin feodal
geçmişlerini nasıl gördüklerine dair daha önceki araştırmam sırasında, Locke'un
katılımı olmadan gerçekleşen, ancak onun katıldığı tartışmalarla yakından
ilgili önemli tartışmaların varlığına dikkat çektim 1404.
18. yüzyılda erdem ve ticaret arasındaki tartışmayı analiz ederken, Locke'un bu
tartışmanın ana katılımcıları arasında olmadığını gördüm. Bu yüzden, bir araştırma
stratejisi olarak, Locke'u ve onun "önemi"ni düşünmeyi bırakıp onun
gerçekten etkili olduğunu kanıtladığı rollerde - ki bundan hiç şüphem yoktu -
geri dönmesini beklememizi önerdim. Amerika'daki devrim tartışmasındaki yerine
gelince, Locke'un o zamanın Amerikalıları arasında popüler olduğu görülen
liberal yarı-Hıristiyanlığın desteklenmesinde oynadığı temel rolle ilgilenmeye
başladım 1405;
Locke'ta anlatılan, halkın kendi hükümetini dağıtmasının nasıl tamamen farklı
bir amaç için - başka insanlarla bağları koparmak için - nasıl kullanıldığı 1406;
ve destekçileri onu yalnızca Locke'un zararlı felsefesinin bir sonucu olarak
reddeden, o dönemde var olan devrimin alışılmadık eksantrik yargısı 1407.
The Machiavelli Moment üzerinde çalışırken onu küçümsediğimi veya küçümsemeye
çalıştığımı düşünmüyorum. Ancak, bazı eleştirmenler hâlâ Locke'un benim
kitabımdan korunmaya ihtiyacı varmış gibi tartışıyorlar 1408.
Rolünü tanımlamaya çalıştım; tanımlamak, betimlemek anlamına gelir, ancak
hafife almamak anlamına gelir.
Belki de bu kısmen
metodolojik bir zorluktur. Tarihçiler genellikle incelemeleri gereken
diyalektik düşünceyi uygulamaya koymakta başarısız olurlar; her tezi, belli bir
bilgi alanını tam olarak açıklaması, aynı şeyin iddia edildiği başka bir
pozisyona karşı koyması ve onları “ya - ya da”, “daha fazla” ilkesi üzerine
inşa edilmiş olumsuz bir bağlantıyla ilişkilendirmesi gerektiği gibi
algılarlar. ... daha” veya “… daha önce…”. Belki de bu, Locke'un bir şey
yapmadığına dair herhangi bir iddiaya cevaben, onun başka bir şey yaptığını
söyleme konusundaki tuhaf alışkanlığı açıklıyor ve amacımız, onun yapıtlarının
veya inanç sisteminin oynadığı rolü, rolüyle ilişkilendirmek olmalıdır. diğer
işler ve diğer görüşler. Bu nedenle, Amerika'nın Kuruluşu, olması gereken
karşıt değerler hakkında bir kendi kendine konuşma olarak görülmelidir.
Locke'un bu diyalogda önemli bir rol oynaması mümkündür, ancak bunu,
katılımcıların yalnızca Locke'un lehinde veya aleyhinde konuşacağı, onun
metinlerinde bulunanlara benzer veya farklı görüşlerini ifade edeceği bir tartışmaya
dönüştürmeye kesinlikle gerek yoktur. Burada, bazı Amerikan tarihçilerinin
özelliği olan Locke'u koruma ve koruma arzusuyla bağlantılı, metodolojik
olmaktan çok ideolojik başka bir açıklama mümkündür. "Machiavelli
Anı"nın bir parçası haline geldiği tartışmayı, Locke'un içinde yer aldığı
ABD Anayasası'nın "Cumhuriyetçi" ve "liberal" yorumları ile
ona dayalı kültür arasındaki bir tartışma olarak anma alışkanlığı gelişti.
koruyucu aziz ve "liberalizm" adı verilen Amerikan yurttaşlık dininin
kurucu babası . 1409“Liberal” bir yurttaşın haklarını
bilmesi ve aktif bir şekilde savunmasının yeterli olduğunu vurgulamak gerekli
görülürken, “cumhuriyetçi” teori özerklik ve sadakatin bir bileşimi olan “erdem”
tezahürlerini gerektirir. belirli bir hak sahibi tam olarak uyuşmuyor. Burada,
bu makalenin başında zaten tartışılan "olumlu" ve "olumsuz"
özgürlük kavramları arasındaki gerilime yeniden yaklaşıyoruz. Devrimci
düşünceyi “erdem”in (ve dolayısıyla özgürlüğün) kaybına yol açabilecek
“yozlaşma” korkusuna dayalı bir olgu olarak sundum ve bu, onun aynı zamanda ne
ölçüde bir temele dayandığını inkâr ediyormuşum gibi algılandı. Görünüşe göre
"Locke anı" nın özü olan haklar listesi. Arkasında aydınlatılması
gereken bir hikaye olduğuna inandığım için "cumhuriyetçi" unsuru
vurguladım. Bununla birlikte, "Machiavelli anı" kavramından, zorunlu
olarak, muhtemelen nihai olarak uzlaştırılamayan heterojen ilkelerin tek bir
eylemde birleştirilmesi gerektiği sonucu çıkar.
Ancak Machiavelli
Moment'inde "liberalizme" yapılan atıflar çok az - indekse üstünkörü
bir bakışta görebileceğiniz gibi - ve olmaması beni hiç rahatsız etmezdi. Terim
18. yüzyılda kullanılmadı ve "liberal" sıfatı bugünkü anlamıyla kullanılmadı
ve zamanı geldiğinde bu kavramla tanımlanmaya başlanan unsurlar zaten mevcut
olsa da, bunu yapacak bir doktrin sistemi yoktu. sonraki kullanımına karşılık
gelir. Kitap daha çok başka bir konuyu, eski ve yeni özgürlük arasındaki
gerilimi ele alıyor: karmaşık bir ticari toplumun bir üyesinin sahip olduğu
özgürlük ile bu özgürlük kavramının ve onu şekillendiren tarihin eleştirisi
arasındaki gerilim. Bu gerilimin Amerikan Devrimi'ne ve Amerika Birleşik
Devletleri'nin kuruluşuna yansıyıp yansımadığını sorguluyor ve olumlu yanıt
veriyorum. Locke senaryosunun bağımsızlığa yol açan kısmı (sömürgeler devletler
olarak ilan edildi ve imparatorluklar bir konfederasyon olarak ilan edildi ve
daha sonra kötü yönetim nedeniyle feshedildi) kendi başına cumhuriyetlerin
yaratılmasını ima etmedi. Bir cumhuriyet için Locke'un planı yoktu ve
-hükümetin örgütlenmesi ve sürdürülmesinden çok yükselişi ve düşüşüyle
ilgilenen- Locke, dağıldıktan sonra devleti nasıl yeniden düzenleyecekleri
konusunda halka öğüt vermekten özenle kaçındı. Locke'un yönetimi hak
sahiplerinden oluşan bir topluluk olabilirdi, ama bu ne onun biçimi hakkında ne
de -anayasaya uygunluğunun öncülü dışında- bir anayasa hakkında hiçbir şey
söylemedi. Bu nedenle, bağımsızlığını yeni kazanmış devletlerin cumhuriyetlere
dönüşmesinin neden kesin kabul edildiğini ya da bu kelimeye o zaman hangi
anlamın yüklendiğini anlamak istiyorsak, kendimizi Locke ile sınırlamamalıyız.
Bu bağlamda, Douglas Adair, Kurucu Babaların kendilerini eski yasa koyucular,
klasik cumhuriyetlerin kurucuları olarak gördüklerini ve sivil yaşam ve erdem
retoriğinin kendileri için son derece geçerli olduğunu hatırlatır. Bernard
Beilin bize, devrimin retoriğinin, bakanlar arasındaki derin bir yozlaşma
korkusuna dayandığını hatırlatıyor; kırılgan da olsa tek yanıt, yurttaşların
bağımsızlığı, özgürlüğü ve erdemi olabilir. Ve J. R. Paul, temsilci
toplantılarının çoğalmasına, devlet de dahil olmak üzere himayenin hem
temsilcileri hem de seçmenleri ne kadar kolayca yozlaştırabileceğine dair
giderek yaygınlaşan bir kavrayışın eşlik ettiğini bize çoktan bildirdi 1410.
Yolsuzluk retoriği o kadar yaygınlaştı ki, cumhuriyetlerin kurulmasını
yolsuzluğa direnmenin bir yolu olarak açıklamaya yardımcı oluyor; ancak
"Machiavelli anı"nın özü, Cumhuriyet'in kendisinin yozlaşma
tehlikesiyle karşı karşıya olmasıydı.
Sonuç olarak, erdem ve
yozlaşma üzerine düşünceler, Devrim ve Anayasa dilinin bir parçasını oluşturdu;
soru, bu yansımaların varlığının ne anlama geldiğidir. Burada, "Machiavelli
Momenti" etrafındaki tartışmanın, cumhuriyetin "cumhuriyetçi"
veya diğer ilkelere - Lockeçu, "liberal" veya "yeni" -
dayalı olup olmadığı konusunda bir tartışmaya dönüşmesinden üzüntü duyulduğunu
bir kez daha ifade etmek gerekiyor. Bu soruyu "ya - ya da" şeklinde
cevaplamak değil, kuruluşunun "eski" ve "yeni" özgürlük
dediğim şey arasında bir tartışma ve gerilimi beraberinde getirdiğini söylemek
isterim; Bu anlaşmazlığın sonuna kadar çözülmemiş olması muhtemeldir. Bu durumda,
elbette, Amerikan köktenciliğinin alanına adım attım: Cumhuriyet kuruldu,
vakıf, belirli ilkelerin yasal düzenlemesini ima etti ve bunu çözülmemiş bir
"Machiavelli anı" olarak sunmak, meydan okuyan bir eylemdi. Gordon
Wood, Creation of the American Republic adlı eserinde , ilgilendiğim
sorunu formüle etmeye bile zaman bulamadan aslında yanıtladı.
"Klasik" cumhuriyetçiliği inkar edilemez bir şekilde "eski"
ve Amerikan cumhuriyetçiliğini "yeni" için hızlı bir zafer olarak
tasvir etti. Bu tezi doğrulamak için, "antik" Cumhuriyetçiliğin
aristokratik karakteri konusunda benden daha ileri giderek, onu Amerikan
eşrafının ideolojik fikirlerinin arkasına yerleştirdi. Bununla birlikte,
argümanları, klasik cumhuriyetin bir ideal olarak aristokrasi ve halk arasında
eşitliği varsaydığı ve ortaya çıkan Amerikan sosyal yapısının kısa süre sonra
"demokrasi" ve "eşitlik" kavramıyla bağdaşmadığını
gösterdiği ölçüde inandırıcıdır. ilke olarak doğal aristokrasi var olabilir; ve
yeni bir ideolojiye olan ihtiyaç göz önüne alındığında, onu
"liberalizm" olarak adlandırmak cazip geliyor.
Bu aşamada
"cumhuriyet" yerini "demokrasi"ye bırakmıştır. Teorisyenler
arasında en talihsizi John Adams'tı; İncil'den bu yana en çok yanlış
yorumlamaya neden olan kitap olan Amerika Birleşik Devletleri Anayasasının
Savunması'nda, 1411güçlü
ailelerin aristokrasisinin her zaman var olacağını ve bununla ilgilenilmesi
gerektiğini ilan etti ve koro halindeki herkes onu böyle bir önermede bulunduğu
için şimdiden kınadı. bir olasılık Adams'ın Kennedy'ler, Bush'lar, Dağlar ve
Rockefeller'lar hakkında söyleyecekleri ilginç, ancak bu tür ailelerin
etkisinin akrabaları, müşterileri ve klanlarına bağlı bakmakla yükümlü
oldukları kişiler üzerinde olduğuna inansaydı, düşüncesi olmazdı. yeterince
modern. Bununla birlikte, yaşamı boyunca, Alexander Hamilton'ın ulusal göreve
dayalı güçlü bir yürütme gücünü, sürekli bir orduyu ve gelişmiş bir siyasi
himaye sistemini haklı çıkardığı düşünüldüğünde, aristokrasiye yönelik tehdit
oldukça modern görünüyordu. İngiltere'de bir asırdır "ülke"
partisinin "mahkemeyi" eleştirdiği ve Hamilton'ın "İngiliz"
bir hükümet biçimi getirmeye çalıştığı için eleştirildiği "sermaye
üzerindeki faize" dayalı güçle ilgiliydi 1412.
Bu, Locke'un önemli bir rol oynamadığı ama elbette "kredi" ve
"mülkiyet", "erdem" ve "yolsuzluk" kavramlarının
yer aldığı uzun süredir devam eden bir tartışmaydı. Jefferson'ın sözünü ettiği
tarım cumhuriyetinin hem iç hem de dış ticaretle uğraşacağını -sanki ben aksini
düşünüyormuşum gibi- söyleyen çok sayıda yazar, kanımca meseleyi anlamadı.
Anlaşmazlığın konusu her zaman ilk etapta kredi olmuştur ve devlet tahvillerine
para koyan ticaret, rantiyeler ve borsa tüccarları değil, bunları üretim ve
takasa yatıran girişimciler değil ve Hamilton'un kendisi yenilmiş olmasına
rağmen varsayılabilir. , ancak onun tarafından savunulan hükümet sistemi ve
bununla birlikte, geçmişi çok geçmişe uzanan Amerikan demokrasisi içindeki
gerilimden daha uzun yaşadı. Cumhuriyeti, başarısının bile devam etmesine
yardımcı olan on sekizinci yüzyılın sorunlarına bir çözüm olarak görmeye
başladım.
Amerika'nın kuruluşunun bir
"cumhuriyet"ten "demokrasi"ye doğru bir hareketi içerdiğine
dair -muhtemelen Wood'un konumunu aşırı basitleştirmeyen- polemik iddiası,
ürettiği en empatik sözel formülasyonla, yani James Madison'ınkiyle iç içe
geçmiş durumda: karşıt ve iç içe Devletini doğrudan yönetmesi demokrasi,
seçilmiş temsilciler aracılığıyla yönetmesi ise cumhuriyettir. Önümüzde, her
iki kelimenin de genel olarak kabul edilen anlamının ve bunlardan birinin
"eski" ve ikincisinin - "yeni" olarak kabul edildiği
anlamın kasıtlı olarak tersine çevrilmesi var. Devletler birliğinin bir
demokrasi değil, bir cumhuriyet olduğu ifadesi, aşırı muhafazakar
Amerikalıların karakteristik bir konumudur. Madison, federalist projeyi göz
önünde bulundurarak, konfederasyonun yolsuzluğa maruz kalmadan bir
imparatorluğa kadar genişleyebilen federal bir cumhuriyete dönüştürülmesini
yazdı; bu plan, her şeyden çok, düşüncenin benzersizliğini ortaya koyan bir
plan. kurucu babalar İktidardaki temsilcilerinin yurttaşlarını seçmeye ilişkin
karmaşık bir şekilde organize edilmiş süreci ve eskilerin (Romalı hukukçuların
değil) bilmediği temsilin modern zamanların büyük siyasi keşfi olduğu iddiasını
düşünmeden gerçekleştirilemezdi. sıradan bir şey Bununla birlikte, bu dilin
kullanımı eski ile yeni arasındaki anlaşmazlığı sürdürdü ve Madison'ın bundan
uzaklaşmasına izin vermedi. Rousseau, bilsin ya da bilmesin, bir ahlaki
varlığın herhangi bir anlamda diğerini temsil edip edemeyeceğini ve bir kişinin
kendi ahlaki yozlaşmasını kabul edip etmeyeceğini ve bir başkasına onun adına
hareket etme hakkı verip vermeyeceğini merak ediyordu. Aslında temsil bir
yalandır ve gerçek temellerden yoksun tamamen hayali bir hükümet sisteminin
yaratılmasının, bir kişinin bir vatandaş olarak veya doğası gereği politik bir
varlık olarak hareket ettiği fikriyle bağdaşmadığı ortaya çıktı. Yeni çağın
özü, insanın, kendisinin ve diğerlerinin mübadele sürecinde insanlar arasındaki
rastgele etkileşimlerin ürünü olduğu bir kurgu dünyasında yaşamasında
görülüyordu. Gerçek olmama ya da hayalilik bilincinin bizi o kadar tatmin
etmediği ve bunun zaten dayanılmaz göründüğü bir duruma ulaşmamız oldukça
olasıdır; Bizi aralarından seçim yapmaya zorlayan politikacılar oligarşisinin,
bahsetmeye değer herhangi bir anlamda bizi temsil ettiğinden şüphe duyarak,
içimizde hala temsil edilmeyi gerektirecek bir kişilik olup olmadığından şüphe
duyuyoruz. Küresel ekonominin müttefiki, hem bireyin hem de toplumun eşit
derecede hayali olduğuna ve seçimimizin şimdi hangi kurguyu tercih edeceğimize
bağlı olduğuna dair bize güvence veren postmodernizmdir.
1690'larda İngiltere'de
ticari toplumun başlangıcından bu yana, eski ve yeni özgürlük arasındaki
diyalog uzun bir yol kat etti 1413. Tarihinin izini sürdüm - liberalizm,
cumhuriyetçilik ve/veya cemaatçilik arasındaki Amerikan tartışmasına ve ayrıca
İngilizlerin negatif ve pozitif özgürlük kavramları arasındaki ayrımına paralel
ve biraz mesafeli olarak; bu fenomenlerin her ikisiyle de ilişkilendirilmesine
rağmen, bence, bunlardan herhangi biriyle özdeşleştirilemez. Okur ayrıca
Machiavelli'nin Anı'nın felsefi bir ikilemde kalması için yazıldığını veya
okunması gerektiğini varsaymamalıdır. Kitap, yazarın anlattığı tarihte yaşanan
bazı süreçleri anlatmakta ve başka açılardan ele alınması uygun olan ve başka
bir açıklaması bulunabilecek çok yönlü olaylara değinmektedir. Tarih, birçok
farklı yorumun bir arada var olabileceği ve olması gereken bir çalışma
alanıdır. Ve bizi görünür gerçeklikten giderek daha kurgusal bir dünyaya
götüren tarihsel bir olay örgüsüyle uğraşıyor olmamıza rağmen, onun
incelemesine geri dönebiliyoruz. Ve kendimizi yaratmamızın birçok yolunu ve iki
seçenekten yalnızca birini seçmeye mahkum olmamamızın birçok nedenini
keşfedeceğiz: yalnız hayalperest olmak ya da her zaman bizim için icat etmek
isteyenler için pasif malzeme olmak.
Santa
Monica, Kaliforniya; Baltimore, Maryland
Mart -
Mayıs 2002
Temel
İtalyanca kavramlar sözlüğü
kaza - 1) vakalar
2) koşullar
hırs - hırs
amministrazione - yönetim
kurulu yapısı
evrensel - hükümetin genel
yapısı
antik - eski
A. valore - bkz. valore
iştah - ilgi, arzu
evrensel - evrensel arzu
onay - onay, kabul
arte - 1) zanaat, meslek
2) lonca, pl. h. arti
arte della lana - yün
pansuman, yün pansuman loncası
3) sanat
arte della guerra - savaş
sanatı
assuefatti - alışkın
assuefazione - alışkanlık
astrattezza - soyutlama
avere fama - itibar sahibi
olmak
azion - olay
baroni - feodal beyler
yararlanıcılar -
yararlanıcılar
bottega - 1) mağaza
2) meslek, zanaat
buono - nazik, iyi, doğru
buoni kostümü - görgü
kuralları
buona educazione - doğru
eğitim
buona fortuna - şans
buone leggi - iyi yasalar
buoni ordini - iyi sipariş
buona milizia - iyi ordu
cagione - sebep
kasa - kılıf
cerchio - daire
città disarmata - silahsız
şehir
civilità - sivil faaliyet
Civilmente - sivil düzende
kolej - kolej
Coltello - neşter
Commodita - kolaylık
kompozisyon
condottiere - condottiere,
bir paralı müfrezenin lideri
korumak - kaydetmek
danışma - tavsiye
Consiglio grande - Harika
bir tavsiye
Consiglio de' Pregati -
Davetliler Konseyi (Venedik'teki otorite)
consuetudine - alışkanlık,
gelenek
danışma - tartışma
contadini - şehre bağlı
kırsal bir ilin sakinleri (contado)
contado - şehre bağlı kırsal
il
corruzione - hasar, çürüme,
yolsuzluk, yolsuzluk
sebep - 1) iş
C. del mondo - dünyevi işler
C. di fuora - dış politika
2) düzen, yol, özellik
C. evrensel - genel
özellikler
kostanza - sabitlik
costituzioni - kurumlar
kostüm - 1) yaşam tarzı
costumi cortesani - kibar
yaşam tarzı
2) öfke, pl. h. kostüm
buoni kostümü - görgü
kuralları
yaratıcı - yandaşlar
dannabile - mahkum edildi
dare principio - iyi bir
başlangıç yap
deliberazione - karar verme,
karar verme; pl. h. müzakere
Dependenza - bağımlılık,
etki, bağlantılar
arzu - arzu, pl. h.desideri
yıkım - yıkım
zor - zor
diligenzia sottile - özenli
çalışkanlık
dimostrazioni - dış işaretler
diskorso - konuşma, pl.
h.discordi
düzenleme - mobilyalar
dolcezza - zd .: zevk
effetti - sonuçlar
ekklesia - bina: halka açık
toplantı
elezione - seçimler
equalità - eşitlik
esecuzione - yürütme
esperienzia - deneyim
essere tenuti - itibar
sahibi olmak
esterminio - imha
fantezi - fantezi
ateşli - şiddetli
biçim - biçim
fortuna - servet, kader
buona f. - şans
forza - güç, pl. h.forze
freddezza - kayıtsızlık
generosità - cömertlik,
asalet
cömert - asil
gentiluomo - soyluların
temsilcisi, pl. h. gentiluomini - bilmek
giornalmente - günlük
giustizia - 1) adalet
2) adalet
una buona giustizia - adil
adalet
gonfaloniere - gonfaloniere
vali - 1) yönetim kurulu
G. sivil - sivil hükümet
G. di drento - iç hükümet
G. misto - karışık tahta
ilg. veneziano / alla
viniziana - Venedik anayasası, Venedik hükümet biçimi
2) hükümet
G. largo - geniş hükümet
G. stretto - dar hükümet
grande - grandee, asil kişi
grandezza - 1) büyüklük
2) güç
grandissima virtu - bkz
virtu
grazia - lütuf, servet
lehine
vasi - koruma
hayal et - resim
imparatorluk - 1) güç
2) en yüksek yürütme gücü
endüstri - beceriklilik
intelligenza 1) klik,
toplanma; pl. h.akıllı genzie
2) dolandırıcılık
invenzione - yeni bir buluş
övgüye değer - övgüye değer
bacak - hukuk, pl. h. leggi
liberta - özgürlük
luogo - yer, bölge
malignite - kıskançlık
mansueto - ılımlı
mantenere - kaydet
M. lo stato - bkz. stato
madde - madde
vasat - orta sınıf, ortalama
gelire sahip insanlar
milis - ordu
mito - efsane
M. di Venezia - Venedik
efsanesi
mutazione - değiştir, pl. h.
mutazioni
M. dello stato - durum
değişikliği / durum değişiklikleri
modo di vivere - bkz.
natura - zd.: karakter
N. dello universale -
evrensele bakın
doğal - 1) doğal
2) kalıtsal
müdür / senyor - Veliaht
3) seçmeli
4) konuların doğasına ve
eğilimlerine karşılık gelen
gereklilik - gereklilik
sinir - yönlendirici güç
N. della repubblica -
cumhuriyetin yol gösterici gücü
yararlanamayanlar -
yararlanamayanlar
vesile - fırsat
occorrere - olmak
oneto - dürüst
onore - onur, onur
ordinatori - yasa koyucular
(tekil ordinatore)
ordini - yasalar, temeller,
yerleşik prosedürler (tekil ordine)
ordini antiquati nella
Religione - din tarafından kutsanmış vakıflar
buoni o. - iyi istek
ottimati - optimates, siyasi
aristokrasi
katılım - katılım (kamu
yaşamına)
particolarità - özellik
özellikle - siyasi bir
birey, bir güç temsilcisi
makarna - makarna
vatan - anavatan
perfetto - mükemmel, örnek,
f. R. perfetta
mükemmellik - mükemmellik
piyano piyano - yavaş yavaş
plebe bassa - alt tabakalar
plebler - plebler
popolari - insanlar, sıradan
insanlar
popolo - insanlar
P. Grasso - "şişman
insanlar"
P. minuto - "sıska
insanlar"
potenzia - güç, güç
potestà - güç
pregati - bkz. Consiglio de'
P.
prima forma - birincil form
(Aristoteles metafiziği kavramı)
principito - monarşik devlet
P. assoluto - mutlak kuralı
olan bir durum
prens - egemen
P. assoluto - mutlak egemen
P. Naturale - kalıtsal
egemen
P. nuovo - yeni hükümdar
ilke - 1) başlangıç
cesaret s. - iyi bir
başlangıç yapmak
2) kural, pl. h.principii
3) fırsat
özel olarak - özel olarak
privato - bir birey, özel
bir kişi
vekil - vekil
orantı - orantı
proprietà - bina: otorite
proprio - kendi, başlangıçta
doğal
mülkiyet - kendi (pl. f. f.
R.)
il - il (sd.: milliyet)
prudenzia - sağduyu, sağduyu
nitelik - özellik
bölge - zihin
düzenleme modu
regno - monarşik hükümet
biçimi, krallık
retto - kontrollü
(reggere'den acı çeken katılımcı)
reform - dönüşüm
rinnovazione - güncelleme
riputazione - saygı, iyi
isim
harabe - ölüm
sangue - kan (sağlık: klan,
hanedan)
savio - bilge
semplice - saf,
karıştırılmamış
senato - senato
Serenissima veya Serenissima
cumhuriyeti - En Huzurlu Cumhuriyet (Venedik)
servitù - kölelik
setta - klik, pl. h. sette
sinyor - efendim
S. Naturale - kalıtsal
cetvel
Signoria - Signoria,
Floransa Cumhuriyeti'nin yürütme organı
tekil - benzersiz
sito - yer, konum
spezie - görünüm
S. del Governoro - hükümet
türü
stabilità - kararlılık,
sabitlik
stato - 1) yönetim kurulu,
yönetim, güç
mantene los. - gücü korumak
2) siyasi rejim
S. misto - Governoro misto
ile aynı
S. stretto - Governoro
stretto ile aynı
3) hükümdar tarafından
kontrol edilen bölge
stretto - dar
vali s. - valiye bakın
sudditi - 1) konular
2) bağlı şehirlerin sakinleri
tempo - zaman
tutto un corpo - bir bütün
evrensel - 1) zd.: tüm
vatandaşların toplamı
natura dello u. – toplumun
doğası
2) evrensel (pl.) - genel
ilkeler
3) iştah açıcı. - iştah
görmek
evrenselità - bütünlük
sen dei cittadini - bir dizi
vatandaş
uno solo - tek kişi
uomini da bene - en iyi
insanlar
fayda - kullanışlılık
yiğitlik - yiğitlik
antika v. - antik onur
varyasyon - değişiklik
uyanıklık - uyanıklık
vigore di animo - zihnin
gücü
virilita - erkeklik
virtù - 1) erdem, pozitif
kalite
2) yiğitlik
V. d'uno spirito italiano -
İtalyan ruhunun hüneri
V. militare - askeri hüner
grandissima v. - en büyük
erdem
virtüöz - iyi davranışlı
insanlar
yaşamak - hayat
V. sivil - sivil hayat
V. libero - özgür yaşam
V. populare - 1) insanların
hayatı
2) popüler hükümet
mod di v. - zd.: sosyal
organizasyon
geveze - sinsi
volubil creatura - en sinsi
yaratık
voluntà - özgür irade
Derleyen
Alina Zvonareva
Kaynakça
A) Kaynaklar
Addison
J. İşler / Ed. H. Bohn tarafından. 6 cilt Londra:
G. Bell, 1898–1912.
Addison
J. Seyirci / Ed. G. Smith tarafından. 4 cilt
Londra: JM Dent, 1958–1961.
Alberti
LB Della Famiglia. Rönesans Floransa'sında Aile.
Columbia: Güney Karolina Üniversitesi Yayınları, 1969.
anon. İngiltere Parlamentosu'nun Geç İşlemlerinin Gerekçelerini Açıklayan ve
Mevcut Hükümeti Özgür Bir Devlet Yolunda Yerleştiren Bildirgesi. Londra, 1649.
Anon. İngiltere Krallarının Gerçek Portresi… Londra, 1650.
Anon. Eyalet Broşürleri: İki Bölümde… Kral II.
Anon. 1688'deki Geç Devrim Vesilesiyle ve Kral III. 3 cilt Londra, 1706.
Anon. Bir Seyirciden Bir Milletvekiline Mektup. Londra, 1741.
Aquinas,
Aziz Thomas. Summa Teolojik. 43 cilt Cambridge,
İngiltere: Blackfriars Press, 1964–1972.
Aristo.
Aristoteles'in Eserleri / Ed. WD Ross tarafından.
11 cilt Londra: Oxford University Press, 1908–1931.
Aristo.
Politika / Ed. Sir Ernest Barker tarafından.
Londra: Oxford University Press, 1946.
Ascham
A. Hükümetin Karışıklıkları ve Devrimleri Sırasında
Özellikle Yasal Olanın İncelendiği Bir Söylem. Londra, 1648.
Ascham
A. Hükümetlerin Karışıklıklarına ve Devrimlerine
Dair. Londra, 1649.
Aubrey
J. Kısa Yaşamlar / Ed. O. Lawson Dick tarafından.
Londra: Arayıcı ve Warburg, 1958.
Bacon
F. Çalışır / Ed. J. Spedding, RL Ellis, DD Heath
tarafından. 14 cilt Londra, 1868–1901.
Bacon
F. Kral VII. Henry'nin Hükümdarlığı / Ed. kaydeden
FJ Levy Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1972.
Boccalini
T. Ragguagli da Parnasso. 2 cilt Venedik,
1612–1613.
Boethius.
Felsefenin Tesellisi. Harmondsworth: Penguen, 1970.
Bolingbroke,
Henry St. John, Vikont. İşler / Ed. D. Mallett
tarafından. 5 cilt Londra, 1754.
Brown
J. Zamanın Görgü ve İlkeleri Üzerine Bir Deneme.
Londra, 1757.
Burke
E. İşler. Londra: Bohn, 1877; Boston: Little, Brown
and Company, 1899.
Cartwright
FD Binbaşı John Cartwright'ın Hayatı ve
Yazışmaları. Londra, 1826.
Cavalcanti
G. Fiorentine Tarihi. Firenze, 1838.
Contarini
G. De Magistratibus ve Republica Venetorum. Paris,
1543.
Contarini
G. Venedik Topluluğu ve Hükümeti. Cardinall Gasper
Contareno tarafından yazıldı ve İtalyancadan İngilizceye Lewes Lewkenor
tarafından çevrildi. Londra, 1599.
Crevecœur,
Hector St. John. Amerikalı Bir Çiftçiden Mektuplar.
Londra: JM Dent and Son, 1912, 1962.
Davenant
Ch. Charles D'Avenant'ın Siyasi ve Ticari
Çalışmaları / Ed. Sir Charles Whitivorth tarafından. 6 cilt Londra, 1771.
Defoe
D. Parlamentonun Onayına Sahip Daimi Bir Ordunun
Özgür Bir Hükümetle Tutarsız Olmadığını Gösteren Bir Argüman. Londra, 1698.
Defoe
D. Gerçek Doğuştan İngiliz. Bir Satir. Londra,
1700.
Defoe
D. İnceleme. 23 cilt New York: Columbia University
Press, 1928. Faks Metni Derneği.
Egmont,
John Perceval, Kont. Gerçeklerin Kanıtlarıyla
Tespit Edilen Grup. Londra, 1743.
Ferguson
A. Sivil Toplum Tarihi Üzerine Deneme / Ed. D.
Forbes tarafından. Edinburg Üniversitesi Yayınları, 1966.
Filmci,
Sör Robert. Patrikhane ve Diğer Siyasi Yazılar /
Ed. P. Laslett tarafından. Oxford: Basil Blackwell, 1949.
Fletcher
A. Milislerle İlgili Bir Hükümet Söylemi. Edinburg,
1698.
Fletcher
A. Politik Çalışmalar. Londra, 1737.
Fortescue,
Sör John. De Laudibus Legum Anglie / Ed. SB Chrises
tarafından. Cambridge: Cambridge University Press, 1949.
Giannotti
D. Opera / G. Rosini'nin Kurabiyesi. 3 cilt Piza,
1819.
Greville,
Fulke, Lord Brooke. Kalıntılar, Monarşi ve Din
Şiirleri / Ed. GA Wilkes tarafından. Londra: Oxford University Press, 1965.
Guicciardini
F. Floransa Alayında Diyalog ve Söylem / R.
Palmarocchi'nin rahibi. Bari: Laterza, 1932.
Guicciardini
F. Ricordi / R. Spongano'nun rahibi. Floransa:
Sansoni, 1959.
Guicciardini
F. Bir Rönesans Devlet Adamının Özdeyişleri ve
Düşünceleri. New York: Harper ve Row, 1965.
Guicciardini
F. Seçilmiş Yazılar / Ed. ve trans. Cecil ve
Margaret Grayson tarafından. Londra: Oxford University Press, 1965.
Guicciardini
F. Floransa Tarihi. New York: Harper ve Row, 1970.
Guicciardini
F. İtalya Tarihi / Ed. ve trans. S. Alexander
tarafından. New York: Collier, 1969; Macmillan, 1972.
Hammond
H. Dr. Henry Hammond'un Eserleri. 4 cilt Londra,
1671–1684.
Harrington
J. Oceana ve Diğer Çalışmalar / Ed. J. Toland
tarafından. Londra, 1771.
Hervey,
John, Tanrım. Antik ve Modern Özgürlük Belirtildi
ve Karşılaştırıldı. Londra, 1734.
Devletin Özel Pasajlarının
Tarihsel Koleksiyonları / Ed. J. Rushworth tarafından. Londra, 1659–1701.
Hobbes
Th. İngiliz İşleri / Ed. Sir William Molesworth
tarafından. 11 cilt Londra, 1839–1845.
Hobbes
Th. Leviathan / Ed. M. Oakeshott tarafından.
Oxford: Basil Blackwell, ikinci
Hobbes
Th. Behemoth / Ed. F. Tonnies tarafından. Londra,
1889; Londra: Frank Cass, 1969.
Hume D.
Denemeler, Ahlaki, Politik ve Edebi. Londra: Dünya
Klasikleri, 1903.
Hume D.
Ekonomik Yazılar / Ed. E. Rotwein tarafından.
Madison: Wisconsin Üniversitesi Yayınları, 1970.
Hume D.
Büyük Britanya Tarihi. I. James ve I. Charles'ın
Hükümdarlıklarını İçeren Cilt I. Ed. D.Forbes. Harmondsworth: Penguen, 1970.
Hunton
Ph. Bir Monarşi İncelemesi. Londra, 1643.
Jefferson
Th. Virginia Eyaleti Üzerine Notlar / Ed. W. Peder
tarafından. Chapel Hill: Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları, 1955.
Landucci
L. A Florentine Diary from 1450 to 1516. Londra: JM
Dent, 1927.
Locke
J. Hükümet Üzerine İki İnceleme / Ed. P. Laslett
tarafından. Cambridge: Cambridge University Press, 1960, 1963; New York: Akıl
hocası, 1965.
Machiavelli
N. Tüm Çalışmalar / Düzenleyen: F. Flora, C.
Cordiè. Roma: Arnoldo Mondadori, 1949.
Machiavelli
N. Works / Düzenleyen M. Bonfantini. Cilt 29.
Milano, Napoli: Ricardo Ricciardi, 1954. İtalyan Edebiyatı, Tarihi ve
Metinleri.
Machiavelli
N. The History of Florence / Ed., F. Gilbert. New
York: Harper ve Row, 1960.
Machiavelli
N. Letters / Düzenleyen F. Gaeta. Milano:
Feltrinelli, 1961.
Machiavelli
N. Prens / Ed. ve çev. G. Bull tarafından.
Harmondsworth: Penguen, 1961.
Machiavelli
N. Savaş Sanatı / Ed., N. Wood. Indianapolis:
Bobbs-Merrill, 1965.
Machiavelli
N. The Discourses / Ed., B. Crick. Harmondsworth:
Penguen, 1970.
Mandeville
B. Arıların Masalı / Ed. kaydeden FB Kaye 2 cilt
Oxford: Clarendon Press, 1924.
Mandeville
B. Savaşta Onurun Kökenleri ve Hıristiyanlığın
Faydasına Dair Bir Araştırma / Ed. MM Goldsmith tarafından. Londra: Frank Cass,
1971.
Marvell
A. Tüm İşler / Ed. AB Grosart tarafından. Londra,
1875.
Millar
J. İngiliz Hükümetine Tarihsel Bir Bakış. 4 cilt 4.
baskı Londra, 1819.
Montesquieu
Ch. S. Œuvres Complètes. Paris: Gallimard, 1949.
Nedham
M. Mercurius Politicus. Londra, 1650–1660.
Nedham
M. İngiliz Milletler Topluluğu Örneği Açıklandı /
Ed. A. Knachel tarafından. Charlottesville: Virginia Üniversitesi Yayınları,
1969.
Neville
H. Plato Redivivus (Londra, 1680) / Ed. yazan C.
Robbins // İki İngiliz Cumhuriyet Kitabı. Cambridge: Cambridge University
Press, 1969.
Parker
H. Majestelerinin Bazı Geç Cevapları ve İfadeleri
Üzerine Gözlemler. Londra, 1642.
En Erken Zamanlardan 1803
Yılına Kadar İngiltere'nin Parlamento Tarihi / Ed. W. Cobbett tarafından.
Londra, 1806–1820.
Polybios.
Tarihler / Ed. FW Walbank tarafından. Bloomington:
Indiana University Press, 1962.
Püritenlik ve Özgürlük / Ed.
ASP Woodhouse tarafından. Londra: JM Dent, 1950.
Ralegh,
Sör Walter. Works / Ed., W. Oldys ve T. Birch'in
hayatlarıyla. Oxford University Press, 1829.
Rousseau
J. - J. JJ Rousseau'nun
Siyasi Yazıları / Ed., CE Vaughan. Oxford: Basil Blackwell, 1962.
Savonarola
G. Floransalılara İtalyanca vaazlar: Cilt I,
Kasım-Aralık 1494 / Düzenleyen F. Cognasso. Perugia, Venedik: La Nuova Italia
Yayıncılık, 1930.
Savonarola
G. Prediche sopra Aggeo, Floransa şehrinin alayı ve
hükümeti üzerine İnceleme ile / Düzenleyen L. Firpo. Girolamo Savonarola'nın
Eserlerinin Ulusal Baskısı. Roma: Belardotti, 1955.
Sidney
A. Hükümet Üzerine Söylemler. 3. baskı Londra,
1751.
Smith
A. Ahlak ve Siyaset Felsefesi. New York: Hafner,
1948.
Smith
A. Ulusların Zenginliğinin Doğası ve Nedenleri
Üzerine Bir Araştırma. Londra: JM Dent, 1910, 1950.
Squire
S. İngiliz Anayasasının Temeline İlişkin Bir
Soruşturma. Londra, 1745.
Squire
S. İngiltere'de Sivil Güç Dengesi Üzerine Tarihsel
Bir Deneme. Londra, 1748.
Swift
J. Denetçi / Ed. H. Davis tarafından. Oxford: Basil
Blackwell, 1957.
Swift
J. Kraliçenin Son Dört Yılının Tarihi / Ed. H.
Davis tarafından. Oxford: Basil Blackwell, 1964.
Swift
J. Siyasi Yollar, 1711–1714 / Ed. H. Davis
tarafından. Oxford: Basil Blackwell, 1964.
Swift
J. Atina ve Roma'da Soylular ve Avam Kamarası
Arasındaki Müsabaka ve Anlaşmazlıklar Üzerine Bir Söylem / Ed. FH Ellis
tarafından. Oxford: Clarendon Press, 1967.
Toland
J. Partiler Tarafından Yönetme Sanatı. Londra,
1701.
Toland
J. Büyük Britanya Devlet Anatomisi. Londra, 1714.
Toland
J. Bay John Toland'ın Birkaç Parçasından Oluşan Bir
Koleksiyon / Ed. P. des Maizeaux tarafından. Londra, 1726.
Trenchard
J., Moyle W. Daimi Ordunun Özgür Hükümetle Tutarsız
Olduğunu ve İngiliz Monarşisinin Anayasasını Kesinlikle Yıkıcı Olduğunu
Gösteren Bir Argüman. Londra, 1697.
Trenchard
J., Gordon Th. Cato'nun Mektupları: veya Özgürlük,
Medeni ve Dini ve Diğer Önemli Konular Üzerine Denemeler. 3. baskı Londra,
1723.
Tucker
J. Siyasi ve Ticari Konular Üzerine Dört Kitap.
Londra, 1774.
Tucker
J. Edmund Burke'e Mektup, Esq. Londra, 1775.
Tucker
J. Britanya'nın Gerçek Menfaati. Londra, 1776.
Tucker
J. Sivil Hükümet Üzerine Bir İnceleme. Londra,
1781.
Б) Научная литература. Монографии ve сборники статей
Albertini
R. von. Cumhuriyet'ten Prensliğe Geçişte Floransa
Devlet Sergisi. Bern: Francke Yayınevi, 1955.
Amerikan Hegelcileri: Batı
Amerika'nın Entelektüel Tarihinden Bir Bölüm / Ed. WH Goetzmann tarafından. New
York: Alfred A. Knopf, 1973.
Arendt
H. İnsan Durumu. New York: Vikingler, 1958.
Arendt
H. Devrim Üzerine. Chicago: Chicago University
Press, 1963.
Baron
H. Quattrocento'nun Başlangıcında Floransa ve
Venedik'te Hümanist ve Politik Edebiyat. Cambridge, Mass.: Harvard University
Press, 1955.
Baron
H. Erken İtalyan Rönesansının Krizi. 2. baskı
Princeton: Princeton University Press, 1966.
Baron
H. Petrarch'tan Leonardo Bruni'ye: Hümanist ve
Politik Edebiyat Çalışmaları. Chicago: Chicago University Press, 1968.
Bailyn
B. Amerikan Devriminin Siyasi Broşürleri. cilt I.
Cambridge, Mass.: Belknap Press, 1965.
Bailyn
B. Amerikan Devriminin İdeolojik Kökenleri.
Cambridge, Mass.: Belknap Press, 1967.
Bailyn
B. Amerikan Siyasetinin Kökenleri. New York: Eski
Kitaplar, 1970.
Bayley
CC Rönesans Floransa'sında Savaş ve Toplum.
Toronto: Toronto Üniversitesi Yayınları, 1961.
Berman
M. Özgünlük Politikası. New York: Atheneum, 1970.
Blitzer
Ch. Ölümsüz Bir Milletler Topluluğu: James
Harrington'ın Siyasi Düşüncesi. New Haven: Yale University Press, 1960.
Bloom
EA, Bloom LD Joseph Addison'ın Sosyal Hayvanı:
Pazar Yerinde, Hustings'de, Müezzin'de. Providence: Brown University Press,
1971.
Boorstin
D. Amerikan Siyasetinin Dahisi. Chicago: Chicago
University Press, 1953.
Boorstin
D. Amerikalılar: Sömürge Deneyimi. New York:
Rastgele Ev, 1958.
Bouwsma
WJ Venedik ve Cumhuriyet Özgürlüğünün Savunması:
Karşı Reform Çağında Rönesans Değerleri. Berkeley, Los Angeles: California
Üniversitesi Yayınları, 1968.
Brandt
WJ Ortaçağ Tarihinin Şekli: Algı Modlarında
Çalışmalar. New Haven: Yale University Press, 1966.
Bryson
G. İnsan ve Toplum: Onsekizinci Yüzyılın İskoç
Soruşturması. Princeton: Princeton University Press, 1945.
Butterfield,
Sör Herbert. George III, Lord North ve Halk.
Londra: G. Bell and Son, 1949.
Butterfield,
Sör Herbert. Machiavelli Devlet Yönetimi. Londra:
G. Bell and Son, 1940, 1955.
Chambers
WN Eski Külçe Benton: Yeni Batı'dan Senatör.
Boston: Little, Brown and Company, 1956.
Chambers
WN Siyasi Partiler: Amerikan Deneyimi, 1776–1809.
New York: Oxford University Press, 1963.
Christie
IR Wilkes, Wyvill ve Reform: İngiliz Siyasetinde
Parlamenter Reform Hareketi, 1760–85. New York: St. Martin's Press, 1962.
Onsekizinci Yüzyıl Sonu
İngiliz Siyasetinde Christie IR Efsanesi ve Gerçekliği. Berkeley,
Los Angeles: California Üniversitesi Yayınları, 1970.
Cochrane
Ch. N. Hristiyanlık ve Klasik Kültür. New York:
Oxford University Press, 1957.
Cohn N.
Milenyumun Peşinde. 2. baskı New York: Harper ve
Row, 1961.
Colbourn
HT Deneyim Lambası: Whig Tarihi ve Amerikan
Devriminin Başlangıcı. Chapel Hill: Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları,
1965.
Milton'da Conklin GN İncil Eleştirisi ve Sapkınlık. New York: King's
Crown Press, 1949.
Tory Kitap Yazarı olarak RI Jonathan Swift'i pişirin . Seattle, Londra: Washington
Üniversitesi Yayınları, 1967.
Cosenza
ME Petrarch'ın Klasik Yazarlara Mektupları.
Chicago: Chicago University Press, 1910.
De
Caprariis V. Francesco Guicciardini: tüm tarihin
siyaseti. Bari: Laterza, 1950.
Dickinson
HT Bolingbroke. Londra: Memur, 1970.
Dickson
PGM İngiltere'de Mali Devrim: Kamu Kredisinin
Geliştirilmesi Üzerine Bir Araştırma. Londra: Macmillan, 1967.
Dunn J.
John Locke'un Siyasi Düşüncesi: İki Hükümet
İncelemesi Argümanının Tarihsel Bir Açıklaması. Cambridge: Cambridge University
Press, 1969.
Earl DC
Roma'nın Ahlaki ve Politik Geleneği. Ithaca:
Cornell University Press, 1967.
İngiliz Özgürlükçü Mirası /
Ed. DL Jacobson tarafından. Indianapolis: Bobbs Merrill, 1965.
Ferguson
AB Açık sözlü Vatandaş ve İngiliz Rönesansı.
Durham, NC: Duke University Press, 1965.
Ferguson
J. Roma İmparatorluğunun Dinleri. Ithaca: Cornell
University Press, 1970.
Fink ZS
Klasik Cumhuriyetçiler: Onyedinci Yüzyıl
İngiltere'sinde Bir Düşünce Modelinin İyileştirilmesi Üzerine Bir Deneme.
Evanston: Northwestern University Press, 1945.
Florilegium Historiale:
Wallace K. Ferguson'a Sunulan Denemeler / Ed. JG Rowe ve WH Stockdale
tarafından. Toronto: Toronto Üniversitesi Yayınları, 1971.
Floransa Çalışmaları:
Rönesans Floransa'sında Politika ve Toplum / Ed. N. Rubinstein tarafından.
Londra: Faber ve Faber, 1968.
Ayak M.
Kalem ve Kılıç. Londra: Macgibbon ve Kee, 1957.
Frank
J. İngiliz Gazetesinin Başlangıcı. Cambridge,
Mass.: Harvard University Press, 1961.
Gardner
LC Farklı Bir Sınır: Amerikan Ekonomik
Genişlemesinin Temellerinde Seçilmiş Okumalar. Chicago: Dörtgen Kitaplar, 1966.
Garin
E. İtalyan Hümanizmi: Rönesansta Felsefe ve Sivil
Yaşam. New York: Harper ve Row, 1965.
Giarrizzo
G. Hume politik ve hikayeli. Torino: Einaudi, 1962.
Gilbert
F. Machiavelli ve Guicciardini: Onaltıncı Yüzyıl Floransa'sında
Politika ve Tarih. Princeton: Princeton University Press, 1965.
Gilbert
F. Veda Adresine: Amerikan Dış Politikasının
Fikirleri. Princeton: Princeton University Press, 1961, 1970.
Gummere
RM Amerikan Sömürge Aklı ve Klasik Gelenek:
Karşılaştırmalı Kültür Denemeleri. Cambridge, MA.: Harvard University Press,
1963.
Gumming
RD İnsan Doğası ve Tarihi. 2 cilt Chicago: Chicago
University Press, 1969.
Gunn
JAW Grupları Artık Yok: Onsekizinci Yüzyıl
İngiltere'sinde Hükümette Partiye ve Muhalefete Karşı Tutumlar. Londra: Frank
Cass, 1972.
Gwyn WB
Kuvvetler Ayrılığının Anlamı: Doktrinin Kökeninden
Amerika Birleşik Devletleri Anayasasının Kabulüne Kadar Bir Analizi. New
Orleans: Siyaset Biliminde Tulane Çalışmaları, 1965.
Haley
KHD Shaftesbury'nin İlk Kontu. Oxford: Clarendon
Press, 1968.
Haller
W. Foxe'un Şehitler Kitabı ve Seçilmiş Ulus.
Londra: Jonathan Cape, 1963.
Hanson
DW Krallıktan İngiliz Milletler Topluluğuna:
İngiliz Siyasi Düşüncesinde Yurttaşlık Bilincinin Gelişimi. Cambridge, Mass.:
Harvard University Press, 1970.
Haraszti
Z. John Adams ve İlerleme Peygamberleri. Cambridge,
MA.: Harvard University Press, 1952.
Hartz
LB Amerika'daki Liberal Gelenek: Devrimden Beri
Amerikan Siyasi Düşüncesinin Bir Yorumu. New York: Harcourt Brace, 1955.
Hexter
JH Reform Arifesinde Siyasetin Vizyonu: More,
Machiavelli, Seyssel. New York: Temel Kitaplar, 1972.
Tepe Ç.
Püritenlik ve Devrim. Londra: Arayıcı ve Warburg,
1958.
Tepe
Ch. Devrim Öncesi İngiltere'de Toplum ve
Püritenlik. New York: Schocken Books, 1964.
Tepe Ç.
On yedinci yüzyıl İngiltere'sinde Deccal. Londra:
Oxford University Press, 1971.
Hobbes ve Rousseau / Ed. M.
Cranston ve RS Peters tarafından. New York: Doubleday Anchor Books, 1972.
Hofstadter
RC Bir Parti Sistemi Fikri: Amerika Birleşik
Devletleri'nde Meşru Muhalefetin Yükselişi, 1780–1840. Berkeley, Los Angeles:
California Üniversitesi Yayınları, 1969.
Holmes
G. Floransa Aydınlanması, 1400–1450. Londra:
Weidenfeld ve Nicolson, 1969.
Howe
JR, Jr. John Adams'ın Değişen Siyasi Düşüncesi.
Princeton: Princeton University Press, 1966.
Bağlamda Huffman CC Coriolanus. Lewisburg: Bucknell University
Press, 1972.
İtalyan Rönesans Çalışmaları
/ Ed. EF Jacob tarafından. New York: Barnes ve Noble, 1960.
John Locke: Problemler ve
Perspektifler / Ed. JW Yolton tarafından. Cambridge: Cambridge University
Press, 1969.
Jordan
WK Men of Substance: İki İngiliz Devrimcinin Siyasi
Düşüncesi Üzerine Bir Araştırma, Henry Parker ve Henry Robinson. Chicago:
Chicago University Press, 1942.
Judson
M. Genç Sir Henry Vane'in Siyasi Düşüncesi.
Philadelphia: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları, 1969.
Kelley
DR Modern Tarih Biliminin Temelleri: Fransız
Rönesansında Dil, Hukuk ve Tarih. New York: Columbia University Press, 1970.
Kettler
D. Adam Ferguson'un Sosyal ve Politik Düşüncesi.
Columbus: Ohio State University Press, 1965.
Kluxen
K. Das Problem der Politischen Muhalefet:
Entwicklung und Wesen der englischen Zweiparteienpolitik im 18 Jahrhundert.
Freiburg, Münih, 1956.
Koebner
R. İmparatorluk. Cambridge: Cambridge University
Press, 1961.
Kramnick
IF Bolingbroke ve Çevresi: Walpole Çağında Nostalji
Siyaseti. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1968.
Ladner
GB Reform Fikri: Babalar Çağında Hristiyan
Düşüncesi ve Eylemi Üzerindeki Etkisi. Cambridge, MA.: Harvard University
Press, 1959.
Lamont
WM Marjinal Prynne, 1600–1669. Londra: Routledge ve
Kegan Paul, 1963.
Lamont
WM Godly Rule: Politika ve Din, 1603–1660. Londra:
Macmillan, 1969.
Laprade
WT Onsekizinci yüzyıl İngiltere'sinde Walpole'un
Çöküşüne Kadar Kamuoyu ve Siyaset. New York: Macmillan, 1936.
Geç Orta Çağ'da Leff G. Heresy. 2 cilt Manchester: Manchester University
Press, 1967.
Lefranc
P. Sir Walter Ralegh Ecrivain. Paris: Armand Colin,
1968.
Lehmann
WC Glasgow'dan John Millar. Cambridge: Cambridge
University Press, 1960.
Letwin
W. Bilimsel Ekonominin Kökeni. New York: Doubleday
Çapa, 1965.
Levenson
JR Liang Ch'i-ch'ao ve Modern Çin'in Zihni.
Berkeley, Los Angeles: California Üniversitesi Yayınları, 1953, 1959.
Levenson
JR Konfüçyüsçü Çin ve Modern Kaderi. 3 cilt
Berkeley, Los Angeles: California Üniversitesi Yayınları, 1958–1965.
Levy FJ
Tudor Tarihsel Düşünce. San Marino: Huntington
Kütüphanesi, 1967.
Lewis
CS Seçilmiş Edebi Denemeler. Cambridge: Cambridge
University Press, 1969.
Machiavelli ve Siyasal
Düşüncenin Doğası / Ed. M. Fleisher tarafından. New York: Atheneum, 1972.
Macpherson
CB Sahiplenici Bireyciliğin Politik Teorisi:
Hobbes'tan Locke'a. Oxford: Clarendon Press, 1962.
Mansfield
HG, Jr. Devlet Adamlığı ve Parti Hükümeti. Chicago:
Chicago University Press, 1965.
Manuel
FE Felsefi Tarihin Şekilleri. Stanford: Stanford
University Press, 1965.
Markus
RA Saeculum: St. Augustine Teolojisinde Tarih ve
Toplum. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.
Marx L.
Makine ve Bahçe: Amerika'da Teknoloji ve Pastoral
İdeal. New York: Oxford University Press, 1964.
Mazzeo
JA Rönesans ve Onyedinci Yüzyıl Çalışmaları. New
York: Columbia University Press, 1964.
McIlwain
CH Anayasacılık Eski ve Modern. Ithaca: Cornell
University Press, Great Seal Books, 1958.
Mosse
GL The Holy Pretence: William Perkins'ten John
Winthrop'a Hristiyanlık ve Devlet Aklı Üzerine Bir Araştırma. Oxford: Basil
Blackwell, 1957.
Nisbet
RF Sosyal Değişim ve Tarih: Batı Kalkınma Teorisinin
Yönleri. New York: Oxford University Press, 1969.
Noble
DW Tarihçileri: 1830'dan beri Amerikan Tarih
Yazımında Sınır Tezi ve Ulusal Sözleşme . Minneapolis: Minnesota Üniversitesi
Yayınları, 1965.
Kilise ve Reform Üzerine
Viterbo'dan O'Malley JW Giles: Rönesans Düşüncesinde Bir
Çalışma. Leiden: EJ Brill, 1968.
Parker
HT Antik Çağ Kültü ve Fransız Devrimciler: Devrimci
Ruhun Gelişimi Üzerine Bir Araştırma. Chicago: Chicago University Press, 1937.
Yama HR
Ortaçağ Edebiyatında Tanrıça Fortuna. Cambridge,
MA.: Harvard University Press, 1927.
Çekül
JH İngiltere'de Siyasi İstikrarın Büyümesi,
1660–1730. Londra: Macmillan, 1967.
Pocock
JGA Antik Anayasa ve Feodal Hukuk: Onyedinci
Yüzyılda İngiliz Tarihsel Düşüncesi. Cambridge: Cambridge University Press,
1957; New York: WW Norton, 1967.
Pocock
JGA Politika, Dil ve Zaman: Siyasi Düşünce ve
Tarihte Denemeler. New York: Atheneum, 1971; Londra: Methuen, 1972.
Pole JR
Siyasi Temsil ve Amerikan Cumhuriyeti Kökenleri.
Londra: Macmillan, 1966; New York: St. Martin's Press, 1969.
Raab F.
Machiavelli'nin İngiliz Yüzü. Londra: Routledge ve
Kegan Paul; Toronto: Toronto Üniversitesi Yayınları, 1964.
Rawson
E. Avrupa Düşüncesinde Sparta Geleneği. Oxford:
Clarendon Press, 1969.
Reeves
M. Geç Orta Çağlarda Kehanetin Etkisi: Joachism
Üzerine Bir Araştırma. Oxford: Clarendon Press, 1969.
Rönesans: Hans Baron Onuruna
Çalışmalar / Ed. A. Molho ve JA Tedeschi tarafından. Firenze: Sansoni; DeKalb:
Northern Illinois University Press, 1971.
Richards
JO Parti Propagandası: 1702-1713 Genel Seçimleri.
Atina: Georgia Üniversitesi Yayınları, 1972.
Ridolfi
R. Opuscoli, mektup hikayeleri ve bilgelik.
Firenze: Libr. Bibliopolis, 1942.
Ridolfi
R. Girolamo Savonarola'nın Hayatı. Londra:
Routledge ve Kegan Paul, 1959.
Ridolfi
R. Niccolo Machiavelli'nin Hayatı. Londra:
Routledge ve Kegan Paul, 1962.
Ridolfi
R. Francesco Guicciardini'nin Hayatı. Londra:
Routledge ve Kegan Paul, 1967.
Robbins
CA Onsekizinci Yüzyıl Commonwealthman: II.
Charles'ın Restorasyonundan On Üç Koloni ile Savaşa Kadar İngiliz Liberal
Düşüncesinin Aktarımı, Gelişimi ve Koşullarına İlişkin Çalışmalar . Cambridge,
MA.: Harvard University Press, 1959.
Rossiter
C. Cumhuriyetin Tohum Zamanı: Amerikan Siyasi
Özgürlük Geleneğinin Kökeni. New York: Harcourt Brace, 1953.
Rubini
D. Mahkeme ve Ülke, 1688–1702. Londra: Rupert
Hart-Davis, 1967.
Seigel
JE Rönesans Hümanizminde Retorik ve Felsefe:
Belagat ve Bilgelik Birliği, Petrarch'tan Valla'ya. Princeton: Princeton
University Press, 1968.
Shackleton
R. Montesquieu: Eleştirel Bir Biyografi. Oxford:
Clarendon Press, 1961.
Shklar
J. Men and Citizens: Rousseau'nun Sosyal Teorisi
Üzerine Bir İnceleme. Cambridge: Cambridge University Press, 1969.
Silberschmidt
M. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa: Rakipler
ve Ortaklar. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1972.
Simon
R. Henry de Boulainviller: tarihçi, siyaset,
felsefe, astroloji, 1658–1722. Paris: Boivin, 1941.
Simon
R. Büyük Bir Siècle İsyanı: Henry de Boulainviller.
Carches: Éditions du nouvel humanisme, 1948.
Smith
HN Virgin Land: Sembol ve Efsane Olarak Amerikan
Batısı. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1950; New York: Eski
Kitaplar, nd
Amerika'da Sperlin PM Rousseau, 1760–1809. Tuscaloosa, Alabama
Üniversitesi Yayınları, 1969.
Starns
R. Donato Giannotti ve Mektupları. Genève:
Librairie Droz, 1968.
Star
Ch. G. Yunan Tarihi Ruhunun Uyanışı. New York:
Alfred A. Knopf, 1968.
Stewart
JB David Hume'un Ahlaki ve Politik Felsefesi. New
York: Columbia University Press, 1963.
Stourzh
G. Alexander Hamilton ve Cumhuriyet Hükümeti Fikri.
Stanford: Stanford University Press, 1970.
Strauss
E. Sir William Petty: Bir Dahinin Portresi. Londra:
Bodley Head, 1954.
Struever
NS Rönesansta Tarihin Dili. Princeton: Princeton
University Press, 1970.
Stuart Anayasası, 1603–1688
/ Ed. JP Kenyon tarafından. Cambridge: Cambridge University Press, 1966.
Machiavelli Çalışmaları /
Ed. Milletvekili Gilmore tarafından. Firenze: Sansoni, 1972.
Sidnor
Ch. S. Beyler Mülk Sahipleri: Washington'un
Virginia'sında Siyasi Uygulama. Chapel Hill: Kuzey Karolina Üniversitesi
Yayınları, 1952.
Sidnor
Ch. S. Amerikan Devrimcileri Oluşum Aşamasında. New
York: Özgür Basın, 1965.
Tacitus / Ed. TA Dorey
tarafından. New York: Temel Kitaplar, 1969.
Floransa'nın Üç Tacı: Dante,
Petrarch ve Boccaccio'nun Hümanist Değerlendirmeleri / Ed. D. Thompson ve AF
Nagel tarafından. New York: Harper ve Row, 1972.
Tuveson
E. Milenyum ve Ütopya: İlerleme Fikrinin Arka
Planında Bir Araştırma. Berkeley ve Los Angeles: California Üniversitesi
Yayınları, 1949.
Tuveson
E. Kurtarıcı Ulus: Amerika'nın Bin Yıllık Rolü
Fikri. Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları, 1968.
İki İngiliz Cumhuriyet
Kitabı / Ed. CA Robbins tarafından. Cambridge: Cambridge University Press,
1969.
Ullmann
W. Orta Çağ'da Hükümet ve Politika İlkeleri.
Londra: Methuen, 1961.
Ullmann
W. Ortaçağda Siyasal Düşünce Tarihi. Harmondsworth:
Penguen, 1965.
Ullmann
W. Orta Çağ'da Birey ve Toplum. Baltimore: Johns
Hopkins University Press, 1966.
Underdown
D. Pride's Purge: Püriten Devriminde Politika.
Oxford: Clarendon Press, 1971.
Varese
C. Storia ve Politika Nella Prosa del Quattrocento.
Torino: Einaudi, 1961.
Venturi
F. Aydınlanmada Ütopya ve Reform. Cambridge:
Cambridge University Press, 1971.
Aşağılık
MJC Anayasacılık ve Kuvvetler Ayrılığı. Oxford:
Clarendon Press, 1967.
Von
Fritz K. Antik Çağda Karma Anayasa Teorisi. New
York: Columbia University Press, 1954.
Wade IO
1700'den 1750'ye Fransa'da Felsefi Fikirlerin Gizli
Organizasyonu ve Yayılması . Princeton: Princeton University Press, 1938.
Walbank
FW Polybius Üzerine Tarihsel Bir Yorum. Oxford:
Clarendon Press, 1957.
Wallace
JM Kader Seçimi: Andrew Marvell'in Sadakati.
Cambridge: Cambridge University Press, 1968.
Walzer
M. Azizlerin Devrimi: Radikal Politikanın Kökenleri
Üzerine Bir Araştırma. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1965.
Ward JW
Andrew Jackson: Bir Çağın Sembolü. New York: Oxford
University Press, 1955.
Weinstein
D. Savonarola ve Floransa: Rönesans'ta Kehanet ve
Vatanseverlik. Princeton: Princeton University Press, 1970.
Western
JR Onsekizinci Yüzyılda İngiliz Milisleri: Bir
Politik Sorunun Hikayesi, 1660–1802. Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1965.
Batı JR
Monarşisi ve Devrimi: 1680'lerde İngiliz Devleti.
Londra: Blandford Press, 1972.
Weston
CC İngiliz Anayasa Teorisi ve Lordlar Kamarası.
Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1965.
Whitfield
JH Petrarch ve Rönesans. New York: Russell ve
Russell, 1965.
Machiavelli Üzerine Whitfield JH Söylemleri. Cambridge: W. Heifer and Sons,
1969.
Wilkins
EH Petrarch'ın Hayatı. Chicago: Chicago University
Press, 1961.
Williams
SH Radikal Reform. Philadelphia: Westminster Press,
1962.
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. Chapel Hill:
Kuzey Carolina Üniversitesi Yayınları, 1969.
В) Статьи в периодических изданиях ve диссертации
Yasaklanan
LG Federalizmle Kavga: Cumhuriyet Düşüncesinin
Kökenleri ve Karakteri Üzerine Bir Araştırma. Doktora tez çalışması.
Washington: Washington Üniversitesi, 1972.
Baron
H. Machiavelli: Cumhuriyet Vatandaşı ve Prens'in
Yazarı // English Historical Review. cilt 76 (1961). S. 217–253.
Baron
H. Leonardo Bruni // Geçmiş ve Bugün. cilt 36
(1967). S.21–37.
Donato Giannotti'nin bir
diskorsiyumu askeri / GR Sanesi // italyanca hikaye arşivi. Sör. 5. Cilt 8
(1891). S. 2–27.
Forbes
D. David Hume'da Politika ve Tarih // The
Historical Journal. 1963. Cilt. 6. № 2. S. 280–294.
Fuss P.
Hannah Arendt'in Siyasi Topluluk Anlayışı //
İdealist Çalışmalar. 1973. Cilt. 3. № 3. S. 252–265.
Gilbert
F. Bernardo Rucellai ve Orti Oricellari: Modern
Siyasi Düşüncenin Kökeni Üzerine Bir Araştırma // Warburg ve Courtauld
Enstitüleri Dergisi. cilt 12 (1949). S. 101–131.
Gilbert
F. Machiavelli'nin Discorsi'sinin Kompozisyonu ve
Yapısı // Journal of the History of Ideas. 1953. Cilt. 14. № 1. S. 136–156.
Gilbert
F. Savonarola ve Soderini Döneminde Floransalı
Siyasi Varsayımlar // Warburg ve Courtauld Enstitüsü Dergisi. cilt 20 (1957).
S. 187–214.
Gilbert
F. Contarini ve Giannotti'nin Venedik Üzerine
Kitaplarının Bileşim Tarihi // Rönesans Çalışmaları. cilt 14 (1967). S.
172–184.
Lamont
WM Richard Baxter, Kıyamet ve Çılgın Binbaşı //
Geçmiş ve Bugün. cilt 55 (1972). S. 68–90.
Maclean
AH George Lawson ve John Locke // Cambridge Tarih
Dergisi. 1947. Cilt. 9. № 1. S. 69–77.
Pocock
JGA Tek Politikacı: Machiavelli, Harrington ve
Felix Raab // Tarih Çalışmaları: Avustralya ve Yeni Zelanda. 1966. Cilt. 12. №
46. S. 165–196.
Pocock
JGA James Harrington ve İyi Eski Neden: Yazılarının
İdeolojik Bağlamı Üzerine Bir İnceleme // Journal of British Studies. 1970.
Cilt 10. № 1. S. 30–48.
Onsekizinci Yüzyılda Pocock JGA Erdem ve Ticaret // Disiplinlerarası Tarih Dergisi. 1972.
Cilt. 3. № 1. S. 119–134.
Ranum
O. Fars Mektuplarında Kişilik ve Siyaset // Siyaset
Bilimi Üç Aylık. 1969. Cilt. 84. № 4. S. 606–627.
Riesenberg
P. On Dördüncü Yüzyıl İtalyan Toplumunda Medeniyet
ve Roma Hukuku // İktisat Tarihinde Keşifler. 1969. Cilt. 7. № 1–2. S. 237–254.
Robey
D. PP Yaşlı Vergerio: Erken Bir Hümanistin Çalışmalarında
Cumhuriyetçilik ve Yurttaşlık Değerleri // Dünü ve Bugünü. cilt 58 (1973). S.
3–37.
Rosenmeier
J. New England'ın Mükemmelliği: Antinomian Krizinde
Adem'in İmgesi ve İsa'nın İmgesi, 1634 - 1638 // William and Mary Quarterly. 3.
ser. 1970. Cilt 27. № 3. S. 435–459.
Rubini
D. Politics and the Battle for the Banks, 1688–1697
// English Historical Review. cilt 85 (1970). S. 693–714.
Schwoerer
LF Daimi Ordu Tartışmasının Edebiyatı // Huntington
Library Quarterly. cilt 28 (1964–1965). S. 187–212.
Seigel
JE Sivil Hümanizm mi yoksa Ciceroncu Retorik mi? //
Geçmiş ve Bugün. cilt 34 (1966). S. 3–48.
Shackleton
R. Montesquieu, Bolingbroke ve Kuvvetler Ayrılığı
// Fransız Çalışmaları. 1949. Cilt. 3. S. 25–38.
Sir Edward Stanhope'un
Thomas Wentworth'a Öğütleri / Ed. P. Zagorin // The Historical Journal
tarafından. 1964. Cilt. 7. № 2. S. 298–320.
Skinner
Q. Hobbes'un Leviathan'ı // The Historical Journal.
1964. Cilt. 7. № 2. S. 321–332.
Skinner
Q. İngiliz Devriminde Tarih ve İdeoloji // The
Historical Journal. 1965. Cilt. 8. № 2. S. 151–178.
Skinner
Q. Hobbes'un Siyasi Düşüncesinin İdeolojik Bağlamı
// The Historical Journal. 1966. Cilt. 9. № 3. S. 286–317.
Star
Ch. G. Tarih ve Zaman Kavramı // Tarih ve Teori,
Beiheft. 1966. Cilt. 6. S. 24–35.
Wallace
JM Nişan Tartışması, 1649–1652: Açıklamalı Broşür
Listesi // New York Halk Kütüphanesi Bülteni. cilt 68 (1964). S. 384–405.
Walzer
M. Exodus 32 ve Kutsal Savaş Teorisi: Bir Alıntı
Tarihi // Harvard Theological Review. 1968. Cilt. 61. № 1. S. 1–14.
Weddell
D. Charles Davenant (1656–1714) – Biyografik Bir
Eskiz // Ekonomi Tarihi İncelemesi. Sör. 2. 1958–1959. cilt II. S. 279–288.
Brady Tartışmasında Weston CC Yasal Egemenlik // The Historical Journal. 1972.
Cilt. 15. № 3. S. 409–432.
Williamson
AH Deccal'in İskoçya'daki Kariyeri: Kötülüğün
Görüntüsü ve Ulusal Bir Geçmiş Arayışı. Doktora tez çalışması. Washington:
Washington Üniversitesi, 1973.
Cumhuriyet Geleneğinin Öncüsü
ya
da siyaset dili tarihi yardımıyla siyaset felsefesi nasıl yapılır?
Timur Atnashev, Mihail
Velizhev1414
Pocock'un Machiavelli
Moment'ı, son elli yılın sosyal bilimler ve beşeri bilimler alanındaki en
yetkili ve alıntı yapılan çalışmaları arasında yer alıyor. 1975'te Pocock,
soyut "fikirlerin" yerini tarihsel olarak yerelleştirilmiş dillerin
veya anahtar kavram kümelerinin, polemik ve "diyalektik" olarak
kullanılan tümceciklerin ve argümanların aldığı modern Batı siyaset felsefesi
tarihinin yeni ve orijinal bir anlayışını önerdi. birçok yazar tarafından.
Machiavelli, Guicciardini ve Giannotti'nin eski çağların klasik metinlerini
yeniden okudukları Medici Floransa'dan 17. yüzyılda devrimci İngiltere'ye ve
18. yüzyılda Amerika Birleşik Devletleri'nin Kurucu Babalarına kadar Cumhuriyet
dilinin göçünün izini sürdü . Amerikan anayasasının
yazarları Pocock tarafından yaratılan tarihte, yeni bir cumhuriyet tasarlama
tartışmalarında, cumhuriyetçi geleneğin metinlerini aktif olarak okudular ve
sırayla Floransa'nın kaderini kullanarak kavrayan ateşli Machiavelli'nin
orijinal dilini kullandılar. Aristoteles, Polybius ve Cicero'nun yeni
keşfedilen kavramları. İtalyan Rönesansı cumhuriyetçiliğinin dili, İngilizce
konuşulan dünyada yeni bir siyasi retorik ve tarihselcilik için temel sağladı;
bu, mantıklı Locke'un evrensel doğal haklar, emek ve mülkiyet konusundaki
dilinden ve argümanlarından daha önemliydi.
Pocock, Atlantik'in her iki
yakasında 15. ve 18. yüzyıllardaki seküler cumhuriyetçi geleneğin temel
deyimlerinin, karşıtlıklarının ve argümanlarının en etkili ve kapsamlı yeniden
inşasını sunmuştur. İnsanın siyasi bir varlık olduğuna inanan eski metinlerin
dikkatli okuyucuları arasında ortaya çıkan, iyi bilinen cumhuriyetçi üslup,
İngiltere ve Amerika'daki siyasi toplulukların birkaç yüzyıl boyunca karşı
karşıya kaldıkları temel meydan okumalara cevap vermeyi mümkün kıldı . 1415Cumhuriyetçiliğin
ana kavramları, ikilemleri ve normatif yönergeleri arasında, elbette, sivil
erdem ve öngörülemeyen servet karşıtlığı, Floransa'daki bağımsız savaşçı
vatandaşların yiğitliği ve yozlaşmasına karşıtlık, üstünlük fikri not
edilmelidir. Karma yönetim kurumlarının diğer yönetim biçimlerine üstünlüğünü,
cumhuriyetçi toplum yaşamı biçimlerinin dinamizmini, kırılganlığını ve
istikrarsızlığını, cumhuriyet ve imparatorluğun gizemli diyalektiğini,
İngiltere ve Birleşik Devletler'deki ticari faaliyetin eleştirel yansımasını
kaynak olarak yozlaşma ve son olarak, bağımsız çiftçilerin veya çiftçilerin
medeni (ve dini) erdemlerine karşı sürekli bir ordunun, himayenin ve devlet
kredisinin aktif olarak reddedilmesi.
İngiliz entelektüel tarihçi
Richard Watmore tarafından Pocock'un monografisinin 2016'daki yeniden baskısı
için özel olarak yazılmış bir önsözde 1416okuyucu,
"Machiavelli Anı"nın nasıl yaratıldığına dair büyüleyici detayları
öğrenebilecek. Kendimizi, Pocock'un öğretmenleri ile meslektaşlarını
birleştiren bir tür yaşayan laboratuvarın içinde, tarihçinin araştırmasını
ortaya koyduğu pek çok fikir ve bilimsel kavramın kavşağında buluyoruz.
Ardından, ilk olarak, Pocock'un ana tezlerinin kısa bir versiyonunu sunmaya,
çalışmasının genel mantığını ve metodolojisini göstermeye, ikinci olarak,
kitabın kabulüyle ilgili bir dizi önemli noktaya genel bir bakış sunmaya
çalışacağız ve üçüncü olarak. , Pocock ve diğer tarihçilerin temel projesinin
kesişen bir temasını sunmak için Cambridge Okulu, cumhuriyetçi bir siyasi
gelenektir. Özellikle, tarihçi Pocock'un bilimsel titizliği ve siyaset filozofu
Pocock'un orijinal konumu sayesinde, bugün cumhuriyetçiliğin iki hipostazını -
tarihsel bir araştırma konusu olarak ve siyaset teorisinde bağımsız bir akım
olarak - açıkça ayırt edebiliyoruz. Sonuç olarak, Pocock'un siyasi görüşleri ve
ideolojik niyetlerinde cumhuriyetçiliğin önemi
hakkındaki soruyu cevaplamaya çalışacağız .
I. Machiavelli Momentinin Konusu, Metodolojisi ve Ana Argümanları
Aristoteles'ten Kurucu Babalara "Erdem Tercümesi": Arete,
Virtus, Virtù, Erdem
Pocock kitabında Cumhuriyet
dilinin iki bin yıllık tarihini veya Cumhuriyetçi siyasi düşünce paradigmasını
anlatıyor. Büyülenmiş okuyucular, savunucular ve Pocock eleştirmenlerinin
önünde, cumhuriyetçiliğin Atlantik Okyanusu boyunca göçünün büyük ölçekli bir
resmi ortaya çıkıyor. Araştırma anlatısının ana teması, zōon
politicon kavramının temel önemi ve iç gerilimleri , aktif vatandaşlığın
rolü ve modern Batı Avrupa siyasi düşüncesinin evrimindeki erdemleridir.
Cumhuriyetçiliğin "uzun" tarihi, MÖ 4. yüzyılda Atina'da eski Yunanca
ders veren Aristoteles'in "Siyaset"inden kaynaklanır. e. Yüzyıllar
sonra gelenek, Polybius tarafından Koine'de yazdığı eserlerde geliştirildi.
Cicero, Titus Livius, Seneca, Sallust ve diğer Latin yazarların konuşmalarında
ve incelemelerinde nihayet - kavramsal ve anlamlı anlamda - cumhuriyetçilik
oluşturuldu. Res Publica'nın yaşamına aktif
katılımın yurttaşlık erdemi olan Virtus , askeri
erdemle siyasi etkinliği birleştirir. Cumhuriyet doktrininin en yetkili
eleştirisi, 5. yüzyılda Latince yazan Aurelius Augustine'in "Tanrı Şehri
Üzerine" adlı eserinde yapılmıştır. Bu dünyada iyi bir hayatın
gerçekleşmesi için umutların terk edilmesini ve kıyameti tahmin etme
girişimlerini savundu. Tarih, siyaset ve "dünyanın şehri", Augustine
tebaasına bir Hıristiyanın entelektüel ve ahlaki çabalarına değmez görünüyordu.
Roma İmparatorluğu'nun
çöküşünden bin yıl sonra, istikrarsız Floransa Cumhuriyeti vatandaşları
sayesinde cumhuriyetçi üslup, 15. yüzyılda İtalyanca'nın Toskana lehçesinde
yeniden canlandı. 16. yüzyılda Floransa'da yaratılan Machiavelli, Guicciardini
ve Giannotti'nin incelemelerinde cumhuriyetçi dil yeni bir yorum alıyor.
Pocock, bu metinlerin ayrıntılı ve bazen satır satır analizini, Savonarola ve
Contarini'nin konuşmalarına ve metinlerine genel bir bakışla tamamlar. Burada, Virtus savaşçısının arkaik erkeksi erdemi , artık
repertuarında hem bir vatandaşın elinde silahlarla anavatanını savunmaya
yönelik geleneksel istekliliğini hem de bir liderin içeride siyasi düzeni ve
dışarıda - içeride güvenliği sağlama becerisini içeren Virtù haline gelir . diğer şeylerin yanı sıra, kendi liderinin
eylemlerinin yanı sıra vatandaşların ahlaki kusurunun neden olduğu sürekli
değişikliklerin bağlamı. Machiavelli ve hümanistler için Virtù
, tesadüfi ve kaotik gidişatı kişileştiren Fortuna
ile erdemi içeriden aşındıran Corruzione ile
kaçınılmaz bir karşıtlık içinde bulur .
Memleketleri Floransa
Cumhuriyeti'nin yükselişini ve düşüşünü analiz eden Machiavelli, Guicciardini
ve Giannotti, antik mirasa dönüyor ve Floransa'nın yaşadığı krizi açıklayan
çeşitli tarihsel ve sosyolojik modeller yaratıyor. Şehrin tarihini
inceliyorlar, onu antik Roma tarihi ve modern ama görünüşte ebedi Venedik
Cumhuriyeti ile karşılaştırıyorlar. Pocock'a göre, her biri bir (ve öyle görünüyor
ki çözülemez) bir sorunu çözdü - Floransa'da, şehir sakinlerinin sivil erdemi
kaybettiği ve bulduğu bir durumda Medici'nin saldırısına dayanabilecek yeni bir
cumhuriyetin nasıl tasarlanacağı. kendileri bir aileye bağımlıdır. Bu anlamda
cumhuriyetçi "özgürlük sosyolojisi", Floransalı hümanistleri erdemin
maddi ve manevi temelinin kaybolduğu ve erdem olmadan, çok iyi bildikleri gibi,
ideal yasaların bile cumhuriyetin istikrarını sağlayamayacağı fikrine götürdü.
Bu kırılganlık bilinci, kitabın ve Pocock'un yeniden inşa ettiği cumhuriyetçi
geleneğin ana motiflerinden biridir.
En ünlüsü Savonarola'nın
eylemlerinde ve konuşmalarında somutlaşan alışılmışın dışında Hıristiyan
kıyametinin çeşitli versiyonları, seküler erdemin eksikliğini telafi eden ilahi
lütuf ve İlahi Takdir'in yardımıyla bu ikilemi çözmeyi mümkün kıldı. Bununla
birlikte, dini bir dünya görüşüne daha az eğilimli olan İtalyan hümanistleri
için, Cumhuriyet'in geleceği daha kasvetli görünüyordu. Yalnızca
Machiavelli'nin eski savaşçı ahlakından ayrılan yeni teknik erdemi,
cumhuriyetin veya hükümdarın, ahlakın yozlaşması ve dış koşulların tutarsızlığı
karşısında (açıkça istikrarsız) başarıya güvenmesine izin verdi. Bu bağlamda,
Machiavelli'nin siyasi düşüncesi ve dili, eski, klasik cumhuriyetçi sivil
katılım, vatanseverlik ve savaş değerlerini yeni, modern özelliklerle -
verimlilik, arzu - birleştiren centaur imajıyla iyi bir şekilde temsil
edilmektedir. kusurlu ve istikrarsız bir dünyada ahlakını ortaya koyan yenilik
ve aktif, düzenli eylem için.
Pocock, İngiltere ve
Amerika'daki cumhuriyetçi paradigmanın Amerika Birleşik Devletleri'nde yeni bir
demokratik devletin kuruluşuna kadar aşamalı dönüşümünden bahsediyor.
Cumhuriyet dili, 17. yüzyılda, İngilizce konuşan yazarların - Harrington ve
takipçilerinin - diğer siyasi dillerle (Protestanların eskatolojik kavramları,
geleneksel dilin karakteristik dili) temasa geçen yeni varyasyonlarını sunduğu
17. yüzyılda İtalya'dan devrimci Britanya'ya seyahat eder. yasa ve "Antik
Anayasa" ile Yeni Whiglerin siyasi dili 1417).
Harrington'a göre, eşrafın veya genç adamın medeni Erdemi ,
insan ihtiyaçlarıyla orantılı bir hanehalkı için özerkliğine ve sorumluluğuna
dayanmaktadır. Siyasi özgürlük, bir vatandaşın kendi kendine yeterliliği ve
kişisel emeği ile sağlanır. Harrington, İngiliz toprak sahibini, 17. yüzyıl
İngiltere'sinde Machiavelli'nin etkili okuyucularından ve tercümanlarından biri
olarak, sivil erdemlerin ideal taşıyıcısı olarak gördü. 1688 Görkemli
Devrimi'nden sonra cumhuriyetçi idealler, argümanlar, kavramlar ve uygulamalar
(özellikle oy pusulası) geçerliliğini korudu.
Cumhuriyetçi aşılama, siyasi
söylem uzmanları tarafından neredeyse unutulmuş bir dönemde - Augustinus dönemi
(17. yüzyılın sonundan 18. yüzyılın sonuna kadar) meyvesini verdi. Tarih
yazımında hakim olan görüşe göre, bu dönemde (“Locke'dan Hume'a”) liberal doğal
hukuk doktrini güçlendi. Pocock ise tam tersine , bu dönemde gelişen ve Muhafazakarlar ve Whigler arasındaki geleneksel bölünmenin üzerine bindirilen yeni Saray - Ülke muhalefeti için Cumhuriyetçi dilin ne kadar önemli olduğunu
gösteriyor. Özellikle Pocock'un aralarında Earl Shaftesbury, H. Neville
ve E. Fletcher'ın da yer aldığı neo-Harringtoncular sayesinde, cumhuriyetçi
ideoloji, başbakanın artan gücüne, kalıcı bir paralı asker ordusuna, kamu
kredisine, İngiltere Merkez Bankası ve kraliyet çalışanlarının sayısındaki
artış.
Aynı dille, Ülke temsilcileri, Parlamentonun gücünü ve seçkin
seçmenlere karşı hesap verebilirliğini güçlendiren kurumsal önerileri ve aynı
zamanda bir tarım toplumunun solmakta olan yaşam tarzını siyasi özgürlük ve
erdemin temeli olarak savundu. Pocock, "burjuvazi",
"parlamento" - "soyluluk", "monarşi" ve Marksist
tarihyazımının diğer meta kategorilerinin, liberal doktrinin büyüyen
hegemonyasına dair anakronik hipotez kadar Augustinus dönemi için yetersiz
olduğunu bize hatırlatmaktan asla yorulmaz. Locke döneminden Smith ve Mill
zamanına kadar. Pocock'un karmaşık ve incelikli argümanlarını büyük ölçüde
basitleştirmek için, Cumhuriyet'in erdem ve özgürlük dili, İngiltere'nin
çalkantılı ekonomik yaşamındaki ilerlemeyi geri tuttu ve yeni ticari-mali veya
"burjuva" ilişkilerin gelişmesine karşı çıktı. Neredeyse her şeye
gücü yeten Başbakan Walpole liderliğindeki yeni Whiglerin kraliyet ailesiyle
ittifakı olan Mahkeme Partisi, modern bir devlet ve küresel bir ticaret
imparatorluğu yaratarak yeni ilişkiyi ustalaştırdı ve mükemmelleştirdi.
Otuz yıl boyunca güçlü bir
yürütme, parlamentoda çoğunluğu kontrol altına aldı, büyüyen yönetimde patronaj
denilen pozisyonları dağıtarak milletvekillerini kendine çekti. Bu dönemin bir
başka önemli yeniliği olan kamu kredisi, sürekli bir ordunun finanse edilmesini
mümkün kıldı ve aynı zamanda aristokrasinin bir kısmının ve müreffeh şehir
nüfusunun zenginleşmesi için fırsatlar sağladı. 18. yüzyıl boyunca Strana
muhalefeti, himayeyi, parlamentonun yürütmeye bağımlılığını, kamu kredisini ve
düzenli bir orduyu yolsuzluk ve sivil erdeme doğrudan bir tehdit olarak
eleştirdiği keskin, polemikli bir dil geliştirdi. Daimi ordu, nihayet silahlı
bir eşraf milis ihtiyacını ortadan kaldırdı ve neo-Haringtoncu mantıkla, mülkü
yurttaşlık erdeminin maddi ve siyasi temelinden mahrum etti. Finansal araçlarla
ilişkilendirilen yeni ekonomik ilişkiler, kurgu ve hayal gücünün bir zaferi
gibi görünüyordu. Kâğıt para, borç alma ve borç verme yeteneği, lüks tüketim,
hazine tahvilleri ve fiyatı sürekli dalgalanan hisse senetleri ticareti, hayali
fantezi dünyasının gerçekliğe karşı kazandığı zaferin kanıtıydı. Geleneksel
arazi kirası, gayrimenkul ve ticaret, kredi ve menkul kıymetler spekülasyonu
kurgusuna karşıydı.
Pocock, tarihi ve siyaseti
yorumlayan Cumhuriyet dilinin ve ilgili modellerin İngiliz seçkinlerinin yeni
ilişkiyi ahlaki olarak kabul etmesini ve onaylamasını nasıl engellediğini
gösteriyor. Ve tüm bunlar, hem ticaretin ve finansın tarımın yerini aldığı yeni
ekonominin, hem de krediye, bağımlı bir parlamentoya ve büyüyen bir bürokrasi
ve orduya dayalı hükümet planının görünürdeki pratik başarısına rağmen. Defoe
veya Mandeville dahil olmak üzere ortaya çıkan gerçekliğin en alaycı
savunucuları bile, yeni araçların "yanıltıcı" doğasını kabul etmeye
ve hayali ve yozlaşmış ilişkilerin kamu yararını paradoksal bir şekilde
göstermek için cumhuriyetçi yolsuzluk, kamu yararı ve erdem dilini kullanmaya
zorlandı. .
Son olarak, 18. yüzyılın
sonlarında cumhuriyetçilik, yeni Amerikan devletinin kurumlarının kurulması ve
tartışılmasına katılan, kendilerini Amerikan devleti olarak kabul eden J.
Adams, J. Madison ve T. Jefferson gibi siyasetçilerin temel dili haline geldi.
eski cumhuriyet kahramanlarının amacının ve ideallerinin halefleri. Kurucu Babalar
(ideolojik yelpazenin farklı uçlarında) Roma, Sparta ve Atina'nın yurttaşlık
erdemi imgelerine yöneldiler, ama aynı zamanda İngiliz muhalefetinin
("Ülke" partisi) dili ve argümanlarıyla da yakından ilgilendiler. )
ticarileşmeye, güçlü bir yürütme gücüne, bir merkez bankasına, sürekli orduya
ve himayeye karşı.
Böylece, "Ülke"
ideolojisi, ABD'nin ana ülkenin gücünü reddetmesini haklı çıkarmaya yardımcı
oldu ve birlikte güçlü bir yürütme gücü yaratan kraliyet gücü ve parlamento
birliğinin reddini şiddetlendirdi. Devrimden sonra, Amerika Birleşik
Devletleri'ne uygun yeni bir hükümet biçimi yaratma sorunu ortaya çıktı.
Machiavelli ve yurttaşları, Floransa'nın düşüşüyle ilgili deneyimleri üzerine
düşünüyorlarsa, Florentine'i okuyan Amerikalı politikacılar, ayrı ve özerk bir
cumhuriyet kurmak için eşsiz bir fırsat yakaladılar. Pocock,
bir, birkaç ve çokluğun erdemleri hakkındaki klasik fikirlerin, İngiliz karma
anayasa modelinin ve Montesquieu'nun öğretilerinin, ana Amerikan yeniliği -
temsil kurumu sayesinde temelde farklı bir anlayış kazandığını gösteriyor.
(insanlar) azınlığın lehine güç kullanımına katılmaktan. Böylece, önceki
modeller kökten değişti ve cumhuriyet sözlüğünün anahtar kavramlarının
anlamları değişiyordu.
Eski gelenekte, çeşitli
grupların yönetim biçimine karmaşık ve karşılıklı olarak dengeli katılımı
olarak tasarlanan cumhuriyet, yalnızca bir kraldan değil, neredeyse bir halktan
da mahrum kaldı. Ortak çıkar için katılım ve kaygı yerine, özel grup
çıkarlarının sınırsız temsili teklif edildi ve bunların hiçbiri diğerlerinden
öncelikli olmamalıdır. Bununla birlikte, cumhuriyetçi söylem ve yolsuzluğa
yönelik eleştiri, ilk günahın - yeni anayasanın kurumsal tasarımında erdemin
devrimci reddi - için bir suçluluk kaynağı olmaya devam edecek.
Amerika Birleşik
Devletleri'nde, kendi içinde çelişkili ve dinamik Cumhuriyet repertuarındaki
bir diğer önemli terim olan imparatorluk, ivme kazanıyor ve özgün bir okuma
kazanıyor. Machiavelli'nin cumhuriyeti istikrarsız bir Talih ve yolsuzluk
dünyasında korumak için önerdiği klasik çözüm, yeni topraklar ele geçirerek
yönetimin sürekli genişlemesiydi. On sekizinci yüzyılda yozlaşmış ticaret ve
kağıt kredi koşulları altında, erdemin korunması yine genişlemeyi
gerektiriyordu, ama bu sefer daha barışçıl. Amerika Birleşik Devletleri'nde,
çeşitli Hıristiyan binyılcılık ve mesihçilik biçimlerine uyan en az iki çözüm
bulundu: "doğanın", yani yeni bakir toprakların gelişmesi yoluyla
bağımsız ve erdemli toprak sahibi vatandaşların sayısında kalıcı bir artış.
Batı (sınır) ve Hindistan ile Çin'i ticarete dahil eden bir dünya ticaret
imparatorluğunun yaratılması. İlk proje 19. yüzyılın sonunda, ikincisi ise 20.
yüzyılın sonunda (neredeyse) tamamlandı. Her iki durumda da, cumhuriyetçi erdem
mantığı, sürekli genişleme dinamiğinin, genişleme durdurulduğunda yeniden
ölümcül hale gelecek olan yozlaşmanın yıpratıcı etkisini uzak tutacağını
varsayıyordu. Dahili olarak erdemli ve dengeli bir cumhuriyet ancak dışa doğru
genişleyen bir imparatorluk olarak var olabilir.
ABD, İngiltere ve Floransa'daki
çeşitli "Machiavelli anları", ortak bir dil, bir dizi benzer ve
neredeyse çözülemez çelişki ve cumhuriyetin varlığını tehdit eden tehlikeye
dair keskin bir farkındalıkla birleşiyor. Centaur'un ikili doğasını takiben, bu
tehdide verilen yanıt, hem genellikle sosyal ve politik uygulamaların
eleştirisine, ahlakçılığa ve "Yeremya'nın ağıtına" dönüşen klasik
erdemin yeniden canlandırılması talebinden hem de cesur arayıştan oluşuyordu.
ve cumhuriyetin ortak iyiliği ve istikrarı adına erdem eksikliğini telafi etmek
için tasarlanmış yeni kurumsal çözümlerin uygulanması.
Pocock Metodolojisi: Politik Diller
İddialı, ilham verici ve
incelikli çalışması için teorik bir çerçeve olarak Pocock iki yaklaşım
kullandı: a) siyasi dilin analizi için yeni bir metodoloji ve b) tarihsel
bilincin bir modu olarak siyasi düşüncedeki değişikliklerin özgün bir şekilde
ele alınması.
Araştırma metodolojisi,
Cambridge Okulu'nun genel öncülleri ve siyasi dillerin veya paradigmaların
yeniden inşası ile ilgilidir 1418. 1975'e gelindiğinde, C. Skinner'ın
ünlü manifesto makalesi "Anlam ve Anlayış in the History of Ideas"
(1969), J. Dunn'ın "The Identity of the History of Ideas" (1968) ve
Pocock'un etkili yazı koleksiyonu "Politics, Language and Time"
" ( 1971). Pocock, siyasi düşünce tarihine, klasik fikirler tarihinde (A.
Lovejoy 1419)
veya kavramlar tarihinde (R. Koselleck 1420)
alışılmış olandan farklı baktı. Fikir tarihçileri, fikirlerin tam (veya
neredeyse eksiksiz) somutlaşmalarını bulduğu klasik, kanonik metinleri seçtiler
ve tek bir fikrin anlamlarının evrimini - örneğin, şartlı olarak Platon'dan
"adalet" veya "devlet" olarak tanımladılar. Marx. Siyasi
düzenin ortak temellerini analiz ettiler ve adil hükümete ilişkin görüşlerin
formüle edildiği diller ve toplumlar arasındaki farklılıkları çoğu zaman
görmezden geldiler.
Kavramların tarihi
(özellikle Alman geleneğinde), şu ya da bu siyasi ifadenin yapıldığı tarihsel
bağlama çok daha duyarlıdır. Farklı ülkelerdeki insanların tarihsel ve siyasi
deneyimleri hakkında konuşmalarının yaygın olduğu özel kelimelere veya
kavramlara hitap ediyor. Kavramların tarihi, farklı semantik katmanları -
kavramın burada ve şimdi belirli bir ifadesindeki semantiği ve kavramın
"hafızasında" yer alan anlamları birbirine bağlamayı mümkün kılan iyi
ifade edilmiş bir yöntem geliştirmiştir. politik, sosyal veya etik üzerine
önceki düşünceye. Burada, tarihsel çağların değişimi, insanların kendi
deneyimlerini kavradıkları sosyal pratiklerin ve anahtar kavramların radikal
bir dönüşümü tarafından belirlenir. Yine de kavramların tarihi, toplumsal
düşünceye kesinlikle seçici bir şekilde bakar - bu alanda çalışan bilim
adamları, her şeyden önce, politik dilin temel sözlüklerini inceler. Kavramları
yazarın niyetinden ve metinsel bağlamından ayırırlar ve kavramların kendileri
özerk varoluş için neredeyse metafizik bir yetenek kazanır.
Pocock'un yöntemi kökten
farklıdır. Siyasi dillerin tarihi veya siyasi söylemlerle ilgilenir. Politik
dilden Pocock, insan topluluklarını yönetme ilkeleri hakkında belirli bir
konuşma geleneğinin doğasında bulunan kavramların, argümanların ve retorik
araçların bütünlüğünü anlıyor. Siyasi dil, "profesyonel" veya
"disiplin" lehçeleriyle -hukuk, ekonomi, din, tarih, felsefe, tıp,
doğa bilimleri vb. diliyle bağlantılıdır; buradan siyasi konuşmaya meşruiyet ve
meşruiyet kazandıran malzeme ve şemalar alır. inandırıcılık 1421_
Pocock'un çalışmasının ana
amacı, belirli bir siyasi durumda belirli bir amaç için yapılmış ifadeler
olarak yorumlanan metinlerdir (fikirler ve kavramlar değil). Metin içinde
birkaç dil konjuge edilebilir ve Pocock tarafından yeni bir deyim seçimi,
yazarın siyasi düzeni veya daha doğrusu bu konudaki akıl yürütme biçimini
değiştirmeyi amaçlayan stratejisi olarak anlaşılır. Tarihçi, geçmişin önde
gelen düşünürlerinin, hakim paradigmaların veya siyasi dillerin ortaya koyduğu
sınırlamalar ve ikilemlerle nasıl mücadele ettiğini ve bunlarla nasıl
çalıştığını gösterir. Metinlere ve belirli ifadelere artan ilgi,
"büyük", "uzun" bir siyasi konuşma tarihi yaratma
olasılığını ortadan kaldırmaz, ancak derleme ilkelerine farklı bir bakış atmaya
zorlar (tarihsel metnin her belirli noktası için). süreklilik). Politik diller
dayanıklıdır ve geniş alanlara yayılabilir, Pocock'un tam olarak Cumhuriyetçi
deyimin başına geldiğine inandığı şey budur.
Pocock Metodolojisi: Machiavelli'nin Zamanı veya Anı
Kitapta sunulan ikinci
yaklaşım, daha felsefi ve hatta spekülatiftir ve tarihsel tahayyülün, tarihsel
değişimlerin anlaşılmasının, siyasi öznelliğin ve modern zamanlarda siyaset
felsefesinin temel bağlantısına işaret eder. Pocock, bu dönemin entelektüel
tarihçisinin çalışmasını, politikacıların değişim akışındaki insanların sosyal
açıdan önemli eylemlerini - büyük harfli Tarih çerçevesinde - anlamaya ve haklı
çıkarmaya başladıkları paradigmaların bir çalışması olarak görüyor. İkinci metodolojik
çerçeve, Pocock'un modern zamanların siyasi düşüncesinin özel bir çalışma
konusu olarak tarih felsefesinin sorunlarına artan duyarlılığının sonucuydu.
Pocock'un, bazı yorumcuların
kendi tarihselciliği olarak gördüğü, tarihsel bilince ve tarih felsefesine olan
ilgisi, 1422siyaset
teorisinin belirli metinlerinde a) Hıristiyan kiliyastik inayetin tanrısal
eylemi yoluyla tarihi aşmaya odaklanması, b arasındaki çelişkilerin nasıl
olduğunu görmeye yardımcı olur. ) eski döngüsel zaman ve Talih kavramları ve c)
adetlerin ( örf ve adet, gelenek, kullanım ) baskın
değerine ilişkin ortaçağ kavramı . Pocock, Machiavelli'nin ana keşfini , erdem
ve zarafetten yoksun, toplumsal yaşamın irrasyonel kaosundan düzeni yeniden
sağlamaya çalışan, 1423insanın tarih yaratma veya onun konusu
( ajansı ) olma yeteneği hakkındaki tezi olarak adlandırır
.
16. yüzyılın başında
Machiavelli ve diğer Floransalı teorisyenler, Aristoteles ve Cicero'nun
metinlerinin ve dilinin yeniden güncellik kazanması sayesinde güçlü bir
entelektüel hamle yaptılar. Machiavelli'nin yeniliği, dünyanın ortaçağ
resminden modern olana geçişi önceden belirledi. Orta Çağ teologları ve
filozofları, sonsuzluk sorunu ve değişmeyen ilahi öz üzerine düşündüler. Bu
paradigma çerçevesinde, tek bir olayın statüsü son derece düşüktü ve gerçek
"Tanrı Şehri" inananlar tarafından ancak dünyanın sonundan sonra elde
edildi. Machiavelli, dünyevi yönetimlerde önemli ve özünde değerli bir değişim
akışı olarak yeni bir seküler tarih anlayışı önerdi. Şu andan itibaren,
insanlar laik tarihin aktörleri haline geliyor ve bir cumhuriyet arzusu (ticari
faaliyet eğilimi gibi) bir ortaçağ Hıristiyan idealinin yerini alıyor. Savonarola
ve Amerikan Püritenler örneğinde, cumhuriyetçi idealler dinsel ideallerden
ayırt edilemez.
Ortaçağ dünya görüşünün
sınırlamalarını aşan Floransalılar, Aristoteles'te erdem ve yozlaşma karşıtlığı
tezini bulur ve yazılarında onu güçlendirir. Ek olarak, temelde yeni bir boyut
ekliyorlar - kırılgan ve savunmasız bir cumhuriyetin şekillendiği,
öngörülemeyen şekilde gelişen bir tarihsel zaman. Yurttaşlık erdemi durağan
değildir (antik idealin aksine), ancak ortak bir amaca katılım anlamına gelen vita activa , yeniliğe açık tarihin akışına uyar.
Pocock'a göre "Machiavelli anı" (monografinin yazarına arkadaşı
Skinner tarafından önerilen bir ifade), vatandaşların yine de cesurca
savunmaya, yaratmaya hazır oldukları siyasi topluluğun istikrarsızlığını fark
ettikleri zamandır. veya reform.
Pocock'a göre, eğitimli
Yunan ve Roma vatandaşları, insan sosyal doğasının kendisini bir polisin
(şehir, yönetim, cumhuriyet ve hatta imparatorluk) idaresinde
gerçekleştirdiğine inanıyorlardı. Erdem alıştırmaları ve karma bir siyasi
rejim, kademeli yozlaşma ve çürüme olarak anlaşılan zamanın hareketini
durdurabilir. İhtiyatlı, makul ve dolayısıyla erdemli vatandaşların çabalarının
sonucu olan Cumhuriyet'in ideal biçimi, bedensel maddenin kaosunu, bireysel
arzuların, iştahların ve dürtülerin baskınlarını yapılandırır ve tutar.
Böylece, yalnızca erdemli insanlar toplumda uzun süre bir arada var olabilir ve
orijinal kaynağa, zōon politikon'un doğasına yaklaşabilir .
Augustine, seküler tarih ile
eskatoloji arasında kesin bir kopuşu onayladı. Takipçileri, bakışlarını
gündelik hayatın iniş çıkışlarından çevirdiler, ebediyeti tercih ettiler,
güncel siyasi olaylarda göreneklerin veya şansın tezahürlerini gördüler.
Dünyevi şehir, umudu ve bağlılığı hak etmiyordu ve erdem, bir kişiyi dünyevi
olandan ilahi olana yönlendirdi. Ortaçağ zihni, yalnızca zamanın ötesindeki
büyük bir geleceğe bir önsöz olarak geçerli olan, şimdide ortaya çıkan, lütfun
tezahürlerini ve yaklaşan Kıyametin işaretlerini yakından takip etti. Tarih,
yalnızca peygamberlerin veya ilahi aklın anlamlı bir bütün halinde bir araya
getirebileceği bir anekdotlar ve rastgele olaylar koleksiyonu olarak hizmet
etti. Rönesans'ta, siyasi değişimleri tutarlı bir "tarih" olarak
kavrama olasılığını açan yeni bir konfigürasyon ortaya çıkıyor. Aristoteles,
Cicero, Sallust veya Polybius'un risalelerinin kuzey İtalya'nın bocalayan
ticaret cumhuriyetlerindeki ve ardından Büyük Britanya'nın ticaret
imparatorluğundaki ve deneysel Amerikan cumhuriyetindeki siyasi seçkinler
tarafından daha iyi bir siyasi düzenleme arayışıyla sempatik okuması, eski
seküler idealin vita activa'sı .
Aristotelesçi yurttaşlık
erdemleri dili, Machiavelli ve çağdaşları için bir sorun teşkil ediyordu:
istikrarını yitirmiş ve otuz yıldır sürekli bir rejim değişikliğiyle kalıcı bir
kriz içinde olan ticari bir cumhuriyette Aristotelesçi bir anayasanın nasıl kurulacağı.
Toplumsal düzenin ve özgürlüğün kırılganlığının bu zorluğa ve açık bir şekilde
farkına varılmasına cevap, birkaç reçetedir: geleneklere ve güzel ahlaka
güvenmeden hareket edebilen bir liderin bireysel erdemini vurgulamak, iki ülke
arasındaki güç mücadelesinin kurumsallaşması. halk, seçkinler ve hükümdar,
özgürlüğü güvence altına alıyor ve Talih ve yozlaşmaya karşı sivil erdem
üzerine bariz bir şekilde geçici bir bahis. Daha sonraki bir dönemde, çeşitli
yolsuzluk imgeleri (“kamu kredisi”, “himaye” ve “daimi ordu”), İngiltere ve
ABD'deki cumhuriyetçi geleneğin mirasçılarının dilinde Fortune'un yerini
tamamen aldı.
Sivil katılım ideali ve
onunla ilişkilendirilen yeni anayasal dil, yurttaşların bireysel erdemleri
aracılığıyla toplumsal bütünü korumayı amaçlıyordu. Aynı zamanda, Machiavelli
tarafından keşfedilen yeni paradigma, yasa koyucunun erdem eksikliğini ve
şeylerin doğal gidişatının yarattığı kaosu kısmen telafi etmesine yardımcı
olabilecek belirli toplumsal değişim mekanizmalarının rasyonel bir şekilde
anlaşılmasını sağladı. Bu bilgiyle liderler ve vatandaşlar, dinamik ve
tehlikeli bir tarihte kasıtlı siyasi eylem araçlarını tasarlayarak yenilik
yapabilirler. Cumhuriyet, ulaşılması imkansız, ancak zamanın yabancılaştırıcı
akışına ve kaçınılmaz yozlaşmaya rağmen uğruna çalışılabilecek ve çalışılması
gereken bir gelecek ideali olarak ortaya çıkıyor.
II. Alım ve eleştiri: yanlısı ve karşıtı
profesyonel
Kitap, yayınlanmasından bu
yana, uzmanlardan tartışmalı bir tepki uyandırdı ve uyandırmaya devam ediyor;
değerlerinin kabulü, belirli hükümlerin esaslı eleştirisi ve Pococke'un
yazılarının ustaca büyüsüne ilişkin temkinli şüphecilik. Sayısız eleştirmen ve yorumcunun
neredeyse tamamı, Machiavelli Anının ihtişamını vurgulamak için en belagatlı
terimleri kullanıyor. Bazen son derece sert ve keskin eleştirilere her zaman
“inkar edilemez bir başyapıt” , “esas” 1425,
“etkileyici” 1426,
“son derece orijinal” 1427, başyapıt 1428,
“rafine” ve “çok yönlü” 1429, “çok yönlü” ve “çok yönlü” gibi
lakaplar eşlik eder. 1424"derin" 1430,
"parlak" 1431, "keyifli" ve "tarihsel
olarak zorlayıcı" 1432. Bu kadar yüce özelliklerle, bunun
sadece bilimsel bir çalışma değil, aynı zamanda Pocock'un karmaşık, ancak en
sofistike olanların bile zihninde çok canlı ve ikna edici görüntüler yaratma
konusundaki özel yeteneğini gösteren bir tür araştırma sanatı eseri olduğuna
karar verebiliriz. okuyucular, geçmişin düşünme biçimlerini ve dillerini açığa
çıkarıyor. Tarihçi bunu, belirli bir tarihsel dönemdeki düşünürlerin ve
politikacıların siyasi söylemlerine içkin olan sınırlamaların ve anlaşılmaz
öncüllerin doğru ve iyi ayarlanmış göstergeleriyle yapar. Pocock, canlı bir
tarihsel hayal gücüne sahip, fevkalade bilgili ve metodolojik olarak sorumlu
bir araştırmacıdır.
İki farklı eleştirmenin
yanıtlarındaki karakteristik bir tesadüften alıntı yapmak istiyoruz. Amerikalı
siyasi düşünce tarihçisi N. Wood şunları belirtiyor: "Pocock'un
argümanları o kadar karmaşık, zengin, anlayışlı ve belirsiz ki, birkaç yorum
düzeyi arasında sürekli diyalektik hareket halindeler, onları kısaca ve yeterli
bir şekilde yeniden anlatmak neredeyse imkansız. 1433"
Pek çok meslektaşına yönelik sert eleştirileriyle tanınan, İngiliz tarihinde
önde gelen bir uzman olan J. Hexter tarafından yineleniyor.
"Machiavelli'nin Anı" gibi karmaşık ve entelektüel açıdan zengin bir
metnin dikkatli bir okuyucusunun karşılaştığı zorluk hakkında biraz ironi
olmadan yazıyor. Aynı zamanda, Hexter iki kez böyle bir okuyucunun "tüm
zihinsel çabaları için gereğinden fazla ödüllendirileceğini ..." söylüyor 1434.
Çoğu profesyonel hümanist olan ve Floransa, İngiltere ve ABD'de siyasi
düşüncenin gelişiminin çeşitli dönemlerinde yer alan düzinelerce eleştirmenin
ifadelerini bu yargılara kolaylıkla ekleyebiliriz. The Machiavelli Moment'ın
ortaya çıkışından hemen sonra, birçok çağdaş Pocock'u L. Strauss, S. Wolin, J.
Habermas ve M. Foucault gibi siyasi düşünürlerle aynı seviyeye getirdi 1435.
Pocock'un birinci sınıf bir siyaset filozofu olarak değerlendirilmesinin belki
de en önemli argümanı (bizim bakış açımıza göre, biraz yanlış - bundan daha
ayrıntılı olarak bahsedeceğiz), onun değişmeye olağanüstü katkısının
tanınmasıydı. Batı siyasi kanonunun temel kavramları ve yazarları hakkında
İngilizce konuşan akademik dünyanın anlayışı.
Pocock'un hemen kabul gören
ya da zamana ve kendi disiplin alanlarındaki uzmanlarla keskin tartışmalara
dayanan en güçlü tezleri arasında şunlar yer alır: Birincisi, önemli bir
cumhuriyetçi geleneğin " keşfi " ve bununla
ilişkili tanınabilir siyasi dil. 17.-18. yüzyılların İngiltere ve ABD'deki
tartışmaları 1436,
ikincisi , bu dilin aktarımının incelenmesi ve
Floransalı hümanistlerden (ve özellikle Machiavelli'den) İç Savaş dönemi
İngiltere'sine ve ötesine karşılık gelen argümanlar, 1437üçüncüsü
, revizyon Locke'un merkezi rolüne dair daha önce
baskın olan kavram ve daha geniş olarak 18. yüzyılın siyasi düşüncesinde
liberalizm , 1438dördüncüsü
, Taşra partisine İngiliz muhalefetinin özgül
dilinin bir analizi ve ilgili Augustinus dönemi yazarları onunla birlikte, çoğu
Harrington'ın çevresine ve takipçilerine yakındı; Yeni Amerikan Cumhuriyeti'nin
yaratılması sırasında tartışmaların ve anahtar kavramların kaynağı olarak
hizmet eden bu siyasi üsluptu, 1439beşinci olarak ,
politikacıların ve düşünürlerin bir cumhuriyetçi tehdidini yorumladıkları tipik
bir modern durum olarak "Machiavelli anı"nın önemi. sivil erdem,
yolsuzluk ve yeni kurumsal çözümler arayışı açısından hükümet biçimi.
The Machiavelli Moment'in
basılmasından bu yana, cumhuriyetçi geleneğin kilit rolü hakkındaki tartışma,
kesinlikle siyaset felsefesi tarihini anlamak için yeni bir kavramsal çerçeve
haline geldi. İngiliz cumhuriyetçiliğinin oluşumunda Harrington'a atfedilen
merkezi role yönelik eleştiriyi öngören Yeni Zelandalı tarihçi J. Davies, kendi
sözleriyle, "isteksizce ve minnet duymadan" Pocock'un büyük tarihsel
sentezini ilgili olarak kabul etti 1440. J. McCormick, son tartışmalı kitabı
Reading Machiavelli'de (2018), Guicciardini'nin İngiltere ve Amerika Birleşik
Devletleri'ndeki cumhuriyetçi geleneğin gelişmesinde kilit rolü olduğu tezini
savunuyor. Yazar, Cambridge Okulu ile ilgili bölüme başlayarak okuyucuyu hemen
Pocock ve Skinner'ın şahsında "klasik ve erken modern cumhuriyetçilik
araştırmalarına yönelik en etkili modern yaklaşımı ..." eleştirdiği konusunda
uyarıyor 1441.
Belirli tarihsel dönemlerde uzmanlaşmış çok sayıda yorumcu ve eleştirmenin
işaret ettiği gibi, Pocock tek tek metinlerin yorumlanmasında elbette hatalar
yapabilir. Yine de, Cumhuriyet geleneğinin tarihsel yapbozunun farklı
parçalarını bir araya getirmeyi başaran ilk kişi Pocock'du.
Aykırı
The Machiavelli Moment'in
polemik incelemeleri eşit olmayan üç bölüme ayrılabilir: 1) yazarın yazım tarzı
ve tarzına yönelik eleştiri, 2) çalışmanın metodolojisi ve yapısına yönelik
eleştiri, 3) Pocock'un bireysel ifadelerine yönelik eleştiri. Yukarıda
belirtilen analizin sihrine ve derinliğine rağmen, birçok yorumcu, yapıların
karmaşıklığına ve Pocock'un konseptinin anlaşılmasını zorlaştıran aşırı uzun
cümlelere dikkat çekiyor 1442. Hiç şüphesiz metnin bu özelliği, The
Moment of Machiavelli'nin çevirmenleri ve editörleri için zor bir görev teşkil
etmektedir. Yazarın kendisi sorunu fark etti ve karşılaştığı tarihyazımsal
zorlukların nesnel karmaşıklığıyla kendini haklı çıkardı 1443.
Çalışmanın genel tasarımı ve
metodolojisi de önemli eleştiriler aldı. Pocock, özellikle Amerika Birleşik
Devletleri'ne ayrılan bölümde "ikincil" bilimsel literatürün aşırı
(ve bu kadar çeşitli dönemler ve yazarlar için kaçınılmaz olduğunu da ekleyelim)
kullanımıyla suçlandı. Bazı eleştirmenlere göre, bazı durumlarda, birincil
kaynakların metinlerine dikkat edilmemesi, siyasi durumların kapsamlı bir
şekilde yeniden inşa edilmemesi ve belgelerin eleştirel analizi, Pocock'un
vardığı sonuçları daha savunmasız hale getiriyor 1444.
Floransa, İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyaset teorisi
çalışmalarında farklı derecelerde ayrıntı ve odaklanma keskinliği de birçok
soruyu gündeme getirdi. En keskin eleştiri, Pocock'un kendisi tarafından ilan
edilen yöntemi tam olarak uygulama yeteneğini sınırlayan, yazarın ele aldığı
benzersiz tarihsel bağlamın derinlemesine anlaşılmamasıyla ilgilidir 1445.
Marksist metodolojiye yakın bilim adamları, gerçekliğin sosyal ve
sosyo-ekonomik yönlerine yeterince dikkat edilmediğine işaret ettiler. Burada,
özellikle dil, "reelpolitik" (J. Champlin) ve belirli bir toplumsal
tarihi anlama modeli arasındaki ilişki konusunda Pocock'un temel metodolojik
öncülleriyle daha derin bir anlaşmazlıkla karşılaşıyoruz (karş. . Wood'un
yorumu). ) 1446.
Ayrıca kitap, Pocock'un
hitap ettiği hemen hemen her kilit teorisyenin önemi ve argümanlarına ilişkin
bir dizi önemli itiraza yol açtı. Birçoğu haklı görünen, ancak elbette daha
ciddi ve ayrıntılı bir değerlendirme gerektiren bazı suçlamalara yalnızca
kısaca işaret edebiliriz: Cicero'nun rolü ve etkisi 1447;
b) Guicciardini'nin elitist modeli, cumhuriyetçi geleneğin daha fazla evrimine,
Pocock'un metinlerini çok seçici bir şekilde yorumladığı Machiavelli'nin
popülist modelinden daha yakın görünüyor 1448;
c) Pocock'un Harrington'a ilişkin Cumhuriyet yorumu, stoacılığın daha büyük
rolünü, Harrington'ın "yolsuzluğa" karşı karmaşık tavrını,
"ticari faaliyeti" ve "düşünceli yaşamı" kısmen kabul
etmesini hesaba katacak şekilde büyük ölçüde ayarlanmalıdır 1449;
d) Britanya'nın Amerikan kolonilerinde cumhuriyetçi fikirlerin kabulü 18.
yüzyıldan çok daha önce (Pocock'a göre), özellikle Püritenler arasında, 17.
yüzyılın ilk yıllarından başlayarak başladı 1450.
İncelemeyi sonlandırırken,
çoğu tarihçinin hemfikir olduğu bir başka önemli itiraz grubu üzerinde daha
ayrıntılı olarak durmak istiyoruz. Aynı dönemde oluşturulan metinlerde farklı
diller arasındaki rekabet ve etkileşim
biçimlerinden bahsediyoruz . Bu durumda eleştirmenler, Pocock'un iki temel
tezini ve alışılmadık bir metodolojik hamlesini sorguluyor: a) liberalizm ve
Locke'un doğal hukuk felsefesine karşı cumhuriyetçi geleneğin merkeziliği tezi
ve b) cumhuriyetçiliğin yeni biçimleri reddetmesi tezi ekonomik hayatın ve
ilerlemenin bozulması, yolsuzluk olarak anlaşılır. Belirsiz bir metodolojik
hareket, Pocock'un belirli bir çağda veya belirli bir yazarda ağırlıklı olarak
(ve bazı durumlarda yalnızca) siyasi söylemin cumhuriyetçi unsurunu rakip
deyimleri keşfetmeden tanımlama kararıyla ilişkilidir. Alternatif dillerin
analizinin kısmen reddedilmesi veya seçici olarak değerlendirilmesinin ciddi
sonuçları vardır, ancak bunun bir ihmal olmadığı, yazarın bilinçli bir kararı
olduğu açıktır.
Locke'un dilini ve
argümanlarını ve bunun siyasi konuşma geleneği üzerindeki etkisini dikkate
almayı reddetmeyi haklı çıkaran Pocock, "taktiksel bir zorunluluktan"
söz ediyor: önce bağlamı "Locke olmadan" yorumlamak ve sonra geri
döndürmek, bu görevi diğerlerine bıraktı. araştırmacılar 1451_
Devrimci İngiltere için önemli olan diğer deyimler (örneğin, Tudor monarşik
söylemi, püriten milliyetçilik ve diğer mezhepsel akımlar veya "Antik
Anayasa" geleneği) Pocock, dillerin her biri üzerindeki ince
bağlantılarını ve karşılıklı etkilerini göstererek oldukça seçici bir şekilde
ele alır. diğer. Floransa ve Amerika Birleşik Devletleri'ne ayrılan bölümlerde,
İngiliz tarihçinin diğer deyimlere olan ilgisi belirgin şekilde daha azdır.
Yazarın bu konudaki kararı, hem en azından makul miktarda araştırmayı koruma
ihtiyacı hem de başka bir görev tarafından belirlenir: genel olarak ana analiz
konusunun, yani cumhuriyetçi lehçenin önemini olabildiğince ikna edici bir
şekilde göstermek. üç farklı dönemin ve ülkenin siyasi dilinin yapısı. Pocock,
bu işlemi rengarenk bir halının kumaşında tek renk bir ipliği izole etmeye
benzetiyor. Elbette tüm desen bu şekilde yeniden oluşturulamaz, ancak ayrı bir
desenin konfigürasyonunu güvenilir bir şekilde izlemek ve "kırmızı
ipliği" vurgulamak oldukça gerçekçidir.
Böyle bir metodolojik
seçimin tarihçiye ve okuyucularına dönemin genel siyasi ve dilbilimsel resmini
yargılama fırsatı bırakmadığına itiraz etmek kolaydır. Pocock, okuyucuyu
cumhuriyetçi deyimin ana anlamı hakkında düşündürdü ve bu aşamada dilbilimsel
bütün hakkında dengeli bir yargının imkansız olduğunu açıkça fark etti. Bu
anlamda taktik hamle oldukça başarılıydı, ancak doğal eleştirilere yol açarak
konu hakkında daha fazla araştırma yapılmasına neden oldu. Tarihçilerin daha
sonraki çalışmaları, 17. ve 18. yüzyıl İngiltere'sinde cumhuriyet sözlüğünün
çoğu durumda diğer deyimlerle çok farklı oranlarda karıştırıldığını gösteriyor.
Ayrıca 18. yüzyılda doğal haklar, mülkiyet, ticaret ve emeğin olumlu
değerlendirilmesi ile ilgili liberal söylem, kural olarak cumhuriyetçi sözlük
ve argümanlarla uyumlu bir şekilde birleştirildi 1452.
Renkli bir halı metaforunun
ilk bakışta göründüğünden daha doğru olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte,
böyle bir dönüş, cumhuriyetçi paradigmanın yeni ticari ilişkilerin ve
kurumların benimsenmesine dayattığı ahlaki kısıtlamalar hakkındaki sonucun
önemli ölçüde düzeltilmesini gerektirir. Farklı ipliklerin iç içe geçmesi, bu
çağdaki "burjuva erdemlerinin" "sivil" erdemlerin yerini
almak yerine onları tamamladığı anlamına gelir 1453.
Üstelik "Babil" dilleri ve değerleri karışımı daha da erken
tarihlendirilebilir. Modern tarihçi M. Dzhurdzhevich, ticari Floransa
seçkinlerinin sivil hümanistlerin idealleri ile ticari ilişkilerin
meşrulaştırılmasını mükemmel bir şekilde birleştirdiğini savunuyor 1454.
Görünüşe göre bu eleştiri çizgisi, dillerin esnekliği hakkında yazan Pocock'un 1455metodolojik mantığına mükemmel bir şekilde uyuyor .
Bununla birlikte, Dzhurdzhevich'in tezi, İngiliz tarihçinin, Marksist
ideolojinin gelişimini doğrudan ilişkilendirdiği liberalizm ile cumhuriyetçilik
arasındaki çatışma hakkındaki ideolojik sonuçlarının
katılığıyla kısmen çelişiyor.
"Machiavelli
Moment" tarafından kışkırtılan verimli akademik tartışmayı özetlersek,
yazarın "ideoloji tarihi" veya "siyasi dil tarihi"
("tarih tarihi" yerine) yazmak için orijinal bir yol sunmayı
başardığını güvenle söyleyebiliriz. siyasi düşünce"). Belki de Pocock'un
yazma tarzı daha da değerlidir: okuyucuya onun için tarihçinin kasıtlı olarak
orijinal dilinde alıntı yaptığı yeni kelimeleri öğretecek şekilde
düzenlenmiştir 1456.
Pocock sayesinde, cumhuriyetçi geleneğin şimdiye kadar neredeyse unutulmuş olan
dili, erdem, yolsuzluk, silahlar, toprak mülkiyeti, sürekli bir ordu,
demokratik kurumlar veya servetle ilgili şu anda iyi bilinen argümanlar
repertuarının bir parçası haline geldi.
III. Uygulamalı Tarihçinin Cumhuriyet Geleneği ve Siyasi Konumu
Bir muhafazakar, Cumhuriyetçilerin tarihini yazarken ne yapar?
Yukarıda belirttiğimiz gibi,
Pocock orijinal bir siyasi düşünürden çok seçkin bir siyasi söylem
tarihçisidir. Bu anlamda, onun yörüngesi ve siyaset felsefesine katkısı, doğası
gereği, aynı zamanda modern zamanların tarihine dönen Foucault veya Habermas'ın
çalışmalarında yaptıklarından farklıdır. Bu arada, Pocock (belki de kendi
iradesi dışında) siyasi düşünce tarihinin genel yorumunu kararlı bir şekilde
etkileyerek, araştırmacının kendisinin önemli bir eleştirel mesafeyi koruduğu
dilin ve argümanların güçlendirilmesine yardımcı oldu.
Cambridge Okulu
temsilcilerinin genel siyasi konumu hakkındaki yaygın inanışın aksine 1457,
Pocock bir Cumhuriyetçi değil. Karakteristik entelektüel empatisiyle ( kolayca ideolojik sempatiyle karıştırılabilir ),
liberal muhafazakarların ihtiyatlı bir şekilde şüpheci, temkinli ve biraz da
ironik olan Cumhuriyetçilerin insan kurumlarını sekülerleştirilmiş dini erdem
aracılığıyla yönetme hırslarına ilişkin görüşlerini paylaştı. Kendine özgü bir siyaset filozofu olarak Pocock'un
"muhafazakar" katkısını, kendi araştırmasının nesnesinden
uzaklaştırmasında ve diğer dönemlerin söylemiyle ilgili normatif ve tarihyazımsal
yargıları, empati ve empatiyi birleştirerek sistematik olarak ayırma yeteneğini
ima eden düşüncesinde görüyoruz. eleştiri. Pocock, normatif bir konumun zımni
veya açık ifadesinden dolayı değil, hatta buna rağmen veya her halükarda kendi
ideolojik gündemleriyle doğrudan bağlantısı dışında, diğer siyaset
felsefecileri için önemli hamleler yapan düşünürler kategorisine giriyor . . Pocock'un siyasi inancı kitapta somut bir şekilde
mevcut, ancak perde arkasında kalıyor ve yalnızca dikkatli okuyucu tarafından
tanınabiliyor.
Pocock'un çalışmasının ideolojik anlamı ne olabilir ? Çalışmasının sonunda, 20.
yüzyılda cumhuriyet doktrininin geçerliliğini geri getiren birkaç düşünürden
biri olarak gördüğü H. Arendt'in vita activa kavramına
değiniyor. Ancak bu gösterge tek kalır ve ana metinde devamı yoktur: Arendt
için ne bir polemik ne de bir özürdür. Pocock'un zamanının iki büyük
ideolojisini, liberalizm ve Marksizm'i nasıl ele aldığına bakarak yazarın olası
ideolojik niyetlerini yeniden inşa etmeye çalışabiliriz. Bu inançların
destekçileri ve eleştirmenlerine, zarif ve kışkırtıcı bir tavırla, (nispeten)
yakın geçmişin unutulmuş siyaset felsefesi proto-dilini hatırlatıyor. Fransız
Devrimi'nden sonra, cumhuriyetçi geleneğin yerini yeni bir hegemon aldı - liberalizmin
ekonomi politiği. Pocock, liberal dil ve argümanlarını incelemeyi kasıtlı
olarak sorunun dışında bıraktığını vurguluyor. 2003 tarihli bir sonsözde,
Locke'un Amerika Birleşik Devletleri'ndeki tarihyazımı kültüyle ilgili
kızgınlığını ve alaycılığını zar zor gizler. Felsefe. Açıkçası Pocock,
görevlerinden birini Locke'un "katılmadığı" modern zamanların
İngiltere ve ABD'si için önemli olan seslerin, dillerin ve tartışmaların
zenginliğini hatırlamakta gördü.
Pocock, kitabında 1960'lar ve
1970'lerde İngiliz tarih yazımında hegemonya iddiasında bulunan başka bir
etkili ideolojiden de bahsediyor, ancak niyeti bu düşünce çizgisini ayrıntılı
olarak keşfetmek değildi. 17. ve 18. yüzyılların İngiliz siyasi ve ekonomik
tarihinin gerçekten karmaşık resmine karşı anakronizmini, şematizmini ve
yetersizliğini gösteren Marksist entelektüel matrisle tartışıyor. Marksist
tarih yazımı eleştirisi, Machiavelli'nin Moment'ini anlamak için esastır, ancak
doğası gereği daha metodolojik ve içseldir. Pocock'un diğer iki hamlesi,
Marksizme göre çok daha ideolojik olarak yüklü görünüyor. Birincisi,
cumhuriyetçi paradigmaya ve modernleşmeye açık bir muhalefet olduğunu ileri
sürer. İkinci olarak, birçok kez, bir yandan neo-Harringtoncular ve onların
ABD'deki takipçileri tarafından ticaretin ve kredinin anti-modernist reddi ile
diğer yandan arasında bir analojiye (doğrudan bir bağlantı değilse de) işaret
eder. , Rousseau ve Marx'ta ortak olan tarihsel ilerleme sırasında insanın
gerçek doğasından yabancılaşmasının sonraki teması. Fransız ve Alman düşünürler
arasındaki ısrarlı yakınlaşma, kitabın yayınlanmasından birkaç yıl sonra bunu
alenen doğrulayan Pocock'un asıl niyetini açık bir şekilde işaret ediyor 1458.
The Moment of Machiavelli'nin
son sayfalarında yazar, mutlaklığa yükseltilmiş katılım erdeminin tehlikeleri
hakkında doğrudan yazıyor ve Atinalıların lüks ve özgürlüklerini Spartalıların
sert erdemlerine tercih ettiğinden bahsediyor. ilki mantıksal olarak ahlaki
değerlere küçük de olsa belirli bir zarar verir. Bir kişinin ahlaki bütünlüğü,
bir vatandaşın Res Publica'ya zorunlu katılımını
haklı çıkaran dini-siyasi bir doktrinin temeli olmamalıdır . Cumhuriyet
çizgisini miras alan Marksizm, insanı tarihin içine çeker ve rızanın diğer
tarafında “özgür olmaya zorlar”. Burada Pocock, "aktivizmin reddi"
açısından muhafazakar inançları konusunda neredeyse açık. B. Constant'ın
argümanına atıfta bulunarak, vita activa'yı sosyal
hayatla bu şekilde karıştırmanın tehlikelerinden bahsediyor . Son olarak,
cumhuriyetçilik ile Marksizm'i bir araya getiren Pocock, erdem ve ticaret
(finansal araçlar) arasındaki merkezi çatışmaya işaret ederek, aynı anda
liberalizm ile cumhuriyetçi geleneği karşılaştırır. Dolayısıyla, Pocock'un
ideolojik niyetleri hakkında güvenle konuşabiliriz : a) Rousseauist ve Marksist
versiyonunda "uzun" Cumhuriyet geleneği ile erdem adına devrimci
terör arasındaki kısır bağlantıyı göstermek, b) modern ABD siyasi kültürü , c)
muhafazakarlığın erdemlerini vurgulamak, d) liberalizmi ilgi alanından çekmek,
onu yarı tekelinden mahrum bırakmak ve cumhuriyetçi geleneğe karşı çıkmak.
Bununla birlikte, kıta
Marksistleri ve İngiliz muhafazakar Pocock'un tercih ettiği diyalektik, yazarın
ideolojik niyetinin, tarihçi tarafından gerçekten gerçekleştirilen
perlokütasyon eylemine (yazarın konuşmasının dinleyiciler üzerindeki etkisi)
göre ikincil olabileceği yönündedir. Yukarıda gösterdiğimiz gibi, modern zamanlarda
liberalizm ve cumhuriyetçilik dillerinin karşıtlığına ilişkin tez, eleştiriye
en açık olanlardan biri oldu - ve bu anlamda Pocock'un hamlesi işe yaramadı.
Aynı zamanda, cumhuriyetçi erdem okuması ile solcu devrimci terör arasındaki
bağlantıya dair açık ve polemiğe dayalı açıklama, belki de bu konu, tam
anlamıyla, çalışmanın kronolojik çerçevesinin ötesine geçtiği için, ayrı bir
tartışmanın konusu haline gelmedi. kendisi 1459.
Nadir istisnalar dışında, kitap doğrudan "ideolojik" bir ifade olarak
alınmadı, ancak Pocock'un belirli metinleri yorumlamasıyla ilgili düzinelerce
polemik tepkiye neden oldu 1460.
Tarihçi-siyaset filozofu,
değer tercihlerinde elbette tarafsız değildir. Elbette Pocock, yorulmadan
vurguladığı araştırma ilgi alanlarında da seçicidir. Daha önce de söylediğimiz
gibi, birinci şahıs ağzından orijinal normatif ifadelerle diğer düşünürleri etkilemez.
Onun için ana etki aracı, Yeni Çağ'ın siyasi dillerinin canlı bir şekilde ele
alınmasıdır, kaybolmuştur ve diğer çağdaşlar için zaten anlaşılmazdır.
Unutulmuş klasik mirasa dönüşün doğası, Rönesans araştırmacıları tarafından çok
iyi bilinmektedir. Daha sonraki Roma yasalarını okuyan ilk İtalyan
hümanistleri, yasa koyucunun asıl amacını anlamak için eleştirel filoloji ile
hukukçuların tutumunu birleştirdiler.
Muhafazakar Pocock,
cumhuriyetçilik konusundaki şüphelerine rağmen, yalnızca uzun bir cumhuriyetçi
geleneği yeniden yaratmakla kalmıyor, aynı zamanda bir siyaset filozofu gibi
davranarak, onlara yöneltilen makul konuşmayı anlayabilenlere bu geleneği
açıyor. Pocock, geçmişin dilini özenle ve dikkatle kullanma sanatını
gösteriyor. Aslında ideolojisini kendisinin paylaşmadığı
ve eleştirdiği bir siyasi geleneği canlandırıyor . Belki de Pocock
seçimini kasıtlı olarak yaptı: cumhuriyetçi geleneğin merkezi bir anı olarak,
vatandaşların cumhuriyetçi iktidarın sonu olmasa bile temel kırılganlığını ve
sonluluğunu fark ettiği durumu seçti. Böylece, gerileme beklentisini geleneğin
kendisine karşı tutumu olarak tasvir ederek, cumhuriyetçilik ideolojisine karşı
ölçülü bir eleştirel tavır sergiliyor.
Bununla birlikte, başka bir
şey de mümkündür: tarihçi, ideolojisini paylaşmadığı, yarı unutulmuş ama güçlü
bir siyasi dilin hayata geçirilmesini kasıtlı olarak teşvik ederek, gelecekteki
takipçilerine de tehlikelerine bir panzehir sağlamanın önemli olduğunu düşündü.
gayretli kullanım Pocock'un hem bir tarihselcilik biçimi olarak kınadığı hem de
siyasi söylem tarihini anlama yöntemi olarak onayladığı (kitabın en sık
kullanılan terimlerinden birinin "kararsızlık" veya
"belirsizlik" olması tesadüf değildir) diyalektik, karşıt ilkelerin
"karşılıklı nüfuzunun" önemi ve üretkenliği. Bu bakımdan cumhuriyetçi
gelenek ve onun iç çelişkileri Pocock için siyaset dilinin vazgeçilmez bir
parçası gibi görünmektedir. Aynı zamanda, onun kaygısı hem cumhuriyetçiliğin
paradigmatik öneminin restorasyonu hem de siyasi söylem tarihinin tek bir ana
geleneğe veya tek bir sese -Locke, Marx, Burke veya Machiavelli'nin sesi olsun-
temelden indirgenemez olduğunun bir göstergesi olmaya devam ediyor. .
Rusya'da "Machiavelli Anı"
Pocock'un monografisi, yerel
kanonda pratikte bulunmayan, ancak şu anda popülerlik kazanan siyasi düşünce
çizgisini anlatıyor. Elbette, eski Novgorod ve Pskov'un cumhuriyetçi deneyimi
önemlidir, ancak temsili olarak adlandırılamaz: Rus tarihinin çoğu için,
yetkililer cumhuriyetçi değildi (veya "kalbinde" cumhuriyetçiydiler)
ve diğer siyasi dilleri ve argümanları kullandılar. onları meşrulaştırmak için.
Cumhuriyetçilik, 18. ve 19.
yüzyılların başında, bu tür bir siyasi konuşmanın Avrupa'da derin bir kriz
içinde olduğu şu anda Rusya'daki en önemli siyasi deyimlerden biri haline
geliyor 1461.
Temsili hükümette somutlaşan evrensel sivil özgürlüğün en çılgın beklentilerini
gerçekleştirmek için tasarlanan büyük Fransız Devrimi, aslında cumhuriyetçi
teorinin sorunlarını ortaya çıkardı. Cumhuriyetin kurulması, özgürlüğün
kurulmasına değil, kitlesel şiddet ve teröre yol açtı. Sonuç olarak, uygulamaya
konulan ideoloji, tarihin en önemli meydan okumalarından biriyle karşı karşıya
kaldı 1462.
Sonuç olarak 19. yüzyılın
ilk yarısında cumhuriyet geleneği sadece Amerika'da siyasi düzenin temelini
oluşturmuştur. Ancak Avrupa'da krize yeterince cevap veremediği ortaya çıktı ve
önemli bir dönüşüm geçirdi, devrim sırasında ortaya çıkan sorunların çözümüyle
başarılı bir şekilde başa çıkan daha etkili doktrinlerin bir parçası oldu:
"vatan sevgisi" çerçevesinde yeniden yorumlandı. milliyetçilik,
"özgürlük" - liberalizm, "demokrasi" ilkesi - sosyalizm. Bu
tarihi anda, cumhuriyetçi fikirlere duyulan tutku Rusya'da da yayıldı ve en
açık şekilde, çoğu üyesi Russkaya Pravda'da ortaya çıkan radikal P. I. Pestel
kavramını destekleyen Decembrist Güney Topluluğu'nda kendini gösterdi. Bununla
birlikte, gizli topluluk üyelerinin cumhuriyetçiliğini liberalizmden ayırmak
genellikle zordur ve Yu M. Lotman'ın "Günlük yaşamda Decembrist"
makalesinde anlattığı kahramanca - "cumhuriyetçi" - halk davranışı
türü, çoğu şey olarak kaldı. birkaç kişiden - komploya katılanların çoğunun
günlük konuşmalarına dayanan bunun hakkında konuşmak zor .1463
Cumhuriyetçilik, diğer
siyasi doktrinler içinde (19. yüzyılın ikinci yarısında, öncelikle sosyalist
yönde) dönüştürüldü, ancak bağımsız bir ideoloji olarak, en azından yakın
zamana kadar Rusya'da tam olarak yerleşmedi. Bu durum Pocock'un kitabını
özellikle ilginç kılıyor. Okuyucu, uzun süredir unutulmuş ya da daha doğrusu
yerel bağlamda hiçbir zaman tam olarak özümsenmemiş yurttaşlık erdemlerinin
bütün bir repertuarını tanımlayan benzersiz bir siyasi dilin oluşumu ve oluşumu
üzerine düşünmeye dalacaktır. Bununla birlikte, Rusya'daki cumhuriyetçi
geleneğin zayıflığı, onun siyasi değerlerinin bizim için kesinlikle önemsiz
olduğunu göstermez. Skinner'ın gösterdiği gibi 1464,
toplumsal düşünce tarihinde teleoloji verimsizdir: geçmişte kaybolan kavramlar
yeni bir duruma geri dönme ve siyasi gerçeklik anlayışımızı zenginleştirme,
bize tanıdık gelen dil kurallarını değiştirme eğilimindedir. Üstelik Rusya'da
cumhuriyetçi üslubun gerçekleşme süreci gözlerimizin önünde yaşanıyor.
Cumhuriyet dilinin modernite
hakkında tam teşekküllü bir konuşma biçimi olarak yeniden canlanması, tam da
Pocock, Skinner ve Cambridge Okulu'nun diğer temsilcilerinin çalışmalarının
etkisi altında, Anglo-Sakson siyasi düşünce tarihçileri ve siyaset filozofları
arasında ortaya çıktı 1465. Skinner ilk olarak üçüncü özgürlük
kavramından bahsetti ve daha sonra - F. Pettit'in yazılarında 1466-
tam gerekçesini aldı. Cumhuriyetçi yoruma göre, gerçek özgürlük ancak tahakküm
olmaması, yani başka bir kişinin insafına kalmanın potansiyel tehlikesi kadar
fiziksel baskının olmaması durumunda mümkündür. Başka bir deyişle, efendisinin
verdiği ayrıcalıklardan yararlanan ve özgürce yaşayan bir köle, aslında yine de
köle olarak kalır, çünkü efendinin onu özgürlüğünden her zaman mahrum etme
fırsatı vardır (bu fırsatı kullanmasa bile).
Pocock'un Skinner ile aynı
fikirde olmadığı ve üçüncü özgürlük kavramını bağımsız bir teorik paradigma
olarak görmediği belirtilmelidir. Gerekçelendirmesinin, 1950'lerin sonlarında
Isaiah Berlin tarafından önerilen, cumhuriyetçi doktrinin "için"
pozitif özgürlükle çakıştığı ilk iki kavramla çok iyi uyduğuna inanıyor 1467.
Bununla birlikte, iki özgürlüğün bu ikilemi çok basit görünmemesi için, Pocock,
daha önce alıntılanan 2003 sonsözünde, karşıtlığın diğer kutbu olan
"negatif özgürlük"ün, kitapta anlatılan erdem, yozlaşma ve görgü
hikayesinde yer almadığına işaret ediyor. Machiavelli Anı. Hukuk ve ilgili
siyasi düşünce dilleri kasıtlı olarak bir kenara bırakılmıştır. Bu anlamda,
özgürlüğün entelektüel tarihinin daha bütüncül bir resmi iki karşıt çizgiyi
içerecektir: 1) "eskilerin özgürlüğü" ( virtus ,
cumhuriyetçi erdem) vs. "modern özgürlük" (ticaret ve görgü
kuralları); 2) “negatif özgürlük” (haklar, özgürlük) vs. "pozitif
özgürlük" (cumhuriyetçi erdem).
Bununla birlikte, bizim için
başka bir şey daha önemli: cumhuriyetçilik tartışması aynı anda iki düzlemde
yürütüldü - siyasi düşünce tarihi alanında ve siyaset teorisi alanında. Bu
ideolojik akımın modern tarihi, bir tarihçiler birliğinin, geçmişte siyaset
hakkında yapılan açıklamaları yorumlayan anakronizmlerden ve eski dillere yeni
bir hayat verebilen siyaset felsefecilerinden doğru bir şekilde kaçınarak ne
kadar başarılı olabileceğini ikna edici bir şekilde göstermektedir.
Son yirmi yılda,
cumhuriyetçi teoriye olan ilgi, Rusya'daki akademik çevrede, hem tarihçiler hem
de siyaset felsefecileri arasında da önemli ölçüde arttı. Cumhuriyet
doktrininin temel ilkelerini araştırma konusunda uzmanlaşmış bilimsel okullar,
özellikle St. Modern cumhuriyetçi geleneğin önemli metinleri Rusçaya çevrilir,
örneğin A.V. Pavlov'un çabaları sayesinde yayınlanan Pettit'in Cumhuriyetçiliği
1468veya
Avrupa Üniversitesi'ndeki Kharkhordin ve E.N. merkezi tarafından düzenlenen
metinler 1469.
Yerli cumhuriyetçi düşünceyi araştıran bütün bir araştırmacı grubu
oluşturuluyor (V. L. Kaplun 1470, K. D. Bugrov 1471ve
diğerleri).
Aynı zamanda cumhuriyetçilik
de siyasi gündemin bir parçası olarak güncelleniyor 1472.
Destekçileri, vatandaşların çeşitli düzeylerde hükümete mümkün olan en yüksek
düzeyde katılımını savunmaktadır. Kamu faaliyeti, bir Cumhuriyetçiye rehberlik
eden, her şeyden önce, kişinin bir parçası olduğu kolektif siyasi organa karşı
sorumluluk anlamına gelen anavatan veya yerel topluluk sevgisine rehberlik eden
bir dizi değere dayanmaktadır. Cumhuriyetçi üslubun farklı zamanlarda, farklı
ülkelerde ama benzer siyasi koşullarda nasıl etkisini kazandığını anlatan The
Moment of Machiavelli'nin Rusçaya çevirisi bu açıdan özellikle önemlidir. Pocock'un
işaret ettiği gibi kitap, klasik cumhuriyetçi ideoloji ile onun anlamlı
alternatifleri arasındaki diyalektiğin (ve bu tür durumlarda kaçınılmaz iç içe
geçmenin) tarihi olarak okunabilir. Res Publica'nın kırılganlığını
ve istikrarsızlığını gösteren, pek başarılı olmayan otuz yıllık demokratikleşme
deneyiminden sonra, siyasi katılımın ve özgürlüğün değerine ikna olmuş modern
Rusya vatandaşları, “Machiavelli anını” yaşıyorlar.
1
Caroline Robbins'in
belirttiği gibi, "son on yılda modern zamanlarda Atlantik topraklarının
tarihi hakkında daha verimli ve teşvik edici bir çalışma olmamıştır."
Bakınız: Robbins C. [Kitap incelemesi] JGA Pocock,
"Antik Anayasa ve Feodal Hukuk: Onyedinci Yüzyılda İngiliz Tarihi
Düşüncesi Üzerine Bir Çalışma" // Pennsylvania Tarih ve Biyografi Dergisi.
cilt 82. 2 numara (1958). S. 223–225.
2
Pocock
JGA Antik Anayasa ve Feodal Hukuk: Onyedinci
Yüzyılda İngiliz Tarihsel Düşüncesi Üzerine Bir İnceleme. Geçmişe Bakışla
Yeniden Yayın. Cambridge, 1957 (geçen yıl – 1987 yılı).
3
Pocock
JGA Burke ve Eski Anayasa - Fikirler Tarihinde Bir
Sorun // Tarihsel Dergi. cilt 3. 2 numara (1960). S. 125–143 (Rusça çeviri: Pocock J. G. A. Burke ve antik anayasa. Fikir tarihindeki
bir sorun üzerine / İngilizceden L. V. Chernina tarafından çevrilmiş,
düzenleyen T. M. Atnashev ve M. B. Velizheva // Philosophy, Journal of the
Higher School of Economics, 2018, cilt 2, sayı 3, s. 141–170); aynı Siyasal Düşünce Tarihi: Metodolojik Bir Araştırma //
Felsefe, Politika ve Toplum. 2. ser. / Ed. P. Laslett, W. G. Runciman
tarafından. New York, 1962. S. 183–202; aynı Geçmiş
Çalışmasının Kökenleri: Karşılaştırmalı Bir Yaklaşım // Toplum ve Tarihte
Karşılaştırmalı Çalışmalar. cilt 4. 2 numara (1962). S. 209–246; aynı Ritüel, Dil, Güç: Çin Felsefesinin Görünen Anlamı
Üzerine Bir Deneme // Siyaset Bilimi. cilt 16 (1964). S.3–31; aynı Machiavelli, Harrington ve İngiliz Siyasi
İdeolojileri // William ve Mary Quarterly. 3. ser. cilt 11 (1965). S. 549–583; aynı Thomas Hobbes'un Düşüncesinde Zaman, Tarih ve
Eskatoloji // Tarihin Çeşitliliği: Sir Herbert Butterfield Onuruna Yazılar /
Ed. JH Elliott, HK Koenigsberger tarafından. Londra, 1965; aynı Zaman, Kurumlar ve Eylem: Gelenekler ve Anlayışları
Üzerine Bir Deneme // Politika ve Deneyim: Michael Oakeshott'a Sunulan Denemeler
/ Ed. P. King, BC Parekh tarafından. Cambridge, 1968.
4
Pocock
JGA Dilleri ve Etkileri: Siyasi Düşünce
Çalışmalarının Dönüşümü // Siyaset, Dil ve Zaman: Siyasi Düşünce ve Tarih
Üzerine Denemeler. Chicago, 1989. S. 3–41; aynı Paradigmaların
Devrimci Olmayan Karakteri Üzerine: Bir Özeleştiri ve Son Parça // age. S.
273–291.
5
Dunn J.
Fikirler Tarihinin Kimliği // Felsefe. cilt 43.
Sayı 164 (1968). S. 85–104; Skinner Q. Tarihsel
Açıklamaların Sınırları // Felsefe. cilt 41. Sayı 157 (1966). S. 199–215; aynen . Fikirler Tarihinde Anlam ve Anlayış // Tarih ve
Teori. cilt 8. 1 numara (1969). 3–53 ., 2018, s. 53–122 ) .
6
Koikkalainen
P. , Syrjämäki S. Quentin
Skinner. Geçmişle Karşılaşma Üzerine // Fin Politik Düşünce Yıllığı. cilt 6
(2002). S. 34–63.
7
Skinner
Q. Hobbes'un Leviathan'ı // Tarihsel Günlüğü. cilt
7. № 2 (1964). S. 321–333; aynı İngiliz Devriminde
Tarih ve İdeoloji // Tarihsel Dergi. cilt 8. № 2 (1965). S. 151–178; aynı Hobbes'un Siyasi Düşüncesinin İdeolojik Bağlamı //
Tarih Dergisi. cilt 9. № 3 (1966). S. 286–317; aynı Thomas
Hobbes ve Fransa ve İngiltere'deki Müritleri // Toplum ve Tarihte
Karşılaştırmalı Çalışmalar. cilt 8. № 2 (1966). S. 153–167.
8
Dunn J.
John Locke'un Siyaset Teorisinde Onay // Tarihsel Dergi.
cilt 10. № 2 (1967). S. 153–182; aynı Adalet ve
Locke'un Siyaset Teorisinin Yorumu // Siyaset Çalışmaları. cilt 16. № 1 (1968).
S.68–87.
9
Pocock
JGA Foundation and Moments // Modern Düşüncenin
Temellerini Yeniden Düşünmek / Ed. A. Brett, J. Tully, H. Hamilton-Bleakley
tarafından. Cambridge, 2006. S. 39; Ayrıca bakınız: Idem. Quentin
Skinner: Siyaset Tarihi ve Tarih Siyaseti // Idem. Siyasal Düşünce ve Tarih:
Teori ve Yöntem Üzerine Denemeler. Cambridge, 2009. S. 123–142 (orijinal olarak
yayınlandı: Common Knowledge. Cilt 10. No. 3 (2004), s. 532–550; Rusça çeviri:
Pocock J. G. A. Quentin Skinner: History of
Politics and Politics History / Çeviri: E. S. Ostrovskaya'nın editörlüğünde A.
Akmaldinova tarafından İngilizce // Cambridge Okulu: Entelektüel Tarih Teorisi
ve Uygulaması, s. 191–217).
10
Skinner
S. Eleştirmenlerime Bir Yanıt // Anlam ve Bağlam:
Quentin Skinner ve Eleştirmenleri / Ed. J. Tully tarafından. Cambridge , 1988. S. 233 Dunn J. John
Locke'un Siyasi Düşüncesi: İki Hükümet İncelemesi Argümanının Tarihsel Bir
Açıklaması. Cambridge, 1969. S. 101, 143.
onbir
Pocock
JGA Politika, Dil ve Zaman: Siyasi Düşünce ve Tarih
Üzerine Denemeler. New York, 1971.
12
Politik Yargı: John Dunn için
Denemeler / Ed. R. Bourke ve R. Geuss tarafından. Cambridge, 2009.
13
John Pocock'tan Quentin
Skinner'a mektup, 8 Ekim 1968. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
14
Pocock
JGA Politik Bir Eylemi Sözelleştirme: Bir Konuşma
Politikasına Doğru // Idem . Siyasal Düşünce ve
Tarih: Teori ve Yöntem Üzerine Denemeler. S. 33–50. İlk yayın: Siyaset Teorisi.
cilt 1. 1 numara (1973). S.27–44.
15
Pocock'tan Skinner'a mektup,
12 Temmuz 1971. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
16
Robbins
C. Onsekizinci Yüzyıl Commonwealthman: II.
Charles'ın Restorasyonundan On Üç Koloni ile Savaşa Kadar İngiliz Liberal
Düşüncesinin Aktarımı, Gelişimi ve Koşullarına İlişkin Çalışmalar. Cambridge,
Mass., 1959; Baron H. Erken İtalyan Rönesansının
Krizi: Klasisizm ve Tiranlık Çağında Sivil Hümanizm ve Cumhuriyet Özgürlüğü.
Princeton, 1955 (ikinci baskı 1966). Skinner yayınladı: Skinner
Q. Muhalefet İlkeleri ve Uygulaması: Bolingbroke ve Walpole Örneği //
Tarihsel Perspektifler: JH Plumb Onuruna Yazılar / Ed. N. McKendrick
tarafından. Londra, 1974, s. 93–128 ve 1800'den sonraki dönemi kapsayacak bir
kitap yazmayı planladı. Bakınız: Goldie M. Temellerin Bağlamı
// Modern Siyasi Düşüncenin Temellerini Yeniden Düşünmek. S. 3–19.
17
Wallace
JM Destiny His Choice: The Loyalism of Andrew
Marvell'in yazarıydı . Cambridge, 1968.
18
Pocock'tan Skinner'a mektup,
8 Ekim 1968. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
19
Yeni Zelanda ve Sabin'in
kitabı için bkz. Pocock JGA Working on Ideas in
Time // Idem . Siyasal Düşünce ve Tarih: Teori ve
Yöntem Üzerine Denemeler. S.20–32.
20
Pocock
JGA Robert Brady, 1627–1700: Bir Cambridge
Restorasyon Tarihçisi // Cambridge Historical Journal. cilt 10 (1951). S.
186–204.
21
John Pocock'un kişisel
yazışmalarından, 11 Kasım 2015.
22
Yaratılışta Pocock JGA Sunumu: Laslett ile Kayıp Dünyalara // International
Journal of Public Affairs. 2006. Sayı 2. S. 7–17.
23
Laslett
P. The Gentry of Kent, 1640'ta // Cambridge
Historical Journal. cilt 9 (1948). S. 148–164.
24
aynı Sir Robert Filmer: Whig Efsanesine Karşı Adam // Cambridge Historical
Journal. cilt 9 (1948). S. 523–546.
25
aynı 1640'ta Kent Soyluları. S. 149. См. Sayfalar Tanınmış Kişi Dil: Idem. Kaybettiğimiz Dünya. New York: Charles Scribner,
1973. S.192.
26
Filmer
R. Ataerki ve Diğer Siyasi Eserler / Ed. P. Laslett
tarafından. Oxford, 1949.
27
Laslett
P. Locke's Two Treatises of Government: Two States
// Transactions of the Cambridge Bibliographical Society'nin 1960 Baskısı. cilt
1. Sayı 4 (1952). S. 341–347.
28
Джон Покок, из личного
письма к автору, 18 Kasım 2015 tarihinde.
29
İngiltere'de Forbes D. Historismus // Cambridge Journal. cilt 4
(1951). S. 387–400; aynı James Mill ve Hindistan //
Cambridge Journal. cilt 5 (1951). S. 19–33; aynı Sir
Walter Scott'ın Rasyonalizmi // Cambridge Journal. cilt 7 (1953). S.20–35; aynı Bilimsel Whiggism: Adam Smith ve John Millar //
Cambridge Journal. cilt 7 (1954). S. 649–651.
30
Pocock
JGA Antik Anayasa ve Feodal Hukuk: Onyedinci
Yüzyılda İngiliz Tarihsel Düşüncesi Üzerine Bir İnceleme. Geçmişe Bakışla
Yeniden Yayın. S.371.
31
Pocock'tan Skinner'a mektup,
5 Kasım 1971. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
32
Pocock'tan Skinner'a mektup,
29 Mart 1972. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
33
Pocock'tan Skinner'a mektup,
10 Mayıs 1972. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
34
Pocock'tan Skinner'a mektup,
12 Ekim 1972. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
35
Pocock'tan Skinner'a
Mektuplar, 26 Ocak 1973 ve 27 Nisan 1973. Quentin Skinner'ın kişisel
arşivinden.
36
Pocock'tan Skinner'a mektup,
26 Temmuz 1973. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
37
Pocock'tan Skinner'a mektup,
6 Aralık 1973. Quentin Skinner'ın kişisel arşivinden.
38
Pocock
JGA A Method, a Model, and Machiavelli (Princeton
Tarih Kolokyumu, 19 Kasım 1968. J. G. A. Pocock, Johns Hopkins
Üniversitesi'nden. Bu metni bulup bana gönderen Beverly Parker'a teşekkürler.)
39
aynı Modern Öncesi Ekonominin Siyasi Sınırları // Modern Politikanın
Ekonomik Sınırları / Ed. J. Dunn tarafından. Cambridge, 1990, s. 121–141.
40
aynı Üç İngiliz Devrimi: 1641, 1688, 1776. Princeton, 1980; aynı Erdem, Ticaret ve Tarih: Başta Onsekizinci Yüzyılda
Siyasi Düşünce ve Tarih Üzerine Denemeler. Cambridge, 1985.
41
Cesaret, erdem ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
42
Lewis
CS De Descriptione Temporum // Lewis CS Seçilmiş
Edebi Denemeler. Cambridge, 1969.
43
Aristoteles
_ Fizik / Çeviri RP Hardie ve RK Gaye //
Aristoteles'in Eserleri / Ed. WD Ross tarafından. Oxford, 1930; Aristoteles _ Fizik (IV, 223b–224a). Cit. yazan: Aristoteles . Fizik / Per. V. P. Karpova // Yunanistan
Filozofları. Temellerin temelleri: mantık, fizik, etik. Kharkov, 1999. S.
686–687; dördüncü kitap, bölüm 14.
44
Nisbet
RF Sosyal Değişim ve Tarih: Batı Kalkınma
Teorisinin Yönleri. New York, 1969; Star Ch. G. Yunan
Tarihi Ruhunun Uyanışı. New York, 1968; Tarih ve Teori, Beiheft 6: Tarih ve
Zaman Kavramı. Middletown, Bağ., 1966.
45
Cit. Alıntı: Manuel FE Felsefi Tarihin Şekilleri. Stanford, 1965, s.3;
Augustine tarafından çevrilmiş Mezmur 11'den bir pasaj; cit. Alıntı: Shestakov V.P. Rönesans Estetiği. M., 1981. T. 1. S. 47.
46
şimdi durdu ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
47
Daha kapsamlı çalışmalara
bakın: Ladner GB Reform Fikri: Babalar Çağında
Hristiyan Düşüncesi ve Eylemi Üzerindeki Etkisi. Cambridge, Mass., 1959 ve bu
tartışmanın belirli bir yönü üzerine bir makale: Rosenmeier
J. New England's Perfection: the Image of Adem and the Image of Christ
in the Antinomian Crisis, 1634 - 1638 // William and Mary Quarterly. 3. ser.
cilt 27. 3 numara (1970). S. 435–459.
48
seküler
zaman ifadesini oluşturan kelimeler, zaman içinde
sınırlı süre fikrine atıfta bulunarak, benzer anlamlara sahip Latince
isimlerden (saeculum, tempus) türetilmiştir. Aşağıdaki paragrafa bakın. - Yaklaşık. ed.
49
Bu algının bir yönü için
bkz. Brandt WJ The Shape of Medieval History:
Studies in Modes of Perception. New Haven, Londra, 1966.
50
Oliver
FS Sonsuz Macera: Onsekizinci Yüzyılda Kişilikler
ve Pratik Politika. Boston, 1931.
51
Oakeshott
M. Siyasette ve Diğer Denemelerde Rasyonalizm.
Londra, 1962. S. 127 (Rusça çeviri: Oakeshott M. Rationalism
inpolitics and other articles / Per. with English. M., 2002).
52
Fisher
HAL Avrupa Tarihi. Boston, 1935 (önsöz).
53
Bu yazarın Sir Matthew Hale
(1609–1676): Pocock JGA The Ancient Constitution
and the Feodal Law hakkındaki araştırmasına bakın. Cambridge, 1957, s. 170–181
(ikinci baskı New York, 1967); aynı Politika, Dil
ve Zaman. New York, 1971. s. 215–222, 262–264 (İkinci baskı Londra, 1972).
54
Fortescue
J. De Laudibus Legum Angliae. Cambridge, 1949. S.
19–21 (bölüm VII).
55
age. S. 20–23 (bölüm VIII).
56
Fortescue
J. De Laudibus Legum Angliae. S. 36–37 (bölüm xv).
57
"İngiltere yasaları,
doğa yasası nedeniyle onayladıkları noktalarda, benzer durumlarda diğer
ulusların tüm yasalarından ne daha iyi ne de daha kötü yargılarda bulunurlar.
Çünkü, Aristoteles'in Etik'in beşinci kitabında dediği gibi, Doğa yasası, tüm wen'ler arasında aynı güce sahip olandır. Bu
nedenle daha fazla tartışmaya gerek yok. Ama bundan sonra İngiltere'nin
geleneklerini ve ayrıca kanunlarını incelemeliyiz ve önce bu geleneklerin
özelliklerine bakacağız" (ibid. S. 38–39, bölüm XVI; см. ).
58
Latince metin "tantorum
temporum curriculis ... in quantum ... invetate sunt" (ibid. S. 38) der,
ancak "usus" kelimesi Fortescue'nun metninde sıklıkla geçer ve
İngilizce çeviride "use" olarak çevrilir [ Rusça metinde - "kullan"
. - Yaklaşık. ed. ].
59
«…ve önce bu geleneklerin
özelliklerine bakacağız. [XVII] İngiltere krallığı önce Britanyalılar
tarafından iskan edildi, sonra Romalılar tarafından yönetildi, yine
Britanyalılar tarafından yönetildi, ardından adını İngiltere'den İngiltere'ye
değiştiren Saksonlar tarafından ele geçirildi. Sonra kısa bir süre için krallık
Danimarkalılar ve yine Saksonlar tarafından fethedildi, ama nihayet, şu anda
krallığı torunları elinde tutan Normanlar tarafından fethedildi. Ve bu
ulusların ve krallarının dönemi boyunca, krallık sürekli olarak şu anda olduğu
gibi aynı geleneklerle yönetildi; en iyisi olmasalardı, bu krallardan
bazılarının adalet uğruna değiştirecekleri gelenekler veya ve onları, özellikle
de neredeyse tüm dünyayı yasalarına göre yargılayan Romalıları tamamen ortadan
kaldırdı. Benzer şekilde, İngiltere krallığına yalnızca kılıçla sahip olan bu
yukarıda bahsedilen krallardan diğerleri, bu güçle yasalarını yok edebilirdi.
Aslına bakılırsa, ne Romalıların bu kadar çok çağa dayanan medeni kanunları, ne
de diğerlerinin üzerinde eskilikleri ile tanınan Venedik kanunları -gerçi o
zamanlar adalarında yerleşim yoktu ve Roma inşa edilmemişti. Britanyalıların
kökenlerinin - ne de herhangi bir Hıristiyan krallığının kanunlarının kökleri
antik çağdadır. Bu nedenle, İngilizlerin geleneklerinin yalnızca iyi değil,
aynı zamanda en iyi olduğu konusunda hiçbir itiraz veya meşru şüphe yoktur.
[XVIII] O halde geriye sadece İngiliz tüzüklerinin iyi olup olmadığını
incelemek kalır…» ( Fortescue J. De Laudibus. S.
38–41, bölüm XVI).
60
Varsayım geleneğinin teorik
temeli için bkz. Pocock JAG Politics, Language and
Time (bölüm 6, 7).
61
"Öyleyse, prens, bir
erkek kardeşin aynı anneden doğmamış bir erkek kardeşin babalık mirasında miras
kalmayacağını, bunun yerine mirasın tümünün bir kız kardeşine ineceğini
söylese, İngiltere'nin bir avukatına hayret edersiniz. Kan ya da baş lordun harcı
onun mirası olarak düşer, çünkü siz bu kanunun gerekçesini bilmiyorsunuz. Ancak
böyle bir davanın zorluğu, İngiltere hukukunda bilgili birini zerre kadar
tedirgin etmez. Bu nedenle… şu anda bilgisiz olduğunuz bu yasaları eğitim
yoluyla anlarsanız, onları seveceğinizi, çünkü en iyileri olduklarını
anlayacaksınız; ve onlar üzerinde ne kadar çok düşünürseniz, onlardan o kadar
hoş bir şekilde keyif alacaksınız. Çünkü sevilen her şey, sevgiliyi kullanım
yoluyla kendi doğasına aktarır, bu nedenle, dedi Aristoteles, Kullanım başka bir doğa haline gelir » ( Fortescue J. De Laudibus. S. 14–17, bölüm V).
62
"Sonra kral, yasanın
akla dayandığını düşündüğünü ve kendisinin ve diğerlerinin yargıçlar kadar akla
sahip olduğunu söyledi; buna benim tarafımdan, Tanrı'nın Majestelerine mükemmel
yetenekler bahşettiğinin doğru olduğu yanıtını verdim. bilim ve doğanın büyük
bağışları; ama Majesteleri İngiltere'deki krallığının yasalarını öğrenmemişti
ve tebaasının yaşamı, mirası, malları veya servetiyle ilgili davalara doğal akılla
değil, yapay akıl ve yargıyla karar verilmelidir. Hukuk, kişinin bilgisine
ulaşabilmesi için uzun çalışma ve deneyim gerektiren bir sanattır" ( Coke E. Prohibitions del Roy // Coke
E. The Twelfth Part of the Reports. London, 1656; Rep. 65); “Ve sonra kral,
kendi görüşüne göre yasanın akla dayandığını ve kendisinin ve diğer insanların
yargıçlardan daha az akıl sahibi olmadığını söyledi. Buna, Rab'bin
Majestelerine mükemmel bir akıl ve cömert hediyeler bahşetmesi için olduğunu
söyledim; ancak Majesteleri, İngiliz krallığının yasalarını incelemedi. Hayata,
mirasa, mala ya da talihe ilişkin meseleler doğal değil, suni akılla ve hukuk
mahkemesiyle kararlaştırılmalıdır ve hukuk, bir kişinin övünebilmesi için uzun
bir çalışma ve deneyim gerektiren bir eylemdir. bilmekten” (alıntı: Pocock, J. Burke and the Ancient Constitution, On a
Problem in the History of Ideas, s. 154).
63
«Öyleyse geriye sadece
İngiliz kanunlarının iyi olup olmadığını incelemek kalıyor. Gerçekten de
bunlar, tamamen kraliyetle yönetilen krallıklardaki yasalar gibi, yalnızca
prensin iradesinden kaynaklanmaz; burada kanunlar genellikle yalnızca onları
yapanın avantajını güvence altına alır ve böylece uyrukların kaybına ve
mahvolmasına neden olur. <…> Ancak İngiltere'nin tüzükleri böyle ortaya çıkamaz,
çünkü bunlar yalnızca prensin iradesiyle değil, aynı zamanda tüm krallığın
onayıyla yapılır, bu nedenle halka zarar veremezler veya avantajlarını güvence
altına alamazlar. Ayrıca, bir danışmanın ya da sadece yüz danışmanın değil, üç
yüzden fazla seçilmiş kişinin - bir zamanlar Senato gibi bir sayının -
basiretiyle ilan edildikleri için, zorunlu olarak basiret ve bilgelikle dolu
oldukları varsayılmalıdır. Romalılar tarafından yönetildi - çağrının şeklini,
parlamentonun düzenini ve prosedürünü bilenlerin daha net tanımlayabileceği
gibi. Ve böyle bir ciddiyet ve dikkatle düzenlenen kanunlar, yapanların
niyetini tam olarak yerine getiremezse, hızla revize edilebilirler ve yine de,
ilk başta uyguladıkları şekilde, krallığın ortaklarının ve soylularının onayı
olmadan değil. kaynaklı. Böylece, prens, İngiltere'nin her türlü yasası artık
sizin için açık. Onların erdemlerini kendi bilgeliğinizle ve diğer yasalarla
karşılaştırarak değerlendirebileceksiniz; ve dünyada bu kadar mükemmel bir şey
bulamadığınızda, onların yalnızca iyi değil, aynı zamanda dilediğiniz kadar iyi
olduklarını da itiraf etmek zorunda kalacaksınız." ( Fortescue
J. De Laudibus. S. 40–41, bölüm XVIII).
64
Akıllı hayvan ( lat. ). - Yaklaşık. ed .
65
McIlwain
CH Anayasacılık Antik ve Modern. Ithaca, 1958
(bölüm II, IV).
66
John Fortescue'ya göre iki
hükümet türü arasındaki temel fark. Regnum regale -
kraliyet yönetimi - Fransız devletinin karakteristiğidir; regnum
politicum et regale - siyasi ve kraliyet hükümeti - kralın tebaayı
parlamentonun rızasıyla ve ülke yasalarına göre yönettiği İngiltere'yi
birbirinden ayırır. - Yaklaşık. ed.
67
Aristoteles
_ Politika / Ed. ve çev. E. Barker tarafından.
Oxford, 1946. S. 134–135 ( 1284a), 126–127 (1282a – b) s. 478–482).
68
Korintliler'e Birinci
Mektup'tan alıntı. Pavlus [1 Kor. 13:12]. - Yaklaşık. ed.
69
age. S. 126(1282a); (ibid.,
s. 466).
70
«Birey aptaldır, kalabalık
şu an için aptaldır; ama tür bilgedir ve zaman verilirse tür olarak her zaman
doğru davranır" ( Burke E. Works. London,
1877. Cilt VI. S. 147; заметки для речи «On a Motion Made in the Avam Kamarası,
Mayıs 1782, Parlamentoda Avam Kamarası Temsilinin Durumunu Soruşturacak Bir
Komite İçin», см.: Pocock JGA Politics, Language
and Time. S. 226–227; цит.по: Покок Дж . С.164).
71
St.
Thomas Aquinas. Summa Teolojik. New York, Londra,
1969. Cilt. 23. S. 51 (1a–2ae, soru 57, 4) (Rusça çevirisi: Thomas Aquinas . Summa teologii / Per. S. I. Eremeeva.
Kyiv, 2008. S. 99 (bölüm II–I, soru 57, bölüm 4) .
72
age. S. 57, 61 (soru 57,
bölüm 6); (Tam J. s. 104–105, 106).
73
McIlwain
CH Anayasacılık Eski ve Modern. S. 77 ve diğerleri.
74
Okyanusya Cumhuriyeti'nden
(1656): "...kral, güçlendiği için soyluları ya da soylular, güçlendikleri
için, kralı fırlatıp atarken, bir güreş maçından başka bir şey değil. yasalar o
kadar muğlaktı ki, sonsuza dek tartışılabilir ve asla uzlaştırılamazlardı” (The
Oceana and Other Works of James Harrington / Ed.,
J. Toland. London, 1771. S. 63, 69); “... Bu, hükümdarın daha güçlü olduğu
zaman asilzadeyi ve asaletin daha güçlü olduğu zaman hükümdarı yendiği bitmeyen
bir mücadeledir ... kanunların o kadar belirsiz olduğu ve tartışılabileceği yer
sonsuza kadar ve asla bir anlaşmaya varmazlar ... ".
75
The History of England'dan:
"... gotik hükümetlerin yüzyıllardır uykudaymış gibi görünen çeşitli
bileşenleri, her yerde faaliyet göstermeye ve birbirlerine tecavüz etmeye
başladı" (Hume D. History of England) Cilt 5, Londra, 1762. S. 14 , bölüm 1); "... Yüzyıllardır uykuda olan barbar
devletlerin çeşitli parçaları, her yere taşınmaya ve birbirlerine tecavüz
etmeye başladı."
76
Hanson
DW Krallıktan Milletler Topluluğuna: İngiliz siyasi
düşüncesinde yurttaşlık bilincinin gelişimi. Cambridge, Mass., 1970. McIlwain
geleneğinin bir eleştirisi için özellikle 4-7. bölümlere bakın.
77
Hengham'ın dilekçe sahibine
söylediği sözlere bakın (ibid. S. 207): “Yasayı örtbas etmeyin; onu sizden daha
iyi biliyoruz, çünkü onu biz yaptık ve çoğu zaman bir kanunun diğerini bozduğu
görülür"; “Yasayı yanlış yorumlamayın; Onu biz yarattığımız için sizden
daha iyi biliyoruz ve bir kanunun diğerini nasıl iptal ettiğini görmek
alışılmadık bir durum değil. Bakınız: Plucknett TFT Edward
I. Oxford'un Mevzuatı, 1949, s. 72–74. Hanson daha sonra ( Hanson DW From Kingdom to Commonwealth. s. 220–222),
Fortescue'nun, sanki birincisi sonrakiyle sınırlıymış gibi, kanunu geleneğe
tabi kılmadığını göstermeye çalışır. Ancak Hanson, yasanın yetkisi ile
içeriğinin makullüğü arasında bir ayrım yapmaz.
78
İlk Mektup'tan alıntı.
Petrus [1 Pet. 5:8]. - Yaklaşık. ed.
79
Ullmann
W. Orta Çağ'da Hükümet ve Politika İlkeleri.
Londra, 1961.
80
Altı İngiliz Milletler
Topluluğu Kitabı, Jean Bodin, kısaltılmış ve tercüme edilmiş / Ed. MJ Tooley
tarafından. Oxford, nd S. 43–44, 123–128.
81
Notu gör. 1 s. 38. Bir
tanrıça ve ibadet nesnesi olarak Talih için bkz. Ferguson
J. The Religions of the Roman Empire. Ithaca, 1970.
82
Bu bölümü yazarken şu
kitaptan yararlandım: Markus RA Saeculum: St.
Augustine. Cambridge, 1970.
83
Bunun bir sonucu, belki de
kelimenin tam anlamıyla doğrusal kehanet bölümlerinin, türlerin tekrarını
yansıtan döngüsel olaylarla birleşmesiydi. Bakınız, örneğin: O'Malley JW Giles of Viterbo, Church and Reform; Rönesans
Düşüncesinde Bir Araştırma. Leiden, 1968.
84
Markus
RA Saeculum. Çatlak. 2: Tempora
Christiana : Augustine'in Tarihsel Deneyimi ve ayrıca: S. 110 et passim.
Ayrıca bakınız: Frend WHC Donatist Kilisesi. Oxford,
1952.
85
Markus
RA Saeculum. Çatlak. 3: Civitas
Terrena : Roma Tarihinin Sekülerleşmesi; Çatlak. 4: Ordinata est res publica : Siyasi Otoritenin Temelleri.
86
Dante
Alighieri . Ilahi komedi. Cehennem, VI, 100-111; X,
94–108; Cennet, XIV, 10–18; 37–66.
87
Psikopanikizm terimi ( psyche - ruh ve pan-nychis - gece
uyanıklığından) , John Calvin tarafından ölümden sonra ruhun düştüğü
doktrinini çürüttüğü polemik incelemesinin başlığı için türetilen sözde antik
Yunanca psikopannychia kelimesinden gelir. uykuya
dalar ve kendini kaybeder. - Yaklaşık. ed.
88
Williams
SH Radikal Reform. Philadelphia, 1962; Thomas
Hobbes'un Düşüncesinde Pocock JGA Zaman, Tarih ve
Eskatoloji // Pocock JGA Politika, Dil ve Zaman (bölüm 5).
89
Boethius
_ Felsefenin tesellisi. ben, IV; II, VII; IV, II.
90
Earl DC
Roma'nın Ahlaki ve Politik Geleneği. Ithaca, 1967; Cochrane Ch. N. Hristiyanlık ve Klasik Kültür. New York,
1957.
91
Erdem, yiğitlik ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
92
mutluluk ( lat. ) - Yaklaşık. ed.
93
Boethius
_ Felsefenin tesellisi. ben, IV.
94
Boethius
_ Felsefenin tesellisi. III, XII; IV, VI; V,
III-VI.
95
Orada. IV, VII. Cit. yazan :
Boethius Felsefe / Per. V. I. Ukolova, M. N.
Zeitlin // Boethius. "Felsefenin Tesellisi" ve diğer incelemeler. M.,
1990. S. 271.
96
Boethius.
Felsefenin tesellisi. IV, VI.
97
Dante
Alighieri . Ilahi komedi. Cehennem. VII, 25-99.
98
Aklın Işığı ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
99
Boethius.
Felsefenin tesellisi. III, 18.
100
John Milton'ın
Areopagitics'inden bir ifade: “Denemelerden ve ilhamdan kaçan, asla açıkça
düşmanla karşılaşmayan ve ölümsüzlük çelenginin toza maruz kalmadan elde
edilemeyeceği dünyevi alanı sessizce terk eden o korkak manastır erdemine
övgüde bulunamam. ve ısı”, bakınız: Milton J. Areopagitica.
Basının sansürden kurtulması üzerine konuşma, İngiltere Parlamentosu'na hitaben
(1644) // Modern problemler. Sorun. 1M.; Novosibirsk, 1997, s. 31–79. - Yaklaşık. ed.
101
St.
Thomas Aquinas. Summa Teolojik. cilt 23 (1z–2ae,
soru 55).
102
Aristoteles
_ siyaset. S.289(1325b).
103
Boethius.
Felsefenin tesellisi. II, VIII; IV, VII.
104
“Lütuf doğayı yok etmez, onu
iyileştirir ( lat. ). - Yaklaşık.
çeviri
105
1 Kor. 13:12].
106
Sonsuz zaman, sonsuzluk ( enlem .). - Yaklaşık. ed.
107
"Son bir saat, en kötü
zamanlar geldi - uyanık kalalım." Cluniac'lı Bernard'ın "Dünyayı
Küçümseme Üzerine" ( De hor görme mundi ) (12.
yüzyıl) hicvinin ilk satırı. - Yaklaşık. çeviri
108
Cohn N.
Milenyumun Peşinde. 2. baskı New York, 1961; Geç
Orta Çağ'da Leff G. Heresy: 2 cilt. Manchester,
1967; Reeves M. Geç Orta Çağlarda Kehanetin Etkisi:
Joachism Üzerine Bir Araştırma. Oxford, 1969.
109
Tuveson
E. Milenyum ve Ütopya: İlerleme Fikrinin Arka
Planında Bir Araştırma. Berkeley; Los Angeles, 1949.
110
Lamont
WM Godly Rule: Politika ve Din, 1603–1660. Londra,
1969. Kitabın yazarı, diğer eleştirmenler gibi, Cohn'un Pursuit of the
Millennium (Milenyum Krallığının Peşinde) adlı kitabının tüm değerlerine
rağmen, binyılcılığın yalnızca asi bir ideoloji olarak görülmemesi gerektiğine
işaret ediyor; ayrıca bakınız: Haller W. Foxe's
Book of Martyrs and the Elect Nation. Londra, 1963. Walzer'in çalışması (The
Revolution of the Saints. Cambridge, Mass., 1965), hem dini hem de sosyal
düzene yabancı, erdemli figür üzerine klasik bir çalışmadır; ancak,
eleştirmenleri arasında bu iki yabancılaşma biçiminin mutlaka aynı anda var
olmadığı ve erdemlilerin seküler topluma katılımının Walzer'in inandığından
daha büyük ve daha yoğun olduğu bir gerçek haline geldi. Aşağıya bakın, s.
478–483.
111
Robert Record'un yazdığı The
Castle of Knowledge'ın başlık sayfası ( Recorde R. The
Castle of Knowledge. Londra, 1556; Kopernik sistemine dayalı astronomi üzerine
ilk İngiliz çalışması), Kıyamet Küresini düz bir asa üzerinde tutan Bilgi
figürlerini gösterir. ve Cehalet, tekerleğin merkezine tutturulmuş kavisli bir
kulpla tuttuğu Wheel Fortuna'yı çeviriyor. Sayfada şu dizeler yer alıyor:
“Kincil Talih çarkını çevirse de / Vranye Küresi'nde kalmak için, / Yine de bu
Küre direniyor o tekerleğe, / Ve tüm talihler uçup gitti. / Dünya serveti
onurlandırsa da, / Ve blynde hyr wheele aduaunce söylese de, / Talih cennetleri
köle değildir, / Bu Küreler tüm talihin üstesinden gelir" bu Küre
tekerleğe direnir ve Talih'in aşırılıklarından kurtulur. / Ve dünya Talih
topunu onurlandırıyor, / Ve bir böcek kadar kör, çarkını daha fazla çeviriyor,
/ Cennet, Talih'e boyun eğmiyor, / Bu Küreler, Talih'in tüm iniş çıkışlarının
üstesinden geliyor"). Küreye güneşin sembolü, tekerlek - ay eşlik eder.
Ayın yüzeyindeki düzensiz noktalar, düzenli kalışı ve azalması görünüşe göre
onun süreksizliği ve kusurlu olduğu fikrini güçlendirdi. Beatrice bundan
Dante'nin Cennet'in ikinci kantosunda bahseder (49-148). Genel olarak talihin
sembolizmi için bkz. Patch HR The Goddess Fortuna
in Medieval Literature. Cambridge, Massachusetts, 1927.
112
"Fortunae rota volvitur
/ lesso minoratus / alter in altum tollitur / nimis exaltatus. / Rex sedet in
vertice / caveat erasem / nam sub axe legimus / Hecubam reginam" (Carmina
Burana, LXXVII / JA Schmeller (Hrsg.). Breslau, 1904 (Hecuba ve çarkın
görüntüleri, Aktörü oynayan Aktörün monologunda yeniden ortaya çıkıyor)
Shakespeare'in "Hamlet"inde kralın bir parçası, II, 2); Rusça çeviri:
"Talihin çarkı dönüyor / Aşağılanmış bir şekilde aşağıya iniyorum, / Bir
başkası yükseliyor / Çok yücelmiş. / Kral üstüne oturuyor. / Bırak o ölümden kork,
/ Ne de olsa [tekerleğin] ekseninin altında şunu okuyoruz: / Kraliçe
Hecuba". T. Lopatina'nın edebi çevirisini karşılaştırın: "Ve çarkın
dönüşüyle / Utanç içinde uçuyorum; / Başka bir şanslı cennetteki adam / Bir
meteor gibi koşar; / Tahtta oturan kralın kendisi, / Geriye baksın kurallar, /
Ve o / Hecuba'nın kaderini hayal etsin". Fortune'a adanmış diğer şarkıları
karşılaştırın (I, LXXV) , LXXVIa) ve tüm koleksiyonun önüne eklenen tekerlek
görüntüsü. - Yaklaşık. ed .
113
Данте
Алигьери. güzel. XII, 139–145; Reeves M. Geç Orta Çağ'da Kehanetin Etkisi.
114
Origo
I. Roma Tribünü. Londra, 1938.
115
Wilkins
EH Petrarch'ın Hayatı. Chicago, 1961. s. 63–73,
117–118, 120, 134–135 (Bölüm XII); Whitfield JH Petrarch
ve Rönesans. New York, 1965. sayfa 35–37.
116
Baron
H. Erken İtalyan Rönesansının Krizi. 2. baskı
Princeton, 1966; aynı Quattrocento'nun
Başlangıcında Floransa ve Venedik'te Hümanist ve Politik Edebiyat. Cambridge,
Mass., 1955; aynı Petrarca'dan Leonardo Bruni'ye;
Hümanist ve Politik Edebiyat Çalışmaları. Şikago, 1968; aynı
Petrarch: İç Mücadeleleri ve İnsan Doğasının Hümanist Keşfi //
Florilegium Historiale: Wallace K. Ferguson'a Sunulan Denemeler / Ed. JG Rowe,
WH Stockdale tarafından. Toronto, 1971; Garin E. Rönesansta
İtalyan Hümanizmi, Felsefesi ve Sivil Yaşam. New York, 1965; Holmes G. Floransa Aydınlanması, 1400–1450. Londra, 1969.
117
Baron
H. Petrarch tarafından yayınlandı : İç Mücadeleleri
ve İnsan Doğasının Hümanist Keşfi. S. 19–20, 37–39.
118
Baron
H. Erken İtalyan Rönesansının Krizi (bölüm 3).
119
Baron
H. Erken İtalyan Rönesansının Krizi (13-15.
Bölümler). См. konu: Floransa'nın Üç Tacı: Dante, Petrarca ve Boccaccio'nun
Hümanist Değerlendirmeleri / Ed. D. Thompson, AF Nagel tarafından. New York, 1972.
120
Daha teorik bir analiz için
kitabıma bakın: Pocock JGA Politics, Language and
Time (bölüm 8: Zaman, Kurumlar ve Eylem: Gelenekler ve Anlayışları Üzerine Bir
Deneme).
121
Baron
H. Erken İtalyan Rönesansının Krizi (bölüm 1–2,
10–11, 16).
122
Petrarch'ın değişen
görüşleri hakkında çok şey yazıldı; bakınız: Baron H. Petrarch:
İç Mücadeleleri ve İnsan Doğasının Hümanist Keşfi; aynı Petrarch'tan
Leonardo Bruni'ye (bölüm 1, 2).
123
Baron
H. Erken İtalyan Rönesansının Krizi (bölüm 5, 7); aynı Petrarch'tan Bruni'ye (bölüm 3, 4); aynı Leonardo Bruni: "Profesyonel Hatip" mi,
"Sivil Hümanist" mi? // Geçmiş ve Bugün. 1967 Cilt 36. S. 21–37.
124
Zihinsel kriz ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
125
Seigel
JE Rönesans Hümanizminde Retorik ve Felsefe:
Belagat ve Bilgelik Birliği, Petrarch'tan Valla'ya. Princeton, 1968; aynı Sivil Hümanizm mi yoksa Ciceroncu Retorik mi? //
Geçmiş ve Bugün. 1966 Cilt 34. S. 3-48 ("Leonardo Bruni" Baron
makalesi bu metne bir yanıttır). Ayrıca bakınız: Robey D. PP
Yaşlı Vergerio: Erken Bir Hümanistin Çalışmasında Cumhuriyetçilik ve Yurttaşlık
Değerleri // Geçmiş ve Bugün. 1973 Cilt 58. S. 3–37.
126
Yukarıya bakın, yakl. 1 s.
97.
127
Garin
E. Rönesansta İtalyan Hümanizmi, Felsefesi ve Sivil
Yaşam. S. 5–7, 15–17, 50–66, 69–77. L. Valle ve retoriğin rolü için ayrıca
bakınız: Seigel JE Retoric and Philosophy in
Renaissance Humanism (bölüm V); Kelley DR Modem
Tarih Biliminin Temelleri: Fransız Rönesansında Dil, Hukuk ve Tarih. New York,
1970 (bölüm I, II); ayrıca yazarın bu kitap hakkındaki incelemesine bakın:
History and Theory. cilt 11. 1 numara (1972). S.89–97; Struever
NS Rönesansta Tarihin Dili. Princeton, 1970. Sivil hümanizm üzerine
sosyopolitik bir perspektiften düşünceler Martines L. The
Social World of the Florentine Humanists, 1390-1460'ta bulunabilir . Princeton,
1963; aynı Rönesans Floransa'sında Avukatlar ve
Devlet Yönetimi. Princeton, 1968; Geçiş Döneminde Becker
MB Florence. 2 cilt Baltimore, 1967–1968 (ayrıca bkz. İtalyan
Rönesansının Sosyal ve Ekonomik Temelleri / Ed., A. Molho. New York, 1969).
128
Nihayetinde, bu girişim
Tanrı'nın Sözlerine kadar uzandı. Bakınız: Newton Conklin
G. Milton'da İncil Eleştirisi ve Sapkınlık. New York, 1949, s. 1–2 ve
Valla (aktaran Garin E. Italian Humanism,
Philosophy and Civic Life in the Renaissance, s. 16) “Mesih'in sözleri bize hiç
gelmedi çünkü Mesih İbranice konuştu ve hiçbir şey yazmadı.”
129
Livy'ye yazılan mektubun
tarihlenmesi bunu söylüyor (Letters on Everyday Affairs, XXIV, 8'den) (metin
tam olarak Rusçaya çevrilmemiştir. - Not ed.), ancak eski
yazarlara yazdığı mektupların neredeyse tamamında - en şairler için değil, en
azından filozoflar ve tarihçiler için - Petrarch da benzer bir dil kullanıyor.
Bakınız: Petrarch'ın Klasik Yazarlara Mektupları / Çev. ME Cosenza tarafından.
Şikago, 1910.
130
Cehennem. ben, 130-131. The
Divine Comedy'den alıntılar M. Lozinsky'nin çevirisinde verilmiştir.
131
“…entro nelle antik corti
degli antika huomini, güvercin, da loro ricevuto amorevolmente, mi pasco di
quel cibo, che solum è mio, et che io nacqui per
lui; dove io non mi vergogno parlare con loro, et domandarli della ragione
delle loro actioni; et quelli per loro humanità mi rispondono…” ( Machiavelli N. Lettere / A cura di F. Gaeta. Milano,
1961. S. 304); “... Antik çağın insanlarının kadim çemberine giriyorum ve onlar
tarafından dostça karşılanınca, sadece benim için doğmuş
olan yemeği yiyorum ; burada onlarla konuşmaktan ve eylemlerinin nedenlerini
sormaktan çekinmiyorum, doğalarında var olan hayırseverlikleriyle cevap
veriyorlar ... ”(10 Aralık 1513 tarihli Francesco Vettori'ye mektup: Niccolo
Macchiavelli'den on mektup / Per. M. A. Yusima / / Orta Çağlar 1997, sayı 60,
s.453).
132
Garin
E. Rönesansta İtalyan Hümanizmi, Felsefesi ve Sivil
Yaşam. S. 9–11 (bölüm III, IV).
133
age. S. 38, 87, 158–162.
134
Garin
E. Rönesansta İtalyan Hümanizmi, Felsefesi ve Sivil
Yaşam. S.55.
135
Seigel
JE Rönesans Hümanizminde Retorik ve Felsefe. S.
37–40; Garin E. Rönesansta İtalyan Hümanizmi,
Felsefesi ve Sivil Yaşam. S.24, 31–36.
136
Garin E. Rönesans'ta İtalyan Hümanizmi, Felsefesi ve Sivil Yaşam. S. 32–33.
137
Baron
H. Erken İtalyan Rönesansının Krizi (bölüm 7).
138
" Esse
was percipi" - "Varlık
algıydı." Pocock, George Berkeley'in (1685-1753) felsefesindeki önemli bir
noktayı başka kelimelerle ifade eder. - Yaklaşık. ed.
139
"Eylemde doğru
muhakeme" ( lat .). Thomas Aquinas'ın sağduyu
tanımı. - Yaklaşık. ed.
140
Bakınız: Aristoteles . Politika. Kitap. I. Ç. ben, 1 (1252a).
141
Orada. I, XIII, 4–8
(1259b–1260a); III, IV, 10–15 (1277a–b).
142
Orada. III, IX
(1280a–1281a).
143
Orada. III, X (1281a); XII
(1282b–1283a); XIII (1283a–1284b).
144
Aristoteles
_ Politika. IV, III, 1–6 (1289b–1290a).
145
Orada. IV, III, 6–IV, 22
(1290a–1291b); III, VII–VIII (1279a–1280a).
146
Orada. III, IX, 1–4 (1280a);
III, XII, 67 (1283a); III, XIII, 4 (1283a).
147
Aristoteles
_ Politika. III, VIII, 3–8 (12791b–1280a); IV, VIII
(1293b–1294a).
148
Orada. IV, IX (1294a-b),
XIII-XV (1297a-1300b).
149
Orada. III, VI, II–VII, 5;
VIII, 2 (1279a–b).
150
Orada. III, X, 4 (1280a).
151
Aristoteles
_ Politika. III, VIII.
152
См.: Rawson
E. Avrupa Düşüncesinde Spartan Geleneği. Oxford, 1969.
153
"Çevresel
videolar" kapağında См.: Polybius . Geçmişler.
2 ciltte. / Çev. ES Shuckburgh tarafından, FW Walbank tarafından giriş. cilt
I.Bloomington, 1962; Walbank FW Polybius Üzerine
Tarihsel Bir Yorum. Oxford, 1957; Fritz K. von. Antik
Çağda Karma Anayasa Teorisi. New York, 1954; Denoon
Cumming R. İnsan Doğası ve Tarihi. cilt 1. Şikago, 1969 (bölüm 4, 5).
154
Polybios
. geçmişler. S. 459–466 (VI, 3–10), 306–307 (VI,
57); Rusça çeviri bakınız: Polybius . Genel tarih.
T. 2. Kitaplar VI–XXV / Per. F. G. Mishchenko. SPb., 1895.
155
Polybios
. geçmişler. S.466; ancak Polybius'un (s. 461'de
çoğaltılan) Roma devletinin "en başından" doğal bir şekilde
şekillendiğini ve ardından geliştiğini belirten sözlerine dikkat edilmelidir.
Bu muhtemelen önceden belirlenmiş bir planın olmadığı anlamına gelir (ibid. S.
467).
156
Bakınız: Denoon Cumming R. İnsan Doğası ve Tarihi. Polybius'un
açmazları ve Walbank'ın bunları yorumlaması üzerine s. 143–154.
157
Riesenberg
P. On Dördüncü Yüzyıl İtalyan Toplumunda Medeniyet
ve Roma Hukuku // İktisat Tarihinde Keşifler. cilt 7. #1-2 (1969). S. 237–254.
Ayrıca bkz. Martines L. The Social World of the
Florentine Humanists, 1390–1460; aynı Rönesans
Floransa'sında Avukatlar ve Devlet Yönetimi.
158
Gilbert
F. Machiavelli ve Guicciardini: Onaltıncı Yüzyıl
Floransa'sında Politika ve Tarih. Princeton, 1965 (bölüm 1: On Beşinci Yüzyılın
Sonundaki Floransa Siyasi Kurumları, Sorunları ve Fikirleri). Bu bölüm, şehrin
yönetiminde ( pratiche ) ve diğer yazılı
tartışmalarda kullanılan dilin bir incelemesidir. Bu kaynakların
terminolojisinin Machiavelli ve Guicciardini'nin diliyle ne kadar örtüştüğünü
gösteriyor. Aynı yazarın çalışmasına bakınız: İdem. Savonarola
ve Soderini Döneminde Floransalı Siyasi Varsayımlar // Warburg ve Courtauld
Enstitüleri Dergisi. cilt 20 (1957). S. 187–214.
159
Karşılaştırın: Polybius . geçmişler. S. 506 (VI, 57): “Herhangi bir
hükümet biçimi iki şekilde gerileyebilir, çünkü yolsuzluk ya ona dışarıdan
nüfuz eder ya da kendisinden kaynaklanır; birincisi değişmez kurallara tabi
değildir, ikincisi ise doğası gereği bir düzene sahiptir ”( Polybius . Genel Tarih / Per. F. G. Mishchenko. St.
Petersburg, 2005. S. 38).
160
Bu konuda genel olarak
bakınız: Holmes G. The Florentine Enlightenment,
1400-1450 (bölüm 5); Garin E. Rönesansta İtalyan
Hümanizmi, Felsefesi ve Sivil Yaşam S. 1–3 (bölüm II, III); ve L. B.
Alberti'nin Aile Üzerine çevirisine bir önsöz: Neu Watkins
R. Giriş // Rönesans Floransa'sında Aile. Kolombiya, 1969.
161
Baron
H. Erken İtalyan Rönesansının Krizi (bölüm 3, 9,
10–12, 15, 17–18). Krş. Holmes G. Floransalı
Aydınlanma, 1400-1450. S. 22–25, 26–28, 94–95, 155–164.
162
Bkz. Laudatio..., Kısım IV,
op. Alıntı: Baron H. Petrarca'dan Leonardo
Bruni'ye. S. 258–263.
163
Özellikle Oratio
Funebris'te; Baron H. Erken İtalyan Rönesansının
Krizi. S. 412–430. Bu nedenle Bruni, cumhuriyet doktrininin destekçilerinin
Sparta tarafından bir model olarak yönlendirildiği yukarıdaki kuralın (Bölüm
III, s. 124'teki not 1) bir istisnası olarak adlandırılabilir.
164
age. S. 65, 74, 267-268,
417-418.
165
Cit. Alıntı: Baron H. Petrarch: His Inner Struggles and the Humanistic
Discovery of Man's Nature. S.28; Petrarch F. Afrika
/ Per. E. G. Rabinovich, M. L. Gasparova. M., 1992. S. 54.
166
Çeviri ve yorumlara bakın: Bayley CC Rönesans Floransa'sında Savaş ve Toplum.
Toronto, 1961; Holmes G. Floransa Aydınlanması,
1400-1450. S. 156–157.
167
"silah yerine tavsiye
kullanırlar" ( lat .). - Yaklaşık.
ed .] Baron tarafından verilen "Περί τῆς πολιτείας τῶν
Φλωρεντινῶν" Latince çevirisinden ( Baron H. Erken
İtalyan Rönesansının Krizi. S. 560).
168
age. S.427.
169
Varese
C. Storia ve Politika Nella Prosa del Quattrocento.
Torino, 1961, s. 93–131.
170
age. S. 65–93.
171
age. S.76–77.
172
"Ama aklın eşlik eden
gücü her zaman kazanmalı" ("Но сила, сопровождаемая разумом, всегда
поbedит") ( Varese C. Storia e politica nella
prose del Quattrocento. S. 79).
173
«Floransalıların büyük
istikrarını ve böyle kurulmuş bir cumhuriyetin sevgisine sahip olmanın ne demek
olduğunu elbette bileceksiniz. Efendinizinki çok büyük olduğu için daha kısa;
ne olursa olsun, bir insanın hayatı dışında istikrarlı olamaz: ama Cumhuriyet
süreklidir» ( Cavalcanti G. Istorie fiorentine.
Firenze, 1838 (III, XXV); цит. по: Varese C . Tarih
ve on beşinci yüzyıl nesirinde siyaset. S. 117).
174
“…il Comune dönemi, tüm
çevreyi yönetti ve Palagio'nun yazılarını ihmal etti; e che molti erano eletti
agli uffici e pochi al Governoro" ("... Komün yönetimi,
Saray'dakinden daha fazla yemek sırasında ve kapalı ofislerde gerçekleştirildi;
ve birçoğu göreve seçildi, ancak yalnızca bir çok azı yönetmeye kabul
edildi") ( Cavalcanti G. Istorie fiorentine,
S. 29 (II, I), karşılaştırın: Varese C. Storia e
politica nella prosa del Quattrocento, S. 122).
175
"Dette che ebbero
queste ed alter convenevoli convenevoli convenevoli, cog cittadini salirono
alla ringhiera and consigliare: çeşitli cittadini consigliarono, ve çeşitli
consigli vi si disse. E perché io non ero pratico a vedere si amministravano
and fatti della Repubblica, disposi l'amo mio al tto to a portarne alcuna
regola di con meco; e, çoğu zaman, Uzzano'nun Niccolòò'nun güvenlik önlemi ve
otoritesinden yoksun, reputato maestro ve piú dotto. Mektubu önceden okumanız
ve okumanız, çalışmanız ve çalışmanız, ev sahibi olmanız, yurt dışında
yaşamanız gereken hiçbir şey yok, niyetiniz değil. Çok fazla ve çeşitli
şehirler, bir bahçe ve bir başka yer, farklı şeyler ve çeşitli malzemeler ve
farklı şeyler hakkında fikir sahibi olun. Bu öyle bir şey değil ki, hedefin
veya varış yerinin yakınından geçemezsin, o da son derece can sıkıcı olabilir,
ancak tüm halkayı sallamak için. <…> Detto che ebbe Niccolo questo cosí
fatto parere, tutti and consigliatori si ve buna uygun olarak. Allora, Niccolò
moduyla ilgili bir fikir edindim, bana si giudicò che lui, con altri potenti,
aveva sopra quelle lettere, nel luogo privato e segreto, akordeto ve conchiuso
che quel conchiuso che quel conchiuso per lui data, and per gli allri
confermato e conchiuso. Allora, per piú essere certo se il mio credere era
d'accordo col suo essere, dissi con alcuni de' miei compagni quello chedeva,
and com'egli mi pareva che nella Repubblica ne dovesse seguire tirannesco and
nonpolitico vivere,che fuori del palagio si amministrasse il valisi della
Repubblica. La risposta che mi fu data col mio credere fu d'accordo, dicendo
che com' io credeva cosí era…” (“Bunlar ve koşulların gerektirdiği diğer sözler
söylenir söylenmez, birçok vatandaş görüşlerini ifade etmek için kürsüye çıktı.
: birçok farklı görüş ve öneri ve Cumhuriyet yönetimi konusunda fazla deneyimim
olmadığı için, bu konuşmalardan meclisin en etkili ve bilgili üyesi olan
hükümetin bazı yararlı ilkelerini çıkarmak için elimden geleni yaptım. yukarıda
belirtilen mektupların okunması, önerilen kararın duyurulması ve kasaba
halkının konuşmaları, bu asil vatandaş derin uykudaydı ve söylenenlerin
hiçbirini duymadı, dinlemeye çalışmadı.Birçok farklı vatandaş konuştu, bazıları
bir şey, başka bir şey söyledi, her şey farklı ve farklı konularda. Ve şimdi -
ya kenara itildi ya da o anda kendisi uyumuştu - Niccolò, uykulu, podyuma
çıktı. <...> Ve konuşmasını bitirdiğinde, meclisin bütün üyeleri
oybirliğiyle söylenenleri onayladı. Niccolo'nun bu toplantıda nasıl
davrandığını hatırladığım için, daha önce bu mektupları diğer nüfuzlu
kişilerle, yabancıların girmesine izin verilmeyen gizli bir yerde istişare
ettiğini ve birlikte onun böyle bir teklifte bulunacağına karar verdiklerini
varsaydım. başkaları tarafından onaylanacak ve onaylanacaktır. Sonra da
haklılığımdan emin olmak için bazı arkadaşlarıma bu tahminimi dile getirdim ve
ekledim ki, eğer Cumhuriyet saray duvarlarının dışında yönetiliyorsa bu siyasi
hayat değil, tiranlıktır. Ve bana her şeyin böyle olduğunu ve benimle aynı
fikirde olduklarını söylediler.”) ( Cavalcanti G. Istorie
fiorentine. S. 28–29 (II, I)).
176
Разум и постоянство ( итал .). – İlk. kırmızı.
177
Тираническим, а не
политическим ( итал .). – İlk.
kırmızı.
178
«… talihin hareketliliğinden
çok, cumhuriyetimizin farklı insanlarının ve sapık adamlarının hareketsizliği
olarak suçlamak. Sonuç olarak, vatandaşlarımızın durumundaki bu kararlılığın ve
istikrarın, cumhuriyetimizin birçok talihsizliğinin nedeni olduğunu söylüyorum…”
(цит. по: Varese C. Storia e politica nella prose
del Quattrocento. S. 110).
179
Varese
C. Storia ve Politika Nella Prosa del Quattrocento.
S. 108–109.
180
Şeylerin değişkenliği ( Latince ), insan ilişkilerinin iniş çıkışları ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
181
Çeşitli insanlar ve
yozlaşmış insanlar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
182
"Ben her mantıklı
yaratıkta ortak bir fantaziyim. <…> Ve böylece insan iradeleri,
yıldızlardaki doğanın etkilerinin farklı olması kadar farklıdır ve çünkü Pipo
di ser Brunellesco'da Lorenzo di Bartoluccio'da olmayan başka bir zaman vardı
ve Maestro Gentile'de olmayan başka bir fantezi vardı. Giuliano d' Arrigo'da ve
tıpkı iradeler farklı olduğu gibi, erkeklerdeki fanteziler ve eylemler de öyle.
Ve ben tüm kadın öğrencilerimin kutsadığı ve desteğiyim ve her şeyden önce,
fani ve ebedi olan her şeyin tabi olduğu ve çeşitliliğe sahip olan göksel
imparatorun emriyle tüm yıldız düzeni tarafından bana verilen bu lordluğu
yönetme yetkisine sahibim. hayal gücü, erkeklerde çok çeşitli yeteneklere yol
açar…” (цит. по фрагменту рукописи, приведенному в: agy. S. 111).
183
"Credo che come la
natura ha fatto all'uomo diverso volto, cosí glia abbia fatto diverso ingegno
and diversa fantasia. Bu görev, ikinci kez ortaya çıkma ve yönetme fantezisi
ile başlar. <…> Ma perché i tempi e le cose universalmente et
particolarmente si mutano spesso, e gli uomini non mutano le loro fantasie né i
loro modi di procedere, accade che uno ha un tempo buona fortuna, et un tempo
trista… cennet cenneti uomini prima la vista corta, et non potendo poi
comandare alla natura loro, ne segue che la fortuna varia et comanda agli
huomini, e tiengli sotto il giogo suo” ( Macchiavelli N. Lettere. S. 230–231 ) (“Doğa olarak inanıyorum insanlara farklı yüzler
verdi, bu yüzden ondan her birine rehberlik eden farklı bir zihin ve fantezi
alıyorlar.<…> Ama hem genel hem de özel olarak zamanlar ve şeyler
değişebildiğinden ve insanlar ne hayal güçlerini ne de hareket tarzları, bazen
şans onlara eşlik eder, bazen kötü şans peşlerine düşer ... İnsanın miyopluğu
ve insanların kendi doğalarına boyun eğdirememeleri nedeniyle, talih
kararsızdır ve insanları elden çıkarır, onları boyunduruk altında tutar "
(Değişikliklerle alıntılanmıştır: Machiavelli N. Ten Letters . S. 444–446)). Bakınız: Minogue KR Teatrallik
ve Politika: Machiavelli'nin Fantasia Kavramı // Siyasetin Ahlakı / Ed. B.
Parekh, RN Berki tarafından. New York, 1972, s. 148–162.
184
"Cosimo de' Medici,
bizim bu geçici ve anlık hayatımızda insanlardaki erdemlerin değişmez ve kalıcı
olduğunu bilseydim, onun ölümlü olmaktan çok ilahi bir adam olduğunu söyleme
küstahlığını gösterirdim..." (Cavalcanti) G. Istorie
Florentine (I, I); цит.по: Varese C. On beşinci
yüzyıl nesirinde tarih ve siyaset. S. 126). Weinstein D. Savonarola
ve Floransa: Rönesans'ta Kehanet ve Vatanseverlik . Princeton, 1970. S. 60
(прим. 85).
185
Politik varlık ( diğer Yunanca ). - Yaklaşık. ed.
186
Şuna bakın: Garin E. İtalyan Hümanizmi, Rönesansta Felsefe ve Sivil
Yaşam (bölüm III: Platonculuk ve İnsanın Onuru).
187
Gilbert
F. Floransa Siyasi Düşüncesinde Venedik Anayasası
// Floransa Çalışmaları: Rönesans Floransa'sında Politika ve Toplum / Ed. N.
Rubinstein tarafından. Londra, 1968. S. 463–500.
188
En Sessiz, En Parlak ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
189
Şişman ve zayıf insanlar ( İtalyanca ). Orta Çağ Floransa'sında birbirine rakip iki
şehir mülkü. - Yaklaşık. ed .
190
Gilbert
F. Bernardo Rucellai ve Orti Oricellari: Modern
Siyasi Düşüncenin Kökeni Üzerine Bir Araştırma // Warburg ve Courtauld
Enstitüleri Dergisi. 1949 Cilt 12. S. 101–131. Bakınız: Aynı.
Machiavelli ve Guicciardini. S.80–81.
191
Barbaro ve Trabzonlu George,
Venedik ideallerini Platon'un Kanunlarına dayandırmış görünüyorlar, bkz: İdem. Venedik Anayasası. S. 468–469.
192
Gilbert
F. Machiavelli ve Guicciardini. S. 9–10.
193
Weinstein
D. Savonarola ve Florence'da bulunabilir . Aynı
yazarın başka bir çalışmasına bakınız: Idem. Savonarola
ve Machiavelli // Machiavelli Üzerine Çalışmalar / Ed. Milletvekili Gilmore
tarafından. Floransa, 1972.
194
Tanrı'nın Kırbacı ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
195
Weinstein
D. Savonarola ve Floransa. S. 20–23, 150–153; Rubinstein N. On Beşinci Yüzyılın Sonunda Floransa'da
Politika ve Anayasa // İtalyan Rönesans Çalışmaları / Ed. EF Jacob tarafından.
New York, 1960.
196
İngilizce dilinde:
Savonarola: Prediche italiane ai fiorentini. cilt I: Kasım-Aralık 1494 / A cura
di F. Cognasso. Perugia, Venedik, 1930.
197
Weinstein
D. Savonarola ve Floransa; özellikle yeni bir
eskatolojik görüşün Floransa'nın ilahi kaderine ilişkin daha önceki Guelph
inancının yerini aldığı tartışmaya (s. 35-66) bakın; ayrıca Savonarola
tarafından 1495'te yazılan ve bir peygamber olarak tarihini anlattığı
Compendium Revelationum'a bakın. Compendium Revelationum, Weinstein tarafından
s. 68–78; ayrıca bakınız: agy. S. 168–170 [Rusça metindeki alıntılar İngilizce
çeviriye göre verilmiştir].
198
age. S. 4–25 (Savonarola
üzerine tarih yazımı literatürünün gözden geçirilmesi).
199
Gilbert
F. Venedik Anayasası. S.464.
200
Savonarola'nın
binyılcılığının ayrıntılı bir analizi burada bulunabilir: Weinstein
D. Savonarola ve Floransa (Bölüm V).
201
Bu konuda özellikle 14
Aralık 1494 tarihli vaaza bakınız (Savonarola: Prediche italiane ai fiorentini.
S. 181-197) ve "Trattato circa il reggimento e Governoro della citta di
Firenze" ("Şehirdeki siyasi rejim ve hükümet üzerine inceleme")
of Florence ”), 1497'de oluşturuldu: Edizione nazionale delle opere di Girolamo
Savonarola. cilt 11. Prediche sopra Aggeo con il Trattato… / A cura di L.
Firpo. Roma, 1955. Rus. çeviri, bakınız: Savonarola D. Peygamber
Haggai'nin kitabı üzerine bir vaaz döngüsü / Ed. A. V. Toporova tarafından
hazırlanmıştır. M., 2014.
202
İlkel form ( lat .) Aristoteles metafiziğinin kavramıdır. - Yaklaşık. ed.
203
"Diluvio ve mondo'nun
yenilenmesi için gelirseniz, bu nedenle, Staranno nell'arca'nın neden olduğu
chiesa con quelli'nin yenilenmesi için bir sıkıntı arayışındasınız. Ma notate
che quelle cose che che non sono subiette al tempo non invecchiano, and però
non si rinnovano. Dio, li, cielo non-invecchiano, che non sono sottopostial
tempo, ma le cose time and kompost di elementi mancano ed invecchiano ve però
hanno bisogno di rinnovazione. Similmente la Chiesa di Dio che fu construtta ed
edificata della unione de' fedeli e delle loro buone operazioni, quando quelle
mancano, si chiama invecchiata ed ha bisogno di rinnovaresi… Veya quanto al
rinnovare una cos ache sia compposta di materia e di forma, dovete notare,
ikinci sıra doğaldır, che la rinnovazione sua birincil ve temel biçimlerden ve
ikincil malzemelerden oluşur. Bebekler, biçim ve malzeme bileşimi, hayvanlar ve
bedenler, vücut ve hayvanlar için yağ, ilk cansız hayvan olabilir. Adunque
vediamo prima la rinnovazione della forma" (Savonarola: Prediche italiane
ai fiorentini. S. 108-110; 7 Aralık 1794 tarihli vaaz); “Tufan nedeniyle dünya
nasıl yenilendiyse, Tanrı da bu sınavları gemidekilerle birlikte Kilise'nin
yenilenmesi için gönderiyor. Unutmayın ki zamana bağlı olmayan eskimez ama
kendini de yenilemez. Ey mübarek canlar, Cennet yaşlanmaz, çünkü onlar zamana
tabi değildirler, fakat dünyevi şeyler olduğu gibi, elementlerden oluşan şeyler
de çürür, eskir ve bu nedenle yenilenmesi gerekir. Ayrıca, müminlerin
birliğinden yaratılan ve dikilen Mesih Kilisesi ve onların iyi işleri, ikincisi
azaldıkça eskir ve yenilenmeye ihtiyaç duyar ... Şimdi not: madde ve biçimden
oluşan bir şeyin yenilenmesine gelince, o zaman, doğal düzene göre, yenilenmesi
öncelikle biçimde ve sonra maddede oluşur. İnsan, form ve maddeden, yani ruh ve
bedenden oluşur ve beden ruh için yaratılmıştır, bu nedenle önce ruhun
yenilenmesi gerekir. Öyleyse önce formun yenilenmesinden bahsedelim ”( Savonarola D. Peygamber Haggai'nin kitabı üzerine bir
vaaz döngüsü. S. 66).
204
Adalet ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
205
Savonarola: İtalyan
mutfağını tercih edin. S. 116-117 (7 Aralık 1494 vaazı), 186-190 (14 Aralık
vaazı); Savonarola D. Peygamber Haggai'nin kitabı
üzerine bir dizi vaaz. 70–71, 102ff. Son pasaj, aynı ifadenin uzun ve kesin bir
şekilde çürütülmesini içerir. Savonarola, siyasi biçimlerin gelişmesinin
yalnızca lütuf yoluyla gerçekleştiğini ve kişinin mal varlığını ancak bu
şekilde yönetebileceğini kapsamlı bir şekilde tartışır.
206
Kurul ve rejim ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
207
Weinstein D. Savonarola ve Florence. S. 147, 153-154, 156-158.
208
Notu gör. 2 üzerinde s. 166
ve ayrıca: Savonarola: Prediche italiane ai fiorentini. S.212.
209
“…Bu detto ve gülünç, yeni
bir hükümet arayışındasınız ve cittadino'nun reform modu ve şehirden çok
uzaklara ulaşmanız mümkün, veri ve geri kalanını özgür bırakmanıza izin
vermiyor. Ne istiyorsun? Anzi quanto e el tuo bene e la tua selamı. Io vorrei
che voi fussi tutto uno cuore ed una anima e che ciascuno acceptesse al ben
commune e qual bene che lui avesse dalla città, lo riconoscesse dal commune e
dal publico e non da alcuno privato” (age. S. 115, 194; 219) ; 16 Aralık 1494
tarihli vaaz); "Dünyanın kötü olduğunu mu söylüyorsun? İkincisi, tekrar
ediyorum: öyle bir reform gerçekleştirin ki, yeni hükümet altında hiç kimse
şehrin başı olamasın, böylece Tanrı'nın size verdiği ve size iade ettiği
özgürlüğü kaybetmeyin. Bunun nesi kötü? Aksine, işte senin iyiliğin,
kurtuluşun. Hepinizin tek yürek, tek ruh olmanızı ve herkesin kamu yararı için
çaba göstermesini istiyorum; ve şehirden alacağı iyiliğin özel değil kamusal
olduğunu düşünmesine izin verin” ( Savonarola D. Peygamber
Haggai'nin kitabı üzerine bir vaaz döngüsü, s. 129).
210
Governo
civile veya reggimento civile,
"İnceleme ..." de kullanılan ifadelerdir. Weinstein D. Savonarola ve Florence (bölüm IX). Böyle bir dilin
1494 vaazlarından daha sonraki vaazlarda bulunması daha olasıdır.
211
“E cosí essendo fondati nel
dio dio, Lui vi darà grazia di trovare di trovare buona forma and questo vostro
nuovo reggimento, acciò che nessuno che nessuno che nessuno innalzare el capo,
or come fanno e' Veneziani, or meglio Dio vi ilham kaynağı. Aydınlanmayı
yakalayabilmek için, üç büyük orazion ve popolo için bir dijital para kazanmak
ve Vostro valisinin formel olarak bir araya gelmesi için bir araya gelmek
mümkün değildir. E questo basti aver detto quanto alla forma per reformarvi…”
(Savonarola: Prediche italiane ai fiorentini, s. 117; 7 Aralık 1494 tarihli
vaaz); “Böylece, Tanrı korkusuyla güçlenerek, lütuf alacaksınız ve yeni
hükümetiniz için kimsenin başını kaldıramayacağı iyi bir biçim bulacaksınız;
Venediklilerden bir örnek alın veya Tanrı'nın size ilham verdiği gibi. Rab'bin
sizi aydınlatması için, tüm insanları üç gün oruç tutmaya ve dua etmeye ve
ardından iyi bir hükümet biçimi seçmek için mecliste toplanmaya davet ediyorum.
Biçimle ilgili bu düşünceler, dönüşümleriniz için yeterlidir ... ”( Savonarola D. Peygamber Haggai'nin kitabı üzerine bir
vaaz döngüsü. S. 71).
212
Weinstein
D. Savonarola ve Floransa. S.290.
213
age. S. 292–293.
214
Savonarola: İtalyan
mutfağını tercih edin. S. 183-184 (14 Aralık vaazı); Girolamo Savonarola'nın
Ulusal Operası Edizione. S. 446-450 (Trattato, I, 3), 470 (Trattato II, 3).
215
Savonarola: İtalyan
mutfağını tercih edin. S. 125 (8 Aralık 1494 vaazı), 228–231 (17 Aralık 1494
vaazı).
216
Savonarola
G. Hezekiel Üzerine Vaazlar // Girolamo
Savonarola'nın eserlerinin Ulusal Baskısı / R. Ridolfi tarafından düzenlendi.
Cilt I. Roma, 1955. S. 90–91.
217
aynı eser; Savonarola:
Floransalılara İtalyanca vaazlar. S.230.
218
Не спеша ( итал .). – İlk. kırmızı.
219
Savonarola: Floransalılara
İtalyanca vaazlar. S. 125–126, 144, 146, 268, 272.
220
"Ey Firenze, io non ti
posso dire... Ey Firenze, se io ti potessi dire ogni cosa... Io ho veduto uno
infermo piagato dal capo a' piedi, ed è venuto el medico con vari unguenti per
sanarlo ed ha cominciato dal capo ve va a poco a poco procedendo. O Firenze, io
non possa dire ogni cosa… O Firenze, questo infermo è el popolo fiorentino… è
Salvatore el quale è venuto per medicarti. O Firenze, kredi ve tıbbi bakım ve
venüto ve piyano ile birlikte, bir poco ve poco, bir medicare diversi membri.
El medico grid ed esclama: Ey Firenze, bir tratto'da yemek yemek mümkün değil.
Questo ti sia assai per ora sapere che'l medico è venuto…” (ibid. S. 144–145; 9
Aralık 1494 tarihli vaaz); “Aman Floransa, anlatamam… Ah Floransa, sana her
şeyi anlatabilsem… Tepeden tırnağa ülserlerle kaplı bir hasta gördüm ve bir
doktor onu iyileştirmek için farklı merhemlerle geldi, başından başladı ve
yavaş yavaş ilerledi. Oh, Florence, sana her şeyi anlatamam ... Oh, Florence,
bu hasta Floransalılar, hasta, her şeyden önce manevi konularda, sonra medeni
meselelerde ve ayrıca başkalarında da ciddi şekilde hasta ; doktor sizi
iyileştirmeye gelen Rab'dir. Oh, Florence, inan bana, doktor geldi, yavaş yavaş
uzuvlarını tedavi etmeye başlıyor. Doktor haykırır :
"Oh, Florence, her şeyi aynı anda yapmak imkansız . "
221
“...cantiamo ve
rallegriamoci col Signore nostro che fa cose mirabili ogni uno siponga a vita
nova, cacciando tutto el vecchio maculato vivere. Ey Firenze, ora mi volta te.
Yenilemeniz gerekiyor, Yenilemeniz gerekiyor, yeni bir başlangıç yapmanız
gerekiyor ve yeni bir statüye sahip olmanız gerekiyor: yeni bir yaşam tarzına
sahip olmanız ve yeni bir hayat yaşamanız, daha fazla zaman geçirmeniz, yeni
bir şarkı söylemeniz gerekiyor e ricercarsi che tu abbi nuova forma"
(Savonarola: Prediche italiane ai fiorentini. S. 114-115); “... mucizeler
yaratan Rabbimiz ile şarkı söyleyip sevinelim ve herkes yeni bir hayata uyum
sağlasın ve eski lekeli hayattan vazgeçsin. Oh Florence, şimdi sana dönüyorum.
Yenilenmek, ey yeni şehir, yeni olmak istiyorsan, durumun değiştiyse, yaşam
biçimini değiştirmelisin; hayatta kalmak ve hükmetmek istiyorsanız, yeni bir
şarkı söylemeli ve yeni bir form bulmalısınız” ( Savonarola
D. Peygamber Haggai'nin kitabı üzerine bir vaaz döngüsü, s. 69).
"...quelli che saranno al vostro Governoro non saranno uomini carnali che
appetischino cose temporali, ma totalmente uomini spirituali che siano fuori
d'ogni appetito di carne e cose temporali" (Savonarola: Prediche italiane
ai fiorentini. S. 121); "... Hükümetinizin üyeleri dünyevi işler için
çabalayan dünyevi insanlar olmamalı, tamamen ruhani, tüm dünyevi arzulardan ve
dünyevi işlerden kurtulmuş olmalıdır" (Savonarola D. Peygamber Haggai'nin kitabı üzerine bir vaaz döngüsü. P. .73). " Recedant vetera et nova sint omnia ; ogni cosa si rinnovi
ve la forma che si piglierà farà sicuro ognuno, perche si darà ad ognuno quello
che è suo e che gli si conviene; e però nessuno debbe temere e tutta la città
sara d'ognuno… Orsù, oggi si cominci: oggi sia el principio del ben vivere…”
(Savonarola: Prediche italiane ai fiorentini. S. 196); “... Kadim geçti, şimdi her şey yeni. Her şey yenilensin ve
yeni hükümet şekli herkese güven verecektir, çünkü herkes kendisine düşeni
alacaktır; bu nedenle korkmamalı, tüm şehir herkese ait olacak ama her şeye
sahip olmak bir parçadan daha iyidir. Bugün başlayalım, bugün iyi bir yaşamın
temelini atacağız ... ”( Savonarola D. Haggai
peygamberin kitabı üzerine bir dizi vaaz. S. 116).
222
Savonarola: Floransalılara
İtalyanca vaazlar. S. 221–222, 231–232.
223
“Cosí dico io a te, Firenze,
eglièè tempo ora da deificare di nuovo la casa di Dio and rinnovare la tua
città. <…> …dio ti dico che tu la faccia ve bisognati la tua città and
rinnovare lo stato, and che la città tua tua la la la città dio ve non più
città of Firenze, gel ella and stata insino adesso; Ed ogni cosa conse nella
forma che tu piglierai, e mutata la forma sara mutata la città"
(Savonarola: Prediche italiane ai fiorentini. S. 201); "Bu yüzden sana
söylüyorum, Floransa: Tanrı'nın evini yeniden inşa etmenin ve şehrini
yenilemenin zamanı geldi. <...> ... Bunun Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun
ettiğini onaylıyorum, şehri ve eyaleti yenilemelisiniz, şehriniz Tanrı'nın
şehri olmalı ve artık eskisi gibi Floransa şehri değil; bütün mesele hangi formu
seçtiğinizdir - formu değiştirerek şehri değiştireceksiniz ”( Savonarola D. Peygamber Haggai'nin kitabı üzerine bir
vaaz döngüsü. S. 118).
224
Sm., Naprimer, «Anlaşma…»
(I, 3).
225
Weinstein
D. Savonarola ve Floransa. S. 146 (30. paragraf),
175–177.
226
Girolamo Savonarola'nın
eserlerinin ulusal baskısı. Cilt XI. Antlaşma ile Haggai Üzerine Vaazlar… S.
409–428 (проповедь от 28 декабря 1494); Weinstein D. Savonarola
ve Floransa. S. 294–295.
227
Savonarola
D. Цикл проповедей на книгу пророка Аггея. C. 72
("Mesih tüm alayların biçimiydi...", sm.: Savonarola: Floransalılara
İtalyanca vaazlar. S. 119). Ср.: Girolamo Savonarola'nın eserlerinin ulusal
baskısı. Cilt XI. Antlaşma ile Haggai Üzerine Vaazlar… S. 128.
228
Aristoteles
_ Siyaset. III, XIII, 13–14; XVII, 2–3, 5–8.
229
“…tekrar teklif edilmeyen
bir konu olduğu için, hiçbir zaman tekrarlamadık. Come è quella del duce"
(Savonarola: Prediche italiane ai fiorentini. S. 195); "Hükümetinizin
Venediklilerinkinden daha iyi olmadığına inanıyorum, bu yüzden onlardan bir
örnek alın, size uymayanları, örneğin doges makamını ortadan kaldırın" (
Savonarola D. peygamber Haggai, S. 116). Karş. Gilbert F. Venedik Anayasası. S. 478–482.
230
Aşağıda, s. 250–253.
231
Savonarola ve Machiavelli
arasındaki ilişki üzerine en yetkili çalışmalar için bkz.: Whitfield JH Savonarola and the Purpose of The Prince // Whitfield JH Discourses on Machiavelli.
Cambridge, 1969; Weinstein D. Savonarola ve
Floransa.
232
"Her şey Senin
iradende, ya Rab" ( lat. ). Ester 4:17'nin
açıklaması. - Yaklaşık. ed.
233
Landucci
L. 1450'den 1516'ya kadar bir Floransa Günlüğü.
Londra; New York, 1927. S. 139.
234
Bakınız: Machiavelli N. Capitolo di Fortuna ( Machiavelli N. Fortuna Hakkında, satır 38–39): "o
bizi yüceltiyor, bize vuruyor, ne merhamet, ne kanun ne de adalet biliyor"
[E.M. Solonovich'in Rusça çevirisi, bu satırlar şöyle aktarılmaktadır:
“Kanunlar kısmet için yazılmaz: / Kibar davrandıktan sonra / sevgilisine mani
olur” ( Machiavelli N. Tarih ve siyaset eserleri.
Sanat eserleri. Mektuplar. M., 2004. C. 616) ) . - Yaklaşık.
ed. ].
235
Gilbert
F. Machiavelli ve Guicciardini (bölüm 1, 2).
236
Geniş hükümet ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
237
Dar hükümet ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
238
Gilbert
F. Venedik Anayasası. S. 488; Governoro
largo ve stretto için bkz . Machiavelli ve Guicciardini. S.60.
239
15. ve 16. yüzyılların
başındaki siyasi metinlerdeki modo di vivere ifadesinin
bir parçası olan "yaşam tarzı" veya kısaca "hayat" ( İtalyanca ), aynı zamanda "toplumsal örgütlenme"
anlamına da gelir. - Yaklaşık. ed.
240
Gilbert
F. Machiavelli ve Guicciardini. S. 9–11.
241
Bu modelin Floransalılar
tarafından kullanımı için bkz: İdem. Venedik
Anayasası. S. 485.
242
Rucellai'nin siyasi
düşüncesinin karakteri için bkz. Gilbert F. Machiavelli
ve Guicciardini. S. 80-81, 112-113 ve ayrıca: Aynı. Bernardo
Rucellai ve Orti Oricellari.
243
age. S. 106–109, Bernardo
Rucellai'nin yazdığı De urbe Roma'dan (Roma Şehri Üzerine) alıntılanmıştır.
244
Mario Domandi'nin İngilizce
çevirisi: Guicciardini F. The History of Florence.
New York; Evanston; Londra, 1970. Guicciardini'nin biyografisi için bkz. Ridolfi R. Francesco Guicciardini'nin Hayatı. Londra,
1967.
245
De
Caprariis V. Francesco Guicciardini: siyasetten
tarihe. Bari, 1950.
246
Gilbert
F. Machiavelli ve Guicciardini. S. 106–123.
247
Guicciardini
F. Popüler hükümeti sipariş etme yolunda //
Guicciardini F. Floransa Alayı'nın diyalogu ve konuşmaları / Düzenleyen: R.
Palmarocchi. Bari, 1932. S. 218–259.
248
Так сказано в конце, но,
возможно, это лишь literaturnyy прием.
249
Gilbert
F. Machiavelli ve Guicciardini. S.76–77.
250
“…sivil yaşama nostro è,
cumhuriyetin tek sıralı yaşamının çoğu zaman zordur, çünkü hükümetin biçimiyle
ilgili değildir, diğer tüm kostümler ve modi nostri: una amnistrazione che
porta pericoloo or diventare tirannide, or di non popüler bir çözülmede düşüş;
bir erkek için evrensel bir ücret lisansı ve yargı yetkisi; virtüözler ve en
nadide eserler aracılığıyla temel olmayan aperta, loro virtù'nun esercitare'si,
cumhuriyet başına tek bir operayla karşı karşıya olan bir prömiyeri önermez; li
onori'de evrensel bir ambizione, ed umumiyetle ilgili önemli bir kamusal alan
içinde bir vollersione presunzione; gli animi degli uomini efeminati ed
enervati e volti a uno vivere delicato e, respetto alle faculta nostre,
suntuoso; poco amore della gloria ed onore vero, assai alle ricchezze e
danari…” ( Guicciardini F. Del modo di ordinare il
Governoro Popolare. S. 218–219); “Sivil hayatımız, gerek yönetim şekli, gerekse
diğer gelenek ve göreneklerimiz açısından, iyi bir cumhuriyetin düzenli yaşamına
hiç benzemiyor: şehrin yönetimi ya tiranlığa dönüşme ya da tamamen gerileme
riskiyle karşı karşıya. ; kanunlara ve yargıya saygı duymamak ve korkmamak
suretiyle kaba davranışlarda bulunmaya müsamaha vardır; erdemli ve değerli
insanların yeteneklerini göstermenin ve en iyi niteliklerini göstermenin yolu
kapatılır; cumhuriyetin yararına hareket edenler karşılıksız kalır; herkes tüm
onurları almaya çalışır ve kendisinin önemi ne olursa olsun tüm devlet işlerine
karışmaya yetkili olduğunu düşünür; insanlar cesaretlerini kaybederler,
zayıflarlar ve bizim imkanlarımıza uymayan şımarık ve fazla lüks bir hayata
yönelirler; gerçek şan ve şeref, zenginliğin, paranın aksine çok az insanı
cezbeder ... ".
251
“Vejetaryen olmayan già che
una legge o dua speciale frutto frutto, ma saria rio to uno cumulo di ognicosa
ve una materia, and di poi riformarla and ridistinguerla tutta a uso di chi fa
cose da mangiare di makarna: che se la prima bozza non viene bene, fa uno monte
di tutto and liducela in una forma nuova; Medici gibi bir tıp uzmanı, belirli
bir niyetle, tıpla ve erkekle ilgili bir sorunla başa çıkamayacak durumda
olmayan bir bedene sahip olma niteliğine sahip , il che se bene è difficile ed
ha bisogno di buono medico, pure non è impossibile" ( Guicciardini F. Del modo di ordinare il Governoro
Popolare. S. 219); “Bana öyle geliyor ki, bir veya iki yasa göze çarpan meyve
veremez, bunun yerine her şeyi bir araya toplayıp homojen bir kütleye
karıştırmak ve ardından yeniden dağıtmak ve makarnanın nasıl pişirildiğine
benzer bir şekil vermek gerekir: eğer ilk denemede işe yaramıyor, hepsi yeniden
tek bir kalıpta kalıplanıyor ve sonra ondan ayrı formlar yapılıyor; Aynı anda
birden çok hastalığa yakalanmış ve tek bir şeyle tedavisi mümkün olmayan bir
bedene muhatap olup, bütün hastalıklarla bir anda savaşmaya çalışan ve vücudu
güzelleştirmeye çalışan iyi doktorlara da örnek gösterilebilir. yeni bir durum
- çok zor bir görev ve yalnızca en iyi doktorlar için yapılabilir, ancak
imkansız değil. Yukarıya bakınız, bölüm IV, not. 5 s. 169, Savonarola'nın bir
doktor olarak Mesih hakkındaki sözleri.
252
age.
253
age. S.220.
254
age. "E non sarebbe
poco condurre la città di luogo tanto infirmo, almeno a un disposizione vasat,
anzi saria assai darli principio, perché lo essere una volta aperta la via ed
el processo del tempo farbono forse cogli anni maggiore halefi che non paressi potersi
sperare di bir ilke hikayesi"; “Ve şehri bu kadar zayıflamış bir durumdan
çıkarmak ve en azından vasat bir duruma getirmek küçük bir başarı olmaz;
üstelik ona iyi bir başlangıç yapmak için çok fazla şey var, çünkü önünde doğru
yol açılacak ve birkaç yıl sonra zaman akışı, bu başlangıca bağlanan tüm
umutları aşan sonuçlara götürecektir.
255
"Né è el cesaret l'arme
a' sua cittadini cosa foreigna da uno vivere di Republica e populare, perché
quando vi si da una giustizia buona ed ordinate legge, quelle arme non si
adoperano in pernizia ma in utilità della patria" (Guicciardini F Halkın yönetim biçimi, s. 221) ; “Vatandaşlarına
silah verilmesi kararı hiçbir şekilde cumhuriyetin ve milletin hayatıyla
çelişmez, çünkü kanunlarda adil adalet ve düzenin varlığında bu silahlar zarar
vermek için değil, iyilik için kullanılacaktır. vatanın.” “È Vero Che, Accciò
Che La Città Edse Non Empressi di Fazione E Discordie, Sarebbe Necessario
Tenerli Con Buona Giustizia, La Quale Nelle Legge è Facile aiminar E, Ma è difficile
nelle osserovazione, Come di sotto si dirà pi largamente "(ibid. S.223);
“Gerçekten de, şehir ve devlet çekişmelerle dolup savaşan gruplara bölünmemesi
için, bunlarda adil bir adaletin sağlanması gerekecektir ki bu, yasa tasarısı
aşamasında uygulanması zor değil, ancak zor bir görev haline geliyor. aşağıda
daha ayrıntılı olarak söyleneceği gibi, iş onları uygulamaya geldiğinde".
256
“Non è altro lo stato and lo
imperio che un violenzia sopra and sudditi palliata in alcuni con qualche
titulo di onestà; Sanza arme'i koruyup, diğer tüm araçlara sahip olmak için bir
güç kaynağınız var, diğer yandan, bir esercinin sanza li enstrümanı için en iyi
ve en iyi cihaz. In somma male si può prevalere sopra altri, male si può
difendere dalli inimici chi non vive armato” (age. S. 222); “Devlet ve iktidar,
bazen asil isimlerin yardımıyla kılık değiştirmiş tebaaya yönelik şiddetten
başka bir şey değildir; kendi milis gücüne güvenmeden, dışarıdan yardıma
güvenmeden düzeni sağlama arzusu, bu tür faaliyetler için gerekli araçlar
olmadan bir tür zanaatla uğraşma girişiminden başka bir şey değildir. Özetle:
silahsız yaşayan, başkalarını yenemez ve kendisini düşmanlardan koruyamaz.
257
Guicciardini
F. Ricordi / R. Spongano'nun Eleştirmenleri.
Firenze, 1951. S. 57: "Non si può tenere stati Secondo Conscienza, Perché
- Chi Thinka la Origine Loro - Tutti Sono Şiddeti, Da Quelli Delle Republiche
Nella Patria Propria in Fuora, e Non Altrove..."; “Ahlaki açıdan kusursuz
bir devlet imkansızdır çünkü -devletlerin kökeni hesaba katılırsa- hepsi
şiddete dayalıdır; bu aynı zamanda güçlerini kendi toprakları dışında kurmaya
çalışan cumhuriyetler için de geçerlidir.
258
Condottieri, paralı
müfrezelerin liderleri ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
259
Guicciardini
F. Halkın yönetim düzeni modu. S.222.
260
Yukarıda alıntılanan
pasajdan hemen sonra, yakl. 238, şöyle: “…piú largamente. Sıralama görevi, her
şeyin önemli olduğu, drento nostrono'yu dikkate almanın gerekli olmadığı”;
"…Detaylarda. En önemli konuyu ele aldık ve şimdi yakından ilgilenmeyi hak
eden bir konu olan iç yönetimimize geçeceğiz.
261
İç yönetim ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
262
“…neredeyse hiçbir tartışma,
bir ya da birden fazla belediye başkanının, özgürlüğün ve mülkün ve doğal
çevrenin doğal bir şekilde yönetilebilmesi için yeterli değildir. quella sono
vivuti e' passati nostri'de, quella siamo nutriti noi'de; né solo ci è suto
dalli antichi nostri per ricordo che noi viviamo con quella volentieri, ma che
bisognando la defendiamo e colle faculta and colla vita propria" ( Guicciardini F. Del modo di ordinare il Governoro
Popolare. S. 223); “... neyin daha iyi olduğunu tartışmanın bir anlamı yok -
gücün bir mi, birkaç mı yoksa çok mu olduğu, çünkü özgürlük en başından beri
şehrimizin doğasında var. Atalarımız özgürdü ve biz de özgür yetiştirildik; ve
özgürlük sevgimiz sadece atalarımızın anısına bir övgü değil, gerekirse tüm
gücümüzle onu savunuyor ve uğruna canımızı vermeye hazırız.”
263
Age, şu sözlerin hemen
ardından: "Né è altro la libertà che uno prevalere le legge ed ordini
publici allo appetito delli uomini speciali"; "Özgürlük, yasaların ve
toplumsal düzenin bireylerin çıkarlarına üstün gelmesinden başka bir şey
değildir."
264
Age, şu sözlerden hemen
sonra: “…e perché le legge non hanno vita né si possono fare osservare da sé
medesimo, ma hanno bisogno di ministri, cioè de' magistri che le faccino
eseguire, è necessario a volere vivere sotto le legge, non özellikle, hakimler,
belirli bir temere alcuno özel değil, bir kişinin veya bir kişinin onoresi
değil, diğer gönüllü şehirleri yönetmeye yardımcı olamazlar"; “... ve
yasalar kendi başlarına yaşamadıklarına ve kendi başlarına
uygulanamayacaklarına ve uygulayıcılara, yani bunların uygulanmasını izleyecek
yargıçlara ihtiyaç duyduğundan, yasalara itaat içinde yaşamaya çalışmak gerekir,
bireyler ve yargıçlar herhangi bir özel kişinin müdahalesinden korkmasınlar,
böylece hiçbir kişi veya grup onların yetkilerine itiraz edemez - tüm bunlar,
yargıçların başka birinin rehberliğinde şehri yönetmeye zorlanmaması için
irade.
265
Guicciardini
F. Halkın yönetim düzeni modu. S. 223. "E però
per fondamento della libertà bisogna el vivere populare, del quale è spirito e
basa el consiglio grande, che ebbi a distribuire e' magistrati e degnità della
città" sözlerinden hemen sonra; "Özgürlüğün temeli, tüm halkın yaşamı
olmalıdır ve onun ruhunun ifadesi, kentte yargıçları atayan ve unvanlar veren
Büyük Konsey'dir."
266
“Fu adunche bene ordinato el
consiglio grande in farlo generale and tutti quegli che partipavano dello
stato; Ed io ho qualche volta acceptate se e fussi bene che nella creazione de'
magistrati intervenissino in consiglio non solo tutti quelli che oggi vi sono
abili, ma ancora uno grande di quegli che non possono katılımcı del vali,
perché noi abbiamo veduto per esperientzia che Bu hatanın bir kısmı,
planlamanın ne kadar zayıf olduğunu, dağıtım iştahının ne kadar büyük olduğunu
ve belki de daha fazla güç kaynağına sahip olabileceğinizi gösterir. La quale
ragione cesserebbe in quelli che non ne fussino capaci, tünemiş non avendo speranza
che alcuna larghezza ve li potessi tirare, non arebbono di conferirli se non in
quelli che a udicio loro li li yatassino. <…> ed andrà drieto in questo
alla inclinazione naturale di tutti li uomini, che è di seguitare el bene, se
'e' respetti propri non ritirano” (ibid. S. 224–225); “Böylece, Büyük Konsey'in
devlet yönetimine katılan herkesi içermesine karar verildi; Yargıçların seçimi
için sadece bu görevlere seçilebileceklerin değil, yönetimde yer alamayan
yeterli sayıda kişinin de meclise alınmasının daha iyi olup olmayacağını
defalarca düşündüm; çünkü kendi deneyimlerimizden gördük ki, pozisyon
seçimindeki yanlış kararların çoğu, kendilerine fayda sağlamayı uman bir araya
gelen herkesin çıkarlarını düşünme arzusundan doğar. Kendileri seçilemeyen kişilerin
seçimlere katılmasıyla, kişisel çıkarların sonucu etkilemesi sona erecektir,
çünkü herhangi bir kişisel çıkar elde etme ümidi olmadığından, yalnızca kendi
fikirleri tarafından yönlendirilecek olanların meziyetleri ile
yönlendirilecektir. ofis için başvur. <...> Ve bunda, kendi çıkarları
hiçbir şekilde etkilenmezse, doğuştan gelen iyiyi kötüye tercih etme eğilimini
takip edeceklerdir.
267
Guicciardini
F. Halkın yönetim düzeni modu. S.244.
268
age. S. 230–231.
269
Olur, günlük ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
270
"El modu che si usa
nelle legge e provizyone che che che che chorono di farsianmente in una
Republica è molto stretto, sendo necessario che le sienoprima proposte da'
signori, Approvate da' fermatori, kasıtlı di nuovo da'signori, vinte di poi da
loro e da' collegi, avendo a passare nelli ottanta ed ultimamente venire per
tanti vagli e mezzi al consiglio grande" ( Guicciardini
F. Del modo di ordinare ilgovo popolare. S. 230-231); "Cumhuriyette
her gün değerlendirilmek üzere sunulan kanun ve kararnamelerin kabul edilme
süreci çok karmaşıktır, çünkü bunların önce Rahipler tarafından önerilmesi,
ardından Reformcular Sulh Hakimi tarafından onaylanması, ardından yine Rahipler
tarafından onaylanması, ardından da Rahipler tarafından onaylanması
gerekiyordu. kolejlerden, Seksenler konseyinden ve tüm bu onaylardan ve
prosedürlerden sonra Büyük Konsey tarafından kabul edilmeleri gerekiyordu.
271
Guicciardini
F. Büyük konseydeki makamları seçme yolunda //
Guicciardini F. Floransa Alayı'nın diyalogları ve konuşmaları. S. 175–195; «О
процедуре избрания на должности в Болььом совете».
272
“…eğer biri hak ediyorsa,
bireyler tarafından değil, herkesten daha iyi yargıya sahip olan insanlar
tarafından yargılanmalıdır, çünkü o bir prenstir ve tutkusuzdur. <…> Her
birimizi bizden daha iyi tanıyor ve hak ettiğini düşündüğü kişilere bir şeyler
dağıtmaktan başka bir amacı yok»; «Fakat daha sonra, insanların bile bazen en
vahşi fasulyelerle bile hata yaptıklarını, çünkü tüm vatandaşlarının kalitesini
her zaman tam olarak anlayamadıklarını inkar etmek istemiyorum; ama bunu başka
bir şekilde yapanlardan kıyaslanamayacak kadar küçük olduklarını ve kendilerini
her zaman günle sınırlayacaklarını ve minimumda bırakacaklarını söylüyorum,
çünkü ne kadar ileri gidersek, her gün birbirimizin ne yaptığını o kadar çok
bileceğiz. çünkü bugün bunun, yarın da bunun amelini göreceğiz ve bu meclis
için atölyeye girmeye başlayan, devletin kendilerine ait olduğunu bilen
insanlar, davranış ve örflerine daha çok dikkat edecekler. böylece her gün insanların
neyi hak ettiği konusunda daha iyi yargıda bulunacak ve hak edenlere vermekte
hiçbir engel kalmayacaktır” (ibid. S. 178-179).
273
Guicciardini
F. Halk hükümetini düzenleme yöntemi üzerine.
S.237.
274
“E se bene questo è pasto da
infiammare pochi, non è però infiammarli inutile, perché in ogni Republica bene
ordinata ed in ogni tempo si è semper veduto che la virtù di pochi cittadini e
quella che ha retto e regge le Republiche, e le Opera gloriose ed effetti
grande sono semper nati da pochi and per mano di pochi, tünemiş bir volere
guidare cose grande ed essere capi del valin in a città libera, bisogna
moltissime parte and virtù che in pochissimi ve coniungono. E' Nitelikli olmak,
tüm città'dan daha fazlasına sahip olmak, ve bene, bu, tutkulu bir çalışma
ortamı, bir ambizione alanı, bir ihtişam iştahı ve en iyi derecedeki koşullar;
Nitelikli bir nitelik ve kesinlikle, bir yerleşim yerindeki tüm mülklerin
yaygın olmamasını sağlamak, tüm ülke vatandaşlarının saygınlığı ve
ihtiyatlılığı ve ücreti, bu ambizione ve kullanışlılık arayışına sahip olmanızı
sağlayabilir mi? La quale chi non sente è in una certa fredezza e li manca uno
certo stimolo di gloria, che da lui non esce mai cose generose ed eccelse” (ibid.
S. 238-239); "Ve yalnızca birkaç kişiyi alevlendirebilse de, hiçbir
şekilde yararsız değildir, çünkü doğru bir şekilde örgütlenmiş her
cumhuriyette, bu cumhuriyetler her zaman tam olarak birkaç yurttaşın erdemleri
ve şanlı eylemlerle yönetilmiş ve sürdürülmüştür. büyük işler her zaman birkaç
kişinin işi olmuştur, çünkü önemli bir şeye liderlik etmek ve özgür bir şehrin
hükümetine başkanlık etmek için, nadir insanların bir araya getirdiği birçok
farklı niteliğe ihtiyacınız var. Ortak davaya daha şevkle hizmet edebilmek
için, bu insanların şehir sevgisinin yanı sıra hırs, büyüklük susuzluğu ve
zirveye ulaşma arzusuyla teşvik edilmesi gerekir; aynı zamanda bu amaca
yasaları çiğneyerek ve kimseye zarar vermeyerek değil, değerli ve sağduyulu
vatandaşların şanını kazanmaya çalışarak ve vatanlarının iyiliği için hareket
ederek, yararlılığından ve övgüye değerliğinden şüphe duyacak şekilde ulaşmaya
çalışırlarsa. bu hırs? Buna sahip olmayan kişi, belirli bir kayıtsızlık içinde
kalır ve şöhretin belirli bir çekiciliğinden yoksundur, çünkü bu nedenle asla
cömert olağanüstü işler yapmayacaktır.
275
age.
276
Asil, dürüst ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
277
Henry V. Perde IV, sahne 3.
Per. E. Birukova.
278
Guicciardini
F. Halkın yönetim düzeni modu. S. 245–246.
279
En iyi insanlar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
280
Guicciardini
F. Büyük bir danışmana yardımcı olacak bir elektar
modu. S. 189–192.
281
“Yalnızca tek bir mondo ile
uğraşmak mümkün değil, çoğu zaman ve birkaç saniye sonra, eski yazıları okumak
ve kontrol etmek için bir 'vizör ve loro kontrolü' elde etmek mümkün değil.
Rimedi ci sono forse qualcuni per un poco moderare questi mali, ma non gìa
tanti che e' faccino effetto notabile in una malattia si universale, si vecchia
e tanto radicata nelle menti delli uomini" (Guicciardini F. Del modo di
ordinare il Governoro Popolare ) s. 257–258); “Bu
ahlaksızlık bugün dünyada ortaya çıkmadı, ancak zamanlarının ahlaksızlıkları
hakkında tiksinti ve kınama ile yazan eski yazarların eserlerinin kanıtladığı
gibi yüzyıllardır var oldu. Belki bu kötülüğün miktarını azaltmanın yolları
vardır, ancak bu kadar evrensel, bu kadar eski ve insan zihninde bu kadar derinlere
kök salmış bir hastalığa karşı gözle görülür bir etkiye sahip olmak için
güçsüzdürler.
282
“…Mutluluk ve şanlılık,
sıradan bir düzenin ve cumhuriyetin bene la olması, ve çoğu zaman dünya
düzeninde en büyük mutluluktur ve tüm maniera che'de anni ed in talsino molte
centinaia di anni ed, mentre visse sotto quelle, fu En büyük güç ve güç
Yunanistan'ın başkenti, ma sepremai di gloria ed virtue di virtù apresso alle
nazionione la prima. Bir Platon, bir Cicerone ve metinde çok sayıda bilgi ve
ihtiyatlılık becerisinin kolay olmadığı konusunda tamamen piú kolay bir
ridurle; Apolline Delfico, ve ragionevolmente, perché riformare una città
disordinata and riformarla in modi tanto laudabili è piú tosto opera divina che
umana" (Guicciardini F. Del modo di ) sıradan
halk yönetimi, s. 257–258); “... kaderin lütfu sayesinde cumhuriyetini bu kadar
eksiksiz düzenleyebildiği için şüphesiz mutlu ve şanlı ve hatta onu emir ve
kanunları olacak şekilde dönüştürdüğü için daha da mutlu. yüzyıllardır
yürürlükte ve onlar sayesinde [Sparta], bu sistem altında yaşarken,
Yunanistan'ın en güçlü devleti olduğunu defalarca kanıtladı ve diğer halklar
arasında her zaman en yiğit devletin görkemine sahip oldu. Onun [Lycurgus] için
onları [yasaları] uygulamaya koyması, Platon, Cicero ve diğer birçok bilgili ve
ihtiyatlı insanın onları yazılı hale getirmesine göre daha az zordu; bu nedenle
çağdaşlarının Apollo Delphic'in kendisine tavsiyelerde bulunduğuna inanmaları
tesadüf değildir ve bu çok sağlam bir sonuçtur, çünkü düzensizliğin hüküm
sürdüğü bir şehrin yapısını dönüştürmek ve onu böylesine övgüye değer bir
şekilde dönüştürmek, insan meselesinden ziyade ilahi.
283
Burada, bu kavramların
anlamlarının kavranamamasının, hem Guicciardini'nin hem de Machiavelli'nin sık
sık yanlış anlaşılmasına neden olduğu not edilebilir.
284
“Bir noi è rimasto el
maravigliare ed esclamare di cosa tanto notabile, ma di ridurla in to non ci è
lecito non che sperarlo and pena desiderarlo; Fakültedeki tüm zorluklar,
malatya arayışı ve zor, gli ve imkansız gibi görünüyor; Hepimizin bildiği gibi,
arzu ettiğiniz ricchezze'nin kalitesi için kullanabilirsiniz, ve başka türlü
keşfedemeyeceğiniz bir iş için bir arayış. Credo bene che dandosi la città alle
arme ed essendo bene che dandosi la diventare glorioso con quelle,
distribuendosi and magistrati con riguardo della buona fama and portamenti
delli uomini, sento facile el punire and delitti di chi errassi, che tutte
queste cose insieme farieno E' ricchi, sono oggi olmayan hesaplarda çok
önemlidir. Aggiungereci una cosa tentata spessissime volte ma male osservata,
di limitare e moderare quanto fussi possibile li ornamenti e suntuosità del
vestire…” ( Guicciardini F. Del modo di ordinare
ilgovo popolare. S. 258), ardından onlara karşı uzun suçlamalar; “Böylesine
olağanüstü bir şey hakkında şaşırmak ve yüksek sesle konuşmak bize kalıyor,
ancak onu hayata geçirmemize, umut etmemize veya en azından dilememize izin
verilmiyor; elimizde olana dönerek, bu hastalığın o kadar karmaşık olduğunu ve
onu ortadan kaldırmasının imkansız olduğunu onaylıyorum; onun yaptığı gibi
yapmak, yani insanları zenginliğe çeken düzeni ortadan kaldırmak gerekecekti ve
bu, insanın doğasında var olan yumuşaklık nedeniyle düşünülemez bile. Eminim ki
yurttaşlar silahlanıp askeri yiğitliğiyle zafer kazanmalarının yolu açılırsa,
yargıçların atanmasında itibar ve başarıları dikkate alınırsa, suç işleyenlerin
cezalandırılması süreci kanunlarla yapılırsa eminim. günaha düşmek
basitleştirilirse, o zaman tüm bunlar birlikte o servete şimdi olduğundan çok
daha az değer verilmesine yol açacaktır. Bir önlem daha eklemek istiyorum -
defalarca uygulanmaya çalışıldı, ancak yeterince gözlemlenmedi: mücevherlerde
maksimum ölçülülük ve giysilerde lüks için sınırlama ve çabalamayla ilgili ...
".
285
Bu konuda bkz: Albertini R. von. Parinzipat'tan Cumhuriyet'in Übergang
Eyaletinde Florentinische Staatsbeiwusstsein. Bern, 1955. "Discorsi"
("akıl yürütmeler") metinleri kitabın ekinde yer almaktadır.
286
Ridolfi
R. Francesco Guicciardini'nin Hayatı (bölüm
VIII–XVI).
287
Guicciardini
F. Firenze Valisi, 1512'de Medici'nin
Restorasyonuna Dopo la // F. Guicciardini İletişim Kutusu ve Firenze Reggimento
Diskorsi. S. 260–266; "1512'deki Medici Restorasyonundan Sonra Floransa
İdaresi Üzerine". Bu, Albertini'nin baskısından bağımsız olduğumuz tek
metin grubudur.
288
"Vejetaryen ve
ihtiyatlı ed esperti medici innessuna cosa use piú esatta diligenzia che in
conoscere quale sia la natura del sia la infermo dello infermo , abino ve tıbba
cesaret etmek için tempoda sıralandı; tünemek, fermando olmayan bene questo
punto, ordinerebbono spesse volte una dieta, darebono Medicine non
proporzionate alla malattia, antrarie alla complessione ed essere dello
infermo; donde ne seguirebbe la totale eraser e morte del loro ammalato" (
Guicciardini F. Del Governoro di Firenze dopo la
restaurazione de' Medici nel 1512. S. 260-261); “İhtiyatlı ve bilgili
doktorlar, hastanın tedavisinin ne olduğuna karar vermek için, hastalığın
doğasının tanımına büyük bir özenle yaklaşmak ve tüm özelliklerini ve
tezahürlerini bir kerede açıkça belirtmek gerektiğini hatırlasınlar. olmalı,
ona ne ve ne zaman ilaç vermeli; çünkü bu doğru bir şekilde ele alınmazsa,
birçok durumda hastalığa uygun olmayan bir diyet ve ilaç reçete edecekler, bu
da hastanın durumunun tersine, yıkıcı sonuçlara ve kendilerine emanet edilen
hastanın ölümüne yol açacaktır. . “Quasta resoluzione se in cosa alcuna è
laudabile e necessaria, bisogna sopra tutto in chi è principe e capo di govi di
stati; poiché essendo una città uno capo [sic: corpo?]. e però è necessario in
conoscerli and capitularlie and pigliare con che si abbino a valide, tanto piú
cura and prudenzia Quanto la materia è in sé piú difficile and quanto sono piú
essentiali li effetti che ne seguitano”; “Böyle bir tutum herhangi biri için
övgüye değer ve yararlıysa, bu öncelikle hükümdarlar ve hükümet başkanları
içindir; şehir, farklı gelirlere, farklı ilgilere ve farklı akıllara sahip çok
sayıda insandan oluşan bir yapı olduğundan, içinde sonsuz sayıda hastalık ve
mizaç olacak ve bunların tedavisinde sonsuz sayıda zorluk ortaya çıkacaktır;
yine de onlar hakkında bilgi sıralamak ve onları kontrol etmeyi sağlayacak bu
tür emirler oluşturmak gerekir ve ne kadar dikkat ve sağduyuya ihtiyaç
duyulursa, mesele o kadar karmaşık ve bundan kaynaklanan sonuçlar da o kadar
önemli olacaktır.
289
Ölüm, yıkım, imha ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
290
“Yöneten buono ne seguita la
selam ve sonsuz uomini'yi koruyor, ve bunun tam tersi, città'nın harabesi ve
şehir merkezinin nessuna cosa ve piú preziosa ve tekil cemaat ve sivil
konsorsiyumun yaşamıdır. Medici o no'nun küratörü olmak için gerekli olan bir
cehennemden başka bir şey olamazsınız, eğer bu, bir devlet başkanının
müdahalesi için güçlü bir argümansa, ihtiyatlılığın ve orantılılığın temel bir
unsurudur, ve bu konuda etkili olabilir; essendo retto altrimenti and
Governorato male, che si può crerne altro che la harabe and destruzione
sua?" (ibid. S. 261); “Çünkü çok sayıda insanın sağlığı ve hayatta kalması
doğru yönetime bağlıdır ve bunun tersi, insanların yaşamlarında bu sivil birlik
ve uyumdan daha değerli ve benzersiz hiçbir şeyin olmadığı şehirlerin ölümüne
ve yıkımına dönüşür. Ve tıpkı doktorların bir hastaya iyi mi yoksa kötü mü
davrandığına bakarak onun iyileşip ölmeyeceğine karar verebildiğimiz gibi, hükümet
hakkında da aynı şekilde bir sonuca varabiliriz: ihtiyatlı bir şekilde ve
ihtiyaçlarına göre yönetilirse, iyi sonuçlar getirmesi beklenebilir ve
umulabilir; ama işler başka türlüyse ve kötü yönetiliyorsa, yıkım ve yıkımdan
başka ne beklenebilir ki?
291
Summun bonum - en yüksek
iyilik, en yüksek malum - en yüksek kötülük ( lat .).
- Yaklaşık. ed.
292
“… donde ne seguita che el
parlare generalmente e con una medesima regola non basta, ma bisogna or parlare
generalmente con tali distinzione che servino a tutti e'casi, il che sarebbe di
troppa lunghezza, overo ristrignersi a uno rio rio, come farò io , Medici,
volendo tenere lo stato e Governoro della città di Firenze…” ( Guicciardini F. Del Governoro di Firenze dopo la
Restaurazione de' Medici nel 1512. S. 261); “... buradan da her şey hakkında
aynı anda konuşmak, her şeye aynı şekilde yaklaşmak işe yaramayacağı sonucu
çıkıyor; bunun yerine, ya her bir durum için gerekli ayrımları yaparak çok
fazla yer kaplayacak şekilde her şeyi bir kerede ele almalı ya da konuyu
belirli bir durumla daraltmalı, ki bunu yapacağım, sadece bence bu şeylere
odaklanacağım. Medici, eğer Floransa şehrinde iktidarda kalmak istiyorlarsa…”
293
“La città di Firenze da
lunghissimi tempi in qua è stata in libertà; Toscana'daki birçok ülkede popüler
bir yönetim ve egemenlik hakimiyeti; Italia'nın itibarını ve gücünü korumak
için İtalya'yı yönetmeye ne dersiniz, hakimiyetinizle bir araya gelemezsiniz;
Posta ve postaya güvenmeye cüret ettiğinizde, her şey doğal olarak, çoğu endüstriyel
endüstriyel ücretin yanı sıra, her şeyden önce, çok fazla ücret ödemeniz
gereken çok sayıda araştırma için doğaldır. Firenze'de bu koşullar ve 'ortak
yaşam özgürlüğü ve popülerlik', özellikle yüksek dereceli okullar için geçerli
değildir ve şehirdeki yüksek potansiyelin büyüklüğü ve potansiyelinin farkına
varmaz, ve tüm bunlara katılma eğilimine sahiptir. delli stati egovini” (ibid.
S. 261–262; participazione kelimesi ilk olarak s.
263'te geçer; bkz. s. 214'teki not 2); “Floransa eski zamanlardan beri özgür
bir şehir olmuştur; halk tarafından yönetiliyordu ve birçok Toskana toprağına
hükmediyordu; geçmişte İtalya'nın yaşamında, sahip olduğu mülklerle orantısız
görünen diğer önemli devletlerden her zaman daha önemli bir rol oynamış ve daha
fazla yer işgal etmiştir; bu, bulunduğu yerle, yorulmak bilmezlikleri nedeniyle
her zaman çalışmak isteyen, beceriklilikleri nedeniyle bunu nasıl doğru
yapacaklarını bildikleri, zengin oldukları için yapabildikleri sakinlerinin
karakteri ile açıklanabilir. yapmak için. Bu koşullar, Floransa vatandaşlarının
oybirliğiyle özgür bir yaşamı ve halk özyönetimini tercih etmelerine,
statülerini herhangi bir bireysel iktidar temsilcisine borçlu olmak
istememelerine ve bir bireyin güç ve otoritesinin aşırılığından nefret etmelerine
ve doğal olarak devlet ve hükümet sorunları hakkında düşünmeye eğilimlidirler.
294
"E questo piú oggi che
mai, per essersi e' cittadini nutriti ed avezzi del 1494 sino al 1512 a uno
modo di validissimo ve liberissimo ve nel quale parendo loro essere tutti
equali, con piú zorà si sipheralcuno superiore, e Massime vedendo uno solo tanto
interamente assoluto arbitro e signore di ogni cosa” (ibid. S. 262); “Ve bugün
bu her zamankinden daha net bir şekilde oluyor, çünkü 1494'ten 1512'ye kadar
vatandaşlar, içinde herkesin eşit hissettiği popüler ve en özgür hükümet
biçimini özümsemeyi ve ona alışmayı başardı; bu nedenle, özellikle her konuda
tam teşekküllü bir hakim ve hükümdar olarak hareket eden bir kişi ise,
kendilerini üzerlerinde birisini tanımaya zorlamaları artık çok daha zordur.
295
Zd.: tüm vatandaşların
toplamı ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
296
“Aggiugnevasi quello che
assai, che la casa de' Medici non a uno rugo meramente populare, ma essendo la
città ed in mano di piú di fazione and fluttuata and fluttuata and fluttuata
and fluttuata and fluttuata benzer modi lungo tempo… non parse che lo stato si
togliessi allo evrensel, ma a' capi di una alter parte; Tüm vasat ve popüler
havayı göstermemekle birlikte, çoğu durumda, en önemli ve en önemli koşul olan,
en iyi durumda, en iyi dereceyi azaltmamak için çok sayıda değişiklik yapmak
gerekir. Medici'nin 1434'te Mano de' Medici'de olduğu gibi, halkın toltosunu
ayrıştırmadı, Rinaldo degli Albizzi'ye, Palla Strozzi'ye ve özellikle diğer
benzerlerine tek bir mesaj attı; ed anche e' Medici non rimasono assolutamente
padroni di ogni cosa ma con qualche compagno, li quali benché fussino inferiori
a loro pure avevano qualche participazione [burada kelime ilk kez
kullanılıyor]; donde la grandezza che venne in Lorenzo non fu a un tratto in
casa sua, ma venne a poco a poco col corso di molti anni" ); "Buna
oldukça önemli bir nokta eklendi: Medici evinin hakimiyeti, saf haliyle halk
yönetiminin yerini almadı, ancak bir parçalanma anında geldi, savaşan grupların
birkaç lideri şehri yönetti ve bu tür bir belirsizlik yıllarca sürdü. oldukça
uzun bir süre... Tüm yurttaşların bütünlüğünden ve sürekli değişen liderler
için gücü elinden almak gibiydi; halkın vasat insanları memnundu, çünkü bu tür
değişikliklerle durumları daha da kötüleşmedi, aksine iktidarda olanların
düşüşü nedeniyle düzeldi. Ve böylece, 1434'te Medici'nin eline geçen gücün
halktan değil, Messer Rinaldo degli Albizzi'den, Messer Palla Strozzi'den ve
yetkililerin diğer bireysel temsilcilerinden alındığı ortaya çıktı; ve
Medici'nin kendileri her şeyin mutlak hükümdarı olmadılar, ancak kendileriyle
ilgili olarak ikincil bir konuma sahip olmalarına rağmen yönetimde [burada bu
kelime ilk kez kullanılıyor] bazı ortaklarla gücü paylaştılar; bu bağlamda
Lorenzo'nun bahşettiği güç, ailesi tarafından hemen değil, yıllar sonra
kademeli olarak elde edildi.
297
“Oggi ogni cosa è multisa: a
fatto popülarite ve büyük bir güç ve 'Medici'nin gücü anı'nda başarılı bir uno
stato, ve autorità assolutamente ve uno grandezza; Donde è nato che e lo stato
si è tolto al populo ed a uno universale di un città, and questa mutazione si è
fatta in a ora, and sanzo intervallo di tempo si è venuto da qual che era grato
a' piú, a quello che e' piú avevono esoso. E però questa materia riesce per
ogni conto piú difficile [cf. Bu kelimenin yaklaşık olarak bir alıntıda
kullanılması. 3 üzerinde s. 209] avendo per inimici uno grande di cittadini, e'
quali oggi si, non abbino nulla ed in quello stato avevono qualche
cittadinione; Né solo sono inimici loro and 'cittadini di this sorte, ma ancora
sono no multi a chi dispiace questo questo questo, e' nite of conoscere meglio
la questo of questo erkek ve questo corpo, è da distinguerli in piú
spezie" (ibid S.263); “Şimdi her şey farklı: Bir anda Medici'nin gücü
gerçekten popüler ve özgür bir devletin yerini almaya geldi, tüm güçler ve güç
tek elde toplandı; dolayısıyla iktidar halkın, şehrin tüm vatandaşlarının
elinden alındı ve bu değişiklik bir saat içinde gerçekleşti ve hiçbir kesintiye
uğramadan çoğunluğun memnun olduğu bir durum, çoğunluğun nefret ettiği bir
duruma dönüştü. . Ancak bu durum daha da karmaşık hale gelir [cf. Bu kelimenin
yaklaşık olarak bir alıntıda kullanılması. 3 üzerinde s. 209], [Medici'nin]
vatandaşlar arasında pek çok düşmanı olduğunu, şimdi söylenebilecek hiçbir şeyi
olmadığını, ancak ondan önce kamu hayatına katıldıklarını; düşmanları arasında
sadece bu tür vatandaşlar değil, aynı zamanda bu hükümet biçiminden hoşlanmayan
pek çok kişi var ve bu hastalığın doğasını ve bu vücudun durumunu daha iyi
anlamak için onları birkaç gruba ayırmanız gerekiyor.
298
Guicciardini
F. Firenze Valisi, Medici'nin Restorasyonu'nu dopo
la 1512, s. 263–264.
299
Albertini
R. von. Parinzipat'tan Cumhuriyet'in Übergang
Eyaletinde Florentinische Staatsbeiwusstsein. S. 370: "Questa fantasia da'
vechi non si legebbe mai, ma e' sono savii et de' savi non si de' temere,
perché non fanno mai novità"; "Bu düşünce yaşlıları asla terk
etmeyecek, ama onlar bilgedir ve bilgelerden korkacak bir şey yoktur, çünkü
bilgeler asla yenilik yapmaz."
300
“…uomini adoperati da loro,
e nondimeno che o per essere nobili e di parentado, o per essere tenuti buoni,
or per avere fama di prudenti, ebono condizione nello stato populare, e cesaret
loro forse el cuore trovare luogo in ogni mode di vivere . Bu durumda, başka
bir eyaletteki diğer ikinci koşul, eyaleti gezmek için bir perikolo olmaktan
başka bir şey değildir… sürekli yönetim arayışında arzu edilen bir ihtiyatlılık
veya iyi niyet olabilir. <…> Ma perché li uomini non sono tutti savi ed
e' piú si si ingannano ne' casi loro özeli, io non cesareti iudicio dello animo
di una grande parte di costoro" (Guicciardini F. Del Governoro di Firenze
dopo la restaurazione de ' Medicinel 1512. S.
263-264); “... güvendikleri insanlar, ya asil bir soydan gelmelerine ya da soylularla
akraba olmalarına ya da iyi yurttaş ya da sağduyulu olarak tanınmalarına
rağmen, halk devletinde bir konuma ulaşmış ve belki de onlar herhangi bir
hükümet biçimi altında kendilerine yer bulma cesaretine sahip olacaklardı. Bu
kişilerin, mevcut hükümette iyi bir konumda oldukları söylendiğine göre, bu
hükümete sorun çıkarmak için tehlikede olmaları beklenmemelidir... Eğer
sağduyulu ve makul iseler, o zaman bu şekli istesinler. hükümetinin uzun süre
devam etmesi. <...> Ancak tüm insanlar akıllı olmadığından ve çoğunluk
belirli belirli konularda yanılıyor olduğundan, çoğunluğunun ruh halinin ne
olacağını kesin olarak tahmin etmem.
301
Guicciardini
F. Del valisi Firenze dopo la restaurazione de'
Medici nel 1512. S. 265.
302
Zd.: zevk ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
303
"Alleganne che el primo
di chi regge e govi ha a essere di conserve sé e lo stato suo, ed avendo questo
li bisogna tenere bassi e battuti quegli che li sono inimici e non si possono
guadagnare per amici, e di questa sorte dicono Essere non solo quelli si si
sono scoperti özellikle Medici'nin, ma in genere tutto lo lo universale della
città, el quale non ha odio con loro per ingiurie and paure private, ne perché
yonetimingiustamente, ma solo perché avando gustata diciotto anni la dolcezza
Popüler bir yaşam sürmek, başka bir yere gitmek ve loro'yu başka bir yere
götürmek. E però né co' portamenti buoni, né col favorire la guustizia, né col
distribuire li onori ve li utilis si satisfaranno; anzi semper desidereranno
mutazione per ritornare a quello consiglio grande e travagliarsi nel Governoro
ed amministrazione publica” (ibid. S. 265-266); “İktidardakilerin birinci
arzusunun kendi güvenlikleri ve kendi güçlerini korumak olduğunu ve böyle bir
amacı olduğu için düşmanlarına boyun eğdirmeleri gerektiğini ve dostlarından
faydalanamadıklarını ekleyelim ve bu konumda bulurlar. kendileri, kendi
sözleriyle, sadece Medici'nin açık düşmanı olarak hareket edenler değil, bir
bütün olarak şehrin tüm vatandaşları: Medici'lerden kişisel düşmanlık veya
korku nedeniyle veya onları yönettikleri için nefret etmiyorlar. haksız olarak,
ama sadece on sekiz yıldır halkın kendi kendini yönetmesinin zevkini tattıkları
için, bu konuma tekrar dönmek istiyorlar ve diğer her şey üzerlerine yük
oluyor. Ve ne iyi muamele, ne adil adalet, ne de cömert bir onur ve ödül
dağıtımı ile tatmin olmayacaklar; hayır, yine de kendilerine Büyük Konsey'i ve
eyalet hükümetine katılma fırsatını geri verecek değişiklikleri isteyecekler.
304
"...le quali benche
paino colorate, io nondimeno ne sono in multisa viewe" (ibid. S. 266);
"... her ne kadar çiçekli görünseler de, benim hala farklı bir görüşüm
var." Tez burada bitiyor.
305
Albertini
R. von. Parinzipat'tan Cumhuriyet'in Übergang
Eyaletinde Florentinische Staatsbeiwusstsein. S. 345: “Li antecessori vostri,
cosimosimo and vendo infino a Piero, usorno in tenere questo piú ndustria che
forza. Endüstri için gerekli olan bir kullanım, canınızı sıkabilir ve bir
saddisfarli düzenleyebilirsiniz. <…> Entelijansiyanın işe yaramasına izin
verin; Tümüyle, bastano olmayan bir arayış içinde, città questa und troppo brüt
ve ci sono troppi malcontenti... perché voi avete avete che li citta anni dieci
anni passati la citta and stata benissimo, modo che semper la memoria di qual
tempor of guerra vi . Alternatif olarak, çevre ve çevre ve devlet malissimo,
çevrede olmayan ve güçlü bir güce sahip olan şehirdir. E se voi lo armate, e li
armati intratentete con il difenderli da' rettori di fuori and da' magistrati
di dentro che li killerono, and che voi in fatto loro patroni, and non passano
sei mesi da oggi, che vi parrà essere piú Firenze'de güvenlik, Spagnuoli a
Prato in favore vostro'nun bir esercito'su che se voi avessi”; "Cosimo'dan
Piero'ya kadar atalarınız şehri zorla değil, ustalıkla ellerinde tuttular. Onu
beceriyle değil zorla tutmalısın, çünkü daha çok düşmanın var ve onları mutlu
edecek daha az yolun var. <...> Amaçlarınız için bir zihne sahip olmanız
ve etrafınızı silahlı insanlarla çevrelemeniz gerekir; ama tüm bu güç yeterli
değil, çünkü bu şehir çok büyük ve içinde çok fazla hoşnutsuz insan var ...
çünkü son on yılda şehrin çok iyi yönetildiğini ve bunun hatırasını düşünmeniz
gerekiyor. sana her zaman düşman olacak. Öte yandan, şehre bağlı kırsal eyalet
- contado - son derece kötü yönetiliyordu, bu
nedenle şehrin iyiliğini kazanamazsınız, ancak taşralar kazanabilir. Ve
sakinlerini silahlandırıp sizi diğer toprakların hükümdarlarından ve onları yok
eden şehir hakimlerinden korumalarını sağlarsanız ve bu insanları doğrudan
korumanız altına alırsanız, en fazla altı ay içinde Floransa'da olduğundan daha
güvende olursunuz. Prato merkezli koca bir İspanyol ordusu tarafından
korunuyordunuz."
306
Muhtemelen Machiavelli'nin
eserlerinde asla tanımadığı bir düşünce.
307
Guicciardini
F. Medici'nin tüm evlerini koruma modu // F.
Guicciardini Firenze'deki Regimento ve Discorsie Dialoge. S. 267–281.
308
“…pozsono, vivente el
pontefice, valersi della opportunità and potenzia di quistare statie and
colorire e'loro disegni; Morto el pontefice, chi non vede quanto importerà
questo braccio a mantenersi quello che arano acquistato? Başka bir devlet
devleti, bir muhafazakarı korumakta zorluk çekiyorsa, yeni doğanlar, insanların
potansiyeline veya kötü niyetli insanların potansiyeline karşı çıkmıyorsa; in
questo, adattandocisi bene drento, non sarà difficile el mantenercisi, perché
el Governorare loro questo stato non offende né toglie a persona se non a'
cittadini medesimi, a kalite tatmin, come di sotto si dirà, non e
difficile" (ibid. P .269); “... papa hayattayken, yeni mülkleri ele
geçirme ve başladıkları şeyi tamamlama fırsatını başarıyla kullanabilirler; ama
papanın ölümünden sonra - bu herkes için açık - mevcut hükümet neye mal olacak,
kazandığını nasıl elinde tutabilecek? Diğer topraklar üzerinde iktidarlarını
sürdürmeleri zor, inanılmaz derecede zor olacak, çünkü orada her şey değişecek,
hepsi güçlü komşuların veya meşru iktidar yarışmacılarının desteğiyle veya bir
halk ayaklanması yoluyla güçlü bir direniş gösterecek; burada içeriden uyum sağlarsanız
iktidarı elde tutmanız zor olmayacaktır çünkü bu devleti yönetmekle
vatandaşları dışında kimseden bir şey almış olmuyorsunuz ve onları mutlu etmek
de zor olmayacak. aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılmıştır.
309
“…abbiamo lo esamplo del Valentino
and la ragione ciè manifesta; her zaman özel, büyük bir stati ve cosa ma molto
piú ardua conservarli, sonsuz zorluk başına, uno principato nuovo, uno principe
nuovo'da büyük ölçüde satın aldı. Riusci, tek başına ve Francesco Sforza,
Milano'daki birçok eyalette konservatuarı koruyor. <…> Uno stato che
trovò, banké avessi libertà, era solito a essere signoreggiato da altri, ed a
chi era tanto la liberà quanto ve disforme a 'populi liberi la servitù; Büyük
bir konservatuarı kolaylaştıran tüm ücret koşulları, ve ender volte si abattono
ve chista yeni domini satın almak, ve 'nitelikli piú delle ve tolgono' ve
'populi liberi or a Signori Naturali. Boş bir alanı işgal etmek için çok fazla
paranız var, başka hiçbir şey yok; anzi parve a qual populo avere beneficio
grande che li pigliassi, vedendosi per quello modo trarre di bocca a'
viniziani, di chi naturalmente erano mimicissimi" ( Guicciardini
F. Del modo di assicurare lo stato alla casa de' Medici. S. 270-271 );
“... önümüzde Valentine örneği var ve sağduyu ortada; çünkü büyük devletleri
ele geçirmek bir kişi için zor bir görevdir, ancak yeni bir devletin, özellikle
de yeni [= kalıtsal olmayan] bir devletin yönetimiyle ilişkili sonsuz sayıda
karmaşıklık nedeniyle, onlar üzerinde gücü sürdürmek daha da zordur. egemen.
Yalnızca Francesco Sforza, Milano üzerindeki gücünü korumayı başardı, ancak bu,
bir dizi koşulun birleşimi nedeniyle mümkün oldu. <...> Eklemek gerekir
ki, bir süre özgür olmasına rağmen bir hükümdara sahip olmaya alışmış olan ve
özgür insanlara teslimiyet ne kadar yabancıysa özgürlük de ona o kadar yabancı
olan devleti yönetmeye geldi; tüm bu koşullar, iktidarı sürdürme görevini büyük
ölçüde basitleştirir ve yeni mülkleri ele geçirenler, kendilerini nadiren
içinde bulurlar, çünkü çoğu zaman özgür insanları fethederler veya meşru
yöneticilerin gücünü ele geçirirler. Ve mirasçıların yokluğunda başkalarından
hiçbir şey almadan mirasa sahip olduğu söylenebilir; tam tersine, insanlar onun
otoritesi altına girmekten ve böylece can düşmanları olan Venediklilerin
egemenliğinden kurtulmaktan memnun görünüyorlardı. Guicciardini'nin bu pasajı
yazdığında Prens'in metnine aşina olduğuna inanmak zor değil.
310
Sivil ve özel düzende ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
311
“…benché gli abbino uno
papa, e' non sono però signori naturali, anzi cittadini e discesi di padri che
vissino benché fussino grandi, semper civilmente e privatamente” (age. S. 270);
"... Papa onların ailesinden olmasına rağmen, doğal yöneticiler değil, yüksek
konumlarına rağmen kamu ve özel yaşamda [liyakatle ün kazanmış] insanların
vatandaşları ve torunlarıdır."
312
"E se bene la grandezza
del papato non lascia conoscere questo danno, non è regione a sprezzarlo perché
le tempi and felicità si mutono, ed è debole cosa essere tutto fondato in sulla
vita di uno uomo solo, quale quane morissi, Bu, düzensizliğin etkili bir
yoludur. <…> E però gel e' marinai ihtiyatlı quando sono in porto or in
bonaccia rasettano el loro legno and tutti li instrumenti di quello per to
retère alla futura tempesta, così chi ha in mano el timone di questo doverrebbe
in tanto ocio and commodità Rassettare and disporre bene tütte le questo corpo
corpo, per ogni at ogni to chevnissi, valersi di tütto el nervoe virtù sua. Il
che certo chi acceptassi bene le factor e le Origine di questi mali, non
doverrebbe diffidarsi di potere sanza hardà grande condurre questo ammalato se
non in ottima, almeno in thisona disposizione” (ibid. S. 268); “Papalığın
büyüklüğü, bu zararı fark etmeyi imkansız kılıyorsa da, bu, onu ihmal etmek
için bir sebep olmamalı, çünkü mutlu zamanlar yerini kötü günlere bırakıyor ve
her şeyi tek bir kişinin hayatına dayandırmak, zayıflık, çünkü öldüğünde bu
bozuklukların sonuçları görünür hale gelecektir. <...> Nasıl ki limanda
veya sakin bir durumda sağduyulu denizciler gemilerini ve fırtınaya dayanmak
için gerekli tüm araçları toplarlarsa, bu devletin dümeninde olan kişi de
böylesine sakin ve keyifli bir dönemde koymalıdır. bu vücudun tüm parçalarının,
gelecekte herhangi bir olumsuz durumda bu vücudun tüm güçlerini kullanabilmesi
için. Kuşkusuz, bu hastalıkların tüm nedenlerini dikkatlice inceleyen kişi, bu
hastayı tamamen iyileştiremese bile, durumunu en azından büyük ölçüde
iyileştirebilmelidir.
313
age. S. 272–273.
314
"... E nondimeno era
uno zucchero a petto a quello che diventerebbe se si facesi nuova mutazione,
tünemiş a iudicio mio, della laghezza chera allora alelora a -quella che si
IntroduRrebbe Tanta Differenzia Quanta è Dalla Strettezza Che è Oggi A Quella
Che Bir Lorenzo Tempo Dönemi. Cosi rebbono e' sospetti, la rabbia and la
cahiliyet in chi verrebbe lo stato; 94'ün quella'sına benzer bir fussi
mutazione pensi ne sia alcuno, Medici'nin dove li amici, che erano el della
città, furono conservatie ve doppo pochi mesi mesie insieme del li deicipazione
de li de la tri con lisicipazione della citt. Oggi sarebbe pericoloso non si
facesi rawelmente… porterebbe pericolo di esilio, di perdita di beni e simili
dumpe…” (age. S. 275); “... ve yine de, değişiklikler tekrar olursa gelecek
olanla karşılaştırıldığında tatlı bir kaderdi, çünkü bence, eski cömertlik ile
o zaman olacak olan arasındaki fark, bugünün zulmü ile Lorenzo'nun
zamanındakiler arasındaki farkla aynı . Bu, gücün ellerine geçebileceği
kişilerde şüphe, öfke ve cehalete yol açabilir; hiçbiri bu değişikliğin,
şehirli elitin çiçeği Medici'nin arkadaşlarının [Floransa'da] kaldıkları ve
birkaç ay sonra diğerleriyle eşit bir şekilde hükümete kabul edildikleri 94
yılı gibi olacağı fikrini kabul etmiyor. Şimdi yetersiz zulüm göstermek
tehlikeli olur ... tehlikeli sürgün, mal kaybı ve diğer zorluklar olabilir ...
".
315
Lodovico Alamanni'nin
Diskorsi, Medici Devozione de' Medici'nin Firenze stato il fermare sopra il
fermare // Albertini R. von. Parinzipat'tan Cumhuriyet'in Übergang Eyaletinde
Florentinische Staatsbeiwusstsein. S. 362–371. Roberto Ridolfi'nin metne
verdiği başlık, "Lodovico Alamanni'nin Floransa devletindeki Medici
hanedanına sadakatin nasıl sürdürüleceğine dair konuşması". Alamanni'nin
yaşamı ve onun Cumhuriyetçi kardeşi Luigi ile karıştırılmaması gerektiği için
bkz: agy. S. 43–45. Ayrıca bakınız: Guidi G. La
teoria delle 'tre ambizioni' nel pensiero politico fiorentino del primo
Cinquecento // Il pensiero politico. cilt 5 (1972). S. 241–259. Bu incelemenin
İngilizce çevirisi Social and Economic Foundations of the Italian
Renaissance'da bulunabilir. New York, 1969, s. 214–220.
316
Lodovico Alamanni'nin
Floransa devletinin Medici'ye bağlılığına son vermesi üzerine konuşması. S.363.
317
ibid. S. 366–368.
318
“…bu nedenle, çoğu zaman
diğer birçok çelişkili durum, esasen e' tempi ve le koşullu olarak çeşitlidir,
modları farklı şekillerde gösterir, servis dışı medesimi tünemiş olabilir.
Çoğaltılması zor olan, çok çeşitli veya çok yönlü olmayan en zor şey. Et per
quelle che son vechie and consuete, sono optime e' vechi modi di Lorenzo
vechio; et per queste che di novo ce si conoscono, sono ancora de' remedii
promptissimi et sicuri, modo che cosí sia facile il tenere hora questo stato se
fussi alhora il tener quello gelir. Et quando bene ad alcuni paressi il
contrario, e' quali acceptassino quelli tempi havere piú vantaggio che che,
alleghino quel che voglino, che a tucto answererá la region” (age. S. 368);
“... Zaman ve durum değiştiğinden beri, eski yöntemler başarı getiremeyeceği
için farklı davranmanın gerekli olduğu görüşüne pek çok kişinin katılmadığını
biliyorum. Ancak o zamandan beri zorlukların çoğalmasına rağmen değişmediğini
ve büyümediğini iddia ediyorum. Ve bunlar eski ve iyi bilinen karmaşıklıklar
olduğu için, o zaman eski Lorenzo'nun eski yöntemleri mükemmel bir şekilde
uyuyor; ve yine, iyi bilindikleri için, o zamanlar basit olduğu gibi, mevcut
durumu düzene sokmanın kolay olacağı güvenilir ve hızlı araçlardır. Bazıları
aksini söylese de, o zamanların şimdikinden daha hayırlı olduğunu söyleseler
de, kimi isterlerse ona başvursunlar, çünkü akıl her şeyi yerli yerine
oturtacaktır.
319
"Lorenzo'nun temposu,
büyük bir Consiglio grande stato non era stato questo, che tanto yabancıa dallo
stato le cittadini: et io dico che questa zorà non è si grande che la non si
medichi agevolmente, perché infra e' cittadini fiorentini sono di tre sorte di
animi…” (Discorso di Lodovico Alamanni sopra il fermare lo stato di Firenze
nella devozione de' Medici. S. 368–369); "Ayrıca Lorenzo zamanında şimdiki
gibi bir Büyük Konsey olmadığını ve vatandaşların aklını devletten
uzaklaştırdığını söyleyecekler ve ben de bunun kolayca iyileştirilemeyecek
kadar büyük bir zorluk olmadığını söylüyorum. çünkü Floransalı Vatandaşlar
arasında üç zihinsel depoya bölünebilir ... ".
320
“Ma e' sono avezzi in una
certa loro asineria piú presto che libertà, che in Fiorenza non degnano di
farerendenda a qualunche, bene la meritassi, si non a' suoi magistrati, et a
quegli per forza et con fatica. Et, yabancı bir kişinin korteji modunun amacına
uygun olarak, diğer tüm inançlara güvenebilir; dimeno değil, quando sono di
fuori, non fanno cosi. Credo proceda da proceda da che nel principio dovea
parere loro cosa troppo il cavarsiquel loro cappuccio; et questa loro
infingardagin si ridusse in consuetudine, et di consuetudine in natura; Ve bu,
inanca dayalı bir inançtır ve bu, dünyanın ve her şeyin alışkanlığının
temelidir ve prensipte konuşmanın en kolay yoludur. Fantasia da' vechi non si legebbe
mai, ma e' sono savii et de' savi non si de' [sic] temere, tünemiş fanno mai
novità. E' giovani facilmente si divzzarebbono da questa civilità et
assuefarebbonsi alli costumi cortesani, se'l principe volessi" (age. S.
370); "Fakat özgürlüğe değil, saygısızlığa alışkınlar, çünkü Floransa'da
belki yargıçları dışında hak eden hiç kimseye kibar davranmayı küçümsemezler ve
bu durumda zoraki ve gergin bir nezaket ortaya çıkar. Ve bu nedenle, pek azı
gibi nezaketten uzaktırlar; ancak şehirlerinin dışında bu şekilde davranmazlar.
Bence asıl mesele şu: Önceleri bu kapüşonlarını bir saygı ifadesi olarak
çıkarmanın çok büyük bir zahmet olduğunu düşündüler, sonra bu kibirleri zamanla
bir alışkanlığa, huy da onların tabiatına dönüştü; ve bu nedenle, şehir dışındayken
ve farklı giyindiklerinde, hükümdarlarla sohbet etmelerinin çok zor olmadığını
düşünüyorum. Bu düşünce yaşlıları asla terk etmeyecek, ama onlar bilgedir ve
bilgelerden korkacak bir şey yoktur, çünkü bilgeler hiçbir şeyi değiştirmez. Ve
eğer hükümdar isterse, gençler kendilerini bu sivil faaliyetten kolayca
kurtarabilir ve saray yaşam tarzına alışabilirler.
321
“Ultra questo, quel che piú
è da stimare, gli dalış quezzerà da quella Civilità che gli foreigna sì da'
suoi costumi; Ex.tia Sua için bir quegli che, cappa et lasciaranno el
cappuccio'ya domuzlueranno la capa et lasciaranno el cappuccio, interverrà come
se si facesino frati, perché renuntiaranno alla Republica et faranno
professionale all'ordine suo et mai piú poi potranno al grado civile veya alla
bevolentia del populo : et per questo tucta la loro ambizione si volgerà ad
guadagnarsi el favorisi Sua Ex.tia… quali hora sono fanciulli, rimettendo al
Governoro della città quegli che hora son giovani et alhora saranno vechi,
allevati nondimeno nella sua scuola, ne nascerà che nella città nostra non si
saprà vivere senza un principe che gl'intracteng a dove hora pare tucto il
contrario" (Discorso di Lodovico Alamanni sopra il fermare lo stato di
Firenze nella devozione de' Medici. S. 370-371); “Bunun yanı sıra, en
değerlisi, onları yaşam tarzlarından uzaklaştıran sivil faaliyetlerden
kendilerini mahrum bırakmak zorunda kalacaklar; bu nedenle, Ekselansları uğruna
pelerin giyip başlıklarını çıkaranlar, keşiş olanlarla aynı olacak, çünkü
cumhuriyetten vazgeçip size hizmet edecekler ve bir daha asla başaramayacaklar.
sivil makam veya halk sevgisi talep etmek: ve bu nedenle tüm hırsları
Ekselanslarının beğenisini kazanmayı amaçlayacaktır ... Ve yıllar geçtikçe,
aynı düzeni sürdürürseniz, siz gençleri seçip çağırırsınız. şimdi çocuklar ve o
zamana kadar büyüyecek ve şimdi genç olan ve o zamana kadar çevrenizde eğitim görmüş
olarak yaşlanacak olanları şehri yönetmeye geri göndereceksiniz, o zaman
şehrimizde artık başaramayacaklar tebaayla ilgilenecek bir hükümdar olmadan
yaşamak, şimdi ise durum tam tersi gibi görünüyor ".
322
Bina: ortaklık ( lat .). - Yaklaşık. ed.
323
Bu muamelenin daha önceki
bir örneği için bkz. Pocock JGA Custom and Grace,
Form and Matter: An Approach to Machiavelli's Concept of Innovation //
Machiavelli and the Nature of Political Thought / Ed. M. Fleisher tarafından.
New York, 1972, s. 153–174.
324
“Tutti gli stati, tutti e
dominii che hanno avuto e hanno imperio sopra li uomini, sono stati e sono o
cumhuriyete o principati. E' prensibi: o ereditarii, de' loro signore ne sia
suto lungo tempo principe, o e' sono no vii. E' nuovi, o e' sono nuovi tutti,
fu Milano ve Francesco Sforza'ya geldi, o sono o sono, tüm prensliklerin ilk
elden çıktığı bir birlik olarak geldi, ve Napoli'nin regno ve Spagna'ya geldi.
Sono questi dominii cosi actistati, veya sosyetik bir yaşam ilkesi ya da
özgürlüğe sahip olmak; e acquistonsi o con le armi d'altri o con le proprie, o
per fortuna o per virtù" ( Machiavelli N. Opere
/ A cura di M. Bonfantini. Milano, Napoli, 1954. S. 5; serinin 29. cildi "
La letteratura italiana: storia e testi", yayın yılı belirtilmemiştir,
ancak 1954'ten bahsediyoruz); “Tüm devletler, insanlar üzerinde gücü olan veya
olan tüm güçler, ya cumhuriyetler ya da otokrasi tarafından yönetilen
devletlerdi ve öyledir. İkincisi, hükümdarın ailesi uzun süre hüküm sürdüyse
veya yeniyse, miras alınabilir. Ya bir bütün olarak devlet yeni olabilir -
Francesco Sforza için Milano böyledir; veya bir kısmı fetih yoluyla miras
alınan devlete bağlı, İspanya kralı için Napoli Krallığı böyledir. Yeni
devletler, tebaanın hükümdarlara itaat etmeye alıştığı devletler ve çok eski
zamanlardan beri özgürce yaşadıkları devletler olarak ikiye ayrılır; devletler
ya kendilerinin ya da başkasının silahlarıyla ya da kaderin lütfuyla ya da
yiğitlikle elde edilir ”( Machiavelli N. Sovereign
// Machiavelli N. Tarihi ve politik eserler. Sanatsal eserler. Mektuplar /
Çeviren: G. D. Muravyova. M ., 2004. S 59. Ayrıca "Egemen" metni bu
baskıdan alıntılanmıştır).
325
İkinci bölümün hem Latince
hem de İtalyanca başlığı, birinci bölümde olduğu gibi gücün kalıtsal doğasını
belirtir, ancak ikinci paragrafında başka bir terim görünür: "Perché el
principe naturale ha minori cagioni e minore necessità di offendere ..." .
[Rusça çeviride, ikinci bölüm “Kalıtsal Otokrasi Üzerine” olarak adlandırılır
ve alıntılanan cümle şöyle görünür: “Gücü miras alan hükümdarın tebaasını ezmek
için daha az nedeni ve daha az ihtiyacı vardır…” (ibid., s. 59-60) - bu nedenle
belirtilen ayrım silinir. - Yaklaşık. çeviri ]
326
“…se story principe è di
olağan endüstri, semper si manterrà nel suo state to se non è una estraordinaria
ed eccessiva forza che ne lo privi…” ( Machiavelli N. Opere.
S. 5); "... Vasat bir hükümdar bile, özellikle güçlü ve zorlu bir güç
tarafından devrilmediği sürece gücünü kaybetmeyecektir ..." ( Machiavelli N. Sovereign. S. 60). evlenmek Kalıtsal
hükümdarın, ancak halkının eski geleneklerini sürekli olarak görmezden gelirse
tahtı kaybetmekten korkması gerektiğini söyleyen "akıl yürütme"
Machiavelli.
327
Machiavelli
N. Ritratto delle cose di Francia // Machiavelli N.
Operare. S. 471–486. Nicola Matteucci, ( Matteucci N.
Niccolò Machiavelli politologo // Studies on Machiavelli / Ed. by MP Gilmore.
S. 217–248) adlı çalışmasında , Machiavelli'nin Fransa'daki monarşiye
ilişkin sözlerini ve Roma Cumhuriyeti analizini karşılaştırdı ve bunların
devletler, Hükümdar'ın yazarının en büyük hayranlığını uyandıran iki hükümet
biçimini kişileştirir. Bu beklenmedik yorum, onun tarafından "struturale e
non evolutivo" ("yapısal ve evrimsel olmayan") olarak
adlandırılmıştır (ibid. S. 211).
328
Machiavelli
N. Operası. S.6; ayrıca Bonfantini'nin, Este
hanedanının düklerinin erdemden yoksun olmaları nedeniyle ayırt edilmediklerini
belirttiği notuna bakın .
329
"E nella antiquità and
Continuazione del Dominio Sono Harcanan Memorie and le Cagioni delle
Innovazioni: Perché semper una mutazione lascia lo addentellato per la
edificazione dell'altra" (ibid); “Uzun süreli ve birbirini izleyen
iktidar, bir zamanlar yaşanan karışıklıkları ve bunlara neden olan nedenleri
unuttururken, her değişiklik diğer değişikliklerin yolunu açar” (age., s. 60).
Kargaşaların anısının ( anısının ) kendisinin de onların
nedeni ( cagioni ) olabileceği izlenimi edinilir.
330
Sadece asil bir şekilde ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
331
“…in modo che tu hai inimici
tutti quelli che hai offesi in occupare quello principato, e non ti puoi
mantenere amici quelli che vi ti hanno messo, per non li potere satisfare in
quell modo che si erano presupposto…” (age); “... ve böylece zulmettiklerini
düşman edinir ve fethe katkıda bulunanların dostluğunu kaybeder, çünkü onları
umdukları ölçüde ödüllendiremez…” (age., s. 60–61) ).
332
Notu gör. 1 s. 237.
333
Bununla birlikte, principe naturale, "ataların geleneklerini ihlal
etmemeyi ve ardından acele etmeden yeni koşullara başvurmamayı" göze
alabilir ( Machiavelli N. Opere. S. 5; Machiavelli N. Sovereign. S. 60). Pratiche
ile bağlantılı olarak bu konu için bkz. Gilbert F. Machiavelli
ve Guicciardini. S.33.
334
Bölüm III'ten: "...
basta avere la linea del principe che li dominava, perché nelle altre cose,
mantenendosi loro le condizioni vecchie e non vi essendo disformità di costumi,
gli uomini si vivono quietamente..." (Machiavelli N. Opera .S . 7); "... eski hükümdarın ailesini ortadan
kaldırmak yeterlidir, çünkü geleneklerin ortaklığı ve eski düzenin
korunmasıyla, kaygı başka hiçbir şeyden kaynaklanamaz" ( Machiavelli N. Sovereign. S. 61). Bölüm V'den: "Ma
quando le città o le provincie sono use a vivere sotto uno principe, e quel
sangue sia was allowo, sendo da uno canto usi ad obedire, dall'altro non avendo
el principe vecchio, farne uno infra loro non si accordano , vivere liberi non
sanno…” ( Machiavelli N. Opere. S. 18); Ama bir
şehir ya da ülke bir hükümdarın yönetimine alışırsa ve ailesi yok edilirse, o
zaman şehrin sakinleri o kadar kolay silaha sarılmazlar, çünkü bir yandan itaat
etmeye alışkın olmak, diğer yandan eski bir hükümdar olmadan yenisinin
seçiminde anlaşamayacaklar veya özgürce yaşayamayacaklar ”( Machiavelli N. Sovereign. S. 71). Bu bölüm aynı zamanda
eski cumhuriyetin sorununa da değiniyor; notu gör. 2 üzerinde s. 243.
335
Bölüm III ( Machiavelli N. Opera. S. 8).
336
Bir bütün ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
337
age. Sonuç olarak, hükümdar,
görevlileri tarafından yaratılan rahatsızlıkları ortadan kaldırmaya hazır
olmalıdır.
338
"Di qui nacquono le
spesse ribellioni di Spagna, di Francia e di Grecia da' Romani, per li spessi
principati che erano in quelli stati; bellekte kalifiye olma, uzun süre
dayanmama ve sahip olunan Romanların incelikli olması; memoria di quelli, con
la potenzia e diuturnità dello imperio ne diventorono güvenli sahiplik” (ibid.
S. 16); “Pek çok küçük hükümdarın bulunduğu İspanya, Fransa, Yunanistan'da ara
sıra Romalılara karşı isyanlar patlak verdi. Ve eski yapı canlı bir şekilde
hatırlanırken, Roma'nın gücü kırılgan kaldı; ancak unutulduğu gibi Romalılar,
güçleri ve hakimiyet süreleri sayesinde bu ülkelerde güçlerini giderek daha
fazla savundular ”( Machiavelli N. Sovereign. S.
69).
339
“E chi ilahi patrone di una
città consueta a vivere libera e non la disfaccia, aspetti di essere disfatto
da quella: perché semper ha per refugio nella isyan el nome della libertà e gli
ordini antik suoi; li néquali né per la lunghezza de' tempi né per benefizii
mai si menticano. E per cos ache si faccia o si progga, se non si disuniscono
or dissipano gli abitatori, e' non sdimenticano quell nome né quelli ordini,
and subito in ogni crashe vi corono: come fe' Pisa dopo cento anni che l'era
suta posta in servitù da' Fiorentini" (ibid. s. 17); “Uzun zamandır
özgürlüğün tadını çıkaran bir şehri kim ele geçirir ve onu bağışlarsa, şehir
onu esirgemez. Özgürlük ve eski düzen adına her zaman bir isyan sebebi bulunacak,
ne zamanı ne de yeni hükümetin lütuflarını unutturmayacak. Ne yaparsanız yapın,
ne kadar uğraşırsanız uğraşın, şehrin sakinlerini ayırıp dağıtmazsanız, ne eski
özgürlüğü ne de eski düzeni asla unutmayacaklar ve ilk fırsatta onları yeniden
canlandırmaya çalışacaklar. Pisa, Floransalıların egemenliğine girdikten yüz
yıl sonra yaptı "( Machiavelli N. Sovereign.
S. 70-71). “Ma nelle Republiche e maggiore vita, maggiore odio, più desiderio
di vendetta; né li lascia né può lascaire reposare la memoria della della
libertà: story che la più security via e spegnerle o abitarvi" ( Machiavelli N. Operare. S. 18); “Cumhuriyetlerde daha
fazla yaşam, daha fazla nefret, daha fazla intikam arzusu varken; onlarda eski
özgürlüğün hatırası asla ölmez ve ölemez. Bu nedenle, onları elinizde tutmanın
en kesin yolu, onları yok etmek veya onlara yerleşmektir” (agy, s. 71).
Cumhuriyetlerde yeniden yerleşimin, içlerinde gücün korunmasına nasıl yardımcı
olabileceği belirtilmemiştir.
340
“Però e' Roman diskosto gli
unconvenienti vi rimediorno sempre, e non li lasciorno no mai guerra per
fuggire una guerra, perché sapevono che la guerra non si leva ma si farklı bir
bakış açısı. <…> Né piacque mai loro quello che tutto dì è in bocca de'
savii de' nostri tempi, di godere el benefizio del tempo, ma si bene quello
della virtù and prudenzia loro: perché el tempo si caccia innanzi ogni cosa,
and può condurre seco bene come male e male come bene” (ibid. S. 10);
“Romalılar, belayı önceden görerek hemen harekete geçtiler ve savaşa neden olma
korkusuyla hiçbir şey yapmadılar, çünkü savaşın önlenemeyeceğini biliyorlardı,
sadece düşmanın yararına olacak şekilde geciktirilebilirdi. <...>
Romalılar, günümüzün bilgelerinin ağzından çıkmayan atasözünü beğenmediler:
yararlı zamana güvenin - yalnızca kendi yiğitliklerinin ve öngörülerinin
yararlı olduğunu düşündüler. Gecikme hiçbir şeye dönüşemez, çünkü zaman hem
kötüyü hem iyiyi, hem iyiyi hem de kötüyü beraberinde getirir” (age., s. 64).
341
Machiavelli
N. Operası. S. 18: "De principatibus novis qui
armis propriis et virtute acquiruntur" ("Kendi silahları veya
yiğitlikleri ile elde edilen yeni devletler üzerine") ( Machiavelli N. Sovereign. S. 71).
342
“…questo eveno, di diventare
di privato principe, presuppone o virtù o fortuna…” (ibid. S. 18); "...
özel bir kişi ya yiğitlikle ya da kaderin merhametiyle iktidara getirilir
..." (ibid., s. 72).
343
age. S. 18–19; Orada. S. 72.
Rusça çeviride Romulus'un adı eksik. - Yaklaşık. çeviri
344
«Ve onların eylemleri ve
yaşamları incelendiğinde, şanstan başka bir şansa sahip oldukları görülmez; bu
onlara uygun gördükleri biçimi katabilmeleri için malzeme verdi: ve bu fırsat
olmadan ruhlarının erdemi sönmüş olurdu ve bu erdem olmadan bu fırsat boşa
gitmiş olurdu. Bu nedenle Musa'nın Mısır'da Mısırlılar tarafından tutulan ve
baskı altına alınan İsrail halkını bulması gerekliydi, böylece kölelikten
kurtulmak isteyenler kendilerini onu izlemeye adadı. Romulo'nun Alba'da, benim
Roma'nın kralı ve o yurdun kurucusu olmamı istemeye doğumda maruz kaldığını
anlamaması yerindeydi. Cyrus'un Medlerin imparatorluğundan memnun olmayan
Persleri ve uzun barış nedeniyle Medleri yumuşak ve kadınsı bulması gerekliydi.
Theseus, Atinalıları dağılmış bulmasaydı erdemini gösteremezdi. Bu nedenle bu
durumlar bu adamları mutlu etti ve mükemmel erdemleri bu fırsatın bilinmesini
sağladı: anavatanlarının nereden yüceltildiği ve ben çok mutlu oldum» ( Machiavelli N. Opere. S. 19); ( Макьявелли
Н. Государь. С. 72).
345
"Capitolo della Fortuna"
("Fortuna Hakkında"), 10-15. Ayetler: "Perché questa volubil
creatura / Spesso si suole oppor con maggior forza / Dove più forza vede aver
natura. / Sua natural Potenza ognuno sforza; / E il regno suo è sempervioto /
Se virtù eccessiva non lo ammorza ”(“ Bu en sinsi yaratık / antik çağlardan
beri güçlüyü doğası gereği yener, / zaferini kanıtlar / ve yalnızca olağanüstü
güç / Talih muzaffer bir savaş verebilir, - / Aksi halde her şey eskisi gibi
olacak." 124-126. Ayetler: "Però si vuol lei prender per sua stella;
/ E quanto a noi è possibile, ognora / Accomodarsi al variar di quella"
("Herkesin bir yıldıza ihtiyacı olur olmaz) , / yıldızlardaki herhangi bir
Talih almaya çalışır / her zaman ona uyum sağlar ”(çeviren E. M. Solonovich:
age, s. 615, 619).
346
Capitolo dell'Occasione,
ayetler 10-15: "Li sparsimia capei dinanti io tengo: / con essi mi
ricuopro il petto e'l volto / perch'un non mi conosca quando io vengo. / Drieto
dal capo ogni capei m'è tolto, / onde invan s'affatica un, se gli avviene / ch'i'
l'abbi trapassato o s'i' mi volto" ("Gevşek saçlarım öne doğru
tarandı, / I Onlarla göğsünü ve yüzünü kapat, / toplantıda beni tanımasınlar
diye. / Ensedeki bütün saçlarım kazılı, / bu yüzden beni gören nafile
uğraşıyor, / Önden gittiğimde veya yüz çevirdi").
347
"Ve Tanrı tarafından
kendisine emredilen şeylerin yalnızca bir uygulayıcısı olduğu için Musa
hakkında konuşulmaması gerekse de, yine de yalnızca onu
Tanrı ile konuşmaya layık kılan bu lütfu nedeniyle takdir edilmelidir .
Ama Cyrus'u ele alalım. ve ey yerleşik krallıklara sahip olan diğerlerinin:
hepsini takdire şayan bulacaksınız. Ve onların hususi amelleri ve emirleri
dikkate alınırsa, o kadar büyük bir mürşidi olan Musa'nınkinden farklı
görünmezler. Ve eylemleri ve yaşamlarını incelemek…» ve далее по тексту,
который цитируется нами в прим. 1 ay 248 ( Machiavelli N. Works.
S. 19); ( Макьявелли Н. Государь. С. 72).
348
Bununla birlikte, bu gerekli
değildir: Bilgelik işlerinin lütuf işleriyle özdeş olabileceğini söylemek için
her zaman sebep olmuştur - ve bu tam olarak James Harrington'ın yaptığı şeydir.
Bu kitabın IX. bölümüne bakın.
349
“Gerekli bir şekilde,
parte'den ayrılmamak, okul veya başka bir şeye bağlı olmak için yenilikçi bir
stanno arayışıdır; cioè, se pera l'opera loro bisogna che preghino veya vero
possono forzare. Nel primo caso capitano as erkegin ve non conducano cosa
alcuna; Ma quando, loro proprii ve possonoforzare, allora ve che ender volte
periclitano'ya bağlıdır. Silahları yok etmek ve silahları yıkmak konusunda
ustalaşmak mümkün. Her şeyden önce tünemiş, halkın ve çeşitliliğin doğal
doğası; ed è kolay bir ikna, bir cosa, ma è zor fermarli quella ikna. E però
conviene essere ordinato in mode che quando and non-credano piú, ve her forza
için krediye sahip olabilirsiniz. Moise, Ciro, Teseo ve Romulo, silahsızlanmayı
durdurmak için para harcamaktan vazgeçemez; Ne 'nostri tempi, Ieronimo
Savonarola'ya müdahale edemez, ne 'suoi düzenini bozabilir', ne kadar çok
inançlı ve 'güvenilmez' ne kadar güvenilmez" ( age, S. 20); “Bu konuyu
daha iyi anlamak için, bu tür dönüştürücülerin kendi kendine yeterli olup
olmadığı veya dış desteğe bağlı olup olmadığı ile başlamak gerekir; başka bir
deyişle, taahhütlerinin başarısı için dilenmeleri gerekip gerekmediği veya güç
kullanıp kullanamayacakları. İlk durumda, mahkumdurlar, ikincisinde, yani güç
kullanabilirlerse, nadiren başarısızlıkla tehdit edilirler. Bu yüzden tüm silahlı
peygamberler kazandı ve tüm silahsızlar yok oldu. Çünki, bu söylenenlerin
yanında şunu da unutmamak gerekir ki, insanların huyları değişkendir ve onları
kendi dinine döndürmek kolaysa, o dinde tutmak zordur. Bu nedenle, insanlara
olan inanç kuruduğunda onları zorla inanmaya zorlamak için hazırlıklı
olmalıyız. Musa, Koreş, Romulus ve Theseus silahsız olsalardı, verdikleri
yasalara uzun süre uyulmasını sağlayamazlardı. Fra Girolamo Savonarola'nın
günümüzde olduğu gibi: Getirdiği emirler, kalabalık onlara inanmayı bırakır
bırakmaz çöktü, ancak kendisine hâlâ inananları imanda onaylayacak ve
inanmayanları zorlayacak araçlara sahip değildi. artık inanılıyor” (ibid., s.
73).
350
Filozof ( Fransızca ). Görünüşe göre Pocock, daha sonraki Fransız
Aydınlanma filozoflarında olduğu gibi, Machiavelli'nin bir ateist olmadığını
söylemek istiyor. - Yaklaşık. ed.
351
“Ve Musa ordugâhın kapısında
durup dedi: Rab kim ise, bana gelin! Ve bütün Levi oğulları ona toplandılar. Ve
onlara dedi: İsrailin Allahı RAB şöyle diyor: Herkes kılıcını beline koy,
ordugâhtan kapı kapı dolaşın, ve herkes kardeşini, herkes kendi dostunu
öldürsün. her insan komşusudur. Ve Levi oğulları Musa'nın sözüne göre yaptılar
ve o gün halktan yaklaşık üç bin kişi düştü” (Çıkış 32:26-28). Bu metnin yorum
tarihi için bkz. Walzer M. Exodus 32 and the Theory
of Holy War: The History of a Citation // Harvard Theological Review. 1968. 61.
No. 1. S. 1–14.
352
"Yalnızca şans eseri
özel prensler haline gelenler..." ( Machiavelli N. Opere.
S. 21); «Bu durumda, uçuşu ve güçlü teknolojiyi öğrenen insanlar, istedikleri
sürece...» арь .С.74).
353
Tam olarak. C. 75 ("...
o kadar çok erdemden ki, talihin kucağına koyduğu ve onu korumak için hemen
nasıl hazırlanacağını ve diğerlerinin hangi temelleri attığını biliyorlar.
Prens olmadan önce, bırak onları yapsınlar": agy. S. 22 ).
354
“…padre'nin kalesi, perdesi
ve perdesi ile stato elde edin; nonstante che per lui si usassi ogni opera e
facesi tutte quelle cosec o per uno prudente e virtuoso uomo si dovea fare per
metere le barbe sua in quelli static he l'arme e fortuna d'altri gli aveva
concessi" (age); “... Zeki ve yiğit bir insan olarak, birilerinin kendisi
için elde ettiği devletlerde sağlam kökler salmak için mümkün olan her türlü
çabayı ve çabayı göstermesine rağmen, babasını kaybettikten sonra gücünü de
kaybetti. başkasının silahları ve başkasının serveti” (ibid., s. 75).
355
age. S. 19–20; "Ve eski
düzeni yenisiyle değiştirmekten daha zor, daha tehlikeli yürütülen ve başarısı
daha şüpheli olan başka bir iş olmadığını da bilmelisiniz" (age., s. 73).
356
"E che e' fondamenti sua
fussino buoni, si vidde: che la Romagna lo aspettò piú di uno mese..." ( Machiavelli N. Operare. S. 26); "Gücünün sağlam bir
temele dayandığına ikna olduk: Romagna onu bir aydan fazla bekledi ..." ( Machiavelli N. Sovereign. S. 79). Başarısı, kısa mesafelerde
hareket etme yeteneği ile ölçülür.
357
"... anzi mi pare, come
ho fatto, di preporlo imitabile a tutti coloro che per fortuna e con l'armi
d'altri sono ascesi allo imperio" (ibid. S. 27); "... bana öyle
geliyor ki, kaderin lütfuyla veya başka birinin silahlarıyla güç verilen herkes
için bir model görevi görebilir" (ibid., s. 79–80).
358
Hexter
JH Il Principe ve lo stato //
Rönesans Çalışmaları. 1957 Cilt 4. S. 113–138; makale artık Hexter JH The Vision of Politics on the Eve of the
Reformation'a dahil edilmiştir. New York, 1972. Karşılaştırınız Gilbert F. Machiavelli ve Guicciardini. S. 326–330.
359
Machiavelli
N. Operası. S.48–49; Machiavelli
N. Egemen. sayfa 99–100.
360
"E l'arme proprie son
quelle che sono composte o di sudditi or di cittadini or di Creati tua: tutte
l'altre sono o mercenarie or ausiliarie. E il modo aOrdinare l'Arme Proprie
Saraà Facile and Facile and Soprain Quattro Sopra Adayları [Örneğin, Cesare
Borgia, Hiero of Syracuse, David of Israel ve Charles VII of France], e se si
vedrà gel Filippo, padre di Alessandro Magno, e come molte Republiche e
principi si sono armati e ordinati: a' quali ordini io al tutto mi
rimetto" (ibid. S. 47); “Kendi birlikleriniz, tebaa, vatandaşlar veya size
sadık insanlardan oluşan, diğerleri ise ya müttefik ya da kiralık olanlardır.
Ve onlara ne tür bir araç vereceğimize, adını verdiğim dört kişinin [yani
Cesare Borgia, Syracuse'lu Hieron, Kral David ve Fransa Kralı VII. Büyük
İskender'in babası Philip ve diğer birçok cumhuriyet ve hükümdar, örneğine
kendimi tamamen emanet ediyorum” (age., s. 98).
361
Tilki bunu aslandan daha iyi
anlar (bölüm XVIII).
362
Makyavelli
N. Merhaba. C. 127–128; «Yukarıda yazılanlar,
ihtiyatlı bir şekilde gözlemlendiğinde, yenisinin eski görünmesine neden olur
ve onu devlet içinde eski moda olduğundan hemen daha güvenli ve sağlam hale
getirir. Çünkü yeni bir prens, kalıtsal olandan çok davranışlarında
gözlemlenir; ve erdemli oldukları bilindiğinde, çok daha fazla adam alırlar ve
onlara eski kandan çok daha fazlasını borçludurlar. Çünkü insanlar şimdiki
şeylere geçmiştekilerden çok daha fazla kapılırlar ve şimdiki zamanda iyi bir
şey bulduklarında ondan zevk alırlar ve başka bir şey aramazlar; tam tersine,
başka şeylerde başarısızlığa uğramadığı sürece onun için her türlü savunmayı
yapacaklardır. Ve böylece, yeni bir prenslik doğurmuş olmanın ve onu iyi
kanunlar, iyi silahlar ve iyi örneklerle donatmış ve sağlamlaştırmış olmanın
ihtişamı iki katına çıkacak: tıpkı bir prens olarak doğup onu ailesi yüzünden
kaybeden birinin iki kat utancı olması gibi. basiret eksikliği» ( Machiavelli N. Works. S. 78).
363
“…come il re di Napoli, duca
di Milano e altri, si troverrà in loro: prima uno commune defetto quanto alle
arme per le cagioni che di sopra a lungo si sono discorse; dipoi si vedrà
alcuno di loro, o che arà avuto inimici e'populi o, se ara avuto el populo
amico, no si sarà sapputo assicurare de' grandi…” (age. S. 78); “Napoli Kralı,
Milan Dükü ve diğerleri gibi gücü kaybeden İtalya hükümdarlarına dönersek, en
savunmasız yerlerinin ordu olduğunu görürüz ve bunun nedenleri yukarıda
ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Ayrıca bazıları ya halkla düşmanlık içindeydiler
ya da kendilerini halka sevdirdikleri için soylulardan nasıl korunacaklarını
bilmiyorlardı ”( Machiavelli N. Sovereign. S. 128).
364
Tam olarak. C. 130–131;
«İyiliğin değişmesi de buna bağlıdır, çünkü kendini saygı ve sabırla yöneten
kişi, zaman ve işler öyle bir döner ki, yönetimi iyi olur ve o mutlu gelir; ama
zaman ve şeyler değişirse, bu bir yıkımdır, çünkü ilerlemenin yolu değişmez.
Buna nasıl uyum sağlayacağını bilecek kadar ihtiyatlı kimse yoktur; evet, çünkü
insan ondan sapamaz ve doğa buna meyleder, evet ve aynı
zamanda , her zaman bir yolda yürümekle başarılı olan kişi, kendini o
yoldan ayrılmaya ikna edemez. Ve bu nedenle saygılı adam, acele etme zamanı
geldiğinde bunu nasıl yapacağını bilemez; yıkım nereden geliyor: Doğa zamanla ve
şeylerle değişseydi, talih değişmezdi” ( Machiavelli N. Opere.
S. 81).
365
Yukarıya bakınız, bölüm IV,
not. 1 s. 152.
366
İtalyan ruhunun yiğitliği ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
367
"Düşünmek, sopra
diskorse cose di cose, e pensando meco medesimo se al italia in italia
correvono tempi da onorare uno nuovo principe, e se ci era materia che dessi
vesilesiyle uno prudente ve virtuoso di introdurviforma che facesi onore a lui
e bene Tüm università delli università delli of quella, mi pare concorrino
tante cose in benefizio di uno principe nuovo che io o kadar vasıfsız çoğu
zaman telaşlı bir görev için. E se, gel io dissi, Egitto'daki Moise che il
populo d'Israil fussi stiavo'nun virtù volendo vedere la virtù necessario
volendo vedere of Egitto, ea conoscere la grandezza dello animo di Ciro ch'e'
Persi'nin zulmü Medi, e la eccellenzia di Teseo che li Ateniesi fussino
dispersi; mevcut olan, volendo conoscere la virtù di uno spirito italiano, era
gerekli che la italia and nel termine ella è di presente, and che la fussi piú
stiava che gli Ebrei, piú serva ch'e Persi, piú dispersa che gli Ateniesi ,
sanza capo, sanza ordine, battuta, spogliata, lacera, corsa, e avesse
sopportato d'ogni sorte eraser" ( Machiavelli N. Opere.
S. 83); “Söylenen her şeyi düşünerek ve kendi kendime, İtalya'nın yeni
hükümdarı onurlandırma zamanının gelip gelmediğini ve içinde bilge ve yiğit bir
kişinin ona şekil vermek için kullanabileceği malzeme olup olmadığını - kendi
şanı için ve Anavatanın iyiliği için - Yeni bir hükümdarın ortaya çıkmasını o
kadar çok desteklediği sonucuna varıyorum ki, bunun için bizimkinden başka
hiçbir zaman daha uygun olamaz. Tıpkı İsrail halkının bir zamanlar Mısırlılara
esaret altında olması gerektiği gibi, Musa'nın Medler arasındaki baskı altında
Perslere yiğitliğini göstermesi için, Cyrus'un ruhunun büyüklüğünü, Atinalıları
ifşa etmesi için - ayrılık içinde, Böylece Theseus başarısını başardı, böylece
şimdi, yiğitlik kendini göstersin, İtalyan ruhu, İtalya bugünkü rezaletine
ulaşmak zorundaydı: Yahudilerden daha büyük bir köleliğe; Perslerden daha fazla
aşağılanmaya; Atinalılardan daha büyük bir ayrılığa: onda ne bir baş ne de bir
düzen vardır; yenildi, mahvoldu, eziyet gördü, ayaklar altına alındı, toza
dönüştü ”( Machiavelli N. Sovereign. S. 132).
368
Kadim Cesaret ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
369
"E non è maraviglia se
alcuno de' prenominati Italiani non ha possuto ücret quello che si può sperare
facci la illustre Casa Vostra, italya devrimini andırıyor ve tanti maneggi di
guerra e' pare che che in quella la la militare harcandı. Questa nasce che gli
ordini antiqui di essa non erano buoni e non ci è suto alcuno che abbi saputo
trovare de' nuovi: e veruna cosa fa tanto onore a uno uomo che di nuovo surga,
quanto fa le nuove legge e li nuovi ordini trovati da lui. Bu nedenle, büyük
bir ailede, saygıdeğer ve mucizevi bir şekilde büyümüş ve büyümüş bir abino
olduğu için: İtalya'da, resmi olarak tanıtılan bir materyal değil.
<..." piú fidi nè piú veri né migliori soldati. <…> Bir görev
silahını hazırlamak için gerekli olan, italica defendersi dalli esterni” (ibid.
S. 84–85); "Yukarıda adı geçen İtalyanlardan hiçbirinin, şanlı
hanedanınızın ulaşmayı umduğu hedefe ulaşmamış olması ve İtalya'daki birçok
darbe ve düşmanlık nedeniyle, buradaki askeri hünerin ölmüş gibi görünmesi
şaşırtıcı değil. Bu, eski siparişlerinin iyi olmaması ve hiç kimsenin en
iyilerini tanıtmayı başaramamasıyla açıklanıyor. Bu arada hiçbir şey hükümdarı
yeni kanun ve nizamnameler çıkarmak kadar yüceltemez. Sağlam bir şekilde kurulduklarında
ve büyüklükle işaretlendiklerinde, hükümdar onlar için onur ve şerefle
ödüllendirilir; İtalya'da ise herhangi bir şekle girebilecek kadar malzeme var.
<...> Şanlı hanedanınız, vatanın kurtarıcısı haline gelen en büyük
adamların izinden gitmek istiyorsa, o zaman her şeyden önce kendi ordusunu
yaratmalıdır, bu olmadan herhangi bir girişim gerçek bir temelden mahrum kalır.
çünkü ne daha sadık, ne daha yiğit, ne de daha iyi askeri olacaktır.
<...> İtalyan hünerinin yabancıların işgalini püskürtebilmesi için böyle
bir ordu gerçekten gereklidir ”(ibid., s. 133-134).
370
Machiavelli Üzerine Whitfield JH Söylemleri. S. 17, 43, 57–58, 111, 141–142.
371
Bu grup ve Machiavelli'nin
katıldığı dönemin tarihleme sorunları için bkz: Gilbert F.
Bernardo Rucellai ve Orti Oricellari. 101-131 ve ayrıca: Aynı. Machiavelli'nin Discorsi'sinin
Kompozisyonu ve Yapısı // Fikirler Tarihi Dergisi. 1953 Cilt 14. No. IP
136–156; Machiavelli Üzerine Whitfield JH Söylemleri. S.
181–206; Baron H. Machiavelli: Cumhuriyet Vatandaşı ve The
Prince'in Yazarı // English Historical Review. cilt 76 (1961). S.
217–253.
372
Machiavelli
N. Operası. S. 91 (Discorsi I, 1); Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on yılına ilişkin
söylemler // Machiavelli N. Tarihsel ve politik eserler. Sanatsal
kompozisyonlar. Harfler / Per. MA Yusima. M., 2004. S. 140.
373
“E per non avere queste la
loro Origine Libera, Rade Volte Facciano Processi Grandi, and Possinsi In Capi
Dei Regni Reignare. Firenze'de bir queste fu l'edificazione di, perché si
edificò sotto l'imperio romano, ne pote ne' principii suoi fare altri augumenti
che quelli che per cortesia del principe gli erano concessi" (ibid. S.
92); “Ancak, bu tür şehirler, bağımlılıkları nedeniyle nadiren büyük boyutlara
ulaşır ve kendi ülkelerinde başkent olurlar. Floransa, ister Sulla'nın
askerleri tarafından, ister Octavianus'un altında her yerde hüküm süren kalıcı
bir barış umuduyla Arno yakınlarındaki ovaya inen Fiesolan tepelerinin
sakinleri tarafından inşa edilmiş olsun, bu şekilde kuruldu: Roma'ya tabiydi.
güç ve ilk başta mal varlığını ancak imparatorun cömertlikleri nedeniyle
genişletebilir ”(ibid., s. 141).
374
Machiavelli
N. Operası. S. 620-622 (Fiorentine Tarih II, 2);
Rusça çeviri: Machiavelli N. Floransa Tarihi / Per.
N. Ya. Rykova. L., 1973. S. 51–53. Ayrıca bakınız: Discorsi I, 49, burada
Floransa'nın köle kökeninin kusurlarını gideremediği açıkça belirtilmiştir. Cf
.: Rubinstein N. Machiavelli ve Florentine Politics
// Machiavelli Üzerine Çalışmalar / Ed. Milletvekili Gilmore tarafından.
S.21–22.
375
Machiavelli
N. Operası. S. 93–94 (Discorsi I, 1); Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on yılı hakkında akıl
yürütme. sayfa 141–143.
376
İlk cümleler: Discorsi II, 2
- age. S.95; Orada. S.143.
377
Ordinator
sözcüğü bazen bu anlamda kullanılır , ancak
Machiavelli bunu uno solo, il quale ordino vb. gibi
başka sözcüklerle değiştirmeyi tercih eder . .
S.205; Orada. S.266.
378
age. S. 95, 98, 99, 107;
Orada. sayfa 143, 147, 154–155, 165, 171.
379
“Talché felice si può
chiamare quella Republica la quale sortisce uno uomo and prudente che gli dia
leggi ordinate in mode che, sanza avere bisogno di ricorreggerle, possa vivere
sicuramente sotto quelle; Sparta osservò piú é ottocento anni sanza corromperle
or sanza alcuno tumulto pericoloso. İhtiyatlı bir düzene sahip olmamak için
dereceli bir infelisit derecesine sahip olmanın aksine, ve şu anki tıbbi bakım
için gerekli olan: ve bu ankora ve infelice quella che piú discosto ordine; e
quella ne è piú discosto che co' suoi ordini e al tutto fuori del diritto
cammino che la possa condurre al perfetto and vero fine, perché quelle che sono
in questo grado è neredeyse imkansız che per quanque kaza si rassettino"
(ibid. P. 95); “Kuranın o kadar ihtiyatlı bir vatandaşa bahşettiği mutlu bir
cumhuriyet denilebilir ki, ona düzeltilmesi gerekmeyen iyi düşünülmüş ve
güvenilir yasalar verir. Sparta'da sekiz yüz yıldan fazla bir süredir
bozulmadan ve fazla bir karışıklık olmaksızın gözlemlendikleri biliniyor; tam
tersine makul bir kurucu bulamamış olan şehir, kendi teşkilatına sahip çıkmak
zorunda kalır. En talihsiz cumhuriyet, düzenden yoksun olan cumhuriyettir,
özellikle de teşkilatının her parçasında doğru ve mükemmel bir amaca götüren
düz bir yola yönelik değilse. Bu durumda, hiçbir şok onu düzene sokmaz;
mükemmel bir yapıya sahip olmadan gelişme eğilimleri olan aynı cumhuriyetler,
uygun koşullar altında kademeli olarak gelişebilir ”( Machiavelli
N. Titus Livius'un ilk on yılında akıl yürütme. S. 143-144).
380
Machiavelli
N. Operası. S. 98–99; Orada. S.147.
381
“…cominciarono infra loro,
sanza altro principe özellikle che gli ordinasse, a vivere sotto quelle leggi
che parevono loro piú atte and mantenerli. Il che Successe loro felicemente per
il lungo ozio che il sito dette loro, non avendo quel mare uscita, e non avendo
quelli popoli che affliggevano Italia navigli da poterli infestare, talché ogni
piccolo principio li pote fare venire a quella grandezza nella quale sono"
( age, s. 91-92; Discorsi I, 1); “Özel bir liderleri olmayan bu kabileler,
kendilerine en uygun görünen yasalara göre yaşamaya başladılar. Bu, bölgenin
sağladığı sakin varoluşla kolaylaştırıldı, çünkü ona erişim sadece deniz
yoluylaydı ve İtalya'yı harap eden halkların gemileri yoktu, bu yüzden işlerin
gidişatı bu şehri bugünkü büyüklüğüne getirmeliydi ”(ibid S. 140-141).
382
“…alcune le hanno avute a
caso ed in piú volte e Secondo li crashi, come ebbe Roma” (ibid. S. 95);
"... Diğerleri, Roma'da olduğu gibi, olaylar geliştikçe yasalarını yavaş
yavaş geliştirir" (ibid., s. 143). Discorsi I'de 1 Machiavelli bu temaya
geri döner ve talihin Roma büyüklüğünün ne nedeni
ne de yaratıcısı olduğunu açıklar; kısmetin onun
bağlamı olduğunu söyleyerek söylenenlerin anlamını daha doğru bir şekilde
aktarabiliriz .
383
Uygun koşullar altında ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
384
“Quelle alter che, se le non
hanno l'ordine perfetto, hanno preso il principio buono e atto a disventare
migliore, possono per la occorrenzia degli kazara mükemmel bir iffette. Daha
iyi bir görev: che mai non si ordineranno sanza periculo, perché gli assai
uomini non si acconano mai and una legge nuova che riguardi uno nuovo ordine
nella città, se non è çoğu loro da una gerekli che bisogni farlo; Periculo'nun
ihtiyacı olan potansiyel olmayan bir görev, è condotta ve una perfezione d'ordine
avanti cumhuriyetinin kolay olması" (age. S. 95); “... Mükemmel bir yapıya
sahip olmayan, gelişmeye yatkın olan cumhuriyetler, uygun koşullar altında
yavaş yavaş gelişebilir. Ancak bunda tehlikede olacakları da doğrudur, çünkü
pek çok insan, acil ihtiyaç olduğuna ikna olmadıkça ve ihtiyaç yalnızca ne
zaman ortaya çıkarsa, yeni bir yasa çıkarmayı ve şehirde yeni düzenler kurmayı
asla kabul etmeyecektir. tehlike gelir, bu nedenle böyle bir cumhuriyet
gelişmeyi beklemeden çökebilir” (ibid., s. 144).
385
Machiavelli
N. Operası. S. 96–99 (Discorsi II, 2); Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on yılı hakkında akıl
yürütme. sayfa 145–147.
386
“…Roma, la quale non ostante
che non avesse uno Licurgo che la ordinasse in modo nel principio che la
potesse vivere lungo tempo libera, nondimeno furo tanti gli crashi che in
quella nacquero, per la disunione che era la Plebe and il Senato, che quello
che que quello che non fatto uno ordinatore lo fece il caso. Perché se Roma,
fortuna prima sıralaması, ikinci sıralama: perché i primi ordini suoi se furono
difettivi, nondimeno non deviarono dalla diritta via che li potesse condurre
alla perfezione <…> …tüm bunlar Plebe ve del Sendato'nun bölünmesi için
mükemmel bir fırsattır , come nei dua prossimi seguenti capitoli largamente si
dimosterrà” (ibid. S. 99–100); “Ama Roma'ya geçelim; Lycurgus uzun süre
özgürlüğün temellerini atmak için orada olmamasına rağmen, rolünü plebler ve
Senato arasındaki çekişme nedeniyle sonraki olaylar sırasında kendini gösteren
bir olay doldurdu. Ve ilk başta Roma'nın kaderi çok başarılı olmasaydı, yine de
en acınacak kader onun payına düşmedi, çünkü orijinal yapının eksiklikleri onun
mükemmelliğe giden düz yola girmesini engellemedi. <...> ... ve bu
gelişme, sonraki iki bölümde daha ayrıntılı olarak gösterilecek olan plebler
ile Senato arasındaki anlaşmazlıktan kaynaklandı ”(ibid., s. 147-148).
387
Новый государь ( итал. ). – İlk. kırmızı.
388
“Yalnızca bunların
devletleri var ve onları savunmuyorlar; tebaa ve onları yönetme; ve savunmasız
olan devletler onlardan alınmaz; tebaa ise yönetilmemek için onları önemsemez,
düşünmez ve onlardan uzaklaşamaz. Ancak o zaman bu beylikler güvende ve mutludur»
( Machiavelli N. Opere. S. 37; Макьявелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. С.
89).
389
"...si acquistano o per
virtù o per fortuna, e sanza l'una e l'altra si mantengano..." (age. S.
36); "<... Hakkında söylenebilecek dini devletler> onlara hakim
olmanın zor olduğu, çünkü bu, kaderin yiğitliğini veya merhametini gerektirir,
ancak tutulması kolaydır, çünkü bu, birini veya diğerini gerektirmez"
(ibid. C. 89).
390
“Ma sendo quelli retti da
cagione superiori alle quali mente umana non aggiugne, lascerò il parlarne;
perché sendo esaltati e mantenuti da Dio, sarebbe offizio di uomo prosuntuoso e
temerario discorrerne” (ibid. S. 37); “Fakat bu durumlar, insan aklının
ulaşamadığı daha yüksek bir düzenin sebepleri tarafından yönlendirildiği için,
onlardan bahsetmeyeceğim; ancak küstah ve cüretkar bir kişi, Allah'ın
yücelttiği ve koruduğu hakkında konuşmaya girişebilir” (age., s. 89).
391
Aynı yer; “…sono sustentati
dalli ordini antiquati nella Religione, quali sono suti tanto potenti e di
qualità che tengono e' loro principi in stato, in qualunque modo si procedino e
vivino” (ibid. S. 36–37).
392
Tam olarak. C. 166
("Övülenlerin en çok övülenleri, dinlerin önderi ve düzenleyicisi
olanlardır. Sonra cumhuriyetler veya krallıklar kuranlar. Bunlardan sonra
orduların başına getirilenler, genişleyenler veya dinleri büyütenler kutlanır.
kendilerinin veya ülkelerinin krallığı. Bunlara edebiyatçılar eklenir...":
agy. S. 118, Discorsi I, 10).
393
Sm.: Konuşmalar I, 11
целиком.
394
m. ниже, прим. 2 ас. 309.
395
“E vedesi, chi, bene le
istorie romane, quanto serviva la dinee a comandare gli eserciti, ad animire la
Plebe, a mantenere gli uomini buoni, afare vergognare i rei. Nitelikli bir ilke
olan bir tartışmayı arzuluyorsanız, Roma'nın zorunlu olduğu, Romolo'ya veya
Numa'ya olan inancı, ilk dereceli Numa samurluğuna inanmaktadır: orduya giriş
ve din dışı orduya giriş imkanı için tünemiş güvercin ve dini kolaylık, con
zorà si può introdurre quella" ( Machiavelli N. Opere.
P. 123; Discorsi I, 11); “Ve eğer Roma'nın hangi egemen Romulus'a veya Numa'ya
daha çok borçlu olduğu sorusu ortaya çıktıysa, Numa'nın ilk sıraya konması
gerektiğine inanıyorum, çünkü dindarlığın olduğu yerde askeri hüner kolayca kök
salıyor; ancak yalnızca askeri sanatın olduğu ve dindarlığın olmadığı yerde,
ikincisini yaymak pek mümkün olmayacak ”( Machiavelli N. Titus
Livius'un ilk on yılında akıl yürütme. S. 170).
“…Romolo'nun tüm savaşları,
Romolo'yu ve Numa'yı tanımadığı birçok insanı yönetmeye değer. Domuz eti
esansiyel tutti ve ilke che tengono stato: che che che che che che che che che
che che che che che che che che che che che che che che che che che che che che
che che che che che che che che che che che . ma chi somiglierà Romolo, e sia
come esso armato di prudenza e d'armi, lo terrà in ogni mode, se da una
ostinata ed eccessiva forza non gli è tolto" (Ibid. S. 144; Discorsi I,
19); “Sonra Roma'nın Numa'yı değil, Romulus'u taklit ederek ancak savaş yoluyla
kurtarılabileceğini anladı. Bu örnek, iktidara sahip tüm hükümdarlar için öğreticidir:
Numa gibi, zaman ve kader onlara uygun olduğu sürece onunla kalacak; ama
Romulus gibi ve onun gibi sağduyulu ve savaşçı bir ruhla donanmış insanlar,
karşı konulamaz bir düşman güç müdahale etmedikçe her zaman gücü elinde
tutacak” (age., s. 190). Hükümdarın armato di prudenza e
d'armi ("askeri ruh ve ihtiyatla donanmış ") olarak
nitelendirilmesinin, The Sovereign'ın II. una estraordinaria ed eccessiva forza ("özellikle
güçlü ve heybetli bir güç") dışında hiçbir şey tarafından tehdit edilmez .
Yukarıya bakınız, bölüm VI, not. 1 s. 236.
396
Aşağıya bakın, bölüm VIII ve
genel olarak Guicciardini'nin Düşünceleri intorno ai Discorsi del Machiavelli
(Machiavelli'nin Söylemleri Üzerine Açıklamalar).
397
Tartışma I, 2–6.
398
Yukarıya bakın, yakl. 1 s.
275 ve burada verilen alıntı.
399
Machiavelli
N. Operası. S.99–100; Machiavelli
N. Titus Livius'un ilk on yılı hakkında akıl yürütme. s. 147–148.
400
“Perché Romolo e tutti gli
altri Re fecero molte e buone leggi, concommi ancora al vivere libero; ma perché
il fine loro fu fondare un regno e non un Republica, quando quella città rimase
libera vi mancavano molte cose che era necessario ordinare in favore della
libertà, le quali non erano state da quelli re ordinate” (age); Gerçek şu ki,
Romulus ve diğer krallar, özgür örgütlenme için geçerli olan birçok iyi yasa
çıkardılar, ancak amaçları bir cumhuriyet değil, bir krallık yaratmak
olduğundan, Roma'nın kurtuluşundan sonra, özgürlüğü korumak için gerekli birçok
şeyden yoksundu, çünkü adı geçen kralların bunu umursamadığını ”(ibid.).
401
Machiavelli
N. Operası. S.99–100; Machiavelli
N. Titus Livius'un ilk on yılı hakkında akıl yürütme. s. 147–148.
İtalyanca metin, iki kez perfezione ve bir kez perfetta kelimesini içerir .
402
age. S. 100-101 (Discorsi I,
3); Orada. S.149.
403
İyi sipariş ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
404
İyi ordu ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
405
“…Çoğunlukla ilgili
görüşlerin kontrolü Roma, bir cumhuriyet cumhuriyeti statüsündedir ve bu kafa
karışıklığı, büyük bir servettir ve askeri güç, bir loro difetti'den başka bir
şey değildir, daha aşağı ve başka bir cumhuriyettir. Io non posso negare che
lafortuna and la milisia non fussero cagione dell'imperiio romano; ma è mi pare
bene che costoro non si avegghino che dove è buona milizia conviene che sia
buono ordine, e rade volte anco occorre che non vi sia buona fortuna” (Ibid. S.
101; Discorsi I, 4); “Kaderin lütfu ve askeri hüner Roma Cumhuriyeti'nin
doğasında var olan eksiklikleri telafi etmeseydi, o zaman bitmek bilmeyen
ayaklanmalar ve huzursuzluk onu diğer devletlerin altına koyacaktı şeklindeki
yaygın görüşe meydan okumakta başarısız olmayacağım. Roma'nın mal varlığını
servete ve iyi bir orduya borçlu olduğunu inkar etmeyeceğim, ancak meseleyi bu
iki nedene indirgeyenler, iyi bir ordunun iyi emirler olmadan
düşünülemeyeceğini fark etmiyorlar ve bunu genellikle iyi şans takip ediyor
”(age. C. 149–150).
406
Uygun yetiştirme ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
407
"Sıradan bir
cumhuriyetle ilgili herhangi bir modda ne si può chiamare, dove sieno tanti
esampli di virtu, perché li buoni esampli nascano dalla buona eğitim, la buona
educazione dalle buone leggi, e le buone leggi da quelli tumulti che molti
inconsideratemente dannano; perché esaminerà bene il fine d'essi, non troverrà
ch'egli abbiano partorito alcuno esilio o violenza in disfavore del commune
bene, ma leggi e ordini in beneficio della publica libertà" (age. S. 102);
“Cumhuriyetin bu kadar yiğitlik örneği göstermiş olan yapısına da küfretmek
için hiçbir sebep yok; çünkü iyi örnekler iyi eğitimden, doğru eğitim iyi
kanunlardan ve ikincisi, düşüncesizce kınanan o düzensizliklerden kaynaklanır.
Çünkü neye yol açtıklarını düşünürsek, kimsenin sürgüne veya kamu yararına
aykırı bir şiddete maruz kaldığını söyleyemeyiz; aksine sivil özgürlük yararına
yasa ve yönetmelikler çıkarılmıştır” (ibid., s. 150).
408
“…dico come ogni città debbe
avere i suoi modi con i quali il popolo possa sfogare l'ambizione sua, e
massime quelle città che nelle cose önemlii si voglino valere del popolo…”
(age); "... İnsanların herhangi bir şehirde, özellikle de pek çok şeyin buna
bağlı olduğu bir şehirde, hırslarını bir şekilde tatmin etmelerine izin
verilmesi gerektiğini söyleyeceğim ..." (age.).
409
“E i desiderii de' popoli
liberi rade volte sono perniziosi alla liberta, perché e' nascono o da essere
pressi, or da suspizione di avere and essere pressi. E quando questi fossero
false e vi è il rimedio delle concioni, che surga qualche uomo da bene che
orado dimostri loro come ei s'ingannano: e li popoli, come dice Tullio, benché
siano ignoranti sono capaci della verità, and facilmente cedano quando da uomo
degno di fede è detto loro il vero” (ibid. S. 102–103); “Fakat özgür insanların
talepleri nadiren özgürlüğe tecavüz eder; baskı veya baskı tehdidiyle var
olmaya çağrılırlar. Ve eğer korkular asılsızsa, o zaman saygın bir kişi, insanlara
hatalarını açıklayan konuşmasıyla onları her zaman giderebilir; Tullius'un
dediği gibi, insanlar cahil olsalar da gerçeğe karşı sağır değiller ve gerçek,
güvenilir bir insandan ilham aldığında kolayca teslim oluyorlar” (age., s.
151).
410
Söylemler'in ilk kitabının
V. bölümünün başlığı: "Dove piú sicuramente si ponga la guardia della
libertà, o nel popolo o ne' grandi..."
411
"Özgürlüğün korunmasına
halka veya aristokratlara güvenmekle ne kastedildiğini anlamıyorum, çünkü gücün
kime, aristokrasiye veya pleblere ait olması gerektiğini söylemek bir şeydir.
ve burada Venedik bir örnek teşkil edebilir, çünkü aristokrasinin elinde o
kadar çok güç vardır ki, plebler ondan tamamen dışlanmıştır ve eğer herkes
hükümette yer alıyorsa, kimin olması gerektiğini tartışmak tamamen başka bir
konudur. özgürlüğün savunulması için özel sorumluluk taşırlar - pleb
yetkilileri veya aristokratlar ”(alıntı yapan: Francesco Guicciardini :
Selected Writings / Ed. ve çeviren C. Grayson, M. Grayson, Londra, 1965. S. 70).
412
“E se si andasse dietro alle
ragioni, ci è che dire da ogni parte; ma se si esaminasse il fine loro, si
piglierebbe la parte de' Nobili, per avere la libertà di Sparta e di Vinegia
piú lunga vita che quella di Roma" (Machiavelli N. Opere. P. 103; Discorsi
I, 5 ) ; “Her iki çözümün de lehine olan argümanlar
var; ancak sonuçlara bakılırsa soyluların tarafına yaslanmak gerekiyor çünkü
Sparta ve Venedik özgürlüklerini Roma'dan daha uzun süre korudu ”( Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on yılında akıl yürütme.
S. 151).
413
"Ed in fine chi
sottilmente esaminerà tutto, ne farà questa finale: o tu ragioni d'una
Republica che voglia fae uno imperio, come Romans, or d'una che le basti
mantenersi. Nel ilkel ev, Roma'nın gelmesi durumunda gerekli ücrettir; İkinci
olarak Vinegia e Sparta'yı taklit etmek, cagioni per quelle cagioni, e come nel
seguente capitolo si dirà” (age. S. 104); “Sonunda, her şeyi dikkatlice analiz
ettikten sonra şu sonuca varıyorsunuz: ya Roma gibi mülklerini genişletmek
isteyen bir cumhuriyetten ya da kendi mülkiyetini korumaya yetecek bir
cumhuriyetten bahsediyoruz. İlk durumda, her şeyde Roma'yı taklit etmeli,
ikincisinde, bir sonraki bölümde bahsedeceğimiz belirtilen nedenlerle Venedik
ve Sparta gibi olmalı ”(age, s. 152).
414
Bu bağlamda, Söylevler'in I.
Kısmının 6. bölümünün tamamının içeriğine atıfta bulunulabilir.
415
“...se la è e spugnarsie
espugnarsi, como io la presupongono, sento bene ordinata alla defesa, rade
volte accaderaà or non mai che uno sassegno di segno di segno di. Se la si
starà in and the termini suoi, and food food che in sia ambizione, non-ccorrerà
mai che uno per le faccia guerra; Bu nedenle, temel yapıdaki karışıklıklar veya
genişleme olasılıkları hakkında daha fazla bilgi edinebilirsiniz. E sanza
dubbio credo che potendosi tenere la cosa bilanciata in questo mode, che e'
sarebbe il vero vivere politico e la vera secrete d'una città" ( Machiavelli N. Operare. S. 109); “... Önerdiğim gibi
cumhuriyetin savunması iyi düşünülürse, o zaman neredeyse hiç kimse ona
saldırmak istemez. Bununla birlikte, sınırlarından memnun olursa ve komşularını
iddialı planların olmadığına ikna ederse, o zaman korkudan kimse ona saldırmaz;
dahası, mülkün genişletilmesi yasa veya anayasa tarafından yasaklanmışsa. Hiç
şüphesiz böyle bir dengenin devlet için gerçek bir siyasi yaşam ve gerçek bir
barış sağlayacağına inanıyorum ”( Machiavelli N. Titus
Livius'un ilk on yılında akıl yürütme. S. 156-157).
416
“…dare luogo a' tumulti e
alle dissensioni universali il meglio che si può, perché sanza gran numero di
uomini e bene armati non mai una cumhuriyeti potrà crescere, o se la crescerà
mantenersi” (age. S. 108); “İlk durumda, ona [cumhuriyete] makul sınırlar
içinde, iç karışıklıklara ve mücadeleye yer bırakan bir Roma yapısı vermek
gerekir, çünkü çok sayıda silahlı insan olmadan, hiçbir cumhuriyet mal
varlığını artıramaz ve sonra onları kurtar” (ibid., s. 156).
417
“Ma sendo tutte le cose
degli uomini in moto, e non potendo stare salde, conviene che le salghino or
che le scendino, ea molte che la ragione non t'induce, t'induce la necessità;
Çoğu zaman, bir cumhuriyetin geniş olmayan bir yönetime sahip olması gerekir,
ve bunun için gerekli olan, ampliant ve ampliare, temelde suoi aracılığıyla bir
tor olabilir ve her şeyi çok uzaklara götürebilir. Alternatif olarak, Cielo le
fusse si benigno che la non vese a guerra guerra, ne nascerebbe che l'ozio la
farbbe o efffeminata o divisa; le quali due cose insieme, o ciascuna per sé,
sarebbono cagione della sua rovina” (ibid. S. 109); "Tüm insan ilişkileri
hareket halinde olduğundan ve yerinde duramayacağından, ya yükselirler ya da gerilerler
ve zorunluluk, aklın bizi götürmeyeceği pek çok şeye yol açar, öyle ki, toprak
iddiasında bulunamayacak bir cumhuriyet kurduktan sonra, zorunluluk onu
genişleme yoluna yönlendirdiğinde ilkelerini ihlal etmeye zorlanmak ve böylece
bizi kesin ölüme mahkum etmek. Ancak, cennetin lütfu onu savaşlardan kurtarmış
olsaydı, dingin aylaklık onun içsel zayıflamasına veya bölünmesine neden
olurdu; ve bu iki şey ve her biri ayrı ayrı onun çöküşüne yol açar” (ibid., s.
157).
418
"Pertanto non si
potendo, come io credo, bilanciare questa cosa, né mantenere questa via del
mezzo a punto, bisogna nello ordinare la Republica piú onorevole, ed ordinarla
in modo che quando pure la necessità la endüklemek ve ampliare, ella potesse
quello ch 'ella avesse occupato conservare. Her zaman ilk bölge, inanç, ülkenin
romanını ve diğer cumhuriyetin şartlarını yerine getirmek için gerekliydi; e
quelle inimicizie che intra il popolo e il senato nascessino, tollerarle,
pigliandole per uno inconveniente necessario a pervenire alla romana grandezza”
(age); “Öyleyse, inandığım gibi, dengeyi korumak ve bu orta yolu doğrulukla
sürdürmek imkansız olduğuna göre, o zaman cumhuriyeti düzenlerken en değerli
kaderi düşünmeli ve gerekirse mal varlığını genişletmeye zorlarsa, kazandığını
elinde tutma olasılığı. İlk tartışmamıza dönersek, diğer cumhuriyetlerin
gösterdiği modeli değil, Roma modelini izlemenin gerekli olduğunu düşünüyorum,
çünkü bence aralarında orta yol olamaz; Roma büyüklüğünün elde edilmesinde
kaçınılmaz bir rahatsızlık olarak halk ile Senato arasında ortaya çıkan
düşmanlığa müsamaha gösterilmelidir ”(ibid.).
419
“…(la) guerra, che è l'artem
mia <…> temel olarak, bir cumhuriyet veya bir devlet dışında herhangi bir
sanat için kullanamayacağınız; Başka bir görevde, düzenli olarak, daha fazla
rıza göstermemek ve herhangi bir sanat eseri kullanmak için; né mai alcuno uomo
buono l'esercitò per sua speciale arte" ( Machiavelli
N. Dell'arte della guerra // Machiavelli N. Operare. S. 503); “...
Savaş, özel kişilerin dürüstçe yaşayamayacağı bir tür zanaattır ve ancak bir
cumhuriyetin veya bir krallığın işi olmalıdır. Devletler, keşke iyi
örgütlenmişlerse, vatandaşlarının veya tebaalarından hiçbirinin bir zanaat
olarak savaşa girmesine asla izin vermeyecek ve tek bir değerli kişi asla kendi
zanaatı olarak savaşa girmeyecektir ”(Machiavelli N. Askeri sanat üzerine. M. ,
1939. C 30. Diğer alıntılar aynı baskıdandır).
420
“E dico che Pompeo e Cesare,
e quasi tutti quegli capitani che furono a Roman dopo l'ultima guerra
cartaginese, acquistarono fama come valenti uomini, non come buoni; Ve loro'dan
daha canlı bir yaşam sürmek, sevgililer günü ve buoni'nin ihtişamını kazanmak.
Il che nacque perché questi non presero lo loro arte guerra della guerra per
loro arte, e quegli che io nominai prima, come loro arte la usarono” (ibid. S.
505); “Üçüncü Pön Savaşı'ndan sonra Pompeius'un, Sezar'ın ve hemen hemen tüm
Romalı generallerin ününün sivil hünerlerinden değil, cesaretlerinden
kaynaklandığını düşünüyorum; onlardan önce yaşayanlar hem yiğit savaşçılar hem
de değerli insanlar olarak ünlendiler. Bunun nedeni, savaştan zanaat
yapmamaları, daha önce adını verdiğim kişiler için savaşın sadece bir zanaat
olması” (age., s. 32). Debbe, bir dizi çalışma stüdyosu arayışında, eserci için
ne kadar hızlı ve ne kadar ihtişamlı olursa olsun, Roma'dan gelen tek başına
sanat kullanımı için bir savaş temposu kullanır. Masal esercizio'da iyi bir
cittadino che ha ha buono değil; e qualunque città sigova altrimenti, non è
bene ordinata” (ibid. s. 507); “Bu nedenle, iyi örgütlenmiş her devlet, askeri
işlerin yalnızca barış zamanında bir tatbikat ve savaş zamanında bir
zorunluluğun sonucu ve bir zafer kaynağı olmasını hedef edinmelidir. Roma'da
olduğu gibi sadece devlet için bir zanaat olmalı. Askerlik işleriyle
uğraşırken, aklında bir dış amaç olan ve böylece kendini kötü bir vatandaş
olarak gösteren ve başka temeller üzerine kurulmuş bir devlet iyi örgütlenmiş
sayılamaz ”(agy, s. 33).
421
“…se ordina in modo che uno
re uno re uno re ordina in mode and suoi fanti and tempos stieno contenti
tornarsi a casa and life delle loro arti, conviene di necessità che rovini:
perché non si truova la piú pericolosa fanteria che quella che è composta di
coloro che fanno la guerra come per loro arte; perché tu sei forzato oa fare
semper mai guerra, oa pagargli sempre, oa portare pericolo che non ti tolgano
il regno" ( Machiavelli N. Dell'arte della
guerra. S. 507); “Kral, barışın sağlanmasından sonra birliklerinin
piyadelerinin isteyerek evlerine dönmelerini ve işlerine geri dönmelerini
sağlamak için önlemler almazsa, kaçınılmaz olarak yok olacaktır. En tehlikeli
piyade, bir ticaret olarak savaşla yaşayan insanlardan oluşan piyadedir, çünkü
ya sonsuza kadar savaşmaya ya da sonsuza kadar onlara ödeme yapmaya ya da
tahttan devrilmekten sonsuza kadar korkmaya zorlanırlar. Her zaman savaşmak
imkansızdır, sonsuza kadar ödemek imkansızdır - istemeden kişi sürekli güç
kaybetme korkusu içinde yaşamaya devam eder ”( Machiavelli
N. Savaş sanatı üzerine. S. 34).
422
Tam olarak. C. 20 ("Ve
eğer başka herhangi bir şehir ve krallık düzeninde insanları sadık, barışçıl ve
Tanrı korkusuyla dolu tutmak için her türlü özen gösterilmişse, milislerde bu
iki katına çıktı. Çünkü insan en büyük inancı hangisinde aramalıdır? Onun için
ölmeyi vaat edecek olanda kimde barış sevgisi ancak savaştan gücenebilen
birinden daha fazla olmalı Kimde Tanrı korkusu her gün sonsuz tehlikelere boyun
eğen kişiden daha fazla olmalı? artık onun yardımına ihtiyacı var mı?»: agy. S.
496). (Издание «Произведений» Макиавелли под редакцией Риччарди, по которому мы
приводим цитаты из «О воинском искус ств е», не содержит полного текста
tracetata.
423
Discorsi, II, 2. Nota
bakınız. 3 üzerinde s. 309.
424
“La vita della Religione
Gentile era fondata sopra i responsi degli oracoli e sopra la setta degli
indovini e degli aruspici; Tüm diğer törensel törenler, fedakarlıklar ve
törenler, göreve bağlıdır. Perché loro facilmente credevono che quello Iddio
che ti poteva predire il tuo futuro bene o il tuo futuro male, to lo potessi
ancora concedere” ( Machiavelli N. Opere. S. 126;
Discorsi I, 12); “Pagan dininin canlılığı, kahinlerin cevaplarına ve bir
falcılar ve haruspisler topluluğunun varlığına dayanıyordu; diğer tüm ayinler,
kurbanlar ve ayinler buna bağlıydı, çünkü gelecekte başınıza iyi ya da kötü ne
geleceğini tahmin edebilen Tanrı'nın onu da ortadan kaldırabileceğine inanmak
kolaydı ”(Machiavelli N. Reasoning on the first Titus Livius'un
on yılı , S. 172).
425
Konuşmalar I, 13–15.
426
Papirius tahminleri
görmezden geldi ve kazandı; Appius Claudius da aynısını yaptı ve yenildi,
"di che egli fu a Roma condannato, e Papirio onorato: non tanto per avere
l'uno vinto e l'altro perduto, quanto per avere l'uno fatto contro gli auspicii
prudentemente, e Diğer sıcaklıklar. Né ad altro fine teneva questo modo dello
aruspicare, che di fare i soldati trustemente ire alla zuffa, dalla quale
truste quasi semper nasce la vittoria" (age. S. 132) ("bunun için
Roma'da mahkum edildi, Papirius yağmuruna tutuldu") onur ve biri
kaybettiği ve diğeri kazandığı için değil, birincisi öngörüyü pervasızca ve
ikincisi sağduyulu bir şekilde çarpıttığı için.Çünkü kehanet yalnızca askerlere
savaşta güven vermeye hizmet etti ve bu neredeyse her zaman zafer sağlar
"(ibid., s.178).
427
Firenze stato'yu ve Papa
Leone'nin bir örneğini dinle // Niccolo Machiavelli'nin operasını tut / F.
Flora'nın küratörü, C. Cordié. cilt II. Roma, 1949, s. 526–540. Universalità dei cittadini'nin ("vatandaş
koleksiyonları") Büyük Konsey üyeliğine dayanan autorità'yı
("otorite") iade etmesi gerektiğinde
ısrar ediyor (ibid. s. 534), ancak "li pochi cittadini non hanno"
ardire di punire gli uomini grandi” (ibid. S. 537) (“Küçük bir yurttaş grubu
yüksek rütbeli kişileri cezalandırmaya cesaret edemeyecek”) ve halkın hükümete
katılımını kademeli olarak yeniden sağlamak için önlemler alınırsa, "non
veggiamo ancora come la universalità dei cittadini non si avessi a contentare,
veggendosi rendute parte delle distribuzioni, e l'altre vedendo a poco a poco
cadersi in mano" (ibid. S. 538) ayrıcalıkları diğerlerine verilecektir ve
dinlenme yavaş yavaş onlara geçecektir").
428
İyi emirler, iyi yasalar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
429
İyi ahlak ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
430
“E, bir città corrottissima,
donde verrò and acrescere piú story zorà; Perché non si truovano né leggi né
ordini che bastino a frenare un evrensele corruzione. Perché cosí cosí, buoni
costumi of mantenersi on line bisogno delle leggi, cosí le legigarsi on the
posigno de' buoni costumi. Oltre a di questo, gli ordini and le leggi fatte in
a Republica nel nascimento, quando erano gli uomini buoni, non sono dipoi piú a
proposito, divernuti che ei sono rei. E se le leggi Secondo gli crashi in una
città variano, non variano mai, or rade volte, gli ordini suoi: il che fa che
le nuove leggi non bastano, perché gli ordini che stanno saldi le
corrompono" (Machiavelli N. Opere .P 140;
Discorsi, I, 18); “Örnek olarak aşırı derecede yozlaşmış bir şehri alacağım,
böylece zorluklar daha da ağırlaşacak, çünkü genel çürümeyi durdurabilecek
hiçbir yasa ve yönetmelik yok. Çünkü güzel ahlakı korumak için kanunlar,
kanunları yapmak için de güzel ahlak gerekir. Kaldı ki, cumhuriyetin
başlangıcında vatandaşları iyi iken kabul ettiği kanun ve örf ve adetler, daha
sonra kötü ahlakın halk arasında yayılmasıyla değersiz hale gelmektedir. Ve
eğer herhangi bir şehrin kanunları şartlara göre değişebiliyorsa, o zaman
temelleri çok ender durumlar dışında asla değişmez; yeni yasalar yeterli değil,
çünkü eski düzen etkilerini geçersiz kılıyor ”( Machiavelli
N. Titus Livius'un ilk on yılı hakkında akıl yürütme. S. 185-186).
431
"Gracchi'deki
motorların düzensizliği, sağduyunun yoğunlaştırılmasına yetecek kadar iyi. Bir
cumhuriyette uno disordine cresciuto aracılığıyla bir vole levar, ve indietro,
indietro ve partito erkek düşüncesinin bir parçası olarak bir görev ücreti: ve
konuşmanın büyük bir kısmı, erkeklerin düzensizliğe yol açabilecek diğer
hızlanmaları değil ; ma temporeggiandolo, o il male viene piú tardo, o per sé
medesimo, col tempo, avanti che venga al fine suo, si spegne” (ibid. P. 173;
Discorsi I, 37); "Bu karışıklıkların kışkırtıcıları, niyetleri
ihtiyatlarından daha fazla övgüyü hak eden Gracchi'lerdi. Çünkü cumhuriyette
gün ışığına çıkan bir kusuru bunun için geriye dönük bir yasa çıkararak
gidermeye yönelik iyi düşünülmüş bir girişim denemez; bu nedenle, yukarıda ayrıntılı
olarak tartışıldığı gibi, yalnızca belirtilen eksiklikle dolu olan felaketin
başlangıcını yaklaştırmak mümkündür, ancak beklerseniz daha sonra gelecek veya
sonunda tümünü göstermeden kendi kendine kaybolacaktır. yıkıcı güçler ”(ibid.,
s. 217).
432
“E perché io parlo de' corpi
misti, come sono le cumhuriyete e le sette, dico che quelle alterazioni sono a
selam che le riducano inverso i principii loro. E però quelle sono ordinate, ed
hanno piú lunga vita, che mediante gli ordini suoi si siposono spesso
rinnovare, oververo che per qualche crashe, fuori di detto ordine, vengono and
detta rinnovazione. Ed è cosa piú chiara che la Luce che la Luce che non si
rennovando questi corpi non durano. Rinnovargli modu è, come è detto, ridurgli
verso e' principii suoi; tünemiş tutti ve principii delle sette and delle
Republiche and de 'regni che abbiano in sé qualche bontà, ilk ripiglino la
kalite orta ve il primo augumento loro. E perché nel processo del tempo quella
bontà si corrompe, se non interviene cosa che la riduca al segno, ammazza di
necessità quel corpo” ( Machiavelli N. Opere. P.
309; Discorsi III, 1); “Cumhuriyetlerin ve medreselerin ait olduğu karma
yapılardan söz ettiğime göre, onları başlangıç noktasına döndüren bu
değişiklikler onlar için faydalıdır. Sonuç olarak, yenilenme olasılığı ortaya
konulanlar daha iyi düzenlenmiş ve daha dayanıklıdır veya daha doğrusu kendi
yapılarından herhangi bir sapmada güncellemeye başlayanlar. Aksi takdirde ölüm
tehlikesiyle karşı karşıya oldukları açıkça ortadadır. Güncellemenin yolu,
söylendiği gibi, orijinal duruma geri dönmektir. Her doktrin, her cumhuriyet ve
her krallık, başlangıçta, ilk başarılarını ve ilk kazanımlarını onların
yardımıyla elde ettikleri belirli bir iyiliği zorunlu olarak kendi içinde
içerir. Ancak zamanla bu mal bozulmaya maruz kaldığından, onu önceki
çerçevesine döndürmezseniz, kaçınılmaz olarak tüm vücudu yok edecektir ”( Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on yılında akıl
yürütme. S. 357). Dinlerle ilgili aynı tez, aşağıya bakınız, yakl. 2 üzerinde
s. 311.
433
Roma'nın Galyalılar
tarafından yıkılması örneği, kargaşaya düşen maddeden her şeyin yeniden
başladığı duruma yakın olsa da; age. S. 309–310; Orada. sayfa 357–358.
434
Kurallar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
435
"Le qualicose
[Machiavelli, Livy tarafından anlatılan ve Discorsi'de birden çok kez
tartışılan örnek cezaları listeliyor] perché erano eccessive e notabili,
qualunque volta ne nasceva una, facevano gli uomini ritirare verso il segno
[Cesare Borgia'dan daha fazlası söylenebilir Ramirro de Orca'nın infazıyla
başardılar]; E quando le Cominciarono a Essere Piú Nadir Cominciarono ve
Cesaret Piú Spazio Agli Uomini di Corrompersie ve Farsi Con Maggiore Pericolo
ve Piú Tümulto. Tüm diğer benzetmeler, geçici olarak geçilmeyen bir an için,
geçici görev temposu, gli uomini cominciano a variare con i costumi and
trapassare le leggi: e se non nasce cosa per la quale siding loro a memoria la
pena, e rinnuovisi negli animi loro la paura, concorrono tosto tanti delinquenti
che non si possono punire sanza pericolo" (ibid. S. 310-311); “Bütün bu
olaylar [Machiavelli, Livy'nin anlattığı ve Söylevler'de birden çok kez
bahsedilen eğitim amaçlı infazları sıralamıştır], dikkatleri üzerine çekerek ve
korkutarak, insanları her seferinde fikirlerini değiştirmeye zorladı [Cesare
Borgia idam ederek daha azını başardı. Romiro de Orco], ancak nadir hale
geldiklerinde, ahlakın yozlaşması daha fazla tehlike ve belayı beraberinde
getirerek daha özgürce yayılabilirdi. Bu tür infazlar en az 10 yılda bir
yapılmalıydı, çünkü bu saatten sonra insanlar geleneklerini bozmaya ve yasaları
çiğnemeye başlarlar ve hiçbir şey onlara cezayı hatırlatmaz ve ruhlarına yeni
korkular aşılamazsa, o kadar çok suçlu vardır ki yetkililer onları kendileri
için güvenli bir şekilde cezalandıramayacaklar” (ibid., s. 359). Bu, orijinal ilkenin geçerliliğinden bağımsız olarak doğrudur ;
ardından Machiavelli, 1434'ten 1494'e kadar Floransa'yı yöneten Medicilerin ripigliare lo stato'ya (“iktidarı yeniden ele geçirmek”)
başvurduklarını, yani güncelleyerek orijinal ciddiyetine geri döndürmek için
kendi sistemlerini yok ettiklerini söylüyor. zamanımızın “büyük tasfiyelerini”
ve “kültür devrimlerini” anımsatan bir prosedür.
436
Discorsi I, 9 (Kleomenes),
17, 18 (yine Kleomenes), 33, 38, 46.
437
«Dico adunque che, poi che
gli è difficile conoscere questi mali quando ei surgano, neden uno inganno che
ti fanno le cose in principio, e piú savio partito il temporeggierle, poi che
le si conoscono, che l'oppugnarle: perche temporegigandole, veya per loro
medesime si pengono veya almeno il male si lungo tempoda farklılık gösterir. E
in tutte le cose debbono aprire gli occhi and principi, che disegnano
cancellarle or alle forse ed impeto lororoposporsi, di non cesaret of loro in
cambio ditrimento augumento, and credendo sospingere una cosa tirarsela dietro,
ovvero suffocare una pianta and annaffiarla; ma si debbano, bene le forze del
malore, e quando ti vedi yeterli bir sanare quello, metterviti sanza rispetto,
altrimenti lasciarlo stare né in alcun modo tentarlo" (Ibid. S. 164-165;
Discorsi I, 33); “Öyleyse, kötülüğü tomurcuk halinde tanımanın zor olduğunu
söyleyeceğim, çünkü eğilimler genellikle aldatıcıdır ve en akıllıcası, teke tek
bir mücadeleye girişmeden kendilerini göstermelerini beklemektir; zamanla
kötülük kendiliğinden ortadan kalkacak veya en azından gelişi uzak olacaktır.
Genel olarak, prensler rakiplerini ortadan kaldıracak veya saldırılarına
direnecekse, bunun tam tersi bir sonuca yol açıp açmayacağını ve bundan
kaçınmaya çalışırken kendi başlarına felaket getirip getirmeyeceğini dikkatlice
düşünmelidirler, çünkü bitkiyi de sularsanız çok, ölecek. Tehlikenin
büyüklüğünü değerlendirmelisiniz: üstesinden gelebilirseniz, tereddüt etmeden
yapın, aksi takdirde hiçbir şey yapmayın ve kendinize bırakın ”( Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on yılı üzerine akıl
yürütme. S. 208–209) .
438
“…Bir ücret arayışı, olağan
terminoloji ve standart kullanım şekli değildir, ancak tüm straordinario'lar
için gerekli olan, tüm şiddet ve orduya gelmek, ve kentsel çevre ve suo modunun
gücü ilkesini tanımaya inanmaktır. Riordinare, politik bir yaşam biçiminin, bu
ono uomo'yu önceden varsaydığını, e il diventare per violenza principe di una
Republica for uno uomo cattivo, per questo si treverrà che radissime volte
accaggia che uno buono, per vie cattive, ancora che il fine suo sigorta buono,
voglia diventare prensibi; e che uno reo, divenuto principe, voglia operare
bene, e che gli caggia mai nello animo usare quella autorità bene che gli ha
male acquistata" ( Machiavelli N. Opere. P.
142; Discorsi I, 18); “Bununla birlikte, eskinin değersizliği herkes tarafından
anlaşıldığında devlet sistemi bir an önce yenilenirse, o zaman kötülük o kadar
kök salmıştır ki, onu düzeltmek zordur; bunun için sadece zarar verecek yasal
yollar yetmez; kendi takdirine bağlı olarak hükmetmek için acil önlemlere,
şiddete ve silahlara başvurmak ve her şeyden önce bu şehrin hükümdarı olmak
gerekiyor. Ancak, yalnızca iyi bir insan bir cumhuriyeti siyasi hayata geri
getirebileceğinden ve yalnızca kötü bir kişi şiddet yoluyla cumhuriyetin
hükümdarı olabileceğinden, iyi bir kişinin, iyi bir amaç için bile olsa, kötü
bir şekilde iktidara gelmek istemesi son derece nadirdir. ve bir kötü adam
hükümdar olduktan sonra iyi işler yapmaya başladı - kötü bir şekilde elde
ettiği gücü iyilik için kullanmak asla aklına gelmezdi ”(ibid., s. 187-188).
439
“…ma morto quello, la si
ritorna ne' primi disordini suoi. Cagione è, che non può essere tanta vita
che'l tempo, bir erkek avvezza città lungo temposu olabilir. E se uno d'una
lunghissima vita o due after timeni virtuose devam et non la dispongano, come
la manca di loro, come di sopra and detto, rovina; se già con di molti pericoli
e di molto sangue e' non la facese rinascere" (Ibid. S. 139; Discorsi I,
17); “... Ölümünden sonra orada yeniden kaos hüküm sürdü. Gerçek şu ki, bir
kişiye kötü ahlaka alışmış bir şehri yeniden eğitecek kadar uzun yaşaması
verilmez ve eğer bazı uzun ömürlü veya iki yiğit hükümdar arka arkaya ona doğru
cihazı vermezse, o zaman, onları kaybettikten sonra, yukarıda bahsedildiği gibi
hemen yok olur veya kurtuluşuna birçok sıkıntı ve kan dökülmesi eşlik eder
”(ibid., s. 185).
440
“…dove la materia non è
corrotta, i tumulti ed altri skandali non nuocono: dove la è corrotta, le leggi
bene ordinate non giovano, se già le non son mosse da uno che con una estrema
forza le faccia osservare tanto che la diventi iyi günler … malzeme aşınması
nedeniyle düşüşte bir città venuta, se mai occorre che la si rilievi, occorre
per la virtù d'uno uomo che è vivo allora, non per la virtù dello universale
che sostenga gli ordini buoni…” (age. P. 139; Tartışma I, 17); “... İnsan
maddesinin sağlıklı olduğu yerde, huzursuzluk ve huzursuzluk zararsızdır;
Çürümekten etkilenirse, bazı tek adam hükümdarları aşırı şiddete başvurarak
onları uymaya zorlamadıkça ve söz konusu meseleyi uygun hale getirmedikçe,
hiçbir iyi kanun yardımcı olmayacaktır. ... İnsan maddesinin yozlaşması
nedeniyle çürümeye yüz tutmuş bir şehir, ancak hayatı boyunca hareket eden bir
kişinin yiğitliği sayesinde yükselebilir, hiç de düzeni koruyan vatandaşların
görgüsü ile değil ... ”(Machiavelli N. Titus Libya'nın ilk
on yılında Akıl Yürütme , s. 184–185). “…altri ordini e modi di vivere si debbe
ordinare in uno suggetto cattivo che in uno buono, nè può essere la forma
simile in una materia al tutto contraria” (Machiavelli N. Operare. S. 141 ; Discorsi I, 18); “... Bazı örf ve müesseseler kötü
tebaaya, bazıları da terbiyeli tebaaya uygundur ve şekil ile madde arasında bir
mütekabiliyet olmalıdır” (age., s. 187). Manlius Capitolinus "vene in
tanta cecità di mente, che non pensando al modo di vivere della città, non
esaminando il suggetto, quale esso aveva, non atto a pielingvere ancora trista
forma, si misse a ücret tümulti Roma contro al Senato and contro alle leggi
patrie. Dove si conosce la perfezione di quella città e la bontà della materia
sua…” (Ibid. S. 342; Discorsi III, 8); “O kadar kördü ki, şehrin hayatını ve
böylesine kötü bir forma katlanmaya hazır olmayan vatandaşların zihniyetini
hesaba katmadan, Roma'da Senato ve iç yasalara karşı isyan çıkarmaya çalıştı.
Burada Roma sisteminin mükemmelliği ve maddesinin kalitesi biliniyor ...
”(ibid., s. 388). “Se Manlio, Mario ve Silla'nın nato ne' tempi di, dove già la
materia era corrotta, and dove esso arebbe potuto imprimere la forma
dell'ambizione sua arebbe avuti quegli medesimi seguiti ve başarılı che Mario
and Silla… <…> Però è bisogno, a volere pigliare autorità in una
Republica and Mettervi Trista Forma, Trovare La Materia Disordinata Dal Tempo,
Che a Poco a Poco e Di Generazione in Generazione Sisia Condotta Al Disordine”
(ibid. S. 343); “... Manlius, Marius ve Sulla zamanında, maddenin çoktan
ayrıştığı ve güç arzusunun dikte ettiği formun algılanması için
şekillendirilebilir olduğu bir zamanda doğmuş olsaydı, Marius ve Sulla ile aynı
sonucu ve başarıyı elde ederdi. Sulla ... <...> Cumhuriyette iktidarı ele
geçirmek ve ona kötü bir şekil vermek için, zaten zamanla zaten düzensizliğe
girmiş olan meseleyi yakalamak gerekir, çünkü nesilden nesile iç uyumsuzluk
artar ”(age. , s. 389-390).
441
Tam olarak. C. 185;
"Çünkü bu yozlaşma ve özgür yaşama yatkınlığın azlığı, o kentte var olan
bir eşitsizlikten kaynaklanmaktadır ve bunu aynı düzeye indirmek istendiğinde,
çok az kişinin nasıl bildiğini veya kullanmak istediğini çok fazla fazla mesai
kullanmak gerekmektedir" ( age, S. 139).
442
Machiavelli
N. Çalışır. S. 140–142 (Söylemler I, 18); Makyavelli N. Рассуждения veya первой декаде Тита Ливия.
C. 186–187.
443
“Da tute le soprascritte
cose la zor veya imkansız, che è nelle città corrotte, bir mantenervi una
Republica or a Crearvela di Nuovo. E quando pure la vi si avese an antenere,
are be cessario ridurla piú verso lo stato regio che verso lo stato popolare, accioché
quegli uomini and quali dalle leggi per la loro insolenzia non possono essere
corretti, fussero da una podestà quasi regia yeterlilikte moda frenati. E a
volergli fare per alter vie diventare buoni, sarebbe o rawlissima impresa o al
tutto impresa o al tutto impossibile…” (ibid. S. 142–143); “Yukarıdakiler,
yozlaşmış bir şehirde bir cumhuriyeti sürdürmenin veya yeniden kurmanın
zorluğunu ve hatta imkansızlığını doğruluyor. Ancak yine de biri kendine böyle
bir görev koyarsa, ona halkın yönetiminden çok kraliyete yaklaşan bir araç
vermelidir, böylece küstah insanlar ve yasalara uymayanlar neredeyse kraliyet
gücüyle devlet başkanı tarafından durdurulabilir. Onları başka bir şekilde
düzeltmek tamamen imkansızdır, bu duyulmamış bir zulüm gerektirir ... ”(Ibid.,
s. 188).
444
Özel, istisnai ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
445
Kalelerde yaşayan soylular (
İtalyanca ). - Yaklaşık. ed .
446
Olası bir cumhuriyet olmayan
bir cumhuriyete benzer bir şekilde ildeki bir köylüyü bulun. Ma a volarla
riordinare, se alcuno ne fusse arbitro, non arebbe altra via che farvi uno
regno: la cagione è questa, che dove è tanto la materia corrotta che le leggi non
bastano a frenarla, vi bisogna ordinare insieme con quelle maggior forza, la
Quale è una mano regia che con la potenza assoluta ed eccessiva ponga freno
alla eccessiva ambizione e corruttela de' potenti" (ibid. S. 205); “Böyle
bir eyalette, tüm arzuyla, bir cumhuriyet kurmak imkansızdır ve birisi onu
kendi takdirine göre yeniden düzenlerse, orada bir krallık kurmaya zorlanır.
Bunun nedeni, eğer yasalar maddenin ayrışmasını durdurmak için yeterli değilse,
bunlarla birlikte daha yüksek bir güç uygulanmalıdır ki bu, sınırsız ve
olağanüstü gücüyle nüfuz sahibi kişilerin aşırı hırslarını ve ahlaksızlıklarını
dizginleyen kraliyet sağ koludur. ”(Machiavelli N. Titus Libya'nın
ilk on yılında Akıl Yürütme , s. 249). “Sonuca varmak için araştırma
yapmakla ilgili bir soru var: Cumhuriyete bir son vermek için can atıyorum; E
che colui che dove è assai equalità vuole uno regno o uno principato, non lo
potrà mai ücret se non trae di quella equalità molti d'animo ambizioso ed
inquieto, and quelli fa gentiluomini in fatto e non in nome, donando loro
castella e bulundurma E dando loro, sustanze e di uomini, accioché, post in
mezzo di loro, medyante quegli mantenga la sua potenza ve essi mediante quello
la loro ambizione, ve gli altri siano costretti, quel giogo che la forza, e non
altermai, può fare sopportare loro" ( Machiavelli N. Opere.
S. 206); “Bu akıl yürütmeden şu sonuç çıkar: Kim çok soyluların olduğu bir
cumhuriyet kurmak isterse, hepsini yok edene kadar ondan hiçbir şey
gelmeyecektir; ve eşitliğin hakim olduğu bir krallık veya prenslik kurmak
isteyen, vatandaşlar arasından huzursuz ve hırslı insanları seçip onlardan
sadece rütbe olarak değil, fiilen de soylular çıkarana, onlara kaleler ve
mülkler verene ve onları sağlayana kadar başarılı olamaz. mülkler ve insanlarla.
Sonra etrafını onlarla çevreleyerek, bu soyluların yardımıyla gücünü koruyacak
ve onlar, hükümdarın yardımıyla hırslarını tatmin edecekler; geri kalanlar,
yalnızca şiddetin ve başka hiçbir şeyin [“gereksiz” olmamak anlamında]
katlanmaya zorlayamayacağı bu boyunduruğa katlanmak zorunda kalacak” (age., s.
250).
447
Söylemler'in ilk kitabının
beşinci bölümünde, halkın soylulara zarar veren tüm politikacıları yüceltme
eğilimi kazandığını söylüyor: "donde nacque la Potenza di Mario e la
rovina di Roma" ("işte kökenleri burada") Marius'un gücü ve
Roma'nın düşüşü"). Birinci kitabın XXVII. bölümünde bu durum tarım kanunu
ile açıklanmaktadır.
448
Tartışma I, 37.
449
Discorsi III, 24.
Machiavelli daha sonra On the Art of War incelemesinin ilk kitabında
imparatorlar tarafından teşvik edilen birliklerin profesyonelleşmesi temasını
geliştirir.
450
"En sinsi yaratık"
( İtalyanca ). Machiavelli'nin servet hakkındaki
şiirinden E. M. Solonovich tarafından çevrilmiş bir satır. - Yaklaşık. ed.
451
"E non sanza cagione si
assomiglia la voce d'un popolo a quella di Dio: perché si vede una ideae
universale fare effetti maravigliosi ne' pronostichi suoi, talché pare che per
occulta virtù ei prevegga il suo male ed il suo bene" ( Machiavelli N. Oper.P.212;Discorsi I, 58); “Halkın
sesinin Tanrı'nın sesine benzetilmesi boşuna değil, çünkü genel kanı şaşırtıcı
derecede keskin. Görünüşe göre bazı gizli yetenekler onun iyiyi ve kötüyü
öngörmesine yardımcı oluyor ”( Machiavelli N. Titus
Livius'un ilk on yılı hakkında akıl yürütme. S. 256).
452
Senato ve insanlar [Roma] ( lat. ) - Roma Cumhuriyeti'nde üstün gücün resmi formülü. - Yaklaşık. ed.
453
“E se Fabio fusse stato re
di Roma poteva facilmente perdere quella guerra; levrek non arebbe saputo
variare col processere suo Secondo che Variavono i Tempi [cf. Il Principe,
bölüm. XXV; yukarıda, böl. VI, n. 39]. Bir cumhuriyette en büyük nato, çeşitli
şehirler ve şehirler, gelip Fabio'nun ölümü, savaşın sostenere debiti'si ve
zamanı, çünkü Yeni Zelanda'da Scipione ne' tempi. Quinci nasce che un a
maggiore vita ed ha piú lungamente buona fortuna che uno principato, tünemek la
può megliodarsi alla de'temporary de'temporary, per la multisità de' cittadini
che sono in quella, che non può uno uno principe. Perché un uomo che sia
consueto in uno mode, non si muta mai, come è detto e conviene di necessità che
quando e' si mutano and tempi disformi a quel suo mode cher rovini" (ibid.
S. 344-345; Discorsi III, 9); “... Fabius, zamanın değiştiğini ve farklı bir
şekilde savaşmanın gerekli olduğunu fark etmedi. Ve eğer bir Roma kralı
olsaydı, eylemlerini değişen koşullara nasıl tabi kılacağını bilmeden bu savaşı
kolayca kaybedebilirdi [cf .: "Egemen", bölüm XXV; yukarıya bakınız,
bölüm VI, not. 1 s. 262]. Ancak farklı vatandaşları ve farklı görüşleri olan
bir cumhuriyette doğduğu için, Fabius'un kendi zamanlarında harika bir şekilde
uygun olan niteliklerini kullanarak, gelecekte Scipio'nun niteliklerini savaşı
kazanmak için kullandı. Bu nedenle cumhuriyetler, hükümdarlardan daha canlı ve
daha başarılıdır. Cumhuriyetler, vatandaşlarının hükümdara verilmeyen
niteliklerindeki farklılık nedeniyle kendilerini çeşitli koşullara daha iyi
uydururlar. Kendi doğasına göre hareket etmeye alışmış insan, dediğimiz gibi
asla değişmez, bu nedenle kendisi için elverişsiz zamanlar geldiğinde
kaçınılmaz olarak yenilgiye uğrar ”(age., s. 391).
454
“...uno uomo la fortuna
varia, perché ella varia ve tempi ed egli non varia i modi. Cumhuriyetle ilgili
düzenin farklı bir türü olmadığı için, çevredeki dağlara tırmanın. Ma sono piú
tarde, perche le penono piú avariare; perché bisogna che venghino tempi che
commuovino tutta la Republica, a che uno solo col variare il modo del procedere
non basta" ( Machiavelli N. Opere. S.
344-345); “... Bu yüzden şans insanlardan yüz çevirir: servet koşullara
bağlıdır ve insanlar davranışlarında ısrar ederler. Aynı şekilde devlet de yok
olur, çünkü cumhuriyetler yukarıda ayrıntılı olarak ele aldığımız gibi zamanla
düzenlerini değiştirmezler; temel şoklar gerektiren yeniliklerde çok yavaş ve
geç kalıyorlar, çünkü bireysel sıkıntılar cumhuriyeti alışılmış yoldan
çıkarmayacak ”( Machiavelli N. Titus Livius'un ilk
on yılı hakkında akıl yürütme. S. 392).
455
age. S.56; "mezzo
bestia e mezzo uomo" ( Machiavelli N. Sovereign.
S. 107: "hem insanın hem de canavarın doğası", bölüm XVIII).
456
Machiavelli
N. Titus Livius'un ilk on yılı hakkında akıl
yürütme. 173 (“La quale Religione se ne' principi della Republica cristiana si
fusse mantenuta Secondo che dal datore d'essa ne fu ordinato, sarebbero gli
stati e le Republiche cristiane piú unite, piú felici assai che le non sono”,
agy. P. 127; Tartışma I, 12).
457
"Perché se acceptassono
come la ci permette la esaltazione e la difesa della patria, vedrebbono come la
vuole che noi l'amiamo ed onoriamo, e prepariamoci a essere tali che noi la
possiamo difendere" (ibid. S. 227-228; Discorsi II , 2); “Zaten [insanlar]
bu dinin vatanı ne kadar çok sevmeye ve korumaya meylettiğini düşünseler,
vatanı sevmeye, onurlandırmaya ve savunmaya hazır olmaya çağırdığını görürler”
(age., s. 273).
458
“La Religione Antica
<…> kutsanmış değil, şanlı mondana ait değil, baş esercilerden ve
cumhuriyetin ilkelerinden uzaklaşın. Dini yüceltme, çoğu zaman umut vericidir
ve düşünceli düşünceye sahiptir. Ha dipoi posto il sommo bene nella umiltà,
abiezione, and nel dispregio delle cose umane: quell'altra lo poneva nella
grandezza dello animo, nella fortezza del corpo ed in tutte le altre cose a
atte gli uomini fortissimi. E se la dinee nostra richiede che tu abbi in the
tezza, vuole che tu sia to to a patire piú che a mouse forte forte. Dünyanın en
büyük şehri olmak için yaşam tarzınız, ve dünya okullarından önce, ve yönetime
sahip olmak için yeterli niteliklere sahip, vejeteryan üniversitenin cennete
girmesi, bir vendik adada pensa piú ve destekçisi olmak için her zaman vardır.
" (ibid. S. 227); “... Eskilerin dini, dünyevi ihtişamla dolu kutsanmış
insanları, generalleri ve hükümdarları kabul etti, ancak dinimiz, aktif
yaşamdan ziyade alçakgönüllü ve tefekkür eden insanları yüceltti.
Alçakgönüllülükte, aşağılanmada, insani kaygıları hor görmede en yüksek iyiliği
görüyor; kadim insanlar bunun ruhun büyüklüğünde, vücudun gücünde ve insana güç
veren her şeyde olduğuna inanıyorlardı. Ve dinimiz sizden kuvvet talep
ettiğinde, bunu büyük bir amelde değil, sabırla göstermelisiniz demektir. Bana
öyle geliyor ki, bu hareket tarzı dünyayı zayıflattı ve onu paramparça etmeleri
için alçaklara verdi. Çoğu insan cennete gitmek için intikam almak yerine
dayaklara katlanmayı tercih ettiğinde, kötüler için geniş ve güvenli bir alan
açılır ”( Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on
yılında akıl yürütme. S. 272). Krş.: Guicciardini F. Ricordi
(ed. B, bölüm 27).
459
Diskorsi II, 2, et passim.
460
Notu gör. 3 üzerinde s. 295.
461
Karma gövde ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
462
Yukarıya bakınız, bölüm IV,
not. 4 üzerinde s. 165.
463
Dinimiz ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
464
Kaynağında ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
465
Güncelleme ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed .
466
“Ma quanto alle sette, si
vede ancora queste rinnovazioni essere necessarie per lo esemplo della nostra
dine, la quale se non fossi stata ritirata verso il suo principio da Santo
Francesco e da Santo Domenico sarebbe al tutto losta: perché questi con la
poverta e con Cristo'nun yaşam öyküsünün özü, hayatın içinden çıkılmaz bir
hayat, harcanan zaman; e furono si potenti gli ordini loro nuovi che ei sono
cagione che la disonestà de' prelati e de' capi della Religione non la
rovinino, vivendo ancoramente, ed avendo tanto credito nelle itiraf con i
popoli e nelle predicazioni, che ei danno loro a Egli ve erkek erkekten direğe
gelmek niyetindedir, ve bu sadece obedienza'nın yaşam tarzıdır, ve bu, bir
Dio'yu gazdan arındırmak için hata yapmaz. E cosí quegli fanno il peggio che
possono, tünemiş temono quella ceza che non veggono ve non credono. Ha adunque
questa rinnovazione mantenuto, e mantiene, questa Religione" ( Machiavelli N. Opere. P. 312-313; Discorsi III, 1);
“İlahiyat okullarına gelince, burada yenilenme ihtiyacı, St. Francis ve St.
Dominik. Yoksulluk yeminleri ve Mesih'in yaşamını taklit ederek, insanlarda ölü
dini dindarlığı yeniden canlandırdılar ve yeni emirleri o kadar güçlüydü ki,
başlarının ve piskoposlarının kötülüğüne rağmen dinin çöküşünü
engelleyebildiler. . Şimdiye kadar yoksulluk içinde yaşayan keşişler, itirafta
bulunan ve vaazlarını dinleyen insanlar arasında o kadar güven duyuyorlar ki,
onlara kötü şeyler hakkında kötü konuşmanın ne kadar kötü olduğunu ve
piskoposlara itaat edilmesi gerektiğini ve bir hata yaparlarsa o zaman
Tanrı'nın onları cezalandırmasına izin verin, böylece rahipler ellerindeki en
kötü mesleklere ihanet etsinler, çünkü onlar kendileri için bilinmeyen ve
şüpheli olan cezadan korkmazlar. Dolayısıyla, yukarıda bahsedilen yenileme, bu
dini korumayı ve hala desteklemeyi mümkün kıldı ”( Machiavelli
N. Titus Livius'un ilk on yılına ilişkin söylemler. S. 360).
467
Konuşmalar II, 2, 3, 4, 19,
23.
468
"E di tutte le servitù
dure quella è durissima che ti sottomette a un Republica: l'una perché la è piú
durabile e manco si può sperare d'uscirne, l'altra perché il fine della
Republica è enervare ed indebolire, per accrescere il Corpo suo, tutti gli
altri corpi: il che non fa uno principe che ti sottometta… s' egli ha in sé
ordini umani ed ordinari, il piú delle volte ama le città sue suggette
equalmente, ed a loro lascia… quasi tutti gli ordini antichi "( Machiavelli N. Opere. S. 229; II, 2); “... Tüm acımasız
kölelik türleri arasında en acımasız olanı, cumhuriyetlerin size dayattığıdır.
Birincisi, daha uzun olduğu ve kurtuluş umudu bırakmadığı için; ikincisi, çünkü
cumhuriyetin amacı, kendi özünü beslemek için diğer bedenlerin tüm öz sularını
çekip çıkarmaktır. Sizi fetheden hükümdar, eğer ... insanlık ve genel kabul
görmüş kurallar ona yabancı değilse bunu yapmayacaktır ... kendisine bağlı
şehirleri kendisininmiş gibi sevecek ve onlarda tutacaktır ... neredeyse tüm
önceki emirler ”(Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on yılı hakkında akıl
yürütme . S. 274). Karşılaştırın: Guiccardini F. Ricordi. 107'den.
469
“…Avendosi lei fatti di
molti compagni per italia italia, ben eşit leggi vivevano seco, e dall'altro
canto, come di sopra è detto, sendosi riserbata sedia dello imperio ed il
titolo del comandare, questi suoi Seyahat etmek için seyahat edin, che non se ne
avvedevano, con le fatiche ve con il sangue loro a soggiogar se stessi. Perché
geliyor, İtalya'daki gli eserciti ile birlikte bir uscire conciorono, e ridurre
and regni in in Province, e farsça önerilen renk che per essere consueti a
vivere sotto i re non si curavano di essere suggetti, ed avendo valisi romani
ed essendo stati vinti da eserciti con Roman adı, Roma'dan daha üstün değil.
Italia'daki Roman Compagni'nin modu, Roma'nın bir tratto cinti'sinde trovarono
ve Roma döneminin büyük bir città'sında bir baskıcı; e quando ei s'avviddono
dello inganno sotto il quale erano vissuti, non furono a tempo a rimediervi…”
(Ibid. S. 232–233; Discorsi II, 4); “... İtalya'da büyük ölçüde yasalarına uyan
müttefikler toplayan ve aynı zamanda yukarıda bahsedildiği gibi devletin
başkentini ve hükümdar unvanını geride bırakan Romalılar, yoldaşlarının farkına
varmadan, kendi zulmüne yardım ettiler, emeklerini harcadılar ve kanlarını
döktüler. Ne de olsa Romalılar İtalya dışına seferler düzenlemeye, eski
krallıkların bulunduğu yerde eyaletler kurmaya ve krallara itaat etmeye alışmış
ve baskının yükünü hissetmeyenleri vatandaşlığa almaya başladığında, yeni tebaa
tanımadı. Roma ordularına boyun eğdikleri ve Roma valileri tarafından
yönetildikleri için Roma'dan başka herhangi bir yüksek otorite. Sonra
İtalya'daki Roma müttefikleri, beklenmedik bir şekilde kendilerini bir yandan
Roma gibi devasa bir şehrin topukları altında, diğer yandan da Roma tebaası ile
çevrili buldular; tuzağı fark ettiler ama artık bir şey yapmak için çok geçti…”
(ibid., s. 278).
470
“Fanno adunque queste
educazioni and si false yorum, che nel mondo non si vede tante cumhuriyete
quante si vedeva anticamente, né per conséquente si vede ne' popoli tanto amore
alla quanto allora quanto allora. Bu, temel görev cagione'si olan inanç piú'ye
bağlıdır, savaş imparatorluğu ve cumhuriyet ve sivil yaşam için büyük
harcamalar yapmaktır. E benché poi tale imperio si sia risoluto, non si sono
potute le città ancora rimettere insieme né riordinare alla vita civile, se non
in pochissimi luoghi di quello imperio” (Ibid. S. 228; Discorsi II, 2); “...
Ancak yanlış talimat ve dinimizin yanlış tefsiri neticesinde, dünya eskiye
nazaran cumhuriyetlerle fakirleşmiştir ve aynı zamanda halkların hürriyet
sevgisi eskisi kadar yoktur. sonra yaptı. Ancak bunun sebebini, tüm
cumhuriyetlerin ve sivil toplulukların Roma İmparatorluğu'nun kudreti ve askeri
gücü tarafından bastırılması olarak görüyorum. Ve imparatorluk daha sonra
çökmesine rağmen, topraklarının yalnızca küçük bir bölümünde şehirler yeniden
canlanabildi ve sivil yaşamın temellerini geri yükleyebildi ”(ibid., s. 273).
Romalıların Toskana yiğitliğine karşı kazandığı zafer için bkz. age.
S.228,235,237; Orada. sayfa 276–277, 282.
471
Aynı zamanda geçmiş
zamanların hafızasının tekrar tekrar nasıl silindiği sorusuyla ilgili bağlamla
da ilgilidir. Çok eski zamanlardan beri bir şeyin var olup olmadığını bilmek
bize neden verilmiyor? Machiavelli'ye göre bu durum, din ve dildeki
değişikliklerden kaynaklanmaktadır - bu, bir anlamda E. Gibbon'un
"barbarlığın ve dinin zaferini" öngören bir fikirdir.
472
“...giudico il mondo semper
essere stato ad uno medesimo mode, ed in quello essere stato tanto di buono
quanto di cattivo; Eyaletteki çeşitli illerde araştırma ve arama görevleri,
antichi'nin quegli regni si ha notizia di quegli si vede, come si vede per la
variazione de' costumi başına variavano dall'uno all'altro, ma il mondo restava
quel medesimo: solo vi era Asriya'da gerçek sua virtù, Medya'da koloco, İran'da
dipoi, İtalya'da ve Roma'da tanto che la ne venne. E se dopo lo Imperio romano
non è seguito Imperio che sia durato nè dove il mondo abbia ritenuta la sua
virtù insieme, si vede nondimeno essere sparsa in di molte nazioni dove si
viveva virtuosamente…” (Machiavelli N. Opere. S. 218–219 )
; Discorsi II, proemio (giriş); “... Dünya hep aynı şekilde düzenlenmiştir ve
içinde her zaman iyi olduğu kadar kötü de olmuştur, ancak tablo ülkeden ülkeye
değişmiştir, bu yargıya varılabilir Ahlaktaki değişiklikler nedeniyle birbirini
izleyen eski monarşiler tarafından, ancak dünya aynı kaldı. Tek fark, tüm
hünerinin önce Asur'da yoğunlaşması, ardından Medya'ya, ardından İran'a geçmesi
ve sonunda İtalya'ya ulaşmasıydı. Roma.Ve eğer Roma İmparatorluğu, tüm dünyanın
cesaretinin toplanabileceği kadar dayanıklı bir başkasını miras almazsa,
ikincisi benzer nitelikler gösteren farklı insanlar arasında dağılmıştı ... ”(
Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on yılı. S.
263).
473
“Quanto alle, cielo'nun
intikamını almak için yeterli, sono quelle che spengono la umana generazione ve
riducano ve pochi gli abitatori del mondo. E questo viene o per per so per ün,
o per una inondazione d'acque, e la piú önemlie è questa ultima: si perché la è
piú universale, si perché quegli che si salvono sono uo uomini tutti montanari
e rozzi, i quali non avendo Tüm eski kitaplara dikkat edin, sonraki mesaja
sahip değilsiniz. <…> …la nature, come ne' corpi semplici quando e' vi è
ragunato assai materia superflua, muove per medesima molte volte and fa un
purgazione laquale quel corpo, cosí corpo corpo misto della umana generazione,
che quando… la astuzia e la malignità umana e venuta dove la può venire,
conviene di necessità che il mondo si purchi…” (Ibid. S. 236; Discorsi II, 5);
“Gökten gelen sebeplere gelince, bunlar insan ırkını yok eder ve dünyanın belli
bölgelerinin nüfusunu büyük ölçüde azaltır. Bu, sonuncusu en önemlisi olan
veba, mahsul kıtlığı veya selin bir sonucu olarak olur, çünkü dağların antik
çağın hatırasını korumayan vahşi sakinleri dışında kimse ondan kurtulamaz ve
torunlarına devredemez. <...> ... Doğanın basit bedenleri birçok kez
küçültmeye ve kendi sağlıkları için fazla birikmiş maddeyi dışarı atmaya
zorlaması gibi, aynı şey insanlığın karma bedeninde de olur, ne zaman ... insan
kurnazlığı ve kötülük en uç noktaya ulaşır ve bu nedenle dünyayı arındırma
ihtiyacı doğar ... "(ibid.) s. 282).
474
Dünyanın sonsuzluğu ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
475
W. Shakespeare'in trajedisi
"Troilus ve Cressida"dan T. Gnedich tarafından çevrilmiş bir dize
(perde 1, sahne 3).
476
Burada basımın metni
kullanılmıştır: Guicciardini F. Dialogo e discorsi
del Reggimento di Firenze / A cura di R. Palmarocchi. S. 3–174; yukarıya
bakınız, bölüm V, not. 1 s. 185.
477
age. P. 6: “Gelin, farklı
düşüncelere dalmak ya da tartışmak için potansiyel olmayan bir iradeye sahip
olun, ya da erkekleri yönlendirmek ve yönlendirmek için dua etmek için uygun
bir bölge arayışına gelin; Se già la necessità non mi costrignessi and
biasimare manco quello di che s'ha piú speranza potersi riordinare"; “Sanki
insan iradesi ve arzusu, şeylerin düzeni anlayışından farklı değilmiş gibi ve
bu akıl yürütmeden, iki hükümetten hangisinin kötü organize edilmiş ve o kadar
yozlaşmış olduğu anlaşılıyor ki, üzülmüyorum bile. o; [Bu konuda konuşmazdım
bile] zorunluluk beni, düzeni geri getirme umudunun olduğu yerlerde onları
suçlamaya zorlamadı.
478
"Politikadan
tarihe" ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
479
Yukarıya bakınız, bölüm V,
not. 2 üzerinde s. 184.
480
Guicciardini
F. Floransa Tarihi / Çev. M. Domandi tarafından. S.
134–135.
481
Durum değişiklikleri / durum
değişiklikleri ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
482
aynı İletişim ve tartışma. S. 8: "[Bernardo:] ...in tanto tempo che io
ho, ho veduto per esperienzia che le mutazioni fanno piú danno alla città che
utile, di che vi potrei molti esempli allegare...". [Soderini:] Si forse,
quando le sono di quella sorte che sono state l'altre de' tempi vostri, le
quali si debbono mutazioni da uomo a uomo, o come meglio avete detto voi,
alterazione che mutazioni di stati… questo ultimo, Ne tek başına ve ne de başka
bir şekilde yönetilebilen bir tür değişim olabilir. E quando questo accade, e
si muti di una specie cattiva in a buona, or d'una buona in una migliore, io
non so perché la mutazione non sia utile…”; “[Bernardo:] ...elimde olan sürede,
değişikliklerin şehre yarardan çok zarar verdiğini ilk elden gördüm ve bunu
sayısız örnekle doğrulayabilirim… [Soderini:] Evet, belki yeri geldiğinde
[iktidardaki] insanların değişmesinden kaynaklanan değişiklikler hakkında,
sizin zamanınızda meydana gelenler gibi nitelikteki değişikliklere; doğru bir
şekilde söylediğiniz gibi, bunlar durum değişikliklerinden çok ihlallerdir ...
bu, yaşamınız boyunca bir hükümet biçiminden diğerine geçişin olduğu son
durumdur. Ve bu olduğunda ve değişim kötüden iyiye veya iyiden daha da iyiye
doğru olduğunda, böyle bir değişikliğin neden faydalı olarak adlandırılamayacağını
anlamıyorum...'
483
age. S. 11–12. Bernardo'nun
şu sözü de dikkate değerdir (ibid. S. 11): “...esperienzia della quale nessuno
di voi manca, avendo già piú e piú anni sono, atteso alle cose dello stato;
Oltre bir görev ve doğal olarak buono, avete davantaggio le lete con le quali
avete potuto imparare da' morti gli kazai di molte età; dove io non ho potuto
conversare se non co'vivi, né vedere altre cose che de' miei tempi";
“...uzun yıllardır kamu işleriyle uğraştığınız için hiçbirinizde eksik olmayan
deneyim; ve bu doğal avantajın yanı sıra, farklı çağların olaylarını artık
hayatta olmayanlardan öğrendiğiniz öğreniminiz de size yardımcı oluyor; Sadece
yaşayanlarla konuşma ve sadece zamanımın olaylarını görme fırsatım oldu. Ficino
ve eski Guicciardini arasındaki ilişki için bkz.: Dionisotti
C. Machiavelli letterato // Studies on Machiavelli / Ed. Milletvekili
Gilmore tarafından. S. 110.
484
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 12–13: “[Piero:]
Regimento tregimenti, quando sono buoni, el migliore ve quello di uno, ma
difficimente può essere buono se è fatta piú per la forza or per fazione or per
qualche gasp , che per elezione veya volontà libera de' sudditi; E di questa
sorte non si può negare che non-fussi de' Medici, come to domini di uno, che el
piú delle volte non sono secondo la volontà veya el naturale de' sudditi, ma
seco lo a petetito di chi hakim olmak; Filo sofisinden çok daha uzun bir süre,
benzer türlerin uygun olduğu en iyi yer. Büyük güç, ikinci ve orta sınıf
filosofi, birliğin, dörtlü ve buonolu, ve tutti migliore, ma quando ve cattivo
ve el peggio. <…> …e nascessi ora e che si avessi a ordinare el Governoro
suo, or che fussiordinate in uno Governoro di Uno, or in Governoro di Molti
[?]”; "Bu üç hükümet biçiminden, iyi olduklarında birinin yönetiminin en
iyisi olduğu doğrudur, ancak iktidar zorla veya savaşan grupların mücadelesi
sonucunda ele geçirildiyse, iyi olması pek olası değildir. veya yasa dışı
olarak götürüldü ve seçimler veya tebaanın özgür iradesinin tezahürü sonucu
kurulmadı; ve bu bağlamda Medici yönetiminin şu anda neredeyse tüm iktidar
durumlarında olduğu gibi olmadığı inkar edilemez, çünkü çoğu zaman bu insanlar
iktidara tebaanın iradesi ve doğal eğilimleriyle değil, arzulara göre gelirler.
iktidarda olanın; ancak tüm bunlar, böyle bir hükümet biçimini hiçbir zaman
haklı çıkarmamış olan filozoflar için geçerli değildir. Filozofların kendi
sözleriyle şunu da söyleyebilirim ki, bir kişinin kuralı iyi olduğunda en
iyisidir, ama kötü olduğunda en kötüsü olur. <...> Ve bir hükümet biçimi
seçmenin gerekli olacağı - bir veya birçok kişi tarafından yönetilmek için -
yeni doğmuş bir şehir için hangi kader daha iyi olurdu?
485
"Seçimler ve Özgür
İrade" ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
486
Kötü doğa ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed .
487
age. P. 14: "E quella
distinzione che ha fatta Piero, tra el Governoro di Quando è Naturale e per
Elezione and Voluntà de' Sudditi, ed Uno Governoro Usurpato e che Ha Del
Şiddet, ha anche in Sé Ragione Capace Agli Idioti, Perché Domina amorevolmente
and con contentezza de' sudditi, cehaletten veya doğal sudan mala muove değil,
bene daha iyi bir ücrete neden olmadı. E questo non interviene a chi tiene lo
stato con violenzia, perché per conservarlo e per assicurarsi da' sospetti, gli
bisogna molte volte far delle cose che egli medesimo non vorrebbe e che gli
dispiacciono, come io so che spesso fece Cosimo, e… Lorenzo qualche volta
lagrimando ea dispetto suo fece deliberazione… tüm doğal sua aykırı…”; “Doğal,
seçmeli ve tebaanın özgür iradesine uygun olduğunda Pierrot'un yaptığı tek
kişinin kuralı ile yasadışı el koyma ve şiddete dayalı kural arasında yaptığı
bu ayrımın doğruluğu aptallar için bile anlaşılır, çünkü eğer birisi
uyruklarının hoşnutluğu konusunda nazik ve ilgili bir şekilde hükmediyorsa,
cehalet ya da kendi kötü doğası tarafından yönlendirilmiyorsa, o zaman onun
iyilikten başka bir şey yapması için hiçbir neden yoktur. Ancak gücü şiddet
yoluyla elinde tutan kişi için durum böyle değildir, çünkü gücünü korumak ve
şüphe uyandıran herkesten kendini korumak için çoğu kez kendisinin yapmak
istemeyeceği ve hoşlanmadığı şeyler yapmak zorundadır. Bildiğim kadarıyla
Cosimo sık sık yaptı ve ... Lorenzo bazen gözyaşları içinde ve kendi iradesi
dışında kararlar verdi ... kendi doğasına aykırı ... ".
488
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 14-15: "Yönetim
merkezinin çeşitliliğini araştırın ve başka bir koşulda başka bir koşulda başka
bir yönetim biçimine sahip olmayın, ma perché ikincil yönetim çeşitliliği,
bisogna tenerli con mezzi çeşitleri. <...> ... dico che a volere fare
giudicio tra Governoro e Governoro, Non Debbiamo Thinkare tanto di che spezie
siano, Quanto gli effetti loro, e dire quello essere migliore Governoro o Manco
Cattivo, che Fa Migliori ve Manco Cattivi effetti . Verbigrazia, ciddi bir
yönetim biçimi ve yönetimin kullanımından başka bir şey değil mi, yoksa doğal
ve gönüllü olarak değil mi?"; “Dolayısıyla, bir hükümet ile ikinci hükümet
arasındaki bu fark, bir hükümetin iyi, diğerinin kötü olmasından değil, hükümet
türüne göre farklı araçlara başvurma ihtiyacından kaynaklanmaktadır.
<...> ... Hükümetleri karşılaştırırken, ne türlere ait olduklarını değil,
sonuçlarını hesaba katmak gerektiğine ve en iyisi veya daha az kötüsüne, daha
iyi veya daha azını başaran hükümetin dikkate alınması gerektiğine inanıyorum.
daha az kötü sonuçlar. Meselâ, iktidarın zorla ele geçirildiği bir devlet,
iktidarın mirasa ve hür iradeye [yurttaşlara] dayalı olduğu bir devletten daha
iyi yönetiliyorsa ve tebaasına daha faydalıysa, o devlette işler daha iyi
gidiyor demeyecek miyiz? daha mı iyi yönetilir?"
489
age. S. 15–16: “Però ogni
volta che sanza venire a speciali, si ragionaquale Governoro è Migliore, or uno
şiddet veya uno volontario, risponderei subito essere migliore el volontario,
perché cosí ci ci promette la sua natura ve cosí abbiamo in dubio a Yaz öncesi,
erkekler için gerekli olan ikinci bir uno gibi bir avendo, daha fazla bene için
daha fazla mai cagione di olmayacak. Ma quando si viene a 'özel bir' che sono
in essere… io non guarderei tanto di che spezie siano questi questi quest,
quanto io arei rispetto a porre mente dove si fa migliori effetti and dove
meglio siano Governorati gli uomini, dove piú si osservino le leggi, dove si
faccia migliore giustizia ve dove si abbia piú rispetto al bene di tutti, ayırt
edici bir ikinci sınıf notu”; Ancak hangisinin daha iyi olduğunu tartışırken
ayrıntılara girmezseniz - şiddete dayalı bir hükümet mi yoksa vatandaşların
özgür iradesine dayalı bir hükümet mi, hemen ikincisinin daha iyi olduğunu
söylerim, çünkü bu onun doğası gereği ve bu temelde. varsayımlarda bulunabiliriz;
ilki neredeyse her zaman bazen kötülük yapma ihtiyacını içerirken, ikincisi her
zaman yalnızca iyilik yapma nedenleriyle ilişkilendirilir. Ama ayrıntılara ve
belirli hükümetlere gelince… Ne tür olduklarına değil, daha olumlu sonuçların
olduğu, insanların daha iyi yönetildiği, yasaların daha iyi uygulandığı,
adaletin daha iyi olduğu yerlere dikkat ederim. ve nerede kamu yararına daha
fazla saygı, herkes için konumuna göre ayrımlar yapmak.
490
Ibid: "...popolo'nun
doğasını ve çevrenin doğasını düşünün, prodüktörün etkili olmasını
sağlayabilirsiniz..."); ibid'e bakınız Piero Guicciardini'nin itirazı.
491
age. S. 16–17: “…la lunga
età che io ho, e lo avere volte veduto travagliare questa città nelle cose di
drento, e quello che spesso ho udito ragionare de' tempi passati da uomini
anchie e savi, massime da Cosimo, Da Neri di Gino e dalli altri vecchi dello
stato, mi hanno dato oramai tanta notizia della natura di questo popolo e de'
cittadini ed universalmente di tutto la città, che io credo potermi immaginare
assai di presso che effetti potrà portare secco ciascuno modo di v ben Né
voglio mi sia imputato a roganzia, se essendo io vecchissimo, ed avendo semi
atteso alle cose di drento and quasi non mai a quelle di fuora, for qualche
professionale d'intendenderle; Nitelik ve görev sıralaması, che io credo che io
credo che facilmente motisique potrebbono variare dalla idee mia, ma negli
universali ed in tutte le cose di sustanzia spero ingannarmi poco”; “...ileri
yaşım ve şehrin hayatını içeriden gözlemleme konusundaki büyük deneyimim ve
deneyimli kocalardan, özellikle Cosimo, Neri di Gino ve şehrin diğer
büyüklerinden geçmişe dair tartışmaları sık sık dinleme fırsatım , bu
insanların, vatandaşların ve bir bütün olarak şehrin doğası hakkında o kadar
çok bilgi biriktirmeme izin verdi ki, her tür sosyal düzenlemenin hangi
sonuçlara yol açabileceğini oldukça doğru bir şekilde hayal edebileceğime
inanıyorum. Çok yaşlı biri olarak ve iç işlerde geniş deneyime sahipken ve dış
işlerde neredeyse hiç deneyime sahip olmadığımdan, onları [= iç işleri]
anladığımı beyan edersem, kibirle suçlanmak istemiyorum; tahminim şu
niteliktedir: Birçok ayrıntının benim görüşümden farklı olabileceğini
düşünüyorum, ancak genel ilkelerde ve tüm temel konularda çok az yanıldığımı
umuyorum.
492
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 17: “E dove mi
ingannassi io, potrete facilmente supplire voi, perche avendo voi letto
moltissimo istorie di varie nazioni antiche e moderne, sono certo le avete
ancheate e fattovene uno abito, che con esso non vi sarà difficile el fare
giudizio del gelecek; mondo ve condizionato in mode che tutto quello che è al
presente and stato sotto multi nomi in diferansiyel zamanlarda ve diğer
alternatif çeşitlerde. E cosí tutto quello che è stato per el passato, parte è
al presente, parte sarà in allri tempi ed ogni ognitorna in essere, ma sotto
varie coperte e vari colori, in modo che chi non hal l''occhio molto buono, lo
piglia per nuovo e non lo ricognosce; Akut bir manzaraya sahipseniz ve evinizi
ayırt ediyorsanız, farklı niteliklere sahip olmanızı ve temel niteliklerinizi
göz önünde bulundurmanız gerekir, kolay lokomotif[à], hesaplar ve yanlış
hesaplamalar ve hatalar geleceğin assai'si. In che senza dubio procedendo noi
tutti insieme cosí, erreremo poco in questi discorsie and potremo pronosticare
molto di quello che abbia and subucedere in questo nuovo di vivere";
"Ve yanıldığım yerde, konuyu kolayca düzeltebilirsin, çünkü çeşitli antik
ve modern insanlar hakkında birçok hikaye okuduğun için, onlara dikkatle
davrandığına ve derslerini aldığına eminim, bu sayede hiçbir şey olmayacak.
gelecek hakkında bir fikir oluşturmanın zor olması; çünkü dünya öyle
düzenlenmiştir ki şu ya da bu ad altında şimdiki zamanda gerçekleşen her şey
zaten farklı zamanlarda ve farklı yerlerde var olmuştur. Ve böylece geçmişte
olan her şey kısmen şimdide, kısmen de gelecekte başka anlarda tekrarlanır ve
her gün hayata geri döner, ama farklı kılıklar ve farklı tonlarda, öyle ki
gözleri iyi olmayanlar, yenisini alıyor ve tanımıyor; ama keskin bir görüşe
sahip olan ve farklı durumları nasıl bir araya getireceğini ve bir durumu
diğerinden nasıl ayırt edeceğini bilen ve hangi farklılıkların önemli ve
hangilerinin daha az önemli olduğunu anlayan kişi, bunları kolayca tanıyacak ve
hesaplar yoluyla ve geçmişin önemini belirleyecektir. Olaylar, gelecek
olanların çoğunu hesaplayabilecek ve belirleyebilecektir. Bu nedenle, hep
birlikte hareket edersek, muhakememizde şüphesiz çok az hata olacak ve bu yeni
toplumsal düzende neler olacağını tahmin edebileceğiz.”
493
Genel Arzu ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
494
age. S. 18: “…uno vivere
libero, quale se negli altri luoghi è buono, è ottimonella nostra città dove è
naturale ve seco lo lo appetito universale; Firenze'de tünemişlik, özgürlüğün
tadını çıkarmak için el değmemiş bir yerdir, bu da yazılar ve yazılar yazmaz.
Siyasî inanışa göre, yönetim derecesinde sıradan bir düzene sahip olmak,
birlik, birlik ve çoğulluk, yabancı olmayan bir milletvekili, bir şehir ve
doğal bir şehir olabilir. Però io öyle gelmedi ki, sporu ve yasal düzenleme
prosedürünü sona erdirmedi, ve özgürlüğün yöneticisi olmaya geldi, Firenze hem
doğal hem de doğal olarak geldi, ancak diğer tüm giriş ve çıkışlar için
yeterliydi"; “... başka yerlerde özgür bir sosyal sistem iyiyse, o zaman
özgürlüğün doğal olduğu ve genel arzuya karşılık geldiği şehrimiz için
idealdir; çünkü Floransa'da özgürlük, duvarlarımıza ve bayraklarımıza kazınmış
olduğu kadar, insanların kalplerine de kazınmıştır. Yine de, politikacıların,
genellikle üç tür hükümet -bir, birkaç ve çok- kabul etseler bile, şehir için
en iyi yönetim biçiminin şehir için doğal olan yönetim biçimi olduğunu inkar
etmeyeceklerine inanıyorum. Ama bu kadar orantısız terimlerle, sizin
kurallarınıza göre nasıl hareket edebileceğimizi ve herkesin bildiği gibi,
Floransa için son derece doğal olan özgür bir hükümet biçiminin
uygulanamayacağını nasıl savunabileceğimizi bilmiyorum. kurulabilen
diğerlerinden daha iyi."
495
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 18: “…genel olarak
parlando, tu mi itiraf etmeliyim ki, özgürlüğün başka bir şeye ihtiyacı yok. Filozoflar
arasında, siyasetçi veya politik görüşe gel, ne sono abondante tanıklığı, ne
bir otoriteye, ne bir kaliteye ve buonoya, ne de bir şehir özgürlüğüne sahip; E
ragionevolmente, perché chi introdusse la libertà non ebbe per suo fine che
ognuno si nel valiye, ma lo niyeto suo fu perché si conservassino le leggi ed
el bene comune, el quale, quando uno executivea bene, si conserva meglio sotto
lui che in diğer vali"; “…genel olarak konuşursak, özgür bir hükümet
biçiminin mutlaka diğerlerinden daha iyi olmadığını kabul ediyorsunuz.
Filozoflarınız veya politikacılarınız, az önce adlandırdığınız adıyla, buna
birçok kez tanık oldular, çünkü genellikle bir kişinin gücüne, o iyi bir
yönetici olduğunda, bir şehrin özgürlüğünden daha fazla değer verirler; ve bu makul,
çünkü özgür sistemi kuran, herkesin yönetime müdahale etmesi amacını gütmedi;
hayır, onun niyeti, kendisi gibi iyi bir hükümdarın altında, diğer herhangi bir
hükümet biçiminden daha iyi korunan yasaları ve genel refahı korumaktı.
496
Yukarıya bakınız, bölüm V,
not. 2 üzerinde s. 225.
497
age. S. 18–19: “E quella
ragione in che tu hai fatto fondamento grande, di essere la libertà naturale in
Firenze, non contradice alle cose dette prima, perché el filosofo ed ognuno che
abbia giudicio, dimandato in genere, risponderà che el migliore Vali, doğal bir
ortamda bir şehir içinde mümkün olabilir. <…> Ma se venendo agli invidui,
si vedessi che uno vivere libero, ancora che naturale di una città, per qualche
cagione speciale non facesi buoni effetti, allora né e' filosofi vostri né
alcuno che fussi savio, lo proporrebbono a un altertro vivere , anzi
loderebbono piú ogni altro Governoro che Portassi Seco Maggiori Beni";
"Ve her şeyi dayandırdığınız neden, yani Floransa'nın doğal özgürlüğü,
daha önce söylenenlerle çelişmiyor, çünkü bu soru sorulduğunda filozof ve makul
herhangi bir kişi, olabilecek en iyi yönetim biçiminin yanıtını verecektir.
şehirde yerleşik olan, ona doğal gelendir. <...> Ancak bireysel vakaları
ele alırsak, o zaman özgür bir hükümet biçiminin, bu şehir için doğal olmasına
rağmen, bazı özel nedenlerden dolayı iyi sonuçlara yol açmadığı anlaşılırsa, o
zaman ne filozoflarınız ne de başkaları bilge kişi ona diğer şehirler için
tavsiyelerde bulunur ve kendi içinde daha fazla iyilik getiren başka herhangi
bir hükümet biçimini övmeye başlardı.
498
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 20: “…bir görevden
büyük bir zorunluluktan vazgeçin… Düşüncelerinizin çoğu, maceranın çoğu,
Firenze sia necessario ya da che el sulman in the mano di uno, or che venga in
allmente mano del popolo; kafa karışıklığı ve kargaşa gibi orta halli bir ortam
yarattı. Questo me lo ha insignato la esperienzia de' tempi passati, ne' quail
tutti, quando lo stato è venuto in mano di pochi cittadini… finalmente in breve
spazio di tempo lo stato uscito di mano di quelli pochi, o si è ristretto in
uno solo o è ritornato alla larghezza…”; “…bu keşişe çok şey borçlusun. Ancak,
Floransa'da hükümetin ya bir kişinin elinde toplanması ya da tamamen halkın
elinde olması gerektiği görüşüne kesinlikle inanıyorum ve deneyim her zaman
bunun kanıtı olacaktır; ve aradaki herhangi bir form kargaşaya neden olur ve
her gün kargaşa olur. Bunu bana geçmişin deneyimiyle öğrettim, her zaman olduğu
zaman, eğer güç küçük bir yurttaş grubunun eline geçerse ... o zaman her şey
hızla bu grubun gücü kaybetmesiyle sona erdi, bu da ya birinin eline geçti veya
geniş bir vatandaş çevresine geri döndü ... ".
499
age. S. 21–22: “Bisogna che
a fare questo effetto concorrino in uno medesimo, il che è cosa rarrissima,
prudenzia, tesoro e riputazione; Aynı zamanda, bir arada tutma kalitesinden de
yararlanılabilir ve bu, tempoyu artırmak ve sonsuz sayıda vesileyle gerekli
olabilir, ki bu mod ve neredeyse imkansızdır; e però poi in fine è mai stato
Firenze piú che uno Cosimo”; “Böyle bir sonuca ulaşmak için sağduyu, zenginlik
ve iyi şöhretin bir kişide birleşmesi gerekir ve bu çok nadiren olur; ve eğer
bu tür nitelikler bir kişide birleştirilirse, uzun bir süre ve çok sayıda
elverişli durumun onlara yardım etmesi gerekir, çünkü bu tür özellikleri ve bu
tür olasılıkları aynı kişide birleştirmek neredeyse imkansızdır; ve sonunda
Floransa'da tek başına Cosimo oldu.
500
age. S. 21: “Bir Firenze li
uomini amano naturalmente la equalità e però si si akord mal volentieri avere e
ricognoscere altri per superiore; ed inoltre e' cervelli nostri hanno per sua
proprietà lo essere appetitosied ed quieti, and questa ikincil bölge fa che que
quelli pochi che hanno lo stato in mano sono discordi and disuniti. <…>
Ed el non amare gli alcuno di superiorità, fa che a ogni che venga, vanno in
terra; tünemiş alan, bir Firenze'yi doğal olarak büyütür ve başka bir büyüklüğe
sahip değildir, ve imkansız bir temelden ve bir sostengadan başka bir şeye
sahip olamaz. E geliyor musun, bir spalla ve fondamento questo essere, bu
coloro che regono non sono d'accordo?"; “Floransa'da insanlar doğası
gereği eşitliği severler ve bu nedenle kendilerinden üstün birini tanıma
konusunda isteksizdirler; ayrıca zihinlerimiz doğası gereği huzursuz ve çok
istemeye alışkındır ve bu ikinci sebep, iktidardaki birkaç kişinin birleşip
anlaşamamasına yol açar. <...> Ve birine tabi olmaktan hoşlanmamak, her
durumda bu insanların güç kaybetmesine yol açar; Doğası gereği bu çemberin
dışındaki her Floransalı, başkalarının gücünden memnun olmadığından, böyle bir
gücün dayanacak bir temeli ve dayanacak bir omuzu olmadıkça uzun süre dayanması
imkansızdır. Peki yönetenler kendi aralarında anlaşamazlarsa bu omuz, bu temel
nereden gelecek? Karşılaştırın: Guicciardini F. Ricordi.
S.212.
501
Zd.: Topluluğun doğası ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
502
Bina: halk hükümeti ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
503
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 24: “…se e' si ha a
arguire dalla ragione, si doverà credere a venti per uno el contrario; se dalla
esperienzia, el medesimo"; “... aklın yardımıyla bir sonuca varmanız
gerekiyorsa, bire yirmi bir olasılık varsaymanız gerekir; deneyime dayalı ise,
aynı."
504
Onur, onur ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
505
age. S. 27–28: “E che
sdegno, anzi disperazione crediamo noi che si generassi nelli animi degli
altri, quando vedevano che quello che in loro era peccato mortale si trattava
in una sorte di uomini come veniale; che l'uno era trattato come figliuolo
della patria, l'altro come figliastro? E quanto era inumana and tirannica
quella parola con la quale pareva loro scaricare, anzi per dire meglio
ingannare la conscienza, a che già era venuta come in atasözü: che negli stati
si avevano a giudicare gli inimici con rigore e li amici con favore; gel se la
giustizia ammetta queste distinzioni e come se la si dipinga con le bilancie di
dua sorte, l'una da posare le cose delli inimici, l'altra quelle degli
amici!"; "Ve daha fazlasını söyleyeceğim - kendilerine ölümcül bir
günah olarak atfedilen şeyin başkaları tarafından mazur görülebilir bir şey
olarak görüldüğünü gördüklerinde, geri kalanların ruhlarında nasıl bir
umutsuzluk, hayal edebileceğimiz gibi doğdu. anavatanın evladı muamelesi
görürken diğeriyle üvey evlat gibi mi davranılır? Ve [yöneticilerin] yardımıyla
vicdanlarını rahatlattığı veya daha doğrusu aldattığı bu sözler ne kadar
insanlık dışı ve zalimceydi ki, atasözüne bile girdiler: devlette düşmanlar
yargılanmalıdır. ciddi ve arkadaşlar olumlu; sanki adalet bu tür ayrımlara izin
veriyormuş gibi ve sanki biri düşmanların, ikincisi dostların yaptıklarının
tartıldığı iki farklı terazi ile tasvir edilebilirmiş gibi!
506
age. S. 35: “E che misera…
inteso a' cenni'nin essere essere chi vuole'nin gönüllülüğünü yorumlayın! In
che, come ognuno sa, Lorenzo preme sopra tutti gli uomini"; "Ve ne
acınası bir kader... sessiz imalarla konuşan birinin iradesini yorumlamaya
zorlanmak! Ve bunda, herkesin bildiği gibi, Lorenzo herkesi geride bırakıyor.
507
age. S. 34: "Bernardo
potrà aguagliare el vivere di simili all govde, nel quale quale quale bene gli
effetti non fussino migliori che quegli della tirannide, l'uno è secondo lo
appetito naturale di tutti gli uomini che hanno per özgürlüğün doğal iştahı, diğer
ve karşıt yönler, hizmet veya hizmetten asla vazgeçmeyin; Debbe preporre quello
che quello che satisfa piú alla naturalità, che el contrario. Equesta ragione è
generale in tutti gli uomini, perché ordinariamente gli istinti naturali sono
in ognuno”; "Fakat Bernardo'nun bu tür devletlerin yaşamını, sonuçları
zorba bir sistem altında meydana gelenlerden daha iyi olmasa bile, tüm
insanların doğal arzularının kendi istekleriyle doğa, özgürlük için çabalayan,
dikkate alınırken, diğer sistem bu arzuların tam tersidir, çünkü herkes
kölelikten nefret eder; bu nedenle aksaklıklar olsa bile vatandaşın doğasına
daha uygun olan sistemi tercih etmeli, aksini değil. Ve bu sebep tüm insanlar
için ortaktır, çünkü doğal eğilimler herkesin doğasında vardır.
508
Guicciardini
F. Diyalog ve konuşmalar. S. 34: «... makul bir
şekilde özgür olması veya kendilerinden ve ülkelerinin iyiliğinden başka
kimseye bağlı olmaması gereken eylemleri, adil veya iyi niyetle başkalarının
iradesine göre düzenlenmelidir...» .
509
ibid. S. 35: «Öyleyse,
şehirleri meşru bir şekilde yönetenlerin ilk itirazı, filozofların ve sivil
hayat hakkında yazan herkesin temel çabası, dehanın erdemlerini ve
mükemmelliğini üreten kurumu kurmaksa ve Cömert işler, tam tersine, her türlü
cömertliği ve her türlü erdemi söndürmek için son derece titiz davranılan bir
hükümeti ne kadar suçlamak ve ondan nefret etmek! İnsanların kendilerini
mükemmel eylemlerde bulunmaya muktedir kıldıkları, cumhuriyetin yararına olan
erdemlerden bahsediyorum ... Bununla birlikte, hükümet meşru olmadığında, çünkü
o zaman erdem onurlandırılır, ancak bazı zalimce veya gururlu veya uysallık,
mülkün veya diğer refahın her türlü dezavantajı ve zorluğuyla birlikte, yaşamak
için başka her yolu aramak gerekir; çünkü hiçbir hükümet, erdemi söndürmeye
çalışan ve içinde yaşayanların, dehanın ve cömertliğin asaleti aracılığıyla
büyüklüğe değil, herhangi bir zafer derecesine ulaşmasını engelleyen hükümetten
daha iğrenç ve daha zararlı olamaz. ruhun".
510
age. S. 34–35: “…gli bisogna
andare nascondendo la sua virtu, perché al tiranno dispiaciono tutti gli
spiriti eccelsi, ogni potenzia eminente, massime quando procede da virtù,
perché la può mancobate; Kişiler için kalite arayışı, tekil olması gereken,
zaman içinde özel, sıralı kalite ve her zaman yeterli. Geçerli olmayan şartlı
tahliye talebi, belirli bir ders için geçerlidir, ma voi sapete tutti che io
non le dico senza proposito"; “... erdemini saklamak zorunda kalacak,
çünkü tiranlar tüm seçkin insanlardan, tüm olağanüstü yeteneklerden, özellikle
de erdemden kaynaklandıklarında, onunla savaşmak daha zor olduğu için
tiksinirler; ve bazıları bunu kıskançlıktan, çünkü genellikle onu alt eden
korkudan, tek kişi olmak istedikleri için yapıyor. Özellikle kimse hakkında
konuşmak istemiyorum ama hepiniz bunu öylece söylemediğimi biliyorsunuz."
511
Erkeklik, metanet ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
512
age. S. 35–36: “…la casa de'
Medici, come fanno tutti gli stati stretti, attese semper a cavare l'arme di
mano a' cittadini e spegnere tutta la virilità che avano; donde siamo diventati
molto efffeminati, né abbiamo quello vigore di animo che avevano gli avoli
nostri; Bir cumhuriyetçilik arayışının niceliksel boyutu, özel silahlanma
savaşı, paralı askerlik için bir farle con le ... E che questo sia facile lo
dimostrano le antiche oggi qualche que ora cominciano a fars conoscere
İtalya'da questi swizzeri'deki vestigio; e' quali ancor che siano feroci ed
armigeri quanto si vede, niyeto che in casa loro vivono in libertà, sotto le
leggi ed in somma pace"; “... Medici evi, dar bir hükümete sahip tüm
devletler gibi, her zaman vatandaşlardan silah almayı ve tüm erkekliklerini
söndürmeyi amaçladı; bu yüzden kadın gibi olduk ve artık dedelerimizi ayıran o
metanetimiz yok; ve bunun bir cumhuriyet için ne kadar yıkıcı olduğunu, kendi
milisleriyle ve paralı askerlerin yardımıyla yapılan savaşlar arasındaki farkı
anlayan herkes anlayabilir ... Bunu eski cumhuriyetler örneğinde göstermek çok
kolaydır ve bugün biz İtalya'nın son zamanlardan aşina olduğu bu İsviçrelilerin
örneğinde bazı yankılara bakın: burada vahşi ve savaşçı olmalarına rağmen, evde
özgürce, kanunun koruması altında ve en yüksek derecede barış içinde
yaşıyorlar.
513
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 39: “Si può dire piú
tosto che questi simili abbino fatto per amore della patria che della libertà;
la patria abbraccia in se tanti beni, tanti effetti dolci, che eziandio quegli
che vivono sotto e' principi amano la patria, e se ne sono trovati molti che
per lei si si sono messi a pericolo"; “Özgürlükten çok vatan sevgisinden
yaptıkları söylenebilir; vatan o kadar çok güzellik, o kadar tatlılık içerir
ki, hükümdarlar tarafından yönetilenler bile ülkelerini sever ve bildiğiniz
gibi defalarca onun uğruna hayatlarını riske attılar.
514
age. S. 45–46: “…faccendo
diferansiyel da uno che è savio e non animoso, a uno che è savio, animoso e non
inquieto, e da chi ha ingegno ed animo ed inquietudine”; "... akıllı olan
ama girişimci olmayan ile akıllı, girişimci ve asi olmayan arasında ve ikincisi
ile zekası, girişimciliği ve asi ruhu olan biri arasında ayrım yapmak."
515
Deneyim ve sağduyu ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
516
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 81–82: “Quando le città
sono vecchie, si riformano difficilmente, e riformate, perdono presto la buona
instituzione ve semper sanno de' suoi primi abiti cattivi; di che, oltre alle
ragioni che si potrebbono assegnare, potete pigliare lo esemplo di molte
Republice antiche, le quali se nel suo nascere, o almanco nella sua giovanezza,
non hanno avuto sorte di pigliare buona forma di Governoro, ha durato fatica
invano chi ve la ha voluta mettere tardi; Son derece yararlı bir hükümet kullandığınızda,
felaket ve kafa karışıklığı içinde bir savaş ve intikam yolu bulursunuz,
kasırgadan daha fazla zarar görmezsiniz. È cosí el naturale corso delle cose
umane, e come solete dire voi allri, del fato, che ha bene spesso piú forza che
la regione or prudenzia degli uomini”; “Bir şehir eskiyince ıslahı zordur ve
ıslahattan sonra hızla düzenini kaybeder ve kötü ahlak ön plana çıkar;
Verilebilecek nedenlerin yanı sıra, kurulduktan hemen sonra veya en azından
varlıklarının ilk, "genç" yıllarında doğru hükümet biçimini kuracak
kadar şanslı olmayan birçok eski cumhuriyet örneğine başvurabilirsiniz. : onu
daha sonraki bir aşamada kurmaya çalışanların çabaları boşunaydı; Daha
fazlasını söyleyeceğim: eğer bir noktada iyi hükümete alışmış olanlar yoldan
çıkarsa ve kendilerini sıkıntı ve kargaşa içinde bulurlarsa, o zaman eski iyi
konumları asla tam olarak geri gelmez. İnsan dünyasındaki olayların doğal akışı
böyledir, (sizin deyiminizle) kader böyledir ve çoğu zaman insan aklından veya
sağduyusundan daha güçlü olduğu ortaya çıkar.
517
Genel olarak bakınız: agy.
S. 42–47.
518
Dar hükümet ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
519
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 43: “…fondato… in sugli
esercizi ed in sulle botteghe…”; "tapular ve dükkanlar üzerine kuruldu
...".
520
age. S. 47: “…non solo
ne'govi, ma nelle arti, nelle scienzie ed in ogni altra cosa, non furono mai
perfetti ne' principi, ma si va aggiungendo alla giornata secondo che insegna
la esperienzia”; "... sadece hükümetlerde değil, aynı zamanda zanaatlarda
(veya sanatlarda?), bilimlerde ve diğer her şeyde, tek başına ilkeler hiçbir
zaman yeterli olmadı, deneyimin öğrettikleri onlara sürekli olarak
ekleniyor."
521
Notu gör. 1 s. 335.
522
age. S. 44–46.
523
age. S.46, 55.
524
age. S. 55: “Quanto alla
malignità, io vi dico che per natura tutti gli uomini sono inclinati al bene,
né è nessuno a chi risulti interesse pari dal bene, che per natura non gli
piaccia piú el bene; e se saf si ne truova qualcuno, che sono rarissimi, meritano
essere chiamati piú presto bestie che umini, poi che mancono di quella
inclinazione che è naturale quasi a tutti gli uomini”; Kıskançlığa gelince,
size şunu söyleyeceğim: tüm insanlar doğası gereği iyiye eğilimlidir ve hiç
kimse iyiyle olduğu kadar kötüyle de ilgilenmez, doğası gereği iyiyi daha fazla
çekmeyen kimse yoktur; ve bu tür ender insanlar bulunsa bile, neredeyse tüm
insanlarda bulunan eğilimden yoksun oldukları için insandan çok hayvan olarak
anılmayı hak ederler.
525
Haşin; ılımlı ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
526
Dizgin ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
527
Mutlak egemenliğe sahip olma
( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
528
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 77: "Lo stato de'
Medici, ancora che, come io ho detto, fussi una tirannide and che loro fussino
interamente padroni, perché ogni cosa si faceva secondo la loro voluntà,
nondimanco non era venuto su come uno stato di uno principe assoluto, ma
refakatçi co' modi della libertà e della civilità, perché ogni cosa si sotto
nome di Republica e col mezzo de' magistrati, e' quali se bene disponevano
quanto gli era ordinato, pure le dimostrazioni e la immagine era che el che el
telaşlı libero; Gelirseniz, birden çok cittadini'yi çok sayıda dağıtımla tatmin
edebilirsiniz, çünkü bir 'prensip dello stato non solo of lignità manageri ile
tatmin edici olabilir, ma ancora col far maneggiare a loro le cose önemlii, ve
però di tutto si facevano konsülte kamu ve özel"; Medici devleti, dediğim
gibi, bir tiranlık olmasına ve mutlak hükümdar olmalarına rağmen, her şey kendi
iradelerine göre yapıldığından, yine de mutlak güce sahip bir devlet olarak
yaratılmadı, ancak özgürlük unsurları sağlandı ve sivil faaliyet, çünkü
hükümetin her şeyi cumhuriyet adına ve alınan emirleri yerine getirmelerine
rağmen özgür bir devletin dış işaretlerini ve imajını yaratan yargıçlar
aracılığıyla yürütülüyordu; ve nasıl makam dağıtarak yurttaşların çoğunluğunu
memnun etmeye çalışıyorlarsa, devletin en yüksek memurlarını da sadece fahri
makamlarla memnun etmek değil, aynı zamanda önemli meseleleri yönetmelerine
izin vermek de gerekliydi, bu nedenle, her şey hakkında açık ve gizli
toplantılar yapıldı.
529
age. S. 77–78: “E però
nessuno de' Medici, se non fussi publico pazzo, arebbe mai fatto questo, perché
potevano conservare la autorità sua, sanza fare uno passo che gli avessi a
inimicare ognuno, e bisognava che, facendolo, pensassino Firenze'nin kullanımı,
venissi'nin en büyük pikniğidir, veya su la forza'da silahlanmış bir binicilik
tutkunu; cosa che e' tiranni non debbono mai ücret, se değil gerekli, di volere
fondarsi tutti in the water la violenzia, quando hanno modo di mantenersi col
mescolare lo amore and la forza. Aggiugnesi che chi togliessi alla nostra la
sua nostra la sua ed immagine di libertà; e quanto è piú debole e manco vale la
città, tanto viene a essere piú debole ve manco valere che né è padrone; e'
Medici'nin assoluto preso el principato, arebbono lowo to and non cresciuto la
sua potenzia and riputazione"; "Dolayısıyla, Medici'lerden hiçbiri
bunu yapmazdı ve bunu ancak düpedüz bir deli yapabilirdi, çünkü herkesi
kendilerine düşman edecek o adımı atmadan güçlerini koruyabilirlerdi ve eğer yaparlarsa,
en ufak bir provokasyonda Floransa'dan ayrılmalı ya da herkesi zorla ve silahla
boyun eğdirmeli; Zorbaların, aşırı zorunluluk halleri dışında asla yapmamaları
gereken şey de budur, yani güçlerini yalnızca şiddete dayandırmaya çalışmak,
çünkü onlar sevgi ve gücü birleştirerek gücü elinde tutma yeteneğine
sahiptirler. Şunu da eklemek gerekir ki, eğer birisi şehrimizin sivil hayatını
ve özgürlük imajını alıp üzerinde tek başına iktidar kurarsa, o zaman onun
ruhunu ve hayatını elinden alacak, onu mümkün olduğunca zayıflatacak ve yok
edecektir; ve zayıflamış bir şehrin değeri azdır ve aynı şekilde yöneticisini
de zayıflatır ve değerini düşürür; bu nedenle, Medici mutlak bir yönetim kurmuş
olsaydı, onun gücünü ve ihtişamını artırmak yerine azaltmış olacaklardı.
530
Mutlak hükümdarın saltanatı
( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed .
531
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 60–65.
532
age. P. 60–61: “Perché le
cose di questa sorte non hanno regola certa ne corso determinato, anzi hanno
ogni di di di di multicogli andmenti del mondo, e le deliberazioni che se ne
hanno a ücret, si hanno quasi semper a fondare in su Konietture, e da uno
piccolo moto, grandissime cose'un önemine bağlı piú delle volte moto, e da'
prensibi, önemli ölçüde daha etkili bir şekilde düşünmek için bir pena paiano.
İhtiyatlı, ihtiyatlı, dikkatli ve en az kazalı bir devleti yönetmek için
gerekli olan, ve başarmanın mümkün olmadığı durumlarda, bir 'müdürün ve kaderin
gücünü korumak için' ilkelerin dışına çıkılmaması gerekir" ; “Çünkü bu tür
şeyler kesin kurallara uymaz ve kesin olarak tanımlanmış bir şekilde ilerlemez,
her gün dünyadaki olaylara göre değişir ve bu konuda alınan kararlar hemen
hemen her zaman varsayıma ve bir varsayıma dayanmak zorundadır. küçük
değişiklikler çoğunlukla büyük öneme sahip olaylara bağlıdır ve oldukça önemsiz
görünen nedenlerle, genellikle büyük önem taşıyan sonuçlar ilişkilendirilir. Bu
nedenle, şansın ve talihin gücünden daha en baştan kaçınmak ve mümkünse
kurtulmak için devletin en küçük olayları takip eden ve olası tüm sonuçları
tartan ihtiyatlı kişiler tarafından yönetilmesi gerekir. BT.
533
age. S. 61: "Görev, tek
başına veya tek başına otoriteye güvenmek için özeldir, tempolu çalışmak,
çalışmak, araştırmak ve araştırmak, ve öğrenciyi tanımak, fakülteyi keşfetmek
ikincil doğal ortam; che tutto è moltitudine bir yönetim biriminden yabancı,
tünemiş e' pensono olmayan, katılımcı olmayan, vejeteryan olmayan ve bilgin
olmayan se non quando le cose sono ridotte in luogo che sono manifeste a
ognuno, ed allora quello che da principio si srebbeuto sicuramente E con poco
fatica e spesa, non si può poi correggere se non con bigissime hardà e
pericoli, and con spese intolerabili”; “Bu, bir veya birkaç kişinin yönetiminin
özelliğidir, çünkü onların zamanları ve gayretleri vardır ve tüm akılları bu
düşüncelere yönelmiştir ve gereğini iyi bildiklerinde eşyanın tabiatına uygun
hareket edebilirler; çoğunluk kuralı tüm bunlardan yoksundur, çünkü çok sayıda
insan, olayların özünün herkes için açık olduğu bir şekilde meydana geldiği
durumlar dışında düşünmez, dinlemez, görmez ve bilmez ve bu nedenle, ne
olabileceğine hemen kesin olarak karar verilir ve küçük çabalar ve masraflar
yardımıyla, o zaman büyük zorluklarla ve tehlikelerle ve canavarca masraflarla
düzeltmek zorunda kalırsınız.
534
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 65: “Dove hanno a
deliberare molti è el pericolo della corruttela, perché essendo uomini private
e che non hanno el caso comune per suo proprio, possono essere corrotti dalle
promesse e doni de' principi… questi non si ha a temere da uno , en temel
koşuldur, kötü şöhrete sahip olmak veya itibarınızı zedelemek”; “Kararların
meclis tarafından alındığı yerde yolsuzluk riski vardır, çünkü bireyler olarak
ortak davayı kendi davaları olarak algılamazlar ve hükümdarların vaatleri ve
hediyeleriyle rüşvet alabilirler… tek kişinin yönetimi durumunda, çünkü bu
devletin hükümdarı olarak, kendisine ait olarak algıladığı şeyi dağıtmak veya
bozmak için kendisine rüşvet verilmesine izin vermeyecektir.
535
age. S. 63–64: “…Bir popolo
ile fanno difficilmente fanno difficilmente si fanno essendo semper e' medesimi
uomini che Governorono, e però potendosi variare e' pareri ed e' fini Secondo
la delle delle persone, uno principe che non Vede potere fare fondamento fermo
con questi modi di valide, né sa con chi si avere a vere or stabilire, non vi
pone speranza né si ristrigne teco, disegnando che ne' bisogni o nelle
instancei tue tu ti vaglia sì poco di lui come lui pera potersi valere di
te"; “Uzun süre halkla bu tür ittifaklar yapmak zordur, çünkü hükümete her
zaman farklı insanlar katılır ve bu nedenle görüşler ve hedefler kişiye bağlı
olarak değişebilir, bu nedenle egemen, sıkıca güvenme olasılığını görmez. böyle
bir hükümet ve kiminle anlayış bulması ve müzakere etmesi gerektiğini bilmeden,
ona umut bağlamaz ve ihtiyaç anında onun hizmetlerine en az güveneceğinizi
varsayarak sizinle bir ilişkiye girmez. o seninkine güveniyor
536
age. P. 65: "Sanza che,
molto manco si possono confidare de' capitani e de' soldati, che possa fare uno
solo, perché tra' soldati mercennari ed e' populi è una inimicizia quasi
naturale: questi se ne servono nella guerra, perché sahip olmayan ücret değişikliği;
ücret ödememek, para kazanmak ve çalışmak için çaba sarf etmek, saf che possino
farlo; quegli, nessuno'ya hizmet etmediğini biliyor, ya da gerekli olan
herhangi bir kâr elde etmek için gerekli olan bir savaşa girmekten kaçınıyor,
ya da düşmanca bir prensibe göre animo ve tatmin edici voltono; o almeno gli
servono freddamente…”; "Ayrıca, birliklerin ve askerlerin liderleriyle
birliğe daha da az güvenebilirler, çünkü kiralık askerler ile halk arasında her
zaman düşmanlık olacaktır ve bu, popüler hükümetin doğasında mevcuttur: paralı
askerlerin yardımına başvururlar. sadece başka türlü yapamadıkları zaman savaş
açın; barışın sağlanmasından sonra paralı askerlere artık ödeme yapılmayacak,
aksine sınır dışı edilecekler ve en ufak fırsatta zulüm görecekler; paralı
askerler, herhangi biri için işe yaramaz hale geleceklerini veya savaşı
sürdürme ihtiyacından daha fazla fayda sağlamak için savaşı uzatmaya
çalışacaklarını veya düşman bir hükümdarın tarafına geçeceklerini bilerek; en
iyi ihtimalle bu hizmete soğuk davranacaklar ... ".
537
Teyakkuz ve özenli
çalışkanlık ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
538
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 68: “Né mi allegate in
contrario lo esamplo de' romani, che benché avessino el Governoro libero e
largo, acquistano tanto imperio; perché… bir me non pare che el modo del vali
di Roma fussi di kalite fondare tanta grandezza; Çoğu zaman, çoğu zaman
anlaşmazlıkların ve kargaşanın bir parçası olan komposto, silahın gerçek
hayattaki en büyük yardımcılarından biri değildir, hayatta kalmanın ve sıradan
olmanın, ilerlemenin büyük ilerleme kaydetmeyeceğine dair inanç. <…> …e
fondöten, özel bir silahla donatıldı, loro'da çok etkili ve etkili oldu,
pratikte ve ağırlamada gerekli olan şey, sıkı denetim ve yumuşak çalışkanlıktır.
Né avevano allora e' capi della città a durare fatica of popolo al popolo. Çoğu
zaman, ikinci planda, en iyi koşulların ve kalitenin tadını çıkaramayacağınız
ikinci arayışları yeniden gözden geçirebilirsiniz"; “Özgür ve geniş bir
hükümete sahip oldukları halde bu kadar çok toprak fetheden Romalıları bana
karşı örnek olarak vermeyin; çünkü ... bana öyle geliyor ki bu başarılar
Roma'daki hükümet şeklinden kaynaklanmıyordu, çünkü sürekli olarak anlaşmazlık
ve huzursuzluğa yol açıyordu ve orada gelişen ve sıradan olan askeri hüner
olmasaydı, sanırım büyük sonuçlar elde edemeyeceklerini. <...> Ve kendi
ordunuza, özellikle de Roma ordusu gibi olağanüstü ve yetenekli bir ordunuza
güveniyorsanız, deneyime dayalı olarak yönetenler ve engellerden kaçınanlar
için gerekli olan o uyanıklığı ve özenli gayreti bir kenara bırakabilirsiniz.
Ve sonra şehrin yöneticilerinin halkı ikna etmesi zor olmadı ... çünkü
Romalılar savaşçıydı ve savaşsız yaşayamazlardı, onlara zenginlik, şeref ve şan
getiren bir zanaattı. Ancak bu tür örnekler, konumu ve nitelikleri Romalıların
doğasında olanlardan farklı olanlar tarafından yönlendirilmemelidir.
539
age. S. 90–93.
540
age. S. 155: “Se avessino
guerreggiato con le arme mercennarie ed in consequenzia avuto a valersi come
fanno le città disarmate, della sollecitudine, della diligenzia, del vegghiare
minutamente le cose, della industria e delle girandole, non dubbitate che
vivendo drento come facevano, pochi anni la arebbono rovinata"; “Paralı
askerlerin yardımına başvurdularsa ve sonuç olarak, silahsız şehirlerin yaptığı
gibi çalışkanlık, çalışkanlık, en küçük ayrıntılara dikkat, beceriklilik ve
entrika yoluyla başarıya ulaşmak zorunda kaldılarsa, bundan şüphe etmeyin,
yaşadıkları gibi yaşayın , birkaç yıl içinde çökeceklerdi.
541
age. S. 81: “Chi ha ordinato
queste cose ha avuto buoni fini, ma non ha avertito specialmente a tutto quello
che bisognava; né me ne maraviglio, perché non vive nessuno che abbi mai veduto
la città libera, né che abbi maneggiato gli umori della libertà, e chi gli ha
imparati in su' libri non ha osservato tutti e' speciali e gustatigli, come che
gli cognosce per esperienzia, la quale in fatto aggiugne a molte cose dove la
scienzia ed el giudicio naturale solo non ariva"; “Bunu yaratanlar iyi
niyetliydiler ama gereken her şeyi hesaba katmadılar; bu şaşırtıcı olmamalı
çünkü hiçbiri şehri özgür görmedi ve özgür insanların ahlakını kontrol etmedi;
kitaplardan bağımsızlığı incelemiş olanlar, onu yaşayarak bilenlerin
yapabileceği gibi onun özelliklerini gözlemleyip özümsememişler, bu da bize
bilimin veya doğal aklın yardımıyla asla kavrayamayacağımız birçok şeyi
öğretiyor.
542
См. kar, kar V, kar. 2 gün
önce. 184.
543
De
Caprariis V. Francesco Guicciardini: Politikadan
Hikayeye. S.78–82.
544
De
Caprariis V. Francesco Guicciardini: Politikadan
Hikayeye. S.71.
545
Levenson
JR Giriş // Liang Ch'i-ch'ao ve Modern Çin'in
Zihni. Berkeley; Los Angeles, 1953 (Şubat - 1959).
546
Guicciardini
F. Diyalog ve söylem. S. 89–90.
547
Dikkat ve beceriklilik ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
548
age. S. 90: “Solo olmayan
bir koruma düzeninde silahlanmanın temel bir unsuru, büyük bir ekcessiva'nın
ankora el cammino'su, è accade provarla'nın tezahürü gibi, ve lomostrano gli
esempli delle antiche Republiche ve della vostra ancora, che fu armata mentre,
benché piena di parte e di mille disordini, dette semper delle delle busse a'
nostri vicini e gettò e' fondamenti del dominio che noi abbiamo, mantenendosi
Secondo e' tempi ve condizione di allora, in sicurta e riputazione grandissima.
E la potenzia e virtù che vi darebbono le arme vostre quando fussino bene
ordinate, non solo sarebbe contrapeso pari a' disordini che io temo che abbi a
recare questa larghezza, ma di gran lunga gli avanzerebbe, perché chi ha le
arme in mano non è necessitato reggersi tanto in su la vigilanzia ed in su la
Industria delle pratiche”; “Bir halk milis kuvveti oluşturmak yalnızca yararlı
olmakla ve devleti korumaya hizmet etmekle kalmayacak, aynı zamanda aşırı
büyüklüğe giden bir yol haline gelecektir; bu o kadar açık ki ispata gerek yok
ve bu size eski cumhuriyetlerin örneğini gösteriyor ve aynı zamanda kendi
ordusuna sahipken, birçok iç çekişme ve huzursuzluğa rağmen komşularımızı her
zaman kızdıran ve sizinkinin örneğini gösteriyor. o zamanın özelliklerine ve o
zamanki duruma göre kendi güvenliğimizi ve büyük ihtişamımızı koruyarak sahip
olduğumuz bu mülklerin temeli. Ve düzenli tutulursa kendi orduna sahip olmanın
sana vereceği güç ve hüner, korkarım ki özgürlükle birlikte gelen
karışıklıkları azaltmakla kalmaz, aynı zamanda pek çok ek avantaj da sağlar,
çünkü bir ordunun varlığıyla. silahlı milisler, eylemlerde uyanıklık ve
beceriklilik konusunda hükümete güvenmeye gerek yoktur.
549
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 90–91: “La cagione di
questa mutazione bisogna che nascessi o dalla printing che fece el popolo a'
nobili, e'quali avevano grado e riputazione assai nella milizia, o pure
ordinariamente dagli altri che tennono per e' tempi lo stato , Silahsızlanmayı
ortadan kaldırabilecek güce sahip olmak, ya da popolo ve tüm ticari malları
birbirine bağlamak, kişiliğin pericolo'sunda niteliksiz niteliklere sahip tüm
sanat ve piú ve piacere piú ve 'guadagni'; “Bu değişikliğin sebebi, ya orduda
önemli mevkilerde bulunan ve şan sahibi olan asilzadelerin zulmünde ya da şehre
geçici olarak hakim olanların olağan davranışlarında aranmalıdır. kasaba
halkının silahsız olması veya halkın ticarete ve zanaata çok kapılması ve
insanları tehlikeye atmayan para kazanma yollarını tercih etmeye başlaması
durumunda elinde tutması daha kolaydır.
550
age. S.92.
551
age.
552
age. S. 148–158.
553
age. S. 148: “…ponendo
quello fondamento che nessuno nega né può negare, che la milizia sua fussi
buona, bisogna acceptare che la città avessi buoni ordini, altrimenti non
sarebbe stato possibile che avessi buona disciplina militare. Dimostrasi ancora
perché non solo nella milizia ma in tutte le altre cose laudabili ebbe quella
città infiniti esempli di grandissima virtù, e'quali non sarebbono stati se la
educazione non vi fussi stata buona, né la educazione può essere buona dove le
leggi non sono buone Ne osservate, ne de dove sia questo, si değil dire che
l'ordine del vali sia cattivo. Dunche ne seguita che quegli tümulti tra e'
padri e la plebe, tra e' consuli ed e' tribuni, erano piú spaventosi in
dimostrazione che in effetti, and quella cheva non disordinava le cose
sustanziali della cumhuriyeta"; “... kimsenin inkar edemeyeceği ve inkar
edemeyeceği temelde, iyi bir orduya sahip olduklarına dayanarak, şehirde iyi
düzenlerin olduğu kabul edilmelidir, aksi takdirde iyi bir askeri disiplin elde
etmek imkansız olurdu. Bu, yalnızca askeri teşkilatını değil, aynı zamanda bu
şehrin en büyük cesaretin sayısız sergilenmesine yol açan diğer tüm övgüye
değer özelliklerini de kanıtlıyor; Doğru bir eğitim almasalardı bütün bunlar
mümkün olmayacaktı ve iyi yasaların olmadığı ve bunlara uyulmadığı bir yerde
eğitim iyi olamaz ve tüm bunların varlığında hükümetlerinin dememek imkansızdır.
kötü düzenlenmiştir. Bu nedenle, senatörler ile plebler, konsoloslar ve
tribünler arasındaki çekişmelerin gerçekte olduğundan daha önemli göründüğü ve
tüm bu karışıklıkların cumhuriyetin önemli işlerinde düzensizliğe yol açmadığı
sonucu çıkıyor. Karşılaştırın: “Né si può chiamare in alcun modo con ragione
una inordinata cumhuriyeti, dove sieno tanti esampli di virtù, perché li buoni
esempli nascano dalla buona eğitim, la buona educazione dalle buone leggi, e le
buone leggi da quelli tumulti che molti inconsideramente dannano ; perche chi
esaminerà bene il fine d'essi, non troverrà ch'egli abbiano partorito alcuno
esilio o violenza in disfavore del commune bene, ma leggi e ordini in beneficio
della publica libertà" ( Machiavelli N. Opere.
S. 102; Discorsi I, 4); “Cumhuriyetin bu kadar yiğitlik örneği göstermiş olan
yapısına da küfretmek için hiçbir sebep yok; çünkü iyi örnekler iyi eğitimden,
doğru eğitim iyi kanunlardan ve ikincisi, düşüncesizce kınanan o
düzensizliklerden kaynaklanır. Ne de olsa neye yol açtıklarını düşünürsek,
kimsenin sürgüne veya kamu yararına aykırı bir şiddete maruz kaldığını
söyleyemeyiz; aksine, sivil özgürlük yararına yasalar ve yönetmelikler kabul
edildi ”( Machiavelli N. Titus Livius'un ilk on
yılına ilişkin söylemler. S. 150).
554
Ahlak, arzular, niyetler ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
555
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 148-149: "Di poi
essendo el senato piccolo, quello del popolo grandissimo, bisogna che e' romani
si disponessino oa non servire del popolo nelle guerre, il che arebbe tolto
loro la instancee di fare quello grande imperio, o volendo potere maneggiarlo,
gli compor-assino qualche cosa and lasciassingli sfogare gli umori suoi, che
non tendevono a difendersi dalla pressione de' piú potenti ed a guardare la
libertà comune"; "Ve sonra, az sayıda senatör ve çok sayıda insan
olduğu için, Romalılar ya halkın savaşlara katılmasını reddetmek zorunda
kaldılar, bu da onları bu büyük imparatorluğu yaratma fırsatından mahrum
bırakacaktı, ya da mümkün olmak için. halkı kendi amaçları için kullanmak, bazı
tavizlere gitmek ve en güçlü insanların baskısından korunmak ve evrensel
özgürlüğü korumaktan başka bir şey olmayan arzularını yerine getirmek.
Karşılaştırın: “...le qualicose tutte spaventano non che altro chi legge; dico
come ogni città debbe avere i suoi modi con i quali il il popolo possa
l'ambizione sua, and massime quelle città che nelle cose önemlii si vogliono
valere del popolo… <…> E ben desiderii d' popoli liberi rade volte sono
perniziosiosio libertà, perché e' nascono o da essere printing, o da suspizione
di avere ad essere printing" ( Machiavelli N. Opere.
P. 102; Discorsi I, 4); “Bütün bunların barışçıl ve yasalara saygılı eylemlerle
gerçekleştirilmediği ve okuyucuya oldukça ürkütücü bir manzara sunulduğu
yönünde itiraz edilirse ... İnsanların bir şekilde ihtiraslarını tatmin
etmelerine izin verilmesi gerektiğini söyleyeceğim. herhangi bir şehirde,
özellikle de pek çok şeyin kendisine bağlı olduğu bir şehirde… <…> Ancak
özgür insanların talepleri nadiren özgürlüğe tecavüz eder; baskı veya baskı
tehdidiyle hayata döndürülürler” (ibid., s. 150-151).
556
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 148–149: “Né negano che
se si fussi potuto trovare uno mezzo che sanza avere el popolo tumultuoso si
fussino potuti valere di lui alla guerra, sarebbe stato meglio; Ma perché nelle
cose umane è impossibile che una cosa sia el tutto buona sanza portare seco
qualche mali, and da chiamare buono tutto quello che sanza comparazione ha in
se piú bene che male”; “Ve halkı huzursuzluk çıkarmadan, halkı savaşlar için
kullanmanın bir yolu bulunabilseydi, bunun daha iyi olacağını inkar etmiyorlar;
ama insan ilişkilerinde, bir şeyin kendisine zarar vermeyecek kadar mükemmel
olması imkansız olduğundan, kötülükten kıyaslanamayacak kadar çok iyilik içeren
her şeye iyi denilmelidir. Karşılaştırın: “Ed in tutte le cose umane si vede
questo, chi le esaminerà bene, che non si può mai cancellare uno mai cancellare
uno unveniente, che non ne surga un altro. Pertanto se tu vuoi ücreti, uno
popolo numeroso ed armato, per to power un grande imperio, la fai diqualità che
tu non lo puoii maneggiare and tuo mode; Maneggiarlo'yu güçlendirmek için
silahsızlanma veya piccolo veya disarmato, dominio'yu satın alma, lo puoi
tenere, veya ei diventa si vile che tu sei tu sei tu sei unque ti assalta, e
però in ogni nostra deliberazione si debbe are dove sono meno meno meno
novenienti, e pigliare quello per migliore partito, perché tutto netto, tutto
sanza sospetto non si truova mai” ( Machiavelli N. Opere.
P. 107–108; Discorsi I, 6); “Tüm insan girişimlerinde olduğu gibi, bir
rahatsızlıktan hemen bir diğeri ortaya çıkmadan kurtulmak imkansızdır. Silahlı
ve çok sayıda, geniş mülkleri fethetmeye hazır insanları görmek istiyorsanız, o
zaman onlarla daha sonra başa çıkamayacaksınız; ancak, yönetimi daha uygun
olacak şekilde sayılarını kısıtlar veya silahsızlandırırsanız, o zaman yeni
mülkler edinerek onları elinizde tutamazsınız ve insanların değersizliği sizi
ilk saldırının kurbanı yapacaktır. . Ancak olası tüm çözümler arasından en az
rahatsızlık vereni seçmeliyiz çünkü her şeyin sorunsuz gitmesini asla
bekleyemezsiniz” (age., s. 155).
557
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 148–149.
558
Alt tabaka ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
559
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 150–153. Aşağıdaki
pasaj Guicciardini'nin Söylemler'i eleştirirken çok benzer bir kavramsal alanda
faaliyet gösterdiğini göstermektedir: "E certo se voi leggete le anche
historie, io non credo che voi troviate mai or rarissime volte che una città in
una ordinazione medesima sia stata ordinata perfettamente; Mükemmel olmama
ilkesine sahip olmam, ve başka bir yerde düzensiz bir düzen kurmak için çalışma
hızım ve kapsamım olması, hem bu hem de düzeltme için. Però si può dire con
verità che a ordinare che a bella cumhuriyetin non basta mai la prudenzia degli
uomini, ma bisognata dalla buona di quella città, la quale consite che e'
disordini che che scuopre la giornata ed esperienzia si scuoprino in tempo ed
in modo e con tale vence che si corregghino” (ibid. S. 153); “Ve elbette, eski
tarihi okursanız, çok nadir durumlar dışında, değişmeyen bir toplumsal düzene
sahip bir şehrin her zaman örnek bir şekilde yönetildiğine dair herhangi bir
söz göreceğinizi sanmıyorum; çoğu zaman sistemde bir tür kusur vardı ve zamanla
şu veya bu arıza ortaya çıktı ve düzeltilmesi gerekiyordu. Ama denilebilir ki,
aslında iyi bir cumhuriyet için gerekli olan düzenin kurulması için sadece
halkın sağduyusu hiçbir zaman yeterli değildir, her zaman şehrin lehine olan
şansın da eşlik etmesi gerekir ki bu da şu olgudan ibarettir: tesadüf ve
tecrübe ile tespit edilen arızaların zamanında, doğru ve giderilebilecek
koşullarda tespit edilmesidir.
560
age. S. 157: "Né io ho
biasimato el Romano Romano in tutti gli ordini suoi anzi oltre al laudare la
disciplina militarytare, laudo e'costumi loro che furono ammirabili e santi, lo
appetito che ebbono della vera gloria, e lo amore ardentissimo della patria ,
ve çoğu zaman başka yerlerde de var. Nitelikli olarak, yönetim kurulu üyesi
olmayan bir yöneticinin mal düzenlemesi başına düzensizlik olamaz; tüm delizie
ed a' piaceri'yi puanlamak için çok sayıda güç kaynağına ve çevresine yol açan
ardışık; İnançlı olma modunda, eski zamanlardan kalma sıcaklığın doğallığı ve
sertliği… gerçek ve değerli kostümler üretir ve içtenlikle muhafazakar
ciğerleri korur. Vedete che ne' tempi città fu semper meglio ordinata di legge
ed era unita and concorde, e saf gli uomini andorono imbastardendo, and
quellevirtù eccellente and convertirono in vizi enormi, e'quali non nascono
dalle discordie della città, ma dalle richezze , dalle grandezze degli imperi e
dalle sicurtà"; “Roma sisteminin tüm emirlerini kınamadım, üstelik sadece
askeri disiplinlerini değil, aynı zamanda erdemli ve takdire şayan ahlaklarını,
gerçek zafer arzularını ve ateşli vatan sevgilerini ve birçok erdemlerini de
övüyorum. bu şehir diğerlerinden daha fazla bahşedildi. Ancak tüm bunlar,
yukarıda belirtilen hatalı yönetim kararları nedeniyle düşüşe geçmedi, çünkü
ayaklanmalar hiçbir zaman şehirdeki tüm iyiliği yok edebilecek kadar aşırı
sonuçlara yol açmadı ve o zamanlar toplum böyle değildi. sonraki dönemlerde
olduğu gibi, özellikle şehrin fakir olduğu ve düşmanlarla çevrili olduğu, bu da
onun zevklere ve zevklere kapılmasına izin vermeyen; bu nedenle, o eski
zamanların insan doğası ve zorlu koşulları kadar iyi yasalar olmadığına
inanıyorum ... bu erdemlerin ve böylesine harika ahlakın zaferine yol açan ve
şehri uzun süre geçirimsiz tutan şey çürüme ve mengene. Görüyorsunuz ki, daha
sonraki dönemlerde şehrin kanunlarında giderek daha fazla düzen vardı, birlik
ve uyum hüküm sürdü, ancak yine de insan ahlakında bozulma başladı ve bu
olağanüstü erdemler, nedeni içsel olmayan korkunç ahlaksızlıklara dönüştü.
çekişme, ancak zenginlik, büyüklük imparatorluklar ve istikrarlı bir konum.
561
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 93: “[Soderini:] E
quegli ingegni piú lifti che sentono più che gli el gusto della vera gloria ed
onore, aranno casee e libertà dimostrare ed esercitare piú le sue virtù.
Loro'nun ambizione ortamını tatmin etmek için yeterli değil, città, la
quale'nin yararına… si troverrà che che simper si regge in su la virtù di
pochi, perché pochi sono capaci di impresa si alta, che sono quegli che la
Doğanın sahip olduğu noktalar, yaratıcı ve yeteneklidir. <…> …la gloria
ed onore vero… tümden oluşur, paranın cömertliği ve övgüsü, beneficio ed
esaltazione della sua patria ed utilità degli altri cittadini, non perdonando
né a fatica né a pericolo”; "Ve gerçek ihtişamı ve onuru en çok seven en
büyük beyinler, iyi niteliklerini gösterme ve tezahür ettirme fırsatına ve
özgürlüğüne sahip olacaklar. Bunu onların hırslarını tatmin etmek veya
alevlendirmek için değil, şehrin iyiliği için düşünüyorum, ki bu ... her zaman
bir azınlığın erdemlerine güvenecek, çünkü sadece birkaçı bu kadar yüksek işler
yapma yeteneğine sahip, yani doğuştan yetenekli olanlar. diğer insanlardan daha
fazla zeka ve sağduyu ile. <...> ... şan ve gerçek şerefler ...
zorluklara ve tehlikelere rağmen yapılırken, anavatanın iyiliğine ve ihtişamına
hizmet ettikleri ve diğer vatandaşlara fayda sağladıkları için övgüye değer,
yalnızca cömert işlerde yatar.
562
Doğum veya statüye göre. - Yaklaşık. ed.
563
Cömertlik ve büyüklük ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
564
Kullanışlılık ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
565
Cömert, yaratıcı, erdemli ve
mantıklı ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
566
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 94–95: “…al bene essere
di una città si abbi a thinkare non solo che la sia rugata giustamente e sanza
zulmü ed in modo che gli uomini godino el suo con sicurtà, ma ancora che la
abbia uno devlet masalı Onurlu ve ihtişamlı glifler: tek başına kalemler
kullanılabilir ve suyu güvenli hale getirebilir, ve özel olma presto cosa cosa
cosa cosa uno publico, nel quale si debbe… piú quella generalosità ve
amplitudine che la utilità. Perché se bene le città furono instituite
Princemente Perché Se Bene le Furono Instituite Princemente per Sicurtà... La
Commodità che Ricerca la Vita Umana, Nondimeno ve Apppartiene Pensare... in
Modo Chegli Abitatori Edinme... Riputazione ve Fama Di Essere Generosi,
Ingegnosi, Virtuosi ve Prudenti; perché el fine solo Della Sicurtà ve Delle
Commodità, 'Uno Perchérandogli'yi Özel Olarak Düşünmek İçin Uygundur, Ma Piú
Basso ve Piú Abietto Assai di Quello che Debbe Essere Alla Nobilita of Bir
Congregazione. <...> Però dicono gli scrittori che ne' privati si lauda
la umilità, la parsimonia, la mütevazı, manella cose publiche si accepta la
generosità, la magnificenzia ve lo splendore"; “...şehrin esenliği için,
sadece şehrin adil ve baskısız yönetilmesi ve insanların kendilerine ait
olanlardan güvenle yararlanabilmeleri değil, aynı zamanda böyle bir formun
gerekliliği de dikkate alınmalıdır. haysiyetini ve ihtişamını garanti altına
alacak bir hükümet: yalnızca kendi çıkarını gözetmek ve kendi çıkarını güvenli
bir şekilde kullanmak için, kamusal alandan çok özel alana aittir, bu da ...
cömertliği hesaba katmayı ve kullanışlılıktan çok büyüklük. Çünkü şehirler
öncelikle güvenliği sağlamak için kurulmuş olsa da... insanların hayatta aradıkları
rahatlığı elde etmek için, yine de, şunu düşünmek gerekir ki... sakinler ...
şöhret ve iyi bir isim, cömert, yaratıcı olmak kazanacaklardır. , erdemli ve
ihtiyatlı ; çünkü güvenlik ve rahatlık tek amaç olarak özel kişilere uygundur,
ancak bunlar insanları birleştirmek için gerekli olan soylularla
karşılaştırıldığında çok küçük ve bayağı amaçlardır. <...> Ama özel bir
kişide tevazu, tutumluluk ve alçakgönüllülüğe değer verildiği, ancak devlet
işlerinde cömertlik, büyüklük ve ihtişamın önemli olduğu kitaplarda
yazılmıştır.
567
Bunu yaşam kuralı haline
getirdi ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
568
Ibid: "Dunche quando
voi dite che chi ha trattato de' buonigovi non ha avuto questo obietto che le
città siano libere, ma pensato a quello che fa migliori effetti... io crederrei
che questo fussi vero, quando da principio si edifica o kurum bir şehirdir.
<…> Özgürlük içinde bir şehir ve bir devlet, bir mesleğin temel amacıdır,
özgürlüğün özünün doğal olduğu bir moddadır, bir kişinin iradesiyle değil, tamamen
özgürlüğe kavuşmak için her şeyi bilmesi gerekir. o elezione, ma vioata… questo
non può accadere sanza scurare assai el nome suo ed infamarla appresso agli
altri”; “Bu nedenle, iyi hükümetlerden bahsedenlerin şehirlerin özgürlüğünü
dikkate almadıklarını, sadece hangi hükümetin en iyi sonuçları verdiğini
düşündüklerini söylediğinizde ... Yeni inşa edilenler veya yeni yapılanlar söz
konusu olduğunda bunun böyle olduğuna katılıyorum. şehirler kurdu. <...>
Ama şehir zaten özgürken ve onu yaşam kuralı haline getirdiğinde ve bu nedenle
özgürlüğün onun için doğal olduğu iddia edilebilirken, o zaman kendini her
seferinde birinin egemenliği altında bulur, kendi iradesiyle veya değil.
tercihle ama zorla... Bu onun adını lekelemeden ve başkalarının gözünde onu küçük
düşürmeden olmaz.”
569
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 97–99 (özellikle S.
99): “… hayal gücünde olmayan bir doğa, kalite, düşünce, eğilim, e per
strignere tutte queste cose in una parola, gli umori, della città e de'
cittadini, cercare di uno vali che non siamo sanza speranza che saf si potessi
ed Introductionre, e che introdotto, si potessi el gusto nostro nostro
comportare e conservare, seguitando lo esamplo de' medici che, se bene Sono piú
liberi che non siamo noi, perché agli infermi possono cüret le tibbi che pare
loro, non gli danno però tutte quelle che in se sono buone ve lodate, ma quelle
che lo infermo Secondo la complessione sua ed diğer kaza ve bir destek »; “...
hayali bir hükümet aramamıza gerek yok ... ama şehrin ve vatandaşlarının
doğası, nitelikleri, koşulları, eğilimleri ve tüm bunları tek kelimeyle ifade
etmek istersek ruh hali göz önüne alındığında, öyle bir hükümet arayın ki,
uygunluğuna inandıktan sonra, kendi zevkimize göre kurmak ve kurduktan sonra,
dayanmak ve sürdürmek için umut var, bunda bizden daha özgür olmalarına rağmen,
verebilecekleri için doktorları örnek alıyorlar. hastalara istedikleri ilaçları
verin, ancak onlara kendi içinde iyi olan ve övgüyü hak edenlerin hepsini
vermeyin, yalnızca hastanın durumu ve diğer özellikleri nedeniyle iyi
dayanabileceği ilaçları verin.
570
Невооруженный город ( итал. ). – İlk. kırmızı.
571
Guicciardini
F. Diyalog ve konuşmalar. S. 101: «...uygun ilacı
bulmak zordur, çünkü hem mideyi tedavi ederek başı gücendirmeyecek şekilde,
yani hem de ilacı değiştirmeyen bir ilaç sağlamak için gereklidir. Halk
hükümetinin özünün özgürlük olduğunu ve onları anlamayanların anlık kararlarını
ortadan kaldırmak için, herhangi bir özele o kadar çok yetki vermediğini,
düştüğünü veya bir tür tiranlığın başına geçtiğini".
572
Bunun için ve bir sonraki
paragrafta anlatılanlar için bkz.: Guicciardini F. Dialogo
e discorsi. S. 102–103.
573
"En fazla sayıda
fasulye" (Floransa'daki seçim prosedürü, beyaz ve siyah fasulye
kullanımını içeriyordu). - Yaklaşık. ed .
574
Yasalar veya emirler ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
575
Notu gör. 1, 2 s. 187, yakl.
1 s. 206, yakl. 3 üzerinde s. 209.
576
Dar tavsiye ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
577
Venedik efsanesi ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
578
Notu gör. 1 s. 194 ve yakl.
1 s. 195.
579
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 124–125.
580
Eşitlik ve özgürlük ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
581
Deneyim ve sağduyu ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
582
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 103–104: “Però a me
pare che a bbino abbino proviso meglio e' viniziani che facesi forse alcuna
cumhuriyeta, con lo eleggere uno doge perpetuo, el quale è legato dagli ordini
loro in mode che non è pericoloso alla libertà , ve nondimanco, perché quivi
fermo né avere altra che cheta, ha pensiero alle cose, è findato delle, e se
bene non ha autorità di deliberarle, perché questo sarebbe pericoloso alla
libertà, vi ve saf uno capo a che riferirle e che semper a' tempi suoi le
propone and le indirizza"; "Ama bana öyle geliyor ki, Venedikliler
buna başka herhangi bir cumhuriyetten daha iyi bir çözüm buldular: Doge'yi ömür
boyu seçtiler ve hürriyete bir tehdit oluşturmasın diye onun gücünü
kanunlarıyla sınırladılar ve aynı zamanda, sürekli ve başka kaygıları
olmaksızın bu pozisyonda olduğundan, [cumhuriyetin] işlerini düşünür, onlar
hakkında bilgi sahibidir ve bu hürriyete bir tehdit olacağı için karar vermeye
yetkili olmasa da, yine de lider olmaya devam eder. İşlerden haberdar olan ve
her zaman tavsiyelerde bulunan ve bu işleri yönlendiren."
583
age. S. 104, 113–114.
584
age. S.115.
585
age. S. 116: “Ma questa
misura ed ordine che ha partorito in loro la lunga devam eden del è forse la
natura de' loro cervelli piú quia, non si potrebbe sperare in noi di qui a
molti anni; e se noi facesimo questo consiglio per sei mesi o per uno anno, se
ne troverrebbono bene spesso esclusi tutti quelli che sarebbe necessario che vi
fussino”; “Ama onları uzun süreli hükümete götüren düzen, belki de daha sakin
zihinlerinin doğasına uyuyor, ancak buna uzun yıllar güvenemeyeceğiz; ve bu
konseye altı ay veya bir yıllığına seçilseydik, üye olması gerekenlerin çoğu
ona dahil olmayacaktı.
586
Emlaklar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
587
Hükümet türü ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
588
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 106: “E se bene ha nome
diverso da quello che vogliamo fare noi, perché si chiama Governoro di
Gentiluomini ed el nostro si chiamerà di popolo, non per questo è di spezie
diversa, perché non è altro che uno Governoro nel qualevengono universalmente
Tutti quegli che sono abili agli uffici, né vi si fa distinzione o per
ricchezza o per stiatte, come si fa quando valino gli ottimati, ma sono ammessi
equalmente tutti a ogni cosa, e di numero sono molti e forse piú che siano e'
nostri ; E se la plebe non vi particia, la non partipe anche a noi, perche
infiniti artefici, abitatori nuovi ed diğer benzerleri, nostro nel nostro
consiglio. Ed ancora che a Vinezia gli inabili sono abilitati con piú zorà agli
uffici che non si fa a noi, questo non nasce perché la diversa del vali, ma
perché in una spezie medesimi hanno ordini diversie…e però se noi chiamassimo
gentiluomini e' Nostri, ve nome nome apresso a noi non si dessi se noi abile
agli uffici, troveresti che el of Vinegia and popolare come el nostro and che
el nostro non è loro che sia el loro"; “Ve ona vermek istediğimizden
farklı bir isme sahip olsa da, çünkü ona aristokrasinin yönetimi denir ve
bizimki halk olarak adlandırılacaktır, yine de başka bir türe ait değildir,
çünkü bir hükümetten başka bir şey değildir. göreve seçilebilecek herkesin
katıldığı ve iyimserler kuralında olduğu gibi zenginlik veya köken temelinde
hiçbir ayrım yapılmadığı, ancak herkesin her şeye eşit olarak katılmasına izin
verildiği ve sayıca çok, hatta bizimkinden bile üstün; ve eğer halkın alt
tabakaları buna katılmazsa, o zaman bizim için de aynısı olur, çünkü çok sayıda
zanaatkâr, yeni sakin ve onlar gibi diğerleri meclisimize dahil değildir. Ve
Venedik'te göreve seçilemeyenlerin seçim izni alması bizden daha zor olsa da,
bunun nedeni hükümetlerinin farklı çeşitlilikte olması değil, aynı hükümet
içinde farklı düzenlerin kurulmuş olmasıdır. çeşitlilik ... Dolayısıyla, meclis
üyelerimize aristokrasi diyecek olsaydık ve bununla yalnızca göreve
seçilebilecekleri çağırsaydık, Venedik'teki hükümetin bizimki kadar popüler
olduğunu ve bizimkinin de daha az aristokratik olmadığını görürsünüz.
onların."
589
age. S. 118–119: “E se bene
io dissi ieri che e' cittadini buoni non hanno volunta digovare, e che al bene
essere delle città basta basta che vi sia la la sicurtà, nondimeno questo è uno
fondamento che fu piú facile a Platone a dirlo, che a chi si è maneggiato nelle
cumhuriyeti vederlo, ve piú rigoroso che non è gusto degli umini, e' nitekim
essere stimati ed onorati. Anzi, çok uzaklara geldi, ve tüm çevreyi
kullanmaktan vazgeçti, abino'nun orta ılımlı ortam içgüdüsüne sahip olması için
yeterliydi, bir pensieri ve azionevoli'den tünüyor, tüm ölüm korkusunu yaşıyor.
Tartışmasız veya yanlış bir soru, iştahı ve iştahı azaltın, o zaman övgüye
değer veya şüphe uyandıran bir uygulama, özel bir yöneticinin olmadığı bir
modda, bir valinin hiçbir ücret ödemeden, hiçbir şekilde doverebbe essere, ma
quale abbiamo a sperare che possi essere, bisogna affaticarsi che tutti e'
gradi de' cittadini abbino la satisfazione sua, pur che si facci con modo che
non offenda la libertà"; “Ve dün iyi vatandaşların yönetmek
istemediklerini ve güvenliğin sağlanmasının şehirlerin refahı için yeterli
olduğunu söylememe rağmen, yine de Platon'un bunu haklı çıkarması daha kolaydı.
cumhuriyetleri yönetenlerden ziyade, özellikle artık insanların tutkularının
farklı olduğunu ve doğalarında değer verilme ve saygı görme arzusu yattığını
görüyoruz. Ayrıca, son zamanlarda söylediğim gibi, şehirler için vatandaşlarında
ılımlı hırs olması daha iyi olabilir, çünkü bu onları değerli düşüncelere ve
eylemlere yönlendirir, içlerinde ölü olmaktansa. Ama şimdi buna itiraz etmeye
niyetlenmeden şunu söyleyeceğim: Övülecek ya da kınanacak böyle bir arzu
insanların doğasında var olduğundan ve söndürülmesi beklenemeyecek bir istek
olduğundan, biz böyle bir arzunun yaratılışını tartışıyoruz. Var olması
gerektiği gibi, ancak kurulması umulabilecek bir hükümet olarak, özgürlük
bundan zarar görmediği sürece, hangi pozisyonda olursa olsun vatandaşların
tatmin olmasını sağlamak için çaba gösterilmelidir.
590
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 112: “...le città
benché siano libere, se sono bene ordinate, sono sostentate dal consiglio ve
dalla virtù di pochi; e se pigliate dieci veya quindici anni per volta insieme,
troverete che in story tempo non sono piú che che tre or quattro cittadini da
chi Depende la virtù ed el nervo delle danışe ed azioni piú önemlii”; “...
şehirler özgür olmasına rağmen, içlerinde düzen hüküm sürüyorsa, birkaç kişinin
tavsiyesi ve erdemiyle desteklenir; ve bir kerede on ya da on beş yıllık bir zaman
aralığını ele alırsanız, böyle bir süre boyunca en önemli toplantıların ve
eylemlerin erdeminin ve özünün üç ya da dört vatandaştan fazla olmadığına bağlı
olduğunu göreceksiniz. Virtù'nun burada ilk kez
insanların değil, eylemlerin bir özelliği olarak ortaya çıkması dikkate
değerdir .
591
Övgüye değer veya
kınanabilir ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
592
Pozisyonlar, pozisyonlar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
593
age. S. 119–120: “E questo
che noi abbiamo detto è sanza dubio grado che non gli nuoce, perché se bene
sono senatori a vita, pure sono molti, hanno la autorità limitata in mode che
non diventano signori, e nondimeno el grado è masal che debbe bastare a uno
cittadino che non ha la la la stomaco corrotto di ambizione; tünemiş vasat
virtu, si debbe contentare di essere senatore; se piú eccellente, verrà di
grado in grado agli onori piú alti: essere de' dieci, essere della pratica,
essere uno de' disegnati per gonfaloniere quando vacassi"; “Az önce
söylediklerimiz şüphesiz ona zarar vermeyen bir konumdur, çünkü ömür boyu
senato üyesi olmalarına rağmen yine de sayıları fazladır, yetkileri sınırlıdır,
bu nedenle tam yönetici olamazlar. ve yine de konumları öyledir ki, iç
organları hırsla yozlaşmamış vatandaşlar için bu oldukça yeterli olmalıdır; çünkü
vasat niteliklere sahip bir adamsa, bir senatör konumundan memnun olmalıdır;
daha seçkin olanlar rütbeleri en yüksek onurlara yükseltecekler: on kişilik
konseyin bir üyesi, sekiz kişilik konseyin bir üyesi, gonfaloniere görevini
doldurmak için atananlardan biri.
594
age. S. 112: “A questi
(yani, en büyük erdemle ayırt edilenler ) sia
proposta la speranza di uno grado estraordinario dove pensino di arrivare, non
con sette, non con corruttele, non con violenzia, ma col fare opere egregie,
patria della patria, la quale, poiché ha a ricevere piú utile da questi tali
che dagli altri, debbe anche allettargli piú che gli altri"; “Onlara (yani
en büyük erdemle ayırt edilenlere ), çetelerin,
rüşvetin veya şiddetin yardımıyla değil, olağanüstü işler yaparak ve tüm
güçlerini adayarak elde edebilecekleri en yüksek konuma güvenme fırsatı
sunulabilir. erdem ve tüm yaşamları boyunca vatanın iyiliği için bu insanlardan
diğerlerinden daha fazla yararlanma fırsatına sahip olmak, onları diğerlerinden
daha fazla teşvik etmelidir.
595
age. S. 121: "Le
ragione che mi muovono a fare questa aggiunta sono due: l'una, che io non
vorrei che a alcuno per essere diventatoe paressi avere acconciò in mode le
cose sua che giudicassi non avere piú bisogno degli altri che non Kamuoyu ile
ilgili sono del senato ve tenessi manco della estimazione publica, come se mai
piú non avessi a capitare a' giudici degli uomini… L'altra, che io non vorrei
che per essere e' senatori semper quegli medesmi, una parte di essi facesi
qualche intelligenzia Loro'da yüzler ve partiler, özellikle diğer şeyler…
Elverişsiz bir dua için bir ortam benissimo aggiunta aggiunta, sette romperà le
sette, enterndovi tanto piú numero e di persone che si variano; Ve potansiyel
olmayan diğer kantolar, temel olarak çok büyük bir ambiyansa neden olan aranno
değil, büyük olasılıkla, liyakatli bir giudicato'nun favorisi olan bir
giudica'ya sahip olmayla ilgili bir volteranno volmente değildir; e quando
parte del senato malignassi, questi daranno semper el tracollo alla bilancia”;
“Beni bu tür takviyeler oluşturmaya iten iki sebep var: Birincisi, senatör olan
hiç kimsenin işlerini öyle bir şekilde düzenlediğini ve artık üye olmayanlara
ihtiyacı kalmadığını düşünmesini istemem. senato ve sanki bir daha asla insan
yargısının nesnesi olmayacakmış gibi toplumun değerlendirmesini ihmal etmeye
başlayacaktı ... İkincisi şudur: Senatörlerin, görevden alınamazlıkları
nedeniyle, herhangi bir klik yaratmasını istemem. geri kalanları dışlayarak her
şeyi kendi lehlerine çevirmek... Bu takviye, daha fazla insanın katılımı ve
toplantının değişen kompozisyonu yoluyla klikleri yok edeceği için, bu iki
zorluğun da başarıyla üstesinden gelecektir; öte yandan, bu ek üyeler
seçilemeyeceği için, hırsları nedeniyle geniş bir hükümete oy vermek için hiçbir
nedenleri olmayacak, bunun yerine akıllarının rehberliğinde, en çok hak
ettiklerini düşündükleri için fasulyelerini batıracaklar. onun; ve senatonun
bir kısmı bu insanlar yüzünden dürüst olmayan bir hareket yaparsa, terazi her
zaman ters yöne döner.
596
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S.122.
597
age. S.123.
598
Bağlantılar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed .
599
age. S. 130–132.
600
age. S. 132–135.
601
age. S. 133: "E queste
contenzione, se bene qualche volta nascono da onesti principi, pure vanno poi
piú oltre, perché la natura degli uomini è insaziabile, e chi si muove alle
imprese per ritenere el grado suo e non essere presso, quando poi Eğer bir görevdeyseniz,
bir kişinin birdenbire birdenbire büyüyebileceğinden emin olamazsınız ve sonuç
olarak başkalarını gasp edebilirsiniz”; “Ve tüm bu mücadeleler, bazen dürüst
ilkelerden doğmasına rağmen, çoğu zaman çok daha ileri gider, çünkü insanlar
doğası gereği doyumsuzdur ve konumlarını korumak ve baskıdan kaçınmak için
kavga başlatanlar, hedefe ulaştıklarında durmazlar, ancak dürüstlük çizgisini
aşarak sonucu çoğaltmaya çalışırlar ve bunun sonucunda başkalarını baskı altına
almaya ve hukuksuz bir şekilde mevkiinden mahrum etmeye çalışırlar.
602
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S.135.
603
Silahsız bir şehir için ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
604
age. S. 106: “A me pare che
el Governoro Viniziano per una città disarmata sia cosí bello come forse mai
avessi alcuna Republica Libera; ed oltre che lo mostra la eperienzia, tünemiş
essendo durato già centinaia di anni florido ed unito come of ognuno sa, lo si
può attribuire alla fortuna or al caso, lomostrano ancora molte ragioni che
appariranno meglio nel ragionare di tutta materia"; “Bana öyle geliyor ki,
silahsız bir şehir için Venedik yönetim şekli, özgür cumhuriyetlerde şimdiye
kadar görülen herhangi bir hükümetten daha iyi; yüzlerce yıllık deneyimin,
herkesin bildiği gibi, bu cumhuriyetin birlik içinde geliştiğini ve ayırt
edildiğini, başarısının şansa veya şansa bağlanamayacağını gösterdiği
gerçeğinin yanı sıra, bu, bu konudaki tartışmadan daha net hale gelecek birçok
nedeni kanıtlıyor. başlık.
605
age. S. 138–139.
606
age. S. 139: “El consiglio
grande ha seco quello bene è è princee nel Governoro del popolo, cioè la
conservazione della libertà, la autorità delle legge e la sicurtà di ognuno…”;
"Büyük Konsey, halkın yönetiminde en önemli olan avantajı, yani
özgürlüğün, hukukun üstünlüğünün ve her insanın güvenliğinin korunmasını kendi
içinde taşır..."
607
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 139–140: “Sarebbe
adunche el Governoro Vostro Simile Al Governoro Loro; ed essendo el suo ottimo,
el vostro almanco sarebbe buono ve sarebbe sanza dubio quale non ha mai veduto
la citta nostra. Tünek o hiçbir siamo stati sotto uno, come a tempo de' Medici,
che è stato vali tirannico, or pochi cittadini hanno potuto nella città... che
in fatto hanno sottoi and tenuti in servitù gli altri con mille ingiurie ed
insolenzie, and tra loro medesimi Sono stati di sedizioni… o la è stata in
arbitrio licenzioso della moltitudine… o la è stata qualche vivere pazzo, uno
tempo medesimo ha avuto licenzia la plebe e potestà e' pochi. <…> Bu,
yönetim biçimindeki riskli bir durum olmayan Dio'nun iyi huyluluğunun bir
çeşididir; “Öyleyse senin hükümdarlığın onlarınki gibi olacak; ve eğer onların
yönetimi mükemmelse, o zaman sizinki en azından iyi olur ve kesinlikle
şehrimizin asla bilmediği türden. Çünkü ya Medici'nin günlerindeki gibi tek bir
kişinin yönetimi altındaydık ve bu zalim bir yönetimdi ya da şehirde çok az
kişinin gücü vardı ... aslında birçok zalimin yardımıyla diğerlerini zulmetti
ve köle olarak tuttu. ve keyfi eylemler ve sürekli birbirlerine düşmanlık
içindeydiler ... ya şehir kitlelerin keyfiliğinin hakimiyetindeydi ... ya da
kitlelerin keyfiliğinin ve azınlığın iktidarının egemen olduğu çılgın zamanlar
vardı. aynı zamanda. <...> Ama eğer Tanrı'nın durumu veya merhameti bize
buna benzer herhangi bir hükümet biçimi elde etme lütfunu göndermiyorsa, geçmiş
sıkıntıların tekrarından sakınmalıyız.
608
age. S. 141–145.
609
age. S. 141-142: "E'
hükümeti buoni si introducono o con la forza o con la ikna: la forza sarebbe
quando uno che si trovassipe volessi deponere el principato e constituiré una
forma di cumhuriyeti, perché a lui starebbe el commandare e ordinare ;
Kolaylıkla yapabileceğiniz bir görev, tirannide e stava sotto la tirannide e
non pensava alla libertà, vedendosi in uno tratto menare al vivere libero con
amore e sanza arme, benché si ordinato ve con moderato larghezza, gli parebbe
entrare in cennet e guadagno için piglierebbe tutto... gli sarebbe prestata
fede smisurata... Opera attribuire parte alcuna alla fortuna, ma tutto rebbe
dalla sua virtua, ed el frutto che ne nascessi non sarebbe beneficio a pochi né
per quanto a, ma in quanto a lui, a infiniti e per molte età"; "İyi
hükümet ya zorla ya da ikna yoluyla kurulur: Bir hükümdarın makamını elinde
bulunduran bir kişi, bireysel hükümeti ortadan kaldırmak ve emirler verip
emirler vereceği bir cumhuriyet kurmak istediğinde kuvvetle olur... ve bu bir
çok basit bir yol, çünkü tiranlık altında yaşayan ve özgürlüğü düşünmeyen bir
halk, kendilerine ne kadar birdenbire barış içinde ve silahsız özgürce yaşama
fırsatı verildiğini görünce, bu belirli düzenlerin getirilmesiyle ve ılımlı bir
şekilde kurulmuş olsa bile. Cömertlik, cennete girdiğini düşünecek ve her şeyi
bir menfaat olarak algılayacak... Müthiş bir özgüvene sahip olacak... Böyle bir
işte talihin rolü görülemez, her şey onun faziletine bağlı olur ve getireceği
meyve, az sayıda ve kısa bir süre için değil, kendisi için, çok sayıda insan
için ve uzun süre nimet olacaktır.
610
age. S.142.
611
age. S. 142–143: “Si
Introductionrebbe Anche El Governoro Per Forza Quando Uno Cittadino Amatore
Della Patria Vedessi le Cose Essere Disordinate, Né Gli Bastando El Cuore
Poterle Poterle Poterle Voluntariamente e Dacordo, Si Introza Pigliare Tanta
Autorità che Potessi Const ituire Uno Buono vali etam a
dispetto degli altri, Licurgo quando quando to a Sparta quelle sante leggi.
<…> Güç, önünüzde duran bir güçtür; Duruşun niceliği, akışın sürekliliği
için güvenli olmayan pericoloso piú piú. Atasözüne bakın: che lo indugio piglia
vizio"; “Vatanını seven bir vatandaş, işlerinin bozuk olduğunu görüp, iyi
niyet ve evrensel rıza ile onu düzeltmeye cesaret edemeyip de zorla ele
geçirmeyi başardığında, yeni bir hükümet de zorla kurulacaktır. Lycurgus'un
Sparta'ya o doğru yasaları verdiğinde yaptığı gibi, geri kalan her şeye rağmen
yeni ve iyi bir hükümet biçimi kuran o kadar çok güç. <...> Ancak bu
gücün uzun süre yeterli olması gerekir, aksi takdirde kural kök salmaz ve gücü
zorla ne kadar uzun süre elinde tutarsa, iktidarda kalmak isteme riski o kadar
yüksek olur. . Atasözünü bilirsiniz: Tereddüt eden, bir alışkanlık edinir.
612
Guicciardini
F. İletişim ve tartışma. S. 143: “Ci è adunche
necessario fare temel in su la ikna, e questa ora non sarebbe udita; Dubio olmayan
che le cose andranno in modo che innanzi che passi troppo tempo, si cognoscerà
per molti la maggiore parte de' disordini, and battleterà in loro da uno kanto
la voglia di provervi, da l'altro la paura di non ristrignere tropo el valisi.
Potrebbe ancora essere che questi disordini fussino grandi, ma tali che piú
pressto travagliassino la città che laharabeassino, ed allora el punto sarà che
chi arà a ücret questa la pigli bene, tünemiş semper farà zorà grande el dubio
ch'e' cittadini maini uno stato stretto'yu kullanmamak; però potrà essere che
gli uomini ve voltino piú presto a uno gonfaloniere a vita or per lungo tempo
che a altro, perché da loro manco ombra che uno senato perpetuo, and perché
solo la città non resta benenene ordinata”; “Sonuç olarak ikna taktiklerini
esas almamız gerekiyor ve ilk başta bizi dinlemeyecekler; ama işlerin öyle bir
şekilde devam edeceğinden hiç şüphem yok ki, çok fazla zaman geçmeden birçok
kişi rahatsızlıkların çoğunun farkına varacak ve onlara karşı koyma arzusu,
güçlerinin yok olacağı korkusuyla içlerinde mücadele edecek. azaltmak. Ve
burada bence şehrin kaderinin bir rolü olmalı ... Bu isyanların büyük çapta
büyüyerek şehri yorması ve yıkılmasına yol açması da mümkündür ve o zaman
önemli olacaktır. reformu yapacak kişi her şeyi doğru yapmayı başarır, çünkü
büyük zorluk her zaman dar bir hükümet kurmak istemeyecek en güçlü
vatandaşların şüphesinde yatacaktır; ama belki de halk, gonfalonierat'ın
süresinin uzatılmasını başka herhangi bir çözüm yerine müebbet hapis cezasına
çevirmeyi tercih ederdi, çünkü bu onlarda sarsılmaz bir senatodan daha az şüphe
uyandırırdı ve bu tek başına şehirde düzeni sağlamaya yetmezdi.
613
age.
614
age. P. 144: "Però, şu
sonuca varıyor ve çoğu zaman, gücümün yettiği yere bağlıyım; "Ama sonuç
olarak, bundan çok şüphelendiğimi söylemek istiyorum ve bana öyle geliyor ki bu
düzensiz hükümette düzenin kurulması büyük ölçüde talihin gücüne bağlı
...".
615
age. P. 146: "Perché le
medesime imprese che fatte fuora di tempo sono difficillime or impossibile
diventono facillime quando sono sono to re dalate or dal vesilesiyle, ed a chi
le tenta fuora del temp suo non non gliriescono ma è pericolo che lo averle
tent Kolay tempolu bir tempo için yemek yemedim, e questa è una delle ragione
che e' pazienti sono tenuti savei… e del resto piú presto andate comportando ve
temporeggiatevi ei meglio che potete, che desideriate novità, perché non vi
potrà venire co sa che non sia peggio"; “Çünkü yanlış zamanda yapıldığında
çok zor hatta imkansız olan aynı işler, zaman ve şansla birlikte olunca çok
basitleşir ve yanlış zamanda yapılmaya çalışılırsa sadece başaramazlar mı,
ancak kolayca ortaya çıkacakları zamana kadar her şeyi bozma tehlikesi vardır
ve bu, sabırlı insanların bilge olarak kabul edilmesinin nedenlerinden biridir
... ama aksi halde, taviz vermeye ve zamanı uzatmaya çalışın mümkün olduğu
kadar, ama daha da kötüye gitmemesi için değişiklik istemeyin". Lodovico
Alamanni'nin dili: Bilgeler hiçbir şeyi değiştirmez.
616
Guicciardini'nin hayatının
bu aşaması için bkz. Ridolfi R. Francesco
Guicciardini'nin Hayatı (bölüm XVIII-XX).
617
“Quante volte si dice: se si
fussi fatto or fatto cosi, saria başarılı ya da başarısız hikaye cosa! Che se
fussi possibile vederne el paragone, si conoscerebbe simile openione essere
false" ( Guicciardini F. Ricordi. S. 27; ed.
C, bölüm 22); 22. Kaç defa söylendi: Şu ya da bu yapılsaydı, şu ya da bu
olurdu; insanlar bu tür görüşlerin pratikte test edilebilseydi yanlış olduğunu
bilirlerdi ”( Gvichchardini F. Siyasi ve sivil
işler üzerine notlar // Gvichchardini F. Works / Per. M. S. Feldstein. M.,
1934. S. 117–118 (alıntılar) Aşağıdakiler aynı baskıdandır).
618
“Leggete spesso e recicordi
bene questi ricordi, perché è piú facile a conoscergli and niyetergli che
osservargli: ve questo si facilita col farsene story abito che s'abbino freschi
nella memoria. Non si confidi alcuno tanto nella prudenza naturale che si
persuada quella bastare sanza l the kazeale della esperienzia, ineché ognuno
che ha manegiato faccende, benché prudentissimo, ha potuto con lac la eso ra
ussperienzia si aggiugne che con la eshil con la eso ra uso uştur solo possa
aggiugnere" (ibid. s. 13-14, ed. C, bölümler 9, 10); "9. Bu notları sık sık okuyun ve üzerinde dikkatlice düşünün,
çünkü onları bilmek ve anlamak takip etmekten daha kolaydır; bu, hafızada her
zaman taze kalmaları için onlara alışmakla kolaylaştırılır. 10. Tamamen doğal
zihne güvenmeyin ve deneyimin katılımı olmadan tek başına yeterli olduğuna
kendinizi ikna etmeyin; dünyanın en zeki insanı olsun, yalnızca işlerle temasa
geçen herkes, deneyimin, doğal yeteneklerin tek başına yol açamayacağı kadar
çok şey başardığını bilebilir ”(ibid. s. 113. Cf .: baskı B, bölüm 71 , 100,
121).
619
Sarebbe pericoloso atasözü,
se non fussi bene inteso, quello che si dice: el savio debbe godere el
beneficio del tempo; perché, quando ti viene quello che tu desideri, chi perde
la non la ritruova a sua posta: e anche in molte cose è necessaria la celerità
del risolversie and del ücret; Ma quando sei in partiti difficili veya in cose
ti sono moleste, allunga and aspetta tempo quanto puoi, perché quello spesso ti
illlumina or ti libera. Bu atasözünü kullan ve kendini kurtar; ma inteso
altrimenti, sarebbe spesso pernizioso" ( Guicciardini
F. Ricordi. S. 90, ed. C, bölümler 78-85, özellikle ed. C, bölüm 79);
"Bilgeler zamanın nimetlerinden yararlanmalıdır" atasözü, yeterince
anlaşılmamışsa tehlikeli olabilir. Arzu ettiğiniz şey ayağınıza geldiğinde,
insan bir fırsatı kaçırdığında bir daha onu beklemez, bu nedenle birçok durumda
hızlı karar verip harekete geçmek gerekir; ancak zor ve çetin meselelerde ertele
ve elinden geldiği kadar bekle, çünkü zaman çoğu zaman seni aydınlatır ya da
özgürleştirir. Bu atasözü böyle uygulanırsa, her zaman kurtarıcıdır; aksi
anlaşılırsa, genellikle felaket olur ”( Gvichchardini F. Siyasi
ve sivil işler üzerine notlar. S. 135).
620
“Modern mondo sono si
çeşitli ve tesadüfi tanti, che difficilmente ve può fare giudicio del futuro;
Esperienzia'nın yanı sıra, yarı yarıya yanılgıya sahip bir yanılgıya sahip
olduğu sanılan bir deneyim: Mevcut bir kişinin, küçük bir erkeğin, gelecekteki
bir erkeğin, büyük bir bankın ticari mallarının rengine saygı duymamakla
birlikte, çoğu zaman hiçbir şey yoktur. molto certo; tünemiş, başarılı olmayan
poi quello di che che temevi, ti truovi per un paura vana avere lasciato quello
che ti piaceva. E però è kurtarıcı atasözü: di cosa nasce cosa” (age. S. 28,
ed. B, bölüm 96); “Dünya işleri o kadar çeşitlidir ve o kadar çok tesadüfe
bağlıdır ki, geleceği yargılamak zordur; bilge adamların varsayımlarının
neredeyse her zaman yanlış olduğunu deneyimlerimizden görüyoruz; Bu nedenle,
büyük de olsa gelecekteki belalardan korkarak şimdiki zamanda küçük bir iyiliği
bile kaçıranların, yaklaşmadıkları veya tam olarak güvenilir olmadıkları
nasihatlerini onaylamıyorum; çünkü çoğu zaman korktuğun şey hiç olmaz ve sonra
boş korku yüzünden istediğini kaybettiğin ortaya çıkar; bu nedenle atasözü
akıllıcadır: bir şeyden bir şey doğar ”(ibid., s. 203).
621
"Se vedete andare a
cammino la declinazione di una città, la mutazione di uno Governoro, lo
augumento di uno imperio nuovo ve diğer benzerleri - che qualche volta si ve
veggono innanzi quasi certe - a non vi ingannare ne' tempi: perché e moti Delle
cose sono doğal doğaldır ve çeşitli engellerin çoğu, hayal gücünüzden daha
fazla kaymayı geciktirir ve büyük bir maceraya atılmanızı sağlar: Avvertiteci
bene, che ve passo dove dove spesso and inciampa. Interviene anche el medesimo
nelle cose özel ve özel, ma molto piú in queste publiche and universali, perché
hanno, per essere maggiore mole, el moto suo piú lento, and anche sono
sottoposte a piú crashi” (age. S. 82, ed. C, bölüm 71); “71. Şehrin
gerilemesinin başlangıcını, hükümet değişikliğini, yeni bir hükümetin ortaya
çıkışını ve benzeri bazen neredeyse kesin olarak öngörülebilen diğer şeyleri
görürseniz, zamanlama konusunda yanılmadığınıza bakın. insan işleri doğası
gereği ve çeşitli engeller nedeniyle insanların hayal ettiğinden çok daha
yavaştır; bir hata sizi çok incitebilir ve bu nedenle insanların bu yerde sık
sık tökezlediğini bilin. Bu, özel ve kişisel ilişkilerde olur, ancak çok daha
sık olarak kamusal ve ulusal ilişkilerde olur; kapsamları doğası gereği daha
geniştir, hareketleri daha yavaştır ve bu nedenle büyük kazalara maruz
kalırlar” (age, s. 133). Karşılaştırın: Revizyon C, 34, 115, 116, 162, 191.
bölümler; revizyon B, bölümler 298, 325.
622
"Quanto disse bene el
filosofo: De futuris contingentibus non est determinata
veritas ! Aggirati quanto tu vuoi, che quanto piú ti aggiri, tanto piú
truovi questo detto verissimo” (ibid. S. 67, ed. C, bölüm 58); “58. Filozof ne
güzel söylüyor: De futuris contingentibus non est
determinata veritas ! Ne kadar dönersen dön, daha doğru söyleyemediğini
kabul etmek zorunda kalacaksın” (age., s. 129).
623
“Quanto si ingannonono no
coloro che a ogni password allegano e Romani! Bisognerebbe, loro çağına gelen
bir città koşula sahiptir ve ikincil olarak şu durumlarda yönetilebilir:
orantısız ve orantısız niteliklere sahip olabilir, niceliksel olarak sarebbe
volere che uno asino facessi el corso di uno cavallo" (ibid. S. 121, ed.
paylaşım C , bölüm 110); "110. Her kelimede Romalılara atıfta bulunanlar
ne kadar yanılıyorlar. Roma ile aynı şartlara sahip bir şehirde yaşamak ve
sonra bu örneğe göre yönetmek gerekecekti; koşullardaki fark göz önüne
alındığında, bu, bir eşekten at yarışı talep etmek kadar tutarsızdır ”(age., s.
143).
624
Bakınız, örneğin: Butterfield H. Machiavelli Devlet Yönetimi. Londra, 1940
(ikinci baskı 1955).
625
“Tutto quello che è stato
per el passato e è al presente, sarà ancora in futuro; ma si mutano e nomi e le
superficie delle cose in modo, che chi non ha buono occhio non le riconosce, nè
sa pigliare regola o fare giudicio per mezzo di quella osservazione" (Guicciardini
F. Ricordi. S. 87, baskı C , bölüm 76); “76.
Geçmişte olan ve şu anda var olan her şey henüz gelmemiştir; sadece şeylerin
isimleri ve görünüşleri değişir ve yeterince keskin olmayan bir kişi bunu
tanımaz ve bu gözlemden kurallar veya yargılar çıkaramaz ”( Guicciardini F. Siyasi ve Sivil İşler Üzerine Notlar. S.
134). Karşılaştırın: "...le cose medesime ritornano, ma sotto diversi
nomie e colori" (age, rev. B, ch. 114); "... ilki geri dönüyor, ancak
farklı isimler altında ve farklı bir renkte ..." (ibid., s. 208). “Le cose
del mondo non stanno ferme, anzi hanno semper progresso al cammino a che
ragionevolmente per sua natura hanno ve andare e finire; Ma tardano piú che non
è la nostra nostra, tünemiş noi le misuriamo la vita nostra che è breve e non
Secondo el tempo loro che è lungo; e però sono e passi suoi piú tardi che non
sono e nostri, e si tardi per sua natura che, ancora che si muovino, non ci
accorgiamo spesso de' suoi moti: e per questo sono spesso falsi e' giudici che
noi facciamo" ( age, S. 82, baskı B, bölüm 140); “Dünyadaki hiçbir şey
yerinde durmuyor; tersine her şey, doğası gereği bir başlangıcı ve sonu olması
gereken yolda ilerler, ama bu ilerleme sandığımızdan daha yavaştır; ne de olsa
her şeyi kısa ömrümüzle ölçeriz, şeylerin belirlediği uzun zamanla değil; bu
nedenle adımları bizimkinden daha yavaştır ve hatta doğası gereği o kadar
yavaştır ki, hareketlerini fark etsek bile çoğu zaman fark etmeyiz; bu nedenle
yargılarımız genellikle yanlıştır” (ibid., s. 215).
626
“Firenze di mutare stati'de
Chi si travaglia, se non lo fa per necessità, o che a lui tocchi diventare capo
del nuovo Governoro, è poco prudente, perché mette a pericolo sè e tutto el
suo, se la cosa başarısız; başarılı, ancak bir parçanın küçük bir parçası
değil. E quanta pazzia è giuocare a uno giuoco che si possa perdere piú sanza
comparazione che guadagnare! E quello che non importa forse manco, mutato che
sia lo stato, ti oblighi a uno perpetuo eziyet: d'avere semper a temere di
nuova mutazione" (ibid. S. 60, ed. C, bölüm 51); “51. Floransa'da bir hükümet
değişikliği isteyen ve bunu zorunluluktan değil, yalnızca hükümetin başına
geçmeyi kafasına koyduğu için yapan, akıllıca hareket etmiş olmaz: eğer iş
başarılı olmazsa, kendini tehlikeye atar ve sahip olduğu her şey; başarılı
olursa, umduğunun yalnızca küçük bir kısmını elde edecektir. Kaybetmenin
kazanmaktan çok daha fazla olduğu bir oyuna başlamak ne çılgınlık! Belki de
daha az önemli olan şey, hükümet değişikliğinin sizi sonsuza kadar yeni
değişiklikler korkusuyla eziyet etmesidir” (age., s. 127).
627
"Quello che dicono le
persone spiritüeli, che chi ha fede conduce cose grandi, e, come dice lo
evangelio, chi ha fede puo comandare a' monti ecc., procede perché la fede fa
ostinazione. Ancak, açık bir ferma ve yarı sert bir ragionevole, veya sono ragionevole,
bölgenin ikna edilmemesine dair kararlılığa inanılır. Chi Adunchhe Ha Fede
Diventa Ostinato in Quello Che Crede, E Procede Al Cammino Suo Intrepido E
Resoluto, Sprezzando le Difficultà E Pearicoli, E Mettendosi A Stremità: Donde
Nasce Che, Essendo Le Cose del Mondo Sottoposte a Mille Casi E Accidenti, Può
nascere per Molti versi nella lunghezza del tempo aiuto insperato a chi ha
perseverato nella ostinazione, la quale essendo cousata dalla fede, si zar
meritamente: chi ha fede ecc. Örneğin, Fiorentini'nin en büyük macerası,
dünyanın dağınık bir bölgesini ve papa savaşı ve altri, bölünmüş ve zorlu
okullar imparatorluğu imparatorluğunu kontrol etmek için gerekli olan en büyük
görevdir. Ura già sette mesi gli eserciti, e quali non si sarebbe creduto che avessino
sostenuti sette dì, and condotto le cose in luogo che, se vincessino, nessuno
piú se ne maraviglierebbe, dove prima da tutti erano giudicato perduti: e
questa ostinazione ha ca usata in gran parte la fede di non potere perire,
secondo le predizione di fra Ieronimo da Ferrara" ( Guicciardini
F. Ricordi. S. 3; ed. C, bölüm 1); "1. Salihler, iman eden büyük
işler yapar deseler; ve İncil'de - imanı olan dağları yerinden oynatabilir vs.
deniyorsa, o zaman bunun nedeni iman azim verir. İnanmak, aklın ötesindeki
şeylere kesin bir kanaate ve hatta güvene sahip olmaktan başka bir şey değildir
ve eğer bu şeyler aklın idrakindeyse, o zaman bunlara aklın ikna ettiğinden
daha fazla bir kararlılıkla inanmaktır. Öyleyse kim iman ederse, onda inat
eder, korkusuzca ve kararlılıkla yoluna çıkar, güçlükleri ve tehlikeleri hor
görür ve sonuna kadar dayanmaya hazırdır. Dünya işleri bin kazaya tâbi olduğuna
göre, sonuna kadar sabredene, çok geçmeden ummadığı bir yardım gelebilir; Bu
inadın sebebi imandı ve bu nedenle haklı olarak şöyle denilir: Kim iman ederse,
büyük işler yapar. Günümüzde bunun bir örneği, hiç kimsenin yardımına muhtaç
olmadan, imparator ile papa arasında bir savaş çıkmasını bekleyen, binlerce
zorluk arasında bölünmüş, düşmanın saldırısına göğüs geren Floransalıların en
büyük inatçılığıdır. yedi gün dayanacaklarına kimse inanmazken, yedi ay boyunca
surların ardındaki askerler; işler Floransalıların kazanacağı şekilde
gelişseydi, kimse şaşırmazdı ve ilk başta herkes onları ölü olarak kabul
ederdi; sebat etmelerinin nedeni birçok bakımdan Ferrara'dan Fra Girolamo'nun
ölemeyeceklerine dair kehanetine olan inançtı ”( Guicciardini
F. Siyasi ve sivil meseleler üzerine notlar. S. 107-108).
628
Accade che qualche volta
e'pazzi fanno maggiore cose che e' savi. Savio perché el, zorunlu olmayan
güvercin, si rimette assai alla rugone and poco alla Fortuna, el pazzo assai
alla servet ve poco alla ragion: e le cose portate dalla trotuna hanno talvolta
fini incredibili. Firenze'den gelen tasarruf, mevcut tüm hava koşullarına
sahiptir; E' pazzi, avendo contro a ognione voluto opporsi, hanno fatto insino
a ora quello che non si sarebbe creduto che la città nostra potessi in modo
alcuno ücret: e questo è che zar el atasözü Audaces fortuna iuvat" (age.
S. 148 ) , Revizyon C, Bölüm 136); "136. Bazen
delilerin bilge adamlardan daha büyük şeyler yaptıkları olur; bu, zorunluluktan
etkilenmeyen bilgenin, akla güçlü bir şekilde ve kadere zayıf bir şekilde
güvendiği için olur; kaderin karar verdiği işler çoğu zaman anlaşılmaz bir şekilde
sona erer. Floransalı bilgeler, şimdi patlak veren fırtınaya yenik düşecek,
deliler de tüm mantığa rağmen onunla savaşmaya karar verecek ve hiç kimse,
onların şimdiye kadar başardıkları başarıları şehrimizin yapabileceğine
inanmayacaktı. Atasözünün söylediği şey budur: Audaces
fortuna juvat " (ibid., s. 150).
629
Oceania'nın önsözünün
başında bkz. The Oceana and Other Works of James
Harrington / Ed. J. Toland tarafından. S.35.
630
Yaşam yolunda, bakınız: Ridolfi R. Opuscoli di storia letteraria e di erudizione.
Firenze, 1942; Starns R. Donato Giannotti ve
Epistolae'si. Cenevre, 1968 ve bir sonraki notta alıntılanan Felix Gilbert'in
çalışması. Giannotti'nin fikirlerinin bir analizi için bakınız: Albertini R. von. Parinzipat'tan Cumhuriyet'in Übergang
Eyaletinde Florentinische Staatsbeiwusstsein. S. 14–66; ayrıca bakınız: Starns R. Ante Machiavel: Machiavelli ve Giannotti //
Machiavelli Üzerine Çalışmalar / Ed. Milletvekili Gilmore tarafından. S.
285–293. Giannotti'den kısa bir söze bakın (onun fikirleri ile Shakespeare
dönemindeki İngiliz düşüncesi arasındaki bağlantıyı gösterir): Huffman CC Coriolanus in Context. Lewisburg, 1972, s.
17–20.
631
Gilbert
F. Contarini ve Giannotti'nin Venedik Üzerine
Kitaplarının Bileşim Tarihi // Rönesans Çalışmaları. cilt XIV. New York, 1967.
S. 172–184.
632
Gilbert
F. Kompozisyon Tarihi. S. 178–179.
633
Giannotti
D. Opera / G. Rosini'nin Kurabiyesi. 3 cilt cilt I.
Pisa, 1819. S. 9: “E perché nel primo ragionamento fu disputato dell'amministrazione
universale della repubblica; yargıçların ve görevlilerin ikincil öğeleri;
Cumhuriyet temelinin oluşumu ve kompozisyonu, noi dal primo penderemo il
principio nostro, non solemente perché naturalmente le cose universali sono di
piú facile intelligenza, ma perché ancora del prime ragionamento il Secondo, il
terzo dall'uno ve diğer bağımlılar »; “Ve ilk konuşma cumhuriyet hükümetinin
genel yapısı hakkında bir tartışma olduğundan, ikincisi çeşitli hakimlikler
hakkında ayrıntılı olarak, üçüncüsü bu cumhuriyetin şekli ve bileşimi
hakkındaydı, bu konuların ilkiyle başlayacağız. , sadece genellikle genel
şeyler anlaşılması daha basit olduğu için değil, aynı zamanda ikinci konuşma
birinciden ve üçüncüsü ilk ikisinden geldiği için.
634
Bu cumhuriyetin biçimi ve
bileşimi ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
635
Gilbert
F. Tarih ve Kompozisyon. S. 180–182.
636
Bu cumhuriyetin biçimleri,
bileşimi ve karakteri ( ital. ). - Yaklaşık. ed .] Bakınız: Giannotti
D. Operare. S.20.
637
Giannotti
D.Oper . S. 34–35: “I dipintori, e scultori, se
drittamente riguardiamo, seguitano nello loro arti i precetti dei filosofi;
ancora essi le loro operae dalle cose evrenseli cominciano. Ben dipintori,
prima che partcolarmente alcuna dream dipingano, tirano certe linee, per le
quali essa figura universalmente si dimostra; dopo questo le danno la sua
particolare perfezione. Gli scultori ancora osservano nelle loro statue il
medesimo; che chi vedesse alcuno dei loro marmi dirozzato, direbbe piú tosto
questa parte debbe servire per la testa, questa per lo braccio, questa la
gamba: tanto la natura ci costringe, non somente nel conoscere ed niyetlire, ma
eziandio nell'operare, a pigliar il principio dalle cose universali!
Venezia'daki sitenin açıklamasıyla ilgili bir soru için, evrensel başka bir şey
olduğu için gel"; “Ressamları ve heykeltıraşları dikkatle incelersek,
onların da çalışmalarına generalden başladıkları için, sanatlarında
filozofların ilkelerine uyduklarını görürüz. Ressamlar, bir tür görüntüyü
ayrıntılı olarak yazmadan önce, şeklin genel hatlarını özetleyen birkaç çizgi
çizerler ve ardından tüm ayrıntılarını mükemmel bir şekilde çizerler.
Heykeltıraşlar heykellerini yaratırken aynı prensibi izlerler; birincil
işlemeden sonra mermer bloklarından birini görünce, bu parçanın kafa, bunun el
ve diğerinin ayak olacağını söyleyebiliriz: doğanın kendisi bizi yalnızca biliş
sürecinde değil, aynı zamanda ortak şeylerden başlamak için yaratma süreci! Bu
nedenle Venedik'in yerini en genel olarak tarif ederek başladım."
638
ibid. S. 21: «Çünkü her
cumhuriyet doğal bir bedene benzer veya daha doğrusu, esas olarak doğa
tarafından üretilen ve ardından sanat tarafından rafine edilen bir bedendir.
Çünkü doğa insanı yarattığında, bir üniversite, bir komün yapmak niyetindeydi.
Bu nedenle, her cumhuriyet başka bir doğal vücut gibi olduğundan, yine de
üyeleri olmalıdır. Ve aralarında her zaman belli bir orantı ve uygunluk olduğu
için, tıpkı bir vücudun uzuvları arasında olduğu gibi, bir uzuv ile diğeri
arasındaki bu orantı ve uygunluğu bilmeyen, o vücudun nasıl yapıldığını
anlayamaz. Şimdi bu, Sabellico'nun eksik olduğu yer».
639
age: "... non dichiara
come l'uno sia collegato con l'altro, che abbia questo da quello, tal che
perfettamente la repubblica raccoglier se ne possa"; "...birinin
diğeriyle nasıl ilişkili olduğunu, cumhuriyetin yapısını mükemmel bir şekilde
görmek için neyin gerekli olduğuna nasıl bağlı olduğunu söylemiyor."
640
age. S. 16–17: “…Pomponio,
Cumhuriyet'i Corrottissima Çağı'ndan daha uzun süre düşündü, ve geri kalanın
temizliğinin mümkün olduğu bir yerde, belki de gezi için gerekli olmayan bir
maliyetle ilgili. Cumhuriyetin farkına varmak, eşit ve doğru bir şekilde, ve
sıcak havanın çalkantılı kısraklarına benzer şekilde, her yerde tek başına,
ancak bir sua porta ritrarre olamaz. Io già non mi son ritratto dalle
colliciment of questa cagione, perciocché la mia repubblica non è corrotta,
anzi (se io non m'inganno) and piú perfetta ch'ella mai in allun temposu
fosse..."; “... Pomponius, cumhuriyetinin derin düşüşünü hesaba katarak ve
kendi içinde onun refahını geri kazanma yeteneğini görmeden, onunla birlikte
ölmek zorunda kalmamak için ondan emekli oldu. Çünkü bir cumhuriyet fesada
uğradığında, fırtınaya yakalanmış deniz gibidir ve böyle bir yolculuğa çıkan kimse
limana sığınamaz. Sivil kaygılardan emekli olmamın nedeni bu değil, çünkü benim
cumhuriyetim düşüşte değil, tam tersine yanılmıyorsam her zamankinden daha
mükemmel ... ".
641
Giannotti
D.Oper . S. 17: “E quantunque i Romani, en büyük
imperio quanto è noto a ciascuno tanto sedessero tanto tanto que repubblica
nostra meno beata e felice. Cumhuriyet'in mutluluğunun algılanması,
imparatorluğun büyük imparatorluğundan ibaret değildir, ma si ben nel vivere
süreklilik ve evrensel hız. Nella qual cosa se io dicessi che la nostra
repubblica fosse alla romana superiore, credo certo che niunomi potrebbe
giustamente riprendere”; “Romalılar herkesin bildiği böylesine büyük bir
imparatorluğa sahip olsa da, cumhuriyetimizi daha az verimli ve mutlu
bulmuyorum. Çünkü cumhuriyetin mutluluğu, sahip olduğu varlıkların büyüklüğünde
değil, sakin bir yaşamda ve evrensel barıştadır. Ve cumhuriyetimizin bu konuda
Roma'dan üstün olduğunu söylersem, eminim ki kimse beni suçlayamaz.
642
age. S. 15: “…due tempi mi
pare che tra gli altri siano da ricordare: Uno, nel quale fu il principio della
yıkıma sua [yani İtalya] e dello imperio Romano, e questo fu quando Roma dalle
armi Cesariane fu pressa: l ' buna ek olarak, erkek İtalyan colmo'su yeterli
değil; İtalya'da Unni, Goti, Vandali, Longobardi, diskorsa ve saccheggiata ile
ilgili sorular. E se bene si, Doğu'da olduğu gibi, Doğu'da Batı'ya geldiğimizde
tesadüfi olarak kabul edildi, sono avvenuti, agevolmente si può vedere che a
quelli che oggi vivono in Italia soprasta uno di quelli due tempi. Ma qual di
loro piú si debba avere in orrore non so io già discernere: perciocché dal
primo si può dire nascesse il Secondo, and dal Secondo tutta quella varyasyone,
che ha fatto pigliare al mondo quella faccia, che ancora gli veggiamo a' tempi
nostri , e lasciar del tutto quella che all time of Romani aveva…”; “... Her
şeyden önce iki dönemi hatırlamamız gerektiğine inanıyorum: Birincisi, Roma
İmparatorluğu'nun [yani İtalya'nın] yıkımının ve gerilemesinin başlangıcıdır ve
bu, Roma'nın Sezar tarafından acımasızca baskı altına alındığı zamandı;
ikincisi, İtalya'nın sıkıntılarının had safhaya ulaştığı ve Hunların, Gotların,
Vandalların ve Lombardların İtalya'yı yağmalayıp harap ettiği dönemdir. Ve son
zamanlarda hem doğuda hem de batıda meydana gelen olayları hesaba katarsak, bu
iki dönemden birinin bugünkü İtalya sakinleri üzerinde bir iz bıraktığını
görmek kolaydır. Ama hangisinin daha korkunç olduğunu söyleyemem, çünkü
birincisinin ikincinin nedeni olduğu ve ikincinin dünyanın bugün elinde tuttuğu
görünümünü belirleyen tüm bu çeşitli olaylara yol açtığı söylenebilir.
Romalılar zamanında dünyanın sahip olduğu görünümün kaybı ... ".
643
Ancak bakınız: Giannotti D. Operare. S. 42: “… non è dubbio alcuno che
gli uomini, dove eglino non si trovano a trattar cose pubbliche, non somente
non accrescono la nobiltà loro, ma perdono ancora quella che hanno e divengono
peggio che animali, essendo costretti viver senza alcun pensiero avere che in
alto sia levato”; “...şüphesiz ki insanlar, devlet işleriyle uğraşmaya
başladıklarında, sadece daha asil olmakla kalmayıp, sahip oldukları asaleti de
kaybederek, hiçbir yüce düşünce olmadan yaşamak zorunda kalarak hayvanlardan
daha kötü hale gelirler. ”
644
age. S. 35–36: “…per
popolari io quelli che che altramente possiamo chiamare plebei. E son quelli,
loro'nun yaşamını sürdürmek için mükemmel bir eserdir ve hiçbir dereceli nota
sahip değildir. Per Cittadini, Tutti Qualli I Quali Per Essere Nati Eglino, I Padri
E Gli Avoli Loro Nella Città Nostra, E Per Avere Esercitate Arti Piú Onorate,
Hanno Acquistato Qualche Spolend Ore, E Sono Saliti, Grado Tal Che Ancora Essi
Si Possono, Un certo chiamare patria questa figluoli modu. I gentiluomini sono
quelli che sono della città, e di tutto lo stato, di mare o di terra, padroni e
signori"; “...insanlar derken, pleb diyebileceğimiz kişileri kastediyorum.
Bunlar, hayatlarını kazanmak için en düşük zanaatları yapanlardır ve şehirde
hiçbir konumları yoktur. Vatandaş altında - babaları ve dedeleri gibi
şehrimizde doğmuş ve daha şerefli mesleklerle uğraşan ve biraz ün kazanmış
olanlar; bu insanlar öyle bir konuma geldiler ki bir anlamda bu vatanın
evlatları denilebilir. Asalet, denizde ve karada şehre ve tüm devlete sahip olan
ve yöneten kişilerdir.
645
Notu gör. 1 s. 449 ve yakl.
1, 2 s. 449; bkz. 1512'de Guicciardini: Guicciardini F. Dialogo
e discorsi. S. 224–225.
646
Örneğin: Giannotti D. Opere. S.50.
647
Örneğin: age. S.77.
648
age. S.42–43.
649
Parlaklık ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
650
Giannotti
D.Oper . S. 61–62, 63–64: “Ma poscia che il
consiglio fu ordinato, e che l'autorità de' dogi fu co' magistrati e coi
consigli temperata, allora ve cittadini, adoperandosin nelle faccende,
acquistarono gloria e riputazione. Ed è alla nostra citta quel quel medesimo
che avenne a Roma. <…> E da questo, credo, che nasca che noi non abbiamo
molta notizia dell'antichità delle family dell'antichità delle de' gentiluomini
innanzi a Sebastiano Ziani… e… che in tutte le nostre memorie non trovo
menzione alcuna di questo nome gentiluomo, ecetto che nella Pietro Ziani doge
XLII'nin hayatı, Sebastiano'nun sopradetto figürünü. <…> …e non credo che
questo nome gentiluomo significasse quello che oggi significa… ma che…
s'intendesse quello che oggi nell'altre città significa, cioè chiunque o per
antichità, o per ricchezze o per autorità piú che gli altri risplende" ;
“Konsey kurulduğundan ve dükün gücü yargıçlar ve konseylerle sınırlı
olduğundan, işlerde aktif rol alan vatandaşlar ün ve itibar kazanmaya başladı.
Ve bizim şehrimizde, bir zamanlar Roma'da olanın aynısı oldu. <...>
Sanırım bu, Sebastiano Ziani'den önceki soylu ailelerin tarihi hakkında neden
çok az şey bildiğimizi açıklıyor... ve... Pietro Gziani'nin biyografisi
dışında, tarihsel yazılarımızın hiçbir yerinde gentiluomo kelimesinden söz
edildiğini bulamıyorum. 42. Doge, adı geçen Sebastiano'nun oğlu. <...>
... ve o zaman gentiluomo kelimesinin şimdikiyle aynı anlama geldiğini
düşünmüyorum ... ama ne ... şu anda diğer şehirlerde ne anlama geldiğiyle aynı
anlama geliyordu, yani , geri kalanlar arasında yaşı ve yaşam tecrübesi veya
zenginliği veya nüfuzu nedeniyle ünlü olan herhangi bir kişi."
651
age. S. 66–68: “Ma quello
che piú mi stringe è che gran cosa saria stata, che i nostri maggiori senza
esampio alcuno avessero trovato si bell'ordine, si bel modo di distribuire ve
carichi e le onoranze della città, cioè il gran konsiglio. Perciocché egli non
ve dubbio alcuno che cando consiglio fu trovato, nota notizia of mondo alcuno
alcuno'da yaşama biçimine benzemez. E le cose, le kalite senza esmpio s'hanno
ad introdurre, hanno semper tante difficoltà, che gelip imkansız sono le piú
volte vazgecmek. Il che nasce perché gli uomini nel azioni umane non Approvano
quegli ordini, l'utilità de' quali non hanno né per la propria, né per l'altrui
esperienza, conosciuta; E pochissimi sono semper stati e sono quelli che
sappiamo cose noove trovare and iknarle. E perciò nelle innovazioni ordini
ordini and not vanno do not make and vecchi cosí prepriii cosí may be alltrui.
<…> Miracolosa cosa stata, che i nostri maggiori senza averne esampio
alcuno, avessero, nel riordinare la nostra repubblica, saputo trovare ed introdurre
sì bella, sì civile, sì utile ordinazione come è gran consiglio, la quale senza
dubbio è quella che non-solemente mantenuto be la nostra patria, ma eziandio,
bene in meglio, l'ha fatta salire in quella grandezza d'imperiio and
riputazione, alla quale voi essere pervenuta la vedete. Bu nedenle, o kadar
inandırıcı değil ki, ne sono, ne sono, ne de bir Sebastiano Ziani'nin aklından
geçenler, danışman biçimini tamamen ortadan kaldırıyor. <…> Bu, tavsiye
ve tasfiyeyi önleme niteliğini taşır, bu nedenle, yetkili bir dağıtımcının
emrine girmek niyetinde değildir; ma se intendono questo altro, senza dubbio
sono in errore”; “Ama burada bana özellikle önemli görünen şey şu:
Yöneticilerimiz, herhangi bir dış örnek olmadan, böylesine iyi bir araç, bu
kadar iyi bir yol, yani Büyük Konsey olan şehir görevlerini ve fahri unvanları
dağıtmanın bu kadar iyi bir yolunu bulsalardı ne kadar harika olurdu. Çünkü
şüphe yok ki böyle bir meclis oluşturulduğunda, böyle bir toplumsal örgütlenme
bilindiği kadarıyla dünyanın hiçbir yerinde yoktu. Ve başkalarının örneğine
bakmaksızın kurulması gereken şey, her zaman büyük zorluklarla doludur ve çoğu
zaman imkansız olduğu düşünülerek fikir terk edilir. Bunun nedeni, insanların
kendi deneyimlerinden veya başka birinin deneyimlerinden ikna olmadıkları
şeyleri başkalarının eylemlerinde onaylama eğiliminde olmamalarıdır ve yalnızca
birkaçı yeni çözümler bulmayı ve başkalarını doğruluğuna ikna etmeyi başardı ve
başardı. . Ve bu nedenle, siparişleri güncellerken, genellikle kişinin kendisinin
veya bir başkasının geçmiş deneyimlerini taklit ederler. <...> Bu
nedenle, yöneticilerimiz, herhangi bir dış örnek olmaksızın, cumhuriyetimizin
yapısını değiştirerek, Büyük Konsey gibi böyle güzel, böyle medeni, böyle
yararlı bir form bulup kurabilselerdi bir mucize olurdu. , bu sadece
anavatanımızın özgür kalmasına yardımcı olmakla kalmadı , hatta daha da güzeli,
onun şu anda üzerinde bulunduğu güç ve iyi şöhret zirvelerine ulaşmasına
yardımcı oldu. Bu, yukarıda belirtilen iki nedenden dolayı mümkün oldu, ancak
tarihi yazılarda Sebastiano Giani'den önce konseyin bir şekilde zaten var
olduğuna dair birkaç söz dışında. <...> Dolayısıyla şuranın çok kadim
olduğunu söyleyenler, sulh hakimliklerinin taksimi için oluşturulan şurayı
kastetmiyorlarsa haklı olabilirler ama kastettiyseler kesinlikle yanılıyorlar.
."
652
Giannotti
D.Oper . S.72–74.
653
Değiştir ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
654
age. S.77: “… dico che io
nell'antiche nostre memorie non ho trovato mai che si fossa cagione di far
serrare il consiglio; gel voi dite, non par da de redere che un ordine tanto
nuovo potesse nascere senza qualche grande vesilesiyle. Bu, sonsuzluk
esempii'dir, Meglio'da farklı bir repubbliche quelle repubbliche, tra le quali
è la nostra, sicccome io stimo, ma di quelle che sono in peggio trascorse.
Medesima Cumhuriyet'inin variazioni'si, ne kadar düşünceli olursa olsun, kesin
tanıklık yapmaya cesaret etme cüretini gösterebilir. Hiç kimse, hiçbir zaman,
hiçbir zaman, cagione ve che cagione ve che sair consiglio serrare yüzleri. Né
da me stesso posso posso pensare che da quella forma del consiglio alcuno
nascere nascere disordine alcuno, che avesse and essere cagione della sua
variazione; İnancın rengi, mutazione'nin en büyük otorisidir… vedendo nella
città nostra concorrere nicelik olarak, ticari cephenin başına büyük
ormancılık. <…> Ma Questa è Tutta Congettura; perciocché, come ho detto,
not ne ho certezza alcuna"; “... Diyeceğim o ki, eski tarihi yazılarımızda
meclis üyeliğini sınırlamak için herhangi bir nedenden bahsetmedim ve sizin de
dediğiniz gibi ciddi bir sebep olmadan böyle bir yeniliğin ortaya çıkması pek
olası değil. Bunun çok sayıda örneği, yalnızca daha iyiye doğru değişikliklerin
meydana geldiği cumhuriyetlerin tarihinden değil - bu tür cumhuriyetler, bence
bizimki de geçerlidir, aynı zamanda değişikliklerin meydana geldiği kişilerin
yaşamlarından da alıntılanabilir. daha kötüsü. Ancak, düşünürseniz,
cumhuriyetimizin kendisindeki değişiklikler, şu anda neden bahsettiğimizin
güvenilir bir kanıtı olabilir. Ancak meclis üyeliğinin kısıtlanmasına neden
olan sebebi ve olayı hiç okumadım, duymadım. Ve önceki konsey biçiminin
değişime yol açacak bir karışıklığa neden olabileceğini düşünmüyorum, bu yüzden
bence bu yeni düzeni getirenler...bunu şehirde iş yapan pek çok tüccar olduğunu
görerek yaptılar. . <…> Ama bu sadece benim tahminim, çünkü dediğim gibi
bu konuda kesin bir bilgim yok.”
655
Особенность ( итал .). – İlk. ред .
656
Giannotti
D. Çalışır. S. 116: «Ve anlamalısınız ki, her
cumhuriyette hiçbir olası ve hatta gerçek sebep gösterilemeyen birçok anayasa
vardır. Ve bu sadece yönetimlerini değiştiren şehirlerde değil, aynı zamanda
uzun süredir aynı yasalarla yönetilen ve yönetilen şehirlerde de oluyor. Çünkü
örf ve adetler sürdürülmesine rağmen, bunların sebepleri antik çağlardan
gizlenmiştir”.
657
Форму этой республики ( итал. ). – İlk. kırmızı.
658
Kaynak: общественное
собрание ( итал. ). – İlk.
kırmızı.
659
ibid. S. 51: «Bu nedenle,
her cumhuriyetin cesaretini oluşturan dört şey olduğunu söylüyorlar.
Yargıçların oluşturulması; barış ve savaş görüşmeleri; yasaların getirilmesi;
ve provokasyonlar". Ср.: age. S.86.
660
Большее почтение ( итал. ). – İlk. kırmızı.
661
Giannotti
D.Oper . S. 125–126: “Usano ancora i nostri fare
confermare alcune leggi non solamente nel consiglio dei pregati, ma ancora nel
grande; Nitelikli cosa, itimat, tanıtmanın temel ilkelerinden biri olabilir. E
credo che che to s'usi ücret, accioché a questo mode s'acquisti a quella legge
maggior riputazione..."; “Sadece Davetli Meclisi'nin değil, Büyük Divan'ın
da onayladığı bazı kanunlarımız var; Bence buna ihtiyaç kanunu görüşe sunan
daire tarafından belirlenir. Ve bence bu, bu yasanın daha fazla itibar
kazanması için yapılıyor…”.
662
age. S. 91–117.
663
Büyük Konsey Salonu ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
664
Gilbert
F. Venedik Anayasası. S. 463–500.
665
and
Other Works of James Harrington / Ed.'den Epimonus
de Garrula'nın konuşmasına bakın S. 110: “Gerçek şu ki, tanıdıklarına
söyleyecek hiçbir şeyleri yok; ya da mecliste bulunan adamların dilleri mutlaka
olurdu; çünkü bir konseyde konuşulan tek bir söz bile çelişkidir. <…> Ama
Oceana parlamentosunda toplarınız veya danslarınız yoktu, ayık sohbetiniz
vardı; bir adam bilebilir ve tanınabilir, kendi kısımlarını gösterebilir ve
geliştirebilir." bir çelişkidir. <...> Ancak Okyanusya
Parlamentosunda balolar veya danslar görmezsiniz, yalnızca ölçülü bir sohbet
görürsünüz; bir kişi tanıyabilir ve tanınmak, niteliklerini göstermek ve
geliştirmek").
666
Giannotti
D. Discorso al… Gonfaloniere… Niccolo Capponi sopra
ve Repubblica Fiorentina rejimi // Giannotti D. Operare. cilt III. S. 27–48.
667
Karma hükümet ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
668
Çember ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
669
Gilbert
F. Venedik Anayasası. S. 498 (ayrıca bu sayfadaki
nota bakın).
670
Dar bir daire içinde ve
zorla ( İtalyanca ). - Yaklaşık.
ed.
671
ömür boyu ( İtalyanca ) - Yaklaşık. ed.
672
Savcılar, yetkili ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
673
Tekliflerin geliştirilmesi,
tartışma yoluyla karar verme ve uygulama ( İtalyanca ).
- Yaklaşık. ed.
674
age. S. 32–33.
675
age. S. 32: "Tutti
quelli che consigliano è necessario che sieno valenti, e di quel primo ordine,
che scrive Esiodo, nel quale sono connumerati quelli che hanno inventzione per
loro medesimi, e non hanno bisogno di consiglio d'altri"; "Tartışmaya
katılan herkes, Hesiod'un hakkında yazdığı, kendileri yeni şeyler icat edebilen
ve başkalarının tavsiyesine ihtiyaç duymayanları içeren bu birinci kategoriden
olağanüstü niteliklere sahip olmalıdır."
676
Gilbert
F. Venedik Anayasası. S. 41: “Il consiglio saria in
pochi, cioè nei valenti; la deliberazione in molti; e, saria sicura'nın
özgürlüğünün farkına vardım, ve otoritenin sınırlarını aştım, cumhuriyetin
virtüüsü için, ve ön sunuş ve ithalat birimleri için değil"; “Konsey
birkaçını içerecek, yani en önde gelenleri; kararlar geniş bir meclis
tarafından alınacak ve dolayısıyla özgürlük sağlanacak ve iktidara gelenler,
kendi kibirleri ve müstehcenlikleri pahasına bunu cumhuriyetin erdemi pahasına
alacaklardır.
677
Optimatların ( İtalyanca ) kuralını ( lo stato )
temsil eder . - Yaklaşık. ed.
678
age: "...essendo le
cose determinate da molti, cioè dal senato..."; "...çünkü kararlar
çok kişi tarafından alınır, yani Senato ...".
679
age. S. 30: "Vorrei a
costori una cura speciale di acceptar semper le cose della città, ei primi
pensieri d'introdurre nuove leggi e correggere le vecchie, secondo che ricerca
la varietà de' tempi"; "Şehir meseleleri üzerinde düşünmeleri, yeni
kanun tasarıları hazırlamaları ve eski kanunları zamanın gereklerine göre
değiştirmeleri için onlara özel yetkiler vermek istiyorum."
680
age. P. 28: otimati "quelli che il piú delle volte hanno
prudenza, il premio della quale pare che sia l'onore come testimonio
d'essa" olarak nitelendirilir; "çoğu zaman ihtiyatlı davrananlar ve görünüşe
göre onun için ödül, varlığına tanıklık eden onurdur."
681
Donato Giannotti'nin Tüm
Milisler Arasında Un Discorso Sconosciuto // GR Sanesi'den Bir Kura // İtalyan
Hikayesi Arşivi. Sör. 5 cilt 8 (1891) S. 2–27.
682
age. S. 14: “…non tanto perché
da natura non hanno questa inclinazione, quanto perché, essendo la città lungo
tempo vivuta tra gli esercizii merkantili, difficilmente si potria assuefare a
uno esercizio tanto diverso e contrario”; “... doğaları gereği buna meyilli
olmadıkları için değil, şehrin ticaretle o kadar uzun süredir yaşadığı için,
artık bu kadar farklı, zıt bir mesleğe alışmak zor olacak.”
683
Ibid: “... città
assolutamente la città and debbe armare: tünemiş lo essere disarmato repugnia
alla natura, ed alla autorità di tutti quelli che hanno trattato delli de hanno
trattato delli delle città. Repugnia alla natura, perché noi vediamo in ogni
uomo speciale, essere d'appetito naturale di potersi difendere; sopliscano le
forze di poterlo ücreti, pare che sia imperfetto, per mancare di quella virtù:
la quale è ordinata dalla natura per conservazione di sé stesso”; “... Şehrin
silahlı olması gerektiğini söyleyeceğim, çünkü silahların olmaması hem doğaya
hem de şehir yönetimlerini inceleyen herkesin otoritesine aykırıdır. Doğaya aykırıdır,
çünkü her insanda doğal bir kendini koruma arzusu görürüz ve eğer birisi bunun
için yeterli güce sahip değilse, o zaman bu eksiklik nedeniyle kusurlu görünür:
bu erdem, doğamız gereği kendimizi korumak için içimizde vardır. koruma.
684
age. S. 16: “E chi dicie che
lo essersi assuefatto ad altri esercizii impediscie story ordinazione, si
inganna interamente: perché, essendo di tanta forza la assuefazione, che ella
puote operare contro alla natura, tanto piú facilmente potrà in una cosa è è
saniye o la natura, cioè l'esercizio delle armi"; “Ve eğer biri diğer
mesleklerin alışkanlığının buna engel olduğunu söylerse, çok yanılıyor, çünkü
eğer alışkanlığın doğaya aykırı hareket etme gücü varsa, doğa ile birleştiği
yerde, yani askeri arayışlarda o kadar başarılı olur. ".
685
age. P. 17: "Ma vuol
dire regolare gli umini, e rendergli atti al potere difendere la patria da gli
assalti esterni e dalle alterazioni intrinseche, e porre freno a' licenziosi:
li quali e necessario che ancora essi si si regolino, vedendo per virtù della
Ordinanza ridotti gli uomini alla equalità, né essere autorità in person, fuori
che in quelli a chi è dato dalle leggi. <…> Hikayeye giriş sıralamasında
herhangi bir artış yoktur: kalite, tüm ön koşullar, geçiş ve geçiş, çevre
düzenlemesi için otomatik düzenleme; perché, sapiendo ciascuno chi egli abbia a
ubbidire, non si può destinare alla ubbidientia di persona”; “Fakat bu,
insanlara kurallar vermek ve onları vatanı dış saldırılardan ve iç
çekişmelerden koruyabilmelerini ve keyfiliği dizginleyebilmelerini sağlamak
anlamına gelir: Keyfiliğe eğilimli olanların kendilerini düzeltmeleri gerekir,
çünkü yeni düzen sayesinde tüm insanlar eşit olduklarını ve yalnızca kanunla
kendilerine verilenlerin yetkiye sahip olduklarını. <...> Bu nedenle,
böyle bir düzen getirmek zorunludur, çünkü yukarıdakilere ek olarak, hırs
uğruna özel ihtişam arayanları mahrum eder, çünkü itaat etmek zorunda olan
herkes, bireysel insanlara itaat etmeyecektir. .
686
Donato Giannotti'nin tüm
milislere yaptığı küçük bir diskoro. S. 20: “…Romulo, il quale messe
l'ordinanza in quella sua turba sciellerata ed assuefatta a ogni male: il che
poi che ebbe fatto, tutti quelli uomini diventorno buoni; ve erkek operada
öfkeyle doluyor, uzak bene'de dönüşüyor"; “... Kötülüğe alışık soyguncular
topluluğunda düzeni sağlayan Romulus, yaptığı dönüşümlerle tüm bu insanların
iyiye dönüşmesini sağlamış ve onlar, vahşete yönelttikleri öfkeyi iyi işlere
çevirmişlerdir.” Silahın alışkanlıkları değiştirmeye hizmet ettiği ve virtù'nun zıddı olan furore'a
dönüşmüş gibi göründüğü belirtilmelidir .
687
Yararlanıcılar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
688
age. S. 18: “Sono alcuni che
dicono che le armi non sidovriano dare se non a quelli che sono abili al al
consiglio, dubitando se elle si dessino a quelli altri che sono a graveza,
essendo maggior numero, non rovinassino lo stato. Muhalefetin hikâyesi, ilk silahlanma
sayısı omini, e lasciando gli altri, che sono a mezarza, silahsızlandırma,
gerekli içeriğin geri alınması, ve cumhuriyetin en büyük düşmanı; talché quelli
pochi che sarebbono armati, a poco altro servirebbono che a guardia dello stato
contro a quelli, che rimanessino armati. <…> A'nitelikli se si togliessi
anche il potere difendere le cose sue con la persona propria, sarebbano peggio
che stiavi; padroni ve servi'nin bir topluluğu olan citta sarebbe modo che; e
sarebano in peggiore grado, che i sudditi e condini"; “Bazıları, sadece
meclise seçilebilenlerin silahlandırılması gerektiğini söylüyor, geri kalan
vergi ödeyenlere silah verilirse, sayıca daha fazla oldukları için devleti
mahvedeceklerinden korkuyorlar. Bu görüşte olanlar önce az sayıda insanı
silahlandıracak, geri kalan vergi ödeyenleri silahsız bırakarak
hoşnutsuzluklarını kazanacak ve sonuç olarak onları cumhuriyet düşmanı haline
getireceklerdir; Az sayıda silahlı adam olacağından, devleti silahsız kalanlara
karşı korumaktan başka yapabilecekleri çok az şey olacaktır. <...> Kendi
mallarını koruma fırsatından mahrum bırakılırlarsa köleden beter olurlar;
böylece şehir bir efendiler ve uşaklar topluluğu haline gelecek ve bunlar, tabi
şehirlerin ve şehrin yakın çevresinin sakinlerinden daha düşük bir konuma sahip
olacaklardır.
689
Giannotti
D. Çalışır. IP Cilt 45–46.
690
Donato Giannotti'nin
milislerle ilgili bilinmeyen bir konuşması. S. 26–27.
691
İtalyan milislerinin
tarihine hizmet edecek belgeler… toplandı… ve öncesinde Giuseppe Canestrini //
Archivio storico italiano tarafından yapılan bir konuşma. Cilt 15 (1851). S.
342–376 (речи Луиджи Аламанни ve Пьера Филиппо Пандольфини); Albertini R. von. Parinzipat'tan Cumhuriyet'in Übergang
Eyaletinde Florentinische Staatsbeiwusstsein. S. 404–411 (речь Пьеро Веттори).
692
Documenti per servire alla
storia della Milizia Italiana… S. 355 (Pandolfini'nin konuşması): “…questa
libertà non è opera umana, tanti anno sono che la fu predetta, et vedesi nata
et data a questo popolo miracolosamente…”; "... bu özgürlük insan elinin
işi değil, yıllar önce yukarıdan verilmiş, bir mucize eseri yaratılmış ve bu
insanlara teslim edilmiş ...".
693
İtalyan
) gibi yaşamaktan başka bir şey değildir . - Yaklaşık. ed.
694
age. S. 356.
695
age. S. 354: “Chi exaerita
il corpo, lo dispone ad ubbidire al consiglio, e fa l'appetito obbediente alla
ragione; Dolores'i desteklemek için kolay bir yaşam alanı sunarken, ölümden korunmak
için de spor yapıyor. Doğum, bir ülkede bir zorunluluktur ve bir cumhuriyette
maksimumdur. A buon cittadino niente piú si conviene, che sapere comandare et
ubbidire”; “Vücudunu eğitenler, onu sağduyuya tabi kılanlar ve arzuları akla
tabi kılanlar; böylece bir kişinin acıya katlanması ve ölümü hor görmesi daha
kolay hale gelir. İtaat her yerde ve özellikle cumhuriyette gereklidir. İyi bir
vatandaş için en önemli şey emir verebilmek ve itaat edebilmektir.
696
En kutsal giysi, bir
savaşçının bozulmaz giysisi ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
697
age. S. 345 (Alamanni
konuşması): “…et allor tutti insieme parimente si vestiron l'arme, et dieron
forma a questa military disciplina; alla quale oggi noi, dalla divina grazia
illuminati, darem principio…”; "... ve sonra hepsi birlikte silahlarını kuşandılar
ve bu askeri disiplini şekillendirdiler, ilahi lütuf ile aydınlatılan bizlerin
bugünü doğuracağı ...". "Nessuno sia, non volendo offendere Dio, le
leggi, la libertà et se medesimo, che si cinga questa sacratissima veste
dell'arme con altra privata speranza che con quella di salvare la sua patria et
i suoi cittadini" (age. S. 347) ); "Tanrı'ya, kanunlara, hürriyete ve
kendisine karşı hareket etmek istemeyen hiç kimse, vatanının ve vatandaşlarının
kurtuluşu dışında herhangi bir umutla en kutsal askeri kıyafetleri giymeye
cesaret etmesin." “…per kurtuluşe et libertà di voi medesimi vi siate
cinta questa incorruttibil veste dell'arme…” ( Albertini
R. von. Das florentinische Staatsbeiwusstsein im Übergang von der
Republik zum Parinzipat. S. 409); "... kurtuluşun ve kendi özgürlüğün için
bu eskimez askeri giysiyi giyiyorsun."
698
Documenti per servire alla
storia della Milizia Italiana... S. 344 (Alamanni'nin konuşması): “Ah! Se
fusse, o popolo mio Fiorentino, ben conosciuta da te quello che ella vale, and
Quanto sia da essere onorata la power, gel ti farsti lieto di ritrovarti al
questo stato! Nice pensieri, nice fatiche, nice affanni ve nice prendon gli
uomini indarno, che si lascerieno indietro! Saf kaliteli sanat, kaliteli
esercizio, quale studio lodevole oggi veya mai furono in terra, and gli vedrai
fabbricati tutti et messi avanti dalla povertà, unica inventrice di tutti i
beni"; “Ey Floransalılar, yoksulluğun gerçek değerini bilseniz, ne kadar
şerefli olduğunu bilseniz, şimdi bu halde olsanız nasıl sevinirdiniz! İnsanlar
ne kadar boş düşünce, emek, endişe üstlenirler ve yine de bir kenara
atılabilirler! Yeryüzünde şimdiye kadar yaratılmış olan değerli sanat, zanaat
ve bilim eserlerine bakarsanız, hepsinin, tüm iyi şeylerin tek mucidi olan
yoksulluk tarafından yaratıldığını görürsünüz.
699
age. S. 358–359
(Pandolfini'nin konuşması): “…la mediocrità et il mezzo sendo ottimi in ogni
cosa, manifesta cosa è che la vasat mülke della fortuna è ottima [burada talihe
hükmedilmesi dikkate değerdir]; Kusursuz bir görev, tüm bölge için mükemmel bir
başarıdır: Bir ya da başka bir yerde mod benim için önemli… ve tüm bölge için
zor. <…> Bu hizmet ve padroni bir şehirdir, özgürlüğe sahip değildir.
<…> Şehir, pari ve può gibi niceliksel olarak özlüdür, et da città ve ben
hükümet arayışı, ve città'yı koruma arayışı; Altri'yi arzu etmeyen tünemiş,
başka türlü arzulanan beni sevmez. <…> Toplumun ve toplumun tezahürü ve
tezahürü için, vasat insanlar için mantien; et quelle città son ben
executiveate, nelle quali son molti vasat ve possono assai”; “... her işte orta
ve orta iyi olduğuna göre, orta kısmetin en iyisi olduğu açıktır [burada
talihin galip gelebilmesi dikkate değerdir]; çünkü bu tür insanlar mantığa
mutlu bir şekilde itaat ederler, ancak çizgiyi şu veya bu yönde aşarlarsa ...
mantığa itaat etmek zorlaşır. <...> Özgür insanlar değil, hizmetkarlar ve
efendiler şehri böyle davranır. <...> Bu nedenle, şehirde olabildiğince
eşitlik sağlanmalı ve bunu iyi yönetebilecek olanlar eşitler ve şehirdeki
konumları istikrarlı çünkü başkasınınkini istemiyorlar ve diğerleri kendilerine
ait olanı istemezler. <...> Bu nedenle, en iyi sosyal düzenin orta sınıf
insanlara dayanan düzen olduğu ve iyi yönetimin, bu tür insanların çok olduğu
ve büyük güçlere sahip olduğu şehirlerde var olduğu açıktır. Pandolfini'nin tüm
konuşması ( discorso ), devrimci Aristotelesçiliğin
ilginç bir parçasıdır.
700
Giannotti
D. Çalışır. Cilt II. S. 37, 46, 98, 141.
701
Giannotti
D. Çalışır. Cilt II. S. 12: "Bu kısa
konuşmamın tüm temellerini, dünyanın dört bir yanına bol doktrin nehirleri
yayan çok bol bir kaynaktan aldığım Aristoteles...".
702
age. P.2: “…ho deliberato
ragionare in che modo si possa in Firenze temperare un'amministrazione che non
si possa alterare senza extrema forza estrinseca”; "... Floransa'daki
hükümet biçiminin, bir dış gücün güçlü etkisi olmadan bozulmaması için nasıl
düzeltilebileceğini akıl yürüterek kuracağım."
703
age. P. 9–10: “È adunque il
subietto nostro la città di Firenze story quale ella è, nella quale vogliamo
introdurre una ue repubblica for repubblica convieté alla sue qualità, tünemiş
bir biçime sahip olmayan bir ciascheduna città, ma solmente quella la la quale
puote in tal citta lungo tempo durare. Anima'nın canlı bedeninin bedeninin
farkına varmak, çünkü Cumhuriyet'in biçimine uygun bir şehir, loro'ya uygun
değil, ragionevole che l'una ve l'altra si corrompa ve guasti, avverrebbe se
un'anima umana fusse gibi görünüyor bir en iyi arkadaş grubuyla veya bir vücut
umano ile en iyi hayvan ruhuyla; her şeyi engellemeye cesaret etme, di che
seguirebbe la corruzione… bu, mimari fanno ve ihtiyatlı bir yapıdır ve temel
olarak bir yapıyı ayırt etmek için yeterli değildir; İkinci olarak, uygun bir
yapıyı ayırt etmek için kaliteli; Bir evle uzlaşmak, eve gitmek değil, tek
başıma hayatta kalabilmektir; ed all'altre lassate intere si vanno
acomodando"; "Bu nedenle, konumuz Floransa şehrinin şu anki durumu ve
şehirde özelliklerine uygun bir halk hükümeti kurmak istiyoruz, çünkü her biçim
her şehre uygun değil, yalnızca korunabilecek olana uygun. şehirde uzun süre
Ruh bedene hayat verdiği gibi, sosyal yönetim biçimi de onu şehre hayat verir
ve aralarında bir uygunluk yoksa, her ikisinin de yok olacağını ve bozulacağını
varsaymak mantıklıdır, çünkü bu aynı olacaktır. Bir hayvanın vücudundaki insan
ruhu veya insanın vücudundaki bir hayvanın ruhu ve birbirlerine zarar
verecekleri için, bu bozulmaya yol açacaktır ... Temeli atıldığında bir binayı
inşa etmeye çağrılan basiretli mimarlar gibi. zaten atılmış, temeli
değiştirmeden bırakıyorlar ve bina buna uyacak şekilde tasarlandı; ve evi tamir
etmeleri gerekiyorsa, o zaman evi bir bütün olarak değil, yalnızca kullanılamaz
hale gelen kısımlarını kırarlar ve sonraki eylemlerini sağlam kalanlara göre
inşa ederler.
704
age. S.17.
705
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 13–14: “Queste tre specie di
reggimento nascono da questo, tünemiş ciascuna città o egli si trova uno che è
virtuosissimo, o pochi veya molti virtuosi. <…> Ma güvercinim ve çoğu
sanal ornati, quivi nasce quella terza specie of chiamata repubblica, la quale
amministrazione si quelle città, che hannovirtù militare, la quale and propria
della multitudine”; “Bu üç tür hükümet, her bir şehirde kimin erdemlere sahip
olduğuna bağlıdır - bir, birkaç veya çok. <...> Ancak birçoğunun erdemle
süslendiği yerde, cumhuriyet adı verilen ve birçok kişinin özelliği olan askeri
hünerle ayırt edilen şehirlerde bulunan üçüncü tür hükümet doğar.
706
age. S. 16: “…bene è vero, che
nelle tre rette, quelli che ubbidiscono stanno subietti volontariamente; nelle
tre corrotte, forza için stanno paziente; Ve farkedilebilir bir durumda, yanlış
giden bir şey olduğunu fark edebilirsiniz. <…> Nondimeno a me pare… che
questa Differentenza non sia propria, ma piuttosta crashale, perché può essere
che i subietti nella tirannide volontariamente ubbidiscano, essendo corrotti
dal tiranno con largizioni ed diğer cose, che si fanno per tenere gli uomini
sakinli e riposati . Temel olarak farklı olan başka bir şey de vardır, bu da iç
ve dış etkenlerin iyi bir şekilde yönetilmesini sağlar, zor bir iştir, içsel
veya dışsal değişim, ve kötü muamele ve kötü muamele olasılığı"; “... üç
iyi hükümette itaat edenlerin bunu gönüllü olarak yaptıkları doğrudur; üç
kötüde buna zorla katlanıyorlar, bu yüzden iyilerin kötülerden tam da bu konuda
ayrıldığı söylenebilir. <...> Yine de, bana öyle geliyor ki ... bu fark
başlangıçta onların doğasında değil, koşullar tarafından ortaya çıkıyor, çünkü
tiranlıkta insanlar gönüllü olarak boyun eğiyor, tiran tarafından hediyeler ve
gerçekleştirilen diğer eylemlerin yardımıyla yozlaştırılıyor. insanları sakin
ve rahat bir durumda tutmak. İyi ve kötü hükümetler arasında belirlenmiş ve
takip edilen hedeflerden doğanlar dışında başka bir fark olmadığı gerçeğinden,
iyi hükümetlerin kolayca, yani iç veya dış ihlaller olmaksızın bozulabileceği
ve kötüleşebileceği sonucu çıkar.
707
age. S. 18: “…tale
introduzione è impossibile, perché essendo gli uomini piú malvagii che buoni, e
curandosi molto piú de' privati comodi che del pubblico, credo fermamente che
nei tempi nostri non si trovi subietto che le possa ricevere, perché Üç çeşit
ve ön koşullu buoni buoni: tal che avendo i subietti a ubbidire volontariamente
a quello, se è uno, oa quelli, se son pochi oa quelli, se son pochi or moti
virtuosi, non saria mai mümkün olan bir ciògli uomini non buoni, ben doğal
olarak kaliteli videolar, rapaci ve ambiziosis, ve voglino semper piú che alle
sua natura non conviene… che si possa o sia introdurre: questo mode ve questa
forma for questa via, si potrà agevolmente trovare”; “... onları kurmak
imkansız, çünkü insanlarda doğaları gereği iyiden çok kötü var ve halktan çok
kişisel refahı önemsiyorlar; bu nedenle, zamanımızda kimsenin onları kabul edemeyeceğine
kesinlikle inanıyorum, çünkü üç hükümet biçiminin her biri insanların iyi
olduğunu varsayar: Bir, birkaç veya birçok erdemli kişiye gönüllü itaat etmek
gerekliyse, bu olmayacak. bunu kaba, doğası gereği kıskanç, açgözlü ve hırslı
olan ve arzuları doğası gereği kendilerine yakışanı aşan insanlardan elde etmek
mümkündür ... Bu nedenle, iyi halk hükümeti biçimleri kurmak imkansız olduğu
için, ve kötü olanların bir anlamı yok, böyle bir yol ve böyle bir hükümet
biçimi bulmanız gerekiyor ki, bu yolu kurmak adil olur ve bu biçimi bu şekilde
kolayca bulabiliriz.
708
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 18–19: “…i grandi, perché
eccedono gli altri in nobiltà e ricchezze, voglino comandare non ciascuno da
per sé, ma tutti insieme, perciò vorriano una forma di Governoro nella quale
essi solo tenessero l'imperio; Ve tra loro ancora semper alcuno ve trova che
aspira al principato ve vorrebbe comandar solo. Komutanlık yapmama, büyük iç
çamaşırlara sahip olmama, tüm komanda ayrımcılığı yapmama, her şeyi yapmama, ve
her zaman özgürlüğe sahip olmama izin vermemeliyim, her şeyden önce özgürlüğe
ihtiyacım var. I vasat hanno il medesimo desiderio de' poveri, perché ancora
essi appetiscono la libertà; Fortuna loro ve alquanto piú rilevata'nın
tünemesi, tüm özgürlüklerin perciò oltre, ancora onore arzu edilir. Possiamo
adunque dire che in ogni città sia chi desidera libertà, and chi oltre alla
libertà onore, and chi grandezza, or solo or refakatçi"; “... asalet ve
zenginlik bakımından geri kalanları geride bırakan büyükler, kendi başlarına
değil, hep birlikte yönetmek istiyorlar, bu nedenle, yalnızca güce sahip
olacakları bir hükümet biçimini tercih edecekler ve aralarında her zaman olacak
mutlak güç için çabalayacak ve bölünmeden komuta etmek isteyecek biri. Fakirler
hükmetmek istemezler ama devlerin kibrinden korkarak sadece herkese ayrım
gözetmeksizin emredenlere, yani kanunlara itaat etmeyi tercih ederler, bu
yüzden özgür olmaları ve sadece kanunlara itaat etmeleri yeterlidir. . Orta
konumdaki insanlar, yoksullarla aynı arzuya sahiptir, çünkü onlar da özgürlüğe
özlem duyarlar; ama servetleri çok daha fazla olduğu için sadece özgürlüğü
değil, şerefi de arzularlar. Bu nedenle denebilir ki, her şehirde kimileri
özgürlük ister, kimileri özgürlük ve onur ister, kimileri de bölünmemiş ya da
ortak güç ister.
709
age. S. 19–20: “Una città,
dove siano tali umori, bisogna pensare di ordinarlo in modo che ciascuna di
quelle parti ottenga il desiderio suo; Repubblish repubbliche che sono cosí
ordinate si può dire che sono perfette, perché, possedendo in esse gliuominile
le cose desiderate, non hanno cagione di tumulto, and perciò benzer stati si
siposono neredeyse sonsuz bir itibar. Arzu edilen bir görev similmente non si
può soddisfare, tünemiş bisogneria introdurre in una città un regno, uno stato
di pochi ed un gulti of molti, il che non si può itmaginare, non che mettere in
atto, salvo che in Genova, dove innanzi che Messer Andrea Doria le avesse con
grandissima sua gloria renduta la libertà, si vedeva una repubblica and un tirannide”;
“Bu tür ruh hallerine maruz kalan bir şehirde bir hükümet kurmak istiyorsak,
her şeyi grupların her birinin arzularının yerine getirilmesi için ayarlamaya
çalışmalıyız; Bu şekilde kurulan cumhuriyetler örnek teşkil edebilir, çünkü
insanlar istediklerini elde ettiklerinde sorun çıkarmak için hiçbir sebepleri
yoktur ve bu nedenle bu tür devletler neredeyse ebedi kabul edilebilir. Bu
insan gruplarının arzuları basitçe tatmin edilemez, çünkü şehirde aynı anda bir
azınlığın yönetimi ve çokluğun yönetimi olan bir monarşinin kurulması gerekecek
ki bu ne tasavvur edilebilir ne de yerine getirilebilir. Cenova'da, Messer
Andrea Doria onu özgür kılmadan önce, büyük bir zaferi taçlandırarak,
cumhuriyet ve tiranlığın bir arada var olduğu yer.
710
age. P. 20: "Possonsi
bene detti desiderii ingannare, cioè si può introdurre un mode di vivere nel a
ciascuna di quelle parti paja ottenere il desiderio suo, quantunque pienamente
non Fottenga"; “Belirtilen arzular aldatılabilir, yani aslında bu arzular
tam olarak yerine getirilmese de her grubun istediğini almış gibi görüneceği
bir sosyal yapı kurulabilir.”
711
Giannotti
D. Çalışır. Cilt II. S. 20: «Öyleyse aradığımız bu
hükümette kişi prens olmalı ama prensliği ona bağlı değil; büyük emrin olması
gerekir, ancak bu yetkinin onlardan kaynaklanmaması gerekir; çokluk özgür
olmalıdır, ama bu özgürlük bağlı olmalıdır; ve son olarak, vasatın özgür
olmasının yanı sıra onur da kazanabileceği, ancak bu yeteneğin onların
iradesine yerleştirilmediği…”.
712
Сила, власть ( итал. ). – İlk. kırmızı.
713
ibid. S.24.
714
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 37–38: Ed è da notare che in
tutte le azioni sono da dikkate alınması gereken üç neden, la cagione,
l'occasione ve il prcipio. Sono molti che pigliano l'occasione per la cagione,
e della cagione non fanno conto, come saria se alcuno (poniamo) dicesse che la
cagione della rovina dello stato di Firenze nel MDXII fosse la diferenza che
nacque tra Papa Giulio ve il re di Francia , E l'aver perduto il re di Francia
Milano; la qual cosa, cagione, ma l'occasione, and la cagione fu la mala
contentezza d'alcuni cittadini malvagii ve ambiziosi; İlke poi la venuta ed
assalto degli Spagnuoli per rimettere i Medici. Başka bir düzen dışında
cagione, la quale si siente qualche volta l'occasione si Scopre, and molto
spesso and potente la cagione, che non aspetta, anzi fa nascere
l'occasione"; “Bütün bu olaylarda üç şeyin dikkate alınması gerektiğine
dikkat edilmelidir - sebep, olay ve acil sebep. Örneğin, 1512'de Floransa
devletinin çöküşünün nedeninin Papa Julius ile Fransa kralı ve Fransa kralı
arasında doğan anlaşmazlıklar olduğu varsayılırsa, pek çok kişi nedene şans
verir ve gerçek nedeni görmezden gelir. Fransız kralı tarafından Milano'nun
kaybedilmesi; ama bu bir sebep değil, bir kazaydı, sebep bir takım kötü ve
hırslı vatandaşların hoşnutsuzluğuydu; acil sebep, Medici'nin gücünü geri
kazanmak için İspanyolların saldırısıydı. Bu nedenle sebep, bir fırsat ortaya
çıktığında somut hale gelen belirli bir durumda yatmaktadır ve çoğu zaman sebep
o kadar güçlüdür ki, fırsatı beklemez, onu kendisi yaratır.
715
Büyüklere ait devletler ve
halka ait devletler ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
716
age. S. 39: “…gerekli dönem
che le parti tuultuassero, e quando reggesse l'uno, and quando l'altro; E se
alcuno domandase qual sia stata l'occasione, perché i grandi non prevalessero
mai tanto al popolo, né il popolo ai grandi, che l'una parte e l'altra potesse
lo stato suo fermare, dico che la cagione di tal cosa era popolo ve de' grandi
erano guali'nin forze le perché le, ve però l'una non-poteva abbassare mai
l'altra intieramente; E quando l'una prevaleva all'altra nasceva
dall'occasioni, che erano ora a parte, ora a quell'altra conmi, e non era
possibile, quando l'una prevaleva all'altra, che interamente si assicurasse…”;
“... taraflardan birinin ve diğerinin saltanatı durumunda tarafların
homurdanmaya başlaması kaçınılmazdı; ve eğer biri, ne büyükler halktan, ne de
halk devlerden daha güçlü olduğu için şu veya bu partinin iktidarını
kurabilmesinin sebebinin ne olduğunu sorarsa, o zaman bunun nedeninin, insanlar
ve devler eşitti, ancak hiçbir taraf diğerine tam olarak boyun eğdiremezdi ve
birinin geçici zaferi, diğerinden daha çok lehine olan davalara bağlıydı, ancak
tam bir hakimiyet sağlamak mümkün değildi ... ". Bakınız: agy. S. 42–43,
burada popolo'nun niceliği nobili'nin niteliğiyle
karşılaştırılır : " nobilita, ricchezze e
favori, dignità, disciplina e simili cose... reputazione, ricchezze, clientele,
favori, cosí esterni come domestici" ; "asalet,
zenginlik ve himaye, haysiyet, disiplin ve benzerleri ... iyi bir isim,
zenginlik, bağlantılar, hem iç hem de dış himaye."
717
Aşağıya bakın, s. 547–548.
718
Cömertlik ve büyüklük ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
719
Daha fazlasını görün: Giannotti D.Opere . cilt II. S. 45–48.
720
Kamusal ve siyasi hayattan
yabancılaşmaya neden oldu ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
721
age. S. 47-48: "Medici
nel MDXXX ile ikinci derece ritornode' Medici è è nota a tutto'l mondo, and
perché nella resistenza grande che s'è fatta loro, sono stati offesi molti
cittadini di gran qualità è, evrensel yaşam ve politikaya yabancı bir hayvanın
olması gerektiği için, ticari mallar için çok önemli bir statüdür; Nitelikli
bir yaşam, şehir yaşamının tüm 'tanıtımında' zor olan genel bir niteliktir,
çünkü già çağı gelir, büyük pastalar, ve vasat mancasse, anlaşmazlıklar gelir.
Bu zorlu yaşam tarzı, tüm yaşam alanlarını ve varlıklarını korumak, yeterli
niteliklere sahip olmamak, dereceli olmak, abbietti ve abbietti ile görüşmek,
onore olmak, itibar kazanmak ve otorite sahibi olmak gibi zor bir iştir. Talché
ve necessario che ciascuno, deposti gli odiiiii ed Unite le Volontà, Viva con
Desiderios of Pasifik ve Sessiz Yaşam, ed Aspetti l'casione di
Ricuperarlo"; “Sonra Medici 1530'da tekrar geri dönerek herkesin bildiği
zulümle iktidarı ele geçirmiş ve üstesinden gelmek zorunda kaldıkları direniş
sonucunda pek çok değerli yurttaş acı çektiği için ayaklar altına alındığını
düşünerek kamusal ve siyasi hayattan geri çekilmeleri kaçınılmaz olmuştur. ilgi
alanlarına göre; bu, yukarıda söylediğimiz gibi, o sırada olduğu gibi, şehirde
çok sayıda soylu ve az sayıda orta sınıf insan varsa, bir sivil yaşam biçimi
oluşturmada aynı zorluğu yaratıyor gibi görünüyor. Ancak bu açmaz, konumu ne
olursa olsun tüm vatandaşların ezilen, önemsiz, onursuz, itibarsız ve nüfuzsuz
göründüğü, şiddete dayalı mevcut toplumsal düzen nedeniyle neredeyse yok
gibidir. Bu nedenle, kişisel düşmanlığı bir kenara bırakan ve kendi iradesini
birleştiren herkesin barışçıl ve sakin bir toplum düzeni için çabalayarak
yaşaması ve bunu geri döndürmek için bir fırsat beklemesi gerekir.
722
age. S. 52–53.
723
Özel şeyler ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
724
age. P. 53:
"Difetti'nin dikkate alınmasına dikkat edin, nei quali hanno di bisogno di
reformazione, è molto malagevole, non solemente perché in cose particolari
consono, le quali con difficoltà si si possono altrimenti che per deneyenza
conoscere, ma perché ancora niuno mai si trovò che tanto fosse fosse libero
dalle umane affezioni che in ogni cosa il difetto e mancamento suo vedere…”;
"Buna, düzeltilmesi gereken kusurları anlamanın çok zor olduğu da
eklenmelidir, çünkü bunlar yalnızca kişinin kendi deneyiminden başka türlü
kavranması zor olan ayrıntılarda yattığı için değil, aynı zamanda hiç kimse
kendi başına bu kadar özgür olmadığı için de. her zaman şeylerin doğasında var
olan kusurları görmek için insan duyguları ... ".
725
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 54–55: “Non conobbe adunque
Fra Girolamo questi particolari mancamenti, né è da maravigliarsene molto;
tünemiş orman ve dinin özüdür, kamu görevlilerinin yayımlama yetkisi yoktur;
talché veduti egli i modo del procedere in esse, avse potuto far giudizio di
quello che era bene o male ordinato…”; “Kardeş Girolamo'nun bu kusurları
bilmediği anlaşılıyor ve bunda şaşılacak bir şey yok; yabancı ve keşiş olduğu
için devletin yapısını içeriden göremedi ama nasıl çalıştığını görse neyin iyi
düzenlendiği ve neyin kötü olduğu konusunda fikir edinebilirdi ... ".
726
age. S. 59: “Firenze'de,
yönetimin geçmesi nedeniyle, la creazione de' magistrati senza dubbio era in
potere degli assai, perché tutta la città la città dal gran consiglio, e però
in questa parte la città era libera; ölümün yargıcının gücünün ve savaşının
hızını ve savaş dönemini düşünmek, bu işin niteliği, ve devletin gücünün
yettiği bir devleti sonuçlandırmak; di che seguitava che i pochi and non gli
assai della città dello stato della città: e dove tal cosa avviene, quivi non
può esser verra and liberra libertà"; “Öyleyse, Floransa'da, önceki her
iki hükümdarlık döneminde de, yargıçlıkların dağılımı şüphesiz çoğunluğun
elindeydi, çünkü tüm şehir Büyük Konsey'e bağlıydı; dolayısıyla bu konuda şehir
özgürdü; barış ve savaş ilanı, bu iki konuyu ele alan ve şehrin konumunu
belirleyen Onlar Konseyi'nin elindeydi; bundan, şehrin konumu üzerindeki
hakimiyetin çok değil, birkaç kişinin elinde olduğu ve bunun olduğu yerde
gerçek bir gerçek özgürlük olamayacağı sonucu çıkar.
727
age. S. 81–82: “…talché mala
contentezza, alla rovina di quello stato, ed a rimettere i Medici; Benché
questi tali non meritino laude alcuna, anzi biasemo and vituperio, noè però che
quel quel mo di procedere sia da biasimere ve da correggere, per to le cagioni
di quelle male contentezze…”; “... öyle ki hoşnutsuzlukları o devletin
gerilemesine ve Medici'nin geri dönmesine yol açtı; övgüyü değil, yalnızca
kınamayı ve kınamayı hak etmelerine rağmen, hoşnutsuzluğun nedenlerini ortadan kaldırmayı
amaçlayan davranış tarzları suçlanmamalıdır ... ".
728
Güç ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
729
Bay ( İtalyanca ) - Yaklaşık. ed.
730
İlk defa bu düşünce
aşağıdaki parçada ortaya çıkıyor - agy. S. 58–59: “Ma è da notare che quattro
sono le cose nelle le quali conse il vigore di tutta la repubblica; elezione
de' magistrati; la deliberazione della pace and guerra; provokasyon; e l'introduzione
delle leggi; Nitelikli bir dörtlü, her zaman güçlü bir güç ve belediye
başkanıdır. İdare etmek için gerekli şartlara sahip olmak için, güvenli bir
şekilde hareket edin, ve gerekli olan her şey için gerekli, şehirdeki diğer
şeyler, yönetime güvenin, özgürlüğe sahip değilsiniz”; “Ancak, tüm cumhuriyetin
gücünün dört şeyde yattığına dikkat edilmelidir - yetkililerin seçimi, barış ve
savaş ilanı, dilekçelerin değerlendirilmesi ve yasaların çıkarılması; bu dört
şey her zaman şehri yönetenlerin elinde olmalıdır. Dolayısıyla meclisin
yönettiği yerde, bunların meclisin yetkileri olması gerekir, aksi takdirde
böyle bir devlet yapılanmasına sahip bir şehirde özgürlük olmaz.
731
Karşılaştırın: Yukarıdaki
"Capponi'ye Mektup" ve yakl. 2 üzerinde s. 413 ve yakl. 2 üzerinde s.
436.
732
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 59–60: “Veniva adunque la
città quanto alla magistrati de' magistrati ad esser libera, ma quanto all'tre
cose, che non sono di minore importanza, non era libera ma all'arbitrio and
podestà di pochi soggetta. Üç nihai zaman, küçük bir an için, majistranın
yaratılması ve manifesto, başka bir şey değil, perché chi ve stato padrone
delle tirannidi passato non si è magistrati dell'elezione'nin küratörü, eccetto
quelli ne'quali era posto l'autorità delle tre dette cose, parendo loro che chi
ve signore di quelle sia signore di tutto; ve senza dubbio, chi può deliberare
della pace and guerra, introdurre leggi ed ha ilcorso de' magistrati, and
padrone d'ogni cosa"; “Yani, yetkililerin seçimi açısından şehir özgürdü,
ancak eşit derecede önemli diğer üç konuda özgür değildi, az sayıda insanın
iradesine ve gücüne bağlıydı. Diğer üç sorunun, yargıçların seçiminden daha az
önemli olmadığı, özellikle, önceki tiranların, söz konusu üç sorunun söz konusu
olduğu durumlar dışında, yargıçların seçimini umursamamalarından açıkça
anlaşılmaktadır. , bunlara gücü yeten her şeye hükmeder; ve hiç şüphesiz, bir
kimse savaş ve barış meselelerine karar verebiliyor, kanun koyabiliyor ve
yargıçları etkileyebiliyorsa, her şeye hükmediyor demektir.
733
age. S. 96–97: Romulo'nun
bir para cezası viyolonsel, ve bir zafer, imparatorluğun yayılması ve büyük
cumhuriyetten uzak olması nedeniyle. La cagione ancora, che l'indusse a far tal
violenza, non fu che la cupidità dell'imperio, perché se non voleva quello
acrescere, non gli era cessario tal violenza; Perciocché aveva tanti uomini,
che conciocché aveva tanti uomini, che conpo d'una citta non ambiziosa, la quale
sie simente mantenere, and non istenmeyen artış; e delle donne per gli uomini
suoi avrebbe trovato in spazio di tempo, senza che quelle d'Alba non gli
sariano mai mancate"; “Şiddet kullanan, zaferler kazanan ve bu nedenle
gücü ve cumhuriyetinin büyüklüğü büyüyen Romulus'u düşünüyorum. Onu bu kadar
şiddete iten sebep, iktidara olan susuzluğundan başka bir şey değildi, çünkü
gücünü artırmak istemeseydi şiddet yöntemlerine başvurmasına gerek
kalmayacaktı; çünkü iddialı hedefleri olmayan bir şehir için hayatta kalmaya ve
büyümeye yetecek kadar erkeği vardı ve bu adamlar için kadınlar, Alba
sakinlerine ihtiyaç duymadan başka şekillerde zamanla bulunabilirdi.
734
Kırsal bölge sakinleri ( İtalyanca ) - genellikle milislerin temelini oluşturan
Floransa şehir sakinlerinin aksine. - Yaklaşık. ed.
735
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 98–99: “Ma se noi acceptiamo
bene, è di maggiore importanza introdurre una buona buona di repubblica, perché
dietro aquesta agevolmente s'introdurrà buona milizia: ma dove fosse la milizia
introdotta, non saria forse cosí agevolmente cosí agevolmente buona ordinazione
; doğal olarak, askeri güçler, daha fazla izlenebilir. Romulo ilk olarak sivil
düzene, ve askeri düzene giriş yaptı; Kısa süreli bir tempoda ve bir kondurre
içinde potette costui potette costui, tünemek temel ilke assoluto non aveva che
condicesse. <…> Firenze adunque'da, essendo di maggiore importanza un
buon Governoro che una Buona Milzia (perché invero la città ne' tempi passati
ha piuttosto patito per mancamento di vali che di milizia, forse per le qualità
dell'armi e de' tempi) ) tratteremo prima di quella parte…”; “Ama düşünürseniz,
doğru halk hükümeti biçimini kurmak daha önemli, çünkü ondan sonra iyi bir ordu
yaratmak kolay olacak ve bir ordu kurduktan sonra iyi bir sosyal devlet
oluşturmak o kadar kolay olmayacak. düzen, çünkü askerlerle uğraşmak herkesten
daha zordur. . Ve böylece Romulus önce sivil düzeni, sonra da orduyu kurdu; ve
her şeyi mümkün olan en kısa sürede gerçekleştirebildi, çünkü o mutlak bir hükümdardı
ve kimse ona karşı çıkamazdı. <...> Yani, Floransa'da iyi bir hükümet
oluşturmak iyi bir ordudan daha önemli olduğu için (çünkü geçmişte şehrin
sorunları ordunun değil hükümetin eksikliklerine bağlıydı, belki de nedeniyle
ordunun doğası ve o zamanların özellikleri), önce bu konuyu tartışacağız ...
".
736
age. S. 99–100: “…ilk mod,
ikincil olarak, dell'altra ile eguali a quelle dell'altra, senza dubbio è
difettivo e non si debbe seguitare, perché mümkün değil ve mümkün değil,
perhtamente che la virtù için bir durum (bölümün sonuna kadar gücü yetiyor)
cihaz dışı; Alışılmışın dışında bir misyona sahip olmanın doğal bir misyona
sahip olduğu gerçeğini algılamak, gerçek particolari delle cose di che si fa
misyone non rimangono nel misto görünüri, ma di tutte se ne fa una sole; Bir
Cumhuriyet avının può nel sıcaklığının yeterliliği; her türlü yiyecek ve
içecek, büyük, büyük, popüler ve vasat modlarda, her zaman çok farklı bir
ortamda tek başına yüzüyor; La qual cosa senza dubbio ve imkansız. Rimanendo,
ılıman sivil çekişme modunda yeniden yayımlamadan, tüm muhalefetin temel amacı
ve eşit direniş için gerekli olan sanal bir eylemdir; “... her iki tarafın
kuvvetlerinin birbirine eşit olduğu birinci yöntemin kuşkusuz sakıncaları
vardır ve izlenmesine gerek yoktur, çünkü devlette böylesine mükemmel bir
dengeyi sağlamak imkansızdır. virtù - buna güç diyelim - her
bir elementin açık değildir çünkü böyle bir karışım, karışıma dahil olan ayrı
ayrı parçaların özellikleri ayırt edilemez hale geldiğinde ve tek bir bütüne
dönüştüğünde, doğal elementlerin bir karışımının tersidir; cumhuriyeti
dengelemeye çalışırken bu imkansızdır, çünkü büyükler, halk ve orta sınıf
yerine, her şeyde üç bölümden farklı homojen bir kitle ortaya çıkması için
insanların bölünmesi ve ezilmesi gerekir ve bu, tabii ki imkansız. Yani
karışımdaki her parçanın özelliği ayırt edilebilir kaldığından ve isyan ile
direniş birbirine eşit olacağından, bu şekilde kurulan cumhuriyetler kaçınılmaz
olarak iç çelişkilerle parçalanacak ve bu da onları yıkıma götürecektir.
737
Dengeli ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
738
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 101–103.
739
Yüce yürütme gücü ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
740
age. S. 103: “…quella parte
dove la repubblica eğimi, viene ad esser più potente che l'altra; Ve çok kolay,
yağlı fossero'ya hakaret etmeyi kolaylaştırabilir; Ve belki de Cumhuriyet
formasının başlangıç aşamasındaki potansiyel gücü, ancak Cumhuriyet'in itibarının
tam tersidir, cumhuriyetin tüm aşamalarına karşı bir etki yaratmaz. E perché la
repubblica and tempera in mode che non viva è adito and rovinarla, però è
gerekli che viva sessizlik; Repubblica Repubblica'nın masallarında bir tanesi
başka türlü değiştirilemez. Ben da notare che quando io dico che la repubblica
che la parte inclinare, non dico che quella parte abbia sola l'imperio, and
l'altra sia esclusa dall'amministrazione, ma che l'una abbia poca Dependenza e
l'altra deney. <...> Sonuç olarak, bir cumhuriyetin tek taraflı eğimi ve
gerekliliği, bir gün içinde yaşaması ve sivil değişimi yaşayabilmesi için
gerekliydi"; “...cumhuriyette üstün gelen taraf diğerine göre daha fazla
güç kazanır ve kendisine yapılan hakaretlere kolaylıkla karşı koyabilir ve
sahip olduğu güç cumhuriyetin biçiminden geldiği için, karşı taraf dikkate
alırsa haksızlığa uğradığını, o zaman suçu başka bir parçaya değil,
cumhuriyetin biçimine yükler. Ve cumhuriyet, onu yok etme olasılığı olmayacak
şekilde dengelendiği için barış içinde yaşayacak; sonuç olarak, böyle bir
cumhuriyette düzen ihlali olamaz. Unutulmamalıdır ki, cumhuriyetin bir yönde
üstünlüğü olması gerektiğini söylediğimde, bu tarafın tüm güce sahip olması ve
diğerinin iktidardan uzaklaştırılması gerektiğini söylemiyorum, birinin
etkisinin az olması ve diğeri çoktur. <...> Sonuç olarak, cumhuriyetin
uzun ömürlü olması ve sivil ihlaller olmadan var olması için tek yönde
üstünlüğün gerekli olduğunu söyleyeceğim.
741
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 107–108: “…se, belirli bir
parçacığın niteliklerine göre, bir ev inşa etmek, e kol' ordusu ve col fuoco ve
vendicano, Firenze'de molte volte ve trova essere avvenuto'da olmak için uygun
bir fırsattır. Ma se tali cagioni nascono dall'ordinazione della repubblica,
talché a nessuno particolare si possano aplicare, allora and popolari, non
avendo contro a chi voltare l'ira sua, si parano da' grandi, e chiegono o legge
veya magistrato per lo quale si bölgenin farklı bölgelerine sahip olmak; Senato'yu
kontrol eden Romano popolo tumulti'sinin büyük cagione questo fu, sangue de'
cittadini, Gracchi insino değil; ingiurie che pativano ve popolari non da'
private cittadini, ma dalla della della repubblica nascevano, and perciò
l'ingiuriati non de' cittadini ma dell'ordine della repubblica ve potevano
amentare; difendesse, venisse ve abbassare, ed essi piú della repubblica
partecipassero"; “... eğer biri özel bir kişinin kendisine haksızlık
yaptığına inanırsa, evine koşar ve Floransa'da defalarca olduğu gibi evini
yakarak intikamını alır. Ancak bu adaletsizliğin nedeni cumhuriyetin
örgütlenmesinde yatıyorsa, o zaman belirli bir özel kişiyi suçlamak imkansızdır
ve daha sonra öfkesini kime yönelteceğini bilemeyen sıradan insanlar, dikkati
büyüklerden başka yöne çevirip bir çare aramaya başlarlar. onları koruyabilecek
ve adaleti geri getirebilecek kanun veya yargıç; Roma halkının senatoya karşı
mücadelesinde vatandaşların kanının Gracchi'ye dökülmemesinin en önemli nedeni
buydu. cumhuriyetin yapısı ve bu nedenle insanlardan değil, sosyal yapıdan
şikayet edebilirlerdi; böylece kargaşa zamanlarında kanunların ve memurların
yardımına başvurarak kendilerini korumaya çalıştılar ve azınlığın gücü
zayıfladı ve cumhuriyet işlerinde giderek daha fazla yer aldılar.
742
kararlı ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed. ]
Bakınız: agy. S. 114–115.
743
age. S. 115–116.
744
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 104–116.
745
age. S. 110: “Quanto al
leggerle, cosí le può leggere un popolare come un grande; e la pratica non
veggio maggiore nell'una parte che nell'altra…”; "Onları okumaya gelince,
bir soylu için olduğu kadar sıradan biri için de erişilebilir ve her iki tarafın
pratik deneyimi bana karşılaştırılabilir görünüyor ...".
746
age. S. 111: “…perché i
popolari fanno molto maggiore numero che i grandi, si può muhtemelen dire che
facciano maggiore agregato di prudenza…”; "... insanların sayısı devlerden
çok daha fazla olduğu için, büyük olasılıkla temsilcilerinin toplamda daha
ihtiyatlı davranacağı varsayılabilir ...".
747
age. S.116.
748
age. S. 117: “Per il
consiglio adunque si soddisfa al desiderio della libertà; per il senato
all'appetito dell'onore; ilkeye göre, ilkenin isteğine göre. Resta di trovar
modo di soddisfare to chi iştah açıcı bir grandezza, potendo piú che uno
ottenere il principato. Bisogna, senato ve senato ed il principe'in bir membro
tra il senato ed il principe, and questo sarà un agregato d''magistratie
magistrati, and quali col principe consiglieranno, ed eseguiranno le
eseguiranno le faccende le dello stato e della città… and questo membro si può
chiamare, se vogliamo imitare i Veneziani, il kolej"; “Konsey özgürlük
arzusunu, senato - şeref arzusunu, hükümdarın makamı - güç arzusunu tatmin
ediyor. Geriye büyüklük özlemi çeken ve hükümdar olamayanları tatmin etmenin
bir yolunu bulmak kalır, çünkü onlardan birden fazlası olamaz. O zaman Senato
ile hükümdar arasında bir şey yaratmanız gerekir ve bu, hükümdarın danışmanı
olacak ve önemli devlet ve şehir işlerini yürütecek birkaç yetkiliden oluşan
bir dernek olacaktır ... ve bu organ çağrılabilir. Venedikliler örneği, bir
kolej.
749
Giannotti
D.Oper . cilt II. S. 118: “Il consiglio grande
essere un agregato composto di quei tre membri, iquali noi di sopra
descriveremmo, cioè grandi, vasat ve popüler; Halk, çok uzaklarda meydana
gelmese de, zor bir iş olarak gelir, esasen orman işçileri için tüm città'ların
intikamını almak için gerekli, ve ne bir ev, ne de bir teklif için. Quelli che
io chiamai popolari (cioè quelli che sono abili a' magistrati, ma non sono
abili a' magistrati) ve detto consiglio'da gerekli connumerare, perché sono
poco meno che main membro della città per ücret grandissimo numero, e per non
potere la città senza quelli bak, e per mantenere la sua grandezza";
“Büyük Konsey, yukarıda tanımladığımız üç grubun, yani soyluların, orta sınıfın
ve sıradan insanların bir karışımıdır; Plebler, daha önce de söylendiği gibi,
fiziksel emek kazanmak için şehre gelen ve fırsat bulur bulmaz evlerine dönen
yabancılar olduklarından bahsetmenin bir anlamı yok. Halk olarak adlandırdığım
kişiler (yani vergi ödeyen ancak göreve seçilemeyen kişiler) bu konseye dahil
edilmelidir, çünkü çok sayıda olmaları nedeniyle vatandaşların ana grubudurlar
ve şehir onlarsız yapamaz ve sürdüremez. onun büyüklüğü".
750
İmtiyazsız sakinler ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed .
751
age. S. 119–120: “…di qui
nasce ve popolari amano piú molte volte che la repubblica, and per lui prendere
l'armi contro alla patria, sperando avere esse da quello arricchiti ed onorati.
<…> Apppresso, se Aristotile, il quale ha trattato con tanta dottrina e
sapienza de' Governori di tutte le repubbliche, Venezia'da veya Firenze'de
giriş, dove vedesse d'una gran moltitudine d'uomini non esser tenuto conto
conto conto, salvo che ne' bisogni della città, senza dubbio sie riderebbe di
tali ordinazioni, avendo nel settimo della sua Politica distribuiti gli ufficii
della città elverişlii and tame le le kalite abitanti della medesima";
“... bundan, halkın tek tek insanları cumhuriyetten daha çok sevdiği ve bu
şekilde zenginlik ve onur kazanma umuduyla tek bir kişiyi takip ederek
anavatana karşı silah kaldırabileceği sonucu çıkar. <...> Sonra, tüm
cumhuriyetlerin yönetimi hakkında böylesine bir bilgelik ve bilgiyle konuşan
Aristoteles, Venedik veya Floransa'ya gelip orada bu kadar çok insanın acil
ihtiyaçlardan başka hiçbir şeye katılmadığını görse. şehir, o, şüphesiz böyle
bir cihazla alay ederdi, çünkü Politika'nın yedinci kitabında şehrin tüm
sakinleri arasında şehir yazıları dağıttı.
752
age. S. 120–121: “E se
alcuno dicesse che ti popolari non sono ambiziosi… questo curarsi (poco?) de'
magistrati non è naturale, ma kazai, perche non è uomo si misero che non
desideri essere esaltato. Ma perché questi popolari sono stati tenuti bassi dei
grandi'nin muhteşemliği, ambiziosi olmayan dalışlar, Franzesi'de ankora ne' tempi,
ve loro nobiltà'da asil bir durum için gerekli nitelikler, sono dalışlar.
Popolari'de hayvan beslemenin doğal bir özelliği yok, hakimlerin özel durumu
yok, çevrede geniş bir alan yok, başka bir şey için gerekli olan en büyük
arzuyu saptırmak…”; “Ve eğer birisi halkın hırstan yoksun olduğunu söylüyorsa
... o zaman yargıçlıklara olan bu ilgisizlik doğadan değil, koşullardan
kaynaklanmaktadır, çünkü daha yüksek bir pozisyon işgal etmeye çalışmayacak
kadar önemsiz bir insan yoktur. Ancak bu sıradan insanlar, kibirli soylular
tarafından ezildikleri için, zamanımızda soyluluklarından yoksun bırakılan ve
önemsiz hale gelen Fransızlar gibi hırslarını kaybettiler. Bu nedenle, ruhun bu
önemsizliği doğası gereği insanımızın doğasında bulunmadığından, temsilcileri
görevlerinden alınmamalıdır ve bu, özellikle bir halk milisi oluştururken
herkes gibi şan istemeleri nedeniyle anlaşılabilir bir durumdur. ... ".
753
Giannotti
D. Çalışır. Cilt II. S. 122: «… cumhuriyette esas
olan ve devletin tüm gücünü kucaklayan eylemler».
754
ibid. S. 129–130.
755
ibid. S. 123: «Barış ve
savaş müzakereleri senatoda sona ermelidir... ve konseye geçmeseler de, sona
ermeleri gereken senato oradan seçildiğinden, onlar da ona bağlı olacaktır. ...
Belki de savaşın yeniden başlatılması gerektiğinde, bu ilk kararı büyük konseyde
kazanmak iyi olur (halka şuna ve diğer prense karşı savaş açılmasını isteyip
istemediklerini soran ve emreden Romalıların yaptığı gibi) veya cumhuriyet); o
zaman tüm olayların senatoda bitmesi gerekirdi".
756
age. S. 157:
“...dell'ascoltare le provocazioni pare che sia proprietà di quello che è
signore dello stato and della città: ma perché chi è signore, o egli non vuole,
or egli non può se Bunu yapmak zor olmasa da, hikayenin özniteliği ve başka bir
şey için ayrı bir başka ipucu olduğu kesin. Fransa'daki Laonde perché il re non
vuole, ed anco con con difficoltà potrià finccenda, sono ordinati quattro
parlamenti, and quali odono and giudicano le le provocazioni di tutto il regno.
Venedik'te, perché il consiglio grande, che è signore di tutta la repubblica,
non può fare story effetto, perché bisogneria che stesse tutto l'anno occupato
in tal materia (il che saria impossibile rispetto alle faccende private) sono
ordinate tre quarantie…” ; “...dikkat edilmelidir ki, dilekçeleri dinlemek,
devlet ve şehir hükümdarının yetkisi gibi görünmektedir: fakat hükümdar bu
görevi ya yapmak istemediğinden ya da yapmakta zorluk çektiğinden, bunun emanet
edildiğini görmekteyiz. ayrı bir mahkemeye Bu nedenle, Fransa Kralı, bu
meselelerle ilgilenmek istemese de, gücü yetmese de, tüm krallığın
dilekçelerini dikkate alan dört parlamento kurdu. Venedik'te, tüm cumhuriyetin
hükümdarı olan Büyük Konsey bunu yapamayacağı için, çünkü o zaman bunu sadece
bütün yıl yapacaktı (özel işler söz konusu olduğunda bu imkansızdır), üç Quarantia
kuruldu ... " .
757
Bağımlılık ( lat .). - Yaklaşık. ed.
758
1502, 1512 ve 1527
kurumlarına yönelik eleştirisine bakınız: agy. S 140–141.
759
Bakınız: Giannotti D. Opere. cilt II. S. 139–147 (genel olarak),
144–145 (özel olarak).
760
age. S. 194–199 (özellikle
S. 196): “Questo modo di vivere che tengono questi che fanno professionale di
sciencee, conversando coi frati di San Marco and Continando simulatamente
l'orazione e la comunione, senza dubbio ve pessimo nella nostra città; Perche
egli fa il medesimo effetto che facevano in Roman le largizioni. Çoğu zaman,
çoğu zaman, en iyi şekilde büyüyüp güçlenebileceğinden emin olabilirsin; perché
chi ragionasse di proibire questi modi di vivere, parrebbe che volesse vietare
agli uomini il bene operare, e sarebbe ributtato non altermenti che un pessimo
nemico nella fede di Cristo”; “Sahte dindarlığa düşenlerin, Aziz Mark
kardeşliğinin keşişleriyle konuşanların, sahte bir şekilde dua edenlerin ve
cemaate katılanların yaşam tarzı, şüphesiz şehrimiz için zararlıdır, çünkü
seçmenlere açık rüşvetle aynı sonuçlara yol açar. Roma'da. Ama bunlar daha da
kötü, çünkü rüşvete bir şekilde karşı çıkılabilseydi, bu eylemlere karşı koymak
zordur, çünkü böyle bir hayatı yasaklamaya çalışırsanız, bu, en kötüsü olarak
kabul edileceğiniz iyi işler yapma yasağı gibi görünecektir. Hıristiyan
inancının düşmanı.
761
Ancak bakınız: Giannotti D. Operare. cilt II. S. 255–256: “Repubblica
della nostra città non potrebbe patire alcuna intrinseca alterazione: e per
virtù della milizia nel sopradetto modo ordinata, si difenderebbe dagli assalti
esterni, e se la fortuna concedesse a questa re pubblica armi armata una salt
vittoria, satın almak la nostra citta sola tanta gloria ve reputazione che
toccherebbe il cielo; ve saria olmayan maraviglia alcuna se Firenze diventasse
un'altra Roma, essendo il subbietto per la frequenza and natura degli
abitatori, and fortezza del sito, d'un imperio grandissimo capace"; “Sonuç
olarak, şehrimizde böyle bir cumhuriyet teşkilatının içeriden hiçbir şekilde
ihlal edilemeyeceğini ve yukarıda belirtilen birliklerin örgütlenme yöntemi
sayesinde dış saldırılardan korunacağımızı ve Talih bu cumhuriyetin
silahlarıyla en az bir zafer kazanmasına izin verirse, şehrimiz onu cennete
yaklaştıracak kadar ün kazanır ve Floransa'nın yeni Roma olması şaşırtıcı
olmaz, çünkü doğası gereği Sakinleri ve elverişli konumu, geniş bir toprak
üzerinde güç kazanma yeteneğine sahiptir. Giannotti burada hem Savonarola'nın
hem de Machiavelli'nin düşünce zincirine yaklaşıyor.
762
Kitap III, bölüm 8 (son):
Age. S. 258–269.
763
age. S. 269: “Saria ben
necessario esser accorto nel prender l'occasione; tünemiş questa è quella che
ha le bilance delle faccende umane and tutte quelli che in tal cosa non-usano
prudenza grandissima sono costretti and rovinare. Ma di questa materia, parlare
değil, kongiure, kalite ve statüde başka bir ihtiyatlılık unsurudur. Geri
kazanma ve tüm şehirden büyük fayda sağlama konusunda yeterli niteliklere sahip
bir araştırma ve mod arayışına yönelik bir araştırma; e benché la malignità
della fortuna abbia zulmünü quelli che hanno questi modi seguitati, non è però
da disperare… acciocché la città nostra s'abbia piú tosto a lamentare della
fortuna tosto a lamentare della fortuna per norato mai alcuna intera casee, che
ella della città, per non v'essere stato chi l'abbia saputa conoscere e
pigliare"; “Zamanında bir şans yakalamak çok önemlidir, çünkü insan
işlerinin terazisini kontrol eden odur ve bu konularda en büyük sağduyu
tarafından yönlendirilmeyen herkes ölüme mahkumdur. Ancak bunun hakkında
konuşmayacağız çünkü bu, diğer yazarların çok makul bir şekilde tanımladığı
komplo alanıdır. Sonuç olarak, bunlar bir vatandaşın şehrimize büyük faydalar
sağlayabileceği yollar olduğunu ve talihin kötü mizacının bu yöntemleri
kullananların düşmesine neden olmasına rağmen, bu umutsuzluk için bir sebep
olmadığını söyleyeceğim. ... şehrimizin, şansı tanımadığı ve bundan
yararlanamadığı için şehirdeki servetten daha iyi, ona tek bir iyi fırsat
sağlamadığı için servetten şikayet etmesi daha iyidir.
764
Muhtemelen 1522–1525
civarında. Bakınız: Gilbert F. Contarini ve
Giannotti'nin Venedik Üzerine Kitaplarının Bileşim Tarihi.
765
Korunaklar
Г. Kar tanesine ve kar tanesine kar taneleri / Пер.
М. A. Юсима. СПб., 2013. С. 50; Venedik Topluluğu ve Hükümeti. Kardinal Gasper
Contareno tarafından yazılmış ve Lewes Lewkenor tarafından İtalyancadan
İngilizceye çevrilmiştir. Londra, 1599. S. 2: "herhangi bir şekilde
insanların sanatı, endüstrisi veya tesirine göre değil, ölümsüz Tanrıların
elleriyle çerçevelenmiştir". Birincil bilgi kaynakları: Contarini G. De Magistratibus et Republica Venetorum.
Paris, 1543. S. 1: "...deorum ölümsüzlük potius quam hominum opus atque
inuentū fuisse"
766
"Ayrıca, ortak deneyim
kurallarıyla daha büyük bir orantısızlık taşıyabilecek ne var ki, cüppeli
silahsız adamlar böylesine bir başarı mutluluğuyla birçok kudretli ve savaşçı
orduya yön ve kanun vermelidir... ve uzun cüppeli vatandaşlara, evet, evet ve
İtalya'nın en büyük prensleri ve akranları tarafından eğlence için dava edildi;
3000 kadar beyefendinin egemenliğe ortak olduğu sonsuz ihtişam zenginliği ve
ölçülemez güç kudretinin ortasında, yine de aralarında daha büyük bir onur
unvanını arzulayan kimse bulunamadı ... " (İngiliz Milletler Topluluğu ve
Hükümet) Venedik, Resim A3).
767
«Твердая земля» ( lat. ). Материковые владения Венеции. – anne. ред.
768
Kontarini
G. Venedik cumhuriyetinin yargıçları ve örgütlenmesi
üzerine. С. 146; Venedik Topluluğu ve Hükümeti. S. 130: "Kıtaya sürekli
olarak bu şekilde gitmeleri ve sanki sivil hayattan kopmuş olmaları, şüphesiz
diğer barışçıl Yurttaşlardan farklı ve ayrı bir tür hizip doğuracaktı; bu,
taraf tutma ve egemenliğin zamanla sahip olacağı Şehir içinde iç savaşlar ve
anlaşmazlıklar doğurdu. <…> Bu nedenle, bu tür hırslı girişimlerin
tehlikesini veya vesilesini mülkümüzün dışında tutmak için, atalarımız kıtadaki
egemenliklerini yerli vatandaşlar yerine yabancı paralı askerlerle savunmayı ve
onları görevlendirmeyi daha iyi bir yol olarak gördüler. maaşları ve maaşları,
içinde kaldıkları Eyaletin haraç ve makbuzlarından…”; Contarini
G. Yargıçlar ve Venedik Cumhuriyeti Üzerine. S. 100-101: "Aslında,
bu sık sık kotinin geleneği ve şehrin ara vermesi, belirli bir yurttaş grubunun
doğumu onları diğer yurttaşlardan kolayca ayırmıştı: bu nedenle kuşkusuz
Venedik meselesi azaltılmış olurdu. hiziplere ve iç savaşlara."
<...> Bu nedenle, bu tür bir hastalığın Veneto şehrine sızmaması için,
yaşlılar kıtanın hükümetinin Veneto yerine yabancı ve kiralık bir asker
tarafından savunulmasının daha iyi olacağına karar verdiler. Maaşını tüm vilayetin
gelirinden tespit etti. Çünkü vatanını korumak için yetiştirilmiş bir askerin
yaşaması, vatanına bedeldi..."
769
Kontarini
G. Venedik cumhuriyetinin yargıçları ve
örgütlenmesi üzerine. С. 54; Venedik Topluluğu ve Hükümeti. S. 6: " Atina, Lakedaemon ve Roma'da ,
çeşitli mevsimlerde, mükemmel çöllere ve ülkelerine karşı benzersiz bir
dindarlığa sahip muhtelif ender ve erdemli adamlar vardı , ancak o kadar
azdı ki, kalabalık tarafından yönetildiklerinde, çok fazla fayda
sağlayamadılar. aynı şekilde Ancak, kendilerinden bu kadar gelişen bir devleti
geri aldığımız atalarımız, kendi özel ihtişamlarına veya mallarına en ufak bir
saygı göstermeden, ülkelerini kurmak, onurlandırmak ve büyütmek için mutabakata
varılmış bir arzuda hepsini bir arada birleştirdiler. Ve bunu herhangi bir adam
kolayca tahmin edebilir ... hem yurtiçinde hem de yurtdışında pek çok şey onlar
tarafından şanlı bir şekilde başarılmış olmasına ve gelip geçici ve benzersiz
olmasına rağmen, Venedik'te atalarımızın hiçbiri veya çok az anıtının bulunmadığı
konusunda. ülkelerine doğru çöl Pek çok ve güçlü savaşların zaferinden sonra
dikilen görkemli mezarlar, geriye kalan askeri heykeller, gemilerin bodurları,
sancaklar, düşmanlardan alınan sancaklar yok…”; Contarini
G. Yargıçlar ve Venedik Cumhuriyeti Üzerine. S. 5-6: "Atina,
Lacedaemon ve Roma'da dürüstlükle yaşayan bazı vatandaşlar vardı, ama:
Rempub'da. Dindarlıkları ile ayırt edildiler, ancak o kadar azlardı ki,
kalabalık tarafından ezildiler ve ülkenin pek bir yararı olmadı. Ama çok şanlı
Rempub olan atalarımız. hepsinin, özel çıkar veya onur gözetmeksizin, ülkenin
davasını güçlendirmek ve genişletmek adına birbirleriyle anlaştıklarını aldık.
Bu konu hakkında bir tahminde bulunmak herkes için kolay olacaktır... s:
Venedik'te hiç antik anıt yok ya da sadece birkaç tane var; mezarlar, atlıların
veya yayaların heykelleri, gemilerin pruvaları veya büyük savaşlarda yenilmiş
düşmanlardan çalınan bayraklar değil, hak edilmişlerdi.
770
Kontarini
G. Venedik cumhuriyetinin yargıçları ve
örgütlenmesi üzerine. С. 55; Venedik Topluluğu ve Hükümeti. P. 7:
"Atalarımız, bu o zamanki üstün akıl erdemiyle, bunu öyle bir devlet
kurdular ve yerleştirdiler ki, aynı ve eskilerin en soyluları arasında
karşılaştırma yapmaya giden insanın hafızası, nadiren bulacaktır. ama daha
doğrusu, devletleri zihnin arzularına göre şekillendiren ve şekillendiren bu
büyük Filozofların söylemlerinde, bu kadar iyi düşünülmüş ve çerçevelenmiş
hiçbir şey bulunmadığını onaylamaya cüret ediyorum…”; Contarini
G. Yargıçlar ve Venedik Cumhuriyeti Üzerine. S. 6: "Bu nedenle,
büyüklerimizin zihninin bu inanılmaz erdemiyle, bu Remp. İnsandan sonra bu
türden bir hatıra olmadığını kanıtlamak için, eğer biri bizimkini eskilerin en
ünlüsü ile karşılaştırırsa, öğle ışığında daha net görülecektir. Dahası, Cumhuriyet'in
ruhu için yazan seçkin filozofların anıtlarını onaylamaya ve onaylamaya cüret
ediyorum. formları oluşturmak için, yani doğru şekilde oluşturulmuş ve atq:
oluşturulmuş herhangi bir şeyi içermek".
771
Kontarini
G. Venedik cumhuriyetinin yargıçları ve
örgütlenmesi üzerine. С. 57–58; Venedik Topluluğu ve Hükümeti. S. 11:
"Belirli bir ilahi öğütle, başka yollarla mümkün olamasa da, insanoğlu
yasaların yürürlüğe girmesiyle bu noktaya ulaşmış görünüyor ki, insan meclislerini
yönetme görevi yalnızca zihne ve akla verilmelidir. ."; Contarini G. Yargıçlar ve Venedik Cumhuriyeti Üzerine. S.
8-9: "...saf bir zihin ve duygulardan muaf bir ruh bu görevi
vermelidir." Bu nedenle, başka hiçbir sebep olmaksızın ilahi bir
tasarımla, insan ırkının bunu yasalar bularak başardığı görülüyor, böylece
yalnızca akıl ve akıl hiçbir rahatsızlığa maruz kalmayacak, bir grup insanı
yönetme görevi bu. talep edildi...
772
Contarini
G. Yargıçlar ve Venedik Cumhuriyeti'nin yapısı
hakkında. S. 58-59: “Çar Büyük İskender için yazdığı“ Dünya Üzerine ”kitabında
filozofların en büyüğü unvanına layık görülen Aristoteles, tüm iyiliğe
benzetebileceği bir şey olarak adlandırılmıştır. Tanrı, şehirde haklı olarak
kurulmuş eski bir yasadan başka bir şey değildir, çünkü bu büyük filozofa göre,
Tanrı tüm dünya için, sivil toplum için eski yasanın neredeyse aynısıdır ”;
Venedik Topluluğu ve Hükümeti. S. 12: "Tanrı, sivil bir şirkette kadim bir
yasa olarak, şeylerin çeşitliliğinde aynıydı"; Contarini
G. De Magistratibus ve Republica Venetorum. S. 9–10: “Aristoteles
philosophorum facile princeps, in eo libello que de mundo ad Alexandrum regem
Macedonum scripsit, nihil aliud reperit cui similem deum optimum faceret,
praeter antiquam legem in ciuitate recte instituta: ut id propemodum tam magni
philosophi sententia sit deus in hac rerum universitate, quod antiqua lex in
ciuili societate.”
773
Venedik Topluluğu ve
Hükümeti. İmza A 2V.–3: «en az 3000 Beyefendiden oluşan büyük Konseylerine
bakın, her şey böylesine ilahi bir barışçıllıkla ve dolayısıyla herhangi bir
kargaşa olmadan hangi sayıya göre düzenlenmiş olursa olsun, mülkün en yüksek
gücü ve kudreti kesinlikle buna dayanır. ve kafa karışıklığı, insanlardan çok
Melekler topluluğu gibi görünüyor. <…> …ceza Kanunları affedilmeyecek
şekilde uygulandı; sonsuz erdem için onların teşvikleri; özellikle de öyle
gizli, garip ve girift bir şekilde düzenlenen makam ve onur dağılımıyla, tüm
iddialı uygulamaların inceliklerini tamamen aşıyor, meclisin tamamı tarafından
izin verilenler dışında herhangi birine daha fazla izin verilmiyor. bilgelik,
erdem ve yaşam bütünlüğü. <…> …muhtelif başka muhtelif ve mucizevi
düşünceler vardır ve kendi başlarına aşırı tekillikleri, diğer herhangi bir
Milletler Topluluğu ile tüm benzerliklerinin veya karşılaştırmalarının
ötesinde, tarif edilemeyecek kadar tuhaftır ki, harika enderlikleri
doğrulandığında, en tuhaf imkansızlıklar tamamen inanılmaz görünmez… ».
774
Kontarini
G. Venedik cumhuriyetinin yargıçları ve
örgütlenmesi üzerine. С. 60; Venedik Topluluğu ve Hükümeti. S. 13: "yine
de, aynı şey bir şekilde bir araya getirilmedikçe, çokluğun kendisi yönetmeye
uygun değildir; çünkü içerilen bazı noktalarda aynı arı olmadan çokluk olamaz;
öyle ki (belirli bir birlikten oluşan) sivil toplum, eğer çokluk bir şekilde
akıl yoluyla bir olmazsa, çözülecektir…”; Contarini G. Yargıçlar
ve Venedik Cumhuriyeti Üzerine. S. 11: "Ve gerçekten de her çokluk, bir
şekilde bir araya gelmedikçe kendi başına hükümete uygun değildir: çünkü bir
birlik tarafından bir arada tutulmadıkça hiçbir çokluk var olamaz." Bu
konuda sivil toplum da parçalanacaktır ki bu, çokluğu herhangi bir şekilde
birleştirmedikçe, belirli bir birliğe mal olur.
775
Korunaklar
Г. О мгистрататата назад Венецианской республики.
С. 62; Venedik Topluluğu ve Hükümeti. S. 15: «Böylece hepsinin biçimleri, sanki
bir çift ağırlık varmış gibi eşit derecede dengeli görünüyor...»; Yargıçlar ve
Venetorum Cumhuriyeti Contarini G .. S. 13:
«...omnium formları pari quadam me from commiscuisse uideatur...».
776
Gilbert
F. Contarini ve Giannotti'nin Venedik Üzerine
Kitaplarının Bileşim Tarihi. S. 172–174,
777
Kontarini
G. Venedik cumhuriyetinin yargıçları ve
örgütlenmesi üzerine. С. 100–101; Venedik Topluluğu ve Hükümeti. S. 67:
"Bir devletin başına bundan daha tehlikeli veya vebalı bir salgın gelemez,
o zaman bir taraf veya hizip diğerini ağır basar: çünkü adalet dengesinin
olmadığı yerde, dostane bir toplum olması imkansızdır. ve yurttaşlar arasında
kesin bir anlaşma: bu, devletin birçok dairesinin bir araya geldiği yerlerde
her zaman olur. Çünkü her karışım çözündüğü için, eğer (karışık gövdeyi
oluşturan) elementlerden herhangi biri diğerini alt ederse: ve tıpkı müzikte
olduğu gibi, bir telin yapması gerekenden daha fazla gürültü tutması durumunda
akort bozulur: benzer nedenle, devletinizin mükemmel ve kalıcı olmasını
istiyorsanız, bir parçanın diğerinden daha güçlü olmasına izin vermeyin, ancak
hepsinin (olabildiğince) kamu otoritesinde eşit paya sahip olmasına izin
verin"; Contarini G. Yargıçlar ve Venedik
Cumhuriyeti Üzerine. S. 53: "Cumhuriyet'in içine, herhangi bir parçasının
geri kalanına galip gelmesinden daha zararlı bir salgın hastalık
girmemiştir." Ve böylece (?) hak korunmadığına göre, vatandaşlar arasında
ortaklık kurulması mümkün değildir. Bu genellikle birkaç şeyin bir araya
geldiği yerlerde olur. Bu şekilde, oluşturduğu elementlerden herhangi biri
diğerlerini aşarsa karışım çözülür. Bu nedenle, bir inanç veya ses, eşit
olandan daha fazla yoğunlaşırsa, her ahenk uyumsuzdur. Bir şehir veya bir cumhuriyeti
eşit olmayan bir temelde kurmak istiyorsanız, bunu her şeyden önce sürdürmek
gerekir, böylece hiçbir taraf diğerlerinden daha güçlü olmaz, ancak mümkün
olduğu kadar herkes paylaşır. kamu gücü.
778
Gilbert
F. Venedik Anayasası. S. 468–470.
779
Notu gör. 2 üzerinde s. 405,
yakl. 2 üzerinde s. 406.
780
Bouwsma
WJ Venedik ve Cumhuriyet Özgürlüğünün Savunması:
Karşı Reformasyon Çağında Rönesans Değerleri. Berkeley; Los Angeles, 1968.
781
age (bölüm X).
782
Yeni Hükümdar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
783
Ullmann
W. Orta Çağ'da Hükümet ve Politika İlkeleri; aynı Siyasal Düşünce Tarihi: Orta Çağlar. Harmondsworth,
1965; aynı Ortaçağda Birey ve Toplum. Baltimore,
1966. Bakınız Oakley F. Göksel Hiyerarşiler Yeniden
Ziyaret Edildi: Walter Ullmann'ın Ortaçağ Siyaseti Vizyonu // Geçmiş ve Bugün.
cilt 60 (1973). S. 3–48.
784
Mistik vücut ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
785
Politik olarak ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
786
Fortescue
J. De Laudibus Legum Angliae (bölüm XIII).
787
yukarıya bakın s. 48–50.
788
Örneğin, Denys Hay'ın
Renaissance: Studies in Honor of Hans Baron / Ed. A. Molho, J. Tedeschi
tarafından. De Kalb, 1971.
789
Hanson
DW Krallıktan İngiliz Milletler Topluluğuna:
İngiliz Siyasi Düşüncesinde Yurttaşlık Bilincinin Gelişimi.
790
Hanson'ın "çifte
majesteleri" kavramı, bir yandan kralın tebaasından Tanrı'nın önünde
sorumlu olduğunu ("onun valisi" olarak), diğer yandan krallığı
kodamanlarıyla anlaşarak yönettiğini öne sürüyor. - Yaklaşık.
ed.
791
Walzer
M. Azizlerin Devrimi.
792
Tepe Ç.
Püritenlik ve Devrim. Londra, 1958; aynı Devrim Öncesi İngiltere'de Toplum ve Püritenlik. New
York, 1964.
793
Walzer
M. Azizlerin Devrimi. S. VIII, 115 (s. 3).
794
Walzer
M. Azizlerin Devrimi. S. 1–2, 16. s. 1–2, 16. Koenigsberger HG On Altıncı Yüzyılda Fransa ve
Hollanda'da Devrimci Partilerin Örgütlenmesi // Journal of Modern History. cilt
27 (1955). S. 335–351.
795
Walzer
M. Azizlerin Devrimi. S. 1–4, 13–16, 19; Krallıktan
Milletler Topluluğuna Hanson DW . S. VIII–IX, 2, 7,
9, 11, 18, 336–344, 349–354.
796
Ferguson
AB Açık sözlü Vatandaş ve İngiliz Rönesansı.
Durham, NC, 1965.
797
Walzer
M. Azizlerin Devrimi. S. 148–198 (bölüm V:
Geleneksel Siyasi Dünyaya Saldırı).
798
Ferguson
AB Açık sözlü Vatandaş ve İngiliz Rönesansı. S.
363–400 (bölüm XIII: Commonweal and the Sense of Change: Bazı Çıkarımlar).
799
Satın almak istiyor musunuz
( lat .). – anne. ред.
800
Pocock JGA
Eski Anayasa ve Feodal Hukuk (bölüm II, III).
801
Bu antitez, Levenson'ın
çeşitli yazılarında (yukarıda, bölüm VIII, s. 350'deki not 2) ortaya çıkar ve
bir geleneğin salt aktarımı ile ya geleneğin kendisinin ya da aktarımının
polemik kavramsallaştırması arasında ayrım yapmanın önemine tanıklık eder.
(Bkz. Pocock JG A. Politics, Language and Time, s.
233-272.) "Konfüçyüsçü Çin ve Modern Kaderi" temasına dönersek,
Levenson, eğer anlaşılması gerekiyorsa geleneğin yok olabileceğini söylemeye
sevk etti. gelenekçi terimler. Bununla birlikte, bunun olmadığı 18. yüzyılın
sonundaki Çin ve İngiltere karşılaştırmasına bakın: Levenson
J. R. Liang Ch'i-ch'ao ve Modern Çin'in Zihni. S. 151–152 (1967
baskısından sonra).
802
Temyiz
Kısıtlama Yasasına Giriş , 1533. Koebner R. İmparatorluk. New York, 1961, s. 53–55 ve
aşağısı, yakl. 2 üzerinde s. 486.
803
Kelley
DR Modern Tarih Biliminin Temelleri (özellikle VI,
IX, X bölümleri).
804
Aslında Konstantin, 272
yılında Yukarı Moesia eyaletindeki Naisse şehrinde doğdu. York'ta (antik
Eboracum'da) 306'da imparator ilan edildi. - Yaklaşık. ed.
805
Levy FJ
Tudor Tarihsel Düşünce. San Marino, 1967. S. 83;
автор цитирует работу: Koebner R. "Bu Ülkenin
İmparatorluk Tacı": Henry VIII, Büyük Konstantin ve Polydore Vergil //
Tarihsel Araştırma Enstitüsü Bülteni. cilt 26 (1953). S.29–52.
806
Lamont
WM Tanrısal Kural; Tepe Ç. Onyedinci
Yüzyıl İngiltere'sinde Deccal. Londra, 1971.
807
Haller W.
Foxe'un «Şehitler Kitabı». S.85.
808
Haller
W. Foxe'un Şehitler Kitabı. S. 63-70, 108-109,
137-138, 149-172; Levy FJ Tudor Tarihsel Düşünce.
S. 87–97, 101–105, 114–123.
809
"Önce İngilizlerine
karşı tavrı gibi": Milton J. Areopagitica //
Milton J. Works. cilt IV. New York, 1931. S. 340 [ Milton
J. Areopagitica. Basının sansürden kurtulması üzerine konuşma, İngiltere
Parlamentosu'na hitaben (1644) // Modern problemler. Sorun. 1M.; Novosibirsk,
1997, s. 31–79. - Yaklaşık. ed. ].
810
Lamont
WM Marginal Prynne, 1600–1669. Londra, 1963, s.
15–21.
811
Bkz. Rouse v. Manwaring: Cobbett W. İngiltere Parlamento Tarihi. cilt II. Londra,
1807. S. 377–379.
812
Alman ilahiyatçı Thomas
Erastus (1524-1583) tarafından kurulduğu düşünülen bir doktrin. Kilisenin,
devletin onayı olmadan üyelerine karşı disiplin cezası veremeyeceğine
inanıyordu. - Yaklaşık. ed.
813
Williamson
AH Deccal'in İskoçya'daki Kariyeri: Kötülüğün
Görüntüsü ve Ulusal Bir Geçmiş Arayışı. Washington Üniversitesi, 1973
(yayınlanmamış doktora tezi).
814
Lamont
WM Marjinal Prynne. S. 59–64; aynı
Tanrısal Kural. S. 49–52.
815
Pocock
JG A. Eski Anayasa ve Feodal Hukuk. S. 159 ve
ayrıca genel olarak: age. S. 155–162; Lamont WM Marjinal
Prynne. S. 175–192.
816
Ürdün
WK Edward VI: Genç Kral. Cambridge, Mass., 1968. S.
416–426, 432–438; Ferguson AB Açık sözlü Vatandaş.
S. 271–273.
817
См.: Bağlamda Huffman CC Coriolanus.
818
Levy FJ
Tudor Tarihsel Düşünce. S. 212–225. Aristokrat
aileler ve onlara tabi olanlar arasında hüküm süren, sarayla bağdan çok uzak,
ancak orada hüküm süren daha geleneksel imgelerden hiçbir temel farklılık
içermeyen servet kavramı için bkz.: James ME İtaat ve Muhalefet in Henrician İngiltere: Lincolnshire
İsyanı 1536 // Geçmiş ve Bugün. cilt 48 (1970). S.71–78; aynı
Düzen Kavramı ve Kuzey Yükselişi 1569 // Dünü ve Bugünü. cilt 60 (1973).
S.52.
819
İngiltere'deki Makyavelizm
karşıtlığı üzerine en iyi çalışma: Raab F. Machiavelli'nin
İngiliz Yüzü. Londra, 1968.
820
Yetenek, doğuştan gelen
yetenek ( lat. ). - Yaklaşık.
ed.
821
Zagorin
P. Sir Edward Stanhope'un Thomas Wentworth'a
Öğütleri… // The Historical Journal. 1964 Cilt. 7. No. 2. S. 298–320.
822
Levy FJ
Tudor Tarihsel Düşünce. S. 237–251; Burke P. Tacitism // Tacitus / Ed. TA Dorey tarafından.
New York, 1969.
823
Bacon
F. Kral Henry VII'nin Hükümdarlığının Tarihi //
Bacon F. Works / Ed. J. Spedding, RL Ellis ve DD Heath tarafından. Londra,
1890. Cilt. VI. S.242; aynı İmparatorluğun // age.
S. 422. Levy FJ Tudor Tarihsel Düşünce, sayfa
252–268, Bacon ve Sir John Hayward'ın çalışmalarına dayanan zımnilik ruhuyla
tarihsel araştırmayı analiz eder. Ayrıca The Reign of King Henry VII
(Indianapolis, 1972) baskısının önsözüne bakın. Rusça'da: Bacon
F. Kral Henry VII'nin saltanatının tarihi. M., 1990.
824
Wilkes
GA Fulke Greville, Lord Brooke: Kalıntılar, Monarşi
ve Din Şiirleri Olmak. Londra, 1965. S. 34 (kıta 1, satır 1), 39 (kıta 18,
satır 3–5).
825
Wilkes
GA Fulke Greville, Lord Brooke. S. 78–82 (kıtalar
171–191).
826
Bu nedenle, muhtemelen, bu
dönemin doğasında var olan ahlaki soruna olan ilgi, bir kralın yalan söylemeden
ahlaksız bir özneye ne kadar davranabileceği sorusuyla bağlantılıdır. Bakınız: Mosse GL The Holy Pretence: A Study in Christian and
Reason of State from William Perkins to John Winthrop. Oxford, 1957, burada
Püriten ve Makyavelci düşüncenin bir kombinasyonu belirtilmiştir.
827
Weston
CC İngiliz Anayasa Teorisi ve Lordlar Kamarası.
Londra, 1965, s. 9–23.
828
Özellikler ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
829
Lefranc
P. Sir Walter Ralegh yazar. Paris, 1968, s. 67–70.
830
age. S.64.
831
Devlet çıkarı ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
832
Sir Walter Ralegh'in
Eserleri, Kt / Ed. W. Oldys ve T. Birch tarafından. Oxford, 1829. Cilt. 8. S.
1–36.
833
Sir Walter Ralegh'in
Eserleri, Kt. S. 157–221.
834
age. S. 163, 183–185.
835
Bakınız, örneğin: Marvell A. İngiltere'de Papalığın ve Keyfi Hükümetin
Büyümesine Dair Bir Hesap… Londra, 1677. S. 74–81: “Onlar arasında [yani,
çeşitli hizipler], daha önce Paltolar ve Rozetler giydikleri zamanki gibi, her
birinin elinde tuttuğu Lord'a"; "Aralarında [yani, çeşitli grupların
Avam Kamarası üyeleri] hangisinin hangi lorda hizmet ettiği iyi bilinir, çünkü
eskiden ceketler ve amblemler giyerlerdi." Aşağıdaki G. Neville ile
bağlantılı olarak aynısına bakın, s. 586–587.
836
Bacon
F. Kral Henry VII'nin Hükümdarlığının Tarihi.
S.93–95; aynı Krallıkların ve Mülklerin Gerçek
Büyüklüğüne Dair // Idem. İşler. cilt VI. S. 446–447. Bu bağlantı üzerine
önemli bir çalışma: Orsini N. Bacone e Machiavelli.
Cenova, 1936.
837
Fortescue
J. İngiltere'nin Yönetişimi. Londra, 1926. S.
137–142.
838
«Hükümet biçimi, bir
devletin her parçasını ve üyesini ortak çıkar için harekete geçiren ve yöneten
biçimdir; ve bu parçalar bütüne güç ve süs verdiği gibi, çeşitli makam ve
derecelerinde de ondan yeniden güç ve koruma alırlar. Bu karşılıklı ilişki ve
etkileşim bozulursa, tüm çerçeve hızla çözülecek ve parçalanacaktır ve bu uyum
ve karşılıklı destek yerine, bir taraf eski hükümet biçimini sürdürmeye
çalışırken, diğer taraf eski hükümet biçimini uygulamaya çalışır. yeni, sefil
bir şekilde birbirlerini tüketecekler ve yutacaklar. Tarihler, bütün
devletlerin ve milletlerin başına gelen felaketlerle doludur. Zamanın bazı
değişiklikler getirmesi gerektiği doğrudur ve her değişiklik bir çözülmeye
doğru bir adım ve derecedir; sadece sabit ve tekdüze olan şeyler ebedidir. Bu
nedenle, bu konudaki en iyi yazarlar tarafından gözlemlenmiştir ki, bu
devletler en dayanıklı ve sürekli olanlardır; bu devletler, kendilerini ilk
kurumlarına ve kanunlarına göre sık sık yeniden düzenler ve yeniden
düzenlerler, çünkü bu yolla ihlalleri onarırlar ve olağan ve doğal etkilere
karşı çalışırlar. zaman». Цит. по: Kenyon JP Stuart
Anayasası, 1603–1688. Cambridge, 1966. S. 17.
839
Başa Dön ( İtalyanca ) - Yaklaşık. ed.
840
Bu, 1066'da İngiltere'nin
Normanlar tarafından fethini ifade eder. - Yaklaşık.
çeviri
841
«Sakson hükümetinde bu
yasaların açık ayak sesleri var; Fetih'i geride bırakacak, hatta zaferi ona ilk
umudu veren Fatih'e sınırlar ve sınırlar koyacak kadar dinç ve güçlüydüler.
Ancak, tacın güvencesini ve mülkiyetini, daha sonra aynı şekilde taç giyme
töreninde yeminle onayladığı, krallığın bu ve diğer eski yasalarına ve
özgürlüklerine uymaya kendini bağladığı kompozisyonla elde etti. Söz konusu
yükümlülük kendisinden haleflerine intikal etmiştir. Sık sık çiğnendikleri,
çoğu zaman kralların fermanlarıyla, parlamento kararlarıyla onaylandıkları
doğrudur, ancak bu fermanların ve kanunların üzerine kurulduğu tebaanın
dilekçeleri, her zaman, onların eski ve gerekli özgürlüklerini talep eden hak
dilekçeleri olmuştur. , herhangi bir yeni dava açmamak» ( Kenyon
JP The Stuart Constitution, 1603–1688. S. 17).
842
“Prensler hoşgörülü olmalı,
halkına emziren babalar olmalı; mütevazi özgürlükleri, ölçülü hakları onların
gözünde değerli olmalı; hükümetlerinin dalları gölge için, mesken için, yaşam
konforu için, huzur için, güvenli ve hala asalarının koruması altında. Diğer
taraftaki tebaa, bir tacın ayrıcalıklarını kıskanç ve endişeli gözlerle
gözetmelidir; bir kralın otoritesi, düzen ve hükümet kemerini kapatan, her
parçayı bütüne göre içeren ve bir kez sarsıldığında… tüm çerçeve birlikte düşen
kilit taşıdır. <…> Gerçekten, bunlar, bir kral ve halkı arasında geçmesi
gereken, sevgi ve korumanın inen ve artan sadakatin karşılıklı zekalarıdır.
Sadık kulları, her ikisine de aynı gözle bakmalıdır: bu ikisini bütün
öğütlerinde bir araya getirin, çarpıtın; her birini küçültmeden veya büyütmeden
korumak için çalışın ve çalışın ve yıpranmış, alışılmış kanallarda koşarak,
eski sınırları aşarak, aralarındaki tüm anlaşmazlıkları erkenden kesin. Çünkü
bir kralın ve bir halkın hakkıyla ilgili sorular soran her ne olursa olsun,
onları bulduğu güzellik ve düzene bir daha asla sığdıramayacaktır…” (ibid. S.
18–19).
843
Weston
CC İngiliz Anayasa Teorisi ve Lordlar Kamarası.
Eser (age. S. 26-27) yazarlık konusunu tartışır ve Clarendon'dan sonra Falkland
değil Colpeper ön plana çıkar. Bununla birlikte, Falkland'ın, Colpeper'den
farklı olarak, bu belgeyi onaylamayan Clarendon'ın bir entelektüeli ve arkadaşı
olduğu belirtilebilir.
844
"İnsanlar arasında
mutlak monarşi, aristokrasi ve demokrasi olmak üzere üç tür hükümet vardır ve
tüm bunların kendine özgü kolaylıkları ve sakıncaları vardır; krallık (insani
sağduyunun elverdiği kadarıyla), üç zümre arasında bile denge olduğu ve uygun
kanallarında ortaklaşa ilerledikleri sürece, herhangi birinin rahatsızlığı
olmadan üçünün de rahatlığı her iki taraftaki çayırlar) ve her iki taraftaki
taşkınlık, hiçbir sel veya su baskını yaratmaz. Mutlak monarşinin hastalığı
tiranlık, aristokrasinin hastalığı hizip ve bölünme, demokrasinin hastalığı
kargaşa, şiddet ve ahlaksızlıktır. Monarşinin iyiliği, bir ulusu, dışarıdan
gelen işgale ve içeride isyana direnmek için tek bir kafa altında
birleştirmektir; aristokrasinin iyiliği, bir devletin en yetenekli kişilerinde
kamu yararı için avukatların bir araya gelmesidir; demokrasinin iyiliği
özgürlüktür ve özgürlüğün doğurduğu cesaret ve çalışkanlıktır”. Kaynak: Kenyon JP Stuart Anayasası, 1603–1688. S.21–23. Ср.: Weston CC İngiliz Anayasal Teorisi ve Lordlar Kamarası.
S. 263–265 (Ek I).
845
Weston, "Cevap"a
verilen ilk tepkiyi analiz ediyor: Age. S. 27–50.
846
«Bu krallıkta yasalar
ortaklaşa bir kral, bir akranlar meclisi ve halk tarafından seçilen bir
müşterek meclis tarafından yapılır, hepsi de özgür oylara ve belirli
ayrıcalıklara sahiptir. Bu yasalara göre hükümet krala emanet edilmiştir; savaş
ve barış antlaşmaları yapma, emsaller oluşturma, devlet görevlilerini ve
danışmanlarını seçme yetkisi… ve buna benzer daha bir çok şey krala verilir. Ve
bu tür düzenlenmiş bir monarşi, yürürlükteki yasaları ve tebaasını özgürlükleri
ve mülkleri bakımından korumanın imkansız olacağı bu otoriteyi koruma gücüne
sahip olarak, ona büyük bir saygı ve yakınlık çekmeyi amaçlamaktadır. Bölünme
ve hizipleşme kötülüklerini engelleyebilecek olanlar ve kargaşa, şiddet ve
ahlaksızlığı engelleyebilecek insanlardan duyulan korku ve saygı. Yine, prens
bu yüksek ve sürekli gücü, iyiliği için elinde bulundurduğu kişilerin zararına
kullanamaz... Avam Kamarası (mükemmel bir özgürlük koruyucusu, ancak hiçbir
zaman hükümette veya seçimde herhangi bir paya sahip olmayı amaçlamamıştır).
yönetmesi gerekenler) yalnızca (savaş kadar barışın da sinirleri olan) para
toplamaya ilişkin ilk önermelere emanet edilmiştir. <…> Ve yargı
yetkisine güvenilen Lordlar, prens ile halk arasında, birbirlerinin herhangi
bir tecavüzüne karşı birbirlerine yardım etmek ve adil yargılarla, olması
gereken yasayı korumak için mükemmel bir perde ve bankadır. üçünden her birinin
kuralı olsun…» ( Kenyon JP The Stuart Constitution,
1603–1688. S. 21–22).
847
Özgürlük savunması ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
848
"hem seçilmişlerde hem
de onları seçen Hanelerde ve seçicileri seçen insanlarda (kamu mutluluğu için
savaş kadar yıkıcı) ebedi hizipler ve anlaşmazlıklar doğurur, çünkü bu kadar
yeni bir güç hiç şüphesiz doğmamış kişileri sarhoş edecektir. ve sadece eşitler
olarak aralarında bölünmeler yaratmakla kalmayıp, aynı zamanda onlara eşit
olduğumuz için bizi hor görmelerine ve şimdi kendilerinden çok daha aşağı
oldukları için halkımıza karşı küstahlık ve adaletsizliğe yol açsınlar ki bu
onlar için daha üzücü olacaktır. , son zamanlarda kendilerine daha yakın
olanlardan acı çekmek ve yalnızca onları yerleştirenlerden tazminat almak ve
hem nezaket hem de politika nedeniyle yaptıklarını korumaya eğilimli
olabileceklerinden korkarak, çünkü hepsi büyük değişiklikler son derece elverişsizdir
ve neredeyse hatasız olarak daha büyük değişiklikleri doğurur, bu da daha büyük
rahatsızlıkları doğurur" ( Kenyon JP The
Stuart Constitution, 1603–1688. S. 22).
849
"sonunda sıradan
insanlar... kendileri için bir düzen kurdular, eşitlik ve bağımsızlığa özgürlük
dediler, geri kalanını yiyip bitiren mülkü yuttular, tüm hakları ve mülkleri,
tüm aile ayrımlarını ve erdemleri yok ettiler ve bu sayede bu muhteşem ve
mükemmel şekilde ayırt edilmiş biçim hükümet, karanlık, eşit bir kafa
karışıklığı kaosuyla ve Jack Cade veya Wat Tyler'daki birçok asil atamızın uzun
kuyruğuyla sona eriyor» (age. S. 23).
850
Шекспир
У. Макбет. Акт IV, сцена 3 (пер. М. Лозинского).
851
Hunton
Ph . Bir Monarşi İncelemesi. Londra, 1643. S. 44:
“…insani bilgeliğin icat ettiği her şeyden daha fazlası, ister bir anda
yapılsın, ister kademeli olarak bulunsun ve mükemmelleştirilsin, tüm dünyada
gerçek politikanın kesinliği açısından benzersiz olduğunu düşünüyorum;
Hükümdar'ın Egemenliği için öyle bir özen, Halkın özgürlüğü için öyle bir hüküm
ve biri haklı olarak yatıştırılabilir, ancak yine de diğerinin suçlanması
olmadan oluşur ki, Atalarımızın o kaba, cilasız zamanlarda nasıl elde
edebildiklerini merak ediyorum. böyle doğru bir kompozisyon"; “... insan
aklına bu işte ne yardımcı olursa olsun, böyle bir düzen ister hemen kurulmuş
olsun, ister yavaş yavaş yaratılmış, zamanla gelişerek, kusursuz ve tüm dünyada
benzersiz buluyorum; Hükümdarın egemenliğine o kadar önem veriyor, halkın
özgürlüğüne o kadar önem veriyor ki, onlar gerçek bir birlik içinde
birbirlerini aşağılamadan var olabilirler ve atalarımızın o kaba ve gösterişten
uzak zamanlarda nasıl olduğuna hayret ediyorum. böyle mükemmel bir bina
dikebilir.
852
age. P. 69: "Aralarında
ortaya çıkan Temel ihtilafların nihai belirleme yetkisine hangi Zümrenin itiraz
edebileceğini talep etmek, bunlardan hangisinin mutlak olacağını talep
etmektir: Çünkü buradaki ilk bölümde, bunu düzelttiğimi düşünüyorum, bu Üç
Yasama Meclisi arasında ortaya çıkan nihai ihtilaf, karma bir hükümette yasal,
oluşturulmuş bir Yargıç olamaz: çünkü böyle bir farkta, halkın Parlamentonun
kararına karşı Kralın Kararına uymak zorunda olduğunu onaylayan kişi, karışımı
yok eder. mutlaklığa: Ve Kral'ınkine karşı iki Meclisin Yargısına bağlı
kalacaklarını onaylayan kişi, bu son Yargıyı verdiğine göre Monarşiyi bir
Aristokrasi veya Demokrasi olarak çözer. Karma bir hükümette, herhangi bir
Zümreye, doğrudan doğruya veya gerekli sonuç olarak, diğerinin özgürlüğünü yok
eden hiçbir güç atfedilemeyeceğinin apaçık bir gerçek olduğunu kabul ettiğim
için”; Zümrelerden hangisinin aralarında ortaya çıkan temel farklılıkları nihai
olarak çözme hakkını talep edebileceğini sormak, hangisinin mutlak güce sahip
olması gerektiğini sormaktır, çünkü söylenenlerin ilk bölümünde yeterince
açıkladığıma inanıyorum. Üç yasama organı arasındaki bu temel çelişki, karma
bir hükümette yasal, yetkin bir yargıç olamaz: çünkü böyle bir farkla, halkın
parlamentonun iradesine karşı kralın iradesini yerine getirmek zorunda olduğunu
iddia edenler bu birleşimi ihlal ederler. mutlakiyetçilik lehine; kralın
iradesine karşı halkın parlamento kararına uyması gerektiğini savunanlar, nihai
kararı kime verdiklerine bağlı olarak monarşiyi aristokrasiye veya demokrasiye
dönüştürürler. Ama karma bir yönetimde hiçbir unsurun doğrudan veya kaçınılmaz
bir sonuç olarak diğerlerinin özgürlüğünü yok edecek bir güce sahip
olamayacağını apaçık bir gerçek olarak görüyorum. Ayrıca bkz. Hunton Ph . Bir Monarşi İncelemesi. S. 28–29.
853
Filmer
R. The Anarchy of a Limited or Mixed Monarchy
(1648) // Filmer R. Patriarcha ve Sir Robert Filmer'in Diğer Siyasi Yazıları /
Ed. P. Laslett tarafından. Oxford, 1949.
854
Hunton
Ph . Bir Monarşi İncelemesi. S. 73: “Öyleyse talep
edilirse, bu sebebe nasıl karar verilir? ve Halk böyle bir çekişmede ne tarafa
dönmelidir? Cevap veriyorum, Kararsızlık tolere edilebilirse; yasal karar
ilkesi bu şekilde bölünürken ve bu bölünmeyle her biri diğerinin gücünü askıya
alırken, kararsız kalmalıdır. Yıkıcı nitelikteyse ve bir belirlemeyi
gerektiriyorsa, bunun ortaya konulması gerekir; ve sonra her Kişi, en iyi Akıl
ve Yargısıyla, yıkıcı olana karşı kamu yararına olan Kısmı'na yardım etmelidir.
Ve savunduğu ve onu haklı çıkarmaya yemin ettiği Kanunlar ve Hükümet, evet; onu
buna bağlar"; “Şimdi kendinize sorarsanız: bu sorunu nasıl çözersiniz? ve
insanlar böyle bir çatışmada hangi yolu seçmelidir? - Cevap vereceğim: karar
vermemek mümkünse; Hukuka uygun kararın Müdürü bu şekilde parçalara bölündüğü
ve bu bölünme yoluyla her bir parça diğerinin gücünü kontrol ettiği sürece
cevap çözümsüz kalmalıdır. Çatışma bir çözüm gerektirecek kadar yıkıcıysa, bu
aşikar hale gelmeli ve o zaman herkes kendi anlayışına ve yargısına göre, ortak
yarar için çabalayan, yıkıcı olan her şeye direnen tarafa katkıda bulunmalıdır.
Ve tanıdığı ve yemin ettiği bu yasalar ve hükümet, bu çatışmada ona bir rehber
olarak hizmet ediyor, onu destekliyor ve bağlıyor.
855
Maclean
AH George Lawson ve John Locke // Cambridge Tarih
Dergisi. 1947. Cilt. 9. No 1. S. 69–77; aynı John
Locke'un Politik Görüşlerinin Kökenleri / Yayınlanmamış Ph.D. D. tez. Cambridge
University Press, 1947.
856
Hunton
Ph . Bir Monarşi İncelemesi. S.4.
857
age. S.77–79.
858
Sıvı, pamuk yünü ( lat. ). – anne. ред.
859
Bu konuda bakınız: Wallace JM Destiny His Choice: The Loyalism of Andrew
Marvell. Cambridge, 1968, s. 22–28.
860
Hunton
Ph . Bir Monarşi İncelemesi. S.73; ayrıca yukarıya
bakın, yakl. 2 üzerinde s. 520.
861
Onun hakkında bkz. Jordan WK Men of Substance: A Study of the Think of Two
English Revolutionaries, Henry Parker ve Henry Robinson. Şikago, 1942.
862
Parker H. Bazı Majestelerinin Geç Cevapları ve İfadeleri Üzerine Gözlemler.
Londra, 1642. s. 15–16, 22–24, 34. Machiavelli'yi onaylamamasına bakın: agy. S.
2, 10, 19, 20.
863
Örneğin Prinnom; bakınız: Lamont WM Marginal Prynne. S. 85–118.
864
İnsanların iyiliği en yüksek
yasadır ( lat .). - Yaklaşık.
ed.
865
Parker
H. Majestelerinden Bazılarının Geç Cevapları ve
İfadeleri Üzerine Gözlemler. S. 3–4: “…tüm Politikaların aşkını… Tüm insani
Yasalara Yasa verecek olan Yüce Yasa ve bu Salus Populi'dir. <…> Doğa
Şartı, tüm Ülkelerin tüm Uyruklarına, en üstün Yasası ile koruma hakkı verir…”;
“... tüm devletlerin değişmez bir özelliği ... tüm insan yasaları için yasa
haline gelmesi gereken en yüksek yasa ve bu Salus Populi .
<…> Doğa Bildirgesi, tüm ülkelerin tüm tebaasına kendi yüce yasasına
uygun olarak güvenlik hakkı verir.”
866
Hobbes
T. Leviathan (Kitap III ve IV). Bakınız: Pocock JG A. Thomas Hobbes'un Düşüncesinde Zaman, Tarih
ve Eskatoloji // Pocock JGA Politika, Dil ve Zaman. S. 148–201.
867
Yukarıya bakın, yakl. 5 s.
521.
868
Skinner
Q. Hobbes'un Leviathan'ı // Tarihsel Günlüğü. 1964.
Cilt. 7. No. 2. S. 321–332; aynı İngiliz Devriminde
Tarih ve İdeoloji // Tarihsel Dergi. 1965. Cilt. 8. No. 2. S. 151–178; aynı Hobbes'un Siyasi Düşüncesinin İdeolojik Bağlamı //
Tarih Dergisi. 1966. Cilt. 9. No. 3. S. 286–317, Felsefe bilimine giriş: Hobbes
ve Rousseau / Ed. M. Cranston ve R. Peters tarafından. New York, 1972. S.
102–142; aynı Fetih ve Rıza: Thomas Hobbes ve Nişan
Tartışması // Fetret: Yerleşim Arayışı, 1646–1660 / Ed. GE Aylmer tarafından. Londra,
1973. sayfa 79–98.
869
Striver
II REL Robert Greville, Lord Brooke. Cambridge,
Mass., 1958. S. 68.
870
Hobbes
T.Behemoth . Londra, 1889 [Londra, 1969]. S. 3, 23,
43.
871
«Ve biz de bu amaçla
muhakeme ve vicdanla silaha sarıldık ve onları sürdürdük ve ...
[parlamentonuzun] sık sık bilgilerinden ve kendi sağduyumuzdan aldığımız
ilkelere göre kararlıyız. temel haklar ve özgürlükler, öne sürmek ve savunmak
için... bu ortak amaçların... tüm belirli taraflara ve çıkarlara karşı
savunulması» (Ordu Temsili (14 Haziran 1647); Woodhouse ASP Puritanism and
Liberty. Londra, 1950. S. 403– 404).
872
Bu ayrımı göz ardı etmek,
hala bazen yaptığı gibi, "Antik Anayasa"yı "Norman Yoke"
ile karıştırmaktır; ikincisi için bkz: Hill Ch. Püritenlik
ve Devrim. S. 50–122. Bakınız: Pocock JGA Antik
Anayasa ve Feodal Hukuk. S. 125–127.
873
"Çünkü Tanrı hiç
kimseye bir peçeteye sarılıp geliştirilmeyecek bir yetenek vermemiştir, ama
(dünyanın gözünde) en aşağılık vasal, güneş altındaki en büyük prens veya
komutanla eşit derecede yükümlü ve Tanrı'ya makbuldür. ve kendisine emanet
edilen bu yeteneğin kullanımı için. <…> Çünkü, Efendim, [Fairfax] – evet,
tüm parlamento veya krallık – bizi bu hizmetten muaf tutsanız veya…
sessizliğimizi veya hoşgörümüzü emretseniz de, ne onlar ne de siz bizi Tanrı'ya
karşı görevlerimizden kurtaramaz veya kendi doğamıza. <…> Ve Ekselansları
herhangi biri tarafından bizim her türden ve biçimden suçlu olduğumuza
inandırılırsa ve bu anlamda bize bakılırsa, Ekselanslarını, doğa ve milletler
yasasının bizim belgemizde tasdik ettiğine dikkat etmek isteriz. kamuya açık
beyanlar ve belgeler, mevcut çaremizin gerekçesi için bunlara bir cevap
olabilir. Çünkü tüm biçimler ancak gölge gibidir ve sona tabidir. Ve insanların
güvenliği her türlü biçim, gelenek vb.'nin üzerindedir; ve halkın güvenliğinin
eşitliği, bunun başarılması için tüm biçimleri veya biçimlerin değiştirilmesini
haklı çıkaran şeydir; ve hiçbir biçim, onu koruduğundan veya yerine
getirdiğinden daha uzun süre yasal değildir» (из письма к Фэрфаксу за подписью
одиннадцати агитаторов, приложенного к манифесту «Дело арми» (Davası Ordu
Gerçekten Belirtildi. Oxford, 1647), bkz.: Woodhouse ASP Puritanism
and Liberty, S. 437, прим.).
874
Yuhanna İncili 11:50'den bir
cümle. - Yaklaşık. ed.
875
Tamamen antinomist bir
bilinç, kurtarılmış insanda Adem'in düşüşten önceki durumunun yalnızca eski
haline getirilmekle kalmayıp aşılacağı fikrine yönelebilir; bakınız: Rosenmeier J. New England's Perfection: The Image of Adem
and the Image of Christ in the Antinomian Crisis, 1634 - 1638.
876
Halk Kongresi, 1647 ile 1649
yılları arasında Eşitleyiciler ve ordu ajitatörleri tarafından yayınlanan ve
halk egemenliği ve cumhuriyetçilik ilkeleri üzerine anayasal reformlar için bir
plan içeren bir dizi manifestoydu. - Yaklaşık. ed.
877
Bu tartışmanın tam metni
Woodhouse'da bulunabilir ( Woodhouse ASP Puritanism
and Liberty).
878
age. S. 54, 58, 60, 63.
879
«Tanrı Yasası bana mülkiyet
vermez, ne de Doğa Yasası, ama mülkiyet insan yapısındadır. Bir mülküm var ve
bundan zevk alacağım. Anayasa mülkiyeti kurar» (ibid. S. 69).
880
Örneğin, şu adreste: Macpherson CB Sahiplenici Bireyciliğin Politik Teorisi.
Oxford, 1962. S. 107–159.
881
Woodhouse
ASP Püritenlik ve Özgürlük. S. 57–58.
882
age. S.66–67.
883
Laslett'in baskısının
önsözüne bakın: Filmer R. Patriarcha ve Sir Robert
Filmer'in Diğer Siyasi Yazıları.
884
Bakınız, örneğin:
"Öneri Başkanları"; Kenyon JP Stuart
Anayasası, 1603-1688. S. 302–308. Tam metin: Rushworth J. Özel
Devlet Geçişlerinin Tarihsel Koleksiyonları. Londra, 1659-1701. cilt 8. S.
731–736.
885
Kenyon
JP Stuart Anayasası, 1603-1688. S.294; Underdown D. Pride's Purge. Oxford, 1971.
886
Bu, 1648'de ordu tarafından
kontrol edilmeyen Presbiteryen milletvekillerinin sınır dışı edilmesinden
("Gurur Tasfiyesi") sonra korunan ve 1653'e kadar var olan İngiliz
Parlamentosu'nun adıdır. - Yaklaşık. ed.
887
İngiltere Parlamentosu'nun
Geç Uğraşlarının Gerekçelerini Açıklayan ve Mevcut Hükümeti Özgür Bir Devlet
Yolunda Kurduğuna Dair Bildirgesi. Londra, 22 Mart 1648/1649. S. 6, 14, 17;
Lordlar Kamarası için bkz: agy. S. 20. Ayrıca bakınız: İngiltere Krallarının
Gerçek Portresi… Londra, 1650.
888
Bu konuda bakınız: Wallace JM Destiny His Choice: The Loyalism of Andrew
Marvell; çalışma kare Skinner, yakl. 2 üzerinde s. 525; Wallace
JM Nişan Tartışması, 1649–52: Açıklamalı Broşür Listesi // New York Halk
Kütüphanesi Bülteni. cilt 68 (1964). S. 384–405.
889
Lamont
WM Tanrısal Kural. S. 136–162 (bölüm 6).
890
Davidic King rolünde Mazzeo J. A. Cromwell // Mazzeo J. A. Rönesans ve
Onyedinci Yüzyıl Çalışmaları. New York, 1964. S. 183–208; Wallace
JM Kader Onun Seçimi. S. 106–144 (bölüm 3). Buradaki inceleme konusu
Marvell'in Cromwell ile ilgili şiirleridir.
891
Mesih'in Krallığı ( lat .). - Yaklaşık. ed.
892
Esham için bkz: Wallace JM Destiny His Choice. S. 30–38, 45–48, 54–58.
893
Dindarlık ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
894
Ascham
A. Hükümetlerin Karışıklıklarına ve Devrimlerine
Dair / 2. baskı. Londra, 1649, s. 73–74. Cf .: Nedham M. The
Case of the Commonwealth of England Stated (1650) / Ed. tarafından Ph. A.
Knachel. Charlottesville, 1969.
895
Siyasi rejimlerin değişim
döngüleri ( diğer Yunanca ). - Yaklaşık. ed .
896
Mazzeo
JA Cromwell, Marvell'in "Horatian Ode"
adlı eserinde Makyavel Prensi rolünde // Mazzeo JA Rönesans ve Onyedinci Yüzyıl
Çalışmaları; aynı Davut Kralı rolünde Cromwell; Wallace JM Kader Seçimi (bölüm 2–3); Raab F. Machiavelli'nin İngiliz Yüzü. S. 144–146; Pocock JG A. Tek Politikacı. S. 284–285.
897
Halkların hukuku ( lat .). - Yaklaşık. ed.
898
Bu ve diğer fatih türleri
için bkz. Wallace JM Destiny His Choice . S. 22–28,
98–102, 132–134.
899
Fetih hakkı ( lat .). - Yaklaşık. ed.
900
Yukarıya bakın, yakl. 2
üzerinde s. 525.
901
Beşinci
Monarşistler, 1640'lardan 1660'lara kadar var olan
Binyılcı bir Püriten mezhebiydi . - Yaklaşık. ed.
902
Woodhouse
ASP Püritenlik ve Özgürlük. S. 64: “Roma
Senatosunda duyduğumuz gibi birçok çalışma ve devrim olduğunu hatırlıyorum; ve
devlet bu tür bir seçim dağılımını öğrenene kadar ortaya çıkan (ve gerçekten de
ortaya çıkan) hiçbir zaman bir kafa karışıklığı olmadı. Halkın sesleri bu
şekilde alınıp satıldı ve bu da fakirler tarafından; ve böylece en zengin adam
olan ve askerler arasında hatırı sayılır bir güce sahip [bir adam] ve onların
üzerinde kararlaştırdıkları biri, kendini sürekli bir diktatör yaptı. Ve
krallarda monarşiden kaçınmak için çok ileri gidersek [dikkat edelim],
imparatorları bizi birden fazla tirandan kurtarmaya çağırmayalım";
“Bildiğimiz gibi, Roma Senatosunda birçok olay ve devrim olduğunu ve eyalette
böyle bir seçim sistemi kuruluncaya kadar hiçbir zaman düzensizlik (ve gerçek
düzensizliği tehdit eden şey) olmadığını hatırlıyorum. Oylar bu şekilde alınıp
satıldı - fakirlere satıldı ve böylece en zengin ve askerler arasında yeterli
yetkiye sahip olan ve onların seçtiği kişinin kalıcı bir diktatör olduğu ortaya
çıktı. Ve eğer krallar tarafından yönetilen bir monarşiden kaçınmak için çok
uğraşırsak [bu sözlere dikkat edin], birden fazla tirandan kurtulmak için
imparatorlar aramamalıyız.
903
Needham'ın yeniden
değerlendirmesi için bakınız: Pocock JG A . James
Harrington ve İyi Eski Neden: Yazılarının İdeolojik Bağlamı Üzerine Bir
İnceleme // Journal of British Studies. 1970 Cilt 10. No. 1. S. 36–39. Ayrıca
bakınız: Frank J. İngiliz Gazetesinin
Başlangıçları. Cambridge, Mass., 1961; Nedham M. İngiliz
Milletler Topluluğu Örneği Açıklandı (giriş).
904
İlahi hak ( lat .). - Yaklaşık. ed.
905
Mercurius Politicus. 99
(22–29 Nisan 1652). S. 1553–1556; 114 (5–12 Ağustos 1652). S. 1785–1789.
906
age. 65 (28 Ağustos - 4
Eylül 1651). S. 1033–1034; 73 (23–30 Ekim 1651). S. 1161.
907
age. 103 (20–27 Mayıs 1652).
S. 1609–1613.
908
age. 74 (30 Ekim - 6 Kasım
1651). S. 1173–1175; 78 (27 Kasım - 4 Aralık 1651). S. 1237; 79 (4–11 Aralık
1651). S. 1255–1256; 91 (26 Şubat - 4 Mart 1652). S. 1442 ("Devrim").
909
age. 70 (2–9 Ekim 1651). S.
1100–1101; 72 (16–23 Ekim 1651). S. 1142–1143; 73 (23–30 Ekim 1651). S. 1158;
84 (8–15 Ocak 1652). S. 1334, 1337; 86 (22–29 Ocak 1652). S. 1365–1368; 89
(12–19 Şubat 1652). S. 1409–1413.
910
age. 71 (9–16 Ekim 1651). S.
1126; 73 (23–30 Ekim 1651). S. 1158; 84 (8–15 Ocak 1652). S. 1335; 88 (5–12
Şubat 1652). S. 1394; 91 (26 Şubat - 4 Mart 1652). S. 1445.
911
age. 70 (2–9 Ekim 1651). S.
1100; 73 (23–30 Ekim 1651). S. 1158; 84 (8–15 Ocak 1652). S. 1338.
912
age. 72 (16–23 Ekim 1651).
S. 1143; 87 (29 Ocak - 5 Şubat 1652). S. 1385; 92 (4–11 Mart 1652). S.
1457–1462; 100 (29 Nisan - 6 Mayıs 1652). S. 1569–1573. Özellikle son metne
bakın.
913
age. 17 (26 Eylül - 3 Ekim
1650). S. 277–278; 18 (3–10 Ekim 1650). S. 293–296; 19 (10–17 Ekim 1650). S.
309–312; 20 (17–24 Ekim 1650). S. 325–326; 21 (24–31 Ekim 1650). S. 341–343; 22
(31 Ekim - 7 Kasım 1650). S. 357–359; 23 (7–14 Kasım 1650). S. 373–374; 24
(14–21 Kasım 1650). S. 389–390 (İngiliz kralları); 25 (21–28 Kasım 1650). S.
407–408; 26 (28 Kasım - 5 Aralık 1650). S. 423–425 (Nemrut ve İsrail kralları);
27 (5–12 Aralık 1650). S. 439–440; 28-30 (12 Aralık - 2 Ocak 1651) - genel
olarak silahların gücüne boyun eğme ihtiyacı üzerine; 31 (2–9 Ocak 1651). S.
503-504 - devletin itaatten doğduğu; 35 (30 Ocak - 6 Şubat 1651). S. 567-568 -
fetheden halkın özgürlüklerini kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya olduğu; 75
(6–13 Kasım 1651). S. 1189–1191; 93 (11–18 Mart 1652). S. 1457–1460; 98 (15–22
Nisan 1652). S. 1540.
914
См. yapımcı: Pocock JG A . James Harrington ve İyi Eski Neden.
915
Kaynak: Kenyon JP Stuart Anayasası, 1603–1688. S. 350–357.
916
age. S. 353 (madde 7).
917
Pocock
JG A. James Harrington ve İyi Eski Neden. S. 38–39.
918
Judson
M. Genç Sir Henry Vane'in Siyasi Düşüncesi.
Philadelphia, 1969.
919
Silahlı insanlar ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
920
Yazar, Harrington'ın siyasi
çalışmalarının bir baskısını hazırlıyor ve okuyucuya atıfta bulunuyor [The
Political Works of James Harrington / Ed. JGA Pocock tarafından. New York,
1977. - Yaklaşık. ed. ]. Ayrıca bakınız: Pocock JGA Antik Anayasa ve Feodal Hukuk. S. 124–147
(bölüm VI).
921
Oceana: Ön Elemelerin İkinci
Bölümü, op. yazan: Oceana ve James Harrington'ın
Diğer Eserleri / Ed. J. Toland tarafından; bakınız: S. 57–72.
922
Traiano Boccalini'nin
Parnassus'tan Haberler (Venedik, 1612–1613), Harrington'ın sık sık atıfta
bulunduğu favori eserlerinden biriydi.
923
Pocock
JG A. Eski Anayasa ve Feodal Hukuk. S.147.
924
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 60–65.
925
age. S.39.
926
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. s.68.
927
age. S. 37, 50, 65-67,
129-130, 248-252.
928
age. S. 36–37.
929
J. R. Paul, kanımca aşırı
bir güvenle bu konuda düşünüyor: İngiltere'de Pole JR
Siyasi Temsilcilik ve Amerikan Cumhuriyeti'nin Kökenleri. Londra, 1966.
930
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 178–180. См .: Fink ZS Klasik
Cumhuriyetçiler: On Yedinci Yüzyıl İngiltere'sinde Bir Düşünce Modelinin
İyileştirilmesine Dair Bir Deneme. Evanston, 1945; Blitzer
Ch. Ölümsüz Bir Milletler Topluluğu: James Harrington'ın Siyasi
Düşüncesi. New Haven, 1960.
931
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S.63, 129.
932
age. S. 64–65, 364–366. F.
Bacon'a yapılan atıflar için (hem Kral VII. S. 32, 64. Giannotti hakkında,
yukarıya bakın, bölüm IX, not. 2 üzerinde s. 394.
933
age. S. 65: “…çünkü bu
boşlukta tek başına duran, şimdi kral ile avam arasında çöken akranlar evi,
Crassus'un öldüğünü ve kıstağın kırıldığını gösterdi. Ama asaletinden yoksun
bir monarşinin cennetin altında bir ordudan başka sığınağı yoktur. Neden bu hükümetin
dağılması savaşa neden oldu, savaş bu hükümetin dağılmasına değil. Kralın
silâhlarındaki başarısı hakkında, onların soyluları kadar etkisiz olduklarından
başka bir açıklama yapmak gerekmez, ama (bin Şov'un belirttiği gibi) bir
soyluluk ya da ordu olmaksızın monarşi olamaz. Doğada neden bu küllerden bir
halk hükümeti veya muzaffer ordu tarafından kurulacak yeni bir monarşiden başka
ne olabilir?"; “... bu boşluğu tek başına doldurabilecek olan Lordlar
Kamarası artık kral ve topluluklar arasında kaybolmuştu, bu da Crassus'un
öldüğünü ve savunmanın kırıldığını gösteriyordu. Ancak asaletten yoksun olan
monarşinin ordu dışında göklerin altında başka bir desteği yoktu. Dolayısıyla
bu hükümet sisteminin çökmesi savaşa neden oldu ve sistemin çökmesine neden olan
savaş değildi. Kralın ordusunun başarısı hakkında soyluları kadar güçsüz olduğu
dışında söylenecek başka bir şey yok, ancak (gösterildiği gibi) bir soyluluk
veya ordu olmadan devlet olamaz. Öyleyse bu küllerden, galipler ordusu
tarafından kurulacak olan halk hükümeti veya yeni bir monarşi dışında ne
doğabilir?
934
age. S.69.
935
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 469 ("Bir Politika Sistemi", IV, 18, 19, 22).
936
age. S. 77, 138: “Bir
devlette kargaşanın nedenleri ya dışsal ya da içseldir. Dış, düşmanlardan,
tebaadan veya hizmetkarlardandır"; “Cumhuriyetteki iç huzursuzluğun
nedenleri ya dışsal ya da içseldir. Dışsal olanlar düşmanlardan, tebaadan veya
hizmetkarlardan gelir.
937
age. S. 247, böyle bir kişinin
oy hakkını mülkü eşitlemek için kullanmakla ilgilenmediğini belirtir.
938
Macpherson
CB The Policy Theory of Possessive Individualism
(bölüm 6), özellikle bkz. age. S. 82–88.
939
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 480 ("A System of Politics," X, 4-5).
940
age. s.53.
941
age. S. 38, 228.
942
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 228–229.
943
age. S. 33–34.
944
age. S.229; см. konu: age.
S. 100–101.
945
age. S.227.
946
age. S. 178–185.
947
age. S. 34: «Deniz,
Venedik'in büyümesine yasa verir, ancak Oceana'nın büyümesi denize yasa verir».
948
age. S. 185–188.
949
age. S.103.
950
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 100.
951
age. S.41.
952
age. S. 132–144.
953
age. S. 139–140.
954
См. речь Гермеса де Кадуцея;
age. S.92–94.
955
Миф о Венеции ( итал .). – anne. ред.
956
"A System of
Politics", IV (ibid. s. 468–470), IX (ibid. s. 478–479).
957
Başlangıçlara Dönüş ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
958
Ana taşıyıcı ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
959
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 43-45, 48, 50-51, 71, 214-215, 416, 418-419. Yukarıya bakınız,
s. 368–370, 375, Guicciardini ve s. 412-413, 436-437 - Giannotti.
960
age. S.78.
961
age. S. 44–45, 236–238.
962
age. S.53, 125, 127.
963
Yukarıya bakınız, c.
196–203, 327–328, 357–358, 364–365.
964
Özellikle bakınız: Wood GS The Creation of the American Republic. Chapel
Hill, 1969 ve ayrıca aşağıda bölüm XV.
965
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S.188.
966
age. S. 187: "Baba
Tanrı'nın krallığı bir devlet olduğu için, oğul Tanrı'nın krallığı da öyle
olacaktır: halk, onun gücünün olduğu gün istekli olacaktır
"; "Baba Tanrı'nın krallığı nasıl bir cumhuriyet idiyse, Oğul
Tanrı'nın krallığı da öyle olacaktır: güç gününde halkı kutsallığın görkeminde
hazırdır" [biraz değiştirilmiş alıntı: Mez. 109:3. - Yaklaşık.
çeviri ]. Bakınız: agy. S. 195: "Sonu başlangıca çevirmeden bir
daireyi bitiremem (ve bu devlet böyledir)"; "Sonu başlangıca
çevirmeden daireyi kapatamam (ve bu cumhuriyet böyledir).
967
İlahi yasaya göre ( lat .). - Yaklaşık. ed.
968
age. S. 199. Ancak Deccal
doğrudan isimlendirilmemiştir.
969
Lamont
WM Marjinal Prynne. S. 141 ve yakl.
970
Pocock
JGA Politika, Dil ve Zaman. S. 148–201.
971
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 35–37, 38–39, 42–43, 45–46, 49–50, 53, 54, 65, 71, 241.
972
"Halk Hükümetinin
Ayrıcalığı", Belge II (ibid. s. 304–54); "Kanun Verme Sanatı",
Cilt VI (ibid. s. 398–400); “Leviathan,” Cilt III, sayfa 42 ( Hobbes T. Leviathan. Oxford, s. 322–383).
973
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 48 (“Devrime Sadakat”), 316–317; "Halk Hükümetinin
Ayrıcalığı", Kitap II, İngilizce.
974
age. S. 335–354. Hammond H. İngiltere Kilisesi'nde Halen Kullanılan Altı
Quaeres'e Karar Mektubu (1653) // Henry Hammond'un Eserleri. 4 cilt Londra,
[1671 ile 1684 arasında]. cilt 1[MDCLXXIV]). Beşinci soru koordinasyonla
ilgilidir ve bunun cevabı Leviathan'ın kırk ikinci bölümüne itirazdır ( Hobbes T. Leviathan. S. 512-529). Harrington, Hammond'un
itirazlarının talihsiz olduğunu yazarak sonuca varır ve Hobbes'u adıyla
çağırır.
975
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 46-48, 75, 99, 147, 166-167 ("Okyanusa"); 234-241,
272-274, 283-284, 320-333, 357 ("Halk Hükümetinin İmtiyazı"); 363,
372-398 ("Kanun Verme Sanatı").
976
age. S. 187, 194: “…ama
devlet monarşidir; onun için Tanrı kraldır, ne kadar mantık onun diktası onun
egemen gücü ise"; “...ama bir cumhuriyet bir monarşidir; Kralı Tanrı'dır,
aynı ölçüde akıl, O'nun emri, onun egemen gücüdür. Toland, orijinalinde
(Harrington tarafından düzeltilmiştir) şöyle der: "Tanrının kral olduğu
yer"; "...Tanrı'nın Kral olduğu yer."
977
age. s.469 (“A System of
Politics,” IV, 23), 574 (“Bu Söz Üzerine Bir Söylem…”), 580–584 (“Halkın Ruhu
ile Bay Rogers'ın Ruhu Arasındaki Paralel”) .
978
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 214–215, 248, 272–273, 300, 342 (“Ne Tanrı ne de Mesih, insan
sağduyunun ilkelerinden başka herhangi bir ilkeye dayalı herhangi bir politika
oluşturmadı”; “Ne Tanrı ne de Mesih, herhangi bir ilke üzerine herhangi bir
düzen koymadı. insan aklının ilkelerinden başka temele dayalı"), 347,
371-372, 401.
979
Örneğin bkz. age. S. 48, 74
("... Lord Archon, Musa'da olduğu gibi İsrail devleti konseyini alıyor; ve
Jethro'da olduğu gibi diğer devletlerde konsey alıyor"; "...
Cumhuriyeti alan hükümdarım Musa'nın sözüne göre model olarak İsrail'in ve
Jethro'nun sözüne göre diğer cumhuriyetlerin) vb.
980
age. S.55.
981
age. S. 489: “Bir Hıristiyanın veya Azizin doğal bedeni , çerçeve için bir İsraillinin veya bir Kafirin doğal bedeninden başkası
olamaz ; bu nedenle, Hıristiyanların veya Azizlerin siyasi
organları veya sivil hükümetleri, çerçeve için, hraelitlerin
veya Kafirlerin siyasi organları veya sivil hükümetlerinde bulunanlardan
başkası olamaz ”; "Nasıl bir Hıristiyanın veya
bir azizin doğal bedeni, anayasasında bir İsraillinin veya
Yahudi olmayanların doğal bedeninden farklı olamazsa, aynı şekilde
Hıristiyanların veya azizlerin siyasi organları veya sivil hükümetleri
de bünyelerinde siyasi bedenden farklı olamaz. İsrailoğullarının
ya da putperestlerin organları, sivil hükümetleri ." age. S. 490:
"Bir halkın isteyebileceği veya Tanrı'nın verebileceği en yüksek dünyevi
mutluluk, eşit ve iyi düzenlenmiş bir devlettir. İsrailliler arasında böyle
biri , Tanrı'nın saltanatıydı; ve böyle biri (aynı
nedenle) Hıristiyanlar arasında Mesih'in saltanatı
olabilir , ancak Hıristiyan topluluğundaki herkes
gerçekten daha fazla Hıristiyan olamaz , İsrail topluluğundaki
herkes gerçekten bir İsrailli idi”; “Bir halkın
isteyebileceği veya Tanrı'nın verebileceği en büyük dünyevi mutluluk, eşitlik
ve düzene dayalı bir cumhuriyettir. İsrailoğulları ile
Tanrı'nın krallığıydı ve Hristiyanlar için (aynı
nedenlerle) Mesih'in krallığı haline gelebilir, ancak Hristiyan cumhuriyetinde herkesin
gerçekten Hristiyan olması gerekli değildir. İsrail cumhuriyetinde bir İsrailli idi
.
982
age. S. 82, 166–169, 421,
476.
983
См.: Lamont
WM Richard Baxter, Kıyamet ve Çılgın Binbaşı // Geçmiş ve Bugün. cilt 55
(1972). S.68–90; Jacob MC, Lockwood WA Politik
Binyılcılık ve Burnet'in Kutsal Teorisi // Bilim Çalışmaları. 1972. Cilt. 2. S.
265–279.
984
Tuveson
E. Milenyum ve Ütopya; aynı Kurtarıcı
Ulus: Amerika'nın Bin Yıllık Rolü Fikri. Şikago, 1968.
985
17. yüzyılın Anglikan
Kilisesi içinde, İngiltere'de faaliyet gösteren Protestan mezheplerine karşı
büyük hoşgörü ile karakterize edilen bir hareket. - Yaklaşık.
ed.
986
Pocock
JG A. Eski Anayasa ve Feodal Hukuk. S. 170–181; aynı Politika, Dil ve Zaman. S. 216–222, 262–264.
987
Ancak Paul Lucas'ın da
belirttiği gibi Burke, terimin kabul edilen yasal kullanımını yeniden düşündü;
bakınız: Lucas P. Edmund Burke'ün Reçete Doktrini
Üzerine: veya, Yeniden Eski Avukatlara Bir Temyiz // The Historical Journal.
1968 Cilt II. 1. S. 35–63.
988
Pocock
JGA Antik Anayasa ve Feodal Hukuk. S. 182–228.
989
Bakınız: Weston C. Brady Tartışmasında Yasal Egemenlik // The
Historical Journal. 1972 Cilt 15. No. 3. S. 409–432.
990
Pocock
JGA Politika, Dil ve Zaman. S. 227–231.
991
servet
askeri ["servet askeri"], yani
"paralı asker" veya beyefendi servet ["servet
beyefendisi", "servet şövalyesi"] gibi sabit ifadelerde korunur
(eğer birisi gerçekten diyorsa yani ), yani "korsan". Bir kadınla
ilgili olarak "erdem" ( erdem ) kavramının
"zenginlik" ( talih ) kavramıyla aynı cinsiyetçi çağrışımı
kazandığını belirtmek ilginçtir .
992
Pocock
JGA Politika, Dil ve Zaman. S. 115. Bu makale ilk
olarak 1966'da yayınlandı. 1675'teki "Brady tartışmasının" başlangıcı
için bkz. Pocock JGA The Ancient Constitution and
the Feodal Law (bölüm 7).
993
State Tracts'te... in the
Reign of Charles II'de... Londra, 1693, s. 41-56'da ve ayrıca İngiltere
Parlamento Tarihinde yeniden basılmıştır. cilt IV. P. XXXVIII-LXVII.
994
Bu konuda bakınız: Shaftesbury'nin
İlk Kontu Haley KHD . Oxford, 1968, s. 391–393.
995
Basılı: Eyalet Kitapları…
II. Charles'ın Hükümdarlığında…. S. 57–61.
996
Platon'un Yeniden
Doğuşu'nda, yalnızca Katolik talipinin yetkilerini sınırlamakta ısrar ediyor,
onu tahttan indirmekte değil.
997
Yukarıya bakınız, bölüm XI,
not. 1 s. 555.
998
Bkz. 1677 baskısında 74–81;
Andrew Marvell'in Tüm Eserleri / Ed. AB Grosart tarafından. Londra, 1875. Cilt.
IV. S. 322–332. Bireysel hizipler ve vasallar arasındaki analoji: age. S.331.
999
Pocock
JGA James Harrington ve İyi Eski Neden.
1000
« Daimi
bir Parlamento ve sürekli bir Ordu, alt
kısımları birleşik olan ve yalnızca Göbek üzerinde bölünmüş olan İkizler gibidir ; birlikte doğdular ve birbirlerinden
uzun süre uzun yaşayamazlar» (Two Seasonable Discourses // State Tracts… in the
Reign of Charles II… S. 68).
1001
«Ulusun tek Kadim ve gerçek
Gücü, Yasal Milisler ve sürekli bir Ordu için de aynı şey söylenebilir. Milis , İngiliz
Özgürlüğünden farklı olmalıdır ve asla olamaz , çünkü aksi
takdirde kendi kendini yok eder ; ancak daimi bir Kuvvet , aylak yaşamını ve Geçimini sağladığı Ayrıcalık dışında
hiçbir şey için olamaz » (Bir Parlamento Üyesinden Arkadaşına Mektup // Devlet
Yolları… II. Charles'ın Hükümdarlığında… S. 70).
1002
İngiliz müzesi. Lansdowne
MSS. 805. Folyo 75–82.
1003
Bu görüşün en ünlü
savunucusu (Harrington'da bulduğumuz biçimde olmasa da) Fabian Philipps'ti.
Bakınız: Pocock JGA Antik Anayasa ve Feodal Hukuk.
S. 215–217.
1004
Albay Strangways ve 29 Nisan
1675 tarihli konuşması: Parlamento Tarihi hakkında. cilt IV. S. 696.
Karşılaştırın: agy. S. 461, 467, 604–608.
1005
Anavatanın babası ( lat .). - Yaklaşık. ed.
1006
Oceana ve James Harrington'ın
Diğer Eserleri / Ed . J. Toland tarafından. S. 200,
203–204.
1007
age. S.77, 101, 114, 190,
207.
1008
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S.67.
1009
age. S.227.
1010
age. S.230.
1011
age. S.65.
1012
О характере этих объединений
см.: Western JR Monarchy and Revolution: the
English State in the 1680s. Londra, 1972.
1013
«Lordlar Kamarası tarafından
adaleti yöneten ve yöneten ve her iki Parlamento Meclisine de tüm önemli
konularda danışmanlık yapan Kral, sahibi olduğum, altında doğduğum ve buna
mecbur olduğum Hükümettir. Gelecek Çağlarda (Allah korusun) bir Kral, Parlamentosu
olmadan bir Ordu tarafından yönetilirse, bu benim sahip olmadığım, zorunda
olmadığım ve altında doğmadığım bir Hükümettir” (Devlet Yolları…
Hükümdarlığında… Charles II… S. 60).
1014
Pocock
JGA Politika, Dil ve Zaman. S. 121–123.
1015
Asil asalet türleri, asalet
( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1016
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. 252–256.
1017
Karma hükümet yerine - Yaklaşık. ed.
1018
«Lordlarım, Haklarınızı
korumanız yalnızca sizin çıkarınız değil, aynı zamanda Ulusun çıkarıdır; çünkü Avam Kamarası ve İngiltere'nin
Gentry'si ne isterlerse düşünsünler, Soylular veya Ordu olmadan Yöneten hiçbir Prens yoktur . Bir
taneye sahip olmayacaksanız, diğerine sahip olmalısınız, yoksa Monarşi uzun
süre destekleyemez veya kendisini bir Demokratik
Cumhuriyet'e dönüşmekten alıkoyamaz. Lord Hazretleri ve Halkınız aynı
davaya ve aynı Düşmanlara sahiptir . Lordlarım,
Kral'dan yana olur muydunuz? 'Kendinizi gelecekteki bir kapasitenin dışına
çıkarmak, onun Hizmetinde önemli olmak için çok kötü bir yol ...» (Eyalet
Yolları ... II. Charles'ın Hükümdarlığında ... S. 59).
1019
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S.65.
1020
«Bazıları bir Askeri Hükümet
istemiyorsa, Mahkemenin Akranlar Meclisini alçaltmak ve alçaltmak için bu kadar
çok çaba sarf etmesi, Danışmanlarda büyük bir hata veya daha kötüsü olmalıdır. Asilzadeliğin ve Daimi Ordunun gücü
iki Kova gibidir, birinin aşağı inme, diğerinin tam olarak artması oranı ve
sizi tüm Tarihlerimizi veya komşumuz Kuzey Monarşilerinden herhangi birini
incelemeye havale ediyorum. Daimi kuvvetlerin, Askeri ve Keyfi Hükümetin aynı
adımlarla açıkça gelip gelmediği, Soyluların azaldığı; ve Güç ve Büyüklük
içindeyken, herhangi birinin en küçük gölgesine bile izin verip
vermediklerini..." (Eyalet Yolları... II.
1021
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. s.68.
1022
Harrington, 1677'de uzun
süredir açıkça aciz durumdayken öldü. Neville 1694 yılına kadar yaşadı. Onunla
ilgili mevcut tüm biyografik bilgiler , Caroline
Robbins'in kitabının önsözünde bulunabilir . Cambridge, 1969, s. 5–20. 1659
tartışmasındaki rolü için makaleme bakın: Pocock JGA James
Harrington and the Good Old Cause.
1023
Aubrey
J. Kısa Yaşamlar. Londra. S.124.
1024
Robbins
C. İki İngiliz Cumhuriyet Kitabı. S. 76, 81–82,
132–135, 144–150.
1025
Pocock
JGA Eski Anayasa ve Feodal Hukuk. S. 187–195.
1026
"Atalarımızın
zamanında, Avam Kamarası üyelerimizin çoğu, büyük bir lordu elinde tutmanın ve
onun mavi ceketini giymenin bir onur olduğunu düşünürdü: ve lordlarının trenini
oluşturduklarında ve onu kendi kapılarından beklediklerinde. kendi evinden
lordların evine gitti ve girmesi için bir yol açtı ve o zamanlar (ve çok haklı
olarak) adıyla parlamentonun alt meclisinde oturmak için ayrıldı; Lordlar
tarafından emredilmeyen bir şeyin böyle bir parlamentodan geçebileceğini
düşünebilir misin?» ( Robbins C. İki İngiliz
Cumhuriyet Kitabı. S. 134).
1027
"Ve itiraf etmeliyim
ki, o zamandan [yani, III. : ama Temple'dan Bay Petyt ve Grays-Inn'den Bay
Atwood'un son zamanlarda yayınladığı bilgili söylemlerden bunun tam tersi
olduğuna tamamen ikna oldum; Bahsettiğim centilmenler olmak, fahri causa » (ibid. S. 120).
1028
Этвуд пространно излагает
эту точку зрения в своих работах «Jus Anglorum ab Antiquo» (1681) ve «The Lord
Holies his Remains» (1682). Sidney A. Hükümet
Üzerine Söylemler. Londra, 1751. S. 387.
1029
Ara güç ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1030
Robbins
C. İki İngiliz Cumhuriyet Kitabı. S. 135, 145–148.
1031
Robbins
C. İki İngiliz Cumhuriyet Kitabı. S. 178-182,
198-200.
1032
age. S.180.
1033
age. S. 192–194.
1034
W. W. W. W. W. W. W.'nin
Antidotum Britannicum'u ve Thomas Goddard'ın Platon's Demon'u 1682'de
yayınlandı, ancak her iki çalışma da önemli değil.
1035
Locke ve Tyrrell'in o
dönemdeki yazılarının karmaşık tarihi, Peter Laslett tarafından Two Treatises
on the Government of Locke (Cambridge University Press, 1960; ikinci baskı
1963), bölüm III'ün önsözünde izlenir.
1036
Aşağıya bakın, s. 673-674,
692-693.
1037
1698'de daha sonra Londra
Piskoposu olan Edmund Gibson, Spelman ve Brady'nin eserlerinin bir baskısını
tamamladı ( Pocock JGA Antik Anayasa ve Feodal
Hukuk. S. 243). Bakınız: Bennett GV White Kennet,
1660–1128: Peterborough Piskoposu. Londra, 1957.
1038
Bkz. Sydney
A. Discourses, 11, bölümler 11–30; III, bölümler 1-10.
1039
Robbins
C. Onsekizinci Yüzyıl Commonwealthman: II.
Charles'ın Restorasyonundan On Üç Koloni ile Savaşa Kadar İngiliz Liberal
Düşüncesinin Aktarımı, Gelişimi ve Durumu Üzerine Çalışmalar. Cambridge, Mass.,
1959, özellikle II. ve III. bölümler. (Broşürlerden de görülebileceği gibi)
Whigler arasında artık eski bir birlik olmadığı gerçeği için, bkz: 1688'deki
Geç Devrim Vesilesiyle ve Kral III. Londra, 1706.
1040
Bu sonuç, Geç Devrim
Vesilesiyle Yayınlanan Devlet Risaleleri Koleksiyonu'nun tonlamasından
çıkarılabilir... Cilt 1, Londra, 1705. Yazarı (N. T. [NT] olarak imzalanmıştır)
neo-Harringtoncu bir yaklaşım açısından II. // age . S. 149–162; kasıtlı olarak
ahlaki olmayan ve "Makyavelist" bir konumdan yazılmıştır.
1041
Dunn J.
John Locke'un Siyasi Düşüncesi: İki Hükümet
İncelemesi Argümanının Tarihsel Bir Açıklaması. Cambridge, 1969; aynı Onsekizinci Yüzyılda İngiltere ve Amerika'da Locke
Siyaseti // John Locke: Sorunlar ve Perspektifler / Ed. JW Yolton tarafından.
Cambridge, 1969, s. 45–80.
1042
Bakınız: Kramnick IF Bolingbroke ve Çevresi: Walpole Çağında
Nostalji Politikası. Cambridge, Mass., 1968, s. 61–63.
1043
Rus tarih yazımında,
genellikle "Augsburg Ligi savaşı" veya "Pfalz mirası için
savaş" olarak görünür. - Yaklaşık. çeviri
1044
Sir William Petty, bu
bilimin kurucusu olarak kabul edildi. Bakınız: Strauss E. Sir
William Petty: Bir Dahinin Portresi. Londra, 1954; Letwin
W. Bilimsel Ekonominin Kökenleri. New York, 1965.
1045
Dickson
PGM İngiltere'de Mali Devrim: Kamu Kredisinin
Geliştirilmesi Üzerine Bir Araştırma, 1688–1756. Londra, 1967; Rubini D. Politics and the Battle for the Banks,
1688–1697 // English Historical Review. cilt 85 (1970). S. 693–714.
1046
См .: Robbins
C. The Eighteenth-Century Commonwealthman. S. 103–105; Swift J. Atina ve Roma'da Soylular ve Avam Kamarası
Arasındaki Müsabakalar ve Anlaşmazlıklar Üzerine Bir Söylem. Oxford, 1967
(предисловие F. Г. Эллиса); Laprade WT Onsekizinci
Yüzyıl İngiltere'sinde Walpole'un Çöküşüne Kadar Kamuoyu ve Siyaset. New York,
1936.
1047
Ayak M.
Kalem ve Kılıç. Londra, 1957; Tory Kitap Yazarı
olarak RI Jonathan Swift'i pişirin . Seattle ve
Londra, 1967; Kraliçe Anne yönetimindeki Richards JO Parti
Propagandası: 1702-13 Genel Seçimleri. Atina, 1972.
1048
Kramnick
IF Bolingbroke ve Çevresi.
1049
Schwoerer
LF Daimi Ordu Tartışmasının Edebiyatı // Huntington
Library Quarterly. 1964–1965 cilt 28. No. 3. S. 187–212; Rubini
D. Mahkeme ve Ülke, 1688-1702. Londra, 1967.
1050
Robbins
C. Onsekizinci Yüzyıl Commonwealthman. S. 9–10,
180–184. Siyasi Eserleri 1732'de yayınlandı ve o zamandan beri birkaç kez
yeniden basıldı. Ayrıca bakınız: Lord Buchan .
Fletcher of Saltoun ve Şair Thomson'ın Yaşamları ve Yazıları Üzerine Denemeler.
Londra, 1792.
1051
«… bu yapıldığında, artık
ayakta tutulan Daimi Ordu kalmamıştı, ancak herkes kendi Topraklarında yaşamaya
gitti; ve Ülkenin Savunması bir Ordu gerektirdiğinde, Kral, Vasallarıyla
birlikte gelen Baronları Sancağına çağırdı. Yaklaşık bin yüz yıl boyunca Avrupa
Orduları böyle oluştu; ve bu Hükümet Anayasası, Kılıcı Tebaanın ellerine verdi,
çünkü Vasallar, bu Hükümetlerin özgürlüğünü fiilen güvence altına alan Kral'dan
çok Baronlara bağımlıydı. Çünkü Baronlar, kendi İhtişamlarını yok etmeden
Güçlerini bu sınırlı Monarşileri yok etmek için kullanamazlardı; ne de Kral,
böyle bir Girişimde desteğine güvenebileceği kendi Demeasnes'inin Vasallarından
başka Gücü olmadığından, Ayrıcalıklarını istila edemezdi. Bu Monarşilerin diğer
Sınırlamalarına büyük bir vurgu yapmıyorum; ne de Halkın Özgürlükleri için
Kılıcı Öznenin ellerine veren şey kadar önemli olduğunu düşünmüyorum. <…>
Baronların büyüklüğü sırasındaki bu sınırlı Monarşilerin bazı Kusurları
olduğunu inkar etmiyorum: Onlardan bağımsız çok az Hükümet biliyorum. Ama ne de
olsa, bu Hükümetleri sabit tutan bir Denge ve Kraliyet Tecavüzlerine karşı
etkili bir Hüküm vardı» ( Fletcher A. A Discourse
of Government with Relation to Militias. Edinburgh, 1698. S. 7–9).
1052
Fletcher
A. Milislerle İlişkili Bir Hükümet Söylemi. S.5.
1053
age. S. 6: “Ve bu Değişimin
Özgürlükleri için ölümcül olmasına rağmen, yine de kötü tasarlanmış İnsanların
İcatları tarafından getirilmediği gözlemlenmeye değer; ne de yaramaz Sonuçlar,
eğer görürlerse, Güç'ün bunu engellemesini isteyen belki birkaç bilge Adam
tarafından fark edilmedi"; “Ve bu Değişikliğin Özgürlükleri için ölümcül
olduğu kanıtlansa da, bunun kötü niyetten kaynaklanmadığına dikkat edilmelidir;
ve talihsiz sonuçlarını, onları görüp önleyecek Gücü arayan birkaç Bilge Adam
dışında kimse anlamadı.
1054
«Bu pek çok öngörülemeyen
Kazaların Orijinalini, Sebeplerini, Durumlarını ve Karmaşıklıklarını
çıkaracağım; aşağı yukarı aynı zamanlarda düşen, çok büyük bir Değişim yarattı.
Ve ilk bakışta, Bilginin Yenilenmesini, Matbaanın, İğnenin ve Barutun İcadını
bunların başlıcası olarak adlandırdığımda çok garip görünecek; kendi içlerinde
o kadar mükemmel olan ve sonuncusu dışında, Hükümet üzerindeki uzaktan Etkileri
uygun Çözümlerle ortadan kaldırılmış olsaydı, Dünya için sonsuz Avantajları
kanıtlanmış olabilecek şeyler. Böyle tuhaf Sonuçlar ve böylesine farklı bir
Doğa, her türden olağanüstü İcatlara eşlik eder” (ibid. S. 9-10).
1055
«Bu sayede Asya ve
Amerika'nın Lüksü, Eskilerinkine eklendi; ve tüm Çağlar ve tüm Ülkeler,
Avrupa'yı bir Zevk Uçurumuna batırmak için anlaştılar; Evlerin Giyim, Donanım
ve Mobilyalarında Sürekli Bir Moda Değişimi İle Daha Pahalı Hale Getirilen. Bu
şeyler, tüm Hükümetlerin bağlı olduğu yaşam biçiminde topyekun bir Değişiklik
getirdi. Doğrudur, Bilgi muazzam bir şekilde artırıldığından ve tanıtılan her
şeyde büyük bir Merak ve Kibarlık olduğundan, İnsanlar, kabalık karışımı da
içeren tutumlu ve askeri yaşam biçimlerini değiştirerek kendilerini her açıdan
kazananlar olarak hayal ettiler. ve ondan ayrılamaz olmasa da içinde cehalet
vardır. Ama aynı zamanda, pahalı bir yaşam tarzından tamamen ayrılamaz olan
ağza alınamayan Kötülükleri de dikkate almıyorlardı” ( Fletcher
A. A Discourse of Government with Relation to Milisler. S. 12–13).
1056
age. S. 13–15.
1057
Fletcher
A. Policy Works'te Fletcher'ın İskoçya İşleri
Üzerine Birinci ve İkinci Söylemlerine bakın . Londra, 1737.
1058
Geç Devrim Vesilesiyle Yayınlanan
Devlet Kitapları Koleksiyonu… Cilt. II. S. 594–614.
1059
Fletcher
A. Milislerle İlişkili Bir Hükümet Söylemi. S.
50–62.
1060
age. S. 54. Bu vaazların
milisler tarafından verilmesi gerekiyordu çünkü rahiplerin askeri kampta
olmaması gerekiyordu. Bakınız: agy. S. 52: "İçecekleri Su olmalı, bazen
bir oranda Brendi, bazen de Sirke ile karıştırılmış"; "Bazen biraz
Brendi, bazen de Sirke katılmış Su içmeliler."
1061
Başlangıçlara dönüş; iyi
yasalar, iyi eğitim, iyi ordu ( ital .). - Yaklaşık. ed.
1062
Defoe
D. Parlamentonun Onayına Sahip Daimi Bir Ordunun
Özgür Bir Hükümetle Tutarsız Olmadığını Gösteren Bir Argüman (1698) // Daniel
Defoe / Ed. JT Boulton tarafından. New York, 1965. Kaynak: Trenchard J., Moyle W. Sabit Bir Ordunun Özgür Bir
Hükümetle Tutarsız Olduğunu ve İngiliz Monarşisinin Anayasasına Kesinlikle
Yıkıcı Olduğunu Gösteren Bir Argüman (1697).
1063
"Villenage ve Vasalage
tarafından yapılan bu Hizmetin Halk tarafından gücenmeye başladığı ve Barış ve
Ticaret sayesinde zenginleştikleri ve Baronların Gücü çok büyük olduğu zaman,
sık sık Kargaşalar, İç Savaşlar ve Savaşlar oldu. Sonuç, hatta bazen Kral'ı
ilgilendiren Tartışmada: Bir Asilzade, en zayıfın en çok acı çektiği ve hepsinin bedelinin zavallı Adamın Kanı olduğu bir diğerini
İstila ederdi; Halk kendi Ayrıcalıklarını elde etti ve Kral ile
Baronları bir Dengeyi kabul etmeye mecbur etti, biz
buna Parlamento diyoruz: Ve bundan, hakkında çok şey duyduğumuz Due Ballance
çıkarılmıştır. Okuyucumu bunun Zamanlarına ve Koşullarına yönlendirmeme gerek
yok, ancak bu Adil Bilanço şu anda üzerinde durduğumuz Temeldir... ve tüm
İnsanları, bu Bilançonun tüm yönleriyle çok daha asil bir Anayasa olup
olmadığına karar vermeye davet ediyorum. Eski Gotik Hükümet
Modeli. <…>» ( Defoe D. Parlamentonun Onayına
Sahip Daimi Bir Ordunun Özgür Bir Hükümetle Tutarsız Olmadığını Gösteren Bir
Argüman. S. 44–45).
1064
"Fakat söylenen, Zamanın Lüksü yüzünden fakirleşen Baronlar ve zenginleşen
Sıradan Halk, Vasallıklarını Kiralamalar, Kiralar, Para Cezaları ve
benzerleriyle değiştirdiler. Bunu yaptılar ve böylece kendilerine Hizmet
etme yetkisine sahip oldular; ve böylece Yerleşimi devirdi ve buradan bir Avam Kamarası geldi: Ve umarım İngiltere'nin
Değişime değer vermek için bir nedeni vardır. Düşünenler, Gotik Kurumun kaldığı Polonya'da Avam
Kamarasının sahip olduğu Özgürlükler üzerinde düşünmesinler ve tatmin
olacaklardır." Hükümet S. 45).
1065
Дефо Д.
Чистокровный англичанин // Англия в памфлете / Пер.
И. Кутика. М., 1987. С. 37, 39. «Büyük İstilacı Norman bize
/ After-Times'ta Fatihlerin neler yapabileceğini bildirdi. <…> /
Lejyonlarına Ebedi Makamlarını verdi / Ve hepsini Ulusun Özgür Sahipleri yaptı.
<…> / Böylece zenginleşen Ahlaksızlar, onlara Lordlar dedi , / Yeni türeyen Sözlerle onların Gururlarını memnun
etmek için, / Ve Doomsday-Book, Tyranny
kayıtlarını. / İşte Kadim Soyağacı başlıyor / Zavallı Asaletimizi böylesine
yüceltiyor: / 'Bunu bir Fransız Süvarisinden
alıyorlar, / Norman Piçiyle kim geldi. <…> / Fetih, Modernler
tarafından ifade edildiği gibi, / Mülk sahibi olan Ülkelere bir Unvan
verebilir: / Ama En Uzun Kılıç çok Kibar olmalı, / Bir Fransızı
İngiliz yapmak için Şeytan budur» ( Defoe D. Gerçek
Doğuştan İngiliz: Bir Satyr (1701) // Daniel Defoe / Ed., JT Boulton. S. 59–60
(стихи 195–196, 205–206, 209–215, 229–232).
1066
, Terra
firmasında payı olan ve bu nedenle Özgürlüğü
korumakla ilgilenen Dürüst, iyi niyetli İngiliz-Özgür Sahibine yönlendirmeyi
öneriyorum ; Hürriyetini Canından daha çok seven ve onu Para için satmayan
Sakine; ve bu, Daimi Bir Ordu'dan korkmak için en çok nedeni olan Adam, çünkü
kaybedecek bir şeyi var; çünkü en çok altında Yük olan bir Geminin Güvenliği
ile ilgilenir» ( Defoe D. Parlamentonun Onayına
Sahip Daimi Bir Ordunun Özgür Bir Hükümetle Tutarsız Olmadığını Gösteren Bir
Argüman. S. 37 –38).
1067
Дефо Д.
Чистокровный англичанин. С. 39; «Parlamento yok,
Ordusu dağıtabilir; / Arazide ödediği için Para toplamadı »
( Defoe D. The True-Born Englishman: A Satyr. S. 60
(стихи 203–204)).
1068
« İngiltere
şimdi muhtelif koşullarda, Dövüş Tarzı, Komşularımızın Koşulları ve
Kendimiz açısından eski İngiltere'den farklı; ve
bir Milis'in olmamasının bazı Nedenleri vardır ve belki de bunun mevcut
Savaşların Kullanımlarına uygun hale getirilemeyeceğini anlayabilirim» ( Defoe D. Parlamentonun Onayına Sahip Daimi Bir Ordunun
Tutarsız Olmadığını Gösteren Bir Argüman Hür Hükümet ile S. 38).
1069
Locke
J. İkinci İnceleme // Locke J. Hükümet Üzerine İki
İnceleme / Ed. P. Laslett tarafından. Cambridge, 1960, s. 334–338 (paragraf
36–38); Rusça, bakınız: Locke D. Works: 3 cilt T. 3
/ Per. Yu. V. Semenova (E. S. Lagutin tarafından doğrulama). M., 1988. S.
281–284.
1070
age. S. 342–344 (paragraf
46–50); Orada. s. 288–290. "Hayal ve anlaşma" hakkında bkz: agy. S.
342 (paragraf 46); Orada. 288. Ayrıca bkz. paragraf 37: agy. S. 335–336; Orada.
sayfa 282–283.
1071
Macpherson
CB Sahiplenici Bireyciliğin Politik Teorisi (bölüm
V); Dunn J. John Locke'un Siyasi Düşüncesi (bölüm
15–20).
1072
Marx, Strauss ve Voegelin
okullarının temsilcileri bu noktada hemfikirdir.
1073
Görünüşe göre biyografisi
üzerine tek çalışma: Weddell D. Charles Davenant
(1656–1714) – a Biographical Sketch // Economic History Review. Sör. 2 cilt III
(1958–1959). S. 279–288. Ayrıca bakınız: Ulusal Biyografi Sözlüğü.
1074
См.: Swift
J. Atina ve Roma'da Soylular ile Avam Kamarası Arasındaki Müsabakalar ve
Anlaşmazlıklar Üzerine Bir Söylem (предисловие Ф. Г. Эллиса, прим. 6).
1075
Charles D'Avenant'ın Siyasi
ve Ticari Çalışmaları… / Ed. yazan Sir Ch Whitworth. Londra, 1771. Cilt. 1:
Yollar ve Araçlar Üzerine Bir Deneme (1695). S.4–10; cilt IV: Evrensel Monarşi
Üzerine Bir Deneme (1701). S. 1–42.
1076
age. cilt IV. S.29–37.
1077
age. S. 33–34, 40–41.
1078
age. cilt IP 348–349; cilt
IV. S. 36–39.
1079
age. cilt IV. S. 4–5.
1080
«Bu savaş ne zaman sona
ererse, karşı taraflardaki karşılıklı nefret eksikliğinden veya kavgayı
sürdürecek insan eksikliğinden olmayacak, ancak o taraf önce paranın ilk
tükendiği yerde pes etmelidir. <…> Çünkü savaş, atalarımızın zamanında
olduğundan oldukça farklıdır; acele bir seferde ve eğimli bir alanda mesele
cesaretle kararlaştırıldığında; ama şimdi tüm savaş sanatı bir bakıma paraya indirgenmiştir;
ve günümüzde, en yiğit birliklere sahip olan değil, ordusunu beslemek,
giydirmek ve ödemek için parayı en iyi bulan prens, başarı ve fetih konusunda
en emin kişidir» (age. Cilt. IP 15–16) ).
1081
Charles D'Avenant'ın Siyasi
ve Ticari Çalışmaları… / Ed. yazan Sir Ch Whitworth. cilt IV. S. 67, 142,
253–255 (неверная нумерация), 390–391.
1082
age. cilt IP 61, 77, 269,
276; cilt II. S. 296–297.
1083
age. cilt IP 79.
1084
age. S. 155-156, 268-269;
cilt III. S.329.
1085
age. cilt IV. S. 217–218.
1086
age. S. 127-180, 183-266.
Diyalog iki bölümden oluşmaktadır.
1087
“Yalnızca insanların
zihninde var olan tüm varlıklar arasında hiçbir şey Credit'ten daha fantastik
ve güzel değildir; asla zorlanmaz; kanıya bağlıdır, umut ve korku tutkularımıza
bağlıdır; birçok kez aranmadan gelir ve çoğu zaman sebepsiz yere gider ve bir
kez kaybedildiğinde, neredeyse tamamen geri kazanılamaz. İnsanların devlet
işlerini yönetirken bilgelikle ya da sahada yiğitlik ve davranışla elde ettikleri
üne ve itibara çok benzer ve birçok durumda yakın akrabadır. Yetenekli bir
devlet adamı ve büyük bir kaptan, kötü bir kaza, hata veya talihsizlik
nedeniyle gözden düşebilir ve mevcut modayı ve görüşü kaybedebilir; yine de bu,
parlak bir değerin ve gerçek bir liyakat stokunun olduğu yerde, zamanla yeniden
kazanılacaktır. Aynı şekilde, kredi, bir süreliğine gizlenmiş ve bazı güçlükler
altında çalışmış olsa da, dipte güvenli ve iyi bir temel olduğu takdirde, bir
ölçüde toparlanabilir.” (Siyasi ve Ticari İşler) of… Charles D'Avenant… / Ed.,
Sir Ch. Whitworth. Cilt IP 151 (Kamu Gelirleri Üzerine Söylemler [«Рассуждение
об общественных доходах»], 1698).
1088
«insanların zihinleri
sakinleşecek ve yatışacak; karşılıklı rahatlık onları birbirlerine yardım etme
arzusuna sevk edecektir. Hiçbir ticaret ülkesinin hayatta kalmadığını ve
ticaretini gerçek stokla sürdürdüğünü görecekler; Bir halkı birbirine bağlamak
ve bir arada tutmak için itaat, sevgi, dostluk ya da söz alışverişi kadar
birbirine güven ve itimat gereklidir. Ve deneyim her insana ne kadar zayıf
olduğunu, yalnızca kendisine bağlı olduğunu öğrettiğinde, başkalarına yardım
etmeye istekli olacak ve komşularının yardımını istemeye istekli olacaktır ki
bu da tabii ki yavaş yavaş itibarı tekrar ayakta tutacaktır” (agy. S. 152).
1089
Davenant'ın bu konudaki ana
çalışması, Ödenekler ve Özgeçmişler Üzerine Konuşma (1699): Charles
D'Avenant'ın Siyasi ve Ticari Çalışmaları ... Cilt III. S. 1 –298). Bu metnin
önemi için bkz.: Swift J. Atina ve Roma'daki
Soylular ve Avam Kamarasındaki Müsabakalar ve Anlaşmazlıklar Üzerine Bir
Söylem. S. 16–27 (F. G. Ellis'in önsözü).
1090
Charles D'Avenant'ın Siyasi
ve Ticari İşleri… Cilt. II. S. 1-76 ("Plantasyon Ticareti Üzerine"); Moyle W. Roma Hükümeti Üzerine Deneme, Robbins C. İki
İngiliz Cumhuriyet Kitabı (bkz. giriş, s. 26–27) ve ayrıca: Aynı kaynak. Kolonilerin Mükemmel Kullanımı // William
and Mary Quarterly. 3. ser. 1966 Cilt 23. No. 4. S. 620–626.
1091
Charles D'Avenant'ın Siyasi
ve Ticari İşleri… Cilt. IP 408.
1092
Korsan Savaşı ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1093
«çünkü bütün ülkelerin
toprağı işlemek, emek, sanat ve üretimlerini sürdürmek için kullandıkları
belirli bir stokları vardır. Ve bu, devletin radikal nemidir ve eğer tamamen
çekilirse, siyasi yapı veremli, telaşlı hale gelir ve sonunda ölür (insan
bünyeleri gibi hastalıklara ve ölüme maruz kalır); ve insan bedenleri, zamanın
ürettiği saatlik çürümeleri onarmak için beslenmeden başka bir yerde hayatta
tutulmayacağından, uluslar da zaman zaman dışarıdan yardım ve yiyecek almadıkça
uzun süre yaşayamazlar ki bu hiçbir şekilde iyi değildir. iyi yönetilen ve
genişleyen bir Trafik yardımıyla yönetilecek» (Siyasi ve Ticari İşler ...
Charles D'Avenant… Cilt II. S. 75 ("Tarla Ticareti Üzerine", 1698)).
1094
«Ticaret, şüphesiz doğası
gereği zararlı bir şeydir; lüksü getiren zenginliği getirir; dolandırıcılık ve
açgözlülüğe yol açar ve görgü erdemini ve basitliğini söndürür; bir halkı
yozlaştırır ve yerli ya da yabancı kölelikle son bulan o yozlaşmanın yolunu
açar. Şimdiye kadar oluşturulmuş en mükemmel hükümet modeline sahip olan
Lycurgus, onu kendi devletinden kovdu. Ancak, diğer ülkelerin durumu ve durumu
düşünüldüğünde, bizde gerekli bir kötülük haline geldi. Doğal olarak sahip olunamayacak
bir deniz kuvveti olmadan, ancak geniş bir trafiğin olduğu yerlerde sürekli
olarak hakaretlere ve istilalara maruz kalacağız. Bununla birlikte, ticaret
ulusun güvenliğine boyun eğdirilemiyorsa, burada Sparta'da olduğundan daha
fazla teşvik edilmemelidir: Ve bizi nakliye ve nakliyeyi artıracak şekilde
yönetilmedikçe, asla bizi güvenli kılma eğiliminde olamaz. denizcilerin cinsi»
(ibid. S. 275; «Ticaret Dengesinde Halk Kazandırmak İçin Muhtemel Yöntemler
Üzerine Bir Deneme», 1699).
1095
"Eğilimli olsak da,
atalarımızın yaptığı gibi yaşamamıza pek izin verilmeyecek. Hem karada hem de
denizde komşularımızın gücü o kadar müthiş arttı ki, sadece ülkemizin doğal
ürünleri ve geliriyle sürdürülemeyecek kadar büyük filolarla belki de bir süre
tetikte olmalıyız. Bu nedenle, endüstrinin ve iyi yönetilen bir ticaretin
sunabileceği yapay yardımlara başvurmalıyız. Bunu asla bir dış savaş olmayacak
şekilde yapabilseydik, daha az Dış Ticaretle yetinebilirdik; İnsanlık,
yolsuzlukları dolandırıcılık, açgözlülük ve güç getirene kadar emekleriyle ve
dünyanın ürettikleriyle geçimini sağladı; ama güçlüler zayıfları istila etmeye
başlayınca ve güç politikayla korunacağı zaman şehirler inşa ettiler, insanları
disipline ettiler ve egemenlikler kurdular; ve çok sayıda insan bu şekilde daha
dar bir alana hapsedildiğinde, ihtiyaçlarının tamamı yanlarında ve ellerinde
olanlarla karşılanamazdı; böylece daha uzak yardımlar aramaya zorlandılar ve
bu, başlangıçta yalnızca metaların permütasyonu olan Ticaret dediğimiz şeyin
ortaya çıkmasına neden oldu. <…> Doğrudur, çok büyük imparatorluklar
kurulurken ticaretle ilgili kaygılar pek dikkate alınmamış görünüyor: Güç
onları nasıl başlattıysa, güç onları devam ettirdi; ve sahip oldukları
zenginlik, fethedilen ulusların ganimetlerinden geliyordu: Zenginliğin her
zaman gücü takip ettiğini ve demirin ona başka yerlerin altın ve gümüşünü
getirdiğini bildiklerinden, savaş ve disiplini düşüncelerinin başlıca amacıydı.
Ticaret ilk olarak, kendilerinden çok daha güçlü komşularla çevrili küçük
devletler tarafından ağırlandı, geliştirildi ve düzenli yöntemlere sokuldu;
yani hakkında okuduğumuz ilk tüccarlar Fenikeliler, Atinalılar, Sicilyalılar ve
Rodoslulardı; ve sağladığı yardımlar, bu devletleri çok güçlü düşmanlara karşı
uzun süre destekledi” (The Political and Commercial Works of… Charles
D'Avenant… Cilt IP 348–349; «Discourses on the Public Revenues…», II , ben,
1698).
1096
Örneğin bkz. age. cilt IP
389-392. Biz. 390 Guicciardini'nin çalışmalarıyla dilbilimsel benzerliği
dikkate değerdir: "Fakat bazen o kadar derine yerleşmiş hastalıklar vardır
ki, köklerini kazımak imkansızdır; ve böyle bir durumda, doğal ve kolay
çarelerle hastalığı kontrol altına almaktan başka çare kalmıyor";
"Ancak bazen, onlardan kurtulmanın imkansız olduğu kadar derinlere kök
salmış rahatsızlıklar meydana gelir ve o zaman hastalığa doğal ve basit
yollarla karşı koymaktan başka bir şey kalmaz."
1097
Kilise ibadetinin ritüel
tarafının korunmasını savunan Protestanlık akımı. - Yaklaşık.
ed.
1098
Bloom
EA , Bloom LD Joseph
Addison'ın Sosyal Hayvanı: Pazar Yerinde, Hustings'de, Müezzin'de. Providence,
1971 (metnin başka yerlerine bakınız).
1099
Bkz. T. B. Macaulay'ın
İngiltere Tarihi, üçüncü bölüm.
1100
Swift'in "para
mülkleri" üzerine en eksiksiz yansıması, Swift J. The
History of the Last Four Years of the Queen / Ed'dir. H. Davis tarafından, H.
Williams'ın bir girişiyle. Oxford, 1964, s. 68–78. “Ticaret tehlike ve
güçlükleri yüzünden paraları ellerinde ölü bulunanlar”, “ticaretin tehlike ve
güçlükleri nedeniyle paraları kendilerine yük olan” gibi ifadelere dikkat
edelim. S. 68); "serveti, toprakların kiralanması ve iyileştirilmesinin
yanı sıra ticaret ve imalattan kaynaklanan bir monarşi"; “ipoteklilerin
elinde yeni bir mülk ve mülk türedi”, “mülkiyetle teminat altına alınan parayı
çıkaran alacaklıların elinde yeni mülkler ve mülkler var” (age. S. 70);
"ticarete ve ulusun gerçek çıkarlarına son derece zarar verici",
"ticarete ve ulusun gerçek çıkarlarına önemli zararlar vermek" (ibid.
S. 71). Ayrıca bakınız: Swift J. The Examiner,
1710-1711 / Ed. H. Davis tarafından. Oxford, 1957, s. 5–7, 62–63, 124–125,
134–135, 162–167; aynı Müttefiklerin Davranışı //
Idem. Siyasi Broşürler, 1711-1714 / Ed. H. Davis, 1964, s. 9–10, 16, 18–19, 41,
53–59.
1101
Bu tema en açık şekilde
Davenant tarafından belirtilmiştir (The Political and Commercial Works of ...
Charles D'Avenant ... Cilt IP 160): "Şimdi, eğer toprağın ürünü değerinde
düşerse, doğal olarak bunu takip etmelidir. İngiltere'deki kiraların ve toprak
fiyatlarının aynı oranda düşeceğini. Çünkü kredi olarak var olan büyük stok ve
krallıkta dolaşan büyük miktardaki para, esas olarak toprağa ve tüm ürünlerine
çok yüksek bir fiyat belirledi; ve eğer barış bu fiyatı düşürürse (ki belki de
düşürür), para dolaşıma sokulana ve kredi yeniden canlanana kadar toprak ve
kiraları eski değerlerine güçlükle kavuşacaktır”; "Şimdi, toprağın
ürettiği şey kaçınılmaz olarak kendi değerinden düşükse, doğal olarak
İngiltere'deki kiralar ve toprak fiyatlarının aynı ilkelere göre düşeceği
sonucu çıkar. Çünkü krediyle desteklenen hatırı sayılır sermaye ve ülke içinde
hareket eden büyük meblağlar, toprak ve ürettiği her şey için bu kadar yüksek
fiyatlara esas olarak katkıda bulunmuştur ve barış zamanlarında fiyatlar
düşerse (ve belki de düşeceklerdir), para dolaşımı başlayana ve kredi
yenilenene kadar arazi ve kiranın değerinin aynı olması pek olası değildir.
1102
Yakl. 1 s. 627.
1103
Defoe
D. İnceleme. New York, 1928 (Facsimile Text Society
tarafından 23 kitap halinde yayınlandı). cilt VII. 26. S. 97–99; 45. S. 175;
47. S. 181–184; 48. S. 186–187; 49. S. 189–191; 50. S. 195–196; 51. S. 197–199;
tüm kitap 17 faks baskısı; et pasim. Swift'in "ayı" Whigs'e
saldırısına bakın: Swift J. The Examiner,
1710-1711. S. 125 (No. 35).
1104
Bakınız: Defoe D. Review (faks baskısının 17-22. kitapları,
çeşitli yerlerde).
1105
age. cilt 8. 55. S. 222
("boğalara" saldırılar); 56. S. 225–227; 59. S. 237–240; 60. S.
241–244 (“ayılar”); 68. S. 273 (sayfa numarası yanlış) - 275 (faks baskısının
19. kitabı).
1106
Swift
J. Müttefiklerin Davranışı // Idem. Siyasi
Broşürler, 1711-1714. S.56.
1107
Bakınız: Des Maizeaux P. Bay John Toland'ın Birkaç Parçasından Oluşan
Bir Koleksiyon. Londra, 1726. Cilt. II. S.227; ancak bu düşünce, 1710'da
Harley'e yazılan bir mektupta ifade edilir.
1108
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. S. II – III (ayrıca genel olarak ithaf konusuna bakın).
1109
"Broşür savaşına"
katılan bazı yazarlar, hangi tarafta olduklarını anlamaya çalışan rakiplerini
bile şaşırttı; bakınız: Swift J. Atina ve Roma'daki
Soylular ve Avam Kamarası Arasındaki Müsabakalar ve Anlaşmazlıklar Üzerine Bir
Söylem. S. 38 (F. G. Ellis'in önsözü, not 1). Toland, Davenant'ın A True
Portrait of a Modern Whig'inde "Bay" adıyla tanıtıldı ve bu da kısmen
Defoe'ya hizmet etti; Charles D'Avenant'ın Siyasi ve Ticari İşleri… Cilt. IV.
S. 240–242.
1110
Kramnick
IF Bolingbroke ve Çevresi. S.42, 61–63.
1111
Yukarıya bakın, yakl. 1 s.
622.
1112
Swift
J. Denetçi, 1710-1711. S. 119 (No. 34). Bu pasaj , arazi sahibi olmayan herkesi Avam Kamarası'ndan
dışlamayı amaçlayan Yeterlilik Yasasını savunmak için yazılmıştır .
1113
«Money'nin Ticarette çok
yararlı ve işgüzar bir Hizmetkar olan daha küçük bir Kız Kardeşi vardır; sık
sık bir Süre için yerini sağlar, tüm Ticaret Amaçlarına ve tüm Niyetlere ve
Amaçlara ve ayrıca Paranın kendisine mükemmel bir şekilde yanıt verir; sadece
bir Şartla, Kız Kardeşinin onu sürekli ve zamanında rahatlatması, Zamanı
yanında tutması ve iyi Mizahını koruması: ama asla bu kadar az hayal
kırıklığına uğramazsa, somurtkan, hasta ve huysuzlaşır ve Birlikte çok uzun
zaman geçirdik: Dilimizde Adı CREDIT, bazı Ülkelerde Onur, bazılarında ise ne
olduğunu bilmiyorum. Bu çekingen bir Lass ve kendine karşı harika bir
ihtiyatlı; yine de çok gerekli, yararlı, çalışkan bir Yaratık: O kadar tuhaf
Nitelikleri var ve Davranışlarında o kadar çok iyi ki, bir Dünya İyi İnsanlar,
Adını tam olarak öğrenmeden önce Lütfunu kaybediyorlar; diğerleri tüm günleri
boyunca boş yere ona kur yapıyor ve Kitaplarına asla giremiyorlar. Bir kez
itaatsizlik ederse, Dünya'daki herhangi bir şey içinde bizimle yeniden Dost
olması en zor olanıdır; ve yine de kendisine fırsat vermeyenlere kur
yapacaktır; ve Kapılarında ihmal edilmiş, haksızlığa uğramış, hor görülen ve reddedilmiş
bir Dilenci gibi duracaklar ve onları asla terk etmeyecekler: Ama böyleleri
kendilerine dikkat etsinler ve emin olun ki onu asla istemeyecekler; çünkü eğer
yaparlarsa, buna güvenebilirler, onları evlerine ödeyecek ve onlarla bir
Yalvarma Dünyası ve birkaç yıllık Refahın şiddetli Tövbesi dışında asla
barışmayacaktır. Bu Leydi'nin ne kadar mutlak olduğunu düşünmek garip bir şey;
tüm Eylemlerini ne kadar despotça yönetiyor: Ona kur yaparsan, onu kaybedersin
ya da onu makul olmayan Fiyatlarla satın alman gerekir; ve eğer yaparsan, seni
her zaman kıskanır ve şüphelenir; ve onu Anlaşmanızın bir Unvanına göre
görevden almazsanız, o gitmiştir ve belki de siz yaşadığınız sürece bir daha
asla gelmeyebilir; ve eğer yaparsa, uzun bir Yalvarış ve bol Zorluk ile olur» (
Defoe D. Review. Cilt III. № 5. S. 17–18; см.
также: S. 19–20; № 6. S. 21 –24; № 7. S. 25–27; книга 6 факсимильного издания).
1114
См. выше, глава IV, прим. 2
ас. 151.
1115
«Bazıları Borçları bitene
kadar İnsanlara Rahat vermezler ve sonra tekrar dışarı çıkana kadar onlara
Rahat vermezler; bazıları hiç kimseye itibar etmez ve yine bazıları herkese
itibar etmekten yanadır; bazıları hiçbir şey ödeyemeyecek duruma gelene kadar
Kredi alır ve bazıları hepsini ödeyebilse de ara verir. Dünyadaki hiçbir
Millet, Ticarette bizim gösterdiğimiz kadar çılgınca işler gösteremez.
Borçlular Alacaklıları kötüye kullanır ve Alacaklılar Borçlularını aç bırakır
ve öldürür; Merhamet, evrensel Ticaretin Seyrinde insan Doğasından uçar; ve
diğer tüm Durumlarda Cömertlik, Şefkat ve olağandan daha fazla Merhamet
Adamları olan İngilizler, Borçlularına sadece Deliler, Deliler ve Zorbalardır»
(ibid. № 92. S. 365; книга 7 факсимильного издания) .
1116
«Ulusların Savaş yoluyla
zenginleşmesi bir Gizem mi? İngiltere korsanlık yaparak bu kadar çok Gemiyi kaybedebilir ve yine de artabilir mi?
Savaş neden Ticaretten daha büyük bir Gizemdir ve Ticaretin kendisi neden
Savaştan daha gizemli olsun ? Gemiler alındığında Doğu Hindistan Şirketi'nin Hisseleri neden yükseliyor?
Maden Maceraları, Fonlar düştüğünde Emekli Maaşlarını yükseltir; Kürek
Damarlarını Madende kaybederler ve yine de Hisselerde bulurlar; Aramızda her
gün böyle garip şeyler yaşanırken, hiç kimse bu Paradokslara şaşırmasın?
Herhangi bir Erkek bu gibi şeylere bir Cevap isterse, bunu bu Boşalma'da
bulabilir - Hayal Gücü Büyüktür! Ticaret, asla tam olarak keşfedilemeyecek veya
anlaşılamayacak bir Gizemdir; Kritik Kavşakları ve Mevsimleri vardır, görünür
hiçbir Neden tarafından hareket edilmediğinde, Konvülsiyon Nöbetleri, histerik
Bozukluklar ve en açıklanamayan Duygulardan muzdariptir - Bazen genel Vogue'un
kötü Ruhu tarafından hareket eder ve basit bir Sahiplik gibi aceleyle hareket
eder. tüm ortak Tedbirler dışında; bugün olayların akışına boyun eğiyor ve
Sebeplere ve Sonuçlara boyun eğiyor; yarın, egzotik Projeler tarafından
yönetilen İnsan Hayal Gücünün Fırtınalarından ve Buharlarından Şiddet görüyor
ve sonra her şey tersine dönüyor, Hareketler sıra dışı, doğal değil ve
açıklanamaz - Ticarette Bir Tür Delilik, tüm Koşullarına katılıyor ve hiç kimse
bir şey veremez. rasyonel açıklaması» ( Defoe D. Review.
Cilt III. № 126. S. 502–503; книга 8 факсимильного издания).
1117
age. cilt VII. 55. S. 213–215;
57. S. 221–223; 58. S. 225–228; 59, s. 229–231 (faks baskının 17. kitabı).
1118
Hükümdar'a
ne kadar özgüyse , Kredi
Hastalıkları da Parlamentolara özgüdür ; onları kendilerinden başka
kimse iyileştiremez - Kraliyet Dokunuşu'nun içinde bu Rahatsızlık için
İyileştirici Erdem yoktur; Kraliçe ve Parlamento Birleşik bunu yapabilir, ancak
hiçbiri kendi başlarına yapamaz. Kredi, bunu bilmeyecek kadar
dar görüşlü bir Politikacı değildi – Şu kesin ki, Parlamentolar
Fonlarımızın Temelidir; Parlamentoların Halkı
Korumadaki Onuru ve Adaleti , diğer yanda eski
Taahhütlerin İyileştirilmesi Büyük İlkesine sıkı sıkıya bağlılık ve Parlamento
Güvenliği Eksikliğini giderme , bunlar büyük Kredi Kanallarıdır. <…> Kredi, Hükümdarın Şahsına, bir Bakanlığa veya şu veya bu
Yönetime bağlı değildir; ama Genel Olarak Kamu
İdaresinin Onuruna ve Özel Olarak Parlamentoların
Adaletine, Malikanelerini Kamu İnancına adayanların Çıkarlarını tam
olarak korumak için - Tarafların herhangi bir Müdahalesi Bu
Davada Dikkate Değer Olmamalıdır - En üstteki Taraflardan biri , Yönetimin o
sırada başka bir Partiye sahip olması nedeniyle ,
kendilerinden önceki Bakanlığın Eksikliklerini tamamlamayı reddederse , Parlamento Kredisi bir Farthing değerinde olmaz.
<…> Kredi çok temkinli, çok çekingen bir hanımefendi
bu tür kötü koşullarda herhangi bir insanla birlikte kalamaz; Bu Bakire'yi
ağırlayacaksanız, güzel Onur ve Adalet İlkelerine göre hareket etmelisiniz; tüm
Temelleri Kutsal tutmalı ve üzerlerine düzenli Yapılar inşa etmelisiniz;
Nişanın Ciddiyetine ve Değerine saygı duyarak tüm Talepleri yanıtlamalısınız;
Adalet ve Namus açısından; ve Taraflara herhangi bir saygı olmaksızın - Bu
gözetilmezse, Kredi gelmeyecek; Hayır, Kraliçe arasa da; ne Parlamento çağırır,
ne de bütün Ulus çağırır» ( Defoe D. Review. Cilt
VII. № 116. S. 463; книга 18 факсимильного издания).
1119
İngiliz Parlamentosu
tarafından 1689-1701'de çıkarılan ve kralın gücünü sınırlayan ve Parlamentonun
egemenliğini güvence altına alan bir dizi yasa. - Yaklaşık.
ed .
1120
«Bütün Davranışlarında
gerçekten de son derece çekingen görünüyordu; Ve bunun nedeni, Bünyesinin
Hassaslığından mı, yoksa Buharlardan mı rahatsız olduğundan, daha sonra onun
Hayırseverlerinden olmadığını öğrendiğim birinin bana söylediğine göre, Rengini
değiştirdi ve duyduğu her şeye irkildi. Aynı şekilde (daha sonra keşfettiğim
gibi), kendi Cinsinde bile şimdiye kadar tanıştığım herkesten daha iyi
Valetudinarian'dı ve öyle Anlık Tüketimlere maruz kalıyordu ki, bir Göz açıp
kapayıncaya kadar, en parlak teninden düşüyordu. , ve en sağlıklı Beden Durumu
ve bir İskelete dönüşmek. İyileşmeleri genellikle Çürümeleri kadar ani
oluyordu, o kadar ki, bir anda tükenen bir Rahatsızlıktan çıkıp en yüksek
Sağlık ve Dinçliğe sahip bir Alışkanlığa dönüşüyordu” (The Spectator / Ed., G.
Smith. Londra, 1961. P. .11).
1121
Seyirci / Ed. G. Smith
tarafından. S. 212–215 (No. 69). Neo-Harrington geleneği ruhuna uygun son metin
de not edilmelidir.
1122
Addison'un ticaretin savaşı
gerektirdiği ve onu haklı çıkarması gerektiği görüşünün ilginç bir analizi için
Bloom EA , Bloom LD Joseph
Addison'ın Sociable Animal'ına bakın. s. 67–83 (bölüm 4: Ekonomik Hak Savaşı).
1123
Alexander Pope'un hiciv
şiiri. - Yaklaşık. ed.
1124
Kramnik, Bolingbroke ile
bağlantılı olarak bu konuda yazıyor: Kramnick IF Bolingbroke
ve Çevresi. S. 166–169.
1125
Addison, Freeholder
(1715-1716) adlı eserinde, bireyin hükümete katılımının hem kapsamını hem de
kapsamını sınırlaması gerektiğinde ısrar eder. 5, 16, 24, 25, 29, 48 sayılarına
ve özellikle 51 sayısına bakın (modernliği içinde, antik siyasete ilginin
siyasi içerimleri açısından Hobbes'un metinleriyle karşılaştırılmalıdır) ve
ayrıca 52- 55.
1126
"Kanunların Ruhu Üzerine"
adlı risaleden önce gelen "Yazar Beyannamesi"nde; aşağıda belirtilen
2 üzerinde s. 687.
1127
Kendini sevme ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1128
Teknik olarak mülkiyet her
zaman yapaydır (yukarıda Ayrton'ın sözlerine bakın, s. 531), ancak toprak mülkiyetinin
insanlar ve aileleri toprak üzerinde "özgürce" ve bu anlamda
"doğal olarak" hareket ettiklerinde ortaya çıktığı varsayılmıştır.
Bunlardan önce, bu nedenle daha da "doğal" mülk olarak
adlandırılabilecek olan çiftlik hayvanlarına sahip olunduğu söylenebilir.
1129
Orijinal,
"gerçeklik" ("gerçeklik") ve "gerçeklik"
("gayrimenkul") kelimelerinin yakınlığı üzerine oynar: "bir
gerçeklik (insan bir gerçek demek ister)". - Yaklaşık.
ed.
1130
Burke's Reflections'ın dili
için bkz. Pocock JGA Politics, Language and Time.
S. 210-212: mülkiyet ve hakların miras yoluyla alındığı toplumlar ailelere çok
benzer ve bu nedenle en doğal olanıdır.
1131
Bkz. Addison's Spectator #69
( Bloom EA , Bloom LD Joseph
Addison's Sociable Animal. s. 38–39); Mandeville B. Arıların
Masalı / Ed. tarafından Ph. Hart. Harmondsworth, 1970. S. 120 (açıklama G);
Rusça çeviri: Mandeville B. Arıların Masalı / Per.
ES Lagutina. M., 1974. S. 208–209); Montesquieu Sh. L. Farsça
Mektuplar. Romalıların büyüklüğünün ve düşüşünün nedenleri üzerine düşünceler.
Moskova, 2002, s. 171–174 (CVI harfi).
1132
Монтескье
Ш. Л. İyi günler. С. 173; "... faiz, dünyadaki
en büyük hükümdardır" ( Montesquieu Ch. L. Complete
Works. Paris, 1949. S. 288).
1133
Bakınız: Mandeville J. Savaşta Onurun Kökeni ve Hıristiyanlığın
Faydasına Dair Bir Araştırma / Ed. ve tanıttı. MM Goldsmith tarafından. Londra,
1971. P. XIII, XXIII. Rousseau'nun sınırlandırması için bkz. Rousseau J. - J. Discours sur
l'inegalité // The Political Writings of Jean-Jacques Rousseau / Ed. CE Vaughan
tarafından. cilt 1. Oxford , 1962. S. 217 s. 68).
İlginç bir şekilde Mandeville, virtus kelimesinin
etimolojisinin ve tarihinin ve bunun askeri etikle bağlantısının
farkındaydı ; The Inquiry: Mandeville B'nin önsözüne
bakın. Onurun Kökeni ve Savaşta Hristiyanlığın Faydasına Dair Bir Soruşturma.
P.III-VII.
1134
Robbins
C. Onsekizinci Yüzyıl Commonwealthman. S. 115–125; Rossiter C. Cumhuriyetin Tohum Zamanı: Amerikan Siyasi
Özgürlük Geleneğinin Kökeni. New York, 1953. S. 141, 492; Bailyn
B. Amerikan Devriminin İdeolojik Kökenleri. Cambridge
, Mass., 1967. S. 35–37 aynı Amerikan
Siyasetinin Kökenleri. New York, 1970, s. 40–44; Jacobson
DL İngiliz Özgürlükçü Mirası. Indianapolis, 1965 (giriş; metin tamamen
Cato'nun Mektuplarından parçalardan oluşuyor).
1135
См. "Bölüm 11"
(Bölüm XXIV, XCVIII, CXXXII, CXXXVIII, CXLII, CXLVI).
1136
Cato'nun Mektupları: veya
Özgürlük, Medeni ve Dini ve Diğer Önemli Konular Üzerine Denemeler. 3 boyutlu
baskı Londra, 1723. Cilt. II. S.28.
1137
age. cilt IP 6–7 geçici
olarak.
1138
age. S.11.
1139
Равенство ( итал .). – anne. ред.
1140
age. cilt II. S. 16, 71–74,
85–90.
1141
Cato'nun Mektupları. cilt IP
134–135.
1142
age. cilt III. S.24.
1143
age. S. 199–213.
1144
age. cilt IP 69–70.
1145
Oceana ve James
Harrington'ın Diğer Eserleri / Ed . J. Toland
tarafından. P. 28: "Kişisel veya parasal egemenlik söz konusu olduğunda,
ara sıra bir Melius veya Manlius'u harekete geçirebilir; bu, devlete bir tür
diktatörlük gücü sağlanmazsa, nadiren de olsa tehlikeli olabilir ya da asla
başarılı olamaz: çünkü imparatorluğu üreten mülkiyet için, toprak dışında,
başka türlü kanatta olduğu gibi sahip olamayacağı belirli bir köke ya da
dayanağa sahip olması gerekir"; "Kişisel veya parasal bir tekele
gelince, zaman zaman bazı Melius veya Manlius'lar üretebilir; bu, cumhuriyetin
herhangi bir diktatörlük gücü yoksa tehlikeli olabilir, ancak bu tür şeyler
nadiren olur veya asla başarılı olmaz: sonuçta mülkiyet için bir egemenlik
taahhüdü haline gelmesi için, yalnızca toprağın sağlayabileceği bazı sağlam
köklere veya temellere sahip olmalıdır, aksi takdirde konumu kırılgan
kalacaktır.
1146
Cato'nun Mektupları. cilt İP
LVII.
1147
age. cilt II. S. 305.
1148
«Devletlerin ilk Yükselişi
ve Başlangıcında, kaba ve yontulmamış bir Erdem, kaba ve vahşi bir Şiddet ve
parlatılmamış bir Özgürlük Tutkusu, esas olarak İtibardaki Niteliklerdir:
Bunlara askeri Başarılar, yerel Sanatlar ve Bilimler ve benzeri siyasi
başarılar gelir. Yurtdışında Devletleri büyük ve çetin yapmak ve Evde Eşitliği
ve yurt içi Mutluluğu ve Güvenliği korumak için gerekli olan Bilgi ve
Kazanımlar; ve son olarak, bunlar elde edildiğinde, diğer Öğrenme Dallarıyla
birlikte Kibarlığı, spekülatif Bilgiyi, ahlaki ve deneysel Felsefeyi ve tüm
Esin Perileri Dizisini takip edin» (Cato'nun Mektupları. Cilt III. S. 27–28).
1149
age. cilt II. S. 272–277.
1150
«Hiçbir şey Ticaretin zorla
yapılamayacağından daha kesin değildir; o çekingen ve esprili bir Hanımefendi,
İltifat ve Cazibe ile kazanılması gereken ve her zaman Kuvvet ve Güç ile uçar;
Uluslar, Tarikatlar veya İklimlerle sınırlı değil, en iyi Karşılamayı ve en
nazik Karşılamayı bulduğu Konutunu tamir edene kadar Dünya'yı dolaşıyor ve
dolaşıyor; Bağlamı o kadar güzel ve narin ki zalim bir Havayı soluyamıyor;
İrade ve Zevk, Doğasına o kadar zıttır ki, ona Kılıçla dokunursanız ölür: Ama
onu nazik ve nazik bir şekilde Ağırlarsanız, o minnettar ve yardımsever bir
Hanımdır; Çölleri verimli Tarlalara, Köyleri büyük Şehirlere, Kulübeleri
Saraylara, Dilencileri Prenslere, Korkakları Kahramanlara, Mankafaları
Filozoflara çevirecek; küçük Solucanların Örtülerini en zengin Brokarlara,
zararsız Koyunların Postlarını Kralların Gururuna ve Süslerine çevirecek ve
daha ileri bir Metamorfoz onları tekrar silahlı Ordulara ve kibirli Filolara
dönüştürecek ”(age. S. 267).
1151
age. S.77–84.
1152
age. S.51.
1153
age. cilt IP 82–83.
1154
age. cilt II. S. 192–201.
1155
age. cilt IP 124–127; cilt
II. S. 50–52.
1156
«Böyle bir şey olsa içimiz
rahat eder dediğimiz zaman; sadece olduğumuzdan daha kolay olacağımızı
kastetebiliriz ya da sadece kastetmeliyiz: Ve bunda da çoğu zaman yanılıyoruz;
çünkü yeni Satın Almalar, yeni İstekler getirir ve hayali İstekler, gerçek İstekler
kadar keskindir. Öyle ki, Yaşamanın Sonu ile aynı Dilek Sonu vardır ve Ölüm
yalnızca İştahı durdurabilir» (Cato'nun Mektupları. Cilt II. S. 51).
1157
«Publick'i merkez aldığında
ve bunu Hedefi haline getirdiğinde, gerçekten övülmeye değer olan dışında
Tutkulardan neredeyse hiç biri yoktur. Hırs, Açgözlülük, İntikam, genel refahı
hedeflediklerinde pek çok Erdemdir. Bir Erkek için Tutkularını kendi Kişisinden
ve Çıkarından ayırmanın son derece zor ve nadir olduğunu biliyorum; ama böyle
İnsanların var olduğu kesindir. Brutus, Cato, Regulus,
Timoleon, Dion ve Epaminondas, daha birçok
eski Yunanlı ve Romalı gibi; ve umarım İngiltere'de hala
böyle şeyler vardır. İnsanlar, kamusal Görüşleri takip ederken kendilerini ve
kendi Avantajlarını göz önünde bulundursalar da; yine de Halkı daha çok
görürlerse veya Kamuya Hizmette kendilerininkini daha çok görürlerse, haklı
olarak erdemli ve iyi olarak kabul edilebilirler» (ibid. Cilt II. S. 48–49).
1158
age. S. 153-156, 177-183.
1159
Machiavel'in
çok iyi gözlemlediği gibi , Halk
memnun olmadığında ve Yöneticilerine karşı bir Önyargı edindiğinde,
korkmamaları gereken hiçbir Şey veya Kişi yoktur " (ibid. Cilt IP
180-181). Bu pasajın hangi metne atıfta bulunduğu tam olarak açık olmasa da, bu
fikir gerçekten de Machiavelli'nin ruhuna uygundur.
1160
Vatandaşların kanun önünde
eşitliği ( diğer Yunanca ). - Yaklaşık.
ed.
1161
«Dünyaya diğer İnsanlardan
daha fazla doğal Avantaj getiremeyiz; ama onda genel olarak edindiğimizden daha
fazla Erdem elde edebiliriz. Büyük olmak, her İnsanın Gücünde değildir; ama iyi
olmak herkesin Gücündedir: Şimdiye kadar her İnsan bir başkasıyla, en aşağıyla
en yükseği aynı Düzeyde olabilir; ve İnsanlar böylece doğal olarak olduğu kadar
ahlaki olarak da eşit hale gelebilirler."
1162
age. S. 234–240.
1163
Закон, продлевающий
полномочия парламента до семи лет. – anne. перев.
1164
age. cilt III. S. 159–165.
1165
İngiltere'nin
şu anda gerçek durumu buysa , ki bence kesinlikle
öyledir, yapacak hiçbir şeyimiz yok, hatta yapabileceğimiz de, usulüne uygun
uygulandığı takdirde, anayasamızın en iyi şekilde uygulanmasıdır. genel Liberty
için mükemmel derecede iyi; ve Mülkiyet Mülkiyetini güvence altına almak ve
Doğası bu Sonu üretmeye muktedir olduğu ölçüde, onun özel Erdemin diğer
Amaçlarına cevap vermesi için en iyi Çabalarımızı kullanmak» (age. S. 162-163).
1166
Тебе досталась Спарта
(Венеция) ( lat. ). Парафраза античной поговорки
«Тебе досталась Спарта, так украшай ее». – anne. ред.
1167
Cumhuriyetçi
entelektüellerin Yedi Yıl Yasasını kabul etme kararı için bkz. Robbins C. The Eighteenth-Century Commonwealthman. S.
109–110.
1168
Cato'nun Mektupları. cilt IP
16–17, 25–27.
1169
age. S. 88–90.
1170
age. cilt II. S. 105–112.
1171
Montesquieu'nun Farsça
mektuplarına bakın, mektup CXLII.
1172
Montesquieu'nun Farsça
Mektupları, LXXXVII–XC harflerine bakın.
1173
Berman
M. Özgünlük Politikası. New York, 1970; Ranum O. Fars Mektuplarında Kişilik ve Siyaset // Siyaset
Bilimi Üç Aylık. 1969 Cilt 84. No. 4. S. 606–627.
1174
Pers Mektupları'nın LXVII
mektubunda "Ateridon ve Astarte Tarihi" ve CXLI mektubunda Anais ve
İbrahim'in hikayesi.
1175
Cato's Letters'ın dördüncü
cildi ve The Independent Whig'in onu yansıtan baskıları büyük ölçüde bu konuya
ayrılmıştır.
1176
Kan [ve] kılıç ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1177
Simon
R. Henry de Boulainviller; tarihçi, siyaset,
filozof, astroloji, 1658-1722. Paris, 1941; aynı XVIII
siècle isyanı, Henry de Boulainviller. Carches, 1948; Wade
IO The Clandestine Organization and Difusion of Philosophie Ideas in
France from 1700 to 1750. Princeton, 1938.
1178
Venturi
F. Aydınlanmada Ütopya ve Reform. Cambridge, 1971.
1179
Dünyanın yaşlılığı ( enlem .). - Yaklaşık. ed.
1180
Bakınız, örneğin: Cato'nun
Mektupları. cilt IP 121.
1181
Bakınız: Kramnick IF Bolingbroke and His Circle - ve şu anki
yazarın bu kitabının incelemesi, Journal of Modern History'de yayınlandı. 1970
Cilt 42. No. 2. S. 251–254.
1182
Bu çelişkiler Kramnik'in
kitabında daha ayrıntılı olarak tartışılmaktadır; Dickinson, bunların izini tam
olarak Bolingbroke'un biyografisine kadar sürüyor: Dickinson
HT Bolingbroke. Londra, 1970.
1183
Terim şu kaynaktan
alınmıştır: Plumb JH The Growth of Political
Stability in England, 1660-1730. Londra, 1967.
1184
Taraflar
Üzerine Bir Tez , 1733-1735) adlı eserinde
detaylandırılmıştır .
1185
Bu kavram, tarihsel bağlamda
bazı eksiklikler olsa da, aşağıdaki iki çalışmada ayrıntılı olarak
tartışılmıştır: Gwyn WB Kuvvetler Ayrılığının
Anlamı: Doktrinin Kökeninden Amerika Birleşik Devletleri Anayasasının Kabulüne
Kadar Bir Analizi. New Orleans, 1965; Aşağılık MJC Anayasacılık
ve Kuvvetler Ayrılığı. Oxford, 1967.
1186
Shackleton
R. Montesquieu, Bolingbroke ve Kuvvetler Ayrılığı
// Fransız Çalışmaları. 1949. No. 3. S. 25–38; aynı Montesquieu:
Eleştirel Bir Biyografi. Oxford, 1961.
1187
Dickinson
HT Bolingbroke. S. 202–204, 305–306.
1188
"...il a bâti
Chalcédoine, ayant le rivage de Byzance devant le yeux"; "... Bizans
kıyılarını gözlerinin önünde tutarak Kadıköy'ü inşa etti" ( Montesquieu Sh. L. Kanunların ruhu üzerine / Çeviren A.
G. Gornfeld ve M. M. Kovalevsky, düzelten A. I. Rubin // Montesquieu Sh. L.
Seçilmiş Eserler , Moskova, 1955, s. 300 (Kitap XI, Bölüm VI. Aynı kaynaktan
başka alıntılar yapılmıştır).
1189
Bağımlılık ilişkileri ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1190
Seyirciden Parlamento
Üyesine Mektup (1741); Egmont Kontu . Gerçeklerin
Kanıtlarıyla Tespit Edilen Taraf» (1743); Piskopos Samuel
Squire. İngiliz Anayasasının Kuruluşuna İlişkin Bir Soruşturma (1745),
İngiltere'de Sivil Güç Dengesi Üzerine Tarihsel Bir Deneme (1748).
1191
Малой зависимостью ( итал .). – anne. ред.
1192
Bolingbroke
H.St. J. Vatanseverlik Ruhu, Vatansever Kral Fikri
ve Birinci George'un Katılımında Tarafların Durumu Üzerine Mektuplar. Londra,
1749. S. 45: “…bağlılığı sürdürmek ve hatta iyi bir hükümeti sürdürmek için
gerekli olan ve bu nedenle, bazen kötüye kullanılmasına rağmen, krallıkta
korunması gereken güçler; çünkü hiçbir insan kurumu mükemmelliğe ulaşamaz ve
insan bilgeliğinin yapabileceği en fazla şey, daha az kötülük deneyimiyle aynı
veya daha büyük iyiliği elde etmektir"; “... itaati sağlamak ve az çok
onurlu bir hükümeti sürdürmek için gerekli yetkiler, ara sıra yapılan
suiistimallere rağmen, krallığın elinde kalmalıdır; çünkü hiçbir insan kurumu
mükemmelliğe ulaşamaz ve insan bilgeliğinin yapabileceği en fazla şey, aynı
veya daha büyük iyiyi, daha az kötülük pahasına teslim etmektir. Bu açıkça
Makyavelci dil, Dickinson'ın gösterdiği gibi ( Dickinson
HT Bolingbroke, s. 345) , salt etki değil, güç ayrıcalığına atıfta
bulunuyor gibi görünüyor . Karşılaştırın: Bolingbroke H.
St. J. Vatanseverlik Ruhu, Vatansever Kral Fikri ve Birinci George'un
Katılımında Tarafların Durumu Üzerine Mektuplar. S. 93: “ Her hükümette bir yerlerde mutlak, sınırsız ve kontrol edilemez bir güç
yer almalıdır …”; “Her türlü hükümette, mutlak, sınırsız ve kontrol edilemez
güç bir yere yerleştirilmelidir…” ( Bolingbroke G.S. -
J. Vatansever Kral Fikri / Per. S. M. Berkovskaya
ve A. S. Rosenzweig // Bolingbroke G. S. J. Study and Benefits of History, M.,
1978, s. 206), ancak bu, aynı anda krala, lordlara ve topluluklara ait olan
yasama gücüdür.
1193
age. S. 77 ("Bir
Vatansever Kral Fikri Üzerine"): "Niyetim, kralların görevleri
hakkında söyleyeceklerimi, kurumlarının orijinaline dair güzel bir araştırma
yaparak ortaya koymak değil . Onun hakkında
bilinmesi gerekenler, izini sürebilen ve izini sürebilenler için, birkaç
ulustan bize ulaşan kırık dökük geleneklerde yeterince açık bir şekilde
görülecektir. Ama izini orada bulamayanlar, kendi düşüncelerinde daha iyi ve
bilinmeye değer bir şeyin izini sürebilirler: Demek istediğim, bu kurumun,
aklın kuralına göre, kurulduğu ilk zamanlarda olması gerektiği
gibi . insanlığın ortak hakları
ve çıkarları ”; “Kralların görevi hakkında
söyleyeceklerime, krallık kurumunun kökenlerini kapsamlı bir şekilde
inceleyerek başlamak niyetinde değilim. Zamanı olan ve bunu kendi başına
çözebilenler için, bilinebilecek her şey, bize kadar gelen parçalı gelenekten
yeterince net bir şekilde ortaya çıkacaktır. Onlarda istediklerini
göremeyenler, kendi düşüncelerinde daha iyi ve daha bilgili bir şey, yani bu
müessesenin ne zaman kurulmuş olması gerektiğini, akıl delillerine göre,
dikkate alarak bulacaklardır. insanlığın ortak hak ve çıkarlarını hesaba
katmak” (ibid., s. 201).
1194
Kramnick
IF Bolingbroke ve Çevresi. S. 127–137.
1195
18. yüzyılda bir
"parti" fikrine birçok eser ayrıldı. Bakınız, örneğin: Mansfield HC, Jr. Devlet Adamlığı ve Parti Hükümeti.
Şikago, 1965; Kluxen K. Das Problem der Politischen
Muhalefet: Entwicklung und Wesen der englischen Zweiparteienpolitik im 18
Jahrhundert. Freiburg, Münih, 1956; Hofstadter R. C. Parti
Sistemi Fikri: Amerika Birleşik Devletleri'nde Meşru Muhalefetin Yükselişi,
1780–1840. Berkeley; Los Angeles, 1969; Gunn JAW Grupları
Artık Yok: Onsekizinci Yüzyıl İngiltere'sinde Hükümette Partiye ve Muhalefete
Karşı Tutumlar. Londra, 1972.
1196
evlenmek Toland'ın iki
eseri: Partiler Tarafından Yönetme Sanatı (1701) ve Büyük Britanya Devlet
Anatomisi (1714). Bu metinlerin ana fikirleri uzlaşmaz olarak adlandırılamaz:
Birincisinde partilerin varlığı kötü olarak adlandırılır, ikincisinde kötü insanların
bir parti oluşturduğu ve değerlilerin onlara direnmek için birleşmesi gerektiği
söylenir.
1197
Bolingbroke
H.St. J. İngiltere Tarihi Üzerine Açıklamalar,
Mektup XIV. 2. baskı Londra, 1747. S. 169.
1198
Hayatı için bkz: Ulusal
Biyografi Sözlüğü. İntihar etti, ancak atanmış bir rahip olarak yazılarında bu
eylemi günah olarak nitelendirdi.
1199
Brown
J. Zamanın Görgü ve İlkeleri Üzerine Deneme.
Londra, 1757 (metnin son sözleri bunlardır). Belki de W. Pitt-st'i
kastetmiştir.
1200
Kramnick
IF Bolingbroke ve Çevresi. S. 166–169; Dickinson HT Bolingbroke. S. 256–265.
1201
Kramnick
IF Bolingbroke ve Çevresi. S.76-83, 88-110,
261-265; Dickinson HT Bolingbroke. S. 22–24, 22–72,
119, 206–209, 300–302. Kramnik'in kitabının alt başlığında "nostalji"
kelimesi kullanılmış.
1202
Aşağıya bakın, s. 736.
1203
Görgü ve gelenekler ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1204
Anayasanın başlangıcı ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1205
Montesquieu
Ch. L. De l'esprit des lois. Paris, SD Cilt. IP
335; Montesquieu Sh. L. Yasaların ruhu hakkında. S.
424 (XIX. kitap, XXVII. bölüm).
1206
Görünür ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1207
"Comme il y aurait dans
cet État deux pouvoirs goblens: la puissance législative et l'executrice, et
que tout citoyen y aurait sa volonté propre, et ferait valoir à son gré son
independance, la plupart des gens auraient plus d'affection pour une de ces
puissances que pour l'autre, le grand nombre n'ayant pas ordinairement assez d'équité
ni de sens pour les sevgi également toutes les deux" (age); “Mademki bu
halkın iki görünür erki -yasama ve yürütme- var ve oradaki her yurttaş kendi
iradesine sahip olduğuna ve bağımsızlığını dilediği gibi kullanabildiğine göre,
oradaki insanların çoğunluğu bu yetkilerden birini buna tercih edeceklerdir.
her ikisine de eşit değer vermek için ne adaletten ne de akıldan yoksundur”
(ibid.).
1208
"Toutes les tutkus y
étant libres, la haine, l'envie, la jalousie, l'ardeur de s'enrichir et de se
distinguer, paraîtraient dans toute leur étendue..." (Montesquieu Ch. L.
De l'esprit des lois , Cilt IP 335); "Tüm
tutkulara özgürlük verildiği için, nefret, kıskançlık, kıskançlık,
zenginleşmeye olan susuzluk ve farklılıklar tüm güçleriyle ortaya
çıkacaktır" ( Montesquieu C.L. Kanunların ruhu
üzerine. S. 424).
1209
Kaprisler ve kaprisler ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1210
“Comme chaque partikül,
toujours indépendant, suivrait beaucoup ses caprices et ses fantaisies, on
changerait souvent de parti; bir terk etme veya bırakma üzerine, tüm sesinizi
arkadaşlarınıza bırakın; et souvent, dans cette ulus, üzerine dökün oublier les
lois de l'amitié et celles de la haine. Le monarque serait dans le cas des des
culiers; et, contre les maximes ordinaires de la prudence, il serait souvent
obligé de donner sa trust à ceux qui l'auraient le plus choqué, et de
disgracier ceux qui l'auraient le mieux servi, faisant par nécessité ce que les
autres princes font par chois" (ibid. S. 335-336); "Bu toplumda her
birey, bağımsızlığını kullanarak, kendi kaprislerine ve kaprislerine özgürce
boyun eğebildiğinden, insanlar genellikle bir partiden diğerine geçerek,
arkadaşlarının olduğu yeri bırakarak, tam tersine, istedikleri yere katılırlar.
herkesi düşmanları olarak bulur ve bu insanlarda hem dostluk hem de nefret
yasaları sıklıkla ihlal edilir. Hükümdar orada özel bir kişi konumunda olacak
ve olağan sağduyu kurallarının aksine, kendisini çoğu zaman kendisini en çok
gücendirenlere güvenmek zorunda kalacak ve ona en iyi şekilde hizmet edenleri
lütfundan mahrum bırakacak. diğer hükümdarların özgür kararla yaptıkları
zorunluluk baskısı (ibid., s. 425). Bunun William III'ün saltanatına atıfta
bulunması mümkündür.
1211
“Craint de voir echapper un
bien que l'on send, que l'on ne connait guère, et qu'on peut nous déguiser; Ve
büyük ekran, nesnelere dokunur. İnsanlar durumu sorguluyor ve en büyük tehlike
bu anlarda artıyor. D'autant mieux que ceux qui s'opposeraient le plus vivement
à la puissance exécutrice, ne pouvant les motifs intéressés de leur muhalefet,
ils boosteraient les terreurs du peuple, qui ne saurait jamais au juste s'il
serait en tehlike veya olmayan" (ibid. S. 336); “Orada insanlar, hakkında
kesin bir fikirleri olmadığı halde, kendilerinden gizlenebilecek iyilikleri
kaçırmaktan sürekli korkarlar ve korku her zaman her şeyi abartır. İnsanlar
konumları hakkında endişelenecek ve çoğu zaman en güvenli zamanda tehlikeli
olduğunu düşüneceklerdir. Bu durum, yürütme erkine en güçlü şekilde karşı
çıkanların, direnişlerinin bencil amaçlarını ortaya çıkarmak istemeyenlerin,
tehlikede olup olmadıklarından asla emin olamayacak olan halkın korkularını
artırmasıyla daha da ağırlaşacaktır. ” (ibid.).
1212
"Zorbalığın yaklaşımını
her kirli esintide söndürürler" ( Burke E. Uzlaşma
Üzerine Konuşma // Burke E. Works. Cilt II. S. 125).
1213
"Ainsi, quand les
terreurs imprimées n'auraient point d'objet kesin, elles ne produiraient que de
vaines clameurs et des injures: et elles auraient même ce bon effet qu'elles
tendraient tous les ressorts du gouvernement, et rendraient tous les citoyens
attentifs . Mais si elles naissaient à l'occasion du reversement des lois
fondamentales, elles seraient sourdes, funestes, atroces, et produiraient des
catastrophes" ( Montesquieu Ch. L. De l'esprit
des lois. Cilt IP 336); “Burada halka aşılanan tüm anlamsız korkular, boş
bağırışlardan ve sövgülerden başka bir şey üretmiyor, hatta devletin tüm
yaylarını zorlayarak, tüm vatandaşların dikkatini odaklayarak çıkar sağlıyor.
Ancak insanların korkuları temel yasaların devrilmesiyle yaratılmış olsaydı, o
zaman sağır, zararlı, korkunç bir güç olur ve felaketlere yol açarlardı
”(ibid.).
1214
"... ayant la consance
du peuple, et tant plus eclairé que lui .." (age); “… [yasama meclisi,]
halkın güvenini kazanmak ve iyi bir eğitim almak…” (ibid.).
1215
“Cette ulus, toujours
echauffée, pourrait plus aisément être conduite par ses tutkuları que par la
raison, qui ne produit jamais de grands effets sur l'esprit des hommes; Ve en
kolay olanı, yönetim kurulu başkanının gerçek dünyayla çelişen girişimlerde
bulunmasıdır. Cette ulus, özgürlüğe yönelik harikaları hedef alır, özgürlüğe
çok yakındır; et il pourrait parking que, pour la defendre, elle sacrifierait
son bien, son aisance, ses interêts; qu'elle se chargerait des impôts les plus
durs, et tels que le prince le plus absolu n'oserait les faire supporter à ses
sujets" ( Montesquieu Ch. L. De l'esprit des
lois. Cilt IP 337); “Böyle bir halk sürekli bir heyecan halinde olur; bu
nedenle, zihinler üzerinde hiçbir zaman fazla etkisi olmayan aklın
argümanlarından çok tutkuları tarafından yönlendirilecektir. Sonuç olarak, onu
yönetenler, onu gerçek çıkarlarına aykırı işlere kolayca dahil
edebileceklerdir. Böyle bir halk, özgürlüğünü tutkuyla sevecektir, çünkü gerçek
özgürlük budur; ve onu korumak için malını, servetini, çıkarlarını feda edecek,
kendisine o kadar yüksek vergiler koyacak ki, en sınırsız otokrat bile
tebaasına yük olmaya cesaret edemeyecek ”( Montesquieu C. L. On kanunların ruhu
.S . 426).
1216
Doverie ( Fransızca ). - Prim. Bir satır.
1217
"Elle aurait un crédit
sûr, parce qu'elle emprunterait à elle-même, et se paierait elle-même. Doğal
güçlere sahip olan girişimcilere ulaşmak için, ve kurgunun engin
zenginliklerini fethetmek için valoir contre ses ennemis d'muazzam
zenginlikler, que la trust et la nature de son gouvernement rendraient
réelles" (agy); “Böyle bir kavim, kendinden borç aldığı ve borcunu
kendisine ödediği için kesin bir krediye sahiptir. Doğal güçlerini aşan
girişimlere başlayabilir ve düşmanlarıyla savaşmak için muazzam hayali serveti
kullanabilir, güvenin gücü ve hükümetin doğası gerçek servete dönüşecektir
”(age., s. 426-427).
1218
Politik erdem, ahlaki erdem,
Hıristiyan erdemi ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1219
“...ce que j'appelle la vertu dans la republique est l'amour de la patrie,
c'est-à-dire l'amour de l'égalité. Ce n'est point une vertu morale, ni une
vertu chrétienne, c'est la vertu politique; et
celle-ci est le ressort qui fait mouvoir le gouvernement republicain, comme
l'honneur est le ressort qui fait mouvoir la monarşi. J'ai donc apele vertu politique l'amour de la patrie et de l'égalite.
J'ai eu des idees nouvelles; Yeni motların başarısızlığı, veya eski yeni
kabullerin kabulü. <…> Enfin, l'homme de bien dont il est Question dans
le livre III, chapitre V, n'est pas l'homme de bien chrétien mais l'homme de
bien politique, qui a la vertu politique dont j'ai parlé . C'est l'homme qui
aime les lois de oğlunun ödediği, et qui agit par l'amour des lois de oğlunun
ödediği. J'ai donné un nouveau jour à toutes ces cette édition-ci, en fixant
encore plus les idees; et, dans la plupart des endroits où je me suis servi du
mot de vertu, j'ai mis vertu
politique " (ibid. S. 4); “…cumhuriyet erdemi derken
vatan sevgisini, yani eşitlik sevgisini kastediyorum. Bu bir Hristiyan veya
ahlaki değil, politik bir erdemdir; nasıl ki onur
monarşinin itici gücüyse, o da cumhuriyetçi hükümeti harekete geçiren zembereği
temsil eder. Bu temelde, vatan sevgisini ve eşitliği siyasi
bir erdem olarak adlandırdım : aklıma gelen yeni fikirler, beni onlara
yeni isimler bulmayı veya eski kelimeleri yeni bir anlamda kullanmayı zorunlu
kıldı. <...> Denememin üçüncü kitabının erdemli bir insanla ilgili Bölüm
V'inde konuşurken, aklımda Hristiyan veya ahlaki erdemlere sahip bir kişi
değil, siyasi iyilik için çabalayan, yani o siyasi erdeme sahip olan bir kişi
vardı. hangisi tartışıldı. Bu, ülkesinin kanunlarını seven ve faaliyetlerinde
onlara olan sevgisinin rehberliğinde olan bir kişidir. Bütün bunları bu baskıda
fikirlerimi daha da net bir şekilde tanımlayarak açıklığa kavuşturdum; erdem kelimesini kullandığım çoğu durumda , onun yerine politik erdem ifadesini koydum " ( Montesquieu , Sh.
1220
Örneğin, kitap IV, bölüm VI;
Kitap V, Bölüm XIX: "On est surpris que l'Aréopage, fait mourir un enfant
qui avait crevé les yeux à son oiseau. Qu'on fasse dikkat qu'il s'agit point là
d'une condamnation pour suç, mais d'un jugement de mœurs dans une republique
fondé sur les mœurs"; “Areopagus'un bir çocuğu kuşun gözlerini oyarak
çıkardığı için öldürmesine şaşırdık. Ancak burada bir ceza mahkemesinin
kararlarından değil, bir cumhuriyette ahlaka dayalı bir ahlak mahkemesinin
kararlarından bahsettiğimizi unutmamalıyız” (age., s. 222).
1221
Kitap IV, Bölüm XVIII.
1222
Kitap XX, Bölüm I: “Le
Commerce guérit des préjugés destructeurs; Ve c'est presque une générale, que
partout of the mœurs douces, ilya du Commerce; Ve ticaretten ayrılırsanız,
ikiniz de üzülürsünüz. Qu'on ne s'étonne donc point si nos moins sont moins
qu'elles ne l'étaient autrefois. Ticaret bir fait que la la connaissance des la
connaissance des des des de toutes des de toutes les ulusların bir penetre
partout: les a comparees entre elles, et il en a resulté de grands biens.
Ticaretin mükemmelleşmesinin en büyük nedeni on, par la même raison que ces
mêmes lois lois lois les mœurs. Le Commerce les mourps pures: c'était le sujet
des plaintes de Platon: il polit et adoucit les mours barbares, comme nous le
voyons tous les jours" ( Montesquieu Ch. L. De
l'esprit des lois. Cilt II. S.8); "Ticaret bizi zararlı önyargılardan
kurtarır. Nerde edep varsa orada ticaret de vardır ve ticaretin olduğu yerde
edep de vardır diye neredeyse genel bir kaide sayılabilir. Bu nedenle,
ahlakımızın eskisinden daha az acımasız olmasına şaşırmamalıyız. Ticaret
sayesinde tüm halklar, diğer halkların adetlerini öğrenmiş ve bunları
karşılaştırabilmiştir. Bu faydalı sonuçlara yol açtı. Ticaret yasalarının
ahlakı bozmakla aynı nedenle iyileştirdiği söylenebilir. Ticaret saf ahlakı
bozar: Platon bundan şikayet eder; barbar geleneklerini cilalar ve yumuşatır:
bunu her gün görüyoruz” (ibid., s. 433).
1223
Duncan Forbes buna karşı
uyarıyor: Forbes D. David Hume'da Politika ve Tarih
[Kitap rev.: Giarrizzo G. Hume politico e storico] // The Historical Journal.
1963 Cilt 6. No. 2. S. 280–294.
1224
Hume'un tarihsel
düşüncesiyle ilgili en iyi çağdaş çalışmalar, Giuseppe Giarizzo'nun daha önce
bahsedilen kitabı ( Giarrizzo G. Hume politico e
storico. Torino, 1962) ve Duncan Forbes'in The History of Great Britain'ın
Pelican Classics baskısına önsözü: Hume D. The
Büyük Britanya Tarihi. cilt 1: Reigns of James I ve Charles I. Harmondsworth,
1970 (ilk baskı 1754).
1225
Hume D.
İngiliz Hükümetinin Mutlak Monarşiye mi yoksa
Cumhuriyete mi daha çok meylettiği // Essays Moral, Political and Literary of
David Hume. Londra, 1903. No. 7. S. 48–53.
1226
David Hume'un Ahlaki,
Politik ve Edebi Denemeleri. Bölüm II. № 1 (Ticaret), № 2 (Sanatta İncelik).
1227
age. Bölüm I. № 6
(Parlamentonun Bağımsızlığına Dair).
1228
age. Bölüm I. № 3
(Politikanın Bir Bilime İndirgenebileceği); Bölüm II. № 16 (Mükemmel Bir
Milletler Topluluğu Fikri).
1229
См. выше, с. 144–145.
1230
Forbes
D. Giriş // Hume D. Büyük Britanya Tarihi. cilt 1.
S. 38–39; Giarrizzo G. Hume politico e storico
(kap. II, III).
1231
David Hume'un Ahlaki,
Politik ve Edebi Denemeleri. Bölüm II. 3 Numara (Para), 4 Numara (Faiz), 5
Numara (Ticaret Dengesi). Lycurgus'tan s. İkinci bölümün 326. Ayrıca Eugene
Rothwein'in yazdığı Hume's Economy'nin bir baskısı da vardır: Writings on
Economics: David Hume / Ed. E. Rotwein tarafından. Madison, 1970.
1232
"ya ulus kamu kredisini
yok etmelidir, ya da kamu kredisi ulusu yok edecektir" (ibid. Kısım II.
No. 9 (Kamu Kredisi), s. 355–361). Alıntılanan ifade için bkz. 366. Ayrıca
bakınız: "Bunlar, çok uzak olmayan ve aklın zamanın rahminde yatan her
şeyi neredeyse yapabileceği kadar net bir şekilde öngördüğü olaylar gibi
görünüyor" (age. S. 371); "Görünüşe göre bu olaylar çok da uzak
olmayan bir gelecekte gerçekleşecek, çünkü zihin onları, ancak zamanın bağrında
yatanları ayırt edebildiği neredeyse tüm netlikle ayırt ediyor." Hume'un
hayatının son yıllarındaki ruh halleri için bkz. Giarrizzo
G. Hume politico e storico. S. 110 ve ayrıca: Stewart
JB The Moral and Policy Philosophy of David Hume. New York, 1963.
1233
Bryson
G. Man and Society: The Scottish Inquiry of the
Eighteenth Century, İskoç Okulu üzerine yapılmış en iyi çalışma olmaya devam
ediyor . Princeton, 1945.
1234
teorik
veya varsayımsal tarih ) olarak adlandırdığı,
ağırlıklı olarak İskoç tarihçilerinden oluşan bir okuldur . - Yaklaşık. ed.
1235
Duncan Forbes tarafından
hazırlanan (önsözüyle birlikte) ve 1966'da Edinburgh'da yayınlanan bir baskısı
vardır (Rusça çeviri: Ferguson A. Experience in the
history of sivil toplum / Çeviren I. I. Myurberg, editör M. A. Abramov. M.,
2000). Ayrıca bakınız: Kettler D. Adam Ferguson'un
Sosyal ve Politik Düşüncesi. Kolomb, 1965.
1236
“Burada [yani toplum içinde]
insana zayıflığı, güvenlik kaygısı ve geçimini unutturulur; ve gücünü
keşfetmesini sağlayan tutkularla hareket etmek. Oklarının kartaldan daha hızlı
uçtuğunu ve silahlarının aslanın pençesinden ya da domuzun dişinden daha derin
yaralandığını burada buluyor" ( Ferguson A. Essay on the History of Civil
Society. Edinburgh, 1966. P .18); “İşte bu anda
[yani toplum içinde] insan acizliğini, kendini koruma kaygısını, geçim derdini
unutur ve kendisine ne kadar güçlü olduğunu tek başına gösterebilecek tutkuyla
hareket eder. İşte o anda oklarının bir kartaldan daha hızlı uçtuğunu ve
bıçaklarının aslan pençelerinden veya yaban domuzu dişlerinden daha derin
acıttığını öğrenir ”( Ferguson A. Sivil toplum
tarihindeki deneyim. S. 54). "Ateş üretmek için çeliğin çakmaktaşı olması
gibi, erdemini gerçekleştirmek için Sparta için Atina gerekliydi" (ibid.
S. 59); "Erdemlerini göstermek için Atina'nın çelik eritme ateşi gibi
Sparta'ya ihtiyacı vardı ..." (ibid., s. 108); ayrıca tüm parçaya bakın:
agy. S. 59–61; Orada. s. 108–110.
1237
"Belirli örneklerde
sanatların ve mesleklerin alt bölümleri, bunların uygulanmasını geliştirme ve
amaçlarını destekleme eğilimindedir. Kumaşçılık ve debbağcılık sanatlarını
birbirinden ayırdığımıza göre, ayakkabı ve kumaş konusunda daha iyi durumdayız.
Ama vatandaşı ve devlet adamını oluşturan sanatları, politika ve savaş
sanatlarını ayırmak, insan karakterini parçalama ve geliştirmeyi amaçladığımız
sanatları yok etme girişimidir” (age. S. 230); “Belirli durumlarda, zanaat ve
mesleklerin tahsisi, insan pratiği üzerinde, insanların hedeflerine ulaşma
yetenekleri üzerinde olumlu bir etkiye sahiptir. Terzilik sanatını ve
debbağcılık sanatını birbirinden bağımsız iki meslekte ayırarak daha kaliteli
giysi ve ayakkabılar almaya başladık. Bununla birlikte, vatandaş ve devlet
adamı sanatının, politikacı sanatı ve ordunun iki farklı mesleğe ayrılması,
insan kişiliğini parçalama ve tam da geliştirmek istediğimiz becerileri yok
etme girişimidir ”(age. , s.325). Parçanın tamamına da bakın: age. S. 229–232;
Orada. sayfa 321–327. Ayrıca bakınız: Kettler D. Adam
Ferguson'un Sosyal ve Politik Düşüncesi. S. 88–91, 100–101 ve diğerleri.
1238
Perikles'e karşı Sezar ve
Walpole ile aynı seviyedeki tipik bir suçlamaya bakın: Cato'nun Mektupları.
cilt II. S.73–74.
1239
Montesquieu
Ch. L. De l'esprit des lois. cilt IP 46; Montesquieu Sh. L. Yasaların ruhu hakkında. S. 197 (V.
kitap, bölüm II). Aslında Montesquieu, keşişin emrine olan sevgisine vertu demez , ancak bir vatandaş söz konusu olduğunda vertu olanın bu nitelik olduğunu ima eder .
1240
Ferguson
A. Sivil Toplum Tarihi Üzerine Deneme. S. 193–202; Ferguson A. Sivil toplum tarihindeki deneyim. sayfa 129
ve devamı Bir İskoçyalı olarak Ferguson için, D. Forbes'in girişine bakın: age.
P. XXXVIII-XXXIX.
1241
A. Smith'in yazdığı The
Wealth of Nations'ın ilk kitabının beşinci bölümünde toplu iğne yapımcılarından
bahsediliyor. Karş.: Smith A. Adalet, Polis, Gelir
ve Silahlar Üzerine Dersler // Adam Smith'in Ahlaki ve Politik Felsefesi / Ed.
HW Schneider tarafından. New York, 1948, s. 320–321: “Ticaretin bir başka kötü
etkisi de, insanlığın cesaretini kırması ve savaşçı ruhu söndürmeye
meyletmesidir. Tüm ticari ülkelerde işbölümü sonsuzdur ve herkesin düşünceleri
belirli bir şey hakkında kullanılır. <…> İnsanların zihinleri daraltılır
ve yükselemez hale getirilir. Eğitim küçümsenir veya en azından ihmal edilir ve
kahramanlık ruhu neredeyse tamamen söndürülür. Bu kusurları gidermek, ciddi bir
ilgiyi hak eden bir konu olacaktır"; “Ticaretin bir başka zararlı sonucu
da insanoğlunu cesaretsizleştirmesi ve mücadele ruhunu söndürmesidir. Tüm
ticaret ülkelerinde sonsuz derecede kesirli bir işbölümü vardır ve her birinin
düşüncesi tek bir somut nesneye yöneliktir. <…> İnsan aklı küçülür,
yükselemez hale gelir. Eğitim küçümseniyor ya da en azından ihmal ediliyor ve
kahramanlık ruhu neredeyse tamamen söndü. Bu eksikliklerin giderilmesi ciddi
ilgiyi hak eden bir hedeftir.”
1242
Millar
J. Britanya'daki Saksonların Yerleşiminden 1688
Devrimine Kadar İngiliz Hükümetine Tarihsel Bir Bakış: 'Devrimden Günümüze
Hükümet Tarihiyle Bağlantılı Bazı Tezlerin Eklendiği' birimler. 4. baskı
Londra, 1818. Bakınız özellikle cilt III ve IV; son cilt daha az önemli
eserlerden oluşuyor. Millar'ın çalışmasından alıntılar ve bunlara analitik bir
giriş için bkz.: Lehmann WC Glasgow'dan John
Millar. Cambridge, 1960. Ayrıca bakınız: Forbes D. Scientific
Whiggism: Adam Smith ve John Millar // Cambridge Journal. cilt 7 (1954). S.
643–670.
1243
Machiavelli'nin E. M.
Solonovich'in çevirisinde daha önce alıntılanan "On Fortune"
şiirinden bir satır şu pasaja karşılık gelir: "Kanunlar Fortune için
yazılmaz: // birine nazik davrandıktan sonra // ona engeller koyar sevgili ...
". - Yaklaşık. çeviri
1244
Şimdiye kadar, sivil
hümanizm geleneğiyle bağlantıları açısından fikirlerinin en iyi çalışması Shklar JN Men and Citizens: A Study of Rousseau's Social
Theory'dir. Cambridge, 1969.
1245
Caroline Robbins ve Bernard
Beilin'in çalışmalarında daha önce belirtilenlere ek olarak (bkz. Bölüm XII, s.
591'deki not 3 ve bölüm XIV, s. 654'teki not 1), bkz: Gummere RM The American
Colonial Mind and the American Colonial Mind and the American Colonial Mind and
the American Colonial Mind and the American Colonial Mind and the American
Colonial Mind and the American Colonial Mind and the American Colonial Mind and
the American Colonial Mind and the Klasik Gelenek : Karşılaştırmalı
Kültürde Denemeler. Cambridge, Mass., 1963; Colbourn HT Deneyim
Lambası: Whig Tarihi ve Amerikan Devriminin Başlangıcı. Şapel Tepesi, 1965;
İngiltere'de Pole JR Siyasi Temsil ve Amerikan
Cumhuriyeti Kökenleri. Aşağıda atıfta bulunulan Gordon S. Wood ve Gerald
Sturge'nin çalışmalarına da bakınız. Konuyla ilgili daha önceki makaleme de
bakın: Pocock JGA Erdem ve Ticaret in the
Eighteenth Century // Journal of Interdisipliner Tarih. 1972 Cilt 3. No. 1. S.
119–134.
1246
Tarihçi Caroline Robbins
tarafından The Eighteenth-Century Commonwealthman: Studies in the Transmission,
Development and Conditions of English Liberal Thought from the Restoration of
Charles II'den the War with the Thirteen Colonies'e (1959) ait bir terim.
Kanon, E. Ludlow, J. Milton, M. Needham, E. Marvell, J. Harrington, A. Sidney,
G. Neville ve J. Locke'un çalışmalarını içermektedir. - Yaklaşık.
ed.
1247
Komplo teorisinin gelişimi
için bakınız: Bailyn B. The Ideological Origins of
the American Revolution. s. 85–93, 95–102 , 119–143
aynı Amerikan Siyasetinin Kökenleri. S. 11–14,
35–38, 136–149; Wood GS Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı.
S. 16, 22–23, 30–36, 40–43.
1248
Lucas
P. Onsekizinci Yüzyıl Ortalarında İngiltere ve
Amerikan Kolonilerinde Siyaset Yapısının Karşılaştırmalı Çalışması Üzerine Bir
Not // William ve Mary Quarterly. 3. ser. cilt 28 (1971). S. 301–309.
1249
Boorstin
D. Amerikan Siyasetinin Dahisi. Şikago, 1953; aynı Amerikalılar: Sömürge Deneyimi. New York, 1958; Hartz LB Amerika'daki Liberal Gelenek: Devrimden Beri
Amerikan Siyasi Düşüncesinin Bir Yorumu. New York, 1955.
1250
Bu tür retorik, Fox'un 1783
tarihli Hindistan Yasası ve Warren Hastings'in görevden alınmasıyla ilgili
tartışmalarla doruk noktasına ulaştı.
1251
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 34–36.
1252
Batıda imparatorluğun yolu
uzanır; / İlk dört perde çoktan geçti, / Ve belirlenen günde beşinci drama
tamamlanacak / Devrin en asil evladı. - Yaklaşık. ed .
1253
Tuveson
EL Kurtarıcı Ulus. S.92–94.
1254
aynı Milenyum ve Ütopya.
1255
Tuveson
EL Milenyum ve Ütopya. S. 20–25; Wood GS Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 116–118.
1256
Bailyn
B. Amerikan Devriminin İdeolojik Kökenleri (bölüm
V: Dönüşüm ) aynı Amerikan Devriminin Siyasi
Broşürleri. cilt I. Cambridge, Mass., 1965, s. 3–202 (“Amerikan Devriminin
Dönüşen Radikalizmi”); Kutup JR Siyasi Temsil. S.
531-532 ("Erdemin düşüşü"); Wood GS Amerikan
Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. 606-618 ("Klasik Politikanın Sonu," bölüm
XV, paragraf 5).
1257
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 210–212.
1258
Kral I. Charles'ın sözde
"Parlamentonun Her İki Meclisinin Ondokuz Önerisi"ne (1642) verdiği
resmi yanıttan bir ifade. - Yaklaşık. ed.
1259
Bu metinlerin tümü, Federal
ve Eyalet Anayasaları, Sömürge Sözleşmeleri ve Amerika Birleşik Devletleri'ni
Oluşturan Şimdiki veya Şimdiye Kadarki Eyaletlerin ve Bölgelerin Diğer Organik
Yasalarında bulunabilir / Ed. FN Thorpe tarafından. Washington, 1909. Cilt. V.
1260
Harrington'ın görüşleri için
bkz. The Oceana and Other Works of James Harrington
/ Ed. J. Toland tarafından. S.40–41.
1261
Sidnor
Ch. S. Beyler Mülk Sahipleri: Washington'un
Virginia'sında Siyasi Uygulama. Şapel Tepesi, 1952; yeniden yayımlama: Aynı Amerikan Devrimcileri Oluşum Aşamasında. New York,
1965; Kutup JR Siyasi Temsil. S. 148–165.
1262
Bunu Hannah Arendt'in
"Devrim Üzerine" kitabında okuyabilirsiniz (Rusça çevirisi: Arendt H. Devrim Üzerine / Per. I. Kosich. M., 2011).
1263
Amerikan Cumhuriyeti'nin Wood GS Yaratılışı; özellikle bakınız: S. 391–425.
1264
Genel irade ( Fransızca ). - Yaklaşık. ed.
1265
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 613–614.
1266
Hobbes'ta başka birinin
rolünü üstlenmek için Leviathan'ın 16. ve 17. bölümlerine bakın.
1267
Jean-Jacques Rousseau'nun
Siyasi Yazıları / Ed. CE Vaughan tarafından. New York, 1962. Cilt. II. S.95–98;
Rousseau J. - J. Toplum
Sözleşmesi veya Siyasi Hukuk İlkeleri Üzerine / Per. A. D. Khayutina ve V. S.
Alekseev-Popova // Rousseau J.-J. Toplum sözleşmesi hakkında. incelemeler. M.,
1998. S. 279–283 (Bölüm XV).
1268
Burke
E. İşler. cilt II. S.95–97.
1269
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 505.
1270
age. S. 474-475, 507-518,
543-547, 562-564.
1271
Paul M. Sperlin,
"Toplum Sözleşmesi Üzerine"nin Amerika'da pek okunmadığını veya
alıntılanmadığını belirtiyor: Sperlin P. M. Rousseau
in America, 1760-1809. Tuscaloosa, AL, 1969. Noah Webster örneği (bunun için
aşağıya bakınız, s. 732–733, 740–744) ilginç bir istisnadır.
1272
Bakınız, örneğin: Wood GS Creation of the American Republic. S. 446–453.
1273
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 532-536,
599-600, 613-614.
1274
[Başlangıçlara] dönüş ve
devletin yenilenmesi ( İtalyanca ). - Yaklaşık. ed.
1275
Burada genellikle anlamsal
bir karışıklık vardır. Klasik teoride her önemli kurumun toplumdaki belirli bir
"zümreyi" - örneğin bir, birkaç veya çok - "temsil ettiği"
düşünüldüğünde, o zamana kadar bu "zümrelerin" her birinden
"çıkarlar" olarak bahsetmek mümkündü. Hala klasik gelenekte konuşan
radikal demokratlar, halk meclisinde bireylerin "temsil edilmesi"
gerektiğini ve doğası gereği büyük ölçüde elitist olan çıkarların değil,
savunabilirlerdi. Bununla birlikte, radikal bireyciliğin doğurmuş olabileceği
gerçek bir grup çıkarları teorisinde, birey yalnızca kendisini gruba bağlayan
kendi çıkarlarını düşünmeli ve onların ötesine geçerek "erdem"
uygulamasına gerek duymamalıdır.
1276
Kutup
JR Siyasi Temsil. S. 374–375; Wood
GS Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 501–506, 576 .
1277
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 535–547,
559–560.
1278
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 605–610 (51
yıllık “Ağustos” makalesine gönderme yapıyor).
1279
age. S. 562 , 606–615.
1280
Chambers
WN Siyasi Partiler: Amerikan Deneyimi, 1776–1809.
New York, 1963.
1281
Bakınız, örneğin: Wood GS Creation of the American Republic. S.606; Yeni
Bir Ulusta Chambers WN Siyasi Partiler. S. 122–124;
Kutup JR Siyasi Temsil. S. 528–531. Wood,
cumhuriyeti doğası gereği hiyerarşik ama yine de dinamik bir ideal olarak
görmeye özellikle meyillidir; bakınız: Wood GS Amerikan
Cumhuriyetinin Yaratılışı. S. 478–479.
1282
fırsat ( İtalyanca ) - Yaklaşık. ed.
1283
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 567–592
(bölüm XIV: John Adams'ın Alakalılığı ve Alakasızlığı). Son büyük klasik
teorisyenlerden biri olan Adams hakkındaki diğer çalışmalar için Haraszti Z. John Adams ve Prophets of Progress'e bakınız.
Cambridge, Mass., 1952; Howe JR, Jr. John Adams'ın
Değişen Siyasi Düşüncesi. Princeton, 1966.
1284
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S. 610–611;
Taylor için bkz age. S. 591–592.
1285
Doğası gereği politik bir
varlık ( diğer Yunanca ). - Yaklaşık.
ed.
1286
Hartz
LB Amerika'da Liberal Gelenek.
1287
Stourzh
G. Alexander Hamilton ve Cumhuriyet Hükümeti Fikri.
Stanford, 1970; Yasaklanan LG The Quarrel with
Federalism; Cumhuriyet Düşüncesinin Kökenleri ve Karakteri Üzerine Bir
Araştırma (Doktora tezi). Vaşington, 1972.
1288
Stourzh
G. Alexander Hamilton ve Cumhuriyet Hükümeti Fikri.
S. 99 (прим. 85), 239.
1289
age. S.98.
1290
age. S. 98–102.
1291
age (Bölüm IV ve V et
passim).
1292
John Hobson (1902)
tarafından oluşturulan ve daha sonra Vladimir Lenin (1917) tarafından
geliştirilen emperyalizm teorisine göre, 19. ve 20. aşırı kemer sıkma döneminde
oluşan sermaye. - Yaklaşık. ed.
1293
“zenginlik arttıkça ve
birkaç elde biriktikçe; toplumda lüks hüküm sürerken; Erdem, büyük ölçüde,
yalnızca zenginliğin zarif bir eklentisi olarak değerlendirilecek ve şeylerin
eğilimi, cumhuriyetçi standardın dışına çıkmak olacaktır. Bu, insan doğasının
gerçek eğilimidir. <…> Diğerlerinin yanı sıra devlet anayasamızı bekleyen
ortak bir talihsizliktir» (age. S. 71; и в целом: S. 70–75).
1294
LG'yi
Yasaklama The Quarrel with Federalism.
1295
Stourzh
G. Alexander Hamilton ve Cumhuriyet Hükümeti Fikri.
S. 158–162.
1296
LG'nin
Yasaklanması The Quarrel with Federalism (bölüm
IV–VI).
1297
1789'dan 1801'e kadar ülke
hükümetini kontrol eden A. Hamilton liderliğindeki Federalist Parti'den
(Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk siyasi parti) bahsediyoruz.
Federalistlerin temsilcileri, T. Jefferson başkanlığındaki Cumhuriyetçilerin
muhalifleri olarak hareket ettiler. Daha sonra Federalist Parti etkisini
kaybetti. - Yaklaşık. ed.
1298
age. S. 299–311.
1299
Stourzh
G. Alexander Hamilton ve Cumhuriyet Hükümeti Fikri.
S. 128–129; Wood GS Amerikan Cumhuriyeti'nin
Yaratılışı. S. 526.
1300
yeni bir ulusta Chambers WN Siyasi Partiler adlı çalışmasında bu eğilimin
izini sürüyor . Ayrıca bakınız: Fischer DH Amerikan
Muhafazakârlığının Devrimi: Jeffersoncu Demokrasi Çağında Federalist Parti. New
York, 1965.
1301
Tuveson
E. Kurtarıcı Ulus. S.120.
1302
Джефферсон
Т. Заметки о штате Виргиния // Джефферсон Т.
Автобиография. Заметки о штате Виргиния / Пер. В. М. Большакова с участием В.
Н. Плешкова. Л., 1990. С. 232 (XIX); «Yeryüzünde emek verenler, Tanrı'nın
seçilmiş halkı olduysa, göğüslerini gerçek ve gerçek erdem için kendine özgü
emanet yaptığı seçilmiş halkıdır. Aksi halde yeryüzünden kaçabilecek olan o
kutsal ateşi canlı tuttuğu odak noktasıdır. Yetiştiriciler kitlesindeki ahlak
yozlaşması, hiçbir çağın ve ulusun örneğini vermediği bir olgudur. Çiftçi gibi
geçimlerini göğe, kendi toprağına ve sanayisine bağlamayıp, müşterilerin
zayiatlarına ve kaprislerine bağlı olanlara konulan işarettir. Bağımlılık boyun
eğmeyi ve rüşveti doğurur, erdem tohumunu boğar ve hırs tasarımları için uygun
araçlar hazırlar. Sanatların doğal ilerlemesi ve sonucu olan bu gelişme, bazen
rastlantısal koşullar tarafından belki de geciktirilmiştir; sağlıklı
kısımlarına sağlam değildir ve bozulma derecesini ölçmek için yeterince iyi bir
barometredir. <…> Yaraların insan vücudunun gücüne yaptığı gibi, büyük
şehirlerin çeteleri de saf hükümetin desteğine çok şey katıyor. Bir cumhuriyeti
diri tutan, milletin töre ve ruhudur. Bunlardaki bir yozlaşma, kısa sürede yapısının
kalbini yiyip bitiren bir kanserdir” ( Jefferson Th. Virginia
Eyaleti Üzerine Notlar / Ed., W. Peder. Chapel Hill, 1955). The Machine in the Garden : Technology and the Pastoral Ideal
in America. New York, 1964. S. 124–125, 116–144.
1303
«Büyük Montesquieu'nün
sistemi, Yasaların Ruhu'nda erdemin yerine mülk veya basit topraklar sözcükleri geçene kadar her zaman
hatalı olacaktır . Erdem, vatanseverlik ya da vatan sevgisi, insanların
doğası değiştirilinceye kadar sabit, kalıcı bir ilke ve hükümetin desteği asla
olmadı ve olmayacak. Ancak bir tarım ülkesinde, basit bir ücret karşılığında
genel bir toprak mülkiyeti kalıcı hale getirilebilir ve ticaretin getirdiği
eşitsizlikler hükümeti tehlikeye atmayacak kadar dalgalıdır. Güçlü aile
kombinasyonlarını yok etmek için sürekli işleyen, yabancılaştırma zorunluluğu
ile birlikte mülkiyet eşitliği, bir cumhuriyetin ruhudur »
(цит. по: Stourzh G. Alexander Hamilton and the
Idea of Republic Government. S. 230, прим .104).
1304
Smith
HN Virgin Land: Sembol ve Efsane Olarak Amerikan
Batısı. New York, tarihsiz (ilk olarak 1950'de Harvard University Press
tarafından yayınlandı) (bölüm XII).
1305
David (Davy) Crockett
(1786–1836), Tennessee avcısı, daha sonra Kongre Üyesi, Amerikan folklor
figürü. - Yaklaşık. ed.
1306
Ward JW
Andrew Jackson: Bir Çağın Sembolü. New York, 1955;
ayrıca bkz: Marx L. Bahçedeki Makine. S. 219–220.
1307
"Düşmanımız, ilk
ebeveynlerimizi Cennet'ten çıkararak gerçekten de Şeytan'ın tesellisine sahip:
barışçıl ve tarımcı bir ulustan, bizi askeri ve imalatçı bir ulus yapıyor"
(цит. по: Marx L. The Machine in the Garden. S. 144 )
).
1308
Ward JW
Andrew Jackson: Bir Çağın Sembolü. s.63.
1309
age. S. 30–45.
1310
Wood GS
Amerikan Cumhuriyeti'nin Yaratılışı. S.612.
1311
Bu, T. L. Peacock'ın
"The Castle of Caprices" (1831) adlı romanına atıfta bulunur; burada
"Steam Intellect Society" adı altında İngiltere'de var olan
"Faydalı Bilginin Yayılması Derneği" ile alay edilir. - Yaklaşık. çeviri
1312
Leo Marx bunu çok iyi
söylüyor: Marx L. Bahçedeki Makine.
1313
"Ara bölge"
hakkında bkz: agy. S. 121-122 ve diğerleri.
1314
Smith
HN Virgin Land: Sembol ve Efsane Olarak Amerikan
Batısı. S.64–76.
1315
Burke
E. İşler. cilt II. S. 131–132; Smith HN Virgin Land: Sembol ve Efsane Olarak Amerikan
Batısı. S. 201–208.
1316
John de
Crevecoeur H. Bir Amerikalı Çiftçiden Mektuplar.
Everyman's Library baskısı. Londra, 1912–1962. S. 46–47, 51–55.
1317
Smith
HN Virgin Land: Sembol ve Efsane Olarak Amerikan
Batısı. S. 241–244.
1318
Ср.: Pocock
JGA Politika, Dil ve Zaman. S. 100–105.
1319
Tuveson
E. Kurtarıcı Ulus. S. 103–112.
1320
Smith
HN Virgin Land: Sembol ve Efsane Olarak Amerikan
Batısı. s. 16–53 (kitap I: Hindistan'a Geçiş).
1321
Chambers
WN Eski Külçe Benton: Yeni Batı'dan Senatör.
Boston, 1956. S. 353. Benton, doğrusunu söylemek gerekirse, Colombus'un batıyı
gösteren heykelini tarif ediyordu, ancak kendisinin de bu hareketi
tekrarladığını pekâlâ varsayabiliriz. İronik bir şekilde, St. Louis'in ıssızlık
nedeniyle oldukça ıssız hale gelen bir bölümüne onun için bir anıt dikildi.
Ayrıca bakınız: Smith HN Virgin Land: The American
West as Symbol and Myth. S.23–35.
1322
Locke
D. Hükümet üzerine iki inceleme. S. 290 (kitap II,
49); "Başlangıçta tüm dünya Amerika'ydı" ( Locke
J. Hükümet Üzerine İki İnceleme).
1323
İlahiyatçı Yuhanna'nın
Vahiyi, 18:4. - Yaklaşık. ed.
1324
Onun için Kanada
"solda" ve Florida "sağda" idi ( Stourzh
G. Alexander Hamilton ve Cumhuriyet Hükümeti Fikri. S. 195). Ayrıca
bakınız: Gilbert F. Veda Konuşmasına: Erken
Amerikan Dış Politikası Fikirleri. Princeton, 1961 (ikinci baskı 1970).
1325
Frederick Jackson Turner
(1861–1932), Amerikalı tarihçi, sınır teorisinin yaratıcısı - Yaklaşık. ed.
1326
Bakınız, örneğin: Silberschmidt M. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa:
Rakipler ve Ortaklar. New York, 1972. Batı'da Çin ile "açık kapı"
etkileşimi politikasının Doğu'daki Özgürlük Anıtı'nın kaidesinde yazılı sözlere
benzediğini söylemeye gerek yok mu?
1327
Örneğin, William Graham
Sumner 1896'da şöyle yazmıştı: “Sistemimiz söz konusu eyaletlerin idaresi için
uygun değil. Onlara yer bırakmıyor. Yolsuzluğun odak noktası olacaklar ve kendi
devletimizin siyasetini etkileyecekler. Adayı [Küba] devletimiz veya devletler
grubumuz olarak tanırsak, onun hükümette bizimle eşit düzeyde yer almasına izin
vermek zorunda kalacağız” (“Sistemimiz söz konusu eyaletlerin yönetimi için
uygun değil. Yolsuzluğun merkezi haline gelirler ve bu da kendi siyasi
bünyemize tepki gösterir. Adayı [Küba] bir devlet veya bir devletler grubu
olarak kabul edersek, bizi yönetmesine yardım etmesine izin vermemiz
gerekir") (alıntı) A Different Frontier: Amerikan ekonomik genişlemesinin
temellerinde seçilmiş okumalar / Ed., LC Gardner, Chicago, 1966, s. 87). Ayrıca
bakınız: Beisner RL Oniki İmparatorluğa Karşı:
Anti-Emperyalistler, 1898–1900. New York, 1968.
1328
Easton
DC Siyaset Biliminde Yeni Devrim (Amerikan Siyaset
Bilimi Derneği'ne başkanlık konuşması) // Amerikan Siyaset Bilimi İncelemesi.
1969. Cilt. 73. № 4. S. 1051–1061. См. также: Davranış Sonrası Dönem: Siyaset
Bilimi Üzerine Perspektifler / Ed. GJ Graham Jr. ve GW Carey tarafından. New
York, 1972.
1329
Noble
DW Tarihçileri: 1830'dan beri Amerikan Tarih
Yazımında Sınır Tezi ve Ulusal Sözleşme . Minneapolis, 1965.
1330
Ne yazık ki, bu paralele çok
sayıda atıf için bkz. Hartz LB The Liberal
Tradition in America; ayrıca bkz: Palmer RR Demokratik
Devrim Çağı. cilt I. Princeton, 1959 (bölüm 2, 3, 6, 10).
1331
İkinci bakış açısını
destekleyen Josiah Tucker en sert şekilde konuştu: bkz. Siyasi ve Ticari
Konular Üzerine Dört Risale (1774), A Letter to Edmund Burke, Esq. Esq., 1775),
The True Interest of Britain (1776). ), Sivil Hükümet Üzerine Bir İnceleme
(1781).
1332
Butterfield
H. George III, Lord North ve Halk, 1779-1780.
Londra, 1949.
1333
Christie
IR Wilkes, Wyvill ve Reform: İngiliz Siyasetinde
Parlamento Hareketi, 1760–1785. New York, 1962; aynı Onsekizinci
Yüzyıl Sonu İngiliz Siyasetinde Mit ve Gerçeklik. Berkeley, 1970; Cartwright FD Binbaşı Cartwright'ın Hayatı ve
Yazışmaları. Londra, 1826.
1334
См.: Pocock
JGA Politics, Language and Time (bölüm 6: Burke and the Ancient
Constitution: A Problem in the History of Ideas).
1335
Spiro Agnew (1918-1996) -
Richard Nixon yönetiminde başkan yardımcısı, John Ehrlichman (1918-1996) -
Başkan Nixon'un iç politika danışmanı - Watergate skandalına katılanlar. - Yaklaşık. ed.
1336
Parker
HT Antik Çağ Kültü ve Fransız Devrimciler: Devrimci
Ruhun Gelişimi Üzerine Bir Araştırma. Şikago, 1937.
1337
Kelly
GA İdealizm, Politika ve Tarih: Hegelci Düşüncenin
Kaynakları. Cambridge, 1969.
1338
Brinton
C. Ondokuzuncu Yüzyılda İngiliz Siyasi Düşüncesi.
New York, 1962.
1339
Hegel
GWF Tarih Felsefesi Üzerine Dersler / Çeviri. J.
Sibree tarafından. New York, 1900, s. 85–87; Hegel G. V.
F. Çalışır. T. VIII: Tarih felsefesi / Per. A. M. Voden. M.; L., 1935.
S. 77–83.
1340
Amerikan Hegelcileri: Batı
Amerika Tarihinde Bir Entelektüel Bölüm / Ed. WH Goetzmann tarafından. New
York, 1973.
1341
Arendt
H. İnsan Durumu. New York, 1958
. Fuss P. Hannah Arendt'in Siyasi Topluluk
Anlayışı // İdealist Çalışmalar. 1973 Cilt 3. No. 3. S. 252–265.
1342
Hitap eden kişi, vitia ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
1343
İnanan bir kişi ( lat .). - Yaklaşık. ed.
1344
Ticaret yapan bir kişi, bir
tüccar ( lat .). - Yaklaşık.
ed.
1345
Borç veren kişi, alacaklı ( enlem .). - Yaklaşık. ed.
1346
Daniel Boone efsanevi bir
Amerikalı öncü, bekçi ve sınır kahramanıdır. Willy Loman, Arthur Miller'ın
Death of a Salesman (1949) oyununun talihsiz kahramanıdır. - Yaklaşık. ed.
1347
Yaratan adam ( lat .). - Yaklaşık. ed.
1348
Pocock
JGA Politika, Dil ve Zaman. S.103.
1349
Dünyevi topluluklar ( lat. ). - Yaklaşık. ed.
1350
Skinner
Q. Modern Politik Düşüncenin Temelleri: Cilt. Ben,
Rönesans; cilt II, Reformasyon. Cambridge, 1978 ( Skinner
K. Modern politik düşüncenin kökenleri: 2 ciltte. Cilt 1: Rönesans
dönemi; Cilt 2: Reformasyon dönemi / Çeviren: A. Oleinikov ve A. Yakovlev. M. ,
2018). 1975'ten sonra yayınlanan ve bu son sözün dipnotlarında yer alan
eserler, 1975'teki şekliyle yayınlanan bu baskının bibliyografyasında yer
almamaktadır. Kaynakçada atıfta bulunulan eserler burada alıntılanmaz.
1351
En detaylı analiz: Anlam ve
Bağlam: Quentin Skinner and His Critics / Ed. J. Tully tarafından. Princeton,
1988. Skinner'ın makalelerinin üç ciltlik bir baskısı ( Skinner
Q. Visions of Politics. Cambridge, 2002) bu metin yazıldıktan sonra
çıktı. Ben kendim 1987'den beri ayrıntılı metodolojik çalışmalar yayınlamadım;
bakınız: Pocock JGA Giriş: Son Teknoloji // Pocock JGA Erdem, Ticaret ve Tarih. Cambridge, 1985. S.
1–36 ( Pocock J. The State of the Art ("Erdem,
Ticaret ve Tarih" kitabına giriş) / Çeviren: A. Bondarenko ve U. Klimova,
editör: E. S. Ostrovskaya // Cambridge Okul: Entelektüel Tarih Teorisi ve
Uygulaması, Moskova, 2018, s. 142–188); aynen . Dil
Kavramı ve Mètier d'Historien : Uygulamaya İlişkin
Bazı Hususlar // Erken Modern Avrupa'da Siyaset Teorisinin Dili / Ed. A. Pagden
tarafından. Cambridge, 1978, s. 19–40; aynen . Olay
Olarak Metinler: Siyasi Düşünce Tarihi Üzerine Düşünceler // Söylem Politikası:
On Yedinci Yüzyıl İngiltere Edebiyatı ve Tarihi / Ed. K. Sharpe ve SN Zwicker
tarafından. Berkeley, 1987, s. 21–34.
1352
Berlin
I. Machiavelli'nin Özgünlüğü // Machiavelli Üzerine
Çalışmalar / Ed. Milletvekili Gilmore tarafından. S. 147–206; aynen . Siyaset Teorisi Hala Var mı? // Felsefe, Politika
ve Toplum: İkinci Seri / Ed. P. Laslett ve W. G. Runciman tarafından. Oxford,
1962, s. 1–33; aynen . İki Özgürlük Kavramı // Berlin I. Özgürlük Üzerine Dört Deneme. Londra, 1969.
Hepsi ölümünden sonra yeniden basılmıştır - bakınız: Isaiah Berlin: The Proper
Study of Mankind: An Anthology of Essays / Ed. H. Hardy ve R. Hausheer
tarafından. Daha eksiksiz bir bibliyografya bulabileceğiniz New York, 1998
(Rusça çevirilere bakın: Berlin I. Originality of
Machiavelli / Çeviren: V. Sapov, A. Tolmacha // Man. 2001. No. 2–4; He . İki Anlayış Özgürlük / Çeviri L. Sedov // Berlin, I.
Özgürlük Felsefesi, Avrupa, Moskova, 2001, s. 123–186).
1353
Skinner
Q. Modern Politik Düşüncenin Temelleri. cilt Ben:
Rönesans. P. XIV, 27-28, 42-48, 156 (genel olarak bakınız: bölüm 4); Skinner K. Modern siyasi düşüncenin kökenleri. T. 1. S.
23–25.
1354
Skinner
Q. Modern Politik Düşüncenin Temelleri. cilt IP 4–5
( K. Skinner, Modern Siyasi Düşüncenin Kökenleri.
Cilt 1, s. 23).
1355
Pocock
JGA Barbarlık ve Din. cilt III: İlk Gerileme ve
Düşüş. Cambridge, 2003.
1356
Think adlı çalışmasından daha keskin bir çizgi çekiyorum . cilt Ben:
Rönesans. S. 54–56 _ Daha önceki yazarların
tasavvur ettiği şekliyle Roma özgürlüğünün düşüşünün, onun Ghibelinlerin
gördüğü gibi kutsal bir imparatorlukta veya Guelfoların yazdığı gibi papalık
himayesi altında yeniden doğuşuyla bağdaşmadığı söylenemez. Bruni, bu
geleneklerin her ikisinden de daha kararlı bir şekilde kopuyor; Machiavelli ile
bu zaten son mola.
1357
Siyaset teorisi ve
tarihyazımında bu konuyu ele alan yakın tarihli yazıların listesi çok
kapsamlıdır ve onları burada listelemeye çalışmayacağım. Ancak bakınız: Skinner Q. Liberalizmden Önce Özgürlük. Cambridge , 1997
1358
Pocock
JG A. Erdemler, Haklar ve Görgü: Siyasi Düşünce
Tarihçileri İçin Bir Model // Siyaset Teorisi. 1981 Cilt IX. 3. S. 353–368.
Yeniden basım için bakınız: Idem . Erdem, Ticaret
ve Tarih. S. 37–50.
1359
Tuck R.
Savaş ve Barışın Hakları: Grotius'tan Kant'a Siyasi
Düşünce ve Uluslararası Düzen. New York, 1999. Alıntı yaptığı pasaj, kullanımı
ne kadar kesin olursa olsun, tüm tezahürleriyle "hümanizm" anlamına
gelmeyen "sivil hümanizm" kavramını kullanır. Tuck daha sonra
"hümanizmi" kendi bakış açısına en uygun şekilde, yani hukukçuların
hümanizmi olarak tanımlar. Donald Kelly, bu hümanizmin -"sivil"den
ziyade "sivil"- tarih anlayışını nasıl şekillendirdiğini iyi bir
şekilde gösteriyor: Kelley DR The Human Measure:
Social Thought in the Western Legal Tradition. Cambridge, Mass., 1990.
1360
The Rights of War and
Peace'in girişinde Tuck, diğer çalışmasına tekrar dönüyor: Tuck R. Natural Rights Theories: Their Origin and
Development. New York, 1979; aynen . Felsefe ve
Hükümet, 1572–1651. Cambridge, 1993.
1361
Yakın tarihli yazılar için
bkz.: Renaissance Civic Humanism: Reflections and Reappraisals / Ed. J. Hankins
tarafından. Cambridge, 2000.
1362
Tarihçiler Üzerine Hexter JH . Cambridge, Mass., 1979. S. 288.
Machiavelli'nin Moment'inin (S. 255–303) bir incelemesi olan bölüm, ilk olarak
History and Theory'de çıktı. cilt (1977). S. 306–337.
1363
20 Haziran 1994, bir
zamanlar Sir Harold Acton'a ait olan villaların New York Üniversitesi'ne
bağışlanması vesilesiyle. O zamanlar İtalyan siyasi sınıfı arasındaki yolsuzluğu
araştıran yargıçların lideri olan Antonio di Pietro'nun ve bana Machiavelli
hakkındaki sözlerimin İtalya'nın geleceği için umut verdiğini söyleyen Floransa
Kardinal-Başpiskoposunun huzurunda konuştum. Sanırım Hazretleri ve ben
birbirimizi çok iyi anladık.
1364
Sayfalar Tanınmış Kişi: Pocock JGA Machiavelli ve Tarihin Yeniden Düşünülmesi //
Il Pensiero Politico. 1994. Cilt. XXVII. Hayır 2. S. 215–230.
1365
aynı Machiavelli ve Guicciardini: Eski ve Modern // Kanada Sosyal ve Politik
Teori Dergisi. 1978. Cilt. II. Hayır 3. S. 93–109; aynı Liberal
Kozmosta Machiavelli // Siyaset Teorisi. 1985. Cilt. 13. Hayır 4. S. 559–574.
1366
Paul Rey'in çalışmasının
merkezinde yer alan bu argümandır: Rahe PA Republics
Ancient and Modern. Chapel Hill, 1992. Ayrıca bakınız: Mansfield
HC Machiavelli'nin New Modes and Orders: A Study of the Discourses on
Livy. Ithaca, 1979; aynen . Machiavelli'nin Erdemi.
Chicago, 1996. Machiavelli'yi "eskilerin" radikal bir savunucusu
olarak görüyorum ve onun dini düşüncesinin en ilginç analizini aşağıdaki
eserlerde buldum: De Grazia S. Machiavelli in Hell.
Princeton, 1989; Parel AJ The Machiavellian Cosmos.
New Haven, 1992.
1367
Collinson
P. De Republica Anglorum: Veya Siyasetin Geri
Getirildiği Tarih. Cambridge, 1990; Peltonen M. İngiliz
Siyasi Düşüncesinde Klasik Hümanizm ve Cumhuriyetçilik, 1570–1640. Cambridge,
1995.
1368
Onun cumhuriyetçi, monarşik
ve felsefi tezahürlerinde örtüklük üzerine kapsamlı bir literatür var. Bakınız:
Burke P. Tacitism, Şüphecilik ve Devlet Nedeni //
Cambridge Siyasi Düşünce Tarihi, 1450–1700 / Ed. M. Goldie'nin yardımıyla JH
Burns tarafından. Cambridge, 1991, s. 479–498.
1369
Norbrook
D. İngiliz Cumhuriyeti'ni Yazmak: Şiir, Retorik ve
Politika, 1627–1660. Cambridge, 1999.
1370
Bu görüş John Milton için de
geçerli olabilir; bakınız: Milton ve Cumhuriyetçilik / Ed. D. Armitage, H.
Armand ve Q. Skinner tarafından. Cambridge, 1995.
1371
James Harrington'ın Siyasi
Eserleri / Ed. JGA Pocock tarafından. Cambridge, 1977; ayrıca bakınız: James
Harrington: Oceana and A System of Politics / Ed. JGA Pocock tarafından.
Cambridge, 1992.
1372
Pocock
JGA Machiavelli, Harrington ve Onsekizinci Yüzyılda
İngiliz Siyasi İdeolojileri // The William and Mary Quarterly. 3. Seri. 1965.
Cilt. XXII. № 4. S. 549–583; kullanıcı: Aynı .
Politika, Dil ve Zaman. S. 104–147; aynen . Tek
Politikacı: Machiavelli, Harrington ve Felix Raab // Tarih Çalışmaları:
Avustralya ve Yeni Zelanda. 1966. Cilt. 12. № 46. S. 265–296; aynen . Sivil Hümanizm ve Anglo-Amerikan Düşüncesindeki
Rolü // Pocock JG A. Politika, Dil ve Zaman. S.
80–103; aynen . James Harrington ve İyi Eski Neden:
Yazılarının İdeolojik Bağlamı Üzerine Bir İnceleme // Journal of British
Studies. 1970. Cilt X. № 1. S. 30–48.
1373
Önsöz – Editör: Pecchioli R. From the Myth of Venezia all'Ideologia
Americana. Venedik, 1983 – Mart. мою статью: Pocock JGA
Venedik Efsanesi ve Amerikan İdeolojisi :
Bir Düzeltme // Il Pensiero Politico. 1980. Cilt 12. No 3. S. 483–486; aynı Makyavelist Moment Yeniden Ziyaret Edildi: Tarih ve
İdeoloji Üzerine Bir Araştırma // Modern Tarih Dergisi. 1981. Cilt. LIII. No 1.
S. 49–72; aynı Yecüc ve Mecüc'ten Önce: Cumhuriyet
Hikayeciliğinin Tehlikeleri // İtalyan Tarih Dergisi. 1986. Cilt. XCVIII. No 1.
S. 147–194; aynı Yecüc ve Mecüc Arasında:
Cumhuriyet Tezi ve Ideologia Americana // Journal
of the History of Ideas. 1987. Cilt. XLVIII. No 2. S. 325–346; Yazdır: Amerikan
Aydınlanması / Ed. F. Shuffleton tarafından. Rochester, NY, 1993. sayfa
379–400.
1374
Tawney
RH Harrington'ın Yaşına İlişkin Yorumu // İngiliz
Akademisi Bildiriler Kitabı. cilt XXVII (1941). S. 199–233; Macpherson CB Sahiplenici Bireyciliğin Politik Teorisi:
Hobbes'tan Locke'a. Oxford, 1962 (bölüm 6); Tepe Ch. James
Harrington ve Halk // Püritenlik ve Devrim. Londra, 1962. sayfa 299–313.
İçinde: Pocock JGA James Harrington'ın Siyasi
Düşüncesi. S. 56–57; aynı Eski Anayasa ve Feodal
Hukuk (yeniden yayınlandı). Cambridge, 1987. sayfa 128–129, 139–144, 321–323.
1375
aynı James Harrington'ın Siyasi Düşüncesi. S. 88–89.
1376
Ср.: Pincus
S. Ne Makyavelist Moment Ne de Sahiplenici Bireycilik: Ticari Toplum ve
İngiliz Cumhuriyeti Savunucuları // American Historical Review. 1998. Cilt 103.
№ 3. S. 705–736.
1377
Scott
J. Algernon Sidney ve İngiliz Cumhuriyeti,
1623–1677. Cambridge, 1988; aynı The Rapture of
Motion: James Harrington'ın Cumhuriyetçiliği // Erken Modern Britanya'da Siyasi
Söylem / Ed. N. Phillipson ve Q. Skinner tarafından. Cambridge, 1993. S.
139–163; aynı Sessizlik Parçası: Thukydides ve
İngiliz İç Savaşı // Şüphenin Kesinliği: Peter Munz'a Saygılar / Ed. M.
Fairburn ve WH Oliver tarafından. Wellington, 1996. S. 90–116; aynı İngiltere'nin Sorunları: Avrupa Bağlamında Onyedinci
Yüzyıl İngiliz Siyasi İstikrarsızlığı. Cambridge, 2000. Kaynakça: Davis JC Pocock'dan Harrington: James Harrington'ın
Klasik Cumhuriyetçiliğinde Grace, Nature and Art // Historical Journal. 1981.
Cilt. XXIV. № 3. S. 683–697.
1378
Worden
B. Bölüm 15 // Cambridge Siyasal Düşünce Tarihi,
1450–1700; aynı Çatlak. 1–4 // Cumhuriyetçilik,
Özgürlük ve Ticaret Topluluğu, 1649–1776 / Ed. D. Wootton tarafından. Stanford,
1994.
1379
«Biçimi tefekkür etmek
insanı hayrete düşürür ve ona eşlik eden, ruhunu Tanrı'ya yükselten bir tür
sıkıntı veya dürtüye sahiptir. Nasıl bir insanın şekli Tanrı'nın suretiyse,
hükümetin şekli de insanın suretidir" ( Harrington J.
A System of Politics. IV. 3, 4; Pocock JG A .
The Political Works of James Harrington. S. 837; Idem. James
Harrington: Oceana ve A System of Politics. S. 273).
1380
Pocock
JG A. James Harrington'ın Siyasi Eserleri. S.
78–82, 89–97; aynı James Harrington Çalışması için
Bağlamlar // Il Pensiero Politico. 1978. Cilt. 11. № 1. S. 20–35.
1381
Goldie
M. James Harrington'ın Sivil Dini // Erken Modern
Avrupa'da Siyaset Teorisinin Dilleri / Ed. A. Pagden tarafından. Cambridge,
1987. S. 197–224; aynı Rahip Şaftı ve Whiggizmin
Doğuşu // Erken Modern Britanya'da Siyasi Söylem / Ed. N. Phillipson ve Q.
Skinner tarafından. S. 209–231; Locke'un Siyasetinin Kabulü / Ed. M. Goldie
tarafından. Londra, 1999. Cilt. I.Giriş); Şampiyon JAI Priestshaft'ın
Sütunları Sarsıldı: İngiltere Kilisesi ve Düşmanları, 1660–1770. Cambridge,
1992.
1382
Clark
JCD English Society, 1688–1832: Eski Rejim
Sırasında İdeoloji, Sosyal Yapı ve Siyasi Uygulama. Cambridge, 1985 (geçen yıl
– 2000 yıl).
1383
Pocock
JGA Barbarlık ve Din. cilt I: Edward Gibbon'ın
Aydınlanmaları. Cambridge, 1999. S. 1–2.
1384
aynı Erdem, Ticaret ve Tarih: Başta Onsekizinci Yüzyılda Siyasi Düşünce ve
Tarih Üzerine Denemeler. Cambridge, 1985; aynı Ruhban
Sınıfı ve Ticaret: Muhafazakar Aydınlanma // L' Etá dei Lumi: Onore di Fraco
Venturi'de Europeo Storici nel Settecento Studi / R. Ajello ve diğerleri.
Napoli, 1985. Cilt. IP 523–622; aynı Modern Öncesi
Ekonominin Siyasi Sınırları // Modern Siyasetin Ekonomik Sınırları / Ed. J.
Dunn tarafından. Cambridge, 1990; aynı 1688'in
Önemi: Whig Tarihi Üzerine Bazı Düşünceler // 1688 Devrimleri: Andrew Browning
Dersleri, 1988 / Ed. R. Beddard tarafından. Oxford, 1991. S. 271–292; aynı Daimi Ordular ve Kamu Kredisi: Leviathan Kurumları
// William ve Mary'nin Dünyası: 1688-89 Devrimi Üzerine İngiliz-Hollandalı
Perspektifler / Ed. D. Hoak ve M. Feingold tarafından. Stanford, 1996. S.
87–103; aynı Barbarlık ve Din. cilt I. Ç. 4:
Hampshire Milisleri ve Modernliğin Sorunları.
1385
Notu gör. 2 üzerinde s. 776.
1386
Bununla ilgili daha fazla
bilgi için Pocock JGA Barbarlık ve Din'e bakın .
cilt IP 56-58, 108-112.
1387
Klein
LE Shaftesbury ve Nezaket Kültürü: Onsekizinci
Yüzyıl İngiltere'sinde Ahlaki Söylem ve Kültürel Politika. Cambridge, 1994.
1388
Bu konudaki bir klasik, Hirschman A. Tutkular ve Çıkarlar: Zaferinden Önce
Kapitalizm İçin Siyasi Argümanlar. Princeton, 1976 ( Hirshman
A. O. Tutkular ve çıkarlar: Zaferinden önce kapitalizm lehine politik
argümanlar / Per. D. Uzlaner. M., 2012).
1389
Yukarıya bakınız, s.
695–696.
1390
bkz. Pocock
JGA Erdem, Ticaret ve Tarih (bölüm 10: Burke'ün Fransız Devrimi
Analizinin Ekonomi Politiği).
1391
Bakınız: Andrew Fletcher:
Politik Çalışmalar / Ed. J. Robertson tarafından. Cambridge, 1997.
1392
Berlin
I. Rus Düşünürleri kitabının bir parçası olarak
yayınlandı . Londra , 1978
1393
Notu gör. 2 üzerinde s. 787.
1394
Arendt
H. İnsan Durumu; Arendt H. Vita
activa veya Aktif Yaşam Üzerine (bölüm 2, kısım 6: Toplumun Yükselişi,
Toplumsalın Yükselişi).
1395
Bakınız: Rönesans Sivil
Hümanizm: Yansımalar ve Yeniden Değerlendirmeler / Ed. J. Hankins tarafından.
S. 226–227.
1396
Benjamin Constant: Siyasi
Yazılar / Ed. B. Fontana tarafından. Cambridge, 1988.
1397
Jacob
MC Radikal Aydınlanma: Panteistler, Masonlar ve
Cumhuriyetçiler. Londra, 1981.
1398
Pocock
JGA Catharine Macaulay: Vatansever Cumhuriyetçi //
Kadın Yazarlar ve Erken Modern İngiliz Siyasi Geleneği / Ed. HL Smith
tarafından. Cambridge, 1998, s. 243–258.
1399
Mendle
MJ Tehlikeli Pozisyonlar: Karma Hükümet, Zümreler
ve XIX Önermenin Yanıtı. Tuscaloosa, AL, 1985.
1400
Edmund Burke: Fransa'daki
Devrim Üzerine Düşünceler / Ed. JGA Pocock tarafından. Indianapolis, 1987 ( E. Burke. Fransa'daki Devrim Üzerine Düşünceler / Per. E.
I. Gelfand. M., 1993).
1401
Anglo-Amerikan siyasi
söyleminin izini Amerikan Devrimi'nin neden olduğu kopuşa ve Fransız
Devrimi'nin Pocock JGA'da neden olduğu dönüşüme kadar sürüyorum
. Erdem, Ticaret ve Tarih (bölüm 11); aynı Bir
Egemenlik Söylemi: Devam Eden Çalışmalar Üzerine Gözlemler // Erken Modern
Britanya'da Siyasi Söylem / Ed. N. Phillipson ve Q. Skinner tarafından. S.
377–428; aynı İngilizce Konuşan Atlantik'te Siyasi
Düşünce: (i) İmparatorluk Krizi, (ii) İmparatorluk, Devrim ve Erken
Modernitenin Sonu // İngiliz Siyasi Düşüncesinin Çeşitleri / Ed. GJ Schochet ve
LG Schwoerer'in yardımıyla JGA Pocock tarafından. Cambridge, 1994.
1402
Notu gör. 4 üzerinde s. 782.
1403
Adair
D. Şöhret ve Kurucu Babalar / Ed. T. Colbourn tarafından.
New York, 1974. Alexander Hamilton and the Idea of Republican Government'daki
Gerald Sturge gibi, Adair de cumhuriyetçi fikrin Humecu eleştirisinden doğan
çatışmaya dikkat çekti.
1404
Antik Anayasa ve Feodal
Hukuk'ta, Sir Robert Filmer'in yazılarının yeniden basılmasının hem tarihsel
hem de felsefi tartışmalar içerdiği ve Locke'un ilkine katılmayı kabul
etmeyerek alışılmışın dışında davrandığı tezini geliştirdim. Bakınız: Pocock JGA Erdem, Ticaret ve Tarih. S. 220–230.
1405
aynı Barbarlık ve Din. cilt IP 68-70. Bakınız: Onsekizinci Yüzyıl
İngiltere'sinde Genç BW Din ve Aydınlanma:
Locke'tan Burke'e Teolojik Tartışma. Oxford, 1998.
1406
İngiliz Siyasi Düşüncesinin Pocock JGA Çeşitleri. S. 281–282.
1407
aynı Josiah Tucker, Burke, Locke ve Price Üzerine: Onsekizinci Yüzyıl
Muhafazakarlığının Çeşitleri Üzerine Bir Araştırma // Idem.
Erdem, Ticaret ve Tarih (bölüm 9).
1408
Yakın tarihli yazılar için
bkz.: Breen TH The Lockean Moment: An Inaugural
Lecture Oxford, 2001. Locke'un 18. yüzyıl Britanya'sındaki tartışmadaki rolü
neredeyse yalnızca Amerikalı tarihçiler tarafından savunuldu, örneğin bkz.
Kramnick I. Ithaca, 1991; Hamowy
R. Cato'nun Mektupları , John Locke ve Cumhuriyet Paradigması // Siyasal
Düşünce Tarihi. 1990 Cilt 11. S. 273–294.
1409
İçinde yer almaya
çalışmadığım için bu tartışmanın bir bibliyografyasını vermeye çalışmayacağım.
1410
Kutup
JR Siyasi Temsil.
1411
Pocock
JGA "İncil'den Bu yana En Çok Yanlış Anlaşılan
Kitap": John Adams ve Aristokrasi Hakkındaki Karışıklık // Fra Toscana a
Stati Uni: Il Discorso Politico nell'età della Constituzione Americana / A cura
di AM Martellone e E. Vezzosi. Firenze, 1989, s. 181–201. Böyle asil bir
topluma ait olduğumu iddia etmesem de Adams için bunun nasıl bir şey olduğunu
hayal edebiliyorum.
1412
Banning
L. Jeffersoncu İkna. İthaka, 1978.
1413
Gelişiminin ve mevcut
durumunun en eksiksiz resmi sanırım şu eserlerden çıkarılabilir: Machiavelli ve
Cumhuriyetçilik / Ed. G. Bock, Q. Skinner ve M. Viroli tarafından. Cambridge,
1990; Skinner Q. Liberalizmden Önce Özgürlük Küçük Ph. Cumhuriyetçilik: Bir Özgürlük ve
Hükümet Teorisi. Oxford , 1997 Viroli M. Cumhuriyetçilik. New York, 1999. Okuyucunun da
görebileceği gibi hiçbiri benim bu sayfalarda söylemeye çalıştığımı söylemiyor.
1414
Timur Atnashev - Kamu
Yönetimi ve Kamu Politikası Bölümü'nde Doçent, ION RANEPA, Çağdaş Siyasi
Araştırmalar Merkezi'nde (ION RANEPA) Baş Araştırmacı; Mihail Velizhev, Ulusal
Araştırma Üniversitesi Ekonomi Yüksek Okulu Beşeri Bilimler Fakültesi'nde
profesör ve RANEPA Ekonomi Enstitüsü Çağdaş Siyasi Araştırmalar Merkezi'nde önde
gelen bir araştırmacıdır. Çalışma, 2020 yılında HSE Temel Araştırma Programı
kapsamında gerçekleştirilmiştir.
1415
Pocock'taki
"deyim" kavramı hakkında bkz.: Atnashev T.,
Velizhev M. "Bağlam kraldır": John Pocock - Siyasi Diller
Tarihçisi // New Literary Review. 134 (2015). 22.
1416
Bkz. mevcut baskı, s. 7–27.
1417
Pocock'un ilk monografisi
The Ancient Constitution and the Feodal Law'a (1957) bakın.
1418
Pocock'un metodolojisi
hakkında daha fazla bilgi için bkz.: Atnashev T., Velizhev
M. "Bağlam kraldır": John Pocock bir siyasi diller
tarihçisidir. s. 21–44.
1419
Fikirler tarihinin Cambridge
Okulu açısından eleştirisi için şu makaleye bakın: Skinner
K. Fikirler Tarihinde Anlam ve Anlayış // Cambridge Okulu: Entelektüel
Tarih Teorisi ve Uygulaması / Comp. T. Atnashev ve M. Velizhev. M., 2018. S.
53–122. Ayrıca bakınız: Grafton A. The History of
Ideas: Precept and Practice, 1950–2000 and Beyond // Journal of the History of
Ideas. cilt 67. 1 numara (2006). S. 1–32.
1420
Cambridge Okulu'nun
metodolojisinin Alman Begriffsgeschichte'nin teorik ilkeleriyle ilişkisi
hakkında bkz .: Richter M. Pocock,
Skinner ve Begriffsgeschichte // Cambridge Okulu.
sayfa 347–380.
1421
Daha fazla ayrıntı için
bakınız: Pocock J. G. A. Son teknoloji // New
Literary Review. 134 (2015). 45–74 (İngilizce'den A. Bondarenko ve U. Klimova
tarafından çevrilmiş, E. Ostrovskaya tarafından düzenlenmiştir).
1422
Mansfield
HC, Jr. [İnceleme] Pocock JGA Makyavelci Moment //
Amerikan Siyaset Bilimi İncelemesi. cilt 71. No.3 (1977). S. 1152; Tarcov N. [İnceleme] Pocock JGA Makyavelci Moment //
Siyaset Bilimi Üç Aylık. cilt 91. 2 numara (1976). S. 381.
1423
Martha Zebrowski'nin bu
argümanı "güç iradesi" açısından incelemesine bakın: Zebrowski MK [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment
// The Journal of Politics. cilt 38. 2 numara (1976). S. 488.
1424
Cromartie
A. Harrington Erdemi: Harrington, Machiavelli ve
Moment Yöntemi // The Historical Journal. cilt 41. Sayı 4 (1998). S. 988.
1425
Goldsmith
MM [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment //
The American Historical Review. cilt 81. № 4 (1976). S. 890; Pincus S. Ne Makyavelci Moment ne de Sahiplenici
Bireycilik: Ticari Toplum ve İngiliz Milletler Topluluğu Savunucuları // The
American Historical Review. cilt 103. № 3 (1998). S. 705–736.
1426
Mansfield
HC, Jr. [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment.
S. 1152.
1427
Bondanella
P. [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment //
İtalyan Americana. cilt 2. № 1 (1975). S.118.
1428
Jurdjevic
M. Erdem, Ticaret ve Kalıcı Floransalı Cumhuriyet
Anı: İtalya'yı Atlantik Cumhuriyet Tartışmasına Yeniden Entegre Etmek //
Fikirler Tarihi Dergisi. cilt 62. № 4 (2001). S.727.
1429
Champlin
JR [ İnceleme ] Pocock JGA Machiavellian Moment //
The Review of Politics. cilt 39. № 1 (1977). S. 106; Wood
N. [İnceleme] Pocock JGA Makyavelci Moment // Siyaset Teorisi. cilt 4. №
1 (1976). S.103.
1430
Hexter
JH [İnceleme] Pocock JGA Makyavel An // Tarih ve
Teori. cilt 16. № 3 (1977). S. 306–337.
1431
Vasoli
C. Makyavelci Moment: Büyük Bir İdeolojik Sentez //
The Journal of Modern History. cilt 49. № 4 (1977). sayfa 661.
1432
Forbes
D. [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment //
The Historical Journal. cilt 19. № 2 (1976). S. 553.
1433
"Pocock'un argümanı o
kadar karmaşık, o kadar zengin bir şekilde algılanabilir, incelikli ve çok
yönlü, çeşitli açıklayıcı düzeyler arasında diyalektik olarak hareket ediyor,
bu yüzden kısa bir özette hakkını vermek olağanüstü derecede zor" ( Wood
N. [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment . S.
102); "Makyavelci Moment, kısmen üslubunun ve argümanının incelikli, çok
yönlü karakterinden ve daha da önemlisi, Pocock'un başarılarının ve
eksikliklerinin yapabileceği genel bir perspektiften yeterli bir özetin mümkün
olması nedeniyle, özete direnir" (Champlin JR [ İnceleme
] ] Pocock JGA Makyavel An. S. 106).
1434
Hexter
JH [İnceleme] Pocock JGA Makyavel An. S. 310–312.
1435
Champlin
JR [İnceleme] Pocock JGA Makyavel An. S.106
1436
Pocock'un yorumunun en sert
eleştirmenlerinden biri olan Cesare Vasoli'ye bakın: Vasoli
C. The Machiavellian Moment: A Grand Ideological Synthesis. sayfa 663.
1437
Hexter
JH [İnceleme] Pocock JGA Makyavel An.
1438
Bu bağlamda, Pocock'un temel
katkısı, McPherson'ın on sekizinci yüzyıl İngiltere'sinde egemen ideoloji olan
"sahiplenici bireycilik" kavramına yönelik eleştirisiydi. Bakınız: Tarcov N. [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment.
S.381; Pincus S. Ne Makyavelci Moment Ne de
Sahiplenici Bireycilik: Ticari Toplum ve İngiliz Milletler Topluluğu
Savunucuları.
1439
Karşılaştırın, örneğin: Goldsmith MM [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment.
S. 890.
1440
«Fakat daha ileri gitmeden
önce, Makyavelist An'ın önemli bir tarihsel sentez çalışması olduğuna ve batı
uygarlığının kendi ikilemleriyle yüzleşmesinin tarihine ve tarihçiliğine ciddi
bir katkı sağlayabileceğine olan inancımı belirtmek istiyorum. Bunlar inatçı
bir ruhtan oldukça gönülsüzce ve nezaketsizce kazanılan yüksek iddialardır» ( Davis JC Pocock's Harrington: Grace, Nature and Art in
the Classical Republicism of James Harrington // The Historical Journal. Cilt
24. № 3 (1981). P .683).
1441
McCormick
JP Okuma Machiavelli. Skandal Kitaplar, Şüpheli
Etkileşimler ve Popülist Siyasetin Erdemi. Princeton, 2018. S. 170.
1442
İsim: McCormick
JP Reading Machiavelli. S. 309–311.
1443
См.: Pocock
JGA The Machiavellian Moment Revisited: A Study in History and Ideology
// The Journal of Modern History. cilt 53. № 1 (1981). S.52.
1444
Forbes
D. [İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment. S.
554.
1445
C. Vasoli, Pocock'u Floransa
bağlamını yeterince iyi anlamamakla suçluyor, ancak yine de böylesine ciddi bir
eksiklikle ilgili belirli hatalara işaret etmiyor. Eleştirmen, Pocock'un
"inkar edilemez" analitik becerilere ve bilgiye sahip olduğunu
vurguluyor. Bakınız: Vasoli C. Makyavelci Moment:
Büyük Bir İdeolojik Sentez. S. 663–664.
1446
Wood N.
[İnceleme] Pocock JGA Machiavellian Moment. S. 104;
Champlin JR [İnceleme] Pocock JGA Makyavel An. S.
109. Post-Marksist gelenekte Machiavelli'nin çağdaş kabulüne ve özellikle
Pocock'un onun çalışmasına ilişkin yorumuna verilen tepkiye daha derin bir
bakış için, bakınız: Abensour M. Democracy karşı Devlet .
Marx ve Makyavelci Moment. Cambridge, 2011; Althusser L. Machiavelli
ve Biz. Londra, New York, 1999; Lefort C. Machiavelli
Yapım Aşamasında. Evanston, 2012; Radikal Machiavelli. Politika, Felsefe ve Dil
/ Ed. F. Lucchese, F. Frosin ve V. Morfini tarafından. Boston, 2015.
1447
Sullivan
V. Machiavelli'nin Anlık «Makyavelci Anı»:
Pocock'un Söylemlere Yönelik Yaklaşımının Yeniden Değerlendirilmesi // Siyaset
Teorisi. cilt 20. № 2 (1992). S. 309–318; Nadon Ç. Aristoteles
ve Cumhuriyet Paradigması: Pocock'un «Makyavelci Moment»inin Yeniden
Değerlendirilmesi // The Review of Politics. cilt 58. № 4 (1996). S. 677–698.
1448
McCormick
JP Machiavelli: Cambridge Okulu'nun «Guicciardinian
Anları» Üzerine // Siyaset Teorisi. cilt 31. № 5 (2003). S. 615–643.
1449
Cromartie
A. Harrington Erdemi: Harrington, Machiavelli ve
Moment Yöntemi; Davis JC Pocock'un Harrington'u:
James Harrington'ın Klasik Cumhuriyetçiliğinde Grace, Doğa ve Sanat.
1450
Maloy
JS Amerika'daki İlk Makyavelci Moment // American
Journal of Political Science. cilt 55. № 2 (2011). S. 450–462; Mitchell A. Bir Liberal Cumhuriyetçi 'Cato' // American
Journal of Political Science. cilt 48. № 3 (2004). S. 588–603.
1451
См. стр. 593–594 yeni yıl.
1452
Pincus
S. Ne Makyavelci Moment Ne de Sahiplenici Bireycilik:
Ticari Toplum ve İngiliz Milletler Topluluğu Savunucuları.
1453
Appleby
J. Tarihsel İmgelemde Liberalizm ve
Cumhuriyetçilik. Cambridge, Mass., 1992.
1454
Jurdjevic
M. Erdem, Ticaret ve Kalıcı Floransalı Cumhuriyet
Anı: İtalya'yı Atlantik Cumhuriyet Tartışmasına Yeniden Entegre Etmek //
Fikirler Tarihi Dergisi. cilt 62. № 4 (2001). S. 721–743.
1455
См.: Hume
RD Pocock'un Bağlamsal Tarihselciliği // Tarihte Siyasi Hayal Gücü. JGA
Pocock / Ed. DN DeLuna'nın fotoğrafı. Baltimore, 2006. S. 27–58.
1456
"Genel olarak,
okuyucularını incelemekte olduğu geçmişin zihinlerine yönlendirirken,
insanların bir zamanlar kullandığı politik terminolojileri, yirminci yüzyılın
sonundaki okuyucularının aşina oldukları terimlere tercüme etmeye çalışmıyor...
Yani bir anlamda Pocock'unki okuyucularından ilk ve belki de en ağır talep,
küçük ama son derece değişken terimlerden oluşan yeni bir kelime dağarcığına
hakim olmalarıdır ve bu okuyucuların bu kelime dağarcığındaki ustalıklarını
test edebilmelerinin tek yolu, Makyavelci An'ı anlamlandırmaya çalışmaktır.
onunla» ( Hexter JH [İnceleme] Pocock JGA
Machiavellian Moment. S. 313).
1457
İsim: Nadon
Ch. Aristoteles ve Cumhuriyet Paradigması: Pocock'un «Makyavelist
Moment»inin Yeniden Değerlendirilmesi. S. 678–679.
1458
Pocock
JGA The Machiavellian Moment Revisited: A Study in
History and Ideology. S.72.
1459
Buna karşılık, Fr.'nin bir
makalesinin fırtınalı bir şekilde karşılanmasını karşılaştırabiliriz. Modern
Fransız sol sosyalistleri ile devrimci terör arasındaki bağlantıya dikkat çeken
Furet. Bakınız: Furet F. Fransız Devrimi'ni Penser.
Paris, 1978.
1460
Birkaç istisnadan biri,
Pocock'u metodolojik sorumsuzlukla suçlayan Vasoli'nin daha önce bahsedilen
incelemesidir. Aynı zamanda, metodolojik ilkeleri ve değerlendirmeleri için
kriterleri neredeyse tamamen Pocock'tan ödünç alıyor ve onu soyut bir plan empoze
etmekle suçluyor. Vasoli, çalışmanın ideolojik doğasını eleştiriyor ve
çalışmasını çağdaş Amerikan siyasi kültürünün krizi hakkında konuşma niyetine
indirgiyor. Böyle bir yargı için temellerin tamamen yokluğuna karar vermek
bizim için zor, ancak bunun bu türden münferit bir eleştiri vakası olduğunu
güvenle söyleyebiliriz.
1461
Daha fazla ayrıntı için
bakınız: Velizhev M. 19. yüzyılın ilk yarısında
Rusya'nın kamu düşüncesinde cumhuriyetçilik // Res Publica. Orta Çağ'dan 20.
yüzyılın sonuna kadar Rus cumhuriyetçiliği. M., 2021 (baskıda).
1462
Bakınız: Kalyvas A., Katznelson I. Liberal Başlangıçlar. Modernler
için Cumhuriyet Yaratmak. New York, 2008.
1463
Lotman
Yu M. Günlük yaşamda Decembrist (tarihsel ve
psikolojik bir kategori olarak günlük davranış) // Lotman Yu. Ayrıca bakınız: Kaplun V. Erken Rus Cumhuriyetçiliğinde Özgürlük:
Rusya'da Sivil Cumhuriyetçilik ve Modern Zamanların Avrupa Cumhuriyetçi
Geleneği // Cumhuriyet Geleneği Nedir: Sat. Sanat. / Hayır. ed. O. V.
Kharkhordin. SPb., 2009, s. 131–152.
1464
Skinner'ın ufuk açıcı kitabı
Modern Siyasi Düşüncenin Kökenleri (1978): Skinner, K. Modern
Siyasi Düşüncenin Kökenleri'nin önsözüne bakın. T.1 / Per. İngilizceden. A.
Oleynikov. M., 2018. S. 7–16.
1465
Konuyla ilgili birkaç yayına
bakın: Bobbio N., Viroli M. Dialogo intorno alla
repubblica. Roma, Bari, 2001; Gelderen M., van. Hollanda
İsyanının Siyasi Düşüncesi, 1555-1590. Cambridge, 1992; Modern Cumhuriyet'in
İcadı / Ed. B. Fontana tarafından. Cambridge, 1994; Machiavelli ve
Cumhuriyetçilik / Ed. G. Bock, Q. Skinner ve M. Viroli tarafından. Cambridge,
1990; Milton ve Cumhuriyetçilik / Ed. D. Armitage, A. Himy ve Q. Skinner
tarafından. Cambridge, 1995; cumhuriyetçilik. Ortak Bir Avrupa Mirası / Ed. M.
van Gelderen ve Q. Skinner tarafından. 2 cilt Cambridge, 2002; Ve bircok
digerleri.
1466
Öncelikle bakınız: Pettit F. Cumhuriyetçilik. Özgürlük teorisi ve devlet
yönetimi / Per. İngilizceden. A.Yakovleva. M., 2016 (ilk kez - 1997).
1467
Bakınız: J. G. A. Pocock , Quentin Skinner: Siyaset Tarihi ve
Tarih Siyaseti // Cambridge Okulu. s. 191–217.
1468
Modern siyaset teorisinde
cumhuriyetçiliğin önemi için bkz.: Pavlov A. Philip
Pettit'in cumhuriyetçiliği: en alakalı modern siyaset felsefesi // Pettit F.
Cumhuriyetçilik. sayfa 7–24.
1469
Bakınız, örneğin: Skinner K. Liberalizmden önce özgürlük / Per.
İngilizceden. A. Maguna. Petersburg, 2006; Res publica: konseptin tarihi: Cts.
Sanat. / Hayır. ed. O. V. Kharkhordin. Petersburg, 2009; Modern cumhuriyetçi
özgürlük teorisi: koleksiyon. monografi. / Hayır. ed. E. Roschin.
St.Petersburg, 2015; ve benzeri.
1470
Kaplun
V. Erken Rus Cumhuriyetçiliğinde Özgürlük: Rusya'da
Sivil Cumhuriyetçilik ve Modern Zamanların Avrupa Cumhuriyetçi Geleneği; O. _ "Horace olarak yaşamak ya da Cato olarak
ölmek": Rus sivil cumhuriyetçilik geleneği (18. yüzyılın sonu - 19.
yüzyılın ilk üçte biri) // Acil durum rezervi. 2007. No. 5. Erişim modu: http://magazines.russ.ru/nz/2007/55/ka16-pr.html
1471
Bugrov
K. D. XVIII.Yüzyıl Rus sosyo-politik düşüncesinde
cumhuriyetçilik fikirlerinin oluşumu / Diss. yarışma için Ah. Sanat. doktor
ist. Bilimler. Yekaterinburg, 2017.
1472
Her şeyden önce bakınız: O. V. Kharkhordin , The Republic, or the Case of Public.
St.Petersburg, 2020; Kharkhordin O. Rusya'da
Cumhuriyetçilik. Komünizm öncesi ve sonrası toplum. Cambridge, Massachusetts;
Londra, 2018.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar