Yolda ve kavşaktaDüşüncelerimi etrafa saçıyorum.

Vasili Vasilyeviç Nalimov

"Düşüncelerimi etrafa saçıyorum. Yolda ve kavşakta. 2. baskı, Rev. ": İnsani Girişimler Merkezi; Moskova; 2015

dipnot

Yazar, okuyucuyu dünyanın ve insanın özüyle ilgili felsefi konular üzerinde düşünmeye, anlamlar alanında yaratıcı bir arayışa, Geleceğin potansiyel zenginliği için çabalamaya davet ediyor. Kitabın ana temaları: bireyin anlamsal doğası, olasılıksal bilinç modeli, yaratıcı bir süreç olarak biyolojik evrimcilik, geometri ve ölçü olarak dünya, felsefi öte - kişisel teoloji sorunu.

Yazarın metodolojik becerisi, rasyonel ve rasyonel olmayan alanları birbirine bağlamasına, yeni bakış açıları ve soru sorma yöntemleri açmasına izin verir. "Evrenin iç bağlantısını kavramayı" amaçlayan bu entelektüel yolculuğun "coğrafyasını" sürekli genişleterek okuyucuyu gerçekliğin farklı düzeylerinde ve labirentlerinde yönlendirir.

Vasili Vasilyeviç Nalimov

düşüncelerimi dağıtırım. Yolda ve kavşakta

* * *

derleyiciden

Bir kişi, tüm çeşitli olgunlaşmış olasılıklara açık kalır. Bir kişinin seçme özgürlüğü, yaratıcılık özgürlüğü vardır. İnsan, gezegensel bilinçte neyin olgunlaştığını dikkatle dinleyerek kendiliğinden hareket eder. Kaderin fısıltısını dinleyerek, Egosunu tanımlayan değer fikirleri sistemini değiştiren filtreler üreten kararlar verir ...

Kesinlikle… kendimizin transpersonel duygusu bize farklı dünyalara ve kültürlere ait hissetme fırsatı verir.

VV Nalimov [İp cambazı, 1994, s. 103–104]

Bu kitap, Vasily Vasilyevich Nalimov'un diğer felsefi çalışmaları gibi, insanın başka dünyalara ve kültürlere katılımına dair bir anlayışla doludur. Bu, ilk kez 2000 yılında Rusça olarak yayınlanan ve yazarı artık sevinemezken, Düşünceleri Saçıyorum kitabının gözden geçirilmiş ikinci baskısıdır.

Kitap, ilk baskının önsözünde belirtildiği gibi, V.V.'nin eserlerini içeren bir koleksiyondur. Nalimov, hayatın farklı yıllarında yazılmıştır. Metinlerin hazırlanmasına 1996 yılında başlandı (19 Ocak 1997'deki ölümünden kısa bir süre önce). Farklı dergilere dağılmış, genellikle küçük tirajlı ve erişilemeyen son yılların yayınlarını birleştirmek istedi. Tematik olarak yakın olan, bir araya getirilen, bütünlük kazanan işlerin bir kitap oluşturduğuna her zaman inandı. Benzer bir koleksiyon, Başka Anlamların Arayışında, 1993'te yayınlandı ve bugüne kadar olan ilgisini kaybetmedi. Bu nedenle, 2013 yılında (20 yıl sonra) yeniden yayınlandı ve biri V.V.'nin yazışmalarını içeren üç ekle önemli ölçüde genişletildi. Nalimova, N.V. Toll-Vernadskaya - Akademisyen V.I.'nin kızı. Vernadsky. Bu yazışma tesadüfen oluşmadı. Toll-Vernadskaya, Nalimov'un asla basit bir inkar olarak sahip olmadığı bilim eleştirisini paylaştı. Aksine bilimin kültüre olan ciddi katkısını hep vurgulamıştır. Bilimin "uzak geçmişten gelen birçok önyargıyı yok ettiğine ve bilinç durumunu önemli ölçüde değiştirdiğine" inanıyordu. Ancak bundan bilimciliğin egemenliği değil, "verimli olabilecek bir sentez çıkar - bilimin kendisi değiştiğinde, irrasyonelin hiçbir şekilde rasyonel olana karşı olmadığını kabul etmeye hazır olduğumuzda, metafizik bir ruh hali ortaya çıkmaya başladığında. teorik fizik ve kozmogoni" ^[1].

Metafizik ruh hali, V.V.'nin faaliyet alanını da belirledi. Nalimov. Hayatının son günlerinde ve saatlerinde bile bu dünyadan ayrılarak, sonsuzluğun bu sınırsız bölgesini kavramaya çalışarak Evrenin “penceresine” dikkatle bakmaya devam etti. Bu nedenle yazılarında yanıtlara değil sorulara öncelik verilir ve dünya görüşü ufkunu genişletmeye çalışmak doğaldır.

Bu arzu, dünyanın ve insanın özüne dair düşünceleri içeren dört büyük bölümden oluşan bu kitabın yapısına da yansımıştır. İçerilen malzemenin çoğu, yukarıda belirtildiği gibi, şu ya da bu şekilde süreli yayınlarda yer almıştır. Ancak 2000 yılında okuyucular bazı eserlerle ilk kez tanıştı. Her şeyden önce, bu, Dünya çalışmasının Rus versiyonuna geometri ve ölçü olarak atıfta bulunur. Küresel evrimciliğin biyolojik yönü: bazı metafiziksel sonuçlar. Uzay, Zaman ve Yaşam adlı ayrı bir küçük kitap biçimindeki ilk görünümü, 1985 gibi erken bir tarihte Philadelphia'daki Bilimsel Bilgi Enstitüsü'ndeki Y. Garfield'ın yayınevinde gerçekleşti ^[2]. Bu kitapta "Dünya", İnsan anlayışında dünyanın özü bölümünde ayrı bir bölüm olarak yer almıştır (Bölüm II, Bölüm 6.). Ayrıca ilk kez , Dünya imgesinin yaratıcısı olarak yazar Metaobserver'ın son çalışmasının ışığını gördü : gerçeklik üzerine düşünceler (bölüm 5) ve eseri Felsefe sayı (bölüm 7). Kitapta tamamen beklenmedik bir metin de var - Rusya İçin Ağıt - ilk olarak bölüm olarak yayınlanan bir nesir şiiri. 4. Vasily Vasilyevich, özel bir bölüm şeklinde küçük bir metnin böyle bir seçimini gerekli gördü, çünkü yüzyılda ülkede yaratılan anlamlara ilişkin gözlemlerinin sonucu bu şekilde damgalandı. Şiirin vizyoner olduğu ortaya çıktı - hayat devam etti ...

Bu kitap bir bütün olarak, V.V. tarafından geliştirilen olasılıkçı yaklaşımın uygulamalarının bir panoramasıdır. Nalimov. Ve Bayes'in modelinin altında yatan formülü, metinlerin - Dünyayı içinden gördüğümüz metinlerin - evrim sürecini tanımladığı için, organik olarak bütünleşik gelişen sistemleri dikkate almak için bir tür evrensel araç haline geliyor.

Aşağıda, kronolojik sırayla, V.V.'nin yeniden basılan kitaplarının bir listesi bulunmaktadır. Her bölümde yeniden baskıları tekrar etmemek için farklı bölümlerin literatüründe bulunan Nalimov:

Nalimov V.V. 1974. Olasılığa dayalı bir dil modeli. Doğal ve yapay diller arasındaki ilişki üzerine. Moskova: Nauka, 272 s. (2. genişletilmiş baskı - 1979. M .: Nauka, 303 pp.; 3. ek baskı - 2003. Tomsk - Moskova: Aquarius Publishers, 367 pp.; Lehçe. - 1976. Probabilistyczny Model Języka (Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 336 s; İngilizce Nalimov VV 1981. In the Labyrinths of Language. A Mathematician's Journey. Philadelphia: ISI Press, 246 s.).

Nalimov VV 1985. Uzay, Zaman ve Yaşam. Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 110 s. (Rusça - Kitapta geometri ve ölçü olarak dünya: Nalimov V.V. 2000. Düşünceleri dağıtıyorum. Yolda ve kavşakta, bölüm 6. M .: İlerleme-Gelenek, 344 s. ve ayrıca bu baskıda) .

Nalimov V.V. 1989. Bilincin kendiliğindenliği. Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Moskova: Prometheus, 287 s. (2. ek baskı - 2007. Tomsk - Moskova: Aquarius Publishers, 367 s.; 3. baskı - 2011. M .: Akademik proje, 399 s.; Almanca. - Nalimov VV 2009. Spontaneität des Bewusstseins, Wahrscheinlichkeitstheorie der Bedeutungen und Bedeutungsarchitektonik der Persönlichkeit (çeviren M. Bonitz), Berlin : trafo Verlag, 394 S.

Nalimov V.V. 1993. Başka anlamlar arayışı içinde. Ed. İlerleme grubu, 280 s. (2. genişletilmiş baskı - 2013. M. - St. Petersburg: İnsani Girişimler Merkezi, 463 s.).

Nalimov V.V. 1994. Üçüncü milenyumun eşiğinde. XXI yüzyıla yaklaşırken ne anladık. Moskova: Labirent, 73 s. (Kitapta ayrıca: Nalimov V.V. 2001. Kutsal Rusya'nın Günahı'. Üçüncü binyılın eşiğinde. Syktyvkar: Komi kitabı ed., 352 s.; bu kitabın 2. baskısı. - 2002. Tomsk - Moskova: Kova Yayıncıları , 352 s.).

Nalimov V.V., Drogalina Zh.A. 1995. Gerçek olmayanın gerçekliği. Bilinçdışının olasılıksal modeli. Moskova: Fikirler Dünyası, 432 s. (İngilizce - Nalimov VV 1982. Realms of the Unknown. Te Enchanted Frontier. Philadelphia: ISI Press, 320 s.; üzerinde Fransız _ yaz . – Nalimov VV 1996. Les Mathematiques de l'Inconscient. Paris: Éditions du Rocher, 488 s.).

Sonuç olarak, uzun yıllar boyunca V.V. Nalimova, metinlerle çalışırken paha biçilmez yardım sağlar. Ayrıca çizimleri V.V.'nin kitaplarını süslemeye başlayan sanatçı Alexei Dyachkov'a da içtenlikle teşekkür etmek istiyorum. Nalimov, yazarın hayatı boyunca ve kitaplarının kapaklarında ve renkli eklerinde görünmeye devam ederek, defalarca belirtildiği gibi, yayına ek bir boyut kazandırıyor. V.V.'nin çalışmalarına olan ilgisini koruyan Petr Valentinovich Sosnov'a teşekkür etmekten başka bir şey yapamam. Nalimov ve kitaplarının yayınlanmasını sağlayan kişi.

J.A. Drogalina

Ben özgürlüğün dostuyum. Pedagojinin kurucusu.

Ben bir mühendisim, ilahiyatçıyım, fizikçiyim, mantıkçıyım.

Gerçeklerin hayaletini uyumlu hezeyana dönüştürdüm.

M. Voloshin . İki iblis [1990, s. 146]

önsöz

Düşüncelerimi etrafa savurmaya devam ediyorum.

Sonbaharda yapraklar gibi dağılırlar.

Yapraklar uçuyor geleceğe, henüz uzak bir bahara.

Onu bekliyoruz. Buna hazırlanmak.

Hayır, ben bir filozof değilim, çünkü tekrar etmekten asla yorulmam, felsefi düşünce için asla düzenli para almadım. Ve beni kurtardı. Filozoflar - onlar orada, Felsefe Enstitüsünde, felsefe fakültelerinde. Orada inançsızlığa inanmak gerekiyordu. İnanç buydu. Üstelik ben ilahiyatçı değilim ve Ortodoks Kilisesi'ne gitmiyorum. Ama inanamadığım şeye inanıyorum. Gençliğimde, bize yalnızca kişinin ruhunun gücüyle kavranabilecek ve hayal edilebilecek şeyleri öğrettikleri, daha fazlasını öğrettikleri Batılı, özgür ezoterizm okulundan geçtim. Ben bir bilim adamıydım ama bilimin acımasız şiddetinden uzak kaldım. Bilimde ayrıca bir şeye inanmanız, onu sevmeniz ve eleştiriyi sürdürmeniz gerekir. Rus hapishanelerini, kamplarını ve sürgünlerini ziyaret ettim - Yüzümdeki "turbayı" çıkardım, Kolyma altını yıkadım, ormanı hazırladım; belki de geri dönülmez bir şekilde kaç tanesi öldü: Bizim tarafımızdan işkence gören doğa gücendi. Milyonlarca insan da şiddetli bir şekilde öldü ve hiçbir çocuk bırakmadı. Kamplarda ve çılgın savaşlarda gücünü kaybeden Rusya ülkesi bir başka oldu. Kimse "Kutsal Rus" demeyecek. Sürgündeyken uzun süre metalurji fabrikalarında mühendis olarak çalıştım; hem petrol sahalarında hem de jeolojik partilerde çalıştı. Nerede çalışırsa çalışsın, her zaman çalışmayı severdi.

İş tecrübem neredeyse biyolojik yaşıma eşit olmasına rağmen şimdi bile seviyorum. Moskova Üniversitesi Matematik Fakültesinden mezun olmadım ^[3]ama aynı üniversitenin tavsiyesi üzerine Olasılık Teorisi ve Matematiksel İstatistik Bölümünde Profesör ünvanını aldım (1970). 10 yıl boyunca en büyük çağdaş matematikçi A.N.'nin ilk yardımcısıydım. Kolmogorov. Halen bu üniversitenin - şimdi Biyoloji Fakültesi'nin - baş araştırmacısıyım ^[4].

Rusya'yı ve Rus halkını tanıyorum, başlarının belada olduğunu biliyorum. vaaz vermiyorum Düşüncem her zaman özgürdür. Ben sadece özgürlüğün önünde eğilirim. Şiddeti ve gücü kabul etmiyorum. En çok, kaderimizde bize hükmeden aptallıktan korkuyorum. Şimdi ihtiyacımız olan şey, aptallıktan arınmış, özgür, muhalif bir düşünce. Hiç olmadığı kadar gerekli. Zaten yaşımın eşiğindeyim. Baton kime geçecek? Günümüzün çeşitliliği içinde yaşamak, profesyonelliğin olağan sınırlarının ötesine geçerek bana pek çok şey hakkında konuşma ahlaki hakkı veriyor. Evet, özgür düşünce dizginlerinden arındırılmalıdır. Onun istediği

Genç bir adamken yolumu seçerken bana kısaca şöyle dendiğini hatırlıyorum: "Hayat sürekli yaratılan bir efsane olmalı." Bu talimatı yerine getirmeyi başardınız mı, yerine getirmeyi başardınız mı?

Bu kitabı yayına hazırlamaya başladığımda bunu düşündüm.

Bölüm I

Felsefi Konular Üzerine Düşünceler: İnsanın Özü

Bölüm 1

Anlamlar Teorisi

Bilincin matematiksel modelinin yapılandırmacı yönleri^[5]

Varlığın işleyişinde can ve akıl önemli değil midir?

J.A. Wheeler [1988, s. 125]

Bu nedenle, kelimenin bilgisayar anlamında bilgi ile değil, anlam veya anlam ile çalışıyoruz.

S. Rose [1995, s. 109]

giriiş

Mesleğim gereği uygulamalı matematikçiyim. Uzun yıllardır çeşitli bilimsel ve teknik problemlerin çözümünde matematiksel istatistiklerin ve deneysel tasarımın (aynı zamanda bir matematik disiplini) uygulanmasıyla ilgileniyorum. Son 15-20 yılda, matematiğin uygulanmasıyla, özellikle de felsefi nitelikteki problemlerin değerlendirilmesinde olasılıksal yönüyle ilgilenmeye başlayarak faaliyet alanımı genişlettim. Amacım olasılıksal bir dil modeli [Nalimov, 1979] ve ardından genel olarak bilinç modeli oluşturmaktı [Nalimov, 1989, 1991, 1993], [Nalimov, 1992, 1995, 1996], [Nalimov, Drogalina, 1995].

Anladığım kadarıyla, uygulamalı matematikçiler biçimcilik-sezgicilik karşıtlığıyla pek ilgilenmiyorlardı , çünkü bu konunun, matematiğin uygulamalarıyla uğraşanlardan çok temelleriyle ilgilenenlerin ilgisini çekmesi gerektiğine inanılıyordu. Esas olarak L. Brouwer [Brouwer, 1975] tarafından geliştirilen sezgiciliğin felsefi yönleri genellikle arka planda kaldı [Panov, 1984].

Son zamanlarda, özellikle J. Wheeler'ın [Wheeler, 1988] çok önemli bir makalesinin yayınlanmasından sonra, matematiği matematik dışı problemleri çözmek için kullananlar arasında sezgicilik problemine ilgi artmaya başlamış gibi görünüyor. Bana da oldu.

Wheeler'ın söz konusu yayınını inceledikten sonra, bir dil ve bilinç modeli oluşturmaya yönelik yaklaşımımın yapılandırmacı olduğunu gördüm . Sezgiciliğin kurucularından biri olan Brouwer'ın felsefi konumunun bana yakın olduğunu da sonradan fark ettim. Ancak tüm bunlar ayrıntılı bir açıklama gerektirir.

I. Olasılığa dayalı bilinç modelinde yapılandırmacılık fikri

Doğal olarak düşüncelerimizi ifade ederken Aristoteles mantığını kullanırız. Ama benim görüşüme göre, biçimsel mantık sadece insanlar arasındaki bir iletişim aracıdır. Daha fazla yok. Düşünme sürecinin kendisi (yeni anlamların kazanılması) sezgiseldir. İlk öncüller anlamsal bir süreklilik üzerinde kendiliğinden üretilir . Daha sonra anlamsal ayrıklara indirgenirler ve mantıksal olarak formüle edilmiş metinler aracılığıyla açığa çıkarılırlar. Metin, tüm dışsal mantığına rağmen bizim tarafımızdan bir tür deneyimleme süreci olarak algılanır. Her birimiz aynı metni farklı şekillerde anlayabiliriz ve belki de hiç de tasarlandığı şekilde anlayamayız. Bilinç modelimde yakalamak istediğim şey bu.

Düşünme sürecinin farklı dillerde, örneğin müzik, dans ve diğer dillerde ifade edilebileceğini anlıyorum. Ancak burada bu konuya değinmeyeceğim.

, anlamların başlangıçta potansiyel, tezahür etmemiş formlarında verildiği iddiasıdır . Bu Platonculuktur. Ancak Platonizmi "saf gerçekçilik" olarak anlamak gerekli midir (ve bu, yapılandırmacıların ifadelerinde [Panov, 1984] kabul edilmektedir)? Bir kişi mekanik olarak okumaz, ancak anlamların sürekliliğini yaratıcı bir şekilde açar , gayri resmi, olasılığa, yani sayısal mantığa döner (burada Platon'un sayılara olan tercihini hatırlayalım). Ayrıca, fiziksel dünyamızın temel sayısal sabitlerin ilk seti tarafından ayarlandığı gerçeğine de dikkat edelim. Ama dünyamızın manzarasının ne kadar çeşitli olduğuna bir bakın. Başka bir örnek de renk algısıdır. Başlangıçta bir kişiye elektromanyetik dalga ölçeğinin kısa bir bölümünü algılama yeteneği ile verilir, ancak bir kişide, özellikle bir sanatçıda renkli görüntülerin çeşitliliği ne kadar büyüktür.

Bir bilinç modeli inşa ederken, anlamsal sürekliliğe, yani boş alanların olmadığı uzaya atıfta bulunuyorum. Doğası gereği varsayımsal olan anlamsal süreklilik, aktif bir gözlemci olan bir kişi, olasılıksal bir ölçüme (olasılık yoğunluğu) atıfta bulunarak belirli bir tercih sistemi kurduğunda alakalı hale gelir. Niceleme bu şekilde gerçekleşir - bir metnin oluşturulması (olasılık ölçüsü farklı şekillerde ayarlanabileceği için birçok olası metinden biri). Burada kuantum mekaniği kavramlarıyla bir benzetme ortaya çıkıyor: gözlemci, mikro kozmosta uzay-zamana bulaşmış bir parçacığı algılamaz; ancak dalga paketinin indirgenmesinden sonra somut hale gelir. Wheeler'ı [Wheeler, 1988] takip ederek, gözlemlediğimiz fiziksel dünyada süreklilik olmadığını, sadece ayrıklıklar olduğunu söyleyebiliriz.

Modelimizin aksiyomları vardır, ancak herhangi bir teoremi ispatlamak için kullanılmazlar. Aksiyomlar kendi içlerinde bir bilinç modeli yaratırlar. Yapılandırmacılık metodolojisine uygun olarak, olasılıksal mantığa bağlılığı önceden ilan etmiyoruz - doğrudan yapılandırılmış modelden kaynaklanmaktadır. Dışlanan orta yasanın reddi (Brouwer'ın ana fikirlerinden biri) önceden varsayılmamıştır - doğal olarak ülkemizde ortaya çıkan Bayesçi mantık versiyonundan kaynaklanmaktadır .

, bilincin işleyişindeki anlamların düzenleyici rolüne dayanan derin düşüncenin ^[6]olasılıksal doğası tarafından yaratıldığına inanarak, bilincin herhangi bir "yasasını" formüle etmiyoruz .

Modelin geçerliliğini kanıtlamak için de herhangi bir girişimde bulunulmaz. Model bir metafor statüsüne sahiptir . Bize oldukça zarif göründüğü ve büyük bir açıklama gücü olduğu için, değerlendirmeye sunmayı mümkün görüyoruz.

II. Model varsayımları

metin olarak kabul edilebileceğini varsayacağız . Biyosfer hakkında konuştuğumuzda, metinler bireysel bireyler, türler ve biyosferin diğer bileşenleridir. Sosyal alan hakkında konuştuğumuzda, metinleri başkalarıyla ve hatta kendisiyle iletişim kurmayı amaçlayan insan bilincinin tüm ciddi tezahürleri olarak adlandırırız. Bir kişinin egosu, bağımsız olarak değişebilen, kendini yeniden yorumlayabilen özel, yaşayan bir metin olarak kabul edilir .

, bizim için doğrudan görülemeyen ayrık (göstergebilimsel) ve sürekli (anlamsal) bileşenlerle karakterize edilir .

anlamların yapısı tarafından verilen olasılıkla belirlenir . Bir gösterge sistemini metin yapan anlamlardır.

Başlangıçta, dünyanın tüm olası anlamları bir şekilde Cantor'un doğrusal sürekliliğiyle - tüm gerçek sayıların değerlerinin artan sırasına göre yerleştirildiği sayısal eksen μ ile ilişkilidir. Yani sayıların gerçek eksende sıkıştırılması gibi dünyanın anlamları da sıkıştırılır.

Anlamların sıkıştırılması, paketlenmemiş, tezahür etmemiş bir Dünya değildir - anlamsal bir boşluk .

Paketten çıkarma (metinlerin görünümü), μ ekseninin olasılıksal ağırlıklandırması ile gerçekleştirilir - farklı bölümlerine farklı ölçüler atanır. Ölçek metriği μ'nin başlangıçta verildiği ve değişmeden kaldığı varsayılır.

Buna göre, her bir metnin anlambilimi, dağıtım işlevi (olasılık yoğunluğu) - p ( μ ) ile verilir. Genel durumda, çok boyutlu bir uzayda tanımlanan bir olasılık dağılım fonksiyonu tarafından tanımlanan metinlerden bahsedebiliriz.

Metinde anlamlar her zaman seçici olarak verilmiştir. Her şeyi bilmemize izin verilmiyor. İngiliz atasözünü hatırlayın: "Her şeyi bilmek, hiçbir şey bilmemektir."

p ( μ ) işlevi, anlamsal dünyaya bakabileceğimiz bir pencere olarak ortaya çıkıyor.

III. olasılık mantığı

İnşa ettiğimiz model, bizi ona karşılık gelen ve biraz sıra dışı görünen bir olasılıksal mantık geliştirmeye zorladı.

- evriminin - orijinal p ( μ ) işleviyle çarpımsal olarak etkileşime giren p ( y / μ ) filtresinin belirli bir durumda kendiliğinden ortaya çıkmasıyla ilişkili olduğunu varsayacağız . Bu etkileşimin matematiksel istatistikte iyi bilinen Bayes formülü ile verildiğini varsayalım :

p (μ / y) \u003d kp (μ) p (y / μ) ,

burada p (μ/y), evrimsel itme y'den sonra görünen yeni metnin anlamını belirleyen dağılım işlevidir ; k normalleştirme sabitidir. Bizim durumumuzda Bayes formülü bir tasım görevi görür : iki öncülden - p (μ) ve p (y / μ), yeni bir anlambilime sahip bir metin p (μ / y) mutlaka izler . Bayes'in tasımında, Aristoteles'in kategorik tasımının aksine, hem öncüller hem de bunlardan kaynaklanan sonuçlar atomik değil, olasılıksal olarak bulanıktır ve en azından öncüllerin ikincisi koşulludur (y durumu tarafından koşullandırılmıştır) ve değil. kategorik _

Bayes mantığında esas olan şudur:

(1) anlamsal sistemin açıklığı tanınır - filtrelerin kendiliğinden ortaya çıkmasına açıktır;

(2) bilincin transpersonalitesi tanınır: filtrelerin kendiliğinden ortaya çıkması, transpersonal kozmik bilincin varlığıyla ilişkilidir (aşağıya bakınız Şekil 1. - Bilinç haritası);

(3) Bayes tasımı, bir süreklilik üzerinde belirsiz olan anlamlara uygulanır - atomik (nokta) anlamların ortaya çıkma olasılığı hariç tutulur;

(4) mantıksal işlemler, doğası gereği sayısaldır - Bayes formülünün sağ tarafında, sayısal açılımı olan bir çarpma işareti vardır;

(5) güçlü ayrılma olasılığı hariç tutulur; dil, dışlanmış orta yasasından bağımsızdır , dolayısıyla doğru ile yanlış arasındaki ayrımdan özgürdür.

Burada söylenenlerden, yaratıcı (mantık öncesi) düşünmenin doğası gereği mitolojik olduğu sonucu çıkar .

Burada bir kez daha, dışlanan orta yasaya dayanan biçimsel mantığın tutarsızlığında ısrar eden Brouwer'ın felsefi konumuna yaklaşımımızın yakınlığını not ediyoruz. Dışlanan orta yasanın reddini varsaymadığımızı, doğrudan inşa edilmiş modelden takip ettiğimizi vurguluyoruz. Böylece, fikrini geliştirirken Brouwer'den daha ileri gidiyoruz.

IV. bilinç haritası

Fikir sistemimizde bilincin doğası çok düzeyli bir yapıya sahiptir. Aşağıdaki şekil bir Bilinç Haritasıdır .

, iletişim sürecinde açıklayıcı bir işlevi yerine getiren mantıksal (Aristotelesçi) düşünme düzeyidir .

İkinci seviye, mantık öncesi düşünme alanıdır. Burada, daha sonra (üst düzeyde) Aristoteles mantığı tarafından kavranan ilk öncüller geliştirilir. Bu, yaratıcılığın seviyesidir. Görevimiz, bu ikinci düzeyde işleyen olasılıksal veya daha doğrusu Bayesçi mantığı ortaya çıkarmaktır.

, arketiplerle karşılaştığımız ve imgeler üzerinde düşündüğümüz bilinç mahzenleri tarafından desteklenir .

Pirinç. 1. Bilinç haritası .

Bir bütün olarak tüm yapı, nöropeptitlerin hareket ettiği bedensel seviyeye dayanır. Bu nedenle, sadece beynin değil, bedenin kendisinin de bilincin bir parçası olduğuna inanıyoruz.

Harita, bilincin açık bir sistem olduğunu gösteriyor: kişilerarası düzeye - kozmik bilince (veya noosfer, aksi takdirde Gnostik Pleroma), Jung'un terimleriyle arketiplerin hareket ettiği kollektif bilinçdışının koruyucu bir katmanı tarafından destekleniyor. anahtarlar. Yaratıcı kıvılcımı taşıyan dürtülerin kendiliğinden oluşumu bu kozmik seviyede gerçekleşir.

V. Modelin açıklama gücü

Olasılıksal mantık, anlamsal fenomenler dünyasını yeni bir şekilde görmemizi sağlar ^[7].

1. Günlük dil modeli . Kelimeleri polimorfik olan bir dil konuşurken neden birbirimizi anlıyoruz? Örneğin, büyük bir İngilizce-Rusça sözlükte anlamı 1816 kelimeyle açıklanıyorsa, Ruslar belirli bir cümleyle ilgili olarak İngilizce kelime kümesinin anlamını nasıl tahmin ederler? Kitap [Nalimov, 1979; Nalimov, 1981]. İçinde, anlamanın, y bağlamı tarafından belirtilen durumda kelimenin anlamını daraltan ortaya çıkan filtre - p ( y / μ ) aracılığıyla gerçekleştirildiği gösterildi . Dolayısıyla, tam anlamıyla, anlamsız cümleleri anlama yeteneğimiz.

Bir defasında resmi tercüme bürosunun kapısında şu ibareyi okudum: "Tercüman eksikliğinden dolayı çeviriler minimum 7-10 gün içinde tamamlanacaktır." Burada, "yokluk" kelimesini çevreleyen bağlam, bizi, çevirmenlerin mutlak yokluğundan değil, eksikliklerinden bahsettiğimizi anlamamızı sağlayan bir filtre seçmeye zorluyor.

Bayes mantığı ayrıca iki kelimelik terimler yaratarak kelimelerin anlamlarını genişletme sürecini anlamamızı sağlar. Gözlerimizin önünde, böylesine yeni basılmış bir terim , bir zamanlar birçok kişiye anlamsal olarak doğal olmayan görünen, çünkü temelde farklı iki prensibi birleştirdiği için yapay zeka ifadesi olduğu ortaya çıktı . Temsil sistemimizde, bu terim, olasılıksal olarak sıralanmış iki yapının korelasyon bağlantısını ortaya koyan iki boyutlu bir dağılım fonksiyonu z = p ( μ 1, μ 2) tarafından verildiği gibi düşünülmelidir. Son çalışmalarımızda, ilgisiz kalan terimleri birbirine bağlayan iki boyutlu bir terim olan Bayes tasımı ortaya koyduk. Burada, eski Hindistan'da, bir kelimenin anlamını ortaya çıkarmak için, ona uzun eşanlamlı satırların atfedilmesinin yaygın olarak kullanıldığını not ediyoruz.

2. Metinleri anlamak . Metinleri anlamak, tıpkı bir metindeki tek tek kelimeleri anlamak gibi her zaman yaratıcı bir süreçtir.

Metin - herhangi bir metin - kişiye yakın olmalıdır, aksi takdirde reddedilir, hatta saldırganlığa neden olabilir. Metnin kendisine yaklaştırılması her zaman uygun filtreler üretilerek sağlanır.

Anlamak, her zaman daha önce zaten bir şekilde anlaşılabilir olanın yeniden anlaşılmasıdır - anlamsal bir süreklilikte paketlenmemiş. Anlamak yalnızca epistemolojik değil, aynı zamanda ontolojik bir süreçtir: yeni edinilen anlamlar yeni varoluş koşulları yaratır. Avrupa tarihini hatırlayalım - iki bin yıl boyunca orijinal Hıristiyan metinlerinin aralıksız bir yeniden yorumu vardı. Yeni hareketler ortaya çıktı, yeni kiliseler, yeni mezhepler, din savaşları çıktı. Eski Rusya'da, görünümü anlamsal alanın (taraftarların zihninde) δ- işlev tipinde iğne benzeri bir filtreye indirgenmesiyle açıklanabilecek bir hadım mezhebi bile vardı . Ve aşırı toplumsal düzen biçimleri için çabalayan Marksizm'in kendisi, aynı antik metinlerin yeniden yorumlarından biri değil mi?

3. Yaratıcılık, küçük bir olasılıksal ağırlığın arkasına gizlenmiş, anlamsal süreklilikte henüz tezahür etmemiş olanın ambalajından çıkarılmasıdır. Yeni anlamlar daha büyük bir olasılıksal ölçü kazanır, eskisi kaybolur. Her zaman ileriye doğru bir sıçramadır, bir meydan okumadır, genellikle bir isyandır. Bu her zaman kendiliğinden bir içgörüdür ve bu nedenle buradaki her şey dışarıdan bir gözlemci için anlaşılmazdır. Öklid dışı geometrilerin nasıl ortaya çıktığını hatırlayalım: En büyük geometri uzmanı olan Öklid, yapısının bir küre üzerinde çalışmadığını neden görmedi? Beşinci koyutun mutlak önemini yitirmesi neden iki bin yıl sürdü? İçgörü neden birkaç matematikçiyi neredeyse aynı anda etkiledi? Lobachevsky'nin yayını uzun süre cevapsız kalırken, Gauss neden eserini yayınlamaya cesaret edemedi? Burada yirmi yaşında bir düelloda ölen ünlü Fransız matematikçi E. Galois'yı da hatırlayalım. Düellodan önceki gece, Bilimler Akademisi tarafından reddedilen taslağını gözden geçirdi ve bir arkadaşına fikirlerini özetleyen bir mektup yazdı. O zaman anlaşılmadı çünkü henüz sorulmamış bir soruyu yanıtlıyordu . Ancak daha sonraki matematikçiler onun yaptığı şeyin ciddiyetini kavramaya hazırdı. Evet, her ne kadar burada matematikten bahsetsek de her şey sanki mitolojik bir olay örgüsü gözler önüne seriliyor gibi.

4. Mantıksızın mantığı . Bazı fikirlerimizi olasılıksal mantık dilinde formüle ettiğimizde algılamak daha kolaydır. Söylenenleri birkaç örnekle açıklıyoruz.

Özgür irade . Hegel bile, özgürlük fikrinin diğerlerinden daha büyük ölçüde "en büyük çarpıtmalara" tabi olduğuna dikkat çekti. Gerçekten de Batı düşüncesi, ikili bir ayrımın gerekliliklerine uygun olarak, özgür davranışı deterministik olandan her zaman ve elbette boşuna ayırmaya çalışmıştır. Olasılık mantığında bu gerekli değildir. Bayes tasımı, özgürce oluşturulmuş filtre p ( y / μ ) , tüm geçmiş kültür, yetiştirme vb. tarafından üretilen deterministik bileşen p ( μ ) ile etkileşime girmesine izin verir . ) seçim özgürlüğü ile başlayan - spontane başlangıç ^[8].

Nirvana - bizim için en zor Doğu kavramlarından biri. Nirvana için çabalamak, değer fikirleri sistemindeki karmik olarak önceden belirlenmiş seçiciliği düzeltmeye çalışmaktır. Nirvana'ya, p ( μ ) kesilmemiş (sonsuza giden) bir dikdörtgen dağılıma dönüştüğünde ulaşılır . Bu durumda normalizasyon koşulu nedeniyle, bu dağılımı tanımlayan düz çizginin ordinat ekseni boyunca kesilen parça sıfıra yönelecektir. Açıkça söylemek gerekirse, p ( μ ) işlevi kavramı bu durumda anlamını yitirir ve herhangi bir p ( y/μ ) filtresinin oluşturulması da anlamsız hale gelir. Bireysellik yok edilir, ya her şey olur ya da hiçbir şey. Değerlendirilmelerindeki seçicilik kaybı nedeniyle anlamlar kaybolur. Anlamsal süreklilik orijinal - paketlenmemiş - durumuna geri döner. Bu, aşkınlık olasılığını açar - dünyevi anlamlardan yoksun, kişiliksizleştirilmiş kozmik bir bilince çıkış. Bu, var olmayan Varlığın dünyasıdır. Burada söylenenler bizi bilinç sorununa geri getiriyor.

Özgürlük Paradoksu . Mutlak bir özgürlük (yani tüm bağımlılıklardan kurtulma) durumunda olan bir kişi için, özgürlük kavramının kendisi anlamını yitirir. Eğer p ( μ ) ordinatı sıfıra eğilimli tekdüze bir dağılıma dönüşüyorsa, p ( y / μ ) filtresinin seçim özgürlüğünden bahsetmenin amacı nedir ?

Üç zaman modu : Geçmiş, şimdi ve gelecek. Heidegger'in zamanın üç kipi açısından ayrıştırılamazlığı hakkındaki ifadesi iyi bilinmektedir [Heidegger, 1972]. Onun için Geçmiş, artık var olmayan bir şey değil, Şimdi'de sürekli olarak mevcut olan ve hem Bugünü hem de Geleceği belirleyen bir şeydir. Onun için Geleceğin modu "ileriye doğru koşmaktır", "burada-varlığa" varoluşun özgünlüğünü veren Geleceğe odaklanmaktır. Heidegger'in bu temsilleri olasılıkçı bir dille kolayca açıklanabilir. р ( μ )'nin Geçmiş tarafından üretilen bir değer yönelimi olduğunu varsayalım ; р ( у/μ ) – Şimdiden ortaya çıkan y sorunuyla bağlantılı olarak Gelecekten Geçmişe yöneltilen bir soru ; р ( μ/у ), yeni ortaya çıkan değer yönelimini ortaya çıkaran cevaptır. Özgür irade, yalnızca gerçekleşmemiş potansiyelde var olan Gelecekten bir seçim yapar. Gelecek, Geçmişin kendisine yönelen bir değişikliği aracılığıyla Şimdiki Zaman üzerinde hareket etme yeteneğini kazanır. Geçmişin ve Geleceğin şimdiki varlığından bahsedebiliriz , çünkü Şimdiki Zaman'daki modelimizde Geçmiş, Geleceğin üzerine katlanmıştır.

5. Önemli ölçüde farklı kültürlerin ortaya çıkma olasılığı üzerine. Anlamsal olarak doymuş bir uzayda, uzayın noktalarını karıştıran yerel dalgaların ortaya çıktığını hayal edin. Açıkça ve biraz basitleştirilmiş olarak, şöyle görünebilir: p ( μ ) fonksiyonunun y eksenine paralel şeritler halinde gösterildiği bir kağıt yaprağı kesiyoruz ; bu şeritleri karıştırın ve rastgele sırayla yapıştırın. Artık topolojik bir karaktere sahip olan böyle bir işlemden sonra, p ( μ ) eğrisi esasen düzgün olmayan bir eğri olarak karşımıza çıkacaktır . Ve böyle "parçalanmış" bir bilince sahip bir kişiyle tanışmak zorunda kalırsak, o zaman yanlışlıkla bize gelen önemli ölçüde farklı bir kültürün taşıyıcısı olabileceği ortaya çıksa da, büyük olasılıkla onun bir zihinsel bozukluktan muzdarip olduğuna karar vereceğiz. Sadece fiziksel tezahürler dünyasında değil (boyutsuz temel sabitlerin sayısal değerleri değiştiğinde), aynı zamanda anlam dünyasında da ( anlamların yeniden düzenlenmesi olduğunda) diğer Evrenlerin var olma olasılığından bahsedebiliriz. sayısal eksen).

6. Metinlerin algılanmasındaki anormallikler. Başlangıçta verilen tüm anlamlar herkese eşit derecede açık değildir. Bir çocuk doğduğunda, bilinci neredeyse düzgün bir dikdörtgen dağılım fonksiyonu p 0 ( μ ) gibi görünür. Henüz seçicilik yoktur, ancak çocuk kendisine gelen p ( y/μ ) filtrelerini algılayarak onu yaratmaya hazırdır . Ancak anomaliler mümkündür. Doğası gereği pürüzsüz olan orijinal p 0 ( μ ) işlevi "kara delikler" (ordinatları sıfıra eşit olan bölümler) içerebilir. Yani belki de bizim kültürümüzü algılayamayan zihinsel engelli çocuklar var. Meslektaşlarımız arasında, dünya görüşü açısından, örneğin pozitivizm (veya ilkel materyalizm) ve sosyal açıdan - dünyayı totaliterliğe dalmış değil, özgür görmek gibi kesinlikle ötesine geçemeyen insanlar da var. Fiziksel dünyanın renk algısında da benzer bir şey oluyor - bize atanan elektromanyetik ölçekte renkleri ayırt etmeyen renk körü insanlar var. Ve aynı zamanda, diyelim ki arılar için mümkün olmasına rağmen, hiçbirimiz bu ölçeğin belirlediği sınırların ötesine geçemeyiz.

VI. Kişiliğin anlamsal doğası

Burada kişiliğin yapısal bileşenlerini dikkate almak uygundur:

1. insan egosu . Bir kişiyle tanıştığımızda ve onu iletişimde tanıdığımızda, içsel bakışımızın önünde, öncelikle onun tarafından öne sürülen anlamlar sistemi tarafından belirlenen bir görüntü belirir ve Ego'sunu , olasılık yoğunluğu tarafından verilen metinle tanımlamaya hazırız p ( μ ). Bu işlev, ruhun bireysel özelliklerine bağlı olarak çok uçlu, iğne benzeri, bulanık veya keskin bir şekilde asimetrik olabilir. Ego istikrarlı bir durum değil, bir süreçtir çünkü anlamsal (değer) fikirler sistemi, özellikle akut yaşam durumlarında sürekli değişmektedir; Ego bir metin olarak düşünülürse , o zaman kendini sonsuz bir şekilde yeniden yorumlayabilen özel, canlı bir metindir . Burada , görünür kişisel ilkenin yanıltıcı doğası hakkındaki Budist fikirlere yaklaşıyoruz .

2. Metaego değer tercihleri sistemimizi yeniden yapılandıran filtreler üretme yeteneği, bizim tarafımızdan doğrudan kavranamaz. Bu belki de en güçlü kişilik özelliğidir - bir kişi , özellikle kritik durumlarda önemsiz olmayan filtreler oluşturma yeteneğini koruduğu sürece kendisi olarak kalır . Kişiliğin, olağanüstü filtrelerin ortaya çıkmasına neden olan durumların trajedisinde ortaya çıktığı kabul edilmelidir. Burada, Fransız kişiselciliği olarak bilinen Batı Avrupa düşüncesinin yönüyle ortak bir noktamız var . ^[9]. Orada, "bütünsel kahramanlık" kavramı tanıtılır ve trajedi , bireyin sınırlarını genişleten, rasyonel bilişe erişilemeyen orijinal sınır olarak kabul edilir. Kişiliği okul mantığı değil, kendi yaşam deneyiminin trajedisi ortaya çıkarır.

3. Çok boyutlu kişilik . Kendimize yakından baktığımızda, her birimizin aslında en az iki boyutlu bir kişilik olduğumuzu görüyoruz çünkü aksi takdirde kendimizle sürekli yürüttüğümüz iç diyalog anlamsız olurdu. İki boyutlu bir kişiliğin egosu, z = p ( μ 1, μ) olasılık yoğunluğu ile verilir. 2 ). Kişiliğin , bir korelasyon katsayısı r =ρ ile birbirine bağlanan μ 1 ve μ 2 ikiz çiftinden oluştuğu ortaya çıktı. μ 1, μ 2. Modelde yeni bir parametrenin ortaya çıkmasıyla, anlamsal sürekliliğin açılması daha karmaşık hale gelir - ağırlıklar artık anlamsal eksenin bölümlerine değil, düzlemin eksenler tarafından belirtilen bölümlerine verilir. μ 1 ve μ 2. Kişilik boyutunda bir artışla birlikte, paketi açmanın karmaşıklığı artar. Anlamsal dünyaya , her biri metnini bize gösteren birbirine bağlı birkaç pencereden bakmaya başlıyoruz . Metinler aracılığıyla anlamsal dünyayı ve bu dünyada kendimizi görürüz. Çok kişiliklilik , hem patolojik dışavurumlarla (bağıntı katsayısı sıfıra yaklaştığında bölünmüş kişilik) hem de yaratıcı etkinlikle ilişkilendirilerek, şimdilerde Amerikan psikiyatrisinde geniş çapta tartışılmaktadır [Beahrs, 1982]; sosyal açıdan uyumlu çok kişiliklilik, yabancılaşma ve saldırganlığın üstesinden gelinmesidir. Çok boyutlu bir kişiliğin en parlak örneklerinden biri F.M. Dostoyevski: Karakterleri inanılmaz derecede farklı ve aynı zamanda içlerinde her zaman yazarın kendisini tanıyoruz.

4. hiper kişilik - bu, çeşitli bedenlerde somutlaşan çok boyutlu bir anlamsal yapı olarak kişilik fikridir : burada hipnozdan, psikanalizdeki transfer olgusundan, heyecanlı bir kalabalıkta kolektif bilincin ortaya çıkışından, dini kolektif ecstasy'den bahsediyoruz. gizemler, hatta derin aşk halleri ve Tantrizm'deki özel cinsel kaynaşma uygulamaları hakkında.

VII. Yaratıcı bir süreç olarak biyolojik evrimcilik^[10]

Bu makalenin kapsamı dışında kalan bu konu, tarafımızdan daha önce kitapta [Nalimov, 1985] ele alındı. Burada kısa açıklamalarla yetiniyoruz. Hermeneutik felsefenin pozisyonlarında kalarak, biyolojik dünyayı başlangıçta verilen bir morfogenetik süreklilik üzerine inşa edilmiş bir dizi metin olarak düşünebiliriz . Bireyler temel metinler haline gelecek; korelasyona bağlı ilişkileri biyolojik bir tür olarak kabul edilecektir. Nasıl ki yukarıda bilincimizin ürettiği metinlerin evrimciliği anlatıldıysa, bu dil kullanılarak biyolojik evrimcilik de anlatılabilir hale geldi. Bize öyle geliyor ki, bireysel, özel olarak ele alınan süreçlerin özelliklerinden değişmez bir küresel evrimcilik modeli inşa etme girişiminin kendisi ilginç görünüyor.

8. Madde - anlamlar

Eski Mısır düşünürleri bu sorunun formülasyonuna MÖ 2. binyılın ortalarında yazılan ünlü Ölüler Kitabı'nda (Papirüs Ani) yaklaştılar [Budge, 1985]. O zamandan beri, bu temel sorunun çözümü önemli ölçüde ilerlemedi. Nörofizyologların ciddi çabaları başarı ile taçlandırılmadı - Evrenin fiziksel ve anlamsal tezahürleri arasında nasıl bir köprü kurulabileceğine dair herhangi bir fikir formüle edemediler. R. Jahn ve B. Dunne [Jahn, Dunne, 1988] bilincin dalga fonksiyonu hakkındaki fikirlerin tarif edilirken nasıl yorumlanabileceğini açıkça göstermiş olsalar da, bilincin kuantum mekaniksel tanımlarına dönen fizikçiler bunu yeterince ikna edici bir şekilde yapamadılar. teknik cihazlarla etkileşime girerken çevreden bilgi edinme ve kullanma süreci veya çevreye verilmesi. İngiliz fizikçi D. Bohm [Bohm, 1987] tarafından geliştirilen holomovement (bütünsel hareket) programı da şüphesiz ilgi çekicidir. Ancak burada da ilk varsayımlarda tam bir netlik yoktur. Entelektüel ve ruhsal yaşamımızı düzenleyen anlamlar dediğimiz şeylerin nasıl oluştuğu sorusu her yerde belirsizliğini koruyor. LSD gibi kimyasal bir ilacın etkisi altında felsefi öneme sahip anlamların nasıl ortaya çıkabileceği açık değildir. Amerikalı psikiyatrist S. Grof, bu fenomeni uzun yıllardır araştırmaktadır [Grof, 1976]. Deneylerinde, bilincimizin ufuklarında önemli bir genişleme gösterildi - uzay ve zaman, "burada ve şimdi" yeni bir kalitede ortaya çıktı. Ve bu fenomenin açıklaması zor olsa da, başka bir şey daha önemlidir - ilk kez fiziksel prensibin bilincin derinliklerini nasıl etkileyebileceği deneysel olarak gösterilmiştir . LSD bir ilaç olarak sınıflandırıldığından, şimdi bu tür deneyler birçok ülkede yasaklanmıştır, ancak daha önce bu ilaç psikiyatride terapötik bir ajan olarak kullanılmıştır. Ve bununla ilgili bir açıklama daha. Evren, sayılarla verilen temel boyutsuz sabitler tarafından yönetilir. Ancak sayılar doğaları gereği bilince aittir, fiziksel dünyaya değil ^[11]. Yine fiziksel ve zihinsel (anlamsal) etkileşimi ile karşı karşıyayız ^[12].

, Evren hakkındaki fikirlerimizin geometrileştirilmesi yoluyla atılabilir . Alan kavramlarının modern fiziğin merkezinde olduğunu biliyoruz. Şimdi, önümüzdeki on yılda dört temel fiziksel etkileşimi birleştiren birleşik bir alan teorisinin yaratılacağına dair bir umut var. Platon'un felsefesinin temel öncüllerinden birinin matematiksel bir yorumunu vererek, bilincin doğasına ilişkin bir alan kavramı ortaya koyduk. Bu , hem fiziksel hem de semantik gerçekliği kucaklayan süper-birleşik bir alan teorisi inşa etme olasılığı için umut doğurur . Olasılıksal (Bayesçi) mantıktan metrik mantığa geçersek, semantik olarak doymuş bir uzayın metriğinin (uzamsal uzunluk yüklemi) sabitliği üzerinde biraz yapay olarak getirilmiş bir kısıtlamayı kaldırırsak, bilinç hakkındaki fikirlerimizin geometrileştirme derecesi derinleştirilebilir. Bu durumda, metnin değişiminin - evriminin - civardaki ölçeğin yerel deformasyonu nedeniyle gerçekleştirildiğini varsayarak (modern fizikte yaygın olarak kullanılan) ayar dönüşümlerinin diline dönmeliyiz. anlamsal uzayın noktaları. Metin, anlamsal olarak doymuş bir alanın heyecanlı (yani çok ölçekli) bir durumu olarak görünmeye başlar. Metin anlamsal bir eksiton haline gelir . Metinleri bir dilden diğerine çevirme sorunu bizi rahatsız etmeyebilir, çünkü farklı diller yalnızca birinden diğerine çeviri yapmak önemsiz bir iş olduğunda var olma hakkına sahiptir.

IX. Evrendeki Bilinç - ya da başka nasıl?

İnsanın doğasında anlaşılmayan, esaslı başka bir şey daha vardır. 20 yıldır beyin ve davranış üzerine çalışan Profesör S. Rose şöyle yazıyor [1995]:

Beynimizde benzersiz hücre türleri ve hatta proteinler yoktur ve insanlarda ve diğer memelilerde beynin fizyolojik özellikleri ve genel organizasyonu hemen hemen aynıdır. Belleğin ilişkili olduğu bu alanlar, bizdeki diğer memelilerin beyinlerindeki karşılık gelen (homolog) alanlara benzer; Her şeyden önce, bu hipokampus için geçerlidir. Bu nedenle, beynimizde engram oluşumunun diğer hayvanlarda olduğu gibi (s. 362-363) aynı türden biyokimyasal mekanizmalar tarafından sağlandığı varsayımına katılmamak için özel bir neden göremiyorum.

Bu satırları okurken çok önemli bir şeyi anlamayı bırakıyorsunuz. İnsan doğasının gizemi derinleşiyor. Yine, anlamlara yol açan insan düşüncesinin nörobilimin sınırlarını aştığını görmeye başlarsınız. Ama nerede?! Doğrudan evrene mi? Yine hiçbir şeyi açıklamadan Evrene bilinç vermek gerekir.

Ama cesur olmaya çalışalım!

Eski Yunanlıların bile Dünya'dan yaşayan bir organizma - Gaia adlı bir tanrıça [Lovelock, 1988] olarak bahsettiğini hatırlayın. Bunu şimdi çok az kişi söylerdi. Ayrıca başka hiçbir gezegende henüz bir yaşam ilkesinin keşfedilmediği vurgulanıyor. Böyle bir durumda Evrenin bilincinden bahsetmek anlamsız görünür. Ancak bu şekilde düşünerek, herhangi bir gezegenin kendi görüntüsünü yaratan yaşayan bir varlık olduğunu unutuyoruz.

Alışılmadık bir soru sorarak soruna farklı bir açıdan yaklaşabilirsiniz: Yaratılış neden gerçekleşir? Gezegenimizin kaçınılmaz ölümüne yol açan her şeyi yok etmek mi? İnsan tarafından yaratılan ve onun tarafından metinlerde somutlaştırılan anlamlar yok olmalıdır; biyosfer yok olmalı; Dünya'nın tüm manzaralarının geometrileri ortadan kalkmalı mı? İnsanın kendisi zaten Dünya'nın yok edilmesine katılmaya başladı. ne adına?

Aşırı materyalist bir kültür, geleceği çok karamsar görmemize neden olur.

Ama farklı da düşünebilirsiniz. Belki de Evren aynı zamanda Süper Bilince sahip yaratıcı bir Varlıktır , nerede ve nasıl olursa olsun, başka geometrilerin ve bilinmeyen zamanların uzaylarında bile olan her şeyi algılayıp kavrayabilen. Ve sonra el yazmaları gerçekten yanmıyor.

Yani yaratılan her şey izini devam ettirir. Böyle bir pozisyon alarak, Evrenin varlığının temelini genişletiyoruz ve onun daha çok anlamsal bir yapıya sahip olduğunu kabul ediyoruz.

Yaklaşımımız kesinlikle keyfi bir inanç değildir. "Zayıf mantık" olarak adlandırılabilecek şeye, hayal gücünün mantığına güveniyoruz. Anlamı şudur: Tartışılan şey fantezinin yardımıyla bile anlaşılabiliyorsa, herhangi bir yargı kabul edilebilir ^[13]. Çalışmalarımızda bu ihtiyacı karşılamaya çalışıyoruz.

Yukarıdakiler, bilimi "hapşırmak" istediğimiz anlamına gelmez. Bazen bilimin ötesinde ve dinin dışında ne olduğu düşünülebilir. Ve mistisizm (korkunç bir kelime - masanın hemen altında) bilime girmeye başladı - en azından antropik prensibi hatırlayalım.

Ancak, bu konuyu tartışırken dikkatli olalım!

X. Ve neden matematik?

Evet, matematiği felsefeye sokmaya çalışıyorum ^[14]. Matematik, düşünceyi netleştirir ve buna göre, kavramları oluştururken ciddi şekilde aksiyomatik gerekçelendirme gerektirir. Sonuç olarak, metinlerin anlaşılması kolaylaşır - ancak felsefe hiçbir zaman tam olarak anlaşılmamalıdır. Felsefeyi anlamak, kavranan düşünceyi devam ettirebilmek demektir. Felsefenin dinamizmi onu bilime yaklaştırır ve teolojiden uzaklaştırır.

Felsefenin bilimle olan bağlantısının daha da derinleşmesi (gerçekleşirse) felsefenin büyük ölçüde matematik dilini kullanmasına yol açacaktır. İyi bilimin matematiğin dilini konuştuğunu unutmamalıyız.

Ve yine de, neden matematik?

Cevap basit. Nedense biz insanlar mantığın yardımıyla evreni uzay, zaman ve sayı üzerinden algılayacak şekilde diziliriz . Bundan, matematiğe dönmeye hazır olduğumuz sonucu çıkar. Kim hazırladı? Görünüşe göre, tüm evrimsel süreç. Kötü bir cevap, katılıyorum, ama önemli olan cevap değil, bu algı biçimlerinin a priori verili olduğu gerçeğinin ifadesidir.

Bana sık sık matematiği bilinç, dil ve biyolojik evrim çalışmalarında uygulamaya çalıştığım söylenir, fakat böyle bir matematik var mıdır?

Zorlu! Matematiği Gözlemci olarak kullanıyorum . Böyle düşünürken rahatım. Aksi halde yapamam. Uzay, zaman, sayı ve mantık Gözlemcinin ayrıcalığıdır.

Matematiğin güzel bir özelliği daha vardır. Net bir matematiksel formülasyon, bilincin derinliklerine hitap eden soruları net bir şekilde sormanıza izin verir. Yaratıcılık böyle doğar ^[15].

Oysa matematiğin ihmali birçok bilim dalında kendini göstermektedir ^[16]. Görünüşe göre burada herkesin matematiğin dilini algılayamadığı gerçeğiyle karşı karşıyayız. Şaşırtıcı bir şey yok. Olağan seçicilik - bilincimiz asla mümkün olan her şeye sahip olamaz. (Bu konu yukarıda § V, 5, 6'da daha ayrıntılı olarak ele alınmıştır.)

Ama önemli olan şu: Kültürümüzde matematiğin kapsamı hâlâ genişliyor ve bu "matematik sağırlarını" rahatsız ediyor.

Ve sonra bir bütün olarak bilime muhalefet başlar. Bu konuda zaten çok şey yazıldı. ABD'de bile bilime yapılan harcamalarda bir azalma görülmektedir [Nalimov, 1996].

Ve bir not daha. Matematiğin bir bilim değil, büyüleyici bir sanat olduğu sözünü defalarca duydum. Evet, matematik elbette bir sanattır ama aynı zamanda aşırı titizliği nedeniyle bir bilimdir. Uygulamalarda matematik yine de titizliğini kaybederek saf sanata dönüşebilir. Yani, bir anlamda, önerilen konseptle oldu. Ama kemer sıkma ve zarafet - bilincimizin derinliklerinde bir ve aynı değiller mi? Beynin iki yarım küresini ayırma girişiminden her zaman hoşlanmamışımdır. Aynı. Sadece düşünme yüzeyinde farklı algılanır.

11. Pozitivizm enkazına karşı (tüm çeşitleriyle)

O (bilim adamı) fikirleri "deneyim" ile değil, diğer fikirlerle karşılaştırmalı ve karşılaştırmada başarısız olan kavramları gözden kaçırmamalı, geliştirmeye çalışmalıdır.

P. Feyerabend [1986, s. 161]

Uzun zamandır P. Feyerabend'in konumundan etkileniyorum. Kitaplarından birinin başlığında açıkça formüle edilmiştir [1986] - Metodolojik zorlamaya karşı: Anarşist bir bilgi teorisi üzerine bir deneme. Aynı kitapta daha sonra şunları okuyoruz:

Bilim, özünde anarşist bir girişimdir: teorik anarşizm, yasa ve düzen alternatiflerinden daha insancıl ve ilericidir (s. 147).

Ama yine de bazı açılardan Feyerabend'den sapıyorum. Yeni bir kavram kimseye uymuyorsa, o zaman kendi haline bırakılmalı, eleştiriye tabi tutulmamalı, çok daha iyi hale getirilmeli diye düşünüyorum. En iyisi, "yetersiz" olana karşı, kendi konseptini farklı bir konsept önermek.

Yeni bir konsepti nasıl değerlendirebilirsiniz? Onun açıklayıcı gücünü anlamamız gerekiyor. Daha fazla yaratıcılığın yolunu açan bir olgunun yeni, beklenmedik bir açıklamasıdır.

12. Son kelime

Yukarıdakilerin hepsinden, modelimizin yapılandırmacılık ilkelerine uygun olarak inşa edildiği anlaşılmaktadır. Bu amaçlanmamıştı. Yani kendi kendine oldu.

Önerilen bilinç modeli, Brouwer'ın sezgisel olarak net olma gereksinimini karşılar . Descartes'ın yasakladığı (zihin uzamına sahip değildir) anlamlar ve metinler hakkındaki fikirlerin geometrileştirilmesiyle netlik sağlanır ve bu yasak neredeyse günümüze kadar devam eder. Bilincin geometrikleştirilmesi, anlamsal dünyanın tanımını fiziksel dünyanın tanımına yaklaştırır. Bu , her iki dünyayı birleştiren bir süper birleşik alan teorisinin inşasına giden yolu açar .

Bu nedenle, okuyucuyu burada sunulan anlamlar teorisinin ve bilinç modelinin açıklayıcı gücünü değerlendirmeye davet ediyorum. Diğer her şey gerekli değildir.

Edebiyat

Hadamard J. 1970. Matematikte Buluş Sürecinin Psikolojisi Üzerine Bir Araştırma . M.: Sovyet radyosu, 152 s.

Voloshin M. 1990. Koktebel sahili . Simferopol: Tavria, 248 s. + hasta.

Nalimov V.V. 1979. Olasılığa dayalı bir dil modeli . Moskova: Nauka, 303 s.

Nalimov V.V. 1989. Bilincin Kendiliğindenliği . Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Moskova: Prometheus, 287 s.

Nalimov V.V. 1991. Felsefenin matematikleştirilmesi nasıl mümkün olabilir? Moskova Üniversitesi Bülteni . Seri 7, Felsefe, sayı 5, s. 7-17 (İngilizce - 1989. Felsefe matematikleştirilebilir mi? Olasılıksal anlamlar teorisi ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Philosophia Mathematica . An International J. for the Philosophy of Modern Mathematics, II, cilt 4, s. 129–148 . ; Lehçe - 1990. W jaki sposób można zmatematyzować filozofię? Prakseologia , No.

Nalimov V.V. 1993. Başka Anlamlar Arayışında . M.: İlerleme, 283 + XVI s.

Nalimov V.V. 1994. Üçüncü binyılın eşiğinde . XXI.Yüzyıla yaklaşırken ne anladık (Felsefi deneme). M.: Labirent. 73 s.

Nalimov V.V., Drogalina Zh.A. 1995. Gerçek Olmayan Gerçeklik . Bilinçdışının olasılıksal modeli. Moskova: Fikirler Dünyası, AO Akron, 432 s. + XVI s.

Nalimov V.V. 1995. Anlam Evreni (röportaj). M.: Sosyal bilimler ve modernite . RAS, No.3, s. 122–132.

Nalimov V.V. 1996. Tarihsel dönemin eleştirisi: 21. yüzyılda kültürel değişimin kaçınılmazlığı. (Bakış açısı). Felsefe Soruları , sayı 11, s. 65–74.

Panov M.I. 1984. Sezgisel matematikte metodolojik problemler . Moskova: Nauka, 224 s.

Rose S. 1995. Bellek cihazı . Molekülden bilince. M.: Mir, 380 s.

Feyerabend P. 1986. Bilim metodolojisinde seçilmiş yazılar . Moskova: İlerleme, 544 s.

Beahrs JO 1982. Birlik ve çokluk: hipnozda Çok Düzeyli Kendilik bilinci. Psikiyatrik Bozukluk ve Ruh Sağlığı . NY: Brunne/Mazel, 238 s.

Bohm D. 1987. Açığa Çıkan Anlam . David Bohm ile Diyalog Hafta Sonu. L. —NY: ARK Ciltsiz Kitaplar, 177 s.

Brouwer LEJ 1975. Matematiğin Felsefesi ve Temelleri. İçinde: Brouwer LEJ Toplu İşler , cilt. 1. Amsterdam: Kuzey-Hollanda.

Budge EAW 1985. Mısır Ölüler Kitabı . (Ani Papirüsü). NY: Dover Publ., Inc., 377 s.

Drogalina J. 1990. Nalimov'un insan doğası anlayışı. Revizyon , cilt. 12, 3, s. 19–29.

Grof S. 1976. İnsan Bilinçaltının Alemleri . LSD Araştırmasından Gözlemler. NY: EP Dutton, 267 s. (Rusçaya çevrildi: Grof S. 1994. İnsan bilinçaltının alanları . M .: Transpersonal Institute Yayınevi, 274 s.)

Heidegger M. 1972. Zaman ve Varlık Üzerine . NY: Harper ve Row, 84 s.

Jahn RG, Dunne BJ 1988. Gerçekliğin Sınırları . Fiziksel Dünyada Bilincin Rolü. San Diego-NY: HBJ Kitabı, 415 s.

Lovelock J. 1988. Gaia'nın Çağları . Yaşayan Dünyamızın Biyografisi. NY: Norton, 252 s.

Nalimov VV 1981. Dilin Labirentlerinde . Bir Matematikçinin Yolculuğu. Philadelphia: ISI Press, 246 s.

Nalimov VV 1985. Uzay, Zaman ve Yaşam . Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 110 s.

Nalimov VV 1992. Bilincin kendiliğindenliği. Bazı Platon'un fikirlerinin matematiksel olarak yorumlanması girişimi. İçinde: Carvallo ME (ed.). Doğa , Biliş ve Sistem II . Dordrecht: Kluwer Press, s. 313–324.

Nalimov VV, Drogalina Zh. 1995. Rusya'da kişilerarası psikolojinin ortaya çıkışı. Bir diyalog. Uluslararası J. Transpersonal Çalışmalar , cilt. 14, Ek, Nisan, s. 20–24.

Nalimov VV 1995. Gizemle Yüzleşmek. Felsefi bir yaklaşım. age , s. 25–29.

Nalimov VV 1996. Varoluşsal boşluk ve nasıl üstesinden gelineceği. age , cilt. 15, No. 1, Haziran, s. 1–6.

Wheeler JA 1983. "Kanun olmadan yasa"nın tanınması üzerine. American J. of Physics , 51 (5), s. 398–404.

Wheeler JA 1988. Kuantum ağı tarafından kendi kendine sentezlenen sistem olarak dünya. İçinde: Agazzi E. (ed.) Bilimde Olasılık . Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, s. 103–129.

Bölüm 2

Konumumun benzer sorunları çözen diğer yazarların görüşleriyle karşılaştırılması

Uzak geçmişten başlayalım.

1. Platon.

O uzak zamanlarda, felsefede matematiğe duyulan ihtiyacı çoktan fark etmişti ^[17]. Çokluğun içinde birin ve birin içinde çokluğun nasıl var olabileceği sorusunu gündeme getirdi. (Bu soruya verdiğimiz cevabın kulağa şöyle geldiğini hatırlatmama izin verin: tek anlamsal bir sürekliliktir, çoklu olasılıksal bir ağırlıklandırmadır veya başka bir şekilde paketten çıkarmadır). Fikirlerin (başka bir deyişle anlamların) en başından beri var olduğunu savundu. Bu ifade, konseptimi oluşturmak için temel oluşturdu. Platon, yaklaşık iki buçuk bin yıllık yoğun entelektüel gelişimden sonra matematiğin ortak mülkiyet haline gelmeyeceğini öngörebilir miydi? Günümüz felsefesi hala matematiğe dayalı değildir.

2. Plotinos. Burada sadece onun Sayı öğretisine dikkat edeceğiz . Plotinus'ta Sayı bir tür hipostaz, bir tasarım ilkesi, bir düşünce biçimi olarak görünür. Altıncı Ennead'de yer alan ayrı bir inceleme bu konuya ayrılmıştır. Bir sayıya hitap etmek hala matematiğe hitap ediyor. Bilinç kavramımızı geliştirirken, düzenleyici bir ilke olarak Sayıya güveniyoruz, ancak aynı zamanda hiçbir şey hesaplamıyoruz. Bir durumda Sayının felsefi bir kategori, diğerinde - bir hesaplama ölçüsü olarak hareket edebileceği kabul edilmelidir. Bilincimizin bir sistem değil, sürekli değişen bir durum olduğunu kabul etmeye hazırsak , o zaman Sayının bilinci anlamadaki rolü açıktır.

3. Descartes. Burada daha fazla geliştirilmemiş olan ayrı bir ifade verilmiştir [1950]:

Gerçekler… sayılamaz, ancak bu gerekli değildir (s. 447).

Şimdi bu fikri şu şekilde formüle ediyoruz: dünyanın anlamları bir şekilde sayısal süreklilikle ilişkilidir (bkz. Bölüm 1, § II) - aksi takdirde bir bilinç modeli oluşturmak imkansızdır. Anlamı anlamadaki zorluk, sırayla bir bütün olarak dille ilişkilendirilen ayrık bir kelimeyle uğraşmamız gerçeğinde yatmaktadır, yani bu, arkasında sürekliliğin gizlendiği çok ayrıklıktır. Burada sürekliliğe karşı ayrıklıktan bahsediyoruz (genel olarak dilde ve düşünmede).

4. Kant . Bizim - modern - felsefemizin kökeninde duruyor. Bilinçle uğraşırken, genellikle onun Zihin fikrine atıfta bulunmak gerekir. Ve şimdi önerdiğim konsepti ayrıntılı olarak onun pozisyonuyla karşılaştırmak bana uygun görünüyor. Bu görev risklidir - Kant'ın bilinç (veya daha doğrusu düşünme) hakkındaki fikirleri, ayrı bir kavram biçiminde formüle edilmemiştir, ancak ana eserinin sayfalarına dağılmıştır. Aşağıda Kant'ın bize yakın olan görüşlerini seçiyoruz ve Critique of Pure Reason'dan [1964] ilgili parçaları aktarıyoruz.

Bilinç ve kendiliğindenlik ikiliği . Öncelikle Kant'ın bilincin ikiliği fikrine dikkat çekmek istiyorum. Bilincin tezahürlerinden biri şehvet, diğeri akıldır. İlk durumda, bizim tarafımızdan geliştirilen semantik boşluk kavramına bir dereceye kadar benzeyen şehvetli tefekkürden bahsediyoruz . İkincisinde - kendiliğindenlik ile karakterize edilen düşünme hakkında konuşuyoruz . Benim konseptimde, daha önce de belirtildiği gibi, anlamların açıklanması da kendiliğinden gerçekleşir. İşte yukarıdaki kitaptan ilgili alıntılar:

... insan bilgisinin iki ana gövdesi vardır, belki de ortak ama bizim bilmediğimiz bir kökten, yani duyarlılık ve akıldan büyüyen iki ana gövde vardır: nesneler bize duyarlılık yoluyla verilir , ancak akıl tarafından düşünülürler (s. 123-) 124).

Ruhumuzun alıcılığı , [yani. e.] temsilleri alma yeteneğine, bir şekilde etkilendiği sürece, duyarlılık diyeceğiz ; anlama, bağımsız olarak temsiller üretme yeteneğidir, yani bilişin kendiliğindenliğidir . Doğamız öyledir ki sezgiler ancak duyusal olabilir, yani sezgiler yalnızca nesnelerin üzerimizde nasıl etkide bulunduklarını içerir. Duyusal temaşanın nesnesini düşünme yeteneği akıldır . Bu yeteneklerin hiçbiri diğerine tercih edilemez. Duyarlık olmadan tek bir nesne bize verilmez ve anlayış olmadan tek bir nesne düşünülemez. İçeriksiz düşünceler boş, kavramsız düşünceler kördür (s. 155).

Gizli . Bilinç sorunuyla uğraşırken sürekli Gizem ile karşılaşıyorum . Kant'ın bu sorunla zaten karşılaşmış olması şaşırtıcı, ancak o yıllarda bilinç sorunu henüz tüm karmaşıklığıyla ortaya çıkmamış gibi görünüyor. İşte ilgili alıntılar [Kant, 1964]:

Olguların gözlemlenmesi ve analizi doğaya nüfuz eder ve zaman içinde bu konuda ne kadar ilerleyeceğimiz bilinmez. Ama doğanın tamamı bize ifşa edilmiş olsa bile, doğanın ötesine geçen aşkın soruları asla yanıtlayamayız, çünkü kendi ruhumuz bile bize teslim edilenlerden başka herhangi bir tefekkürün yardımıyla gözlemlememiz için bize verilmemiştir. bize içsel duygumuz tarafından, ama yine de duyarlılığımızın kökeninin sırrını içerir (s. 326).

Bu tasarımların duyusal olmayan nedeni bizim için tamamen bilinmiyor ve bu nedenle onu bir nesne olarak düşünemeyiz, çünkü böyle bir nesneyi uzayda ve zamanda değil (bunlar yalnızca duyusal temsilin koşullarıdır) içinde hayal etmemiz gerekir. ama bu arada, bu koşullar olmadan tefekkür edemeyiz (s. 453).

matematiğe itiraz . Geliştirdiğim felsefi kavram, olasılıksal kavramlara dayanmaktadır ve Kant'ın, bizden çok uzak bir zamanda bile, eski Yunanlıları izleyerek matematiksel düşünmenin rolünü açıkça takdir ettiği gerçeğini takdir ediyorum. İşte ifadeleri [1964]:

Matematiğin asaleti (insan zihninin o gururu), sıradan deneyime dayalı bir felsefeden beklenebilecek olandan çok daha fazlasını, zihne büyük ve küçük olanın içindeki düzen ve düzenliliği görmeyi öğretmesine dayanır. doğanın yanı sıra itici güçlerinin şaşırtıcı birliği ve böylece tüm deneyimin ötesine geçen bir uygulama için sebep ve teşvik sağlar ve dahası, bu soruları ele alan felsefeye mükemmel malzeme sağlar, çalışmalarını karakterlerine göre güçlendirir. uygun sezgilerle izin verir (s. 433).

Matematik, deneyimin yardımı olmadan kendiliğinden başarılı bir şekilde genişleyen saf aklın en parlak örneğini sunar (s. 599).

Ancak modern - geleneksel - felsefe hala Kant'ın önerdiği yolu izlemedi. Neden? paradoks. Yeni bir şey söylemek için geçmişe, Kant'ın tavsiyelerine döndüm.

Dil istikrarsızlığı . Benim geliştirdiğim olasılıksal dil modeli, bir kelimedeki anlamların bulanıklığını tanımlamamızı sağlıyor. Anlamların "titreşimi" (duruma bağlı olarak - dahili veya harici), son derece safça da olsa Kant tarafından not edildi. Yukarıda adı geçen kitaba [Kant, 1964] tekrar dönelim:

Yalnızca, hem günlük konuşmalarda hem de yazılarda, yazarın konusu hakkında ifade ettiği düşünceleri karşılaştırarak, kavramını yeterince kesin olarak tanımlamamışsa ve bu nedenle bazen konuştuğunda, onu kendisinden daha iyi anladığımızı not edeceğim. hatta kendi niyetleriyle aynı fikirde olmadıklarını düşündüler (s. 350).

O zamanlar bu sorun kulağa ne kadar ürkek geliyordu, ama yine de filozof bunu fark etmekten kendini alamadı.

Önsel . Görünüşe göre, Kant'ın felsefeye en önemli katkısı, saf (deneyime bağlı olmayan) apriori duyarlılık biçimleri (uzay ve zaman) ve buna bağlı olarak 12 apriori sentetik kategori (genel kavramlar) doktrinidir . Bunlar arasında: nedensellik ve bağımlılık, olasılık - imkansızlık, gereklilik - şans vb.

Böylece, İnsan'ın Dünya'ya boş değil , dünya ile etkileşime girmek için iyi donanımlı geldiğini görüyoruz. Onun "doluluğu" sırdır. İnsanın çözülmemiş en büyük gizemi. Bu gizemi çözene kadar İnsanın doğasını anlayamayacağız.

sayı (tüm çeşitliliğiyle), mantık (çeşitli tezahürlerinde), olasılık (kapsamlı nedensellik yerine), metafizik, mistisizm ve muhtemelen çok daha fazlasını eklemeye hazırım . Ayrıca Kant'ın olası apriori biliş hakkındaki ifadesinin de önemli olduğunu düşünüyorum:

Yalnızca zihin tarafından düşünülen ve dahası gerekli olan, ancak (en azından zihnin düşündüğü gibi) deneyimde hiçbir şekilde verilemeyen nesnelere gelince, o zaman onları düşünmeye çalışır (sonuçta, düşünce) o zaman bize, değişmiş bir düşünme yöntemi olarak düşündüğümüz şeyin mükemmel bir ölçütünü, yani şeyleri apriori olarak yalnızca onlara kendimizin kattıklarını bildiğimiz gerçeğini verecektir (s. 88).

Söylenenlerden, bir İnsan'ın kim olduğunu bilmesek de, gelişimin kendi üzerine sürekli bir yansıma olduğu sonucu çıkar. Kant'ı böyle algılıyorum. Bu onun öyle düşündüğü anlamına gelmez - metinlerini okurken öyle düşünüyorum.

Bana öyle geliyor ki Kant, bilinç sorununu ciddiyetle gündeme getiren ilk filozoftu. Onun çizdiği yolda devam edecek cesaretimiz olacak mı?

5. Şimdi bizim yüzyılımız. Burada, her şeyden önce, dikkat etmeniz gereken kuantum mekaniği 20-30'larda bir fizikçi galaksisi - L. de Broglie, W. Heisenberg, N. Bohr ve diğerleri tarafından yaratılmıştır.

Önümüzde ciddi bir soru var: Modern mikrofizikte çok şey yapmış olan kuantum teorisi, bilinç çalışmasında kullanılabilir mi? Eğer bilinç, İnsanın bedenselliği ile bağlantılıysa, bu bağlantının kuantum teorisi tarafından tanımlanan mikro parçacıklar aracılığıyla gerçekleştirilmesi gerekir. Ancak bu argüman yeterli mi?

Kuantum Mekaniği En azından yüzeysel olarak kuantum mekaniğinin yapısına bakalım [Medvedev, Shirkov, 1990]:

Modern kavramlara göre kuantum alanı, maddenin tüm somut tezahürlerinin altında yatan en temel ve evrensel formdur...

Genel bir kuantum alanı kavramının kaynağı, bir parçacığın Ψ (x, t) dalga fonksiyonuydu ^[18]; parçacık, Ψ cinsinden çift doğrusal ifadelerle ifade edilir. Böylece, kuantum mekaniğinde, her malzeme parçacığıyla ilişkili yeni bir alan ortaya çıktı - olasılık genlikleri alanı (s. 300).

Yukarıdakileri genel kabul görmüş formülasyonla sonuçlandırıyoruz: bir kuantum sisteminin durumu, modülünün karesi bu durumun olasılığını belirleyen bir dalga fonksiyonu ile tanımlanır.

Felsefi açıdan kuantum mekaniğinin ^[19]ufkumuzu nasıl genişlettiğine dikkat etmek yerinde olacaktır. Bununla ilgili üç konuyu not edelim: maddenin ikiliği - bileşenlerinden biri ayrıklık (nicelik), diğeri - süreklilik (dalga fonksiyonu) olan tamamlayıcı ikili yapısı; olasılıksal mantık - bize aşina olan katı nedensel ilişkilerin reddi; "yerel olmayan"ın tanınması ^[20].

Kuantum mekaniği anlayışım, örneğin ünlü Amerikalı fizikçi G. Stapp [Stapp, 1992] tarafından desteklenebilir ^[21]:

Üç yüz yıllık çabalar, akıl (akıl) hakkındaki fikirlerin klasik fizik kavramlarıyla uyumlu hale getirilmesine yol açmadı ...

Klasik fizik yerelliğe, indirgemeciliğe, bilincin kendisi için mantıksal bir temel bulamadığı ve yalnızca pasif bir gözlemci rolünü oynayabildiği determinist doğa anlayışına dayanır... kuantum teorisi yerel olmamaya döndü, doğayı anlamada indirgemecilik ve determinizmi terk etti... (s. 209 ).

Görünüşe göre yol bulundu! Ama öyle mi?

dil aracılığıyla gösterir . Ve kelime, doğası gereği ayrık değildir. Dilin tüm gücüyle ilişkilidir. C. Jung'un [1996] kısa formülasyonunu beğendim:

Genel olarak tek bir kelimenin bütünü ifade etmediği söylenebilir (s. 372).

Burada neredeyse hiç kanıta ihtiyaç yoktur. Dilin doğasını araştıran herhangi biri, onun yapısal benzersizliğini not etmekte başarısız olamaz. Günlük hayatımızda başka nerede süreklilikle bu kadar net bir şekilde karşılaşıyoruz?

Böylece, bir yol bulundu, ama sadece beyni incelemek için ve hiçbir şekilde bilinç için değil . Aksi takdirde, yine bir tuzaktır. Aslında sahip olduklarımızı değil, çalışmayacağımız ortaya çıkabilir.

Benim bilinç modelimde anlamsal sürekliliğe atıfta bulunuyorum . Bu beklenmedik bir şeydi.

Süreklilik kavramı, doğa bilimcileri rahatsız edebilir. İşte bir örnek - bir fizikçinin ifadesi [Mityugov, 1996]:

Sürekliliğin herhangi bir alanı (en basit modeli düz bir çizgi parçasıdır) sayılamayan sayıda nokta içerir, bu nedenle prensipte her birini bulmak veya belirlemek için bir prosedür yoktur. Ayrıca, G. Kantor'a göre süreklilik, benzersiz bir şekilde küçük parçasına eşlenebilir. Başka bir deyişle, sürekli kümeler, gözlemleri açıklamak için delicesine gereksizdir (s. 57).

Yukarıdakilere şu şekilde cevap verilebilir: evet, süreklilik gereksizdir ama bilincimiz de fazlalıktır. Sırrı, büyüklüğü bu fazlalıkta gizlidir. Tekrar dile dönersek, tek (uçlu) bir kelimenin kendi başına alındığında bir hiç olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız. Kelime, yalnızca bir gözlemci belirdiğinde ve çevresinde bir anlamsal alan "yarattığında" anlam kazanır.

Konu gündeme getirildi. Ancak dikkatli olmalısınız. Henüz net değil. Şu ana kadar doğa bilimcilerin (araştırmalarında) aşırı ve iç karartıcı karmaşıklığı nedeniyle sürekliliğe dönmediklerini unutmamak önemlidir. Bu birçok kez not edildi. Şimdi, bilinci anlamlandırmaya çalışırken kendimizi bir süreklilikle uğraşmak zorunda buluyoruz. Düşünce ufkumuz bir anda genişledi. Bu ciddi. Görünüşe göre ilk kez sürekliliğin Varlığımızın gerçekliğinde var olduğunu fark ettik .

Penrose . Şimdi, son olarak, Oxford Üniversitesi'nde matematikçi, fizikçi ve filozof olan Roger Penrose'a dönme zamanı. Onun yaklaşımı benimkine yakın. İki kitabı [Penrose, 1989; 1994] 923 büyütülmüş sayfaya sahiptir. Bu çalışmaların bir özeti, yalnızca cilt açısından değil, aynı zamanda konunun çok yönlülüğü nedeniyle de karmaşıktır. Sunum tarzı hakkında bir fikir edinmek için kendimizi ikinci kitaptan iki kısa alıntıyla sınırlayacağız ve ardından iki yaklaşımın - benimki ve Penrose - ayrıntılı bir karşılaştırmasına geçeceğiz.

Evrendeki özgürlüğün rolü hakkındaki ifadesine dikkat çekiyoruz [Penrose, 1994]:

Kuantum fiziğinde , kuantum teorisinin denklemleriyle (özellikle Schrödinger denklemi) (s. 216) doğrulanan, deterministik (hesaplanmış) davranışı aşan, doğası gereği tamamen rastgele olan bazı ek özgürlükler vardır .

Şimdi bu kitabın bizim için en önemli bölümünden birkaç parça: Kuantum teorisi ve beyin . İşte yazar şöyle yazıyor:

Bu nedenle, beynin bir bütün olarak fiziksel işleyişi için en uygun modelin, kuantum fiziğinin en incelikli ve gizemli özelliklerine uymayan klasik bir sistem olduğuna dair yaygın bir inanç vardır (s. 348).

Aynı zamanda, özellikle kuantum mekaniğine yönelmek zorunda kalan ünlü nörofizyolog J. Eccles'e ([Beck, Eccles, 1992], [Eccles, 1994]) atıfta bulunarak doğal olarak itirazlara işaret ediyor. beynin incelenmesine dalmak. Penrose devam ediyor:

bu durumda bilincin (zihnin) beyni etkilemesine izin veren şeyin kuantum belirsizliği olabileceğini umduklarını ifade ediyorlar . Ve burada düalist görüşe açık veya örtülü olarak katılabiliriz . Belki de "dış zihnin" "özgür iradesi", gerçekte bu deterministik olmayan süreçler tarafından belirlenen kuantum seçimlerini etkileyebilir (s. 349).

6. Konseptim ile R. Penrose'un pozisyonunun karşılaştırılması .

Yayınlarımı (görünüşe göre) bilmeyen Penrose'un yaklaşımında bir dereceye kadar bana yakın olması şaşırtıcı.

Gelin bu benzerliklere bir göz atalım. Her iki yazar:

1) evrenin gizemi fikrine defalarca atıfta bulunur;

2) önemli ölçüde farklı şekillerde olsa da matematiksel modellere atıfta bulunur;

3) nedensel ilişkileri reddetmek;

4) yapılarını uzak geçmişle, Platon'un fikirleriyle ilişkilendirir.

Ancak önemli farklılıklar da var:

1) İnşalarımda, paketlenmemiş (hayal ettiğim gibi) anlamların orijinal (insan öncesi) varlığı hakkındaki ifadesini tanıyarak Platon'un düşüncesine daha derinden giriyorum . Olasılığa dayalı bir bilinç modeli oluşturmamı sağlayan, uzamsal olarak düzenlenmiş temel anlamlar fikriydi.

2) Penrose'un aksine, bir beyin aktivitesi modeli oluşturmayı reddediyorum, çünkü beyin büyük olasılıkla, görünüşe göre beyinde lokalize olmayan gizemli bir bilinçte meydana gelen süreçlerin yalnızca bir alıcısı ve vericisidir .

Kuantum mekaniğine başvurmayı dışlayan anlamsal bir süreklilik kavramına güveniyorum .

orijinal aksiyomatiklere dayanmasıdır .

7. Yukarıda söylenenlerin hepsinden ne çıkar?

Hayat hala devam ediyor gibi görünüyor! Ama "devam etmek" ne anlama geliyor? Nereye gittiğimizi pek bilmiyoruz . Ancak gidelim. Daha önce de söylediğimiz gibi, kendiliğinden , açıkça algılanan neden-sonuç ilişkilerinin dışında hareket ederek bilincin saldırısına uğrarız . Evet, dizilişimiz böyle ve daha fazlasını söyleyemeyiz. Ama aynı zamanda şunu da anlıyoruz:

(1) İnsan, ortak (kolektif) tezahüründe incelenmelidir.

(2) Daha önce [Nalimov, 1996] Batı kültüründeki değişimlerin kaçınılmazlığı hakkında yazmıştım. Şimdi ekleyelim: Kültürdeki bir değişiklik, her şeyden önce, bilinç durumundaki bir değişikliktir. Ya da belki daha doğrusu şu şekilde söylenmelidir: Kolektif bilinç durumundaki bir değişiklik, kültürün çehresini değiştirir . Bu değişiklik nazik veya ani olabilir - devrim niteliğinde. Şimdi, büyük ihtimalle ikincisini beklemeliyiz.

(3) Yukarıda söylenenlerden, bilinci ciddi bir şekilde incelemeye başlamanın gerekli olduğu sonucu çıkar. Tarihsel bir tezahürde bilinç bir nesne değil, bir süreçtir .

(4 ) Bilinç çalışması herhangi bir özel bilgi alanıyla ilişkilendirilemeyeceğinden, uygun fakülteler arası bölümler oluşturulmalıdır.

(5) Bilincin araştırılmasındaki lider rol, görünüşe göre, matematikçilere, fizikçilere, biyologlara ait olmalı, ancak psikologlara ve filozoflara ait olmamalıdır. İkincisinin oldukça çaresiz olduğu ortaya çıktı - günümüzün psikologları, bilincin her yerde bulunmasına izin veren her şeyi kapsayan kavramlar geliştirmeye çalışmadan, esas olarak özel deneylerle sınırlıdır ; filozoflar ise modern bilimle ve her şeyden önce kavramlarının ideolojik genişliği nedeniyle felsefi bir disiplin haline gelen matematik ve fizikle bağlarını kaybettiler. Bu disiplinlerin dışında modern dünya görüşü oluşturulamaz.

(6) Aynı zamanda, Evrendeki her şeyin bizim deneyimimize açık olmadığını fark ederek metafiziği görmezden gelemeyiz. Daha cesur olmalıyız ve yalnızca Evrenin erişebildiğimiz parçalarından (kırıntılarından) inşa edilmiş bir dünyada yaşadığımızı kabul etmeliyiz. Hiçbir şey belirtmeden sadece sorular sorarsak ulaşılmaz olan biraz da olsa açığa çıkarılabilir. Cevabı olmayan soruları ele almak zaten metafiziktir . Evrenin bilincinin sırrını ancak metafiziğe yönelerek açığa çıkarabiliriz. Olumlama her zaman düşünceyi zincirler. Bu, bilimin gücü ve zayıflığıdır. Metafizik soruyla sınırlıdır - düşüncenin ufkunu genişletir.

Bilinci Evrenin bir fenomeni olarak anlama ihtiyacına geldik . Bu, son derece özgür bir düşünce gerektirir.

(7) Soruların kendilerini iki şekilde gösterebileceğini unutmayın: "koşulsuz gerçeği" aramak için katı mantığa ^[22]ve başlangıçta içimize anlaşılmaz bir şekilde yerleştirilmiş olan sezgiye güvenin. İşte yine bir gizem.

(8) Sezgisel yaklaşım, tartışılan bağlamda önemli bir rol kazanır . Soruların , mantıkla (zorunlu olarak) ilgili olmayan, kendiliğinden ortaya çıkan yaratıcı süreçler olduğu varsayılır . Vaktinden önce başarılı veya kabul edilemez olabilirler. Bu nedenle, iyi soruların kendi içlerinde düşüncemize yenilik getirdiğini kabul etmek zorunda kalıyoruz. Başka bir deyişle, düşünce tazeliği öncelikle sorularla belirlenir. Bazen cesur, mantıksız. Modern felsefenin çöküşüyle ilgili ifadeleri sık sık duyuyoruz. Durumu ne değiştirebilir? Yalnızca modern paradigmanın yasakladığı soruları sorma cesareti. İşte bu sorulardan biri de şudur: " Evren'de doğrudan doğruya şuurun varlığı nasıl kavranabilir ?" Belki de bu soru daha derin, daha zarif bir şekilde formüle edilmelidir? - Bilmiyorum. Ama bizi takip etmeye başlaması önemlidir. Bilincin yalnızca Dünya'da var olabileceğini hayal etmek imkansız - bu bir "düşünce çöküşü". Doğrudan kanıtlar da var - burada, örneğin antropik ilke . Ancak evrendeki bilinmeyene atıfta bulunularak idrak edilebilir. Ve bir şey daha - temel sabitler , doğası anlamsal olan ve hiçbir şekilde nesnel olmayan boyutsuz bir sayı ile verilir . Sayı Dünya Düzenini düzenliyorsa, Evrenin Bilincine dahil olmalıdır . Şu tür sorular da sorulabilir: Uzay otellerinden birinin sakinleri olan bizi, Dünyalıları birleştiren nedir? Bu saklanma yerini rahat yapan nedir? Anlamlar nasıl bir rol oynar – metinlerin çeşitliliğini nasıl oluştururlar? Manastırımızda yaratılan her şeyi metin olarak kabul ediyoruz - bunlar insan tarafından yaratılan icatlardır; kendiliğinden ortaya çıkan biyolojik türler; bunlar Dünya'nın kendi yarattığı manzaralardır. Evrenin Sırrı'na değinmeden kendini yaratmak nasıl anlaşılır? Sezgimiz Varlığın gizemini açığa çıkarmaya muktedir midir?

Ve eğer bilinç hâlâ mutlak bir gizemse, o zaman ne olacak?

Edebiyat

Descartes R. 1950. Felsefenin Başlangıcı. Seçilmiş Eserler . Moskova: Gospolitizdat, s. 426–544.

Kant I. 1964. Saf Aklın Eleştirisi. Altı ciltlik eserler , cilt 3. M.: Düşünce, 799 s.

İvin A.A. ve diğerleri (ed.). Mantıksal sözlük : DEFORT . 1994. M.: Düşünce, 269 s.

Medvedev V.V., Shirkov D.V. 1990. Kuantum alan teorisi. Physical Encyclopedia , cilt 2. M.: Sovyet Ansiklopedisi, s. 300–311.

Mityugov VV 1996. Biliş ve inanç. Felsefe Soruları , No. 6, s. 54–65.

Nalimov V.V. 1996. Tarihsel dönemin eleştirisi: 21. yüzyılda kültürel değişimin kaçınılmazlığı. (Bakış açısı). Felsefe Soruları , sayı 11, s. 65–74.

Platon. 1971. Eyalet. Üç ciltte çalışır , cilt 3, bölüm 1. M .: Düşünce, 686 s.

Юнг К.Г. 1996. Дух Меркурий . М.: Канон, 382 с.

Beck F., Eccles JC 1992. Bilincin kuantum yönleri ve bilincin rolü. Proc. Nat. Acad. Scien ., 89, 11357—61 (yayın tarihi: Penrose R. 1994. Shadows of the Mind . A Search for Missing Science of Consciousness. Oxford: Oxford Univ. Press, 457 s.).

Davies P. 1989. Kozmik Taslak. Doğanın Evreni Düzenleme Yaratıcı Yeteneğinde Yeni Keşifler. NY: Bir Ölçü Taşı Kitabı, 224 s.

Eccles JC 1994. Benlik Beynini Nasıl Kontrol Eder . Berlin: Springer Verlag, 117 s.

Healey R. 1990. Kuantum Mekaniğinin Felsefesi . İnteraktif Bir Yorum. Cambridge: Cambridge Üniv. Basın, 270 s.

Nalimov VV 1985. Uzay, Zaman ve Yaşam . Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 110 s.

Penrose R. 1989. İmparatorun Yeni Zihni . Bilgisayarlar, Zihin ve Fizik Yasaları ile ilgili. Oxford: Oxford Üniv. Basın, 466 s.

Penrose R. 1994. Aklın Gölgeleri . Kayıp Bilincin Bilimini Aramak. Oxford: Oxford Üniv. Basın, 457 s.

Stapp HP 1992. Bilincin kuantum teorisi, s. 207–217. İçinde: Zihin ve Madde Arasındaki İlişki . Philadelphia: Temple Üniv. Basın, 281 s.

Stapp HP 1993. Zihin, Madde ve Kuantum Mekaniği . Berkeley, Kaliforniya Üniv. Kaliforniya, 248 s. + XIII + 3 şek.

Bölüm 3

Tarihsel dönemin eleştirisi: 21. yüzyılda kültür değişiminin kaçınılmazlığı^[23]

Evrimin temel sorunu türlerin kökeni değil, biçim ve işlevin kökenidir...

Evrim tamamen biyolojik bir süreç olarak görülemez...

Evrim, Evrenin yapısında var olan bir süreçtir... Evrim, Evrenin doğuşuyla başlamıştır.

A. Lima de Faria [1991, s. 36–37]

I.Giriş

Tarihi, devam eden bir evrimsel ve bazen de devrimci bir değişim olarak anlamaya hazırlıklı olmalıyız.

Kültür, tüm canlılar gibi doğar, yaşar ve kendini tükettikten sonra ölür, yeni biçim ve işlevlerin ortaya çıkmasına yer bırakır.

Bir süper organizma olarak kültür hakkında çok az şey biliyoruz . Belki de kültürün yükseliş dönemlerinde ifşa edilmesinin yaratıcı bir süreç olduğu ve bu nedenle tek başına tahmin edilemeyeceği ancak güvenle söylenebilir.

Kültürün gerilemesinde durum farklıdır - düşüşün panoraması oldukça net bir şekilde ortaya çıkar ve ardından tahmin yapmak mümkün hale gelir.

İçinde yaşadığımız kültür benzersizdir: inanılmaz ve aynı zamanda tehlikeli boyutlara ulaşmıştır. Onu ölümle tehdit eden, yeni Hunlar değil, iç zorluklardır.

Trajik Rubicon'a yaklaşıyoruz. Tahmin bu. Bu nedenle, vurguları yerleştirmeye, soruları formüle etmeye izin veren eleştirel bir analize ihtiyaç vardır ^[24].

II. geçmişe gezi

Başlamak için Karl Jaspers'ın kitabına dönelim. Adı - Tarihin anlamı ve amacı - sizi ciddi şekilde düşündürür. Görünüşe göre bu konu üniversitelerin ve okulların programlarında yer almalı, ancak eksikliği bu olasılığı kapatıyor. İşte Jaspers'ın [1994] bazı önemli açıklamaları:

... sorunun nihai, tatmin edici cevabını bile bilmiyoruz: insan nedir? Buna kapsamlı bir cevap veremeyiz. Kesin konuşursak, bir kişinin ne olduğunu bilmiyoruz ve bu aynı zamanda insan varlığımızın özü için de geçerlidir (s. 62).

Bir insanın sıçrama yapmasının nedeni nedir? Bunu yaparken neye yol açacağını anlamadı ve bunun için çabalamadı. Ona bir şey oldu. …

Sonucu tarih olan insanın gelişimindeki bu sıçrama, insanın başına gelen bir talihsizlik olarak da algılanabilir; bu görüşe göre burada anlaşılmaz bir şey olmuştur, günaha düşmek, bir uzaylı gücünün istilası; tarih yaratan her şey nihayetinde bir insanı yok eder.

Ama bu sıçrayış aynı zamanda insan doğasının harika bir armağanı olarak da algılanabilir... Tarih, insanı kendi sınırlarını aşmaya çalışan bir varlığa dönüştürmüştür (s. 72–73).

Jaspers, geçmişin büyük kültürlerini değerlendirerek [ibid] şöyle yazar:

... antik çağın büyük kültürlerinde gerçek bir tarihsel hareket yoktu ...

Bu nedenle, bu bin yılların tarihi, henüz insan tarihsel kararlarının karakterini taşımayan olaylarla doludur (s. 75).

Batı kültürüne özel - benzersiz - bir rol atfedilir:

Batı'da tamamen yeni görünen, gelişmede köklü bir değişikliğe yol açan şeyin, her şeyi kapsayan bir ilkeye dayanması gerekir. Bu tam olarak anlaşılamaz (s. 85).

Batı dünyası Asya'nın derinliklerinden çıktıysa, o zaman bu, önce zihinsel dengeyi kaybetme tehlikesinin eşlik ettiği ve ardından sürekli tehlikenin farkına varılan, bir kişinin özgürlüğe yönelik son derece cesur bir dürtüsü olarak algılanabilir. yeniden Asya'nın derinliklerine dalmak (s. 91).

Jaspers'ın söylediği her şeye dayanarak, Akdeniz kültürünü açıklanmayan nedenlerle ortaya çıkan bir tür veri olarak kabul etmek zorunda kalıyoruz. Yaşananlar biyolojik evrim sürecini anımsatıyor. Neden her şey yolunda gitti? Neden daha önce Dünya'da yaratılmış olan her şeyi yok etmeye hazır, şeytani bir başlangıca sahip bir adamın yaratılışıyla sona erdi?

tarihin amacı sorusu tüm ciddiyetiyle ortaya çıkıyor . Jaspers tarafından ortaya atılan bu soru esastır. O, düşüncenin tökezlediği mihenk taşıdır.

III. anlam arayışında

Kökleri Akdeniz'de bulunan Batı kültürü, her şeyden önce yeni anlamlar için tutkulu ve sürekli bir çaba olarak nitelendirilebilir . Bildiğimiz diğer kültürlerde bu kadar yoğun bir kalıcı arayış yoktu. Yine de, tarihin belirli bir amacının gerçekleştirilmesinden bahsetmek pek mümkün değil - sonuçta, arayışın amacı belirsiz kaldı. Belki de varoluşun ufkunu genişletmeyi amaçlıyordu? Ama bunu kim anlayabilir ve Batı kültürünün neden sürekli yeni arayışına düştüğünü kim açıklayabilir ki bu sadece saçma ve anlamsız değil, aynı zamanda zalim ve acımasız da olabilir. Yüzyılımız uğursuz örnekler verdi - hasadı geçmişte milyonlarca insanı kucaklayan ve gelecekte milyonlarca doğmamış insana dönüşecek olan faşizm ve Bolşevizm.

Ve bir temel özellik daha - dünyada yeni bir anlam arayışına, çeşitliliğe inatçı bir muhalefet eşlik ediyordu , bu doğal değil, çünkü biyosferin yaratıcı ilkesi olan ve şimdi ihlal edilen canlı dünyada çeşitlilik hüküm sürüyor. "bilimsel ve teknolojik ilerlemeye" körü körüne inanan bir kişinin müdahalesi.

IV. Batı kültürü portresi

kültürümüzün çeşitli ve çok yönlü olduğu kadar absürd ve tutarsız görünümünü de hayal etmeye çalışalım .

Toplumun düzenleyici ilkesi olan dinle başlayalım.

Batı kültürünün temelini oluşturan Hıristiyan dünya görüşü, güçlü, dinamik ve oldukça saldırgan bir hareket yaratmıştır. İlk çabalar - Kilise kurumunun yaratılması - özgür dini ve felsefi düşünceyi - arketipsel doğası nedeniyle bugün bile dogmatik katmanlardan yüzeye çıkan Gnostisizm - yeraltına itti. Yüzyıllarca sessiz kalan Nag Hammadi'de bulunan Kıyamet İncilleri, erken dönem Hıristiyan sansürcülerinin yasaklarını aşarak 20. yüzyılda konuşmaya başladı. Bir yeraltı kültürü biçimi olan "samizdat"ın, özgürlük refleksiyle hareket ettiğimiz için yok edilemez olduğu ortaya çıktı. Akademisyen I.P. Pavlov, zayıf hayvanlarda özgürlük refleksinin olmadığını savundu. Kendinize tahminde bulunma izni verirseniz, o zaman "kafirler" olmadan kültürün gelişimi duracaktır. Belki de bu yüzden sapkınlıklar gelişmeye devam etti. Bir engizisyon ("arama") veya başka bir deyişle işkencenin kullanıldığı gizli bir duruşma vardı ^[25]. Hristiyan çeşitliliği buketi Haçlı Seferlerini, Tapınak Şövalyelerinin Paris'teki haksız yargılamasını ^[26]ve sosyal adalet adına din savaşlarını içeriyordu. İşte Reformasyon ve ona muhalefet - karşı-reformasyon ve Aziz Bartholomew gecesi katliamı. Rusya'nın dini tarihinde, farklı ideolojilerin zamanlarında mülk sahibi olmayanların kaderi, şizmatikler ve Kilise'nin kendisi de dahil olmak üzere birçok analoji göreceğiz. Ve her şey Mesih adı altında oldu.

Ama başka bir şey vardı, tamamen farklı bir şey. Derin bir manastır meditasyonu, manastır kütüphaneleri ve bilim pratiği olan felsefi mistisizm ortaya çıktı (örneğin, Meister Eckhart'ı hatırlayalım). Muhteşem tapınaklar inşa edildi - Köln, Chartres, Montsegur'un "dumanlı kütleleri"...

Simya ortaya çıktı - bilimin öncüsü. Kültürde keskin bir değişimi, din adamlığı karşıtlığının zaferini belirleyen Rönesans ortaya çıktı. Büyük ölçüde özgürleşmiş bir felsefi düşünce ortaya çıktı. Yine de kilise uzun süre bilimin gelişmesine karşı çıktı (Kopernik'in temel öğretisi 1616'dan 1825'e kadar Vatikan tarafından yasaklandı). Din tarafından desteklenen feodal-mutlakiyetçi düzenden kurtuluşu getiren Büyük Fransız Devrimi patlak verdi. Napolyon I - onun hakkında ne söylenirse söylensin - mevcut Fransız medeni kanununu oluşturarak devrimi tamamladı. Rusya'da bile nasıl yankılandı. Gençliğimde Rus entelijansiyasının Napolyon'a saygılı davrandığını ve evlerinde sık sık onun küçük büstlerini bulabileceğinizi hatırlıyorum.

Bu kadar kısa bir olay listesi bile can sıkıcıdır, ancak Batı kültürünün nasıl geliştiğini göstermek önemlidir.

yeni anlamlar arayışı vardı : bir yandan, din açısından, genellikle kan dökülmesinin gölgesinde kaldı; öte yandan, düşüncenin mantıksal incelmesi açısından felsefe ve bilimi kucakladı. Teknoloji bilimle birlikte gelişmiştir.

Genel olarak dünya görüşü sanata kapalıdır. Geçmişte bütünüyle kültür imajını yaratan oydu . Görünüşe göre, geçmişin tüm kültürleri bize görüntüler aracılığıyla geldi. Günümüzde sanat, daha önce görülmemiş bir güçle teknoloji ile iç içe geçmiş durumdadır . Kültürün imajı, teknolojinin gelişmesiyle belirlenmeye başlandı: gökyüzüne dönük şehirler, zarif arabalar, doğada benzeri görülmemiş uçak biçimleri, sanat eseri olarak yaratılan diğer araçlar; radyo ve televizyon: bir sandalyede otururken tüm dünyayı görebiliriz, ancak aynı zamanda doğal deneyimlerin yerini ekrandaki günlük deneyimler alır; zihin kendini bilgisayara vermeye hazırdı; bilinç gereksiz hale gelmeye başlar - her şey ekrandaysa neden bu?^[27]

Teknik, doğayı yok etmeye başladı ve şiddetli savaşlarda daha fazla kan dökme olasılığını ortaya çıkardı. Silahların aralıksız gelişimi hipnotize edici - onları kullanmanın cazibesi karşı konulamaz hale geliyor. 20. yüzyılın savaşlarında, her zamankinden çok daha fazla kan döküldü.

Burada modern kültürün ahlaki yetersizliği açıkça ortaya çıkıyor.

Aşkın en yüksek şekliyle vaaz edilmesi, Hıristiyanlığın kökenlerinde geliyordu. Ama aşk ve dahası kişinin düşmanlarına olan sevgisi nasıl oldu da Kilise'yi pasifizm yoluna girmeye zorlamadı? Burada ünlü ilahiyatçı Niebuhr'dan [1994] alıntı yapmak istiyorum ^[28]:

Hristiyan inancı bizi siyasi çatışmaların günahkarlar olduğuna, doğrular ve günahkarlar arasında olmadığına ikna etmelidir (s. 154).

Ayrıca diyor ki:

... Tanrı'nın iradesine dair bilgi, onu yerine getirme yeteneğini ve hazır olmayı hiçbir şekilde garanti etmez (s. 159).

Bu makalenin başlığı da dikkat çekicidir: Kilise neden pasifizm pozisyonlarında durmuyor ?

Ama o zaman Dağdaki Vaaz'ın anlamı nedir?

Ve bir not daha. Kanonik İncillerde, anarşist bir eğilim açıkça izlenir - Mesih güçten vazgeçer. Ancak aynı zamanda, Romalılara Mektup'ta Havari Pavlus şöyle diyor:

... çünkü Tanrı'dan başka güç yoktur (13.1).

Herhangi bir gücün - suçlu bile olsa - bu şekilde tanrılaştırılmasını kabul etmek zordur.

Ve şimdi modern Ortodoks teolog A. Kuraev'in [1994] kulağa belki de meydan okurcasına gelen ifadelerine dönelim:

İsa hakkında vaaz vermek için dışarı çıkan havariler, Dağdaki Vaazı tekrar anlatmazlar (bir kez bile!). Bir şey söylüyorlar: O bizim günahlarımız için öldü ve dirildi ve O'nun dirilişi hayatımızın ümididir (s. 12).

... Mesih'in ahlaki vaazında yeni bir şey yok! (S.14.)

Haç'ın benzersiz anlamını açıklamayan herhangi bir sistem Hristiyan değildir (s. 16).

Metropol'deki bir fahişenin Mesih'in Krallığına girmesi, Himalayalı bir keşişten daha kolaydır (s. 53).

İki bin yıl sonra Hıristiyan bilincinde ve dolayısıyla davranışta tutarlı bir uyum olmadığını göstermek için çeşitli ifadeler verdim ^[29]. Belki de istisna, Tanrı Sözü'nü yerine getirmek için kabul eden ve Gulag koşullarında bile ondan vazgeçmeyen Tolstoyanlardı. Onları Kolyma'da gördüm.

Görünüşe göre felsefe, kültürün temel bileşenlerinden biri haline gelmeliydi. Ama elimizde ne var?

Avrupa'da felsefe oldukça yoğun bir şekilde gelişti. Bununla birlikte, onu bütünüyle kim bilebilir - bir bilim adamı, politikacı, asker, keşiş, din adamı, meslekten olmayan kişi? Doğal olarak hayır. Ve bu, Avrupa kültüründe, örneğin felsefi anlamların Yunanlıların bilincinin malı olduğu Antik Yunanistan'ın özelliği olan şeyin olmadığı anlamına gelir.

Doğru, bir gün felsefe, Avrupa bölgesine ait bir ülkenin - Rusya'da Batı Avrupa'yı da baştan çıkaran Marksist Hegelciliğin - yaşamına girdi. Ama bu daha çok felsefe cehaletiydi ^[30].

Varoluşçuluk, insanı kendi varlığıyla kavramaya yönelik ciddi girişimlerde bulunmuştur, peki bu çabaların karşılığı nerededir? Yaşam felsefesinin açığa çıkmadığı ortaya çıktı. Bugün öyle görünüyor ki felsefe yararlılığını yitirdi. Bu konuya çok sayıda yayın ayrılmıştır [Baynes et al. (eds.), 1987], [McCarthy, 1992], [Nalimov, 1993].

Bununla birlikte, N. Rescher [1995] tarafından modern Amerikan felsefesine ayrılmış bir makalede okuduğumuz şey şudur:

1992-1993 için "Amerikan Filozoflarının El Kitabı". ABD ve Kanada'daki üniversitelerde ve kolejlerde çalışan on binden fazla filozofu listeler (s. 121).

Devasa Amerikan Felsefe Derneği'ne ek olarak, şu anda Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da yaklaşık yüz yirmi farklı felsefe topluluğu var ve bunlardan yirmi üçü beş yüzden fazla üyeye sahip olduğunu iddia ediyor (s. 123).

Bugün Amerikan felsefesinin doğası öyledir ki, yeni fikirler ve eğilimler, çoğunlukla, belirli bir yazarın özel etkisi nedeniyle değil, birçok yazarın bireysel katkılarının toplamı nedeniyle öne çıkmıştır. Bugün, felsefi yenilik genellikle bireysel etkili bireylerin çabalarının sonucu değil, doğası en iyi istatistiklerle ifade edilen kolektif faaliyetin sonucudur (s. 131).

Felsefenin bir bütün olarak Kuzey Amerika kültürü üzerinde neredeyse hiçbir etkisi olmamasına rağmen, yüksek öğretim sisteminde güçlü bir konuma sahip olmaya devam ediyor...

Bu nedenle, Kuzey Amerika'da felsefenin canlı ve iyi durumda olduğuna şüphe yok... Amerikan akademik sahnesinde felsefi etkinlik gelişiyor çünkü geniş toplumsal talepleri yansıtıyor ^[31](s. 136-137).

Bugün Amerikan filozoflarının geniş bir eğitimli okuyucu kitlesi için değil de neredeyse her zaman diğer filozoflar için yazması bir dezavantaj olarak görülmeli midir? (S.142.)

En çok alıntı yapılan Amerikalı filozofların 500'den fazla alıntısı vardır; Avrupa - 1000'e kadar ve bunlardan biri - J. Derrida - 2000'e kadar.

Bu bağlamda, Amerikan üniversite felsefesinin (ve psikolojisinin) ülkede ortaya çıkan yönü - insan doğasını pozitivizm çerçevesi dışında anlamaya çalışan kişilerarası psikoloji - fark etmek istemediğini belirtmek önemlidir.

Burada söylenenler, felsefi düşüncenin, bütün bir filozoflar "ordusu"nun bulunduğu ABD'de bile modern kültürü etkilemediğini gösteriyor.

Sanat (ve özellikle müzik) kültürümüzün önemli bir parçasıdır. Bir kişinin doğasında var olan enerjiyi uyandırır, onu iyileştirir ("uyum gizemli bir güçtür"), onu yaratıcı sürece dahil eder, bu sayede bir kişi kendini kolektif deneyimin derinliklerinden yeniden yaratır. Sanat doğası gereği gizemlidir - insan ruhunun derinliklerine dönüktür ve bu nedenle etkisinin gücü tükenmezdir, tıpkı kendini ifade ettiği mecazların ve imgelerin anlamlarının tükenmez olması gibi.

Ancak sanat, ya ideoloji, ya sansür ya da mali koşullar tarafından sürekli olarak ezilir. Ve devlet, sanatın bir vatandaşın en etkili aydınlanma ve eğitim biçimlerinden biri olduğuna hiçbir şekilde inanmaya çalışmaz.

Antik çağın büyük filozofları tarafından saygı duyulan, sadece Olimpiyat Oyunlarına haraç ödemekle kalmayan, aynı zamanda onlara katılan sanat türlerinden biri olarak spordan da bahsetmek gerekir .

Bununla birlikte, sanatın asil idealleri, kültürü yok eden ve parayı yücelten "altın idolün" saldırısına güçlükle dayanabilir - hakim olan anlam değil, fiyattır .

Bilim, modern kültürün ana yönlerinden biridir, en azından yaygın olarak inanılmaktadır. Ama gerçekten öyle mi? Onunla doğrudan ilgisi olmayan bir kişi, onu yalnızca teknik başarılarla algılar. Aslında bilimi bilmiyor - bilimsel olarak nasıl düşüneceğini bilmiyor. Peki "bilimsel düşünme" ne anlama geliyor? Bir matematikçinin ya da teorik fizikçinin bir biyologla ya da diyelim ki bir filozofla aynı şekilde düşündüğünü söyleyebilir miyiz?

Bilim bize kavramsal çeşitlilik açısından düşünmeyi öğretti. Bu, koşulsuz tek bir gerçeği bulmaya çalışmadan, Evreni birçok karşıt fikir aracılığıyla algılayabildiğimiz anlamına gelir. Amerikalı filozof P. Feyerabend'in [1994] ifadesine katılmamak mümkün değil:

Çoğalma ^[32]teoriler bilime faydalıdır, tekdüzelikleri ise onun eleştirel gücünü zayıflatır (s. 166).

Ülkemizdeki bilimsel düşüncenin dini, politik ve belki de felsefi düşünceye karşı olduğu ortaya çıktı. Fakat bilimsel düşünme her zaman bilimin kendisinde var mıdır? Ancak bu ayrı bir büyük konudur - "Bilim bilimsel midir?"

şüphe duymak hakkında birkaç söz . Görünüşe göre günümüzde insanlar ciddi düşünceden bıkmış durumda. Amerika Birleşik Devletleri'nde bilime muhalefet oldukça netleşti. Burada Philadelphia'da yayınlanan prestijli Amerikan gazetesi The Scientist'te yayınlanan iki makaleye [Hoke, 1995], [Lederman, 1995] atıfta bulunalım. Yayınlardan, ABD Kongresi'nde bilimsel araştırma maliyetlerinin düşürülmesine yönelik bir tartışma olduğu sonucu çıkıyor. Ancak 1985-1995 döneminde ülkemiz başı çekiyor. karşılaştırılabilir fiyatlarla, çeşitli tahminlere göre araştırma ve geliştirme harcamaları 15-18 kat azaldı [Izvestia, 10 Kasım 1995].

veya örneğin ne bilim ne de din olan astrolojiye nasıl daldıklarını gözlemlemek gerekir [Howell, 1994]. ^[33]Bunlar, kapsamlı bir "garip" listesinden sadece iki örnek.

Şaşırtıcı bir şekilde, bilim karşıtlığı döngüsel olarak ortaya çıkıyor ^[34]. Sadece dinamik ve döngüsel değil, aynı zamanda eleştirel bir düşünür açısından anlaşılması zor olan kültürümüzde muhalefet kasırgaları esiyor. İnsan zihninde gizlenen derin geçmiş, zaman zaman lav ve külle patlayarak isyan eder.

Bilim eleştirisi gibi bir soru üzerinde durmamak mümkün değil . Dünya görüşü açısından bilim, öncelikle evren hakkında bilgi ve fikir ufkunu genişletme arzusu olarak algılanır.

Bilim bir şekilde Evrenin fiziksel görüntüsüyle başa çıkıyor. Fiziksel dünyanın ufku sürekli genişlemektedir. Ancak şimdiye kadar fiziksel dünya ile anlamsal dünya arasında bağlantı kurmak mümkün olmamıştır. Böyle bir ihtiyaç çoktan gecikmiştir - bu, fizik biliminin felsefi düşünen temsilcileri tarafından kabul edilmektedir [Nalimov, 1993].

İnsan bilincinin doğasını henüz anlayamadık - mekanik bir dünya görüşüne dayanan bilim, bu konuyu en azından hak ettiği şekilde ele almamıza izin vermiyor. Ancak bilinç - madde sorunu günümüzün ana dünya görüşü sorunlarından biri haline geldi.

Yaşam ve ölümün yüzleşmesine ilişkin saf (dini) fikirleri yok eden bilim , başka - yeni - bir çözüm bulamadı. İnsan varoluşu boyunca, bu konuyu kapsamayan tek kültür bizim kültürümüzdü. Sonuç olarak, asıl işlevini yerine getirme - terapi olarak hizmet etme , toplumun zihinsel ve ruhsal sağlığını koruma fırsatını kaybetti.

Ve yine de - ahlaki ve etik temeller de kayboldu.

Teknoloji söz konusu olduğunda, üzerimizde güçlü bir adımla ilerliyor. Bu bir tür Egregor ^[35]- bir kişiyi yakalayan, ona boyun eğdiren bağımsız bir kişilerarası oluşum. Teknolojiyi iyi biliyorum - hayatımın çoğunda ona hizmet ettim: derecem Teknik Bilimler Doktoru. Ve bir kağıda kalemle yazmayı tercih etsem de, bilgisayar, yazıcı ve entelektüel sürece hizmet eden tüm bu teknik araçlar olmadan yapmak zorlaştı.

Teknoloji istihdam, dolayısıyla para ve rahatlık sağlar. Bugün parasal olmayan her şey anlamını yitiriyor. Bilincimizin anlam zenginliği televizyon ve bilgisayar tarafından belirlenmeye başlar. Akıllı bir filozof, "kişilik, doldurulduğu anlamlardır" dedi. Kesinlikle! Ve ne görüyoruz?! Ekranlarımıza hakim olan filmlerin cinayet-metrik analizini yaparsak, sıralanmış anahtar kelimeler listesindeki baskın frekanslar büyük olasılıkla çeşitli şiddet biçimleriyle ilgili kelimeleri “edinecektir”. Bunun neden böyle olduğu açık. Televizyon kitle izleyicisine odaklanır, reklamı çeker, ikincisi para getirir, bu da izleyicinin ekranda tutulması gerektiği anlamına gelir. Ancak izleyici her şeyden önce bir kişidir! Ve çirkin anlamlar onun kişiliğini bozar. Bireyin yok olması ülkenin de yok olmasına yol açar. Eskiler, insanların zenginleşmesi için kahramanlar yetiştirdiler.

Bağımsız bir güç olan teknik, bir kişi tarafından kontrol edilemez. İnsanın, toplumun veya Dünya'nın durumunu umursamadan kendi başına var olur. Bulaşıcı bir hastalıkla karşılaştırılabilir - hastalığın taşıyıcıları da sığınaklarını umursamadan gelişir.

Ekoloji hakkındaki tüm konuşmalara rağmen, insan da dahil olmak üzere doğa ve bir bütün olarak Dünya yoğun bir şekilde yok ediliyor. Dünyalılar topluluğu da yok ediliyor - sürekli geliştirilen silah, onu kullanmak için bir cazibe yaratıyor. Şiddete alışkın olan bilinç, amaçlarına ulaşmak için savaşı kullanmaya hazırdır, onların (hedeflerin) bilincin kendisini yok ettiğini unutur ki bu, böyle bir durumda sığınağını yok eden bir mikrobun "bilincine" benzetilir.

Bu bağlamda, her türlü silahlı terörizmden ve eşkıyalıktan kaynaklanan tehdidi de gözden kaçırmamak mümkün değil. Ülkemizin ve Amerika Birleşik Devletleri'nin yetişkin nüfusunun önemli bir yüzdesi suçlardan cezaevlerinde tutulmaktadır [Izvestia, 7 Aralık 1995].

Teknolojinin gelişmesi, devlet aygıtının haydutların eline geçmesine de yol açmıştır. Bu, çeşitli ülkelerin siyasi yapıları için ciddi bir sorun haline geldi. Gogol'ün Rusya'sında yetkililer aynı zamanda rüşvet alıyordu, ancak bugünün rüşveti silahlarla birleştiğinde toplumun varlığını tehdit ediyor.

Bu bölümü özetlersek teknolojinin gelişmesi hayatın her alanında şiddeti artırdığını söyleyebiliriz. Şunu da belirtelim ki televizyon ve bilgisayar da gizli de olsa şiddettir. Ama hayatta her şeyin bir sınırı, yani şiddetin bir sınırı olduğu için, katlanarak büyüme, içinde gerçekleştiği koşulların yok olmasına yol açar ve uzun süredir değişime ihtiyaç duyan bir şeyi değiştirmeye zorlar bizi.

Gençliğimden beri [Nalimov, 1994] ilişkilendirildiğim anarşizm şimdi yeni bir anlam kazanıyor. A.A.'nın sözlerini hatırlatmak isterim. Borovoy (yüzyılın başındaki anarşist) anarşizmin bir tür sosyo-politik yapı değil, bir dünya görüşü olduğunu söylüyor . Üzerinde düşünülmeli , karalanmamalı, çünkü orijinal baskın anlamı, bireyin şiddetin herhangi bir biçimine direnme hakkı ve varlığın tüm alanlarında - kişisel, toplumsal, bilimsel, manevi.

Kültür nedir? Kültürün birçok işlevi vardır ve o kadar çok faktörlüdür ki, tek boyutlu bir tanıma meydan okur. İlk yaklaşımda, sosyal terapi olarak tanımlanabilir . Ve eğer bu böyleyse, o zaman günümüzün kültürü modern insana çok şey borçludur. İnanç, Bilim, Sanat'ta sonuçlanan anahtar anlamları kolektif bilinçte işlemez. Geleceğin tarihçileri, makine ve paranın egemen olduğu kültürümüzü "makine kültürü" ve "para kültürü" olarak tanımlamaktan çekinmeyebilirler.

Teknolojinin gelişimi ^[36]ve gezegene yayılması, birbirini dışlayan sorunların ortaya çıkabileceği bir tür küresel kültür yarattı. Örneğin, nüfus sorunu: bir yandan, az gelişmiş ülkeler nedeniyle gezegenin aşırı nüfusu var, diğer yandan, örneğin Rusya'da, tehdit edici bir nüfus düşüşü var. Ölüm, doğum oranını aşıyor [İzvestia, 24 Aralık 1994]. 1993'te ölenlerin sayısı doğum sayısını 805.000 aştı [İzvestia, 2 Şubat 1994]. Rusya'da her yıl yaklaşık 4 milyon kürtaj resmi olarak kaydedilmektedir [Izvestia, 24 Nisan 1995]. Erkeklerde beklenen yaşam süresi 57,3 yıla düştü. Tahmin tehditkar geliyor [Nemtsov, 1995]:

Yetişkin erkeklerin neredeyse yarısı sarhoşken, ülkeyi mevcut başarısızlıktan çıkaracak kimse olmayacağı, sağlıklı fikirleri, özellikle ulusal fikirleri uygulayacak kadar sağlıklı insan olmayacağı ortaya çıkabilir (s. 77).

Bu, günümüz kültüründeki anlam kaybının ağır bir cezasıdır. Rusya özellikle savunmasızdı. Bu çirkinlik onun büyüklüğü mü?!

V. Yeni bir kültürün ortaya çıkması nasıl mümkün olabilir?

Geleceğe baktığımızda, potansiyel çeşitlilikten yararlanır ve geçmişin değerlerine dayalı seçimler yaparız. Şimdiyi yaratır. Aynı zamanda, fikir sistemimizde geçmiş kadersel bir bileşendir ve gelecek etiktir, çünkü seçim ve özgür iradeden bahsediyoruz. Olasılığa dayalı bir yaklaşım geliştirerek [Nalimov, 1989], [Nalimov, Drogalina, 1995] kitaplarımda bununla ilgili çok şey yazıyorum. Bugün, geleceğin etrafına sarılmış geçmiş ya da seçim etiği tarafından dönüştürülen kaderdir.

Geleceğin potansiyel çeşitliliğinde kendime "harika" bir seçim hakkı tanıyorum - umudumu başka nasıl ifade edebilirim?!

Yeryüzünde, bir insan için zorlaştı. Onun ve gezegenin üzerindeki, süresi dolmamış geçmişin yükü çok ağır. Yeniye giden yol, temizleyemediğimiz molozlarla dolu. Ancak Dünya, yaşamın tek sığınağı değildir ve dünyaların "gezginleri" belki de daha fazla deneyime sahiptir ...

Kilise dünya görüşü, Dünya'yı Evrenin merkezi olarak kabul ederek ve diğer dünyalılar için başka uzay sığınakları olasılığına izin vermeyerek uzaylı yaşamını reddetti. Bu, ölümden sonra bir kişinin, eğer doğruysa, cennete gittiği , mutluluk içinde yaşadığı gerçeğinden yola çıktı - yokluk hali, çünkü orada hiçbir şey olmuyor.^[37]

Evren hakkındaki fikirlerini ipuçlarıyla ifade eden, bir doktrin değil, bir görüntü yaratan, fikirlerin bütünlüğü açısından daha önemli olan, çünkü görüntü sunumun indirgenmesinden arınmış olan gnostiklerin farklı bir konumu vardı . olasılıkçı (Bayesçi) mantığa değil, Aristoteles'e dayalıdır.

Kıyamet İncillerinden [Sventsitskaya, Trofimova, 1989] birkaç örnek:

Thomas İncili:

19. Öğrenciler İsa'ya dediler: Bize sonumuzun ne olacağını söyle. İsa dedi: Sonu aramak için başlangıcı mı açtın? Çünkü başlangıç neredeyse, son da orada olacaktır. Ne mutlu başlangıçta durana: ve sonu bilecek ve ölümü tatmayacak (s. 252).

20. İsa dedi: O var olmadan önce var olana ne mutlu (s. 252).

Philip İncili:

57. Rab dedi ki: O ortaya çıkmadan önce var olana ne mutlu. Çünkü var olan olmuştur ve olacaktır (s. 282).

70. İsa'dan önce birçok kişi ayrıldı. Gittikleri yerden artık oraya giremezlerdi. Ve geldikleri yerden artık ayrılamazlardı. Ama Mesih geldi. Girenleri serbest bıraktı. Ve gidenleri içeri aldı (s. 285).

110. Gerçeğin bilgisine sahip olan hürdür. Özgür insan günah işlemez çünkü günah işleyen günahın kölesidir. Anne hakikattir ve bilgi rızadır. Günah işlemesine izin verilmeyenlere dünya özgür diyor. Gerçeğin bilgisi, günah işlemesine izin verilmeyenlerin kalbini yükseltir. Onları özgür kılar ve her şeyin üstünde yapar. Ama aşk yaratır (s. 290).

115…Yeryüzümüz ektiğimiz iman, su beslendiğimiz umut, hava sevgi sayesinde büyüttüğümüz, ışık ise olgunlaştırdığımız ilimdir (s. 115). 291).

124... Ama hakikatin sırları sembollerde ve resimlerde açığa çıkar (s. 294).

Yukarıdakileri güçlendirerek, Jonas'ın [Jonas, 1958] ünlü kitabından iki alıntı daha:

İsa Naasse Mezmurunda şöyle der: “Bütün dünyalardan geçmeliyim, tüm sırları açığa çıkarmalıyım” (s. 53).

Kudüs'ün kapılarına gelmeden önce yüzyıllar ve nesiller boyunca dolaştım (s. 79).

Gnostikler, İsa'nın Dünya'ya diğer dünyaların deneyimini getirdiğine inanıyorlardı, ancak dünyalılar kozmik izolasyonları nedeniyle dünyanın bu daha derin anlayışıyla baş edemediler - bu metinleri okurken böyle düşünülebilir.

Şimdi, bilimin veya daha doğrusu bazı temsilcilerinin, muhtemelen yaşam taşıyan diğer gezegenler sorununu düşünmeye nasıl hazır olduğunu görelim [Gribbin, Rees, 1989]:

Evrenimizin tam boyutunu ve onu oluşturan yıldızların ve gezegenlerin sayısını belirlemek imkansızdır, ancak en ihtiyatlı tahminle, en az bir milyar milyar ... yıldız ve bu sayının en az yüzde 1'ini içerir. - yaklaşık 10 milyon milyar yıldız - Güneşimize benzer. Güneşimiz gibi yıldızların sadece yüzde 1'inin gezegen sistemlerine sahip olduğunu ve bunların arasında Dünyamıza benzer bir gezegen olduğunu varsayarsak, o zaman yüzbinlerce milyarlarca gezegenin bizimki gibi bir yaşam sığınağı olabileceği ortaya çıkıyor. Bu sayı o kadar büyük ki evrendeki yerimiz çok mütevazı görünüyor (s. 11).

Evrendeki yaşamın nadir mi yoksa yaygın mı olduğunu söylemek zor, sadece bir gezegende mi var olduğunu da bilmiyoruz. Fizikçilerin ve diğer pek çok bilim insanının hâlâ yapacak çok işi var (s. 289).

Gökbilimciler, potansiyel olarak yaşanabilir gezegen sistemlerinin Galaksimizde (muhtemelen başka herhangi bir galakside) yaygın olduğu iddiasını küstahça çürüteceklerdir (s. 289).

Ancak aynı kitapta yazarlar Brandon Carter'ın şu ifadesine atıfta bulunuyorlar:

… biyolojik evrim için gereken tipik süre , yıldızların yaşını çok aşar (s. 290).

Alıntılanan kitap harika sözlerle bitiyor:

Antropik kozmolojinin gelişiyle en canlı şekilde vurgulanan bilimin temel bir bileşeni vardır ve bu merak duygusudur (s. 291).

Şimdi burada ortaya konan konuyu, bizim için varlığın sınırlayıcı yönüne atıfta bulunarak, geniş bir metafizik konumdan ele alalım. Evrendeki yaşamın geniş dağılımını (en azından biraz şüpheyle) kabul etmeye hazırsak, o zaman farklı gelişim biçimlerine karşılık gelecek olan farklı gelişim aşamalarında İnsanın sınırsız var olma olasılığını kabul etmek doğal olacaktır. kültür. Bu fikri daha da geliştirerek, çeşitli gezegensel kültürlerin Kozmik bir bilinçte birleştiğini varsaymak doğaldır . Biz dünyalılar, bu bilince ancak en yüksek gerilim anlarında dahil oluyoruz: yaratıcı bir dürtüyle, uçuşa eşdeğer - belirlenmiş sınırların ötesine geçerek.

VI. tamamlama

Öyleyse görevimiz Kozmik bilince giden yolu açmaktır. Bu, kültürümüz tarafından, özellikle de dinin modası geçmiş dogmalaştırılması, aşırı mantık (ve dolayısıyla mekanik) bilim, teknolojiye boyun eğme, sermayeye tapınma gibi bileşenleri tarafından engellenmektedir. Eleştiriyi koruyan yeni bir yetiştirme ve eğitim sistemi oluşturmak gerekli olacaktır. Şimdi bunun nasıl organize edilebileceğini hayal etmek zor olsa da ^[38].

Diğer çalışmalarımda, dünyevi işlere kozmik müdahale beklentisi hakkında zaten yazmıştım, şimdi bu metni kısmen yeniden üretmek istiyorum [Nalimov, 1994]:

Mevcut gezegen durumunda, yalnızca kozmik güçlerin müdahalesi umut edilebilir (s. 67).

Ancak burada söylenecek çok az şey var, çünkü bir gizemle karşı karşıyayız. Benzer bir konuyu tartışan Alman filozof Martin Heidegger, "Bizi hâlâ yalnızca Tanrı kurtarabilir" dedi.

Ancak bizim düşüncemiz kulağa daha temkinli geliyor. Bize öyle geliyor ki, Tanrı'nın kelimenin tam anlamıyla gelişinden değil, daha çok Dünya'yı ziyaret edenlerin ve daha sonra dünyalar ve çağlardaki gezintilerinde reenkarnasyon yoluyla kozmik güçlerin müdahalesinden bahsedebiliriz. ^[39]Dünyanın durumundaki değişiklik.

zihinsel potansiyele ihtiyacımız var .

Onu somutlaştırmaya hazır karizmatik bireylere de ihtiyacımız var (ibid., s. 68).

Ve bu müdahale bizim fantezimiz değil. Bu, Mesih geldiğinde Dünya'da zaten böyleydi.

Kozmik Bilinç ile etkileşim, insan bilincinde bir değişiklik gerektirir. Ve burada acil özel bir görevle karşı karşıyayız - eğitim sisteminin reformu ve her şeyden önce, dar bir disiplinden disiplinlerarası hale gelmesi gereken yüksek öğretim [Nalimov, 1994].

Üniversiteler, her şeyden önce, değer fikirleri bir kişinin derin iç deneyimiyle tutarlı, tüm insanlığın - "tüm zamanların ve ırkların" deneyimini özümseyen zeki, hoşgörülü ve özgür insanlar hazırlamalıdır. Böyle bir deneyimin kaybı, bir kültür krizi olarak gözlemlediğimiz varoluşsal boşluğa yol açar .

Yaşlanan bir kültürün trajedisini kavrayabilecek, Geleceğe giden yolu açabilecek olan bu insanlardır. Devletin Ortodoksluk ile birleşmesi, Geçmişe dönüş demektir. Geri giderken ileri gitmek mümkün değil. Marksist-Leninist Ortodoksluk toplumsal durumu değiştirmeyecektir.

Bilinç sorunu, ısrarla kapıyı çalan yeni anlamlar sorunudur. Ve açmayı tahmin etmezseniz, o zaman yine de kapıyı kırarak içeri girecekler.

Edebiyat

Andreev D. 1995. Dünyanın Gülü. Ayık . operasyon _ üç ciltte , cilt 2. M.: Moskovsky Rabochiy, Pristsels, 607 s.

Kuraev A. 1994. Neo-paganizmin cazibesi . M.: MNPP Mektubu, 127 s.

Lima de Faria A. 1991. Seçimsiz evrim . Form ve işlevin otoevrimi. Moskova: Mir, 455 s.

Mamardashvili M. 1995. Proust Üzerine Dersler . Moskova: Ad Marginem, 547 s.

Morris G. 1990. Dünyanın Yaratılışı: Bilimsel Bir Yaklaşım . Kaliforniya: Yaratılış Araştırma Enstitüsü.

Nalimov V.V. 1989. Bilincin Kendiliğindenliği . Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Moskova: Prometheus, 287 s.

Nalimov V.V. 1993. Felsefenin gelişimi üzerine düşünceler. Felsefe Soruları , Sayı 9, s. 85–93.

Nalimov V.V. 1993. Başka Anlamlar Arayışında . Moskova: İlerleme, 261 + 17 s.

Nalimov V.V. 1993. Gizem'in önünde duruyoruz. Alma mater (Halkın Eğitimi), No. 2, s. 17–22.

Nalimov V.V. 1994. İp cambazı . Hatıralar. Moskova: İlerleme, 456 s.

Nalimov V.V. 1994. Üçüncü binyılın eşiğinde . XXI yüzyıla yaklaşırken ne anladık. Moskova: Labirent, 73 s.

Nalimov V.V., Drogalina Zh.A. 1995. Gerçek Olmayan Gerçeklik . Bilinçdışının olasılıksal modeli. M.: Fikirler Dünyası, JSC AKRON, 432 s.

Nemtsov A.V. 1995. Rusya'da alkol durumu . Moskova: Sağlık ve Çevre Vakfı, 124 s.

Niebuhr R. 1994. Kilise neden pasifizm pozisyonunda durmuyor? Hristiyanlığın Sosyo-Politik Boyutu . 20. yüzyılın seçilmiş teolojik metinleri. M.: Nauka, s. 142–159.

Renan E. 1990. İsa'nın Hayatı . Moskova: Tüm Moskova, 331 s.

Rescher N. 1995. Bugünün Amerikan Felsefesi. Yol , Sayı 8, s. 121–147.

Sventsitskaya I.S., Trofimova M.K. 1989. Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı . M.: Düşünce, 336 s.

Feyerabend P. 1986. Bilim metodolojisinde seçilmiş yazılar . Moskova: İlerleme, 544 s.

Howell EO 1994. Bir Astrologdan Mektuplar . Astrolojik işaretler ve çağlarda Jung senkronizasyonu. Moskova: Urania, 250 s.

Jaspers K. 1994. Tarihin Anlamı ve Amacı . M.: Respublika, 527 s.

Baynes K., Bohman J., McCarthy T. (editörler). 1987. Felsefeden Sonra , Son veya Dönüşüm . Cambridge: MIT Press, 488 s.

Gribbin J., Rees M. 1989. Kozmik Tesadüfler . Karanlık Madde, İnsanlık ve Antropik Kozmoloji. NY: Bantam Books, 302 s.

Hoke F. 1995. Bilim adamları, araştırmaya ve akla karşı geniş bir saldırı görüyorlar. Bilim Adamı , cilt. 9, No. 14, 10 Temmuz, s. 1.

Jonas H. 1958. Gnostik Din . Yabancı Tanrının Mesajı ve Hristiyanlığın Başlangıçları. Boston: Beacon Press, 302 s.

Lampe S. 1987. Hristiyan ve Reenkarnasyon . Abadan, Nijerya: Millenium Press, 210 s.

Lederman L. 1995. M. Bilim karşıtı duygu dalgasını durdurmak için kamusal bilim okuryazarlığı artırılmalıdır. Bilim Adamı , cilt. 9, hayır. 14, 10 Temmuz, s. 13.

McCarthy HM 1990. Felsefenin Krizi . NY: Eyalet Üniv. New York Press, 389 s.

Roy R. 1992. Teknolojik Bir Kültür İçin Uygun Bir Tanrı . Valparaiso, Indiana: Valparaiso Üniv. Basın, 22 s.

4. Bölüm

Rusya için ağıt

Düzyazıda şiir

Geç!

Çok geç - savaşlara karıştı.

Hapishaneler, infazlar, kamplar ve sürgünler hakkındaki düşüncelerini kaybettiler.

Artık Ortodoksluğun arkasına saklanmak artık mümkün olmayacak.

Hayat devam etti.

Sevsek de sevmesek de.

Kültür ulusötesi hale gelir.

Teknoloji işini yapıyor

Varlığın çeşitliliğini yumuşatmak.

Ulusal odaklı bir kültür yaratma arzusu -

Teknoloji ile anlamsız bir savaş

hayatımıza girdi.

Hristiyanlığın özgürlük, şiddetsizlik rüyasını kirlettiler.

Büyük kurtuluş devrimini ayaklar altına aldı,

inandıkları.

Birçok.

Artık teknolojinin kölesi olmak zorundayız,

önünde eğilmek

Yurtdışı Dolar.

Araba sayısının nasıl arttığını görün!

Demir gözyaşları gibi sokaklarda koşuştururlar - yüzler.

Başka nasıl?

Ve nereye gidiyorlar?

Neden acele ediyorlar? - Cevapsız!

Bilgeliğin Aeon'u nerede,

Hüzünlü kaderin yolu neyin üstesinden gelecek?

Gol yok!

İleri!!!

1996

Bölüm II

İnsan anlayışında dünyanın özü

Bölüm 5

Dünya İmgesinin Yaratıcısı Olarak Meta-Gözlemci: Gerçeklik Üzerine Düşünceler (Felsefi Deneme)

...Varlık anlaşılmaz bir şey içerir - ve sadece bizim için anlaşılmaz değil , aynı zamanda özünde anlaşılmaz.

S.L. Frank [1990, s. 255]

... Aşkın "res" dünyası, bilinç olmadan tamamen düşünülemez ve mantıksal olarak tasarlanmış bir bilinç değil, gerçek olanın bilinci ...

Dolayısıyla, bilinç (deneyim) ve gerçek varlığın, yan yana barış içinde yaşayan, bazen birbiriyle "uyumlu", bazen "iç içe geçmiş" şekilde yaşayan, hiçbir şekilde aynı şekilde düzenlenmiş varlık türleri olmadığını görüyoruz. Gerçekten iç içe geçmiş, bir bütün oluşturan, ancak özünde - aynı anlamda kendi özüne sahip olanla - ilişkilendirilebilir.

E. Husserl [1995, s. 19–20]

Başlangıçta bir isyan vardı

İsyan Tanrı'ya karşıydı,

Ve Tanrı bir isyandı.

Ve var olan her şey isyanla başladı.

M. Voloshin [1995, s. 305]

I. Nesnel gerçeklik için boşuna bir arayış içinde

Gerçek, bizim dünya anlayışımızdır. Gerçeklik fikri, kültürün değişmesiyle değişir. Ve aynı kültür içinde bile gerçeğin görüntüsü büyük ölçüde bulanık olabilir. Bu, özellikle Varlığın evrensel kavrayışı alanında açıkça kendini gösterir. Bazıları için Dünya sert bir mekanizmaya ve buna bağlı olarak mantığa dalmış gibi görünüyorsa, diğerleri için mantıksal yapılara tabi olmayan ötesinde bir şey gibi görünür. Filozoflar, bilim adamları, farklı inançlardan ilahiyatçılar, mezheplerin temsilcileri, dini ve felsefi akımlar kendilerini muhalefet içinde buluyorlar.

Yakın geçmişte, her şeyden önce, soru endişe vericiydi - gerçeklik kavramı nesnel olabilir mi yani gözlemcinin özelliklerine bağlı değil. Başka türlü hayali olmaz mıydı? Bu materyalist dünya görüşüne aykırı olmaz mıydı?

Yarım yüzyıldan fazla bir süredir, bilime dayanan Rus (ateist) felsefi düşüncesi, kulağa ideolojik gelen bir gerçeklik kavramı yaratmaya çalışıyor.

işe yaramadı!

Felsefi Ansiklopedik Sözlük'te [1989] bu paradigma kulağa nasıl geliyordu:

Gerçeklik ... çeşitli anlamlarda kullanılan felsefi bir terim: genel olarak var olan her şey (bu anlamda gerçeklik kavramı, varlık kavramına yaklaşır ); insan iradesinden ve fikirlerinden bağımsız olarak var olan nesnel dünya (insan ruhunun nesnelleştirilmiş dünyası, kültürün "öznel-nesnel" dünyası dahil); gerçeklik (gerçek varlık olarak). Epistemolojik düzlemde, bir bilgi nesnesi olarak gerçek, onun düşüncede yeniden üretimi olarak ideale karşıttır (gerçi bu karşıtlık idealist tekçilik sistemlerinde kaldırılmıştır) (s. 548).

Varlık, nesnel olarak, insan bilincinin dışında ve ondan bağımsız olarak var olan bir gerçekliği ifade eden felsefi bir kategoridir. Varlığın felsefi anlayışı ve bilinçle ilişkisi felsefenin temel sorununun çözümünü belirler (s. 76).

Felsefenin ana sorusu, bilincin varlıkla, genel olarak tinselin maddeyle ilişkisi sorunu (s. 452).

Gerçekçilik ... ya ideal nesnelerin varlığı olarak yorumlanan (Plato, cf. - yüzyıl skolastisizm) ya da bilişsel süreç ve deneyim konusundan bağımsız bir bilgi nesnesi olarak yorumlanan, bilincin dışında yatan bir gerçekliği tanıyan felsefi bir yön ( 20. yüzyılın gerçekçilik felsefesi) (s. 546).

Fiziksel gerçeklik, ayrı bir fiziksel teori (veya bir dizi teori) tarafından inşa edilen ve ontolojik bir statüye sahip teorik nesneler sistemini ifade eden bir kavram. Fiziksel gerçeklik, nesnel olarak gerçek dünyayı teorik ve fiziksel kavramlar, yasalar ve ilkeler prizmasıyla karakterize eder; bu nedenle, herhangi bir fiziksel teoriye bağlı olmayan ... nesnel gerçeklikten ayırt edilmelidir (s. 693).

Madde ... dünyada var olan tüm nesnelerin ve sistemlerin sonsuz bir kümesidir, evrensel bir madde, herhangi bir özelliğin, bağlantının, ilişkinin ve hareket biçiminin bir alt tabakasıdır. Madde, yalnızca doğrudan gözlemlenebilir tüm nesneleri ve doğa cisimlerini değil, aynı zamanda ilke olarak gelecekte gözlem ve deney araçlarının geliştirilmesi temelinde bilinebilecek tüm nesneleri de içerir (s. 349).

Yukarıda söylenenler, hiçbir şekilde makul bir şekilde gerekçelendirilemeyecek bir şeyi ileri süren bir tür dogma gibi geliyor.

İşte nesnellik kavramının başarısızlığının en basit ve sıklıkla tartışılan örneği. Işığın tezahürlerine atıfta bulunan insan, farklı renkleri algılar. İnsan varoluşunun gerçeği haline gelirler. Bu gerçek, insan tarafından gözlemci olarak getirilir . İşleyiş şekli bu - kim bilir neden? Kesin konuşmak gerekirse burada öznellik yoktur çünkü hemen hemen tüm insanlar renkleri aynı şekilde algılar. Ancak burada da nesnellik yoktur, çünkü tamamen insan ilkesi dışlanmaz. Nesnellik kavramının kendisi farklı anlaşılmaktadır.

Bir kişi renk algısını görmezden gelemez - onun aracılığıyla etrafındaki dünyayı algılar, onun yardımıyla kültürün önemli bir bileşeni olan resim yaratır. Aynı zamanda, renkleri algılayan bir fizikçi, aynı kişi, bunların sadece renkler değil, elektromanyetik dalgalar veya ışık kuantumları olduğunu anlar.

Yani aynı kaynaktan çıkan gerçeklik, soruyu soran gözlemcinin ruh haline bağlı olarak iki şekilde kendini gösterebilir.

Marksist-Leninist ateizm mantığının din adamı mantığıyla iç içe geçmiş olması ilginçtir. İkincisi, onları kabul etmesi gereken kişinin özelliklerini ihmal ederek dogmalara da güveniyordu. İlk versiyondaki resmi Hıristiyan dogmaları, 325 yılında İznik Konsili'nde oluşturulmuş ve bir inanç sembolü olarak yorumlanmıştır. Rus versiyonunun ateizminde parti ayrıca bir inanç ilan etti. Neler olduğunu yaratıcı bir şekilde algılayan gözlemci, kültürün her iki tezahüründe de dışlandı.

II. Gözlemciye açıklanan gerçeklik

Hepimiz gözlemciyiz ( fizikçiler tarafından icat edilen bir terim). Hayat, varoluşun gerçekliğini ortaya çıkarmayı amaçlayan bir tür devam eden deney olarak görülebilir. Belki de Evren vizyonumuzun ufkunu genişletme yeteneğimizi koruduğumuz sürece yaşamımızın bir anlamı vardır. Evren bize açılmaya hazır. İsa'nın Thomas'ın apokrif İncili'nde [Sventsitskaya, Trofimova, 1989] şunları söylemesine şaşmamalı:

81... Ağacı kes, ben varım; taşı kaldır ve beni orada bulacaksın (s. 259).

Evet, görmek için taşın kaldırılması gerekir. Gördükleriniz her zaman kişiseldir. Ve başka türlü olamaz. Biz insanlar ciddiyeti, nerede olursa olsun, felsefede, bilimde, dinde veya sadece günlük yaşamda farklı şekillerde görürüz. Bu bizim olgunluğumuzun bir göstergesidir.

Tarihsel olarak ilkel insan, Evreni kavrayarak gelişmiştir. Bu, daha sonra mağara freskleriyle kanıtlanır - mitler ve efsaneler. Dünyaüstü güçler, neden-sonuç ilişkileri, iyilik ve kötülük hakkında bir fikir ortaya çıktı. Dünya düzenli bir şey olarak görünmeye başladı ve insan onun içindeki yerini bulmak zorunda kaldı. Hayal gücüne güvenerek dünyayı yaratıcı bir şekilde algılaması gerekiyordu. Ve bu geliştirme dizisine devam ediyoruz, ancak şimdi öyle görünüyor ki, o kadar başarılı değil. Uzak atalarımızın aksine, kendi yapılarımızın gerçekliğinden şüphe etmeye başlıyoruz. Bize açıklanan gerçek çok karmaşık hale geldi ve derin eleştirilere yol açtı. Bir şey önemlidir - sonunda gözlemcinin genellikle gözlemleneni yaratıcı bir şekilde kavrayan bir Meta-gözlemci olduğunu anladık.

Günümüzde, canlıyı cansızdan ayırmanın zor olduğuna dair ifadelere sıklıkla rastlanmaktadır. Ancak yine de, belirsiz olsa da, bir farklılaşma belirtisi önerilebilir: çevre tarafından hakim olunması gereken her şey canlıdır. Doğa, yaratıklarını o kadar çeşitli yaratmaya çalıştı ki, gerçeklik kendini canlılara farklı şekillerde gösterdi. Biz insanlar bile renkleri yalnızca elektromanyetik dalgaların dar bir frekans aralığında görüyoruz, ancak diyelim ki arıların farklı bir aralığı var. Yunusların doğasında var olan gerçeği algılamamız zor. Bir insana en yakın yaratık - bir köpek - çevreyi esas olarak bir insan için neredeyse imkansız olan koku alma duyusuyla algılar. Köpeğin gerçeği ifşa etmekle son derece meşgul olması ilginçtir: örneğin, kendisi için yeni bir odayı veya ortaya çıkan bir kişiyi nasıl inceler!

İşte harika bir vaka:

Kız büyük bir topla gölete gider ve onu suya atar. Köpeği onu takip eder. Topu dişleriyle tutmaya çalışır ama nafile: Topun daha aşağı bir gerçeklik olduğu ortaya çıkar. Görülebilir, dokunulabilir, koklanabilir, ancak olağan şekilde kavranamaz. Köpek heyecanlı, meşgul. Kız sonunda ona acıdı ve topu çıkardı. Köpek, onun gerçekliğini doğrulamak için tekrar tekrar deneyerek şiddetle ona koştu. Ve aniden, sanki bir şeyin farkına varmış gibi kaçtı.

İnandığımız şeyin gerçekliğini kavrayamadığımız zaman da aynı şeyi yapmıyor muyuz?

Bertrand Russell ünlü eseri Why Am I Not a Christian'ı [1987] yazarken aynı şeyi yapmadı mı?

III. Gerçek olarak kabul etmeye istekli olduğumuz şeyleri değerlendirmek için kriterler var mı?

Büyük olasılıkla hayır.

Kullandığımız kriterlere eleştirel bir şekilde bakalım.

1. duyuların tepkisi . Bize gerçeği yeterince makul bir şekilde açıklıyor mu?

Zorlu. İnsan, her şeyi düzenlendiği gibi algılayan bir tür cihazdır. Ancak Dünyamız, insan tarafından yaratılan cihazlarla da algılanabilir ve burada tutarsızlıklar ortaya çıkabilir. İşte en basit örneklerden biri: ışığın ultraviyole bölgesinde, insan derisinin bronzlaşmaya başladığı küçük bir frekans aralığı vardır ve insanın yarattığı fiziksel cihaz bu frekans bölgesine herhangi bir özel tepki vermez. Başka bir örnek - renklerin insan gözü tarafından estetik olarak algılandığını ve fiziksel cihazlar tarafından tamamen mekanik olarak sabitlendiğini yukarıda zaten söylemiştik. Sesin müzikal algısı da bir insan ayrıcalığıdır ve herkese aynı şekilde açıklanmaz. Kendimizi gerçekliğin farklı tezahürlerinin önünde buluyoruz.

Uzay-zaman probleminde durum daha karmaşıktır . Uzay ve zaman gerçeklik statüsüne sahip midir? Değilse, bunlar nelerdir?

A. Losev'e [1964] göre, çağımızın şafağında bile Yunan filozofları Antiphon ve Kritolaus,

... zamanı nesnel bir madde olarak değil, bir düşünce veya ölçü olarak kabul etti (s. 391).

Kant'ta bu konunun derin bir analizini buluruz. İşte ifadeleri [1964]:

uzay hakkında

1. Uzay, dış deneyimden türetilen ampirik bir kavram değildir...

2. Uzay, tüm dış sezgilerin altında yatan zorunlu apriori kavramdır. İçinde nesnelerin yokluğunu hayal etmek zor olmasa da, uzayın yokluğu asla hayal edilemez. Bu nedenle uzay, fenomenlere bağlı bir belirlenim olarak değil, fenomenlerin olabilirliğinin bir koşulu olarak düşünülmelidir; zorunlu olarak dış fenomenlerin altında yatan a priori bir kavramdır (s. 130).

Zaman hakkında

1. Zaman, herhangi bir deneyimden türetilen ampirik bir kavram değildir...

2. Zaman, tüm sezgilerin altında yatan gerekli fikirdir. Genel olarak fenomenleri ele aldığımızda, fenomenler zamandan mükemmel bir şekilde ayrılabilse de, zamanın kendisini ortadan kaldıramayız. Dolayısıyla zaman apriori olarak verilmiştir. Sadece onda fenomenlerin tüm gerçekliği mümkündür. Tüm fenomenler ortadan kaybolabilir, ancak zamanın kendisi (olasılıklarının genel bir koşulu olarak) ortadan kaldırılamaz (s. 135-136).

a ) Zaman, kendi başına var olacak veya nesnel bir tanım olarak şeylerin doğasında var olacak bir şey değildir ve bu nedenle, şeyleri tefekkür etmenin tüm öznel koşullarından soyutlarsak kalır ... a priori bilgi ve tefekkür oldukça zaman içimizde yalnızca sezgilerin yer aldığı öznel koşuldan başka bir şey değilse mümkündür. Bu durumda, bu içsel sezgi biçimi nesnelerden önce temsil edilebilir ve bu nedenle a priori (s. 137).

Aşağıdaki ifade muhtemelen [Kant, 1965] özetleyici olarak kabul edilebilir:

... duyularımıza verilebilecek her şey (dış - uzayda, iç - zamanda), yalnızca bize göründüğü gibi düşünürüz, kendi içinde olduğu gibi değil , ama tüm bunlar olmadan anlamak imkansızdır ( s.101).

İşin garibi, ancak kesin bilimler - matematik ve fizik - Kant'ın fikirlerine yakın tanımlar veriyor.

A.D. Mathematical Encyclopedia'da [1984] yer alan Aleksandrov, şunları okuyoruz:

Mekan, diğer formların ve belirli yapıların gerçekleştirildiği bir ortam olarak hizmet eden mantıksal olarak tasavvur edilebilir bir formdur (veya yapıdır) (s. 712).

Buna göre, Physical Encyclopedia'da [1988] aşağıdaki tanımı buluyoruz:

Zaman, nesnelerin ve gerçeklik fenomenlerinin değişim sırasını ifade eden, maddenin varlığının bir şeklidir (s. 345).

Yani uzay ve zaman şeyler değildir . Kant'ın ısrar ettiği şey buydu.

Sadece algı organlarımız tarafından doğrudan kavranmayan, belirli bir evrenselliğe sahip bir “varlık biçimi” ile uğraşıyorsak, bu, şuurumuza içkin bir tür doğuştan gelen özellik ile karşı karşıya olduğumuz anlamına gelir. "Biçim" terimi açıkça kötü seçilmiştir - hiçbir şeyi açıklamaz ^[40]. Bilincin ortaya çıkışıyla birlikte ortaya çıkan bir tür prototipten bahsetmek daha mantıklı . Burada Philip'in kıyamet İncili'nden [Sventsitskaya, Trofimova, 1989] şu sözleri hatırlamak uygun olur:

67. Hakikat dünyaya çıplak gelmedi, semboller ve resimlerle geldi... (s. 284).

Belki de insanın yanı sıra, Dünya'da en azından ilk aşamada bu imaja sahip canlılar vardır. Ancak yalnızca uzay-zaman imajına tamamen hakim olan bir kişi bir Meta-gözlemci oldu .

Tabii ki, burada değinilen konunun daha derinlemesine ele alınması gerekir - ama buna kim hazır? Uzay ve zamanın doğasını yanlış anlamak üzerimize çok ağır geliyor ^[41].

2. Meditasyon Gözlemcisi . Gerçeği değerlendiren meta-gözlemci, yalnızca duyusal algı organlarına değil, aynı zamanda yaratıcı hayal gücüne de güvenir. Ancak burada sınırlamalar vardır - yalnızca günümüzün kültürü tarafından kabul edilebilenler gerçek olarak kabul edilebilir. Gerçeklik fikri kaygan çıkıyor . Mücadele bazen kaçınılmaz hale gelir.

eski zamanlardan beri insanı rahatsız eden felsefi bir kategori olan ne oldukları fikrine gerçeklik statüsü vermenin mümkün olup olmadığını düşünelim .

Her şeyden önce, Budizm ve Jainizm'in Hıristiyanlığın yükselişinden çok önce gelişmeye başladığı Hindistan'ın dini ve felsefi düşüncesini hatırlayalım. Batı kültürüne sahip bir kişinin anlaması zor olan nirvana kavramı merkezi hale geldi . Görünüşe göre burada hiçlikte var olma olasılığından bahsediyoruz . Hiçlik içinde olmak süper-varlıktır; insanın nihai hedefi olduğu ortaya çıktı.

Antik Yunan felsefesinde bu konu, örneğin Parmenides, Democritus, Platon, Plotinus, Aristoteles gibi düşünürler tarafından ele alınmıştır.

Hristiyan düşüncesi de yokluk sorunuyla karşı karşıya kaldı. Bu konu iki zıt yönde geliştirilmiştir. Bunlardan biri, Allah'ın dünyayı yoktan var ettiğine dair dogmadır. Bu pozisyon bugüne kadar hayatta kaldı. Başka bir yaklaşım, hiçlikte var olan Tanrı'nın kendisinin görünmezliği fikridir .

Burada Gnostiklerin negatif teolojisi ^[42]ve Areopagite Pseudo-Dionysius'un apofatik teolojisi hatırlanabilir ^[43]. Daha sonra bu fikirlerin etkisini Alman mistik yönelimli filozoflarda - Meister Eckhart, Jacob Boehme ve ayrıca (15. yüzyılda) Hristiyanlığa yaklaşan ve daha sonra hem Batı'yı hem de etkileyen Yahudiliğin mistik öğretisi Kabala'da buluyoruz. filozoflar ve Rus düşünürler.

Geçmişin konumuna bir yanıt, son günlerin tanınmış bir Alman-Amerikan ilahiyatçısı ve filozofu olan P. Tilly'nin düşüncesiydi. Tekrar varlık-yokluk problemine yöneldi . İşte ünlü kitabından [Tillich, 1980] bazı alıntılar:

Yokluk en paradoksal ve tartışmalı fikirlerden biridir (s. 32)

Zaman ve uzayda olmak, kategorik olarak sonlu, sınırda gerçek dışı olduğundan, onunla ilişkili doğumların ve onları tamamlayan nihai yokluğun münavebeleri de gerçek değildir. Yokluk artık korkutmuyor, çünkü sonlu varlık sonuçta yokluktur (s. 158).

Yokluk varlığa aittir, ondan ayrılamaz. "Varlığı" çifte olumsuzlama olmaksızın tasavvur bile edemezdik: Varlık, varlığın olumsuzlanmasının olumsuzlanması olarak anlaşılmalıdır (s. 179).

Görünüşe göre yukarıdaki analiz en çarpıcı olanlardan biri. Burada düşünülmesi gereken bir şey var. Görünen o ki, yokluk hiçle aynı şey değil. Yokluk, varlığın mutlak yokluğu değil, sadece zayıflamış tezahürüdür ^[44]. Belki de böyle bir fikir Evrenin anlaşılmasını kolaylaştıracaktır.

Avrupa felsefesindeki hiçlik kavramını açıklamayacağız - bu sorunu ele alan hazır birçok kaynak var. Sadece bu konunun meşruiyetinin, keskinliği nedeniyle sorgulanabileceği gerçeğine dikkat edelim. Bu ihmal, 19. yüzyılda ve 20. yüzyılın başlarında (Schopenhauer, Nietzsche, Bergson) açıkça ortaya çıktı. Ancak Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra durum dramatik bir şekilde değişti. Varoluşçuluk yoğunlaşır, hiçliğe olan ilgi canlanır . Bu tema, Heidegger ve Sartre'ın yapılarına nüfuz eder. Buna yanıt, Rus düşünürlerin - Berdyaev, Karsavin, Florensky, Frank'in eseriydi. Ve aynı zamanda, Marksist felsefede hiçbir şey felsefi bir kategori olarak tanınmadı. Bütün bunlar tarihsel bir bağlamda ne kadar garip görünüyor. Düşünce zincirlendi - ideoloji hakim oldu.

Şimdi fizik alanına küçük ama öğretici bir ara verelim. Orada, sorunun farklı bir formülasyonunda hiçlik sorunuyla yüzleşmeniz gerekir.

Boşluğa dönelim - fiziksel dünyadaki boşluk fikri.

Hatırlıyorum, gençlik günlerimde vakum, bir gazın oldukça düşük basınçlı hali olarak tanımlanıyordu. Sınırda, boşluğun mutlak bir boşluk olarak kabul edilebileceği varsayılmıştır. Günümüzde vakum durumu iki şekilde ele alınmaktadır. Matematiksel boşluk, parçacıkların olmadığı bir durumdur; fiziksel boşluk - fiziksel süreçleri etkileyen sanal parçacıkların doğumunun meydana gelebileceği en düşük durum. Fiziksel Ansiklopediye [1988] göre:

nicelemenin temsilindeki herhangi bir durum vektörü, parçacık tarafından ona etki ederek vakumdan elde edilebilir . oluşturma operatörü (s. 236).

Burada Tillich'in konumuyla çarpıcı bir paralellik var. Fizikçiler, fiziksel boşluğun henüz mutlak bir hiç olmadığını kabul etmek zorunda kaldılar. Başka bir deyişle, hiçbir şey ve bir şey kategorik olarak sınırlandırılmamıştır. Hayal gücümüzün pek kavrayamadığı bir tür ara durum vardır. Yalnızca katı mantığa bağlılığımız bizi açık yüzleşmeler için çabalamaya iter. Gerçeklik olarak adlandırmaya hazır olduğumuz şeye ait olma derecesinin bir ölçüsünü ortaya koymak daha mantıklı olacaktır ^[45]. Böyle bir yaklaşım olasılıksal olarak adlandırılabilir, çünkü burada belirli bir ölçekte normalleştirilmiş bir ağırlık dağılımı ile uğraşmak zorunda kalacağız.

, sanal parçacıklar kavramına atıfta bulunularak desteklenebilir . Kuantum alan teorisi, sıradan parçacıkların ara geçiş ve etkileşim durumlarında ortaya çıkan kısa ömürlü yarı parçacıklardan bahseder. Bu durumda, bireysel geçici bileşenlerini değil, sürecin kendisini bir gerçeklik olarak kabul etmek belki de mantıklıdır? Ama bu riskli. Parlayan (değişken) yıldızlara dönersek , parlaklıklarını keskin ve periyodik olarak değiştirerek, o zaman burada, belki de, büyük olasılıkla ^[46]gerçeklikten bir süreç olarak bahsedebiliriz . Her durumda, sıkıştırılmış bir zaman çizelgesine sahip bir Meta-Gözlemci muhtemelen bunu yapardı.

Biyolojide de büyük olasılıkla gerçeklikten evrimsel bir süreç olarak söz edilebilir. Söyleyin, ichthyosaur bir gerçeklik olarak kabul edilebilir mi? Eğer öyleyse, o zaman uzun zamandır ve sonsuza dek ortadan kaybolan her şey gerçek olarak kabul edilmelidir. Bu durumda, ichthyosaur, sanal parçacıktan daha az gerçektir - bireysel durumu çok daha kısadır, ancak tekrarı sonsuzdur.

Burada yine uzay-zamanda var olanın bir gerçeklik olamayacağını savunan Tillich'e [Tillich, 1980] dönüyoruz. Görünüşe göre bu konu, eski Yunan düşünürlerini bile rahatsız etti. İşte geçici varoluşun gerçek dışılığının üstesinden gelmek için yapılan naif girişimlerden biri [Felsefi Ansiklopedi, 1960]:

Philolaus ... Demiurge'den, akışkanlıklarına rağmen şeylerin özünü koruyan ilke olarak bahseder (s. 453).

kozmik hafıza kavramına dönmek gerekir . Kim buna hazır?

Görünüşe göre, soru burada mantıksız bir şekilde soruluyor - yeterince gelişmiş bir olumlu kısım içermiyor. Ne kadar çaba boşa gitti!

3. nedenselliğin rolü . Evreni anlamada mantığa güveniyorsak, o zaman gerçekliğin kriteri neden-sonuç ilişkileri olmalıdır. Açıkça algılanan bir nedenle ortaya çıkan her şey gerçek olarak kabul edilebilir. İnsan eski zamanlardan beri eşyayı meydana getiren sebepleri aramaktadır ve aynı şekilde şimdiki hayatta olup bitenlerin sorumlu sebeplerini de aramaktadır. Bir insanı gelişiminin erken bir aşamasında inceleyen etnograflar, bu konuda çok şey yazıyorlar.

Şimdi işler karmaşıklaştı. Öğrendiklerimizi tam olarak anlamadan çok şey öğrendik. Evrenin yaratılış yolları bize açıklanmadı.

Kozmolojik modeller ^[47]yeterli değildir. Uzay-zamanın nasıl ortaya çıktığını bulmamız gerekiyor, aksi takdirde Varlığın doğasını kavrayamayız. Temel fiziksel sabitlerin ve bunlarla ilgili teorik yapıların nasıl ortaya çıktığını anlamak gerekir; bilinç ve dilin nasıl ortaya çıktığı; yaşam yeryüzünde nasıl ortaya çıktı. Ama bize bu bilgi verilmiyor. Hayal gücümüzün gücüyle, bu tür modellerin nasıl görünebileceğini hayal bile edemiyoruz. İşte özel bir örnek - sayıların doğası zihinsel ise, fiziksel dünyanın sayısal sabitlerle nasıl tanımlanabileceğini anlayamayız [Nalimov, 1993].

Bugünün konumundan, dini düşüncenin de burada ele alınan konuyla başa çıkamadığını söyleyebiliriz. Burada Yaratılış Kitabımız var. İçinde gündüz yaratılanların sadece bir listesini buluyoruz. Bu bir efsane bile değil - sembol yok. Ve böyle ilkel bir yaratma fikri, Hıristiyan düşüncesini hala tatmin ediyor.

Evrenin yaratılış yolları hakkında sahih ve detaylı bir şey bilmiyorsak, yaratılmışların hakikati hakkında ne söyleyebiliriz? Ancak, sorunu tüm boyutlarıyla ele almasalar da, bu konuyu ortaya çıkarmaya yönelik ciddi girişimlerin olduğu da bir gerçektir. Burada [Gribbin, Rees, 1989], [Barrow, 1994], [Davies, 1994] gibi dikkat çekici kitapların yazarlarını belirtiyoruz.

İşte mantığın bozulduğu yer burasıdır. Her şeyin nedenleri hakkında hiçbir şey söyleyemeyiz . İlahiyatçıların Yaradan'a güvenme girişimi, kendi kendini kandırmaktır. Kesin konuşmak gerekirse, Yaratıcı da bir nedenden dolayı var olmalıdır. Veya, sebepsiz yere varsa, o zaman ciddi olan diğer her şey de sebepsiz görünebilir.

Evet, burada bir muamma var, kaldıramıyoruz.

4. Bilimin Rolü . Birçoğu, Evrenin gerçekliğinin bilim aracılığıyla ortaya çıktığına inanıyor. Durum böyle değil. Modern bilim oybirliği için çabalamaz - bir sorun birçok yaklaşımla ele alınabilir.

Burada asi filozof ve bilim metodoloğu P. Feyerabend'in [1986] sözlerini alıntılamak yerinde olacaktır:

Kanıtlanmış teorilerle çelişen hipotezler, bize başka hiçbir şekilde elde edilemeyecek kanıtlar sağlar. Kuramların çoğalması bilim için iyidir, tekdüzelikleri ise eleştirel gücünü zayıflatır (s. 166).

Öyleyse, bilime güvenirsek, o zaman gerçeklik fikrimiz belirsiz, genellikle çelişkili olacak ve bu da bizi rahatlatması pek mümkün değil ^[48].

Bilim başka bir açıdan önemlidir - Evrenin ufkunu genişletir ve böylece bizi yeni bir gerçeklikle karşı karşıya getirir. Ancak bu yeni gerçekliğin hala anlaşılması ve tanınması gerekiyor. Bazen bunu yapmak kolay değildir. Bir örnek kuantum mekaniği olacaktır.

A.I.'nin açıklamalarını aktaralım. Pançenko [1988]:

Bu, eğilimlerin gerçekliğidir, yani nesnelerin fiilen içkin, her zaman mevcut özelliklerinin değil, davranışlarının yatkınlıklarının gerçekliğidir. Böyle bir gerçekliğe kuantum nesnelerinin nesnel (veya potansiyel) olasılıkları denir... Bu tür olasılıklar gerçeğe dönüşür, deneyde yalnızca cihazların kuantumda aradığı özellikleri adeta filtreleyen cihazlarla etkileşimde gözlemlenir. nesneler (s. 30).

Burada söylenenlerden, iki gerçekten bahsettiğimiz sonucu çıkıyor - bunlardan biri yatkınlık, diğeri ise yatkınlığın gerçekleşebilirliği. Yatkınlık olasılıklarla verilir ve bu kolayca algılanmaz. Einstein, kuantum mekaniğinin eksik olduğunu düşünüyordu. K. Popper [1983], olasılıkları "fiziksel olarak gerçek" olarak kabul etme ihtiyacına nihayet nasıl ikna olduğunu ayrıntılı olarak anlatıyor (s. 418).

Yine de sorun sonuna kadar keşfedilmemiş durumda. Olasılık bir sayı ile verilir, ancak sayının doğası, yukarıda söylediğimiz gibi, fiziksel bir gerçeklik değil, anlamsal bir gerçekliktir. Bilim bu soruya cevap vermiyor. Burada felsefi sondaj görevi ile karşı karşıyayız. Sadece bilime güvenmek yeterli değildir.

IV. Bilincin nankör kaderi

Bilincin bir gerçeklik olarak algılanmadığını sık sık duyarız. Ve aslında, somut değil. Yalnızca kendiliğinden tezahür yoluyla algılanır, kendiliğinden gerçekleştirilir. Bu, bilinci tarif ederken, zaten tatsız olan olasılıksal düşünceye dönülmesi gerektiği anlamına gelir. Kuantum mekaniği yaratan fizikçiler yine de olasılıklara yöneldiler. Görünüşe göre beşeri bilimlerin temsilcileri kolay gelmiyor.

Ve bir sorun daha - gerçeklik olarak algılanmayan bilinç, gerçekliği kendisi yaratır. Dahası, bilinç kendini yaratır - ki bu zaten tamamen uygunsuz görünüyor. Burada, Batı kültürüyle ilgili yaklaşık 2500 grafik görüntü içeren bir Semboller Sözlüğü [Liungman, 1991] var. Bilinci bir arada tutmak için semboller yaratıldı. Görünüşe göre şimdi bile saklanıyorlar, varlığımızın derinliklerindeler ama herkes bunun açıkça farkında değil.

Olasılığa dayalı bir bilinç modeli geliştirmeye çalıştım [Nalimov, 1989]. Konsept aksiyomatik olarak inşa edilmiştir. Aksiyomlardan biri, başlangıçta metin üretebilecek tüm temel anlamların olduğunu belirtir. Bu hala sadece anlamsal bir boşluktur. Olasılık ölçüsü devreye girdiğinde semantik dünyanın kendisi açılmaya başlar.

Denemelerime verilen yanıtlar çeşitliydi. Temel anlamların ilkel varlığı hakkındaki ifadeyi kabul etmenin zor olduğu ortaya çıktı - onları kim yarattı, nerede bulunuyorlar? Bir soru ile cevap verilebilir - ve fizikte, temel sabitleri kim yarattı? Nerede bulunuyorsun?

Koşulsuz olarak geçerli bir kriter olduğu ortaya çıktı - Evreni anlamamıza izin veren her şeyi gerçek olarak tanımaya hazırız . Belki de böyle bir kriter yeterince kanıtlanmamıştır, ancak işe yarar. İşe yarıyor çünkü aksi halde bize vahyedileni anlama çabalarımızda her şey çökecektir. Ancak, güvensiz davranır.

Ama bilinç sorununa geri dönelim. Ancak anlamların ilkel doğasını kabul ettikten sonra ciddi bilinç modelleri oluşturmaya başlayacağımıza inanıyorum. Anlamlar beyin hücrelerinde doğmaz, bu hücreler sadece anlamlarla çalışma olanağını açar. Ve bilinç sorunuyla ilgilenmeye başlayan ünlü bir matematikçi olan Roger Penrose'un son kitabının adını anlıyorum. Kulağa şöyle geliyor: Aklın Gölgeleri. Kayıp Bilinç Bilimini Aramak (Penrose, 1994).

V. Tanrı'yı bir gerçeklik olarak kabul etmek için yeterli gerekçeler var mı?

Tanrı bizim tarafımızdan sürekli yeniden yaratılandır. Daha doğrusu buna hazır olanlarımız. Biz böyleyiz. Tanrı her zaman bireyseldir. Eskiden apofatik teolojiye dönebilirsek, bu, Tanrı'yı bir gerçeklik olarak tanımaya hazır olduğumuz anlamına gelebilir, çünkü yalnızca uzay-zaman sınırlaması içinde olmayan bir gerçeklik olabilir.

Ve aynı zamanda, Hıristiyanlıkta Tanrı sevgidir. Yani yokluğa iner. Tillich [Tillich, 1980] bu fikri şu şekilde ortaya koyuyor:

... Spinoza, varlığın nihai enerjisi hakkındaki fikrini belirleyen kendi statik madde tanımına rağmen, Tanrı'nın kendisini sevgi aracılığıyla sevdiği ve tanıdığı aşk ve bilgiden bahsederken felsefi ve mistik eğilimleri birleştirir. sonlu varlıkların bilgisi. Yokluk (kendini olumlamasını dinamik kılan Tanrı'da olan), ilahi öz-yalnızlığı ortaya çıkarır ve onu enerji ve sevgi olarak ortaya koyar. Yokluk, Tanrı'yı yaşayan bir Tanrı yapar. Bu DEĞİL olmadan kendi içinde ve yaratılışında tükenmek zorundaydı, kendisine ilahi EVET cansız olurdu. Ve o zaman varlığın kökeni hakkında bir vahiy olmazdı, hayatın kendisi olmazdı (s. 180).

Burada soruların cevaplardan daha önemli olduğuna dikkat çekmek istiyorum.

VI. Çözüm

Bu çalışmayı bitirirken, gerçeklik sorununun ele alınamayacağı tartışılabilir. Bunun nedeni açık. İnsan, bilincinin yarattığı dünyada var olur. Bu ifade tekbenciliğe bir dönüş değildir: İnsan dünyası, insanın dışında var olan Dünya ile her zaman etkileşim halindedir. Gerçeği aramaya devam ederek, insan dışı Dünyayı hayal gücümüzde yeniden kurmaya çalışıyoruz . Boşuna. Hiç birşey çalışmıyor. Sofistike fiziksel donanıma yöneldiğimizde bile, aldığımızı bilincimiz aracılığıyla algılarız.

Bizler gördüğümüz Dünyanın yaratıcılarıyız . Bu yazıda yazılan her şeyden çıkan ana sonuç budur. Bu fikir yeni değil. Ama burada yeni konumlardan - bugünün konumlarından - ortaya çıkıyor.

kişiselleştirilmemiş bir bilinç olduğunu kabul ederek elbette farklı bir pozisyon alabilirsiniz. ^[49]. O zaman, Evrenin kendisinde var olan bir kişinin Dünyada yaşadığını kabul ederek sakinleşeceğiz.

Artık sadece Dünyadaki her şeyin olduğu gibi olduğunu söyleyebiliriz ama nasıl olduğunu bilmiyoruz .

Her şey çok karmaşık. Bu, uzak geçmişin düşünürleri tarafından anlaşılmış görünüyor. Apokrif Philip İncili şöyle diyor [Sventsitskaya, Trofimova, 1989]:

99. Dünya bir hata sonucu var oldu (s. 288).

iş bitti

Yatağa gitti ve bir şemsiye aldı.

Sivrisinekler için.

Sivrisinekler yağdı.

Ve bu olabilir

Algıladığımız gerçeklik

Astrolojiyi düşünelim.

Edebiyat

Aleksandrov A.D. 1984. Uzay. Matematik Ansiklopedisi . M .: Sovyet Ansiklopedisi, cilt 4, s. 711.

Voloshin M. 1995. Şiirler ve şiirler . Petersburg: Petersburg yazarı, 702 s.

Husserl E. 1995. Saf Fenomenoloji ve Fenomenolojik Felsefeye Yönelik Fikirler. Dil ve Zeka . Moskova: İlerleme, s. 14–94.

Kant I. 1964. Saf Aklın Eleştirisi. Altı cilt halinde çalışır , cilt 3. M.: Düşünce, s. 69-798.

Kant, I. 1965. Bir bilim olarak ortaya çıkabilecek herhangi bir gelecekteki metafiziğe giriş. age , cilt 4, bölüm 1. M.: Düşünce, s. 69-210.

Losev A.F. 1964. Ölçü. Felsefi Ansiklopedi . M.: Sovyet Ansiklopedisi, cilt 3, s. 389–394.

Nalimov V.V. 1989. Bilincin kendiliğindenliği. Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Moskova: Prometheus, 287 + IV s.

Nalimov V.V. 1993. Başka Anlamlar Arayışında . M.: İlerleme, 262 + XVI s.

Nalimov V.V. 1994. Üçüncü Binyılın Eşiğinde: XXI.Yüzyıla Yaklaşırken Ne Anladık (Felsefi Deneme). Moskova: Labirent, 73 s.

Nalimov V.V., Drogalina Zh.A. 1995. Gerçek Olmayan Gerçeklik . Bilinçdışının olasılıksal modeli. Moskova: Fikirler Dünyası, 432 + XVI s.

Panchenko A.I. 1988. Felsefe, Fizik, Mikrodünya . Moskova: Nauka, 193 s.

Popper K. 1983. Mantık ve bilimsel bilginin büyümesi . Moskova: İlerleme, 606 s.

Russell B. 1987. Neden Hıristiyan değilim . Moskova: Politizdat, 333 s.

Sventsitskaya I.S., Trofimova M.K. 1989. Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı . M.: Düşünce, 336 s.

Feyerabend P. 1986. Metodolojik zorlamaya karşı . Anarşist bilgi teorisi üzerine deneme. Bilim metodolojisi üzerine seçilmiş eserler. Moskova: İlerleme, 544 s.

– Fiziksel Ansiklopedi . 1988. M.: Sovyet ansiklopedisi, cilt 1, 704 s.

– Felsefi ansiklopedi . 1960. M.: Sovyet Ansiklopedisi, cilt 1, 504 sayfa; cilt 4 - 1967, 591 sayfa; cilt 5 - 1970, 740 s.

- Felsefi Ansiklopedik Sözlük . 1989. M.: Sovyet Ansiklopedisi, 815 s.

Frank S.L. 1990. Anlaşılmaz. Din felsefesine ontolojik giriş. yazılar _ Moskova: Pravda, 607 s.

Barrow JD 1994. Evrenin Kökeni . NY: Temel Kitaplar, 150 s.

Davies P. 1994. Son Üç Dakika . NY: Temel Kitaplar, 162 s. +XIII s.

Fraser JT, Lawrence N., Park D. (editörler). 1978. Zaman Çalışması III . Uluslararası Zaman Çalışmaları Derneği'nin Üçüncü Konferansı Bildirileri, Alpbach-Avusturya. NY – Berlin: Springer Verlag, 727 s.

Fraser JT (ed.). 1981. Zamanın Sesleri . The Humanities Tarafından İfade Edilen İnsanın Zaman Görüşlerine Dair İşbirlikçi Bir Araştırma. Amherst: Massachus. Üniv. Basın, 710 s.

Gribbin J., Rees M. 1989. Kozmik Tesadüfler . Karanlık Madde, İnsanoğlu ve Antropik Kozmoloji. NY: Bantam Books, 302 s.+XV s.

Jahn RG, Dunne B. 1987. Gerçekliğin Sınırları . Fiziksel Dünyada Bilincin Rolü. Orlando, Florida: Harcourt Brace Jovanovich, Yayıncılar, 415 s.

Liungman CG 1991. Semboller Sözlüğü . NY: Norton, 595 s.

Penrose R. 1994. Aklın Gölgeleri . Kayıp Bilinç Bilimini Aramak. Oxford: Oxford Üniv. Basın, 457 s.

Tillich P. 1980. Olma Cesareti . New Haven: Yale Üniv. Basın, 197 s.

Bölüm 6

Geometri ve ölçü olarak dünya^[50]

Küresel Evrimciliğin Biyolojik Yönü: Bazı Metafizik Sonuçlar

Dünyanın neo-Pythagorasçı - sayısal - vizyonu, bilincin derin seviyelerinde meydana gelen süreçlerin ifşasına adanmış kitabımızın tamamında yer almaktadır (Nalimov VV 1982. Realms of the Unnow. The Enchanted Frontier. Philadelphia: ISI Press, 320 s. ) ^[51]. Kitapta ayrıca, evrimi geniş, her şeyi kapsayan anlayışıyla açıklamaya yönelik olasılıksal-sayısal bir yaklaşımın olasılığını ortaya koyan çok kısa bir bölüm var.

Bu çalışmada bu konu derinleştirilmiştir. Ağırlıklı olarak biyolojik bir ses verilir. Evrimi açıklamaya yönelik olasılıksal yaklaşım, biyolojinin çoktan başlamış olan geometrikleştirme sürecinin anlamını ortaya koymaktadır. Geleceğin teorik biyolojisinin ana hatları , uygun biyolojik alan ve zaman fikri aracılığıyla canlıların tezahürlerinin çeşitliliğini yorumlamayı amaçlayarak ortaya çıkıyor.

Felsefe açısından, evrimciliğin temeli , morfofizyolojik özelliklerin sürekliliğini açığa çıkaran sayı yoluyla tezahürünü bulan kendiliğindenliktir . Dünyanın sayısal vizyonunun derinleşmesi, bir geometri olarak Dünya fikrine yol açar .

Önsöz

Dünyanın anlaşılması, onun sürekli ifşasında anlamlarının anlaşılmasıdır. Geliştirmekte olduğumuz olasılık odaklı felsefeye başvurmak, dünyanın anlamlarını geometri ve ölçü yoluyla ortaya çıkaran bir model oluşturmamızı sağlar. Görünüşe göre Dünyada olmak, ölçü yoluyla tezahür etmek demektir . Açık olmak, kendiliğindenliğin akışı içinde olmaktır . Kendiliğindenlik, anlamların başlangıçta belirlendiği geometriye hitap eder , var olan, tezahür etmemiş, yokluklarında. Kendiliğindenlik, yaşamın temel ilkesi haline gelir - onun yaratıcı başlangıcı .

Burada okuyucuların dikkatine sunulan çalışma, esas olarak yaşayan dünyaya hitap ediyor. Çalışma , canlıların örgütlenmesinde sayıların rolünü ele alma girişimiyle başlar . Muhtemelen, bu konu kapsamlı bir anlayış için henüz yeterince gelişmemiştir. Ancak bir şey açık: yaşayan dünyada sayıların rolü, fiziksel dünyadakinden esasen farklıdır. Ve somut tezahürüyle alınan bir sayıdan bir ölçüye geçiyoruz . Bu, olasılıksal temsillere başvurarak canlıların değişkenliğini tanımlama fırsatını açtı .

, rastgele bir arama olarak evrim fikrine karşı çıkabilen yaratıcı evrimcilik fikrinin önemsiz olmayan bir açıklamasını yapmamızı sağladı .

Canlının soyut-geometrik yorumu elbette yeni değil. Burada Rashevsky, Rosen, Waddington, Tom gibi isimlere işaret edebilirsiniz. Gelecekte, görünüşe göre, canlıların soyut bir geometrik açıklaması için daha birçok girişimde bulunulacak. Fiziğin artık açıkça fark edilen geometrileştirilmesi bizi buna itiyor. Bu girişimlerden herhangi biri, yaşayanların soyut-sembolik bir teorisi olma hakkını talep etmesine izin verecek yorumlama gücünü elde edecek mi?!

Çalışmanın sonunda, bir geometri olarak Dünya fikrinden yola çıkarak olasılık odaklı yeni bir metafizik inşa edilmeye çalışılmaktadır .

Bu çalışma bazı yerlerde daha önce evrimcilik sorunu hakkında konuşmuş olan düşünürlerle bir diyalog gibi görünüyor - yayınlarından birçok alıntı metnimizin arasına serpiştirilmiş durumda. Aynı zamanda, değişkenlik sorununa kapsamlı bir genel bakış sunmaya çalışmıyoruz. Böyle bir inceleme beceriksizce hantal olurdu: Evrimcilik fikrinin felsefi yönlerine, matematiksel modellerine ve uygun biyolojik, kültürel, dilbilimsel ve kozmolojik yorumlara değinmemiz gerekirdi.

Muhtemelen, modern dünya görüşünün, nasıl yönlendirilirse yönlendirilsin, kaçınılmaz olarak evrimcilik fikri anlayışına kapandığını söylemek abartı olmayacaktır. Ancak burada modern entelektüalizmin çeşitli temsilcilerini tatmin edecek birleşik bir yaklaşımın mümkün olup olmadığı hala belirsizliğini koruyor. Evrimcilik sorunu, felsefi bir yönelime sahip olan üç kitabımızın merkezi yerlerinden birini işgal ediyor ^[52]. Bunlardan ilki [Nalimov, 1979], günlük dilimizin metinlerinin onları anlama sürecinde yeni bir anlam kazandığını, yani semantiklerinin geliştiğini gösterir. İkinci kitapta [Nalimov, 1981], pek çok sorunun yanı sıra, doğası gereği evrimsel bir süreç olan bilimsel yaratıcılık sorunu da ele alınmaktadır. Ve son olarak, üçüncü kitap [Nalimov, 1982], bilincimizin en derin seviyelerinde anlamların nasıl açığa çıktığını gösteriyor - bu yine evrimciliğin bir tezahürüdür. Evrim sürecini her zaman olasılıksal-sayısal bir tasım statüsü verdiğimiz Bayes modeliyle tanımlarız . Bazen eleştirel okuyucular bize Bayes'in tasımının burada çok fazla şey anlattığını söylüyor. Aslında öyle değil - sonunda tek bir şeyi açıklıyor: metinlerin anlambiliminin evrim süreci . Dünyayı gördüğümüz metinler. Bu yazıda biyolojik evrimciliğin ayrıntılı bir resmini vereceğiz . Bu konuya [Nalimov, 1982, böl. 3].

Morfolojik süreklilik kavramına dayanan çalışmamız , R. Sheldrake'in [Sheldrake, 1981] morfogenetik alanlar kavramını yeniden canlandıran kitabı etrafında geniş çapta ortaya çıkan tartışmaya da bir katkı olarak kabul edilebilir . ^[53]Doğru, kitabıyla ancak çalışma tamamlandıktan sonra tanıştık. Sheldrake'in aksine, konsepti yeni formların kökeni fikrini organik olarak içerecek şekilde geliştirmeye çalışıyoruz.

H. Ditfurth'un yakın zamanda yayınlanan ve evrimi yaratıcı bir süreç olarak ele almaya adanmış kitabında [Ditfurth, 1983], farklı bir bakış açısından, ele aldığımız konuya da değinilmektedir.

Çalışmamız ayrıca G. Bateson'un ilginç bir şekilde yazdığı kitapla [Bateson, 1979] karşılaştırılabilir. Yazar, ana fikrini şu şekilde formüle ediyor: "... biyolojik evrim zihinsel bir süreçtir ve düşünme, evrimsel bir süreçtir."

Bu formül aynı zamanda küresel evrimciliğin doğasına ilişkin anlayışımıza da uygundur. Ancak bizim durumumuzda formülün açıklanması farklı, esasen mekanik olmayan bir karaktere sahiptir. Sayılar, Batesson'dakinden farklı bir rol oynar.

Son olarak, çalışmamız F. Capra'nın [Sara, 1983] şimdi bir dönüm noktasında olduğumuzu görme çağrısına bir yanıt olarak da görülebilir: tüm bilim ve ondan sonra tüm kültür, takip etmelidir. modern fiziğin gelişimi, kökenini Kartezyen-Newtoncu fikirlerden alan mekanik Dünya görüşünü terk etti.

Evrimcilik sorununun felsefi anlayışı yoğunluğunu kaybetmez. Ona adanmış yayınlar birçok kola yayıldı.

Aynı yöne doğru birleşecekler mi?

Ve yerim bitti

İhmal edilmiş büyüklükler bahçesine,

Ve hayali gözyaşı sabitliği

Ve nedenlerin kendi rızası.

Ve seninki, sonsuzluk, ders kitabı

Tek başıma, insanlar olmadan okudum -

Yapraksız, vahşi şifacı, -

Büyük köklerin problem çözücüsü.

O. Mandelstam [1933]

BEN

Sembol olarak sayı

1. Ritme göre düzenlenmiş bir metin olarak dünya

Kim olursak olalım - bilim adamları, şairler veya sadece tarafsız gözlemciler, çevremizdeki dünyaya yoğun bir şekilde bakıyorlar - içinde netlik, düzen ve uyum arıyoruz. Dünya bir metin olarak karşımıza çıkar . Bilincimize erişilebilen metinler aracılığıyla Dünya ile etkileşime gireriz. Bilincimizin derinliklerine baktığımızda kendimizi bir metin olarak algılamaya başlarız. Heidegger-Ricœur metaforunu anlayabiliriz: İnsan dildir (bkz. [Ricoeur, 1974]'ün başyazısının önsözü).

Dünyanın tek bir anlamsal temel ilkesiyle birleştiren metinlerinin dilinde tezahürünü bulur . Burada yine Heidegger'in hermeneutik felsefesini yankılıyoruz: Onun bilgi teorisi, bir tür ontolojikleştirilmiş metin olarak Dünya fikrinden yola çıkıyor [Wilson, 1981]. Orijinal anlambilimin metin çıktısının sayı aracılığıyla gerçekleştiği fikrine dayanarak, Dünyanın dilbilimsel vizyonunu derinleştirmek istiyoruz .

Fiziksel Dünyanın metinleri bize şeylerin zaman veya mekan içindeki sayısal sıralaması olarak ifşa edilir. Temel bir parçacık, bir atom, bir güneş sistemi, bir galaksi - bunların hepsi ritmik olarak organize edilmiş süreçlerin bir hiyerarşisi olarak karşımıza çıkıyor. Bir kristal, taşa basılmış bir ritimdir. Gezegenler arası mesafelerde geometrik ilerlemenin Titius-Bode yasası, dış uzaya damgalanmış bir ritimdir [Nieto, 1976]. İnsanın kendisi, ritimlerinin etkileşimi içinde var olur: nefes almanın ritmi; gece ve gündüzün değişiminden gelen ritim; metabolik süreçler tarafından üretilen ritimler; kadın bedeninin ay döngüsünün… Doğayla yumuşak, şiirsel iletişim, insan ritminin Dünyanın ritmiyle etkileşimidir. C. Castaneda, doğa ile doğrudan iletişim deneyimini, tuhaf bir şekilde yazılmış neredeyse felsefi bir kitapta böyle anlatıyor - panteist bir dünya görüşü, bir antropoloğun (a) çıraklık yoluyla bize açıklanıyor. Batı dünyasının insanı), Meksika'nın eski kültürünün seçkin bir temsilcisi olan büyücü-büyücü Don Juan'dan geçiyor [Castaneda, 1974]:

Tekrar ikiye ayrıldığımı hissedene kadar kulağıma fısıldamaya devam ettiler. Bir gün önceki gibi bir sise, etrafımdaki dünyayı doğrudan algılayan sarı bir parıltıya dönüştüm. Nesneleri "tanıyabildim". Düşünmedim, emindim. Ve yumuşak, esnek, sünger gibi bir şeyin dışarıda ama yine de bir şekilde içimde olduğu hissi olduğunda, ağacı "tanıdım". Kokusundan ağaç olduğunu hissettim. Hatırladığım belirli bir koku olmasa da, yine de içimde bir şeyler onun ağacın "özü" olduğunu "biliyordu". Bildiğimin farkında bile değildim; akıl yürütmedi, anlamaya çalışmadı. Burada benimle ve etrafımdaki her şeyle etkileşime giren bir şey olduğunu biliyordum; ne katı ne de sıvı ama oldukça farklı, tanımlanamaz, ağaç olduğunu "bildiğim" bir şeyden yayılan samimi, sıcak, karşı konulamaz bir koku. Bu şekilde "bilmekle" onun özüne nüfuz ettiğimi hissettim. Beni kapatmadı. Aksine, beni onun içinde erimeye davet etti. Beni emdi ya da tersine ben onu emdim. Aramızda bir bağ oluştu... (s. 200).

Bu, kişinin kendinden geçme olarak adlandırmak isteyeceği o özel durumun şiirsel bir tasviridir. Nesneyle ortak bir nefes - tek bir ritim - edinerek nesneyle birleşme hissinden doğar. Modern sanatımız, özellikle de müzik, varlığa dair kavramsallaştırılmış bir tavırla ezilmiş bir insanda benzer olasılıkları ortaya çıkarmayı amaçlamıyor mu?

Ritim, hareket halinde veya durağan çeşitli şeylerde, onları donmuş bir hareket olarak algılayacağımız şekilde düzenlenmiş bir sayıdır.

Ritim geometri olarak karşımıza çıkar. Burada A. Winfrey'in [Winfree, 1980] ilk bakışta alışılmadık bir başlığı olan The Geometry of Biological Time adlı kitabına dikkatinizi çekmek istiyorum.

2. Eskilerin Sayısal Dünya Görüşü

Dünya hakkındaki temel fikirlerimizin doğasını anlamak için, bakışımızı her zaman geçmişe çeviririz - orada bilincimizi yapılandıran tüm bileşenler, yansımadaki sofistike kültürümüzün sonraki katmanlarından bağımsız olarak saf tezahürlerinde görünürler. Üçüncü kitabımızda [Nalimov, 1982] Dünyanın sayısal vizyonu hakkında çok şey konuştuk. Burada daha önce söylenenleri biraz tekrarlayarak bu konuya bir kez daha döneceğiz.

Görünüşe göre Pisagor, sayı felsefesini geliştirmeye başlayan ilk düşünürdü. Ama bizim için onun adı ve büyük ölçüde fikirleri efsaneye batmış durumda. Pisagor okulu daha net bir şekilde ortaya çıkıyor. Tarihçiler, görünüşe göre Batı Avrupa düşüncesi üzerindeki etkisi hiçbir zaman tamamen aşınmamış olsa da, yalnızca iki yüzyıl sürdüğüne inanıyor. Belki de zamanımızda gelişen doğa bilimlerinin ve beşeri bilimlerin matematikleştirilmesi, felsefi olarak Pisagorculuğun fikirleriyle ilişkilendirilebilir?

Pisagor'un yorumunda [Gutherie, 1962] her şeyin özü soyuttur - sayısal bir karaktere sahiptir. Her şey bir sayının vücut bulmuş halidir. Pisagorcu fikirlerin daha fazla açıklaması [Popper, Essles, 1977] kitabında bulunabilir, burada yazarlar [Kahn, 1974]'e dayanarak şunları yazarlar:

Belki de Pythagoras'ın kendisine veya Pythagorasçı Philolaus'a ait olan ilk orijinal teori, ölümsüz ruhu soyut sayıların bir uyumu veya uyumu olarak görüyordu. Bu sayılar ve onların uyumlu ilişkileri bedenden önce gelir ve bedenden daha uzun yaşar. Platon tarafından Philolaus'un bir öğrencisi olan Simmias'ın ağzına konulan ikinci teori, ruhun, tıpkı lirin ahengi veya ahengi gibi, bedenin ahengi veya ahengi olduğunu iddia ediyordu. Sesin lirle birlikte kaybolması gibi, bedenle birlikte kaybolması gerekir. Bu teori popüler hale geldi ve Platon ve Aristoteles tarafından yoğun bir şekilde tartışıldı. Teorinin popülaritesi, büyük olasılıkla, ruh ve beden arasındaki etkileşimin kolayca anlaşılan bir modelini sunmasından kaynaklanıyordu (s. 164).

Bizim için doğal olarak Pisagor'a atfedilen iki teoriden ilki büyük ilgi görüyor. Açıklanmadığı için, sözlerin kendisinin gizemliliğinde büyüleyici bir anlam içerir. Ünlü inceleme On the Numbers of Plotinus [Plotinus, 1956] muhtemelen Pisagor'un öğretilerini açıklama girişimi olarak görülebilir. Ancak Plotinus'un incelemesi, dünya felsefi düşüncesinin eserlerinin sonsuza dek en gizemlisi olarak kaldı. Var Olan'ın Çoğul'u nasıl meydana getirdiğini sayı aracılığıyla açıklama girişimi çarpıcıdır . A.F. Losev, doğası gereği büyük ölçüde yorumlayıcı olan inceleme [1928] çevirisinde, Plotinus'un şeyleri dağıtımlarında verilen sayılarla ilişkilendirdiğini gösterir. Böylece, Dünyanın sayısal başlangıcı hakkındaki eski öğreti ile Dünyayı olasılık dağılım fonksiyonları aracılığıyla tanımlama olasılığı hakkındaki modern fikirler arasında bir köprü kuruluyor . Kitabımızda [Nalimov, 1982] tekrar tekrar Plotinus'un Enneads'ına [Plotinus, 1956] atıfta bulunduk ve Sayılar Üzerine incelemeye ayrı bir bölüm ayırdık. Bize öyle geliyor ki, olasılık odaklı bir felsefe geliştirerek, anlamamız için zor olan farklı bir biçimde Plotinus tarafından bile ortaya konan Dünya vizyonunu ortaya koyuyoruz.

Plotinus'un doğrudan halefi muhtemelen Proclus olarak düşünülmelidir ^[54]. Burada, Teolojinin İlk İlkeleri adlı çalışmasından birkaç alıntı veriyoruz ^[55]:

§ 1. Her çokluk şu ya da bu şekilde bire katılır.

§ 2. Bire katılan her şey hem birdir hem de bir değildir. <...>

§ 5. Her set, bir sete kıyasla ikincildir.

§ 6. Her küme ya birleşimlerden ya da tekilliklerden oluşur (ex henandon). <...>

§ 47. Orijinal olan her şey bölünemez ve basittir. <...>

§ 49. Orijinal olan her şey ebedidir.

§ 50. Özde veya enerjide zamanla ölçülen her şey, zamanla ölçüldüğü sürece olur.

§ 51. Orijinal olan her şey, özünde zamanla ölçülenin dışındadır. <...>

§ 67. Her bütün ya parçalardan önce gelir ya da parçalardan oluşur ya da parçanın içinde bulunur. <...>

§ 69. Parçalardan [oluşan] her bütün, parçalardan önce gelen bütünlüğe katılır. <...>

§ 117. Her tanrı varlığın ölçüsüdür. <...>

§ 149. Her ilahi tekillik dizisi sayısal olarak sınırlıdır. <...>

§ 162. Gerçekten var olanı aydınlatan her birim dizisi gizli ve anlaşılırdır. Gizli - çünkü bir ile bağlantılıdır; ama anlaşılır, çünkü varlıklar ona katılır. <...>

§ 171. Her zihin bölünmez bir özdür.

Proclus'un Temelleri'nin tüm metni, bu tür parça parça ifadelerden oluşur. Antik çağın düşünürünün, kendi terminolojimizi kullanacak olursak, Dünya'nın kendisini Varolanın sayısal bir açılımı olarak gösterdiğini söylemek için sözcükleri ne kadar güçlükle aradığını görüyoruz. Şimdi olasılıksal temsillerin diline dayanarak, aynı fikri kolayca ve özgürce ortaya koymaya çalışacağız.

Hem Pisagor'da hem de Neoplatonistlerde sayının soyut tezahüründe göründüğüne dikkat edin - bu, herhangi bir belirli sayısal değer almayan bir ölçüdür. Ancak, tüm kültür çeşitliliğinin gelişimine geniş bir tarihsel perspektiften bakarsak, bireysel sayısal değerlere her zaman özel bir anlam yüklendiğini biraz şaşırarak görürüz. Sayı, somut tezahüründe bir sembol görevi gördü . Bu sadece bir sayma aracı değil, aynı zamanda dini ve felsefi bir anlam yükü taşıyan bir işaretti.

geçmişin tüm kültür çeşitliliğinde sekiz sayısının mitolojik anlamının ortaya çıkarılmasıyla açıklanabilir . Bu bütünlük, bütünlük, yeniden doğuş, mükemmel zeka, yeryüzünde kurulan göksel dünyanın düzeni vb.^[56]

Başka bir örnek: [Nalimov, 1982] kitabında, Avrupa kültürünün kökenlerinde ana metin olarak kabul ettiğimiz İncil'deki çeşitli sayıların kullanım sıklığının bir grafiğini elde ettik. Rakamların kullanımında gözlemlenen belirgin seçicilik şaşırtıcıdır. Hiçbir şekilde tamamen istatistiksel dalgalanmalarla açıklanamaz - örneklem büyüklüğünün oldukça büyük olduğu ortaya çıktı: 1'den 20'ye kadar sayıları ifade eden toplam kelime sayısı 1471 idi.

Yüksek öncelikli numaralardan biri üçtü . Şaşırtıcı bir şekilde, daha sonra Avrupa kültürünün tüm tezahür çeşitliliğine dokunmuştur. Anlamını ortaya çıkarmaya çalışalım. Bu, her şeyden önce, Hıristiyanlığın kutsal sayısıdır - burada en azından Rus kültürünün geçmişin en çarpıcı anıtlarından biri olan Rublev'in Üçlüsü'nü hatırlayalım. Ancak üç, hiçbir şekilde Hıristiyanlığın belirli bir sembolü değildir. Hristiyan olmayan bir yazar olan aynı Plotinus'ta üç rakamı birincil bir rol oynar: En Yüksek Varlık, Üçlü Birlik aracılığıyla verilir ^[57]. Bununla birlikte, daha önce, daha az net bir biçimde, Batı felsefi düşüncesinin kökenlerinde duran bir düşünür olan Platon'da Dünyanın üçlüsü fikri ortaya çıktı. Bu üçlü şaşırtıcı bir şekilde günümüz kültüründe önemini koruyor. Düşüncemizi yapılandırır: Mantığımızın dayandığı Aristoteles'in tasımındaki üç unsur; diyalektikte üçlü ; üçlü aracılığıyla - uzay, zaman, yasa - Dünyanın nedensel bir tanımının olasılığı ortaya çıkar; Dünyamızın üç boyutlu uzayı.

Uzay neden üç boyutludur? – bu konu [Görelik, 1982] adlı kitapta ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Yazar, boyutun fizikteki rolünü vurgulamaktadır:

Fizikçilerin, Ehrenfest'in gösterdiği gibi, temel fizik yasalarında kendini gösteren, uzayın temel bir özelliği olarak üç boyutluluğa yönelik tutumunu, teorik fiziğin en etkili araçlarından biri olan koruma yasalarına yönelik tutumla karşılaştırmak ilginçtir. Boyut, bir bakıma koruma yasalarından daha temeldir. İkincisi, belirli bir uzay - zaman yapısını, özellikle simetrisini ve boyutunu açıkça "yerleştirdi" (s. 94).

Her ne kadar kitabın sonucu hala şöyle diyor:

Peki ya "Uzay neden üç boyutludur?" Fizik henüz bu soruya kesin bir cevap vermiyor (s. 154).

Ve yazar, tam da boyut kavramının fizikte oynadığı görkemli rol nedeniyle, bu sorunun gizemli olduğu kadar önemli olduğunu yazıyor ^[58].

Üç boyutlu, insanlarda renk algısının alanıdır. Üç rakamı günlük hayatımızda peşimizi bırakmaz: üçleme, triptik, kafes... Üçleme, mitolojideki kahramanların en sevdiği sayıdır; Hinduizm'de üçlü - Brahma, Shiva ve Vishnu -; Roma mitolojisinde (Jüpiter - Juno - Minerva) ve kültte (Ceres - Libera - Liber) aile üçlüleri . Aynı şeyi kurguda da buluyoruz - burada en azından A. Chekhov'un Üç Kızkardeş oyununu hatırlayalım ve Karamazov Kardeşler'de üç numaranın ısrarla tekrarını vurgulayan çalışmaya [Vetlovskaya, 1971] dikkat edelim. Devrim çağrısı üçlü bir şekilde geliyordu : özgürlük, eşitlik ve kardeşlik (Büyük Fransız Devrimi sırasında bu slogan aynı zamanda şöyle geliyordu: özgürlük, eşitlik ya da ölüm!). Burada şu soru da sorulabilir: Farklı kültürlerin belirli sayısal semboller için farklı derecelerde tercihleri var mıdır? Semantiğini yukarıda tartıştığımız sekiz rakamının İncil'deki kullanım sıklığı ile ayırt edilmediğine dikkat edin (bkz. Şekil 12.12, [Nalimov, 1982]). Avrupa kültüründe, bu sayısal sembol biraz boğuk kalarak korunmuştur. Bunu tapınak mimarisinde, işaret sisteminde buluyoruz - sekiz köşeli haçlar, yıldızlar. Bazen kültürün gölgesinde olanı kişileştirmeye başlar. Sayılardan bahseden G. Leibniz bile [Leibniz, 1983], eğer üç bir üçgen sayıysa, o zaman sekizin kendi içinde (ancak daha karmaşık bir şekilde) aynı üçlüyü taşıyan bir kübik sayı olduğuna dikkat çekti . Bunu anlamak, zaten mekansal ve mimari sembolizme odaklanan böyle bir kültürel gelişmeyi gerektiriyordu.

Modern Batı kültürünün kökleri, Yunan dilinin entelektüel ilkenin taşıyıcısı olduğu Akdeniz dünyasındadır. Yunanca λόγος kelimesi polimorfiktir [Dvoretsky, 1958]. Rusçaya çevrildiğinde, anlamsal alanı her şeyden önce kelime, konuşma kavramlarıyla yansıtılır ... ancak bu alanın çevresinde bir yerde sayım, hesap, sayı, grup, kategori gibi anlamlar not edilir ... Kelime terimi , en geniş anlamıyla, sayı ve hesap terimleriyle eşanlamlı hale geldi . Bundan, Yuhanna İncili'nin iyi bilinen ilk sözlerinin de böyle ikincil bir anlam taşıdığı sonucu çıkar ^[59]:

"Başlangıçta Sayı vardı ve Sayı Tanrı'yla birlikteydi ve Sayı Tanrı'ydı."

Sonra bu anlam, görünüşe göre kayboldu - bilincin derin katmanlarına girdi: her yerde İncil'in modern dillere çevirilerini kullandılar, çok anlamlı bir terimdeki anlamın yalnızca bir kısmını korudular (gerçi eski Rus entelektüeli bilgi dışında düşünülemezdi). eski Yunanca). Şimdi belki de şu soruyu yanıtlayabiliriz: Bir sözcük neden anlamsal olarak bir sayıya yakın olabilir ? Gerçek şu ki, fizikteki bazı temel sabitlerin görünümü (onlardan daha sonra bahsedeceğiz), Dünyayı algılamaya çalıştığımız kelime tarafından belirlenir.

Yukarıdan, tüm kısalığa rağmen, bilincimizin veya daha doğrusu onun derin, bilinçsiz düzeylerinin hem dünyanın yapısını hem de dünyadaki davranışlarımızın yapısını sayısal sembolizm aracılığıyla yansıtma eğiliminde olduğu sonucu çıkmıyor mu? Sadece günümüzde tam anlamıyla açığa çıkan bilginin matematikleştirilmesinin, dünyanın sembolik - sayısal bir vizyonu için bilincimizde derinlere yerleşmiş olan ihtiyacı karşıladığını iddia edemez miyiz?

Burada McCulloch'un [Papert, 1979]'daki ifadesine dikkat çekmek istiyoruz:

McCulloch'a bilimdeki hayatını hangi sorunun belirlediği sorulduğunda, "Bir sayıyı anlayabilecek şekilde düzenlenmiş bir adam kimdir ve bir insanın onu anlayabileceği şekilde düzenlenmiş bir sayı nedir?" (S. 118–119.)

Doğru, belki de bu ifade, sayının rolü hakkındaki eski fikirlerin bilinçsiz bir şekilde anımsanmasından başka bir şey değildir. Apocrypha The Wisdom of Solomon'da [Metzger, 1957] şunları okuruz:

10.20. Allah her şeyi ölçüye, sayıya ve ağırlığa göre düzenlemiştir (s. 74).

Apokrif Philip İncili'nde şu ifadeyi de buluyoruz [Trofimova, 1979]:

47. Ölçülen Mesih'tir (s. 176).

“Ölçülen”, bütünün çeşitliliğine farklı kısımlarında farklı ağırlıklar verilen bir sayı aracılığıyla somutlaşan anlamına gelir. Başka bir deyişle, eski düşünür, Mesih'i Varlığın tamlığı olarak değil, yalnızca sayısal tezahürü olarak gördü. Buradaki bu ifadelerin üçü de, bir kişinin hayal gücünü ve düşüncesini kışkırtması gereken Zen Budizminin koanları gibi paradokslar gibi geliyor. Çok önemli ve önemli bir şeyin ipucu olarak karşımıza çıkıyorlar. Bu, sayı ve ölçünün bilinçteki ve evrendeki rolüne, aralarındaki bağlantıya bir göndermedir.

III

Sayı, dünyanın düzenleyici ilkesidir

1. Fiziksel dünyanın düzenli bir başlangıcı olarak sayı

Dünyaya baktığımızda, Dünya metinlerinin sayısal organizasyonları tarafından belirlenen katmanlarında karşımıza çıktığını anlamaya başlıyoruz. Ve bu tür her katman, özellikle matematiksel tanımlama söz konusu olduğunda, kendine özgü bir açıklama biçimi gerektirir. Görünüşe göre burada oldukça net bir sınır, fiziksel dünya ile yaşayan dünya arasında izlenebilir.

Fiziksel dünyanın sayısal sıralaması hakkında birkaç söz. Maddeyi değişiminde algılarız. Ancak bu değişimler istikrarlı bir yapıya sahip bir dünyada gerçekleşir. Yapının kararlılığı, temel fiziksel sabitlerin değişmezliği ile belirlenir ^[60][Rosenthal, 1980]. Bu sabitlerin kümesi Dünyamızın varlığı için gerekli ve yeterlidir. Fiziksel sabitlerden birindeki küçük bir değişikliğin bile, geri kalanı değişmeden ve tüm fiziksel yasaların korunmasıyla, ana kararlı bağlı durumların varlığının imkansızlığına yol açtığı gösterilmiştir: çekirdekler, atomlar, yıldızlar, galaksiler [ aynı eser]. Yapıların kararlılığı dünyayı değişmez yapmaz. Evrenin kendisinin kaderi sorusunu gündeme getiren yerçekimsel çöküş kavramı, fiziğin her zamankinden daha görkemli bir tahminle karşı karşıya olduğunu gösterir [Misner, Thorne, Wheeler, 1977]:

Çöküş çağında, Evren bir tarih döngüsünden diğerine dönüşür, dönüşür, geçer veya nihayet olasılıksal bir şekilde yeniden üretir ... Evren zaman zaman "geçeceği ölçüde sıkıştırılır. iğne deliği”, tamamen “geri dönüştürülür” ve yeni bir dinamik döngüye girer (Cilt III, s. 483-484).

Burada, kendi fiziksel yasalarına ve fiziksel sabit kombinasyonlarına sahip birçok Evrenin varlığına veya Evrenin, başlangıçta fiziksel sabitlerin değiştiği birçok döngüden geçtiği fikrine ilişkin varsayımsal ifadeleri dikkate almayacağız. Temel durumların varlığını belirleyen sabitlerin istikrarlı bir kombinasyonunun olduğu bir döngüde yaşamamız önemlidir . ^[61]Sabitlerin seçiminde "uygunluk ilkesi" veya hatta "sabitlerin biyolojik seçimi" kavramını ortaya koyarak Evrenin uyumu hakkında konuşabiliriz (bkz [ibid., s. 487]). Evrenimiz, var olan birçok evrenden rastgele bir seçimden başka bir şey olmayabilir mi? Ancak bir şey açık: Yapısal kararlılığı nedeniyle, onu diferansiyel denklemlerle tanımlamaya uygun olan bizim Evrenimizdir. Böyle bir Evren, sınırlayıcı sabitlere göre sıralanmış, hiyerarşik olarak sıralanmış osilatörlerden oluşan bir yapı olarak karşımıza çıkmaktadır.

Biyosferde farklı bir durum. Orada birçok dünyayla uğraşıyoruz - her büyük ekosistem bu dünyalardan biridir. Bu dünyalar, fiziksel evrenlerin aksine (eğer mümkün olan tüm çeşitliliklerinde varlarsa), net sınırları yoktur - sürekli etkileşim halindedirler (fizikte, evrenlerin etkileşimi sorunu, çözülemez sorunlara yol açıyor gibi görünmektedir). Biyolojik dünyalarda, temel fiziksel sabitlere benzer hiçbir şey yoktur - veya mevcut olsalar bile, aşırı bulanıklıkları nedeniyle gözlemlenemezler. Biyolojide temel kararlı bağlı durumların bir benzeri yoktur. ^[62]- Biyolojik kod böyle bir durum değil mi? Ve eğer biyosferde kararlı bağlı durumlar yoksa, o zaman orada diferansiyel denklemlerle ne tarif edilebilir? İkincisi, yalnızca yapısal olarak kararlı bir sistemdeki değişkenliği tanımlamaya uygun bir dildir. Diferansiyel denklemlere dönersek, incelenen dünyanın algoritmik olarak tanımlanabilecek kararlı yapılardan oluştuğu için çok iyi organize olduğunu belirten çok katı bir öncülden ilerliyoruz. Modern fizikte, bu artık Laplaceçı determinizmin dünyası değildir - bu dünya olasılıksal fenomenler içerebilir, ancak bazı temel kararlılıkları ihlal etmemelidirler. Örneğin, kuantum mekaniğinde, psi- işlevi doğası gereği olasılıksaldır, ancak değişimi, temel bir sabit olan Planck sabitini içeren Schrödinger diferansiyel denklemi tarafından düzenlenir. Dünyanın iyi bir organizasyonu fikri, net bir tanıma uygun değildir, ancak fiziksel dünya ile canlı dünya karşılaştırılarak iyi açıklanır. Fiziksel dünyada meydana gelen olaylar, sayısal değerleri sabit olan temel sabitler üzerine yayılmıştır ^[63]. Bu, bu dünyanın durağanlığıdır . Canlılar dünyasında elbette sabitler vardır ama bunlar temel sabitler mertebesine yükselmezler. Bunlar, örneğin fizikte, bir atomun yarı ömrü veya bir metalin erime sıcaklığı gibi aynı temel olmayan sabitlerdir. Sayısal değerleri, bu dünyanın varlığı için kritik değildir. Bu, ekosistemleri diferansiyel denklemler dilinde modellemedeki başarısızlıkları açıklar (bunu daha önce [Nalimov, 1983]'te tartışmıştık).

Şimdi, kendilerine Pisagorcuların sayısal mistisizmine geri döndükleri söylense fizikçilerin ne kadar çileden çıkacaklarını bir düşünün. Belki de filozoflar, antik çağ düşünürlerinin sayısal felsefi fikirlerini terk etme çabalarında hızlandılar. Kadim düşünürlerin, bilinçlerinin en derin seviyelerinde bir yerlerde, Dünya'nın örgütlenmesinde sayıların rolünü tahmin etmiş olmaları mümkündür ^[64]. Ve ancak şimdi bir zamanlar spekülatif yapıları bilimsel bir ses kazanıyor.

Şüpheci bir okuyucu, elbette şu soruyu da sorabilir: Temel sabitlerin gerçekten var olduğunun garantisi nerede? Belki de fizikçilerin Dünya'yı tarif etmek için icat ettikleri dilin tuhaflıklarının yarattığı bir eserdir? Sonuçta, fizikte başka, gerçek bir ek yön var - herhangi bir temel ilkenin varlığını reddeden önyükleme kavramı. Bu temsil sistemindeki evren, diyalektik bir etkileşimler ağı gibi davranır - hiçbir özelliği veya parçası temel değildir [Chew, 1968], [Capra, 1976]. J. Wheeler'ın geometrodinamiğinde (bundan aşağıda bahsedeceğiz), etkileşim sabitleri olmadan etkileşimlerin gerçekleştiği bir Dünya resmi gelişir.

Yukarıda sorulan soru, bildiğimiz kadarıyla fizikçiler tarafından sorulmuyor, ancak bize meşru geliyor ve buna şu cevabı vereceğiz: Dünya bir metin olarak karşımıza çıkıyor . Bu metinle etkileşimimiz, onun bizim için mevcut olan insan dillerine çevirisidir. Bunlardan biri şiirsel metinlerin dilidir, ritmik olarak düzenlenmiştir. Ritimlerin arkasında bir sayı var. Başka bir dil, modern fiziğin dilidir: o da sayılar aracılığıyla düzenlenmiştir, ancak burada sayılar zaten sabit olarak hareket etmektedir. Dünyanın sayısal sabitlerinin tüm olası fizik dilleri için değişmez olup olmadığını bilmiyoruz, ancak, diyelim ki, önyükleme kavramını yaratma girişiminin kendisi, temel hakkında fikirlerden yoksun bir fizik dili hayal edip edemeyeceğinizi gösterir . sabitler, o halde yine de terk edilemez sayılar: Atom altı parçacıkların dünyasının yapısı önyükleme açısından geçiş olasılıkları matrisi aracılığıyla verilir.

Şimdiye kadar söylenenlerin hepsi muhtemelen sayının rolüne ilişkin felsefi anlayışa yönelmek için yeterlidir.

Burada modern epistemolojinin kökenlerinde duran Kant'ın konumunu ele alacağız. A priori bilinç biçimlerinin rolünün ifşasına dayanan aşkın bir felsefe inşa etti. Belki de Newtoncu bilimi anlayan ilk filozof olan Kant'a göre, uzay dış duyusal sezginin apriori bir biçimidir, zaman ise içsel duyusal sezginin apriori bir biçimidir. Onlara evrenselliği ve koşulsuz gerekliliği veren, uzay ve zamanın apriori tefekkürüdür. Apriori sentetik yargıların olasılığı için koşullar, dört kategoriye ayrılan 12 kategoridir:

nicelik birlik, çoğulluk ve bütünlük kategorilerini içerir;

kalite - gerçeklik, olumsuzlama, sınırlama;

ilişki - madde ve özellik, sebep ve sonuç, etkileşim arasındaki ilişki;

kiplik - olasılık, gerçeklik, gereklilik.

Kant'a göre, deneyimle üretilmeyen bu kategoriler altında zihin, duyusal algılarımızdan aldığı her türlü içeriği kapsar. Kant'ın numarası doğrudan a priori kategoriler listesine dahil değildir, ancak nicelik ve çeşitlilik fikrini belirler [1964]:

Dış duyu için tüm niceliklerin (kuantum) saf görüntüsü uzaydır ve genel olarak tüm duyu nesnelerinin saf görüntüsü zamandır. Anlama kavramı olarak saf nicelik şeması (quantitatis), bir sayıdır - bir birimin bir birime (homojen) art arda eklenmesini birleştiren bir temsil. Bu nedenle sayı, genel olarak türdeş sezginin çoklu [içeriğinin] sentezinin birliğinden başka bir şey değildir, benim sezginin kavrayışında zamanın kendisini üretmem olgusundan kaynaklanır (s. 224).

Bu nedenle, insanın kendisi tarafından yaratılan, zaman içinde tefekkür tarafından üretilen sayı , a priori kategorilerin kendilerinden daha temel görünmektedir.

Kant'ın matematiksel yapılarının kendilerinin doğası gereği a priori olduğuna dikkat edin [ibid.]:

Her şeyden önce, gerçek matematiksel önermelerin ampirik yargılar değil, her zaman a priori olduklarına dikkat edilmelidir, çünkü onların deneyimden ödünç alınamayacak bir zorunlulukları vardır. Bununla aynı fikirde olmak istemiyorlarsa, o zaman ifademi alanıyla sınırlamaya hazırım saf matematik , kavramının kendisi zaten onun ampirik değil, yalnızca saf a priori bilgi içerdiğini gösteriyor (s. 114).

Epistemolojik yapılar sisteminde sayının alabileceği yeri göstermek için felsefi klasiklere bu konudan saptık. Sayı, anlayışımız için mevcut olan en temel kategori olan temel bir bilinç kategorisi olarak hareket edebilir. Ancak öyle oldu ki, Batı kültüründe sayının rolü, mantıksal düşünce kisvesi altına gömülerek gizlendi. Fizikçiler, temel sabitlerin kritik rolünü daha yeni keşfettiler. Diğer bilim alanlarında kazılar devam etmektedir.

2. Metnin sayısal sıralamasının bir tezahürü olarak Zipf yasası

Sıradan dilde sayısal bir düzen var mı - insanın kendisinin yarattığı ana şey?

Önümüzde ^[65]sadece yazılı metinlerin değil, aynı zamanda biyotaksonomi metinlerinin de sayısal düzenliliğini yansıtan Zipf yasası var:

burada n, kelimelerin meydana gelme sıklıklarına göre sıralama sıralamasıdır, P n , n'inci sıradaki kelimenin oluşum sıklığıdır , d bir sabittir. (Zipf yasası çeşitli değişikliklerle yazılabilir ve genellikle Estu-Condon-Zipf-Mandelbrot yasası olarak adlandırılır.) İlk başta, Zipf yasasının dilin sayısal sıralamasını yansıttığı düşünülüyordu. Ancak kısa süre sonra onu farklı yorumlamaya zorlayan çeşitli sorunlar ortaya çıkmaya başladı. Her şeyden önce, bu yasanın yalnızca yaklaşık 22.000 farklı kelime içeren örnekler için geçerli olduğu ortaya çıktı. Zipf'e göre bu tür örneklerin yaklaşık iki yüz bin kelime kullanımı içermesi gerekirdi ki bu elbette dilin tüm zenginliğini kapsamaz.

Dahası, sayısal sırayı tanımlayan formüllerin, tek tek sanat eserlerinin frekanslarıyla karşılaştırıldığında her şeyin yolunda olduğu ortaya çıktı. Hiçbir zaman gelişigüzel sözcüksel seçimleri - tek bir seçim olarak sunulan bireysel çalışmalardan veya bunların kombinasyonlarından alıntılar - tanımlamadılar. Dilin sayısal düzeninin varlığının meşruiyeti hakkında şüpheler ortaya çıktı. Matematikçi Yu.K. Ülkemizdeki en iyi uzmanlardan biri olan ve 20 yıldan fazla bir süredir bu konuyu incelemeye adamış olan Orlov, tüm şikayetleri ortadan kaldıran bir açıklama yapar [Orlov, 1980]:

... Estu - Condon - Zipf - Mandelbrot yasasının dilin değil metnin yasası olduğu ortaya çıktı. Mümkün olan en geniş izleyici kitlesinin dikkatini çekmek için tasarlanmış, yüksek düzeyde organize edilmiş ayrı bir acil durum mesajı yasası. Kurgusal olmayan metinler (bilimsel, teknik, felsefi) bu yasayı tabiri caizse büyük bir gerginlikle gerçekleştirdi. "Dili bir bütün olarak" temsil ettiğini iddia eden çok sayıda örnek, onu hiç yerine getirmiyordu (s. 82).

Böylece, metinler için şunu elde ederiz [ibid.]:

... Pisagor'un çok eski zamanlardan beri bir telin titreşimi için elde ettiği ve sözde doğal ölçeğin altında yatan çok uyumlu sayı dizisi (ve diğer tüm müzik ölçekleri doğal olana bir yaklaşım olarak kabul edilebildiğinden, o zaman tüm müzikal genel olarak ölçekler). Anlaşılan bu benzetme derin bir anlam taşıyor... (s. 74).

Ve aynı zamanda Yu.K. Orlov, Zipf yasasının bir metin (22.000 kelimelik bir örnek) için uygulanabilirliğinin, kolayca gösterilebileceği gibi, dilbilimcilere göre olduğu ortaya çıkan d sabitinin sayısal değerinden kaynaklandığına dikkat çekiyor . yaklaşık onda birine eşittir. Diğer bir deyişle, dilimizin oldukça düzenli metinlerindeki sıralama belirli bir sayı olarak ortaya çıkmıştır .

Şimdi bir an duralım ve bir düşünce deneyi yapalım. İnsanların çabaları yüzünden eziyet ve mahvolmuş olarak Dünya'yı terk ettiklerini hayal edin. Kısa süre sonra, sözlü kültürümüze yabancı araştırmacılar-meta-gözlemciler Dünya'da ortaya çıktı. Bizden kalan birçok yazılı işaret sistemini keşfettikten sonra, doğal olarak bunları öncelikle tamamen istatistiksel olarak incelemeye başlayacaklardı. Zipf yasası ve onunla bağlantılı her şey hemen keşfedilecekti. Meta-gözlemciler, inceledikleri sistemler arasında yüksek sayısal organizasyona sahip harika sistemlerin olduğunu kabul etmek zorunda kalacaklardır. Bu nedenle, muhtemelen, bu işaret sistemlerinin anlamlı olduğu sonucuna varılabilir - bunlar anlam taşıyan metinlerdir. Doğru, bu anlambilimin kültürel süreklilik ve gelenek dışında nasıl anlaşılabileceğini hayal etmemiz zor. Metinlere olan ilgi muhtemelen hızla kaybolacaktır, ancak şüpheci yabancıların mistisizmin tezahürlerine atfedecekleri bu fenomen etrafında şüphesiz mitler ortaya çıkacaktır (her zaman anlaşılmaz olanı çözmek istersiniz).

Burada, biyotaksonomide bilinen Willis yasasının, şimdi genelleştirilmiş bir biçimde yazdığımız Zipf dağılımı [Kafanov, Sukhanov, 1981] tarafından da tanımlandığını not ediyoruz:

nerede P n , her biri bir sonraki alt sıranın N taksonunu içeren göreli takson sayısıdır .

Burada, en yüksek sıradaki taksonların, içlerinde bulunan bir sonraki, daha düşük sıradaki takson sayısına göre dağılımı ile uğraşıyoruz. Örneğin cinslerin içerdikleri tür sayısına göre dağılımından bahsedebiliriz. Yazılı metinler için gözlemlenenlerle derin bir benzetme bulunur. Dolayısıyla, yukarıda söylenenlerden de görülebileceği gibi, meta-gözlemcinin yaşamın tür çeşitliliğini bir metin çeşitliliği olarak algılaması gerektiği sonucu çıkar . Doğru, bu metinlerin anlamı, biyologların kendileri için bile hala net değil. eğer S.V. Meyen (1978), Willis yasasına derin bir genel biyolojik içerik verir, ancak onu gizemli bulsa da [Kafanov, Sukhanov, 1981] makalesinde aşağıdaki ifadeyi buluruz:

Ancak bize öyle geliyor ki, taksonomistler pratik faaliyetlerinde bu yasa tarafından yönlendirilmezlerse hiçbir şey kaybetmeyecekler. Her durumda, sınıflandırma şemaları önemli ölçüde değişmeyecek ve bize göre Willis-Zipf yasasının herhangi bir biyolojik yorumu savunulamaz kalacaktır (s. 349).

Bu satırları okumak ne kadar tuhaf - sayılarla ifade edilen biyolojik gözlemlerin sonuçlarına karşı derin bir güvensizliği açıkça gösteriyorlar. Numaraya karşı böylesine düşmanca bir tavra ne sebep oldu?

3. Biyosferi düzenleyen bir sayı arayışında: Chislenko fenomeni ve canlılar dünyasındaki diğer sayısal tezahürler

bu çalışmanın ortaya çıkması için bir itici güç olarak hizmet eden Chislenko fenomenine dönelim . Son zamanlarda, Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, yirmi yılı aşkın bir çalışmanın sonucu olan, Organizmaların Büyüklüğü ile Bağlantılı Fauna ve Flora Yapısı (Chislenko, 1981) adlı küçük bir kitap yayınladı. Bu çalışmayı olasılıksal-istatistiksel biyotaksonomi olarak adlandırırdık . Orijinal problem yazar tarafından şu şekilde formüle edilmiştir:

Bu yazıda ele alınan temel konu şudur. Takson ilişkileri bir tür sistem olarak mı var olur (taksonomik bir akrabalık sistemi değil, doğadaki gerçek etkileşimlerinin bir sistemi anlamına gelir) veya yüksek rütbeli taksonomik gruplar yalnızca benzerliklerin ve farklılıkların kataloglanmış bir kaydı olarak mı önemlidir ve gerçek organizmaların ilişkileri, bireysel bireylerin ve bireysel türlerin toplam biyosinoz miktarındaki ilişkisi ve biyosfer içindeki ikincisinin ilişkileri ile kapsamlı bir şekilde karakterize edilebilir mi? (S.14.)

Taksonomik bir gerçek etkileşim sisteminin varlığını göstermek isteyen yazar, olasılıksal yaklaşıma döner ^[66]:

Taksonlar çoklu nesneler olduğundan, ilişkilerinin yapısı katı bir şekilde belirlenemez, mutlaka olasılıksal bir karaktere sahip olmalıdır (s. 16).

Ancak burada hemen şu soru ortaya çıkıyor: olasılıksal-istatistiksel bir sınıflandırma oluştururken ne ölçülmeli?

Belirli özellikler için taksonların kantitatif olarak karşılaştırılması oldukça zor bir problemdir, çünkü organizmaların çeşitliliği o kadar fazladır ki, her şeyden önce karşılaştırılabilir ve ölçülebilir özellikler bulmak kolay değildir. Örneğin bir kuş, bir denizanası ve bir maya hücresinin hangi ortak ve karşılaştırılabilir özellikleri vardır? Bu tür özelliklerin son derece genel, soyut olması gerektiği açıktır (s. 16-17).

Boyutlar, görünüşe göre, bu gereksinimleri büyük ölçüde karşılıyor. Bu özelliğin sadeliği, soyutluğu, ölçülebilirliği ve temel karşılaştırılabilirliği kanıt gerektirmez (s. 17).

Şimdi ölçüm tekniği ve verilerin sunulma şekli hakkında birkaç kelime:

Her takson bir tür koleksiyonu olarak kabul edilir. Tarih, benzersiz bir şekilde karakterize edilen türlerin her biri için vücut büyüklüğüdür (s. 22).

Bu nedenle, çalışma, belirli bir grup veya bölge için en önemli kaynaklardan birkaçının seçilmesiyle başladı, belki de en modern olanı, bizi ilgilendiren mümkün olan en fazla sayıda bilgiyi içeriyor ...

Daha sonra bizi ilgilendiren tüm bilgiler seçilen kaynaklardan çıkarıldı: grubun taksonomik bölümü, çeşitli boyut özellikleri, vücut oranları vb. çizimler, metinde belirtilmemişse ve ağırlık verilmemişse. Her türün boyutları, bu özette verilen yetişkin örneklerin maksimum ölçümlerine göre karakterize edildi. Yalnızca diğer grupların organizmalarıyla karşılaştırıldığında vücudun hacmini yeterince karakterize eden ölçümler dikkate alınmıştır. Çeşitli uzantıların uzunluğu: kamçı, dikenler, dişler, yüzgeçler, dokunaçlar vb., eğer hacimleri vücudun toplam hacmiyle karşılaştırılamazsa, kural olarak dikkate alınmaz (s. 23) .

Spesifik metrik birimlerle (mikron, milimetre, santimetre, metre) ifade edilen tüm ölçümler logaritmikti ve dolayısıyla logaritmik birimlerle ifade edildi. Bu tür birimler boyutsal ölçeklerde bir kenara bırakıldı ve tam olarak "ölçeğin logaritmik birimleri" olarak adlandırıldı ... Çalışmada genellikle türlerin "küçültülmüş doğrusal boyutlarından" da bahsediliyor. Bu ifade, belirli bir türün en büyük bireyinin uzunluğunun, boyunun ve genişliğinin geometrik ortalamasını ifade eder, ancak seçilen ölçümlerin ölçülen bireyin hacmini yeterince ifade etmesi koşuluyla (yani, olası uzun ve ince boyutları hesaba katmadan). yukarıda tartışılan ekler) (s. 24).

Araştırmanın sonuçları L.L. Chislenko grafiksel olarak 62 rakamla sunulmuştur. Dünyanın memelilerini kapsarlar; dünyanın sürüngenleri; SSCB'nin omurgalıları (memeliler, kuşlar, sürüngenler, amfibiler, tatlı su balıkları, kuzey denizleri balıkları, Karadeniz balıkları); SSCB'nin Avrupa kısmının böcekleri; SSCB'nin daha yüksek bitkileri; dünyanın bakteri ve aktinomisetleri; dünyadaki fitopatojenik virüsler; yanı sıra SSCB'nin tatlı su balıklarının parazitleri ve dünya okyanusunun pelagial popülasyonu.

Bu kadar çok yönlü materyali araştırmasının kapsamına dahil eden yazar, sürekli olarak şu soruyu çözmek zorunda kaldı: şu veya bu organizmanın boyutu nedir? Bu sorunu çözme sürecinde, şu ya da bu türden bir organizmanın boyutunu sabitlemek için kuralları belirleyen bir biyometrik dil geliştirildi. Bu dil, genel olarak herhangi bir dil gibi, elbette keyfidir. Belki de aynı amaç için sonsuz sayıda başka dil sunmak mümkündür. Hangisinin daha iyi olduğu tartışması görünüşe göre anlamsız çıkacak ve eğer hala ona sahip olmak istiyorsak, bunun için bir meta dil oluşturmamız gerekecek ve hiçbir yerden bunun mümkün olan tek dil olacağı sonucu çıkmıyor. .

Bir dili değerlendirmek için yalnızca o dilde yazılmış metinler kullanılabilir. Esasen ilginç oldukları ortaya çıkarsa, o zaman dil var olma hakkını elde edecektir, ancak bu, diğer dillerin ortaya çıkma olasılığını inkar etmemektedir.

L.L. tarafından alınan metinler Chislenko, dağıtım fonksiyonlarıdır. Kesinlikle ilginçler. Bunlara kısaca bir göz atalım.

Şek. 1 ve 2, yazar tarafından elde edilen iki eğri ailesini göstermektedir. Bunlar tipik ailelerdir. Yazarın kendisi onlar hakkında nasıl yorum yapıyor [Chislenko, 1981]:

Vakaların büyük çoğunluğunda, tür sayısının (yeterince büyükse) logaritmik bir ölçekte daha yüksek bir sıradaki takson içindeki dağılımı simetrik bir eğri biçimindedir ve yargılanabildiği kadarıyla, birbiriyle çelişmez. A.M.'nin görüşü Gemmingsen bir log-normal dağılımda [Hemmingsen, 1934]. Bu yazıda, esas olarak yer yetersizliğinden dolayı tarafımızdan elde edilen dağılımların sadece küçük bir kısmı verilmiştir. Doğal olarak, bir taksondaki az sayıda türle, sadece materyal yetersizliğinden dolayı çok farklı dağılım biçimleri ortaya çıkabilir. Düşük dereceli taksonlar (cinsler, aileler) için önemli sayıda tür ile dağılım simetrisi özellikle belirgindir. Yüksek rütbeli taksonlar içindeki türlerin dağılımı da çoğunlukla simetrik veya yaklaşık olarak simetriktir, bu da genel olarak dikkate alınan tüm materyallerle doğrulanır (s. 182).

Pirinç. Şekil 1. Dünya memeli faunasının çeşitli grupları için vücut uzunluğuna (L) bağlı olarak, onları oluşturan türlerin sayısına göre ağırlıklandırılmış cins sayısının (N) yüzde dağılımı: A - vücut uzunluğuna göre, B - aynı ağırlık için ayarlanmış: 1 - Rodentia , 2 - Carnivora , 3 - Chiroptera , 4 - Pinnipedia , 5 - Insectivora , 6 - Primatlar , 7 - Marsupialia , 8 - Artiodactyla , 9 - Cetacea , 10 - Lagomorpha , 11 - Edentata.

Pirinç. Şekil 2. Belirli tek hücreli organizma gruplarının türlerinin sayısının (N) verilen doğrusal boyutlara bağlı olarak yüzde dağılımı l : 1 - tatlı su algleri, 2 - Radyolarya , 3 - Foraminiferler , 4 - genelleştirilmiş eğri: serbest yaşayan Ciliata , deniz pelajik Flagellata , deniz pelajik Diatomea, Testacea , tatlı su Amoebina parazitleyen SSCB tatlı su balığı Protozoa.

Ve yazar tarafından bedenlerin sıralanmasıyla ilgili ilginç bir gözlem daha yapılıyor:

Boyut oranlarının sıralanması her zaman eğrilerin veya ortalamaların birbirinden belirli mesafelerde logaritmik bir boyut ölçeğinde gruplar halinde veya tek tek düzenlenmesi olarak anlaşılmaktadır. Ayrıca, aralarındaki mesafe 0,45 - 0,60 logaritmik birim aralığında yer alır ve ortalama olarak 0,50 birimdir. Kural olarak, belirtilen aralığın sınırları daha dardır. Kendimize keşfedilen sabitin doğasını inceleme görevini koymuyoruz. Bu, yalnızca bu sabitin bulunduğu malzemenin yeterince eksiksiz bir şekilde gözden geçirilmesi koşuluyla mümkündür. Mevcut materyalde, yalnızca vücut büyüklüğüne atıfta bulunur ve "biyotaksolojik" ilişkileri ifade eder: başka bir deyişle, yalnızca, dikkate alınan karakterin, bu karakterin tezahür ettiği takson sayısına göre ağırlıklandırılmasına yönelik özel bir yöntemle ortaya çıkar. Bu yöntemle ortaya çıkan 0,50 logaritmik birim sabitinin mutlaka ve münhasıran cismin boyutuyla ilgili olmadığını gösteren elimizde önemli miktarda malzeme var. Vücut şekli, doğurganlık ve takson sayısı analizlerinde de ortaya çıkar. İlgili veriler yayınlandı. Bir dizi başka özelliğin "biyotaksolojik" analizde aynı sabiti ortaya çıkarması mümkündür. Bu sorunla ilgili verilerin genel bir analizi henüz gelmemiştir. Sabitin sayısal değerine gelince, 0,50 logaritmik birim değeri, ikinci ondalık basamağa kadar π sayısının logaritmasına eşit olduğundan, π sayısıyla ilişkili olma olasılığı dışlanmaz. Ancak, henüz böyle bir bağlantıya dair yeterli kanıta sahip değiliz (s. 185-186).

Peki, buradan sonra ne geliyor?

Dünya'nın sayısal doğası ile ilgili sözlerini hatırlatmak isterim . Canlı, tüm tezahür çeşitliliğiyle, çok yüksek bir sayısal düzene sahip bir sistem olarak karşımıza çıkar. π sabiti tarafından mıknatıslandık . Bununla birlikte, burada sabitin basitçe üç rakamı olduğunu söylemek uygun olabilir (doğrusal ölçeklerdeki dağılımlar için ortancalara olan mesafelerin yaklaşık çokluğu), dünya ile etkileşimimizde önemi yukarıda çokça bahsettiğimiz.

Şimdi biyolojinin diğer sayısal parametrelerine bakalım. Burada, her şeyden önce, Mendel'in bezelyeler üzerindeki ünlü deneylerinde türettiği, melezlerin yavrularını orijinal ebeveyn formlarına bölmek için sayısal oranları hatırlamak istiyorum:

3:1, 9:3:3:1.

Yine ünlü üçlü. Onun aracılığıyla, görünürdeki değişkenlik düzensizliği düzene sokulur. Genetikçiler, Mendel'in kendi deyimiyle ^[67], bezelyelerdeki özelliklerin kalıtımının sayısal oranlarındaki "çarpıcı örüntü"de içsel bir anlam bulmuşlardır. Mendel tarafından öne sürülen bağımsız araştırma yasasının sınırlı bir tezahürü olmasına rağmen: "bağlantı", onlar tarafından kontrol edilen bir dizi gen ve özellik için çok daha sık gözlemlenir.

Üç sayısıyla doğrudan genetik kodda karşılaşıyoruz. Nükleik asit kodu üçlüdür . Üçüzler, genetik kodun sözcükleridir: yirmi amino aside 64 üçlü atanır ^[68].

64 sayısının 8 sayısının karesi olduğuna da dikkat edelim, ancak bu, doğanın oynadığı sayı oyununu anlamak için zaten alakasız olabilir. Ayrıca, problemin farklı bir formülasyonuna dayalı olarak 64 elemandan oluşan bir simetrik kodlama tablosunun elde edilebileceğini de not ediyoruz. Diyelim ki altı değişkenle uğraşıyoruz: x 1, x2, ... x 6, bunların her biri yalnızca iki değer alabilir: +1 ve -1. Şimdi bu matrisin satırları her değişkenin bir değerini içerecek ve her satır diğerlerinden farklı olacak şekilde bir matris oluşturalım. Bu tür 64 sıra olacağını göstermek kolaydır.Bu tür yapılar, sözde Hadamard matrislerinin ayrılmaz bir parçasıdır - bazı güzel matematiksel özelliklere sahiptirler ve hem optimal kodlama teorisinde hem de deney planlamasında kullanılırlar. Ancak şaşırtıcı olan şey: şu anda yaygın olarak bilinen eski Çin Değişiklikler Kitabında [Shchutsky, 1960], çeşitli sorunlara yönelik felsefi tutum, 64 heksagramın yorumlanmasıyla açıklanıyor - Hadamard matrisinin tamamlanmamış satırları, ikili işaretlerin olduğu sütunlara dönüştü düz bir çizgi ve kesikli bir çizgidir ( ^[69]bkz. Şekil 3). 64 kelimeden oluşan bir matrisin bir kez (kalıtsal aktarımla) canlılar dünyasındaki tüm çeşitliliği kodlamak için ve başka bir zaman Çin felsefi düşüncesinin (hem Konfüçyüsçü hem de Taocu) karşı karşıya olunan çeşitli sorunlara karşı tutumunu ifade etmek için yeterli olduğunu görüyoruz. bir kişinin önünde ve bazen de modern teknik sorunları çözmek için. Ayrıca Değişim Kitabı'nda (pratik kullanımında), tıpkı biyolojik kodda olduğu gibi, dilin katılığının duruma bir itirazla yumuşatılması da dikkat çekicidir ^[70]. Bu tür karşılaştırmalar uygun mu? Bu tür sayısal tesadüflere anlam vermek mümkün mü, eğer öyleyse ne tür? Dünyayı bir metin olarak algılamaya hazırsak, bu metnin bize göründüğü belirli dillerin bazen şaşırtıcı derecede benzer olduğu gerçeği bizi korkutmamalı mı?

Pirinç. 3. Heksagram No. 20^[71]

Guan. [Tefekkür.

Ellerinizi yıkayın, fedakarlık yapmayın;

Gerçeğe sahip çıkmak, tarafsız ve katı olmak.]

I. Altı başında.

Genç tefekkür.

- Önemsiz bir kişi için küfür olmayacak; asil bir insan - pişmanlık.

II. Altı saniye.

[boşluk] aracılığıyla tefekkür.

- Bir kadının olumlu metaneti!

III. Altı üçüncü.

Hayatımızın ilerlemesini ve geri çekilmesini düşünün.

- ...

IV. Altı dördüncü.

Ülkenin ihtişamına bakın.

- Padişah misafiri gibi hoşça vakit geçirilmek makbuldür.

V. Dokuz beşinci.

Hayatımızı düşünün.

- Asil bir kişiye karşı küfür olmaz !

VI. İlk dokuz.

(Başkalarının) hayatına bir bak!

- Soylu bir kişiye karşı küfür olmayacak.

üçlünün başka bir tezahürünü de biliyoruz - dört ana kan grubunu belirleyen ABO sistemi: O, A, B ve AB . Belirli bir gruba ait olmanın, bir kişinin biyomedikal görünümünü büyük ölçüde belirlediği iyi bilinmektedir. Burada insan genetiğinin birçok istatistiksel sorunu ortaya çıkıyor: dünyanın farklı popülasyonlarındaki tüm sistemlerdeki kan gruplarının dağılımındaki belirgin değişkenliğin incelenmesi; ABO sisteminin sağlıklı insan popülasyonu ve çiçek hastalığı, tüberküloz, cüzzam, tifo ve paratifo ateşi, kanser vb . [Mourant, 1977 ]. Kan grubu sorunu, belki de sayıya kapalı en akut biyomedikal sorunlardan biridir.

üç rakamı ile ifade edilen Chislenko parametresinin biyolojide yalnız olmadığını görüyoruz .

Yine de, sayıların canlılar dünyasındaki rolüne ilişkin genel biyolojik çalışma açısından henüz başlamadığını belirtmeliyiz. Biyologların karşılaştığı tüm bu sayısal parametrelerin bir araya getirildiği ve birleşik bir bakış açısıyla analiz edildiği tek bir yayın görmedik ^[72]. Fiziksel sabitleri anlamak için fizikçilerin yaptıklarına benzer hiçbir şey yapılmadı.

Ve biyolojik sayısal parametrelerle ilgili herhangi bir ifade, sahip olduğumuz konuyla ilgili sınırlı bilgimizle uygunsa, o zaman aşağıdakilere indirgenecektir: biyolojik sayısal sabitler, temel sabitlerin rolünü oynamaz. Biyolojide böyle denklemler olmadığı için (fiziksel sabitlerin aksine) temel denklemlere girmezler. (Doğal olarak, burada biyolojide özel olan, ancak hiçbir şekilde temel olmayan biyofizik denklemlerini dikkate almıyoruz.) Ve belki de tam olarak temel sabitler olmadığı için temel denklemlerin kendileri yoktur ^[73]. Canlı dünya, cansız dünyanın sahip olduğu katılığa sahip değildir. Bu nedenle, yaşayan dünyada temel sabitlere ihtiyaç yoktur - koruyacak hiçbir şeyleri yoktur. Bu dünyada her şey hareketli, değişken bir denge içinde, istikrarı değişkenlikle birleştiriyor ^[74].

Ve eğer canlılar dünyası bir metin ise, o zaman bu metnin kolayca çevrilebileceği böyle bir bilim dili bulmak hiç de kolay değildir. Günümüz biliminin dili, fiziğin ona verdiği katılığı taşıyor. Ve özellikle, L.L.'nin çalışmaları. Chislenko, bazı biyologlar tarafından kesin olarak eleştirildi çünkü canlıların neredeyse tüm spektrumunu metrik olarak kaplamak isteyerek, ölçüm diline, belki de zaten keyfilikle sınırlanan o yumuşaklığı vermeye çalıştı. Ama eldeki görevi bırakmadan başka türlü nasıl davranılabilir?

L.L.'nin yaklaşımı Chislenko'yu R. Peters'ın [Peters, 1983] canlılar dünyasındaki benzerliği ortaya çıkarmak için hayvanların vücut ağırlığını bir kriter olarak kullandığı yaklaşımıyla karşılaştırmak ilginçtir. (R. Peters'ın çalışması hakkında daha fazla bilgi için aşağıya bakın: bölüm III, 4.13.) Her iki yaklaşım da tamamlayıcı olarak görülebilir. Ancak gelecekte gelişmesi öngörülebilen bu konuda burada duramayız.

III

Olasılığa dayalı olarak verilen bir ölçü aracılığıyla Dünyanın semantiğinin açıklanması olarak küresel evrimcilik

1. Giriş

olasılık ölçüsü biçiminde . Canlı biliminin temel kavramı olan evrimcilik , pek çok mantık tuzağına düşmeden olasılıksal temsiller diliyle ele alınabilir .

Felsefi olarak, evrimcilik fikrini anlamanın getirdiği zorluklar iyi bilinmektedir. Burada, örneğin, I. Tomlin bunu şöyle tanımlıyor [Tomlin, 1977]:

Gerçek şu ki, evrim, dikkatlice test edilmeden önce yerleşik hale gelen, dogmaya dönüşen bir hipotez olduğu ortaya çıktı. Bu, bir dizi yanlış iddiaya yol açtı. Doğadaki değişim ya da dönüşüm fikrinin değişmezlik fikrinin yerini aldığını söylemek kolay; Ama nasıl bir değişkenlikten bahsediyoruz? Türler artık değişmez olarak görülmezlerse, yine de bir dereceye kadar kararlılıklarını korurlar, aksi halde tür olarak adlandırılmazlar. Evrim, dönüşüm olduğu kadar korumadır. Ve eğer insan türü, evrim sürecinin maneviyat ve bilinç yönünde gelişmesi nedeniyle benzersiz bir nitelik kazanmışsa, bu, evrimin insana "yol açtığını" henüz kanıtlamaz. Bir kişinin tesadüfi ve açıklanamaz görünümü olmasaydı, hiçbir yere götürmezdi. Ve bu sadece ezici değil, kişiyi içeride tuttuğundan daha fazla evrim sürecinin dışına çıkarır (s. 228).

Şüpheci bir okuyucu buraya şunu ekleyebilir: insan, evrim sürecinin dışına yerleştirilmelidir, çünkü aksi takdirde, evrimin nihai olarak yaşamın gelişimi sürecinde yaratılan her şeyi yok etmeyi ve dahası (Dünya'nın tükenmesi nedeniyle) tekrarlanan yüksek düzeyde gelişmiş bir yaşam döngüsünün ortaya çıkması imkansızdır. Evrimcilik, belirli katı yasalar tarafından yönlendirilen bir süreç olarak görülürse (mutasyonların rastgeleliğiyle yalnızca biraz yumuşatılır), önümüzde şeytani ilkenin bir tür tezahürü olarak görünür - burada istemeden Gnostisizm mitolojisine dönüyoruz . ^[75]. Geleneksel olarak anlaşılan evrimciliğin taraftarları, Gnostisizm mantığını izleyerek, evrimcilik fikrinin gerçek evrim sürecinden yabancılaştırılması gerektiğini beyan etmek zorunda kalmayacaklar mı?

Bu tür tuzaklar, bize öyle geliyor ki, ancak olasılıksal düşünceye dönülerek aşılabilir.

Genel felsefi bakış açısından, ^[76]bireysel spesifik evrimsel süreçlerin tüm özelliklerinden bağımsız bir küresel evrimcilik modeli [Karpinskaya, Ushakov, 1981] inşa etme girişimi şimdi ilgi çekici görünüyor. Böyle bir model, evrimsel süreçlerin tüm yelpazesini kapsamalıdır. Bu kadar soyut bir düzeyde gerçekleştirilen evrimcilik fikrinin model ifşasına yönelik bir girişimin, eğer, eğer bu fikir, ona olasılıksal bir ses verecek olan modern dünya görüşünün doğasında bulunan belirsizliğe daldırılmıştır .

bir metin olarak vahyedildiği düşüncesinden hareket edersek , o zaman öncelikle bu metnin verildiği dilin nasıl düzenlendiğini anlamamız gerekir. Yeterince zengin bir dilin iki ilkeden oluştuğu varsayımından yola çıkacağız: ayrık (bir sözcük veya onun ayrık benzerlerinden herhangi biri) ve süreklilik (süreklilik özelliğine sahip sözcüklerin arkasındaki anlamsal alan). Çalışmalarımızda [Nalimov, 1979; Nalimov, 1982] iki tamamlayıcı ilkenin - ayrık ve sürekli - ortak kullanımının, hem insanların gündelik dilinin işleyişine hem de bilincin kendisine ilişkin anlayışı nasıl önemli ölçüde derinleştirdiği gösterildi. Şimdi evrimcilik anlayışını derinleştirmek için bu yaklaşımı genişletmeye çalışacağız.

Biyolojide, orta - ön metin - düzeyindeki dilde, kelimeler kodonlardır; gerçek biyolojik metnin ifşasının gerçekleştiği ekosistemler düzeyinde, bir birey, bir tür veya herhangi bir tür üstü oluşum, ayrı bir başlangıç olarak hareket etmeye başlar. Biyolojik semantik süreklilik, yani sayısal bir süreklilik üzerinde sıralanan morfofizyolojik özelliklerin tüm potansiyel çeşitliliği, örneğin renk spektrumunun tüm algılanan çeşitliliğinin uzun dalga boyu çeşitliliğinde sıralanması gibi ortaya çıkar. Semantik süreklilik hala paketlenmemiş Dünya'dır . Bu yazıda önerilen model, anlamsal sürekliliğin bölümlemesine başvurmadan nasıl ^[77]paketten çıkarılabileceğini göstermeyi amaçlamaktadır .

Sezgisel bir düzeyde, biyologlar uzun süredir biyolojik sürekliliği dikkate alma ihtiyacıyla karşı karşıyalar. Aralarında Darwin de vardı. Tarihsel terimlerle, bilimde (ve özellikle biyolojide) sürekli ve ayrık arasındaki ilişki sorunu [Mendelson, 1980]'de ele alınmıştır. Bu konu, ekolojik paradigmaların değişimi ele alındığında [Simberloff, 1980] makalesinde de ele alınmaktadır. Sürekliliği jeobotanik çalışmalarda kullanmak da ilginçtir (Curtis, 1955), [Whittaker, 1967].

2. Belirli teoriler üzerine eleştirel açıklamalar

Burada, yalnızca ayrı bir başlangıca dayalı modellerin sınırlamalarını gösteren iki örneği ele alıyoruz. Bunlardan biri B.M.'nin bir makalesi. Mednikova (1980), keskin bir eleştirel üslupla yazılmıştır. Yazar, popülasyon ve evrimsel genetikte, Beanbag Genetics'in fikirlerine dayanan matematiksel modellerin en büyük başarıyı elde ettiğini yazıyor. Bu, geniş kapsamlı bir basitleştirmedir: genler, genomda, aralarındaki etkileşim önemsiz olan ayrık birimler olarak davranır; her alelin seçici değeri sabittir; genlerin seçici değeri toplanır. Bu yaklaşımın başarısı büyüktür (J. Haldane, R. Fisher, S. Wright), ancak yazarın da belirttiği gibi, bu modeller gerçeğe eşbiçimli değildir. Burada, iki önemli fenomen gereğince dikkate alınmaz - genin pleiotropisi ve özelliğin poligenisi; bir genin seçici değerinin sabit olmadığı ortaya çıktı (genin genomdaki konumunun etkisi) ve bir "özellik" kavramı o kadar belirsiz ki, ayrı ayrı algılanamıyor.

İkinci örnek filolojik bir çalışmadır [Ivanov, Toporov, 1975]. Yazarları, Monod'un iyi bilinen ve bizim açımızdan naif görüşlerine dayanarak mitolojik metinlerin evriminin bilgi-teorik yeniden formülasyonuna yönelirler [Monod, 1972]. Burada yine dilin ayrıklığı fikri ve görünüşe göre müdahalenin kaynak metin üzerindeki etkisinin eklenebilirliği görülebilir. Mono'nun görüşlerinin tarihsel olarak kolayca izlenebilen kültürel toprağa aktarılması, yukarıda adı geçen yazarların kavramı için kritik olan bir tür düşünce deneyine dönüştü. Böyle bir fikir sisteminde, örneğin, kültürlerde tarihsel olarak gözlemlenen değişiklikleri - örneğin, Hıristiyanlığın veya İslam'ın ortaya çıkışını - açıkça tanımlamak mümkün değildir. Bu tarihsel hareketlere yol açan yeni metinler, bazı orijinal metinlerde rastlantısal hataların birikmesi sonucu ortaya çıkmadı.

3. Bayesçi anlamda küresel evrimcilik

Bu alanın seçici tezahürünü karakterize eden bir diferansiyel dağılım fonksiyonunun (olasılık yoğunluğu) - p ( μ ) ayarlandığı bir anlamsal alan olduğu gerçeğinden hareket edeceğiz . Semantik alanın olasılıksal olarak ağırlıklı tezahürü, gerçek gözlenen metnin üzerine inşa edildiği öncüllerin göreli ölçülebilirliğini yaratır. Uygun evrim, Bayes tasımına göre meydana gelen, öncüllerin oranındaki bir değişikliktir. ^[78]son yıllardaki çalışmalarımızda her zaman atıfta bulunduğumuz [Nalimov, 1979; Nalimov, 1981, 1982]:

p ( μ/y ) = kp ( μ ) p ( y/μ ).

Burada: p ( μ ), evrimsel itmeden önce gelen önceki dağılım işlevidir; p ( y/μ ), bazı yeni y durumlarında evrimsel bir itici güç oluşturan koşullu bir dağılım işlevidir ; k bir normalleştirme sabitidir; p ( μ/y ), yeni bir metin üreten sonsal dağılım işlevidir. Model, hem tamamlayıcı başlangıçları kullanır - sürekli (ölçek μ ) hem de ayrık (dağılım işlevi, gerçek ayrık parametrelerle verilir). Bayes modeli, ne fiziksel uzay ne de zamanın argümanları olmayacak şekilde düzenlenmiştir ve bu, belirli evrimsel süreçleri ayırmayı değişmez kılar.

Bayes modelinin astronomik zamanı açıkça içermemesine rağmen, mantıklı, önemsiz olmayan bir şekilde, algımızın doğasında bulunan üç zaman kipini birbirine bağlar: Geçmiş ^[79], Şimdi ve Gelecek. p ( y/μ ) fonksiyonu, Şimdide ortaya çıkan (veya öngörülen) y durumuyla bağlantılı olarak Gelecekten Geçmişe p ( μ ) yöneltilen bir soru olarak düşünülebilir . Başka bir deyişle, p ( y/μ ), yalnızca gerçekleşmemiş potansiyelinde var olan Gelecekten seçimin kendiliğindenliğidir . Dışarıdan bir gözlemcinin bakış açısından, eğer tesadüfen öngörülemezliği kastediyorsak, kendiliğindenlik şansın bir tezahürü olarak kabul edilebilir. Ancak öngörülemezliğin kendisi artık gürültü fikrine indirgenmiyor. Rastgelelik artık sıfır ile bir arasında bir seçeneğe indirgenmiyor - artık bu, μ ölçeğinin tamamı boyunca ağırlıkların yeniden dağıtılmasına dayanan yeni bir metnin öngörülemez bir şekilde yaratılması . Evrimciliğin Bayes tasımı aracılığıyla açıklanması, evrimcilikte rastlantısallığın doğasına ilişkin anlayışımızı derinleştirir. Dava rehabilite edildi - anlamsızlıkla eş anlamlı olmaktan çıkıyor. T. Dobzhansky'nin P. Teilhard de Chardin [1965] ve Monod [Monod, 1972] adlarıyla ilişkilendirdiği yönlendirilmiş ve rastlantısal arasındaki çelişkili karşılaşma, rastlantısallığın doğasına ilişkin basitleştirilmiş bir anlayışın sonucudur.

Evrimciliğin kendisi, sayısal bir süreklilik üzerinde verilen, potansiyel olarak var olan çeşitli morfofizyolojik özelliklerin sayısal olarak açılması gibi davranır. Burada istemeden de olsa Plotinus'un, Dünyanın çeşitliliğinin bize, kendi bütünlüğü içinde sayı tarafından verilenin sayısal bir ifşası olarak göründüğü fikrine dönüyoruz.

Şimdi L.L.'nin çalışmasına dönelim. Chislenko. Aldığı materyaller, Bayesçi evrim modelinin bir örneği olarak kabul edilebilir. Vücutların uzunluğuna ilişkin ilk veriler μ ölçeğinde sunulur . Daha yüksek dereceli taksonlar, bu ölçeğin olasılıksal olarak ağırlıklı paketten çıkarmaları olarak hareket eder. Tartım, aynı vücut uzunluğuna sahip en düşük sıradaki taksonların en yüksek sıradaki taksondaki yüzdesine göre yapılır. Burada, belirli sayısal değerlere getirilen bir morfolojik çeşitliliğin olasılıksal temsilinin olası varyantlarından biriyle uğraşıyoruz. Bu formda sunulan morfolojik çeşitlilik, Bayes mekanizmasının ürettiği bir sonuç olarak düşünülebilir.

4. Modelin iki örnek üzerinden açılması: L.S. Berg ve insanın kökenine dair neotenik teori

Nomogeneze olan ilgi ^[80][Berg, 1922], Berg'in kitabının ülkemizde yeniden basılması ve İngilizce olarak yayınlanması ile kanıtlanmaktadır. Bir biyolog olmadığımdan, nomogenez hakkında herhangi bir değerlendirici ifadede bulunmayacağım ^[81]. Bu kavramın, Beanbag Genetiği olarak bilinen basitleştirilmiş ayrık-mekanik temsiller paradigmasına açık bir karşıtlık olarak inşa edilmiş olması bizim için önemlidir.

K.M. Zavadsky ve A.B. Georgievsky (L.S. Berg'in kitabının önsözünde [1977]), nomogenezisin ana öncüllerini şu şekilde sunabiliriz : organizmanın başlangıçta amaca uygun tepki verme yeteneği; zaten var olan eğilimlerin konuşlandırılması olarak evrim; programlanmış ontogenez olgusunun filogeneze ekstrapolasyonu; değişken kalıtımın yönlü doğası; makromutasyon olarak türleşme; orijinal manifoldun önceliği kavramı; ana birincil düzenlilikler olarak paralellik ve yakınsama.

Temel yasanın "otonom" ortogenez olduğu ortaya çıktı ^[82]:

... canlıların doğasında bulunan, dış ortamdan bağımsız hareket eden ve morfofizyolojik organizasyonu karmaşıklaştırma yönünde amaçlı bilinmeyen bir güç (s. 29).

Her ne kadar bu, hem önceki adaptasyon temelinde evrimi hem de peyzaj ortamının doğrudan adaptif etkisini kabul etse de. Aynı zamanda kulak, göz ve beyin gibi karmaşık organların evriminin eş zamanlı, koordineli ve bu nedenle (her şey rastgele mikromutasyonlarla açıklanıyorsa) pek çok özellikte değişiklik gerektirdiğine dikkat çekiliyor. organ yok olur.

Bayes tasımına başvurmak, nomogenesisin ana hükümlerini tutarlı bir iyi yapılandırılmış ifadeler sistemine bağlamayı mümkün kılar; bu, mevcut evrimsel öğretilerde kabul edilenden daha derin bir anlayışta olasılıksal temsiller sunarak daha fazla gelişmeye izin verir.

Bir düzenlilik vardır: iki öncülden p ( μ ) ve p ( y/μ ) p ( μ/y ) kaçınılmaz olarak gelir ; iki öncülün varlığı ve bunlardan kaçınılmaz olarak ortaya çıkan sonuç, şekillendirmenin genel sınırını belirler; bazı birleşik yeni bilgilerin ortaya çıkışı p ( y/μ ), Lyubishchev'in [1982] teleogenetik benzerlik olarak adlandırdığı sınırlama formülünü yaratır, yani:

... belirli görevlerin benzer çözümü, bu çözümü gerçekleştiren faktörlerin doğasına bakılmaksızın ... (iktiyozorların, yunusların ve balıkların benzerliği, omurgalıların ve kafadanbacaklıların gözleri) ... (s. 79).

p ( μ ) ile damgalanmış halihazırda var olan eğilimlerin ifşası olarak ortaya çıkar ve kendisi de gelişir: ilk adımda p 1 ( μ ), p 1'e ( μ/y ) dönüşür , ikinci adımda zaten yeni bilgi ve p 2 ( y/μ ) ile ilgili olarak bir filtre görevi görmeye başlayan öncül p 2 ( μ ) olur ; genel olarak, evrim, doğada var olan orijinal anlamsal alanın ayrı ayrı paketlenmesinden başka bir şey değildir.

y'nin ortaya çıkmasına bir tepki olarak hem de bir ön adaptasyon olarak kabul edilebilecek p ( y / μ ) bilgisinin ortaya çıkmasıyla gerçekleşir. ^[83]. Bayes'in zamansal sıralamadan bağımsız olan tasımı, ilerlemeye izin verir. Bir kişi, sosyal davranışında da her zaman doğası gereği olasılıksal olan ve Bayes modeli tarafından tanımlanan bir tahmine güvenir ^[84]. İleride Bayesçi bir sıçramanın da olduğu doğada olan bu değil mi?

Yeni bilgilerin ( p ( y/μ ) ortaya çıkması da amaçlı bir eylem olarak kabul edilebilir. Kendiliğindenlik, temelde öngörülemeyen bir eylem yönüdür. Berg'in nomogenesis terimini bu şekilde yeniden yorumlamaya hazırız .

Paralellik ve yakınsama (Darwin'in ıraksaması yerine): p ( y/μ ), örneğin farklı türleri tanımlayan p A ( μ ), p B ( μ )… başlangıç durumları kümesiyle paralel olarak etkileşime girer .

Yalnızca bir öznitelik değil, özniteliklerin tüm alanında belirtilen dağıtım işlevi de değişebilir; baskın özelliklerden bahsetsek bile, bunların değişimi (dağılım fonksiyonunun normalleşmesi nedeniyle) diğer tüm özelliklerin olasılıksal olarak verilen ağırlıklarını değiştirecektir.

Bayes tasımı, sözgelimi bir cinsin spesifiküstü oluşumlarının tanımına uygulanabilir (bu arada, bir cinsin özelliklerinin bir türünkinden daha yeni olma olasılığı da buradan gelir ([Lyubishchev, 1982, s. 97). ]) veya bir biyosinoz ve hatta genel olarak bir ekosistem.

Ontojeni programlamasını filogeneze göre tahmin etmek mümkündür: ikincisi p ( μ ) aracılığıyla programlanırsa, o zaman birincisi p ( μ ) ve p ( y/μ ) 'nin çarpımsal etkileşimi aracılığıyla programlanır .

Bayes tasımı, nomogenez fikirlerine uygun olarak, doğal seçilimin yaratıcı rolünü göz ardı eder. Burada, doğal seçilimin evrimde bir faktör olduğunun tamamen reddedilmesinden değil, evrimin rastgele bir arayış olarak görülmesinin reddedilmesinden bahsediyoruz.

10.

Yukarıda belirtilenlerden, Bayes tasımının bir evrimcilik modeli olarak kullanılmasının, bir yandan, bazı nomogenesis eleştirmenlerinin çelişkili olarak kabul ettiği postülaları mantıksal olarak uzlaştırmaya izin verdiği sonucuna varmak kolaydır (örneğin, amaçlı komplikasyon - ön adaptasyon). - ve dış çevrenin etkisi) ve diğer yandan - teorinin uyumunu bozmadan ilk öncülleri genişletmek. Örneğin Berg, gerileyen evrimi değerlendirme dışı bırakmak zorunda kaldı; Bayes'in tasımı esnekliği nedeniyle bunu gerektirmez. Daha da önemlisi, Berg düzenlilik adına rastgeleliği tamamen terk etmek zorunda kaldı. Bayes'in tasımı tasımın içsel gerekliliğini korur, ancak aynı zamanda hem öncüller hem de sonuç olasılıksal bir yapıya sahiptir ^[85].

on bir.

M.Ya. Golubovsky, N.I. tarafından formüle edilen homolojik seriler ve kalıtsal değişkenlik yasasının nomogenetik doğasına dikkat çekiyor. Vavilov. Bu yasa iki varsayım içerir [Golubovsky, 1981]:

"1. Genetik olarak yakın olan türler ve cinsler, benzer kalıtsal değişkenlik serileri ile o kadar düzenli bir şekilde karakterize edilir ki, bir tür içindeki formların sayısı bilindiğinde, diğer türlerde ve cinslerde paralel formların ortaya çıkması öngörülebilir. Cinsler ve linneonlar genel sistemde genetik olarak ne kadar yakınsa, değişkenlik serilerindeki benzerlik o kadar eksiksizdir.

2. Bütün bitki aileleri, genellikle tüm cins ve türlerden geçen belirli bir değişkenlik döngüsü ile karakterize edilir” (s. 80).

Bu varsayımları tartışan M.Ya. Golubovski diyor ki:

Yani değişkenlik hiç de kaotik değildir, belirli bir seyri vardır ve genlerdeki farklılığa rağmen farklı türlerde benzer olabilir (s. 81).

, şekil olarak yakın olan p A ( μ ), p B ( μ ) fonksiyonlarıyla çarpımsal etkileşimde benzer değişkenlik serileri oluşturan p ( y/μ ) dağıtım fonksiyonunun ortaya çıkmasıyla belirlenir …

12.

, Bayesçi yeniden yorumlamaya da izin veren neotenik evrim ^[86]kavramını yansıtır . Neotenik fikirler sisteminde Homo Sapiens'in ortaya çıkışı şu şekilde anlatılmaktadır [Coppinger, Smith, 1983] ^[87]:

Bir şempanze doğduğunda, küçük vücuduna göre beyni büyüktür ve kolları insan yavrularınınki gibi kısadır. Ancak büyüme sürecinde şempanze beyni vücuttan daha yavaş büyür ve kollar daha hızlı büyür. Ve olgunluğa eriştiğinde kafası vücuduna göre küçük, kolları ise yere kadar uzundur. Ancak bir yetişkinde beyin ve vücut ağırlığı oranları, yavru şempanzeler ve gorillerinkiyle karşılaştırılabilir. İnsan, elbette, primat atalarımızın olgunlaşmamış bir versiyonundan, asla büyümeyen bir maymundan çok daha fazlasıdır. Ancak şempanze, bir bakıma, bir primatın olgunlaşmamış vücudundan çıkarken, insanlar asla büyümezler. Atamızın yavrusu aslında hepimizin babasıdır (s. 50).

İnsan evriminin neotenik hipotezinin bir dizi avantajı vardır. Örneğin Neoteny, insan türünün son beş milyon yılda nasıl birkaç kuantum sıçramasından geçtiğini açıklayabilir. Stephen tarafından önerilen fikre göre, türlerin bir özelliğin ardından bir özelliği seçerek kademeli olarak değiştiğine göre geleneksel olarak kabul edilen evrim modelinin aksine, birçok biyolog artık türleşmenin "süreksiz" (noktalı) veya daha doğrusu geçici ve radikal olduğuna inanıyor. Jay Gould, Niles Eldridge ve Stephen Stanley. Neoteny, örneğin insanların şempanzeler ve goriller gibi diğer primatlardan neden bu kadar farklı görünüp davranabildiğini ve aynı zamanda genetik olarak onlara bu kadar benzeyebildiğini açıkça açıklıyor. Neoteni teorisi aynı zamanda görünüşte ayrı uyarlamaları tek bir sürecin parçası olarak değerlendirmemize izin verir. Dik duruş, ağlama yeteneği, tüysüzlük, hüner ve küçük dişler gibi birbirinden farklı insan özellikleri, neotenik evrimin sonucu olarak görüldüğünde, ayrı uyarlanabilir açıklamalara ihtiyaç duymaz (s. 51).

Elbette, genetik olarak belirlenmiş allometrik büyüme sistemindeki küçük (mutasyonel) bir değişikliğin, büyüyen bir organizmanın yapısını önemli ölçüde değiştirebileceğini biliyoruz. Ancak bundan, bir primattan insanın ortaya çıkışı takip etmeyecektir. Neotenik evrimin mekanizması, en azından sembolik düzeyde, Bayesçi tasım yoluyla kolayca açığa çıkar. Bebek primatlar bir insanın yapısına sahiptir. Beynin ağırlığı ve kolların uzunluğu gibi bazıları zaten net bir şekilde ifade edilmiştir. Diğerleri hala gizli, tezahür etmemiş bir durumda. p ( μ ) fonksiyonu tarafından önceden hazırlanmış ve verilmiş olanı yeniden düzenleyebilecek bir p ( y/μ ) dağılım fonksiyonuna sahip olmak gereklidir . Organizmanın ölümü meydana gelmemesi için sadece hazırlanmış yeniden inşa edilebilir. Yeniden yapılanma, eğer önceden hazırlanmışsa, bir dizi kuantum sıçraması olarak gerçekleştirilebilir. Yeniden inşa edilen benekli bir yaratık olarak algılanacaktır. Yeniden yapılanmanın kendisi, tüm nitelikler alanını kapsayan bir ölçü tarafından belirlenen tutarlılığı içermelidir. Burada, isterseniz, Darwin'in evrimin sürekliliği fikriyle çok büyük bir çelişki yoktur. Yeniden yapılandırmanın kendisi, bir morfofizyolojik özellikler sürekliliği üzerinde gerçekleşir, ancak yeniden yapılandırma süreci ayrıktır.

Çevre ile etkileşimleri için nötr olan genç primatlarda beyin ağırlığının ve kol uzunluğunun vücut boyutuna göre özel oranı, yönlü ön adaptasyonun tezahürlerinden biri olarak kabul edilebilir.

Nomogenezise yakın, ünlü Rus bilim adamı ve filozof V.I.'nin evrimsel fikirleridir. Vernadsky, bildiğim kadarıyla buna henüz dikkat edilmedi. İşte R. Balandin'in beynin evrimsel gelişimi hakkındaki ifadeleri [1979]:

İnsanlar için sefalizasyon önde gelen süreç haline geldi: bir milyon yıldan fazla bir süredir (jeolojik tarihte kısa bir aralık), kafatasının hacmi neredeyse dört kat arttı ve sinir hücrelerinin sayısı ve beynin komplikasyonu - düzinelerce kez.

İşin garibi, böylesine olağanüstü bir fenomen hala tam olarak anlaşılamıyor. Canlıların evriminin, tesadüfen ortaya çıkan çeşitler arasından en uyumlu olanın seçilmesiyle ilerlediği konusunda hemfikirsek, o zaman sefalizasyon tamamen açıklanamaz. Sinir sisteminin karmaşıklığı, doğal olarak (birkaç aşamada) hızlanarak (insan atalarında en hızlı şekilde) istikrarlı bir şekilde ilerledi. Burada hiç şans yok. Tesadüfen bir uzay roketi veya bilgi işlem "akıllı" bir makine yapmak imkansızdır. Ancak beynimiz herhangi bir uzay roketinden veya makineden daha karmaşıktır (s. 152).

Vurgulanması özellikle önemli olan şey, Vernadsky'nin hem biyo hem de litosfer dahil olmak üzere bir bütün olarak gezegen için belirli bir tek mekanizmanın varlığına işaret etmesidir. İşte 1924'e atıfta bulunan kendi ifadeleri (yine [1979] kitabından alıntı yapıyor):

Vernadsky 1924'te "Yer kabuğu" diye yazmıştı, "bizim için gezegenimizin yapısı son derece karmaşık bir bölgesidir ... Kökeni bizim için belirsizdir. Görünüşe göre, sürekli olarak içine kozmik radyasyonlar girerek temelde güçlü bir şekilde elden geçiriliyor. Rastgele bir fenomenler grubu değil, gezegen tarihindeki tamamen doğal bir fenomen, bir tür gezegen mekanizması” (s. 184).

Ve Vernadsky daha da ileri giderek, beyindeki kıvrımların (kıvrımların) ve yer kabuğunun gelişiminden söz ederek, beynin gelişimi ile yer kabuğunun gelişimi arasında bir korelasyonun varlığını öne sürer.

13.

Çeşitli hayvanların vücut boyutları ile farklı fizyolojik ve fonksiyonel özellikleri arasında inanılmaz bir ilişki vardır. Biyologlar tarafından iyi bilinen allometrik formüle dayanarak, vücut boyutu değiştiğinde çeşitli süreçlerin nasıl (paralel) bir tepki aldığını göstermenin mümkün olduğu ortaya çıktı [Peters, 1983]. Peters'ın kitabı, otoburlarda uyku süresi ile ortalama vücut büyüklüğü arasındaki ilişkiyi gösteren bir grafikle başlıyor. Logaritmik ölçekte çizilen bu grafikte, karşılık gelen noktaların düz bir çizgi etrafında nasıl kümelendiğini görüyoruz: büyük hayvanlar küçük hayvanlardan daha az uyur. Kitabın sonunda, fizyolojik fonksiyonların vücut ağırlığına bağımlılığını belirleyen 88 fonksiyon için tahmin edilen verilerin gözlemlenen verilerle istatistiksel anlamda ne kadar iyi uyuştuğunu gösteren bir grafik yer almaktadır. Beklenmedik bulgulardan birine dikkat edin: kaba bir hesaplama, sıcakkanlı hayvanlar için yaşam süresinin "250 milyon nefes veya 1,2 milyar kalp atışından" oluştuğunu gösteriyor. Ekolojik açıklamalar da ilginçtir - çeşitli hayvanların popülasyonlarının yoğunluğu ile vücutlarının büyüklüğü arasındaki ilişkinin incelenmesi. Vücut boyutlarına verilen yanıtlardaki paralellik , canlılar dünyasında sayısal olarak ölçülebilir bir benzerlikten bahsetmeyi mümkün kılar (doğal olarak, benzerlik kriteri olarak sadece vücut kütlesi değil, diğer göstergeler de seçilebilir). Evrimi ayrık özellikler alanında rastgele bir arama olarak gören konsepte dayanarak (Beanbag Genetics açısından bir yaklaşım) bu nasıl açıklanabilir? Berg'in yukarıda belirtilen yakınsama olarak evrim hakkındaki fikirleri , Darwin'in evrimsel sürecin ıraksaması hakkındaki fikirlerinden daha makul görünmektedir. Evrimciliğin belirli bir birleşik yolunu tanımlayan Bayes modeli burada yine oldukça haklı görünmektedir.

14.

Yukarıdakilerin hepsinde en tartışmalı olanı, ele aldığımız modelin doğal seçilimin yaratıcı rolünü göz ardı ettiği iddiasıdır. Burada, seçilimin rolüyle ilgili oldukça çelişkili mevcut ifadelerin tümünü analiz edemeyiz. Doğal seçilimin doğasını neyin belirlediği sorusunun ele alınmasıyla ilgili yalnızca bir yeni fikir üzerinde duralım. Waddington, soruyu bu şekilde ortaya koymanın en ilginç sorunlardan bazılarını gündeme getirdiğini söylüyor [Waddington, 1976 b]:

Gerçekten de, şaşırtıcı derecede, bir hayvanın kendi davranışı, doğal seçilimi etkileyen çevrenin az ya da çok doğrudan etkisi tarafından belirlenir. Bir hayvanın genellikle bir seçeneği vardır - buradaki bir şeyden hoşlanmazsa, başka bir yere taşınabilir. Ve yine, bir hayvanın atlar ve antilopların yaptığı gibi bir yırtıcı hayvandan kaçma yeteneğine göre mi yoksa bufaloların yaptığı gibi topraklarını geri alarak savunma yeteneğine göre mi seçildiğini belirleyen, genellikle hayvanın davranışıdır; ve elbette, bir hayvanın şu anda sergilediği davranış, atalarının erken dönemlerdeki davranışlarına bağlı olarak, onları etkileyen doğal seçilimin evrimsel bir sonucu olmalıdır. Nedenselliğin tipik bir sibernetik döngüselliği (daireselliği) ile uğraşıyoruz (s. 13-14).

Evrimi, büyük bir gen havuzundan seçilen seçici bir gen setinin, sadece organizma tarafından seçilmeyen, çevrenin de etkisi altında büyümesi (gelişmesi) ile oluşan fenotiplerin seçimi açısından ele aldığımız sürece, ama sonra organizmanın kendisini seçerse, biyolojik evrimin, insan-altı düzeyde bile, sibernetik veya döngüsel, birbirine bağlı bir dizi açık uçlu sürecin sonucu olduğunu kabul etmek zorunda kalırız (s. 15).

ilkel bilinç biçimlerinin evrimsel sürece katılımının tanınması olarak yeniden yorumlanabilir . Tüm bir hayvan popülasyonunun değişen varoluş koşullarında önemsiz olmayan amaçlı davranışı, davranışta doğrudan (mantığa başvurmadan) Bayes tarafından verilen değer temsilleri sisteminde bir değişiklik olduğunda, bilinçaltı düzeyde meydana gelen bir seçimdir. tasım eylemlerde gerçekleşir. Doğal seçilimin, şimdi değer temsilleri alanında ortaya çıkan aynı Bayes kendiliğindenliği tarafından tetiklendiği ortaya çıktı. Tamamen mantıksal bir bakış açısından, mutasyona uğrayan kendi kendini yeniden üreten popülasyonlardaki doğal seçilim kavramı, doğal olarak bir rastgele arama modeline yaklaşır. Bu bağlamda, Waddington'ın [1970b] rastgele aramanın evrimdeki rolüne adanmış kısa ama oldukça bilgilendirici çalışmasına dikkat çekmek istiyoruz. Yazar, yalnızca moleküler düzeyde meydana gelen evrimsel süreçler için bu konuyu ciddi bir şekilde tartışmak için her türlü neden olduğunu göstermektedir. Farklı bir şekilde, onun anlayışına göre, durum daha yüksek organizmaların evrimi ile ilgilidir:

Daha yüksek organizmalarda, evrimsel olarak yararlı olduğu ortaya çıkan değişikliklerin, tek genlerin rastgele mutasyonlarına hiç de bağlı olmadığı oldukça açık görünüyor. İzolasyonda fark edilebilecek kadar güçlü bir etkiye sahip olan rastgele gen mutasyonlarının büyük çoğunluğunun zararlı olduğu ortaya çıkar ve doğal seçilim tarafından elenir (s. 109).

... Tabii ki, omurgalı bir hayvanın gözünün, bir atın bacağının veya bir zürafanın boynunun ciddi anlamda rastgele bir aramanın sonucu olduğunu varsaymamalıyız (s. 115).

Bu ifadeler, modelimizin iyi adapte olduğu ve rastgelelik fikrinin artık rastgele bir arama modeline indirgenmediği nomogenez kavramını açıkça yansıtıyor. Görünüşe göre, çeşitli karmaşıklık seviyelerindeki evrimsel süreçlere karşılık gelen bir tesadüfler hiyerarşisinden söz edilebilir . Ancak bu konuyu tartışmaya henüz hazır değiliz.

5. Biyolojinin geometrileştirilmesi

Ünlü Amerikalı fizikçi J. Wheeler ünlü "Fizik geometridir" sloganını ortaya attı [Angel, 1980], [Wheeler, 1962]. Ve gerçekten de, uzayın ^[88]metriklerinin dikkate alınmasıyla ilgili birçok ciddi fizik problemi kapanmıştır . Şimdi biyolojide de benzer bir şey gözlemleniyor. Şimdi biyolog, diyelim ki Darwin zamanında ağırlıklı olarak olduğu gibi sadece gözlemlemekle kalmıyor, aynı zamanda sonsuz bir şekilde ölçüyor ve sayıyor. Ölçerken, ölçümlerinin sonuçlarını ayrı ayrı dikkate almaz, ancak matematiğin yardımıyla, çok boyutlu bir uzayın görüntüsü olan bir matrisin analizine döner. Sayıya hitap etmek biyolojinin geometrileşmesine yol açar. Yeni bir biyolojik gerçeklik ortaya çıkıyor - yaşam çeşitliliğinin mekansal düzeni. Önerdiğimiz küresel evrimcilik modeli, yine biyolojinin geometrileştirilmesidir: burada evrim, olasılık uzaylarına başvuru yoluyla ortaya çıkar. L.L. Chislenko ayrıca biyosistematiğin bir geometrileştirilmesinden başka bir şey değildir.

Daha da önce, yüzyılımızın başında, D'Arcy Thompson [Thompson D'AW, 1942], şekillendirmenin, içinde bir şekilde şematize edilmiş iki boyutlu bir görüntünün bulunduğu uzayın metriklerindeki bir değişiklik olarak yorumlanabileceğini göstermeyi başardı. hayvan verilir. Şek. Şekil 4, bir yengeç kabuğunun farklı biçimlerinin birinden nasıl elde edilebileceğini göstermektedir - orijinali, eğik veya eğrisel koordinatlara göre sıkıştırılarak veya gerdirilerek düzgün bir dikdörtgen ızgarada verilir. Şek. 5, benzer geometrik dönüşümlerle çeşitli balık formları elde edilir. [Barger, 1974]'te, bir hayvanın iki boyutlu görüntüsünün benzer bir uzamsal dönüşümünün başka bir görüntüsünü bulduk (Şekil 6). Çizimin merkezinde, doğrusal koordinatlarda bir domuz tasvir edilmiştir, diğer koordinat eksenlerinde bir bizona, bir babuna ve tanınmayan, yani evrimsel olarak gerçekleşmemiş, ancak potansiyel olarak olası hayvanlara dönüşmektedir ^[89]. Temel parçacık ve yüksek enerji fiziği konulu konferanslardan birinde gösterilen bu çizim, uzay metriğini tanımlayan koordinat eksenlerinin boyutlarıyla oynama sanatını gösteriyor. D'Arcy Thompson'dan yola çıkarak, [Bookstein, 1978] kitabından ^[90](212 başlıktan oluşan bir bibliyografya içerir), makaleden [Todd ve diğerleri, 1980] ve son olarak biyogeometremiz S.V. Petukhov [1981], biyolojik bedenlerdeki ve özellikle insan ve hayvan vücudunun kinematik şemasındaki konformal (dairesel) simetrilere ve Fibonacci sayılarına odaklanır. Temel öneme sahip olan, morfojenez yasaları için Öklid dışı bir temel fikridir. Özellikle S.V.'nin kitabında başarılı. Petukhov'un, insan vücudunun beş uç noktasının düzenlenmesinde yansıtmalı simetri arayışı olduğu ortaya çıktı. Vücudun geometrisinin ontogenetik dönüşümünde, bitkilerin beş yapraklı çiçeklerinde, denizyıldızlarının vücutlarında vb. Yer alan aynı pentasimetrinin korunduğu ortaya çıktı (Şekil 7). Şekilde gösterilen pentasimetrik dönüşüm , formun verildiği mekanın metriğini değiştirmekten kaynaklanan bir ^[91]dönüşüm olarak da yorumlanabilir .^[92]

Pirinç. 4. Çeşitli yengeçlerin kabukları: 1 - Geryon; 2 - Korist; 3 - Scyramathia; 4 - Paralomis; 5 - Lupa; 6 – Chorinus (Thompson D'AW, 1942).

Pirinç. 5. Balık formları: 1 - Poliprion; 2 - Pseudopricanthus; 3 - Akrep; 4 - Antigonia capros (Thompson D'AW, 1942).

Pirinç. 6. Fenomenolojik değişikliklerin geometrik yorumu [Barger, 1974].

Pirinç. Şekil 7. İnsan vücudunda dik duruş ( a ) ve basık duruşta ( b–f ) ontogenetik değişiklikler; soldan sağa: ( a) - iki aylık bir embriyo, dört aylık bir embriyo, yeni doğmuş bir bebek, 6 yaşında ve 25 yaşında bir kişi ("İnsan Embriyolojisi" kitabından) B.M. Pattei.M.: Medgiz, 1959); ( b ) 2 aylık embriyo, ( c) 4 aylık embriyo, ( d ) yenidoğan, ( e ) 6 yaşındaki insan, (f) 25 yaşındaki insan [Petukhov, 1981, s. . 120].

Şimdi biyologların çok boyutlu verilerin bilgisayar analizine başvurmasıyla ortaya çıkan sorunlarımıza geri dönelim. Burada, tüm ciddiyetle, sorular ortaya çıkıyor:

Biyolojik uzayın kendisi nasıl düzenlenir, yani ölçüsü nedir? Çok boyutlu veri analizine dönecek olursak, uzayın bazı birleşik, biyolojik temelli metrik organizasyonuna güvenmek mümkün müdür, yoksa buluşsal yöntemlere dayalı metrik seçimini sonsuza kadar değiştirmeli miyiz?

Değişkenler hangi dönüşümlere tabi tutulmalıdır? Değişkenlerin eşlenik dönüşümlerine başvurmak, örneğin bolluk ve biyokütle ile uğraşırken oranlarına geçmek veya çarpımlarının karekökünü çıkarmak gerekli midir? χ 2 metriğine başvurmak uygun mudur ? Doğrudan ölçülen değişkenler х i, х j'den bunları allometrik büyüme formülü ile ilişkilendiren parametrelere geçmek mantıklı mı?

x ben = ah j b .

a ve b parametrelerini yeni dolaylı değişken büyüklükler olarak kabul edebiliriz . Yine de net bir biyolojik yorumu var gibi görünüyor ^[93]. Burada şu soru da sorulabilir: Biyolojik zaman tam olarak nasıl geometrileştirilebilir ve astronomik zamanla bağlantısı nedir? Bunlar biyologlar için yeni problemler. Genel teorik terimlerle, evrimciliğin Bayes tasımı açısından temsilinin doğrudan bir sonucu olarak görülebilirler. Ancak pratik açıdan - ve bunu unutmamak gerekir - biyoloji biliminin bilgisayar teknolojisiyle temasının bir sonucu olarak ortaya çıktılar. Ve ciddiyetle vurgulamak gerekir ki, burada ortaya konan sorunlar çözülmezse, biyouzayın doğası kavranmazsa, o zaman biyoloğun bilgisayara erişimi keyfi, tartışmasız sonuçlar doğuracaktır. Burada, ilk kez, biyolojik araştırmalarda gözlemcinin rolü gibi kulağa felsefi gelen bir soruya yaklaştığımızı belirtmek ilginçtir . Biyolojik uzayın, kendi başına var olmayan, yalnızca araştırmacının doğa ile etkileşiminin bir sonucu olarak ortaya çıkan yeni biyolojik gerçeklik olduğu ortaya çıktı. Burada, modern fizikte gözlemcinin rolü fikriyle belki de uzak bir paralellik olsa da bazıları var.

Biyolojinin geometrileştirilmesine yönelik metrik yaklaşımımız, tarihsel terimlerle, N. Rashevsky'nin iyi bilinen yaklaşımına karşı olabilir ^[94]. Teorik biyolojiyi soyut bir disiplin olarak inşa etme olasılığını göz önünde bulundurarak, canlı doğada, cansız doğadan farklı olarak, organizasyonun karakteristik özelliğinin metrik ilişkiler değil, nesnelerin sürekli olarak birbirine dönüşmesi olduğuna inanarak topolojiye yönelir [Rashevsky, 1954]. :

Fiziksel fenomenler, dört boyutlu evrenin metrik özelliklerinin tezahürleriyken, biyolojik fenomenler bu evrenin bazı yerel topolojik özelliklerini yansıtabilir (s. 317).

Farklı organizmaları temsil eden topolojik uzaylar veya komplekslerin tümü, farklı değerleri farklı organizmalara karşılık gelen bir veya daha fazla parametre içeren aynı dönüşümle bir veya yalnızca birkaç orijinal uzay veya kompleksten türetilir (s. 325).

Ancak bu yaklaşımla I.A. Akchurin [1974], rijit geometrik lokalizasyon ihtiyacıyla ilgili bir zorluk vardır:

... canlı biliminde, teorinin tüm nesnelerinin kümeler halinde temsil edilebilirliği hakkındaki genellikle üstü kapalı hipotez gibi görünüşte "masum" bir varsayım, neredeyse otomatik olarak tüm canlıların özgürlük gibi tanımlayıcı bir özelliğinin reddedilmesini gerektirir. eylemlerinin öngörülemezliği ve biyolojik varlığın katı bir şekilde belirlenmiş bir şemayla ikame edilmesi (s. 109).

N. Rashevsky ile neredeyse aynı anda öğrencisi R. Rosen, belki de daha da rafine bir yaklaşım geliştirmeye başladı. [Rosen, 1958 a]'da, organizmanın bir bütün olarak ele alınmasına topolojik değerlendirmeler uygular (buna ilginç bir yanıt nottur [Rashevsky, 1958]). Bir sonraki çalışmasında [Rosen, 1958 b], bir girdisi ve bir çıktısı olan soyut bir biyolojik sistem kavramını tanıtıyor. Bu sistemler hem vücudu hem de bireysel organları içerir. Bu tür sistemlerin elemanları, her girdiye seçici olarak yanıt verir. Kategorilerin ve funktorlerin matematiksel teorisine dayalıdır. ^[95]Rosen, genel biyolojik sistemler teorisinin bazı yönlerini ele alıyor - yaklaşımının genel otomata teorisine yakın olduğu ortaya çıkıyor.

Burada Rashevsky ve Rosen'in fikirlerinin daha da geliştirilmesi üzerinde duramayız. İkincisinin çalışmalarının bir incelemesi [Levich, 1982] kitaptaki [Roshchin, 1982] makalesinde verilmiştir; Bu kitapta verilen bibliyografya, Rashevsky ve Rosen tarafından teorik biyolojinin matematiksel olarak anlaşılmasına adanmış yayınların bir listesini içerir. Anlayabildiğimiz kadarıyla, yaklaşımları yine de biyolojik düşünce tarafından reddedildi. Her halükarda, Meyer'in biyolojik düşüncenin gelişimini kapsamlı bir şekilde kapsamayı amaçlayan kitabında [Mayer, 1982] bu isimlerden bahsedilmemektedir. Waddington tarafından düzenlenen oldukça matematikleştirilmiş dört ciltlik baskıda [Waddington, 1968, 1969, 1970, 1972] bu isimlere herhangi bir gönderme bulamadık. Bununla birlikte, Rashevsky'nin , biyolojinin geometrileştirilmesi ihtimalini açan şeyin fiziğin geometrileştirilmesi olduğu şeklindeki fikrini çok takdir etmeliyiz [Rashevsky, 1956].^[96]

Geometrikleştirme her zaman Dünya hakkındaki fikirlerin geometrik yerelleştirmeye indirgenmesidir. Fiziğin gelişim tarihi, bir dereceye kadar, yerelleştirme hakkındaki fikirlerin değişme tarihidir. Klasik mekanikte, zamanda hareket eden bir noktanın Kartezyen uzamsal yerleşimiyle ilgiliydi. Alanın fiziğine giriş, belirli bir fiziksel göstergenin uzayda sürekli yayılması fikrini doğurdu. Mikro kozmosta, yerelleştirme katı bir biçimde sabit olmaktan çıkar (Heisenberg'in belirsizlik ilkesi, Schrödinger'in denklemi). Modern fizikte, dalgalanan topolojiye sahip topoi - uzayların tanıtılması yoluyla yerelleştirme kavramını derinleştirme eğilimi vardır : bir noktanın komşuluğu değişken hale gelir. Problemi formüle ederken, olasılık uzayına dönüyoruz ve bu, yerelleştirme fikrini kökten değiştiriyor. Morfofizyolojik alan her şeyi içerir - ancak bu her şeye, çeşitli bölümlerinde, normalleştirme koşullarıyla birbirine bağlı farklı önlemler verilir. Olasılıksal anlamda yerelleştirilmek, bir yerelleştirme ölçüsüne sahip olmaktır. Bu, evet - hayır ikili ilişkisi yoluyla yerelleştirmeyi sabitlemekle ilgili değil , ilkel - zamansız olan her şeyin ölçüsü aracılığıyla tezahür ettirmekle ilgili. Her şey, varlığın orantılı bir tezahüründe var olur. Göstermeye çalıştığımız evrim sürecini tanımlamadaki esneklik buradan kaynaklanmaktadır.

Buradaki esneklik, tam olarak bir olasılık alanı fikrinin izin verdiği ölçüyü değiştirme kolaylığı ile üretilir. Yaklaşımımızın, Akchurin'in dikkat çektiği Rashevsky'nin geometrileştirmesindeki katı yerelleştirmeyle ilgili tüm sorunları ortadan kaldırmasının nedeni tam da bu esnekliktir.

6. Değişkenlik ölçüsü olarak uygun zaman

Ekosistemleri güçlü antropojenik etki koşulları altında modellemek bize çok şey öğretti: yarı-evrimsel süreçler artık araştırmacıların gözleri önünde gerçekleşiyor. Ekosistemin durumunun aniden değişebileceği aşikar hale geldi. Biyolojik uzay-zaman manifoldu bize türevlenemez veya en azından yerel olarak türevlenemez olarak görünür, bu nedenle diferansiyel denklemlerle modelleme uygun değildir. Bu fikirler paleontolojik gözlemlerle uyumludur. İşte S.V.'nin bu konuda yazdığı şey. [1981]:

…Dünya'nın geçmişini incelerken kendimizi neredeyse saatsiz buluyoruz (s. 150).

Ayrıca, jeolojik zamanın yalnızca incelenen nesnelerin değişkenliği ile değerlendirilebileceğini, ancak aynı zamanda

... gözlemci, nesnelerde meydana gelen süreçler farklı olduğundan, nesnelerin değişkenliğinin farklı olduğunu not eder. Nesne sınıflarına göre, süreç sınıflarını ve dolayısıyla zaman sınıflarını ayırmak mümkündür (s. 151).

Burada G. Patti'nin biyolojik zamanın [1970 b] özellikleriyle ilgili kısa açıklamalarını alıntılamak uygun olur:

Zaman çizelgelerinin çokluğu şüphesiz hayatın en önemli yönüdür. Fizik genellikle tek bir zaman ölçeği kullanır (doğrusal olmayan termodinamiğin bazı alanları hariç) ... Örneğin, fiziksel zaman (hareket denklemlerinde), katalitik zaman (enzimatik reaksiyonları tanımlamak için gereklidir), hücre bölünme zamanı, bireysel gelişim zamanı, nesil zamanı, zaman ekolojik ardıllık ve son olarak evrimsel zaman. Belki psikolojik zamanı veya bilinç zamanını da eklemeliyiz (s. 178).

V.I.'nin ifadelerini de not ediyoruz. Zaman polimorfizmi hakkında Vernadsky. R. Balandin'in [1979] kitabında açıkça formüle edilmişlerdir:

Ona göre Dünya'nın yaşamında zaman kendini üç şekilde gösterir. Her şeyden önce, atomların bozunmasının radyoaktif süreçleri sırasında kendini gösterir. Bunun yıkım zamanı olduğu söylenebilir.

Birçok süreç, önceki duruma sürekli bir dönüş olan döngülerle karakterize edilir. Dairesel bir zaman geçişi gibi.

Son olarak, canlıların evriminde zaman tamamen farklı bir şekilde kendini gösterir, aralarında daha gelişmiş, daha "zeki" türlerin ortaya çıkması. Bu, yaratma ve geliştirme zamanıdır.

Doğal koşullarda zamanın - bir sembol olarak, değişikliklerin bir göstergesi olarak anlaşılırsa - seçtiğimiz nesneye bağlı olarak tuhaf bir şekilde hareket ettiği ortaya çıktı. Özünde, her nesnenin kendi zamanı vardır veya daha doğrusu bir tür saattir (s. 75-76).

Genel olarak zaman ve özel olarak jeolojik zaman nedir?

Vernadsky, uzay-zamanın birliği ilkesi hakkında birden fazla kez yazdı: ... her tür uzayın kendi zamanı vardır. Başka bir deyişle, her jeolojik nesne kendi zaman ölçeğinde var olur (s. 150).

Burada farklı biyolojik zamanları deneysel olarak belirlemeye yönelik herhangi bir girişimi veya biyolojik zamanın doğasını teorik olarak kavramaya yönelik girişimleri ele almayacağız. Bu konuların ayrıntılı bir şekilde ele alınması, zamanın felsefi yönüne - tamamen uçsuz bucaksız ve yeterince basit ve açık bir anlayışa uygun olmayan bir soruna - değinmeye zorlayacaktır ^[97]. Burada kendimizi, biyolojinin metrik geometrileştirilmesi hakkında geliştirdiğimiz fikirleri takip eden yeni biyolojik zaman anlayışını ele almakla sınırlıyoruz.

çok boyutlu özellik uzayı μ 1, μ 2, ..., μ N üzerinde tanımlanan skaler bir alan olarak uygun zaman t kavramı tanıtılabilir. belirli yön μ i en basit durumda kısmi bir türev ∂ t/ ∂ k i μ i ile verilecektir , burada k i, ölçeğin uzamasını karakterize eden bir parametredir μ i. k i'nin sayısal değerlerindeki olası ayrık değişiklikler, uygun zamanda değişikliklere yol açacaktır ^[98]. Bayes tasımında meydana gelen dağılım fonksiyonlarındaki değişiklik, bu dağılımların verildiği ölçeklerin metriklerindeki yerel değişiklikler olarak yorumlanabilir ve bu nedenle, uygun zaman oranlarındaki (genelde) bir değişiklikten de bahsedebiliriz. durumda, elbette, metrik olarak homojen olmayan uzayların varlığı fikrine dayanarak, doğrusal olmayan yerel dönüşüm metriklerini zaten dikkate almalıyız). Böylece, çoğul zaman fikri ve bunların yerel nitelikte bile olsa evrimsel şoklara karşılık gelen olası ani değişimleri tanıtılabilir. Zaman uzaydaki her bir yönde farklı çıkıyor ve dahası, her bir yönün farklı kısımlarında da farklı olabilir. Başka bir deyişle, zaman tek bir uzamsal eksen için çok boyutlu olmaktadır. Bundan astronomik zamanla uyumsuzluğu izler. Kişinin kendi biyolojik zamanlarına ilişkin böyle bir kavrayışının, ölçülebilir hale gelecek kadar somut bir dereceye getirilip getirilemeyeceği belirsizliğini koruyor. Her halükarda, astronomik zamanla orantılı homojen bir dinamik zamanın varlığına dair önceden verilen bir fikre dayanan ekosistemlerin dinamik simülasyon modellerini son derece dikkatli bir şekilde ele almak artık doğal görünüyor. Sistemin yalnızca bireysel zaman dilimlerini veren çok boyutlu model analizinin (çeşitli farklı ölçülerde) kullanılmasının tercih edilmesi doğaldır. Diğer değerlendirmelerden [Nalimov, 1983]'te aynı tavsiyeye vardık.

dt 1/ dt türevini almak için, bazen yapıldığı gibi, zamanın iki boyutluluğu fikrini tanıtmadan, zamanın akış hızı fikrini tanıttığımızı da not ediyoruz. 2.

Geleneksel olarak, zamanın geçişinin olayların oluş sırasını belirlediği fikrinden yola çıkarız. Bizim modelimizde, evrimsel bir itici gücün kendiliğinden ortaya çıkışı, kişinin kendi biyolojik zamanlarının durumunu belirler. Bu, zamanın kapanması hakkında anlamlı bir yorum vermemizi sağlar. Diyelim ki, belirli bir evrimsel itkiler dizisi gerileyici nitelikteyse, yani zaten kaybolmuş bir formun yeniden ortaya çıkmasına yol açıyorsa, bu, zamanların kapanması olarak düşünülebilir: uygun zamanların akış hızları aynı olur daha önce olduğu gibi, geçmiş (zaten ortadan kaybolmuş olan) gelecekle birleşir (evrimsel bir dürtü her zaman potansiyel olarak olası bir çeşitlilikten olduğu gibi gelecekten bir seçimdir).

7. Küresel evrimcilik modelinin kültürel metinlerin evrimi örnekleriyle açıklanması

Küresel evrimcilik, kültürün gelişimini yaşam dünyasının gelişimi ile aynı konumlardan değerlendirmemizi sağlar. Kültürün gelişimi, anlamların metinler aracılığıyla açıklanmasıdır. Metinlerin oluşturulması ve anlaşılması her zaman anlamın değerlendirilmesiyle ilişkilendirilir. Ayrık mantıksal olarak yapılandırılmış bir düzeyde, değerlendirme bazı ilk varsayımlara dayanan biçimsel mantık kullanılarak gerçekleştirilir. Derin bir bilinç düzeyinde ^[99]anlam, Bayes tasımına göre anlamsal bir süreklilik içinde değerlendirilir. Bu ön düşünme, ilk öncüllerin önemindeki bir değişikliktir. Bu konumlardan, kültürel metinlerin evrimi, bir bilim adamının çalışması, bilimdeki paradigmaların değişimi düşünülebilir.

Çalışmamızın başlarında [Nalimov, 1982], kişiliğin evriminden zaten bahsetmiştik. Ego değişimi, kendiliğinden ortaya çıkan p ( y/μ ) filtresinin neden olduğu yeni bir y durumunda değer temsilleri sisteminin p ( μ ) yeniden yapılandırılmasıdır . Burada yine Bayesci tasım iş başındadır. Bir kişinin veya toplumun hayatında trajik bir durumun ortaya çıkması, hayvanlar ve bitkiler dünyasındaki türlerin yaşam alanlarındaki keskin bir değişiklikle aynı rolü oynar. Her iki durumda da bu, uyum sağlamanız gereken durumun ağırlaşmasıdır. Ancak insan, tıpkı biyosfer gibi, önceden uyum sağlama yeteneğine sahiptir . İnsanlar, bilinçlerinin en derin seviyelerinde gelecekteki olayları önceden görür ve onlar için hazırlanır, değer fikirlerini önceden değiştirir. Devrimlerin ortaya çıkışını açıklamanın tek yolu budur. Birdenbire birçok insanın değer algısının o kadar değiştiği ortaya çıkıyor ki, daha önce hiç yaşanmamış yeni bir olay dalgası olasılığı var. Bu kasırga dalgası, eski, hala yakın zamanda var olan toplum paradigmasında kesinlikle imkansızdı. Tüm canlıların özelliği, belki de cansızlardan temel farkı, Şimdiki Zamanda bir Gelecek unsuruna sahip olmasıdır.

zaten bir bütün olarak kültüre atfedilen değer temsilleri sistemindeki p ( μ ) değişikliği dikkate almamız gerekecek. Fikir sistemimizde her kültürün belirli bir baskın değeri vardır - üzerinde olasılık dağılım işlevinin ayarlandığı bulanık bir değer fikirleri alanı olan bir paradigma. Baskın paradigmanın yanı sıra, genellikle kültürün yeraltında yer alan alt paradigmalar da vardır - bunlar geleceğin tohumlarıdır. Daha önce [Nalimov, 1982], ilişkili bileşenlerden oluşan çok boyutlu bir yapı olarak kişilikten bahsettiysek, o zaman muhtemelen bir bütün olarak kültür için de aynı şey söylenebilir. Kişilikler (iki veya daha fazla) tek bir kişi gibi davrandığında, yani değer temsil sistemleri bir süre birbiriyle ilişkili olduğunda ortaya çıkan bir kişilerarası ilişkiler modeli olan hiper kişilik hakkında da konuşabiliriz . Belki benzer bir model kültür için de geçerli olabilir, ancak bu daha çok geleceğin bir sorunudur, ancak uzak geçmişte Akdeniz dünyası bize bir hiperkültür olarak görünse de, farklı halklarda ve farklı ülkelerde somutlaşan ilişkili bileşenlerinden oluşur . o zamanki Dünya bölgeleri.

Bayesçi modelden, kültürün evriminin, tıpkı biyolojik evrim gibi, tek bir kanala daldırılabileceğini takip eder; bu, yeni bir p (y / μ) filtresi tarafından üretildiğinde, yalnızca kültürün ana paradigmasını yakalamayacak ama aynı zamanda bileşenleri.

Örnek olarak Hıristiyanlığın yükselişini ele alalım. Kökeninde, Eski Ahit metinlerinde sözlü olarak ifade edilen Yahudi kültürünün değer fikirleri sistemi yatıyordu. Evrimsel bir itici güç gerçekleşti: ilk değer temsillerini ayarlayan dağılım fonksiyonu p 1 ( μ ), yeni bir değer oryantasyonu p 1'e ( μ/y ) dönüştürülür . Yeni Ahit'e, özellikle ilk üç Sinoptik İncil'e dikkatlice bakarsak, içlerinde Eski Ahit paradigmasının, sorunların ortaya çıktığı bir arka plan olarak korunduğunu, o yeni, neredeyse her zaman önceki sondajın tümüne karşı çıktığını açıkça göreceğiz. Hristiyanlıkla özdeşleştiriyoruz. . Ancak geçmişin arka planı her zaman hissedilir, önemi tek tip değildir - geçmişten alınan bir şey neredeyse tamamen bastırılır, bir şey eski öneminde korunur. Aynı evrimsel itici güç, felsefi olarak farklı yönelimli, Doğu düşüncesinden büyük ölçüde etkilenen başka bir Akdeniz alt paradigmasını da etkiledi . Dünya görüşü açısından Doğu öğretilerine yakın, Dünya'nın felsefi ve mitolojik anlayışını amaçlayan Gnostik İnciller bu şekilde ortaya çıktı . Bu iki yön arasındaki bağlantının, sinoptik olanlardan önemli ölçüde farklı olan dördüncü kanonik Yuhanna İncili olduğu ortaya çıktı ^[100]. Tek bir evrimsel dürtüyle üretilen iki inanç sistemi bir arada var olamaz. Gnostisizm, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında bastırıldı ^[101]. Dördüncü İncil'in tek seferde kanona dahil edilmesi sorunu uzun süre şüpheliydi. Kültürel çalışmalar açısından en ilginç gerçek, Yeni Ahit ile birlikte Hıristiyanlığın temel kitabı olan İncil'deki p 1 ( μ / y ) değer yönelimini güçlendirmek için ortaya çıktı. Eski Ahit, ilk değer oryantasyonu p 1 ( μ ), bu iki metinde biçimsel mantık açısından bakıldığında, taban tabana zıt birçok ifade bulunabilmesine rağmen. Hala böyle bir birliğin temeli vardı - bu, Bayes mantığıyla gösteriliyor. Ayrıca, Gnostisizm'in gerçek anlamda ne zaman ortaya çıktığına dair hala tartışmalar olduğunu belirtmek de ilginçtir; bakış açılarından biri, Hıristiyanlıktan önce bile ortaya çıktığı gerçeğine indirgeniyor. Hristiyanlığın kendisinin Mesih'in ortaya çıkışından önce ortaya çıktığını düşünürsek, buna katılabiliriz. Gnostisizmin ölümü ve Yahudi-Hıristiyanlığın zaferi, tabiri caizse, doğal seçilimin sonucudur. Bu iki yönden birincisi, felsefe açısından, çok ince ve görünüşe göre çok tavizsiz çıktı - Akdeniz'in çevreleyen entelektüel ve psikolojik ortamına uyum sağlayamadı. Gnostisizm'in yönlerinden biri olan Maniheizm, Doğu'ya kadar koştu, ancak bu bile, diğer Gnostik akımlardan çok daha uzun süre var olmasına rağmen (Çin'de, Maniheizm üzerindeki son yasak 1900'lere kadar uzanıyor) 14. yüzyılın sonuna kadar). Burada Waddington'ın yukarıda bahsedilen doğal seçilimin biyosferde bile bir karar içerdiği - böyle bir kararın dağılım alanında bir değişiklik olabileceği şeklindeki açıklamasıyla karşılaştırmak yerinde olur.

Ve bugün kültürün evriminde aynı Bayes kanalının varlığının izini sürebiliriz. Günümüzle sınırlanan yakın geçmişi hatırlayın. Açıkça içsel olarak yakın ama aynı zamanda dışa doğru birbirinden yabancılaşmış düşünce yönlerinin izini sürüyoruz: pozitivizm, klasik fizik (iyimserliğiyle birlikte), Darwinizm, Freudculuk ve davranışçılık. Her şey, mantığın her şeye gücü yeten biçimciliğine, doğanın basitliğine ve mekanizmasına, yasalarının her şeye kadirliğine - sadece bulunmaları gerekiyordu - maddenin koşulsuz elle tutulurluğuna ve uzay ve zamanın mutlaklığına derin bir inanç temelinde gelişti. Ancak, yeni bir düşünce dalgası başladığında, eski yönün kendisini geride bırakacak zamanı henüz olmamıştı: fizikte, belirsizlik ve yerel olmama kavramı (kuantum mekaniğinde) ortaya çıktı ve olasılık ilkesi güçlendi; temel - daha fazla bölünmez madde parçacıklarının varlığı hakkındaki fikirler sarsıldı; zaman ve mekan anlayışındaki apaçıklık ortadan kalktı; mantık ve matematikte Gödel'in teoremi derin bir rezonansa neden oldu; psikolojide henüz tam olarak tanınmasa da yeni bir kişilerarası yön ortaya çıktı; bilim, tamamlayıcılık ilkesini tanımayı kabul etti; felsefe, varoluşçuluk sorunu tarafından baştan çıkarılmıştır. Doğu'nun eski felsefi fikirlerine ciddi bir ilgi vardı - fizikçiler arasında bile. Ve içerikleri çok farklı olan modern düşüncenin tüm bu tezahürleri hakkında derinlemesine düşünürseniz, hepsini birleştiren, ancak oldukça belirsiz ve bu nedenle formüle edilmesi zor olan yeni bir değer yönelimini ayırt etmek zor olmayacaktır. Zamanımızın paradigması böyle ortaya çıkmaya başladı. Çeşitli düşünce akımlarını yakalayan geniş bir kanal olarak yeniden karşımıza çıkıyor. Örtüsünün altında bir de yeni, henüz pek muğlak bir düşünce heyecanı var. Ancak eski paradigma pek çok açıdan konumundan henüz vazgeçmedi. Hâlâ birbiriyle örtüşen iki paradigmanın dünyasında yaşıyoruz.

8. Modelin felsefi ve metodolojik olarak anlaşılması

Evrimcilik, derin küresel anlayışında, yeni bilgilerin ortaya çıkmasının kendiliğindenliği kavramının getirilmesini gerektirir. Kendiliğindenlik, zorunluluk unsurları taşımasına rağmen neden-sonuç ilişkileri tarafından koşullandırılmamış gibi davranır, doğanın potansiyel olarak doğasında var olanı açığa çıkarır . Kendiliğindenlik ölçü aracılığıyla kendini gösterir . Bayes tasımı aracılığıyla yazılan bu kitap, şansın evrimdeki rolüne ilişkin anlayışımızı derinleştiriyor. İsterseniz, bu, bilim ve felsefede zaten geniş çapta tartışılan gelişimin ortaya çıkışı ilkesine farklı bir yaklaşımdır [Rahr, 1951]. Muhtemelen, yeni bilginin kendiliğinden ortaya çıkışı, sistemin kendini aşma yeteneği olarak da adlandırılabilir - bir kavramın terminolojik zenginleşmesi her zaman anlayışını derinleştirir. Her halükarda, Jantsch ünlü Evolution and Consciousness kitabının editöryal girişinde [Jantsch, Waddington, 1976] şöyle yazıyor:

...bu kitabın yazarları, yaşamı tüm tezahürlerinde yönetiyor gibi görünen aynı kusurluluk, dengesizlik ve öngörülemezlik, farklılaşma ve simbiyotik çoğulculuk yönleriyle karakterize edilen, gelişen insan sistemleri dünyasına dair yeni bir anlayış geliştirmeye çalışıyorlar. Fiziksel ve biyolojik evrime benzer şekilde insan dünyasının , kişinin kendi fiziksel, sosyal ve kültürel yapılarını değiştirirken ve her şeyden önce kendi bilincini değiştirirken risk olasılığını önceden belirleyen kendini aşma ilkesini içerdiğini kanıtlarlar . .2).

Yukarıda adı geçen kitabın ikinci editörü Waddington'ın kapanış sözlerinde, bizim bu çalışmada yaptığımız gibi, dilbilimsel bir metafora gönderme yapması ilginçtir [Waddington, 1976a]:

Tıpkı doğal bir dilin yapılarını tartışabilmesi (ve bunu yaparken de bir üst dil haline gelmesi) gibi, biyolojik sistemler de genetik ve evrimsel süreçlerinde kendi sınırlarını aşarlar; bu, tamamen biçimselleştirilmiş dillere kapalı bir olasılıktır. Pankov (bkz. Jantsch ve Waddington, 1976'nın 2. Bölümü) , kendini aşmanın bu ek aşamasından bir "gestalt" a dönüşen bir biçim olarak bahseder. Benzer bir yaklaşım, birkaç yıl önce İtalya'da Villa Serbelloni'de düzenlediğim oturumlardaki teorik biyoloji tartışmalarında özellikle Howard Patti tarafından önerildi. Orada, bu fikir kulağa çok aforist geldi: bazı biyolojik molekülleri mesajlar olarak, yani doğal dilde formüle edilebilecek olanlarla karşılaştırılabilir talimatlar ileten olarak gördüğümüz vurgulandı. Bunun, canlı varlıklara ve onların evrimine bakmanın son derece önemli bir yolu olduğuna eminim, ancak burada, yalnızca bu yöntemin biyolojik temeli ile ilgili değil, aynı zamanda onunla ilişkili çıkarımlarla ilgili olarak daha fazla gelişmeye ihtiyaç olduğunu düşünüyorum. İtiraf etmeliyim ki, genel olarak talimat kümeleri - sapma-pekiştirme sistemlerine yol açabilecek kümeler ve doğal dilin kendini aşma özelliğini sergileyenler - arasındaki ilişki konusunda tam olarak net olmadığımı itiraf etmeliyim. Ancak belirli talimat setlerinin bu aşkınlığa katkıda bulunabileceğinden eminiz, bu yüzden bu talimat setlerinin hangi özelliklere sahip olması gerektiğine karar vermeyi belki de profesyonel filozoflara bırakmalıyız (s. 248).

Ve sonra Waddington şaşırtıcı bir şekilde değer kavramını tanıtma ihtiyacına geçer:

Talimatlar zorunlu olarak davranış yönergeleridir, yani durumu şu ya da bu şekilde nasıl değiştireceklerini belirlerler. Durumdaki herhangi bir değişiklik, her zaman bazı değer sistemlerinde "önem" ile karakteristik bir korelasyona sahip olmalıdır: örneğin, belirli bir proteinin sentezi veya belirli bir davranış türünün gerçekleştirilmesi için talimatlardaki genetik bir değişiklik, noktadan itibaren önemli olmalıdır. doğal seçilim açısından. Bu, yönerge dilinde özgüllüğü ifade etmenin bizi kaçınılmaz olarak normatif düşünmeye yönelttiği sonucuna götürür. ... Tüm biyolojik sistemler birçok talimat içerdiğinden, birçok değer sistemine dahil olmaları kaçınılmaz değilse de doğal görünmektedir (s. 249).

Görünüşe göre bu ifadeler Bayes modelinden bir adım uzakta.

Ve yine de, evrimciliği tanımlamak için hangi metaforu seçersek seçelim, her zaman şu soruyla karşı karşıyayız: Neyi tercih etmeye hazırız - çevrenin mekanik etkisi ile yumuşatılmış yaratıcı bir baskın mı yoksa süreçte tamamen mekanik bir baskın mı? yeni bilgilerin ortaya çıkması ve geliştirilmesi.

Yaklaşımımız, özellikle son yıllarda bir yanda I. Prigogine ve diğer yanda M. Eigen'in eserlerinde canlı ifadesini bulan mekanik egemenliğe açıkça karşı çıkıyor. Her iki bilim adamı da fizik bilimlerinde Nobel Ödülü sahibidir.

Prigogine'in evrimin termodinamik açıklaması kavramı, aynı kitapta [Jantsch, Waddington, 1976] oldukça eksiksiz bir şekilde ele alındı. Taylor'ın oradaki çalışması şöyle diyor:

Denge dışı termodinamiğin geliştirilmesinde yeni bir yön, "dalgalanma yoluyla düzen" ilkesini öne sürdü; bu tür sistemler, kısmen enerji (bilgi) ve / veya madde akışına açık olmakla birlikte kararsızlık yaratır, ancak buna yol açmaz. rastgele davranışa ( rastgele oldukları için dalgalanmalar oluştursalar bile). Bunun yerine, sistemi yeni bir karmaşıklık durumuna karşılık gelebilecek yeni bir dinamik moda yönlendirirler. Denge dışı sistemler, çevre ile yüksek derecede enerji alışverişi ile karakterize edilir (ve bu nedenle, tüketen yapılar olarak adlandırılabilir). Böylece, denge dışı dinamikler, yalnızca fizik için değil, aynı zamanda biyoloji ve sosyoloji için de geçerli olan süreç ve yapıların kendi kendini düzenlemesi teorisine yol açar (s. 176).

Prigogine, çalışmasının sonuç kısmında [Prigogine, 1976] şöyle yazar:

Bergson ... şu açıklamayı yapar: "Zamanın doğasına ne kadar derinlemesine nüfuz edersek, sürenin icat, formların yaratılması ve tamamen yeni olanın sürekli gelişimi anlamına geldiğini o kadar iyi anlarız."

Kritik dalgalanmaların neden olduğu ardışık istikrarsızlıklar mekanizmasını kullanarak "buluş" ve "tamamen yeni bir şey geliştirme" kavramlarını açıklamaya başladığımızı kabul ediyoruz. ... Fizikten sosyolojiye uzanan geniş bir alanda böylesine önemli bir rol oynayan bu tür mekanizmaların keşfi, kuşkusuz bu bilimlerde formüle edilen bakış açılarını uyumlu hale getirme yolunda bir ön adımdır (s. 126).

Prigogine'in makalesinde, termit yuvaları inşa etme sürecinin modellendiği (kısmi diferansiyel denklemler kullanılarak) paragrafa dikkat çekilmektedir. Düzenin düzensizlikten doğabileceği gösterilmiştir.

Ancak sözcüklerin farklı kiplikleri olabilir ve olmalıdır . Ve modern denge dışı termodinamikten, düzenin düzensizlikten (ki bu kendi içinde çok ciddidir) doğabileceği sonucu çıkarsa, o zaman buradan kalıtsal düzensizlikten (mutasyonlar) (oldukça büyük bir oranda) olması gerektiği sonucuna varmak muhtemelen hala imkansızdır. yüksek olasılık) yaşayan dünyada gözlemlediğimiz o inanılmaz tutarlılık. Bu sadece karmaşıklıkla değil, tutarlılıkla ilgilidir .

Şimdi M. Eigen kavramı hakkında birkaç söz. Yaklaşımımızın aksine, onun evrimi, anlamların paketlenmesi değil, bunların birikmesi olarak ortaya çıkıyor [Eigen, Winkler, 1979]:

Tüm biyosferin evrimi, görkemli bir bilgi birikimi ve hafıza oluşumu sürecidir (s. 90).

M. Eigen, yaşayan kendi kendini organize eden sistemlerde bilgi birikiminin arkasında tamamen fiziksel bir ilkeye sahiptir. Bireysel yolun tüm belirsizliği ile, dış ortamdan gelen tahrişleri değerlendirme yeteneği programlanmıştır. Ve seçici değerlendirme yeteneği, elbette, yeni anlamlar yaratmanın yoludur. Belki de M. Eigen'in ana fikri, zaten özgürlük kavramına atıfta bulunan sözlerle özellikle açıkça formüle edilmiştir [ibid.]:

Bireysel özgürlük, kişilikte yerleşik bir filtrenin işidir. Bu filtre kalıtım, deneyim ve sistemin doğasında var olan yargılarda bulunma yeteneğinden oluşur. Uyaranlar tarafından kontrol edilen istatistiksel dalgalanmalar bunun üzerine bindirilir ve ondan düşüncelerimiz ve fikirlerimiz şeklinde “bilgi” çıkar (s. 91).

Özgürlük kavramımızda filtre kavramına da atıfta bulunuyoruz [Nalimov, 1982]. Yeni bir y durumunda kendiliğinden ortaya çıkan bir p ( y/μ ) fonksiyonumuz olduğu ortaya çıktı . Filtre, Bayes tasımına uygun olarak, önceki tüm deneyimleri yansıtan eski değer temsilleri sistemi p ( μ ) üzerinde hareket eder. Bizde özgürlük, doğası gereği oyuncu olan dalgalanmalara indirgenmez ve buna bağlı olarak yaratıcılık, nerede ortaya çıkarsa çıksın - bir kişinin zihninde veya tüm canlıların gelişiminde - bir seçim sürecine indirgenmez. M. Eigen konseptinin ayrılmaz bir parçası olan tamamen mekanik oyun süreçleri tarafından üretilir. Dış çevreden gelen bilgileri değerlendirmek için öne sürdüğü yetenek aslında çok güçlü bir önermedir, ancak yeterli midir?

yaratıcı bir süreç olarak incelikle tanımlamanın uygun bir yolu oldu .

Evrim sürecinde yaratıcılığı da içeren riskli bir yola girdiğimizin farkındayız. Ancak bu olmadan, evrim tanımı her zaman kusurlu kalacaktır. Ancak, burada bir orantı duygusu göstermek önemlidir. Bu bağlamda, W. Elsasser'in sözlerini K.Kh. Waddington [1970a]:

... Bence asıl sorun ... pek çok kişi tarafından Darwinizm'e karşı ileri sürülen çok güçlü bir itiraz gibi görünüyor: evrim, nihayetinde yaratıcılığın unsurlarını içermelidir. Bununla birlikte Bergson, kaçınılmaz olarak metafizik bir anlam taşıyan yaratıcılık kavramını muhakemesine doğrudan sokmaya çalışırken büyük bir hata yaptı. "Cevaplanamayan sorular" kavramını tanıtarak bu hatadan kaçınmaya çalıştım. Bu biraz Wittgenstein'ın bir keresinde "Yanıt yoksa soru da yoktur" (s. 180) diyen üslubunu anımsatıyor.

Yaratıcılık kavramını soyut bir matematiksel biçimde sunarak Bergson'un "gözden kaçırmasından" [1914] kaçınmaya çalıştık ^[102]. "Yaratıcılık nedir?" sorusuna cevap vermiyoruz ama sembolik inşaların dilinden söz edilebileceğine inanıyoruz. Bilim bu şekilde düzenlenmiştir ve Tillich'i takip ederek adlandırmaya hazır olduğumuz gelişmelerinde nihai gerçekliğin açıklanmadan kalması çok önemlidir . Sadece bazı konturları alır - yapılarımızın sisinde hafifçe beliren bir görüntü haline gelir. Bu tür imgeler geçmişin kültürlerinde daha önce ortaya çıkmıştır, ancak artık bize uymuyorlar. Kavramsal olarak kavranamayan, ancak hafifçe ana hatları çizilmiş olanın görüntüsü, her zaman düşüncemizi kışkırtır.

Biyolojik gerçeklik statüsünü morfofizyolojik özellikler uzayına vermeye hazırsak, o zaman bu uzayın stokastik dinamizmini kabul etmek doğaldır ^[103]. Bu dinamizm iki şekilde açıklanabilir. Dağılım fonksiyonlarındaki yerel dalgalanmalar kavramına atıfta bulunarak bundan söz edilebilir veya doğrudan morfofizyolojik uzay metriğinin yerel (yani, uzamsal olarak sınırlı) dalgalanmaları açısından açıklanabilir. Bu açıklamaların her ikisi de eşdeğerdir. Ve yukarıda bahsettiğimiz Bayesçi evrimciliğin kendisi, bir olasılık ölçüsü kavramlarına atıfta bulunmadan tanımlanamayan, yönlendirilmiş ve oldukça karmaşık yerel metrik değişiklikleri tanımlamanın uygun bir yolundan başka bir şey olarak tasavvur edilemez. Burada aynı fenomeni iki geometrik dilde tanımlama olasılığından bahsediyoruz. Ve birinden diğerine geçişin yaklaşık nitelikte olabileceği gerçeğinden utanmayacağız.

modifikasyon olarak adlandırılan fenotipik (kalıtsal olmayan) tür içi değişkenliği açıklayabilir . Burada söylenenlerin muhtemelen biyolojik yorumlara ihtiyacı var. Bir biyolog olmadığım için kendimi genetikçi M.D.'nin ifadesine atıfta bulunmakla sınırlayacağım. Golubovsky [1982 a], A.A.'nın görüşlerinin analizi ile bağlantılı olarak kendisi tarafından yapılmıştır. Lyubishchev:

Evrimin en düşük tür içi düzeyinde, çeşitlilik sınırlı (düzenli) hale gelir. Dahası, Johansen'in deneylerinden sonra, doğal seçilimin "her şeye kadirliğini" sınırlamak gerekiyordu. Bireysel sapmaların (modifikasyonların) kalıtsal olmadığı ve kalıtsal heterojenlik tükenene kadar bir popülasyonda seçilimin etkili olduğu ortaya çıktı. Saf hatlarda, fenotipik değişkenliğe rağmen seçim sonuç vermez. Öte yandan G. de Vries, kalıtsal değişikliklerin -bir türü diğerinden ayıran mutasyonların- herhangi bir seçilim eyleminin dışında ortaya çıktığını, Darwin'in varsaydığı gibi (s. 59) küçük uyumsal sapmaların birikimi yoluyla olmadığını gösterdi.

Modelimiz, üç değişkenlik türünün de temsillerini içerir. Bir yandan, tür içi kalıtsal (genotipik) heterojenliği tanımlayan dağılım fonksiyonları p i ( μ ) arasında bir fark vardır, diğer yandan, kalıtsal olmayan, fenotipik bir modifikasyon pi ( μ ) vardır. bireyin yalnızca bir ömrü boyunca değerini koruyan morfofizyolojik alanın metriklerinin kendiliğinden dalgalanmaları. Ve son olarak, esas olarak yeni bilginin ortaya çıkmasıyla ilişkili üçüncü bir değişkenlik p ( μ/y ) vardır p ( y/μ ).

doktor Golubovsky, genetik sistemlerin şu ilkeye göre inşa edildiğine dikkatimizi çekti: bütünün birliği ile parçaların özgürlüğü . Birliğin p ( y/μ ) fonksiyonunun eylemi tarafından belirlendiği ve özgürlüğün bu eylemi üstlenen p i ( μ ) fonksiyonlarının çeşitliliği tarafından belirlendiği düşünülebilir .

Değişkenliğin doğasına ilişkin olasılıksal anlayış, şaşırtıcı bir şekilde, Darwinci evrimciliğin ana felsefi fikrini içerir. Darwin, ünlü evrimci biyolog Lewontin'in yazdığı gibi [Lewontin, 1974], tüm nesnelerin ana ideal özün kusurlu yansımaları olarak kabul edildiği Platoncu-Aristotelesçi özcülükten kesin bir adım attı. Darwin'den önce, kesin konuşmak gerekirse, evrimcilikten değil, yalnızca dönüşümcülükten - bir türün (takson) diğerine geçişi hakkında konuşabiliyorduk . Darwin, evrim kavramını bireylerin değişkenliği tarafından üretilen bir süreç olarak geliştirir [ibid.]:

Darwin'in devrim niteliğindeki teorisi, türler içindeki organizmalar arasındaki farkın, türler arasındaki uzay ve zaman farkı haline gelmesiydi (s. 170).

Bir türün birbirine bağlı, özdeş olmayan, ancak yakından ilişkili bireyler kümesi olduğu şeklindeki Bayesçi fikir, sürekliliği açmak için daha karmaşık bir model gerektirir. Diyelim ki: n bireyden oluşan bir tür için model n- boyutlu dağılım p ( μ 1, μ 2, ..., μ n) olacaktır . Evrimsel itme, her bir birey üzerinde ayrı ayrı hareket eder, çünkü her biri kendi başlangıç dağılım fonksiyonu p ( μi ) tarafından belirlenir, ancak evrimsel itme sonrasında bile, ilişkili kalan bireyler aynı tür içinde kalmaya devam edebilir. Görünüm bölme, bir ortogonalleştirme işlemi olarak düşünülebilir. Diyelim ki, en basit iki boyutlu normal dağılımda, ortogonalleştirmenin koordinat eksenlerinin uygun bir dönüşüyle nasıl elde edildiğini göstermek kolaydır. Böylece, tamamen geometrik bir türleşme anlayışı mümkündür.

Evrimin son derece soyut - sembolik bir tanımı, biyoloji için fiziksel ve kimyasal olaylara indirgenemeyen tanımlayıcı bir bilim statüsünü korur. Burada yazılanlar, G.G.'nin çağrısına cevap verme girişimi olarak değerlendirilebilir. Vinberg [1981], yaşam tezahürlerinin çeşitliliğini yansıtan çoklu görevi taşıyan matematiksel bir model vermek için:

...Yaşamın tezahürlerinin çeşitliliğini ve çevreye bağımlılıklarını yansıtan bu belirsizlik, içeriklerini aşırı derecede zayıflatmadan matematiksel yöntemlerin uygulanması için gerekli biyolojik kavramların resmileştirilmesini zorlaştırıyor. Bu zorluk tanınmalı ve biyolojik sistemlere uygun matematiksel yapılar geliştirilerek aşılmalıdır (s. 10).

Her biri uyarlanabilir evrim faaliyetinin benzersiz ve benzersiz bir sonucu olan biyolojinin belirli nesneleri ve araştırma yöntemlerinin özgünlüğü nedeniyle, aralarında ... tanımlayıcı yönteme ait olması gereken önemli bir yer, teorik biyoloji önemli ölçüde farklılık gösterir. fizik teorisinden ve cansız doğa hakkındaki diğer bilimlerden ...

Cansız doğa biliminin metodolojisinden farklılıklarını göz ardı eden biyoloji metodolojisinin basitleştirilmiş bir görünümü, biyolojik araştırmanın uygun şekilde düzenlenmesini ve başka bir dünyanın belirli özelliklerine uygun matematiksel olanlar da dahil olmak üzere yeni yöntemlerin yaratılmasını engeller - çeşitlilik yaşamın tezahür biçimlerinin (s. 11).

, bir olasılık uzayında sıralanan bir sayı aracılığıyla inşa edilebilir . Ama bir biyolog böyle bir cevapla tatmin olur mu?

Şekillendirme fikrine morfofizyolojik sürekliliği açmak olarak atıfta bulunmanın, ontogenezden sorumlu olan potansiyel form için bir imaj bulma girişiminden başka bir şey olmadığı belirtilmelidir. Hala genel bir ontogenez teorisi yoktur [Golubovsky, 1982 a]. Görünüşe göre burada A.A. Lyubishchev. Golubovsky'nin de belirttiği gibi, onun için gen, öncelikle potansiyel bir biçimdi:

Lyubishchev, bilimsel bir kurgu olsa da, potansiyel form kavramının tanıtılmasının, dar mekanistik fikirlerden kurtulmayı mümkün kılacağını ve morfoloji ve morfogeniye matematiksel bir yaklaşım için teorik bir temel sağlayacağını gösteriyor (s. 57).

Morfofizyolojik sürekliliğin doğası hakkında ne söyleyebiliriz? Bunun sadece bizim mantıksal olarak inşa edilmiş yapımız olduğuna inanmak muhtemelen umursamazlık olur. İnsan bilinci, hem Dünyayı anlamak hem de kendini anlamak için mükemmel geometrik temsiller üretmiştir. Ve o zaman neden doğanın kendisinin, çeşitli formlar - tamamen geometrik yapılar - üreten geometrik olarak verili bir potansiyele dayanmadığını kabul etmiyorsunuz?^[104]

Morfogenetik süreklilik hakkındaki yargılarımız şaşırtıcı bir şekilde Lewontin'in genetikteki ayrık kavramların başarısızlığı hakkındaki açıklamalarını yansıtıyor. Evrimsel uzayın boyutu sorununu tartışırken şöyle yazar [Lewontin, 1970]:

Ancak şimdi, lokus sayısının alakasız ve hatta bir anlamda önemsiz olduğunu iddia etmek istiyorum. Kromozom bir süreklilik olarak görülürse, o zaman kromozom "tipleri" artık sayılabilir bir küme değildir ve teorik yapılarımızı tamamen gözden geçirmeliyiz. Aslında, kromozom sürekliliğiyle başa çıkmak için bir süreklilik popülasyon genetiği teorisine ihtiyacımız var... Popülasyon genetiğinin "gen yok" teorisi, doğanın bilimsel gözlemlerini titiz bir teoriye dönüştürerek başlamamıza izin verecektir (s. 71).

Genetik alanında uzman olmadığım için, bu ifadeyi esastan tartışma özgürlüğüne sahip değilim.

Canlı ve cansız arasındaki farkı ararken, yine Dünya'nın geometrik vizyonuna dönmeye hazırız. Cansız dünyanın unsurları - atomlar veya moleküller - morfofizyolojik oryantasyonun olasılık uzayının etkisine açık, belirli bir modele girmeye başlar başlamaz yaşayan elementler haline gelir. Bu alanla temas halinde olmak, olasılık ağırlıklı tahminler sistemindeki bir değişikliğe yanıt verebilmektir. Bunda, isterseniz, morfofizyolojik alanı yaşayan dünyanın anlamsal alanı olarak düşünerek, bilincin başlangıcını zaten görebilirsiniz . Gelişiminde yaşamak, Bayes tasımına göre, bilincin temellerinin taşıyıcısıdır. Bu, G. Patti'nin [1970] sorusuna cevabımızdır: moleküler biyolojik yapılar, spesifik biyolojik fonksiyonları nasıl geliştirir? Biz sadece evrimin tamamen fiziksel, atomik-moleküler tanımını tamamlayan sembolik tanımını sunuyoruz .

Şimdi Zaman hakkında birkaç söz. Zamanın kendisi ölçülebilir değildir - bu, Plotinus tarafından iyi anlaşılmıştır (bkz. [Nalimov, 1982]). Saati olan bir gözlemci göründüğünde, ölçülebilirliğine dair yanıltıcı bir fikir ortaya çıkar . İçinde hiçbir şeyin olmadığı bir dünya hayal edebiliyorsak, o zaman içinde saat ve - buna göre - Zaman yoktur. Saat, gözlemcinin kendi Zaman fikrini oluşturmasına izin veren, Dünyanın tezahürünün yönüdür. Ancak Dünyanın tezahürü metinler aracılığıyla verilir - bu kelimelerle bu çalışmaya başladık ve bu dili konuşmaya devam edersek, o zaman Zaman bizim için sadece Dünya metinlerinin dilbilgisi haline gelir (bu fikri zaten geliştirdik ) [Nalimov, 1982]'de daha ayrıntılı olarak). Böylece eşanlamlı çiftlerimiz var: Metin - Saat, Metin Dilbilgisi - Zaman .

Günlük Zaman anlayışımız, tarafımızdan farklı, ancak ilk yaklaşımda oldukça iyi koordine edilmiş astronomik saatlerin tüm çeşitliliğinin gözlemlenmesi temelinde inşa edilmiştir ^[105]. Ancak gözlemcinin kendisi - astronomik bir saati izleyen bir kişi - aynı zamanda mekanizmasını kitapta [Nalimov, 1982] temel geometrik düşüncelere dayanarak açıkladığımız kendi saatine de sahiptir. Çok boyutlu kişilik fikrine güvenirsek, o zaman birçok uygun zamanın varlığını kabul etmeliyiz. Araştırmacı, canlıların dünyasını gözlemlerken, tutarsız saatler gibi hareket eden bir dizi metinle karşı karşıya kalır: bunlar, diyelim ki, bireyler, türler, daha eski taksonlar, biyosinoz ve evrim sürecinin kendisidir, özel tezahürlerinin her biri kendine özgüdür. saat. Görünüşe göre aynı şey jeolojik zaman için de söylenebilir - muhtemelen S.V.'nin yukarıdaki ifadesi böyledir. Meyen (bkz. s. 143, s. 6).

biyolojik saatin Dünya vizyonumuz için doğal bir geometrik-dinamik yorumu vermeyi amaçlamaktadır. Yaşayan dünyada pek çok Zaman olması gerektiği sonucuna varıldı - bunlar heterojen ^[106]ve bu nedenle tutarsız olmalıdır. Bu ifade büyük olasılıkla tamamen varsayımsaldır veya hatta doğası gereği doğal-felsefidir - araçsal olarak pek doğrulanamaz.

Burada biyolojik saatin sadece bir kısmının modern kronobiyologların görüş alanına girdiğini not ediyoruz. Kronobiyologların ilgilendiği biyoritimler varsa, biyolojik sarkaçlar da olmalıdır. Matematiksel bir sarkacın salınım periyodunu tanımlayan formülü yazalım:

burada l sarkacın uzunluğu, g serbest düşen bir cismin ivmesidir. Sarkacın boyunu yanlış cetvelle ölçeceğimizi varsayalım. Doğal olarak, bu durumda, formül bize bir dizi farklı dönem değeri verecektir. Şimdi gerçek bir cetvel alalım (fiziksel temsillerimizin sisteminde) ve onu biyolojik uzayın farklı bölümlerinde lokalize edilmiş hayali bir biyolojik sarkacın uzunluğunu amorf bir metrikle ölçmek için kullanalım ^[107]. Bir dizi biyolojik ritim elde edeceğiz. Burada sarkaç formülünün iki hipostatik bir karakter kazanması önemlidir: formülün sağ tarafındaki paydaki karekökün işareti altında, biyolojik sarkacın uzunluğu, sıradan - fiziksel bir cetvelle ölçülür, yazılır ve paydada - astronomik Zaman sisteminde verilen serbestçe düşen bir cismin ivmesi (sarkacın hareketi ve gezegenlerin hareketi aynı doğa gücü tarafından yönetilir). İhtiyacımız olan formülün sağ tarafının boyutu korunur. Elbette söylenen her şey bir mecazdan başka bir şey değildir.

Burada önerilen biorhythms açıklamasına yönelik yaklaşım, kendi kendine salınan bir modda çalışan belirli belirli biyolojik sistemleri tanımlayan nitel diferansiyel denklemler teorisine dayanan iyi bilinen alternatif yaklaşımdan çok daha yüksek bir soyutluk düzeyine ve dolayısıyla evrenselliğe sahiptir ( Buradaki ilgili örneklerden birinin - "yırtıcı - av" probleminin - eleştirel analizi [Svirezhev, Logofet, 1978]).

10.

Ve son olarak, kulağa felsefi gelen bir konuya daha değinelim - modelin eksiksizliği sorunu. Bu sorunun sadece bir teori değil, aynı zamanda bir anlamda paradigmatik olarak sabitlenmiş bir dünya görüşü olan kuantum mekaniğinde ne kadar acı verici bir şekilde ortaya çıktığını biliyoruz. Kuantum mekaniği biçimciliğinin eksiksizliği sorunu, Einstein ile Bohr arasındaki iyi bilinen anlaşmazlığın tartışılmasından doğdu. Tartışma yarım kaldı ve başkaları tarafından ele alınarak bugüne kadar devam ediyor [Bazhanov, 1983]. Yeni sorunlar yarattı. Bunlardan biri fiziksel gerçeklik sorunudur. Yeni kavramlar ortaya çıktı. Bir teoriye metateorik bir statü atfetmenin mümkün olduğu ortaya çıktı - varoluşsal olarak eksik , eğer onun ifade edici ve tümdengelimli araçları, onunla çelişmeyen fenomenleri ve nesneleri tanımlamak için yetersizse.

Önerdiğimiz model, evrimleşen metinlerin zaman içindeki gelişimini açıklamadığı ve dolayısıyla doğal seçilim gibi çok önemli bir evrimsel faktörü göz ardı ettiği için varoluşsal olarak eksiktir.

Ancak ilginç olan, modelin kendisinin tam olmanın imkansızlığını zımnen içerdiği iddia edilebilir.

Gerçekten de, dinamik bir teori yaratmak için, argümanı zaman olan bir model önermemize izin veren, kavramsallaştırmanın hiyerarşik olarak daha yüksek olan ikinci seviyesine yükselmek gerekir. Ancak yukarıda tarafımızdan geliştirilen birinci hiyerarşik düzey modelinden, uygun biyolojik zamanın o kadar değişken olduğu ve değişen sistemlerin tanımının mümkün olduğu astronomik zamanla ilişkilendirilemeyeceği sonucu çıkar. Bu türevlerin alınabileceği homojen bir zaman olmadığından, burada türevler hakkındaki fikirlere dayanan, bize aşina olan biçimciliğe dönemeyiz. Eksik olmak her zaman bir teorinin zayıflığı değildir. Bizim durumumuzda, teorinin eksikliği anlamlıdır - bu, teorinin kendisine zımnen içkin olan tam olmanın imkansızlığından kaynaklanır.

Ülkemizde fizikte olduğu gibi tamlık probleminin tartışması varlık probleminde kapanmaktadır. Aslında, biyolojik zamanın varlığının gerçekliğinin kriteri nedir? Varlığının yanıltıcı doğası içinde var olur, kavramsal olarak zayıf bir şekilde algılanır ve bu nedenle ölçülmesi zordur: Biorhythms'in ölçümü henüz biyolojik zamanların tüm çeşitliliğinin ölçümü değildir. Belki de biyolojik zaman kavramı, biyolojik değişkenliğin düzensizliğine ilişkin görüşümüzü yansıtan bir görüntü bulma girişiminden başka bir şey değildir. Ancak, muhtemelen aynı şey fiziksel zaman için de söylenebilir - aynı zamanda değişkenliği yansıtan, ancak şimdi farklı bir şekilde düzenlenmiş, oldukça düzenli bir görüntüdür . Farklı zamanların (fiziksel, biyolojik ve psikolojik) tanıtılması ^[108]da, muhtemelen, Dünyanın çeşitli tezahürlerinde gözlemlenen, tam olarak anlaşılmayan değişkenlik farkını tanımlama girişiminden başka bir şey değildir.

11.

Şimdi son - son sözler. Yaşayan dünyanın incelenmesinde ortaya çıkan ana sorun, bir yüzleşme diyalektiği olarak formüle edilebilir: değişkenliğe karşı istikrar. Bayes tasımı, bu karşıtlığı açıklamak için olası modellerden biridir. Bu tasım, yaratıcılığın kendiliğindenliği , şans ve gereklilik fikrini içerir . ^[109]Canlılar dünyasının tasviri derinden geometrikleşmiş olarak karşımıza çıkıyor . Yaşayan dünyanın temel bileşeni - bir birey - bir bioexciton'a dönüşüyor ^[110], yani morfofizyolojik özelliklerin verildiği geometrinin uyarılmış hali. Bir biyoeksitonun kendi bireyselliği vardır ve bir türe ait olmak için niceliksel olarak ifade edilemez bir gereksinimle sınırlıdır. Zaman, değişkenliğin verdiği bir ölçüden başka bir şey değildir. Bu ölçü şekilsizdir.

Pangeometrizm doğru mu?

Söyle bana, çöl ressamı

Gevşek kum geometrisi,

Çizgilerin saldırısı mı

Esen rüzgardan daha güçlü mü?

O. Mandelstam [1933]

Kant için mekan, dış tefekkürün apriori bir biçimiydi - duyarlılığın öznel bir koşulu. Bunu apriori sentetik bilgi olarak geometri olasılığı takip etti. Buna göre zaman, kendimizin ve içsel durumumuzu içsel olarak düşünmenin a priori bir biçimiydi [Kant, 1964]:

... aslında zaman, dış fenomenlerin bir tanımı olamaz: ne görünüşe ne de konuma vb. ait değildir; tersine, içsel durumumuzdaki temsillerin ilişkisini belirler (s. 138).

Günümüzde, Einstein'dan sonra zaman geometrik hale geldi. Uzay ve zamandan ayrı ayrı değil, soyut tezahüründe geometriden bahsetme eğilimi vardı. Geometri, hem dış hem de iç dünyayı tefekkür etmeyi mümkün kılan o ilk apriori sentetik bilgi olarak ortaya çıkıyor. Farklı geometriler, Dünya'nın farklı görüş açılarını ortaya çıkarır. Geometri imgeleri, tüm soyutluklarına rağmen, kolayca tasarlanır. Onlarda, bir kişi Dünyanın nesnelliğini yansıtabilir: hareketlerin, işaretlerin, anlamların, kararların, renklerin, rüyaların uzamlarından bahsedebiliriz ... Ama aslında bunlar farklı alanlar değil, yalnızca genellikle farklı geometrilerin farklı açıklamalarıdır. Geometrileştirme bir kavramsallaştırma aracı olarak ortaya çıkıyor . Geometrikleştirme yeteneği, insan bilincinin şaşırtıcı, temel bir özelliğidir. Ölçüye sayının bir tezahürü olarak atıfta bulunmak aslında geometrileştirmenin yoludur. Farkında olmak, değişen özelliklere sahip dinamik geometri de dahil olmak üzere şu veya bu geometrinin gerekliliklerine uygun olarak bir şeyi uzayda konumlandırmak anlamına gelir. Geniş anlamda, yerelleştirme sadece bir sabitleme değil, akla gelebilecek bir şeyin geometrik bir görüntüde somutlaştırılmasıdır.

Görünüşe göre Kant, bilincimizi organize eden uzay ve zamanın rolünü anlayan ilk düşünürdü. Ancak, elbette, bir kişiye a priori olarak sadece genel olarak anlaşılan bir alan değil, aynı zamanda geometrileştirme yeteneği verildiğini öngöremedi. Ve şimdi, epistemoloji açısından, Kant sonrası bilimin insana yalnızca ve o kadar da bireysel spesifik hipotezler vermediğini (gelip giderler) vermediğini, bunun yerine tefekkür yeteneğini genişlettiğini ve yeninin özgürce inşası olasılığını açtığını söyleyebiliriz. çeşitli geometriler aracılığıyla varlığı tefekkür biçimleri .

Şimdi, farklı bilgi alanlarındaki geometrileştirme kavramsallaştırmalarını en azından çok şematik olarak ele almaya çalışalım.

1. Fizik

J. Wheeler'ın genellemelerinden sonra, fiziğin gelişiminin, Dünya'nın geometrik anlayışıyla açıklanması olarak kabul edilebileceğini söylemek mümkün hale geldi. Örneğin, [Wheeler, 1962] kitabına ek olarak, C. Misner ve J. Wheeler tarafından yazılan bir makale dahil edilmiştir . Bu çalışmada, elektromanyetizmanın tamamen geometrik bir tanımının olasılığı ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. Bu durumda, herhangi iki noktayı birbirine bağlayan iki veya daha fazla topolojik olarak farklı yolun varlığına izin veren, çok bağlantılı bir topolojiye sahip bir uzaya itiraz vardır. Böyle bir uzayda elektromanyetizma, topoloji ve harmonik vektör alanları teorisi kullanılarak tanımlanır. Görünüşe göre, fiziğin daha da geliştirilmesi için yönlerden biri, değişken topolojiye sahip metrik olmayan topolojik olarak önemsiz olmayan alanlarda yerelleştirmeye başvurma ile ilişkilendirilecektir. Bununla birlikte, Wheeler'ın geometrodinamiği şu anda yeterince doğrulanmış olarak kabul edilemez. Tam bir kuramdan çok bir araştırma programından söz etmek daha olasıdır. Burada bu programın şu anki gelişimini sunamayız (örneğin bkz. [DeWitt, 1983], [DeWitt, 1984]), başlangıç konumlarını göz önünde bulundurmamız yeterlidir.

A.A. tarafından geliştirilen yerçekimi teorisine yeni yaklaşım hakkında da birkaç söz söylemek uygun olur. Logunov ve okulu [Logunov, Mestvirishvili, 1984]. Bu yaklaşım, genel görelilik teorisinin aksine, evrensel önem verilen ve yerçekimi olaylarına uygulanabilirliğini takip eden özel görelilik ilkesine dayanmaktadır. Yerçekimi alanı, Faraday - Maxwell'in ruhunda fiziksel (tamamen geometrik değil) bir anlam kazanıyor. Bu, yine genel görelilik teorisinin aksine, kapalı bir sistemde enerjinin korunumu, momentum ve açısal momentum yasalarından vazgeçmemeye izin verir. Yazarların kendileri görevlerini şu şekilde formüle ediyor:

Mecazi anlamda, görevimiz öncelikle Minkowski uzayını terk etmeden, tensör yerçekimi alanını ve geometrileştirme ilkesini kullanarak, maddenin korunumu yasalarına sıkı sıkıya bağlı kalarak etkin bir Riemann uzayı alanı oluşturmaktır (s. 4) .

2. Biyoloji

bir olasılık uzayı fikrine atıfta bulunarak, ağırlıklı olarak biyolojik olan evrimciliğin geometrik açıklamasına yönelik olası yaklaşımlardan birini ele almaya çalıştık . Bu, canlıların gelişiminin sembolik bir tasviri için geometrikleştirilmiş bir dil inşa etmeye yönelik ilk girişimden çok uzaktır. Canlıların topolojik bir açıklaması olarak soyut biyoloji yaratmayı amaçlayan N. Rashevsky ve R. Rosen'in çalışmalarından daha önce kısaca bahsetmiştik. Waddington'ın yaklaşımı [1970a] burada da büyük ilgi görüyor:

Fenotipin matematiksel bir tanımını vermeye çalışırsanız, bunun zamana bağlı bir fonksiyon olduğu anlaşılacaktır. Ayrıca, organizmanın geometrisinden daha fazla bir şeyle ilgilendiğimiz için, sadece üç uzamsal değişkenden daha fazlasının bir fonksiyonu olmalıdır. Sistemin her bir (kimyasal veya geometrik) bileşeni için, ele alınan konularla ilgili bir değişkeni tanıtmamız gerekecek (s. 18).

Tüm fenotip özelliklerine karşılık gelen çok boyutlu bir faz alanı fikrini ortaya koyuyor [ibid.]:

…bu boşluk içinde fenotip, yumurtanın yapısına uygun bir noktadan başlayıp zaman ekseni boyunca uzanan belirli bir figürle temsil edilecektir. Teorik olarak, böyle bir şekil, üçgen bir şekil gibi sınırlı bir sürekli tabaka şeklini alabilir. Böyle bir durumda, döllenmeden bir süre sonra fenotipin bileşiminin bir halden diğerine geçerken sürekli değiştiğini görürüz. Bunun normalde meydana gelmediği deneysel olarak kanıtlanmıştır. İncelediğimiz organizmalarda, genellikle bir dizi ayrı ve farklı organ buluruz - karaciğer böbrekten hem konum hem de yapı olarak açıkça ayrılır, bu organların her ikisi de kalpten farklıdır, vb. fenotip, her biri zaman ekseni boyunca ayrı ayrı uzanan bir dizi ayrı alt konfigürasyona ayrılmalıdır. Akıl yürütmemizin genelliğini bozmadan, bu alt yapılandırmaların her birini ayrı satırlar olarak gösterebiliriz. Böylece fenotip, zaman ekseni boyunca faz uzayında yayılan yörüngelerin dallanan bir sistemi olarak temsil edilebilir (s. 18-19).

en yakın yörüngeleri çeken kanalize bir yörünge olan bir inanç kavramı tanıtılır. Böylece, epigenez yörüngelerini ^[111]onları değiştirmeye çalışan koşullara karşı dirençli kılan amaçlı öz-düzenleme hakkında sembolik bir dille konuşmak mümkün hale gelir. Waddington, soyut durum uzaylarının dilinde, evrim teorisinin yakın geleceği için önemli olan problemleri formüle ediyor. Bunlardan biri kulağa şöyle geliyor: evrimsel zaman ölçeğinde bir uzantısı olan biyolojik arketipler var mı? Bu soruya verdiği cevap şudur:

"At arketipi" veya "Diptera arketipi" yoktur, ancak "evrimsel değişimin kolayca gidebileceği yönlerin özelliklerine sahip at ailesinin bir arketipi" vardır (s. 31).

Waddington'ın bu açıklamaları, kendisi tarafından büyük bir özenle yapılmış olsa da yine nomogenetik bir renge sahiptir.

Tanınmış Fransız topolog R. Tom, Waddington'ın "yapısal kararlılık", "inançlar" ve "epigenetik manzara" hakkındaki fikirlerinin, geliştirdiği türevlenebilir fonksiyonların ve eşlemelerin topolojik kararlılık teorisine çok iyi uyduğuna dikkat çekti. Ayrıca, morfogenetik süreçlerin, formların alt tabakasının özelliklerine ve etki eden kuvvetlerin doğasına dokunmadan bir dereceye kadar anlaşılabileceği fikrinden hareket eder. En genel haliyle, Tom yaklaşımını aşağıdaki sözlerle formüle eder [1970]:

Herhangi bir doğal süreci analiz ederken, öncelikle alanın, sürecin yapısal kararlılığa sahip olduğu kısımlarını izole etmeniz gerekir - sürecin "inançları", sürecin belirlenmediği veya yapısal olarak istikrarsız olduğu bölgelerle ayrılmış determinizm adaları. Dinamik modelleri tanıtarak, daha sonra her inancı benim "temel felaketler" dediğim şeyle ilişkili "temel inançlara" ayrıştırmaya çalışıyoruz, ardından bu temel inançları dinamik sisteme içkin bazı tekilliklerin etkisi altında küresel istikrarlı bir figürde birleştiriyoruz - "organizasyon merkezi". Birbirinden farklı inançların örgütlenmesine gelince, bu sorun ilke olarak belirlenmediği için daha karmaşık görünmektedir. Çeşitli inançların tüm olası konfigürasyonları arasında bazıları diğerlerinden daha kararlıdır: bunlar en "önemli" olan inançlardır. Bu zor problem, esasen, yabancı bir dildeki bir metni deşifre etmekle karşılaştırılabilir (s. 148).

Modern biyoloji, doğal seçilimi tüm biyolojik olayların bir tür ayrıcalıklı ilkesine - deus ex machina - dönüştürdü; tek hatası, organizmayı (veya türleri) bir tür indirgenemez işlevsel öğe olarak görmesidir. Aslında, bir organizmanın veya türün kendisinin istikrarı, "alanlar" arasındaki, hatta daha basit "arketipler" arasındaki rekabete dayanır; bunların mücadelesi, metabolizmanın düzenlenmesini, homeostazını ve üremenin istikrarını sağlayan yapısal olarak istikrarlı bir geometrik konfigürasyon oluşturur. . Bir organizmanın morfogenezini ve bir türün evrimini belirleyen mekanizmaları daha iyi anlayabilmemiz, bu bağımlı, daha derindeki gizli yapıları analiz ederek olur. "Mücadele" sadece organizmalar veya türler arasında değil, aynı zamanda tek bir organizmanın her noktasında her an meydana gelir (s. 157).

R. Thom'un [Thom, 1975], morfogenez sorununa yaklaşımının felsefi yönlerinin şu şekilde formüle edildiği kitabına da dikkat edelim:

Bununla birlikte, epistemolojik bir bakış açısından, sadece haklı değil, hatta belki de gerekli olanın kesinlikle morfogenez sorunlarına geometrik saldırı olduğunu düşünüyorum. Bir canlının küresel bir yapı olduğunu ilan etmek, yalnızca bariz bir gerçeği belirtmek anlamına gelir ve dirimselci felsefeyi kabul etmek anlamına gelmez: dirimselci metafizikte, kabul edilemez olan, kesinlikle yerel fenomenlerin küresel yapılarla açıklanmasıdır. Bu nedenle, biyolog, bir canlıdaki tüm kısmi mikro fenomenleri açıklamak için en başından yerel determinizmin varlığını varsaymalı ve ardından tüm yerel determinizmleri tutarlı, istikrarlı bir küresel yapıya entegre etmeye çalışmalıdır. Bu konumlardan, biyolojinin temel sorunu topolojik hale gelir, çünkü topoloji kesinlikle yerelden küresele geçişle ilgilenen matematiksel disiplindir.

yerçekimi veya elektromanyetik alanlara benzer bir geometrik nesnenin, bir yaşam alanının (champ vital) tezahürleri olarak düşünebiliriz ; o zaman canlı varlıklar bu alanın parçacıkları veya yapısal olarak kararlı özellikleri haline gelecek ve ortakyaşam, yırtıcılık, asalaklık, cinsellik vb. fenomenleri bu parçacıkların etkileşimleri ve kombinasyonları olacaktır. Bu durumda, birincil görev, bu alanın geometrik tanımı, biçimsel özelliklerinin ve evrim yasalarının belirlenmesidir; bu alanın nihai doğası - bilinen alanlar veya terimlerle açıklanıp açıklanamayacağı sorusu. atıl madde - tamamen metafizik kalır (s. 151–152).

Burada, Tom'un çalışmasının ^[112]tüm soyutluğuna rağmen biyologlar tarafından reddedilmediğini not ediyoruz. Tom, Uluslararası Biyoloji Bilimleri Derneği tarafından düzenlenen ve tutanakları Waddington [1970 a] tarafından düzenlenen teorik biyoloji üzerine ünlü sempozyumlara katıldı.

Tarih açısından, burada alanla ilgili fikirlerin biyolojik olarak açıklanmasına yönelik daha az soyut diğer girişimlerden bahsetmek uygun olacaktır . Öncelikle, ülkemizde tanınmış embriyolog A.G. Gurvich, biyolojik alan kavramını 1912-1922 gibi erken bir tarihte geliştirmeye başladı. Daha sonraki bir kitabında [Gurvich, 1944], biyolojik alanın kaynağının hücre çekirdeğinde meydana gelen biyokimyasal süreçler olduğunu savundu. Doğrudan (çevrenin aracılık etmediği) hücreler arası etkileşimin varlığını öne sürdü, ancak bu doğrudan deneylerde doğrulanmadı [Belousov, Chernavsky, 1982]. Gurvich'in morfogenetik alanın fiziksel doğası hakkında yorum yapmayı reddettiğini not etmek önemlidir. L.V.'nin kitabında Gurvich'in fikirlerinin daha da geliştirilmesini buluyoruz. Belousova [1971]. Embriyonun oluşum sürecini göz önünde bulundurarak, alanın fizikokimyasal doğası belirsiz kalmasına rağmen, bir dizi veriyi resmi olarak tatmin eden bir morfogenetik alan fikrine tekrar geliyor. Bizim için Belousov'un embriyogenezdeki duyarlılığın uzamsal dağılımı kavramını ele alması gerekiyor [Belousov, 1971]:

Gerçekten de, genlerin kendileri yalnızca "aktive edici" faktörler olarak sınıflandırılabilecekleri için... yerel etkilere ancak germ elementlerinin genlerin etkisine duyarlılığının düzensiz bir uzaysal dağılımının varlığında neden olabilirler, daha önce karmaşıklaştırıcı faktörler veya dış faktörler tarafından yaratılmıştır. heterojenlikler _ Ama "arka plan" olarak tanımladığımız tam da bu dağılımdır (s. 156).

Bu soyut kavrama çok spesifik, fiziksel olarak somut içerik gerektiren biyolojik paradigmanın, morfogenetik alanın biyolojik anlamının ifşasına büyük ölçüde müdahale ettiği izlenimi edinilir. Alan kavramı fizikten ödünç alınmıştır ve fizikçilerin soyut yönelimli düşüncesinin izin verdiği ölçüde kolaylıkla ele alınmalıdır. Örneğin, fizikçiler yerçekimi alanının tözselliği hakkında ne söyleyebilirler?

Yine de [Belousov, Chernavsky, 1982]'de son zamanlarda biyologların morfogenetik alanlar sorununa olan ilgilerinin yeniden canlandığı belirtilmiştir (örneğin bkz. epimorfik alanlarda uzamsal modeli düzenlemek için). Bu modele göre hücre, gelişmekte olan organlardaki konumunu tahmin etmek için iki boyutlu bir kutupsal koordinat sistemi kullanır.

Burada R. Levin'in yazdığı makaleyi not edelim. Geliştirme neden bu kadar mantıksız ? [Lewin, 1984], S. Brenner'ın vücudu sadece 959 hücreden oluşan ve 302'si sinir sistemini oluşturan küçük bir solucanın gelişiminin en ayrıntılı çalışmasına adanmış iyi bilinen çalışmalarını kısaca gözden geçiriyor. Bu yazıda şunları okuyoruz:

Başarılarımız - hücre nesillerinin anatomisi ve dizisinin, genetiğin ve moleküler biyoloji ve biyokimyaya yaklaşımların eksiksiz bir açıklaması - mükemmel ve cesaret verici bir başlangıçtır. Ancak genlerde kodlanan bilgilerin, hücrelerin kendilerini bir organizmada bir araya getirme araçlarıyla nasıl ilişkili olduğunun, yani “genetik alanın organizmasal alana eşlenmesinin” nasıl gerçekleştiğinin anlaşılmasına henüz ulaşılamamıştır (s. 1327).

organizma uzayındaki oluşumu belirleyen bir dil yok . Belki de böyle bir dil, morfofizyolojik özellikler alanına atanan ağırlıkları değiştirmek için dağılım fonksiyonlarının parametrelerinin ayrık değerlerinin kullanılmasına izin veren olasılıksal temsillerin dili olacaktır?

Ve eğer öyleyse, Levin'in bu soruyu makalenin başlığına koyduğunda vurguladığı mantıksız gelişme tam olarak budur.

Burada ayrıca kriyobiyoloji çalışmasına da dikkat çekmek istiyorum. H. Morovitz [Morovitz, 1967], ısıtıldıktan sonra mutlak sıfıra yakın bir sıcaklıkta olan çok sayıda biyolojik sistemin biyolojik aktivitelerini değişmeden koruduğunu yazıyor. Bu sonuçları özetlersek, biyolojik bilginin mekansal yapılanma tarafından verildiği iddia edilebilir:

Moleküler düzeyde, bilgi iki şekilde depolanabilir - ya moleküler yapıda, esas olarak kovalent ya da ikincil bağların spesifikasyonunda ya da ara maddelerin akışı ya da elektrik darbelerinin iletimi gibi dinamik süreçlerde. Mutlak sıfırda, tüm işlemler durur ve sistem saf bir yapıdır. Bu yapı ilgili tüm biyolojik bilgileri tutar (ısıtma, termodinamik anlamda düzensizleştirici bir süreçtir) (s. 46).

3. Dilbilim ve metinbilim

İnsanların neden birbirlerini sözcüklerinin atomik anlamı olmayan bir dil kullanarak anladıklarını açıklamaya çalışırken, dilbilimdeki olasılıksal yorumlarında [Nalimov, 1979] anlamsal alanlar kavramına yönelmemiz doğal oldu. Tabii ki, dilsel gerçekliğin başka geometrikleştirme yolları da mümkündür. Burada yine, topolojik temsillere dayanarak, hemen hemen her dil ifadesi için uzamsal yorumlamanın mümkün olduğunu düşünen R. Thomas'tan (1975) bahsediyoruz. Yukarıda ele alınan çalışmada, yazar, temel felaketlerin tekilliklerinin bir listesini derler ^[113], onlara morfolojiler oluşturan dilbilimsel yorumlar verir - arketipler, bu sayede Fransız dilinin en basit cümlelerinin anlambilimi ve sözdizimini ortaya çıkarır (uzay-zaman süreçlerini tanımlayan ifadeler) ve bir nesnenin durumunu açıklayan ifadeler).

Filolog V.N.'nin ifadesi ilginç ve belki de biraz beklenmedik. Toporov'a (1983) göre metin boşluktur ve boşluk da metindir. İşte fikirlerimizi yansıtan çalışmasından bir alıntı:

Uzay şeyleri almaya hazırdır, alıcıdır ve kendini onlara verir , şeylere şekil verir ve karşılığında onlara kendi düzenini , şeylerin uzayda uzaması için kendi kurallarını sunar. Mekânın mutlak ayırt edilemezliği (“aptallık”, “körlük”), içeriğini şeyler aracılığıyla gözler önüne serer. Bu sayede, bölünme alanı özelliği gerçekleşir, bir "ses" ve "görünüm" (görünüm) kazanır, işitilebilir ve görünür hale gelir, yani. Bu seviyede boşluk bir işarettir, bir işarettir. Dahası, şeyler uzayda özel bir şeyi aydınlatır, onlar tarafından sunulan paradigma ve kendi düzenleri - söz dizimi , yani belirli bir metin . Bu "uzay metni", hem yukarıdan ( küçük olmayanlar için Proclus'un öğretilerindeki Bir gibi ) hem de aşağıdan - bir dizi ara yayılım aracılığıyla algılanabilen bir anlama sahiptir. zaten standart türe ait olan bu "boşluk metni" görünür. Bu anlamda, mekandan potansiyel bir metin, onun alıcısı ("içeriği" ile birbirine bağlı olacak şekilde) olarak söz edilebilir. Aynı zamanda, bu kavramda gerçekleşen (şeyler aracılığıyla gerçekleşen) mekan, metnin kendisi olarak anlaşılmalıdır ... (s. 279–280).

Buradaki metinler, öznenin mekanın dilsiz anlamlarını anlamasının bir sonucu olarak ortaya çıkıyor. Bu, evrimcilik hakkında söylediklerimizle neredeyse birebir örtüşüyor. Ülkemizde doğanın kendisi, uzayın aptalca anlamlarını kavrayan bir özne olarak hareket eder.

Toporov'un ifadeleri, orijinal yazar A. Kim'in [1984] uzay ve zaman hakkındaki sözlerini yansıtıyor:

Zamanın var olduğu söylenir, çünkü bir olay olur ve sonra olmaz. Uzayda bir şeyler oluyor -diyelim ki birinin hayatı geçiyor- ama bu sadece uzayın kendisi değişiyor, buna zaman diyorlar, Liliana. Mekanın değişmesi, sandığımız gibi üzücü bir zaman kaybı değil, yaşamdır. Hiçbir şey kaybetmiyoruz. Uzay her zaman olduğu yerde kalır, ancak her zaman görünüşünü yaşamımız boyunca değiştirir. Ve bir şey daha - bulutların, rüzgarın, kuşların, hayvanların, derelerin ve denize düşen kayaların hareketleri sayesinde ... Siz sadece değişen dünya alanının bir parçasısınız, tesadüfen Liliana'nın adını alıyorsunuz ... (s. 187) -188).

Ve bu şaşırtıcı: Bu tür fikirler, herhangi bir teorik yapıdan bağımsız bir yazarda kendiliğinden ortaya çıkıyor.

4. Bilinç

Kitabımızda [Nalimov, 1982], bilincin derin seviyelerinde meydana gelen süreçlerin olasılık ağırlıklı semantik alanlar açısından ele alınması gerektiğini gösterdik. Bu, esnek ama elbette Aristoteles'in mantığından daha az farklı olan Bayesci mantığı kullanma olasılığını açar. Olasılıksal alanlarda, ego, metaego, çok boyutluluk, hiperego gibi yönleri de dahil olmak üzere bir kişilik imajı oluşturmayı başardık . Tarih açısından, kişiliğin geometrik bir temsiline yönelik ilk girişimin Kurt Lewin [Lewin, 1936] tarafından yapıldığını not ediyoruz. Bu sorunu yalnızca temel topolojik temsillere başvurarak çözmeye çalıştı. Psikolojide hakim olan kişiliği anlamak için sınıflandırma yöntemini reddeden Levin, kişiliğin yapısal bir görüntüsünü oluşturmaya çalışır. Farklı koşullarda kişilik stratigrafisi ilginçtir: sakin bir durumun geometrisi, stres durumları ve güçlü gerilim. Burada E. Zeeman'ın [Zeeman, 1965] topolojik bilinç modellerine de dikkat edelim. Cebirsel topolojiye dayanarak, beynin nörofizyolojik aktivitesini hafıza, öğrenme, renkli görme ve işitsel algı gibi bilinç tezahürleriyle ilişkilendiren (çok kabataslak olsa da) bir model oluşturmaya çalışır. Başka bir makalede [3man, Byuneman, 1970], topolojik olarak bulanık toleranslı uzaylara atıfta bulunarak, yazarlar, hafıza, düşünme ve anlamın anlaşılmasındaki belirsizliğin görünümünün geometrik bir yorumunu verirler.

transpersonal psikoloji olarak bilinen yeni, hala ek bir eğilimin yakın zamanda ana akımdan nasıl ayrıldığını görüyoruz . ^[114], insan bilincini ayrı kapsüllenmesinin ötesinde inceleme girişimidir; terminolojimize göre, buradaki kişilik , anlamsal alanın bir tür tezahürü olarak yorumlanabilir . Bu alan aracılığıyla bilinç, kendisiyle ve dünyanın bütünlüğü ile etkileşime girer.

Yapay zeka sorunuyla bağlantılı olarak, matematiksel düşünme uzaylarının metriği kavramına olan ilgi daha keskin hale geldi. İşte matematikçi Hofstadter'in bu konuda yazdığı şey [Hofstadter, 1980]:

Her matematikçi, matematikte fikirleri birleştiren bir ölçü olduğunu, tüm matematiğin çok sayıda bağlantıyla birbirine bağlanan bir sonuçlar ağı olduğunu hisseder. Bu ağın fikirlerinden bazıları çok yakından ilişkilidir; diğerleri, bağlantı kurmak için dikkatle tasarlanmış yaklaşımlar gerektirir. Matematikte iki teorem bazen birbirine yakındır çünkü bir teoremi bilerek diğerini ispatlamak kolaydır. Aksi takdirde, iki fikir birbirine benzer ve hatta izomorfik oldukları için yakın görünürler. Matematikte "yakın" kelimesinin iki farklı anlamı vardır. Belki de ikiden fazla vardır. Bu matematiksel yakınlık hissinin nesnellik veya evrensellik olarak mı görülebileceği, yoksa tarihsel gelişimin tesadüfi bir sonucu mu olduğunu belirlemek zordur. Bize öyle geliyor ki matematiğin farklı alanlarından bazı teoremler arasında bağlantı kurmak çok zor ve bunların birbiriyle ilişkili olmadığını iddia edebiliriz - ancak daha sonra bir şey bizi farklı düşündürebilir. Bu son derece gelişmiş matematiksel yakınlık duygusunu - "bir matematikçinin zihinsel ölçüsü" ... - bir programa sokma fırsatımız olsaydı, ilkel bir "yapay matematikçi" yaratabilirdik (s. 612).

Başka bir deyişle, eğer insan düşünme alanının metrik özelliklerini gerçekleştirmek mümkün olsaydı, yapay zeka matematiksel düşünmeye yakın olabilirdi.

Ve daha önce, Kant'ı izleyerek, uzayın dış dünyanın bir tefekkür biçimi olduğunu söyleyebilseydik, şimdi, yukarıda söylenenlere dayanarak, daha ileri gitmeye ve bilincin kendisinin geometrik olarak yapılandırıldığını söylemeye hazırız: varoluşsal olarak, bir kişi geometriktir . Bu sonuç, bize öyle geliyor ki, felsefe için temel bir öneme sahiptir.

Bu ifadenin gerekçesini güçlendirmek isteyerek, burada görsel algının geometrik koşulluluğuna dikkat çekeceğiz. Görsel algımız, dış dünyanın bilincimize otomatik olarak aktarılması değil, onun belirli geometrilere karşılık gelen karmaşık yeniden üretimidir. Bu konu CB Petukhov'un [1981] kitabında ayrıntılı olarak tartışılmıştır. İçinde sunulan materyallere dayanarak, her şeyden önce kırklı yıllarda R. Luneburg'un [Luneburg, 1947, 1948, 1950] ^[115]insanlarda görsel algı alanının Lobachevsky geometrisi ile karakterize edildiğine dair deneysel olarak doğrulanmış bir açıklama yaptığını not ediyoruz. Daha sonra, bu açıklama geniş ve olumlu bir yanıt buldu. Luneburg'un konseptinin özellikle kapsamlı bir testi 1960'larda [Kienle, 1964]'te gerçekleştirildi. Geometrik yaklaşım, renk biliminde ciddi bir uygulama bulmuştur. Görme teorisiyle de uğraşan ünlü fizikçi E. Schrödinger [Schrödinger, 1920], renk karışımının fizyolojik yasalarını incelerken izdüşümlü geometrinin fikirlerine güvendi. G. von Schelling [von Shelling, 1955; 1956 bir, b; 1960; 1964], renk algısını tanımlamak için Öklid dışı bir ölçü getirdi ve özel görelilikte uzay-zaman manifoldu kavramına benzeterek algısal bir görelilik teorisi oluşturdu. G. Reznikov [Reznikoff, 1974] renk algısı çalışmasında diferansiyel geometriye yöneldi. Böylesine üstünkörü bir incelemeden bile, Dünyanın görsel algısının, tamamen önemsiz olmayan geometriler üzerine inşa edilmiş bilincimizin metinleri aracılığıyla yansıması olduğu sonucu çıkar.

Petukhov'un (1981) yargısını biraz yorumlayarak, bilincimizde, Dünyayı algıladığımız metinleri oluştururken, morfogenezde olanlara çok benzer bir şeyin meydana geldiğini söyleyebiliriz. Morfogenezde ortaya çıkan aynı geometrik görüntüleri bilincin derinliklerinde görmeye hazırız . Bundan, göz küresi üzerindeki mekanik baskı ile neden fosfenlerin görüş alanında göründüğü açık hale geliyor - basit geometrik şekiller ^[116]. Bilinmektedir ki, bilinçaltı dünyasına dönen bir kişi, her şeyden önce arketip sembol statüsü kazanan geometrik şekillerle karşılaşır ^[117]. Örnek olarak, sanatçı Alexei Dyachkov'un meditasyon sonrası resimlerinden alıntı yapalım (renkli ekte Şekil 9-16). Bu resimler, diyelim ki yantralarla karşılaştırılabilir. ^[118]- soyut geometrik sembollerden oluşan karmaşık tantrik görüntüler. Yantraların anlamı ve amacı çok yönlüdür. Bir yandan kozmik birliği sembolize eden belirli bir mecazi yük taşırken, diğer yandan hem ritüel eylemlerde hem de kişinin kendi ruhunun derinliklerine dalarak kendi ruhunu birleştirmeyi amaçlayan meditasyonlarda kullanılan araçlardır. kozmik ilke ile kişilik. Yantraların resimlerine ayrılmış kitaba [Madhu Khanna, 1979] baktığımızda, tantrik yapılarda çoğu zaman ana temel sembolün sanatçımızın resimlerinde olduğu gibi aynı üçgen olduğunu, biraz şaşırmadan not ediyoruz. Yantralardan biri, Şek. 8. Belki de tüm bunlar, yalnızca antropogenezin değil, aynı zamanda soyoluşun da uzak geçmişine dayanan tezahürleriyle, bilincin arkaizmiyle bağlantılıdır (çünkü beynimizin bilinci etkileyen yapısal bileşenlerinden biri, baskıyı korur. uzak filogenetik geçmişin)? Burada belki de çalışmamızın başında üç numaranın canlılar dünyasındaki rolü hakkında söylenenleri hatırlamak yerinde olacaktır. Üçgen, bu sayının en basit geometrik tezahürüdür.

Pirinç. 8. Smar-hara Yantra (detay), "arzuları ortadan kaldırmak." Daire, uyandığında derin Benliği [Madhu Khanna'yı saran beş zihinsel kılıfa karşılık gelen beş erkek ve dişi üçgenle temsil edilen, ruhsal özün ardışık katmanlarına nüfuz edebilen Kundalini'nin gizli enerjisini sembolize eder. Yantra. Londra: Thames ve Hudson, 1979, s. 142].

Artık üçlü sembolüne - üçlünün birliğine - tamamen geometrik bir yorum verebiliriz ^[119]. Bir üçgen (matematikte, tek düzlem bir düzlemdeki en basit şekildir), köşelerini oluşturan üç noktanın bir yandan ayrı bağımsız öğeler olarak kabul edilebilmesi, diğer yandan bir bütün oluşturması bakımından dikkat çekicidir. : en basit geometrik şekil. Bu nedenle, belki de üçlü fikri. Eski zamanlarda, bunu ilk anlayan bir adam veya daha doğrusu atası inanılmaz bir adım attı - mekansal olarak düşünmeye başladı. Ve gördüğümüz gibi, üçleme mecazında iz bırakan, insanın evrimindeki bu belirleyici adımdır.

Şimdi bal arılarının uçuş yönüne ayrılmış bir makalemiz [Dyer, Gould, 1983] var. Ondan arıların geometri olarak doğduğunu öğreniyoruz. Kendilerini yönlendirme yeteneklerine ilişkin açıklamalardan biri şu şekildedir:

... arılar beyinlerinde, küresel trigonometri (s. 593) işlemlerine benzeyen bazı karmaşık işlemler gerçekleştirirler.

Euphausian kabukluların (karideslerle akraba) davranışlarının da şaşırtıcı bir şekilde geometrik olduğu ortaya çıkıyor (Zelikman, 1982). Çevresel Antarktika Akıntısının kuşağında yaşıyorlar. Esas olarak belirli geometrik şekiller oluşturan sürülerde tutulurlar. Bu tür sürülerin nüfus yoğunluğu muazzamdır: Bir metreküp suda 10.000 birey (her biri 3 mm'den 6 cm'ye kadar). Bir vapurun yanından, böyle bir sürü, uzatılmış elips benzeri bir şekil veya örneğin bant benzeri dambıl şeklindeki bir yüzey gibi görünebilir. Denizde seyreden bir gemi böyle bir oluşumu kırarsa, çoğu zaman hemen geri yüklenir. Bir avcı yaklaştığında, sürü anında dağılır, arkasında tüy döken derilerden oluşan bir bulut bırakır ve sonra tekrar toplanır. Muhtemelen, hayvanların hareketinin geometrik düzenine ilişkin diğer birçok örnek verilebilir, örneğin, uçan vinç kaması ... Bundan, bireysel geometrik şekilleri tercih etme yeteneğinin zaten doğasında olduğu sonucu çıkmaz mı? kalıntı bilinç biçimleri?

5. Uzak geçmişten gelen ses (Anaxagoras)

Şimdi modern düşüncenin kökenlerine dönelim. Dünyanın temel ilkesi olarak uzay fikri ilkeldir. Bilincin kilerinde bir yerde saklanır. Geometri ortaya çıkmadan önce ortaya çıktı. Uzay imgesi, bilincimizin arketiplerinden biridir. Geometrik ifşasındaki bu görüntü, modern bilimde Dünya vizyonunun ortaya çıktığı yeni fikirler dünyasına girişi açan anahtar haline geldi. Ancak her şeyin kökleri uzak geçmiştedir. İşte Vedalarda ^[120][Ancient Indian Philosophy, 1972] okuduğumuz, diyelim ki:

9.1. "Bu dünyanın temeli nedir?" - "Uzay" diye yanıtladı (Pravakhana. - V.N. ). “Bütün bu varlıklar sadece uzaydan doğar, uzaya geri döner. Çünkü uzay onlardan daha büyüktür. Uzay son sığınaktır” (Chandogya Upanishad, s. 88).

Kitabın [Nalimov, 1982] 18. bölümünün bir epigrafı olarak, alanın her şeyi kapsayan rolüne dair şaşırtıcı derecede derin bir anlayışa tanıklık eden Bhagavad Gita'dan bir parça sunuyoruz .

Ama belki de geometrik olanın en canlı fikri, şimdi söyleyeceğimiz gibi, Dünyanın temel ilkesi, ^[121]erken Yunan felsefesinin şaşırtıcı ve belki de en derin temsilcilerinden biri olan Anaxagoras tarafından formüle edildi. Yapıları, Dünyayı soyut görüntüler aracılığıyla görme girişimidir. Önümüzde doğrudan tefekkürün ürünleri var ve hiçbir şekilde mükemmel mantıksal yapıların sonuçları değil. Her halükarda Theodorsson, Anaksagoras hakkındaki kitabına şu sözlerle başlar [Theodorsson, 1982]:

Anaxagoras, Sokrates öncesi felsefede gizemli olmasa da büyüleyici bir figürdür (s. 7).

Düşünceleri, Theodorsson'un kitabında sadece 3,5 sayfa kaplayan 17 parça halinde bize ulaştı. Onun ifadeleri üzerine şerhler Platon zamanından başlayarak günümüze kadar devam etmektedir. Hacim açısından, hayatta kalan parçalardan birkaç kat daha büyüktürler.

Anaxagoras'ın esrarengiz sözlerini günümüz diline çevirmeye yönelik herhangi bir girişim her zaman zordur. Burada, büyük olasılıkla, onları oldukça soyut bir şekilde formüle edilmiş bazı modern sistemlerle ilişkilendirmekten bahsedebiliriz. Antik çağlardan beri anlamı kaybolan metinlerin anlaşılması muhtemelen bu şekilde mümkündür.

madde teorisi üzerine en ilginç yorumların eleştirel bir analizini yapan Theodorsson , onun temel ilkelerini aşağıdaki kısa sözlerle formüle ediyor [Theodorsson, 1982]:

1. Oluş yok.

2. Çoğulluk.

3. Her şeyin birliği veya Birlik.

4. Sonsuz bölünebilirlik.

5. Sonsuzluk.

6. Baskınlık (üstünlük) (s. 66).

Sonuncusu hariç tüm bu ilkelerin, ilk parçanın açılış cümlesinin analizinden kurulabileceğini söylüyor ^[122]:

1. Her şey birbirine karışmıştı, hem çoklukta hem de küçüklükte sonsuzdu, çünkü küçüklük de sonsuzdu (s. 531).

Yukarıda listelenen tüm ilkeler, yapılarımızla kolayca ilişkilidir. Sahibiz:

1. Evrim süreci - oluşum yok, yani yeni bir şeyin üretimi değil, yalnızca ebediyen belirlenmiş olanın yeni bir tezahürü .

orijinal çokluğa ağırlık vermeye dayanır .

3. Her şeyin birliği , çünkü yaşam dünyasında var olan her şey, aynı şeyin farklı bir tezahüründen başka bir şey değildir .

4. Tezahür olasılığı sonsuzdur .

5. Sonsuz (dahası - sürekli olarak ) tezahür eden.

6. Tezahürün özü baskınlıkla belirlenir , yani, μ ölçeğinde verilen dağıtım fonksiyonunun p ( μ ) seçiciliği .

, bazı ayrı birimler olan tohumlar (σπέροματα) fikrine neden oldu . Bu fikir, örneğin, Anaxagoras'ın ifadesiyle nasıl ilişkilendirilebilir:

6. Ve madem ki, büyük ve küçük, miktar olarak eşit sayıda paya sahiptir, o zaman bu temelde her şey her şeyde bulunmalıdır. Ve [dolayısıyla hiçbir şey] ayrı olamaz, fakat her şey her şeyden bir pay içerir. En küçük bir büyüklük olamayacağı için, kendini ayıramaz ya da kendi başına olamaz, ama başlangıçta olduğu gibi, şimdi de öyle: her şey karışmış durumda. Tüm [şeyler] birçok [madde] içerir ve hem büyük hem de küçük [şeyler], [karışımdan] öne çıkan eşit miktarda [maddeler] içerir (s. 532).

Temsil sistemimizde, tek tohumlar, dağıtım fonksiyonları tarafından verilenlerle karşılaştırılabilir - p 1 ( μ ), p2 ( μ ) ... Hepsi aynı özellik alanında yer alır μ , bu nedenle hepsi aynı şeyi paylaşır özellikler. Hepsinin sayısı aynıdır, çünkü bireysellikleri her zaman bire normalleştirilmiş bir ölçüyle verilir.

Ayrıca Anaxagoras'ta tüm tohumlar zıtlardan oluşur. Ayrıca modelimizde μ ölçeği de zıt özellikler taşımaktadır ancak bireyselliklerin oluşumu (terazide yazılanların paketlenmesi) karşıtlara bölünmesiyle değil, terazinin farklı kısımlarına farklı ağırlıklar verilmesiyle gerçekleşmektedir. Görünüşe göre bu fikir sistemi, genel yönüyle, Anaxagoras'ın Her Şeyin İçinde Olduğu zaman, tersinin varlığına ilişkin doktrininin olası bir yorumu olarak düşünülebilir .

Yorumumuzda tohum tabirine biyolojik bir içerik verilmektedir. Aynı eğilim, Theodorsson'un sözlerine bakılırsa, bir dizi başka yazar tarafından da not ediliyor. Bu nedenle tohumları evrimsel sürecin ilk biçimleri olarak görme olasılığı - başlangıçta gelişebilecek niteliksel olarak farklı p 01 ( μ ), p 02 ( μ ) ... formları olmalıdır .

Anaxagoras'ın sadece yaratılıştan değil, aynı zamanda yıkımdan da bahsetmesi ilginçtir:

17. Yunanlılar doğum ve ölüm hakkında yanlış düşünüyorlar: aslında hiçbir şey doğmaz ve ölmez, [zaten] var olan şeylerden birleşir ve bölünür. Dolayısıyla doğuma “birleşme”, ölüme “ayrılık” demek daha doğru olur (s. 534).

Bizim anlayışımıza göre, ortaya çıkan her şey, orijinal semantik sürekliliği ona çeşitli bölümlerini birbirine bağlayan bir ölçü vererek açma sürecinde yaratılır ve bu ölçünün değişmesiyle her şey ortadan kalkar.

p ( y/μ ) kendiliğinden ortaya çıkmasıyla ilişkiliyse , o zaman Anaxagoras için zihin fikriyle ilişkilidir:

12. Her şey [şeyler] her şeyden bir pay içerir, ancak Akıl sınırsız ve otokratik bir şeydir ve hiçbir şeyle karışmaz, ancak - tek olan - kendi içindedir. ... Ve neyin karıştırıldığı ve neyin [karışımdan] ayrıldığı ve neyin ayrıldığı - tüm bunlar önceden belirlenir ... Akıl. Ve olması gereken her şey ve olan ama şimdi olmayan her şey ve şimdi olan ve gelecekte olacak her şey - tüm bunlar Akıl tarafından emredildi ... (s. 533).

Sonuç olarak, Anaxagoras yorumumuzun ana hükümlerinde Theodorsson'unkine yakın olduğunu not ediyoruz [Theodorsson, 1982]:

Dünyadaki şeyler özerk değildir; aralarında boşluk yoktur; her şey bir süreklilikti ve hâlâ da öyle… Anaxagoras'ın evreninde parçalanma ya da eksiltme olamaz (s. 86).

Uzaklarda bir yerde, kültürün kökenlerinde, evrenin geometrik resmini ortaya çıkarmak için bir girişimde bulunulduğunu görüyoruz. Bu çalışmada söylenen her şey, dünyanın pangeometrik vizyonunu canlandırmak için sayısız girişime tanıklık ediyor. Einstein muhtemelen bu yöndeki en parlak figürdü. Pangeometri arketipi, şiirleri bu kitapta kitabe olarak iki kez kullanılan şair O. Mandelstam'ı da etkiledi.

* * *

Burada, bize göre pangeometrik eğilimlerin ana akımına giren çalışmalara genel bir bakış sunmaya çalıştık. İnceleme kısa, eksik ^[123], belki de yeterince derin değil. İncelemeye dahil edilen eserlerin kendileri de, incelenen nesnenin geometrik temsiller açısından derinlemesine değerlendirilmesinde farklılık gösterir. Ancak genel eğilim - Dünyayı geometrik temel ilkesi aracılığıyla görme arzusu - tüm belirginliğiyle ortaya çıkıyor. İki bin yılı aşkın bir süredir, Avrupa düşüncesi fikir-madde karşıtlığı içinde gelişmiştir . Sabit kodlu olduğu için diyalektik değildi. Şimdi bu iki karşıt prensibi geometriye kapatmayı amaçlayan yeni bir akıma tanık oluyoruz. Geometri ekstra önemli, nesnel olmayan bir şeydir. Hiçbir şey . Ancak bu artık eski Doğu'nun felsefi düşüncesinin bir Hiç'i değildir. Burada Hiçbir şey atıf haline gelir : geometriyi farklı özellik ve özelliklerle karakterize edebiliriz. Sayı ve onun genelleştirilmiş gösterimi -ölçü- geometrinin atfedilebilir hale gelmesine izin veren araçlardan biri haline geldi.

Yine de, pangeometrizm doğru mu?

Geometrik bir dünya görüşüyle teorik biyoloji nasıl mümkün olabilir?

Hala teorik bir biyoloji yok. Moskova Devlet Üniversitesi'nde böyle bir bölüm yok. Böyle bir ders anlatımı yok. Bu, elbette, biyolojinin teoriye atıfta bulunmadığı anlamına gelmez. Teorik yapılar muhtemelen biyolojinin tüm dallarına nüfuz etmiştir. Ancak bu yapılar anlamsal olarak birleşik değildir - birlikte ele alındığında, teorik biyoloji olarak adlandırılabilecek şeyi yaratmazlar . Şimdiye kadar ileri matematikleştirme burada da yardımcı olmadı: Biyomatematikteki ünlü Ders Notları [Springer Verlag] dizisinde zaten elli monografi yayınlandı, ancak bunlar teorik biyolojinin yaratılması için bir temel oluşturmadı. Waddington'ın ünlü dört ciltlik Towards a Theorical Biology'si [Waddington, 1968, 1969, 1970, 1972] ^[124]de yol sorununu açık bıraktı. Bu baskının sonsözünde editörü, daha alçakgönüllülükle - genel biyoloji teorisi olarak adlandırılması gerektiğini söylüyor . Gerçekten de, içinde genel biyolojik öneme sahip sorular soran kadar iddialı ifadeler bulamıyoruz. Canlının soyut, yani matematiksel imgesi keşfedilmemiş olarak kaldı. Ve önemli olan da tam olarak bu. Nasıl bulunabilir, ne olabilir - bunlar, tartışma zamanının geldiğini düşündüğümüz sorular.

Belki de teorik biyolojinin temel sorunu, bir yüzleşme diyalektiği olarak formüle edilebilir: değişkenliğe karşı kararlılık . Neden canlılar dünyasındaki her şey akıl almaz bir çeşitlilikte var oluyor? Öngörülemeyen oynaklık için neden her şey hazır? Değişkenlik neden biz insanların uyumlu bir şey olarak algılamaya hazır olduğumuz istikrarla sınırlıdır? Çeşitlilik ve onun değişkenliği, betimlemenin konusu kaybolmadan hangi dilde betimlenebilir? Biyolojik senaryonun canlandırıldığı uygun biyolojik alan ve zaman hangi özelliklere sahip olmalıdır? Fiziksel dünyanın kararlılığı ile yaşayan dünyanın kararlılığı arasındaki temel fark nedir?

Son sorunun cevabı muhtemelen şöyle gelebilir: fiziksel dünyanın kararlılığı, sayısal sabitlerin katılığı, yaşayan dünyanın kararlılığı - olasılıksal olarak verilen sayısal bulanıklık tarafından verilir. Ancak bu oldukça paradoksal görünen cevabın hala anlaşılması gerekiyor.

, değişkenlik - kararlılık sorununa adanmış teorik yapılarla doludur. ^[125].

Ancak hepsi, biyolojik sorunların tam olarak ele alınmaması hastalığına yakalanmış durumda - bu konuda ayrıntılı olarak çok şey yazıldı zaten: [Simberloff, 1980], [Vinberg, 1981], [Brown, 1981], [MacIntosh, 1980], [Rigler, 1982]. Modellerin mekanik doğasına, biyolojik senaryonun fiziksel uzay ve zamana indirgemeci dalmasına ve bazen antropomorfik temsillere indirgenmesine dikkat çekiyorlar. Çevre sorunlarının tamamen kaynakların enerjisine odaklanması beklenemez (“kendini ye ya da senin tarafından yenil” ilkesine göre).

Macintosh çalışmasının sonunda [MacIntosh, 1980] şöyle yazar:

Biyoloji veya ekolojide bir teori bütünü geliştirmenin zorlukları, bir biyoloji felsefesi geliştirmeninkilerle karşılaştırılabilir (s. 244).

, yukarıda formüle edilen sorunların dikkate alınmasını derhal dikkate alacak olan, kulağa felsefi gelen önemsiz olmayan bir kendiliğindenlik fikri getirmemiz gerekir. fizikalist indirgemecilik alanı. Kulağa metafizik gibi gelen kavramlardan korkmuyorsak, o zaman biyolojik önbilinç fikrini ortaya atmak ve böylece mekanik fikirlere indirgemenin üstesinden gelmek muhtemelen daha iyi olacaktır. Bu bağlamda, Efron'un [Efron, 1977] tam da indirgemecilik nedeniyle "birçok biyoloğun gerçeklikle bağını kaybettiği izlenimine kapıldığını" vurgulayan makalesine dikkat çekmek istiyorum.

Ve garip görünse de, felsefi yenilenmenin matematik yoluyla gelmesi mümkündür. Matematiğin pratik uygulamalarında birçok yüzü vardır. Biraz şematize ederek, bize göründüğü gibi, bilginin matematikleştirilmesindeki ana yönlerden üçünü ele alacağız.

Bunlardan ilki ampirik-matematiksel yöndür. Bir modelleme matematikçisi, bir yandan kendisine sunulan ampirik verilere, diğer yandan araştırmacı-deneycinin belirsiz açıklamalarına dayanarak bir model oluşturur. Bazen bir model seçme görevi bir deneycinin eline geçer - matematikçiye yalnızca danışmanlık desteği kalır. Burada matematik, büyük olasılıkla, deneysel verileri kompakt ve anlaşılır bir şekilde sunmayı mümkün kılan bir tür yeni dil olarak görünmektedir. Matematiksel istatistiğin kurucularından biri olan R. Fisher'ın görevinin verileri azaltmak olduğuna inandığını hatırlayın. Verilerin kompakt sunumu, onu kolayca görünür kılar ve bu nedenle, bu indirgemenin elde edildiği model sezgisel güç kazanabilir. Ancak bu yaklaşımda, matematiğin kendisi temelde yeni fikirler getirmez, yalnızca deneysel verilere gömülü olanı ortaya çıkaran bir araç olarak kalır. Bu yol analitiktir, sentetik değildir. Matematiğe böylesine bir başvurunun teorik biyolojinin inşasına yol açacağı pek düşünülemez.

İkinci yön paramatematik modellemedir. Bir matematikçi veya daha sıklıkla bir mühendis, matematiğin ürettiği, ancak zaten onun dışında (ama yakınında) bulunan, biçimsel formülasyonları birbirine yakın, ancak alanlarla ilgili bütün bir problem ailesini çözmeye odaklanan yeni bir disiplin geliştirir. nesnel olarak birbirinden uzaktır. Buradaki deney çekiciliği çoğunlukla yüzeyseldir: İlk yaklaşımda yer alan verilerin titiz bir şekilde analiz edilmesine izin vermeyen, önceden geliştirilmiş çok genel bir doğa modeli çerçevesinde yorumlanır. Bilgiyi matematikleştirmenin ikinci yönüne bazı örnekler verelim. Bunlardan biri, Amerikalı bilim adamı L.A. tarafından geliştirilen ve şu anda çok popüler olan bulanık küme teorisi olabilir. Zadeh [Zadeh, 1965; 1978]. Diğer örnekler, genel sistem teorisi (veya sistem mühendisliği) ve daha önce bahsedilen R. Thomas'ın felaket teorisidir (gerçek matematiksel yapılara dayanır - tekillikler teorisi ve çatallanma teorisi ); burada muhtemelen dinamik sistemlerin kararlılık teorisi de dahil edilebilir . Bu tür yapılar bazen oldukça zarif olabilir, ancak kural olarak derin bir matematiksel anlamı yoktur (hoş bir istisna olduğu ortaya çıktı bilgi teorisi : belirli bir mühendislik probleminin çözümünden ortaya çıktıktan sonra, kısa sürede statü kazandı. bir matematik disiplini, ancak aynı zamanda uygulamalı görevlerden büyük ölçüde yabancılaştığı ortaya çıktı). Ampirik gözlemler dünyasıyla ilgili olarak, paramatematik yapılar daha çok metafor görevi görür ve genellikle gözlemlenen fenomenlerin anlaşılmasını büyük ölçüde kolaylaştırır. Diyelim ki, klasik kararlılık teorisinden farklı olarak, felaketler teorisi, faz uzayında geçici - komşu kararsız rejimleri çeken, yapısal olarak kararlı birkaç çekicinin varlığını kabul ediyor. Bu, morfogenezi modelleme olasılığını açar. Ancak felaket teorisinin aşırı genelliğindeki zayıflığı - keşfetme yeteneği, öyle görünüyor ki, her şey atlıyor. Yalnızca biyoloji ve dilbilimde değil, aynı zamanda örneğin optikte ve akıl hastalığı modellemede, gemilerin istikrarında, hapishanelerdeki mahkumların ayaklanmalarında vb. eşit başarı ile kullanılabilir [Arnold, 1983]. Bu kadar geniş kapsamlı bir yaklaşımın, canlılar teorisinin gelişimine temel oluşturacak özgüllüğü kazanması pek olası değildir. Aynı zamanda, teorik biyolojinin, örneğin biyofiziği dolduran özel olarak yönlendirilmiş matematiksel modellerin birleşmesinden doğamayacağının da farkındayız. Genellik ve özgüllük arasındaki bu belirsiz çizgi nerede yatıyor ve onu aramak gerekli mi yoksa soruna farklı bir çözüm bulmak için çabaları yönlendirmek daha mı mantıklı? Burada, bilimin kendisinden çok gelişiminin sosyolojik yönleriyle ilgili olan bir olguya daha dikkat çekelim. Paramatematik düşünce eğilimleri, şaşırtıcı bir şekilde, ciddi bilime yabancı olan geniş tanıtım yoluna girer. Felaket teorisine olan da buydu. Yani başlangıcında bilgi teorisi ile oldu. Sibernetik de yolculuğuna aynı şekilde başladı - disiplin şüphesiz paramatematiktir.

mecazi-matematiksel veya belki de mito-matematiksel olarak adlandırılabilir . Bu durumda, araştırmacı yeni matematiksel yapılar icat etmez, ancak zaten var olan bir matematiksel yapıyı alır ve ampirik dünyanın belirli temsilleri sisteminde ona yeni, beklenmedik bir açıklama verir, bunun için yalnızca bir veya birkaç aksiyom getirir. doğa. Matematiksel yapı , tıpkı antik çağın düşünürünün bir zamanlar zamanının mitleriyle yaptığı gibi, araştırmacının yeni bir açıklama yaptığı bir mit gibi davranmaya başlar . Böylece konu alanı matematikten gelen yeni fikirlerle zenginleştirilerek yeni bir Dünya vizyonu ortaya çıkar. Bu tekniğe iyi bir örnek genel görelilik olacaktır : Einstein , önceden var olan Riemann geometrisi ve tensör analizi yapılarından yararlanarak yerçekimi kavramını geometrileştirdi .^[126]

İşte V.I.'nin birkaç ifadesi. Bilgiyi matematikleştirmenin üçüncü yolu hakkındaki fikirlerimizi yansıtan Manin [1979]:

Geleceğin temel fizik teorisinin temelini oluşturacak çılgın fikir, fiziksel anlamın daha önce gerçeklikle ilişkilendirilmemiş belirli bir matematiksel imaja sahip olduğunun anlaşılması olacaktır. Bu açıdan bakıldığında, çılgın bir fikir sorunu, bir nesil sorunu değil, bir seçim sorunudur...

Okuyucu, matematiğin yaratıcı düşünmenin eğitimcisi olduğunu görmek için bir irade çabasına ihtiyaç duyabilir (s. 4).

İyi bir fizikçi biçimciliği, bir şairin doğal dili kullandığı gibi kullanır. Katı yasakların göz ardı edilmesi, bir matematikçinin karşılayamayacağı fiziksel gerçeğe nihai çağrı ile haklı çıkar. Salam-Weinberg birleşik zayıf ve elektromanyetik etkileşimler teorisinde Lagrangian'ın seçilmesi, buna Higgs alanlarının dahil edilmesi, vakum ortalamalarının çıkarılması ve örneğin nötr akımların tahminine yol açan diğer büyüler, matematikçiyi zor durumda bırakıyor. aptal hayret hali (s. 8).

Teorilerdeki gerçek bir değişiklik, denklemlerdeki bir değişiklik değil, matematiksel yapılardaki bir değişikliktir (s. 32).

Bilgiyi matematikleştirmenin üçüncü yolunun hâlâ yalnızca fiziğin ayrıcalığı olduğuna dikkat edilmelidir. İşte bu nedenle matematik, fiziksel bilginin ayrılmaz bir organik parçası haline geldi ^[127]. Çalışmamızın önsözünde [Nalimov, 1982] şu ifadeyi formüle ettik: Fizik, anlaşılmaz olanı daha da anlaşılmaz yoluyla anlaşılır bir şekilde açıklar. Diğer tüm bilgi alanları farklı davranır - anlaşılmaz olanı anlaşılır aracılığıyla, yani bir kişinin antropogenez sürecinde sahip olduğu dünya düzeni hakkındaki temel fikirler aracılığıyla, gerçekliğin ufku henüz çok geniş olmadığında açıklamaya çalışırlar. Dünya mitler aracılığıyla açığa çıkarılabildiğinde, şimdi oldukça saf görünüyoruz.

Diğer bilgi alanlarında ve özellikle biyolojide üçüncü bir matematikleştirme yolu mümkün mü? Muhtemelen bu yönde bazı girişimlerde bulunulmuştur. Görünüşe göre bunlardan biri, N. Rashevsky'nin yukarıda bahsedilen yaklaşımı olarak kabul edilebilir, ancak bu yaklaşımın açıklayıcı gücü, biyologların onu kabul etmesi için yetersiz kaldı. Modelimiz aynı zamanda matematikleştirmenin üçüncü yolunu seçme girişimidir. Soyutluğu nedeniyle o kadar geniş oldu ki, evrimciliği bir bütün olarak kucakladı. Ancak açıklama gücü biyologların ilgisini çekmeye yeterli olacak mı? Öngörü gücüne sahip olamayan bir model var olma hakkını elde edecek mi?

Şimdi teorik biyolojiyi farklı bir şekilde inşa etme problemini ele almaya çalışalım. Herhangi bir teori, temel problemlerin formüle edilmesiyle başlar. Teorik biyolojide, en azından gelişiminin ilk aşamasında, bize göre biyofiziksel bir yapıya sahip olacaklar. Fizik ve biyolojinin temel fikirlerinin karşılaştırılması ve zıtlaştırılmasından doğacaklardır. Biyolojik bir teorinin ifşasının başlangıcı olarak hizmet edebilecek olan tam da böyle bir karşılaştırmadır. Fizik bize derinlemesine kavramsallaştırılmış bir bilim olarak göründüğü için bu uygun bir başlangıç noktasıdır. Ve burada kötü şöhretli indirgemecilikten - biyolojinin fiziğe indirgenmesinden - bahsetmiyoruz. Başlangıç pozisyonu farklıdır - dünyanın birliği fikri . Ancak bütünlük fikri, belirli tezahürlerin bireyselliğini gizlememelidir.

Eğer teorik biyoloji inşa edilecekse, o zaman dili fizik dilinden farklı olmalıdır, çünkü canlıların tezahürlerinin çeşitliliği, fiziğin ele aldığı fenomenlerin çeşitliliğinden esasen farklıdır. Teorik bir biyoloji inşa etme girişimleri, her şeyden önce canlıların çeşitliliğine uygun bir dil arayışıdır .

Fiziksel bilginin birliği, fiziksel teori için temel olan uzay-zaman fikrine dayandığı gerçeğiyle verilir. Fizikte, uzayın rolünün farkındalığı - dünyanın yapısının ortaya çıkacağı matematiksel anlayışında uzayın imgesi aracılığıyla olduğu anlayışı - hemen gelmedi. Ciddi uzamsal yapıların kökenlerini, Faraday ve Maxwell tarafından ortaya atılan elektromanyetik alan kavramında buluyoruz, ancak uzamsal yapılara ilginin kaynağı, Newton mekaniği ile son bulan Kopernik devriminden geliyor. Einstein, son 40 yıldır üzerinde çalıştığı genel alan kuramını yaratmayı hiçbir zaman başaramasa da, görelilik kuramı sayesinde önemli ölçüde yeni bir uzay-zaman anlayışı ortaya çıktı. Alan kavramları temelinde temel parçacıklar teorisinin gelişimi başladığında, uzay görüntüsünün tüm derinliğinin tam olarak anlaşılması mümkün oldu.

Ve yine de, fizik dünyası uzayın görüntüsü aracılığıyla ortaya çıkarsa, o zaman bu görüntünün kendisi tam ve biraz basit ifşasıyla karşımızda görünmez. Ve bu şaşırtıcı değil - fiziksel hipotezler inşa edilirken fiziksel uzay fikri önümüzde beliriyor.

Belki de tek bir şey açıktır: 19. yüzyılın sonuna kadar koşulsuz olarak egemen olan, bir tür evrensel ontolojik veri olarak var olan Newton'un mutlak uzay ve zaman kavramı, şimdi son derece saf görünüyor. Bir dereceye kadar Leibniz'in uzay ve zaman hakkındaki fikirlerini bir tür madde olarak değil, şeylerin ve olayların ^[128]düzeni olarak anımsatan bir pozisyon alma cazibesi vardı . Ve eğer şimdi birisi hala bağımsız bir ontolojik olarak var olan uzay-zamandan bahsetmek istiyorsa, o zaman bu fikirlerin oldukça dikkatli bir şekilde formüle edilmesi gerekir. Burada, görelilik kuramını felsefi olarak kavrama girişiminde bulunulan, daha önce bahsedilen kitaba [Angel, 1980] dönelim. Kitap kısa ve öz bir cümleyle bitiyor:

Uzay-zaman vardır (s. 252).

Böyle bir ifadenin olasılığı, ancak mutlak ve göreli yönler dikkate alındıktan sonra açılır. Uzay-zaman için mutlak olan, onun boyut , süreklilik ve farklılaşabilirlik ^[129]gibi tezahürleridir ^[130]. Göreli, uzay-zamanın metrik özellikleridir. Metrik şekilsizdir ^[131]- somut tezahürlerinde uzay-zamanın geometrisine içkin bir özellik değildir ^[132]. Genel görelilik teorisinde, metrik, Evrenin maddesi olan enerji tarafından belirlenir ve ardından yerçekimi potansiyeli, uzay-zaman metrik tensörü aracılığıyla temsil edilir. Daha önce bahsettiğimiz Amerikalı bilim adamı J. Wheeler'ın çalışmasında fiziksel uzay hakkındaki fikirlerin daha karmaşık bir halini bulacağız. Yeni bir yön yarattı - fiziksel cisimleri ve özelliklerini farklı topolojik özelliklere sahip kavisli bir uzayın özel tezahürleri olarak gören kuantum geometrodinamiği . Kuantum geometri dinamiğinde, geometri olağan statik karakterini kaybeder [Wheeler, 1970]:

Geometri, küçük mesafelerde çok güçlü bir şekilde dalgalanır. Bu fikir, elektrik yükü, vakum ve temel parçacıkların doğasını incelemek için temelde yeni yollar açar (s. 51).

Bu genel argümanlar, tıpkı uzayın topolojisi ve eğriliğinin değişken olması gibi geometri dalgalanmaları için geçerliyse, o zaman bu sonuç mikroskobik mesafelerdeki fizik, süperuzay fiziği için belirleyicidir. Üstuzay, bir topolojiye sahip bir dizi pozitif-belirli 3-geometriden, sırayla bir dizi farklı topoloji ile karakterize edilen bir pozitif-belirli 3-geometri grubuna genişletilmelidir ^[133]... Geometri yalnızca bir eğrilik türünden dalgalanmaz diğerine, ama aynı zamanda bir tip mikrotopolojiden diğerine… (s. 53–54).

Geometrinin kuantum dalgalanmaları, yalnızca elektrik ve vakum enerjisi dalgalanmalarının doğası hakkında yeni görüşler üretmekle kalmaz, aynı zamanda uzay geometrisinin uyarılmış kuantum halleri olarak yeni bir temel parçacık kavramı da üretir (s. 60).

Metrik dalgalanmalar fikri oldukça kolay algılanıyorsa, o zaman salınımlı topolojiler fikri açıklama gerektirir [ibid]:

Elektriğin doğasına dair yeni bir anlayışa ulaşmak için, uzayımızın topolojisine ilişkin eski fikri sorgulamak yeterlidir: "küçük uzay Öklid'dir." Bu görüş yalnızca günlük deneyim için geçerlidir. Okyanusun üzerinden birkaç mil yükseklikte uçan biri için, okyanus yüzeyinin düz olduğu, yani belirtilen Öklid topolojisine sahip olduğu görülür. Ama aynı anda okyanus dalgaları arasında küçük bir teknede bulunan kişi tam tersini görür. Etrafında sürekli oluşan ve serpiştirilen dalga tepelerini görüyor. Santimetre ve milimetre mesafelerde suyun yüzeyinin daha da karmaşık ve çok bağlantılı olduğunu anlıyor. Hareketsiz bir okyanus, tek bir sakin alanın da olmadığı Planck uzunluğu mertebesindeki mesafelerde geometri için en iyi benzetmedir (s. 52).

Farklı köpüklü yapılar arasında yankılanan boşluk kavramı temelde yeni bir adımdır (s. 80).

Bu çalışmada, yalnızca morfofizyolojik özelliklerin uzay metriklerinin değişkenliğine güvendik. Belki daha ileri gidip topoloji dalgalanmaları hakkında konuşmalıyız ? Wheeler'ın vurguladığı gibi topoloji birincil, metrik ikincildir. A ve B arasındaki mesafe eninde sonunda topolojik temsiller tarafından belirlenecektir - A ve B arasındaki ilişkilerin çatallanması. Ve belki de uzayın topolojisindeki dalgalanmalara dayanarak, doğada bizi hayrete düşüren canlıların çoklu bağlantılılığının titreşen uyumunu çok daha ince bir şekilde betimleyebileceğiz?

Ancak burada şu soru hala yerinde: Geleceğin teorik biyolojisi, modern geometrinin modern, son derece soyut (ve bu nedenle sağduyu açısından kaçınılmaz olarak patolojik) yapılarına ne kadar derinlemesine dalabilecek? I.A. Akçurin [1973]:

... yaşamın tüm fenomenleri aynı zamanda, belirli fiziksel ve kimyasal süreçlerin çok karmaşık bir uzamsal ve zamansal korelasyonudur ve bize göre, tam olarak özel yapıların "ortaya çıkması" nedeniyle kendi "organik bütünlüklerini" temsil eder. modern cebirsel geometrinin uzay-zamansal noktalarının "birbirine yapışması" (s. 209).

Burada A. Grothendieck'in [1972] uzaylarından bahsediyoruz, burada noktaların yerel olarak birbirine yapışabildiği, birbirine yapışabildiği, kapalı olmayı bıraktığı - birbirinden ayrıldığı.

Ancak bu ifadeler doğası gereği hala çok geneldir - özsel ve biyolojik tartışmaları için gerekli olan açıklayıcı gücü taşımazlar.

Çok daha spesifik olarak, Manin [1980] tarafından ele alınan biyofizikten alınan aşağıdaki örnekte ciddi bir geometrik problem ortaya atılmıştır:

Diferansiyel denklemlerle kontrol edilen klasik sürekli sistemler, ayrık otomataları yalnızca faz uzaylarının son derece karmaşık bir yapısıyla taklit edebilir: düşük enerji bariyerleriyle ayrılmış çok sayıda kararlılık bölgesi ... Bu arada, genellikle "genetik otomata" nın eylemini tam olarak bu tür mekanik terimler. Böyle bir betimlemenin yol açtığı en ünlü paradokslardan biri, çifte sarmalın kopyalama sürecinde ortaya çıkışının varsayımsal resmidir. Bu resimde, bakteri kromozomunun çift sarmalı yaklaşık 300.000 kez bükülmüştür. Kopyalanması uygun koşullar altında 20 dakika sürdüğü için, mekanik kopyalama modeline göre sarmal açıldığında, kromozomun bir kısmı saniyede en az 125 devir hızında dönmelidir. Buna paralel olarak, hatasız biyokimyasal dönüşümlerden oluşan karmaşık bir ağ oluşmalıdır (s. 15).

Görünüşe göre, geometri kavramı Wheeler'ın yaptığı gibi genişletilirse, bu tür durumların anlaşılması mümkün olacaktır. Onu karakterize etmek için, topoloji, diferansiyel yapı ve metriklere ek olarak, bir figürün uzaydaki "konum - dönüş" ilişkisini karakterize eden spin kavramını da tanıtıyor . O zaman, ^[134]n -bağlantılı bir uzayda 2n-olası spin yapıları ile daha geniş - çok katmanlı uzayları düşünmek mümkün hale gelir [Wheeler, 1970].

Yine de, pek çok farklı uzayın bağımsız bir ontolojik varoluş olasılığını tasavvur etmek zordur. Bunun yerine, dünyanın farklı metinlerini oluşturmak için ihtiyaç duyulan farklı gramerler olarak farklı geometrilerden söz edilebilir . Dünyanın birliği, tüm metinlerinin geometri gramerlerine göre düzenlenmesi ile belirlenecektir. Geometriler , ürettikleri metinleri algılayan bir gözlemci olduğu sürece var olurlar .

Teorik biyolojinin inşasında gözlemcinin rolü ne olabilir ? Fizik teorisinde gözlemcinin rolünün hiçbir şekilde önemsiz olmadığının gayet iyi farkındayız. Belki de bir fizik kuramının, belirli (bazen soyut) bir gözlemci ile hiçbir şekilde ifşa edilmeden olduğu gibi var olan gerçeklik arasındaki bir tür diyalog olarak inşa edildiği bile iddia edilebilir. Her halükarda, zaten klasik mekanikte, hareket denklemlerini yazmak için, gözlemcinin uzayın geometrisini belirtmesi ve bu uzayda bir noktanın koordinatlarının nasıl belirlendiğini göstermesi gerekir. Görelilik teorisi, cetvelleri ve saati olan hızlandırılmış bir gözlemci fikrini ortaya koyar ve mahallesinde bir referans çerçevesi sunar [Mizner, Thorne, Wheeler, 1977, cilt 1]. Kuantum mekaniğinde durum daha da karmaşıktır. Gözlemlenemeyen, bağımsız bir varlığa sahip olan sistemin kuantum durumundan bahsediyorlar. Gözlem, bu sistemin gözlemci - araçsal sistem ile etkileşimi olarak kabul edilir. Bu etkileşimin bir sonucu olarak, daha önce yalnızca istatistiksel olarak verili potansiyelinde var olan bir şey gerçekleşir. Açıklama, sonuçlar topluluğu için oldukça açık görünüyor. Ancak tek bir deneyimin sonucu nasıl tahmin edilebilir? Soyut bir meta-gözlemcinin yeteneklerinde istatistiksel olarak verilen bir potansiyelle sınırlı bir seçim yapması burada tanıtılmıyor mu?

Wheeler [Wheeler, 1981] tarafından önerilen iki gerçekliğin - anlamsal ve fiziksel - karşılaştırmasına devam etmek muhtemelen uygun olacaktır. Her ikisi de ancak bir gözlemcinin belirsiz bir ortamda yaptığı deneyle ortaya çıkar. Temsil sistemimizde, anlamsal gerçeklik - Sözcüğün anlamı - ancak Metin oluşturulduktan ve anlamı, bir anlayış filtresi p ( y/μ ) üretebilen bir gözlemci tarafından algılandıktan sonra ortaya çıkar . Bu filtre tahmin edilemez - gözlemci için önceden mevcut değildir, ancak Metin ile etkileşiminin bir sonucu olarak ortaya çıkar [Nalimov, 1979]. Kuantum mekanik gerçekliği de benzer bir şekilde ortaya çıkar. Wheeler, fiziksel bir deneyi bir kelimenin anlamını ortaya çıkarmayı amaçlayan bir tür anlamsal deneyle karşılaştırarak bunu şöyle ifade ediyor [Wheeler, 1981]:

Benzer şekilde, deneyci, üzerinde deney yapmayı seçerek elektrona ne olduğunu büyük ölçüde etkileyebilir, ancak ölçümlerden herhangi birinin sonucunun büyük ölçüde tahmin edilemez olduğunu bilir (s. 93).

Wheeler, Bohr'un fiziksel gerçeklikle ilgili şu ifadesini vurgulayarak devam ediyor:

Kuantum fiziğinin gerçek dünyasında, kayıtlı ("gözlemlenebilir") bir fenomen haline gelene kadar hiçbir temel fenomen böyle değildir (s. 93).

Modelimizde, geometrileştirmeye atıfta bulunarak, morfogenetik karakterlerin bir şekilde sıralı olduğunu veya daha iyisi sayısal bir süreklilik ile ilişkili olduğunu söylüyoruz. Burada tabiatın kendisi bir gözlemci olarak hareket eder ve bu ilişkiyi yürütür. Daha sonra, dağıtım işlevlerinden bahsediyoruz - modern Bayesçi anlamda, bu, sette gözlemci tarafından verilen ve yine Doğanın kendisiyle tanımlayabileceğimiz bir ölçüden başka bir şey değildir. Şimdi mevcut biyolojik teorilere, diyelim ki Darwin'in evrim teorisine veya modern sentetik evrim teorisine dönersek, her şey gözlemcinin rolünü tartışmadan gidiyor gibi görünüyor. Aynı zamanda, eski zamanlardan beri yaşayan insanın dünyasında, doğanın yeni metinlerini yaratma yeteneğine sahip aktif bir gözlemci rolünde olduğunu biliyoruz. Daha önce bunu yapay seçilime atıfta bulunarak yapmıştı. Şimdi daha güçlü ve zorlu (öngörülemezliği nedeniyle) bir araç ortaya çıktı - genetik mühendisliği. Burada bir paradoks var: fizikçiler böyle bir şey yapamazlar - yeni fiziksel dünyalar yaratamazlar, ancak hepimiz fiziksel dünyanın yaşayan dünyadan daha basit olduğundan ve teorik olarak kıyaslanamayacak kadar daha iyi anlaşıldığından eminiz ^[135]. Ve eğer fizik teorisi, genellikle soyut olan ve her zaman bir konsepte göre hareket eden bir gözlemcinin varlığını kabul ediyorsa, o zaman biyolojide kavramlardan bağımsız gerçek bir gözlemci vardır. Yeni bir Dünyanın yaratıcısı olan bir demiurge olarak hareket etmeye hazır.

Fiziksel dünyanın ve yaşayan dünyanın yapısında sayıların rolü nedir ? Bu çalışmada, bununla ilgili bir şeyler söylemeye çalıştık - bu, olası bir çalışmanın yalnızca başlangıcıdır.

Yaşayan dünyadaki Heisenberg belirsizliğinin benzeri nedir? Belirsizlik ilişkisi, kuantum mekaniğinin temel bir ifadesidir: fiziksel bir sistem, merkezinin koordinatlarının ve momentumun iyi tanımlanmış bir değer aldığı durumlarda olamaz. İki belirsizliğin çarpımı, büyüklük sırasına göre Planck'ın temel sabitinden daha az olmamalıdır. Niceliklerden birinin değeri ne kadar kesinse, diğeri o kadar az kesindir. Limitte niceliklerden birinin değeri tam olarak bilindiğinde diğerinin değeri sonsuza ulaşır ve anlamını yitirir. Fizikteki belirsizliğin bu açık ve net niceliksel tanımına biyolojide ne karşı konulabilir? Biyolojide ilk taksonun, yani türün en açık şekilde tanımlandığını biliyoruz. Tür içi belirsizlik vardır. Çok ciddi olabilir - bitkiler için çirkin formların katalogları bile derlenmiştir. Ancak biyoloji bilimi, niceliksel bir belirsizlik ölçüsü belirleyemez, ancak bu sorun onun için muhtemelen mikro dünya fiziği için olduğundan daha az ciddi değildir. Teorik biyolojinin inşası için, biyolojik değişkenliğin neden sayısal bir oranla sınırlandırılamayacağını anlamak önemli olacaktır. En basit cevap kulağa şöyle geliyor: biyolojide temel sabitler yoktur ve olamazlar . Başka bir deyişle, biyolojik sistemlerin değişkenliği öyledir ki, dağıtım fonksiyonlarının varyasyonu üzerinde kısıtlamalar belirtmeden, yalnızca ölçüm dağılımı açısından açıklanabilir. Biyoloji fizikten daha istatistikseldir.

Tanıma ve hafıza nedir? Canlılar dünyasında, bu iki fenomen, immünolojide şaşırtıcı bir netlik ve aynı zamanda gizemlilik ile kendini gösterir [Micklem, 1977]. Bir tür içinde iki özdeş birey olmadığında tanıma nasıl gerçekleşir? Böyle bir tanımanın sonuçları nasıl hatırlanır? Burada Einstein-Podolsky paradoksu gibi fizik kavramlarıyla veya daha geniş olarak kuantum topluluğu, kuantum yerelsizliği kavramları ve ayrıca Neumannian tanıma fikri ile en azından belirsiz bir analojiye sahip olmak mümkün mü ^[136]? temel parçacığın önündeki boşluğun. Burada, uyumlu eylem fikrinin hem yaşam dünyasında hem de yaşam dışı dünyada bir paradoksa dönüştüğünü not ediyoruz. Ve tanımanın kendisinden bahsedersek, o zaman bu ciddi bir psikolojik ve şimdi de sibernetik bir sorun diyebiliriz. Antik çağlarda onunla ilgilenmeye başladılar ^[137]. Sibernetikte bu sorun, hiçbir şekilde kolay bir iş olmayan ve kesin olarak çözülemeyen görüntü tanıma sorunuyla bağlantılı olarak ortaya çıktı.

Karşılaştırmalar ve karşıtlıklar listesi devam ettirilebilir, ancak bu muhtemelen gerekli değildir. Başka bir şey daha önemlidir: biyoloji ve psikolojinin sorunlarını karşılaştırmaya ve karşılaştırmaya çalışmak. Buradaki tökezleyen blok, bilinç kavramıdır . Bilincin son derece organize madde ile ilişkili olduğu gerçeğine alışkınız. Fakat yüksek derecede organize olmuş madde, organizasyonunun daha düşük biçimlerine kesinlikle yabancı olan bir şeyi nasıl tezahür ettirebilir? Bir şeyin tamamen yoktan yaratıldığını kabul etmek mümkün mü, yoksa azaltılmış bilinç biçimlerinin her yerde var olduğunu veya daha iyisi önbilincin varlığını kabul etmek daha mı mantıklı? Şimdi Foundations of Physics dergisinde, bazen yazarlarının parçacık fiziğindeki bilincin temel kavramlarına değinmeye çalıştığı makaleler çıkıyor (bkz. örneğin, [Cochran [1971]); [Stapp, 1982]'de kuantum mekaniği ve görelilik kuramı problemlerinin verdiği perspektifte zihin - madde ikiliğinin önemsiz olmayan bir açıklaması verilmektedir . Fizikçiler, madde ve bilinç arasındaki ilişki üzerine ciddi konferanslar düzenlerler ^[138]. Canlıların dünyasında, artık ilkel bilinç biçimlerinin (bazen "biyoalan" veya "morfogenetik alan" kavramıyla tanımlanan) doğrudan saptanmasından söz edemeyiz - burada, bir hipotez için kritik olan, açık bir şekilde yorumlanmış bir deney. pek mümkün değil - ama tamamen mekanik yapılara uymayan halihazırda var olan çeşitli gerçekleri açıklamak için yeterli açıklayıcı güce sahip anlamlı bir kavramın inşası hakkında.

Modern bilimin, mevcut paradigma çerçevesinde açıklanmayan her şeyi görüş alanından çıkardığı izlenimi ediniliyor. Diyelim ki, şimdiye kadar sayısız araştırmaya rağmen, hipnotizasyon durumunu belirlemeyi mümkün kılacak böyle bir fizyolojik işaretin bulunmaması şaşırtıcı bir gerçek değil mi? Bununla birlikte, aynı zamanda hipnozcu, hipnotize edilen kişinin tıbbi olarak kesinlikle teşhis edilebilen bir cilt yanığı geliştirmesine neden olabilir [Shertok, 1982]. Burada, bir kişinin iradesinin başka bir kişinin derisi - hiçbir şekilde yüksek düzeyde organize olmayan madde - üzerindeki etkisiyle uğraşıyoruz. Bu eyleme, hipnotize edilmiş kişinin bilincinin yok olması aracılık eder. İnsan, bilinci görünüşte bilinçsiz madde ile birleştiren inanılmaz bir psikosomatik cihaz olarak karşımıza çıkıyor. Nasıl olabilir? Biyoloji bilimi, bu tür fenomenleri göz ardı ederse tamamlanmış olduğunu iddia edebilir mi? Belki de bu fenomen zaten psikoloji ile ilgilidir?

Ancak, ne olursa olsun, bu tür fenomenler, hiç şüphesiz, çalışması boş yere bilimsel bir karakter vermeye çalışan kötü şöhretli telekineziden daha ciddi inceleme nesneleridir. Biyoloji ve fizik alanındaki tüm bu fenomenleri, bu tür ara bilinç biçimlerinin (veya önbilincin) varlığı fikri olmadan açıklamaya uygun olmayan veya en azından yetersiz bir şekilde toplayabilen bir özet derlemenin zamanı gelmedi mi? ) Dünyayı bağlayan.

Ancak burada söylenen her şey bir biyoloğun bakış açısından değil, meta-gözlemci olarak hareket eden bir mantıkçının bakış açısından söylenmiştir. Okuyucu bunda hem yazarın yapılarının zayıflığını hem de belki de güçlerini görebilir.

Yukarıda söylenen her şeyin bir metafiziği olarak sonuç

Wittgenstein'ın yasağını çiğneyip susmanız gerekenler hakkında konuşabilirsiniz ^[139]:

Neden varlık var da hiçlik yok?

Bu, Heidegger'in sözleriyle, Alman klasik metafiziğinin ana sorununun en özlü formülasyonudur [Heidegger, 1961] ^[140].

Bu formülasyon şaşırtıcı bir şekilde Einstein'ın kulağa felsefi gelen temel fikriyle yankılanıyor. Wheeler (1970) bunu şu şekilde ifade eder:

Hayatı boyunca hiç gerçekleştirmediği ve bugün bile yanına yaklaşamadığı uzun süredir devam eden hayali, “Her Şey Hiçbir Şeydir” (s. 15) kadim deyişiyle ifade edilebilir.

Ama nedir ve ne değildir? Olan ve olmayan nereden geliyor? Neden "dir", "hayır" aracılığıyla ve "hayır", "dir" aracılığıyla? Bu soruları cevaplamaya çalışırken, muhtemelen birkaç alternatif sunabiliriz:

1. Yaratılışçılık Batı kültürünün kökenlerine kadar uzanan bu fikir, oldukça uygulanabilir. Şimdi bile mekanik evrimciliğe direnmeye hazır görünüyor (örneğin bkz. [Clark, 1980]). Buradaki tüm Eski Ahit "kabuğu" nu atarsak, o zaman önümüzde kalan şey: Yaratılmamış, zamanın dışında var olan ve dolayısıyla var olmayan, Zaman'da yaratan, belki de var olmayan bir Yaratıcı vardır. Hiçbir şey açıklanmadığı için burada her şey açık ve anlaşılmaz. Gerçekten anlaşılacak bir şey yok.

2. Geleneksel anlamıyla evrimcilik . Bilimsel dilde, evrimcilik fikri şöyle bir şeye benziyor: Zamanın dışında var, hiç kimse ve hiçbir şey tarafından yaratılmamış temel yasalar ve Dünyayı ve içindeki Yaşamı yaratan, bu Dünyayı çökerten ve yeniden canlandıran eşit derecede temel sabitler var. , mümkün olan tek şablona göre yeniden yaratmak. Mantıksal olarak, geleneksel evrimcilik, yaratılışçılık fikrinden çok farklı değildir. Hatta belki de evrimciliğin aynı yaratılışçılık fikrinin Zaman içinde açılımı olduğu ve Yaratılış Kitabında söylenenlerin mecazi olarak ifade edilen ve fikirlerimizi karşılayan bir açıklamaya ihtiyaç duyan belirsiz bir tahminden başka bir şey olmadığı bile iddia edilebilir. .

Burada zaten daha çok şey söylendi ve bu nedenle yanlış anlaşılabilecek daha çok şey var. Eğer böyle Kanunlar varsa, bunların ifade edildiği bir dil de olmalıdır. Böyle bir dilin sonlu ve deterministik olması gerektiğine ve aynı zamanda yeterince zengin olması gerektiğine inanmak için her türlü neden var, o kadar zengin ki, en azından doğal sayıların aritmetiği onun aracılığıyla yeniden üretilebilir. Ancak böyle bir dil, Gödel'in zorluğuna takılır. Diyelim ki Monod [Monod, 1972] örneğinde olduğu gibi, determinizmi bu türden mekanik rastlantısallıkla seyreltmenin var olan her şeyi yalnızca mümkün kılmakla kalmayıp aynı zamanda anlaşılır kılmak için yeterli olduğunu düşünmek mümkün müdür? Şans ontolojisi hakkında ne biliyoruz? Kasa üreteci nerede bulunur? ^[141]İstatistiksel özellikleri nelerdir? Yaratılmış mıdır, yoksa Kanunlar kadar ebedî midir? Ebedi Yasaları Şans eseri yumuşatarak, Eski Ahit Yaratıcısını dans eden Shiva ile nişanlamaya çalışmıyor muyuz?

Ve burada sadece bir yanlış anlama değil, aynı zamanda açık bir hayal edilemezlik de var. Başka hiçbir şey yokken ya da her şey çoktan çökmüşken bile yasalar var olmak zorundaydı. Varolmayan bir dilde formüle edilmeden veya formüle edilmeden var olmaları gerekiyordu ve bu nedenle - var olmayan Musa'nın var olmayan tabletlerine yazılmışlardı.

Geleneksel olarak anlaşılan evrimciliği anlamanın bir başka zorluğu daha vardır. Kanunlar tarafından belirlendiği için, evrim bir şeye yol açmalıdır. Muhtemelen bu isteği, Kanunlar hakkındaki eksik bilgimize dayanarak veya en azından gelişme eğrilerinin kaba bir niteliksel tahmininden yola çıkarak değerlendirebilmeliyiz. Burada birkaç olası alternatif var:

(1) sonsuz bir gelişme olabilir - kendi başına hayal etmesi zor;

(2) en yüksek uyumun bitiş noktasına ulaşılabilir veya en azından ona yönelik asimptotik bir çaba fark edilebilir;

(3) periyodiklik veya yarı periyodiklik, çöküş ve yeniden doğuş meydana geldiğinde bulunabilir;

(4) son olarak, geri dönüşü olmayan ölüm olabilir.

Fiziksel dünya için evrim, şimdi varsayılabileceği gibi, (3) olasılığına göre gerçekleşirse, o zaman Dünya üzerindeki yaşamın evrimi için, yukarıda bunun hakkında daha önce söylediğimiz gibi, olasılığı (4) kabul etmeliyiz. ). Evrim yasaları, yaşamın Gezegende asalaklaşan ve onu yok eden bir fenomen olarak anlık (kozmik bir zaman ölçeğinde) ifşasını hedefleyecek şekilde düzenlenmiştir. Burada düşünülmesi gereken bir şey var.

3 . Kendiliğindenlik olarak evrimcilik . Bu, kendiliğinden açılmış paketlenmemişlikte varlıkların var olmamasıdır. Paketlenmemiş olanda, tıpkı sürekliliğin paketlenmemiş olması gibi, her şey var olmadan var olamaz. Olasılığa dayalı olarak ağırlıklandırılmış bir belirsizliğin paketinden çıkanda, hiçbir şey var olamaz, çünkü o hâlâ her şeyi içerir. Zaman, paketten çıkarma sırasında meydana gelen değişkenliğin bir ölçüsüdür . Ancak birçok kez varsa ve kaç tane olduğunu ve neden bu kadar çok olduğunu bilmiyorsak, bu zaten Zaman olmadığı anlamına gelir. Ve değilse, o zaman konuşacak bir şey yok.

Zaman yoksa, hiçbir şey yoksa ama varoluş varsa, o zaman aslında yaratılacak hiç kimse ve hiçbir şey yoktu. Yaratılış sorunu yok. Böylece, anlamsal bir alanın varlığına yönelik potansiyel olarak olası ana itiraz ortadan kaldırılır. Onun varlığı, yokluğundan ayırt edilemez. Bu, hiçbir şey olmadığında - onun tezahürü olmadığında ve sonuç olarak kendisi olmadığında kalan anlamsal bir boşluktur. Geriye kalan tek şey paketi açmanın kendiliğindenliği . Hiçbir şey yokken var olan varlıktır . Doğa kendiliğindenliği içinde var olur. İnsan, kendiliğindenlik yeteneğine sahip olduğu sürece var olur. Kültür, kendiliğinden gelişme yeteneğine sahip olduğu sürece var olur - amansız Yasanın ağırlığı altında şizoidliğe batar. Kendiliğindenlik, Varlığın kendisidir .

Burada ifadelerimiz garip bir şekilde Taoculuk felsefesi ile yankılanmaya başlar. İşte Watts'ın [Watts, 1975] Taoizm'in temel fikirleri hakkında yazdıkları:

Her şeyden önce, Tao var - dünyanın tarif edilemeyen belirli bir "süreci", Yaşam Yolu. Çince kelimenin kendisi orijinalinde "yol", "yol" ve bazen "konuşmak" anlamına gelir, bu nedenle Tao Te Ching kitabının ilk cümlesi bu iki anlama dayanan bir oyuna dayanan bir kelime oyunu içerir: "Yapabilen Tao." ebedi Tao olmadığı söylenebilir"(s. 35).

Ve sonra Watts, Lao Tzu'nun sözlerini aktarır:

Tao belirsiz ve belirsiz bir şeydir.

Çok belirsiz! Çok belirsiz!

Ve yine de görüntüler içeriyor.

Çok belirsiz! Çok belirsiz!

Ve yine de olayları içerir.

Çok puslu, çok tutarsız!

Yine de düşünce gücüne sahiptir.

Ve bu güç en doğru olduğundan,

Tao'da kesinlik vardır (s. 36).

Bundan, Taocu dünya düzeninin kendiliğindenliği fikri netleşir [ibid.]:

Doğal dünya, büyüme ilkelerine göre geliştiği için, bu dünyanın nasıl yaratıldığı sorusu Çin zihnine çok garip gelir (s. 36).

Gelişim, Kanunun dışındadır, anlayışımıza aşina olan yaratılmış Tözün dışındadır, Yaradılışın dışındadır. Kendiliğindenlik olarak gelişme ve başka bir şey değil. Batı düşüncesinin fikirlerine dayanarak, kendi temel kurgularına başkaldırmamız ve beklenmedik bir şekilde Doğulu bir evren anlayışına gelmemiz şaşırtıcıdır. Buradaki görüşlerimiz Amerikalı fizikçi Capra'nın [Capra, 1975] görüşleriyle uyumludur. Batı düşüncesi ne kadar çok yönlü ve diyalektik görünüyor: Doğu düşüncesini zımnen içeriyor.

Kendiliğindenlik ölçü yoluyla tezahürünü bulur. Gerçek sayısal başlangıçtır, evrensel bilinç ölçüdür. Kadim düşünürler Büyük Bilinci çeşitli kelimelerle adlandırdılar: Büyük Sessizlik, Tao, Mutlak , sadece apofatik olarak tanımlanabilir. Tek başına alınan sayı Sessizliktir. Ancak, olasılıksal bir ölçü olarak hareket eden sayı aracılığıyla, sayısal bir süreklilik içinde paketlenmiş Dünyanın semantiği ortaya çıkar.

Kendiliğindenlik, anlamsal bir süreklilik üzerinde paketlenmiş bir şeyin tanınmasıdır :

… tanıma Brahman'dır. Çünkü gerçekten tanımaktan doğarlar… varlıklar, tanımakla doğarlar, öldüklerinde tanımaya girerler.

(Taittiriya Upanishad [Upanishads, 1965], s. 91.)

Dünya diyalektiktir ve içindeki paketlenmemiş anlamlar gelip geçicidir. Önemli değiller. Kendiliğinden doğarlar ve görünmez bir iz bırakarak kendiliğindenliğe giderler.

Kendiliğindenlik , tasavvur edilemez olandır .

Kendiliğindenlik, Yasa aracılığıyla değil, Ölçü aracılığıyla işleyendir .

Kendiliğindenlik Dünyanın Özgürlüğüdür .

Spontanlık Aşktır . _

Kendiliğindenlik Gnosis'tir , anlamların açıklanması, bunların Yokluktan çıkarılmasıdır.

Kendiliğindenlik İnsanın ta kendisidir .

Kendiliğindenlik Varolmaktır . _

Kendiliğindenlik Dünyanın Potansiyelidir .

Burada anlatılanlar kulağa efsane gibi geliyor.

Gerçekten de, olasılıkçı ontolojiye yapılan başvuru antik çağın mitini canlandırıyor. Avrupa geleneğinde, kökleri Sokrates öncesi, Doğu'da - Hinduizm ve Taoizm'dedir. Avrupa bilimi, Dünya mitini kendiliğinden açılmış bir bütünlük olarak algılamadı. Belki şimdi bilim ya da en azından felsefe, yasa tarafından dikte edilen ve basitliğiyle kolayca anlaşılan mekanik bir düzene olan her şeyi fetheden inancın göz ardı ettiği bu eski kartı oynamaya hazır olacaktır?

* * *

Şimdi yukarıda söylenenlerin hepsini tek bir bakışla ele almaya çalışalım.

Yaklaşımımızın extranihilism olarak algılanmasını istemiyoruz. Elbette, modern evrimcilik kavramlarının gelişmeye devam ettiği Kartezyen-Newtoncu mekanik arka plana karşı tavrımız keskin bir şekilde kritik olmaya devam ediyor. Ancak bizim için asıl önemli olan olumlu taraftır: itici ilkenin yasa değil, kendiliğindenlik - konturları elde eden kendiliğindenlik olduğu, dünyanın olasılıksal, yani esasen geometrik ontolojisi hakkındaki fikirlerin meşruiyetini gösterme fırsatı bilimselliğin, model temsillerin dilinde yazılmış olması. Kendiliğindenlik, dünyanın temel başlangıcı haline gelir. Kendiliğindenliğin doğasını başka bilimsel kavramlarla derinlemesine açıklayamayız. Kendiliğindenlik kavramını yasallaştırma ihtiyacı fizikte de hissedilmeye başlamış gibi görünse de, hala buna adapte olmamış durumdalar.

İsterseniz, kendiliğindenlik kavramının arkasında cehaletimizin yattığını kabul etmeye hazırız. Ancak burada, dünyaya hakim olmayı amaçlayan bilimin, arkasında cehaletin durduğu hipotezleri formüle etmeyi her zaman başardığının farkında olmalıyız . Cehalet bilimin gelişmesiyle birlikte büyür. Ve fizikte - modern fizikte - bilinçli cehaletimizin ufkunu genişlettiği gerçeğine her şeyden çok değer veriyoruz. Bunları, diyelim ki, yüz yıl önceki cehalet ufuklarıyla karşılaştırmak mümkün mü? Cehaletin farkına varılmasıyla yeni bilgi ortaya çıkar . Bu çalışma neredeyse tamamlandığında, Kopenhaglı bir teorik fizikçi olan Nielsen'in [McCrea, Rees, 1983, s. 261-272]. Fiziksel dünyanın inanılmaz karmaşıklığını vurgular ve değerlendirilmesi için olasılıksal bir ontoloji önerir:

Bazı temel alanlarda zamanın gelişimini yöneten bir temel fiziksel denklemler sistemi (veya temel eylemler veya buna benzer bir şey) vardır. Bunun tam olarak hangi terimlerle ifade edilmesi gerektiğini söylemek zor ve özellikle söylemek istediğim, bunu bilmenin gerekli olmadığı. Temel fiziğin çok basit olduğu iddiasının (birçok fizikçinin inandığı) aksine, biz bu temel denklemlerin çok karmaşık olduğuna inanıyoruz. Temel denklemlerin (ya da doğanın temel yasalarının) yüksek derecede karmaşıklığı göz önüne alındığında, onların tam biçimini tahmin etme umudumuzu yitirmemiz gerekecek. En iyi ihtimalle, çok büyük bir olası temel denklemler (veya eylemler) sınıfını ve bu sınıf için bir olasılık ölçüsünü tahmin etmeyi umabiliriz. O halde, temel denklemlerin (ya da eylemlerin ya da her neyse) gerçek sisteminin bu sınıftan rasgele seçildiğini varsaymak mantıklı olacaktır, yani temel alanların (serbestlik dereceleri) deneysel alanlarla nasıl ilişkilendirileceğine dair tüm varsayımlardan sonra toplanan gözlemler, istatistiksel olarak beklenen doğruluk sınırları içinde deneyle uyum bulmak mümkün olacaktır (s. 262).

Ve eğer morfofizyolojik özellikler alanında ayarlanmış bir olasılık ölçümüz varsa, o zaman fizik dünyasında diferansiyel denklemler sınıfında olduğu ortaya çıkıyor.

Çalışmamız hiçbir şekilde yeni bir biyolojik evrim kavramı inşa etme girişimi olarak görülemez. Burada, kişinin doğrulamaya dönmesine veya K. Popper'ın sözleriyle yanlışlanabilirliğini kontrol etmesine izin verecek hiçbir detaylandırma derinliği yoktur. Söylenenler, büyük olasılıkla, yeni bir araştırma programının felsefi önkoşullarını özetleme girişiminden başka bir şey değildir. Ama bunlar yeterli mi?

Edebiyat

Akçurin I.A. 1973. Bilginin gelişimindeki bazı düzenlilikler ve sentezindeki sorunlar. İçinde: Modern bilimsel bilginin sentezi . M.: Nauka, s. 197–223.

Akçurin I.A. 1974. Doğa Bilimleri Bilgi Birliği . M.: Nauka, 207 s.

Arnold V.I. 1983. Felaket teorisi . Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi, 80 s.

– Eski filozoflar (kanıtlar, parçalar, metinler. Avetisyan A.A. tarafından derlenmiştir). 1955. Kiev: Kiev Üniversitesi, 313 s.

Bazhanov V.A. 1981. EPR paradoksu ve kuantum mekaniğinin temelleri. İçinde: Felsefe ve doğa bilimlerinin temelleri . M.: INION AN SSSR, s. 45–72.

Bazhanov Z.A. 1983. Kuantum teorisinin bütünlüğü sorunu . Yeni yaklaşımlar arayın (felsefi yön). Kazan: Kazan Üniversitesi, 103 s.

Balandin R.K. 1982. Vernadsky: yaşam, düşünce, ölümsüzlük . Moskova: Bilgi, 173 s.

Barashenkov V.S. 1979. Atom altı uzay ve zaman sorunu . Moskova: Atomizdat, 199 s.

Belousov L.V. 1971. Embriyogenetik oluşum sorunu . Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi, 174 s.

Belousov L.V., Chernavsky D.S. 1982. Enerji tüketen yapılar teorisi ışığında "morfolojik alan" kavramı . Pushchino: 1st All-Union Biophysical Congress, ön baskı, s. 1–4.

Berg LS 1922. Nomogenesis veya Düzenliliklere Dayalı Evrim . Sf.: 306 s. Daha sonra bu çalışma koleksiyonda yeniden basıldı: Berg L.S. Evrim Teorisi Üzerine Çalışmalar (1922–1930). L.: Nauka, 1977, s. 95-338. (İngilizce: Berg LS 1969. Kanunla Belirlenen Nomogenez veya Evrim . Cambridge, MA.: MIT Press, 474 s.)

Bergson, A. 1914. Yaratıcı evrim . M., St. Petersburg: Rus Düşüncesi, 332 s.

M. 1935 doğumlu. Gizemli sayı 137. Advances in the Physical Sciences , 16, 6, s. 698–729.

Vetlovskaya V.E. 1971. Karamazov Kardeşler'de sayıların sembolizmi. İçinde: Eski Rus edebiyatı ve 18. ve 20. yüzyılların Rus kültürü . L.: Nauka, s. 139–150.

Vinberg G.G. 1981. Biyolojide Yaşam Olaylarının Çeşitliliği ve Birliği ve Kantitatif Yöntemler. Genel Biyoloji Dergisi , 42, 1, s. 5-18.

Volokhonsky A.G. 1971. Genetik kod ve simetri. " Doğada Simetri " konferansı özetleri . L.: s. 371–375.

Volkenstein M.Z., Livshits M.A., Lisov Yu.P. 1983. Kitap incelemesi [Zhirmunsky, Kuzmin, 1982]. Genel Biyoloji Dergisi , 44, 4, s. 569–571.

Georgievsky A.B. 1974. Ön adaptasyon sorunu . Tarihsel-eleştirel çalışma. Leningrad: Nauka, 147 s.

Gilmore R. 1984. Uygulamalı Felaket Teorisi . M.: Mir, 670 s.

Golubovsky M.D. 1981. Genetik ve evrim teorisinin etkileşiminin bazı yönleri. İçinde: Biyolojinin Metodolojik ve Felsefi Sorunları . Novosibirsk: Bilim, s. 69–92.

Golubovsky M.D. 1982 bir. Genetikte eleştirel araştırma, kitaptaki bölüm: Alexander Alexandrovich Lyubishchev (1890–1972). L.: Nauka, s. 52–65.

Golubovsky M.D. 1982 b. Mendel'in keşfinin kaderi ve güzellik ilkesi. Bilgi güçtür , 7, s. 40–43.

Görelik G.K. 1982. Uzay neden üç boyutludur? Moskova: Nauka, 164 s.

Grunbaum A.G. 1969. Uzay ve Zamanın Felsefi Sorunları . Moskova: İlerleme, 590 s.

Gurvich A.G. 1944. Biyolojik alan teorisi . Moskova: Sovyet Bilimi, 156 s.

Dvoretsky I.Kh. 1958. Eski Yunanca-Rusça Sözlük, cilt 1, 2. M.: Yabancı ve Ulusal Sözlükler Devlet Yayınevi, 1904 s.

DeWitt B.S. 1984. Kuantum yerçekimi. Bilim Dünyasında , Sayı 2, s. 50–62.

- Eski Hint Felsefesi . İlk dönem 1972. M: Düşünce, 271 s.

Zhirmunsky A.V., Kuzmin V.I. 1982. Biyolojik sistemlerin gelişim süreçlerinde kritik seviyeler . M.: Nauka, 178 s.

Zhurbenko I.G., Kozhevnikova I.A., Klindukhova O.V. 1983. Sözde rasgele sayılar dizisinin kritik uzunluğunun belirlenmesi. İçinde: Olasılıksal-istatistiksel araştırma yöntemleri . Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi, s. 18–39.

Zelikman E.A. 1982. Alan yapılanmasında ve nüfus düzenlemesinde bir faktör olarak suda yaşayan omurgasızlarda iletişim. İçinde: Sistem Araştırması: Metodolojik Sorunlar . M.: Nauka, s. 339–358.

Zeeman E., Byuneman O. 1970. Toleranslı boşluklar ve beyin. İçinde: Teorik Biyolojiye Doğru . 1. Prolegomena. M.: Mir, s. 134–144.

Ivanov V., Toporov V. 1975. Mitolojik ve folklor metinlerinde değişmezlik ve dönüşüm. Folklorda Tipolojik Çalışmalar . V.Ya.'nın anısına makalelerin toplanması. Propp (1895–1970). M.: Nauka, s. 44–76.

Kant I. 1964. Saf Aklın Eleştirisi. Altı ciltlik eserler , cilt 3. M.: Düşünce, 799 s.

Karpinskaya R.S., Ushakov A.B. 1981. Biyoloji ve küresel evrimcilik fikri. İçinde: Felsefe ve doğa bilimlerinin temelleri . M.: INION AN SSSR, s. 107–129.

Kafanov A.I., Sukhanov V.Z. 1981. Takson sayısı ve hacmi arasındaki ilişki üzerine. Genel Biyoloji Dergisi , 42, 3, s. 345–350.

Kim A. 1984. Sincap . Moskova: Sovyet yazarı, 271 s.

Korostyshevsky M.A., Eppel M.S. 1979. Güç yasası: Rubner yasası - biyolojik bir mekanizma. Genel Biyoloji Dergisi , 10, 6, s. 938–941.

Levich A.P. 1982. Küme Teorisi, Kategori Teorisinin Dili ve Teorik Biyolojiye Uygulanması . Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi, 189 s.

Leibniz GW 1983. Önceden kurulmuş uyum sisteminin yazarının insan anlayışı hakkında yeni deneyimi. Dört cilt halinde çalışır , cilt 2. M.: Düşünce, 686 s.

Logunov A.A., Mestvirishvili M.A. 1984. Göreceli yerçekimi teorisi. Moskova Üniversitesi Bülteni . Seri 3. Fizik, astronomi, cilt 25, sayı 5, s. 3-22.

Losev A.F. 1928. Plotinus'ta Sayının Diyalektiği . M.: Yazar baskısı, 194 s.

Lyubishchev A.A. 1982. Sistematiğin Biçimi Sorunu ve Organizmaların Evrimi . Moskova: Nauka, 278 s.

Manin Yu.I. 1980. Hesaplanabilir ve hesaplanamaz . M: Sovyet radyosu, 128 s.

Manin Yu.I. 1979. Matematik ve Fizik . Moskova: Bilgi, 63 s.

Mednikov B.M. 1980. Bir bütün olarak genom. İçinde: Biyolojik sistemlerin organizasyon seviyeleri . M.: Nauka, s. 96-103.

Meyen S.V. 1978. Organizma tipolojisinin temel yönleri. Genel Biyoloji Dergisi , 39, 4, s. 495–508.

Meyen S.V. 1981. Kızılderili otlarının izleri . M.: Düşünce, 159 s.

Meyen S.V., Nalimov V.V. 1979. Olasılık dünyası ve olasılık dili. Kimya ve Hayat , Sayı 6, s. 22–27. (Ayrıca bakınız: Nalimov VV, Meyen SV 1979. Dünyanın olasılıksal vizyonu. 6. Uluslararası Kongre: Mantık , Metodoloji ve Bilim Felsefesi . Özetler, Bölüm 7, s. 253–257.)

Mizner C., Thorn C., Wheeler J. 1977. Gravity , cilt I, II, III. Moskova: Mir, 474, 525, 510 s.

Nalimov V.V. 1983. Ekolojik Öngörü Temelinin Analizi. Felsefe Soruları , No. 1, s. 198–217.

Nalimov V.V. 1979. Olasılığa dayalı bir dil modeli (2. baskı, genişletilmiş). Moskova: Nauka, 303 s.

Nalimov V.V., Golikova T.I. 1981. Deney tasarımının mantıksal temelleri . Moskova: Metalurji, 149 s.

Nieto M.M. 1976. Titius – Bode yasası . Tarih ve Teori. M.: Mir, 190 s.

Oldenberg G. 1890. Buda, hayatı, öğretisi ve topluluğu . M.: K.T. Soldatenkov, 308 s.

Orlov Yu.K. 1980. Görünmez uyum. İçinde: Sayı ve Düşünce , hayır. 4. M.: İlim, s. 70-106.

Panchenko A.I. 1980. Fiziğin temelleri (izafiyet teorisi ve fiziksel bilginin birliği sorunu), bilimsel ve analitik inceleme üzerine modern felsefi tartışmalar. M.: INION AN SSSR, 61 s.

Patti G.1970 a. Kodlamanın fiziksel temeli ve güvenilirliği. İçinde: Teorik Biyolojiye Doğru . 1. Prolegomena. M.: Mir, s. 69–92.

Patti G.1970 b. Notlar. Orada. M.: Mir, s. 177–178.

Petukhov S.Z. 1981. Biyomekanik, biyonik ve simetri . M.: Nauka, 239 s.

Polikarpov G.G. 1983. Kitap incelemesi [Zhirmunsky, Kuzmin, 1982]. Genel Biyoloji Dergisi , 44, 4, s. 568–569.

Proclus. 1974. İlahiyatın Temelleri. İçinde: Losev A.F. Antik estetiğin tarihi . Yüksek klasik. M.: Sanat, s. 458–586.

Rosenthal I.L. 1980. Temel sabitlerin fiziksel düzenlilikleri ve sayısal değerleri. Uspekhi fizicheskikh nauk , 131, 2, s. 239–256.

Roshchin S.A. Kategori-faktör yaklaşımının teorik biyolojiye uygulanmasına ilişkin bir inceleme. Kitaptaki uygulama: Levich A.P. 1982. Küme Teorisi, Kategori Teorisinin Dili ve Teorik Biyolojiye Uygulanması . Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi, s. 135–172.

Svirezhev Yu.M., Logofet D.O. 1978. Biyolojik Toplulukların Dayanıklılığı . Moskova: Nauka, 352 s. (İngilizce: Svirezhev Yu.M., Logofet DO 1983. Stability of Biological Community . Moskova: Mir, 320 s.)

Teilhard de Chardin P. 1965. İnsan Fenomeni . Moskova: İlerleme, 296 s.

Tom R. 1970. Dinamik morfojenez teorisi. İçinde: Teorik Biyolojiye Doğru . 1. Prolegomena. M.: Mir, s. 145–157.

Tom R. 1975. Topoloji ve Dilbilim. Matematik Bilimlerinde Gelişmeler , 30, 1, s. 199–221.

Toporov V.N. 1983. Boşluk ve metin. İçinde: Metin: anlambilim ve yapı . M.: Nauka, s. 227–283.

Trofimova M.K. 1979. Gnostisizmde Tarihsel-Felsefi Sorular . Moskova: Nauka, 215 s.

Wheeler J. 1962. Yerçekimi, nötrinolar ve evren . M.: İL, 403 s.

Wheeler J. 1970. Einstein'ın Tahmini . M.: Mir, 112 s.

Whitrow J. 1964. Zamanın Doğal Felsefesi . Moskova: İlerleme, 431 s.

Waddington K.H. 1970 bir. Temel biyolojik kavramlar. İçinde: Waddington K.H. (ed.). Teorik Biyolojiye Doğru . 1. Prolegomena. M.:

Barış, s. 11–31. Waddington K.H. 1970 b. Evrim rastgele aramaya mı bağlı? age, s. 108–115. - Upanişadlar . 1965. Moskova: Nauka, 336 s.

Chislenko L.L. 1981. Fauna ve floranın yapısı ile organizmaların büyüklükleri arasındaki ilişki . Moskova: Moskova Devlet Üniversitesi, 206 s.

Shertok L. 1982. İnsan Ruhunda Bilinmeyen . Moskova: İlerleme, 310 s.

Shchutsky Yu.K. 1960. Yijing. Çin klasiği "Değişim Kitabı". Ed. Doğu Edebiyatı, 422 s.

Eigen M, Winkler R. 1979. Yaşam Oyunu . Moskova: Nauka, 93 s.

Elsasser W. 1970. Açıklamalar. İçinde: Teorik Biyolojiye Doğru . 1. Prolegomena. M.: Mir, s. 179–180.

Angel R. 1980. Görelilik . Teori ve Felsefesi. Oxford: Pergamon Press, 259 s.

Anthony CK 1980. I Ching İçin Bir Kılavuz . Stow, Mass.: Anthony Yayınları. Co., 164 s.

Barger VR 1974. Yüksek enerjinin reaksiyon mekanizmaları XVII Uluslararası Yüksek Enerji Fiziği Konferansı Bildirileri , cilt. 1. Londra: Bilim Araştırma Konseyi Rutherford Laboratuvarı, s. 193–227.

Bateson G. 1979. Akıl ve Doğa . Gerekli Bir Birlik. Londra: Windwood Evi, 238 s.

Bookstein FL 1978. Biyolojik Şekil ve Şekil Değişiminin Ölçümü . Berlin: Springer Verlag, 191 s. (dizideki cilt 24: Biyomatematikte Ders Notları).

Briggs JP, Peat FD 1983. Ayna Evreni . Gelişen Bütünlük Bilimi. NY: Somin & Schuster, 290 s.

Brown JH 1981. Santa Rosalia'ya yirmi yıllık saygı duruşu. Amerikan Zoolog , 21, 4, s. 877–888.

Burtt EA 1965. Felsefi Anlayış Arayışında . NY: Yeni Amerikan Kütüphanesi, 329 s.

Capra F. 1975. Fiziğin Tao'su . Boulder: Shambhala, 330 s.

Capra F. 1976. Modern fizik ve doğu mistisizmi. J. _ Transpersonal Psikoloji , 8, 1, s. 20–40.

Capra F. 1983. Dönüm Noktası . Bilim, Toplum ve Yükselen Kültür. NY: Bantam Books, 464 s.

Castaneda C. 1974. Güç Öyküleri . NY: Simon ve Schuster, 287 s.

Chew GF 1968. "Bootstrap" bilimsel bir fikir mi? Bilim , 161, s. 762–765.

Clark HW 1980. Yeni Yaratılışçılık . Nashville, Tenn.: Güney Yayınları. Dernek, 128 s.

Cochran AA 1971. Kuantum fiziği ve biyoloji arasındaki ilişki. Fiziğin Temelleri , 1, 3, s. 235–250.

Cooper JC 1978. Geleneksel Sembollerin Resimli Ansiklopedisi . Londra: Thames & Huddson, 208 s.

Copperinger RP, Smith CK 1983. Daima genç. Bilimler , 23, 3, s. 50–53.

Curtis JT 1955. Wisconsin'de bir kır sürekliliği. Ekoloji , 36, 4, s. 558–566.

Dawkins R. 1976. Bencil Gen . Oxford: Oxford Üniv. Basın, 224 s.

DeWitt BS 1983. Kuantum yerçekimi. Scientific American , 246, 6, s. 112–129.

Ditfurth HV 1983. Yaşamın Kökeni . Yaratılış Olarak Evrim. NY: Harper & Satır, 280 s.

Dobzhansky Th. 1973 bir. Genetik Çeşitlilik ve İnsan Eşitliği . NY: Temel Kitaplar, 129 s.

Dobzhansky Th. 1973 b. Theilhard ve Monod. Birbirine zıt iki dünya görüşü. Theilhard Review , 8, 2, s. 36–40.

Dyer FC, Gould JL 1983. Bal arısı gezintisi. Amerikan Bilim Adamı , 71, s. 587–597.

Edmonds JD, Jr. 1975. Genişletilmiş görelilik. Kütle ve beşinci boyut. Fiziğin Temelleri , 5, 2, s. 239–249.

Efron R. 1977. Bilinçsiz biyoloji ve sonuçları. İçinde: Colony R. (ed.). Mantık, Kanunlar ve Hayat . Pittsburgh: Pittsburgh Üniv. basın, s. 209–233.

French V., Bryant PJ, Bryant SV 1976. Epimorfik alanlarda örüntü düzenlemesi. Bilim , 193, s. 969–981.

Fuller RB (Applewhite EJ ile işbirliği içinde). 1975. Sinerji , Düşünme Geometrisinde Araştırmalar . NY: Macmillan Yayınları. Co., 876 s.

Gilmore R. 1981. Bilim Adamları ve Mühendisler İçin Felaket Teorisi . NY: Wiley, 666 s.

Grothendieck A. 1972. Theorie des Topos et cohomologie etalée des schemas, cilt. 1. New York

Grünbaum A. 1963. Uzay ve Zamanın Felsefi Sorunları . NY: Knopf, 448 s.

Gutherie WKC 1962. Yunan Felsefesi Tarihi , cilt. I. Eski Presokratikler ve Pisagorcular. Cambridge: Cambridge Üniv. Basın, 538 s.

Heidegger M. 1960. Varlık ve Zaman . Tübingen: Max Niemeyer, 435 s.

Heidegger M. 1961. Metafiziğe Giriş . Garden City, NY: Doubleday, 182 s.

Hemmingsen AM 1934. Akraba türlerdeki vücut ölçülerindeki farklılıkların istatistiksel analizi. İçinde: Kopenhag'daki Danimarka Doğal Tarih Derneği'nin Bilimsel Duyuruları , 98, s. 125–160.

Hofstadter DR 1980. Gödel , Escher , Bach . Ebedi Altın Örgü. NY: Eski Kitaplar, 777 s.

Jahn RC (ed.). 1981. Fiziksel Dünyada Bilincin Rolü . Boulder: Westview Press, 136 s. (AAAS Seçilmiş Semptom, Seri 57).

Jantsch E., Waddington CH (editörler). 1976. Evrim ve Bilinç . Geçiş Halindeki İnsan Sistemleri. Reading, Mass.: Addison – Wesley, 259 s.

Jonas H. 1958. Gnostik Din . Yabancı Tanrının Mesajı ve Hristiyanlığın Başlangıçları. Boston: Beacon Press, 302 s.

Josephson BD, Ramachandran VS (editörler). 1980. Bilinç ve Fiziksel Dünya . Oxford: Pergamon Press, 203 s.

Jung CG 1984. Psikoloji ve Batı Dini . Princeton, NJ: Princeton Üniv. Basın, 307 s.

Kahn CH 1974. Platon'dan önceki Pisagor felsefesi. İçinde: Presokratikler . NY: Anchor Press, s. 161–185.

Kienle G. 1964. Görsel uzayın öklid dışı yapısına ilişkin deneyler. In: Biyoastronotik . NY, s. 386–400.

Koestler A. 1970. Makinedeki Hayalet . Londra: Pan-Books, 421 s.

Lewin K. 1936. Topolojik Psikolojinin İlkeleri . NY: McGraw Tepesi, 231 s.

Lewin R. 1984. Geliştirme neden bu kadar mantıksız? Bilim , 224, s. 1327–1328.

Lewontin RC 1970. Genlerin alakasızlığı üzerine. İçinde: Waddington CH (ed.). Teorik Biyolojiye Doğru , cilt. 3 (Taslaklar). Chicago: Aldine Yayınları. Polis. 63–72.

Lewontin RC 1974. Darwin ve Mendel. Materyalist devrim. İçinde: Neyman J. (ed.). Kopernik'in Mirası . Teoriler "Aklı Memnun Etme". Cambridge, Mass.: MIT Press, s. 166–183.

Luneburg RK 1947. Binoküler görmenin matematiksel analizi . Princeton: Princeton Üniv. Basın, 104 s.

Luneburg RK 1948. Binoküler görsel algıda metrik yöntemler. İçinde: Çalışmalar ve denemeler . NY: Bilimlerarası Yayıncılar. Courant yıldönümü cilt., s. 215–239.

Luneburg RK 1950. Binoküler görsel alanın metriği. J. _ tercih _ Sos . Amer ., 40, 10, s. 627–642.

MacIntosh RP 1980. Teorik biyolojinin arka planı ve bazı güncel sorunları. Sentez , 43, 2, s. 195–255.

Madhu Khanna. 1979. Yantra . Kozmik Birliğin Tantrik Sembolü. Londra: Thames ve Hudson, 176 s.

Mayer E. 1982. Biyolojik Düşüncenin Büyümesi . Çeşitlilik, Evrim ve Kalıtım. Cambridge: Harvard Univ. Balknap Press. Basın, 974 s.

McCrea WH, Rees MJ (editörler). 1983. Fiziğin Sabitleri. Makale koleksiyonu. Londra Kraliyet Cemiyeti'nin Felsefi İşlemleri , cilt. 310, No. 1512, s. 209–363.

Mendelson E. 1980. Bilim tarihinde sürekli ve ayrık. İçinde: Brim OG Jr., Kagan J. (editörler). İnsani Gelişmede Süreklilik ve Değişim . Cambridge: Cambridge Üniv. basın, s. 75—112.

Metzger BM (ed.). 1957. Apocrypha'ya Giriş . NY: Oxford Üniv. Basın, 274 s.

Micklem HS 1977. İmmünoloji. In: Cehalet Ansiklopedisi . Bilinmeyen hakkında bilinmesini istediğiniz her şey. Oxford: Pergamon Press, s. 305–310.

Misner Ch.W., Wheeler JA 1957. Geometri olarak klasik fizik: kavisli boş uzayın özellikleri olarak yerçekimi, elektromanyetizma, nicelenmemiş yük ve kütle. anne _ Fizik ., 2, s. 525–603.

Monod J. 1972. Şans ve Gereklilik . NY: Eski Kitaplar, 199 s. ( Le Hasard et la Necessit é. Essai sur la philosophie naturelle de la biologie moderne. Paris: 1970, 212 s.)

Montagu A. 1981. Büyüyen Genç . Hightstown, NJ: McGraw-Hill, 306 s.

Morowitz HJ 1967. Kendini kopyalayan biyolojik sistemler. İçinde: Snell FM (ed.). Teorik Biyolojide İlerleme , cilt. 1. NY: Academic Press, s. 35–58.

Mourant AE 1977. Neden kan grupları var? In: Cehalet Ansiklopedisi . Bilinmeyen hakkında bilinmesini istediğiniz her şey. Oxford: Pergamon Press, s. 311–316.

Murphy M., Donovan S. 1983. Meditasyon teorisi ve araştırmasının bibliyografyası. The J. of Transpersonal Psychology , 15, 2, s. 181–227.

Nagel E. 1961. Bilimin Yapısı . Bilimsel Açıklama Mantığı Sorunları. Londra: Routledge & Kegan Paul, 618 s.

Nalimov VV, 1981a. Dil Labirentlerinde . Bir Matematikçinin Yolculuğu. Philadelphia: ISI Press, 246 s.

Nalimov VV 1981 b. Bilimin Yüzleri Philadelphia: ISI Press, 297 s.

Nalimov VV 1982. Bilinçdışının Alemleri . Büyülü Sınır. Philadelphia: ISI Press, 320 s.

Nieto MM 1972. Gezegen Mesafelerinin Titius-Bode Yasası . Tarihi ve Teorisi. Oxford: Pergamon Press, 161 s.

Pap A. 1951. Mutlak Ortaya Çıkış Kavramı. British J. for the Philosophy of Science , 2 , 8 , s. 302–311.

Papert SA 1979. Matematiksel Bilinçdışı. In: Wechsler J. (ed.). Bilimde Estetik Üzerine. Cambridge: MIT Press, s. 105–119.

Peters RH 1983. Vücut Büyüklüğünün Ekolojik Etkileri . Cambridge: Cambridge Üniv. Basın, 329 s.

Plotinus. 1956. Enneads (çev. S. MacKenna). Londra: Farber & Farber, 635 s.

Popper KR, Eccles JC 1977. Benlik ve Beyni . Berlin: Springer Verlag, 597 s.

Prigogine I. 1976. Dalgalanma yoluyla sipariş. Öz-örgütlenme ve sosyal sistem. İçinde: Jantsch E., Waddington CH (editörler). Evrim ve Bilinç . İnsan Sistemi Geçiş Halinde. Reading, Mass.: Addison-Wesley, s. 93—126.

Rashevsky N. 1954. Topoloji ve yaşam. Biyoloji ve sosyolojide genel matematiksel ilkelerin araştırılması. Matematiksel Biyofizik Bülteni , 16, 4, s. 317–348.

Rashevsky N. 1956. Biyolojide geometrileşme. Matematiksel Biyofizik Bülteni , 18, 1, s. 31–56.

Rashevsky N. 1958. Üreme biyotopolojisi üzerine bir not. Age ., 20, 3, s. 275–279.

Rashevsky N. 1967. Fizik, biyoloji ve sosyoloji: II. Bir sentez önerisi. Age ., 29, 3, s. 643–648.

Reznikoff HL 1974. Diferansiyel geometri ve renk algısı. J. _ matematik _ Biol _ 1, 2, s. 97—131.

Ricoeur P. 1974. Yorumların Çatışması . Yorumbilimde Denemeler. Evanston: Kuzeybatı Üniv. Basın, 512 s.

Rigler FH 1982. Mümkün olanın tanınması. Ekolojide ampirizmin bir avantajı. Kanada Balıkçılık ve Su Bilimleri J. , 39, 9, s. 1323–1331.

Rosen R.1958 a. Biyolojik sistemlerin ilişkisel teorisi. Matematiksel Biyofizik Bülteni , 20, 3, s. 245–260.

Rosen R.1958 b. Biyolojik sistemlerin kategoriler teorisi açısından temsili. Age ., 20, 4, s. 317–342.

Roskies R., Peres A. 1971. Yeni Bir Eğlence - Alfayı Milyonda Bire Hesaplamak (mektup). Fizik Bugün, 24, II, 9 s.

Schrödinger E. 1920. Grundlinien einer Theorie der Farbenmetrik im Tags. Annalen der Physik , 63, 22, S. 481–520.

Sheldrake R. 1981. Yeni Bir Yaşam Bilimi . Biçimlendirici Nedensellik Hipotezi. Londra: Sarışın & Briggs, 229 s.

Bombardıman H. von. 1955. Gelişmiş renk geometrisi. J. _ tercih _ Sos . Amer ., 45, 12, s. 1072–1079.

Bombardıman H. von. 1956 Afin geometride mesafe kavramı ve bunun görme teorilerinde uygulanması. J. Seç. Sos. Amer ., 46,4, s. 309–315.

Bombardıman H. von. 1956 b. PJ van Heerden'e yanıt verin. J. _ tercih _ Sos . Amer ., 46, 11, s. 1000–1001.

Bombardıman H. von. 1960. Die Geometrie des Beideaugigen Sehens. Optik , Bd. l7, No.7, S.345–364.

Bombardıman H. von. 1964. Deneyimli uzay ve zaman. In: Biyoastronotik . NY, s. 361–385.

Simberloff D. 1980. Ekolojide bir dizi paradigma. Özcülükten materyalizme ve olasılıkçılığa. Sentez , 43, 1, s. 3—39.

Simpson G. 1973. İlahi sıra dışılık. İçinde: Theilhard de Chardin . Mükemmel Adamın Arayışında . Fairleigh, s. 88—102.

Stapp HP 1982. Akıl, madde ve kuantum mekaniği. Fiziğin Temelleri , 12, 4, s. 363–398.

Taylor AM 1976. Sosyokültürel sistemlerde süreç ve yapı. İçinde: Jantsch E., Waddington CH (editörler). Evrim ve Bilinç . İnsan Sistemi Geçiş Halinde. Reading, Mass.: Addison-Wesley, s. 169–184.

Theodorsson Sven-Tage. 1982. Anaksagoras'ın Madde Teorisi . Göteborg, İsveç: Açta Universitatis Gothoburgensis, 108 s.

Thom R. 1975. Yapısal Stabilite ve Morfogenez . An Outline of a General Theory of Model (önsöz Waddington CH). Reading, Mass.: Benjamin Inc., 348 s.

Thompson D'AW 1942. Büyüme ve Form Üzerine . Londra: Cambridge Üniv. Basın, 1116 s.

Thomsen DE 1984. Kaluzo-Klein: Koenigsberg Bağlantısı. Science News , 126 (7 Temmuz), s. 12–14.

Thuillier P. 1980. La Physique ve l'Irrational. Recherche , 11, 111, s. 582–587.

Todd JT, Mark LS, Show RE, Pittenger JB 1980. İnsan büyümesinin algılanması. Scientific American , 242, 2, s. 132–144.

Tomlin EWF 1977. Evrim teorisinin yanılgıları. In: Cehalet Ansiklopedisi . Bilinmeyen hakkında bilinmesini istediğiniz her şey. Oxford: Pergamon Press, s. 227–264.

Toulmin S. 1972. İnsan Anlayışı . Oxford: Clarendon Press, cilt. 1, XII, 520 s.

Vertosik FT, Jr. 1978. Etkileşimleri beş boyutta sınıflandırma üzerine açıklamalar. Fiziğin Temelleri , 8, 1/2, s. 93—102.

Waddington CH 1976 a. Son sözler. İçinde: Jantsch E., Waddington CH (editörler). Evrim ve Bilinç . Geçiş Halindeki İnsan Sistemleri. Reading, Mass.: Addison-Wesley, s. 243–249.

Waddington CH 1976 b. İnsan altı dünyada evrim. İçinde: agy ., s. 11–15.

Watts AW 1975. Zen Yolu . Harmondsworth, İngiltere: Penguin Books, 252 s.

Wheeler JA 1981. Bilinç değil, temel kuantum gözlem eyleminin merkezinde yer alan araştırma ile sondalanan arasındaki ayrım. İçinde: Jahn RG (ed.). Fiziksel Dünyada Bilincin Rolü (AAAS Seçilmiş Sempozyumu 57). Boulder, Colo.: Westview Press, s. 87—111.

Whittaker RH 1967. Bitki örtüsünün gradyan analizi. Biyolojik İncelemeler , 42, 2, s. 207–264. Wilson Thw.J. 1981. Sein als Text: Vom Textmodel als Martin Heideggers Denkmodel . Eine funktionalsche Yorumlama. Freiberg: Alber, 320 S.

Winfree AT 1980. Biyolojik Zamanın Geometrisi . Berlin: Springer Verlag, 530 s.

Zadeh LA 1965. Bulanık Kümeler. Bilgi ve Kontrol , cilt. 8, s. 338–353.

Zadeh LA 1978. Olasılık teorisi için temel olarak Bulanık Kümeler. İçinde: Bulanık Kümeler ve Sistemler , No. 1, s. 3-28.

Zeeman EC 1965. Beynin topolojisi. İçinde: Biyoloji ve Tıpta Matematik ve Bilgisayar Bilimi . Tıbbi Araştırma Konseyi. Londra: Majestelerinin Kırtasiye Ofisi, s. 240–256.

Bölüm 7

sayı felsefesi^[142]

Metrik yorumbilim nasıl mümkün olabilir?

Sayı ile İyi ile aynıdır.

Plotinus [1956, s. 549]

Scientometrics'in ortaya çıkışı, tekrar Sayı'nın düşüncemizdeki rolü hakkında düşünmemizi sağladı. Uzun bir süre boyunca, pozitif bilgi arayışı, Sayı felsefesini geliştirme olasılığını ortadan kaldırdı. Görünüşe göre Sayı basit bir kavram ve düşünecek bir şey yok. Eskilerin Sayı hakkındaki düşünceleri, yapılarına "sayı mistisizmi" adını vererek, genellikle küçümseyici bir şekilde değerlendirildi. Günümüzde durum değişiyor: öyle görünüyor ki Sayı'nın evrendeki rolüne dair felsefi bir anlayışa yaklaşıyoruz. Scientometrics, kültürümüzün "tapınağı" olan bilimsel etkinliğin Sayı ile nasıl ölçülebileceğini inandırıcı bir şekilde göstermiştir. Current Contents ve Scientometrics adlı iki dergi burada önemli katkılarda bulundu.

Analizimize eski düşünürlerin konumlarının kısa bir açıklamasıyla başlayalım.

Platon bile (ya da belki öğrencilerinden biri) [1972] şöyle demişti:

977d ... tam sayıyı baz almak gerekir (s. 486).

Gnostikler arasında Philip İncili'nde [Robinson, 1978] şunları okuyoruz:

62.15. "Mesih" ölçülendir (s. 137).

Eski Yunancada kelime ve sayının eşanlamlı olduğunu biliyoruz . Bundan, Yuhanna İncili'nin başlangıcının da şu şekilde anlaşılabileceği sonucu çıkar: "Başlangıçta sayı vardı, sayı Tanrı'nın yanındaydı ve hesap Tanrı'nın yanındaydı."

ölçülebilme olasılığı olduğu açıktır . en azından zihinsel.

Scientometric analize dönelim. Kültürümüzde ve geçmişin kültürlerinde Sayıya yönelik ideolojik tavrı değerlendirelim.

Bizim kültürümüz . Tek ciltlik Felsefi Ansiklopedik Sözlük'te [1989], Sayı anahtar kelimesi için hiçbir metin yoktur . Beş ciltlik Felsefi Ansiklopedi [1970], yalnızca 17 kelimeden oluşan son derece kısa bir metin sunar:

matematiğin temel kavramlarından biridir , gerçekliğin çeşitli nesnelerini ve fenomenlerini ve soyut nesnelerin sistemlerini nicelleştirmeye hizmet eder (s. 489).

Bu metin, Sayıların felsefesi hakkında söylenecek hiçbir şey olmadığını gösteriyor.

geçmiş kültürler . Burada kendimizi The Illustrated Encyclopedia of Traditional Symbols [Cooper, 1978] kitabının analiziyle sınırlıyoruz: İçinde, Sayı anahtar kelimesine 5000'den fazla kelime ve 6 resim verilmiştir . Elbette bu henüz Sayının felsefesi değildir. Ama yine de Sayı'nın doğasını imgeler aracılığıyla kavramaya yönelik açık bir eğilim vardır. Bu kitapta yazar, "sayıların yalnızca nicel değil, aynı zamanda sembolik özelliklere de sahip olduğunu" söylüyor (s. 113).

Yine de Sayı hakkında ciddi ve dahası büyüleyici bir metin buluyoruz sadece Plotinus in the Enneads, VI, 6 [Plotinus, 1956], [Plotinus, 1995]2.

İşte yaptığı açıklamalardan bazıları. Önce soru sormaları, sonra cevapları takip etmeleri güzel. Soruların kendi içlerinde ilginç olduğu ortaya çıktı [Plotin, 1995]:

ben bir

2. <…> sonsuz sayıda <…>? Ama her şeyden önce, eğer sonsuzsa, sayı nasıl [mümkün]? (yaklaşık 425.)

1 Doğru, bu Sözlükte Sayı, elbette Sayı felsefesi hakkında herhangi bir fikir oluşturmayan diğer anahtar kelimelerle ilgili metinlerde 39 kez kısaca bahsedilir - bugün mevcut değildir.

2 İşte A.F.'nin çevirdiği metin. Losev, V.V. Nalimov, Plotinus'un İngilizce baskısını kullandı [Plotinus, 1956. The Enneads. London : Farber and Farber, 635 s.] .

3.1<...> Ama sorulmalıdır ki, sonsuz özde sonsuz olarak varoluşta nasıldır ? (S.427.)

2. Nasıl [hala var olan] sonsuzluk <...>? (S.427.)

5.<...> Peki bunun doğası nedir? (S. 430.)

5.2 <…> a) Ama öyleyse, sayı şeylerde tasarlandığına göre, zaten bir hipostaz, [akıllı öz], sayı olmalı mı? (s. 431)

II. B

9.3. Öyleyse [açıkça görülüyor ki] toplam sayı varlıkların kendisinden [şeylerden] önceydi. Fakat [bu ne anlama geliyor?] a) Eğer varlıklardan [şeylerden] önceyse , o zaman varlıklar [şeyler] değildir ve bu nedenle, varlık olarak varlıklardaydı ]. b) Ve [böylece] varlığın içindeyse, o zaman [ bu ] varlığın sayısı değildi , çünkü varlık zaten bir varlıktır, [yani. yani varlık zaten birliği varsayar]. c) Ama [bu nedenle, sayı hipostazının semantik ] kudreti , [ gücü ] varlığı bağımsız olarak parçaladı ve adeta onu çokluğun kendisini doğurmaya zorladı . d) Öyleyse onun [çokluğun] özü veya [onun] enerjisi bir sayı olmalıdır ve canlının kendisi ve zihin de bir sayı [dır]. Var olan değil mi - onun birliği içindeki sayı < …>, varlıklar [ şeyler ] dağılımında bir sayıdır , [ genişleme ] <…>, zihin kendi içinde hareket eden bir sayıdır ve hayat kuşatan bir sayıdır <; …>? Varolan birden ortaya çıktığına göre (çünkü o bu oldu), dolayısıyla onun bir sayı olması ve dolayısıyla türün [ eidos ] - [ biri veya diğeri ] tekillikler ve sayılar olarak adlandırılması gerekir (s. 438) ).

10.2. c) <...> Gerçekten, nasıl söyleyebilirdi? [Bunu] ancak sayma yeteneğiyle, yani sayıların bilgisiyle; Ve sayıları ancak sayıların kendilerine sahipseniz bilebilirsiniz. Bilmemek [görmezden gelmek <…> [bir şeyin] doğası, çokluk anlamındaki niceliği açısından saçma, [doğrudan] imkansız (s. 440).

IV. B

15.2. <...> b) Demek ki sayı her canlıdan ve mükemmel bir canlıdan önce vardır (s. 451).

18.1. <...> [Bu nedenle] akıllı sayılar [ölçülebilir bir şey değildir, ancak] kendileri [ akıllı ] ölçülerdir , bu nedenle [onlarla ölçülen] her şey güzeldir (s. 458).

Burada Plotinus'tan çok kapsamlı bir alıntı yaptık çünkü o, Neoplatonizmin kurucusu olarak eski Sayı fikrini eksiksiz bir biçimde sundu. Ve şimdi, konunun açık kaldığına dair bir önseziye sahipmiş gibi görünüyor.

Günlerimiz . Dünya görüşümüze , içinde var olduğumuz evrenin bazı katı boyutsuz sayısal sabitlerle tanımlandığı antropik ilke tarafından meydan okundu . Ünlü Amerikalı fizikçi Wheeler'ın formülasyonunda kulağa şöyle geliyor [Barrow, Tipler, 1986] ^[143]:

Sadece insan evrene değil, evren de insanın varoluşuna uyarlanmıştır (s. VII).

Burada birçok sorun var. İşte kitabın yazarları tarafından bölüm 4.7'de [ibid.] formüle edilen bunlardan biri ^[144]:

İnsanlar doğada olduğundan daha fazla kanun ve simetri görme alışkanlığına sahiptir...

Doğanın birçok kanunundan birkaçına geçme eğiliminin doğal bir sonucu, kaçınılmaz bir sorudur: Doğada herhangi bir kanun var mıdır ? Belki de mikroskobik düzeyde tam bir anarşi doğanın tek yasasıdır? Bu en azından kısmen doğru olsaydı, doğanın yaşamı destekleyen yasalarının rastgele tesadüflerine ve boyutsuz fizik sabitlerinin sayısal değerlerine (s. 255–256) başvuran geleneksel antropik argümanlara doğru ilginç kaymalar olabilirdi.

Dolayısıyla, Sayı'nın kozmik rolü hakkındaki modern fikirlerin, bizim evren imajımızı yok etmeye hazır olduğunu görüyoruz.

Antropik ilke bize birçok evren ötesi soru soruyor. Ama cevaplanamayacaklarsa neden onlara soruyorsunuz?

Mevcut tartışmaya geri dönelim.

zaman ve uzayı Sayı dışında kavrayamayacağımızı belirtelim . Sayı dışında, duyusal sezginin bu iki apriori formu (Kant'ın terimleri) boş kalırdı. Dünya algımız gerçekleşemezdi - insan öncesi yarı-bilinç düzeyinde kalırdık.

Doğal olarak, bilimin gelişimi, Sayıya dönmeye hazır olmakla önceden belirlenmişti. Yani matematikte öyleydi - ana konseptinin Sayı olduğu ortaya çıktı. Sayı tarafından verilen bir alan fikrine dayanan fizikte de durum aynıydı . Biyolojide farklı bir durum ortaya çıktı. Şimdiye kadar, zayıf bir şekilde teorileştirildi. Biyolojik alan hakkında yeterince gelişmiş bir fikre sahip değildir ve sonuç olarak, Sayıya uygun bir çekiciliği yoktur ^[145].

Aynı şey psikolojide de geçerlidir. Anlamları anlamak için ölçü odaklı (olasılığa dayalı) bir yaklaşım geliştirmeye çalıştım. Ancak psikologlar bu kavramı benimsemediler. Batı'da Bilincin Spontaneity'si [1989] kitabımı çok fazla matematik içerdiği için yayınlamayı reddettiler. Ancak, şu veya bu bilimsel disiplinde, Sayıya matematiksel temsillere dayanmadan atıfta bulunmak mümkün müdür?^[146]

Şimdi Sayının doğası hakkında birkaç söz. Şeyler kendi başlarına var olurlar, sayılamazlar. Bir sayı, hatta doğal bir sayı, gözlemci tarafından hesaplanan bir kavramdır . Doğal Sayı en basit haliyle gözlemcinin sorduğu soruya cevap verir: "Belirli bir türden kaç tane şey vardır?" Negatif, rasyonel, irrasyonel, karmaşık, aşkın, asal, sonlu bir Sayı sunarak bu kavramı genişletmeye hazır olduğumuzda, Sayının anlamsal doğası daha da netleşir .

Burada söylenenleri bir “profesör” anekdotla örneklendirelim:

Profesör sınıfa girer. Orada kimse yok. Beklendiği gibi ders vermeye başlar. İki kişi gelir - profesör mutludur. Birden beş kişi çıkıyor. Profesör üzgün bir şekilde düşünür: "Üç kişi daha gelecek ve yine kimse olmayacak."

Bu resmi olarak oldukça kabul edilebilir, ancak aynı zamanda profesörün ruhunda olup bitenlerin mecazi bir açıklamasıdır. Dünyanın sayısal vizyonuna dayanan modellerimiz de böyle görünmüyor mu?

-tıpkı zaman ve uzay gibi- duyusal deneyimin [1994] apriori verili tefekkür biçimi olan ^[147]Sayı ile tamamlanabileceği gerçeğine dikkat edelim .

Ama şimdi antropik ilkenin temel sabitleri hakkında ne söylenebilir? Fiziksel Dünyanın, doğası anlamsal olan Sayılar tarafından organize edildiği ortaya çıktı. Bu ifadeye katılmak için, Evrende anlamadığımız bir tür bilinç olduğunu kabul etmeliyiz. Aksi takdirde, Dünya vizyonumuzun gerçeklikten uzak olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız. Ama gerçek nedir? Bu soruyu kim cevaplayabilir? Antik çağlardan beri, gerçeği mitler aracılığıyla algılamak insan doğası olmuştur.

Ama scientometrics'e geri dönelim. Yakın gelecekte ondan ne bekliyoruz?

Scientometrics'in faaliyetlerinin kapsamını genişletmek zorunda kalacağını düşünüyorum. Bu , görevi insan tarafından yaratılan tüm metinlerin sayısal olarak anlaşılması olacak olan metrik yorumbilim haline gelmesi gerektiği anlamına gelir . Sadece felsefi eserlerin değil, aynı zamanda hem temel (ilk) hem de teolojik dini metinlerin ölçülü bir analizini yapmak mümkün olacak gibi görünüyor. Bu sayede, bileşenlerinin parçalanması ve izolasyonuyla farklılaşan kültürümüzü daha iyi anlayabiliriz.

Faaliyetimiz, kültür tarafından üretilen metinlerin sürekli artan fazlalığı tarafından engelleniyor. Nasıl başa çıkılır bununla? Yeni bir kitap alırken öncelikle bibliyografyaya ve dizinlere - yazarın ve konusuna - dikkat ederim. Ancak bu her zaman yeterli değildir, çünkü dizinler genellikle yetersiz yapılır. Belki de kitaplara, bu kitap için önemli olan kelimelerin kullanım sıklıklarını yansıtan ve bu kelimelerin birbirleriyle olan ilişkilerini gösteren bir çizelge vermek daha akıllıca olacaktır ^[148]. Atıf yapılan yazarlar için de benzer bir diyagram çizilebilir. Belirli bir semantik alana ait kelime-terimlerin farklı ülke dillerindeki ilişkilerini gösteren diyagramların geliştirilmesi de önemli olacaktır. Bu, dilsel farklılıklardan kaynaklanan anlama zorluklarını bir dereceye kadar aşacaktır. Böyle bir diyagramın bir örneği ekteki şemada gösterilmiştir:

Metinler en garip şekilde üretilebilir. Örneğin yakın geçmişte ülkemizde bir bilim insanı ödüllerle değerlendirilirdi (askerlikte olduğu gibi). Bu sayede, bir bilim adamının imajı, gizemli ve hatta belki de ezoterik kalırken, meslekten olmayanlar için erişilebilir görünüyordu.

Anlaşılmaz olanı deşifre etmek için görünüşe göre ordenometri gereklidir .

Görünüşe göre tarihçilerin hiçbiri bunu henüz yapmadı.

Burada Akademisyen Andrei Nikolaevich Kolmogorov'un koleksiyondan [Shiryaev, ed., 1993] "sipariş görüntüsü" var ^[149]:

Sosyalist Emek Kahramanı (1963) unvanını aldı, yedi Lenin Nişanı (1944, 1945, 1953, 1961, 1963, 1973, 1975), Altın Yıldız madalyası (1963), Kızıl Nişan ile ödüllendirildi. Emek Sancağı (1940), Ekim Devrimi Nişanı (1983), birçok madalya.

1941'de Stalin (Devlet) Ödülü'ne layık görüldü, 1965'te Lenin Ödülü'ne layık görüldü (s. 137–138).

Elbette kitap, Kolmogorov'un yalnızca Rusça'daki değil, aynı zamanda matematik bilimi dünyasındaki yüksek konumuna tanıklık eden başka bir görüntüsünü de tasvir ediyor.

Ancak sipariş görüntüsüne geri dönelim. Sırrını ortaya çıkarmak için, Kolmogorov'un resmi olarak ait olmadığı diğer önde gelen Rus matematikçiler ve parti liderleri hakkında metrik bir analiz yapmak gerekiyor ... Birçok ciddi bilim adamının herhangi bir emri yoktu.

Scientometrics, sıra tablosundaki gerçek durumu gösterebilir ve gizli güç rejimi altında yaşayan Rus entelijansiyasının hikayesini anlatabilir.

Bu çalışmayı bitirirken, burada tartışılan konuyu neden gündeme getirdiğimi, neden felsefeye döndüğümü düşündüm. Cevap, Philip'in kıyamet İncili'nin [Sventsitskaya, Trofimova, 1983] parçalarında verildi:

105. Her şeye sahip olan herkesin kendini bilmesi gerekmiyor. Ancak kendini tanımayan elindekinin tadını çıkaramaz. Ama sadece kendini bilenler bundan zevk alacaktır (s. 289).

123...Cehalet esarettir. Bilgi özgürlüktür. Gerçeği bilirsek, gerçeğin meyvelerini kendimizde buluruz. Onunla birleşirsek pleromamızı alacak (s. 294).

Edebiyat

Nalimov V.V. 1989. Bilincin Kendiliğindenliği . Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Moskova: Prometheus, 287 s.

Nalimov V.V., Drogalina Zh.A. 1995. Gerçek Olmayan Gerçeklik . Bilinçdışının olasılıksal modeli. Moskova: Fikirler Dünyası, 432 s.

Platon. 1972. Üç ciltte çalışır , v.3, bölüm 2. M .: Düşünce, 677 s.

Plotin. 1995. Yazılar: Rusça çevirilerde Plotinus . Petersburg: Aletheya, 472 s.

Sventsitskaya I.S., Trofimova M.K. 1989. Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı . M.: Düşünce, 335 s.

- Felsefi Ansiklopedik Sözlük . 1989. M.: Sovyet Ansiklopedisi, 815 s.

– Felsefi ansiklopedi . 1970. M.: Sovyet ansiklopedisi, cilt V, 740 s.

Shiryaev A.N. (derleyici ve editör). 1993. Anılarda Kolmogorov . Moskova: Nauka, 733 s.

Barrow JD, Tipler F. 1986. Antropik Kozmolojik İlke . Oxford: Clarendon Press, 706 s.

Cooper JC Geleneksel Sembollerin Resimli Ansiklopedisi . Londra: Thames & Hudson, 1978, 207 s.

Nalimov VV 1982. Bilinçdışının Alemleri . Büyülü Sınır. Philadelphia: ISI Press, 320 s.

Plotinus. Enneads . Londra: Farber, 1956, 635 s.

Robinson JM (ed.). 1978. Nag Hammady Kütüphanesi . NY: Harper & Satır, 493 s.

Bölüm III

Felsefi ötesi

Bölüm 8

Ben Hristiyan mıyım? Kişisel teoloji nasıl mümkün olabilir?^[150]

Bu çalışma, hayatta kalma sorununa adanmış Üçüncü Binyılın Sınırında: 21. Yüzyıla Yaklaşırken Ne Anladık [Nalimov, 1994 b] adlı küçük kitabımın devamı niteliğindedir. Hayatta kalma - günümüzün zorluklarını karşılama yeteneğine sahip, yenilenmiş bir din de dahil olmak üzere yeni bir kültürün yaratılması yoluyla. Yeni çalışmada, Rus devriminin ilk yıllarının dini-felsefi hareketi olan mistik anarşizm ile bazı paralellikler belirterek, geleceğin dini hakkındaki fikirlerimi yüzyılımızın eleştirel Batılı ilahiyatçılarının konumlarıyla ilişkilendirmeye çalışıyorum.

Yazar, yargılarının koşulsuz doğruluğunu hiçbir şekilde iddia etmez. Bu sadece hayatın metafiziğinin kişisel olarak anlaşılmasıyla ilgilidir .

Eser, konuyu ortaya çıkarmak ve anlamsal bir arka plan oluşturmak için gerekli birçok alıntıyı içermektedir. İsterseniz, bu metin Batılı ilahiyatçılarla ve her şeyden önce Alman teologlarla bir yazışma diyaloğu olarak görülebilir.

eşik

Neden sadece bilimin değil, felsefenin de ötesine geçmelisiniz?

yeni sembollere yönelmeden dengeli bir toplum inşa etmenin imkansız olduğunu anlıyorsunuz .

Peki yeni karakterler neler? Bu sadece eskilerin yeniden yorumlanmasıdır, ancak son gergin yıllarda kazanılan yeni deneyimle tutarlıdır. Yeni konularla uyum sağlamaktır.

Bilinçaltımızın derinliklerinde sembollere zincirlenmiş durumdayız. Ve onlara sadece kibarca davranmamıza izin verilir. Aksi takdirde, zayıflayan ruhumuz, insanları alkoliklere, uyuşturucu bağımlılarına, suçlulara ve saldırganlara dönüştürerek onları nihilizme, kinizme ve aşağılamaya götüren acımasız "terapi" yöntemlerine başvurur.

Semboller kültür aracılığıyla gerçekleştirilir.

Kültür değiştiği için yeni sorunlar ortaya çıktı.

Ben çok yaşındayım - geçmişin Rus kültürünü hatırlıyorum. O artık yok. Yerine ne geldi?

Görünüşe göre din gibi beşeri bilimler - felsefe, psikoloji, sosyoloji - yeninin öncüleri olmalı. Ancak, kültürün gerilemesinden endişe duymuyormuş gibi hareketsizler ve maalesef Ortodoks Kilisesi bile geri çağırıyor. Bu nedenle, toplumun ve şiddetin parçalanmasına yol açan birçok kişinin tehlikeli ilgisizliği.

Biz ne bekliyoruz?

nihai gerçeklik olarak adlandırılan şeyi anlamaya yönelik bir diyalog başlatmanın tam zamanı . Bu tema, derin felsefeye ve özgür teolojiye tabidir. Zamanında açıklanmasının yeni bir kültürün yaratılmasına ivme kazandıracağını düşünmek isterim. Olanların sorumluluğunu alan tüm düşünen insanları ilgilendirir. Bu nedenle, özgür bir diyalog umuduyla teolojik bir konu üzerine yazma riskini alıyorum.

İnsanlık sonuçsuz bekledi,

Antik minberlerden ve amboslardan ne

Meshedilmiş rahipliğin dudaklarından

Yaratıcı fiil dökülecek.

Dünyanın bütün kiliseleri sadece bekçidir.

Eski ve kanonların ahitleri;

Solmuş yuvalarından

Yaratıcı Logos yola çıktı.

……………………………….

Ama tutkulu ve sıcak ruhlar,

Nesilden nesile geçecekler

Yeni bir hiyerarşinin yaratıcıları,

Kimin altın sonu çok uzakta

Kutsal dev, mucizevi

Bir gönye ile parlıyor, kesinlikle tutar

Başka bir çağda - diğer tarafta

Tüm dünyanın dönüşümü.

Daniil Andreev [1993 a, s. 371–372]

Birçok çağdaşına göre kilise yozlaşarak bir mezhebe dönüşmüş ve modern toplumun dışında kalmıştır... Hristiyan kimliği artık açık, davetkar değil, korkak-saldırgan bir kimliktir.

J. Moltmann [1994, s. 25]^[151]

Gerçekten de, Hıristiyanlığın siyasi oportünizm ve itaat tarihi bu kadar zenginken, açıkça bir siyasi direniş tarihinden yoksun olması şaşırtıcı değil mi!...

Nasıl oldu da hayatımız kurumaya veya en azından zayıflamaya başladı - ve biz bunu fark etmedik bile?

I.B. Metz [1990, s. 99, 105]^[152]

I.Giriş

Hıristiyanlığın Krizi!

Din açısından yirminci yüzyıl, Batı dünyasının özgür düşünen ilahiyatçılarının kriz hakkında konuşmaya başlamasıyla karakterize edilir. Burada E.V.'nin sözlerini hatırlıyoruz. Barabanov, "yeni siyasi teoloji" üzerine bir makaleden [1990]:

"İsa Tanrı'nın Krallığını ilan etti ama Kilise geldi." Yüzyılın başındaki Fransız teolog ve teolog Alfred Loisy'nin bu sözleri, gerilimi yalnızca erken Hıristiyanlığın tarihini değil, aynı zamanda sonraki birçok olayı da açıklayan çözülmez iç çelişkiyi olağanüstü bir doğrulukla formüle etti ...

Hem Protestan hem de Katolik modern müfessirler artık Loisy'nin tezine karşı çıkmıyorlar...

19. yüzyılda, Tanrı'nın beklenen krallığı, liberal ilerlemecilik ruhuyla - insanlığın güçlerinde tutarlı bir artış, sosyal adalet, ekonomik refah, bilgi ve ahlakta genel bir artış olarak yorumlandı. Ancak Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra bu umutlardan eser kalmamıştır. Kiliselerin daha sonra totaliter rejimlere tabi kılınması, eskiden "Hıristiyan kültürü" olarak adlandırılan şeyin parçalanması, Hıristiyan değerlerinin sekülerleşmesi, ideolojik olarak Tanrı'nın Krallığını yeryüzünde gelecekteki bir komünist veya nasyonal sosyalist cennet olarak yorumlayan ütopik projecilik - tüm bunlar, Hıristiyan bakış açılarının sosyal önemini alışılmadık bir şekilde daralttı. Yine Hıristiyan umudu -birden çok kez olduğu gibi- öbür dünyada kişisel kurtuluş ilkesine ya da varoluşsal olarak yorumlanan "özel" bir Hıristiyanlık fikrine indirgendi (s. 76-77).

Bu sert sözler görmezden gelinemez. Yeni bir yol arayışı kaçınılmaz hale gelir. Yeni bir teoloji için çabalamanın nedeni budur.

Şimdi Alman teolog J. Moltmann'a dönelim. Kapsamlı çalışmasında [1994] "modern Hıristiyan teolojisi"nin bir tanımını buluyoruz:

... gelecek sorunu, Yeni Çağ'ın temel sorunu haline geldi. Bu nedenle, Yeni Avrupa Hristiyan teolojisi geleceğin teolojisi olmalıdır… Öteki cennette ruhun kurtuluşu hakkındaki geleneksel öğretiden, cenneti ve yeri yenileyen gelecekle ilgili öğreti gelişmelidir. Diğer dünya için geleneksel umut, dünyanın dönüşümü ve yenilenmesi için umutla desteklenmelidir. Pasif beklentinin yerini, bugün yarın ne olacağını önceden tahmin eden yaratıcı umut almalıdır (s. 22).

... Din özgürlüğü : modern insan, müjdeyi kilise aracılığıyla algılamasına ve daha geniş bir cemaate girmesine rağmen, herhangi bir kiliseye gönülsüz üyelik temelinde değil, kendi müjde algısı ve kendi kararı temelinde inanır. inananlar Kişisel inancında, kendisini sosyal ve politik baskıdan kurtaran içsel bir kimlik arar ve edinir.

… Topluluğun özgürlüğü : Günümüz toplumunda kiliseler artık büyük kurumlar olarak örgütlenemezler, kilise halkının toplulukları olarak şekillenirler. Kiliselerin hayatı, toplulukların hayatı şeklinde ilerler. Kilisenin geleceği, üyeleri tüm yetenek ve imkanlarıyla inananların evrensel rahipliğini uygulayan topluluktadır. Bir rahibin veya papazın özel hizmeti, inananlar topluluğuna yazılıdır. Hem din adamlarının teizmi hem de laiklerin ateizmi, gözlerimizin önünde ve temel topluluklarda ortaya çıkan gönüllü topluluklarda yok oluyor.

... Teoloji özgürlüğü : teoloji, yalnızca uzmanların çoğunun değil, tüm Hıristiyan dünyasının ortak görevidir (s. 23-24).

Bu yorumun teolojisi bana çok uyuyor. Mesleğim ilahiyatçı olmadığım için teoloji konularını tartışmaya hazırım. Bu konu benim dünya görüşümün, dünya anlayışımın bir parçası. Bu çalışmada, müjde hakkındaki kişisel anlayışımı vurgulamak istiyorum. Hemen olmadı. Erken gençliğimde Ortodoks olarak yetiştirildim ve aynı zamanda halk paganizminin ciddiyetini anladım - babam bir etnograftı. Daha okul yıllarımda, mistik anarşizm olarak bilinen hareketle tanıştım - ezoterik başlangıcı, Gnostisizm ve Eski Mısır'dan gelen yeniden canlanan Tapınakçılıktı [Nalimov, 1993, 1994 a].

Mistik anarşizm, geçmişin unutulmuş gibi görünen efsanelerine dayanan yeni - modern bir Hıristiyanlık anlayışı arayan inananların özgür bir kardeşliğiydi . Herkes kendi yorumunu bulma fırsatı buldu.

Bu çalışmada, yaşam deneyimi sürecinde kristalleşen, bazen trajik olan Hıristiyanlık anlayışımı ortaya koymaya çalışacağım. Benim anlayışıma göre, Hristiyan yolu dua istemek değil, dünyevi dünyada yapmaktır . Yaşam deneyimi ve onun yaratıcı kavrayışı, bana öyle geliyor ki, paradoksları ve kısmen çarpıtmalarıyla şifrelenmiş Hıristiyan metinlerinin anlamlarını ortaya çıkarmayı mümkün kılıyor.

Konumumu sunma sürecinde, zamanımızın Batılı eleştirel teologlarının görüşleri ile bir karşılaştırma yapacağım. Benim zamanımda mistik anarşist harekette duyduklarımla bazen bir yakınlık olduğu gerçeği beni şaşırttı. nasıl açıklanır? Görünüşe göre, her iki hareket de aynı yönde ortaya çıktı - ancak doğrudan temaslar var mıydı? Bu konuda hiçbir şey bilmiyorum.

Benim için çok önemli bir iş olan bu işin benim için kolay olmadığını itiraf etmeliyim. Ve bu doğal. Görünen o ki, henüz hiç kimse Hristiyanlığın ne olduğunu yeterince açık bir şekilde kavrayabilmiş değil. Tarihsel gelişimi sırasında birçok dine ayrıldı. Ve sadece İncillere güvensek bile, İsa'nın sözlerini nasıl algılayacağımız genellikle belirsiz kalır. Örneğin, Dağdaki Vaaz yalnızca Tanrı'nın gelmekte olan Krallığına mı, yoksa henüz şekil değiştirmemiş şimdiki yaşamımıza mı atıfta bulunuyor? Bu temel sorunun yanıtı ilahiyatçılar arasında bulunamaz.

Eleştiriden uzun süre uzak durduğu için dinle uğraşmak da zordur. Böylece mantığın dışına çıktığı, hangisini göz ardı ettiğimiz, nasıl düşüneceğimizi unuttuğumuz ortaya çıkıyor.

İşte K. Barth'ın [1992] sözleri ^[153]:

Aklın eleştirisi, eleştirel yöntemiyle bilim tarafından yapılmalıdır; ilahi tarih - eylemlerde gerçekleştirilecek ve onaylanacak; Tanrı Bilgisi - teşvik edici, açık, doğrudan tefekkür ve konuşma ile verilecek; hayat, hayatı yaşama sürecinde yaşanmalıdır - aksi halde tek Söz'ün yanı sıra tüm bu kelimelerin anlamı nedir? (C. 186.)

Metnime yine de eleştiri hakim olacak. Ben böyle yetiştirildim. Burada, yakın geçmişte Rus koşullarına uyarlanmış Hegelci Marksizm'in -eleştirinin dışında- "hayatı yaşama süreci"nde yaşadığımız gerçeğine dikkat çekmek isterim. Ateist bir yarı dindi - rahip olarak hareket eden birçok resmi filozof tarafından destekleniyordu. Ders korkunçtu. Almanya'da aynı şey Nazizm'in destekçileri olan "Alman Hıristiyanlarının" başına geldi.

Eleştiri ve onun reddi, Avrupa kültürünün ayrılmaz iki parçasıdır. Hayatımızın diyalektiği bu şekilde ortaya çıkar. İki temel bileşeni sentezlemek mümkün mü? Neredeyse tüm hayatınız boyunca bilimsel alanda çalışarak bir Hristiyan olmak mümkün mü? Bu çalışmanın amacı budur.

II. apofatik teolojiye selam olsun^[154]

Tanrı benim için bir sırdır. İnsanın karşılaştığı en büyük gizem. İnsan bu gizemi hissettiğinde neyse o oldu. İnsanı her şeyden önce her şeyi kuşatan bir gizemin farkında olan bir varlık olarak nitelendirmeliyiz.

Tanrı'nın tarif edilemezliği, Areopagite Dionysius adı altında saklanan teolog tarafından şaşırtıcı bir şekilde açıkça tanımlandı ^[155]. İşte On Mystical Theology'nin [1995] 5. bölümündeki sözleri:

Zihinsel olan hiçbir şeyin, onu aşan tüm zihinsel sebeplerin nedeni olmadığını

Daha da yükselirken, O'nun bir ruh olmadığını, bir zihin olmadığını söylüyoruz; hayal gücü yok, fikri yok, sözü yok, anlayışı yok; ve O ne kelime ne de düşüncedir; Ne kelimelerle ifade edilebilir ne de anlaşılabilir; Ne sayı ne düzen, ne büyüklük ne küçüklük, ne eşitlik ne eşitsizlik, ne benzerlik ne de farklılık; ve O ayakta durmaz, hareket etmez, dinlenmez, gücü yoktur ve ne güç ne de ışıktır; O yaşamıyor ve yaşamıyor; Ne öz, ne yaş, ne zaman; Zihinsel algısı yok; Bilgi değil, gerçek değil, krallık değil, bilgelik değil; O ne birliktir, ne birliktir, ne ilahiliktir, ne de iyiliktir; Bildiğimiz anlamda bir ruh değil, ne oğulluk, ne babalık, ne bizim ne de bir başkasının algısına açık olan başka bir şey; O var olmayan bir şey değildir ve var olan bir şey değildir; ne varlık Onu olduğu gibi bilir, ne de varlığı olduğu gibi bilir; Sözü yok, adı yok, bilgisi yok; Ne karanlıktır, ne ışıktır, ne hatadır, ne gerçektir; Ne olumlama ne de olumsuzlama O'na hiçbir şekilde uygulanamaz; ve ona sınırlarının ötesinde bir şey eklediğimizde veya ondan bir şey çıkardığımız zaman, ne ekler ne de çıkarırız, çünkü her şeyden önce tasdik her şeyin mükemmel ve tek Sebebidir ve her şeyden önce olumsuzlamanın üstünlüğü, mükemmel olarak onun üstünlüğüdür. ötesindeki her şey (s. 363, 365, 367).

Apofatik teoloji konumunda durarak, doğal olarak teizmi - dünyayı yaratan ve onu yöneten bir tür süper kişilik olarak Tanrı'nın basitleştirilmiş bir görüşünü - terk ettik. Teizm, Tanrı'nın insana indirgenmesidir, çünkü insan yaratılanı yaratır ve kontrol eder. Tanrı evreni yarattıysa, o zaman kozmodisi sorunu hemen ortaya çıkar - evrenin gerekçesi.

Ayrıca, Tanrı'nın insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığını iddia etmek için ciddi bir gerekçe yoktur. Eğer öyleyse, o zaman kötülük sorunu ortaya çıkar. ^[156]. Kötülükten Allah sorumlu tutulur. Teodise terimi ortaya çıkıyor ^[157].

20. yüzyılda gözümüzün önünde olanlar, bize ne evrenin gerekçelendirilmesinden ne de insan doğasının tanrılaştırılmasından bahsetme fırsatı vermiyor. Yine bir gizemimiz var. Ve burada ciddi bir soru ortaya çıkıyor - taşıyıcısı bir kişi olan evrenin ve bilincin ilahi bir yaratıcılık eyleminde ortaya çıkışından bahsetmek mümkün ve gerekli mi ? Var olan bir şey neden zorunlu olarak ortaya çıksın? Var olan her şeyin ortaya çıkmasının gerekliliği fikri, tamamen insani, tarihsel olarak verili bir ortamdan başka bir şey değildir. Neden temel bir şeyin yaratılması gerekiyor?

Her şeyden önce var olmak ne demektir? İnsan şu anki hayatında görmediği şeyi nedense idrak edemiyor. Kompleksi kendisine aşina olanın bakış açısından tartışarak ilkelleştirmeye gitmeye hazır. Dolayısıyla ideolojik çatışmalar.

Büyüyen - ve uzun süredir - inançsızlık. Neden?

Buradaki cevap basit - kültürümüzün kökenlerinde gelişen ilkel Tanrı fikri artık modern zihniyete tekabül etmiyor. Artık çok fazla şey biliyoruz ve buna göre dünyanın o kadar karmaşık olduğunu anlıyoruz ki , fiziğin temel sabitlerini , genetik kodu - biyosferin temeli - uygun şekilde seçebilecek böyle bir "geometrist ve mimar" ın varlığını kabul etmek imkansız. dil - kültürün temeli. Varlığın temeli olan zaman ve mekan nasıl yaratılmış olabilir ? Liste uzayıp gidiyor, sonsuz gibi görünüyor. Geçmişin mitlerinin geçmişte kalması gerektiği açıktır, aksi takdirde Tanrı'yı \u200b\u200bkaybedeceğiz.

mantıklı olduğu fikri olduğunu anlamaya başlıyoruz (Nietzsche buna dikkat çekmişti). Bu efsaneyi reddederek, bir şeyin nedensiz var olabileceğini kabul etmeye hazırız.

Genel kabul görmüş mantığa göre, var olan her şey ancak bir nedenden dolayı ortaya çıkabilir ^[158]. Ama "neden"in kendisi neyin sayesinde ortaya çıkıyor? Nedenler zinciri sonsuza kadar geri gitmelidir. Bu saçma geliyor. Yaratıcı bir Tanrı fikrinin bu kötü sonsuzluğu kırması gerekiyordu. Ama şimdi, eleştirinin keskinleştiği bir çağda, bir şeyin herhangi bir nedenin sonucu olmadan da var olabileceğini kabul etmek daha doğal olabilir. Aksi takdirde şunu söyleyebilirsiniz - kendiliğinden bir şeyler ortaya çıkar. Kendiliğinden, sebepsiz anlamına gelir . Akıl yürütme çemberi kapandı.

Bu ifadelerin anlamı, bize evren hakkında bir anlayış verilmemiş olmasıdır. Tanrı'nın yaratıcılığının nasıl gerçekleştiğini anlayamıyorsak, insanların Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı nasıl tartışılabilir? Kendimiz yaratabilirsek, bundan daha küçük tanrılar olduğumuz sonucu mu çıkar? Yaratıcılığımız spontanedir, ancak spontanlığın ne olduğunu bilmiyoruz, ancak anlamlarda spontane bir değişimin mantığını kurabiliyoruz [Nalimov, 1989]. Belki yaratan Allah, eğer böyle kabul ediliyorsa, nasıl yarattığını da bilmiyor olabilir? O zaman neden tüm bu konuşma?

Ama belki bilgisayarı yaratıcı bir "varlık" haline getirebilir ve onu küçük bir tanrı olarak tanıyabiliriz? O zaman sadece felsefe değil, teoloji de varlığını sonlandıracaktır.

Tanrı'ya olan özlem bilincimizde belirlenir. Entelektüel zenginliğimiz arttıkça imajı daha karmaşık hale gelmelidir. Aksi takdirde, nevrastenik olacağız ve daha kötü olacağız. Elbette bazen geriye dönüp bakmanız gerekir - neyin güçlükle anlaşıldığına ve bu nedenle unutulmaya yüz tuttuğuna.

Hristiyanlığın Gnostik dalı çok karmaşıktı ve bu nedenle, evrensel olarak erişilebilir ilkelleştirmeye eğilimli, kişinin mevcut hayata uyum sağlamasına, devletle temas kurmasına izin veren dini Hristiyanlığa yol açtı. İşte derinliği ve ciddiyeti ile çarpıcı bir Gnostik ilahi (Jonas, 1958). Bu, Hıristiyanlığın oluşum zamanına kadar uzanan eski negatif teolojinin bir örneğidir. Orijinal, Kıpti dilinde korunmuştur.

tek başına sonsuzsun

ve sadece sen tükenmezsin

ve yalnız sen bilinemezsin

ve herkes seni arıyor

ve kimse bulamaz

ve senin isteğin olmadan kimse seni tanıyamaz

ve senin iraden olmadan kimse seni övemez bile...

sadece sen beceriksizsin

ve sadece sen görünmezsin

Yalnız sen yoksun (s. 288-289).

Öyleyse karşımızda, yokluğunda var olan Tanrı vardır. Gnostiklerin anlayışında Tanrı'yı tanımlayan formül buydu. Belki de en iyi formül?!

Ama Tanrı ile tanışmak nasıl mümkün olabilir? Bu konu, Hıristiyan düşünürleri her zaman rahatsız etmiştir. Önümde, 14. yüzyılda yaşamış bir İngiliz yazar tarafından yazılmış, derinliğiyle hayret verici bir metin yatıyor. Adı bilinmiyordu. Başlık: Cehalet Bulutu ^[159]. Yazar, Tanrımızı bizden gizleyen perdenin nasıl açılacağını anlamaya çalışıyor. Okuduğumuz kitapta [Wolters, 1978]:

Ama şimdi bana "Tanrı'nın kendisi hakkında nasıl düşünmeliyim ve o nedir?" diye soruyorsunuz - ve ben size "Bilmiyorum!" dışında hiçbir şey söyleyemem. Çünkü bu soruyla beni aynı karanlığa, aynı cehalet bulutuna, olmanı istediğim yere sürüklüyorsun! Çünkü, Tanrı'nın lütfuyla, hem diğer şeyler hakkında her şeyi bilip hem de onlar hakkında -evet, Tanrı'nın yarattıkları hakkında- düşünebilsek de, yine de insanın kendisi Tanrı hakkında düşünemez. Bu nedenle, düşünebildiğim her şeyi bir kenara bırakacağım ve düşüncemin ulaşamayacağı şeyi sevmeye bırakacağım. Neden? Çünkü onu sevebilirsin ama hayal edemezsin. Dolayısıyla bazen Allah'ın rahmeti ve nimeti hakkında spekülasyon yapmak, hatta nur hissetmek, derin tefekkür etmek iyi olsa da, yapılacak tek şey bundan vazgeçip her şeyi bir cehalet bulutu ile örtmektir. Ve bunu kararlılıkla, hazırlıklı, özverili ve sevgiyle yapmak ve üstünüzdeki bu karanlığa girmeye çalışmak gerekir. Yoğun bir cehalet bulutunu, susamış bir aşk dalgasıyla kırın - ve hiçbir şeyin sizi bundan vazgeçirmesine izin vermeyin (s. 67-68).

Bu metinde, her şeyden önce, yazarın inançtan, Tanrı'nın imajından, başka hiçbir şeyden değil, aşktan bahsetmesi dikkat çekicidir .

Şahsen benim için, günlük yaşamda Tanrı yabancılaşmıştır. Ama ona dualı bir coşkuyla, özgürleştirici bir meditasyonla, yaratıcı bir dürtüyle, yaşam çatışmalarının trajedisinde, fedakar bir cesaretle, aşkla yaklaşabiliriz, ama günlük yaygara içinde değil.

Tanrı asla bir yargıç ve yönetici olarak hareket etmez. Bu kader bize verildi - insanlar. Bizi Tanrı'dan uzaklaştıran en başta yargılama ve buyurma eğilimidir.

, 17. yüzyılda teizme karşı bir muhalefet olarak ortaya çıkan dini ve felsefi bir doktrin olan ^[160]deizm'in daha da geliştirilmesi olarak görülebilir . Deistler, Leibniz, Locke, Voltaire, Hume, Kant, Rousseau, Franklin, Jefferson gibi seçkin düşünürlerdi; Rusya'da - Lomonosov, Radishchev, mason Novikov, bazı Decembristler.

Tanrı bizim için bir gizemse, Tanrı hakkında düşünen adam da bir gizemdir. Gizemle yüzleşmeye mahkumuz. Bu, insanın büyüklüğüdür.

III. Kaynak metinlerle ilişki

Burada her şey kolay değil.

Kaynak metinler nerede, ne zaman ve kimler tarafından kaydedilmiştir? Daha önce yerleşik olan dini gelenekle yakınlaşma adına hangi çarpıtmalara maruz kaldılar? Metinler tek bir anlamsal alan mı oluşturuyor? Metinler, bir yandan eski Filistin topluluğunun özel çıkarlarına, diğer yandan da doğmakta olan kiliseye karşılık gelen ayrı katmanlara ayrılıyor mu? Daha sonraki eklemeler kolayca ayırt ediliyor mu? Bir devlet kurumu olarak Kilise'nin oluşum sürecinde ne ve neden atıldı?

R. Bultmann'ın konumu ilginç ^[161]. İşte bu konudaki ifadesinin bir parçası [1992 a]:

İsa'nın hayatı ve kişiliği hakkında çok az şey biliyorsak, onun duyurusu hakkında görece tutarlı bir resim oluşturmaya yetecek kadar bilgimiz vardır. Ancak, bu arada, kaynaklarımızın doğası göz önüne alındığında, burada bile son derece dikkatli olunması gerekiyor. Ne de olsa, kaynakların bize sunduğu materyal, öncelikle cemaatin ilanıdır, ancak yine de büyük ölçüde İsa'nın ilanına kadar uzanır ^[162]. Ancak bu, topluluğun İsa'nın ağzına koyduğu tüm sözlerin aslında İsa tarafından söylendiğini hiçbir şekilde kanıtlamaz. Pek çok söz için, bu sözlerin toplulukta ortaya çıktığını, diğerleri için - toplulukta işlendiğini doğrulayan kanıtlar verilebilir. Kritik bir çalışma, Matta, Markos ve Luka'nın üç sinoptik müjdesinde yer alan İsa hakkındaki tüm geleneğin, ilk yaklaşımda birbirinden güvenilir bir şekilde ayrılabilen, ancak bazılarında böyle bir bölünme olan birkaç katmana bölündüğünü göstermektedir. detaylar çok zor ve şüpheli. Genel olarak Yuhanna İncili, belki de İsa'nın ilanı için bir kaynak olarak kabul edilemez ve bu nedenle gelecekte dikkate alınmaz ... eleştirel analiz, bu üç İncil'in önemli bir kısmının sırayla ödünç alındığını gösterir. eski Filistin topluluğunun Arami geleneğinden. Ayrıca, bu malzeme arasında farklı katmanlar da ortaya çıkar ve örneğin, topluluğun özel çıkarlarına ihanet eden veya daha fazla gelişme özellikleri taşıyanlar, ikincil köken nedeniyle atılmalıdır. Bu şekilde, eleştirel analiz kullanılarak, yalnızca göreceli bir kesinlikle izole edilebilse de en eski katmana ulaşmak mümkündür (s. 8-9).

Burada böylesine büyük bir alıntı, dini metinlerin analizine katı bir şekilde, esasen bilimsel olarak da yaklaşılabileceğini göstermek için verilmiştir. Bu kendi içinde çok önemli görünüyor - belki de bu, teolojik yapıları bilimsel sorumluluğa yaklaştırmayı amaçlayan ilk ciddi adımdır.

Yine de burada pek çok şey belirsizliğini koruyor. Diyelim ki Yuhanna İncili, Sinoptik İncillerle birlikte değerlendirme dışı bırakıldı? Temelde farklıdırlar, ancak tam da bu yüzden onları karşılaştırmak özellikle ilginç olabilir. İlahiyatçıların Apokrif İncilleri Yeni Ahit İncilleri ile birlikte düşünmeyi neden reddettikleri de açık değil mi ?^[163]

Hıristiyanlığın oluşumu şüphesiz çetin bir mücadele içinde olmuştur. Bultmann, Yahudi halkının o zamanki durumunu [ibid.] şöyle anlatıyor:

Yani bu, güçlü bir canlılığa, güçlü doğal içgüdülere, olağanüstü ahlaki enerjiye ve en iyi entelektüel yeteneklere sahip bir halktı ve yine de dünyadaki diğer insanlar gibi tam olarak var olmadı. Yasa ve vaat, bu halkın yaşamını belirler; itaat ve umut ise onu anlamla doldurur. Hukuk , belirli yaşam koşullarından doğan, rasyonel olarak gerekçelendirilen ve farklılaştırılan bir hak değildir, Kanun eski, uzun zaman önce ölmüş ve hatta çoğu zaman anlaşılmaz sosyal koşullardan ve kült motiflerden doğmuştur, bu Kanun yapay olarak korunur, vicdani olarak güncellenir ve yorumlanır (s. 10). -11) .

Bu Kanunun yankıları, kaynak metinlerin editoryal revizyonları şeklinde de bize ulaşmıştır. Mistik anarşizmin liderleri bunu daha 1920'lerde gayet iyi anlamışlardı. Biz ustalar, kişisel yansıma ve meditasyon yoluyla metinlerin gerçekliğini değerlendirmeye teşvik edildik ^[164]. Daha sonra toplu toplantılarda her birinin yaptığı değerlendirmeler tartışıldı. Eleştiri ve yargılama cesareti memnuniyetle karşılandı.

Şimdi her şey biraz saf görünüyor. Ancak yine de, tarihsel, kişisel anlamsal değerlendirme açısından, Bultmann'ın sistematik araştırmasının eşiği olduğu ortaya çıktı. Her iki yaklaşımın da bazı ortak kökleri var mıydı - kim bilir?

L.N.'nin bu soruna çok daha önce yaklaştığını hatırlayın. Dört İncil'in bağlantı çevirisini [1906] veren Tolstoy.

P.A.'nın konumu. Florenski [1914]. Ona göre " gerçek bir çelişkidir " ve buna göre "Tanrı'ya ne kadar yakınsa, çelişkiler o kadar belirgindir" (s. 158). Elbette derinlemesine düşünce Aristoteles'in mantığına uymuyor [Nalimov, 1989]. Ancak bundan, iki pozisyonun - Eski Ahit ve Yeni Ahit - dayatılmasının neden olduğu bir kaba muhalefet sisteminde yaşamanın mümkün olduğu sonucu henüz çıkmaz. Batı'da ve her şeyden önce Almanya'da, arkeolojik önemi olan bir eğilim var - Hıristiyanlıkta doğrudan görüş alanımızdan çıkmış olanı ortaya çıkarmak.

IV. İsa - onun hakkında ne biliyoruz?

İsa gerçekten Nasıralı bir marangoz muydu?

Buna inanmak zor. Müjde sözlerinin yazarı, özellikle de apokrif metinlere sahipse, yüksek derecede özel bilgiye sahip bir vaiz olarak karşımıza çıkıyor.

Bildiğim kadarıyla "mistik anarşizm" adı altında saklanan Rus Tapınakçılığında, İsa'nın Mısır tapınaklarının elçisi olduğu fikri vardı. R. Bultmann'ın [1992a] ifadelerinde bazen benzer bir şey gözden kaçıyor.

İsa'nın hayatı hakkında çok az şey bildiğimizi vurguluyor ve bu durumun Hristiyanlığın kökenini anlamak isteyenleri özel şartlara soktuğunu söylüyor.

İşte ilgili alıntılar:

tarihin değerlendirilmesine " değil, tarihle son derece kişisel bir buluşmaya yönlendirmek istiyorum (s. 5).

... İsa'nın kişiliği hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz (s. 6).

... Araştırmamın konusu, daha önce de belirttiğim gibi, İsa'nın hayatı ve kişiliği değil, sadece "öğretisi", bildirisidir (s. 8).

Birisi için "İsa" her zaman tırnak içinde algılanıyorsa ve incelediğimiz tarihsel fenomen için yalnızca geleneksel bir işaretse, bu yasak değildir (s. 9).

Sanki ateşli taraftarlarıyla çevrili olarak Kudüs'e giriyor; herkes seviniyor, herkes Tanrı'nın Egemenliğinin başlamak üzere olduğuna inanıyor; tüm bunlar, Mısır peygamberinin Kudüs'e götürmek istediği kalabalığa çok benzer (s. 17).

İsa'nın aslında bir Yahudi haham gibi davrandığı oldukça açıktır (s. 34).

İnsanların İsa'ya bir haham olarak hitap etmesi bu kadar önemliyse, takipçilerinin (ve sadece Oniki'nin değil!) mürit olarak adlandırılması da aynı derecede önemlidir. Bu aynı zamanda oldukça özel bir terimdir: Herhangi bir dini cemaatin üyelerini değil, şu veya bu hahamın öğrencilerini ifade eder (s. 35).

Yine de İsa, bir hahamın davranması gerekenden temelde farklı bir şekilde davranır:

Bununla birlikte, körü körüne uyulması gereken tamamen resmi otoriteye bağlılığı tamamen reddediyor ve burada İsa, hahamların bildiğimiz tüm rastgele eleştirel ifadelerinden çok daha ileri gidiyor (s. 43).

Peki ne oluyor - bir yandan İsa hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz, diğer yandan:

İsa'nın, kaydedilen ilk aşaması en eski Filistin topluluğu tarafından temsil edilen (s. 9) tarihsel bir hareketin başlatıcısı olduğu kesinlikle açıktır.

Yeni bir çağın habercisi olan İsa'nın, kendisini ifşa etmeden, kimliğini gizleyerek vaaz verdiği ortaya çıktı. Bu, elbette, bir tür ezoterizme ait olduğunu gösterir. Muhtemelen Mısır...

V. İsa kendini Mesih olarak mı görüyordu?

R. Bultmann'ın [1992a], Sinoptik İncillerin karşılaştırmalı bir analizine ayrılan eserini okurken, bana öyle geliyor ki, İsa'nın, kendilerini seçilmiş insanlar olarak gören Yahudilerin kaderine baskın bağlılığı hakkında yanlış bir fikir ortaya çıkıyor. . İşte bazı ilgili alıntılar:

İsa'nın yaşamı hakkında ne kadar az şey biliyor olursak olalım, O'nun yaşamı çarmıhta, halkın kışkırtması için çarmıha gerilmiş olarak, bir mesih lideri olarak bitirdiğini kabul ediyoruz (s. 16).

Hiç şüphe yok ki İsa, çağdaşlarıyla birlikte görkemli bir eskatolojik drama bekliyordu (s. 22).

Çağdaşları gibi, İsa'nın da Tanrı'nın Rabliğinin Yahudi halkına geleceğinden hiç şüphesi yoktu (s. 25).

Soru şu şekilde de formüle edilebilir: Haham İsa'nın peygamber İsa'ya karşı tutumu nedir? (S. 71–72.)

Ama asıl önemli olan, İsa'nın yarattığı hareketin, Kudüs'e girişinin ve çarmıhta sonunun tarihsel olarak açıklanabilir hale gelmesidir, belki de ancak o gerçekten bir mesih peygamberi olarak hareket ederse. Ve genel olarak konuşursak, görünüşe göre gelenekte yansıtıldığından daha çok bir eskatolojik peygamberdi (s. 73).

Aynı zamanda, İsa kesinlikle gerçek Yahudi geleneğinin çerçevesinin ötesine geçmez ve onun özelliği, Tanrı ve dünya hakkında alışılmadık derecede orijinal düşüncelerini ifade etmesinde değil, Yahudi Tanrı kavramını özümsemesi gerçeğinde yatmaktadır. tüm saflığı ve tutarlılığıyla (s. 91).

Bunu düşünerek, efsanelerin, görünüşe göre, düşük entelektüel düzeydeki ilkel toplulukta yazıldığını varsaymak isteriz. Görevi, birinci sınıf bir olayı yerel, tamamen ulusal bir göreve indirgemekti. M.K. Trofimova [Sventsitskaya, Trofimova, 1989]:

26. İsa gizlice hepsini ele geçirdi. Çünkü kendini [gerçekten] olduğu gibi göstermedi. Ama onu [birinin] görebileceği şekilde açtı.

Böylece [hepsine] kendini ifşa etti: o büyüklere [açığa vurdu] - büyük gibi, kendini küçüğe açtı - küçük gibi, meleklere [açığa vurdu] - bir melek gibi ve insanlara - adam gibi. Bu nedenle Logos'u herkesten gizlidir. Bazıları kendilerini gördüklerini sanarak onu gördüler. Ama dağda öğrencilerine görkemle kendini gösterdiğinde, o küçük değildi, büyük oldu. Ama öğrencileri, onu, büyük olanı görebilsinler diye büyük yaptı. O gün Efkaristiya'da şöyle dedi: Ey mükemmelliği ve ışığı Kutsal Ruh'la birleştiren, melekleri bizimle birleştir, imgeler (s. 277-278) ^[165].

Burada, Rus Tapınak Şövalyeleri Tarikatı sınıflarında, İsa'nın "gizli öğrencilerine" - özellikle güvenilir takipçilerine - hitap ettiğini not ediyoruz.

Belki de tam da gizli bilgi aktarım biçimi yüzünden, şimdi Hıristiyanlığın oluşumu hakkında çok az şey biliyoruz. Ama öte yandan, kayıp sırrı ortaya çıkarmak için şu anda onun hakkında çok şey yazılıyor.

Ve Bultmann, burada ele alınan yayının başında [1992 a] yine de şunları yazdı:

Kişisel olarak İsa'nın kendisini Mesih olarak görmediğine ikna oldum, ancak bu nedenle onun kişiliği hakkında daha net bir fikrim olduğundan emin değilim (s. 6).

VI. İsa aşkın çağıdır

Hatırladığım kadarıyla, Tapınak Şövalyeleri geleneğinde, İsa (daha çok Mesih olarak anılır - bu Mesih anlamına gelir) hiçbir zaman Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılmadı ^[166]. Böyle bir ihtişam, bizim Tanrı anlayışımızda çok gerçekçi olurdu. Tanrı her zaman aşkındır, her zaman ifade edilemez.

Mesih, sonsuz bir aşk olarak kolayca anlaşılır. Onu Eski Ahit'ten koparan Hıristiyanlığın ana formülü, kolayca algılanan bir sözdür:

Mt 5:43. "Komşunu sev ve düşmanından nefret et" dendiğini duydunuz.

44. Ama ben size diyorum ki, düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi insafsızca kullanan ve size zulmedenler için dua edin.

Aşkın ne olduğuna dair en kısa ve aynı zamanda en net fikir . Düşmanı sevmekten daha güçlü, daha asil ve daha özverili ne olabilir? Hıristiyanlık anlayışında aşk, insan davranışını düzenleyen en büyük güçtür. Kanuna ihtiyaç yoktur ^[167], ayrıca ek olarak ayrıntılı etiğe ihtiyaç yoktur.

Bultmann'ın [1992a] ilgili ifadeleri şunlardır:

7. Aşkın emri.

sevgi emri çerçevesindedir . Bu emir genellikle tamamen Hristiyan bir gereklilik, İsa tarafından getirilen yeni bir ahlak olarak kabul edilir. İsa'nın sevgi talebini doğru bir şekilde anlamak için, baştan itibaren iki noktayı akılda tutmak gerekir. İlk olarak, “sevgi” kelimesinin ve sevgi emrinin, garip bir şekilde, İsa'nın sözlerinde nadiren bulunması ve sadece Dağdaki Vaaz'da - düşmanları sevmenin bir talebi olarak (Mt 5:43-) 48) ve en yüksek emirle ilgili soruya yanıt olarak - kişinin komşusu için sevgi talebi olarak, Tanrı sevgisi talebine bitişik olarak. Bu yerler dikkat çekicidir, ancak o kadar nadirdirler ki, ne İsa'nın ne de topluluğunun sevgi talebine dayalı özel bir etik program ortaya koymayı düşünmediği oldukça açıktır. Dahası, sevgi gerekliliği, genel gerekliliğe tam olarak uyar: Tanrı'nın iradesini yapmak; ya da başka bir deyişle, bu gereklilik, kişinin diğer insanlara karşı davranışını belirlediği için sevginin emri olarak adlandırılabilir (s. 65-66).

Sevginin buyruğundan doğrudan kimseyi yargılama hakkından feragat etme gerekliliği gelir. İşte ilgili birkaç söz:

Dağ 7.1. Yargılanmamak için yargılamayın.

2. Hangi yargıyla yargılarsanız yargılanacaksınız ; ve hangi ölçüyü kullanırsanız o size yine ölçülecektir.

Luka 6:37. Yargılama ve yargılanmayacaksın; kınamayın ve kınanmayacaksınız; affet, sende affedilirsin;

12.14. Ve adama dedi: Seni yargılamak veya bölmek için beni kim atadı?

Yuhanna 3:17. Çünkü Tanrı, Oğlunu dünyayı yargılamak için göndermedi, dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye gönderdi.

12.47. Ve sözlerimi işitip de inanmayan olursa, onu yargılamıyorum; çünkü ben dünyayı yargılamaya değil, dünyayı kurtarmaya geldim ^[168].

şiddetsizlik emriyle ilgilidir . İncillere defalarca serpiştirilmiş olan bu emre nedense ilahiyatçılar gereken ilgiyi göstermemişlerdir. Ancak şiddetin reddi, devlet olmanın reddidir, çünkü devlet şiddete dayalıdır. Bu anarşizmdir . Ülkemizde devrimin sıkıntılı günlerinde "mistik anarşizm" adı verilen bir hareket yaratma fikri tam da bu düşünceler nedeniyle ortaya çıktı.

Doğrudan zıt kelimeler şöyle görünür:

Mark 10.42. Ve İsa onları çağırarak onlara dedi: Ulusların prensleri olarak onurlandırılanların onlara hükmettiğini ve onların soylularının onlara hükmettiğini biliyorsunuz.

43. Ama aranızda böyle olmasın; ama sizden kim daha büyük olmak isterse, kulunuz olsun.

Ama ilginç olan, aşk vaazını memnuniyetle karşılayan Bultmann'ın yine de devleti tanımasıdır. [1992a] şöyle yazar:

Eski Ahit peygamberlerinin aksine İsa, devlet ve hukuk hayatı hakkında hiçbir şey söylemez ...

Bu, elbette, İsa'nın, insanın sosyal yaşamındaki yasal düzeni olduğu gibi ortadan kaldırmak istediği, onun - Tolstoy'un hatalı bir şekilde inandığı gibi - anarşizmin bir temsilcisi olduğu anlamına gelmez (s. 63).

Ancak devlet kırılmasındaki yasal düzen, düşman sevgisinin cezayla değiştirilmesini gerektirir.

En zengin ülke olan Amerika Birleşik Devletleri'nde barış zamanında ve sakin bir ortamda neler yapıldığına bir bakın: 1,3 milyon insan parmaklıkların arkasında (İzvestiya, 15/09/94). Başka yolu yok diyorlar. Ve bu doğrudur ve daha büyük bir düzen için daha fazla insanı hapse atmak gerekecektir. Ama sonra soru ortaya çıkıyor - Hristiyanlık nerede? Gerçekliğimizde olmadığı ortaya çıktı. En rahat ülkede bile değil.

Ve sadece bazen kritik durumlarda düşman sevgisi gösterilir. İşte kişisel hayatımdan bir örnek:

Kolyma'dayım - Stalinist bir toplama kampındayım. Kış, okyanus kar fırtınası. Gece vardiyasına gitmem gerekiyor. Ama dayanılmazım - gücüm yok, sonu hissediyorum. Cehenneme gitmeyi reddediyorum. Herkes götürülür. Köpekli gardiyanlar beni tek başıma dışarı çıkarıyor. Ben bitkin ama asi bir "halk düşmanı"yım. Ne yapmalı - malum, tanık yok - çoban köpekleri üzerime indirildi. Seni yere sererler, karda yere düşürürler ama... nedense elbiseni yırtmazlar, seni ısırmazlar... ve gardiyanlar seni dövmez. Bir süre sonra bir "kapat" sesi duyuyorum. Beni kışlaya götürüyorlar ve uyuyabiliyorum - ertesi geceye kadar bütün gün uyuyabiliyorum. Resmi olarak ceza gerçekleşti. Düşmanların sevilebileceği ortaya çıktı.

Ruhlarımızın derinliklerinde gizlenen Hıristiyan ruhunun, hakların olmadığı en acımasız zamanlarda bile onlara rehberlik ettiğini düşünmek isterim.

Bize emredilen aşk, sosyal hayatın her kademesinde hareket edebilir mi?! Kanaatimce, Hıristiyanlığın üçüncü bin yılına yaklaşırken cevaplanması gereken soru budur!

VII. Modern Hıristiyanlık anlayışına giden bir yol olarak mitolojiden arındırma

…Her çağ, İsa'da kendisi için önemli bir şey bulur; veya… her ideoloji kendisini yalnızca İsa'da bulur.

S.V. Lezov [1992 b, s. 80].

Modern Alman Protestan teolojisiyle tanışmamdan çok önce, İsa'nın Tanrı'nın iradesiyle neden çarmıha gerilmek zorunda kaldığını anlayamıyordum:

Mt 26:39. Ve biraz uzaklaştı, yüzüstü yere kapandı, dua etti ve şöyle dedi: Babacığım! mümkünse bu bardak benden geçsin; Ancak, benim istediğim gibi değil, senin gibi.

Ve dahası, bu olayın neden kurtarıcı olarak görüldüğünü anlamadım. Ama burada Felsefe Soruları'nda [Lyozov, 1992 b] bir makale okuyorum:

Bultmann, ^[169]hermenötik problemin çözülmesi gerektiğini gösterdi. Modern felsefenin kullanımına göre yorumsama sorunu, bir yanlış anlama durumu ve bir güven krizi olarak tanımlanan hermenötik durumda ortaya çıkar. Bu, bazı nedenlerden dolayı, insanların artık belirli içerikleri yetkili ve hayatları için temelde önemli olarak algılayamayacakları anlamına gelir. ... Bultmann, Yeni Ahit inanç tanıklıklarını çağdaşları için anlamlı kılmaya çalıştığı bu durumdaydı.

yeni bir anlayış arayışı mıydı , inancı yeniden anlama arzusu mu, yoksa yalnızca "babaların inancının gerekçelendirilmesi", sorunun çözümünü zaten bilinen bir duruma getirme arzusu mu? cevap, kelimenin kötü (bence) anlamında bir özür. Veya belki de bu özlemlerin her ikisi de sınırda çakışıyor ve Hıristiyan teolojisi "kötü" savunuculuğa mahkum mu? (S.85.)

Şimdi R. Bultmann'ın [1992 b] ifadelerinden alıntı yapalım:

Dünyanın efsanevi resmi, kurtuluş olayının görüntüsüne karşılık gelir ...

Bütün bunlar mitolojik konuşma . Bireysel motifleri, çağdaş Yahudi kıyamet mitolojisine ve Gnostik kurtuluş mitine kadar kolayca izlenebilir. Ve bu konuşma mitolojik olduğu için günümüz insanı için güvenilmez çünkü onun için dünyanın efsanevi resmi geçmişte kaldı. Bu nedenle, bugün Hristiyan bildirisi şu soruyla karşı karşıyadır: Bir kişiyi imana çağırmak, onu geçmişin dünyasının efsanevi resmini tanımaya zorlamalı mı? Bu mümkün değilse, şu soru ortaya çıkıyor: Yeni Ahit bildirisi, dünyanın efsanevi resminden bağımsız olarak gerçeği içermiyor mu? – Bu durumda teolojinin görevi, Hıristiyan bildirisini mitolojiden arındırmak olacaktır (s. 87).

Efsanevi eskatoloji , Yeni Ahit'te (s. 89) ifade edilen beklentilerin aksine, Mesih'in parousia'sının (ikinci gelişinin) hemen gelmediği gerçeğiyle esasen ortadan kaldırılmıştır.

İsa'nın çarmıha gerilmesiyle günahın kefareti, artık anlamını yitirdiğimiz bir efsanedir:

Bir masumun ölümü (eğer böyle bir şey söylenebilirse) benim suçumu nasıl kefaret edebilir? Böyle bir görüşün altında hangi ilkel suçluluk ve adalet kavramı yatar? İlkel Tanrı kavramı nedir? Ve eğer Mesih'in günahı yok eden ölümü bir kurban olarak anlaşılacaksa, insan haline gelen bir tanrının kanıyla insanların günahlarını kefaret ettiğini söyleyen ne kadar ilkel bir mitoloji! Anlamanın anahtarı yasal görüşlerde yatıyorsa, bu şu anlama gelir: Tanrı ile insan arasındaki anlaşmazlıkta, Mesih'in ölümü ilahi iddiaları tatmin etti. Ama o zaman günah, tamamen yasal olarak, emrin dıştan ihlali olarak anlaşılır ve etik kriterler bir kenara bırakılır! Dahası, eğer ölen Mesih önceden var olan ilahi bir varlık olan Tanrı'nın Oğlu idiyse, ölmesi O'nun için ne anlama geliyordu? Ne de olsa üç gün sonra dirileceğini bilen biri için ölmek çok büyük bir anlam ifade etmemelidir (s. 90-91).

İlgi çekici olan, İsa'nın çarmıha gerilmesinin durumsal analizidir. İşte M. Baigent, R. Lee ve G. Lincoln'ün bu konuda yazdıkları [Baigent, Leigh, Lincoln, 1989]:

Müjde portresine güvenirsek, çarmıha gerilmeyi açıklamak kesinlikle imkansızdır. İncillere göre O'nun düşmanları, Kudüs'te kurulan Yahudi etkili çevrelerdi. Ancak bu tür düşmanlar, eğer gerçekten varsalar, Romalılara başvurmadan O'nu taşlayarak öldürebilirler. İncillere göre İsa, Roma ile tartışmadı ve Roma yasasını çiğnemedi. Yine de O, Roma hukuku ve Roma yasal işlemleri uyarınca Romalılar tarafından cezalandırıldı. Sadece imparatorluğa karşı suç işleyenlere mahsus bir ceza olan çarmıha gerilmeye mahkûm edildi. İsa gerçekten çarmıha gerildiyse, İncillerin iddia ettiği kadar apolitik olamazdı. Aksine Yahudilerin değil, Romalıların gazabına uğrayacak bir şey yapmış olmalı (s. 371).

Ayrıca yazarlar, İncillerde çarmıha gerilme sürecinin Roma uygulamasıyla tam olarak tutarlı olmadığını gösteriyor. Özellikle:

İncillerde, İsa'nın ölümü çok uygun, çok uygun bir anda gerçekleşir. Zamanında ölür ve işkencecilerinin bacaklarını kırmasına gerek kalmaz. Böyle bir ölüm, Eski Ahit'teki kehanetlerin gerçekleşmesini sağlar. Modern otoriteler, İsa'nın, Mesih'in gelişini müjdeleyen kehanetlere uygun olarak yaşamını modellediği ve hatta belki de yeniden ürettiği konusunda hemfikirdir. Bu nedenle, Kudüs'e muzaffer girişini yaptığı Beytanya'dan eşeği getirmek gerekliydi. Ve Çarmıha Gerilmenin tüm detayları, Eski Ahit'in kehanetlerini doğrulamak için özel olarak seçilmiş gibi görünüyor (s. 373).

İsa'yı Mesih olarak tanımak için her şeyin Eski Ahit özlemlerine uygun olarak gerçekleşmesi gerekiyordu - mitin anlamı budur.

Yukarıda söylenenler, haçın erken dönem sembolizmi hakkındaki bilgilerle desteklenebilir. Burada ayrıntılı bir İngilizce baskıya dönelim - Women's Encyclopedia of Myths and Mysteries [Walker, 1983]:

Modern Hıristiyanlığın ana sembolü - "Latin" veya "şehit" haçı - MS altıncı yüzyıla kadar Hıristiyan sanatının konusu değildi. Ancak Hıristiyanlıktan çok önce, Avrupa ve Batı Asya'daki paganların dini bir sembolü olarak hizmet etti. İlk Hıristiyanlar, pagan kökeninden dolayı haçı bile reddetmişlerdi...

Haç aynı zamanda fallik Hayat Ağacı'nın erkek sembolüydü...

Onu Hıristiyanlıkla ne zaman ilişkilendirmeye başladıklarını kimse güvenilir bir şekilde belirleyemez (s. 188).

Burada, Yu. Nikolaev (1913) gibi yüzyılın başlarında böylesine ilham verici bir yazara başvurduğumuz erken Hıristiyanlık döneminin Gnostik mezheplerinin öğretilerini hatırlamak uygun olur. Kendisinden okuyoruz:

Mistik ilham akışı, Tanrı'yı arayan tüm insan rüyalarını kendi içinde eriterek, Yahudi geleneğinin kıyılarını yıkayarak, sağduyu adına dikilen tüm barajları ve engelleri aşarak giderek daha geniş bir alana yayıldı. pratik din eğilimleri. Mesih'e karşı mistik tavrın en aşırı tezahürü, O'nun bedenselliğinin reddi, O'nda yalnızca ruhani, ilahi bir özün hayalet etine bürünmüş olarak tanınmasıydı - saf öğreticilik (δόκη, δόκησις - hayalet, benzerlik kelimesinden ) .

Docetler adı altında , ilkel Hıristiyanlığın sayısız mistik mezhebinden biri bazen anlaşılmıştır. Ancak docetizm kelimesiyle ifade edilen kavram, hiçbir şekilde izole edilmiş herhangi bir doktrinin özelliği değildi: Yahudi geleneğine yabancı, tüm Hıristiyan mistisizminin temelini oluşturuyor, Taşıyıcı ve Müjdeci İsa'da herhangi bir şeyle bağlantılı olmayan tek ilahi dünya gizemini kabul ediyor. sadece Yahudilerle değil, aynı zamanda genel olarak insan zayıflığıyla, alt maddi dünyayla da bedensel bağlar (s. 147-148).

İsa Mesih'in doğası hakkındaki görüşlerdeki bu anlaşmazlığın, O'nun ıstırabı ve ölümü ve sunduğu kefaret kurbanının anlamı hakkında sayısız farklı görüşe neden olduğunu söylemeye gerek yok (s. 150).

Aynı konuda, MacGregor [MacGregor, 1979] şunları bulur:

Dünyayı tüm içsel kötülükleriyle yaratan ve anlaşılmaz ilahi Varlığa karşı çıkan Gnostik Demiurge fikrinin kökleri Hıristiyanlık öncesi düşünceye dayanmaktadır. Birinci yüzyılın Gnostik mezheplerinin ve Hıristiyan düşüncesinin de karakteristik özelliği, "doketizm" adı verilen bir fikirdi: bedenselliği ve özellikle Mesih'in acısını inkar etme veya en azından küçümseme eğilimi. Bunun başlıca nedeni, Tanrı'nın İsa Mesih'in Kişiliğinde Enkarnasyonunu anlamanın zorluğudur (bu güçlükler, şu anda yaygın olarak "bilinç - madde" düalizmi olarak anılan şeye harfi harfine yaklaşımdan kaynaklanmaktadır). Tanrı, doğası gereği habis olan bir maddeyle kendisinin kirlenmesine nasıl izin verebilir? Belki o zaman İsa sadece bir tür suret olarak var olmuştur? Belki de mucizevi bir şekilde ölüm utancından kurtuldu ve onun yerine başka biri çarmıha gerildi? ^[170]Bu tür mezhepler ve öğretmenler tarafından temsil edilen bu Gnostisizm çeşidine açık denemez. Tuhaf fantezilere dayanan diğer dogmaları basitçe formüle ettiler (s. 59).

Kilise, tabii ki, yerleşik dogmanın temeli olan Haç üzerindeki insan günahlarının kefareti fikri onda ortadan kalktığı için doketizmi kınadı. Ancak Batı'da mücadele Orta Çağ'da bile devam etti - en azından Katharları hatırlayalım .

Ama Bultmann'ın pozisyonuna geri dönelim. Onun için esas olan, mitolojiden arındırma sürecinin nasıl anlaşılacağı sorusudur [1992 b]:

Şematik olarak ifade etmek gerekirse, eleştirel çalışma çağında, Yeni Ahit mitolojisi basitçe eleştirel bir şekilde ortadan kaldırıldı ve bugünün görevi, Yeni Ahit mitolojisini eleştirel bir şekilde yorumlamaktır . Bu, ilke olarak, eleştiri sonucunda ortadan kaldırılabilecek mitolojiler olamayacağı anlamına gelmez, ancak bunun kriteri modern dünya görüşünden değil, Yeni Ahit'in doğasında var olan varoluş anlayışından alınmalıdır. (s. 94).

Ayrıca, "mitolojik kavramların varoluşsal bir yorumuna duyulan ihtiyaç" sorusu gündeme geliyor. ... "bu, tek bir kişiye bağlı olmayan, ancak tüm bir ilahiyatçı kuşağının tam zamanını ve çabasını gerektiren zor ve hacimli bir görevdir" (s. 95) gerçeğine dikkat çekiliyor. Tarif edilmesi zor olan mitolojiden arındırma örnekleri verilmiştir. Zorluk, " burada tarihsel ve mitik özel bir şekilde iç içe geçmiştir... " (s. 108) olgusundan kaynaklanmaktadır . İşte bir örnek:

Ama Mesih'in dirilişi sadece efsanevi bir olay değil mi ? Her halükarda, bu, elbette, önemi kavranabilecek tarihsel bir olay değildir. Mesih'in dirilişiyle ilgili konuşma, Haç'ın anlamının bir ifadesinden başka bir şey olabilir mi ? Bu, İsa'nın çarmıhta ölümünün sıradan bir insan ölümü olarak değil, Tanrı'nın dünya üzerindeki özgürleştirici Yargısı - Tanrı'nın ölümü güçten yoksun bırakan Yargısı olarak görülmesinden başka bir anlama mı geliyor? Çarmıha Gerilmiş'in ölümde kalmadığı, yeniden dirildiği ifadesinde ifade edilen gerçek bu değil mi? (S. 110.)

Şimdi Rus Tapınakçılığı hakkında birkaç söz [Nalimov, 1993, 1994 a]. Bize sözlü olarak aktarılan metinlere efsane deniyordu. Bu, mitolojiden arındırmaya tabi olan mitler olarak algılandıkları anlamına gelir . Herkesten bu sorunu kendi başına çözmesi istendi, duyduklarına farklı bir yorum verdi - manevi, varlığın evrensel başlangıcına hitap etti veya tamamen anlatı - muhteşem. İyi hazırlanmış sorular çok beğenildi. Efsane algısı , dinleyicinin önceki deneyimlerle hazırlanması gereken bir tür ayin olarak görülüyordu. Bu yüzden yeni başlayan efsanelerin yayınlanmasını kabul edilemez buluyorum: bu sadece onların itibarını zedelemek ve dahası hareketin kendisini itibarsızlaştırmak.

Sonuç olarak, Rus Tapınakçılığının, Bultmann gibi, Hıristiyanlığı yalnızca dünyevi yaşam üzerindeki etkisiyle sınırlamadığını not ediyoruz. Bultmann aşağıdaki din tanımını verir [1992b]:

…din, bir kişinin dünyadan çıkma arzusudur, yalnızca dünyevi ruhtan kurtulmuş bir ruhun girebileceği dünyevi bir kürenin açılmasıdır (s. 95).

Fakat böyle bir dindarlıkla ne sıklıkla karşılaşıyoruz?

8. Nag Hammadi'nin Metinleri

Gnostisizm'e geri dönelim . Nag Hammadi papirüsünün keşfi, erken Hıristiyanlığa yeni bir bakış açısı sağladı. İskenderiye Hristiyanlığı hakkında konuşmak mümkün hale geldi - bu, A.L.'nin başlığı. Hüsrev [1991]. Keşif 1945'te Yukarı Mısır'da gerçekleşti. 1100 sayfadan uzun 52 metin bulundu. Kütüphane 4. yüzyılın ikinci yarısında gizlenmiştir. Adı geçen yazar şöyle yazar:

Diriliş sorunu, en başından beri Hıristiyanlar için merkezi konulardan biri olmuştur (s. 88).

Eski Ahit sorununun da bir o kadar önemli olduğu düşünülebilir. Ancak asıl sorun, Gnostik İncillere karşı tutum sorunuydu - tanınmaya devam edebilirler mi? Burada, Hıristiyanlığın Gnostik koluna ayrılmış kitaba [Pagels, 1989] dikkat etmek yerinde olacaktır.

Ancak Hüsrev'in kitabına dönelim ve bizi ilgilendiren konuyla ilgili ondan birkaç alıntı yapalım:

"Peter Kıyametinin" yazarı, çarmıha gerilmeyle ilgili müjde öyküsünün Gnostik anlayışını ortaya koyuyor - yalnızca İsa'nın bedensel kabuğu çarmıhta ölüme maruz kaldı ve ruhsal Kurtarıcı vücuttan ayrıldı ve acı çekmeden Pleroma'ya yükseldi. . Bu görüş, yazarı dini Hristiyanlığa karşı koyar...

"Büyük Seth'in ikinci incelemesi" (VII, 2) birçok açıdan "Peter Kıyametine" benzer. Burada ayrıca doktrinsel bir öğretimiz var: çarmıha gerilen İsa değil, İsa'nın biçimini alan Kireneli Simun'du (çapraz başvuru Markos 15:21; Mt 27:32), oysa İsa'nın kendisi Simun biçimindeydi. , kenara çekildi ve işkencecilere güldü. Kilise Hıristiyanlığına ve onun "ölü adam" doktrinine (60.20-22) karşı olan tartışmanın temeli budur. Gnostikler, esaret altında tuttukları (61.21-24) Eski Ahit'in yanlış öğretisini reddetmeleri ve bilgisi özgürlük veren Yüce Tanrı'yı kavramaları (s. 54) açısından sıradan Hıristiyanlardan farklıdır.

Topluluğu örgütleme ilkesinin kilise Hıristiyanlığı tarafından kabul edilenden farklı olduğunun önerildiği "Bilginin Açıklaması" (XI, 1) incelemesi çok ilginçtir. Zaten II. Yüzyılın başından beri. Kilisede, başkanları (piskoposlar ve rahipler) Tanrı ile sürü arasındaki aracıların işlevlerini üstlenen gelişmiş bir hiyerarşik yapı görüyoruz. Buna karşı eser yazarının polemiği yöneltilir. Ona göre, gerçek Kilise bu katı boyun eğmeyle değil, üyelerinin birliğiyle güçlüdür. Bununla birlikte, herkes aynı hediyeyi almamıştır: bazıları kendilerine öğretilenleri takip eder ve eğer öğretim doğruysa, kurtuluşa ulaşır (bunlar Valentin terminolojisinde "ruhsaldır"), diğerleri doğaları gereği daha yüksek bir yeteneğe sahiptir (kehanet, bilgi vb.). Bununla birlikte, tüm bunlar, Kilise'nin her üyesi kendisine verilen rolü yerine getiren tek bir vücut olmasını engellemez ve bu bedenin başı Mesih'tir. Metin, dini ve gnostik Hristiyanların, dini örgütlenmenin doğası hakkında birbirleriyle tartışsalar da, tek bir Hristiyan topluluğu oluşturduklarını açıkça göstermektedir (s. 55).

O uzak zamanlarda, kilise yapısının anlaşılmasında zaten anlaşmazlıklar olduğunu görüyoruz - katı bir şekilde yapılandırılması (devlete benzer), dolaylı olarak şiddet dahil mi yoksa iktidardan bağımsız gerçek bir topluluk mu olması gerektiği. Görünüşe göre zamanla durum tırmanmaya başladı, aksi takdirde kütüphaneyi Nag Hammadi'de saklamak neden gerekliydi? Hüsrev yazıyor:

Büyük Athanasius, sapkınlara ve apokrif kitaplara yönelik Paschal Mektubu'nu yazdı... Muhtemelen bundan sonra, sahibi artık yasaklanmış olan kütüphaneden kurtulmaya karar verdi (s. 6).

Ancak, tüm bunlar insan doğasının derinliklerinden kaybolmadı. GULAG'da çok genç yaşta ölen özgün ve yetenekli bir düşünür olan A. Sinyagin, kökleri Akdeniz'e dayanan Rus Hıristiyanlığının iki dünyasını göstermeye çalıştı [1994]:

... iki Ortodoksluk - Bizans ve halk - arasındaki mücadele son derece inatçıydı ve Rus kültürünün çiçek açtığı yüzyıl olan 19. yüzyıla kadar, zaferi gerçekte kimin kazandığını söylemek hala imkansızdı (s. 131).

Bu fikir Akademisyen V.A. Abaev, A. Sinyagin'in arkadaşı [1994]:

Sinyagin'e göre Evanjelik Hristiyanlığın canlı kaynakları, hakim olan kilisede değil, mezheplerde ve sapkınlıklarda aranmalıdır. Gnostikler ve Marcion'dan Rus Doukhobors'a kadar Hıristiyan mezhepleri ve sapkınlıklarının genel tarihi için malzeme topladı. Ne yazık ki, bu son derece ilginç plan gerçekleşmeye mahkum değildi (s. 98).

Ve ait olduğu mistik anarşizm hareketi, bu devam eden mücadelede yalnızca bir aşamaydı [Nalimov, 1994a]. A. Sinyagin vuruldu.

İsa Dünya'ya, dünyalıların anlayışına erişilemeyecek bir Fikir getirdi. Bir buçuk bin yıldan fazla bir süredir, görünüşte zıt sözleri birleştirmenin gerekli olduğu mücadele devam ediyor:

Mt 10:34. Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın; barış değil, kılıç getirmeye geldim.

5.44. Ama ben size söylüyorum, düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi insafsızca kullanan ve size zulmedenler için dua edin.

Hıristiyan diyalektiği böyledir.

Zıtlıklar üzerinde denge kurmak, felsefi ve dini konular hakkında düşünerek bilincinin derinliklerine baktığında bir kişinin özelliğidir. Bu , The Reality of the Unreal [1995] adlı kitabımızda ayrı bir bölümün konusu olan açık ucun diyalektiğidir . Peder Pavel Florensky'nin [1914] "gerçek bir çatışkıdır ve böyle olması kaçınılmazdır" (s. 147) iddiasında bulunduğunu hatırlayalım . Önemli olan dogmatizme kapılmadan, denge kurma çabalarını yerle bir eden yasaklara, küfürlere ve şiddete inmeden dengeyi sağlayabilmektir.

IX. Hristiyan odaklı siyasi muhalefet

Özgürlük eksikliğinin ana ve belki de tek nedeni, devletin gerekliliğine dair yanlış doktrindir. Bir devletin yokluğunda bile insanlar özgürlüklerinden yoksun bırakılabilir. Ancak insanlar devlete ait olduğunda özgürlük olamaz.

L.N. Tolstoy [1993, s. 253].

Yirminci yüzyıl, esas olarak, siyasi durumun uğursuz bir karakter kazanması gerçeğiyle karakterize edilir - benzeri görülmemiş ölçekte savaşlar, kamplar, diktatörlük rejimleri, çevre felaketleri, bilimin her zamankinden daha yeni - daha güçlü - yok etme araçlarının yaratılmasına açık odaklanması birbirlerine ve acımasız teröre.

Avrupa kültürünün doğurduğu siyasi yapının keskin bir şekilde Hristiyanlık karşıtı hale geldiği giderek daha açık hale geliyor. Bu nasıl olabilir - henüz kimse bu soruya kapsamlı, felsefi açıdan anlamlı bir cevap vermedi. Belki de tek bir şey açıktır - Hristiyanlık, kültürün gelişimi üzerinde yeterli bir etkiye sahip değildi, esas olarak kendi içinde, dua ritüelleri ve dogma vaazları üzerinde kapalı kaldı.

Doğru, sonuçları zayıf olan durumu değiştirme girişimleri Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra başladı.

Ülkemizde, devrimden hemen sonra, (daha önce bahsedilen) yeni bir hareket ortaya çıktı - Hıristiyan ezoterizmine dayanan mistik anarşizm [Nalimov, 1993, 1994 a]. Öğretim Paris'ten geldi. Birisi, manevi güçlerin müdahalesinin gerekli olduğu zamanın geldiğini fark etti. Ezoterik fikirleri yabancı amaçlar için kullanma olasılığına rağmen, sır olarak saklananların ortaya çıkarılmasına karar verildi ^[171].

Ama neden anarşizm?

Buradaki cevap basit: Barışçıl anlamıyla anarşizm, siyasi yaşamda şiddetin kararlı bir şekilde reddedilmesidir . Ana düzenleyici ilke olarak iktidardan bağımsız bir toplum yaratma arzusu. Modern devletin aşırı, canavarca bir güce sahip olduğu ortaya çıkıyor. 20. yüzyılın tüm sıkıntılarından devlet sorumludur. Başka sosyal örgütlenme biçimleri aramalıyız. Yeni sosyal yapı sonunda Hristiyan dünya görüşünü kabul etmek zorunda kalacak . Ve bunun imkansız olduğu ortaya çıkarsa, o zaman toplum teknolojinin gelişmesiyle artan şiddetten boğulacaktır.

Ama mistik anarşizme geri dönelim. Acil görevi, bir kişiyi yeni bir kültür yaratmaya ve buna bağlı olarak devlet dışı bir toplum örgütlenmesine hazırlamaktı. Evrensel hale gelebilen - yani diğer ruhani hareketleri kabul etmeye ve bilime ve felsefeye karşı çıkmamaya hazır olan kilise dışı Hıristiyanlığın restorasyonu ile ilgiliydi .

Gruplar halinde sınıflar sırayla yapıldı: biri manevi gelişime ayrıldı - düzen efsanelerinin hikayesi ve bunların tartışılması, diğeri - pratik faaliyetlerin tartışılması. Bunlar şunları içeriyordu: siparişle ilişkili olmayan "dış" arkadaşlarıyla sohbetler; bireysel konuların geliştirilmesi (samizdat edebiyatı); raporlu sunumlar (mümkün olduğunda); tiyatrolarda mistik odaklı performanslar sahnelemek; genel bir delilik atmosferinde kolay olmayan günlük yaşamda düzgün kişisel davranış. O karanlık günlerde, eski kuşak kendilerini açıkça anarşist olarak adlandırdılar ve bu nedenle Bolşevik ritüelinin talep ettiği şeyi yapmayı reddettiler. 1930 sonbaharına kadar, evrensel totaliterlik ülkesinde aktif bir özgürlük adası kaldı. Özgür bir topluluk tarafından birleştirildi, ancak hiçbir şekilde bir inanç dogması değildi.

Artık uzak olan 1920'lerde, Bolşevik olmayan yeni bir devrimi bekliyorduk. Mistik anarşizm hareketi bunun için hazırlanıyordu. Devrim ve ayrıca kansız gerçekten oldu, ancak yalnızca 80'lerin sonunda. Bu zamana kadar, sert totalitarizmin saldırısı altında, görünüşe göre neredeyse hiçbirimiz hayatta kalamadık. Ancak yine de, o yıllarda ülkede yeni anlayışında kilise dışı Hristiyanlığa dayanan ideolojik ve aslında siyasi bir çatışma olması çok önemlidir .

Batı'da da sosyal faaliyetler için Hristiyanlara çağrı yapıldığını öğrenince çok şaşırdım. İşte K. Barth'ın [1992] bazı ifadeleri:

Çok uzun bir süredir Kilise'nin faaliyeti tamamen her türden dindarlığın geliştirilmesine odaklanmıştır. Artık bu formu tamamen terk etmek istiyoruz. ... Kaynağın kendisi asla deneyimlenemez (s. 187).

Kendimizi yanıltmaya izin vermeyeceğiz ve aslında bahsettiğimiz şeyi gözden kaçırmayacağız: insanın tüm yönleriyle İlahi olandan ölümcül şekilde ayrılması, bugün ciddi bir şekilde sorgulanan şeydir (s. 191) .

Her şeyin gerçekten aşkın, ilahi kökeninin dikkatli bir şekilde düşünülmesi, mevcut tüm gerçekliğin Tanrı'da, Tanrı ile olan ilişkisinde kavranmasına izin verir ve hatta bunu gerektirir. Doğrudan, basit, metodik yol, kaçınılmaz olarak bizi olumsuzlamaya değil, dünyayı olduğu gibi kabul etmeye götürür; çünkü Tanrı'da kalarak, Tanrı'yı hayali-aşkın, hayali bir dünyada değil, gerçek dünyada kabul etme göreviyle zorunlu olarak karşı karşıyayız (s. 195).

topluma yönelik saldırısına işte böyle başlar . Tanrı neden bizden bu kadar gizli? Sokrates ve sinoptik benzetmelerle birlikte, kendimizin yaptığı ve başkalarının nasıl yaptığını gördüğümüz kesinlikle her şeyin orijinal anlamını yeniden keşfetmemiz neden bu kadar zor, neredeyse imkansız? Bunun nedeni nedir: vizyonumuzda mı yoksa şeylerin kendisinde mi? Neden bazılarının bunu görmesine izin verilmezken, diğerlerine çok nadiren, çok parçalı bir şekilde veriliyor? Temelde basit bir şartı yerine getirmeye çalışırken neden neredeyse aşılmaz engellerle karşılaşıyoruz: Tanrı'nın iradesini burada ve şimdi yapmak? (S.203.)

Neden Dostoyevski'nin duyulmamış küstahlığını reddedecek acıklılığımız yok: Onun durumunda, Mesih toplumda bir aptal kılığında dolaşıyor ve yazar, bir katile ve yozlaşmış bir Mesih'e dair gerçek bir anlayışın başlangıcını veriyor. kız. ... Gerçekte küçücük aklımızdan daha fazlasını tehlikeye atan fedakarlıkla (fedakarlık) neden Dağdaki Vaaz'ın ilanının önünde eğilerek , hayatta var olmayan kutsanmış insanları çağırıyoruz? Ne de olsa, "eskiler" tarafından söylenen ve artık sürekli birbirimize söylemek zorunda kaldığımız her şey, Dağdaki Vaaz'ın "ama ben sana söylüyorum ! " mevcut veya akla gelebilecek herhangi bir toplumda. Çünkü Dağdaki Vaaz bir ahlakı ilan eder, dayanağı artık ahlak olmaması gerektiğidir. Dağdaki Vaaz'ın önünde neden eğiliyoruz?… Nasıl oluyor da biz Hristiyanlar, hiçbir şey anlamadan her şeyi anlıyoruz; aslında hiçbir şeyi kabul etmeden her şeyi kabul ederiz; Toplumun temellerine yönelik, son bir derinlikten başlayan bir saldırıya, istemeden katılmak zorunda mıyız? (S.204.)

Öyleyse: çağrıyı duyduk ama duyduk mu? Bir şeyi anlıyoruz ama anlıyor muyuz? Bugün bizden istenenin belirli bir veya birkaç konuda muhalefet değil, bir bütün olarak tüm hayatımızın Tanrı'ya yeniden yönelmesi olduğunu anlıyor muyuz? O zaman bu radikal dönüşü samimiyetimiz ve eleştirel açıklığımız, cesur kararlarımız ve eylemlerimiz, tavizsiz mücadelemiz ve reformlar uğruna sabrımızla doğrulamak ve kanıtlamak zorunda kalacağımızı? Bugün bunu özellikle Sosyal Demokrasiye karşı cömert, ihtiyatlı ve kararlı duruşumuzla kanıtlamamız gerektiğini anlıyor muyuz? ... Ne de olsa, sosyal demokraside bize Tanrı'nın Krallığı hakkında bir mesel veriliyor ve sosyal demokrasiye karşı tavrımız, bu sorunu mutlak ve göreli önemi içinde anlayıp anlamadığımızı göstermelidir (s. 206).

Dipnot, Barth'ın söz konusu makalesinin metninin kendisi tarafından dini-toplumsal hareketin bir konferansında okunduğunu ve aynı yıl yayımlandığını ve bunun da yazarı -İsviçreli bir papazı- "dini-teolojik tartışmaların merkezine" yerleştirdiğini söylüyor. Almanyada." Ayrıca, “1915'te K. Barth'ın İsviçre Sosyal Demokrat Partisi'ne üye olduğu ve Ocak 1933'te, Adolf Hitler'in Reich Şansölyesi olarak atanması sorunu kararlaştırılırken, Bonn Üniversitesi'nden Profesör K. Barth'ın bildirildiği bildirildi. Almanya Sosyal Demokrat Partisi'ne katıldı” (s. 228) ^[172].

Yine de 1934'te Barmen Deklarasyonu'nda Barthes ^[173]şu dikkat çekici sözleri yazar:

5. “Allah'tan korkun; kralı onurlandırın” (1 Petrus 2:17).

Kutsal Yazılar bize, ilahi kuruma göre, Kilise'nin de bulunduğu bu henüz kurtarılmamış dünyada devletin görevinin, insan anlayışı ve insani yetenekler ölçüsünde adalet ve barışı sağlamak olduğunu söyler. ve ceza uygulamak. Kilise, Tanrı'ya şükran ve saygıyla, O'nun bu kurumunun lütufkarlığını kabul eder. Tanrı'nın krallığını, Tanrı'nın emrini ve doğruluğunu ve dolayısıyla yönetenlerin ve yönetilenlerin sorumluluğunu hatırlar. Tanrı'nın her şeyi elinde tuttuğu Söz'ün gücüne güvenir ve teslim olur.

Devletin, kendi özgül görevinin ötesine geçerek, insan yaşamının biricik ve bütünsel düzeni olması gerektiği ve olabileceği ve dolayısıyla Kilise'nin görevlerini de üstlenmesi gerektiği ve olabileceği şeklindeki yanlış doktrini reddediyoruz. Kilise'nin, kendi özel görevinin çerçevesinin ötesine geçerek, devletin görünüşünü, görevlerini ve itibarını kendisine mal etmesi ve böylece kendisinin bir devlet organına dönüşmesi gerektiği ve yapabileceği şeklindeki yanlış doktrini reddediyoruz (s. 232).

Bu metin iç karartıcı. Yine ceza yoluyla devlete, evrensel yöneticilere inanç. Dağdaki Vaazın gerçekleşmesi nerede? Aynı yazarın onun hakkında daha önce söylediği güzel sözlerin değeri nedir?

Ve bize aksinin imkansız olduğu söylenirse, bu, Dünya'da Hristiyanlık olmadığı anlamına gelecektir. Uzun zamandır hayır. Ve F. Dostoyevski'nin haklı olduğunu kabul etmemiz gerekecek, burada "Mesih toplumda bir aptal kılığında yürüyor."

Barmenlik Beyannamesi, Hitler'in 1933'te Reich Şansölyesi olduğunu ve 1934'te bu görevi Başkanlık makamıyla birleştirdiğini hatırladığımızda bizim için özel bir anlam kazanıyor. Bundan sonra olanlardan kim sorumlu? Tanrı dünyevi işlere katılırsa kendisine hesap verir mi? G.V. tarafından formüle edilen tanınmış teodise doktrinlerinin olması pek olası değildir. Leibniz (1989) ve yüzyılımızın başında N.A. Berdyaev [1989] ^[174].

Şimdi bu çalışmaya başladığımız yeni politik teolojiye dönelim. Burada İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra genç ilahiyatçıların yarattığı teolojiden bahsediyoruz. I.B. Metz (1990) aşağıdaki ifadeleri buluyoruz:

Auschwitz hepimizi ilgilendiriyor. Ne de olsa, onda anlaşılmaz olan sadece cellatlar ve onların suç ortakları değil, sadece insanlarda zafer kazanan kötülüğün apotheosis'i ve sadece Tanrı'nın sessizliği değil. Anlaşılmaz ve çok daha korkunç olan, insanların sessizliğiydi, bakanların veya yüz çevirenlerin ve böylece bu insanlara tarifsiz bir yalnızlık içinde ölümüne işkence eden herkesin sessizliğiydi. Bunu küçümsediğim için değil, kederle söylüyorum (s. 94).

Auschwitz'ten sonraki teolojimiz ondan öncekiyle aynı kalabilir mi? (S.97.)

Hristiyan ilahiyatçıların Auschwitz'de öldürülenler ve dolayısıyla gelecekteki Hristiyan-Yahudi ekümenleri için ne "yapabilecekleri" her halükarda açıktır: artık kayıtsızlığı körükleyen veya Auschwitz'e kayıtsız kalma becerisini geliştiren teolojiyle meşgul olmazlar. Bu bağlamda, öğrencilerime şu veya bu teolojik sistemin değerini değerlendirmek için görünüşte basit ama oldukça sorumlu bir kriter veriyorum. Kendinize şunu sorun: Öğrettiğiniz teoloji Auschwitz'den sonra da eskisi gibi kalabilir miydi? Eğer öyleyse, ondan uzak dur! (S.101.)^[175]

Burada ayrıca Metz'in anarşizmi açıkça yansıtan açıklamalarda bulunduğunu da not ediyoruz:

Ve bu nedenle, en önemli şey, sohbetimize geri dönersek, hem toplumun hem de kilisenin, yetkililere ve yetkililere karşı eleştirel bir tavrı dışlamayacak şekilde, yetkililere böyle bir itaat ve yetkililerle böyle bir dayanışma eğitimini en kararlı şekilde üstlenmesidir. , amacı çatışmalardan önceki korkuyu yenmek, yetkililerin önünde diz çökerek elde edilen başarıyı hor görmek olan eğitim (s. 102).

Böylece, boyun eğme ilkesi uzun zamandır tüm sosyal ve kültürel yaşamımıza hakim olmuştur. Zamanımızın psikososyal patolojisinin zengin malzemesinin açık bir kanıtı olarak, tüm kişilerarası ilişkilerin gizli düzenleyicisi haline geldi. Bu anlamda, aşırı teknik sömürünün bir sonucu olarak insanı çevreleyen dış doğal ortamın zehirlenmesinden çok fazla değil, aynı zamanda insanın içsel doğasının zehirlenmesinden daha çok söz edilebilir ve konuşulmalıdır. Böylece, tahakküm ve boyun eğme ilkesinde ifadesini bulan kendini tanımlama, düpedüz umutsuz, iletişimsiz, kelimenin tam anlamıyla bencilce çıkıyor. Kişiyi kurbanlarının gözünden kendine bakamaz, kendini değerlendiremez hale getirir (s. 104-105).

Ne de olsa, aşka sözlerle inanacağımız konusunda hemfikir görünüyoruz, ancak gerçekte, bu inanç kisvesi altında, güce aç egoistler, gücün ve baskının taşıyıcıları olarak kalacağız, uzun zamandır sahip olduğumuz her şeyi feda ettik. güç ilkesine “aşk” diyoruz ve bugüne kadar evlilikte, ailede, toplumda bu aşk adı altında teslimiyet ve vesayet uyguluyoruz. Ama bir kez daha tekrar edelim: Kendi çıkarını, kendi iyiliğini unutan, bizi kendine yabancılaştıran, hayattan mahrum eden aşk değil, bu aşkın bastırılması, aşktan kaçış ve görünmez bir şekilde hüküm süren aşktır. toplumumuzda aşk yasağı (s. 107).

Şimdi ölümün rolü hakkında birkaç söz ^[176].

Metz'de [1990] okuyoruz:

Çünkü bizi kendimize gerçekten yabancılaştıran ve yaşamı elimizden alan ölüm değil, ölümün bastırılması, ondan kaçıştır. Bizleri, tahakküm ve boyun eğme susuzluğuyla takıntılı, her yerde hayatta kalmanın sınırlarına rastlayan yaratıklar yapan, ölümün bu bastırılmasıdır ... İlerlememizin sonsuz sokağına sadece bir kaçış yolu, bir kaçış diyemez miyiz? ölümden mi Ve nereye götürüyor? Hayata mı?... Ölümün bastırılması bizi sınırsız despotlara dönüştürdü. Ve bu arada, uzun zaman önce kendi boyun eğme ilkemize boyun eğmemiş miydik, dost canlısı, sosyal yaşamın giderek zayıfladığı ve yok olduğu işareti altında kendimizi bu güç ilkesinin gücünde bulmamış mıydık? ? Ölü, cansız ilişkileri tekrar tekrar üreterek ve böylece ölüm karşısında yaşam sorununu tekrar tekrar salt hayatta kalma sorununa indirgeyerek ölümün yerini alabilecek bir ilke mi? (S. 106.)

Geriye dönüp bakıldığında söylenenler, Rusya'da, devrimin ilk günlerinde, anarşizmin neden mistik öğretiyle birleştiğini anlamamızı sağlıyor. Despotizm çabasından kurtulmak için kültürden gelen "ölümün bastırılmasının" üstesinden gelmek gerekiyordu.

İşte Metz'in bazı daha dikkat çekici açıklamaları.

Bir "hayatta kalma krizinden" bahsediyor ve "modern zamanların devrimci tarihinde hiçbir analojisi olmayan" antropolojik devrime odaklanmayı öneriyor. Bu, yoksulluk ve yokluktan kurtulmamızla ilgili değil, zenginliğimizden kurtulmamızla ilgili. [ibid.] şöyle anlaşılır:

burada , geride kalan ülkelerde diğerlerine ihanet etmemek için gerçekleştirmeye çağrıldığımız o özgürlük olmalıdır. gezegenimizin gölge tarafını ve tarihinin bir kenarda onları kaderlerine terk etmemeyi, Hıristiyan değiller diye onlardan vazgeçmemeyi (s. 108).

Şimdi J. Moltmann'ın [1990] makalesinden birkaç kelime:

Siyasi teoloji, Avrupa sınırlarının çok ötesine yayılan teolojik bir "hareket" haline geldi. Daha en erken dönemde, Latin Amerika teolojisi ile ilişkilerde karşılıklı zenginleşme ve derinleşme vardı: önce "devrim teolojisi", sonra "kurtuluş teolojisi" ve son olarak "halk teolojisi" ile. "Üçüncü Dünya" ülkelerinin her yerinde, toplulukları ve Hıristiyanları sosyal adalet, bağımsızlık ve insan hakları için savaşmaları için seferber eden yerel, yerel siyasi teoloji çeşitleri ortaya çıktı...

Geleneksel Evanjelik doktrin tarafından yapılan eleştiri, bu teolojinin orijinal öncülüne zaten değiniyor: "sevgiyle işleyen inanç" (fdes caritate formata) ^[177](s. 143).

Kitaplarından Moltmann şöyle yazıyor:

Belirli bir zamanda yazılmışlardı ve belirli bir zamana yöneliktiler ve bu nedenle teolojileri, modern yaşamın bağlamı ve çatışmaları içinde anlaşılmalıdır (s. 139).

Bu yaklaşım bana hitap ediyor.

sosyal olarak önemli hale gelmesi gerektiğini düşünmek istiyor . Ancak o zaman haklı çıkar. Tüm Batı kültürünü saran küresel kriz, yenilenmiş Hıristiyanlığa dönmeden aşılamaz.

Yenilenme süreci gördüğümüz gibi 1930'larda Almanya'da başladı. Rusya'da 1920'lerde radikal bir yenilenme girişiminde bulunuldu, ancak acımasızca bastırıldı.

Bu paragrafı bitirirken, güce karşı tavrın ilk dünya görüşü tarafından belirlenmediğine dikkat çekmek isterim. Şiddetin meşrulaştırılması şeytani bir ilkeyi açığa vurur . Sadece bireyi değil, tüm ülke insanlarını yakalayabilen bir tür manevi salgın olarak dünyamızda var . İsa, çölde şeytanın gücüyle boşuna denendi. Ancak Dostoyevski'nin Kardeşler Karamazov'unda Büyük Engizisyoncu, insanları köleleştirme gereğini savunur. Sözleri kehanet niteliğindeydi. Lenin, büyük bir gelecek adına evrensel itaati ilan etti. Halk onu destekledi - bir şiddet salgını patlak verdi. Liderin ilginç bir görüntüsü. D.A. bunu şöyle açıklıyor. Volkogonov [1994]:

Lenin için güç, hayatının anlamıdır. Tamamen hasta olduğu için ondan ayrılmayacak. Onu kaybetme düşüncesi onun için dayanılmaz. Lenin'e göre güç, kişinin devleti yönetme sürecine kendi katılımından daha geniş, felsefi bir kavramdır (s. 330).

Ve garip bir şekilde, "20. yüzyılın büyük Sufi ve Tapınak Şövalyesi" Rene Guénon'dan ilham alan ifadelerde şiddet için felsefi bir gerekçe buldum. İşte Yu Stefanov'un [1994] beni etkileyen bir yayını:

Ancak "yol ve yükseliş" fedakarlıklar gerektirir, sadece gönüllü olanlar değil; bu nedenle, Guenon'un kendisi olmasa da, öğrencileri ve takipçileri, geleneksel hakikatlerin zaferi adına bireye karşı hem ideolojik hem de fiziksel şiddete duyulan ihtiyacı haklı çıkarmaya çalıştılar. René Guénon'un ruhani halefi Fridtjof Schuon, "İnsanların kurban edilmesiyle ilgili olarak şu soru sorulabilir: Bir rahibe, kendi isteği dışında bir kişiyi kurban etme hakkını kim veriyor? Buna, rahibin bir kişi olarak değil, toplumun elinde bir araç olarak hareket ettiği ve tek bir bütün olduğu için elbette kendi parçası üzerinde, yani bir birey üzerinde bazı hakları olduğu yanıtı verilebilir. , bu toplumun manevi bağlarla birbirine bağlı olması, gerçek bir bütünlüğü veya isterseniz "mistik bir bedeni" temsil etmesi ve ayrıca bu fedakarlığın Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmesi şartıyla” (s. 35).

Başka bir makalede Yu.N. Stefanova (1991), Guénon'un daha büyük bir samimiyetle yazdığı sözlerini okuyoruz:

"... gerçek güç yalnızca yukarıdan bahşedilir ve bu nedenle, bu arada not edelim, ancak sosyal kurumların üzerinde duran bir şey, yani manevi hiyerarşi tarafından onaylanırsa meşru olabilir." Guénon'un tüm faaliyetlerinin aziz rüyası ve gizli hedefi, bu "hiyerarşinin" yeniden yaratılması, "ebedi gerçekleri" algılayıp uygulamaya koyabilen, en azından geçici olarak etkisiz hale getirebilen "yeni bir seçkinler" oluşumuydu. istikrarlı bir döngüsel gerilemenin "aşağı doğru eğilimi" ... Bu "seçkinleri", "dış olaylara katılmadan, basit bir meslekten olmayan kişi için anlaşılmaz araçların yardımıyla her şeyi yönetmesi gereken" gizli bir örgüt biçiminde hayal ediyor ve ne kadar az belirgin olurlarsa o kadar etkilidirler."

Geçerken, Guenon'un Tapınakçılar Tarikatı'nı karmaşık hiyerarşik yapısı, gerçek liderlerin anonimliği ve ne kadar dikkatli bir şekilde komplocu, şimdiye kadar geniş kapsamlı sosyo-politik hırsları ile böyle bir örgütün ideal prototipi olarak gördüğünü not ediyoruz. Bazı yazılarında, Tapınak Şövalyelerinin ortaçağ Avrupa'sının "geleneksel" tarzının bel kemiği olduğu iddiasına varır; bu omurgayı kıran Kral Yakışıklı Philip, Fransa'yı ve onunla birlikte tüm Batı'yı “materyalizm, bireycilik ve faydacılık” kaosuna sürükledi (s. 39-40).

Öyleyse ne olur: Rusya'da, Devrim'in başlangıcındaki Tapınak Şövalyelerinin doğu müfrezesi, mutlak özgürlük - anarşizm için mücadeleyi ilan eder ^[178]ve - Tapınakçılığın geldiği Batı'da - bireye karşı şiddetli şiddet vaaz edilir ^[179].

Görünüşe göre, Rusya'da Bolşevizmin ve Almanya ve İtalya'da faşizmin gelişmesiyle bağlantılı olayların arkasında pek çok gizem saklı. Önde gelen birçok Batılı liberal hümanist, kendi zamanlarında neden Rus totalitarizmini destekledi? En büyük Alman düşünürü Martin Heidegger neden Nasyonal Sosyalist İşçi Partisi üyesiydi ve bundan pişmanlık duymadı [Motroshilova, 1991]? Başlangıçta her şeyin farklı olduğunu ima ediyor - şiddete güvenmeye hazır bir tür ezoterik öğretiye dahil değil miydi?

Manevi bir salgın olan şiddet, tarihin kritik dönemlerinde, herhangi bir makul kontrolün ötesine geçen kendi özel kurallarına göre gelişir. Gücü özellikle tehlikeli yapan da budur. Halktan ilham alan tek bir devrim bile gücün cazibesinden kaçamadı. Karelin ve öğrencileri bunu anladı. Anarşizmi ilan ederek kendilerini en güçlü günaha karşı korudular. Guénon'un pozisyonunun da ifade ettiği gibi, aynı düzenden gelmiş olabilir. Belki de olmuştur - kim bilir? Ya da belki tek bir isim altında birkaç sipariş var?

F. Dostoyevski, Ivan Karamazov şu özdeyişi [1976] söylediğinde muhtemelen haklıydı:

Acemi, saçmalıkların dünyada çok gerekli olduğunu bilin. Dünya saçmalıklar üzerinde duruyor, onlar olmasa belki de içinde hiçbir şey olmayacaktı (s. 221).

X. B. Russell'ın eleştirisi neden kabul edilemez?

Muhtemelen kimse Bertrand Russell'ın olağanüstü bir düşünür olduğu gerçeğine itiraz etmeyecektir. Ancak aynı zamanda, onun Hristiyanlık karşıtlığını haklı çıkarma girişimine de pek katılamazsınız. Din karşıtı yazılarından oluşan bir koleksiyon ülkemizde 200.000 tirajla yayınlandı [Russell, 1987]. Bu makalelerden biri Neden Hristiyan değilim ? ( Neden Hıristiyan değilim ?; ilk olarak 1927'de Londra'da yayınlandı). Russell'ın konumunu analiz ederken ona güveneceğiz.

İşte onun en ciddi argümanları.

(1) Tanrı'nın Varlığını kanıtlama girişiminin başarısızlığı. Yazıyor:

Bildiğiniz gibi Katolik Kilisesi, Tanrı'nın varlığının vahyin yardımı olmaksızın yalnızca akılla kanıtlanabileceğini bir dogma olarak belirlemiştir... Aşağıdaki durum, Katolik Kilisesi'ni bu dogmayı uygulamaya zorladı. Bir zamanlar özgür düşünenler, yalnızca aklın Tanrı'nın varlığını çürütebileceği birçok argümanın ileri sürülebileceğini iddia etmeyi alışkanlık haline getirdiler; Katolik Kilisesi için Tanrı'nın varlığı elbette bir inanç meselesiydi. Özgür düşünenler gayretle bu tür argümanlar ve argümanlar geliştirmeye başladılar ve Katolik Kilisesi bunun durdurulması gerektiğini hissetti. Bu nedenle, Tanrı'nın varlığının vahyin yardımı olmadan yalnızca akılla kanıtlanabileceğini kanıtladı ve Tanrı'nın varlığını kanıtladığına inandığı argümanlar geliştirmek zorunda kaldı (s. 97).

Katoliklerin argümanları elbette paramparça oldu. Özgür düşünenlerin argümanları da aynı şekilde savunulamaz hale geldi - ancak Russell bu konuda hiçbir şey söylemiyor.

Soruyu farklı bir şekilde koymak mümkün - bu sorun mantıksal analizle çözülebilir mi? Herhangi bir şeyi kanıtlamadan önce kesin, aksiyomatik olarak verilen bir sistem oluşturmamız gerektiğini biliyoruz. Bu, Tanrı'nın varlığı veya yokluğu sorununu ele alarak nasıl yapılabilir? Tanrı'nın varlığının tamamen ampirik bir kanıtından bahsetmek de aynı derecede anlamsızdır. Artık hem fizikte hem de astrofizikte karmaşık bir nesnenin keşfinden önce teorik bir gelişmenin geldiğini biliyoruz. Ancak Tanrı teorisi yoktur - bu nedenle, O'nun varlığı veya yokluğu sorusu sorulamaz. Problemin formülasyonunda bir hata yapılmıştır. Kim tarafından onaylandı! ünlü mantıkçı

Peki, Tanrı'nın varlığını kanıtlamak için çabalamak gerekli midir? Bence büyük olasılıkla değil! Tanrı fikri, bilincimize a priori verilen bir şeydir. Verilir, ama hepsi aynı şekilde değil. Herkes Allah'ı kendi hazırlığına göre algılar. Birisi Tanrı'yı \u200b\u200bhiç algılamaz, hatta O'nu saldırgan bir şekilde algılar. Ama aynı şey mantık, matematik, müzik algısında da olmuyor mu - ve başka ne olduğunu asla bilemezsiniz. Burada sadece bir arketipten değil, daha fazla bir şeyden bahsediyoruz - kişiliğimizin yapısı hakkında , arketipleri bir dereceye kadar algılama yeteneği hakkında. Biz insanlar çok farklıyız. Ve dolayısıyla tüm sıkıntılarımız. Ve dolayısıyla ilerleme - gelişme olasılığı, devrimlerin kaçınılmazlığı.

(2) " Mesih'in öğretisindeki kusurlar ." Bu ikinci gelişle ilgili.

Başlangıç olarak, Mesih, kendi zamanında yaşayan tüm insanları ölüm alıp götürmeden önce, ikinci gelişinin görkem bulutları içinde gerçekleşeceğine şüphesiz inanıyordu. Bu, müjde metinlerinden birçok pasajla kanıtlanmıştır (s. 106).

Bu paragraf şu sözlerle bitiyor:

Ancak ilk Hıristiyanlar buna gerçekten inanıyorlardı ve bahçelerine ağaç dikmek gibi şeyler yapmaktan kaçındılar, çünkü onlar Mesih'ten İkinci Geliş'in yakın olduğu inancını aldılar. Bu açıdan Mesih'in diğer bazı insanlar kadar bilge olmadığı açıktır ve onun en yüksek bilgeliğinden bahsetmeye hiç gerek yoktur (s. 107).

Ancak günümüzde - R. Bultmann'ın sayısız yayınından sonra - burada belki de İsa'nın gerçek sözleri değil, O'nun sözlerinin ulusal yorumu sırasında yapılan ekler olduğunu söyleyebiliriz. O yıllarda, görünüşe göre, mesih umutlarını korumak gerekliydi. İsa, Yahudiye'yi Roma köleliğinden kurtaracak olan Mesih olarak algılanıyordu. Bu nedenle, ikinci geliş burada ve şimdi olmaktı.

(3) Ahlaki sorun :

Bana göre Mesih'in ahlaki karakterinde çok ciddi bir kusur var ve bu, Mesih'in cehenneme inandığı gerçeğinde yatıyor. Derin insanlıkla gerçekten ayırt edilen herhangi bir kişinin sonsuz cezaya inanabileceğini hayal edemiyorum. Ve İncillerde tasvir edildiği şekliyle Mesih, şüphesiz sonsuz cezaya inanıyordu ve vaazlarını dinlemek istemeyen insanlara karşı intikamcı bir kötülükle dolu olduğu yerleri defalarca buluyoruz - muhaliflere karşı bir tavır, yani hayır, vaizler arasında sıra dışı anlamına gelir, ancak bu, Mesih gibi istisnai bir kişinin büyüklüğünü bir şekilde azaltır (s. 107).

Evet, elbette, herhangi bir kınama ve daha da fazla ceza - özellikle ebedi - şüphesiz Hıristiyanlığın temel ruhuyla çelişir . Ve burada yine, büyük olasılıkla Eski Ahit geleneğine karşılık gelen daha sonraki başyazı ekler hakkında düşünmek istiyorum.

(4) Kiliseye karşı :

Elbette, tarihin belirli bir döneminde dini duygular ne kadar güçlü ve dogmatik inançlar ne kadar derinse, bu dönemde o kadar çok zulmün damgasını vurduğu ve durumun o kadar kötü olduğu gerçeğini kabul ediyorsunuz. Ve sözlerimin tüm sorumluluğuyla, Hıristiyan dininin, dini örgütlenmesinde dünyadaki ahlaki ilerlemenin ana düşmanı olduğunu ve olmaya devam ettiğini beyan ederim (s. 110).

Bu acı sözler üzerine yorum yapmak kolay değil. Elbette Hıristiyan kiliseleri, birçok kez katı dogmatizmin tuzağına düştü. Ancak bu, Hıristiyanlığın belirli bir özelliği değildir. Nazizm ve Bolşevizmin trajedileri gözlerimizin önünde yaşandı. Şimdi Rus faşizmi tehlikesi üzerimizde asılı duruyor. Bu nedenle, bir kişinin şiddetli ve bazen de suçlu bir benzerliğe olan şaşırtıcı ve tehlikeli eğiliminden bahsedebiliriz. Bu, görünüşe göre eski zamanlardan beri, aynı zamanda isyan arzusunun yanı sıra zihne yerleştirilmiştir.

Sonuç olarak, Russell'ın bir Hristiyan da olabileceği sonucunu veren sözlerini alıntılayacağım:

Hristiyanlığı savunan insanlardan çok, Mesih'le hemfikir olduğum pek çok nokta olduğuna inanıyorum. Mesih'i sonuna kadar takip edebileceğimi sanmıyorum, ama onu Hristiyan olduğunu söyleyen çoğu kişinin yapabileceğinden çok daha fazla takip edebilirim (s. 105).

Özünde, bu, kişisel teolojiye dayalı bir Hıristiyan olma fırsatı elde etmek için erken - tamamlanmamış - bir çağrıdır .

Bu arada, ülkemizde kişisel teolojinin L.N. Tolstoy [1993], kendisini hem Ortodokslukla hem de buna bağlı olarak devletle çatışma halinde buldu ^[180]. Ve Tolstoyanlar - gençliğimde onlarla temasa geçtim - yeni bir kilise yaratmaya başlamadılar. P.A.'nın konumuna da dikkat edelim. Kropotkin [1991]. O, o yılların pozitivist odaklı bilimine olan tüm bağlılığına rağmen, özünde bir Hıristiyandı, ancak örtülü bir biçimde kendi teolojisini geliştiriyordu. Onun tarafından geliştirilen evrensel karşılıklı yardım kavramı , her yerde mevcut olan Hıristiyan sevgi ilkesine yakın değil mi ? Her ikisinin de anarşist olduğuna dikkat edin - şiddeti ve eşitsizliği tanımayan.

Bununla birlikte, görünüşe göre kişisel teoloji arayışı başladı. Son zamanlarda ülkemizde kayıtlı 11.000 farklı dini hareket olduğu radyoda bildirildi. Bunun maneviyatta bir düşüş olmadığını, ancak bazen kasvetli kasırgalara düşen, şaşkın da olsa özgürleştirici bir bilince karşılık gelen yeniden canlanması olduğunu düşünmek isterim. Görünüşe göre günümüzdeki durum, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı sırasında Akdeniz'de yaşananlara benzemeye başlıyor. Burada düşünülmesi gereken bir şey var.

11. Din ile bilimi birleştirmek mümkün mü?

Bugün, bu konu yeniden alakalı hale geldi. En azından kısaca tartışılmalıdır. Böyle bir konuşma özellikle Russell'ın konumunu tartıştıktan sonra uygundur.

Kültürümüzün geleceğine baktığımızda, doğal olarak, manevi varlığımızın iki ana bileşeni arasında karşılıklı anlayış olacağını ummaya başlıyoruz. Ama bu nasıl mümkün olabilir?! Hayal etmesi zor olsa da.

V.V.'nin kısa bir bilgilendirici makalesini okudum. Mityugov [1995]. Yazıyor:

Öyleyse soru şu: Bilim gerçekten de insan kişiliğinin dini gelişimine karşı mı çıkıyor? Birincisi, hemen cevap, bana öyle geliyor ki, teorik bir fizikçi ve inanan bir Hıristiyan, biraz sonra tartışıyor. Hayır, karşı çıkmaz (s. 146).

Evet, katılıyorum - karşı çıkmıyorum. Ancak bugün hala karşılıklı anlayış yok! Argümanlar:

1) Kilise temsilcileri, bilim adamlarının aksine inatla ciddi sorulara cevap vermiyorlar. İşte en az iki örnek. 1917'de halkın neden Mesih'ten vazgeçerek Lenin ve Troçki'yi takip ettiğini soruyorum. Böyle bir zamanda "Kutsal Rus" nereye gitti? Cevap: Allah'ın göz yummasıydı. Ama sonuçta, bu formülasyonda bu bir cevap değil, cevap vermeyi reddetme . İkinci örnek: Tüm yetkinin Tanrı'dan olduğu nasıl iddia edilebilir? Eğer öyleyse, tüm despotik rejimlerin sorumluluğu Allah'a aittir. Peki ya İyilik ve Kötülük Bilgi Ağacı? Mevcut yorumlar, insan doğası hakkındaki temel soruları netleştirmemektedir. Ve bu türden ikiden fazla soru var.

2) Bilim, sorunları son gelişmelere, kiliseye, özellikle de Ortodoks'a, iki bin yıl önceki yaklaşımlara dayanarak tartışır. Anlamsal deneyim de dahil olmak üzere deneyim biriktirmek, yeni bakış açıları açmak, anlayışı derinleştirmek ve hatta netleştirmek boşuna mı? Bu, modern insanla konuşulması gereken dil sorunudur.

12. Son söz

Kendimi herhangi bir sabit mezhep dışında özgür bir Hıristiyan olarak görmek istiyorum. Bu durum doğru mu?

Varlığın aşkınlığının bir tezahürü olarak kabul ediyorum . (Burada, İngilizce'ye - Nihai Gerçeklik Olarak Tanrı'ya dönmek daha uygun olabilir.)

Gnostisizm'i Hristiyanlığı paylaşan bir hareket olarak kabul ediyorum ve buna göre Kıyamet İncillerini İsa'nın sözleri olarak kabul ediyorum ^[181].

Aşkın emri önünde eğilirim .

tasavvuf buluyorum ^[182], özellikle gnostik tezahüründe. Benim için mistisizm, her şeyden önce, kişinin tüm Evrene katılımının farkındalığıdır. Bu, bize yalnızca ölümünden sonra dünyevi reenkarnasyonun değil, aynı zamanda insanın daha fazla ruhsal ifşasıyla ilişkili dünyalar ve çağlarda dolaşmanın da açık olduğu inancıdır.

Mitolojiden arındırma hakkını tanıyorum . Efsane de gerçekliktir, ama farklı, farklı. Gerçeklik daha fazla keşfedilecek.

İblis tarafından çölde İsa'nın denenmesinin ciddiyetini anlıyorum .

Dünya görüşünde özgür olma hakkını tanıyorum . Bugünün ihtiyaçlarını karşılayan kendi teolojinize sahip olmak demektir.

ideallerini formüle ederek ülkenin siyasi yaşamına aktif olarak müdahale etmeleri gerektiğini düşünüyorum .

9. Hristiyanlığın önündeki engelin gücün cazibesi olduğuna inanıyorum. İsa'nın kendisi otoriteyi reddetmesine rağmen, neredeyse iki bin yıldır Mesih adına şiddet hakkı için bir mücadele var. Günümüzde bu konu trajik bir ses kazandı: teknoloji hayatımıza tehditkar bir şekilde müdahale etti. Bize insanlığın, doğanın ve Dünya'nın ölümünü tehdit eden şiddetin tezahürü için böyle araçlar verdi. Yenilenen bir kültür, şiddet içermeyen bir kültür haline gelmelidir , aksi halde ölüm kaçınılmazdır. Ve nihayet, şiddet karşıtlığının Hristiyanlığın ana ideali olduğu anlaşıldı .

, yüzyıllardır kaybolan evrensel insan varoluşu anlayışını yeniden canlandırmak zorunda kalacağına inanıyorum . Böylece belki de “yaşam-ölüm” ikilemi aşılacaktır.

kişisel teolojilerle birleşik bir dine ^[183]yol açacağını düşünmek ister . Hem uzak geçmişte hem de günümüzde böyle bir birlik için ayrı girişimlerde bulunuldu - ama bu ayrı bir konu. Burada sadece bir not var: Çağdaşımız M. Gandhi, “sevgi yasası” ve “ıstırap yasası” yoluyla gelişmeyi ilan eden İsa'dan gerçekten bu kadar uzak mı?

Biz eleştirel düşünürler kendimizi Hıristiyan hareketinin sınırlarında mı bulmaya zorlanıyoruz, yoksa Hıristiyanlığın kendisi de trajik kültürel değişim günlerinde hayatın yeni zorluklarını karşılamak için mi gelişecek?

12. Yüzyılımızın başında, bir ezoterizm filozofu olan V. Shmakov , ^[184]yeni bir dünya görüşü arayışı sorununu gündeme getirdi [1994]:

... insanlığın önünde, öncekilerden daha büyük ve daha görkemli yeni bir sentez yaratma görevi yatıyor; bunun yerine getirilmesi, gelecek bin yılın misyonudur...

Ne yazık ki derinler için, çok sayıda mistik bunu anlamadı; kaderin iradesiyle geri dönülmez bir şekilde yok olan bu biçimlerde geçmişi diriltmeye çalışarak eski bilimin lafzına sarıldılar. Eski uygarlıkların yok edilmesinin ve elde ettikleri her şeyin tamamen yok edilmesinin, doğal olarak, dünya tarihinin bir sayfasının bitip diğerinin başlaması gerçeğine dayanan bir temeli olması gerektiğini anlamadılar. Eski dünya işini yaptı, kendisine verilen görevi eksiksiz yerine getirdi ve bu nedenle bizlerin, onun torunlarının ve haleflerinin, özgürlüğümüzü kısıtlamadan ve özlemlerimizle çelişmeden çalışmalarımızı yürütmemizi sağlamak için geri çekilmek zorunda kaldı. Bunun farkına vararak, geçmişle ilgili acı çekmek yerine, ondan yalnızca büyük bir güç alacağız, çünkü bazılarının yapabildiğini diğerleri yapabilir. Gerçeği arayan herkes için antik çağla bağlantı harika olmalı, ancak formunun parlaklığına olan bağlılıktan değil, özünün gerçek ihtişamından kaynaklanmalıdır (s. 15).

Peki bu sözler yazıldıktan sonra ülkemizde neler oldu? Komünizm fikrinin Yeni Ahit'ten kaynaklandığını unutarak İsa Katedrali'ni havaya uçurdular . Sonra - günümüzde - Tapınağı restore ettiler ve aynı zamanda Hristiyanlığı unutarak insanları - hatta kendi ülkelerini bile - öldürüyorlar. Evimizde her şey karışık - peki ne?

mistik anarşizm olarak bilinen ve ezoterik temeli Tapınak Şövalyeleri Doğu Müfrezesi tarafından ifade edilen bir hareket vardı . Baskı yıllarında her şey yok oldu [Nalimov, 1994 a].

14. Bu işi bitirdikten sonra rahip Alexander Borisov'un [1994] kitabıyla tanıştım. Ve sevindi - eleştiri rüzgarı esti. A. Blok gibi gerekli olacaktır:

Rüzgar, rüzgar

Bütün dünyada.

Ve böylece beyaz hale içindeki Mesih önde. Ama arkasında değil! Şimdiye kadar işe yaramadı. Ve Peder Alexander Me öldürüldü. Ne için? Ve kim?!

* * *

Sonuç olarak A. Borisov'un [1994] bize yakın olan sözlerini aktarıyoruz:

İnsanın yok edilemez bir anlam ihtiyacı vardır (s. 138).

Evet, anlamlara doğru gitmek istiyoruz ama onlar sürekli gözümüzden kaçıyor. Bu, belki de kaderimizdir - sürekli olarak "İlahi olanı aramak".

Geçenlerde Amerika'dan Rusya'ya dönerken, ön kapağı beni uyandıran Life dergisini [Life, Aralık 1994] tutan bir el gördüğümde rahat bir Boeing'de neredeyse uyuyacaktım: “Gizem üzerine düşünceler İsa'nın ve neden şimdi önemli olduğu. Dergide, J. Simon tarafından derlenen Mesih hakkında çağdaş sözlerden bir seçki içeren bir makale vardı. Bu, birkaç ay boyunca beni rahatsız eden benim konuyumdu. Bu tür bir senkronizasyon yalnızca alaka düzeyini doğruladı.

Seçimde ele alınan sorular kısaca şöyledir: İsa doğdu mu ya da ... O kimdi; erkek kardeşleri olup olmadığı; geldiği şey için; bir devrimci mi yoksa mucizeler yaratan bir sihirbaz mı; şehit mi, vaiz mi; çarmıhta ve üçüncü gün gerçekte ne oldu; İsa kaç yıl yaşadı ve bir ailesi oldu mu?

Edebiyat

Abaev V. 1994. Alexey Arkadyevich Sinyagin. Sihirli Dağ , II, s. 96-106.

Andreev D.1993 a. Üç cilt halinde toplanan eserler , cilt I: Rus Tanrıları. M.: Moskovsky Rabochiy, 463 s.

Andreev D.1993 b. Dünyanın Gülü . M.: Ortaklık "Klyshnikov-Komarov ve K", 303 s.

Barabanov E.V. 1990. Yeni Politik Teoloji, I.B. Metz ve Y. Moltmann. Felsefe Soruları , Sayı 9, s. 76–82.

Bart K. 1992. Toplumdaki Hristiyan. Yol , No. 1, s. 180–219.

Berdyaev N.A. 1989. Özgürlük Felsefesi . Moskova: Pravda, 250 s.

Borisov A. 1994. Beyazlatılmış alanlar . Rus Ortodoks Kilisesi Üzerine Düşünceler. M.: Liga-Foliant, 196 s.

Bultmann R. 1992 a. İsa. Yol , No. 2, s. 3-136.

Bultman R.1992 b. Yeni Ahit ve mitoloji. Yeni Ahit bildirisinin mitolojiden arındırılması sorunu. Felsefe Soruları , sayı 11, s. 86-114.

Volkogonov D.A. 1994.Lenin . _ Siyasi portre. Kitap 2. Moskova: Haberler, 510 s.

Areopagite Dionysius. 1995. İlahi İsimler Üzerine . Mistik teoloji üzerine. Petersburg: Glagol, 371 s.

Dostoyevski F.M. 1976. Karamazov Kardeşler. Eserleri otuz ciltte tamamlayın , cilt 14. M .: Nauka, 511 s.

Kropotkin P.A. 1991. Etik . Moskova: Politizdat, 494 s.

Leibniz GW 1989. Tanrı'nın iyiliği, insanın özgürlüğü ve kötülüğün başlangıcı hakkında teodise deneyimleri. Dört cilt halinde çalışır , cilt 4. M.: Düşünce, s. 49-556.

Lezov S.V. 1992 bir. Hristiyanlık ve Siyasi Konum: Karl Barth. Yol , No. 1, s. 152–179.

Lezov S.V. 1992 b. Rudolf Bultmann'ın Teolojisi. Felsefe Soruları , sayı 11, s. 71–85.

Lossky N.Ö. 1994. Tanrı ve dünyanın kötülüğü . M.: Respublika, 432 s.

Mets I.B. 1990. Hristiyanlığın Geleceği. Burjuva dininin ötesinde. Felsefe Soruları , Sayı 9, s. 83-131.

Mityugov V.V. 1995. Bilim Hıristiyan mı yoksa Pagan mı? Felsefe Soruları , sayı 11, s. 146–148.

Moltmann J. 1990. Bir Umut Teolojisi. Felsefe Soruları , Sayı 9, s. 132–146.

Moltmann J. 1994. Günümüz Teolojisi. Yol , No. 5, s. 3-80.

Motroshilova N.V. 1991. Martin Heidegger'in yaşam, fikirler ve düşüş dramı. İçinde: Martin Heidegger'in Felsefesi ve Modernliği . M.: Nauka, s. 3-52.

Nalimov V.V. 1989. Bilincin Kendiliğindenliği . Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Moskova: Prometheus, 287 s.

Nalimov V.V. 1993. Başka anlamlar arayışı içinde. Moskova: İlerleme, 262+XVI s.

Nalimov V.V. 1994 bir. İp cambazı. Moskova: İlerleme, 456 s.

Nalimov V.V. 1994 b. Üçüncü binyılın eşiğinde . XXI yüzyıla yaklaşırken ne anladık. Moskova: Labirent, 73 s.

Nalimov V.V., Drogalina Zh.A. 1995. Gerçek Olmayan Gerçeklik . Bilinçdışının olasılıksal modeli. Moskova: Fikirler Dünyası, 432 s.

Nikolaev Y. 1913. Bir tanrı arayışında . Gnostisizm tarihi üzerine yazılar. St.Petersburg: A.S. Suvorin, 527 s.

Russell B. 1987. Neden Hıristiyan değilim . Moskova: Politizdat, 333 s.

Sventsitskaya I.S., Trofimova M.K. 1989. Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı . Çalışmalar, metinler, yorumlar. M.: Düşünce, 336 s.

Sinyagin A.A. 1994. Rusya'da İki Hristiyanlık'. Magic Mountain , II, s. 117–131.

Stefanov Yu.N. 1991. René Guénon ve Gelenekçilik Felsefesi. Felsefe Soruları , sayı 4, s. 31–42.

Stefanov Y. 1994. Rene Guenon, büyük Sufi, 20. yüzyılın Tapınak Şövalyesi. Bilim ve Din , Sayı 8, s. 30–35.

Tolstoy L.N. 1906. Dört İncil'i birbirine bağlamak , tercüme etmek ve araştırmak. Bölüm 1–3, St. Petersburg: Kushnerev Ortaklığı, 219, 216 ve 164 s.

Tolstoy L.N. 1993. Yaşam Tarzı . Moskova: Yüksek Okul, 527 s.

- Felsefi Ansiklopedik Sözlük . 1989. M.: Sovyet Ansiklopedisi. 815'ler.

- Rusya XIX-XX yüzyılların filozofları . 1995. M.: Kitap ve iş, 751 s.

Florensky P.V. 1914. Gerçeğin Sütunu ve Temeli . On İki Mektupta Ortodoks Teodisi Deneyimi. Moskova: Yol, 814 s.

Khosroev A.L. 1991. İskenderiye Hristiyanlığı . Nag Hammadi'den gelen metinlere göre. Moskova: Nauka, 275 s.

Shmakov V. 1994. Thoth'un Kutsal Kitabı . Büyük Arcana Tarotu. Bölüm I. M.: Dekot Agency LLP, 208 s.

Shokhin V.K. 1994. Sankhya Yoga ve Gnostik Gelenek. Felsefe Soruları , sayı 7–8, s. 188–207.

Baigent M., Leigh R., Lincoln H. 1989. Kutsal Kan ve Kutsal Kase . Londra: Corgi Books, 528 s.

Goodrick-Clarke N. 1989. Les Racines Occultistes du Nazisme . Puiseaux: Pardes, 434 s.

Jonas H. 1958. Gnostik Din . Boston: Beacon Press, 289 s.

Küng H. 1991. Küresel Sorumluluk . NY: Kavşak, 158 s.

MacGregor G. 1979. Gnosis . Hıristiyan Düşüncesinde Bir Rönesans. Wheaton: Theosophical Publ. Ev, 223 s.

Pagels E. 1989. Gnostik İnciller . NY: Vantage Books, 182 s.

Robinson JM (ed.). 1981. Yeni Nag Hammadi Kütüphanesi San Francisco: Harper & Satır, 493 s.

Walker B. 1983. Kadının Mitler ve Sırlar Ansiklopedisi . San Francisco: Harper & Satır, 1121 s.

Wolters C. (çevirmen). 1978. Bilinmezlik Bulutu ve Diğer İşler . İngiltere: Penguin Books, 232 s.

Глава

Hristiyanlık Sonrası Dönemde Geçmişe Tepki

aşk üzerine inceleme^[185]

Mümkün mü?

Dağdaki Hutbenin Yetersizliği. Bir çağrı vardı - "düşmanlarınızı sevin." Ve her şey burada durdu.

Ama düşmanlar kim? Erkekler ve kadınlar - biz düşman mıyız?

Ama değilse, o zaman aşk neden bu kadar sık \u200b\u200bsık trajediye dönüşüyor?

İnsan kendini ancak aşk trajedisiyle bulur. Aksi takdirde, kültür tarafından programlanmış otomatlar olurduk.

Din tarafından değil, kurgu tarafından büyütüldük, aşk trajedisine daldık.

Neden din en çok hayatın oynandığı sahnenin perde arkasında bulunur?

Şimdi tür değişiyor gibi görünüyor - edebiyat yerini TV kutusuna bırakmaya hazır. Ama bu kutuya Anna Karenina, The Idiot, The Nest of Nobles gibi eserler sığabilir mi... Neden sadece okunabiliyorlar? Okumanın büyüsü nedir?

Aşk çok yönlüdür. O - dolgunluğuyla - tek bir görüntüde kavranmaz.

Batı'daki manevi planda, aşkın imgesi Kâse idi - Arimathea'lı Joseph'in çarmıhta İsa'nın kanını topladığı Son Akşam Yemeği'nden bir kadeh. Bu görüntü bize Orta Çağ'dan geldi.

onbir

Hocalarımın isteğiyle bu imajı taşıyorum. Ya kalbimde parlak bir şekilde aydınlatılabilir ya da karartılabilir, bulutlanabilir.

Kendiliğinden ortaya çıkan aşk, tüm kişiyi - tüm varlığını kucaklar. Ve kendiliğinden dışarı çıktığı gibi.

Bu aralar neden bu kadar sık çıkıyor? Neden bu kadar çok boşanma var?

Aşk her zaman aktiftir. Ailenin evini destekliyordu. Köylü, zanaatkar, tüccar ve diğer herkes için durum böyleydi. Kolay değildi - iki kişinin çabasını gerektirdi.

Ve şimdi ikisini ne birleştirebilir?

Her şeyden önce - ortak yaratıcılık. Hayata ortak bakış. Tek dünya görüşü. Özellikle stresli günlerde.

İlk karım, o korkunç Stalin günlerinde görüşlerimi destekledi ve kargaşamı paylaştı. İkincisi tüm işlerime karışıyor. Çatışmalar ve ciddi olanlar vardı. Ama aşk onları yendi.

Aşk doğası gereği mistiktir. Onu anlamıyoruz. Ona ancak saygı duyabiliriz. Tıpkı Albert Schweitzer'in yaşam için saygı çağrısı yaptığı gibi. Aynı.

Aşkın ne olduğunu bilmiyoruz çünkü kendimizi tanımıyoruz.

Biz sadece sevginin bizi birleştirdiğini biliyoruz. Bizi Tanrı'ya ya da en azından Evrenin diğer sakinlerine ya da dostlara ve düşmanlara, doğaya ve içinde var olduğumuz bedene yaklaştırabilir.

Aşk da isyan edebilir - bu kıskançlıktır, bazen deliliğe, suça ulaşır.

Aşk sayesinde hayat doğar ve dolayısıyla ölüm.

Kısacası: aşk ölümü doğurur.

Aşk kendimizin ötesine geçmemizi sağlar. Ama nereye gitmeli?

Hıristiyan kültüründe bedeni hor görme her zaman hakim olmuştur.

Beden sevgisi, iki bedenin bir olması durumudur. Görünüşe göre bunun ciddiyeti yalnızca Tantrizm tarafından fark edildi. Bu eylemin mistisizmi bizde henüz keşfedilmemiş durumda.

Aşkın tezahürünün bedensel yönü lekelenir. Ciddi kurgu eserlerinin yazarları, doruğa ulaştıklarında hikayeyi ne sıklıkla yarıda keserler. Burada ilgili kelimeler neden saygısızlık ediliyor? Yapılanlar neden “müstehcen” olarak işaretleniyor?

Kilise neden hamile kalmayı kötü buluyor? Bu, Dünya'da doğan her şeyin kısır kabul edilmesi gerektiği anlamına mı geliyor? Tüm canlılar için ne büyük bir küçümseme!

Tabii ki, bir kadın daha seksidir - vücudu, yetersiz ifadesinde bile, her zaman yeni bir hayatın doğuşunu bekler. Çocuğu doğuran erkek değil, kadındır ve günümüzde çocuk çoğunlukla tek başına büyütülmektedir. Onu dünyadaki her şeyden çok seviyor - ve başka türlü nasıl olabilir? İnsanlığın geleceğini belirler ve onu yaşamın kozmik başlangıcına bağlayan da budur. Orta çağdaki Leydi kültünün geldiği yer burası değil mi? Ve Madonna'nın sanattaki imajı?

otuz

Peki ya manastırlar? Bu, yaşam - ölüm getiren dünyevi sevginin reddidir. Ancak İsa, Mecdelli Meryem'i on iki açık havarisinden daha çok seviyordu.

Eski Ahit geleneğinde, Adem'den çok Havva günaha düştü. Böylece hem iyiyi hem de kötüyü taşıyan dünyevi sevginin yolu açıldı. Kilise, pastoral rahipliği yasaklayarak onu (kadını) bunun için affetmedi.

Ama bu gerçekten gözden düşme miydi? Bu düşüş ise, o zaman insanlığın ortaya çıkışı şeytani bir başlangıç taşır.

Kadınlar ilahiyatçı olamazlardı. Bu Hıristiyanlığa ne zarar verildi! Hala kadınsı bir unsurdan yoksundur. Tarihin akışını değiştirebilecek, yumuşatabilecek başlangıç.

Bugün kadınlar eşitlik için, yani eşit iş için çabalıyorlar. Ama bu onları küçük düşürmez mi?

Bir kadın vücudunun büyüsünü bilir.

Gelecekteki kocası için gidiyordu. O benim arkadaşımdı, kız arkadaşım değil. Vedalaşarak kendini bana açtı. Ve onu sonsuza dek hatırlıyorum ve beni nasıl hatırladığını hissediyorum.

Günümüzde aşk, kendisine karşı saygılı bir tavrı yeniden tesis etmeyi ister.

Belki de asıl görevimiz gergin bir varoluşun sıkıntılı günlerinde, başka hiçbir şeyde değil, tam da buradadır.

Önümüzdeki milenyumun meydan okuması.

otuz

Ama nasıl gerçekleştirilecek?

Ve öyle görünüyor ki, cevaplanmamış sorular aracılığıyla, eğer keskin bir şekilde ortaya konmuşlarsa, bize katılan Varlığın sisinde bir şey parlıyor.

Ve Tanrı bir Gizem olarak kalır.

Requiem'in başlangıcı

zamanın yükü altında

yere eğiliyorum.

Derin hasretin gecesinde

Geçmişi, geçmişi hatırlıyorum.

Ne çok hakaret var

Eşit olmayan bir mücadelede ne kadar az zafer.

Kadınlar - farklı - beni anladılar,

Ve onları sevdim.

Kaç hata yapıldı!

Kader görevi - yerine getirildi mi?

Ama nedendi?

Kim bilir!

Yol geçildi

Biraz kaldı.

İleride başka bir yol

Ve hazırlanıyorum.

benimle buluşacaklar mı

Bir Dünya Şövalyesi gibi mi?

Gecenin gezgini gibi

Yolumun üzerinde?

yol nereye gidiyor

Bilmeme izin verilmiyor.

bu benim inancım

Ben Allah'ı böyle görüyorum!

senin Tanrın!

04/23/95. Paskalya Pazarı

10. Bölüm

Neden uzay sığınaklarından biri olan Dünya'ya geliyoruz? Kötülük felsefesi - mümkün mü?^[186]

1. Varlığın metafiziği

Yaşam felsefesi şu şekilde formüle edilebilir: Dünya üzerindeki insan varlığının anlamı ve amacı nedir? Bu konu benim için Karl Jaspers'ın [1994] Tarihin Anlamı ve Amacı adlı kitabıyla tanıştığımda ortaya çıktı. İşte o açıklamalarından ikisi:

Tarih, insanı kendi sınırlarını aşmaya çalışan bir varlığa dönüştürmüştür. Sadece tarihte kendisine yüce görevini verir. Onu nereye götüreceğini kimse bilmiyor. ... Bir kişinin özünde ne olduğu ancak tarihte oluşur ... (s. 73)

İnsan her zaman kendisi hakkında bildiklerinden daha fazlasıdır.

İnsanın varoluşu , nesiller boyunca tekrarlanan bir döngü değildir ve açık , kendi kendini açan bir varoluş değildir . Bir kişi, sürekli olarak yeniden ortaya çıkan özdeş çevrelerin edilgenliğini kırar ve alışılmadık bir hedefe doğru hareketin devam etmesi, onun etkinliğine bağlıdır (s. 378).

Yukarıdaki yargılara dayanarak, tarihin anlamı hakkında ne söylenebilir? Elbette insan, tarihin yöneldiği hedefi bilemeyebilir. Ama sonra bu çaba, kişilerarası – kozmik kalışta bir yere sabitlenmelidir. Bizden gizlenen bu gizemi çözebilir miyiz?

Özgür (kilise dışı) Hristiyan düşüncesi açısından, kişi şu pozisyonu alabilir: Bir kişinin Dünya'da kalmasının anlamı, Sevgiyi gerçekleştirmektir . Aşk durumuna sonuna kadar hakim olmayı öğrenin. O ol.

Sevgi, Hıristiyan öğretisinin temelidir. Ve herhangi bir öğretim gibi, eğitim gerektirir . Gezegenimize işte bu eğitim için geliyoruz.

Ama şaşırtıcı olan, Aşk'ın en çarpıcı tezahüründe acı çekmeyle ilişkilendirilmiş olmasıdır . Yani Hıristiyanlığın kökenleri ile oldu. İsa, takipçilerini , öğretilerine karşı çıkanların yol açtığı kötülük nedeniyle acı çekmeyi kabul etmeye davet etti :

Matta 10:21-22. Kardeş kardeşi ölüme, baba da oğluna ihanet edecek; ve çocuklar anne babalarına karşı ayaklanıp onları öldürecekler; ve benim adımdan dolayı herkes senden nefret edecek; ama sonuna kadar dayanan kurtulacaktır.

28. Bedeni öldüren ama ruhu öldürmeye gücü yetmeyenlerden korkma. Cehennemde hem ruhu hem de bedeni yok edebilecek olandan korkun.

Hıristiyan mitolojisinde, Mesih'in kendisi çarmıhta kurban edilmek zorundaydı - aksi takdirde, bir dünya dini olarak Hıristiyanlık gerçekleşemezdi. Ve şimdi, neredeyse iki bin yıl geçti ve eziyet çeken ülkemizde Hristiyanlık (çeşitli tezahürlerinde) yine haç testinden geçti - kaç tane infaz, kamp, taciz! Ve işte asıl olan - görünüşe göre her şey insanlığın yararına yapılmıştı: kökleri İsa'nın vaazına kadar uzanan komünist bir toplum inşa edildi.

Ve başka bir örnek. O korkunç yıllarda, Ortodoks kiliselerinde Despot'un sağlığı için dua edildi ve bizler, ezilenler, onun yok olmasını bekliyorduk. Din adamları aksini yapamazdı - çünkü Yeni Ahit'te tüm gücün Tanrı'dan olduğu söylenir. Demek ki iyi yapmışlar. Ancak bu nimet, hapishanelerde ve kamplarda masumca acı çeken ve ölenler için uğursuzdu. Bizim için dışlanmışlar, kimse kiliselerde dua etmedi. Peki iyi iyi miydi kötü mü? Tanrı'ya hitaben yapılan bir duanın kötü olabileceğini iddia etmek mümkün müdür?

Mutlak kötülüğün ne olduğunu kim belirleyebilir? Çok boyutludur. Kaçınılmazlıkla hayatımıza serpiştirilmiştir. Tuhaf görünse de, bir yandan yaratıcı bir başlangıç taşır, diğer yandan şeytani. Ve bu iki başlangıcı kim ayırt edebilir?! Büyük Fransız Devrimi - nedir bu: bir vahşet mi yoksa özgürlüğe, Batı kültürünün yenilenmesine giden bir yol mu?

Öğretmenlerimizin hala Rusya'nın yeniden canlanacağına inandıkları ve bize sadece öğretmekle kalmayıp aynı zamanda bizi herhangi bir doktrine bağlı kalmadan yetiştirdikleri (Bolşevik yetkililer tarafından zaten gerekli olmasına rağmen) gençlik günlerimi (yirmiler) hatırlıyorum.

Öncelikle kurgu (Rusça) üzerine yetiştirildik ve orada, doğal olarak, işin olay örgüsünün etrafında geliştiği kötülükle karşılaştık. Ayrıca tarih araştırmasıyla da yetiştirildiler (nedense sadece Batılı - buna "sosyal bilim" deniyordu) ve yine kötülükle karşı karşıya kaldılar, ancak şimdi onun kolektif tezahüründe. Ve burada şu soru ortaya çıkıyor: toplumda kötülük olmasaydı eğitim çalışmaları nasıl yürütülebilirdi ? Hayat donar, keskinliğini kaybederdi. Görünüşe göre cansız (mineralojik) Dünya'da çok daha az kötülük var - orada yeterince açığa çıkmış bir bilinç yok.

Kulağa ne kadar garip geliyor. Ama başka nasıl?

Argümanımı güçlendirmeye çalışacağım. Bir edebiyat öğretmeninin - bir Dostoyevski uzmanının - bir derste harika bir hikaye olan Gülünç Bir Adamın Rüyası'nı nasıl okuduğunu hatırlıyorum. Esasen felsefi olan bu çalışmada Dostoyevski, kötülüğün anlamını ve doğasını anlamaya çalıştı. Bu tema onun için temeldi - bu küçük metnin ciddiyeti, belki de yazar için en önemlisiydi. Hikayenin içeriği kitabımda belirtilmiştir [Nalimov, 1989, s. 175-176]. Kısaca, metin şu şekildedir:

Hikaye, kendini komik bulan bir adam adına anlatılıyor - umursamadı. Alacakaranlık bir Petersburg akşamı, intihara hazır bir şekilde eve geç döndü. Evde ciddi bir şekilde akıl yürüttükten sonra uykuya dalar ve kendini bir rüyada intihar ederken görür. Rüya devam etti: “Ve şimdi beni toprağa gömüyorlar. Herkes gider, ben yalnızım, tamamen yalnızım. Seslendim sustum... Ve birden mezarım açıldı... Karanlık ve meçhul bir yaratık beni aldı ve kendimizi uzayda bulduk... Zaten dünyadan çok uzakta uzayda hızla ilerliyorduk.. .hızla gezegene yaklaşıyorduk... Aniden, tıpkı benim farketmediğim gibi, bu diğer dünyada cennet gibi güneşli, güzel bir günün parlak ışığında dururdum. Görünüşe göre, topraklarımızdaki Yunan takımadalarını oluşturan adalardan birinde duruyordum ... "

Aşağıdakiler, bu diğer Dünya'nın insanlarının bir açıklamasıdır:

“Güneşin çocukları, onların güneşlerinin çocukları, ah, ne güzellerdi! Yüzleri akılla ve zaten sakinliğe kavuşmuş bir tür bilinçle parlıyordu. Sonbaharın kirletmediği bir ülkeydi... Tapınakları yoktu ama evrenin Bütünü ile bir tür canlı, canlı ve sınırsız bir birlik içindeydiler; İnançları yoktu, ama dünyevi sevinçleri dünyevi doğanın sınırlarına kadar dolduğunda, hem yaşayanlar hem de ölüler için onlar için daha da büyük bir temas genişlemesinin geleceğine dair kesin bir bilgiye sahiplerdi. Evrenin tamamı..."

Ve olan buydu:

“Evet, evet, hepsini bozguna uğrattım!… Çok geçmeden ilk kan sıçradı… Acıyı biliyorlardı, kederi seviyorlardı, azabı özlüyorlardı ve Hakikat ancak eziyetle elde edilir dediler. Sonra aralarında bilim çıktı… Kölelik ortaya çıktı, hatta gönüllü kölelik ortaya çıktı… Dinler, yoklukta sonsuz barış uğruna yok olma ve kendini yok etme kültüyle ortaya çıktı…”

Komik insan tepkisi:

“Onlara tüm bunları tek başıma yaptığımı, onlara sefahat, enfeksiyon ve yalanları getirenin ben olduğumu söyledim! Beni çarmıha germeleri için yalvardım, haç yapmayı öğrettim... En sonunda onlar için tehlike oluşturduğumu, aksi takdirde beni akıl hastanesine kapatacaklarını söylediler. kapa çeneni. Sonra keder ruhuma öyle bir güçle girdi ki kalbim utangaçtı ve öleceğimi hissettim ve sonra ... işte burada uyandım ... "

Ve sonra komik bir adamın yeni bir hayatı başladı:

Vaaz vermeye gidiyorum, vaaz vermek istiyorum, ne? Gerçek, çünkü onu gördüm, kendi gözlerimle gördüm, tüm görkemini gördüm! Ve o zamandan beri vaaz veriyorum!

Bu satırları okurken, istemeden Yaratılış Kitabından şu sözleri hatırlıyoruz:

2.9. Ve Rab Allah görünüşü güzel ve yenilmesi iyi olan her ağacı, ve cennetin ortasında hayat ağacını ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacını yerden bitirdi.

2.16. Ve Rab Allah adama emredip dedi: Bahçedeki her ağaçtan yiyeceksin;

2.17. Ama iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyin; çünkü ondan yediğin gün, ölümden öleceksin.

Bu metinde verilen ifadeler temel öneme sahiptir. Şunu söyleyebilirim: uygun bir anlayışla, felsefi bir çağrışım taşırlar. Doğru, felsefi düzeydeki düşüncelerin Eski Ahit'e dağılmış olması garip gelebilir.

Ama ne olursa olsun, kötülüğün kaçınılmaz olarak iyiliğe eşlik ettiği iddiası beni şaşırttı. İyi, kötülük olmadan var olamaz - bu insanın doğasıdır. Kötülük, diğer her şeyin yaratıldığı gibi, Tanrı tarafından yaratılır. Kötülük insanın varoluşunda içkindir.

Peki ama Dünya'yı bu şekilde yaratmak neden gerekliydi? Bu sorunun cevabı yok. Bu, bugüne kadar çözülmemiş bir sırdır.

Şimdi İsa'nın sözlerine dönersek, ideal olarak kötülük olmadan da iyilik olabileceğini görürüz. Vaazlarında işitilen bu fikirdir. Bu, Hıristiyan komünizminin (elbette Bolşevik değil) prensipte mümkün olduğu anlamına gelir.

Yukarıdakilerden, Evrende iki Tanrı olduğu sonucu çıkar. Hala Eski Ahit Tanrısının "kısvesi" altında yaşıyoruz, Mesih'in Tanrısı değil. İki tanrı arasındaki bir kavga mı?

Belki de bu Mücadelede tarihin anlamı?

Kötülüğün doğasını anlamak ve üstesinden gelmek için iki bin yılımızı harcamış olmamıza rağmen, kötülüğün olmadığı bir Dünya hayal edecek kadar hayal gücümüz bile yok. Dostoyevski de bu görevle baş edemedi - o bir gerçekçiydi. Ve bizim Rus Devrimimizin büyük bir yanılsama olarak tasarlandığı ortaya çıktı.

Ve çok ciddi bir soru daha: Evrenin diğer gezegenlerinin sakinleri ne tür bir Tanrı'yı paylaşıyor? İyiliğe eşlik eden kötülük adına da bitmek bilmeyen bir savaş mı var? Belki de eski mitlerin ve efsanelerin amaçlı çalışmasına dönerek bir şeyler öğrenebiliriz. Belki meditasyon burada yardımcı olur - diğer gezegenlerdeki geçmiş doğumlarımızı hatırlamamız gerekir. Kulağa saf bir fantezi gibi gelse de. Ancak Dünya'da ruhsal (sadece teknik değil) bir ilerleme de olmalı!

Şimdi kötülüğün nasıl doğduğuna dair birkaç söz, özellikle kolektif. Görünüşe göre, kötülüğün ana kaynağı aptallıktır . Anlatılanları örneklerle açıklayalım. Tekrar Rus Devrimi'ne dönelim. Büyük fikrin Bolşevik uygulamasında inanılmaz bir aptallık atıldı. Her şeyi kapsayan şiddete dayanarak, eski "Özgürlük, Eşitlik ve Kardeşlik" sloganını somutlaştırmanın mümkün olduğuna nasıl inanılabilir - Devrimin başında bu sloganın hala kulağa geldiğini, ancak o zaman ayaklar altına alındığını hatırlıyorum. . Ama esas olan şu: Çılgın Bolşevik fikri birçok entelektüel, hatta Batılı, özgür olanlar tarafından desteklendi. Ve şimdi, bariz bir başarısızlıktan sonra, başarısız deneyi tekrarlama arzusu yeniden ortaya çıkıyor. Görünüşe göre özgürlüğe ihtiyaç yok - güçlü bir devlete ihtiyaç var. Bu yine bir diktatörlüktür. Ve Almanya'da Nazizm - aptallık değil mi? Ve bu aptallık yine birçok entelektüel tarafından desteklendi; çağımızın en büyük filozofu Heidegger bile faşizmden asla vazgeçmedi. Ve Birinci Dünya Savaşı - aptallık değil mi? Ülkemizi saran “Marksist-Leninist” Ortodoksluk buna aptallıkla cevap vermiyor mu? Evet, Bolşevik ateizmi ile yetişmiş o önemli kişiler, şimdi kutsal günlerde kiliseye gitmeyi gerekli görüyorlar. Kimi kandırıyorlar?!

Aynı şey aptallığın kişisel tezahürü için de söylenebilir. Ülkemizde yaklaşık 20 milyon parti üyesi vardı ve hepsi bu kadar değil - "parti dışı Bolşevikler" denen gizemli figürler de vardı. Kimse kaç tane olduğunu bilmiyor. Ve şimdi - günümüzde - eşkıyalık ve iç terörizm (yeni bir fenomen), aptallık değil mi? Toplumu yok etmekle kendilerini de yok ettiklerini gerçekten anlamıyorlar mı?!

Oybirliği için çabalamak aptallık değil mi? Bu çaba ülkemizde hem Ortodoksluk hem de Bolşevizm olmak üzere iki kez kendini göstermiştir. İşte önümde Leo Tolstoy'un Manevi Trajedisi [1995] kitabı duruyor. Aslında bu, Tolstoy'un değil, Ortodoksluğun bir trajedisidir. Yukarıda adı geçen kitap aynı zamanda Rus filozof N. Berdyaev'in bir makalesini de içermektedir. Yazıyor:

Gerçekten de Tolstoy, Rus devrimi için Rousseau'nun Fransız devrimi için ne kadar önemliyse o kadar önemlidir (s. 287).

Evet, belki yaptı, ancak yalnızca Tolstoy'a Ortodoksluk tarafından yapılan zulüm entelijansiyanın önemli bir bölümünü kızdırdığı için. Bu duyguları hala hatırlıyorum. Rusya'nın trajedisi, Tolstoy'un Rus Luther olmamasıydı. O zaman devrim daha sorunsuz ilerleyebilirdi. Ama şimdi bile zulme devam ediyorlar, böyle bir kitap yayınlayarak zulmü boş yere haklı çıkarıyorlar.

Şimdi daha geniş bir konudan bahsedelim.

Antik çağlarda ortaya çıkmaya başlayan kültürümüzün aptallığın üstesinden gelememiş olması şaşırtıcıdır. Bilim, sanat, felsefe, ilahiyat, benzeri görülmemiş gelişmelere rağmen çaresiz kaldı. Neden?

Burada varlığın metafiziği ile karşı karşıyayız. Tanım olarak, metafizik bir mantıksal yapılar sisteminde açıklanamaz. Sorulan sorunun cevabı kulağa şöyle gelebilir: Kötülüğün olması için aptallık gerekir . Ve kötülük gereklidir çünkü varlığımızın doğasında vardır. Bu gereklidir, çünkü bir kişi öteye katılan belirli bir okuldan geçmelidir. Ancak böyle bir eğitimin sınırı nerede - bu sorunun cevabı yok. Sonuçta, bir kişi kırılabilir!

Burada daha önceki Hıristiyanların (gnostiklerin) bilgiye yönelerek kötülüğü yenmeye çalıştıklarına dikkat çekmek yerinde olacaktır. Philip'in kıyamet İncili'nden [Sventsitskaya, Trofimova, 1989] bazı ifadeler:

123. ... Kötülüğün kökü gizlendiği sürece güçlüdür. Ama bilinirse açılır ve açılırsa yok olur... Ama biz - her birimizin kendi içindeki kötülüğün kökünü kazımasına ve [onu] kendi yüreğindeki köküne kadar yırtmasına izin verin. kalp... Logos dedi ki: Gerçeği bilirsen, gerçek seni özgür kılar. Cahillik köleliktir. Bilgi özgürlüktür. Gerçeği bilirsek, gerçeğin meyvelerini kendimizde buluruz. Onunla birleşirsek pleromamızı alacaktır (s. 293-294).

Ve aynı zamanda bu Müjde'de çok şaşırtıcı sözler okuyoruz:

99. Dünya bir hata yüzünden var oldu. Onu yaratan, onu yok edilemez ve ölümsüz yaratmak istedi. Helak oldu ve umduğuna ulaşamadı (s. 288).

Bu yüzden Gezegenimizin Dünyasını düzeltmemiz gerekiyor. Bu zaten görkemli bir uzay görevi. Gurur duyabilir.

2. Dini-felsefi ve felsefi anlayışta kötülüğün mahiyeti

Kötülük sorununun kökleri uzak, yakalanması zor bir geçmişe dayanmaktadır. Sadece Batı dünyasını değil, bazen konuya farklı bir anlayış getiren Doğu'yu da ilgilendiriyor. Acı çekme fikrini öğretisinin temeli haline getiren Buda'nın konumunu en azından hatırlayalım . Doğal olarak, konuyu bir bütün olarak burada ele alamayız. Kendimizi, bize göre en açıklayıcı olan birkaç ifadeyle sınırlıyoruz.

J. Böhme (1575–1624)

[Boehme, 1969]:

20. Bu nedenle, her şeyin büyük gizemi de şudur: sonsuzlukta, kendi içinde her şey birdir, ancak açıklaması ve tezahüründe çağdan çağa iki özde, yani kötüde ve iyide bulunur; Birine göre kötü olan diğerine göre iyi...

21. Bu nedenle, sonsuz düşmanlık vardır ve Tanrı, yalnızca sevgisinin ışığına göre Tanrı olarak adlandırılır; kendisi her şeydir, ama karanlıkla ilgili olarak şöyle der: "Ben öfkeli ve kıskanç bir Tanrıyım ve yakıcı bir ateşim" (s. 215).

[Böhme, 1990]:

12. Çünkü bu tek Tanrı'nın dışında hiçbir şey yoktur: çünkü cehennemin kapıları da bu tek Tanrı'nın dışında değildir; ancak ışıktaki aşk ile karanlıkta alevlenen öfke arasında sadece bir ayrım vardır ve bunlar birbirlerini anlayamazlar ve yine de tek bir beden olarak birbirleriyle bağlantılıdırlar (s. 305).

Diğer kaynaklarda şöyle okuruz: "Dünya, iyiyle kötü, ışıkla karanlık arasındaki mücadele nedeniyle gelişiyor" veya başka: "... Tanrı'da Tanrı yoktur."

GV Leibniz (1649–1716)

[Leibniz, 1989]:

20. ... Her şeyden önce sorarlar: kötülük nereden gelir ... Cevap, yaratılışın ideal doğasında aranmalıdır, çünkü bu doğa, Tanrı'nın zihninde var olan ebedi gerçeklerde bulunur. iradesi ne olursa olsun. Çünkü kabul edilmelidir ki, her yaratıkta günahtan önce bile doğal bir kusur vardır , çünkü her yaratık doğası gereği sınırlıdır; buradan her şeyi bilmediği, yanılabileceği ve başka hatalar yapabileceği sonucu çıkar (s. 143-144).

, kötülüğün başlangıcının yaratıkların özgürlüğünde olduğuna kesin olarak inanabiliriz (s. 317).

76. Düşüşün nedenleri (yani, bir kişinin Tanrı'nın bilgisiyle, onun izni ve yardımıyla neden düştüğü), sanki adalet ve kutsallık onun nitelikleri değilmiş gibi, Tanrı'nın bazı despotik gücünde aranmamalıdır - ki bunlar Elbette ne hukuku ne de adaleti dikkate almasaydı doğru olurdu (s. 481).

Yukarıdaki alıntılar, Leibniz'in Tanrı'nın gerekçelendirilmesi üzerine kapsamlı kitabı Theodise'den [1989] alınmıştır. Bu terim, belirtildiği gibi, Leibniz tarafından tanıtıldı.

I. Kant (1724–1804)

[Kant, 1980]:

Doğanın tarihi böylece iyilikle başlar, çünkü o Tanrı'nın işidir ; özgürlüğün tarihi kötülüktendir, çünkü o insan elinin eseridir (s. 50).

Şimdiye kadar duyulan tüm teodisenin vaat edileni yerine getirmediğini, yani dünya hükümetinin ahlaki bilgeliğini, aksine bu dünyadaki mevcut deneyim verilerinden gelen şüpheler karşısında haklı çıkarmadığını görüyoruz. ... (s. 68).

Devlet denen en büyük toplumların ilkeleri ^[187], - henüz hiçbir filozofun ahlakla uzlaştıramadığı ve karşılığında insan doğasına uygun daha iyi ilkeler sunamadığı (ki bu çok kötü) ilkeler; tıpkı tüm insan ırkının tam ahlaki ıslahını uman teolojik olan gibi, bir dünya cumhuriyeti olarak halkların birliğine dayanan ebedi barış, herkes tarafından hayalcilik olarak alay ediliyor (s. 104-105 ) .

Ancak (içsel olarak arzulamamız gereken) iyinin (kendisinden ilerlediğimiz) kötülükten ayrılması sonsuzdur ve eylem söz konusu olduğunda... asla ulaşılamaz (s. 135) ^[188].

F.V.Y. Schelling (1775–1854)^[189]

(Kitaptan [Lazarev, 1990]):

"Çünkü görünen tüm yaratıklar arasında bir kişinin, yani en mükemmelinin kötülük yapabileceği basit bir değerlendirme bile, buradan itibaren kötülüğün temelinin eksiklik veya yoksunlukta yatamayacağını gösterir" (s. 125).

S. Kierkegaard (1813–1855)

[Kierkegaard, 1993]:

… günah olumlu bir şeydir; pozitifliği tam olarak Tanrı'nın önünde olmaktan ibarettir (s. 323).

Hiçbir şey bir insanı Tanrı'dan günahkar olması kadar ayırmaz, bunda bütün insan ...

Tüm aydınlanmasına rağmen, Tanrı'ya insan formları ve duyguları vermeyi garip bulan çağımız ... Tanrı'yı \u200b\u200bbasit bir sulh yargıcı veya yükün altında tükenmiş bir askeri mahkeme üyesi olarak görmeyi oldukça uygun görüyor. uzun denemelerin... (s. 343)

Tanrı ve insan, sonsuz bir nitelik farkıyla ayrılan iki tabiattır. Bunu hesaba katmak istemeyen herhangi bir doktrin, insan için delilik ve Tanrı için küfürdür (s. 345).

PA Kropotkin (1842–1921)

[Kropotkin, 1991]:

yaşamda bulmalıyız , yaşam dışı bir durumda değil (s. 30).

Karşılıklı yardım, Adalet, Ahlak - bunlar, hayvanlar dünyasını ve insanı incelerken öğrendiğimiz, yükselen ruh halleri dizisinin birbirini izleyen adımlarıdır. İlk adımlarından başlayarak (en basit hayvanların kolonileri şeklinde) ve en yüksek insan topluluklarına yükselen (s. 44) yaşayan dünyanın tüm gelişimi tarafından onaylanan, kendi gerekçesini kendi içinde taşıyan organik bir gerekliliği temsil ederler (s. 44 ) . ).

ANCAK. Kayıp (1870–1965)

[Lossky, 1994]:

gerekli bir koşul olduğunu söyleyen tüm bu yanlış öğretileri kararlılıkla reddeder (s. 110).

Hristiyan dünya görüşüne göre en büyük kötülük gururdur (s. 137).

Bir çift karşıt kavramla uğraşırken her zaman olduğu gibi, kötünün ne olduğunu ancak iyiye göre anlamak mümkündür. İyi ve kötü, yani olumlu ve olumsuz değerler o kadar temeldir ki, bu kavramları en yakın cins ve belirli bir niteliğe başvurarak tanımlamak imkansızdır (s. 344).

Bedensel ölüm gibi ağır bir kötülüğü düşünürken, onu Tanrı'nın değil, kendimizin yarattığını unutmamak gerekir (s. 356).

Ortodoks Kilisesi'nin bir üyesi olan bir Ortodoks Hristiyan, yedi ekümenik konseyde oluşturulan dogmaların değişmez gerçekler içerdiğinden şüphe duymaz (s. 380).

...Tanrı kusurlu hiçbir şey yaratmaz.

önceden var olduğu doktrinini , yani dünyanın en başlangıcında her failin Tanrı tarafından yaratıldığı ve reenkarnasyon doktrinini içerir (s. 386).

CG Jung (1875–1961)

[Jung, 1995]:

… sadece Baba'nın gazabını tatmin etmek için Oğul'a çarmıhta ölümüne işkence etmek gerekiyordu. Kendi Şeytanı tarafından kafası karışmış ve baştan çıkarılmış insanlığı cömertçe affetmektense Oğul'u öldürmeyi tercih eden bu ne tür bir Babadır? Böyle bir gösterinin anlamı nedir - Oğul'un acımasız ve arkaik fedakarlığı? Belki de Tanrı'nın sevgisi? Yoksa Tanrı'nın uzlaşmazlığı mı? Yaratılış 22:73 ve Çıkış 22:29'daki örneklerden biliyoruz ki, RAB sırasıyla oğlunu ve ilk doğanı öldürmek gibi yöntemler kullanma eğilimindedir... (s. 175).

ÜZERİNDE. Berdyaev (1874–1948)

Çalışma [Berdyaev, 1995], L.N.'nin dini ve felsefi konseptinde kötülük arayışını ele alıyor. Tolstoy. Koleksiyonun tamamı bu konuya ayrılmıştır , buradan yalnızca ^[190]kişiselciliğin temsilcisi olan ünlü bir filozofun bir makalesini seçtik - daha sonra Boehme'nin etkisini yaşadı.

Ve Rus devrimi, Tolstoyizmin bir tür zaferidir. Hem Tolstoy'un Rus ahlakçılığını hem de Rus ahlaksızlığını damgaladı (s. 281).

Tolstoy'un ahlakının yüceliği, ifşa edilmesi gereken büyük bir aldatmacadır. Tolstoy, Rusya'da ahlaki açıdan sorumlu bir kişinin doğuşunu ve gelişimini engelledi, kişisel niteliklerin seçimini engelledi ve bu nedenle, baştan çıkarıcısı olan Rusya'nın kötü dehasıydı (s. 283).

Tolstoy, Rus halk karakterinin direnmeyen ve pasif tarafının sözcüsüydü. Tolstoy'un ahlakı, Rus halkını zayıflattı, onları zorlu tarihsel mücadelede cesaretten mahrum etti, ancak insanın hayvan doğasını en temel içgüdüleriyle birlikte dönüştürmeden bıraktı. Rus ırkındaki güç ve ihtişam içgüdüsünü öldürdü, ancak bencillik, kıskançlık ve kötülük içgüdüsünü bıraktı (s. 285).

Kişisel olmayan, insanlık dışı doğaya dalmıştı ve içinde ilahi hakikatin kaynaklarını aradı. Ve bu Tolstoy'un Rus devriminin tüm felsefesinin kaynağı olduğu ortaya çıktı... Ve Tolstoy, Rus kültürünün yok edilmesinin suçlularından biridir (s. 286).

Yalnızca bu baştan çıkarıcı ve sahte iyilik, sahte iyilik, bu acımasız kutsallık fikri, sahte kutsallık Rusların iç gücünü ezebilir (s. 287).

Tolstoyizmin aşılması, Rusya'nın ruhsal olarak toparlanması, ölümden yaşama, yaratıcılık olasılığına, dünyadaki bir görevi yerine getirme olasılığına dönüşüdür (s. 288).

A. Plantenga , Protestan teolojisinin versiyonlarından biri olan analitik din felsefesinin tanınmış bir temsilcisidir. Burada [Krumina, 1990] yayınındaki materyalleri kullanıyoruz:

Kötülük Tanrı (doğa) tarafından mı verilir, yoksa insan tarafından mı üretilir? Hıristiyan dininde, bu kutsal soru şu paradoks biçimini aldı: Tanrı - tanımı gereği her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen - dünyada kötülüğün varlığına nasıl izin verebilir? Tanrı'nın iyiliği, birçok insan için iyiliğin olmamasıyla mantıksal olarak nasıl bağlantılıdır?

Bu paradoksun, Hıristiyanlıktaki iç huzursuzluğun ve birçok sapkınlığın ortaya çıkışının önemli kaynaklarından biri olduğunu söylemek abartı olmaz (s. 85).

Plantenga, kötülüğün dünyadaki insan varlığının gerekli bir unsuru olduğu gerçeğinden hareket eder. Kötülük, varlığı uzlaştırılması gereken ve kaynaklarını sormanın hiçbir anlamı olmayan apaçık bir verilidir. Daha doğrusu, Plantenga, seleflerinin söylediği şeyi - özgürce hareket eden bir kişiden dünyadaki kötülük - apaçık gerçek olarak kabul ediyor. Plantenga'nın kendisi için, sorunun diğer tarafı daha önemlidir: Tanrı'nın her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten bir tanrının kötülükle bir arada var olduğu bilmecesini çözmek ister. .90).

Analitik din felsefesine göre mantıken mümkün olan dünyaların en iyisi, ahlaki değerlerin en yüksek olduğu, iyi ile kötü arasında seçim yapma yeteneğine sahip hür insanların bulunduğu dünyadır (s. 93). .

Plantenga'nın konseptinde bir kişinin kendi dünyasını ve kişisel tanrısını yaratma olasılığını öne sürmesi gibi, analitik felsefe de her kişinin kendi benzersiz teodisesini yaratma olasılığını varsayar (s. 99).

Ramona Berain (1912–1993) , Hümanist Psikoloji Derneği üyesi. Tom Greening'in The Quiet Revolution'ından Ramona Berine [Greening, 1994]:

“Acı çekmek, kalbini dünyaya açar. Acı çekmeden gerçek anlamı kavrayamazsınız. Daha az acı çekmek isterdim ama üzgün değilim. Acının ne olduğunu anlamaya geldim. Acı çekmelisin, yoksa benmerkezci olursun ve her şeyi olduğu gibi kabul edersin” (s. 6).

Masao Abe , 1983'ten beri Hawaii Üniversitesi Felsefe Bölümü'nde Japon Felsefesi Profesörü

Budizm'in felsefi sorularını onunla bir kereden fazla tartıştım. Değindiğimiz konulardan biri de "Hıristiyanlık ve Budizm'de kötülük sorunu" idi. İşte ufuk açıcı çalışması Zen ve Batı Düşüncesi'nden [Abe, 1995] bir alıntı:

… Budizm'de iyilik, kötülüğe üstünlüğü olan bir şey olarak anlaşılmaz. Ahlaki anlamda Budistler, iyinin kötüyü yenmesi gerektiğini açıkça anlarlar. Bununla birlikte, kötülükle kendi iç mücadelelerini deneyimlemiş olan Budistler, iyinin kötüyü yenmek için yeterli güce sahip olduğunu iddia edemezler. İyi ve kötü, koşulsuz uzlaşmaz ilkeler olarak hareket eder, birbirine eşit güçle karşı çıkarken, birbiriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı kalarak bütünün varoluşsal çatışkısını gösterir. Ve etik açıdan ne kadar zorunlu görünse de, Budist görüşe göre, iyinin kötüyü yenebileceği ve bu sayede en yüksek iyiye ulaşabileceği inancı bir yanılsamadır. İyi ve kötü, birbirini dışlayan, eşdeğer ilkeler olduğu için, kötülüğü iyilikle yenmeye yönelik etik çaba her zaman beyhude olur ve ciddi bir ikilemle sonuçlanır ... Hıristiyan dünyasında, Tanrı'nın kendisi iyidir (büyük "D" ile) ), İncil'de belirtilen: tek Tanrı (Markos 10:18, Luka 18:19) ^[191](s. 132).

Hiçbir şey yapılamaz - bu çalışmada kendimi Budizm'e Hıristiyanlık ve Batı felsefesinden daha yakın buluyorum.

3. Son söz

Yukarıda uygunsuz bir şekilde birçok büyük alıntı yaptık. Ancak aksini yapmak imkansızdı - okuyuculara kötülüğün doğasının tüm çok yönlülüğünü göstermek gerekliydi, bu da açıkça akla gelebilecek bir dünya kötülüğü felsefesi yaratmayı imkansız kılıyordu. Ve eğer öyleyse, o zaman tek bir kültür yaratma umudundan vazgeçilmelidir . Kültür, uzun bir süre boyunca hala yamalı durumda olmak zorunda - kolayca saldırganlığa kayıyor.

Burada, saldırganlığın üstesinden gelmek için hiçbir şekilde oybirliğine sahip olmanın gerekli olmadığını, yalnızca çeşitli kavramların temsilcilerinin karşılıklı anlayışının gerekli olduğunu vurgulamak önemlidir. Ama şimdi gelişmiş bir Kötülük kavramı yok - bu nedenle karşılıklı anlayış olamaz. Geriye sadece güce, yani şiddete başvurmak kalıyor. Görebildiğimiz kadarıyla tarih boyunca bu böyle olmuştur. Peki şimdi. Ancak teknoloji istikrarlı bir şekilde büyüyor ve bu nedenle kötülüğün gücünü artırıyor. Bunun hakkında zaten yukarıda konuştuk.

Bu çalışmayı bitirirken, yukarıda alıntılanan alıntılar hakkında birkaç eleştirel yorum yapmak istiyorum.

(1) Analitik din felsefesinin iyimserliği bana temelsiz görünüyor. Kişisel teodise hakkında söylenebilecekler - şimdi Ortodoksluğun L.N.'ye nasıl acımasızca saldırmaya devam ettiğini görüyoruz. Tolstoy, Leo Tolstoy'un Manevi Trajedisi başlıklı bir makale kitabını yeniden yayımlıyor. Gerçeği yalnızca onlar biliyor demektir, geri kalan her şey bir trajedidir. Evet, gerçek bu.

(2) P.A.'ya büyük saygım var. Kropotkin, bilimsel temelli etik oluşturmak için. Ancak bu kavram, modern insan da dahil olmak üzere tüm canlılar için geçerli midir?

(3) Madde N.A. Berdyaev bana en anlamlı görünüyor. Tolstoy'un pozisyonlarına saldırarak, (belki de farkında olmadan) toplumumuzu ve ideallerini İsa'nın vaaz ettiğinden çok uzak olduğunu gösterdi. Tolstoy'un Rus Devrimi'nin gelişmesinde büyük etkisi olduğuna katılıyorum. Ama neden? Cevap basit: Entelijansiyanın önemli bir kısmı, Tolstoy'un polis devletine dahil olan Ortodoksluk tarafından zulmüne öfkelendi. Entelijansiya bir başkasını bekliyordu - Bolşevik devrimi değil. Bolşevik devriminin uygulanması, Tolstoy'un takipçilerinin değil, İlahiyat Okulu mezununun işidir. Bu nasıl olabilir?

* * *

Bu makale, Batı kültürünün eleştirisine adanmış önceki çalışmanın [Nalimov, 1996] bir devamıdır. Burada sadece soru soruyorum, cevap vermiyorum. Bana öyle geliyor ki sorular (ve hiçbir şekilde cevaplar) Evrenimizin ufkunu genişletiyor.

Ve son soru: dünyamız neden bu kadar acımasız? Başka yolu yok muydu? Bu gizemi de çözebilecek miyiz?

Edebiyat

Boehme, J. 1990. Aurora veya Dawn in Ascent . Moskova: Gumanus, 416 s.

Berdyaev N. 1995. Rus Devrimi'nde Tolstoy. In: Leo Tolstoy'un Manevi Trajedisi . Moskova: Baba evi, s. 281–288.

Dostoyevski F.M. 1983. Komik bir adamın hayali. Fantezi hikayesi. Eserleri otuz ciltte tamamlayın , cilt 25. L .: Nauka, s. 104–119.

Kant, I. 1980. İncelemeler ve Mektuplar . Moskova: Nauka, 710 s.

Kropotkin P.A. 1991. Etik . Moskova: Politik Edebiyat, 496 s.

Krumina S. 1990. Analitik Din Felsefesinde Kötülük Sorunu. İçinde: İnsanlığın geleceği hakkında felsefe . Marksist olmayan kavramların analizi. Moskova: Felsefe Enstitüsü RAS, 115 s.

Kierkegaard S. 1993. Korku ve Titreme . M.: Respublika, 384 s.

Lazarev V.V. 1990. Erken ve Geç Schelling'in Felsefesi . M.: Nauka, 173 s.

Leibniz GW 1989. Tanrı'nın İyiliği, İnsanın Özgürlüğü ve Kötülüğün Başlangıcı Hakkındaki Teodise Deneyimleri. Dört cilt halinde çalışır , cilt 4. M.: Düşünce, 556 s.

Lossky N.Ö. 1994. Tanrı ve dünyanın kötülüğü . M.: Respublika, 432 s.

Nalimov V.V. 1989. Bilincin Kendiliğindenliği . Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Moskova: Prometheus, 288 s.

Nalimov V.V. 1996. Tarihsel dönemin eleştirisi: 21. yüzyılda kültürel değişimin kaçınılmazlığı. Felsefe Soruları , sayı 11, s. 65–74.

Sventsitskaya I.S., Trofimova M.K. 1989. Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı . M.: Düşünce, 336 s.

Jung K.G. 1995. Job'a Cevap . Moskova: Canon, 351 s.

Jaspers K. 1994. Tarihin Anlamı ve Amacı . M.: Respublika, 328 s.

Abe M. 1985. Zen ve Batı Düşüncesi . Londra: Macmillan, 308 s.

Boehme J. 1969. Her Şeyin ve Diğer Yazıların İmzası . Cambridge: James Clark & Co., 295 s.

Greening T. 1994. Ramona Berine'nin Sessiz Devrimi: 1912–1993. J. of Humanistic Psychology , sayı 1, s. 6-10.

Bölüm 11

Kendini bilen evren^[192]

Bilincin her yerde bulunması hakkında konuşmanın zamanı geldi . Başka bir deyişle, Dünya'nın hem fiziksel hem de semantik tezahürlerini tanımlayan bir süper-birleşik alan teorisinin inşasına yaklaşmaya hazırlanmak gerekir . Buradaki ilk adımlar atılmıştır: Bunlar bir yanda D. Bohm'un teorik gelişmeleri, diğer yanda Brenda Dunn ve Robert Jahn tarafından anormal fenomenler alanında bilimin gerektirdiği tüm titizlikle gerçekleştirilen deneylerdir. modern bilim.

Bu yönde daha fazla ilerlemek için: (1) kültürümüzün paradigmasında yerleşik olan, üzerimizde ağırlık oluşturan bazı sınırlamaların üstesinden gelmeliyiz; (2) kendini tanıyan bir evrenin ana hatlarını çizin. Henüz böyle bir Evrenin modelini oluşturamadık ama öyle görünüyor ki bunun için hazırlanmaya başlıyoruz.

I. Engelleyici ön koşulların üstesinden gelmek

1. Hala zihin ve madde arasındaki katı Kartezyen ayrıma takılıp kalmış durumdayız. Bunun temeli, maddenin uzamsal olarak uzandığı, ancak zihnin olmadığı iddiasıydı. Şimdi bu argümanı görmezden gelebiliriz. Fiziksel gerçekliğin uzamsal algısının çevremizdeki Dünya tarafından değil, başlangıçta bilincimize verilen Dünyayı uzamsal olarak düzenlenmiş olarak görme yeteneği tarafından belirlendiğini biliyoruz. Anlamsal alanın görüntüsünü oldukça görsel bir şekilde ayarlayabilirsek, Anlamlar Dünyasını uzamsal olarak algılamayı da öğrenebiliriz. Böylece bilinçle ilgili fikirlerimizi geometrikleştirebilir ve modern fiziğin diline yakın bir dil yaratabiliriz.

2. Semantik alanın görüntüsünü oluşturmak için, anlamların doğası gereği birincil olduğu kabul edilmelidir. Başka bir deyişle, (henüz metin olmayan) temel anlamların başlangıçta belirlendiğini kabul etmek gerekir . Burada, bu arada, onun tarafından yeterince açık bir şekilde formüle edilmemiş olan Platon'un konumuna çok yaklaşıyoruz. Böyle bir yaklaşım artık bilim dışı olarak kabul edilemez - doğası fizikselden çok zihinsel olan temel fiziksel sabitlerin başlangıçtaki önceden belirlendiğini kabul ediyoruz.

Tüm anlamların başlangıçta Cantor'un doğrusal sürekliliğinde düzenlendiğini varsayıyoruz. Diğer bir deyişle, μ sayı doğrusu üzerinde gerçek sayıların orada paketlendiği gibi paketlenirler. Bu hala sadece anlamsal bir boşluk - burada hala bir tercih sistemi yok. Metnin bir modelini vermek isteyerek, bir olasılık tercih ölçüsü sunuyoruz - p ( μ ). Burada μ ölçeğinin farklı bölümlerinin değerlendirilmesinde ortaya çıkan seçicilik metinleri oluşturur. Bazı durumlarda p ( μ ) metninin yorumlanması , orijinal p ( μ ) işleviyle çarpımsal olarak etkileşime giren p ( y / μ ) filtresinin kendiliğinden ortaya çıkmasıyla gerçekleştirilir . Ve sonra Bayes teoremi bir kıyas haline gelir: p ( μ/y ) = kp ( μ ) p ( y / μ ), burada p ( μ/y ), yeni metnin anlamını tanımlayan koşullu olasılık yoğunluğudur. evrimsel itme y, k normalizasyon sabitidir. Bu nedenle, bir Bayes tasımı ile uğraştığımız iddia edilebilir . Doğal olarak, bazı durumlarda metni çok boyutlu bir dağıtım işleviyle belirlemek mümkün ve gereklidir. Yani, diyelim ki, temsil sistemimizde bir kişinin egosu, çok boyutlu bir metin modeli tarafından verilmektedir.

Daha derin geometrileştirme de mümkündür. Metrik olarak heterojen uzaylar kavramını kullanarak, modern fizikte yaygın olarak bilinen ayar alanı teorisine dönülebilir. Ve bu durumda, bir olasılık ölçüsündeki değişiklik fikrine dayalı bir metin değiştirme modeli oluşturmak yerine, anlamsal olarak doymuş bir uzayda metrikteki yerel değişikliklerden bahsedeceğiz . O zaman metin, uyarılmış (bir şekilde) bir anlamsal alan, yani bir anlamsal eksiton olarak karşımıza çıkacaktır .

Dolayısıyla, yukarıda söylenenlerden, zihnin faaliyetinin mekansal olarak tanımlanabileceği sonucu çıkar .

3. Günümüzde ciddi sınırlamalardan biri, sözde sınırlayıcı teoremlerin ortaya çıkışıyla bağlantılı olarak ortaya çıkmıştır. Gödel'in teoreminden, yeterince zengin herhangi bir resmi sistemin eksik olduğu sonucu çıkar - bu sistem içinde kanıtlanamayan ve çürütülemeyen doğru ve yanlış ifadeler içerir; aksiyomların sonlu bir uzantısı sistemi tamamlayamaz. Bazı yazarlar, evrenin birleşik bir modelini inşa etme girişiminin mutlaka Gödel'in zorluğuyla yüzleşmesi gerektiğine inanıyor. Ama bu gerçekten böyle değil. Yeterince geniş bir şekilde tasarlanmış, biçimsel olarak inşa edilmiş herhangi bir sistemi hala algılıyoruz ve hatta semantik süreklilik boyunca bulanıklaştırılmış anlamlar kullandığı için mantıksız bir şekilde kulağa daha felsefi geliyor.

Bu nedenle, evrensel bir evren modeli oluşturmanın önünde ciddi bir engel görmüyoruz. Ama aynı zamanda, böyle bir modelin olması gerektiğini anlıyoruz mecazi , hatta belki mitolojik (matematiğin ve teorik fiziğin diline başvurmasına rağmen) ve elbette mümkün olan tek model değil.

II. Kendini tanıyan bir evrenin dış hatlarının eskizleri

Görev için henüz tam olarak geliştirilmiş bir dile sahip olmadığımızın farkındayız. Yeterli deneyim de yok - burada hem kültürümüzün felsefi yapılarının deneyimini hem de teorik fizik ve kozmoloji yapılarının deneyimini birleştiren, modernin matematiksel yapılarından görüntüler ödünç alan yeni bir model türünden bahsetmemiz gerekiyor. Açıklamada matematik. Ama şimdi bile bir şeyler söylenebilir.

1. Metnin insan bilinci üzerindeki doğrudan etkisinin bir sonucu olarak kişinin kendi (kişisel) ritminin ortaya çıkışını tanımlayan bir modelin inşasını örnek olarak ele alalım.

Derinden soyut bir metni okurken bile vücudumuzda biyoritmlerin ortaya çıkabileceğini biliyoruz, örneğin memnuniyeti, içsel sevinci yansıtıyor ... Bu nedenle ünlü Malevich meydanını bir sanat eseri olarak algılayabiliriz. Bu fenomeni modellerken, insan egosunun anlamsal bir eksiton olduğu fikrine güveneceğiz , yani anlamsal olarak doymuş bir alanın metrik olarak homojen olmayan bir durumu.

sabitin geometrisi Dünyanın fiziksel durumu tarafından belirlenen uzay tarafından belirleneceğini varsayarak T = 2 π√l/g matematiksel sarkacın formülünü alalım ve l - sarkacın uzunluğu - semantik uzayın değişken ölçeği tarafından belirlenecektir. Anlamsal uzayda hayali bir sarkacın var olma olasılığını kabul etmeye hazırsak, o zaman kendi kendisiyle uyumlu olmayacaktır. Sonuç olarak, semantik uzayın metrik heterojenliğini değiştiren bazı yeni ciddi düşüncelerin farkındalığı, kişinin kendi ritimlerinde bir değişikliğe yol açacaktır.

2. Çalışmalarımızdan birinde, Dünya'nın a priori tefekkürünün iki biçimine -uzay ve zamana (Kant tarafından işaretlenmiştir)- başka bir sayı eklememiz gerektiğini göstermeye çalıştık, çünkü sayının doğası bize verilmiştir. tezahürünün tüm çeşitliliğinde, zihinseldir . Elbette aynı şey olasılık ölçüsü için de söylenebilir . Stokastiklik veya daha geniş anlamda kendiliğindenlik , apriori sentetik yargıların olasılığına ilişkin 12 Kantçı kategoriye eklenmelidir . Artık sadece uzamsal sıralamanın apriori doğası hakkında değil, aynı zamanda çok daha fazlası hakkında - uzayın nitelikleri olan bir dizi farklı geometrinin a priori spesifikasyonu hakkında konuşabileceğimize dikkat edin.

Yukarıdakilerden, gördüğümüz gibi, aşağıdaki önemli sonuçları çıkarabiliriz:

a) Kültürün gelişmesiyle, Bilincimiz yeni - temel bir a priori'de ustalaşarak genişler .

b) Dünyayı algılamamızı sağlayan filtreler doğası gereği matematikseldir , çünkü temel matematiksel temsillere dayanırlar: uzay, zaman, sayı, olasılık ve dolayısıyla şans. Zihnimiz böyle düzenlenmiştir, ancak bunu herkes anlamaz.

c) Peki bu matematiksel filtreleme nedir? Bunun doğuştan gelen paranoyanın bir tezahürü olarak görülmesi gerekmez mi? Yoksa bu filtreleme, bizden bağımsız bir gerçeklikle - dünya düzenini düzenleyen Meta-bilinç demeye hazır olduğumuz şeyle - ilişkili mi ? Olan her şeyin bir katılımcısı olan Transpersonal - kişiselleştirilmemiş - bilincin matematiksel doğasından bahsedebilir miyiz ?

3. Yukarıdakilere bir ek daha. Ünlü Schrödinger denkleminin psi fonksiyonunu kullandığını biliyoruz. psi fonksiyonunun modülünün karesi, bir olasılık yoğunluğu olarak yorumlanır. Olasılık ölçüsü, bir mikro parçacığın uzay-zamanda yayılmasını tahmin eder. Deneyci açısından mümkün olandan gerçeğe geçişin boyutundan bahsediyoruz. Burada söylenenleri Evrenin bir tür gerçekliği olarak algılamak için, Evrensel bir kişilerarası gözlemcinin varlığını kabul etmek gerekir. Aksi takdirde, bir parçacığın bulanıklaşması fikri, yalnızca günümüz fizikçisinin kafasında ortaya çıkan bir tür kurgudur. Başka bir deyişle, kuantum mekaniği açısından bir mikro parçacık basitçe yoktur (kendini hiçbir şekilde göstermez) - yalnızca deneysel bir fizikçinin gelişiyle ortaya çıkar. Benzer şekilde, insan zihni hakkında da konuşabiliriz: Evrende bilincin kendisi yoktur ya da Evrensel Gözlemci'de bizim için anlaşılmaz bir şekilde somutlaştırılmıştır.

4. Sayının doğası zihinsel ise, temel fiziksel sabitlerin ortaya çıkışı nasıl hayal edilebilir? On buçuk yıl önce formüle edilen antropik ilke, Evrensel Gözlemci-Katılımcının tanınmasına giden doğrudan bir yoldur .

5. Şimdi biyosfer hakkında birkaç söz. Biyolojik evrimcilik tıpkı insan yaratıcılığına benziyor. Keskin bir şekilde öne çıkan bir özelliğin ortaya çıkması muhtemelen organizma için zararlı olacaktır. Yeni bir türün ortaya çıkışını, morfofizyolojik özelliklerin sürekliliği üzerinde yeni bir filtrenin ortaya çıkışı olarak tanımlamak mantıklıdır. Doğal seçilimin (sibernetik ile etkileşimde 30 yıllık deneyimden sonra) önceden belirlenmiş bir optimallik kriterleri sistemi olmadan hayal edilmesi artık imkansızdır. Bu tür kriterlerin nasıl ortaya çıktığı, yine neler olup bittiğinin Evrensel gözlemci-katılımcısı hakkında bir konuşmadır. Bu aynı zamanda biyosferdeki ve dahası gezegenimizin - Dünya'nın morfolojisindeki estetik sorununu da içerir . Gaia adında bir tanrıça olan yaşayan bir organizma olarak eski Yunanlıların Dünya hakkındaki fikrine tekrar dönmeliyiz.

III. Çözüm

Şimdi şu sonuca varıyoruz: canlı ve cansız arasındaki sınır bulanıklaşıyor. Kendiliğindenlikle ilgili olan her şeyi, yani tamamen (temelde) öngörülemez olan her şeyi canlı olarak adlandırmak istiyorum . Tezahürlerinin kendiliğindenliğindeki tüm canlılar, bilincin belirli özelliklerini taşır.

Tekrar ediyorum: Evrensel - kişiselleştirilmemiş bilincin ayrıntılı bir modelini vermeye henüz hazır değiliz. En genel formülasyonunda bilinç, kişinin kendisinin özgür farkındalığıdır. Evrensel bilinç, Evrenin kendisinin farkındalığıdır.

Geliştirdiğimiz modelde insan zihni iki katmanlı görünüyor. Bir yandan, anlamsal sürekliliğin (esas olarak statik) başlangıçtaki önceden belirlenmesine, diğer yandan dinamik prensibe - Kozmik Akıl'a dayanır. İnsan aynı anda iki dünyaya da aittir. Temel anlamların statik olarak tanımlanmış bir sürekliliğine dayalı olarak metinleri yeniden yorumlayan filtreler ürettiğinde Kozmik Zihnin dinamizmi ile temasa geçer. (Sayısal bir süreklilik üzerine yığılmış anlamlar yeniden gruplandırılabilir, ancak bu özel bir durumdur - anlamsal bir devrimdir.) Kozmik bilincin bir başka tezahürü, morfofizyolojik özelliklerin sürekliliğini niceleyen (özellikler veren) filtrelerin üretilmesiyle belirlenen biyolojik evrimciliktir. bireysel biyolojik metinleri oluşturan seçicilik).

Bilinç, tezahürünün olasılıkları açısından çeşitlidir. Dünyanın fiziksel maddiyatında doğrudan (anlamların sürekliliğine atıfta bulunmadan) gerçekleşen yarı-bilinçten de bahsedilebilir . Mikro kozmosta bu, parçacıkların kendiliğinden davranışıyla, makro kozmosta temel fiziksel sabitlerin kendiliğinden ortaya çıkmasıyla ve muhtemelen başka bir şekilde gerçekleştirilir.

Burada anlatılanlar, yazarın aşağıdaki eserlerinin bir özetidir:

1. Nalimov V.V. 1989. Bilincin Kendiliğindenliği . Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Moskova: Prometheus, 287 s.

2. Nalimov VV 1989. Felsefe matematikleştirilebilir mi? Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Matematik Felsefesi . Modern Matematik Felsefesi için Uluslararası Bir J., Seri II, cilt. 4, sayı 2, s. 129–146.

3. Nalimov V.V. 1991. Felsefenin Matematikleştirilmesi Nasıl Mümkündür. Moskova Üniversitesi Bülteni . Seri 7. Felsefe. 5, s. 7-17.

4. Nalimov VV, Perevozsky TA 1991. Bilincin Metafiziği. Prevenient Natural Philosophy Post Raag Reports için Uygulamalı Geometri Araştırma Notları ve Muhtıraları , No 239, Nisan, s. 1—12.

5. Nalimov VV 1992. Bilincin kendiliğindenliği. Belirli Platonik fikirlerin matematiksel bir yorumuna yönelik bir girişim. İçinde: Carvalho ME (ed.). Doğa , Biliş ve Sistem II . Dordrecht: Kluwer Academic Publs., s. 313–324.

6. Налимов В.В. 1993. Ormanın kenarında . М.: Bakır, 261 c.

7. Nalimov V.V. 1994. Üçüncü binyılın eşiğinde . XXI yüzyıla yaklaşırken ne anladık. (Felsefi deneme). Moskova: Labirent, 73 s.

Burada ortaya konan sorunların daha da geliştirilmesi devam etmektedir. Bir zamanlar Akademisyen A.N. Kolmogorov bana en az bir önemli avantajımız olduğunu söyledi - "olasılıksal olarak düşünebiliriz." Felsefi odaklı çalışmalarımda matematiksel kavramlara güveniyorum. Bu şu soruyu gündeme getiriyor: felsefeyi , örneğin fizik ve kozmolojide olduğu gibi matematikleştirmek mümkün mü ? Bana öyle geliyor ki felsefe, çağdaş sorunlara cevap vermeye hazırsa, bilimle ve belki de dinle birleşmek zorunda kalacak. Temel soru kalır - Evrenin tanımı neden yalnızca Aristoteles mantığına dayansın? Belki de geliştirmek de gereklidir olasılıksal mantık , değeri nedenselliğin ötesine geçmesi ve kendiliğindenlikle çalışması, fenomenlerin tanımının olasılıksal bulanıklığına dayanarak, dünyaya yeni bir bakış açısı getirmesi gerçeğinde yatmaktadır.

Bölüm IV

Bir sonuç yerine

Bölüm 12

anlamlar evreni^[193]

(V.V. Nalimov ile röportaj)

"Rus görücü" - Amerikan dergilerinden birinde kaderi Rusça saçma, dramatik ve bazen fantastik olan bir bilim adamı olan Vasily Vasilyevich Nalimov hakkında bir makale böyle adlandırıldı.

Komsomol örgütü ile ahlaki ve siyasi çatışması nedeniyle Moskova Üniversitesi Fizik ve Matematik Fakültesi'nden mezun olamayan, çok sonra bu üniversitede profesör oldu ve 10 yıl boyunca dünyanın en büyük matematikçisinin birinci yardımcısı olarak çalıştı. zamanımız, Akademisyen A.N. Fakültelerarası İstatistiksel Yöntemler Laboratuvarı'na başkanlık eden Kolmogorov.

Hapishaneler, kamplar ve sürgünü içeren biyografisinin on sekiz yıllık Gulag dönemi, yalnızca "dramatik bir yanlış anlama" değil, özgür bir filozofun totaliter ideolojiye karşı bilinçli direnişinin sonucuydu. Batı ezoterizmi yönlerinden birinin öğretmenleri tarafından yetiştirilen o, tüm hayatı boyunca Hıristiyan anarşizminin fikirlerini taşıdı.

Eleştirmen, Nalimov'un kitaplarından birini anlatırken, onun fikirlerinin çeşitliliğini, herkesin böylesine bol bir "masa" üzerinde kendinden bir şeyler bulabileceği bir "ziyafete" benzetti.

Bu metafor, Nalimov'un tüm eserlerine atfedilebilir.

Dergi adına Zh. Lomonosov ve Social Sciences and Modernity (ONS) dergisinin editörü K. Zuev.

"O İLE". Öncelikle yayınlarınızdan bahseder misiniz?

V.N. Fotoelektrik etkinin incelenmesine ayrılmış ilk (ortak) makalem, 1933'te aynı anda Rus ve Alman dergilerinde yayınlandı. O zamandan beri 150'den fazla makale ve 13 kitap yayınlandı ^[194]. Yayınların konuları çok çeşitlidir - uzun süre sadece arzularıma göre değil, aynı zamanda "üretim çıkarlarına" göre de belirlendi. Bununla birlikte, sadece teknoloji ve bilim problemleriyle ilgili olarak değil, aynı zamanda felsefe problemleriyle ilgili olarak ^[195]olasılıkçı bir yaklaşım geliştirmeyi hayatımın ana görevi olarak gördüm . Son yirmi yılda, felsefi tema baskın hale geldi. A.N. bana birçok yönden yardımcı oldu. Kolmogorov: Bir kereden fazla ana avantajımızın olasılıksal düşünme yeteneği olduğunu söyledi. Beni heyecanlandıran şeyi yapma hakkını benim için güvence altına aldı. Eski Glavlit sadece "ihracat" için izin verdiğinden, çalışmalarım dünyanın birçok ülkesinde, bazıları yalnızca yurtdışında yayınlandı - burada yayınlamak imkansızdı. Ve aynı zamanda yabancı yayınevlerinde bir tür "piyasa sansürü" ile karşılaştım - kitabın yerleşik bilimsel karakter çerçevesinde kalması veya çok karmaşık olmaması gerekiyor. Başlıca felsefi çalışmam Bilincin Kendiliğindenliği'dir. Olasılıksal Anlamlar Teorisi ve Kişiliğin Anlamsal Mimarisi [1989] Batı'da hâlâ yayınlanmamıştır ^[196]. Tanınmış bir Avrupa yayınevi, bana konuyla ilgili bir kitap bile gönderdi, bunun ötesine geçmenin tavsiye edilmediği bir model olarak. Başka bir yayıncı, bilinçaltı üzerine bir kitap yayınlamaya hazırlanırken, biraz matematik içeren ilk bölümü kitabın sonuna taşıdı - aksi takdirde, bana söylenene göre, okuyucular korkacak ve satın almayacaklar. Amerikalı yayıncılar bana ana kitabımın çok fazla matematik içerdiğini ve bu nedenle genel okuyucu için erişilemez olduğunu ve ayrıca çok fazla konuyu kapsadığını ve bu nedenle hangi diziye yerleştirilmesi gerektiğinin net olmadığını ve bu nedenle nasıl bilinmediğini söylediler. reklamla uğraşmak. Ve burada, Rusya'da kitap 10.000 kopya tirajla hızla tükendi. Evet, kitabın zor olduğunu söylüyorlar - birçok kişi onu sözlüklerle okuyor. Ama yine de okuyorlar. Ve satın alamayanlar sıralarını bekliyorlar. Görünüşe göre Rus okuyucu, entelektüel olarak Batılı okuyucu kadar şımartılmamış.

"O İLE". Dünya görüşünüzün ana noktalarından biri olan Vasily Vasilyevich, mantıktaki olağan kullanımından farklı olan "anlam" kavramının özel bir yorumudur. Bunu detaylandırabilir misin?

V.N. Konumum felsefi yorumbilime yakın. Benim için anlam mantıksal bir kavram değil, ontolojik bir kavramdır . Bu varoluş kategorisidir. Bana öyle geliyor ki anlamlar en başından beri var , tıpkı temel fiziksel sabitler olduğu gibi (antropik ilke). Yaratılmadan var olmak.

Anlamların doğası ancak dinamikleri içinde kavranabilir. Yalnızca, bilinci içeren Varlık'taki tezahürleri aracılığıyla.

Anlamın doğasının dinamik ifşası, yalnızca anlamsal üçlünün eşzamanlı analizi yoluyla elde edilebilir: anlam - metin - dil . Bu üçlünün herhangi bir öğesi, diğer ikisi açısından tanımlanabilir. Burada sözde "döngüsel tanım" a dönüyoruz. Diyelimki:

Anlamlar, metinlerin dil yardımıyla yaratıldığı şeylerdir .

Metinler, dil yardımıyla anlamlardan yaratılanlardır .

Dil, metinlerin anlamlardan doğduğu araçtır .

Üçlü, bilinçle eşanlamlı hale gelir .

Benim anlayışıma göre metinler, anlamların olasılıksal olarak tartılmasıyla düzenlenen yapılardır. Tartım, temel anlamlara olasılıksal bir ölçü vermektir.

Olasılığa dayalı ağırlıklandırma, Aristoteles karşıtı bir mantıktır. Bilincin en derin seviyelerinde açığa çıkan belirsiz anlamlarla işlem yapmanızı sağlar. Yaratıcı sürecin mantığı budur . Aristoteles mantığı ikincildir. Anlamsal sürekliliği ayrıklara - arkasında pek çok anlamın gizlendiği sözcüklere - indirger. Ayrı ayrı yazılmış metinleri ciddi bir şekilde anlamak için gizli belirsizliğe dönüyoruz. Anlamak kişisel hale gelir . Dahası, her zaman durumsaldır. Hatırlayalım: son iki bin yıl boyunca, dini düşünce aynı kaynak metinleri yeniden yorumlamakla, onlara farklı anlamlar - ağırlıklar vermekle hiç durmadan meşgul olmuştur. Şimdi bu süreç tırmanıyor gibi görünüyor. Biraz daha örtülü bir biçimde, bu felsefede ve hatta bilimde olur.

Benim görevim, Evrendeki anlamların rolünü anlamaya çalışmak. Ve daha mütevazı olmak için, en azından anlamların insan varoluşundaki rolünü değerlendirin.

"O İLE". Vasily Vasilyevich, felsefi sorunları düşünürken neden matematiğe dönüyorsunuz? Birçok okuyucu için bu, keskin bir çatışmaya neden olur.

V.N. Bunun için güzel sebepler var. Öncelikle anlayışımızın imgelerden doğduğuna dikkat edelim . Görünüşe göre, Hıristiyan Akdeniz düşünürleri zaten bunun farkındaydı. Philip İncili'nde şu harika sözleri okuyoruz:

67. Hakikat dünyaya çıplak olarak gelmedi, semboller ve resimlerle geldi. Başka türlü alamayacak. Bir yeniden doğuş ve bir yeniden doğuş imgesi vardır. Görüntü aracılığıyla gerçekten canlandırılmaları gerekir.

Önceleri, insanlar doğrudan duyusal deneyime atıfta bulunarak günlük yaşamdan görüntüler ödünç aldılar. Şimdi bu görüntüler anlamsal olarak tükendi. Felsefe solmaya başladı - Bunu Diğer Anlamları Arayışımda çalışmamda yazdım.

Felsefenin daha da gelişmesi için yeni imgelere ihtiyaç vardır. Bana öyle geliyor ki matematikten ve yine matematiksel olan modern fizikten ödünç alınabilirler. Son olarak, bir kişinin o kadar garip bir şekilde düzenlendiğini anladık ki, Dünyayı matematiksel temsillerle - tüm tezahür çeşitliliğindeki bir sayı aracılığıyla; zamanla , sayı ile hesaplanır; bir dizi geometri tarafından tanımlanan uzayda ; bir olasılık ölçüsü aracılığıyla , yine bir sayı ile hesaplandı ve son olarak, matematikle birleşen mantık (kalkülüsün mantığı), yüzyılımızın başında, bu konu daha önce olmasına rağmen, mantığın matematikleştirilmesinden bahsetmek mümkün hale geldi. Leibniz tarafından büyütüldü.

Matematiğe dönmek, temsil sistemimi aksiyomatize etmeme izin verdi. Felsefe gerçekten tümdengelimli olmak zorunda kalacak (Spinoza'nın yapmaya çalıştığı gibi). Şimdi, özellikle varoluşçulukta, daha çok felsefi şiirle uğraşıyoruz. Ve bu bir bakıma harika. Ancak aksiyomatik eksikliği, bir tartışma yürütmeyi imkansız kılar. O halde felsefenin amacı nedir?

Yapılarımda matematiğin anlaşılması kolaydır. Aksiyomlar formüle ediyorum ve onlardan yola çıkarak teoremleri kanıtlamadan bir model kuruyorum. Yaklaşımım , sezgisel matematiğin ve yapıcı matematiğin ilgili alanlarının dayandığı sezgisel mantığa yakındır (L. Brouwer, A. Heyting ) .

"O İLE". Lütfen bize geliştirmekte olduğunuz matematiksel bilinç modelinden bahsedin.

V.N. Ana başarımın , daha önce yalnızca matematiksel istatistiklerde kullanılan Bayes formülünün kullanımına dayanan bir aksiyomatik sistem olan olasılık odaklı bir bilinç teorisinin geliştirilmesi olduğunu düşünüyorum .

İlk tesisler

metin olarak kabul edilebileceğini varsayacağız . Kültürümüz metinlere dayanmaktadır. Adamın kendisi, egosu bir metindir. Örneğin, biyosfer hakkında konuştuğumuzda, bireysel bireyler, türler ve biyosferin diğer bileşenleri metin haline gelir. Cansız alanda manzara da bir metindir.

ayrık (göstergebilimsel) ve sürekli (anlamsal) bileşenlerle karakterize edilir .

olasılıksal olarak verilen anlamların yapısı tarafından belirlenir . Bir gösterge sistemini metin yapan anlamlardır .

Anlamların sıkıştırılması paketlenmemiş (tezahür etmemiş) bir Dünyadır: anlamsal bir boşluk .

Paketten çıkarma (metinlerin görünümü), μ ekseninin olasılıksal ağırlıklandırması ile gerçekleştirilir : farklı bölümlerine farklı ölçüler atanır. Ölçek metriği μ'nin başlangıçta verildiği ve değişmeden kaldığı varsayılır.

Buna göre, her bir metnin anlambilimi, dağıtım işlevi (olasılık yoğunluğu) - p ( μ ) ile verilir. Dağılım fonksiyonunun yeterince pürüzsüz olduğunu ve (aksi belirtilmedikçe) apsis eksenine asimptotik olarak yaklaştığını varsayacağız. Genel durumda, çok boyutlu bir uzayda tanımlanan bir olasılık dağılım fonksiyonu tarafından tanımlanan metinlerden bahsedebiliriz. Metinde anlamlar her zaman seçici olarak verilmiştir. Her şeyi bilmemize izin verilmiyor. İngiliz atasözünü hatırlayın "Her şeyi bilmek, hiçbir şey bilmemektir." p ( μ ) işlevi, anlamsal dünyaya bakabileceğimiz bir pencere olarak ortaya çıkıyor .

çıkarım kuralı

orijinal fonksiyon p ( μ ) ile çarpımsal olarak etkileşime giren filtrenin - p ( y/μ ) belirli bir y durumunda kendiliğinden ortaya çıkmasıyla bağlantılıdır . Etkileşim, iyi bilinen Bayes formülü ile verilir :

p ( μ/y ) = kp ( μ ) p ( y/μ ),

burada: p ( μ/y ), evrimsel itme y'den sonra görünen yeni metnin anlamını belirleyen koşullu bir dağılım işlevidir ; k normalleştirme sabitidir. Bizim durumumuzda Bayes'in formülü bir tasım görevi görür: p ( μ ) ve p ( y/μ ) olmak üzere iki öncülden zorunlu olarak yeni semantik p ( μ/y ) içeren bir metin gelir . Bayes'in tasımında, Aristoteles'in kategorik tasımının aksine, hem öncüller hem de bunlardan doğan sonuç atomik değil, olasılıksal olarak bulanıktır. Bayes formülü (teoremi) geleneksel olarak a priori olasılıklar yoluyla a posteriori olayları hesaplamak için kullanılır. İstatistiksel formüle yeni bir mantıksal değer vererek bir genelleme yaptım. Şimdi Bayes-Nalimov tasımı ve buna bağlı olarak yeni Bayes mantığı hakkında konuşabiliriz .

"O İLE". Bayes tasımı tarafından verilen olasılıksal mantık bize ne verir?

V.N. Metinleri anlama sürecini kavrama olanağına sahibiz.

Metinleri nasıl anlarız? Sözcüklerinin nokta (atomik) anlamı olmayan bir dil konuşuyorsak birbirimizi nasıl anlarız? Diyelim ki, iki ciltlik İngilizce-Rusça sözlükte anlamları 1816 kelimeyle açıklanan İngilizce kelime setinin anlamını nasıl anlayabiliriz ? Mecazi açıdan zengin metinleri neden seviyoruz? Alıştığımız mantık açısından açıkça mantıksız, bazen biçimsel olarak anlamsız olan cümleleri nasıl anlarız? Metnin önde gelen kelimeleri için başka bir dilde anlamsal olarak net kelimeler bulamıyorsak, yabancı metinleri nasıl çevirebiliriz?

Bana öyle geliyor ki bu ve benzeri sorular hem bilincimizin doğasını anlamamız hem de yapay zekayı geliştirmenin yollarını bulmamız için kilit öneme sahip. Onları yirmi beş yıl önce tüm keskinliğiyle formüle ettim. İlki, teorik olarak henüz net bir şekilde geliştirilmemiş olsa da bunlara verilen yanıt, A Probabilistic Model of Language, Second Extended Edition kitabıydı ^[197]. Daha sonra bilinç sorunu ile ilgili tüm yayınlarımda bu konuya geri döndüm.

Cevap, kısaca şöyle: Okurken ya da sohbet ederken, kendimizi bir dil oyununun içinde buluyoruz, belirli bir metin için önemli olan kelimeleri bizim için yeni olan şu ya da bu duruma sokarak bir dil oyununun içinde buluyoruz. p ( y / μ ) filtresini anlamak . Kelimenin anlamı böylece daraltılır - somutlaştırılır. Ancak filtre seçimi her zaman bireyseldir. Aristoteles'in aksine Bayes mantığı her zaman özgürdür - metni anlamakta özgürdür. Totaliterizmin bu özgürlükten nasıl kurtulmaya çalıştığını kendi deneyimlerimizden biliyoruz. Toplumu esnek kılan anlayış özgürlüğüdür .

Dil oyunları bir kelimenin anlamını daraltmakla kalmaz, aynı zamanda genişletir. Bu durumda, belirli bir y durumuna karşılık gelen filtreler, ölçeğin sözcüksel olarak yetersiz gelişmiş (belirli bir kelime için) kısmına yüksek düzeyde önem verir μ . Anlamı genişletmenin bir başka örneği de yeni, iki katmanlı bir terimin yaratılmasıdır. "Yapay zeka" ifadesi, temelde farklı iki ilkeyi olduğu gibi birleştirdiği için çok yeni basılmış bir terim olduğu ortaya çıktı. Bu terimin anlamı, iki boyutlu dağılım fonksiyonu p ( μ 1, μ 2) tarafından verildiği gibi düşünülmeli ve olasılıksal olarak sıralanmış iki semantik yapının korelasyon bağlantısını ortaya çıkarmalıdır. Ben kendim , daha önce ilgisiz kalan anlamları birbirine bağlayan yeni bir iki boyutlu Bayes tasımı terimini tanıttım. V.N. Toporov'a göre, kelimenin yaratıcı ifşası, ona uzun eşanlamlı satırların eklenmesiyle gerçekleştirildi. Çok boyutlu semantik bu şekilde kullanılmıştır.

Bilimsel, felsefi ve dini kavramların anlaşılması da doğası gereği Bayesçidir. Şu soruyu sorabiliriz: Lysenko bir Darwinist miydi? Cevap kesinlikle olumlu olacaktır. Darwin'in teorisi çok belirsiz bir fikirler sistemi olarak inşa edilmiştir. Lysenko, bu teorinin anlaşılmasına bazı son derece kişisel konumlardan yaklaştı. Tercih filtresi öyle oldu ki, olasılık yoğunluk fonksiyonunun p ( y/μ ) büyük bir kısmı , Darwin'in yapısını belirleyen p ( μ ) dağılımının kuyruğunda sona erdi . Lysenko'nun Darwinizm versiyonu işte böyle ortaya çıktı. Lysenkoizm bilimde kötü bir anekdottur. Ama ne de olsa ülkemizde Hegelci Marksizm de kendi Leninist anlayışı içinde algılandı ve Ortodoks Kilisesi'nin birçok bilim adamı, filozof ve bakanı da dahil olmak üzere milyonlarca insan tarafından desteklendi. Ve burada, felsefi veya yarı felsefi ifadelerin bazı yorumlarının ideolojik salgın karakter kazanabileceğine dikkat çekmek istiyorum. Bonhoeffer [1994] tarafından uyarıldık ^[198]:

Aptallık, iyiliğin kötülükten bile daha tehlikeli bir düşmanıdır... Aptallığa karşı savunmasızız (s. 33).

Ve felsefi gelişmelerimiz nasıl yorumlanacak? Filtreler kendiliğinden görünür , bu da görünümlerinin nedenini açıklayamayacağımız anlamına gelir. Tahmin edilemezler.

Derin düşünmeye tekabül eden Bayes mantığı sisteminde, bazı fikirler bize tanıdık gelen mantıksal yapılar sisteminden daha net bir şekilde ortaya çıkar. Bunu en az bir örnekle açıklayalım.

Özgür irade - bu ne anlama geliyor? Hegel bile, özgürlük fikrinin diğerlerinden daha büyük ölçüde "en büyük yanlış anlamalara" tabi olduğuna dikkat çekti. Gerçekten de Batılı düşünür, mantıksal düşüncenin gereğine uygun olarak, özgür davranışı önceden belirlenmiş olandan her zaman dikkatli bir şekilde ayırmaya çalışmıştır. Ve bu, elbette, sonsuz yanlış anlamalara yol açtı.

Koşulsuz özgürlük kesinlikle düşünülemez. Tamamen özgür bir kişi, her şeyden önce seçim sisteminden - onun değer fikirlerinden - özgür olmalıdır. Bu, p ( μ ) işlevi tarafından verilen bilinç durumunun kesilmemiş (sonsuza giden) bir dikdörtgen dağılıma dönüştüğü anlamına gelir. Bu durumda, normalizasyon koşulları nedeniyle, bu dağılımı tanımlayan düz çizginin ordinat ekseni boyunca kesilen parça sıfıra yönelecektir. Açıkça söylemek gerekirse, p ( μ ) dağıtım işlevi kavramı anlamını yitirir - herhangi bir p ( y/μ ) filtresinin oluşturulması anlamsız bir görev haline gelir. Bireysellik doğal bir ölümle ölür, fikirlerin değerini yitirerek hiçbir şeye veya her şeye dönüşür. Değerlendirmede seçiciliği yitiren anlamlar kaybolur. Anlamsal süreklilik paketlenmemiş durumuna geri döner. Meğer özgürlük sadece filtre seçiminde özgürlükmüş . Ve eğer öyleyse, o zaman sadece özgür olmayan bir kişi özgür olabilir . Bu, "özgürlük" kavramının paradoksudur.

nirvana durumunun ne anlama geldiğini (Batı kültüründe anlaşılması zor bir kavram) anlama fırsatı verdiğini not ediyorum. Nirvana, anlamsal (ve aynı zamanda değer) temsillerin karmik olarak verilen seçiciliğinin yumuşatılmasıdır. Bu, semantik seçicilik tarafından verilen bir kişilik kaybıdır. Filtrelerle çalışma olasılığı kaybolduğu için bu aynı zamanda bir yaratıcılık kaybıdır. Nirvana mutlak özgürlüktür. Bireyin ölmesiyle oluşan özgürlük.

"O İLE". Şimdi kişiliğin anlamsal doğası hakkındaki anlayışınıza dönelim. Spontaneity of Consciousness kitabında ilgi çekici bir paragraf var: "Semantik alanın olasılıksal olarak verilen bir tezahürü olarak insan egosu." Lütfen açıklığa kavuşturun.

V.N. Olasılığa dayalı bir kişilik modelinin dört yapısal bileşenini seçiyorum:

1. Bir kişinin bireyselliği - Egosu - olasılık yoğunluğu p (μ ) ile verilir . Bu özellik neredeyse iğne benzeri veya dağınık, bazen asimetrik veya çok uçlu olabilir. Bu bir dereceye kadar insan türlerini belirler. Ego istikrarlı bir durum değil, bir süreçtir çünkü değer fikirleri sistemi, ^[199]özellikle akut yaşam durumlarında sürekli değişmektedir. İnsan egosu bir metin olarak görülebilir, ama kendini sonsuz bir şekilde yeniden yorumlayabilen mükemmel, yaşayan bir metin.

2. Metaego, kendiliğinden bir filtre oluşturma yeteneğidir. Bu belki de en güçlü kişilik özelliğidir: Bir kişi , özellikle akut yaşam durumlarında önemsiz olmayan filtreler üretme yeteneğini koruduğu sürece kendisi olarak kalır - bireyselliğini korur . Ahlak açısından, saygınlığı bu şekilde gerçekleşir. Bir kişinin Ego'su onun dünyevi eylem Dünyasına açıklığıysa, o zaman Metaego kozmik olana veya başka türlü - Transpersonal ilkeye ^[200]açıklıktır . İnsan, Evrenin iki yönünü birbirine bağlayan bir köprü görevi görür: şimdiki zamanı ve zaman ötesi. Kozmik ilke zaman-ötesidir; hem kültürün bitmemiş geçmişini hem de olası bir geleceğin potansiyel çeşitliliğini içerir. Özgür seçim filtrelerimizde, dünya tarihinin hareketinin kişilerarası yönleriyle birleşerek, gelişiminin seyri için bir sorumluluk payı üstleniyoruz.

3. Bilincin çok boyutluluğu . Çok boyutlu anlamsal alan p ( μ 1, μ 2, …, μ n) üzerindeki olasılık yoğunluğu ile tanımlanır . Böylece, kişisel tezahürlerin bireysel bileşenleri bir dereceye kadar birbiriyle ilişkilidir. Her birimiz en az iki boyutluyuz - aksi takdirde kendimizle sürekli yürüttüğümüz iç diyalog nereden geliyor?

Kişiliğin çok boyutluluğu çok yüksek olabilir. Bunun en açık örneği F.M. Paradoksal karakter çeşitliliğinin yaratıcısı Dostoyevski. Dostoyevski'nin, üzerinde ağırlık olan çok boyutluluğu kahramanlarına olduğu gibi "fışkırttığı" izlenimi ediniliyor.

Çok kişiliklilik artık Batı psikiyatrisinde geniş çapta tartışılmaktadır. Hem açıkça patolojik belirtiler hem de yaratıcı aktivite ile ilişkili görünüyor. Kesinlikle düzensiz, ortogonal olarak bölünmüş bir kişilik patolojiktir. Aşırı tezahürlerinde, bu tür bir bölünme, farklı zamanlarda kişiliğin farklı bileşenlerinin kendilerini gösterebileceği gerçeğine yol açabilirken, biri diğerinin güdülerinin farkında olmayabilir. Kişiliğin iki bileşeni aynı bedeni ayrı ayrı sömürebilir. Aynı zamanda, kişilik bileşenlerinin korelasyon bağlantısı, Dünya'nın özgür algısına açık, uyumlu bir çok-kişilik yaratabilir. Kişiliğin çok boyutlu ifşası, şüphesiz sosyal yabancılaşma ve saldırganlığın üstesinden gelmenin yoludur. Bu , sosyal ve entelektüel çok biçimlilik ortamında yaşamaya uyarlanmış yeni bir insanın yaratılmasıdır .

Metinlerin çok boyutluluğundaki artışla birlikte, anlamsal sürekliliği açmanın karmaşıklığı artar: yeni açma parametreleri ortaya çıkar - korelasyon katsayıları.

4. Hiperkişilik, bir kişinin farklı fiziksel bedenlerde somutlaşan anlamsal bir yapı olarak fikridir: burada hipnozdan, psikanalizde aktarım olgusundan, heyecanlı bir kalabalıkta kolektif bilincin ortaya çıkışından, dini gizemlerde toplu ecstasy'den, a derin sevgi hali ve Tantrizm'de kişilikleri birleştirme özel uygulaması.

"O İLE". Kavramınızın tam olarak anlaşılması için, muhtemelen önerdiğiniz bilinç haritasından bahsetmek gerekir.

V.N. Bilincimizi çok katmanlı bir yapı olarak hayal edebiliriz:

Aristoteles mantığına dayalı düşünme düzeyi . Burada anlaşılması kolay metinler oluşturulur. Bu seviye, bilincin bilgi hizmetini gerçekleştirir.

Ön düşünme düzeyi . Burada Bayes mantığına dayalı olarak, Aristoteles mantığının metinlerini inşa etmek için gerekli önkoşullar geliştirilmiştir.

3) Bilinç mahzenleri . Bu seviyede, imgelerin şehvetli bir tefekkürü vardır. Burada, K. Jung'un terminolojisini kullanacak olursak, kolektif bilinçdışının arketipleriyle bir buluşma gerçekleştirilir.

4) Bir bütün olarak tüm yapı , nöropeptitlerin hareket ettiği fiziksel bedene dayanır. Burada öncelikle kişinin genel somatik durumu kastedilmektedir. Transpersonel psikolojinin şu anda çok ilgilendiği bu değişmiş bilinç durumları, mantıksal olarak yapılandırılmış üst düzey kapatıldığında ortaya çıkar. Kapatma, vücut üzerindeki yönlendirilmiş etkilerle yapılır - gevşeme, duyusal yoksunluk, nefes düzenleme, özel fiziksel egzersizler veya hatta özel masaj ve son olarak, sadece psychedelics almak. Bu temsil sisteminde sadece beyin değil, tüm beden bilinç düzeylerinden biri haline gelir.

5) Üst bilinç düzeyi . Bu seviye zaten, Bayes mantığı aracılığıyla beden kapsüllü insan bilinciyle etkileşime giren kişilerarası bilince (Gnostiklerin noosferi veya kozmik plerome'u) aittir. Bu seviyede, Bayes filtreleri olarak adlandırdığımız, yaratıcı bir kıvılcım taşıyan dürtülerin kendiliğinden bir oluşumu vardır .

6) Gerçek kozmik sürece katılım. Kozmosta - diğer dünyalarda - bizim için doğrudan erişilebilir olmayan, ancak insan aracılığıyla dünyevi yaşam üzerinde etkisi olan süreçlerin gerçekleştiğine inanmak için bazı nedenler var.

Tüm evrende tek başımıza var olduğumuzu hayal etmek zor. Burada, böyle bir olasılığa olan inançtan çok, hayal gücümüzün geçerliliğinden (makullüğünden) bahsediyorum.

"O İLE". O halde biyosferdeki anlamlardan bahsetmek uygun mudur?

V.N. Morfofizyolojik özelliklerin, yaşayan dünyanın metinlerini oluşturan temel anlamlar olarak kabul edilebileceği gerçeğinden hareket ediyorum. Bu işaretlerin olası tüm çeşitlerinin başlangıçta μ sayısal ekseninde sıralandığına inanıyorum . O zaman biyosfer, biyolojik anlamlar sürekliliğinin olasılıksal olarak ağırlıklandırılmış bir açılımı olarak karşımıza çıkar ^[201]. Bir birey, olasılık yoğunluğu p ( μ ) tarafından verilen aynı metindir . Bu nedenle görünüm, görünümün ayrı ayrı bileşenlerine karşılık gelen μ 1, μ 2, ..., μ n eksenleri üzerine inşa edilmiş çok boyutlu bir dağılımdır.

Evrimciliğin Bayesci tanımının ayrıntılarını atlayarak ^[202], kendimi bireysel örneklerle sınırlayacağım. Her şeyden önce, A. Lyubishchev tarafından not edilen hayvanların teleogenetik benzerliğine dikkat edelim; , vesaire.); N. Vavilov'un homolog serisinde - tüm bitki ailelerinin genellikle belirli bir değişkenlik döngüsü ile karakterize edildiği fikri; Evrimin yamalı doğası, yani tüm işaretler modelindeki hızlı ve radikal değişim fikrini haklı çıkaran, insanın kökenine dair neotenik teori.

"O İLE". Bilinç sorunu - madde üzerinde duralım. Uzun zamandır bunun üzerinde mi çalışıyorsunuz?

V.N. Asırlık bir sorun ve yeterince ele alınması pek olası değil. R. Descartes bu konunun tartışılmasını 300 yıl erteledi. Dualizmi: beden uzamsal olarak uzamlıdır, düşünen ruh değildir. Bu nedenle, iki farklı madde ile uğraşıyoruz. Bu karşıtlık, I. Kant'ın uzayın duyusal temaşanın a priori bir biçiminden başka bir şey olmadığı fikriyle yıkılmadı.

gözlemciye bağlı olduğunu ve farklı şekillerde verilebileceğini anlıyoruz . Konstrüksiyonlarımda, bilincin geometrik temsillerle yorumlanabileceğini gösterdim. Bu önemlidir, çünkü teorik fizik, fiziksel temsillerin önemsiz olmayan geometrileştirilmesi yoluyla gerçekleştirilir.

Bilinç (anlamlar) ile madde arasında bir köprü kurmak isteyerek anlamsal yapıların geometrileştirilmesini derinleştirmemiz gerekir. Bayes mantığının bir dereceye kadar olası metrik mantığa eşdeğer olduğu gösterilebilir. Bu, metriğin sabitliği varsayımını terk edebileceğimiz ve anlamsal olarak doymuş bir uzayın ölçeğindeki yerel varyasyonların bir sonucu olarak p (μ ) işlevindeki değişikliği düşünebileceğimiz anlamına gelir. Böylece, Evrenin derinlemesine geometrikleştirilmiş bir resmi ortaya çıkarılabilir. Metin, herhangi bir metin, anlamsal olarak doymuş bir alanın heyecanlı (yani çok ölçekli) bir durumu olarak karşımıza çıkmaya başlayacak ve anlamsal bir eksiton haline gelecektir. ^[203]. Bu şekilde, her iki dünyayı - fiziksel ve anlamsal - birleştiren süper birleşik bir alan teorisi inşa etme olasılığının açılacağını ummak isterim . Doğru, fizikte birleşik alan teorisinin inşası henüz tamamlanmadı.

"O İLE". In Search of Other Anlamlar adlı kitabınızda, okuyucular öncelikle öz-örgütlenmeyle ilgili bölüme dikkat çekiyor. Lütfen bize bu sorundan bahsedin.

V.N. Bu ciddi ve aynı zamanda çok zor bir konudur. İnsanlığın gelişim tarihine bakarsak, erken insanın dünya görüşünde neden-sonuç kavramının hakim olduğunu göreceğiz . Dünya katı bir şekilde mantıksallaştırıldı. Her şey birileri tarafından yaratıldı, her şey birileri tarafından en ince ayrıntısına kadar kontrol edildi. Yeni Ahit diyor ki:

Mt 10:30. Kafanda bütün saçlar var.

Şimdi durum önemli ölçüde değişiyor. Artık nedensellik ilkesini antropik ilkedeki temel sabitlerin ortaya çıkışını ^[204]veya tek bir gen havuzunun ortaya çıkışını açıklamak için kullanma hayal gücüne sahip değiliz. Ve 20. yüzyılda böylesine bir güçle ortaya çıkan şeytani ilke nasıl açıklanır?! Determinizm "arketipi" artık çalışmıyor. Zaten Nietzsche [1994] şunu anladı:

Dünya bize mantıklı görünüyor çünkü onu önce kendimiz mantıklılaştırdık (s. 241).

Öz-örgütlenme hakkında düşünmeye başlarız . Öz-örgütlenme kendiliğindenliktir . Kendiliğindenlik nedensizdir . Bu, olasılıksal mantığa bir çağrıdır. Aristoteles tasımına bağlı olmayan özgür düşünme mantığı.

Daha önce kendiliğindenliğin düşünce aleminde ve biyolojik evrimde nasıl metinler ürettiğini göstermeye çalıştım. Aynı şeyi cansız doğada da görmek isterim - artık bildiğimiz gibi, canlı ve cansız arasındaki sınır bulanık.

Burada diyelim ki kayalık bir deniz körfezi manzarası var. İçindeki süreçler çok yavaş, gözlerimiz tarafından algılanamıyor. Ancak zaman ölçeğini zihinsel olarak değiştirmeye çalışın ve ona sekoya gibi bir "uzun karaciğer" konumundan bakın. Ve özellikle körfezi bütünsel bir ekolojik sistem olarak ele alırsak, gerçek hayatta gözlemlediklerimize benzer değişiklikleri körfezde göreceğiz. Doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: Bu sistemdeki tüm değişiklikler neden-sonuç ilişkilerine göre mi ilerliyor yoksa burada olup bitenlerin kendiliğindenliğiyle mi uğraşıyoruz? Önyargılı bir kanıya dayanmadan bu soruyu kim yanıtlayabilir? Hegel'in "Dünya yaşayan bir bütünlük veya özel bir organizmadır ..." ifadesini hatırlayın. Dünyanın uyku halindeki canlı bir beden olduğu mitolojik fikirleri hatırlayalım.

Kendiliğindenlik, istemsiz olarak bilinç fikriyle ilişkilendirilir, çünkü nedensel ilişkilerden bağımsız olarak yalnızca bilinç özgürce hareket edebilir. Kendiliğindenliğe itiraz, bizim tarafımızdan verilen Dünya mantıksallaştırmasının keyfiliğinin reddidir. Ve burada şu soru ortaya çıkıyor: Bilinç, en azından tezahürünün zayıf biçimlerinde, tüm Evrende mevcut değil mi? Bu nasıl mümkün olabilir?

Antropik ilkeden, evrenimizin durumunun bir dizi belirli sayı tarafından verildiği sonucu çıkar. Schrödinger denkleminde, sayı cinsinden ifade edilen bir olasılık yoğunluğu ile uğraşıyoruz. Ancak sayının doğası fiziksel değil, anlamsaldır . Evrende, yalnızca Gözlemci göründüğünde bir sayıdan söz edilebilir . Ve sadece bir insan Gözlemci olabilir mi? Belki de Evren, Gözlemci olma yeteneğine sahip olacak şekilde düzenlenmiştir? Ve eğer öyleyse, o zaman Evren bir yarı-bilinç taşıyıcısıdır .

Bu üzerinde düşünülmesi gereken ciddi bir konudur. Bu, dünya görüşümüzde bir devrimdir.

"O İLE". Söylediklerinizden, bilgi biriktirerek , bilgisizliği artırdığımız , iyi ve ciddi bir şekilde tartıştığımız sonucu çıkıyor?

V.N. Evet, Bilgimizi geliştirerek Öteye, Gizeme gittikçe yaklaşıyoruz. Önümüzde Bilgi-Değil bilim adamının yok edilmemesi, öğütülmesi, derinleşmesi, genişlemesi gereken devasa bir görüntüsü ortaya çıkıyor. Adamın kendisi de gizemli. Ve Dünya bir Gizemdir ve Tanrı bir Gizemdir.

Bilmemek hakkında konuşabiliriz, çünkü bize, insanlara, gerçeği bilmek verilmemiştir. Bizim için anlamlı olan her şey koşulludur . Daha fazla yok. İlerlememiz, açıklamalarımızı formüle ettiğimiz koşulları sürekli olarak genişletmekte ve derinleştirmekte yatmaktadır. Ama aynı zamanda tüm kurgularımız Bilgisizliğe dönüşür. Atalarımız dünyanın nasıl yaratıldığını bildiklerinden emin olduklarında, tek bir - Öklidyen - geometriyi, tek bir - Aristotelesçi - mantığı biliyorlardı ...

Ve şimdi aynı kesinlikle ne biliyoruz? "Kendine güvenen" Bilgimiz, Bilgi Olmamaya dönüşmeye başladı.

Bilgimiz, mantıklı Cehalet yoluyla genişler.

"O İLE". Fikirleriniz felsefi klasiklere ne kadar yakın?

V.N. Benim yaklaşımım, Platon'un (ve hatta bir dereceye kadar Anaksagoras'ın) felsefesinin ve elbette Evren'de sayının rolünü tamamen sezgisel olarak anlayan Plotinus'un daha da geliştirilmesi olarak kabul edilebilir . Platon'da fikirlerin ilkel varlığı hakkında bir ifade buluyoruz . Onun Bir doktrini (Parmenides'in diyaloğunda) artık süreklilik kavramını o dönemde mevcut olan araçlarla ortaya çıkarma girişimi gibi görünüyor. Platon'da, Bir'in sayı aracılığıyla çok ile bağlantılı olduğu ortaya çıkar . Çoğu Bir'in parçası değil , bütünü içeriyor. Ben sadece başlangıçta var olan anlamlar sürekliliğinin kendisini parçalara ayırmadan bir sayı aracılığıyla gösterdiğini gösteriyorum.

Nicholas of Cusa'da 1440'ta yazılmış "Öğrenilmiş Cehalet Üzerine" adlı çalışmayı buluyoruz. Descartes'ın anlamların sayısızlığı hakkında (akıcı da olsa) bir sözü vardır: "Hakikatler... sayılamaz...". Spinoza'nın birincil başlangıç fikri - sonsuz sayıda nitelikten oluşan bir madde - benim anlamsal boşluk fikrime benzer. Spinoza'nın felsefi düşünceyi aksiyomatize etme girişimine yakınım. Kant'ta "tüm insan bilgisi sezgilerle başlar, onlardan kavramlara geçer ve fikirlerle biter ..." ifadesini buluyoruz. Buna göre Hegel, "imgeleri bilincin yüzeyine yükselmeye ..." zorlayarak hayal gücünün yeniden üretme gücünden söz eder . Nietzsche'de şöyle okuruz: “İlk imgeler ; önce imgelerin zihinde nasıl ortaya çıktığını, sonra da imgelerle ilgili sözcüklerin nasıl ortaya çıktığını açıklayın...”. Nietzsche, kişiliğin doğası hakkında şöyle der: "... benim hipotezlerim: Çokluk olarak özne ...". Wittgenstein: "Görüntünün tasvir ettiği, anlamıdır." Merleau-Ponty'de şu sözleri buluyoruz: "Dünyada olduğumuz için anlamlara mahkumuz ...". Sartre: "... aşkın bilinç kişisel olmayan kendiliğindenliktir ...", "insan özgür olmaya mahkumdur", "insan ... her an bir kişi icat etmeye mahkumdur ...". Heidegger: "Dil, Varlığın evidir." Gadamer'den:

“... dil, “Ben” ile dünyanın buluştuğu, daha doğrusu orijinal birliği keşfettiği merkez noktadır…”. Ve son olarak Whitehead: "Yaratıcılık, gerçeklerin nihai doğasını karakterize eden evrensel özlerin en evrenselidir ...".

Benim modelimde yaratıcılık, kişilerarası aşkın kendiliğindenlik olarak görünür . Yaratıcılığı Evrenin temeli olarak kabul etmek isterim. O zaman hem dünyanın anlamından hem de insanın dünyadaki yerinden bahsetmek mümkündür. Dünyanın anlamı, onda potansiyel olarak içkin olan anlamları açığa çıkarmaktır. İnsan yaşamının anlamı bu sürece aktif katılımdır.

"O İLE". Vasily Vasilyevich, bir filozofu, bir fizikçiyi, bir matematikçiyi, bir mantıkçıyı, hatta belki bir ezoterizmi bir araya getiriyorsunuz...

Kendini kim sanıyorsun?

V.N. Ben özgür düşünürüm ama bu bir meslek değil, bir meslek. Hayatımın çoğunda fizik ve uygulamalı matematik alanında bilim adamı olarak çalıştım. Maaşımı bu iş için almıştım. Ve sert oybirliği olan bir ülkede başka türlü nasıl olabilir? Gulag ile ödediğim erken yaşlardan itibaren felsefe ve dine ilgi duymaya başladım. Seçerek felsefe çalıştım, sadece beni ilgilendiren şeyleri okuyup tartıştım. Adayların sınavlarını geçerek, Kapital'in üçüncü cildine Sonsöz'de yazılanlarla ilgili soruyu cevaplayamadığım için felsefeden sadece üç aldım. Evet, bu klasik eseri okumadım - okunamaz.

Felsefi kitaplarım oldukça büyük baskılar halinde yayınlandı ve hızla tükendi. Ama onları kim okur, bilmiyorum. Her durumda, Rusya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü onlarla ilgilenmiyor. Ama Voloshin gibi ben de "evim tüm yollara açık" diyebilirim. Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi öğrencileri ve bazı yüksek lisans öğrencileri de dahil olmak üzere birçok kişi, sanki eski bir üniversite geleneğini geri getiriyormuş gibi - bir profesörün evinde bir seminer ... eski bir profesör.

Profesyonel bir ilahiyatçı olmayan her birimizin kendi kişisel teolojisini geliştirmesi gerektiğine inandığım için hala dini konularla ilgileniyorum.

"O İLE". Amatörlükten korkuyor musunuz?

V.N. Amatörlük şüphesiz tehlikelidir. Ancak genellikle bilginin darlığından, aşırı uzmanlaşmadan kaynaklanır. Ve ciddi bir tehlike haline gelen de budur.

Dar uzmanlaşma, dünyanın önde gelen ülkesi olan Amerika Birleşik Devletleri'nde özellikle dikkat çekicidir. Dar uzmanlıktan gelen başarının cazibesi harika ama aynı zamanda tehlikelidir. Şimdi garip bir durum ortaya çıkıyor: Yaratıcı faaliyetlerde bulunan herkesin yalnızca bir dar alanı var. Kültür yamalı bir karakter kazanır. Rol yapmayı bırakıyor. Var olmadan var olduğu ortaya çıktı - var ama gerçekten çalışmıyor.

Yükseköğretim sistemini değiştirmemiz gerekiyor. Üniversite - adına uygun olarak - dar görüşlü uzmanlar değil, geniş profilli entelektüeller yetiştirmelidir. Uzmanlık, çalışma sürecinde - kişinin yalnızca mesleğine odaklanmasına izin vermeyen iyi hazırlanmış bir temel üzerinde - doğmalıdır. Bu konuda yazdım ama yanıt alamadım. Voloshin'i seviyorum, onu gençliğimden beri seviyorum. Ve bir kişinin "Dünya gibi hafızayla dolu" olduğunu, yani çok boyutlu, harika olduğunu her zaman hatırlıyorum. Bu uygulanmalıdır.

"O İLE". Geleceği nasıl görüyorsunuz, insanların mevcut bilgilerine, kolektif ve bireysel deneyimlerine dayanarak tahmin edilebilir mi?

V.N. Tahminlere inanmıyorum. Onun için her zaman yeterli veri yoktur. Göz ardı edilen bir faktör (önemsizliği nedeniyle) kolayca her şeye kadir olabilir. Gerçek hayatta her zaman kendiliğindenlik, yani öngörülemezlik vardır.

Yine de, olup bitenleri tahmin edersek (bu henüz bir tahmin değil), o zaman yakın gelecekte ölüm kaçınılmaz görünüyor.

Dünyayı ve üzerinde yaşayan insanlığı ne kurtarabilir?

Bence sadece üçüncü binyılda yeni bir Kültürün ortaya çıkışı. Kültür - Hristiyan insancıl bir şekilde. İkiyüzlülük olmadan insancıl. Yeni anlamların kültürleri ve buna bağlı olarak diğer değer fikirleri.

Bunun için ne yapabiliriz? İnsanlara durumun trajedisini iletmek için. Yeni bir dünya görüşü formüle etmeye çalışın, yeni anlamlar, yeni değer fikirleri sunun, kahramanın yeni bir imajını formüle edin.

Bilinç sorunu ön plana çıkıyor. Daha doğrusu: bilinç - madde ve onunla - yaşam - ölüm . İnsanların bireysel ve kolektif geleceği için kilit meseleler haline geldiklerinden, şimdi beni her şeyden çok endişelendiren şey bu.

"Zavallı şair ve binici" - A. Vvedensky'nin bir zamanlar bize miras bıraktığı gibi, "ölümle bile başa çıkmayı" henüz öğrenmedik. Ve zamanı geldi. Tam zamanı!

Ve bir şey daha: yeni bir zihinsel dürtüye ihtiyaç var. Yeni karizmatik kişiliklere ihtiyacımız var . Ve bu, kozmik güçlere, zaten Dünya'da bulunanlara ve dünyalar ve çağlar arasında dolaşan, zenginleştirilmiş ve hazırlanmış olanlara, Dünya'daki durumu değiştirmeye yardımcı olabilecek bir çağrıdır .

Burada söylenenler tuhaf ve zorlayıcı görünebilir, ancak kötülüklerin en kötüsü - aptallık, bir salgın gibi, Dünya'yı kasıp kavurduğunda başka neye güvenilebilir ?

"O İLE". Sohbetimizi bir soruyla bitirmek istiyorum: Ne yayınlayacaksınız, ne üzerine çalışıyorsunuz?

V.N. Yakın gelecekte, diğerleri gibi ciddi şekilde yaralanan ailem örneğini kullanarak Rusya'nın kaderi hakkında bir nevi konuştuğum anı kitabım The Rope Walker'ın Progress yayınevi tarafından yayınlanmasını bekliyorum. ülkemizde aileler; ruhani öğretmenlerim hakkında, ait olduğum ruhani ve felsefi hareket hakkında, Gulag hakkında, bilim hakkında - "özgür bir düşünürün" hayatını belirleyen her şey hakkında, Hıristiyan anarşizminin fikirlerini gündeme getirdi.

Bir de 3. Binyılın Eşiğinde: 21. Yüzyıla Yaklaşırken Anladıklarımız adlı bir broşür var (Labyrinth yayınevi, Library of the Apocrypha dergisi).

yazımın çıkmasını bekliyorum. ^[205]Ben Hristiyan mıyım? Kişisel Teoloji Nasıl Mümkündür ?

The Reality of the Reality kitabını yayına hazırlamaya başladı. Bilinçdışının olasılıksal modeli. Modern doğa felsefesi deneyimi. Bu kitap 1982'de Amerika'da yayınlandı. Glavlit bir zamanlar (daha önce bir yerde bahsetmiştim) sadece “ihracat için” izin verdiği için ilk kez Rusça olarak yayınlanacak. Şimdi "ithal etmeye" çalışıyoruz.

"O İLE". Vasily Vasilyevich, 1863'te F. Tyutchev, Rusya hakkında maalesef daha alakalı hale gelen şiirler yazdı:

Korkunç bir rüya üzerimize yük oldu,

Korkunç, çirkin rüya:

Ayak parmaklarımıza kadar kan içinde, ölülerle savaşırız,

Yeni bir cenaze için dirildi...

Tüm felsefi kitaplarınızın ve makalelerinizin "korkunç rüyayı" bölmek için yazıldığını düşünmüyor musunuz?

V.N. Belki ... Ama duydum mu?!

Edebiyat

Bonhoeffer, D. 1994. Direniş ve Teslimiyet . Moskova: İlerleme, 344 s.

Vizgin V.P. 1985. 20. yüzyılın ilk üçte birinde birleşik alan teorileri . Moskova: Nauka, 303 s.

Nalimov V.V. 1979. Olasılığa dayalı bir dil modeli . Moskova: Nauka, 303 s.

Nalimov V.V. 1989. Bilincin Kendiliğindenliği . Moskova: Prometheus, 287 s.

Nietzsche F. 1994. Güç İradesi . M.: REFL-kitap, 350 s.

Regge T. 1985. Evren Çalışmaları . M.: Mir, 189 s.

Uchiyama R. 1986. Fizik Neye Geldi . Görelilik kuramından ayar alanları kuramına. Moskova: Bilgi, 221 s.

Khesin R.B. 1984. Genomun süreksizliği . Moskova: Nauka, 472 s.

Nalimov VV 1985. Uzay , Zaman ve Yaşam . Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 110 s.

Barrow JD, Tipler FJ 1986. Antropik Kozmolojik İlke . Oxford: Clarendon Press, 706 s.

Ek 1

VV Kazyutinsky, Zh.A. Drogalina

kendiliğindenliğin havarisi

Bir insanın büyüklüğü, onu meşgul eden veya önünde durduğu sırların büyüklüğü ile ölçülür.

M. Maeterlinck

Kişilik kendiliğindenliktir . Kendiliğindenlik, evrensel potansiyelin açıklığıdır. Onunla rezonansa girme yeteneği.

VV Nalimov

Makalenin başlığı, ^[206]ruhu dünyalar ve çağlar boyunca yeni yolculuğuna başlayan seçkin bir modern düşünür, matematikçi ve filozof olan Vasily Vasilyevich Nalimov'un ölümünün neden olduğu derin duygular anında kendiliğinden ortaya çıktı. Evrenin ve İnsanın doğası, yaratıcı bir süreç olarak öz-örgütlenme, küresel evrimcilik, sürekli bilinç akışları hakkında, her şeye özgü değişen derecelerde çok düşündü. Ancak düşüncelerinde önde gelen yer , katı determinizme karşı çıkan ve bazı tezahürlerde insanın özgürlüğüyle özdeş olan kendiliğindenlik fikri tarafından işgal edildi. Vasily Vasilyevich kendisine "özgür düşünür" demeyi severdi ve kelimenin tam anlamıyla biriydi.

Batı kültürünün gelişmesinde baskın bir rol oynayan sebep-sonuç paradigması (Newtoncu-Laplace determinizmi), Evreni sadece şimdinin değil, geçmişin ve geleceğin de katı bir şekilde belirlendiği bir saat mekanizması olarak görüyordu. Ancak zaten kuantum mekaniğinde bu klişe yok edildi: mikro dünyadaki nedenselliğin yalnızca olasılıksal bir yapıya sahip olduğu ortaya çıktı . Şimdi durum daha da kökten değişti. Değişen paradigmayı anlatan V.V. Nalimov, nedensellik ilkesine dayalı olarak, örneğin sözde antropik ilkedeki sabitlerin kombinasyonu veya tek bir gen havuzunun ortaya çıkışı gibi, çevreleyen dünyanın bir dizi temel özelliğini açıklamak için artık yeterli hayal gücümüzün olmadığını söyledi. insanlığın. Ve devam ediyor, tüm insanlık tarihine nüfuz eden, ancak özel bir güçle 20. yüzyılda kendini gösteren şeytani ilke nasıl açıklanır? Determinizm arketipi artık işe yaramıyor. Bu bağlamda, dünyanın yalnızca mantıklı göründüğünü ve yalnızca onu ilk kez insan mantıksallaştırdığı için, F. Nietzsche'ye atıfta bulunmayı severdi. Aslında, dünyanın kendiliğindenliğe [Nalimov, 1989] dayalı olabileceğine giderek daha fazla ikna olmamıza rağmen:

Sebep-sonuç ilişkilerine tabi değildir.

Fiziksel uzayda lokalize değildir - içinde yalnızca kendini gösterir.

Kişiselleştirilmemiştir - yalnızca tezahürü kişiselleştirilmiştir.

Zaman çerçeveleriyle sınırlı olmamakla birlikte, bir zaman girdabı yaratan ileri koşma ile tanımlanır.

Başka bir dünyaya ait olan, bizim dünyamızda ölemez (s. 240).

Bu fikirler yıllar içinde V.V. Nalimov, kendisinin olasılık odaklı felsefi bir yorumbilim olarak tanımladığı orijinal felsefi kavramda (“olasılıksal düşünmenin avantajını” somutlaştıran, V.V. Nalimov'un 10 yıldan fazla birlikte çalıştığı Akademisyen A.N. Kolmogorov tarafından vurgulanmıştır). Kavramı Platonik geleneği sürdürüyor, ancak genel olarak hem Batı (Pisagor, Platon, Plotinus, Jung, Heidegger, Gadamer, Tillich, vb.) Hem de Doğu olmak üzere çeşitli dünya görüşü fikirlerinin bir tür birleşimidir. Kendiliğindenlik kavramının temel ilkesi, onun yorumbiliminde Taoizm ile uyumludur. Doğu'dan, yani Budizm'den, özünün kendiliğindenliği tarafından verilen bireyin yanıltıcı doğası fikri de geldi.

V.V. Nalimov rasyonalizmi iç içe geçirdi (en önemli başarıları arasında, felsefi düşüncenin ifşasında matematiksel temsillerin dilini kullanan aksiyomatiklerin yaratılmasını içeriyordu [Nalimov, 1989]) ve mistisizmi, özellikle ezoterizmi (“var olduğu fikri”) Dünyada bir Gizem”, “İnsanlığın Kozmik bilince açılması, reenkarnasyonu tanıması gerekiyor” [Nalimov, 1982], [Nalimov, 1994 a, b; 1995 a, b, vb.]).

Abartmadan söylenebilir ki V.V. Nalimov, 20. yüzyılın en önde gelen mistiklerinden biriydi. Görüşlerinin derinliği ve genişliği, örneğin, Hıristiyan ve Budist dünya görüşlerini tamamlayıcılık ilkesine göre birleştirmeyi mümkün kıldı (çünkü ikisi de "aynı sorunu - anlam sorununu" çözme girişiminden kaynaklandı). Kavramı, Platonik felsefenin fikirleriyle de nüfuz etmiş olan Rus kozmizmi ile bazı noktalarda temasa geçer.

, daha önce yalnızca matematiksel istatistiklerde kullanılan Bayes formülüne yapılan bir çağrı üzerine inşa edilmiş bir aksiyomatik sistem olan olasılık odaklı bir bilinç teorisinin geliştirilmesi olduğunu düşünüyordu . Bu onun felsefi eserlerinin eksen mundisidir ve onun için başlıcaları şunlardır: [Nalimov, 1969; 1979; 1989; 1993], [Nalimov, Drogalina, 1995], [Nalimov, 1981 a, b; 1982; 1985; 1996; 1997].

1. Madde - bilinç - kendiliğindenlik

Mistik ve rasyonalist ilkelerin sentezi de dahil olmak üzere, dünyanın bütüncül bir anlayışının ilk ayarına uygun olarak , V.V. Nalimov, Dünyayı iki tezahürde ele aldı: bir yandan bir Gizem olarak , diğer yandan ayrık ve sürekli bileşenlerle karakterize edilen bir Metin olarak. Her iki durumda da kendiliğindenlik kendini farklı şekilde gösterir .

V.V.'ye göre Gizem ile temas kurma arzusu, yani Dünya ile kutsal bir ilişkinin korunması her zaman olmuştur. Nalimov, kültürün gelişmesinde verimli bir ilke. Tüm farklı tezahürlerinde din, felsefe, ezoterizm, Kabala, simya, Masonluk doğurdu. Bu aynı zamanda bilinçdışı alanına ve kişilerarası psikolojiye [Nalimov, 1982], [Nalimov, Drogalina, 1995] ilgi duymaya neden olur. Bu nedenle, diye devam ediyor ve Eski Mısır'a olan hayranlığımız - tapınaklarının hizmetkarları, piramitlerde somutlaştırmaya çalıştıkları Gizemin büyüklüğünü ilk fark edenlerdi. Gizeme tapınma, ortaçağ kültürünün de baskın özelliği haline geldi. Bilimin kendisi ve insanlığın bilimsel ve teknolojik ilerlemeyle desteklenen uzaya olan özlemi, düşünüre göre Gizem'e yönelik aynı özlemden doğmuştur.

Hermenötikte V.V. Nalimov, Mystery'nin birçok eş anlamlısı var. Bunlardan biri Tanrı , diğeri Hakikat , üçüncüsü Tefekkür , sonra İmgelem ... ve son olarak Kendiliğindenlik . Ve onun savunduğu gibi, Gizem ile temasımız mümkündür ve yalnızca tefekkürde açılan hayal gücü aracılığıyla gerçekleşir. “Fakat hayal gücü, gizeme yönelik bir güçle desteklenmelidir; aramanın duygusal yoğunluğu; " [Nalimov, 1989, s . 253]. Dünyanın Gizemine inisiyasyon, katı kişisel kapsüllemenin ötesine götürür.

Ancak Gizem'in özünde anlaşılmaz olduğuna inanıyordu. Sadece dokunabilirsin. Ve eğer biri Sırrı anladığını beyan ederse, bu sadece onu ilan eden kişinin onu aramayı bıraktığı anlamına gelir. Koruyucu dogmatizme kapılan ve Gizem'e giden yolu tıkayan bazı dinsel ve felsefi akımların başına gelen de buydu.

VV Nalimov, "bilimin bilişsel özleminde, dünyanın bilgisine çok fazla değil, ona dair cehaletin genişlemesine ve derinleşmesine yönelik olduğu (ve bu onun paradoksu)" gerçeğine dikkat çekti. Ve bunu anlarsak, o zaman "bilimin gerçekliği bizim için yalnızca dünyaya hakim olmanın bir yolu olarak değil, aynı zamanda onun anlaşılmaz büyüklüğünü gerçekleştirmenin bir yolu olarak da değerli olmaya başlayacaktır" [1989, s. 254]. Ve cevap kültüründen soru kültürüne geçmeliyiz - bilim adamı tekrarlamayı severdi. Ona göre Gizem ile temasın gücü, Gizem'in bir kişinin onurunu doğrudan belirleyen ahlaki bir ilke taşımasında da yatmaktadır.

Dünyayı anlamanın başka bir yönüne - tezahürüne ( ambalajını açma), V.V. Nalimov Dünyadan Bir Metin Olarak Bahsediyor . (Gelişmekte olan dünyanın tamamını bir metinler yığını olarak görüyordu.) Dünyayı böyle anlamanın yollarından biri, madde bilinci sorunu üzerine düşünmektir . İkincisi, Mısır Ölüler Kitabı'ndan modern bilimsel araştırmaya kadar tüm kültür tarihi boyunca kırmızı bir iplik gibi ilerliyor. Uzun bir süre, belirgin ifadesini modern bilimin yaratıcılarından biri olan R. Descartes'ın felsefesinde bulan madde ve bilincin dualist bölünmesi egemen oldu. Descartes'a göre, uzamsız zihin, uzamlı maddeye karşı olmalıdır ve madde ile bilinç arasındaki boşluğu kapatma girişimleri anlamsızdır. "Apriori verili bir konum olarak ifade edilen bu Kartezyen ikiliği bir şekilde aşmak Avrupa düşüncesinin üç asırını aldı" [ibid, s. 59]. Ama şimdi V.V. Nalimov, uzaya ve sonuç olarak dünya hakkındaki fikirlerimizin geometrileştirilmesine başvurmanın , hiçbir şekilde doğanın derin özelliklerinin bir ifadesi olmadığını, yalnızca dünyayı modellemek için seçtiğimiz yol olduğunu anlamaya başladık. . Ve şimdi, son olarak, madde ile bilinç arasında bir köprü kurmak için daha önce kabul edilemez bir fırsat açılıyor, bu da bizi Dünyayı bir Metin olarak anlamaya yaklaştırıyor.

VV Nalimov, modern bilimin bir dizi temel başarısına atıfta bulunuyor. En çok tanınanlardan biri, Evrenimizin gözlemlenebilir biçimindeki varlığının bir dizi sayı (temel fiziksel sabitler) tarafından belirlendiği ünlü antropik ilkedir. Bu ilkeye, “anlamların ilkel varlığı fikri - bir kişi aracılığıyla ifşa edilmeye hazır olmaları” da dahil olmak üzere geniş bir yorum verir [ibid., s. 230]. Görünüşe göre temel sabitlerin doğası maddi değil, zihinsel , yani fiziksel değil, anlamsal [1994 b, s. 50]. Bir dizi sabit, fiziksel bedenimizin var olmasını mümkün kılar. Bu, zihni maddeden, bilinci maddeden ayıran çizginin silindiği anlamına gelir. Böylece madde durağan olmaktan çıkar, tinselleşir. (V.V. Nalimov'a göre temel sabitlerin her birinin kesin bir noktası değil, modern ölçüm yöntemleri tarafından yakalanmayan bir aralık değeri vardır. Bu sabitlerin kendiliğinden seçimi, Evrenin kendi kendini düzenlemesini belirler [ 1993 , s.105].)

Başka bir örnek, belki o kadar açık bir şekilde ikna edici değil, ama kendi tarzında anlamlı. VV Nalimov [1989; 1993] yılında Princeton Üniversitesi'nde prof. R. Jan ve B. Dunn, insan bilincinin mekanik cihazlar - rastgele bir sayı üreteci ve hareketinin ritmini değiştiren bir sarkaç - üzerindeki doğrudan etkisini keşfetmek için. Çalışma sonucunda elde edilen çarpıcı istatistiksel malzeme, insan zihninin gerçekten de bu tür cihazları etkileme yeteneğine sahip olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor.

Diğer bir örnek ise Prof. Kapsamlı bir hareket (holomoment) olarak bir dünya modeli öneren D. Bohm. Programının ana ilkesi, gerçekliğin bir olduğu ve evrenin temelinde yatan, hem maddeyi hem de bilinci kapsayan bölünmez bir bütünlük olduğudur.

Bununla birlikte, V.V. Nalimov, bu başarılardan bağımsız olarak, anlamların (bilincin) her yerde bulunması fikrine dayanan, madde ve bilinç arasındaki ayrılmaz bağlantıya dair orijinal modelini önerdi . Dünya görüşünün merkezinde anlam kavramının özel bir yorumu var mantıksal değil, varlık kategorisine atıfta bulunarak ontolojik bir statü atfettiği.

Antropik ilkede atıfta bulunulan temel fiziksel sabitler gibi anlamlar en başından beri mevcuttur. Özel bir gerçeklik türü olarak yaratılmadan var olurlar - anlamsal ; anlamlar ve madde, tek bir gerçekliğin farklı tezahürleridir (tıpkı fizikte yerçekimi ve elektromanyetik etkileşimlerin farklı olması gibi). Bu bağlamda V.V. Nalimov , C. Jung'un kolektif bilinçdışı teorisini yansıtan anlamsal bir süreklilik fikrini iyice geliştirdi [Nalimov, 1982; 1996]. Jung'un teorisine dayanarak, fiziksel alanlarla ilişkilendirilen bir anlam alanının varlığından bahsedebiliriz. V.V. Na-limov'un anlamsal süreklilik kavramı, psikoloji de dahil olmak üzere çeşitli türden metinlerle ilgili olarak daha genel bir biçimde formüle edilmiştir.

, tek bir dile başvuru yoluyla gerçekleştirilir . "Bilinç fikrimizi geometrileştirmeye çalışıyoruz, yani fizik geliştikçe biz de aynısını yapıyoruz." V.V. Nalimov bir dizi eserle geri döndü: [Nalimov, 1985], [Nalimov, 1989; 1993; 1995 b].

Yeni metinlerin kendiliğinden oluşumu ile çeşitli fiziksel dünyalara yol açan fiziksel boşluğun kendiliğinden dalgalanmaları arasında, örneğin modern kozmolojide geniş çapta tanınan şişen Evren teorisinde açıklandığı gibi, açık bir analoji gördü. Bu teorinin felsefi yorumunun, V.V. kavramıyla çok uyumlu bir dizi fikir içerdiğini not etmek ilginçtir. Nalimov. Bu teorinin yaratıcılarından birinin - prof. Princeton Üniversitesi AD [1990]:

Evrenin hangi tanımının temelde eksik olacağını hesaba katmadan, uzay-zaman gibi bilincin kendi özgürlük derecelerine sahip olması olabilir mi? Bilimin daha da gelişmesiyle birlikte, evrenin incelenmesi ile bilincin incelenmesinin birbiriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu ve bir alanda nihai ilerlemenin diğerinde ilerleme olmadan imkansız olduğu ortaya çıkmayacak mı? Zayıf, güçlü, elektromanyetik ve yerçekimi etkileşimlerinin birleşik bir geometrik tanımını oluşturduktan sonra, bir sonraki en önemli aşama, insanın iç dünyası da dahil olmak üzere tüm dünyamıza birleşik bir yaklaşımın geliştirilmesi olacak mı? (C. 248.)

Linde, yakın zamana kadar bu tür soruların safça ve ciddi bilimsel yayınlarda yersiz göründüğünü ve bunları tartışmanın kötü bir zevk işareti gibi göründüğünü ironik bir şekilde belirtiyor. Ancak, V.V. Nalimov, bu sorunları temel olarak değerlendirdi ve eserlerinde cesurca tartıştı.

p ( μ ) fonksiyonunun verdiği (geçmişin) orijinal temsillerini, kendiliğinden ortaya çıkan bir p ( y/μ ) filtresiyle katlayarak yeni bir anlayış doğar . ) yeni bir durumda y (gelecekten geliyor). "Özgür irade, potansiyel bir çeşitlilik olarak var olan Geleceğin, Geçmişte bizi çeken bir değişiklik aracılığıyla Bugünü etkilediği bir seçim yapar " [Nalimov, Drogalina, 1995, s. 86]. Gerçekten özgür iradeye sahip olan V.V. Nalimov, Geleceğe nasıl bakılacağını ve Geçmişin "yerçekiminin" üstesinden nasıl gelineceğini biliyordu.

Tıpkı modern fizikte maddi dünyanın fiziksel boşluğa içkin olan potansiyelin bir tezahürü olarak görülmesi gibi, anlamsal dünya da anlamsal boşluğa içkin olan potansiyelin bir tezahürü haline gelir. VV Nalimov, bu yaklaşımın çok ilkel görünebileceğini anladı - kültürümüzün tüm zenginliğinin anlamsal boşluk gibi basit bir modelden kaynaklanabileceği ortaya çıktı. Ancak anlamsal dünyanın karmaşıklığı, yalnızca doğrudan algının erişemeyeceği anlamsal bir boşluk tarafından değil, aynı zamanda anlamsal filtrelerin kendiliğinden ortaya çıkma olasılığı tarafından da belirlenir . Bu süreç, kişiyi doğrudan algılanmayan aşkın gerçekliğe getirir.

, Gözlemcinin varlığına ilişkin ifadedir . Varlığın özel bir yönü olarak anlamsal bir metin fikri, yalnızca metinleri algılayabilen ve yeniden yorumlayabilen bir gözlemci olduğunda anlamlıdır . Burada yine fizikle, yani kuantum mekaniğiyle derin bir benzetme ortaya çıkıyor, burada bir gözlemci olmadan mikro nesnelerin olasılıksal davranışını tanımlamanın imkansız olduğu yer. V.V.'ye göre. Nalimov [1993]:

Fizik gibi kesin bir bilimde bile, esas olarak insan dilimizle inşa edilmiş metinlerle uğraşıyoruz. Kültürümüzün dilidir. Bu, fiziksel Dünyayı görebildiğimiz bir dizi semantik penceredir. Aynı pencerelerden anlamsal dünyayı görebileceğimiz ortaya çıktı. Gözlemci kavramı aslında kişilerarası varoluşlarında anlamsal pencereler kavramıdır. Ve anlayışımıza göre yorum odaklı felsefe, başlangıçta verilen anlamlar fikridir, bunun yardımıyla kültürümüzü tanımlayan ilişkili pencereler sistemi kurabiliriz (s. 64).

Modellerimizin karmaşık yapılarını (bilincin en derin seviyelerinde) açıklayan pencere metaforuna defalarca döndü .

2. İnsan bilincinin kendiliğindenliği

V.V. felsefesinin ana sorunu. Nalimov, bir insan aracılığıyla - dünyadaki varlığında, kültürde - "metinlerle açılmış" anlamların nasıl ortaya çıktığını bulmayı düşündü. Cevabı, şu ana kadar önünde güçsüz kaldığımız bilinç sorununun çözümüyle ilişkilendirdi. Bilinç , doğası gereği spontanedir ve bir tür metin (değerler, tercihler sistemi) olarak da düşünülebilir . Sadece beyinde kapsüllenmiş değildir, aşkın bir doğaya sahip olduğu için Kozmik bilinçle ilişkilidir . Bu kozmik seviyede, yaratıcı bir kıvılcım taşıyan dürtülerin kendiliğinden bir oluşumu vardır.

Bu temsil sistemindeki bilincin doğası çok düzeyli bir yapıya sahiptir. VV Nalimov , ilk olarak Spontaneity of Consciousness [1989] kitabında sunulan ve aşağıda Anlamlar Evreninden [ 1995b] alıntılanan bir bilinç kartografisi sunar :

(1) Mantıksal düşünme düzeyi. Burada anlamlar Aristoteles mantığıyla ortaya çıkar. Bilincin bilgisayar benzeri kısmıdır. (2) Uygun mantıksal düşünmenin dayandığı ilk önkoşulların geliştirildiği ön düşünme düzeyi . Bu, yaratıcılığın seviyesidir. Görev, bu düzeyde işleyen olasılıksal veya daha doğrusu Bayesçi mantığı ortaya çıkarmaktır.

(Bilincin işleyişinde önemli bir rol oynayan bu seviyenin tanıtılması, V.V. Nalimov'un konseptinde temelde yeni bir andı.)

(3) Bilinç mahzenleri - bu seviyede, görüntülerin şehvetli bir tefekkürü vardır. Burası, Jung'un terminolojisini kullanırsak, kolektif bilinçdışının arketipleriyle karşılaşıldığı yerdir (bkz. 6. seviye).

(4) Tüm yapı , nöropeptitlerin hareket ettiği fiziksel bedene dayanır. Burada öncelikle kişinin genel somatik durumu kastedilmektedir. Kişiötesi psikolojinin şu anda çok ilgilendiği bu değişmiş bilinç durumları , mantıksal olarak yapılandırılmış üst düzey kapatıldığında ortaya çıkar. Kapatma, vücut üzerindeki yönlendirilmiş etkilerle yapılır - gevşeme, duyusal yoksunluk, nefes düzenleme, özel fiziksel egzersizler veya hatta özel masaj ve son olarak, sadece psikedelik ilaçlar almak. İnsan vücudunda kendi (kişisel) zamanını değiştirebilen her şey kontrol eylemine tabidir. Bu temsil sisteminde beyin değil, tüm beden bilinç düzeylerinden biri haline gelir.

(5) Üst bilinç düzeyi . Bu seviye, görünüşe göre, Bayes mantığı aracılığıyla bedensel olarak kapsüllenmiş insan bilinciyle etkileşime giren kişilerarası - kozmik bilince (noosfer veya Gnostiklerin kozmik plerome'u) aittir . Bu kozmik seviyede, yaratıcı bir kıvılcım taşıyan kendiliğinden bir dürtü üretimi vardır (bundan böyle metinde "Bayes filtreleri" olarak anılacaktır). Sunulan konseptte bilincin açık bir sistem olarak kaldığını vurgulamak önemlidir.

(6) Gerçek kozmik sürece katılım. Kozmosta - diğer dünyalarda - bizim için doğrudan erişilebilir olmayan, ancak insan aracılığıyla dünyevi yaşam üzerinde etkisi olan süreçlerin gerçekleştiğine inanmak için bazı nedenler vardır (s. 127-128).

V.V.'nin son seviyesi. Nalimov, "kozmik bilincin mahzenleri (kolektif bilinçdışı) " [1989, s. 104], olduğu gibi, iki katmanlı ve alt katmanı - seviye (6) - sabit arketiplerden oluşan bir dünya, yani Kozmik bilincin dış koruyucu kabuğu gibi davranır .

Bilincin tarif edilen kartografisindeki Bayes mantığı, sırasıyla (3) ve (4) seviyeleri tarafından desteklenerek, (2) seviyesinde çalışır. Yeni ortaya çıkan anlamlar sistemi, kabalaşarak Aristoteles mantığının işlemlerinin gerçekleştirildiği bir atomik anlamlar sistemine dönüştüğü (1) düzeyine aktarılır. Bu modeldeki Seviye (3), seviye (6), yani kozmik bilincin alt katmanı ile ilişkilidir. Bu, Nalimov'u Jung'a yaklaştıran bir başka noktadır. Bununla birlikte Jung, yalnızca Nalimov kavramında tanıtılan ön düşünme olan (2) düzeyindeki süreçleri dikkate almadı.

Bilinç kendini farklı şekillerde gösterir - yalnızca yaratıcı değil, aynı zamanda düzenleyici bir rol oynar. İşlevlerinden biri, duyusal algılarımızı düzenleyerek, Dünyayı bir imgeler sistemi aracılığıyla algılamamıza izin vermektir. Burada Vasily Vasilyevich'in apokrif Philip İncili'ndeki [Sventsitskaya, Trofimova, 1989] en sevdiği sözlerinden birini hatırlayabiliriz:

67. Hakikat dünyaya çıplak olarak gelmedi, semboller ve resimlerle geldi. Başka türlü alamayacak. Bir yeniden doğuş ve bir yeniden doğuş imgesi vardır. Onları görüntü aracılığıyla gerçekten canlandırmak gerekir ... Ve görüntü aracılığıyla görüntü - dirildiğini takip eder (s. 284).

anlamsal sürekliliğin açılımını anlamanın anahtarını sağlar .

Bilincin düzenleyici rolü üzerine düşünen V.V. Nalimov , Yaratıcı bir süreç olarak öz-örgütlenme [1993] adlı makalesinde , Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nden, tasavvur ettiğimiz dünya imgesinin yalnızca dış gerçekliğin bir kopyası değil, aynı zamanda onun "yeniden inşası" olduğu sonucunun çıktığını yazdı. İnsan pasif bir gözlemci değil, Evrenin inşasını inşa eden büyük bir mimardır” (s. 105). Aynı zamanda, dış dünyayla etkileşime girerken, bilincinin filtreleri tarafından işlenen duyusal deneyimine güvenir . İyi bilindiği gibi, Kant uzay ve zamanı bu tür filtrelere duyusal tefekkürün apriori verili biçimleri olarak atfetmiştir. Şimdi, bu sorunu anlamamızda Kant'ın zamanında mümkün olandan daha fazla ilerledik ve "şimdi a priori olarak, algıladığımız dünyayı çeşitli geometrilerin uzamı aracılığıyla yorumlama fırsatı verildiğini söyleyebiliriz" (s. 106) . Dünyada bir Gözlemci varsa - bilinç taşıyıcısı, o zaman Dünya "önemsiz bir şekilde mekansal olarak düzenlenmiş" hale gelir.

Ancak yalnızca geçici bir kişi Gözlemci midir, diye sorar V.V. Nalimov veya Gözlemci , varlığın kişiselleştirilmemiş (evrensel) bir yönü , bir bilinç taşıyıcısı olarak ontolojik bir statüye sahip mi ? Nalimov, evrensel bir bilincin var olduğuna inanma eğilimindeydi. (Onun anlamlı soruları dogmatik yanıtlara tercih ettiğini hatırlayın.) Evrensel bilinç, sürekli genişleyen zaman kavramımızın temelini oluşturur. Belki de Universal Observer'ın zamanötesilik fikri hakkında henüz bize ifşa edilmemiş bir fikri vardır ? Nalimov'a göre her şey farklı olsaydı insan bu dünyada çok rahatsız olurdu. Olan her şeyin bir katılımcısı olan Transpersonal kişiselleştirilmemiş bilinç sorununun formülasyonu V.V. Nalimov, bir Evren modeli inşa etmede yeni bir yön açan son derece önemlidir.

Bilincin düzenleyici rolü üzerine düşünen Nalimov, insan bilincinin ana filtrelerinin uzay ve zamanla birlikte sayıları da içermesi gerektiğine dair en derin fikirlerinden birini şöyle ifade etti: “Şeyler kendi içlerinde sayılmadan var olurlar . Bir sayı, hatta doğal bir sayı, Observer tarafından hesaplanan bir kavramdır. Burada Gözlemci, bilinç (farkında) ile eşdeğerdir. En basit haliyle, doğal sayı, Gözlemci tarafından sorulan soruya cevap verir: "Belirli bir türden kaç tane var?"" [1993, s. 107].

kendiliğindenliği eklemenin gerekli olduğunu düşündüğüdür . "Bilincin her yerde var olduğunu kabul etmeye hazırsak, o zaman uzay ve zamanın , sayı ve olasılık ölçüsünün Evrende ve insanın dışında var olduğunu, küresel olarak bulanık bir bilincin tezahürleri olarak var olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız. fiziksel bir gerçeklik değil, anlamsal bir gerçeklik olarak kalmak” [ orada, s. 110], - olasılıkçı yorumbilimin yaratıcısı böyle düşünür , fikirlerini felsefi eserlerde geliştirir.

3. Anlamların ve kendiliğindenliğin olasılık hesabı

Olasılığa dayalı bir felsefe perspektifinden anlamın doğası üzerine düşünen V.V. Nalimov, kendiliğindenliğin çeşitli tezahürlerini içeren, yaratıcı sürecin resmi bir tanımını vermeye yardımcı olan bir dil geliştirdi . Bu dili " olasılıksal anlam hesabı " olarak tanımlamıştır. » . Buna dayanarak, Nalimov kendi olasılık odaklı bilinç teorisini yarattı ve defalarca atıfta bulunduğumuz bir dizi çalışmada kişiliğin anlamsal doğasını değerlendirdi.

Kavramının merkezinde anlam kavramı yer alır . Anlam Evreninde [ 1995 b] V.V. Nalimov, anlamların doğasının ancak dinamikleri içinde, yani anlamların bilinci içeren Varlık'ta tezahür etmesi yoluyla kavranabileceğini yazar. “Anlamın doğasının dinamik ifşası, anlamsal üçlünün eş zamanlı analizini gerektirir: anlam – metin – dil. Bu üçlünün herhangi bir öğesi, diğer ikisi açısından tanımlanabilir” (s. 122). Ve "döngüsel tanım"a atıfta bulunarak şöyle yazar:

Anlamlar, metinlerin dil yardımıyla yaratıldığı şeydir.

Metinler, dil yardımıyla anlamlardan yaratılanlardır.

Dil, metinlerin anlamlardan doğduğu araçtır. Üçlü, bilinçle eşanlamlı hale gelir.

Metinler , benim anlayışıma göre, anlamların olasılıksal olarak tartılmasıyla düzenlenen yapılardır.

Tartım, temel anlamlara olasılıksal bir ölçü vermektir.

Olasılığa dayalı ağırlıklandırma, Aristoteles karşıtı bir mantıktır. Bilincin en derin seviyelerinde açığa çıkan belirsiz anlamlarla işlem yapmanızı sağlar. Yaratıcı sürecin mantığı budur. Aristoteles mantığı ikincildir. Anlamsal sürekliliği ayrıklara - arkasında pek çok anlamın gizlendiği sözcüklere - indirger. Ayrı ayrı yazılmış metinleri ciddi bir şekilde anlamak için gizli belirsizliğe dönüyoruz. Anlamak kişisel hale gelir . Dahası, her zaman durumsaldır. Hatırlayalım: son iki bin yıl boyunca, dini düşünce aynı kaynak metinleri yeniden yorumlamakla, onlara farklı anlamlar - ağırlıklar vermekle hiç durmadan meşgul olmuştur. Şimdi bu süreç tırmanıyor gibi görünüyor. Biraz daha örtülü bir biçimde, bu felsefede ve hatta bilimde olur (s. 122-123).

Evrendeki anlamların rolünü anlamaya veya en azından insan varoluşundaki anlamların rolünü değerlendirmeye çalışan V.V. Nalimov, konseptini aşağıdaki aksiyomlara [1995 b] dayandırıyor:

İlk gönderiler:

ayrık (göstergebilimsel) ve sürekli (anlamsal) bileşenlerle karakterize edilir .

anlamların olasılıksal olarak verilen yapısı tarafından belirlenir . Bir gösterge sistemini metin yapan anlamlardır.

(4) Başlangıçta, dünyanın tüm olası anlamları bir şekilde Cantor'un doğrusal sürekliliğiyle - tüm gerçek sayıların değerlerinin artan sırasına göre yerleştirildiği sayısal eksen μ ile ilişkilidir. Yani sayıların gerçek eksende sıkıştırılması gibi dünyanın anlamları da sıkıştırılır.

(5) Anlamların sıkıştırılması paketlenmemiş (tezahür etmemiş) bir Dünyadır: anlamsal bir boşluk .

(6) Ambalajdan çıkarma (metinlerin görünümü), μ ekseninin olasılıksal ağırlıklandırması ile gerçekleştirilir : farklı bölümlerine farklı ölçüler atanır. Ölçek metriği μ'nin başlangıçta verildiği ve değişmeden kaldığı varsayılır.

(7) Buna göre, her bir metnin anlamı, dağıtım işlevi (olasılık yoğunluğu) - p ( μ ) ile verilir. Dağılım fonksiyonunun yeterince pürüzsüz olduğunu ve (aksi belirtilmedikçe) apsis eksenine asimptotik olarak yaklaştığını varsayacağız. Genel durumda, çok boyutlu bir uzayda tanımlanan bir olasılık dağılım fonksiyonu tarafından tanımlanan metinlerden bahsedebiliriz. Metinde anlamlar her zaman seçici olarak verilmiştir. Bize her şeyi bilmek verilmiyor ... "Her şeyi bilmek hiçbir şey bilmemektir." p ( μ ) işlevi, bize anlamsal dünyaya bakma fırsatı verilen pencere olarak ortaya çıkıyor (s. 124).

V.V.'nin konseptine göre metni anlamak. Nalimov, sadece kişisel değil, kendiliğinden de oluyor . "Metni anlamanın kendiliğindenliği, bilincin içinde bir öz-örgütlenme sürecinin gerçekleştiğini gösterir" [1993, s. 104]. Nalimov'un bilinci, bizim için kendi kendine örgütlenme imajını belirleyen bir fenomen olarak anlaşıldı.

Önerilen aksiyomatiklere dayanarak, Çıkarım Kuralı formüle edilir (burada kaçınılmaz tekrarlar için özür dilemeliyiz; bize göre bunlar, anlayışı kolaylaştırır) [1995 b]:

р ( у/μ ) filtresinin belirli bir durumda kendiliğinden ortaya çıkmasıyla ilişkilidir ve orijinal işlev р ( μ ) ile çarpımsal olarak etkileşime girer . Etkileşim, iyi bilinen Bayes formülü ile verilir :

r ( μ/y ) = k r ( μ ) r ( y/μ ),

burada: p ( μ/y ), evrimsel itme y'den sonra görünen yeni bir metnin anlamını belirleyen koşullu bir dağılım işlevidir ; k normalleştirme sabitidir. Bizim durumumuzda Bayes formülü bir tasım görevi görür : iki öncülden - p ( μ ) ve p ( y / μ ) - zorunlu olarak yeni anlambilime sahip bir metin - p ( μ / y ) gelir. Bayes'in tasımında, Aristoteles'in kategorik tasımının aksine, hem öncüller hem de bunlardan doğan sonuç atomik değil, olasılıksal olarak bulanıktır . Bayes formülü (teoremi) geleneksel olarak a priori olasılıklar yoluyla a posteriori olayları hesaplamak için kullanılır. İstatistiksel formüle yeni bir mantıksal değer vererek bir genelleme yaptım . Şimdi Bayes-Nalimov tasımı ve buna bağlı olarak yeni Bayes mantığı hakkında konuşabiliriz (s. 124).

, boş alanları olmayan bir küme olan süreklilik fikrine dayanmaktadır . Anlamların ayrılmaz bütünlüğü ortaya çıkar. Sürekliliğin sürekliliğine ilişkin titiz bir matematiksel kavram, böyle bir anlam anlayışını destekler - bunların bitişik, ancak tamamen ayrılmış anlamsal birimlere ayrılmalarına izin vermeyen yoğun paketlemeleri.

VV Nalimov, olasılıkçı (Bayesçi) mantığın diyalektik olduğunu vurguladı; Aşağıdakiler onun için çok önemlidir:

(a) ... filtrelerin kendiliğinden ortaya çıkmasına açıktır.

kişilerarası - kişilerarası başlangıcıyla ilişkilendirir ve burada bir "gizli" - aşkın bir konuya değindiğimizi vurgular.)

(b) kıyas, bir süreklilik üzerinde bulanıklaşan anlamlara uygulanır - atomik (nokta) anlamların ortaya çıkma olasılığı hariç tutulur;

(c) mantıksal işlemler sayısal niteliktedir - Bayes formülünün sağ tarafında sayısal açılımı olan bir çarpma işareti vardır;

(d) güçlü ayrılma olasılığı hariç tutulur; dilin dışlanmış orta yasadan özgür olduğu ortaya çıkar, buna göre, doğru ile yanlış arasındaki katı ayrımdan özgürdür.

Bayes mantığı, bize aşina olan mantıkçıların bakış açısından, büyük olasılıkla mantıksızlık mantığına benziyor. Ancak bu doğaldır – arkaizmi nedeniyle ön-düşünme mitolojik özellikler taşımalıdır (bkz [1997, s. 61]).

Bayesçi bilinç modelinin psikolojik yönlerini göz önünde bulunduran V.V. Nalimov [1986]'nın altını çiziyor:

1. Bir tür bağımsız gerçeklik olarak anlamsal alan fikri, düşünme psikolojisine dahil edilir. Fizik ile bir karşılaştırma yaparsak, modern psikolojinin baskın tezahüründe, maddenin boş bir uzayda olduğu, maddeye göre tarafsız olduğu Newtoncu fikirler düzeyinde olduğunu görebiliriz. Malzeme gövdeleri ve parçacıkların yalnızca belirli bir mesafede hareket etmesine izin verildi. Davranışçılık tam olarak, psikolojik olarak tarafsız tek bir alanın - fiziksel eylem alanı - varlığının kabul edilmesi nedeniyle ortaya çıktı. Buna göre psikolojide incelenen bilincin kendisi değil, belirli bir durumda bir uyarana tepki olan bir eylemdir (davranış - davranış).

2. Bilincin tanımı, fiziksel eylem alanı ve zaman kategorilerinin dışında gerçekleşir. Fiziksel uzay ve zaman, bilinç imgesinin inşa edildiği işlevlerin argümanları değildir. Bilgisayarlarla bir benzetme burada uygundur. Zaman ve mekanda işlev görürler - etkinlikleri hareket yoluyla kendini gösterir. Ancak etkinliklerinin ürünleri, diyelim ki, kanıtlanmış teoremler, fiziğin dayandığı, dünyayı düzenleyen somut uzay-zamansal temsiller aracılığıyla ortaya çıkarılmaz. Biçimsel mantık, tıpkı semantik dünyası gibi zamansız bir gerçekliğe dönüşür.

3. Fiziksel mekana ve zamana atıfta bulunmayı reddetmek, nedensel ilişkileri dikkate almaz ve dünyayı tezahürünün kendiliğindenliği içinde görme olasılığını açar. Bazı y durumlarına karşılık gelen p ( y/μ ) filtresi kendiliğinden ortaya çıkar . Batı düşüncesine aşina olan Kanun fikrinden kendiliğindenlik ilkesine geçiyoruz .

Modern biçimsel mantığı, elbette bilinç problemleriyle bağlantı kaybına yol açan düşünme psikolojisi ile bağlantısını kaybetmekle suçlamak alışılmış bir durumdur. Bayes mantığı bu suçlamadan muaftır - bilincin derin süreçlerini ortaya çıkarmayı amaçladığı ortaya çıkar, sırayla, bilgisayarlı düşünce tezahürleriyle ilgili her şeyi görüş alanından çıkarır (s. 159).

VV Nalimov, Bayes tasımı tarafından verilen olasılıksal mantığın, metinleri anlama sürecini veya daha geniş anlamda birbirlerini anlamanın doğasını, nokta (atomik) anlamları olmayan bir dilde iletişim kurmayı anlamayı mümkün kıldığını gösteriyor. Örneğin iki ciltlik bir İngilizce-Rusça sözlükte anlamları 1816 kelime ile açıklanan İngilizce set kelimesinin anlamını nasıl anlayabiliriz ? Metaforları neden seviyoruz? Mantıksız ifadeleri nasıl anlarız? Kesin yazışmalar olmadan bir dilden diğerine nasıl çeviri yaparız? Tüm bu sorular V.V. Nalimov, bilincimizin doğasını anlamada kilit öneme sahipti ve ilki ABD'de yayınlanan Probabilistic Model of Language [1979] ve Spontaneity of Consciousness [1989] kitaplarında bunlara cevap vermeye çalıştı [ 1981 bir]. Derin düşünmeye tekabül eden Bayes mantığı sisteminde, bazı fikirler bize tanıdık gelen mantıksal yapılar sisteminden daha net bir şekilde ortaya çıkar. VV Nalimov bunu bir örnekle açıklıyor [1995 b]:

Koşulsuz özgürlük düşünülemez. Tamamen özgür bir insan, her şeyden önce kendi değer fikirleri sisteminden özgür olmalıdır. Bu, p ( μ ) işlevi tarafından verilen bilinç durumunun kesilmemiş (sonsuza giden) bir dikdörtgen dağılıma dönüştüğü anlamına gelir. Bu durumda, normalizasyon koşulları nedeniyle, bu dağılımı tanımlayan düz çizginin ordinat ekseni boyunca kesilen parça sıfıra yönelecektir. Kesin olarak, p ( μ ) dağıtım işlevi kavramı anlamını yitirir - herhangi bir p ( y / μ ) filtresinin oluşturulması anlamsız bir görev haline gelir. Bireysellik doğal bir ölümle ölür, fikirlerin değerini yitirerek hiçbir şeye veya her şeye dönüşür. Değerlendirmede seçiciliği yitiren anlamlar kaybolur. Anlamsal süreklilik paketlenmemiş durumuna geri döner. Meğer özgürlük sadece filtre seçiminde özgürlükmüş . Ve eğer öyleyse, sadece özgür olmayan bir kişi özgür olabilir . Bu, "özgürlük" kavramının paradoksudur.

, Batı kültüründe anlaşılması zor bir kavram olan nirvana durumunun ne anlama geldiğini anlama fırsatı veriyor. Nirvana, anlamsal (ve aynı zamanda değer) temsillerin karmik olarak verilen seçiciliğinin yumuşatılmasıdır. Bu, semantik seçicilik tarafından verilen bir kişilik kaybıdır. Filtrelerle çalışma olasılığı kaybolduğu için bu aynı zamanda bir yaratıcılık kaybıdır. Nirvana mutlak özgürlüktür. Bireyin ölmesiyle oluşan özgürlük (s. 126).

4. Kişilik kendiliğindenliktir!

VV Nalimov, modern kültürde büyük bir boşluk olduğu görüşünü paylaştı. Güçlü bir desteğe sahip olacak bir kişilik kavramından yoksundur. "İnsanın cehaleti, modern bilimin en güçlü cehaleti olabilir" [1989, s. 166]. Kendini kapsamlı bir kişilik teorisi sunmaya hazır görmediğinden, onun semantik perspektifini ele almakla yetindi . Hermeneutik fikirlerine uygun olarak, bir kişi anlamların taşıyıcısı, yaratıcısı ve dönüştürücüsü olarak kabul edilir. Kişilik dünyaya açıktır . Yeni anlamların ürettiği eylemleri gerçekleştirme yeteneğine sahiptir. Bu eylemler her şeyi kapsayabilir - yalnızca toplumu değiştirmeyi değil, aynı zamanda Dünyayı dönüştürmeyi de amaçlar. Kişiliğin en güçlü özelliği V.V. Nalimova - yeni, önemsiz olmayan filtreler oluşturma yeteneği [1995 b, s. 126]. “ Kişilik kendiliğindenliktir . Kendiliğindenlik, evrensel potansiyelin açıklığıdır” [1989, s. 204]. Her kişilik, Dünyanın semantiğinin tüm çeşitliliğinde, tüm " anlamsal gen havuzunda " içseldir.

kapsüllenmiş olmasında kendini gösterir . Ancak, bir kişinin varlığının temelde farklı, ancak yakından ilişkili bu iki yönü nasıl bir araya geliyor? Burada, V.V. Nalimov bir muammadır. Madde ve anlamlar arasındaki bağlantının sırrı. Belki de şimdiye kadar bir kişilik modelinin inşasında meydana gelen tüm başarısızlıklar, bir kişilik teorisinin inşasında bu gizemi yansıtmanın, yakalamanın ve çözmenin her zaman arzu edilmesinden kaynaklanmaktadır. Ancak gizem yalnızca ima edilebilir. Yapmaya çalıştığımız şey bu” [ibid., s. 167].

Anlamsal modelinde V.V. Nalimov, bir kişinin olasılıksal fikrinin dört bileşenini seçti [1995 b]:

1. Bir kişinin bireyselliği - Egosu - olasılık yoğunluğu p ( μ ) ile verilir . Bu özellik neredeyse iğne benzeri veya dağınık, bazen asimetrik veya çok uçlu olabilir. Bu bir dereceye kadar insan türlerini belirler. Ego , istikrarlı bir durum değil, bir süreçtir, çünkü değer fikirleri sistemi, özellikle akut yaşam durumlarında sürekli değişmektedir. İnsan egosu bir metin olarak görülebilir, ama mükemmel, canlı bir metin , kendini sonsuz bir şekilde yeniden yorumlayabilen bir metin .

2. Metaego - kendiliğinden bir filtre oluşturma yeteneği. Bu belki de bir kişiliğin en güçlü özelliğidir: Bir kişi kendisi olarak kalır - özellikle akut yaşam durumlarında önemsiz olmayan filtreler üretme yeteneğini koruduğu sürece bireyselliğini korur. Ahlak açısından, saygınlığı bu şekilde gerçekleşir. Bir kişinin Ego'su dünyevi eylem Dünyasına açıklığıysa, Meta -ego kozmik veya başka türlü kişilerarası ilkeye açıklıktır. İnsan, Evrenin iki yönünü birbirine bağlayan bir köprü görevi görür: şimdiki zamanı ve zaman ötesi. (Yaklaşımımın, biyografik sınırları aşan kişilerarası deneyime dayanan kişilerarası psikolojiye yakın olduğunu belirtmek isterim.) Kozmik ilke, zamanötesidir, hem kültürün bitmemiş geçmişini hem de olası bir geleceğin potansiyel çeşitliliğini içerir. Özgür seçim filtrelerimizde, dünya tarihinin hareketinin kişilerarası yönleriyle birleşerek, gelişiminin seyri için bir sorumluluk payı üstleniyoruz.

3. Bilincin çok boyutluluğu. Çok boyutlu semantik alan р ( μ 1, μ 2, …, μ n) üzerindeki olasılık yoğunluğu ile tanımlanır . Böylece, kişisel tezahürlerin bireysel bileşenleri bir dereceye kadar birbiriyle ilişkilidir. Her birimiz en az iki boyutluyuz - aksi takdirde kendimizle sürekli yürüttüğümüz iç diyalog nereden geliyor?

Kişiliğin çok boyutluluğu çok yüksek olabilir. Bunun en açık örneği F.M. Paradoksal bir karakter çeşitliliğinin yazarı Dostoyevski. Dostoyevski'nin, üzerinde ağırlık olan çok boyutluluğu kahramanlarına olduğu gibi "fışkırttığı" izlenimi ediniliyor.

Çok kişiliklilik artık Batı psikiyatrisinde geniş çapta tartışılmaktadır. Hem açıkça patolojik tezahürlerle hem de yaratıcı faaliyetle ilişkili olduğu ortaya çıktı. Kesinlikle düzensiz, ortogonal olarak bölünmüş bir kişilik patolojiktir. Aşırı tezahürlerinde, bu tür bir bölünme, farklı zamanlarda kişiliğin farklı bileşenlerinin kendilerini gösterebileceği gerçeğine yol açabilirken, biri diğerinin güdülerinin farkında olmayabilir. Kişiliğin iki bileşeni aynı bedeni ayrı ayrı sömürebilir. Aynı zamanda, kişilik bileşenlerinin korelasyon bağlılığı, dünyanın özgür algısına açık, uyumlu bir çok kişilik yaratabilir. Kişiliğin çok boyutlu ifşası, şüphesiz sosyal yabancılaşma ve saldırganlığın üstesinden gelmenin yoludur. Bu , sosyal ve entelektüel çok biçimlilik ortamında yaşamaya uyarlanmış yeni bir insanın yaratılmasıdır .

Metinlerin çok boyutluluğundaki artışla birlikte, anlamsal sürekliliği açmanın karmaşıklığı artar: yeni açma parametreleri ortaya çıkar - korelasyon katsayıları.

4. Hiperkişilik - bir kişinin farklı fiziksel bedenlerde somutlaşan anlamsal bir yapı olarak fikri: burada hipnozdan, psikanalizde aktarım olgusundan, heyecanlı bir kalabalıkta kolektif bilincin ortaya çıkışından, dini gizemlerde toplu ecstasy'den bahsediyoruz. , derin bir sevgi durumu ve Tantrizm'de kişilikleri birleştirmenin özel uygulaması hakkında (s. 126–127).

Nalimov, kişilik modelinin [1989] bazı temel özelliklerine dikkat çekti:

1) Ego iki başlangıçtan oluşur - ayrık (kapsüllenmiş), olasılık ölçüsü p ( μ ) ve sürekli - ölçek μ , bu dağılımın verildiği [ibid, s. 171]. (Carlos Castaneda aynı fikri başka bir dilde dile getirdi.)

Metaego fikri, doğrudan önemsiz olmayan filtreler oluşturma yeteneğiyle karşılaştırılabilir olan daha yüksek ve anlaşılması zor bir kaliteyi karakterize eder - ancak bu şekilde kişiliğin bu yönü tespit edilebilir. Bu yeteneğin kaybı, kişiliğin yeniden doğuşu ile eşdeğerdir. Ancak, önemsiz olmayan anlamsal filtreler oluşturma yeteneğini hangi faktörler etkiler? Bu sorunun cevabı tam olarak net olmamakla birlikte söz konusu yeteneğin bir dereceye kadar eğitime uygun olduğu söylenebilir. "Geçmişin her kültürü, geleceğin kahramanlarını mitler ve destanların malzemesi üzerine inisiyasyonlarla ısrarla hazırladı " . Modern Batı kültüründe bu rol, "öncelikle kurgu ve belki de kısmen felsefe" tarafından üstlenildi. Ancak edebiyat, aşırı durumlarla ilgili metinlerinin tüm önemsizliğine rağmen, “yalnızca yarı-inisiasyondur, çünkü inisiyasyonun kendisi, başarıların dolaysızlığı (durumun kendisinde olmak) nedeniyle değerli ve etkilidir; edebiyat sadece durumun bir modelidir, tiyatro, sadece empati: bazı hazır (kanonik) kararlara katılım, kararın kendisi değil, onun üretimi değil - aslında yaratıcı, derin bir süreç değil ... başlatma pratiğinden bir şey , belki de bilimde kaldı " [ibid., s. 174].

Bu bağlamda V.V. Nalimov, kişilik değerlendirmesinin tüm psikolojik testlerinin temel özelliklerini - önemsiz olmayan filtreler oluşturma yeteneğini - etkilemediğini belirtiyor .

Kişiliğin, önemsiz olmayan filtrelerin ortaya çıkmasına neden olan durumların trajedisinde ortaya çıktığını savunuyor. Kişiliğin, anlamsal sürekliliğin içinden çıktığı bir metin olduğu anlayışına uygun olarak, bu paketin açılmasının derinliği , kişinin hareket etmek zorunda olduğu durumların trajedi derecesine bağlıdır . Tragizm, insan varoluşunun temel bir bileşeni olarak hareket eder. Burada V.V. Nalimov, F.M.'yi arıyor. Dostoyevski ve Fransız kişiselciler, trajedinin ayrılmaz bir şekilde insan doğasının bir başka temel bileşeni olan yaratıcılıkla bağlantılı olduğunu vurguluyor . Her ikisi de "kişiliğin anlamsal ifşasının birbiriyle etkileşim halindeki iki yolundan fazlası değildir" [ibid., s. 177].

3) Bir kişiliğin çok boyutluluğu, zihinsel olarak sağlıklı olduğunu düşündüğümüz tüm bireylerin her zaman kendileriyle içsel bir diyaloğa dalmış olmaları gerçeğinde kendini gösterir. Açıkçası, böyle bir diyalog ancak kişilik kendisini diyaloga katılan alt kişiliklere ayırma yeteneğine sahip olduğunda mümkündür. "Olasılığa dayalı olarak verilen bölmeler için çeşitli seçeneklerin ürettiği devam eden bir diyalog yeteneği, bir kişinin ana semantik özelliklerinden biridir" [ibid., s. 186]. "Gelişen çok boyutluluk içinde kişiliğin ifşası, orijinal egonun yok edilmesi değil , onun sonsuz tamamlayıcılığıdır" [ibid., s. 213]. İnsan her zaman kendi içinde bir rakip bulabilir. Ancak bir kişi, derinlemesine tefekkür - meditasyon yöntemlerine dönerek kendisinin ötesine geçebilir. "Bizim için meditasyon, bilincin anlamsal kısıtlamadan özgürleşmesidir, yukarıda çokça bahsettiğimiz kendiliğindenliğin kendisinin özgürleşmesidir... Meditasyon, kişiliğin açıklığını artıran bir teknik olarak ortaya çıkıyor" [ibid, P. 208, 212]. VV Nalimov, meditasyonu, meditatörün kullanarak kişisel semantik kapsülünü yok ettiği ve semantik alanların derinliklerine doğru bir yolculuğa çıktığı bir kendi kendine hipnoz biçimi olarak görüyordu. Bu süreçte, insan kişiliğinin yeni bileşenleri üretilir, topluluk çabamızda, zamanın sınırlarını aşmada reenkarnasyon anıları olarak algılamaya hazır olduğumuz anlamlar ortaya çıkar “Geçmişin kültürlerine nüfuz ederek kişiliğimizi genişletiriz. .. evrenin vatandaşları oluyoruz - zamansız topluluk” [ age, c. 214]. Nalimov'un [Nalimov, 1982], [Nalimov, 1993], [Nalimov, Drogalina, 1995] çalışmalarında meditasyona önemli bir yer verilir - onun için bu, özgürlüğün yeni boyutlarını araştırma ve keşfetme yöntemiydi.

Hiperkişilik fikri , her biri kendi bireysel yüzüne sahip ilişkili parçalardan oluşan, kendini bir bütün olarak gösteren, Hristiyanlıktaki Üçlü Birlik imajıyla iyi bir şekilde ortaya çıkar. Kültürün derinliklerinde en yüksek ilkenin üçlüsü hakkında benzer bir fikir buluyoruz - Yahudilik, Budizm, Platon, Plotinus vb.

Vasily Vasilievich Nalimov alışılmadık, alışılmadık bir düşünür. Düşünce tarihindeki yerini henüz değerlendirmedik, ancak şimdi bile görkemli bir sentezin ana hatlarını çizdiği açık olsa da anlamsal bir süreklilik fikrine dayanarak, paketinin açılması olasılıklı tartma yoluyla gerçekleşir. . Ayrıca geliştirilecek bir araştırma programının da ana hatlarını çizdi.

Kılavuzlu meditasyon uygulamasında [Nalimov, 1982], [Nalimov, Drogalina, 1995] elde edilen deneysel malzemeye dayanan olasılıksal bilinç modeli, başlangıçta var olan anlamlar gibi - a priori bir set, bizi bekliyor sınırsız genişleyen anlamsal uzayda. Yaklaşımının beklenmedik örnekleri, çeşitli kaynaklardan geliyor ve istemeden paketten çıkarma sürecini - anlamsal süreklilikle etkileşimi - vurguluyor ^[207].

Yani , V.V. Nalimov, her şeyden önce “kendini yorumlayan bir metindir” [1989]:

Bu metin aynı zamanda kendini zenginleştirme, çok boyutlu olma yeteneğine de sahiptir. Bu metin, kendisini diğer metinlerle birlikte tek bir birimde toplama yeteneğine sahiptir. Bu metin, taşıyıcısıyla - bedenle ve hiper kişilik durumunda - birçok bedenle önemsiz bir şekilde bağlantılı değildir. Böylece kişilik, çok yönlülüğüyle karşımıza çıkar ve bu sınırların ötesinde bizden kaçar. Kendimizi bütünlüğümüzde yakalayamayız ve kişiliğin yanıltıcı doğası hakkında konuşmaya yeniden hazırız, ama şimdi başka, daha geniş konumlardan. Yalnızca birden çok yoruma açık herhangi bir metnin yanıltıcı olması gibi yanıltıcı değildir. Herhangi bir metinden daha yanıltıcıdır, çünkü kendi kendine okunabilen bir metindir - kendi kendini değiştirebilen bir metindir. Bu yanıltıcı olma yeteneği, bizim tarafımızdan kavranamayan en temel kişilik özelliğidir. Bu, bize öyle geliyor ki, öncelikle özüdür.

Kendiliğindenliği içinde hayali kişilik. Kişilik kendiliğindenliktir. Kendiliğindenlik, evrensel potansiyelin açıklığıdır. Onunla rezonansa girme yeteneği (s. 204).

5. Kendiliğindenlik ve kişisel teoloji

21. yüzyılın eşiğinde insanlığın hayatta kalması için koşul V.V. Nalimov , günümüzün manevi sorunlarını çözebilecek güncellenmiş bir dini mutlaka içeren yeni bir kültürün yaratılmasında gördü . Geleceğin dini hakkındaki fikirlerini, eleştirel Avrupalı Hıristiyan ilahiyatçıların konumuyla ilişkilendirirken, aynı zamanda 1920'lerde ve 1930'larda Rusya'da oldukça yaygınlaşan mistik anarşizm hareketinin "inisiyelerinden" biri olarak kaldı. ^[208]Bu hareket, manevi kökenleri eski Mısır'ın Gnostisizmi ve mistisizmi olan, yenilenmiş bir Tapınakçılıktı. Aynı zamanda, gerçekliğin dış ve iç yönleri hakkındaki bilgileri bütünleştirme ihtiyacını belirleyen varlığın bütünlüğü ilkesi , hareketin dünya görüşü temellerinde önemli bir rol oynadı . Bu nedenle hareket, yaklaşmakta olan totaliterliğe karşı çıkan hem kültürel figürleri hem de bilim adamlarını birleştirdi. Hemen hepsi rejim tarafından yok edildi.

V.V.'nin kilit noktası. Nalimov'dan dini konulara - yaşamın metafiziğine dair kişisel anlayış. Ne yazık ki, konseptinin bu kısmı neredeyse bilinmiyor. Sunumu, erişilemeyen bir baskıda önemsiz bir tirajda bir makalede yayınlandı [Nalimov, 1995 a].

İncil'in kişisel anlayışı V.V. Nalimov hemen değil. Erken gençliğinde büyükbabasının (annesinin babası) ailesindeki Ortodoks geleneğiyle tanışmış, çok hızlı bir şekilde, bir antropolog ve etnograf olan babasının etkisi altında, milliyete göre bir Zyryan, halk paganizminin ciddiyetini anladı. Mistik anarşizmin (benzer düşünen insanların "özgür kardeşliği" olan) yaklaşımlarında, V.V. Nalimov, geçmişin ezoterik efsanelerini yeniden düşünerek, Hıristiyanlığın yeni, modern bir yorumunu arıyordu. Bazen trajik olan kendi yaşam deneyimi de önemli bir iz bıraktı - 18 yıl hapis, Kolyma kampları ve Kazakistan'da "ebedi" sürgün.

Onun anlayışına göre Hristiyan yolu, yalvaran bir dua değil, Hristiyan metinlerinin bazen çarpıtılmış ve şifrelenmiş gerçek anlamlarının açığa çıkarılmasına izin veren yaratıcı yeniden yorumlanmasıyla desteklenen dünyevi dünyaya nüfuz eden bir eylemdir . Teizmin konumunu paylaşmadı - dünyayı yaratan ve onu kontrol eden bir tür süper kişilik olarak Tanrı fikri. Ona göre teizm, Tanrı'nın insana indirgenmesidir. Ayrıca, Tanrı'nın insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığını iddia etmek için ciddi gerekçeler görmedi [1995 a]:

20. yüzyılda gözümüzün önünde olanlar, bize ne evrenin gerekçelendirilmesinden ne de insan doğasının tanrılaştırılmasından bahsetme fırsatı vermiyor. Yine bir gizemimiz var. Ve burada ciddi bir soru ortaya çıkıyor - taşıyıcısı bir kişi olan evrenin ve bilincin ilahi kökeni hakkında konuşmak mümkün ve gerekli mi? Var olan bir şey neden zorunlu olarak ortaya çıksın? Var olan her şeyin ortaya çıkmasına duyulan ihtiyaç fikri, tamamen insani, tarihsel olarak verili bir ortamdan başka bir şey değildir ... Geçmişin mitlerinin geçmişte kalması gerektiği açıktır, aksi takdirde Tanrı'yı \u200b\u200bkaybedeceğiz (s. .144–145).

Gnostikleri takiben, V.V. Nalimov, Tanrı'nın tarif edilemez olduğuna inanıyordu . “Tanrı benim için bir sır. İnsanın karşılaştığı en büyük gizem. İnsan bu gizemi hissettiğinde neyse o oldu. İnsanı her şeyden önce her şeyi kuşatan bir gizemin farkında olan bir varlık olarak nitelendirmeliyiz” [ibid., s. 144].

Modern zihniyete uymayan ilkel Tanrı fikrinin terk edilmesi gerektiğine inanıyordu ve bu konuda apofatik teolojinin en parlak temsilcisi olan Areopagite Dionysius'tan alıntı yapmayı seviyordu.

VV Nalimov ayrıca başka bir temel efsane hakkındaki şüphelerini dile getirdi - evrenin mantıklı olduğu fikri , var olan her şeyin bir nedenden dolayı ortaya çıkabileceğini iddia ettiklerine atıfta bulunur. "Fakat şimdi, eleştirinin keskinleştiği bir çağda, bir şeyin herhangi bir nedenin sonucu olmadan da var olabileceğini kabul etmek daha doğal olabilir. Aksi takdirde, şunu söyleyebilirsin - bir şey kendiliğinden ortaya çıkar . Kendiliğinden sebepsiz anlamına gelir . Evreni anlamak, diye devam ediyor Nalimov, bize verilmedi. “Tanrı'nın yaratıcılığının nasıl gerçekleştiğini anlayamıyorsak, insanların Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı nasıl tartışılabilir? Kendimiz yaratabilirsek, bundan daha küçük tanrılar olduğumuz sonucu mu çıkar? Yaratıcılığımız spontanedir, fakat spontanlığın ne olduğunu bilmiyoruz, fakat anlamda spontane bir değişimin mantığını inşa edebiliyoruz" [ibid., s. 145]. Tanrı'ya dualı bir coşkuyla, özgürleştirici meditasyonla, yaratıcı bir dürtüyle, yaşam çatışmalarının trajedisinde, fedakar bir cesaretle, aşkla yaklaşırız, ama günlük telaş içinde değil. V.V.'ye göre. Nalimov'a göre, Tanrı asla bir yargıç ve hükümdar olarak hareket etmez. Bu insanlara özgüdür. Bizi Tanrı'dan uzaklaştıran en başta yargılama ve buyurma eğilimidir. ("Tanrı Politbüro değildir," diye sık sık alay ederdi.)

deizmin daha da geliştirilmesidir .

belit üzerine kurulu bir tür modeldir . Burada aşağıdaki ideolojik öncülleri vurgulamaktadır [Nalimov, 1995 a]:

Kendimi herhangi bir sabit mezhep dışında özgür bir Hıristiyan olarak görmek istiyorum. Bu durum doğru mu?

1. Tanrı'yı Varlığın aşkınlığının bir tezahürü olarak kabul ediyorum. (Burada İngilizce'ye atıfta bulunmak daha uygun olabilir: Nihai Gerçeklik Olarak Tanrı.)

2. Gnostisizm'i Hristiyanlığı paylaşan bir hareket olarak kabul ediyorum ve buna göre Kıyamet İncillerini ^[209]İsa'nın sözleri olarak kabul ediyorum.

3. Aşkın emri önünde eğilirim.

tasavvuf buluyorum ^[210], özellikle gnostik tezahüründe. Benim için mistisizm, her şeyden önce, kişinin tüm Evrene katılımının farkındalığıdır. Bu, bize yalnızca ölümünden sonra dünyevi reenkarnasyonun değil, aynı zamanda insanın daha fazla ruhsal ifşasıyla ilişkili dünyalar ve çağlarda dolaşmanın da açık olduğu inancıdır.

5. Mitolojiden arındırma hakkını tanıyorum. Efsane de gerçekliktir, ancak farklıdır. Gerçeklik daha fazla keşfedilecek.

6. İblis tarafından çölde İsa'nın denenmesinin ciddiyetini anlıyorum.

7. Dünya görüşünde özgür olma hakkını tanıyorum. Bugünün ihtiyaçlarını karşılayan kendi teolojinize sahip olmak demektir .

8. Hristiyanlığın ideallerini formüle ederek ülkenin siyasi yaşamına aktif olarak müdahale etmesi gerektiğine inanıyorum.

9. Hristiyanlığın önündeki engelin gücün cazibesi olduğuna inanıyorum. İsa'nın kendisi otoriteyi reddetmesine rağmen, neredeyse iki bin yıldır Mesih adına şiddet hakkı için bir mücadele var. Günümüzde bu konu trajik bir ses kazandı: teknoloji hayatımıza tehditkar bir şekilde müdahale etti. Bize insanlığın, doğanın ve Dünya'nın ölümünü tehdit eden şiddetin tezahürü için böyle araçlar verdi. Yenilenen bir kültür, şiddet içermeyen bir kültür haline gelmelidir, aksi takdirde ölüm kaçınılmazdır. Ve sonunda anladık ki şiddet karşıtlığı Hristiyanlığın ana ideali.

, insanın yüzyıllardır kaybolan evrensel varoluş anlayışını yeniden canlandırması gerektiğine inanıyorum . Böylece, belki de "yaşam - ölüm" ikilemi aşılacaktır.

kişisel teolojilerle birleşik bir dine yol açacağını düşünmek ister . Hem uzak geçmişte hem de günümüzde böyle bir birliktelik için ayrı girişimlerde bulunuldu ama bu ayrı bir konu. Burada sadece bir not var: "Aşk yasası" ve "acı yasası" yoluyla gelişmeyi ilan eden çağdaşımız Mahatma Gandhi gerçekten İsa'dan bu kadar uzak mı?

Biz eleştirel düşünürler, kendimizi Hıristiyan hareketinin dışında mı bulmaya zorlandık yoksa Hıristiyanlığın kendisi, trajik kültürel değişim günlerinde hayatın yeni zorluklarını karşılamak için mi gelişecek? (S. 165–166.)

Dolayısıyla, V.V.'nin kişisel teolojisinin en temel özelliği. Nalimov, Tanrı fikrini mitolojiden arındırması, Hristiyanlığın "değişen kültürün trajik günlerinde hayatın yeni zorluklarını karşılamak için" gelişmesi gerektiğinde ısrar etmesi ve böylece küresel evrimcilik bağlamına uymasıdır.

6. Kendiliğindenlik ve kültürün geleceği

V.V.'nin son yıllarında. Nalimov, modern kültürün sorunları hakkında çok düşündü. Bir bütün olarak kültürün "anlamların anlamsal bir boşlukta düzenlenmesiyle belirlendiğine" inanıyordu [1993, s. 61]. Anlamsal sürekliliğe filtreler uygulayarak Evrende potansiyel olarak var olan demiurjik gücüyle insan, onlardan metinler oluşturur - sözlü, renkli, müzikal ... Kültürler böyle ortaya çıkar - anlamlar dünyasının çeşitli versiyonları. İnsan ruhu savunmasızdır ve manevi kültür her zaman belirli psikoterapötik görevleri yerine getirir. Kültürün rolü bilinç için bir terapi olmaktır [1996, s. 71]. Bireyler gibi kültürlerin de kendi semantik imajları vardır. "Belki de her kültür bir tür devasa Hiperkişilik olarak görülebilir. Bireysel yaratıcı kişiliklerin ruhani izlerinin kültürlere nasıl kazındığını biliyoruz. Aynı şekilde, Kültürlerin izleri de Dünyanın manevi perdesinde kalır” [1989, s. 236].

Modern kültür, terapötik rolünü kaybederek bir mola veriyor. O, diyor V.V. Nalimov, 20. yüzyılın keskin bir şekilde ortaya koyduğu bir takım temel sorulara yanıt vermedi. Bunların başlıcası: Tarihin anlamı nedir, kitlesel şiddet içeren ölümler, siyasi baskılar, ıstırap, aşağılanma, köleleştirme? Ölümle biten hayatın anlamı nedir ? Son sorunun trajedisi günümüzde büyüyor - endişe verici bir ses kazanıyor: kaçınılmaz bir ekolojik felakete giden insanlığın hayatının anlamı nedir ? Bu soruları yanıtlamadan, günümüz kültürü insana ağır bir borç içindedir. İnanç, Bilim, Sanat'ta sonuçlanan anahtar anlamları, kolektif bilinçte işlemez. Yeni bir kültüre ihtiyaç var, ancak insanlığın kendisi bu görevin üstesinden gelemeyecek çünkü şu ana kadar bilincin doğasını ve madde ile bağlantısını anlayamadı.

Geleceğe bakan V.V. Nalimov, bu sorunların çözümünü, insanlık tarihinin kendisi bir “kozmik deney” olduğu için hazırlamamız gereken kendiliğinden bir kozmik müdahalede görüyor. Evreni ortaya çıkarmak için böyle bir deneye ihtiyaç vardır. Ve biz insanlar, faaliyetlerimizde asla Hristiyan olmamamızdan, karşı karşıya olduğumuz kozmik görevleri yerine getirmememizden sorumluyuz... Daha geniş bir perspektiften bakıldığında, Evrenin varlığının anlamının kendisinin oluştuğunu söyleyebiliriz. içindeki potansiyelin açığa çıkarılmasında. Ama tekrar soruyoruz, potansiyel deney olmadan nasıl mümkün olabilir? Diğer Dünyalarda ve diğer Gezegenlerde benzer deneyler yapılabilir” [1994 b, s. 7]. Bu tür bir akıl yürütme bağlamında, kozmik ve kendiliğinden olan eşanlamlı hale gelir, çünkü herhangi bir nedensel dizinin ötesine geçen süreçlerden bahsediyoruz.

V.V.'ye göre çevre sorununun çözümü. Nalimov'a göre, başka anlamlara dayalı yeni bir kültürün temeli olacak tek bir tüm insan dini yaratılmadan hayal etmek imkansız . İnsan "dolaysız anlamları alanına Dünya'nın durumunu ve kozmosu dahil etmek" zorunda kalacak [ibid., s. 18].

Bu, yaşam sorununa - ölüme kozmik bir anlam veren - mistik anarşizmin fikirlerinin bir yankısı olarak görülebilir - bireyin evrimi, dünyalarda ve yüzyıllarda farklı maneviyat seviyelerinde (ki bu eski efsanelerde yer alan ötekilik alanları hakkındaki fikirlere yakın). "Bu, kişiliğin kozmik ölçekte evrimi, evren ölçeğinde kişinin kendisiyle buluşmasıdır" [ibid., s. 36].

V.V.'nin ölçeği böyledir. Nalimov. Evrenin bir vatandaşı gibi hissetmek için Evrende nasıl yaşayacağını biliyordu. Belki de buradan, felsefi eserlerinde [1989] hakkında yazdığı yaşam için sorumluluk, anlam ve haysiyet arayışı geliyor:

Onur : kendin olmak, kendi sesini duymak - hayatın bizden istediği bu. Ve biz insanlara Evrenin Gizemi ile temasa geçme fırsatı verilirse, hayatın iniş çıkışlarında Onuru korumaya çabalayamaz mıyız (s. 252).

Evrende geniş bir yaşam dağılımı olasılığını (en azından biraz şüpheyle) kabul edersek, V.V. Nalimov'a göre, farklı kültür biçimlerine tekabül edecek olan, farklı gelişim aşamalarında sınırsız insan varoluşu olasılığını kabul etmek doğaldır. Düşüncelerinde daha da ileri giderek, çeşitli gezegen kültürlerinin tek bir Kozmik bilinçte birleşeceğini varsaydı [1996, s. 73]. Kültür krizinin mevcut durumunda, Nalimov'a göre insanlık, Dünya'yı zaten ziyaret etmiş ve dünyalar ve yüzyıllardaki gezintileriyle çoktan hazırlanmış olanların reenkarnasyon gelişi yoluyla kozmik güçlerin müdahalesini umabilir. Dünyanın durumunda radikal bir değişiklik. “Yeni bir zihinsel potansiyele ihtiyacımız var. Onu somutlaştırmaya hazır karizmatik bireylere de ihtiyacımız var ” [1994 b, s. 68].

Öyleyse görevimiz Kozmik Bilince giden yolu açmaktır… Kozmik Bilinç ile etkileşim, insan bilincinde bir değişiklik gerektirir” [1996, s. 73].

Sonuç olarak , V.V. Nalimova , dünyanın yaratıcı başlangıcıyla olan bağlantısıdır . Anlamsal sürekliliğin paketinden çıkarılmasında tezahür eden yaratıcılık, çoğul ile orijinal anlamsal evreni tek bir birleştirir. Bayes tasımı tarafından verilen anlamsal evrenin yaratıcı ifşa modeli, tüm metinler için aynı çıkıyor. Ancak evrimi tanımlayan filtrelerin nasıl üretildiği sorusu yanıtsız kalıyor. Bu aşkın bir soru” (1989, s. 163]. Nalimov başka bir çalışmasında [1994 b] şöyle yazar: “Aslında, etkisi altında yeni kültürlerin ortaya çıktığı güçleri bilmiyoruz. Ölümlerinin nedenlerini anlamak bizim için daha kolay. Kapalı bir sistem bozulduğunda olumsuz bir prognoz mümkündür. Ancak yaratıcı bir şekilde gelişen bir sistemi tahmin etmek imkansızdır, çünkü “yaratıcı” kendiliğinden anlamına gelir” (s. 67).

V.V. Nalimov'un kendiliğindenliği, a priori sentetik yargıların 12 Kantçı kategorisine ek olarak felsefi bir kategori statüsü kazanır. Hatırlarsak, bu kategoriyi anlamanın zorluğu, kendiliğindenliğin öncelikle nedensel ilişkilerin dışında tezahür etmesi gerektiğidir ; ikincisi, olağan zamansal kavramların dışında olduğu gerçeğiyle - kararların kendiliğindenliğinde, "geçmişi geleceğin üzerine katlamak" her zaman ileri koşma vardır; üçüncüsü, kendiliğindenliğin kişilerarası bir ilke olarak temsil edilmesi, kişisel ve evrenseli birbirine bağlaması ve böylece yaratıcı ifşasında Dünyanın birliğini kurması gerçeğiyle . "Kendiliğindenliğin doğasını hala anlamıyoruz ve bu nedenle insanın semantik doğasını da anlamıyoruz" [1989, s. 207].

Geometri ve Ölçü Olarak Dünya kitabının son bölümünde, ^[211]kendiliğindenlik kavramının anlamının belki de en çarpıcı ifşasını V.V.'nin metafiziğinde buluyoruz. Nalimova [2000]:

3. Kendiliğindenlik olarak evrimcilik. Bu, kendiliğinden açılmış paketlenmemişlikte varlıkların var olmamasıdır. Paketlenmemiş olanda, tıpkı sürekliliğin paketlenmemiş olması gibi, her şey var olmadan var olamaz. Olasılığa dayalı olarak ağırlıklandırılmış bir belirsizliğin paketinden çıkanda, hiçbir şey var olamaz, çünkü o hâlâ her şeyi içerir. Zaman, paketten çıkarma sırasında meydana gelen değişkenliğin bir ölçüsüdür. Ancak birçok kez varsa ve kaç tane olduğunu ve neden bu kadar çok olduğunu bilmiyorsak, bu zaten Zaman olmadığı anlamına gelir. Ve değilse, o zaman konuşacak bir şey yok.

Kendiliğindenlik, semantik bir süreklilik içinde paketlenmiş olanın tanınmasıdır ( s. 184).

Bu, anlaşılması zor olsa da çok önemli bir metindir.

Bununla birlikte, Nalimov'un kavramının derin diyalektikle karakterize edildiğine dikkat edin. Zıtlıklar örtüşür: hiçbir şey her şeyi içermez, varlık yokluktan ayırt edilemez ve kendiliğindenlik, varlığın ana işareti olarak ortaya çıkar.

Karşımızda Batı ve Doğu felsefi düşüncesinin temel eğilimlerini birlik içinde kavrayan bir kavrayış var; veya bir tür koan - Zen Budizminde, kesin bir mantıksal yorumu olmayan paradoksal ifadeler bu şekilde belirtilir.

Alıntılanan paragraf, güçlü yaratıcı dürtüler yaratan içsel bir ritim içerir. Akış, tutarlılık, bütünlük, ayrılmazlık, birlik - anlamın dramaturjisinin büyümesi - büyülendik.

Varlığın anlamı arayışı, Nalimov için doğal ve belki de tek olası varoluş biçimiydi. Merleau-Ponty'nin sözlerini hatırlamayı severdi: "Dünyada olduğumuz için anlamlara mahkumuz." Hayatı boyunca dinlediği başka sözler de vardı, matematikçi, filozof ve mistik olan ruhani öğretmeni Alexei Alexandrovich Solonovich'in sözleri: " Sonsuzluğun çağrısını dinlemeliyiz ." Ve duydu. Bu nedenle Vasily Vasilyevich Nalimov'un hayatı, kitaplarda ve eylemlerde somutlaşan kendiliğindenlik felsefesinden ayrılamaz.

Doğasını anlayarak Büyük Bilgiye hizmet etti: “Büyük Bilgi dinamiktir. Her seferinde yeniden keşfedilmesi gerekiyor. Biz bu rolde bakanız” [1994 a, s. 365].

Geçen yüzyılın 20-30'larında gençliğinin 10 yılını birlikte geçirdiği mistik anarşizm hareketinin öğretmenlerinin asasını alan V.V. Nalimov , varlığın bütünlüğü fikrini ve bu dünya görüşüyle ilişkili şiddetsizlik fikrini insanların bilincine aktarmaya çalıştı . Onun "kendiliğindenliği", bu fikirlerin olasılıksal temsiller dilinde yorumlanmasıdır. Bilimsel bilgi aracılığıyla ideali somutlaştırmayı başaran mistik bir realist olduğu ortaya çıktı: “Tam anarşi bizim için elbette sadece bir ideal olarak kalıyor. Toplumsal kutsallık ideali... Gerçek hayatta her şey olması gerektiği gibi gelişir. Ancak ideal, açıkça geliştirilir ve yeterince kavranırsa, yaşamı iyileştirmeye yardımcı olur" [1994, s. 352]. Ve kendiliğindenliğin kendisi V.V. Nalimov, hem açıkça geliştirmeye hem de yeterince kavramaya çalıştığı, Evrenin anlaşılmasına büyük katkı sağlayan bir tür ideal olarak [1989]:

Biz insanlar insanız ve tam olarak otomat değiliz çünkü anlamları yeni şekillerde ortaya çıkaran filtreleri kendiliğinden üretebiliyoruz... kendiliğindenlik terimini keşfetmek kolay değil... bu terimde rastgelelik kavramından daha fazlası var. Bu terimin anlamı, ilişkili anlamsal üçlü özgürlük - kendiliğindenlik - yaratıcılık aracılığıyla ortaya çıkarılabilir. Bu terim, mantıksal olarak şartlandırılmış ve bir neden-sonuç ilişkileri sistemine dalmış bir başlangıcı olarak olağan Dünya görüşümüze yabancı, bütün bir dünya görüşünü içerir. Buradaki saçma soru, kendiliğindenlik üretecinin nerede lokalize olduğudur. Doğası gereği, kendiliğindenlik evrensel, kozmik bir başlangıçtır, hiçbir yerde yerelleştirilmemiştir ... Bir kişinin bireyselliği burada kendini gösterir, belki de yalnızca evrensel anlambilimin kozmik titreşimlerine bağlanarak başkalarının ne duyabileceğini duyabilmesiyle kendini gösterir. duyma. İnsan metaegosu... duyma yeteneğinden başka bir şey değildir. Yetenek karizmatiktir (s. 232-233).

Spontaneity of Consciousness kitabını bitiren Vasily Vasilyevich, "yeni bir şey yapmadığını, yalnızca Platon'u olasılıksal temsiller dilinde açıkladığını" memnuniyetle özetledi. Bu "yalnızca", biyografik kitabı Rope Walker'ın incelemesinde haklı olarak "zamanımızın en parlak filozoflarından biri" olarak değerlendirilen bir adamın alçakgönüllülüğünün ve aynı zamanda entelektüel gücünün güzel bir kanıtıdır [Mezhuev, 1995, s. 62].

Edebiyat

Bultmann R. 1992. İsa. Yol , No. 2, s. 3-136.

Linde A.D. 1990. Parçacık Fiziği ve Şişme Kozmolojisi . Moskova: Nauka, 275 s. Mezhuev B.1995.V.V. Nalimov: İp cambazı. Ogonyok , No. 30, s. 62.

Nalimov V.V., Mulchenko Z.M. 1969. Scientometrics . Bir bilgi süreci olarak bilim çalışması. Moskova: Nauka, 192 s. Kitap Lehçe, Macarca, İngilizce'ye çevrildi. dil.

Nalimov V.V. 1979. Olasılığa dayalı bir dil modeli . Moskova: Nauka, 303 s.

Nalimov V.V. 1986. Olasılığa Yönelik Felsefede Anlamın Doğası. Dil, Bilim, Felsefe . Mantıksal-metodolojik ve göstergebilimsel analiz. Vilnius: Litvanya SSR Bilimler Akademisi Felsefe, Sosyoloji ve Hukuk Enstitüsü, s. 154–180.

Nalimov V.V. 1989. Bilincin Kendiliğindenliği . Moskova: Prometheus, 287 s.

Nalimov V.V. 1993. Başka Anlamlar Arayışında . Moskova: İlerleme, 261 s. + Ek 17 s. (Bu kitabın bazı bölümleri İngilizce olarak yayınlandı: bölüm I - Nalimov VV 1989. Bilimin çehresini değiştirme gerekliliği . Uluslararası Sınıflandırma , cilt 16, no. 10, s. 3-10; bölüm 6 - Nalimov VV 1994 Yaratıcı bir süreç olarak kendi kendine organizasyon Kendi Kendini Organizasyon Üzerine Felsefi Yönler Berlin: Springer Verlag, Springer Series in Synergetics, cilt 61, s . , The J. of Transpersonal Psychology , cilt 28, no.1, s. 49–62.

Nalimov V.V. 1994 bir. İp cambazı Ed. İlerleme grubu, 456 s.

Nalimov V.V. 1994 b. Üçüncü binyılın eşiğinde : XXI.Yüzyıla yaklaşırken ne anladık (Felsefi deneme). Moskova: Labirent, 73 s.

Nalimov VV 1995 a. Ben Hristiyan mıyım? Sihirli Dağ , III, s. 140–171 (Moskova).

Nalimov V.V. 1995 b. Anlam evreni (mülakat). Sosyal Bilimler ve Modernite . (Rusya Bilimler Akademisi Dergisi), Sayı 3, s. 122–132.

Nalimov V.V. 1996. Tarihsel dönemin eleştirisi: 21. yüzyılda kültürel değişimin kaçınılmazlığı. Felsefe Soruları , sayı 11, s. 65–74.

Nalimov V.V. 1997. Felsefi konular üzerine düşünceler. Felsefe Soruları , sayı 10, s. 58–76.

Nalimov V.V., Drogalina Zh.A. 1995. Gerçek Olmayan Gerçeklik . Moskova: Fikirler Dünyası, 432 s.

Sventsitskaya I.S., Trofimova M.K. 1989. Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı . M.: Düşünce, 336 s.

Jung CG, Pauli W. 1955. Doğanın ve Ruhun Yorumlanması . NY: Panteon.

Nalimov VV 1996. Les Math, L'Inconscient'in matiques'i . Paris: Éditions du Rocher, 488 s.

Nalimov VV 1997 Matematiksel bir bilinç modeli. Her Şey Yoluna Göredir . Voices of Russian Transpersonalizm (editörler. Soidla T., Shapiro S.), s. 49–57.

Nalimov VV 1981 a. Dil Labirentlerinde . Bir Matematikçinin Yolculuğu. Philadelphia: ISI Press, 246 s.

Nalimov VV 1981 b. Bilimin Yüzleri . Philadelphia: ISI Press, 298 s.

Nalimov VV 1982. Bilinçdışının Alemleri . Büyülü Sınır. Philadelphia: ISI Press, 320 s.

Nalimov VV 1985. Uzay , Zaman ve Yaşam . Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 110 s. Kitabın Rusça versiyonunun adı Geometri ve ölçü olarak Dünya'dır .

Nalimov VV 1989. Felsefe matematikleştirilebilir mi? Olasılıksal anlamlar kuramı ve kişiliğin semantik arkitektoniği. Matematik Felsefesi . An International J. for Philosophy of Modern Mathematics, II, vol. 4, s. 129–146. Rusça lang.: Felsefenin matematikleştirilmesi nasıl mümkün olabilir? Moskova Üniversitesi Bülteni , Seri 7. Felsefe, 1991, Sayı 5, s. 7-17.

Ek 2

V.V.'nin kitabı hakkında. Nalimov "Uzay, Zaman ve Yaşam"

Önsöz^[212]

Prof. Robert G. Kolodny, Pittsburgh Üniversitesi

Doğa her şeyde düzeni geometrikleştirir ve korur.

Thomas Brown

Lagrange'ın ilkesine göre sanal çalışma ilkesi fizyolojik dengenin anahtarıdır ve fizyolojinin kendisine Maksimum ve Minimum problemi adı verilmiştir.

D'Arcy Thompson , Büyüme ve Form (Büyüme ve Form Üzerine).

Doğanın bazı sırlarını diğerlerinden daha uzun süre sakladığı -gökkuşağının sırrını ifşa ettiği ve Kuzey Işıklarının sırrını sakladığı- çocukken öğrendiğim bir ders.

D'Arcy Thompson

Gelişmekte olan tüm bilim, fikirlerinde matematiksel hale gelir.

BİR. beyaz kafa

Pisagor'un kürelerin müziğini dinlediği Ege'nin güneşle yıkanan adalarında, diğer meraklı Yunanlılar, yüksek kayalık dağlarda deniz kabuğu kalıntıları ve balık iskeletleri olduğunu fark ettiler. Bu gerçekler, yaşamın denizde ortaya çıktığı ve daha sonra karadaki yaşama adapte olduğu sonucuna varmıştır. İnsan da büyük dönüşüm sürecine dahil edildi. Helen dünyasının başka bir yerinde Demokritos, kozmosun hareket eden atomlardan oluştuğunu savundu ve Herakleitos, kozmosun diyalektik bir oluş akışı tarafından yönetildiğini söyledi.

Milattan önceki altıncı ve beşinci yüzyıllarda bilim böyle doğdu.

Bilim tarihindeki ilk trajedilerden biri, Aristoteles'in canlı varlıklar dünyasının incelenmesinde atomculuğu ve matematiği açıklamanın bileşenleri olarak reddettiği Dünya Sistemini yaratmasıyla yaşandı. Pasteur, geometri ile yaşayan dünya arasındaki bağlantıyı ancak yirmi üç yüzyıl sonra keşfetti ve yetenekli bir matematikçi ve deneyimli bir biyolog olan D'Arcy Wentworth Thompson, İyonya'nın yaşam vizyonunun bazı (ama hepsini değil) unsurlarını birleştirmeye başladı. yaşayan dünya

VV Oparin, Vernadsky ve Kolmogorov'un geleneklerini sürdüren ve Helen felsefesinin kurucularını takip eden Nalimov, fikirleri olasılıksal ontoloji ve epistemoloji ile tamamlar.

Nalimov'un fikirleri, ISI Press tarafından yayınlanan bir üçlemede Batı dünyasına tanıtıldı. Bu kitaplar şunlardır: Dilin Labirentlerinde: Bir Matematikçinin Yolculuğu, 1981; Bilimin Yüzleri, 1982; Bilinçaltının Alemleri: Büyülü Sınır, 1982 ^[213].

Bu eserlerde yazar, antik çağ düşünürlerinin, Doğu ve Batı düşünürlerinin fikirlerinin, diğer bilişsel araştırma biçimlerinin yerini alan veya onları "aşağılayan" modern Batı bilimi tarafından unutulan veya gizlenen içgörülerin izini sürer.

Araştırmanın konusu evrimsel süreçtir, ancak dar Darwinci ve hatta neo-Darwinci anlamda değil, kozmik bir süreç anlamında, yani eski doğa filozoflarının ve modern kozmologların aşina olduğu bir bağlamda. Evrim sürecine ilişkin bu genişletilmiş anlayış, iki nesil önce Hermann Weyl tarafından Philosophy of Mathematics and Natural Science adlı eserinde (orijinal Almanca versiyonu, 1927) açık, zarif ve güzel bir şekilde formüle edilmiştir:

Doğa yasalarının yalnızca doğada var olan az çok kalıcı yapıların değil, aynı zamanda tüm zamansal gelişim süreçlerinin temelinde yattığı iddiası, belirli bir gelişimde her zaman rastgele faktörlerin mevcut olduğuna dikkat çekilerek açıklığa kavuşturulmalıdır. Klasik fizik, başlangıç durumunu rastgele olarak ele alır. Böylece "ortak köken", yalnızca doğa yasalarından kaynaklanmayan özelliklerin bir açıklaması olarak hizmet edebilir. İstatistiksel termodinamik, kuantum fiziği ile birleştiğinde, duruma geniş olasılıklar bahşeder, ancak aynı zamanda durumun, fenomenlerin "neredeyse" düzenli makroskobik düzenliliği ile nasıl oldukça uyumlu olduğunu gösterir. Evrim temel değil, bilimsel bilginin inşasında mihenk taşıdır. Kozmogoni Evrenin evrimi ile ilgilenir, jeoloji Dünya'nın evrimi ile ilgilenir, mineralleri, paleontoloji ve filogenetik canlı organizmaların evrimi ile ilgilenir.

Tıpkı dış özelliklerin bir insanın yaşını ele vermesi gibi, yıldızların yaydığı spektral çizgiler de yaşamlarının aşamalarını ortaya koyuyor ve tipik bir yıldızın "yaşamını" bir dereceye kadar kesinlikle tanımlayabiliriz. Bugün, James Jeans, gözlemlere ve kesin hesaplamalara dayanarak, bir gaz topunun spiral bir nebulada yavaşça dönmesinden galaksiler gibi yıldız kümelerine kadar olan evrimin izini süren kozmogonik bir teori ortaya attı. Bir asır önce Laplace, gezegen sisteminin doğuşu ve evrimi hipotezini geliştirdi; tüm gezegenlerin neredeyse çakışan düzlemlerde (izdüşümlerde) güneş etrafında aynı yönde dönmesi, ortak bir kökene açıkça işaret etmektedir. Lemaitre, evren tarihinde Jeans'in yaptığından daha da ileri gitti. Onun kozmogonisindeki belirleyici faktör, Einstein'ın yerçekimi denklemlerinde kozmolojik terimle ifade edilen genişleme gücüydü. Lemaitre tarafından benimsenen sayısal koşullar altında, kütleçekimsel çekim genişlemeyi neredeyse dengeler, böylece evrimin bazı kararsız evrelerinde, yoğunluktaki küçük yerel değişiklikler kümülatif yoğunlaşmalara yol açar. Dünyanın dev bir tek atomun radyoaktif bozunmasının bir sonucu olarak ortaya çıktığını öne sürüyor. Tabii ki, bu tür kozmogoniler çok varsayımsal ve deneyseldir; ancak bir noktaya dikkat edilmelidir: yerçekiminin temel doğası hakkında daha derin bir anlayış, muhtemelen radikal değişikliklere yol açacaktır. Astrofiziğin tüm başarıları göz önüne alındığında, seçilen yaklaşımın esasen doğru olduğundan ve yıldızların iç yapısını ve bir yıldız sisteminin evrimini açıklamak için atom fiziğine başvurulması gerektiğinden şüphe etmek zordur.

Yukarıda özetlenen üç evrim arasında, Dünya ile ilgili olan en az varsayımsal olanıdır. Dünyanın geçmiş tarihinin yeniden inşasını destekleyen ampirik kanıtlar açık ara en güçlüsüdür ve ilgili jeolojik süreçlerin fiziksel yorumu, temel nitelikteki karmaşıklıklar tarafından hiçbir yerde ağırlaştırılmamıştır.

Tüm bunlar kulağa bir gerçek ifadesinden çok bir kehanet gibi geliyor - Weil fevkalade bir öngörü yeteneğine sahipti. Biyolojik devrim, DNA'nın yapısının ve rolünün keşfi, bilginin gen deposunu ve yaşam sürecinin temelindeki insan müdahalesini anlamanın ve deşifre etmenin başlamasıyla henüz gelmemişti. Buna, jeofizik, jeokimyadaki istisnai gelişme ve moleküler biyolojideki önemli ilerlemeler de eklenmelidir.

Bu "bölgenin" genişliği göz önüne alındığında, Nalimov iki ana temaya odaklanır: değişkenlik sürecindeki stokastik unsur ve olasılıksal yaklaşımın açıklayıcı gücü. Genelleştirilmiş bir olasılık metafiziğinin (bu terimi bilerek kullanıyorum) kolayca kabul edildiği düşünülmemelidir. 17. ve 18. yüzyılların beşiklerinden ortaya çıkan modern bilim, katı bir determinist nedensel yapının sıkı çerçevesi içinde, yüzlerce yıllık teoloji ve felsefe metabilimsel geleneklerine dayalı olarak gelişmiştir (Nalimov bunu eserlerinde tartışmıştır). Yol gösterici bir teori olarak olasılık, kumarhane sahipleri ve sigorta şirketleri için bir rehber olarak kökenlerini aşmak zorundaydı. İstatistik mekaniğinin gelişimi, yanlış anlamalara son vermesi ve yeni bir metodoloji oluşturması ancak 19. yüzyılın ortalarına kadar mümkün oldu. Ama ne inanılmaz bir tesadüf - Gregor Mendel (1822-1884) ve Ludwig Boltzmann (1844-1906) çağdaştı!

Genetik, bilime istatistiksel bir disiplin olarak girdi ve şaşırtıcı başarısı, bu tür bir teorinin diferansiyel denklemlerden gelenler kadar titiz olduğunun kanıtıdır (eğer gerekliyse). Nalimov şu soruyu soruyor: Modern biyolojinin bildiği kesin geometrik yapılar, açıkça rastgelelik içeren bir süreçte nasıl ortaya çıktı? Ve belki de haklıdır, en azından cevap matematikten gelebilir? Nobel fizik ödüllü Ilya Prigogine, Order from Chaos adlı kitabında şöyle diyor ^[214]:

Bu kitaptaki konumumuz, Koyre'nin sözünü ettiği bilimin artık bizim bilimimiz olmadığı ve hiçbir şekilde artık mantıktan çok büyüye daha yakın yeni, hayal edilemez nesnelerle meşgul olduğumuz için değil, bilim adamları olarak bizler en aşina olduğumuz dünyayı, canlıların ve topluluklarının evrimleştiği doğal dünyayı şekillendiren karmaşık süreçlerde el yordamıyla yolumuzu bulmaya başlıyoruz. Koyre'nin “nicelik dünyası” dediği o dünyanın sınırlarını aşmaya başlıyoruz ve “nitelik dünyası”na, dolayısıyla oluş, doğuş dünyasına giriyoruz (s. 78).

LT'ler White, The Next Development of Man adlı kitabında uzun zaman önce şunları yazmıştı:

İnsan evrensel süreç içinde kendini keşfeder, evrensel süreci kendi içinde keşfeder. Gerilim devam ediyor ama bundan sonra insan doğanın süreçlerine karşı değil, onlarla birlikte mücadele etmek zorunda kalacak.

Nalimov'un bu denemede sunulan bazı fikirlerinin, özellikle de uzay, zaman ve kendiliğindenlikle ilgili olanlarının, modern kozmolojinin sınırlarında bulunan fikirlere ne kadar yakın olduğunu göstermek için tekrar Prigogine'in harika kitabına dönelim:

Bununla birlikte, oldukça uzun bir süre fizikçiler, kristallerin durağan yapısının öngörülebilir ve yeniden üretilebilir tek fiziksel düzen olduğuna ve dengeye yaklaşımın, fiziğin temel yasalarından çıkarılan tek evrim türü olduğuna inanıyorlardı. Termodinamik tanımın ötesinde herhangi bir tahminde bulunma girişimi, biyoloji ve sosyal bilimlerin tanımladığı nadir ve öngörülemeyen evrim tipini tanımlamayı amaçlamıştır. Örneğin, Boltzmann'ın bahsettiği tüm bireysel özelliklerin, tüm nadir olayların istatistiksel olarak ortadan kaybolmasıyla Darwinci evrimi (nadir olayların istatistiksel seçimi) nasıl birleştiririz? Roger Callua soruyu şu şekilde ortaya koydu: "Hem Carnot hem de Darwin haklı olabilir mi?"

Darwinci yaklaşımın özünde Boltzmann tarafından seçilen yola ne kadar yakın olduğunu not etmek ilginçtir. Bu durumda sadece dış benzerlikten bahsetmiyor olmamız oldukça olasıdır. Boltzmann, Darwin'in fikirlerine hayran olduğu biliniyor. Darwin'in teorisine göre türlerde önce kendiliğinden dalgalanmalar meydana gelir, ardından seçilim devreye girer ve geri dönüşü olmayan biyolojik evrim başlar. Boltzmann gibi şans da geri döndürülemezliğe yol açar. Ancak Darwin için evrimin sonucu Boltzmann'dan farklıdır. Boltzmann'ın yorumu, başlangıç koşullarının unutulmasını, başlangıç yapılarının "yok edilmesini" gerektirirken, Darwinci evrim, sürekli artan karmaşıklıkla kendi kendine örgütlenme ile ilişkilendirilir.

Söylenenleri özetlersek, denge termodinamiğinin, doğanın karmaşıklığı sorununa fiziğin ilk yanıtı olduğunu söyleyebiliriz. Bu cevap, enerji dağılımı, başlangıç koşullarının unutulması ve kaosa doğru evrim açısından ifade edilmiştir. Ebedi ve tersine çevrilebilir yörüngelerin bilimi olan klasik dinamikler, asıl rolün evrim kavramına verildiği 19. yüzyılın karşılaştığı sorunlara yabancıydı. Denge termodinamiği, zaman fikrini diğer bilimlerin fikirlerine karşı koyabildi: termodinamik açısından zaman, bozulma ve ölüm anlamına gelir. Bildiğimiz gibi, Diderot şu soruyu sordu: duyumları algılama yeteneği ile donatılmış biz organize varlıklar, dinamik yasalarına uyan hareketsiz bir dünyaya tam olarak nereye uyuyoruz? İnsanlığın yüz yılı aşkın süredir mücadele ettiği bir soru daha var: Termodinamiğin tarif ettiği ve düzensizliği giderek artan bir dünyada canlıların evriminin anlamı nedir? Dengeye bakan termodinamik zaman ile sürekli artan karmaşıklığa doğru evrimin gerçekleştiği zaman arasındaki ilişki nedir?

Bergson haklı mıydı? Zamanın kendi başına bir yenilik aracı olduğu ya da hiçbir şey olmadığı doğru mu? (S. 181–182.)

Önsözü kişisel bir notla bitirmek istiyorum. Bu metni hazırlarken Moskovalı meslektaşıma, pozitivizmin yaygınlığı ve metafiziğin reddi bağlamında bazı görüşlerinin düşmanca karşılanabileceğini söyledim. Ancak çalışmamın sonlarına doğru, bilim ve felsefede sadece çağdaşlarımız ve seleflerimizle değil, aynı zamanda torunlarımızla da tartıştığımızı daha net bir şekilde fark ettim. Bu fikir, "zamanın içini gören adam" Francis Bacon'ın Dördüncü Aforizmasında benden daha iyi ifade edilmişti:

Evren, anlayışın sınırlarına kadar daraltılmamalıdır... ama evrenin ortaya çıktıkça görüntüsünü tamamlamak için anlayışın kendisi genişletilmeli ve büyütülmelidir.

İngilizce'den Zh.A. Drogalina

Gözden geçirmek^[215]

V. V. Nalimov. Uzay , Zaman ve Yaşam . R. Colodny (ed.). Philadelphia: ISI Press, 1985, 110 s.

Prof. MJ Moravcık

Teorik Bilim Enstitüsü

Oregon Üniversitesi

Bilim geliştikçe, günlük insan deneyiminden giderek daha fazla uzaklaşan doğal fenomenlerin incelenmesini üstlenir. Bu uzaklık, kozmik kriterlere göre "önemlerini" azaltmaz, aksine, önemi artar: çünkü bir kişinin doğası gereği içine yerleştirildiği çerçeve, bu tür için tüm değerler aralığının yalnızca küçük bir kısmıdır. uzunluk, zaman, sıcaklık, yoğunluk gibi parametreler (ve bu, her aralığın ortasında bir yerde küçük bir penceredir), o zaman büyük olasılıkla doğanın "gerçekten" temel fenomenleri bu aralıkların çok dışındadır.

Aslında, insani kriterlere göre bile günlük deneyimden çok uzak olan fenomenler, varoluşumuzun koşullarını giderek daha fazla etkiliyor. Örnekler arasında nükleer tesislerin geliştirilmesi ve bertaraf edilmesi, moleküler biyoloji veya süperiletkenlik sayılabilir.

Ek olarak, bu tür "uzak" fenomenlerin incelenmesi, her zamankinden daha fazla teknolojik kaynak, daha büyük araştırma ekipleri, daha yaratıcı ve "tuhaf" kavramsal yapılar ve giderek karmaşıklaşan organizasyonel çabalar gerektirir. Gelişim, scientometrics için önemli olan "bilimsel yöntemin" doğasını da etkiler.

Özellikle teori ve deney arasındaki değişen ilişkiye dikkat çekmek istiyorum. Deneysel çaba çok büyük ve zahmetli olduğundan ve ölçüm sonuçları algılama eşiğinde dalgalandığından, teoriyi teşvik eden deney ve deney test teorisinin (her zaman gerçek durumlar için idealleştirilmiş bir model olmuştur) kabul edilen etkileşimi artık açıkça uzaklaşmıştır. bilimsel çalışmanın gerçek resmi ve yeni varsayımların çok daha az ikna edici ve çok daha yavaş gelişmesine ve yeni "gerçeklerin" ortaya çıkmasına neden oldu. Burada, büyüyen sis koşullarında bilinmeyen suları keşfeden bir gemi ile bir benzetme yapabilirsiniz. Parçacık fiziğinin son 40 yıldaki tarihi, bilimsel araştırmanın değişen manzarasının iyi bir örneğidir. Öngörü gücü hakkındaki beklentiler, gelecek vaat eden bir teori için kriterler, deneysel çalışmanın etkililiği hakkındaki fikirlerin hepsi değişti, çok daha mütevazı hale geldi ve bilim adamlarının araştırma yürüttüğü ve ilerlediği metodolojiyi değiştirdi. Gerçekten de, ilerleme değerlendirmesi çok daha zor, daha az net ve daha çekişmeli hale geldi.

Bu değiştirilmiş senaryo, bilim ve felsefe arasındaki etkileşimi de değiştirdi. Geleneksel bilim felsefesi ile geleneksel bilimsel teori arasında, bilimsel teorinin genel yapısı hakkında henüz tezahür etmemiş olan hipotezlerle ilgili yeni bir faaliyet türünün ortaya çıkışına tanık oluyoruz. Hiperbilim olarak adlandırılabilir. Holton'un tematik sisteminin unsurlarını içerebilir, ancak bu sistemin çok ötesine geçer. Örneğin, genel olarak hiperbilimin sorunlarından biri olan "fundamentalist" teori ile önyükleme teorisi arasındaki farka değinelim.

Wiener, Prigogine, Chu ve diğer bilim adamlarının başarılarının bir sonucu olarak, yeni aktivite belki de en çok fizikte görüldü. Ancak bu tür fenomenler biyolojide de belirgindir ve bu incelemeye konu olan Nalimov'un kitabı buna bir örnektir. Alt başlığı Probabilistic Paths of Evolution'dır, ancak tema aynı zamanda biyolojik teorinin yapısında geometrinin rolü üzerine düşünceler içerir.

Nalimov'un çalışması, dilbilim, tarihsel değerlendirmeler, istatistikler ve çok daha fazlası dahil olmak üzere çeşitli doğa bilimleri ve beşeri bilimler alanlarını geniş bir şekilde kapsamasıyla ayırt edilir. Kitap hipotezler, görkemli yapıların ana hatları, gelecekteki teorilerin temelleri üzerine düşünceler içeriyor. Her zaman az ya da çok doğrudan laboratuvar araştırmasına dayanan sıradan bilimden farklı olarak, öncelikle bir koltuk etkinliğinin sonucudur. Ancak Nalimov'un kitabına da olağan anlamda felsefi denemez. Çok daha fazla bilim ve özel bileşen içerir. Daha çok hiper bilim gibi.

Ama neden scientometrics ile alakalı? Cevap kendiliğinden gelir. Hiperbilim, scientometrics için yeni bir problem teşkil ediyor. Scientometrics'te kullanılan olağan göstergelerin, hiperbilimin analizinde, tanımlanmasında ve değerlendirilmesinde uygulanabilir olması pek olası değildir. İletişim, geleneksel dergi makaleleri aracılığıyla yapılmaz; hiperbilimci topluluğu, meslektaşlarından geri bildirim almak için çok küçük ve çok farklı; kısa vadede bilim dışındaki insan faaliyetleri üzerindeki etkisi olası değildir ve bilimin geleneksel kısmı üzerindeki etkisi de sorunludur. Ek olarak, geleneksel görevleri olan birçok saygın geleneksel bilim adamı, Nalimov'un kitabını ekstra bilimsel ve "gerçek" bilimsel çalışmada neredeyse yararsız bulacaktır.

Bununla birlikte, hiper bilimin yalnızca bilimin meşru bir parçası olması değil, gelecekte - onun temel bir parçası olması, "bilimsel yöntemin" geliştirilmesinde gerekli bir adım olması ve onsuz geliştiremeyeceğimiz mümkündür. daha öte. Scientometrics bu konuda konuşabilir, ancak şu anki haliyle konuşamaz.

Hiperbilimin yazı stili bile farklıdır. Önyargılı veya yanlı olma riskini göze alarak, bağlamı olmadan alıntı yaparak, stili göstermek için Nalimov'un kitabından iki paragraf aktaracağım:

Bu, kendiliğinden açılmış paketlenmemişlikte varlıkların var olmamasıdır. Paketlenmemiş olanda, tıpkı sürekliliğin paketlenmemiş olması gibi, her şey var olmadan var olamaz. Olasılığa dayalı olarak ağırlıklandırılmış bir bulanıklığın paketinden çıkanda, yine her şeyi içerdiğine göre hiçbir şey var olamaz (s. 95).

Ancak bizim için asıl önemli olan olumlu taraftır: itici ilkenin yasa değil, kendiliğindenlik - konturları elde eden kendiliğindenlik olduğu, dünyanın olasılıksal, yani esasen geometrik ontolojisi hakkındaki fikirlerin meşruiyetini gösterme fırsatı bilimselliğin, model temsillerin dilinde yazılmış olması (s. 97).

Söz konusu bilimsel teorinin iddialarını test etmenin bir yolu, yazardan teorisinin öngörü gücünü tahmin eden hesaplamalar yapmasını istemektir. Ne yazık ki, bu tür kriterleri hiperbilimsel metinlere uygulamak açıkça haksızlık olur ve isabetli olmaz. Hiperbilim bir teori belirtmez - sadece teorilerin nasıl inşa edilebileceğini gösterir ve bu neredeyse doğrulanamaz.

Ya da bilimsel metinlerdeki referanslara dayalı akıllı öyküleri kümeleme ve inşa etmenin eskimiş tekniğini kullanın. Nalimov'un aralarında - I Ching Rehberi ve yanında - Yerçekimi veya Bal gibi başlıklara sahip makalelerin de bulunduğu 200 başlığın yer aldığı kitabındaki bibliyografyadaki göndermelere böyle bir yöntemin nasıl uygulanabileceğini görmek güç. Bee Navigator, Une theorie dynamique de la morphogenese, Tolerance Spaces and Brain ve Gizemli sayı 137 (ikincisinin yazarı Max Born'dan başkası değil). Sonuç olarak Burbots kitabının fizikçilere, biyologlara ve diğer doğa bilimcilere geniş kapsamlı mesajlar içerdiğini söyleyebiliriz. Aynı zamanda scientometrics için görevler belirler: Bilim metodolojisindeki değişiklikleri, insan faaliyetinin bir süreci olarak bilimi analiz etme görevlerini yerine getirmek için scientometric araç ve yöntemlerindeki değişiklikler takip etmelidir.

İngilizce'den J.A. Drogalina

Fiyort

Etkinlik

Kıyamet

iyi haberler

Etüt. Sonbahar

kırmızı çöl

Kuşların Dövüşü (Vaghul serisinden)

Mesaj (Vagul serisinden)

Beyaz bir atı yıkamak (Vagul serisinden)

Totem (Vaghul serisinden)

sabah büyüsü

[1]Nalimov V.V. 1993. Başka anlamlar arayışı içinde. Ed. İlerleme grubu, s. 171–172.

[2]Nalimov VV 1985. Uzay, Zaman ve Yaşam. Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 110 s.

[3]Komsomol ile çatışma nedeniyle.

[4]Vasily Vasilievich Nalimov, hayatının son günlerine kadar Moskova Devlet Üniversitesi'nin bir çalışanı olarak kaldı ve 86 yaşında bile verimli bir şekilde çalıştı ( ed. not ).

[5]İlk basım: Questions of Philosophy, 1997, No. 10, s. 58–76.

[6]Burada yine J. Wheeler'ın temsiline yaklaşıyoruz [Wheeler, 1983]. Bu çalışmasında, "yasasız yasa"dan bahsediyor ve fiziğin gelişiminde yaklaşan üçüncü aşamada anlamın olası rolü sorusunu gündeme getiriyor. Ona şöyle geliyor:

Fiziğin yönetici ilkesi anlamın bir gerekliliği midir? Belki de şu soruyu sormalıyız: Anlamı doğuran nedir? Bu sorunu çözmede başarılı olmak için felsefeye başvurmamız gerekecek mi? (yaklaşık 404.)

[7]Okuyucunun rahatlığı için, bu paragraf kitapta [Nalimov, 1989] genişletilmiş bir versiyonda sunulanları tekrar eder.

[8]Burada söylenenlerden, en derin bilinç düzeylerindeki özgürlük fikrinin, Aristoteles mantığı düzeyinde olduğundan daha net olduğu sonucu çıkar. Bu aynı zamanda meditasyon deneylerimiz tarafından da doğrulandı [Nalimov, Drogalina, 1995].

[9]Bu yönün ana hükümleri, İkinci Dünya Savaşı'ndan önce E. Munier tarafından formüle edildi.

[10]VV Nalimov, evrim sürecine atıfta bulunmak için sık sık "evrimcilik" terimini kullandı ( ed. ).

[11]Bu, özellikle antropik ilke çalışmasında belirgindir.

[12]Burada tarif edilen pozisyon kitaplarda daha ayrıntılı olarak anlatılmıştır [Nalimov, 1993, s. 105–110] ve [Nalimov, 1994].

[13]Bu ilke her zaman kullanılmaz. Örneğin, Ortodokslukta, bir kişinin öbür dünyası, modern bir insanın tüm hayal gücüyle bile hayal edemeyeceği bir şekilde anlatılır (daha fazla ayrıntı için Bölüm 3'e bakın). Veya başka bir örnek: "mutlu" komünist zamanlarda, Gulag emeğinin doğal bir yeniden eğitim olduğu konusunda bize güvence verildi. Bunu hayal etmek de zor.

[14]Bunun doğrudan kanıtı, V.V.'nin kitabının adıdır. Nalimov, Fransa'da yayınlandı - Les Mathématiques de l'Inconscient [1996].

[15]Burada J. Hadamard'ın [1970] ifadesini alıntılamak uygun olacaktır:

Yunanlılar, yaklaşık MÖ 4. yüzyılda, elipsi incelediklerinde... ve ondan sayısız ve dikkate değer sonuçlar çıkardıklarında, bu keşiflerin herhangi bir kullanımını akıllarına getiremediler. Yine de bu çalışmalar olmasaydı Kepler 2000 bin yıl sonra gezegenlerin hareket yasalarını, Newton da evrensel çekim yasasını keşfedemezdi (s. 116).

[16]Son zamanlarda, Moskova Devlet Üniversitesi Filoloji Fakültesi Teorik ve Uygulamalı Dilbilim Bölümü'nde bir karar kabul edildi: “Önerilen doktora derecesini dahil etmenin uygun olmadığı düşünülüyor. Dolinsky V.A. temalar „V.V.'nin dil kavramı. Nalimov" özel kurslar programında". Ana itirazlardan biri: "Bilincimizin matematiksel bir temeli olduğu fikri sorgulanabilir." Bölüm toplantısının protokolü bir mühürle onaylanmıştır. Kısa süre sonra, sanki karara yanıt olarak, yukarıda bahsedilen Les Math é matiques de l'Inconscient [1996] kitabı Fransa'da yayınlandı. İlginç bir şekilde, çağdaşların konumları bu şekilde farklılaşabilir.

[17]Platon matematik fikrini şu şekilde formüle etti [1971]:

Anlıyorum: geometri ve ilgili tekniklerin yardımıyla çalıştıkları şeylerden bahsediyorsunuz ... Bence geometri ve benzerlerini çalışanlarda bulunan yetenek diyorsunuz (511, b, d, s. 319) ).

[18]Genlik - belirli bir yasaya göre dalgalanan bir miktarın sıfır değerinden sapma.

[19]Kuantum mekaniğinin felsefi bir yorumu da [Healey, 1990]'da verilmektedir.

[20]Fizikte, uzayda ve zamanda bulunan bir nokta, yalnızca çevresindeki en yakın noktaya bağlı olduğunda yerellik terimi kullanılır. [Davies, 1988]'e göre kuantum mekaniğinde:

... bazı fizikçilerin inandığı gibi, dalga fonksiyonunun tüm Evrende kendini gösterdiği varsayılabilir (s. 177).

[21]zihin-madde problemine kuantum mekaniği yaklaşımına adanmış ünlü kitaba [Stapp, 1993] dikkat edelim . Yazar bu kitapta 1971-1993 dönemine ait 11 eseri bir araya getirmiştir.

[22], Mantıksal Soru kavramını sunar :

Doğru cevap V. l. V. l. doğru (doğru pozlanmış). Herhangi bir doğru V. l. "ψ?" gibi içinde yer alan "ψ" şeklindeki ifadenin mantıksal olarak anlamlı olduğunu öne sürer (ve ifadenin konusu ve yüklemi yalnızca iyi biçimlendirilmiş bir terim değil , belirli bir terimdir , bu nedenle ifade bir bütün olarak doğrudur ya veya yanlış) (s. 27).

[23]İlk yayınlanan: Felsefe Soruları, 1996, No. 11, s. 65–74.

[24]Her sorunun sadece sorgulayıcı değil, aynı zamanda olumlu bir kısmı vardır - analizin konusunu oluşturan kısım budur.

[25]Yirminci yuzyılda mahkemenin vahşi biçimi, yeni bir inanç olan Bolşevik adına tekrarlanıyor.

[26]XX yüzyılın 30'larında, Rusya'da Tapınakçıların (Vostochny) Rus müfrezesi yok edildi. Doğru, yakılmadılar, sadece vuruldular; diğerleri kamplara gönderildi - bunlara ıslah kampları deniyordu [Nalimov, 1994].

[27]Kitabımızda [Nalimov, 1993] X. Bölüm, kültürün temellerinin eleştirisine ayrılmıştır. 15. paragrafın adı "İnsanın Teknolojiyle Fethi". M. Heidegger, X. Rombach, J. Ellul'un konumlarını inceler. Dönemin eleştirisi yeni bir felsefi terim haline gelir.

[28]Reinhold Niebuhr (1892–1971) Amerikalı bir Protestan teolog ve diyalektik teolojinin temsilcisiydi.

[29]Ve neden olduğu anlaşılabilir. Bu, özellikle M. Mamardashvili [1995] tarafından çok iyi açıklanmıştır:

Tüm medeniyet, tüm kültür, tüm Hıristiyanlık, herkesin ruhundan çıkmadığı ölçüde peri masalı, icat, saçmalıktır. Karanlığınızın derinliklerinden Mesih'in suretini yeniden canlandırmadıysanız, Mesih'e olan inancın hiçbir önemi yoktur (s. 89).

[30]Yoksa başımıza gelen belalar bu kadar yıkıcı olmazdı. Seçkin yazarlar I. Kant, M. Weber, P. Kropotkin, L. Tolstoy tarafından geliştirilen etik öğretileri de pratik bir önem kazanmadı.

[31]Örneğin, feminist hareketin sorunları, siyahların durumu vb.

[32]Çoğalma - çeşitlilik yoluyla büyüme.

[33]Amerikalı yazar G. Morris yaratılışçılığı bilimsel bir yaklaşım olarak görüyor [1990].

[34]Örneğin, Amerikalı yazar F. Hoke [Hoke, 1995] şöyle yazar:

Harvard Üniversitesi'nde fizik ve bilim tarihi profesörü olan G. Holton, irrasyonalitenin ... döngüsel olduğunu ve modern zamanlarda periyodik olarak ortaya çıktığını ... (s. 1) savunuyor.

[35]Terim, D. Andreev'in [1995] kitabından ödünç alınmıştır.

[36]Birçok ciddi yazar, bilimi üretenin teknoloji olduğunu ve bunun tersinin olmadığını iddia etmektedir [Roy, 1992].

[37][Renan, 1990]:

Ortak rüya, İbranice'nin yanı sıra tüm doğu dilleri tarafından İran'dan ödünç alınan ve orijinal olarak Ahameniş krallarının bahçeleri anlamına gelen eski bir kelime olan "cennet" ile sonuçlandı: burada çoktan başlamış olan o büyüleyici hayatın olduğu harika bir bahçe dünya sonsuza kadar devam edecek (c 154).

[38]Rusya'da devrimin başlangıcında, mistik anarşizm hareketinde ifade edilen Kozmik bilinç anlayışına yaklaşma girişiminde bulunuldu [Nalimov, 1994]. Ancak Bolşevik rejim tartışmayı reddetti - bazılarını vurmanın, diğerlerini kamplara göndermenin daha kolay olduğu ortaya çıktı. Evet ve fedakarlık gereksiz değildi, oldukça ritüeldi - ideolojinin toprağı kurbanların kanıyla döllendi: şeytani mistisizm pratikte hem Rusya'da hem de Almanya'da test edildi.

[39]Burada erken Hıristiyanlığın reenkarnasyonu reddetmediğini hatırlayalım (Lampe, 1987).

[40]Felsefi Ansiklopedi'de [1970] şunları okuyoruz:

Form - bir nesnenin, sürecin, olgunun örgütlenme ve varoluş biçimi (s. 383).

Bunun Platon ve Aristoteles'e kadar uzanan uzun bir gelenek olduğu düşünülürse, burada söylenenler nasıl kabul edilebilir?

[41]Broşürümüzde [Nalimov, 1994], M. Heidegger'in varlığın zamansallığına ilişkin ifadeleri sunulmakta ve şair-filozof A. Vvedensky'nin kaydettiği imgeler bunlarla karşılaştırılmaktadır. Daha geniş anlamda şu kitaplara dikkat edilebilir: [Fraser, Lawrence, Park (ed.), 1978], [Fraser (ed.), 1981] ve ayrıca [Nalimov, Drogalina, 1995]. kişisel zaman sorunuyla ilgilenir.

[42]Gnostiklerin ilahisi [Nalimov, 1993] kitabında verilmiştir.

[43]Dionysius'un Mistik Teolojisinin son bölümü kitapta verilmiştir [Nalimov, 1989].

[44]Felsefi Ansiklopedi'de [1967] şunları okuyoruz:

Bazı idealist sistemlerde Yokluk, dünyanın veya herhangi bir parçasının önceden var olma derecesini ifade eder ve içeriğinde daha genel hiçlik kategorisine dahil edilir (s. 14 ) .

Felsefi Ansiklopedik Sözlük'te [1989] şunları buluyoruz:

Hiçlik kategorisiyle aynıdır ; tek farkları, Olmayan'ın genel olarak varlığa zıt olması, oysa farklı bir şeyin çeşitliliğine hiçbir şeyin zıt olmamasıdır (s. 407).

[45]Burada, devrimin ilk yıllarında okullarda yalnızca iki notun verildiğini hatırlamak uygun olur - "tatmin edici" ve "yetersiz". İnsanları eşitlemeyi kolaylaştırmak için böylesine net bir kategorik ayrıma ihtiyaç vardı. Tatmin edici bir not belirlendiğinde, bu kategoriye giren herkesin eşit olduğu ortaya çıktı; tatmin edici olmayan bir notla geri kalanının yapacak tek bir şeyi vardı - bariyeri aşmaya ve eşit olmaya çalışmak. Bu sistem, gerçek bilginin değerlendirilmesinin yetersiz netliği nedeniyle başarısız oldu.

[46]Fiziksel Ansiklopedi [1988]:

Görünüşe göre ... parıldayan yıldızlar, Galaksideki yıldızların büyük bir bölümünü oluşturuyor (s. 349).

[47]Burada, Einstein'ın göreceli yerçekimi teorisini yaratmasından sonra ortaya çıkan bir bütün olarak Evren modellerinden bahsediyoruz.

[48]İşte yakın geçmişten bir örnek. Kitabımız [Nalimov, 1993] A.A. Logunov, Einstein'a karşı yaratıldı. Einstein'ın gerçekliği Riemann'ın geometrisiyse, Logunov'unki de Minkowski'nin uzayıdır. Görünüşe göre her iki teorinin de var olma hakkı var.

[49]Burada bilincin fiziksel dünyadaki rolünü tartışan kitaba [Jahn, Dunne, 1987] dikkat etmek yerinde olacaktır. Son yıllardaki deneysel çalışmaları broşürümüzde kısaca ele alınmıştır [Nalimov, 1994].

[50]Çalışmanın ilk olarak ABD'de yayınlandığını hatırlayın: Nalimov VV 1985. Space, Time, and Life. Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 110 s. ( Ed. notu ).

[51]Kitabın Rusça versiyonu genişletildi ve tamamlandı: Nalimov VV, Drogalina Zh.A... 1995. Gerçek olmayanın gerçekliği. Bilinçdışının olasılıksal modeli. Moskova: Fikirler Dünyası, 432 s. ( Ed. notu ).

[52]Bu çalışmanın yazar tarafından 1984 yılında hazırlandığını ve o dönemin felsefi yayınlarına atıfta bulunduğunu hatırlayın.- Ed .

[53], bilimde bütüncül bir Dünya görüşünün - gözlerimizin önünde ortaya çıkan yeni bir paradigmanın - ifşa edilmesine adanan kitaptaki [Briggs, Peat, 1983] merkezi yerlerden birini işgal ettiğini not edelim. Sheldrake'in fikirleri, D. Bohm, I. Prigozhin, K. Pribram ve E. Janch gibi bilim adamlarının fikirleriyle aynı perspektifte değerlendiriliyor.

[54]Proclus (410-485), Neoplatonizmin en büyük (Plotinus ile birlikte) temsilcilerinden biridir. Bir zamanlar Atina Neoplatonizm okuluna başkanlık etti. Birkaç bin sayfayı bulan devasa bir edebi miras bıraktılar.

[55]Eserden alıntı yapıyoruz: Losev A.F. Antik Estetiğin Tarihi (Yüksek Klasikler). M.: Art, 1974, s. 458–536.

[56]Sekiz sayısı mitolojisinin ayrıntılı bir açıklaması [Cooper, 1978]'de bulunabilir; kısaca, kitapta da verilmektedir [Nalimov, 1982, s. 223].

[57]Burada, Sayılar Üzerine incelemenin ayrılmaz bir parçası olduğu Plotinus'un Enneads'ına [Plotinus, 1956] güveniyoruz. Enneads'ın kendisi (Yunanca'dan gerçek çeviri: dokuzlar) üç numara ile yapılandırılmıştır - her biri dokuz inceleme içeren altı bölümden oluşurlar.

[58]Burada, elbette, modern fizikte daha yüksek boyutlu uzayları ele alma sorununun hiçbir şekilde ortadan kaldırılmadığını unutmamalıyız (bkz. 337–347] ve popüler gazete (Thomsen, 1984]).

[59]p ( y / μ ) Dünyanın sayısal vizyonuna odaklanan böylesine modern bir okuyucuya açıklandığını söyleyebiliriz .

[60]Temel fiziksel sabitler şunları içerir: ışık hızı, Planck sabiti, elektron yükü, ince yapı sabiti (boyutsuz değer α ≅ 1/137), vb. α-1 sayısının doğasını anlamak: 2, 3, 5 asal sayıları ile transandantal sayılar π ve e'nin bir kombinasyonu olarak temsil edilebilir mi veya tamsayı katsayılı cebirsel bir denklemle verilebilir mi? Bu sorun, Eddington, Born [Born, 1935] gibi bilim adamları tarafından ele alındı. Artık bir bilgisayar oyunu haline geldi. Deneysel değer α-1 = 137.03611 ± 0.00021 ise, [Roskies, Peres, 1971]'de aşağıdaki değerler belirtilir:

137.036007 = 25/3 3-8/3 55/2 π 7/3

137.03630 = 4 π 3 + π 2 + π ,

π = 311/3'ten (+ 67 ppm) daha ciddi değil . Mitolojik sabitlerin sayısal analizi çok daha anlamlı görünüyor. Örneğin, Şehrazat sayısının mitolojik olarak anlamlı üç basit sayının çarpımı olduğu ortaya çıkıyor: 1001 = 7 x 11 x 13. İki terimli ayna simetrisine sahiptir: bir, sıfır, sıfır, bir. Ardışık üs alma ile bu simetri korunur - ayna simetrik bir piramit elde ederiz [Fuller, 1975].

[61]Burada temel sabitlere [McCrea, Rees, 1983] ayrılmış bir dizi makaleye dikkat çekmek istiyorum. İçinde sabitlerin doğruluğu ve zaman içindeki kararlılığı hakkında yeni veriler buluyoruz. Öyleyse, makalede [Smith, s. 215–219] güncellenmiş bir değer verir: α = 1/137.035965 ve tahmindeki belirsizliğin yalnızca 0,09/106 olduğunu gösterir. [Irvine'de, s. 239–243] Batı Afrika'daki Oklo uranyum yatağında keşfedilen tarihöncesi bir nükleer reaktörün analizinin sonuçları sunuldu ve son iki milyar yılda mikro kozmosun sabitlerindeki göreli yıllık değişimin değeri aşmadığını gösterdi. 1019, 5 x 1017 ve 1012'de tek parça.

[62]Evrenin kararlılığının tezahürlerinden biri, tüm elektronların kütlesinin ve yükünün aynı olmasıdır . Elektronlar ayırt edilemez. İşte bununla ilgili ilginç sözlerden biri [Misner, Thorne, Wheeler, 1977]:

Bir elektronun kütlesinin başka bir elektronun kütlesine eşit olması da bir yandan önemsiz, diğer yandan gizemli bir gerçektir. Bu gerçek, kuantum elektrodinamiğinde önemsizdir, çünkü geçerliliği kanıtlanmamıştır, varsayılmıştır. Ancak Evrenin zaman zaman yeniden üretildiğini düşünürsek (cilt III, s. 485) bu bir bilmeceye dönüşür.

Biyosferde bu kadar sabit kalan nedir?

Aslında biyosferde, muhtemelen hiçbir şey. Ama belki de diyebiliriz ki, canlılar dünyasında çok sınırlı ve bu nedenle sabit, her şeyin kendisinden yaratıldığı temel ilkedir. H. Morovitz bu konuda şöyle diyor [Morovitz, 1967]:

Tüm hücresel sistemlerin çoğunluğunu oluşturan her yerde bulunan sınırlı sayıda organik molekül vardır. Böyle bir genelleme, biyokimyanın tekdüzeliği hakkında bir ifadedir. Bu, nadiren tartışılsa da, bu bilimin en önemli sonuçlarından biridir. Milyonlarca ayırt edilebilir tür de dahil olmak üzere çok çeşitli biyolojik türlerin arka planına karşı, biyokimyasal değişim yollarının sayısı küçük, sınırlı ve her yerde bulunur. ... Karbon, hidrojen, oksijen, nitrojen, fosfor, kükürtten elde edilebilen düşük moleküler ağırlığa (300 daltondan az) sahip bileşikler grubunu ele alırsak, sayıları milyarlarca veya daha fazla olacaktır (s. 47– 48).

Mikroorganizmaların birincil metabolitleri dizinine dönersek, orada sadece 1313 bileşik bulacağız; her yerde bulunanların listesi önemli ölçüde birkaç yüz maddeye indirgenecek.

[63]Yukarıda belirtilen koleksiyon [McCrea, Rees, 1983] bir makaleyi [Press, Lightman, s. 323–335], günlük hayatımızın ne ölçüde fiziğin temel sabitlerine bağlı olduğunu aydınlatma girişimlerine genel bir bakış sağlar. İşte biyolojik olgular için elde edilen bazı sonuçlar: insan vücudunun boyutları 3 cm olmalıdır; belirli koşullar altında insan gücünü ölçmek için beygir gücü yaklaşık 400 watt; insan koşma hızı rekor olur - saniyede 15 metre. Son iki puan oldukça iyi görünüyor. Yine de, fiziksel sabitlerin yaşam fenomenleri için belirleyici olduğu düşünülemez.

[64]Antik çağın düşünürleri, elbette, daha fazlasını yapmaya çalıştılar - Dünya hakkındaki bilgilerini belirli sayısal değerlerle ilişkilendirmek. Diyelim ki, eski zamanlardan bir yerde, kutsal yedi sayısının yıldızlar arasında dolaşan gök cisimlerinin - Güneş, Ay, Mars, Venüs, Satürn, Merkür, Jüpiter - sayısını belirlediği fikri geldi. Modern astronominin ilk adımları bu fikri yok etmeye başladı. Sayılarla katı bir şekilde sabitlenen ilkel bilgiyle mücadele, dünyanın sayısal bir vizyonu fikriyle bir mücadeleye dönüştü.

[65]Bu bölümün ilk kısmını sunarken Yu.K. Orlov [1980].

[66]Burada, bu fikrin S.V. ile ortaklaşa yazılan eserde biraz farklı bir şekilde geliştirildiğini not ediyoruz. Meyen [Meyen, Nalimov, 1979] ve ayrıca [Nalimov, 1982]. Ayrıca, bu yöndeki çalışmalarda, protein yapılarının, enzim sistemlerinin veya genetik kodun benzerliği düzeyinde benzerlik çalışmasından değil, benzerliğin kantitatif değerlendirmesinden - organizmalarda ortaya çıkan farktan - bahsettiğimizi de not ediyoruz. doğadaki gerçek etkileşimlerinin bir sonucu olarak.

[67]Mendel'in keşfinin uzun süredir tanınmaması ilginç ve öğreticidir - bununla ilgili olayların dramatik doğası [Golubovsky, 1982 b]'de etkileyici bir şekilde anlatılmıştır. Ayrık sayısal tanımlamanın 19. yüzyılda kök salmış olana karşıt olması da burada anlamlıydı. dünya düzeninin sürekliliği fikri [Mendelson, 1980]. Şu soru da burada uygundur: Dinsel gericilikle mücadele eden bilimde aynı üç rakamının yeniden neredeyse kutsal bir anlam kazanması gerçeği, Mendel'in fikirlerinin tanınmasına ne ölçüde engel olabilir ?

[68]Üçlü koda olan ihtiyacı ilk bakışta açıklamak kolaydır. Genetik kodun birincil alfabesi dört bazdan oluşur: adenin, guanin, timin ve sitozin. Ayrı ayrı alınan dört baz, yalnızca dört amino asidi kodlayabilir. İki bazın kombinasyonları da yetersizdir - sadece 16 amino asit tanımlarlar. Üç olası kombinasyon sayısı zaten fazlasıyla yeterli. Kodun yapısı fazlalık çıkar ve bu fazlalık biyolojik kod dilinde kullanılmayan kalmaz.

Ve yine de neden tam olarak 20 amino asit ve 64 RNA? 20 ve 64 sayıları arasındaki bağlantının tamamen geometrik bir açıklaması A.G. Volokhonsky (1971). 26 sayıdan oluşan bir dizi, beş boyutlu bir simpleks için bir dizi eleman verir: 1 merkez, 6 köşe, 15 kenar, 20 iki boyutlu yüz, 15 üç boyutlu, 6 dört boyutlu ve 1 beş boyutlu. Bu simpleksin üç boyutlu izdüşümü, 20 yüzlü bir figür olan icosahedron'dur. Ardından, amino asitlerin her birini belirli bir faset ile ilişkilendirmek mümkün hale gelir. (Bu durumun ünlü kitapta [Eigen, Winkler, 1979, s. 67] de belirtildiğine dikkat edin.) Cansız varlıklara özgü olmayan yeni bir simetri türüyle tamamen biyolojik yeni bir temel form bu şekilde ortaya çıkıyor. dünya. Ama burada yine şu soru ortaya çıkıyor: Bütün bunların derin bir biyolojik anlamı var mı? Her durumda, RNA ve proteinden oluşan virüslerin düzenli ikosahedronlar olduğu bilinmektedir.

[69]Kitapta [Nalimov, Golikova, 1981] Hadamard matrisinin Değişiklikler Kitabı'nın sembolizmiyle bağlantısı hakkında daha ayrıntılı konuştuk. Orada 64 heksagramın, 6 faktörlü bir deney için matematiksel istatistiklerde iyi bilinen bir planı yazmanın başka bir biçimi olduğunu gösterdik.

[70]Değişim Kitabı, tüm Çin kültürünün gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Hem içeriği hem de amacı bakımından şaşırtıcı derecede çok yönlüdür. Bu, ortaya çıkma, var olma ve değişme sürecini ortaya koyan bir felsefedir; ve psikoloji, çeşitli yaşam durumlarında davranış biçimini ortaya koyuyor ve son olarak, bu bir kehanet kitabı. Kitap birçok yorum okuluna daldırıldı. Artık Batı'da da yorumlanmaya başlandı. Burada, onu kehanet amacıyla veya kişiliği uyumlu hale getiren davranışı seçmek amacıyla kullanırken, ek olarak bir şans unsuru dahil etmenin gerekli olduğunu not etmemiz özellikle önemlidir. Örneğin, Batılı bir yazar tarafından yazılan [Anthony, 1980] çalışmasında, çubukları dizmek yerine yazı tura atılır: atma sırasında görünen sayılar, bir heksagram ve çizgilerinin seçimine karar vermemizi sağlar. yorumlanacak.

[71]Heksagramlar - gerçekliğin sembolleri, aşağıdan yukarıya yazılır ve 6 tam ve kesikli çizgiden oluşur: tüm yatay çizgilere yang ("hafif"), gan ("gergin") veya sayıların sembolizmine göre tszyu ( "dokuz"); ortada kesintiye uğrayan yatay çizgilere yin (“gölge”), zhou (“esnek”) veya sayıların sembolizmine göre liu (“altılar”) [Shchutsky, 1960, s. 22] ( ed. not ).

[72]üç numaranın rolü üzerinde durduk , çünkü yukarıda söylenenlere dayanarak düşünülebileceği gibi, bir tür yapılandırma işlevi yerine getiriyor. Biyolojik formların simetrisinin (veya asimetrisinin) oluşumunda sayıların rolünü düşünmek belki ilginç olabilir. Simetrileri üzerinden dağıtılan formların çeşitliliği sayıya göre nasıl düzenlenir? Ancak a priori olarak bundan herhangi bir somut sonucun çıkıp çıkmayacağı henüz net değil.

[73]Biyolojik bir sabit bulmaya yönelik çok ciddi girişimlerden birinin, bir hücrenin minimum boyutunu karakterize eden bir sayı aramak olduğunu belirtmek uygun olabilir. Bununla ilgili zorluklar [Morovitz, 1967]'de iyi anlatılmıştır.

[74]Fizikteki temel sabitlerin sayısal değerlerine benzeyen, biyolojide katı bir şekilde sabitlenmiş bir sayı arayışı, kaçınılmaz olarak talihsiz yanlış anlamalara yol açar. Örneğin, büyümenin algoritmik bağımlılıklarının analizine dayanan [Zhirmunsky, Kuzmin, 1982] çalışmasında, yazarlar yeni bir sabit bulduklarını iddia ediyorlar: argümanın ardışık kritik değerleri arasındaki oran; sistem yeni, kararlı bir duruma geçer, ee = 15 ,15426 olduğu ortaya çıktı . İncelemede [Polikarpov, 1983], bu sonuç hararetle desteklendi.

Aynı zamanda, bir sonraki inceleme [Volkenshtein, Livshits, Lisov, 1983] hem sonucun matematiksel tutarsızlığını hem de fiilen gözlemlenen olgularının yetersizliğini gösterdi. Eleştirinin meşruiyeti aynı zamanda en genel düşüncelerden kaynaklanmaktadır: allometrik büyüme eğrileri hala yaklaşık formüllerden başka bir şey değildir - her zaman analitik olarak çeşitli şekillerde belirtilebilirler.

Burada, vücut boyutlarının ekolojik açıklamasına adanmış kitapta [Peters, 1963], hayvan ekolojisindeki sayısal olarak ölçülebilir geniş bir biyolojik tezahür sınıfının doğası gereği hala yalnızca istatistiksel olduğunu gösteren çok miktarda materyal toplandığını not ediyoruz.

[75]Dünya düzeni hakkındaki Gnostik efsane, şaşırtıcı bir bütünlük ve çok yönlülük içinde geliştirilmiştir ve kısaca yeniden anlatılması zordur. Dünya düzeni hakkındaki fikirleri önemli ölçüde değişen birçok gnostik sistem olduğu gerçeğiyle her şey karmaşıktır. Ama yine de, biraz şematik olarak, dünya düzenlerinin ana fikrini şu şekilde formüle edebiliriz: Dünya, Tanrı'nın kendisi tarafından yaratılmadı. Dünya melekler tarafından yönetilir - demiurges veya ilkel Karanlığın iblisleri. Gnostiklerin Tanrısı Dünya'ya yabancılaşmıştır . Yok edilemez, isimsiz var olan, ifade edilemez, gök-üstü, sarsılmaz, bilinemez, yok gibi sıfatlarla ilişkilendirilir [Jonas, 1958].

[76]İnceleme [Karpinskaya, Ushakov, 1981], evrimciliğin felsefi sorunlarıyla ilgili çok çeşitli çalışmaları (kaynakça 31 başlık içerir) kapsar. P. Teilhard de Chardin [1965], J. Simpson [Simpson, 1973], T. Dobzhansky [Dobzhansky, 1973 a, b], R. Dawkins [Dawkins, 1976], S. Toulmin [Toulmin] tarafından tutulan pozisyonları inceler. , 1972], vb. İnceleme, küresel evrimciliğin sorunlarının, Fransız düşünür - biyolog, filozof ve teolog P. Teilhard de Chardin'in mirası hakkındaki yorumlarda sıklıkla ortaya konulduğuna dikkat çekiyor. Elbette, evrimcilik fikrinin belki de bazen çelişkili olsa da en anlamlı ifşasının biyolojide gerçekleştiğini göz ardı edemeyiz. Biyolojik evrimcilik fikrinin gelişim tarihi, kitapta [Mayer, 1982] ayrıntılı olarak anlatılmaktadır.

[77]Anlamsal bir alanı bölerek açmanın imkansızlığı, süreklilik kavramının doğasında vardır. Süreklilikte, herhangi iki a ve b noktası için her zaman bir c noktası bulunabilir , öyle ki a < c < b , yani keyfi olarak yakın iki morfofizyolojik özellik arasında üçüncü bir tane bulabilirsiniz. Sürekliliği iki alt kümeye bölerek, keyfi olarak bir alt kümeye veya diğer alt kümeye atanabilen bir ayrılma noktası belirtmeliyiz (Dedekind'in süreklilik aksiyomu). Hiçbir süreklilik, ayrık kapalı kümelerin sayılabilir bir ailesinin birleşimine ayrıştırılamaz (Sierpinski teoremi) - bu, bölümlemeye dayalı sınıflandırma probleminin temel çözülemezliğidir.

[78]Matematiksel istatistikte çok iyi bilinen Bayes formülü bizim için yeni bir anlam kazanıyor. Matematiksel istatistikte yaygın olarak kullanılan yardımcı bir hesaplama formülünden, önermelerin mantığını tanımlayan bir formüle dönüşür. Bu, hem ilk öncüllerin hem de bunlardan kaynaklanan sonucun bulanık, olasılıksal olarak ağırlıklı olduğu durum için Aristoteles'in kategorik tasımının bir genellemesi olarak düşünüldüğünde, Bayes'in tasımı hakkında konuşma olasılığını açar . Bayes tasımı terimi yenidir. İlk kez çalışmamızda [Nalimov, 1982] tanıttık.

[79]Burada, Heidegger'in üç zaman kipinin iç içe geçmesiyle ilgili iyi bilinen ifadesinin matematiksel bir yorumunu veriyoruz [Heidegger, 1960].

[80]İki Yunanca kelimeden türetilen bileşik bir kelime: νόμος - yasa ve γενητεή (γιγνομοα) - meydana gelmek.

[81]Oldukça iyi bilindiğine inanarak burada nomogenez kavramının ayrıntılı bir şekilde yeniden anlatımını vermiyoruz. Kompakt ve eleştirel açıklaması, K.M.'nin giriş makalesinde bulunabilir. Zavadsky ve A.B. Georgievsky'den Berg'in kitabının yayınlanmasına [1977]. A.A.'nın çalışmasında nomogenez hakkında ilginç ifadeler var. Lyubishchev [1982].

[82]Ortogenez (veya başka bir deyişle ortoevrim), doğrudan gelecekteki adaptasyona götüren yol boyunca yönlendirilen canlıların evrimidir.

[83]Darwin ayrıca, çevrede keskin bir değişiklikle faydalı olabilecek kayıtsız ve hatta zararlı işaretlerin ortaya çıkmasına ve birikmesine de dikkat çekti. Ancak Darwin'e göre, uyum öncesi özellikler her zaman tamamen rastgeleydi; bu, onun anlayışına göre, onların gelecekle ilgili olarak kesinlikle tarafsız oldukları anlamına geliyordu.

Ön uyarlamanın varlığı fikri artık şüphe götürmez [Georgievsky, 1974]. Görünüşe göre tartışmalar sadece bu faktörün doğası ve evrimdeki rolü ile ilgili olabilir. Bugün bizim için önemli olan tek şey, ön uyarlamanın olasılıksal doğasının, onun gelecekle ilgili tarafsızlığı anlamına gelmemesidir. Şüphesiz bu sorunun başka bir yönü ilgi çekicidir: eğer ön adaptasyon Bayes modeli tarafından izin verilen bir ilerleme ise, böyle bir gidişat ne kadar ileri gidebilir? Bu sorun, sosyal ve psikolojik faktörlerin çevreye dahil olduğu antroposferde özellikle şiddetlidir. Antroposferde çevredeki değişimin o kadar hızlı gerçekleştiğine, kişinin tamamen biyolojik olarak bu değişikliklere uyum öncesi düzeyde önceden hazırlanamayacağına tanık olmuyor muyuz? Günümüzde feci bir gecikme yok mu? Ve eğer öyleyse, o zaman çevresel değişim oranı arttıkça ve belki de katlanarak, durumun trajedisi artacaktır.

[84]Aldığımız her karar bir tahmine dayalıdır. Sabah evden çıkarak ve günün programını planlayarak küçük şekillerde tahminlerde bulunuruz. Tahmin , henüz ortaya çıkmamış yeni bir durumda ortaya çıkan yeni görev y'ye göre değer temsillerinin p ( μ ) dağıtım fonksiyonunun yeniden yapılandırılmasıyla bağlantılıdır . Her zaman eğrinin ilerisindedir. Başka bir deyişle, tahmin, önceki değer sistemi p ( μ ) ile etkileşime giren bir filtre p ( y / μ ) görünümünde kendini gösteren bir ilerlemedir . Klasik bir örnek: Bir Rus asilzadesi, vatansever ve komutan olan Kutuzov, Moskova'yı terk etmeye karar verir. Bu karar sadece önceki değer yargılarına dayandırılamaz. Yeni bir kritik durum, sonuçların öngörüsüne dayanarak onları değiştirir.

[85]Schrödinger denklemiyle bir benzetme burada uygundur:

içerdiği ψ -fonksiyonu olasılıksal bir yapıya sahiptir. Doğan buna dikkat çekti.

[86]İki Yunanca kelimeden türetilen bileşik bir kelime: νέος - genç adam; bir yavru, genç bir hayvan ve τέινω - benzer olmak, birine benzemek.

[87][Coppinger, 1983] makalesi [Montagu, 1981] kitabına bir yanıt olarak yazılmıştır.

[88]Özel görelilik kuramında, bu, Minkowski'nin pozitif olarak tanımlanmamış bir psödometrisidir; genel görelilik kuramında, yerçekimi potansiyelinin uzay-zaman metrik tensörü aracılığıyla temsil edildiği ortaya çıkar.

[89]Bu çizim Knowledge - Power, 1982, No. 7 dergisinde çoğaltılmıştır.

[90]Yazar, kitaptaki [Bookstein, 1978] görevini şu şekilde formüle ediyor:

…ne kadar ölçülü olursa olsun formun biyolojik olarak gerçek ve ilgili olduğunu biliyoruz, tıpkı gen hasatları, konsantrasyonları ve evrimsel ağaçlar gibi (s. 3).

Modern uygulamalı geometrinin bir alanı olarak radikal bir yeniden tanımlama ve yeniden yapılandırma - formların ölçümü, varyasyonları ve değişimleri - gerçekleştirme niyetindeyim. Biçimin gerçek fenomenini ölçmek için nicelleştirmenin temeli olarak biçimin geometrik biçimselleştirmelerini sunmaya çalışmak istiyorum (s. 2).

[91]Burada, daha önce [Nalimov, 1982] kitabında, kültürel araştırmalar açısından beş köşeli yıldızın rolü hakkında çokça konuştuğumuzu hatırlıyoruz. Pentagramın mitolojisi, insan büyüme süreci üzerine antik geometricilerin gözlemlerinden türemiş değil miydi?

[92]Yazar burada ayrıca vücut elipsinin merkezinin organizma olgunlaştıkça göbekten üreme organlarına doğru hareket ettiğine dikkat çekiyor ve şu soruyu soruyor: Böyle bir geometrik hareket mantıklı olabilir mi?

[93]b parametresinin, х i ve х j alt sistemlerinin duyarlılığının kontrole oranı olduğu ve a parametresinin başlangıç koşullarına, yani alt sistemlerin oranına bağlı olduğu belirtilmektedir. ontogenezde kontrol yapısının oluşum zamanı. Doğru, bu durumda, allometrik büyüme yasasının yalnızca yaklaşık formüllerle verildiği gerçeği her zaman dikkate alınmalıdır.

[94]Rashevsky'nin kendisi, fikirlerinin kökenini daha önce bahsedilen çalışmaya [Thompson D'AW, 1942] ve ayrıca K. Lewin'in [Lewin, 1936] kitabında geliştirilen oldukça genel nitelikteki metodolojik mülahazalara bağlar. , psikolojide topolojik yaklaşımı uygulama olasılığına adanmıştır.

[95] Kategori ve onunla ilişkili bir functor kavramı , matematiğin diğer dallarında uygulamaları olan modern cebir kavramlarıdır.

Bir kategori , A ve B nesne çiftlerinin her biri ile birlikte A ve B'den gelen morfizmlerin bir koleksiyonunu da içeren bir nesneler koleksiyonudur. Morfizmler, bir kümeden diğerine gelişigüzel eşlemeler olabilir. Bir işlev, kimlikleri ve morfizmlerin bileşimlerini koruyan bir kategoriden diğerine geçiştir.

[96]Sonraki çalışmalarında Rashevsky, bir yandan fizik problemlerini, diğer yandan biyoloji ve sosyoloji problemlerini anlamadaki keskin karşıtlığı ortadan kaldırır [Rashevsky, 1967].

[97]Kitabımızın başlarında [Nalimov, 1982] kişisel psikolojik zaman konusunu ele aldık ve bununla bağlantılı olarak zamanın bazı genel felsefi sorunlarına da değindik.

[98]

[99]Burada insan bilincinin üçlü yapısı fikrinden hareket ediyoruz. Üst düzeyi , Aristoteles mantığı aracılığıyla gerçekleştirilen, her zaman belirli öncüllere dayanan fiilen düşünmedir ; ikincisi, sayısal mantığın çalıştığı ön düşünme düzeyinde geliştirilir ve Bayes tasımına göre anlamsal alanın farklı bölümlerine farklı ağırlıklar verilir - büyük ağırlıklara sahip alanlar ayrık anlamlara indirgenir ve mantıksal düşünme için ön koşul haline gelir . Alt seviye, bilincin temelleridir , burada bilinç, bir arketip semboller sistemi aracılığıyla Evrenin anlamsal alanıyla doğrudan etkileşime girer. Burada, örneğin meditatif bir deneyimde bize ifşa edilen senaryolar oynanır ve doğrudan deneyimlenir.

[100]Kanonik İncillerden birinin diğerlerine karşıtlığı kitapta [Burtt, 1965] açıkça ifade edilmiştir. (Bundan uzun bir alıntı kitabımızda [Nalimov, 1982: 127] verilmiştir.)

[101]Neredeyse tüm metinler yok edildi - uzun süre yalnızca çürütmelerle biliniyorlardı ve aniden - Nag Hammadi'de (Mısır) bulundu!

[102]Buna karşılık, burada Bergson'un [1914] aşağıdaki ifadesi yer almaktadır:

kelimenin tam anlamıyla yaşamı oluşturan evrimsel fenomenler olan organik yaratıcılığı matematiksel değerlendirmeye tabi tutmanın nasıl mümkün olduğunu hayal bile edemiyoruz (s. 18).

Aynı zamanda Bergson'da [1914] yaratıcılığın mükemmel bir tanımını bulmamıza rağmen:

Bahsettiğimiz yaşam dürtüsü , özünde yaratıcılık ihtiyacından oluşur. Sınırsız yaratamaz çünkü önünde maddeyle, yani hareketine zıt bir hareketle karşılaşır. Ama zorunluluğun kendisi olan bu konuyu sahiplenir ve ona mümkün olan en büyük miktarda belirsizlik ve özgürlük katmaya çalışır (s. 224).

[103]Buradaki yapılarımız bir şekilde Wheeler'ın fiziksel uzayın geometrodinamiği hakkındaki fikirlerine benziyor. Wheeler'ın konsepti hakkında daha sonra daha fazla konuşacağız.

[104]Burada, Pasteur tarafından keşfedilen canlılar dünyasının bir başka geometrik tezahürüne işaret edelim: Optik izomerleri, bunlardan birini asimile eden mikroorganizmaların yardımıyla ayırma olasılığını ortaya koydu.

[105]Açıkçası, farklı astronomik saatler farklı zamanları ayarlar. Bunu Büyük Sovyet Ansiklopedisi'nden aldığımız bazı parçalı ifadelerle açıklayalım. Gök cisimlerinin doruğa ulaştığı gözlemlere dayanan astronomik zaman sayma sistemi tek tip değildir. Ortalama ve gerçek güneş zamanı arasındaki fark (Güneş'in görünen günlük hareketi tarafından belirlenir) -14 dakika 22 saniye ile +16 dakika 24 saniye arasında değişir. Dünyanın dönme periyoduna dayanan zaman sayma sisteminin tekdüzeliği, uygun düzeltmeler yapıldıktan sonra bile belirli gereksinimleri karşılayamaz. Tekdüze zaman sistemi - efemeris zamanı - Ay'ın Dünya etrafındaki dönüşü tarafından kontrol edilir. Astronomik Yıllıklar , efemeris zamanına göre derlenir . Fiziksel birimlerde bir saniyenin tanımı, Dünya'nın dönüşüne değil, tropikal yıl adı verilen Güneş etrafındaki dönüşüne dayanır . Artık astronomik gözlemlerden bağımsız bir zaman sayma sistemi de var - bir atom üreteci tarafından kontrol edilen bir kuvars saat (sezyum-133 atomunun geçişlerinden birinin rezonans frekansı kullanılıyor). Tüm zaman tutma sistemleri düzenli olarak birbirleriyle karşılaştırılır.

Atomik saatler, en azından tamamen teorik anlamda, koşulsuz olarak güvenilir değildir. Genel görelilik kavramlarına uygun olarak, dünyevi bir gözlemci, Güneş'teki atomik saatin Dünya'nın atomik saatine kıyasla daha yavaş çalıştığını bulmalıdır (kırmızıya kayma, daha yüksek bir çekim potansiyeline karşılık gelir). Buna göre, bir güneş gözlemcisi Dünya'da atom saatinin daha hızlı çalıştığını fark etmelidir (mor kayma). Bununla birlikte, frekans kaymasını karakterize eden oran yalnızca 1,00000212 olacaktır. Çok yoğun yıldızlar için, elbette, birçok kat daha büyük olacaktır (ayrıntılar için [Angel, 1980]'e bakınız).

Bir zaman sayma sisteminden diğerine geçiş, gözlemlenen fenomenlerin yorumlanmasını önemli ölçüde karmaşıklaştırabilir. Bu konu kitapta [Grunbaum, 1969, bölüm 2] ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Burada ayrıca zaman felsefesine adanmış kitaba [Whitrow, 1964] dikkat çekmek istiyoruz.

[106]Zamanın heterojenliği fikri, yalnızca yaşayan dünyanın ayrıcalığı değildir. Modern fizikte (ve kozmogonide), zamana olağandışı özellikler atfetme cazibesini artıran problemler var. Görünüşe göre, fiziğin daha da geliştirilmesi, büyük ölçüde fiziksel zamanın doğasının daha derin bir şekilde anlaşılmasıyla ilişkili olacaktır. Ancak bu konu üzerinde duramayız.

[107]Bilgisiz bir gözlemcinin bakış açısından her şey, her zamanki uzayımızdaki bir sarkacın uzunluğunu yanlış cetvellerle farklı şekillerde ölçmüşüz gibi görünecektir. Belki de hükümdarların sadakatsizliklerine göre dağılımından ve dolayısıyla biyoritimlerin dağılımından bile bahsedilebilir.

[108]Daha önce [Nalimov, 1982]'de, değişim hızı şu şekilde olan psikolojik zaman kavramını tanıtmıştık: V T = dt/dS , burada S , metriğindeki değişiklik uygun zamanlarda bir değişikliğe yol açan Yapma ölçeğidir . Psikolojik zamanın, soyut bir alanın değişkenliğinin bir ölçüsü olduğu ortaya çıktı - S yapma alanı . Bu modelin oldukça anlamlı bir açıklaması var.

[109]Burada, yaklaşımımızın ilk konumlarında büyük ölçüde A. Koestler'in fikirlerini yansıttığını not ediyoruz. Tamamen bilimsel olmayan özgür bir üslupla yazdığı ünlü kitabında [Koestler, 1970], biyolojik evrimin yaratıcı doğasından bahsediyor ve onu insan yaratıcılığıyla karşılaştırıyor. A. Koestler'in evrim hakkındaki açıklamalarının çoğu, L.S.'nin fikirleriyle uyumludur. Berg, Nomogenesis [1922] adlı kitabından bahsetmemesine rağmen.

[110]Burada, fizikteki karşılık gelen terimle analoji ve uyum yoluyla yeni bir terim tanıtıyoruz. (Orada, eksiton terimi, bir dielektrik veya yarı iletken kristaldeki elektronik uyarılmaya karşılık gelen bir yarı-parçacık anlamına gelir.) Terim, Latince excitation - excitation kelimesinden gelir.

[111]Waddington tarafından tanımlandığı şekliyle epigenetik, genler ve fenotipi oluşturan ürünler arasındaki nedensel etkileşimleri inceleyen biyoloji dalıdır.

[112]R. Tom, Science Citations Index'te geniş çapta alıntılanmıştır. Yukarıda bahsedilen kitabı [Thom, 1975] 1981-1982'de. biyoloji dergilerinde 7 ve 10 alıntı dahil olmak üzere sırasıyla 69 ve 65 kez (SCI ve SSCI dizinlerinde) alıntılanmıştır.

[113]ve yetmişli yılların başından beri Batı'da çok popüler hale gelen felaketler teorisine güvenir . Felaketler, dış koşullardaki pürüzsüz bir değişikliğe ani bir tepki olarak ortaya çıkan spazmodik değişikliklerdir. Bu, geometrik görüntülerle açılan dinamik bir Dünya vizyonudur. Felaket teorisinin kökeninde, parametreleri değiştiğinde nesnelerin niteliksel olarak yeniden yapılandırılmasını açıklayan çatallanma teorisi vardır. Felaket teorisinin popüler bir açıklaması, V.I.'nin broşüründe verilmiştir. Arnold [1983], daha detaylı - R. Gilmore'un [1984] kitabında.

[114]Journal of Transpersonal Psychology 1969'da çıkmaya başladı. Bu akımın bibliyografyası (1931-1983) yaklaşık 800 çalışma içeriyor [Murphy, Donovan, 1983].

[115]Okuyucu, yukarıda adı geçen kitapta [Petukhov, 1981] tarafımızdan bahsedilen yazarlara yapılan atıflar da dahil olmak üzere görsel algının geometrisi ile ilgili bibliyografik veriler bulacaktır.

[116]Bu olguyu [Nalimov, 1982] kitabında daha ayrıntılı olarak inceledik ve çocuk çizimlerinin halk süslemeleriyle benzerliğine dikkat çektik.

[117]Kitabımızda [Nalimov, 1982] sembol problemine ayrı bir bölüm (12) ayrılmıştır.

[118] Yantra , kozmik birliğin tantrik bir sembolüdür. Özünde, karmaşık bir soyut geometrik kompozisyondur. Ritüel ve meditasyon aracı olarak kullanılır. Bir güç diyagramı olarak, bir kişinin ruhsal yolculuğunda, orijinal merkeze - kişiliğin kozmosla birleşmesi - yönlendirilmesine yardımcı olur. Yantralar, özel amaçlarına bağlı olarak değişir.

[119]Teslis fikri, Hıristiyanlığın ana ilkesidir. Bir tanrı üçlüsü fikrinin kökleri eski çağlara dayanmaktadır. Belki de Jung [Jung, 1984] bu sembolün yorumlanması hakkında söylenebilecek her şeyi söylemiştir. Onun için üçlü, baskın gücü yalnızca ruhsal gelişimi desteklemekle kalmayıp, hatta bazen onu geliştirebilen bir arketiptir (s. 89).

[120]C. Mizner ve J. Wheeler Classical Physics as Geometry adlı kitabın ekinde yayınlanan [Wheeler, 1962] çalışmasında, Vedaların bazı şarkılarında doğanın kendi yapısını çizdiği fikrine de dikkat çekilmektedir. uzay seslerinden. Bu durumda Taittiriya Upanishad'a göndermeler yapılır.

[121]Anaxagoras'ın biyografisi yanlış: 500 civarında doğdu, MÖ 428-427'de öldü. e. 20 yaşında Atina'ya geldi ve ateizmle suçlanarak dışlanana kadar 30 yıl orada kaldı. Anaxagoras'ın görüşlerinin Yunanistan'da bile uzak geçmişten geldiğinin kabul edildiğini gösteren aşağıdaki ifadenin korunmuş olması ilginçtir [Ancient Philosophers, 1955]:

Diyojen Laertius. Demokritos'un dediği gibi, "görüşleri kendisine ait değil, yaşlı bir adamın görüşleridir ve onları ödünç almıştır" (s. 64).

[122]Burada ve aşağıda yayından alıntı yapıyoruz: Erken Yunan filozoflarından parçalar, bölüm I, M., 1989. V.V. Nalimov, Anaxagoras'tan [Theodorsson, 1982] kitabından alıntı yaptı ( ed. not ).

[123]Burada simetri gibi önemli bir geometrik soruna neredeyse hiç değinmedik. Bu, bağımsız bir araştırma gerektirecektir.

[124]Yalnızca 1. cilt Rusçaya çevrildi - Teorik biyolojiye giden yolda, ed. B.L. Astaurov (1970). Bu sempozyumun sonraki üç cildi çevrilmeden kaldı: cilt 2 - Eskizler. 1969. Edinburg: Edinburg Üniv. Basın, 351 s.; v.3 - Taslaklar. 1970. Chicago: Aldine Publishing Co., 253 s.; v.4 - Denemeler. 1972. Edinburg: Edinburg Üniv. Basın, 299 s.

[125]kararlılık terimi yerine genellikle kararlılık terimi kullanılır , ancak bu kavramın matematiksel kararlılık teorisinde çeşitli tanımları vardır. Bu kavramın ekolojik içeriği de farklı olabilir. Örneğin, ilginç bir kitapta [Svirezhev, Logofet, 1978], sürdürülebilirliğin ekolojik tanımlarından biri şu şekilde formüle edilmiştir:

…bir topluluk, bu topluluğun bir modeli olan bir diferansiyel (fark, diferansiyel fark, vb.) denklem sisteminin önemsiz olmayan pozitif çözümü kararlıysa kararlıdır (s. 14) .

Ancak burada hemen şu soru ortaya çıkıyor: Biyolojik değişkenliğin tüm çeşitliliği bir diferansiyel denklem sistemi aracılığıyla ifade edilebilir mi? Her halükarda, bahsi geçen kitabın yazarları kitabı şu sözlerle bitiriyor:

Klasik kararlılık teorisinin fikir ve kavramlarıyla hala çok sınırlıyız ve bu nedenle herhangi bir yeni düşüncenin, kavramın, yöntemin ortaya çıkışı ancak memnuniyetle karşılanabilir (s. 352).

[126]Aynı zamanda, değişken eğriliğe sahip bir fiziksel uzayın var olma olasılığını kabul etti - bu o kadar sıra dışıydı ki, Whitehead gibi bir düşünürün bile itiraz etmesine neden oldu (bkz. [Nagel, 1961]).

[127]Burada çok önemli bir duruma dikkat çekiyoruz - matematiksel görüntülerin fiziksel bir deneyin sonuçlarıyla kolayca ilişkilendirilen modeller ürettiği fiziktir. Popper'a göre niceliksel doğrulamalarının mümkün olduğu ortaya çıktı - yanlışlanabilirlik. Dahası: fizikte yeni fenomenlerin tahmini mümkündür - bu, modeli neredeyse eleştiriye karşı savunmasız hale getirir. Biyolojide, bir model tahmin gücü elde edemez, çünkü yaşayan dünyada kilometre taşları - temel sabitler yoktur.

[128]Mach, 19. yüzyılın sonunda bu görüşü canlandırmaya çalıştı.

[129]Türevlenebilir bir manifold, farklı türevlenebilir noktaların tanımlanabileceği noktaların homojen ve sürekli sıralaması olarak düşünülebilir.

[130]Yukarıda, uzayın üç boyutluluğunun ve dolayısıyla uzay-zaman manifoldunun dört boyutluluğunun evrenin temel temellerinden biri olarak kabul edilebileceğini zaten söylemiştik. Ancak bu ifade hala koşulsuz değildir. Örneğin, Vertosik [Vertosik, 1978], dört boyutun yanı sıra, her tür fiziksel etkileşimi katmanlaştırmayı mümkün kılan beş boyutlu bir uzay-zaman manifoldunu kabul eder. Edmonds [Edmonds, 1975], parçacıkların derin dinamiklerini dikkate alarak, beşinci boyutu kozmik zamanla tanımlayarak, genel görelilik kuramının beş boyutlu bir genellemesini verir. Uzay-zaman problemini fizik açısından tartışan diğer çalışmaların bir özeti analitik incelemede [Panchenko, 1980] ve ayrıca [Barashenkov, 1979] kitabında bulunabilir.

[131]Bu pozisyon ayrıca [Grunbaum, 1969] kitabında ayrıntılı olarak tartışılmaktadır.

[132]Burada, belki de, bir olasılık ölçüsü ile bir analoji uygundur. İkincisi, somut tezahüründe de olasılık uzayının bir özelliği değildir. Gözlemci tarafından getirilir. Burada, uzay üzerinde sayısal bir ölçümün farklı olmasına rağmen birbirine bağlı iki ataması bulunmaktadır.

[133]Burada, geometrodinamiğin eylem alanı olan süperuzay kavramı tanıtılmaktadır. Wheeler, bir parçacığın anlık konfigürasyonunun uzay-zamandaki tek bir nokta tarafından verilen bir olay olduğunu söylüyorsa, o zaman uzayın anlık konfigürasyonu, süperuzayda tek bir nokta gibi davranan 3-geometridir.

[134]Wheeler bu ilişkinin anlamını şu şekilde açıklıyor: Bir küp alıp köşelerini elastik iplerle odanın köşelerine bağlayalım, dönme eksenini seçelim. Küpü bu eksen etrafında 3600 döndürelim. Küp eski konumuna dönecek ama ipler dönmeyecek, artık büküldüler. Sonuç olarak, küp ve çevresi arasındaki ilişki, konumu tarafından henüz tam olarak belirlenmemiştir.

[135]Belki de bu paradoks şu çözüme sahiptir: yeni bir dünya yaratmak isteyen bir fizikçi düşünülemez olanı yapmalıdır - temel sabitlerin değerini değiştir; Bu bir biyoloğun görevi değil. Bununla birlikte, tamamen varsayımsal bir düzlemde, yeni bir dünya yaratmak isteyen biyologlara, genetik mühendisliğinin kapsamını aşan, tamamen alışılmadık bir görev verilebileceği varsayılabilir. Yukarıda (Morowitz'e atıfta bulunarak) zaten tüm yaşam dünyasının, tüm çeşitliliğine rağmen, çok küçük bir kaynak malzeme setinden oluştuğunu söylemiştik. Artık biyokimyacıların elindeki diğer maddelerden hayat yaratılabilir mi? Mümkün olursa nasıl olacak? Her durumda, teorik biyoloji bu sorunu anlamak için olgunlaşmak zorunda kalacak.

[136]Tanınmış İngiliz fizikçi D. Bohm'un dediği gibi, yerel olmama makro fenomenlerde de yer alır: süperakışkan helyumda uzak atomların bir korelasyonu vardır [Bazhanov, 1981].

[137]Burada Yunan kralı Milinda'nın Budist öğretmen Nagasena (MÖ 2. yüzyıl) ile diyaloğunu hatırlamak yerinde olacaktır. Tanıma sorunuyla ilgilenir. Diyelim ki bir arabayı tanımlamak nasıl mümkün olabilir [Oldenberg, 1890]:

“Eğer bir savaş arabasıyla geldiysen, ulu kral, o halde bana arabayı açıkla. Dingil arabayı mı oluşturuyor, ulu kral?

Ve Nagasena kendi argümanını krala karşı çevirir. Araba ne dingil, ne tekerlek, ne gövde, ne de boyunduruktur. Ayrıca tüm bu parçaların bir kombinasyonu veya onlardan başka bir şey değildir. “Hiçbir yerde savaş arabası bulamıyorum. araba nedir? Yalan söylüyorsun, araba yok.

[138]Burada bu tür üç sempozyumdan bahsedelim: bunlardan biri 1978'de Cambridge'de [Josephson, Ramachandran, eds., 1980], diğeri 1979'da Houston'da [Jahn, ed., 1981], üçüncüsü 1979'da Cordoba'da (İspanya) düzenlendi. 1979 [Thuillier, 1980]. Katılımcılar arasında önde gelen fizikçiler vardı: Josephson, Wigner, Wheeler.

[139]Wittgenstein'ın incelemesi şu sözlerle sona eriyor: "Hakkında konuşulamayan şey sessiz kalmalıdır." Ama artık şöyle derdik: "Filozof, susması gerekeni söyleyendir."

[140]M. Heidegger'in Introduction to Metaphysics [1998] adlı kitabının yakın zamanda yayınlanan çevirisinde bu soru şu şekilde formüle edilmiştir:

Neden bir varlık var ve bunun tersi değil - hiçbir şey? (S. 5.) ( Ed. notu )

[141]Burada bir rasgele sayı dizisinin bilgisayar üretiminin oldukça ciddi bir problem olduğunu hatırlıyoruz [Zhurbenko ve diğerleri, 1983]. Bilgisayar tarafından üretilen rasgele sayılar asla yeterince rasgele değildir. Bilgisayar simülasyonlarındaki ince etkilerin, gerçekte bulanık periyodikliğe sahip sözde rasgele sayılarla uğraşıyor olmamızdan kaynaklanabileceğine dair sürekli uyarılar vardır. Bütün bunlar biyolojik evrimdeki rastlantısallık fikriyle nasıl ilişkilendirilebilir? Rastgele değişkenin ne olduğuna dair evrensel ve her şeyi kapsayan bir tanım vermek artık imkansızdır. Bir rasgele değişkenden bahsettiğimizde, yalnızca onun belirli bir anlamda rasgele olduğunu kastetmiştik [Nalimov, 1981]. Rastgele mutasyon ne anlamda?

Görünüşe göre, iki rastgelelik seviyesinden söz edilebilir. Birinci seviye, bulanık bir periyodikliği (istatistiksel bağlanabilirlik) belirten seçici (dikdörtgen değil) bir spektral yoğunluğa F (w) sahip belirli bir rastgele sayı üreteci türü için belirli bir dağılıma sahip bir sayı dizisiyle ilgili rastgele bir sayının ortaya çıkmasıdır. ) bir sayı dizisi. Rastgeleliğin ikinci düzeyi, rasgelelik üretecinin kendisinin ve buna karşılık gelen spektral yoğunluğunun F ( w ) kendiliğinden meydana gelmesidir.

Geleneksel olarak, rasgelelik kavramına atıfta bulunan doğa bilimci, bir dizinin rasgele bir değişkenin gerçekleşmeleriyle istatistiksel bağlantısını göz ardı ederek, birinci tür rasgeleliğe güvenir. Yapılarımızda, ikinci türden rastgeleliğe güveniyoruz. Biraz şematize ederek ve ayrıntılara girmeden, p ( y/μ ) filtresinin kendiliğinden oluşumu aşağıdaki gibi açıklanabilir. Doğada, evrimsel bir itici güç y ile, spektral yoğunluğu F y ( w ) ile yeni bir durum üreteci y kendiliğinden ortaya çıkar . Doğa, frekans sürekliliğini , tüm morfofizyolojik özelliklerin verildiği μ sayısal bir süreklilik olarak yorumlayabilir . Bayes terminolojisinde p ( y/μ ) olarak yazılan dağılım işlevi bu şekilde ortaya çıkar.

[142]Orijinal metin, 7-10 Haziran 1995 tarihlerinde Chicago'da düzenlenen Uluslararası Scientometric Konferansı'ndaki bir rapordur ( ed. not ).

[143]Önsözden kitaba [Barrow, Tipler, 1986].

[144]Bölüm 4.7'nin başında Wheeler'dan bir kitabe yer almaktadır:

Kanun olmayan kanundan başka kanun yoktur (s. 255).

[145]Bunun başlıca nedeni, organizmaların taksonlarının belirsiz bir şekilde değil, hala belirsiz bir şekilde tanımlanmasıdır. "Diğer alanlardaki taksonomiye aşinalık bizi şu hipoteze götürür: olasılıksal nitelikteki taksonlar bir istisna değildir ve kavrayan zihindeki kusurların sonucu değildir, ancak bir kural ve Dünya'nın içkin bir özelliğidir" (Bölüm I'den, ortak- S.V. Meyen ile birlikte şu kitapta yazılmıştır: Nalimov VV, 1982. Realms of the Unconscient, s. 7; Rusça versiyonunda - [1995, s. 18]).

[146]Doğru, daha önce ABD'de küçük kitabım Space, Time ve Life yayınlandı. Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 1985, 110 s. Ama yeterli tepkiyi alabildi mi? (Rusça olarak, on dört yıl sonra ilk kez kendi adıyla - Geometri ve Ölçü Olarak Dünya - bu kitabın bir parçası olarak yayınlandı .)

[147]Bu konu, yaratıcı bir süreç olarak Kendi Kendini Örgütleme makalemde detaylandırılmıştır : felsefi yönler . İçinde: Kendi Kendine Örgütlenme Üzerine. Berlin: SpringerVerlag, 1994, s. 270–279.

[148]Perestroyka öncesi geçmişte, V.I.'nin ana felsefi çalışmasının frekans sözlüğünün nasıl olduğu söylendi. Lenin Materyalizmi ve ampiryokritisizm. Sözlük iç karartıcı bir izlenim bıraktı. Çalışma hemen sınıflandırıldı ve imha edildi - tek bir kopya alınamadı. Egemen ideoloji bu şekilde korunmuştur.

[149]A.N.'nin bir makalesinden alıntı. Shiryaev bu koleksiyonda.

[150]Bu çalışma ilk kez 1995 yılında Magic Mountain dergisinde (ed. A. Medvedev), No. III, s. 140–170.

[151]Jürgen Moltmann, 1926'da Hamburg'da doğan Protestan bir ilahiyatçıdır. 1967'den beri Tübingen Üniversitesi'nde Sistematik Teoloji Profesörüdür. Yeni politik teolojiyi başlatanlardan biri.

[152]Johann Baptist Metz, 1928'de Auerbach'ta doğdu. Katolik rahip, PhD, İlahiyat Doktoru, Münster Üniversitesi'nde Temel İlahiyat dersleri vermektedir. Ayrıca politik teolojinin başlatıcısıdır.

[153]Karl Barth (1886–1968), İsviçreli Protestan ilahiyatçı. "Diyalektik teolojinin" kurucularından biri - kriz teolojisi. Avrupa'da bu Protestan hareketi 1920-30'da başı çekiyordu. Erken Alman varoluşçuluğu ile etkileşim içinde gelişti. R. Niebuhr'un çabalarıyla Amerika Birleşik Devletleri'nde geniş çapta geliştirilmiştir. S.V. Lezov [1992a] teolojideki diyalektik hakkında şunları söylüyor:

"Sonsuz niteliksel farktan", Tanrı'nın vahyinin diyalektik bir yapıya sahip olduğu ve aynı yapının karşılıklı bir "böyle bir kişinin tavrına", yani teolojiye, bu vahiyle ilgili insan ifadelerine sahip olduğu sonucu çıkar. Vahyin diyalektiği, birbirini dışlayan değerleri birbirine bağlamasıdır: Tanrı ve insan, zaman ve sonsuzluk (s. 158).

[154]Apofatik (olumsuz) teoloji, Tanrı'nın doğasıyla ölçülemez tüm olası tanımları reddederek, Tanrı'nın özünü ifade etmeyi amaçlar. Negatif teolojinin kökenleri Gnostisizm'de yatmaktadır. Buna yanıtları erken Rönesans'ta - Cusa'lı Nicholas'ın felsefesinde ve daha sonra, belki de deizmde - Aydınlanmanın dini ve felsefi öğretisinde buluyoruz. Bu aşağıda tartışılmaktadır.

[155]Dini ve felsefi incelemeler - Adını Atina'nın ilk Piskoposu Areopagite Dionysius'tan (1. yüzyıl) alan Areopagitics, 5. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı.

[156]Rus dini felsefi düşüncesinde, N.O. kötülük sorununu ele almaya çalıştı. [1994]. Görünüşe göre bugün bu sorun daha keskin, daha trajik bir şekilde ortaya konmalı.

[157]Terim Leibniz tarafından tanıtıldı. En büyük eseri [1989] bu konuya ayrılmıştır.

[158]Felsefi Ansiklopedik Sözlük [1989] açıkça şunu belirtir:

Sebep evrenseldir, çünkü kendi sebepleri olmayan hiçbir fenomen yoktur ... (s. 511).

[159]Bu kitap bana St. Benedict Manastırı'ndaki meditasyon merkezinin başkanı olan Alman ilahiyatçı Willigis Jaeger tarafından önerildi ve sunuldu.

[160]Deistler, Tanrı'yı yalnızca dünyanın temel nedeni olarak kabul ettiler, O'nu bir kişi olarak ve doğaya, hayata ve topluma müdahalesini inkar ettiler.

[161]Rudolf Bultmann (1884–1976) bir Alman Protestan ilahiyatçısı ve filozofuydu. Diyalektik teolojiye yakındır (her ne kadar aynı anda liberal teoloji geleneğinde geliştirilen tarihsel-eleştirel yönteme dayansa da). Bultmann, Heidegger ve Jaspers ile etkileşime girerek teolojiyi varoluşçuluğa yaklaştırdı (ancak Jaspers onu eleştirdi). Bultmann'ın aşağıda alıntılanan makalesinin sonsözünde, Barth ile birlikte "modern teolojinin çehresini tanımladığı" söyleniyor.

[162] İsa'nın ilanı, Almanca Verkundigung Jesu (verkunden - ilan etmek) teriminin bir çevirisidir.

[163]DIR-DİR. Sventsitskaya şöyle yazıyor [Sventsitskaya, Trofimova, 1989]:

Yuhanna İncili'nin - sinoptik yazılara kıyasla - daha gelişmiş bir teoloji ve Kristoloji yaratmaya çalışan eğitimli Hıristiyanlar arasında yazılmış olması muhtemeldir (s. 20).

Aynısı, bazı apokrif İnciller için de geçerli gibi görünüyor. Dolayısıyla Mısır'daki popülerlikleri:

Mısırlı Hıristiyanlar, aslen Yunanca yazılan ve daha sonra Kıpti diline çevrilen Tomas İncili ve Philip İncili'ne özellikle saygı duyuyorlardı (s. 21).

Aynı zamanda:

Tomas İncili'ndeki bazı sözler, Yeni Ahit İncillerindeki sözlere yakındır... (s. 15).

[164]Diyelim ki, arkaik Yasanın tezahürlerinden biri, hiçbir şekilde modern fikirler değil:

Mt 5:32. Ama ben size söylüyorum: Kim karısını zina suçu dışında boşarsa, ona zina etmesi için bir sebep vermiş olur; Boşanmış bir kadınla evlenen de zina etmiş olur.

[165]Ve John'un kanonik İncil'de söylediği şey bu değil mi:

Yuhanna 16:12. Söylemem gereken daha çok şey var ama artık tutamazsınız.

[166]Tapınakçıların güvendiği Gnostiklerin kozmogonisinde, aeons (eski Yunanca αιών - "sonsuzluk" kelimesinden) anlaşılmaz Tanrı'yı evrene bağlayan bir katman oluşturdu.

[167]Bultmann, geç Yahudi ahlakında 365 yasak ve 278 emir olduğuna dikkat çekiyor (s. 40). Bunu kim anlayabilir? Mat 23:24. Bir sivrisineği zorlayan ve bir deveyi yutan kör liderler.

[168]Parti zorbalığı günlerinde, Parti tarafından bizim için hazırlanan sözleri kabul etmediğimiz için yargılandığımızı burada belirtelim.

[169]Burada bir tutarsızlık var: Bazı yayınlarda Alman soyadı "Bultman", diğerlerinde - "Bultmann" yazıyor.

[170]Yu. Nikolaev'e [1913] göre: "İsa yerine Kireneli Simon'un veya başka birinin çarmıha gerildiğini bile iddia ettiler" (s. 150).

[171]Bu, milliyetçi çılgınlık olgunlaşmaya başladığında Almanya'da olmuş gibi görünüyor (Goodrick-Clarke, 1989).

[172]1917'de radikal iktidar değişikliğinin yaşandığı trajik günlerde ülkemizde de benzer bir şey olabilir mi?

[173]Burada taslağını Bart'ın yaptığı deklarasyondan bahsediyoruz. Tam adı, Alman Evanjelik Kilisesi'nin Bugünkü Durumu Üzerine Teolojik Bildiri'dir. Bu, 1934'te gerçekleşen ilk İmparatorluk İtiraf Meclisi'nin ana belgesiydi (s. 231).

[174]Berdyaev'in kavramını anlamak zor - kötülüğün doğasını net bir şekilde açıklayamıyor. İşte yukarıda bahsedilen çalışmasından alıntılar:

Kötülüğün kökü nerededir ve yeri neresidir? Eğer tüm varlığın kaynağı İlahiyat ise ve gerçek varlık İlahi Vasfta bulunuyorsa, o zaman kötülük varlıkta köklenemez, o zaman kötülük varlık olarak kavranamaz... Kötülük varlıkta değil, yoklukta kök salmıştır; yokluk alanında ortaya çıktı ve varlıkta hayaletimsi, hayali bir yer edindikten sonra nihayet yokluk alanına itilmeli, yok edilmeli, yokluğunun, sahteliğinin tüm önemsizliğiyle ifşa edilmelidir. ... Ama kötülüğün başlangıcı eşit olarak ne Tanrı'da bulunur, ne de Tanrı'nın dışında (bağımsız olarak). Dolayısıyla kötülükten Tanrı sorumlu değildir ve iyilik Tanrısından başka tanrı yoktur (s. 134-135).

Hapishanelerden, kamplardan ve sürgünlerden geçmiş biri olarak, kötülüğün varoluşta kök salmadığına katılmam zor. Hipotezler uğruna gerçeklikten bu kadar uzaklaşamazsınız.

[175]Bu sözler Rus Ortodoksluğuna da atfedilebilir. Ülkemizde Auschwitz'e eşdeğer olaylardan sonra bile değişmeden kalıyor. Tek fark, ülkemizdeki suçun kendi halkına karşı işlenmiş olmasıdır.

[176]Kültür durumu bağlamında ölüm teması bizim tarafımızdan [Nalimov, 1994 b]'de ele alındı.

[177]Aşktan doğan inanç ( lat. ).

[178]A.A. Yeni bir Rus manevi hareketi yaratan Karelin, öğrencilerine, o gergin devrimci günlerin durumuna göre Tapınakçıların öğretilerini anlama hakkının kendilerine verildiğini bildirdi.

[179]Burada Daniil Andreev'in konumunu not edelim: Stalin'in hapishanesinde on yıl geçiren şairin, mistik ve kahinin sözleri, önemli ölçüde yumuşatılmış bir biçimde olmasına rağmen, ancak Guenon'a yakın [Andreev, 1993]:

Yüce akıl hocası öyle bir ahlaki yükseklikte durmalıdır ki, ona olan sevgi ve güven diğer tahakküm yöntemlerinin yerini alsın. Zorlama, başkasının iradesine karşı şiddet onun için acı vericidir; bunları yalnızca çok nadir durumlarda kullanır (s. 18). Ancak güç, özellikle kritik anlarda kendi kendini alt edebilir mi?

[180]1910'da I.I. Tolstoy'un son eserinin yayıncısı Gorbunov-Posadov, bir yıl süreyle bir kalede hapis cezasına çarptırıldı. (A.N. Nikolyukin'in [Tolstoy, 1993] adlı kitaptaki giriş makalesinden.)

[181]Son kitaplarımda, defalarca uydurma İncillere güveniyorum [Nalimov, 1989; 1993; 1994 b], [Nalimov, Drogalina, 1995], Sventsitskaya ve Trofimova'nın yayını [1989] ve J. Robinson tarafından düzenlenen metinler [Robinson, 1981].

[182]Sinoptik İncillerin analizine dayanan Bultmann'ın, Hristiyanlıkta mistisizmin tezahürünü reddettiğini unutmayın [1992 a]:

Ve son olarak, ruhu önemseyen her türlü bireycilik bir kenara süpürülür, tüm mistisizm bir kenara süpürülür. İsa , kendini derinleştirmeye değil , bir çözüme çağırıyor . Ne esriklik ne de gönül rahatlığı vaat eder.Tanrı'nın Egemenliği, ruhun gizemli heyecanının ve mistik zevklerin bir simgesi değildir. ...İsa için Tanrı ile tek bir ilişki vardır: itaat . Bir kişiyi bir karar durumunda gördüğü için, onun için bir kişinin özü iradede, özgür bir eylemde yattığı ölçüde (s. 27-28).

[183]Bazı ciddi yazarlar, yalnızca dinler birliği hakkında konuşarak kendilerini daha ihtiyatlı bir şekilde ifade ederler. Burada, Tübingen Üniversitesi Ekümenik Araştırmalar Enstitüsü müdürü, İsviçre asıllı ünlü Alman ilahiyatçısı Hans Küng'den bahsedelim. [Küng, 1991] adlı kitabı tutkuyla yazılmıştır. Bir çağrı ile başlar:

Küresel etik olmadan hayatta kalmak imkansızdır. Dinler arası barış olmadan evrensel barış olamaz. Dinler arasında diyalog olmadan barış olamaz. Kitabım bununla ilgili (s. XV).

Görünüşe göre diyalog daha önce - dinlerin oluşumu sırasında gerçekleşti. Bu bağlamda, modern karşılaştırmalı çalışmalar şüphesiz ilgi çekicidir. Burada en azından V.K.'nin yayınlanmasından bahsedelim. Şokhin [1994].

[184]V. Shmakov hakkında biyografik sözlüğe bakın: 19. – 20. yüzyıllarda Rusya'nın Filozofları, 1995. Biyografik veri yok - görünüşe göre bu bir takma ad. Yukarıda belirtilen mistik anarşizm hareketinin liderlerinden birinin bu takma adla saklandığı varsayılmaktadır. Muhteşem. Shmakov'un kitapları çok sayıda çıktı ve mistik anarşizm böylece yeraltından ortaya çıktı.

[185]İlk olarak Magic Mountain dergisinde yayınlandı (ed. A. Medvedev), 1995, No. III, s. 171–174.

[186]İlk olarak New Youth dergisinde kısaltılmış olarak yayınlandı, 1996, Sayı 17 (2), s. 127–137.

[187]Kant'ın notu:

... ve savaş, evrensel otokrasinin mezarı kadar tedavi edilemez bir kötülük olmasa da (veya halkların birliği, böylece despotizm hiçbir eyalette durmaz), yine de, eskilerden birinin dediği gibi, daha fazla kötülük yaratır insanları ortadan kaldırır (s. 105).

[188]Burada yukarıdaki paragrafın anarşist düşünce içerdiğini belirtmek yerinde olacaktır. Daha önce ciddi anarşistlerin yayınlarında Kant'a yapılan atıflara rastlamadım. Kant ve filozofların bu ifadelerine gereken önemi vermemiştir.

[189]Schelling, Boehme'den büyük ölçüde etkilenmiştir.

[190]Bu koleksiyonda - Leo Tolstoy'un Manevi Trajedisi - Ortodoksluğa ve milliyetçiliğe karşı çıkan her şey kötülük olarak kabul ediliyor. Kötülük arayışı, büyük Rus hümanistinin zulmüne dönüşür.

[191]Lk 18:19. İsa ona dedi ki: neden bana iyi diyorsun? Yalnız Allah'tan başka kimse iyi değildir.

[192]Bu, V.V.'nin raporunun ayrıntılı metnidir. Nalimov, "Fiziksel gerçeklikte bilinç" sempozyumunda okudu (Charlottesville, Virginia, Mayıs, 1991). - Yaklaşık. ed.

[193]Metin ilk kez kısaltılmış olarak Social Sciences and Modernity dergisinde yayınlandı, 1995, Sayı 3, s. 122–132 ( ed. not ).

[194]Bu makale yayınlandığında pek çok kişi yayınlandı. Toplamda Prof. VV Nalimov 230'dan fazla makale ve 30 kitap yayınladı.- Ed .

[195]Yabancı bir felsefe dergisi bir makale yayınladı: Nalimov VV Felsefe matematikleştirilebilir mi? Olasılıksal Anlamlar Teorisi ve Kişiliğin Anlamsal Mimarisi . Philosophia Mathematica, 1989, II, cilt. 4, hayır. 2, s. 129–146.

Rusça olarak, çalışma 1991'de yayınlandı: Nalimov V.V. Felsefenin matematikleştirilmesi nasıl mümkün olabilir ? Moskova Üniversitesi Bülteni. Seri 7. Felsefe, No. 5, s. 7-17.

[196]2009'da Almanya'da yayınlandı: Spontaneität des Bewusstseins. Wahrscheinlichkeitstheorie der Bedeutungen und Bedeutungsarchitektonik der Persönlichkeit Berlin: trafo Verlag, 394 S.

[197][Nalimov, 1979]. Bu kitap Polonya ve ABD'de yeniden basılmıştır.

[198]Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) - 20. yüzyılın en ünlü Protestan ilahiyatçılarından biri, aktif bir anti-faşist, Almanya'nın teslim olmasından birkaç hafta önce bir Alman toplama kampında idam edildi .

[199]Burada fikirlerimizin Budist hayali kişilik kavramıyla ortak bir yanı var.

[200]Yaklaşımımızın, biyografik sınırların ötesine geçen kişilerarası deneyime dayanan kişilerarası psikolojiye yakın olduğunu unutmayın.

[201]Burada, Dünya'nın gen havuzunun öğelerinin canlıların ortak bir gen havuzunda birleştiğini iddia eden genetikçi R. Khesin'in [1984] fikirlerine güveniyorum.

[202]Daha fazla ayrıntı için bakınız: [Nalimov, 1985] ve ayrıca bölüm. Bu kitabın 6.

[203]Burada ünlü Alman matematikçi H. Weyl'in yüzyılımızın başında geliştirmeye başladığı fikirlere yaklaşıyoruz. Şimdi bu fikirler, T. Regge [1985] ve R. Utiyama'nın [1986] yaklaşımlarında ayar alanlarının genel bir teorisinin oluşturulmasına dönüşmüştür. Fiziksel alan geometrisinin gelişiminin büyüleyici, ancak hiçbir şekilde popüler olmayan bir sunumu, V.P.'nin kitabında bulunabilir. Vizgin [1985].

[204]Wheeler'a göre [Barrow, Tipler, 1986]:

Evrene uyum sağlayan sadece insan değildir. Evrenin kendisi insana uyarlanmıştır (VII).

[205]Journal Man bu makaleyi yayınlamadı. Magic Mountain dergisinde yukarıda bahsedildiği gibi çıktı ( yaklaşık ed .).

[206]Bu çalışma, ilk olarak Amerikan dergisi The International Journal of Transpersonal Studies'de (1997, cilt 16, no. 2, s. 15–37) İngilizce olarak yayınlanan bir makalenin genişletilmiş bir versiyonudur. Okurun şüphesiz fark edeceği gibi, bu kitapta yer alan Vasily Vasilyevich Nalimov'un eserlerinin kilit noktalarını ayrıntılı olarak aktarıyor. Yine de, V.V.'nin felsefi kavramının bütünsel görüntüsünü korumaya çalışarak makalenin metnindeki herhangi bir şeyi değiştirmenin uygunsuz olduğunu düşündük. Nalimov.

[207]En parlak örneklerden biri, Profesör Lev Solomonovich Polak'ın anı kitabında bulunur. Öyleydi [1996]. (L.S. Polak, plazma kimyası, denge dışı kimyasal kinetik, aşırı süreçler teorisi ve bilim tarihi alanında başarılı bir şekilde çalıştı. A. Friedman, G. Hertz, M. Planck, E'nin seçilmiş çalışmalarını yayınladı. .Schrödinger, L. Boltzmann, G Kirchhoff, W. Hamilton, ve I. Newton's Principles [Polak, 1996: 150]). Kitapta Gulag zor zamanlarındaki olayları anlatıyor. Bir keresinde, "klasik tipte" bir hapishanede - pencerelerinde ağızlıklar olan, tüm tüzüklere ve düzenlemelere sıkı sıkıya bağlı olan - mahkumlara yiyeceklerin yanı sıra iki kitap verildi - biri Leonov'un yazdığı "Rus Ormanı" (Polak okuyamadı), diğeri – Yüzbaşı Marryat tarafından İsveç dilinde yazılmış “Michman Easy”. Polak'ın kaderi bu kitabı "okumak" ve "gramer yazmak" oldu; Onun için görev kolay değildi, çözülebilirdi. O hatırlıyor:

Yine de, grameri tamamlamak... ve sonunda kitabı okumak yaklaşık üç ay sürdü. Hapishane hücresinde deniz esti. Bunlar önemsiz sözlerdir, ancak çoğunlukla doğrudurlar. Birçoğunun hayalleri vardı - nasıl bir yelkenlide olduklarını, gemiyi nasıl çektiklerini vb. Lütfen bu insanların, diğer tüm hücrelerde olduğu gibi, yalnızca aşağıdaki ilgi alanlarına sahip olduğunu unutmayın: iki taktik - bugün ne tür yiyecek olacak ve nasıl bir mandrel ve bir stratejik olanla - onları serbest mi bırakacaklar yoksa bir kampa mı transfer edecekler. Ve işte böyle bir kitap, dedikleri gibi, tuzlu deniz rüzgarıyla tam anlamıyla dolu. Hala pek bir hayalim yok ama bu kitap...

Kesinlikle şaşırtıcı olan şey insan ruhudur. Kendimi ilk kez serbest bırakıp deniz kıyısına vardığımda ... sonra geceleri Amiral Nelson'ın amiral gemisinde bir yelkenli, bir denizci olan Trafalgar savaşına katıldım. Bu kitap ruhumda öyle derin bir tünel açtı ki... Ve ben de geminin güvertesindeki dalgalar arasında ölmek istedim. Ruh Olmak (s. 30).

Gerçekten de, insan ruhu kesinlikle şaşırtıcıdır, "tüm zamanların ve ırkların tüm yaşam heyecanını" anlamsal sürekliliğin tükenmez kilerinde tutar ve kendiliğinden açılımı L.S. Polak.

[208]Biyografik kitabı Rope Walker [1994] V.V. Nalimov, bu hareket hakkında yeterince ayrıntılı konuştu ve ilk konumlarında son derece heterojen olan anarşizmin neden mistisizmle ilişkilendirildiğini açıkladı:

Bu sorunun cevabı açıktır. Tamamen politik bir hareketten gelen anarşizm, belirli bir sosyal, ahlaki ve etik renklendirme ile felsefi bir harekete dönüşmek zorundaydı. Bu, Marksizme, Ortodoksluğa ve o günlerin tüm sert bilimsel paradigmasına bir meydan okumaydı. Özgür, ideolojik olarak kirlenmemiş düşünceye dayanan bütüncül - her şeyi kapsayan bir dünya görüşü yaratmakla ilgiliydi. Anarşizm her şeyi kapsayan özgürlüktür. Metodoloji açısından katı bir şekilde ideolojik kalan bilim de dahil olmak üzere kültürün tüm tezahürlerini kapsamalıdır (s. 142).

[209]Son çalışmalarında V.V. Nalimov defalarca apokrif İncillere atıfta bulundu [Nalimov, 1989; 1993; 1994 b], [Nalimov, Drogalina, 1995], Sventsitskaya ve Trofimova'nın [1989] yayınına dayanmaktadır.

[210]Sinoptik İncillerin analizine dayanan Bultmann'ın, Hristiyanlıkta mistisizmin tezahürünü reddettiğini unutmayın [1992]:

Ve son olarak, ruhu önemseyen her türlü bireycilik bir kenara süpürülür, tüm mistisizm bir kenara süpürülür . İsa, kendini derinleştirmeye değil , bir çözüme çağırıyor . Ne esriklik ne de gönül rahatlığı vaat ediyor, Tanrı'nın Egemenliği, ruhun gizemli titremesinin ve mistik zevklerin bir sembolü değil ... İsa için Tanrı ile tek bir ilişki var: itaat . Bir kişiyi bir karar durumunda gördüğü için, onun için bir kişinin özü iradede, özgür eylemdedir (s. 27-28).

[211]Bu baskıya Bölüm VI olarak dahil edilmiştir. El yazmasının yazar tarafından 1984 yılında hazırlandığını, ancak yalnızca İngilizce sürümünün ışığı gördüğünü ve Rusça sürümünün ilk olarak 2000 yılında yayınlandığını hatırlayın (1. baskı. Düşüncelerimi dağıtıyorum) - ed . ed .

[212]Bilim tarihçisi Prof. R. Kolodny, V.V.'nin kitabı için yazılmıştır. Nalimova Uzay, Zaman ve Yaşam. Evrimin Olasılıksal Yolları. Philadelphia: ISI Press, 1985, 110 s. ( Kitapta geometri ve ölçü olarak dünya . Dağılan Düşünceler, 2000). Not. ed .

[213]Buna göre: Olasılıklı Dil Modeli, 1979; Bilimin Yüzü, 2010; Gerçek Olmayan Gerçeklik: Bilinçaltının Olasılık Modeli, 1995. ISI Press tarafından yayınlanan bu kitapların önsözleri de R. Kolodny tarafından yazılmıştır. Not. ed .

[214]Kitabın Rusça çevirisinden alıntı yapıyoruz: Prigogine I., Stengers I. 1986. Kaostan düzen. İnsan ve doğa arasında yeni bir diyalog. Moskova: İlerleme, 431 s. (İngilizce'den Yu.A. Danilova tarafından çevrilmiştir).

[215] Scientometrics, 1986, sayı 10, s. 121–123.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Yolda ve kavşaktaDüşüncelerimi etrafa saçıyorum.

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme