Antik İrlanda Uzay Mitolojisi...Grigory Vladimiroviç Bondarenko

 

"G. V. Bondarenko. Eski İrlanda uzay mitolojisi»: Slav kültürünün dilleri; Moskova; 2003

 

dipnot

Monografi, Kelt mitolojik geleneğinin geniş bağlamında ele alınan, dünyanın erken ortaçağ İrlanda resmine ilişkin ilk Rus çalışmasıdır. Coğrafi olarak, monografi İrlanda ve kısmen Galler'i kapsar. Bununla birlikte, Eski İrlanda (ve Orta Galce) metinlerinin incelenmesi, karşılaştırmalı Hint-Avrupa materyallerinden, diğer eski mitolojilerden ve geleneklerden izole değildir: Galya, Yunan, Hint. Mekân mitolojisi, bilgi mitolojisi, geleneksel edebiyat öncesi kültürden yazılı Hıristiyan kültürüne geçiş kitabın merkezinde yer alıyor. İrlanda mitolojisine özgü, adanın alanını yapılandıran kutsal pentadlar olgusu ele alınmıştır.

Kitap, tarihçiler, filologlar ve Kelt Avrupa kültürüyle ilgilenen herkes için hazırlanmıştır.

GV Bondarenko
Antik İrlanda Uzay Mitolojisi

Bölüm Bir. Oryantasyon ve mit. kutsal yollar

yol nerede Yol her zaman bulunmalı. Beyaz çarşaf yollar dolu... Aynı yolu on, yüz kere yapalım... Ve bütün bu yolların kendi yolları var. “Aksi takdirde yol olmazlardı.

Edmond Jabe. Soru Kitabı

Bu ilk geceydi, ama öncesinde birkaç yüzyıl geçmişti.

Rafael Cansinos Assens

Giriiş. Beş Yol ve Erken Ortaçağ İrlandası

Tarihsiz mit yoktur, mit yoktur, özellikle İrlanda mitosu. Aslında, bir mit bir hikayedir, ancak ders kitabı için bir hikaye değil, ocak başında bir hikaye veya bilimsel bir rapora canlandırıcı bir ek için bir hikaye (neden olmasın?). Aslında, İrlanda mitleri de tarih düzleminde yer alır: tarihsel bir dönemde anlatıldıkları ve yazıldıkları şekliyle tarihseldirler, ama daha da önemlisi, kendi içlerinde öyküler olarak tarihseldirler, zamanlarının akıp gittiği, kahramanlarının rol aldığı öyküler. ve onların alanı boyanır. Bu mitolojik mekanın bazı özelliklerini tartışacağız.

İlk bölümde, hem mitolojide hem de ada tarihinde var olan İrlanda'nın beş ana yolu olgusunu ele alıyorum. Bu konu, K. O Lochlann'ın bir makalesi dışında bilim adamlarının ilgisini daha önce hiç çekmemişti [1]. İrlanda'nın beş ana yolu - Slige Midlúachra , Slige Cualann , Slige Assail , Slige Dala ve Slige Mór ve ayrıca kutsal ağaçlarından beşi, beş kutsal evi veya beşte beşi mitolojik geleneğe aittir (gerçeği reddetmez) tarihi İrlanda'daki varlıkları, antik veya ortaçağ). Hristiyanlık öncesi dönemlerden devralınan bu geleneğin önemli bir parçası, adanın beşe bölünmesiydi. Kitapta bahsedilen tüm olayların, kahramanların ve gerçeklerin çoğunun, ortaçağ İrlandalı editörleri tarafından adanın uzak bir sentetik geçmişi olarak algılanan mitolojik zamana / mekana atıfta bulunduğu konusunda önceden uyarmak önemlidir.

Genel olarak, İrlanda'nın beş yolu konusuna değinen Keltologlar, [2]"kraliyet merkezi" Tara'yı artan etki döneminde İrlanda'nın geri kalanına bağlayan yollar olarak tarihteki (veya sözde tarihteki) rollerine dikkat çektiler. Neill hanedanı döneminden başlayarak Tara'nın Yüksek Kralı'nın gücünün . Olay örgüsünü oluşturan bir topos olarak İrlanda'nın beş ana yolu, daha sonraki İrlanda folklorunda yer almaz, bunlar filidlerin klasik repertuarına aitti ve bağımsız yerel yöneticilerin gücünün düşmesi ve geleneksel şiir okullarının çöküşüyle, yolların hafızası kayboldu (daha önce pratik kullanımdan çıktılar).

Bu kitapta, bahsedilen beşli fenomenlerin, bir dizi eski İrlanda metninde yansıtılan benzersiz bir kozmolojinin parçaları olduğunu göstermeye çalışacağım. Philides - şairler ve geleneğin koruyucuları - eski sözlü gelenek ile manastırlarda kaydedilen metinler arasında aracılardı: filidler genellikle manastırlarda yaşıyordu veya keşişlerdi [3]. Bu nedenle, beş yolun hikayesi, erken İrlanda edebiyatının eserlerine kaydedildi. Buradaki en ilginç soru, beş yolun İrlanda'nın beş dönemlik bölünmesinin genel şemasındaki işlevidir ve açıkça kozmolojik önemi vardır. Yolların tezahürü fenomenini [4], Konn Kethatakh'ın doğumunun kozmogonik efsanesindeki rollerini düşünüyorum. Tıpkı İrlanda'nın beş kutsal ağacı gibi, beş yol da Conn'ın doğum gecesinde belirir ve tıpkı ağaçlar gibi, bazı durumlarda philides, şiir (rámut roscadach'ta olduğu gibi, aliterasyonlu bir şiirde olduğu gibi) ile ilişkilendirilirler. daha sonra tartışılmıştır) ve bilgi . . Gelenekteki benzersiz konumları, "orijinal" statüleri (pímróit'te olduğu gibi ) , bu beş yolu, ortaçağ İrlanda edebiyatında adı geçen ülkenin diğer yollarından açıkça ayırır. İrlanda'nın beş yolu , antik yerlerde ( dinnshenchas ) ve erken İrlanda efsanelerinde mitolojik durumun ortaya çıktığı bir tür "yerçekimi merkezleri" ( yerçekimi merkezleri - J. Cook'un terimi) olarak kabul edilebilir. "Çekim noktaları" derken, bir yandan filidlerin şu veya bu mitolojik olayı (ağaçlar, yollar, tepeler, dağlar vb.) İlişkilendirdiği gerçek anımsatıcı işaretleri, diğer yandan dağınık mitolojileri, arkeolojik nesneleri kastediyorum. veya İrlanda'nın gelişmiş Hıristiyanlık öncesi kültürüne tanıklık eden ritüellerin izleri. Mitolojik durumun, uzayın, zamanın ve bilginin onda oynadığı rollerin bu tür çekim noktalarından hareketle yeniden kurgulanması bana Celtolojinin umut vadeden alanlarından biri gibi görünüyor. "Fingen'in Gece Görüşü" ("Airne Fíngein") hikayesinde ve biri aliteratif bir şiir ("Búaid Cuinn, rígróid) olan antik yerlerde anlatıldığı gibi, esas olarak yolların tezahürüyle ilgili mitolojik durumdan bahsedeceğiz. rogaide") daha önce yayınlanmamıştır.

Kitabın amaçlarından biri de Schliege Mohr "Büyük Yol"un İrlanda dünya resmindeki yerini ve İrlanda'nın siyasi olarak iki kısma bölünmesini analiz etmektir: kuzey Leth Quinn "Half Conn" ve güney Let Mog "Yarım Kupa". Yolların görünümü hakkındaki olay örgüsü ile İrlanda'nın Yüksek Kralı Conn Kethatah'ın doğumuyla ilgili efsane arasındaki bağlantının incelenmesine de dikkat edilecektir . Daha önce yayınlanmamış aliteratif bir şiiri ( rosc ) ve eski yerlerden yollarla ilgili bir nesir efsanesini bilimsel kullanıma sokmak niyetindeyim . Bölüm VIII, eski İrlanda geleneği olan "Da Derg's Guesthouse'un Yıkımı"ndaki yollar, bilgi ve kraliyet ailesi arasındaki ilişki sorununu ele alacaktır. Bana öyle geliyor ki, tüm bu sorunların çözümü, eski İrlanda dünya resminde yolların yerini yeniden inşa etmemize izin verecek.

Kitapta ayrıca yollara ve bunların erken ortaçağ İrlanda toplumundaki yerlerine ilişkin birkaç Eski İrlanda yasama incelemesini de kullandım. Kitapta, Tara'ya giden beş yol olgusunun arkeolojik yönünü ve genel olarak Kelt İrlanda'daki yolların önemini ele alan özel bir bölüm yoktur. Bu kısmen, hava fotoğrafları kullanılarak yolların izlerinin bulunmasına rağmen, beş antik yolun bulunduğu yerde herhangi bir arkeolojik kazı yapılmamış olmasından kaynaklanmaktadır. 19. yüzyılın ilk yarısının ünlü İrlandalı tarihçisi. J. Petrie, Tara'nın arkeolojik alanlarının idealize edilmiş haritasında, yerlerin antik dönemlerine ve çağdaş yerel geleneğe dayalı olarak beş yolu tasvir etti. Görünüşe göre Schlige Kualann'ın, kralların açılışıyla ilişkili Blog ve Blugni taşlarına yol açması önemlidir. Bu belki de yolun Kral Konare tarihindeki rolünü açıklıyor. İki yol, Schliege Mor ve Schliege Assail, arkeologlar tarafından cursus olarak bilinen ve muhtemelen Tara kompleksine ritüel bir giriş olarak hizmet veren Neolitik bir yapı olan (MÖ 4. binyılın ortaları-3. binyılın ortaları) Tech Midhuart'ın kuzey ucunda buluştu. . . Bahsedilen iki yol muhtemelen Tech Midhuarth'ın kuzey ucunu tahrip etti ve dolayısıyla bu yapıyla çağdaş olamaz. Bununla birlikte, beş yol, Tara kompleksinin peyzajının en eski özellikleri arasındadır [5]. Arkeolojik kanıtlarla desteklenmese de Tech Midhuarta, erken İrlanda edebiyatında insanların Tara Bayramı için bir araya geldiği bir ziyafet salonu olarak tanımlanıyor. İnceleyeceğim efsanelerin kahramanları da aynı beş yoldan Tara Bayramı'na giderler.

Çalışmanın bölgesel kapsamı, İrlanda ile veya daha doğrusu, adanın çevresini ana "kraliyet merkezi" Tara ile birbirine bağlayan beş yolla sınırlıdır. Kullanılan kaynaklar Eski ve Orta İrlandaca ve Latince nesir ve şiirdir. Kronolojik olarak, Eski İrlanda dilinin dönemi 7-10. Yüzyıllara, Orta İrlanda - 10.-13. Yüzyıllara karşılık gelir. (bazen 17. yüzyıldan önceki döneme tarihlenir), Yeni İrlandalı - 13. yüzyıldan kalma. bizim zamanımıza kadar [6]Orta İrlandaca'nın kronolojik çerçevesi en bulanık olanıdır: Orta İrlanda biçimleri zaten 8. yüzyılda bulunur. ve 17. yüzyıla kadar hayatta kalır. Ayrıca ilgili Kelt geleneklerinden ilgili bazı verilerden de yararlandım: Galce ve Galya.

Kitap, mitolojik durumu açıklığa kavuşturmaya yardımcı olabilecekleri karşılaştırmalı mitoloji yöntemlerini kullanıyor. Bununla birlikte, beş yol mitolojisinin, dünyanın mekansal bölünmesine büyük önem veren erken İrlanda geleneğinde benzersiz olduğu hemen söylenmelidir. Yol mitolojisinin yalnızca İrlanda'ya özgü olduğunu göstermeye çalışmıyorum, toplamda beş yoldan bahsediyoruz, eski İrlanda uzay mitolojisindeki beş yol olgusundan bahsediyoruz. Elbette İskandinav, eski Alman veya Hint geleneğinde yollara atıfta bulunulabilir, rolleri çok önemlidir, ancak ülkenin çevresinden merkeze giden beş yoldan bahsetmiyoruz. Tekrarlıyorum, hiçbir şekilde sadece eski İrlanda mitolojisinin uzaya dikkat ettiğini düşünmeden, aynı zamanda bu çalışmanın yardımıyla dikkatli okuyucuya eski İrlanda uzay mitolojisinin benzersizliğini göstermeyi umuyorum.

Beş yol mitolojisinin diğer Kelt kültürlerinde (en azından benim bildiğim kadarıyla) bir benzeri yoktur. Bu nedenle, mitolojimiz için Kelt malzemelerinin karşılaştırmalı bir analizi imkansızdır. Hint-Avrupa dünya modeline ve mitolojimizin bu modeldeki yerine özellikle dikkat edilecektir.

Kitapta ele alınan kaynaklar, 7. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar farklı zamanlarda, geleneksel İrlanda edebiyatının ve sözlü cahil mirasının var olduğu dönemde yazılmıştır. Erken İrlanda geleneğinde beş yol fenomeninin ilk kez ne zaman ortaya çıktığını söylemek zor. Belki de Schlige Midluachr'a yapılan en eski referans, St. Erken bir form olan Midlohair yolu ( acer Midlochre ) olarak adlandırılan Fintan , muhtemelen MÖ 7. yy.[7]

Daha önce de belirtildiği gibi, yolların varlığı arkeolojik olarak doğrulanmıştır ve çok erken bir döneme tarihlenebilir. Yıllıkların tanıklık ettiği gibi, tarihsel dönemde de kullanıldılar. Aynı zamanda, yıllıklardaki bilgiler gerçekten çelişkilidir, ancak bunun nerede bir efsane ve nerede tarihsel bir olay olduğu ayırt edilebilir. Bu nedenle, MS 123'ün altındaki yıllıklarda İrlanda'nın beş yolundan ilk kez söz edilmesinin, Fingen'in Gece Görüşü'nün mitolojik geleneğinden bir alıntıdan başka bir şey olmadığı açıktır. Dört Usta Yıllıkları ve Clonmacnoise Yıllıkları mitolojik olayları ele alır: Kral Tara Conn Kethatah'ın doğum gecesi yolların görünümü ve İrlanda'nın Conn ve Mug Nuadat tarafından Schliege Mor yolu boyunca ikiye bölünmesi [8]. Öte yandan, 7.-12. yüzyıllara kadar uzanan yıllıklarda yollardan birkaç sözümüz var. İrlanda yıllıkları bize yaklaşık 6. yüzyılın sonlarından itibaren doğru bilgiler sağladığından, bu veriler tarihsel olarak güvenilir olarak kabul edilebilir. Seçeneklerden birinde sözde. 677'nin altındaki "Parçalı Yıllıklar", o sırada Schliege Assail'in Mide'nin orta bölgesini ikiye böldüğü bilgisini içerir [9]. Annals of the Four Masters and the Annals of Inisfallen'da, 1101'de İrlanda'nın Yüce Kralı Murhertach Ua Briain'in Schliege Midluachr yolu boyunca Ulster'den güneye döndüğü bildirildi [10].

Antik yerlerin parçaları ve yolların tezahürü ile bağlantılı olan ve araştırmamın özünü oluşturan "Fingen'in Gece Görüşü" efsanesi, saltanatı sentetik tarihte olan Tara'nın efsanevi kralı Conn Kethatah'ın doğumuyla bağlantılıdır. İrlanda'nın geçmişi MÖ 2. yüzyıla kadar uzanıyor. N. e. Conn'ın İrlanda sözde tarihindeki önemli rolü sayesinde, beş yol sözde tarihsel bilginin bekçileri olan filidlerin repertuarının bir parçası haline geldi.

Çalışmada kullanılan yöntemler malzemenin kendisi tarafından belirlenir. Erken ortaçağ İrlanda'sıyla ilgilenen herhangi bir tarihçi, kaçınılmaz olarak filologların, arkeologların veya din bilginlerinin yöntemlerini kullanacaktır. Kitap, karşılaştırmalı bir tarihsel yöntem ve erken ortaçağ İrlanda'sının beş ana yolu ile ilgili arkeolojik verilerin analizini kullanıyor. Kaynakların yayınlanması ve tercüme edilmesi sürecinde, etimolojik verilerin yanı sıra göstergebilim okullarının karşılaştırmalı mitolojik yöntemi ve mit fenomenolojisi ile metnin tarihsel ve dilbilimsel analizi kullanılmıştır. Hayatta kalan eski İrlanda anıtlarının her biri, bütünlüğü ve özgünlüğü içinde bağımsız metin, kaynak araştırması ve dilbilimsel analize tabi tutulur , içsel özellikleri belirlenir.

Kitapta özel bir yer, daha önce yayınlanmamış ve çevrilmemiş bir Orta İrlanda metninin yayınlanması ve tercümesi, eski yerlerden (yaklaşık 10. yüzyılın başı) İrlanda'nın rosc tipindeki beş yolu hakkında aliteratif bir şiir tarafından işgal edilmiştir . Metin, yolların kökeni efsanesinin orijinal ve arkaik tasviri açısından çok ilginçtir. Bununla birlikte, dilin karmaşıklığı ve şiir ve düzyazının eşiğindeki marjinal konumu nedeniyle, antik yerler külliyatının yayıncıları tarafından dikkate alınmadı. Yazar, şiiri içeren el yazmaları ile Oxford'daki Jesus College'dan Sir John Rhys'in verdiği bir hibe sayesinde İrlanda Kraliyet Akademisi'nin kütüphanesinde çalışabildi. Yayında verilen Eski ve Orta İrlandaca metinlerin çevirileri yazar tarafından yapılmıştır.

S. V. Shkunaev'e (Rusya Bilimler Akademisi Genel Tarih Enstitüsü) ve V. P. Kalygin'e (Rus Bilimler Akademisi Dilbilim Enstitüsü) destekleri ve tavsiyeleri için minnettarım, prof. Londra Üniversitesi'nden A. M. Pyatigorsky'ye karşılaştırmalı mitoloji sorularında yardım için. Ben de teşekkür etmek istiyorum Prof. Oxford Üniversitesi'nden T. Charles-Edwards ve P. Russell'a tavsiyeleri, düzeltmeleri ve araştırmama gösterdikleri ilgi için teşekkür ederim. Aynı zamanda, yukarıdaki bilim adamlarının hiçbiri, benim yaptığım hatalardan ve yanlışlıklardan elbette sorumlu değildir.

Giriş bölümünde, erken ortaçağ İrlanda'sının sosyo-politik durumuna kısaca değineceğiz, kaynaklarımızın çoğunun yazıldığı dönemdeki sosyal ve devlet ilişkilerini ele alacağız. Anlatılan tarihi gerçeklerin çoğu zaman Hristiyanlık öncesi dönemlere dayandığını ve olayların tarihlendirilmesinin veya belirli sosyo-politik kurumların kurulmasının çok zor olduğunu belirtmek gerekir.

Tarif edilen dönemde İrlanda'da asgari kendi kendine yeten siyasi, ekonomik ve yasal birime túath ( túath ; Rusça "kabile" ye yanlış çeviri, terim bazen tercüme edilmeden bırakılır, İngiliz edebiyatında genellikle krallık olarak çevrilir ). Kelime Hint-Avrupa kökenlidir. * t [h] eu-t [h] - orijinal anlamı "topluluk", "insanlar" olan. Bu kökten benzer türevler diğer Hint-Avrupa halkları arasında da bilinir ve anlambilimleri “ordu”dan “ülke”ye kadar değişir ve asıl anlamı “halk”, “kabile”: Hitittir. tuzzi - " ordu", Galce. tud " ülke", "bölge", Galya. Teut– (kişisel isimlerde), sksk. toto , gotik şiuda , Litvanca tautà " insanlar " [11].

rí " kral" ile ilişkili bir kavramdır . Tuat terimi, hem topluluğa ait bölgeyi hem de içinde yaşayan insanları ifade eder. Orta Çağ boyunca İrlanda'daki tuath sayısı 80 ila 100 arasında değişiyordu. Ne yazık ki, tuath'ın yüzyıllar boyunca gelişimini yasal anıtlardan veya efsanelerden takip etmek çok zordur. Bu minyatür kabile krallığı olan tuath'ın işleyişi, askeri örgütlenmeye sıkı sıkıya bağlıydı. 7. yüzyılın eski İrlanda yasama incelemesine göre. "Críth Gablach" bir tuat, birkaç tuatın birliklerine komuta eden "askerlerin kralı" (yüksek kral) komutasında bir ordu kurdu. Bu kral aynı zamanda kendi hükümdarıydı [12].

Tuatha'nın erken ortaçağ İrlanda'sındaki siyasi merkezinin sözde olması önemlidir. öenach , özel bir yerde, genellikle alçak bir tepede, bazen kutsal bir ağacın gölgesinde ( İrlanda'nın beş kutsal ağacı örneğinde olduğu gibi) düzenlenen, tuat'ın özgür üyelerinin yıllık toplantısı. Bu tür toplantılar vesilesiyle panayırlar, at yarışları düzenlendi, müzisyenler ve masalcılar sahne aldı. Bu meclisler böylece diğer toplumlardaki şehirlerle ilişkili birçok işleve hizmet etti: yönetim, iç siyasi tartışmalar, ticaret, iletişim ve eğlence [13]. Aynı zamanda kral, "kraliyet topraklarında" [14]enach toplamak zorunda kaldı .

Bir Hıristiyan ülkesi olan erken ortaçağ İrlanda'sında, kilise kurumları kaçınılmaz olarak Tuath'ın yaşamını ve yapısını etkiledi. Bir Eski İrlanda yasama metnine göre, "diğer öğretilerle anlaşmalar ve antlaşmalar akdetmek için ne bir din adamının, ne bir kilisenin, ne bir filidin, ne de bir kralın olmadığı hiçbir öğreti yoktur" (ni ba tuath tuath gan egna, gan egluis, gan filidh, gan righ ara corathar cuir ocus cairde do thuathaibh ) [15]. Başlangıçta, İrlanda'daki piskoposluk bölgesi , kilisenin Latince belgelerinde genellikle pleb olarak adlandırılan tuat bölgesi ile aynı zamana denk geldi. [16].

Tuath'ın başında bir kral vardı ( rí , rí tuaithe "tuath'ın kralı"). Kelime Hint-Avrupa kökenlidir. "kutsal kral"ın adı * rek'- , etimolojik olarak * rek'- "yönlendirmek, düzeltmek" köküyle ilişkilendirilir . Bu kökten gelen kelimeler “kral, hükümdar; krallık", Italo-Celto-Germen bölgesinde bilinmektedir: lat. rex ; Galyalı rix " kral"; diğer il. ri ; gotik reiki " krallık". E. Benveniste bile, Hint-Avrupa kral-rahibinin ana kutsal işlevlerinden birinin, açıkça, "düz çizgiler, yollar şeklinde sınırlar çizmek" ( regere para cezaları ) olduğunu belirtti [17].

Kuşkusuz, eski İrlanda kralını Hint-Avrupa "kutsal kralı" olarak kabul edemeyiz: Hint-Avrupa bölgesinin her bölgesinde, bu kurum antik çağda zaten önemli değişiklikler geçirmiştir. Aynı zamanda, kraliyet ailesinin kutsal karakteri, istikrarlı bir kapalı toplumda yaratılan çok sayıda İrlanda yasal metninde açıkça görülmektedir [18]. Çalışmamın kaynaklarına gelince, aşağıda gösterileceği gibi, mitolojik yükünün yanı sıra kral-rahibin eski kutsal işlevinin bir tür hatırasını da içeren bir durumu anlatıyorlar - "yolları açıcı. "

Kralın gücünün kutsal karakteri, hem yasama hem de mitolojik ve epik Eski İrlanda metinlerinde tasdik edilmiştir. Aynı zamanda, kutsal kraliyet ailesine özgü özelliklerin genellikle idealize edilmiş klişeler olduğu da unutulmamalıdır: kutsal kral, erken ortaçağ İrlanda'sı için bir gerçeklikten çok bir efsanedir. Bununla birlikte, kralın doğru davranışı gibi "ideal kral" yönetiminin böyle bir özelliği ( fír flathemon - lit. "kralın gerçeği"), yasama kaynaklarında ayrılmaz bir şekilde onun refahıyla bağlantılıdır. kara. "Kralın gerçeği" adaletinden, tebaasına karşı cömertliğinden, şansından ve fiziksel mükemmelliğinden oluşuyordu. Eski İrlanda yasama incelemesi "Morann's Testament" ("Audacht Morainn") uyarınca "kralın gerçeğine" uyulması, toprağın ve insanların refahına yol açar: salgın hastalıkların ve şimşeklerin olmaması, insanlar arasında barış, bolluk meyve, tahıl, süt, balık, sağlıklı nesil, askeri zaferler , mülkiyet miras kurallarına uygunluk [19]. "Moran'ın Ahitinde" yer alan fikirlerin eskiliği, en azından 7. yüzyılın Hiberno-Latin metninin buradan geldiği gerçeğiyle değerlendirilebilir. "De duodecim abusiuis" ideal hükümet kavramını ödünç aldı [20].

İki ana kaynağımızda - "Fingen'in Gece Görüşü" ve "Da Derg'in Konukevinin Yıkımı" efsanelerinde, Tara krallarının "kralın gerçeğine" uyması nedeniyle böylesine ideal bir hükümetin açıklaması vardır ( sırasıyla Konn ve Konare) [21]. Böylesine ideal bir kralın yönetimindeki İrlanda, yeryüzünde gerçek bir cennet olarak tanımlanıyor.

Erken ortaçağ İrlanda krallarının hiyerarşisinde, tuath kralından sonraki adım rúirí " yüksek kral" veya rí túath " tuath kralı" idi. En az iki tuat hükümdarı en yüksek krala bağlıydı. Yasalardan ve diğer kaynaklardan, Tuatha'nın birkaç kralının kendilerini yüce krala kişisel bağlılıkla bağladıkları anlaşılıyor. Bu ilişkiler, düzenli haraç ödemeleri veya özel ücretler gerektirmedi. Tuath nüfusunun kendisi yalnızca yerel kralına tabiydi. En yüksek kralın belirli bir miktarda maddi değeri en alt seviyeye devretmesi, ardından ikincisinin kendisine askeri yardım yükümlülüğü ile efendiye bağımlı hale gelmesi öngörülmüştür [22].

Aynı ilişki en yüksek kral ile üstün hükümdarı birbirine bağladı - rí ruirech "yüksek kralların kralı". Kural olarak, pyatina kralı ( rí cóicid ) böyle bir unvana sahipti. Erken İrlanda hukukunda, pyatin kralı en yüksek otoriteydi, nesir geleneklerinin ( scél ) aksine, İrlanda'nın yüksek kralı ( ard rí ) gibi bir unvan , erken ortaçağ hukukunda bilinmiyor. Her tuatın İrlanda'nın beş krallığından (pyatins) birine dahil olduğu anlaşıldı: Ulad, Leinster, Munster, Connacht, Mide. Çeşitli eski İrlanda kaynaklarında, adanın beş üyeli bölümünün varyantlarını buluyoruz: Munster bazen iki pyatine bölünür, Mide (Tara merkezli krallık) daha sonra Leinster'a dahil edilir, diğer durumlarda, Mide ve Leinster uygun yakın hanedan bağları olan [23]"büyük Leinster" ın (Laighean Tuadh -Gabhair ve Laighean Deas-Gabhair ) iki pyatinini düşündü . Açıkçası, aslında, Hıristiyanlık öncesi İrlanda'da Leinster, Pan-İrlandalı bir öneme sahip olan Tara'daki eski kutsal merkezi kontrol ediyordu.

Burada, İrlanda tarihinde, aslında, beş ana krallığın hepsinin aynı anda var olacağı bir dönem olmadığı kabul edilmelidir. Bazı tarihçiler, antik "pentarşi" nin var olma zamanını, arkeolojik verilere bakılırsa, İrlanda destanı The Abduction of the Bull'da açıklanan sınırlar içinde gerçekten "büyük bir Ulad" olduğu çağımızın dönüşüne bağlar. Kualnge'den [24]. Erken İrlanda edebiyatının Ulad döngüsünün bu ve diğer geleneklerine bakılırsa, İrlanda'nın beş ana krallığı o zamanlar birbirinden bağımsızdı ve Tara kralı tüm ülkenin yüksek kralı olarak kabul edilmiyordu . Bu siyasi durum gerçekten erken tarihli olabilir [25]. Ancak bu devirde denize erişimi olan merkezi bir Mide krallığının varlığını ispatlamak henüz mümkün değildir. Ortaçağ yıllıkları ve soy kaynakları MS 500 civarında olduğunu gösteriyor. e. İrlanda'nın beş değil, dört büyük krallığı vardı. "Büyük Ulad" son yıllarını yaşıyordu ve batı kısmı zaten Connaught hanedanının kuzey kolu ve Neills tarafından işgal edilmişti. Sonra Leinster kralı, İrlanda'nın ana kutsal merkezleri olan Ushnech ve Tara ile Mide ve Brega'ya sahipti [26]. 6. yüzyıldan itibaren İrlanda'da zaten yedi ana krallık var ve yarı efsanevi kral Niall of the Nine Rehine'nin varisleri olan I Neill hanedanı ülkede hegemonya iddiasında bulunuyor. Ve Neills, Orta Çağ'ın başlarında kralı adanın yüce kralı olarak kabul edilen Ushneh ve Tara'nın orta ovalarını ve adanın doğu kıyısının bir bölümünü işgal ediyor.

Rusça çevirilerde Tara'ya bazen Temra denir (Eski Irl. Temair Breg'den " Breg'de Temra"; cins P. Temro, Temrae ) . Tara, İrlanda'nın doğusunda, Boyne Vadisi yakınlarındaki modern Westmeath ilçesinde yer almaktadır. OE Irl'deki temair kelimesi . "yüksek yer, yüksek tepe" anlamına gelir ve Tara'nın kendisine ek olarak, diğer bazı yer isimlerine dahil edilmiştir: Temair Luachra , Temair Chualnge , Temair Érna. Temair'in etimolojisini açıklamak zordur , kökeni Hint-Avrupa'ya kadar gitmektedir. kök * tem- "karanlık" ve Kelt öncesi Tunç Çağı ve Neolitik mezarların en azından Munster'deki Temair Breg ve Temair Luachra'da bilindiği göz önüne alındığında , bu kelimenin "karanlık tarafı" cenaze törenleri ve ölülerin dünyasıyla ilişkilendirilir. , yeraltı.

Tara'daki yapı kompleksi çok erken ortaya çıkıyor: ilk büyük oval şekilli tahkimat Neolitik çağda (MÖ orta. IV - orta. III binyıl) inşa edildi. Tara'daki anıtların çoğu Kelt öncesi, Neolitik ve Tunç Çağlarına kadar uzanıyor. Rehineler Höyüğü'ne ( Duma na nGiall ), Tech Midhuart'a giden bir ritüel lanetten zaten bahsedilmişti . Arkeologların son tahminlerine göre, şartlı olarak Lia Fal olarak adlandırılan konik bir taşın başlangıçta Rehineler Höyüğünün yakınında durması ve yapımının MÖ 3. binyılın ikinci yarısına tarihlenebilmesi ilginçtir . [27]e. [28]Bu nedenle, yerlerin eski eserlerinin ve sözde tarihsel incelemelerin ortaçağ derleyicileri, yerlerin eski eserlerine göre Mil'in (Goidels) oğullarının İrlanda'da ortaya çıkmasından önce birkaç isimle hayatta kalan Tara'nın eski kökeni hakkında konuşurken haklıydılar. Antik yerlerde, Tara'yı kuran Mısır firavununun kızı olan belirli bir Thea'dan bahsediyoruz [29]. Şaşırtıcı bir şekilde, bu sözde tarihsel veriler arkeolojide onay buluyor: Rehine Höyüğündeki buluntular arasında MÖ 2100 yıllarına kadar uzanan Mısır kökenli fayans boncukları olan bir çocuk vardı. e. [30]Savunma, ritüel ve mezar yapılarından oluşan kompleksiyle Tara, Newgrange, Knowte ve Dote'deki (MÖ 4.-3. binyıl) anıtsal höyükleriyle ünlü Boyne Valley kültürü kadar erken bir tarihte önemli bir rol oynamıştır.

Ráith na Senad ) Demir Çağı'na ("Kelt dönemi") güvenilir bir şekilde atfedilebilir . N. e. Bununla birlikte, bu bina bir kraliyet konutunu temsil etmiyordu, ancak büyük olasılıkla ritüel amaçlara ve Dun Aylinn ve Emain Mahe'deki anıtlara hizmet ediyordu [31].

Böylece, arkeolojik kanıtlardan yargılayabildiğimiz kadarıyla, Tara hiçbir zaman bir kraliyet ikametgahı değil, adanın önemli bir kült ve tören merkezi olmuştur. Ortaçağ İrlanda kaynaklarında bulduğumuz Tara'daki üstün kraliyet gücü hakkında bilgi, sözde tarih ve ideoloji alanına aittir. B. Raftery'nin I Neill hanedanının kralları hakkında haklı olarak yazdığı gibi: “İrlanda'daki ideal yüce kraliyet gücü için başvuranlar, Tara Kralı unvanını gerekli kıldılar ve bu yerin olağanüstü, eski statüsünü vurguladıktan sonra bile vurguladılar. terk edilmiş ve yalnızca birkaç büyümüş höyük otunu temsil ediyordu" [32].

Kral Tara ve "İrlanda'nın Yüksek Kralı" konusunu gündeme getirerek, erken ortaçağ İrlanda'sının merkezi bir otorite tanımadığını hemen vurgulamakta fayda var. Yine de, 5. yüzyıldan kalma Tara kralı. gelenek ve yıllıklara göre genellikle I Neill hanedanına ait olan, istisnai bir konuma sahipti ve bazen doğrudan İrlanda'nın Yüksek Kralı olarak anılırdı (yıllıklarda kullanılan unvanlar: rex Hiberniae , rí Érenn uile " tüm İrlanda'nın kralı ", ard- rí Érenn " İrlanda'nın yüksek kralı") . Arkeolojik verileri dikkate alarak, Tara'nın tüm İrlandalı önemi hakkında yüzyıllar boyunca konuşabiliriz. İrlanda'nın dört büyük krallığının tepelerinin ve dağlarının görülebildiği yüksek yer olan Tara'nın manzarası, antik çağda, dört ana noktanın efendisi olarak Kral Tara fenomeninin ortaya çıkmasına yol açabilir. ülkenin merkezi.

Tarihçilerin, sözde İrlanda'nın erken ortaçağ tarihinde Tara'nın önemine ilişkin cevaplardan çok daha fazla sorusu var. "karanlık çağlar". Mide ve Brega krallıklarının toprakları (Tara ve Tara çevresindeki Luigni kabilesi dahil) 516 yılına kadar "büyük Leinster" in bir parçasıydı, ancak zaten 5. yüzyılda. Tara, Connacht kökenli Yi Neill hanedanından krallar tarafından geçici olarak işgal edilmiş olabilir [33]. 5. yüzyılda, yıllıklara göre İrlanda'nın Hıristiyanlaşmasının başlamasından hemen sonra, Neill'ler başarılı saltanatlarını anmak için Tara'da [34]Tara Bayramı'nı ( Feis Temro ) kutlarlar . Hristiyanlık öncesi İrlanda'daki çalışmalarımızda sıklıkla bahsedilecek olan Tara bayramı, muhtemelen kral tarafından başlangıçta değil, "hükümdarlığının" zirvesinde kutlanıyordu ve muhtemelen kralın tahta çıkışını sembolize ediyordu. Tara'daki kutsal kraliyet gücüne herhangi bir büyük hanedan.

Son Tara Bayramı, Samhain (1 Kasım) 560 gecesi düzenlendi: Fergus Kerrbel'in oğlu Tara Kralı Diarmuid tarafından "restore edildi". 560'ın altındaki "Tigernach Yıllıkları" nda "Diarmuid mac Cerbaill altında Tara'daki Son Ziyafet" ( Cena postrema Temrach la Diarmuit mac Cerbaill ) bahsedilir. Çeşitli laik ve hagiografik kaynaklar, Diarmuid'in ihlalleriyle İrlandalı din adamlarının gazabını uyandırdığını bildiriyor. Etkili başrahipler, Lorrch'lu Ruadan, Birr'li Brendan ve diğerleri (toplam "İrlanda'nın on iki havarisi") krala karşı oruç tutmak için toplandılar, Tara'ya geldiler ve bu eski "kraliyet merkezini" ciddiyetle lanetlediler [35]. Azizlerin laneti hikayesinin efsanevi doğasına rağmen, Tara nihayet bu zamandan itibaren krallar ve savaşçılar tarafından terk edilir, Tara'daki kutsal bayram artık resmi Tara Kralı unvanını taşıyan yöneticiler tarafından kutlanmamaktadır.

Tara VI-VII yüzyıllarının krallarının listeleri. yıllıklarda ve soy kütüklerinde korunan I Neill hanedanından, ara dönemlerde sık sık boşluklarla doludur, bu da Tara kralını İrlanda'da ortak bir kabile veya hanedan unvanı olarak görmemize izin verir, önceki hükümdarın ölümünden hemen sonra aktarılır. , ama istisnai bir farklılık ve üstünlük işareti olarak. Sadece I Neill hanedanları böyle bir ayrıcalıkla ödüllendirilmedi: 7. yüzyılın başlarında. Ulad'ın kuzey krallığı, Tara'da kraliyet gücünü iddia ediyor. 7. yüzyılın ortalarına ait yasama incelemesi. arılar hakkında ("Bechbretha"), 637'de Mag Rat savaşında düşen Ulada Kruitni (İrlanda Picts) kralı Kongal Kaih'in, bir arı tarafından sokulduktan sonra gözünü kaybetmeden önce Tara'nın da kralı olduğunu bildirir. [36]. (Fiziksel bir kusur, onun artık kral olmasını engelledi.) Tara ve kralının İrlanda yasama incelemelerinde bu kadar nadir bir şekilde belirtilmesi, Connacht'tan bu yeni gelenlerin kraliyet gücüne münhasır hakka sahip olduğunu söyleyen Ee Neills'in resmi sentetik tarihiyle çelişiyor. Tara'da.

Aynı yedinci yüzyılda biyografi yazarı St. Patrick, Muirhu, İrlanda havarisinin geldiği Tara'yı "İrlandalıların başkenti" ( caput Scotorum ), Loygare kralı Nebuchadnezzar ile Druidik Babil olarak tanımlar [37]. Bununla birlikte, St. Patrick" Muirhu, 5. yüzyılda İrlanda hakkında güvenilir bir tarihsel kaynak olarak kabul edilemez, daha çok 7. yüzyıldaki kilise çevrelerinin fikirlerini yansıtır. Tara ve onun pagan geçmişi hakkında. Zaten 7. yüzyılın hagiografları için ise. Tara, reddedilmiş bir pagan antik çağıydı, o zamanlar 9. yüzyılın başlarında daha da fazla. Tara'nın çöl surları, St.Petersburg efsanesine göre kurulan Arma'daki gelişen kilise merkeziyle karşılaştırılamaz. Faaliyetleri ülkenin kuzeyiyle bağlantılı olan Patrick. 800 civarında, Oingus Kele De aylık kitabında şöyle yazıyor: “Güçlü Tara kalesi, efendilerinin ölümüyle yok oldu; büyük Arma, bilgelerin kitaplarıyla yaşar [38]. "

XII.Yüzyılın sonundaki Anglo-Norman fethine kadar. Tara, kralların unvanlarında görünmeye devam etti; bulunduğu bölgeye sahip olmak, kralın statüsünü önemli ölçüde artırdı, ancak bazı tarihçilerin ve popülerleştiricilerin yaptığı gibi, hiçbir durumda İrlanda'nın eski başkenti olarak adlandırılmamalıdır. Tara'ya “kraliyet merkezi” denilse bile, tarihi zamanlarda Tara'nın kralların ikametgahı olmadığı, eski zamanlarda sadece bir kült ve cenaze merkezi olarak hizmet ettiği akılda tutulmalıdır.

Daha önce de belirtildiği gibi, Tara'dan çıkan beş yolun varlığı havadan çekilen fotoğraflarla doğrulanmaktadır. Ne yazık ki, İrlanda'nın beş yolunun arkeolojik kazıları yapılmadı , dolayısıyla bunların yapımı ve işleyişi hakkında elimizde hiçbir veri yok (bu durumda literatür yardımcı olmuyor). Ancak, Corley yakınlarındaki bir Demir Çağı yolundan verilerimiz var. Bu yol, orta İrlanda'daki turba bataklıklarının içinden inşa edildi. Yolun inşa edildiği masif meşe tahtalar, yirmi yüzyıldan fazla bir süredir bataklıkta yatarak korunmuştur. Dendrokronolojik analiz, ağaçların kesin tarihini verir - MÖ 148. e. İlk katmanda, 10 m'ye kadar uzun huş gövdeleri doğrudan bataklığın üzerine serildi ve bunların üzerine dik olarak asırlık meşe levhalar yerleştirildi. Yol, sağlam zemini birbirine bağlayan bataklıkların arasından iki kilometre boyunca uzanır. Literatürdeki daha sonraki açıklamalara bakılırsa, bu tür geniş yollar ( slige ) savaş arabalarında ve at sırtında gidiliyordu. Ancak ne Corley'deki yol kazısı sırasında ne de başka herhangi bir arkeolojik kazı sırasında tek bir araba bulunamadı. Corley'e giden yolun inşası, açıkça tüm yerel sakinlerin çabasını gerektirdi [39]. Bu tür çalışmaların uygulanması, yalnızca kraliyet veya druidik güçlü bir yerel otorite ile mümkündü. İkinci varsayım lehine olan yol, Kelt İrlanda'nın iki ritüel merkezi olan Cruachan ve Ushnech'in ortasındaki Corley'deki konumudur ve her ikisinden de yol 25 km uzaklıktadır.

Corley'e giden yolun yalnızca bölgesel öneme sahip olup olmadığını veya kapsamlı bir yol sisteminin parçası olup olmadığını söylemek zor. Bahsedeceğimiz Schlige Assail yolunun bazı kaynaklara göre Tara'dan Ushneh'e gitmesi ilginçtir. Corley'e giden yolun Tara'dan Cruachan'a giden daha büyük bir yolun parçası olması mümkündür. Ana önemine ek olarak - bataklığı geçmek, Corley'e giden yol başka bir rol oynamış olabilir - ekonomik, askeri veya ritüel. Genel olarak, önemi hakkında cevaplardan çok daha fazla soru var.

Aynı zamanda, erken ortaçağ yazılı kaynaklarına göre, o dönemin İrlanda'sında büyük yolların yapım tekniğini ve organizasyonunu genel olarak eski haline getirebiliriz. Leinster Kralı'nın emriyle bir yolun inşasına ilişkin en eski açıklamalardan biri, St. Brigit, 7. yüzyılın ortalarında Cogythos tarafından yazılmıştır. Bu açıklama, erken ortaçağ İrlanda'sında bataklıklarda yolların ve geçitlerin inşasının hem yerel kabile hem de "ulusal" bağlamını canlı bir şekilde göstermektedir:

Bir zamanlar yaşadığı ülkenin kralı (Brigita. - G.B. ), yönetimi altındaki Tuat ve vilayet sakinlerine, tüm bölge ve eyaletlerden halkların ve Tuatların toplanıp inşa etmeleri için bir emir verdi. güçlü geniş yol. Derin ve neredeyse geçilmez bir bataklıkta ve büyük bir nehrin aktığı nemli ve bataklık bir alanda yolun temeline dallar, taşlar ve toprak döşemek zorunda kaldılar, böylece yol savaş arabalarının ve atlıların, savaş arabalarının ve arabaların ağırlığını kaldırabilirdi. vagonlar, halkın hareketi ve tüm taraflarla düşman mücadelesi. Sonra tüm klanlardan ve ailelerden birçok tuat ortaya çıktı [40].

Anlamlı bir şekilde, bu parçada yol inşa etme işi, yüksek kral tarafından organize edilen birkaç tuath'ın ortak çalışması olarak anlatılıyor. Bu, ülkede ortak olan geniş bir yol ağının varlığını doğrulamaktadır. İrlanda'nın beş ana yolu, bu ulaşım sisteminin bel kemiği gibi görünüyor.

İrlanda mitolojik geleneklerinde, yapımı diğer dünya yaratıklarına - tarafın sakinleri - atfedilen görkemli yolların inşasına dair örnekler de buluyoruz [41]. 8.-9. yüzyıllarda kaydedilen bir gelenek, "Etain'e Kur Yapmak" ("Tochmarc Étaíne"), Sid Bri Leith Midir'in hükümdarına atanan Tara kralı Eochaid Arem'in bir yol döşemek için verdiği ezici görevi anlatır. Moin Lamrage bataklığı boyunca. Dikkat etmekte fayda var ki, kapı bir gece kenarda oturanlar tarafından yapılır ve ölümlülerden hiçbiri o gece evden çıkmamalıdır. Bu bölümde, İrlanda'nın beş ana yolunun ortaya çıkışıyla ilgili metinlerde daha sonra ele alacağımız aynı "yoğunlaştırılmış zaman" olgusuyla karşı karşıyayız. Yol, inşaatı gözetleyen kraliyet görevlisi için olmasaydı, unutulmaktan etraftakiler için basitçe görünürdü:

Daha önce kimse bu bataklıkta yürümemişti.

Sonra Eochaid, kahyasına yolda nasıl ustalaşacaklarını görmesi talimatını verdi. Kâhya bataklığa gitti. Ona dünyanın her yerinden insanlar gün doğumundan gün batımına kadar bataklıkta toplanmış gibi geldi. Hepsi kıyafetlerinden bir tepe yaptılar ve Midir bu tepeye çıktı. Bütün ağaçlar, köklü gövdeler gati'nin dibine insanlar tarafından döşendi. Midir ayağa kalktı ve işçilere her yönden emirler verdi. Sanki bütün dünya halkı ayaklarının altında ses çıkarıyordu. Sonra bataklığın üzerine kil, çakıl taşları ve taşlar yığdılar [42].

Kuşkusuz, mitolojik tarafa ek olarak, hikaye aynı zamanda, St. Brigid. Aynı zamanda, “Etain için Kur Yapmak” ta gati'nin inşası, bir tür ruhani otoritenin (bu durumda Midir) rehberliğinde gerçekleştirilen bir ritüel olarak da algılanabilir. Tıpkı Tara'ya giden beş yolun Konn'un doğumunun gecesinde ilk kez ortaya çıkması gibi, kapı da bu sitede ilk kez görünüyor. "Wooing to Etain" de yolların görünümüyle ilgili hikayelerin başındaki benzer formüller karşılaştırılabilir: "Bu bataklıkta hiç kimse yürümedi" ( Nis n-imdhechaidh duine in monai sin riam ) ve "Fingen's Night Vision" daki ": "... ne krallar ne de savaş arabaları sürüldü…” ( nír imthigset ríg ná carpait ) [43]. Corley'deki yolun inşası gibi inşaatta druidler birliğinin önemli rolü olduğu hipotezini kabul edersek, Midir ortaçağ geleneğinde bir tür "örnek" druid olarak kabul edilebilir.

Bölüm I. Eski İrlanda Edebiyatında Beş Yol

Buradaki görevim, erken ortaçağ İrlanda'sı hakkında mevcut tüm tarihi kaynakların bir kaynak incelemesini sağlamak değil. Bu bölümde, yalnızca İrlanda'nın beş ana yolundan bahseden ve bunların eski İrlanda dünya tablosundaki yerini ortaya koyan kaynakları ele alacağım.

İrlanda'daki el yazısı geleneği, Avrupa'nın en eskilerinden biri olarak kabul edilir. Latince temelli yazı, 6. yüzyılın ortalarından beri İrlanda'da yaygındır. A. A. Korolev'e göre, erken İrlandalı nesir efsaneleri ve şiir yazarları üç gruba ayrılabilir. İlk olarak, bunlar, anlayış ümidiyle modernleşme arzusu taşıyan "okuryazar yazıcılar" dır. Bazen hatalar yaptılar ve formları yanlış yeniden oluşturdular. Ellerindeki metinler yorumlarla büyümüştü. İkinci grup, metinleri basitçe kopyalayan ( artık orijinal Eski İrlanda dilini anlamadıkları anlamına gelir) "pasif olarak okuma yazma bilmeyenlerdir". Çalışmalarının tipik bir örneği The Book from Ballymot'tur. Bu yazıcı grubu, eski formları olduğu gibi korudukları için bizim için en değerli kategori olarak kabul edilebilir. Üçüncü grup, metni kendi anlayışlarına göre düzelten ve çoğu zaman barbarca biçimleriyle orijinali tanınmayacak şekilde dönüştüren (yine Eski İrlanda normuyla ilgili olarak) "aktif olarak okuma yazma bilmeyenlerdir". Yazışmaların yürütüldüğü manastır yazı salonlarında, genellikle "endüstriyel" yöntemler uygulandı: yazı salonu başkanının okumasından yazışmalar. Bu şekilde, İrlanda filidlerinin dönüştürülmüş sözlü geleneği manastırlarda, özellikle de eski yerlerin külliyatının ölçülü ve nesir versiyonlarında kaydedildi [44].

Yerlerin eski eserleri (dinnhenhas), İrlanda'nın beş ana yolu hakkında ana bilgi gövdesini içerir, bu kısa öykülerin işlevi, belirli bir yer adının etimolojisini ve yerle ilgili geleneklerin bir özetini açıklamaktı. Dinnhenhas meclisinin ne zaman kurulduğunu kesin olarak belirlemek imkansızdır. Bir dizi daha kısa yerel toplantıdan büyümüş olabilir. Belli bir bölgedeki yerleşim adlarının erken dönemlerden itibaren bilinmesi, toplumun üst sınıflarının (druidler, filidler) oluşumunun önemli bir parçasıydı. Bu tür bilgiler erken Hıristiyanlık döneminde geleneksel şair filid için gerekliydi. Ona göre, manzaranın göze çarpan her unsuru, bilmek zorunda olduğu bir efsaneyle ilişkilendiriliyordu. Philide okullarının eğitim sisteminde, tarih ve coğrafyanın birleşimi olarak "eski yerler" önemli bir rol oynayacaktı; . Hafızaya yardımcı olması için, dinnhenhalar birçok bölge için derlendi ve onlarla ilgili efsane veya geleneklerin bir özetini içeriyordu, çünkü bir bölgenin adı için sıklıkla birkaç etimolojiyle karşılaşıyoruz. Öğretmen şaire sorar, "Burası adını nereden almış?" “Söylemesi zor değil” diye cevap verir ve şiiri tekrarlar. Genellikle, gelenekte, tanrıça Danu'nun doğaüstü Kabilelerinin katılımıyla bazı mitolojik olayların ilişkilendirildiği yerler seçilirdi. Bu nedenle dinnhenhalar, şartlı olarak erken İrlanda edebiyatının mitolojik döngüsüne dahil edilir.

Filid tarafından hayali bir etimoloji üzerine inşa edilen tamamen yerel efsanelerin örnekleri olmasına rağmen, çoğu zaman dinnhenhalar ortak bir İrlandaca anlamı olan yerlere adanmıştır.

Daha önce de belirtildiği gibi, başlangıçta bir dinnhenhas külliyatı değil, her biri belirli bir Philide okulu tarafından toplanan ve okulun ait olduğu ilin yöreleri hakkında eserler içeren birkaç dinnhenhas külliyatı olması mümkündür. Ancak daha sonra bazı derleyiciler, tüm farklı dinnhenhaları tek bir külliyatta toplama fikrine sahip oldu. Belki de öğrenciye daha fazla yardımcı olmak için her şiirin kısa nesir özetlerini yazan oydu. E. Gwynn, dinnhenhas külliyatının oluşumunu 12. yüzyılın ilk çeyreği ile ilişkilendirir.[45]

Dinnchenhas Schlige Dala ve diğer yollar iki baskı halinde bilinmektedir. Bir nesir girişi, rosc tipi bir aliteratif şiir ve bir uzun yol şiirinden oluşan ilk grup, birkaç el yazmasında bulunur: Leinster Kitabı (bunların en eskisi, 1160 civarında yazılmış, heceli bir yol şiiri içerir, ancak nesir içermez). giriş) ve aliteratif bir şiir değil), Wren El Yazması'nda, Lekan Kitabı'nda, Ballymot Kitabı'nda, I Mane Kitabı'nda ve diğer el yazmalarında. T. O Conhenine'e göre, tüm bu el yazmaları, diğer iki baskının soyundan gelen Revizyon C'yi oluşturur. Bizim durumumuzda, "Leinster Kitabı" nda ve Laud 610 (XII. Yüzyıl) el yazmasında korunan başka bir baskı - B, nesir parçası ve Schlig Dala [46]hakkındaki şiiriyle ilgi çekicidir .

yayınlanmamış aliteratif bir şiir ( rosc ), nesir girişi ile ölçülü dinnhenhas arasındaki el yazmalarında bulunur. Ne V. Stokes ne de E. Gwynn onu yayınlamadı, hatta ondan bahsetmedi bile. Şiir, İrlanda Kraliyet Akademisi, Dublin kütüphanesinden beş el yazmasında yer almaktadır: The Book from Lekan (L) (fo. 239b-240a), The Book of I Manet (M) (fo. 97ab), The Book from Lekan Ballymoth (B ) (fo. 380ab), D. II.2 (D) (fo. 35a) ve B. III.1 (B2) (fo. 45r). En eski el yazması, 1394'te Faelan mac Gavann tarafından yazılan The Book of I Mane'dir, ancak hem dikkatsiz bir katip hem de tahrif edilmiş bir sayfa bu nüshanın değerini azaltır.

Tüm bu metinlerin yazımı ve bazen yaratılışı en azından Orta İrlanda dönemine tarihlenebilir. Arkaik rosc bile , uygun bölümde tartışılacak olan Orta İrlanda özelliklerini içerir. Bu erken İrlanda edebiyatı türünün tüm araştırmacılarının belirttiği gibi, metrik dinnhenhas nesirden önce gelir. Dahası, nesir, hece ve aliterasyonlu şiirin işlevleri farklıdır: nesir girişi, mitimiz için en önemli fiilleri kullanan ve karakterleri ve yerleri listeleyen kısaltılmış bir tarih olay örgüsüdür; hece şiiri en ayrıntılı tarihi verir, lakaplar ve açıklamalarla doludur; rosc en az deşifre edilebilir olanıdır, hikayenin gnomik bir versiyonudur ve bununla, aliteratif şiirin, yaratılış tarihine bakılmaksızın dar bir uzman-filiz çemberi olan seçkinler için tasarlandığı ima edilmektedir.

Beş yolun olay örgüsünün aktif kullanımının bir başka örneği, dinnhenhas geleneğine dayanan geç dönem ozan şiirinde bulunabilir, Lugaid O Clery'nin († 1630) cáornik "Filidler Yarışması" ndaki şiiridir (" Iomarbhagh na bhFileadh") [47]. Şiir klasik Yeni İrlandaca yazılmıştır. Bu muhtemelen İrlanda geleneksel edebiyatında adanın beş ana yolundan son söz. Şiir, Conn'ın doğduğu gece ve o gecenin harikaları hakkındadır. Güneyli (Munster) şairler, kuzeylilerle İrlanda'nın iki yarısının önceliği hakkında tartışırlar ve kuzey kralı Conn'un doğum gecesi mucizevi bir şekilde ortaya çıkan yollardan kuzeyli şair tarafından önceliklerden biri olarak bahsedilir. kuzey, o dönemde İrlanda'nın siyasi hayatı için önemliydi. İrlanda kabile aristokrasisinin 17. yüzyılın ilk yarısında kıta Avrupa'sına (esas olarak Fransa ve İspanya'ya) kaçmasıyla İrlanda filid (veya ozan) geleneği tamamen sona erer. ( Flight of Earls ), yerel kralların ve aristokratların maaş bordrosunda olan şairler hükümdarlarını kaybettiklerinde. Tamamen farklı bir kültürel çevreye ve dile ait olan yeni İngiliz-İrlandalı soyluların hizmetlerine ihtiyacı yoktu.

Dinnchenhas yolları, "Fingen'in Gece Görüşü" ("Airne Fíngein") efsanesiyle ilişkilendirilir. Açıkçası, bu efsane, efsanenin yollar hakkındaki yazılı tespitinin önceki bir versiyonudur. Dinnhenhas'ın yazarları hiç şüphesiz metnini biliyordu ve kısa öykülerinde ondan yararlandı. Bununla birlikte, (ilgili bölümlerde gösterileceği gibi) dinnhenhas'ın tamamen Fingen'in Gece Görüşüne bağlı olduğu söylenemez: genellikle dinnhenhas geleneğinin orijinal bir versiyonuyla uğraşıyoruz.

Araştırmamda kullanılan, İrlanda'nın beş ana yolu hakkında bilgi kırıntıları içeren ikinci grup kaynak düzyazı öyküleridir ( scél ). Şimdiye kadar literatür, orijinal doğası (sözlü veya yazılı) hakkındaki tartışmayı durdurmadı. Tartışmanın inceliklerine girmeden, yalnızca bu öykülerin bilgili filozoflar sınıfının (sözlü) repertuarı olduğunu ve Hıristiyanlık öncesi geleneği kısmen koruduğunu belirtmek isterim. Her ne kadar yazışmaları olsa da, efsaneye (yazılı edebiyat külliyatı) bağlılık manastırlarda ve keşişlerde gerçekleştiriliyordu ve kaynaklar, Philide ve manastır okullarının derin iç içeliğine tanıklık ediyor. Beş yoldan bahseden efsanelerdeki bu parçalar, esas olarak önemli kozmogonik olay örgüsünün bir parçasıdır. Yollar, bu dünyada bir dizi başka fenomen veya kutsal nesne ile birlikte ortaya çıkar.

Conn Kethatah döngüsünün en önemli efsanelerinden biri, Conn'ın Samhain'den önceki doğum gecesi İrlanda'da ortaya çıkan mucizeleri beş ana yol da dahil olmak üzere anlatan "Fingen's Night Vision" hikayesidir [48]. Hikayenin metni, 14. yüzyılın sonlarına ait D. IV.2 el yazmasında yer almaktadır. ve 15. yüzyıla ait bir dizi başka el yazması. J. Vandries'in belirttiği gibi içerik, muhtemelen 9. ve 10. yüzyılların genel proto-varyantına kadar uzanıyor. Hikaye, Orta İrlandaca unsurlarla Eski İrlandaca yazılmıştır (Orta İrlandaca çok sallantılı bir kavramdır ve Orta İrlandaca biçimler, bir anıtın tarihlenmesi için her zaman temel teşkil edemez). Hikayenin kahramanı Fingen mac Luhta, genellikle her gece Samhain'de (1 Kasım), Munster'daki modern Cork ve Waterford ilçelerinde bulunan Druim Fingen Sırtı'nın yamacında buluşurdu. Ve Samhain'de her gece, yandan Rotniam ("Göksel Çark"; Fortuna ?) adlı bir kadın ona İrlanda'daki olaylar hakkında harika hikayeler anlattı. Conn'un doğduğu gece, meydana gelen mucizeleri anlattı. Nehirlerin, göllerin, beş yolun ve beş ağacın ortaya çıkışı, Conn'un doğumuna eşlik eden bir tür ikincil kozmogoniyi işaret ediyordu. Conn'un doğumuna eşlik eden işaretlere İrlanda búada'sında " zafer" adı verildi. Geleneğe göre Conn Kethatah, yıllıklara göre Tara'nın ilk yüksek krallarından biriydi ve 123-157'de hüküm sürdü. N. e., ancak, bu karakterin tarihsel doğruluğu uzun süredir reddedilmiştir.

"Fingen'in Gece Görüşü", eski yerler gibi tuhaf ekler, parçalarla dolu, en ilginç erken dönem İrlanda hikayelerinden biridir. Büyük anlatılardaki bu parçalar, külliyatlarındaki yerlerin olağan antikalarıyla yaklaşık olarak aynı rolü oynadılar, ancak bunlar zaten bu tür efsanelerin ayrılmaz bir parçasıydı. Karşılık gelen hikayeler, ölçülü ve nesir dinnhenhas'tan da bilinir. Fingen'in Gece Görüşü'ndeki dinnhenhas gibi hikayeler, Konn'un doğumuyla ilişkilendirilir ve bir tür ikincil kozmogoni içerirken, Konn'un kendisi de hikayede bir tür yarı tanrı olarak görünür.

İlgili bölümlerde Fingen'in Gece Görüşü ile dinnhenhas arasındaki bağlantı hakkında daha fazla şey söylenecek. Şimdi, Schliege Dal'ın Ren dinnhenhas'ından bir parçaya bakılırsa, hikayenin metninin 12. yüzyılda dinnhenhas corpus derleyicileri tarafından kullanıldığını belirtmekte fayda var: tra frithea na roit sea, email asbeir Airne Fingin ) [49]. Eo Mugna'nın kutsal meşesi hikayesi söz konusu olduğunda, hikaye metninin dinnhenhalar üzerinde neredeyse hiçbir etkisi yoktur. Aynı mitolojik olayın Fingen'in Gece Görüşü ve dinnhenhas'ındaki farklı yorumlarının ilginç bir örneği, Conn'ın doğum gecesi Boyne Nehri'nin ortaya çıkışının (dökülmesinin) öyküsünde bulunabilir. Nehrin adıyla ilişkilendirilen efsane özellikle ilginçtir, çünkü Boand adı en eski biçimiyle Batlamyus'ta Bououinda " beyaz inek [tanrıça]" olarak çoktan geçmiştir [50]. Dinnhenhas Boann'ın metrik ve nesir versiyonunda, nehrin yaralı tek gözlü ve tek bacaklı ilahi bedenden görünümü bağlamında Konn'un doğum gecesinden söz edilmez ( Gwynn . Met. Dind. , III , 27). Öyleyse, nehir tanrıçasının kadim hikayesi, Fingen'in Gece Görüşü'ndeki Conn'ın doğum efsanesine sonradan eklenmiş bir şey miydi? Hikayedeki tüm bu tür hikayelerin basitçe ritüel modele karşılık geldiğine ve daha sonra bazı edebiyatçılar tarafından tek bir efsanede toplandığına inanmak için sebepler var . Kralın doğumundan sonraki ikincil kozmogoni fenomeninin, Fingen'in Gece Görüşü'nün yaratılmasından önce bile İrlanda'da var olması muhtemeldir . Dinnhenhas'ın materyali, efsanelerin konularının yeniden bağlamsallaştırılmasına rağmen, mitolojik bir olayı hatırlamak/düzeltmek için bir tür anımsatıcı hikaye olarak bu efsaneye dahil edilebilir. Bu ek efsanelerin neredeyse hepsinin bir isim vererek kozmogoni ile ilgilenmesi de önemlidir: şu veya bu ismi alarak, kabilenin veya tüm adanın gerçekliğinde manzaranın bir özelliği ortaya çıkar.

Conn'ın "The Battle of Mag Lena" ("Cath Maighe Léna") döngüsünden bir başka eser de büyük bir kralın doğumundaki mucizeleri anlatmakla ilgimizi çekiyor [51]. Hikayenin metni Fransisken MS'de yer almaktadır. A.VI, 16. yüzyılın ortaları Dublin'deki Fransisken manastırının kütüphanesinden ve bir dizi başka el yazmasından. Hikaye, daha önceki kaynaklardan ödünç alınan parçalar içermesine rağmen, 13. yüzyılda derlendi. Açıkçası, bu hikaye bir derlemeydi. Amacı , İrlanda'nın kuzeyindeki ve güneyindeki hanedanların kurucuları olan Conn Kethatah ve Eóghan Mór'un hikayesini anlatmaktı . Hikaye, Munster Eoganacht hanedanının atası Eoghan'a (diğer adı Mug Nuadat'tır) büyük önem veriyor ve yaptıklarının net bir tanımını derlemeye çalışıyor. Olaylar, Conn ve Eoghan arasındaki Mag Lena savaşı etrafında gelişiyor ve ardından İrlanda ikiye bölündü - kuzeyde ve güneyde sırasıyla Let Quinn ("Half of Conn") ve Let Mog ("Kupanın Yarısı"), ve sırt, Eşkir Riada'nın sınır tepeleri ve onun boyunca uzanan Schlige Mor ("Büyük Yol") yolu oldu. Bazı araştırmacıların önerdiği gibi, İrlanda'nın bu bölümü orijinaldi. Her halükarda, kuzey ve güney yarısına bölünme, adada hegemonya kurmak için I Neill ve Eoganacht hanedanları olan Kuzey ve Güney'in sürekli mücadelesiyle İrlanda tarihsel gerçekliğine karşılık gelir.

Biraz ayrı başka bir eski İrlanda hikayesi - Beş yolun mitolojisini ve İrlanda'nın yol mitolojisini incelemek için en önemli kaynaklardan biri olan "Da Derga'nın Konukevinin Yıkımı" ("Togail Bruidne Da Derga") Genel olarak. R. Turneisen'e göre bu ünlü gelenek 11. yüzyılda derlenmiştir. muhtemelen 9. yüzyılda yazılmış olan farklı bir geleneğin iki versiyonundan. [52]Büyük Konare'nin Tara'daki saltanatı ve doğumunun ve kökeninin tarihi, Büyük Konare döngüsü olarak bilinen öyküler döngüsünün ana temalarıdır. "Da Derg'in Konuk Evi'nin Yıkılışı" döngünün en önemli öyküsüdür. Bu, esas olarak mahkum Kral Konare'nin hikayesidir ve ana bölümü, kral, maiyeti ve düşmanları için ölülerin evi haline gelen Da Derg konukevine yaptığı zorunlu yolculuğa ayrılmıştır. Hikayenin iki baskısı vardır: biri “Kahverengi İnek Kitabı” (“Lebor na huidre”, XII. Yüzyıl) ve diğeri “Lekan'dan Sarı Kitap” (YBL, XV. Yüzyıl) ve diğer el yazmalarında korunmaktadır. Ayrıca, ikinci versiyon genellikle daha eski bir Eski İrlandaca metin içerir.

Beş yoldan birinin ilk sözünün St.Petersburg'un Latince yaşamında yer alması önemlidir. Fintan, muhtemelen Midlohair yolunun ( acer Midlochre ) bahsedildiği 7. yüzyıl [53]. Erken İrlanda hagiografik edebiyatının önemi hakkında birkaç söz söylenmelidir. Latince İrlanda hagiografik eserleri 7. yüzyılda ortaya çıkıyor. En eski hagiografik çalışma, Kogythos tarafından yazılan Kell Dar'lı Brigid'in Hayatı'dır. Azizlerin yaşamları genellikle yerel koşullara ve çıkarlara hizmet eden, gerçekleştirdiği mucizelerin yardımıyla yerin ve yerel azizin olağanüstü kutsallığını kanıtlayan rastgele kompozisyonlardı. Her topluluk, patronunun diğerlerinden daha az kutsal olmadığını kanıtlamak zorundaydı. Hagiografilerin yazarları, daha fazla hacı ve hediye akışını çekmek için genellikle manastırın kurucusunun itibarını artırmak gibi pragmatik bir hedefe sahipti. Bazen azizin mucizevi güçlerinin "kötü niyetli" bir karaktere sahip olması ilginçtir, örneğin Lorrch'tan Ruadan "sevilen lanetler" [54], St. Lashren, Eo Ross ağacını devirir. Genellikle yaşamlarımızda Kelt geleneksel motifleriyle uğraşırız ve azizlerin eski pagan tanrıları olduğu ortaya çıkar.

İrlandalı Azizlerin Yaşamları eşsiz bir tarihsel kaynaktır. Hem Eski İrlandaca hem de Latince yazılmıştır, Latin hagiografileri zamanla daha eskidir. Aynı zamanda kitabın ilk bölümü için hayatlar ana kaynak değil, sadece erken bir yaşamda Schlige Midluakhr'dan söz edilmesi özellikle ilgi çekicidir ve pasajda azizin geçici ikametgahı olarak yoldan bahsedilmektedir. . Salamanca el yazmasından diğer iki hayat - St. Aeda ve St. Daiga - İrlanda'nın beş ana yolundan ikisinden de bahsedin. Yayıncılara göre bu hayatlar büyük olasılıkla St. Fintan, XII.Yüzyılda. St. Aeda, yolda azizin arabacısını öldüren bir hırsızı bildirir ( que dicitur Sligi Assil ) [55]. Bu durum, erken İrlanda'daki yolların karakteristiğidir ve dinnhenhas'ta ve diğer kaynaklarda göreceğimiz gibi, genellikle otoyol soyguncularına atıfta bulunur. St. Daiga, azizin üzerinde mucizelerden birini gerçekleştirdiği Schlige Midluakhr'dan bahseder - harekete müdahale eden bir ağaç kaldırdı [56]. Bildiğim kadarıyla, diğer erken İrlanda hagiografik eserlerinde ülkenin beş ana yolundan söz edilmiyor.

Bizim için özellikle ilgi çekici olan, İrlanda'nın beş ana yolundan bahseden erken İrlanda yıllıklarıdır. 6. yüzyıldan önceki olayları kapsayan yıllıklardaki kayıtlar, esas olarak İrlanda ile ilgili efsanevi ve mitolojik materyallerin yanı sıra antik tarihteki olayları içerir. Tarihsel olarak güvenilir bilgiler, MÖ 6. yüzyıldan kalma olaylarla ilgili makalelerde bulunabilir. Girişte bahsedilen yıllıklar beş yoldan bahseder: Dört Usta Yıllıkları, Clonmacnoise Yıllıkları, Parçalı Yıllıklar ve Inisfallen Yıllıkları. İrlanda'nın beş yolunun yapısı, kraliyetler arası ilişkilerdeki işlevleri ve erken ortaçağ İrlanda'sının siyasi ideolojisindeki rolleri ile ilgili yıllıkların sessizliğinin ana nedeni, derleyicilerinin konumunda yatmaktadır - neredeyse hiçbir şey bildirilmemiştir. o zamanın İrlandalılarına tanıdık gelen yaşam özellikleri hakkında. Yıllıkların derleyicileri, zamanın normunun ne olduğunu bildirmiyor. Nasıl depremleri, kuyruklu yıldızları, tutulmaları, donları, selleri ve kuraklıkları bildirip mevsimlerin düzenli değişimini bildirmedikleri gibi, bilinen tüm olay ve kurumlara karşı da sessiz kalırlar [57]. Esas olarak savaşlar, muharebeler, cinayetler hakkında bilgi ediniriz ve yalnızca ek kaynaklardan bazen olayların tarihsel bağlamını yargılayabiliriz.

İrlanda'nın beş yolundan üçünden bahseden az sayıdaki Eski İrlanda metninden biri, [58]K. Mayer'in 9. yüzyılın ikinci yarısından önceki döneme tarihlendirdiği "İrlanda Üçlüleri"dir ("Trecheng breth Féni"). Bu tür hem İrlanda'da hem de Galler'de biliniyordu ("Britanya Adasının Üçlüleri") ve Kelt edebiyatının ayırt edici özelliklerinden biri olarak kabul edilebilir. İrlanda Triadlarının Özeti, adanın tarihi, coğrafi ve mitolojik olaylarını üçlü gruplar halinde listeler. Bu nedenle, üçlüler yalnızca İrlanda'nın üç yolundan söz eder.

İrlanda'nın beş ana yolundan bahseden listelenen yazılı kaynaklara ek olarak, başka bir eski İrlanda tarihi kaynağı türü olan Ogham yazıtlarını hatırlamakta fayda var. Kitapta, İrlanda onomastiğinin en eski kanıtı olarak birkaç kez alıntılanmıştır. Bu yazıtlar özel bir ogham alfabesi ( ogam, ogom ) kullanılarak yapılmıştır ve kural olarak, 6. - 7. yüzyılın başlarına kadar uzanan en arkaik Eski İrlanda metinlerinden daha eskidir. Fonolojik kanıtlar, en eski Ogham yazıtlarının MÖ 4. yüzyıla kadar uzandığını gösteriyor. N. e. Ogham yazısının, o zamanın hem arkaik İrlanda diline hem de Latin gramerlerine aşina bir kişi tarafından icat edildiğine dair bir varsayım var. V.P. Kalygin'in bakış açısından, ogham'ın yaratıcısı büyük olasılıkla Güney İrlanda'dan bir druiddi. Oğam yazıtları, mezar taşları olarak kabul edilemez, çünkü oghamlı taşların altında veya yakınında tek bir gömü bulunmamıştır. Aksine, sınır işaretleri olarak kabul edilebilirler, ancak konu ancak yeni arkeolojik kazılardan sonra nihayet açıklığa kavuşturulabilir. Toplamda, çoğunluğu Güney İrlanda'da olmak üzere üç yüzden fazla Ogham yazıtı bulundu. Ogham'lar bazen arkeologlar tarafından adanın güneyindeki en eski Hıristiyan yerleşimleriyle ilişkilendirilir ve İrlanda'da yalnızca Hıristiyanlık öncesi, "Druidik" yazı olarak kabul edilemezler. Ogham alfabesi hem ortaçağ yazarları hem de Filidler tarafından biliniyordu ve daha karmaşık biçimleri el yazmalarında bulunuyor [59]. Dilsel olarak, 4.-6. yüzyıllara ait Oğam yazıtlarının dili. genellikle Ogham olarak anılır, İrlandacanın bilinen en eski biçimidir. Ne yazık ki, Oğam yazıtlarının dilsel malzemesi çok mütevazı: neredeyse tamamen kişisel isimlerden ve birkaç akrabalık teriminden oluşuyorlar.

Bölüm II. İrlanda geleneği nereden geldi? (Modern Celtology'deki tartışma üzerine)

Eski İrlanda geleneğiyle ilgili literatürün kısa bir incelemesi, esas olarak modern araştırmadaki işlerin durumuyla ilgilidir. K. O Lochlann'ın daha önce bahsedilen yalnızca bir makalesi, İrlanda'nın beş yoluna ayrılmıştı; İrlanda geleneksel kültürü ve İrlanda'nın erken ortaçağ tarihi alanındaki araştırmaların durumu hakkında birkaç söz söyledikten sonra buna daha sonra döneceğim.

Birçoğu İrlanda geleneğini inceledi ve çalışıyor, İrlanda pagan kültürünün uzak geçmişinin somut parçalarını metinlerde izole etmeye çalışıyor. Bunların korunması, geleneksel değerleri aktarmanın bazı özel yöntemlerinin varlığı anlamına geliyordu. Bu yöntemlerin sorunu, geleneğin kendisinin aktarımı ve bu aktarımı gerçekleştiren mülk, bilimsel Kelt literatüründe ortaçağ İrlanda kültüründeki pagan veya Hıristiyan unsurlar, çeşitli metin türlerinin sözlü veya yazılı doğası hakkında tartışmalara yol açtı. onların elemanları. Ve eğer ikinci anlaşmazlık haklı görünüyorsa ve bir dizi olumlu sonuca yol açıyorsa, o zaman birincisi sırasında, erken İrlanda metinlerindeki aynı noktalar genellikle zıt bakış açılarından açıklanır ve araştırmacılar pek dikkat etmezler. geçmişle ilgili erken İrlanda fikirlerine - sentetik tarih ve mit. Druidik gelenek ve Hıristiyanlığın yakınlığının, [60]IV-V yüzyıllarda sosyal bir değişim ("Kshatriyas devrimi") ile birleştiğine dair bir fikir var . İrlanda'da Hıristiyanlığın acısız bir şekilde benimsenmesine yol açtı [61].

Yani, şu anda Celtology'deki bu tartışmaları yöneten iki karşıt kamp, sözde. nativistler ve anti-nativistler. Aslında böyle bir bölünme, C. McConn'un "Erken İrlanda Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hıristiyan Bugünü" ("Erken İrlanda Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hıristiyan Bugünü") adlı kitabının "İncil" haline gelen kitabının 1990 yılında piyasaya sürülmesiyle şekillendi. "doğma karşıtlarının [62]. Doğuştancılık teriminin kendisi, C. McCon tarafından, erken İrlanda kültürünün arkaik, izole edilmiş, paganizm unsurlarını yüzeysel Hıristiyanlıkla birleştiren ana, uzun süredir hakim olan görüşünü ve erken İrlanda metinlerini orijinal olarak sözlü, bazen ritüel olarak belirtmek için önerildi. Bu tür doğuştancı araştırmacılara örnek olarak, Alvin ve Brinley Rees kardeşlerin “Celtic Heritage” (“Celtic Heritage”) ve P. McCann adlı çalışmalarıyla örnek verilebilir [63]: birçok makaleye ek olarak, en ünlü eseri “Kelt Mitolojisi” dir. (“Kelt Mitolojisi”) [64]. Bu nedenle Rhys, İrlanda geleneksel edebiyatının yapısı hakkında şöyle yazar: “Geleneksel gelenekler, Kelt topraklarında bir rahip tarikatı tarafından aktarılır ve onları dinleyenlere çeşitli faydalar sağlanırdı. Açıkçası, bu efsanelerin prototipleri, Hıristiyanlık öncesi Keltlerin sözlü geleneğinin bir parçasıydı” (Rhys'in [65]rahiplerin / druidlerin sözlü geleneklerini ve sözlü “gelenek” ten bazı prototipleri paylaşmakla ne kastettiği tam olarak açık değildir. ).

Böylece Rhyss, Druidlerin "rahip tarikatının" mirasçıları olan filidlerin repertuarının sözlü ana metinlerinin varlığını kabul etti, ancak manastırlarda yaratılan ve birçok Hıristiyan eklemesi içeren el yazmalarındaki gerçek metinler sorunuyla karşı karşıya kaldılar. Araştırmacılar, ortaçağ el yazmalarındaki hikayeleri "kasıtlı olarak değiştirilmiş ve yeniden yapılandırılmış" olarak düşünmeye çağırdılar. Dahası, böyle bir "editörün düzeltmesinin" ne kadar ileri gittiğini tespit etmek bile imkansızdır. Her halükarda, The Celtic Heritage'ın yazarları, gelecekteki birçok araştırmacıyı erken İrlanda metinlerinde (R. Guenon'un fikirlerine yakın bir formülasyon) "geleneğin yansımalarını" aramaya teşvik ettiler:

Tam anlamı hiçbir zaman anlaşılamasa da, öykülerin karşılaştırmalı bir incelemesinin, başka toprakların ve başka çağların mitleri, ayinleri ve doktrinleriyle bir araya gelmesinin, öykülerin ait olduğu gelenek hakkında bir fikir edinmemize yardımcı olabileceğine inanıyoruz . , orijinal hallerinde bile, yalnızca bir ifade vardı [66].

Diğer araştırmacıların Rhys üzerindeki etkilerinden bahsetmişken, Ris'in Kelt efsanelerini yorumlamalarında genellikle A. Coomaraswamy ve diğer gelenekçilerin fikirlerini kullandıkları hatırlanmalıdır. Kitapları , İrlanda ve Galler'in "geleneksel hikayelerine" ( geleneksel masallar ) adanmıştır . Rhy'ler belirli mitlerin toplumsal karşılıklarından bahsederken J. Dumézil'e atıfta bulunurlar.

Yazarların, Kelt geleneklerinin tam anlamının ancak belirli bir dini gelenek çerçevesinde gerçekleştirilebileceğine inandıklarını vurguluyoruz. Ve burada Rhys (Celtomaniacs veya ucuz popülerleştiricilerin aksine), böyle bir dini Kelt geleneğinin artık mevcut olmadığını ve modern bilim adamları tarafından tam olarak restore edilemeyeceğini anlıyor. Bu nedenle, diğer ülkelerden gelen mit örnekleriyle birlikte İrlanda ve Galler geleneklerinin karşılaştırmalı bir incelemesinin, araştırmacının en azından "geleneğin yansımalarını" fark etmesine yardımcı olabileceğini umabilirler. Rhys ve diğer bazı Keltologlar tarafından gelenekçi bir tarzda kullanılan "gelenek" terimi hakkında, böyle bir "gelenek" in bileşenler olarak sadece mitolojiyi değil, aynı zamanda ritüel, görsel sanatlar ve müziği de içerdiğini söylemeye değer [67].

Rhys'in efsanenin yalnızca belirli bir dini gelenek (bizim durumumuzda Kelt) çerçevesinde tam olarak açıklanması fikrine gelince, o zaman onlarla tartışılabilir ve tartışılmalıdır. Mitoloji, W. Benjamin'in dediği gibi, mitsel çizgiler çizen ve onları kendi mitlerine çeviren şu ya da bu din tarafından kullanılabilir. Yani, bizim durumumuzda, gezici bir mit olsun ya da olmasın, mit druidik ya da Hıristiyan olamaz gibi görünüyor.

Rhys'in tartışılmaz başarılarından biri, Kelt mitolojisindeki sayılar hakkındaki bölümdür. Rhys'in Keltler arasındaki sayılar hakkındaki akıl yürütmesinin popüler numeroloji ile hiçbir ilgisi olmadığını hemen söylemeliyim.

Yazarlar her zaman mitlerdeki marjinal alanlar ve karakterlerle ilgilenirler. Bunda kesinlikle haklılar, çünkü mitte olağandışılık ve doğaüstülüğe karşı sıradanlık ve doğallık ana ikili karşıtlığı oluşturur. Rhys, sınır eyaleti Iarmuman'ın (Batı Munster) İrlanda mitindeki belirsiz konumu hakkında yazan ilk kişiydi. Orada, İrlanda'nın en güneybatısındaki Tech Donn, ölülerin evi, Kral Kuroi'nin Shliav Mish Dağı'ndaki dönen kalesi, Valencia adasındaki druid Mug Ruit'in meskeni gibi doğaüstü yerler vardı. .

"Keltlerin Mirası", insan dünyasının sınırlarında veya ötesinde yaşayan mitolojik karakterleri konu alıyor. Bunlar, yazarların İrlanda'nın evcilleştirilmiş alanın dışındaki bölgelerine yerleştirdiği Fenians, Sidler, tanrıça Danu'nun Kabileleri ve Fomorialılar.

Kelt ilmindeki tüm bu sınırlara ve karakterlere gelince, sınırın bu dünya ile Öteki Dünya arasında olduğunu hatırlamak önemlidir . Üstelik Kelt efsanelerinde, arzu edilen öteki dünya potansiyel olarak herhangi bir yerde bulunur, ancak kendini göstermesi için özel "sınır" koşullarına ihtiyaç duyar. Ve tabii ki, ıssız çevrede başka bir dünya var. Rhys'in yazdığı gibi, İrlanda örneğinde böyle bir çevre, bazen okyanustur. Uzak adalara ( İmrama ) yolculuk hikayelerinde dünyamız bileşenlerine ayrılmıştır. Farklı elementler, soyut prensipler veya hayvan türleri, başka bir dünyanın farklı adalarında birbirinden ayrılmıştır ve ayrı ayrı var olurlar. İrlanda mitolojisinin Rhys tarafından fark edilen bu tuhaflığına ilginç bir paralellik, A. Tutuola'nın Nijerya masallarındaki gerçekliğin aynı bölümünde bulunabilir. Sadece deniz yoluyla değil, ormanda bir elementten diğerine kahramanların benzer yolculuklarını anlatıyorlar.

Pronshas Mac Cana, İrlanda'daki geleneği ( filid ) koruyan profesyonel sınıfı, druidlerden sonra ikinci önemde olan fıçıların Galya "düzeniyle" ( vates " görücüler ") karşılaştırdı . McKana ayrıca İrlandalı azizlerin yaşamları üzerinde durur ve içlerinde sık sık mitolojik motiflerin varlığına işaret eder, böylece genel olarak hagiografi ile mitoloji arasındaki çizgi bulanıklaşır.

Yerlilerin bakış açısını temsil eden erken İrlanda kültürünün önde gelen araştırmacıları, eserlerinde bazen İrlanda'da beş ana yolun varlığından bahseder, ancak bunlara gereken önemi vermezler.

Modern İrlanda çalışmalarının belirleyici iki akımına dönersek, yerlilik karşıtı okulun ana temsilcisi C. McCon'un yaklaşımına dikkat etmeye değer. Erken İrlanda edebiyatında Hıristiyanlık öncesi sözlü geleneğin rolüne ilişkin nativist okulun ana ilkesine karşı çıkıyor. MacCon, "manastır, manastır doğumlu, manastır doğumlu olarak tanımlanabilecek erken Hıristiyan İrlanda edebiyatında dini tutumların ve diğer çağdaş faktörlerin belirleyici rolü" hakkında yazıyor [68]. Dahası, yazar, rasyonalist inançlarından yola çıkarak, erken İrlanda edebiyatını Hıristiyan maneviyatının bir dokunuşundan bile mahrum etmeye çalışıyor ve yazar-keşişler tarafından desteklenen çıkarların seküler olduğunu ve dini değil, maddi olduğunu savunuyor. manevi, yerel ve ulusal değil. . Aslında, C. McCon ve L. Branagh gibi araştırmacılar, İrlanda'da Hristiyanlık öncesi kutsal bir geleneğin varlığını reddediyor ve İrlanda edebiyatının Hristiyanlık öncesi dönemi anlatan anıtlarının çoğunu, ortaçağ din adamlarının yapay bir derlemesi olarak görüyorlar:

O halde tarihsel tipoloji, pagan geçmişini, ulusal havarinin Hıristiyan muafiyeti tarafından yürürlükten kaldırılmak yerine mükemmelleştirilmiş bir İrlanda «Eski Ahit»i olarak görerek, Hıristiyan bugününe uydurabilirdi [69].

Antik ve erken ortaçağ İrlanda'sının sosyo-politik tarihine adanmış çalışmalarda, İrlanda toplumunun arkaizmi ve siyasi yapısı konusuna da değinildi. Eski İrlanda toplumu , ünlü tarihçi D. A. Binchy tarafından "kabile, kırsal , [70]hiyerarşik ve tanıdık" olarak adlandırıldı . İlk tanım sorgulanabilir, çünkü daha önce de belirtildiği gibi, İrlanda túath'ı yeterince Rusça "kabile" veya İngiliz kabilesi olarak tercüme edilemez . Bununla birlikte, erken İrlanda Binchy toplumunun tanımı, İrlanda tarih yazımında bir klasik haline geldi.

Kanıtları çok sayıda yasal anıt olan erken ortaçağ İrlanda'sının arkaizmini tanıyan birçok tarihçi, aynı zamanda İrlanda'daki erken ortaçağ yazılı kaynaklarıyla çalışmanın zorluğunu da kabul etti. Bu nedenle, Francis John Byrne, erken dönem İrlanda edebiyatını erken ortaçağ İrlanda'sı hakkında bir tür ek kaynak olarak kullanma olasılığı hakkında yazan ilk kişilerden biriydi. Eski İrlandaca'daki zengin edebiyat, genellikle erken ortaçağ İrlanda'sının geleneklerini ve günlük yaşamını incelemeyi mümkün kılar. Buradaki bilgiler, Latince yazan yabancılar ve hatta yerel din adamları tarafından değil, İrlandaca konuşan laik edebiyatçılar tarafından aktarılıyor . Aynı zamanda, VI-XII yüzyıllarda İrlanda'nın siyasi tarihi hakkında tek güvenilir kaynak. sadece yıllıklar ve şecere hizmet edebilir. Bunlardaki en erken veriler Ulad ve adanın merkez bölgeleri ile ilgilidir ve güney ve batı tarihte daha sonra yer alır [71].

Kaynaklarla çalışmanın karmaşıklığı, İrlanda ve Galler'deki "Karanlık Çağlar" olan erken Orta Çağ dönemiyle uğraşan tarihçilerin, bu dönemlerin tarihini kapsayan yeterli bir çalışma yazmanın imkansız olduğu görüşünü sık sık ifade etmelerine yol açtı. Orta Çağ'ın başlarındaki ülkeler. Profesör Wendy Davies şöyle inanıyor: "Modern bilimin gereksinimlerini karşılayan bir erken ortaçağ Galler tarihi yazmak imkansız, çünkü elimizdeki kaynaklar en basit sorunları bile çözmeye yardımcı olmuyor. [72]" Adanın erken dönem tarihinin araştırmacısı Davi O Cronin, zaten İrlanda ile ilgili olan bu formülasyonla aynı fikirde. Paradoksal bir fenomene dikkat çekti: tarihçi için bu dönem için çok fazla kaynak mevcut ve onun bakış açısına göre zorluk, hangi malzemenin kullanılması ve hangilerinin atılması gerektiğine karar vermektir? F. Byrne'den farklı olarak, D. O. Cronin olası tüm kaynakları aramaz ve dahil etmeyi gerekli görmez [73].

Tarihçiler arasında yerlilik karşıtlarının etkisine rağmen, D. O Cronin gibi birçok yazar İrlanda'nın Orta Çağ'ın başlarındaki eşsiz konumunun farkındadır. Antik İrlanda'da Roma gücünün yokluğundan bahsediyoruz, yaklaşık bin yıldan fazla bir süredir (İskandinav genişlemesine kadar), birçok bakımdan kıta Avrupası kültüründen farklı olan yerel kültürün sürekli gelişiminin (ancak, benimsenmesi) 5. yüzyıldaki Hıristiyanlık, böyle bir süreklilik konusunda şüphe uyandırır). Kelt Kilisesi'nin değilse bile, en azından İrlanda Kilisesi'nin özgünlüğü kabul edilmektedir [74].

Rus tarih biliminde, erken ortaçağ İrlanda'sının sosyo-politik tarihinin sorunlarına yalnızca bir genelleştirici monografi ayrıldı - S. V. Shkunaev'in “Batı Keltleri Topluluğu ve Topluluğu” (M., 1989) çalışması. Bugüne kadar önemini kaybetmeyen bu monografinin benzersizliği, Batı tarihçiliğinde Keltler arasında topluluk ve ortak arazi kullanımı konularına çok az ilgi gösterilmesi ve gösterilmeye devam edilmesidir. Bu nedenle, Fergus Kelly'nin "Antik İrlanda'da Tarım" ("Erken İrlanda Çiftçiliği") adlı son ayrıntılı temel monografisinde bile, İrlanda kabile topluluğuna ve tarımsal olarak kullanılan arazinin çoğunu oluşturan toprağına yalnızca bir sayfa ayrılmıştır [75].

S. V. Shkunaev, çalışmasında İrlanda'nın erken ortaçağ yasama incelemelerini ele aldı, bunların en ünlüsü: "Büyük Antik Çağ" ("Senchas Már") kapsamlı yasama incelemeleri koleksiyonu, "Küçük Talimat" ("Uraicecht) sosyal statüler üzerine inceleme Becc” dahil) ), "Críth Gablach" statüleri üzerine bir inceleme, kraliyet hakları ve görevleri üzerine bir makale "Morann'ın Ahit" ("Audacht Morainn") vb. Bu kaynaklara dayanarak, Shkunaev şu sonuca varıyor: arifesinde ve Hıristiyanlığın benimsenmesinden birkaç yüzyıl sonra, 1. yüzyılda Galya'dan daha arkaik bir aşamada olan eski İrlanda toplumunun uzun vadeli arkaizmi. M.Ö e., kraliyet gücü kurumunu çoktan unutmuştu. Shkunaev'e göre, kabile topluluğunun ortak toprağı ( ince ), Orta Çağ'ın başlarında İrlanda'da korunmuştur. Bu topraklar, satışı, yağmalanması ve yabancılaştırılması bir dizi eski kanunla [76]düzenlenen özgür topluluk üyelerinin kaderlerine bölünmüştü .

Shkunaev ayrıca İrlanda kabile topluluğunun küçük bir kabile krallığı (tuatha) bağlamında ve kraliyet gücüyle bağlantılı olarak işleyişine ilişkin sorunlara da değiniyor. Böylece, erken dönem İrlanda yasalarını öğrenen biri için, "otlakları paylaşma, yolların bakımını yapma vb. uzun geleneğin yeniden yönlendirildiği, komşuluk bağlarının bir düğüm noktasına dönüştüğü" aşikar hale gelir [77]. Bunların bir veya daha fazla tuat düzeyinde, hatta St.Petersburg'un hayatında gördüğümüz gibi bir pyatina düzeyinde bağlantılar olabileceği de eklenebilir. Brigid Cogythos. Burada, müşterileri kış ziyareti ( cóe ) [78]sırasında düzeni sağlamak ve yolun kendi bölümünü temizlemekle yükümlü olan kralın ve kraliyet ailesinin üyelerinin gücünün birleştirici rolünü hatırlamak önemlidir .

K. O Lochlann'ın "Antik İrlanda'daki Karayolları" adlı makalesine gelince [79], yalnızca İrlanda'nın beş ana yoluna değil, aynı zamanda Anglo-Normanların gelişinden önce genel olarak İrlanda'daki yollara da ayrılmıştır. O Lochlann, okuyucuyu çalışmalarının bu konuyu ilk kez ele aldığı ve erken İrlanda toplumunda yolun farklı yönlerinin hala keşfedilmeyi beklediği konusunda uyarıyor. Ne yazık ki, İrlandalı bir tarihçi tarafından gündeme getirilen bu konu, sonraki araştırmacıların dikkatinden uzak kaldı.

Yazar, yol yapımında kıta ve ada Keltlerinin önceliği konusunda ısrar ediyor ve Galya ve Britanya'daki Romalıların temel olarak Kelt yol sistemini ödünç aldığına inanıyor. Arkeolojik kanıtlar ışığında, bu görüş en azından dikkate alınmaya değer [80]. O Lochlann, çalışmasında yolla ilgili çeşitli Eski ve Orta İrlandaca toponim terimlerini analiz ediyor ve ayrıca erken İrlanda'daki yolların hiyerarşisini de ele alıyor.

Çalışmasının ikinci bölümünde yazar, elindeki tüm kaynakları kullanarak İrlanda'nın beş ana yolunu tüm uzunlukları boyunca yerelleştirmeye çalışır. Ne yazık ki, yolların yönünün izlendiği kaynakların çoğu belirtilmemiştir ve erken İrlanda edebiyatı ve yıllıklarından elde edilen verilerin analizi “perde arkasında” kalmaktadır. Bize yalnızca modern İrlanda yer adları ve oldukça ayrıntılı bir harita aracılığıyla yolların yerelleştirilmesi sağlandı. En itiraz edilebilir olan, yazarın, geleneksel edebiyatta genel olarak kabul edilen görüşün aksine, beş yolun Tara'da hiç birleşmediği sonucuna varmasıdır. Arkeolojik keşif ve hava fotoğrafçılığı, yolların gerçekten Tara'da birleştiğini ve böylece yazılı kaynakların verilerinin doğrulandığını güvenilir bir şekilde iddia etmemizi sağlar. Bununla birlikte, bu durumda, modern Galway'den modern Dublin'e giden Schliege Mohr sorunu hala devam etmektedir. Görünüşe göre bu yol, Tara'ya ulaşan özel bir kol oluşturdu.

Bölüm III. Fingen'in Gece Görüşü'ndeki beş yolun efsanesi

Eski İrlanda efsanesi "Fingen's Night Vision" ("Airne Fíngein"), Conn'un doğumuna eşlik eden mucizelere adanmıştır. Hikayenin yayıncısı J. Vandries'e göre metin, 9. ve 10. yüzyıllar arasındaki Eski İrlanda döneminde yazılmıştır. Hikaye, belirli bir efsanede yer ve bilginin benzersiz birleşimiyle ilgimizi çekiyor. Hikayedeki mitolojik alana yönelik tutum, beş yolun ortaya çıkış tarihini açıklar. Dikey ve yatay olmak üzere iki alan algısı, eski İrlanda efsanelerinin çeşitli kronotoplarına yansır. İrlanda mitolojik kronotoplarından birine, yani "Gece Görüşü ..." de mevcut olana dönelim. Efsane, Fingen mac Luhta ve Sid'den bir kadın olan Rotniam'ın Samhain gecesi Druim Fingein tepesinde nasıl buluştuğunu anlatır. Toplantının kronotopu, herhangi bir mitolojik olay örgüsü için tipiktir: zaman ve mekanın birliğini gözlemler ve ayrıca "Gece Görüşü ..." de bu toplantının bir tür mitolojik tekrarından bahsedilir - "Bir kadın Sid onunla her Samhain'de konuşurdu” (Boí ben shíde iarom oc aithige Fhinghein Samain do grés ) [81]. Rotniam, Fingen'e Conn'ın doğduğu gece meydana gelen mucizelerle ilgili hikayeler anlatır [82]. Hikayeler ilerledikçe, Fingen ve Rotniam o gece aynı tepede kalırlar ve yalnızca bir kadının doğaüstü armağanı, aynı anda İrlanda'nın birkaç yerinde bulunmalarına izin verir. Bir kadının bilgisi ( fius ) kendinden uzaklaşır. Diğer erken dönem İrlanda metinlerinde bu motifle paralellikler vardır: örneğin, Febal'ın oğlu Bran hakkındaki en eski metinde, "Imbaccaldam in druad Brain ocus inna banfhátho Febuil" ("Imbaccaldam in druad Brain ocus inna banfhátho Febuil") şiiri ) [83]. Rothníam, Galce Arianrhod "tekerlek + parlaklık" veya Galya kader tanrıçası (?) * Argantorota'nın İrlandalı eşdeğeri olarak görülebilir . H. Birkhan, Arianrhod'u Akdeniz kader tanrıçaları Tyche, Nemesis veya Fortune ile aynı çemberin ay tanrıçası olarak kabul eder [84]. Geceleri hareket eden Rotniam'ın ay doğası da belirgindir.

Fingen'in Gece Görüşü'ndeki bir diğer önemli nokta ise uyanıklık motifidir. Fingen'in uykudan sembolik olarak uzak durması: "gece görüşüm uzun olsa da cesaretimi kaybetmeyeceğim" ( ñid fota mo airne, ním béra for drochmenmain ) ona belirli sorular sormasına izin verir. Bu motife paralellikler daha sonraki Arthur geleneğinde bulunabilir. "Uyanık", iyi bilinen bir inisiyasyon sembolüdür ve uykunun üstesinden gelmek, kahramanın maddi ve bireysel varoluşun kazalarından arınmış aşkın bir netliğe katılımını ifade eder.

İrlanda'nın beş kutsal yolunu anlatan parça, muhtemelen o gece yolların tezahürünün hikayesini içeren antik sitelerin orijinal kaynaklarından biridir. Yollar , Conn'ın doğum gecesi ortaya çıkan diğer hediyelerle ( búada ) birlikte listelenir . Bu yolların en bariz önemi, Tara ile ülkenin beş köşesini birbirine bağlayan hatlar olmalarıdır. Böylece metnimiz, Tara'nın bir başka ayrıcalığını "kraliyet merkezi" olarak kurar. "Night Vision ..." dan bir parça, belirsiz yer adları ve kahramanların adlarıyla dolu ve önce pasajın kendisini ele almak istiyorum. Okuma, el yazması D IV.2'ye dayanmaktadır. (D; fo. 46a2 - fo. 46b1), K. Mayer'in 14. yüzyılın sonuna tarihlediği ve 15. yüzyılın el yazmaları: "The Book from Lismore" (L; fo. 138b), "The Book from Lismore Fermoy" (A; 24b1 için), "Liber Flavus Fergusiorum" (B; 28a1 için).

"Peki ne yapıyorsun oğlum?" veya Fingen. – «Ní hansa, » veya ben. «İrlanda çuha çiçeği kola. Fritha cosinnocht yok, 7 rulatar ríg ne de carpait yok: yani. Sligi Midluachra innocht fouair Midluachra mac Damairne, yani. kral Sruba Brain'in oğlu ve Temrach'ın oğlu. Ve Sligi Cúaland, Fer Fí mac Éogabail ria mescuirib syde oc torachtain feisi Temrach'ı buldu. Ve Slige Asail , Temraig'e gelen Asal mac Úmóir m ai c Doir Domblais ria n'dergaib Mide'yi buldu. Ve Sligi Dhala, Iarmuman'ın druidib'i ve Temrach'ın bilgelerinden sonra Dornbuide'nin oğlu Sétna Secderg'i buldu. Ve Sligo More yani. Escir Riadai; O, İrlanda'nın eyaletidir, Temraig'in ketnaristais sayımı olan Irruis Domnand oc cosnam tarafından bulundu. Ve o eski kokainlerin İrlanda'yı korumasını istemiyorsunuz». Fingen etik hakkında bir şiir yazmadan önce oradaydı:

Ce beo i tarisium chian

ním iggaib toirs rodian

bunun için bir formatım yok

fri feis int slúaig in Temraig [85].

"Peki başka hangi hediye, ey kadın?" diye sordu. Kadın, "Cevap vermek zor değil," dedi. “İrlanda'nın Beş Ana Yolu. Bu geceye kadar bulunamadılar ve ne krallar ne de savaş arabaları sürdü: yani, Damarne'nin oğlu, yani Kral Sruv Brian'ın oğlu Midluakhyr'ın çok iyi bulduğu Midluakhyr Schlige'si (Midluakhayr yolu). gece, Tara Bayramı'na doğru arabayla. Ve Eogaval'ın oğlu Fer Fi'nin Tara Ziyafeti'ne geçerken yan taraftan hırsızların önünde bulduğu Schlige Kualann (Kualu yolu). Ve Dor Domblas'ın oğlu Umor'un oğlu Asal'ın Tara'ya giderken Mide'den gelen soyguncuların önünde bulduğu Schlige Assail (Asal'ın yolu). Ve Dornbude'nin oğlu Shetna Shekderg'in Iarmuman'ın druidlerinin önünde Tara Bayramı'na gitmek için aceleyle bulduğu Schlige Dala (Dala yolu). Ve Schlige Mor (Büyük Yol), yani Eşkir Riad, İrlanda'yı bölen odur. Umalla'lı Oingus'un oğlu Nar, onu Irrus Domnann'ın cesur savaşçılarının önünde buldu ve Tara'ya ilk ulaşan olmak için gücünü onlarla ölçtü. Ve bu yollar bu geceye kadar İrlanda'da görünmedi. Sonra Fingen başka bir şarkı söyledi:

Uzun süre ayakta kalsam da

çok yorgun değilim;

kara gecede kıskanma

Tara'da bir halk ziyafeti.

Öncelikle metinde yolların tezahürünü ifade eden kelimeye dikkatinizi çekmek istiyorum. Bu kelime "zafer, mükemmellik, mucize, hediye, ganimet" gibi çeşitli anlamlara sahiptir . Böyle bir armağan ( búaid ), bir kahramanın hayatındaki geisa-tabusuna olumlu bir karşılık veya denge olarak adlandırılabilir [86]. Geis ( geis ) teriminin kendisi muhtemelen guidid " dua et, dua et" fiiliyle ilişkilidir . Erken İrlanda edebiyatında bu terimin genel anlamı, ihlali ( coll, milliud ) yıkıcı sonuçlara ve hatta kahramanın ölümüne yol açan bir tabudur. Erken İrlanda geleneğinin her kahramanı, doğumda belirli sayıda gey ile donatıldı. Genellikle, doğaüstü güçlere sahip druidler veya doğaüstü varlıkların kendileri, geleceğin kahramanlarına ve krallarına geyler verirdi [87]. Ayrıca búada ile , bizim durumumuzda bunlar aslında Konn'un doğum gecesi yandan bir kadın olan Rotniam'a verilir ve bu nedenle tüm bu mucizeler doğrudan Konn ile ilgilidir ve onun doğaüstü erdemleridir. Aynı zamanda, búada kozmik bir karaktere sahiptir ve kendilerini kahramanın kendisinde göstermezler.

Bu efsanevi kral Conn'un doğumu, mucizelerin tezahürü için doğru zamanı ve koşulları sağladı. T. O'Rahilly, Connacht'ın adını taşıyan Conn'un bu insanların ilahi atası olduğuna inanıyordu. OE'deki isim conn “anlam, sebep; baş", T. O'Rahilly'nin Conn'a İrlanda mitolojisinin diğer dünyasının bilgelik tanrılarından biri demesine izin verdi, Galli "öbür dünyanın başı" gibi - Pwyll penn Annwvyn [88]. (Conn/Conn-head'in kendisi yolların ve dünyadaki bu bilgiyi gösteren diğer nesnelerin farkında değil mi?) Conn Kethatah'ın bir zamanlar Crínna'nın crín'den türetildiği Cond Crínna " Bilge Conn" (LL 364.5) olarak anılması anlamlıdır. [89]"eski, solmuş. O'Rahilly, bu formun Galya'ya benzediğini düşünüyor. Senocondus "Eski Kafa" [90]. (O'Rahilly'nin argümanlarını kesin olarak reddetmeden, böyle bir tanrının sözde-tarihsel bir kral için bir model olarak hizmet etmesi mümkün görünüyor. Connacht kelimesinin başlangıçta olabileceği şeklindeki daha ihtiyatlı bakış açısını hesaba katarsak, bu daha da olasıdır. conn'dan (kuzey hanedanının) "reisliği" veya "egemenliği" anlamına gelir ( cond "baş") ve daha sonra "Conn'un torunları" olarak alındı ve "sahte-tarihsel" karakter Conn Kethatah, Connacht kelimesinden geliyor , ve tersi değil [91].) Böylece, akıl ve duyu tanrısının doğumundan sonra dünyada düzen kurulur: nehirler, ormanlar ve vadiler ortaya çıkar, ikincil bir kozmogoni gerçekleşir. Conn'un doğumuna eşlik eden bu ikincil kozmogoni, dinnhenhas Temair Luahra ve diğer dinnhenhas'ta "Fingen'in Gece Görüşü" hikayesinde anlatılıyor. S.V. Shkunaev'in yazdığı gibi, Konn'un doğumundan sonra beş ağacın ve beş yolun ortaya çıkışı, tarihsel veya efsanevi bir geleneğe değil, kutsal bir geleneğe atfedilebilir [92].

Aynı zamanda Conn Kethatah'ın İrlanda'daki Goidels'in kurucularından biri ve I Neill hanedanından kralların atası olarak kabul edildiği bilinmektedir. Böylece beş yolun gelenekte ortaya çıkışı bu etnik grupların göçü ile örtüşmektedir.

Hindistan'daki soma veya İran'daki haoma , Arthur döngüsünün eserlerindeki Kâse gibi, belirli bir zamandan başlayarak kaybolan veya gizlenen bazı şeylerden benzer bir söz vardır .

Bizim durumumuzda, gizli mucizelerin tezahürü, onların uzayda varoluştan önce tezahürü, ilahi bir kralın veya bilgelik ve düzen tanrısının dünyasında ortaya çıkışını takip eder. Bir kralın doğumu, birçok kültürün ritüellerinde ve mitolojilerinde sıklıkla kozmogonik çağrışımlara sahiptir [93]. İncelenen parçada hükümdarın doğumu, Tara'daki ziyafette beş taraftan beş kahramanın ortaya çıkmasıyla birlikte tahta çıkma olarak algılanabilir. Planımızı, Atharvaveda'daki "Bir kral kurmak" komplosuyla karşılaştırmak ilginçtir: "Kabileler sizi hüküm sürmeniz için seçsin, || Siz - dünyanın bu beş ilahi köşesi! ”; ve devamı “Mutlu yollar çok ve çeşitlidir, | bir araya gelerek sizin için boş alan yarattılar [94](kral. - G. B. ) ”(III.4.2.7) . T. Ya. Elizarenkova'nın yorumuna göre bunlar "mutlu yollar" ( pathya revátir ) veya kişileştirme: "mutlu yolların ve refahın tanrıları" olabilir . İkinci durumda, bu tür tanrılar, işlevleri bakımından metnimizin beş kahramanına benzer. Atharvaveda'dan alınan bu pasaj, daha sonra mitolojik uzayda beş yolun yerinden söz ettiğimizde de akılda tutulmalıdır.

Burada Nepal kadar uzak bir bölgeden bir paralellik sayılabilir: Bir prensin doğumu gibi kraliyet ailesinin hayatındaki neşeli olaylar sırasında, kraliyet ailesinin bir üyesi muhtaç tebaaya yiyecek dağıttı. Bu tür olaylar sırasında, kraliyet ailesini kutsamak için tanrılara başvurulurdu. Böyle zamanlarda kralın kutsal görevini yerine getirmesi bekleniyordu: tebaasına ihtiyaç duydukları her şeyi sağlamak [95]. Bu ritüel, kralın cömert, asil bir şekilde misafirperver bir hükümdar olarak hareket ettiği Tara Ziyafetine çok benzer .

Erken modern dönemde bile, İrlandalı şairler her zaman Conn'ın doğum gecesinin harikalarını kraliyet Yi Neill hanedanının bu atasına ve onun alanı olarak İrlanda'nın kuzey yarısına bağladılar. 17. yüzyılın başındaki ünlü "Filid anlaşmazlığında" ( Iomarbhagh na bhFileadh ). İrlanda'daki kuzey veya güney hanedanının (ve Neills veya Eoganachts'ın) önceliği ile ilgili olarak, Conn'un aynı mucizeleri, konumlarını savunmak için kuzey tarafı tarafından ileri sürüldü. Kuzeyli şairlerden biri olan Lugaid O Clery, Fingen'in Gece Görüşü'nde bahsedilen tüm buadaları " Cennetin Kralı'ndan ona hediyeler (Konnu. - G.B. )" ( a thiodhaicthe ón Rígh do nímh ) olarak adlandırdı [96].

Şimdi, Night Vision'da sahnede göründükleri şekliyle yollara daha yakından bakmamız gerekiyor ... veya daha doğrusu, hangi yola slige denildiğini tartışmamız gerekiyor ? Bu Eski İrlandaca kelimeyi "yol" olarak çeviriyorum. Slige , " doğrama, kesme, temizleme" slid'den sözlü bir isimdir , bu nedenle slige , eski İrlanda otoyolu olan kesilmiş veya temizlenmiş bir toprak parçasıdır. Slige'nin birkaç daha kesin tanımı Eski İrlanda hukukunda bulunabilir. Böyle bir metin yakın zamanda F. Kelly tarafından H. 3.18 (no. 1337) el yazmasından yayınlandı. Bu metnin başka bir versiyonu Cormac'ın Sözlüğünde bulunur. F. Kelly, dilbilimsel ölçütlere dayanarak, yasayı yaklaşık 700 yılına tarihlendiriyor ( di-s-cuet'te di- korunmuş dil öncesi parçacığın erken bir biçiminden ). Diğer yol kategorileriyle birlikte kaymayı tanımlar : “Ana yol nedir? Zor değil, üzerinde iki araba yan yana geçebilir; iki savaş arabasını, yani kralın savaş arabasını ve piskoposun savaş arabasını karşılamak için yaratıldı, böylece her biri diğerini geçebilir ”( Caide int slige? Ní, di-s-cuet da carput sech in aile ; doronad fri imairecc da carpat .i. carpat rig 7 carpat espuic ara ndichet cechtar naisech araile ) [97]. Slige , kraliyet yollarından biri olarak tanımlanır ve bu yolların hiyerarşisinde en yüksek yere sahiptir. Slige'in bu en erken tanımında , bu tür yolun, tıpkı Night Vision'dan yukarıda bahsedilen pasajda olduğu gibi, savaş arabaları ve krallarla ilişkilendirilmiş olması önemlidir . Eski İrlanda edebiyatında, araba her zaman kralın, kahramanın veya başrahibin bir özelliğidir, Tara'nın "kraliyet merkezinin" beş kraliyet yolu ile bağlantılı olması şaşırtıcı değildir. Böylece, Night Vision'ın yazarının diğer harikalar arasında beş sligeda'yı sıraladığında hangi yollardan bahsettiği izlenimi edinilebilir .

Slige'nin kraliyet önemi, gelenekte, beş yolun krallarla ( ní rulatar ríg ná carpait ) ve "kraliyet merkezi" Tara ile açık bir şekilde ilişkilendirilmesiyle doğrulanır.

Mitolojik sorunları tartışan araştırmacı, bizim durumumuzda İrlanda mitolojisinde beş kraliyet yolu olan şu veya bu mitolojide zaman ve mekanın mevcut ilişkilerini bir şekilde belirleme ihtiyacıyla karşı karşıyadır. Mitolojik metinleri uzay ve zamanı bölerek ele almak imkansızdır. Bu tür metinlerdeki mitolojik mekan ile mitolojik zamanın karşılıklı bağlantıları ve bağımlılıkları, belirli bir ortak "alan"dan söz etmemizi sağlar (mitolojik bilgi de bu alanda değerlendirilebilir). Mitoloji ve edebiyatta zaman ve mekan iç içe geçmiştir. Zamansal ve mekansal ilişkilerin mitolojik metinlere yansıyan bu derin bağlantısı, mitolojik bir kronotop olarak adlandırılabilir [98]. Terim, Einstein'ın görelilik teorisine dayanmaktadır ve edebiyat eleştirisine M. Bakhtin tarafından girmiştir. Kronotop kısaca açıklanamayacak bir kategoridir. Metindeki zamansal ve uzamsal kategorilerin oranlarına ve doğasına göre metinlerin çözümlenmesinde bir araç görevi görebilir. Bu fenomenin önemli bir özelliği, edebi analizdeki diğer zaman ve mekan kullanımlarından farklı olarak, ne zamanın ne de mekanın baskın olmaması, derinden birbiriyle ilişkili olmasıdır. M. Bakhtin'in yazdığı gibi: “Zaman olduğu gibi kalınlaşır, ete bürünür, sanatsal olarak görünür hale gelir; aynı şekilde mekan kalınlaşır ve zamanın, olay örgüsünün ve tarihin hareketlerine bağımlı hale gelir. Kronotop, koordinatların kesişimi ve göstergelerin karışımı ile karakterize edilir [99].

Mitolojik kronotopta zaman ve mekan birbiriyle bağlantılıdır, heterojenlikleri nedeniyle mitolojik kronotop genellikle garip oranlar kazanır ve günlük kronotoptan önemli ölçüde farklıdır. Kelt mitolojisinde (ve özellikle İrlanda metinlerinde) uzam hem yatay hem de dikey olarak karmaşık bir şekilde düzenlenmiştir. Yatay alan en açık şekilde ortaçağ İrlanda topografik "referans kitaplarında" ( Dinnshenchas , Acallamh na Senórach , vb.) gösterilir; Adanın tam da coğrafi konumu, "bilgili insanlara" potansiyel bir mitolojik keşif kaynağı olarak sınırlı bir düz alan modeli sağladı.

Dünyanın Kelt mitolojisindeki dikey bölünmesine gelince, böyle bir bölünme oldukça zayıf bir şekilde temsil edilir. İskandinav mitolojisindeki kadar zengin ve hayali Kelt kozmolojisine sahip değiliz. Bununla birlikte, Kelt malzemelerinde, uzayın dikey bölünmesinin bazı izleri de korunmuştur ve bunlara kısa bir ara vermek gerekir. Alışılmış Hint-Avrupa bölünme modeli üç dünyadan oluşur: dünya ağacının ekseninde üst, orta ve alt ve sadece insanlar ve doğaüstü varlıklar değil, aynı zamanda hayvanlar da farklı dünyalara aittir.

Dikey bir uzay görüşünün izleri, doğaüstü dönüşümlerle ilgili birkaç Kelt efsanesinde varlığını sürdürmektedir, ancak en inandırıcı örnek, Phoebalus'un oğlu Bran hakkındaki en eski materyallerden bir şiirde bulunabilir. Araştırmacısı J. Carney'e göre "Druid Bran ve kahin Febal'ın Loch Febuil üzerindeki Sohbeti" ("Immaccallam in druad Brain ocus inna banfhátho Febuil") şiiri, 7. yüzyılın başında yazılmıştır. Sruv Brian'ın yanındaki kuyuda dünya dışı kadınların gizli hazinesine adanmıştır. Druid'in kahine hitap ettiği ilk bölümde, bedeni Dun Brian'da kalırken bilgisinin veya bilgi yetisinin ( fius ) üst bulutlara ( co ardníulu ) büyülü uçuşunu anlatır . Daha sonra bilgisi, dünya dışı kadınların koruması altındaki mücevherlerle "temiz bir kuyuya" ( [100]tiprait nglan ) ulaşır . Bilgi uçuşu, druidlerin Dun Brian'da kaldığı orta insan dünyasında başlar. Sonra bilgisi bulutların üst dünyasına geçer (burada nél kelimesinin "bulut"tan "esrime, ölüm"e kadar farklı anlamlarına dikkat etmek önemlidir ). Son olarak, bilgisi, yeraltı dünyasının diğer dünya kuyusunun derinliklerine dalar. Özellikle, Fingen'in Gece Görüşü'ndeki Rotniam benzer bir şekilde hareket eder ve vücudu Druim Fingein'de kalırken, bilgisi diyarı baştan başa dolaşır.

Benzer bir yolculuk, bu sefer dönüşümlerin yardımıyla, Tuan mac Carell ve iki domuz çobanı tarafından gerçekleştirilir. Bu durumlarda, farklı dünyaların hayvanlarına dönüşürler. Enkarnasyonlarından birinde yaban domuzu (orta dünyanın bir hayvanı) olan Tuan, öldükten sonra büyük bir şahin (üst dünyanın bir kuşu) şeklini alır ve yeni bir ölümden sonra alt dünyanın somon balığı olur. Bran'ın druidiyle aynı sırayla dünyaları geçmek [101]. Aynı sekans, "De chophur in da muccida"daki iki domuz çobanının hikayesinde de vardır , kendilerini sırayla önce kuşlara ( i ndelbaib senén, U. Royder tarafından Gestalt von Seelenvögeln'de çevrilmiştir) ve sonra suya dönüştürdüklerinde. yaratıklar [102]_

Gal geleneği "Hanes Taliesin"in anlattığı gibi, Taliesin biraz farklı bir şekilde dünyalar arasındaki yolculuğunu yaptı. Üç damla bilgiyi yutan Gwion Bach, Keridwen'den kaçtı ve önce kendini bir tavşana (orta dünya), sonra bir balığa (aşağı dünya) ve sonunda bir kuşa (üst dünya) dönüştürdü [103]. Tüm bu durumlarda, bilgiyi dikey eksen boyunca dünyaların sınırlarını geçme yeteneği ile birleştiren aynı model mevcuttur.

Keltler arasında dünyanın dikey bölünmesinde Gal teması ve Taliesin temasına devam edersek, V.P. Kalygin'in bana işaret ettiği iki parçadan bahsetmeye değer. Taliesin Kitabından bir şiir şöyle der: yn Annwfn is eluyd, yn awyr uch eluyd " [ki] dünyanın altında ( elfydd ), havada [bu] dünyanın üstünde ( elfydd )" olan Annwn'a" [104]. Carmarthen'den Kara Kitap'ta şunları okuyoruz: oetun blodev guit | vinep eluit'te " Ben dünyanın yüzündeki orman çiçekleriydim ( elfydd )" [105]. Yani, elfydd " dünya", hava ile alt dünya, Annuvn arasındaki orta dünya olarak konumlanmıştır. Aynı Galli elfydd adı Celtic'e kadar uzanır. * albiiü (eski İrlanda yer adı Albu ), "parlak, orta dünya, insanların dünyası" anlamına gelir [106]. Dikey Kelt kozmolojisine yapılan bu küçük inceleme, benim açımdan, yollarla ilişkili mitolojik durumumuzda insanların yan ve dünyasındaki müteakip yansımaların algılanması için gereklidir.

Efsanedeki uzay çalışmaları için özellikle önemli olan yolun kronotopuna geri dönelim. Mitolojik yolda, heterojen mitolojik zaman, olduğu gibi, heterojen mitolojik mekanla birleşir ve yolun eşik kronotopunu oluşturarak onun boyunca akar. Yolun kronotopu ile toplantının nedeni arasında yakın bir bağlantı vardır. Mitte yol, mukadder, belirleyici buluşmalar ve çatışmalar için özel bir yerdir. Da Derg'in Konuk Evi Yıkımı'nda olduğu gibi Fingen'in Gece Görüşü'nde de karşılaşmalar istenmeyen ve tehlikelidir, ancak olay örgüsünün doruk noktası olarak hizmet ederler.

Gece Görüşü metninde kayaçların kraliyet önemi ve krallarla beş yolun ve Tara'daki kraliyet tahtının görünen bağlantısı... İrlanda'nın beş yolu hakkındaki aliterasyonlu bir şiirde, bunlara açıkça "seçilmiş kraliyet yolları" ( rígróid rogaide ) denir. Schliege Dala'nın metrik dinnchenhas'ı, "yolun kraliyet adını kraliyet akrabası Dalo'dan aldığını" bildiriyor ( úad… fofúair in ráen a ríg-ainm ). Kraliyet yolunun sembolik anlamı antik dünyada iyi bilinmektedir. Kraliyet, kraliyet yolu ( via regia ) dürüstlerin doğrudan yolunu gösteriyordu. Virajlı yol, kraliyet yolunun tam tersiydi. Kraliyet yolu, ruhun yükselişini sembolize ediyordu. Sayılarda ( 20 , 22) bahsedilen, İsrail'in Mısır'dan Vaat Edilen Topraklara giden yolu üzerinde uzanan kraliyet yolu, antik dünyada ve Orta Çağ'da yorumcular için hem tarihi hem de sembolik bir öneme sahipti. Kraliyet yolu, krallığın başkentine, kraliyet konutuna giden büyük bir yol olarak da açıklandı. İskenderiyeli Philo kraliyet yolu hakkında şunları yazdı: “Öyleyse, dünyevi yoldan geçmek zorunda olan bizler, gecikmeden kraliyet ana yoluna girmeliyiz. Ve bu, efendisi sıradan bir insan olmayan, tek başına gerçekten Kral olan kraliyet yoludur ... Çünkü kraliyet yolunda engelsiz yürüyen kişinin asla zayıflamayacağına ve bilincini kaybetmeyeceğine pekala inanabiliriz. Ta ki kralın huzuruna çıkmayana kadar [107]. " Aynı zamanda sembolik olarak Göksel Kudüs'e götürür (bu durumda Tara'nın algılanabileceği gibi), bize Mesih'in şu sözlerini hatırlatır: "Yol benim" ve gerçek "ve yaşam" benden başka Baba'ya kimse gelmeyecek. ” (Yuhanna 14, 6 ) . Metnimizde kral ve arabadan birbiriyle bağlantılı olarak söz edildiğinde, ruhun arabaya yükselişinin mitolojisini hatırlayabiliriz. "Arabacı", ruh için neredeyse evrensel bir mitolojik metafordur. Tara'ya giden beş kraliyet yolu, kutsal merkeze giden mevcut yolları tanımlamış ve sınırlamıştır ve kural olarak, herhangi bir kutsal merkezin kendisine giden sınırlı sayıda yolu vardır.

Conn'ın doğduğu gecenin tüm harikaları (çoğunlukla manzaranın şu ya da bu özelliği), İrlanda'nın yatay uzamında, içinde ne zaman ne de uzamın olmadığı gizli bir önceden varoluştan ortaya çıkıyor. Bu önceden varoluşa Eski İrlandaca'da síd denirdi ve sid'e giren yabancı orada zamanda bir miktar boşluk ve eylem görüyor gibi görünse de, kendi dünyası için ne zaman ne de alan vardır. Bu nedenle, Kelt öteki dünyası, sonsuz yaşamı ve zaman ve mekanın yokluğu ile genellikle Hıristiyan cennetinin eşdeğeri olarak algılanıyordu. Öteki dünya hakkında böyle bir fikir, eski İrlanda mitolojik uzay tutumunun özel özelliklerinden biridir. Yerlerin metrik antikalarına göre beş yol, Fenians ve Fomorians ( bátar fo díamar dulig | ic Fíannaib ic Fomurib ) tarafından korunan "yaratık bir şekilde gizlenmişti" [108]. Fenianlar ve Fomorialılar burada gizli varoluşu koruyan şeytani ustaların aynı işlevini yerine getiriyorlar. Finn döngüsünün en eski hikayelerindeki Fenianlar, her zaman işlev olarak soygunculara ( dibergaig ) benzer tehlikeli bir güç olarak tanımlanır. Fo díamair " gizlenmekte" ifadesi , yerlerin eski eserlerinde ve Conn'un doğumundan önce gizlenmiş fenomenlerin tanımında "Gece görüşünde ..." bulunur. Örneğin, Eo Mugna'nın kutsal meşesi "kuzeydoğuda saklanıyordu" ( fo díamair robói thuaid tair ) [109]. Burada bahsedilen kuzeydoğu, erken İrlanda mitolojisinde yeraltı dünyasının olağan yönüdür. Efsanevi ağaç, "saklanma" ifadesini açıklayan büyülü bir karanlık sisle gizlenmiştir. Antik çağda yerlerin gizlenmesi, aşağıda tartışılacak olan yolların karartılmasını ve görünmezliğini ima eder: "Kusursuz Conn doğduğundan beri onları görebilirsin, onları tanıyabilirsin" ( U rogénair Conn cen chair , rosfégaid rosfetabair ). Bilgiye imalar, eski yerlerin malzemelerinde çok sık görülür. Yazar, önceden gizlenmiş şeyler hakkındaki bilgisinden her zaman gurur duyar.

Bir miti çağdaşları tarafından (deyim yerindeyse) anlamanın anahtarı genellikle mitin sözlüğünde ve özellikle de mitolojik metindeki kesin fiil biçimlerinde yatar [110]. Bu nedenle, beş yol mitolojisinin kelime dağarcığı ve belirli sözlü biçimleri ve bunların tezahürleri özel bir ilgiyi hak ediyor. Metinlerimizde ve beş yol mitinin tüm olay örgüsünde önemli bir rol, fo-gaib " bulmak" fiili tarafından oynanır. Fingen'in Gece Görüşünde, mucizelerin tezahürüyle ilgili tüm fragmanlarda bulunur. Bu nedenle "yollar bu geceye kadar bulunamadı " ( ní frítha cosinnocht ) [111]denir . Böylece, yolların Conn'ın doğum gecesinden önce bile önceden var olan bir biçimde zaten var olduğu ima ediliyor. İrlanda'nın beş yolundan bahseden dinnhenhas külliyatındaki metinler, görünüşlerinden bu gelenekle neredeyse aynı kelimelerle bahsediyor. Metrik antik çağda şunları okuyoruz: "Conn Kethatah'ın doğumundan önce, eski hükümdarın yolu bulunamadı" ( co ngénair Cond cét catha ní frith in sét sen-fhlatha ); düzyazı versiyonu aynı hikayeyi anlatır: "... bu yollar bulundu" ( frithea na roit sea ); ve son olarak, Annals of the Four Masters'da benzer bir cümle: "Conn'un doğduğu gece, beş ana yol bulundu" ( A noidche geine Cuinn forrith cóicc príomhróid ) [112].

Aynı metrik dinnchenhas Schliege Dala'dan başka bir parça, yolların bulunduğunu açıkça belirtiyor ve konumlarının kaynağını ve bu kaynağın sahiplerini açıklıyor: “Meşe ormanlarında saklanırken bulundular | hayaletlerde, yanlarda" ( frítha a díamraib, a daib, | shíabraib'de, shídaigib'de ). Díamair kelimesinin anlamını Conn'un doğumundan sonra mucizelerin tezahürüyle ilgili hikayelerde zaten tartışmıştık . Şiirimizin meşe bahçeleri, kalıntıları kesildikten sonra iblislerin veya rahiplerin yaşam alanıyla ilişkilendirilen orijinal ormana karşılık gelir. Gizli yerlerin efendisi olan bu iblisler de pasajda karşımıza çıkıyor. İki eşanlamlı ile belirtilirler - síabrai ve sídaigi : sid sakinleri. Bu parçanın birkaç satır yukarısında, aynı şiir Fenians ve Fomorialılardan yolların zaman ve mekanın dışında var olduğu gizli yerlerin iblis ustaları olarak bahseder. Bu, ortaçağ İrlanda edebiyatında Fomorialıların peri tepesi sakinleriyle olan tek ilişkisi değil. "Mag Tured Muharebesi"nde ("Cath Maige Tuired"), Fomorialılara "yandan savaşçılar" ( trénfir ant sídho .i. na Fomore ) denir [113]. Buradaki sid'in ( síd ) bir bütün olarak diğer dünya kadar büyülü bir tepe olmaması önemlidir . Bu nedenle, "yan taraftaki insanlar" ( áes síde ) ile tanrıça Danu'nun Kabileleri ( Túatha Dé Danann ) arasındaki daha sonraki kimlik fikri materyalimiz için uygun değil. Kahramanlara gelince, "Gece görüşü ..." nde veya eski yerlerde her biri kendi yolunu bulur ( fo-uair ), yani yollar özel karakterlere açıktı. Genel olarak, Conn'un doğumu böyle bir fırsat sağlamadan önce, yolların tezahürünün uygun bir süre beklediği görülüyor.

Fingen'in gece görüşünün hikayesi, uzayın tezahürleriyle doludur: Boyne Nehri ve göllerin görünüşü, devasa Mughna meşesi vb . . Bu hikâyenin ortaçağ İrlanda edebiyatındaki dışavurumculuğun en bariz örneklerinden biri olduğu söylenebilir. Genel olarak Kelt tezahürcülüğünden bahsetmişken: Büyük olasılıkla, Hristiyanlığın benimsenmesinden önce Keltler tarafından yaratılış fikri bilinmiyordu, onların görüşüne göre, uzay her zaman var olmuştur ve basitçe belirli bir anda var olmuştur. İrlanda mitolojisinde, bir bütün olarak uzaydan değil, onun chtonic yönünden bahsetmeye değer. G. Bachelard'ın düşüncelerini geliştirerek [114], gizlenmenin yeryüzünün orijinal işlevi olduğunu söyleyebiliriz. Bâtına gelince, karanlığın apaçık görevleri vardır, dolayısıyla, gaybın tecellisi sırasında hem “gecenin örtülmesi” hem de “aydınlığa çıkarılması” gerekir. Tıpkı Fingen'in Gece Görüşü'nde yolların görünümü hakkında yazıldığı gibi: túargabsat na cóic róit (lafzen: "beş yol yükseldi, yani ortaya çıktı").

Bu tür tezahürcülük, uzayın tüm unsurlarının ebedi ilahi bedenin parçaları olarak tezahür ettiğini ima eder. İrlanda edebiyatındaki manzara özellikleri ve diğer birçok fenomen, sonsuzlukta var olarak algılandı, ancak yalnızca tezahür ettikleri anda keşfedildi. A. G. van Hamel'in İrlanda'nın aynı beş yolu ile ilgili olarak "Kelt Mitolojisinin Yönleri" adlı çalışmasında yazdığı gibi: "Toprağın hayati bir organı olarak yollar ilahi, ebedi ve yaratılmamıştır" [115]. Sonuç olarak, Eski İrlanda uzay miti üç aşamada sunulabilir. Uzayın mitolojik nesneleri aşkın bir varoluştan doğar (başlangıçta büyülü bir sisle kaplı olan Muğna meşesi gibi), gerekli koşullar karşılanırsa maddi dünyada tezahür ederler. Bununla birlikte, mitolojik nesnelerin tezahürü, ilahi bir hükümdarın veya bir kraliyet tanrısının ölümü gibi herhangi bir önemli olay tarafından her zaman geçici olarak kesintiye uğrayabilir ve yokluğa dönüştürülebilir ("Conn'un Ölümü" ["Oided Chuinn" de olduğu gibi). ] Bile Tortan ağaçları ve Eo Ross örneğindeki gelenek). Son olarak, mitolojik nesneler önceki varoluşlarına geri döner.

Daha önce de belirtildiği gibi, mitolojik nesneler özel doğru koşullar altında ortaya çıkar ve yolların ortaya çıkması için böylesine gerekli bir koşul, hikayemizde doğaüstü bir hükümdarın doğumuyla aynı zamana denk gelen, yılın dönüm noktası olan Samhain gecesiydi. Rotniam ve Fingen'in gördüğü tüm mucizeler, Samhain gecesinde karşılaştıklarında ortaya çıkıyor: Immocomraic doib fecht ve aidchi samna [116]. Metnimizdeki gece, Fingen'in kendisi tarafından adaig olarak " kara gece" olarak adlandırılır, yılın en karanlık ve en soğuk gecesidir, tohumların açıldığı ve diğer dünyadan çok değil, çeşitli şeytani yaratıkların ortaya çıktığı zamandır. her yerde gizli bulunabilir. Mucizelerin ortaya çıkmasından önceki gece, doğumlarından önceki gece, tüm mucizelerin kendisinden gelmesi gereken orijinal varoluşu sembolize eder. Örneğin, Hint mitolojisinde, tezahür etmeyen önceden varoluştan çeşitli nesnelerin tezahürleri genellikle geceleri gerçekleşir. Samhain gecesi fenomeni, metnimizin birçok özelliğini ve en önemlisi de karakterlerin davranışlarını açıklar.

Samain kelimesinin olası bir etimolojisinde, Vandries bunu Skt. samana " buluşma" ile karşılaştırdı [117]). Ortaçağ İrlanda edebiyatında, sınır zamanı olarak Samhain bayramı (1 Kasım gecesi), yılın başladığı karanlık, elverişsiz yarı olan kışın başlangıcını işaret ediyordu. Tohumlar o gece açıldı ve kaosun şeytani güçleri dünyaya hakim oldu. O gece ortaya çıkan yolların ve diğer olayların (Conn'un doğumunun yanı sıra) Samhain gecesi dünyamızda kendini gösteren önceden varoluştan tezahür ettiğini not etmek önemlidir. Sıradan insanların bu gece evlerinin duvarlarının dışında dolaşması tehlikelidir.

Halkın bir ziyafet için kralın etrafında toplanması gerekiyordu. Ness'in oğlu Conchobar'ın Hikayesi'nde (Scéla Conchobair maic Nessa) Emain Maha'daki ziyafet şu şekilde anlatılır: “İnsanların kalabalık olması nedeniyle Conchobar onlar için Samhain (ziyafet) düzenledi. Çok sayıda insanı beslemek gerekiyordu, çünkü Samhain gecesi Emine'ye gelmeyen her ulad için artık umut yoktu ve ertesi gün höyüğünü, mezarını ve mezar taşını gördüler ”(Conchobar immorro) fessin no gaibed Samuin dóib fodagin terchomraic in tshluáig móir Ba hecen in tsochaide mór do airichill, fobith cech fer do Ultaib na taircébad aidchi Samna dochum nEmna no gatta ciall de 7 fhocherte a fhert 7 a lecht 7 a lie arnabarach ) [118]. Bu, metinde açıkça belirtilmese de, muhtemelen Uladların o gece Emain surlarının dışına çıkmasının belirli bir yasağı (geis) anlamına geliyordu. Kötü güçlerin, kurtarma şöleninde bulunmayan herkesi yok edeceği anlaşılmaktadır.

Metrik dinnhenhas'tan Schlig Dala hakkındaki şiirde, geceleri Tara'daki ziyafete gitmek için böyle bir yasakla ilgili belirsiz bir parça var: “Gün batımından sonra gidecek bir geis vardı | büyük bir ziyafet için Tara'ya: | geileri çiğneyene karşı haykırdılar(?) | gerçek Tara'nın bayramında" ( Iar fhuin gréne ba geis dul | do Themraig co trén-chostud: | d'fhiur na geisi ba glegrach | dochum fesi fír-Themrach ). Böylece, yolların "keşifleri" Tara'ya taşındıklarında geis'i kırdılar, yani bu durumdaki konumları anormaldi. Şiirde kullanılan zor kelime glegrach , "gürültü, ağlama" olarak çevrilebilir. Muhtemelen bu, geileri ihlal edene karşı bir tür popüler öfke patlaması anlamına gelir. Her halükarda, Tara'daki ziyafete katılma ihtiyacı ve Ness'in oğlu Conchobor'un Hikayesi'ndeki geiler gibi şiirdeki geiler, beş kahramanın neden Tara'daki ziyafete gitmek için bu kadar hevesli olduğunu açıklıyor.

Samhain gecesi kısa bir zaman dilimiydi, ne geçen yıla ne de bir sonraki yıla ait değildi. Bu gece, süresi uzayan, sonsuzluğuyla tohumun dünyamızla doğrudan temasa geçtiği bir zamandı. Samhain gecesine kaotik bir dönem diyebilirsiniz. İnsan zamanının ötesine geçmek aynı zamanda kozmik düzenden kaos alemine, "henüz bölünmemiş" durumuna giden bir yoldu. Böylece, Samhain gecesindeki zaman, sonsuzluk niteliğine sahip olan taraftaki ölçülemez zaman [119]ile insan zamanı arasında bir çatışma zamanıydı.

Metnimizde, beş kahramanın ( oc torachtain fheissi Temrach ) aceleyle geldiği Tara'daki ziyafetin ( Feis Temro ) Samhain festivaliyle aynı zamana denk geldiği anlaşılıyor. Bayramın kötü güçlerden korunma olarak algılandığı diğer eski İrlanda geleneklerinde bunun kanıtı var. Bununla birlikte, kullandığım metinlerde tasvir edilen Tara'daki ziyafetin mitolojik olarak tekrar eden bir olay olarak kabul edildiğini ve bu nedenle 560 yılında Tara Kralı Diarmuid mac Cerbill tarafından restore edildiğini önceden söylemek gerekir. Hıristiyanlık öncesi Tara Bayramı hakkında, ardından D A. Binchy, yıllıkların kanıtlarına ve feis kelimesinin etimolojisine dayanarak eski İrlanda bayramları üzerine yazdığı makalesinde, Tara kralının bir araya geldiği sonucuna varıyor . saltanatında bir kez Tara'da bir ziyafet, kralın kraliyet gücü tanrıçasıyla sembolik çiftleşmesiyle saltanatının doruk noktasını işaret ediyor [120]. Binci, bir doğurganlık ritüeli olarak tarihi Tara'daki Ziyafetin kışın başında Samhain'de soğuk bir gecede kutlanamayacağı gerekçesiyle Tara'daki Ziyafet ile Samhain arasındaki geleneksel bağlantıyı sorguladı. Sorun şu ki, her ritüel ίερὸζ γάμοζ (Yunanca : "kutsal evlilik"; bir tanrının veya kralın bir tanrıça ile evlilik birliği) doğurganlık ritüeli olarak açıklanamaz. Bizim durumumuzda, kutsal evlilik, Samhain'in güçlerinde ve onun zamansal kaosunda somutlaşan, kraliyet eril düzeni ile tanrıçanın dişil kaosu arasındaki birliği ifade eder. Bu nedenle, Tara'daki ziyafeti Samhain'deki geceye bağlayan edebi eserlerin tüm kanıtlarını görmezden gelmek imkansızdır - bunların arkasında belirli bir tarihsel gerçeklik olmalıdır [121].

Fingen's Night Vision'da Tara'daki ziyafet, diğer şeylerin yanı sıra kralın doğum gecesinde yapılır. Bu ziyafet, selefinin saltanatının doruk noktası değil, Conn'un doğumunu kutlamak içindir. Ve "evlilik ziyafeti" için arabalarıyla Tara'ya giden beş hükümdar, yeni doğan krala bağlılıkları konusunda güvence vermeye çalışır. Tara'daki ziyafete seyahat eden hükümdarlar diğer İrlanda metinlerinde de tasvir edilmiştir, ancak bizim fragmanımızdaki karakterlerin durumu, bu yolları ilk kez seyahat etmeleri ve kutsal merkeze sınırlı erişim yolları oluşturmaları bakımından farklıdır .

Fragmandaki gerçek topoğrafya ve toponimiye dönersek, erken İrlanda edebiyatından bilinen coğrafi isimlerle karşı karşıyayız. Yolların tezahürüne, kahramanlar tarafından bulunmalarına yeni isimlerin ortaya çıkması eşlik ediyor. Bu adlandırma sözde süreç için tipiktir. ikincil yaratım, yeni isimler alındıktan sonra peyzajın farklı özellikleri "yaratıldığında". Birçok araştırmacının da belirttiği gibi, isim verme süreci mitin önemli bir unsuru olarak karşımıza çıkıyor. Mitolojik dünyada, genel olarak bir isim verme sürecinden oluşan belirli bir işaret süreci gerçekleşir, yani mitolojik bilinçte böyle bir işaret kendi adına karşılık gelir. Yeni ad, yeni mitolojik duruma karşılık gelir [122]. Mitolojik dünya değişmiş görünüyor. Bu yerlerde cereyan eden mitolojik olaylar, onlara özel bir mitolojik anlam bahşeder ve onları gerçek bir tarihsel veya coğrafi düzeyde günlük çevreden ayırır. Bu anlam genellikle mitolojik algının bir sonucu olarak bu yerlerin ritüel ve törensel kullanımını ima eder [123]. Mitler , orijinal nesnelerin ve eylemlerin zamanında Urzeit'te bulunur. Şeylerin kökenini ve isimlerini bilmek, kullanımlarının anahtarını sağlar.

Yaratılış fikrinin neredeyse hiçbir izinin bulunmadığı İrlanda mitinde, isimler tezahür eden fenomeni "keşfeden" karakterlerle ilişkilendirildiğinde, adlandırma süreci fenomenin tezahürüne karşılık gelir. Tüm bunlar mitolojik yorumlamaya atıfta bulunurken, tarihsel düzeyde isimler, beş yolda olduğu gibi, önceden var olan isimleri açıklamak için genellikle mitolojik kahramanlarla ilişkilendirilir. Fingen's Night Vision'dan incelenen pasajda göründüğü şekliyle hikayenin olay örgüsünün, daha sonra derlenen dinnhenhas materyaline karşılık geldiğine ve kendi içinde eski bir yerin olay örgüsüne benzediğine dikkat edilmelidir.

Schlige Midluachr'dan başlayarak "Gece görüşü ..." ve dinnhenhas'ta verildiği şekliyle yolların her biriyle ilişkili mitolojik duruma bakalım. Midluahair ( Midlúachair ) - mitolojik bir karakterin adı - orta " arasında" ve lúachair " sazlar" dan gelir. İsim lúachair , Temair Luachra veya Lúachair Dedad gibi Eski İrlanda yer adlarında oldukça sık görülür . Belki de yolun adının gerçek kaynağı, "Cuchulin'in Aşk Hastalığı" ("Serglige Con Culainn") efsanesinde bahsedilen, Emain Mahi'nin güneyindeki sazlık bölgeydi. Gelenek, Cuchulainn'in Emain Maha'dan güneye Schliege Midluachr yolunun eşik bölgesine nasıl atladığını anlatıyor: "Sonra Cuchulainn üç kez havaya ve Luahair'in üç kez güneyine atladı, o kadar uzun süre içkisiz, yiyeceksiz kaldı ki dağlarda. ve her gece orada Schlige Midluachra yolunda uyudu " ) [124]. Yol muhtemelen sazlarla büyümüş bir ülkeden geçiyordu, dolayısıyla Midlúachair " sazlıkların arasında".

Bu unvanın daha önceki bir biçimi St. "Midlohair'in yolu" olarak Fintan ( acer Midlochre ) [125]. Cork, Carrigagalla'da aynı kökenli bir cins adıyla bulunan bir Ogham yazıtı da vardır. is. LOCARENAS (* Lokarjū>lochair>lúachair ) [126].

Eski İrlanda metinlerine göre, Tara'dan Emain Maha'ya giden, iki kutsal ve geleneksel "kraliyet merkezini" birbirine bağlayan yol, İrlanda'nın en kuzeybatı yarımadasındaki Sruve Brian'a kadar devam etmiş olabilir. En azından kahramanımız Midluahair bu bölgeden yola çıkıyor. "The Abduction of the Bull from Kualnge", "Wooing Emer" ("Tochmarc Emire") ve diğer hikayelerde Ulster döngüsünün kahramanlarının seyahatlerinin açıklamasında Schlige Midluachr'dan birkaç kez bahsediliyor [127].

Yolla ilişkilendirilen kahraman, Sruv Brian Kralı Damarne'nin oğlu Midluahair, kraliyet soyundan geliyor ve "Kraliyet Yolundaki Kral" senaryosunda hareket ediyor. Şeceresi , Diubaltah'ın oğlu Dekkrach'ın ( [128]deccrach " kederli") oğlu Damarne'nin oğlu olarak adlandırıldığı metrik dinnchenhas'ta daha kapsamlı bir şekilde verilmiştir . Bu kahramanın ilişkilendirildiği yer - Sruve Bryn "kuzgunun gagası", bugün Shruve Bryn veya Inishoven baronisinin uzak kuzeydoğusundaki bir pelerin olan Struve Bryn - erken İrlanda edebiyatında diğer dünyayla açık çağrışımlara sahiptir. . Bu bağlantı, özellikle Bran efsanesinin en eski kaynaklarında açıkça gösterilmiştir. Öteki dünyanın hazinelerinin Sruv Brian'ın yanındaki kuyuda saklandığına dair bir fikir vardı. 7. yüzyılın başından kalma bir şiirden. "Druid Bran ve kahin Febal'ın Loch Febuil üzerindeki sohbeti" ("Immaccallam in druad Brain ocus inna banfhátha Febuil ós Loch Febuil"), druid bilgisinin "temiz kuyuya" (tiprait nglan) uçuşunu öğreniyoruz. , değerli taşların güzel kadınların koruması altına girdiği yer : “Çünkü saf taşlar harikadır, | Srúbe Brain yönünde" ( Ar it amri int shéuit glain | file hi toíb Srúbe Brain ) [129]. Sruv Brian ve sırasıyla Midluahair'in diğer dünyayla olan ilişkileri, Samhain'in doğaüstü güçleriyle çevrili, doğaüstü nitelikleriyle ortaya çıkan diğer kahramanlarda olduğu gibi önemlidir.

Parçamızda bahsedilen bir sonraki yol, Tara'dan güneye Kualu bölgesine ve tabii ki daha da ileriye giden Schlige Kualann'dır. Kualu'nun yeri farklı kaynaklarda farklı şekilde verilmektedir, ancak artık bu bölgenin Dublin Dağları bölgesinde olduğu kesin olarak söylenebilir [130]. Bu konum, Da Derga'nın konukevinin geleneksel olarak bulunduğu bölgeye karşılık gelir ve "Da Derga'nın Konuk Evi'nin Yıkımı"ndan ("Togail Bruidne Da Derga") bilindiği gibi, Kualu yolunun bu uhrevi dünyaya götürdüğüne inanılıyordu. ev [131]_ Bununla birlikte, daha sonra tartışılacak olan bazı kaynaklara göre, tarihi Schlige Kualand güneye ve Dublin Dağları'nın ötesine geçebilir. En azından Leinster'da kraliyet ailesiyle ilişkilendirilen eski bir merkez olan Dinn Rig'e götürmüş gibi görünüyor [132].

Fer Fí "zehirli adam" veya sihirli ağacın hikayesine dayanan yanlış bir etimolojiye göre - Fer Í " porsuk adam") tarafından bulundu. , bugünkü County Limerick olan Munster'daki Cid Eogavail'den Eogawala'nın oğlu. Fer Phi'nin bildiğim kadarıyla Schliege Kualand yolu ile ilgili efsaneler dışında Kualu bölgesi ile bir ilgisi yok. Bu karakter, fragmanımızdaki kahin Rotniam gibi, "tepelerin insanları"ndan ( áes síde ) veya tanrıça Danu'nun Kabilelerinden geliyor. Hikayemizdeki yolların diğer tüm "kurucularının" Samhain gecesinde takip edilmesi gibi, Fer Fi'nin "yandan baş belası" ( ria meschuirib síde ) tarafından takip edildiğini söylemeye devam ediyor. [133]Bu "dünya dışı" arayış fenomeni, Kualu Yolu üzerindeki Üç Kızıl'ı anlatan pasajda "Da Derg'in Konuk Evinin Yıkımı" bölümünde daha ayrıntılı olarak anlatılıyor. Fer Phi vakası, böylesine mitolojik bir zulüm için özel bir formül belirler: Sonuçta, kahramanın kendisi doğaüstü bir varlıktır. Uhrevi zulüm olgusunu açıklamak için, erken İrlanda edebiyatına yansıdığı şekliyle Fer Phi'nin hikayesine dikkat etmeye değer.

Conn Kethatah onu, Conn'ın saltanatında öldürülmeye mahkum olan Fingen'i saklanırken bulması için gönderdiğinde "Gece Görüşü ..." de Fer Phi'den tekrar bahsedilir. Başka bir örnekten de görülebileceği gibi, Fer Phi'ye genellikle elçilik işlevi verilir. Daha ilgi çekici olan, doğaüstü varlığın Conn'ın maiyetine ait olmasıdır, bu da kralın şu sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır: "Eogaval'ın oğlu Fer Fe elimde" ( Atá frim laim Fer Fí mac Éogabail ) [134]. Sonra Conn, "Bodb gerçeğine" ( fír mBoidb ) sahip olduğunu, yani Munster Sid halkının hükümdarından bir garanti olduğunu söylüyor. Fingen'i krala teslim etmeyi yasaklamayacak. Böylece, "Yıkım ..." daki Büyük Conare'nin hükümdarlığı gibi, "tepelerin insanları" Conn'ın saltanatını destekliyor ve bizim parçamızda Fer Phi, yeni doğan kralın desteğini göstermek için Tara'ya gidiyor. doğaüstü güçler.

Fer Fi, Sid kralı Eogaval'ın oğludur ( Eogabul… rí int shída [135]), dolayısıyla o da tıpkı bahsedilen Midluahair gibi bir kraliyet oğludur ve aynı rolü oynar. Ancak Fer Fi/I adı, iki biçimiyle, zehirle veya zehirli bir ağaçla aynı çağrışımı ima eder. Fer Fi'nin Aylille Aulom tarafından öldürülen kız kardeşi (veya kızı?) İçin intikam hikayesinin iki versiyonu var. The Leinster Book'tan bir şiirde yer alan bunlardan biri, Fer Fee tarafından yaratılan büyülü bir uyumsuzluk ağacından bahsediyor [136]. Bu şiirde Fer Fi, "yandan atlıların" ( marcshluag sídi ) lideri olarak tanımlanıyor ve akrabalarına hiç karşı çıkmıyor. Mag Mukrim Savaşı'ndan başka bir varyant, Fer Fi'nin kendisinin bir porsuk ağacının üzerinde otururken ve bir müzik aleti çalarken nasıl bulunduğunu anlatır. Ağaçtaki adam, Eoghan ap Ailill ile Lugaid mac Con arasında tartışmaya neden oldu [137].

Fer Phi'nin Conall Kollavire ap Ethershkel döneminde Tara Bayramı'na büyükelçi olarak nasıl geldiğinin hikayesi, Tuag Invir'in Bodleian dinnhenhas'ında korunmaktadır. Ancak dinnhenhas varyantında Fer Fi'nin rolü, Mag Mukrim Savaşı'ndaki kadar zararlıdır. Burada ona Manannan'ın öğrencisi ve "tanrıça Danu'nun Kabilelerinden bir druid" denir. Manannan, Fer Fi'yi kralın gelinini kaçırması için kadın kılığında elçi olarak Tara'ya gönderdi. Ancak Eogaval'ın oğlu bu görevi bile yerine getirmedi ve onun hatasıyla kıyıda uyuyan güzel Tuag dalga tarafından süpürüldü ve boğuldu. Sonra kızgın bir Manannan, Fer Fi'yi öldürür [138]. Her iki hikayede de Fer Phi, ilk durumda insanlara ve ikinci durumda kendi doğaüstü öğretmenine zarar veren bir düzenbaz rolünü oynuyor. Bu bağlamda, "Gece görüşünde ..." Sid ordusunun Samhain gecesi şanssız küçük adamı kovalaması şaşırtıcı değil. Her halükarda, Fer Phi'ye yapılan zulmün detayları bizim için bilinmiyor. Sids'in bir büyücüsü, yani doğaüstü varlıklardan olağanüstü bir karakter olarak görünür, muhtemelen Fer Phi, Hıristiyanlık öncesi tanrılardan biridir.

E. Hump'ın Taliesin'in hikayesinden Fer Fi ve Gwion Bach isimlerinin ortak etimolojisini göstermesi olay örgümüz için oldukça önemli [139]. Gwion adı "zehir" için kullanılan aynı kelimeden gelir ve * uts-onos olarak yeniden yapılandırılır , burada Kelt eki -on- doğaüstü bir varlığı işaret eder. Kök * utso , OE ile ilgilidir. fi. Ayrıca, Galce'ye benzer bir sıfat, Cath Maige Mucrama'da Fer Phi ile ilişkilendirilir. bach " küçük": ona fer bec " küçük adam" denir . Gwion Bach'ın hikayesi ayrıca, bilgi çaldıktan sonra cadı Ceridwen tarafından takip edildiğinde doğaüstü güçler tarafından takip edilen kahramanın olduğu bir pasaj içerir [140]. Belki de aynı olay örgüsü, Fer Phi Tohumların ordusundan kaçtığında "Gece Görüşü ..." parçamızda tekrarlanıyor. Bu paralellik , Schliege Dala'nın metrik dinnhenhas'ında gizli yolların efendileri ve bekçileri olarak bahsedilen Keridwen ve Sids'in ( [141]sídaigi ) işlevlerini karşılaştırırsak daha da açık görünür . Küçük düzenbaz Gwion veya Fer Phi gizli şeyleri çalarken veya ifşa ederken, her ikisi de gizli hazinelerin koruyucusuydu.

Metnimizde bahsedilen üçüncü yol olan Schliege Assail, aslında diğer yollarda olduğu gibi farklı kaynaklarda farklı şekilde yerelleştirilmiştir. Böylece, Schliege Saldırısı ya Connaught'daki kraliyet merkezi olan Cruachan'a ya da "İrlanda'nın göbeği" Ushneh'e götürdü. Tara'dan Tlachtga'ya, ardından Taltia'ya ve son olarak İrlanda'nın iki merkezini birbirine bağlayan Ushneh'e giden yola Rod na cCarbad ( Rót na cCarpat " araba yolu") adı verildi. Bu isim literatürde Schliege Assail ile eşanlamlı olarak geçmektedir [142]. Yol, bu merkezleri birbirine bağlayarak, adanın kozmolojisinde bir tür Hiberniae ekseni rolü oynuyor (Schliege Mohr da benzer bir rol oynadı).

Yol, "Gece Görüşü ..." de başka bir mitolojik karakter olan Umor'un oğlu Asal ile ilişkilendirilir. Bu kahraman, İrlanda'nın mitolojik sakinleri grubuna aittir - "İrlanda'nın Ele Geçirilmesi Kitabı" nda ("Lebor Gabála Érenn") ve bazı dinnhenhalarda görünen " Umor'un oğulları" ( meic Úmóir ). "Lebor Gabála..." da "Umor'un Oğullarının Gezintileri" ( Imirci mac nÚmóir ) başlıklı bir kısa öykü buluyoruz. Bundan, Fir Bolg'un varisleri olan Umor'un oğullarının, Umor'un oğlu Oingus'un yönetimi altında okyanusun dış adalarında yaşadıkları sonucu çıkar. Daha sonra Pict'ler onları adaları terk etmeye ve Cairpre Nia Fera'nın koruması altında yerleştikleri İrlanda'ya gitmeye zorladı. İkincisi onlara büyük bir vergi koydu ve ondan Connacht'taki Ailill ve Medb'e kaçtılar. Orada Aran Adaları da dahil olmak üzere çeşitli yerlere yerleştiler [143].

Umor ve Fir Bolg'un oğullarının genel olarak erken İrlanda kaynaklarında bazen mitolojik fomorianlar, yeraltı dünyasının yaratıkları veya onlarla ilişkili olarak tanımlanması önemlidir. Bu yüzden Fomorialıların lideri olan Kihull, Umor'un torunu olarak adlandırılır. "Lebor Gabála..." da Umor'un oğullarının Fomorialıları Mag Tured'in son savaşına götürdüğü söylenir. Umor'un oğlu Asal'ın kendisi, Druim Asail tepesindeki dinnhenhalarda Fomorialılarla ilişkilendirilir [144]. Başka bir deyişle, o da doğaüstü güçlere aittir. Umor ( Úmór "koca kulaklı"), bir grup doğaüstü varlığın atası olan mitolojik bir karakterdir. Bahsedilen dinnhenhas'ta Assal (veya Assal) Munster'deki Assala tepesinde yaşıyor, ancak Umor'un oğullarının Connacht'taki yerleşimi, Schliege Assail'in batı yönünü doğruluyor. Efsanenin bir versiyonunda Schliege Dala'nın kurucusu Dalo'nun "Umor'un oğlu" olarak anılması önemlidir [145].

Asal adı, Turill Bikrenn'in oğullarının Lug'un emriyle buldukları hazinelerden birinin Asal'ın sihirli mızrağı olduğu hikayesinden biliniyor [146]. Lug'un eksen mundi işlevine sahip mızrağı , mitolojik bir bağlamda Schliege Assail'in eksenini sembolik olarak kopyalar . Her halükarda, Umor'un oğlu Asal, büyük olasılıkla, Tara'dan giderken yeraltı dünyasından "kraliyet merkezine" giden yolu açan bir tanrı ya da doğaüstü bir varlıktı.

Asal ( assal ), "eşek" için Eski İrlandacadır. Birisi bu garip, modern anlamda kahraman olmayan, kahramanın adına şaşırabilir. Bununla birlikte, çeşitli Hint-Avrupa mitlerinde genellikle bir eşek görüntüsü bulunur. Hint-Avrupa geleneğinde eşek, erkek gücünün simgesidir. Antik Hindistan ve Roma'da eşek, ölüm tanrısı olarak ritüel yarışlara katılırdı (erkek gücünün sembolizminin karşı tarafını yansıtır) [147]. Bu ırkların mitolojik modeli, "attan doğmuş" Ashvin ikizlerinin arabasının bir eşek tarafından sürüldüğü "Rigveda"da (I.116.2) verilmiştir: "Eşek, Ey Nasatya, o bini kazandı. || Yüksek bir ödül için Yama ile rekabet halinde. Efsanede eşek ve atın birbirinin yerine geçebilirliği birçok Hint-Avrupa geleneğinde mevcuttur ve Rig Veda'daki eşek gibi, İrlanda hikayemizde "eşek" karakterini savaş arabası ve atlarla bağlantılı olarak bulmak şaşırtıcı değildir.

Kahraman ile eşek arasındaki paralellik, Troyalıların önünde savaşta geri çekilen Yunan kahramanı Ajax'ın bir eşeğe benzetildiği İlyada'da da mevcuttur : "Tarlada dolaşan bir eşek gibi, çocukları yener" (İlyada, XI, 558-558). K. Watkins'in formülünde yazdığı gibi, buradaki çocuklar (daha ziyade erkekler) "" KAHRAMAN "-GÖÇ"Ü YENEN ANTİ-KAHRAMAN rolünü oynuyorlar [148]. Bu formül aynı zamanda soyguncuların ( díberga [ ig ]) ANTİ-KAHRAMANLAR olarak hareket ettiği ve Asal'ın KAHRAMAN "DOS" rolünü oynadığı Asal'ın olduğu bölüm için de geçerlidir. "Çocuklardan" ( παίδεζ ) bahseden İlyada'dan alıntılanan parçaya dönüp baktığımızda , soyguncuların - díbergaig - dışlanmış gençler olan Fenian çetelerine ait olduğunu not etmek önemlidir .

Parçamızdaki diğer üç kahraman gibi, Asal da düşmanları tarafından takip ediliyor: Mide'li haydutlar ( díbergaig ). Düzenbazlar, Hıristiyan yazarlar / editörler tarafından pagan dışlanmışlarla ilişkilendirilerek ve olumsuz doğaüstü niteliklere sahip olarak, erken İrlanda edebiyatında genellikle olumsuz bir şekilde tasvir edildi. Doğaları, ölüm habercileri olarak rollerinin oldukça açık olduğu, Donn Dess'in oğullarına ithaf edilen The Destruction of Da Derg's Guest House'un parçalarında açıkça ortaya çıkıyor. Dokuzuncu yüzyıla ait metnimizde Mide, İrlanda'nın merkezindeki Ushnech civarındaki bölgeye atıfta bulunduğundan, metinde yerelliğin belirtilmesi de büyük önem taşımaktadır. Bu tür yer adları, Schliege Assail'in Ushneh tepesinden geçtiğine dair verileri doğruluyor. Asal'ı takip eden soyguncular, Samhain'in kötü niyetli güçlerine aittir (aslında, metrik dinnhenhas'ta, yolların koruyucuları olan "hayaletler" ve "tohumlar" tanımından hemen sonra görünürler). Aynı zamanda, erken İrlanda metinlerinde soyguncuların genellikle yollarla ilişkilendirildiğini de unutmamalıyız. Erken ortaçağ İrlanda'sında yollarda soygun olağandı. Yani, daha önce de belirtildiği gibi, St. Aeda († 595) bir hırsız bir azizin arabacısını öldürür [149].

Asal ve soyguncular arasındaki savaş hakkında daha fazla ayrıntı metrik dinnchenhas Schlige Dala'da belirtilmiştir: "Mide'den gelen soyguncular ... Asal ile eşitsiz bir savaşa girdiler" ( díbergaig Midi ... tucsat d'Assal écomnart ). Burada dinnhenhas'ta, yolların doğaüstü efendileri ile doğaüstü yabancı arasındaki mücadelenin gerçek nedeni ve özü ortaya çıkar: Asal'ı "bulunca" ( dia fúair ) "takip eden" ( rolensat ) [150]hırsızlar . Umor'un oğullarının yukarıda belirtilen nitelikleri akılda tutularak, tıpkı düzenbaz Fer Phi örneğinde olduğu gibi, çatışmanın yine iki doğaüstü güç arasında ortaya çıktığı söylenebilir. Açıkçası, Tara'daki "kraliyet merkezine" doğru hareket, kahramanların yeni doğan krala sadakatlerini kanıtlama ve merkeze giden alanı evcilleştirme arzusu, Samhain'deki gecenin kaotik güçleriyle çatışmalarını belirliyor.

Fingen'in Gece Görüşündeki dördüncü yol , diğer kaynaklara göre, modern Limerick bölgesinden Batı Munster'den ( Íarmumu ) Tara'ya giden yol olan Schliege Dala'dır ve bir miktar Munster sınırıdır [151]. Bu veriler, fragmanımızda druid-takipçilerinden bahsedilmesiyle doğrulanmıştır. Yolun adına gelince, D. IV.2 hariç, bu geleneği içeren tüm el yazmaları yolu farklı şekilde adlandırır - Schlige Tola. İki ismin birbirinin yerine geçebileceği bilinmektedir; yani şecerelerde Tola, Tala veya Dala adında bir karakter var. Munster'daki Dishert Tola'da yaşayan erken dönem İrlandalı bir aziz olan Tola'dan da bahsedilir [152]. Bu isim, nesilde bir kez Ogham yazıtlarında zaten bulunmaktadır. is. DALI olarak (*DALOS'tan), küçültülmüş biçimde ME-DALO (Eski İrlanda Mo-Dala ) olarak ve bir parçalı yazıtta DALO[ olarak [153]. Adın etimolojisi belirsizdir. OE ile alakalı olabilir. dall " kör", erken İrlanda edebiyatında bilinen kör filid imgesine karşılık gelir. Efsanenin Leinster Book versiyonunda Dalo'ya "kâhin" ( faid ) denildiğini belirtmekte fayda var. Efsanenin antik yerlerden gelen versiyonlarında, Dalo'nun kendisi yolun adını taşır ve ilgili bölümde bu karaktere dikkat edilecektir. Fingen'in Gece Görüşü'nden alıntımızda ise yolunu bulan bir başka karakter, Dornbude'un oğlu Shetna Shekkderg oluyor.

Shetna adı, erken İrlanda soy kütüklerinde sıklıkla görülür ve erken İrlanda edebiyatında konuşan isimler arasındadır. Etimolojik olarak OE ile bağlantılıdır. " yol", Galce ayarlayın. hint , Galya. kök sento - " yol, yol", T. O'Rahilly'ye göre bu ismin eski Kelt formu - * Séntonios " gezgin, yolcu" [154]. Bu anlam, açık bir şekilde eski İrlanda yol ve yol mitolojisiyle ilişkilidir. Shetna Shekkderg veya Shitderg, D. IV.2'deki gibi ("acımasız ve kırmızı" veya "yüksek ve kırmızı"), bir haberci veya yolu "açıcı" işleviyle yolda bir tanrı olarak algılanabilir. Shetna'nın ve diğer tüm kahramanların "yoldaki adam" işleviyle bağlantılı olarak, K. Watkins tarafından yayınlanan ve ruhun yolculuğunun "büyük yolu"na adanmış Hititçe metinden bir parça hatırlanabilir. "Yabancının onu (ruh - G.B. ) yol için nasıl donattığını" bildiriyor [155]. Şetna muhtemelen metnimizde benzer bir işlevi yerine getirmektedir. İlginç bir şekilde, Hititçe metin "büyük yol"u ( uran KASKAL- an ) (krş. OE Slige Mór , mór-slige, prim-rót ) marnu-/mernu- fiilinden türetilen marnuwalan sıfatını " yok olmaya zorlamak" kullanarak tanımlar. .

Shetna'nın lakabı ilginçtir, rengiyle oynar, çünkü erken İrlanda metinlerinde kırmızı, genellikle başka bir dünyadan olmayan bir varlığın saldırgan, göz korkutucu niteliklerini ifade eder. Bu türün en ünlü örneği, "Yıkım ..." filmindeki üç kırmızı atlıdır . Shetna'nın askeri saldırgan niteliklerinden, "askerlerin katili" ( slaide slóig ) olarak anıldığı Schlig Dala hakkındaki şiirde de bahsedilir .

Efsanede adı geçen Shetna'nın babası Dornbude "sarı yumruk" adı, mitolojik durumu anlamak için çok önemlidir. Dornbude, Da Derg'in konukevindeki diğer devleri anlatırken, "Yıkım ..." da korkunç dev Sruv Dare'in babası olarak da anılır [156]. Diğer metinler Tons of Klydna efsanesiyle bağlantılı olarak Cid Dorn Bude ve Dorn Bude'den bahseder ve bu büyülü tepeyi Munster'ın güney kıyısındaki Tons of Klydna'nın yanında bulur [157]. Yani Dorn Bude Sidlerin liderlerinden biridir ve onun varisleri de Sidlerdendir. Sorun şu ki, Shetna Shekderg "acımasız ve kızıl" ve "Da Derg'in Konukevinin Yıkımı"nda daha ayrıntılı olarak açıklanan Sruv Dare, tepelerdeki insanların olumsuz, korkutucu tarafını temsil ediyor ve bu, Shetna'nın kurucu olarak yaratıcı işleviyle kısmen çelişiyor. yolun. Bu mitolojik karakterlerin güney, Munster kökeni, Schliege Dala'nın güney lokalizasyonuna karşılık gelir. Yukarıdaki dört kahramanın da kraliyet oğulları olduğunu ve bunlardan sadece ikisinin, Fer Fee ve Shetna Shekderg'in peri tepelerinin hükümdarlarının oğulları olduğunu not etmek ilginçtir. Tara Bayramı alayı ile ilgili ritüellerin benzer bir modele dayanması mümkündür. Bu modelin izleri, Shetna'nın takipçileri, Iarmuman'ın druidleri sahneye çıktıkça görünür hale gelir. Fragmanımızda, bir druid, yani Fer Fi, ancak daha sonra bir zulüm olarak anlaşıldı. Açıkçası, druidler ve ilahi varlıklar, Samhain gecesindeki ritüel alaylarda önemli bir rol oynadılar ve şüphesiz yol mitimizin ana karakterleri onlar.

ria n-druídib Íarmuman ) önünde Tara Bayramı'na gittiğinde tekrarlanır . Shetna'nın druidlerle mücadelesinden, kahramanın "birlikte savaştığı" druidlerden ( rempu-sin, rodasní ) [158]kaçarak yolunu bulduğu Schlig Dala hakkındaki şiirde bahsedilir . D.IV.2 varyantında, Shetna tıpkı Asal'da olduğu gibi druidlerden değil, soygunculardan ( dibergachaib ) kaçar. Burada Rhys kardeşler tarafından İrlanda mitlerinde karakterize edilen tartışmalı ve marjinal Yarmuman eyaleti ile karşı karşıyayız [159]. Iarmuman'da birkaç doğaüstü yer vardı, en ünlüsü ölülerin evi Tech Donn'du; Shliav Mish Dağı'ndaki Ku Roi'nin dönen kalesi; druid Mug Ruit'in Valencia adasındaki meskeni vb. İkincisi, muhtemelen özellikle güçlü bir güce sahip olan Iarmuman'ın druidlerine ilişkin algımız için çok önemlidir ve eyaletin kendisi edebiyatta bir tür etki alanı olarak görünür. druidizm.

Bir bütün olarak Munster'da, İrlanda'ya özgü druid faaliyetinin izleri bulundu: iki Pyatina tuatın, Fir Mage Fene ve Corco Mruad'ın (başlangıçta Corco Mo-druad " benim druid'imin tohumu") sakinleri, bir druid atasının torunları olarak kabul edildi [160]. Moskova Devlet Üniversitesi Klasik Filoloji Bölümü'ndeki "Druidler" raporunda ifade edilen V.P. Kalygin'in varsayımına göre, 4. yüzyıldan beri Munster'da çok yaygın olan Ogham yazısının mucidi, Latin diline aşina bir druiddi. . Aynı zamanda, Orta İrlanda hikayesi "Tara'nın Alanının Kurulması" ("Suidigud Tellaig Temra") ile yansıtılan Munster'ın ayırt edici özelliklerinden biri de "hırsızlar" ( díberga ) [161].

Bu eyaletin paradoksal doğası, metnin farklı versiyonlarında druidlerin ve soyguncuların birbirinin yerini alması ve bazı marjinal güçlerin de uhrevi korkutucu Shetnu Shekderg'e zulmetmesi gerçeğiyle doğrulanıyor. Fingen's Night Vision ve dinnhenhas'tan beş yol mitinde, "Búaid Cuinn rígróid rogaide" şiirinin yanı sıra, bir druidik güç veya bir haydut kardeşliği (díberg) ile ilişkili takipçiler var . Bunlar Asal'ı kovalayan díberga(ig) , Shetna'yı takip eden druidler veya yine díberga(ig) ve Nara'yı kovalayan Fenian gruplarından "cesur savaşçılar" ( látha gaile ).

Orta Çağ'ın başlarında, İrlanda cezaevleri genellikle druidleri Fenians veya haydutlarla ilişkilendirirdi. R. Sharp'ın yazdığı gibi, "eşkıyalık (yani díberg. - G.B. ) ... bir pagan uygulaması olarak görülüyordu ve belli ki kendi ritüel davranış kurallarına sahipti" [162]. Canones Hibernenses'deki 7. yüzyıla tarihlenebilen erken bir İrlanda hapishanesi, hem büyücüye hem de hırsıza aynı kefareti dayatıyor: Haec est poenitentia magi uel uotiui mali si rawlis (id demergach ) ... id est .VII. pane et aqua'daki anni [163]. Bir Eski İrlanda hapishanesi, soygun ve druidizmi en ciddi günahlar arasında arka arkaya listeler: "Aralarında başka günahlar da vardır, bunlar için ayrılan süre ne kadar uzun olursa olsun, Tanrı bu süreyi kısaltmadıkça, kefaret zayıflatılamaz. ölüm ya da günahkarın işleyeceği hastalık ya da doğum şeklinde başka bir işaret ... bu tür günahlar, örneğin soygun ve druidizm ( diberggae 7 druithdechta ) ” [164].

Erken İrlanda edebiyatında iki grubun birbiriyle ilişkilendirildiği birkaç örnek vardır. Eski İrlanda kanunu Bretha Crólige'de, üç gruptan hastaların (othrus) bakımına ilişkin bir paragraf bulunurken , druidler ve soyguncular yine yakından ilişkili iki sosyal grup olarak görünürler: aire ) - ne onurları ne de kutsalları. statü ( nemthes ), ne hakları ne de saç kesimi ( cend-gelt ) kendilerine tahsis edilen içeriği artırmaz - bu bir büyücü, bir hırsız ( dibergach ) ve bir satiristtir. Çünkü onları savunmak değil, reddetmek Tanrı'yı hoşnut eder [165]. Druid'in ( nemthes ) hâlâ yüksek olan statüsü, bu yasal metinde, druid nemed statüsüne sahip olmayan özgür, iriyarı bir çiftçi ( bó-aire ) ile aynı seviyeye yerleştirilerek düşürülür . Öte yandan, dışlanmış soyguncunun ( díbergach ) konumu burada bó-aire'nin konumu ile eşittir . Metinde bahsedilen saç kesimi ( cend-gelt ) veya bademcik, hem Armas Kitabı'ndan bilinen Druid tonuna [166]hem de azizlerin yaşamlarından bilinen hırsız saç kesimine ( signa diabolica super capita , Vita III S. Patricii'de) atıfta bulunabilir. stigmata diabolica in capitibus suis , in Vita prima S. Brigitae ) [167]. Druidler ve soyguncular, erken ortaçağ İrlanda toplumunda şeytani güçlerle ilişkili marjinal gruplar olarak algılanıyordu. Tartıştığımız metinlerde, bu gruplar henüz "gizli"den açığa çıkmamış yolların bekçisi rolünü oynuyorlar. Ayrıca evcilleştirilmesi ve merkeze uygun şekilde bağlanması gereken çevre ile de ilişkilidirler.

Fingen's Night Vision'daki pasajda bahsedilen beşinci ve son yol, Schliege Mor ("Büyük Yol") dur. Bu fenomenin en önemli niteliklerini ve özelliklerini belirtmeye çalışacağım. Yolun, İrlanda'yı ikiye bölen ve yaklaşık olarak modern Dublin'den Galway'e uzanan Eshkir Riad "The Horse Ridge" tepelerinin sırtı boyunca uzandığı biliniyor. Geleneğe göre İrlanda'nın kuzeyde Leth Quinn ve güneyde Let Mogh olarak bölünmesi, barış anlaşmasının bir parçası olarak Conn Kethatah ve Moog Nuadat arasındaki savaşı takip etti. Hikayenin bir versiyonunda, krallar bu sınır surunu kendileri diktiler: "Ve At Cliath'tan diğer tarafa iki tarafa bir ayırma surları diktiler ve adı Eshkir Riada idi" (Agas ro thógsad cladh cómhronna dibhlíonaibh o 'n Ath Cliath go cheile , agas Eisgir Riada ainm ) [168]. Erken İrlanda mitolojisinde yolun eşik karakteri, en çok Schliege Mór/Eshkir Riad'ın sınırdaki rolü düşünüldüğünde belirgindir. İrlanda'nın “İrlanda'nın Alınması Kitabı” (“Lebor Gábala ...”) geleneğine göre ikiye bölünmesine gelince, İrlanda'yı ilk kez bölenin Conn ve Eoghan More olmadığı bilinmektedir. zaman bu şekilde ancak Eber ve Eremon ve Eşkir Riada bu kültürel kahramanlar arasındaki sınırdı [169].

İlginç bir şekilde, İrlanda'nın kuzey ve güney olarak ikiye bölünmesi, Demir Çağı İrlanda'sındaki arkeolojik durumla ilişkilidir. Kuzey Britanya'dan İrlanda'ya gelen Kelt göçmen dalgası, tüm arkeolojik kazılara bakılırsa, İrlanda'nın güney kesiminde (Munster ve komşu bölgeler) adanın yalnızca kuzey yarısında La Tène tarzı eserler bıraktı. , La Tène hiç temsil edilmiyor. Daha sonra IV-V yüzyıllarda. N. e. İrlanda'nın güney kısmı ve başta Munster olmak üzere, Ogham yazıtlarının çoğunu toplar. Belki de Ogham yazıtlarının arkaik İrlanda dili, İrlanda'nın güney kesiminin bir tür "edebi" diliydi ve bu, kuzeydeki Yi Neill hanedanının askeri genişlemesi ve klasik Eski İrlanda dili nedeniyle sonunda gerçekleşmedi. kuzey temeli

İrlanda'nın ikiye bölünmesine ilişkin edebi ve mitolojik gelenek, şüphesiz bu eski tarihsel bölünmeyi ve adanın bir yandan I Neills'e tabi olan bölgeye ve eski krallıkların topraklarına bölünmesini yansıtır. Diğer yanda Munster ve Leinster. 5. yüzyılın sonundan itibaren Eoganacht hanedanı. "Kupanın yarısının" çoğuna hakim olan Orta Çağ'ın başlarında, İrlanda'da hegemonya mücadelesinde kuzeyin ve Neills'in sürekli bir rakibiydi [170]. Schliege Mor, ne bu yolun ne de Eşkir Riada'nın yıllıklarda, soy kütüklerinde ve diğer kaynaklarda "resmi" bir sınır olarak görünmediği sürece, bu iki güç merkezi arasında koşullu bir sınır rolünü oynar.

Schliege Dala'nın metrik yemeklerinde, "Büyük Yol" (Schliege Mor) da İrlanda'nın iki yarısı arasındaki sınır olarak gösteriliyor. Ó buradaki yol, "İrlanda'yı ikiye ayırmanın direği" olarak adlandırıldığında, İrlanda'yı bölen yatay eksenin sembolizmine sahiptir ( sab rainne Hérenn i ndó ) [171]. Eksenin benzer bir sembolizmi, evin merkezi direğinin karakteristiğiydi, ancak bizim durumumuzda dikey değil, yatay bir eksenle karşı karşıyayız. Şiirde İrlanda'nın kuzey ve güney kralları arasında bölünmüş olduğu mitolojik gerçeğinden de bahsedilmektedir; bu nedenle, ní róen-gó "muzaffer bir mızrak değil" ifadesi, bu bölünmenin kökenini açıklar: sonuçta, bölünme, bir kralın diğerine karşı kazandığı zaferle değil, karşılıklı barışla kuruldu. İrlanda'nın beş ana yolunun eşik karakteri, yollara ( na sligthi ) "eski sınırlar" ( na senchrícha ) denildiğinde yukarıdaki şiirde gösterilmiştir. ). Bu sadece Schlieg Mohr için değil, diğer dört yol için de söylenebilir. Schliege Saldırısı, Mide'nin iki bölümü arasındaki sınır olarak kabul edildi ve açıklaması, yukarıda belirtilen Schliege Mór'unkine benzer ( dhó için roinnsedh Slighe Asail Mídhe ) [172]. Diğer yol, "Da Derg'in Misafirhanesinin Yıkımı"nda önemli bir rol oynayan Schliege Kualann, Mac Cecht'in kralı Conare'ye dediği gibi, aynı zamanda Da Derg'in topraklarının sınırıdır: "Üstünde durduğun yol sınırdır. onun etki alanı" ( I crich bir kabile chuci i ( n ) tsligi forsa tai ) [173]. Schliege Kualand'ın liminal önemi, Konar'ın öyküsünde bu yolda uhrevî karakterlerle yaşanan tüm karşılaşmaları göz önünde bulundurduğumuzda ortaya çıkıyor.

Literatürde yolun "temeli" olarak atfedilen Oingus'un oğlu Nar oğlu ne yazık ki başka kaynaklardan bilinmiyor. E. Hogan'a göre Umalla'dan, yani County Mayo'daki modern Owls'tan geliyor. Nara'nın kökenine ışık tutması, yalnızca babasının metrik dinnhenhas'tan aldığı lakabıyla açıklanabilir: Nár mac Óengussa Airgthig [174]. Airgthig burada bir cins. is. , büyük ihtimalle Óengussa Umaill'deki ile aynı bağlamda bir yer adı olan Airgthech'ten ( Aircthech ). Mitolojik bir yer adı olarak Airgtekh, "Gümüş Ülke" anlamına gelen Finnargat ve Argatnel ile eşanlamlı olduğu Immram Brain'den bilinmektedir [175]. Çekirdekten bir kadın şarkısında Bran'a Airgtech'in güzelliğini anlatıyor: “Airgtech'i görebilseydin | üzerine ejderha taşları ve kristaller düşer” ( Má ad-cetha Aircthech íar tain | for-snig dracoin ocus glain ). Benzer bir açıklama, yolların "temeli" için başka bir başlangıç noktası olan Sruve Brain'deki diğer dünya kuyusuna atıfta bulunan, yukarıda bahsedilen ilk Bran metinlerinde zaten yer aldı. Böylece Oingus'un oğlu Nar da muhtemelen diğer dünya/sid ile ilişkilendirilmiştir.

"Irrus Domnann'ın cesur savaşçıları" olan Nar'ın takipçileri, erken İrlanda edebiyatının diğer eserlerinden iyi bilinmektedir. Fir Domnann'a aittiler ve başka yerlerde Irrus Domnann'lı Gamanrad adıyla görünüyorlar. Askeri yetenekleriyle ünlüydüler. Flidas İnek Hırsızlığı (Táin Bó Flidais), bu Gamanrad'ların İrlanda'nın [176]üç askeri ailesinden ( láech-aicmi ) biri olduğunu belirtir . Fir Domnann'ın ("derinliklerin insanları") bazen Fir Bolg ve Fomorialılarla ilişkilendirildiği ve mitolojik düzeyde daha düşük, tellürik yaratıklara ait oldukları söylenmelidir [177]. Onlarla birlikte Nar, üstünlük mücadelesine ( cosnum ) girer. Zulme uğrayanlar ve zulme uğrayan bu iki güç arasındaki çatışma sadece bu pasajda cosnum olarak anlatılır. Comtis hé cétnarístais Temraig ifadesi , muhtemelen kahramanların, Samhain'in karşıt güçlerine karşı mücadelede Tara'ya ilk ulaşan olmaya çalıştıkları anlamına gelir. Sonuç olarak yollar bulundu ve "kuruldu" ve kahramanların onları "bulmak" için önce Tara'daki ziyafete gelmeleri gerekiyordu. Zamanında söylenecek olan bir paralellik, Konaré'nin önünden Da Derg'in evine dörtnala koşan Kızıl Süvarilere yetişmeye çalıştığı "Da Derg'in Konuk Evinin Yıkımı" nda bulunabilir.

Yolu keşfeden beş kahramanın rolüne ilişkin yeniden yapılandırmamızı tamamlamak için, yol mitindeki "bilen" işlevlerini de vurgulamakta fayda var. Gerçek şu ki, yollar "keşfedilmeden" önce de vardır, ancak yalnızca bu yolları bilenler, "görenler" onları "açabilir". Bu durumda, beş kahramanın, sakinleri kaçınılmaz olarak gizli yolları "bilen" diğer dünyayla bağlantılı olması şaşırtıcı değildir.

Fingen'in Gece Görüşü'nden fragmanımız, Fingen'e atfedilen bir dörtlükle bitiyor. Fingen'in bu gecenin mucizelerinden bahsettiği hikayede bu türden sadece on dörtlük var . Fingen, her dörtlükte, tüm bu mucizeleri bilmesini sağlayan uykudan uzak durmasıyla övünür. Dörtlükteki boyut debide scaílte fota'dır , aliterasyon ve iç kafiye vardır. Fingen'in geceleri tarif ettiği "dik durma", Samhain gecesinin belirli ritüellerine karşılık gelebilir.

Bölüm IV. Nesir dinnchenhas (eski yerler), Schliege Dala (rev. C)

Hikayemiz ayrıca Schlige Dala'nın sıradan ve ölçülü dinnhenhalarında da bulunabilir. Eski İrlandaca'da dinnshenchas olarak adlandırılan şiir ve nesir parçalarının temel işlevi , belirli yer adlarının ve çeşitli yerel efsanelerin etimolojik açıklamasıydı. Dinnhenhas külliyatının kesin yaratılış tarihini belirlemek zordur. Metrik dinnchenhas'ın yayıncısı E. Gwynn, külliyatın yaratılışını 12. yüzyılın ilk çeyreğine tarihlendirdi. [178]Kolordu muhtemelen birkaç kısa yerel toplantıdan doğdu. Ülkenin belirli bölgelerinin yerel gelenekleri, filidlerin oluşumunun önemli bir bölümünü oluşturdu. Fintan'ın İrlanda tarihini anlattığı parçada Orta İrlanda geleneği "Tara Hakimiyetlerinin Kuruluşu" ("Do suidigud tellach Temra") kanıtladığı gibi, bu tür geleneklerin bilgisi filidlere benzersiz statülerini verdi. Peyzajın kayda değer herhangi bir detayı, filid tarafından bilmek zorunda olduğu belirli bir geleneksel gelenekle ilişkilendiriliyordu.

Erken İrlanda edebiyatında metnin sözlü veya yazılı aktarımı sorunu dinnhenhas örneğinde de ele alınabilir. Bu türe ait pek çok metinde, tarihsel bellekten çok geleneksel bir bellek türü söz konusudur. "Eski yerler" (dinnhenhas) hakkındaki kısa öyküleri inceleyerek, bunların Eski İrlanda filidlerinin repertuarındaki anımsatıcı işlevleri hakkında bir sonuca varılabilir. Anımsatıcı referans noktalarının rolü genellikle manzaranın doğal unsurları - dağlar, nehirler, tepeler ve ağaçlar - tarafından oynandı. Toplum için hayati önem taşıyan olayların ve davranış türlerinin hafızasını yoğunlaştırırlar. Yu. M. Lotman, bir çeşidi şüphesiz eski İrlandalı olan geleneksel hafıza türü ve okuryazar olmayan kültür hakkında yazdı:

Metin sayısını çoğaltmaya değil, bir kez ve sonsuza dek verilmiş olan metinlerin yeniden üretilmesine yönelik bir kültür, farklı bir kolektif bellek aygıtı gerektirir. Burada yazmak gerekli değildir. Rolünü anımsatıcı semboller - doğal (özellikle dikkat çekici ağaçlar, kayalar, yıldızlar ve genel olarak gök cisimleri) ve insan yapımı: idoller, höyükler, mimari yapılar - ve bu yolların ve kutsal alanların dahil edildiği ritüeller oynayacak [179].

Geleneksel bellek türünün ana görevi, dünyayı yöneten kuralları, elbette zamanla değişebilen (İrlanda metinlerinde olduğu gibi) metinlerin bu tür tekrarlanan yeniden üretimi yoluyla korumaktır, ancak her zaman bunların olduğu varsayılır. çok eski zamanlarda yaratılmıştır . Bu tür metinler arasındaki iletişim, içlerindeki ritüellerin açıklamaları yardımıyla gerçekleştirilir. Anımsatıcı semboller ise, J terimini kullanmak gerekirse, bir tür "çekim merkezi" görevi görerek, kutsal zamanda meydana gelen olayların ve toplum için hayati önem taşıyan davranış türlerinin hafızasını yoğunlaştırır. . Aşçı.

Daha önceki nesir baskılarından önce önceki versiyonların gelmesi önemlidir. Bu erken dönem veya kasıtlı olarak arkaik metinlerden yalnızca birkaçı günümüze ulaşmıştır - bunlar hecesiz şiirler ve retoirik veya rosc örnekleridir. [180]. Böyle bir metin, daha sonra bahsedeceğimiz, beş yolla ilgili "Búaid Cuinn, rígróid rogaide" aliterasyonlu şiirdir.

Dinnchenhas Schlige Dala ve diğer yollar iki baskı halindedir. Düzyazı bir giriş, rosc tipi aliteratif bir şiir ve bir uzun yol şiirinden oluşan ilk grup çeşitli el yazmalarında bulunur: Leinster Kitabında (düzyazı girişi ve aliteratif şiir hariç), Wren el yazmasında, içinde Lekan Kitabı, The Book of Ballymot", "The Book of I Man" ve diğer el yazmaları. Bu gruptaki üç anlatı biçimi -düzyazı, heceli mısra ve rosc- erken İrlanda edebiyatında var olan üç anlatı biçimini de temsil eder. T. O Conhenine'e göre, tüm bu el yazmaları, diğer iki baskının soyundan gelen Revizyon C'yi oluşturur. Bizim durumumuzda, "Leinster Kitabı" nda ve Laud 610 el yazmasında saklanan başka bir baskı - B, düzyazı parçası ve Schlieg Dala hakkındaki şiiriyle ilgi çekicidir [181].

Dinnchenhas Schliege Dala'nın nesir tanıtımı, Fingen'in Gece Görüşü ile birkaç metin paralelliğine sahiptir, ayrıca aliteratif şiirden önce "Gece Görüşü ..." için bir dipnot bile içerir. Bununla birlikte, bazı gerçeklerin "Búaid Cuinn, rígróid..." aliterasyonlu şiirinden ödünç alınmış olması mümkündür . W. Stokes, Wren El Yazması'ndan düzyazı metnini yayınladı [182]. Bununla birlikte, Ballymot Kitabı'nda, Lekan Kitabı'nda, I Mane Kitabı'nda ve İrlanda Kraliyet Akademisi kütüphanesinden iki el yazmasında saklanan bu nesir baskısının birkaç başka nüshası da vardır: B.III. 1 ve D.II .2. Önerilen metin, bu el yazmalarının eleştirel bir okumasına dayanmaktadır.

adını koyamaz mısın ?

ben değil Dalo Glas'tan Grecaib na Scythia'ya ve oradan Slige Dala doğdu. Eidlecon'u küçük bir Ros Crea gibi yarat . Dala Glas dano 7 Cannán da m a c Edlicon, Scythia'da imkansız bir sluagid gibi bir mnaib ile tancatar. Caire dano ben Cannain, a qua Dún Cairín veya minatur. Rogab Candan Dano ve Cluáin Cannain ve Crich Ele, 7 ve Caislib Cannáin Tathaim, 7 Fert Roclasa ve.

Un de Slige Dala 7 Cloncannan 7 Ros Crea 7 Dún Cairín adaylığı.

Erenn'in çuha çiçeği kola yani. Slige Asail 7 Slige Midluachra, Slige Cualann, Slige Dala, Slige Mór.

Slige Asail cetamus: fos-foir Asal m a c Dóir Domblais re n'dibergachaib Midi oc torachtain Tem ra .

Sligo Midluachra dano, Midluachra m a c Damairne m ai c Dupaltaig, m a c king Sruba Brain oc torachtain feisi Tem ra .

ac Eogabail ria meschurib syde oc sagid Tem ra'nın alt kurucusu .

Slige Dala, Setna Seccderg fos-found m ac Durbuidi ria druidib Irmuman oc sagid Tem ra veya onun için Dalo fodesin ros-arnecht.

Büyük Hull yani. Escir Ríada, Erinn inde ie'nin arkadaşıdır. Ath Cliath Cualann'dan Ath Cliath Medraighe'ye. Nárm a c Oengusa Umaill, Irruis Domnann'ın buharının huzurunda bulundu, Temraig fırtınalarının başlamasıyla birlikte ic imcosnam başladı.

Aídche gene Cuinn tra fritha na roit yes, bazen Arne Fingin der.

Шлиге Дала, почему она так названана?

Zor değil. İskit Rumlarından Dalo Glas (Yeşil): Schlige Dala adını ondan almıştır. Karısı Edlek'in kızı Crea: Ros Crea ismini ondan almıştır. Sonra Edlek'in iki oğlu Dalo Glas ve Kannan, milislere alınmamak için eşleriyle İskit'ten geldiler. Kare, Dun Karin'in adını aldığı Kannan'ın karısıdır. Kannan o sırada Ele diyarındaki Kluain Kannain'e yerleşti, Kannan Surları'nın ötesinde öldü ve mezarı orada kazıldı.

Bu nedenle Schliege Dala, Kluine Cannain, Ros Krea ve Dun Karin isimleri verildi.

İrlanda'nın beş ana yolu, yani Schliege Assail, Schliege Midluachr, Schliege Cualann, Schliege Dala ve Schliege Mór.

Birincisi, Schliege Assail: Dor Domblas'ın oğlu Asal tarafından Mide'nin soyguncularının önünde Tara'ya geçerek bulundu.

Sonra Schlige Midluakhr: Kral Sruv Brian'ın oğlu Diubaltakh'ın oğlu Damarne'nin oğlu Midluakhair tarafından Tara Bayramı'na geçerken bulundu.

Schlige Kualann: Eogaval'ın oğlu Fer Fi, onu yandan gelen soyguncuların önünde Tara'ya koşarken buldu.

Schliege Dala: Durbude'nin oğlu Shetna Shekkderg tarafından, Irmuman'ın druidleri Tara'ya acele etmeden önce bulundu ya da Dalo onu onun için buldu.

Schlige Mor, yani Eshkir Riad: İrlanda'yı iki kısma ayırır, yani At Kliat Kualann'dan At Kliat Medrage'a. Umalla'lı Oingus'un oğlu Nar, onu Irrus Domnann'ın cesur savaşçılarının önünde, onlarla üstünlük için yarışırken buldu, kim Tara'ya ilk gelecekti.

Fingen'in Gece Görüşü'nde belirtildiği gibi, Conn'ın doğduğu gece bu yollar bulundu.

Erken İrlanda edebiyatındaki diğer birçok tür gibi Dinnhenhas da şu kalıba dayanmaktadır: önce bir isim için bir soru, ardından bir cevap, ardından Ní ansa ("Zor değil") ifadesi gelir. Cevap, filidin bilgi ve becerisini doğrulamalıdır. Benzer bir giriş, erken İrlanda geleneklerinde de mevcuttur. Soru genellikle uzak geçmişe atıfta bulunur ve sorunun hitap ettiği filideik bilgi, geçmişin bilgisidir, çok eski zaman, eylemin ortaya çıktığı mitolojik zamandır.

Düzyazı girişi, aliteratif şiir, hece şiiri dahil olmak üzere dinnhenhas'a giden beş yol hakkındaki tüm metin koleksiyonu, düzyazı girişindeki bu ilk soruya dayanarak hem Stokes hem de Gwynn tarafından "Schlige Dala" olarak adlandırılmıştır. Ancak bu metinler, Schliege Dal'ın tarihinden daha fazlasını açıklıyor. İrlanda'nın beş yolunun mitolojisiyle şu ya da bu şekilde bağlantılı birkaç yer ve kişiye adanmıştır. Düzyazı girişinin ve ölçülü versiyonunun ilk bölümü, Edlek'in çocuklarının hikayesini anlatır (ne aliterasyonlu şiirde ne de Fingen'in Gece Görüşü'nde bu efsaneden hiçbir iz yoktur, bu nedenle başka bir kaynağa dayanmalıdır).

Bu pasaj bağımsız bir hikaye. Fingen'in Gece Görüşüne dayanan yolların kronotopu hakkındaki düşüncelerimize ekleyecek çok az şey var . Ancak metinde yol adının Edlek ve akrabalarının oğlu Dalo'dan geçmesi bizim için ilginç. Dalo'nun kökeni hem metrik hem de nesir dinnhenhas'ta verilmiştir: metrik versiyonda Dalo ve akrabalarının İskit'ten (don Scithia ) geldikleri, İskitlerden kaçtıkları ve Dalo'nun düzyazısında - Yunanlılardan biri olan Dalo Scythia ( do Gregaib na Scithia ) [183]. Başka bir seçenek, aynı Dalo'nun daha önce bahsedilen Umor'un oğlu olarak bilindiği "Yaşlıların Sohbeti"nde ("Acallamh na Senórach") bulunabilir [184]. Umor'un mirasçılarının, geleneğe göre beş yolun "kurucularından" biri olan Asal'ın da dahil olduğu özel bir Fir Bolg grubu oluşturduğundan daha önce bahsedilmişti (Umor'un oğulları olgusu yukarıda tartışılmıştı). Schlig Assail hakkında konuşurken).

Burada, en eksiksiz özeti İrlanda'nın Alınması Kitabı'nda (Lebor Gabála Érenn) yer alan İrlanda sözde tarihi veya sentetik tarih alanına giriyoruz. Dalo'nun kökeninin de ele alındığı Nemed ve Fir Bolg halkının kökeni ve soyağacının yer aldığı bu baskıda yer almaktadır. İşgal dalgalarından birinin lideri olan Nemed, İskit Rumlarının kökenine atfedilir. The Book of the Take of Ireland'daki soyu, The Book of Leinster'ın dinnhenhas versiyonundaki Dalo'nunkiyle neredeyse aynı [185]. Dalo'nun kökeninin Umor ve Fir Bolg'un oğullarına ait olduğu başka bir versiyonundan bahsetmişken, İrlanda'nın Ele Geçirilmesi Kitabı'na göre Fir Bolg'un İrlanda'ya Yunanistan'dan ve atalarından geldiği söylenebilir. Shemeon, İskit kökenli Nemed'in soyundan geliyordu. Her halükarda, Dalo adını taşıyan aliterasyonlu ve ölçülü bir şiirin girişi , bir bölgedeki yolların beş "keşfinin" Miletli öncesi (tanrıça Danu'nun Kabileleri öncesi değilse de) kökeninin bir resmini çiziyor. [186]özel mitolojik şema.

Edlek çocuklarının hikayesi, erken dönem İrlanda edebiyatının başka hiçbir eserinde bilinmemektedir. Bunun, örnekleri The Book of the Take of Ireland'da ve Dinnhenhas corpus'ta bulunabilen İrlanda mekanının aynı evcilleştirme modeline karşılık geldiğine inanıyorum. Dalo'nun askeri kahramanlıklarıyla ünlü olduğu tehlikeli ve marjinal bir yer olarak metrik şiirde ilk kez yalnızca yol görünür. Dalo açıkça acımasız bir eşkıya olarak tanımlanıyor ("buradaydı: soydu, ağır şekilde yaraladı, soyuldu ve sık sık öldürüldü" - sund robái ic brait, ic borb-guin, ic slait is ic sír-orguin ) [187]. Hırsızlar ve soyguncular, edebiyatta İrlanda yollarında görülen yaygın karakterlerdir ve eşkıya Dalo, bu bağlantının tipik bir örneğidir. Schliege Dala muhtemelen Dalò'nun ölüm yeridir, çünkü akrabalarından üçü ölümlerinden sonra isimlerini başka yerlere vermiştir.

Dinnchenhas'ta tartışılan yer adları, bölgenin tarihi coğrafyasının kısa bir gözden geçirilmesinden sonra netleşeceği gibi, Schliege Dala ile ilişkilendirilir. En ilginç yer, County Tipperary'deki modern Roscri olan Ros Crea'dır (Cre). Orta Çağ'ın başlarında önemli bir manastır merkezi olan şehir, Urmuman'dan Irmuman'a giden yol yani Schlige Dala yolu üzerinde bulunuyor [188]. Adını Edlek'in kızı Kare'den aldığı söylenen Dun Karin, aynı yol üzerinde bulunan Roskri yakınlarındaki modern Dunkerrin'dir (modern N7). Dinnhenhas'taki Kluine Kannain - yine Urmuman'da (bugünkü County Tipperary'de) bulunan bir bölge olan Ele bölgesindeki Kannan kalesi. Bu nedenle, Edlek çocuklarının tarihinde bahsedilen yerler El'deki Schlige Dala'nın küçük bir bölümünde yer almaktadır ve dinnhenhas'ın başında bahsedilen parça, Schlige Dala'nın kendisi kadar bu yerlerin eskiliği olarak kabul edilebilir. Büyük tahkimatlar ile Schlige Dala yolu arasındaki bağlantı da arkeolojik kaynaklardan bilinmektedir. Modern Lisch ilçesinin topraklarında Orta Çağ'ın başlarında [189]iki surlu büyük halka tahkimatların konumu ile Schliege Dala arasında belirli bir korelasyon olduğu belirtilmektedir . Kuşkusuz, dinnhenhas, İrlanda'nın ana yollarının, bazıları aynı zamanda büyük kilise merkezleri olan büyük surları birbirine bağladığında, burada gerçek tarihsel durumu yansıtıyor.

İlginç bir şekilde, sonraki bölümlerden birinde tartışılacak olan aliterasyonlu şiirde, Schliege Dala'nın "keşfi" Shetna Shekderg, diğer versiyonlarının aksine Urmuman'da (úatha aidcill Urmuman) Samhain güçleriyle savaşır. Shetna'nın Irmuman ile ilişkilendirildiği efsane . Açıkçası, büyük Dalo yolu, metinlerimizin derlendiği tarihte Urmuman ve Ele bölgesi için büyük önem taşıyordu.

Düzyazı girişi, beş karakterin yolları bulma öyküsünün bir özetini verdiğinde, çoğu durumda "Gece Görüşü ..." veya metrik sürüme paralel bir sürüm verir. Formülün kendisi, coic primróit Erenn , öncelikle Fingen'in Night Vision'ında bulunur, metrik versiyon, yolları Hérenn coic olarak adlandırır. Prímrót teriminin bu yerde yalnızca "ana, ana yol" olarak değil, aynı zamanda "orijinal yol" olarak da çevrilebilmesi dikkat çekicidir ( prim - Latince primustan gelmesine rağmen ). Tıpkı beş kutsal ağacın ( bileda ) ilk, ilkel ağaçlar olarak kabul edilmesi gibi, bu beş yol da İrlanda'da ortaya çıkan ilk yollar olarak kabul edildi . "Gece Görüşüne ..." göre "krallar ve savaş arabalarının" Conn'ın doğum gecesine kadar İrlanda'da hiç seyahat etmemesi önemlidir ( ní rulatar ríg ná carpait ) (VI, 122). Henüz yollar yoktu.

Düzyazı, diğer metinlerde olduğu gibi, Asal'ın Mide'li ( re n-dibergachaib Midi ) soyguncular tarafından takip edildiğinin aynı anlatımını içerir. Aynı ata burada Asal'a atfedilir - bu Dor Domblas'tır, ancak Asal dinnhenhas'ın düzyazı versiyonunda diğer iki versiyonda olduğu gibi torunu değil, oğlu olarak adlandırılmıştır ve mitolojik atası Umor artık yoktur. Midluahair'i Schlig Midluakhr'ın "keşfi" olarak bildiren metin, neredeyse kelimesi kelimesine Fingen'in Gece Görüşünü tekrarlıyor. Ok torachtain feisi Temra ifadesi , Fingen'in Gece Görüşü'ndeki aynı pasajı tekrarlar . Düzyazı girişinde ise Midluahair'in büyükbabası Diubaltakh'tan, adından veya daha doğrusu Damarne ile ilişkilendirildiği aliteratif şiirden bilinen bir lakaptan bahsedilir. Düzyazı Midluahair'i "Gece Görüşü ..." uyarınca "Kral Sruv Brian'ın oğlu" olarak adlandırırken, yeni ataların - Dekraech ve Diubaltakh - tanıtılmasıyla kafası karışan metrik versiyon, kahramanı "Kral Sruv Brian'ın torunu" olarak adlandırıyor. ".

ria meschuirib tarafı ) önünde Tara'ya giderken anlatıldığı pasajda "Fingen'in Gece Görüşü" nden metinde bariz bir ödünç alma var . Aynı paralellik, Shetne ve Schlig Dala ile ilgili pasajda bulunabilir, ancak burada düzyazı, yolun tezahürünün iki versiyonunu ve yolun "keşfi" rolü için iki adayı verir. Eski İrlanda metinlerinde genellikle olduğu gibi, bunlar yazılırken çeşitli önceki sözlü veya yazılı versiyonlar kullanıldı, derleyiciler tüm bu versiyonlara eşit derecede güvendi ve onlara eşit derecede güvendi. Genellikle bu fenomen, sözlü kültürden yazılı kültüre geçiş döneminin ayırt edici özelliğidir. Düzyazı parçamız, belki de Dalo'nun Shetna'nın yolunu bulduğunu söylüyor ( nó is Dalo fodesin ros-airnecht dó ). Bu varyant , daha sonra tartışılacak olan ve yolların "keşifleri" arasında Dalo'nun ( Dalo dil, drauc dremanda ) bahsedildiği rosc gibi aliterasyonlu bir şiirden gelebilir .

Irrus Domnann'ın "cesur savaşçılarından" da rosc'ta bahsedilmesine rağmen, Fingen'in Gece Görüşü ile Schlig Mohr hakkındaki pasajdaki yerlerin sıradan antikliği arasındaki bir başka metinsel yazışma . Tüm olay örgüsünün arkasındaki itici güç gibi görünen "üstünlük için rekabet" ( imcosnam thosaig ), yalnızca Nara ve rakiplerine atıfta bulunurken düzyazı dinnhenhas'ta bu şekilde bahsedilir. Nesrin rosc metnine en canlı yazışması  kahramanlar/yolların "keşifleri" dizisinde, istismarları kısaca nesir olarak ve daha ayrıntılı olarak rosc'ta anlatılmıştır . Karakterlerin rosc ve nesirde listelenme sırası Asal, Midluahair, Fer Fi, Shetna/Dalo (NB nesirdeki aynı belirsizlik) ve son olarak Nar'dır.

Düzyazı girişinin sonunda, düzyazının kaynağı olarak değil, el yazmalarındaki sonraki şiirin kaynağı olarak Fingen'in Gece Görüşü'nden bahsedilir, Búaid Cuinn, rígróid rogaide. İrlanda Kraliyet Akademisi'nden El Yazması D.II.2, aşağıdaki şiirin ( amail asbert Finin mac Luchta ) yazarı olarak Fingen ap Lucht'a atıfta bulunarak farklı bir versiyon verir. Bu şiir, Fingen's Night Vision'ın mevcut versiyonlarının hiçbirinde günümüze ulaşmamıştır, ancak gelenek metninde Fingen'e atfedilen birkaç şiir ve dörtlük olmasına rağmen, bunları birbiri ardına okur, gecenin harikaları ona ifşa olur. Rotniam'ın yardımı. Bu nedenle, Fingen'in buradaki sözde yazarlığı, olay örgümüzdeki rolüyle çelişmez.

Bölüm V. Schliege Dal's Prose Dinnhenhas (Leinster Book ve Laud 610'un B Baskısı)

Schliege Dal'ın düzyazı dinnhenhas'ının farklı bir baskıyı temsil eden bir başka çeşidi, 12. yüzyılın yaygın olarak bilinen iki el yazmasında yer almaktadır: Leinster Book ve Laud 610'da (ikinci liste daha önce yayınlanmamıştır). Bu versiyon, R. Turneisen'e göre B baskısına aittir. Bu metnin ilk yarısı, ölçülü dinnhenhas'ın ilk bölümüne ve Revizyon C'nin nesir versiyonunun ilk kısmına karşılık gelir. görücüler Bu versiyon, sonunda bir nesir parçası ve kısa bir şiir içerir. Prosaik veya ölçülü versiyondan ilgili parçaların yanı sıra, sadece Schliege Dala isminin değil, aynı zamanda yol üzerinde uzanan yerlere atıfta bulunan diğer çeşitli yer isimlerini de açıklıyor. Hikaye, yolların tezahürünün olay örgüsüne hiçbir şey eklemiyor, ancak Schliege Dala'yı diğer dört yolla da ilişkilendirmiyor [190].

Sligo Dala. Bir yönetici mi ? _ onun değil . Dalo Glass, İskit'in Sligi Dala adlı bir Yunan bölümüdür . Fedlicon'u ben yaratacağım . Adını Ros Crea'dan almıştır . Cannan m ac Edlicon da veya úad congarar Cloancannan. Dalo'nun kardeşi Chetbrug'lu Carmun ve Dalo'nun ölümünden sonra Carmun Liphi ile Erind'e gitti . Conid ve atbath kompozisyon kardeşim.

Dalo tra 7 Carmun 7 Inteng s ecundum quosdam 7 Glâre 7 Brea 7 Grea 7 Cariu secht or faid m mac Tait m mac Ogamuin m mac Beamuin m mac Srú m mac Esru m mac Gaedil Glais & amp; Ablası Rafand. Dalo'nun arkadaşı olan Dalo'ya ne kadar ihtiyacın var? NH uib Garrchon'a ilgi duyan hiçbir dünya yok , bu çok önemli . Elib'de Glare veya Dunglare. Brea ic Dún Brea, H uib Bríuin Cual'da orada. Dun Grea ve Sleib Argiall'da Grea. Cairiu ic Dún Cairin Rafand da veya H uib Mu redaig'de bir siiric Rairind . Yedi podlatlı veya uzunluğu 7 olan bir amladsin olup adını inadaslardan almıştır .

Dalo, Inteng, Clear Cry,

Brea, Grea, Cairiu olabilir,

7 Carmun klon yakalama

bir babanın ailesi hadbul,

hep kısa

üzgünüm isim rigda Raf ve [191].

Schliege Dala: Neden böyle adlandırılıyor? Zor değil. İskit Rumlarından Dalo Glas, Schlige Dala adını ondan almıştır. Fedlek'in kızı Crea, karısıdır. Ros Crea onun adını almıştır. Edlek'in oğlu Kannan: Kluain Kannan adını ondan almıştır. Dalo'nun kardeşi, toprakları zengin olan Carmoon, Dalo'nun ölümünden sonra İrlanda'dan sürgüne gitmiş ve Leafa'daki Carmun'a gelmiştir. Ve orada kardeşi için kederinden öldü.

Ancak bazılarına göre Dalo, Karmun, Inteng, Glare, Brea, Grea ve Karyu, Gaydel Glas oğlu Esru oğlu Sru oğlu Beamon oğlu Ogamon oğlu Tat'ın ve Raphann onların kız kardeşiydi. Dalo'yu kaybederek dağıldılar, çünkü Dalo onların lideriydi (Dalo Schlige Dala'nın altında, Karmun Yaşamın Üstünde) [192], I Garrkhon'un arasında Dun Inteing'de Inteng (bu bazılarına göre), El'de Dun Glara'da Glare, Dun Brea'da Brea Ben Briuin Kualann, Airgyall Dağı'ndaki Dun Grea'da Grea, Dun Harin'de Karyu, kız kardeşleri Raphann, Rairyu'da Muredaig arasında. Böylece yedi görücü dağıldı ve bu yerler onlardan çağrılmaya başlandı.

Dalo, Inteng, Saf parlama,

Brea, Grea, Carew dayanıklı,

ve Karmun eğildi, savaşçı gibi,

aynı babanın büyük çocuklarıydık,

ve kız kardeşleri zalim, kötü,

kraliyet Raphann'ın adı buradan.

Bu dinnchenhas versiyonunun ilk kısmı, Revizyon C'nin nesir versiyonuyla pek çok paralellik içeriyor. Aslında, ilk iki cümle sadece bu versiyonu tekrar ediyor. Ayrıca Urmuman ve Roskri bölgesindeki karakterlerden ve yerlerden de bahsediyor. Tüm bu alanlar (Carmoon hariç?) Dalo yolu üzerindedir. Leinster'daki ünlü panayır Carmoon'un yeri bilinmiyor, ancak genellikle günümüz Kildare'de bir yerde bulunuyor. Diğer versiyonlardan farkı, Carmun adını taşıyan sahneye girdiğinde ortaya çıkıyor. Bu eşsiz versiyonda Dalo, Edlek'in oğlu değildir ve Dalo ile Crea arasındaki ensest ilişkiden bahsetmez. Hikayenin konusu şu şekilde sunulabilir: İskit Yunanlılar Dalo ve Carmun, İrlanda'ya geldiler ve ülkeyi (özellikle diğer dinnhenhalarda dedikleri gibi Schliege Dala bölgesini) harap etmeye başladılar, Dalo ölür veya öldürülür. kardeşi Carmun, İrlanda'dan kaçmaya çalışır , ancak Carmoon'da kardeşi için kederinden ölür ve bu yere adını verir. Bazen doğaüstü yollarla İrlanda'yı kasıp kavuran denizaşırı işgalciler, genellikle ünlü yerlerin eponimleri olarak dinnhenhas'ta bulunur. Karmun'un dinnhenhas'ının nesir versiyonu, Karmun kahramanının kaderinin çok benzer bir anlatımını içerir. Revizyon C metninin bazı özellikleri önemli ölçüde farklılık gösterir, ancak olay örgüsü aynı yapıyı korur: Atina'dan üç oğul ve anneleri Carmun (aynen!) İrlanda'ya gelir ve ülkeyi mahveder, ardından üç oğul İrlanda'dan kovulur, anneleri Carmun (belki yerel tanrıçadan bahsediyoruz) Karmun'da kederden ölür ( Ba marb a máthir do cumaid ) [193]. Açıkçası, arsa Karmun efsanesi için tipiktir. Öte yandan Dalo, aynı mitolojik uzaylılar kategorisine aittir.

Onun ölümü, Carmoon'un ölümü gibi, yeri düzeltir ve oraya bir isim verir. Dalo'nun hikayesi, yolları açan beş kahramanın hikayesinden farklı olarak, tezahür zamanının bilgi zamanı değil, ölüm zamanı olduğu o tür antik yerlere aittir. Şiddetli bir ölüm (veya parçalanma) modelini izleyen yerlerin kuruluşu veya kökeni ve ardından bir ölüm yerinin adlandırılması hakkındaki gelenekler, erken İrlanda düzyazı öykülerinde yaygındır. Bazıları kahramanların ölümüyle ilgili efsaneler ve Dalo'nun hikayesi de böyle bir efsane.

Dinnhenhas'ın bu redaksiyonu, yerel antik eserlerde ve genel olarak erken İrlanda edebiyatında sıklıkla olduğu gibi, bir yola isim verme öyküsünün iki bağımsız versiyonunu içerir. Bu tür varyasyonların, geleneksel bellek türü ile daha sonraki yazılı bellek arasındaki dönüşümsel bir aşamayı yansıttığı iddia edilebilir. Ek olarak, burada, A.F. Losev'in yazdığı gibi, "farklı gerçeklik dereceleri" [194]veya farklı gerçeklik seviyeleri görülebilir, çünkü İskit Yunanlılar ve dinnhenhas metnini yazan derleyici için yedi görücü eşit derecede gerçekti.

Dinnhenhas'ın ikinci versiyonu, yedi efsanevi görücüden ( sector fáith ) bahseder ve Dalo da onlardan biridir. Faith kelimesi (Leinster Kitabı'ndaki Laud 610'da olduğu gibi, Orta İrlandalı fáid biçimidir ) Eski İrlandaca'da "kâhin, peygamber" anlamına geliyordu. Strabon'un bahsettiği karşılık gelen kelime ούάτειζ'dır ( çoğul); bu Yunan yazara göre (Coğrafya, IV, 4), ούάτειζ doğa olaylarını açıkladı ve gerçek Kelt rahipleri gibi fedakarlıklar yaptı. Galyalılar arasında aynı karakterlere atıfta bulunmak için edebiyatta sıklıkla kullanılan Latince vates " kahin, şair" kelimesi aynı Hint-Avrupa'dan gelmektedir. kök * wa- , İrlanda inancıdır [195]. Erken İrlanda edebiyatında inanç , hem Hristiyanlık öncesi bir kahin, peygamber, büyücü hem de İncil'deki bir peygamber ve Hristiyan aziz anlamına gelir. Fragmanımızda iman kesinlikle birinci anlamda kullanılmıştır.

Yedi numara Kelt mitolojisinde önemli bir rol oynar, rolü beş numara ile karşılaştırılabilir. Kelt metinlerinde bahsedilen yedi karakterden oluşan birkaç grup vardır. Mabinogi'nin ikinci kolu olan "Llyr'in kızı Branwen" ("Branwen uerch Lyr")'ye göre, Bran'ın İrlanda seferinden yalnızca yedi kişi Britanya'ya döndü, aynı sayıda savaşçı Caer Siddi'ye yapılan keşif gezisinden geri döndü. Galli şiir "Annwn'dan Av" ("Preiddeu Annwn"). The Tale of Conchobar oğlu Nessus'ta ("Scéla Conchobair maic ") anlatıldığı gibi, yedi görücü ( secht fáthi ) Conchobar'ın doğumundan yedi yıl önce doğumunu önceden bildirdiğinde, erken İrlanda edebiyatında "yedi görücü (peygamber)" i tekrar buluyoruz. Nessa") [196]. Muhtemelen, farklı efsaneleri birleştiren başka bir "yerçekimi merkezi" olan "yedi görücü" olgusu izleyiciler tarafından iyi biliniyordu. Bu versiyonda Schliege Dala'nın tezahürünün ve adlandırılmasının, ilham ve bilgi ile ilişkili karakterler olan görücülerle ilişkilendirilmesi önemlidir: burada yolların bilgi ile olası ilişkilerinden birini görüyoruz. Roma ya da Yunanistan'ın yedi bilgesi ya da yedi danışmanıyla ilgili benzer bir fenomen birçok literatürde mevcuttur: Hint'ten (yedi Vedik rishi - "bilge adam" ve saptalok ) , bu bilgelerin her birinin geldiği yedi alt ve yüksek dünya Bizans ve Orta Çağ Batı Avrupa edebiyatları [197]. Farklı kültürlerdeki yedi bilge adam hakkındaki fikirler, yedi sayısının özel bir tanrılar grubunu veya mitolojik karakterleri tanımlayan bir sayı olduğunu kaydeden Gamkrelidze ve Ivanov tarafından yedi sayısının eski Hint-Avrupa sembolizminin yorumunu doğrulamaktadır [198].

"Yedi görücünün" şeceresi, Goidel eponimi Gaidel Glas'a kadar izlenebilir (Dalo Glas'taki benzer sıfata dikkat edin). Dinnhenhas'ta adı geçen ataları, İrlanda sözde tarihsel geleneğinden bilinmektedir. Bizim durumumuzda, İrlanda'nın Ele Geçirilmesi Kitabında (Tat, Sru ve Esru) Nemed'in soyağacında aynı ataları bulmak ilginçtir [199]. Geleneğe göre Nemed'in dinnhenhas'taki Dalo ve akrabaları gibi İskit Yunanlılarından ( do Grécaib Scithía ) geldiğini daha önce belirtmiştim. Böylece hikayenin B tarafından revize edilen ikinci versiyonu da geleneğe göre Dalo'nun denizaşırı kökenini kanıtlıyor. Dalo ile ilgili tüm materyaller, kökeninin ya Fir Bolg'dan ya da Nemed halkından olduğunu ima eder: "Yaşlıların Sohbeti"nde ona Umor'un oğullarından biri denir, dinnhenhas'ta İskitli Yunanlılarla ilişkilendirilir. Dalò'nun öyküsünün ve Schliege Dal'ın öyküsünün dinnhenhas'ta her zaman İrlanda'nın diğer dört yolu hakkındaki öykülerden önce gelmesi önemlidir. Schliege Dala efsanesi, yemek yollarının temelini oluşturdu.

Dalo'nun ölümü, yedi görücünün hikâyesinin de eksenini oluşturur. Dağılımları ve Schliege Dal da dahil olmak üzere yukarıda bahsedilen tüm yerlerin isimleri onun ölümünü takip ediyor. Dalo, burada yalnızca bir kahin ( inanç ) olarak değil, aynı zamanda kardeşlerini koruyan ve birleştiren bir savaşçı, kahraman ve lider ( cungid, LL, cuinnig, Laud 610) olarak tanımlanmaktadır . Bu görüntü, Dalo'nun diğer kaynaklardaki şiddetli bir savaşçı olarak tanımlanmasına benzer. Bu bilgi ve hikayenin ikinci versiyonunda Dalo'nun soyağacı ilk versiyonla çelişmiyor. Kahramanın ölümünden sonra Dalo kardeşin/kardeşlerin kaçışı da iki şekilde tekrarlanır: Carmun, Yaprak'taki Carmun'a gider ( condaluid… do triall a hErind co toracht Carmun ) ve geri kalan kahinler, onlar gelene kadar dağılırlar. aynı şekilde "etki alanlarında" dururlar. Revizyon B'de yansıtılan iki varyantın ortak bir model izlemesi, ancak farklı sözlü geleneklerden gelmesi muhtemeldir.

The Book of Leinster'da, dinnhenhas'ın bu varyantı, yedi görücüden ikisinin, Dalo ve Karmun'un yerini atlar. Eksik bilgi, Dalò'nun gömüldüğü yeri de anlatan Laud 610'dan bir okumada yer almaktadır: "Dalo under Schlige Dala" ( Dala fo Sligi Dala i nbith ). Bu parça, yolun Dalò'nun gömüldüğü yerle de ilişkilendirildiği Schliege Dala'nın metrik dinnchenhas'ındaki satırları tekrarlıyor: “Öyleyse ondan, mezarı düz olmasına rağmen, | yol kraliyet adını aldı" ( conid úad, cid fáen a airm | fofúair in ráen a ríg-ainm ). Şiirdeki "düz mezar" kuşkusuz bir yolu ifade etmektedir.

Hikaye, belirli doğal veya yapay fenomenlerin tezahürlerinin insan veya hayvan vücudunun dönüşümü ile ilişkilendirildiği dinnhenhas ve erken İrlanda edebiyatının diğer türlerindeki benzer hikayeleri anımsatıyor. En azından dinnhenhas Boann'da bir örnek alınabilir. Dalo Yolu adını alır ve ancak kahraman öldükten, bedeni gömüldükten ve bir şekilde yola dönüştürüldükten sonra var olur.

Conn'un doğum gecesi yolların tezahürünün tarihini göz önünde bulundurarak, burada kozmik düzenin döngüsel bir restorasyonu ile karşı karşıya olduğumuzu varsayabiliriz. Yani, yol Dalo'nun ölümünden hemen sonra ortaya çıkıyor, sonra tekrar yoklukta saklanıyor ve Shetna tarafından (veya başka bir nesir versiyonunun belirttiği gibi yine Dalo'nun kendisi tarafından) yeniden restore ediliyor: nó is Dalo fodesin ros-airnecht dó ) . Gördüğümüz gibi, dinnchenhas'ın editörleri/yazarları bizi çelişkili mitolojik gerçeklerin gerçek bir labirentine götürürken, aynı zamanda tüm bu bilgilerin eşit derecede güvenilir ve "doğru" olduğunu düşünüyor. Bana öyle geliyor ki, sözlü gelenekteki eski döngüsel zaman algısı sistemi, Hıristiyan tek yönlü yazılı tarih kavramının üzerine bindirildiğinde kafa karışıklığı ortaya çıkıyor.

İrlanda mitolojisinde ve kutsal coğrafyasında Schliege Dala'nın önemine ilişkin çalışmamda, diğer beş görücü ile ilişkili sitelerin konumunu dikkate almak gerekiyor. Uzun bir yer adları listesinde "Tara V" metrik dinnhenhas'tan gelen şiirin, The Leinster Book'a göre Schliege Dal'ın dinnhenhas versiyonundan dokuz coğrafi adı tekrar etmesi ilginçtir [200]. Bu yer adları kesinlikle ortak bir efsaneyle birleşmiş bir grubu temsil etmektedir. Dun Inteing, günümüz County Wicklow'da Leinster'da bir Tuatha olan Yi Garrhon arasında yerelleşmiştir. Laud 610'da adı geçen Tul Tuyndi, büyük olasılıkla E. Hogan'ın bahsettiği Wicklow'daki mahallidir ve Munster'da aynı adı taşıyan mahalli değildir. Bu yerler Dalo yolu üzerinde değil.

Dun Glare'in, Schlige Dala'nın geçtiği bölge olan Munster'daki El'de olduğu biliniyor. Düzyazı dinnhenhas'ın C versiyonunda bahsedilen Ros Krea, Dun Karin ve Kluain Kannan gibi yerellikler Urmuman'ın Ele bölgesinde yer almaktadır. Dun Glare'in Schlig Dala'da yatması gerekiyordu. Listede Dun Inteing'den hemen sonra adı geçen "Tara V" şiirindeki Dún Cláir , muhtemelen aynı öğedir.

Laud 610 versiyonu burada farklı bir isim olan Kalle'den bahsediyor ve onu Krih Cualann olarak yerelleştiriyor (Da Derg'in Konuk Evi Yıkımı'nda Krih Kualann'da görünen "orman adamı" Fer Kalle ile aynı değil mi?), sayıyla çelişiyor. parçadaki görücü sayısı , onu sekize çıkardı. Parçamızda bahsedilen bir sonraki yer olan Dun Brea (Bray Head olarak adlandırılan modern bölge), Kualu'nun aynı bölgesinde yer alır ve Schliege Kualann yolu üzerinde yer alır. Böylece, Schlig Dala'nın hikayesinden iki görücü, Schlig Kualann'a atıfta bulunularak yerelleştirilebilir.

Brea adını taşıyan isim hem nesir hem de ölçülü dinnhenhas Benn Edair'de görünür. Bu versiyonda, İrlanda'nın Fethi Kitabı'na göre İrlanda sakinlerinin ikinci dalgası olan Partholon halkına aittir ve onu doğuya gönderen Partholon'dur (merkezden çevreye doğru hareket ederken). , tıpkı görücülerin dağılma hikayesinde olduğu gibi). Brea, dinnhenhas'ta kültürel bir kahraman olarak görünür: İrlanda'da bir kraliyet evi inşa eden, demir bir kazan yapan ve bir düelloda savaşan ilk kişidir [201]. Adı, Bréa , kelimenin tam anlamıyla "alev" anlamına gelir, bkz. lat. frigō " kızarmak", Skt. bhrjjati " pişirmek" [202]. Bu ad, kültür kahramanının adanın evcilleştirilmesindeki işleviyle doğrudan ilişkilendirilebilir.

Başka bir görücünün adı olan Grea, şüphesiz başka bir versiyondaki Crea'ya benziyor. Kalesi Dun Grea, Tara V şiirinde Dun Crea olarak anılır. Dinnhenhas'a göre kale, aynı eski eserlerde adı geçen diğer yerlerden tamamen farklı bir bölgede yer almaktadır. Ulster'deki Shlieve Oriel Dağı'nda (Shliav Airgiall) bulunduğu, yani Schliege Dala yolu üzerinde ve Kualu bölgesinde olmadığı söyleniyor. Başka bir versiyonda Dalo'nun karısı olan Krea, Schlig Dala'da Ros Krea ile ilişkilendirilir. Fragmandaki son görücü Karyu, S. Dun Harin'in baskısından Kannan'ın karısı Kara ile paraleldir, ilgili bölümde belirtildiği gibi, Schlig Dala'da Ros Krea'nın yakınındaydı.

"Tara V" şiirinde bahsedilen son iki yer adı, Raphann ve Raryu, görücülerin kız kardeşi Raphann ile ilişkilendirilir. E. Hogan ve E. Gwynn'e göre Raphann veya Knock Raphann, Munster'da Suyr nehri üzerinde bir tepedir. Dalo yolundan oldukça uzakta yer almaktadır. Başka bir yer olan Ryryu, yine Dala Schlig'de değil, County Kildare'deki Athay'ın güneydoğusundaki bugünkü Ririn'dir [203].

Yani söz konusu fragmanda Schlig Dala'da lokalize edilebilecek iki yer var: Dun Glare ve Dun Harin. Diğer üç karakter (yalnızca Laud 610'dan bilinen biri dahil) günümüzün Leinster'daki County Wicklow'a dağılmıştır: Dun Inteing'de Inteng, Dun Brea'da Brea ve Calle. Carmun ve Raryu da Leinster'da, Dun Grea Ulster'de ve Raphann da Munster'da. Görücüler batıdan hareket ederek dağıldılar. Antik Fintan mac Bohra'nın Tara Bölgesinin Kuruluşu'nda söylediği gibi, mitolojik gelenekte İrlanda'nın batısı bilgi ve ilhamla ilişkilendirildiğinden, bu şaşırtıcı değildir: "Batıdaki bilgi" (íaruss fis ) [204]. Schlige Dala, batıdan doğuya hareket sürecinde ortaya çıkan manzaranın bir özelliğidir. Tarihsel olarak bu hareket, Yi Neill hanedanının batıdan genişlemesi olarak yorumlanabilir.

Hem B hem de C baskısında, Schlige Dala'ya ithaf edilen dinnhenhas parçalarının, en eski İrlanda metinlerinin karakteristik bir özelliği olan Eski İrlanda düzyazı metninin paragraflarında yer alan Latince kelimeleri ve deyimleri içermesi önemlidir. C baskısının dinnchenha'larında Latince yalnızca Schlige Dala'yı anlatan ilk bölümde bulunur ve beş yolu anlatan ikinci bölümde yoktur. Schliege Dala'nın tarihi, sıradan ve ölçülü dinnhenhas'ta diğer yolların tarihinden önce gelir. Bu gerçek ve bu parçalardaki Latince'nin yeri, onları dinnhenhas yollarının en eski örnekleri olarak görmemizi sağlar.

Bölüm VI. Аллитерационная поема «Buaid Cunn, rigrod rogaide»

Ele alınacak şiir, bildiğim kadarıyla daha önce hiç yayınlanmamış ve araştırma konusu olmamış, rosc adı verilen erken İrlanda besteleri sınıfına aittir . Dili ve içeriği, beş yolun mitolojisini ve bunların erken İrlanda geleneğindeki tezahürünü anlamamıza çok şey katabilir. Rosc'ta kullanılan dil genellikle belirsizdir, özlü, imalı ifadeler, ayırt edici arkaik kelime sırası, aliterasyon ve arkaik kelime dağarcığı ile karakterize edilir. Ó boyutu rosc'ta özel kurallara sahiptir. Yayıncılar genellikle nesir metinleri arasında yer alan rosc'u tercüme etmezler , ancak bu en eski arkaik malzeme olabilir veya en azından arkaik kompozisyon kurallarına göre oluşturulmuş, erken bir mitopoetik dilin özelliklerini içeren materyal olabilir. Şiirin "yedi heceli" ölçüsü, arkaik İrlanda şiirinden bilinmektedir. En eski İrlanda boyutlarından biri olarak kabul edilir ve mevcut en eski İrlanda metinlerinden bilinir. Bu ölçü, C. Watkins tarafından "gnomic-epic" bir mısra dizisi olarak tanımlanmıştır ve epik veya mitolojik geleneklerde ve soy kütüklerinde mevcuttur. Genellikle "gnomic" hukuk şiirinde kullanıldı. Dinnhenhas'ta bazen benzer bir boyut bulunur, örneğin dinnhenhas "Kelve" ("Ceilbe") [205].

K. Watkins, arkaik İrlanda şiiri üzerine yazdığı makalesinde bu ölçünün özelliklerini şöyle sıralamıştır:

(1) yedi hecelik sabit bir dizeye sahiptir;

(2) ilk dört hece, vurguların sayısı ve konumu bakımından tamamen serbestken, beşinci hece vurgulu ve altıncı hece vurgusuz olmalıdır;

(3) dördüncü heceden sonra zorunlu bir ara (kelime sınırı) vardır;

(4) yedinci hece, genellikle vurgusuz olmakla birlikte, vurgulu da olabilir: "anceps"tir [206].

İşte şiirimizden alıntı yapılabilecek olası bir örnek:

Cuinn sabit disk 'x'x'x x | xxx

"Conn Hediyesi, Royal Roads, Seçilmiş".

Satır, dahili aliterasyon ve asonans içerir. Durağın her iki tarafındaki sözcükler arasında her zaman bir bağlantı aliterasyonu vardır. Bu boyuttaki diğer birçok örnekte olduğu gibi, buradaki satırlar, aşağıdaki örnekte olduğu gibi, bir satırın son kelimesinin bir sonraki satırın ilk vurgulu sözcüğü ile aliterasyonuyla bağlanır:

Búaid Cuinn sert eğitim ,

re le ria ngein gnathamra.

"Conn'un hediyesi, kraliyet yolları, seçilmiş olanlar,

ünlü ve mucizevi doğumdan önceki görünüm.

Gerard Murphy Early Irish Metrics adlı eserinde bunun yedi heceli [4 | 3] mısra, 7. yüzyılda İrlandalı şairlerin Latin ilahileri modeline dayanan bir "deneyinin" sonucu olarak ortaya çıktı: "hece sayımı ve aynı son ayakların kullanımı, yerli ilahiyi anımsatan dörtlük olmayan dizeye dahil edildi. benzer ritimde ve düzenli aliterasyonlu kısa dizelerden oluşan mısra ( retoiric veya rosc. - G. B. )" [207]. Öte yandan K. Watkins, erken İrlanda toplumundaki işlevsel konumundan, "gnomic" ve "epic" türlerindeki kullanımından bahsederek, bu önlemin yerel İrlandalı ve hatta Hint-Avrupalı karakterinden emindi. Bu ölçüyü Yunanca, Vedik ve Slav dillerindeki ilgili çeşitlendirme [208]sistemleriyle karşılaştırdı .

[4 | 1]: Sogairm Sétnai Sicc ("Shetna Shekku'ya Övgü"); in bár brigas búaid ("hediyeyi açan bilge"). Bu boyut , en yaygın beş heceli boyut olan rosc'ta da kullanılmıştır . Kelimeler arasında bir sınır olarak bir duraklamanın zorunlu olduğu arkaik Eski İrlanda yedi heceli satırının daha kısa bir versiyonu olarak alınabilir. Beş heceli mısra, genellikle arkaik İrlanda şiirinde yedi heceli uzun bir dizenin sonunda bulunur, örneğin şiirimizde olduğu gibi, bir tümce rolü oynar. Böyle bir sistem, başka bir Eski İrlanda metni olan The Testament of Cathayr the Great'de mevcuttur [209].

Vurgu şeması ⊥ (U) ⊥ / ⊥ (duraklamadan önce ve sonra vurgulanan iki kelime; duraklamadan önce vurgulanmamış bir kelimeye izin verilir: gösterimsel parçacıklar, vb.) bu şiir, Larzac'ın Galya büyüsüne benzer. aynı dizi aksanlarına ve aliterasyon modellerine sahiptir [210]. Bu nedenle, şiirin Keltler arasında şiirsel metnin örgütlenmesine ilişkin çok eski bir yapısal modele geri gittiği varsayılabilir.

Şiir, nesir girişi ile ölçülü dinnhenhas arasındaki el yazmalarında bulunur. Ne V. Stokes ne de E. Gwynn onu yayınlamadı, hatta ondan bahsetmedi bile. Bunun nedeni, tahmin edilebileceği gibi, birincisinin bu metni vezin külliyatına, ikincisinin ise nesre ait görmesidir. Her halükarda, rosc veya retoiric, Keltologlar tarafından genellikle tercüme edilmeden veya eleştirel bir baskı yapılmadan bırakıldı. Beş yol hikayesinin olay örgüsünün genel bağlamı dışında şiirin içeriğinin tartışılamayacağını vurgulamalıyım. Dublin İrlanda Kraliyet Akademisi kütüphanesinden alınan beş el yazması şu şiiri içerir: "The Book from Lekan" (L) (fo. 239b-240a), "The Book of I Manet" (M) (fo. 97ab), " The Book from Ballymoth" (B) (fo. 380ab), D. II.2 (D) (fo. 35a) ve B. III.1 (B2) (fo. 45r). En eski el yazması, 1394 yılında Faelan MacGavann tarafından yazılan The Book of I Manet'dir, ancak hem dikkatsiz bir katip hem de tahrif edilmiş bir sayfa, bu nüshanın bizim için değerini azaltır. Ballymoth'tan Kitap (yaklaşık 1400'de yazılmıştır), E. Gwynn tarafından bu baskının orijinaline en yakın kitap olarak not edilmiştir. Ballymot Kitabı'ndan okumak bize genellikle diğer el yazmalarından daha erken ve daha doğru formlar verdiğinden, bu örneğimiz tarafından doğrulanır. Ballymoth Kitabı'nın "pasif olarak okuma yazma bilmeyen" bir yazar tarafından yazıldığı ve çoğu zaman içeriği anlamasa bile olduğu gibi bırakarak modern bilim adamlarının metni yeniden oluşturmalarına yardımcı olduğu iddia edildi. Çoğu durumda, metni geri yüklerken bu el yazmasından okumaya güvendim. Şiirin yer aldığı yazma nüshaların tutarsızlıklarından yola çıkarak yaklaşık bir soy ağacı yapmak mümkündür. Metrik dinnhenhas'ın beşinci cildinde E. Gwynn tarafından derlenen elyazmalarının soyağacına da başvurdum [211]. B ve B2 arasındaki yakın ilişki şiirimizde belirgindir: paralel okumalar sıktır ve Sogairm Sétnai Sicc mısrası yalnızca bu iki el yazmasında geçer.

Şiirin bazı özellikleri, Orta İrlanda kökenli olduğunu gösterir (yaklaşık 10. yüzyılın başı): fiil brogsat ( b - aliterasyonla onaylandı) "yayıldı", 3 hp. pl. h.s– pret . brogaid'den , Çar . OE formu mrogid ; rucastar , cengastar , sernsatar gibi fiil formlarının yanı sıra satırlar arasında bağlantı alliterasyonunun olmaması . Dahası, gösterileceği gibi, şiirin söz dağarcığı, büyük bölümü Orta İrlanda döneminde bestelenmiş ölçülü dinnhenhaların çoğuyla karşılaştırılabilir. Ancak burada, kendi zamanlarında bazı araştırmacıların benzer metinler hakkında yazdığı gibi, sözlü bir protometnin varlığının çok mümkün olduğunu söylemekte fayda var. Bu nedenle, M. Dillon, aynı yedi heceli ölçüyle "Büyük Katair'in Ahit'i" ("Timna Chathaír Máir") ile uzun bir şiir yazmanın tarihini göz önünde bulundurarak, bu tür metinlerdeki geç fiil biçimleri hakkında yazıyor. Bu biçimlerin, artık tam olarak anlamadıkları bir şiiri ezberden yazan ya da çok eskimiş olanların yerine yeni biçimler ekleyen yazıcıların doğaçlamalarıyla açıklandığına inanıyor [212]. Bu yaklaşım, orijinal sözlü versiyonun aynı soylu şirketin bir temsilcisi tarafından kaydedildiğini ima eder. Mitolojik olay örgüsüne dayanan şiirimize gelince, onun yaratılması ve kopyalanması laik filidler topluluğu ile ilişkilendirilebilir.

Bu bölümde bahsettiğim el yazmalarının tümü R. Turneisen'e göre Revizyon C [213]ve E. Gwynn'e göre İkinci Revizyon'dur. Daha önce de belirtildiği gibi, T. O Conhenine de bu baskının diğer ikisinin temelini oluşturduğuna inanıyor [214]. Bununla birlikte, göstermeye çalıştığım gibi, türlerine ve muhtemelen derleme zamanına göre farklılık gösteren, tematik yazışma ilkesine göre aynı baskıda olan materyaller var. Alışıldık dinnchenhalardan farklı olarak, rosc'un yolların adlarını veya açıklamalarını bile içermediğine dikkat edilmelidir . Şiirimiz yalnızca kahramanların - yolların "keşiflerinin" tarihini verir. Dinnhenhas'ın İrlanda'nın beş yoluna adanan üç çeşidi ve özellikle aliteratif şiir ( rosc ), tür yazışmasından ziyade tematik ilkeyi vurgular. Dinnhenhas külliyatının farklı bölümlerinin farklı zamanlarda yaratıldığı ve daha sonra "klasik" külliyatı oluşturmak üzere bir araya getirildiği varsayılabilir.

Tek bir istisna dışında hemen hemen tüm el yazmalarında şiirin metninden önce bir nesir girişindeki sözler gelir: "... Fingen'in Gece Görüşünün dediği gibi" (... amail asbeir Airne Fingin ). Yalnızca D'de başlangıçta şöyle der: "... Fingen mac Luchta'nın dediği gibi" (... amail asbert Fínin mac Luchta ). Böylece, bu el yazması, şiirin yazarlığını bu efsanevi kraliyet varisine ve vizyonerine atfediyor. Daha önce de belirttiğim gibi, Fingen dörtlüklerini Fingen's Night Vision'da söylüyor ve "filidlerin dili" ( berla na dosyalanmış ) ile yazılmış belirsiz bir şiiri ünlü bir antik şaire atfetmek oldukça doğal olacaktır . Bununla birlikte, tüm el yazmalarında hayatta kaldığı gibi, Gece Görüşü, eğer varsa , bu rosc'u içermez . Birkaç aliteratif dize dışında, Fingen'in Gece Görüşünde gerçek bir roscada yoktur . Şiirin sözcüksel bileşimi "Gece Görüşü ..." ile yalnızca birkaç paralelliğe sahiptir . Tek bariz paralellik, Irrus Domnann savaşçı lakabı látha gaile'nin kullanılmasıdır . Diğer bir ortak özellik , Fingen's Night Vision'da Conn'ın saltanatı hakkındaki son aliteratif şiirde kullanılan " acımasız, kaba" sıfatıdır . Aynı zamanda şiirin içeriğindeki hiçbir şey onu "Gece Görüşü ..." nün ana karakterleri Fingen veya Rotniam ile ilişkilendirmez .

Geri yüklenen metin ve okuyucunun dikkatine sunulan kısmi çeviri, bazı yerlerde yalnızca varsayımsaldır. Yolların ortaya çıkış hikayesi burada mevcuttur ve metin, elimizdeki kaynaklara bazı benzersiz bilgiler ekler.

Buaid Cuinn, sert rogaide [215],

Rele ria ngein gnathamra.

Brogsat báig co boirb-Themair.

Rincne reimenn rucastar,

tecray. Teinnsit taulporto. 5

Teterb corainn cuit ferda,

Daha fazla bilgi için.

Söet scath coaile.

Trega teitni teidi,

Asal, emer taze ocbaid, 10

yanıyor, yanıyor, yanıyor,

rota, rana, rogarma,

dia ronsénsat sithberga

Fian fuineta festivalinde.

Fuirec fesi fîr-Themra, 15

Manmagech Midlochair,

Dil Damairne Diupaltaig

gulban giysisi, grui gnoat-som

asa ramut rosyda

ana güve Midloachra. 20

coe cengastar için Fer Fi

Temrach tetraig torahtu.

Samna segait slogberga

Eogbail olmasına rağmen.

Sinset zebra, senchuri. 25

tuam tutraumat'ta Tendais

Dalo dil, dramatik dremanda.

Setna Secderg sernsatar

úatha aidcill Urmuman

co filos cáe clothamra. otuz

Sogairm Setnai Sicc.

Nar mac höe Óengusa

emir Umaill ilbuadaig,

med mo[th]ach mor-sliged.

Latha gaile gegnatar 35

bir hirrus rian romaigrech

delbsat Domnann durnaisce

títhe toisechu için üçlü.

Oidde, ba horn os catha,

bar brigas buaid'de. Buaid. 40

Conn'in hediyesi, kraliyet yolları, seçilmiş olanlar,

ünlü ve mucizevi doğumdan önce fenomen.

Mücadeleyi zalim Tara'ya kadar uzattılar.

Aldığı zıplayan mızrak

toplar. [Yeryüzünü] ayaklar altına aldılar.

... Kocamın payını verdim,

cesur, güçlü adam.

Hayaletler bira çitine geri döner.

Üç mızrakla karanlık olan belirir

Asal, soylu gençlerin graniti,

ölümlü, özgür olmayan, acı,

yoldaki asil adam, şanlı, iyi silahlanmış,

yan taraftaki soyguncular ona büyü yaptığında

Batı Fenians festivali sırasında.

Gerçek Tara ziyafetinin vekili,

Maenmag'dan Midluahair (?),

sevgili [oğul] Damarne Diuvaltaha,

korkunç acı… onlar var (?)

onların yüksek yol roscada boyunca

ağaçlar ve çalılarla büyümüş Midluahair'in meskenine.

Fer Fe yol boyunca yürüdü,

güzel Tara'ya doğru gidiyor.

Samhain soyguncu çeteleri takip edildi

çılgın bilge, Eogaval'ın soylu [oğlu].

Hayaletler, kadim birimler kendi yollarını izlediler.

Dalo, sevgili zalim ejderha,

lanetli ana yolun sırtı boyunca aceleyle.

Urmuman'ın yıkıcı hayaletleri

Shetna Shekkderg'i takip etti,

ünlü mucizevi yola çıkana kadar.

Shetna Shekku'ya şükürler olsun.

Oingus'un varisi Nar,

birçok zaferin granit Umalla'sı,

Büyük Yolun tam ölçüsü.

cesur savaşçılar

Irrus'tan, somon açısından zengin bir denizden

(Domnann'a itaat ettiler)

zayıfları yaraladı, liderleri takip etti, -

şiddetli ölümler, bir katliam ve çatışmalar yaşandı, -

hediyeyi ortaya çıkaran bilge. Hediye.

Rosc birkaç bölüme ayrılabilir: bir giriş ve beş kahraman hakkında beş bölüm. Bölüm sınırları bazen dil zorlukları nedeniyle tam olarak net değildir. Çalışmada şiir metnini dil, kültürel ve tarihi gerçekler açısından analiz ediyorum.

búaid " hediye" nin anlamı , yukarıda Fingen'in Gece Görüşü ile ilgili bölümde tartışılmıştır .

Şiirin ilk satırında bahsedilen terimle başlayalım - rígróid " kraliyet yolları". Bu bileşik kelime, Tara'ya giden yolların asil anlamını yansıtır. "Kraliyet yolu" ( via regia ) fenomenine daha önce değinmiştim . Beş yolun kraliyet önemi dinnhenhas'ta ve Fingen'in Gece Görüşü'nde belirgindir . Ancak, rígrót bileşimi bu metinlerin hiçbirinde görünmez. Açıkçası , sadece anlam açısından önemli değil, aynı zamanda aliterasyon amacına da hizmet etti ( rígróid r ogaide / ré le ría ). Bu bileşik, Leinster'daki ünlü kraliyet merkezi olan Alenn (modern Knokolin) ile ilişkilendirildiği metrik dinnchenhas'ta mevcuttur; Alenn , bu yerde "Kraliyet yollarıyla Sanatın kalesi" ( ráth Airt cona rígrótaib ) olarak anılır [216]. Burada yolların yayıldığı bir kraliyet konutu görüntüsü görüyoruz. Dolayısıyla yollar, belirli bir kralla değil, "kraliyet merkezi" ile ilişkileri nedeniyle kraliyettir. Aynı şey Tara'ya giden beş yol için de söylenebilir: "kraliyet merkezini" çevreye bağladıkları için kraliyettirler ( rígróid ).

Şiir, diğer dinnhenhalar ve Fingen'in Gece Görüşü gibi, yolların tezahürünü Conn'un doğumuyla ilişkilendirir. Ancak burada yolların tezahürü ( réle ) kralın doğumundan ( ría ngein gnáthamra ) önce gelir, diğer metinlerde mucizeler Conn'un doğumunu işaret eder ve onunla aynı anda gerçekleşir. Şiir genellikle diğer dinnhenhalar ve "Gece Görüşü ..." ile çelişir . Ancak, her halükarda, henüz doğmamış olan krala biat etmek ve onun doğumuna tanık olmak için savaş arabalarına binen beş kahramanın mantıksal görüntüsü, diğer kaynaklarla çelişmez.

réle kelimesi rélaid " ortaya çıkarmak, ortaya çıkarmak" fiili ile aynı kökenlidir . Ó réle bir dizi başka anlamdır: "parlaklık, saflık, ihtişam" [217]. Yolların tezahürü, ortaya çıkışı fikri, diğer kaynaklarımızda olduğu gibi burada da mevcuttur, ancak kelimenin kendisi ( réle ) bu bağlamda sadece rosc'ta kullanılmaktadır .

Rosc'ta kullanılan brogaid fiili , metnin oluşturulduğu Orta İrlanda tarihinden bahseden özelliklerden biridir. Brogaid , OE'nin Orta İrlandalı şeklidir. mrogaid " genişler, ilerler". Orta İrlandalı fiilin biçimi genellikle metrik dinnhenhas'ta kullanılır. mruig " bölge" ile aynı kökenli olan mrogaid fiili Keltçe'den gelmektedir. * mrogi- , ilgili bir Hint-Avrupa. * marg- , Latince margo " sınır", Avestan marǝza- " sınır bölgesi", Gotik marka " sınır" olarak korunmuştur [218]. Fiilin kendisi başlangıçta "genişleyen sınırlar" ile ilişkilendirilir. Sözel isim mrogad, kralın ayrıcalıkları hakkında arkaik bir şiirde bahsedilir: mrogad coiecrích "sınırları işaretlemek (genişletmek)" [219]. Hem yolların hem de üzerlerindeki karakterlerin eşik karakteri burada sınıra atıfta bulunan bir fiil aracılığıyla gösterilmiştir.

Şiirin bu satırı - Brogsat báig co boirb-Themair ("Savaşı zalim Tara'ya yaydılar") - muhtemelen Samhain'in şeytani güçleriyle savaşan beş kahramana atıfta bulunur. Borb-Themair bileşimi " acımasız Tara", formun cinse dönüştüğü metrik dinnchenhaların bileşiminde bu türden tek değildir. n. mborb-Emna "zalim Emain'den", Kualnge'li boğa Brown için bir sıfat olarak duruyor [220]. Bág burada ya gerçek bir düello ya da iki güç arasındaki üstünlük mücadelesi anlamına gelebilir.

Rosc'daki pek çok anlaşılmaz kelimeden biri olan tecrai'ye gelince, bunun kahramanların ellerindeki "mızrak"a ( rincne ) gönderme yapan do-ecra "toplamak" fiilinin prototonik biçimi olduğuna inanıyorum . Ancak bu cümlenin bağlamı oldukça belirsizdir. Kahramanın tuttuğu bu mızrak nedir? (Zor sözdizimi emin olmamıza izin vermese de) bunun Conn'un mızrağına atıfta bulunması mümkündür ve Tara'da bir ziyafet için kahramanları toplar. Şiirde kullanıldığı şekliyle rincne ismi , anlamı Cormac'ın Sözlüğünde "mızrak" ( .i. ainm kızak ) olarak listelenen nadir bir "şiirsel" kelimedir [221]. W. Stokes, bu kelimenin "küçük mızrak, dart" anlamına gelen rind " uç, mızrak" kelimesinin küçültülmüş hali olduğunu öne sürdü .

Bir sonraki cümle, atları ve savaş arabaları yeryüzünü yok eden kahramanları da tanımlayabilir. Taulport, tulport'un arkaik bir yazılışıdır " ön, yüzey", ancak bu satırdaki gerçek biçimi oldukça belirsizdir. Şarap olduğunu tahmin edebiliyorum. pl. h , taulport'tan , ancak bu kelime genellikle erkektir, nötr değildir.

Sonraki iki mısra şiirdeki en zor pasaj gibi görünüyor. Yapmaya çalıştığım çeviri kesinlikle nihai değil. Bağlamın bu okumayı desteklemesi pek olası olmasa da, şifreli téterb muhtemelen tét-erb " öfkeli geyik" in bir bileşimidir . Tét-erb, bir kahraman (ya da bir filid, şiirin yazarı?), belki de aşağıda açıklanan Asal için bir lakap olabilir. Bununla birlikte, erp ( erb ) "keçi, dişi geyik" kelimesi, erken İrlanda edebiyatında hiçbir zaman bir sıfat olarak kullanılmadı. Başka bir olası açıklama, keçinin kahramanın arabasını taşıdığıdır. Hint-Avrupa geleneğindeki tanrının arabası, İskandinav, Baltık, Slav ve Hint mitlerinde olduğu gibi genellikle keçiler tarafından sürülür [222]. İnanıyorum ki - corainn , fo-ceird " koyar, fırlatır" fiilinden gelen dilek kipinin geçmiş zaman kipinin 1. kişisidir . Eğer öyleyse, o zaman burada şiirin yazarı filid adına konuşuyoruz.

cuit " paylaşmak" kelimesi, cuid oidche - mektuplar ifadesindekiyle aynıdır . "gecenin paylaşımı", daha sonra İngilizleştirilmiş cuddy. Cuid oidche, "kış ziyareti" ( cóe ) mevsiminde tüketilen yiyecek ve içecekler [223]için kullanılan bir terimdir . Cóe terimi şiirde daha sonra Fer Fi'yi anlatırken kullanılır. cuid oidche Gerçekten de, eylem Tara Bayramı'nın kutlandığı gece gerçekleştiği için bu durumda kastedilmektedir. Kahraman, bu ziyafetin bölümlerinin dağıtımına gider.

İki satırda bulduğumuz sözcük tekrarı ( fer da, oen fher ), Asal'a ithaf edilen şiirin sonraki satırlarındaki anlamsal tekrara oldukça benzer ( dóenda, doír ). Önceki satırlar Asal ile de ilişkilendirilebileceğinden, kahramanımızın bu tekrar eden "insan, ölümlü" doğası ve gittiği ziyafet özellikle önemlidir. Bu tekrar, "insan, ölümlü" kahramanın ve ziyafetin özel imajını, onun hem şeytani hem de ilahi olana karşıtlığını vurgulamalıdır. Bu "insan ziyafeti" fikri, erken İrlanda hukukunda da mevcuttu.

8. yüzyılın yasama tezi. "Doğru Davranış Düzeni" ("Córus Béscnai") üç tür ziyafeti birbirinden ayırır: ilahi ziyafet ( fled déoda ), insan ziyafeti ( fled doena ) ve şeytani ziyafet ( fled requesta ) [224]. Tara'nın ziyafeti şiirimizde bir insan ziyafeti olarak da anlatılır. Dóenda sıfatı " insan, ölümlü" şiirin aşağıdaki satırlarında Asal'ı anlatıyor. Córus Béscnai'de insan ziyafeti bir konukseverlik ziyafeti olarak anlatılır: "İnsan ziyafeti nedir? Birahane ziyafeti herkesin efendisi için görevine göredir” ( Caite in fhled doena? Fled cuirmtige caich dia fhlaith amail bes a dliged... ). Burada , daha sonra rosc'ta da bahsedilecek olan kış konukseverliği/barındırma ( cóe ) ile bariz bir paralellik vardır . Ziyafetin bir başka çeşidi olan şeytani olan, yasama incelemesinde "ölüm oğullarına" ( do macaib báis ), yani Fenians'a sunulan bir ziyafet olarak tanımlanır. Diğer bir deyişle, Tara'nın Ziyafeti, şiirimizde de görüldüğü gibi, hem "insan" hem de "şeytani" bir bayram niteliği taşımakta ve Asal'ın yöneldiği cuit ferda , féil na Fian olarak anlatılmaktadır. Bu tür yasal incelemelerin çoğu zaman idealize edilmiş, gerçekçi olmayan bir yaşam resmi gösterdiği, ancak aslında erken ortaçağ İrlanda'sının sosyal yaşamının daha karmaşık olduğu hatırlandığında, bu kombinasyon daha az şaşırtıcı hale geliyor. Ziyafetlerde olduğu gibi, sözde "insan" ve "şeytani" bayramlar arasında net bir ayrım olduğunu varsaymak oldukça gerçekçi olmayacaktır. Aynı zamanda hem şiirsel hem de yasal metinlerde bayramlarla ilgili bazı sabit terimler ve çağrışımlar görüyoruz.

"Cesur, sağlam adam" sıfatı ( oenfher dánae deimnidi ; burada dánae , Bekan mac Luigdeh'in "Fo réir Choluimb céin ad-fías" şiirindeki [225]dánae fer modelindeki çeşitli yorumlardan yeniden oluşturulmuştur ) burada da bize öyle geliyor ki, ya Asal'a ya da yol açan diğer kahramanlara, bu dizede deimnidi'nin anlamı tam olarak açık değilken.

Sonraki satır Söet scáth co scóaile, Samhain gecesi iki güç arasındaki bir tür rekabetle ilgili olabilir. N. A. Nikolaeva'nın söet'in 3. çoğul şahıs olduğu varsayımına katılma eğilimindeyim . h.Bas. soïd'den " döner". Scáth - görünüşe göre bozuk scáith , im. n.pl. h. scáth'tan " hayalet, ruh, gölge." Bir sonraki kelime scóaile tam olarak net değil, Tara ve ziyafetini anlatan bileşik scó-aile " bira çiti" olabilir .

Bir sonraki satır neredeyse tamamen çevrilemez. İçinde bulunan lakaplar ( trega " üç mızraklı (?)", temidi " karanlık") büyük olasılıkla Asalu'ya atıfta bulunur. teitni - büyük olasılıkla 3. tekil şahıs. h.Bas. do- aitni'den " görünür". Emer " granit", bir kahraman için alışılmadık bir lakaptır ve bildiğim kadarıyla erken İrlanda edebiyatının hiçbir yerinde övgü niteliğinde bir lakap olarak kullanılmamıştır.

Her halükarda, Asal'ın bu tür lakapları (belirsiz adıyla birlikte) ilk bakışta övücü görünmüyor: dóenda, doír, domlasta " ölümlü, özgür olmayan, acı". Dóenda, dóen " man" (homojen duine ) şiirsel teriminden türetilen bir sıfattır , "ilahi" (hem pagan hem de Hıristiyan) veya "şeytani" yerine "insan, ölümlü" anlamına gelir [226]. Dóenda " ölümlü" sıfatı burada, Asal'ın önceki mitteki ilahi, ölümsüz niteliklerinin aksine, modern Hıristiyan okuyucu için insan doğasını vurgulamak için kullanılabilir mi ? Öte yandan, Asal'ı kahramanı kovalayan şeytani güçlerden ayırt etmek için onun "ölümlülüğü" gösterilebilir. Doír bu durumda şüphesiz olumsuz bir lakaptır, soír " özgür" ün tersi , "özgür olmayan, aşağılık" anlamına gelir. Erken dönem İrlanda yasalarına göre üç doír grubu vardı : kişisel haklarına göre wir ödenmeyen ve hiçbir kişisel arazisi olmayan fuidir (genellikle "yarı-özgür" veya "özgür kiracı" olarak çevrilir); toprağa bağlı olan ve efendisini terk edemeyen senchléithe " kalıtsal serf"; ve son olarak " köle" ve cumal " köle" kupası [227]. Böyle bir açıklama, beş kahramanın kraliyet oğulları olarak göründüğü Fingen'in Gece Görüşü'nde yansıtılan fikirle çelişiyor. Asal'ın özgür olmayan statüsü, onun "asil gençlerin graniti" ( emer úr-ocbaid ) tanımıyla çelişir ve bu, son bileşimi yalnızca geçici olarak okumanın doğruluğunu kabul etmemize yol açar.

Öte yandan, yan yana duran bu iki lakap ( dóenda, doír ), ölümsüzler (tanrılar) ile ölümlüler (insanlar) ve özgür ile özgür olmayan arasındaki iki eski Hint-Avrupa karşıtlığını yansıtır. Hint-Avrupa geleneğinde canlı varlıklar hiyerarşisinin orijinal şemasını yaratan T. Gamkrelidze ve V. Ivanov'a göre, “ana semantik ayırıcı özellikler “ölümlü” ~ “ölümsüz” işaretleridir [228]. Böylece Hint-Avrupa dillerindeki tanrılar, "ölümlü" ve "dünyevi" insanların aksine "ölümsüz" ve "göksel" sıfatlarıyla karakterize edilir. Asala dóenda sıfatı ( dóen ve duine ile aynı kökenlidir ) ikinci gruba aittir ve Hint-Avrupa'dan türetilen biçimlerden biridir. * dheu- "kaybol, öl" (Gotik divanlarda " ölümlü", diğer Sakson doian " ölmek" gibi) [229].

Ölümlüler kategorisi de özgür ve özgür olmayan olmak üzere iki ana alt sınıfa ayrılır. Farklı Hint-Avrupa geleneklerinin bu alt sınıflar için farklı terimleri vardır. Eski İrlandaca'da pozitif önek so- ve negatif önek do- + "insan" kelimesi, fer, Common Celtic içeren sóer / dóer çiftinde bulunabilirler . * teller. Diğer bir adım, özgür ve özgür olmayanın insan ilişkilerinin tanrıların dünyasına yansıtılmasıdır, yani insanlar tanrılara göre özgür değildir. Buradan ölümlüler ve ölümsüzler arasındaki karşıtlığa, ancak farklı lakaplarla dönüyoruz. Dóenda , doír sıfatlarına gelince , metindeki konumları ve karşılıklı etkileri ve Hint-Avrupa yazışmaları, iki kelimenin aslında aynı anlama geldiğini söylememize izin veriyor - "ölümsüz, insan" yerine "ölümlü, insan". ilahi."

Farklı tekrar türlerinin (poliloji) kombinasyonu, antik şiirin karakteristik bir özelliğidir. Dóenda , doír durumunda , yalnızca anlamsal bir tekrarımız var, ancak diğer Eski İrlanda metinlerinde böyle bir yerde tekrar sözcüksel olacaktır. Erken dönem fursundud'dan ilginç bir örnek var ki , bir kısmı Asal'ın rosc'taki tarifine benzerken , diğer taraftan bir lügat özelliğiyle tezat oluşturuyor. Orada Adem şu sözlerle anlatılır: Sóeriu Ádam athair dóene ndóengein, duine ("En asil Adem, ölümlü bir ırktan ölümlülerin babası, dostum...") [230]. Aynı özellik burada da görülmektedir: asil (şiirimizde úais kelimesi kullanılmaktadır ) ve ölümlü. Ancak fursundud , Adem'i soír olarak tanımlarken , bizim şiirimizde Asal doír'dir . Bununla birlikte, Adem ve Asal'ın niteliklerinin tekrarlandığı aynı modele göre tanımlandığını söyleyebiliriz - “ölümlülük”.

Tanrılar ve ölümlüler arasındaki karşıtlığın ve yakın ilişkinin Kelt dilinde nasıl ifade edildiğinin en iyi örneği, MÖ 2. yüzyılda Vercelli'den iki dilli Latince ve Galce bir yazıtta bulunur. M.Ö e. Bu sınır taşı yazıt , Galya'da bir sıfat veya cinsiyet olan arkaik yapı dvandva deuo-xdonion'u kullanarak taşın etrafındaki kutsal alanı "tanrılara ve insanlara" adamıştır . n.pl. Aynı yazıtın Latince kısmında [231]com ( m ) unem deis et hominibus'a karşılık gelen h.isim . P.-I. Lambert, ölümlülerin doğaüstü varlıklarla buluşma zamanıdır. Asal, liminal "ortaklıkta" aktif olan düşmanlarının diğer (Hıristiyanlık öncesi bakış açısına göre ilahi ve Hristiyan bakış açısına göre şeytani) doğasına zıt olarak insan doğasını belirtmek için dóenda, doír olarak tanımlanır . " zaman.

doír ile ilgili olarak , beş kahramanın Conn Kethatah ile ilgili konumu, büyük olasılıkla bu sıfatın yeri için başka bir açıklamadır. Olay örgüsüne göre Asal veya başka bir kahraman, Conn'ın müşterisidir ve ona ziyafete bir adak getirir, yani böyle bir hiyerarşiye göre kahraman doír ve kral Conn soír'dir .

Bir sonraki sıfat domasta, bir öncekiyle aynı prensipte oluşturulmuştur. Do- "kötü" ve OE önekini içerir . kelime mlas " tat" (bkz. İrlandalı blas ) ve kelimenin tam anlamıyla "kötü tat" anlamına gelir. Buradaki sıfat, önceki sıfatla aynı anlamsal alandadır ve Asal'ın ikincil, düşük statüsünü vurgular. Bu kelime, en azından benim bildiğim kadarıyla, herhangi bir erken İrlanda eserinde bir kahraman için bir sıfat olarak asla kullanılmadı.

Bu satırın bir başka benzersiz özelliği de iki kelimenin - doír, domlasta - Asal'ın atalarının diğer iki ilgili kaynakta göründüğü şekliyle eşdeğerlerini içermesidir. Örneğin Fingen'in Gece Görüşü'nde Asal, Dor Domblas'ın torunu olarak anılır, metrik dinnhenhas'ta o mac Dóir Duinn ve úa Domblais'dir ; ve dinnhenhas'ın nesir girişinde, o sadece mac Dóir Domblais'dir . Kaynaklar, bu iki kelimeyi kahramanın atalarını belirtmeye zorlayarak hokkabazlık yapıyor. Büyük olasılıkla, Asal'ın kendi lakapları bu metinlere atalarının adları olarak alınmıştır, tersi değil. Domlasta sıfatının eski biçimi (Orta İrlandalı domblas " kötü tat" yerine ) varsayımımızı doğrular [232]. Buradaki sorun , söz konusu rosc'un daha önce de belirttiğim gibi yaratılış zamanında Orta İrlandalı olması gerektiğidir. Yani Fingen'in Gece Görüşü metninden daha sonradır . Bununla birlikte, şiirimizin izleri (çeşitli orijinal sözlüksel ve anlamsal özellikler) metinde bulunan eski bir versiyona dayanması gerçeğinde imkansız bir şey yoktur. Rosc'ta olay örgüsünü genel olarak anlamamıza yardımcı olabilecek birkaç orijinal özellik vardır.

Bir sonraki epitet zinciri, bir öncekiyle çelişir. Asil bir savaşçının daha tanıdık bir tanımını veriyor: úais a rót, rán, rogarma ("yoldaki soylu adam, şanlı, iyi silahlanmış"). Úais , erken İrlanda şiirinde kahramanlar için yaygın olarak kullanılan bir övgü niteliğindeki lakaptır.

Ardından, bana öyle geliyor ki, yoldaki iki güç arasındaki çatışmanın bir açıklaması geliyor. Asal'ın düşmanlarına burada síthberga " yandan gelen soyguncular" denir ve kelimenin ikinci kısmı "hırsız, soyguncu" anlamına gelen díberg ile aynı kökenlidir. Sén'den (Latince signum'dan ödünç alınmıştır) türetilen sénaid fiili , erken İrlanda edebiyatında genellikle "anlamlandırmak, kutsamak" (Hıristiyan anlamında) anlamına gelir. Bununla birlikte, erken İrlanda metinlerinde tasdik edilen fiilin başka bir anlamı da "birine büyü yapmak" tır. Rosc'umuzdaki açıklamaya en yakın paralel, "The First Battle of Mag Tured" ("Cath Muige Tuired Cunga") ile aynı büyüklükteki başka bir rosc'ta : senfait traigti sithcura [233]. Son kelime, sídcuire " sid'den ordu" ile aynı olabilir . Erken dönem İrlanda edebiyatındaki diğer örneklerden de bilindiği gibi, öteki dünyanın sakinleri insan rakiplerine karşı sıklıkla tılsım kullanırlardı. Ele alınan şiirde büyü, gizli yolu bozana yöneliktir. Dia ronsénsat síthberga ("sid'den gelen soyguncular ona büyü yaptığında") ifadesinin, belirsiz dokuzuncu satırda ( trega tethni temidi ) Asal'a atıfta bulunan bir yüklemin varlığını öne sürdüğünü belirtmeliyim .

Rosc'un Asal'ın düşmanlarına "Fingen'in Gece Görüşü" ve dinnhenhas'tan farklı bir şekilde atıfta bulunması önemlidir . Bu metinlerde, diğer dünyasal kökenlerinden herhangi bir söz edilmeden, basitçe díbergaig Midi ( "Mide soyguncuları") olarak adlandırılırlar . Erken İrlanda edebiyatında tanımlandığı şekliyle díberga'nın ( ig ) rolü hakkında burada birkaç söz söylenmesi gerekiyor . Şeytani güçlerle ilişkilendirilen pagan dışlanmışlar olarak rolleri, birçok erken dönem İrlanda metninde görülebilir. Haydutların ( díberga ) doğaüstü işlevleri nasıl yerine getirdiklerinin en bariz örneği, Kualann Schlig'de Da Derg'in misafirhanesinin önünde bulunan üç kırmızı atlıya adanmış bir parçadaki "Da Derg'in Konuk Evinin Yıkımı"nda bulunabilir. "Mide soyguncuları" için rosc'ta kullanılan síthberga terimi , onların uhrevi kökenlerini ima eder ve buna göre şiirdeki mitolojik durumu, yolların şeytani efendileri ile "keşifleri" arasındaki bir çatışma olarak tanımlar. Bununla birlikte, Asal'ın ölümlülük ve insan doğasına ilişkin net tanımı, aşağıda tartışılacak olan diğer dört kahramanın doğaüstü, uhrevi çağrışımlarıyla çelişmektedir. Rosc'ta Asal ile ilgili pasaj, ölümlü kahraman olan Asal ile doğaüstü síthberga arasındaki bariz karşıtlığı gösteriyor .

Kelt geleneğindeki haydutlar bazen doğaüstü varlıklarla ilişkilendirilirdi. Britanya Adası'nın Galce "Trioedd Ynys Prydein"inde, Da Derg'in Coach Destruction'daki üç kırmızı soyguncuya benzer bir fenomen bilinmektedir. Galce metin, "Britanya adasının üç kırmızı yıkıcısından" bahseder ( Tri Ruduoavc Enys Prydein ): Ryn ap Beli, Lleya the Artful Hand (İrlanda Lamphad Çayırı ve kıta Kelt Çayırı'nın Galler paraleli) ve Morgant the Rich . Doğaüstü nitelikleri olarak yıkım ve savaşla ilişkilendirilirler , bu üçünün geçtiği yerlerde yıl boyunca ot ve diğer bitkilerin yetişmediğinden bahsedilir [234].

Şiirin Asal'a adanan fragmanı da tarihimizi sınırlayan bir zaman dilimini içeriyor. Diğer kaynaklardan, yolların tezahürünün diğer mucizelerle birlikte Samhain gecesi ile ilişkilendirildiğini biliyoruz. Karakterizasyonu kitabın ilerleyen bölümlerinde verilmiştir. Rosc'un aşağıdaki satırlarda Samhain'den bahsetmesi anlamlıdır , ancak Asal'ın öyküsünde başka terimler de yer almaktadır. Zavallı bir ölümlünün büyülenmesi de dahil olmak üzere tüm doğaüstü zulüm, "Batı Fenians Bayramı sırasında" ( i féil na Fían fuineta ) gerçekleşir. Bu zaman sınırı, farklı kültürel ve tarihsel çıkarımlarla doludur ve bize Samhain tatili hakkında ek bilgiler verir.

Féil'in şiirde Samhain bayramına gönderme yaptığı açıktır . Dr. féil " tatil" Latince'den ödünç alınmıştır. vigilia, tek köklü bir Galce de var. gŵyl , Breton. gouel _ Bu kelime, neredeyse yalnızca dini Hıristiyan bayramlarını ve yalnızca nadiren laik veya pagan olanları belirtir. Samhain tatiline gelince, bu tatilin féil olarak tanımlandığı en az bir başka durum daha vardır . "Krimtann'ın Ölümü" ("Aidid Crimthaind") efsanesinde, yandan bir büyücü olan Monginn'in Samhain arifesinde nasıl öldüğü anlatılır. Hikaye, ölümü nedeniyle, "Samain'e sıradan insanlar 'Monginn tatili' ( Conid de dogarar feil Moingfhinde frisin Samain icon dáescursluagh ) diyor ." Daha sonra bu zavallı "sıradan halkın" kadınlarla birlikte "Samhain gecesi ona nasıl dilekçe sunduğu" anlatılır ( conid de cuindgid mna 7 dáescursluag itcheada aidchi Samna fuirri ) [235]. Böylece Samhain, burada hikayenin yazarı/editörü tarafından pagan ayinlerini gözlemleyen "sıradan insanların" bir tatili olarak algılanıyor. Bu nedenle, burada bir pagan dini bayramına atıfta bulunmak için Hristiyan dini bir terim kullanılmış olması muhtemeldir . Aynı ilke, bizim rosc'umuzdaki féil kelimesinin kullanımında da görülebilir . Tatilin kilise terimi ile pagan sıfatı arasındaki karşıtlığı vurgulama arzusu da olabilir. Bu karşıtlık, Fenians'ın ve diğer tüm "Samhain güçlerinin" marjinalliğini artırmış olabilir.

Şu anda metinde görünen Fenians, tipolojik olarak daescur sluag'a benzer. ("sıradan insanların ordusu"). Dinnhenhas'ın heceli metrik versiyonunda, tüm bu doğaüstü karakterlerle birlikte fomorianlar, hayaletler ve sidler ( Bátar fo díamar dulig | ic Fíannaib ic Fomurib ) ile birlikte gizli yolların ustaları olarak bahsedilir. Fenians konusuna fazla girmeden, onların ortaçağ İrlanda edebiyatında ve daha sonraki folklorda vahşi doğada dolaşan av ve dövüş çeteleri olarak görüldüğünü söylemek yeterli. Finn döngüsünden ilk materyaller, eylemlerini díberg ve díbergaig'e yakın terimlerle tanımlar. Edebiyatta Fenians ve Finn (özellikle "The Conversation of the Elders" ["Acallamh na Senórach"]'da) genellikle "tepelerin insanları" ile çeşitli temaslarda bulunurlar, bazen onlara karşı çıkarlar, ancak daha çok barışçıl bir şekilde anlaşırlar.

Rhys kardeşlerin yazdığı gibi, Fenians, "tepelerin insanları" gibi, tanrıça Danu'nun Kabileleri ve Fomorialılar, İrlanda'nın evcilleştirilmiş alanın dışındaki bölgelerine aittir [236]. Fenian kahramanlarının anneleri, tanrıça Danu'nun Kabilelerinden geliyordu ve "İrlandalıların İskandinavlarla Savaşı" nda ("Cogadh Gaedhel re Gallaibh"), Fenianları kullanılanlara çok benzer terimlerle anlatan bir parça var. metrik dinnshenchas: "İrlanda'da yeraltında, Fenians'ın veya Sid'den gelen ev sahiplerinin çeşitli saklanma yerlerinde saklanmakta , bu yabancı, harika Danimarkalıların pagan sanatı ve idol tapınmalarıyla bulamayacağı hiçbir şey yoktu" na Danmargaigh allmardha ingantacha sin, tre geintlidhecht, ocus tre iodhaladhradh ) [237]. Buradaki görüntü, Fenians ve Fomorialıları "gizli krallığın" efendileri olarak tanımlayan metrik dinnhenhas'ın satırlarındakiyle aynıdır. Hem Fenians hem de Sid, bu karakterlerin bariz pagan doğası nedeniyle burada pagan Vikinglerle ilişkilendiriliyor gibi görünüyor. Fenians ve Sidler böylece Vikinglerin öncüleri olarak hareket ederler.

Literatürde, Fenianların Samhain tatili veya Tara Bayramı ile ilişkilendirilebileceği pek çok örnek yoktur. 12. yüzyıla ait kısa bir metinden bir örnek ilginçtir. "Finn'in Ekibinin Hikayesi" ("Airem muinteri Finn"), bize şunu bildiriyor: "Fenians'ta ... veya Tara Bayramı'nda, eğer ... akrabaları onun intikamını asla almayı kabul etmediyse." kimseye ölüm" ( ní gabthái fer díb sin isin bféin... nó a féis Temroch nó go tucdais... a finedha tairrsib cidh in uair sin do mui [ bfit ] he iad gan a nagra ) [238]. Bu, en azından Tara'da Samhain ziyafeti için bir Fenian toplantısı fikri olduğunu gösteriyor. Bu malzeme son derece efsanevi olsa da, Fenians hakkında başka bir metin, bu bilgilerin güvenilirliğini kabul etmemiz için bize bazı gerekçeler veriyor. "The Talk of the Elders" da Finn, insanlar Tara'nın Ziyafetini kutlarken Tara'ya gelir ve her Samhain gecesi Tara'yı yakan sidden düşman bir müzisyen olan Allen'ı öldürür [239]. J.F. Nagy'ye göre, Samhain gecesinde toplumda uzaylılar ve hatta düşmanlar görünebilirdi [240]. Fenians'ı karakterize eden fuineta " batı" sıfatı , İskoçya Fenianlarının aksine büyük olasılıkla yalnızca "İrlanda Fenianları" anlamına gelir. Bu, Finn döngüsü için oldukça yaygın bir ayrımdır ve fuinedach sıfatı genellikle İrlanda ile eşanlamlı olarak kullanılmıştır.

fesi fir-Temra ) bayramına girmeye çalıştıkları açıklanır . Fuirec "yemek pişirmek, ziyafet çekmek; O'Davoren'in Sözlüğüne göre tedarikçi" veya "Samain domuzu" [241]. Hayal edebildiğim kadarıyla, Tara'da yüksek kralın "vassalı" olarak hareket eden Midluahair'in tanımı burada başlıyor. Gerçek şu ki, eski İrlanda yasalarına göre "vasal", belirli günlerde efendiye yiyecek kirası sağlamakla yükümlüydü. Samhain'de efendisine hediye olarak bir domuz yavrusu ( [242]fuirec veya banb Samna ) pişirmek zorunda kaldı . Aynı şekilde Midluahair burada efendisine bir hediye (domuz yavrusu) taşıyan bir "vassal" olarak tasvir edilmiştir. Belki de fuirec kelimesinin tuhaf belirsizliği burada oldukça bilinçli olarak mevcuttur, Breton iblisi Hukkan "domuz" ve Galya Merkür Mokk gibi domuzlarla ilişkilendirilen Kelt mitolojik karakterlerini hatırlarsak, böyle bir kelime oyunu oldukça mümkündür [243]. Çalışmanın bölümlerinden biri kısmen Tara Bayramı sorununa ayrılmıştır, bu nedenle şimdi bu konuyu tartışmayacağım. Rosc'un benzersiz versiyonu , metnimizin hikayenin Fingen's Night Vision ve dinnhenhas'tan farklı bir versiyonunu koruduğunu ve daha önceki bir protovaryanta dayanmış olabileceğini gösteriyor.

Şiirin bir sonraki bölümü Midluakhr Schlige'nin "kurucusu" Damaria'nın oğlu Midluahair'e ithaf edilmiştir. Bu tür şiirlerin kompozisyonunda alışılageldiği gibi, oldukça uzun epitet zincirleri vardır. İlk sıfat manmagech tamamen net değil. Bu mısra şiirimizin [4 | 3] burada [3 | 3] ilk kelime manmagech yanlış yazılmamışsa. Ó Bu kelime için ikna edici bir açıklamam yok, "Maen Mag'den" anlamına gelebilir, ancak maenmagech bile yedi heceli bir dizeye karşılık gelmez. Bu açıklamadaki bir başka tutarsızlık da, Midluahair Sruve Brian ile ilişkilendirildiği için Maen Mag'in bugünkü County Galway'de bulunmasıdır.

rosc'un yazarı, berla na filed'daki gelenek gibi, en basit şeyler için her zaman belirsiz metaforlar kullanır . Örneğin, Midluahair'in Damarne'nin oğlu olduğunu söylemeye çalıştığında, sadece mac yazmakla kalmaz, bunun yerine aliterasyonu ("sevgili" = "oğul") karşılayan dil "canım" kelimesini kullanır . Bir sonraki lakap olan gulban garb "korkunç bir acı"dır, paraleli en eski şecere şiirlerinden birinde mevcuttur: Maith Ailill ... garb ("İyi Ailill ... korkunç") [244]. Dolayısıyla, savaşçılar için olumlu ve korkutucu olan iki tür lakap arasındaki karşıtlık, bu soyağacı şiirinde de mevcuttur.

Sonraki isim grui benim için net değil, gnoat'ın konusu olabilir (3 pl.). Fiil de güçlükle çevrilebilir. Sanırım gnóaigid " başarmak, başarıya ulaşmak" fiiline dayanabilir . En azından genel bağlam bu anlamı desteklemektedir.

Midluahair'e adanan parçada, yol için orijinal bir lakap vardır: ... asa rámut roscadach ("onun ana yolundaki roscada " veya "onun ana yolundaki roscada "). Şiir, Midluakhr'ın Schlig'inden ya Midluakhyr'in yolu ya da rakiplerinin yolu olarak bahseder. Burada şair yol için başka bir terim kullanır - rámut. Bu kelimenin birbiriyle ilişkili iki anlamı vardı: "temizlenmiş alan" ve "yol" [245]. Başlangıçta "temizlenmiş alan" anlamına da gelen bir sözcük olan slige kelimesinin etimolojisinden daha önce bahsetmiştim . Rámut, şiirde slige (iki anlamını birleştiren) ile eşanlamlı olarak duruyor. Cormac'ın Sözlüğünde, bu kelime yolların bir türü/adı olarak görünür: set 7 routing 7 ramat [246]. Aynı paragraf rámut'u tanımlar : ramut .i. mō oldas rotası .i. aurscar bis ann ar dūn ríg ( rámut , yani rót'tan daha fazlası , yani "kralın kalesinin önündeki temizlenmiş alan"). Yani aynı anda hem temizlenmiş bir alan hem de büyük bir yol. Kraliyet konutu ile bağlantılı olarak açıklanan rámut ile yukarıda tartışılan rígrót'un karşılaştırılabileceğine inanıyorum . Bretha Étgid'de, rámut'un aynı kraliyet anlamı, " her krala kendi yolu" [247]ifadesinde gösterilir .

Rámut roscadach'ta gerçek ve mecazi olmak üzere iki rámut anlamı düzeyi vardır . Rámut'un mecazi olarak algılandığı başka örnekler de vardır . Bir yasama metni, Ramat Firenne'den " adalet yolu" ndan bahseder [248]. Yol, şiirimizde ( rosc ) şiirin kendisine ( roscadach ) atıfta bulunan bir lakapla anlatılmıştır. Yazar, muğlak üslubuyla anlatının düzenini değiştirir ve yol mitolojik kronotoptan şiirimizin kendine özgü yazılı metni olan rosc'un yüzeyine akar . Roscadach, kelimenin tam anlamıyla " rosc ile ilgili " anlamına gelir ve birçok terimde şiirsel kompozisyonlar için bulunan bir sıfattır. Bu sıfat aynı zamanda metrik dinnhenhas'ta kahraman için bir lakap olarak da mevcuttur: Raigne roscadach (belki "Ragne the Writer rosc ") [249]. Rámut roscadach " road roscada " ya benzer bir ifade Rigveda'dan (9.9.8) alıntılanabilir: "her yeni ilahinin yolu." Vedik ilahi, her ilahi için yolların nasıl "hazırlandığından" bahseder ve İrlanda hikayemizde roscada'nın yolları açıldı . Yol, Schliege Midluakhr, bir tür anımsatıcı araç, şairin / filozofun "yeni marşını" besteleyerek (ne kadar yeni olursa olsun) gizli bilgiyi geri yüklediği bir "çekim noktası" görevi görür.

A. Medgill'in yazdığı gibi, böyle şiirsel bir yorumda, "orijinal metin" ile "tefsir metni" arasındaki fark, tamamen atılmasa bile gizlenir (bizim durumumuzda orijinal metin geri yüklenir), böylece yorumun kendisi “orijinal metin” olarak hizmet vermeye başlar. Yorum kendi içinde bir amaç haline gelir, “kaynak metin”deki çok gizli anlamı bulmak için bahaneler aramaz, bu nedenle J. Derrida'ya göre böyle bir şiir “her zaman anlamsız olma riskini taşır. ama bu risk olmadan hiçbir şey olmazdı” [250]. Bu durum, Philide şairleri tarafından yazılan/düzenlenen erken İrlanda metinlerinin çoğunda görülebilir. Örneğin, dinnhenhaların Philide Amorgen tarafından "restorasyonu" durumunu hatırlayalım. Metnin çoğaltıldığı iddia ediliyor, yani filidler geleneksel kurallara göre çalışmaya devam ediyor, ancak "kaynak metin" yokluğunda. Genel olarak, J. Derrida'ya göre İrlanda bağlamında bir haham ile bir şair arasındaki farka karşılık gelen orijinal metin ile onun yorumu arasındaki fark, muhtemelen bir druid ile bir filid arasındaki farka karşılık gelir. [251]Erken İrlanda geleneğinde druidlerin ve filidlerin rolüne ilişkin bu hipotezin lehindeki veya aleyhindeki tüm argümanları burada ele almak kitabımın amaçlarına uygun değil.

Genel olarak, yolun şiirsel bir sembol (veya bir şiir sembolü) rolü oynadığı şiirimiz logosentriktir; parçalarının her biri, Tara'nın ( Temair ) ve ziyafetinin bulunduğu merkeze yöneliktir . Peter Cornel'in başka bir çalışma hakkında yazdığı gibi: "Orada yatıyor ... gerçek ve yol gösterici iplik - sapmaları yasaklayan, zevk ve doğaçlama nakış için yan yana duran katı bir baba [252]. " Dolayısıyla şiirimizde her şey, burada yalnızca İrlanda'nın merkezi değil, aynı zamanda metnin de merkezi olan Tara'nın hareketine tabidir.

Eski İrlanda efsanesi "İki Bilge Adamın Sohbeti" nde, filid Verkhertne şiirsel sanatına - "ünlü yol" ( rout noithe ) adını verir [253]. Philide sanatı ve bilgeliğiyle aynı bağlamda, Boyne, Fingen'in Gece Görüşü'nde "büyük bilginin yolu" ( rot n-imbais ) olarak anılır [254]. Bu nedenle rámut roscadach , şiir, şiirsel beceri ve vahiy kavramlarından biri olarak da görülebilir.

Benim açımdan Midluakhayr ile ilgili parçanın anlamı, Midluakhyr'ın Schlig'i boyunca hareket eden Midluakhayr'ın düşmanlarının ( grui , aynı kökenli gruacach " düşman, ucube, goblin"?), "Midluakhayr'ın aşırı büyümüş meskenine" ulaşmasıdır. ağaçlar ve çalılar" ( maigen mothrach Midluachra ). Maigen , mag " düz" ile ilgili bir kelimedir , basitçe "yer" anlamına gelebilir, ancak bir cins ile. n. kişisel isimler, genellikle birinin meskenini veya daha doğrusu erken İrlanda yasalarına göre "konutun etrafındaki yeri" ifade ediyordu [255]. Midluakhair'in meskeninin açıklaması dinnhenhas hece ölçüsünde de bulunur, şiir Midluakhair'i "evinde akrabaları olan bir koca" ( fer co finib "na fhurad ") olarak gösterir. Forad hem "yapay tepe" hem de "konut" olarak çevrilebilir. Bu tür tekrarlanan kanıtlar, bu rosc fragmanı bağlamındadır . Fingen'in Gece Görüşünde Midluahair, günümüz Donegal İlçesinde Kral Sruve Brian'ın oğludur. İki şiirden alıntılanan parçalarda, çatışma Midluahair'in evinin yakınında başlıyor.

Kahramanın düşmanları burada çok belirsiz bir şekilde adlandırılmıştır (eğer kastediliyorlarsa!). Yolların tezahürüne ayrılan diğer tüm metinlerde, düşmanları her zaman anlatılan diğer dört kahramanın aksine rakiplerinden hiç bahsedilmez. Fingen's Night Vision'daki Midluahair'in hikayesinde ve nesir ve ölçülü dinnhenhas'ta hiçbir zulümden bahsedilmiyor. rosc'a gelince , en azından biri gnoat 3n fiilinin bu parçada olduğundan emin olabilir . pl. h., metnin mantığına göre yolların sahiplerine atıfta bulunması gereken. Bu, rosc'un bu noktada diğer kaynaklarla çeliştiği anlamına gelir ve Fingen's Night Vision'ın ve nesir dinnhenhas'ın yazarlarının Midluahair'in düşmanlarını, önlerinde kısmen onlar için belirsiz olan tuhaf bir Urtext rosc (X) ile tarihten dışladığını varsayıyorum.

Şiirde bahsedilen bir sonraki mitolojik karakter Fer Fi'dir. Hikayemizdeki tarihi ve rolü ilgili bölümde tartışılmaktadır. Şiirimizde bu parçanın ayırt edici sözcüksel özelliklerine bakalım. Cóe burada belirsiz bir kelimedir. Bir yandan, cóe ifadesi "yolda" olarak tercüme edilmelidir ve muhtemelen "yol", cóe'nin orijinal anlamıdır . Bu anlam, metnin mantığı tarafından doğrulanır. Öte yandan literatürde daha sık karşımıza çıkan cóe'nin ikinci anlamı "kış ziyareti"dir ve cóe'nin ifadesi "ziyaret yapmak" olarak da tercüme edilebilir. Cuit ferda terimi ve Tara'daki ziyafetin tekrarlanan "insan" ve "ölümlü" lakapları hakkında daha önce yazdığım gibi , bu ziyafet coe tipi bir ziyafetle ilişkilendirilmiş olmalı . Cóe'nin kendisi hakkında birkaç söz : kışın 1 Ocak ile baharın başlangıcı arasında ustası (veya bir arkadaşı için bir arkadaşı) için bir müşteri tarafından hazırlanan bir ziyafetti [256]. Bu açıklamanın Tara'nın ziyafetiyle ilgili genel kabul gören kavramla çeliştiği açıktır, en azından Tara kralının bir vasal görevine sahip olmadığı açıktır. Şiirde Samhain olarak verilen süre, alışılagelmiş aimer chue ile de çelişir. Bununla birlikte, bu fenomenlerin her ikisi de misafirperverlik ihtiyacı ile karakterize edilir. Bence cóe in rosc her iki anlamda da anlaşılabilir: birincisi, şiirin adandığı yol ve ikincisi, Fer Phi'nin ziyareti olarak. İlginçtir ki, eski İrlanda yasalarına göre, daha önce de belirtildiği gibi, müşterinin bazen ustayı ziyaret etmesi ve ona ayni bir maaş getirmesi (örneğin, Samhain'de bir domuz) getirmesi ilginçtir. Metnimizde böyle bir ziyaret ima edilmiş olabilir.

Temrach tetraig torachtu şiirindeki aşağıdaki ifade için , Fingen's Night Vision ve dinnchenhas'ta paralellikler bulunabilir: bkz . Rosc'umuzdaki kelimelerin sırası standart değildir. Tara'yı burada karakterize eden sıfat, metinlerde aliterasyon nedeniyle Tara'yı tanımlamak için oldukça sık kullanılmasına rağmen, tamamen açık değildir. Tetrach , benim açımdan, tethra " örnek" ten bir sıfattır (aynı kelime Fomorian kralı Tethra'nın adı olarak da kullanılır ). Aynı sıfat, birkaç Eski İrlanda metninde Tara ile ilişkilendirilir, örneğin: atecha Temair tetraig (LL 393b24), oc Temair truim tetorig [257].

Ardından rosc, Fer Phi'ye zulmedenleri anlatır. Burada efsanenin diğer versiyonlarında yer almayan (bir paralel hariç) üç lakap yardımıyla açıklanmaktadırlar. Bu üç sıfat şunlardır: Samna slógberga ("Samhain haydutları"), síabra ("hayaletler"), senchuri ("antik çeteler"). Fingen'in Gece Görüşü'nde ve nesir dinnhenhas'ta Fer Fi, arabasını "yandan gelen hırsızların" önünde sürer ( yeniden meschuirib síde [258]). Gördüğümüz gibi, rosc'daki bu zincirden en az bir sıfat, yan taraftaki sakinlere - síabra'ya atıfta bulunur.

Slógberga bileşimi, haydutlar için farklı terimler olan síthberga, díberga ve fíanna ile aynı anlamsal alana aittir . Akılda başka bir sıfat ( síabra ) ile, Fer Phi'nin düşmanları daha önce bahsedilen síthberga ("sid soyguncular") ile karşılaştırılabilir . Bu pasaj, yazarın hikayenin zaman çerçevesini tanımlamak için Samain kelimesini kullandığı şiirdeki tek yerdir . Slógberga Samna - bunlar, Tara'da bir ziyafet düzenledikleri kendilerini savunan tehlikeyi kişileştiren Samhain'in çok kötü güçleridir.

Şiirdeki son sıfat olan senchuri ' antik gruplar', dinnhenhas ölçüsünde ilginç bir paralellik gösterir. Fer Fi tarafından bulunan Schlige Kualann heceli şiirde "eski silahların yolu" olarak adlandırılır ( sligid na slúag -arm sen ) ve Schlige Midluakhr, aynı şemaya göre - "eski savaşçıların yolu" ( sligid na sen-churad ) (sonraki bölümdeki şiire bakın). Bu nedenle, bu durumlarda ölçülü dinnhenhalar, dolaylı olarak Fer Fi ve Midluahair'in takipçilerini bildirir, onlar heceli şiirin başka bir yerinde yoktur. Senchuri, yolların doğaüstü sahiplerini tanımlar, onlar hem insan dünyasından bir yabancı için hem de şiirimizin yazarları için "eski, yaşlı"dır ( sen ). Fingen's Night Vision'dan Meschuri ve dáeschuri , senchuri ile ilişkilidir ve aynı mitolojik karakterleri tanımlamayı amaçlar.

Rosc'ta slógberga ve metrik dinnchenhas'ta slúag-arm sen arasındaki sözcüksel analojiden bahsedilmelidir . Yazım sloganı, metrik varyant için kaynaklardan biri olarak hizmet etmiş olabilecek doğru varyant rosc için erken bir tarih lehine konuşur . Her iki durumda da, iki seçenek çok benzer.

terimine dikkat edelim . Ayrıca metrik dinnhenhas'ta, yolların "hayaletlerle, yanlarla" ( ó shíabraib , ó shídaigib ) bulunduğunu söyleyen bir dörtlükte kullanılır. Sihirli içi boş tepelerin sakinlerine erken İrlanda edebiyatında síabrai deniyordu . Ancak bu kelimenin farklı bir etimolojisi vardır ve sözlüksel olarak tohumlarla ilgili değildir. Síaba(i)r, "sihir, sihir" anlamına geliyordu ve daha sonra, bu anlama dayalı olarak, "hayalet, hayalet", kelime * seibh-ro'dan - farklı bir sesli harfle, soíb'den " sahte, aldatıcı" geliyor [259].

Görünüşe göre síabar, insan dünyamıza ait olmayan bir tür aldatıcı, yanlış vizyon olarak algılanıyordu. Bu örnek, bir dereceye kadar, tohumdan gelen canlıların İrlandalılar tarafından nasıl algılandığını göstermekte ve folklorik kanıtlara karşılık gelmektedir. Metnimizin başlarında, aynı síabrai aynı zamanda "gölgeli hayaletler" anlamına gelen scáth olarak tanımlanır . Aynı algı, iki domuz çobanının dönüşümlerinden birinde "iki hayalet" (dá síabuir) şeklini aldığı "İki Domuz Çobanının Dönüşümü Üzerine" ("De chophur in dá muccida") Eski İrlanda öyküsünde de doğrulanmaktadır. bunlardan birinin adı Skat ( Scath ) [260]. Ve "Kahverengi İnek Kitabı"na ( LU ) göre "Kualnge'den Boğanın Kaçırılması"ndan bizimkiyle aynı yedi heceli ölçüye sahip aliterasyonlu bir şiirde "hayaletler ordusundan" söz edilir . " ( slog síabra ); bu rosc, Cuchulainn'in kendisi tarafından konuşulmaktadır (LU 6171).

Hayaletlerin eylemine atıfta bulunmak için iki farklı fiil kullanılır. Segait 3 pl. h. praesens indicativi saigid'den " arar, sorar, saldırır, kovalar" fiili Proto-Hint-Avrupa'ya dayanmaktadır. *seh 2 g - geleceği tahmin etmek için Proto-Hint-Avrupa ritüel terminolojisine ait olan " gitmek, işaretlerle tanımak" [261]. Metrik dinnchenhas'ta bu fiil genellikle "sormak" anlamına gelir. Şiirimizin bağlamında "aramak, peşinden koşmak" anlamına gelmelidir. Bilge Fer Fi figürünün, zulmedenlerin Fer Fi'nin bilgisini bir şekilde ele geçirmeye çalıştıklarını gösterdiği varsayılabilir.

İkinci yüklem sinset 3 pl'dir. saat - s- pret. sinid'den " genişler, ilerler, ilerler". Fiil genellikle metrik dinnchenhas'ta kullanılır ve doğaüstü varlıklar tarafından yapılan soygunla bağlantılı parçalarda üç kez aynı gün batımı biçimini buluruz . Bir keresinde fiil, Shen-Garvan sid'den bir kadın ve oğluyla ( sínset fri fat hifoail ), başka bir durumda büyülü kırmızı domuzlarla (üç kadının dönüştüğü) ilişkilendirilir [262]. Dinnhenhas'ta fiil genellikle olumsuz veya olumsuz bir anlama sahiptir ve bizim rosc'umuz da bir istisna değildir.

Zulüm gören Fer Phi'ye burada bár esconn, ér Eógabail deniyor . İlk sıfat, Fer Phi'nin bilgisine de atıfta bulunabilir. Bár, OE'dir. "bilge adam veya lider" için bir kelime. Belki de ilk anlam daha erkendir. Bu kelime, bu rosc'taki pek çok kelime gibi , "şairlerin konuşması"na ( bérla na dosyalanmış ) aittir. Ayrıca metrik dinnhenhas'ta da geçer, ancak yalnızca bir kez ve "lider" ( bár Bretan ) [263]anlamında . En eski İrlanda şecere şiirinde, bu kelime bileşik bárnía " bilge savaşçı" da bulunur ve burada ilk öğe Leinster Kitabı yazarı tarafından parlatılır: bar .i. sai [264]. Bár, muhtemelen Breton kürk ' sage' ile aynı kökenlidir ve aynı kök (Kelt *bharo-s'dan ?) büyük olasılıkla Barus , Barisios , vb. gibi [265]Galce adlarında bulunur. Phi, erken İrlanda edebiyatında tanrıça Danu'nun Kabilelerinin bir druid'i olarak biliniyordu ve bu, daha önceki bir bölümde tartışılmıştı. Öte yandan Fer Fi, bir kralın oğlu olarak "şef" olarak anılmayı hak ediyor, bu nedenle bár'ın iki anlamı bağlama uyuyor ve metin iki şekilde yorumlanabilir. Belirsizlik kasıtlı yapılmış olabilir.

Esconn , bar için çok garip bir sıfat . En yaygın anlamı, durumu çok daha paradoksal hale getiren "anlamsız, çılgın" dır. Esconn burada " anlam, akıl" kavramının zıt anlamlısı olarak durmaktadır . Görünüşe göre Fer Fi, Samhain'in tehlikelerinden habersiz bir bilge gibi davranıyor. Conn'un zıt anlamlısı olan Esconn , Conn'un doğumuna eşlik eden olaylara adanmış şiirde özellikle dikkat çekicidir. Fer Phi'nin "deliliği", onu İrlandalı Suivne Gelt veya Galli Myrdin gibi Kelt geleneğinin "bilge delileri" gibi gösteriyor, ancak Fer Phi'nin hikayesi bu karakterlerinkinden farklı. Aynı zamanda esconn sıfatının bir başka anlamı da " eskimiş, aklını kaçırmış" Eski İrlanda yasalarında bulunur. Bununla birlikte, kaynaklar asla düzenbaz Fer Phi'yi eskimiş yaşlı bir adam olarak tanımlamaz, bu nedenle bizim durumumuzda kelimenin her iki olası çevirisi de şüphelidir.

gnomik tarzda ér " asil", "oğul" anlamına gelir (bildiğim kadarıyla ér'in bu kullanımı artık gerçekleşmiyor). Fer Fi'nin doğaüstü babası Eogaval'dan da bahsediliyor. Önceki bölümlerden birinde, Fer Phi'nin Sid kabile üyeleriyle olan çatışmasının belirsizliği tartışılmıştı.

Rosc'un bir sonraki bölümü Schliga Dala'ya ayrılmıştır. İlginç bir şekilde, Dalo da buradaki karakterlerden biri. Yani rosc , Schlig Dala hakkındaki hikayenin orijinal versiyonunun ve onun adını alma tarihinin göründüğü diğer antik yerlerin varyantlarını doğrular. Dalo, bir "kâhin" ( inanç ) olduğu Leinster Kitabı'nın yavan dinnhenhaları dışında, neredeyse tüm kaynaklarımızda yıkıcı bir savaşçı olarak tanımlanır .

Dil " canım" sıfatı daha önce şiirde o yerde "oğul" anlamına gelen Midluahair ile ilişkilendirilmişti. Buna karşılık, Dalo'nun durumunda dil , bir kahraman için övgü dolu bir lakaptır. Drauc dremanda " şiddetli ejderha", erken İrlanda şiirinde bir sıfat olarak kullanılan aliterasyonla belirlenen sabit bir yapıdır. Ejderha, birçok efsanede ortak bir karakterdir. Sembolizmi her zaman ikilidir. Ejderha genellikle kahramanın düşmanı gibi davranır ve ejderhayı öldürmek kahramanın en önemli başarılarından biridir. Öte yandan, efsanede kahramanın nitelikleri ejderhanın nitelikleriyle, yani ebedi düşmanının nitelikleriyle karşılaştırılabilir. Bu nedenle mitolojik metinlerde "ejderha" çoğu zaman kahraman için bir metafor olarak kullanılabilir.

Erken İrlanda edebiyatında drauc ( draic ) kelimesi, genellikle mecazi anlamda bir savaşçıyı ifade edebilir. Dalo lakabına en yakın paralellik, metrik dinnhenhas'ta da bulunabilir: ejderha benzeri bir adı olan kadın kahraman, Fomorialılardan bir büyücü olan Drego, diğer lakaplarla birlikte draic dream "acımasız ejderha" daki gibi tanımlanır [266]. Bu dinnhenhas Nemtenn'de Drego kesinlikle olumsuz, yıkıcı bir karakterdir: şiirin son satırlarında "eski ejderha" Şeytan ile karşılaştırılır. Aynı zamanda, aynı dinnhenhalardan ve diğer İrlanda metinlerinden farklı türden örnekler vardır; burada draic , cesur bir kahraman için olumlu bir sıfattır veya daha iyisi, bir savaşçıya uygun, onun kahramanca, savaşçı niteliklerini yansıtan bir sıfattır [267].

Dalo söz konusu olduğunda, bu sıfat çok belirsiz görünüyor: bir yandan, yolun mitolojik bir adı, diğer kaynaklardan bilinen cesur bir kahraman, diğer yandan, o bir otoyol soyguncusu, şeytani beş kahramanı kovalayan karakterler. Dinnhenhas Nemtenn ile karşılaştırıldığında, bu sıfatın olumsuz bir anlamı olması gerekir gibi görünüyor, ancak önceki dil sıfatı şüphesiz övgü dolu bir sıfattır. Samhain gecesindeki zulümde Dalo'nun hangi tarafta olduğunu söylemek bile zor: zulme uğrayan iblislerin mi yoksa zulme uğrayan kahramanların mı tarafında? Rosc , kovalanan beş kahramanın öyküsünde Dalo'dan söz edildiğinde yolların tezahürünü anlatan diğer kaynaklara kıyasla benzersizdir. Diğer tüm dinnhenhas bunu ayrı bir bölümde bildirir.

fiili " ısrar eder, saldırır, kovalar" dinnhenhas ölçüsünde farklı yerlerde görünür. Tendais'i "aceleyle" olarak çeviriyorum , ancak fiil "takip edilen" olarak da çevrilebilir . İkinci değeri kabul edersek, metindeki Dalo işlevi, şeytani takipçilerin işlevine yakın görünüyor. Dalo'ya adanan iki satırın konumu çok belirsiz: síabra hakkındaki satırlar ile Shetna Sekkderg'i anlatan parça arasında - bir anlamda bağlamın dışına çıkıyorlar.

Túathramut " lanetli yüksek yol", yolların önceki övgü niteliğindeki sıfatlarıyla ( rígróid rogaide ) açık bir çelişki içindedir. Ya yol, Dalo'nun soygunu nedeniyle "lanetli" kabul edilir, ya da "lanetli" ve genel olarak dünyalar arasındaki bir sınır olarak tehlikeli, eşik ve sınırda bir yerdir, ancak kısmen tezahür eder.

Alışılmadık bir kelime düzeniyle aşağıdaki cümle, Schlig Dal'ın geleneksel "keşfi" Shetna Schekkderg'den ve düşmanlarından bahseder: "Urmuman'dan (Doğu Munster) gelen yıkım hayaletleri" (úatha aidcill Urmuman ) . Bahsettiğim gibi, rosc genellikle hikayemizin benzersiz varyasyonlarını ve ayrıntılarını verir. Bu parçada şiir, bu kahraman "gezgin" Shetna'nın Iarmuman'dan (Western Munster) druidler (yalnızca bir versiyonda soyguncular) tarafından takip edildiğini kabul eden diğer kaynaklarla da çelişiyor . Bu bölgenin ve genel olarak Münster'in önemini daha önceki bir bölümde tartışmıştım.

Rosc ise hikayemizin ana mitolojisine yakın bir resim veriyor: sídaigi ve síabrai , gizli yolların bekçileri ve bekçileriydi. Úatha, erken İrlanda edebiyatında genellikle [268]áes síde veya Túatha Dé Danann ile eşanlamlı olarak görünür . Úath , "korku, korkunç şey" anlamına geliyordu ve sonra "korkunç yaratık" anlamı aracılığıyla bu kelime "hayalet, hayalet" anlamını aldı. Úatha, áes síde ile eşanlamlı olarak metrik dinnhenhas'ta da mevcuttur. Böylece, druidlerin ve pagan dışlanmışlarla ilişkilendirilen haydutların yerine, kahramanlar ve "şeytani" güçler arasındaki çatışma şemamızla daha da tutarlı olan tohumun sakinleri gelir.

rosc'ta Urmuman ile ilişkilendirilir . Dinnhenhas'ın hem ölçülü hem de nesir versiyonları, ilk kısımlarında, biri Dalo'nun kendisi olan Edlek'in efsanevi çocukları ile ilişkili farklı yer isimlerini bildirir. Tüm bu yerler (Kluine Kannan, Ros Kre, Krih Ele) Doğu Münster'de (Urmuman) yerelleştirilebilir. Rosc, Schliege Dala'yı o bölgeyle ilişkilendiren eski geleneği doğrular.

"Hayaletler perili" ( sernsatar - şiirdeki Orta İrlanda biçimlerinden biri) Shetnu. Aynı fiil sernaid " dağılır, yayılır, takip edilir" dinnhenhas ölçüsünde ve Fingen'in Gece Görüşü'nde mevcuttur. Yazar yine yol için tartışmalı terimi kullanıyor - cáe. Schliege Dal'ın bu dizedeki lakabı, clothamra " ünlü ve harikulade", muhtemelen farklı bir geleneğe işaret eden "lanetli ana yol" ( túathrámut ) olarak adlandırılan önceki pasajla tezat oluşturuyor . Dalo ile ilgili kısım, metnin geri kalanıyla homojen görünmüyor.

Üç el yazmasında 31. satır atlanmıştır: Lekan Kitabı, I Mane Kitabı ve el yazması D. II.2. Ballymot'tan Kitap ve B. III.1'de, yakından ilişkili ve sık sık tekrarlanan iki el yazmasında yer almaktadır. Dize, şiirdeki diğer dizelerden farklı sayıda hece içerir. Bu satırın rosc'un orijinal prototext'inde var olup olmadığı tam olarak belli değil . Shetna'nın adının buradaki biçimi de tuhaf ve bu şiire özgüdür, cinsteki secc " hard" (Latince siccus'tan ) kısa biçimidir. s. birimler h. ve her zamanki Schekkderg lakabı "acımasız ve kırmızı" değil. Metrik dinnchenhas'ta sogairm formunu da buluruz .

rosc , beşinci yolun "keşfi"ni, Schliege Mor, Nara'yı anlatır. Hikayenin başka bir versiyonunda Nar, Oingus'un oğlu olarak anılır. rosc'ta , orijini tanımlayan yapı daha karmaşıktır . Metinde kullanılan mac hui terimi , kelimenin tam anlamıyla " torunun oğlu" anlamına gelir, ancak genellikle Eski İrlanda metinlerinde anlamı basitçe "torunun" anlamına gelir. The Book of Lekan'daki heceleme mac hoe oldukça sıra dışı bir varyasyondur. Orta İrlanda el yazmalarındaki Mac hui , genellikle artık Orta İrlandalı yazıcılar için anlaşılır olmayan eski çekimli moccu , maccu'nun yerini alır. Moccu'dan sonra gelen kelime cinsiyettir. is. isimsiz bir atanın adı. Bizim durumumuzdaki bu ata, metrik dinnhenhas'ta öteki dünyaya ait Airgteh bölgesiyle ( mac Óengussa Airgthig ) ilişkilendirilen Oingus'tur . Ogham İrlandaca'da moccu'nun analoğu MUCOI veya bazen MUCOE'dir , rosc'tan bizim varyantımıza yakın bir form [269]. Mac hoe formu, şiirin (veya en azından olay örgüsünün) daha eski bir Eski İrlanda versiyonunun kanıtıdır.

Fragman, şiirimizin ikincisi olan emir " granit" sıfatını içermektedir. Bir sonraki satır aynı zamanda mór-sliged yolunun adından da bahseder (gen. sg.). Bana öyle geliyor ki med mo [ th ] ach mór-sliged ifadesi "Büyük Yolun (Schliege Mohr) tam ölçüsü" olarak çevrilebilir.

Látha gaile ("cesur savaşçılar" veya kelimenin tam anlamıyla "cesaret savaşçıları"), Eski İrlanda edebiyatında yaygın bir lakaptır. Irrus Domnann'dan gelen savaşçılar, hem Fingen'in Gece Görüşü'nde hem de düzyazı dinnhenhas'ta aynı sözlerle anlatılıyor. Aynı sıfat arkaik soy şiirinde de mevcuttur. Ross Rahn'ın oğlu Finn Philid'e atfedilen bir şiirde Galián'dan bahsediliyor. Láth gaile ayrıca Destroying Da Derg's Inn'de bir savaşçı için yaygın bir lakaptır [270].

Gegnatar formu (3 çoğul, gonaid'den tekrarlanan mükemmel ) - látha gaile'nin yüklemi - oldukça karakteristiktir. Aynı gegnatar formu , Ahalla'nın metrik dinnhenhas'ında da mevcuttur ( gegnatar cúana cose ) [271]. Dr. gonaid Hint-Avrupa kökenlidir. *guhen- "(düşmanı) öldürmek, kovalamak". Birçok Hint-Avrupa dilinde, fiilin bu iki anlamı, Kilise Slavcası'nda olduğu gibi tasdik edilmiştir. gnati veya diğer Prusyalılar. guntwei " takip etmek" [272]. Gonaid genellikle anlamı belirsizdir ve rosc bağlamı, gegnatar'ı "takip ettiler ve yaraladılar" şeklinde tercüme etmemize izin verir .

Irrus Domnann, Atlantik Okyanusu ile çevrili bir yarımadada günümüzün Erris'idir, bu nedenle daha doğru tanım, rían romaigrech " somon balığı açısından zengin bir deniz".

títhe toísechu ifadesi oldukça zordur. Çünkü tí genellikle "peşinde, peşinde" anlamına gelir, ancak títhe'nin biçimi erken dönem İrlanda edebiyatında başka hiçbir yerde bilinmemektedir. Bu ifade zorunluluk anlamına gelebilir - yani "takip etmeliydim", ancak toísechu in vin biçimi. n.pl. saat bu varsayımla çelişmektedir. Burada takipçi olarak Nar'ın kendisiyse, o zaman "şefler" muhtemelen diğer dört kahraman mı?

Bár brigas búaid'deki şiirin son cümlesinin bizim rosc'umuzdaki herhangi bir karakterle ilişkilendirilmesi zordur . Bár ' sage' (ya da 'prens'?) kelimesi de şiirde yukarıda geçiyor ve burada Fer Fi için bir sıfat olarak kullanılıyor. Ancak, bu satırda Fer Phi'nin kastedilmesi pek olası değildir. Brigas 3L bir formdur. birimler h.rel. pres. ind. brigaid'den " gösterir, ortaya koyar, gösterir, kanıtlar". Fiil Hint-Avrupa kökenlidir. kök * bh ( e ) regh- " aydınlatmak, netleştirmek". Dr. bricht " büyü, büyü" aynı kökten gelir ve brigaid'den sözlü bir isim olabilir ( bkz. Galya kökenli * brixtia " sihir gücü") [273]. Bu dizedeki "ifşa etme" eylemi, açıkça şiirsel biçimle ilişkilendirilir ve rosc'un kendisi, Conn'ın hediyesinin "açıldığı" yerdir. Belki de burada yazar, rámut roscadach örneğinde olduğu gibi yine kendisi hakkında yazmaktadır . Metrik dinnhenhas'tan Schlig Dala hakkındaki şiirin yazarı, birkaç kez tarih bilgisiyle övünür ve bu bilginin tek kaynağı olarak kendisine işaret eder ( fil lem dliged is Damna, senchas sliged sóer-Banba ).

Rosc , bu dünyada yollar göründüğünde, Samhain gecesinde uhrevî arayışla ilgili açıklamasının bir kısmında benzersizdir. Yolların "koruyucuları" olan Samhain'in güçlerine atıfta bulunan sözcük materyali içerir. Doğaüstü karakterleri , aynı fenomenle ilgili diğer herhangi bir kaynaktan daha çok rosc'ta belirgindir . Rosc , Fingen's Night Vision, nesir ve metrik dinnchenhas'taki terminolojiyi düşünün . İlk olarak, rosc'ta tüm kahramanların düşmanlarına scáth " hayaletler, gölgeler" denir. Hece şiirinde bu güçlerin birkaç farklı adı vardır: Fíanna, Fomoire, síabrai ve sídaigi.

Hikayemizdeki her kahramanın, çeşitli şekillerde tanımlanmış rakipleri vardır. Asal ile başlayalım, düşmanlarına rosc'ta síthberga ve diğer tüm kaynaklarda díbergaig Midi denir. Midluahair'in düşmanlarından dolaylı olarak rosc'ta bahsedilir ve heceli şiirde "o (Midluahair. - G. B. ) eski savaşçıların yolunu bulduğu " söylenen örtük bir ima dışında diğer varyantlarda yoktur ( fúair sligid na sen-churad , bkz. sençuri rosc'ta ) . Fer Phi'nin rakipleri rosc'ta renkli bir şekilde tasvir edilmiştir : slógberga Samna , síabra , senchuri. Fingen'in Gece Görüşü'nde ve nesir dinnchenhas'ta bunlara meschuiri síde ( Lismore Book'un Night Vision varyantında dáeschuiri síde) denir ve ölçülü versiyonda Midluahair durumunda olduğu gibi aynı ikinci dereceden kanıtlar vardır: "eski yolun yolunu buldu silahlar" ( fúair sligid na slúag-arm sen ). Rosc'taki Shetna Shekkderg, úatha aidcill Urmuman tarafından takip edilirken , diğer tüm kaynaklarda "Iarmuman druidleri"dir ( d. IV.2'nin "Gece Görüşü..." varyantında druid Íarmuman veya dibergaig ). Oingus'un varisi Nar, hikayenin tüm versiyonlarında "Irrus Domnann'dan cesur savaşçılar" ile ilişkilendirilir ( latha gaile a Irrus Domnann , Fingen's Night Vision'da sabit bir yapıdır, rosc ve prosaic dinnhenhas, fine Domnann metrik versiyonda) .

Bu nedenle, beş vakadan üçünde rosc bize benzersiz sözcük materyali verir. Síthberga " sid'den haydutlar" ve úatha aidcill " yıkımın hayaletleri" ( Cormac's Dictionary'de bkz. [274]úatha 7 morrígnae " hayaletler ve morriganlar [Morrigan kardeşler]" ), diğerinin aksine hikayenin daha "doğaüstü" bir versiyonunu sunar. "Fingen'in gece görüşünde" sunulan versiyon, sıradan ve metrik dinnhenhas. Yolların "koruyucuları", diğer dünyadan gelen yaratıklar olarak gösteriliyor. Belli ki rosc aynı hikayenin özel bir versiyonu, soru şu ki, bu versiyon daha önceki bir versiyon muydu yoksa şiir berla na dosyalanmış olarak yazıldığına göre türün yasalarını mı yansıtıyor ? Bir yandan rosc'ta bize kadar gelen versiyonunun Orta İrlanda döneminde yaratıldığını kanıtlayan net formlar var . Şiirde, sözlük malzemesinin, şiirin resmi olarak ait olduğu ölçülü dinnhenhas'a benzediği birkaç örnek vardır. Öte yandan, aliterasyonlu şiirimiz birkaç arkaik form içerir ve içeriği heceli versiyonla tekrar etmez veya örtüşmez. Bize gelen formdaki rosc'un heceli şiirle (XII.Yüzyıl) aynı zamanda yaratıldığı , ancak şairin onu oluşturmak için kullandığı kaynak (X) ( veya yazılı tespit?) Night Fingen'in vizyonlarındaki versiyondan farklı" . Ancak rosc , tüm el yazmalarında Fingen mac Luhta ile ilişkilendirilir ve bu nedenle Gece Görüşü ile aynı döngüye aittir....

Bölüm VII. Metrik yemek Schliege Dala'ya sahiptir

Schliege Dala'nın metrik dinnchenha'ları, Leinster Kitabında (T. O Conhenein'e göre C baskısı) korunan en eski dinnhenhas biçimine aittir. Şiir üç bölüme ayrılabilir: birincisi, Schliege Dal'ın efsanevi adını taşıyan Dalo'nun öyküsünü ele alıyor, ikincisi beş yol olgusunu tanıtıyor ve üçüncüsü, Airne'den zaten bildiğimiz karakterleri ele alıyor. Fingein. Bu versiyon, Eski İrlanda hikayesinden bilinen olay örgüsünü geliştirir ve önceki bölümlerde gerçekleştirilen analizde, özel mitolojik yönleri vurgulayarak bu varyantların unsurlarını birleştirmeye çalıştım. Şiirin metni, burada yeniden ürettiğim şekliyle, büyük ölçüde Leinster Kitabı'na ve ayrıca daha sonraki elyazmalarından varyantlara dayanmaktadır [275]. Şiirin boyutu deibide scaílte fota.

Senchas cía lin noniarfaig

Dala dag-kelime zayıfladı,

bul fhir dangin cen dinge

mandir milinde'yi nerede buldun?

İskit kalkanına Dalo,

Triad Edlicon'un oğlu,

güneş hırsızları ic brait, ic barb-guin,

ic slat ic sír-orguin'dir.

Bir dalganın ardından dört kişi,

munter Edlicon tavaf,

on yarasa sith-eclaig kalabalık,

yeniden Scithecdaib skíath-úanib.

Dalo cuma günü sağlıklıydı.

ve at zanaatıyla Cannán,

Clay ve Cair clethchor,

maige majör dörtlüde daha hızlıydı.

Merhaba, üzgünüm

olan her şeyi buldunuz,

nesin sen, silahların neler

kraliyet adına bir mazlum.

Ca chaslib fri fand-ág fír

Cannan'ın büyücüleri savaşta:

umarım iyisindir

Éle bölgesi Cannain'in ünü.

Setig Dala Cré na kreş,

durumun etik yönü nedir,

üzülmek ne kadar kolay,

simge rusça romór.

Caire, Channain'in oğluydu.

Biyo-kamış sosları:

ic dôn Cairin cét costud

O da işe alındı.

Bu onun gerçek hikayesi

fabrikadan ayrıldıktan ve ayrıldıktan sonra,

üç şubat munigud ayini

bir sudigud, bir senchas. S.

Arkadaşınım,

senin churib'in, senin coem-srethaib'in;

fil lem dliged ve lanet olsun,

senchas soer-Banba'yı balçıkladı.

Coke roit Hérenn cen glor camm,

Sligo More, Sligo Cuallan,

Dala'nın güçlü kabuğu,

ve Sligo Midloach.

Saldırı mac Dóir Dunn'ın kabuğu

büyük Midi bölgesinde:

yeşil özelliği olan bir pastada,

cid © onun erkekleri değil. S.

Ağır tehlike altındaki bir tekne

ic Finaib ic Fomurib;

Conn ne tür bir savaş

sen-flatha setinde değil.

O rogenair Bağlantı koltuğu,

rosphetabar rosfaj,

kırmızı bir aşçının üç eylemi

sen genç bir adamsın

Güneşli bir günün ardından gitmek kolaydı

Temraig co trén-saplama için:

Gesilerin en güzel olduğu ortaya çıktı

dochum fesi true-Themrach.

Aidche Samna co sos sen

lanet olsun yeni alışkanlığına:

öfkesi, öfkesi,

у zebra, у sydagib.

Debergaig Midi, marc ile tanıştı,

smokin d'Assal écomnart:

Domblais dein rolünde,

akşam partisinde iyi şanslar.

Midloachair, miriu cech ovası,

Damairne delb-cháin'in oğlu:

Damairne co serc-blaid aziz

Diupaltaig oğlu Deccraig'in oğlu.

Sruba Brain'in kızı bailbe king

Damairne'in oğlu Midluacher,

fer co finib 'na furad

sen-curad'ın kabuğunu buldu.

Sétna Secc-derg, slayt slayt,

büyük kaplan Durbudi'nin oğlu,

fer cen cirdubad, cen düştü,

Irmuman'ın grubu onun etrafında.

Rempu-sin, Rhodes,

Durbuidi'nin hafif oğlu,

Themraig için oc saigid oc

Dala deg-menmnaig doğdu.

Bir kunduracı olan Mac Eogabail,

sıradan yeni görünümlü yollar,

kalabalık ordu sen'in kabuğunu buldu

coibden'in arkasında.

Hérenn onun içine oturdu.

Escir Riada, roen-go değil,

dianid glór glan için comainm

Slige Mór, mó cech mór-mag.

Nar mac Oengussa irgthig,

bir crích Umaill ech-cairpthig,

camdan cama doğru kayma,

ria finib Domnann drech-kitle.

amlaid-sin fofritha mı

na sligthi, na sen-chricha,

mar fhúarus bir mbunad mbrass,

bir ndúalus, bir ndind-shenchas. S.[276]

Ne tür insanlar bize eskiyi soruyor?

yollar Güzel sözler söyledi,

güçlü, özgür bir koca,

savaş çemberi için kötü saat gelene kadar?

Kalkan taşıyan İskit'ten Dalo,

en soylu Edlek'in oğlu,

burada soyuldu, acımasızca yaralandı,

soydular ve öldürdüler.

Dördü denizden kaçtı,

huzursuz Edlek ailesi, -

milislere katılmaktan korktukları için,

yeşil kalkanlı İskitlerin önünde.

Dalo, kararlı bir şekilde öfkeyle buluşuyor,

ve sert sanatlarda usta olan Kannan,

Kre ve Kare parmaklıklar,

bu büyük dörtlü hızlı ve güçlüydü.

Dalo zayıflayınca öldü

felaketleri ve hakaretleri bildiği zaman,

öyle ki ondan, mezarı alçak olsa da,

yol kraliyet adını aldı.

Önemsiz bir kavgada surlarında

savaşçı Kannan düştü:

bu lider kuzeyde yakalandı

Creech El'deki Kluine Hannain.

Dalo'nun karısı bir soyguncu Cre idi.

görünüşte kusur ve hüzün olmadan,

dinlenirken aldatma ve hüzünle karşılaşana kadar

merhamet dolu bir ormanda.

Kare katı bir Kannan'ın karısıydı.

alnında kızıl saçlı:

Dun Karin'de yüz ziyafet

ölümü ve ölümü buldu.

İşte sağdaki payı

çaba durduktan sonra, kötü bir eylemden sonra,

kazandığı harika güveniyle

kurumu, eskiliği.

Bir yargılar koleksiyonu yaratıyorum

melodiler, güzel mısralar;

Bir kanunum ve bir temam var

asil Banba'nın eski yolları.

Sahte zafer olmadan İrlanda'nın beş yolu,

Schliege Mor, Schliege Kualand,

yol Güçlü ve akıllı verdi

ve Schlige Midluachr.

Dor Donn'un oğlu Asal'ın yolu,

büyük Mid'de, büyük Conn'un diyarı,

beşinci gri yol:

eskiliği yeni değil.

Koruma altındaydılar

Fenians arasında, Fomorians arasında,

Konn Kethatah'ın doğumundan önce

eski hükümdarın yolu bulunamadı.

Kusursuz Conn'un doğumundan bu yana,

onları görebilirsin, onlar hakkında bilgi sahibi olabilirsin,

onları kuran beş adamın yaptıkları yüzünden,

genç adamlar üzerlerine atlar.

Gün batımından sonra gidecek bir gey vardı

büyük bir ziyafet için Tara'ya:

geyleri çiğneyene karşı feryat koptu

gerçek Tara'nın ziyafetinde.

Kadim bilgilerle Samhain gecesi

yeni, neşeli bir görkemin nedeniydi:

onlar (yollar. - G.B. ) meşe ormanlarında saklanırken bulundu,

hayaletlerde, yan tarafta.

Mide'den hırsızlar, çok atlar,

Asal'a eşit olmayan bir savaş verdi:

güçlü Domblas'ın torununun peşine düştüler,

iyi bir yumuşak çim bulduğunda.

Midluahair, herhangi bir hazineden daha adil,

Damarne'nin oğlu, görünüşte yakışıklı:

Damarne, sevgili, şanlı,

Diubaltach oğlu Dekkrah'ın oğlu.

Sessiz Sruve Brian'ın kralının torunu

Damarne'nin oğlu Midluahair,

evinde akrabaları olan koca,

eski savaşçıların yolunu buldu.

Shetna Shekkderg, ordunun yok edicisi,

büyük ateşli Durbude'nin oğlu,

baygınlık olmadan, ihanet olmadan koca,

etrafında Iarmuman'ın druidleri.

Onlardan önce (onlarla tartıştı)

Durbude'nin parlak kollu oğlu,

Tara'dan savaşçıları aramak için

neşeli Dalo'nun yolunu buldu.

Eogaval'ın oğlu, kanlı sanatla,

savaşta sürekli hüner ile,

eski silahların yolunu buldu

Kualu topraklarında birçok asker var.

İrlanda'yı ikiye bölen sütun,

Eşkir Riada (muzaffer mızrak değil),

ikinci adı parlak bir ihtişam içinde olan -

Herhangi bir büyük ovadan daha büyük olan Schlige Mohr.

Airgtech'li Oingus'un oğlu Nar,

savaş arabalarıyla güçlü Umall diyarından,

gri-mavi bıçakların yolunu buldu

Domnann kabilelerinin önünde, apaçık yüzlerle.

yani bulundu

yollar, antik sınırlar,

büyük kökenlerini nasıl öğrendiğimi,

eski kanunları, eskilikleri.

Şiir, ilk dörtlükten itibaren dinleyicilerin sorduğu bir soruya filitre şairin verdiği yanıttır. Dinnhenhas'a girişten, bu antik yerlerin külliyatının, son Tara Bayramı'nı (6. yüzyılın 2. yarısı) düzenleyen Tara Kralı Diarmuid mac Cerbaill'in kızı Amorgen mac Amalgada'ya atfedildiğini biliyoruz. Amorgen, Bohra'nın oğlu Fintan'a İrlanda'nın eski yerlerini anlatsın diye üç gün oruç tuttu. Fintan, her şeyi Amorgen'e anlatmak zorunda kaldı, bu nedenle geleneksel eski yerlerin görünümü bu iki karakterle ilişkilendirildi [277]. Yani ilk sayıda kendinden bahseden yazarın Amorgen olduğu anlamına geliyor. Şiir, Airne Fíngein'a da yansıyan aynı geleneksel soru-cevap şemasıdır. Şiirin son dörtlüğü, vahiy ve bilginin önemli rolü ile özel bir şema sunar. Önce yollar gizlenir, sonra beş kahraman tarafından açılır/bulunur. Dahası, yolların doğasına ilişkin bilgi, geleneğin koruyucusu olan Fintan Amorgen tarafından ifşa edilene kadar gizlidir.

Daha önce de belirttiğim gibi, şiir üç bölüme ayrılmıştır: ilk bölüm Schliege Dala adının kökenini tartışır, ikinci bölüm mitolojik bir fenomen olarak İrlanda'nın beş yolundan (cóic róit Hérenn) bahseder, üçüncü bölüm aynı hikayeyi içerir . "Gece Görüşü Fingen"e yansıyan yolların bulunması . Schliege Dala adının kökeniyle ilgili ilk bölüm "Gece Görüşü ..." de kopyalanmamıştır .

Şiir, Samhain gecesinde meydana gelen tezahürün temelde bilginin bir tezahürü olduğu iddiasını doğrular. Yani, özel arsamızdaki yollar hakkındaki bilginin tezahürü (aynı şey o gecenin diğer tüm tezahürleri için de söylenebilir). Şiirin üçüncü bölümünde yazar, Conn'un doğumuyla yolların bilgisini açıkça belirler: “Conn'un doğumundan itibaren kusursuz | onları görebilirsin , onlar hakkında bilgi sahibi olabilirsin " ). Şiir ayrıca Samhain festivalini ifşa edilecek bilgiyle ilişkilendirir: "Kadim bilgisiyle Samhain gecesi " ( Aidche Samna co sós sen ). Kelimenin tam anlamıyla "iyi bilgi" anlamına gelen sous ( sós ) kelimesi , üstünlük ve olumlu kaliteyi ifade eden so- ön eki ile fiuss " bilgi" nin birleşimidir . Sós , ülkenin bu kısmının bir bütün olarak bilgi ve ilhamla ilişkilendirildiği Suidigud tellaich Temra'da İrlanda'nın batısının (Connacht) özelliklerinden biri olarak listelenmiştir.

A. Pyatigorsky'nin Mitolojik Yansımalar'da dediği gibi, olay örgümüz mitolojik zamanın bilgi zamanı olduğu tipik mitolojik durumlardan biri olarak kabul edilebilir [278]. Genellikle onu arayanlar için mevcut olan bilgileri ima eden Rusça "bilgi" kelimesinin, genellikle ezoterik, metafizik bir algıyı ima eden Kelt bilgi fikrini yeterince aktarmadığı unutulmamalıdır . Ada Keltleri arasındaki bilgi, kademeli olarak edinilmek yerine genellikle ilhamla verilir [279]. Bilginin tezahürü ("'Boğanın Kualnge'den Kaçırılması' Nasıl Bulundu" adlı kısa öyküdeki gibi) Kelt mitolojisinde önemli bir rol oynar.

Bölüm VIII. Togail bruidne Da Derga'da Yollar ve Bilgi

Eski İrlanda hikayesi "Togail Bruidne Da Derga"nın ("Da Derga'nın Misafirhanesinin Yıkımı") beş yol mitolojimizi ve İrlanda yol mitolojisini incelemek için en önemli kaynaklardan biri olduğundan daha önce bahsetmiştim. Genel olarak. R. Turneisen'e göre bu gelenek 11. yüzyılda derlenmiştir. muhtemelen 9. yüzyılda yazılmış olan farklı bir geleneğin iki versiyonundan. [280]Hikayenin "Bruden Uí Dergae" olarak bilinen en eski versiyonu, 8. yüzyılın başlarından kalma kayıp bir el yazmasında kaydedildi. "Cín Dromma Snechta": Kayıp bir el yazmasına atıfta bulunarak CDS versiyonunu özetleyen iki düzeltme, sonraki el yazmalarındadır [281]. Hikayenin iki baskısı vardır: biri “Kahverengi İnek Kitabı” (“Lebor na huidre”, XII. Yüzyıl) ve diğeri “Lekan'dan Sarı Kitap” (YBL, XV. Yüzyıl) ve diğer el yazmalarında korunmaktadır. Ayrıca, YBL varyantı genellikle daha eski bir Eski İrlandaca metin içerir. Büyük Konare'nin Tara'daki saltanatı ve doğumunun ve kökeninin tarihi, Büyük Konare döngüsü olarak bilinen öyküler döngüsünün ana temalarıdır. "Da Derg'in Konuk Evi'nin Yıkılışı" döngünün en önemli öyküsüdür. Bu, esas olarak mahkum Kral Konare'nin hikayesidir ve ana bölümü, kral, maiyeti ve düşmanları için ölülerin evi haline gelen Da Derg konukevine yaptığı zorunlu yolculuğa ayrılmıştır.

Tara'ya giden yollar hikayemizde önemli bir rol oynuyor. Konare ile doğaüstü düşmanları arasındaki çatışmada özellikle ilginç olan, Da Derg'in aynı zamanda mal varlığının sınırı olan konukevine giden yol olan Schliege Kualann'dır. Yolların kendileri hikayede asla anlatılmaz, bizim için asıl ilgi, yollarda rol oynayan eylemler ve karakterler, yollarla ilişkilendirilen geyler ve "Yıkım" da anlatıldığı gibi açılış törenindeki yolların yeridir. .." . Çok önemli bir nokta, Fingen'in Gece Görüşü'nde ve kadim yerlerde tartışılan doğaüstü takibe benzer şekilde Kualann Schlieg'deki takiptir. Sizi önceden uyarmalıyım ki bu bölümdeki görevim, "Da Derg'in hanının yıkımı" geleneğinde yansıtıldığı gibi, yalnızca Kral Conar mitinde yolların rolünü ve yollarda meydana gelen olayları analiz etmektir. Bu bölümde, önceki tüm bölümlerde olduğu gibi, bahsettiğim tüm İrlanda hikayelerini ve mitolojilerini ayrıntılı olarak ele almak imkansız, o zaman bir bütün olarak İrlanda mitolojisi üzerine bir çalışma yazmam gerekirdi. Benzer şekilde, bu ve diğer bölümlerdeki metinde bahsedilen diğer kültürlerden örnekleri ve paralellikleri tam olarak analiz edemiyorum. Aynı zamanda, İrlanda örneği, İrlanda geleneği araştırmacıları tarafından hakkında birden fazla kez yazılan adanın belirli bir izolasyonu nedeniyle çoğu zaman benzersizdir.

Konare tarihinin arsa esas olarak Schliege Kualand ekseni etrafında inşa edilmiştir. Yoldaki sahnelerde göründüğü şekliyle mitolojik alan doğrusaldır ve yalnızca efsanede bahsedilen diğer iki yolun (Schliege Assail ve Schliege Midluakhr) yardımıyla . uzay, Tara merkezli radyal hale gelir. Göreceğimiz gibi, Conar hikayesinin olay örgüsünde birkaç farklı seviye - kan seviyesi (akrabalık, kalıtım), lanetler seviyesi (geyler), isimlerin seviyesi ve yerlerin seviyesi (yollar), tıpkı burada olduğu gibi Oedipus'un hikayesi, özellikle önemli bir faktörle, bilgi faktörüyle birleştirilir. Bilgi, tüm bu seviyeleri son derece özerk kılar, onları bağımsız varlıklar olarak kristalleştirir ve aynı zamanda onları mitolojik durum uzamında ve olay örgüsünün zamansal sekansında birleştirir. Üç yolla ilişkili olay örgüsünün ana aşamalarını ele alalım, özellikle bilginin varlığı veya yokluğuna ilişkin tüm durumlara dikkat çekerek [282]:

ben * [283]. Boğa bayramında uyuyan, rüyasında gecenin sonunda sapanında bir taşla Tara yolunda yürüyen çıplak bir delikanlı görür. Bilgi uyuyana açıklanır.

II. Öğretmenlerinden ziyafeti öğrenen ( öğretmenlerin bilgisi vardı ) Konare, Kualann Schlige boyunca Liffi ovasından Tara'ya bir arabaya biner.

III. Konare, At Kliath'ta kuşlarla tanışır ve kendilerini denizde bulana kadar ( geilerini bilmeden veya unutmadan ) onları kovalamaya başlar.

IV. Kuşlar (ya da kuş insanları) insan kılığına girerek silahlarını gençlere çevirirler. Kuşların kralı Nemglan ( bilgi sahibi ), Konare'ye kökenini ve geylerini açıklar (V*) [284].

VI (im) [285]. Konare, Tara'nın kapılarının önünde yolda, çıplak ve sapanında bir taşla geleceğin kralı olarak görünür. Tara'ya giden dört yolun her birinde üç kral onu bekliyordu.

VII. Kral, Ushneh üzerinden Kuzey Munster'dan döner ve Asala yoluna girer. Conare, İrlanda'nın merkezindeki Ushneh tepesinde durduğunda, dört bir yanında yıkım ve ateş görüyor.

VIII(Vm). Konaré ve adamları, Schlig Asail boyunca Tara'ya doğru ilerliyorlar, ancak kuzeydoğuya dönüyorlar (başka bir dünyaya giriyorlar). Kral, av bitene kadar bilmeden Kerna'nın uhrevî canavarlarını avlar. Nereye gideceğini bilmiyor, bunu sadece kendi adamları biliyor (Konare'nin asistanı Mac Cecht miydi?) ve Konare'yi bu yönü seçmeye ikna ediyor. Konare, Tara'nın çevresinde güneşte ve Brega'nın çevresinde güneşe karşı sürer. Kral her zaman kazlarını unutmuş gibi görünüyor.

IX. Kral yol ayrımındadır ve korkmuştur. O ve maiyeti yalnızca iki yönde seyahat edebilir: Midluakhr Schlige'si boyunca veya Kualann Schlige'si boyunca. Konare'nin maiyeti Kualann Schlige boyunca uzanan yolu seçer.

X. Konaré, Da Derg'in misafirhanesine gelmek istiyor ama evinin yolunu bilmiyor . Mac Cecht, Da Derg'in misafirhanesine giden yol hakkındaki bilgisini açıklar ve Konare'nin önündeki eve gelir.

11 (Vm). Konare'nin önünde Kualan Schlige'de Üç Kırmızı. Le Fer Flight peşlerinden koşmaya çalışır, ancak onlara yetişemez.

XII (vm). Fer Calle yolda Conare'yi geçer.

13. Soyguncular Tracht Fuirbten'e inerler, Benn Adair'in tepesinden yolda Konare ve maiyetini görürler. Konare, onu gördüklerini bilmiyor .

Konare'yi ölüme götüren yol olan Schlige Kualand, hikayede paradoksal bir şekilde kahramanı kraliyet gücüne götüren yol olarak görünür. Başka bir deyişle, açılış ritüelinin yolu, ölüm ritüelinin yolu haline gelir. Aynı döngüden başka bir Eski İrlanda geleneğinde, "Büyük Conare'nin yavruları üzerine" ("De shíl Chonairi Móir"), Conare'nin Sid tarafından atanan bir kral olduğu söylenir. O, "hayaletlerin hüküm sürmesi için ayarladığı kral" ( bertatar síabrai hirríge ) olarak adlandırılır [286]. Daha sonra yolculuğunun ve hayatının sonunda, "Yıkım ..." metninde Konare, "hayaletlerin dünyadan kovduğu kral" ( Is é rí insin loingsite síabrai din bith ) olarak anılır [287]. Arsadaki yol, kahramanın tohumdan tezahür eden doğaüstü ile önceden belirlenmiş toplantıları için bir eşik bölgesi rolünü oynar.

tairbfheis ) tanımında bahsedilir . Ziyafette uyuyan özel bir ritüel, eti tattıktan ve et suyunu içtikten sonra, bir rüyada yolda Tara Konare'nin gelecekteki kralını görür: “Boğa ziyafetinin kocası bir rüyada yol boyunca yürüyen çıplak bir adam gördü. Gecenin sonunda sapanında bir taşla Tara” (Atchonnairc korku na tairbfheisi in tan sin ina chotlud fer lomnocht indiaid na haidche íar sligi na Temrach 7 a chlochina tailm ) [288]. Bu, Schliege Kualand'ı ifade eder. Yol, bir rüyada başlayan "kraliyet merkezine" giden bir yol olarak kralın göreve başlamasında önemli bir rol oynar. Burada bahsedilen ziyafette uyuyan, daha çok gerçek, yani bilgi ve tercümanlar (dört druid) arasında bir aracı görevi görür. Rolü, Delphi'deki kahininkine benzer. Böylece, Conare'nin Tara'daki görünümü, ziyafette uyuyan kişinin vahyi aldığı bilgi kaynağında her zaman var olmuştur.

Sapanlı çıplak bir genç adamın görüntüsü, İncil'deki Davut'a benziyor. Açıkçası, geleneğin manastır editörleri tarafından kastedilen oydu. Ancak bu görüntü İncil'e özgü değildir. Çıplak kral, Hindistan'daki kraliyet rajasuya töreninin ayrılmaz bir parçasıdır. Bu çıplak durum, kralın bir embriyoya ters dönüşümünü ve ritüelin kendisi de yeni doğumu simgeliyordu. Aynı şekilde Konaré'nin yolun sonundaki çıplak hali ve ardından gelen tören onun kral olarak doğumunu simgeliyordu.

Yeni bir kralın ortaya çıkışı, erken dönem İrlanda edebiyatında genellikle yollardan biri boyunca gelen genç bir savaşçının Tara'da ortaya çıkışı olarak tanımlanır. Ayrıca "Mag Tured Savaşı" nda ("Cath Maige Tuired"), Tara Bayramı'na giden Tara Lug Samildanakh'ın kapılarının önünde belirir. Fomorialılara karşı mücadelelerinde tanrıça Danu'nun Kabilelerinin koruyucusu olan Lugh, daha sonra onların kralı olur ve Tara'da göründüğünde zaten kraliyet tacını takıyor [289]. Bu nedenle, Tara'ya giden yol gerçekten de kraliyet ( rígrót ), kralın ortaya çıkışı ve göreve başlama yoluydu.

Konaré boğa ziyafetine yolculuğuna Liffey Vadisi'nden Kualann Schlieg boyunca Tara'da başlar. At Kliath geçidine (bugünkü Dublin'de) ulaşır ve kuşlar denize ulaşana kadar arabasındaki güzel kuşları takip eder (büyük olasılıkla Ingkel'le birlikte soyguncular daha sonra bu yere indi). Kuşlar burada, bazen tüyler takan sidler veya druidlerle ilişkilendirilen Peder Conare'ye benzer şekilde doğaüstü şekil değiştirenler olarak tanımlanmaktadır. Cennet ve dünya arasındaki haberciler olarak kuşlara özellikle Keltler tarafından saygı duyuldu, erken İrlanda kaynaklarında druidlerin (Mog Ruith gibi) ve filidlerin tüylü cüppeler giydiği anlatılıyor ( enchendach " tüyden başlık"). Orta İrlanda hikayesinin kahramanı Mad Suibne de tüyler takardı ve bir kuş-adam olarak kabul edilirdi [290]. Dünyalar arasında uzanan yol, örneğin Fer Phi'yi kovalayan síabrai gibi karakterlerin tezahürü için en doğal yerdir .

Konare, kuşları dalgaların üzerine çıkana kadar denize kadar kovaladığında ( Imsui co mbui oc muir ina ndegaid ) (§ 13), kuşların kralı Nemglan ortaya çıkar (hala Kualann Schlig'deyiz) ve Konare'nin ilkini kırmasını engeller. geis - kuşları öldürmek yok. Nemglan, Konar'a kökeni hakkındaki gerçeği ve adamın boğa ziyafetindeki hayalini açıklar. Vahyin meydana geldiği yerle ilgili olarak, dá thuarad'daki Immacallam'a göre, İrlandalı filidlerin "su yüzeyinin kenarında her zaman bilgeliğin vahyedildiği bir yer olduğuna" (bá baile falligthe) inandıkları önemlidir. éicsi dogrés lasna filedu for bru usci ) [291]. Böylece babasının ölümü Konar'a "su yüzeyinin kenarında", tıpkı yukarıda bahsedilen hikayede babasının ölümünün Neda tarafından bilinmesi gibi ortaya çıktı.

Kuşlar ve suyla benzer bir komplonun, iki Cormac geyinin Mag Da Keo kuşlarını kovalamayı ve kuşlarla yüzmeyi yasakladığı "Da Hoka'nın ziyaret evi" ("Bruden Da Choca") efsanesine de yansıdığı belirtilmelidir. Loch Lo. Her iki gey de misafirhaneye giderken kral tarafından kırılmıştır [292]. Böylece, Cormac'ın hikayesinde, şiddetli ölüme giden yolda kuşlar belirir ve daha hayali olan "Da Derg'in hanının Yıkımı"nda, Konare'nin kraliyet gücünün garantörleri olarak kuşlar, onun kraliyete ve Tara'ya giden yolunda belirir. Yine de hikayenin yapısı aynı - Konare'nin kraliyete giden yolunun ölüme giden tersine çevrilmiş bir yol olduğu söylenebilir.

Nemglan'ın sözleriyle, boğa ziyafetinde rüyayı tekrarlayarak, yolların rolü bir kez daha vurgulanır: Müstakbel kral "Tara yollarından birine" gidecektir ( íar sligi di shligthib na Temrach ). Böylece, kuşların kralı, zamanında bir boğa ziyafetinde uyuyan kişinin aldığı bilgiye sahiptir. Kuş kralı, yalnızca Tara halkı için bir aracı olarak hizmet eden ziyafette uyuyan kişinin aksine, aşkın bilgiye sahiptir. Nemglan'ın Konara'ya bilgi vermesi doğaldı. İkincisi, bilgiyi ilk elden olduğu gibi alır. Aynı zamanda Nemglan, tıpkı Cín Dromma Snechta'nın versiyonunda druid Ninion'un yaptığı gibi, Konare'nin saltanatını birkaç gey ile sınırlıyor . Kuşların kralı Konare'nin babası Nemglan, [293]Konare'ye hikayesini ve tabusunu anlatır. Bu anda kahraman, yani Konare, "ötekiliğinin" farkındadır. Bundan önce, sadece okuyucu ve yazar bunu biliyordu. Üstelik Konare, "kendisinden farklı" olduğunu, yani geçmiş benliğini öğrenir. Aynı zamanda kuş kralının kendisine verdiği kişisel tabularla da sınırlanır ve kaderini öğrenir.

Kuşların kralı tarafından Konara'ya verilen tüm geyler onun kaderini belirler, bunların ihlali yasak bir şey olarak kaçınılmalıdır, ölüme yol açar ve başlangıcını yaklaştırır. "The Destruction of Da Derg's Guest House"daki kader ve zaman/ölüm, "mitolojik alanı" modelleyen iki karşıt kutup olarak görülmelidir: Conare'nin durumunu ve hayatının sırasını belirleyen, onu ileriye taşıyan ve diğerleri, sanki "sondan" hareket ederek, kaderin aksi istikametinde, kralın hayatındaki her seviyedeki düzeni yıkmaya, organizasyonunu ve hiyerarşisini karıştırmaya ve kaosa yol açmaya çalışıyor . Ve Konare'nin kraliyet gücü ve ölüm yolu olan Schlige Kualand, hikayenin mekansal ekseni olarak hizmet ediyor. Kaderi ve zamanı/ölümü aşan ve bu karşıt kutuplar arasındaki çatışmayı çözerek özel bir tür mitolojik durum yaratan kuşların kralının süper bilgisidir: Konare tabu ile birlikte Nemglan'dan kaderinin bilgisini alır ve onun [294]ölümü Zaman/ölüm burada Da Derg'in misafirhanesinde veya ölülerin meskeni olarak gösterilen Derg'de ( do thig Deirg'de olduğu gibi) somutlaştırılmıştır. Zamanın/ölümün Schliege Kualand boyunca Üç Kırmızı gibi çeşitli yasak karakter formlarında ve eylemlerde, yani Konare'nin geylerinde hareket ettiği tam bir "son" görevi görür.

Konare tarafından Cualann Schlige'de kuşların kralı tarafından keşfedilen belirsiz geylere gelince, bunlardan en az dördü İrlanda'nın beş yolundan ikisine (Assail Schlieg ve Cualann Schliege) veya daha sonra yollarda meydana gelen olaylara atıfta bulunur. Konare'nin yolla bağlantılı geyleri şunlardır: 1) "Tara çevresinde ve Brega çevresinde güneşe karşı tuzlamaya gitmek" ( ní thuidchis deaseal Temra 7 túaithbiul mBreg ); 2) "Cerna'nın lanetli canavarlarını kovalayın" ( nír taifnichter lat claenmíla Cernai ); 3) "Üç Kızıl, Kızıl'ın evine ondan önce gitmemeli" ( ní tíassa [ t ] riut tri Deirg do thig Deirg ); 4) "gün batımından sonra kadın ve erkek erkeğin bulunduğu eve girmemelidir" ( ní tae dám aenmná nó énfir i tech fortíar fuinead ngréne ) [295]. Tara'ya giden yollarda tüm bu geyler kırıldı. Onlara biraz sonra döneceğiz.

Konare, kuş-adamın tavsiyesine uydu ve gecenin sonunda Tara'nın kapılarının önünde uygun bir biçimde ( c [ h ] ruthsa olarak ) belirdi. Tara'daki görünüşü "Yıkım ..." da anlatılıyor: "İnsanların Tara'ya gittiği dört yolun her birinde üç kral onu bekliyordu ... Sonra öğretmenlerinin durduğu yoldan görüldü . .." ( Themair oca urnaideseom'un şu anki durumu hakkında bilgi sahibi olmak için… ). Burada farklı bir model görüyoruz: Tara'ya giden beş yerine dört yol. Bu görüntü, İrlanda geleneğinde , diğer mitolojilerde birçok paralelliği olan, bir merkezin etrafındaki dört kardinal nokta ( árda ) şeklindeki iyi bilinen fikre karşılık gelir. Bildiğimiz beş yoldan hangisinin kastedildiğini bilmiyoruz. Açıkçası, geleceğin kralının üzerinde yürüdüğü Schlige Kualand da onlardan biri [296]. J. Petri ve modern arkeologların Schliege Kualand'ı hava fotoğraflarında izleri izlenebilen eski bir yolla ilişkilendirmeleri önemlidir. Bu yol, "Büyük Konar'ın torunları üzerine" efsanesine göre Konar'ın açılış törenine katılan Blog ve Blugni ve Lia Fal taşlarına çıkıyordu [297].

Erken İrlanda geleneğinde önemli bir rol oynayan Tara'nın yolları, K. Mayer'in daha önceki döneme tarihlendirdiği Eski İrlanda metni "Triads of Ireland" ("Trecheng breth Féni") adlı Eski İrlanda metninde geçmektedir. 9. yüzyılın ikinci yarısı. Bu derlemede, tahmin edilebileceği gibi, sayıları üçe indirilmiştir. Bildirildiğine göre "İrlanda'nın üç büyük yolu ( trí sligid Hérenn ): Schliege Dala, Schliege Assail, Schliege Midluachr" [298]. Üç rakamı Kelt mitolojisinde de çok önemlidir ve gelenek yol sayısı olarak üç, dört ve beş arasında değişir.

The Destruction'da kullanılan kozmolojik model, Tara'dan dört ana yöne yayılan ve her birinde üç kral bulunan dört yol içerir . Toplam kral sayısı on ikidir. Bir merkez etrafında on iki yönden veya nesnelerden (üçlü gruplandırılmış) oluşan ve bazen takvim önemi olan kozmolojik şema birçok mitolojide mevcuttur. Rhys kardeşler bu sayının İrlanda geleneğindeki rolünü gösterdiler [299]. Erken İrlanda edebiyatında, bir merkez etrafında on iki yöne sahip kozmolojik bir şemanın kullanımına dair çok sayıda örnek yazıyorlar. Bunlardan sadece birkaçından bahsedilebilir: Bricriu'nun evindeki kraliyet odasının etrafındaki on iki savaş arabası savaşçısının on iki odası, Munster kralı Crith Gablach'a göre kraliyet evindeki on iki yatak ve on iki ast kral Münster vb.

Bizim durumumuzdaki en önemli paralellik, birkaç paragraf sonra, eylemin halihazırda Da Derg'in evinde geçtiği ve on iki Konare muhafızının anlatıldığı "Yıkım..." bölümünde bulunabilir. Conare odasının çevresinde üçlü dört grup halinde bulunurlar [300]. Göreve başlama durumu, yani bir kral olarak ritüel doğumu, ölümü sırasında döngüsel olarak tekrarlanır. İlk durumda Tara'nın dört yolu, mitolojik durumun temelidir ve kralın etrafında radyal bir boşluk sunarken, çoğu zaman hikayedeki alan yolun ekseni tarafından belirlenen doğrusaldır. Schlige Kualann boyunca önünden Tara'ya giden Konaré ve hocaları lineer yoldan ayrılarak kutsal merkez olan Tara'daki radyal boşluğa girerler. Konare'nin eğitimcileri, aynı zamanda yol boyunca hareket eden ve ardından Tara'daki aynı Kualu yolunda onu bekleyen yardımcıları olarak hareket eder. Dört yol tarafından düzenlenen merkezin etrafındaki aynı radyal alanı hanın kendisinde de buluyoruz. Genellikle "Da Derg's Inn'in Yıkımı"na benzer bir yapıyı gösteren bir metin olan "Bruden Da Choca"da, İrlanda'nın altı kraliyet hanın her birinin "dört yolun kavşağında durduğunu" öğreniyoruz (coi ceithre sliged no bid önbellek) . _ [301]_ Da Hock's Guest House'dan "Hatırlatıcı Şiir", her konuk evinin kozmolojik planı tamamlayan dört kapısından bahseder [302]. Başka bir deyişle, Da Derg'in konukevi ve diğer konukevleri, "Yıkım ..." daki Tara ile aynı kozmolojik modeli takip etti . Aradaki fark, konukevinin, kraliyet ve zenginlik merkezi olan Tara'nın aksine, uhrevi bir merkez olmasıydı.

Müstakbel kralı bekleyen üç kralın görüntüsü, editöre/yazara Şan Kralı yeni doğmuş Mesih'i arayan üç müjde büyücüsünü hatırlatabilir. Apokrif metinlerde Magi'ye kral denir. Ancak metnimizdeki işlevler farklıdır. Konare'nin kendisi kraliyet gücüne gidiyor ve krallar sadece onu bekliyor.

Hikayede önemli bir rol oynayan sadece Schliege Kualand değil. Diğer yollar da bir tür "eksen" dir. Konare geylerinden birini kırıp Tuadmumu'da evlatlık edindiği iki erkek kardeşi arasındaki anlaşmazlığı çözdüğünde, Ushneh aracılığıyla Tara'ya döner. Burada , Ushnech'te, bazı kaynaklara göre İrlanda'nın iki merkezi olan Ushneh ve Tara'yı birbirine bağlayan başka bir büyük yol olan Schlige Assail ile birleşiyor. İrlanda'nın merkezi Ushneh tepesinden, Conare ve maiyeti "doğu ve batı, güney ve kuzeydeki savaşı gördü" ( 7 aníar, 7 and [ d ] es 7 atúaid ) [303]. Tıpkı Konar'ın açılış töreninde Tara'da veya kralın ölümü sırasında Da Derg'in misafirhanesinde olduğu gibi, Ushneh'den alan yeniden radyal olarak açılıyor. Böylece kahramanın konukevindeki ölümüne yolculuğu, kendisini Tara'ya götüren Assail Schlig'e ve Kualann Schlig'e adım attığı Ushneh tepesinde başlar.

Ushneha tepesindeki Konare ve maiyeti Tara'ya gitmemeye karar verdi. Büyük olasılıkla, Schlige Kualand boyunca daha fazla seyahat ederler, ancak tuzlamadan sonra kuzeyden Tara'yı atlarlar ( desel Temrach ). Tuzlama hareketinin birçok insan arasında hükümdarın taç giyme töreninin özelliği olması, aksine güneşe karşı hareketin cenaze törenlerinde sıklıkla bulunması ilginçtir [304]. Yani, bir yandan, tuzlamanın Tara etrafındaki hareketinin yasaklanması, bir şekilde kralın gücünü sınırladı ve Brega çevresinde güneşe karşı hareket yasağı, cenaze töreninin yeniden üretilmesini engelledi.

Bu yolu, sanki kaderinin ağırlığı altında eziliyormuş gibi savaşçılarına "Soru şu, nereye gidiyoruz?" ( Cest, cid ghébmoe? ). Savaşçılar, sanki bilinçli olarak efendilerinin geisini kırıp Tara'nın etrafında tuzla gezmeye çalışıyormuş gibi yanıt verirler: "Kuzeydoğuya" ( Sairthúaid ) [305]. İrlanda mitolojisinde, olumsuz ya da olumlu yönüyle kuzeydoğunun öteki dünyanın yeri olduğuna dair işaretler olduğunu söylemeliyim. "Airne Fíngein" in bir baskısında, Crimtan'ın "bir zamanlar herkesten kuzeydoğuya gittiğinde" ( laa anírtuaigh caich ) [306]başka bir dünyaya yaptığı yolculuk hakkındadır . Eo Mugna'nın kutsal meşesi , dinnhenhas metriğine göre Conn'un doğumundan önce [307]"kuzeydoğuda gizlenmişti" ( fo díamair robói thuaid tair ) . Son olarak, belki de bir İrlanda motifini tekrarlayan Bede, belli bir Driktelm'in nasıl sessizce Contra ortum solis solstitialem - "yaz ortasında güneşin doğduğu kuzeydoğu köşesine" (ongen norđeast rodor, swa sunnan) seyahat ederek Hıristiyan dünyevi cennetine ulaştığını anlatır. upgong biđ æt middum sumere , Eski İngilizce versiyonunda) [308]. Asala yolundan kuzeydoğuya ilerlemek, Tara'nın kraliyet konutuna girmek yerine dünyalar arasındaki sınırı geçmek ve sid bölgesini işgal etmek anlamına gelir. Bu temsil, Konare'nin geisasında da ima edilmiş olmalıdır.

Aynı zamanda Konaré, geis'in ikinci bölümünü, yani Brega çevresinde güneşe karşı gitmek için ihlal ediyor. Bu rahatsızlığın coğrafyası ve önemi, ilk durumda olduğundan daha sorunlu görünüyor. Brega, modern County Meath'in doğu kısmı ile Dublin County'nin kuzey kısmından oluşan bir bölgedir, yani Tara ( Temair Breg ) Brega'nın kendisinde bulunuyordu ve Tara'nın etrafında ve aynı zamanda ona karşı sürmek coğrafi olarak imkansız. Brega'nın etrafındaki güneş.

(Stokes baskısının 26. maddesi) ihlalinden de bahseder : Kerna'nın "lanetli canavarlarını" ( cloenmíla ) takip etmek. Gerçekten de takip, genel olarak literatürde yol kronotopunun özel bir özelliğidir ve yol kronotopuyla ilişkilendirilen bir tür karşılaşma kronotopu olarak görülebilir.

E. Hogan'a göre Kerna, Tara'nın beş mil kuzeyinde, Boyne'nin karşısındaki bir geçitte bulunabilir. Ulster Yıllıkları'ndaki şiirin dediği gibi, o yerde bir sid (sihirli tepe) vardı: Sid Cherna hindistan cevizi [309]. Açıkçası, Cerna'nın cloenmíla'sı , tıpkı birçok mitolojik hayvan gibi başka bir dünyaya, Cid of Cerna'ya aittir, bu nedenle Cerna'nın işlerine müdahale olarak onların zulmü Conare için bir tabuydu. Cloenmíla'nın uhrevi doğası, görünmezlikleri söz konusu olduğunda daha da netleşir: "Cerna'nın lanetli canavarlarının peşine düştü. Av bitene kadar görmedi" ( Ocus tosessa lais clóenmíla Cernai. Ní accai cor-ro scaig a tofond ). Görünmezlik aynı zamanda kralın geis ihlali konusundaki cehaletini de ima eder. "Bruden Da Choca" da kral Cormac'ın lanetli canavarları ( cloenmíla ) Mag Sainb'i avlaması hakkındadır . Daha sonra, kahraman geisini kırar, ihlalinden habersizdir: Cormac'ın tazıları, Mag Sainb yolda Mag Deirg ve Da Hock'un hanına giderken canavarları kovalar [310].

Diğer kaynaklara göre, Konare'nin kuzeydoğuya giden Asala yolundan ayrıldığında ulaştığı Kerna, Schlige Midluakhr'ın kuzey yolunun sonundaydı. "Wooing Emer" de ("Tochmarc Emire") Cuchulainn, Midluakhr Schlige boyunca Emain Mahi'den Kerna ( is e Cernae inn sen tarsa tutchamar ) üzerinden Luska'ya seyahat eder ve burada deniz boyunca uzanan Cualann Schlige'ye adım atar. Luska'dan At cliath'e kadar kıyı [311]. Büyük olasılıkla, Kerna'daki geçit, Schlige Midluakhr ve Schlige Kualand'ın buluştuğu önemli bir kavşaktı. Bu, Kerna'daki zulmü anlattıktan hemen sonra Konare'nin kendisini bir yol ayrımında bulduğu "Da Derg'in ziyaret evinin Yıkımı" ile doğrulanır: "Konare'yi büyük bir korku sardı, çünkü Schliege Midluakhr ve Schliege Kualan dışında hiçbir yolları yoktu" ( Sligi Cualann için Sligi Midlúachra 7 için Chonaire'den çok daha fazlasına sahip olmak, doktorları ikna etmek için kullanılır ). Efsanedeki kavşaklar her zaman kötü güçlerle ilişkilendirilir ve özellikle tehlikeli bir yer olarak kabul edilir. Kavşağın eşik karakteri de belirgindir. Geylerini birer birer kıran Conare, herhangi bir seçim felaketle tehdit ederken böylesine uğursuz bir yerde ortaya çıkmasıyla dehşete düşer.

Sonunda, Conare halkı "İrlanda kıyısı boyunca" güneye taşınmaya karar verir ( la hairer nÉrenn ). Konare yine kaderi karşısında çaresizdir, kararı kendisi değil halkı verir: "Bu, onların gitmeye karar verdikleri yol " ( Ed Gabsad) ). Kualann Schlige'de hocası Mac Cecht'e "Bu gece nereye gidiyoruz?" diye sorduğunda nereye gittiklerini bile bilmiyor. ( Cid ragma innocht? ). Conare, Da Derg'in misafirhanesinin sahibi olan arkadaşını hatırlıyor, ancak evinin yolunu bilmiyor ( dia mbeth ar n-éolas dia thig, Eg [312]), Schliege Kualand, söylediğimiz gibi, onun açılış yolu olmasına rağmen. Buradaki “bilen”, misafirhanenin yolunu bilen ve bu uhrevi meskene rehberlik eden Mac Kecht'tir: “Gerçekten, onun evinin yolunu biliyorum <…> üzerinde durduğunuz yol, onun mülkünün sınırıdır. Evine gelene kadar gidiyor, çünkü yol bu evin içinden geçiyor " tech atá in tsligi ") [313].

Sur duvarına giden yolun aynı resmi, İrlanda Demir Çağı arkeolojisinde bilinmektedir. Dış yol hattını devam ettiren 'iç yol aksı', erken İrlanda edebiyatında geleneksel olarak Leinster'ın kraliyet merkezlerinden biri olarak kabul edilen önemli bir tören merkezi olan Dun Aylinne'de kazılmıştır. Ancak Dun Aylinn'de yolun surlardan geçtiğine dair hiçbir iz yok [314]. Schliege Kualand'ın Da Derg'in evinden geçiyormuş gibi algılanmasının nedenlerinden biri, geleneğe göre yolun daha güneye giderek Leinster'daki bir başka kraliyet merkezi olan Dinn Rig'e ulaşması olabilir. Muhtemelen, ziyaret evinin açıklamasında Dun Ailinne ile aynı büyük tahkimat kastedilmiştir . Arkeolojik ve edebi kanıtların benzerliği, bu gelenekte bulduğumuz şekliyle mitin Dun Ailinn'de uygulanan ritüellerin altında yattığını gösteriyor.

Erken İrlanda metinlerinde kraliyet merkezlerinin özel bir özelliği, kalenin yakınında bir yolun/yolların bulunmasıdır. Bu yolların daha sonra sığır sürmek veya birlikleri savaşa taşımak için pratik olarak kullanıldığı inkar edilemez. Aynı zamanda, İrlanda "kraliyet merkezlerinin" (Dun Ailynn'deki halka tahkimatı ve ahşap kule için söylenebileceği gibi) ağırlıklı olarak dinsel karakteri, merkezleri dış dünyayla birleştiren yolların ritüel ve dini önemini ima eder. "Kraliyet yollarından" söz edilmesi, Alenna'nın metrik dinnhenhas'ında yer almaktadır: Alend… cona ríg-rótaib [315]. Bu parça bize sur duvarının orijinal girişinden geçen ve 1975 yılında kazılan bir yolu hatırlatmaktadır. İç yol, üzerinde ahşap yapıların bulunduğu tepeye çıkıyordu [316]. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, ortaçağ literatüründe "kraliyet yollarının" varlığına dair kanıtlar vardır: kazılar, Alenn Tepesi'ndeki faaliyetin son aşamalarının, çağımızın ilk yüzyıllarında devam eden ara sıra açık hava şölenlerinden oluştuğunu göstermiştir. e. Ayrıca dinnhenhas'tan gelen aynı şiir, Alenne'i "gençlerimizin buluşma yeri" ( óenach diar n-ócaib ) olarak tanımlar. Yani, tepedeki anıtların yıkılmasından sonra bile erken dönem ritüel faaliyetleri, belki de halk biçiminde devam etti.

Da Derg'in misafirhanesiyle bağlantılı olarak Schliege Kualand'ın bir diğer önemli özelliği de liminal karakteridir. Yol, aynı anda iki dünyaya ait olması ve dolayısıyla ziyaret evini insanların dünyasıyla ilişkilendirmesi anlamında, Da Derg'in mülkünün, onun uhrevî meskeninin sınırıdır. Tarihimizde, McKecht başka bir dünyaya giden yolu biliyor, yolun eşik doğasını biliyor, Konare tarih boyunca ölümüne kadar ona güveniyor. Mac Cecht ile Galli mitolojik figür Bendigeidwran arasındaki benzerlik, The Destruction of Da Derg's Inn'deki dev rollerini ve The Mabinogi'nin ikinci kolu Branwen uerch Lyr'ı karşılaştıran P. Mac Cana tarafından not edildi [317]. Buna, bu iki karakterin işlevlerinin benzerliğini ekleyebiliriz: her ikisi de savaşçıları diğer dünya şölenine, biri - önce Harlech'e, sonra Guales'e ve diğeri - Da Derg'in evine götürür.

Conare ve maiyeti Ath Kliath'a ulaşmadan önce, asistan Mac Cecht ustasını ve öğrencisini çoktan terk ettiğinde, kral Üç Kırmızı Süvari'nin önünde dört nala koştuğunu fark etti, onlar onun geilerinden biriydi. Konaré'nin saltanatının en gizemli geylerinden biri, üç kızıl atlıyla bağlantılıydı: "Üç Kızıl, sizden önce Kızıl'ın evine girmemeli" (Ni tiassat riut tri Derga do thig Deirg ) [318]. Ardından hikaye onların çoktan öldüklerini, yani "yok edildiklerini" ve Kral Konare tarafından üçüncü kez yok edilmeye mahkum olduklarını anlatır. Bir zamanlar yanlarda yalan söyleyen "yanlardan üç kahraman" ( niaid a sidib ) olarak adlandırılırlar . Yani bu geis, öncekiler gibi, kahramanın tohumların işlerine müdahalesiyle de ilişkilendirilir. Sid Kralı tarafından Üç Kızıl'a verilen ceza, açıkça üçlü ölümün bir çeşidi gibi görünen Tara Kralı tarafından üç kez yok edilmeleriydi. Erken İrlanda edebiyatında doğaüstü varlıkların da özelliği olan, ancak olumlu çağrışımlarla ilişkilendirilen yeşilin aksine, savaşçıların rengi bir tehlike işareti işlevi görür. Efsanedeki Üç Kızıl, tıpkı Mag Breg'i Konare ve ordusunun önünde büyülü sis ve vizyonlarla kaplayan doğaüstü varlıklar gibi, Tohumlar tarafından lanetin yerine getirilmesini garanti eder. Üç Kızıl'ın bazen Donn Dess'in oğulları olarak adlandırılması önemlidir, oysa Donn Dess mitolojik düzeyde büyük olasılıkla ölüm tanrısı Donn'dur ve üç kırmızı atlı, bu tanrının habercileri ve eve rehberlik eden Konare'den önce gelir. Mac Cecht'in yokluğunda ölülerin sayısı.

Galce "Britanya Adasının Üçlüleri" ("Trioedd Ynys Prydein") de, üç kırmızı savaşçı olgusu da mevcuttur. "Britanya Adası'nın üç kırmızı yıkıcısından" ( Tri Ruduoavc Enys Prydein ) bahsediyorlar: Beli'nin oğlu Rin, Usta El Lleya ve Zengin Morgant. Yıkım ve savaşla ilişkilendirilirler, bütün bir yıl boyunca birinin geçtiği yerde ne ot ne de başka bitkilerin yetişmediği söylenir [319]. Bu karakterler, Konargeis'teki Üç Kızıl ile aynı mitolojik düzeye aittir. Başka bir deyişle, Üç Kızıl Zaman/Ölüm unsurlarını temsil eder, Kualann Schlige boyunca Ölüm'den Ölüm'e, Derg'in evinden evine geri döner, kralın yaşam düzenini bozar ve lanetlenmeyi kaçınılmaz kılar. Ó Üç Kırmızı'nın Da Derg'in evinde bir tür karşılığı vardır, yani evin orta sütununda üç Badb. Bu garip karakterler (belki de kızıl kuzgunlara atıfta bulunur) LU'da "her seferinde öldürülen" ( triar orgar la cach n-aim insin ) olarak tanımlanır [320]. Böylece edebiyattaki Üç Kızıl ve benzeri karakterler bir tür kötü alamet rolü oynar ve savaş ve ölümle ilişkilendirilir.

Samhain gecesi Kualu yolunda takip [321]) tezahür ettikleri gece İrlanda'nın Beş Otoyolundaki takip ile aynı kalıba (veya ritüele?) göre gerçekleştiriliyor gibi görünüyor. Kahramanlar ve düşmanları, Samhain'in ziyafetine ilk varan olmak için yarışır. Fark şu ki, Fingen's Night Vision'da beş kahraman bu arayışta ilk sırada yer alıyor ve böylece İrlanda'nın yollarını düzeltiyor, tezahürlerinde aracı görevi görüyor. Destroying Da Derg's Inn'de ise kahraman (eğer ona kahraman denilebilirse, çünkü her yerde kaybeden odur) doğaüstü rakiplerinden kaçamaz. Yollardaki bu çeşitli mitolojik durumların açıklaması, "Yıkım..." daki tecelli ve doğum zamanının aksine, mitolojik zamanın ölüm zamanı olduğu bir gelenek olan "Yıkım..." ın zıt fikrinde bulunabilir. Gece görüşü ...". Bu nedenle Konar'ın öyküsündeki zulüm ters yöne - kutsal ve "kraliyet merkezine" (Tara) değil, çevredeki diğer dünya meskenine yöneliktir. Yani beş kahraman, kutsal merkeze ve kraliyet gücüne giden yolları evcilleştirir ve Konare, göreve başlamadan önce Tara'ya gittiğinde yollarını tekrarlar, öte yandan Da Derg'in misafirhanesine giden yol merkezden çıkar. ölülerin evine. Konare'nin Tara'ya giderken kuşları avlamak için aslında geilerini ihlal etmemesi ve krallarının desteğini alması önemlidir. Konukevine giderken önceki geylerin ihlaliyle ezilir ve doğaüstü güçlerin her türlü desteğinden mahrum kalır.

Mitin yatay uzamındaki yol, üzerinde çeşitli mitologemlerin belirdiği eksen haline gelir. Efsanedeki kahraman, genellikle, belirli bir tehlike ve kötü güçlerin yoğunlaşması ile karakterize edilen uzayın çevresine bir yolculuğa çıkar. Dahası, The Destruction of Da Derg's Guest House'da olduğu gibi, kahramanın gideceği yer genellikle uzayın dışında, kahramanın kaderinin ve yerin kendisinin belirlendiği "mekân dışı" kaosun kalıntısında bulunur. , çünkü kahramanın zaferi, mekanın tezahürü, kozmik ve organize "kültürel" mekana girişi anlamına gelir [322]. Aynı model bir dereceye kadar "Yıkım ..." da yansıtılıyor: Konare, krallığının dağlık çevresine, tehlikelerle dolu bir çevreye (Üç Kızıl, Fer Kalle, Calv ve nihayet soyguncular) gidiyor. Da Derg'in konuk evi Conare'nin amacı, ilk olarak T. O'Rahilly tarafından belirtildiği gibi, başka bir dünyadan kalma bir mesken görevi görüyor [323]. Hikayede Konare'nin kaderi ve Da Derg'in evinin kaderi belirlenir: kahraman ölecek mi, ev yıkılacak mı? Efsanedeki tersine çevrilmiş mitolojik durumun paradoksu, Konare'nin tarihin "gerçek bir kahramanı" gibi davranmaması gerçeğinde yatmaktadır: öldürülür, bölge evcilleştirilmez, aksine yok edilir ve kaos meydana gelir. kazandı.

Yoldaki takibe geri dönelim. Conare'nin oğlu Le Fer Flight, Üç Kızıl'a yetişmeye çalıştığında, durum, hikayenin başında Conare'nin kuş insanları kovalaması ile aynı sözcük formülü kullanılarak anlatılır. Tıpkı kuş-adamların bir sapandan (teigtis fot na huchara ) bir atış mesafesinde Conare'nin önüne geçmesi gibi, çocukla doğaüstü savaşçılar arasında her zaman bir atış mesafesi vardır ( Bói fot n-aurchora eturro ) [324]. Doğaüstü varlıklar yolda ulaşılmazdır ve yolun eşik niteliğinden bahsettiğimizde, aklımıza gelen sınır ( limes ) Le Fer Flight ile Three Reds, Conare ile kuşlar arasındaki mesafedir. İrlanda'nın beş yolunun tezahür ettiğini, ancak aynı zamanda tohumun tezahür etmemiş dünyasında kaldığını söylediğimizde, gelenekle, yolların hala doğaüstü varlıkların ve doğaüstü varlıkların ortaya çıkması için en uygun yerlerden biri olarak kaldığını kastediyoruz. olaylar.

, belirsiz sözleriyle, bir tür rosc ile, eylemin gerçekleştiği road bélot long'dan ("uzun yol") bahsediyor olabilir . Tabii ki, Le Fer Flight çocuğu binicileri tutamadı ve Konaré bir gei daha kırdı.

Konare'nin Kualu yolunda karşılaştığı diğer iki karakter de tehlikelidir ve Schliga Kualann ile ilgili dördüncü gei ile bağlantılıdır. Bu, Fer Calle "ormandan gelen adam" ve eşi Kihuil. Fer Calle'nin Konaré ve maiyetine ( dosn-árraid ) "yetiştiğini" öğrendiğimizde, bu pasajda da zulüm unsuru mevcuttur . İkisi iğrenç ve gaddar yaratıklar olarak tanımlanıyor. Fer Calle tek elli, tek gözlü ve tek bacaklı ( cona óenláim 7 óensúil 7 óenchoiss [325]), karısının alt dudağı dizlerine kadar sarkıyor. Fer Calle , Conaré Da Derg'in evine girmeden önce yolda görünen son karakterdir .

Bu "ormandan gelen adam", yani dışlanmış druidlerin ve iblislerin genellikle yerelleştiği vahşi bir yerden gelen bir adamın, Da Derg'in ziyaret evinin önünde dünyalar arasındaki gerçek "sınırın" koruyucusu olduğu söylenebilir. , Konare'nin daha önce yaklaştığı. Fer Kalle'nin tuhaf görünümü, tek kolu, tek bacağı ve tek gözüyle Cath Maige Tuired'deki Fomorialılara benziyor. Aynı "tek taraflılık" niteliği, büyülü sözler veya kehanetler söyleyen şairlerde veya kahinlerde de mevcuttu: Aynı hikayenin ilerleyen kısımlarında, Buzağı tek ayak üzerinde durur ve bir elini kaldırarak Konare'nin önünde tehlikeli isimlerini söyler. Büyük olasılıkla "tek taraflılık", karakterin aynı anda hem bu dünyaya hem de diğer dünyaya ait olduğunu gösteriyor.

Fer Kalle'nin uhrevi ziyafet salonunun koruyucusu olduğu önerisi, T. O'Rahilly'nin bahsettiği Finn döngüsüne ait başka bir hikayeden bir örnekle destekleniyor, "Feast in the House of Conan" ("Feis Tighe Chonáin") . Bu hikayede sırtında demir çatal ve ciyaklayan bir domuz olan bir dev, yanında bir kız ( aitheach… 7 gabhul iarruinne re a ais 7 muc a nglaic na gabhla sin ar a mhuinn ag scréachadh 7 inghean óg ) eşliğinde yürür. Finn'den önceki yol [326]. Sonra dev, Finn'i ve savaşçılarını büyülü bir sise götürür ve içinden öbür dünyaya ait saraya ve içindeki ziyafete giderler. Böylece dev ya da vahşi adam, öteki dünyaya girmesi gerekenlere yardımcı olur.

T. O'Rahilly, Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi'nin "Da Derga'nın Konuk Evi'nin Yıkımı" başlıklı bölümünde, Fer Calle'nin konukevinin sahibi Da Derga'dan başkası olmadığını belirtir [327]. Bu öneri, Fer Kalle'nin selamlaması ve Conare'ye domuzundan bir ziyafet hazırlama arzusu ( co muicc daitsiu dot ocumul ) (§ 39) tarafından desteklenmektedir. Fer Kalle'nin görünüşü ve rolü bu fikirle bir ölçüde çelişse de, yolda Konare'yi "kendi" ziyafetine davet ettiğinde Konare'ye söylediği sözler, onun uhrevi bilen bir ev sahibi olarak işlevini vurgular. "Buraya gelişiniz uzun zamandır biliniyor" diyor ( Cían ro-feas do thíachtu sund ). Fer Kalle'nin bilgisiyle ilgili bu sözler, Conare'nin o gece nereye gitmesi gerektiği konusundaki bilgisizliğiyle çelişir. Fer Kalle, tıpkı Kral Nemglan ya da Mac Cecht gibi, hikayede kralın akıbetini bilen karakterlerden biridir. "Vahşi adam", gelişinin "uzun süredir" bilindiğini söyleyerek, Conare'nin konukevindeki görünümünün, Fer Calle'nin mitolojik zamanında ve Da Derg'in ( sund ) evinde her zaman var olduğu anlamına gelir . Yol yine sınır geçişleri dahil olmak üzere çeşitli olayların gerçekleştiği, aynı zamanda hikayenin iç yapısı için daha önemli olan bilginin açığa çıktığı bir yer görevi görür.

Conare'nin dördüncü geisi de bahsettiğimiz gibi Fer Calle'nin hatasıyla kırıldı. Geis'in anlamı - "gün batımından sonra bir kadın veya erkek kendisinin (Konare. - G.B. ) bulunduğu eve girmemelidir " ( ní tae dám aenmná nó énfir i tech fort íar fuinead ngréne ) oldukça belirsizdir. R. Turneisen, nó énfir kelimelerinin editör B tarafından eklendiğine ve geis'in aslında daha sonra sahneye çıkan ve açıklaması Fer Calle'nin karısı Kihuil'inkine benzeyen kahin Calv'a atıfta bulunduğuna inanıyordu [328]. Buna rağmen, Fer Kalle'nin her şeyi bilen bir bilge olarak rolü, yollardaki selefleri Nemglan ve Mac Cecht ile eşleşir. Da Derg'in kendisiyle aynı olmasa da Fer Calle, tıpkı kralın hayatını mahvetmeye çalışan Üç Kızıl gibi ölüler evinden hareket eden güçlere aittir.

Sonunda yolda görünen bir sonraki güç, soygunculardır ( díbergaig ). Soygun ( díberg ), nerede yapılmaması gerektiğine dair herhangi bir belirtim olmaksızın, genel olarak Konaré'nin saltanatı için bir geis idi. İlk olarak, Conare ve díbergaig'in maiyeti, soyguncuların Benn Adair'deki iniş yerinde buluştu. Benn Adair'in, Konare'nin Tara'ya giderken kuşları gördüğü At Kliath'ın yakınında yer alması hikayenin konusu açısından önemlidir. Sonra Konare, kuşları denize uçup gidene kadar takip etti. At Kliath yakınlarındaki deniz kıyısı, muhtemelen haydutların Benn Adair'de karaya çıktığı yerle aynıdır. Böylece hikayenin döngüsel modeli ortaya çıkar: Konaré'nin gücüne giden yolda doğaüstü varlıklardan ilk uyarı aldığı yol üzerinde aynı yerde, kral ölümüne giderken düşmanlarıyla karşılaşır. Conare'nin cehaleti bir kez daha gösteriliyor: Soyguncuların kendisini ve adamlarını yol boyunca at sürerken gördüklerini bilmiyor. Soyguncular Mane Milskotach ve Mane Andoe'nin casusları, Benn Adair'in tepesinden bakan Kualann Schlig'de onu görür ve tanır [329].

Soyguncular indikten sonra aynı yol boyunca Konare'yi takip eder. Ancak, onun peşine düşmezler. Amaçları ve Ingkel'in hırsı, İngiltere'deki yıkıma ( Ba hé orgain fón aile ) yanıt olarak evin yıkılmasıdır . Bu nedenle soyguncular, Konare'den biraz uzakta takip ederek, yıkılacak olan eve girmesine izin verir.

Conar efsanesi sadece bir kralın kutsal gücü hakkında bir efsane olarak değil, aynı zamanda bilinmeyen bir kral hakkında bir efsane olarak da görülebilir. İrlanda yolları, bilginin krala ifşa edildiği yerlerdir. Bununla birlikte, bu bilginin doğası farklıdır: İlk başta, Konare'nin yardımcıları onu krallığa götürür, ancak daha sonra, Gees tarafından yasaklanan eylemler kendilerini göstermeye başladığında (genellikle Konare'nin bilgisi olmadan), açığa çıkan bilgi yalnızca kahramanın ölüm.

Kralın cehaletinden veya unutkanlığından bahsetmişken, tüm bu durumlarda unutkanlığın bilmemek , yani altında yatan bilgi faktörü ile ilişkili bir faktör olduğunu akılda tutmak gerekir. Konare'nin hikayesini tanrısallığın kaybı ya da kazanımıyla bağlantılı olarak düşünürsek, Hint unutulma sembolizmini hatırlayabiliriz, buna göre tanrıların "hafıza onlara ihanet edip onları yüzüstü bıraktığında" gökten düştüklerine inanılır. Unutkanlık kendini kaybetme, yönelim bozukluğu, körlük olarak görülür [330]. Bilgi faktörünü ancak bu şekilde ele alarak, bunun yalnızca olay örgüsünün nesnelliği tarafından belirlenmediğini, aynı zamanda olay örgüsünün her aşamasının bağlantılı olduğu "dikiş noktalarını" ve "bağlantı noktalarını" sağladığını söyleyebiliriz. sonraki.

Bu bizi iki belirleyici bölüme geri getiriyor: birincisi, kuşların peşinde koşma ve Nemglan'ın Konar'ın kökenleri hakkındaki hikayesi ve ikincisi, Ushneh Tepesi'ndeki dönüm noktası. İlk bölümden önce, Konare'nin babası ve annesi arasında, hamile kaldıktan sonra, babanın oğullarının ilk geysesini bildirdiği ve tabii ki doğmamış çocuk tarafından bilinmeyen bir konuşma yer alır. İkinci bölüm, Konare'nin Nemglan tarafından kendisine ifşa edilen geyleri hakkındaki bilgisi ve ardından bu geylerin unutulması ile başlar. Aynı zamanda, her iki bölüm de bir bütün olarak olay örgüsünün nesnel bilgisi tarafından belirlenir, olay örgüsünün kendisinde de görünebilen bilgi, çünkü sadece yazar değil, bazı karakterler de (Nemglan veya Fer Kalle gibi) kaçınılmaz olanı bilir. olaylar dizisi. Bu bölümler ve bilgili karakterlerin ortaya çıktığı bölümler, hikayede yalnızca bazılarının bilgisi ile diğerlerinin yokluğu arasındaki boşluğu göstermek için değil (örneğin, Konare'de olduğu gibi), aynı zamanda düzeltmek için de var. olay örgüsünde eylemin gelişmesine neden olan olaylar dizisi. Geleneğimizde, bu belirleyici epizotların yerelleştirilmesi ve eşik ve ara karakteri bilgi faktörüne karşılık gelen topografik olarak belirlenmiş yerler (yollar, kavşaklar, kıyılar) tarafından işaretlenmesi çok önemlidir [331].

The Destruction of Da Derg's Guest House'daki mitolojik mekan, "kraliyet merkezi" Tara etrafında düzenlendiği için, yolları radyal bir perspektif oluşturan yollarıyla, böyle bir "zihinsel" harita üzerinde tasvir edilebilir:

Tara, hikayede bir bağlantı halkası olan gerçek bir merkez rolünü oynar. Tara'ya giden yollar, çevre ile iletişim yolları görevi görür. Tara'ya hareket kaçınılmaz olarak kahramanın krallığına doğru bir hareketken, çevreye (Kuzey Munster veya Leinster'a) hareket, hikayede güç kaybı ve nihayet ölümle bağlantılıdır. Bu nedenle, Konaré'nin üçüncü gei'si - her dokuzuncu gecede bir Tara'dan ayrılma yasağı ( Nír echtra cach nómad n-aidche seach Theamair ) - Tara'nın Büyük Konare dönemindeki yerini anlamak için de önemlidir. Kral, Tara'nın "kraliyet merkezine" bağımlıdır ve Tara'dan uzun süre ayrıldığında gücü kaybolabilir. Kralın "kraliyet merkezi" ve çevresi ile ilişkisini düzenleyen benzer geylere başka metinlerde de rastlanmaktadır. Konare'nin geylerinin başka bir versiyonundan bir yasak, "De shíl Chonairi Móir"de kayıtlıdır . Conar'ın halk tarafından gün doğumu ve gün batımı sırasında Tara'da kalmasının yasak olduğu söylenir ( na funfed 7 taurcebath grian fairsium i Temair ) [332]. Benzer bir yasağı, Tara kralının gün doğumunda Tara ovasında uyumasının yasaklandığı "İrlanda Krallarının Tabusu" metninde de buluyoruz ( turccbháil gréine fair ina lighi i mMaigh Themruch ) [333]. Yani, De shíl Chonairi Móir'de adı geçen bu Conare geileri, kralın Tara'da kalış süresini sınırlayan ve belirleyen Tara krallarının belirli bir genel gey grubuna aittir.

Konaré'nin Liffey Vadisi'ndeki evinden Tara'ya yaptığı açılış yolculuğu, onu kutsal merkeze götürür. Oraya ulaştığında, periferiden kutsal merkeze ulaşan kahramanlarda genellikle olduğu gibi, kahramanın sosyo-mitolojik ve kutsal statüsü yükselir. Öte yandan, Kualann Schlige boyunca yaptığı yolculuk Ölüm Diyarı'na götürür ve bu tür yolculuklar her zaman iyi bitmez. Böyle bir yol boyunca, dinamik kötü güçler, kahramanın seyahat ettiği yolu ve uzayı kontrol etmeye çalışır. Uzay kararsız hale gelir ve şeklini kaybeder. Konare tarihinde, birçok mitolojide mevcut olan böyle bir yolculuğun yaygın bir örneğini buluyoruz: yoldaki engellerin üstesinden gelmek için kahraman dikkatli davranmalı, yasaklara, özel tabulara uymalıdır (Konar'ın hikayesinde olduğu gibi). Bu kuralların ihlali, seyahat eden kralın ölümüne yol açar: tüm yol geçilmez - ve kutsal alan kaldırılır [334].

Bölüm IX. Beş yol ve dünyanın antik İrlanda resmi

Ağırlıklı olarak Fingen'in Gece Görüşü, dinnhenhas ve Da Derg'in Kulübe Yıkımı'ndaki yolların hikayesine ayrılan çalışmayı özetlemek için yol hikayesinin olay örgüsünü kurmaya ve mitolojik sürece hakim olan ana çatışmaları belirlemeye çalışacağız. durum. Fragmanın olay örgüsünde iki ana hat vardır: Samhain gecesi Fingen ve Rotniam arasındaki diyalog (buluşmaları ve konuşmaları genellikle yılın bu zamanında gerçekleşirdi) ve Rotniam tarafından anlatılan yol tezahürünün hikayesi. İlk "tekrar eden" olay örgüsü aşağıdaki gibidir:

I. Samhain gecesi, Conn'ın doğum gecesi, Fingen uyumaz ve sorular sorar (bilgisi yoktur ve onu almaya çalışır);

II. Sid'den bir kadın olan Rotniam cevap verir (bilgiye sahiptir ve bunu Fingen'e açıklar);

III. Fingen bir şarkıyla (bilgi sahibi olarak) yanıt verir.

Buradaki temel karşıtlık bilgi ile cehalet arasındadır ve bilgi paylaşıldığında çözülür. En çok ilgi çeken ikinci olay örgüsü, yolların tarihi, Rotniam'ın (II) sözlerinde yer almaktadır:

Ia. Aynı gece, beş doğaüstü kahraman (bazıları yan ya da alt dünyadan), Conn'ın doğum ziyafeti için Tara'ya girmek ve yenidoğana bağlılık göstermek için İrlanda'nın kuzey, batı ve güney kenarlarındaki beş farklı yerden seyahat eder. .kral

IIa. Samhain'in düşman güçleri tarafından takip ediliyorlar: yandan sorun çıkaranlar (köleler), Mide'den soyguncular, Iarmuman'dan druidler (soyguncular) ve Irrus Domnann'dan savaşçılar.

IIIa. Araba kahramanları, bu garip "yarışmayı" kazanan Tara'ya ilk ulaşanlardır. O geceye kadar "görünmeyen" beş yol buldular (karakterler onları tezahür etmeye "zorlamasaydı" muhtemelen yollar hikayede görünmezdi).

[Dinnhenhalara gelince, hikayemize iki aşama daha eklenebilir:

IVa. Yol geçmişi bilgisi gizlidir (veya "kaynak metin" eksiktir).

Va. Yolların tarihi bilgisi Fintan Amorgen tarafından ortaya çıkarılır (bilgi ve cehalet arasındaki aynı karşıtlık I, II, III'te olduğu gibi çözülür). Sanki geçmişleri keşfedilene kadar yollar yokmuş gibi.]

Olay örgüsünde, çözümlenmeden önce olay örgüsündeki çatışmanın temeli olan bir dizi ikili karşıtlık vardır: varoşlarla merkez (la'da), varoluş öncesi ve mekan (IIa), alt kısım arasındaki karşıtlık. /öbür dünya ve insanların dünyası (ya da daha doğrusu alt/öbür dünyayı ya da insanların dünyasını destekleyen güçler arasında bu kurgularda), önceden varolma ve bizim dünyamızdaki varoluş (IIIa). Açıkçası, tarihimizin ana içeriği, varoluştan uzayda ortaya çıkan mitolojik fenomendir. Konn'un doğum gecesinde yolların (ve diğer tüm nesnelerin) tezahürü, zamanın başlangıcıdır (bu nesnelerin zamanı ve buna bağlı olarak mitimizin zamanı veya geleneğimizin mitolojik zamanı). Bu aynı zamanda tarihin de başlangıcı çünkü yollar açılmadan önce kimse Tara'nın yolunu bilmiyordu. Yolların tecellisinin, yolların nasıl tecelli ettiği/bulunduğu bilgisinin tecellisidir denilebilir (bu II ve Va'da olur ve süreç hep aynıdır).

Burada 5 sayısının tarihimizdeki önemi hakkında birkaç söz söylenmelidir. Sayıların anlamı izomorfik bir karaktere sahiptir, yani sayı, çeşitli düzeylerde (beş kutsal ağaç, beş ziyaret evi veya İrlanda'nın beş bilge adamı gibi) çeşitli fenomenlerin evrensel bir sembolüdür. Herhangi bir fenomenin başka bir seviyede karşılık gelen anlamsal öğeyle ilişkisi, en organik olarak bir sayı ile aktarılır. Anlamlı bir şekilde, yatay uzayın beş ana noktası kavramının izleri, şu ifadelerde olduğu gibi Yeni İrlandaca'da kalmaktadır: cuireadh amach iad ins na chúig árdaibh ("beş tarafa gönderildiler", yani "her tarafa"), ná feadair sé do chúig áird an domhain cá raibh sé ag gabháil ("beş yönden hangisine gideceğini bilmiyordu") [335].

Yol bulma yoluyla tezahürde, beş kahraman tarafından temsil edilen özneler veya aracılar, bulunacak nesneler - beş yol, nesnelerin ortaya çıktığı bir kaynak - önceden var olan dünya seçilebilir. Efsanedeki böyle bir kaynak, genellikle mal sahibi veya sahipleri, kahramanın veya kahramanların kişileştirilmiş şeytani muhalifleri, müteahhitler tarafından korunur [336]. Kahraman, nesneyi bulmak için ustanın dünyasına girmelidir. Kahraman ve düşman arasındaki ilişkinin açıklaması, yeni yüklemler (hikayemizde olduğu gibi - zulüm) dahil olmak üzere olay örgüsünü geliştirerek daha fazla anlatılaştırmaya hizmet eder. Tezahür, metinlerimizde bir geçiş, yani bir nesnenin varoluş öncesi ve bulunuşunda ortaya çıkışı olarak görülebilir. Şematik olarak, arsa tabloda gösterilebilir.

İlginç bir şekilde, bu şema aynı zamanda "Kefalaya" incelemesinden bir Maniheist efsaneye karşılık geliyor; buna göre beş Kurtarıcı, "beş uçuş" ile arkonlardan (iblisler) kaçarak Işıklarını kurtarıyor [337]. Böylesine uzak bir Maniheist gelenekle karşılaştırmak şaşırtıcı olabilir, ancak Maniheizm'in geç antik ve erken ortaçağ Avrupa'sının kültürel ve dini yaşamı üzerindeki etkisi bence çok önemliydi. Erken İrlanda geleneği üzerinde herhangi bir Maniheist etki olduğunu varsaymak için iyi bir nedenim yok, ancak bunu da göz ardı edemiyorum.

Buna karşılık, Maniheizm bir zamanlar belki de bu senkretik dinin pentadlarla özel bir ilişki kurduğu Mahayana Budizminden etkilenmiştir. Mahayana Budizminde, mükemmelliğe giden manevi yolun beş ana yönünü gösteren beş yol bilinmektedir. Bu tek bir beş katlı yoldur (ayrıca bkz. yoldaki beş engel, beş kuvvet). Aynı zamanda, söz konusu mitin bazı Hint-Avrupa değişmezlerinden bahsetmeye çalışırsak, elbette Mahabharata'dan ideal kral Yayati'nin kurtuluşuna adanmış pasajı hatırlayabiliriz. İkincisi, aynı zamanda kral olan (Pratardana, Vasumanas, Shibi ve Ashtak) dört torunuyla birlikte, beş altın savaş arabasıyla cennete, tanrıların meskenine gider. Yolda krallar gökyüzüne ilk ulaşan olmak için çabalarlar (Ashtaka şöyle der: "[cennete] ilk ulaşanın ben olacağıma inandım" ) ve bu yarışmada Shibi erdeminden dolayı kazanır [338]. Hint geleneğinde Yayati'nin Konn gibi "ilk kral" olarak kabul edilmesi, Konn gibi krallığını beş parçaya ayırması önemlidir. Hint mitinde, İrlanda mitinden farklı olarak "birinci kral" bir yolculuğa çıkar ve beş kahramandan birinin rolünü oynar. İrlanda mitinin yatay ve merkezcil yönünün aksine, Hint mitinin dikey yönünü fark etmemiz de önemlidir.

Daha önce de belirttiğim gibi, İrlanda mitolojisindeki tezahürün özel koşullara ihtiyacı vardır. Bizim durumumuzda, tüm mucizeler, tüm olağandışı nesneler Konn'un doğum gecesinde ortaya çıkıyor. Başka bir deyişle, zaman içinde tezahür için ana rolü uzayın oynadığı Hint mitolojisinin aksine, burada zamanın mekandaki tezahür için ana rolünü vurgulamak gerekir. Yollarla ilgili hikayelerde mitolojik zaman, yolların "bizim" insan dünyamızda tezahür ettiği zamandır. Oldukça paradoksal bir şekilde, yolların tezahür etmemiş dünyada kalması, yani dünyalar arasındaki sınırlar olarak eşiklerinde var olmaları önemlidir. Bu, şeytani güçlerin beş kahramanı takip etmesine izin verdi ve Fer Kalle ile Üç Kızılın, Da Derg'in hanına giderken Kualann Schlig'de Conare ile buluşmasına izin verdi. Nitekim yolun bu eşik konumu, Mac Keht Konare'nin şu sözlerini açıklıyor: " Is crich a kabile i(n)t sligi forsatai " ("Üzerinde durduğunuz yol, onun [Da Derg. - G.B. ] mülkiyetinin sınırıdır) ”) . Da Derg'in misafirhanesinin uhrevî bir ziyafet salonu olarak rolü iyi bilinir ve Schliege Kualand bu uhrevi salona bir sınır/giriş görevi görür, aksi halde misafirhaneye giden yolun aynı anda nasıl onun sınırı olabileceğini açıklamak zordur. zaman.

Merkeze giden patika/yol birçok mitolojide ortak olan bir özelliktir. Bu yol, en uzak çevreyi (tarihimizdeki İrlanda'nın ücra bölgeleri gibi) ve yüce kutsal merkezle boşluğu dolduran tüm nesneleri birbirine bağlar. Yol boyunca merkeze doğru hareket, mekanın kendisinin gerçekliğini, bu yolu "koşarak" ve en önemlisi herkesin mekanı tanıma, onu evcilleştirme, gizli hazinelerine ulaşma olasılığını kanıtlar. Merkeze seyahat eden kahramanlar, orada kralın doğumuna tanık olacak. Mitolojide merkez gerçekten de bir tanık için en doğal yerdir. Beş kahraman uzayı evcilleştirir, uzayın çevresinden merkeze, özel tehlikelerle ve kötü güçlerle dolu alanlara doğru hareket eder. Üstelik kahramanlarımız bir dereceye kadar dünyayı kişileştiriyor ve anlatısal özelliklere sahip. Bu durumda zamanın özel nitelikleri, yani yukarıda tartışılan Samhain tatili, hikayemizdeki aynı eşik niteliklerine karşılık gelir.

Merkeze giden yol, M. Eliade'nin yazdığı gibi “zor bir yol”dur, gerçekliğin her düzeyinde bir sınavdır. Bu yorucu yol tehlikelerle doludur, çünkü gerçekten dünyevi olandan kutsala, fani ve hayali olandan gerçek ve sonsuzluğa, ölümden hayata, insandan İlahi Olan'a geçiş olarak kullanılır. Merkeze ulaşmak, konsantrasyon ve inisiyasyonla karşılaştırılabilir: dünyevi ve yanıltıcı bir varoluşun yerini yeni, gerçek, uzun, verimli bir varoluş alır [339]. Tarihimizin krallarının oğulları olan genç kahramanlar da bir tür inisiyasyon ritüelinde rol oynarlar (bu, tarihimizin mitolojik önemi için geçerli değildir).

Tarihte rol alan, düşmanlarıyla yarışan ve yolları bulan, açan beş kahraman, "yol açıcı" rolünü oynuyor. A. M. Hokart, etnolojik araştırması sırasında rahibin ritüeli yönettiğini ve yolları açan kişi olduğunu kaydetti [340]. Benzer bir işlev Latince'de ima edilmektedir. ponti-fex , yaktı. " bir köprü inşa etmek" veya Hint-Avrupa perspektifinde "bir yol oluşturmak" [341]. Yüce papa "sınırları düz çizgiler halinde çizdi" ( regere para cezaları ). Bu eylemin büyülü doğası açıktır ve görünüşe göre bir Hint-Avrupa kralı ( rex , rix , rí ) tarafından gerçekleştirilmiştir . Böyle bir kral, siyasi öneminden çok dini önemi olan bir öncüydü [342]. Hint-Avrupa kralının böylesine kutsal bir gücünün hatırasının, beş kraliyet oğlunun İrlanda hikayesine yansıdığını öne sürmeye cesaret ediyoruz.

Metrik dinnhenhas'ta, beş yolun "onları kuran beş adamın eylemi nedeniyle" yapıldığını öğreniyoruz ( tria gním in chóicfhir roscind ). Böylece merkeze giden yollar belirlenerek veya tanımlanarak bunlar (yollar) açılmıştır. Ancak bu durumda, önümüzde olan şey, ritüelin bu şekilde bir açıklaması değil, ritüelin veya ritüel fikrinin ortaya çıkabileceği bir mitolojidir. Hokart'ın çizgisini takip ederek, materyalimizde rahibin veya savaş şefinin nasıl aynı "yol açıcı" işlevin temsilcisi olarak hareket ettiği görülebilir.

imago mundi ) yerini belirlemeliyiz. Böyle bir amaç için en önemli mitoloji düzeyi, evcilleştirme ve dünyanın keşfi, tezahürü veya döngüsel restorasyonu ile ilgili erken dönem İrlanda metinlerinde bulunabilir. Erken dönem İrlandalı sözde-tarihsel metin Lebor Gabála Érenn ve diğer bazı kaynaklar bize oldukça dikkate değer bir tablo sunuyor. Erken İrlanda edebiyatının varlığı boyunca, İrlanda, Fomorianların meskeni olan bir kaos okyanusunun dalgalarıyla çevrili, kendi kendine yeten bir kozmos olarak algılandı. İrlanda mitolojik modelindeki "Doğu dünyası", tehlikeli bir "öteki dünya"nın parçasıydı. İrlanda'nın coğrafi konumu ve Pax Romana'nın yörüngesinden uzun süre uzak kalması , dünyanın bu eşsiz İrlanda resmini etkilemiştir.

Bu algı, erken İrlanda kozmolojisini tek bir adanın alanına daraltır. İrlanda'da meydana gelen tüm alımlar, seyahatler, açıklıklar, seller ve tezahürler evrensel bir kozmolojik düzeyde görülebilir. Bu fenomen, eski eşbiçimli, hermetik ilkeyle açıklanabilir: "Kişi her şeydir ve her şey onun içindir ve her şey onun içindir ve kişi her şeyi içermiyorsa, her şey hiçbir şeydir." Dünyanın herhangi bir mit-şiirsel resmi, genellikle makro kozmos ile mikro kozmos arasında bir özdeşlik (ya da en azından özel bir bağlantı ve bağımlılık) ima eder. Bu nedenle, İrlanda kozmosu da genellikle antropomorfik olarak modellenir. İrlanda alanı hem yatay hem de dikey olarak uzanır. Mitolojimiz için yatay alan daha önemlidir, ancak dikey bölünmenin bazı unsurları da alakalıdır.

"Lebor Gabála Érenn", yalnızca İrlanda'nın ele geçirilmesinin/ele geçirilmesinin tarihini değil, aynı zamanda her yeni fatih dalgasının gerçekleştirdiği çeşitli tümenlerin tarihini de içerir. Böyle bir bölünme, İrlanda'nın beşe bölünmesi The Book of the Take of Ireland'da Fir Bolg ile ilişkilendirilir. Ülkenin beş dönem boyunca cóiceda'ya bölünmesinin, İrlanda'nın kutsal coğrafyasındaki en önemli sabitlerden biri olduğunu söylemek gerekir [343]. Fir Bolg, beş yol hikayemizde özel bir rol oynar: yolları keşfeden beş kahramandan en az ikisi, Asal ve Dalo, Umor'un oğulları, yani Fir Bolg olarak adlandırılır. İrlanda Fir Bolg'un beş kısma bölünmesini anlatan Leinster Kitabı'ndan “Lebor Gabála…” parçası ( Raindsid tra Fir Bolg Erinn i cuic rannaib. Conid i sin raind bias co velet for chuiccedaid Erenn [344]), Fintan mac Bohra'ya atfedilen ve Tara'nın Alanının Kuruluşu'nda (Suidigud Tellaig Temra) da yer alan bir şiir eşlik ediyor. Şiir, İrlanda'nın beş dönemlik bölünmesinin şemasını geliştirir ve beş yoluna adanmış bir dörtlük içerir:

Súithemail slechtugud,

arsaigter suit.

Certugud'da Comlan

ria roind ve coic.

bilge bölünme

yollar belirlenir.

Tam dağıtım

beşe bölüyoruz [345].

Şiirdeki bir sonraki dörtlük, İrlanda'nın beş bölgesinin noktalarının adanın "göbeği" olan Ushnech tepesine nasıl çıktığını anlatıyor. Böyle bir plan, Ushneh, Mide'yi çevreleyen alanda beşinci eyaleti merkeze yerleştiren diğer İrlanda planının aksine, beş eşit eyalete sahiptir. Bu model daha çok literatürdeki beş ana yolun tanımına uygundur. The Book of the Capture of Ireland'daki şiirde "yollar", Ushnech'te İrlanda'nın merkezine giden beşlinin sınırlarıdır ve İrlanda'nın başka bir kutsal merkezine giden arsamızın beş yolu ile çakışmazlar. - Tara. İrlanda'nın iki merkezi olarak Tara ve Ushneh arasındaki karmaşık ilişki, birçok erken dönem İrlanda metninde mevcuttur. Bağlantılarının en doğrudan ve ünlü kanıtını Suidigud Tellaig Temra'da buluyoruz: "İrlanda'da Tara ve Ushneh bir hayvanın iki böbreği gibidir" ( …is amlaid atá Temair 7 hUisnech i nHerind amail bit a di áraind a mmíl indile ) [346].

gabál ) ve uzayda evcilleştirilmesine ilişkin daha genel mitle birleştirmemize izin verir.

Beş kahramanın hikayesi, dikkate alınan kaynaklardaki yolların kaşifleri ve İrlanda'nın beş dönemlik bölünmesi olgusu ile bağlantılı olarak, ortaçağ Galler efsanesi "Llyr'in kızı Branwen" ("Branwen uerch)" den bir parça hatırlanabilir. Lyr"), Galler destanı "Mabinogi"nin ikinci "dalı". İrlanda'da, İrlandalıların Britanyalılarla savaşından sonra, ücra bir mağarada sadece beş hamile kadının hayatta kaldığı gerçeğine atıfta bulunur. Bu beş kadından beş erkek çocuk doğdu, her biri olgunlaşıp diğerinin annesiyle yattı, böylece ülkeyi ele geçirdiler, doldurdular ve kendi aralarında paylaştılar. Galli bir yazara göre, İrlanda o zamandan beri beş beşe bölünmüş durumda [347]. P. Mac Cana'nın önerdiği gibi, bu efsaneyi bildiğimiz İrlanda efsanelerinden hikayelerle ilişkilendirmemiz pek olası değil. Bu Galce versiyonu benzersizdir ve muhtemelen, Galler'de uzun süre Galler'in batı kıyısında yaşayan İrlandalı kolonistler tarafından Galler'de ünlenen, adanın bölünmesine ilişkin İrlanda mitinin sözlü bir varyantına kadar uzanır. Temamızla bağlantılı olarak bu efsaneye olan ilgi, çevrede doğan ve kraliyet gücüne ulaşan beş oğuldan kaynaklanmaktadır. "Branwen ..." hikayesinde ve kaynaklarımızda olduğu gibi, adanın uzayında ustalaşan beş kültürel kahraman var.

İrlanda'nın dünyanın İrlanda mitolojik resmi için çok önemli olan bir başka bölümü, Mil'in oğullarının zaferinden sonra ülkenin Mil'in oğulları ile tanrıça Danu'nun Kabileleri arasında dikey olarak bölünmesidir. Adanın yüzeyi, yani orta dünya, Mil'in oğullarının eline geçer ve tohum (tüm sakinleriyle birlikte!), alt dünya, tanrıça Danu'nun Kabilelerine gitti. İrlanda'nın bu bölümü hakkında birkaç farklı hikaye var ve bunların en eskisi "Mesca Ulad" efsanesinde hayatta kalıyor. Bu hikayede Mil'in oğlu soylu Amorgen İrlanda'yı böler: “(Amorgen. - G. B. ) İrlanda'yı ikiye böldü, alt kısmını tanrıça Danu'nun Kabilelerine, diğer kısmını Mil'in oğullarına verdi. ” ( Cu ru raind Hérinn dar dó 7 co tuc in leth ro boí sís d'Hérind do Thúaith Dé Danann et in leth aile do Maccaib Míled ) [348].

Tanrıça Danu'nun Kabilelerinin bu yeraltı dünyası, İrlanda yeraltı dünyasının, potansiyel olarak her yerde olan bu önceden varolma dünyasının bir parçasıdır (İrlanda irfanında bir tarlanın ortasında görünen ve sonra tekrar kaybolan peri evleri gibi). Erken İrlanda edebiyatındaki diğer dünyanın diğer tezahürleri, okyanustaki uzak adalarda, su altında veya karada büyülü bir sisin arkasında bulunur. (Pek çok diğer Hint-Avrupa geleneğinden bilinen üst dünyanın Kelt mitolojisi ve folklorunda şaşırtıcı derecede zayıf bir şekilde kaydedildiğini belirtmek gerekir.) Olay örgüsümüzün beş yolu, diğer dünyadan doğar ve Dünya'nın yatay ve dikey bölümlerini birbirine bağlar. Evren.

Mitolojimizin bir diğer önemli yönü de Kelt mitlerindeki sayıların anlamıdır. Beş sayısı, İrlanda ve diğer Kelt kaynaklarında sıkça geçer. Erken İrlanda edebiyatında bir dizi beşli bilinmektedir: pyatinalar, beş kutsal ağaç, beş ziyaret evi, beş bilge adam vb. doğum özellikle ilginçtir. Ana kaynaklarımız olan Fingen's Night Vision ve dinnhenhalar da beş kutsal ağacın öyküsünü içerir. Ağaçlar, Eo Mugna veya Gece Görüşü'ndeki Eo Rossa... büyülü sisten ( tria chéo ), varoluş öncesi dünyadan (sida) çıkar. Bu mucizelerin aynı gecede tezahür etmesi, yeni bir kralın doğumuyla birlikte yeni bir döngünün ( renovatio seculi ) başlangıcı anlamına geliyordu. Ünlü ozan Taliesin ile ilişkilendirilen Galler geleneğinde, bilgi ve ilhamla ilişkilendirilen beş ağaçtan da bahsedildiğini görüyoruz. Şiirsel ilham kazanı Ceridwen, Taliesin Kitabından "Taliesin Tahtı" ("Kadeir Taliesin") şiirinde "beş ağaç kazanı" (peir pum6yd) olarak [349]adlandırılır .

Mitolojideki sayılar, dünyanın tanımlandığı (veya meta açıklama sisteminin kendisinin tanımlandığı) bir tür kod rolünü oynar. Efsane sayılarla açıklanır. Arkaik geleneklerde sayılar, mitolojik durumumuz gibi kutsal veya "kozmik" durumlarda kullanılabilir . Böylece sayılar, dünya resminin bir parçası haline gelir ve ardından döngüsel bir gelişim şemasında yıkıcı eğilimlerin üstesinden gelen periyodik yeniden üretiminin araçları haline gelir. Kozmogoni araçları ve kozmik düzenin döngüsel restorasyonu haline gelirler [350]. Böyle bir döngüsel örüntü, Kelt mitolojisinde (tezahürcü doktrininin ayrılmaz bir parçası olarak) açıkça mevcuttur.

İrlanda mitinde kozmogoni veya kozmik düzenin döngüsel restorasyonu her zaman bir tezahür olarak gerçekleştirilir. Tezahürcü bakış açısı, "kalıcı yaratım" kavramına yakındır, çünkü burada dünya açık bir sistem olarak anlaşılmaktadır. Mitteki tezahür, bir ritüel örneği olarak alınabilir.

Mitolojik düşüncede nesneler operasyonel olarak tanımlanır ("Nasıl yapıldı? Adını nasıl aldı? Nasıl oldu? Neden?" – Cid búaid ? Canas ro ainmniged ?). Bu nedenle, dünya resmi kaçınılmaz olarak kozmolojik şemalarla ve gelecekte yeniden üretim için model görevi gören emsaller olarak kabul edilen sözde-tarihsel geleneklerle bağlantılıdır, çünkü bu geleneklerdeki eylem modelleri Urzeit'e atıfta bulunur . [351]. Dolayısıyla, dikkate alınan mitolojik ve sözde tarihsel olay örgüsü iki düzeyi birleştirir - artzamanlı (anlatıcı idealize edilmiş geçmişten, Urzeit'ten bahsediyor ) ve eşzamanlı (idealize edilmiş bugünden veya bazen gelecekten bahsediyoruz).

Çözüm

Öyleyse, adanın mitolojik geleneğinde İrlanda'nın beş ana yolunun yerini düşünün. Beş yolun ilk İrlanda dünya resmindeki orijinal rolü, tıpkı daha önce alıntıladığım Yeni İrlanda deyimi gibi, büyük olasılıkla beş yön ilkesine dayanıyordu: "beş yöne de gönderildiler", yani , "beş yöne de" (cuireadh amach iad ins na chúig árdaibh ) [352]. Örneğin, şamanik geleneklerde beş yol vardır ve beşinci yol dikeydir, eksen mundi , merkezden geçer. İrlanda geleneğinde böyle bir eksen, Tara ve Ushneh'i birbirine bağlayan Schliege Assail ile veya İrlanda bölünmesinin "direği" olan Schliege Mor ile ilişkilendirilebilir.

Bu beş yön, "kraliyet merkezi" Tara'nın etrafında radyal bir boşluk oluşturur. Kaynaklarımıza dayanarak, böyle bir hiyerarşinin en az 9. yüzyılda, The Triads of Ireland ve Fingen's Night Vision'ın kaydedildiği dönemde var olduğunu söyleyebiliriz . İrlanda'yı ikiye bölen hat olan Schliege Mor'un rolü çok önemlidir, ancak kaynaklarımızda bu yol diğerlerinden farklı değildir. Schliege Mohr, İrlanda'yı sırasıyla Leth Quinn ve Let Mog olmak üzere kuzey ve güney yarılarına ayırdı. Hanedanlar I 6. yüzyıldan kuzey yarısında Neills ve güney yarısında Eoganachts. Ülkede hegemonya iddiasında bulunan bu hanedanların mücadelesi, kısmen adanın bölünmesiyle ilgili mitolojik fikirlerin temelini oluşturdu. Bununla birlikte, diğer yol olan Schliege Dala, en azından dinnchenhas'ın yazarları arasında muhtemelen çok daha popüler bir "çekim noktası" idi.

Kozmogonik mitin bir varyantı gibi görünen yolların tezahürünün tarihi hakkında yazdım. Anlamlı bir şekilde, metinler, hepsi diğer dünyada "bulunan" veya tezahür eden Conn'ın doğum gecesine ait inşaat, yol yapımı ve diğer harikalardan bahsetmiyor. İrlanda'nın beş ana yolu , İrlanda mitolojisindeki beş beşli ve diğer fenomenlerle aynı beş katlı uzay yapısına aittir . Yollar, beş ağaç gibi, yer altından göründüklerinde, yeryüzünde ilahî düzenin bazı alametlerinin rolünü oynarlar. İrlanda'nın beş kutsal ağacı örneğinde olduğu gibi, pentad ortaçağ editörleri tarafından cennetin kanıtı olarak görülüyordu ("Gece Görüşü ..." ndeki Eo Mugna'nın "cennet ağacının oğlu" olarak kabul edilmesi gibi). Bu geleneğe göre Conn'un saltanatında İrlanda gerçek bir yeryüzü cennetiydi. Kaynaklarımızdan da anlaşılacağı gibi, ele alınan mitolojik metinlerde mekânın evcilleştirilmesi, dünyevi düzeni ilahi modele göre oluşturma sürecinden ibarettir.

M. Eliade'nin yazdığı gibi, insan hiçbir zaman özel bir kutsal yer seçmez, onu bulur , yani kutsal alan kahramana görünür. Böyle bir tezahür, mutlaka doğrudan bir hiyerofaninin sonucu değildir, ancak bazen kozmolojik sisteme dayalı geleneksel bir tekniğin yardımıyla gerçekleştirilir [353]. Kahramanlarımız yolları açarak tam olarak bu tekniği kullanıyor. Vedik gelenekteki yolun da verilmemesi ilginç ama biz onu buluyoruz: o da açılıyor, bulunuyor. Bu çok terimli Vedik yol, İrlanda geleneğindeki yollar kadar ilahi ve ebedidir ve bir o kadar da yaratıcı değildir, ancak bulunması gerekir.

Fingen's Night Vision ve dinnhenhas'ın olay örgüsünde yollar iki tür mitolojik alan oluşturur. Yol ve onun "keşfi" hakkındaki her ayrı hikayede, kahraman, dinamik olarak hareket eden alanı algılar. Mekânın bu lineer ve dinamik biçimi ( A. Leroy-Gourhan'a göre espace itinérant ), yolculukları sırasında yollarda maceralarını gerçekleştiren kültürel kahramanlar mitinde olduğu gibi bu özel mitolojik duruma yansır. Öte yandan, statik veya radyal boşluk ( espace rayonnant ) algısı, Tara merkezden yayılan beş yol şeklinde verilir. Mekânı yapılandıran yollar, tüm adayı çevreleyen bilinmeyen çevrenin sınırlarından çıkıyor. Bu iki farklı algı, Tara'ya veya Da Derga'nın misafirhanesine giden yolların radyal bir boşluk oluşturduğu, ancak her yolun Conare üzerinden geçtiğinde doğrusal bir boşluk ekseni haline geldiği "Togail Bruidne Da Derga" da da yansıtılıyor. çatışma Hikâyelerimizin lineer uzamı her zaman tezahür uzamıdır: Da Derg'in Kulübe Yıkımı'nda olduğu gibi yolların kendileri, kraliyet veya bilgi.

İrlanda'nın beş ana yolu her zaman krallar ve kraliyet ailesiyle ilişkilendirilir. "Fingen'in Gece Görüşü" efsanesine göre, krallar ülke çapında dolaşabilsin diye yollar görünür. Aliteratif şiirde, yollar açıkça "kraliyet" ( rígroit ) olarak adlandırılır. Yolu keşfedenler, adanın çevresinden gelen beş kraliyet oğludur. Hikayenin ideal şemasında, onlar ziyafet çekecekleri Tara'daki yüce kralın müşterileridir. IX-X yüzyıllarda. efsanenin yazılı olarak sabitlendiği sırada, I Neill hanedanından Tara'nın Yüksek Kralı'nın etkisi tüm ülkeye yayılmadı ve Tara Bayramı çoktan geçmişte kaldı. Yazılı kaynaklar, tarihi pagan Tara Bayramı'na kimlerin davet edildiğini veya kimlerin katılacağını söylemez. Bunun Brega ve Mide için yalnızca yerel bir önemi mi yoksa genel bir İrlanda önemi mi olduğunu bilmiyoruz. Fingen'in Gece Görüşü edebi bir eser olsa da, yine de İrlanda'daki Hıristiyanlık öncesi dönemin anılarını içerebilir. Belki de yerel krallar ve onların varisleri gerçekten Tara'daki Ziyafete gelmek zorunda kaldılar.

Yollar, Tara'daki yüce kraliyet gücüyle, efsanevi yüksek krallar Konn Kethatah ve Büyük Konare ile ve son olarak Tara'nın kendisindeki "kraliyet merkezi" ile bağlantılıdır. "Da Derg'in ziyaret evinin Yıkımı" efsanesindeki Schliege Kualann'ın yolu, Konare'nin Tara yolundaki açılış yolu rolünü oynar ve aynı efsanede bu yol, kralı ölüme götüren yol haline gelir . "Fingen'in Gece Görüşü" nde yollar açılırsa, "Yıkım ..." da ülkenin çevresindeki Yüce Kral Tara'nın ölümüyle yol "kapanır".

Aynı zamanda, yollar sosyal olarak dışlanmış kişilerle de ilişkilendirilir: soyguncular ( díberg ), Fenians ( Fíanna ). Yolların efendisi olarak dünyevi güçlerle birlikte hareket ederler ve yoldan geçenler için tehlike oluştururlar. Diğer kaynaklar, özellikle hagiografik literatür, eski İrlanda'daki yolların güvensiz bir yer olduğunu doğruluyor.

Öykümüzdeki zamana gelince, diğer olgular gibi yolların da bir gece gibi sınırlı bir süre içinde kendini gösterdiğinin altı çizilmelidir. Yani, bu gecenin mitolojik zamanı yoğunlaşmıştır, sıkıştırılmıştır [354], tıpkı mitolojik alanın yollar boyunca sınırlanıp sıkıştırılması gibi: mitolojik oyunumuzun kurallarının hem zamanı hem de alanı sınırladığı söylenebilir. Sonuç olarak, sıkıştırılmış zaman ve mekan, onlarda farklı bir eylem modelini ima eder. Sıkıştırılmış zaman ve uzay genel olarak kozmogonik mitlerin ve özel olarak da bizim mitimizin özelliğidir.

rosc ve başka bir şiir - birbirine bağlı olduğu ve editörler tarafından Fingen'in Gece Görüşü'ndeki hikayeyle ilişkili tek bir varlık olarak görüldüğü unutulmamalıdır . Öte yandan, The Book of Leinster'dan Revizyon B'nin nesir yemekleri ve Laud 610 el yazması, farklı bir olay örgüsü içerir, diğer kahramanlardan bahseder ve büyük olasılıkla Schlieg Dal'ın etiyolojik açıklamasının orijinal versiyonudur. Eski efsane muhtemelen Schliege Dala'nın Revizyon C'nin yemekhanelerindeki önemli yerini o kadar etkiledi ki, Gece Görüşü'ndeki yolların tezahürü hikayesi... ve diğer bazı yazılı veya sözlü kaynaklar (rosc'ta olduğu gibi) ) basitçe Schliege Dala'nın dinnhenha'larına eklendi . Ancak bu sonuç, hala tam olarak net olmayan B ve C revizyonları arasındaki ilişkiye bağlıdır.

Aliteratif şiir "Búaid Cuinn rígróid rogaide", görünüşe göre hikayenin bazı benzersiz versiyonlarına dayanıyordu. Bilgi kaynağı olarak Night Vision'dan veya karakterleri Fingen ve Rotniam'dan bahsetmiyor. Karakterlerin onları "düzeltmesinden" bahsederken yolların adını bile söylemiyor. Hatta bu metni okumama dayanarak, kahramanlar ile onların doğaüstü kötü niyetli doğaları belirginleşen uhrevi düşmanları arasındaki çatışmaya çok daha fazla dikkat ettiğini söyleyebilirim. Bağımsız bir kaynak rosc , yol efsanesinin daha sonra yazılı sabitleme sürecinde şu ya da bu şekilde kullanılan birkaç sözlü versiyonunun var olduğu hipotezini destekler.

Son olarak, dikkat ettiğimiz tüm konularda bilgi olgusunun rolünü vurgulamak gerekir. Fingen'in Gece Görüşü , aliteratif şiirimizde yer alan "road roscada " ( ramut roscadach ) kavramına oldukça yakın olan Boyne Nehri'ne gönderme yapan " büyük bilgi yolu" ( rot imbais ) terimine sahiptir. Ele alınan tüm hikayelerde, ya yolların bilgisi Fintan tarafından Rotniam ve Amorgen aracılığıyla Fingen'e ifşa edilir ya da The Destruction of Da Derg's Cottage'daki Conar'ın hikayesinde olduğu gibi, bilgi yollarda ifşa edilir . Bilgi-bilişin yolla bağlantısı için, jñā– “ bilmek ” ve jan– “ doğurmak” (her ikisi de Hint-Avrupa *g'en - ) bilgi-doğum-keşif, sınırı geçme sürecinde geniş bir alana çıkış, limit, cf. diğer il. mrogaid (: brogaid ), anlamsal olarak Vedik ile ilgili. prath - " genişlet", "yay" (öncelikle kozmolojik bağlamlarda) [355]. "Fingen'in Gece Görüşü" efsanesinin ve ilgili antik yerlerin ana anlamının bu tür bilgi-doğum-keşif olgusunda olması önemlidir: okuyucu İrlanda'daki mucizeleri öğrenir, King Conn doğar, yollar açılır .

Bölüm iki. Köklerden dallara. kutsal ağaçlar

Bugün, zayıf - Comor Kuan'da -

ve artık yüzümü değiştiremiyorum.

Dalları kurumuş Eo Mugna gibi,

günü görmemek, boğanın inlemelerini duymamak.

Roman Romov. Fintan

Giriiş. beş kutsal ağaç

Kitabın ikinci bölümünde, dünyanın eski İrlanda resminin bir başka önemli beşlisine geçiyoruz - o zamana kadar erken İrlanda geleneği araştırmacılarının neredeyse hiç dikkatini çekmemiş olan İrlanda'nın beş kutsal ağacı olgusu. . Beş kutsal ağaç - Eo Mugna, Eo Rossa, Bile Tortan, Bile Dati ve Bile Ushnig - beş yol ya da beş sürücü evi gibi, Hıristiyanlık öncesi dönemlere kadar uzanan kutsal bir geleneğin parçasıdır ve kurucu unsuru beş terimdir. adanın bölünmesi Beş kutsal ağaç konusuna değinen tüm araştırmacılar, genellikle bunların folklor unsurları olarak algılanması veya aşırı durumlarda, soylu mülk ile kraliyet gücü arasında bir tür "aracı" olarak işlevlerinden biri üzerinde durdular. Bununla birlikte, böyle bir folklorik beş ağaç algısına karşı önemli bir kanıt vardır: beş ağaç, İrlanda'nın bu beş ekseni, geç folklora girmez, philide okullarının ortadan kalkmasıyla, hatıraları ülkeyi terk eder.

Yargılayabildiğimiz kadarıyla, uzun zaman önce kaybolduğu açıklanan eski İrlanda kozmolojisinin parçalarına sahibiz, sözlü "kutsal metinleri" ile Druid sınıfının ortadan kaybolmasından sonra sonsuza dek kayboldu. Eski sözlü gelenek ile yazılı külliyattaki ( légend ) saplantı arasındaki aracılar , şans eseri ortaçağ İrlanda'sında korunan, katıksız şairler ( filid ) sınıfıydı . Bu nedenle, beş kutsal ağacın hikayesi, erken dönem İrlanda edebiyatının birçok anıtında kaydedilmiştir. Bu konunun ana ilgi alanı, İrlanda'nın beş dönemlik bölünmesinin genel resminde beş ağacın işlevi, ağaçların her birinin işlevi, Kral Conn Kethatah ile ilişkilendirilen kozmogonik ve eskatolojik mitteki rolüdür. Eski bilge Fintan ile birlikte sel zamanında adada ortaya çıkan İrlanda'nın beş ağacı, tufan öncesi geleneğin taşıyıcıları olarak hareket ediyor, aynı zamanda geleneğin taşıyıcıları olan filidler sınıfı için bir metafor görevi görüyor. Bu, İrlanda'nın beş kutsal ağacını benzersiz kılan şeydir ve onları hem Orta Çağ'da hem de modern zamanlarda adada saygı duyulan diğer birçok ağaçtan ayıran şey budur. J. Cook'un deyişiyle, dinnhenhas külliyatında ve erken dönem nesir geleneklerinin materyalinde sunulan "çekim noktaları"nın yardımıyla, eski İrlanda geleneğinin genel resmini mümkün olduğunca eski haline getirmek, öyle görünüyor ki, daha fazla Kelt araştırması için en umut verici yön. Kitabın bu bölümünde, bazen diğer ülkelerin geleneklerinden tarihsel ve kültürel paralellikler kullanarak, beş kutsal ağaçla ilişkilendirilen sembolizmi analiz etmeye çalışacağım.

Aynı zamanda, edebiyatta beş kutsal ağacın devrilmesiyle ilişkilendirilen, ağaçlardan söz edilen ilk anıtların yapıldığı 7. yüzyılda İrlanda'daki genel tarihsel duruma biraz dikkat edilecektir. yazılı. O zamanlar manastırlar ve kurucuları ile ilişkili bir kutsal ağaç kültü olduğunu söyleyebiliriz: Sts. Brigid, Ciaran, Colum Kille. Kilisenin eski İrlandaca isimlerinden biri -datthech " meşe evi" - büyük olasılıkla Hıristiyanlık öncesi tapınaklara kadar uzanıyor. Kitabın bu bölümünde, beş ağacın sembolizminin çağdaş kültürel ortamda ele alındığına dikkat edilmelidir, çünkü keşiş editörlerin (ve bazen yazarların) erken dönem İrlanda edebiyatının eserleri üzerindeki etkisi şüphesizdir. . Pek çok araştırmacının belirttiği gibi, erken ortaçağ İrlanda kültürü, birçok tezahüründe, Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan unsurların bir tür senteziydi. Bazen, belki de, farklı kültürler ve mitolojilerde ortak olan evrensellerle uğraşıyoruz ve geleneksel olarak "druidik" ve Hıristiyan bileşenleri ayırt etmek imkansız.

Esas olarak, ele alınan malzeme Eski İrlandaca, Orta İrlandaca, Yeni İrlandaca ve Latince yazılmış İrlanda kaynaklarıyla sınırlıdır. Bazı ilgili veriler, komşu Kelt kültürlerinden alınmıştır: Galce ve antik Galya. Beş büyülü ağaç olgusu Galler geleneğinde de bilinir, Taliesin'e atfedilen "The Throne of Taliesin" ("Kadeir Taliessin") şiirinde bunlardan bahsedilir [356]. Ancak bu tek kanıta dayanarak herhangi bir karşılaştırmalı analizden ve genel Kelt mitolojisinden söz edemeyiz. Diğer kültürlerden gelen veriler dahil edilecek ve Hint geleneğinin malzemesi, Hint-Avrupa bölgesinin başka bir dış mahallesiyle paralellikleri nedeniyle ilginç.

Ele alınan ana kaynaklar, 7. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar farklı zamanlarda yazılmıştır. Adanın beş ağacı hakkındaki fikirlerin eski İrlanda geleneğindeki görünümünün ne zamana kadar uzandığını söylemek zor. En azından dev bir meşenin eksen mundi olarak algılanması, çağımızın başında, merkeze kocaman bir eski meşe gövdesinin yerleştirildiği Emain Mahi'nin kırk metrelik yapısında (karne) arkeolojik verilerle kanıtlanıyor. Ve daha önce de belirtildiği gibi, beş ağacın düşüşüyle bağlantılı olarak ele alınan en fazla sayıda gerçek tarihsel gerçek ve karakter, İrlanda kilisesinin konumunun güçlendiği 7. yüzyıla aittir. aynı dönem İrlandalı azizler ve krallar tarafından "altın çağ"ın sonu olarak algılanmıştır. Beş ağacın düşmesine rağmen, filidemik repertuardaki ve manastır ortamındaki önemleri hiç azalmadı, bu nedenle ağaçlara yapılan atıflar, İrlanda'daki geleneksel şiir okullarının ortadan kalktığı 17. yüzyıla kadar metinlerde izlenebilir. .

Kitabın bu bölümünün hazırlanmasındaki yardımları için S. V. Shkunaev ve V. P. Kalygin'e teşekkür etmeliyim. Dublin'de kaynaklar üzerinde çalışırken, Trinity College'dan Profesör L. Branach ve Profesör D. McManus'tan çok yardım aldım. Onlara ve University College Dublin'den Prof. P. Ni Kahoyn'a ve tavsiyeleri araştırmamı ilerletmede çok verimli olan Prof. P. McKana'ya içtenlikle minnettarım. S. V. Shkunaev'in "Ortaçağ İrlanda Gelenekleri ve Mitleri" kitabından yaptığı birkaç çeviri parçasına ek olarak, kitabın bu bölümü yazar tarafından Eski İrlandaca ve Latince'den Rusça'ya çeviriler içerir.

Bölüm I. Eski İrlanda Edebiyatında Beş Ağaç

Dinnhenhas (eski yerler), adanın beş kutsal ağacı hakkında ana bilgileri içerir. Dinnhenhas külliyatında, İrlanda'nın beş kutsal ağacıyla ilgili bir dizi şiir ve kısa nesir pasajlar buluyoruz. Bize ulaşan dinnchenha'ları iki baskıya ayırabiliriz: Leinster Kitabı ve Edinburgh El Yazması'nda yansıtılan ilk baskı ve geri kalan elyazmalarında yer alan ikincisi. Bu baskıların her ikisi de (A ve B) büyük olasılıkla, muhtemelen 11. yüzyılda "dindar editör" Kuan wa Lohan tarafından [357]derlenen ortak proto-versiyon C'den gelmektedir . Metrik dinnhenhalarda iki şiir, Eo Mugna'nın kutsal meşesine adanmıştır. Bilge Ninnina'ya atfedilen, ancak büyük olasılıkla 10-12 [358]. Şiir, muhtemelen 12. yüzyılın son çeyreğinde derlenen dinnhenhas'ın ikinci baskısına aittir. Şiirden değiştirilmiş bir dörtlük, Monthly Book of Oingus'un yorumunda yer aldı [359]. Bu yorumları içeren en eski el yazması, 15. yüzyılda yazılan Laud 610'dur. Metnin içeriğine bakılırsa, Eo Muğna üzerine yapılan tefsir düzyazısı, "Mag Muğna" şiirinin bir özeti olan ikinci baskının bir parçasıdır. Aylık Oingus Kitabı'nın metni, St. Eo Mugna'nın meşe ağacıyla ilişkilendirilen, belki de şekil değiştirmiş bir Hıristiyanlık öncesi tanrı olan Mohenog, gerçek yorumlar bu pasaja atıfta bulunuyor. Aylık Kitap, 797 ile 808 yılları arasında yazılan bir önsöz ve bir sonsözle birlikte yılın her günü için azizleri listeleyen ayette bir takvimdir. Onun Eski İrlandaca dili Milano'daki tefsirlere yakındır.

Başka bir şiir olan "Eó Mugna", İrlanda Kraliyet Akademisi'nden 1573 öncesi tek bir el yazması olan Stowe D. II.2'de yer almaktadır [360]. Aynı zamanda dinnhenhas'ın ikinci baskısına aittir. Dinnhenhas Mag Mugna'nın nesir varyantı, 14.-15. yüzyıl Ren el yazmasında, "Ballymot'tan Kitap" ve "Lekan'dan Kitap", Trinity College'dan bir el yazmasında bulunur (H. 23a) [361]. Wren El Yazması, Ballymot'tan Kitap ve Lekan'dan Kitap'ta düzyazı metni, orijinal özeti olan ölçülü versiyona eşlik eder. Böylece, Mag Mugna'nın düzyazısı, ölçülü versiyonuyla birlikte ikinci baskının bir parçasıdır. dinnhenhas Mag Mugna'nın nesir ve ölçülü versiyonu, yalnızca Galce MS el yazmasında korunan ilk baskıya aittir. XVI (Kilbride 12) XV yüzyıl. Edinburgh'daki İskoçya Ulusal Kütüphanesi'nden [362]. Ne yazık ki, el yazmasının kötü korunması nedeniyle, ilk baskıdan yalnızca bir dörtlük korunmuştur.

Dinnhenhas'ın ikinci baskıya yakın bağımsız bir baskısı, 1166'da filid Gilla-na-niv O Duinn tarafından derlendi [363]. Bu, kompakt bir efsane biçiminde 97 yer veren uzun bir şiirdir, her yer esas olarak bir dörtlüğe ayrılmıştır. Bu yerlerin neredeyse tamamı dinnhenhas'ın ikinci baskısında aynı efsanelerle yer alıyor. Metni içeren en eski el yazması, 1394'te yazılan Book of I Mane'dir. Eo Mugna'ya ithaf edilen dörtlük benzersizdir ve hem birinci hem de ikinci baskıyı tamamlayan bir versiyon içerir.

Leinster Kitabı'nda (yaklaşık 1160 yazılmış) yer alan en etkileyici dinnchenhas metni, Eó Rossa, Eó Mugna, vb., beş ağacın tümü ve düşüşleri hakkındadır [364]. Bu dinnhenhas bloğu, bir nesir metnine, Eo Ross'un erken dönem aliterasyonlu bir nakaratına ve "Cía dorochair Cróeb Dáthi?" Bu dinnhenhalar birinci baskıya aittir ve ikinci baskıda karşılığı yoktur. Eo Ross'un lakaplı uzun bir şiiri, erken İrlanda edebiyatında bir daha bahsedilmeyen "kutsal dağ" Druim Sute "dağ cóti" nin sembolik adıyla bir filide atfedilir. Dinnhenhas'ta Eó Rossa, Eó Mugna, vb. İrlanda geleneği için şüphesiz önemli bir öneme sahip olan Usneh'in merkezi dişbudak ağacıyla ilgili yerlerin eski eserleri külliyatındaki tek hikayeyle karşılaşıyoruz.

"I Man Kitabı"nda yer alan "Bile Tortan" şiiri dinnhenhas'ın ikinci baskısına aittir [365]. Şiir, İrlanda'nın farklı yerlerinden sekiz azizin kutsal Bile Tortan ağacının düşüşü hakkında bir konuşmasıdır, metin, ada genelinde Patrick ve Colum Kille ile ilişkilendirilen bu kutsal dişbudak ağacının yaygın kültünün kanıtı olarak görülebilir. Şiirin dörtlüklerinden biri, St. Teh Tua'dan Ultanu, 14. yüzyıldan kalma bir el yazmasında korunan Tigernach Yıllıkları'nda yer almaktadır. Rawl. B.488 ve ayrıca daha sonraki derlemede Chronicon Scottorum [366]. Geleneğe göre burada yazarlık, Eo Mugna'nın kutsal meşesini deviren ünlü Bilge Ninnina'ya atfedilir. Bu dörtlük ve önceki, bağımsız, benzersiz dinnhenhas Bile Tortan, yıllıklarda Aedan'ın oğlu İskoç prensi Coning'in 622'deki ölümüyle ilişkilendirilir. Bile Tortan'dan söz edilmeyen bu iki dörtlükten ilki, Ulster Yıllıkları'nın başlarında bulunur. Bile Tortan'da "gülen kadın" ile ilgili dörtlüğün ilk kez bulunduğu "Tigernach Yıllıkları" derlemesi, 1088'de, yani dinnhenhas'ın ikinci baskısını yazmadan önce ölen Clonmacnoise Tigernach wa Brian'ın başrahibine atfedilir. (B). Bu durumda C "dindar editör" ün orijinal versiyonuyla uğraştığımız varsayılabilir.

Munster'in eski merkezi "Temair Luachra"nın kökenine adanmış ikinci baskının düzyazı ve ölçülü dinnchenhalarında, İrlanda'nın beş kutsal ağacından dördünden de bahsedildiğini görüyoruz [367]. Düzyazı, 14.-15. yüzyıllara ait Ren elyazmasında ve ölçülü versiyon, 14. yüzyılın sonlarına ait “Book of I Man”dedir. Book of I Mana'daki "Temair Luachra" şiiri, İrlanda'daki geleneğin koruyucusu olan mitolojik Fintan mac Bohra'ya atfedilir.

İrlanda'nın batı yarımadasının antik merkezi Connacht'ın kökenine adanmış dinnhenhas Rath Cruachan'ın yavan varyantı, Connacht'ın Cruachan'a gömülü filidlerini listeleyen bir parça içerir [368]. Bu filidler arasında Bile Dati ağacının düşmesi sonucu hayatını kaybeden Daten'den de bahsedilir. Bu sürüm ilk baskıya aittir ve dinnchenhas Eó Rossa, Eó Mugna, vb. aynı Leinster Kitabında. Connaught filids'in hikayesi, Bile Dati'nin "Leinster Kitabı" ndan farklı bir yerelleştirmesini veren "The Death of Nath I" ("Aided Nath I") geleneğini etkiledi [369]. Hikaye, geleneksel olarak Connaught ile ilişkilendirilen ve Cruahan'da gömülü olan İrlanda'nın yarı efsanevi kralı Nat I'in (Dati) kaderini anlatıyor. Rath Cruachan'da gömülü olanlarla ilgili bir pasaj, İrlanda laik düzyazısının en eski el yazması olan Kahverengi İnek Kitabı'nda (Lebor na huidre) yer almaktadır. Bununla birlikte, metin, 12. yüzyılın sonlarında ve 13. yüzyılın başlarında Clonmacnoise'da çalışan Kahverengi İnek Kitabı'nın üçüncü yazarı olan merhum enterpolatör H tarafından yazılmıştır. Ek, "Nat Yi'nin Ölümü" hikayesini tamamlar ve "Ballymot'tan Kitap" ve "Lekan'dan Sarı Kitap" metinlerinin bir prototipidir.

"Aill in duainse ar in sciath" ("Bir kalkan talebi") şiiri, 6. yüzyılın sonu - 7. yüzyılın başına ait bir filide atfedildi. Dallan Forgall (Eochaid) [370]. Airgyalla kralı Aed mac Duah'ın Eo Ross'un kutsal porsuk ağacından yaptığı kalkanını anlatır. Şiir, 16. yüzyıldan kalma bir el yazmasında yer almaktadır. Trinity College N. 3.18'den (bölüm 2). Dinnhenhas Lumman Tigi Srafáin'de ("Lumman Tigi Srafáin") (Met. Dinds. IV.328), sadece farklı karakterlere, mitolojik karakterlere sahip, neredeyse aynı bir şiir buluyoruz. Dinnhenhas Lumman Tigi Srafáin yalnızca Leinster Kitabında bulunur ve külliyatın ilk baskısının bir parçasıdır, yani Aed'in kalkanı hakkındaki şiir de dinnhenhas'ın ilk baskısına ait olarak kabul edilebilir ve özelliklerine göre dil, yazımı 7. yüzyıla atfedilebilir. Bu nedenle, şiirin çevirisi zordur ve çevirideki yardımları için Trinity College'dan Dr. D. McManus'a ve University College Dublin'den Prof. P. Ni Kahoigne'e teşekkür etmeliyim.

Muhtemelen druidik ve sonra filidik sözlü geleneğin bir parçası olan iki kozmogonik hikaye, Dünyanın Efendisi Trefuylngid Treeohair'in İrlandalıların Tara'daki toplantısında ortaya çıkması ve İrlanda'nın büyük efsanevi kralının doğumuyla ilişkilendirilir. Conn Kethatach. Trefuelngid ve Fintan ile ilgili olay örgüsü, "Tara'nın mülklerinin kurulması" ("Do suidigud tellaich Temra") ve erken dönem Yeni İrlanda şiiri "Fintan ve Aşil Adasından gelen şahin" hikayesinde ortaya çıkıyor [371]. Hikayenin metni, 15. yüzyıla ait el yazmalarında korunmuştur. Lekan'ın Sarı Kitabı ve Lismore Kitabı. Hikaye, Tara'nın merkezi krallığının sınırlarını doğrulamaya ve genel olarak İrlanda'nın beş üyeli bölümüne, her beşte birinin işlevlerini belirlemeye adanmıştı. Tufan öncesi bilge Fintan mac Bohra ve ilahi doğanın devi Trefuylngid Treeohair, İrlandalılara tarihlerini ve anlamını açıklıyor, Ushneh'deki "bölünme taşı", beş ağaç gibi adanın koordinatlarını belirliyor. Adanın bazı yaratıcıları olarak Trefuylngid ve Fintan'ın işlevleri, hikayede birbirinin yerine geçebilir. "Fintan ve Achill'in şahini" şiirinin metni, Egerton 1782'nin geç bir el yazmasında yer almaktadır. İrlanda'nın en eski iki sakini olan Fintan ve şahin arasında, birbirlerine hayatlarından hikayeler anlatan bir diyalogdur. . Fintan beş kutsal ağacı nasıl diktiğini anlatır. Fintan ve şahin, tufandan önceki bir geleneğin taşıyıcıları olarak hareket ederler. Üstelik reenkarnasyonlarında zaten şahin olan Fintan'ın kendi kendine konuştuğu söylenebilir, figürleri yine birbirinin yerine geçebilir.

Conn Kethatah döngüsünün en önemli efsanelerinden biri, Conn'ın Samhain'den önce doğduğu gece İrlanda'da ortaya çıkan beş kutsal ağaç da dahil olmak üzere mucizeleri anlatan "Fingen's Night Vision" hikayesidir [372]. Metni, 14. yüzyılın sonlarına ait D. IV.2 el yazmasında yer almaktadır. ve 15. yüzyıla ait bir dizi başka el yazması. J. Vandries'in belirttiği gibi içerik, muhtemelen 9. ve 10. yüzyılların genel proto-varyantına kadar uzanıyor.

Conn döngüsünden bir başka eser olan "The Battle of Mag Lena" ("Cath Maighe Léna") da büyük bir kralın doğumundaki mucizeleri anlatmasıyla ilgimizi çekiyor [373]. Hikayenin metni Fransisken MS'de yer almaktadır. A.VI, 16. yüzyılın ortaları Dublin'deki Fransisken kongresinin kütüphanesinden ve bir dizi başka el yazmasından.

Konn döngüsü “Konn Kethatah'ın Ölümü” (“Aidedh Chuinn Chétchathaig”) hikayesiyle sona eriyor, bu hikayenin bizi ilgilendiren metni 14. yüzyıldan kalma “Fermoy Kitabı” el yazmasında yer alıyor [374]. Hikayenin dili Erken Yeni İrlandaca'dır, yani yazımı 12. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar olan döneme atfedilebilir. Conn'un ölümüyle ilgili efsane, daha eski bir Orta İrlanda versiyonunda da mevcuttur, ancak bu, tam olarak korunmamıştır ve Conn'un ölümünü izleyen ve eskatolojik nitelikteki sıkıntıların ve felaketlerin bir tanımını içermez. Genel olarak hikâyedeki eskatolojik betimlemeler İki Bilgenin Sohbeti'ndekilere yakındır. Bu felaketler arasında beş kutsal ağaçtan ikisi olan Bile Tortan ve Eo Ross'un gizlenmesi (su altında mı?) zikredilmektedir. Conn, Tara'da Mala mac Rohride'nin oğlu Tibrade prensi ile bir tartışma sonucu haince öldürüldü. Hikayenin daha sonra 17.-18. yüzyılların sonraki el yazmalarında yer alan Yeni İrlandalı versiyonları da var. Trinity College'dan C. Branagh'ın çalıştığı İrlanda Kraliyet Akademisi'nden.

"Guaire'nin Davetsiz Misafirleri" ("Tromdám Guaire") hikayesi başka bir döngüye aittir [375]. Hikayedeki ana karakterlerden biri Connaught kralı Guaire ve kardeşi domuz çobanı münzevi Marwan'dır. Hikayenin metni, 15. yüzyılın "Lismore'dan Kitap" ta korunmaktadır. ve bir dizi sonraki el yazması. Hikayenin dili geç Orta İrlandacadır, yani derlemesi 12. yüzyıla atfedilebilir. Bu hikaye , 7. yüzyılda İrlanda'nın Yüce Ollam'ı olan Shenhan Torpéist'in ( Senchán Torpéist ), "Kualnge'den Öküzün Kaçırılması" nın kayıp metnini aramak için huysuz arkadaşlarıyla ("sinir bozucu konuklar", tromdám ) nasıl gittiğini anlatıyor. ve nasıl Son olarak, bu metin "Kaçırma ..." nın ana katılımcılarından biri olan Fergus mac Roich'in dudaklarından alınmıştır. Fergus, İrlanda azizlerinin müdahalesinden sonra bu amaçla geçici olarak dirildi. "Kaçırma ..." bulmadaki ana rol, şaşırtıcı bir şekilde bir filid ve bir azizin işlevlerini birleştiren münzevi Marvan tarafından oynanır. Hikaye, İrlanda'daki filidlerin gücünün mizahi bir şekilde abartılı bir tanımını veriyor. Şairlerin "can sıkıcı müfrezesinin" içeriği, aristokratlar ve krallar üzerinde ağır bir yüktür, kötü niyetli hiciv okuma tehdidi altında övgü dolu şiirler okumak için hediyeler gerekir. İrlanda'nın beş kutsal ağacından (Eo Rossa) birinin bahsi, filidler tarafından Marwan'ın tabi tutulduğu bir tür inisiyasyon muayenesinde yer alır. Böylece, beş ağacın ve özelliklerinin bilgisinin filid geleneğinin önemli bir parçası olduğu ortaya çıkıyor.

İrlanda'nın kutsal ağaçları genellikle hükümdarların enkarnasyonları olarak hareket ederdi ve kral alegorik olarak "ağaç" olarak adlandırılabilirdi. Birkaç yazıda, kralların beş kutsal ağaçtan ikisinin, Eo Ross ve Bile Tortan'ın adının verildiği örneklerle karşılaşıyoruz. Birincisi, bu, XIV.Yüzyılın bir el yazmasında yer alan "İrlandalıların İskandinavlarla Savaşı" ("Cogadh Gaedhel re Gallaibh") adlı büyük bir hikaye. Trinity College'dan, on ikinci yüzyılda Munster hanedanının ve Briand Boroime'nin varisleri Brians'ın propaganda broşürü olarak yazılmış [376]. Hikaye, İskandinavya'nın İrlanda'ya yaptığı baskınlar sırasında İrlandalıların İskandinavlara karşı yürüttüğü savaşlara genel bir bakış içeriyor. İrlanda Yüksek Kralı Brian Boroime'nin İskandinav ordusunu mağlup ettiği 1014'te Dublin yakınlarındaki Clontarv savaşı ayrıntılı olarak anlatılıyor. Brian'ın oğlu Murchad, şiirsel eklerden birinde Eo Ross'un kutsal ağacıyla karşılaştırılır. Benzer bir metaforu, 1566'da İrlanda Yüce Allam'ı Sean Mac Thorn O Mailhonar tarafından Murha O Ruarku'da yeni seçilen kral Brefne Brian'a yazılan geç bir "bardik" açılış kasidesinde buluyoruz [377]. Metin, 16. yüzyıldan kalma bir el yazmasındadır. Trinity College N. 3.18'den (s. 769). Kral Brefne'nin adı "Bile Tortan" kasidesinde geçmektedir.

Beş ağacın olay örgüsünün geç dönem ozan şiirinde aktif kullanımının bir başka örneği, The Contest of the Filids (Iomarbhagh na bhFileadh) koleksiyonundaki Lugaid O Clery'nin († 1630) şiiridir [378]. Şiir klasik Yeni İrlandaca yazılmıştır. Bu muhtemelen İrlanda geleneksel edebiyatındaki beş kutsal ağaçtan son söz. Şiir, Conn'ın doğduğu gece ve o gecenin harikaları hakkındadır. Güneyli (Munster) şairler, kuzeylilerle İrlanda'nın iki yarısının önceliği hakkında tartışırlar ve kuzey kralı Conn'un doğum gecesi mucizevi bir şekilde ortaya çıkan yollardan kuzeyli şair tarafından önceliklerden biri olarak bahsedilir. Kuzey, o dönemde İrlanda'nın siyasi hayatı için önemliydi.

Kaynaklarımızın üçüncü ve sonuncusu (son fakat en az değil) grubu, azizlerin yaşamlarıdır. Bizi ilgilendiren hayatlardan alıntılarda, Hristiyanlık öncesi kutsal merkezlerin yakınında, yani yakınlarda bulunan kutsal ağaçların bulunduğu kilise ve manastırların kuruluş vakalarını göreceğiz.

Kuruluş tarihi St. Aziz Patrik Kilisesi'nin yanındaki kül bile Tortan İrlandalı vaftizcinin iki hayatında yer almaktadır. Erken İrlanda edebiyatında kutsal kül Bile Tortan'dan ilk kez bahsedilmesi, St. Patrick [379]_ Hayatın metni, 847'den önce yazılmış ve St. Patrick. Mida'daki Ardbrekkan'da oturan ve hayatı hakkında nispeten az şey bilinen Piskopos Tirechan ( Tírechán ), eserini 7. yüzyılın son on yılında yazdı. Tirekhan'ın Collectanea'sı, Tirekhan'ın 656'da ölen üvey babası Ardbrekkan selefi Piskopos Ultan'ın yazarı ex ore vel libro'ya göre yazılmıştır. Hayat Latince yazılmıştır, ancak yer adlarında ve adlarında arkaik Eski İrlandaca örnekler içerir . "Collectanea" Tirekhan, St.Petersburg'un faaliyetleri hakkında güvenilir bir tarihsel kaynak olarak görülmemektedir. İrlanda'da Patrick. "İrlanda Havarisi"nin ölümünden neredeyse iki yüzyıl sonra derlenen Hayat, daha sonraki eklemeleri, yerel geleneği içerir ve İrlanda Kilisesi (Armagh) içindeki belirli grupların azizin "mirası"na ilişkin iddialarını yansıtır. Patrick tarafından kiliseleri vaaz etmek ve dikmek amacıyla İrlanda topraklarında yapılan "daireler", Armagh'dan "Patrick'in mirasçıları" nın iddialarına şu ya da bu şekilde karşılık geliyor. Ancak bu metnin bizim için önemi, erken İrlanda kilisesinin 5-7. Bile Tortan'daki kilisenin kuruluşuna adanmış bir parça, anonim derleyici Vita Tripartita Sancti Patricii'nin sonraki yaşamında da bulunur [380]. Metin, 15.-16. yüzyılların geç el yazmalarında yer almaktadır, ancak eserin dili klasik Eski İrlandaca'dır ve bildiğimiz kadarıyla "Hayat ..." 895 ile 901 yılları arasında yazılmıştır. Pek çok parça Tirekhan'ın Collectanea'sından ve diğer eski kaynaklardan ödünç alınmıştır . Hayat kısmen Latince, kısmen de Eski İrlandaca yazılmıştı.

Eo Ross'un kutsal ağacını, porsuk ağacını kesmek amacıyla oruç tutma ayini, 7. yüzyıl azizinin az bilinen yalnızca bir yaşamında anlatılır. Lashrena (Molashe) ("Vita S. Lasreani") [381]. Hayat, geç bir el yazmasında (Fitz Simons el yazması) bulunur ve 12. yüzyıldan önce yazılmamıştır. Bu Latince metin, St.Petersburg'un yaşamının varyantlarından biridir. Lachren ( Laisrén , daha yaygın olarak Mo-Laisse olarak adlandırılır ). Bu aziz, Leinster'ın güneybatısındaki Lethglen'de (modern Sean Lochlinn), I Kennselaig'in ( Uí Cennselaig ) yerel hanedanına tabi bir bölgede bir manastır kurdu. Yaşam literatürüne göre St. Lashren, Roma'yı iki kez ziyaret etti ve İrlanda'da Roma etkisi için bir kanal oldu. Adanın güney kesiminde Roma'nın Paskalya hesabının benimsenmesine katkıda bulundu. Ulster yıllıklarına göre Molashe 639'da öldü. İlgilendiğimiz metin yaklaşık üç yüz yıldır yayınlanmadı ve konuyu ele alan birçok araştırmacı tarafından bilinmiyor.

Eo Rossa kerestesinin dağıtımı ve şapelinin çatısı için Eo Rossa St. Molling, azizin yalnızca bir Eski İrlanda yaşamında da korunmuştur ("Geinemain Molling 7 a Bhethae") [382]. Hayat iki el yazmasında yer almaktadır: XIV. 4190-4200, 1628'de yazılmış, ünlü "beş ustadan" biri olan Bay Michal O'Clery, ancak yaşamın erken bir versiyonunu içeriyor (ff. 43a-65b). Ona göre Michal O'Clary, Molling'in hayatını bugüne kadar ulaşamayan eski bir el yazması olan "The Book of Teh Molling" den ("Lebor Tighe Molling") kopyaladı. Hayatın dili klasik Eski İrlandaca'dır, yani metin yaklaşık olarak 10. yüzyıldan önce yazılmıştır. St. Molling, ünlü Tech Molling manastırının (modern St. Mollins, gr. Carlow) kurucusu olan 692 veya 697'de ölen 7. yüzyılın en popüler İrlandalı azizlerinden biridir.

Bölüm II. Kutsal Ağaçlar: Tarih ve Folklor Arasında

P. Mac Cana'nın "Kelt Mitolojisi" nde, yazarın eski İrlanda'da kozmoloji ve kozmogoninin varlığına işaret eden "kozmik ağaç" ın yansımaları olduğunu düşündüğü İrlanda'nın kutsal ağaçları temasına da değinilir [383]. Mac Cana, safra " kutsal ağaç" terimini göz önünde bulundurarak , bunun Biliomagus bölgesinin Galya dilindeki adı olan " kutsal ağaç ovası" ile bağlantısına dikkat çekti. Mac Cana, İrlanda'nın beş kutsal ağacından da bahseder, ancak onları sıradan kabile ağaçları olarak kabul ederek ve tüm İrlandalı rollerini fark etmeyerek onlara pek önem vermez [384]. Genel olarak, erken İrlanda kültürünün önemli araştırmacıları eserlerinde bazen İrlanda'nın beş ağacının varlığından bahsederler, ancak bunlara gereken ilgi gösterilmez. Dolayısıyla Rhys kardeşler, İrlanda'nın beş dönemlik bölünmesiyle ilgili bölümde, ağaçları doğru bir şekilde yerelleştirmenin imkansız olduğunu savunarak, her birini beş krallıktan biriyle ilişkilendiren beş ağaçtan bahsetmekten geri kalamadılar [385]. Ancak kaynaklara göre ağaçların konumu oldukça iyileştirilebilir, Meade ve Leinster'da yerelleşmişler ve adanın beş dönemlik bölünmesinde beş ağacın rolü inkar edilemez olsa da Rhys fikri haksız görünüyor.

Beş ağaçla ilişkilendirilen motif, ya K. McCon ve Maynooth ve Trinity College'dan tüm yerlilik karşıtı okul tarafından görmezden geliniyor ya da onu "yazar-keşiş" açısından açıklamaya çalışıyorlar. McCon, Trefuylngid dalındaki üç meyvenin Teslisi simgelediğini varsaydı ve ayrıca Eo Mugna ağacına "Cennet Ağacının oğlu" olarak (Fingen'in Gece Görüşüne göre) tamamen Hıristiyan sembolizmi verdiler [386]. Bu temsilleri çalışmamızın ilgili bölümlerinde ele alacağız.

Aslında, bilimsel literatürde İrlanda'nın beş kutsal ağacına yalnızca iki küçük makale ayrılmıştır. Bunlar, A. B. Cook'un yirminci yüzyılın başlarındaki "Avrupa Gök Tanrısı" çalışması ve A. Watson'ın "Kral, Şair ve Kutsal Ağaç" makalesidir [387]. Cook, İrlanda Beş Kutsal Ağacını gök tanrısı Beli'ye ( Bile ) adanmış ağaçlar olarak göstermeyi amaçladı . Araştırmacı, İskandinav ve İngiliz mitolojik temsillerinde meşe ve elma ağaçlarının eşdeğerliğini fark eder. Dinnhenhas'taki beş kutsal ağaca yapılan bazı atıflar dikkate alınır. Cook, Beltaine tatilinde Ushneh tepesindeki aydınlatma törenlerini bu tepede yetişen kutsal dişbudak ağacı Bile Ushnig ile ilişkilendirmeye çalışır. Makale bir takım yanlışlıklar içeriyor, örneğin, yavan dinnhenhas Temair Luahra'nın yanlış anlaşılan metni nedeniyle, ağaçların Ugaine'nin oğulları döneminde ortaya çıktıkları söyleniyor. Tigernach Yıllıkları'nda iki dörtlük atfedilen şairin adı Bimudine'dir , ancak yıllıkların metninde Bí Nindine, yani "Ninnine idi". Cook, Druim Sute şiirinden Eo Ross'un bazı sıfatlarını analiz ediyor, beş ağacın krallarla ve şairlerle mevcut bağlantısını fark ediyor.

Watson, makalesinde kral, filid ve kutsal ağaç arasındaki karşılıklı bağlantı ve ilişkiler sorununu "yerlici" bir konumdan daha ayrıntılı olarak ele alıyor. Yazar, Konnla'nın kaynağında şiirin dokuz fındığı örneğini vererek önce kutsal ağacı ve şairi ele alıyor. Watson , Annals of Tygernach'ta Bimudine ile aynı hatayı yapıyor . St hakkında konuşmak Araştırmacı, Eo Ross'un ağacını devirdiği oruç ve dua ayini ve molash, azizi benzer bir ayin içindeki bir filidin eşdeğeri olarak görüyor. Azizlerin de rol aldığı Eo Ross'un düşüş hikayeleri ile Ninnine'ın önderliğindeki kibirli şairler tarafından yıkılan Eo Mugna'yı karşılaştıran Watson, onları eşdeğer görüyor ve Ninnina'yı bir tür filidin galibi olarak görüyor. rekabet, tıpkı St. Lashren, dua ve oruç tutmanın gücüyle bir ağacı devirmeyi başardı. Makalede filidlerin kutsal bilgilerinin kaynağı olarak beş ağaç ele alınmaktadır. Watson, Eo Mugna ağacını devirerek Bilge Ninnine'ın şiirin kaynağı üzerinde kontrol uyguladığı ve dişbudak Daten'in üzerine düşen ve onu öldüren dişbudak Bile Dati'nin vasat şair üzerinde kontrol uyguladığı oldukça paradoksal bir fikri ifade ediyor.

Watson, İrlanda krallarıyla ilişkilendirilen beş ağacın yükseliş ve düşüş hikayelerini görmezden gelmiyor. Conn'un doğduğu gece ağaçların görünümünde bir yaratılış eylemi görüyor. Dinnhenhas Mag Mugna'nın nesir versiyonundaki "kral, filidin talebini yerine getirmeyi reddetti" şeklindeki bir parçanın yanlış tercümesi nedeniyle, makale, Ninnine'nin Eo Mugna'yı devirme nedenine dair garip bir açıklama sunuyor. Watson'ın önerdiği gibi, kralı kişileştiren kabilenin "eksenini" devirerek "bencil patronundan" intikam aldı. Bir kez daha belirtmek gerekir ki, Watson'ın makalesi muhtemelen yalnızca İrlanda'nın beş kutsal ağacı fenomenine adanmış tek ciddi modern çalışmaydı.

Kutsal ağaçlarla ilgili literatür arasında A. T. Lucas'ın makalesine dikkat etmekte fayda var [388]. Yazarın ulaşabileceği kaynaklardan İrlanda'nın beş ağacı hakkında bazı bilgiler de dahil olmak üzere, eski İrlanda edebiyatı ve İrlanda'nın kutsal ağaçlarına ilişkin folklor verileri hakkında ayrıntılı bir genel bakış içerir. Lucas, İrlanda'nın kutsal ağaçlarını birkaç kategoriye ayırır: 1) herhangi bir ilişki olmaksızın kendi başlarına kutsal ağaçlar (aralarında beş ağaç listeler), 2) açılış ağaçları, 3) kilise ve manastırların yakınındaki ağaçlar, 4) aziz ağaçları, 5 ) kutsal kuyuların yanındaki ağaçlar. Lucas ne yazık ki İrlanda'nın beş kutsal ağacının bu kategorilerin hepsine uyduğuna dair bariz bir sonuca varmıyor. Genel olarak, Lucas'ın makalesi daha çok folklor odaklıdır, ancak aynı zamanda eski İrlanda kutsal ağaç geleneğini araştıran öğrencilere iyi bir yardımcı olabilir.

Mary Lowe'un son çalışması Kelt Hristiyanlığı ve Doğası, [389]İrlanda'nın beş kutsal ağacına birkaç sayfa ayırdı. Yazar, erken İrlanda kilisesi için doğal ( dış mekan ) kutsal yerlerin büyük rolünü göstermeye çalışıyor. Ayrıca onlardan kutsal ağaçlar olarak söz eder. Dahası, İrlandalı azizlerin dualarından sonra porsuk Eo Ross'un düşüşünün hikayesi St. Molashe M. Low, yalnızca Molashe'nin ortaçağ Latince yaşamının metnini bulamadığı için sorular soruyor. Araştırmacı, beş kutsal ağaçla ilgili veriler de dahil olmak üzere, erken İrlanda kültüründe Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan unsurların sentezini haklı olarak not ediyor.

Bölüm III. Ağaçların görünümü. Trefuylngid ve Fintan

İrlanda toplumunun üst sınıfının kutsal geleneği - Druidler, 5. yüzyılda İrlanda'nın Hıristiyanlaşması sırasında neredeyse tamamen kayboldu, bir tür "Kshatriya devrimi", görünüşe göre orijinal bir kozmogoni ve kozmoloji içeriyordu. Bu sistemlerin unsurları, manastırlarda kaydedilen eski İrlanda edebiyatı temelinde (büyük bir dikkatle) yeniden inşa edilebilir, ancak druidlerin mirasçıları olan filid şair sınıfının ( filid ) üyelerinin katılımıyla. Kelt İrlanda ve İngiliz geleneğinde, orijinal ormanın kalıntıları olarak korulara ve tek tek ağaçlara büyük saygı gösterildi ve açıklıklardan sonra kasıtlı olarak bırakıldı. Orman ve ağaçlar, sözde "rahiplerin yerleri" ve "iblislerin yerleri" gibi çevresel işlevleri yerine getirdi. kaybolmuş bir geçmişin arkaik kalıntıları. Beş kutsal ağaç bu geleneğin bir parçasıydı ve ilkel ağaçların ortaya çıkış hikayesi muhtemelen sözlü geleneğin kozmogonik döngüsünün bir parçasıydı. Ağaçların görünümü, gelenek tarafından iki mitolojik karakterle ilişkilendirilir - Trefuylngid Treeohair ve Fintan mac Bohra.

Fintan tarafından ağaç dikme hikayesi ve tanrı Trefuylngid'in ortaya çıkışı ve İrlanda'nın beş kısma bölünmesiyle ilgili diğer olaylar hikayede yer almaktadır: "Tara'nın mülkünün kurulması" ("Do suidigud tellaich Temra") / Ed. ve İngilizce çevirisi: RI Best. Tara Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu, IV. Rusçaya çeviri: Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Ed. S. V. Shkunaev. M., 1991. The Yellow Book of Lekan (YBL) ve The Book of Lismore'da (Lism.) korunan metin. Hikaye, Tara'nın merkezi krallığının sınırlarını doğrulamaya adanmıştır, ancak daha büyük ölçüde adanın beş üyeli bölünmesine ve beşlerin her birinin işlevlerine ayrılmıştır. Tufandan önceki bilge Fintan mac Bohra bizi ilgilendiren pasajda ilahi tabiat devi Trefuylngid ile karşılaşmasını anlatır.

Trefuilngid Treeohair "üç güçlü üç sahibi (?)" ("Trefuilngid Treeochhair"), üçlü çağrışımlara sahip, muhtemelen Hermes Trismegistus'a benzeyen bir karakter, (sözde İsa'nın Doğuşundan sonra) Tara'daki insanların bir toplantısında ortaya çıktı. Kral Conaing Bec-eclach'tan ( Conaing Bec-eclach ) önce. Bazı kronolojik verilere göre, ikincisi MÖ 425 civarında hüküm sürdü. e. Bu nedenle, Koning'in hükümdarlığı sırasında düşen İsa'nın Doğuşu ile ilgili olay örgüsü başka ama aynı derecede yapay bir tarihlemedir.

Trefuylngid günbatımında batıdan belirir, tıpkı Turin Çocuklarının Ölümü'nde (Oidhe chloine Tuirean) Çayırın Fomorialıların ordusunun önünde belirmesi gibi, ağaçların tepeleri kadar yükselir. Fomorialıların lideri Bres, daha sonra druidlerine sorar: "Güneş neden batıdan doğdu?" Bu arazilerde garip bir rol, batıdan yükselen güneş tarafından oynanır - eskatolojik bir görüntü. Trefuylngid, güneş tanrısı olarak hareket eder, dolayısıyla Lug'un bir tür enkarnasyonu olur. Bu iki mitolojik karakter arasında başka paralellikler de vardır. Bu nedenle, Lug Lamfada'nın " uzun kollu" sıfatı, eliyle güneşi, ayı, yıldızları ve gece ile gündüzün değişimini kontrol eden Hint tanrısı Savitar'ın "geniş kollu" sıfatıyla karşılaştırılır. Benzer şekilde Trefuylngid, "Tara's Dominions'ın Kuruluşu"nda güneşin hareketini kontrol etme mesleğini ilan eder. Ayrıca adı "üç güçlü üç destekleyici" (aydınlatıcıları destekleyen) olarak tercüme edilebilir. Elinde kocaman bir dal tutuyor:

...bir laim deis'te toirthib co tríthib, bu, 7 gün boyunca 7 gün ve daha uzun bir süre boyunca, tüm gün boyunca yağmur yağdı [390]. 7 yıl önce, dünyanın dört bir yanında... 7 yıl[h]róeb veya orda illdathach do fhid Lebáin ria ais...

... ve sağ elinde üç meyve olan bir dal ve bunlar buydu: o Mayıs gününde fındık, elma ve meşe palamudu ve hepsi olgunlaşmamıştı ... Lübnan ormanından çok renkli altın dallarıyla ...

İ cétemun sin ifadesi, anlatılan olayların zamanını açıklığa kavuşturur - Beltane ( Beltaine ) festivali , 1 Mayıs, Eski İrlanda takviminde yazın başlangıcı, İrlanda genelinde şenlik ateşlerinin yakıldığı zaman. İrlanda'nın eski kutsal merkezlerinden biri olan Tara'daki bir toplantıda Trefuylngid'in ortaya çıkmasının ritüel önemi şüphesiz. Güneş sembolizmi, tatilin anlamı ile kesişir.

Üç meyveli büyülü bir dalın görüntüsü, erken İrlanda edebiyatının diğer metinlerinde mevcuttur. Böylece Echtra Cormaic'te Ler'in oğlu Mannanan, Beltane'nin Mayıs tatilinde "üç altın elmalı gümüş bir dal" ile Kral Cormac'ı karşılamaya çıkar [391]. Trefuylngid burada, krallığından gelen büyülü hediyelerle diğer dünyanın tanrısı olarak görünür.

...aşk, günah işlemek için en iyi yollardan biridir.

Nocho ba sním, asse, and rom-fiurfu-sa bolad in cróibi-sea fil am'láimh do bhiudh 7 do dhigh heret bam beo.

(Koning Trefuelnguidu. - G.B. )

- ... İnsanlar sizi beslemek ve sulamak zorunda kalacaklarına sevinmeyecekler.

elimde tuttuğum dalın kokusu hayatımın sonuna kadar yiyeceğim ve içeceğim olacak."

Hérind'de ailesiyle birlikte geçirdiği on iki yılda asrola -s ile Fintan mac Bóchra'nın elinde hiç korab olmadığını gördünüz , 7 bu korablardan büyük bir korku: Bili Tortan, 7 Eó Rosa, Eó Mugna 7 Cróeb Daithi 7 Bili hUissn ig. Ve Fintan , racrinsad ria lind ile 7 yaşında iyi bir yaşlı adam olduğunu söylediğini söyledi . Roairig iarum Findtan sentatih altında 7 sentaith na mbili is and doróne dahil:

Bugün çok mutluyum

ayrıldıktan sonra maten moch

yan taraftaki Dun Tulcha'ya

ouachtur bar[r] funda Lebáin...

...Bili Tortan Eó Rosa

comdosa comdosa şişmesi

Mugna ve Cróeb Daithi bugün

halefleri Fintan'dır.

(Trefuelngid. - G. B. ) Bohr'un oğlu Fintan'a elinde tuttuğu daldan biraz çilek verdi ve onları İrlanda'da yetişebileceğini düşündüğü yerlere dikti. İşte o meyvelerden yetişen ağaçlar: Safra Tortan, Eo Rosa, Eo Muğna, Kraev Dati ve Bile Uşnig. Ve Fintan'ın kendisi kaldı ve İrlandalılara eski günleri anlattı, ta ki ömrü boyunca kuruyan bu ağaçlardan daha uzun yaşayana kadar [392]. Fintan onun yaşlılığını ve ağaçların köhneliğini görünce bir şarkı besteledi:

şimdi iyi görüyorum

sabahın erken saatlerinde güneş doğduktan sonra

Dun Tulha'dan batıya, çok uzaklara,

Lübnan ormanının sırtından...

... Bile Tortan, Eo Rosa,

eşit derecede güzel ve dallı,

Mugna ve Croev Dati [393]bugün

ve onlardan kurtulan Fintan...

Eski ve Orta İrlandaca'da kutsal ağaç için benimsenen birkaç kelime vardı. İncelenen parçada üç tanesini zaten fark ettik - safra, eó, cróeb . Safra , genellikle bir tarlada veya bir tepede tek başına duran [394]devasa bir ağaç olan "eski, saygı duyulan bir ağaç" anlamına geliyordu . Her nasılsa safra , Goidels'in mitolojik atasının adı olan Bile ile ilişkilendirildi . Bir sonraki kelimenin - eó - etimolojisi muhtemelen Hint-Avrupa'ya kadar uzanıyor. * iwo -, Pra-Keltsk'te porsuktan söğüte anlam değiştiren farklı dillerde. * iwo - aynı anda "porsuk" anlamını korurken, "kocaman, kutsal bir ağaç" anlamını alır; aynı anlamsal yük Eski ve Orta İrlanda dilinde kaldı [395]. Cráeb (cróeb) başlangıçta "dal" anlamına geliyordu, ancak daha sonra "dallanmış ağaç" anlamına da geldi [396]. Bu kelimelerin farklı ağaç türlerini ifade etmesi önemlidir ve bu tür işaretler daha çok tuat'ın yerel halkının saygılı tavrına ve filid şirketi tarafından bunların öneminin kabulüne tanıklık etmektedir. İrlanda'nın Beş Kutsal Ağacı ile ilgili parçalar, bu bölgedeki kutsal ağaç fenomeni hakkında mevcut olan en fazla bilgiyi sağlar. Orijinal sözlü geleneğin çok değişkenliği nedeniyle, erken İrlanda edebiyatında beş kutsal ağacın adlarının standart versiyonu gelişmedi.

Rees kardeşler, beş ağacın İrlanda'nın dörtte birini ve merkezini simgelediğini öne sürdüler ( A. Rees, B. Rees . Celtic mirası. New York, 1994. S. 120). Hipotezlerini doğrulamaya çalışırken, ağaçların yerlerinin tam olarak belirlenemediğini fark ettiler. Pirinç eleştirmeni Kim McCone onların yorumunu takip etti ve ayrıca ağaçların sırasıyla İrlanda'nın beşte beşinde dikildiği gerçeğinden yana konuştu ( K. MacCone . Erken İrlanda edebiyatında Pagan geçmişi ve Hıristiyan bugünü . Maynooth, 1990. S. 75- 76) .

Ancak ağaçların yeri gelenekte iyi bilinmektedir. Mide'nin orta bölgesinde üç ağaç ve tüm dişbudak ağaçları (Bile Tortan, Bile Dati, Croev Ushnig) büyüdü (Bile Dati dişbudakının yalnızca bir versiyonu Connacht'taydı). Bile Ushnig, efsanevi kral Tuathal zamanından kalma druidlerin 1 Mayıs'ta Beltane gününde (Beltaine) ateş yaktığı İrlanda'nın eski kutsal ve coğrafi merkezi olan Ushneh'de (veya Rus çevirilerinde alışılmış olduğu gibi Usneh'de) büyüdü. ) . A. Cook bile bu pagan bayramının adını Goidellerin atası [397]Bile ile ilişkilendirmiştir . Daha sonra, bazı araştırmacılar Beltaine'i *beljo - [398]'ya geri dönen İrlanda Bile'nin efsanevi fatihlerinin son dalgasının liderlerinden birinin adına yaklaştırdılar . Genel Kelt protoformu * Belios, her iki OE'ye de karşılık gelir. Safra ve Orta Galce. Beli ( Galler geleneğinde Beli Mawr "Büyük Beli", kahramanların ve bazı kraliyet hanedanlarının atasıdır) [399]. Bu bayramda kutsal kül Ushnekh'in rolü de büyüktü; Beltane'deki kutsal ağaçların altında şenlik ateşi yakmaya ilişkin daha sonraki halk geleneği göz önüne alındığında, Beltane'nin ana ateşinin Bile Ushnig yakınlarındaki Druidler tarafından yakıldığı varsayılabilir. Ne yazık ki, Ushneh Tepesi'ndeki kutsal ağacı yerel tapınağın işlevleriyle ilişkilendiren ayrıntılı bir gelenek günümüze kadar ulaşamamıştır. T. O'Rahilly dr.-irl'i kurar. Uisnech'ten Pro-Celtic'e. * Ostinako - " açısal yer" [400]. İlk İrlandalı tarihçilerden biri olan J. Keating'e göre, eski zamanlarda, beş krallığın tümünün köşeleri, Ushneh tepesindeki Bölünmeler Kayası'nda birleşiyordu [401]. Ushnech, bazı İrlanda metinlerinde İrlanda'nın "göbeği" (omfal) olarak tanımlanır, bu nedenle "The Foundation of the Dominions of Tara" da Finatn mac Bohra , Girald of Cumbria'da "Ushnech'in göbeğinden" ( ós imlind Usnig ) bahseder . 12. yüzyılda yazılan Ushneh'deki kayanın benzer bir tanımını buluyoruz ( umbilicus Hiberniae dicitur, quasi in medio et meditullio terrae positus) [402]. Ülkenin (adanın) "göbeğinde" kutsal ağaçların bulunduğu evrenin benzer bir versiyonu İngiliz Kelt kültüründe de mevcuttur. 7. yüzyılın başındaki "Anonim Ravenna Kozmografisi" nden, Kelt Britanya'sında birkaç kutsal koru ( nemeton ) olduğu biliniyor, bu arada, ayrıca beş ana koru da vardı - [ Ne ] nehirde metambala Güney Galler'de, Silures topraklarında Wai; Nemetotacio , Dumnonians topraklarında, Devon ve Cornwall sınırındaki Tamar nehrinin karşısında; Mona adasındaki kutsal koru (modern Anglesey adası); diğer kaynaklardan, Vernemeton korusu modernin yakınında bilinir. İngiltere'nin doğusundaki Willoughby; Lothian'daki Cairnpepple Tepesi'ndeki [403]Medionemeton . Nemetambala korusuna gelince, kelimenin ikinci kısmı dikkat çekicidir, genetik olarak Yunanca ομφαλζ ile Latince göbek bağı ile ilişkilidir ve "dünyanın merkezi, göbek" ve büyük olasılıkla koru sembolizmi anlamına gelir. Nemetambala, Bile Ushnig külününkiyle aynıdır, yani yakınlardaki bölge Britanya'nın "göbeği" olarak kabul edilirdi. Genel olarak, bu tür kutsal alanları yaratmanın amacı, öyle görünüyor ki, dünyadaki tüm süreçlerin düzenlenebileceği dünyanın merkezi Umbilicus Mundi üzerinde rahipliğin gücünü ve kontrolünü sağlamaktı . Kozmolojide merkez her zaman kutsal bir bölgedir, bir mutlak gerçeklik bölgesidir. Tıpkı M. Eliade'nin yazdığı gibi [404], mutlak gerçekliğin diğer sembolleri, örneğin yaşam ağaçları ve ölümsüzlük merkezde yer almaktadır.

Eo Mugna ve Eo Rosa, Fintan tarafından Leinster'a dikildi. Bu nedenle, ağaçlar ile İrlanda'daki yamalar arasında net bir paralellik çizmek imkansızdır ve bağlamımızdaki beş sayısı için yapılan açıklamalardan biri, Hint mitolojisindeki Indra'nın cenneti veya Hint mitolojisindeki beş ağaçla paralel görünmektedir. Gnostikler (Thomas İncili) ve Maniciler. İndra'nın cennetinin ağaçları, dünyanın kuzeydoğusundaki Meru Dağı'nın kuzeyinde yetişir [405]. Mısır'dan gelen Gnostik metinlerde beş Işık ağacı ve beş Karanlık ağacı vardır [406]. Safra'nın (kutsal ağaç) eski bir İrlanda vaazında yeryüzü cennetinin yansımalarından biri olarak görünmesine şaşmamalı ve Airne Fíngein'deki Eo Mugna (Eo Ross'un diğer el yazmalarına göre) bir cennet ağacının oğlu olarak adlandırılıyor. Bu motifte ortak Hint-Avrupa kökleriyle mi uğraştığımızı yoksa Ortadoğu geleneğinden mi ödünç aldığımızı söylemek zor.

Tuhaf görünse de, 900 civarında Çince yazılmış bir Maniheist metinde Fintan tarafından beş kutsal ağaç dikilmesi hikayesiyle çarpıcı bir paralellik buluyoruz . ölümsüzlüğün meyveleri [407]. Çin dili bilgisi olmadan metinler arasındaki ilişkiyi yargılamak zordur. Ancak beş mucizevi ağacın ilahi kudretle dikilmesinin ortak bir motifi olduğu şüphesizdir. Bir Hristiyan manastırında ve kendine özgü bir Kelt Hristiyan ortamında yazılan İrlanda efsanesinde (“Do suidigud...”) maalesef ağaçların özüne, doğasına dair bir açıklama yok. Ne de olsa, M. Eliade'nin yazdığı gibi, "kendi başına tapınılan hiçbir ağaç yoktu, ancak ağaç aracılığıyla açığa çıkan, ağacın ne anlama geldiği" her zaman saygı gördü [408]. Gelecekte dinnhenhas külliyatında İrlanda'nın beş kutsal ağacı tarafından alınan bazı yeni, Hristiyan anlamlarını göreceğiz, ancak Hristiyanlık öncesi dönemde anlamsal yüklerinin ne olduğu sorusunun çözülmesi zor görünüyor. Daha sonra, beş ağacın düşüş tarihine değindiğimizde, İrlanda edebiyatında Aydınlık ve Karanlığın beş ağacı hakkındaki fikirlerin karıştırıldığı ve İrlanda'nın beş kutsal ağacı, yani onlar için eşit derecede kabul edilebilir olduğu görülecektir. hem saygı duyulan bir iyilik hem de ortadan kaldırılmış bir pagan kötülüğüdür.

Ünlü kitabı The Pagan Past and the Christian Present in Early Irish Literature'da C. McCon, Trefuylngida dalındaki üç meyvenin Kutsal Üçleme'yi simgelediğini ileri sürer. Bununla birlikte, diğer dünyadan bir ağaç dalı görüntüsünün üç meyve ile değil , üç tür meyve ile algılandığı açıktır ( cnóe 7 ubla 7 dercain - çoğul, yani "fındık, elma ve meşe palamudu"). İrlanda geleneğindeki fındıklar şiirsel bilgeliği, elma - ölümsüzlüğü, gençliği ve Tohumların dünyasını, meşe palamudu - zenginliği, bolluğu ve aynı zamanda druidik bilgiyi sembolize ediyordu, meşe ormanlarındaki bilge domuz çobanının erken İrlanda edebiyatında favori bir karakter olması boşuna değil.

Ağaçların yaşlılığı, eski Fintan'ın yaşamı boyunca solması, solan dünya ağacının benzer bir motifine aittir. Mircea Eliade, İskandinav dünyası kül Yggdrasilla hakkında, bu ağacın, yani tüm kozmosun, görünüşüyle \u200b\u200byaklaşan düşüşten ve nihai yıkımdan zaten bahsettiğini yazdı. Dünya ağacı elbette Eliade'ye göre, ancak yeni bir kozmik döngünün başlangıcında yeniden canlanma potansiyeline sahip [409]. Fintan mac Bohra'nın kendisi, eski geleneği sonraki nesillere taşıyan rahip, druidik sınıfın bir temsilcisidir, Fintan, Trefuylngida tanrısının meyvelerinden ağaçlar diken bir aracıdır. Fintan adı "beyaz ateş" (* Vindo-tenos ), en yüksek rahip kastının rengi olan beyaz rengi içerir. Aynı zamanda Fintan'ın ilahi doğası açıktır, bazı kaynaklarda görünen tek gözü diğer dünyaya ait olmanın bir simgesidir, selden sonra birkaç yüz yıl somon, kartal kılığında geçirdi. ve bir şahin [410].

Gelenek, Trefuylngid İrlanda'nın beşlilerinin niteliklerinden bahsederken beş kutsal ağaçtan ikisinden başka bir söz içerir.

26. Bir bláth di no , bir eşek, 7 bir beathamnass, bir ceasa, bir cosnuma, bir cleas n-airm, bir noethaighi, bir halle, bir hingantai, bir sobés, bir sochostud, bir hainis, bir himid, bir horddan, bir tráchta, a turcharthi, a tegloch us, a hilldana, a hinalt us, a hilmáine, a sróll, a síric, a sítai, a bri(t)graighi, a bre[cc]glas, a brugamnos asa hairthear anoir.

Takım elbise olabilir mi? sluag'da ar. Ní ansa em, eski.

Bir Fethuch, bir Fothnu, bir Inrechtro, bir Mugno , bir Biliu, bir Bairniu, bir Bernaib , bir Drendaib, bir Druach, bir Diamair, bir Leib, bir lLiniu, bir Laithirni, bir Cuib, bir Cúailgiu, bir Cind Con, Mai Roth, Mai Inis, Muigue Muirthemne...

28. Bir rígi, u ero , bir rechtari, ordan, oireochuss, bir cobsaidi, bir congála, bir fulingeda, bir forrána, bir cathaigi, carptigi, fiandus, bir flaithemnas, arðrigi, bir hollamnas, bir mid, bir maithius, bir bayram , bir bez, bir roblad, bir ratthmaire, asa meadón.

Ondan şarkı söyle? diyorsun Orada değil , Tréfuil ngid'de.

Bir Midiu, bir Biliu , bir Bethriu, bir Bruidin, bir Colbu, bir Cnodbu, bir Cuillind, bir Albiu, bir Asul, bir Uissn iuch, bir Sídán, bir Sleamain, bir Sláine, bir Cnu, bir Cernu, bir Cenandus, bir Brí Scáil, Brí Graigi, Brí mec Thaidg, Brí Foibri, Brí Díli, Brí Fremhaindi, Temair, Teathfa, Temair Broga Niad h, Temair Breg, af veya bflaithius for Érind tüm bunlar .

26. - Onun (İrlanda. - G.B. ) refahı, - dedi, - ve yiyecek, arı kovanları, münakaşalar, dövüş teknikleri, ev sahipleri, asilzadeler, mucizeler, güzel adetler, görgü kuralları, lüks, bolluk, haysiyet, güç , zenginlik, ekonomi, kurnazlık, hizmet, çok sayıda hazine, saten, ipek, giysi, yeşil lekeli elbise, misafirperverlik - doğudan.

- Bütün bunlar nereden geldi? askerler sordu.

"Gerçekten söylemek zor değil," diye yanıtladı, "Fetah, Fotna, Inrechtra, Mugna, Bile , Barne, Bern, Drenna, Druach, Diamar, Le, Line, Lathirne, Kuyv, Kualnge, Kenn Cohn, Mag Sıçan, Büyücü Inish, Büyücü Murtemne...

28 – Ve kralları, vekilharçları, haysiyeti, üstünlüğü, sağlamlığı, kurumları, savunucuları, saldırıları, dövüşçü ruhu, araba sürme, Fenian orduları, gücü, yüksek krallığı, Ollamların gücü, bal likörü, iyilik, bira, şan, büyük söylenti , [411]bolluk - merkezde.

- Bütün bunlar nereden geldi? sordular.

- Söylemesi zor değil, - diye yanıtladı Trefuylngid, - Mide, Bile, Betre, Bruden, Colva, Knodva, Culliou, Alve, Asala, Ushnech, Shidan, Schlemein, Slane, Kno, Kerna, Kennannus, Bri Skal, Bri'den Gragi, Bri mek Taydg, Bree Fowri, Bree Deely, Bree Frevine, Tara'dan, Thetba, Temair Broga Niad, Temair Breg, dolayısıyla İrlanda'nın egemenliği.

Metin, erken tarihlendirmenin belirtilerinden biri olarak kabul edilebilecek aliteratif nesirdir. Sözde biri. Etraflarında sözlü efsaneler döngüsünün olaylarının ortaya çıktığı doğu beşincisinin çekim noktaları, nitelikleriyle - meyve bolluğu, yaprak dökmeyen yapraklar, doğunun ana özelliğini - bolluğu bünyesinde barındıran Muğla meşesidir. Doğu pyatina'nın tüm bu erdemleri, İrlanda'nın doğusundaki bereket ağacı olan Eo Mugna için geçerlidir. İlginç bir şekilde, doğudaki "cazibe noktaları" arasında Mugn'a ek olarak ikinci bir kutsal ağaç da var - isimsiz kutsal Safra ağacı. Herhalde bu ağaçtan ne tür safra kastedildiği çok iyi biliniyordu ve önemi büyüktü ama bu kutsal ağaç hakkında hiçbir bilgim yok.

Ana mülkü olan "güç" olan merkezi Mide krallığının yerleşim yerleri arasında, başka bir Bile'den bahsedilir, büyük olasılıkla Tuat Fir Bile'nin merkezinde duran modern Westmeath ilçesindeki Bile Dati. ağaç. Muhtemelen, bu isim bir şekilde Goidels'in mitolojik atası olan Safra ile bağlantılıdır. "Domuz Mac Dato'nun Hikayesi" ("Scél Mucci Mic Dathó") hikayesinde Bile Dati ağacının etrafındaki alanı okuyoruz: Oc Áth Chind Chon i m-Biliu (diğer el yazmalarına göre - bir Feraib Bile ) is ve ro-lá cend in chon asin charput ("Biel'deki Köpeğin Kafası Geçidi'nde, köpeğin kafası arabadan düştü") [412]. Yani tüm bölgeye Bile , tüm tuat deniyordu. Bile Dati, Tuatha kralının ikametgahı olan Dun Bile'nin halka kalesinin ( halka kalesi ) yanında durmuş olabilir ve kraliyet açılış ağacıydı (Dun Mughna'nın kalesi de biliniyor - LL 330c55). Dun Bile kalesinden yıllıklarda bahsedilir. Ulster Annals under 759'da şunları okuyoruz: Bellum Duin Bile re Donnchad for Firu Telach ; Dört Usta Yıllıkları'nda: Fiora Tulach için Iomaireacc Dun Bile ria nDonnchadh, mac Domhnaill ("Dun Bile Savaşı'nda Zafer Donnhad mac Domhnall Fir Tulach'a karşı") [413]. Yani, kraliyet kutsal ağacı Bile Dati, gerçekten de Mide'nin gücünün vücut bulmuş haliydi. MS el yazmasından "Questions of Cennfaelad" ("Interrogatio Cinnfáelad") adlı kısa metinde Mide'nin niteliklerinin ve "çekim noktalarının" benzer bir sıralaması bulunur. Laud 610, fo. Mag Rath Muharebesi'nde "unutulma beynini" kaybeden Cennfaelad'ın Fintan'ı sorguladığı Bec mac Dead'e atfedilen 57b:

Bir hordan, bir hollomnas, bir flaithius, bir forrame, bir fessa, bir foressa, bir oenaige, bir ardarcus, bir cloim, bir carpat. Assa medón foferta forbartai nert naus a flatha fondaimtis çoğul bir Érenn.

Asude olabilir mi?

Hayır bu. Uisniuch, Assul, Atre ss , Tethbai, Telchaib, Tlachtga, Blemmo, Betri, Curcniu, Brudin, Bri hÉli, Maig Era, Maig Lege, Lénaib, Luachmaig, a Loegellaib, a Cuim, a Codul, a Collamair, a Mai Tailten, bir Biliu , bir Fremuin, bir Slemuin, bir Ed, bir Arceltraibh.

Onuru, ollamları, gücü, hareketleri, öğretileri, kurumları, toplantıları, soyluları, yeşillikleri, savaş arabaları. Merkezde, gücünün gelenekleri arttı ve İrlanda'nın birçok kabilesi ortaya çıktı.

Bütün bunlar nereden geliyor?

Söylemesi zor değil. Ushneh, Assala, Atress, Tetba, Telha, Tlachtga, Blemmo, Betri, Kurkne, Bruden, Bree Eli, Mag Era, Mag Lege, Lena, Luakhmag, Loygella, Kuyv, Kodul, Kollamayr, Mag Talten, Bile, Frewein , Schlemeina'dan , Ed, Arkeltra [414].

Geçit ayrıca Bile Dati'den veya çevresindeki alandan da bahseder. Ushneh'in bu tür listelerde her zaman görünmesi ilginçtir ve merkezi krallığın mülkleri şüphesiz Ushneh kutsal alanında ve Ushneh'in dişbudak ağacında somutlaştırılmıştır.

"Tara's Dominions'ın Kuruluşu", Fintan'ın muhtemelen Trefuylngid'in meyvelerinden biri olan porsuk meyvesi dikmesinden bahseder. Fintan'ın porsuk ağacının dikimi ve kaderi hakkındaki hikaye, onun hafızasının ve antik çağının kanıtıdır. Fintan ağaçlardan daha yaşlıdır, ağaçların ömrü, uzun ömrünün ölçüsüdür. Karakteristik olarak, eski İrlanda geleneğinde bir porsuk ağacının ömrü, tüm evrenin ömrünün bir ölçüsüydü. Fermoy Kitabında, evrenin ömrünün çeşitli harika yaratıkların yaşam sayısına göre yeniden hesaplandığı ve bir somonun yaşamının harika bir porsuk ağacının yaşamına eşitlendiği bir şiir buluyoruz. Burada Eó Mugna adının unsurlarından biri olan mugna'nın "somon balığı" olarak çevrilebileceğini belirtmek gerekir. Somon, yeniden doğuş zincirinde ağaçtan önce gelir. Evrenin toplam ömrü, her biri 4317 yıl olan üç "harika porsuk" ( eó ingantach ) yaşamı içerir:

T rí saegail an iub air glais glain

ana işi yapmayın ; _

aga aen ur -d ar lem-

'ga fuil saeg ail co force cenn .

Üç hayat parlak yeşil porsuk

Dünyanın başlangıcından itibaren evren:

onunla bence

hayat sona erer [415].

Uzun ömürlü (üç bin yıla kadar) yaprak dökmeyen bir ağaç olan porsuk, Hint-Avrupa halklarının birçok mit ve ritüeliyle ilişkilendirilir. Porsuk ağacının Hint-Avrupa adının * -uo-, * -k [h] o– veya * -o– (OI eó ) sonekleriyle karmaşıklaştırılan * ei-/ * oi- olduğu varsayılır . * ei- kökünden gelen aynı kelime grubu, “kutsal yaprak dökmeyen ağaç” anlamına gelen Hititçe GIŠ eia biçimini içerir . Yaprak dökmeyen ağaç GIŠ eia- açık bir şekilde tükenmez canlılığın bitkisi olan dünya ağacını sembolize eder [416]. Fintan'ın porsuk ağacıyla ilgili pasajı düşünün:

Bu iyi, Fintain, dediler. Ferrde dôn cech follug a d doberum fort ve beni neden hatırladığını senden öğrenmek güzel. Ben de burada değilim . Lod - eski anavatanının üçüncü gününde. Dobiur lim coer redg do ibur co nus rocland us i llubgort mo lis 7 aasais ve co mbad fria fer komuta. Nosberim-sa asin lubgurt arkamda ve bunun için inanç chi lis kenai'mi açıyorum ve dibli altında namtallad sa ket laech ile bu inançların ortasında büyüyorum , 7 rüzgarda 7 namditned ile 7 soğuk 7 sıcakta. Roairis 7, mo ibar co « matormolt us, co rolla debarbar de crîne. Sonra benden sonra Allah'a beni doğurduğunu söyledim ve Allah'ın yardımıyla ona gittim . _ _ Roairisius-[s] sana benimle birlikte benim Ibar-Lester'ım olduğunu ve onu 7 aesmaire'in derisi üzerinde daire içine aldıklarını , 7 hepimizin gelmemeleri için yetiştirildiklerini, sadece bir dabig olarak geldiklerini söyledi. 7 drolmach asan ian 7 biz ve drolmag 7 cilarn asin 7 mil ve 7 mil uzaktayız. Ben de dünyada dinlendikten sonra o dünyada hangi silahların olduğunu bilen Yüce Allah'a dua edeceğim .

"Bu iyi Fintan," dediler. “Size verebileceğimiz herhangi bir gücenme bizi etkilemesin, hafızanızın ne kadar güvenilir olduğunu sizden öğrenmek isteriz.

"Söylemesi kolay," dedi. “Bir keresinde West Munster'da bir ormanda yürüyordum. Kırmızı bir porsuk meyvem vardı, onu malikanemin bahçesine diktim [417]ve orada bir adam kadar uzun bir ağaç büyüdü. Sonra bahçeden alıp malikanemin önündeki çayıra diktim, çayırın ortasında öyle büyüdü ki, yapraklarının altına yüz asker oturttum. Beni rüzgardan ve yağmurdan, soğuktan ve sıcaktan korudu. Böylece, yaşlılıktan yaprakları dökülene kadar porsuk ağacımla birlikte yaşadım. Sonra artık bana faydası olmadığına karar verdim, gidip bir ağaç kestim ve yedi tekne, yedi […] herkes için çemberler . Böylece yaşadım ve porsuk kaplarım çemberleri çürümeden düşene kadar benimleydi. Sonra hepsini yeniden yaptım, ama sadece [...] bir fıçıdan, bir fıçı [...]'dan, bir havan fıçıdan, bir sürahi havandan, bir sürahiden bir vazo ve bir kaseden çıktım. bir urn Ve Allah'a yemin ederim ki, harap halden yıkıldıktan sonra şimdi nerede olduklarını bilmiyorum.

Bir ağacın altında yüz savaşçının boy ölçüsü olarak belirtilmesi ilginçtir, Eo Mugna'nın dinnhenhalarında da benzer sözlere rastlarız. Fintan'ın evine porsuk diktiği ele alınan parça, MÖ 2. binyılın ilk yarısına ait Hitit Yasalarından bir parça ile ilişkilendirilebilir. Örneğin, rahip şehri Arinna'daki bir evin kapısına ağaç dikmek GIŠ [418]eia- kişiyi vergiden muaf kılar .

Trefuelngid ve Fintan'ın öyküsünün daha sonraki orijinal bir versiyonu Fintan and the Hawk of Achilles'te (İrlanda elyazmalarından Anekdota / Ed., O. Bergin ve diğerleri. Cilt 1. Halle, Dublin. 1907. S. 33-35) bulunur. ). Şiir ve İngilizceye kısmi çevirisi üzerine bir makale: E. Hull . The Hawk of Achill or the Legend of the Oldest Animals, Folk-lore, XLIII, 1932, s.398. Metin, Egerton 1782, fo. 47a1-49b1. On ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda yazılan bu erken dönem Yeni İrlanda şiiri, İrlanda'nın en eski iki sakini olan Fintan ile Achill Adası'ndan bir şahin arasındaki diyalogdan oluşur. Fintan, hayatını anlatırken şahine Trefuelngid ile görüşmesini anlatır. Şiirin bu parçası, ağaçların görünüşünün "Do suidigud tellaich Temra" versiyonundan biraz farklı bir versiyonunu içeriyor.

68 Yengeç [419]günde birkaç kez yumurtluyor. esintiyle temiz kokmak güzel[420]

o acının üzerinde ol chena . ublu ve irnedha...

77 Tréfuilngid zamanlar söyledi. yemek için asla yalvarma

özlemimin türküsü. her gün ve her gün

78 Bu yengeç elimde duruyor. karı kocanın memnuniyeti

tanrıları için gin ghus. soğuk tüketilir

79 Ne zamandır [421]bizi bekliyorsunuz? buidh altında craind si'de torad

onu bir canavara kaptırdı [422]. onların occe assa aithle gider

80 Da caithea [423]iss t'agaid budess . ağaçlarda torad si karmaşa altında

bir hastalığa ihtiyacın yok. uzaklarda bir ejderhada [424]...

82 Kutlama. rochroed rejiminin hareketleri

oralarda ülkemizdeki yengeci geri bırakın . bir fındık ve bir elma ve bir elma

83 Meissi ortalık karıştı . [425]iss do kuiris © rem chress

koymak için noco tairnicc limm. nochon foaur nech mo baeghul[426]

84 Üç sonucu gönderiyorum. bize gel

Eó Rossa Cráeb Mughna móir. Yoğun kalabalıklar içinde Bile Tortan.

68 Bir savaşçının elinde meyveli bir dal, rüzgarda güzeldir saf kokusu.

O dalda fındıklar, elmalar ve dikenler vardı...

77 Trefuelngid şöyle dedi: "Kıyamet gününe kadar yiyeceğim yetmeyecek.

Güzel dalımın kokusu her gün ve her gece.

78 Elimde gördüğün bu dal erkekleri ve kadınları tatmin ediyor,

Soğuktan, susuzluktan ve açlıktan mucizevi bir şekilde kurtarır.

79 Bu harika ağacın meyvesini kuzeye dönük olarak yerseniz,

Eğer yaşlı bir adamsan, meyveyi yersen, tekrar gençleşirsin.

80 Eğer güneye dönük olarak bu ağacın meyvesini tadarsanız,

Dikenli meyve (?) kaybolana kadar hastalığı bilemeyeceksiniz.”

82 Fodla halkına veda edip [427]büyük yoluna devam etti.

Ve bir daldan toprağımıza bir ceviz, bir dikenli meyve ve bir elma bıraktı.

83 Ama ben meyveyi alıp koynuma koydum,

Ve ben onları ekene kadar kimse bana zarar veremezdi.

84 Üç meyve diktim. yardımımıza geldi

Büyük meclisin Eo Rosa, Kraev Mugna Moir, Bile Tortan.

Böylece bu versiyonda Eo Rosa'nın porsuk ağacı cevizden, Kraev Mugna dikenli meyveden ve Safra Tortan elmadan büyümüştür. Erken İrlanda edebiyatındaki benzer bir meyve çeşidi, "kraliyet" açılış ağacının ayırt edici özelliğiydi. Corpus dinnhenhas "İrlanda'nın Üç ünlü ağacı" ("Trí croind Éirenn oiregdha") dindar Hıristiyan editörünün rolü için en gerçekçi aday olan Quan wa Lohan'ın († 1024) bir şiirinde, belirli bir "kral ağacı" " (dos na rígh) İrlanda'nın kuzeyinde Cid Aed Essa Ruad yakınlarında geçmektedir . Şair ağaç hakkında şöyle yazar: “Meyveler, sarı yemişler ve güzel kokulu dikenler | elmalı o ağaçtaydı" ( Caera 7 cná ceanbuidhi 7 a [ i ] rnedha cubra | badar ar in bili sin maraen 7 na hubla ) [428]. Trefuylngida'nın dallarında gençliği geri kazandıran meyveler, Eo Mugna ağacındaki üç çeşit mucizevi meyve ile ilişkilidir. Bu nedenle, Shenog'un ( Senóc ), ölümsüzlük tanrısı olarak yorumlanabilecek Eo Mugna ile St. Mohenog (ayrıntılar için bir sonraki bölüme bakın).

Mughna móir - gs, muhtemelen Mughain'den , bugünkü Cork İlçesinde yaşayan ve Goedel öncesi kökenli olan Erainn ( Érainn ) halkıyla ve bazen tüm güney beşlisiyle ilişkili bir tanrıça , ancak burada açıkça değil muna "somon". Yeniden inşa edilen Mór Mugain, tanrıça Mór Muman'ın bilinen adıyla aynıdır . Muhtemel bir çeviri "Büyük Mugain'in dallı ağacı"dır. Genel olarak, Mugna bölgesi genellikle Munster krallarının mülkiyetindeydi, bu nedenle güneydeki beşinci bölge ile bağlantısı şaşırtıcı değil.

Tromshlóigh'deki Bile Tortan sözlerinde, topluluğun etrafında toplandığı tuatha'nın (kabile) merkez ağacına bir ima vardır. Bile Tortan, büyük olasılıkla Tuatha Tortu'nun merkezinde, St. Aşağıdaki bölümlerde incelenecek olan "Arma Kitabı" ndan kanıtlar bulunan Patrick.

Beş ağacın ortaya çıkışıyla ilgili efsane, kozmogonik katmanı olan Druid sınıfının ortadan kaybolmasıyla neredeyse kaybolan eski bir İrlanda geleneğine aittir. Dünyalar arasındaki sınırın şeffaf hale geldiği Beltane tatili sırasında habercisi Trefuylngid ile İrlanda topraklarından ağaçlar belirir (Beltane'nin başka bir adı Cetamain [Cetshamain] ) . Ağaçların cennet kökeni fikri karakteristiktir. Hristiyanlık öncesi Kelt geleneğinde, cennet kavramı tasdik edilmemiştir, ancak erken İrlanda edebiyatının katip-keşişlerin elindeki bir Hristiyan cennetiyle ilişkilendirilen imgeleri vardır: Batı'da kutsanmış adalar, peri tepeleri ve uzak ülkeler, síd adı verilen her şey, diğer Hint-Avrupa geleneklerinde paralellikleri olan cennet İrlanda versiyonu hakkında bir fikir verebilir. İlginç bir şekilde, dinnhenhas geleneği ve Airne Fíngein hikayesi, selden beri gizlendikleri kara sisten ağaçların ortaya çıkışını, aynı zamanda doğumuna bir tür "ikincil" eşlik eden mitolojik bir karakter olan Kral Conn Kethatah'ın doğumuyla ilişkilendirir. oluşturma". Dinnhenhas'tan (eski yerler) elde edilen kompakt anlatılar ve ölçülü parçalar, İrlanda'nın beş kutsal ağacı hakkında zengin bilgiler içerir.

Bölüm IV. "Eski yerlerde" ( dinnshenchas ) beş ağaç

"Eski yerler" (dinnhenhas) hakkındaki kısa öyküleri inceleyerek, bunların Eski İrlanda filidlerinin repertuarındaki anımsatıcı işlevleri hakkında bir sonuca varılabilir. Anımsatıcı referans noktalarının rolü genellikle manzaranın doğal unsurları - dağlar, nehirler, tepeler ve ağaçlar - tarafından oynandı [429]. Çoğunlukla, dinnchenhas'ta anlatılan belirli bir yerle ilişkili olay örgüsü, bütün bağımsız öyküleri ( scél ) oluşturur, ancak çoğu durumda bu öyküler korunmamıştır veya kendi zamanlarında yazılmamıştır. Benzer bir hikaye döngüsü veya hatta kaydedilmemiş bir efsane, erken İrlanda edebiyatında sıklıkla olduğu gibi, hem tamamen mitolojik olay örgüsünü, bazen Hint-Avrupa kökenlerine kadar uzanan ve daha sonraki tarihsel gerçekleri ve zamanla yakın olayları etkiler. Gelenek, İrlanda'nın gelenekteki önemi de yadsınamaz olan beş kutsal ağacının etrafında gevşer.

Daha fazla sayıda dinnhenha, beş ağaç arasında muhtemelen en ünlüsü ve en gelişmiş geleneğe sahip olan Eo Mugna'nın ünlü kutsal meşesine adanmıştır. Dinnhenhas'ın hem düzyazı hem de ölçülü versiyonları onun hakkında yazılmıştır. Eo Mugna'nın meşeliğini ve bitişiğindeki ovayı anlatan şiirlerden biri de “Mag Mugna”dır (“Mughain Ovası”, Mag Mugna ). Yayınlandı ve İngilizceye çevrildi: The Metrical Dindshenchas . Bölüm 3 / Ed. ve tr. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. S. 144-145. Metinden günümüze ulaşan en eski el yazması, 1394'te Faelán Mac Gabhann tarafından yazılan The Book of I Mane'dir . Aylık Óingus Kitabı (Félire Óengusso) hakkındaki ortaçağ yorumlarına göre, şiir 7. yüzyılda saf Nínníne tarafından bestelenmiştir , ancak birçok Orta İrlanda biçimi içerir ve büyük olasılıkla 10.-12. yüzyıllarda yazılmıştır.

MAG MUĞNA

Muğla, gnia fedaim, bayram,

rondelba Tanrı senin için,

ah ne şanslı ne akıllı

ne harika bir sonuç.

Dercu ve cnu cumang chiar, 5

ve elma, ateş altındaydı,

yöneten bir kralda dosfuc

üç yaşın altında adil.

Eó Mugna, bir ağaçta büyüktü [430],

tricha ed a imtacmang, 10

içimde her yerde foderc fiad,

boyunda üç cét ed.

Ve temiz gazda dorascrad,

diyarben gæth Bile Tortan;

pogní duain cech ugra, 15

as [431]suain sen-Mugna. M.

Orman ablamın oğlu Muğna bayram,[432]

Tanrı'nın uzun zaman önce yaptığı

pek çok erdemi olan bir ağaç,

üç seçilmiş meyve ile.

Palamut ve koyu dar ceviz

ve bir elma - muhteşem bir yemekti -

kral onları sağdan gönderdi

yılda üç kez,

Eo Mugna büyük bir ağaçtı

çevresi otuz arşın,

her yerden görünür

yüksekliği üç yüz arşındır.

Sonra güzel ağaç düştü,

Rüzgar Bile Tortan'ı kırdığında.

Herhangi bir savaşı kısacık yapar,

ölümsüz eski Muğna ağacı gibi. M[ugna].

Gwynn, Mag Mugna'nın daha önce Stokes tarafından yayınlanan nesir dinnshenchas'ını çeviriyor: gnia sethar, yani kız kardeşin oğlu; şimdi o ( Ağaç. - E. G. ), Trefuilngid Treorach'ın dalına koyduğu meyvelerden birinin oğlu . Ama cáer ( á,f .) "dut" un bir cinsiyeti olmalıdır. s. birimler h.cáeire , cáera ve sadece şarap olabilir. n. veya onlar. pl. h. Stokes'un çevirisi tercih edilir: gnia sethar, yani bir kız kardeşin oğlu. O gerçekten bir oğuldu. Güçlü olanın meyve vermesi için meyveler ( yol gösterici ?) Dikici dalına koydu (RC, xv, 1894, s. 419). Mo gnia "kız kardeşimin oğlu" farklı şekillerde yorumlanabilir. Bu nedenle, İrlanda geleneğinde Mesih, Meryem tüm insan ırkının kız kardeşi olduğu için genellikle "Kız Kardeşimin Oğlu" olarak tanımlanır [433]. Gnia ayrıca "kahraman" olarak tercüme edilir. Mesih ile bağlantısı olmayan böyle bir yorum da mümkündür. Ağacın ismini farklı yorumlamak mümkün, muğna kelimesinin “somon” gibi bir anlamı var [434]. İrlanda'da somonla ilişkilendirilen zengin bir mitolojik malzeme vardır. Eski İrlanda geleneğine göre, her şeyi bilen tanrı "bilgelik somonu" ( eó fis ), İrlanda'nın kuzeyinde, şu anda Ballyshannon olan yerin yakınındaki Essa Ruad şelalesinde yaşıyordu. Bu tek gözlü somon bazen Fintan mac Bohra ile özdeşleştirildi. Somonların Shegash kaynağındaki sihirli bilgelik yemişlerini yediği dinnhenhas'ta da benzer bir görüntü buluyoruz [435]. Ortaçağ İrlanda Hıristiyan geleneğinde, örneğin 13. yüzyıldan kalma bir şiirde olduğu gibi, alabalık da tanrılaştırıldı. Gilla Brighde Mac Con Midhe, burada Mesih'ten şu sözlerle söz edilmektedir:

Inistear d'Ioruadh ann sin

kilim fasulyesi bir Bheithil'dir

bir t-eo seanta cas corcra

gerçek bir rioghdhachta.

Sonra Hirodes'e dediler:

Beytüllahim'de bir kadının doğum yaptığı

mübarek, güzel, mor Somon,

kraliyet yıldızı kimin için parladı [436].

Şiirde tuhaf bir kelime oyunu var: eó "somon" ve eu "kutsal ağaç, kahraman". Ağacın adı olan Eó Mugna'nın benzer bir ikili anlamının filidemik uygulamada özel bir etki için kullanılmış olması muhtemeldir . Muiredach Ó Dálaigh'nin 13. yüzyılın başlarından kalma şiirinde olduğu gibi, İrlanda edebiyatında somonla ilgili alegorilerin örnekleri çoktur . Mesih aynı zamanda somon olarak da adlandırılır: eigne nach bí earr ("Somon balığı asırlardır tapılacak") [437]. Böylece "Mag Mugna" şiirindeki İsa'ya yapılan göndermeler, Kelt Hıristiyan geleneğindeki somon balığının anlamı ile bir şekilde kesişir. Kurtarıcı'nın bir balık şeklinde ve eski Hıristiyanlıkta algılanması önemlidir ἰχϑύζ ) ve Vishnu'nun Hinduizm'deki tezahürlerinden biri bir balık şekliydi ( Matsya Avatara ). Balığın görüntüsü, Fintan ile birlikte geleneğin taşıyıcısı olarak hareket eden Eo Mugna ağacının ortaya çıktığı su elementi ve sel ile ilişkilendirildi.

Aynı zamanda ağacın adının başka bir etimolojisi de mümkündür. Böylece, Mugna, Belach Mugna, Mag Mugna, Eó Mugna yörelerinin adları P. Mac Cana tarafından Pyatina Munster - Mugain'in adını taşıyan tanrıçanın adıyla ilişkilendirilir . McKana, bu isimlerdeki Mugna(e)'nin , kaynakların yazıldığı tarihte kurulmuş olan (tam cins n. - Mugaine ) Mugain'deki ilgi halinin senkoplu bir çeşidi olduğuna inanmaktadır . Ancak burada Muğna adının kutsal ağacın tam adı olarak kullanılması ve muğnanın olası anlamında "somon balığı" olması durumunda zorluklar ortaya çıkmaktadır . İrlanda'da Carn Mugaine, Fiadh Mughaine, Cluain Mugna vb. Gibi daha fazla sayıda yer adı tanrıça Mughain ile ilişkilendirilmiştir. ona göndermeler [438]. Mogontia, dolayısıyla Mogontiacum (Mainz) olarak adlandırılan Galya kıtasında aynı tanrıçaya sahibiz . Kelt geleneğinde tanrı ve kutsal ağaç arasındaki bağlantı hakkında bilgi sahibi olarak, Eo Mugna'nın kutsal ağacında somutlaşan tanrıça Mugain'in yerel bir tapınağının varlığından bahsedebiliriz . Ana tanrıçanın doğurganlık ve bereket işlevleri, bol meyve hasadı ile Eo Muğna meşesine aktarılır.

Söz konusu şiir, belki de Eo Mugn'un doğal bir nedenle - kutsal ağaç Bile Tortan'ı deviren rüzgar - düşüşünü açıklayan tek kaynaktır. "Rüzgarın" Ulster yıllıklarının Aed Slane'in oğullarının saltanatının başlangıcı olan ventus magnus 658 hakkındaki verilerine karşılık geldiği varsayılabilir . Aynı zamanda, geleneğe göre rüzgar iki kutsal ağacı daha devirdi: Bile Ushnig ve Bile Dati. Oingus'un Aylık Kitabı'nda bu şiirin, kaynakların çoğuna göre Eo Mugna'nın meşesini kendisi deviren saf Ninnin'e atfedilmesi ilginçtir. Ninnina'ya atfedilen ve yıllıklarda yer alan bir başka şiir de Bile Tortan ağacının düşüşünden bahseder. Ninnine bu felakete tanık olur ve her iki ağacı da deviren rüzgarı anlatır.

İlk İrlandalı şairlerden biri olan tarihsel bir figür olan soylu Ninnine the Sage figürü ilginçtir. Lekan Kitabı ve Ballymoth Kitabı'ndaki soyağaçlarına göre Laegaire'in oğlu Bilge Ninnin, Airgyalla'nın kuzey kraliyet hanedanına aitti [439]. Kral Oolad Blatmac'ın († 670) kayınpederi olarak Oulad (Ulster) kraliyet ailesiyle akrabaydı, kızı Ninnine başka bir kral Oolad Becca Beirche'nin († 717) annesiydi [440]. İrlanda Triadlarına göre, Boğanın Kaçırılması'nın tüm metnini Kualnge'den efsanevi Fergus mac Roig'in ruhundan ilk öğrenen Bilge Ninnina'ydı [441]. Ünlü filid hakkındaki tüm bu gerçek tarihsel ve efsanevi veriler, onun geniş popülaritesinden ve rígeices'in (kraliyet filid) statüsünden bahseder . Ninnina'ya atfedilen Liber Hymnorum'dan erken bir dua bize ulaştı ve arkaik dili, eserin MÖ 7. yüzyıla tarihlenmesini mümkün kılıyor. Bu muhtemelen şaire ait olabilecek tek metindir, ancak Ninnin hakkında birçok efsane ve ona atfedilen sonraki şiirler vardır. Ninnina'ya dua, St. Patrick, ona " kat yürekli druidler" ( fri druidea dúrchridi ) ile savaşan " [442]putperestleri vaftiz eden alev" ( breó batses genti ) adını verdi . Ninnine'ın böylesine tutkulu bir Hıristiyan konumu, şairin Hıristiyanlık öncesi inançların kalıntılarını, yani kutsal ağaç kültünü baltalamayı amaçlayan bir eylemin başlatıcısı olabileceğini düşündürür. Ağacı bu tür nedenlerle kesen Ninnine ve şair-müritlerinin, onu güçlü bir büyücü olarak tasvir eden, Hıristiyanlık öncesi ritüelleri özümseyen bir efsane olarak gelecekteki bir efsanenin tohumu olmaları mümkündür. Öte yandan, kutsal ağaçların düşüşüyle ilgili şiir ve hikayelerde, tıpkı 11. yüzyılda şair Cinaed ua hArtacáin gibi, Hıristiyan yazarlar insan pagan putlarının zayıflığı fikrini aşılarlar . Tanrıça Danu'nun Kabilelerinden tüm ana kahramanların ilahi görünümlerini nihayet çürütmek için uzun bir şiirde ölümünü anlattı [443]. Dolayısıyla, Ninnine muhtemelen kilise çevreleriyle bağlantılıydı ve tam olarak kilisenin anlamında "bilge, bilgili bir adam" ( eices ) idi; -Hıristiyan bilgesi.

rí co ríagail'de dosfuc ifadesi | şiirden adil fo thrí cachóen-blíadain (“onlara [meyveler gönderdi. - G. B. ] Kral sağdan | ona yılda üç kez”) “Saltair na Rann” - Rí “ Kral, Kral ". Bu ödünç almanın kullanımı, büyük olasılıkla, 11. yüzyılın "Hıristiyan editörünün" çalışmasından bahsediyor. Saltair na Rann'dan sık sık bir dizi lakap kullanan Quan wa Lohan [444].

Meşenin (ve Eo Mugna - meşenin) elma ağacıyla mitolojik bağlantısı, bu iki ağacın gerçek sosyal önemini yansıtır. Erken İrlanda ormanlarındaki meşe, yarı yaban domuzu sürülerine ve bazen de çobanlarına yiyecek sağlıyordu [445]. Yıllıklara bol miktarda meşe palamudu hasadı kaydedildi ve kralın toplumdaki statüsünün bir göstergesi olarak hizmet etti: hasat büyük - kral, dünyadaki uyumu koruma görevlerini yeterince yerine getiriyor. Yani dinnhenhas metnindeki "Kral" dünyevi olabilir. Elma ağacı, Avrupa'da ekili ilk ağaçtı ve çeşitli Avrupa kültürlerinde genellikle eski geçimini sağlayan meşe eşdeğeri olarak algılanıyordu. Örneğin, Volsunga Saga'da Kral Volsung'un salonunda büyüyen meşe aynı zamanda elma ağacı ( apaldr ) olarak adlandırılır ve Karelya-Fin rünlerinde dünya meşesi elma taşır [446]. Sırplar için Hayat Ağacı Günü'nde kiliseye üzerinde elma bulunan genç bir meşe ağacı getirilir.

Dinnhenhas'taki kutsal ağaç Eo Mugna'nın tanımı, Havari Philip'in eylemlerine adanmış Erken İrlanda apokrifası "Sonsuza Kadar Yeni Dil" ("Tenga Bithnua") 'dan Ürdün Nehri kıyısındaki mucizevi ağacın hikayesiyle neredeyse aynıdır. "Tenga Bithnua", Paskalya arifesinde Zion Dağı'nda toplanan Yahudi bilgeler ile "Ebediyen yeni dil" olarak adlandırılan Havari Philip'in ruhu arasındaki bir diyalogdur, çünkü Yahudi olmayanlara vaaz verdiğinde dili dokuz kez kesildi ve dokuz kez mucizevi bir şekilde yeniden büyüdü. Yahudi bilgelere yanıt olarak The Forever New Language, bir dizi kozmogonik ve kozmolojik konuyu ortaya koyuyor. Büyük olasılıkla, "Lismore'dan Kitap"tan "Tenga Bithnua"nın ilk baskısının benzersiz metninin yayıncısı W. Stokes'un önerdiği gibi , bu inceleme, Philip'in kayıp Latin Kıyametinin bir versiyonudur ve birkaç yerde orijinalin Latince dilinin parçaları, [447]muhtemelen Yunan kaynaklarının da etkisi ile korunmuştur. Ancak yerel mitolojik geleneğin eserin içeriği üzerindeki etkisi de küçümsenmemelidir. Metin, 15. yüzyıldan kalma bir el yazmasında yer almaktadır. "Lismore'dan Kitap" (ff. 46a-52a). Apocrypha'nın dili, Orta İrlandaca'nın gelişiminin erken bir aşaması olan 10.-11. yüzyıllara atfedilebilir. Eo Mugna'nın kutsal ağacı geleneğiyle karşılaştırmak için kıyametin ilgili bir parçasını ele alalım:

48. Eb'in bilge adamlarına ve halkına soracağım: Senden dünyanın yaratılışında Tanrı tarafından dikilen ağaçların nesillerini bize göstermeni istiyoruz .

49. Teanga Bithnua'da Ro f reacair : IS deithbir duibsi, ol se an-imchomarc sin, ar itat ceit hr i craind dibsom i tomnaiter anim 7 cial am al beth aid aingel .

50. Sames ağacı cetam us, i comruc Ior 7 Dan, docuiridar tri torid cach a blia dne. Tor ad engelglas a tor ad toisech, derg a medonach, ethracht and deeden. Intan , büyümesi kolay bir hedef kitle reklamıdır . İçinde bir hayali dünyaya getiren güzel bir tat değildir . Dognith'ten bir yaprak da tasarlamadı. Adı veya hastalığı olan hiç kimsenin , siz ondan kurtulana kadar sizi sığınağınızda bırakmasına izin vermeyin .

48. Yahudilerin ve halkın bilgeleri sordular: "Size ve listelerimize, dünyanın yaratılışında Allah'ın diktiği çeşitli ağaç türlerini bize bildirmenizi istiyoruz."

49. "Ebedi Yeni Dil" cevap verdi: "Bu soruyu sormaya hakkınız var, çünkü ruh ve bilincin meleklerin hayatı gibi içine girdiği böyle dört ağaç var.

50. İlk olarak, Jor ve Dan'ın birleştiği yerde bulunan Sames ağacı her yıl üç ürün verir. Meyveler ilk hasatta parlak mavi, ikinci hasatta kırmızı ve son hasatta parlaktır. İlk mahsul olgunlaştığında, çiçeklerinden bir sonraki mahsul büyür. Meyvesini tadan herhangi bir deli için sağduyu geri döner. Yaratıldığından beri ondan bir yaprak bile düşmemiştir. Gölgesinde bir kusur veya hastalık bulunan her insan, hastalıklarından kurtulur [448].

Dünyanın yaratılışı sırasında Tanrı tarafından dikilen ağaçlar, İrlanda topraklarının bir tür ikincil yaratılışı sırasında Fintan mac Bohra tarafından dikilen İrlanda'nın beş kutsal ağacıyla çağrışımları çağrıştırır. Bu durumda Fintan, ada için yeni koordinatlar yaratan bir tanrı, bir demiurge gibi davranır. Harika ağaçların animasyonu da beş ağaç geleneğinde şu ya da bu şekilde mevcut olan karakteristiktir. Yukarıdaki metindeki dinnhenhas materyaliyle en bariz paralellik, Sames ağacından elde edilen üç meyve hasadına atıfta bulunur. Eo Mugna ağacındaki mucizevi meyvelerin ilk sözü, Tenga Bithnua'dan önce 9. yüzyılda derlenen Fingen'in Gece Görüşü (analizi için aşağıya bakın) öyküsündedir. Böylece, bu durumda, yerel geleneğin kıyamet metni üzerindeki etkisi varsayılabilir. Kıyamet metninde bulunan renklerin sembolizmi, erken İrlanda edebiyatının karakteristiğidir, tutarlı bir şekilde mavi, kırmızı ve beyaz renkler, İrlanda manastırcılığının artan mükemmellik dereceleri olarak algılanıyordu, daha önce bu renkler kraliyet döngüsünün efsanelerinde ortaya çıktı. Gelglas sıfatı, hem "parlak mavi" hem de "parlak yeşil" anlamına gelebilir; yeşil-kırmızı-beyaz üçlüsü, genel olarak geleneksel Kelt ve Hint-Avrupa toplumunun üçlü bölünmesine ve her bir mülkle ilişkilendirilen renklere karşılık gelir: yeşil - çiftçiler ve pastoralistler, kırmızı - savaşçılar, kraliyet gücü ("kshatriyas"), beyaz - en yüksek kast, rahiplik, druidler ("brahminler"). Yerel kutsal geleneğin bir unsurunun Hristiyan ruhani çalışmasına eklendiğini gözlemliyoruz. Yaprak dökmeyen harika ağacın görüntüsü, Philip Kıyameti de dahil olmak üzere Latin apokrif edebiyatı aracılığıyla Orta Doğu erken Hıristiyan ve Gnostik apokrifinden erken İrlanda edebiyatına girmiş olabilir (daha sonra Eo Mugna ve Eo Rossa'nın da yaprak dökmeyen olarak algılandığını göreceğiz. dinnhenhas külliyatında). Tenga Bithnua'nın René'deki bir İrlanda el yazmasından başka bir versiyonu (ff. 70a-74b), ağacın kırmızı meyvesini yiyen kişinin (bu versiyonda buna Sciulis denir) hayatı boyunca yiyecek ve giyeceğe ihtiyacı olmayacağını [449]söyler . Dalının kokusu nedeniyle "Tara'nın egemenliğinin kuruluşu" nda Trefuylngid olarak. "Lekan'ın Sarı Kitabı"ndan (XIV yüzyıl) apokrifanın ikinci baskısında, söz konusu ağacın yanındaki hasta bir kişi "somon balığı gibi" ( amir bradan ) sağlıklı hale gelir [450]. Refah ve sağlığın ilahi bir sembolü olarak somon, erken İrlanda hikayelerinde sıklıkla bulunur ve buradaki en yakın bağlantı, Eo Mugna ağacına (olası yorumlardan birinde Somon Ağacı) kadar izlenebilir. Tenga Bithnua örneğinde, diğer bazı apokrif metinlerde olduğu gibi, hem kıtasal hem de yerel İrlanda kültürünün karşılıklı etkisiyle karşı karşıyayız. İlginçtir ki, dünyanın orijinal ağaçlarını ele aldığımız kıyamette, İrlanda'nın beş kutsal ağacının aynı orijinal özünün, görünüşleriyle ilgili hikayelerde ortaya çıkması ilginçtir. Beş ilkel ağacın doğası onlara İrlanda geleneğinde özel bir yer verir.

Daha ileride, Tenga Bithnua'da, Siyon Dağı'nın güneyinde büyüyen mucizevi Nataban ağacı bildirilir; bu, beş ağacın öyküsüne çarpıcı biçimde benzeyen bir parçadır: Ni fhuaratar maic doine co se a crann-sa o thosach domain acht oinlaithi condiacht crand do crochad Críst .. . ("İnsan oğulları, Mesih'in çarmıha gerilmesi için bir ağaç aradıkları gün dışında, dünyanın başlangıcından bu yana bu ağacı bulamadılar ...") [451]. Ağaçları saklamak, erken İrlanda edebiyatında sık görülen bir motiftir, dinnhenhas ve hikayeler geleneğine göre bizi ilgilendiren beş kutsal ağaç, efsanevi kral Conn Kethatah'ın doğumundan önce gizlenmiştir [452]. Conn'un ölümünden sonra ağaçlar tekrar kaybolur. Burada İrlanda mitolojik fikirlerinin apokrif olay örgüsü üzerindeki etkisi oldukça açıktır.

Dinnhen'in kompakt biçimindeki şiirler ve kısa öyküler, İrlanda'daki mevcut yer adları için açıklamalar sağlamıştır. Dinnhenhas külliyatı da geniş bir etimolojik koleksiyon olarak kabul edilebilir. Bazen dinnhenhas'tan alınan, bazen orijinal varyantlarını veren bu tür etimolojik enterpolasyonlar, dini edebiyat da dahil olmak üzere erken İrlanda edebiyatı külliyatında bulunabilir. Nesir metni ve dinnshenchas biçimindeki dörtlük, Monthly Dictionary of Oingus Keli Dé'nin (Félire Óengusso Céli Dé / Ed., W. Stokes. Dublin, 1984. S. 258-259.) yorumunda yer almaktadır. Bu yorumları içeren en eski el yazması, 15. yüzyılda yazılan Laud 610'dur. Bizi ilgilendiren yorum "Félire ..." de geçen bölgenin adını açıklıyor - Muğla . Mughna'dan Mohenog ( Moshenoc Mugnai ) - 9. yüzyılın başından itibaren "Félire ..." metninde bahsedilmiştir. 11 Aralık'ta yerel bir aziz ( Damasus la M' Shenóc Mugnai tuaith, mag lethan ). Adının şaşırtıcı anlamı St. Mohenoga, mo birinci şahıs şahıs zamirinin tam halidir, tekil, iyelik zamiri olarak kullanılır, senóc dvandva adı verilen ve "eski-genç" olarak tercüme edilen bir bileşik türüdür . Dwandwa bileşimi, arkaik bir Hint-Avrupa mirası olan Eski İrlanda'da bile çok nadirdir. K. Mayer tarafından yayınlanan Eski İrlandaca bir vaazda, Hıristiyan Tanrı'nın lakaplarından biri senóc'tur . [453]. Muhtemelen Senóc , Çinli Shou-sin'in bir tür analoğu olan uzun ömür ve ölümsüzlük tanrısının adıydı. Böylece Shenog, ölümsüzlük veren elmaları taşıyan dünya meşesi ile ilişkilendirildi ve ancak daha sonra bir Hıristiyan azizine dönüştürüldü. "Félire..." nin orijinal metni, 804'ten önce Tallagtlı kardeşliğin bir keşişi olan Oingoban'ın oğlu Oingus tarafından yazılmıştır. Mohenoga, ünlü kutsal ağaçla ilişkilidir, 9. yüzyılda olduğu açıktır. gelenekte, bu aziz, bize bir kez daha erken ortaçağ İrlanda'sındaki Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan kültürünün sürekliliğini hatırlatan Eo Mugna ile ilişkilendirilmiştir. Kilise kalıntıları St. 12. yüzyılda yeniden inşa edilen Mohenoga, Danmanog ( Dun Mo Shenóc'tan Dunmanoge ) adlı bölgede hala korunmaktadır . Erken İrlanda hagiografik kaynaklarında, azizlerin kiliselerini veya manastırlarını kutsal bir ağacın (Brigita, Colum Kille, Kiaran) tacı altında kurduğuna dair birçok referans buluyoruz. Bu örneklerden bazıları İrlanda'nın beş ana kutsal ağacıyla bağlantılıdır, yani St. Patrick ve rahiplerinden biri olan Jostan, Bile Tortan'ın yanında bir kilise ve St. Molashe, Eo Rossa'nın yanında. Her durumda, bu, literatürde Muğna bölgesine yapılan en eski referanslardan biridir. Bu pasajdaki dörtlük, yukarıdakilerden birini yeniden üretir ve daha önce de belirttiğimiz gibi, Bilge Ninnine'a ( Ninnine Eices ) atfedilir.

Benim Senoc Mughna dano yani. Mughna darbile mór 7 ba komplethan top frisin magh all.Üç meyve gacha bliadna fuarı , 7 de mairestar hava dilenn'den karanlıkta geceye kadar çok genar Conn cêtchatach, 7 ve yayından önce iarum. Ttricha edh remhet in caruns sin 7. ccc . yani yüksekliği. Ninine o ağaçta çok hızlı yemedi, ama dixit:

Eo Mughna ba bir ağaçta olduğu gibi, timthacmang'ını üç kez düzenledi,

Altında diamir re hedh do bi, three cét edh ina ardi, 7 rl.

O zamanlar Mo Shenok Mugna, yani Muğla büyük bir kutsal meşedir ve tacı tüm ova kadar geniştir. Her yıl üç hasat getirdi, sel zamanından Conn Kethatah'ın doğum gecesine kadar gizli kaldı ve sonra açıldı. O ağacın çevresi otuz arşındı ve yüksekliği 300 arşındı. Ancak Bilge Ninina, dediği gibi o ağacı devirdi:

Eo Mugna, çevresi otuz arşın olan büyük bir ağaçtı.

Bir süre gizlendi, üç yüz arşın - yüksekliği vb.

dinnshenchas şeklindeki dörtlükte , ağaç (Eo Mugna'nın kutsal meşesi) ile kral (Konn Kethatah) arasındaki bağlantıyı ilk kez görüyoruz: kral doğar - ağaç sihirli sisin içinden açılır, kral ölür - ağaç tekrar saklanır (Conn'un ölümüyle ilgili Erken Yeni İrlanda metninde göreceğimiz gibi). Tek kelimeyle, "kral-ağaç" edebi metaforunu yalnızca kralın soy ağacının gövdesine benzetilmesiyle açıklamak imkansızdır. Üstelik tuath'ın merkezinde duran kutsal ağaç sadece bir arbor mundi değil , aynı zamanda tuath kralının enkarnasyonudur. Eo Mugna ve diğer dört kutsal ağacın İrlanda Yüce Kralı'nın yaşamıyla bağlantısı, bu ağaçların yalnızca kabilesel bir öneme sahip olmadığını, aynı zamanda tüm İrlanda için bir öneme sahip olduğunu gösteriyor. J. A. McCulloch'un bu konudaki sözleri ilgi çekicidir:

Kral ve ağaç bağlantılı olacaktı, kralın hayatı ağacınkiyle bağlantılı olacaktı ve belki de bir zamanlar ikisi birlikte yok olacaktı... Krallar bir yedek tarafından temsil ediliyordu... İrlandalı "safra" veya kutsal ağaç, bağlantılı krallarla, herhangi bir dinsiz el tarafından dokunulmamalıdır ve onu kesmek saygısızlıktı ... Kralların yaşamları ... muhtemelen bitki ruhunun temsilcileri olarak bu ağaçlarla bağlantılı görünüyor. ağaç...[454]

İsim conn Eski İrlandaca'da “anlam, akıl; baş", T. O'Rahilly'nin Conn'a İrlanda mitolojisinin diğer dünyasının bilgelik tanrılarından biri demesine izin verdi, Galli "öbür dünyanın başı" gibi - Pwyll penn Annwvyn [455]. Böylece akıl ve anlam tanrısının doğumundan sonra dünyada düzen kurulur, nehirler, ormanlar ve vadiler ortaya çıkar, ikincil bir yaratılış gerçekleşir. Conn'un doğumuna eşlik eden bu ikincil yaratım, "Fingen'in Gece Görüşü" romanında ve dinnhenhas Temair Luachra'da anlatılır. S. V. Shkunaev'in belirttiği gibi, Konn'un doğumundan sonra beş ağaç ve beş yolun ortaya çıkışı, tarihsel veya efsanevi değil, kutsal bir geleneğe aittir [456].

Aynı zamanda Conn Kethatah'ın İrlanda'daki Goidels'in kurucularından biri ve I Neill hanedanından kralların atası olarak kabul edildiği bilinmektedir. Böylece Eo Muğna ağacının ve diğer dört ağacın gelenekte ortaya çıkışı bu etnik grupların göçleri ile örtüşmektedir.

Metrik yemek büyük olasılıkla orijinal gövde tasarımını temsil eder. Nesir versiyonları daha sonra derlendi ve şiirler üzerine yorumlar, o zamanlar bile çoğu zaman anlaşılmaz ve tefsirler eşliğinde. "Eo Mugna" ("Eó Mugna") şiiri de ünlü kutsal meşeye adanmıştır, yayınlandı ve İngilizceye çevrildi: The Metrical Dindshenchas. Bölüm 3 / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991, s. 146-147. Metni koruyan tek el yazması, 1573'te ölen Muiris Ó Clérig tarafından yazılan Stowe D. II.2.'dir.

Crann Cain'deki Eó Mugna;

ard a barrós na barraib;

deich n-eda fichet, nir fhann,

ed tarla "na thacmang.

Tri cét, chrainn cen chol'da yayında,

mil bir fhoscad geldi;

diamair roboi thuaid tair için,

birlikte haimsir Chuinn chet-chathaig.

Fiche cét laech, ní luad lac,

cum toeb deich cét cethrachat

noainced günah, ba garb gleó,

birlikte meşale lasna hecseo. EO.

Büyük parlak ağaç Eo Mugna,

tacı diğer ağaçların üzerindedir;

otuz arşın - önemsiz değildi -

çevresinin ölçüsü buydu.

Üç yüz arşın kusursuz bir ağacın boyudur,

gölgesi bin arşın örtüyordu;

kuzeydoğuda gizlenmişti

Konn Kethatah zamanına kadar.

200 savaşçı - boş bir hikaye değil -

on yüz kırk ile

o ağaç kaplandı - şiddetli bir katliam oldu -

Philides onu devirene kadar [457].

"Kuzeydoğuda gizlenmişti" ( fo díamair robói thuaid tair ) ifadesini açıklamaya çalışalım, İrlanda geleneğinde kuzey her zaman gizli "druidik" bilgi ve yeteneklerle ilişkilendirilmiştir. Dünyanın kuzeyindeki adalar, tanrıça Danu'nun Kabileleri ve Fomorialıların yaşadığı bilinmektedir. Yaygın bir mitolojik arketip ile karşı karşıyayız çünkü dünyanın kuzeydoğusundaki Meru Dağı'nın kuzeyinde beş ağaçlı İndra cenneti de biliniyor. Çin koleksiyonu "Shen i jin" ("İlahi ve Şaşırtıcı Kitap"), kuzeydoğuda büyüyen ve bir dünya ağacının özelliklerine sahip büyük bir şeftali ağacından bahseder [458]. Yani mitolojik "dolaşan motiflerden" biri önümüzde. Belki de "Eo Mugna" şiiri, İrlanda'nın güneybatısındaki selden sağ kurtulan ve ardından her zaman ülkenin bu bölgesiyle ilişkilendirilen Fintan mac Bohra'ya atfedilmiş olsa da. Kadim bir geleneğin koruyucusu olan Fintan, İrlanda'nın geri kalanında olup bitenleri kuzeydoğuda oluyormuş gibi anlatıyor.

Ağacın Tuatha savaşçılarıyla yapılan savaştan sonra filidler tarafından devrildiği gerçeği, bize savaşlar sırasında muhalifler tarafından yıllıklarda anlatılan kutsal ağaçlara karşı sayısız saldırı vakasını hatırlatıyor. Bazen kampanyanın nesnesi, geleneksel açılış alanındaki kutsal ağaç oldu. Bu tür tarihsel gerçeklerin ayrıntılı bir özeti Lucas'ın makalesinde bulunabilir [459]. Eo Mugna örneğinde, Bilge Ninnine etrafında dönen tuhaf mitolojik olay örgüsüne ek olarak, evrenin eksenini kaybetmiş Mugna halkı olan tuat'a yönelik bir saldırganlık izi de vardır.

Ren dinnhenhas'tan dinnhenhas Mag Mugna düzyazı metni "Félire"den gelen yorumların içeriğine yakındır. Yayınlandı ve İngilizce'ye çevrildi: The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue Celtique, XV. 1894. S. 419-421. Ren dinnchenhas, Ren'deki kütüphaneden bir İrlanda el yazmasında korunmuştur (ff. 90-125). El yazmasının dinnhenhas içeren kısmı yaklaşık olarak 14.-15. yüzyıllarda yazılmıştır, ancak koleksiyon 12. yüzyılın 11. - ilk yarısında oluşturulmuş olabilir. Metnimiz, Wren El Yazması'nda (R 101b), Ballymoth Kitabında (D. 368b26), Trinity College El Yazması'nda (H. 23a), Lecan Kitabında (Ders 466a) bulunur. Muğna ovasının adı için suni etimolojilerle uğraşıyoruz, ancak buna paralel olarak Muğna meşesinin ortaya çıkış ve yok oluş tarihi de aktarılıyor.

Muna dono moo gnoe e yani. benim ölümüm

Veya Mugna moo gnía yani. mo macaib sethar, quia fit gnia mac sethar, ut dicitur in Brethaib Neimedh gnia sethar yani. mac sethar, mac som didiu caera dona caraib dobert Trefuilngid Craeb'i için Rehberlik. Üç toirrthi adil [yani] dercu 7 uball 7 cnu, [7] intan dofuited in cétna torad nofasad torad torad aroile.Bói didiu re cian in diclith co gein Chuind Cétchathig. Domnaill mec Murchada ri[gh] Erenn zamanında dokuz[i]ne eces immorro ro[s]trascar. Ağrı kesicidir. Mag.'de ilk 7'nin tamamlanması. Ya da Aeda Slaine'in oğlu zamanında bir parça do-fuitet moraen 7 Bile Tortan. Tricha ed a tacmacc 7 tri cét ed high, 7 a duile fair dogrés. [Unde] Zor günler.

O halde Muğna, manzaraların en büyüğü ( moo ) ( gnoe ), yani koca ağaçların en büyüğüydü.

"kız kardeşin oğullarının en büyüğü" anlamına gelen moo-gnia'dan Mugna , çünkü gnia , Breta Neved'de ("Asil Yargılar") söylendiği gibi "kız kardeşin oğlu" anlamına gelir : [460]Gnia sethar , yani kız kardeşin oğlu. Bu ağaç gerçekten bir oğul. Böğürtlenler dallı ağacında Trefuylngid Treorach (=Treeohair) tarafından düzenlendi. Üzerinde üç çeşit meyve vardı - meşe palamudu, elma ve fındık, ilk meyve düştüğünde başka bir meyve büyüdü. Konn Kethatah'ın doğumuna kadar uzun bir süre gerçekten gizlendi. Ancak Bilge Ninnine, İrlanda kralı Murchad oğlu Domhnall zamanında onu devirdi. Filidin talebi buydu. Tacı bütün ova kadar genişti. Ya da Aed Slane'in oğulları zamanında bu ağaç Bile Tortan'dan düşmüş olabilir [461]. Çevresi otuz arşındı ve yüksekliği üç yüz arşındı; üzerinde her zaman yapraklar bulunurdu. Bu yüzden Mag Mugna denir.

Ailges (b, f.) - bir geis şartı, ihlal edilemeyecek bir tabu şartı. Yalnızca güçlü bir filid böyle bir talepte bulunabilir, aksi takdirde bir krala veya başka bir soyluya karşı kötü niyetli bir hiciv ( glam dicenn ) okumakla tehdit edebilir . Metnin mantığına göre Ninnine, İrlanda Yüce Kralı'ndan Eo Mugna'nın kutsal meşesi üzerinde yetki talep etti. Kral geileri kırmaya cesaret edemedi. Sonra Ninnine, diğer filidlerle birlikte yerel tuat savaşçılarının direnişiyle karşılaşarak ağacı kesti.

Benzer bir motif, talihsiz aşıkların mezarında yetişen iki harika ağacı (porsuk ve elma) anlatan Scél Baili Binnberlaig'in ilk metninde bulunur. Bu ağaçların taçları başlarının şeklinde büyümüştür. Filidler, onlardan tablet yapmak için ağaçları keserler (Harl. 5280, fo. 48a, Brit. Mus.):

A cind secht m-bliadan dana tescait mail (filid - H.3.18. S. 47) 7 faidi 7 fisidi int ev boi os Baili 7 'musgniet tauhull filiud nde 7 scribait fise 7 fese 7 serco 7 toc[h]marco Ulad inni . Fon fiu cetni scriutar tochmarco Laigen inti-si.

Yedi yılın sonunda prensler (filides. - N. 3.18), büyücüler ve kahinler Baile'nin mezarının üzerinde büyüyen porsukları kestiler ve ondan bir filid tablet yaptılar; üzerine vizyonlar, ziyafetler, aşk hikayeleri, Ulad'ın flörtü yazılmıştı . Ayrıca Leinster'ın çöpçatanlığı bir tablete kaydedildi (Eilynn'in mezarında yetişen bir ağaçtan yapılmış. - G.B. ) [462].

Böyle bir ritüel, Ninnine ve Eo Mugna'nın meşesinin hikayesi için en az bir olası açıklama olabilir.

Ağaçların devrilme geleneğinin (Eo Ross hariç tümü) geleneğinin, Aed Slane, Diarmuid ve Blatmac'ın (658-665) oğulları olan İrlanda'nın Yüce Kralları dönemine kadar uzanması tesadüf değildir. Saltanatları sırasında, kaynaklarda kaydedilen çeşitli şoklar ve zorluklar İrlanda topraklarına düşer. Arkeolojik veriler ve hava fotoğrafı verileri, yazılı kaynakların bilgilerini doğrulamaktadır.

8. yüzyılın kayıp bir el yazmasından kopyalanan "Cuchulainn'in Doğuşu" ("Compert Con Culaind") öyküsünde. Kar Tepesi Kitapları (Cin Dromma Snechta ), Áed Slane'in oğulları döneminde arazi kullanımındaki değişikliklerden bahseder : o zamanlar İrlanda'da hendek, çit, taş duvar yoktu [King zamanında Conchobar. - G. B. ], Aed Slane'in oğullarının zamanına kadar sadece geniş ovalar vardı") [463]. Kolektif bir arazi kullanım sisteminden özel bir sisteme geçiş bu şekilde gerçekleşir ve arazi eksikliği ormanlar kesilerek giderildi, bu nedenle belki de ağaçların düşüşünün hatıraları geliyor.

Dokuzuncu yüzyılın başından erken bir metin. Liber Hymnorum'dan (Colman'ın ilahisinin önsözü), Aed Slane'in oğulları döneminde İrlanda'nın aşırı nüfusunu anlatıyor: Colmán mac húi Chluassaig, eski Corcaige, bir köpekbalığı ve büyük bir sandalyeye sahip bir evdir. ar roptar imda nHerinn in tan sein, 7 rob ea nimmed connaroichtis acht trí nimmaire do cech fhir i nHerinn, .i. bir gün yok, 7 dakika yok, 7 dakika yok; Corotroiscset, en çok benim için en önemli noktalardan biri. conid airesein tuccad in buidechair forru, conid de atbathatar meicc Æda Sláne isin bliadain sin, 7 na sruithe roráidsem et alii multi (" Colman Mc Ui Kluassaig, Cork'tan bilgili bir adam, bu ilahiyi zamanında sarı vebadan kurtuluşu için yarattı. Aed Slane'in oğullarından O zamanlar İrlanda halkı kalabalıktı ve sayıları o kadar fazlaydı ki, İrlanda'daki her adam yalnızca üç kez dokuz yatak aldı, yani dokuzu bataklıkta, dokuzu ekilebilir arazide, dokuzu da orman: ve İrlanda'nın asil halkı, Aed Slane'in oğulları, Favayr'dan Fehin, Aileran, Liath'tan Manhan ve diğer birçok kişiyle birlikte oruç tuttu, böylece insanların sayısı azalacaktı, çünkü sayıları yeterli yiyecek yoktu. Bu nedenle, aralarında sarı veba başladı ve o yıl Aed Slane'in oğulları ve bahsettiğimiz yaşlılar ve diğer birçokları öldü") [464]. Hayatına göre St. Orucu başlatan Mayo Habercisi, yüksek din adamlarını ve aristokratları oruç tutarak fakir insanlara ( populus inferior ) bir veba göndermeye çağıran Favire'li Fechin'di . Dahası, hayat, Herald'ın şefaatiyle vebanın fakirlerden çok kralların ve din adamlarının üzerine düştüğünü bildirir [465]. Veba, bu hikayelerde, kraliyet gücüne layık olmadığı ortaya çıkan Aed Slane'nin oğulları üzerinde bir tür lanet olarak karşımıza çıkıyor. Eo Mugna'yı deviren Philid Ninnine, kralların değersizliğini de kanıtlıyor. 664 vebası, İngiltere'deki yıkıcı sonuçlarından bahseden Muhterem Bede tarafından doğrulanan gerçek bir tarihi olaydır. Ulster Chronicler, 664, 665, 667, 668 yıllarının hikayesine cimri bir mortalitas "veba" notuyla başlıyor ve salgın, açıkça Britanya'dan hareket ederek İrlanda'nın güneydoğu bölgelerinden yayılmaya başladı. Yıllıklara göre, göksel işaretler felaketlerin habercisiydi. Bir güneş tutulması hakkında okuduk - "1 Mayıs'ın karanlığı" 664, "ve aynı yaz gökyüzü yanıyor gibiydi." Ulster Annals, "vebanın İrlanda'ya 1 Ağustos'ta ulaştığını" bildirdi [466]. Yıllıklardaki tarihler tesadüfi değildir, 1 Mayıs, Beltane ( Beltaine ) ışıklarının festivali olan yazın başlangıcıydı ve 1 Ağustos'ta İrlandalılar, hasat ve hasat festivali olan Lugnasad'ı ( Lugnasad ) kutladılar. güneş tanrısı Lug. Kötü alametlerle gölgelenen tatiller, yalnızca lanetin etkisini artırır.

Erken İrlanda kültüründe herhangi bir amaçla oruç tutmak yaygındı ve İrlandalı kutsal adamların başarılı orucundan sonra kutsal ağaçlardan birinin düştüğünü göreceğiz. Metinde adı geçen yaşlılar ünlü İrlandalı azizlerdir. Genel olarak, geleneğe göre Aed Slane'nin oğullarının saltanatının sona ermesiyle İrlanda azizlerinin "altın çağı" da sona erer, Aed Slane'nin oğulları hakkında geleneksel efsanelerin ( scél ) bestelendiği son krallardır. . O zamanın aşırı nüfusu ve vebası, hem İrlanda tarihinin kendisinde hem de erken edebiyattaki algısında önemli bir dönüm noktasıdır ve kahramanların ve azizlerin "altın çağını" sona erdirir. Bu nedenle, edebiyatta tasvir edilen o dönemde İrlanda'nın kutsal ağaçlarının düşmesi önemli bir sembol, bir işarettir. Ağaçlar, tufan öncesi geleneğin bu araçları, İrlanda topraklarının bolluğunun ve bilgisinin vücut bulmuş hali, "altın çağ"ı kişileştiren her şeyle birlikte düşer.

Edinburgh Dinnhenhas'tan Dinnchenhas Mag Mugna'nın farklı bir baskı içeren bir nesir çeşidi var. Yayınlandı ve kısmen İngilizceye çevrildi: The Edinburgh Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Folklor, IV. 1893. Metin, Galce MS el yazmasında korunmuştur. XVI (Kilbride 12) XV yüzyıl. Edinburgh'daki İskoçya Ulusal Kütüphanesi'nden. Yazarın önerdiği çeviri, Trinity College Dublin'deki Scóil na Gaeilge'den Profesör L. Bretnach'ın yardımıyla yapılmıştır ve yazar kendisine içten şükranlarını sunar.

Magh Mughna, canas rohainmnigheadh?

Magnesia veya Marginia yani. Sabah [Здесь лакуна в тексте.] O zamana kadar büyük bir gül fidanı var, mahsulü hala iyi olan bir ülke . Her yıl alt ticaret hacmi limiti . Ninne egeas'ın icrası ile onların aklı ve kalbi aynı bakış açısına sahip olamaz , ki bu hiç bu kadar iyi olmamıştı ki , bu iyi bir şey , yani. Nith nemannach, 7 ve dolayısıyla Magh Mugna.

Mughna dubhile gan on

saygı ve sonuç için .

üstü genişti

f r isin magh mor gan eigeart .i. aine orda.

Mugna neden Mugna olarak adlandırılır?

Maighnia veya mair-gnia, büyük "kız kardeşin oğlu", yani büyük iş.

Orada ormanlar, devasa kutsal meşeler büyüyordu ve taçları ova kadar genişti. Her yıl üç ürün veriyorlardı. Son meşe palamudu düştüğünde, ilk meşe palamudu çiçeği büyüdü, ta ki Bilge Ninne onu yok edene kadar. Onu önünde eritti ve ondan bir sıvı yarattı - Nit Nemannach (İnci Savaşı Nehri). Bu nedenle Mag Mugna olarak anılmaktadır.

Muğna - sitemsiz kutsal meşe,

üzerinde hem meşe palamudu hem de meyveler büyüdü.

Tacı eşit derecede genişti

ve adalet (kıymetli zevk) bakımından büyüktür.

Edinburgh Dinnchenhas'ın benzersiz metni, Mugna Ovası'ndaki birçok ağaçtan bahseder. Bunun efsanenin daha sonra yeniden düşünülmesi mi yoksa orijinal versiyonu mu olduğunu söylemek zor. Bu metin, Rensky dinnhenhas metnine göre İrlanda Yüksek Kralı'na bir tabu talebi ( ailges ) öne süren Ninnin'in büyüsünden bahseden, beş kutsal ağaç üzerindeki tüm materyalden yalnızca bir tanesidir. , kutsal ağaç üzerinde güç elde etmek için çabalıyor. Dil açısından zor olan bu parçayı şu şekilde açıklama eğilimindeyim: Ninnine meşe palamudu çiçeğini eritir ve ardından ağaç (veya ağaçlar) düşer. Filidin sihirli şiiri yardımıyla eritilmesi İrlanda geleneğinde bilinmektedir. "Dokuz Rehineden Niall'in Ölümü" ("Orcuin Néill Nóigíallaig") öyküsünde, [467]Niall'in saltanatında, kibirli Laidcenn'in oğlunun öldürülmesine ve evinin yıkılmasına misilleme olarak yaptığı bir olay anlatılır. , düşmanları Leinster'ları hicivle eritiyor. Aşağıdaki şekilde açıklanmaktadır: Feccaid in fili for mífhocclad Lagen 7 Eochada, co rosdílegad ríam ("Filid, Leinsterians ve Eochaid'e karşı bir hiciv okumaya başladı, böylece onun önünde eridiler").

tek bir meşe çiçeğinden sihirli, parlak, incimsi bir madde ( Níth nemhannach ) yaratmayı hedefliyor . Níth nemhannach ( "inci savaşı" veya "inci savaşı akışı" adı , Eo Mugn'un metrik dinnhenhas'ında bahsedilen filidler ve yerel savaşçılar arasındaki belirli bir savaşla açıklanır. Yeniden kurgulanan bir efsaneye göre Ninnine, diğer filidler ve savaşçılar eşliğinde Muğla meşesi çiçeğinin önünde bir şiir okur. Çiçek erir ve ağaç kurur ve düşer.

Şu soru ortaya çıkabilir: Kutsal Ninnina neden kutsal ağacın düşmesine ihtiyaç duydu? Büyük olasılıkla, eski bir Kelt ritüelinin izlerine sahibiz. Burada, tanrı Esus'u bir ağacın yanında baltayla tasvir eden Galya kısmalarını hatırlamak uygun olur. Olası bir yoruma göre, bu ağacı kesiyor. J. Brekelien, Esus için bir ağaç kesmenin, bir kişiyi kök saldığı topraktan ayırmak ve onu Kozmos'a iade ederek onu özgür kılmak anlamına geldiğini not eder. Esus'un Baltası, kendisiyle özgürleşmenin mümkün olduğu metafizik bir bilinçtir. Eo Mugna, Somon Ağacı, Brekelien için bilinç ağacıdır, çünkü somon bir bilinç sembolüdür [468]. Gerçekten de, İrlanda geleneğinde bir "bilgelik somonu" ( eó fis ) vardır ve bu bazen selden bir somon şeklinde kurtulan Fintan mac Bohra ile özdeşleştirilir. Böyle bir somonun tadına bakan Finn mac Kumal, bilgelik (philide) kazandı. Ninnine ise ağacı "tadı" ve büyük bir filozofik bilgelik kazandı. Eo Mugna'nın ağacı, Esus'un ağacıyla karşılaştırılabilir ve buna dayanarak, Kelt geleneğinde bir ağacı "kesme" ritüeli hakkında fikir edinilebilir.

Devasa bir kutsal ağacın kesilmesi yalnızca bir Kelt mitolojik öyküsü değildir. Rüzgar "denizin dalgalarını dağıttığında" "iki deniz arasında" büyüyen eski Väinemeinen tarafından dikilen "büyük meşe" ( tammi ) hakkında iyi bilinen bir Karelya-Fin hikayesi vardır . Dinnhenhas'ın bir varyantına göre, Eo Mugna da "dalganın içinden" göründü. Elmalar, Karelya-Fin rünlerinden büyük bir meşe üzerinde büyüdü. Meşe güneşi ve ayı sakladı ve denizden çıkan bir demir cüce meşeyi baltayla kesti [469]. Meşe Eo Mugna İrlanda mitinde bu astronomik seviye izlenmez ve daha çok aynı mitin farklı kültürlerde farklı okumalarından söz edilebilir.

Ortaçağ Avrupa kültürü bağlamında, kökünden sökülmüş meşe ağacının başka bir olası yorumunu vermek ilginçtir. Böyle bir meşe, gizli iç ateşin simyasal bir simgesiydi, simyadaki ikinci işlem - albedo (beyaz çalışma). Ninnine'ın ağacı kesmediğini, doğaüstü bir şekilde (bir şiirle mi?) kestiğini hatırlamak önemlidir.

Benzer bir motif JRR Tolkien tarafından The Silmarillion'da kullanılmıştı, Morgoth ve Ungoliant Telperion ağacını öldürdükten sonra tanrıça Nienna ağacı gözyaşlarıyla canlandırmaya çalıştı ve üzerinde parlak Ay'ın yaratıldığı son çiçek büyüdü. tanrılar.

Öte yandan, "Edinburgh" metni, Mag Muirtemna'daki nehirler olan "İnci Savaşı Nehri" nin dinnhenhas'ını (adın açıklaması) Nit Nemannach'ı da içerir. "Senchus Mór" ("Büyük Antik Çağ") yasal incelemesinde, Nith Nemannach akışı, aksine, İrlanda'nın kuzeyi (modern County Armagh) ve St. Bu nehrin yakınında putperestlerle yaptığı bir tartışmada galip gelen Patrick [470].

Ancak vezni parçası, diğer tüm metinler gibi bir Muğna ağacından bahsetmektedir ki bu da nesir ve mısra parçalarının farklı baskılara ait olduğunu göstermektedir.

Ünlü Leinster Kitabında beş kutsal ağaca adanmış büyük bir dinnhenha bloğu bulunabilir. Bunlar, yayınlanan ve İngilizceye çevrilen Eó Rossa, Eó Mugna, vb. Dinnhencha'lardır: 1) Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, XVI. 1895. S. 277-279 ("Eo Rosa" şiiri dahil). 2) Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. S. 148-149 (Yalnızca "Cía dorochair Cróeb Dáthi?" Şiiri). Metin ayrıca Leinster Book'un diplomatik ve tıpkıbasım baskısında yayınlandı (Book of Leinster / Ed. by Atkinson. Dublin, 1880; Ed. by Best, Bergin, O'Brien ve diğerleri. Dublin, 1954-67). Rusçaya kısmi çeviri - Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V. Shkunaeva. M., 1991. C. 239. Metni içeren el yazmaları - XII. Yüzyılın ortalarında yazılmış "Leinster Kitabı". (LL 170b14–200a25), Lekan'dan Sarı Kitap (YBL).

e ó R ossa 7 e ó Mugna 7 B ili Dathi 7 Craeb U isig 7 B ili Tortan coic grand sin. Rosa ibar'dan . _ Sartuaith, Druim B barr doroch ile ut Druim Suithe cecinit üzerinde .

o Rose'dan . _

tekerlek kadar[471]

düz sağ[472]

dalgaların sesi.

on bin

düz yukarı

Tanrı seni korusun.

dor nime

eylemin gücü.

takımlar altında.

temiz.

Gart Llanmar.

üç gece tren.

baraj beni

iyi anne

Mary'nin oğlu

duygusal deniz

kitle iletişim araçları.

en man mál .

akıl meleği.

betha.

blad B anba.

Buda birliği.

temel yargı.

bağımlı hissetti.

seni cesaretlendirir.

Esrar saeriu.

clu Gallion.

caemiu dossaib.

betra çatı.

ne olursa olsun.

bir bilgi hazinesi.

ya Rosa .

Bir morro Craeb B elaig Dathi . 7 ve Dathen'den önce öldü. 7 ile Carn U akter B ile bir arabaya kadar . 7 senin adın F ir B ile. Dair da veya eo Mugna. 7 fodess cech ndiriuch dorochar. Corithi Craind Mag n A ilbe .ix ile birlikte . Ne tür bir at? Yılda üç kez 7 . Ben. ubla amra iyileştirildi. 7 tek fındık crodergga. 7 kahverengi baget. U nnius im morro Crand Tortan . 7 siardes che che che dirgi dirgos with Kilichtair Tire . Unnius Usnig neyin yanlış olduğunu anladı . _ onlarla birlikte Sazan'da Granaird ile . A eda Sl ane döneminde . U n de po etace c init

Cróeb Dáthí ne kadar kötü?

bir gül zamanı:

solom kalabalığının şefi unnius,

cen buan-torod'un tepesine at.

Tortain'de unnius, deriz ki,

unnius usnig il buidnig:

tuistet na croeba, ne kaldı,

Aeda Sláne'nin oğlu döneminde.

Muğna der ki sogor ayarlandı;

noi cét miach büyük bir torod;

meşe bre dess içinde badass,

Mag n'Ailbe'ye göre yeni ev sahibi.

Eó Rossa , ibur adlaic,

ne kadar itiraf ediyorsa

crand cen cuasous'ta, cen sandalye,

Ah asil, ne kadar kötü? .C.

Vel aliter.

Eo Rossa, Eo Mugna, Bile Dati, Kraev Ushnig, Bile Tortan - hepsi beş ağaç.

Eo Rossa - porsuk. Druim Suthe'nin (Suti Dağı) şarkısını söylediği gibi, kuzeydoğuda Druim Byrr'a (Tree Crown Hill) düştü:

Erossa,

kral tekerlek,

efendinin hakkı

dalga sesi,

kreasyonların en iyisi

düz, güçlü ağaç,

Allah, sebatkârdır, sağlamdır.

cennet Kapı,

yapı direği,

iyi birlikler,

açık sözlü adam,

cömertlik dolu ve büyüktür,

Güçlü Üçlü,

ölçü öküz,

iyi anne,

Mary'nin oğlu

bol deniz,

güzellik onur,

aklın efendisi

melek tacı,

barış çığlığı,

zafer banba,

zaferin gücü

yargılamaya başla,

kıyamet günü kayası,

adaçayı örgüsü,

ağaçların en asil,

zafer Gallioin,

çalıların en güzeli,

su koruması,

yaşam gücü,

bilgi sözü

Eo Ross.

Dati-ash Yolunun Dallı Ağacı, soylu Daten'i öldüren ve güneye Karn Uakhtair Bile'ye (Kutsal Ağacın Tepesinin Karn'ı [473]) düşen ağaç, buradan Fir Safra (Kutsal Ağacın İnsanları) sözde oldu [474].

Beoda'ya (Hayat Ağacının Yüksek Taşı) düşen bir meşedir . Meşe palamudu hasadı dokuz yüz çuvaldı ve yılda üç kez meyve veriyordu - güzel, harika elmalar, sivri uçlu, kan kırmızısı yemişler ve güçlü kahverengi meşe palamudu.

Tortu ağacı, Kell Ikhtair Tiri'nin güneydoğusunda düşmüş bir dişbudak ağacıdır.

Kuzeyde Ushneh'in külleri Cairbre'deki Granard'a kadar düştü ve bu, Aed Slane'in oğulları zamanındaydı. Böylece şair şarkı söyledi:

Dallanmış Dati ağacı nasıl düştü?

Birçok asil paralı askeri sakladı.

Kül, hızlı orduların ağacı,

sürekli meyve hasadı olmayan zirvesiydi.

Pastadaki Kül - sayın! —

kalabalık Ushneh'in külü.

Dallanmış ağaçlar düştü - kim mutluydu [475]-

Aed Slane'in oğulları zamanında.

Muğla Meşesi bereketli bir hazineydi.

Dokuz yüz çuval onun büyük hasadıydı.

Güzel bir meşe güneye düştü

Mag Ailbe şiddetli savaşlar aracılığıyla.

Eo Rossa, güzel porsuk

ahşap yapı bakımından zengin [476],

delik ve çatlak yok,

asil porsuk, nasıl düştü?

(Ya da başka bir şekilde.)

Bir tür ayin olan dinnhenhas Eó Mugna, Eó Rossa vb. Ayrıca, Meryem Ana'nın bazı ortaçağ kıtasal ayinleriyle, özellikle de Loreto'nun muhtemelen Doğu Hıristiyan kökenli olan 12. yüzyıl ayiniyle ("Bilgeliğin Tahtı, Fildişi Kule, Ark. Sözleşmesi"). Loreto'dan gelen ayinlerde, Druim Sute dor nime şiirindeki sıfata benzer şekilde, Meryem'in sıfatını - "cennetin kapısı" buluyoruz. [477]. A. Cook ve A. Watson'ın eserlerindeki varsayımları dikkate alarak bazılarını açıklamaya çalışacağız [478].

Şiirdeki bir ağacın ilk sıfatı "kralın çarkı"dır ( roth ruirech ). Kelt geleneğinde, genel Hint-Avrupa geleneğinde olduğu gibi, çarkın zengin bir sembolizmi vardı. Çark bazı durumlarda bir güneş burcu anlamına gelebilir, ancak sembolik anlamının çok daha zengin olduğu görülüyor. Hindu ve Budist geleneğinde, evrensel efendi cakra-vartin'in adı kelimenin tam anlamıyla "tekerleği çeviren", yani her şeyin merkezinde yer alan, yer almadan hareketlerini kontrol eden kişi anlamına geliyordu. kendisi. Çarkın merkezi, Keltler arasında çarkın işaretiyle temsil edilen, dünyanın etrafında döndüğü için "kutup" olarak adlandırılan sabit bir noktadır [479]. Ele alınan metinde Eo Rossa, tam da böyle bir "direk", tekerleğin merkezi, Dünyanın Efendisi'nin somutlaşmış halidir. Galya tanrısı Taranis elinde bir tekerlekle tasvir edilmiştir. Birçok heykelcikte ve Gundestrup çanağında çark ya tanrının sağ elinde ya da sağındadır. Trefuylngid'in sağ elindeki altın dalı hatırlayalım. Eo Rossa, altın dalın yavrusudur, bu nedenle güneş sembolü ve güç sembolü olarak özelliklerini korur. Kutsal tekerlek erken İrlanda Hıristiyanlığında da terk edilmemişti. Bu yüzden apokrif metin "Şarkıların Mezmuru"nda ("Saltair na Rann") [480]Tanrı'nın isimlerinden biri , Hindu ñakra- 'nın tam karşılığı olan ardRuiri ind roith "tekerleğin yüce Kralı"dır (SR 1077). vartin _ (Muhtemelen "Saltair na Rann"dan ödünç alma durumunda "dinnhenhas" dinnhenhas'ın "dindar editörünün" çalışmasıyla uğraşıyoruz [481].) Başka bir metinde, Tanrı'nın adı Ri na roth "Tekerleklerin Kralı" dır [482]. İskandinav geleneğinde, Snorri Sturluson'un Prose Edda'da bahsettiği gibi, İsa'nın kehanetlerinden biri "Güneşin Kralı" idi. Fomorialıların kralı Delbaet'in oğlu Elata'nın sırtındaki “Mag Tured Muharebesi”nde bile beş altın çarkın (coic roith oir uara muin ) olması boşuna değildir [483]. Bizim durumumuzda, ruirech sıfatı şüphesiz Hıristiyan Tanrı'ya atıfta bulunur, ancak tekerlek kozmik bir sembol olarak Kelt geleneksel kullanımında görünür. Böylece, erken İrlanda kültüründe ilkel Kelt ve Hıristiyan unsurların sentezinin örneklerinden biri önümüzde duruyor.

A. Watson makalesinde (tamamen İrlanda'nın beş kutsal ağacına adanmış tek bilimsel çalışma), Druim Sute şiirindeki çok sayıda lakap ile kraliyet gücü arasındaki bağlantıya işaret ediyor, ancak Hıristiyan alegorilerine gereken ilgiyi göstermiyor. Şöyle yazar: "Krallara özgü bu tür doğrudan göndermeler şunlardır: 'bir kralın çarkı', 'bir prensin hakkı' ve Kral olarak Mesih'e yapılan iki Hıristiyan ima: 'Teslis'in kudretlisi' ve 'Meryem'in Oğlu'" (s. 171). Gördüğümüz gibi, "kraliyet çarkının" dünyevi kralla hiçbir ilgisi yoktur ve ona tabi değildir. Mesih'e imaların kraliyet gücü kurumuyla ilgili olduğunu düşünmek bana şüpheli olmaktan çok daha fazla görünüyor. Watson'ın doğru bir şekilde not ettiği tek "kraliyet" sıfatı recht flatha'dır ("efendinin hakkı"). Gerçekten de kutsal ağaçların kaderini belirleme hakkı tamamen kralların elindeydi. Bu yüzden Ninnina, Eo Mugna'yı devirmek için Yüce Kral'a bir geis talebi sunmak zorunda kalır ve Leinster Kralı Krundmael, Eo Ross'un tahtalarını yok eder.

Bir sonraki sıfata dönelim - dia dronbalc ("Tanrı kararlıdır, sağlamdır"). Burada yine Hristiyanlık öncesi ve Hristiyanlık geleneği katmanları iç içe geçmiş durumda. A. Cook bile kutsal safra ağacı ile ölülerin tanrısı ve yaşayan İrlanda mitolojisinin atası Safra ( Bile ) (s. 67) arasındaki bağlantıya işaret etti . Tireli Maximus, Keltlerin Zeus'a uzun bir meşe şeklinde taptıklarından bahsetmiştir (8.8). Duald Mac Firbis'in İrlandaca sözlüğü "Duil Laithne", Daur'a Tanrı [484]için diğer Eski İrlandaca isimlerin yanı sıra "meşe" de verir . Yani Hristiyanlığın kabulüyle birlikte kutsal ağacı onurlandırma geleneği İrlandalılar tarafından terk edilmedi. Bu nedenle, A. Watson'da dia dronbalc (s. 171-172) sıfatının "açıkça pagan karakteri" hakkında okumak garip . Eo Rossa'nın bir İsa figürü olarak algılandığı şiirde araştırmacının dia'yı "pagan tanrı" olarak anlama kararını hiçbir şey haklı çıkarmaz. Dolayısıyla, "Tanrı kararlıdır, sağlamdır" ifadesi, şiirdeki İsa Mesih'in sıfatlarından biridir ve bu, Keltler arasında ağaçların tanrılaştırılmasının Hıristiyanlık öncesi doğasıyla çelişmez.

Kenning dor nime "cennetin kapısı", açıkça, Yuhanna İncili'ndeki (10:7,9) Mesih'in şu sözlerine bir göndermedir: "Ben koyunların kapısıyım... Kapı benim: Eğer biri girerse benim aracılığımla kurtulacak ve girip çıkacak ve otlak bulacak." Sıfat aynı zamanda bizi üst, orta ve alt dünyaları birbirine bağlayan dünya ağacı motifine de gönderme yapar. Ağaç boyunca diğer dünyalara geçişin şamanik ayinini hatırlamak uygundur.

Nert n-aicde "bir binanın desteği", bir ağacı bir İrlanda ahşap evindeki merkezi bir direğe benzeten bir yapıdır. Benzer bir devasa meşe sütun, çağımızın başında Emain Maha'daki kırk metrelik dairesel bir kült yapısının merkezinde duruyordu: kalıntıları arkeolojik kazılar sırasında keşfedildi [485]. Tek kelimeyle, Eo Rossa , bir dünya ağacı gibi davranan, evrenin bir tür merkezi - eksen mundi olarak görünür. Ancak hayatına göre St. Eo Ross'tan Lashren, Letglen'deki manastırın ve İrlanda'nın diğer manastırlarının binalarını inşa etti. Şiirin yazarı bu yapıyı aklında tutmuş olabilir. Kenning, dinnchenhas'taki ikinci şiirdeki Eo Ross'un orijinal karakterizasyonuyla karşılaştırılabilir: co n-ilur a mór-admait ("ahşap inşa etme açısından zengin").

için - Watson'ın garip sınıflandırmasına göre bu lakabı "belirsiz" olarak adlandırmak zordur. Dinnhenhas'ta Eo Mugna ve Bile Dati, çok sayıda savaşçı müfrezesini saklayan ağaçlar olarak tanımlanır. Kutsal ağaç hem tüm tuat için hem de birlikleri için bir buluşma yeri olarak önemliydi.

Fer ferbglan "açık sözlü adam". A. Cook, bir kehanet ağacından bahsettiğimizi öne sürüyor ve İrlanda geleneğinde porsuk ağacının bu tür kullanımına bir örnek veriyor: “Tochmarc Étaíne” (“Etain için Kur Yapmak”) versiyonundan alıntı yaptığı pasajda, druid Dalan, Etain'in yerini bulmak için porsuk ağacından dört çubuk yaptı ve onları ogham işaretleri ile işaretledi ve "bilgi anahtarları, ogham'ı tarafından Etain'in Side Bree Leith'te olduğu kendisine açıklandı. [486]" Watson, kralın da "açık sözlü bir adam" olması gerektiğini yazıyor [487]. Bu doğrudur, ancak filidin daha çok "açık sözlü bir adam" olarak algılandığı da doğrudur. Yine, bunun Mesih'in bilgisi olduğunu inkar edemeyiz.

Gart lánmar "tam büyük cömertlik." Tüm çevirilerde başka anlamlar alınmıştır - “lütuf”, “hazine”, ancak “cömertlik” anlamı bize genel anlamında daha uygun görünmektedir. Erken İrlanda'daki kral, filidlere, din adamlarına ve tüm tebaasına cömert davranmak zorundaydı. Başarılı saltanatının anahtarı buydu.

Tren trinoit "Mighty Trinity", Mesih'in bariz bir tanımıdır.

Dam toimsi "ölçü öküzü". Dünyanın ölçüsü demektir. Daha önce kenning, açıklama bulmak gerçekten zor olan "ölçü evi" olarak çevrilmişti. Erken İrlanda edebiyatında baraj "öküz" kelimesi , "kahraman, savaşçı" için bir metafordu, bu durumda bu, bir kahraman ve kral olarak tasvir edilen Mesih'tir.

Maith mathar, Mac Maire "anne iyiliği, Meryem'in Oğlu". Nedense, hem burada hem de orada İsa ve Meryem Ana'dan bahsettiğimiz açık olmasına rağmen, ilk kenning her zaman ikinciden ayrı düşünülmüştür .

Muir güvesi "bol deniz". Burada, kralın değerli hükümdarlığı sırasında, krallığın tarlaları ve ormanları gibi denizin de bol olduğunu kaydeden A. Watson ile hemfikir olabiliriz [488]. Aynı zamanda, erken İrlanda şiirinde "bol deniz" terimi genellikle "bol miktarda öğrenme veya bilgi kaynağı" anlamına gelir. "İki Bilge Adamın Sohbeti" efsanesinde bu kavram şu ya da bu şekilde iki kez kullanılır: ilk durumda, filid Ferhertne'nin ("denizin bolluğu", dramm de muir) adlarından biri olarak. "Leinster Kitabı"nda açıklanmıştır.i . dirim in muir-se na hecsi'dir ("bilgelik/bilgi denizi boldur"), ikincisinde ideal hükümetin özelliklerinden biri olarak ("bol deniz", muir thoirthech ) [489]. Eo Ross'un ağacı, bu sıfat bu şekilde yorumlanırsa, Philide geleneğinde de bir bilgi kaynağı ve Philide hikmet olarak algılanır. Ağacın bu görüşü, dünyanın ekseni olarak ağacın genellikle ölümsüzlükle ve kaosun vücut bulmuş hali olan denizin ölümle veya ilkel maddeyle ilişkilendirildiğini hatırlarsak çok daha ilginçtir.

Sonraki dört lakap ( miad maisse, mál menman, mind n-angel, nuall betha ) kesinlikle Kurtarıcı'ya atıfta bulunur. Blad Banba "Banba'nın görkemi", "İrlanda'nın görkemi" (Banba, İrlanda için şiirsel bir isimdir), tıpkı brig buada "zaferin gücü" gibi gerçekten de kralın bir tanımıdır .

Breth bunaid, brath brethach "başlangıçtaki yargı, yargının kıyameti." A. Cook, bir kehanet ağacından bahsettiğimize inanıyordu [490]. A. Watson, bu lakapların avukat ve yargıç rolündeki filid için geçerli olduğunu yazıyor [491]. Bununla birlikte, burada başlangıcı ve sonu görüyoruz - brath ("Son Yargı" olarak tercüme edilen bir kelime). Tanrı başlangıç ve sondur, alfa ve omega, yani sıfatlar yine Hıristiyan Tanrı'ya uygulanabilir.

Brosna suad " bir avuç bilge adam". A. Cook, kahramanın yanında taşıdığı üç sihirli porsuk dalı yardımıyla her zaman bir kazanda su kaynatabildiği bir ortaçağ İrlanda hikayesinden bu ustalaşmaya bir örnek verir. A. Watson, sıfatın ağaca bir bilgelik kaynağı olarak atıfta bulunduğuna inanıyor. İlginç bir şekilde, ozanların kullandığı boyutlara brosnacha suad da deniyordu. [492].

Clu Gálion "Galioin'in ihtişamı" - aksi takdirde "Leinster'ın ihtişamı", çünkü Gálioin , Leinster - Lagin halkının adıyla eşanlamlıydı . Bununla birlikte, Gálioin adının başlangıçta Leinster topraklarının bir bölümünde yaşayan Goydel öncesi kabileler tarafından çağrıldığı bilinmektedir . Kendi efsanelerine göre Galioin kabileleri, Armorica'dan Leinster'a gelen Galyalıların soyundan geliyordu [493]. Bu nedenle, İrlanda'nın beş kutsal ağacından en az ikisi, Goydel öncesi bağımlı popülasyonlarla da ilişkilendirilir: Eo Ross'un porsuk ağacı Galioin kabileleriyle ve Eo Mugna meşesi, adı tanrıça olan Erain kabileleriyle. Görünüşe göre Mughain, Eo Mugna'nın meşesi ve adını almıştır. Bu gerçek, bizi bu iki ağacın geleneğinin eskiliğine ikna ediyor. Aynı yerde yetişen yeni ağaçlarda kutsal ağaçların yeniden doğabileceği bilinmektedir. Dinnhennhas Bile Tortan'da (aşağıya bakınız), St. Mohua, ağacın düşüşünden sonra diğer azizleri teselli ediyor: chrainn col-lí'de bir frémaib | noásfaitis il-bili ("harika bir ağacın köklerinden | birçok ağaç büyüyebilir") [494]. Bugüne kadar, kutsal kül Bile Tortan'ın büyüdüğü yerde, St. Ultan bazı genç dişbudak ağaçları bulabilirsiniz.

Eo Ross'un porsuk ağacının Goydel öncesi galioin kabilesiyle olası ilişkisine rağmen, bu ağacın Leinster pyatina için önemi açıktır ve onun zamanında yazar dinnhenhas için Gálion sıfatı, bir bütün olarak Leinster'dan daha çok karşılık gelir . eski Göydel öncesi kabile. Eo Rossa, Leinster'ın doğusundaki mevcut Sean Leighlin'in yakınında , Leinster krallarının antik koltuğu Dinn Rig'in yanında bulunuyordu . Bu nedenle, Leinster krallarının açılış kutsal ağacı olarak Eo Ross için özel bir işlev üstlenebilir.

Dín bethra "suyun korunması". Bu kenning'den Bethra , O'Clery Sözlüğünde "su" olarak geçer. Devasa porsuk aslında yakındaki kaynakları korur ve bu anlamda "suyun korunması" dır.

Bricht n-eolais "bilginin büyüsü" şüphesiz ki filid geleneğine ait bir lakaptır.

Bu nedenle, Druim Sute şiiri, neredeyse tüm "gizli" lakaplarıyla Eo Ross Mesih'in kutsal porsuk ağacını çağırır. Eo Mugna'nın dinnhenhas'ında da Mesih'e bir ima vardı, daha sonraki şiirlerinde ( Gofraidh Ó Cléirigh ) Kurtarıcı aynı zamanda bir ağaç olarak da adlandırılır: bir chraobh do ghein y ghlanMhuire ("Oh, saf Meryem'den doğan Dallı Ağaç") [495]. Mesih'i tersine çevrilmiş bir dünya ağacı olarak tanımlayan bir Orta İrlanda metni var. Bu metin, 15. yüzyıldan kalma bir el yazmasına göre bir zamanlar Turneisen tarafından yayınlanmıştır. "Lekan Kitabı". Önce kökleri yukarı doğru büyüyen ağacı öğreniyoruz ( a uachtar uas fhirmaimint 7 a ichtur i talmain ) ve sonra sadece bunun Mesih olduğu açıklanıyor [496]. İsa'nın Hayat Ağacı olarak benzer bir tasviri, yalnızca erken dönem Süryani Hristiyan metninde bulunabilir: "Bu çağda, maddi gözlerle görülemeyen iyi Işık Ağacı, Rab İsa'dır, Hayat Ağacıdır. hayat, tüm meyveleriyle. [497]" Tersine çevrilmiş bir dünya ağacının görüntüsü Hint geleneğinde de iyi bilinir, Brahman'ın Ashwattha (açvattha ) adı verilen böyle bir dünya ağacına benzetildiği Rigveda ve Upanishads'ta anlatılır . Aksine, Orta Çağ Avrupa geleneğinde böyle bir imge bilinmez ve yalnızca kabalistler arasında ve İspanya'nın Müslüman metinlerinde bulunur [498]. Muhtemelen, İrlanda metninde, şu ya da bu şekilde Eo Mugna'nın meşesi ve Kurtarıcı'nın enkarnasyonu olarak tanımlanan Eo Ross'un porsuk ağacıyla bağlantılı olarak, eski Hıristiyanlık öncesi kozmolojinin bir parçasıyla uğraşıyoruz.

Dinnhenhas Eó Rossa, Eó Mugna vb. ek olarak ağaçlarla ilgili isimlerin açıklamalarını içerir. Eo Rossa'nın yanında Druim Bairr "ağaç tepesi", Bile Dati'nin yanında Carn Uachtair Bile "kutsal ağaç tepesi carn" ve Fir Bile "kutsal ağaç insanlar", Eo Mughna'nın yanında Coirthi Craind Beoda "Hayat Ağacının yüksek taşı" . Miken, Hindistan ve antik Roma'da genellikle kutsal bir ağacın yanına bir sütun veya uzun bir taş yerleştirildi [499]. Ancak tepeye ağacın düşüşünden sonra isim verilmiş olabilir ve karn taşları düşüşün yerini işaretlemiş olabilir. Bu nedenle, A. Cook'un yaptığı gibi, bu tür kutsal taşların varlığını Galya'da gelişen sütun ağacı kültüyle ilişkilendirmek mantıklı değil . Taşlar, daha ziyade, erken İrlanda kültüründe bir tanrı-kahraman olarak kutsal ağaca karşı tutumu vurgulayan mezar taşları rolünü oynadı. Bu dinnhenhalarda Eo Mugna'nın adı Crand Beoda ( Hayat Ağacı) İrlanda geleneğinde ona karşı tavırdan bahsediyor, şüphesiz, Hıristiyan editör İncil yorumundaki eski motifi aldı ve Eo Muğna ağacı Cennet Ağacı görevi görüyor. hayatın. Bu şaşırtıcı değil, çünkü "Fingen'in Gece Görüşü" hikayesinde Eo Mugna ağacına cennet ağacının "oğlu" denir.

İlginç bir şekilde, söz konusu metinde Bile Dati birçok "paralı asker" ( amsach ) ile ilişkilendirilir ve "hızlı ordular ağacı" ( crand na slúag solom ) olarak adlandırılırken, aynı zamanda "kalıcı hasattan" yoksundur. Bu nedenle doğası, meyve veren bereket ağacı Eo Mugna'dan farklıdır. Belki de bu, ne yazık ki yeniden kuramayacağımız bir ritüel olan Tuatha Fir Safra'nın savaşçıları için ağacın anlamı ile ilgilidir. Bu militan dernekler arasında Bile Dati'nin filid Daten'e düşüşünden bahsedilebilir. Dinnhenhas'ın sonundaki vel aliter ifadesi , ne yazık ki Leinster Kitabında kayıtlı olmayan, ancak muhtemelen diğer el yazmalarına yansıyan, geleneğin başka bir varyantından bahseder.

Metne göre devasa dişbudak ağacı Kraev Ushnig kuzeye düştü ve Ushneh'e 32 km uzaklıkta bulunan Granard'ın zirvesine ulaştı. Ayrıca, Ushneh, Granard (muhtemelen Hristiyanlık öncesi dönemde bir güneş tapınağı, grian ard "yüksek güneş"), Grianan Ailig (Ulster'in güneş sembollerine de sahip olan kraliyet merkezlerinden biri) ve kuzey ucu olan Malin Head. İrlanda, düz bir çizgide [500]. Ushnekha külünün düşüşünün kuzey vektörü tesadüfi değildir. Her gelenekteki merkez, Kuzey'in sembolizmiyle doğrudan veya dolaylı olarak ilişkilendirilmiştir. Adanın kuzeyindeki İngiliz Druidlerin kutsal korusuna Medionemeton - "Orta Kutsal Koru" adı verildi, etrafındaki yer bazı fikirlere göre Kaledonya'nın omfal'ı olarak kabul edildi [501]. Kuzey, genel olarak İrlanda ve Hint-Avrupa geleneğinde, her zaman gizli bilgi, sihir (İrlanda'da druidecht olarak adlandırılan şey) ile ilişkilendirilmiştir, kuzeyde, tanrıça Danu'nun Kabilelerinin ilk kez ortaya çıktığı gizemli adalar vardı. İrlanda ve ardından Fomorialıların savaşçı iblisleri. Bu adaların eski yazarların "Extreme Thule" imajıyla bağlantılıdır. Kraev Ushnig, İrlanda Ushnich'in "göbeğinden" çıkan İrlanda kutsal manzarasının bağlantı çizgilerinden birini çizerek kuzeye bir pusula iğnesi gibi düştü. İrlanda'nın dünyevi "kutbunda" büyüyen Ushnech'in dişbudak ağacı, cennetin "kutbu" ile bağlantı bağlantısı işlevini yerine getirdi, çünkü birinin yansıması diğerinde doğrudan bağlantılı olduğu için. dünya ekseni [502]. Dinnhenhas'taki bu tür kesin yerleşimlerin ve parametrelerin, tıpkı Eo Mugna ekin torbalarının sayısı veya bir ağacın yüksekliği ve çevresi gibi, pratik bir önemi yoktu. Tüm bu kesin parametreler, yeni tarihsel geleneğe dahil olan kozmolojik tanımlamaların karakteristiğidir [503].

Dinnhenhas'taki beş kutsal ağaç geleneğinin bir başka bileşeni de "Bile Tortan" ("Bile Tortan") şiiridir. Bile Tortan, St. Patrick ve St. Colum Kille, İrlanda'daki kilise hayatı için büyük önem taşıyordu. Şiir yayınlandı ve İngilizce'ye çevrildi: Metrical Dindshenchas. Bölüm IV / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991, s. 240-247. Metni içeren en eski el yazması The Book of I Mane'dir (1394). Metin, farklı zamanlarda yaşamış azizlerin bu ağacın düşüşüyle ilgili bir konuşmasından oluşuyor. Daha önce de yazdığım gibi, bu metin, İrlanda'da yaygın olan Bile Tortan kültünün bir kanıtı olarak kabul edilebilir ve bahsedilen azizlerle ilişkilendirilen alanlar bu kültten etkilenmiştir.

U ltán.

B ile T ortan yenilmez,

Anahtarı unutmayın:

cian comdatar minnan fris,

noscarfaitis amne idi.

Mochuma.

B ile T ortan tarçai tres

Graifnes fri gaetha yüksek sesli yardım:

Yeşil oldukları andan itibaren mutlu olanlar

cosin torna bas n'athmess.

Mochua Cluna Dolcan.

Thortan'ın bütün erkekleri yas tuttu

tek safrada ac:

onlarda adqiat değiller

her şeyi yemeyin.

Galma'nın tacı.

F ir T hortan dia fertais dál

'ağacım nderimár,

nicotaidled sessiz günah

cosin torna kötü erchrin.

Kolomb.

Cía rocrinad nírbo rom,

benim için ne kadar:

Kral dorosat kalbinde

Tekrar soyleyecegim.

U ltán T ige Tú a.

Ağaçlarda Coica ed remet

dercad gel feda gerçek druing,

ve bir kedi, bir grup arkadaş aracılığıyla,

merhaba tam boy onun fibaide.

Mochuma.

Üç dindgna erenn, panolar,

roscarsat fri trebairi :

eó Rossa , eó Mugna múad

ve ayrıca Tortan tab-ruad.

Mochua.

B ile T ortan, ağır ses

cum hainciss sine rorouad :

çok eğlenceli rulo

rahat bir nefes gem-aidche.

Ultan úa Conchobar.

Tortain truimm'den R ogab foss

Míled'in oğlunun zamanından beri

bukleli, yüzünde bronz pembe,

Áeda Sláine'in oğlunun çağına merhaba.

Galma'nın tacı.

Safra içinde çaresiz,

ne acı çekiyor ne katı yürekli,

coícta troch aracılığıyla forumlarla

Connolly için gençliklerinde.

Sche у Kiln Ichthair İrlanda .

Cía nodbena-su, canım,

Tanrı'yı teşvik edin ve tellach'ı güçlendirin,

Maccab harika

Conatail köpük net-creebab.

U ltan Tige You a .

ben roscaíl a moing find

iri bıldırcınları öğütün:

cass conatbi bir gen mi

eski yetkili Bili Tortan . B ile Tortan.

Galma'nın tacı.

Hepinize umut edelim:

confersat gletin roador :

orada bir lamaya muhtaç değil

safrada boga foram. B.

Mochua.

Her seviyede erchra hangisidir ?

benim için erkek olan, ona gelin:

taze derg, kili iyidir,

faturamı soyanların hepsi. B.

U ltán T ulca Tortan .

Mag T ortan, is mag cen chend

doroscar fria coem-chrand'dan:

menfaatinin üçte ikisi

safradaki kötü borçlardan. B.

T ulcha bölümü .

Oradaki bir fakülteyi ziyaret ettim .

romelt maccu ve saer-clann:

ed díl rontá-ne onun

süper faturasının eski crínad'ı. B.

Kolomb [504]_

Fá s O cann is T lachtga án

Ağır barajın bir ilellasından sonra ,

Nathy'nin oğlu, dedi Mide,

Problem değil. B.

Mochua.

BEN Mochúa'yım, dedi Fri Crón

yıkıcı bir meşale yapmayın:

col-li ağaçlarındaki fremaib'i

Çok safralı novasit. B.

Kolomb.

Bá -sa laithe im óenda sám

ikinci kusur kusurları,

dorignius fena değil çünkü baraj,

romdin top B veya T ortan. B.

Mochuma.

Nímtha dil cía feraid gen

gáeithe fri feda fortan:

hindistan banliyö konben

brosna do B ile Tortan . B.

U ltan.

Cía roben gáeth cluiche friss,

hi céin ba hóc ni rombriss:

do thalmain tairind önbellek sen :

tathum do B ile T ortan. Bile Tortan ._ _

Ultan.

Bile Tortan düştü,

dalları birçok fırtınayı yansıtıyordu:

ağaç, keçiler gibi şiddetli rüzgarları uzun süre yansıttı,

böylece dağıldılar.

Mohuma.

Bile Tortan savaşı izliyor.

Bilgeler arasında bu konuda yazacak isim!

Yeşil olduğu zamandan beri burada duruyor,

öleceğin güne kadar.

Kluine Dolgan'dan Mohua.

Bütün Tortu halkı üzgün,

bu tek ağaç için ağlıyor.

Bunu görmeleri daha zor

bizden giden her şeyden daha

Croyne Galma.

Tortu halkı toplantıya akın edince

büyük ünlü bir ağacın etrafında,

fırtınalar onlara ulaşmadı

ağaç kuruyana kadar.

Colum Kille.

Solmuş olsa da, erken bir son değildi,

uzun zamandır yeryüzündeydi.

Kral formunu yarattı

ve onu tekrar aşağı itti.

Teh Tua'lı Ultan.

Elli arşın kalınlığında ağaç,

sadık insanların ormanları üzerinde yükselen,

ve üç yüz - iyi bir puan -

gövdesinin tam yüksekliği.

Mohuma _

İrlanda'nın üç zirvesi - görüyorsunuz -

yetkilerini elinden aldılar:

Eo Rossa, Eo Mugna soylusu

ve kırmızı kabuklu Eo Tortan.

Mohua.

Bile Tortan, yüksek sesle sesini

fırtınanın azabında.

Burada ondan çok yaprak kopardım

kış gecelerinde rüzgarın uğultusu.

Ultan ve Conkhovair.

Güçlü Tortu'ya sığındı

büyük Miles'ın oğullarının zamanından beri,

düşene ve rengi solana kadar

Aed Slane'in oğulları sırasında.

Croyne Galma.

Rüzgar ağacı devirdi

Kaybı sadece katı yürekli olanlar kaldırabilir -

üç kez elliyi mahkûm etti

toplantılarında Conalle'den .[505]

Hillin Ikhtair Tire'den Shinhe.

Kırılsan da yaşlı kadın,

tacından yüreğine dallar,

birçok genç erkek güzeldir

berrak dallarının altında uyudu.

Teh Tua'lı Ultan.

Sarı buklelerini kaybeden kadın

birçok düzgün sandalet çıkardı.

Sevinçle gülüyor

düşen Bile Tortan'dan önce.

Croyne Galma.

Göze çarpan her şey düşüyor.

Acı bir düelloda karşılaştılar.

Rüzgar ellerini bırakmadı

ağacın gururunu devirene kadar.

Mohua.

Her şey soluyor.

Dünyadaki tüm insanlar ölüme gidiyor.

Onlar sadece kırmızı toprak ve cansız kil

ağacın etrafında toplanan tüm insanlar.

Tulakh Tortan'dan Ultan.

Tortu ovası cetvelsiz bir ovadır.

asil ağaç düştüğünden beri.

Refahının üçte ikisi gitti

ağaç düştükten sonra.

Thorannon Tulha.

Adem'in eski günahı

özgür ailelerin oğullarını yok etti.

Rezervde böyle bir payımız var

güçlü ağaç düştükten sonra.

Colum Kille.

Yıkılmış Ohhann ve soylu Tlachtga

Ailill'in ölümünden beri, güçlü ordular,

Mide'yi dolaşan Nati'nin oğlu.

Onun ölümü başka bir ağacın ölümü gibi değildir.

Mohua.

Ben Mohua, Croyne'a soruyorum

önlemlerle üzülmeyin:

harika bir ağacın köklerinden

birçok ağaç büyüyebilir.

Colum Kille.

Bir zamanlar yalnızdım, dinleniyordum

sık yapraklı bir ormanda,

emrin yerine getirilmesinden önce.

Bile Tortan'ın tacı beni korudu.

Mohuma.

huzurum yok

rüzgarlar ormanın ağaç tepelerinde gülse de.

Bu gece yalnız bir kadın kırılıyor

Bile Tortan ile şubeler.

Ultan.

Rüzgar onunla acımasız bir oyun oynasa da,

gençken ağacı kıramadı.

Eski olan her şeyi yere indirir.

Bunu Bile Tortan'dan biliyorum.

, Mid'de Navan'ın yanında, Ardbrekkan yakınlarındaki Tuat I Tortan'da ( Ui Tortan ) büyüyen antik kutsal ağaç Bile Tortan'ı anlatıyor. Konumu itibariyle Bile Tortan, Güney İrlanda'nın Yüce Kralları ve Ui Neill'in önemli bir hanedanının kutsal ağacı olabilir . [506]Arma Kitabı, St.Petersburg'un kuruluşundan bahseder. Aziz Patrick Kilisesi, Bile Tortan yakınında, bu nedenle bu harika ağacın düşüşünün İrlandalı azizler tarafından yas tutulması şaşırtıcı değil. Hayatında St. Maedok of Fern, St.Petersburg'a atfedilen bir şiirde okuduk. Ard Brekan'dan Ultanu: As me Ultán o Ard Bile (“Ben Ard Bile'den Ultanım”) [507]. Ard Bile " kutsal ağacın yüksek yeri", Ardbrekkan adının eski bir versiyonudur ve Bile Tortan ağacı ile yerel manastır topluluğu arasındaki yakın ilişkiyi gösterir.

Düşmüş bir ağacın yanında sohbet eden azizlerle ilgili. Sohbeti başlatan Ultan'ın, Aylık Oingus Kitabı'nda ve diğer metinlerde adı geçen ünlü Ultan makku Conchovair veya Dol Conchovaire'den Ultan olan Ardbrekkan'ın piskoposu ve hamisi olduğu, şiirimizden aldığı lakaplarla da belirtildiği gibi: úa Conchobair ; Tulca Tortan (Tortu tepesinden). 7. yüzyılın sonlarında Tirehan. St.'nin hayatını yazdı. Patrick, üvey babası St. Ultan, Bile Tortan yakınlarında bir kilisenin Patrick tarafından kurulduğundan bahseder. Dört Usta Yıllıkları'na göre Ultan makku Konkhovair 656'da öldü. Daha önce bahsedilen şiirde St. Maedoka Ultan kendisini şöyle çağırır: Im fili, im faidh ("Ben bir filidim, ben bir kahinim"). Bu şiir geç Orta İrlanda dönemine kadar uzanıyor ve elbette St. Ancak Ultan'ın dinnhenhas Bile Tortan'ı analiz ederken sadece bir din adamı olarak değil, aynı zamanda yetenekli bir filid olarak imajının algılanması da dikkate alınmalıdır. Teh Tua'lı Ultan çok farklı bir insan ve onun Teh Tua manastırı, County Kildare'de şu anda Maynooth olan yerin yakınındaydı. Cluine Dolgan'lı Mohua (şimdi Dublin'in doğu banliyösü olan Clondalkin) 789'da Annals of Ulster'da öldü. Thorannon Tulha'dan Aylık Oingus Kitabı'nda I Kennselaig'de Tulach Forthearn'in Motoria'sı adı altında bahsediliyor. Mohuma - Muhtemelen Tire do Glas'ın Mojave'si (Tipperary'de Terriglas). Kell Ikhtair Tire'den Shinhe'den başka kaynaklarda bahsedilmiyor ama ilginçtir ki Eo Ross'un dinnhenhalarında Eo Mugna… Kell Ikhtair Tire, Bile Tortan'ın tepesinin düştüğü yer olarak belirtiliyor. Bu nedenle Kell Ikhtair Tire kilisesi Ardbrekkan'a yakındı ve Ultan ve Shinhe yerel azizlerdi. Galway'den bir aziz olan Croyne Galma, Aylık Tallagt Kitabı'nda bahsedilmektedir. Sohbete katılanlardan birinin adı, 597 yılında ölen Iona adasındaki manastırın kurucusu İrlandalı ünlü aziz Colum Kille idi. yer. Meade, Leinster, Munster, Connacht'ta listelenen kilise merkezleri, dişbudak Bile Tortan'a saygının İrlanda'nın her yerine yayılmasının bir resmini çizmemize izin veriyor. Sadece Ultan macku Conchovaire'in ölüm tarihi, Aed Slane'nin oğulları Diarmuid ve Blatmac'ın (658-665) hükümdarlıkları sırasında Bile Tortan'ın sözde düşüş tarihine nispeten yakındır. Şiirin bize, Bile Tortan'ın bir zamanlar bir ağacın altında dinlenen aziz olan Colum Kille ile ilişkilendirildiği gelenek hakkında bir fikir vermesi önemlidir. Genel olarak Kelt azizleri arasında seyahat ederken geceyi ağaçların altında geçirmek ve eşyalarını dallara bırakmak adettendi. Yani gelenek, ağacı St. Patrick ve St. Colum Kille (Columba) - Bile Tortan'ı gerçekten kutsal bir ağaç yapan iki ana İrlandalı aziz.

Ulster Yıllıkları, 658'de, yani Aed Slane'in oğullarının hükümdarlığı sırasında bir "büyük rüzgar" ( [508]ventus magnus ) rapor eder . Büyük ihtimalle Bile Tortan, Bile Dati ve Bile Uşnig'in düşüşü geleneksel olarak bu tarihle ilişkilendirilir.

Ağacın yasını hem İrlandalı azizler hem de kendisi için bir türbe olan yerel Tuat kabilesi tutuyor. Kluan Dolgan ve Kroin Galma'dan Mohua, ağacın etrafında toplantılarda toplanan "Tortu halkının" üzüntüsünden bahsediyor.

Ultan Makku Conkhovair, bu şiirde İrlanda'daki ağaçların (veya bir Bile Tortan?) görünümü için yeni bir kronoloji veriyor. Sözleri: Rogab foss ós Tortain truimm | ó ré mac Míled mór-uill ... ("Kudretli Tortu'ya sığındı | büyük Mile'nin oğullarının zamanından beri..."). Bu nedenle, "Tara Bölgesinin Kurulması" ve "Aşil Şahini ile Fintan'ın Sohbeti" ne göre, ağaçlar Koning Bekeklach döneminde (geleneksel olarak MÖ 6. yüzyıl, ancak MS 1. yüzyıl destanında) dikilmiştir. ), dinnhenhas Eo Mugna ağacın sel anında büyüdüğü bildirilmektedir (Rus ve Karelya-Fin folklorunda bilinen, okyanusun/selin ortasında büyüyen dev bir meşe ağacı motifi vardır). Son olarak dinnhenhas Bile Tortan, beş ağacın görünümünü Mil'in oğulları ile ilişkilendirir. Büyülü doğalarına rağmen İrlanda'nın beş kutsal ağacının geleneksel olarak Sidler olan Tuatha Dé Danann ile ilişkilendirilmemesi boşuna değildir.

Mohua'nın sözleri: “harika bir ağacın köklerinden | birçok ağaç büyüyebilir” - M. Eliade'nin yeni bir kozmik döngünün başlangıcında dünya ağacının yeniden canlanması hakkındaki konseptini örneklendirin. Genel olarak, İrlanda'nın beş kutsal ağacından herhangi biri, ağacın bahsedildiği bağlama bağlı olarak bir dünya ağacı olarak kabul edilebilir.

Şiirde bahsedilen conalles, I Tortan'dan birkaç mil uzakta bir yer olan Lauta'da bir septtir. Sonuç olarak Bile Tortan gerçekten de kocaman bir dünya ağacı olarak algılanıyordu.

Bile Tortan aynı zamanda halk meclisinin ağacıydı ve tuatın ortasında duruyordu: Co foraim trí coícta troch do Chonaillib ' na n-óenach .

Şiirde bölgenin sadece eski Hıristiyanlık öncesi adının kullanılması ilginçtir - Mag Tortan, St. Brekkan, iddiaya göre St. Patrick. Adın bu kullanımı, İrlanda'nın kutsal coğrafyasının hazinesi olan dinnhenhas'ın orijinal redaksiyonunun bir izidir; bu redaksiyon, 11. yüzyılın "dindar" Hıristiyan editörünün çalışmasından bile önce derlenmiştir. Cuana ua Lohan ( Cuán ua Lóchán ) [509].

Teh Tua'lı Ultan'a atfedilen, ilk sözcükleri In ben roscaíl a moing find olan dörtlük , Annals of Tigernach ve Chronicon Scottorum'da biraz değiştirilmiş bir biçimde bulunur. Orada, yazarlık, tanınmış soylu Ninnina'ya atfedilir. E. Gwynn, şiirde bahsedilen yaşlı kadının savaş tanrıçası Morrigan olduğuna inanıyordu. Ayakkabıları yıkanmadan önce ölülerin üzerinden çıkardılar [510]. “Parlak buklelerini kaybetmiş” bir kadın, yaşlı bir kadın-dünya ağacındaki ölüm, ölümün bilincinin, varlığın sınırlılıklarının sızdığı bu şiir için karakteristik bir imgedir.

Şiir, ağacın düşmesi ile Nati'nin oğlu Kral Ailill Molt'un 482'de (Ulster Annals'a göre) ölümü arasında bariz bir paralellik kurar. Böylece İrlanda geleneğinde kutsal ağacın bir kahraman ve kral ya da onların vücut bulmuş hali olarak algılanması bir kez daha doğrulanmış olur.

Ardbrekkan'da Bile Tortan'ın büyüdüğü yer hala St. Başpiskopos Meath'in eski malikanesinin bulunduğu yerde bulunan Ultana ( Tobar Ultain ). Arazinin eski sahibi Bayan Foster, 19. yüzyıla kadar uzanan, kuyu ve eski ağaçla ilgili yıllık törenler hakkında beni nazikçe bilgilendirdi. Belki de bu törenlerin kökleri Hıristiyanlık öncesi çağlara dayanmaktadır.

, eski zamanlarda Ohann veya Okha olarak adlandırılan Fon ( Faughan ) tepesi vardır . Bu tepe geleneksel olarak Ailill Molt'un öldürüldüğü 482 savaşı ve ayrıca Niall of the Nine Rehineler ( Niall Noígiallach ) ile ilişkilendirilir. Geleneğe göre, Dokuz Rehineden Niall Ohanna Tepesi'ne gömüldü ve aynı tepede daha sonra Mullyfaughan ağacı olarak bilinen başka bir kutsal ağaç büyüdü ( Irl. Mullaigh Faughan "Arka Planın Tepeleri") [511]. Böylece, Bile Tortan ve Mullyfaughan ağaçları ve Niall of the Nine Rehineler ve Ailill Molt kralları gibi mitolojik ve sözde-tarihsel gerçeklerin bağımlılığı izlenebilir .

Kutsal ağacın su elementi ile bağlantısı - St. Ultana da karakteristiktir, Eo Mugna bize bir sel dalgası aracılığıyla görünür (ayrıca bkz. Gilla-na-niva O Duinna şiiri).

O dönemde derlenen İrlanda yıllıklarında dinnhenhalardan alınan materyallerin ekleri de mevcuttur. Bile Tortan'a atıfta bulunan ve Ninnina'ya atfedilen iki dörtlük, Annals of Tigernach, Chronicon Scottorum ve Annals of Ulster'da bulunur. Bu parçalar yayınlanmıştır: Revue celtique, XVII, 1896. S. 175; Chronicon Scottorum / Ed. WM Hennessy tarafından. Londra, 1866. S. 76-77; Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt ve G. Mac Niocaill tarafından. Dublin, 1983. S. 111. The Annals of Tigernach, Rawl elyazmasında günümüze ulaşmıştır. B. 488. XIV yüzyıl, yıllıkların derlenmesi Clonmacnoise Tigernach wa Braen'in († 1088) başrahibine atfedilir. Üç durumdaki şiirin metni biraz farklıdır ve ikinci dörtlüğün varyantı dinnhenhas Bile Tortan'a dahil edilmiştir. Ulster Yıllıkları, Bile Tortan'dan bahsetmeyen yalnızca ilk dörtlüğü içerir. Yıllıklara göre şiir, Annals of Ulster'a göre 622'de İrlanda ile İskoçya arasındaki Kuzey Kanalı'nda boğulan Aedan'ın oğlu İskoç prensi Coning'in ölümünden sonra Ninnina'ya söylenmiştir. Ninnine'ın Dunaverti'de bir konutu olan Kintyre'nin güney kısmına sahip olan Koning ile bir şekilde bağlantılı olması muhtemeldir [512]. Ancak bu bağlantıya ışık tutacak herhangi bir bilgiye sahip değilim.

Tonda mara morglan(a)

grian rodatoysetar

bir kilisede flescach fann

Conaing concoirsetar için.

Bir mong bulmak için fasulye rolünde

in(a) kilisesi fri Conaing,

ised ro tibhi bir gen

indiu fri Bile Tortan [513].

Denizin dalgaları çok büyük, parlak,

ve güneş onları aydınlatır;

kırılgan bir hasır tekneye karşı

Coning konusunda anlaştılar.

Sarı buklelerini fırlatan kadın

teknesinde, Coning üzerinde,

mutlu bir şekilde güler

bugün Bile Tortan'ın önünde.

Y. Pokorny ve K. Mayer, bu şiiri klasik Eski İrlanda şiirinin örneklerine atfeder ve 700 ile 721 arasındaki döneme tarihler [514]. , burada Teh Tua'dan Ultan'a atfedilir (yukarıya bakın). Y. Pokorny, şiirin arkaik Eski İrlanda dilinin yeniden inşasını üstlenir [515]. Aynı yerde Pokorny, OE'nin eski Kelt formunu yeniden inşa ediyor. safra " kutsal ağaç" - * inanç. Arkaik İrlandalı. cins formu. is. toponim Tortu , Torten , daha önceki bir formdan türemiştir *Tortïon < diğer-Kelt. * Tortijonos (cins s. diğer Celtic * Tortiju , * Tortijo ). Böylece, varsayımsal diğer Kelt. ağacın adının şekli * Belijon Tortijonos'tur.

Kadın, ister Morrigan [516]ister başka bir yıkım unsuru olsun, hem Koning'in ölümünde hem de ağacın düşüşünde mevcuttur. Bir ağacın yanında bir kadının görüntüsü, bir kadın ile dünya ağacı arasındaki bağlantı hakkındaki Hint fikirleriyle karşılaştırılabilir [517]. Şiirde kral (Konaing) yine bir ağaca benzetilir. İlginç bir şekilde, Eo Mugna'nın meşesini deviren soylu Ninnine, burada ünlü pentad'dan başka bir kutsal ağaç olan Bile Tortan ile ilişkilendirilir. Ağaçlar, filidemik bilginin ayrılmaz bir parçası olan bir tür unutulmaz işaret görevi görür.

M. Ni C. Dobbs, ilk dörtlüğün Ninnina tarafından 622'den kısa bir süre sonra ve ikincisinin 658'den sonra, şairin ağacın düştüğünü öğrendiğinde yazıldığını ileri sürdü. Bu nedenle, iddiaya göre, Annals of Ulster'a dahil edilmedi, ancak daha sonraki Tigernach Annals'a dahil edildi [518]. Bu açıklama temelsiz olmasa da çok basit görünüyor. Her halükarda, Ninnine adının literatürdeki bağlantısı sadece Eo Mugna'nın kutsal meşesi ile değil, aynı zamanda dişbudak Bile Tortan ile de belirli bir eğilime işaret ediyor. "Şair - kutsal ağaç" bağlantısı, "kral - kutsal ağaç" bağlantısı kadar önemlidir.

Conn Kethatah'ın doğumunda ortaya çıkan mucizeler olarak İrlanda'nın beş kutsal ağacından, Conn'ın doğum gecesini anlatan bir dizi eserde bahsedilmektedir. Böyle bir çalışma , yayınlanan ve tercüme edilen dinnhenhas Temair Luachra'nın nesir versiyonudur : The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, XV, 1894. S. 445; Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. S. V. Shkunaeva. M., 1991. S. 227. Ren yazması ve Lekan Kitabı'nda yer almaktadır. Düzyazı varyantı dinnhenhas, Munster'in eski merkezi olan Temair Luachr'ın kökenini tanımlar (tıpkı Tara [ Temair ]'in I Neills'in merkezi olması gibi). Temair Luahra, Rus Svyatogor'a karşılık gelen, Munster'in büyülü kralı Ku Roi'nin kalesi olarak kabul edildi. Dinnhenhas, Kral Konn Kethatah'ın doğumuna eşlik eden olayları anlatır, ağaçların ortaya çıkışı da bu olaylardan biridir.

Dinnhenhas'ta şunları okuyoruz: atces Bile Tortan 7 Éo Rossa [ 7 Craeb Mugna 7 Craeb Dathi ] [519]("[ilk kez] Bile Tortan, Eo Rossa, Craev Mugna, Craev Dati'yi gördü"). Sadece gizemli ağaç Kraev Ushnig'den bahsedilmiyor. Bununla birlikte, Konn Kethatah'ın doğum gecesi saklandıkları kara sisten beş kutsal ağacın ortaya çıktığı tek bir gelenek açıktır. The Book from Ballymot'un el yazmasında (fo. 376b) biraz farklı bir versiyon buluyoruz: adces Bili Toirten ocus Eó Roen [520]. The Book from Ballymot'un özelliği, Bili Toirten'in önceki biçimidir , Eo Ross'un Roen biçimi başka hiçbir kaynakta bilinmez ve ağacın adının orijinal biçimi kadar bir hata olabilir.

Dinnhenhas Temair Luahra'nın metrik bir versiyonu da vardır. Yayınlayan ve çeviren: The Metrical Dindshenchas. Bölüm III / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. S. 238. The Book of I Mana'da bulundu ve Fintan mac Bohra'ya atfedilen Temair Luahra'nın kökenleri hakkında bir şiir. Orijinal insan olan Fintan ile beş eski ağaç arasındaki bağlantı inkar edilemez. Tufan öncesi ağaçlar ve Fintan, eski bir Hıristiyanlık öncesi geleneğin koruyucuları olarak hareket eder. Şiirdeki bir dörtlük, Conn'ın doğduğu gece ağaçların görünümünden bahseder.

yardım rogenair Conn'da,

asracht cech flaith co foroll;

innti rofessa, buan bla,

Bile Tortan, Eó Rossa.

Conn'un doğduğu gece

her prens gücüyle ayağa kalktı;

o gece öğrendim - uzun bir süre! —

Bile Tortan, Eo Rossa.

Fintan mac Bohra, ağaçların görünüşünden tanık olarak bahsediyor. Ağaçlar yine hükümdarlara benzetilir. Anlamlı bir şekilde, bu Orta İrlanda metninde, Conn'un doğum gecesinde iki ağaç belirir. Daha önce Airne Fíngein'de ve dinnhenhas'ın ilk baskısında yalnızca bir ağaçtan bahsedilir (Eo Mugna veya Eo Rossa). Daha sonra, erken dönem Yeni İrlanda eserlerinde (“Cath Maighe Léna”, “Iomarbhagh na bhFilead”) (“Mag Lena Savaşı”, “Filidlerin Yarışması”) bu bağlamda zaten dört ağaçtan bahsedilir. Belki de bu metinleri derleyenlerin aklında, Yargıçlar Kitabı'nın bir parçası vardı: "Ağaç boyunca yürürken, kendine bir kral mesh et" (Yargı Kitabı 9:8; Ierunt ligna ut unguerunt super se regem , Vulgate).

EJ Gwynn tarafından yayınlanan benzersiz bir Orta İrlanda şiiri "Eri íarthair talman tortigh" bilinmektedir . Ui Maine Kitabındaki Dindshenchas // Ériu, X, 1926-28. S. 82. Şiir I Mane Kitabındadır (14. yüzyılın sonu). Şiirin yazarı, onu 1166'da yazan Gilla naem y Duind'dir. Bu şiir, kısa dinnhenhalardan oluşan bir koleksiyondur, dörtlüklerinin her biri belirli bir yere adanmıştır. Şiirin dörtlüklerinden biri Eo Mugna meşesine ithaf edilmiş olup diğer dinnhenhalardan bağımsız bir redaksiyondur.

Eo Mugna, mo na gach mor-chrand[521]

üç kişide dolandırıcılık yapmak:

daiac(h)t analall ra leas leigind

crand n-Eirind uill'i teklif ediyor.

Bütün ulu ağaçlardan daha büyük olan Eo Mugna,

bir dalga yoluyla dünyadan ortaya çıktı:

O zamandan beri onun hakkında kitaplarda çok şey yazıldı,

İrlanda'nın her yerinden görülebilen bir ağaç hakkında.

İskandinavya'daki Yggdrasil dişbudak ağacı gibi, kutsal İrlanda geleneğinin dünyanın gerçek ekseni - eksen mundi - olarak görünür. ... Mo na gach mor crand, crand adceas a n-Eirind uill - bu sıfatlar , Ushneh, Tara ve diğer yerlerle birlikte İrlanda'nın kutsal merkezlerinden biri olan kutsal meşe ağacının münhasırlığını açıkça gösteriyor. eksen Hibernia . Eo Mugna, Hıristiyanlık öncesi kozmogoni'nin önemli bir unsuru, bu kozmogoni'nin bir hatırası, kayıp bir druid geleneği olarak görünür. Yeryüzünden bir tür ilkel sel dalgasıyla ortaya çıkan (İncil'le ilişkili, ancak muhtemelen yerel İrlanda geleneğine kadar uzanan) Eo Mugna, ortak bir Hint-Avrupa mirası yoluyla, genetik olarak beşten biriyle ilişkili olabilir. Indra'nın cennetinin ağaçları - Svarga - Parijata (Pārijāta ) , okyanusun tanrılar ve danavalar ( Samudramathana ) tarafından çalkalanmasından doğdu ve ardından Indra'nın Cennet Bahçesi'nin merkezinde büyüdü [522]. Sonunda farklı varlıkların ortaya çıktığı ilk okyanusun çalkalanması, Hint geleneğinin bir tür ikincil yaratımıydı. Hristiyanlık öncesi İrlanda geleneğinin tam bir resmine sahip olmadığımız için, onu yalnızca ortaçağ ada metinlerinin parçalarını ve diğer Hint-Avrupa geleneklerinden gelen verileri kullanarak yeniden inşa etmeye çalışabiliriz. Bu nedenle, bizim durumumuzda, Parijata ağacının Krishna ( Krishna "siyah", "karanlık") tarafından Indra'nın Cennet Bahçesi'nden çalınması ve mucizevi bir şekilde Svarga'ya geri döndüğünde ölümüne kadar Krishna ile kalması ilginçtir . Bu olay örgüsü, Eo Mugn'ın uzun süre siyah bir sisin içinde saklanmasıyla karşılaştırılabilir ("Airne Fingein" bölümünden aşağıya bakın) [523].

efsaneye ulaştığı bilgi - yazılı bilgi, geleneği sözlüden yazılıya aktarmanın bir yolunu açar. Dahası, efsane artık başlangıçta olduğu gibi sadece Latince öğrenimi değil, aynı zamanda kayıtlı bir yerel gelenek anlamına da geliyor. Bu, şiiri 12. yüzyılda yazan kibirli Gilla-na-niv O Duinn'in, Eo Mugn meşesi hakkında bildiği kayıtlı gelenekten yola çıktığını kanıtlıyor.

Kül Bile Dati hakkında benzersiz bilgiler, dinnhenhas Rath Cruachan'da yer almaktadır . Dinnhenhas'ın bu varyantını Leinster Kitabında (LL 170b14) buluyoruz. Bizi ilgilendiren pasaj, Leinster Book'un (Leinster Kitabı / Ed., Atkinson, Dublin, 1880; Ed., Best, Bergin, O'Brien ve diğerleri, Dublin, 1954-67). Rat Kruahan'a gömülenler arasında, Bile Dati ağacına adını veren soylu Daten'den bahsedilir. Şunları okuyoruz: ... et Dathen Eices safrada é ro marb 7 a quo craeb Dathin nominatur ("... ve kutsal ağaç tarafından öldürülen ve bu nedenle Kraev Datin'e böyle anılan Bilge Dathen "). Metin, İrlanda yıllıklarında yaygın olan ve İrlanda edebiyatının diğer türlerinde sıklıkla bulunan, İrlandaca ve Latince'nin dikkate değer bir karışımıyla yazılmıştır. Bu gerçek, bize bir kez daha, genellikle Hıristiyanlık öncesi kutsal bir karaktere sahip olan tüm Orta Çağ İrlanda edebiyatının, ortaçağ İrlanda kültürünün benzersiz bir özelliği olan manastırlarda yazıldığını hatırlatır.

Philid Daten, Connacht'ın eski "kraliyet merkezi" olan Rath Cruachan'a gömüldü ve böylece ülkenin batı beşlisine bağlandı. Geleneğe göre, Connacht kralları Rat Cruahan'da gömüldü, örneğin, daha sonra Dati (sic!) Olarak anılan yarı mitolojik kral Nat I de oraya gömüldü. Çok değişkenli bir İrlanda geleneği, Bile Dati'yi bu kraliyet temsilcisiyle ilişkilendirmemize izin veriyor. Ağacın adı Kruahan'da gömülü olan Dati/Daten ile mi ilişkilendiriliyor, sadece filid mi yoksa kral mı? Hem kralla hem de şairle iletişim mümkündür. Kutsal ağaç yine kraliyet gücünün somutlaşmış hali olarak hareket eder. Filid Daten'in Rat Cruahan'daki kraliyet cenazeleriyle ilişkisi, Daten'in filid "tüzüğü"nün (İrlandalı rígeices " kraliyet şairi" olarak adlandırılan) üst katmanına ait olduğunu öne sürüyor. Bu gelenekteki Bile Dati ağacı da ülkenin batıdaki beşte biri ile ilişkilendirilir. Kaderi kutsal bir ağaç tarafından belirlenen bir şair , bir ağaçtan acı çeken bir şair olan Daten, kutsal bir ağacı deviren Bilge Ninnina'nın açıkça tam tersidir, bu kaybeden bir şairdir. Kahramanın başarısız bir taklitçisi görevi tamamlamadan acı çektiğinde veya öldüğünde, masal folklorunun olay örgüsüyle bir paralellik kurulabilir. Ancak geleneğe göre Daten'in Rat Cruahan'da krallarla birlikte gömülü olması, onun hiyerarşideki yüksek yerini ve ona saygı duyduğunu gösterir. Tek kelimeyle, Daten, A. Watson'ın tanımladığı gibi, cahil bilgelikte başarılı olamayan vasat bir şair değildir [524]. Büyük olasılıkla, Daten, hem Galya tanrısı Esus'un hem de İrlandalı filid Ninnine'ın katıldığı bir Kelt "ağaç kesme" ritüelinde bir metafizik bilinç baltasıyla bir fiyasko yaşıyor. Bizim için kaybolan mitin ilkel metni ( Urtext ) , eğer yazılı olarak mevcut olsaydı, ağacın düşüşünden sonra bilgi veya büyülü güç elde etmek isteyen saf Daten'in hikayesini içerebilirdi. Eylemleri, kalan beş ağaçtan tam olarak birini seçerek Ninnine ve filidlerininkini takip eder. Yani geleneksel kronoloji, bu olayları 7. yüzyılın ikinci yarısına, Aed Slane'nin (658-665) oğulları Diarmuid ve Blatmak'ın Tara'daki hükümdarlığına atıfta bulunur.

Philid Daten ve onu öldüren ağaç - Bile Dati, Kral Nat Yi'nin Rat Kruahan'daki cenazesine atıfta bulunan "Nath Yi'nin Ölümü" ("Aided Nath I") efsanesinin sonunda bahsedilir ve ayrıca diğerlerini de listeler. Ünlüler orada gömülü. Filid Daten'den, Rat Cruachan'da gömülü Connaught filidlerinden biri olarak bahsedilir ( It iat so im filid Connacht ). Connaught Western materyaliyle uğraşıyoruz. Bu parça açıkça dinnhenhas geleneğine aittir. Rat Cruahan'da gömülü olanlarla ilgili bir pasaj, 12. yüzyılın sonlarında ve başlarında Clonmacnoise'da çalışan Kahverengi İnek Kitabı'nın üçüncü yazarı olan enterpolatör H tarafından yazılan Kahverengi İnek Kitabı'nda (Lebor na huidre) yer almaktadır. 13. yüzyıllar. Ek, "The Death of Nat Yi" hikayesini tamamlar ve "The Book of Ballymot" ve "The Yellow Book of Lekan" metinlerinin bir proto-versiyonudur [525]. Kahverengi İnek Kitabı'nda şunları okuruz: ... 7 Dathen eces ro marb in bili. is de ata Bili Dathen hi tir Mani is fris atberar Bili Scathen indiu ; The Book from Ballymoth'ta: ... 7 Daithen éigius romarb in bili is de ata bili Daithen i Tir Maini 7 is ris adberar Bili Scaithen aniu ("...ve bir ağaç tarafından öldürülen Bilge Daten. Dolayısıyla Bile Daten to Tir Mani , bu yüzden şimdi Bile Skaten olarak adlandırılıyor"). O'Davoren'in sözlüğü daithen'i "güneş ve ay" ( grian 7 esca ) olarak yorumluyor ve "Rehin Yönetmeliği" ("Corus aithne" ) yasal incelemesinde [526]sözleşme taraflarının "güneş ve ay" ( dar daithen ) üzerine yemin ettiğinden bahsediyor. . Erken İrlanda'nın birçok yasal anıtının arkaik doğası göz önüne alındığında, kutsal bir ağacın, aydınlatma tanrısı olarak Daten'e adandığı varsayılabilir. Erken İrlanda edebiyatında, yıkım destanları ( togla ) listesinde belirli bir Dati Evi'nden ( Bruiden Dáthi ) en az bir söz vardır , bu, bugüne kadar ulaşamayan "Dati Evi'nin Yıkımı" hikayesiyle ilgilidir. " ("Togail Bruidne Dáthi") [527]. Erken İrlanda geleneğinde Bruiden, diğer dünyadaki bir salonun işlevlerine sahip "misafirperver bir ev" anlamına geliyordu. "Misafirperver evlerin" adlarının yeraltı dünyasının çeşitli tanrılarından türetildiği anlaşılıyor ve Dati/Daten bunlardan biri. T. O'Rahilly'ye göre "ziyaret eden evlerin" ( Da Derga, Da Coca vb. ) sahiplerinin adlarındaki aynı Da , pretonik konumda dia'dan bir kısaltmaydı " Tanrım [528].

Demonte parçalarda Bile Dati, Clonmacnoise ve Athlone arasındaki modern Roscommon İlçesindeki Connacht'taki Tuatha Tir Mane bölgesinde yer almaktadır. Böylece, dinnhenhas geleneğinde, kutsal dişbudak Bile Dati yerelleştirmesinin iki çeşidi korunmuştur (ilk versiyon, Mida'daki tuat Fir Bile'dir). Bu, genellikle çelişkili olan sözlü kutsal gelenek kırıntılarının el yazmalarının sayfalarına aktarıldığı dönem için erken İrlanda edebiyatında oldukça yaygın bir olaydır. Erken İrlanda geleneğinin modern öğrencisi için karmaşık noktalardan biri de tarihsel, efsanevi veya kutsal geleneğin yerel versiyonlarının çeşitliliğidir. Bu nedenle, Clonmacnoise'de çalışan Kahverengi İnek Kitabı'nın yazarının, komşu tuath Tir Mane'nin kutsal ağaçlarına ilişkin yerel geleneği Nat I'in ölüm hikayesine getirmesi muhtemeldir.

İlginç bir şekilde, The Death of Nat I'den bu alıntılarda Bile Dati'nin başka bir adını, Bile Skaten'i tanıyoruz. Scathen "hayalet" olarak çevrilebilir. Üstelik XII.Yüzyılın sonunun yazarı. bu ağacın kendisiyle çağdaş olduğunu bildiriyor, ki bu da şaşırtıcı bir şekilde, erken İrlanda geleneğinin çok değişkenliliğinden bahsetmemize izin veriyor.

Tromdám Guaire ve Dallan Forgall ile ilgili metinlerden birkaç pasajın konusudur . "Bir kalkan talebi" ("Aill in duainse ar in sciath") şiiri, 6. yüzyılın sonları - 7. yüzyılın başlarının şairine atfedilir. Dallan Forgall (Eochaid), Airgyall kralı Aed mac Duah'ın Eo Ross'un kutsal porsuk ağacından yapılan kalkanından bahsediyor. Dinnhenhas Lumman Tigi Srafáin'de ( Met. Dinds. IV. 328), sadece farklı aktörler ve mitolojik karakterlerle neredeyse aynı bir şiir buluyoruz. Orada kalkanın Korbb mac Kinin'e ait olduğunu ve ondan savaşçı-şair Fer Burn tarafından bir şiir karşılığında alındığını öğreniyoruz. Genel olarak, filidlere övgü dolu şiirleri için ödeme yapma geleneği İrlanda'da yaygındı ve filidler, ödemeyi reddettikleri için bir sitem şarkısıyla intikam alabilirdi. Biçimi muhtemelen korpus dinnhenhas'tan ödünç alınmış olan bizi ilgilendiren şiirde, kör filid, İrlanda ollamı Dallan Forgall, Kuzey İrlanda krallığı Airgyall Aed mac Duah'tan (6. yüzyılın sonu) ona ünlü kalkan Dub gilla "kara uşak" verir, ancak ret alır. Keating'in ifade ettiği gibi, Aed mac Duach, 575'te Druim Ket'teki konseyde hazır bulundu ve burada muhtemelen filidlerin İrlanda'dan sınır dışı edilmesini savundu [529]. Öte yandan, Keating'in ifadesi tarihsel olarak güvenilir kabul edilemez. Şiir, Dallan Forgall ve Kral Aed mac Duah'ın hikayesini anlatan Tromdámh Guaire'nin Tromdámh Guaire'si ile aynı döngüye aittir.

Şiir, Oóen Connellan tarafından Transactions of Ossianic Society'de (Cilt V. 1860. S. 258-262) yayınlandı. 16. yüzyıldan kalma bir el yazmasında yer almaktadır. H. 3.18 Trinity College Dublin Kütüphanesi. Şiirin pek çok sözcüksel ve sözdizimsel özelliği, yaratılışının erken bir tarihinden (muhtemelen 7. yüzyıl) bahsetmemizi sağlar. Şiire göre, Aed'in kalkanı büyücü Eochaid tarafından Eo Ross'un kutsal porsuk ağacından yapılmıştır. Kutsal porsuk ağacıyla ilgili şiirden bir alıntının metnini ve çevirisini veriyorum.

Dub gilla dub arm naise.

.Ben. Don Eo Rosa hak verdi.

Eo Rosa raon kızak snaise.

Adeardius daib diupla gainde.

dAodh do cinn lainne glaise...

.Ben. eo rosa

...Rinn Roise'da Rigda ruadh.

Irna uaine os innaise.

Fer donda forid fein.

Ed aoise bem bose...

.Ben. ic Aodh

...Caom-datha ic mac Duach.

.Ben. Eochaidh drai do ride in sciath

Bir suç için ilaç kullanıyorum.

Ard in teo ere aoda.

Ci heli caomdha nimhe...

.Ben. sciath.i'de tEo bith gach dai'de

Dub Gilla diublad daire.

Duv Gilla, siyah ünlü silah

yani porsuk Eo Rosa'dan yapılmıştır

Eo Rosa, pürüzsüz mızrakların yolu.

Onlardan korunma, darttan korunma diyeceğim.

Aed için, nehrin muhteşem başı için...

yani Eo Rosa

...Kırmızı kraliyet evi, kırmızı tepe.

Omuzların üzerinde yeşil işaret.

Kale, koca saldırısı.

Ömür boyu, yumruk yumruğa...

... Duah'ın oğlunda güzel bir rengin meyvesi,

yani Druid Eochaid bir kalkan yaptı

Kalbin altında Druid koruması

Aed'in yüksek şiddetli savunması.

Gökyüzünün güzel büyüsüne rağmen(?),

yani kalkan, yani her ormanda porsuk

Duv Gilla ormandan sağlamdır.

safra , genellikle kahramanın yerine bir silah olarak hizmet etti. Kutsal ağaç ayrıca savaş alanında, savunmada veya saldırıda savaşçıya hizmet edebilirdi. Bir ağaçla ilişkilendirilen veya bir ağaçta somutlaşan şu veya bu tanrının gücü, böyle bir ağaçtan yapılmış bir silaha aktarıldı. Ayrıca kıtadaki Keltler arasında, çıplak bir savaşçı, kendini güvende hissederken, tanrı Kernun'un gücünü somutlaştıran, boynuna yalnızca bir Grivnası takabilirdi.

Porsuk ağacının kırmızı rengi, nüfusun kraliyet, askeri grubunun kırmızı rengiyle ilişkilidir. Belki de bu nedenle ve ayrıca yaprak dökmeyen yaprakları ve uzun yaşı nedeniyle porsuk, Kelt dünyasında kraliyet ağacı olarak kabul edildi. İlginç bir şekilde, ünlü Galli şiiri "Ağaçların Savaşı" ("Cadd Goddeu"), kraliyet doğası porsuk ağacına atfedilir. Porsuk İngiltere'de ilk hüküm süren kral olarak adlandırılır [530].

Yukarıdaki şiirde, eski rahip sınıfının temsilcileri olan druidler ile İrlanda'nın beş kutsal ağacından biri arasındaki bağlantının tek örneğini görüyoruz. Bu, ağaçların Druid ritüellerinde önemsiz bir rol oynadığı anlamına gelmez, ancak Hıristiyanlık öncesi Kelt İrlanda'sının gerçeklerinden neredeyse hiç söz edemeyiz. Eski İrlandaca druí kelimesi, bazı araştırmacılar tarafından meşe ( daur, mandıra ) ile ilişkilendirilir , eski yazarlardan Druidlerin meşe ve ökseotu ile bağlantısı bilinmektedir. Bir druid tarafından ökseotu kesme ritüeli Galya'da tasdik edilmiştir ( Pliny the Elder . Hist. Nat. XVI, 249). Bununla birlikte, druidler ve meşe arasında net bir bağlantı kurmak muhtemelen imkansızdır. Kuşkusuz, bu arkaik şiirde druid imgesi, İrlanda'nın ana kutsal ağaçlarından biri olan beş ekseninden biri ile ilişkilendirilir. 7. yüzyılda İrlanda tam anlamıyla Hristiyan bir ülke haline geliyordu, Hristiyanlaştırma hala yüzeyseldi, bu nedenle o zamanın bir şiirinde druidik uygulamanın bir tanımını bulmak şaşırtıcı değil. Druid'in işlevleri, bir ağaçta somutlaşan bir tanrıyla ilişkili kutsal bir silahın yaratılmasını içeriyordu. Diğer kaynaklara göre, rakiplerin Aed kalkanının önünde kadınlar gibi zayıflayarak kaçtığı biliniyor.

"Filidlerin Yarışması" ("Iomarbhagh na bhFileadh") şiir koleksiyonu, beş kutsal ağaç hakkında bazı veriler içerir. Lugaidh Ó Cléirigh († 1630) tarafından yazılan koleksiyondaki şiirlerden biri, İrlanda geleneksel edebiyatındaki beş kutsal ağaçtan son kez söz ediyor. Şiir yayınlandı ve İngilizceye çevrildi: Iomarbhagh na bhFileadh (Londra, 1918). S.22-23. Eser, Kral Conn Kethatah'ın doğduğu ve İrlanda'da çeşitli mucizelerin ortaya çıktığı geceyi konu alıyor. Söz konusu parça dinnhenhas geleneğine aittir ve yerel filid geleneğinin 17. yüzyılın başına kadar neredeyse hiç değişmeden devam ettiğini doğrulamaktadır. "Philides Yarışması" şiir koleksiyonuna geleneksel olarak bir ozan şiiri anıtı denir; Orta İrlandalı unsurlarla klasik İrlandaca yazılmıştır. Böylece, Lugaid'in O Clery şiirinde şunları okuruz:

Craobh Daithi, craobh Mhughna eo-chruinn go gcnuasach chumhra'dır.

Bile Tortan eo Rosa fríth san oidhche chéadna-sa.

Fás a biadh buain a fiodh tomhaidhm and loch léim and sriobh

Ar chrích Fodhla, ordhairc Éireamhóin'den korkmaktan korkuyor.

Kraev Dati ve Kraev Mugna güzel kokulu meyveleri olan devasa ağaçlar,

Bile Tortan, Eo Rosa · o gece bulundu.

Ağaçlarının büyümesi, ormanlarının kesilmesi, göllerinin, derelerinin görünümü, -

Fodla ülkesi için Eremon'un tohumundan daha iyi bir hediye olabilir mi?

Genetik olarak muhtemelen kokularıyla beslenen Trefuylngid Treeohair'in dalı ile ilgili kutsal ağaçlardaki mucizevi meyveleri yeniden öğreniyoruz. Kutsal ağaçların sıralanmasında, İrlanda'nın kutsal merkezini simgeleyen Safra Ushnig külü, "Mag Lena Savaşı" efsanesinin metninde veya Temair Luahra'nın yavan dinnhenhalarında olduğu gibi yine eksiktir. Conn'un doğumuna eşlik eden mucizeler. Lugaid O Clery, Conn'ın doğum gecesi ortaya çıkan İrlanda'nın beş harika ağacını, Mil'in oğullarından Eremon'un mirasçılarının kuzey kraliyet hanedanından İrlanda'ya bir hediye olarak görüyor (Fodla, İrlanda'nın isimlerinden biridir). .

Şiirin önceki dörtlüklerinde Lugaid O Clery, Kral Conn ve adanın kuzey yarısının (Conn'un yarısı) krallarının Kuzey ve Neills'in İrlanda'ya getirdikleri nimetleri göstermeye çalışır. Güneyli kibirli Tadg Mac Dare, şiirinde Lugaid'e yanıt vererek güneydeki Eber ailesini ve İrlanda'ya verdiği nimetleri yüceltiyor. Tadg, Conn'ın doğum gecesinin mucizelerine oldukça şüpheyle bakıyor:

49. Bir d'easbaidh gníomh gcóir ré ráidh nó le th iomad labhra láin

mhaoidhe sochair orra sin gan aon chuid dhóibh na ndéinimh.

50. Oibrighthe a dhúl ar thoil nDé do shealbhadh dhóibh níor mhol mé...

49. Bahsetmeye değer vakaların yokluğundan veya mantık eksikliğinden

Onlara hiçbir ilgileri olmayan malları mı yakıştırıyorsunuz?

50. Elementlerle Allah'ın takdirine göre çalışmak · Onlara iş demeyeceğim...[531]

Tadg Mac Dare, King Conn ve onun doğumuyla ilişkilendirilen kuzey geleneğine yönelik eleştirisine devam ediyor:

92. Ní hiad féin çubuk-chuir na fáis...

94. Tomhaidhm loch tomhaidhm aibhneadh fás crann mbláith-thorthach mbarr–gheal

Gibé rí ar a bhfuighe and bhfios ná thuig dhó acht and n-oireas.

92. Ağaçları büyütmediler...

94. Göllerin görünümü, nehirlerin görünümü · Parlak taçlı güzel meyve ağaçlarının büyümesi, hangi kral hakkında bilgi sahibi olursanız olun, · Ona gereğinden fazla atfetmeyin [532].

Buna karşılık Lugaid O'Clery, Conn'ın geleneksel doğum mucizelerinden Tanrı'nın Conn'a armağanları olarak bahsediyor:

77. Thaidhg is do thaobh tnútha cheileas tusa ar mhac Úna

Rígh do nímh mar a-deir Airne Fhinghin.

77. Tadg, Una'nın oğlunu kıskandığın için reddediyorsun (Conn. - G.B. )

Fingen'in Gece Görüşü'nde söylendiği gibi, Cennetin Kralı'nın ona verdiği hediyeler [533].

Böylece ağaçlar ve yollar, kuzeydeki Yi Neill hanedanının itibarının kanıtı olarak ortaya çıkıyor . Aynı zamanda, Tadg Mac Dare, mucizeleri rasyonel bir şekilde açıklamaya ve kutsal kralın merkezi kişiliğiyle Conn'ın doğum efsanesini çürütmeye çalışır.

O'Reilly ailesine adanmış şiirlerde, yani Aed Conallah'ın oğlu Pilib O'Reilly hakkındaki şiirde († 1596) kutsal ağaçlardan söz edilen yaklaşık aynı döneme ait bir ozan şiirinin başka bir örneği bulunur. . Ayrıca Conn'ın doğum gecesinin harikalarını da ele alıyor:

Bili Tortan, ní sgel sgeóil,

Eó Rosa, ni radh aineóil,

bir húir 'na aimir öğretti

Dheaghfhaillsigh ile ne zaman karşılaşacaksınız?

Bile Tortan, bu bir söylenti değil

Eo Rossa, bu düşüncesiz bir kelime değil

o sırada yeryüzünden ortaya çıktılar.

Bunu bize hangi kahin ifşa etti?[534]

Ozan şiirleriyle ve özellikle Lugaid'in O Clery şiiriyle bağlantılı olarak, 17. yüzyıl antikasının "Ogygia" sından alıntı yapılabilir. R. O'Flaherty, burada Lugaid'in Tadg Mac Dare ile bir anlaşmazlığından O Clery şiirine atıfta bulunur. Görünüşe göre O'Flaherty, Latince'ye çeviri yaparken Lugaid O Clery'yi çarpıttı, hatta şiirini kendi sözleriyle yeniden anlattı. O'Flaherty, Tara'ya giden hem ağaçlardan hem de yollardan bahseder:

Callibus amblemi Temorensia ad atriya quinis

Quo primum natus tempore Quintus erat.

Bonnius hac musis sacer, hac via triplicis amnis

Fluxit cum Neacho nocte, duoque lacus.

Quinque etiam visae anıt ünlü bitki örtüsü,

Tunc primum patulas açık komalar.

Arbores illae primâ inter alias Hiberniae lebritate per multa soecula floruerunt, earumque casus à scriptoribus sociali filiorum Aidi Slaine ad an. Christi 665 desinentium regno in hunc modum adnotatur.

Tara Salonlarına Giden Beş Büyük Yol

İlk olarak Conn doğduğunda ortaya çıktı.

Boyne, şarkılarda kutsal, üçlü nehirlerin yolu,

O gece Neah Gölü ile birlikte iki göl daha taştı.

Sonra beş ağaç gördüler, ünlü kudretli olanlar,

Sonra ilk kez yaprakları açıldı.

Bu ağaçlar İrlanda'daki diğerleri arasında en ünlüsüdür, yüzyıllarca çiçek açmışlardır, MS 665'te Aed Slane'in oğullarının ortak hükümdarlığı sırasında düşüşlerinden bahsedilir, böylece saltanatlarının sonunu işaret eder [535].

Karakteristik olarak O'Flaherty, King Conn'u Latince Quintus'ta " beşinci" olarak adlandırır. Böyle bir "çeviri" için hiçbir temel yoktur ve görünüşe göre Conn'ın doğum gecesi İrlanda'da ortaya çıkan pentadlara bağlı sözde bilimsel bir etimoloji ile uğraşıyoruz.

Eo Ross, Eo Mugna'nın akşam yemeklerinde... "Aed Slane'in oğullarının hükümdarlığı sırasında... ağaçların düştüğünü" okuyoruz ( tuitset na cróeba... i ré mac Aeda Sláne ). Bununla birlikte, O'Flaherty'nin Aed Slane'in oğullarının ölüm yılı olan 665'te ağaçların düşüşüne ilişkin versiyonu, bildiğim hiçbir kaynak tarafından doğrulanmadı. Bu tarih, ya antikacının kendisinin bir spekülasyonu ya da benim bilmediğim diğer kaynakların kullanımının bir izi olabilir.

Dinnhenhas'ta bulunan beş kutsal ağaç hakkındaki bilgiler kabaca üç konuya ayrılabilir: ağaçların görünümü, ağaçların mucizevi özellikleri ve ağaçların düşmesi. İrlanda'da ağaçların görünümünün tüm versiyonları - Fintan tarafından dikilmeleri, sel sularından çıkmaları veya Mile'ın oğulları zamanında, Conn Kethatah'ın doğum gecesinde ağaçların keşfi - bize izin veriyor. onları İrlanda Hıristiyanlık öncesi kozmogonisinin orijinal ağaçları olarak tanımlayın. Kuşkusuz, ortaya çıktıkları ve her zaman potansiyel olarak var oldukları bir tür Hıristiyanlık öncesi İrlanda cenneti olan diğer dünyayla ( síd ) bağlantıları. Bazı eskatolojik motifler, özellikle dinnhenhas Bile Tortan'da ağaçların düşüşünde izlenebilir, ancak ağaçların yeniden doğuşu, yani "çağın yeniden doğuşu" ( renovatio seculi ) için umut vardır . Ağaçlar, erken İrlanda edebiyatında kralın kutsal bir ağaç olarak alegorik tanımını açıklayan ilahi gücün veya kraliyet gücünün somutlaşmış hali olarak algılanır. Dinnhenhas corpus'ta, açıkça dönüştürülmüş bir sözlü gelenekle uğraşıyoruz ve metinler arasındaki anlamsal bağlantı aslında içeriği ve anlamı bizim için bilinmeyen bir ritüeldir. Filid geleneğinin anımsatıcı işaretleri olarak, bize İrlanda'nın beş kutsal ağacı ve bunlarla ilişkili, geleneksel bir hikayenin ( scél ) olay örgüsünü oluşturabilecek bütün bir gelenek sunulur . İrlanda'da ortaçağ yazılı Hıristiyan kültürünün yüzyıllar boyunca var olduğu ( efsane ), beş kutsal ağaç fikri onun ayrılmaz bir parçası haline geldi ve erken Hıristiyanlık öncesi kutsal gelenekten bu ortama taşınarak ayrılmaz bir parça haline gelmedi. halk kültürünün bir parçası, folklor.

Bölüm V. Geleneklerde Beş Ağaç ( scél )

Ne yazık ki, tamamen beş kutsal ağaca adanmış bir nesir efsanesi günümüze kadar ulaşamamıştır; böyle varsayımsal bir hikaye, ortaçağ efsane listelerinde de yer almaz. Böyle bir eserin yazılı olarak var olup olmadığını bile güvenilir bir şekilde söyleyemiyoruz. Bununla birlikte, Eski İrlanda nesir efsanelerinin külliyatında ( scél) ana olay örgüsüyle şu ya da bu şekilde bağlantılı beş ağaca bir dizi referans buluyoruz. Ağaçlara edebiyatta bu kadar önem verilmesinin nedeni, esas olarak Conn'ın doğum gecesi ortaya çıkmalarıdır. Bu ikincil yaratılışın hikayesi, erken İrlanda ilminde sıklıkla yeniden üretilir.

Kitabın ilk bölümünde ele alınan "Airne Fíngein" hikayesi, Conn'un doğumuna eşlik eden mucizelere ayrılmıştır. Ünlü Fransız dilbilimci J. Vendries tarafından yayınlandı ( Airne Fíngein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953); Rusça'ya çeviri: Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Comp., çev., com. S. V. Shkunaeva. M., 1991. Stowe MS'nin el yazmalarında yer almaktadır. 992 (D. IV.2, İrlanda Kraliyet Akademisi kütüphanesinden, bundan sonra D, fo. 44(46)a1 olarak anılacaktır), 14. yüzyılın sonları; 15. yüzyılın sonlarına ait "Lismore'dan Kitap" ("Leabhar Maic Carthaig Riabhaig", bundan böyle L, fo. 138a olarak anılacaktır); "Fermoy'dan Kitap" (İrlanda Kraliyet Akademisi'nden 23 E 29, bundan sonra A, fo. 24a olarak anılacaktır) XV. yüzyıl; "Liber Flavus Fergusiorum" (İrlanda Kraliyet Akademisi'nden 23 O48, ayrıca B, fo. 27 rob) XV yüzyıl. Efsanenin içeriği muhtemelen 9-10. Hikaye, İrlanda'nın müstakbel kralı Conn Kethatah'ın doğduğu gece geçiyor. Sida Kliah'ın büyülü tepesinden Rotniam adında bir kadın, Luht'un oğlu Fingen'e, aynı zamanda Samhain tatilinden (1 Kasım ) önceki gece olan o gece gerçekleşecek mucizeleri anlatır . Samhain gecesinde tohumlar açıldı ve öteki dünya ile insanların dünyası arasındaki iletişim mümkün oldu. Samhain, İrlanda'da kışın başlangıcıdır. Konn'un doğum gecesi ve Samhain gecesi yeraltı dünyasından ortaya çıkan harikalardan biri Eo Mugna ağacıydı (veya el yazmalarından birine göre Eo Rossa veya daha büyük olasılıkla diğer kaynaklara göre beş kutsal ağacın tümü) .

"Peki ne yapıyorsun oğlum?" veya Fingen. " Onun değil" ya da Ben'de. "Gidiyorum," dedi. "İrlanda'daki sel zamanından beri, 7 üç gün üst üste konulamazlar, çünkü sellerle doludurlar, belki her yıl üç gün vardır ; 7 sen onun ortasındayken ağacın çiçeği senin için oradadır; 7 ton dilind cen mannrad önce, 7 onu savunmak için bir risk düşünmedi. O ağaca bir isim koy," diye bağırdı, "yani. pardus ağacındaki oğul. Karanlığın elementlerin ascnam'ına ihtiyacı var, yani. tahıl tanrısı çiçeği, maig Mughna için condatarla veya Conaing kralı Becfhiaclaig'de Fintan m a c Bochra'nın ekilmesinden sonra eldeki boi'den önce bir caer din cráeb geldi T re fulngid veya azaad; ama bunun yatağından, ağlamak ayıptır; eter 7'nin başlangıcı olan İrlanda'nın feraibinin kardeşle birlikte olduğu ortaya çıktı.

ağaçlara gerek yok

dïlinn'den bitkin düşmüş fil

bid buan a buan tar Brega

çünkü bizim için geldin.

Varyantlar : 1. cid, ca D; cydh L. boudad , zafer D; .B. L. n'ale , .ii. D. bir ben, om. LAB. veya , LAB için. Fingen , altı D; Fingin A. veya , D'de; B için , L; kızı B. ben , kadın B. 2. ağaç, crand AB. Ben giderim ya da o om. LAB. dichelt altında, dichelt B altında; fa díchleith D. İrlanda'da sel zamanından , İrlanda'da dilind D. dílenn zamanından , dileann L; İrlanda B. İrlanda , İrlanda L; Erind AB. docuirthar, docuirighther D; rıhtım L; docurethar B. téora, tri D. frossa , fsa L; frosa B. 3. toraid , sonuç D. tria cêo, trid L; tre cheo D. de , om. LAB. kombo, kombo A; kombi B; cona[d] D. lan , lan LB. şarjörleri, magaları A; mag D; magh L. evet , ta LAB. fo tri , fa tri L; üç AB altında. günler, günler L hava ; saygı duymak D. cacha bliadna , om. LAB. 4. Dofuit, D. dercu dëdenach'ta, derca deighinach L'de düştü; kesin D'de; derco dedenach A'da; in derco deidenach B. of , of D; iki B. orada ve AB. nokta, nokta L; D'yi işaretleyin; dofoet B derçon , dercan LAB. toisigi, tan aise D. shoerustar'dan önce, shoerustar L'den önce; saerustar A'dan önce; ros saerasdar B; ro shaersat D. 5. ton na dilind , dile L; diliu AB'de. ekledi. D. cen, gen D; gen L. manrad, manrad B; mandradhry D. çok salak değil, çok tatlı değil L; nis facca D. rosc duni , rosc mac duni B; bir kişi değil L; dünyanın her yerinde A; rosc kişi D. adil ekle. D. cosinocht , gusanocht D; Gözaltı L. Mugna, Eo Rossa D; Mughna L. 6. adı , adı B. bir ağaçta, bir ağaçta L; B. ol sí veya sí D craind'de ; ol si L; Sisi AB için. yani LAB hakkında. kraind'de yuvarlak fil D için; L dairesinde; A'nın kızı; B. bir pardus, bir pardus A olduğunda; a pr a rdus B ; bir parrthas L; bir parrt[h]us D. doruacht... fo diamar ro boí, om. D. göç, göç L; B takma adı; ascsnam A. 7. tahıl , tahıl L. condatarla, condorala L. comad, tarak B. din cráeib, din cruib B; L ağacı için; din craeib A. 8. ro boí , ro bui L. in hand, illáim A; B bölümü; . L. Trefhuilngid'in ellerinde , T re fulnghid L. veya asad veya Finntan için fasad L. , d'Finntan L; Fínt an A. mac , mac A. Bochra , Bochra A. r-rígi , rigi L. 9. Becfhíaclaig, Becfiaclaigh B için; Beigecluigh L. ce yatak, ce ped AB. ro boi, ro bui L. hangisi daha açıklayıcı, hangisi daha açıklayıcı B; üzerinde falsesigthir A kalır; hangi bu gece publicsigfider L; ve bu gece D'den önce arkamdalar. 10. Feraib için, Feraib için D; dferuib L. Érenn , Eirenn D; hEr en d A . co mba , co m[b]a D. biubut, biubut AB ; biyo-etki L; biyoetki D. eter, etir D; L. ön, ön A arasında; ilk L; ilk D.7 , D. dered , deredh D'dir; deread A. co brath, om. D. de var mı, nasıl [d] var bebert D; oradan L aldı; oradan A. 11. Fingen , Fingin A. rann aile, r ann L; D bölümünde; rand aile A. 12. Değil , DLA değil. yalamak, DLA yalamak. Arne, Arne B ; burada A. ciunn , cind D; ve AB. ağaçlar , DAB ağaçları. 13. fil , başarısız AB. bitkinlik altında , torad altında LA , bitkinlik altında D; dilinn'den torad B. altında , dilinn D'den; o dilin L; dilind A.'dan 14. bid, bidh D; budh B. boudad , zafer D; DL'ye göre L.'yi kazan . Brega , Brega DL. 15. tuathaib , kırsal- A. dar n'imregha, darsnimregha D; B.

"Peki başka hangi hediye, ey kadın?" diye sordu. Cevaplaması kolay,” dedi kadın. "Gerçekten," dedi, "İrlanda'daki selden beri saklanan bir ağaç. Bulunduğu ova yılda üç kez meşe palamudu ile dolsun diye, sisin içinden üç sağanak yağmur yağdırır. Ağaçtan son meşe palamudu düştüğünde, ilk palamutun çiçeği ondan düşecektir. Tufanın dalgaları onu yok etmeden korudu ve bu geceye kadar bir insan gözü görmedi. Muğna o ağacın adıdır, dedi, cennet ağacının oğludur. Rüzgâr elementleri [536](yani çiçeğinden gelen tohumu) getirdi ve onları Mughna ovasına fırlattı ya da Coning hükümdarlığı döneminde Bohra oğlu Fintan tarafından dikilen Trefuylngid'in elindeki bir daldan bir meyveden büyüdü. Küçük dişli. Ve bu ağaç onlardan biri olsa bile, gizleniyordu. Tam bu gece İrlanda halkına ifşa edilecek ve baştan sona, kıyamet gününe kadar büyük bir hediye olacak.

Sonra Fingen başka bir şarkı söyledi:

Ağaç yüzünden uyanık olmak yazık değil,

Tufandan bu yana gizlenen şey.

Breguet'te harika bir hediye olacak

Ortaya çıkacağı kabileler için.

Fingen'in Gece Görüşü'ndeki gizli ağaçla ilgili mitolojik hikayenin kaynakları farklı olabilir. Hiç şüphe yok ki yerel Hıristiyan öncesi mitolojik temel, olay örgüsünün daha ayrıntılı olarak ele alacağım eski İrlanda dünya resmine uygunluğu. Aynı zamanda, Orta Çağ'ın başlarında İrlanda ve Hıristiyan Yakın Doğu arasındaki bağlar göz önüne alındığında, şaşırtıcı olmayan Orta Doğu apokrif geleneği ile paralellikler kurulabilir. Böylece, erken dönem Hıristiyan Suriyeli yazar Afarat'ta, Adem'in günahından sonra ölümlüler için erişilemez hale gelen ve özel bir çitle çevrili olan Cennet Hayat Ağacı'nı okuduk. Afarat'a göre Hayat Ağacı, "dallarını çitin üzerine sarkıttı ve nezaketiyle meyveleri onu koruyan çitin ötesine fırlattı [537]. " Eo Mugn'un "cennet ağacının oğlu" olarak algılanması göz önüne alındığında, apokrif etkisi çok muhtemeldir.

Mitolojik kutsal kralın doğumuyla ilgili efsane bağlamında, diğer fenomenlerin yanı sıra ağaçların ortaya çıkışı bir tür ikincil kozmogoni olarak kabul edilebilir. Konn Kethatah'ın doğumuna eşlik eden bu ikincil kozmogoni, insanların diğer dünyayı ziyaret ettiği ve diğer dünyadan gelen misafirlerin fani dünyayı ziyaret ettiği Samhain gecesine denk gelir. Bu tür "misafirler" olarak, Conn'un doğumuna eşlik eden mucizeleri de düşünebiliriz. Kelt zihniyetinin özelliği, dünyada kaosun hüküm sürdüğü Samhain'in irrasyonel gecesinde "akıl, sağduyu" nun ortaya çıkmasıdır. Kaostan yeni bir düzenin doğuşu, insanların dünyasında yeni harika nesnelerin ortaya çıkışına işaret eder.

Öğrendiğimize göre ağaç sel zamanından beri saklanmış. Tufanın sembolizmi evrenseldir ve hemen hemen her gelenekte mevcuttur. Metinde anlatılan sel, çağları birbirinden ayıran geleneksel İrlanda felaketlerine karşılık gelir. Dinnhenhas külliyatından bilindiği gibi, sözde tarihsel geleneğe göre İrlanda, bazıları ülkenin yalnızca bir bölümünü kaplayan birkaç sel yaşadı. Öte yandan, kutsal meşe Eo Mugna'nın selin "dalgası boyunca" ( tre tuind ) görünümü, ilkel okyanusun çalkalanması sırasında Hint geleneği Parijata'nın kutsal ağacının görünümü ile ilişkilidir. Eo Mugna ve büyük olasılıkla beş ağacın tümü (dinnhenhas Temair Luahra'nın nesir versiyonunu hatırlayın), selden bu yana büyülü bir sisin ( céo ) içinde gizlendiği düşünülüyordu.

Böyle bir sisin doğası hakkında ne biliyoruz? Kaynaklarda céo draoi "peri sisi" olarak bilinir, düşmanlarını veya gizli hazinelerini ölüm kefeni kadar karanlık bir sisle çevreleme yeteneği tohumlara atfedilir. 19. yüzyılda İskoçya'da. Birine ya da bir şeye büyülü bir sis göndermenin sözde mümkün olduğu büyüleri biliyorlardı [538]. Eski İrlanda şiiri "Tartışan Kardeşlerin Porsuğu" nda, tohumlarıyla insanların gözünden gizlenen büyülü bir porsuk ağacı anlatılır:

Diamair'e Atá i ndichilt

ac sidib co saebriaglaib:

ni fagaib acht trúag fo ch(ét)

fagail búan bithbet'tir.

O (ağaç. - G.B. ) gizli gizlidir.

sidami büyülü gücü:

Yüz talihsizden sadece biri onu bulur,

uzun bir yaradır, sonsuz bir talihsizliktir [539].

Böyle bir ağaç insanların dünyasında değil, öbür dünyada, yan ( sid ) durmuştur. Böylece İrlanda'nın beş kutsal ağacı, aslen diğer dünyaya ait olan Conn'un doğduğu Samhain gecesindeki büyülü sis nedeniyle ölümlü dünyada ortaya çıktı. Beş ağacın bahsi geçen porsuk ağacından farkı, zararlı bir karakter taşımamaları, zararlı büyülerle yaratılmamış olmalarıdır. Ağaçların öteki dünyayla bağlantısı, beş ağacın gelenek ve ritüeldeki olası işlevlerinden birini, bir geçiş işlevini, tohuma bir "kapı" işlevine işaret eder, tıpkı tohumun beş ziyaretçi evinin tohumun girişi olması gibi. Erken İrlanda edebiyatında İrlanda.

Parçanın metni, yukarıda tartışılan Eo Mugna'nın dinnhenhas'ının çeşitli varyantlarıyla aynı geleneğe aittir (Ren dinnhenhas, Edinburgh dinnhenhas, Monthly Book of Oingus'tan bir parça). İlginç bir şekilde, ilk el yazması D'de Eo Mugna yerine Eo Rossa'nın porsuğundan ve buna göre sihirli meşe palamutları yerine, beş ağacın tümü geleneğinde birbirinin yerine geçebilirliğinden bahsetmemize izin veren belirli meyvelerin hasadından bahsedilir. Eo Mugna, Eo Rossa - burada sadece tek bir dünya ağacının yerini alan işaretler var. Eo Mugna / Eo Rossa - "cennet ağacının oğlu", yani. Trefuylngid'e cennet elçisi rolü verilir ve onun dalı cennet ağacının dalıdır. Eski İrlanda apokrifasında "Sonsuza dek yeni dil" ("Tenga Bithnua"), Cennetin Yaşam Ağacı ve Ölümünün bir tanımını bazı önemli özelliklerle bulabiliriz: "her yıl on iki meyve hasadı getirir, yani bir harika hasat - her ay ... " , "yedi yaz gündüz geçişi mesafesi boyunca cennetin kokusu yayılır ve bir ağacın gölgesi uzar" [540]. Mucizevi hasatlar (cennet ağacının on iki hasadının birçok gelenekte ortak bir yeri vardır) ve bu devasa cennet ağacının büyüklüğü ana özellikleri olarak "oğlu" Eo Mugna / Eo Rossa'ya aktarılır. Açıkçası, "Airne Fíngein" metninin derleyicisi Hristiyan kavramsal alanındaydı ve onun cenneti Hristiyan. Ancak burada unutmamak gerekir ki, beş kutsal cennet ağacı arketipi de Hint-Avrupa geleneğine aittir ve iki kutsal geleneğin bir örtüşmesine, bir sentezine tanık oluyoruz. Bu, sözde bazı unsurları kullanarak, İrlanda'nın Hristiyanlık öncesi dünyanın kayıp resmini geri getirme olasılığını doğrular. "Kelt Hıristiyanlığı".

Ağacın kökenine ayrılan parça özel bir ilgiyi hak ediyor. Fingen'in Gece Görüşü'nün üç el yazması - The Book of Lismore (L), The Book of Fermoy (A), Liber Flavus Fergusiorum (B), dördüncüsünün aksine - D. IV.2 (D), köken için iki seçenek içerir ağacın: 1) rüzgar elementleri ovaya fırlattı; 2) ağaç Fintan mak Bohra tarafından dikildi. Daha sonra bir açıklama yapmadan ilk versiyonu okumak: Doruacht la gáeth ascnam na ndúl… condatarla for maig Mugna (“Rüzgar elementleri getirdi… ve onları Mugna ovasına fırlattı”). Parlak “ .i. gráinne dia bláith " (yani "çiçeğinin tohumu") cennet ağacını ima eder ve büyük olasılıkla orijinaline daha sonra eklenmiştir. Buradaki dúil " element" terimi , daha sonraki geleneğin dört temel unsurundan biri yerine "parçacık, en küçük unsur" anlamına gelir. Parça, hiçbir şeyin yoktan gelemeyeceğine göre arkaik bir element kavramıyla ilişkilendirilir.

Erken İrlanda edebiyatındaki okuyucuyu ilk bakışta etkileyen çeşitlilik, sözlü gelenekten (hatta geleneklerden) yazılı geleneğe geçiş aşamasını yansıtır. Dahası, gerçekliğin çeşitli versiyonlarının eşit ve bağımsız olduğu düşünülür, bu da yalnızca literatürü zenginleştirir, ancak araştırmacının arkaik, orijinal bir katman ve sonraki katmanları aramasını zorlaştırır. Böylesine zengin bir çeşitlilik, genel olarak "Airne Fíngein" öyküsünü ve özel olarak Eo Mugna ağacına adanmış parçayı birbirinden ayırır.

Parçayı bitiren dörtlük, kralın doğum mucizesinin kendini göstereceği Brega krallığından bahsediyor, bu bölge Meath, Louth ve Dublin'in modern ilçelerinin topraklarında bulunuyordu. Tara, Brega krallığının topraklarında, Conn'un doğacağı yerde bulunuyordu.

Conn'ın doğduğu gece, İrlanda'da başka mucizevi olaylar ortaya çıktı. Böylece, eski geleneğin koruyucusu Fintan mac Bohra daha önce sessiz kalmıştı, ancak o gece belagat yeteneği ortaya çıktı ve İrlanda'nın eskiliği ( senchus ) ortaya çıktı. Fintan ve selden kurtulan ağaçlar aslında bir bütünün parçaları. Aynı gece, İrlanda'nın o zamana kadar gizlenmiş olan beş ana yolu ortaya çıktı. Tara'yı ülkenin ana bölgelerine bağlayarak gücünü oluşturdular. Aynı zamanda, bu tezahürler tarihsel geleneğin bir yansıması olarak kabul edilemez; beş yol, beş ağaç ve ziyaret evleri kutsal geleneğe, Hıristiyanlık öncesi dini sisteme aittir [541]. Mircea Eliade'nin yazdığı gibi, öyle ya da böyle, yeni bir hükümdarın gelişiyle "tüm kozmogoni sembolik olarak tekrarlanır". Fiji Adaları'nda kralı tahta çıkarma ayinine "dünyanın yaratılışı" adı verilirdi ve Hindistan'ın tahta çıkma ritüeli rajasuya, hükümdarın bir Kozmokrat olarak doğumunu sembolize ederdi. Evrenin [542].

İrlanda toplumunda fani dünya ile öteki dünyanın özdeş olmasa da mümkün olduğunca yakın olduğunu hatırlamak önemlidir . İrlanda'nın beş yolu, ortaya çıkmadan önceki beş ağaç gibi, diğer dünyaya aitti. Eski İrlanda geleneğinde konuk evlerinin başka bir dünyaya giriş kapısı olarak algılanması ilginçtir. Misafirhanede verilen bir ziyafet, öbür dünyanın efendisi olan Allah ile bir nevi ideal bir ziyafet olarak anlatılır.

Conn'un doğumunun öyküsünü ve beş kutsal ağacın ortaya çıkışını içeren aşağıdaki efsane: "Mag Lena Savaşı" ("Cath Maighe Léna"). Yayınlayan: Cath Maighe Lena / Ed. K.Jackson tarafından. Dublin, 1990; ed. ve İngilizce çevirisi: Cath Mhuighe Leana veya The Battle of Magh Leana / Ed. E. O'Curry tarafından. Dublin, 1855. 16. yüzyılın ortalarına ait el yazması Fransisken MS A.VI. Dublin'deki Fransisken Konvansiyonu kütüphanesinden ve bir dizi başka el yazmasından. Hikaye, daha önceki kaynaklardan ödünç alınan bir dizi parça içermesine rağmen, 13. yüzyılda derlendi. Böyle bir kaynak, corpus dinnhenhas'tır. Hikaye, Conn Kethatah ile Munster Kralı Eoghan arasındaki savaşı anlatıyor ve ardından İrlanda ikiye bölündü - Let Quinn ve Let Mog. Hikaye ayrıca Conn Kethatah'ın doğumuna eşlik eden mucizelerden de bahsediyor ve bu yüzden pasaj bizi ilgilendiriyor (s. 51, Jackson baskısı).

Agus do genet ar isin oidchi c[h]édna croinn tor aidh tré thalm ain .i. Bile Tortan 7 Eó Rosa 7 Craebh Mughna 7 Craebh Dhaithi... am ail at-bert an file [543]: —

.R An adh aigh ro genair Conn

ba faílidh fris Ére oll;

innti ro geinset tra mı

Bile Tortan, Eó Rosa [544].

O gece (Conn doğduğunda. - G.B. ) topraktan meyve ağaçları, yani Bile Tortan, Eo Rosa, Kraev Muğna, Kraev Dati... Filid'in dediği gibi:

(.r. belagat işaretidir. - G.B. )

Conn'un doğduğu gece

İrlanda'da büyük bir sevinç vardı;

sonra ortaya çıktılar

Bile Tortan, Eo Rossa.

(Saygıya değer

Kraev Mugna ve Kraev Dati'ye.)

Gördüğümüz gibi, metin aynı zamanda ağaçların görünüşünü Conn'ın doğum gecesiyle ilişkilendiriyor. Ancak, "Airne Fíngein" ile çelişiyor ve ağaçların ortaya çıkış hikayesini basitleştiriyor, bu bir tür büyülü sisle ilgili değil. Hikaye, ağaçların yerden görünüşünü anlatıyor, ancak bu, Samhain gecesi gizli mucizelerin keşfi için benimsediğimiz planı değiştirmiyor.

Metnin şiirsel kısmı açıkça daha eski bir kaynaktan alıntıdır. Genel olarak, sözde İrlanda düzyazı efsanelerindeki şiirsel ekler. retorik, eski dilin örnekleridir, anlaşılması zordur ve genellikle nesir metnin kendisinden önce gelir. Aynı şekilde, Cath Maighe Léna'daki retorik olarak etiketlenen ekleme, erken Yeni İrlanda ana metninin aksine Orta İrlandaca bir örnektir . Bazı el yazmaları (Phillipps'in MS no. 10266; RIA.23.L.26) şiiri eski geleneğin taşıyıcısı Bohra'nın oğlu Fintan'a atfeder. Fintan ve ağaçlar arasında doğrudan bir bağlantı olduğu için bu şaşırtıcı değil. Yukarıda analiz edilen dinnhenhas Temair Luahra'dan gelen şiir de Fintan'a atfedilir (hikayedeki ölçülü ekin metni dinnhenhas'tan gelen şiire yakındır).

Retorik ek, bazı el yazmalarında (RIA.23.L.26: Stowe C. VI.I) ağaçlara saygıdan garip ve tercüme edilmesi zor bir söz içeriyor. Umhla kelimesi f. "saygı, itaat" müşterinin efendiye bağımlılığını ifade eder. Beş ağacın en gizemlisi olan kutsal dişbudak Bile Ushnig'den söz edilmemesi ilginçtir.

Oldukça geç ve belki de hicivli İrlanda hikayelerinden biri olan "Guaire'nin Davetsiz Konukları" ("Tromdámh Guaire"). Yayınlayan: Tromdamh Guaire / Ed. M. Joynt tarafından. Dublin, 1941; ed. ve İngilizce çevirisi: Imteacht na Tromdhaimhe / Ed. O. Connellan // Ossianic Society İşlemleri. cilt V, 1860. Metni içeren en eski el yazması Lismore Kitabı'dır (15. yüzyıl, fo. 144a). Hikayenin dili geç Orta İrlandacadır, yani derlemesi 12. yüzyıla atfedilebilir. Eski İrlandaca kelime tromdámh , sinir bozucu bir konuk grubunu ve genellikle hami kralları besleyen ve misafirperverlikleri nedeniyle kötü niyetli hicivle tehdit eden huysuz şairleri ifade ediyordu. Asırlık gelenek nedeniyle, özellikle misafirperverlik ve cömertlik İrlanda'daki hükümdarın ana erdemleri olduğu için, krallar bu tür "serbest yükleyicileri" reddedemezdi. Böylesine cömert bir hükümdar, hükümdarlığı 7. yüzyıla denk gelen Connacht Guaire'nin kralıydı. Hikaye, "Boğanın Kualnge'den Kaçırılması" ("Táin Bó Cuailnge") metninin filleriyle aranmasını ve keşfini anlatıyor ve kral Guaire'nin kardeşi, münzevi ve domuz çobanı Marwan, bunlarda belirleyici bir rol oynuyor. aramalar. Genel olarak, kutsal meyvelerle - meşe meşe palamudu - beslenen çok saygı duyulan bir domuzla ilişkilendirilen domuz çobanı, eski İrlanda edebiyatında favori bir karakterdi ve bilgelik açısından Druidic ve filid sınıfına eşit kabul edildi [545]. Yüksek filidlerden biri olan Leinster Dael Duled'in ollam'ı, Marwan için filid geleneğiyle ilgili pek çok soru içeren bir tür inceleme düzenler. Sorulardan biri İrlanda'nın kutsal ağaçlarıyla ilgili.

...ar Dael Duiled,... "7 cuich in da crand nach teit a mbarr glas dibh no gu crinait"...

...ar Marbán,... "As iat in da crann nach teit a mbarr glas dib .i. Eo Rosa 7 Fidh Sideng [546]a n-anmunna .i. cuilenn 7 yıl"...

...Dael Duled sordu... "Yeşil yaprakları yaşlanana kadar dökülmeyen iki ağaç nedir?"...

... dedi Marwan ... "Yaprakları düşmeyen iki ağaç, isimleri Eo Rosa ve Fid Shideng, yani çobanpüskülü ve porsuk" ...

Ollam Dael Duled tarafından sorulan sorular, ustanın soruları yanıtladığı bir kabul töreni ritüeli olarak görülebilir. Bu nedenle, beş kutsal ağaçtan birini (ve muhtemelen geri kalanını) bilme sorunu, kutsal kabul töreninin bir parçasıydı.

Yaprak dökmeyen ağaçlar, bilge Marwan tarafından yönetilen filid geleneğinin unsurlarıdır. Sadece Eo Ross'un porsuk ağacı değil, aynı zamanda külliyat dinnhenhas'ta bulduğumuz bunun kanıtı olan diğer beş kutsal ağaç da sadece Eo Ross'un porsuk ağacı değildi; bu nedenle, Eo Mugna'nın dinnhenhas'ının düzyazı versiyonunda : 7 a duile fair dogrés ("her zaman yeşillik vardı") [547]. Beş yaprak dökmeyen kutsal ağacın motifi, ayrı bir ekte ele aldığım kadim Gnostik apokrifada da mevcuttur. Böylece, Thomas'ın Kıpti apokrif İncili'nde şunları okuyoruz: “Çünkü cennette yaz kış değişmeyen ve yaprakları düşmeyen beş ağacınız var. Bunları bilen ölümü tatmaz [548]. " Yaprak dökmeyen yapraklar sonsuz yaşamın bir sembolüdür, doğaya ve doğal sembolizme açık Kelt Hristiyanlığında böyle bir alegorinin var olması şaşırtıcı değildir. İrlanda edebiyatında Orta Doğu edebiyatından doğrudan alıntılara gelince, burada hiçbir şey imkansız değildir, çünkü 7. yüzyılda aynı “Oingus Ayları” na göre. İrlanda'da Mısırlı rahipler ve 9. yüzyılın "Dimma Kitabı" ndan ayinler yaşadılar. zamanın Kıpti ayininin unsurlarını içerir. Son olarak, dünyevi bir açıklama düzeyinde, doğadaki porsuk ağacının ve kutsal ağacın gerçekten de yaprak dökmeyen ağaçlar olduğu açıktır.

Filidler için ağaç bilgisi bir tür gösterge görevi görür, burada eski İrlanda edebiyatında defalarca bahsedilen gizemli oyunu da hatırlayabiliriz, fidchell ( fidchell " ağaç bilgisi"). İncelenen pasajda yazar, dinnhenhalarda sıklıkla olduğu gibi, geleneğin gerçek bir öğesiyle (Eo Rossa), bir ağırlık merkeziyle başlamış ve onu bir kurguyla genişletmeye karar vermiş görünüyor (Fid Shideng, artık literatürde bahsedilmiyor), ancak bu durumda kurgu , türü takip etmekten çok türü hicvetmeyi amaçlıyor [549]. Genel olarak, pasajın tamamı, bilgi bakımından eşitleri mütevazı bir domuz çobanı olduğu ortaya çıkan "her şeyi bilen" filides üzerine bir hicivdir. Karakteristik olarak, Marwan sadece bir domuz çobanı olarak değil, aynı zamanda kutsal bir Hıristiyan münzevi münzevi olarak kabul edildi. Yani, yeni din - Hıristiyanlık - onun şahsında, Hıristiyanlık öncesi rahip sınıfının mirasçıları olan Philides'e üstünlüğünü kanıtlar. Diğer efsanelerde bazen bahsedilen manastır ve fil okulları arasındaki rekabeti hatırlamak uygun olur. Kutsal ağaçların bilgisi, geleneğin ( senchus ) diğer unsurları gibi, manastırların duvarlarına, Hıristiyan keşişlerin ve azizlerin ellerine aktarılır. Bununla birlikte, kendi elleriyle, gelenek genellikle köklerinden kopar, yavaş okuyucu için masallara dönüşür (Fid Shideng örneğinde olduğu gibi). Eo Ross'un ağacı geleneksel olarak bir porsuk ağacı olarak kabul edildiğinden, metinde çobanpüskülü ve porsuk değiş tokuşu bir yazı hatası olarak kabul edilebilir.

Erken dönem Yeni İrlanda öyküsü "The Death of Conn Kethatah"ta, beş ağacın King Conn ile daha fazla bağlantısının izini sürmek için eşsiz bir fırsat elde ederiz. Hikaye yayınlandı: M. Ní C. Dobs . Fermoy kitabından // ZCP, XX, 1936. S. 169. Hikayenin metni, 14. yüzyıldan kalma bir el yazması olan The Book of Fermoy'da yer almaktadır. Hikayenin dili Erken Yeni İrlandaca'dır, yani yazımı 12. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar olan döneme atfedilebilir. Efsanevi kral Conn Kethatah'ın ölümüyle ilgili efsane, daha eski bir versiyon olan Orta İrlanda versiyonunda var, ancak tamamen korunmadı ve Conn'un ölümünün ardından gelen sıkıntı ve felaketlerin ayrıntılı bir tanımını vermiyor. Metnimizde Conn'ın ölümü, çeşitli mucizelerin eşlik ettiği doğumunun aksine, aynı doğaüstü felaketlerle ilişkilendirilir. İdeal kralın doğa ile ilişkisine ilişkin bu şema, erken ortaçağ İrlanda'sındaki birçok anlatı ve yasama kaynağı örneğinde çalışır. Kral, kontrolü altındaki dünyada denge ve refahı sağlamak gibi kutsal bir işleve sahiptir ve ölümüyle birlikte dünyaya kaos gelir. Unutulmamalıdır ki, Conn sadece İrlanda'nın efsanevi kralı değil, aynı zamanda incelenen kaynakların örneklerinden de gördüğümüz gibi anlam, akıl ve düzen tanrısıdır. Doğumuyla birlikte dünyada yollar, misafirhaneler, nehirler (“Airne Fíngein”) belirir, ikincil bir kozmogoni yapılır, düzen kurulur. Tek bir kozmogonik motif için doğum kadar önemli olan ölümünün ardından dünya kaosa, kargaşaya, savaşlara kapılır; anlam ve akıl dünyayı terk eder. Aslında bu, İrlanda'da Hıristiyanlık öncesi bir eskatolojik efsane olan ve parçaları diğer çalışmalardan geri yüklenebilen dünyanın sonu mitinin varyantlarından biridir.

Ne yazık ki, ilgilendiğimiz yerdeki el yazması kötü bir şekilde korunmuştur, bu nedenle bazı parçalar yetersiz okunabilir ve çevrilmesi zordur. Aşağıdaki cümleleri tercüme edebildik: ... Doigh do inntaigheadar airdhena ecsamhla d'Erenn da dith. Da cómoradh cogadh 7 comhfhuachadh chuígeadhachaiibh Eirenn do díth ín deagh-righ... Do folchadh Bile Tortan 7 Eo Rosa 7 do shoáid na h-aibhne (“[Conn. – G.B. ] ölümünden sonra İrlanda'da farklı işaretler ortaya çıktı . Toplantıdan sonra , şanlı kralın ölümünden sonra İrlanda Pyatinlerinin kralları arasında savaş ve çekişme ... Bile Tortan ve Eo Rossa saklandı, nehirler geri aktı"). Böylece, Konn'un doğduğu gece kara sis veya diğer dünya nedeniyle ortaya çıkan aynı kutsal ağaçlar, ideal hükümdarın ölümünden sonra düzenin ortadan kalkmasıyla yeniden diğer dünyada saklanır. Conn'un ölümünden sonra dünyada kaosun kurulması geçicidir. Bir süre sonra, gelenekte (aynı Aziz Patrick ile bağlantılı olarak) beş kutsal ağacı tekrar görüyoruz. İlginç bir şekilde, do shoáid na h-aibhne ("nehirler geri aktı") ifadesi , "İki Bilge Adamın Sohbeti" ("Immacalam in Dá Thuarad") öyküsündeki eskatolojik tanımlamayı yansıtır; dünyanın sonundan diğerine, "durgun sular akıntıya karşı akacak"tan söz ederek ( tosoifet fria srithu sruthlinne ) [550]. Ağaçların saklanması dünyanın sonunun alametlerinden biri olarak algılandıysa, düşüşleri çağdaşlar tarafından o kadar çok algılanmalı ve kozmik ölçekte bir felaket olarak gelenekte kalmalıydı. Aslen fo-luigi fiilinden "saklanmak" olan form folchadh , "gizlendi" veya "su altında saklandı, boğuldu" olarak çevrilebilir. Nitekim geri akan nehirler ve suyla kaplı devasa kutsal ağaçlar, İrlanda geleneğinin dönemsel taşkınlarından biri olan tufanın kanıtıdır. J. Keating'in History of Ireland adlı eserinde antik Fintan mac Bohra'dan aynı sözlerle bahsetmesi boşuna değildir: Fhionntain ... folchadh fa dhilinn é ("Fintan sel altında saklanmıştı") [551]. Geleneğe göre Fintan, bir yıl boyunca sel altındaki bir mağarada uyudu. Fintan gibi bazı "tufan öncesi" geleneklerin taşıyıcıları olan kutsal ağaçlar, yeni selin altında saklanarak biraz zaman geçirirler.

Erken İrlanda edebiyatında genellikle ruhani veya dünyevi lord, başrahip veya kral alegorik olarak kutsal ağaç ( safra, cráeb, eó ) olarak adlandırılır, kabilenin ekseni olan açılış ağacı ile kutsal ağaç arasındaki bağlantıdan daha önce bahsetmiştik. kral. Gelenekte, birbirlerinin yerine geçerler ve yer değiştirirler. Edebiyatta, beş kutsal ağaçtan birinin adının bir başrahip veya kralın sıfatı haline geldiği durumlarla ilgileniyoruz. İlk örnek, daha sonra Annals of the Four Masters'da yer alan 10. yüzyıla ait bir Eski İrlanda dörtlüğünde bulunur. Kluine-Iraird başrahibi Mile Mokht'un 940 yılındaki ölümünden bahsediyoruz. Bir dörtlükte başrahip, Mughna ağacına benzetilir:

Mael Mochta don Mide maig,

cráeb cáin cumra'daki mór líach,

atbath cenn na hanmchairte,

cáinchorac moltach Mugna.

Mide Ovası'ndan Mile Mohta,

büyük keder - güzel tatlı bir ağaç -

itirafçıların başı öldü,

saygıdeğer dünya - Muğla [552].

"İrlandalıların İskandinavlarla Savaşı" ("Cogadh Gaedhel re Gallaibh") öyküsünde, beş derveden birinin lakap olarak başka bir sözü var, bu sefer laik hükümdar (Cogadh Gaedhel re Gallaibh / Ed., J. H. Todd , Londra, 1867). Hikayenin metni 14. yüzyıldan kalma bir el yazmasında yer almaktadır. Dublin'deki Trinity College kütüphanesinden, hikaye 12. yüzyılda yazılmıştır. Munster'daki I Briand hanedanının propaganda broşürü olarak. Hikaye, İrlandalıların İskandinavlarla olan savaşlarını anlatıyor ve çoğu, 23 Nisan 1014'te İrlandalıların İskandinavlarla İrlanda Yüksek Kralı Brian Boroime'nin kazandığı Dublin yakınlarındaki Clontarv Savaşı'na adanmıştır. İskandinavların İrlanda'nın doğu kıyısındaki gücü önemli ölçüde zayıfladı. Hikayedeki şiirsel eklerden birinde, savaşta İrlanda ordusunun liderlerinden biri olan Kral Brian Moorhad'ın oğlu için bir dizi övgü dolu lakap buluyoruz. Lakaplardan biri, prensin Eo Ross'un kutsal ağacıyla karşılaştırılmasıdır: Murchad mac Briain, Eo Rossa rigdraidi Erend ("Brian'ın Murchad oğlu, İrlanda kraliyet druidlerinden Eo Ross") (s. 166). Lider ve prens burada, daha önce yazmış olduğumuz tuat kralının bir temsilcisi, bir vekili olan kutsal bir ağaçla karşılaştırılır. Ancak İrlanda'da yaygın olan beş kutsal ağaçtan birinin adının bu metafor için kullanılmış olması ilginçtir. Açıkçası, hikaye yazıldığında (XII.Yüzyıl), bu ağaçların isimleri profesyonel şairlerin ve hikaye anlatıcılarının - filidlerin - sözlüğüne sıkı bir şekilde girmiş ve onlar tarafından aktif olarak kullanılmıştı. Eo Rossa rigdraidi Erend ifadesi farklı şekillerde yorumlanabilir . Belki de druidler gerçekten kastedildi ve Eo Ross'un porsuğu, druidlere tapınma nesnesi olarak (dolayısıyla, bu, Eo Ross'un yanındaki druidlerin ikinci sözüdür, ilki, bir kalkan yapan druid Eochaid ile ilişkilidir. Eo Ross ile bir şubeden). Öte yandan, rigdraidi kelimesi "kraliyet filidleri" olarak çevrilebilir, çünkü filid sınıfı genellikle druidlerin doğrudan halefleri olarak algılanırdı.

Bir lideri ve bir prensi tanımlarken beş kutsal ağaçtan birinin adının mecazi olarak kullanıldığı yukarıda tartışılan örnek istisnai değildir. Benzer bir metaforu, 1566'da İrlanda Yüce Allam'ı Sean Mac Torna Ó Maoilchonaire tarafından Murha O Ruarka'da yeni seçilen Kral Brefne Briand'a yazılan geç bir açılış gazelinde buluyoruz. Bu gazel kitapta yayınlandı: Ed. J.Hardiman. İrlandalı âşık. cilt II. Londra, 1831. S. 286. Metin, 16. yüzyıldan kalma bir el yazmasındadır. Trinity College N. 3.18'den (s. 769). Philides, Kral Brian'ın adını verir: Bili Torten bfer mBrefni ("Brefne halkının Bile Tortanı"). Şair , St.Petersburg'un eski yaşamından Bili Torten ağacının adının arkaik biçimini kullanır. Tirekhan tarafından yazılan 7. yüzyıl Aziz Patrick. Büyük olasılıkla, önümüzde geç ortaçağ İrlandalı şairleri tarafından kullanılan kasıtlı bir eskileştirme örneği var. Göreve başladığı sırada kralın krallığının kutsal ağacı olarak anılması önemlidir. Açılış kasidesi, kralı krallığının merkezi, ekseni olarak kutsar ve açılış prosedürünün kendisi genellikle kutsal tuatha ağacının altında gerçekleşirdi. Bile Tortan ismine bu kadar geç bir metinde rastlamamız ilginçtir. Brefne Brian'ın son kralı henüz İngilizce bilmiyordu, ancak İskoçya'da bir yerde Protestanlığa geçmeyi başardı, 1592'de Elizabeth mahkemesinin kararıyla idam edildi. Cogadh Gaedhel re Gallaibh", ağaçların coğrafi konumu, onlarla ilişkili hükümdarın hüküm sürdüğü bölgeye karşılık gelmiyor. Bu nedenle, Brian Boroime'nin oğlu Murchad, Munster'ın bir prensidir ve Leinster, Eo Ross'tan bir porsukla akrabadır ve Kral Brefne, adını Mida'daki Tortu'dan bir dişbudak ağacından almıştır.

İrlanda'nın beş kutsal ağacıyla bağlantılı olarak analiz ettiğim erken dönem İrlanda düzyazısının parçaları, esas olarak Conn'ın "döngüsüne" gönderme yapıyor. Ağaçların değişebilirliği, "Airne Fíngein" hikayesi örneğinde açıktır. Aynı zamanda, bilgi büyük olasılıkla dinnhenhas kodundan alınmıştır, yani. sadece farklı bir tür biçiminde sunulan aynı gelenekle karşı karşıyayız.

Bölüm VI. Azizlerin Hayatlarında Bile Tortan ve Eo Rossa

Latince veya Eski İrlandaca yazılmış Azizlerin Erken İrlandalı Yaşamları, erken ortaçağ İrlanda'sında paha biçilmez bir kilise tarihi kaynağıdır. Bununla birlikte, çoğu zaman Hristiyanlık öncesi geleneksel motiflerle uğraştığımız yaşamlarda ve azizlerin eski tanrılar olduğu ortaya çıkıyor. İrlanda azizlerinin tarihi, St. Patrick, İrlanda'daki uzun yüzyıllar boyunca etrafında bir dizi efsanenin geliştiği gerçek bir tarihsel figür. St.Petersburg'un hayatı hakkında güvenilir kaynaklar olarak hizmet edebilecek belgeler. 5. yüzyılın bir Romano-İngiliz'i olan Patrick, yalnızca "İtiraf" ("Confessio") adlı eserleri ve Kuzey İngiliz kralı Shorty'ye bir mektuptur. Bizi ilgilendiren hayatlardan alıntılarda, Hristiyanlık öncesi kutsal merkezlerin yakınında, yani yakınlarda bulunan kutsal ağaçların bulunduğu kilise ve manastırların kuruluş vakalarını göreceğiz. İrlanda'da eski kutsal ağaçların yanında Hıristiyan tapınakları kurma uygulaması iyi bilinmektedir. Belki de İrlanda'nın tüm büyük manastır merkezleri, daha sonra yerel azizlerle ilişkilendirilen kutsal ağaç kültüyle bir şekilde bağlantılıydı: St. Brigid; Derry ( doire "meşe"), St. Sütun Kille; Oak Colum Kille ile Kells; Elm, Oak ve St. Kiarana; Bulunan gizemli orman ile Arma [553]. İrlanda'nın beş kutsal ağacından ikisi olan Bile Tortan ve Eo Rossa da birkaç İrlandalı azizle yakından ilişkilidir ve erken Hıristiyanlık döneminde onlara saygı duyulmuş ve onlarla ilişkilendirilmiştir.

Bile Thortan'ın The Book of Armagh'daki anlatımı, erken İrlanda edebiyatındaki beş ağaçtan birinin en eski kaydıdır. Ağacın St. İlk İrlandalı yazarların genellikle kilise ve dünyevi yaşamdaki gelenekleri takip ettikleri Patrick. Dolayısıyla Kelt Hristiyanlığında kutsal ağaçlara hürmet etme geleneğinin "İrlanda havarisine" kadar uzandığı iddia ediliyor. St.Petersburg'un kuruluşuyla ilgili parça Bile Tortan'daki kilisenin Aziz Patrick'i Tirehan'da "Collectanea"da buluyoruz. Metin yayınlandı: Liber Ardmachanus, The Book of Armagh / Ed. J. Gwynn tarafından. Dublin, 1913 (diplomatik baskı); L. Bieler . Armagh Kitabı'ndaki Patrician metinleri. Dublin, 1979. Metin, 847'den önce yazılmış, 5. yüzyılda İrlanda vaftizcisinin hayatı hakkında bir dizi materyal içeren The Book of Armagh adlı erken bir el yazmasında korunmaktadır. St. Patrick. Mida'daki Ardbrekkan'da oturan ve hayatı hakkında nispeten az şey bilinen Piskopos Tirechan ( Tírechán ), eserini 7. yüzyılın son on yılında yazdı. Tirekhan'ın Collectanea adlı eseri, Tirekhan'ın üvey babası, 656'da ölen Ardbrekkan selefi Piskopos Ultan tarafından ex ore vel libro olarak yazılmıştır. Hayat Latince yazılmıştır, ancak yer adları ve adlarda arkaik Eski İrlandaca örnekler içerir . "Collectanea" Tirekhan, St.Petersburg'un faaliyetleri hakkında güvenilir bir tarihsel kaynak olarak görülmemektedir. İrlanda'da Patrick. "İrlanda havarisinin" ölümünden neredeyse iki yüzyıl sonra derlenen Hayat, daha sonraki eklemeleri, yerel geleneği içerir ve İrlanda kilisesi içindeki belirli grupların azizin "mirası"na ilişkin iddialarını yansıtır. Ancak bu metnin bizim için önemi, erken İrlanda kilisesinin 5-7. Kuşkusuz, Tirehan'dan bizi ilgilendiren parça , İrlanda'nın beş kutsal ağacından birinin literatürde en erken sözü edilenidir .

Tirehan, Patrick'in İrlanda'nın farklı yerlerinde kiliseler kurduğunu, bunlardan birinin Bile Tortan ağacının yanında kurulduğunu anlatır: Finito autem circulo exiit et fecit aeclessiam Iustano prespitero iuxta Bile Torten, quae est apud familiam Airdd Breccain ("Bitirdikten sonra [Patrick. – G.B. ] gitti ve Presbyter Justan için Bile Tortan yakınlarında bir kilise kurdu, bu kilise şimdi Ard Brekkan manastırına ait”) (30[15v]a). Patrick'in bahsettiği sirkül, Mide'nin merkezi krallığından geçer, kiliseler kurar ve müjdeyi vaaz eder. Tirehan'a göre azizin misyonerlik faaliyeti, ülke çapında benzer çevreler oluşturmaktan ibaretti. Yerel araştırmacı Beryl Moore, Tirekhan'a göre Patrick'in Mide'nin orta bölgesine yaptığı ilk ziyarette Mag Tortan'da olmadığını ve muhtemelen oraya ziyaretini Bile Tortan (Ağaç Töreni) sırasında belirli bir ağaç festivali ile birleştirdiğini belirtiyor . Müjdeyi vaaz etmek için halkla ve kabile krallarıyla buluşabileceği [554]. Ağaçta tören fikri, modern Ardbrekkan sakinleri arasında bugüne kadar hayatta kaldı, ancak son birkaç yüzyıl boyunca Hıristiyan kültüründe bu, azize adanmış kuyuda Aziz Ultan'ın yıllık bir anma ayinine dönüştü. .

Kesin olarak söylemek mümkün değil, St. Patrick, Ardbrekkan'daki kilisenin temeline, [555]pagan İrlandalıların tapınma nesnesi olan kutsal ağaç Tortu'nun yanında. Daha sonra, Hıristiyan ve pagan ilkelerinin bir tür sentezini gerçekleştiren hoşgörülü Kelt Hıristiyanlığı çerçevesinde, kiliselerin ve manastırların genellikle Hıristiyanlık öncesi tapınakların bulunduğu yerde kurulduğunu biliyoruz. Böylece, İrlanda'nın dini başkenti Ard Macha ( Ard Macha , daha sonra Armagh ), zaten eski savaş tanrıçası Maha'nın adını içeren adında, eski bir kutsal korunun bulunduğu yerde kuruldu ( fidnemed, bkz. Galya Nemeton ), Ulster yıllıklarında bahsedilmiştir. İlginçtir ki, Eski İrlandaca'daki nemed , 10. yüzyıla kadar olan kiliselerde sunak olarak da anılmıştır. çoğunlukla ahşaptı. En özgün haliyle, ilk İrlandalı Hıristiyanların yerel kutsal gelenek olan St. Patrick, burada Connacht'ta ( silva Vocluti ) [556]Fauclut Ormanı'nı ziyaret etmeyi hayal ediyor . Son kazılar, Hıristiyanlık öncesi dönemde Clonmacnoise'deki manastırın bulunduğu yerde, Emain Mah'taki kırk metrelik yapıya benzer şekilde ağaç gövdelerinden inşa edilmiş bir kutsal alan olduğunu göstermiştir. Son olarak, Derry'deki manastır 6. yüzyılda Colum Kille tarafından kuruldu. kutsal meşe korusunda, bu yüzden Derry'ye bu ad verildi ( Daoire ). Bu tür örneklerin listesi uzayıp gidebilir. Bu nedenle, ağaçlarla ilişkili bir pagan tapınağının yakınında kiliseler ve manastırlar kurma geleneği, erken ortaçağ İrlanda'sında her yerde bulunur. Yeni din, elinden geldiğince eskinin kutsal gücünü kullanır. Bile Tortan'ın yanındaki kilise, zamanında ağaç gibi bir tapınma nesnesi haline gelir. Belki de Kelt Hristiyanlığındaki eski geleneğin bu şekilde algılanmasının doğası, İrlanda'daki ilk Hristiyan vaizler ve en azından St. Patrick.

Bile Tortan ağacının kuyusunun yakınında büyüdüğü iddia edilen Episkopos Ultan ve varisi Piskopos Tirekhan, Ardbrekkan'daki manastırla bağlantılıydı ve tabii ki tahtlarının kutsallığını tesis etmeye çalıştılar. Bu nedenle Tirehan'ın Patrik'in kurduğu kiliseler arasında Bile Tortan yakınlarındaki kilisenin adını vermesi şaşırtıcı değildir. Böylece manastırın hiyerarşideki statüsü gözle görülür şekilde arttı. Ancak Tirekhan, Armagh'ın resmi "Patrick'in varisleri" çizgisini temsil ediyor ve bu da onu belirsiz bir konuma getiriyor. Familia bu bağlamda büyük bir manastır ve ona ait kiliseler anlamına gelmektedir. Tirekhan, çalışmasında manastır kiliselerinin rakip "cemaatlerinin" ( familiae ) Patrick tarafından kurulan ve daha önce Armagh'a ait olan kiliselere el koyduğundan şikayet ediyor. Yani Bile Tortan yakınlarındaki kilisenin resmi olarak Arma'ya ait olduğu sanılıyordu, ancak 7. yüzyılın sonunda. 664-668 vebasından sonra muhtemelen Ard Brekkana topluluğuna geçmiştir.

Benzer bir parça daha sonra yayınlanan Vita Tripartita Sancti Patricii'de (The Life of Saint Patrick in Three Parts) bulunur: The Tripartite Life of Patrick (Bethu Phátraic) / Ed. K. Mulchrone tarafından. cilt 1. Dublin, Londra, 1939. Metin, 15.-16. yüzyılların son dönem el yazmalarında yer almaktadır, ancak eserin dili klasik Eski İrlandaca'dır ve bildiğimiz kadarıyla Life ... 895 yılları arasında yazılmıştır. ve 901. Birçok parça Tirekhan'ın "Collectanea" adlı eserinden ve diğer kaynaklardan ödünç alınmıştır. Metin kısmen Latince, kısmen de Eski İrlandaca yazılmıştı. Bile Tortan ve Patrick ağacına adanmış pasajda şunları okuyoruz: Luid íar sin do Biliu Tórtan, et fecit aeclessiam Iustiano prespetero iuxta Bile Tórtan, quae est apud familiam Airdd Brecán. Oc tascnam do Pátraic hi crich Laigen ó Domnuch Tórtan fíu aidchi ic Druimm Urchailli ("Daha sonra Bile Tortan'a geldi ve şimdi Ard Brekkan manastırına ait olan Bile Tortan yakınlarında papaz Justian için bir kilise kurdu. Patrick sınırına ulaştı. Druim Urhalli'den bir gece önce Domnach Tortan'dan Lagen") (s. 112, 2161-2164).

Presbyter Justan'dan (veya Justian'dan) artık İrlanda edebiyatında bahsedilmiyor. Kutsal ağaç Tortu'nun ( Domnach Tortan ) yanındaki kilisenin adı ilgi çekicidir . Latince dominicum "kilise binası" kelimesinden türetilen Eski İrlandaca domnach kelimesi , İrlanda kilise tarihinin en erken döneminde kullanılmıştır. Domnach unsuruna sahip toponimlik, çoğunlukla İrlanda'nın kuzeyinde, kuzeydoğusunda bulunur ve bu, St. Patrick. Kıta kaynaklarında dominicum terimi 5. yüzyılda kullanım dışı kalır. İrlanda'da domnach terimi 7. yüzyıla kadar, 5. ve 6. yüzyıllarda kullanıldı, yani kronolojik olarak Patrick'in faaliyetleriyle örtüşüyor.

domnach adı verilen tüm yerlerin St. Patrick ve sandalyesinin varisleri ( et omnis ubique locus qui dominicus appellatur... in speciale societate Patricii pontificis atque heredis cathedrae eius Aird Machae esse debuerat ) [557]. Bütün bunlar Bile Tortan yakınlarındaki kilisenin erken kuruluş tarihini kanıtlıyor. Kilise, St. Patrick, ardından ölümünden sonraki yıllarda, bu nedenle Tirekhan'ın Bile Tortan dişbudak ağacına ilişkin bilgilerine güvenilebilir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, İrlanda'daki ilk kiliselerden birinin yakınında kurulduğu kutsal Bile Tortan ağacı, yazılı geleneğe ( efsane ) giren beş ağaçtan ilkiydi . İrlanda'nın yazı geleneği, Hıristiyanlığın gelişiyle ortaya çıktı ve başlangıçta dini içerikli Latince metinlerle sınırlıydı. Kutsal ağaç Bile Tortan'ın adanın ana azizleri Patrick ve Colum Kille ile bağlantısı, kuşkusuz yerel halk ve aslında İrlanda genelinde onun statüsünü ve bitişikteki manastırın statüsünü artırdı.

Eo Ross'un kutsal porsuk ağacının düşüşü, yayınlanan "Vita S. Lasreani" ("Aziz Lasreni'nin Hayatı") adlı belirsiz metninde anlatılmaktadır: Acta Sanctorum / Ed. G. Henschenio ve D. Papebrochio. Aprilis. T.II. Antverpiae, 1675 (veya Venetiis, 1738) (544-547). Hayat, geç bir el yazmasında (Henry Fitz Simon'ın el yazması) yer alır ve 11. yüzyıldan önce yazılmamıştır. Metin, St.Petersburg'un yaşamının varyantlarından biridir. Lachren ( Laisrén , daha yaygın olarak Mo-Laisse olarak adlandırılır ). Bu aziz , Leinster'ın güneybatısındaki Lethglen'de (modern Sean Lochlinn), I Kennselaig'in ( Uí Cennselaig ) yerel hanedanına tabi bir bölgede bir manastır kurdu. Yaşam literatürüne göre St. Lashren, Roma'yı iki kez ziyaret etti ve İrlanda'da Roma etkisi için bir kanal oldu. Adanın güney kesiminde Roma'nın Paskalya hesabının benimsenmesine katkıda bulundu. Ulster yıllıklarına göre Molashe 639'da öldü. İlgilendiğimiz metin, konuyu ele alan pek çok araştırmacı tarafından bilinmiyor. Ele aldığımız parça, Eo Ross'un eski kutsal ağacını kesmek için eşsiz bir oruç ayinini anlatıyor. Kutsal porsuk ağacının kendisi doğrudan adlandırılmaz, ancak diğer kaynaklara göre, esas olarak St. Malling, hangi ağaç St olduğu belli oluyor. Molaşe öğrencilerle:

Lagenia'da hiçbir dini çalışmaya uygun olmayan bir tür muazzam vergi vardı: çünkü tüm İrlanda'nın kutsal adamları oradan bir kilise inşa etmek için bunu bireysel olarak kendileri için istediler; Kardeşçe hayırseverliğe o kadar saygıları vardı ki, hiç kimse kendisi için bir başkasının iradesiyle kucaklayabileceği bir ağacı kesmeye cesaret edemedi. Bununla birlikte, böylesine asil bir gücün boşuna büyüdüğü izlenimi vermesin diye, her birinin müritleriyle ona yaklaşarak, Tanrı'ya dua ederek orucu bozması gerektiğine karar verdiler; Rab'bin hayatını daha değerli bulduğu bağlılık sırasının düşeceği ölçüde. Ve her biri o ağacın yanında oruç tutarken, köklerinin her biri hareket etti ve Lasreano ve takipçileri oruç tutarken düştüler. Ancak diğerleri, hareketin kökünün oruç tutanlar tarafından düşüşünü hazırladığını düşündükleri için, tüm Lasreano'nun boyun eğmesi gerekip gerekmediğinden şüphe duyduklarında, kutsal Papa ve Kral Cranmal'ın kararını seçtiler: bunu kim emretti? avda yakalanan bir geyik iki ağaca yerleştirilmeli ve tamamı otlayacakları yere taşınmalıdır. Öyle yapıldı ve bir geyiği vurarak üzerlerine yerleştirilmiş olan tableti Lethlin manastırına taşıdılar ve ağacın geri kalanı oraya getirildi.

Leinster'da, kilise amaçları için kullanılmayan devasa bir porsuk ağacı vardı, çünkü tüm İrlanda'nın kutsal adamları bir kilise inşa etmek için her birini kendileri için istediklerinde, kardeşçe sevgi ve saygıları o kadar fazlaydı ki, kimse ilk olmaya cesaret edemedi. geri kalanların genel arzusu olacağı gibi, bu ağacı daha önce kendileri için kesmek. Ancak böyle asil bir ağaç, kullanılmadan büyümüş gibi görünmüyordu. Karar verdiler (kutsal adamlar. - G.B. ) müritleriyle birlikte ağaca gelen her birinin, Rab'bin hayatını layık gördüğü kişinin duasından ağaç düşene kadar oruç ve dualarla Tanrı'ya dönmesine karar verdiler. Her biri sırayla ağacın önünde oruç tuttuğunda, sadece kökleri hareket etti ve Lashren ve müritleri oruç tuttuklarında ağaç çöktü. Sonra geri kalanlar, ağacın tamamının Lashren'e gitmesi gerekip gerekmediğinden şüphe duydular, çünkü oruçlarıyla ağacın düşüşünü hazırlayan köklerini karıştırdılar. Karar, bu ağacın bir kalasının av sırasında yakalanan iki geyiğe bağlanması gerektiğini ve geyik nereye koşarsa koşsun, tüm ağacın oraya teslim edileceğini düşünen kutsal piskopos ve kral Krundmael'e bırakıldı. Böylece yapıldı ve Tanrı'nın yönlendirdiği geyik, üzerlerine serilen kalası Letglen'deki manastıra taşıdı ve ağacın geri kalanı da oraya teslim edildi [558].

Erken ortaçağ İrlanda'sında oruç tutma ( troscad ) olgusundan daha önce bahsetmiştik . M. Dillon'ın yazdığı gibi, İrlanda'dakine benzer bir gönderi yardımıyla davacı taraflardan birinin iddialarını güvence altına almak için bir Hint uygulaması vardı. Ayrıca, İrlanda'da herhangi bir hedefe veya gereksinime ulaşmak için oruç tutmak, yasalarda belirtilen bir prosedürdü. Böyle bir gönderi, yasal olarak talebi karşılaması gereken kişiye yöneltildi. Bu nedenle, Tanrı'ya karşı oruç ( troscad fri Día ) sıklıkla uygulandı, bu tür oruç, ele alınan parçada İrlanda azizleri tarafından uygulanmaktadır. Oruç ve dua, olayların gidişatına müdahale etmesi için Tanrı'ya çağrıda bulundu. Bazı istisnai olaylar sırasında genellikle oruç tutarlardı ve oruç tutmakla arzu ettikleri sonuca ulaşabilenler, çoğunlukla toplumun yüksek statülü üyeleriydi [559]. Dolayısıyla oruç, bir kişinin gerçek statüsünün bir tür sınavıydı. Herhangi bir amaç için oruç tutma uygulaması, yasama organında korunan Hıristiyanlık öncesi bir geleneğe kadar uzanır, özellikle de Druid sınıfının mirasçıları olan filidler, diğer yöntemler uygun olmadığında hedeflerine ulaşmak için oruç tutmayı sıklıkla kullanırlar. O zamanın İrlanda orucunun özel katılığına dikkat etmek önemlidir: oruç tutan insanlar sadece ekmek ve su ile yetiniyorlardı, hatta bazen açlıktan ölüyorlardı.

Eo Mugna'nın meşesini deviren soylu Ninnin hakkında, Aylık Oingus Kitabı'na yapılan yorumlarda aşağıdaki hikaye korunmuştur. Ninnine doğuştan dilsizdi ve şimdi County Armagh olan yerin güneyindeki Saint Moninne'den konuşma armağanı aldı. "Motley Book" ("Lebar Brecc") içinde yer alan yorumlar, Saint Darerca'nın neden ikinci adıyla Moninne olarak anıldığını çok garip bir şekilde açıklıyor . İlginç bir şekilde St. Yıllıklara göre Moninne, 6. yüzyılın sonunda, Bilge Ninnine'dan yüz yıldan fazla bir süre önce yaşadı ve elbette yanlış bir etimolojiyle uğraşıyoruz, Felire'de yaygın olan abartılı yorumlardan biriyle, Moninne ve Ninna'nın isimlerinin benzerliği nedeniyle ortaya çıktı . The Motley Book'ta şunları okuyoruz:

Acht araile file balb rotroiscc aice conid he toisech rolabair nimim (leg. nindin?) unde est moninde frisin caillig. ocus nine écis...

İç amaç önemli değil

imatogairm yapmak

o dokuz ecess ferrde

Hayali hayal edin.

Ama aptal bir fil onunla oruç tutuyordu (Moninne ile - G.B. ) ve söylediği ilk şey şuydu: "Nin-nin", bu yüzden rahibenin adı Moninne ve bilge Nine ...

Veya bundan adı çağrıldı

rahibeler, takma adı, -

Bilge Nina'dan, demek daha iyi

dua etmesini isteyen[560]

nin'in Eski İrlandaca'da "Oğam alfabesinin harfi" veya "diş ağacı" anlamına geldiğini [561]ve pek çok eğitimli adamın, filidlerin adlarının nin kökünü içerdiğini not etmek ilginçtir . Ninnine the Sage azize karşı oruç tuttu, konuşma armağanını, daha doğrusu belagat armağanını kazanmaya çabaladı. Daha sonra, muhtemelen ellerini kullanmadan, diğer şairlerle birlikte oruç ve büyüler yaparak Eo Mugna'nın ağacını kesti [562]. Ninnine'nin troscad prosedürü ile geleneksel bağlantısını ve St. Lashren, ağaca yönelik ritüellerin kimliğini varsayabiliriz.

St.Petersburg'un hayatının parçasına geri dönelim. Lashren. Anlatılan olayların yıllıklara göre nispeten doğru bir şekilde tarihlenebileceği gerçeğiyle başlayalım. Hagiografide adı geçen Ronan'ın oğlu Kral Krundmael Erbulg, 633-656 yılları arasında Leinster'ın Yüce Kralı ( ard rí ) idi, Leinster'ın güneyindeki kabile topraklarına sahip olan I Kennselaig hanedanına aitti. Farklı kabile hanedanlarının nüfuz için yarıştığı o dönemde Leinster'daki zor siyasi durumda, üretilen hagiografik eserler hanedan propagandasının bir parçasıydı [563]. St. Bu nedenle, 12. yüzyılın Lashren'inin kaynağı büyük olasılıkla I Kennselaig hanedanının erken dönem propaganda çalışmalarından geliyordu. Yıllıklara göre Aziz Molashe 639'da öldü. Kutsal adamlar tarafından anlaşmazlığı çözmesi için çağrılan piskopos, soy kütüklerinde "Kildare ve tüm Leinster'ın kraliyet piskoposu" olarak adlandırılan Aed Duv'dan (+ 638) başkası değildi [564]. I Kennselaig ile düşmanlık içinde olan Yi Dúnlainge ( Uí Dúnlainge ) hanedanına aitti, bu nedenle Eo Ross'un porsuk ağacının tarihine katılımı, hagiograf tarafından ele alınmıyor. Yani eylem süresi 633 ile 638 yıl arasıdır.

Hayata göre, tüm İrlanda keşişlerini önce manastırlarının inşası için Eo Ross'un odununu elde etmeye ve ikinci olarak ellerini kullanmadan onun düşüşünü aramaya iten şey neydi? Sırasıyla soruları cevaplamaya çalışalım. Tabii ki, "tüm İrlanda'nın kutsal adamlarından" ( totius Hiberniae viri sancti ) bahsetmek, hayatın ilk metninin yazarının, manastırın statüsünü ve piskoposluk koltuğunu yükseltmeye çalışan bir propaganda oyunundan başka bir şey değildir. Bir yandan Lethglen, diğer yandan I. Kennselaig hanedanının prestijini artırmak için. Bununla birlikte, incelediğimiz İrlanda'nın beş kutsal ağacına ilişkin tüm gelenekten, ağaçların yerel anlamlarının yanı sıra ortak bir İrlanda kutsal anlamına da sahip oldukları açıkça görülüyor. Erken İrlanda Kilisesi'ndeki saygıları, Eo Ross, Eo Mugn'un dinnhenha'larında ve Bile Tortan'ın aristokrat geleneğinde de iyi bilinir. Yani, erken dönem kilisesi için bu ağaçların Pan-İrlandalı bir önemi vardı ve yıkılmalarından sonra da kilise ve Philide geleneğinin önemli bir bileşeni olmaya devam ettiler. Kutsal ağaç kutsal ihtiyaçlar için kullanılmaya çalışılmış, Eo Ross'un kutsallığı ondan yapılacak kilise binalarına aktarılarak büyük rol oynamıştır.

oruç tutan kişinin yüksek statüsünü teyit ettiğinden daha önce bahsetmiştik . Hayatının metni St. Lashrena, keşişlerin düzenlediği oruç ve rekabetin en bariz sebebine işaret ediyor: kutsal ağacı ele geçirme arzusu. Üstelik gönderinin sonucu en değerli olanı belirler. Toplanan keşişler için ağacın kutsal özünü unutmayın, onu sadece fiziksel olarak kesmek kesinlikle değersiz olacaktır. Belki de, Hıristiyanlık gibi bir kişinin tüm dikkatini kendi iç kozmosuna veren, yani bu, kesme olasılığı anlamına gelen Hint veya Maniheist geleneğinde kutsal ağaca karşı tutumu belirleyen aynı yasalar burada da yürürlükteydi. dünya ağacını yalnızca bilincinin metafiziksel baltasıyla. Son olarak, erken İrlanda Kilisesi'nde, bir manastır kurulmadan önce, uygun bir yerin üç gün ( triduum ) veya daha fazla dua ile oruç tutularak kutsandığı bilinmektedir . Hagiografik literatürde, bu tür ayinlerin açıklamaları sıklıkla bulunur (Aziz Mocoimog'un hayatında, örneğin: Triduano ieiunio beatus Mocoemóg ipsum locum Deo consecravit in primus ) [565]. 7. yüzyılın olaylarını canlı bir şekilde anlatan Muhterem Bede. Ecclesiastical History of the Angles adlı eserinde Britanya Adaları'nda, başlangıçta İrlanda manastırcılığının büyük bir etkisinin olduğu Lindisfarne'de okuyan Ceddom tarafından Lastingham'da bir manastırın kurulmasından bahseder. Cedd, oruç ve dua ile gelecekteki manastırın yerini "geçmiş suçların pis kokusundan" temizler ve İngiltere için alışılmadık ayinini İrlandalıların bunu bir manastırın veya kilisenin yerini Rab'bin önünde kutsallaştırdıklarında yaptıkları gerçeğiyle açıklar [566].

Hayatından bir parça St. Lashrena, diğer şeylerin yanı sıra, Lethglen yakınlarında bir manastırın kuruluşunu anlatıyor. Kutsal bir ağaç olan Hıristiyanlık öncesi bir tapınağın yanında bir manastır kurma gerçeği karakteristiktir. Doğru, burada, diğer durumların aksine ve genel olarak İrlanda kilisesinde yerleşik hoşgörünün aksine, pagan tapınma nesnesi Hıristiyan tapınağıyla uyuşmuyor. Aziz Lashren, öğrencileriyle birlikte, Eo Ross'un ağacı düşerken, yerin arınma ve kutsama törenini gerçekleştirir, böylece hayatın yazarı, pagan kutsal ağacın kendisi (ve Aziz Lashren) tarafından bir şey olarak algılandığını gösterir. kirli, elimine edilebilir. Aziz Lashren, Roma'nın bir elçisi olarak hareket etti ve İrlanda kilisesinin Patrick'in misyonunu takip eden iki yüzyıl içinde gelişen bağımsız geleneklerini desteklemedi. Lashren'in, İrlanda'nın güneyinde, Roma'nın Paskalya hesabını oluşturmayı amaçlayan aktif çalışması biliniyor. O zamanın kaynaklarına göre, etrafı çok sayıda öğrenci ve takipçi tarafından kuşatılmıştı. Hayatında St. Yerel İrlanda Paskalya hesabının aktif bir savunucusu olan Munnu, hatta Lashren'e düşman olan bir hagiograf, Roma etkisinin bu ajanına 1.500 çırak keşişin ( cui suberant mille quingenti monachi ) [567]eşlik ettiğini yazıyor . Bununla birlikte, Eo Ross'un porsuk ağacını kutsal anlamından tamamen mahrum etmeyi başaramaz, bu da en azından başrahiplerin ağacın mülkiyeti hakkındaki aynı anlaşmazlığının gösterdiği gibi.

Erken İrlanda dini literatüründe, gayretli Hıristiyanların orucundan sonra kutsal ağacın düşüşünden başka bir söz buluyoruz ve burada eski din ile Hıristiyanlık arasındaki karşıtlık daha çok hissediliyor. Roma'da devasa bir kutsal ağacın düşüşünün öyküsü Aylık Oingus Kitabı'nda ve Tallagt'tan Aylık Kitap'ta yer alır. Leinster Book'tan Tallagt'tan Aylık Kitap'ın yorumlarında, Avrupa'daki azizlerin günü hakkında bir açıklama yapılır: Crand mor ro ro bái issin Róim 7 no adraitis in gentlidi é coro throscsetar Cristaide na Róma fri uilib naemaib Eurpae immó trascrad 7 cum Martan co senrudach. et statim cecidit ("Roma'da kocaman bir ağaç büyüdü ve putperestler ona taptı. Ancak Roma Hıristiyanları, Avrupa'nın tüm azizlerine ve özellikle Martin'e karşı oruç tutmaya başladılar, böylece ağaç düştü ve hemen düştü") [568]. St.'ye atıfta bulunmak önemlidir. Sulpicius Severus tarafından 420'den önce yazılan hayatına göre paganları kutsal çamı kesmeye zorlayan Tours of Martin. etki [569]. Menologionlardan bir parçada, St. Lashren, kutsal ağacın pagan doğasını gizlemez ve bu, oruç tutanların eylemlerini açıklar. Çatışma açıktır. Roma'daki kutsal bir ağaç hakkında böyle bir efsaneden herhangi bir kıtasal kaynakta söz edildiğinin farkında değilim; büyük olasılıkla, MÖ 8.-9. yüzyıllarda aktif olan Tallagt'taki bir manastırdan gelen yerel bir İrlanda hikayemiz var. ıslah okulu Céli Dé (Tanrı'nın Hizmetkarları). Karakteristik olarak, Eski İrlandaca'da róim kelimesi yalnızca Roma şehri değil, aynı zamanda bir azizle ilişkilendirilen herhangi bir ünlü manastır anlamına da geliyordu [570]. Monologların yorumunda róim'i ikinci anlamda anlarsak , hikayenin St. Mola. Aynı zamanda, ilk anlamdan yola çıkarsak, kutsal ağaca karşı oruç tutma ayininin, St. Mola. Metinlerden hangisinin (Tallagt ve Oingus'tan Akıl Kitapları veya Aziz Lashren'in Hayatı) diğerine kaynak teşkil ettiğini söylemek zordur, ancak 7. yüzyılın ilk yarısından itibaren var olduğu söylenebilir. Roma etkisinden daha fazla etkilenen manastır çevrelerinin Hıristiyanlık öncesi yerel geleneğe karşı hoşgörüsüz tavrı.

Böylece ağaç çöktü ve ardından çıkan bir anlaşmazlığın ardından Eo Ross'un kerestesinin kaderi hakkındaki karar Leinster Piskoposu Aed Duv ve Leinster Kralı Krundmael'e bırakıldı. Daha önce de belirttiğimiz gibi, St. Molashe görünüşe göre Kennselaig'in Yi hanedanının bir propaganda çalışmasıydı, bu nedenle Dunlainge'nin Yi hanedanından Piskopos Aed'in rolü hiç dikkate alınmıyor. Ağacın kaderi hakkında Kral Krundmael'in kararı üzerinde duralım. Kral ile kutsal ağaç arasındaki bağlantı açıktır ve bu durumda kral, İrlanda'nın her yerinden kaderine karar vermiş gibi görünen başrahiplerin bir araya gelmesiyle düşmüş bir ağaç üzerinde bile gücünü uygulamaya devam ediyor. Doğu yarımada krallarının ( Din Ríg ) eski ikametgahının yakınında büyüyen Eo Rossa porsuk ağacının, muhtemelen Leinster'ın kutsal ağacı ( clu Gálion - dinnhenhas'taki ağaç ağaçlarından biri) olduğu bilinmektedir. [571]Leinster krallarının göreve başlama törenleriyle ilişkilendirilir. I Kennselaig hanedanının bir kolu olan bir kabile olan Tuatha I Dróna'nın ( Uí Dróna ) topraklarında bulunuyordu , bu nedenle Leinster Kralı Krundmael bile kökeni nedeniyle ağaçla bağlantılıydı. Eo Mugn'un dinnhenhas'ında kralın kutsal ağacı elden çıkarma hakkının kanıtını, kibirli Ninnine, Eo Mugn'un kutsal meşesi üzerinde güç arayan İrlanda'nın Yüksek Kralı'na bir algeis (tabu talebi) yaptığında görmüştük. The Leinster Book'tan Eo Ross'un dinnhenha'larında , bize kralın kutsal ağaçlar üzerindeki gücünü hatırlatan kutsal porsuk ağacı - recht flatha "efendinin hakkı" [572]nın kenninglerinden birini görüyoruz . Tek kelimeyle, bu konuda en yüksek hakem olarak kralın gücü, manastırların başrahipleri tarafından bile kabul edilmektedir.

Kral Krundmael, bir ağacın kaderini belirlemek için eski bir yöntem seçer. Bir manastırın veya yerleşim yerinin kuruluş yerini belirleyen kutsal bir tahta parçasına bağlı kutsal hayvanlar, yalnızca İrlanda, Kelt ve diğer Hint-Avrupa geleneklerinde sık görülen bir motiftir. Bu nedenle, Rus Kuzeyinin efsanelerinde, bir tahta parçasının bağlı olduğu bir at yardımıyla kiliselerin ve yerleşim yerlerinin kuruluşundan bahsedilir. Atın geldiği yere bir kilise ya da köy inşa ettiler [573]. Anlaşmazlığı çözmek için kral tarafından seçilen geyik, Kelt mitolojisindeki entrikalarda her zaman favori bir karakter olmuştur ve kutsal bir hayvan olarak kabul edilmiştir. Gundestrup'tan gelen kupada bile boynuzlu tanrı, koruyucu ve avcı Kernun'un yanında bir geyik tasvir edilmiştir. Kelt topraklarında Hristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte geyikler azizlerin yaşam alanlarına göç etmiş ve çoğu zaman doğanın koynunda yaşayan münzevilere yardım etmiştir. 6. yüzyılın İngiliz azizi Kentigern, ormandan çıkan iki geyiğin yardımıyla saban sürüyor [574].

Eo Ross ağacının Letglen'e götürülmesinden sonra, St. Molashe, başrahipler arasında kereste dağıtmaya ve manastırda bir ilk olan kendi şapelini inşa etmeye koyuldu. Genel olarak tarih, erken İrlanda toplumunda ana yapı malzemesi olarak ahşaba karşı tutumu gösterir. İrlanda'da onuncu yüzyıla kadar ahşap kilise binaları yaygındı. Hiçbiri günümüze ulaşmadı ve görünüşlerini yalnızca el yazmalarındaki resimlerden veya erken taş kilise mimarisinin özelliklerinden yargılayabiliriz. Ortaçağ İrlanda kaynaklarında bir kilise binası için en yaygın olarak kullanılan kelime dathech'tir (kelimenin tam anlamıyla "meşe ev"). Genel olarak ahşaba ve özellikle kilise inşasına yönelik meşeye duyulan bu saygı, İrlanda'daki ahşap mimari geleneğinin izini Hıristiyanlık öncesi kutsal ağaç kültü zamanına kadar sürmeyi mümkün kılar.

Eo Ross'un kutsal porsuk ağacının düşüşünden sonraki tarihinin önemli bir devamı, Eski İrlandaca "Geinemain Molling 7 a Bhethae" metninde yer almaktadır. Bu metin yayınlandı ve İngilizce'ye çevrildi: Geinemain Molling 7 a Bhethae / Ed. W. Stokes // Revue Celtique tarafından. T. 27. 1906. Hayat iki el yazmasında yer almaktadır: İrlanda Kraliyet Akademisi'nde tutulan XIV. Brüksel 4190-4200, 1628'de ünlü "beş usta"dan biri olan Michal O'Clery tarafından yazılmış, ancak yaşamın erken bir versiyonunu içeriyor (ff. 43a-65b). Ona göre Michal O'Clery, Molling'in hayatını bugüne kadar ulaşamayan eski bir el yazması olan "The Book of Teh Molling" den ("Lebor Tighe Molling") kopyaladı. Hayatın dili klasik Eski İrlandaca'dır, yani metin yaklaşık olarak 10. yüzyıldan önce yazılmıştır. St. Molling, ünlü Tech Molling manastırının (modern St. Mollins, gr. Carlow) kurucusu olan 692 veya 697'de ölen 7. yüzyılın en popüler İrlandalı azizlerinden biridir. Stokes tarafından yayınlanan hayat, diğer şeylerin yanı sıra, St. Malling. Yıllık kayıtlardaki büyük fark, St.Petersburg'un ölüm tarihleridir. Molaş ve St. Malling, bizi ilgilendiren bölümün tarihsel gerçekliğinden şüphe duymamıza neden oluyor, bu daha çok iki azizin ruhani ilişkisini doğrulamaya yönelik sembolik bir eylem olarak değerlendirilebilir.

Isind, bir dorochair ve t-Eo Rosa'yı amaçlıyor, Molaisi'ye 7 yaşında. Docoid dano Molling d'iarraidh neich adil don Eo Rosa. Dorad Molaisi siniudh bir thaighi do don crund. Dorat immorro Molling Gobbán, bir dartaighe'yi bitirir.

O sırada Eo Rosa'nın porsuk ağacı düştü ve Molashe, ağacını İrlanda azizleri arasında dağıtıyordu. Sonra Malling, kendisi için Eo Rosa'nın bir kısmını istemeye gitti. Molashe, şapeli için ona o ağaçtan çatı malzemesi verdi. Sonra Molling, kendisine bir şapel inşa etmesi için inşaatçı Gobban'ı getirdi (s. 281).

Açıklanan bölüm, St. Başlıca İrlandalı başrahipler arasında Eo Ross'un kutsal porsuk ağacının ezilmesi, erken İrlanda hagiografisinde iyi bilinen bir konuydu. Tech Malling manastırının, üzerinde her iki manastırın da bulunduğu Barrow Nehri'nin (OE Berba ) aşağısında, Letglen yakınlarında bulunduğunu belirtmek önemlidir . Başka bir yaşama göre St. Malling, duasıyla, mahallede büyüyen Ross Brok ormanından dev bir meşe ağacı, bir manastır inşası için Barrow nehri boyunca nakledildi [575]. Genel olarak, her iki pasajda da ünlü bir aziz tarafından bir manastırın kurulmasıyla ilgili bir hikayeyi ele aldığımız açıktır. Aynı zamanda, su üzerinde yüzen kutsal bir ağacın yardımıyla bir kilise veya manastır kurma güdüsü, yalnızca İrlanda geleneğinin özelliği değildir. Rus Kuzeyinin - Arkhangelsk bölgesi ve Karelya - daha önce bahsedilen efsanelerinde, yüzen kutsal ağacın veya bir kısmının durduğu yerde (bazen sadece bir demet daldır) kiliselerin temeli hakkında hikayeler vardır [576].

Karakteristik olarak, Eo Ross'un düşüş hikayesinin bu versiyonu, St. Molaş ve genel olarak ağacın doğal sebeplerle devrildiği görülmektedir. Muhtemelen, yaşamının aziz yazarının aksine, St. Molashe, St. Mollinga, Eo Ross'un kutsal porsuk ağacının açıkça pagan Hıristiyan karşıtı karakterini göstermeye çalışmadı. St. Molling, St. Molash, neredeyse onun öğrencisi, bu sadece Molling'in Molash'tan sonraki yeni nesil İrlandalı azizlere ait olduğu gerçeğinde doğrudur ve Molling'in talebi sadece kıdemli rektör, öğretmen önünde bir alçakgönüllülük ifadesi değil, aynı zamanda katılma arzusudur. İrlanda tapınağı. Ne yazık ki, Eo Ross ağacının diğer bölümlerinin kaderi, İrlanda'nın diğer bölgelerinde ondan inşa edilen diğer kilise binaları hakkında efsane metinlerimiz yok. Onların yardımıyla, erken İrlanda manastırlarında kutsal Eo Ross ağacı kültünün dağıtım alanını oluşturmak mümkün olacaktı. Ancak dinnhenhas Bile Tortan metnine göre, ağacın yasını tutan farklı yerlerden sekiz azizin listesiyle, Eo Ross ile ilgili Bile Tortan kültünün alanını hayal edebiliyoruz.

St. Molash, St. Şapeli için İrlanda dilinde sined ( siniud ) adı verilen ve "esnek, uzun malzeme" olarak da çevrilebilen çatı kaplama malzemesinin kalıplanması; şubeler." Gerçekten de, erken ortaçağ İrlanda evlerinin çatıları, sadece sıradan insanların evlerinde değil, kralların evlerinde bile dallardan yapılmıştır. Daha önce de belirttiğimiz gibi, erken İrlanda kiliseleri laiklerin evlerinden farklı değildi ve aynı zamanda ahşaptan yapılmıştı. Bununla birlikte, şapellerin ve kiliselerin şekli yuvarlak yerine dikdörtgendi, sunak doğuda (Kudüs'e doğru) ve giriş batıdaydı [577]. Hayatta bahsedilen inşaatçı Gobban, tarihsel bir karakterden çok mitolojik bir karakterdir. İrlanda halk masallarında bilge bir inşaatçı ve danışmandır. Adı ve imajı , Mag Tured savaşı efsanesinde [578]adı geçen tanrıça Danu'nun Kabilelerinden demircilik ve el sanatlarının arkaik tanrısı Goibniu'ya ( Goibniu ) kadar uzanıyor . Gobban birçok hayatta İrlandalı azizlerin yardımcısı olarak hareket eder, onlar için kiliseler inşa eder, manastırları donatır. Gobban adında birkaç aziz var, bunlardan biri Lethglen'deki manastırla ilişkilendiriliyor, bazı kaynaklara göre o, St. Molaş [579]. Gobban'ın Letglen ile bağlantısı da mümkündür, çünkü şu ifade de mümkündür: Dorat immorro Molling Gobbán sáer cuicce do dénumh a dartaighe , şu şekilde çevrilebilir: "Sonra Molling ona (Molash'a. - G.B. ) inşaatçı Gobban'ı şapelini inşa etmesi için getirdi."

Bir süre St. Molling, "Sarmaşıkla büyümüş bir ağacın tacı" ( Barr edin ) adlı bir konutta . Suibne, ağaç konutunu anlatıyor ve onu Gobban'ın yarattığını söylüyor:

Gobban du rigni günah içinde

co-n écestar duib a stoir -

mu chridecán, dia du nim,

o tugatóir çubuk toig mi.

Onu yaratan Gobban'dı (ağaç. - G.B. ) -

bunun hakkında size hikaye anlatılmasına izin verin -

kalbim, cennetin tanrısı,

çatısını örten O'ydu [580].

Yani mitolojik karakter, inşaatçı Gobban, sözde birçok azizin yanında bulunur. Eski ve yeni Hıristiyan geleneği arasındaki bağlantılardan biri olan İrlanda manastırcılığının "altın çağı". Hayatına göre St. Mollinga Gobban daha sonra bir şapel inşa eder ve büyük bir ödül alır.

Analiz edilen parçalar, kutsal ağacın Kelt Hristiyanlığındaki önemli rolüne bir kez daha tanıklık ediyor. Eo Ross'un porsuk ağacının düşüş öyküsünde bile, özünde eski bir Hıristiyanlık öncesi ayin gözlemliyoruz, muhtemelen filidler, özellikle Ninnine ve Daten tarafından uygulanana benzer. Eski bir kutsal geleneğin unsurları olan beş ağaç fikri, tam olarak erken Hıristiyan İrlanda edebiyatında korunmuştur ( efsane ). Bunların Hristiyan bir ortamda algılanması (ve analiz edilen tüm anıtlar Hristiyan bir ortamda ve Hristiyan bir okuyucu veya dinleyici için yazılmıştır) şüphesiz orijinal, eski olandan farklıydı, ancak yalnızca bu anıtların yardımıyla restore etmeye çalışabiliriz. Hıristiyanlık öncesi fikirler. Doğal maneviyatın, doğanın manevileştirilmesinin, Hristiyanlık öncesi gelenekten erken bir zamanda İrlanda Hristiyanlığı tarafından edinildiği açıktır. Ağaçların eski kutsal anlamı, Hıristiyanlık tarafından zamanla azaldı, ancak ağaçlar kısa süre sonra Kelt Hıristiyanlığında farklı bir kutsallık kazandı, bazen yerel azizlerle ilişkilendirildi veya Kurtarıcı'nın özelliklerinin Eo Mugn'a aktarılmasında olduğu gibi daha soyut bir biçimde. ve Eo Ross. İrlandalı azizlerin kutsal ağaçların ( bileda ) geniş çapta yok edilmesini talep ettiklerine dair kanıtımız da yok . Aksine, birçok aziz, saygısı yalnızca bundan artan şu veya bu kutsal ağaçla ilişkilendirilir.

Çözüm

İrlanda'nın beş kutsal ağacının gelenekte oynadığı role bir kez daha değinmek istiyorum. Beş ağacın orijinal sembolizmi büyük olasılıkla dünyanın merkezi ve dört ana nokta, yani merkez ağaç ve yanlarda dört nokta ilkesine dayanıyordu [581]. Ancak İrlanda materyalinde böyle bir resim bulamıyoruz. Ağaçların coğrafi konumu ve onlarla ilgili efsaneler, en azından kaynakları yazarken böyle bir hiyerarşinin varlığından bahsetmemize pek izin vermiyor. Tabii ki, Ushneh külünün İrlanda'nın merkezindeki rolü, İrlanda'nın bir tür "göbek bağı" olarak göze çarpıyor, ancak bu konuda bize çok az bilgi geldi ve aynı Eo Mughna meşesi hakkındaki malzeme, " İrlanda'nın her yerinden görülen”, eksen Hiberniae kavramıyla daha tutarlı görünüyor . Aynı zamanda, birçok kültürde, beş duygu veya unsurla ilişkilendirilen beş sayısının belirli bir sembolizmi vardır. Burada, İrlanda kültürüyle ilgili Galce'nin beş ağaç fikrini hatırlayabiliriz: "Taliesin'in Tahtı" ("Kadeir Taliesin") şiirinde Gwion Bach, büyücü Ceridwen'in ilham kazanını "beşin kazanı" olarak tanımlar. ağaçlar" (peir pum6id ) [582].

Her biri eski bir kozmogonik mitin parçası olabilecek ağaçların ortaya çıkış tarihinin birkaç versiyonunu biliyoruz. Trefuelngida dalındaki meyvelerden ağaçların ortaya çıkması durumunda ve Konn'un doğum gecesi büyülü sis nedeniyle ağaçların açılması sırasında ("Airne Fíngein geleneği"), ağaçların bir potansiyelden ortaya çıkmış gibi görünmesi ilginçtir. öteki dünyada varlık. Daha önce yazdığım gibi, ikincil bir kozmogoni var . Ağaçların kozmogoniye katılımının bir başka çeşidi, dinnhenhas Gilla-na-niv O Duinna'da ve Eo Mugn'un görünümünü sel ile ilişkilendiren bir dizi başka dinnhenha'da bulunur. İlkel sulardan çıkan ağaçlar birçok gelenekte bilinir, bu, tanrılar okyanusu çalkaladığında ortaya çıkan Hinduizm'deki Parijata ve Karelya-Fin rünlerinin okyanusunda büyük bir meşe ve son olarak Mokretsky meşesidir. Buyan adasında deniz-okyanus” Rus efsaneleri. Yeni bir döngünün başlangıcının özelliği olan suların ve balıkların (somon balığı) sembolizmi, [583]Eo Mugna'nın kutsal meşesinin doğasında vardır. Belki de İrlanda'daki beş ağacın görünümünün bu üç varyantı, farklı kozmogonik mitlere aittir ve ağaç (Eo Mugna, Eo Rossa veya diğerleri) tüm dünyanın bir tezahürü olarak onların önemli parçasıdır (Arbor Mundi ) .

Aynı zamanda, İrlanda'nın beş ağacı manastır ortamında, muhtemelen Hristiyanlık öncesi zamanlarda, yeryüzündeki cennetin bir tür kanıtı olarak algılanıyordu. Kökenlerinin Trefuylngida'nın cennet dalından gelmesi, Eo Mugna'ya "cennet ağacının oğlu" olarak hürmet gösterilmesi, Eo Mugna Crand Beoda'nın (Hayat Ağacı veya daha doğrusu Yaşayan Ağaç) isimlerinden biri, algı eski İrlanda vaazındaki kutsal safra ağacının dünyadaki cennetin bir tezahürü olarak - tüm bunlar ağaçların başka bir dünyaya, Hıristiyan geleneğinin cennetine ait olduğundan bahseder. Bu açıdan özellikle karakteristik olan, Eo Mugna meşesinin meyvelerinin harika özellikleridir. Beş kutsal ağaç, ilahi düzenin yeryüzündeki temsilcisi olarak hareket eder. Dahası, bilinen kaynaklardan yargılanabildiği kadarıyla, Druidlerin rahip sınıfı, ilahi düzenin suretinde dünyevi düzeni oluşturuyordu. Böylece geleneğin beş ağacı İrlanda topraklarında kök saldı.

Dinnhenhas külliyatında yer alan beş kutsal ağaç hakkındaki bilgiler kabaca üç konuya ayrılabilir: ağaçların görünümü, ağaçların mucizevi özellikleri ve ağaçların düşüşü . Bununla birlikte, ağaçların devrilmesinde ve Conn'un ölümünden sonra ağaçların geçici olarak saklanmasında olduğu gibi, eskatolojik motiflerin izi sürülebilir. Aed Slane'in oğullarının hükümdarlığı sırasında ağaçların devrilmesi, "sarı veba" ve diğer felaketlerle aynı zamana denk gelen bir dönemin sonunu işaret ediyor. Ninnine, Daten ve bir dereceye kadar azizler Molashe ile birlikte, anlamı tamamen açık olmayan, ancak muhtemelen yüksek şiirsel bilginin (éicse) edinilmesi ve bir dönüşümün dönüşümü olan bir ritüele katılımlarıyla birleşirler. ağaç _ Bu ritüel, Galya tanrısı Esus tarafından bir ağaç kesmeye yakın olabilir. Dinnhenhas Bile Tortan'da ağaçların yeniden doğuşu, yani yeni bir döngünün, yeni bir çağın ( renovatio seculi ) gelişi için umut dile getirilir. Bu fikir, M. Eliade'nin eserlerinde çok dikkat ettiği, solan ama yeniden canlanan İskandinav dünyası kül Yggdrasil fikrine benziyor. Bu nedenle, İrlanda'nın beş kutsal ağacı, yeniden yapılandırılmış Eski İrlanda eskatolojik mitinde de yer alır.

Aynı zamanda Kelt Hristiyanlığı edebiyatının anıtları olan beş ağacın dinnhenhalarında, Kurtarıcı'nın özelliklerinin Eo Mugn ve Eo Ross'un kutsal ağaçlarına aktarıldığını gözlemliyoruz. Bu durumda, eski bir geleneğin bir parçasını da gördüğümüz, bir apokrif metinden bilinen, tersine çevrilmiş dünya ağacı-İsa imgesiyle bir paralellik vardır. Ortaçağ Avrupa edebiyatında ters çevrilmiş bir ağaç olarak İsa imgesi izlenmez, ancak tersine çevrilmiş dünya ağacı Hindu edebiyatı, Arap edebiyatı ve Yahudi Kabalası tarafından bilinir. Her halükarda, İrlanda'da beş ağacın tanrılaştırılması aslında Hıristiyanlık dönemine kadar devam etti. Dahası, bu ağaçların kültü İrlanda'nın her yerine yayılmıştı ve geniş dağılımı ancak dinnhenhas Bile Tortan'da farklı yerlerin azizlerinin listelenmesiyle izlenebilir.

Başvuru. Gnostiklerin ve Maniheistlerin dünyasının resmindeki beş ağaç

Gnostik ve Maniheist dünya tasvirinde önemli bir rol oynayan bir mitoloji üzerinde durmak istiyorum. En azından biraz, önce dünyanın Gnostik ve Maniheist resmine, kozmolojiye değinmek gerekiyor. Gnostisizm'de dünyanın yaratılması (eğer varsa) ölümcül bir hata, ilahiyatın ve Mutlak'ın bulanması olarak yorumlanır. Gnostisizmin bazı çeşitlerinde, dünyanın bu şekilde yaratılışının yerini onun tezahürü almıştır; sudurculuk, tezahürcülük açıktır. Daha ileri akıl yürütmemiz için, özellikle Maniheist komplolarla bağlantılı olarak, alt tanrının, yaratıcının, maddeyle ilişkilendirilen kötü yaratıcının Gnostik ayrımı ve onun daha yüksek, iyi, Mutlak Tanrı'dan yaratılışı/tezahürü önemlidir. Gnostikler için kurtuluş yolunda Hristiyan inancı yerine Mutlak'ın bilgisini veya Mutlak olarak insanın kendini bilmesini görüyoruz [584]. Zaten Gnostisizm'de, karanlık madde, cahil ve ışık ilahi, manevi ilkelerin açık bir ikiliği vardır. Gelecekte, bu düalizm Maniheistler tarafından ustaca geliştirilecektir.

III.Yüzyılda ortaya çıkan Maniheizm. N. e. ve bir dizi Gnostik fikri paylaşarak, Işık krallığı ile Karanlığın krallığı arasında sürekli bir mücadeleden bahsediyor. Dünyanın bu dualistik resminde, Maniheizm'deki Işık ve Karanlığın eşanlamlıları Akıl ve Madde, İyi ve Kötü'dür. Dünyadaki her şey bu iki gücün savaş alanıdır. Maniheist Kıpti kaynaklarında, Işık krallığı Evrenin tepesinde, Karanlık krallığı ise altta yer alır [585]. Maniheist kozmolojinin birçok unsuru daha önceki Gnostik fikirlerden ödünç alınmıştır.

İki ana kaynağım, Thomas'ın Gnostik İncili ve Maniheist inceleme Kephalaya (Başlar), aynı bölgeden, Yukarı Mısır'dan geliyor. Bunları içeren el yazmaları aynı dönemde, 4. yy'da kaydedilmiştir. Ó bu eserler genellikle aynı okuyucu olabilir. O zamanlar Yukarı Mısır, üç dini ve felsefi sistemin kesiştiği ve çarpıştığı bir yerdi: Hristiyanlık, Gnostisizm ve Maniheizm. Ancak, 4. yüzyılın katedrallerinden önceki ve hatta sonraki dönem için. Mısır'da Hristiyanlık ile Gnostisizm arasında belirli bir senkretizmden söz edilebilir [586]. Gnostisizmin kendi başına bir din olmadığını belirtmekte fayda var. Aynı Maniheizm'in aksine, açıkça tanımlanmış ayrı bir hiyerarşi veya ritüel yoktu. Kıpti senkretizmine bir örnek olarak Mısırlı Hıristiyan keşişlerin mezarlarında da Gnostik eserlerin bulunmasından söz edilebilir.

Thomas'ın Gnostik İncili (Yine Thomas'a atfedilen Bebeklik İncili ile karıştırılmamalıdır) 1945'te Nag Hammadi'de bulunan papirüsten gelir. Nag Hammadi el yazmalarında daha önce bilinmeyen birkaç Gnostik yazı keşfedildi ve bu da araştırmaya yeni bir ivme kazandırdı. Gnostisizm. Thomas İncili, erken Hıristiyanlık ve Gnostisizm öğrencileri için büyük ilgi görüyor. Bu, genellikle kanonik olana benzeyen, ancak her zaman Gnostisizm'in ince bir lezzetini içeren, Mesih'in sözlerinin bir koleksiyonudur. Metin, kişisel öz-bilgiye, bilgi ve arayış fenomenine hitap ediyor. MK Trofimova'ya göre apokrifa, orijinal Yunancadan Kıpti dilinin Said lehçesine bir çeviridir [587](Nag Hammadi'den birçok Gnostik apokrif olduğu gibi).

Bizim için özellikle ilgi çekici olan apokrif 22 şu sözdür: “Çünkü sizin cennette beş ağacınız vardır, bunlar yaz kış değişmez ve yaprakları dökülmez. Onları bilen ölümü tatmaz ”(J. Doresse'nin çevirisini takip ediyorum [588]). Kurtarıcı'nın bu sözü, öğrencilerin "Sonumuz ne olacak?" sorusuna verdikleri yanıtın bir parçasıdır. Cevap sözlerinde ölüm temasına, başlangıca ve sona değinilmektedir. Mesih'in müritlerinin sahip olduğu göksel ağaçlar, öğrencilere geri dönen göksel durum, onlara sonsuz yaşam verir ve onları ölümden kurtarır.

Bununla birlikte, yalnızca ağaçlara sahip olmak, bir kişinin ölümün üstesinden gelmesine izin vermez. Metnin Gnostik özgüllüğü burada kendini gösterir: kişi "krallığa" girebilir, ölümün üstesinden ancak ağaçların bilgisiyle gelebilir. Diğer birçok durumda olduğu gibi, Gnostik Kıyamet'te de kişisel kurtuluş, kişisel bilgiye bağlıdır.

22 deyince, şaşırtıcı sayıda ağaç hemen göze çarpıyor, ki bu, hayat ağacının ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacının genellikle göründüğü İncil geleneğinde hiçbir paraleli yok. Daha sonra beş ve beş numaralı ağaçların diğer geleneklerdeki sembolizmine değineceğiz ama önce Yeni Ahit'e dönelim, benzer bir imge içeriyor mu? Cennet ağaçlarından bahseden bizim durumumuz için tek ilginç örnek, Vahiy'de bulunur: "Saman yığınlarının ortasında ve nehrin her iki yakasında, her ay on iki meyve veren bir hayvan ağacı vardır. meyvesini verir: ağacın yapraklarını dille şifa verir” (Ap. 22, 2 ). Böylece, iade edilen cennette artık bir hayat ağacı olmayacak, nehrin her iki yakasında birkaç hayat ağacı olacak, Tanrı'nın armağanları artacak. Thomas İncili parçamızda, Kurtarıcı'nın sözleri aynı zamanda yaklaşan "krallığa" atıfta bulunur, ancak, metnin araştırmacılarının daha önce belirttiği gibi, şimdiki zaman ve gelecek, sonsuzluk ve bütünlük yakından iç içe geçmiştir ve çoğu zaman yerini alır. apokrifte birbirlerine. Kıyamet ağaçlarının değişmeyen ve her zaman yeşil olması önemlidir, tek kelimeyle, Kıyamet'in beş ağacı onlarla aynıdır.

Daha önce de belirttiğim gibi, Thomas İncili'ndeki beş cennet ağacı bilginin nesnesidir ve bu nedenle Gnostik dünya görüşünde önemli bir yer tutarlar. Beş ağacın hayat ağaçları ile bilgi ağaçlarının işlevlerini birleştirdiğini söyleyebiliriz. Bu şaşırtıcı değil, çünkü kanonik İncil kitaplarında hayat ağacının ve iyilik ve kötülüğü bilme ağacının tanımlarında bazı belirsizlikler var: iki özelliğin bir ağaçta birleşiminden bahsedebiliriz. Bizim durumumuzda, bir ağacın içinde/yakınında saklanan ruhsal bir hazineye sahip iyi bilinen bir arketipsel şema vardır (“Çünkü ağaç meyveden bilinecektir” [Matta 12; 33]). Değerli olan hazineyi bulmalı, bilmeli ve dönüşmeli, yeniden doğmalı [589]. Buradaki hayat ve bilgi ağaçlarının önemi de, durumun döngüsel doğasının bir göstergesi olarak, tercih edilen orijinal cennetsel duruma bilinçli bir göndermede yatmaktadır.

Diğer Gnostik yazılarda da beş ağaca göndermeler buluyoruz. J. Doress, beş ağacı Gnostikler tarafından geliştirilen ve daha sonra Maniheistler tarafından geliştirilip dekore edilen bir tür alegori olarak değerlendirdi [590]. Benim bakış açıma göre, beş ağacın yalnızca Gnostikler ve Maniheistler tarafından alegorik algılanmasından değil, aynı zamanda Gnostik ve Maniheist kozmoloji ve kozmogonideki rollerinden de söz edilebilir.

Gnostik ve Maniheist fikirlere göre, doğaları birbirine zıt beş ağaçtan oluşan iki grup vardı. Sırasıyla, Işık dünyasının ve Karanlık dünyasının soyut özlerini kişileştirdiler. Gnostik yazılarda, Karanlığın beş ağacına nadiren atıfta bulunulur, ancak genellikle beş Işık ağacı bulunur [591]. Kurtarıcı'nın müritlerine "Pistis Sophia" ve de Bruce kodundan "Ayin Kitapları" ndan vahiyleri, büyük göksel güçler arasında beş ağaçtan söz eder; doğaları açıklanmadı, ancak büyük olasılıkla, mükemmelin katılması gereken ayinleri birbirine bağlayan hayat ağacının soyut yayılımlarından bahsediyoruz [592]. Pistis Sophia'da beş ağaç gizli bilgi ile ilişkilendirilir: "O (Kurtarıcı. - G.B. ) onlara beş ağacın nerede olduğunu söylemedi." İlginç bir şekilde, Pistis Sophia ve Jeu Kitabı "beş ışık ağacından" bahseder [593]. De Bruce kodeksinden başlıksız bir metin, "ikinci Baba'da beş ağaç olduğunu" belirtir. Metinde adı geçen İkinci Baba, Maniheist gelenekte yer alan beş babaya aittir. Deir Balaizeh'de bulunan Gnostik kıyametin bir parçasında, Kurtarıcı'nın Yuhanna'ya ifşaatlarından bazıları, beş cennet ağacına göndermeler içerir [594].

Maddeye, bu dünyaya ve saf ruhun yüceltilmesine karşı Gnostik olumsuz tutum, Gnostisizmin bu orijinal ikiliği 3. yüzyılda yansıdı. Maniheizm'in senkretik doktrininde. Işık krallığının (cennet) ve Karanlığın krallığının beş ağacı hakkındaki Gnostik fikirler de Maniciler tarafından ödünç alındı. Maniheist kaynaklarda nadiren ışık ağaçları bulmamız ilginçtir, daha çok Karanlık krallığının beş ağacından bahsediyoruz (Kıpti "Kefalaya" da Işık ağaçlarını hiç bulamıyoruz). Bana öyle geliyor ki, Maniheist "Kefalaya"nın kozmogonik, orijinal beş ağacı, genetik olarak Thomas İncili'ndeki beş cennet ağacına yükseliyor, yani bu durumda, Gnostik apokrifanın senkretik kozmogonisi ve eskatolojisi bir kez daha yeniden düşünülüyor. katı Maniheist düalizm ruhuyla.

Maniheistler arasında Karanlık ve Aydınlığın beş ağacı olgusunu yazmadan önce, beş sayısının Maniheist eserlerdeki yerine değinmek istiyorum. Yalnızca Cephalaya incelemesinde beşli gruplar halinde bir dizi nesne buluyoruz: beş konut, beş baba, beş kelime, beş Kurtarıcı, beş Majeste vb. Diğer Kıpti, Turfan veya Çin Maniheist metinleri de bu tür beşlilerin örneklerini içerir.

Uzay mitolojisinde beş rakamı genellikle dört + bir olarak yorumlanır, burada son eleman merkeze karşılık gelir ve dört, dört ana yönü, dört yönü temsil eder. Zaten eldeki veya insan vücudunun uzuvlarındaki parmak sayısı, bütünlüğün sembolü olarak beş rakamının açık bir örneğidir. Öte yandan, bu tür örneklere dayanarak beş rakamının efsanede yer alması pek olası değildir. Bunun yerine, bir kişinin neden beş parmağı olduğu sorusu sorulabilir. Efsanedeki beş, bütünlüğü simgeler ve sistemdeki beşinci öğe ( quinta essentia ) merkezi ve temeldir. Evet, Hitit. panku - " her şey, bütün" Hint-Avrupa ile ilgilidir. temel beş.

Gnostik metinlerdeki beş ağaca yapılan dağınık göndermelerin aksine, Maniheist gelenekte, Karanlığın beş ağacı ve ışığın beş ağacı ayrılmaz bir parça olarak kozmogonik ve kozmolojik mite dahil edilmiştir. Böylece, E. B. Smagina'nın Maniheist Kıpti "Kefalaya" doktrininin açıklamasının ardından, Işık ve Karanlık arasındaki mücadele sürecinde, beş Karanlık konut veya beş et dünyası açıldı. Onlardan Karanlığın beş unsuru çıktı ve Kuru ve Islak dünyaların topraklarındaki beş elementten Madde, içinde enkarne olduğu beş kozmogonik karanlık ağacı yetiştirdi. Sonra Madde, beş ağacın meyvelerine enkarne oldu ve onların olgunlaşmasını sağladı. Beş çeşit meyve Kuru ve Islak dünyaların toprağına düştü, onlardan beş çeşit arkon, Karanlığın iblisleri çıktı. Daha sonra, dünya beş ağaçtan ve beş tür arkondan yaratıldığında, bitkiler ve hayvanlar ortaya çıktı. Dünyevi ağaçlar da Kasvet'in beş ağacından türemiştir [595].

Karanlığın Beş Ağacı, "Kefalaya" da maddi yaratılışın evrensel kaynağı olarak hareket eder. Beş yurdun anlatıldığı sûrede, “Ayrı âlemlerdeki beş ağaçtan, erkek ve dişi beş çeşit mahlûk yaratılmıştır” denilmektedir (30; 20-22).

Maniheist eserlerde ölümlü olan malzeme her zaman olumsuz bir anlam taşır. Kefalaya'daki beş Karanlık Ağaç, Gnostiklerin ölümden kurtuluş sağlayan beş cennet ağacının aksine, ölümle ilişkilendirilir. Elbette Thomas İncili'ndeki beş cennet ağacı, apokrif bağlamıyla çelişmeyen ölüm bilgisinin ağaçları olarak yorumlanabilir. Beş Gloom "Kefalaya" ağacının büyümesi , Maddenin dönüşümünün üçüncü aşamasıyla ilişkilidir : boyandılar ve kendilerinde ölümün yerleştiği meyveler verdiler ve onlarda madde büyüdü” (48; 10-13). E. B. Smagina'nın yorumlarından hareketle pasajda geçen bazı gerçekleri açıklamak mümkündür.

Bu pasajda bahsedilen Haberci veya Kephalaya'nın diğer bölümlerindeki Üçüncü Haberci, Maniheist hiyerarşideki baş tanrı olan Görkemli Baba'dan bir yayılımdır. Üçüncü Haberci, muhtemelen Maddenin dönüşümünün üçüncü aşamasına katılmasından dolayı bu şekilde adlandırılmıştır. Maniheist kozmogonik efsane, Güneş'teki Üçüncü Haberci'nin ortaya çıkışından ( eikwn ) söz eder. Bu görüntü hem Işığı hem de onu özleyen Maddeyi kendine çekmeye başladı. Bu susuzluğun sonucu, beş ağaç da dahil olmak üzere Maddenin dünyadaki tezahürüydü [596].

Güneş'te tezahür eden Üçüncü Haberci'nin çektiği Madde'nin ağaçların filizlenmesi için yere düşmesi paradoksal görünüyor. Aslında "düştü" ifadesi, Maniheist kozmolojinin tuhaflıkları ile açıklanmaktadır. Maniheist dünya resminde "Işık ülkesi" en üstte, "Karanlık ülkesi" ise aşağıda yer alır. Karanlığın yaratıcı bir gücü olarak madde, "Işık Ülkesi" nde daha önce var olmayan akrabası "Karanlık Ülkesine" "düştü". Muhtemelen burada Maddenin düşüşü, "Karanlıklar ülkesinin" kendi içine bölünmesi olarak düşünülebilir [597]. Böylece, Manicilerin dünyasının dikey resminde (maddi dünyanın nihai yaratılışından önce), alt dünya olan aşağı "Karanlık ülke" de beş kozmogonik ağaç bulunur. "Karanlık diyarının beş dünyasında" (48; 15, 16) sırasıyla beş ağaç büyüdü.

Pasajımızda kullanılan "resim" (Kıpti: ΖΨΓΡΑΦЄ) terimi, genellikle kozmogonik bir ressam olarak algılanan Maddenin faaliyetini anlatır. Bununla birlikte, Maniheistler tarafından beş Kasvet ağacı algılandığı için, Madde yalnızca çirkin şeyleri resmedebilir .[598]

Kefalaya'daki bazı ifadelere bakılırsa, Karanlığın ağaçlarının Madde tarafından yaratıldığını doğrudan söyleyemeyiz. Genel olarak, "resim", bana öyle geliyor ki, "yaratma" anlamına gelmez, daha çok önceden var olan bir gerçekliğin "tezahürü" olarak yorumlanabilir. Nitekim Madde hakkında şöyle denilmektedir: “... ağaçlara girmeden önce ağaçların üzerinde (?) vakit geçirdi...” (74; 22, 23). Yani, ışık ve karanlığın karışmamış zamansız dünyasındaki varlıkları hakkında hiçbir şey bilmememize rağmen, ağaçlar tasvir-tezahürden önce vardı.

Beş ağaçla ilgili Maniheist öyküde mitolog için ilginç olan şey, yeryüzünde büyüyen ve beş kozmogonik ağaçtan inen başka bir beş ağaç veya "beş tür ağaç" kavramıdır. Bu ağaçlar zaten maddi dünyada varlar ve dünyadaki Kasvet ağaçlarının bir yansımasıdır. Beş dünyevi ağaç, maddi olmayan atlama telleri, "lihme" (Aramice lhm fiilinden ) ile cennete, yani maddi dünyanın üst kısmına bağlıdır. Bu alan, yükseliş yolundaki Işığın nihai arınma yeri olarak tasarlandı [599]. Böylece, maddi doğalarına rağmen, diğer bitkiler gibi, beş dünyevi ağaç da Işıktan inen yaşayan bir ruha sahiptir. "Lihme" demetleri, arkonların göksel "tapınaklarından, konutlarından ve şehirlerinden" (sırasıyla, Kasvet'in beş ağacının meyvelerinden kaynaklanan) beş dünyevi ağaca gider. Hayat, "likhma"ya göre ağaçlardan yükselir ve ağaçlara iner (121; 13, 18). Böylece "lihme" fikri, Maniheist gelenekte maddi dünyanın arkonlarının ve ağaçlarının çelişkili doğasını yansıtıyordu.

Dünyevi beş ağaç sadece cennetle değil, aynı zamanda cennet ile yeryüzü arasındaki ara seviye olan yıldızlar küresiyle de bağlantılıdır. Daha doğrusu beş ağaca zodyakın yıldızları ve burçları hakimdir (122; 6.8). Maniheist kozmolojiye göre, yıldızlar Karanlık tarafından üretilir ve özel bir tür arkonlardır, birlikte dönen yıldız küresini veya Yıldız Çarkı'nı oluştururlar. Muhtemelen Kefalaya'da beş ağaçla bağlantılı olarak bahsedilen beş yıldız, yıldızların kralı olan beş gezegendir [600]. Yıldızların ve zodyak burçlarının beş dünyevi ağaç üzerindeki gücü, karmaşık "Tekerleğin kökü (yıldızlar)" kavramının yardımıyla açıklanmaktadır [601]. Bu kök, ağaçlara, yıldızlar küresine düşen Maddenin bir kısmı ve ayrıca "doğa aracılığıyla (Maddenin aktif kısmı. - G.B. ) , Tekerleğe inen" (123; 3-6) ile bağlandı. Beş dünyevi ağacın kökü, cennetteki arkonların tapınaklarına bağlıdır ve ağaçların kendileri, yaşayan ruhun parçacıklarını ve yeryüzünde çarmıha gerilmiş Işığı içerdiklerinden, Işık Haçının bir parçası olarak kabul edilirler (124; 6- 9). Dolayısıyla, maddi dünyanın yıldızlar küresiyle bağlantılı beş ağacı da Maniheist astroloji geleneğine aittir.

"Kefalaya"da beş ağaçla ilgili sözlerin İsa'ya atfedildiği bir yer vardır. Kurtarıcı'nın bu apokrif sözü, ekinci benzetmesine dayanır ve sağlam zeminde meyve vermeyen acı ağaçları ile Baba tarafından dikilen ve "O'nun, sevgili Oğlu ve Kutsal Ruhu için" meyve veren beş ağacı karşılaştırır ( 288; 1-8). Mesih'in şu sözleri de temel teşkil edebilir: "Göksel Babamın dikmediği her bahçe kökünden sökülecek" (Matta 15; 13). Büyük olasılıkla, burada Maniheist fikirlerden önemli ölçüde farklı olan beş ağacın Gnostik geleneğiyle uğraşıyoruz.

"Kefalaya"daki beş Karanlığın ağacından ve bunların Madde ile olan bağlantısından bahsetmişken, E. B. Smagina'nın verdiği sözlüksel verilere dayanarak bazı varsayımlarda bulunabiliriz. Kıpti metinlerindeki "Madde" teriminin Yunanca ύλη " ahşap, madde" ödünç [602]almasıyla ifade edildiğini yazıyor (bkz. Latince materia " kereste" nin anlamlarından biri ). Görünüşe göre kelimenin bu anlamları, ağaçların Maniheist kozmogonik mitteki Maddenin ilk kapları olarak algılanmasını etkiledi.

Bahsettiğim gibi, Maniheist gelenekte olduğu kadar Gnostik gelenekte de hem Karanlığın beş ağacı hem de Işık'ın beş ağacı hakkında fikirler vardı. "Kefalaya" da bu o kadar açık değil: Karanlığın beş kozmogonik ağacı hakimdir ve dünyevi beş ağaç, Karanlıktan gelen kökeni ve Işık parçacıklarını birleştiren ikili bir doğaya sahiptir. "Kefalaya"daki beş dünyevi ağaç, Thomas'ın Gnostik İncili'ndeki beş hafif cennet ağacıyla hiçbir şekilde karşılaştırılamaz. Aksine, Kefalaya'da bahsedilen Baba tarafından dikilen beş ağaç bu geleneğe geri döner. Maniheist gelenekte beş ağaç fenomeninin farklı bir yorumuna ve gelişimine bir örnek olarak, sözde Kıpti "Kefalaya" dan coğrafi ve tarihsel olarak uzak bir metinden alıntı yapılabilir. 900 civarında Çince yazılmış "Treatise Pelliot" (ilk yayıncının adını almıştır).[603]

İnceleme artık iblisleri doğuran Gloom'un kozmogonik ağaçlarından bahsetmiyor, aksine şehvet Demon'u beş şehre beş ölüm ağacı dikiyor (bkz. Gloom'un beş dünyası "Kefalaya"). İblis tarafından beş ölüm ağacının dikilmesine, beş şehirde sırasıyla beş karanlık "ruh üyesinin" kurulması eşlik etti: karanlık düşünce, karanlık duygu, karanlık yansıma, karanlık zihin ve karanlık muhakeme [604]. "Ruhun beş üyesi" veya beş "zeki" ( νοερά ) "Kefalaya"da sık sık bahsedilir, ancak "ruhun üyeleri" ile beş karanlık üye arasında yalnızca Pelliot's Treatise'de doğrudan bir bağlantı buluruz. Dahası, bu Çince metinde, beş ölüm ağacının İran'ın "kemik ruhu" fikriyle ilişkilendirildiği ortaya çıktı, yani beş şehir aynı zamanda insan mikrokozmosunun beş üyesiyle ilişkilendirildi: kemikler, sinirler, damarlar, et ve cilt.

Pelliot's Treatise, Gloom'daki beş ağacın düşüşünün öyküsünü anlatır: "Işığın Elçisi [605](Mani. - G. B. ), bir bilgelik baltasıyla silahlanmış, zehirli ağaçları kesti ve kütüklerinin yanı sıra diğer kirli bitkileri de kökünden söktü. [606]. " Burada, dünyevi arzuların ağacını / ağaçlarını el kullanmadan, zihin gücüyle kesme planının çeşitli mitolojilerin ve felsefi sistemlerin özelliği olduğundan bahsetmek imkansızdır: Hindu, Budist, Kelt, Finno-Ugric , vb. Bu motif ayrı bir araştırma konusudur.

Beş ölüm ağacının devrilmesinden sonra, Işık Elçisi beş nur ağacı diker: “Onları ilkel tabiat diyarlarına dikti; bu ağaçları ambrosia suyuyla suladı ve üzerlerinde meyveler büyüyerek ölümsüzlük verdi [607]. Böylece, ortaçağ Çin metninde, ölümsüzlük veren Thomas İncili'ndeki beş cennet ağacının aynı arketipine geri döndük. Maniheist metinlerde "doğa" genellikle Maddenin veya onun yaratıcı kısmının bir eşdeğeri olarak göründüğünden, "ilk doğanın toprakları" açıkça maddi dünyada yer almaktadır. Yani, Pelliot's Treatise'deki beş ışık ağacı, Maniheistlerin "cennetinde", yani Işık aleminde sınırlı değildir, fakat maddi dünyanın bir tür dünyevi cennetine aittir. Hem karanlık hem de aydınlık ağaçların meyvelerinin rolüne dikkat edilmelidir. Bana öyle geliyor ki, ölüm veya ölümsüzlük bilgisinin kaynağı olarak meyvelerin nedeni, iyi ve kötü meyvelerin sembolizmiyle dolu müjde benzetmelerinden geliyor.

Manichaeus Fortunatus, iki tür ağaç arasındaki farkı açıklamaya çalıştı: karanlık ve aydınlık (yalnızca Maniheizmin Orta Asya versiyonunda bilinmez) ve insandaki iki zıt doğa arasındaki farkı Matta İncili'nden alıntılarla açıklamaya çalıştı: “Göksel Babamın açtığı her bahçe ekmeyen kökünden sökülür” (Matta 15; 13), “İyi meyve vermeyen her ağaç kesilir ve ateşe atılır” (Matta 3; 10) [608]. Burada ve genel olarak, Yeni Ahit'in Maniheist yorumları, Gnostik sembolizmle dolu edebi bir anlayışla karakterize edilir.

Sonuç olarak, diğer geleneklerdeki beş ağaç (açık veya koyu) mitolojisinin varlığına dair bazı örneklerden bahsetmek istiyorum. Birincisi, Hindu mitolojisinin üst dünyası olan İndra'nın cennetinin ( indra-loka ) beş ağacından ( pañca-vṛkṣa ) bahsetmeden geçilemez . Bazı kaynaklara göre, İndra'nın cennetindeki beş ağaç, ilkel okyanusun ( Samudramathana ) [609]çalkalanması olan ikincil kozmogoni sırasında ortaya çıktı . Beş dünya ağacı, Maya kozmolojisinin önemli bir unsuruydu, şemaları belki de dünya resmindeki beş ağacın en eski sembolizmini yansıtıyordu: merkezi ağaç Yash-te (İlk ağaç) ve "dünyanın köşelerindeki" dört ağaç [610].

Son olarak, İrlanda mitolojisindeki beş ağaç özel bir ilgiyi hak ediyor, bunların ortaya çıkış ve düşüş tarihi Maniheist mitle pek çok şaşırtıcı tesadüf içeriyor. Bilge Fintan mac Bohra'nın gizemli dev "ya bir melek ya da Tanrı" Trefuylngid'in emriyle İrlanda'da en azından beş ağaç dikmesinden ve ağaçların nasıl kesildiğinin hikayesinden bahsedebiliriz. büyülü şarkılar ve dualar, bir tür "bilgelik baltası" [611]. Böylece, İrlanda'nın beş kutsal ağacı, Maniheistlerin "aydınlık" ve "karanlık" ağaçlarının niteliklerini birleştirir. Galler geleneğinde beş ağaç da bilinir ve burada Taliesin'in bilge bir şair olmasını sağlayan büyülü bilgi kazanıyla ilişkilendirilirler [612]. Benim bakış açıma göre, Kelt ülkelerindeki beş ağaç olgusu, yerel mitolojik geleneğe aittir, ancak Maniheizm'in, kayıp Batı Avrupa apokrifası aracılığıyla veya hatta doğrudan belirli bir etkisi olduğu varsayılabilir. Belki de İskandinavya'nın yanı sıra Kelt topraklarında, Maniheizmin ve ilgili öğretilerin etkisi yakın zamana kadar hafife alındı.

Bulgaristan

Источники

Açta Tapınağı/ Ed. G. Henschenio ve D. Papebrochio'ya. Aprilis. T. II. Antwerpiae, 1675 (İngilizce. Venedikçe, 1738).

Acta Sanctorum Hiberniae eski Codex Salmanticensi / Ed. C. Demirci, J. Backer. Edinburg, Londra, 1888.

Airne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953.

Aithdiogluim Günü / Ed. L. McKenna. cilt I-II. Dublin, 1939, 1940.

Fedakar bir vaaz / Ed. K. Meyer // Kelt Filolojisi Dergisi, IV,

İrlanda'nın Eski Kanunları. cilt I. Dublin, Londra, 1865.

İrlanda elyazmalarından anekdot / Ed. O. Bergin, R. I. Best ve diğerleri. cilt 1, 2. Halle, Dublin. 1907, 1908

Clonmacnoise Yıllıkları / Ed. D.Murphy. Dublin, 1896.

Düşmüşlerin Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt. Dublin, 1951.

İrlanda Yıllıkları. Üç Fragman / Ed. J. O'Donovan. Dublin, 1860.

İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan. cilt 1, 2.Dublin, 1856.

Tigernach Yıllıkları // Celtic Review, XVII,

Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt, G. Mac Niocaill. Dublin, 1983.

Ulster Yıllıkları / Ed. W. M. Hennessy. cilt I.Dublin, 1887. .

Audacht Morainn / Ed. Kelly. Dublin, 1976.

Dun na n-Gedh Ziyafeti ve Mag Rath Savaşı / Ed. J. O'Donovan. Dublin, 1842.

Banshenchas // Celtic Review, XLVIII.

Barzaz Breez. Brittany'nin popüler şarkıları. Par. Th. Villemarque'lı H. P., 1999.

Bechbreta / Ed. T. Charles-Edwards, F. Kelly. Dublin, 1983.

Bede'nin dini tarihi / Ed. B. Colgrave, R. A. B. Mynors. Oxford, 1981.

Betha Colmain, Lúachain / Ed. Meyer. Dublin, 1911.

Binchy DA Arkaik bir hukuk şiiri // Celtic, 9,

Carmarthen'in Kara Kitabı / Ed. J. Gwenogvryn Evans. Aralık 1906.

Bodleian Sözlüğü / Ed. W. Stokes // Folk-Lore , III, No 4,

Ballimote Kitabı. Dublin, 1887.

Leinster Kitabı / Ed. Atkinson, Dublin, 1880

Leinster Kitabı / Ed. R. I. Best, O. Bergin, M. O'Brien ve diğerleri. Dublin, 1954—67.

Taliesin Kitabı / Ed. J. Gwenogvryn Evans. Llanbedrog, 1910.

Branwen uerch Lyr / Ed. DS Thomson. Dublin, 1968.

Bretha Crolige / Ed. D. Binchy // Ériu, 12, 1938.

Buile Suibhne / Ed. J. G. O'Keefe. Dublin, 1931.

Carmina Gadelica / Ed. A. Carmichael. cilt II. Edinburg, L., 1972.

Carney, J. En eski Bran malzemesi // Latin alfabesi ve harfleri AD 400—900 / Ed. JJ O'Meara, B. Naumann. Leiden, 1976.

Cath Maige Mucrama / Ed. M. O Daly. Dublin, 1975.

Cath Maige Eğitimi / Ed. E. A. Gray. Nas, 1982.

Cath Maihe Lena / Ed. K.Jackson. Dublin, 1990.

Cath Muighe Leana / Ed. E. Köri. Dublin, 1855.

Keitinn, S. Foras Feasa ar Ireland. Londra, 1902. Cilt. BEN.

Kelt Kahramanlık Çağı. Eski Kelt Avrupası Kaynakları & Erken İrlanda & Galler / Ed. J. T. Koch tarafından J. Carey ile işbirliği içinde. Andover, Aberystwyth, 2000.

Chronicon Scottorum / Ed. W. M. Hennessy. Londra, 1866.

Cogadh Gaedhel yeniden Gallaibh / Ed. JH Todd, Londra, 1867.

Cogitosus: Aziz Brigit'in Hayatı / Ed. S. Connolly ve J.-M. Picard // Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland , 117 , 1987 .

İki Bilgenin Konuşması / Ed. W. Stokes // Celtic Review, XXVI, 1905.

Cormac'ın Sözlüğü / Ed. Stokes. Kalküta, 1868.

Corpus genealogiarum Hiberniae / Ed. MA O'Brien. Dublin, 1962.

Sanctorum Hiberniae'nin Corpus şeceresi / Ed. S. O Riain. Dublin, 1985.

Corpus Inscriptionum Insularum Celticarum / Ed. R. A. S. Macalister. cilt 1. Dublin, 1945.

Corpus iuris hibernici / Ed. Binchy. cilt 1—2. Dublin, 1978.

Da Choca'nın Pansiyonu / Ed. W. Stokes // MÖ, XXI, 1900.

Of iki mucida / Ed. U. Roider. Innsbruck, 1979.

De síil Conairi Moir / Ed. L. Gwynn // Ériu, VI, 1912.

Crimthann'ın Ölümü vb. / Ed. W. Stokes // RC, XXIV, 1903.

Uí Maine Kitabındaki Dindshenchas / Ed. EJ Gwynn // Eriu, X, 1926-28.

Doresse, J. Les livres des gnostiques d'Mısır sırları. Т. 2. Paris, 1959.

Edinburgh Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Folklor, IV, 1893.

EvernewDil / Ed. M. Nic Énrí, G. MacNicolall // Celtica, IX, 1971.

Evernew Dil / Ed. W. Stokes // Erieu, II,

Sadık Chonáin / Ed. M. Joynt. Dublin, 1936.

Felire Oengusso / Ed. Stokes. Dublin, 1984.

İlk Körlük Savaşı / Ed. J. Fraser // Erie, VIII,

Fermoy kitabından / Ed. M. Ni C. Dobs // ZCP, XX,

Geinemain Molling 7 ve Bethae / Ed. W. Stokes // Celtic Review , 27 , 1906 .

Britanniae'nin Eksizyon ve Fethinden Gildae Sapientis // MGH. T.XIII. cilt III. Berolini, 1898.

Hardiman, J. İrlanda âşıklığı. cilt II. Londra, 1831.

Homer. İlyada. cilt I.Cambridge, Mass.; Londra, 1988.

İmram Beyin / Ed. S. Mac Perşembe. Tübingen, 1985.

Iomarbhagh ve bhFileadh / Ed. L. McKenna. cilt 1. Londra,

İrlanda Metinleri/ Ed. W. Stokes, E. Windisch, III, 1; IV, 1. Leipzig, 1891, 1900.

İrlanda Hapishaneleri / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975.

Batı Şecereleri ve Kabile Tarihleri / Ed. K. Meyer // ZCP, VIII,

Lebor Gabala Errenn/ Ed. R. Macalister. Bölüm III, IV, V. Dublin.

Emek ve sertifika / Ed. Bay Dillon. Dublin, 1962.

HUİDRE'DE Emek / Ed. RI Best, O. Bergin. Dublin, 1929.

19. yüzyıl Gal masalları / Tr. P. K. Ford. Cardiff, 1977.

Tallaght Şehitliği / Ed. RIBest, HJ Lawlor. L., 1931.

Mesca Ulad / Ed. J.Carmicheal Watson. Dublin, 1941.

Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn. Bölüm I—V. Dublin, 1991.

Meyer, K. Yaşlı Lirik İrlanda Eserleri. Berlin, 1919.

İrlanda elyazmalarından ekler / Ed. K. Meyer // ZCP, III, 1901; V, 1903; XII, 1918.

O'Clery'nin İrlanda Sözlüğü / Ed. A. Miller // RC, V, 1881—1883.

O'Davoren'in sözlüğü / Ed. Stokes. Hale, 1904.

O'Flaherty, R. Ogygia. Londra, 1685.

Tövbe cezalarının eski İrlanda tablosu / Ed. D. Binchy // Eri, 19,

Şairlerin ayrıcalıkları ve sorumlulukları üzerine Eski Bir İrlanda incelemesi / Ed. EJ Gwynn // Erie, XIII,

Oengus Takviminde. Ed. W. Stokes // İrlanda Kraliyet Akademisi İşlemleri. İrlanda el yazması serisi. cilt 1. Bölüm 1,

The Book of Armagh / Ed'deki Patrician metinleri. L. Bieler. Dublin, 1979.

_ _ Opera / Ed. F. H. Colson, G. H. Whiteaker. cilt 3. Londra, New York, 1930.

O'Reillys Üzerine Şiirler / Ed. Carney. Dublin, 1950.

Rennes'in Nesir Masalları / Ed. W. Stokes // RC , XV,

Ravennatis Anonim Kozmografi / Ed. M. Pinder, G. Parthey. Berolini, 1860.

Saltair ve Rann / Ed. Stokes. Oxford, 1883.

Sağlık Cormaic / Ed. Meyer. Llannerch, 1994.

Sahne Baili Binnberlaig / Ed. K. Meyer// RC, XIII,

Büyük Safranın Küçük Kızı Sahnesi / Ed. K. Meyer // A. Nutt. Kelt Yeniden Doğuş Doktrini . Londra, 1897.

Mag Tuired'in İkinci Savaşı / Ed. W. Stokes // Celtic Review, XII, 1891.

Eski İrlanda Şiirinden Seçmeler / Ed. Meyer. Londra, 1911.

Sergige Con Culainn / Ed. Bay Dillon. Dublin, 1953.

Tara Malikanesinin Yerleşmesi / Ed. RI Best // Eriu, 4, 1910.

Silva Gadelica, İrlandalı metin Ed. S. O'Grady. Londra, Edinburg, 1892.

Skene, W. F. Galler'in Dört Antik Kitabı. cilt II. Edinburg, 1868.

Stern, L.-Ch. Le manuscrit irlandais de Leide // RC, XIII, 1892.

İrlanda el yazmalarından hikayeler ve şarkılar / Ed. K. Meyer // Otia Merseiana. cilt II. 1900—1901.

Mac Dathó'nun Domuzunun Hikayesi / Ed. N. Kershaw Chadwick (http://www.emory.edu/EMORY_CLASS/Irish/MacDatho).

Sulpicius Severus. St. Martin'in Hayatı Üzerine / Ed. A. Roberts (http://bingen.cs.csbsju.edu/~eknuth/npnf2-11/sulpitiu/lifemart.html).

İrlanda Krallarının Tabusu / Ed. M. Dillon // PRIA, 54, Bölüm C, 1951.

Bionew dili / Ed. G. Dottin // Revue celtique, XXIV, 1903.

Eş anlamlılar sözlüğü Palaeohibernicus / Ed. W. Stokes, J. Strachan. cilt II. Cambridge, 1903.

Thurneysen, R. Der mystische Baum // ZCP, XIV, 1920.

Thurneysen, R. Eski İrlandalı Okuyucu. Dublin, 1949.

Thurneysen, R. Tuirill Bicrenn und seine Kinder // ZCP , XII, 1918.

Conchobar'dan Haberler mac Nessa/ Ed. W. Stokes // Ériu, IV, 1910.

Tochmarc Étáine/ Ed. O. Bergin, R. I. Best // Ériu, 12, 1938.

Togal Bruidne Da Derga / Ed. Düğüm. Dublin, 1975.

Togal Bruidne Dá Derga / Ed. Stokes. Paris, 1902.

Ossianic Society'nin İşlemleri. cilt V, 1860.

İrlanda Triadları / Ed. Meyer. Dublin, 1906.

Trioedd Ynys Prydein / Ed. Bromwich. Cardiff, 1978.

Patrick'in Üçlü Yaşamı (Bethu Phátraic) / Ed. K. Mulchrone. cilt 1. Dublin, Londra, 1939.

Tromdamh Guaire / Ed. M. Joynt. Dublin, 1941.

Çin'de Bulunan Bir Manici İnceleme / Ed. Ed. Chavannes, P. Pelliot. Paris, 1913.

Venerabilis Baedae Tarihi Opera / Ed. Ch. Tesisatçı. cilt I.Oxford, 1975.

Vishnu Purana / Ed. HH Wilson. L., 1840.

Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. Ch. Tesisatçı. cilt II. Oxford, 1910.

İtiraz Eden Oğulların Porsuk Ağacı / Ed. M. Dillon // Eriu, XIV,

Tarih Taliesin / Ed. PK Ford. Cardiff, 1992.

Atharvaveda. Seçilen / Per., com. ve tanıtım Makale T. evet Elizarenkova. M., 1995.

Karelo-Fin halk destanı. Kn. 2. M., 1994.

Kephalaia ("Baş"). Kıpti Manici inceleme / Ed. E. B. Smaginoi. M., 1998.

Knorozov Y. V. Maya hiyeroglif el yazmaları. L., 1975.

Krynychnaya N. Rus Kuzeyinin Gelenekleri. St.Petersburg, 1991.

Mahabharata. Adiparva. Kn. 1. / Per. ve iletişim V. BEN. Kalyanova. M.; L., 1950.

Ortaçağ İrlanda'sının efsaneleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V. Shkunaeva. M., 1991.

Литература

Kelt Sözlükbilimi Arşivi. cilt 2 / Ed. Stokes. Hale, 1907.

Bakhtin M. M. Diyalojik hayal gücü. Austin, 1992.

Binchy D. A. Celtic ve Anglo-Sakson krallığı. Oxford, 1970.

Binchy D. A. Tailtiu Fuarı ve Tara Bayramı // Ériu, XVIII,

Birhan H. Kelten. Kültürlerinin toplu bir sunumuna doğru. Viyana, 1997.

Dördüncü K. St. Kentigern. Londra, 1948.

Brekilien J. Kelt Mitolojisi. Paris, 1987.

Byrne FJ İrlanda Kralları ve Yüce Krallar. Londra, 1987.

Campbell K. Roma'nın Yedi Bilgesinin Romantizmi. Baltimore, 1898.

Carey J. Zaman, uzay ve Öteki Dünya // Harvard Kelt kolokyumunun bildirileri. cilt VII, 1987.

Chapman C. İngiltere'nin Kutsal Koruları // Northern Earth, 67, 1997.

Aşçı A. Avrupa Gök Tanrısı // Folklor, XVII, 1906.

Dames J. Efsanevi İrlanda. L., 1992.

Orta çağların başlarında Davies W. Galler. Leicester, 1982.

X.Delamarre. Gauloise Dili Sözlüğü. Paris, 2001.

Derrida J. L'Écriture et la différence. Paris, 1966.

İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983.

Dillon M., Chadwick, N. Kelt Krallıkları. Londra, 1967.

Dumezil G. Mit ve Destan. Paris, 1995.

Erken İrlanda Şiiri / Ed. Carney. Mantar, 1965.

Erken Ortaçağ Munster. Arkeoloji, Tarih ve Toplum / Ed. MA Keşiş, J Sheehan. Mantar, 1998.

Edwards N. Erken Ortaçağ İrlanda Arkeolojisi. Londra, 1996.

Eliade M. Dini Fikirler Tarihi. Şikago, Londra, 1984.

Eliade M. Efsanenin yönleri. Paris, 1963.

Eliade M. Ebedi Dönüş Efsanesi. Paris, 1969.

Eliade M. Ebedi Dönüş Efsanesi. New York, 1974.

Eliade M. Dinler Tarihi Üzerine İnceleme. Paris, 1948.

Evrensel Felsefi Ansiklopedi. Uçuş. II. felsefi kavramlar. T. 2. Paris, 1990.

Evans J. Miken ağaç ve sütun kültü. Londra, 1901.

Fleuriot L. Seramik üzerine Galya yazıtı // Kelt çalışmaları. 1980. Cilt 17.

Guénon R. Kutsal Bilimin Temel Sembolleri. Paris, 1962.

Guénon R. Dünyanın Kralı. Paris, 1958.

Guyonvarc'h Ch.-J., Le Roux F. Kelt uygarlığı. Rennes, 1998.

Hamp E. Varia II. 2. Gwion ve Fer Fi // Ériu, XXIX, 1978.

Hocart A.M. Kings ve danışmanlar. Chicago; Londra, 1970.

Hogan E. Onomastikon Goedelicum. Blackrock, 1993.

Sahibi A. Alt-Celtischer Sprachschatz, Bd 1. Leipzig, 1896.

Hutton J. Eski Britanya Adalarının Pagan Dini. Oxford (İngiltere), Cambridge (ABD), 1991.

Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch / Ed. J. Pokorny. Bern, 1959.

Kelly F. Erken İrlanda Hukuku Rehberi. Dublin, 1988.

Kelly F. Erken İrlanda Çiftçiliği. Dublin, 1997.

Lambert P.-Y. Galya dili. Paris, 1994.

Le Roux F. Le rêve d'Oengus, commentaire du texte // Ogam , 18, 1966.

Le Roux F., Guyonvarc'h Ch.-J. Kelt festivalleri. Rennes, 1995.

Le Roux F. Genel giriş б Ceitic geleneğinin incelenmesi. I. Rennes, 1967.

Hint-Germen Fiillerinin Sözlüğü / Ed. H. Rix ve ark. Wiesbaden, 1998 .

Lotman Y., Uspenskij B . Mit – İsim – Kültür // Sovyet Göstergebilimi / Ed. DP Lucid. Baltimore; Londra, 1977.

Düşük M. Kelt Hristiyanlığı ve Doğası. Belfast, 1996.

Lucas A. İrlanda'nın Kutsal Ağaçları // Cork Tarih ve Arkeoloji Derneği Dergisi, no. 68 ,

Mac Cana P. İrlanda Edebiyatında Kral ve Tanrıça Temasının Yönleri // Kelt Çalışmaları, VII/1, 1955.

Mac Cana P. Branwen Urch Lyr Cardiff, 1958.

Mac Cana P. Kelt Mitolojisi. Londra, 1970.

Mac Cana P. İrlanda Geleneğinde Yer Adları ve Mitoloji // Birinci Kuzey Amerika Kelt Araştırmaları Kongresi Bildirileri/ Ed. GW MacLennan. Ottawa, 1988.

MacCulloch E. Eski Keltlerin Dini. Edinburg, 1911.

MacKillop J. Kelt Mitolojisi Sözlüğü. Oxford; New York, 1998.

MacNeill E. İrlanda Tarihinin Evreleri. Dublin; Sidney, 1968.

Maier, B. Kelt Din ve Kültür Sözlüğü. Woodbridge, 1997.

McCone K. Erken İrlanda Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hristiyan Bugünü. Maynooth, 1990.

Megill A. Extremity Peygamberleri. Berkeley; Los Angeles; Londra, 1985.

Meid W. İrlandaca'da "insan" kelimesinin etimolojisi üzerine // Yunanca, İtalik ve Hint-Avrupa Dilbilim Çalışmaları / Ed. A. Morpurgo Davies, W. Meid. Innsbruck, 1976.

Meroney N. Dünyanın Alfabesi // Kelt Araştırmaları Dergisi. Cilt 2, 1958.

Meyer K. En eski İrlanda şiiri hakkında I, II. Berlin, 1913, 1916.

Moore B. Ardbraccan. Meath Arkeoloji Derneği'ne verilen ders. Ardbracan, 1964.

Murphy G. Erken İrlanda Metrikleri. Dublin, 1973.

Nagy J.F. Kanun Kaçağının Bilgeliği. Berkeley; Los Angeles; Londra, 1985.

Newman C. Tara: Arkeolojik Bir Araştırma. Dublin, 1997.

Ní C. Dobbs M. Nínín Écess // Etudes celtiques. TV Fasikül I, 1949.

Ní Chatháin P. Domuz çobanları, kahinler ve büyücüler // Studia Celtica, 14/15, (1979/1980)

Ó Broin T. Lia Fáil: Gelenekte Gerçek ve Kurgu // Celtica, 21, 1990.

Togail Bruidne Da Derga'daki Cathasaigh T. Gat ve Díberg'den // Celtica Helsingiensia/ Ed. A. Ahlqvist. Helsinki, 1996.

Ó Cathasaigh T. Erken İrlanda edebiyatında kız kardeşin oğlu // Peritia, 5, 1986

Ó Colléinas S. Tromdám Guaire'nin yapımı // Ériu, XXVIII, 1977.

Ó Concheanainn T. Dindshenchas Érenn'in dindar bir redaktörü // Ériu, XXXIII, 1982.

Ó Concheanainn T. Dinnshenchas Érenn'in Üç Formu // The Journal of Celtic Studies, III, 1981—1982.

Ó Cronín D. Erken Ortaçağ İrlanda. Londra; New York, 1995.

Ó Fiaich T. Ninine Eegas kimdir? // Senchas Ardmhacha, [özel. sayı] «Patrician yılı, 1961—1962», 1962.

Ó Lochlainn C. Eski İrlanda'daki yollar // Féil-scríbhinn Eóin MacNeill / Ed. E. Ua Rian. Dublin, 1940.

O'Hanlon J. İrlandalı Azizlerin Yaşamları. Dublin, 1895. Cilt. IV.

O'Rahilly T. Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984.

O'Rahilly T. «Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi» Üzerine Notlar // Celtica, 1, 1950.

Patterson NT Sığır lordları ve klan üyeleri. Notre Dame; Londra, 1994.

Piatigorsky A. Mitolojik Müzakereler. Londra, 1993.

Raftery B. Pagan Celtic İrlanda . Londra, 1994.

Rees AB Kelt Mirası. New York, 1994.

Kraliyet Ritüelleri / Ed. D. Kannadin, S. Fiyat. Cambridge, 1987.

Ryan J. İrlanda manastırcılığı. Shannon, 1972.

Sharpe R. Hiberno-Latin laicus, İrlanda láech ve şeytanın adamları // Ériu, 30,

Shkunayev S. Bazı Ulster döngü masallarında maddi değişiklikler ve geleneksel davranış // Ulidia. Ulster masal döngüsü üzerine ilk uluslararası konferansın tutanakları / Ed. JP Mallory, G. Stockman. Belfast ve Emain Macha, 1994.

Skene E. Kelt İskoçya. Edinburg, 1876.Cilt. BEN.

Smyth AP Kelt Leinster. Blackrock, 1982.

Sproule D. Éoganachta'nın Kökenleri // Ériu, XXXV, 1984.

Resimli St. Mullins / Ed. P. O'Leary. Graignamanagh, 1995.

Stutley J. Hinduizm Sözlüğü. L., 1977.

Swan D. L. Tara Tepesi, Meath ilçesi // JRSAI, 108, 1978.

Thurneysen R. Die irische Helden– und Königsage. Hale, 1921.

Thurneysen R. Eski İrlandaca Dilbilgisi. Dublin, 1946.

Thurneysen R. Eski İrlandalı Okuyucu. Dublin, 1949.

van Hamel A. G. Kelt Mitolojisinin Yönleri. Londra, 1934.

van Hamel A. G. Lebor Gabála Üzerine // ZCP, X, 1915.

Vendryes J. Lexique eski İrlanda'nın etimolojisi. B, MNOP, RS. Dublin; Paris, 1974, 1981, 1983.

Vries J. de . Keltçe Din. Stuttgart, 1961.

Wagner H. Erken Kelt Uygarlığının Kökenlerinde Çalışmalar // ZCP, 31, 1970.

Wailes B. Dún Ailinne: Bir Özet Kazı Raporu// Emania, 7, 1990.

Wailes B. Tarih ve Arkeolojide İrlanda "Kraliyet Siteleri" // Cambridge Medieval Celtic Studies, 3, 1982.

Walker J. Hindu Dünyası. cilt II. Londra, 1968.

Watkins C. Bir ejderha nasıl öldürülür . New York; Oxford, 1995.

Watkins C. Hint-Avrupa Metrikleri ve Arkaik İrlandalı Ayet // Celtica , VI, 1963.

Watson A. Kral, Şair ve Kutsal Ağaç // Études celtiques, XVIII, 1981.

Williams P. Bazı İrlanda Bitki İsimleri // Bilgeler, Azizler ve Hikâye Anlatıcıları. Maynooth, 1989.

Ziegler S. Die Sprache der altirischen Ogam-Inschriften. Göttingen, 1994.

Bashlyar G. Land ve barış hayalleri. M., 2001.

Benveniste E. Hint-Avrupa sosyal terimleri sözlüğü. M., 1995.

Gamkrelidze T.V., Ivanov V.V. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Tiflis, 1984.

Kalygin V.P. Eski İrlanda mitopoetik geleneğinin kökenleri. M., 1997.

Kalygin V.P. Kelt teonimlerinin etimolojik sözlüğü ve mitolojik karakterlerin adları (el yazması) deneyimi.

Kalygin V.P., Korolev A.A. Kelt Filolojisine Giriş. M., 1989.

Corneille P. Cennete Giden Yollar. Petersburg, 1999.

Korolev A. A. İrlanda dilinin en eski anıtları. M., 1984.

Losev A. F. Efsanenin Diyalektiği. M., 2001.

Lotman Yu.M. Düşünen dünyaların içinde. M., 1996.

Lotman Yu. M. Semiosphere. SPb., 2001.

Meletinsky E. M. Mitolojik anlatının anlamsal organizasyonu ve motiflerin ve olay örgüsünün semiyotik indeksi sorunu // İşaret sistemleri üzerine bildiriler. XVI. Tartu, 1983.

Dünya halklarının mitleri. T.2.M., 1992.

Ogibenin B.L. Elin sembolizmiyle bağlantılı olarak Hint-Avrupa *penkwe "beş" e ek veriler // İkincil modelleme sistemleri üzerine yaz okulu. 3. Tartu, 1968.

Podosinov A. V. Ex oriente lux! Avrasya'nın arkaik kültürlerinde ana noktalara yönelim. M., 1999.

Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V. Shkuraeva. M., 1991.

Eski Keltler ve Almanlar / Otv arasında ölüm ve başka bir dünyanın yerelleşmesi hakkındaki fikirler. ed. T. A. Mihaylov. M., 2002.

Thevenot E. Galyalıların Tarihi. M., 2002.

Toporov V. N. Erken tarihsel açıklamaların kozmolojik kaynakları üzerine // Proceedings on sign systems, 6. Tartu, 1973.

Toporov V. N. Uzay ve metin // Moskova semiyotik çevresinin eserlerinden / Durmadan . T. M. Nikolaeva. M., 1997.

Tsivyan T.V. Dünyanın Balkan modelinde hareket ve yol. M., 1999.

Shkunaev S. V. Batı Keltleri Topluluğu ve Topluluğu. M., 1989.

Ortaçağ Geleneğine Göre İrlanda'nın Yatay Alanı

Cid Bodb (Shliav-na-Man), Sid hükümdarı Munster'in dağı, Bodba Derg

İrlanda'nın merkezindeki Ushneh Tepesi'ndeki Bölme Taşı

Danmanog (Dun Mo Shenoc), geleneksel olarak Eo Mugna meşesiyle ilişkilendirilen bir bölge. Sarmaşıklarla büyümüş kilise kalıntıları

tarafından kurulan bir manastırın yerinde Sean Lochlinn Kilisesi Laşren

Saygıdeğer ağaçların uzun süredir büyüdüğü Sean Lochlinn'de bir meydan

Ardbrekkan'daki kilise (XII yüzyıl), kilisenin bulunduğu yerden çok uzak olmayan, geleneksel olarak St. patrick

Kuyu St. Yakınlarda dişbudak ağaçları büyüyen Ardbrekkan'daki Ultana

Tarafından kurulan bir manastır olan St. Mollins, St. Malling

Özet

Grigori Bondarenko.  Erken İrlanda edebiyatında uzay mitolojisi.

Monografi, İrlanda'nın daha önce bilim adamlarının neredeyse hiç dikkatini çekmemiş beş ana yolu ve beş kutsal ağacı olgusuna ayrılmıştır. İrlanda'nın beş ana yolu (Slige Midlúachra, Slige Cualann, Slige Assail, Slige Dala ve Slige Mór), tıpkı beş kutsal ağacı (Eó Mugna, Eó Rossa, Bile Tortan, Bile Dathi, Bile Uisnig), beş pansiyon veya beş eyalet gibi , kökleri Hıristiyanlık öncesi çağlara dayanan mitolojik geleneğe, ayrılmaz unsuru adanın beşe bölünmesi olan geleneğe aittir. Kitapta bahsedilen tüm olayların, kahramanların ve gerçeklerin büyük bir kısmının, İrlanda'daki ortaçağ redaktörleri tarafından adanın uzak bir sentetik geçmişi olarak kabul edilen mitolojik uzay ve zamanla ilgili olduğu konusunda önceden uyarmak önemlidir. Temel olarak, İrlanda'nın beş yolu konusuna dokunan tüm bilim adamları, tarihteki (veya sahte tarihteki) rollerine, kraliyet ikametgahı olan Tara'yı İrlanda'nın geri kalanına bağlayan yollar olarak, Tara'nın yüksek krallığının zamandan beri artan öneminin altında yatan yollara işaret ettiler. Uí Neill. İrlanda'nın beş ana yolu, daha sonraki İrlanda folklorunda yer almadı, bunlar İrlanda filidinin klasik repertuarına aitti ve bağımsız yöneticilerin ve geleneksel şiir okullarının çöküşüyle birlikte, manzaranın bu özelliklerinin hatırası kayboldu.

Tüm bu fenomenlerin, bazen erken İrlanda metinlerinde yansıtılan farklı kozmolojinin parçalarını oluşturduğu iddia edilebilir. Filid - şairler ve geleneğin koruyucuları - eski sözlü gelenek ile manastırlarda yazılan metinler arasında aracılar olarak hareket etti. Bu nedenle, beş yolun ve ağacın hikayeleri, erken dönem İrlanda edebiyatının birkaç örneğinde sabitlenmiştir. Burada bizim için en ilginç sorun, İrlanda'nın beşe bölünmüş genel tablosundaki beş yolun ve ağaçların işlevinde yatmaktadır. Yolların tezahürünün hikayesini, Conn Cétchathach'ın doğumunun kozmogonik mitindeki rolünü incelemeye çalışacağız. Tıpkı İrlanda'daki beş ağaç gibi, beş yol da İrlanda'da Conn'ın doğum gecesinde belirir ve tıpkı ağaçlar gibi bazı durumlarda şairler ( filid ), şiir ( aliteratif şiirde rámut roscadach ) ile ilişkilendirilirler. sonra tartışacağız) ve bilgi. Gelenekteki benzersiz konumları, bir bakıma "ilkel" statüleri ( primróit'te olduğu gibi ), beş yolu İrlanda edebiyatında adı geçen ülkenin diğer yollarından farklı kılar. İrlanda'nın beş yolu ve ağaçları, Özet'te etrafında bulunan «çekim merkezlerinden» biri olarak görülebilir.

Monografi, İrlanda'nın daha önce bilim adamlarının neredeyse hiç dikkatini çekmemiş beş ana yolu ve beş kutsal ağacı olgusuna ayrılmıştır. İrlanda'nın beş ana yolu (Slige Midlúachra, Slige Cualann, Slige Assail, Slige Dala ve Slige Mór), tıpkı beş kutsal ağacı (Eó Mugna, Eó Rossa, Bile Tortan, Bile Dathi, Bile Uisnig), beş pansiyon veya beş eyalet gibi , kökleri Hıristiyanlık öncesi çağlara dayanan mitolojik geleneğe, ayrılmaz unsuru adanın beşe bölünmesi olan geleneğe aittir. Kitapta bahsedilen tüm olayların, kahramanların ve gerçeklerin büyük bir kısmının, İrlanda'daki ortaçağ redaktörleri tarafından adanın uzak bir sentetik geçmişi olarak kabul edilen mitolojik uzay ve zamanla ilgili olduğu konusunda önceden uyarmak önemlidir. Temel olarak, İrlanda'nın beş yolu konusuna dokunan tüm bilim adamları, tarihteki (veya sahte tarihteki) rollerine, kraliyet ikametgahı olan Tara'yı İrlanda'nın geri kalanına bağlayan yollar olarak, Tara'nın yüksek krallığının zamandan beri artan öneminin altında yatan yollara işaret ettiler. Uí Neill. İrlanda'nın beş ana yolu, daha sonraki İrlanda folklorunda yer almadı, bunlar İrlanda filidinin klasik repertuarına aitti ve bağımsız yöneticilerin ve geleneksel şiir okullarının çöküşüyle birlikte, manzaranın bu özelliklerinin hatırası kayboldu.

Tüm bu fenomenlerin, bazen erken İrlanda metinlerinde yansıtılan farklı kozmolojinin parçalarını oluşturduğu iddia edilebilir. Filid - şairler ve geleneğin koruyucuları - eski sözlü gelenek ile manastırlarda yazılan metinler arasında aracılar olarak hareket etti. Bu nedenle, beş yolun ve ağacın hikayeleri, erken dönem İrlanda edebiyatının birkaç örneğinde sabitlenmiştir. Burada bizim için en ilginç sorun, İrlanda'nın beşe bölünmüş genel tablosundaki beş yolun ve ağaçların işlevinde yatmaktadır. Yolların tezahürünün hikayesini, Conn Cétchathach'ın doğumunun kozmogonik mitindeki rolünü incelemeye çalışacağız. Tıpkı İrlanda'daki beş ağaç gibi, beş yol da İrlanda'da Conn'ın doğum gecesinde belirir ve tıpkı ağaçlar gibi bazı durumlarda şairler ( filid ), şiir ( aliteratif şiirde rámut roscadach ) ile ilişkilendirilirler. sonra tartışacağız) ve bilgi. Gelenekteki benzersiz konumları, bir bakıma "ilkel" statüleri ( primróit'te olduğu gibi ), beş yolu İrlanda edebiyatında adı geçen ülkenin diğer yollarından farklı kılar. İrlanda'nın beş yolu ve ağaçları, dinnshencha'larda ve erken dönem İrlanda masallarında mitolojik durumun kendini gösterdiği "çekim merkezlerinden" biri olarak görülebilir . Mitolojik durumun, bu "yerçekimi merkezleri" temelinde uzay, zaman ve bilginin onda oynadığı rollerin restorasyonu, Kelt araştırmalarındaki perspektif alanlarından biri olabilir. Airne Fíngein'da ( " Fingen'in Gece Nöbetçisi") ve " Búaid Cuinn, rígróid rogaide... », daha önce düzenlenmemiştir.

Kozmogonik bir mitin bir varyantı olarak görülebilecek yolların ve ağaçların tezahür hikâyesini inceledik. Metinlerin Conn'ın doğum gecesinde yolların, ağaçların ve diğer harikaların yaratılışından bahsetmemesi önemlidir; hepsi Öteki Dünya'da önceden varolmadan bulunur veya tezahür eder. İrlanda'nın beş yolu ve ağacı, İrlanda mitolojisindeki beş eyalet ve diğer fenomenlerle aynı beş katlı uzay yapısına aittir. Yollar ve beş ağaç yeryüzündeki Öteki Dünya'dan tezahür ettiklerinde, ilahi düzenin yeryüzündeki temsilcileri olarak hareket ederler. İrlanda'nın beş kutsal ağacı söz konusu olduğunda, ortaçağ redaktörleri tarafından yeryüzündeki Cennetin tanıkları olarak kabul edildiler (tıpkı AF'deki Eó Mugna'nın «Cennet ağacının oğlu» olarak söylenmesi gibi). Kaynaklarımıza dayanarak tartışabileceğimiz kadarıyla, ele alınan mitolojik metinlerde mekânın evcilleştirilmesi, dünyevi düzenin ilahi örüntüye göre oluşturulması sürecinden ibarettir.

M. Eliade'nin yazdığı gibi, hiçbir insan belirli bir yeri asla seçmez, sadece bulur , yani kutsal mekan bir kahramana tecelli eder. Bu tezahürün doğrudan bir hiyerofaniden gelmesi gerekmez; bazen kozmolojik sisteme dayanan belli bir geleneksel teknik yardımıyla yapılır [613]. Kahramanlarımız yolları açarken tam da bu tekniği uyguluyorlar.

Olay örgümüze yansıyan zamana gelince, yolların ve ağaçların yanı sıra diğer fenomenlerin bir gece gibi sınırlı bir süre boyunca tezahür ettiğini vurgulamamız gerekir. Durum şu ki, bu gecedeki mitolojik zaman yoğunlaşmış ve sıkıştırılmıştır [614], aynı şekilde mitolojik alan yollar boyunca sınırlandırılmış ve yoğunlaştırılmıştır: deyim yerindeyse, mitolojik oyunumuzun kuralları hem zamanı hem de alanı sınırlar. Sonuç olarak, yoğunlaştırılmış zaman ve mekan, onlarda farklı eylem modellerini ifade eder. Bu yoğunlaştırılmış zaman ve uzay, herhangi bir kozmogonik mitin oldukça karakteristik özelliğidir.

Son olarak, incelediğimiz tüm olay örgülerinde bilgi kavramının önemini vurgulamamız gerekiyor. Aliterasyonlu şiirimizde ramut roscadach « roscada yolu » kavramına oldukça benzeyen, AF'de bulunan ve Boyne nehrine atıfta bulunan rot imbais «bilgi yolu » terimi vardır . Tüm hikayelerimizde, ya Rothníam tarafından Fíngen'e ve Fintan tarafından Amorgein'e ifşa edilen yolların ve ağaçların bilgisidir ya da TBDD'deki Conaire'in hikayesindeki gibi yollarda bilgi ifşa edilir .

Mitolojimizin bir başka önemli yönü de Kelt mitinde sayıların önemidir. Beş, İrlanda ve diğer Kelt kaynaklarında sıklıkla bulunan bir sayıdır. Erken İrlanda edebiyatında sayılan beş olgunun farklı gruplarını biliyoruz: beş taşra, beş kutsal ağaç, beş pansiyon, beş bilge vs. Conn'ın doğum gecesi. Hem ana kaynaklarımız olan AF hem de dindshencha'lar beş kutsal ağacın hikayesini içerir. AF'deki ağaçlar, Eó Mugna veya Eó Rossa , kendilerini varoluş öncesi dünyadan ( síd ) sihirli siste ( tria chéo ) gösterirler . Bu harikaların aynı gecede ortaya çıkması, yeni kralın doğumuyla birlikte yeni bir döngünün ( renovatio seculi ) başlangıcı anlamına geliyordu . Ünlü şair Taliesin ile bağlantılı Galler geleneğinde, bilgi ve ilhamla ilişkilendirilen beş ağaç kavramına da rastlarız. Ceridwen'in şiirsel ilham kazanına Taliesin Kitabından Kadeir Taliesin ("Taliesin'in Kürsüsü") şiirinde "beş ağacın kazanı" ( peir pum6yd ) adı verilir [615].

Mitolojide sayıların yeri, dünyayı betimleyen belirli bir sayısal kodun yeridir (veya bu, betimlenen üst-tanımlama sisteminin kendisi de olabilir). Mit kendini sayılarla açıklar. Arkaik geleneklerde sayılar, bizim mitolojik durumumuzda olduğu gibi, kutsal veya "kozmiz edici" olarak işaretlenen durumlarda kullanılmış olabilir. Böylece sayılar, dünyanın imgesi haline gelir ve ardından yıkıcı eğilimlerin üstesinden gelmek için döngüsel evrim şemasında periyodik olarak yeniden tezahürünün araçları haline gelir. Onlar kozmogoni veya kozmik düzenin döngüsel restorasyonunun araçlarıdır. Döngüsel şema, Kelt mitolojisinde (tezahürcü doktrininin ayrılmaz bir parçası olarak) mevcut gibi görünüyor.

İrlanda mitinde kozmogoni veya kozmik düzenin döngüsel restorasyonu her zaman tezahür olarak gösterilir. Tezahürcü bakış açısı, "sürekli yaratma" kavramına benzer, çünkü burada dünya açık bir sistem olarak anlaşılmaktadır. Mitteki tezahür, bir ritüel örneği olarak alınabilirdi.

Mitolojik düşüncede nesneler operasyonel olarak tanımlanır ("nasıl yapıldı? Nasıl adlandırıldı? Nasıl oldu? neden? cid búaid ? canas ro ainmniged ?"). Bu nedenle, gerçek dünya modeli kaçınılmaz olarak kozmolojik şemalarla ve emsal olarak kabul edilen sözde-tarihsel masallarla bağlantılıdır ve sırf bu olaylardaki eylem kalıpları nedeniyle gelecekte yeniden canlandırılacak bir model görevi görür. masallar Urzeit'te geçiyor . Mitolojik ve sözde-tarihsel hikayemiz kendi içinde iki yönü birleştirir - artzamanlı (idealleştirilmiş geçmiş hakkında bir açıklama) ve eşzamanlı (idealize edilmiş şimdiyi veya bazen geleceği betimleyen).

 

---

[1] C. O Lochlainn. Eski İrlanda'daki yollar // Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill / Ed. E. Ua Rian tarafından. Ath Cliath, 1940.

 

[2]İrlanda tarih yazımında T. O'Rahilly ile başlayan sözde tarih, keşişler ve filidler tarafından yaratılan erken ortaçağ şecereleri, kronolojik özetler ve efsanelerin bir koleksiyonudur. Tüm bu kaynaklar genellikle tarihsel olarak güvenilmezdir ve Hıristiyanlık öncesi mitolojik ve soybilimsel verileri, Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra İrlanda'da ünlü olan Eusebius ve Jerome gibi İncil ve antik tarihle uzlaştırmaya çalışır. E. MacNeill, geçmişle ilgili olarak yerel ve Hıristiyan geleneğinin aynı sentezini ima eden başka bir terim - sentetik tarih kullandı ( E. MacNeill. Phases of Irish History. Dublin; Sydney, 1968. S. 89). Ayrıca sözde tarihin derleyicileri tarafından çok gerçek bir tarih olarak algılanması ve bazen tarihsel gerçeklik zerreleri içermesi önemlidir. Tüm bunlar, modern İrlandalı tarihçilerin sentetik tarih terimini giderek daha fazla kullanmalarına neden oluyor ( K. McCone. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth, 1990. S. 54, 55).

 

[3] K. McCone. Erken İrlanda Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hristiyan Bugünü. Maynooth, 1990. S. 22—23.

 

[4]Kitapta kullanılan tezahür, tezahürcülük terimleri Rus okuyucuya alışılmadık gelebilir. Bununla birlikte, bu terimler Batı felsefesinde, teolojisinde, dilbiliminde, psikolojisinde ve sanat tarihinde yaygın olarak bilinmektedir. Tabii ki, tezahür terimi, bazen yaptığım bir tezahür olarak Rusça'ya kolayca çevrilebilir. Bununla birlikte, uluslararası felsefi terminolojide tezahür teriminin varlığı nedeniyle, bu terimi ve türevlerini kullanmanın mümkün olduğunu düşünüyorum.

Tezahür, ortaçağ skolastisizminden beri teoloji ve felsefede, Tanrı'nın varlığının somut hale geldiği bir olay olan Tanrı'nın tezahürü anlamına gelir. Yeni Çağ'ın bazı ilahiyatçıları ve filozofları, tezahürü ve tezahürü, Yahudi, Hristiyan ve İslami yaratılışçılığın aksine, Hristiyanlık öncesi, pagan dinlerle (ve burada tezahür, bir tanrının ortaya çıkması anlamına gelir) ilişkilendirir. Görsel sanatlarda, müzikte ve kurguda tezahür, gizli, bilinmeyen, sırrın tezahürü anlamına gelir (Encyclopédie philosophique Universelle. Cilt II. Les notions philosophiques. T. 2. Paris, 1990. P. 1536-1537).

 

[5] Newman. Tara: Arkeolojik Bir Araştırma. Dublin, 1997. sayfa 4, 35, 103, 110—111; DL Swan. Tara Tepesi, County Meath // JRSAI (1978), 108. S. 63—65.

 

[6] R. Thurneysen . Eski İrlandaca Dilbilgisi. Dublin, 1946. P.1.

 

[7]Acta Sanctorum Hiberniae eski Codex Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J. Backer tarafından. Edinburg ve Londra, 1888. S.399.

 

[8]İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan tarafından. cilt 1. Dublin, 1856. S. 102; Clonmacnoise Yıllıkları / Ed. D. Murphy tarafından. Dublin, 1896. S.58.

 

[9]İrlanda Yıllıkları. Üç Fragman / Ed. J. O'Donovan tarafından. Dublin, 1860. S.76.

 

[10]İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan tarafından. cilt 2. Dublin, 1856, s.968; Inisfallen Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt tarafından. Dublin, 1951. S. 256.

 

[11] T. V. Gamkrelidze, V. V. İvanov. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Bölüm II. 2. Tiflis, 1984, s.943.

 

[12] S. V. Shkunaev. Batı Keltleri Topluluğu ve Topluluğu. M., 1989. S. 23-25.

 

[13] Kelly. Erken İrlanda Çiftçiliği. Dublin, 1997. S. 360.

 

[14]Corpus iuris hibernici. cilt 1 / Ed. D. Binchy tarafından. Dublin, 1978. 54. 18.

 

[15] EJ Gwynn . Şairlerin ayrıcalıkları ve sorumlulukları üzerine Eski İrlandalı bir inceleme // Ériu (1942), XIII. S.31.

 

[16] D. Ó Croinín. Erken Ortaçağ İrlanda. Londra; New York, 1995. S. 164.

 

[17] T. V. Gamkrelidze, V. V. İvanov. Kararname. operasyon Bölüm II. 1.S.751; E. Benveniste. Hint-Avrupa sosyal terimleri sözlüğü. M., 1995. S. 252.

 

[18] S. V. Shkunaev. Kararname. operasyon S.17.

 

[19]Audacht Moraine / Ed. F. Kelly tarafından. Dublin, 1976. § 12-21.

 

[20] D. Ó Croinín. Op. cit. S.77-78.

 

[21]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes tarafından. Dublin, 1953. S. 25; Yaralı Da Derga / Ed ile birlikte. E. Knott tarafından. Dublin, 1975. P.6.

 

[22] С. В. Шкунаев. Указ. соч. С. 31; D. VEYA Croinin. Op. cit. S. 111.

 

[23] E. MacNeill. İrlanda Tarihinin Evreleri. Dublin; Sidney, 1968.

 

[24]age. S.44; B. Raftery. Pagan Kelt İrlanda. Londra, 1994.

 

[25]İlginç bir şekilde, erken ortaçağ Britanya'sında, muhtemelen adanın beş büyük kralı kavramı da vardı, 6. yüzyılda Britanya'nın batısındaki beş büyük kralın en az bir kanıtı. Gildas'ta buluyoruz ( Gildae Sapientis. De Excidio et Conquestu Britanniae. 27-37 // MGH. T. XIII. Cilt III. Berolini, 1898). Belki de ortak bir Kelt tecrit "siyasi" planıyla uğraşıyoruz.

 

[26] D. Ó Croinín. Op. cit. S.48, 306.

 

[27]Lia Fáil'in gerçek açılış taşının akıbeti belli değil. Kaynakların çoğuna göre, açılış sırasında kralın üzerine bastığı bir taş levhaydı ( T. Ó Broin. Lia Fáil: Fact and Fiction in the Tradition // Celtica (1990) 21. S. 394). Zaten 1200 civarında, Añallamh na Senórach yazıldığında, taş Tara'dan kayıptı ve İrlanda'dan alındı (Acallamh na Senórach / hrsg. W. Stokes // Irische Texte IV/1. Leipzig 1900 S. 224). 17. yüzyılda Geoffrey Keating, Leah Fall'ın İskoçya'ya götürüldüğünü yazıyor ( G. Keating . The history of Ireland. Cilt I. Londra, 1902. S. 206-208). Bu taşın şu anda İskoçya'da olup olmadığını söylemek zor ama Petri'den beri arkeologların Lia Fall adını verdiği Tara'daki o konik taş aslında öyle değil.

 

[28] С. Yeni adam. Umut. cit. S. 226—2

 

[29] E. Gwynn. Metrik Dindshenchas. Bölüm I. Dublin, 1903. S. 4—8.

 

[30] FJ Byrne. İrlanda Kralları ve Yüce Krallar. Londra, 1987. S.54.

 

[31] B. Raftery. Umut. cit. s.68.

 

[32] B. Raftery. Umut. cit. s.66.

 

[33] D. VEYA Croinin. Umut. cit. S. 53—5

 

[34] FJ Byrne. Umut. cit. S.80.

 

[35]Dun na n-Gedh Ziyafeti ve Mag Rath Savaşı / Ed. J. O'Donovan tarafından. Dublin, 1842. S. 4; см. Bay FJ Byrne. Umut. cit. S.95.

 

[36]Bechbreta / Ed. T. Charles-Edwards ve F. Kelly tarafından. Dublin, 1983. 70. § 34; FJ Byrne . Op. cit. S.58.

 

[37]Цит. FJ Byrne. Op. cit. S.65.

 

[38]Felire Oengusso / Ed. Stokes tarafından. Dublin, 1984. S.10.

 

[39] B. Raftery. Op. cit. S. 98—103.

 

[40]Cogitosus: Aziz Brigit'in Hayatı / Ed. S. Connolly ve J.-M. Picard // İrlanda Antikacılar Derneği Dergisi (1987). 117. S.

 

[41]Sid, sid ( síd, síde ) - eski İrlanda geleneğinin farklı şekillerde yerelleştirilmiş diğer dünyası; bu diğer dünyaya giriş görevi gören büyülü bir tepe; tohumun sakinleri, ölümsüz, güçlü antropomorfik yaratıklar.

 

[42]Tochmarc Etain / Ed. O. Bergin ve R.I. Best. // Eriu (1938), 12. S. 178.

 

[43]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. S. 7.

 

[44] V. P. Kalygin, A. A. Korolev Kelt Filolojisine Giriş. M., 1989. S. 117.

 

[45]Metrik Dindshenchas / Ed. E. Gwynn tarafından. Bölüm V Dublin,

 

[46] T. O'Connell. Dinnshenchas Érenn'in Üç Biçimi // The Journal of Celtic Studies (1981—1982) III. S.88-89.

 

[47]Filadeh'li Iormarbagh. Londra, 1918. S. 22-23.

 

[48]Arne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953.

 

[49]M.Ö. S.455.

 

[50] T. O'Rahilly . Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S. 3.

 

[51]Cath Maihe Lena / Ed. K.Jackson tarafından. Dublin, 1990.

 

[52] R. Thurneysen . Die irische Helden– und Königsage. Halle, 1921. S. 24.

 

[53]Acta Sanctorum Hiberniae ex Codice Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J. Backer tarafından. Edinburgh ve Londra, 1888. S. 399.

 

[54] D. VEYA Croinin. Erken Ortaçağ İrlanda. Londra; New York, 1995.

 

[55]Acta Sanctorum Hiberniae eski Codex Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J. Backer tarafından. Edinburgh ve Londinii, 1888. S. 353.

 

[56]Op. cit. S. 900.

 

[57] E. MacNeill. İrlanda Tarihinin Evreleri. Dublin; Sidney, 1968. S. 178—179.

 

[58]İrlanda Triadları / Ed. K. Meyer tarafından. Dublin, 1906.

 

[59] R. Thurneysen. Eski İrlandaca Dilbilgisi. Dublin, 1946. sayfa 9—11.

 

[60]Kshatriyas burada askeri aristokrasiden, Sezar'ın Galya'da "atlılar" ( equites ) olarak adlandırdığı sosyal tabakadan söz eder. "Kshatriya devrimi" olgusu, Kshatriyaların askeri mülkünün Budizm'in tarafını tuttuğu ve geleneksel Brahmanizm'e karşı çıktığı eski Hindistan tarihinden bilinmektedir. Bazı Keltologlar bu terimi Hindistan'daki duruma benzetmek için kullandılar.

 

[61]Bakınız: Ch.-J. Guyonvarc'h, F. Le Roux. Medeniyet Keltliği. Rennes, 1998. S. 114; benzer bir görüş S. V. Shkunaev tarafından makalelerinde, bilimsel raporlarında ve özel konuşmalarında birden fazla kez ifade edildi, örneğin: S. V. Shkunaev. İrlanda Geleneklerinin Kahramanları ve Koruyucuları // Ortaçağ İrlanda Gelenekleri ve Mitleri. M., 1991. S. 11-12.

 

[62] K. McCone. Erken İrlanda Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hristiyan Bugünü. Maynooth, 1990.

 

[63] A. ve B. Rees. Kelt mirası. New York, 1994.

 

[64] Mac Cana. Kelt mitolojisi. Londra, 1970.

 

[65] A. ve B. Rees . Op. cit. S.23.

 

[66]age. S.25.

 

[67] F. Le Roux. Kelt Geleneği Çalışmalarına Genel Giriş I. Rennes, 1967. S. 19.

 

[68] K. McCone. Op. cit. S.256.

 

[69]ibidem.

 

[70] DA Binchy. Kelt ve Anglo-Sakson krallığı. Oxford, 1970. P.5.

 

[71] FJ Byrne . Op. cit. S. 1—3,

 

[72] Davies. Erken Orta Çağ'da Galler. Leicester, 1982. P.1.

 

[73] D. VEYA Croinin. Op. cit. S.8.

 

[74]age. S.11.

 

[75] Kelly . Erken İrlanda Çiftçiliği. Dublin, 1997. S. 402.

 

[76] S. V. Shkunaev. Batı Keltleri Topluluğu ve Topluluğu. M., 1989. S. 10-11, 153-154.

 

[77]Orada. S.155.

 

[78]Corpus iuris hibernici / Ed. D. Binchy tarafından. cilt I. Dublin, 1978. 201.40-202.1.

 

[79] C. O Lochlainn. Eski İrlanda'daki yollar // Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill / Ed. E. Ua Rian tarafından. Ath Cliath, 1940.

 

[80]Bakınız: E. Thevenot . Galyalıların Tarihi. M., 2002. S. 84-85.

 

[81]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes tarafından. Dublin, 1953. S. 1.

 

[82]Rotniam'ın bir zamanlar Fingen'e İrlanda üzerinde güç vaat ettiği yerlerin metrik antikalarından biliniyor, bu yüzden daha sonra Fingen'e gelecekteki Kral Conn ve varislerinden bahsettiğinde Fingen sürgüne gidiyor (The Metrical Dindshenchas / Ed., E. Gwynn. Bölüm IV, Dublin , 1929. S. 336-338).

 

[83] Carney. En eski Bran malzemesi // Latin alfabesi ve harfleri AD 400-900 / Ed. JJ O'Meara ve B. Naumann tarafından. Leiden, 1976. S. 181.

 

[84] Birhan H. Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Viyana, 1997. S. 592.

 

[85]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. S. 9—10; İrlanda el yazmalarından anekdota / Ed. RI Best ve diğerleri tarafından. cilt 2. Hal; Dublin, 1908. S. 3—4.

Çeşitli dersler: 1. cid, ca D. boudad , zafer D; .B. L. n'ale , .ii. D; n'ali L; aile AB. Ben'e, om. ABL. veya , f veya LAB. Fingen, .f. L; Parmak A; Fingin B. veya , D'de; AB için . kok, kok D; . AB. 2. çuha çiçeği , çuha çiçeği DB , çuha çiçeği L; çuha çiçeği A. Érenn , Erenn D; Eir enn L; hEr enn A; Erend B.'yi ekleyin. D. fritha değil , fritha değil D; ni fritha LAB. cosinocht, cusanocht AL; gúsanocht D. ni rulatar , nir imtigset AB; nimrulludar L. 3. ríg, eich D; kral L; kral A; donanım B. ne , ne de D; laboratuvar. halı, halı kaplı L; karbonhidrat D; kabuk B. sligi , sl-i A; BL yolları; slidhi D. Midluachra , Midluachra D; Midloachra L. innocht , bu gece D; L ye; süneklik A; masum B. fouair, bulunan AB; elde edilemez D. Midloucher , Midloucher D; Midlucair L. 4. Damairne, damarni AB. yani LAB hakkında. oğlum , m a c LAB. teçhizat , kral DL; teçhizat AB. Sruba, sruibe D; srutbha B. torachtain , torachtain LA; dosya B. feisi Temrach, Temrach in feissi na Temrach D; feisi .t. L; feissi Temrach A. Ocus , 7 D. Sligi, Slighi D; Los Angeles'ta. 5. Cualand, Chualand D; cual– L. fouair, bulunan AB; rosfoir D. Fer Fi , Fer Fi D; Fer Fi B.oğlu , m ac LAB. Eoghabal , Eoghabal D; Eogab– L. ria mescuirib , ren dae[r]choraibh L; A karışımı; ria messcoraib B. tarafı , tarafı D; Sidhe L; AB tarafı. torahtain, torah[ain] D; fessi B. fessi , fessi A; om. DL. 6. Temrach , Temrach LA ; _ bu gece ekle D. Ayrıca , 7 D. kabuk, slayt A; kabuk B; D yolları; sl-i L. fouair , fofoair , AB; rosfuar D. mac Úmór, om. ABD. oğlum , om D; mak AB . Doir domblais, doirir domblais L. 7. dibergaib, dibergachaib D ; dib er all– L; dib er gaib B. Mide, midi BD; midhi A; midhe L. oc techt, ac techt L; oc gel B. Themraig , Themraigh D; Los Angeles'ta Yaz ; Temraid B. Ocus , 7 D. Slige, slig i A; .S. B; L yolları; slidhi D. Dhala , Tola , LAB. oda , oda A; .F. B; fosfor D. Setna , Setna DLB. 8. Secderg, Seccd er c AB; Sithdherg D. mac , mac LB ; mac A. Dornbuide, Dornbuideh D; Bas Buit AB; Durnbhuidhi L. ria'da , re L. drúídib, dibergachaib D; L. Iarmuman yakınlarında, Iarmhum the L; İrmuman AB. oc, ic L. saigid, dedihi D. fheisi , fheissi D; feisi L; .F. AB. Temrach isin aideche evet bu gece ekleyin. D; Temrah L; T. B. 9. Ayrıca , 7 D. Sligi, slighi L; D yolları; slig B. Mór , Mór DL. yani Escir Riadai yani. İşgir Riadai D; yani Esqir Riadai L; om. B. , İrlanda'nın connée dorc eyaletidir . . . ikide D. altıdır , asi L; isi B. roindes, roindes A; rondeas B. İrlanda , Erind AB. fouair, bulunan AB ; yani fosfor D. Nár, noar D. 10. Óengusa, oengus B; engusa D; aenghasa L; aengusa A. Umaill , Umaill D; Umhaill L. ria, re D. lathaib , laithaib D; l gün; mevcut A. fırtına, fırtına B; galii L. Irruis, rrais LD. Domnand , om. LAB. oc cosnam , oc imcosnum D , ocsnam AB; savunan L. 11. comtis, comdis D. hé , o LB. kirletmek , eklemek. D. cetnarístais, cetnarisdis D. Temraig , Temraigh bu gece D; L' de Yaz ; Te m r- A. Ayrıca , 7 D. nis taurgabsat, nis targabsat A; nis targabsat B; ni tuargaibhset D; níis tuarcaibhset L. coic , .u. AB. roit , roid D. cend, ekle. AB. 12. Erinn için koruma , Erinn için sadece bu gece D. Erinn için, om. AB. cosinocht, cusanocht A; cosinocht L. var, sonra A; sonra B; ve D. de yakala, L'yi al; ro gob B. gab, om. A. ayet ailesi, rand a. B; ayette D. davranış, om. DL; beuis A. 13. ce béo, cia beo B; Tairisium'da Gee beor-sa D. , tairisium L'de; torisyum A'da; B çapında; envanterde D. cian , cian DB; cia A. 14. ním imgaib, nocomgeb B; L'ye gel; nocomgeib A. meşale, meşale A; gövde B; DL torisi. rodian , rodhian D. 15. nim geib, nim geib L; nim geb B. format, format D. yardım, yardım D; adki AL; adche B. nduib , nduibh D. 15. fri feis, re feis D; cuma mescai AL; fri nescaid B. int sluaig, morsluaig D; int nüfus L; int sluag AB. Temraig'de, Temuir D'de; Temhr'de L' de ; Merhaba Temray A.

 

[86] J. Vendryes. Eski İrlanda'nın sözlük etimolojisi. B.Dublin; Paris, 1981. S. 107; Ark. oğlan gl. bravium "yarışmada ödül". wb. 24a16. Prakeltsk. *BÖDÂ > BŌDI? Galce ile ilgili. tomurcuk " fayda, fayda", diğer İngilizler. tomurcuk " aynı". En erken Kelt form Galya'da tasdik edilmiştir. boudi - " zafer, fayda, fayda", Lezoux yazıtında olduğu gibi, 5. satır: pape boudi macarni "her besleyici fayda için" ( L. Fleuriot. Inscriptions gauloises sur céramique // Études celtiquis. 1980. Cilt 17. S. 143; X. Delamarre, Dictionare de la lanque gauloise, Paris, 2001, s.71. İngilizlerin ünlü kraliçesi Boudicca'nın adını "Muzaffer" ile karşılaştırın.

 

[87]İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983. Sv " geis ".

 

[88] TF O'Rahilly . _ Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1946, s. 281-282.

 

[89]Tallaght Şehitliği / Ed. RI Best ve H. J. Lawrov tarafından. Londra, 1931. S. 122.

 

[90] X. Delamore . Op. cit. S.103.

 

[91] D. Sproule. Éoganachta'nın Kökenleri // Ériu. cilt 35. 1984. S. 32.

 

[92]Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V. Shkunaeva. M., 1991. S. 265.

 

[93] M. Eliade . Unsurlar du efsane. Paris, 1963. S. 54.

 

[94]Atharva Veda: Seçilmiş / Çeviri, iletişim. ve giriş. T. Ya. Elizarenkova'nın makalesi. M., 1995. S. 231, 232.

 

[95]Kraliyet Ritüelleri / Ed. D. Cannadine ve S. Price tarafından. Cambridge, 1987. S. 242-243.

 

[96]Iomarbhagh na bhFileadh / Ed. L. McKenna tarafından. cilt 1. Londra, 1918. S. 64.

 

[97] Kelly. Erken İrlanda Çiftçiliği. Dublin, 1997. S. 538.

 

[98]Bakınız: M. M. Bakhtin. Diyalojik hayal gücü. Austin, 1992. S. 84.

 

[99]age. S.90.

 

[100] Carney. En eski Bran malzemesi // Latin alfabesi ve harfleri AD 400-900 / Ed. JJ O'Meara ve B. Naumann tarafından. Leiden, 1976. S. 181.

 

[101]Büyük Safranın Küçük Kızı Sahnesi / Ed. K. Meyer, A. Nutt // Kelt Yeniden Doğuş Doktrini. Londra, 1897. S. 290—292.

 

[102]Muccida / Ed. U. Roider tarafından. Innsbruck, 1979. sayfa 32, 36,

 

[103]Mabinogion / Ed. yazan Lady Ch Misafir. cilt III. Londra, 1849. S.323.

 

[104]Taliesin Kitabı / Ed. J. Gwenogvryn Evans tarafından. Llanbedrog, 1910. 20.8—9.

 

[105]Carmarthen'in Kara Kitabı / Ed. J. Gwenogvryn Evans tarafından. Aralık 1906. 5,109—10.

 

[106] В. П. Калыгин. Истоки древнирландской мифоэтической традиции. М., 1997. С. 10.

 

[107] Philo. Quod Tanrı değişmez, 160 // Philonis Opera / Ed. F. H. Colson ve G. H. Whiteaker tarafından. cilt 3. Londra; New York, 1930.

 

[108] E. Gwynn. Metrik Farklar. Bölüm III. Dublin, 1913. S.280.

 

[109]age. S. 146—147; içtiğimiz her gün için : Airne Fíngein. S.5.

 

[110]См. Watkins. Bir ejderha nasıl öldürülür. New York; Oxford, 1995.

 

[111]Airne Fingein... P.

 

[112]Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. cilt 3. Dublin, 1913. S. 280; Rennes'in Nesir Masalları / Ed. Stokes tarafından. RC (1894), XV. S.455; İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan tarafından. cilt 1. Dublin, 1856. S.102.

 

[113]Cath Maige Eğitimi / Ed. EA Gray tarafından. Naas, 1982. S.34.

 

[114]G. Bachelard'a bakın . Dünya ve barış hayalleri. M., 2001. S. 14.

 

[115] AG van Hamel. Kelt Mitolojisinin Yönleri . Londra, 1934. S. 44.

 

[116]Airne Fingein… S. 1.

 

[117] J. Vendryes . Lexique étymologique d'irlandais ancien. R-S . Dublin; Paris, 1974. S. 22.

 

[118]Conchobar'dan Haberler mac Nessa / Ed. W. Stokes // Eriu (1910), IV. S.26.

 

[119]Sonsuzluk karakterine bürünen kenardaki ölçülemez zaman, bildiğim kadarıyla birbirinden bağımsız iki Keltolog tarafından not edildi: F. Le Roux . Le rêve d'Oengus, commentaire du texte // Ogam (1966) 18. S. 148-149; J Carey . Zaman, mekan ve Öteki Dünya // Harvard Celtic kolokyumunun Bildirileri (1987). cilt VII. S.8.

 

[120] Binchy. Tailtiu fuarı ve Tara bayramı // Ériu (1958), XVIII. S.134-135.

 

[121]Bakış açımızı desteklemek için, N. T. Patterson'un görüşünden alıntı yapabiliriz: "Banais ríg töreni, tanrıça aracılığıyla kralın gücünü artırmayı amaçlıyor gibi görünüyor", onun konkort olarak uygunluğunu onaylıyor. Bu nedenle, en büyük siyasi krizin zamanı olan Samain, Tara Ziyafeti için uygun bir ortam olarak görünmektedir" ( N. T. Patterson. Sığır lordları ve klan üyeleri. Notre Dame; Londra, 1994. S. 148n6).

 

[122] Yu M. Lotman. Semiosfer. SPb., 2001. S. 527.

 

[123] Mac Cana. İrlanda Geleneğinde Yer Adları ve Mitoloji // Birinci Kuzey Amerika Kelt Araştırmaları Kongresi Bildirileri / Ed. GW MacLennan tarafından. Ottawa, 1988, s.321.

 

[124]Sergige Con Culainn / Ed. M. Dillon tarafından. Dublin, 1953. S.29.

 

[125]Acta Sanctorum Hiberniae eski Codex Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J. Backer tarafından. Edinburg ve Londra, 1888 S. 399.

 

[126] S. Ziegler. Kadim Ogam Yazıtlarının Dili. Gottingen, 1994 S. 194; A. A. Королев _ Дренейшие памятники ирландского языка. М., 1984. С. 168.

 

[127]LU 5788 vb.

 

[128]Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. Bölüm III. Dublin, 1913. S.282.

 

[129] J. Carney . En eski Bran malzemesi // Latin alfabesi ve harfleri AD 400—900 / Ed. JJ O'Meara ve B. Naumann tarafından. Leiden, 1976.

 

[130] AP Smith. Kelt Leinster. Blackrock, 1982. S. 52.

 

[131]Togal Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott tarafından... S. 9.

 

[132] C. Lochlainn'den. Eski İrlanda'daki yollar // Féil-scríbhinn Eóin MacNeill / Ed. E. Ua Rian tarafından. Dublin, 1940. S. 473.

 

[133]dae[r], «Книги из Лисмора» варианете варианете için «рабы из сида» al.

 

[134]Arne Fingein... S. 24.

 

[135]Cath Maige Mucrama / Ed. ile. M. O Daly. Dublin, 1975. S. 38.

 

[136] Bay Dillon. Tartışan oğulların porsuk ağacı // Ériu (1946), XIV. S.156-159.

 

[137]Maige Mucrama Savaşı... S. 40.

 

[138]Bodleian dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Folk-Lore, III (1892), № 4. S. 509—511.

 

[139] E. Hamp. Değişir II. 2. Gwion ve Demir İnanç (1978), XXIX. S. 152—153.

 

[140]Tarih Taliesin / Ed. PK Ford tarafından. Cardiff, 1992. sayfa 66—67.

 

[141] E. Gwynn. Metrik Farklar. Bölüm III... S.

 

[142] C. VEYA Lochlainn. Antik İrlanda'da yollar... S. 472; İrlanda Metinleri / Ed. W. Stokes ve E. Windisch tarafından, IV. 1. Leipzig, 1900. S.67.

 

[143]Lebor Gabala Errenn / Ed. R. Macalister tarafından. cilt IV. Dublin, 1941. sayfa 22—24.

 

[144]age; AG van Hamel. Emek Üzerine Gabala // ZCP (1915) XP 188—189; Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. cilt IV. Dublin, 1924. S. 346—350.

 

[145]İrlanda Metinleri / Ed. W. Stokes ve E. Windisch, IV, 1... P.

 

[146] R. Thurneysen. Tuirill Bicrenn ve Kinder. ZKP (1918) XII. S.244-245.

 

[147] TELEVİZYON. Hamkrelidze, Vyach. Vs. İvanov. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupa. Ch. II. 1. Tiflis, 1984. S. 563.

 

[148] Watkins. Bir ejderha nasıl öldürülür. New York; Oxford, 1995. S. 410.

 

[149]Acta Sanctorum Hiberniae ex Codice Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J. Backer tarafından. Edinburgi et Londinii, 1888. S. 353.

 

[150] E. Gwynn. Op. cit. S.280.

 

[151] C. O Lochlainn. Eski İrlanda'daki yollar... S. 471.

 

[152]Corpus Genealogiarum Sanctorum Hiberniae / Ed. P. O Riain tarafından. Dublin, 1985. S. 96, 107, 275.

 

[153] R. A. S. Macalister. Corpus Inscriptionum Insularum Celticarum. cilt I. Dublin, 1945. no. 119 ,

 

[154] T. O'Rahilly. Erken İrlanda tarihi ve mitolojisi. Dublin, 1946. S.295.

 

[155] Watkins. Bir ejderha nasıl öldürülür. New York; Oxford, 1995. sayfa 285—286.

 

[156]Da Derga / Ed ile birlikte. E. Knott tarafından. Dublin, 1975. S.39.

 

[157]İrlanda Metinleri / Ed. W. Stokes ve E. Windisch, IV, 1... S. 200; Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. cilt III. Dublin, 1913. S.208.

 

[158] E. Gwynn. Op. cit. Bölüm III... S.

 

[159] A. ve B. Rees. Kelt Mirası. Londra, 1961. S. 133—136.

 

[160] FJ Byrne . Op. cit. S. 177, 198 n.

 

[161] RI En İyisi. Tara Malikanesinin Yerleşimi (1910), 4. P.

 

[162] R. Sharpe. "Hiberno-Latinlaicus, Irish Laech and the Devil's Men" / Eriu (1979), 30, s.

 

[163] L. Bieler. İrlanda Hapishaneleri. Dublin, 1975. S.160.

 

[164] Binchy. Eski İrlanda tövbe cezası tablosu // Ériu (1962), 19. S. 58; druidlere ve díberga'ya ( ig ) karşı son derece olumsuz bir tutumun başka bir örneği , Luahan'ın oğlu Colman'ın ("Betha Colmáin maic Lúacháin") Orta İrlanda yaşamında bulunabilir ve bu, bir druid veya bir hırsızın affedilmesine izin vermez ( K .Meyer .Betha Colmáin maic Lúacháin.Dublin , 1911. S. 106).

 

[165] Binchy. Bretha Crólige // Ériu (1938), 12. S. 40.

 

[166]Sm. о тонзуре друидов в "Книге из Арма" (fo. 12b1): "o kafanın tüyleri alındı, bu daha önce kafada görülen sihirli norm, hava yastığı (Ugol. - Г. Б. ) , olarak giunnae (стрижки – G. B. ) denir ”.

 

[167] L. Bieler. Dört Latin Yaşamı St. patrick Dublin, 1971. S. 169-170; R. Sharpe tarafından alıntılanmıştır . Op. şehir _ S.84

 

[168]Cath Mhuighe Leana / Ed. E. Curry tarafından. Dublin, 1855. S. 69.

 

[169]Lebor Gabala Erenn / Ed. R. A. Stewart Macalister tarafından. Bölüm V. Dublin, 1956. S. 65; Keating. İrlanda tarihi. cilt I. Londra, 1902. S.108.

 

[170] D. VEYA Croinin. Erken Ortaçağ İrlanda. Londra; New York, 1995. S. 58; M. Dillon ve N. Chadwick. Kelt Krallıkları. Londra, 1967. S.64.

 

[171]Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. cilt III. Dublin, 1913. S. 282; Kategorideki ilgili videolar: " Esccir Ríada .i. sabh ronna Ereann a dó etir Chonn 7 Eoghan Mór » (İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta. Cilt I / Ed., J. O'Donovan. Dublin, 1856. S. 102).

 

[172]İrlanda Yıllıkları: Üç Fragman / Ed. J. O'Donovan tarafından. Dublin, 1860. S.76.

 

[173]Togail Bruidne Dá Derga / Ed. Stokes tarafından. Paris, 1902. S.27.

 

[174]Metrik Farklar... S. 284.

 

[175] S. Mac Perşembe. İmram Beyin. Tübingen, 1985. S. 35. Aircthech Araştırma Bölgesi .

 

[176]LU 1620.

 

[177] AG van Hamel. Op. cit. S. 189. Domnann < * Dubnon veya * Dubnones , * Dubnu (masc.) veya * Dubnona (fem.) ( V.P. Kalygin. Kelt kozmolojisi // Eski Keltler ve Almanlar arasında başka bir dünyanın ölümü ve yerelleştirilmesi hakkındaki fikirler. M., 2002. C .93).

 

[178]Metrik Dindshenchas / Ed. E. Gwynn tarafından. Bölüm V. Dublin, 1991, s. 91-92.

 

[179] Yu M. Lotman. Düşünen dünyaların içinde. M., 1996. S. 347.

 

[180]Erken İrlanda Şiiri / Ed. J. Carney tarafından. Mantar, 1965. S.59.

 

[181] T. Ó Concheanainn, The Three Forms of Dinnshenchas Érenn // The Journal of Celtic Studies (1981—1982) III. S. 88—8

 

[182] Stokes. Rennes Dindshenchas'tan Düzyazı Masalları // RC (1894), XV. S. 454—4

 

[183]age. S.454.

 

[184]İrlanda Metinleri / Ed. W. Stokes ve E. Windisch tarafından. IV, 1... S.

 

[185]Lebor Gabala Erenn. Bölüm III / Ed. RAS Macalister tarafından. Dublin, 1940. S. 120—126.

 

[186]Pre-Milesian - İrlanda'nın Alınması Kitabı'na (Lebor Gabála Érenn) yansıyan, İrlanda sözde tarihsel geleneğine göre İrlanda'nın son sakinleri olan Mil'in oğullarından önceki zamana atıfta bulunur. Bazen Goidels ile ilişkilendirilirler.

 

[187] E. Gwynn. Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III. Dublin, 1913. S. 276.

 

[188] bkz. C. O Lochlainn. Eski İrlanda'daki yollar // Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill / Ed. E. Ua Rian tarafından. Ath Cliath, 1940, s.473.

 

[189]Erken Ortaçağ Munster. Arkeoloji, Tarih ve Toplum / Ed. MA Monk ve J. Sheehan tarafından. Cork, 1998. S. 39.

 

[190]Leinster'ın Kitabı. cilt III / Ed. RI Best ve M. O'Brien tarafından. Dublin, 1957, 169b (S. 754); Silva Gadelica. cilt 2 / Ed. S. O'Grady tarafından. Londra; Edinburg, 1892. S. 477.

 

[191]Burada on ikinci yüzyıl el yazmasından biraz farklı bir versiyonu yeniden üretiyorum. Laud 610, fo. 86d, daha önce hiç yayınlanmadı:

Dala Ghlass do Grecaib Scithia, Huad Dogarar Sligi Dala'dır. Fedlicon'u bir ben olarak genişletin. Uaithi, Ros Crea'nın yanında mı? Cannan mac Fedlicon dano, Canann Canann'ı kontrol ediyor. Carmun, Dalo'nun Carmun Life ile birlikte bir hÉirind denemesi yapmasına yardımcı oldu. Conid ve atbath bir brathar yapar.

Dala dano 7 Carman 7 Inteng 7 Glare 7 Brea 7 Grea 7 Cariu sektör mac inanç mac Taitt mac Ogamain mac Beomain mac Sru mac Esru mac Gaidil Glais insin 7 Rafann a siur. Dala'nın ihtiyaçları Dala tarafından karşılandı. Dala altında Sligi Dala bith'de, Carman os Lifiu, Inteng in Dun Inteng os Tul Tuindi in Hub Garrchon, Caille hi Crich Cualand, Brea in Hub Bríuin Chualann hic Dun Brea os Uachtmara, Glaire os Dun Glare in Élib Muman, Grea in Dun Grea у Sleib Argiall, Cairiu, Dúncarin. Rainn Maige Laigen'in kız kardeşi iyi gidiyor. Vodlait sektör mac inanç 7'den önce amlaid sein ve onlardan dogardasin, ut poeta dixit:

Dala, Inteng, Parlama ağı,

Brea, Grea, Cairiu şarkı söyle

7 Carman klan savaşçısı

bir babanın çocukları hadbal oldu

ve kız kardeşi gribda gand

diambo adı rigda Rafann.

 

[192]Sadece Laud 610'da.

 

[193] Stokes. Rannes Dindshenchas'taki Nesir Masalları. RC (1894), XV. S. 311.

 

[194] A. Ç. Sevgiler. Диалектика мифа. М., 2001. С. 52.

 

[195] Wagner. Erken Kelt Uygarlığının Kökenleri Üzerine Çalışmalar. ZCP (1970), 31. sayfa 46—55; Maier. Kelt Din ve Kültür Sözlüğü. Woodbridge, 1997. sayfa 278.

 

[196] Stokes. Ness oğlu Conchobar'ın Haberleri (1910), IV. S.22.

 

[197] bkz. K. Campbell. Roma'nın Yedi Bilgesinin Romantizmi. Baltimore, 1898.

 

[198] T. V. Gamkrelidze, V. V. İvanov. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Bölüm II. 1. Tiflis, 1984, s.854.

 

[199]Lebor Gabala Érenn / Ed. R.A.S. Macalister tarafından. Bölüm III. Dublin, 1940. S. 126.

 

[200] E. Gwynn. Metrik Dindshencha'lar. Bölüm I. Dublin, 1903. S. 38.

 

[201]age. Bölüm III. S. 112; Stokes. Rennes dindshenchas'tan Düzyazı Masalları // RC (1894), XV. S. 330.

 

[202] V. P. Kalygin. Eski İrlanda mitos şiiri geleneğinin kökenleri. M., 1997. S. 28.

 

[203] E Hogan. Onomastikon Goedelicum. Blackrock, 1993. S. 565.

 

[204] RI En İyisi. Tara Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu (1910), IV. S.146.

 

[205] Stokes. Rennes Dindshenchas'taki Nesir Masalları // RC (1894), XV. S. 318—319.

 

[206] Watkins. Hint-Avrupa Metrikleri ve Arkaik İrlandalı Ayet // Celtica (1963), VI. S. 218—219.

 

[207] Murphy. Erken İrlanda Metrikleri. Dublin, 1973. S. 19.

 

[208] Watkins. Op. cit. S. 218—220.

 

[209]age. S.230.

 

[210]Kelt Kahramanlık Çağı. Eski Kelt Avrupası & için Edebi Kaynaklar Erken İrlanda & Galler / Ed. J. T. Koch tarafından J. Carey ile işbirliği içinde. Ve bitti; Aberystwyth, 2000. S. 3—4.

 

[211] E. Gwynn. Metrik Dindshencha'lar. cilt V. Dublin, 1935. S. 56.

 

[212]Lebor na cert / Ed. M. Dillon tarafından. Dublin, 1962. S. 148.

 

[213] R. Thurneysen. Die irische Helden– und Königsage. Halle, 1921. S. 43-46.

 

[214] T. O'Connell. Dinnshenchas Érenn'in Üç Biçimi // The Journal of Celtic Studies (1981—1982), III. S.88-89.

 

[215]Çeşitli dersler. 1. Cuinnd , Cuind LMB. rogaide , rogaide MBB 2D. 2. rélé , reili MB; B2D rayı. n–gen , n-gen L; BB2 geni. gnathamra , n-gnathamra LMD. 3. brogsat , broksad L. báig , baid L. co , B B2D'ye. vahşi , vahşi LBB2D. Themair , Themraid LM. 4. rincne , rincni M. saltanatı , rensind L; M deliği; mod D. rukastar , rukastar LD, rukastar B; Ruckastar B2. 5. tecrai , tegrai L; BD tegrai; tengri B2. eğilim , eğilim LD; yangın seti B; tensat B2. taulporto , tulparto LD; tulporto B; platformu B2. 6. téterb , téterb L; teorik M; tetherb D. tekerlemeler , kafiyeli LD; aralık M; aralık B. kısım , kısım LMD. ferda , ferda LMB; Ferrada B2. 7. oenfher , oenfher LM'den korkun; B'yi belirtin; aenfor B2. dánae , MB için dáne, LD için dáne; baba B2. deimnidi , dimnaide L; MB'yi karartmak; demnid B2; dinmidhe D. 8. soet , soed B; su B2. gölge , saçılma BB2. scoaile, scoailli L. 9. trega , tredha B2. teithni , teithni L; tethni BD; sıcak B2. temidi , temidi B2. 10. Asal , Asal B2. emer , emir LD; emur B. úr-ocbaid , aurogbaig M; aurogbaid B; urogbaidh D. 11. doenda , daenna L; daenda MB; dendo D. doír , dor LD; B2 diyor. domlasta , domlasta LMB; Domblasda B2. 12. bir kök , sıra L; bir çubuk MD. rán , LD izi; sınıf M. 13. dia ronsénsat , ronsensad L; Rosensad M; dian ronsensat B. 14. feil , fel LD. fuineta , L fuines; eğlence BD. 15. fuirech , fuirech LD. Temra , Temrach LMB2. 16. manmagech , manmoigech B2. Midluach , Midluach L; Midluachray B2. 17. Damairne , Damairni D B2. Diupaltaic , Diupaltaic LM; Dibulatik D; Yinelenen B2. 18. gulban , gulbain M. garb , garb MB B2. gnoat , LMDB2. 19. ramut , ramad LD. 20. maigen , sabah L. mothrach , mothran L; yorumlar B2. 21. nerede , nerede LD; cei B; cai B2. cengstar , cengstar LMB2. 22. Temrach , Temraich B. tetraig , tedrid L; tethraig B. torachtu , gebelik L; kısırlık D. 23. segait , setaig L; bölüm B; D. slogberga seghei , slogberta LMD; sloigbercca B2. 24. esconn , escond MB; 25. gün batımı , gün batımı L. siabrai , siabra LMDB2. senchuri , senchuire MD. 26. tenis , tenis M; tenis BB2D. tuatraumat , tuatraumat LM; kırsal travma B2. 27. Dalo , Dala LMB2. drauc , gruk L; B sıralaması; B2'yi sürükleyin; druc D. dremanda , Drimanna MD; B2 istedi. 28. Setna , Setnach M; Sedna D. Seçderg , serç L; Seçmen M; Secderg B2; Sercderg D. sernsatar , sernadar L; serndsadar D. 29. tekil , tekil LMB. 30. co , M. fil , LM kanına; BD mevcut. rıhtım , LD rıhtımı; cei B; cai B2. 31. LMD. 32. Narma , Narma BB2. çapa , o M; onun B'si; er B2; D. Oengusa , Aengusa LMD'dir; Aengosa B2. 33. emir , emir MBD. multibudaig , LM multibudaig; çoklu B; çoklu B2. 34. morslid , morslid B2. 35. buhar , buhar LM; iştah B2. gegnatar , LM geonatar; B2D üreteci. 36. romaigrech , romaidrech LMD. 37. delbsat , delbsad L; dellsat B2D. Domnand , Domnand LMB. duranasce , dumaricthe L; dünya B; durnasigthe D. 38. treith , teith MD; triat B. evler , evler B; L gel; MD geri dönecek. toisechu , tosecho MD; nem B; boyutlar B2. 39. oid , B2. işletim sistemi, B2'den. 40. dükkan , kazan D.

 

[216]Metrik Dindshenchas Bölüm II. S.80.

 

[217]İrlanda Dili Sözlüğü. R… S. 35, 40.

 

[218] J. Vendryes. Eski İrlanda'nın sözlük etimolojisi. MNOP. Dublin, 1983. S. 68.

 

[219] D. A. Binchy . Arkaik bir hukuk şiiri // Celtica. cilt 9, 1971. S. 156.

 

[220]Metrik Dindshenchas… Bölüm III. S.374; "zalim" - bkz.-irl. bora kelimesinin anlamı .

 

[221]Cormac'ın Sözlüğü / Ed. W. Stokes tarafından. Kalküta, 1868. S. 147.

 

[222] T. V. Gamkrelidze, V. V. İvanov. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Bölüm II. 1. Tiflis, 1984, s.586.

 

[223] Kelly. Erken İrlanda Hukuku Rehberi. Dublin, 1988. S.30.

 

[224]Corpus iuris hibernici. cilt 2 / Ed. D. Binchy tarafından. Dublin, 1978. S.524.

 

[225]Цит. по: C. Watkins. Bir ejderha nasıl öldürülür. New York; Oxford, 1995.

 

[226]DIL, gün, gün .

 

[227] Kelly. Erken İrlanda Hukuku Rehberi. Dublin, 1988. S.11.

 

[228] T.В. Efendiler, В. В. Иванов. Tam olarak. С. 475.

 

[229] W. Hizmetçi. Zur Etymologie des Wortes für "Mensch" im Irischen // Yunanca, İtalik ve Hint-Avrupa Dilbilim Çalışmaları / Ed. A. Morpurgo Davies ve W. Meid tarafından. Innsbruck, 1976, s. 173-179. V. Hizmetçi çoğul olduğuna inanır. H. doini ve ondan türetilen doén şiirsel kelimesi * d' den gelen biçimlere aittir. H ab- ve hangi birim. h. duine Hint-Avrupa kökenlidir. * d H (Örneğin H om - "toprak". Böylece duine , bir kişinin "dünyevi" doğasını ve " ölümlü " tarafını yansıtır.

 

[230] Meyer. Über die älteste irische Dichtung I. Berlin, 1913. S. 42.

 

[231] P.-Y. Lambert. Çamaşır suyu. Paris, 1994, s. 78-79.

 

[232]i crú domlas donn ) (Airne Fíngein... 20.263) kılıçlara atıfta bulunan "Night Vision..."dan Conn'ın hükümdarlığıyla ilgili şiirde ilginç bir pasaj vardır. Aliterasyon kuralları formülü belirler, lakapların kahraman ve saldırgan bir hükümdarla ilişkilendirilmesi de önemlidir. Asala için bir lakap olarak Domlasta, "kanlı" anlamına geliyor gibi görünüyor.

 

[233] Fraser. Birinci Moytura Savaşı (1916), VIII. S.18.

 

[234]Trioedd Ynys Prydein / Ed. R. Bromwich tarafından. Cardiff, 1978. sayfa 20, 36.

 

[235] Stokes. Crimthann'ın Ölümü vb. // RC (1903), XXIV. S.178.

 

[236] A. ve B. Rees. Kelt Mirası. Londra, 1961. S.66.

 

[237]Cogadh Gaedhel yeniden Gallaibh / Ed. JH Todd. Londra, 1867. S.114.

 

[238]Silva Gadelica. cilt ben / Ed. SH O'Grady. Londra, Edinburg, 1892. S.92.

 

[239]Tanrı'ya Çağrı / Ed. Stokes tarafından. Leipzig, 1900. S.47.

 

[240] JF Nagy. Kanun Kaçağının Bilgeliği. Berkeley; Los Angeles; Londra, 1985. S.186.

 

[241]Kelt Sözlükbilimi Arşivi. cilt 2 / Ed. Stokes tarafından. Halle, 1907. S.166.

 

[242] Kelly. Erken İrlanda Çiftçiliği. Dublin, 1997. sayfa 320—321.

 

[243] F. Le Roux, Ch.– J. Guyonvarc'h. Kelt festivalleri. Rennes, 1995. S.56.

 

[244] Meyer. Op cit. s.53.

 

[245] Kelly. Erken İrlanda Çiftçiliği. Dublin, 1997. S.543.

 

[246]Sağlık Cormaic / Ed. K. Meyer (repr. Llannerch, 1994). § 1082.

 

[247]Corpus iuris hibernici / Ed. D. Binchy tarafından. cilt 1. Dublin, 1978. 293.8.

 

[248] Meyer. İrlanda El Yazmalarından Katkılar // ZCP (1918), XII. 364.25.

 

[249] E. Gwynn. Metrik Farklar. Bölüm III. Dublin, 1913. S.196.

 

[250] A. Megill. Ekstremite Peygamberleri. Berkeley, Los Angeles; Londra, 1985. S.320.

 

[251] J. Derrida. Yazı ve Fark. Paris, 1966. S. 102—103.

 

[252] П. teşekkürler. Пути к раю. СПб., 1999. С. 61.

 

[253]İki Bilgenin Konuşması / Ed. W. Stokes // RC (1905), XXVI. S.24.

 

[254]Hava... P.

 

[255] Kelly. Erken İrlanda Çiftçiliği. Dublin, 1997. sayfa 370n.

 

[256] Kelly. Erken İrlanda Hukuku Rehberi. Dublin, 1988. S.30.

 

[257] Meyer. Laud Şecereleri ve Kabile Tarihleri // ZCP (1912), VIII. S.306.26.

 

[258]Veya The Book of Lismore'daki Fingen's Night Vision varyantında olduğu gibi, "sid'den gelen köleler tarafından" dáeschuirib síde .

 

[259] J. Vendryes. Eski İrlanda'nın sözlük etimolojisi. RS Dublin; Paris, 1974. PS 103, S. 163-164.

 

[260]Da muccida'da De Chophur / Ed. U. Roider tarafından. Innsbruck, 1979, s.40.

 

[261] T. Gamkrelidze, V. Ivanov. Hint-Avrupa ve Hint-Avrupalılar I. Berlin; New York, 1995. S. 705; Lexikon der Indogermanischen Verben / Ed. H. Rix ve ark. Wiesbaden 1998. S. 471; Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch / Ed. J. Pokorny. Bern, 1959. S. 876-877.

 

[262] E. Gwynn. Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III Dublin, 1913. S. 244, 390, 392.

 

[263] E. Gwynn. Op. cit. Parça IP 10.

 

[264] Meyer. En eski İrlanda şiiri hakkında I. Berlin, 1913. S. 29. § 32.

 

[265] Bir Tutucu. Antik Kelt sözlüğü. Cilt 1. Leipzig, 1896. Sütun 351.

 

[266]Metrik Dindshenchas… Bölüm IV. S. 14.

 

[267]См., например: Op. cit. Bölüm III S.154.

 

[268] L. Ch. Yıldız ( ed. ) . Le Manuscrit irlandais de Leide // RC (1892), XIII. p7

 

[269] S Ziegler. Eski İrlanda Ogam yazıtlarının dili. Göttingen, 1994. S. 211.

 

[270] Meyer. En eski İrlanda şiiri hakkında II. Berlin, 1916. S. 10; Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott tarafından. Dublin, 1975. S. 21, 28 vb.

 

[271] E. Gwynn. Metrik Dindshencha'lar. Bölüm I. Dublin, 1900. S. 50.

 

[272] T. Gamkrelidze, V. Ivanov. Hint-Avrupa ve Hint-Avrupalılar. Cilt I. Berlin; New York, 1995. S. 644.

 

[273] J Vendryes. Eski İrlanda'nın sözlük etimolojisi. B.Dublin; Paris, 1981. S. 89; P.-Y. Lambert. La uzun gazoz. Paris, 1994. S. 154.

 

[274]Sanas Cormaic / Ed. K. Meyer tarafından. Lamper, 1994. 697.

 

[275] E. Gwynn. Metrik Dindshenchas . cilt III. Dublin, 1913. S. 276—285; Leinster'ın Kitabı. cilt III / Ed. RI Best ve MA O'Brien tarafından. Dublin, 1957. S. 672—675 (fo. 155b—156a).

 

[276]LL 155b—156a / Ed. içinde: E. Gwynn. Metrik Dindshenchas . Bölüm III. Dublin, 1913. S. 276—282.

 

[277] Stokes. Rennes Dindshenchas'taki Nesir Masalları // RC (1894), XV. S.277.

 

[278] A. Piatigorsky. Mitolojik Tartışmalar. Londra, 1993. S. 200—205.

 

[279] J. MacKillop. Kelt Mitolojisi Sözlüğü. Oxford; New York, 1998. S. 254.

 

[280] R. Thurneysen. Die irische Helden– und Königsage. Halle, 1921. S. 24.

 

[281] T. O Cathasaigh. Togail Bruidne Da Derga'da Gat ve Díberg // Celtica Helsingiensia / Ed. A. Ahlqvist tarafından. Helsinki, 1996. S. 204.

 

[282]"Yıkım ..." metninin ana sürümleri: Togail Bruidne Dá Derga / Ed. ile. Stokes. Paris, 1902; Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott tarafından. Dublin, 1975. Rusça çeviri, bakınız: Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V. Shkunaeva. M., 1991. C. 102-127.

 

[283]Eylem kendini gösterir.

 

[284]*Eylem modelinin hala tezahür etmemişler dünyasında olduğunu gösterir.

 

[285]Eylem kendini gösterir.

 

[286] L. Gwynn. De shíl Chonairi Moir // Ériu (1912), VI. S.136.

 

[287]Togail Bruidne Da Derga / Ed. Düğüm. Dublin, 1975. § 26. R. Thurneisen tarafından Thurneysen R. Op. cit. S. 621, no. 4, Dublin İrlanda Kraliyet Akademisi'nden D. IV.2 el yazmasından sonra.

 

[288]Togail Bruidne Da Derga / Ed. Düğüm. Dublin, 1975. S. 4.

 

[289]Cath Maige Eğitimi / Ed. EA Gri. Naas, 1982, s.38.

 

[290]Buile Shuibhne / Ed. JG O'Keefe. Dublin, 1931. S. 40, 60, 61.

 

[291] Stokes W. İki Bilgenin Konuşması // RC (1905), XXVI. S.8.

 

[292] Stokes W. Da Choca'nın Yurdu // RC (1900), XXI. S.152.

 

[293]Nemglan - "kirli", Eski İrlandaca bir parlaklık var: inlustratus .i. nebglan (Thesaurus Palaeohibernicus / Ed. W. Stokes, J. Strachan. Cambridge, 1903. Cilt II. S. 234). Bazı araştırmacılar onu Konare'nin babası olarak görüyor. Büyük Conare'nin soyunun geleneğine göre, Conare'nin annesi Mes Buahalla, yemin töreni için Tara'ya gitmeden önce oğluna kökenini anlatır.

 

[294]Mitolojide kader ve zaman hakkında bakın: Piatigorsky A. Mitolojik Müzakereler. L., 1993. S. 120-125.

 

[295]Togail Bruidne Dá Derga… S. 6.

 

[296]İlginç bir şekilde, "Büyük Konare'nin yavrularında" önceki hikayede Konare, "Da Derg'in Konuk Evi'nin Yıkımı" versiyonunun aksine, annesi Mes Buahalla ve kuzeyden gelen bir ordunun ardından Tara'ya gider. Güney yolunda göründüğüne göre.

 

[297] Newman. Tara. Dublin, 1997. S. 4; DL Swan. Tara Tepesi, Meath ilçesi // JRSAI (1978), 108. S. 65.

 

[298]İrlanda Triadları / Ed. K. Meyer tarafından. Dublin, 1906. S. 6. Triad'lar, "Ireland Sanctuary House - Carnech House on the Schlig Assail" (Tech commairce Héren Tech Cairnig for Sligid Assail ) hakkında konuşurken İrlanda'nın Beş Yolundan birinden bir kez daha bahsediyorlar. Carnech - Erken İngiliz kökenli İrlandalı Piskopos. 6. yüzyıl Burada Carnech tarafından Kells yakınlarındaki Tulen'de (modern Dulen) kurulan kilise ve manastırdan bahsediyor olmamız mümkündür.

 

[299] A. ve B. Rees. Kelt mirası. Londra, 1961. S. 149-153.

 

[300]Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. S. 33.

 

[301] Stokes W. Da Choca'nın Pansiyonu... S. 314.

 

[302]age. S. 397.

 

[303]Togail Bruidne Da Derga. S., 1902. S. 24.

 

[304] Podosinov A.V. Ex oriente lüks! Avrasya'nın arkaik kültürlerinde ana noktalara yönelim. M., 1999. S. 508-509.

 

[305]Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. S. 8.

 

[306]Airne Fingein… S. 8n.

 

[307]Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III. S.146.

 

[308]Venerabilis Baedae Opera Tarihi / Ed. Ch. Tesisatçı. cilt I. Oxford, 1975. S. 304 (Hist Eccl., V, 12).

 

[309] E Hogan. Onomastikon Goedelicum. Blackrock, 1993. S. 229; Ulster Yıllıkları / Ed. W. M. Hennessy. Dublin, 1887. Cilt. IP 378.

 

[310] Stokes. Da Choca's Hostel... S. 152, 154.

 

[311] K._ _ Meyer. Mitteilungen aus irischen Handschriften // ZCP (1901), III. S.242.

 

[312]Togail Bruidne Da Derga. S., 1902. S. 26.

 

[313]age. S.27; Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. S. 9.

 

[314] B. Ağlıyor. Dun Ailinne: Özet Bir Kazı Raporu // Emania. 1990, 7. S. 11-13, 16, 19.

 

[315] E. Gwynn. Metrik Dindshencha'lar. Dublin, 1906. Bölüm II. S. 80. Aynı terim, daha önce de belirttiğimiz gibi, "Buaid Cuinn, rígróid rogaide" rosc'ta İrlanda'nın beş yolu için kullanılmaktadır .

 

[316] Wiles. Tarih ve Arkeolojide İrlanda "Kraliyet Siteleri" // Cambridge Medieval Celtic Studies. 1982. Cilt. 3. S.

 

[317] Mac Cana. Branwen uerch Lyr. Cardiff, 1958. sayfa 24—27.

 

[318]Togail Bruidne Vazgeçiyor. S., 1902. S.

 

[319]Trioedd Ynys Prydein / Ed. Bromwich. Cardiff, 1978. sayfa 20, 36.

 

[320]Togail Bruidne Vazgeçiyor. S., 1902. S.294.

 

[321]age. S.58.

 

[322]См.: В. Н. Tопоров. Пространство // Мифы народов мира. М., 1982. Т. 2. S. 341.

 

[323] TF O'Rahilly . Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1946. sayfa 121—124.

 

[324]Togail Bruidne Da Derga. S., 1902. S. 15-16, 29.

 

[325]age. S.33.

 

[326]Feis Tighe Chonáin / Ed. M. Joynt. Dublin, 1936. S. 15. Krş. The Destruction of Da Derg's Guesthouse: Gaballorg iairn ina láim'deki Fer Calle'nin açıklamasıyla . Muc mael gearr dub dóiti for a muin 7 sí oc síréighim, 7 ben… (§ 38).

 

[327]Hikayede, R. Turneisen'in de belirttiği gibi, görünüşü ve işlevi Fer Calle ile aynı olan başka bir karakter daha var. Bu Nar Tuatkhaeh "sol gözü kör", Sid ar Femin'den Sid kralı domuz çobanı Bodb. Kendisinin Tohumlardan olduğu açıktır ve bu gerçek, Fer Calle'nin uhrevi kökenini doğrular. Nar tek gözlüdür ve odasında "ateşin üzerinde çığlık atan bir domuzun kafasını" tutarak otururken tanımlanır ( cend mucce lais for tenid os-sí oc sírégim ) (§ 140). Fer Calle ile aynı tehlikeli niteliklere sahiptir, "varlığında her ziyafette her zaman kan döküldüğü" söylenir ( nach fled oc a rubi riam dodórted fuil occe ).

 

[328] Thurneysen R. Die irische Helden– und Königsage. Halle, 1921. S. 626.

 

[329] Düğüm. Op. cit. S.13-14.

 

[330] M. Eliade. Efsanenin yönleri. M., 1996. S. 120.

 

[331]Oedipus mitiyle ilgili bir çalışma için bkz. Piatigorsky A. Mythological Deliberations. L., 1997. S. 90, 95.

 

[332] L. Gwynn. De shíl Chonairi Moir // Ériu (1912), VI. S.135.

 

[333] Bay Dillon. İrlanda Krallarının Tabusu // PRIA (1951), 54. Bölüm CP 8.

 

[334] Toporov V. N. Uzay ve metin // Moskova semiyotik çevresinin eserlerinden / Comp. T. M. Nikolaev. M., 1997. S. 493.

 

[335] TF O'Rahilly . " Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi" Üzerine Notlar // Celtica, 1 (1950). S. 388.

 

[336]Druidlerin şeytani soyguncularla bir tutulması, büyük olasılıkla erken İrlanda toplumunda aristokrasi ve druidler arasındaki çatışmaya tanıklık ediyor ve bu, İrlanda'da Hristiyanlığın kolayca benimsenmesine yol açtı. Mitte yaratılış / tezahür ile ilgili motiflerle ilgili olarak, bakınız: E. M. Meletinsky . Mitolojik anlatının anlamsal organizasyonu ve göstergebilimsel bir motif ve olay örgüsü indeksi sorunu // İşaret sistemleri üzerine bildiriler, XVI. Tartu, 1983, s. 118-120.

 

[337]Cephalaya ("Bölümler"): Bir Kıpti Maniheist İnceleme / Ed. E. B. Smagina. M., 1998. S. 102.

 

[338]Mahabharata. Adiparva. Kitap. 1 inci. / Per. ve iletişim V. I. Kalyanova. M.; L., 1950. S. 262-263.

 

[339] M. Eliade. Le mythe de l'éternel dönüşü. Paris, 1969, s. 32-33.

 

[340] A. M. Hocart. krallar ve danışmanlar. Chicago; Londra, 1970. S. 200.

 

[341] V. N. Toporov. Uzay ve metin // Moskova semiyotik çevresinin eserlerinden / Comp. T. M. Nikolaeva. M., 1997. S. 492.

 

[342] E. Benveniste. Hint-Avrupa sosyal terimleri sözlüğü. M., 1995. S. 252. Pontifex terimi Skt. adhvaryú (bir rahip için San. ádhvan "yol" ile ilgili bir terim ) ve Vedik'ten. tanrıların lakapları pathikrt "yolun yaratıcısı" (RV, 3, 33; 10, 17).

 

[343]evlenmek Galce ve daha sonra Breton materyallerinde dünyanın beş bölgesinin temsilleri. Taliesin Kitabı'nda okuduğumuz şiirlerden birinde: "Dünyada beş bölge olduğunu söyledi" ( Myvyrian . Galler Arkeolojisi. Cilt 1. S. 25). Barzaz Breiz'den Ar Rannou şarkısında , druid "dünyanın beş bölgesinden" ( Pemp gouriz ann douar ) bahseder (Barzaz Breiz. Chants populaires de la Bretagne. Par Th. H. de la Villemarqué. Paris, 1999. P .75).

 

[344]Lebor Gabala Érenn / Ed. R.A.S. Macalister tarafından. Kısım IV. Dublin, 1941. S. 13.

 

[345]Op. cit. S.60-62. Burada dolgunluk fikri ilgi çekicidir: Birçok kültürde beş, birlik ve bütünlüğün sayısıdır, çünkü beş anlamına gelen Hint-Avrupa sözcüğü *penkwe, başlangıçta "beş parmak, bir parmakta tam sayı" anlamına gelebilir. el", belki de Hitit panku'ya benzer - "her şey, bütün." (Bakınız: B. L. Ogibenin. Elin sembolizmiyle bağlantılı olarak Hint-Avrupa *penkwe "beş" e ek veriler // İkincil modelleme sistemleri üzerine yaz okulu. 3. Tartu, 1968. S. 120-121).

 

[346] RI En İyisi. Tara Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu (1910), IV. sayfa 152 Nikolaeva, Moskova, 1997). Böylece merkezden yayılan yollar hem bölebilir hem de birleştirebilir.

 

[347]Branwen uerch Lyr / Ed. DS Thomson tarafından. Dublin, 1968, s. 17-18.

 

[348]Mesca Ulad / Ed. J. Carmicheal Watson tarafından. Dublin, 1941. S. 1.

 

[349] WF Sahnesi. Galler'in Dört Eski Kitabı. cilt II. Edinburg, 1868. S. 153.

 

[350] V. N. Toporov. Sayılar // Dünya halklarının mitleri. T. 2. M., 1982. S. 629.

 

[351]Bakınız: agy. S.162.

 

[352] TF O'Rahilly. "Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi" Üzerine Notlar // Celtica, 1 (1950). S. 388.

 

[353] M. Eliade. Traite d'histoire des Religions. Paris, 1948. S. 255. Hierophany - Yunanca. kutsalın tezahürü.

 

[354]evlenmek T. V. Tsivyan. Dünyanın Balkan modelinde hareket ve yol. M., 1999. S. 126-127.

 

[355]Bu Hint-Avrupa ve eski Hint paralellikleri bana, kendisine çok minnettar olduğum VN Toporov tarafından nazikçe sağlandı.

 

[356] WF Sahnesi. Galler'in Dört Eski Kitabı. cilt 2. Edinburg, 1868. S. 153.

 

[357] T. O Concheanainn. Dindshenchas Érenn // Ériu (1982), XXXIII'ün dindar bir editörü. S.85-98.

 

[358]Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III. S.144-145.

 

[359]Félire Óengusso Céli Dé / Ed. W. Stokes tarafından. Dublin, 1984, s. 258-259.

 

[360]Metrik Dinnshenchas. Bölüm III. S.146-147.

 

[361]Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC (1894), XV. S. 419-421.

 

[362]Edinburgh Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Folklor (1893), IV. S. 485.

 

[363] EJ Gwynn . Uí Maine Kitabındaki Dindshencha'lar (1926-28), XP

 

[364]Rennes'in Nesir Masalları / Ed. W. Stokes // RC (1895), XVI. S. 277—279 (Eo Rosa yazımı); Metrik Farklar _ Bölüm III / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. sayfa 148—149. ("Cróeb Dáthi nedir?" Sorusu).

 

[365]Metrik Farklar. Bölüm IV / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. sayfa 240—247.

 

[366]Celtic Review (1896), XVII. S.175; Chronicon Scottorum / Ed. WM Hennessy tarafından. Londra, 1866. S. 76—77; Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt ve G. Mac Niocaill tarafından. Dublin, 1983. S.111.

 

[367]Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique (1894), XV. S.445; Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. S. 238.

 

[368]Leinster Kitabı / Ed. Atkinson tarafından. Dublin, 1880; ed. Best, Bergin, O'Brien ve diğerleri tarafından, Dublin, 1954—67 (170b14).

 

[369]Lebor na huidre / Ed. Best ve Bergin tarafından. Dublin, 1929. 39a. S.94; Ballimote Kitabı. Dublin, 1887. 249a28.

 

[370]Ossianik toplumun işlemleri. cilt V, 1860. S. 258—262.

 

[371] En iyi. Tara Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu, IV; İrlanda el yazmalarından anekdota / Ed. O. Bergin ve diğerleri tarafından. cilt 1. Halle, Dublin. 1907. S. 33—35.

 

[372]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953.

 

[373]Cath Maighe Lena / Ed. K.Jackson, Dublin, 1990 tarafından.

 

[374] M. Ni C. Dobs . Fermoy Kitabından // ZCP, XX, 1936. S.

 

[375]Tromdamh Guaire / Ed. M. Joynt tarafından. Dublin, 1941.

 

[376]Cogadh Gaedhel yeniden Gallaibh / Ed. JH Todd tarafından. Londra, 1867.

 

[377] J.Hardiman . İrlandalı âşık. cilt II. Londra, 1831. S.286.

 

[378]Iomarbhagh ve bhFileadh. Londra, 1918. S. 22—23.

 

[379] L. Bieler Armagh Kitabı'ndaki Patrician metinleri. Dublin, 1979.

 

[380]Patrick'in Üçlü Yaşamı (Bethu Phátraic) / Ed. K. Mulchrone tarafından. cilt 1. Dublin, Londra, 1939.

 

[381]Açta Sanctorum / Ed. G. Henschenio ve D. Papebrochio'ya. Aprilis. T. II. Anvers , 1675 .

 

[382]Geinemain Molling 7 ve Bethae / Ed. W. Stokes // Celtic Review (1906), T. 27.

 

[383] P Mac Cana Op. cit. S. 14 , 131 ,

 

[384]age. S.50.

 

[385] A. ve B. Rees . Kelt Mirası. S.120.

 

[386]age. S. 75—76,

 

[387] A. B. Aşçı. Avrupa Gök Tanrısı // Folklor (1906), XVII. S. 56—71; A. Watson. Kral, Şair ve Kutsal Ağaç // Kelt Çalışmaları (1981), XVIII. S. 165—1

 

[388] A. Т. Lucas_ _ İrlanda'nın Kutsal Ağaçları // Cork Tarih ve Arkeoloji Derneği Dergisi, no. 68, 1963. sayfa 16—54.

 

[389] Düşük. Kelt Hristiyanlığı ve Doğası. Belfast, 1996. s. 89—91.

 

[390] Cétemun ( cétamon ) - Mayıs günü, muhtemelen 1 Mayıs - Beltane tatili, yazın başlangıcı. Finn'e atfedilen bir şiir bu güne adanmıştır. İddiaya göre hikmet somonunu tattıktan sonra söylemiş. Şiir, uyanan doğa zemininde saf bir şairin meditasyonu olarak okunabilir (Eski İrlanda Şiirinden Seçmeler / Ed., K. Meyer. Londra, 1911. S. 54-55).

 

[391]Irische Texte, o. von W. Stokes ve E. Windisch. 3 serisi. 1 Heft. Leipzig, 1891.

 

[392]Yani, geleneğin bir versiyonuna göre, Diarmuid mac Cerball (545-565) döneminde Fintan'ın ölümünden önce ağaçlar kurudu.

 

[393]Fintan'ın şiirinde sadece dört ağaç görüyoruz. İrlanda'nın merkezindeki Ushnech Tepesi'ndeki bir dişbudak ağacı olan Bile Ushnig'den bahsedilmiyor ve başka bazı metinlerde de bahsedilmiyor. Bile Ushnig hakkında, garip bir şekilde, diğer beş ağaç kadar parlak bir gelenek gelişmedi. Şiirsel metin daha önceki bir katmanı temsil edebilir ve nesir onun üzerine bir yorum olarak bestelenmiştir.

Bir nesir metninde ağaçların listelenme sırası kesin olarak belirlenmiştir. Şiirsel metinde sonuncusunu tekrar eder ve Ushneh'in dişbudak ağacı son sırada yer alır.

 

[394]İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983. S. 73.

 

[395]age. S.275; N. J. A. Williams. Bazı İrlanda Bitki İsimleri // Bilgeler, Azizler ve Hikâye Anlatıcıları. Maynooth, 1989. S. 454.

 

[396]Sözlük... S. 155.

 

[397] A. B. Aşçı . Avrupa Gök Tanrısı // Folklor, XVII. 1906. S. 65.

 

[398] Vries J. de . Keltçe Din. Stuttgart, 1961. S. 226; Birhan H. Kelten . Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Viyana, 1997. S. 792.

 

[399] Kalygin V.P. Kelt teonimlerinin etimolojik sözlüğü ve mitolojik karakterlerin adları (el yazması) deneyimi. 7-8.

 

[400] T. O'Rahilly. Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S. 171.

 

[401] S. Ceitinn . Foras Feasa ar Éirinn. Londra, 1902. Cilt. IP 110-111.

 

[402] RI En İyisi. Tara Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu, IV. S.150; cit. T. O'Rahilly'nin yazdığı Giralda'dan. Lok. cit.

 

[403] C Chapman . Britanya'nın Kutsal Koruları // Northern Earth, 67, 1997 (http://easyweb.easynet.co.uk/~pato/ne/67/grove.htm); Ravennatis Anonymi Cosmographia / Ed. M. Pinder ve G. Parthey. Berolini, 1860. S. 424—440.

 

[404] Bay Eliade . Ebedi Dönüş Efsanesi. New York, 1974. S. 17—18.

 

[405] B. Walker Hindu Dünyası. Uçuş. II. Londra, 1968. S. 185.

 

[406] J. Doresse . Mısır Gnostiklerinin Gizli Kitapları. T. 2. Paris, 1959. S. 151.

 

[407]Çin'de bulunan bir Maniheist inceleme, tr. Ed Chavannes ve P. Pelliot tarafından. Paris, 1913. S. 64—67.

 

[408] Bay Eliade . Karşılaştırmalı Dindeki Kalıplar...s.268.

 

[409] Eliade _ Dini Fikirler Tarihi. Chicago ve Londra, 1984.

 

[410] TF O'Rahilly. Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S.319.

 

[411] Fíana - kar, dondurma ve pamuk yünü.

 

[412]Mac Dathó'nun Domuzunun Hikayesi / Ed. N. Kershaw Chadwick (http://www.emory.edu/EMORY_CLASS/Irish/MacDatho).

 

[413]Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt ve G. Mac Niocaill tarafından. Dublin, 1983. S. 218. İrlanda Krallığı Yıllıkları / Ed. J. O'Donovan tarafından. Dublin, 1990. V. 1. S. 362—363.

 

[414] RI En İyisi. Tara Malikanesinin Yerleşmesi // Eriu, IV. S.163.

 

[415] H. Meroney . Dünyanın Alfabesi // Kelt Araştırmaları Dergisi. cilt 2. 1958. S. 177-178.

 

[416] T. V. Gamkrelidze, V. V. İvanov Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Bölüm II. 1. Tiflis, 1984, s. 629-630.

 

[417] Les o, m - halka şeklindeki bir şaft (veya birkaç) ile güçlendirilmiş büyük bir ekonominin bölgesi (eng. ringfort ).

 

[418] J.Friedrich _ Ölü hethitischen Gesetze. Leiden, 1971. S. 32.

 

[419]Gorm G

 

[420]matematik E

 

[421]caithedh G

 

[422]bacak.ni

 

[423]caitemh

 

[424]mairur G

 

[425]dothoig G

 

[426]bhethadh G

 

[427] Fódla , İrlanda'nın şiirsel isimlerinden biridir, yani "İrlanda halkıyla".

 

[428] K. Meyer . Mitteilungen aus irischen Handschriften (Aus dem Buch der HúiMaine) // Zeitschrift für celtische Philologie, VS 22, § 4.

 

[429] S. Shkunaev. Bazı Ulster döngüsü hikayelerinde maddi değişiklikler ve geleneksel davranış // Ulidia. Ulster masal döngüsü üzerine ilk uluslararası konferansın tutanakları / Ed. JP Mallory ve G. Stockman tarafından. Belfast ve Emain Macha, 1994, s.240.

 

[430]Bu dörtlüğü mükemmel bir üçüncü mısrayla birlikte "Félire Óengusso" yorumunda da buluyoruz. Orada Ninnina'ya atfedilir.

 

[431] mar, OE'nin Orta İrlandalı bir çeşididir. amal _

 

[432] Muğla burada onların içinde. s., ağacın adı nedir, yani "somon balığı"?

 

[433] T. O Cathasaigh . Erken İrlanda edebiyatında kız kardeşin oğlu // Peritia, 5, 1986. S. 128-161.

 

[434]İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983. S. 469.

 

[435] Т. О'Rahilly . Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S. 319; Metrik Farklar. Bölüm 3... Р. 192.

 

[436]Aithdiogluim Günü / Ed. L. McKenna tarafından. cilt I-II. Dublin, 1939, 1940. no. 49. §

 

[437]age. Ne zaman. 70.§

 

[438] P Mac Cana İrlanda Edebiyatında Kral ve Tanrıça Temasının Yönleri // Celtic Studies, VII/1, 1955. S. 105—106, 113.

 

[439]Lecan Kitabı 77v; Ballymote Kitabı 110b—111a; цит. по T. VEYA Fiaich. Ninine Aegeas nerede? // Ardmhacha Genişlikleri [spec. sayı] "Patrician Yılı, 1961—1962," 1962.

 

[440]Banshenchas // Celtic Review, XLVIII. S.223.

 

[441]İrlanda Triadları / Ed. K. Meyer tarafından. Dublin, 1906. S.8.

 

[442]Eş anlamlılar palaeohibernicus / Ed. W. Stokes ve J. Strachan tarafından. cilt 2. Cambridge, 1903. S.322.

 

[443]Labor ve Huidry, 4117—4204.

 

[444] T. OR Concheanainn . Dinnshenchas Érenn'in dindar bir editörü, XXXIII, 1982. S. 85—9

 

[445] D. VEYA Croinin Erken Ortaçağ İrlanda. Londra ve New York, 1995. S. 87; S. Chathain değil. Domuz Çobanları, Kahinler ve Druidler // Studia Celtica, 14/15 (1979/1980). S. 200—2

 

[446] A. B. Aşçı . Avrupa Gök Tanrısı // Folklor, XVII, 1906. S. 57; Карело-финский народный эпос. Кн. 2. М., 1994. С. 67, 72.

 

[447]Sonsuz Yeni Dil / Ed. W. Stokes // Eriu, II, 1905. S.96.

 

[448]age. S. 116—1

 

[449]Teanga bithnua / Ed. G. Dottin // Celtic Review, XXIV. 1903. S. 375, 392.

 

[450] Ú. Nick Henry ve G. Mac Niocaill Her zaman yeni dil // Celtic, IX. 1971. S. 26—27.

 

[451]age. S. 118—1

 

[452]Felire Oengusso / Ed. Stokes tarafından. Dublin, 1984. sayfa 258—259; Rennes'in Nesir Masalları / Ed. W. Stokes // Celtic Review, XV. 1894. S. 419—421, 445 vb.

 

[453] Meyer _ Altirik Bir Vaaz // Kelt Filolojisi Dergisi, IV. 243.32.

 

[454]  JA MacCulloch . Eski Keltlerin Dini. Edinburg, 1911. sayfa 162,201.

 

[455] TF O'Rahilly. Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. sayfa 281—282.

 

[456]Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V. Shkunaeva. M., 1991. S. 265.

 

[457]Bu, filidlerin ordusu ile ağacın savunucuları, muhtemelen kralın halkı veya yerel tuat arasındaki bir savaştan tek söz ediliyor.

 

[458]b . Yürüteç. Hindu dünyası. cilt II. L., 1968. S. 185; Dünya halklarının mitleri. T. 2. M., 1992. S. 283.

 

[459] A. T. Lucas . İrlanda'nın Kutsal Ağaçları // Cork Tarih ve Arkeoloji Derneği Dergisi, no. 68. 1963. S. 25.

 

[460] Bretha Nemed, birçok bilimsel inceleme yayınlamış ünlü bir Eski İrlanda hukuk okuludur.

 

[461]Conn Kethatah, geleneksel İrlanda kronolojisine göre, 123'ten 127'ye kadar Yüksek Kraldı; bu nedenle, 7. yüzyılın ortaları, Aed oğullarının saltanatının zamanı üzerinde durabiliriz.

 

[462] K. Meyer . Scél Baili Binnberlaig // RC, XIII. 1892. S. 223.

 

[463]hUidre'de emek 10568 .

 

[464]Eş anlamlılar palaeohibernicus / Ed. W. Stokes ve J. Strachan tarafından. cilt 2. Cambridge, 1903. S.298.

 

[465]Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. C. Plummer tarafından. cilt II. Oxford, 1910. S.113.

 

[466] D. VEYA Croinin Erken Ortaçağ İrlanda. 400—1200. Londra; New York, 1995. sayfa 159—160.

 

[467] Meyer _ İrlanda el yazmalarından hikayeler ve şarkılar // Otia Merseiana. II. 1900—1901. S.89.

 

[468] Y. Brekilien . Kelt mitolojisi. Paris, 1987. sayfa 175,185.

 

[469]Карело-финский народный эпос. Кн. 2. М., 1994. С. 67, 72.

 

[470]İrlanda'nın Eski Kanunları. cilt I. Dublin ve Londra, 1865. S. 2—3.

 

[471] ruirteach (YBL) - "hızlı".

 

[472] res (YBL) - "vizyon".

 

[473]Karn - önemli bir olayın olduğu yerde bir taş yığını, çoğu zaman bir savaşçının ölümü. Böylece Bile Dati'nin tepesinin düştüğü yer, kahramanın öldüğü yere benzer şekilde bir carn ile işaretlendi.

 

[474] Meade'deki Tuatha Fir Bile , kutsal ağacın Tuatha kabilesi için öneminin en açık örneğidir.

 

[475]Aed Slana'yı ifade eder.

 

[476]Molashe ve müritlerinin, manastırlarındaki kiliseler için odun uğruna Eo Ross'u devirmesine şaşmamalı. Belki de bu hikayeye bir ima vardır.

 

[477] M.Düşük _ Kelt Hristiyanlığı ve Doğası. Belfast, 1996. S. 89.

 

[478] A. B. Aşçı . Avrupa Gök Tanrısı // Folklor, XVII. 1906; A.Watson _ Kral, Şair ve Kutsal Ağaç // Études Celtiques, XVIII. 1981.

 

[479] R. Guenon . Le Roi du Monde. Paris, 1958. S. 18-19.

 

[480]Saltair na Rann / Ed. W. Stokes tarafından. Oxford, 1883.

 

[481] T. O Concheanainn. Op. cit.

 

[482]Kelt Filolojisi Dergisi, VII. S.34.§

 

[483]Kelt İncelemesi, XII. S.60.

 

[484]Kelt İncelemesi, IP 259.

 

[485] B. Raftery . Pagan Kelt İrlanda. Londra, 1994. sayfa 75—78.

 

[486] AB Aşçı . Op. cit. S. 67. Цит. Egerton 1782, fo. 118a2

 

[487] A.Watson _ Op. cit. S.171.

 

[488]age.

 

[489]"İki Bilgenin Konuşması" / Ed. W. Stokes, RC, 26 (1905) tarafından. S.20,

 

[490] AB Aşçı . age.

 

[491] A.Watson _ Op. cit. S.172.

 

[492] Watkins. Bir ejderha nasıl öldürülür. New York; Oxford, 1995.

 

[493] TF O'Rahilly. Erken İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S.16.

 

[494]Metrik Farklar / Bölüm 4. Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. sayfa 240—247.

 

[495]Aithdiogluim Ver... hayır. 60. §

 

[496] R. Thurneysen . Gizemli Ağaç // ZCP, XIV. S. 16—1

 

[497]Süryani Patolojisi. S. 1. T. III (Paris, 1926). S. 590 (Liber Graduum).

 

[498] Eliade _ Karşılaştırmalı Dindeki Kalıplar... S. 272—273.

 

[499] AJ Evans . Miken Ağacı ve Sütun Kültü. Londra, 1901. S. 7—8.

 

[500] M. Dames Efsanevi İrlanda. L., 1992.

 

[501] Chapman. Op. cit.

 

[502]Kabala'daki benzer bir motif R. Guénon tarafından ele alınmıştır ( R. Guénon. Le Roi du Monde. Paris, 1958. S. 28).

 

[503] V. N. Toporov. Erken tarihsel açıklamaların kozmolojik kaynakları üzerine // İşaret sistemleri üzerine çalışmalar. 6. Tartu, 1973, s. 133-134.

 

[504]Torna Tulcha Lc.

 

[505]Günümüz County Louth'ta bir sept.

 

[506] R. Hutton. Antik Britanya Adalarının Pagan Dini. Oxford (Birleşik Krallık); Cambridge (ABD), 1991. S. 293.

 

[507]Bethada Náem nÉrenn / Ed. tarafından Ch. Tesisatçı. cilt 1. Oxford, 1997. S. 257.

 

[508]Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt ve G. Mac Niocaill tarafından. Dublin, 1983. S. 132.

 

[509] T. O Concheanainn . Dindshenchas Érenn // Ériu, XXXIII'ün dindar bir editörü. 1982. S. 85-98.

 

[510]Metrik Dindshencha'lar. Bölüm IV / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991, s. 440-441.

 

[511] B.F.E Moore . Ardbraccan: Meath Arkeoloji Derneği'ne verilen ders. Ardbracan, 1964.

 

[512] WT Sahnesi . Kelt İskoçya. Edinburgh, 1876. Cilt. IP 273. Conaing için Inna churchan; As ro tibe a gen Indiú re Bile Tortan.

 

[513]Bu, Tigernach Yıllıkları'ndan bir metindir. Annals of Ulster'dan ilk dörtlüğün varyantı:

 

Tonna mora morglona

grian roda-toigsetar;

cum curach flesc[ach] fann

Conaing [con]-coirsetar için.

 

Chronicon Scottorum'dan ikinci dörtlüğün varyantı:

 

Ben rola muing finn.

Inna churchan fri Conaing,

cas ro tibe a gen olarak

Hindistan yeniden Bile Tortan.

 

 

[514] K. Meyer . Lyrik Irlands'ın yedek kulübesi. Berlin, 1919. S. 39; J. Pokorny. Eski İrlanda Tarihi Bir Okuyucu (Halle, 1923). S.4.

 

[515]A Historical Reader of Old Irish'den bu yeniden canlandırmayı alıntılıyorum... S. 4:

 

Tonna moro marglana,

grïan kaba-de t oigsotar

ine churchán flescach faund,

Coning con coirsotar için.

Ind ben ru lá a moing find

ine kilisesi Coning ,

cass ru tibi ag tr

in diu fri bile Tort en.

 

 

[516] K. Meyer . Op. cit. S.39.

 

[517] V. V. İvanov. Aśva- "at" tan türetilen ritüel ve mitolojik terimleri yorumlama deneyimi // Moskova Semiyotik Çevresinin Çalışmalarından... S. 173-174.

 

[518] M. Ní C. Dobbs . Níníne cess // Etütler celtiques. T. V. Fasikül I, 1949. S. 152.

 

[519]Sadece Lekan Kitabı'nda.

 

[520]Silva Gadelica. II / Ed. S. O'Grady tarafından. Londra; Edinburg, 1892. S. 477.

 

[521]mór-charnn - İskoçya Ulusal Kütüphanesi'ndeki İrlanda el yazmalarının XIX numaralı el yazmasında "tüm büyük arabalardan daha büyüktür".

 

[522] B. Yürüteç Hindu dünyası. cilt II. Londra, 1968. S. 218.

 

[523]Hint Parijata ağacı ve Indra'nın cennetindeki beş ağaç için bakınız: M. ve J. Stutley . Bir Hinduizm Sözlüğü (Londra, 1977). S.220; Visnu Purana , tr. H. H. Wilson (Londra, 1840) I, 9; V, 30, 38; B. Yürüteç Op. cit. S. 359.

 

[524] A.Watson _ Kral, Şair ve Kutsal Ağaç // Kelt Çalışmaları, XVIII, 1981. S. 168.

 

[525]HUİDRE'DE Emek / Ed. Best ve Bergin tarafından (Dublin, 1929). 39a, S.94; Ballimote Kitabı. Dublin, 1887. 249a28.

 

[526]O'Davoren'in sözlüğü / Ed. Stokes tarafından. Halle, 1904. §692.

 

[527]İrlanda elyazmalarından anekdot. cilt 2. Halle, Dublin. 1907. S. 44. §5.

 

[528] TF O'Rahilly. Op. cit. S.128.

 

[529] S. Céitinn Foras Feasa ve Éirinn. cilt III. Londra, 1908. S.82.

 

[530]Cadı ve Diğer Ortaçağ Galler Masalları. Tr. P. K. Ford. Cardiff, 1977.

 

[531]Iomarbhagh ve bhFileadh. Londra, 1918. S.34.

 

[532]age. S.40.

 

[533]age. S.64.

 

[534]O'Reillys Üzerine Şiirler / Ed. J. Carney tarafından. Dublin, 1950. S.94.

 

[535] R. O'Flaherty . Ogygia. Londra, 1685. S.313.

 

[536]Ср. Bölümün sonundaki Mārkandeya Purāna, 5'e bakın. Дюмезиля: "Rüzgar daha sonra fiziksel gücü (bala) serbest bırakır" (Цит. по G. Dumezil. Myth and Epic. Paris, 1995. S. 143).

 

[537] R.Murray _ Kilise ve Krallığın Sembolleri. Cambridge, 1977. S.114.

 

[538]Carmina Gadelica / Ed. A. Carmichell tarafından. II. Edinburg & L., 1972. sayfa 24—25.

 

[539] M. Dillon "Tartışan Oğulların Porsuk Ağacı" / Ériu, XIV.

 

[540]"Ebediyen Dil" / Ed. W. Stokes, Eriu, II. 1905. S. 116—117.

 

[541]Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V. Shkunaeva... S. 265.

 

[542] M. Eliade . Unsurlar du efsane. Paris, 1963. S. 54.

 

[543]Bazı el yazmaları şiiri Fintan'a atfeder.

 

[544]Diğer el yazmaları şunu ekler: an úmhla nochar dhaor dhi craobh mugna 7 craobh dhaithi.

 

[545]P. Ní Chatháin'e bakın . Domuz çobanları, kahinler ve büyücüler // Studia Celtica, 14/15 (1979/1980). S.200-211.

 

[546]Diğer Fidheang el yazmalarında.

 

[547]Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, XV, 1894. S. 419-421.

 

[548] J. Doresse . Mısır Gnostiklerinin Gizli Kitapları. Т. 2. Paris, 1959. sayfa 149—150.

 

[549] S. O Coileáin Tromdam Guaire'nin Yapımı // Erie, XXVIII, 1977. S.

 

[550]İki Bilgenin Konuşması / Ed. W. Stokes // Celtic Review, XXVI, 1905. S. 48.

 

[551] G. Keating . İrlanda tarihi. VI Londra, 1902. S.152.

 

[552]İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan tarafından. cilt I. Dublin, 1856. S. 644; Meyer _ Yaşlı Lyric Ireland'ın araçları. Berlin, 1919. 55 s.

 

[553] AT Lucas İrlanda'nın Kutsal Ağaçları // Cork Tarih ve Arkeoloji Derneği Dergisi, no. 68. 1963. S. 27—33.

 

[554] B.F.E Moore . Ardbraccan: Ardbraccan'daki Meath Arkeoloji Derneği'ne verilen ders. Eylül. 1964. S. 6.

 

[555]Ard Brekkan ismi 6. yüzyılın kutsal başlangıcından gelmektedir. Geleceğin Ardbrekkan çevresinde yaşayan pagan Argyalla'yı vaftiz etmeye çalışan Brekkan. Bölge daha önce Mag Tortan veya Tortu olarak adlandırılmıştı ( B. F. E. Moore . Loc cit.).

 

[556] L. Bieler. Armagh Kitabı'ndaki Patrician metinleri. Dublin, 1979, s. 70-73.

 

[557]age. S.188.

 

[558]evlenmek Galli St.'nin Latin yaşamından bir hikaye. Karantok (Carantoc), büyük olasılıkla 10. yüzyılda yazılmış olup, geleneğe göre St. Patrick, yani 5. yüzyılda manastırının inşasına başladı (sic!): ... Relatum erat Karadoco in partibus illis apud quemdam tyrannum Dulcemium nomine esse quemdam arborem ornatam atque caram que principis sui fuerat. Venit Karadocus et petiit arborem. Utrum melior es tu dixit tyrannus omnibus sanctis qui postulaverunt team, non sum dixit Karadocus. Tyrannus dixit voca tamen deum tuum et si ceciderit tua est. Respondit Karadocus: Non est impossibile deo quicquam: et hec dicens oravit Dominum: oratione cecidit arbor radicibus extirpatis et stabant attoniti infideles. (“Caradoc'a, o bölgelerde Dulcemius adlı bir tiranın, babasına ait olan güzel ve değerli bir ağacı olduğunu söylediler. Caradoc geldi ve bir ağaç istedi.

"Sen daha mı iyisin," diye sordu tiran, "ona soran tüm azizlerden daha mı iyisin?

"Hayır," diye yanıtladı Caradoc.

Tiran dedi ki:

"Tanrına dua et, düşerse senindir." Caradoc'un yanıtı şu oldu:

“Tanrı için imkansız diye bir şey yoktur.

Ve bunu söyledikten sonra Rab'be dua etti. Duasını bitirdiğinde, ağaç yere düşerek kökleri ortaya çıktı ve kâfirler hayretler içinde kalakaldılar . " ) IV. Oxford, 1965. S. 44-45.) Daha sonra manastırın duvarları ahşaptan örülmüştür. Aziz ve kral arasındaki bağlantı karakteristiktir.

 

[559]evlenmek Eş anlamlılar palaeohibernicus / Ed. W. Stokes ve J. Strachan tarafından. cilt 2. Cambridge, 1903. S. 298.

 

[560]İrlanda Kraliyet Akademisi İşlemleri. İrlanda el yazması serisi. cilt 1. Bölüm 1. Oengus Takvimi Üzerine. W. Stokes tarafından. Dublin, 1880. P. CXVI.

 

[561]İrlanda dili sözlüğü. Dublin, 1983. S. 478.

 

[562]Metrik Farklar. Bölüm III / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. sayfa 146—147.

 

[563] D. VEYA Croinin Erken Ortaçağ İrlanda. Londra ve New York, 1995. sayfa 52—54.

 

[564]Corpus genealogiarum Hiberniae / Ed. MA O'Brien tarafından. Dublin, 1962. S.339.

 

[565] J.Ryan _ İrlanda manastırcılığı. Shannon, 1972. S. 285; Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. C. Plummer, Oxford, 1910. Cilt. II. S. 170. Св. Fiyatı 656 inç.

 

[566]Bede'nin İngiliz Halkının Kilise Tarihi / Ed, B. Colgrave ve R. A. B. Mynors. Oxford, 1981. sayfa 286—287.

 

[567]Vitae Sanctorum Hiberniae... P.

 

[568]Tallaght Şehitliği / Ed. RI Best ve H. J. Lawlor tarafından. Londra, 1931. S. 34. "İngiliz İmparatorluğu" Üzerine Notlar: Feil... nóeb Eorapa .i. Crann mor bói ir-Roim co n-adradais and geintlige hé, co ro troiscset and crístaide for naemaib and hEorpa co taethsad in crann, et statim cecidit.

 

[569] М. Düşük _ Kelt Hristiyanlığı ve Doğası. Belfast, 1996. S. 201; Sulpicius Severus . Vaftizci Yahya'nın Hayatı Üzerine. Martin. Ed. A. Roberts (http://bingen.cs.csbsju.edu/~eknuth/npnf2-11/sulpitiu/lifemart.html).

 

[570]İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983. S.11.

 

[571]Rennes'in Nesir Masalları / Ed. W. Stokes // Celtic Review, XVI, 1895. S. 277—279.

 

[572]age.

 

[573] N. A. Krinichnaya . Rus Kuzeyinin Gelenekleri. SPb., 1991. S. 41-42.

 

[574] K. Y. A. Kemik . St. Kentigern. Londra, 1948. S. 17.

 

[575]St. Resimli Mullins / Ed. P. O'Leary tarafından. Graignamanagh, 1995. S. 27.

 

[576] N. A. Krinichnaya . Kararname. operasyon S.40.

 

[577] Edwards . Erken Ortaçağ İrlanda Arkeolojisi. Londra, 1996. S. 128.

 

[578]Mag Tuired'in İkinci Savaşı / Ed. W. Stokes // Revue Celtique, XII.

 

[579] J. O'Hanlon. İrlandalı Azizlerin Yaşamları. Dublin, 1895. Cilt. IV. S.219.

 

[580] R. Thurneysen . Eski İrlandalı Okuyucu. Dublin, 1949, s.39.

 

[581]Maya kozmolojisinde de benzer bir şema vardı: merkezi ağaç Yash-te (İlk ağaç) ve "dünyanın köşelerinde" dört ağaç ( Yu .

 

[582] WF Skene . Galler'in Dört Eski Kitabı. cilt II. Edinburg, 1868. S. 153.

 

[583]R. Guenon'a bakın . Bilim kutsallığının temel simgeleri. Paris, 1962, s. 167-168.

 

[584]Bakınız: Eski Hıristiyanların Apokrifası / Per. ve I. S. Sventsitskaya ve M. K. Trofimova'nın makaleleri. M., 1989. S. 169-170.

 

[585] AV PODOSİNOV Ex oriente lüks! Avrasya'nın arkaik kültürlerinde ana noktalara yönelim. M., 1999. S. 217.

 

[586]Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı... S. 168.

 

[587]Orada. 219-224.

 

[588] J. Doresse . Mısır gnostiques des livres secrets. T. 2. Paris, 1959. S. 149-150.

 

[589] V. N. Toporov. Bilgi ağacı // Dünya halklarının mitleri. T. 1. M., 1991. S. 407.

 

[590] J. Doresse . Op. cit. S.151.

 

[591]age.

 

[592] J. Doresse. Mısır gnostiques des livres secrets. T. 1. Paris, 1958. S. 74, 87, 124.

 

[593]Kefalaya ("Kafalar"). Kıpti Maniheist inceleme / Çeviri, araştırma, yorum, sözlük ve indeks, E. B. Smagina. M., 1998. S. 397.

 

[594]age. S.96.

 

[595]Kefalaya ("Kafalar"). Kıpti Maniheist inceleme / Çeviri, araştırma, yorum, sözlük ve indeks, E. B. Smagina. M., 1998. S. 38-39, 397.

 

[596]Kefalaya... S. 443.

 

[597]Bkz. agy. sayfa 380-381.

 

[598]Orada. sayfa 404-405.

 

[599]Orada. sayfa 429-430.

 

[600]Orada. sayfa 406-409.

 

[601]Maniheizm'de kök, bir şeyi belli bir yere sabitleyen bir güçtür (age., s. 416).

 

[602]Orada. S. 420.

 

[603] E. Chavannes, P. Pelliot. Çin'de bir retrouvé manichéen // Journal Asiatique, 1911. S. 499-617; 1913. S. 99-392.

 

[604]age. S. 32 (ayrı sayfalama).

 

[605]Turfan metinlerinde Mani, pryst'g rwљ'n "nur elçisi" olarak da anılır (Kefalaya... s. 444).

 

[606] E. Chavannes, P. Pelliot. Op. cit. S.40.

 

[607]age. S. 65—6

 

[608]age. S.34.

 

[609] B. Yürüteç. Hindu Dünyası. cilt II. L., 1968. S. 185; M. ve J. Stutley. Hinduizm Sözlüğü. L., 1977. s.

 

[610] Ю. В. Кнорозов . Иероглифические уукописи майя. Л., 1975. С. 245.

 

[611] RI En İyi "Tara Malikanesinin Yerleşmesi" Eriu, IV (1910); "Edinburgh Dinshenchas" / Ed. W. Stokes tarafından, Folklor (1893), IV.

 

[612] WF Sahnesi. Galler'in Dört Eski Kitabı. cilt 2. Edinburg, 1868. S.153.

 

[613] M. Eliade. Dinler Tarihi Üzerine Risale. Paris, 1948. S.255.

 

[614]bkz. T. V. Tsivyan. Dünyanın Balkan modelinde hareket ve yol. M., 1999. S. 126-127.

 

[615] WF Skene. Galler'in Dört Eski Kitabı. cilt II. Edinburg, 1868. S. 153.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar