Antik İrlanda Uzay Mitolojisi...Grigory Vladimiroviç Bondarenko
"G. V. Bondarenko.
Eski İrlanda uzay mitolojisi»: Slav kültürünün dilleri; Moskova; 2003
dipnot
Monografi, Kelt mitolojik geleneğinin geniş
bağlamında ele alınan, dünyanın erken ortaçağ İrlanda resmine ilişkin ilk Rus
çalışmasıdır. Coğrafi olarak, monografi İrlanda ve kısmen Galler'i kapsar.
Bununla birlikte, Eski İrlanda (ve Orta Galce) metinlerinin incelenmesi,
karşılaştırmalı Hint-Avrupa materyallerinden, diğer eski mitolojilerden ve
geleneklerden izole değildir: Galya, Yunan, Hint. Mekân mitolojisi, bilgi
mitolojisi, geleneksel edebiyat öncesi kültürden yazılı Hıristiyan kültürüne
geçiş kitabın merkezinde yer alıyor. İrlanda mitolojisine özgü, adanın alanını
yapılandıran kutsal pentadlar olgusu ele alınmıştır.
Kitap, tarihçiler, filologlar ve Kelt Avrupa
kültürüyle ilgilenen herkes için hazırlanmıştır.
GV Bondarenko
Antik İrlanda Uzay Mitolojisi
Bölüm Bir. Oryantasyon ve mit. kutsal yollar
yol nerede Yol her zaman bulunmalı. Beyaz
çarşaf yollar dolu... Aynı yolu on, yüz kere yapalım... Ve bütün bu yolların
kendi yolları var. “Aksi takdirde yol olmazlardı.
Edmond Jabe. Soru
Kitabı
Bu ilk geceydi, ama öncesinde birkaç yüzyıl
geçmişti.
Rafael Cansinos Assens
Giriiş. Beş Yol ve Erken Ortaçağ İrlandası
Tarihsiz mit yoktur, mit yoktur, özellikle
İrlanda mitosu. Aslında, bir mit bir hikayedir, ancak ders kitabı için bir
hikaye değil, ocak başında bir hikaye veya bilimsel bir rapora canlandırıcı bir
ek için bir hikaye (neden olmasın?). Aslında, İrlanda mitleri de tarih
düzleminde yer alır: tarihsel bir dönemde anlatıldıkları ve yazıldıkları
şekliyle tarihseldirler, ama daha da önemlisi, kendi içlerinde öyküler olarak
tarihseldirler, zamanlarının akıp gittiği, kahramanlarının rol aldığı öyküler.
ve onların alanı boyanır. Bu mitolojik mekanın bazı özelliklerini tartışacağız.
İlk bölümde, hem mitolojide hem de ada
tarihinde var olan İrlanda'nın beş ana yolu olgusunu ele alıyorum. Bu konu, K.
O Lochlann'ın bir makalesi dışında bilim adamlarının ilgisini daha önce hiç
çekmemişti [1].
İrlanda'nın beş ana yolu - Slige Midlúachra , Slige Cualann , Slige
Assail , Slige Dala ve Slige Mór ve ayrıca kutsal ağaçlarından
beşi, beş kutsal evi veya beşte beşi mitolojik geleneğe aittir (gerçeği
reddetmez) tarihi İrlanda'daki varlıkları, antik veya ortaçağ). Hristiyanlık
öncesi dönemlerden devralınan bu geleneğin önemli bir parçası, adanın beşe
bölünmesiydi. Kitapta bahsedilen tüm olayların, kahramanların ve gerçeklerin
çoğunun, ortaçağ İrlandalı editörleri tarafından adanın uzak bir sentetik
geçmişi olarak algılanan mitolojik zamana / mekana atıfta bulunduğu konusunda
önceden uyarmak önemlidir.
Genel olarak, İrlanda'nın beş yolu konusuna
değinen Keltologlar, [2]"kraliyet
merkezi" Tara'yı artan etki döneminde İrlanda'nın geri kalanına bağlayan
yollar olarak tarihteki (veya sözde tarihteki) rollerine dikkat çektiler. Neill
hanedanı döneminden başlayarak Tara'nın Yüksek Kralı'nın gücünün . Olay
örgüsünü oluşturan bir topos olarak İrlanda'nın beş ana yolu, daha sonraki
İrlanda folklorunda yer almaz, bunlar filidlerin klasik repertuarına aitti ve
bağımsız yerel yöneticilerin gücünün düşmesi ve geleneksel şiir okullarının
çöküşüyle, yolların hafızası kayboldu (daha önce pratik kullanımdan çıktılar).
Bu kitapta, bahsedilen beşli fenomenlerin, bir
dizi eski İrlanda metninde yansıtılan benzersiz bir kozmolojinin parçaları
olduğunu göstermeye çalışacağım. Philides - şairler ve geleneğin koruyucuları -
eski sözlü gelenek ile manastırlarda kaydedilen metinler arasında aracılardı:
filidler genellikle manastırlarda yaşıyordu veya keşişlerdi [3].
Bu nedenle, beş yolun hikayesi, erken İrlanda edebiyatının eserlerine
kaydedildi. Buradaki en ilginç soru, beş yolun İrlanda'nın beş dönemlik
bölünmesinin genel şemasındaki işlevidir ve açıkça kozmolojik önemi vardır.
Yolların tezahürü fenomenini [4],
Konn Kethatakh'ın doğumunun kozmogonik efsanesindeki rollerini düşünüyorum.
Tıpkı İrlanda'nın beş kutsal ağacı gibi, beş yol da Conn'ın doğum gecesinde
belirir ve tıpkı ağaçlar gibi, bazı durumlarda philides, şiir (rámut
roscadach'ta olduğu gibi, aliterasyonlu bir şiirde olduğu gibi) ile
ilişkilendirilirler. daha sonra tartışılmıştır) ve bilgi . . Gelenekteki
benzersiz konumları, "orijinal" statüleri (pímróit'te olduğu gibi )
, bu beş yolu, ortaçağ İrlanda edebiyatında adı geçen ülkenin diğer
yollarından açıkça ayırır. İrlanda'nın beş yolu , antik yerlerde ( dinnshenchas
) ve erken İrlanda efsanelerinde mitolojik durumun ortaya çıktığı bir tür
"yerçekimi merkezleri" ( yerçekimi merkezleri - J. Cook'un terimi)
olarak kabul edilebilir. "Çekim noktaları" derken, bir yandan
filidlerin şu veya bu mitolojik olayı (ağaçlar, yollar, tepeler, dağlar vb.)
İlişkilendirdiği gerçek anımsatıcı işaretleri, diğer yandan dağınık
mitolojileri, arkeolojik nesneleri kastediyorum. veya İrlanda'nın gelişmiş
Hıristiyanlık öncesi kültürüne tanıklık eden ritüellerin izleri. Mitolojik
durumun, uzayın, zamanın ve bilginin onda oynadığı rollerin bu tür çekim
noktalarından hareketle yeniden kurgulanması bana Celtolojinin umut vadeden
alanlarından biri gibi görünüyor. "Fingen'in Gece Görüşü"
("Airne Fíngein") hikayesinde ve biri aliteratif bir şiir
("Búaid Cuinn, rígróid) olan antik yerlerde anlatıldığı gibi, esas olarak
yolların tezahürüyle ilgili mitolojik durumdan bahsedeceğiz. rogaide")
daha önce yayınlanmamıştır.
Kitabın amaçlarından biri de Schliege Mohr
"Büyük Yol"un İrlanda dünya resmindeki yerini ve İrlanda'nın siyasi
olarak iki kısma bölünmesini analiz etmektir: kuzey Leth Quinn "Half
Conn" ve güney Let Mog "Yarım Kupa". Yolların görünümü
hakkındaki olay örgüsü ile İrlanda'nın Yüksek Kralı Conn Kethatah'ın doğumuyla
ilgili efsane arasındaki bağlantının incelenmesine de dikkat edilecektir . Daha
önce yayınlanmamış aliteratif bir şiiri ( rosc ) ve eski yerlerden
yollarla ilgili bir nesir efsanesini bilimsel kullanıma sokmak niyetindeyim .
Bölüm VIII, eski İrlanda geleneği olan "Da Derg's Guesthouse'un
Yıkımı"ndaki yollar, bilgi ve kraliyet ailesi arasındaki ilişki sorununu
ele alacaktır. Bana öyle geliyor ki, tüm bu sorunların çözümü, eski İrlanda
dünya resminde yolların yerini yeniden inşa etmemize izin verecek.
Kitapta ayrıca yollara ve bunların erken
ortaçağ İrlanda toplumundaki yerlerine ilişkin birkaç Eski İrlanda yasama
incelemesini de kullandım. Kitapta, Tara'ya giden beş yol olgusunun arkeolojik
yönünü ve genel olarak Kelt İrlanda'daki yolların önemini ele alan özel bir
bölüm yoktur. Bu kısmen, hava fotoğrafları kullanılarak yolların izlerinin
bulunmasına rağmen, beş antik yolun bulunduğu yerde herhangi bir arkeolojik
kazı yapılmamış olmasından kaynaklanmaktadır. 19. yüzyılın ilk yarısının ünlü
İrlandalı tarihçisi. J. Petrie, Tara'nın arkeolojik alanlarının idealize
edilmiş haritasında, yerlerin antik dönemlerine ve çağdaş yerel geleneğe dayalı
olarak beş yolu tasvir etti. Görünüşe göre Schlige Kualann'ın, kralların
açılışıyla ilişkili Blog ve Blugni taşlarına yol açması önemlidir. Bu belki de
yolun Kral Konare tarihindeki rolünü açıklıyor. İki yol, Schliege Mor ve
Schliege Assail, arkeologlar tarafından cursus olarak bilinen ve muhtemelen
Tara kompleksine ritüel bir giriş olarak hizmet veren Neolitik bir yapı
olan (MÖ 4. binyılın ortaları-3. binyılın ortaları) Tech Midhuart'ın kuzey ucunda
buluştu. . . Bahsedilen iki yol muhtemelen Tech Midhuarth'ın kuzey ucunu tahrip
etti ve dolayısıyla bu yapıyla çağdaş olamaz. Bununla birlikte, beş yol, Tara
kompleksinin peyzajının en eski özellikleri arasındadır [5].
Arkeolojik kanıtlarla desteklenmese de Tech Midhuarta, erken İrlanda
edebiyatında insanların Tara Bayramı için bir araya geldiği bir ziyafet salonu
olarak tanımlanıyor. İnceleyeceğim efsanelerin kahramanları da aynı beş yoldan
Tara Bayramı'na giderler.
Çalışmanın bölgesel kapsamı, İrlanda ile veya
daha doğrusu, adanın çevresini ana "kraliyet merkezi" Tara ile
birbirine bağlayan beş yolla sınırlıdır. Kullanılan kaynaklar Eski ve Orta
İrlandaca ve Latince nesir ve şiirdir. Kronolojik olarak, Eski İrlanda dilinin
dönemi 7-10. Yüzyıllara, Orta İrlanda - 10.-13. Yüzyıllara karşılık gelir.
(bazen 17. yüzyıldan önceki döneme tarihlenir), Yeni İrlandalı - 13. yüzyıldan
kalma. bizim zamanımıza kadar [6]Orta
İrlandaca'nın kronolojik çerçevesi en bulanık olanıdır: Orta İrlanda biçimleri
zaten 8. yüzyılda bulunur. ve 17. yüzyıla kadar hayatta kalır. Ayrıca ilgili
Kelt geleneklerinden ilgili bazı verilerden de yararlandım: Galce ve Galya.
Kitap, mitolojik durumu açıklığa kavuşturmaya
yardımcı olabilecekleri karşılaştırmalı mitoloji yöntemlerini kullanıyor. Bununla
birlikte, beş yol mitolojisinin, dünyanın mekansal bölünmesine büyük önem veren
erken İrlanda geleneğinde benzersiz olduğu hemen söylenmelidir. Yol
mitolojisinin yalnızca İrlanda'ya özgü olduğunu göstermeye çalışmıyorum,
toplamda beş yoldan bahsediyoruz, eski İrlanda uzay mitolojisindeki beş
yol olgusundan bahsediyoruz. Elbette İskandinav, eski Alman veya Hint
geleneğinde yollara atıfta bulunulabilir, rolleri çok önemlidir, ancak ülkenin
çevresinden merkeze giden beş yoldan bahsetmiyoruz. Tekrarlıyorum, hiçbir
şekilde sadece eski İrlanda mitolojisinin uzaya dikkat ettiğini düşünmeden,
aynı zamanda bu çalışmanın yardımıyla dikkatli okuyucuya eski İrlanda uzay
mitolojisinin benzersizliğini göstermeyi umuyorum.
Beş yol mitolojisinin diğer Kelt kültürlerinde
(en azından benim bildiğim kadarıyla) bir benzeri yoktur. Bu nedenle,
mitolojimiz için Kelt malzemelerinin karşılaştırmalı bir analizi imkansızdır.
Hint-Avrupa dünya modeline ve mitolojimizin bu modeldeki yerine özellikle
dikkat edilecektir.
Kitapta ele alınan kaynaklar, 7. yüzyıldan 17.
yüzyıla kadar farklı zamanlarda, geleneksel İrlanda edebiyatının ve sözlü cahil
mirasının var olduğu dönemde yazılmıştır. Erken İrlanda geleneğinde beş yol
fenomeninin ilk kez ne zaman ortaya çıktığını söylemek zor. Belki de Schlige
Midluachr'a yapılan en eski referans, St. Erken bir form olan Midlohair yolu ( acer
Midlochre ) olarak adlandırılan Fintan , muhtemelen MÖ 7. yy.[7]
Daha önce de belirtildiği gibi, yolların
varlığı arkeolojik olarak doğrulanmıştır ve çok erken bir döneme
tarihlenebilir. Yıllıkların tanıklık ettiği gibi, tarihsel dönemde de
kullanıldılar. Aynı zamanda, yıllıklardaki bilgiler gerçekten çelişkilidir,
ancak bunun nerede bir efsane ve nerede tarihsel bir olay olduğu ayırt
edilebilir. Bu nedenle, MS 123'ün altındaki yıllıklarda İrlanda'nın beş
yolundan ilk kez söz edilmesinin, Fingen'in Gece Görüşü'nün mitolojik
geleneğinden bir alıntıdan başka bir şey olmadığı açıktır. Dört Usta Yıllıkları
ve Clonmacnoise Yıllıkları mitolojik olayları ele alır: Kral Tara Conn
Kethatah'ın doğum gecesi yolların görünümü ve İrlanda'nın Conn ve Mug Nuadat
tarafından Schliege Mor yolu boyunca ikiye bölünmesi [8].
Öte yandan, 7.-12. yüzyıllara kadar uzanan yıllıklarda yollardan birkaç sözümüz
var. İrlanda yıllıkları bize yaklaşık 6. yüzyılın sonlarından itibaren doğru
bilgiler sağladığından, bu veriler tarihsel olarak güvenilir olarak kabul
edilebilir. Seçeneklerden birinde sözde. 677'nin altındaki "Parçalı
Yıllıklar", o sırada Schliege Assail'in Mide'nin orta bölgesini ikiye böldüğü
bilgisini içerir [9].
Annals of the Four Masters and the Annals of Inisfallen'da, 1101'de İrlanda'nın
Yüce Kralı Murhertach Ua Briain'in Schliege Midluachr yolu boyunca Ulster'den
güneye döndüğü bildirildi [10].
Antik yerlerin parçaları ve yolların tezahürü
ile bağlantılı olan ve araştırmamın özünü oluşturan "Fingen'in Gece
Görüşü" efsanesi, saltanatı sentetik tarihte olan Tara'nın efsanevi kralı
Conn Kethatah'ın doğumuyla bağlantılıdır. İrlanda'nın geçmişi MÖ 2. yüzyıla
kadar uzanıyor. N. e. Conn'ın İrlanda sözde tarihindeki önemli rolü sayesinde,
beş yol sözde tarihsel bilginin bekçileri olan filidlerin repertuarının bir
parçası haline geldi.
Çalışmada kullanılan yöntemler malzemenin
kendisi tarafından belirlenir. Erken ortaçağ İrlanda'sıyla ilgilenen herhangi
bir tarihçi, kaçınılmaz olarak filologların, arkeologların veya din
bilginlerinin yöntemlerini kullanacaktır. Kitap, karşılaştırmalı bir tarihsel
yöntem ve erken ortaçağ İrlanda'sının beş ana yolu ile ilgili arkeolojik
verilerin analizini kullanıyor. Kaynakların yayınlanması ve tercüme edilmesi
sürecinde, etimolojik verilerin yanı sıra göstergebilim okullarının
karşılaştırmalı mitolojik yöntemi ve mit fenomenolojisi ile metnin tarihsel ve
dilbilimsel analizi kullanılmıştır. Hayatta kalan eski İrlanda anıtlarının her
biri, bütünlüğü ve özgünlüğü içinde bağımsız metin, kaynak araştırması ve
dilbilimsel analize tabi tutulur , içsel özellikleri belirlenir.
Kitapta özel bir yer, daha önce yayınlanmamış
ve çevrilmemiş bir Orta İrlanda metninin yayınlanması ve tercümesi, eski
yerlerden (yaklaşık 10. yüzyılın başı) İrlanda'nın rosc tipindeki beş yolu
hakkında aliteratif bir şiir tarafından işgal edilmiştir . Metin,
yolların kökeni efsanesinin orijinal ve arkaik tasviri açısından çok ilginçtir.
Bununla birlikte, dilin karmaşıklığı ve şiir ve düzyazının eşiğindeki marjinal
konumu nedeniyle, antik yerler külliyatının yayıncıları tarafından dikkate
alınmadı. Yazar, şiiri içeren el yazmaları ile Oxford'daki Jesus College'dan
Sir John Rhys'in verdiği bir hibe sayesinde İrlanda Kraliyet Akademisi'nin
kütüphanesinde çalışabildi. Yayında verilen Eski ve Orta İrlandaca metinlerin
çevirileri yazar tarafından yapılmıştır.
S. V. Shkunaev'e (Rusya Bilimler Akademisi
Genel Tarih Enstitüsü) ve V. P. Kalygin'e (Rus Bilimler Akademisi Dilbilim
Enstitüsü) destekleri ve tavsiyeleri için minnettarım, prof. Londra
Üniversitesi'nden A. M. Pyatigorsky'ye karşılaştırmalı mitoloji sorularında
yardım için. Ben de teşekkür etmek istiyorum Prof. Oxford Üniversitesi'nden T.
Charles-Edwards ve P. Russell'a tavsiyeleri, düzeltmeleri ve araştırmama
gösterdikleri ilgi için teşekkür ederim. Aynı zamanda, yukarıdaki bilim
adamlarının hiçbiri, benim yaptığım hatalardan ve yanlışlıklardan elbette
sorumlu değildir.
Giriş bölümünde, erken ortaçağ İrlanda'sının
sosyo-politik durumuna kısaca değineceğiz, kaynaklarımızın çoğunun yazıldığı
dönemdeki sosyal ve devlet ilişkilerini ele alacağız. Anlatılan tarihi
gerçeklerin çoğu zaman Hristiyanlık öncesi dönemlere dayandığını ve olayların
tarihlendirilmesinin veya belirli sosyo-politik kurumların kurulmasının çok zor
olduğunu belirtmek gerekir.
Tarif edilen dönemde İrlanda'da asgari kendi
kendine yeten siyasi, ekonomik ve yasal birime túath ( túath ; Rusça
"kabile" ye yanlış çeviri, terim bazen tercüme edilmeden bırakılır,
İngiliz edebiyatında genellikle krallık olarak çevrilir ). Kelime
Hint-Avrupa kökenlidir. * t [h] eu-t [h] - orijinal anlamı
"topluluk", "insanlar" olan. Bu kökten benzer türevler
diğer Hint-Avrupa halkları arasında da bilinir ve anlambilimleri “ordu”dan
“ülke”ye kadar değişir ve asıl anlamı “halk”, “kabile”: Hitittir. tuzzi -
" ordu", Galce. tud " ülke", "bölge",
Galya. Teut– (kişisel isimlerde), sksk. toto , gotik şiuda ,
Litvanca tautà " insanlar " [11].
rí " kral"
ile ilişkili bir kavramdır . Tuat terimi, hem topluluğa ait bölgeyi hem de
içinde yaşayan insanları ifade eder. Orta Çağ boyunca İrlanda'daki tuath sayısı
80 ila 100 arasında değişiyordu. Ne yazık ki, tuath'ın yüzyıllar boyunca
gelişimini yasal anıtlardan veya efsanelerden takip etmek çok zordur. Bu
minyatür kabile krallığı olan tuath'ın işleyişi, askeri örgütlenmeye sıkı
sıkıya bağlıydı. 7. yüzyılın eski İrlanda yasama incelemesine göre. "Críth
Gablach" bir tuat, birkaç tuatın birliklerine komuta eden "askerlerin
kralı" (yüksek kral) komutasında bir ordu kurdu. Bu kral aynı zamanda
kendi hükümdarıydı [12].
Tuatha'nın erken ortaçağ İrlanda'sındaki siyasi
merkezinin sözde olması önemlidir. öenach , özel bir yerde, genellikle alçak
bir tepede, bazen kutsal bir ağacın gölgesinde ( İrlanda'nın beş kutsal
ağacı örneğinde olduğu gibi) düzenlenen, tuat'ın özgür üyelerinin yıllık
toplantısı. Bu tür toplantılar vesilesiyle panayırlar, at yarışları düzenlendi,
müzisyenler ve masalcılar sahne aldı. Bu meclisler böylece diğer toplumlardaki
şehirlerle ilişkili birçok işleve hizmet etti: yönetim, iç siyasi tartışmalar,
ticaret, iletişim ve eğlence [13].
Aynı zamanda kral, "kraliyet topraklarında" [14]enach
toplamak zorunda kaldı .
Bir Hıristiyan ülkesi olan erken ortaçağ
İrlanda'sında, kilise kurumları kaçınılmaz olarak Tuath'ın yaşamını ve yapısını
etkiledi. Bir Eski İrlanda yasama metnine göre, "diğer öğretilerle
anlaşmalar ve antlaşmalar akdetmek için ne bir din adamının, ne bir kilisenin,
ne bir filidin, ne de bir kralın olmadığı hiçbir öğreti yoktur" (ni ba
tuath tuath gan egna, gan egluis, gan filidh, gan righ ara corathar cuir
ocus cairde do thuathaibh ) [15].
Başlangıçta, İrlanda'daki piskoposluk bölgesi , kilisenin Latince belgelerinde
genellikle pleb olarak adlandırılan tuat bölgesi ile aynı zamana denk geldi.
[16].
Tuath'ın başında bir kral vardı ( rí , rí
tuaithe "tuath'ın kralı"). Kelime Hint-Avrupa kökenlidir.
"kutsal kral"ın adı * rek'- , etimolojik olarak * rek'- "yönlendirmek,
düzeltmek" köküyle ilişkilendirilir . Bu kökten gelen kelimeler “kral,
hükümdar; krallık", Italo-Celto-Germen bölgesinde bilinmektedir: lat. rex
; Galyalı rix " kral"; diğer il. ri ; gotik reiki
" krallık". E. Benveniste bile, Hint-Avrupa kral-rahibinin ana
kutsal işlevlerinden birinin, açıkça, "düz çizgiler, yollar şeklinde sınırlar
çizmek" ( regere para cezaları ) olduğunu belirtti [17].
Kuşkusuz, eski İrlanda kralını Hint-Avrupa
"kutsal kralı" olarak kabul edemeyiz: Hint-Avrupa bölgesinin her
bölgesinde, bu kurum antik çağda zaten önemli değişiklikler geçirmiştir. Aynı
zamanda, kraliyet ailesinin kutsal karakteri, istikrarlı bir kapalı toplumda
yaratılan çok sayıda İrlanda yasal metninde açıkça görülmektedir [18].
Çalışmamın kaynaklarına gelince, aşağıda gösterileceği gibi, mitolojik yükünün
yanı sıra kral-rahibin eski kutsal işlevinin bir tür hatırasını da içeren bir
durumu anlatıyorlar - "yolları açıcı. "
Kralın gücünün kutsal karakteri, hem yasama hem
de mitolojik ve epik Eski İrlanda metinlerinde tasdik edilmiştir. Aynı zamanda,
kutsal kraliyet ailesine özgü özelliklerin genellikle idealize edilmiş klişeler
olduğu da unutulmamalıdır: kutsal kral, erken ortaçağ İrlanda'sı için bir
gerçeklikten çok bir efsanedir. Bununla birlikte, kralın doğru davranışı gibi
"ideal kral" yönetiminin böyle bir özelliği ( fír flathemon - lit.
"kralın gerçeği"), yasama kaynaklarında ayrılmaz bir şekilde onun
refahıyla bağlantılıdır. kara. "Kralın gerçeği" adaletinden,
tebaasına karşı cömertliğinden, şansından ve fiziksel mükemmelliğinden
oluşuyordu. Eski İrlanda yasama incelemesi "Morann's Testament"
("Audacht Morainn") uyarınca "kralın gerçeğine" uyulması,
toprağın ve insanların refahına yol açar: salgın hastalıkların ve şimşeklerin
olmaması, insanlar arasında barış, bolluk meyve, tahıl, süt, balık, sağlıklı
nesil, askeri zaferler , mülkiyet miras kurallarına uygunluk [19].
"Moran'ın Ahitinde" yer alan fikirlerin eskiliği, en azından 7.
yüzyılın Hiberno-Latin metninin buradan geldiği gerçeğiyle değerlendirilebilir.
"De duodecim abusiuis" ideal hükümet kavramını ödünç aldı [20].
İki ana kaynağımızda - "Fingen'in Gece
Görüşü" ve "Da Derg'in Konukevinin Yıkımı" efsanelerinde, Tara
krallarının "kralın gerçeğine" uyması nedeniyle böylesine ideal bir
hükümetin açıklaması vardır ( sırasıyla Konn ve Konare) [21].
Böylesine ideal bir kralın yönetimindeki İrlanda, yeryüzünde gerçek bir cennet
olarak tanımlanıyor.
Erken ortaçağ İrlanda krallarının
hiyerarşisinde, tuath kralından sonraki adım rúirí " yüksek
kral" veya rí túath " tuath kralı" idi. En az iki tuat
hükümdarı en yüksek krala bağlıydı. Yasalardan ve diğer kaynaklardan,
Tuatha'nın birkaç kralının kendilerini yüce krala kişisel bağlılıkla
bağladıkları anlaşılıyor. Bu ilişkiler, düzenli haraç ödemeleri veya özel
ücretler gerektirmedi. Tuath nüfusunun kendisi yalnızca yerel kralına tabiydi.
En yüksek kralın belirli bir miktarda maddi değeri en alt seviyeye devretmesi,
ardından ikincisinin kendisine askeri yardım yükümlülüğü ile efendiye bağımlı
hale gelmesi öngörülmüştür [22].
Aynı ilişki en yüksek kral ile üstün hükümdarı
birbirine bağladı - rí ruirech "yüksek kralların kralı". Kural
olarak, pyatina kralı ( rí cóicid ) böyle bir unvana sahipti. Erken
İrlanda hukukunda, pyatin kralı en yüksek otoriteydi, nesir geleneklerinin ( scél
) aksine, İrlanda'nın yüksek kralı ( ard rí ) gibi bir unvan , erken
ortaçağ hukukunda bilinmiyor. Her tuatın İrlanda'nın beş krallığından (pyatins)
birine dahil olduğu anlaşıldı: Ulad, Leinster, Munster, Connacht, Mide. Çeşitli
eski İrlanda kaynaklarında, adanın beş üyeli bölümünün varyantlarını buluyoruz:
Munster bazen iki pyatine bölünür, Mide (Tara merkezli krallık) daha sonra
Leinster'a dahil edilir, diğer durumlarda, Mide ve Leinster uygun yakın hanedan
bağları olan [23]"büyük
Leinster" ın (Laighean Tuadh -Gabhair ve Laighean Deas-Gabhair )
iki pyatinini düşündü . Açıkçası, aslında, Hıristiyanlık öncesi İrlanda'da
Leinster, Pan-İrlandalı bir öneme sahip olan Tara'daki eski kutsal merkezi
kontrol ediyordu.
Burada, İrlanda tarihinde, aslında, beş ana
krallığın hepsinin aynı anda var olacağı bir dönem olmadığı kabul edilmelidir.
Bazı tarihçiler, antik "pentarşi" nin var olma zamanını, arkeolojik
verilere bakılırsa, İrlanda destanı The Abduction of the Bull'da açıklanan
sınırlar içinde gerçekten "büyük bir Ulad" olduğu çağımızın dönüşüne
bağlar. Kualnge'den [24].
Erken İrlanda edebiyatının Ulad döngüsünün bu ve diğer geleneklerine bakılırsa,
İrlanda'nın beş ana krallığı o zamanlar birbirinden bağımsızdı ve Tara kralı
tüm ülkenin yüksek kralı olarak kabul edilmiyordu . Bu siyasi durum gerçekten
erken tarihli olabilir [25].
Ancak bu devirde denize erişimi olan merkezi bir Mide krallığının varlığını
ispatlamak henüz mümkün değildir. Ortaçağ yıllıkları ve soy kaynakları MS 500
civarında olduğunu gösteriyor. e. İrlanda'nın beş değil, dört büyük krallığı
vardı. "Büyük Ulad" son yıllarını yaşıyordu ve batı kısmı zaten Connaught
hanedanının kuzey kolu ve Neills tarafından işgal edilmişti. Sonra Leinster
kralı, İrlanda'nın ana kutsal merkezleri olan Ushnech ve Tara ile Mide ve
Brega'ya sahipti [26].
6. yüzyıldan itibaren İrlanda'da zaten yedi ana krallık var ve yarı efsanevi kral
Niall of the Nine Rehine'nin varisleri olan I Neill hanedanı ülkede hegemonya
iddiasında bulunuyor. Ve Neills, Orta Çağ'ın başlarında kralı adanın yüce kralı
olarak kabul edilen Ushneh ve Tara'nın orta ovalarını ve adanın doğu kıyısının
bir bölümünü işgal ediyor.
Rusça çevirilerde Tara'ya bazen Temra denir
(Eski Irl. Temair Breg'den " Breg'de Temra"; cins P. Temro,
Temrae ) . Tara, İrlanda'nın doğusunda, Boyne Vadisi yakınlarındaki
modern Westmeath ilçesinde yer almaktadır. OE Irl'deki temair kelimesi .
"yüksek yer, yüksek tepe" anlamına gelir ve Tara'nın kendisine ek
olarak, diğer bazı yer isimlerine dahil edilmiştir: Temair Luachra , Temair
Chualnge , Temair Érna. Temair'in etimolojisini açıklamak zordur ,
kökeni Hint-Avrupa'ya kadar gitmektedir. kök * tem- "karanlık" ve
Kelt öncesi Tunç Çağı ve Neolitik mezarların en azından Munster'deki Temair
Breg ve Temair Luachra'da bilindiği göz önüne alındığında , bu
kelimenin "karanlık tarafı" cenaze törenleri ve ölülerin dünyasıyla
ilişkilendirilir. , yeraltı.
Tara'daki yapı kompleksi çok erken ortaya
çıkıyor: ilk büyük oval şekilli tahkimat Neolitik çağda (MÖ orta. IV - orta.
III binyıl) inşa edildi. Tara'daki anıtların çoğu Kelt öncesi, Neolitik ve Tunç
Çağlarına kadar uzanıyor. Rehineler Höyüğü'ne ( Duma na nGiall ), Tech
Midhuart'a giden bir ritüel lanetten zaten bahsedilmişti . Arkeologların
son tahminlerine göre, şartlı olarak Lia Fal olarak adlandırılan konik bir
taşın başlangıçta Rehineler Höyüğünün yakınında durması ve yapımının MÖ 3.
binyılın ikinci yarısına tarihlenebilmesi ilginçtir . [27]e.
[28]Bu
nedenle, yerlerin eski eserlerinin ve sözde tarihsel incelemelerin ortaçağ
derleyicileri, yerlerin eski eserlerine göre Mil'in (Goidels) oğullarının
İrlanda'da ortaya çıkmasından önce birkaç isimle hayatta kalan Tara'nın eski
kökeni hakkında konuşurken haklıydılar. Antik yerlerde, Tara'yı kuran Mısır
firavununun kızı olan belirli bir Thea'dan bahsediyoruz [29].
Şaşırtıcı bir şekilde, bu sözde tarihsel veriler arkeolojide onay buluyor:
Rehine Höyüğündeki buluntular arasında MÖ 2100 yıllarına kadar uzanan Mısır
kökenli fayans boncukları olan bir çocuk vardı. e. [30]Savunma,
ritüel ve mezar yapılarından oluşan kompleksiyle Tara, Newgrange, Knowte ve
Dote'deki (MÖ 4.-3. binyıl) anıtsal höyükleriyle ünlü Boyne Valley kültürü kadar
erken bir tarihte önemli bir rol oynamıştır.
Ráith na Senad ) Demir
Çağı'na ("Kelt dönemi") güvenilir bir şekilde atfedilebilir . N. e.
Bununla birlikte, bu bina bir kraliyet konutunu temsil etmiyordu, ancak büyük
olasılıkla ritüel amaçlara ve Dun Aylinn ve Emain Mahe'deki anıtlara hizmet
ediyordu [31].
Böylece, arkeolojik kanıtlardan
yargılayabildiğimiz kadarıyla, Tara hiçbir zaman bir kraliyet ikametgahı değil,
adanın önemli bir kült ve tören merkezi olmuştur. Ortaçağ İrlanda kaynaklarında
bulduğumuz Tara'daki üstün kraliyet gücü hakkında bilgi, sözde tarih ve
ideoloji alanına aittir. B. Raftery'nin I Neill hanedanının kralları hakkında
haklı olarak yazdığı gibi: “İrlanda'daki ideal yüce kraliyet gücü için
başvuranlar, Tara Kralı unvanını gerekli kıldılar ve bu yerin olağanüstü, eski
statüsünü vurguladıktan sonra bile vurguladılar. terk edilmiş ve yalnızca
birkaç büyümüş höyük otunu temsil ediyordu" [32].
Kral Tara ve "İrlanda'nın Yüksek
Kralı" konusunu gündeme getirerek, erken ortaçağ İrlanda'sının merkezi bir
otorite tanımadığını hemen vurgulamakta fayda var. Yine de, 5. yüzyıldan kalma
Tara kralı. gelenek ve yıllıklara göre genellikle I Neill hanedanına ait olan,
istisnai bir konuma sahipti ve bazen doğrudan İrlanda'nın Yüksek Kralı olarak
anılırdı (yıllıklarda kullanılan unvanlar: rex Hiberniae , rí Érenn uile "
tüm İrlanda'nın kralı ", ard- rí Érenn " İrlanda'nın
yüksek kralı") . Arkeolojik verileri dikkate alarak, Tara'nın tüm
İrlandalı önemi hakkında yüzyıllar boyunca konuşabiliriz. İrlanda'nın dört büyük
krallığının tepelerinin ve dağlarının görülebildiği yüksek yer olan Tara'nın
manzarası, antik çağda, dört ana noktanın efendisi olarak Kral Tara fenomeninin
ortaya çıkmasına yol açabilir. ülkenin merkezi.
Tarihçilerin, sözde İrlanda'nın erken ortaçağ
tarihinde Tara'nın önemine ilişkin cevaplardan çok daha fazla sorusu var.
"karanlık çağlar". Mide ve Brega krallıklarının toprakları (Tara ve
Tara çevresindeki Luigni kabilesi dahil) 516 yılına kadar "büyük
Leinster" in bir parçasıydı, ancak zaten 5. yüzyılda. Tara, Connacht
kökenli Yi Neill hanedanından krallar tarafından geçici olarak işgal edilmiş
olabilir [33].
5. yüzyılda, yıllıklara göre İrlanda'nın Hıristiyanlaşmasının başlamasından
hemen sonra, Neill'ler başarılı saltanatlarını anmak için Tara'da [34]Tara
Bayramı'nı ( Feis Temro ) kutlarlar . Hristiyanlık öncesi İrlanda'daki
çalışmalarımızda sıklıkla bahsedilecek olan Tara bayramı, muhtemelen kral
tarafından başlangıçta değil, "hükümdarlığının" zirvesinde
kutlanıyordu ve muhtemelen kralın tahta çıkışını sembolize ediyordu. Tara'daki
kutsal kraliyet gücüne herhangi bir büyük hanedan.
Son Tara Bayramı, Samhain (1 Kasım) 560 gecesi
düzenlendi: Fergus Kerrbel'in oğlu Tara Kralı Diarmuid tarafından "restore
edildi". 560'ın altındaki "Tigernach Yıllıkları" nda "Diarmuid
mac Cerbaill altında Tara'daki Son Ziyafet" ( Cena postrema Temrach la
Diarmuit mac Cerbaill ) bahsedilir. Çeşitli laik ve hagiografik kaynaklar,
Diarmuid'in ihlalleriyle İrlandalı din adamlarının gazabını uyandırdığını
bildiriyor. Etkili başrahipler, Lorrch'lu Ruadan, Birr'li Brendan ve diğerleri
(toplam "İrlanda'nın on iki havarisi") krala karşı oruç tutmak için
toplandılar, Tara'ya geldiler ve bu eski "kraliyet merkezini"
ciddiyetle lanetlediler [35].
Azizlerin laneti hikayesinin efsanevi doğasına rağmen, Tara nihayet bu zamandan
itibaren krallar ve savaşçılar tarafından terk edilir, Tara'daki kutsal bayram
artık resmi Tara Kralı unvanını taşıyan yöneticiler tarafından
kutlanmamaktadır.
Tara VI-VII yüzyıllarının krallarının
listeleri. yıllıklarda ve soy kütüklerinde korunan I Neill hanedanından, ara
dönemlerde sık sık boşluklarla doludur, bu da Tara kralını İrlanda'da ortak bir
kabile veya hanedan unvanı olarak görmemize izin verir, önceki hükümdarın
ölümünden hemen sonra aktarılır. , ama istisnai bir farklılık ve üstünlük
işareti olarak. Sadece I Neill hanedanları böyle bir ayrıcalıkla
ödüllendirilmedi: 7. yüzyılın başlarında. Ulad'ın kuzey krallığı, Tara'da
kraliyet gücünü iddia ediyor. 7. yüzyılın ortalarına ait yasama incelemesi.
arılar hakkında ("Bechbretha"), 637'de Mag Rat savaşında düşen Ulada
Kruitni (İrlanda Picts) kralı Kongal Kaih'in, bir arı tarafından sokulduktan
sonra gözünü kaybetmeden önce Tara'nın da kralı olduğunu bildirir. [36].
(Fiziksel bir kusur, onun artık kral olmasını engelledi.) Tara ve kralının
İrlanda yasama incelemelerinde bu kadar nadir bir şekilde belirtilmesi,
Connacht'tan bu yeni gelenlerin kraliyet gücüne münhasır hakka sahip olduğunu
söyleyen Ee Neills'in resmi sentetik tarihiyle çelişiyor. Tara'da.
Aynı yedinci yüzyılda biyografi yazarı St.
Patrick, Muirhu, İrlanda havarisinin geldiği Tara'yı "İrlandalıların
başkenti" ( caput Scotorum ), Loygare kralı Nebuchadnezzar ile
Druidik Babil olarak tanımlar [37].
Bununla birlikte, St. Patrick" Muirhu, 5. yüzyılda İrlanda hakkında güvenilir
bir tarihsel kaynak olarak kabul edilemez, daha çok 7. yüzyıldaki kilise
çevrelerinin fikirlerini yansıtır. Tara ve onun pagan geçmişi hakkında. Zaten
7. yüzyılın hagiografları için ise. Tara, reddedilmiş bir pagan antik çağıydı,
o zamanlar 9. yüzyılın başlarında daha da fazla. Tara'nın çöl surları,
St.Petersburg efsanesine göre kurulan Arma'daki gelişen kilise merkeziyle
karşılaştırılamaz. Faaliyetleri ülkenin kuzeyiyle bağlantılı olan Patrick. 800
civarında, Oingus Kele De aylık kitabında şöyle yazıyor: “Güçlü Tara kalesi,
efendilerinin ölümüyle yok oldu; büyük Arma, bilgelerin kitaplarıyla yaşar [38].
"
XII.Yüzyılın sonundaki Anglo-Norman fethine
kadar. Tara, kralların unvanlarında görünmeye devam etti; bulunduğu bölgeye
sahip olmak, kralın statüsünü önemli ölçüde artırdı, ancak bazı tarihçilerin ve
popülerleştiricilerin yaptığı gibi, hiçbir durumda İrlanda'nın eski başkenti
olarak adlandırılmamalıdır. Tara'ya “kraliyet merkezi” denilse bile, tarihi
zamanlarda Tara'nın kralların ikametgahı olmadığı, eski zamanlarda sadece bir
kült ve cenaze merkezi olarak hizmet ettiği akılda tutulmalıdır.
Daha önce de belirtildiği gibi, Tara'dan çıkan
beş yolun varlığı havadan çekilen fotoğraflarla doğrulanmaktadır. Ne yazık ki,
İrlanda'nın beş yolunun arkeolojik kazıları yapılmadı , dolayısıyla bunların
yapımı ve işleyişi hakkında elimizde hiçbir veri yok (bu durumda literatür
yardımcı olmuyor). Ancak, Corley yakınlarındaki bir Demir Çağı yolundan
verilerimiz var. Bu yol, orta İrlanda'daki turba bataklıklarının içinden inşa
edildi. Yolun inşa edildiği masif meşe tahtalar, yirmi yüzyıldan fazla bir
süredir bataklıkta yatarak korunmuştur. Dendrokronolojik analiz, ağaçların
kesin tarihini verir - MÖ 148. e. İlk katmanda, 10 m'ye kadar uzun huş
gövdeleri doğrudan bataklığın üzerine serildi ve bunların üzerine dik olarak
asırlık meşe levhalar yerleştirildi. Yol, sağlam zemini birbirine bağlayan
bataklıkların arasından iki kilometre boyunca uzanır. Literatürdeki daha
sonraki açıklamalara bakılırsa, bu tür geniş yollar ( slige ) savaş
arabalarında ve at sırtında gidiliyordu. Ancak ne Corley'deki yol kazısı
sırasında ne de başka herhangi bir arkeolojik kazı sırasında tek bir araba
bulunamadı. Corley'e giden yolun inşası, açıkça tüm yerel sakinlerin çabasını
gerektirdi [39].
Bu tür çalışmaların uygulanması, yalnızca kraliyet veya druidik güçlü bir yerel
otorite ile mümkündü. İkinci varsayım lehine olan yol, Kelt İrlanda'nın iki
ritüel merkezi olan Cruachan ve Ushnech'in ortasındaki Corley'deki konumudur ve
her ikisinden de yol 25 km uzaklıktadır.
Corley'e giden yolun yalnızca bölgesel öneme
sahip olup olmadığını veya kapsamlı bir yol sisteminin parçası olup olmadığını
söylemek zor. Bahsedeceğimiz Schlige Assail yolunun bazı kaynaklara göre
Tara'dan Ushneh'e gitmesi ilginçtir. Corley'e giden yolun Tara'dan Cruachan'a
giden daha büyük bir yolun parçası olması mümkündür. Ana önemine ek olarak -
bataklığı geçmek, Corley'e giden yol başka bir rol oynamış olabilir - ekonomik,
askeri veya ritüel. Genel olarak, önemi hakkında cevaplardan çok daha fazla
soru var.
Aynı zamanda, erken ortaçağ yazılı kaynaklarına
göre, o dönemin İrlanda'sında büyük yolların yapım tekniğini ve organizasyonunu
genel olarak eski haline getirebiliriz. Leinster Kralı'nın emriyle bir yolun
inşasına ilişkin en eski açıklamalardan biri, St. Brigit, 7. yüzyılın
ortalarında Cogythos tarafından yazılmıştır. Bu açıklama, erken ortaçağ
İrlanda'sında bataklıklarda yolların ve geçitlerin inşasının hem yerel kabile
hem de "ulusal" bağlamını canlı bir şekilde göstermektedir:
Bir zamanlar yaşadığı ülkenin
kralı (Brigita. - G.B. ), yönetimi altındaki Tuat ve vilayet
sakinlerine, tüm bölge ve eyaletlerden halkların ve Tuatların toplanıp inşa
etmeleri için bir emir verdi. güçlü geniş yol. Derin ve neredeyse geçilmez bir
bataklıkta ve büyük bir nehrin aktığı nemli ve bataklık bir alanda yolun
temeline dallar, taşlar ve toprak döşemek zorunda kaldılar, böylece yol savaş
arabalarının ve atlıların, savaş arabalarının ve arabaların ağırlığını
kaldırabilirdi. vagonlar, halkın hareketi ve tüm taraflarla düşman mücadelesi.
Sonra tüm klanlardan ve ailelerden birçok tuat ortaya çıktı [40].
Anlamlı bir şekilde, bu parçada yol inşa etme
işi, yüksek kral tarafından organize edilen birkaç tuath'ın ortak çalışması
olarak anlatılıyor. Bu, ülkede ortak olan geniş bir yol ağının varlığını
doğrulamaktadır. İrlanda'nın beş ana yolu, bu ulaşım sisteminin bel kemiği gibi
görünüyor.
İrlanda mitolojik geleneklerinde, yapımı diğer
dünya yaratıklarına - tarafın sakinleri - atfedilen görkemli yolların inşasına
dair örnekler de buluyoruz [41].
8.-9. yüzyıllarda kaydedilen bir gelenek, "Etain'e Kur Yapmak"
("Tochmarc Étaíne"), Sid Bri Leith Midir'in hükümdarına atanan Tara
kralı Eochaid Arem'in bir yol döşemek için verdiği ezici görevi anlatır. Moin
Lamrage bataklığı boyunca. Dikkat etmekte fayda var ki, kapı bir gece kenarda
oturanlar tarafından yapılır ve ölümlülerden hiçbiri o gece evden çıkmamalıdır.
Bu bölümde, İrlanda'nın beş ana yolunun ortaya çıkışıyla ilgili metinlerde daha
sonra ele alacağımız aynı "yoğunlaştırılmış zaman" olgusuyla karşı
karşıyayız. Yol, inşaatı gözetleyen kraliyet görevlisi için olmasaydı,
unutulmaktan etraftakiler için basitçe görünürdü:
Daha önce kimse bu bataklıkta
yürümemişti.
Sonra Eochaid, kahyasına
yolda nasıl ustalaşacaklarını görmesi talimatını verdi. Kâhya bataklığa gitti.
Ona dünyanın her yerinden insanlar gün doğumundan gün batımına kadar bataklıkta
toplanmış gibi geldi. Hepsi kıyafetlerinden bir tepe yaptılar ve Midir bu
tepeye çıktı. Bütün ağaçlar, köklü gövdeler gati'nin dibine insanlar tarafından
döşendi. Midir ayağa kalktı ve işçilere her yönden emirler verdi. Sanki bütün
dünya halkı ayaklarının altında ses çıkarıyordu. Sonra bataklığın üzerine kil,
çakıl taşları ve taşlar yığdılar [42].
Kuşkusuz, mitolojik tarafa ek olarak, hikaye
aynı zamanda, St. Brigid. Aynı zamanda, “Etain için Kur Yapmak” ta gati'nin
inşası, bir tür ruhani otoritenin (bu durumda Midir) rehberliğinde
gerçekleştirilen bir ritüel olarak da algılanabilir. Tıpkı Tara'ya giden beş
yolun Konn'un doğumunun gecesinde ilk kez ortaya çıkması gibi, kapı da
bu sitede ilk kez görünüyor. "Wooing to Etain" de yolların görünümüyle
ilgili hikayelerin başındaki benzer formüller karşılaştırılabilir: "Bu
bataklıkta hiç kimse yürümedi" ( Nis n-imdhechaidh duine in monai sin
riam ) ve "Fingen's Night Vision" daki ": "... ne
krallar ne de savaş arabaları sürüldü…” ( nír imthigset ríg ná carpait )
[43].
Corley'deki yolun inşası gibi inşaatta druidler birliğinin önemli rolü olduğu
hipotezini kabul edersek, Midir ortaçağ geleneğinde bir tür "örnek"
druid olarak kabul edilebilir.
Bölüm I. Eski İrlanda Edebiyatında Beş Yol
Buradaki görevim, erken ortaçağ İrlanda'sı
hakkında mevcut tüm tarihi kaynakların bir kaynak incelemesini sağlamak değil.
Bu bölümde, yalnızca İrlanda'nın beş ana yolundan bahseden ve bunların eski
İrlanda dünya tablosundaki yerini ortaya koyan kaynakları ele alacağım.
İrlanda'daki el yazısı geleneği, Avrupa'nın en
eskilerinden biri olarak kabul edilir. Latince temelli yazı, 6. yüzyılın
ortalarından beri İrlanda'da yaygındır. A. A. Korolev'e göre, erken İrlandalı
nesir efsaneleri ve şiir yazarları üç gruba ayrılabilir. İlk olarak, bunlar,
anlayış ümidiyle modernleşme arzusu taşıyan "okuryazar yazıcılar"
dır. Bazen hatalar yaptılar ve formları yanlış yeniden oluşturdular.
Ellerindeki metinler yorumlarla büyümüştü. İkinci grup, metinleri basitçe
kopyalayan ( artık orijinal Eski İrlanda dilini anlamadıkları anlamına gelir)
"pasif olarak okuma yazma bilmeyenlerdir". Çalışmalarının tipik bir
örneği The Book from Ballymot'tur. Bu yazıcı grubu, eski formları olduğu gibi
korudukları için bizim için en değerli kategori olarak kabul edilebilir. Üçüncü
grup, metni kendi anlayışlarına göre düzelten ve çoğu zaman barbarca
biçimleriyle orijinali tanınmayacak şekilde dönüştüren (yine Eski İrlanda
normuyla ilgili olarak) "aktif olarak okuma yazma bilmeyenlerdir".
Yazışmaların yürütüldüğü manastır yazı salonlarında, genellikle
"endüstriyel" yöntemler uygulandı: yazı salonu başkanının okumasından
yazışmalar. Bu şekilde, İrlanda filidlerinin dönüştürülmüş sözlü geleneği
manastırlarda, özellikle de eski yerlerin külliyatının ölçülü ve nesir versiyonlarında
kaydedildi [44].
Yerlerin eski eserleri (dinnhenhas),
İrlanda'nın beş ana yolu hakkında ana bilgi gövdesini içerir, bu kısa öykülerin
işlevi, belirli bir yer adının etimolojisini ve yerle ilgili geleneklerin bir
özetini açıklamaktı. Dinnhenhas meclisinin ne zaman kurulduğunu kesin olarak
belirlemek imkansızdır. Bir dizi daha kısa yerel toplantıdan büyümüş olabilir.
Belli bir bölgedeki yerleşim adlarının erken dönemlerden itibaren bilinmesi,
toplumun üst sınıflarının (druidler, filidler) oluşumunun önemli bir
parçasıydı. Bu tür bilgiler erken Hıristiyanlık döneminde geleneksel şair filid
için gerekliydi. Ona göre, manzaranın göze çarpan her unsuru, bilmek zorunda
olduğu bir efsaneyle ilişkilendiriliyordu. Philide okullarının eğitim
sisteminde, tarih ve coğrafyanın birleşimi olarak "eski yerler"
önemli bir rol oynayacaktı; . Hafızaya yardımcı olması için, dinnhenhalar
birçok bölge için derlendi ve onlarla ilgili efsane veya geleneklerin bir
özetini içeriyordu, çünkü bir bölgenin adı için sıklıkla birkaç etimolojiyle
karşılaşıyoruz. Öğretmen şaire sorar, "Burası adını nereden almış?"
“Söylemesi zor değil” diye cevap verir ve şiiri tekrarlar. Genellikle,
gelenekte, tanrıça Danu'nun doğaüstü Kabilelerinin katılımıyla bazı mitolojik
olayların ilişkilendirildiği yerler seçilirdi. Bu nedenle dinnhenhalar, şartlı
olarak erken İrlanda edebiyatının mitolojik döngüsüne dahil edilir.
Filid tarafından hayali bir etimoloji üzerine
inşa edilen tamamen yerel efsanelerin örnekleri olmasına rağmen, çoğu zaman
dinnhenhalar ortak bir İrlandaca anlamı olan yerlere adanmıştır.
Daha önce de belirtildiği gibi, başlangıçta bir
dinnhenhas külliyatı değil, her biri belirli bir Philide okulu tarafından
toplanan ve okulun ait olduğu ilin yöreleri hakkında eserler içeren birkaç dinnhenhas
külliyatı olması mümkündür. Ancak daha sonra bazı derleyiciler, tüm farklı
dinnhenhaları tek bir külliyatta toplama fikrine sahip oldu. Belki de öğrenciye
daha fazla yardımcı olmak için her şiirin kısa nesir özetlerini yazan oydu. E.
Gwynn, dinnhenhas külliyatının oluşumunu 12. yüzyılın ilk çeyreği ile
ilişkilendirir.[45]
Dinnchenhas Schlige Dala ve diğer yollar iki
baskı halinde bilinmektedir. Bir nesir girişi, rosc tipi bir aliteratif
şiir ve bir uzun yol şiirinden oluşan ilk grup, birkaç el yazmasında bulunur:
Leinster Kitabı (bunların en eskisi, 1160 civarında yazılmış, heceli bir yol
şiiri içerir, ancak nesir içermez). giriş) ve aliteratif bir şiir değil), Wren
El Yazması'nda, Lekan Kitabı'nda, Ballymot Kitabı'nda, I Mane Kitabı'nda ve
diğer el yazmalarında. T. O Conhenine'e göre, tüm bu el yazmaları, diğer iki
baskının soyundan gelen Revizyon C'yi oluşturur. Bizim durumumuzda,
"Leinster Kitabı" nda ve Laud 610 (XII. Yüzyıl) el yazmasında korunan
başka bir baskı - B, nesir parçası ve Schlig Dala [46]hakkındaki
şiiriyle ilgi çekicidir .
yayınlanmamış aliteratif bir şiir ( rosc ),
nesir girişi ile ölçülü dinnhenhas arasındaki el yazmalarında bulunur. Ne V.
Stokes ne de E. Gwynn onu yayınlamadı, hatta ondan bahsetmedi bile. Şiir,
İrlanda Kraliyet Akademisi, Dublin kütüphanesinden beş el yazmasında yer
almaktadır: The Book from Lekan (L) (fo. 239b-240a), The Book of I Manet (M)
(fo. 97ab), The Book from Lekan Ballymoth (B ) (fo. 380ab), D. II.2 (D) (fo.
35a) ve B. III.1 (B2) (fo. 45r). En eski el yazması, 1394'te Faelan mac Gavann
tarafından yazılan The Book of I Mane'dir, ancak hem dikkatsiz bir katip hem de
tahrif edilmiş bir sayfa bu nüshanın değerini azaltır.
Tüm bu metinlerin yazımı ve bazen yaratılışı en
azından Orta İrlanda dönemine tarihlenebilir. Arkaik rosc bile , uygun
bölümde tartışılacak olan Orta İrlanda özelliklerini içerir. Bu erken İrlanda
edebiyatı türünün tüm araştırmacılarının belirttiği gibi, metrik dinnhenhas
nesirden önce gelir. Dahası, nesir, hece ve aliterasyonlu şiirin işlevleri farklıdır:
nesir girişi, mitimiz için en önemli fiilleri kullanan ve karakterleri ve
yerleri listeleyen kısaltılmış bir tarih olay örgüsüdür; hece şiiri en
ayrıntılı tarihi verir, lakaplar ve açıklamalarla doludur; rosc en az
deşifre edilebilir olanıdır, hikayenin gnomik bir versiyonudur ve bununla,
aliteratif şiirin, yaratılış tarihine bakılmaksızın dar bir uzman-filiz çemberi
olan seçkinler için tasarlandığı ima edilmektedir.
Beş yolun olay örgüsünün aktif kullanımının bir
başka örneği, dinnhenhas geleneğine dayanan geç dönem ozan şiirinde
bulunabilir, Lugaid O Clery'nin († 1630) cáornik "Filidler Yarışması"
ndaki şiiridir (" Iomarbhagh na bhFileadh") [47].
Şiir klasik Yeni İrlandaca yazılmıştır. Bu muhtemelen İrlanda geleneksel
edebiyatında adanın beş ana yolundan son söz. Şiir, Conn'ın doğduğu gece ve o
gecenin harikaları hakkındadır. Güneyli (Munster) şairler, kuzeylilerle
İrlanda'nın iki yarısının önceliği hakkında tartışırlar ve kuzey kralı Conn'un
doğum gecesi mucizevi bir şekilde ortaya çıkan yollardan kuzeyli şair
tarafından önceliklerden biri olarak bahsedilir. kuzey, o dönemde İrlanda'nın
siyasi hayatı için önemliydi. İrlanda kabile aristokrasisinin 17. yüzyılın ilk
yarısında kıta Avrupa'sına (esas olarak Fransa ve İspanya'ya) kaçmasıyla
İrlanda filid (veya ozan) geleneği tamamen sona erer. ( Flight of Earls ),
yerel kralların ve aristokratların maaş bordrosunda olan şairler hükümdarlarını
kaybettiklerinde. Tamamen farklı bir kültürel çevreye ve dile ait olan yeni
İngiliz-İrlandalı soyluların hizmetlerine ihtiyacı yoktu.
Dinnchenhas yolları, "Fingen'in Gece
Görüşü" ("Airne Fíngein") efsanesiyle ilişkilendirilir.
Açıkçası, bu efsane, efsanenin yollar hakkındaki yazılı tespitinin önceki bir
versiyonudur. Dinnhenhas'ın yazarları hiç şüphesiz metnini biliyordu ve kısa
öykülerinde ondan yararlandı. Bununla birlikte, (ilgili bölümlerde
gösterileceği gibi) dinnhenhas'ın tamamen Fingen'in Gece Görüşüne bağlı olduğu
söylenemez: genellikle dinnhenhas geleneğinin orijinal bir versiyonuyla
uğraşıyoruz.
Araştırmamda kullanılan, İrlanda'nın beş ana
yolu hakkında bilgi kırıntıları içeren ikinci grup kaynak düzyazı öyküleridir (
scél ). Şimdiye kadar literatür, orijinal doğası (sözlü veya yazılı)
hakkındaki tartışmayı durdurmadı. Tartışmanın inceliklerine girmeden, yalnızca
bu öykülerin bilgili filozoflar sınıfının (sözlü) repertuarı olduğunu ve
Hıristiyanlık öncesi geleneği kısmen koruduğunu belirtmek isterim. Her ne kadar
yazışmaları olsa da, efsaneye (yazılı edebiyat külliyatı) bağlılık
manastırlarda ve keşişlerde gerçekleştiriliyordu ve kaynaklar, Philide ve
manastır okullarının derin iç içeliğine tanıklık ediyor. Beş yoldan bahseden
efsanelerdeki bu parçalar, esas olarak önemli kozmogonik olay örgüsünün bir
parçasıdır. Yollar, bu dünyada bir dizi başka fenomen veya kutsal nesne ile
birlikte ortaya çıkar.
Conn Kethatah döngüsünün en önemli
efsanelerinden biri, Conn'ın Samhain'den önceki doğum gecesi İrlanda'da ortaya
çıkan mucizeleri beş ana yol da dahil olmak üzere anlatan "Fingen's Night
Vision" hikayesidir [48].
Hikayenin metni, 14. yüzyılın sonlarına ait D. IV.2 el yazmasında yer
almaktadır. ve 15. yüzyıla ait bir dizi başka el yazması. J. Vandries'in
belirttiği gibi içerik, muhtemelen 9. ve 10. yüzyılların genel proto-varyantına
kadar uzanıyor. Hikaye, Orta İrlandaca unsurlarla Eski İrlandaca yazılmıştır
(Orta İrlandaca çok sallantılı bir kavramdır ve Orta İrlandaca biçimler, bir
anıtın tarihlenmesi için her zaman temel teşkil edemez). Hikayenin kahramanı
Fingen mac Luhta, genellikle her gece Samhain'de (1 Kasım), Munster'daki modern
Cork ve Waterford ilçelerinde bulunan Druim Fingen Sırtı'nın yamacında
buluşurdu. Ve Samhain'de her gece, yandan Rotniam ("Göksel Çark"; Fortuna
?) adlı bir kadın ona İrlanda'daki olaylar hakkında harika hikayeler
anlattı. Conn'un doğduğu gece, meydana gelen mucizeleri anlattı. Nehirlerin,
göllerin, beş yolun ve beş ağacın ortaya çıkışı, Conn'un doğumuna eşlik eden
bir tür ikincil kozmogoniyi işaret ediyordu. Conn'un doğumuna eşlik eden
işaretlere İrlanda búada'sında " zafer" adı verildi. Geleneğe
göre Conn Kethatah, yıllıklara göre Tara'nın ilk yüksek krallarından biriydi ve
123-157'de hüküm sürdü. N. e., ancak, bu karakterin tarihsel doğruluğu uzun
süredir reddedilmiştir.
"Fingen'in Gece Görüşü", eski yerler
gibi tuhaf ekler, parçalarla dolu, en ilginç erken dönem İrlanda hikayelerinden
biridir. Büyük anlatılardaki bu parçalar, külliyatlarındaki yerlerin olağan
antikalarıyla yaklaşık olarak aynı rolü oynadılar, ancak bunlar zaten bu tür
efsanelerin ayrılmaz bir parçasıydı. Karşılık gelen hikayeler, ölçülü ve nesir
dinnhenhas'tan da bilinir. Fingen'in Gece Görüşü'ndeki dinnhenhas gibi
hikayeler, Konn'un doğumuyla ilişkilendirilir ve bir tür ikincil kozmogoni
içerirken, Konn'un kendisi de hikayede bir tür yarı tanrı olarak görünür.
İlgili bölümlerde Fingen'in Gece Görüşü ile
dinnhenhas arasındaki bağlantı hakkında daha fazla şey söylenecek. Şimdi,
Schliege Dal'ın Ren dinnhenhas'ından bir parçaya bakılırsa, hikayenin metninin
12. yüzyılda dinnhenhas corpus derleyicileri tarafından kullanıldığını belirtmekte
fayda var: tra frithea na roit sea, email asbeir Airne Fingin ) [49].
Eo Mugna'nın kutsal meşesi hikayesi söz konusu olduğunda, hikaye metninin
dinnhenhalar üzerinde neredeyse hiçbir etkisi yoktur. Aynı mitolojik olayın
Fingen'in Gece Görüşü ve dinnhenhas'ındaki farklı yorumlarının ilginç bir
örneği, Conn'ın doğum gecesi Boyne Nehri'nin ortaya çıkışının (dökülmesinin)
öyküsünde bulunabilir. Nehrin adıyla ilişkilendirilen efsane özellikle
ilginçtir, çünkü Boand adı en eski biçimiyle Batlamyus'ta Bououinda "
beyaz inek [tanrıça]" olarak çoktan geçmiştir [50].
Dinnhenhas Boann'ın metrik ve nesir versiyonunda, nehrin yaralı tek gözlü
ve tek bacaklı ilahi bedenden görünümü bağlamında Konn'un doğum gecesinden söz
edilmez ( Gwynn . Met. Dind. , III , 27). Öyleyse, nehir tanrıçasının
kadim hikayesi, Fingen'in Gece Görüşü'ndeki Conn'ın doğum efsanesine sonradan
eklenmiş bir şey miydi? Hikayedeki tüm bu tür hikayelerin basitçe ritüel modele
karşılık geldiğine ve daha sonra bazı edebiyatçılar tarafından tek bir
efsanede toplandığına inanmak için sebepler var . Kralın doğumundan sonraki ikincil
kozmogoni fenomeninin, Fingen'in Gece Görüşü'nün yaratılmasından önce bile
İrlanda'da var olması muhtemeldir . Dinnhenhas'ın materyali, efsanelerin
konularının yeniden bağlamsallaştırılmasına rağmen, mitolojik bir olayı
hatırlamak/düzeltmek için bir tür anımsatıcı hikaye olarak bu efsaneye dahil
edilebilir. Bu ek efsanelerin neredeyse hepsinin bir isim vererek kozmogoni ile
ilgilenmesi de önemlidir: şu veya bu ismi alarak, kabilenin veya tüm adanın
gerçekliğinde manzaranın bir özelliği ortaya çıkar.
Conn'ın "The Battle of Mag Lena"
("Cath Maighe Léna") döngüsünden bir başka eser de büyük bir kralın
doğumundaki mucizeleri anlatmakla ilgimizi çekiyor [51].
Hikayenin metni Fransisken MS'de yer almaktadır. A.VI, 16. yüzyılın ortaları
Dublin'deki Fransisken manastırının kütüphanesinden ve bir dizi başka el
yazmasından. Hikaye, daha önceki kaynaklardan ödünç alınan parçalar içermesine
rağmen, 13. yüzyılda derlendi. Açıkçası, bu hikaye bir derlemeydi. Amacı ,
İrlanda'nın kuzeyindeki ve güneyindeki hanedanların kurucuları olan Conn Kethatah
ve Eóghan Mór'un hikayesini anlatmaktı . Hikaye, Munster Eoganacht hanedanının
atası Eoghan'a (diğer adı Mug Nuadat'tır) büyük önem veriyor ve yaptıklarının
net bir tanımını derlemeye çalışıyor. Olaylar, Conn ve Eoghan arasındaki Mag
Lena savaşı etrafında gelişiyor ve ardından İrlanda ikiye bölündü - kuzeyde ve
güneyde sırasıyla Let Quinn ("Half of Conn") ve Let Mog
("Kupanın Yarısı"), ve sırt, Eşkir Riada'nın sınır tepeleri ve onun
boyunca uzanan Schlige Mor ("Büyük Yol") yolu oldu. Bazı
araştırmacıların önerdiği gibi, İrlanda'nın bu bölümü orijinaldi. Her
halükarda, kuzey ve güney yarısına bölünme, adada hegemonya kurmak için I Neill
ve Eoganacht hanedanları olan Kuzey ve Güney'in sürekli mücadelesiyle İrlanda
tarihsel gerçekliğine karşılık gelir.
Biraz ayrı başka bir eski İrlanda hikayesi -
Beş yolun mitolojisini ve İrlanda'nın yol mitolojisini incelemek için en önemli
kaynaklardan biri olan "Da Derga'nın Konukevinin Yıkımı"
("Togail Bruidne Da Derga") Genel olarak. R. Turneisen'e göre bu ünlü
gelenek 11. yüzyılda derlenmiştir. muhtemelen 9. yüzyılda yazılmış olan farklı
bir geleneğin iki versiyonundan. [52]Büyük
Konare'nin Tara'daki saltanatı ve doğumunun ve kökeninin tarihi, Büyük Konare
döngüsü olarak bilinen öyküler döngüsünün ana temalarıdır. "Da Derg'in
Konuk Evi'nin Yıkılışı" döngünün en önemli öyküsüdür. Bu, esas olarak
mahkum Kral Konare'nin hikayesidir ve ana bölümü, kral, maiyeti ve düşmanları
için ölülerin evi haline gelen Da Derg konukevine yaptığı zorunlu yolculuğa
ayrılmıştır. Hikayenin iki baskısı vardır: biri “Kahverengi İnek Kitabı”
(“Lebor na huidre”, XII. Yüzyıl) ve diğeri “Lekan'dan Sarı Kitap” (YBL, XV.
Yüzyıl) ve diğer el yazmalarında korunmaktadır. Ayrıca, ikinci versiyon
genellikle daha eski bir Eski İrlandaca metin içerir.
Beş yoldan birinin ilk sözünün St.Petersburg'un
Latince yaşamında yer alması önemlidir. Fintan, muhtemelen Midlohair yolunun ( acer
Midlochre ) bahsedildiği 7. yüzyıl [53].
Erken İrlanda hagiografik edebiyatının önemi hakkında birkaç söz söylenmelidir.
Latince İrlanda hagiografik eserleri 7. yüzyılda ortaya çıkıyor. En eski
hagiografik çalışma, Kogythos tarafından yazılan Kell Dar'lı Brigid'in
Hayatı'dır. Azizlerin yaşamları genellikle yerel koşullara ve çıkarlara hizmet
eden, gerçekleştirdiği mucizelerin yardımıyla yerin ve yerel azizin olağanüstü
kutsallığını kanıtlayan rastgele kompozisyonlardı. Her topluluk, patronunun
diğerlerinden daha az kutsal olmadığını kanıtlamak zorundaydı. Hagiografilerin
yazarları, daha fazla hacı ve hediye akışını çekmek için genellikle manastırın
kurucusunun itibarını artırmak gibi pragmatik bir hedefe sahipti. Bazen azizin
mucizevi güçlerinin "kötü niyetli" bir karaktere sahip olması
ilginçtir, örneğin Lorrch'tan Ruadan "sevilen lanetler" [54],
St. Lashren, Eo Ross ağacını devirir. Genellikle yaşamlarımızda Kelt geleneksel
motifleriyle uğraşırız ve azizlerin eski pagan tanrıları olduğu ortaya çıkar.
İrlandalı Azizlerin Yaşamları eşsiz bir
tarihsel kaynaktır. Hem Eski İrlandaca hem de Latince yazılmıştır, Latin
hagiografileri zamanla daha eskidir. Aynı zamanda kitabın ilk bölümü için
hayatlar ana kaynak değil, sadece erken bir yaşamda Schlige Midluakhr'dan söz
edilmesi özellikle ilgi çekicidir ve pasajda azizin geçici ikametgahı olarak
yoldan bahsedilmektedir. . Salamanca el yazmasından diğer iki hayat - St. Aeda
ve St. Daiga - İrlanda'nın beş ana yolundan ikisinden de bahsedin. Yayıncılara
göre bu hayatlar büyük olasılıkla St. Fintan, XII.Yüzyılda. St. Aeda, yolda
azizin arabacısını öldüren bir hırsızı bildirir ( que dicitur Sligi Assil )
[55].
Bu durum, erken İrlanda'daki yolların karakteristiğidir ve dinnhenhas'ta ve
diğer kaynaklarda göreceğimiz gibi, genellikle otoyol soyguncularına atıfta
bulunur. St. Daiga, azizin üzerinde mucizelerden birini gerçekleştirdiği
Schlige Midluakhr'dan bahseder - harekete müdahale eden bir ağaç kaldırdı [56].
Bildiğim kadarıyla, diğer erken İrlanda hagiografik eserlerinde ülkenin beş ana
yolundan söz edilmiyor.
Bizim için özellikle ilgi çekici olan,
İrlanda'nın beş ana yolundan bahseden erken İrlanda yıllıklarıdır. 6. yüzyıldan
önceki olayları kapsayan yıllıklardaki kayıtlar, esas olarak İrlanda ile ilgili
efsanevi ve mitolojik materyallerin yanı sıra antik tarihteki olayları içerir.
Tarihsel olarak güvenilir bilgiler, MÖ 6. yüzyıldan kalma olaylarla ilgili
makalelerde bulunabilir. Girişte bahsedilen yıllıklar beş yoldan bahseder: Dört
Usta Yıllıkları, Clonmacnoise Yıllıkları, Parçalı Yıllıklar ve Inisfallen
Yıllıkları. İrlanda'nın beş yolunun yapısı, kraliyetler arası ilişkilerdeki
işlevleri ve erken ortaçağ İrlanda'sının siyasi ideolojisindeki rolleri ile
ilgili yıllıkların sessizliğinin ana nedeni, derleyicilerinin konumunda yatmaktadır
- neredeyse hiçbir şey bildirilmemiştir. o zamanın İrlandalılarına tanıdık
gelen yaşam özellikleri hakkında. Yıllıkların derleyicileri, zamanın normunun
ne olduğunu bildirmiyor. Nasıl depremleri, kuyruklu yıldızları, tutulmaları,
donları, selleri ve kuraklıkları bildirip mevsimlerin düzenli değişimini
bildirmedikleri gibi, bilinen tüm olay ve kurumlara karşı da sessiz kalırlar [57].
Esas olarak savaşlar, muharebeler, cinayetler hakkında bilgi ediniriz ve
yalnızca ek kaynaklardan bazen olayların tarihsel bağlamını yargılayabiliriz.
İrlanda'nın beş yolundan üçünden bahseden az
sayıdaki Eski İrlanda metninden biri, [58]K.
Mayer'in 9. yüzyılın ikinci yarısından önceki döneme tarihlendirdiği
"İrlanda Üçlüleri"dir ("Trecheng breth Féni"). Bu tür hem
İrlanda'da hem de Galler'de biliniyordu ("Britanya Adasının
Üçlüleri") ve Kelt edebiyatının ayırt edici özelliklerinden biri olarak
kabul edilebilir. İrlanda Triadlarının Özeti, adanın tarihi, coğrafi ve
mitolojik olaylarını üçlü gruplar halinde listeler. Bu nedenle, üçlüler
yalnızca İrlanda'nın üç yolundan söz eder.
İrlanda'nın beş ana yolundan bahseden
listelenen yazılı kaynaklara ek olarak, başka bir eski İrlanda tarihi kaynağı
türü olan Ogham yazıtlarını hatırlamakta fayda var. Kitapta, İrlanda
onomastiğinin en eski kanıtı olarak birkaç kez alıntılanmıştır. Bu yazıtlar
özel bir ogham alfabesi ( ogam, ogom ) kullanılarak yapılmıştır ve kural
olarak, 6. - 7. yüzyılın başlarına kadar uzanan en arkaik Eski İrlanda
metinlerinden daha eskidir. Fonolojik kanıtlar, en eski Ogham yazıtlarının MÖ
4. yüzyıla kadar uzandığını gösteriyor. N. e. Ogham yazısının, o zamanın hem
arkaik İrlanda diline hem de Latin gramerlerine aşina bir kişi tarafından icat
edildiğine dair bir varsayım var. V.P. Kalygin'in bakış açısından, ogham'ın
yaratıcısı büyük olasılıkla Güney İrlanda'dan bir druiddi. Oğam yazıtları,
mezar taşları olarak kabul edilemez, çünkü oghamlı taşların altında veya
yakınında tek bir gömü bulunmamıştır. Aksine, sınır işaretleri olarak kabul
edilebilirler, ancak konu ancak yeni arkeolojik kazılardan sonra nihayet
açıklığa kavuşturulabilir. Toplamda, çoğunluğu Güney İrlanda'da olmak üzere üç
yüzden fazla Ogham yazıtı bulundu. Ogham'lar bazen arkeologlar tarafından
adanın güneyindeki en eski Hıristiyan yerleşimleriyle ilişkilendirilir ve
İrlanda'da yalnızca Hıristiyanlık öncesi, "Druidik" yazı olarak kabul
edilemezler. Ogham alfabesi hem ortaçağ yazarları hem de Filidler tarafından
biliniyordu ve daha karmaşık biçimleri el yazmalarında bulunuyor [59].
Dilsel olarak, 4.-6. yüzyıllara ait Oğam yazıtlarının dili. genellikle Ogham
olarak anılır, İrlandacanın bilinen en eski biçimidir. Ne yazık ki, Oğam
yazıtlarının dilsel malzemesi çok mütevazı: neredeyse tamamen kişisel
isimlerden ve birkaç akrabalık teriminden oluşuyorlar.
Bölüm II. İrlanda geleneği nereden geldi? (Modern Celtology'deki
tartışma üzerine)
Eski İrlanda geleneğiyle ilgili literatürün
kısa bir incelemesi, esas olarak modern araştırmadaki işlerin durumuyla
ilgilidir. K. O Lochlann'ın daha önce bahsedilen yalnızca bir makalesi,
İrlanda'nın beş yoluna ayrılmıştı; İrlanda geleneksel kültürü ve İrlanda'nın
erken ortaçağ tarihi alanındaki araştırmaların durumu hakkında birkaç söz
söyledikten sonra buna daha sonra döneceğim.
Birçoğu İrlanda geleneğini inceledi ve
çalışıyor, İrlanda pagan kültürünün uzak geçmişinin somut parçalarını
metinlerde izole etmeye çalışıyor. Bunların korunması, geleneksel değerleri
aktarmanın bazı özel yöntemlerinin varlığı anlamına geliyordu. Bu yöntemlerin
sorunu, geleneğin kendisinin aktarımı ve bu aktarımı gerçekleştiren mülk,
bilimsel Kelt literatüründe ortaçağ İrlanda kültüründeki pagan veya Hıristiyan
unsurlar, çeşitli metin türlerinin sözlü veya yazılı doğası hakkında
tartışmalara yol açtı. onların elemanları. Ve eğer ikinci anlaşmazlık haklı görünüyorsa
ve bir dizi olumlu sonuca yol açıyorsa, o zaman birincisi sırasında, erken
İrlanda metinlerindeki aynı noktalar genellikle zıt bakış açılarından açıklanır
ve araştırmacılar pek dikkat etmezler. geçmişle ilgili erken İrlanda
fikirlerine - sentetik tarih ve mit. Druidik gelenek ve Hıristiyanlığın
yakınlığının, [60]IV-V
yüzyıllarda sosyal bir değişim ("Kshatriyas devrimi") ile
birleştiğine dair bir fikir var . İrlanda'da Hıristiyanlığın acısız bir şekilde
benimsenmesine yol açtı [61].
Yani, şu anda Celtology'deki bu tartışmaları
yöneten iki karşıt kamp, sözde. nativistler ve anti-nativistler. Aslında böyle
bir bölünme, C. McConn'un "Erken İrlanda Edebiyatında Pagan Geçmişi ve
Hıristiyan Bugünü" ("Erken İrlanda Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hıristiyan
Bugünü") adlı kitabının "İncil" haline gelen kitabının 1990
yılında piyasaya sürülmesiyle şekillendi. "doğma karşıtlarının [62].
Doğuştancılık teriminin kendisi, C. McCon tarafından, erken İrlanda kültürünün
arkaik, izole edilmiş, paganizm unsurlarını yüzeysel Hıristiyanlıkla
birleştiren ana, uzun süredir hakim olan görüşünü ve erken İrlanda metinlerini
orijinal olarak sözlü, bazen ritüel olarak belirtmek için önerildi. Bu tür
doğuştancı araştırmacılara örnek olarak, Alvin ve Brinley Rees kardeşlerin
“Celtic Heritage” (“Celtic Heritage”) ve P. McCann adlı çalışmalarıyla örnek
verilebilir [63]:
birçok makaleye ek olarak, en ünlü eseri “Kelt Mitolojisi” dir. (“Kelt
Mitolojisi”) [64].
Bu nedenle Rhys, İrlanda geleneksel edebiyatının yapısı hakkında şöyle yazar:
“Geleneksel gelenekler, Kelt topraklarında bir rahip tarikatı tarafından
aktarılır ve onları dinleyenlere çeşitli faydalar sağlanırdı. Açıkçası, bu
efsanelerin prototipleri, Hıristiyanlık öncesi Keltlerin sözlü geleneğinin bir
parçasıydı” (Rhys'in [65]rahiplerin
/ druidlerin sözlü geleneklerini ve sözlü “gelenek” ten bazı
prototipleri paylaşmakla ne kastettiği tam olarak açık değildir. ).
Böylece Rhyss, Druidlerin "rahip
tarikatının" mirasçıları olan filidlerin repertuarının sözlü ana
metinlerinin varlığını kabul etti, ancak manastırlarda yaratılan ve birçok
Hıristiyan eklemesi içeren el yazmalarındaki gerçek metinler sorunuyla karşı
karşıya kaldılar. Araştırmacılar, ortaçağ el yazmalarındaki hikayeleri
"kasıtlı olarak değiştirilmiş ve yeniden yapılandırılmış" olarak
düşünmeye çağırdılar. Dahası, böyle bir "editörün düzeltmesinin" ne
kadar ileri gittiğini tespit etmek bile imkansızdır. Her halükarda, The Celtic
Heritage'ın yazarları, gelecekteki birçok araştırmacıyı erken İrlanda
metinlerinde (R. Guenon'un fikirlerine yakın bir formülasyon) "geleneğin
yansımalarını" aramaya teşvik ettiler:
Tam anlamı hiçbir zaman
anlaşılamasa da, öykülerin karşılaştırmalı bir incelemesinin, başka toprakların
ve başka çağların mitleri, ayinleri ve doktrinleriyle bir araya gelmesinin,
öykülerin ait olduğu gelenek hakkında bir fikir edinmemize yardımcı
olabileceğine inanıyoruz . , orijinal hallerinde bile, yalnızca bir
ifade vardı [66].
Diğer araştırmacıların Rhys üzerindeki
etkilerinden bahsetmişken, Ris'in Kelt efsanelerini yorumlamalarında genellikle
A. Coomaraswamy ve diğer gelenekçilerin fikirlerini kullandıkları
hatırlanmalıdır. Kitapları , İrlanda ve Galler'in "geleneksel
hikayelerine" ( geleneksel masallar ) adanmıştır . Rhy'ler belirli
mitlerin toplumsal karşılıklarından bahsederken J. Dumézil'e atıfta bulunurlar.
Yazarların, Kelt geleneklerinin tam anlamının
ancak belirli bir dini gelenek çerçevesinde gerçekleştirilebileceğine
inandıklarını vurguluyoruz. Ve burada Rhys (Celtomaniacs veya ucuz
popülerleştiricilerin aksine), böyle bir dini Kelt geleneğinin artık mevcut
olmadığını ve modern bilim adamları tarafından tam olarak restore
edilemeyeceğini anlıyor. Bu nedenle, diğer ülkelerden gelen mit örnekleriyle
birlikte İrlanda ve Galler geleneklerinin karşılaştırmalı bir incelemesinin,
araştırmacının en azından "geleneğin yansımalarını" fark etmesine
yardımcı olabileceğini umabilirler. Rhys ve diğer bazı Keltologlar tarafından
gelenekçi bir tarzda kullanılan "gelenek" terimi hakkında, böyle bir
"gelenek" in bileşenler olarak sadece mitolojiyi değil, aynı zamanda
ritüel, görsel sanatlar ve müziği de içerdiğini söylemeye değer [67].
Rhys'in efsanenin yalnızca belirli bir dini
gelenek (bizim durumumuzda Kelt) çerçevesinde tam olarak açıklanması fikrine
gelince, o zaman onlarla tartışılabilir ve tartışılmalıdır. Mitoloji, W.
Benjamin'in dediği gibi, mitsel çizgiler çizen ve onları kendi mitlerine
çeviren şu ya da bu din tarafından kullanılabilir. Yani, bizim durumumuzda,
gezici bir mit olsun ya da olmasın, mit druidik ya da Hıristiyan olamaz gibi
görünüyor.
Rhys'in tartışılmaz başarılarından biri, Kelt
mitolojisindeki sayılar hakkındaki bölümdür. Rhys'in Keltler arasındaki sayılar
hakkındaki akıl yürütmesinin popüler numeroloji ile hiçbir ilgisi olmadığını
hemen söylemeliyim.
Yazarlar her zaman mitlerdeki marjinal alanlar
ve karakterlerle ilgilenirler. Bunda kesinlikle haklılar, çünkü mitte
olağandışılık ve doğaüstülüğe karşı sıradanlık ve doğallık ana ikili karşıtlığı
oluşturur. Rhys, sınır eyaleti Iarmuman'ın (Batı Munster) İrlanda mitindeki
belirsiz konumu hakkında yazan ilk kişiydi. Orada, İrlanda'nın en
güneybatısındaki Tech Donn, ölülerin evi, Kral Kuroi'nin Shliav Mish Dağı'ndaki
dönen kalesi, Valencia adasındaki druid Mug Ruit'in meskeni gibi doğaüstü
yerler vardı. .
"Keltlerin Mirası", insan dünyasının
sınırlarında veya ötesinde yaşayan mitolojik karakterleri konu alıyor. Bunlar,
yazarların İrlanda'nın evcilleştirilmiş alanın dışındaki bölgelerine
yerleştirdiği Fenians, Sidler, tanrıça Danu'nun Kabileleri ve Fomorialılar.
Kelt ilmindeki tüm bu sınırlara ve karakterlere
gelince, sınırın bu dünya ile Öteki Dünya arasında olduğunu hatırlamak
önemlidir . Üstelik Kelt efsanelerinde, arzu edilen öteki dünya potansiyel
olarak herhangi bir yerde bulunur, ancak kendini göstermesi için özel
"sınır" koşullarına ihtiyaç duyar. Ve tabii ki, ıssız çevrede başka
bir dünya var. Rhys'in yazdığı gibi, İrlanda örneğinde böyle bir çevre, bazen
okyanustur. Uzak adalara ( İmrama ) yolculuk hikayelerinde dünyamız
bileşenlerine ayrılmıştır. Farklı elementler, soyut prensipler veya hayvan
türleri, başka bir dünyanın farklı adalarında birbirinden ayrılmıştır ve ayrı
ayrı var olurlar. İrlanda mitolojisinin Rhys tarafından fark edilen bu
tuhaflığına ilginç bir paralellik, A. Tutuola'nın Nijerya masallarındaki
gerçekliğin aynı bölümünde bulunabilir. Sadece deniz yoluyla değil, ormanda bir
elementten diğerine kahramanların benzer yolculuklarını anlatıyorlar.
Pronshas Mac Cana, İrlanda'daki geleneği ( filid
) koruyan profesyonel sınıfı, druidlerden sonra ikinci önemde olan
fıçıların Galya "düzeniyle" ( vates " görücüler ")
karşılaştırdı . McKana ayrıca İrlandalı azizlerin yaşamları üzerinde durur
ve içlerinde sık sık mitolojik motiflerin varlığına işaret eder, böylece genel
olarak hagiografi ile mitoloji arasındaki çizgi bulanıklaşır.
Yerlilerin bakış açısını temsil eden erken
İrlanda kültürünün önde gelen araştırmacıları, eserlerinde bazen İrlanda'da beş
ana yolun varlığından bahseder, ancak bunlara gereken önemi vermezler.
Modern İrlanda çalışmalarının belirleyici iki
akımına dönersek, yerlilik karşıtı okulun ana temsilcisi C. McCon'un
yaklaşımına dikkat etmeye değer. Erken İrlanda edebiyatında Hıristiyanlık
öncesi sözlü geleneğin rolüne ilişkin nativist okulun ana ilkesine karşı
çıkıyor. MacCon, "manastır, manastır doğumlu, manastır doğumlu olarak
tanımlanabilecek erken Hıristiyan İrlanda edebiyatında dini tutumların ve diğer
çağdaş faktörlerin belirleyici rolü" hakkında yazıyor [68].
Dahası, yazar, rasyonalist inançlarından yola çıkarak, erken İrlanda
edebiyatını Hıristiyan maneviyatının bir dokunuşundan bile mahrum etmeye
çalışıyor ve yazar-keşişler tarafından desteklenen çıkarların seküler olduğunu
ve dini değil, maddi olduğunu savunuyor. manevi, yerel ve ulusal değil. .
Aslında, C. McCon ve L. Branagh gibi araştırmacılar, İrlanda'da Hristiyanlık
öncesi kutsal bir geleneğin varlığını reddediyor ve İrlanda edebiyatının
Hristiyanlık öncesi dönemi anlatan anıtlarının çoğunu, ortaçağ din adamlarının
yapay bir derlemesi olarak görüyorlar:
O halde tarihsel tipoloji,
pagan geçmişini, ulusal havarinin Hıristiyan muafiyeti tarafından yürürlükten
kaldırılmak yerine mükemmelleştirilmiş bir İrlanda «Eski Ahit»i olarak görerek,
Hıristiyan bugününe uydurabilirdi [69].
Antik ve erken ortaçağ İrlanda'sının
sosyo-politik tarihine adanmış çalışmalarda, İrlanda toplumunun arkaizmi ve
siyasi yapısı konusuna da değinildi. Eski İrlanda toplumu , ünlü tarihçi D. A.
Binchy tarafından "kabile, kırsal , [70]hiyerarşik
ve tanıdık" olarak adlandırıldı . İlk tanım sorgulanabilir, çünkü daha
önce de belirtildiği gibi, İrlanda túath'ı yeterince Rusça
"kabile" veya İngiliz kabilesi olarak tercüme edilemez . Bununla
birlikte, erken İrlanda Binchy toplumunun tanımı, İrlanda tarih yazımında bir
klasik haline geldi.
Kanıtları çok sayıda yasal anıt olan erken
ortaçağ İrlanda'sının arkaizmini tanıyan birçok tarihçi, aynı zamanda
İrlanda'daki erken ortaçağ yazılı kaynaklarıyla çalışmanın zorluğunu da kabul
etti. Bu nedenle, Francis John Byrne, erken dönem İrlanda edebiyatını erken
ortaçağ İrlanda'sı hakkında bir tür ek kaynak olarak kullanma olasılığı
hakkında yazan ilk kişilerden biriydi. Eski İrlandaca'daki zengin edebiyat,
genellikle erken ortaçağ İrlanda'sının geleneklerini ve günlük yaşamını
incelemeyi mümkün kılar. Buradaki bilgiler, Latince yazan yabancılar ve hatta
yerel din adamları tarafından değil, İrlandaca konuşan laik edebiyatçılar tarafından
aktarılıyor . Aynı zamanda, VI-XII yüzyıllarda İrlanda'nın siyasi tarihi
hakkında tek güvenilir kaynak. sadece yıllıklar ve şecere hizmet edebilir.
Bunlardaki en erken veriler Ulad ve adanın merkez bölgeleri ile ilgilidir ve
güney ve batı tarihte daha sonra yer alır [71].
Kaynaklarla çalışmanın karmaşıklığı, İrlanda ve
Galler'deki "Karanlık Çağlar" olan erken Orta Çağ dönemiyle uğraşan
tarihçilerin, bu dönemlerin tarihini kapsayan yeterli bir çalışma yazmanın
imkansız olduğu görüşünü sık sık ifade etmelerine yol açtı. Orta Çağ'ın
başlarındaki ülkeler. Profesör Wendy Davies şöyle inanıyor: "Modern
bilimin gereksinimlerini karşılayan bir erken ortaçağ Galler tarihi yazmak
imkansız, çünkü elimizdeki kaynaklar en basit sorunları bile çözmeye yardımcı
olmuyor. [72]"
Adanın erken dönem tarihinin araştırmacısı Davi O Cronin, zaten İrlanda ile
ilgili olan bu formülasyonla aynı fikirde. Paradoksal bir fenomene dikkat
çekti: tarihçi için bu dönem için çok fazla kaynak mevcut ve onun bakış
açısına göre zorluk, hangi malzemenin kullanılması ve hangilerinin atılması
gerektiğine karar vermektir? F. Byrne'den farklı olarak, D. O. Cronin olası tüm
kaynakları aramaz ve dahil etmeyi gerekli görmez [73].
Tarihçiler arasında yerlilik karşıtlarının
etkisine rağmen, D. O Cronin gibi birçok yazar İrlanda'nın Orta Çağ'ın
başlarındaki eşsiz konumunun farkındadır. Antik İrlanda'da Roma gücünün
yokluğundan bahsediyoruz, yaklaşık bin yıldan fazla bir süredir (İskandinav
genişlemesine kadar), birçok bakımdan kıta Avrupası kültüründen farklı olan
yerel kültürün sürekli gelişiminin (ancak, benimsenmesi) 5. yüzyıldaki
Hıristiyanlık, böyle bir süreklilik konusunda şüphe uyandırır). Kelt
Kilisesi'nin değilse bile, en azından İrlanda Kilisesi'nin özgünlüğü kabul
edilmektedir [74].
Rus tarih biliminde, erken ortaçağ
İrlanda'sının sosyo-politik tarihinin sorunlarına yalnızca bir genelleştirici
monografi ayrıldı - S. V. Shkunaev'in “Batı Keltleri Topluluğu ve Topluluğu”
(M., 1989) çalışması. Bugüne kadar önemini kaybetmeyen bu monografinin
benzersizliği, Batı tarihçiliğinde Keltler arasında topluluk ve ortak arazi
kullanımı konularına çok az ilgi gösterilmesi ve gösterilmeye devam
edilmesidir. Bu nedenle, Fergus Kelly'nin "Antik İrlanda'da Tarım"
("Erken İrlanda Çiftçiliği") adlı son ayrıntılı temel monografisinde
bile, İrlanda kabile topluluğuna ve tarımsal olarak kullanılan arazinin çoğunu
oluşturan toprağına yalnızca bir sayfa ayrılmıştır [75].
S. V. Shkunaev, çalışmasında İrlanda'nın erken
ortaçağ yasama incelemelerini ele aldı, bunların en ünlüsü: "Büyük Antik
Çağ" ("Senchas Már") kapsamlı yasama incelemeleri koleksiyonu,
"Küçük Talimat" ("Uraicecht) sosyal statüler üzerine inceleme
Becc” dahil) ), "Críth Gablach" statüleri üzerine bir inceleme,
kraliyet hakları ve görevleri üzerine bir makale "Morann'ın Ahit"
("Audacht Morainn") vb. Bu kaynaklara dayanarak, Shkunaev şu sonuca
varıyor: arifesinde ve Hıristiyanlığın benimsenmesinden birkaç yüzyıl sonra, 1.
yüzyılda Galya'dan daha arkaik bir aşamada olan eski İrlanda toplumunun uzun
vadeli arkaizmi. M.Ö e., kraliyet gücü kurumunu çoktan unutmuştu. Shkunaev'e
göre, kabile topluluğunun ortak toprağı ( ince ), Orta Çağ'ın başlarında
İrlanda'da korunmuştur. Bu topraklar, satışı, yağmalanması ve
yabancılaştırılması bir dizi eski kanunla [76]düzenlenen
özgür topluluk üyelerinin kaderlerine bölünmüştü .
Shkunaev ayrıca İrlanda kabile topluluğunun
küçük bir kabile krallığı (tuatha) bağlamında ve kraliyet gücüyle bağlantılı
olarak işleyişine ilişkin sorunlara da değiniyor. Böylece, erken dönem İrlanda
yasalarını öğrenen biri için, "otlakları paylaşma, yolların bakımını yapma
vb. uzun geleneğin yeniden yönlendirildiği, komşuluk bağlarının bir düğüm
noktasına dönüştüğü" aşikar hale gelir [77].
Bunların bir veya daha fazla tuat düzeyinde, hatta St.Petersburg'un hayatında
gördüğümüz gibi bir pyatina düzeyinde bağlantılar olabileceği de eklenebilir.
Brigid Cogythos. Burada, müşterileri kış ziyareti ( cóe ) [78]sırasında
düzeni sağlamak ve yolun kendi bölümünü temizlemekle yükümlü olan kralın ve
kraliyet ailesinin üyelerinin gücünün birleştirici rolünü hatırlamak önemlidir
.
K. O Lochlann'ın "Antik İrlanda'daki
Karayolları" adlı makalesine gelince [79],
yalnızca İrlanda'nın beş ana yoluna değil, aynı zamanda Anglo-Normanların
gelişinden önce genel olarak İrlanda'daki yollara da ayrılmıştır. O Lochlann,
okuyucuyu çalışmalarının bu konuyu ilk kez ele aldığı ve erken İrlanda
toplumunda yolun farklı yönlerinin hala keşfedilmeyi beklediği konusunda
uyarıyor. Ne yazık ki, İrlandalı bir tarihçi tarafından gündeme getirilen bu konu,
sonraki araştırmacıların dikkatinden uzak kaldı.
Yazar, yol yapımında kıta ve ada Keltlerinin
önceliği konusunda ısrar ediyor ve Galya ve Britanya'daki Romalıların temel
olarak Kelt yol sistemini ödünç aldığına inanıyor. Arkeolojik kanıtlar
ışığında, bu görüş en azından dikkate alınmaya değer [80].
O Lochlann, çalışmasında yolla ilgili çeşitli Eski ve Orta İrlandaca toponim
terimlerini analiz ediyor ve ayrıca erken İrlanda'daki yolların hiyerarşisini
de ele alıyor.
Çalışmasının ikinci bölümünde yazar, elindeki
tüm kaynakları kullanarak İrlanda'nın beş ana yolunu tüm uzunlukları boyunca
yerelleştirmeye çalışır. Ne yazık ki, yolların yönünün izlendiği kaynakların
çoğu belirtilmemiştir ve erken İrlanda edebiyatı ve yıllıklarından elde edilen
verilerin analizi “perde arkasında” kalmaktadır. Bize yalnızca modern İrlanda
yer adları ve oldukça ayrıntılı bir harita aracılığıyla yolların
yerelleştirilmesi sağlandı. En itiraz edilebilir olan, yazarın, geleneksel
edebiyatta genel olarak kabul edilen görüşün aksine, beş yolun Tara'da hiç
birleşmediği sonucuna varmasıdır. Arkeolojik keşif ve hava fotoğrafçılığı,
yolların gerçekten Tara'da birleştiğini ve böylece yazılı kaynakların
verilerinin doğrulandığını güvenilir bir şekilde iddia etmemizi sağlar. Bununla
birlikte, bu durumda, modern Galway'den modern Dublin'e giden Schliege Mohr
sorunu hala devam etmektedir. Görünüşe göre bu yol, Tara'ya ulaşan özel bir kol
oluşturdu.
Bölüm III. Fingen'in Gece Görüşü'ndeki beş yolun efsanesi
Eski İrlanda efsanesi "Fingen's Night Vision"
("Airne Fíngein"), Conn'un doğumuna eşlik eden mucizelere adanmıştır.
Hikayenin yayıncısı J. Vandries'e göre metin, 9. ve 10. yüzyıllar arasındaki
Eski İrlanda döneminde yazılmıştır. Hikaye, belirli bir efsanede yer ve
bilginin benzersiz birleşimiyle ilgimizi çekiyor. Hikayedeki mitolojik alana
yönelik tutum, beş yolun ortaya çıkış tarihini açıklar. Dikey ve yatay olmak
üzere iki alan algısı, eski İrlanda efsanelerinin çeşitli kronotoplarına
yansır. İrlanda mitolojik kronotoplarından birine, yani "Gece Görüşü
..." de mevcut olana dönelim. Efsane, Fingen mac Luhta ve Sid'den bir
kadın olan Rotniam'ın Samhain gecesi Druim Fingein tepesinde nasıl buluştuğunu
anlatır. Toplantının kronotopu, herhangi bir mitolojik olay örgüsü için
tipiktir: zaman ve mekanın birliğini gözlemler ve ayrıca "Gece Görüşü
..." de bu toplantının bir tür mitolojik tekrarından bahsedilir -
"Bir kadın Sid onunla her Samhain'de konuşurdu” (Boí ben shíde iarom oc
aithige Fhinghein Samain do grés ) [81].
Rotniam, Fingen'e Conn'ın doğduğu gece meydana gelen mucizelerle ilgili
hikayeler anlatır [82].
Hikayeler ilerledikçe, Fingen ve Rotniam o gece aynı tepede kalırlar ve
yalnızca bir kadının doğaüstü armağanı, aynı anda İrlanda'nın birkaç yerinde
bulunmalarına izin verir. Bir kadının bilgisi ( fius ) kendinden
uzaklaşır. Diğer erken dönem İrlanda metinlerinde bu motifle paralellikler
vardır: örneğin, Febal'ın oğlu Bran hakkındaki en eski metinde,
"Imbaccaldam in druad Brain ocus inna banfhátho Febuil"
("Imbaccaldam in druad Brain ocus inna banfhátho Febuil") şiiri ) [83].
Rothníam, Galce Arianrhod "tekerlek + parlaklık" veya Galya
kader tanrıçası (?) * Argantorota'nın İrlandalı eşdeğeri olarak görülebilir .
H. Birkhan, Arianrhod'u Akdeniz kader tanrıçaları Tyche, Nemesis veya
Fortune ile aynı çemberin ay tanrıçası olarak kabul eder [84].
Geceleri hareket eden Rotniam'ın ay doğası da belirgindir.
Fingen'in Gece Görüşü'ndeki bir diğer önemli
nokta ise uyanıklık motifidir. Fingen'in uykudan sembolik olarak uzak durması:
"gece görüşüm uzun olsa da cesaretimi kaybetmeyeceğim" ( ñid fota
mo airne, ním béra for drochmenmain ) ona belirli sorular sormasına izin
verir. Bu motife paralellikler daha sonraki Arthur geleneğinde bulunabilir.
"Uyanık", iyi bilinen bir inisiyasyon sembolüdür ve uykunun
üstesinden gelmek, kahramanın maddi ve bireysel varoluşun kazalarından arınmış
aşkın bir netliğe katılımını ifade eder.
İrlanda'nın beş kutsal yolunu anlatan parça,
muhtemelen o gece yolların tezahürünün hikayesini içeren antik sitelerin
orijinal kaynaklarından biridir. Yollar , Conn'ın doğum gecesi ortaya çıkan
diğer hediyelerle ( búada ) birlikte listelenir . Bu yolların en bariz
önemi, Tara ile ülkenin beş köşesini birbirine bağlayan hatlar olmalarıdır.
Böylece metnimiz, Tara'nın bir başka ayrıcalığını "kraliyet merkezi"
olarak kurar. "Night Vision ..." dan bir parça, belirsiz yer adları
ve kahramanların adlarıyla dolu ve önce pasajın kendisini ele almak istiyorum.
Okuma, el yazması D IV.2'ye dayanmaktadır. (D; fo. 46a2 - fo. 46b1), K.
Mayer'in 14. yüzyılın sonuna tarihlediği ve 15. yüzyılın el yazmaları:
"The Book from Lismore" (L; fo. 138b), "The Book from Lismore
Fermoy" (A; 24b1 için), "Liber Flavus Fergusiorum" (B; 28a1
için).
"Peki ne yapıyorsun
oğlum?" veya Fingen. – «Ní hansa, » veya ben. «İrlanda çuha çiçeği
kola. Fritha cosinnocht yok, 7 rulatar ríg ne de carpait yok: yani. Sligi
Midluachra innocht fouair Midluachra mac Damairne, yani. kral Sruba Brain'in
oğlu ve Temrach'ın oğlu. Ve Sligi Cúaland, Fer Fí mac Éogabail ria mescuirib
syde oc torachtain feisi Temrach'ı buldu. Ve Slige Asail , Temraig'e gelen Asal
mac Úmóir m ai c Doir Domblais ria n'dergaib Mide'yi buldu. Ve Sligi
Dhala, Iarmuman'ın druidib'i ve Temrach'ın bilgelerinden sonra Dornbuide'nin
oğlu Sétna Secderg'i buldu. Ve Sligo More yani. Escir Riadai; O, İrlanda'nın
eyaletidir, Temraig'in ketnaristais sayımı olan Irruis Domnand oc cosnam
tarafından bulundu. Ve o eski kokainlerin İrlanda'yı korumasını
istemiyorsunuz». Fingen etik hakkında bir şiir yazmadan önce oradaydı:
Ce beo i tarisium chian
ním iggaib toirs rodian
bunun için bir formatım yok
fri feis int slúaig in
Temraig [85].
"Peki başka hangi
hediye, ey kadın?" diye sordu. Kadın, "Cevap vermek zor değil,"
dedi. “İrlanda'nın Beş Ana Yolu. Bu geceye kadar bulunamadılar ve ne krallar ne
de savaş arabaları sürdü: yani, Damarne'nin oğlu, yani Kral Sruv Brian'ın oğlu
Midluakhyr'ın çok iyi bulduğu Midluakhyr Schlige'si (Midluakhayr yolu). gece,
Tara Bayramı'na doğru arabayla. Ve Eogaval'ın oğlu Fer Fi'nin Tara Ziyafeti'ne
geçerken yan taraftan hırsızların önünde bulduğu Schlige Kualann (Kualu yolu).
Ve Dor Domblas'ın oğlu Umor'un oğlu Asal'ın Tara'ya giderken Mide'den gelen
soyguncuların önünde bulduğu Schlige Assail (Asal'ın yolu). Ve Dornbude'nin
oğlu Shetna Shekderg'in Iarmuman'ın druidlerinin önünde Tara Bayramı'na gitmek
için aceleyle bulduğu Schlige Dala (Dala yolu). Ve Schlige Mor (Büyük Yol),
yani Eşkir Riad, İrlanda'yı bölen odur. Umalla'lı Oingus'un oğlu Nar, onu Irrus
Domnann'ın cesur savaşçılarının önünde buldu ve Tara'ya ilk ulaşan olmak için
gücünü onlarla ölçtü. Ve bu yollar bu geceye kadar İrlanda'da görünmedi. Sonra
Fingen başka bir şarkı söyledi:
Uzun süre ayakta kalsam da
çok yorgun değilim;
kara gecede kıskanma
Tara'da bir halk ziyafeti.
Öncelikle metinde yolların tezahürünü ifade
eden kelimeye dikkatinizi çekmek istiyorum. Bu kelime "zafer, mükemmellik,
mucize, hediye, ganimet" gibi çeşitli anlamlara sahiptir . Böyle
bir armağan ( búaid ), bir kahramanın hayatındaki geisa-tabusuna olumlu bir
karşılık veya denge olarak adlandırılabilir [86].
Geis ( geis ) teriminin kendisi muhtemelen guidid " dua et, dua
et" fiiliyle ilişkilidir . Erken İrlanda edebiyatında bu terimin genel
anlamı, ihlali ( coll, milliud ) yıkıcı sonuçlara ve hatta kahramanın ölümüne
yol açan bir tabudur. Erken İrlanda geleneğinin her kahramanı, doğumda belirli
sayıda gey ile donatıldı. Genellikle, doğaüstü güçlere sahip druidler veya
doğaüstü varlıkların kendileri, geleceğin kahramanlarına ve krallarına geyler
verirdi [87].
Ayrıca búada ile , bizim durumumuzda bunlar aslında Konn'un doğum gecesi
yandan bir kadın olan Rotniam'a verilir ve bu nedenle tüm bu mucizeler doğrudan
Konn ile ilgilidir ve onun doğaüstü erdemleridir. Aynı zamanda, búada kozmik
bir karaktere sahiptir ve kendilerini kahramanın kendisinde göstermezler.
Bu efsanevi kral Conn'un doğumu, mucizelerin
tezahürü için doğru zamanı ve koşulları sağladı. T. O'Rahilly, Connacht'ın
adını taşıyan Conn'un bu insanların ilahi atası olduğuna inanıyordu. OE'deki
isim conn “anlam, sebep; baş", T. O'Rahilly'nin Conn'a İrlanda
mitolojisinin diğer dünyasının bilgelik tanrılarından biri demesine izin verdi,
Galli "öbür dünyanın başı" gibi - Pwyll penn Annwvyn [88].
(Conn/Conn-head'in kendisi yolların ve dünyadaki bu bilgiyi gösteren
diğer nesnelerin farkında değil mi?) Conn Kethatah'ın bir zamanlar Crínna'nın
crín'den türetildiği Cond Crínna " Bilge Conn" (LL
364.5) olarak anılması anlamlıdır. [89]"eski,
solmuş. O'Rahilly, bu formun Galya'ya benzediğini düşünüyor. Senocondus "Eski
Kafa" [90].
(O'Rahilly'nin argümanlarını kesin olarak reddetmeden, böyle bir tanrının
sözde-tarihsel bir kral için bir model olarak hizmet etmesi mümkün görünüyor.
Connacht kelimesinin başlangıçta olabileceği şeklindeki daha ihtiyatlı bakış
açısını hesaba katarsak, bu daha da olasıdır. conn'dan (kuzey
hanedanının) "reisliği" veya "egemenliği" anlamına gelir
( cond "baş") ve daha sonra "Conn'un torunları"
olarak alındı ve "sahte-tarihsel" karakter Conn Kethatah, Connacht kelimesinden
geliyor , ve tersi değil [91].)
Böylece, akıl ve duyu tanrısının doğumundan sonra dünyada düzen kurulur:
nehirler, ormanlar ve vadiler ortaya çıkar, ikincil bir kozmogoni gerçekleşir.
Conn'un doğumuna eşlik eden bu ikincil kozmogoni, dinnhenhas Temair Luahra ve
diğer dinnhenhas'ta "Fingen'in Gece Görüşü" hikayesinde anlatılıyor.
S.V. Shkunaev'in yazdığı gibi, Konn'un doğumundan sonra beş ağacın ve beş yolun
ortaya çıkışı, tarihsel veya efsanevi bir geleneğe değil, kutsal bir geleneğe
atfedilebilir [92].
Aynı zamanda Conn Kethatah'ın İrlanda'daki Goidels'in
kurucularından biri ve I Neill hanedanından kralların atası olarak kabul
edildiği bilinmektedir. Böylece beş yolun gelenekte ortaya çıkışı bu etnik
grupların göçü ile örtüşmektedir.
Hindistan'daki soma veya İran'daki haoma ,
Arthur döngüsünün eserlerindeki Kâse gibi, belirli bir zamandan başlayarak
kaybolan veya gizlenen bazı şeylerden benzer bir söz vardır .
Bizim durumumuzda, gizli mucizelerin tezahürü,
onların uzayda varoluştan önce tezahürü, ilahi bir kralın veya bilgelik ve
düzen tanrısının dünyasında ortaya çıkışını takip eder. Bir kralın doğumu,
birçok kültürün ritüellerinde ve mitolojilerinde sıklıkla kozmogonik
çağrışımlara sahiptir [93].
İncelenen parçada hükümdarın doğumu, Tara'daki ziyafette beş taraftan beş
kahramanın ortaya çıkmasıyla birlikte tahta çıkma olarak algılanabilir.
Planımızı, Atharvaveda'daki "Bir kral kurmak" komplosuyla
karşılaştırmak ilginçtir: "Kabileler sizi hüküm sürmeniz için seçsin, ||
Siz - dünyanın bu beş ilahi köşesi! ”; ve devamı “Mutlu yollar çok ve
çeşitlidir, | bir araya gelerek sizin için boş alan yarattılar [94](kral.
- G. B. ) ”(III.4.2.7) . T. Ya. Elizarenkova'nın yorumuna göre bunlar
"mutlu yollar" ( pathya revátir ) veya kişileştirme:
"mutlu yolların ve refahın tanrıları" olabilir . İkinci durumda, bu
tür tanrılar, işlevleri bakımından metnimizin beş kahramanına benzer.
Atharvaveda'dan alınan bu pasaj, daha sonra mitolojik uzayda beş yolun yerinden
söz ettiğimizde de akılda tutulmalıdır.
Burada Nepal kadar uzak bir bölgeden bir paralellik
sayılabilir: Bir prensin doğumu gibi kraliyet ailesinin hayatındaki neşeli
olaylar sırasında, kraliyet ailesinin bir üyesi muhtaç tebaaya yiyecek dağıttı.
Bu tür olaylar sırasında, kraliyet ailesini kutsamak için tanrılara
başvurulurdu. Böyle zamanlarda kralın kutsal görevini yerine getirmesi
bekleniyordu: tebaasına ihtiyaç duydukları her şeyi sağlamak [95].
Bu ritüel, kralın cömert, asil bir şekilde misafirperver bir hükümdar olarak
hareket ettiği Tara Ziyafetine çok benzer .
Erken modern dönemde bile, İrlandalı şairler
her zaman Conn'ın doğum gecesinin harikalarını kraliyet Yi Neill hanedanının bu
atasına ve onun alanı olarak İrlanda'nın kuzey yarısına bağladılar. 17.
yüzyılın başındaki ünlü "Filid anlaşmazlığında" ( Iomarbhagh na
bhFileadh ). İrlanda'daki kuzey veya güney hanedanının (ve Neills veya
Eoganachts'ın) önceliği ile ilgili olarak, Conn'un aynı mucizeleri, konumlarını
savunmak için kuzey tarafı tarafından ileri sürüldü. Kuzeyli şairlerden biri
olan Lugaid O Clery, Fingen'in Gece Görüşü'nde bahsedilen tüm buadaları
" Cennetin Kralı'ndan ona hediyeler (Konnu. - G.B. )" ( a
thiodhaicthe ón Rígh do nímh ) olarak adlandırdı [96].
Şimdi, Night Vision'da sahnede göründükleri
şekliyle yollara daha yakından bakmamız gerekiyor ... veya daha doğrusu, hangi
yola slige denildiğini tartışmamız gerekiyor ? Bu Eski İrlandaca
kelimeyi "yol" olarak çeviriyorum. Slige , " doğrama,
kesme, temizleme" slid'den sözlü bir isimdir , bu nedenle slige ,
eski İrlanda otoyolu olan kesilmiş veya temizlenmiş bir toprak parçasıdır. Slige'nin
birkaç daha kesin tanımı Eski İrlanda hukukunda bulunabilir. Böyle bir
metin yakın zamanda F. Kelly tarafından H. 3.18 (no. 1337) el yazmasından
yayınlandı. Bu metnin başka bir versiyonu Cormac'ın Sözlüğünde bulunur. F.
Kelly, dilbilimsel ölçütlere dayanarak, yasayı yaklaşık 700 yılına
tarihlendiriyor ( di-s-cuet'te di- korunmuş dil öncesi parçacığın
erken bir biçiminden ). Diğer yol kategorileriyle birlikte kaymayı tanımlar
: “Ana yol nedir? Zor değil, üzerinde iki araba yan yana geçebilir; iki savaş
arabasını, yani kralın savaş arabasını ve piskoposun savaş arabasını karşılamak
için yaratıldı, böylece her biri diğerini geçebilir ”( Caide int slige? Ní,
di-s-cuet da carput sech in aile ; doronad fri imairecc da carpat .i. carpat
rig 7 carpat espuic ara ndichet cechtar naisech araile ) [97].
Slige , kraliyet yollarından biri olarak tanımlanır ve bu yolların
hiyerarşisinde en yüksek yere sahiptir. Slige'in bu en erken tanımında ,
bu tür yolun, tıpkı Night Vision'dan yukarıda bahsedilen pasajda olduğu gibi,
savaş arabaları ve krallarla ilişkilendirilmiş olması önemlidir . Eski İrlanda
edebiyatında, araba her zaman kralın, kahramanın veya başrahibin bir
özelliğidir, Tara'nın "kraliyet merkezinin" beş kraliyet yolu ile
bağlantılı olması şaşırtıcı değildir. Böylece, Night Vision'ın yazarının diğer
harikalar arasında beş sligeda'yı sıraladığında hangi yollardan
bahsettiği izlenimi edinilebilir .
Slige'nin kraliyet
önemi, gelenekte, beş yolun krallarla ( ní rulatar ríg ná carpait ) ve
"kraliyet merkezi" Tara ile açık bir şekilde ilişkilendirilmesiyle
doğrulanır.
Mitolojik sorunları tartışan araştırmacı, bizim
durumumuzda İrlanda mitolojisinde beş kraliyet yolu olan şu veya bu mitolojide
zaman ve mekanın mevcut ilişkilerini bir şekilde belirleme ihtiyacıyla karşı
karşıyadır. Mitolojik metinleri uzay ve zamanı bölerek ele almak imkansızdır.
Bu tür metinlerdeki mitolojik mekan ile mitolojik zamanın karşılıklı
bağlantıları ve bağımlılıkları, belirli bir ortak "alan"dan söz
etmemizi sağlar (mitolojik bilgi de bu alanda değerlendirilebilir). Mitoloji ve
edebiyatta zaman ve mekan iç içe geçmiştir. Zamansal ve mekansal ilişkilerin
mitolojik metinlere yansıyan bu derin bağlantısı, mitolojik bir kronotop olarak
adlandırılabilir [98].
Terim, Einstein'ın görelilik teorisine dayanmaktadır ve edebiyat eleştirisine
M. Bakhtin tarafından girmiştir. Kronotop kısaca açıklanamayacak bir
kategoridir. Metindeki zamansal ve uzamsal kategorilerin oranlarına ve doğasına
göre metinlerin çözümlenmesinde bir araç görevi görebilir. Bu fenomenin önemli
bir özelliği, edebi analizdeki diğer zaman ve mekan kullanımlarından farklı
olarak, ne zamanın ne de mekanın baskın olmaması, derinden birbiriyle ilişkili
olmasıdır. M. Bakhtin'in yazdığı gibi: “Zaman olduğu gibi kalınlaşır, ete
bürünür, sanatsal olarak görünür hale gelir; aynı şekilde mekan kalınlaşır ve
zamanın, olay örgüsünün ve tarihin hareketlerine bağımlı hale gelir. Kronotop,
koordinatların kesişimi ve göstergelerin karışımı ile karakterize edilir [99].
Mitolojik kronotopta zaman ve mekan birbiriyle
bağlantılıdır, heterojenlikleri nedeniyle mitolojik kronotop genellikle garip
oranlar kazanır ve günlük kronotoptan önemli ölçüde farklıdır. Kelt
mitolojisinde (ve özellikle İrlanda metinlerinde) uzam hem yatay hem de dikey
olarak karmaşık bir şekilde düzenlenmiştir. Yatay alan en açık şekilde ortaçağ
İrlanda topografik "referans kitaplarında" ( Dinnshenchas , Acallamh
na Senórach , vb.) gösterilir; Adanın tam da coğrafi konumu, "bilgili
insanlara" potansiyel bir mitolojik keşif kaynağı olarak sınırlı bir düz
alan modeli sağladı.
Dünyanın Kelt mitolojisindeki dikey bölünmesine
gelince, böyle bir bölünme oldukça zayıf bir şekilde temsil edilir. İskandinav
mitolojisindeki kadar zengin ve hayali Kelt kozmolojisine sahip değiliz.
Bununla birlikte, Kelt malzemelerinde, uzayın dikey bölünmesinin bazı izleri de
korunmuştur ve bunlara kısa bir ara vermek gerekir. Alışılmış Hint-Avrupa
bölünme modeli üç dünyadan oluşur: dünya ağacının ekseninde üst, orta ve alt ve
sadece insanlar ve doğaüstü varlıklar değil, aynı zamanda hayvanlar da farklı
dünyalara aittir.
Dikey bir uzay görüşünün izleri, doğaüstü
dönüşümlerle ilgili birkaç Kelt efsanesinde varlığını sürdürmektedir, ancak en
inandırıcı örnek, Phoebalus'un oğlu Bran hakkındaki en eski materyallerden bir
şiirde bulunabilir. Araştırmacısı J. Carney'e göre "Druid Bran ve kahin
Febal'ın Loch Febuil üzerindeki Sohbeti" ("Immaccallam in druad Brain
ocus inna banfhátho Febuil") şiiri, 7. yüzyılın başında yazılmıştır. Sruv
Brian'ın yanındaki kuyuda dünya dışı kadınların gizli hazinesine adanmıştır.
Druid'in kahine hitap ettiği ilk bölümde, bedeni Dun Brian'da kalırken
bilgisinin veya bilgi yetisinin ( fius ) üst bulutlara ( co ardníulu
) büyülü uçuşunu anlatır . Daha sonra bilgisi, dünya dışı kadınların
koruması altındaki mücevherlerle "temiz bir kuyuya" ( [100]tiprait
nglan ) ulaşır . Bilgi uçuşu, druidlerin Dun Brian'da kaldığı orta insan
dünyasında başlar. Sonra bilgisi bulutların üst dünyasına geçer (burada nél kelimesinin
"bulut"tan "esrime, ölüm"e kadar farklı anlamlarına dikkat
etmek önemlidir ). Son olarak, bilgisi, yeraltı dünyasının diğer dünya
kuyusunun derinliklerine dalar. Özellikle, Fingen'in Gece Görüşü'ndeki Rotniam
benzer bir şekilde hareket eder ve vücudu Druim Fingein'de kalırken, bilgisi
diyarı baştan başa dolaşır.
Benzer bir yolculuk, bu sefer dönüşümlerin
yardımıyla, Tuan mac Carell ve iki domuz çobanı tarafından gerçekleştirilir. Bu
durumlarda, farklı dünyaların hayvanlarına dönüşürler. Enkarnasyonlarından
birinde yaban domuzu (orta dünyanın bir hayvanı) olan Tuan, öldükten sonra
büyük bir şahin (üst dünyanın bir kuşu) şeklini alır ve yeni bir ölümden sonra
alt dünyanın somon balığı olur. Bran'ın druidiyle aynı sırayla dünyaları geçmek
[101].
Aynı sekans, "De chophur in da muccida"daki iki domuz çobanının hikayesinde
de vardır , kendilerini sırayla önce kuşlara ( i ndelbaib senén, U.
Royder tarafından Gestalt von Seelenvögeln'de çevrilmiştir) ve sonra suya
dönüştürdüklerinde. yaratıklar [102]_
Gal geleneği "Hanes Taliesin"in
anlattığı gibi, Taliesin biraz farklı bir şekilde dünyalar arasındaki
yolculuğunu yaptı. Üç damla bilgiyi yutan Gwion Bach, Keridwen'den kaçtı ve
önce kendini bir tavşana (orta dünya), sonra bir balığa (aşağı dünya) ve
sonunda bir kuşa (üst dünya) dönüştürdü [103].
Tüm bu durumlarda, bilgiyi dikey eksen boyunca dünyaların sınırlarını geçme
yeteneği ile birleştiren aynı model mevcuttur.
Keltler arasında dünyanın dikey bölünmesinde
Gal teması ve Taliesin temasına devam edersek, V.P. Kalygin'in bana işaret
ettiği iki parçadan bahsetmeye değer. Taliesin Kitabından bir şiir şöyle der: yn
Annwfn is eluyd, yn awyr uch eluyd " [ki] dünyanın altında ( elfydd
), havada [bu] dünyanın üstünde ( elfydd )" olan Annwn'a" [104].
Carmarthen'den Kara Kitap'ta şunları okuyoruz: oetun blodev guit | vinep
eluit'te " Ben dünyanın yüzündeki orman çiçekleriydim ( elfydd )"
[105].
Yani, elfydd " dünya", hava ile alt dünya, Annuvn arasındaki
orta dünya olarak konumlanmıştır. Aynı Galli elfydd adı Celtic'e kadar
uzanır. * albiiü (eski İrlanda yer adı Albu ), "parlak, orta
dünya, insanların dünyası" anlamına gelir [106].
Dikey Kelt kozmolojisine yapılan bu küçük inceleme, benim açımdan, yollarla
ilişkili mitolojik durumumuzda insanların yan ve dünyasındaki müteakip
yansımaların algılanması için gereklidir.
Efsanedeki uzay çalışmaları için özellikle
önemli olan yolun kronotopuna geri dönelim. Mitolojik yolda, heterojen
mitolojik zaman, olduğu gibi, heterojen mitolojik mekanla birleşir ve yolun
eşik kronotopunu oluşturarak onun boyunca akar. Yolun kronotopu ile toplantının
nedeni arasında yakın bir bağlantı vardır. Mitte yol, mukadder, belirleyici
buluşmalar ve çatışmalar için özel bir yerdir. Da Derg'in Konuk Evi Yıkımı'nda
olduğu gibi Fingen'in Gece Görüşü'nde de karşılaşmalar istenmeyen ve
tehlikelidir, ancak olay örgüsünün doruk noktası olarak hizmet ederler.
Gece Görüşü metninde kayaçların kraliyet önemi
ve krallarla beş yolun ve Tara'daki kraliyet tahtının görünen bağlantısı...
İrlanda'nın beş yolu hakkındaki aliterasyonlu bir şiirde, bunlara açıkça
"seçilmiş kraliyet yolları" ( rígróid rogaide ) denir.
Schliege Dala'nın metrik dinnchenhas'ı, "yolun kraliyet adını
kraliyet akrabası Dalo'dan aldığını" bildiriyor ( úad… fofúair in ráen
a ríg-ainm ). Kraliyet yolunun sembolik anlamı antik dünyada iyi
bilinmektedir. Kraliyet, kraliyet yolu ( via regia ) dürüstlerin
doğrudan yolunu gösteriyordu. Virajlı yol, kraliyet yolunun tam tersiydi.
Kraliyet yolu, ruhun yükselişini sembolize ediyordu. Sayılarda ( 20 ,
22) bahsedilen, İsrail'in Mısır'dan Vaat Edilen Topraklara giden yolu üzerinde
uzanan kraliyet yolu, antik dünyada ve Orta Çağ'da yorumcular için hem tarihi
hem de sembolik bir öneme sahipti. Kraliyet yolu, krallığın başkentine,
kraliyet konutuna giden büyük bir yol olarak da açıklandı. İskenderiyeli Philo
kraliyet yolu hakkında şunları yazdı: “Öyleyse, dünyevi yoldan geçmek zorunda
olan bizler, gecikmeden kraliyet ana yoluna girmeliyiz. Ve bu, efendisi sıradan
bir insan olmayan, tek başına gerçekten Kral olan kraliyet yoludur ... Çünkü
kraliyet yolunda engelsiz yürüyen kişinin asla zayıflamayacağına ve bilincini
kaybetmeyeceğine pekala inanabiliriz. Ta ki kralın huzuruna çıkmayana kadar [107].
" Aynı zamanda sembolik olarak Göksel Kudüs'e götürür (bu durumda Tara'nın
algılanabileceği gibi), bize Mesih'in şu sözlerini hatırlatır: "Yol
benim" ve gerçek "ve yaşam" benden başka Baba'ya kimse
gelmeyecek. ” (Yuhanna 14, 6 ) . Metnimizde kral ve arabadan birbiriyle
bağlantılı olarak söz edildiğinde, ruhun arabaya yükselişinin mitolojisini
hatırlayabiliriz. "Arabacı", ruh için neredeyse evrensel bir
mitolojik metafordur. Tara'ya giden beş kraliyet yolu, kutsal merkeze giden
mevcut yolları tanımlamış ve sınırlamıştır ve kural olarak, herhangi bir kutsal
merkezin kendisine giden sınırlı sayıda yolu vardır.
Conn'ın doğduğu gecenin tüm harikaları
(çoğunlukla manzaranın şu ya da bu özelliği), İrlanda'nın yatay uzamında,
içinde ne zaman ne de uzamın olmadığı gizli bir önceden varoluştan ortaya
çıkıyor. Bu önceden varoluşa Eski İrlandaca'da síd denirdi ve sid'e
giren yabancı orada zamanda bir miktar boşluk ve eylem görüyor gibi görünse de,
kendi dünyası için ne zaman ne de alan vardır. Bu nedenle, Kelt öteki dünyası,
sonsuz yaşamı ve zaman ve mekanın yokluğu ile genellikle Hıristiyan cennetinin
eşdeğeri olarak algılanıyordu. Öteki dünya hakkında böyle bir fikir, eski
İrlanda mitolojik uzay tutumunun özel özelliklerinden biridir. Yerlerin metrik
antikalarına göre beş yol, Fenians ve Fomorians ( bátar fo díamar dulig |
ic Fíannaib ic Fomurib ) tarafından korunan "yaratık bir şekilde
gizlenmişti" [108].
Fenianlar ve Fomorialılar burada gizli varoluşu koruyan şeytani ustaların aynı
işlevini yerine getiriyorlar. Finn döngüsünün en eski hikayelerindeki
Fenianlar, her zaman işlev olarak soygunculara ( dibergaig ) benzer
tehlikeli bir güç olarak tanımlanır. Fo díamair " gizlenmekte" ifadesi
, yerlerin eski eserlerinde ve Conn'un doğumundan önce gizlenmiş fenomenlerin
tanımında "Gece görüşünde ..." bulunur. Örneğin, Eo Mugna'nın kutsal
meşesi "kuzeydoğuda saklanıyordu" ( fo díamair robói
thuaid tair ) [109].
Burada bahsedilen kuzeydoğu, erken İrlanda mitolojisinde yeraltı dünyasının
olağan yönüdür. Efsanevi ağaç, "saklanma" ifadesini açıklayan büyülü
bir karanlık sisle gizlenmiştir. Antik çağda yerlerin gizlenmesi, aşağıda
tartışılacak olan yolların karartılmasını ve görünmezliğini ima eder:
"Kusursuz Conn doğduğundan beri onları görebilirsin, onları
tanıyabilirsin" ( U rogénair Conn cen chair , rosfégaid rosfetabair
). Bilgiye imalar, eski yerlerin malzemelerinde çok sık görülür. Yazar,
önceden gizlenmiş şeyler hakkındaki bilgisinden her zaman gurur duyar.
Bir miti çağdaşları tarafından (deyim
yerindeyse) anlamanın anahtarı genellikle mitin sözlüğünde ve özellikle de
mitolojik metindeki kesin fiil biçimlerinde yatar [110].
Bu nedenle, beş yol mitolojisinin kelime dağarcığı ve belirli sözlü biçimleri
ve bunların tezahürleri özel bir ilgiyi hak ediyor. Metinlerimizde ve beş yol
mitinin tüm olay örgüsünde önemli bir rol, fo-gaib " bulmak"
fiili tarafından oynanır. Fingen'in Gece Görüşünde, mucizelerin tezahürüyle
ilgili tüm fragmanlarda bulunur. Bu nedenle "yollar bu geceye kadar bulunamadı
" ( ní frítha cosinnocht ) [111]denir
. Böylece, yolların Conn'ın doğum gecesinden önce bile önceden var olan bir
biçimde zaten var olduğu ima ediliyor. İrlanda'nın beş yolundan bahseden
dinnhenhas külliyatındaki metinler, görünüşlerinden bu gelenekle neredeyse aynı
kelimelerle bahsediyor. Metrik antik çağda şunları okuyoruz: "Conn
Kethatah'ın doğumundan önce, eski hükümdarın yolu bulunamadı" ( co
ngénair Cond cét catha ní frith in sét sen-fhlatha ); düzyazı versiyonu
aynı hikayeyi anlatır: "... bu yollar bulundu" ( frithea na roit
sea ); ve son olarak, Annals of the Four Masters'da benzer bir cümle:
"Conn'un doğduğu gece, beş ana yol bulundu" ( A noidche geine
Cuinn forrith cóicc príomhróid ) [112].
Aynı metrik dinnchenhas Schliege Dala'dan başka
bir parça, yolların bulunduğunu açıkça belirtiyor ve konumlarının kaynağını ve
bu kaynağın sahiplerini açıklıyor: “Meşe ormanlarında saklanırken bulundular |
hayaletlerde, yanlarda" ( frítha a díamraib, a daib, | shíabraib'de,
shídaigib'de ). Díamair kelimesinin anlamını Conn'un doğumundan
sonra mucizelerin tezahürüyle ilgili hikayelerde zaten tartışmıştık .
Şiirimizin meşe bahçeleri, kalıntıları kesildikten sonra iblislerin veya
rahiplerin yaşam alanıyla ilişkilendirilen orijinal ormana karşılık gelir.
Gizli yerlerin efendisi olan bu iblisler de pasajda karşımıza çıkıyor. İki
eşanlamlı ile belirtilirler - síabrai ve sídaigi : sid sakinleri.
Bu parçanın birkaç satır yukarısında, aynı şiir Fenians ve Fomorialılardan
yolların zaman ve mekanın dışında var olduğu gizli yerlerin iblis ustaları
olarak bahseder. Bu, ortaçağ İrlanda edebiyatında Fomorialıların peri tepesi
sakinleriyle olan tek ilişkisi değil. "Mag Tured Muharebesi"nde
("Cath Maige Tuired"), Fomorialılara "yandan savaşçılar" ( trénfir
ant sídho .i. na Fomore ) denir [113].
Buradaki sid'in ( síd ) bir bütün olarak diğer dünya kadar büyülü bir
tepe olmaması önemlidir . Bu nedenle, "yan taraftaki insanlar" ( áes
síde ) ile tanrıça Danu'nun Kabileleri ( Túatha Dé Danann )
arasındaki daha sonraki kimlik fikri materyalimiz için uygun değil.
Kahramanlara gelince, "Gece görüşü ..." nde veya eski yerlerde her
biri kendi yolunu bulur ( fo-uair ), yani yollar özel
karakterlere açıktı. Genel olarak, Conn'un doğumu böyle bir fırsat sağlamadan
önce, yolların tezahürünün uygun bir süre beklediği görülüyor.
Fingen'in gece görüşünün hikayesi, uzayın
tezahürleriyle doludur: Boyne Nehri ve göllerin görünüşü, devasa Mughna meşesi vb
. . Bu hikâyenin ortaçağ İrlanda edebiyatındaki dışavurumculuğun en bariz
örneklerinden biri olduğu söylenebilir. Genel olarak Kelt tezahürcülüğünden
bahsetmişken: Büyük olasılıkla, Hristiyanlığın benimsenmesinden önce Keltler
tarafından yaratılış fikri bilinmiyordu, onların görüşüne göre, uzay her zaman
var olmuştur ve basitçe belirli bir anda var olmuştur. İrlanda mitolojisinde,
bir bütün olarak uzaydan değil, onun chtonic yönünden bahsetmeye değer. G.
Bachelard'ın düşüncelerini geliştirerek [114],
gizlenmenin yeryüzünün orijinal işlevi olduğunu söyleyebiliriz. Bâtına gelince,
karanlığın apaçık görevleri vardır, dolayısıyla, gaybın tecellisi sırasında hem
“gecenin örtülmesi” hem de “aydınlığa çıkarılması” gerekir. Tıpkı Fingen'in
Gece Görüşü'nde yolların görünümü hakkında yazıldığı gibi: túargabsat na
cóic róit (lafzen: "beş yol yükseldi, yani ortaya çıktı").
Bu tür tezahürcülük, uzayın tüm unsurlarının
ebedi ilahi bedenin parçaları olarak tezahür ettiğini ima eder. İrlanda
edebiyatındaki manzara özellikleri ve diğer birçok fenomen, sonsuzlukta var
olarak algılandı, ancak yalnızca tezahür ettikleri anda keşfedildi. A. G. van
Hamel'in İrlanda'nın aynı beş yolu ile ilgili olarak "Kelt Mitolojisinin
Yönleri" adlı çalışmasında yazdığı gibi: "Toprağın hayati bir organı
olarak yollar ilahi, ebedi ve yaratılmamıştır" [115].
Sonuç olarak, Eski İrlanda uzay miti üç aşamada sunulabilir. Uzayın mitolojik
nesneleri aşkın bir varoluştan doğar (başlangıçta büyülü bir sisle kaplı olan
Muğna meşesi gibi), gerekli koşullar karşılanırsa maddi dünyada tezahür
ederler. Bununla birlikte, mitolojik nesnelerin tezahürü, ilahi bir hükümdarın
veya bir kraliyet tanrısının ölümü gibi herhangi bir önemli olay tarafından her
zaman geçici olarak kesintiye uğrayabilir ve yokluğa dönüştürülebilir
("Conn'un Ölümü" ["Oided Chuinn" de olduğu gibi). ] Bile
Tortan ağaçları ve Eo Ross örneğindeki gelenek). Son olarak, mitolojik nesneler
önceki varoluşlarına geri döner.
Daha önce de belirtildiği gibi, mitolojik
nesneler özel doğru koşullar altında ortaya çıkar ve yolların ortaya
çıkması için böylesine gerekli bir koşul, hikayemizde doğaüstü bir hükümdarın doğumuyla
aynı zamana denk gelen, yılın dönüm noktası olan Samhain gecesiydi. Rotniam ve
Fingen'in gördüğü tüm mucizeler, Samhain gecesinde karşılaştıklarında ortaya
çıkıyor: Immocomraic doib fecht ve aidchi samna [116].
Metnimizdeki gece, Fingen'in kendisi tarafından adaig olarak " kara
gece" olarak adlandırılır, yılın en karanlık ve en soğuk gecesidir,
tohumların açıldığı ve diğer dünyadan çok değil, çeşitli şeytani yaratıkların
ortaya çıktığı zamandır. her yerde gizli bulunabilir. Mucizelerin ortaya
çıkmasından önceki gece, doğumlarından önceki gece, tüm mucizelerin kendisinden
gelmesi gereken orijinal varoluşu sembolize eder. Örneğin, Hint mitolojisinde,
tezahür etmeyen önceden varoluştan çeşitli nesnelerin tezahürleri genellikle
geceleri gerçekleşir. Samhain gecesi fenomeni, metnimizin birçok özelliğini ve
en önemlisi de karakterlerin davranışlarını açıklar.
Samain kelimesinin
olası bir etimolojisinde, Vandries bunu Skt. samana " buluşma"
ile karşılaştırdı [117]).
Ortaçağ İrlanda edebiyatında, sınır zamanı olarak Samhain bayramı (1 Kasım
gecesi), yılın başladığı karanlık, elverişsiz yarı olan kışın başlangıcını
işaret ediyordu. Tohumlar o gece açıldı ve kaosun şeytani güçleri dünyaya hakim
oldu. O gece ortaya çıkan yolların ve diğer olayların (Conn'un doğumunun yanı
sıra) Samhain gecesi dünyamızda kendini gösteren önceden varoluştan tezahür
ettiğini not etmek önemlidir. Sıradan insanların bu gece evlerinin duvarlarının
dışında dolaşması tehlikelidir.
Halkın bir ziyafet için kralın etrafında
toplanması gerekiyordu. Ness'in oğlu Conchobar'ın Hikayesi'nde (Scéla
Conchobair maic Nessa) Emain Maha'daki ziyafet şu şekilde anlatılır:
“İnsanların kalabalık olması nedeniyle Conchobar onlar için Samhain (ziyafet)
düzenledi. Çok sayıda insanı beslemek gerekiyordu, çünkü Samhain gecesi
Emine'ye gelmeyen her ulad için artık umut yoktu ve ertesi gün höyüğünü,
mezarını ve mezar taşını gördüler ”(Conchobar immorro) fessin no gaibed Samuin
dóib fodagin terchomraic in tshluáig móir Ba hecen in tsochaide mór do
airichill, fobith cech fer do Ultaib na taircébad aidchi Samna dochum nEmna no
gatta ciall de 7 fhocherte a fhert 7 a lecht 7 a lie arnabarach ) [118].
Bu, metinde açıkça belirtilmese de, muhtemelen Uladların o gece Emain
surlarının dışına çıkmasının belirli bir yasağı (geis) anlamına geliyordu. Kötü
güçlerin, kurtarma şöleninde bulunmayan herkesi yok edeceği anlaşılmaktadır.
Metrik dinnhenhas'tan Schlig Dala hakkındaki
şiirde, geceleri Tara'daki ziyafete gitmek için böyle bir yasakla ilgili
belirsiz bir parça var: “Gün batımından sonra gidecek bir geis vardı | büyük
bir ziyafet için Tara'ya: | geileri çiğneyene karşı haykırdılar(?) | gerçek
Tara'nın bayramında" ( Iar fhuin gréne ba geis dul | do Themraig
co trén-chostud: | d'fhiur na geisi ba glegrach | dochum fesi
fír-Themrach ). Böylece, yolların "keşifleri" Tara'ya
taşındıklarında geis'i kırdılar, yani bu durumdaki konumları anormaldi. Şiirde
kullanılan zor kelime glegrach , "gürültü, ağlama" olarak
çevrilebilir. Muhtemelen bu, geileri ihlal edene karşı bir tür popüler öfke
patlaması anlamına gelir. Her halükarda, Tara'daki ziyafete katılma ihtiyacı ve
Ness'in oğlu Conchobor'un Hikayesi'ndeki geiler gibi şiirdeki geiler, beş
kahramanın neden Tara'daki ziyafete gitmek için bu kadar hevesli olduğunu
açıklıyor.
Samhain gecesi kısa bir zaman dilimiydi, ne
geçen yıla ne de bir sonraki yıla ait değildi. Bu gece, süresi uzayan,
sonsuzluğuyla tohumun dünyamızla doğrudan temasa geçtiği bir zamandı. Samhain
gecesine kaotik bir dönem diyebilirsiniz. İnsan zamanının ötesine geçmek aynı
zamanda kozmik düzenden kaos alemine, "henüz bölünmemiş" durumuna
giden bir yoldu. Böylece, Samhain gecesindeki zaman, sonsuzluk niteliğine sahip
olan taraftaki ölçülemez zaman [119]ile
insan zamanı arasında bir çatışma zamanıydı.
Metnimizde, beş kahramanın ( oc torachtain
fheissi Temrach ) aceleyle geldiği Tara'daki ziyafetin ( Feis Temro )
Samhain festivaliyle aynı zamana denk geldiği anlaşılıyor. Bayramın kötü
güçlerden korunma olarak algılandığı diğer eski İrlanda geleneklerinde bunun
kanıtı var. Bununla birlikte, kullandığım metinlerde tasvir edilen Tara'daki
ziyafetin mitolojik olarak tekrar eden bir olay olarak kabul edildiğini ve bu
nedenle 560 yılında Tara Kralı Diarmuid mac Cerbill tarafından restore
edildiğini önceden söylemek gerekir. Hıristiyanlık öncesi Tara Bayramı
hakkında, ardından D A. Binchy, yıllıkların kanıtlarına ve feis kelimesinin
etimolojisine dayanarak eski İrlanda bayramları üzerine yazdığı makalesinde,
Tara kralının bir araya geldiği sonucuna varıyor . saltanatında bir kez Tara'da
bir ziyafet, kralın kraliyet gücü tanrıçasıyla sembolik çiftleşmesiyle
saltanatının doruk noktasını işaret ediyor [120].
Binci, bir doğurganlık ritüeli olarak tarihi Tara'daki Ziyafetin kışın başında
Samhain'de soğuk bir gecede kutlanamayacağı gerekçesiyle Tara'daki Ziyafet ile
Samhain arasındaki geleneksel bağlantıyı sorguladı. Sorun şu ki, her ritüel ίερὸζ
γάμοζ (Yunanca : "kutsal evlilik"; bir tanrının veya
kralın bir tanrıça ile evlilik birliği) doğurganlık ritüeli olarak açıklanamaz.
Bizim durumumuzda, kutsal evlilik, Samhain'in güçlerinde ve onun zamansal
kaosunda somutlaşan, kraliyet eril düzeni ile tanrıçanın dişil kaosu arasındaki
birliği ifade eder. Bu nedenle, Tara'daki ziyafeti Samhain'deki geceye bağlayan
edebi eserlerin tüm kanıtlarını görmezden gelmek imkansızdır - bunların
arkasında belirli bir tarihsel gerçeklik olmalıdır [121].
Fingen's Night Vision'da Tara'daki ziyafet,
diğer şeylerin yanı sıra kralın doğum gecesinde yapılır. Bu ziyafet, selefinin
saltanatının doruk noktası değil, Conn'un doğumunu kutlamak içindir. Ve
"evlilik ziyafeti" için arabalarıyla Tara'ya giden beş hükümdar, yeni
doğan krala bağlılıkları konusunda güvence vermeye çalışır. Tara'daki ziyafete
seyahat eden hükümdarlar diğer İrlanda metinlerinde de tasvir edilmiştir, ancak
bizim fragmanımızdaki karakterlerin durumu, bu yolları ilk kez seyahat etmeleri
ve kutsal merkeze sınırlı erişim yolları oluşturmaları bakımından farklıdır .
Fragmandaki gerçek topoğrafya ve toponimiye
dönersek, erken İrlanda edebiyatından bilinen coğrafi isimlerle karşı karşıyayız.
Yolların tezahürüne, kahramanlar tarafından bulunmalarına yeni isimlerin ortaya
çıkması eşlik ediyor. Bu adlandırma sözde süreç için tipiktir. ikincil yaratım,
yeni isimler alındıktan sonra peyzajın farklı özellikleri
"yaratıldığında". Birçok araştırmacının da belirttiği gibi, isim
verme süreci mitin önemli bir unsuru olarak karşımıza çıkıyor. Mitolojik
dünyada, genel olarak bir isim verme sürecinden oluşan belirli bir işaret
süreci gerçekleşir, yani mitolojik bilinçte böyle bir işaret kendi adına karşılık
gelir. Yeni ad, yeni mitolojik duruma karşılık gelir [122].
Mitolojik dünya değişmiş görünüyor. Bu yerlerde cereyan eden mitolojik olaylar,
onlara özel bir mitolojik anlam bahşeder ve onları gerçek bir tarihsel veya
coğrafi düzeyde günlük çevreden ayırır. Bu anlam genellikle mitolojik algının
bir sonucu olarak bu yerlerin ritüel ve törensel kullanımını ima eder [123].
Mitler , orijinal nesnelerin ve eylemlerin zamanında Urzeit'te bulunur. Şeylerin
kökenini ve isimlerini bilmek, kullanımlarının anahtarını sağlar.
Yaratılış fikrinin neredeyse hiçbir izinin
bulunmadığı İrlanda mitinde, isimler tezahür eden fenomeni "keşfeden"
karakterlerle ilişkilendirildiğinde, adlandırma süreci fenomenin tezahürüne
karşılık gelir. Tüm bunlar mitolojik yorumlamaya atıfta bulunurken, tarihsel
düzeyde isimler, beş yolda olduğu gibi, önceden var olan isimleri açıklamak
için genellikle mitolojik kahramanlarla ilişkilendirilir. Fingen's Night
Vision'dan incelenen pasajda göründüğü şekliyle hikayenin olay örgüsünün, daha
sonra derlenen dinnhenhas materyaline karşılık geldiğine ve kendi içinde eski
bir yerin olay örgüsüne benzediğine dikkat edilmelidir.
Schlige Midluachr'dan başlayarak "Gece
görüşü ..." ve dinnhenhas'ta verildiği şekliyle yolların her biriyle
ilişkili mitolojik duruma bakalım. Midluahair ( Midlúachair ) -
mitolojik bir karakterin adı - orta " arasında" ve lúachair
" sazlar" dan gelir. İsim lúachair , Temair Luachra veya Lúachair
Dedad gibi Eski İrlanda yer adlarında oldukça sık görülür . Belki de yolun
adının gerçek kaynağı, "Cuchulin'in Aşk Hastalığı" ("Serglige
Con Culainn") efsanesinde bahsedilen, Emain Mahi'nin güneyindeki sazlık
bölgeydi. Gelenek, Cuchulainn'in Emain Maha'dan güneye Schliege Midluachr
yolunun eşik bölgesine nasıl atladığını anlatıyor: "Sonra Cuchulainn üç
kez havaya ve Luahair'in üç kez güneyine atladı, o kadar uzun süre içkisiz,
yiyeceksiz kaldı ki dağlarda. ve her gece orada Schlige Midluachra yolunda
uyudu " ) [124].
Yol muhtemelen sazlarla büyümüş bir ülkeden geçiyordu, dolayısıyla Midlúachair
" sazlıkların arasında".
Bu unvanın daha önceki bir biçimi St.
"Midlohair'in yolu" olarak Fintan ( acer Midlochre ) [125].
Cork, Carrigagalla'da aynı kökenli bir cins adıyla bulunan bir Ogham yazıtı da
vardır. is. LOCARENAS (* Lokarjū>lochair>lúachair )
[126].
Eski İrlanda metinlerine göre, Tara'dan Emain
Maha'ya giden, iki kutsal ve geleneksel "kraliyet merkezini"
birbirine bağlayan yol, İrlanda'nın en kuzeybatı yarımadasındaki Sruve Brian'a
kadar devam etmiş olabilir. En azından kahramanımız Midluahair bu bölgeden yola
çıkıyor. "The Abduction of the Bull from Kualnge", "Wooing
Emer" ("Tochmarc Emire") ve diğer hikayelerde Ulster döngüsünün
kahramanlarının seyahatlerinin açıklamasında Schlige Midluachr'dan birkaç kez
bahsediliyor [127].
Yolla ilişkilendirilen kahraman, Sruv Brian
Kralı Damarne'nin oğlu Midluahair, kraliyet soyundan geliyor ve "Kraliyet
Yolundaki Kral" senaryosunda hareket ediyor. Şeceresi , Diubaltah'ın oğlu
Dekkrach'ın ( [128]deccrach
" kederli") oğlu Damarne'nin oğlu olarak adlandırıldığı metrik
dinnchenhas'ta daha kapsamlı bir şekilde verilmiştir . Bu kahramanın
ilişkilendirildiği yer - Sruve Bryn "kuzgunun gagası", bugün Shruve
Bryn veya Inishoven baronisinin uzak kuzeydoğusundaki bir pelerin olan Struve
Bryn - erken İrlanda edebiyatında diğer dünyayla açık çağrışımlara sahiptir. .
Bu bağlantı, özellikle Bran efsanesinin en eski kaynaklarında açıkça
gösterilmiştir. Öteki dünyanın hazinelerinin Sruv Brian'ın yanındaki kuyuda
saklandığına dair bir fikir vardı. 7. yüzyılın başından kalma bir şiirden.
"Druid Bran ve kahin Febal'ın Loch Febuil üzerindeki sohbeti"
("Immaccallam in druad Brain ocus inna banfhátha Febuil ós Loch
Febuil"), druid bilgisinin "temiz kuyuya" (tiprait nglan)
uçuşunu öğreniyoruz. , değerli taşların güzel kadınların koruması altına
girdiği yer : “Çünkü saf taşlar harikadır, | Srúbe Brain yönünde" ( Ar
it amri int shéuit glain | file hi toíb Srúbe Brain ) [129].
Sruv Brian ve sırasıyla Midluahair'in diğer dünyayla olan ilişkileri, Samhain'in
doğaüstü güçleriyle çevrili, doğaüstü nitelikleriyle ortaya çıkan diğer
kahramanlarda olduğu gibi önemlidir.
Parçamızda bahsedilen bir sonraki yol, Tara'dan
güneye Kualu bölgesine ve tabii ki daha da ileriye giden Schlige Kualann'dır.
Kualu'nun yeri farklı kaynaklarda farklı şekilde verilmektedir, ancak artık bu
bölgenin Dublin Dağları bölgesinde olduğu kesin olarak söylenebilir [130].
Bu konum, Da Derga'nın konukevinin geleneksel olarak bulunduğu bölgeye karşılık
gelir ve "Da Derga'nın Konuk Evi'nin Yıkımı"ndan ("Togail
Bruidne Da Derga") bilindiği gibi, Kualu yolunun bu uhrevi dünyaya
götürdüğüne inanılıyordu. ev [131]_
Bununla birlikte, daha sonra tartışılacak olan bazı kaynaklara göre, tarihi
Schlige Kualand güneye ve Dublin Dağları'nın ötesine geçebilir. En azından
Leinster'da kraliyet ailesiyle ilişkilendirilen eski bir merkez olan Dinn Rig'e
götürmüş gibi görünüyor [132].
Fer Fí "zehirli
adam" veya sihirli ağacın hikayesine dayanan yanlış bir etimolojiye göre -
Fer Í " porsuk adam") tarafından bulundu. , bugünkü County
Limerick olan Munster'daki Cid Eogavail'den Eogawala'nın oğlu. Fer Phi'nin
bildiğim kadarıyla Schliege Kualand yolu ile ilgili efsaneler dışında Kualu
bölgesi ile bir ilgisi yok. Bu karakter, fragmanımızdaki kahin Rotniam gibi,
"tepelerin insanları"ndan ( áes síde ) veya tanrıça Danu'nun
Kabilelerinden geliyor. Hikayemizdeki yolların diğer tüm
"kurucularının" Samhain gecesinde takip edilmesi gibi, Fer Fi'nin
"yandan baş belası" ( ria meschuirib síde ) tarafından takip
edildiğini söylemeye devam ediyor. [133]Bu
"dünya dışı" arayış fenomeni, Kualu Yolu üzerindeki Üç Kızıl'ı
anlatan pasajda "Da Derg'in Konuk Evinin Yıkımı" bölümünde daha
ayrıntılı olarak anlatılıyor. Fer Phi vakası, böylesine mitolojik bir zulüm
için özel bir formül belirler: Sonuçta, kahramanın kendisi doğaüstü bir
varlıktır. Uhrevi zulüm olgusunu açıklamak için, erken İrlanda edebiyatına
yansıdığı şekliyle Fer Phi'nin hikayesine dikkat etmeye değer.
Conn Kethatah onu, Conn'ın saltanatında
öldürülmeye mahkum olan Fingen'i saklanırken bulması için gönderdiğinde
"Gece Görüşü ..." de Fer Phi'den tekrar bahsedilir. Başka bir
örnekten de görülebileceği gibi, Fer Phi'ye genellikle elçilik işlevi verilir.
Daha ilgi çekici olan, doğaüstü varlığın Conn'ın maiyetine ait olmasıdır, bu da
kralın şu sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır: "Eogaval'ın oğlu Fer Fe
elimde" ( Atá frim laim Fer Fí mac Éogabail ) [134].
Sonra Conn, "Bodb gerçeğine" ( fír mBoidb ) sahip olduğunu,
yani Munster Sid halkının hükümdarından bir garanti olduğunu söylüyor. Fingen'i
krala teslim etmeyi yasaklamayacak. Böylece, "Yıkım ..." daki Büyük
Conare'nin hükümdarlığı gibi, "tepelerin insanları" Conn'ın
saltanatını destekliyor ve bizim parçamızda Fer Phi, yeni doğan kralın
desteğini göstermek için Tara'ya gidiyor. doğaüstü güçler.
Fer Fi, Sid kralı Eogaval'ın oğludur ( Eogabul…
rí int shída [135]),
dolayısıyla o da tıpkı bahsedilen Midluahair gibi bir kraliyet oğludur ve aynı
rolü oynar. Ancak Fer Fi/I adı, iki biçimiyle, zehirle veya zehirli bir ağaçla
aynı çağrışımı ima eder. Fer Fi'nin Aylille Aulom tarafından öldürülen kız
kardeşi (veya kızı?) İçin intikam hikayesinin iki versiyonu var. The Leinster
Book'tan bir şiirde yer alan bunlardan biri, Fer Fee tarafından yaratılan
büyülü bir uyumsuzluk ağacından bahsediyor [136].
Bu şiirde Fer Fi, "yandan atlıların" ( marcshluag sídi )
lideri olarak tanımlanıyor ve akrabalarına hiç karşı çıkmıyor. Mag Mukrim
Savaşı'ndan başka bir varyant, Fer Fi'nin kendisinin bir porsuk ağacının
üzerinde otururken ve bir müzik aleti çalarken nasıl bulunduğunu anlatır.
Ağaçtaki adam, Eoghan ap Ailill ile Lugaid mac Con arasında tartışmaya neden
oldu [137].
Fer Phi'nin Conall Kollavire ap Ethershkel
döneminde Tara Bayramı'na büyükelçi olarak nasıl geldiğinin hikayesi, Tuag
Invir'in Bodleian dinnhenhas'ında korunmaktadır. Ancak dinnhenhas varyantında
Fer Fi'nin rolü, Mag Mukrim Savaşı'ndaki kadar zararlıdır. Burada ona
Manannan'ın öğrencisi ve "tanrıça Danu'nun Kabilelerinden bir druid"
denir. Manannan, Fer Fi'yi kralın gelinini kaçırması için kadın kılığında elçi
olarak Tara'ya gönderdi. Ancak Eogaval'ın oğlu bu görevi bile yerine getirmedi
ve onun hatasıyla kıyıda uyuyan güzel Tuag dalga tarafından süpürüldü ve
boğuldu. Sonra kızgın bir Manannan, Fer Fi'yi öldürür [138].
Her iki hikayede de Fer Phi, ilk durumda insanlara ve ikinci durumda kendi
doğaüstü öğretmenine zarar veren bir düzenbaz rolünü oynuyor. Bu bağlamda,
"Gece görüşünde ..." Sid ordusunun Samhain gecesi şanssız küçük adamı
kovalaması şaşırtıcı değil. Her halükarda, Fer Phi'ye yapılan zulmün detayları
bizim için bilinmiyor. Sids'in bir büyücüsü, yani doğaüstü varlıklardan
olağanüstü bir karakter olarak görünür, muhtemelen Fer Phi, Hıristiyanlık
öncesi tanrılardan biridir.
E. Hump'ın Taliesin'in hikayesinden Fer Fi ve
Gwion Bach isimlerinin ortak etimolojisini göstermesi olay örgümüz için oldukça
önemli [139].
Gwion adı "zehir" için kullanılan aynı kelimeden gelir ve * uts-onos
olarak yeniden yapılandırılır , burada Kelt eki -on- doğaüstü bir
varlığı işaret eder. Kök * utso , OE ile ilgilidir. fi. Ayrıca,
Galce'ye benzer bir sıfat, Cath Maige Mucrama'da Fer Phi ile ilişkilendirilir. bach
" küçük": ona fer bec " küçük adam" denir . Gwion
Bach'ın hikayesi ayrıca, bilgi çaldıktan sonra cadı Ceridwen tarafından takip
edildiğinde doğaüstü güçler tarafından takip edilen kahramanın olduğu bir pasaj
içerir [140].
Belki de aynı olay örgüsü, Fer Phi Tohumların ordusundan kaçtığında "Gece
Görüşü ..." parçamızda tekrarlanıyor. Bu paralellik , Schliege Dala'nın
metrik dinnhenhas'ında gizli yolların efendileri ve bekçileri olarak bahsedilen
Keridwen ve Sids'in ( [141]sídaigi
) işlevlerini karşılaştırırsak daha da açık görünür . Küçük düzenbaz Gwion
veya Fer Phi gizli şeyleri çalarken veya ifşa ederken, her ikisi de gizli
hazinelerin koruyucusuydu.
Metnimizde bahsedilen üçüncü yol olan Schliege
Assail, aslında diğer yollarda olduğu gibi farklı kaynaklarda farklı şekilde
yerelleştirilmiştir. Böylece, Schliege Saldırısı ya Connaught'daki kraliyet
merkezi olan Cruachan'a ya da "İrlanda'nın göbeği" Ushneh'e götürdü.
Tara'dan Tlachtga'ya, ardından Taltia'ya ve son olarak İrlanda'nın iki
merkezini birbirine bağlayan Ushneh'e giden yola Rod na cCarbad ( Rót na
cCarpat " araba yolu") adı verildi. Bu isim literatürde Schliege
Assail ile eşanlamlı olarak geçmektedir [142].
Yol, bu merkezleri birbirine bağlayarak, adanın kozmolojisinde bir tür Hiberniae
ekseni rolü oynuyor (Schliege Mohr da benzer bir rol oynadı).
Yol, "Gece Görüşü ..." de başka bir
mitolojik karakter olan Umor'un oğlu Asal ile ilişkilendirilir. Bu kahraman,
İrlanda'nın mitolojik sakinleri grubuna aittir - "İrlanda'nın Ele
Geçirilmesi Kitabı" nda ("Lebor Gabála Érenn") ve bazı
dinnhenhalarda görünen " Umor'un oğulları" ( meic Úmóir ). "Lebor
Gabála..." da "Umor'un Oğullarının Gezintileri" ( Imirci mac
nÚmóir ) başlıklı bir kısa öykü buluyoruz. Bundan, Fir Bolg'un varisleri
olan Umor'un oğullarının, Umor'un oğlu Oingus'un yönetimi altında okyanusun dış
adalarında yaşadıkları sonucu çıkar. Daha sonra Pict'ler onları adaları terk
etmeye ve Cairpre Nia Fera'nın koruması altında yerleştikleri İrlanda'ya gitmeye
zorladı. İkincisi onlara büyük bir vergi koydu ve ondan Connacht'taki Ailill ve
Medb'e kaçtılar. Orada Aran Adaları da dahil olmak üzere çeşitli yerlere
yerleştiler [143].
Umor ve Fir Bolg'un oğullarının genel olarak
erken İrlanda kaynaklarında bazen mitolojik fomorianlar, yeraltı dünyasının
yaratıkları veya onlarla ilişkili olarak tanımlanması önemlidir. Bu yüzden
Fomorialıların lideri olan Kihull, Umor'un torunu olarak adlandırılır.
"Lebor Gabála..." da Umor'un oğullarının Fomorialıları Mag Tured'in
son savaşına götürdüğü söylenir. Umor'un oğlu Asal'ın kendisi, Druim Asail
tepesindeki dinnhenhalarda Fomorialılarla ilişkilendirilir [144].
Başka bir deyişle, o da doğaüstü güçlere aittir. Umor ( Úmór "koca
kulaklı"), bir grup doğaüstü varlığın atası olan mitolojik bir
karakterdir. Bahsedilen dinnhenhas'ta Assal (veya Assal) Munster'deki Assala
tepesinde yaşıyor, ancak Umor'un oğullarının Connacht'taki yerleşimi, Schliege
Assail'in batı yönünü doğruluyor. Efsanenin bir versiyonunda Schliege Dala'nın
kurucusu Dalo'nun "Umor'un oğlu" olarak anılması önemlidir [145].
Asal adı, Turill Bikrenn'in oğullarının Lug'un
emriyle buldukları hazinelerden birinin Asal'ın sihirli mızrağı olduğu
hikayesinden biliniyor [146].
Lug'un eksen mundi işlevine sahip mızrağı , mitolojik bir bağlamda
Schliege Assail'in eksenini sembolik olarak kopyalar . Her halükarda,
Umor'un oğlu Asal, büyük olasılıkla, Tara'dan giderken yeraltı dünyasından
"kraliyet merkezine" giden yolu açan bir tanrı ya da doğaüstü bir
varlıktı.
Asal ( assal ),
"eşek" için Eski İrlandacadır. Birisi bu garip, modern anlamda
kahraman olmayan, kahramanın adına şaşırabilir. Bununla birlikte, çeşitli
Hint-Avrupa mitlerinde genellikle bir eşek görüntüsü bulunur. Hint-Avrupa
geleneğinde eşek, erkek gücünün simgesidir. Antik Hindistan ve Roma'da eşek,
ölüm tanrısı olarak ritüel yarışlara katılırdı (erkek gücünün sembolizminin
karşı tarafını yansıtır) [147].
Bu ırkların mitolojik modeli, "attan doğmuş" Ashvin ikizlerinin
arabasının bir eşek tarafından sürüldüğü "Rigveda"da (I.116.2)
verilmiştir: "Eşek, Ey Nasatya, o bini kazandı. || Yüksek bir ödül için
Yama ile rekabet halinde. Efsanede eşek ve atın birbirinin yerine geçebilirliği
birçok Hint-Avrupa geleneğinde mevcuttur ve Rig Veda'daki eşek gibi, İrlanda
hikayemizde "eşek" karakterini savaş arabası ve atlarla bağlantılı
olarak bulmak şaşırtıcı değildir.
Kahraman ile eşek arasındaki paralellik,
Troyalıların önünde savaşta geri çekilen Yunan kahramanı Ajax'ın bir eşeğe
benzetildiği İlyada'da da mevcuttur : "Tarlada dolaşan bir eşek gibi,
çocukları yener" (İlyada, XI, 558-558). K. Watkins'in formülünde yazdığı
gibi, buradaki çocuklar (daha ziyade erkekler) "" KAHRAMAN
"-GÖÇ"Ü YENEN ANTİ-KAHRAMAN rolünü oynuyorlar [148].
Bu formül aynı zamanda soyguncuların ( díberga [ ig ])
ANTİ-KAHRAMANLAR olarak hareket ettiği ve Asal'ın KAHRAMAN "DOS"
rolünü oynadığı Asal'ın olduğu bölüm için de geçerlidir.
"Çocuklardan" ( παίδεζ ) bahseden İlyada'dan alıntılanan
parçaya dönüp baktığımızda , soyguncuların - díbergaig - dışlanmış
gençler olan Fenian çetelerine ait olduğunu not etmek önemlidir .
Parçamızdaki diğer üç kahraman gibi, Asal da
düşmanları tarafından takip ediliyor: Mide'li haydutlar ( díbergaig ). Düzenbazlar,
Hıristiyan yazarlar / editörler tarafından pagan dışlanmışlarla ilişkilendirilerek
ve olumsuz doğaüstü niteliklere sahip olarak, erken İrlanda edebiyatında
genellikle olumsuz bir şekilde tasvir edildi. Doğaları, ölüm habercileri olarak
rollerinin oldukça açık olduğu, Donn Dess'in oğullarına ithaf edilen The
Destruction of Da Derg's Guest House'un parçalarında açıkça ortaya çıkıyor.
Dokuzuncu yüzyıla ait metnimizde Mide, İrlanda'nın merkezindeki Ushnech
civarındaki bölgeye atıfta bulunduğundan, metinde yerelliğin belirtilmesi de
büyük önem taşımaktadır. Bu tür yer adları, Schliege Assail'in Ushneh
tepesinden geçtiğine dair verileri doğruluyor. Asal'ı takip eden soyguncular,
Samhain'in kötü niyetli güçlerine aittir (aslında, metrik dinnhenhas'ta,
yolların koruyucuları olan "hayaletler" ve "tohumlar" tanımından
hemen sonra görünürler). Aynı zamanda, erken İrlanda metinlerinde soyguncuların
genellikle yollarla ilişkilendirildiğini de unutmamalıyız. Erken ortaçağ
İrlanda'sında yollarda soygun olağandı. Yani, daha önce de belirtildiği gibi,
St. Aeda († 595) bir hırsız bir azizin arabacısını öldürür [149].
Asal ve soyguncular arasındaki savaş hakkında
daha fazla ayrıntı metrik dinnchenhas Schlige Dala'da belirtilmiştir:
"Mide'den gelen soyguncular ... Asal ile eşitsiz bir savaşa girdiler"
( díbergaig Midi ... tucsat d'Assal écomnart ). Burada dinnhenhas'ta,
yolların doğaüstü efendileri ile doğaüstü yabancı arasındaki mücadelenin gerçek
nedeni ve özü ortaya çıkar: Asal'ı "bulunca" ( dia fúair )
"takip eden" ( rolensat ) [150]hırsızlar
. Umor'un oğullarının yukarıda belirtilen nitelikleri akılda tutularak, tıpkı
düzenbaz Fer Phi örneğinde olduğu gibi, çatışmanın yine iki doğaüstü güç
arasında ortaya çıktığı söylenebilir. Açıkçası, Tara'daki "kraliyet
merkezine" doğru hareket, kahramanların yeni doğan krala sadakatlerini
kanıtlama ve merkeze giden alanı evcilleştirme arzusu, Samhain'deki gecenin
kaotik güçleriyle çatışmalarını belirliyor.
Fingen'in Gece Görüşündeki dördüncü yol , diğer
kaynaklara göre, modern Limerick bölgesinden Batı Munster'den ( Íarmumu ) Tara'ya
giden yol olan Schliege Dala'dır ve bir miktar Munster sınırıdır [151].
Bu veriler, fragmanımızda druid-takipçilerinden bahsedilmesiyle doğrulanmıştır.
Yolun adına gelince, D. IV.2 hariç, bu geleneği içeren tüm el yazmaları yolu
farklı şekilde adlandırır - Schlige Tola. İki ismin birbirinin yerine
geçebileceği bilinmektedir; yani şecerelerde Tola, Tala veya Dala adında bir
karakter var. Munster'daki Dishert Tola'da yaşayan erken dönem İrlandalı bir
aziz olan Tola'dan da bahsedilir [152].
Bu isim, nesilde bir kez Ogham yazıtlarında zaten bulunmaktadır. is. DALI
olarak (*DALOS'tan), küçültülmüş biçimde ME-DALO (Eski İrlanda Mo-Dala )
olarak ve bir parçalı yazıtta DALO[ olarak [153].
Adın etimolojisi belirsizdir. OE ile alakalı olabilir. dall " kör",
erken İrlanda edebiyatında bilinen kör filid imgesine karşılık gelir. Efsanenin
Leinster Book versiyonunda Dalo'ya "kâhin" ( faid )
denildiğini belirtmekte fayda var. Efsanenin antik yerlerden gelen
versiyonlarında, Dalo'nun kendisi yolun adını taşır ve ilgili bölümde bu
karaktere dikkat edilecektir. Fingen'in Gece Görüşü'nden alıntımızda ise yolunu
bulan bir başka karakter, Dornbude'un oğlu Shetna Shekkderg oluyor.
Shetna adı, erken İrlanda soy kütüklerinde
sıklıkla görülür ve erken İrlanda edebiyatında konuşan isimler arasındadır.
Etimolojik olarak OE ile bağlantılıdır. " yol", Galce
ayarlayın. hint , Galya. kök sento - " yol, yol", T.
O'Rahilly'ye göre bu ismin eski Kelt formu - * Séntonios " gezgin,
yolcu" [154].
Bu anlam, açık bir şekilde eski İrlanda yol ve yol mitolojisiyle ilişkilidir.
Shetna Shekkderg veya Shitderg, D. IV.2'deki gibi ("acımasız ve
kırmızı" veya "yüksek ve kırmızı"), bir haberci veya yolu
"açıcı" işleviyle yolda bir tanrı olarak algılanabilir. Shetna'nın ve
diğer tüm kahramanların "yoldaki adam" işleviyle bağlantılı olarak,
K. Watkins tarafından yayınlanan ve ruhun yolculuğunun "büyük yolu"na
adanmış Hititçe metinden bir parça hatırlanabilir. "Yabancının onu (ruh - G.B.
) yol için nasıl donattığını" bildiriyor [155].
Şetna muhtemelen metnimizde benzer bir işlevi yerine getirmektedir. İlginç bir
şekilde, Hititçe metin "büyük yol"u ( uran KASKAL- an )
(krş. OE Slige Mór , mór-slige, prim-rót ) marnu-/mernu- fiilinden
türetilen marnuwalan sıfatını " yok olmaya zorlamak"
kullanarak tanımlar. .
Shetna'nın lakabı ilginçtir, rengiyle oynar,
çünkü erken İrlanda metinlerinde kırmızı, genellikle başka bir dünyadan olmayan
bir varlığın saldırgan, göz korkutucu niteliklerini ifade eder. Bu türün en
ünlü örneği, "Yıkım ..." filmindeki üç kırmızı atlıdır .
Shetna'nın askeri saldırgan niteliklerinden, "askerlerin katili" (
slaide slóig ) olarak anıldığı Schlig Dala hakkındaki şiirde de bahsedilir
.
Efsanede adı geçen Shetna'nın babası Dornbude
"sarı yumruk" adı, mitolojik durumu anlamak için çok önemlidir.
Dornbude, Da Derg'in konukevindeki diğer devleri anlatırken, "Yıkım
..." da korkunç dev Sruv Dare'in babası olarak da anılır [156].
Diğer metinler Tons of Klydna efsanesiyle bağlantılı olarak Cid Dorn Bude ve
Dorn Bude'den bahseder ve bu büyülü tepeyi Munster'ın güney kıyısındaki Tons of
Klydna'nın yanında bulur [157].
Yani Dorn Bude Sidlerin liderlerinden biridir ve onun varisleri de
Sidlerdendir. Sorun şu ki, Shetna Shekderg "acımasız ve kızıl" ve
"Da Derg'in Konukevinin Yıkımı"nda daha ayrıntılı olarak açıklanan
Sruv Dare, tepelerdeki insanların olumsuz, korkutucu tarafını temsil ediyor ve
bu, Shetna'nın kurucu olarak yaratıcı işleviyle kısmen çelişiyor. yolun. Bu
mitolojik karakterlerin güney, Munster kökeni, Schliege Dala'nın güney
lokalizasyonuna karşılık gelir. Yukarıdaki dört kahramanın da kraliyet oğulları
olduğunu ve bunlardan sadece ikisinin, Fer Fee ve Shetna Shekderg'in peri
tepelerinin hükümdarlarının oğulları olduğunu not etmek ilginçtir. Tara Bayramı
alayı ile ilgili ritüellerin benzer bir modele dayanması mümkündür. Bu modelin
izleri, Shetna'nın takipçileri, Iarmuman'ın druidleri sahneye çıktıkça görünür
hale gelir. Fragmanımızda, bir druid, yani Fer Fi, ancak daha sonra bir zulüm
olarak anlaşıldı. Açıkçası, druidler ve ilahi varlıklar, Samhain gecesindeki
ritüel alaylarda önemli bir rol oynadılar ve şüphesiz yol mitimizin ana
karakterleri onlar.
ria n-druídib Íarmuman ) önünde Tara Bayramı'na gittiğinde tekrarlanır . Shetna'nın druidlerle
mücadelesinden, kahramanın "birlikte savaştığı" druidlerden ( rempu-sin,
rodasní ) [158]kaçarak
yolunu bulduğu Schlig Dala hakkındaki şiirde bahsedilir . D.IV.2 varyantında,
Shetna tıpkı Asal'da olduğu gibi druidlerden değil, soygunculardan ( dibergachaib
) kaçar. Burada Rhys kardeşler tarafından İrlanda mitlerinde karakterize
edilen tartışmalı ve marjinal Yarmuman eyaleti ile karşı karşıyayız [159].
Iarmuman'da birkaç doğaüstü yer vardı, en ünlüsü ölülerin evi Tech Donn'du;
Shliav Mish Dağı'ndaki Ku Roi'nin dönen kalesi; druid Mug Ruit'in Valencia
adasındaki meskeni vb. İkincisi, muhtemelen özellikle güçlü bir güce sahip olan
Iarmuman'ın druidlerine ilişkin algımız için çok önemlidir ve eyaletin kendisi
edebiyatta bir tür etki alanı olarak görünür. druidizm.
Bir bütün olarak Munster'da, İrlanda'ya özgü
druid faaliyetinin izleri bulundu: iki Pyatina tuatın, Fir Mage Fene ve Corco
Mruad'ın (başlangıçta Corco Mo-druad " benim druid'imin
tohumu") sakinleri, bir druid atasının torunları olarak kabul edildi [160].
Moskova Devlet Üniversitesi Klasik Filoloji Bölümü'ndeki "Druidler"
raporunda ifade edilen V.P. Kalygin'in varsayımına göre, 4. yüzyıldan beri
Munster'da çok yaygın olan Ogham yazısının mucidi, Latin diline aşina bir
druiddi. . Aynı zamanda, Orta İrlanda hikayesi "Tara'nın Alanının
Kurulması" ("Suidigud Tellaig Temra") ile yansıtılan Munster'ın
ayırt edici özelliklerinden biri de "hırsızlar" ( díberga ) [161].
Bu eyaletin paradoksal doğası, metnin farklı
versiyonlarında druidlerin ve soyguncuların birbirinin yerini alması ve bazı
marjinal güçlerin de uhrevi korkutucu Shetnu Shekderg'e zulmetmesi gerçeğiyle
doğrulanıyor. Fingen's Night Vision ve dinnhenhas'tan beş yol mitinde,
"Búaid Cuinn rígróid rogaide" şiirinin yanı sıra, bir druidik güç
veya bir haydut kardeşliği (díberg) ile ilişkili takipçiler var . Bunlar
Asal'ı kovalayan díberga(ig) , Shetna'yı takip eden druidler veya yine díberga(ig)
ve Nara'yı kovalayan Fenian gruplarından "cesur savaşçılar" ( látha
gaile ).
Orta Çağ'ın başlarında, İrlanda cezaevleri
genellikle druidleri Fenians veya haydutlarla ilişkilendirirdi. R. Sharp'ın
yazdığı gibi, "eşkıyalık (yani díberg. - G.B. ) ... bir pagan
uygulaması olarak görülüyordu ve belli ki kendi ritüel davranış kurallarına
sahipti" [162].
Canones Hibernenses'deki 7. yüzyıla tarihlenebilen erken bir İrlanda
hapishanesi, hem büyücüye hem de hırsıza aynı kefareti dayatıyor: Haec est
poenitentia magi uel uotiui mali si rawlis (id demergach ) ... id
est .VII. pane et aqua'daki anni [163].
Bir Eski İrlanda hapishanesi, soygun ve druidizmi en ciddi günahlar arasında
arka arkaya listeler: "Aralarında başka günahlar da vardır, bunlar için
ayrılan süre ne kadar uzun olursa olsun, Tanrı bu süreyi kısaltmadıkça, kefaret
zayıflatılamaz. ölüm ya da günahkarın işleyeceği hastalık ya da doğum şeklinde
başka bir işaret ... bu tür günahlar, örneğin soygun ve druidizm ( diberggae
7 druithdechta ) ” [164].
Erken İrlanda edebiyatında iki grubun
birbiriyle ilişkilendirildiği birkaç örnek vardır. Eski İrlanda kanunu Bretha
Crólige'de, üç gruptan hastaların (othrus) bakımına ilişkin bir paragraf
bulunurken , druidler ve soyguncular yine yakından ilişkili iki sosyal grup
olarak görünürler: aire ) - ne onurları ne de kutsalları. statü ( nemthes ),
ne hakları ne de saç kesimi ( cend-gelt ) kendilerine tahsis edilen
içeriği artırmaz - bu bir büyücü, bir hırsız ( dibergach ) ve bir
satiristtir. Çünkü onları savunmak değil, reddetmek Tanrı'yı hoşnut eder [165].
Druid'in ( nemthes ) hâlâ yüksek olan statüsü, bu yasal metinde, druid
nemed statüsüne sahip olmayan özgür, iriyarı bir çiftçi ( bó-aire ) ile aynı
seviyeye yerleştirilerek düşürülür . Öte yandan, dışlanmış soyguncunun ( díbergach
) konumu burada bó-aire'nin konumu ile eşittir . Metinde bahsedilen saç
kesimi ( cend-gelt ) veya bademcik, hem Armas Kitabı'ndan bilinen Druid
tonuna [166]hem
de azizlerin yaşamlarından bilinen hırsız saç kesimine ( signa diabolica
super capita , Vita III S. Patricii'de) atıfta bulunabilir. stigmata
diabolica in capitibus suis , in Vita prima S. Brigitae ) [167].
Druidler ve soyguncular, erken ortaçağ İrlanda toplumunda şeytani güçlerle
ilişkili marjinal gruplar olarak algılanıyordu. Tartıştığımız metinlerde, bu
gruplar henüz "gizli"den açığa çıkmamış yolların bekçisi rolünü
oynuyorlar. Ayrıca evcilleştirilmesi ve merkeze uygun şekilde bağlanması
gereken çevre ile de ilişkilidirler.
Fingen's Night Vision'daki pasajda bahsedilen
beşinci ve son yol, Schliege Mor ("Büyük Yol") dur. Bu fenomenin en
önemli niteliklerini ve özelliklerini belirtmeye çalışacağım. Yolun, İrlanda'yı
ikiye bölen ve yaklaşık olarak modern Dublin'den Galway'e uzanan Eshkir Riad
"The Horse Ridge" tepelerinin sırtı boyunca uzandığı biliniyor.
Geleneğe göre İrlanda'nın kuzeyde Leth Quinn ve güneyde Let Mogh olarak
bölünmesi, barış anlaşmasının bir parçası olarak Conn Kethatah ve Moog Nuadat
arasındaki savaşı takip etti. Hikayenin bir versiyonunda, krallar bu sınır
surunu kendileri diktiler: "Ve At Cliath'tan diğer tarafa iki tarafa bir
ayırma surları diktiler ve adı Eshkir Riada idi" (Agas ro thógsad cladh
cómhronna dibhlíonaibh o 'n Ath Cliath go cheile , agas Eisgir Riada ainm )
[168].
Erken İrlanda mitolojisinde yolun eşik karakteri, en çok Schliege Mór/Eshkir
Riad'ın sınırdaki rolü düşünüldüğünde belirgindir. İrlanda'nın “İrlanda'nın Alınması
Kitabı” (“Lebor Gábala ...”) geleneğine göre ikiye bölünmesine gelince,
İrlanda'yı ilk kez bölenin Conn ve Eoghan More olmadığı bilinmektedir. zaman bu
şekilde ancak Eber ve Eremon ve Eşkir Riada bu kültürel kahramanlar arasındaki
sınırdı [169].
İlginç bir şekilde, İrlanda'nın kuzey ve güney
olarak ikiye bölünmesi, Demir Çağı İrlanda'sındaki arkeolojik durumla
ilişkilidir. Kuzey Britanya'dan İrlanda'ya gelen Kelt göçmen dalgası, tüm
arkeolojik kazılara bakılırsa, İrlanda'nın güney kesiminde (Munster ve komşu
bölgeler) adanın yalnızca kuzey yarısında La Tène tarzı eserler bıraktı. , La
Tène hiç temsil edilmiyor. Daha sonra IV-V yüzyıllarda. N. e. İrlanda'nın güney
kısmı ve başta Munster olmak üzere, Ogham yazıtlarının çoğunu toplar. Belki de
Ogham yazıtlarının arkaik İrlanda dili, İrlanda'nın güney kesiminin bir tür
"edebi" diliydi ve bu, kuzeydeki Yi Neill hanedanının askeri
genişlemesi ve klasik Eski İrlanda dili nedeniyle sonunda gerçekleşmedi. kuzey
temeli
İrlanda'nın ikiye bölünmesine ilişkin edebi ve mitolojik
gelenek, şüphesiz bu eski tarihsel bölünmeyi ve adanın bir yandan I Neills'e
tabi olan bölgeye ve eski krallıkların topraklarına bölünmesini yansıtır. Diğer
yanda Munster ve Leinster. 5. yüzyılın sonundan itibaren Eoganacht hanedanı.
"Kupanın yarısının" çoğuna hakim olan Orta Çağ'ın başlarında,
İrlanda'da hegemonya mücadelesinde kuzeyin ve Neills'in sürekli bir rakibiydi [170].
Schliege Mor, ne bu yolun ne de Eşkir Riada'nın yıllıklarda, soy kütüklerinde
ve diğer kaynaklarda "resmi" bir sınır olarak görünmediği sürece, bu
iki güç merkezi arasında koşullu bir sınır rolünü oynar.
Schliege Dala'nın metrik yemeklerinde,
"Büyük Yol" (Schliege Mor) da İrlanda'nın iki yarısı arasındaki sınır
olarak gösteriliyor. Ó buradaki yol, "İrlanda'yı ikiye ayırmanın direği"
olarak adlandırıldığında, İrlanda'yı bölen yatay eksenin sembolizmine sahiptir
( sab rainne Hérenn i ndó ) [171].
Eksenin benzer bir sembolizmi, evin merkezi direğinin karakteristiğiydi, ancak
bizim durumumuzda dikey değil, yatay bir eksenle karşı karşıyayız. Şiirde
İrlanda'nın kuzey ve güney kralları arasında bölünmüş olduğu mitolojik
gerçeğinden de bahsedilmektedir; bu nedenle, ní róen-gó "muzaffer bir
mızrak değil" ifadesi, bu bölünmenin kökenini açıklar: sonuçta,
bölünme, bir kralın diğerine karşı kazandığı zaferle değil, karşılıklı barışla
kuruldu. İrlanda'nın beş ana yolunun eşik karakteri, yollara ( na sligthi )
"eski sınırlar" ( na senchrícha ) denildiğinde
yukarıdaki şiirde gösterilmiştir. ). Bu sadece Schlieg Mohr için değil,
diğer dört yol için de söylenebilir. Schliege Saldırısı, Mide'nin iki bölümü
arasındaki sınır olarak kabul edildi ve açıklaması, yukarıda belirtilen
Schliege Mór'unkine benzer ( dhó için roinnsedh Slighe Asail
Mídhe ) [172].
Diğer yol, "Da Derg'in Misafirhanesinin Yıkımı"nda önemli bir rol
oynayan Schliege Kualann, Mac Cecht'in kralı Conare'ye dediği gibi, aynı
zamanda Da Derg'in topraklarının sınırıdır: "Üstünde durduğun yol
sınırdır. onun etki alanı" ( I crich bir kabile chuci i ( n
) tsligi forsa tai ) [173].
Schliege Kualand'ın liminal önemi, Konar'ın öyküsünde bu yolda uhrevî
karakterlerle yaşanan tüm karşılaşmaları göz önünde bulundurduğumuzda ortaya
çıkıyor.
Literatürde yolun "temeli" olarak
atfedilen Oingus'un oğlu Nar oğlu ne yazık ki başka kaynaklardan bilinmiyor. E.
Hogan'a göre Umalla'dan, yani County Mayo'daki modern Owls'tan geliyor.
Nara'nın kökenine ışık tutması, yalnızca babasının metrik dinnhenhas'tan aldığı
lakabıyla açıklanabilir: Nár mac Óengussa Airgthig [174].
Airgthig burada bir cins. is. , büyük ihtimalle Óengussa Umaill'deki ile
aynı bağlamda bir yer adı olan Airgthech'ten ( Aircthech ). Mitolojik
bir yer adı olarak Airgtekh, "Gümüş Ülke" anlamına gelen Finnargat ve
Argatnel ile eşanlamlı olduğu Immram Brain'den bilinmektedir [175].
Çekirdekten bir kadın şarkısında Bran'a Airgtech'in güzelliğini anlatıyor:
“Airgtech'i görebilseydin | üzerine ejderha taşları ve kristaller düşer” ( Má
ad-cetha Aircthech íar tain | for-snig dracoin ocus glain ). Benzer
bir açıklama, yolların "temeli" için başka bir başlangıç noktası olan
Sruve Brain'deki diğer dünya kuyusuna atıfta bulunan, yukarıda bahsedilen ilk
Bran metinlerinde zaten yer aldı. Böylece Oingus'un oğlu Nar da muhtemelen
diğer dünya/sid ile ilişkilendirilmiştir.
"Irrus Domnann'ın cesur savaşçıları"
olan Nar'ın takipçileri, erken İrlanda edebiyatının diğer eserlerinden iyi
bilinmektedir. Fir Domnann'a aittiler ve başka yerlerde Irrus Domnann'lı
Gamanrad adıyla görünüyorlar. Askeri yetenekleriyle ünlüydüler. Flidas İnek
Hırsızlığı (Táin Bó Flidais), bu Gamanrad'ların İrlanda'nın [176]üç
askeri ailesinden ( láech-aicmi ) biri olduğunu belirtir . Fir
Domnann'ın ("derinliklerin insanları") bazen Fir Bolg ve
Fomorialılarla ilişkilendirildiği ve mitolojik düzeyde daha düşük, tellürik
yaratıklara ait oldukları söylenmelidir [177].
Onlarla birlikte Nar, üstünlük mücadelesine ( cosnum ) girer. Zulme
uğrayanlar ve zulme uğrayan bu iki güç arasındaki çatışma sadece bu pasajda cosnum
olarak anlatılır. Comtis hé cétnarístais Temraig ifadesi , muhtemelen
kahramanların, Samhain'in karşıt güçlerine karşı mücadelede Tara'ya ilk ulaşan
olmaya çalıştıkları anlamına gelir. Sonuç olarak yollar bulundu ve
"kuruldu" ve kahramanların onları "bulmak" için önce
Tara'daki ziyafete gelmeleri gerekiyordu. Zamanında söylenecek olan bir
paralellik, Konaré'nin önünden Da Derg'in evine dörtnala koşan Kızıl Süvarilere
yetişmeye çalıştığı "Da Derg'in Konuk Evinin Yıkımı" nda bulunabilir.
Yolu keşfeden beş kahramanın rolüne ilişkin
yeniden yapılandırmamızı tamamlamak için, yol mitindeki "bilen"
işlevlerini de vurgulamakta fayda var. Gerçek şu ki, yollar
"keşfedilmeden" önce de vardır, ancak yalnızca bu yolları bilenler,
"görenler" onları "açabilir". Bu durumda, beş kahramanın,
sakinleri kaçınılmaz olarak gizli yolları "bilen" diğer dünyayla
bağlantılı olması şaşırtıcı değildir.
Fingen'in Gece Görüşü'nden fragmanımız,
Fingen'e atfedilen bir dörtlükle bitiyor. Fingen'in bu gecenin mucizelerinden
bahsettiği hikayede bu türden sadece on dörtlük var . Fingen, her dörtlükte,
tüm bu mucizeleri bilmesini sağlayan uykudan uzak durmasıyla övünür.
Dörtlükteki boyut debide scaílte fota'dır , aliterasyon ve iç kafiye
vardır. Fingen'in geceleri tarif ettiği "dik durma", Samhain
gecesinin belirli ritüellerine karşılık gelebilir.
Bölüm IV. Nesir dinnchenhas (eski yerler), Schliege Dala (rev. C)
Hikayemiz ayrıca Schlige Dala'nın sıradan ve
ölçülü dinnhenhalarında da bulunabilir. Eski İrlandaca'da dinnshenchas
olarak adlandırılan şiir ve nesir parçalarının temel işlevi , belirli yer
adlarının ve çeşitli yerel efsanelerin etimolojik açıklamasıydı. Dinnhenhas
külliyatının kesin yaratılış tarihini belirlemek zordur. Metrik dinnchenhas'ın
yayıncısı E. Gwynn, külliyatın yaratılışını 12. yüzyılın ilk çeyreğine
tarihlendirdi. [178]Kolordu
muhtemelen birkaç kısa yerel toplantıdan doğdu. Ülkenin belirli bölgelerinin
yerel gelenekleri, filidlerin oluşumunun önemli bir bölümünü oluşturdu.
Fintan'ın İrlanda tarihini anlattığı parçada Orta İrlanda geleneği "Tara
Hakimiyetlerinin Kuruluşu" ("Do suidigud tellach Temra") kanıtladığı
gibi, bu tür geleneklerin bilgisi filidlere benzersiz statülerini verdi.
Peyzajın kayda değer herhangi bir detayı, filid tarafından bilmek zorunda
olduğu belirli bir geleneksel gelenekle ilişkilendiriliyordu.
Erken İrlanda edebiyatında metnin sözlü veya
yazılı aktarımı sorunu dinnhenhas örneğinde de ele alınabilir. Bu türe ait pek
çok metinde, tarihsel bellekten çok geleneksel bir bellek türü söz konusudur.
"Eski yerler" (dinnhenhas) hakkındaki kısa öyküleri inceleyerek,
bunların Eski İrlanda filidlerinin repertuarındaki anımsatıcı işlevleri
hakkında bir sonuca varılabilir. Anımsatıcı referans noktalarının rolü
genellikle manzaranın doğal unsurları - dağlar, nehirler, tepeler ve ağaçlar -
tarafından oynandı. Toplum için hayati önem taşıyan olayların ve davranış
türlerinin hafızasını yoğunlaştırırlar. Yu. M. Lotman, bir çeşidi şüphesiz eski
İrlandalı olan geleneksel hafıza türü ve okuryazar olmayan kültür hakkında
yazdı:
Metin sayısını çoğaltmaya
değil, bir kez ve sonsuza dek verilmiş olan metinlerin yeniden üretilmesine
yönelik bir kültür, farklı bir kolektif bellek aygıtı gerektirir. Burada yazmak
gerekli değildir. Rolünü anımsatıcı semboller - doğal (özellikle dikkat çekici
ağaçlar, kayalar, yıldızlar ve genel olarak gök cisimleri) ve insan yapımı: idoller,
höyükler, mimari yapılar - ve bu yolların ve kutsal alanların dahil edildiği
ritüeller oynayacak [179].
Geleneksel bellek türünün ana görevi, dünyayı
yöneten kuralları, elbette zamanla değişebilen (İrlanda metinlerinde olduğu
gibi) metinlerin bu tür tekrarlanan yeniden üretimi yoluyla korumaktır, ancak
her zaman bunların olduğu varsayılır. çok eski zamanlarda yaratılmıştır . Bu
tür metinler arasındaki iletişim, içlerindeki ritüellerin açıklamaları
yardımıyla gerçekleştirilir. Anımsatıcı semboller ise, J terimini kullanmak
gerekirse, bir tür "çekim merkezi" görevi görerek, kutsal zamanda
meydana gelen olayların ve toplum için hayati önem taşıyan davranış türlerinin
hafızasını yoğunlaştırır. . Aşçı.
Daha önceki nesir baskılarından önce önceki
versiyonların gelmesi önemlidir. Bu erken dönem veya kasıtlı olarak arkaik
metinlerden yalnızca birkaçı günümüze ulaşmıştır - bunlar hecesiz şiirler ve retoirik
veya rosc örnekleridir. [180].
Böyle bir metin, daha sonra bahsedeceğimiz, beş yolla ilgili "Búaid Cuinn,
rígróid rogaide" aliterasyonlu şiirdir.
Dinnchenhas Schlige Dala ve diğer yollar iki
baskı halindedir. Düzyazı bir giriş, rosc tipi aliteratif bir şiir ve
bir uzun yol şiirinden oluşan ilk grup çeşitli el yazmalarında bulunur:
Leinster Kitabında (düzyazı girişi ve aliteratif şiir hariç), Wren el
yazmasında, içinde Lekan Kitabı, The Book of Ballymot", "The Book of
I Man" ve diğer el yazmaları. Bu gruptaki üç anlatı biçimi -düzyazı,
heceli mısra ve rosc- erken İrlanda edebiyatında var olan üç anlatı
biçimini de temsil eder. T. O Conhenine'e göre, tüm bu el yazmaları, diğer iki
baskının soyundan gelen Revizyon C'yi oluşturur. Bizim durumumuzda,
"Leinster Kitabı" nda ve Laud 610 el yazmasında saklanan başka bir
baskı - B, düzyazı parçası ve Schlieg Dala hakkındaki şiiriyle ilgi çekicidir [181].
Dinnchenhas Schliege Dala'nın nesir tanıtımı,
Fingen'in Gece Görüşü ile birkaç metin paralelliğine sahiptir, ayrıca
aliteratif şiirden önce "Gece Görüşü ..." için bir dipnot bile
içerir. Bununla birlikte, bazı gerçeklerin "Búaid Cuinn, rígróid..."
aliterasyonlu şiirinden ödünç alınmış olması mümkündür . W. Stokes, Wren
El Yazması'ndan düzyazı metnini yayınladı [182].
Bununla birlikte, Ballymot Kitabı'nda, Lekan Kitabı'nda, I Mane Kitabı'nda ve
İrlanda Kraliyet Akademisi kütüphanesinden iki el yazmasında saklanan bu nesir
baskısının birkaç başka nüshası da vardır: B.III. 1 ve D.II .2. Önerilen metin,
bu el yazmalarının eleştirel bir okumasına dayanmaktadır.
adını koyamaz mısın ?
ben değil Dalo Glas'tan Grecaib na Scythia'ya ve oradan Slige Dala doğdu.
Eidlecon'u küçük bir Ros Crea gibi yarat . Dala Glas dano 7 Cannán da m a
c Edlicon, Scythia'da imkansız bir sluagid gibi bir mnaib ile tancatar.
Caire dano ben Cannain, a qua Dún Cairín veya minatur. Rogab Candan Dano
ve Cluáin Cannain ve Crich Ele, 7 ve Caislib Cannáin Tathaim, 7 Fert Roclasa
ve.
Un de Slige Dala 7
Cloncannan 7 Ros Crea 7 Dún Cairín adaylığı.
Erenn'in çuha çiçeği kola
yani. Slige Asail 7 Slige Midluachra, Slige Cualann, Slige Dala, Slige Mór.
Slige Asail cetamus: fos-foir
Asal m a c Dóir Domblais re n'dibergachaib Midi oc torachtain Tem ra .
Sligo Midluachra dano,
Midluachra m a c Damairne m ai c Dupaltaig, m a c king
Sruba Brain oc torachtain feisi Tem ra .
ac Eogabail ria meschurib syde oc sagid Tem ra'nın alt kurucusu .
Slige Dala, Setna Seccderg
fos-found m ac Durbuidi ria druidib Irmuman oc sagid Tem ra veya onun
için Dalo fodesin ros-arnecht.
Büyük Hull yani. Escir Ríada,
Erinn inde ie'nin arkadaşıdır. Ath Cliath Cualann'dan Ath Cliath Medraighe'ye.
Nárm a c Oengusa Umaill, Irruis Domnann'ın buharının huzurunda bulundu,
Temraig fırtınalarının başlamasıyla birlikte ic imcosnam başladı.
Aídche gene Cuinn tra fritha
na roit yes, bazen Arne Fingin der.
Шлиге Дала, почему она так
названана?
Zor değil. İskit Rumlarından
Dalo Glas (Yeşil): Schlige Dala adını ondan almıştır. Karısı Edlek'in kızı
Crea: Ros Crea ismini ondan almıştır. Sonra Edlek'in iki oğlu Dalo Glas ve
Kannan, milislere alınmamak için eşleriyle İskit'ten geldiler. Kare, Dun
Karin'in adını aldığı Kannan'ın karısıdır. Kannan o sırada Ele diyarındaki
Kluain Kannain'e yerleşti, Kannan Surları'nın ötesinde öldü ve mezarı orada
kazıldı.
Bu nedenle Schliege Dala,
Kluine Cannain, Ros Krea ve Dun Karin isimleri verildi.
İrlanda'nın beş ana yolu,
yani Schliege Assail, Schliege Midluachr, Schliege Cualann, Schliege Dala ve
Schliege Mór.
Birincisi, Schliege Assail:
Dor Domblas'ın oğlu Asal tarafından Mide'nin soyguncularının önünde Tara'ya
geçerek bulundu.
Sonra Schlige Midluakhr: Kral
Sruv Brian'ın oğlu Diubaltakh'ın oğlu Damarne'nin oğlu Midluakhair tarafından
Tara Bayramı'na geçerken bulundu.
Schlige Kualann: Eogaval'ın
oğlu Fer Fi, onu yandan gelen soyguncuların önünde Tara'ya koşarken buldu.
Schliege Dala: Durbude'nin
oğlu Shetna Shekkderg tarafından, Irmuman'ın druidleri Tara'ya acele etmeden
önce bulundu ya da Dalo onu onun için buldu.
Schlige Mor, yani Eshkir
Riad: İrlanda'yı iki kısma ayırır, yani At Kliat Kualann'dan At Kliat
Medrage'a. Umalla'lı Oingus'un oğlu Nar, onu Irrus Domnann'ın cesur
savaşçılarının önünde, onlarla üstünlük için yarışırken buldu, kim Tara'ya ilk
gelecekti.
Fingen'in Gece Görüşü'nde
belirtildiği gibi, Conn'ın doğduğu gece bu yollar bulundu.
Erken İrlanda edebiyatındaki diğer birçok tür
gibi Dinnhenhas da şu kalıba dayanmaktadır: önce bir isim için bir soru,
ardından bir cevap, ardından Ní ansa ("Zor değil") ifadesi
gelir. Cevap, filidin bilgi ve becerisini doğrulamalıdır. Benzer bir giriş,
erken İrlanda geleneklerinde de mevcuttur. Soru genellikle uzak geçmişe atıfta
bulunur ve sorunun hitap ettiği filideik bilgi, geçmişin bilgisidir, çok eski
zaman, eylemin ortaya çıktığı mitolojik zamandır.
Düzyazı girişi, aliteratif şiir, hece şiiri
dahil olmak üzere dinnhenhas'a giden beş yol hakkındaki tüm metin koleksiyonu,
düzyazı girişindeki bu ilk soruya dayanarak hem Stokes hem de Gwynn tarafından
"Schlige Dala" olarak adlandırılmıştır. Ancak bu metinler, Schliege
Dal'ın tarihinden daha fazlasını açıklıyor. İrlanda'nın beş yolunun
mitolojisiyle şu ya da bu şekilde bağlantılı birkaç yer ve kişiye adanmıştır.
Düzyazı girişinin ve ölçülü versiyonunun ilk bölümü, Edlek'in çocuklarının
hikayesini anlatır (ne aliterasyonlu şiirde ne de Fingen'in Gece Görüşü'nde bu
efsaneden hiçbir iz yoktur, bu nedenle başka bir kaynağa dayanmalıdır).
Bu pasaj bağımsız bir hikaye. Fingen'in Gece
Görüşüne dayanan yolların kronotopu hakkındaki düşüncelerimize ekleyecek çok az
şey var . Ancak metinde yol adının Edlek ve akrabalarının oğlu Dalo'dan
geçmesi bizim için ilginç. Dalo'nun kökeni hem metrik hem de nesir
dinnhenhas'ta verilmiştir: metrik versiyonda Dalo ve akrabalarının İskit'ten
(don Scithia ) geldikleri, İskitlerden kaçtıkları ve Dalo'nun
düzyazısında - Yunanlılardan biri olan Dalo Scythia ( do Gregaib na Scithia )
[183].
Başka bir seçenek, aynı Dalo'nun daha önce bahsedilen Umor'un oğlu olarak
bilindiği "Yaşlıların Sohbeti"nde ("Acallamh na Senórach")
bulunabilir [184].
Umor'un mirasçılarının, geleneğe göre beş yolun "kurucularından" biri
olan Asal'ın da dahil olduğu özel bir Fir Bolg grubu oluşturduğundan daha önce
bahsedilmişti (Umor'un oğulları olgusu yukarıda tartışılmıştı). Schlig Assail
hakkında konuşurken).
Burada, en eksiksiz özeti İrlanda'nın Alınması
Kitabı'nda (Lebor Gabála Érenn) yer alan İrlanda sözde tarihi veya sentetik
tarih alanına giriyoruz. Dalo'nun kökeninin de ele alındığı Nemed ve Fir Bolg
halkının kökeni ve soyağacının yer aldığı bu baskıda yer almaktadır. İşgal
dalgalarından birinin lideri olan Nemed, İskit Rumlarının kökenine atfedilir.
The Book of the Take of Ireland'daki soyu, The Book of Leinster'ın dinnhenhas
versiyonundaki Dalo'nunkiyle neredeyse aynı [185].
Dalo'nun kökeninin Umor ve Fir Bolg'un oğullarına ait olduğu başka bir
versiyonundan bahsetmişken, İrlanda'nın Ele Geçirilmesi Kitabı'na göre Fir Bolg'un
İrlanda'ya Yunanistan'dan ve atalarından geldiği söylenebilir. Shemeon, İskit
kökenli Nemed'in soyundan geliyordu. Her halükarda, Dalo adını taşıyan
aliterasyonlu ve ölçülü bir şiirin girişi , bir bölgedeki yolların beş
"keşfinin" Miletli öncesi (tanrıça Danu'nun Kabileleri öncesi değilse
de) kökeninin bir resmini çiziyor. [186]özel
mitolojik şema.
Edlek çocuklarının hikayesi, erken dönem
İrlanda edebiyatının başka hiçbir eserinde bilinmemektedir. Bunun, örnekleri
The Book of the Take of Ireland'da ve Dinnhenhas corpus'ta bulunabilen İrlanda
mekanının aynı evcilleştirme modeline karşılık geldiğine inanıyorum. Dalo'nun
askeri kahramanlıklarıyla ünlü olduğu tehlikeli ve marjinal bir yer olarak
metrik şiirde ilk kez yalnızca yol görünür. Dalo açıkça acımasız bir eşkıya
olarak tanımlanıyor ("buradaydı: soydu, ağır şekilde yaraladı, soyuldu ve
sık sık öldürüldü" - sund robái ic brait, ic borb-guin, ic slait is ic
sír-orguin ) [187].
Hırsızlar ve soyguncular, edebiyatta İrlanda yollarında görülen yaygın
karakterlerdir ve eşkıya Dalo, bu bağlantının tipik bir örneğidir. Schliege
Dala muhtemelen Dalò'nun ölüm yeridir, çünkü akrabalarından üçü ölümlerinden
sonra isimlerini başka yerlere vermiştir.
Dinnchenhas'ta tartışılan yer adları, bölgenin
tarihi coğrafyasının kısa bir gözden geçirilmesinden sonra netleşeceği gibi,
Schliege Dala ile ilişkilendirilir. En ilginç yer, County Tipperary'deki modern
Roscri olan Ros Crea'dır (Cre). Orta Çağ'ın başlarında önemli bir manastır
merkezi olan şehir, Urmuman'dan Irmuman'a giden yol yani Schlige Dala yolu
üzerinde bulunuyor [188].
Adını Edlek'in kızı Kare'den aldığı söylenen Dun Karin, aynı yol üzerinde
bulunan Roskri yakınlarındaki modern Dunkerrin'dir (modern N7). Dinnhenhas'taki
Kluine Kannain - yine Urmuman'da (bugünkü County Tipperary'de) bulunan bir
bölge olan Ele bölgesindeki Kannan kalesi. Bu nedenle, Edlek çocuklarının tarihinde
bahsedilen yerler El'deki Schlige Dala'nın küçük bir bölümünde yer almaktadır
ve dinnhenhas'ın başında bahsedilen parça, Schlige Dala'nın kendisi kadar bu
yerlerin eskiliği olarak kabul edilebilir. Büyük tahkimatlar ile Schlige Dala
yolu arasındaki bağlantı da arkeolojik kaynaklardan bilinmektedir. Modern Lisch
ilçesinin topraklarında Orta Çağ'ın başlarında [189]iki
surlu büyük halka tahkimatların konumu ile Schliege Dala arasında belirli bir
korelasyon olduğu belirtilmektedir . Kuşkusuz, dinnhenhas, İrlanda'nın ana
yollarının, bazıları aynı zamanda büyük kilise merkezleri olan büyük surları
birbirine bağladığında, burada gerçek tarihsel durumu yansıtıyor.
İlginç bir şekilde, sonraki bölümlerden birinde
tartışılacak olan aliterasyonlu şiirde, Schliege Dala'nın "keşfi"
Shetna Shekderg, diğer versiyonlarının aksine Urmuman'da (úatha aidcill
Urmuman) Samhain güçleriyle savaşır. Shetna'nın Irmuman ile
ilişkilendirildiği efsane . Açıkçası, büyük Dalo yolu, metinlerimizin
derlendiği tarihte Urmuman ve Ele bölgesi için büyük önem taşıyordu.
Düzyazı girişi, beş karakterin yolları bulma
öyküsünün bir özetini verdiğinde, çoğu durumda "Gece Görüşü ..." veya
metrik sürüme paralel bir sürüm verir. Formülün kendisi, coic primróit Erenn
, öncelikle Fingen'in Night Vision'ında bulunur, metrik versiyon, yolları Hérenn
coic olarak adlandırır. Prímrót teriminin bu yerde yalnızca "ana, ana
yol" olarak değil, aynı zamanda "orijinal yol" olarak da
çevrilebilmesi dikkat çekicidir ( prim - Latince primustan gelmesine
rağmen ). Tıpkı beş kutsal ağacın ( bileda ) ilk, ilkel ağaçlar olarak
kabul edilmesi gibi, bu beş yol da İrlanda'da ortaya çıkan ilk yollar olarak
kabul edildi . "Gece Görüşüne ..." göre "krallar ve savaş
arabalarının" Conn'ın doğum gecesine kadar İrlanda'da hiç seyahat etmemesi
önemlidir ( ní rulatar ríg ná carpait ) (VI, 122). Henüz yollar yoktu.
Düzyazı, diğer metinlerde olduğu gibi, Asal'ın
Mide'li ( re n-dibergachaib Midi ) soyguncular tarafından takip edildiğinin
aynı anlatımını içerir. Aynı ata burada Asal'a atfedilir - bu Dor
Domblas'tır, ancak Asal dinnhenhas'ın düzyazı versiyonunda diğer iki versiyonda
olduğu gibi torunu değil, oğlu olarak adlandırılmıştır ve mitolojik atası Umor
artık yoktur. Midluahair'i Schlig Midluakhr'ın "keşfi" olarak
bildiren metin, neredeyse kelimesi kelimesine Fingen'in Gece Görüşünü
tekrarlıyor. Ok torachtain feisi Temra ifadesi , Fingen'in Gece
Görüşü'ndeki aynı pasajı tekrarlar . Düzyazı girişinde ise Midluahair'in
büyükbabası Diubaltakh'tan, adından veya daha doğrusu Damarne ile ilişkilendirildiği
aliteratif şiirden bilinen bir lakaptan bahsedilir. Düzyazı Midluahair'i
"Gece Görüşü ..." uyarınca "Kral Sruv Brian'ın oğlu" olarak
adlandırırken, yeni ataların - Dekraech ve Diubaltakh - tanıtılmasıyla kafası
karışan metrik versiyon, kahramanı "Kral Sruv Brian'ın torunu" olarak
adlandırıyor. ".
ria meschuirib tarafı ) önünde Tara'ya giderken anlatıldığı pasajda "Fingen'in Gece
Görüşü" nden metinde bariz bir ödünç alma var . Aynı paralellik, Shetne ve
Schlig Dala ile ilgili pasajda bulunabilir, ancak burada düzyazı, yolun
tezahürünün iki versiyonunu ve yolun "keşfi" rolü için iki adayı
verir. Eski İrlanda metinlerinde genellikle olduğu gibi, bunlar yazılırken
çeşitli önceki sözlü veya yazılı versiyonlar kullanıldı, derleyiciler tüm bu
versiyonlara eşit derecede güvendi ve onlara eşit derecede güvendi. Genellikle
bu fenomen, sözlü kültürden yazılı kültüre geçiş döneminin ayırt edici
özelliğidir. Düzyazı parçamız, belki de Dalo'nun Shetna'nın yolunu bulduğunu
söylüyor ( nó is Dalo fodesin ros-airnecht dó ). Bu varyant , daha sonra
tartışılacak olan ve yolların "keşifleri" arasında Dalo'nun ( Dalo
dil, drauc dremanda ) bahsedildiği rosc gibi aliterasyonlu bir şiirden
gelebilir .
Irrus Domnann'ın "cesur
savaşçılarından" da rosc'ta bahsedilmesine rağmen, Fingen'in Gece Görüşü
ile Schlig Mohr hakkındaki pasajdaki yerlerin sıradan antikliği arasındaki bir
başka metinsel yazışma . Tüm olay örgüsünün arkasındaki itici güç gibi
görünen "üstünlük için rekabet" ( imcosnam thosaig ), yalnızca
Nara ve rakiplerine atıfta bulunurken düzyazı dinnhenhas'ta bu şekilde
bahsedilir. Nesrin rosc metnine en canlı yazışması kahramanlar/yolların "keşifleri"
dizisinde, istismarları kısaca nesir olarak ve daha ayrıntılı olarak rosc'ta anlatılmıştır
. Karakterlerin rosc ve nesirde listelenme sırası Asal, Midluahair,
Fer Fi, Shetna/Dalo (NB nesirdeki aynı belirsizlik) ve son olarak Nar'dır.
Düzyazı girişinin sonunda, düzyazının kaynağı
olarak değil, el yazmalarındaki sonraki şiirin kaynağı olarak Fingen'in Gece
Görüşü'nden bahsedilir, Búaid Cuinn, rígróid rogaide. İrlanda Kraliyet
Akademisi'nden El Yazması D.II.2, aşağıdaki şiirin ( amail asbert Finin mac
Luchta ) yazarı olarak Fingen ap Lucht'a atıfta bulunarak farklı bir
versiyon verir. Bu şiir, Fingen's Night Vision'ın mevcut versiyonlarının
hiçbirinde günümüze ulaşmamıştır, ancak gelenek metninde Fingen'e atfedilen
birkaç şiir ve dörtlük olmasına rağmen, bunları birbiri ardına okur, gecenin
harikaları ona ifşa olur. Rotniam'ın yardımı. Bu nedenle, Fingen'in buradaki
sözde yazarlığı, olay örgümüzdeki rolüyle çelişmez.
Bölüm V. Schliege Dal's Prose Dinnhenhas (Leinster Book ve Laud 610'un
B Baskısı)
Schliege Dal'ın düzyazı dinnhenhas'ının farklı
bir baskıyı temsil eden bir başka çeşidi, 12. yüzyılın yaygın olarak bilinen
iki el yazmasında yer almaktadır: Leinster Book ve Laud 610'da (ikinci liste
daha önce yayınlanmamıştır). Bu versiyon, R. Turneisen'e göre B baskısına
aittir. Bu metnin ilk yarısı, ölçülü dinnhenhas'ın ilk bölümüne ve Revizyon
C'nin nesir versiyonunun ilk kısmına karşılık gelir. görücüler Bu versiyon,
sonunda bir nesir parçası ve kısa bir şiir içerir. Prosaik veya ölçülü
versiyondan ilgili parçaların yanı sıra, sadece Schliege Dala isminin değil,
aynı zamanda yol üzerinde uzanan yerlere atıfta bulunan diğer çeşitli yer
isimlerini de açıklıyor. Hikaye, yolların tezahürünün olay örgüsüne hiçbir şey
eklemiyor, ancak Schliege Dala'yı diğer dört yolla da ilişkilendirmiyor [190].
Sligo Dala. Bir yönetici mi
? _ onun değil . Dalo Glass, İskit'in Sligi Dala adlı bir
Yunan bölümüdür . Fedlicon'u ben yaratacağım . Adını Ros Crea'dan almıştır
. Cannan m ac Edlicon da veya úad congarar Cloancannan. Dalo'nun kardeşi
Chetbrug'lu Carmun ve Dalo'nun ölümünden sonra Carmun Liphi ile Erind'e gitti
. Conid ve atbath kompozisyon kardeşim.
Dalo tra 7 Carmun 7 Inteng s ecundum
quosdam 7 Glâre 7 Brea 7 Grea 7 Cariu secht or faid m mac Tait
m mac Ogamuin m mac Beamuin m mac Srú m mac Esru m mac
Gaedil Glais & amp; Ablası Rafand. Dalo'nun arkadaşı olan
Dalo'ya ne kadar ihtiyacın var? NH uib Garrchon'a ilgi duyan hiçbir dünya
yok , bu çok önemli . Elib'de Glare veya Dunglare. Brea ic
Dún Brea, H uib Bríuin Cual'da orada. Dun Grea ve Sleib
Argiall'da Grea. Cairiu ic Dún Cairin Rafand da veya H uib Mu redaig'de
bir siiric Rairind . Yedi podlatlı veya uzunluğu 7 olan bir amladsin
olup adını inadaslardan almıştır .
Dalo, Inteng, Clear Cry,
Brea, Grea, Cairiu olabilir,
7 Carmun klon yakalama
bir babanın ailesi hadbul,
hep kısa
üzgünüm isim rigda Raf ve
[191].
Schliege Dala: Neden böyle adlandırılıyor?
Zor değil. İskit Rumlarından Dalo Glas, Schlige Dala adını ondan almıştır.
Fedlek'in kızı Crea, karısıdır. Ros Crea onun adını almıştır. Edlek'in oğlu
Kannan: Kluain Kannan adını ondan almıştır. Dalo'nun kardeşi, toprakları zengin
olan Carmoon, Dalo'nun ölümünden sonra İrlanda'dan sürgüne gitmiş ve Leafa'daki
Carmun'a gelmiştir. Ve orada kardeşi için kederinden öldü.
Ancak bazılarına göre Dalo,
Karmun, Inteng, Glare, Brea, Grea ve Karyu, Gaydel Glas oğlu Esru oğlu Sru oğlu
Beamon oğlu Ogamon oğlu Tat'ın ve Raphann onların kız kardeşiydi. Dalo'yu
kaybederek dağıldılar, çünkü Dalo onların lideriydi (Dalo Schlige Dala'nın
altında, Karmun Yaşamın Üstünde) [192],
I Garrkhon'un arasında Dun Inteing'de Inteng (bu bazılarına göre), El'de Dun
Glara'da Glare, Dun Brea'da Brea Ben Briuin Kualann, Airgyall Dağı'ndaki Dun
Grea'da Grea, Dun Harin'de Karyu, kız kardeşleri Raphann, Rairyu'da Muredaig
arasında. Böylece yedi görücü dağıldı ve bu yerler onlardan çağrılmaya
başlandı.
Dalo, Inteng, Saf parlama,
Brea, Grea, Carew dayanıklı,
ve Karmun eğildi, savaşçı
gibi,
aynı babanın büyük
çocuklarıydık,
ve kız kardeşleri zalim,
kötü,
kraliyet Raphann'ın adı
buradan.
Bu dinnchenhas versiyonunun ilk kısmı, Revizyon
C'nin nesir versiyonuyla pek çok paralellik içeriyor. Aslında, ilk iki cümle
sadece bu versiyonu tekrar ediyor. Ayrıca Urmuman ve Roskri bölgesindeki
karakterlerden ve yerlerden de bahsediyor. Tüm bu alanlar (Carmoon hariç?) Dalo
yolu üzerindedir. Leinster'daki ünlü panayır Carmoon'un yeri bilinmiyor, ancak
genellikle günümüz Kildare'de bir yerde bulunuyor. Diğer versiyonlardan farkı,
Carmun adını taşıyan sahneye girdiğinde ortaya çıkıyor. Bu eşsiz versiyonda
Dalo, Edlek'in oğlu değildir ve Dalo ile Crea arasındaki ensest ilişkiden
bahsetmez. Hikayenin konusu şu şekilde sunulabilir: İskit Yunanlılar Dalo ve
Carmun, İrlanda'ya geldiler ve ülkeyi (özellikle diğer dinnhenhalarda dedikleri
gibi Schliege Dala bölgesini) harap etmeye başladılar, Dalo ölür veya
öldürülür. kardeşi Carmun, İrlanda'dan kaçmaya çalışır , ancak Carmoon'da
kardeşi için kederinden ölür ve bu yere adını verir. Bazen doğaüstü yollarla
İrlanda'yı kasıp kavuran denizaşırı işgalciler, genellikle ünlü yerlerin
eponimleri olarak dinnhenhas'ta bulunur. Karmun'un dinnhenhas'ının nesir
versiyonu, Karmun kahramanının kaderinin çok benzer bir anlatımını içerir.
Revizyon C metninin bazı özellikleri önemli ölçüde farklılık gösterir, ancak
olay örgüsü aynı yapıyı korur: Atina'dan üç oğul ve anneleri Carmun (aynen!)
İrlanda'ya gelir ve ülkeyi mahveder, ardından üç oğul İrlanda'dan kovulur,
anneleri Carmun (belki yerel tanrıçadan bahsediyoruz) Karmun'da kederden ölür (
Ba marb a máthir do cumaid ) [193].
Açıkçası, arsa Karmun efsanesi için tipiktir. Öte yandan Dalo, aynı mitolojik
uzaylılar kategorisine aittir.
Onun ölümü, Carmoon'un ölümü gibi, yeri
düzeltir ve oraya bir isim verir. Dalo'nun hikayesi, yolları açan beş
kahramanın hikayesinden farklı olarak, tezahür zamanının bilgi zamanı değil,
ölüm zamanı olduğu o tür antik yerlere aittir. Şiddetli bir ölüm (veya
parçalanma) modelini izleyen yerlerin kuruluşu veya kökeni ve ardından bir ölüm
yerinin adlandırılması hakkındaki gelenekler, erken İrlanda düzyazı öykülerinde
yaygındır. Bazıları kahramanların ölümüyle ilgili efsaneler ve Dalo'nun
hikayesi de böyle bir efsane.
Dinnhenhas'ın bu redaksiyonu, yerel antik
eserlerde ve genel olarak erken İrlanda edebiyatında sıklıkla olduğu gibi, bir
yola isim verme öyküsünün iki bağımsız versiyonunu içerir. Bu tür
varyasyonların, geleneksel bellek türü ile daha sonraki yazılı bellek
arasındaki dönüşümsel bir aşamayı yansıttığı iddia edilebilir. Ek olarak,
burada, A.F. Losev'in yazdığı gibi, "farklı gerçeklik dereceleri" [194]veya
farklı gerçeklik seviyeleri görülebilir, çünkü İskit Yunanlılar ve dinnhenhas
metnini yazan derleyici için yedi görücü eşit derecede gerçekti.
Dinnhenhas'ın ikinci versiyonu, yedi efsanevi
görücüden ( sector fáith ) bahseder ve Dalo da onlardan biridir. Faith
kelimesi (Leinster Kitabı'ndaki Laud 610'da olduğu gibi, Orta İrlandalı fáid
biçimidir ) Eski İrlandaca'da "kâhin, peygamber" anlamına
geliyordu. Strabon'un bahsettiği karşılık gelen kelime ούάτειζ'dır ( çoğul);
bu Yunan yazara göre (Coğrafya, IV, 4), ούάτειζ doğa olaylarını açıkladı
ve gerçek Kelt rahipleri gibi fedakarlıklar yaptı. Galyalılar arasında aynı
karakterlere atıfta bulunmak için edebiyatta sıklıkla kullanılan Latince vates
" kahin, şair" kelimesi aynı Hint-Avrupa'dan gelmektedir. kök * wa-
, İrlanda inancıdır [195].
Erken İrlanda edebiyatında inanç , hem Hristiyanlık öncesi bir kahin,
peygamber, büyücü hem de İncil'deki bir peygamber ve Hristiyan aziz anlamına
gelir. Fragmanımızda iman kesinlikle birinci anlamda kullanılmıştır.
Yedi numara Kelt mitolojisinde önemli bir rol
oynar, rolü beş numara ile karşılaştırılabilir. Kelt metinlerinde bahsedilen
yedi karakterden oluşan birkaç grup vardır. Mabinogi'nin ikinci kolu olan
"Llyr'in kızı Branwen" ("Branwen uerch Lyr")'ye göre,
Bran'ın İrlanda seferinden yalnızca yedi kişi Britanya'ya döndü, aynı sayıda
savaşçı Caer Siddi'ye yapılan keşif gezisinden geri döndü. Galli şiir
"Annwn'dan Av" ("Preiddeu Annwn"). The Tale of Conchobar
oğlu Nessus'ta ("Scéla Conchobair maic ") anlatıldığı gibi, yedi
görücü ( secht fáthi ) Conchobar'ın doğumundan yedi yıl önce doğumunu
önceden bildirdiğinde, erken İrlanda edebiyatında "yedi görücü
(peygamber)" i tekrar buluyoruz. Nessa") [196].
Muhtemelen, farklı efsaneleri birleştiren başka bir "yerçekimi
merkezi" olan "yedi görücü" olgusu izleyiciler tarafından iyi
biliniyordu. Bu versiyonda Schliege Dala'nın tezahürünün ve adlandırılmasının,
ilham ve bilgi ile ilişkili karakterler olan görücülerle ilişkilendirilmesi
önemlidir: burada yolların bilgi ile olası ilişkilerinden birini görüyoruz.
Roma ya da Yunanistan'ın yedi bilgesi ya da yedi danışmanıyla ilgili benzer bir
fenomen birçok literatürde mevcuttur: Hint'ten (yedi Vedik rishi - "bilge
adam" ve saptalok ) , bu bilgelerin her birinin geldiği yedi alt ve
yüksek dünya Bizans ve Orta Çağ Batı Avrupa edebiyatları [197].
Farklı kültürlerdeki yedi bilge adam hakkındaki fikirler, yedi sayısının özel
bir tanrılar grubunu veya mitolojik karakterleri tanımlayan bir sayı olduğunu
kaydeden Gamkrelidze ve Ivanov tarafından yedi sayısının eski Hint-Avrupa
sembolizminin yorumunu doğrulamaktadır [198].
"Yedi görücünün" şeceresi, Goidel
eponimi Gaidel Glas'a kadar izlenebilir (Dalo Glas'taki benzer sıfata dikkat
edin). Dinnhenhas'ta adı geçen ataları, İrlanda sözde tarihsel geleneğinden
bilinmektedir. Bizim durumumuzda, İrlanda'nın Ele Geçirilmesi Kitabında (Tat,
Sru ve Esru) Nemed'in soyağacında aynı ataları bulmak ilginçtir [199].
Geleneğe göre Nemed'in dinnhenhas'taki Dalo ve akrabaları gibi İskit
Yunanlılarından ( do Grécaib Scithía ) geldiğini daha önce belirtmiştim. Böylece
hikayenin B tarafından revize edilen ikinci versiyonu da geleneğe göre Dalo'nun
denizaşırı kökenini kanıtlıyor. Dalo ile ilgili tüm materyaller, kökeninin ya
Fir Bolg'dan ya da Nemed halkından olduğunu ima eder: "Yaşlıların
Sohbeti"nde ona Umor'un oğullarından biri denir, dinnhenhas'ta İskitli
Yunanlılarla ilişkilendirilir. Dalò'nun öyküsünün ve Schliege Dal'ın öyküsünün
dinnhenhas'ta her zaman İrlanda'nın diğer dört yolu hakkındaki öykülerden önce
gelmesi önemlidir. Schliege Dala efsanesi, yemek yollarının temelini oluşturdu.
Dalo'nun ölümü, yedi görücünün hikâyesinin de
eksenini oluşturur. Dağılımları ve Schliege Dal da dahil olmak üzere yukarıda
bahsedilen tüm yerlerin isimleri onun ölümünü takip ediyor. Dalo, burada
yalnızca bir kahin ( inanç ) olarak değil, aynı zamanda kardeşlerini
koruyan ve birleştiren bir savaşçı, kahraman ve lider ( cungid, LL, cuinnig,
Laud 610) olarak tanımlanmaktadır . Bu görüntü, Dalo'nun diğer
kaynaklardaki şiddetli bir savaşçı olarak tanımlanmasına benzer. Bu bilgi ve
hikayenin ikinci versiyonunda Dalo'nun soyağacı ilk versiyonla çelişmiyor.
Kahramanın ölümünden sonra Dalo kardeşin/kardeşlerin kaçışı da iki şekilde
tekrarlanır: Carmun, Yaprak'taki Carmun'a gider ( condaluid… do triall a
hErind co toracht Carmun ) ve geri kalan kahinler, onlar gelene kadar
dağılırlar. aynı şekilde "etki alanlarında" dururlar. Revizyon B'de
yansıtılan iki varyantın ortak bir model izlemesi, ancak farklı sözlü
geleneklerden gelmesi muhtemeldir.
The Book of Leinster'da, dinnhenhas'ın bu
varyantı, yedi görücüden ikisinin, Dalo ve Karmun'un yerini atlar. Eksik bilgi,
Dalò'nun gömüldüğü yeri de anlatan Laud 610'dan bir okumada yer almaktadır:
"Dalo under Schlige Dala" ( Dala fo Sligi Dala i nbith ). Bu
parça, yolun Dalò'nun gömüldüğü yerle de ilişkilendirildiği Schliege Dala'nın
metrik dinnchenhas'ındaki satırları tekrarlıyor: “Öyleyse ondan, mezarı düz
olmasına rağmen, | yol kraliyet adını aldı" ( conid úad, cid fáen a
airm | fofúair in ráen a ríg-ainm ). Şiirdeki "düz mezar"
kuşkusuz bir yolu ifade etmektedir.
Hikaye, belirli doğal veya yapay fenomenlerin
tezahürlerinin insan veya hayvan vücudunun dönüşümü ile ilişkilendirildiği
dinnhenhas ve erken İrlanda edebiyatının diğer türlerindeki benzer hikayeleri
anımsatıyor. En azından dinnhenhas Boann'da bir örnek alınabilir. Dalo Yolu
adını alır ve ancak kahraman öldükten, bedeni gömüldükten ve bir şekilde yola
dönüştürüldükten sonra var olur.
Conn'un doğum gecesi yolların tezahürünün
tarihini göz önünde bulundurarak, burada kozmik düzenin döngüsel bir
restorasyonu ile karşı karşıya olduğumuzu varsayabiliriz. Yani, yol Dalo'nun ölümünden
hemen sonra ortaya çıkıyor, sonra tekrar yoklukta saklanıyor ve Shetna
tarafından (veya başka bir nesir versiyonunun belirttiği gibi yine Dalo'nun
kendisi tarafından) yeniden restore ediliyor: nó is Dalo fodesin ros-airnecht
dó ) . Gördüğümüz gibi, dinnchenhas'ın editörleri/yazarları bizi
çelişkili mitolojik gerçeklerin gerçek bir labirentine götürürken, aynı zamanda
tüm bu bilgilerin eşit derecede güvenilir ve "doğru" olduğunu
düşünüyor. Bana öyle geliyor ki, sözlü gelenekteki eski döngüsel zaman algısı
sistemi, Hıristiyan tek yönlü yazılı tarih kavramının üzerine bindirildiğinde
kafa karışıklığı ortaya çıkıyor.
İrlanda mitolojisinde ve kutsal coğrafyasında
Schliege Dala'nın önemine ilişkin çalışmamda, diğer beş görücü ile ilişkili
sitelerin konumunu dikkate almak gerekiyor. Uzun bir yer adları listesinde
"Tara V" metrik dinnhenhas'tan gelen şiirin, The Leinster Book'a göre
Schliege Dal'ın dinnhenhas versiyonundan dokuz coğrafi adı tekrar etmesi
ilginçtir [200].
Bu yer adları kesinlikle ortak bir efsaneyle birleşmiş bir grubu temsil
etmektedir. Dun Inteing, günümüz County Wicklow'da Leinster'da bir Tuatha olan
Yi Garrhon arasında yerelleşmiştir. Laud 610'da adı geçen Tul Tuyndi, büyük
olasılıkla E. Hogan'ın bahsettiği Wicklow'daki mahallidir ve Munster'da aynı
adı taşıyan mahalli değildir. Bu yerler Dalo yolu üzerinde değil.
Dun Glare'in, Schlige Dala'nın geçtiği bölge
olan Munster'daki El'de olduğu biliniyor. Düzyazı dinnhenhas'ın C versiyonunda
bahsedilen Ros Krea, Dun Karin ve Kluain Kannan gibi yerellikler Urmuman'ın Ele
bölgesinde yer almaktadır. Dun Glare'in Schlig Dala'da yatması gerekiyordu.
Listede Dun Inteing'den hemen sonra adı geçen "Tara V" şiirindeki Dún
Cláir , muhtemelen aynı öğedir.
Laud 610 versiyonu burada farklı bir isim olan
Kalle'den bahsediyor ve onu Krih Cualann olarak yerelleştiriyor (Da Derg'in
Konuk Evi Yıkımı'nda Krih Kualann'da görünen "orman adamı" Fer Kalle
ile aynı değil mi?), sayıyla çelişiyor. parçadaki görücü sayısı , onu sekize
çıkardı. Parçamızda bahsedilen bir sonraki yer olan Dun Brea (Bray Head olarak
adlandırılan modern bölge), Kualu'nun aynı bölgesinde yer alır ve Schliege
Kualann yolu üzerinde yer alır. Böylece, Schlig Dala'nın hikayesinden iki
görücü, Schlig Kualann'a atıfta bulunularak yerelleştirilebilir.
Brea adını taşıyan isim hem nesir hem de ölçülü
dinnhenhas Benn Edair'de görünür. Bu versiyonda, İrlanda'nın Fethi Kitabı'na
göre İrlanda sakinlerinin ikinci dalgası olan Partholon halkına aittir ve onu
doğuya gönderen Partholon'dur (merkezden çevreye doğru hareket ederken). ,
tıpkı görücülerin dağılma hikayesinde olduğu gibi). Brea, dinnhenhas'ta
kültürel bir kahraman olarak görünür: İrlanda'da bir kraliyet evi inşa eden,
demir bir kazan yapan ve bir düelloda savaşan ilk kişidir [201].
Adı, Bréa , kelimenin tam anlamıyla "alev" anlamına gelir,
bkz. lat. frigō " kızarmak", Skt. bhrjjati " pişirmek"
[202].
Bu ad, kültür kahramanının adanın evcilleştirilmesindeki işleviyle doğrudan
ilişkilendirilebilir.
Başka bir görücünün adı olan Grea, şüphesiz
başka bir versiyondaki Crea'ya benziyor. Kalesi Dun Grea, Tara V şiirinde Dun
Crea olarak anılır. Dinnhenhas'a göre kale, aynı eski eserlerde adı geçen diğer
yerlerden tamamen farklı bir bölgede yer almaktadır. Ulster'deki Shlieve Oriel
Dağı'nda (Shliav Airgiall) bulunduğu, yani Schliege Dala yolu üzerinde ve Kualu
bölgesinde olmadığı söyleniyor. Başka bir versiyonda Dalo'nun karısı olan Krea,
Schlig Dala'da Ros Krea ile ilişkilendirilir. Fragmandaki son görücü Karyu, S.
Dun Harin'in baskısından Kannan'ın karısı Kara ile paraleldir, ilgili bölümde
belirtildiği gibi, Schlig Dala'da Ros Krea'nın yakınındaydı.
"Tara V" şiirinde bahsedilen son iki
yer adı, Raphann ve Raryu, görücülerin kız kardeşi Raphann ile
ilişkilendirilir. E. Hogan ve E. Gwynn'e göre Raphann veya Knock Raphann,
Munster'da Suyr nehri üzerinde bir tepedir. Dalo yolundan oldukça uzakta yer
almaktadır. Başka bir yer olan Ryryu, yine Dala Schlig'de değil, County
Kildare'deki Athay'ın güneydoğusundaki bugünkü Ririn'dir [203].
Yani söz konusu fragmanda Schlig Dala'da
lokalize edilebilecek iki yer var: Dun Glare ve Dun Harin. Diğer üç karakter
(yalnızca Laud 610'dan bilinen biri dahil) günümüzün Leinster'daki County
Wicklow'a dağılmıştır: Dun Inteing'de Inteng, Dun Brea'da Brea ve Calle. Carmun
ve Raryu da Leinster'da, Dun Grea Ulster'de ve Raphann da Munster'da. Görücüler
batıdan hareket ederek dağıldılar. Antik Fintan mac Bohra'nın Tara Bölgesinin
Kuruluşu'nda söylediği gibi, mitolojik gelenekte İrlanda'nın batısı bilgi ve
ilhamla ilişkilendirildiğinden, bu şaşırtıcı değildir: "Batıdaki
bilgi" (íaruss fis ) [204].
Schlige Dala, batıdan doğuya hareket sürecinde ortaya çıkan manzaranın bir
özelliğidir. Tarihsel olarak bu hareket, Yi Neill hanedanının batıdan
genişlemesi olarak yorumlanabilir.
Hem B hem de C baskısında, Schlige Dala'ya
ithaf edilen dinnhenhas parçalarının, en eski İrlanda metinlerinin
karakteristik bir özelliği olan Eski İrlanda düzyazı metninin paragraflarında
yer alan Latince kelimeleri ve deyimleri içermesi önemlidir. C baskısının
dinnchenha'larında Latince yalnızca Schlige Dala'yı anlatan ilk bölümde bulunur
ve beş yolu anlatan ikinci bölümde yoktur. Schliege Dala'nın tarihi, sıradan ve
ölçülü dinnhenhas'ta diğer yolların tarihinden önce gelir. Bu gerçek ve bu
parçalardaki Latince'nin yeri, onları dinnhenhas yollarının en eski örnekleri
olarak görmemizi sağlar.
Bölüm VI. Аллитерационная поема «Buaid Cunn, rigrod rogaide»
Ele alınacak şiir, bildiğim kadarıyla daha önce
hiç yayınlanmamış ve araştırma konusu olmamış, rosc adı verilen erken İrlanda
besteleri sınıfına aittir . Dili ve içeriği, beş yolun mitolojisini ve
bunların erken İrlanda geleneğindeki tezahürünü anlamamıza çok şey katabilir. Rosc'ta
kullanılan dil genellikle belirsizdir, özlü, imalı ifadeler, ayırt edici
arkaik kelime sırası, aliterasyon ve arkaik kelime dağarcığı ile karakterize
edilir. Ó boyutu rosc'ta özel kurallara sahiptir. Yayıncılar genellikle
nesir metinleri arasında yer alan rosc'u tercüme etmezler , ancak bu en
eski arkaik malzeme olabilir veya en azından arkaik kompozisyon kurallarına
göre oluşturulmuş, erken bir mitopoetik dilin özelliklerini içeren materyal
olabilir. Şiirin "yedi heceli" ölçüsü, arkaik İrlanda şiirinden
bilinmektedir. En eski İrlanda boyutlarından biri olarak kabul edilir ve mevcut
en eski İrlanda metinlerinden bilinir. Bu ölçü, C. Watkins tarafından
"gnomic-epic" bir mısra dizisi olarak tanımlanmıştır ve epik veya mitolojik
geleneklerde ve soy kütüklerinde mevcuttur. Genellikle "gnomic" hukuk
şiirinde kullanıldı. Dinnhenhas'ta bazen benzer bir boyut bulunur, örneğin
dinnhenhas "Kelve" ("Ceilbe") [205].
K. Watkins, arkaik İrlanda şiiri üzerine
yazdığı makalesinde bu ölçünün özelliklerini şöyle sıralamıştır:
(1) yedi hecelik sabit bir
dizeye sahiptir;
(2) ilk dört hece, vurguların
sayısı ve konumu bakımından tamamen serbestken, beşinci hece vurgulu ve altıncı
hece vurgusuz olmalıdır;
(3) dördüncü heceden sonra
zorunlu bir ara (kelime sınırı) vardır;
(4) yedinci hece, genellikle
vurgusuz olmakla birlikte, vurgulu da olabilir: "anceps"tir [206].
İşte şiirimizden alıntı yapılabilecek olası bir
örnek:
Cuinn sabit disk 'x'x'x x |
xxx
"Conn Hediyesi, Royal
Roads, Seçilmiş".
Satır, dahili aliterasyon ve asonans içerir.
Durağın her iki tarafındaki sözcükler arasında her zaman bir bağlantı
aliterasyonu vardır. Bu boyuttaki diğer birçok örnekte olduğu gibi, buradaki
satırlar, aşağıdaki örnekte olduğu gibi, bir satırın son kelimesinin bir
sonraki satırın ilk vurgulu sözcüğü ile aliterasyonuyla bağlanır:
Búaid Cuinn sert eğitim
,
re le ria ngein gnathamra.
"Conn'un hediyesi,
kraliyet yolları, seçilmiş olanlar,
ünlü ve mucizevi doğumdan
önceki görünüm.
Gerard Murphy Early Irish Metrics adlı eserinde
bunun yedi heceli [4 | 3] mısra, 7. yüzyılda İrlandalı şairlerin Latin
ilahileri modeline dayanan bir "deneyinin" sonucu olarak ortaya
çıktı: "hece sayımı ve aynı son ayakların kullanımı, yerli ilahiyi
anımsatan dörtlük olmayan dizeye dahil edildi. benzer ritimde ve düzenli
aliterasyonlu kısa dizelerden oluşan mısra ( retoiric veya rosc. -
G. B. )" [207].
Öte yandan K. Watkins, erken İrlanda toplumundaki işlevsel konumundan,
"gnomic" ve "epic" türlerindeki kullanımından bahsederek,
bu önlemin yerel İrlandalı ve hatta Hint-Avrupalı karakterinden emindi. Bu
ölçüyü Yunanca, Vedik ve Slav dillerindeki ilgili çeşitlendirme [208]sistemleriyle
karşılaştırdı .
[4 | 1]: Sogairm Sétnai Sicc ("Shetna
Shekku'ya Övgü"); in bár brigas búaid ("hediyeyi açan
bilge"). Bu boyut , en yaygın beş heceli boyut olan rosc'ta da
kullanılmıştır . Kelimeler arasında bir sınır olarak bir duraklamanın zorunlu
olduğu arkaik Eski İrlanda yedi heceli satırının daha kısa bir versiyonu olarak
alınabilir. Beş heceli mısra, genellikle arkaik İrlanda şiirinde yedi heceli
uzun bir dizenin sonunda bulunur, örneğin şiirimizde olduğu gibi, bir tümce
rolü oynar. Böyle bir sistem, başka bir Eski İrlanda metni olan The Testament
of Cathayr the Great'de mevcuttur [209].
Vurgu şeması ⊥ (U) ⊥ / ⊥
(duraklamadan önce ve sonra vurgulanan iki kelime;
duraklamadan önce vurgulanmamış bir kelimeye izin verilir: gösterimsel
parçacıklar, vb.) bu şiir, Larzac'ın Galya büyüsüne benzer. aynı dizi
aksanlarına ve aliterasyon modellerine sahiptir [210].
Bu nedenle, şiirin Keltler arasında şiirsel metnin örgütlenmesine ilişkin çok
eski bir yapısal modele geri gittiği varsayılabilir.
Şiir, nesir girişi ile ölçülü dinnhenhas
arasındaki el yazmalarında bulunur. Ne V. Stokes ne de E. Gwynn onu
yayınlamadı, hatta ondan bahsetmedi bile. Bunun nedeni, tahmin edilebileceği
gibi, birincisinin bu metni vezin külliyatına, ikincisinin ise nesre ait
görmesidir. Her halükarda, rosc veya retoiric, Keltologlar
tarafından genellikle tercüme edilmeden veya eleştirel bir baskı yapılmadan
bırakıldı. Beş yol hikayesinin olay örgüsünün genel bağlamı dışında şiirin
içeriğinin tartışılamayacağını vurgulamalıyım. Dublin İrlanda Kraliyet
Akademisi kütüphanesinden alınan beş el yazması şu şiiri içerir: "The Book
from Lekan" (L) (fo. 239b-240a), "The Book of I Manet" (M) (fo.
97ab), " The Book from Ballymoth" (B) (fo. 380ab), D. II.2 (D) (fo.
35a) ve B. III.1 (B2) (fo. 45r). En eski el yazması, 1394 yılında Faelan
MacGavann tarafından yazılan The Book of I Manet'dir, ancak hem dikkatsiz bir
katip hem de tahrif edilmiş bir sayfa, bu nüshanın bizim için değerini azaltır.
Ballymoth'tan Kitap (yaklaşık 1400'de yazılmıştır), E. Gwynn tarafından bu
baskının orijinaline en yakın kitap olarak not edilmiştir. Ballymot Kitabı'ndan
okumak bize genellikle diğer el yazmalarından daha erken ve daha doğru formlar
verdiğinden, bu örneğimiz tarafından doğrulanır. Ballymoth Kitabı'nın
"pasif olarak okuma yazma bilmeyen" bir yazar tarafından yazıldığı ve
çoğu zaman içeriği anlamasa bile olduğu gibi bırakarak modern bilim adamlarının
metni yeniden oluşturmalarına yardımcı olduğu iddia edildi. Çoğu durumda, metni
geri yüklerken bu el yazmasından okumaya güvendim. Şiirin yer aldığı yazma
nüshaların tutarsızlıklarından yola çıkarak yaklaşık bir soy ağacı yapmak
mümkündür. Metrik dinnhenhas'ın beşinci cildinde E. Gwynn tarafından derlenen
elyazmalarının soyağacına da başvurdum [211].
B ve B2 arasındaki yakın ilişki şiirimizde belirgindir: paralel okumalar sıktır
ve Sogairm Sétnai Sicc mısrası yalnızca bu iki el yazmasında geçer.
Şiirin bazı özellikleri, Orta İrlanda kökenli
olduğunu gösterir (yaklaşık 10. yüzyılın başı): fiil brogsat ( b - aliterasyonla
onaylandı) "yayıldı", 3 hp. pl. h.s– pret . brogaid'den , Çar .
OE formu mrogid ; rucastar , cengastar , sernsatar gibi
fiil formlarının yanı sıra satırlar arasında bağlantı alliterasyonunun olmaması
. Dahası, gösterileceği gibi, şiirin söz dağarcığı, büyük bölümü Orta
İrlanda döneminde bestelenmiş ölçülü dinnhenhaların çoğuyla
karşılaştırılabilir. Ancak burada, kendi zamanlarında bazı araştırmacıların
benzer metinler hakkında yazdığı gibi, sözlü bir protometnin varlığının çok
mümkün olduğunu söylemekte fayda var. Bu nedenle, M. Dillon, aynı yedi heceli
ölçüyle "Büyük Katair'in Ahit'i" ("Timna Chathaír Máir")
ile uzun bir şiir yazmanın tarihini göz önünde bulundurarak, bu tür
metinlerdeki geç fiil biçimleri hakkında yazıyor. Bu biçimlerin, artık tam
olarak anlamadıkları bir şiiri ezberden yazan ya da çok eskimiş olanların
yerine yeni biçimler ekleyen yazıcıların doğaçlamalarıyla açıklandığına
inanıyor [212].
Bu yaklaşım, orijinal sözlü versiyonun aynı soylu şirketin bir temsilcisi
tarafından kaydedildiğini ima eder. Mitolojik olay örgüsüne dayanan şiirimize
gelince, onun yaratılması ve kopyalanması laik filidler topluluğu ile
ilişkilendirilebilir.
Bu bölümde bahsettiğim el yazmalarının tümü R.
Turneisen'e göre Revizyon C [213]ve
E. Gwynn'e göre İkinci Revizyon'dur. Daha önce de belirtildiği gibi, T. O
Conhenine de bu baskının diğer ikisinin temelini oluşturduğuna inanıyor [214].
Bununla birlikte, göstermeye çalıştığım gibi, türlerine ve muhtemelen derleme
zamanına göre farklılık gösteren, tematik yazışma ilkesine göre aynı baskıda
olan materyaller var. Alışıldık dinnchenhalardan farklı olarak, rosc'un yolların
adlarını veya açıklamalarını bile içermediğine dikkat edilmelidir . Şiirimiz
yalnızca kahramanların - yolların "keşiflerinin" tarihini verir.
Dinnhenhas'ın İrlanda'nın beş yoluna adanan üç çeşidi ve özellikle aliteratif
şiir ( rosc ), tür yazışmasından ziyade tematik ilkeyi vurgular.
Dinnhenhas külliyatının farklı bölümlerinin farklı zamanlarda yaratıldığı ve
daha sonra "klasik" külliyatı oluşturmak üzere bir araya getirildiği
varsayılabilir.
Tek bir istisna dışında hemen hemen tüm el
yazmalarında şiirin metninden önce bir nesir girişindeki sözler gelir:
"... Fingen'in Gece Görüşünün dediği gibi" (... amail asbeir Airne
Fingin ). Yalnızca D'de başlangıçta şöyle der: "... Fingen mac
Luchta'nın dediği gibi" (... amail asbert Fínin mac Luchta ).
Böylece, bu el yazması, şiirin yazarlığını bu efsanevi kraliyet varisine ve
vizyonerine atfediyor. Daha önce de belirttiğim gibi, Fingen dörtlüklerini
Fingen's Night Vision'da söylüyor ve "filidlerin dili" ( berla na
dosyalanmış ) ile yazılmış belirsiz bir şiiri ünlü bir antik şaire atfetmek oldukça
doğal olacaktır . Bununla birlikte, tüm el yazmalarında hayatta kaldığı gibi,
Gece Görüşü, eğer varsa , bu rosc'u içermez . Birkaç aliteratif dize
dışında, Fingen'in Gece Görüşünde gerçek bir roscada yoktur . Şiirin
sözcüksel bileşimi "Gece Görüşü ..." ile yalnızca birkaç paralelliğe
sahiptir . Tek bariz paralellik, Irrus Domnann savaşçı lakabı látha
gaile'nin kullanılmasıdır . Diğer bir ortak özellik , Fingen's Night
Vision'da Conn'ın saltanatı hakkındaki son aliteratif şiirde kullanılan "
acımasız, kaba" sıfatıdır . Aynı zamanda şiirin içeriğindeki
hiçbir şey onu "Gece Görüşü ..." nün ana karakterleri Fingen veya
Rotniam ile ilişkilendirmez .
Geri yüklenen metin ve okuyucunun dikkatine
sunulan kısmi çeviri, bazı yerlerde yalnızca varsayımsaldır. Yolların ortaya
çıkış hikayesi burada mevcuttur ve metin, elimizdeki kaynaklara bazı benzersiz
bilgiler ekler.
Buaid Cuinn, sert rogaide [215],
Rele ria ngein gnathamra.
Brogsat báig co
boirb-Themair.
Rincne reimenn rucastar,
tecray. Teinnsit taulporto. 5
Teterb corainn cuit ferda,
Daha fazla bilgi için.
Söet scath coaile.
Trega teitni teidi,
Asal, emer taze ocbaid, 10
yanıyor, yanıyor, yanıyor,
rota, rana, rogarma,
dia ronsénsat sithberga
Fian fuineta festivalinde.
Fuirec fesi fîr-Themra, 15
Manmagech Midlochair,
Dil Damairne Diupaltaig
gulban giysisi, grui
gnoat-som
asa ramut rosyda
ana güve Midloachra. 20
coe cengastar için Fer Fi
Temrach tetraig torahtu.
Samna segait slogberga
Eogbail olmasına rağmen.
Sinset zebra, senchuri. 25
tuam tutraumat'ta Tendais
Dalo dil, dramatik dremanda.
Setna Secderg sernsatar
úatha aidcill Urmuman
co filos cáe clothamra. otuz
Sogairm Setnai Sicc.
Nar mac höe Óengusa
emir Umaill ilbuadaig,
med mo[th]ach mor-sliged.
Latha gaile gegnatar 35
bir hirrus rian romaigrech
delbsat Domnann durnaisce
títhe toisechu için üçlü.
Oidde, ba horn os catha,
bar brigas buaid'de. Buaid.
40
Conn'in hediyesi, kraliyet
yolları, seçilmiş olanlar,
ünlü ve mucizevi doğumdan
önce fenomen.
Mücadeleyi zalim Tara'ya
kadar uzattılar.
Aldığı zıplayan mızrak
toplar. [Yeryüzünü] ayaklar
altına aldılar.
... Kocamın payını verdim,
cesur, güçlü adam.
Hayaletler bira çitine geri
döner.
Üç mızrakla karanlık olan
belirir
Asal, soylu gençlerin
graniti,
ölümlü, özgür olmayan, acı,
yoldaki asil adam, şanlı, iyi
silahlanmış,
yan taraftaki soyguncular ona
büyü yaptığında
Batı Fenians festivali
sırasında.
Gerçek Tara ziyafetinin
vekili,
Maenmag'dan Midluahair (?),
sevgili [oğul] Damarne
Diuvaltaha,
korkunç acı… onlar var (?)
onların yüksek yol roscada
boyunca
ağaçlar ve çalılarla büyümüş
Midluahair'in meskenine.
Fer Fe yol boyunca yürüdü,
güzel Tara'ya doğru gidiyor.
Samhain soyguncu çeteleri
takip edildi
çılgın bilge, Eogaval'ın
soylu [oğlu].
Hayaletler, kadim birimler
kendi yollarını izlediler.
Dalo, sevgili zalim ejderha,
lanetli ana yolun sırtı
boyunca aceleyle.
Urmuman'ın yıkıcı hayaletleri
Shetna Shekkderg'i takip
etti,
ünlü mucizevi yola çıkana
kadar.
Shetna Shekku'ya şükürler
olsun.
Oingus'un varisi Nar,
birçok zaferin granit
Umalla'sı,
Büyük Yolun tam ölçüsü.
cesur savaşçılar
Irrus'tan, somon açısından
zengin bir denizden
(Domnann'a itaat ettiler)
zayıfları yaraladı, liderleri
takip etti, -
şiddetli ölümler, bir katliam
ve çatışmalar yaşandı, -
hediyeyi ortaya çıkaran
bilge. Hediye.
Rosc birkaç bölüme
ayrılabilir: bir giriş ve beş kahraman hakkında beş bölüm. Bölüm sınırları
bazen dil zorlukları nedeniyle tam olarak net değildir. Çalışmada şiir metnini
dil, kültürel ve tarihi gerçekler açısından analiz ediyorum.
búaid " hediye" nin anlamı , yukarıda Fingen'in Gece Görüşü ile ilgili bölümde
tartışılmıştır .
Şiirin ilk satırında bahsedilen terimle
başlayalım - rígróid " kraliyet yolları". Bu bileşik kelime,
Tara'ya giden yolların asil anlamını yansıtır. "Kraliyet yolu" ( via
regia ) fenomenine daha önce değinmiştim . Beş yolun kraliyet önemi
dinnhenhas'ta ve Fingen'in Gece Görüşü'nde belirgindir . Ancak, rígrót
bileşimi bu metinlerin hiçbirinde görünmez. Açıkçası , sadece anlam
açısından önemli değil, aynı zamanda aliterasyon amacına da hizmet etti ( rígróid
r ogaide / ré le ría ). Bu bileşik, Leinster'daki
ünlü kraliyet merkezi olan Alenn (modern Knokolin) ile ilişkilendirildiği
metrik dinnchenhas'ta mevcuttur; Alenn , bu yerde "Kraliyet yollarıyla
Sanatın kalesi" ( ráth Airt cona rígrótaib ) olarak anılır [216].
Burada yolların yayıldığı bir kraliyet konutu görüntüsü görüyoruz. Dolayısıyla
yollar, belirli bir kralla değil, "kraliyet merkezi" ile ilişkileri
nedeniyle kraliyettir. Aynı şey Tara'ya giden beş yol için de söylenebilir:
"kraliyet merkezini" çevreye bağladıkları için kraliyettirler ( rígróid
).
Şiir, diğer dinnhenhalar ve Fingen'in Gece
Görüşü gibi, yolların tezahürünü Conn'un doğumuyla ilişkilendirir. Ancak burada
yolların tezahürü ( réle ) kralın doğumundan ( ría ngein gnáthamra )
önce gelir, diğer metinlerde mucizeler Conn'un doğumunu işaret eder ve onunla
aynı anda gerçekleşir. Şiir genellikle diğer dinnhenhalar ve "Gece Görüşü
..." ile çelişir . Ancak, her halükarda, henüz doğmamış olan krala
biat etmek ve onun doğumuna tanık olmak için savaş arabalarına binen beş
kahramanın mantıksal görüntüsü, diğer kaynaklarla çelişmez.
réle kelimesi rélaid
" ortaya çıkarmak, ortaya çıkarmak" fiili ile aynı kökenlidir . Ó
réle bir dizi başka anlamdır: "parlaklık, saflık, ihtişam" [217].
Yolların tezahürü, ortaya çıkışı fikri, diğer kaynaklarımızda olduğu gibi
burada da mevcuttur, ancak kelimenin kendisi ( réle ) bu bağlamda sadece
rosc'ta kullanılmaktadır .
Rosc'ta kullanılan brogaid
fiili , metnin oluşturulduğu Orta İrlanda tarihinden bahseden özelliklerden
biridir. Brogaid , OE'nin Orta İrlandalı şeklidir. mrogaid " genişler,
ilerler". Orta İrlandalı fiilin biçimi genellikle metrik dinnhenhas'ta
kullanılır. mruig " bölge" ile aynı kökenli olan mrogaid fiili
Keltçe'den gelmektedir. * mrogi- , ilgili bir Hint-Avrupa. * marg- ,
Latince margo " sınır", Avestan marǝza- " sınır
bölgesi", Gotik marka " sınır" olarak korunmuştur [218].
Fiilin kendisi başlangıçta "genişleyen sınırlar" ile
ilişkilendirilir. Sözel isim mrogad, kralın ayrıcalıkları hakkında
arkaik bir şiirde bahsedilir: mrogad coiecrích "sınırları
işaretlemek (genişletmek)" [219].
Hem yolların hem de üzerlerindeki karakterlerin eşik karakteri burada sınıra
atıfta bulunan bir fiil aracılığıyla gösterilmiştir.
Şiirin bu satırı - Brogsat báig co
boirb-Themair ("Savaşı zalim Tara'ya yaydılar") - muhtemelen
Samhain'in şeytani güçleriyle savaşan beş kahramana atıfta bulunur. Borb-Themair
bileşimi " acımasız Tara", formun cinse dönüştüğü metrik
dinnchenhaların bileşiminde bu türden tek değildir. n. mborb-Emna "zalim
Emain'den", Kualnge'li boğa Brown için bir sıfat olarak duruyor [220].
Bág burada ya gerçek bir düello ya da iki güç arasındaki üstünlük
mücadelesi anlamına gelebilir.
Rosc'daki pek çok
anlaşılmaz kelimeden biri olan tecrai'ye gelince, bunun kahramanların
ellerindeki "mızrak"a ( rincne ) gönderme yapan do-ecra
"toplamak" fiilinin prototonik biçimi olduğuna inanıyorum . Ancak
bu cümlenin bağlamı oldukça belirsizdir. Kahramanın tuttuğu bu mızrak nedir?
(Zor sözdizimi emin olmamıza izin vermese de) bunun Conn'un mızrağına atıfta
bulunması mümkündür ve Tara'da bir ziyafet için kahramanları toplar. Şiirde
kullanıldığı şekliyle rincne ismi , anlamı Cormac'ın Sözlüğünde
"mızrak" ( .i. ainm kızak ) olarak listelenen nadir bir
"şiirsel" kelimedir [221].
W. Stokes, bu kelimenin "küçük mızrak, dart" anlamına gelen rind
" uç, mızrak" kelimesinin küçültülmüş hali olduğunu öne sürdü .
Bir sonraki cümle, atları ve savaş arabaları
yeryüzünü yok eden kahramanları da tanımlayabilir. Taulport, tulport'un arkaik
bir yazılışıdır " ön, yüzey", ancak bu satırdaki gerçek biçimi
oldukça belirsizdir. Şarap olduğunu tahmin edebiliyorum. pl. h , taulport'tan ,
ancak bu kelime genellikle erkektir, nötr değildir.
Sonraki iki mısra şiirdeki en zor pasaj gibi
görünüyor. Yapmaya çalıştığım çeviri kesinlikle nihai değil. Bağlamın bu
okumayı desteklemesi pek olası olmasa da, şifreli téterb muhtemelen tét-erb
" öfkeli geyik" in bir bileşimidir . Tét-erb, bir kahraman
(ya da bir filid, şiirin yazarı?), belki de aşağıda açıklanan Asal için bir
lakap olabilir. Bununla birlikte, erp ( erb ) "keçi, dişi
geyik" kelimesi, erken İrlanda edebiyatında hiçbir zaman bir sıfat
olarak kullanılmadı. Başka bir olası açıklama, keçinin kahramanın arabasını
taşıdığıdır. Hint-Avrupa geleneğindeki tanrının arabası, İskandinav, Baltık,
Slav ve Hint mitlerinde olduğu gibi genellikle keçiler tarafından sürülür [222].
İnanıyorum ki - corainn , fo-ceird " koyar, fırlatır"
fiilinden gelen dilek kipinin geçmiş zaman kipinin 1. kişisidir . Eğer öyleyse,
o zaman burada şiirin yazarı filid adına konuşuyoruz.
cuit " paylaşmak" kelimesi, cuid oidche - mektuplar ifadesindekiyle aynıdır .
"gecenin paylaşımı", daha sonra İngilizleştirilmiş cuddy. Cuid
oidche, "kış ziyareti" ( cóe ) mevsiminde tüketilen
yiyecek ve içecekler [223]için
kullanılan bir terimdir . Cóe terimi şiirde daha sonra Fer Fi'yi
anlatırken kullanılır. cuid oidche Gerçekten de, eylem Tara
Bayramı'nın kutlandığı gece gerçekleştiği için bu durumda kastedilmektedir.
Kahraman, bu ziyafetin bölümlerinin dağıtımına gider.
İki satırda bulduğumuz sözcük tekrarı ( fer
da, oen fher ), Asal'a ithaf edilen şiirin sonraki
satırlarındaki anlamsal tekrara oldukça benzer ( dóenda, doír ). Önceki
satırlar Asal ile de ilişkilendirilebileceğinden, kahramanımızın bu tekrar eden
"insan, ölümlü" doğası ve gittiği ziyafet özellikle önemlidir. Bu
tekrar, "insan, ölümlü" kahramanın ve ziyafetin özel imajını, onun
hem şeytani hem de ilahi olana karşıtlığını vurgulamalıdır. Bu "insan
ziyafeti" fikri, erken İrlanda hukukunda da mevcuttu.
8. yüzyılın yasama tezi. "Doğru Davranış
Düzeni" ("Córus Béscnai") üç tür ziyafeti birbirinden ayırır:
ilahi ziyafet ( fled déoda ), insan ziyafeti ( fled doena ) ve
şeytani ziyafet ( fled requesta ) [224].
Tara'nın ziyafeti şiirimizde bir insan ziyafeti olarak da anlatılır. Dóenda sıfatı
" insan, ölümlü" şiirin aşağıdaki satırlarında Asal'ı anlatıyor.
Córus Béscnai'de insan ziyafeti bir konukseverlik ziyafeti olarak anlatılır:
"İnsan ziyafeti nedir? Birahane ziyafeti herkesin efendisi için görevine
göredir” ( Caite in fhled doena? Fled cuirmtige caich dia fhlaith amail bes
a dliged... ). Burada , daha sonra rosc'ta da bahsedilecek olan kış
konukseverliği/barındırma ( cóe ) ile bariz bir paralellik vardır . Ziyafetin
bir başka çeşidi olan şeytani olan, yasama incelemesinde "ölüm
oğullarına" ( do macaib báis ), yani Fenians'a sunulan bir ziyafet
olarak tanımlanır. Diğer bir deyişle, Tara'nın Ziyafeti, şiirimizde de
görüldüğü gibi, hem "insan" hem de "şeytani" bir bayram
niteliği taşımakta ve Asal'ın yöneldiği cuit ferda , féil na Fian olarak
anlatılmaktadır. Bu tür yasal incelemelerin çoğu zaman idealize edilmiş,
gerçekçi olmayan bir yaşam resmi gösterdiği, ancak aslında erken ortaçağ
İrlanda'sının sosyal yaşamının daha karmaşık olduğu hatırlandığında, bu
kombinasyon daha az şaşırtıcı hale geliyor. Ziyafetlerde olduğu gibi, sözde
"insan" ve "şeytani" bayramlar arasında net bir ayrım
olduğunu varsaymak oldukça gerçekçi olmayacaktır. Aynı zamanda hem şiirsel hem
de yasal metinlerde bayramlarla ilgili bazı sabit terimler ve çağrışımlar
görüyoruz.
"Cesur, sağlam adam" sıfatı ( oenfher
dánae deimnidi ; burada dánae , Bekan mac Luigdeh'in "Fo réir
Choluimb céin ad-fías" şiirindeki [225]dánae
fer modelindeki çeşitli yorumlardan yeniden oluşturulmuştur ) burada da
bize öyle geliyor ki, ya Asal'a ya da yol açan diğer kahramanlara, bu dizede deimnidi'nin
anlamı tam olarak açık değilken.
Sonraki satır Söet scáth co scóaile, Samhain
gecesi iki güç arasındaki bir tür rekabetle ilgili olabilir. N. A.
Nikolaeva'nın söet'in 3. çoğul şahıs olduğu varsayımına katılma eğilimindeyim
. h.Bas. soïd'den " döner". Scáth - görünüşe göre bozuk
scáith , im. n.pl. h. scáth'tan " hayalet, ruh, gölge."
Bir sonraki kelime scóaile tam olarak net değil, Tara ve ziyafetini
anlatan bileşik scó-aile " bira çiti" olabilir .
Bir sonraki satır neredeyse tamamen çevrilemez.
İçinde bulunan lakaplar ( trega " üç mızraklı (?)", temidi
" karanlık") büyük olasılıkla Asalu'ya atıfta bulunur. teitni -
büyük olasılıkla 3. tekil şahıs. h.Bas. do- aitni'den " görünür".
Emer " granit", bir kahraman için alışılmadık bir lakaptır ve
bildiğim kadarıyla erken İrlanda edebiyatının hiçbir yerinde övgü niteliğinde
bir lakap olarak kullanılmamıştır.
Her halükarda, Asal'ın bu tür lakapları
(belirsiz adıyla birlikte) ilk bakışta övücü görünmüyor: dóenda, doír, domlasta
" ölümlü, özgür olmayan, acı". Dóenda, dóen " man"
(homojen duine ) şiirsel teriminden türetilen bir sıfattır ,
"ilahi" (hem pagan hem de Hıristiyan) veya "şeytani" yerine
"insan, ölümlü" anlamına gelir [226].
Dóenda " ölümlü" sıfatı burada, Asal'ın önceki mitteki ilahi,
ölümsüz niteliklerinin aksine, modern Hıristiyan okuyucu için insan doğasını
vurgulamak için kullanılabilir mi ? Öte yandan, Asal'ı kahramanı kovalayan
şeytani güçlerden ayırt etmek için onun "ölümlülüğü" gösterilebilir. Doír
bu durumda şüphesiz olumsuz bir lakaptır, soír " özgür" ün tersi
, "özgür olmayan, aşağılık" anlamına gelir. Erken dönem İrlanda
yasalarına göre üç doír grubu vardı : kişisel haklarına göre wir
ödenmeyen ve hiçbir kişisel arazisi olmayan fuidir (genellikle
"yarı-özgür" veya "özgür kiracı" olarak çevrilir); toprağa
bağlı olan ve efendisini terk edemeyen senchléithe " kalıtsal
serf"; ve son olarak " köle" ve cumal " köle"
kupası [227].
Böyle bir açıklama, beş kahramanın kraliyet oğulları olarak göründüğü Fingen'in
Gece Görüşü'nde yansıtılan fikirle çelişiyor. Asal'ın özgür olmayan statüsü,
onun "asil gençlerin graniti" ( emer úr-ocbaid ) tanımıyla
çelişir ve bu, son bileşimi yalnızca geçici olarak okumanın doğruluğunu kabul
etmemize yol açar.
Öte yandan, yan yana duran bu iki lakap ( dóenda,
doír ), ölümsüzler (tanrılar) ile ölümlüler (insanlar) ve özgür ile özgür
olmayan arasındaki iki eski Hint-Avrupa karşıtlığını yansıtır. Hint-Avrupa
geleneğinde canlı varlıklar hiyerarşisinin orijinal şemasını yaratan T.
Gamkrelidze ve V. Ivanov'a göre, “ana semantik ayırıcı özellikler “ölümlü” ~
“ölümsüz” işaretleridir [228].
Böylece Hint-Avrupa dillerindeki tanrılar, "ölümlü" ve
"dünyevi" insanların aksine "ölümsüz" ve "göksel"
sıfatlarıyla karakterize edilir. Asala dóenda sıfatı ( dóen ve duine
ile aynı kökenlidir ) ikinci gruba aittir ve Hint-Avrupa'dan türetilen
biçimlerden biridir. * dheu- "kaybol, öl" (Gotik divanlarda "
ölümlü", diğer Sakson doian " ölmek" gibi) [229].
Ölümlüler kategorisi de özgür ve özgür olmayan
olmak üzere iki ana alt sınıfa ayrılır. Farklı Hint-Avrupa geleneklerinin bu
alt sınıflar için farklı terimleri vardır. Eski İrlandaca'da pozitif önek so-
ve negatif önek do- + "insan" kelimesi, fer, Common
Celtic içeren sóer / dóer çiftinde bulunabilirler . * teller. Diğer
bir adım, özgür ve özgür olmayanın insan ilişkilerinin tanrıların dünyasına
yansıtılmasıdır, yani insanlar tanrılara göre özgür değildir. Buradan ölümlüler
ve ölümsüzler arasındaki karşıtlığa, ancak farklı lakaplarla dönüyoruz. Dóenda
, doír sıfatlarına gelince , metindeki konumları ve karşılıklı
etkileri ve Hint-Avrupa yazışmaları, iki kelimenin aslında aynı anlama
geldiğini söylememize izin veriyor - "ölümsüz, insan" yerine
"ölümlü, insan". ilahi."
Farklı tekrar türlerinin (poliloji)
kombinasyonu, antik şiirin karakteristik bir özelliğidir. Dóenda , doír
durumunda , yalnızca anlamsal bir tekrarımız var, ancak diğer Eski
İrlanda metinlerinde böyle bir yerde tekrar sözcüksel olacaktır. Erken dönem
fursundud'dan ilginç bir örnek var ki , bir kısmı Asal'ın rosc'taki tarifine
benzerken , diğer taraftan bir lügat özelliğiyle tezat oluşturuyor. Orada Adem
şu sözlerle anlatılır: Sóeriu Ádam athair dóene ndóengein, duine ("En
asil Adem, ölümlü bir ırktan ölümlülerin babası, dostum...") [230].
Aynı özellik burada da görülmektedir: asil (şiirimizde úais kelimesi
kullanılmaktadır ) ve ölümlü. Ancak fursundud , Adem'i soír olarak
tanımlarken , bizim şiirimizde Asal doír'dir . Bununla birlikte, Adem ve
Asal'ın niteliklerinin tekrarlandığı aynı modele göre tanımlandığını
söyleyebiliriz - “ölümlülük”.
Tanrılar ve ölümlüler arasındaki karşıtlığın ve
yakın ilişkinin Kelt dilinde nasıl ifade edildiğinin en iyi örneği, MÖ 2.
yüzyılda Vercelli'den iki dilli Latince ve Galce bir yazıtta bulunur. M.Ö e. Bu
sınır taşı yazıt , Galya'da bir sıfat veya cinsiyet olan arkaik yapı dvandva deuo-xdonion'u
kullanarak taşın etrafındaki kutsal alanı "tanrılara ve
insanlara" adamıştır . n.pl. Aynı yazıtın Latince kısmında [231]com
( m ) unem deis et hominibus'a karşılık gelen h.isim . P.-I.
Lambert, ölümlülerin doğaüstü varlıklarla buluşma zamanıdır. Asal, liminal
"ortaklıkta" aktif olan düşmanlarının diğer (Hıristiyanlık öncesi
bakış açısına göre ilahi ve Hristiyan bakış açısına göre şeytani) doğasına zıt
olarak insan doğasını belirtmek için dóenda, doír olarak tanımlanır .
" zaman.
doír ile ilgili
olarak , beş kahramanın Conn Kethatah ile ilgili konumu, büyük olasılıkla bu
sıfatın yeri için başka bir açıklamadır. Olay örgüsüne göre Asal veya başka bir
kahraman, Conn'ın müşterisidir ve ona ziyafete bir adak getirir, yani böyle bir
hiyerarşiye göre kahraman doír ve kral Conn soír'dir .
Bir sonraki sıfat domasta, bir öncekiyle
aynı prensipte oluşturulmuştur. Do- "kötü" ve OE önekini
içerir . kelime mlas " tat" (bkz. İrlandalı blas ) ve
kelimenin tam anlamıyla "kötü tat" anlamına gelir. Buradaki sıfat,
önceki sıfatla aynı anlamsal alandadır ve Asal'ın ikincil, düşük statüsünü
vurgular. Bu kelime, en azından benim bildiğim kadarıyla, herhangi bir erken
İrlanda eserinde bir kahraman için bir sıfat olarak asla kullanılmadı.
Bu satırın bir başka benzersiz özelliği de iki
kelimenin - doír, domlasta - Asal'ın atalarının diğer iki ilgili
kaynakta göründüğü şekliyle eşdeğerlerini içermesidir. Örneğin Fingen'in Gece
Görüşü'nde Asal, Dor Domblas'ın torunu olarak anılır, metrik dinnhenhas'ta o mac
Dóir Duinn ve úa Domblais'dir ; ve dinnhenhas'ın nesir girişinde, o
sadece mac Dóir Domblais'dir . Kaynaklar, bu iki kelimeyi kahramanın
atalarını belirtmeye zorlayarak hokkabazlık yapıyor. Büyük olasılıkla, Asal'ın
kendi lakapları bu metinlere atalarının adları olarak alınmıştır, tersi değil. Domlasta
sıfatının eski biçimi (Orta İrlandalı domblas " kötü tat" yerine
) varsayımımızı doğrular [232].
Buradaki sorun , söz konusu rosc'un daha önce de belirttiğim gibi
yaratılış zamanında Orta İrlandalı olması gerektiğidir. Yani Fingen'in Gece
Görüşü metninden daha sonradır . Bununla birlikte, şiirimizin izleri
(çeşitli orijinal sözlüksel ve anlamsal özellikler) metinde bulunan eski bir
versiyona dayanması gerçeğinde imkansız bir şey yoktur. Rosc'ta olay örgüsünü genel
olarak anlamamıza yardımcı olabilecek birkaç orijinal özellik vardır.
Bir sonraki epitet zinciri, bir öncekiyle
çelişir. Asil bir savaşçının daha tanıdık bir tanımını veriyor: úais a rót,
rán, rogarma ("yoldaki soylu adam, şanlı, iyi silahlanmış"). Úais
, erken İrlanda şiirinde kahramanlar için yaygın olarak kullanılan bir övgü
niteliğindeki lakaptır.
Ardından, bana öyle geliyor ki, yoldaki iki güç
arasındaki çatışmanın bir açıklaması geliyor. Asal'ın düşmanlarına burada síthberga
" yandan gelen soyguncular" denir ve kelimenin ikinci kısmı
"hırsız, soyguncu" anlamına gelen díberg ile aynı kökenlidir.
Sén'den (Latince signum'dan ödünç alınmıştır) türetilen sénaid fiili
, erken İrlanda edebiyatında genellikle "anlamlandırmak, kutsamak"
(Hıristiyan anlamında) anlamına gelir. Bununla birlikte, erken İrlanda
metinlerinde tasdik edilen fiilin başka bir anlamı da "birine büyü
yapmak" tır. Rosc'umuzdaki açıklamaya en yakın paralel, "The
First Battle of Mag Tured" ("Cath Muige Tuired Cunga") ile aynı
büyüklükteki başka bir rosc'ta : senfait traigti sithcura [233].
Son kelime, sídcuire " sid'den ordu" ile aynı olabilir . Erken
dönem İrlanda edebiyatındaki diğer örneklerden de bilindiği gibi, öteki
dünyanın sakinleri insan rakiplerine karşı sıklıkla tılsım kullanırlardı. Ele
alınan şiirde büyü, gizli yolu bozana yöneliktir. Dia ronsénsat síthberga ("sid'den
gelen soyguncular ona büyü yaptığında") ifadesinin, belirsiz dokuzuncu
satırda ( trega tethni temidi ) Asal'a atıfta bulunan bir yüklemin varlığını
öne sürdüğünü belirtmeliyim .
Rosc'un Asal'ın
düşmanlarına "Fingen'in Gece Görüşü" ve dinnhenhas'tan farklı bir
şekilde atıfta bulunması önemlidir . Bu metinlerde, diğer dünyasal kökenlerinden
herhangi bir söz edilmeden, basitçe díbergaig Midi ( "Mide
soyguncuları") olarak adlandırılırlar . Erken İrlanda edebiyatında
tanımlandığı şekliyle díberga'nın ( ig ) rolü hakkında burada
birkaç söz söylenmesi gerekiyor . Şeytani güçlerle ilişkilendirilen pagan
dışlanmışlar olarak rolleri, birçok erken dönem İrlanda metninde görülebilir.
Haydutların ( díberga ) doğaüstü işlevleri nasıl yerine getirdiklerinin
en bariz örneği, Kualann Schlig'de Da Derg'in misafirhanesinin önünde bulunan
üç kırmızı atlıya adanmış bir parçadaki "Da Derg'in Konuk Evinin
Yıkımı"nda bulunabilir. "Mide soyguncuları" için rosc'ta
kullanılan síthberga terimi , onların uhrevi kökenlerini ima eder
ve buna göre şiirdeki mitolojik durumu, yolların şeytani efendileri ile
"keşifleri" arasındaki bir çatışma olarak tanımlar. Bununla birlikte,
Asal'ın ölümlülük ve insan doğasına ilişkin net tanımı, aşağıda tartışılacak
olan diğer dört kahramanın doğaüstü, uhrevi çağrışımlarıyla çelişmektedir.
Rosc'ta Asal ile ilgili pasaj, ölümlü kahraman olan Asal ile doğaüstü síthberga
arasındaki bariz karşıtlığı gösteriyor .
Kelt geleneğindeki haydutlar bazen doğaüstü
varlıklarla ilişkilendirilirdi. Britanya Adası'nın Galce "Trioedd Ynys
Prydein"inde, Da Derg'in Coach Destruction'daki üç kırmızı soyguncuya
benzer bir fenomen bilinmektedir. Galce metin, "Britanya adasının üç
kırmızı yıkıcısından" bahseder ( Tri Ruduoavc Enys Prydein ): Ryn
ap Beli, Lleya the Artful Hand (İrlanda Lamphad Çayırı ve kıta Kelt Çayırı'nın
Galler paraleli) ve Morgant the Rich . Doğaüstü nitelikleri olarak yıkım ve
savaşla ilişkilendirilirler , bu üçünün geçtiği yerlerde yıl boyunca ot ve
diğer bitkilerin yetişmediğinden bahsedilir [234].
Şiirin Asal'a adanan fragmanı da tarihimizi
sınırlayan bir zaman dilimini içeriyor. Diğer kaynaklardan, yolların
tezahürünün diğer mucizelerle birlikte Samhain gecesi ile ilişkilendirildiğini
biliyoruz. Karakterizasyonu kitabın ilerleyen bölümlerinde verilmiştir. Rosc'un
aşağıdaki satırlarda Samhain'den bahsetmesi anlamlıdır , ancak Asal'ın
öyküsünde başka terimler de yer almaktadır. Zavallı bir ölümlünün büyülenmesi
de dahil olmak üzere tüm doğaüstü zulüm, "Batı Fenians Bayramı
sırasında" ( i féil na Fían fuineta ) gerçekleşir. Bu zaman sınırı,
farklı kültürel ve tarihsel çıkarımlarla doludur ve bize Samhain tatili
hakkında ek bilgiler verir.
Féil'in şiirde
Samhain bayramına gönderme yaptığı açıktır . Dr. féil " tatil"
Latince'den ödünç alınmıştır. vigilia, tek köklü bir Galce de var. gŵyl
, Breton. gouel _ Bu kelime, neredeyse yalnızca dini Hıristiyan
bayramlarını ve yalnızca nadiren laik veya pagan olanları belirtir. Samhain
tatiline gelince, bu tatilin féil olarak tanımlandığı en az bir başka durum
daha vardır . "Krimtann'ın Ölümü" ("Aidid
Crimthaind") efsanesinde, yandan bir büyücü olan Monginn'in Samhain
arifesinde nasıl öldüğü anlatılır. Hikaye, ölümü nedeniyle, "Samain'e
sıradan insanlar 'Monginn tatili' ( Conid de dogarar feil Moingfhinde frisin
Samain icon dáescursluagh ) diyor ." Daha sonra bu zavallı
"sıradan halkın" kadınlarla birlikte "Samhain gecesi ona nasıl
dilekçe sunduğu" anlatılır ( conid de cuindgid mna 7 dáescursluag
itcheada aidchi Samna fuirri ) [235].
Böylece Samhain, burada hikayenin yazarı/editörü tarafından pagan ayinlerini
gözlemleyen "sıradan insanların" bir tatili olarak algılanıyor. Bu
nedenle, burada bir pagan dini bayramına atıfta bulunmak için Hristiyan dini
bir terim kullanılmış olması muhtemeldir . Aynı ilke, bizim rosc'umuzdaki féil
kelimesinin kullanımında da görülebilir . Tatilin kilise terimi ile
pagan sıfatı arasındaki karşıtlığı vurgulama arzusu da olabilir. Bu karşıtlık,
Fenians'ın ve diğer tüm "Samhain güçlerinin" marjinalliğini artırmış
olabilir.
Şu anda metinde görünen Fenians, tipolojik
olarak daescur sluag'a benzer. ("sıradan insanların
ordusu"). Dinnhenhas'ın heceli metrik versiyonunda, tüm bu doğaüstü
karakterlerle birlikte fomorianlar, hayaletler ve sidler ( Bátar fo díamar
dulig | ic Fíannaib ic Fomurib ) ile birlikte gizli yolların ustaları
olarak bahsedilir. Fenians konusuna fazla girmeden, onların ortaçağ İrlanda
edebiyatında ve daha sonraki folklorda vahşi doğada dolaşan av ve dövüş
çeteleri olarak görüldüğünü söylemek yeterli. Finn döngüsünden ilk materyaller,
eylemlerini díberg ve díbergaig'e yakın terimlerle tanımlar. Edebiyatta
Fenians ve Finn (özellikle "The Conversation of the Elders"
["Acallamh na Senórach"]'da) genellikle "tepelerin
insanları" ile çeşitli temaslarda bulunurlar, bazen onlara karşı çıkarlar,
ancak daha çok barışçıl bir şekilde anlaşırlar.
Rhys kardeşlerin yazdığı gibi, Fenians,
"tepelerin insanları" gibi, tanrıça Danu'nun Kabileleri ve
Fomorialılar, İrlanda'nın evcilleştirilmiş alanın dışındaki bölgelerine aittir [236].
Fenian kahramanlarının anneleri, tanrıça Danu'nun Kabilelerinden geliyordu ve
"İrlandalıların İskandinavlarla Savaşı" nda ("Cogadh Gaedhel re
Gallaibh"), Fenianları kullanılanlara çok benzer terimlerle anlatan bir
parça var. metrik dinnshenchas: "İrlanda'da yeraltında, Fenians'ın veya
Sid'den gelen ev sahiplerinin çeşitli saklanma yerlerinde saklanmakta , bu
yabancı, harika Danimarkalıların pagan sanatı ve idol tapınmalarıyla bulamayacağı
hiçbir şey yoktu" na Danmargaigh allmardha ingantacha sin, tre geintlidhecht,
ocus tre iodhaladhradh ) [237].
Buradaki görüntü, Fenians ve Fomorialıları "gizli krallığın"
efendileri olarak tanımlayan metrik dinnhenhas'ın satırlarındakiyle aynıdır.
Hem Fenians hem de Sid, bu karakterlerin bariz pagan doğası nedeniyle burada
pagan Vikinglerle ilişkilendiriliyor gibi görünüyor. Fenians ve Sidler böylece
Vikinglerin öncüleri olarak hareket ederler.
Literatürde, Fenianların Samhain tatili veya
Tara Bayramı ile ilişkilendirilebileceği pek çok örnek yoktur. 12. yüzyıla ait
kısa bir metinden bir örnek ilginçtir. "Finn'in Ekibinin Hikayesi"
("Airem muinteri Finn"), bize şunu bildiriyor: "Fenians'ta ...
veya Tara Bayramı'nda, eğer ... akrabaları onun intikamını asla almayı kabul
etmediyse." kimseye ölüm" ( ní gabthái fer díb sin isin bféin...
nó a féis Temroch nó go tucdais... a finedha tairrsib cidh in uair sin do mui [
bfit ] he iad gan a nagra ) [238].
Bu, en azından Tara'da Samhain ziyafeti için bir Fenian toplantısı fikri
olduğunu gösteriyor. Bu malzeme son derece efsanevi olsa da, Fenians hakkında
başka bir metin, bu bilgilerin güvenilirliğini kabul etmemiz için bize bazı
gerekçeler veriyor. "The Talk of the Elders" da Finn, insanlar
Tara'nın Ziyafetini kutlarken Tara'ya gelir ve her Samhain gecesi Tara'yı yakan
sidden düşman bir müzisyen olan Allen'ı öldürür [239].
J.F. Nagy'ye göre, Samhain gecesinde toplumda uzaylılar ve hatta düşmanlar
görünebilirdi [240].
Fenians'ı karakterize eden fuineta " batı" sıfatı , İskoçya
Fenianlarının aksine büyük olasılıkla yalnızca "İrlanda Fenianları"
anlamına gelir. Bu, Finn döngüsü için oldukça yaygın bir ayrımdır ve fuinedach
sıfatı genellikle İrlanda ile eşanlamlı olarak kullanılmıştır.
fesi fir-Temra ) bayramına
girmeye çalıştıkları açıklanır . Fuirec "yemek pişirmek, ziyafet
çekmek; O'Davoren'in Sözlüğüne göre tedarikçi" veya "Samain
domuzu" [241].
Hayal edebildiğim kadarıyla, Tara'da yüksek kralın "vassalı" olarak
hareket eden Midluahair'in tanımı burada başlıyor. Gerçek şu ki, eski İrlanda
yasalarına göre "vasal", belirli günlerde efendiye yiyecek kirası
sağlamakla yükümlüydü. Samhain'de efendisine hediye olarak bir domuz yavrusu ( [242]fuirec
veya banb Samna ) pişirmek zorunda kaldı . Aynı şekilde Midluahair
burada efendisine bir hediye (domuz yavrusu) taşıyan bir "vassal"
olarak tasvir edilmiştir. Belki de fuirec kelimesinin tuhaf belirsizliği
burada oldukça bilinçli olarak mevcuttur, Breton iblisi Hukkan
"domuz" ve Galya Merkür Mokk gibi domuzlarla ilişkilendirilen Kelt
mitolojik karakterlerini hatırlarsak, böyle bir kelime oyunu oldukça mümkündür [243].
Çalışmanın bölümlerinden biri kısmen Tara Bayramı sorununa ayrılmıştır, bu
nedenle şimdi bu konuyu tartışmayacağım. Rosc'un benzersiz versiyonu ,
metnimizin hikayenin Fingen's Night Vision ve dinnhenhas'tan farklı bir
versiyonunu koruduğunu ve daha önceki bir protovaryanta dayanmış olabileceğini
gösteriyor.
Şiirin bir sonraki bölümü Midluakhr Schlige'nin
"kurucusu" Damaria'nın oğlu Midluahair'e ithaf edilmiştir. Bu tür
şiirlerin kompozisyonunda alışılageldiği gibi, oldukça uzun epitet zincirleri
vardır. İlk sıfat manmagech tamamen net değil. Bu mısra şiirimizin [4 |
3] burada [3 | 3] ilk kelime manmagech yanlış yazılmamışsa. Ó Bu kelime
için ikna edici bir açıklamam yok, "Maen Mag'den" anlamına gelebilir,
ancak maenmagech bile yedi heceli bir dizeye karşılık gelmez. Bu
açıklamadaki bir başka tutarsızlık da, Midluahair Sruve Brian ile
ilişkilendirildiği için Maen Mag'in bugünkü County Galway'de bulunmasıdır.
rosc'un yazarı, berla
na filed'daki gelenek gibi, en basit şeyler için her zaman belirsiz
metaforlar kullanır . Örneğin, Midluahair'in Damarne'nin oğlu olduğunu
söylemeye çalıştığında, sadece mac yazmakla kalmaz, bunun yerine aliterasyonu
("sevgili" = "oğul") karşılayan dil "canım" kelimesini
kullanır . Bir sonraki lakap olan gulban garb "korkunç bir acı"dır,
paraleli en eski şecere şiirlerinden birinde mevcuttur: Maith Ailill ...
garb ("İyi Ailill ... korkunç") [244].
Dolayısıyla, savaşçılar için olumlu ve korkutucu olan iki tür lakap arasındaki
karşıtlık, bu soyağacı şiirinde de mevcuttur.
Sonraki isim grui benim için net değil,
gnoat'ın konusu olabilir (3 pl.). Fiil de güçlükle çevrilebilir. Sanırım gnóaigid
" başarmak, başarıya ulaşmak" fiiline dayanabilir . En azından
genel bağlam bu anlamı desteklemektedir.
Midluahair'e adanan parçada, yol için orijinal
bir lakap vardır: ... asa rámut roscadach ("onun ana yolundaki roscada
" veya "onun ana yolundaki roscada "). Şiir,
Midluakhr'ın Schlig'inden ya Midluakhyr'in yolu ya da rakiplerinin yolu olarak
bahseder. Burada şair yol için başka bir terim kullanır - rámut. Bu
kelimenin birbiriyle ilişkili iki anlamı vardı: "temizlenmiş alan" ve
"yol" [245].
Başlangıçta "temizlenmiş alan" anlamına da gelen bir sözcük olan slige
kelimesinin etimolojisinden daha önce bahsetmiştim . Rámut, şiirde slige
(iki anlamını birleştiren) ile eşanlamlı olarak duruyor. Cormac'ın
Sözlüğünde, bu kelime yolların bir türü/adı olarak görünür: set 7 routing 7
ramat [246].
Aynı paragraf rámut'u tanımlar : ramut .i. mō oldas rotası .i.
aurscar bis ann ar dūn ríg ( rámut , yani rót'tan daha fazlası ,
yani "kralın kalesinin önündeki temizlenmiş alan"). Yani aynı anda
hem temizlenmiş bir alan hem de büyük bir yol. Kraliyet konutu ile bağlantılı
olarak açıklanan rámut ile yukarıda tartışılan rígrót'un karşılaştırılabileceğine
inanıyorum . Bretha Étgid'de, rámut'un aynı kraliyet anlamı, " her
krala kendi yolu" [247]ifadesinde
gösterilir .
Rámut roscadach'ta gerçek
ve mecazi olmak üzere iki rámut anlamı düzeyi vardır . Rámut'un mecazi
olarak algılandığı başka örnekler de vardır . Bir yasama metni, Ramat
Firenne'den " adalet yolu" ndan bahseder [248].
Yol, şiirimizde ( rosc ) şiirin kendisine ( roscadach ) atıfta
bulunan bir lakapla anlatılmıştır. Yazar, muğlak üslubuyla anlatının düzenini
değiştirir ve yol mitolojik kronotoptan şiirimizin kendine özgü yazılı metni
olan rosc'un yüzeyine akar . Roscadach, kelimenin tam anlamıyla
" rosc ile ilgili " anlamına gelir ve birçok terimde şiirsel
kompozisyonlar için bulunan bir sıfattır. Bu sıfat aynı zamanda metrik
dinnhenhas'ta kahraman için bir lakap olarak da mevcuttur: Raigne roscadach (belki
"Ragne the Writer rosc ") [249].
Rámut roscadach " road roscada " ya benzer bir ifade
Rigveda'dan (9.9.8) alıntılanabilir: "her yeni ilahinin yolu." Vedik
ilahi, her ilahi için yolların nasıl "hazırlandığından" bahseder ve
İrlanda hikayemizde roscada'nın yolları açıldı . Yol, Schliege Midluakhr,
bir tür anımsatıcı araç, şairin / filozofun "yeni marşını"
besteleyerek (ne kadar yeni olursa olsun) gizli bilgiyi geri yüklediği bir
"çekim noktası" görevi görür.
A. Medgill'in yazdığı gibi, böyle şiirsel bir
yorumda, "orijinal metin" ile "tefsir metni" arasındaki
fark, tamamen atılmasa bile gizlenir (bizim durumumuzda orijinal metin geri
yüklenir), böylece yorumun kendisi “orijinal metin” olarak hizmet vermeye
başlar. Yorum kendi içinde bir amaç haline gelir, “kaynak metin”deki çok gizli
anlamı bulmak için bahaneler aramaz, bu nedenle J. Derrida'ya göre böyle bir
şiir “her zaman anlamsız olma riskini taşır. ama bu risk olmadan hiçbir şey
olmazdı” [250].
Bu durum, Philide şairleri tarafından yazılan/düzenlenen erken İrlanda
metinlerinin çoğunda görülebilir. Örneğin, dinnhenhaların Philide Amorgen
tarafından "restorasyonu" durumunu hatırlayalım. Metnin çoğaltıldığı
iddia ediliyor, yani filidler geleneksel kurallara göre çalışmaya devam ediyor,
ancak "kaynak metin" yokluğunda. Genel olarak, J. Derrida'ya göre İrlanda
bağlamında bir haham ile bir şair arasındaki farka karşılık gelen orijinal
metin ile onun yorumu arasındaki fark, muhtemelen bir druid ile bir filid
arasındaki farka karşılık gelir. [251]Erken
İrlanda geleneğinde druidlerin ve filidlerin rolüne ilişkin bu hipotezin
lehindeki veya aleyhindeki tüm argümanları burada ele almak kitabımın
amaçlarına uygun değil.
Genel olarak, yolun şiirsel bir sembol (veya
bir şiir sembolü) rolü oynadığı şiirimiz logosentriktir; parçalarının her biri,
Tara'nın ( Temair ) ve ziyafetinin bulunduğu merkeze yöneliktir . Peter
Cornel'in başka bir çalışma hakkında yazdığı gibi: "Orada yatıyor ...
gerçek ve yol gösterici iplik - sapmaları yasaklayan, zevk ve doğaçlama nakış
için yan yana duran katı bir baba [252].
" Dolayısıyla şiirimizde her şey, burada yalnızca İrlanda'nın merkezi
değil, aynı zamanda metnin de merkezi olan Tara'nın hareketine tabidir.
Eski İrlanda efsanesi "İki Bilge Adamın
Sohbeti" nde, filid Verkhertne şiirsel sanatına - "ünlü yol" ( rout
noithe ) adını verir [253].
Philide sanatı ve bilgeliğiyle aynı bağlamda, Boyne, Fingen'in Gece Görüşü'nde
"büyük bilginin yolu" ( rot n-imbais ) olarak anılır [254].
Bu nedenle rámut roscadach , şiir, şiirsel beceri ve vahiy
kavramlarından biri olarak da görülebilir.
Benim açımdan Midluakhayr ile ilgili parçanın
anlamı, Midluakhyr'ın Schlig'i boyunca hareket eden Midluakhayr'ın
düşmanlarının ( grui , aynı kökenli gruacach " düşman, ucube,
goblin"?), "Midluakhayr'ın aşırı büyümüş meskenine" ulaşmasıdır.
ağaçlar ve çalılar" ( maigen mothrach Midluachra ). Maigen ,
mag " düz" ile ilgili bir kelimedir , basitçe "yer"
anlamına gelebilir, ancak bir cins ile. n. kişisel isimler, genellikle birinin
meskenini veya daha doğrusu erken İrlanda yasalarına göre "konutun
etrafındaki yeri" ifade ediyordu [255].
Midluakhair'in meskeninin açıklaması dinnhenhas hece ölçüsünde de bulunur, şiir
Midluakhair'i "evinde akrabaları olan bir koca" ( fer co finib
"na fhurad ") olarak gösterir. Forad hem "yapay
tepe" hem de "konut" olarak çevrilebilir. Bu tür tekrarlanan
kanıtlar, bu rosc fragmanı bağlamındadır . Fingen'in Gece Görüşünde
Midluahair, günümüz Donegal İlçesinde Kral Sruve Brian'ın oğludur. İki şiirden
alıntılanan parçalarda, çatışma Midluahair'in evinin yakınında başlıyor.
Kahramanın düşmanları burada çok belirsiz bir
şekilde adlandırılmıştır (eğer kastediliyorlarsa!). Yolların tezahürüne ayrılan
diğer tüm metinlerde, düşmanları her zaman anlatılan diğer dört kahramanın
aksine rakiplerinden hiç bahsedilmez. Fingen's Night Vision'daki Midluahair'in
hikayesinde ve nesir ve ölçülü dinnhenhas'ta hiçbir zulümden bahsedilmiyor. rosc'a
gelince , en azından biri gnoat 3n fiilinin bu parçada olduğundan
emin olabilir . pl. h., metnin mantığına göre yolların sahiplerine atıfta
bulunması gereken. Bu, rosc'un bu noktada diğer kaynaklarla çeliştiği anlamına
gelir ve Fingen's Night Vision'ın ve nesir dinnhenhas'ın yazarlarının
Midluahair'in düşmanlarını, önlerinde kısmen onlar için belirsiz olan tuhaf bir
Urtext rosc (X) ile tarihten dışladığını varsayıyorum.
Şiirde bahsedilen bir sonraki mitolojik
karakter Fer Fi'dir. Hikayemizdeki tarihi ve rolü ilgili bölümde
tartışılmaktadır. Şiirimizde bu parçanın ayırt edici sözcüksel özelliklerine
bakalım. Cóe burada belirsiz bir kelimedir. Bir yandan, cóe ifadesi "yolda"
olarak tercüme edilmelidir ve muhtemelen "yol", cóe'nin orijinal
anlamıdır . Bu anlam, metnin mantığı tarafından doğrulanır. Öte yandan
literatürde daha sık karşımıza çıkan cóe'nin ikinci anlamı "kış
ziyareti"dir ve cóe'nin ifadesi "ziyaret yapmak" olarak da
tercüme edilebilir. Cuit ferda terimi ve Tara'daki ziyafetin tekrarlanan
"insan" ve "ölümlü" lakapları hakkında daha önce yazdığım
gibi , bu ziyafet coe tipi bir ziyafetle ilişkilendirilmiş olmalı . Cóe'nin
kendisi hakkında birkaç söz : kışın 1 Ocak ile baharın başlangıcı arasında
ustası (veya bir arkadaşı için bir arkadaşı) için bir müşteri tarafından
hazırlanan bir ziyafetti [256].
Bu açıklamanın Tara'nın ziyafetiyle ilgili genel kabul gören kavramla çeliştiği
açıktır, en azından Tara kralının bir vasal görevine sahip olmadığı açıktır.
Şiirde Samhain olarak verilen süre, alışılagelmiş aimer chue ile de çelişir.
Bununla birlikte, bu fenomenlerin her ikisi de misafirperverlik ihtiyacı
ile karakterize edilir. Bence cóe in rosc her iki anlamda da
anlaşılabilir: birincisi, şiirin adandığı yol ve ikincisi, Fer Phi'nin ziyareti
olarak. İlginçtir ki, eski İrlanda yasalarına göre, daha önce de belirtildiği
gibi, müşterinin bazen ustayı ziyaret etmesi ve ona ayni bir maaş getirmesi
(örneğin, Samhain'de bir domuz) getirmesi ilginçtir. Metnimizde böyle bir
ziyaret ima edilmiş olabilir.
Temrach tetraig torachtu şiirindeki aşağıdaki ifade için , Fingen's Night Vision ve dinnchenhas'ta
paralellikler bulunabilir: bkz . Rosc'umuzdaki kelimelerin sırası standart
değildir. Tara'yı burada karakterize eden sıfat, metinlerde aliterasyon
nedeniyle Tara'yı tanımlamak için oldukça sık kullanılmasına rağmen, tamamen
açık değildir. Tetrach , benim açımdan, tethra " örnek"
ten bir sıfattır (aynı kelime Fomorian kralı Tethra'nın adı olarak da
kullanılır ). Aynı sıfat, birkaç Eski İrlanda metninde Tara ile
ilişkilendirilir, örneğin: atecha Temair tetraig (LL 393b24), oc
Temair truim tetorig [257].
Ardından rosc, Fer Phi'ye zulmedenleri
anlatır. Burada efsanenin diğer versiyonlarında yer almayan (bir paralel hariç)
üç lakap yardımıyla açıklanmaktadırlar. Bu üç sıfat şunlardır: Samna
slógberga ("Samhain haydutları"), síabra ("hayaletler"),
senchuri ("antik çeteler"). Fingen'in Gece Görüşü'nde ve nesir
dinnhenhas'ta Fer Fi, arabasını "yandan gelen hırsızların" önünde
sürer ( yeniden meschuirib síde [258]).
Gördüğümüz gibi, rosc'daki bu zincirden en az bir sıfat, yan taraftaki
sakinlere - síabra'ya atıfta bulunur.
Slógberga bileşimi,
haydutlar için farklı terimler olan síthberga, díberga ve fíanna ile
aynı anlamsal alana aittir . Akılda başka bir sıfat ( síabra ) ile, Fer
Phi'nin düşmanları daha önce bahsedilen síthberga ("sid soyguncular")
ile karşılaştırılabilir . Bu pasaj, yazarın hikayenin zaman çerçevesini
tanımlamak için Samain kelimesini kullandığı şiirdeki tek yerdir . Slógberga
Samna - bunlar, Tara'da bir ziyafet düzenledikleri kendilerini savunan
tehlikeyi kişileştiren Samhain'in çok kötü güçleridir.
Şiirdeki son sıfat olan senchuri ' antik
gruplar', dinnhenhas ölçüsünde ilginç bir paralellik gösterir. Fer Fi
tarafından bulunan Schlige Kualann heceli şiirde "eski silahların
yolu" olarak adlandırılır ( sligid na slúag -arm sen )
ve Schlige Midluakhr, aynı şemaya göre - "eski savaşçıların yolu" ( sligid
na sen-churad ) (sonraki bölümdeki şiire bakın). Bu nedenle, bu
durumlarda ölçülü dinnhenhalar, dolaylı olarak Fer Fi ve Midluahair'in
takipçilerini bildirir, onlar heceli şiirin başka bir yerinde yoktur. Senchuri,
yolların doğaüstü sahiplerini tanımlar, onlar hem insan dünyasından bir
yabancı için hem de şiirimizin yazarları için "eski, yaşlı"dır ( sen
). Fingen's Night Vision'dan Meschuri ve dáeschuri , senchuri ile
ilişkilidir ve aynı mitolojik karakterleri tanımlamayı amaçlar.
Rosc'ta slógberga ve metrik
dinnchenhas'ta slúag-arm sen arasındaki sözcüksel analojiden
bahsedilmelidir . Yazım sloganı, metrik varyant için kaynaklardan biri
olarak hizmet etmiş olabilecek doğru varyant rosc için erken bir tarih
lehine konuşur . Her iki durumda da, iki seçenek çok benzer.
terimine dikkat edelim . Ayrıca metrik
dinnhenhas'ta, yolların "hayaletlerle, yanlarla" ( ó shíabraib ,
ó shídaigib ) bulunduğunu söyleyen bir dörtlükte kullanılır. Sihirli içi
boş tepelerin sakinlerine erken İrlanda edebiyatında síabrai deniyordu . Ancak
bu kelimenin farklı bir etimolojisi vardır ve sözlüksel olarak tohumlarla
ilgili değildir. Síaba(i)r, "sihir, sihir" anlamına geliyordu
ve daha sonra, bu anlama dayalı olarak, "hayalet, hayalet", kelime * seibh-ro'dan
- farklı bir sesli harfle, soíb'den " sahte, aldatıcı"
geliyor [259].
Görünüşe göre síabar, insan dünyamıza
ait olmayan bir tür aldatıcı, yanlış vizyon olarak algılanıyordu. Bu örnek, bir
dereceye kadar, tohumdan gelen canlıların İrlandalılar tarafından nasıl
algılandığını göstermekte ve folklorik kanıtlara karşılık gelmektedir.
Metnimizin başlarında, aynı síabrai aynı zamanda "gölgeli
hayaletler" anlamına gelen scáth olarak tanımlanır . Aynı algı, iki
domuz çobanının dönüşümlerinden birinde "iki hayalet" (dá síabuir)
şeklini aldığı "İki Domuz Çobanının Dönüşümü Üzerine" ("De
chophur in dá muccida") Eski İrlanda öyküsünde de doğrulanmaktadır.
bunlardan birinin adı Skat ( Scath ) [260].
Ve "Kahverengi İnek Kitabı"na ( LU ) göre "Kualnge'den
Boğanın Kaçırılması"ndan bizimkiyle aynı yedi heceli ölçüye sahip
aliterasyonlu bir şiirde "hayaletler ordusundan" söz edilir . "
( slog síabra ); bu rosc, Cuchulainn'in kendisi tarafından
konuşulmaktadır (LU 6171).
Hayaletlerin eylemine atıfta bulunmak için iki
farklı fiil kullanılır. Segait 3 pl. h. praesens indicativi saigid'den "
arar, sorar, saldırır, kovalar" fiili Proto-Hint-Avrupa'ya
dayanmaktadır. *seh 2 g - geleceği tahmin etmek için
Proto-Hint-Avrupa ritüel terminolojisine ait olan " gitmek,
işaretlerle tanımak" [261].
Metrik dinnchenhas'ta bu fiil genellikle "sormak" anlamına gelir.
Şiirimizin bağlamında "aramak, peşinden koşmak" anlamına gelmelidir.
Bilge Fer Fi figürünün, zulmedenlerin Fer Fi'nin bilgisini bir şekilde ele
geçirmeye çalıştıklarını gösterdiği varsayılabilir.
İkinci yüklem sinset 3 pl'dir. saat - s-
pret. sinid'den " genişler, ilerler, ilerler". Fiil
genellikle metrik dinnchenhas'ta kullanılır ve doğaüstü varlıklar tarafından
yapılan soygunla bağlantılı parçalarda üç kez aynı gün batımı biçimini
buluruz . Bir keresinde fiil, Shen-Garvan sid'den bir kadın ve oğluyla ( sínset
fri fat hifoail ), başka bir durumda büyülü kırmızı domuzlarla (üç kadının
dönüştüğü) ilişkilendirilir [262].
Dinnhenhas'ta fiil genellikle olumsuz veya olumsuz bir anlama sahiptir ve bizim
rosc'umuz da bir istisna değildir.
Zulüm gören Fer Phi'ye burada bár esconn, ér
Eógabail deniyor . İlk sıfat, Fer Phi'nin bilgisine de atıfta bulunabilir. Bár,
OE'dir. "bilge adam veya lider" için bir kelime. Belki de ilk
anlam daha erkendir. Bu kelime, bu rosc'taki pek çok kelime gibi , "şairlerin
konuşması"na ( bérla na dosyalanmış ) aittir. Ayrıca metrik
dinnhenhas'ta da geçer, ancak yalnızca bir kez ve "lider" ( bár
Bretan ) [263]anlamında
. En eski İrlanda şecere şiirinde, bu kelime bileşik bárnía " bilge
savaşçı" da bulunur ve burada ilk öğe Leinster Kitabı yazarı
tarafından parlatılır: bar .i. sai [264].
Bár, muhtemelen Breton kürk ' sage' ile aynı kökenlidir ve aynı kök
(Kelt *bharo-s'dan ?) büyük olasılıkla Barus , Barisios , vb.
gibi [265]Galce
adlarında bulunur. Phi, erken İrlanda edebiyatında tanrıça Danu'nun
Kabilelerinin bir druid'i olarak biliniyordu ve bu, daha önceki bir bölümde
tartışılmıştı. Öte yandan Fer Fi, bir kralın oğlu olarak "şef" olarak
anılmayı hak ediyor, bu nedenle bár'ın iki anlamı bağlama uyuyor ve
metin iki şekilde yorumlanabilir. Belirsizlik kasıtlı yapılmış olabilir.
Esconn , bar için
çok garip bir sıfat . En yaygın anlamı, durumu çok daha paradoksal hale
getiren "anlamsız, çılgın" dır. Esconn burada " anlam,
akıl" kavramının zıt anlamlısı olarak durmaktadır . Görünüşe göre Fer
Fi, Samhain'in tehlikelerinden habersiz bir bilge gibi davranıyor. Conn'un zıt
anlamlısı olan Esconn , Conn'un doğumuna eşlik eden olaylara adanmış
şiirde özellikle dikkat çekicidir. Fer Phi'nin "deliliği", onu
İrlandalı Suivne Gelt veya Galli Myrdin gibi Kelt geleneğinin "bilge
delileri" gibi gösteriyor, ancak Fer Phi'nin hikayesi bu
karakterlerinkinden farklı. Aynı zamanda esconn sıfatının bir başka
anlamı da " eskimiş, aklını kaçırmış" Eski İrlanda yasalarında
bulunur. Bununla birlikte, kaynaklar asla düzenbaz Fer Phi'yi eskimiş yaşlı bir
adam olarak tanımlamaz, bu nedenle bizim durumumuzda kelimenin her iki olası
çevirisi de şüphelidir.
gnomik tarzda ér " asil",
"oğul" anlamına gelir (bildiğim kadarıyla ér'in bu kullanımı artık
gerçekleşmiyor). Fer Fi'nin doğaüstü babası Eogaval'dan da bahsediliyor.
Önceki bölümlerden birinde, Fer Phi'nin Sid kabile üyeleriyle olan çatışmasının
belirsizliği tartışılmıştı.
Rosc'un bir sonraki
bölümü Schliga Dala'ya ayrılmıştır. İlginç bir şekilde, Dalo da buradaki
karakterlerden biri. Yani rosc , Schlig Dala hakkındaki hikayenin
orijinal versiyonunun ve onun adını alma tarihinin göründüğü diğer antik
yerlerin varyantlarını doğrular. Dalo, bir "kâhin" ( inanç )
olduğu Leinster Kitabı'nın yavan dinnhenhaları dışında, neredeyse tüm
kaynaklarımızda yıkıcı bir savaşçı olarak tanımlanır .
Dil " canım" sıfatı daha önce şiirde o yerde "oğul" anlamına gelen
Midluahair ile ilişkilendirilmişti. Buna karşılık, Dalo'nun durumunda dil , bir
kahraman için övgü dolu bir lakaptır. Drauc dremanda " şiddetli
ejderha", erken İrlanda şiirinde bir sıfat olarak kullanılan aliterasyonla
belirlenen sabit bir yapıdır. Ejderha, birçok efsanede ortak bir karakterdir.
Sembolizmi her zaman ikilidir. Ejderha genellikle kahramanın düşmanı gibi
davranır ve ejderhayı öldürmek kahramanın en önemli başarılarından biridir. Öte
yandan, efsanede kahramanın nitelikleri ejderhanın nitelikleriyle, yani ebedi
düşmanının nitelikleriyle karşılaştırılabilir. Bu nedenle mitolojik metinlerde
"ejderha" çoğu zaman kahraman için bir metafor olarak kullanılabilir.
Erken İrlanda edebiyatında drauc ( draic
) kelimesi, genellikle mecazi anlamda bir savaşçıyı ifade edebilir. Dalo
lakabına en yakın paralellik, metrik dinnhenhas'ta da bulunabilir: ejderha
benzeri bir adı olan kadın kahraman, Fomorialılardan bir büyücü olan Drego,
diğer lakaplarla birlikte draic dream "acımasız ejderha" daki gibi
tanımlanır [266].
Bu dinnhenhas Nemtenn'de Drego kesinlikle olumsuz, yıkıcı bir karakterdir:
şiirin son satırlarında "eski ejderha" Şeytan ile karşılaştırılır.
Aynı zamanda, aynı dinnhenhalardan ve diğer İrlanda metinlerinden farklı türden
örnekler vardır; burada draic , cesur bir kahraman için olumlu bir
sıfattır veya daha iyisi, bir savaşçıya uygun, onun kahramanca, savaşçı
niteliklerini yansıtan bir sıfattır [267].
Dalo söz konusu olduğunda, bu sıfat çok
belirsiz görünüyor: bir yandan, yolun mitolojik bir adı, diğer kaynaklardan
bilinen cesur bir kahraman, diğer yandan, o bir otoyol soyguncusu, şeytani beş
kahramanı kovalayan karakterler. Dinnhenhas Nemtenn ile karşılaştırıldığında,
bu sıfatın olumsuz bir anlamı olması gerekir gibi görünüyor, ancak önceki dil
sıfatı şüphesiz övgü dolu bir sıfattır. Samhain gecesindeki zulümde
Dalo'nun hangi tarafta olduğunu söylemek bile zor: zulme uğrayan iblislerin mi
yoksa zulme uğrayan kahramanların mı tarafında? Rosc , kovalanan beş
kahramanın öyküsünde Dalo'dan söz edildiğinde yolların tezahürünü anlatan diğer
kaynaklara kıyasla benzersizdir. Diğer tüm dinnhenhas bunu ayrı bir bölümde
bildirir.
fiili " ısrar eder, saldırır,
kovalar" dinnhenhas ölçüsünde farklı yerlerde görünür. Tendais'i
"aceleyle" olarak çeviriyorum , ancak fiil "takip
edilen" olarak da çevrilebilir . İkinci değeri kabul edersek, metindeki
Dalo işlevi, şeytani takipçilerin işlevine yakın görünüyor. Dalo'ya adanan iki
satırın konumu çok belirsiz: síabra hakkındaki satırlar ile Shetna
Sekkderg'i anlatan parça arasında - bir anlamda bağlamın dışına çıkıyorlar.
Túathramut " lanetli
yüksek yol", yolların önceki övgü niteliğindeki sıfatlarıyla ( rígróid
rogaide ) açık bir çelişki içindedir. Ya yol, Dalo'nun soygunu nedeniyle
"lanetli" kabul edilir, ya da "lanetli" ve genel olarak
dünyalar arasındaki bir sınır olarak tehlikeli, eşik ve sınırda bir yerdir,
ancak kısmen tezahür eder.
Alışılmadık bir kelime düzeniyle aşağıdaki
cümle, Schlig Dal'ın geleneksel "keşfi" Shetna Schekkderg'den ve
düşmanlarından bahseder: "Urmuman'dan (Doğu Munster) gelen yıkım
hayaletleri" (úatha aidcill Urmuman ) . Bahsettiğim gibi, rosc genellikle
hikayemizin benzersiz varyasyonlarını ve ayrıntılarını verir. Bu parçada şiir,
bu kahraman "gezgin" Shetna'nın Iarmuman'dan (Western Munster)
druidler (yalnızca bir versiyonda soyguncular) tarafından takip edildiğini
kabul eden diğer kaynaklarla da çelişiyor . Bu bölgenin ve genel olarak
Münster'in önemini daha önceki bir bölümde tartışmıştım.
Rosc ise
hikayemizin ana mitolojisine yakın bir resim veriyor: sídaigi ve síabrai
, gizli yolların bekçileri ve bekçileriydi. Úatha, erken İrlanda
edebiyatında genellikle [268]áes
síde veya Túatha Dé Danann ile eşanlamlı olarak görünür . Úath ,
"korku, korkunç şey" anlamına geliyordu ve sonra "korkunç
yaratık" anlamı aracılığıyla bu kelime "hayalet, hayalet"
anlamını aldı. Úatha, áes síde ile eşanlamlı olarak metrik dinnhenhas'ta
da mevcuttur. Böylece, druidlerin ve pagan dışlanmışlarla ilişkilendirilen
haydutların yerine, kahramanlar ve "şeytani" güçler arasındaki
çatışma şemamızla daha da tutarlı olan tohumun sakinleri gelir.
rosc'ta Urmuman ile
ilişkilendirilir . Dinnhenhas'ın hem ölçülü hem de nesir versiyonları, ilk
kısımlarında, biri Dalo'nun kendisi olan Edlek'in efsanevi çocukları ile
ilişkili farklı yer isimlerini bildirir. Tüm bu yerler (Kluine Kannan, Ros Kre,
Krih Ele) Doğu Münster'de (Urmuman) yerelleştirilebilir. Rosc, Schliege
Dala'yı o bölgeyle ilişkilendiren eski geleneği doğrular.
"Hayaletler perili" ( sernsatar - şiirdeki
Orta İrlanda biçimlerinden biri) Shetnu. Aynı fiil sernaid " dağılır,
yayılır, takip edilir" dinnhenhas ölçüsünde ve Fingen'in Gece Görüşü'nde
mevcuttur. Yazar yine yol için tartışmalı terimi kullanıyor - cáe. Schliege
Dal'ın bu dizedeki lakabı, clothamra " ünlü ve harikulade", muhtemelen
farklı bir geleneğe işaret eden "lanetli ana yol" ( túathrámut ) olarak
adlandırılan önceki pasajla tezat oluşturuyor . Dalo ile ilgili kısım, metnin
geri kalanıyla homojen görünmüyor.
Üç el yazmasında 31. satır atlanmıştır: Lekan
Kitabı, I Mane Kitabı ve el yazması D. II.2. Ballymot'tan Kitap ve B. III.1'de,
yakından ilişkili ve sık sık tekrarlanan iki el yazmasında yer almaktadır.
Dize, şiirdeki diğer dizelerden farklı sayıda hece içerir. Bu satırın rosc'un
orijinal prototext'inde var olup olmadığı tam olarak belli değil .
Shetna'nın adının buradaki biçimi de tuhaf ve bu şiire özgüdür, cinsteki secc "
hard" (Latince siccus'tan ) kısa biçimidir. s. birimler h. ve
her zamanki Schekkderg lakabı "acımasız ve kırmızı" değil. Metrik
dinnchenhas'ta sogairm formunu da buluruz .
rosc , beşinci
yolun "keşfi"ni, Schliege Mor, Nara'yı anlatır. Hikayenin başka bir
versiyonunda Nar, Oingus'un oğlu olarak anılır. rosc'ta , orijini tanımlayan
yapı daha karmaşıktır . Metinde kullanılan mac hui terimi ,
kelimenin tam anlamıyla " torunun oğlu" anlamına gelir, ancak
genellikle Eski İrlanda metinlerinde anlamı basitçe "torunun"
anlamına gelir. The Book of Lekan'daki heceleme mac hoe oldukça sıra dışı
bir varyasyondur. Orta İrlanda el yazmalarındaki Mac hui , genellikle artık
Orta İrlandalı yazıcılar için anlaşılır olmayan eski çekimli moccu , maccu'nun
yerini alır. Moccu'dan sonra gelen kelime cinsiyettir. is. isimsiz bir
atanın adı. Bizim durumumuzdaki bu ata, metrik dinnhenhas'ta öteki dünyaya ait
Airgteh bölgesiyle ( mac Óengussa Airgthig ) ilişkilendirilen Oingus'tur
. Ogham İrlandaca'da moccu'nun analoğu MUCOI veya bazen MUCOE'dir ,
rosc'tan bizim varyantımıza yakın bir form [269].
Mac hoe formu, şiirin (veya en azından olay örgüsünün) daha eski bir Eski
İrlanda versiyonunun kanıtıdır.
Fragman, şiirimizin ikincisi olan emir
" granit" sıfatını içermektedir. Bir sonraki satır aynı zamanda
mór-sliged yolunun adından da bahseder (gen. sg.). Bana öyle geliyor ki med
mo [ th ] ach mór-sliged ifadesi "Büyük Yolun (Schliege
Mohr) tam ölçüsü" olarak çevrilebilir.
Látha gaile ("cesur
savaşçılar" veya kelimenin tam anlamıyla "cesaret savaşçıları"),
Eski İrlanda edebiyatında yaygın bir lakaptır. Irrus Domnann'dan gelen
savaşçılar, hem Fingen'in Gece Görüşü'nde hem de düzyazı dinnhenhas'ta aynı
sözlerle anlatılıyor. Aynı sıfat arkaik soy şiirinde de mevcuttur. Ross Rahn'ın
oğlu Finn Philid'e atfedilen bir şiirde Galián'dan bahsediliyor. Láth gaile ayrıca
Destroying Da Derg's Inn'de bir savaşçı için yaygın bir lakaptır [270].
Gegnatar formu (3
çoğul, gonaid'den tekrarlanan mükemmel ) - látha gaile'nin yüklemi -
oldukça karakteristiktir. Aynı gegnatar formu , Ahalla'nın metrik
dinnhenhas'ında da mevcuttur ( gegnatar cúana cose ) [271].
Dr. gonaid Hint-Avrupa kökenlidir. *guhen- "(düşmanı)
öldürmek, kovalamak". Birçok Hint-Avrupa dilinde, fiilin bu iki anlamı,
Kilise Slavcası'nda olduğu gibi tasdik edilmiştir. gnati veya diğer
Prusyalılar. guntwei " takip etmek" [272].
Gonaid genellikle anlamı belirsizdir ve rosc bağlamı, gegnatar'ı "takip
ettiler ve yaraladılar" şeklinde tercüme etmemize izin verir .
Irrus Domnann, Atlantik Okyanusu ile çevrili
bir yarımadada günümüzün Erris'idir, bu nedenle daha doğru tanım, rían
romaigrech " somon balığı açısından zengin bir deniz".
títhe toísechu ifadesi
oldukça zordur. Çünkü tí genellikle "peşinde, peşinde"
anlamına gelir, ancak títhe'nin biçimi erken dönem İrlanda edebiyatında
başka hiçbir yerde bilinmemektedir. Bu ifade zorunluluk anlamına gelebilir -
yani "takip etmeliydim", ancak toísechu in vin biçimi. n.pl.
saat bu varsayımla çelişmektedir. Burada takipçi olarak Nar'ın kendisiyse, o
zaman "şefler" muhtemelen diğer dört kahraman mı?
Bár brigas búaid'deki şiirin son cümlesinin bizim rosc'umuzdaki herhangi bir karakterle
ilişkilendirilmesi zordur . Bár ' sage' (ya da 'prens'?) kelimesi de
şiirde yukarıda geçiyor ve burada Fer Fi için bir sıfat olarak kullanılıyor.
Ancak, bu satırda Fer Phi'nin kastedilmesi pek olası değildir. Brigas 3L
bir formdur. birimler h.rel. pres. ind. brigaid'den " gösterir,
ortaya koyar, gösterir, kanıtlar". Fiil Hint-Avrupa kökenlidir. kök * bh
( e ) regh- " aydınlatmak, netleştirmek". Dr. bricht
" büyü, büyü" aynı kökten gelir ve brigaid'den sözlü bir isim
olabilir ( bkz. Galya kökenli * brixtia " sihir gücü") [273].
Bu dizedeki "ifşa etme" eylemi, açıkça şiirsel biçimle
ilişkilendirilir ve rosc'un kendisi, Conn'ın hediyesinin
"açıldığı" yerdir. Belki de burada yazar, rámut roscadach örneğinde
olduğu gibi yine kendisi hakkında yazmaktadır . Metrik dinnhenhas'tan Schlig
Dala hakkındaki şiirin yazarı, birkaç kez tarih bilgisiyle övünür ve bu
bilginin tek kaynağı olarak kendisine işaret eder ( fil lem dliged is Damna,
senchas sliged sóer-Banba ).
Rosc , bu dünyada
yollar göründüğünde, Samhain gecesinde uhrevî arayışla ilgili açıklamasının bir
kısmında benzersizdir. Yolların "koruyucuları" olan Samhain'in
güçlerine atıfta bulunan sözcük materyali içerir. Doğaüstü karakterleri , aynı
fenomenle ilgili diğer herhangi bir kaynaktan daha çok rosc'ta belirgindir
. Rosc , Fingen's Night Vision, nesir ve metrik dinnchenhas'taki
terminolojiyi düşünün . İlk olarak, rosc'ta tüm kahramanların
düşmanlarına scáth " hayaletler, gölgeler" denir. Hece
şiirinde bu güçlerin birkaç farklı adı vardır: Fíanna, Fomoire, síabrai ve
sídaigi.
Hikayemizdeki her kahramanın, çeşitli
şekillerde tanımlanmış rakipleri vardır. Asal ile başlayalım, düşmanlarına rosc'ta
síthberga ve diğer tüm kaynaklarda díbergaig Midi denir. Midluahair'in
düşmanlarından dolaylı olarak rosc'ta bahsedilir ve heceli şiirde
"o (Midluahair. - G. B. ) eski savaşçıların yolunu bulduğu
" söylenen örtük bir ima dışında diğer varyantlarda yoktur ( fúair
sligid na sen-churad , bkz. sençuri rosc'ta ) .
Fer Phi'nin rakipleri rosc'ta renkli bir şekilde tasvir edilmiştir : slógberga
Samna , síabra , senchuri. Fingen'in Gece Görüşü'nde ve nesir
dinnchenhas'ta bunlara meschuiri síde ( Lismore Book'un Night Vision
varyantında dáeschuiri síde) denir ve ölçülü versiyonda Midluahair durumunda
olduğu gibi aynı ikinci dereceden kanıtlar vardır: "eski yolun yolunu
buldu silahlar" ( fúair sligid na slúag-arm sen ). Rosc'taki
Shetna Shekkderg, úatha aidcill Urmuman tarafından takip edilirken ,
diğer tüm kaynaklarda "Iarmuman druidleri"dir ( d. IV.2'nin
"Gece Görüşü..." varyantında druid Íarmuman veya dibergaig
). Oingus'un varisi Nar, hikayenin tüm versiyonlarında "Irrus
Domnann'dan cesur savaşçılar" ile ilişkilendirilir ( latha gaile a
Irrus Domnann , Fingen's Night Vision'da sabit bir yapıdır, rosc ve
prosaic dinnhenhas, fine Domnann metrik versiyonda) .
Bu nedenle, beş vakadan üçünde rosc bize
benzersiz sözcük materyali verir. Síthberga " sid'den
haydutlar" ve úatha aidcill " yıkımın hayaletleri" (
Cormac's Dictionary'de bkz. [274]úatha
7 morrígnae " hayaletler ve morriganlar [Morrigan kardeşler]" ),
diğerinin aksine hikayenin daha "doğaüstü" bir versiyonunu sunar.
"Fingen'in gece görüşünde" sunulan versiyon, sıradan ve metrik
dinnhenhas. Yolların "koruyucuları", diğer dünyadan gelen yaratıklar
olarak gösteriliyor. Belli ki rosc aynı hikayenin özel bir versiyonu,
soru şu ki, bu versiyon daha önceki bir versiyon muydu yoksa şiir berla na
dosyalanmış olarak yazıldığına göre türün yasalarını mı yansıtıyor ? Bir
yandan rosc'ta bize kadar gelen versiyonunun Orta İrlanda döneminde
yaratıldığını kanıtlayan net formlar var . Şiirde, sözlük malzemesinin,
şiirin resmi olarak ait olduğu ölçülü dinnhenhas'a benzediği birkaç örnek
vardır. Öte yandan, aliterasyonlu şiirimiz birkaç arkaik form içerir ve içeriği
heceli versiyonla tekrar etmez veya örtüşmez. Bize gelen formdaki rosc'un
heceli şiirle (XII.Yüzyıl) aynı zamanda yaratıldığı , ancak şairin onu
oluşturmak için kullandığı kaynak (X) ( veya yazılı tespit?) Night Fingen'in
vizyonlarındaki versiyondan farklı" . Ancak rosc , tüm el
yazmalarında Fingen mac Luhta ile ilişkilendirilir ve bu nedenle Gece Görüşü
ile aynı döngüye aittir....
Bölüm VII. Metrik yemek Schliege Dala'ya sahiptir
Schliege Dala'nın metrik dinnchenha'ları,
Leinster Kitabında (T. O Conhenein'e göre C baskısı) korunan en eski dinnhenhas
biçimine aittir. Şiir üç bölüme ayrılabilir: birincisi, Schliege Dal'ın
efsanevi adını taşıyan Dalo'nun öyküsünü ele alıyor, ikincisi beş yol olgusunu
tanıtıyor ve üçüncüsü, Airne'den zaten bildiğimiz karakterleri ele alıyor.
Fingein. Bu versiyon, Eski İrlanda hikayesinden bilinen olay örgüsünü
geliştirir ve önceki bölümlerde gerçekleştirilen analizde, özel mitolojik
yönleri vurgulayarak bu varyantların unsurlarını birleştirmeye çalıştım. Şiirin
metni, burada yeniden ürettiğim şekliyle, büyük ölçüde Leinster Kitabı'na ve
ayrıca daha sonraki elyazmalarından varyantlara dayanmaktadır [275].
Şiirin boyutu deibide scaílte fota.
Senchas cía lin noniarfaig
Dala dag-kelime zayıfladı,
bul fhir dangin cen dinge
mandir milinde'yi nerede
buldun?
İskit kalkanına Dalo,
Triad Edlicon'un oğlu,
güneş hırsızları ic brait, ic
barb-guin,
ic slat ic sír-orguin'dir.
Bir dalganın ardından dört
kişi,
munter Edlicon tavaf,
on yarasa sith-eclaig
kalabalık,
yeniden Scithecdaib
skíath-úanib.
Dalo cuma günü sağlıklıydı.
ve at zanaatıyla Cannán,
Clay ve Cair clethchor,
maige majör dörtlüde daha
hızlıydı.
Merhaba, üzgünüm
olan her şeyi buldunuz,
nesin sen, silahların neler
kraliyet adına bir mazlum.
Ca chaslib fri fand-ág fír
Cannan'ın büyücüleri savaşta:
umarım iyisindir
Éle bölgesi Cannain'in ünü.
Setig Dala Cré na kreş,
durumun etik yönü nedir,
üzülmek ne kadar kolay,
simge rusça romór.
Caire, Channain'in oğluydu.
Biyo-kamış sosları:
ic dôn Cairin cét costud
O da işe alındı.
Bu onun gerçek hikayesi
fabrikadan ayrıldıktan ve
ayrıldıktan sonra,
üç şubat munigud ayini
bir sudigud, bir senchas. S.
Arkadaşınım,
senin churib'in, senin
coem-srethaib'in;
fil lem dliged ve lanet
olsun,
senchas soer-Banba'yı
balçıkladı.
Coke roit Hérenn cen glor
camm,
Sligo More, Sligo Cuallan,
Dala'nın güçlü kabuğu,
ve Sligo Midloach.
Saldırı mac Dóir Dunn'ın
kabuğu
büyük Midi bölgesinde:
yeşil özelliği olan bir
pastada,
cid © onun erkekleri değil.
S.
Ağır tehlike altındaki bir
tekne
ic Finaib ic Fomurib;
Conn ne tür bir savaş
sen-flatha setinde değil.
O rogenair Bağlantı koltuğu,
rosphetabar rosfaj,
kırmızı bir aşçının üç eylemi
sen genç bir adamsın
Güneşli bir günün ardından
gitmek kolaydı
Temraig co trén-saplama için:
Gesilerin en güzel olduğu
ortaya çıktı
dochum fesi true-Themrach.
Aidche Samna co sos sen
lanet olsun yeni
alışkanlığına:
öfkesi, öfkesi,
у zebra, у sydagib.
Debergaig Midi, marc ile
tanıştı,
smokin d'Assal écomnart:
Domblais dein rolünde,
akşam partisinde iyi şanslar.
Midloachair, miriu cech
ovası,
Damairne delb-cháin'in oğlu:
Damairne co serc-blaid aziz
Diupaltaig oğlu Deccraig'in
oğlu.
Sruba Brain'in kızı bailbe
king
Damairne'in oğlu Midluacher,
fer co finib 'na furad
sen-curad'ın kabuğunu buldu.
Sétna Secc-derg, slayt slayt,
büyük kaplan Durbudi'nin
oğlu,
fer cen cirdubad, cen düştü,
Irmuman'ın grubu onun
etrafında.
Rempu-sin, Rhodes,
Durbuidi'nin hafif oğlu,
Themraig için oc saigid oc
Dala deg-menmnaig doğdu.
Bir kunduracı olan Mac
Eogabail,
sıradan yeni görünümlü
yollar,
kalabalık ordu sen'in
kabuğunu buldu
coibden'in arkasında.
Hérenn onun içine oturdu.
Escir Riada, roen-go değil,
dianid glór glan için comainm
Slige Mór, mó cech mór-mag.
Nar mac Oengussa irgthig,
bir crích Umaill
ech-cairpthig,
camdan cama doğru kayma,
ria finib Domnann
drech-kitle.
amlaid-sin fofritha mı
na sligthi, na sen-chricha,
mar fhúarus bir mbunad
mbrass,
bir ndúalus, bir
ndind-shenchas. S.[276]
Ne tür insanlar bize eskiyi
soruyor?
yollar Güzel sözler söyledi,
güçlü, özgür bir koca,
savaş çemberi için kötü saat
gelene kadar?
Kalkan taşıyan İskit'ten
Dalo,
en soylu Edlek'in oğlu,
burada soyuldu, acımasızca yaralandı,
soydular ve öldürdüler.
Dördü denizden kaçtı,
huzursuz Edlek ailesi, -
milislere katılmaktan
korktukları için,
yeşil kalkanlı İskitlerin
önünde.
Dalo, kararlı bir şekilde
öfkeyle buluşuyor,
ve sert sanatlarda usta olan
Kannan,
Kre ve Kare parmaklıklar,
bu büyük dörtlü hızlı ve
güçlüydü.
Dalo zayıflayınca öldü
felaketleri ve hakaretleri
bildiği zaman,
öyle ki ondan, mezarı alçak
olsa da,
yol kraliyet adını aldı.
Önemsiz bir kavgada
surlarında
savaşçı Kannan düştü:
bu lider kuzeyde yakalandı
Creech El'deki Kluine
Hannain.
Dalo'nun karısı bir soyguncu
Cre idi.
görünüşte kusur ve hüzün
olmadan,
dinlenirken aldatma ve
hüzünle karşılaşana kadar
merhamet dolu bir ormanda.
Kare katı bir Kannan'ın
karısıydı.
alnında kızıl saçlı:
Dun Karin'de yüz ziyafet
ölümü ve ölümü buldu.
İşte sağdaki payı
çaba durduktan sonra, kötü
bir eylemden sonra,
kazandığı harika güveniyle
kurumu, eskiliği.
Bir yargılar koleksiyonu
yaratıyorum
melodiler, güzel mısralar;
Bir kanunum ve bir temam var
asil Banba'nın eski yolları.
Sahte zafer olmadan
İrlanda'nın beş yolu,
Schliege Mor, Schliege
Kualand,
yol Güçlü ve akıllı verdi
ve Schlige Midluachr.
Dor Donn'un oğlu Asal'ın
yolu,
büyük Mid'de, büyük Conn'un
diyarı,
beşinci gri yol:
eskiliği yeni değil.
Koruma altındaydılar
Fenians arasında, Fomorians
arasında,
Konn Kethatah'ın doğumundan
önce
eski hükümdarın yolu
bulunamadı.
Kusursuz Conn'un doğumundan
bu yana,
onları görebilirsin, onlar
hakkında bilgi sahibi olabilirsin,
onları kuran beş adamın yaptıkları
yüzünden,
genç adamlar üzerlerine
atlar.
Gün batımından sonra gidecek
bir gey vardı
büyük bir ziyafet için
Tara'ya:
geyleri çiğneyene karşı
feryat koptu
gerçek Tara'nın ziyafetinde.
Kadim bilgilerle Samhain
gecesi
yeni, neşeli bir görkemin
nedeniydi:
onlar (yollar. - G.B. )
meşe ormanlarında saklanırken bulundu,
hayaletlerde, yan tarafta.
Mide'den hırsızlar, çok
atlar,
Asal'a eşit olmayan bir savaş
verdi:
güçlü Domblas'ın torununun
peşine düştüler,
iyi bir yumuşak çim
bulduğunda.
Midluahair, herhangi bir
hazineden daha adil,
Damarne'nin oğlu, görünüşte
yakışıklı:
Damarne, sevgili, şanlı,
Diubaltach oğlu Dekkrah'ın
oğlu.
Sessiz Sruve Brian'ın
kralının torunu
Damarne'nin oğlu Midluahair,
evinde akrabaları olan koca,
eski savaşçıların yolunu
buldu.
Shetna Shekkderg, ordunun yok
edicisi,
büyük ateşli Durbude'nin
oğlu,
baygınlık olmadan, ihanet
olmadan koca,
etrafında Iarmuman'ın
druidleri.
Onlardan önce (onlarla
tartıştı)
Durbude'nin parlak kollu
oğlu,
Tara'dan savaşçıları aramak
için
neşeli Dalo'nun yolunu buldu.
Eogaval'ın oğlu, kanlı
sanatla,
savaşta sürekli hüner ile,
eski silahların yolunu buldu
Kualu topraklarında birçok
asker var.
İrlanda'yı ikiye bölen sütun,
Eşkir Riada (muzaffer mızrak
değil),
ikinci adı parlak bir ihtişam
içinde olan -
Herhangi bir büyük ovadan
daha büyük olan Schlige Mohr.
Airgtech'li Oingus'un oğlu
Nar,
savaş arabalarıyla güçlü
Umall diyarından,
gri-mavi bıçakların yolunu
buldu
Domnann kabilelerinin önünde,
apaçık yüzlerle.
yani bulundu
yollar, antik sınırlar,
büyük kökenlerini nasıl
öğrendiğimi,
eski kanunları, eskilikleri.
Şiir, ilk dörtlükten itibaren dinleyicilerin
sorduğu bir soruya filitre şairin verdiği yanıttır. Dinnhenhas'a girişten, bu
antik yerlerin külliyatının, son Tara Bayramı'nı (6. yüzyılın 2. yarısı)
düzenleyen Tara Kralı Diarmuid mac Cerbaill'in kızı Amorgen mac Amalgada'ya
atfedildiğini biliyoruz. Amorgen, Bohra'nın oğlu Fintan'a İrlanda'nın eski
yerlerini anlatsın diye üç gün oruç tuttu. Fintan, her şeyi Amorgen'e anlatmak
zorunda kaldı, bu nedenle geleneksel eski yerlerin görünümü bu iki karakterle
ilişkilendirildi [277].
Yani ilk sayıda kendinden bahseden yazarın Amorgen olduğu anlamına geliyor.
Şiir, Airne Fíngein'a da yansıyan aynı geleneksel soru-cevap şemasıdır. Şiirin
son dörtlüğü, vahiy ve bilginin önemli rolü ile özel bir şema sunar. Önce
yollar gizlenir, sonra beş kahraman tarafından açılır/bulunur. Dahası, yolların
doğasına ilişkin bilgi, geleneğin koruyucusu olan Fintan Amorgen tarafından
ifşa edilene kadar gizlidir.
Daha önce de belirttiğim gibi, şiir üç bölüme
ayrılmıştır: ilk bölüm Schliege Dala adının kökenini tartışır, ikinci bölüm
mitolojik bir fenomen olarak İrlanda'nın beş yolundan (cóic róit Hérenn)
bahseder, üçüncü bölüm aynı hikayeyi içerir . "Gece Görüşü
Fingen"e yansıyan yolların bulunması . Schliege Dala adının
kökeniyle ilgili ilk bölüm "Gece Görüşü ..." de kopyalanmamıştır .
Şiir, Samhain gecesinde meydana gelen tezahürün
temelde bilginin bir tezahürü olduğu iddiasını doğrular. Yani, özel arsamızdaki
yollar hakkındaki bilginin tezahürü (aynı şey o gecenin diğer tüm tezahürleri
için de söylenebilir). Şiirin üçüncü bölümünde yazar, Conn'un doğumuyla
yolların bilgisini açıkça belirler: “Conn'un doğumundan itibaren kusursuz |
onları görebilirsin , onlar hakkında bilgi sahibi olabilirsin
" ). Şiir ayrıca Samhain festivalini ifşa edilecek bilgiyle
ilişkilendirir: "Kadim bilgisiyle Samhain gecesi " ( Aidche
Samna co sós sen ). Kelimenin tam anlamıyla "iyi bilgi"
anlamına gelen sous ( sós ) kelimesi , üstünlük ve olumlu
kaliteyi ifade eden so- ön eki ile fiuss " bilgi" nin
birleşimidir . Sós , ülkenin bu kısmının bir bütün olarak bilgi ve
ilhamla ilişkilendirildiği Suidigud tellaich Temra'da İrlanda'nın batısının
(Connacht) özelliklerinden biri olarak listelenmiştir.
A. Pyatigorsky'nin Mitolojik Yansımalar'da
dediği gibi, olay örgümüz mitolojik zamanın bilgi zamanı olduğu tipik mitolojik
durumlardan biri olarak kabul edilebilir [278].
Genellikle onu arayanlar için mevcut olan bilgileri ima eden Rusça
"bilgi" kelimesinin, genellikle ezoterik, metafizik bir algıyı
ima eden Kelt bilgi fikrini yeterince aktarmadığı unutulmamalıdır . Ada
Keltleri arasındaki bilgi, kademeli olarak edinilmek yerine genellikle ilhamla
verilir [279].
Bilginin tezahürü ("'Boğanın Kualnge'den Kaçırılması' Nasıl Bulundu"
adlı kısa öyküdeki gibi) Kelt mitolojisinde önemli bir rol oynar.
Bölüm VIII. Togail bruidne Da Derga'da Yollar ve Bilgi
Eski İrlanda hikayesi "Togail Bruidne Da
Derga"nın ("Da Derga'nın Misafirhanesinin Yıkımı") beş yol
mitolojimizi ve İrlanda yol mitolojisini incelemek için en önemli kaynaklardan
biri olduğundan daha önce bahsetmiştim. Genel olarak. R. Turneisen'e göre bu
gelenek 11. yüzyılda derlenmiştir. muhtemelen 9. yüzyılda yazılmış olan farklı
bir geleneğin iki versiyonundan. [280]Hikayenin
"Bruden Uí Dergae" olarak bilinen en eski versiyonu, 8. yüzyılın
başlarından kalma kayıp bir el yazmasında kaydedildi. "Cín Dromma
Snechta": Kayıp bir el yazmasına atıfta bulunarak CDS versiyonunu
özetleyen iki düzeltme, sonraki el yazmalarındadır [281].
Hikayenin iki baskısı vardır: biri “Kahverengi İnek Kitabı” (“Lebor na huidre”,
XII. Yüzyıl) ve diğeri “Lekan'dan Sarı Kitap” (YBL, XV. Yüzyıl) ve diğer el
yazmalarında korunmaktadır. Ayrıca, YBL varyantı genellikle daha eski bir Eski
İrlandaca metin içerir. Büyük Konare'nin Tara'daki saltanatı ve doğumunun ve
kökeninin tarihi, Büyük Konare döngüsü olarak bilinen öyküler döngüsünün ana
temalarıdır. "Da Derg'in Konuk Evi'nin Yıkılışı" döngünün en önemli
öyküsüdür. Bu, esas olarak mahkum Kral Konare'nin hikayesidir ve ana bölümü,
kral, maiyeti ve düşmanları için ölülerin evi haline gelen Da Derg konukevine
yaptığı zorunlu yolculuğa ayrılmıştır.
Tara'ya giden yollar hikayemizde önemli bir rol
oynuyor. Konare ile doğaüstü düşmanları arasındaki çatışmada özellikle ilginç
olan, Da Derg'in aynı zamanda mal varlığının sınırı olan konukevine giden yol
olan Schliege Kualann'dır. Yolların kendileri hikayede asla anlatılmaz, bizim
için asıl ilgi, yollarda rol oynayan eylemler ve karakterler, yollarla
ilişkilendirilen geyler ve "Yıkım" da anlatıldığı gibi açılış
törenindeki yolların yeridir. .." . Çok önemli bir nokta, Fingen'in
Gece Görüşü'nde ve kadim yerlerde tartışılan doğaüstü takibe benzer şekilde
Kualann Schlieg'deki takiptir. Sizi önceden uyarmalıyım ki bu bölümdeki
görevim, "Da Derg'in hanının yıkımı" geleneğinde yansıtıldığı gibi,
yalnızca Kral Conar mitinde yolların rolünü ve yollarda meydana gelen olayları
analiz etmektir. Bu bölümde, önceki tüm bölümlerde olduğu gibi, bahsettiğim tüm
İrlanda hikayelerini ve mitolojilerini ayrıntılı olarak ele almak imkansız, o
zaman bir bütün olarak İrlanda mitolojisi üzerine bir çalışma yazmam gerekirdi.
Benzer şekilde, bu ve diğer bölümlerdeki metinde bahsedilen diğer kültürlerden
örnekleri ve paralellikleri tam olarak analiz edemiyorum. Aynı zamanda, İrlanda
örneği, İrlanda geleneği araştırmacıları tarafından hakkında birden fazla kez
yazılan adanın belirli bir izolasyonu nedeniyle çoğu zaman benzersizdir.
Konare tarihinin arsa esas olarak Schliege
Kualand ekseni etrafında inşa edilmiştir. Yoldaki sahnelerde göründüğü şekliyle
mitolojik alan doğrusaldır ve yalnızca efsanede bahsedilen diğer iki yolun
(Schliege Assail ve Schliege Midluakhr) yardımıyla . uzay, Tara merkezli
radyal hale gelir. Göreceğimiz gibi, Conar hikayesinin olay örgüsünde birkaç
farklı seviye - kan seviyesi (akrabalık, kalıtım), lanetler seviyesi (geyler),
isimlerin seviyesi ve yerlerin seviyesi (yollar), tıpkı burada olduğu gibi
Oedipus'un hikayesi, özellikle önemli bir faktörle, bilgi faktörüyle
birleştirilir. Bilgi, tüm bu seviyeleri son derece özerk kılar, onları bağımsız
varlıklar olarak kristalleştirir ve aynı zamanda onları mitolojik durum
uzamında ve olay örgüsünün zamansal sekansında birleştirir. Üç yolla ilişkili
olay örgüsünün ana aşamalarını ele alalım, özellikle bilginin varlığı veya
yokluğuna ilişkin tüm durumlara dikkat çekerek [282]:
ben * [283].
Boğa bayramında uyuyan, rüyasında gecenin sonunda sapanında bir taşla Tara
yolunda yürüyen çıplak bir delikanlı görür. Bilgi uyuyana açıklanır.
II. Öğretmenlerinden ziyafeti
öğrenen ( öğretmenlerin bilgisi vardı ) Konare, Kualann Schlige boyunca
Liffi ovasından Tara'ya bir arabaya biner.
III. Konare, At Kliath'ta
kuşlarla tanışır ve kendilerini denizde bulana kadar ( geilerini bilmeden
veya unutmadan ) onları kovalamaya başlar.
IV. Kuşlar (ya da kuş
insanları) insan kılığına girerek silahlarını gençlere çevirirler. Kuşların
kralı Nemglan ( bilgi sahibi ), Konare'ye kökenini ve geylerini açıklar
(V*) [284].
VI (im) [285].
Konare, Tara'nın kapılarının önünde yolda, çıplak ve sapanında bir taşla
geleceğin kralı olarak görünür. Tara'ya giden dört yolun her birinde üç kral
onu bekliyordu.
VII. Kral, Ushneh üzerinden
Kuzey Munster'dan döner ve Asala yoluna girer. Conare, İrlanda'nın merkezindeki
Ushneh tepesinde durduğunda, dört bir yanında yıkım ve ateş görüyor.
VIII(Vm). Konaré ve adamları,
Schlig Asail boyunca Tara'ya doğru ilerliyorlar, ancak kuzeydoğuya dönüyorlar
(başka bir dünyaya giriyorlar). Kral, av bitene kadar bilmeden Kerna'nın uhrevî
canavarlarını avlar. Nereye gideceğini bilmiyor, bunu sadece kendi adamları
biliyor (Konare'nin asistanı Mac Cecht miydi?) ve Konare'yi bu yönü seçmeye
ikna ediyor. Konare, Tara'nın çevresinde güneşte ve Brega'nın çevresinde güneşe
karşı sürer. Kral her zaman kazlarını unutmuş gibi görünüyor.
IX. Kral yol ayrımındadır ve
korkmuştur. O ve maiyeti yalnızca iki yönde seyahat edebilir: Midluakhr
Schlige'si boyunca veya Kualann Schlige'si boyunca. Konare'nin maiyeti Kualann
Schlige boyunca uzanan yolu seçer.
X. Konaré, Da Derg'in
misafirhanesine gelmek istiyor ama evinin yolunu bilmiyor . Mac Cecht,
Da Derg'in misafirhanesine giden yol hakkındaki bilgisini açıklar ve
Konare'nin önündeki eve gelir.
11 (Vm). Konare'nin önünde
Kualan Schlige'de Üç Kırmızı. Le Fer Flight peşlerinden koşmaya çalışır, ancak
onlara yetişemez.
XII (vm). Fer Calle yolda
Conare'yi geçer.
13. Soyguncular Tracht
Fuirbten'e inerler, Benn Adair'in tepesinden yolda Konare ve maiyetini
görürler. Konare, onu gördüklerini bilmiyor .
Konare'yi ölüme götüren yol olan Schlige
Kualand, hikayede paradoksal bir şekilde kahramanı kraliyet gücüne götüren yol
olarak görünür. Başka bir deyişle, açılış ritüelinin yolu, ölüm ritüelinin yolu
haline gelir. Aynı döngüden başka bir Eski İrlanda geleneğinde, "Büyük
Conare'nin yavruları üzerine" ("De shíl Chonairi Móir"),
Conare'nin Sid tarafından atanan bir kral olduğu söylenir. O, "hayaletlerin
hüküm sürmesi için ayarladığı kral" ( bertatar síabrai hirríge )
olarak adlandırılır [286].
Daha sonra yolculuğunun ve hayatının sonunda, "Yıkım ..." metninde
Konare, "hayaletlerin dünyadan kovduğu kral" ( Is é rí insin
loingsite síabrai din bith ) olarak anılır [287].
Arsadaki yol, kahramanın tohumdan tezahür eden doğaüstü ile önceden belirlenmiş
toplantıları için bir eşik bölgesi rolünü oynar.
tairbfheis ) tanımında
bahsedilir . Ziyafette uyuyan özel bir ritüel, eti tattıktan ve et suyunu
içtikten sonra, bir rüyada yolda Tara Konare'nin gelecekteki kralını görür:
“Boğa ziyafetinin kocası bir rüyada yol boyunca yürüyen çıplak bir adam gördü.
Gecenin sonunda sapanında bir taşla Tara” (Atchonnairc korku na tairbfheisi
in tan sin ina chotlud fer lomnocht indiaid na haidche íar sligi na Temrach 7 a
chlochina tailm ) [288].
Bu, Schliege Kualand'ı ifade eder. Yol, bir rüyada başlayan "kraliyet
merkezine" giden bir yol olarak kralın göreve başlamasında önemli bir rol
oynar. Burada bahsedilen ziyafette uyuyan, daha çok gerçek, yani bilgi ve tercümanlar
(dört druid) arasında bir aracı görevi görür. Rolü, Delphi'deki kahininkine
benzer. Böylece, Conare'nin Tara'daki görünümü, ziyafette uyuyan kişinin vahyi
aldığı bilgi kaynağında her zaman var olmuştur.
Sapanlı çıplak bir genç adamın görüntüsü, İncil'deki
Davut'a benziyor. Açıkçası, geleneğin manastır editörleri tarafından kastedilen
oydu. Ancak bu görüntü İncil'e özgü değildir. Çıplak kral, Hindistan'daki
kraliyet rajasuya töreninin ayrılmaz bir parçasıdır. Bu çıplak durum, kralın
bir embriyoya ters dönüşümünü ve ritüelin kendisi de yeni doğumu simgeliyordu.
Aynı şekilde Konaré'nin yolun sonundaki çıplak hali ve ardından gelen tören
onun kral olarak doğumunu simgeliyordu.
Yeni bir kralın ortaya çıkışı, erken dönem
İrlanda edebiyatında genellikle yollardan biri boyunca gelen genç bir
savaşçının Tara'da ortaya çıkışı olarak tanımlanır. Ayrıca "Mag Tured
Savaşı" nda ("Cath Maige Tuired"), Tara Bayramı'na giden Tara
Lug Samildanakh'ın kapılarının önünde belirir. Fomorialılara karşı mücadelelerinde
tanrıça Danu'nun Kabilelerinin koruyucusu olan Lugh, daha sonra onların kralı
olur ve Tara'da göründüğünde zaten kraliyet tacını takıyor [289].
Bu nedenle, Tara'ya giden yol gerçekten de kraliyet ( rígrót ), kralın
ortaya çıkışı ve göreve başlama yoluydu.
Konaré boğa ziyafetine yolculuğuna Liffey
Vadisi'nden Kualann Schlieg boyunca Tara'da başlar. At Kliath geçidine (bugünkü
Dublin'de) ulaşır ve kuşlar denize ulaşana kadar arabasındaki güzel kuşları
takip eder (büyük olasılıkla Ingkel'le birlikte soyguncular daha sonra bu yere
indi). Kuşlar burada, bazen tüyler takan sidler veya druidlerle
ilişkilendirilen Peder Conare'ye benzer şekilde doğaüstü şekil değiştirenler
olarak tanımlanmaktadır. Cennet ve dünya arasındaki haberciler olarak kuşlara
özellikle Keltler tarafından saygı duyuldu, erken İrlanda kaynaklarında
druidlerin (Mog Ruith gibi) ve filidlerin tüylü cüppeler giydiği anlatılıyor (
enchendach " tüyden başlık"). Orta İrlanda hikayesinin
kahramanı Mad Suibne de tüyler takardı ve bir kuş-adam olarak kabul edilirdi [290].
Dünyalar arasında uzanan yol, örneğin Fer Phi'yi kovalayan síabrai gibi
karakterlerin tezahürü için en doğal yerdir .
Konare, kuşları dalgaların üzerine çıkana kadar
denize kadar kovaladığında ( Imsui co mbui oc muir ina ndegaid ) (§ 13),
kuşların kralı Nemglan ortaya çıkar (hala Kualann Schlig'deyiz) ve Konare'nin
ilkini kırmasını engeller. geis - kuşları öldürmek yok. Nemglan, Konar'a kökeni
hakkındaki gerçeği ve adamın boğa ziyafetindeki hayalini açıklar. Vahyin
meydana geldiği yerle ilgili olarak, dá thuarad'daki Immacallam'a göre,
İrlandalı filidlerin "su yüzeyinin kenarında her zaman bilgeliğin
vahyedildiği bir yer olduğuna" (bá baile falligthe) inandıkları önemlidir.
éicsi dogrés lasna filedu for bru usci ) [291].
Böylece babasının ölümü Konar'a "su yüzeyinin kenarında", tıpkı
yukarıda bahsedilen hikayede babasının ölümünün Neda tarafından bilinmesi gibi
ortaya çıktı.
Kuşlar ve suyla benzer bir komplonun, iki
Cormac geyinin Mag Da Keo kuşlarını kovalamayı ve kuşlarla yüzmeyi yasakladığı
"Da Hoka'nın ziyaret evi" ("Bruden Da Choca") efsanesine de
yansıdığı belirtilmelidir. Loch Lo. Her iki gey de misafirhaneye giderken kral
tarafından kırılmıştır [292].
Böylece, Cormac'ın hikayesinde, şiddetli ölüme giden yolda kuşlar belirir ve
daha hayali olan "Da Derg'in hanının Yıkımı"nda, Konare'nin kraliyet
gücünün garantörleri olarak kuşlar, onun kraliyete ve Tara'ya giden yolunda
belirir. Yine de hikayenin yapısı aynı - Konare'nin kraliyete giden yolunun
ölüme giden tersine çevrilmiş bir yol olduğu söylenebilir.
Nemglan'ın sözleriyle, boğa ziyafetinde rüyayı
tekrarlayarak, yolların rolü bir kez daha vurgulanır: Müstakbel kral "Tara
yollarından birine" gidecektir ( íar sligi di shligthib na Temrach ).
Böylece, kuşların kralı, zamanında bir boğa ziyafetinde uyuyan kişinin aldığı
bilgiye sahiptir. Kuş kralı, yalnızca Tara halkı için bir aracı olarak hizmet
eden ziyafette uyuyan kişinin aksine, aşkın bilgiye sahiptir. Nemglan'ın
Konara'ya bilgi vermesi doğaldı. İkincisi, bilgiyi ilk elden olduğu gibi alır.
Aynı zamanda Nemglan, tıpkı Cín Dromma Snechta'nın versiyonunda druid Ninion'un
yaptığı gibi, Konare'nin saltanatını birkaç gey ile sınırlıyor . Kuşların
kralı Konare'nin babası Nemglan, [293]Konare'ye
hikayesini ve tabusunu anlatır. Bu anda kahraman, yani Konare,
"ötekiliğinin" farkındadır. Bundan önce, sadece okuyucu ve yazar bunu
biliyordu. Üstelik Konare, "kendisinden farklı" olduğunu, yani geçmiş
benliğini öğrenir. Aynı zamanda kuş kralının kendisine verdiği kişisel
tabularla da sınırlanır ve kaderini öğrenir.
Kuşların kralı tarafından Konara'ya verilen tüm
geyler onun kaderini belirler, bunların ihlali yasak bir şey olarak
kaçınılmalıdır, ölüme yol açar ve başlangıcını yaklaştırır. "The
Destruction of Da Derg's Guest House"daki kader ve zaman/ölüm,
"mitolojik alanı" modelleyen iki karşıt kutup olarak görülmelidir:
Conare'nin durumunu ve hayatının sırasını belirleyen, onu ileriye taşıyan ve diğerleri,
sanki "sondan" hareket ederek, kaderin aksi istikametinde, kralın
hayatındaki her seviyedeki düzeni yıkmaya, organizasyonunu ve hiyerarşisini
karıştırmaya ve kaosa yol açmaya çalışıyor . Ve Konare'nin kraliyet gücü ve
ölüm yolu olan Schlige Kualand, hikayenin mekansal ekseni olarak hizmet ediyor.
Kaderi ve zamanı/ölümü aşan ve bu karşıt kutuplar arasındaki çatışmayı çözerek
özel bir tür mitolojik durum yaratan kuşların kralının süper bilgisidir: Konare
tabu ile birlikte Nemglan'dan kaderinin bilgisini alır ve onun [294]ölümü
Zaman/ölüm burada Da Derg'in misafirhanesinde veya ölülerin meskeni olarak
gösterilen Derg'de ( do thig Deirg'de olduğu gibi) somutlaştırılmıştır. Zamanın/ölümün
Schliege Kualand boyunca Üç Kırmızı gibi çeşitli yasak karakter formlarında ve
eylemlerde, yani Konare'nin geylerinde hareket ettiği tam bir "son"
görevi görür.
Konare tarafından Cualann Schlige'de kuşların
kralı tarafından keşfedilen belirsiz geylere gelince, bunlardan en az dördü
İrlanda'nın beş yolundan ikisine (Assail Schlieg ve Cualann Schliege) veya daha
sonra yollarda meydana gelen olaylara atıfta bulunur. Konare'nin yolla
bağlantılı geyleri şunlardır: 1) "Tara çevresinde ve Brega çevresinde
güneşe karşı tuzlamaya gitmek" ( ní thuidchis deaseal Temra 7
túaithbiul mBreg ); 2) "Cerna'nın lanetli canavarlarını
kovalayın" ( nír taifnichter lat claenmíla Cernai ); 3) "Üç
Kızıl, Kızıl'ın evine ondan önce gitmemeli" ( ní tíassa [ t ]
riut tri Deirg do thig Deirg ); 4) "gün batımından sonra kadın ve
erkek erkeğin bulunduğu eve girmemelidir" ( ní tae dám aenmná nó énfir
i tech fortíar fuinead ngréne ) [295].
Tara'ya giden yollarda tüm bu geyler kırıldı. Onlara biraz sonra döneceğiz.
Konare, kuş-adamın tavsiyesine uydu ve gecenin
sonunda Tara'nın kapılarının önünde uygun bir biçimde ( c [ h ] ruthsa
olarak ) belirdi. Tara'daki görünüşü "Yıkım ..." da anlatılıyor:
"İnsanların Tara'ya gittiği dört yolun her birinde üç kral onu bekliyordu
... Sonra öğretmenlerinin durduğu yoldan görüldü . .." ( Themair oca
urnaideseom'un şu anki durumu hakkında bilgi sahibi olmak için… ). Burada
farklı bir model görüyoruz: Tara'ya giden beş yerine dört yol. Bu görüntü,
İrlanda geleneğinde , diğer mitolojilerde birçok paralelliği olan, bir merkezin
etrafındaki dört kardinal nokta ( árda ) şeklindeki iyi bilinen fikre
karşılık gelir. Bildiğimiz beş yoldan hangisinin kastedildiğini bilmiyoruz.
Açıkçası, geleceğin kralının üzerinde yürüdüğü Schlige Kualand da onlardan biri
[296].
J. Petri ve modern arkeologların Schliege Kualand'ı hava fotoğraflarında izleri
izlenebilen eski bir yolla ilişkilendirmeleri önemlidir. Bu yol, "Büyük
Konar'ın torunları üzerine" efsanesine göre Konar'ın açılış törenine
katılan Blog ve Blugni ve Lia Fal taşlarına çıkıyordu [297].
Erken İrlanda geleneğinde önemli bir rol
oynayan Tara'nın yolları, K. Mayer'in daha önceki döneme tarihlendirdiği Eski
İrlanda metni "Triads of Ireland" ("Trecheng breth Féni")
adlı Eski İrlanda metninde geçmektedir. 9. yüzyılın ikinci yarısı. Bu
derlemede, tahmin edilebileceği gibi, sayıları üçe indirilmiştir. Bildirildiğine
göre "İrlanda'nın üç büyük yolu ( trí sligid Hérenn ): Schliege
Dala, Schliege Assail, Schliege Midluachr" [298].
Üç rakamı Kelt mitolojisinde de çok önemlidir ve gelenek yol sayısı olarak üç,
dört ve beş arasında değişir.
The Destruction'da kullanılan kozmolojik model,
Tara'dan dört ana yöne yayılan ve her birinde üç kral bulunan dört yol içerir .
Toplam kral sayısı on ikidir. Bir merkez etrafında on iki yönden veya
nesnelerden (üçlü gruplandırılmış) oluşan ve bazen takvim önemi olan kozmolojik
şema birçok mitolojide mevcuttur. Rhys kardeşler bu sayının İrlanda
geleneğindeki rolünü gösterdiler [299].
Erken İrlanda edebiyatında, bir merkez etrafında on iki yöne sahip kozmolojik
bir şemanın kullanımına dair çok sayıda örnek yazıyorlar. Bunlardan sadece birkaçından
bahsedilebilir: Bricriu'nun evindeki kraliyet odasının etrafındaki on iki savaş
arabası savaşçısının on iki odası, Munster kralı Crith Gablach'a göre kraliyet
evindeki on iki yatak ve on iki ast kral Münster vb.
Bizim durumumuzdaki en önemli paralellik,
birkaç paragraf sonra, eylemin halihazırda Da Derg'in evinde geçtiği ve on iki
Konare muhafızının anlatıldığı "Yıkım..." bölümünde bulunabilir.
Conare odasının çevresinde üçlü dört grup halinde bulunurlar [300].
Göreve başlama durumu, yani bir kral olarak ritüel doğumu, ölümü sırasında
döngüsel olarak tekrarlanır. İlk durumda Tara'nın dört yolu, mitolojik durumun
temelidir ve kralın etrafında radyal bir boşluk sunarken, çoğu zaman hikayedeki
alan yolun ekseni tarafından belirlenen doğrusaldır. Schlige Kualann boyunca
önünden Tara'ya giden Konaré ve hocaları lineer yoldan ayrılarak kutsal merkez
olan Tara'daki radyal boşluğa girerler. Konare'nin eğitimcileri, aynı zamanda
yol boyunca hareket eden ve ardından Tara'daki aynı Kualu yolunda onu bekleyen
yardımcıları olarak hareket eder. Dört yol tarafından düzenlenen merkezin
etrafındaki aynı radyal alanı hanın kendisinde de buluyoruz. Genellikle
"Da Derg's Inn'in Yıkımı"na benzer bir yapıyı gösteren bir metin olan
"Bruden Da Choca"da, İrlanda'nın altı kraliyet hanın her birinin
"dört yolun kavşağında durduğunu" öğreniyoruz (coi ceithre sliged no
bid önbellek) . _ [301]_
Da Hock's Guest House'dan "Hatırlatıcı Şiir", her konuk evinin
kozmolojik planı tamamlayan dört kapısından bahseder [302].
Başka bir deyişle, Da Derg'in konukevi ve diğer konukevleri, "Yıkım
..." daki Tara ile aynı kozmolojik modeli takip etti . Aradaki
fark, konukevinin, kraliyet ve zenginlik merkezi olan Tara'nın aksine, uhrevi
bir merkez olmasıydı.
Müstakbel kralı bekleyen üç kralın görüntüsü,
editöre/yazara Şan Kralı yeni doğmuş Mesih'i arayan üç müjde büyücüsünü
hatırlatabilir. Apokrif metinlerde Magi'ye kral denir. Ancak metnimizdeki
işlevler farklıdır. Konare'nin kendisi kraliyet gücüne gidiyor ve krallar
sadece onu bekliyor.
Hikayede önemli bir rol oynayan sadece Schliege
Kualand değil. Diğer yollar da bir tür "eksen" dir. Konare
geylerinden birini kırıp Tuadmumu'da evlatlık edindiği iki erkek kardeşi
arasındaki anlaşmazlığı çözdüğünde, Ushneh aracılığıyla Tara'ya döner. Burada ,
Ushnech'te, bazı kaynaklara göre İrlanda'nın iki merkezi olan Ushneh ve Tara'yı
birbirine bağlayan başka bir büyük yol olan Schlige Assail ile birleşiyor.
İrlanda'nın merkezi Ushneh tepesinden, Conare ve maiyeti "doğu ve batı,
güney ve kuzeydeki savaşı gördü" ( 7 aníar, 7 and [ d ] es
7 atúaid ) [303].
Tıpkı Konar'ın açılış töreninde Tara'da veya kralın ölümü sırasında Da Derg'in
misafirhanesinde olduğu gibi, Ushneh'den alan yeniden radyal olarak açılıyor.
Böylece kahramanın konukevindeki ölümüne yolculuğu, kendisini Tara'ya götüren
Assail Schlig'e ve Kualann Schlig'e adım attığı Ushneh tepesinde başlar.
Ushneha tepesindeki Konare ve maiyeti Tara'ya
gitmemeye karar verdi. Büyük olasılıkla, Schlige Kualand boyunca daha fazla
seyahat ederler, ancak tuzlamadan sonra kuzeyden Tara'yı atlarlar ( desel
Temrach ). Tuzlama hareketinin birçok insan arasında hükümdarın taç giyme
töreninin özelliği olması, aksine güneşe karşı hareketin cenaze törenlerinde
sıklıkla bulunması ilginçtir [304].
Yani, bir yandan, tuzlamanın Tara etrafındaki hareketinin yasaklanması, bir
şekilde kralın gücünü sınırladı ve Brega çevresinde güneşe karşı hareket
yasağı, cenaze töreninin yeniden üretilmesini engelledi.
Bu yolu, sanki kaderinin ağırlığı altında
eziliyormuş gibi savaşçılarına "Soru şu, nereye gidiyoruz?" ( Cest,
cid ghébmoe? ). Savaşçılar, sanki bilinçli olarak efendilerinin geisini
kırıp Tara'nın etrafında tuzla gezmeye çalışıyormuş gibi yanıt verirler:
"Kuzeydoğuya" ( Sairthúaid ) [305].
İrlanda mitolojisinde, olumsuz ya da olumlu yönüyle kuzeydoğunun öteki dünyanın
yeri olduğuna dair işaretler olduğunu söylemeliyim. "Airne Fíngein"
in bir baskısında, Crimtan'ın "bir zamanlar herkesten kuzeydoğuya
gittiğinde" ( laa anírtuaigh caich ) [306]başka
bir dünyaya yaptığı yolculuk hakkındadır . Eo Mugna'nın kutsal meşesi , dinnhenhas
metriğine göre Conn'un doğumundan önce [307]"kuzeydoğuda
gizlenmişti" ( fo díamair robói thuaid tair ) . Son olarak, belki
de bir İrlanda motifini tekrarlayan Bede, belli bir Driktelm'in nasıl sessizce
Contra ortum solis solstitialem - "yaz ortasında güneşin doğduğu kuzeydoğu
köşesine" (ongen norđeast rodor, swa sunnan) seyahat ederek Hıristiyan
dünyevi cennetine ulaştığını anlatır. upgong biđ æt middum sumere , Eski
İngilizce versiyonunda) [308].
Asala yolundan kuzeydoğuya ilerlemek, Tara'nın kraliyet konutuna girmek yerine
dünyalar arasındaki sınırı geçmek ve sid bölgesini işgal etmek anlamına gelir.
Bu temsil, Konare'nin geisasında da ima edilmiş olmalıdır.
Aynı zamanda Konaré, geis'in ikinci bölümünü,
yani Brega çevresinde güneşe karşı gitmek için ihlal ediyor. Bu rahatsızlığın
coğrafyası ve önemi, ilk durumda olduğundan daha sorunlu görünüyor. Brega,
modern County Meath'in doğu kısmı ile Dublin County'nin kuzey kısmından oluşan
bir bölgedir, yani Tara ( Temair Breg ) Brega'nın kendisinde bulunuyordu
ve Tara'nın etrafında ve aynı zamanda ona karşı sürmek coğrafi olarak imkansız.
Brega'nın etrafındaki güneş.
(Stokes baskısının 26. maddesi) ihlalinden de
bahseder : Kerna'nın "lanetli canavarlarını" ( cloenmíla )
takip etmek. Gerçekten de takip, genel olarak literatürde yol kronotopunun özel
bir özelliğidir ve yol kronotopuyla ilişkilendirilen bir tür karşılaşma kronotopu
olarak görülebilir.
E. Hogan'a göre Kerna, Tara'nın beş mil
kuzeyinde, Boyne'nin karşısındaki bir geçitte bulunabilir. Ulster
Yıllıkları'ndaki şiirin dediği gibi, o yerde bir sid (sihirli tepe) vardı: Sid
Cherna hindistan cevizi [309].
Açıkçası, Cerna'nın cloenmíla'sı , tıpkı birçok mitolojik hayvan gibi
başka bir dünyaya, Cid of Cerna'ya aittir, bu nedenle Cerna'nın işlerine
müdahale olarak onların zulmü Conare için bir tabuydu. Cloenmíla'nın uhrevi
doğası, görünmezlikleri söz konusu olduğunda daha da netleşir: "Cerna'nın
lanetli canavarlarının peşine düştü. Av bitene kadar görmedi" ( Ocus
tosessa lais clóenmíla Cernai. Ní accai cor-ro scaig a tofond ).
Görünmezlik aynı zamanda kralın geis ihlali konusundaki cehaletini de ima eder.
"Bruden Da Choca" da kral Cormac'ın lanetli canavarları ( cloenmíla
) Mag Sainb'i avlaması hakkındadır . Daha sonra, kahraman geisini kırar,
ihlalinden habersizdir: Cormac'ın tazıları, Mag Sainb yolda Mag Deirg ve Da
Hock'un hanına giderken canavarları kovalar [310].
Diğer kaynaklara göre, Konare'nin kuzeydoğuya
giden Asala yolundan ayrıldığında ulaştığı Kerna, Schlige Midluakhr'ın kuzey
yolunun sonundaydı. "Wooing Emer" de ("Tochmarc Emire")
Cuchulainn, Midluakhr Schlige boyunca Emain Mahi'den Kerna ( is e Cernae inn
sen tarsa tutchamar ) üzerinden Luska'ya seyahat eder ve burada deniz
boyunca uzanan Cualann Schlige'ye adım atar. Luska'dan At cliath'e kadar kıyı [311].
Büyük olasılıkla, Kerna'daki geçit, Schlige Midluakhr ve Schlige Kualand'ın
buluştuğu önemli bir kavşaktı. Bu, Kerna'daki zulmü anlattıktan hemen sonra
Konare'nin kendisini bir yol ayrımında bulduğu "Da Derg'in ziyaret evinin
Yıkımı" ile doğrulanır: "Konare'yi büyük bir korku sardı, çünkü
Schliege Midluakhr ve Schliege Kualan dışında hiçbir yolları yoktu" ( Sligi
Cualann için Sligi Midlúachra 7 için Chonaire'den çok daha fazlasına sahip
olmak, doktorları ikna etmek için kullanılır ). Efsanedeki kavşaklar her zaman
kötü güçlerle ilişkilendirilir ve özellikle tehlikeli bir yer olarak kabul
edilir. Kavşağın eşik karakteri de belirgindir. Geylerini birer birer kıran
Conare, herhangi bir seçim felaketle tehdit ederken böylesine uğursuz bir yerde
ortaya çıkmasıyla dehşete düşer.
Sonunda, Conare halkı "İrlanda kıyısı
boyunca" güneye taşınmaya karar verir ( la hairer nÉrenn ). Konare
yine kaderi karşısında çaresizdir, kararı kendisi değil halkı verir: "Bu, onların
gitmeye karar verdikleri yol " ( Ed Gabsad) ). Kualann
Schlige'de hocası Mac Cecht'e "Bu gece nereye gidiyoruz?" diye
sorduğunda nereye gittiklerini bile bilmiyor. ( Cid ragma innocht? ).
Conare, Da Derg'in misafirhanesinin sahibi olan arkadaşını hatırlıyor, ancak
evinin yolunu bilmiyor ( dia mbeth ar n-éolas dia thig, Eg [312]),
Schliege Kualand, söylediğimiz gibi, onun açılış yolu olmasına rağmen. Buradaki
“bilen”, misafirhanenin yolunu bilen ve bu uhrevi meskene rehberlik eden Mac
Kecht'tir: “Gerçekten, onun evinin yolunu biliyorum <…> üzerinde
durduğunuz yol, onun mülkünün sınırıdır. Evine gelene kadar gidiyor, çünkü yol bu
evin içinden geçiyor " tech atá in tsligi ") [313].
Sur duvarına giden yolun aynı resmi, İrlanda
Demir Çağı arkeolojisinde bilinmektedir. Dış yol hattını devam ettiren 'iç yol
aksı', erken İrlanda edebiyatında geleneksel olarak Leinster'ın kraliyet
merkezlerinden biri olarak kabul edilen önemli bir tören merkezi olan Dun
Aylinne'de kazılmıştır. Ancak Dun Aylinn'de yolun surlardan geçtiğine dair
hiçbir iz yok [314].
Schliege Kualand'ın Da Derg'in evinden geçiyormuş gibi algılanmasının
nedenlerinden biri, geleneğe göre yolun daha güneye giderek Leinster'daki bir
başka kraliyet merkezi olan Dinn Rig'e ulaşması olabilir. Muhtemelen, ziyaret
evinin açıklamasında Dun Ailinne ile aynı büyük tahkimat kastedilmiştir . Arkeolojik
ve edebi kanıtların benzerliği, bu gelenekte bulduğumuz şekliyle mitin Dun
Ailinn'de uygulanan ritüellerin altında yattığını gösteriyor.
Erken İrlanda metinlerinde kraliyet
merkezlerinin özel bir özelliği, kalenin yakınında bir yolun/yolların
bulunmasıdır. Bu yolların daha sonra sığır sürmek veya birlikleri savaşa
taşımak için pratik olarak kullanıldığı inkar edilemez. Aynı zamanda, İrlanda
"kraliyet merkezlerinin" (Dun Ailynn'deki halka tahkimatı ve ahşap
kule için söylenebileceği gibi) ağırlıklı olarak dinsel karakteri, merkezleri
dış dünyayla birleştiren yolların ritüel ve dini önemini ima eder.
"Kraliyet yollarından" söz edilmesi, Alenna'nın metrik
dinnhenhas'ında yer almaktadır: Alend… cona ríg-rótaib [315].
Bu parça bize sur duvarının orijinal girişinden geçen ve 1975 yılında kazılan
bir yolu hatırlatmaktadır. İç yol, üzerinde ahşap yapıların bulunduğu tepeye
çıkıyordu [316].
Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, ortaçağ literatüründe "kraliyet
yollarının" varlığına dair kanıtlar vardır: kazılar, Alenn Tepesi'ndeki
faaliyetin son aşamalarının, çağımızın ilk yüzyıllarında devam eden ara sıra
açık hava şölenlerinden oluştuğunu göstermiştir. e. Ayrıca dinnhenhas'tan gelen
aynı şiir, Alenne'i "gençlerimizin buluşma yeri" ( óenach diar
n-ócaib ) olarak tanımlar. Yani, tepedeki anıtların yıkılmasından sonra
bile erken dönem ritüel faaliyetleri, belki de halk biçiminde devam etti.
Da Derg'in misafirhanesiyle bağlantılı olarak
Schliege Kualand'ın bir diğer önemli özelliği de liminal karakteridir. Yol,
aynı anda iki dünyaya ait olması ve dolayısıyla ziyaret evini insanların
dünyasıyla ilişkilendirmesi anlamında, Da Derg'in mülkünün, onun uhrevî
meskeninin sınırıdır. Tarihimizde, McKecht başka bir dünyaya giden yolu
biliyor, yolun eşik doğasını biliyor, Konare tarih boyunca ölümüne kadar ona
güveniyor. Mac Cecht ile Galli mitolojik figür Bendigeidwran arasındaki benzerlik,
The Destruction of Da Derg's Inn'deki dev rollerini ve The Mabinogi'nin ikinci
kolu Branwen uerch Lyr'ı karşılaştıran P. Mac Cana tarafından not edildi [317].
Buna, bu iki karakterin işlevlerinin benzerliğini ekleyebiliriz: her ikisi de
savaşçıları diğer dünya şölenine, biri - önce Harlech'e, sonra Guales'e ve
diğeri - Da Derg'in evine götürür.
Conare ve maiyeti Ath Kliath'a ulaşmadan önce,
asistan Mac Cecht ustasını ve öğrencisini çoktan terk ettiğinde, kral Üç
Kırmızı Süvari'nin önünde dört nala koştuğunu fark etti, onlar onun geilerinden
biriydi. Konaré'nin saltanatının en gizemli geylerinden biri, üç kızıl atlıyla
bağlantılıydı: "Üç Kızıl, sizden önce Kızıl'ın evine girmemeli" (Ni
tiassat riut tri Derga do thig Deirg ) [318].
Ardından hikaye onların çoktan öldüklerini, yani "yok edildiklerini"
ve Kral Konare tarafından üçüncü kez yok edilmeye mahkum olduklarını anlatır.
Bir zamanlar yanlarda yalan söyleyen "yanlardan üç kahraman" ( niaid
a sidib ) olarak adlandırılırlar . Yani bu geis, öncekiler gibi, kahramanın
tohumların işlerine müdahalesiyle de ilişkilendirilir. Sid Kralı tarafından Üç
Kızıl'a verilen ceza, açıkça üçlü ölümün bir çeşidi gibi görünen Tara Kralı
tarafından üç kez yok edilmeleriydi. Erken İrlanda edebiyatında doğaüstü
varlıkların da özelliği olan, ancak olumlu çağrışımlarla ilişkilendirilen
yeşilin aksine, savaşçıların rengi bir tehlike işareti işlevi görür. Efsanedeki
Üç Kızıl, tıpkı Mag Breg'i Konare ve ordusunun önünde büyülü sis ve vizyonlarla
kaplayan doğaüstü varlıklar gibi, Tohumlar tarafından lanetin yerine
getirilmesini garanti eder. Üç Kızıl'ın bazen Donn Dess'in oğulları olarak
adlandırılması önemlidir, oysa Donn Dess mitolojik düzeyde büyük olasılıkla
ölüm tanrısı Donn'dur ve üç kırmızı atlı, bu tanrının habercileri ve eve rehberlik
eden Konare'den önce gelir. Mac Cecht'in yokluğunda ölülerin sayısı.
Galce "Britanya Adasının Üçlüleri"
("Trioedd Ynys Prydein") de, üç kırmızı savaşçı olgusu da mevcuttur.
"Britanya Adası'nın üç kırmızı yıkıcısından" ( Tri Ruduoavc Enys
Prydein ) bahsediyorlar: Beli'nin oğlu Rin, Usta El Lleya ve Zengin
Morgant. Yıkım ve savaşla ilişkilendirilirler, bütün bir yıl boyunca birinin
geçtiği yerde ne ot ne de başka bitkilerin yetişmediği söylenir [319].
Bu karakterler, Konargeis'teki Üç Kızıl ile aynı mitolojik düzeye aittir. Başka
bir deyişle, Üç Kızıl Zaman/Ölüm unsurlarını temsil eder, Kualann Schlige
boyunca Ölüm'den Ölüm'e, Derg'in evinden evine geri döner, kralın yaşam
düzenini bozar ve lanetlenmeyi kaçınılmaz kılar. Ó Üç Kırmızı'nın Da Derg'in
evinde bir tür karşılığı vardır, yani evin orta sütununda üç Badb. Bu garip
karakterler (belki de kızıl kuzgunlara atıfta bulunur) LU'da "her
seferinde öldürülen" ( triar orgar la cach n-aim insin ) olarak
tanımlanır [320].
Böylece edebiyattaki Üç Kızıl ve benzeri karakterler bir tür kötü alamet rolü
oynar ve savaş ve ölümle ilişkilendirilir.
Samhain gecesi
Kualu yolunda takip [321])
tezahür ettikleri gece İrlanda'nın Beş Otoyolundaki takip ile aynı kalıba (veya
ritüele?) göre gerçekleştiriliyor gibi görünüyor. Kahramanlar ve düşmanları,
Samhain'in ziyafetine ilk varan olmak için yarışır. Fark şu ki, Fingen's Night
Vision'da beş kahraman bu arayışta ilk sırada yer alıyor ve böylece İrlanda'nın
yollarını düzeltiyor, tezahürlerinde aracı görevi görüyor. Destroying Da Derg's
Inn'de ise kahraman (eğer ona kahraman denilebilirse, çünkü her yerde kaybeden
odur) doğaüstü rakiplerinden kaçamaz. Yollardaki bu çeşitli mitolojik
durumların açıklaması, "Yıkım..." daki tecelli ve doğum zamanının
aksine, mitolojik zamanın ölüm zamanı olduğu bir gelenek olan
"Yıkım..." ın zıt fikrinde bulunabilir. Gece görüşü ...". Bu
nedenle Konar'ın öyküsündeki zulüm ters yöne - kutsal ve "kraliyet
merkezine" (Tara) değil, çevredeki diğer dünya meskenine yöneliktir. Yani
beş kahraman, kutsal merkeze ve kraliyet gücüne giden yolları evcilleştirir ve
Konare, göreve başlamadan önce Tara'ya gittiğinde yollarını tekrarlar, öte
yandan Da Derg'in misafirhanesine giden yol merkezden çıkar. ölülerin evine.
Konare'nin Tara'ya giderken kuşları avlamak için aslında geilerini ihlal
etmemesi ve krallarının desteğini alması önemlidir. Konukevine giderken önceki
geylerin ihlaliyle ezilir ve doğaüstü güçlerin her türlü desteğinden mahrum
kalır.
Mitin yatay uzamındaki yol, üzerinde çeşitli
mitologemlerin belirdiği eksen haline gelir. Efsanedeki kahraman, genellikle,
belirli bir tehlike ve kötü güçlerin yoğunlaşması ile karakterize edilen uzayın
çevresine bir yolculuğa çıkar. Dahası, The Destruction of Da Derg's Guest
House'da olduğu gibi, kahramanın gideceği yer genellikle uzayın dışında,
kahramanın kaderinin ve yerin kendisinin belirlendiği "mekân dışı"
kaosun kalıntısında bulunur. , çünkü kahramanın zaferi, mekanın tezahürü,
kozmik ve organize "kültürel" mekana girişi anlamına gelir [322].
Aynı model bir dereceye kadar "Yıkım ..." da yansıtılıyor: Konare,
krallığının dağlık çevresine, tehlikelerle dolu bir çevreye (Üç Kızıl, Fer
Kalle, Calv ve nihayet soyguncular) gidiyor. Da Derg'in konuk evi Conare'nin
amacı, ilk olarak T. O'Rahilly tarafından belirtildiği gibi, başka bir dünyadan
kalma bir mesken görevi görüyor [323].
Hikayede Konare'nin kaderi ve Da Derg'in evinin kaderi belirlenir: kahraman
ölecek mi, ev yıkılacak mı? Efsanedeki tersine çevrilmiş mitolojik durumun
paradoksu, Konare'nin tarihin "gerçek bir kahramanı" gibi
davranmaması gerçeğinde yatmaktadır: öldürülür, bölge evcilleştirilmez, aksine
yok edilir ve kaos meydana gelir. kazandı.
Yoldaki takibe geri dönelim. Conare'nin oğlu Le
Fer Flight, Üç Kızıl'a yetişmeye çalıştığında, durum, hikayenin başında
Conare'nin kuş insanları kovalaması ile aynı sözcük formülü kullanılarak
anlatılır. Tıpkı kuş-adamların bir sapandan (teigtis fot na huchara )
bir atış mesafesinde Conare'nin önüne geçmesi gibi, çocukla doğaüstü savaşçılar
arasında her zaman bir atış mesafesi vardır ( Bói fot n-aurchora eturro )
[324].
Doğaüstü varlıklar yolda ulaşılmazdır ve yolun eşik niteliğinden
bahsettiğimizde, aklımıza gelen sınır ( limes ) Le Fer Flight ile Three
Reds, Conare ile kuşlar arasındaki mesafedir. İrlanda'nın beş yolunun tezahür
ettiğini, ancak aynı zamanda tohumun tezahür etmemiş dünyasında kaldığını
söylediğimizde, gelenekle, yolların hala doğaüstü varlıkların ve doğaüstü varlıkların
ortaya çıkması için en uygun yerlerden biri olarak kaldığını kastediyoruz.
olaylar.
, belirsiz sözleriyle, bir tür rosc ile, eylemin
gerçekleştiği road bélot long'dan ("uzun yol") bahsediyor
olabilir . Tabii ki, Le Fer Flight çocuğu binicileri tutamadı ve Konaré bir gei
daha kırdı.
Konare'nin Kualu yolunda karşılaştığı diğer iki
karakter de tehlikelidir ve Schliga Kualann ile ilgili dördüncü gei ile
bağlantılıdır. Bu, Fer Calle "ormandan gelen adam" ve eşi Kihuil. Fer
Calle'nin Konaré ve maiyetine ( dosn-árraid ) "yetiştiğini"
öğrendiğimizde, bu pasajda da zulüm unsuru mevcuttur . İkisi iğrenç ve gaddar
yaratıklar olarak tanımlanıyor. Fer Calle tek elli, tek gözlü ve tek bacaklı ( cona
óenláim 7 óensúil 7 óenchoiss [325]),
karısının alt dudağı dizlerine kadar sarkıyor. Fer Calle , Conaré Da Derg'in
evine girmeden önce yolda görünen son karakterdir .
Bu "ormandan gelen adam", yani
dışlanmış druidlerin ve iblislerin genellikle yerelleştiği vahşi bir yerden
gelen bir adamın, Da Derg'in ziyaret evinin önünde dünyalar arasındaki gerçek
"sınırın" koruyucusu olduğu söylenebilir. , Konare'nin daha önce
yaklaştığı. Fer Kalle'nin tuhaf görünümü, tek kolu, tek bacağı ve tek gözüyle
Cath Maige Tuired'deki Fomorialılara benziyor. Aynı "tek taraflılık"
niteliği, büyülü sözler veya kehanetler söyleyen şairlerde veya kahinlerde de
mevcuttu: Aynı hikayenin ilerleyen kısımlarında, Buzağı tek ayak üzerinde durur
ve bir elini kaldırarak Konare'nin önünde tehlikeli isimlerini söyler. Büyük
olasılıkla "tek taraflılık", karakterin aynı anda hem bu dünyaya hem
de diğer dünyaya ait olduğunu gösteriyor.
Fer Kalle'nin uhrevi ziyafet salonunun
koruyucusu olduğu önerisi, T. O'Rahilly'nin bahsettiği Finn döngüsüne ait başka
bir hikayeden bir örnekle destekleniyor, "Feast in the House of Conan"
("Feis Tighe Chonáin") . Bu hikayede sırtında demir çatal ve
ciyaklayan bir domuz olan bir dev, yanında bir kız ( aitheach… 7 gabhul
iarruinne re a ais 7 muc a nglaic na gabhla sin ar a mhuinn ag scréachadh 7
inghean óg ) eşliğinde yürür. Finn'den önceki yol [326].
Sonra dev, Finn'i ve savaşçılarını büyülü bir sise götürür ve içinden öbür
dünyaya ait saraya ve içindeki ziyafete giderler. Böylece dev ya da vahşi adam,
öteki dünyaya girmesi gerekenlere yardımcı olur.
T. O'Rahilly, Erken İrlanda Tarihi ve
Mitolojisi'nin "Da Derga'nın Konuk Evi'nin Yıkımı" başlıklı
bölümünde, Fer Calle'nin konukevinin sahibi Da Derga'dan başkası olmadığını
belirtir [327].
Bu öneri, Fer Kalle'nin selamlaması ve Conare'ye domuzundan bir ziyafet
hazırlama arzusu ( co muicc daitsiu dot ocumul ) (§ 39) tarafından
desteklenmektedir. Fer Kalle'nin görünüşü ve rolü bu fikirle bir ölçüde çelişse
de, yolda Konare'yi "kendi" ziyafetine davet ettiğinde Konare'ye
söylediği sözler, onun uhrevi bilen bir ev sahibi olarak işlevini vurgular.
"Buraya gelişiniz uzun zamandır biliniyor" diyor ( Cían ro-feas do
thíachtu sund ). Fer Kalle'nin bilgisiyle ilgili bu sözler, Conare'nin o
gece nereye gitmesi gerektiği konusundaki bilgisizliğiyle çelişir. Fer Kalle,
tıpkı Kral Nemglan ya da Mac Cecht gibi, hikayede kralın akıbetini bilen
karakterlerden biridir. "Vahşi adam", gelişinin "uzun
süredir" bilindiğini söyleyerek, Conare'nin konukevindeki görünümünün, Fer
Calle'nin mitolojik zamanında ve Da Derg'in ( sund ) evinde her zaman var
olduğu anlamına gelir . Yol yine sınır geçişleri dahil olmak üzere
çeşitli olayların gerçekleştiği, aynı zamanda hikayenin iç yapısı için daha
önemli olan bilginin açığa çıktığı bir yer görevi görür.
Conare'nin dördüncü geisi de bahsettiğimiz gibi
Fer Calle'nin hatasıyla kırıldı. Geis'in anlamı - "gün batımından sonra
bir kadın veya erkek kendisinin (Konare. - G.B. ) bulunduğu eve
girmemelidir " ( ní tae dám aenmná nó énfir i tech fort íar fuinead
ngréne ) oldukça belirsizdir. R. Turneisen, nó énfir kelimelerinin
editör B tarafından eklendiğine ve geis'in aslında daha sonra sahneye çıkan ve
açıklaması Fer Calle'nin karısı Kihuil'inkine benzeyen kahin Calv'a atıfta
bulunduğuna inanıyordu [328].
Buna rağmen, Fer Kalle'nin her şeyi bilen bir bilge olarak rolü, yollardaki
selefleri Nemglan ve Mac Cecht ile eşleşir. Da Derg'in kendisiyle aynı olmasa
da Fer Calle, tıpkı kralın hayatını mahvetmeye çalışan Üç Kızıl gibi ölüler
evinden hareket eden güçlere aittir.
Sonunda yolda görünen bir sonraki güç, soygunculardır
( díbergaig ). Soygun ( díberg ), nerede yapılmaması gerektiğine
dair herhangi bir belirtim olmaksızın, genel olarak Konaré'nin saltanatı için
bir geis idi. İlk olarak, Conare ve díbergaig'in maiyeti, soyguncuların
Benn Adair'deki iniş yerinde buluştu. Benn Adair'in, Konare'nin Tara'ya
giderken kuşları gördüğü At Kliath'ın yakınında yer alması hikayenin konusu
açısından önemlidir. Sonra Konare, kuşları denize uçup gidene kadar takip etti.
At Kliath yakınlarındaki deniz kıyısı, muhtemelen haydutların Benn Adair'de
karaya çıktığı yerle aynıdır. Böylece hikayenin döngüsel modeli ortaya çıkar:
Konaré'nin gücüne giden yolda doğaüstü varlıklardan ilk uyarı aldığı yol
üzerinde aynı yerde, kral ölümüne giderken düşmanlarıyla karşılaşır. Conare'nin
cehaleti bir kez daha gösteriliyor: Soyguncuların kendisini ve adamlarını yol
boyunca at sürerken gördüklerini bilmiyor. Soyguncular Mane Milskotach ve Mane
Andoe'nin casusları, Benn Adair'in tepesinden bakan Kualann Schlig'de onu görür
ve tanır [329].
Soyguncular indikten sonra aynı yol boyunca
Konare'yi takip eder. Ancak, onun peşine düşmezler. Amaçları ve Ingkel'in
hırsı, İngiltere'deki yıkıma ( Ba hé orgain fón aile ) yanıt olarak evin
yıkılmasıdır . Bu nedenle soyguncular, Konare'den biraz uzakta takip ederek, yıkılacak
olan eve girmesine izin verir.
Conar efsanesi sadece bir kralın kutsal gücü
hakkında bir efsane olarak değil, aynı zamanda bilinmeyen bir kral hakkında bir
efsane olarak da görülebilir. İrlanda yolları, bilginin krala ifşa edildiği
yerlerdir. Bununla birlikte, bu bilginin doğası farklıdır: İlk başta,
Konare'nin yardımcıları onu krallığa götürür, ancak daha sonra, Gees tarafından
yasaklanan eylemler kendilerini göstermeye başladığında (genellikle Konare'nin
bilgisi olmadan), açığa çıkan bilgi yalnızca kahramanın ölüm.
Kralın cehaletinden veya unutkanlığından
bahsetmişken, tüm bu durumlarda unutkanlığın bilmemek , yani altında
yatan bilgi faktörü ile ilişkili bir faktör olduğunu akılda tutmak gerekir. Konare'nin
hikayesini tanrısallığın kaybı ya da kazanımıyla bağlantılı olarak düşünürsek,
Hint unutulma sembolizmini hatırlayabiliriz, buna göre tanrıların "hafıza
onlara ihanet edip onları yüzüstü bıraktığında" gökten düştüklerine
inanılır. Unutkanlık kendini kaybetme, yönelim bozukluğu, körlük olarak görülür
[330].
Bilgi faktörünü ancak bu şekilde ele alarak, bunun yalnızca olay örgüsünün
nesnelliği tarafından belirlenmediğini, aynı zamanda olay örgüsünün her
aşamasının bağlantılı olduğu "dikiş noktalarını" ve "bağlantı
noktalarını" sağladığını söyleyebiliriz. sonraki.
Bu bizi iki belirleyici bölüme geri getiriyor:
birincisi, kuşların peşinde koşma ve Nemglan'ın Konar'ın kökenleri hakkındaki
hikayesi ve ikincisi, Ushneh Tepesi'ndeki dönüm noktası. İlk bölümden önce,
Konare'nin babası ve annesi arasında, hamile kaldıktan sonra, babanın
oğullarının ilk geysesini bildirdiği ve tabii ki doğmamış çocuk tarafından
bilinmeyen bir konuşma yer alır. İkinci bölüm, Konare'nin Nemglan tarafından
kendisine ifşa edilen geyleri hakkındaki bilgisi ve ardından bu geylerin unutulması
ile başlar. Aynı zamanda, her iki bölüm de bir bütün olarak olay örgüsünün
nesnel bilgisi tarafından belirlenir, olay örgüsünün kendisinde de görünebilen
bilgi, çünkü sadece yazar değil, bazı karakterler de (Nemglan veya Fer Kalle
gibi) kaçınılmaz olanı bilir. olaylar dizisi. Bu bölümler ve bilgili karakterlerin
ortaya çıktığı bölümler, hikayede yalnızca bazılarının bilgisi ile diğerlerinin
yokluğu arasındaki boşluğu göstermek için değil (örneğin, Konare'de olduğu
gibi), aynı zamanda düzeltmek için de var. olay örgüsünde eylemin gelişmesine
neden olan olaylar dizisi. Geleneğimizde, bu belirleyici epizotların
yerelleştirilmesi ve eşik ve ara karakteri bilgi faktörüne karşılık gelen
topografik olarak belirlenmiş yerler (yollar, kavşaklar, kıyılar) tarafından
işaretlenmesi çok önemlidir [331].
The Destruction of Da Derg's Guest House'daki
mitolojik mekan, "kraliyet merkezi" Tara etrafında düzenlendiği için,
yolları radyal bir perspektif oluşturan yollarıyla, böyle bir
"zihinsel" harita üzerinde tasvir edilebilir:
Tara, hikayede bir bağlantı halkası olan gerçek
bir merkez rolünü oynar. Tara'ya giden yollar, çevre ile iletişim yolları
görevi görür. Tara'ya hareket kaçınılmaz olarak kahramanın krallığına doğru bir
hareketken, çevreye (Kuzey Munster veya Leinster'a) hareket, hikayede güç kaybı
ve nihayet ölümle bağlantılıdır. Bu nedenle, Konaré'nin üçüncü gei'si - her
dokuzuncu gecede bir Tara'dan ayrılma yasağı ( Nír echtra cach nómad
n-aidche seach Theamair ) - Tara'nın Büyük Konare dönemindeki yerini
anlamak için de önemlidir. Kral, Tara'nın "kraliyet merkezine"
bağımlıdır ve Tara'dan uzun süre ayrıldığında gücü kaybolabilir. Kralın
"kraliyet merkezi" ve çevresi ile ilişkisini düzenleyen benzer
geylere başka metinlerde de rastlanmaktadır. Konare'nin geylerinin başka bir
versiyonundan bir yasak, "De shíl Chonairi Móir"de kayıtlıdır . Conar'ın
halk tarafından gün doğumu ve gün batımı sırasında Tara'da kalmasının yasak
olduğu söylenir ( na funfed 7 taurcebath grian fairsium i Temair ) [332].
Benzer bir yasağı, Tara kralının gün doğumunda Tara ovasında uyumasının
yasaklandığı "İrlanda Krallarının Tabusu" metninde de buluyoruz ( turccbháil
gréine fair ina lighi i mMaigh Themruch ) [333].
Yani, De shíl Chonairi Móir'de adı geçen bu Conare geileri, kralın Tara'da
kalış süresini sınırlayan ve belirleyen Tara krallarının belirli bir genel gey
grubuna aittir.
Konaré'nin Liffey Vadisi'ndeki evinden Tara'ya
yaptığı açılış yolculuğu, onu kutsal merkeze götürür. Oraya ulaştığında,
periferiden kutsal merkeze ulaşan kahramanlarda genellikle olduğu gibi,
kahramanın sosyo-mitolojik ve kutsal statüsü yükselir. Öte yandan, Kualann
Schlige boyunca yaptığı yolculuk Ölüm Diyarı'na götürür ve bu tür yolculuklar
her zaman iyi bitmez. Böyle bir yol boyunca, dinamik kötü güçler, kahramanın
seyahat ettiği yolu ve uzayı kontrol etmeye çalışır. Uzay kararsız hale gelir
ve şeklini kaybeder. Konare tarihinde, birçok mitolojide mevcut olan böyle bir
yolculuğun yaygın bir örneğini buluyoruz: yoldaki engellerin üstesinden gelmek
için kahraman dikkatli davranmalı, yasaklara, özel tabulara uymalıdır (Konar'ın
hikayesinde olduğu gibi). Bu kuralların ihlali, seyahat eden kralın ölümüne yol
açar: tüm yol geçilmez - ve kutsal alan kaldırılır [334].
Bölüm IX. Beş yol ve dünyanın antik İrlanda resmi
Ağırlıklı olarak Fingen'in Gece Görüşü,
dinnhenhas ve Da Derg'in Kulübe Yıkımı'ndaki yolların hikayesine ayrılan
çalışmayı özetlemek için yol hikayesinin olay örgüsünü kurmaya ve mitolojik
sürece hakim olan ana çatışmaları belirlemeye çalışacağız. durum. Fragmanın
olay örgüsünde iki ana hat vardır: Samhain gecesi Fingen ve Rotniam arasındaki
diyalog (buluşmaları ve konuşmaları genellikle yılın bu zamanında
gerçekleşirdi) ve Rotniam tarafından anlatılan yol tezahürünün hikayesi. İlk
"tekrar eden" olay örgüsü aşağıdaki gibidir:
I. Samhain gecesi, Conn'ın doğum gecesi, Fingen
uyumaz ve sorular sorar (bilgisi yoktur ve onu almaya çalışır);
II. Sid'den bir kadın olan Rotniam cevap verir
(bilgiye sahiptir ve bunu Fingen'e açıklar);
III. Fingen bir şarkıyla (bilgi sahibi olarak)
yanıt verir.
Buradaki temel karşıtlık bilgi ile cehalet
arasındadır ve bilgi paylaşıldığında çözülür. En çok ilgi çeken ikinci olay
örgüsü, yolların tarihi, Rotniam'ın (II) sözlerinde yer almaktadır:
Ia. Aynı gece, beş doğaüstü kahraman (bazıları
yan ya da alt dünyadan), Conn'ın doğum ziyafeti için Tara'ya girmek ve
yenidoğana bağlılık göstermek için İrlanda'nın kuzey, batı ve güney
kenarlarındaki beş farklı yerden seyahat eder. .kral
IIa. Samhain'in düşman güçleri tarafından takip
ediliyorlar: yandan sorun çıkaranlar (köleler), Mide'den soyguncular,
Iarmuman'dan druidler (soyguncular) ve Irrus Domnann'dan savaşçılar.
IIIa. Araba kahramanları, bu garip
"yarışmayı" kazanan Tara'ya ilk ulaşanlardır. O geceye kadar
"görünmeyen" beş yol buldular (karakterler onları tezahür etmeye
"zorlamasaydı" muhtemelen yollar hikayede görünmezdi).
[Dinnhenhalara gelince, hikayemize iki aşama
daha eklenebilir:
IVa. Yol geçmişi bilgisi gizlidir (veya
"kaynak metin" eksiktir).
Va. Yolların tarihi bilgisi Fintan Amorgen
tarafından ortaya çıkarılır (bilgi ve cehalet arasındaki aynı karşıtlık I, II,
III'te olduğu gibi çözülür). Sanki geçmişleri keşfedilene kadar yollar yokmuş
gibi.]
Olay örgüsünde, çözümlenmeden önce olay
örgüsündeki çatışmanın temeli olan bir dizi ikili karşıtlık vardır: varoşlarla
merkez (la'da), varoluş öncesi ve mekan (IIa), alt kısım arasındaki karşıtlık.
/öbür dünya ve insanların dünyası (ya da daha doğrusu alt/öbür dünyayı ya da
insanların dünyasını destekleyen güçler arasında bu kurgularda), önceden
varolma ve bizim dünyamızdaki varoluş (IIIa). Açıkçası, tarihimizin ana
içeriği, varoluştan uzayda ortaya çıkan mitolojik fenomendir. Konn'un doğum
gecesinde yolların (ve diğer tüm nesnelerin) tezahürü, zamanın başlangıcıdır
(bu nesnelerin zamanı ve buna bağlı olarak mitimizin zamanı veya geleneğimizin
mitolojik zamanı). Bu aynı zamanda tarihin de başlangıcı çünkü yollar açılmadan
önce kimse Tara'nın yolunu bilmiyordu. Yolların tecellisinin, yolların nasıl
tecelli ettiği/bulunduğu bilgisinin tecellisidir denilebilir (bu II ve Va'da
olur ve süreç hep aynıdır).
Burada 5 sayısının tarihimizdeki önemi hakkında
birkaç söz söylenmelidir. Sayıların anlamı izomorfik bir karaktere sahiptir,
yani sayı, çeşitli düzeylerde (beş kutsal ağaç, beş ziyaret evi veya
İrlanda'nın beş bilge adamı gibi) çeşitli fenomenlerin evrensel bir sembolüdür.
Herhangi bir fenomenin başka bir seviyede karşılık gelen anlamsal öğeyle
ilişkisi, en organik olarak bir sayı ile aktarılır. Anlamlı bir şekilde, yatay
uzayın beş ana noktası kavramının izleri, şu ifadelerde olduğu gibi Yeni
İrlandaca'da kalmaktadır: cuireadh amach iad ins na chúig árdaibh ("beş
tarafa gönderildiler", yani "her tarafa"), ná feadair sé do
chúig áird an domhain cá raibh sé ag gabháil ("beş yönden hangisine
gideceğini bilmiyordu") [335].
Yol bulma yoluyla tezahürde, beş kahraman
tarafından temsil edilen özneler veya aracılar, bulunacak nesneler - beş yol,
nesnelerin ortaya çıktığı bir kaynak - önceden var olan dünya seçilebilir.
Efsanedeki böyle bir kaynak, genellikle mal sahibi veya sahipleri, kahramanın
veya kahramanların kişileştirilmiş şeytani muhalifleri, müteahhitler tarafından
korunur [336].
Kahraman, nesneyi bulmak için ustanın dünyasına girmelidir. Kahraman ve düşman
arasındaki ilişkinin açıklaması, yeni yüklemler (hikayemizde olduğu gibi -
zulüm) dahil olmak üzere olay örgüsünü geliştirerek daha fazla anlatılaştırmaya
hizmet eder. Tezahür, metinlerimizde bir geçiş, yani bir nesnenin varoluş
öncesi ve bulunuşunda ortaya çıkışı olarak görülebilir. Şematik olarak, arsa
tabloda gösterilebilir.
İlginç bir şekilde, bu şema aynı zamanda
"Kefalaya" incelemesinden bir Maniheist efsaneye karşılık geliyor;
buna göre beş Kurtarıcı, "beş uçuş" ile arkonlardan (iblisler)
kaçarak Işıklarını kurtarıyor [337].
Böylesine uzak bir Maniheist gelenekle karşılaştırmak şaşırtıcı olabilir, ancak
Maniheizm'in geç antik ve erken ortaçağ Avrupa'sının kültürel ve dini yaşamı
üzerindeki etkisi bence çok önemliydi. Erken İrlanda geleneği üzerinde herhangi
bir Maniheist etki olduğunu varsaymak için iyi bir nedenim yok, ancak bunu da
göz ardı edemiyorum.
Buna karşılık, Maniheizm bir zamanlar belki de
bu senkretik dinin pentadlarla özel bir ilişki kurduğu Mahayana Budizminden
etkilenmiştir. Mahayana Budizminde, mükemmelliğe giden manevi yolun beş ana
yönünü gösteren beş yol bilinmektedir. Bu tek bir beş katlı yoldur (ayrıca bkz.
yoldaki beş engel, beş kuvvet). Aynı zamanda, söz konusu mitin bazı Hint-Avrupa
değişmezlerinden bahsetmeye çalışırsak, elbette Mahabharata'dan ideal kral
Yayati'nin kurtuluşuna adanmış pasajı hatırlayabiliriz. İkincisi, aynı zamanda
kral olan (Pratardana, Vasumanas, Shibi ve Ashtak) dört torunuyla birlikte, beş
altın savaş arabasıyla cennete, tanrıların meskenine gider. Yolda krallar
gökyüzüne ilk ulaşan olmak için çabalarlar (Ashtaka şöyle der: "[cennete]
ilk ulaşanın ben olacağıma inandım" ) ve bu yarışmada Shibi erdeminden
dolayı kazanır [338].
Hint geleneğinde Yayati'nin Konn gibi "ilk kral" olarak kabul
edilmesi, Konn gibi krallığını beş parçaya ayırması önemlidir. Hint mitinde,
İrlanda mitinden farklı olarak "birinci kral" bir yolculuğa çıkar ve
beş kahramandan birinin rolünü oynar. İrlanda mitinin yatay ve merkezcil
yönünün aksine, Hint mitinin dikey yönünü fark etmemiz de önemlidir.
Daha önce de belirttiğim gibi, İrlanda
mitolojisindeki tezahürün özel koşullara ihtiyacı vardır. Bizim durumumuzda,
tüm mucizeler, tüm olağandışı nesneler Konn'un doğum gecesinde ortaya çıkıyor.
Başka bir deyişle, zaman içinde tezahür için ana rolü uzayın oynadığı Hint mitolojisinin
aksine, burada zamanın mekandaki tezahür için ana rolünü vurgulamak gerekir.
Yollarla ilgili hikayelerde mitolojik zaman, yolların "bizim" insan
dünyamızda tezahür ettiği zamandır. Oldukça paradoksal bir şekilde, yolların
tezahür etmemiş dünyada kalması, yani dünyalar arasındaki sınırlar olarak
eşiklerinde var olmaları önemlidir. Bu, şeytani güçlerin beş kahramanı takip
etmesine izin verdi ve Fer Kalle ile Üç Kızılın, Da Derg'in hanına giderken
Kualann Schlig'de Conare ile buluşmasına izin verdi. Nitekim yolun bu eşik
konumu, Mac Keht Konare'nin şu sözlerini açıklıyor: " Is crich a
kabile i(n)t sligi forsatai " ("Üzerinde durduğunuz yol, onun [Da
Derg. - G.B. ] mülkiyetinin sınırıdır) ”) . Da Derg'in misafirhanesinin
uhrevî bir ziyafet salonu olarak rolü iyi bilinir ve Schliege Kualand bu uhrevi
salona bir sınır/giriş görevi görür, aksi halde misafirhaneye giden yolun aynı
anda nasıl onun sınırı olabileceğini açıklamak zordur. zaman.
Merkeze giden patika/yol birçok mitolojide
ortak olan bir özelliktir. Bu yol, en uzak çevreyi (tarihimizdeki İrlanda'nın
ücra bölgeleri gibi) ve yüce kutsal merkezle boşluğu dolduran tüm nesneleri
birbirine bağlar. Yol boyunca merkeze doğru hareket, mekanın kendisinin
gerçekliğini, bu yolu "koşarak" ve en önemlisi herkesin mekanı
tanıma, onu evcilleştirme, gizli hazinelerine ulaşma olasılığını kanıtlar.
Merkeze seyahat eden kahramanlar, orada kralın doğumuna tanık olacak. Mitolojide
merkez gerçekten de bir tanık için en doğal yerdir. Beş kahraman uzayı
evcilleştirir, uzayın çevresinden merkeze, özel tehlikelerle ve kötü güçlerle
dolu alanlara doğru hareket eder. Üstelik kahramanlarımız bir dereceye kadar
dünyayı kişileştiriyor ve anlatısal özelliklere sahip. Bu durumda zamanın özel
nitelikleri, yani yukarıda tartışılan Samhain tatili, hikayemizdeki aynı eşik
niteliklerine karşılık gelir.
Merkeze giden yol, M. Eliade'nin yazdığı gibi
“zor bir yol”dur, gerçekliğin her düzeyinde bir sınavdır. Bu yorucu yol tehlikelerle
doludur, çünkü gerçekten dünyevi olandan kutsala, fani ve hayali olandan gerçek
ve sonsuzluğa, ölümden hayata, insandan İlahi Olan'a geçiş olarak kullanılır.
Merkeze ulaşmak, konsantrasyon ve inisiyasyonla karşılaştırılabilir: dünyevi ve
yanıltıcı bir varoluşun yerini yeni, gerçek, uzun, verimli bir varoluş alır [339].
Tarihimizin krallarının oğulları olan genç kahramanlar da bir tür inisiyasyon
ritüelinde rol oynarlar (bu, tarihimizin mitolojik önemi için geçerli
değildir).
Tarihte rol alan, düşmanlarıyla yarışan ve
yolları bulan, açan beş kahraman, "yol açıcı" rolünü oynuyor. A. M.
Hokart, etnolojik araştırması sırasında rahibin ritüeli yönettiğini ve yolları
açan kişi olduğunu kaydetti [340].
Benzer bir işlev Latince'de ima edilmektedir. ponti-fex , yaktı. "
bir köprü inşa etmek" veya Hint-Avrupa perspektifinde "bir yol
oluşturmak" [341].
Yüce papa "sınırları düz çizgiler halinde çizdi" ( regere para
cezaları ). Bu eylemin büyülü doğası açıktır ve görünüşe göre bir
Hint-Avrupa kralı ( rex , rix , rí ) tarafından
gerçekleştirilmiştir . Böyle bir kral, siyasi öneminden çok dini önemi olan bir
öncüydü [342].
Hint-Avrupa kralının böylesine kutsal bir gücünün hatırasının, beş kraliyet
oğlunun İrlanda hikayesine yansıdığını öne sürmeye cesaret ediyoruz.
Metrik dinnhenhas'ta, beş yolun "onları
kuran beş adamın eylemi nedeniyle" yapıldığını öğreniyoruz ( tria gním
in chóicfhir roscind ). Böylece merkeze giden yollar belirlenerek
veya tanımlanarak bunlar (yollar) açılmıştır. Ancak bu durumda, önümüzde
olan şey, ritüelin bu şekilde bir açıklaması değil, ritüelin veya ritüel
fikrinin ortaya çıkabileceği bir mitolojidir. Hokart'ın çizgisini takip ederek,
materyalimizde rahibin veya savaş şefinin nasıl aynı "yol açıcı"
işlevin temsilcisi olarak hareket ettiği görülebilir.
imago mundi )
yerini belirlemeliyiz. Böyle bir amaç için en önemli mitoloji düzeyi,
evcilleştirme ve dünyanın keşfi, tezahürü veya döngüsel restorasyonu ile ilgili
erken dönem İrlanda metinlerinde bulunabilir. Erken dönem İrlandalı
sözde-tarihsel metin Lebor Gabála Érenn ve diğer bazı kaynaklar bize oldukça
dikkate değer bir tablo sunuyor. Erken İrlanda edebiyatının varlığı boyunca,
İrlanda, Fomorianların meskeni olan bir kaos okyanusunun dalgalarıyla çevrili,
kendi kendine yeten bir kozmos olarak algılandı. İrlanda mitolojik modelindeki
"Doğu dünyası", tehlikeli bir "öteki dünya"nın parçasıydı.
İrlanda'nın coğrafi konumu ve Pax Romana'nın yörüngesinden uzun süre
uzak kalması , dünyanın bu eşsiz İrlanda resmini etkilemiştir.
Bu algı, erken İrlanda kozmolojisini tek bir
adanın alanına daraltır. İrlanda'da meydana gelen tüm alımlar, seyahatler,
açıklıklar, seller ve tezahürler evrensel bir kozmolojik düzeyde görülebilir.
Bu fenomen, eski eşbiçimli, hermetik ilkeyle açıklanabilir: "Kişi her
şeydir ve her şey onun içindir ve her şey onun içindir ve kişi her şeyi
içermiyorsa, her şey hiçbir şeydir." Dünyanın herhangi bir mit-şiirsel
resmi, genellikle makro kozmos ile mikro kozmos arasında bir özdeşlik (ya da en
azından özel bir bağlantı ve bağımlılık) ima eder. Bu nedenle, İrlanda kozmosu
da genellikle antropomorfik olarak modellenir. İrlanda alanı hem yatay hem de
dikey olarak uzanır. Mitolojimiz için yatay alan daha önemlidir, ancak dikey
bölünmenin bazı unsurları da alakalıdır.
"Lebor Gabála Érenn", yalnızca
İrlanda'nın ele geçirilmesinin/ele geçirilmesinin tarihini değil, aynı zamanda
her yeni fatih dalgasının gerçekleştirdiği çeşitli tümenlerin tarihini de
içerir. Böyle bir bölünme, İrlanda'nın beşe bölünmesi The Book of the Take of
Ireland'da Fir Bolg ile ilişkilendirilir. Ülkenin beş dönem boyunca cóiceda'ya
bölünmesinin, İrlanda'nın kutsal coğrafyasındaki en önemli sabitlerden
biri olduğunu söylemek gerekir [343].
Fir Bolg, beş yol hikayemizde özel bir rol oynar: yolları keşfeden beş
kahramandan en az ikisi, Asal ve Dalo, Umor'un oğulları, yani Fir Bolg olarak
adlandırılır. İrlanda Fir Bolg'un beş kısma bölünmesini anlatan Leinster
Kitabı'ndan “Lebor Gabála…” parçası ( Raindsid tra Fir Bolg Erinn i cuic
rannaib. Conid i sin raind bias co velet for chuiccedaid Erenn [344]),
Fintan mac Bohra'ya atfedilen ve Tara'nın Alanının Kuruluşu'nda (Suidigud
Tellaig Temra) da yer alan bir şiir eşlik ediyor. Şiir, İrlanda'nın beş
dönemlik bölünmesinin şemasını geliştirir ve beş yoluna adanmış bir dörtlük
içerir:
Súithemail slechtugud,
arsaigter suit.
Certugud'da Comlan
ria roind ve coic.
bilge bölünme
yollar belirlenir.
Tam dağıtım
beşe bölüyoruz [345].
Şiirdeki bir sonraki dörtlük, İrlanda'nın beş
bölgesinin noktalarının adanın "göbeği" olan Ushnech tepesine nasıl
çıktığını anlatıyor. Böyle bir plan, Ushneh, Mide'yi çevreleyen alanda beşinci
eyaleti merkeze yerleştiren diğer İrlanda planının aksine, beş eşit eyalete
sahiptir. Bu model daha çok literatürdeki beş ana yolun tanımına uygundur. The
Book of the Capture of Ireland'daki şiirde "yollar", Ushnech'te
İrlanda'nın merkezine giden beşlinin sınırlarıdır ve İrlanda'nın başka bir
kutsal merkezine giden arsamızın beş yolu ile çakışmazlar. - Tara. İrlanda'nın
iki merkezi olarak Tara ve Ushneh arasındaki karmaşık ilişki, birçok erken
dönem İrlanda metninde mevcuttur. Bağlantılarının en doğrudan ve ünlü kanıtını
Suidigud Tellaig Temra'da buluyoruz: "İrlanda'da Tara ve Ushneh bir
hayvanın iki böbreği gibidir" ( …is amlaid atá Temair 7 hUisnech i nHerind
amail bit a di áraind a mmíl indile ) [346].
gabál ) ve uzayda
evcilleştirilmesine ilişkin daha genel mitle birleştirmemize izin verir.
Beş kahramanın hikayesi, dikkate alınan
kaynaklardaki yolların kaşifleri ve İrlanda'nın beş dönemlik bölünmesi olgusu
ile bağlantılı olarak, ortaçağ Galler efsanesi "Llyr'in kızı Branwen"
("Branwen uerch)" den bir parça hatırlanabilir. Lyr"), Galler
destanı "Mabinogi"nin ikinci "dalı". İrlanda'da,
İrlandalıların Britanyalılarla savaşından sonra, ücra bir mağarada sadece beş
hamile kadının hayatta kaldığı gerçeğine atıfta bulunur. Bu beş kadından beş
erkek çocuk doğdu, her biri olgunlaşıp diğerinin annesiyle yattı, böylece
ülkeyi ele geçirdiler, doldurdular ve kendi aralarında paylaştılar. Galli bir
yazara göre, İrlanda o zamandan beri beş beşe bölünmüş durumda [347].
P. Mac Cana'nın önerdiği gibi, bu efsaneyi bildiğimiz İrlanda efsanelerinden
hikayelerle ilişkilendirmemiz pek olası değil. Bu Galce versiyonu benzersizdir
ve muhtemelen, Galler'de uzun süre Galler'in batı kıyısında yaşayan İrlandalı
kolonistler tarafından Galler'de ünlenen, adanın bölünmesine ilişkin İrlanda
mitinin sözlü bir varyantına kadar uzanır. Temamızla bağlantılı olarak bu
efsaneye olan ilgi, çevrede doğan ve kraliyet gücüne ulaşan beş oğuldan
kaynaklanmaktadır. "Branwen ..." hikayesinde ve kaynaklarımızda olduğu
gibi, adanın uzayında ustalaşan beş kültürel kahraman var.
İrlanda'nın dünyanın İrlanda mitolojik resmi
için çok önemli olan bir başka bölümü, Mil'in oğullarının zaferinden sonra
ülkenin Mil'in oğulları ile tanrıça Danu'nun Kabileleri arasında dikey olarak
bölünmesidir. Adanın yüzeyi, yani orta dünya, Mil'in oğullarının eline geçer ve
tohum (tüm sakinleriyle birlikte!), alt dünya, tanrıça Danu'nun Kabilelerine
gitti. İrlanda'nın bu bölümü hakkında birkaç farklı hikaye var ve bunların en
eskisi "Mesca Ulad" efsanesinde hayatta kalıyor. Bu hikayede Mil'in
oğlu soylu Amorgen İrlanda'yı böler: “(Amorgen. - G. B. ) İrlanda'yı
ikiye böldü, alt kısmını tanrıça Danu'nun Kabilelerine, diğer kısmını Mil'in
oğullarına verdi. ” ( Cu ru raind Hérinn dar dó 7 co tuc in leth ro boí sís
d'Hérind do Thúaith Dé Danann et in leth aile do Maccaib Míled ) [348].
Tanrıça Danu'nun Kabilelerinin bu yeraltı
dünyası, İrlanda yeraltı dünyasının, potansiyel olarak her yerde olan bu
önceden varolma dünyasının bir parçasıdır (İrlanda irfanında bir tarlanın
ortasında görünen ve sonra tekrar kaybolan peri evleri gibi). Erken İrlanda
edebiyatındaki diğer dünyanın diğer tezahürleri, okyanustaki uzak adalarda, su
altında veya karada büyülü bir sisin arkasında bulunur. (Pek çok diğer
Hint-Avrupa geleneğinden bilinen üst dünyanın Kelt mitolojisi ve folklorunda
şaşırtıcı derecede zayıf bir şekilde kaydedildiğini belirtmek gerekir.) Olay
örgüsümüzün beş yolu, diğer dünyadan doğar ve Dünya'nın yatay ve dikey
bölümlerini birbirine bağlar. Evren.
Mitolojimizin bir diğer önemli yönü de Kelt
mitlerindeki sayıların anlamıdır. Beş sayısı, İrlanda ve diğer Kelt
kaynaklarında sıkça geçer. Erken İrlanda edebiyatında bir dizi beşli
bilinmektedir: pyatinalar, beş kutsal ağaç, beş ziyaret evi, beş bilge adam vb.
doğum özellikle ilginçtir. Ana kaynaklarımız olan Fingen's Night Vision ve
dinnhenhalar da beş kutsal ağacın öyküsünü içerir. Ağaçlar, Eo Mugna veya Gece
Görüşü'ndeki Eo Rossa... büyülü sisten ( tria chéo ), varoluş öncesi
dünyadan (sida) çıkar. Bu mucizelerin aynı gecede tezahür etmesi, yeni bir
kralın doğumuyla birlikte yeni bir döngünün ( renovatio seculi )
başlangıcı anlamına geliyordu. Ünlü ozan Taliesin ile ilişkilendirilen Galler
geleneğinde, bilgi ve ilhamla ilişkilendirilen beş ağaçtan da bahsedildiğini
görüyoruz. Şiirsel ilham kazanı Ceridwen, Taliesin Kitabından "Taliesin
Tahtı" ("Kadeir Taliesin") şiirinde "beş ağaç kazanı"
(peir pum6yd) olarak [349]adlandırılır
.
Mitolojideki sayılar, dünyanın tanımlandığı
(veya meta açıklama sisteminin kendisinin tanımlandığı) bir tür kod rolünü
oynar. Efsane sayılarla açıklanır. Arkaik geleneklerde sayılar, mitolojik
durumumuz gibi kutsal veya "kozmik" durumlarda kullanılabilir .
Böylece sayılar, dünya resminin bir parçası haline gelir ve ardından döngüsel
bir gelişim şemasında yıkıcı eğilimlerin üstesinden gelen periyodik yeniden
üretiminin araçları haline gelir. Kozmogoni araçları ve kozmik düzenin döngüsel
restorasyonu haline gelirler [350].
Böyle bir döngüsel örüntü, Kelt mitolojisinde (tezahürcü doktrininin ayrılmaz
bir parçası olarak) açıkça mevcuttur.
İrlanda mitinde kozmogoni veya kozmik düzenin döngüsel
restorasyonu her zaman bir tezahür olarak gerçekleştirilir. Tezahürcü bakış
açısı, "kalıcı yaratım" kavramına yakındır, çünkü burada dünya açık
bir sistem olarak anlaşılmaktadır. Mitteki tezahür, bir ritüel örneği olarak
alınabilir.
Mitolojik düşüncede nesneler operasyonel olarak
tanımlanır ("Nasıl yapıldı? Adını nasıl aldı? Nasıl oldu? Neden?" – Cid
búaid ? Canas ro ainmniged ?). Bu nedenle, dünya resmi kaçınılmaz
olarak kozmolojik şemalarla ve gelecekte yeniden üretim için model görevi gören
emsaller olarak kabul edilen sözde-tarihsel geleneklerle bağlantılıdır, çünkü
bu geleneklerdeki eylem modelleri Urzeit'e atıfta bulunur . [351].
Dolayısıyla, dikkate alınan mitolojik ve sözde tarihsel olay örgüsü iki düzeyi
birleştirir - artzamanlı (anlatıcı idealize edilmiş geçmişten, Urzeit'ten bahsediyor
) ve eşzamanlı (idealize edilmiş bugünden veya bazen gelecekten bahsediyoruz).
Çözüm
Öyleyse, adanın mitolojik geleneğinde
İrlanda'nın beş ana yolunun yerini düşünün. Beş yolun ilk İrlanda dünya
resmindeki orijinal rolü, tıpkı daha önce alıntıladığım Yeni İrlanda deyimi
gibi, büyük olasılıkla beş yön ilkesine dayanıyordu: "beş yöne de
gönderildiler", yani , "beş yöne de" (cuireadh amach iad ins
na chúig árdaibh ) [352].
Örneğin, şamanik geleneklerde beş yol vardır ve beşinci yol dikeydir, eksen
mundi , merkezden geçer. İrlanda geleneğinde böyle bir eksen, Tara ve
Ushneh'i birbirine bağlayan Schliege Assail ile veya İrlanda bölünmesinin
"direği" olan Schliege Mor ile ilişkilendirilebilir.
Bu beş yön, "kraliyet merkezi"
Tara'nın etrafında radyal bir boşluk oluşturur. Kaynaklarımıza dayanarak, böyle
bir hiyerarşinin en az 9. yüzyılda, The Triads of Ireland ve Fingen's Night
Vision'ın kaydedildiği dönemde var olduğunu söyleyebiliriz . İrlanda'yı
ikiye bölen hat olan Schliege Mor'un rolü çok önemlidir, ancak kaynaklarımızda
bu yol diğerlerinden farklı değildir. Schliege Mohr, İrlanda'yı sırasıyla Leth
Quinn ve Let Mog olmak üzere kuzey ve güney yarılarına ayırdı. Hanedanlar I 6.
yüzyıldan kuzey yarısında Neills ve güney yarısında Eoganachts. Ülkede
hegemonya iddiasında bulunan bu hanedanların mücadelesi, kısmen adanın
bölünmesiyle ilgili mitolojik fikirlerin temelini oluşturdu. Bununla birlikte,
diğer yol olan Schliege Dala, en azından dinnchenhas'ın yazarları arasında muhtemelen
çok daha popüler bir "çekim noktası" idi.
Kozmogonik mitin bir varyantı gibi görünen
yolların tezahürünün tarihi hakkında yazdım. Anlamlı bir şekilde, metinler,
hepsi diğer dünyada "bulunan" veya tezahür eden Conn'ın doğum
gecesine ait inşaat, yol yapımı ve diğer harikalardan bahsetmiyor. İrlanda'nın
beş ana yolu , İrlanda mitolojisindeki beş beşli ve diğer fenomenlerle aynı beş
katlı uzay yapısına aittir . Yollar, beş ağaç gibi, yer altından
göründüklerinde, yeryüzünde ilahî düzenin bazı alametlerinin rolünü oynarlar.
İrlanda'nın beş kutsal ağacı örneğinde olduğu gibi, pentad ortaçağ editörleri
tarafından cennetin kanıtı olarak görülüyordu ("Gece Görüşü ..."
ndeki Eo Mugna'nın "cennet ağacının oğlu" olarak kabul edilmesi
gibi). Bu geleneğe göre Conn'un saltanatında İrlanda gerçek bir yeryüzü
cennetiydi. Kaynaklarımızdan da anlaşılacağı gibi, ele alınan mitolojik
metinlerde mekânın evcilleştirilmesi, dünyevi düzeni ilahi modele göre
oluşturma sürecinden ibarettir.
M. Eliade'nin yazdığı gibi, insan hiçbir zaman
özel bir kutsal yer seçmez, onu bulur , yani kutsal alan kahramana
görünür. Böyle bir tezahür, mutlaka doğrudan bir hiyerofaninin sonucu değildir,
ancak bazen kozmolojik sisteme dayalı geleneksel bir tekniğin yardımıyla
gerçekleştirilir [353].
Kahramanlarımız yolları açarak tam olarak bu tekniği kullanıyor. Vedik
gelenekteki yolun da verilmemesi ilginç ama biz onu buluyoruz: o da açılıyor,
bulunuyor. Bu çok terimli Vedik yol, İrlanda geleneğindeki yollar kadar ilahi
ve ebedidir ve bir o kadar da yaratıcı değildir, ancak bulunması gerekir.
Fingen's Night Vision ve dinnhenhas'ın olay
örgüsünde yollar iki tür mitolojik alan oluşturur. Yol ve onun
"keşfi" hakkındaki her ayrı hikayede, kahraman, dinamik olarak
hareket eden alanı algılar. Mekânın bu lineer ve dinamik biçimi ( A.
Leroy-Gourhan'a göre espace itinérant ), yolculukları sırasında yollarda
maceralarını gerçekleştiren kültürel kahramanlar mitinde olduğu gibi bu özel
mitolojik duruma yansır. Öte yandan, statik veya radyal boşluk ( espace rayonnant
) algısı, Tara merkezden yayılan beş yol şeklinde verilir. Mekânı
yapılandıran yollar, tüm adayı çevreleyen bilinmeyen çevrenin sınırlarından
çıkıyor. Bu iki farklı algı, Tara'ya veya Da Derga'nın misafirhanesine giden
yolların radyal bir boşluk oluşturduğu, ancak her yolun Conare üzerinden
geçtiğinde doğrusal bir boşluk ekseni haline geldiği "Togail Bruidne Da
Derga" da da yansıtılıyor. çatışma Hikâyelerimizin lineer uzamı her zaman
tezahür uzamıdır: Da Derg'in Kulübe Yıkımı'nda olduğu gibi yolların kendileri,
kraliyet veya bilgi.
İrlanda'nın beş ana yolu her zaman krallar ve
kraliyet ailesiyle ilişkilendirilir. "Fingen'in Gece Görüşü"
efsanesine göre, krallar ülke çapında dolaşabilsin diye yollar görünür.
Aliteratif şiirde, yollar açıkça "kraliyet" ( rígroit ) olarak
adlandırılır. Yolu keşfedenler, adanın çevresinden gelen beş kraliyet oğludur.
Hikayenin ideal şemasında, onlar ziyafet çekecekleri Tara'daki yüce kralın
müşterileridir. IX-X yüzyıllarda. efsanenin yazılı olarak sabitlendiği sırada,
I Neill hanedanından Tara'nın Yüksek Kralı'nın etkisi tüm ülkeye yayılmadı ve
Tara Bayramı çoktan geçmişte kaldı. Yazılı kaynaklar, tarihi pagan Tara
Bayramı'na kimlerin davet edildiğini veya kimlerin katılacağını söylemez. Bunun
Brega ve Mide için yalnızca yerel bir önemi mi yoksa genel bir İrlanda önemi mi
olduğunu bilmiyoruz. Fingen'in Gece Görüşü edebi bir eser olsa da, yine de
İrlanda'daki Hıristiyanlık öncesi dönemin anılarını içerebilir. Belki de yerel
krallar ve onların varisleri gerçekten Tara'daki Ziyafete gelmek zorunda
kaldılar.
Yollar, Tara'daki yüce kraliyet gücüyle,
efsanevi yüksek krallar Konn Kethatah ve Büyük Konare ile ve son olarak
Tara'nın kendisindeki "kraliyet merkezi" ile bağlantılıdır. "Da
Derg'in ziyaret evinin Yıkımı" efsanesindeki Schliege Kualann'ın yolu,
Konare'nin Tara yolundaki açılış yolu rolünü oynar ve aynı efsanede bu yol,
kralı ölüme götüren yol haline gelir . "Fingen'in Gece Görüşü" nde
yollar açılırsa, "Yıkım ..." da ülkenin çevresindeki Yüce Kral Tara'nın
ölümüyle yol "kapanır".
Aynı zamanda, yollar sosyal olarak dışlanmış
kişilerle de ilişkilendirilir: soyguncular ( díberg ), Fenians ( Fíanna
). Yolların efendisi olarak dünyevi güçlerle birlikte hareket ederler ve
yoldan geçenler için tehlike oluştururlar. Diğer kaynaklar, özellikle
hagiografik literatür, eski İrlanda'daki yolların güvensiz bir yer olduğunu
doğruluyor.
Öykümüzdeki zamana gelince, diğer olgular gibi
yolların da bir gece gibi sınırlı bir süre içinde kendini gösterdiğinin altı
çizilmelidir. Yani, bu gecenin mitolojik zamanı yoğunlaşmıştır,
sıkıştırılmıştır [354],
tıpkı mitolojik alanın yollar boyunca sınırlanıp sıkıştırılması gibi: mitolojik
oyunumuzun kurallarının hem zamanı hem de alanı sınırladığı söylenebilir. Sonuç
olarak, sıkıştırılmış zaman ve mekan, onlarda farklı bir eylem modelini ima
eder. Sıkıştırılmış zaman ve uzay genel olarak kozmogonik mitlerin ve özel
olarak da bizim mitimizin özelliğidir.
rosc ve başka bir
şiir - birbirine bağlı olduğu ve editörler tarafından Fingen'in Gece
Görüşü'ndeki hikayeyle ilişkili tek bir varlık olarak görüldüğü unutulmamalıdır
. Öte yandan, The Book of Leinster'dan Revizyon B'nin nesir yemekleri ve Laud
610 el yazması, farklı bir olay örgüsü içerir, diğer kahramanlardan bahseder ve
büyük olasılıkla Schlieg Dal'ın etiyolojik açıklamasının orijinal versiyonudur.
Eski efsane muhtemelen Schliege Dala'nın Revizyon C'nin yemekhanelerindeki
önemli yerini o kadar etkiledi ki, Gece Görüşü'ndeki yolların tezahürü
hikayesi... ve diğer bazı yazılı veya sözlü kaynaklar (rosc'ta olduğu gibi) )
basitçe Schliege Dala'nın dinnhenha'larına eklendi . Ancak bu sonuç,
hala tam olarak net olmayan B ve C revizyonları arasındaki ilişkiye bağlıdır.
Aliteratif şiir "Búaid Cuinn rígróid
rogaide", görünüşe göre hikayenin bazı benzersiz versiyonlarına dayanıyordu.
Bilgi kaynağı olarak Night Vision'dan veya karakterleri Fingen ve Rotniam'dan
bahsetmiyor. Karakterlerin onları "düzeltmesinden" bahsederken
yolların adını bile söylemiyor. Hatta bu metni okumama dayanarak, kahramanlar
ile onların doğaüstü kötü niyetli doğaları belirginleşen uhrevi düşmanları
arasındaki çatışmaya çok daha fazla dikkat ettiğini söyleyebilirim. Bağımsız
bir kaynak rosc , yol efsanesinin daha sonra yazılı sabitleme sürecinde
şu ya da bu şekilde kullanılan birkaç sözlü versiyonunun var olduğu hipotezini
destekler.
Son olarak, dikkat ettiğimiz tüm konularda
bilgi olgusunun rolünü vurgulamak gerekir. Fingen'in Gece Görüşü , aliteratif
şiirimizde yer alan "road roscada " ( ramut roscadach )
kavramına oldukça yakın olan Boyne Nehri'ne gönderme yapan " büyük bilgi
yolu" ( rot imbais ) terimine sahiptir. Ele alınan tüm hikayelerde,
ya yolların bilgisi Fintan tarafından Rotniam ve Amorgen aracılığıyla Fingen'e
ifşa edilir ya da The Destruction of Da Derg's Cottage'daki Conar'ın
hikayesinde olduğu gibi, bilgi yollarda ifşa edilir . Bilgi-bilişin
yolla bağlantısı için, jñā– “ bilmek ” ve jan– “ doğurmak” (her
ikisi de Hint-Avrupa *g'en - ) bilgi-doğum-keşif, sınırı geçme sürecinde
geniş bir alana çıkış, limit, cf. diğer il. mrogaid (: brogaid ),
anlamsal olarak Vedik ile ilgili. prath - " genişlet",
"yay" (öncelikle kozmolojik bağlamlarda) [355].
"Fingen'in Gece Görüşü" efsanesinin ve ilgili antik yerlerin ana
anlamının bu tür bilgi-doğum-keşif olgusunda olması önemlidir: okuyucu
İrlanda'daki mucizeleri öğrenir, King Conn doğar, yollar açılır .
Bölüm iki. Köklerden dallara. kutsal ağaçlar
Bugün, zayıf - Comor Kuan'da -
ve artık yüzümü değiştiremiyorum.
Dalları kurumuş Eo Mugna gibi,
günü görmemek, boğanın inlemelerini duymamak.
Roman Romov. Fintan
Giriiş. beş kutsal ağaç
Kitabın ikinci bölümünde, dünyanın eski İrlanda
resminin bir başka önemli beşlisine geçiyoruz - o zamana kadar erken İrlanda
geleneği araştırmacılarının neredeyse hiç dikkatini çekmemiş olan İrlanda'nın
beş kutsal ağacı olgusu. . Beş kutsal ağaç - Eo Mugna, Eo Rossa, Bile Tortan,
Bile Dati ve Bile Ushnig - beş yol ya da beş sürücü evi gibi, Hıristiyanlık
öncesi dönemlere kadar uzanan kutsal bir geleneğin parçasıdır ve kurucu unsuru
beş terimdir. adanın bölünmesi Beş kutsal ağaç konusuna değinen tüm
araştırmacılar, genellikle bunların folklor unsurları olarak algılanması veya
aşırı durumlarda, soylu mülk ile kraliyet gücü arasında bir tür
"aracı" olarak işlevlerinden biri üzerinde durdular. Bununla
birlikte, böyle bir folklorik beş ağaç algısına karşı önemli bir kanıt vardır:
beş ağaç, İrlanda'nın bu beş ekseni, geç folklora girmez, philide okullarının
ortadan kalkmasıyla, hatıraları ülkeyi terk eder.
Yargılayabildiğimiz kadarıyla, uzun zaman önce
kaybolduğu açıklanan eski İrlanda kozmolojisinin parçalarına sahibiz, sözlü
"kutsal metinleri" ile Druid sınıfının ortadan kaybolmasından sonra
sonsuza dek kayboldu. Eski sözlü gelenek ile yazılı külliyattaki ( légend )
saplantı arasındaki aracılar , şans eseri ortaçağ İrlanda'sında korunan, katıksız
şairler ( filid ) sınıfıydı . Bu nedenle, beş kutsal ağacın hikayesi,
erken dönem İrlanda edebiyatının birçok anıtında kaydedilmiştir. Bu konunun ana
ilgi alanı, İrlanda'nın beş dönemlik bölünmesinin genel resminde beş ağacın
işlevi, ağaçların her birinin işlevi, Kral Conn Kethatah ile ilişkilendirilen
kozmogonik ve eskatolojik mitteki rolüdür. Eski bilge Fintan ile birlikte sel
zamanında adada ortaya çıkan İrlanda'nın beş ağacı, tufan öncesi geleneğin
taşıyıcıları olarak hareket ediyor, aynı zamanda geleneğin taşıyıcıları olan
filidler sınıfı için bir metafor görevi görüyor. Bu, İrlanda'nın beş kutsal
ağacını benzersiz kılan şeydir ve onları hem Orta Çağ'da hem de modern
zamanlarda adada saygı duyulan diğer birçok ağaçtan ayıran şey budur. J. Cook'un
deyişiyle, dinnhenhas külliyatında ve erken dönem nesir geleneklerinin
materyalinde sunulan "çekim noktaları"nın yardımıyla, eski İrlanda
geleneğinin genel resmini mümkün olduğunca eski haline getirmek, öyle görünüyor
ki, daha fazla Kelt araştırması için en umut verici yön. Kitabın bu bölümünde,
bazen diğer ülkelerin geleneklerinden tarihsel ve kültürel paralellikler
kullanarak, beş kutsal ağaçla ilişkilendirilen sembolizmi analiz etmeye
çalışacağım.
Aynı zamanda, edebiyatta beş kutsal ağacın
devrilmesiyle ilişkilendirilen, ağaçlardan söz edilen ilk anıtların yapıldığı
7. yüzyılda İrlanda'daki genel tarihsel duruma biraz dikkat edilecektir.
yazılı. O zamanlar manastırlar ve kurucuları ile ilişkili bir kutsal ağaç kültü
olduğunu söyleyebiliriz: Sts. Brigid, Ciaran, Colum Kille. Kilisenin eski
İrlandaca isimlerinden biri -datthech " meşe evi" - büyük
olasılıkla Hıristiyanlık öncesi tapınaklara kadar uzanıyor. Kitabın bu
bölümünde, beş ağacın sembolizminin çağdaş kültürel ortamda ele alındığına
dikkat edilmelidir, çünkü keşiş editörlerin (ve bazen yazarların) erken dönem
İrlanda edebiyatının eserleri üzerindeki etkisi şüphesizdir. . Pek çok
araştırmacının belirttiği gibi, erken ortaçağ İrlanda kültürü, birçok
tezahüründe, Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan unsurların bir tür senteziydi.
Bazen, belki de, farklı kültürler ve mitolojilerde ortak olan evrensellerle
uğraşıyoruz ve geleneksel olarak "druidik" ve Hıristiyan bileşenleri
ayırt etmek imkansız.
Esas olarak, ele alınan malzeme Eski İrlandaca,
Orta İrlandaca, Yeni İrlandaca ve Latince yazılmış İrlanda kaynaklarıyla
sınırlıdır. Bazı ilgili veriler, komşu Kelt kültürlerinden alınmıştır: Galce ve
antik Galya. Beş büyülü ağaç olgusu Galler geleneğinde de bilinir, Taliesin'e
atfedilen "The Throne of Taliesin" ("Kadeir Taliessin")
şiirinde bunlardan bahsedilir [356].
Ancak bu tek kanıta dayanarak herhangi bir karşılaştırmalı analizden ve genel
Kelt mitolojisinden söz edemeyiz. Diğer kültürlerden gelen veriler dahil
edilecek ve Hint geleneğinin malzemesi, Hint-Avrupa bölgesinin başka bir dış
mahallesiyle paralellikleri nedeniyle ilginç.
Ele alınan ana kaynaklar, 7. yüzyıldan 17.
yüzyıla kadar farklı zamanlarda yazılmıştır. Adanın beş ağacı hakkındaki
fikirlerin eski İrlanda geleneğindeki görünümünün ne zamana kadar uzandığını
söylemek zor. En azından dev bir meşenin eksen mundi olarak algılanması,
çağımızın başında, merkeze kocaman bir eski meşe gövdesinin yerleştirildiği
Emain Mahi'nin kırk metrelik yapısında (karne) arkeolojik verilerle
kanıtlanıyor. Ve daha önce de belirtildiği gibi, beş ağacın düşüşüyle
bağlantılı olarak ele alınan en fazla sayıda gerçek tarihsel gerçek ve
karakter, İrlanda kilisesinin konumunun güçlendiği 7. yüzyıla aittir. aynı
dönem İrlandalı azizler ve krallar tarafından "altın çağ"ın sonu
olarak algılanmıştır. Beş ağacın düşmesine rağmen, filidemik repertuardaki ve
manastır ortamındaki önemleri hiç azalmadı, bu nedenle ağaçlara yapılan
atıflar, İrlanda'daki geleneksel şiir okullarının ortadan kalktığı 17. yüzyıla
kadar metinlerde izlenebilir. .
Kitabın bu bölümünün hazırlanmasındaki
yardımları için S. V. Shkunaev ve V. P. Kalygin'e teşekkür etmeliyim. Dublin'de
kaynaklar üzerinde çalışırken, Trinity College'dan Profesör L. Branach ve
Profesör D. McManus'tan çok yardım aldım. Onlara ve University College
Dublin'den Prof. P. Ni Kahoyn'a ve tavsiyeleri araştırmamı ilerletmede çok
verimli olan Prof. P. McKana'ya içtenlikle minnettarım. S. V. Shkunaev'in
"Ortaçağ İrlanda Gelenekleri ve Mitleri" kitabından yaptığı birkaç
çeviri parçasına ek olarak, kitabın bu bölümü yazar tarafından Eski İrlandaca
ve Latince'den Rusça'ya çeviriler içerir.
Bölüm I. Eski İrlanda Edebiyatında Beş Ağaç
Dinnhenhas (eski yerler), adanın beş kutsal
ağacı hakkında ana bilgileri içerir. Dinnhenhas külliyatında, İrlanda'nın beş
kutsal ağacıyla ilgili bir dizi şiir ve kısa nesir pasajlar buluyoruz. Bize
ulaşan dinnchenha'ları iki baskıya ayırabiliriz: Leinster Kitabı ve Edinburgh
El Yazması'nda yansıtılan ilk baskı ve geri kalan elyazmalarında yer alan
ikincisi. Bu baskıların her ikisi de (A ve B) büyük olasılıkla, muhtemelen 11.
yüzyılda "dindar editör" Kuan wa Lohan tarafından [357]derlenen
ortak proto-versiyon C'den gelmektedir . Metrik dinnhenhalarda iki şiir, Eo
Mugna'nın kutsal meşesine adanmıştır. Bilge Ninnina'ya atfedilen, ancak büyük
olasılıkla 10-12 [358].
Şiir, muhtemelen 12. yüzyılın son çeyreğinde derlenen dinnhenhas'ın ikinci
baskısına aittir. Şiirden değiştirilmiş bir dörtlük, Monthly Book of Oingus'un
yorumunda yer aldı [359].
Bu yorumları içeren en eski el yazması, 15. yüzyılda yazılan Laud 610'dur.
Metnin içeriğine bakılırsa, Eo Muğna üzerine yapılan tefsir düzyazısı,
"Mag Muğna" şiirinin bir özeti olan ikinci baskının bir parçasıdır.
Aylık Oingus Kitabı'nın metni, St. Eo Mugna'nın meşe ağacıyla ilişkilendirilen,
belki de şekil değiştirmiş bir Hıristiyanlık öncesi tanrı olan Mohenog, gerçek
yorumlar bu pasaja atıfta bulunuyor. Aylık Kitap, 797 ile 808 yılları arasında
yazılan bir önsöz ve bir sonsözle birlikte yılın her günü için azizleri
listeleyen ayette bir takvimdir. Onun Eski İrlandaca dili Milano'daki
tefsirlere yakındır.
Başka bir şiir olan "Eó Mugna",
İrlanda Kraliyet Akademisi'nden 1573 öncesi tek bir el yazması olan Stowe D.
II.2'de yer almaktadır [360].
Aynı zamanda dinnhenhas'ın ikinci baskısına aittir. Dinnhenhas Mag Mugna'nın
nesir varyantı, 14.-15. yüzyıl Ren el yazmasında, "Ballymot'tan
Kitap" ve "Lekan'dan Kitap", Trinity College'dan bir el
yazmasında bulunur (H. 23a) [361].
Wren El Yazması, Ballymot'tan Kitap ve Lekan'dan Kitap'ta düzyazı metni,
orijinal özeti olan ölçülü versiyona eşlik eder. Böylece, Mag Mugna'nın
düzyazısı, ölçülü versiyonuyla birlikte ikinci baskının bir parçasıdır.
dinnhenhas Mag Mugna'nın nesir ve ölçülü versiyonu, yalnızca Galce MS el
yazmasında korunan ilk baskıya aittir. XVI (Kilbride 12) XV yüzyıl.
Edinburgh'daki İskoçya Ulusal Kütüphanesi'nden [362].
Ne yazık ki, el yazmasının kötü korunması nedeniyle, ilk baskıdan yalnızca bir
dörtlük korunmuştur.
Dinnhenhas'ın ikinci baskıya yakın bağımsız bir
baskısı, 1166'da filid Gilla-na-niv O Duinn tarafından derlendi [363].
Bu, kompakt bir efsane biçiminde 97 yer veren uzun bir şiirdir, her yer esas
olarak bir dörtlüğe ayrılmıştır. Bu yerlerin neredeyse tamamı dinnhenhas'ın
ikinci baskısında aynı efsanelerle yer alıyor. Metni içeren en eski el yazması,
1394'te yazılan Book of I Mane'dir. Eo Mugna'ya ithaf edilen dörtlük
benzersizdir ve hem birinci hem de ikinci baskıyı tamamlayan bir versiyon
içerir.
Leinster Kitabı'nda (yaklaşık 1160 yazılmış)
yer alan en etkileyici dinnchenhas metni, Eó Rossa, Eó Mugna, vb., beş ağacın
tümü ve düşüşleri hakkındadır [364].
Bu dinnhenhas bloğu, bir nesir metnine, Eo Ross'un erken dönem aliterasyonlu
bir nakaratına ve "Cía dorochair Cróeb Dáthi?" Bu dinnhenhalar
birinci baskıya aittir ve ikinci baskıda karşılığı yoktur. Eo Ross'un lakaplı uzun
bir şiiri, erken İrlanda edebiyatında bir daha bahsedilmeyen "kutsal
dağ" Druim Sute "dağ cóti" nin sembolik adıyla bir filide
atfedilir. Dinnhenhas'ta Eó Rossa, Eó Mugna, vb. İrlanda geleneği için şüphesiz
önemli bir öneme sahip olan Usneh'in merkezi dişbudak ağacıyla ilgili yerlerin
eski eserleri külliyatındaki tek hikayeyle karşılaşıyoruz.
"I Man Kitabı"nda yer alan "Bile
Tortan" şiiri dinnhenhas'ın ikinci baskısına aittir [365].
Şiir, İrlanda'nın farklı yerlerinden sekiz azizin kutsal Bile Tortan ağacının
düşüşü hakkında bir konuşmasıdır, metin, ada genelinde Patrick ve Colum Kille
ile ilişkilendirilen bu kutsal dişbudak ağacının yaygın kültünün kanıtı olarak
görülebilir. Şiirin dörtlüklerinden biri, St. Teh Tua'dan Ultanu, 14. yüzyıldan
kalma bir el yazmasında korunan Tigernach Yıllıkları'nda yer almaktadır. Rawl.
B.488 ve ayrıca daha sonraki derlemede Chronicon Scottorum [366].
Geleneğe göre burada yazarlık, Eo Mugna'nın kutsal meşesini deviren ünlü Bilge
Ninnina'ya atfedilir. Bu dörtlük ve önceki, bağımsız, benzersiz dinnhenhas Bile
Tortan, yıllıklarda Aedan'ın oğlu İskoç prensi Coning'in 622'deki ölümüyle
ilişkilendirilir. Bile Tortan'dan söz edilmeyen bu iki dörtlükten ilki, Ulster
Yıllıkları'nın başlarında bulunur. Bile Tortan'da "gülen kadın" ile
ilgili dörtlüğün ilk kez bulunduğu "Tigernach Yıllıkları" derlemesi,
1088'de, yani dinnhenhas'ın ikinci baskısını yazmadan önce ölen Clonmacnoise
Tigernach wa Brian'ın başrahibine atfedilir. (B). Bu durumda C "dindar
editör" ün orijinal versiyonuyla uğraştığımız varsayılabilir.
Munster'in eski merkezi "Temair
Luachra"nın kökenine adanmış ikinci baskının düzyazı ve ölçülü
dinnchenhalarında, İrlanda'nın beş kutsal ağacından dördünden de bahsedildiğini
görüyoruz [367].
Düzyazı, 14.-15. yüzyıllara ait Ren elyazmasında ve ölçülü versiyon, 14.
yüzyılın sonlarına ait “Book of I Man”dedir. Book of I Mana'daki "Temair
Luachra" şiiri, İrlanda'daki geleneğin koruyucusu olan mitolojik Fintan
mac Bohra'ya atfedilir.
İrlanda'nın batı yarımadasının antik merkezi
Connacht'ın kökenine adanmış dinnhenhas Rath Cruachan'ın yavan varyantı,
Connacht'ın Cruachan'a gömülü filidlerini listeleyen bir parça içerir [368].
Bu filidler arasında Bile Dati ağacının düşmesi sonucu hayatını kaybeden
Daten'den de bahsedilir. Bu sürüm ilk baskıya aittir ve dinnchenhas Eó Rossa,
Eó Mugna, vb. aynı Leinster Kitabında. Connaught filids'in hikayesi, Bile
Dati'nin "Leinster Kitabı" ndan farklı bir yerelleştirmesini veren
"The Death of Nath I" ("Aided Nath I") geleneğini etkiledi [369].
Hikaye, geleneksel olarak Connaught ile ilişkilendirilen ve Cruahan'da gömülü
olan İrlanda'nın yarı efsanevi kralı Nat I'in (Dati) kaderini anlatıyor. Rath
Cruachan'da gömülü olanlarla ilgili bir pasaj, İrlanda laik düzyazısının en
eski el yazması olan Kahverengi İnek Kitabı'nda (Lebor na huidre) yer
almaktadır. Bununla birlikte, metin, 12. yüzyılın sonlarında ve 13. yüzyılın
başlarında Clonmacnoise'da çalışan Kahverengi İnek Kitabı'nın üçüncü yazarı
olan merhum enterpolatör H tarafından yazılmıştır. Ek, "Nat Yi'nin
Ölümü" hikayesini tamamlar ve "Ballymot'tan Kitap" ve
"Lekan'dan Sarı Kitap" metinlerinin bir prototipidir.
"Aill in duainse ar in sciath"
("Bir kalkan talebi") şiiri, 6. yüzyılın sonu - 7. yüzyılın başına
ait bir filide atfedildi. Dallan Forgall (Eochaid) [370].
Airgyalla kralı Aed mac Duah'ın Eo Ross'un kutsal porsuk ağacından yaptığı
kalkanını anlatır. Şiir, 16. yüzyıldan kalma bir el yazmasında yer almaktadır.
Trinity College N. 3.18'den (bölüm 2). Dinnhenhas Lumman Tigi Srafáin'de
("Lumman Tigi Srafáin") (Met. Dinds. IV.328), sadece farklı
karakterlere, mitolojik karakterlere sahip, neredeyse aynı bir şiir buluyoruz.
Dinnhenhas Lumman Tigi Srafáin yalnızca Leinster Kitabında bulunur ve
külliyatın ilk baskısının bir parçasıdır, yani Aed'in kalkanı hakkındaki şiir
de dinnhenhas'ın ilk baskısına ait olarak kabul edilebilir ve özelliklerine
göre dil, yazımı 7. yüzyıla atfedilebilir. Bu nedenle, şiirin çevirisi zordur
ve çevirideki yardımları için Trinity College'dan Dr. D. McManus'a ve
University College Dublin'den Prof. P. Ni Kahoigne'e teşekkür etmeliyim.
Muhtemelen druidik ve sonra filidik sözlü
geleneğin bir parçası olan iki kozmogonik hikaye, Dünyanın Efendisi Trefuylngid
Treeohair'in İrlandalıların Tara'daki toplantısında ortaya çıkması ve
İrlanda'nın büyük efsanevi kralının doğumuyla ilişkilendirilir. Conn Kethatach.
Trefuelngid ve Fintan ile ilgili olay örgüsü, "Tara'nın mülklerinin
kurulması" ("Do suidigud tellaich Temra") ve erken dönem Yeni
İrlanda şiiri "Fintan ve Aşil Adasından gelen şahin" hikayesinde
ortaya çıkıyor [371].
Hikayenin metni, 15. yüzyıla ait el yazmalarında korunmuştur. Lekan'ın Sarı
Kitabı ve Lismore Kitabı. Hikaye, Tara'nın merkezi krallığının sınırlarını
doğrulamaya ve genel olarak İrlanda'nın beş üyeli bölümüne, her beşte birinin
işlevlerini belirlemeye adanmıştı. Tufan öncesi bilge Fintan mac Bohra ve ilahi
doğanın devi Trefuylngid Treeohair, İrlandalılara tarihlerini ve anlamını
açıklıyor, Ushneh'deki "bölünme taşı", beş ağaç gibi adanın
koordinatlarını belirliyor. Adanın bazı yaratıcıları olarak Trefuylngid ve
Fintan'ın işlevleri, hikayede birbirinin yerine geçebilir. "Fintan ve
Achill'in şahini" şiirinin metni, Egerton 1782'nin geç bir el yazmasında
yer almaktadır. İrlanda'nın en eski iki sakini olan Fintan ve şahin arasında,
birbirlerine hayatlarından hikayeler anlatan bir diyalogdur. . Fintan beş
kutsal ağacı nasıl diktiğini anlatır. Fintan ve şahin, tufandan önceki bir
geleneğin taşıyıcıları olarak hareket ederler. Üstelik reenkarnasyonlarında
zaten şahin olan Fintan'ın kendi kendine konuştuğu söylenebilir, figürleri yine
birbirinin yerine geçebilir.
Conn Kethatah döngüsünün en önemli
efsanelerinden biri, Conn'ın Samhain'den önce doğduğu gece İrlanda'da ortaya
çıkan beş kutsal ağaç da dahil olmak üzere mucizeleri anlatan "Fingen's
Night Vision" hikayesidir [372].
Metni, 14. yüzyılın sonlarına ait D. IV.2 el yazmasında yer almaktadır. ve 15.
yüzyıla ait bir dizi başka el yazması. J. Vandries'in belirttiği gibi içerik,
muhtemelen 9. ve 10. yüzyılların genel proto-varyantına kadar uzanıyor.
Conn döngüsünden bir başka eser olan "The
Battle of Mag Lena" ("Cath Maighe Léna") da büyük bir
kralın doğumundaki mucizeleri anlatmasıyla ilgimizi çekiyor [373].
Hikayenin metni Fransisken MS'de yer almaktadır. A.VI, 16. yüzyılın ortaları
Dublin'deki Fransisken kongresinin kütüphanesinden ve bir dizi başka el
yazmasından.
Konn döngüsü “Konn Kethatah'ın Ölümü” (“Aidedh
Chuinn Chétchathaig”) hikayesiyle sona eriyor, bu hikayenin bizi ilgilendiren
metni 14. yüzyıldan kalma “Fermoy Kitabı” el yazmasında yer alıyor [374].
Hikayenin dili Erken Yeni İrlandaca'dır, yani yazımı 12. yüzyıldan 14. yüzyıla
kadar olan döneme atfedilebilir. Conn'un ölümüyle ilgili efsane, daha eski bir
Orta İrlanda versiyonunda da mevcuttur, ancak bu, tam olarak korunmamıştır ve
Conn'un ölümünü izleyen ve eskatolojik nitelikteki sıkıntıların ve felaketlerin
bir tanımını içermez. Genel olarak hikâyedeki eskatolojik betimlemeler İki
Bilgenin Sohbeti'ndekilere yakındır. Bu felaketler arasında beş kutsal ağaçtan
ikisi olan Bile Tortan ve Eo Ross'un gizlenmesi (su altında mı?)
zikredilmektedir. Conn, Tara'da Mala mac Rohride'nin oğlu Tibrade prensi ile
bir tartışma sonucu haince öldürüldü. Hikayenin daha sonra 17.-18. yüzyılların
sonraki el yazmalarında yer alan Yeni İrlandalı versiyonları da var. Trinity
College'dan C. Branagh'ın çalıştığı İrlanda Kraliyet Akademisi'nden.
"Guaire'nin Davetsiz Misafirleri"
("Tromdám Guaire") hikayesi başka bir döngüye aittir [375].
Hikayedeki ana karakterlerden biri Connaught kralı Guaire ve kardeşi domuz
çobanı münzevi Marwan'dır. Hikayenin metni, 15. yüzyılın "Lismore'dan
Kitap" ta korunmaktadır. ve bir dizi sonraki el yazması. Hikayenin dili
geç Orta İrlandacadır, yani derlemesi 12. yüzyıla atfedilebilir. Bu hikaye , 7.
yüzyılda İrlanda'nın Yüce Ollam'ı olan Shenhan Torpéist'in ( Senchán
Torpéist ), "Kualnge'den Öküzün Kaçırılması" nın kayıp metnini
aramak için huysuz arkadaşlarıyla ("sinir bozucu konuklar", tromdám
) nasıl gittiğini anlatıyor. ve nasıl Son olarak, bu metin "Kaçırma
..." nın ana katılımcılarından biri olan Fergus mac Roich'in dudaklarından
alınmıştır. Fergus, İrlanda azizlerinin müdahalesinden sonra bu amaçla geçici
olarak dirildi. "Kaçırma ..." bulmadaki ana rol, şaşırtıcı bir
şekilde bir filid ve bir azizin işlevlerini birleştiren münzevi Marvan
tarafından oynanır. Hikaye, İrlanda'daki filidlerin gücünün mizahi bir şekilde
abartılı bir tanımını veriyor. Şairlerin "can sıkıcı müfrezesinin"
içeriği, aristokratlar ve krallar üzerinde ağır bir yüktür, kötü niyetli hiciv
okuma tehdidi altında övgü dolu şiirler okumak için hediyeler gerekir.
İrlanda'nın beş kutsal ağacından (Eo Rossa) birinin bahsi, filidler tarafından
Marwan'ın tabi tutulduğu bir tür inisiyasyon muayenesinde yer alır. Böylece,
beş ağacın ve özelliklerinin bilgisinin filid geleneğinin önemli bir parçası
olduğu ortaya çıkıyor.
İrlanda'nın kutsal ağaçları genellikle
hükümdarların enkarnasyonları olarak hareket ederdi ve kral alegorik olarak
"ağaç" olarak adlandırılabilirdi. Birkaç yazıda, kralların beş kutsal
ağaçtan ikisinin, Eo Ross ve Bile Tortan'ın adının verildiği örneklerle
karşılaşıyoruz. Birincisi, bu, XIV.Yüzyılın bir el yazmasında yer alan
"İrlandalıların İskandinavlarla Savaşı" ("Cogadh Gaedhel re
Gallaibh") adlı büyük bir hikaye. Trinity College'dan, on ikinci yüzyılda
Munster hanedanının ve Briand Boroime'nin varisleri Brians'ın propaganda
broşürü olarak yazılmış [376].
Hikaye, İskandinavya'nın İrlanda'ya yaptığı baskınlar sırasında İrlandalıların
İskandinavlara karşı yürüttüğü savaşlara genel bir bakış içeriyor. İrlanda
Yüksek Kralı Brian Boroime'nin İskandinav ordusunu mağlup ettiği 1014'te Dublin
yakınlarındaki Clontarv savaşı ayrıntılı olarak anlatılıyor. Brian'ın oğlu
Murchad, şiirsel eklerden birinde Eo Ross'un kutsal ağacıyla karşılaştırılır.
Benzer bir metaforu, 1566'da İrlanda Yüce Allam'ı Sean Mac Thorn O Mailhonar
tarafından Murha O Ruarku'da yeni seçilen kral Brefne Brian'a yazılan geç bir
"bardik" açılış kasidesinde buluyoruz [377].
Metin, 16. yüzyıldan kalma bir el yazmasındadır. Trinity College N. 3.18'den
(s. 769). Kral Brefne'nin adı "Bile Tortan" kasidesinde geçmektedir.
Beş ağacın olay örgüsünün geç dönem ozan
şiirinde aktif kullanımının bir başka örneği, The Contest of the Filids (Iomarbhagh
na bhFileadh) koleksiyonundaki Lugaid O Clery'nin († 1630) şiiridir [378].
Şiir klasik Yeni İrlandaca yazılmıştır. Bu muhtemelen İrlanda geleneksel
edebiyatındaki beş kutsal ağaçtan son söz. Şiir, Conn'ın doğduğu gece ve o
gecenin harikaları hakkındadır. Güneyli (Munster) şairler, kuzeylilerle
İrlanda'nın iki yarısının önceliği hakkında tartışırlar ve kuzey kralı Conn'un
doğum gecesi mucizevi bir şekilde ortaya çıkan yollardan kuzeyli şair
tarafından önceliklerden biri olarak bahsedilir. Kuzey, o dönemde İrlanda'nın
siyasi hayatı için önemliydi.
Kaynaklarımızın üçüncü ve sonuncusu (son fakat
en az değil) grubu, azizlerin yaşamlarıdır. Bizi ilgilendiren hayatlardan
alıntılarda, Hristiyanlık öncesi kutsal merkezlerin yakınında, yani yakınlarda
bulunan kutsal ağaçların bulunduğu kilise ve manastırların kuruluş vakalarını
göreceğiz.
Kuruluş tarihi St. Aziz Patrik Kilisesi'nin
yanındaki kül bile Tortan İrlandalı vaftizcinin iki hayatında yer almaktadır.
Erken İrlanda edebiyatında kutsal kül Bile Tortan'dan ilk kez bahsedilmesi, St.
Patrick [379]_
Hayatın metni, 847'den önce yazılmış ve St. Patrick. Mida'daki Ardbrekkan'da
oturan ve hayatı hakkında nispeten az şey bilinen Piskopos Tirechan ( Tírechán
), eserini 7. yüzyılın son on yılında yazdı. Tirekhan'ın Collectanea'sı,
Tirekhan'ın 656'da ölen üvey babası Ardbrekkan selefi Piskopos Ultan'ın yazarı
ex ore vel libro'ya göre yazılmıştır. Hayat Latince yazılmıştır, ancak yer
adlarında ve adlarında arkaik Eski İrlandaca örnekler içerir .
"Collectanea" Tirekhan, St.Petersburg'un faaliyetleri hakkında
güvenilir bir tarihsel kaynak olarak görülmemektedir. İrlanda'da Patrick.
"İrlanda Havarisi"nin ölümünden neredeyse iki yüzyıl sonra derlenen
Hayat, daha sonraki eklemeleri, yerel geleneği içerir ve İrlanda Kilisesi
(Armagh) içindeki belirli grupların azizin "mirası"na ilişkin
iddialarını yansıtır. Patrick tarafından kiliseleri vaaz etmek ve dikmek
amacıyla İrlanda topraklarında yapılan "daireler", Armagh'dan
"Patrick'in mirasçıları" nın iddialarına şu ya da bu şekilde karşılık
geliyor. Ancak bu metnin bizim için önemi, erken İrlanda kilisesinin 5-7. Bile
Tortan'daki kilisenin kuruluşuna adanmış bir parça, anonim derleyici Vita
Tripartita Sancti Patricii'nin sonraki yaşamında da bulunur [380].
Metin, 15.-16. yüzyılların geç el yazmalarında yer almaktadır, ancak eserin
dili klasik Eski İrlandaca'dır ve bildiğimiz kadarıyla "Hayat ..."
895 ile 901 yılları arasında yazılmıştır. Pek çok parça Tirekhan'ın
Collectanea'sından ve diğer eski kaynaklardan ödünç alınmıştır . Hayat kısmen
Latince, kısmen de Eski İrlandaca yazılmıştı.
Eo Ross'un kutsal ağacını, porsuk ağacını
kesmek amacıyla oruç tutma ayini, 7. yüzyıl azizinin az bilinen yalnızca bir
yaşamında anlatılır. Lashrena (Molashe) ("Vita S. Lasreani") [381].
Hayat, geç bir el yazmasında (Fitz Simons el yazması) bulunur ve 12. yüzyıldan
önce yazılmamıştır. Bu Latince metin, St.Petersburg'un yaşamının
varyantlarından biridir. Lachren ( Laisrén , daha yaygın olarak Mo-Laisse
olarak adlandırılır ). Bu aziz, Leinster'ın güneybatısındaki Lethglen'de
(modern Sean Lochlinn), I Kennselaig'in ( Uí Cennselaig ) yerel
hanedanına tabi bir bölgede bir manastır kurdu. Yaşam literatürüne göre St.
Lashren, Roma'yı iki kez ziyaret etti ve İrlanda'da Roma etkisi için bir kanal
oldu. Adanın güney kesiminde Roma'nın Paskalya hesabının benimsenmesine katkıda
bulundu. Ulster yıllıklarına göre Molashe 639'da öldü. İlgilendiğimiz metin
yaklaşık üç yüz yıldır yayınlanmadı ve konuyu ele alan birçok araştırmacı
tarafından bilinmiyor.
Eo Rossa kerestesinin dağıtımı ve şapelinin
çatısı için Eo Rossa St. Molling, azizin yalnızca bir Eski İrlanda yaşamında da
korunmuştur ("Geinemain Molling 7 a Bhethae") [382].
Hayat iki el yazmasında yer almaktadır: XIV. 4190-4200, 1628'de yazılmış, ünlü
"beş ustadan" biri olan Bay Michal O'Clery, ancak yaşamın erken bir
versiyonunu içeriyor (ff. 43a-65b). Ona göre Michal O'Clary, Molling'in
hayatını bugüne kadar ulaşamayan eski bir el yazması olan "The Book of Teh
Molling" den ("Lebor Tighe Molling") kopyaladı. Hayatın dili
klasik Eski İrlandaca'dır, yani metin yaklaşık olarak 10. yüzyıldan önce
yazılmıştır. St. Molling, ünlü Tech Molling manastırının (modern St. Mollins,
gr. Carlow) kurucusu olan 692 veya 697'de ölen 7. yüzyılın en popüler İrlandalı
azizlerinden biridir.
Bölüm II. Kutsal Ağaçlar: Tarih ve Folklor Arasında
P. Mac Cana'nın "Kelt Mitolojisi"
nde, yazarın eski İrlanda'da kozmoloji ve kozmogoninin varlığına işaret eden
"kozmik ağaç" ın yansımaları olduğunu düşündüğü İrlanda'nın kutsal
ağaçları temasına da değinilir [383].
Mac Cana, safra " kutsal ağaç" terimini göz önünde bulundurarak
, bunun Biliomagus bölgesinin Galya dilindeki adı olan " kutsal
ağaç ovası" ile bağlantısına dikkat çekti. Mac Cana, İrlanda'nın beş
kutsal ağacından da bahseder, ancak onları sıradan kabile ağaçları olarak kabul
ederek ve tüm İrlandalı rollerini fark etmeyerek onlara pek önem vermez [384].
Genel olarak, erken İrlanda kültürünün önemli araştırmacıları eserlerinde bazen
İrlanda'nın beş ağacının varlığından bahsederler, ancak bunlara gereken ilgi
gösterilmez. Dolayısıyla Rhys kardeşler, İrlanda'nın beş dönemlik bölünmesiyle
ilgili bölümde, ağaçları doğru bir şekilde yerelleştirmenin imkansız olduğunu
savunarak, her birini beş krallıktan biriyle ilişkilendiren beş ağaçtan
bahsetmekten geri kalamadılar [385].
Ancak kaynaklara göre ağaçların konumu oldukça iyileştirilebilir, Meade ve
Leinster'da yerelleşmişler ve adanın beş dönemlik bölünmesinde beş ağacın rolü
inkar edilemez olsa da Rhys fikri haksız görünüyor.
Beş ağaçla ilişkilendirilen motif, ya K. McCon
ve Maynooth ve Trinity College'dan tüm yerlilik karşıtı okul tarafından
görmezden geliniyor ya da onu "yazar-keşiş" açısından açıklamaya
çalışıyorlar. McCon, Trefuylngid dalındaki üç meyvenin Teslisi simgelediğini
varsaydı ve ayrıca Eo Mugna ağacına "Cennet Ağacının oğlu" olarak
(Fingen'in Gece Görüşüne göre) tamamen Hıristiyan sembolizmi verdiler [386].
Bu temsilleri çalışmamızın ilgili bölümlerinde ele alacağız.
Aslında, bilimsel literatürde İrlanda'nın beş
kutsal ağacına yalnızca iki küçük makale ayrılmıştır. Bunlar, A. B. Cook'un
yirminci yüzyılın başlarındaki "Avrupa Gök Tanrısı" çalışması ve A.
Watson'ın "Kral, Şair ve Kutsal Ağaç" makalesidir [387].
Cook, İrlanda Beş Kutsal Ağacını gök tanrısı Beli'ye ( Bile ) adanmış
ağaçlar olarak göstermeyi amaçladı . Araştırmacı, İskandinav ve İngiliz
mitolojik temsillerinde meşe ve elma ağaçlarının eşdeğerliğini fark eder.
Dinnhenhas'taki beş kutsal ağaca yapılan bazı atıflar dikkate alınır. Cook, Beltaine
tatilinde Ushneh tepesindeki aydınlatma törenlerini bu tepede yetişen
kutsal dişbudak ağacı Bile Ushnig ile ilişkilendirmeye çalışır. Makale bir
takım yanlışlıklar içeriyor, örneğin, yavan dinnhenhas Temair Luahra'nın yanlış
anlaşılan metni nedeniyle, ağaçların Ugaine'nin oğulları döneminde ortaya
çıktıkları söyleniyor. Tigernach Yıllıkları'nda iki dörtlük atfedilen şairin adı
Bimudine'dir , ancak yıllıkların metninde Bí Nindine, yani
"Ninnine idi". Cook, Druim Sute şiirinden Eo Ross'un bazı sıfatlarını
analiz ediyor, beş ağacın krallarla ve şairlerle mevcut bağlantısını fark
ediyor.
Watson, makalesinde kral, filid ve kutsal ağaç
arasındaki karşılıklı bağlantı ve ilişkiler sorununu "yerlici" bir
konumdan daha ayrıntılı olarak ele alıyor. Yazar, Konnla'nın kaynağında şiirin
dokuz fındığı örneğini vererek önce kutsal ağacı ve şairi ele alıyor. Watson ,
Annals of Tygernach'ta Bimudine ile aynı hatayı yapıyor . St hakkında
konuşmak Araştırmacı, Eo Ross'un ağacını devirdiği oruç ve dua ayini ve molash,
azizi benzer bir ayin içindeki bir filidin eşdeğeri olarak görüyor. Azizlerin
de rol aldığı Eo Ross'un düşüş hikayeleri ile Ninnine'ın önderliğindeki kibirli
şairler tarafından yıkılan Eo Mugna'yı karşılaştıran Watson, onları eşdeğer
görüyor ve Ninnina'yı bir tür filidin galibi olarak görüyor. rekabet, tıpkı St.
Lashren, dua ve oruç tutmanın gücüyle bir ağacı devirmeyi başardı. Makalede filidlerin
kutsal bilgilerinin kaynağı olarak beş ağaç ele alınmaktadır. Watson, Eo Mugna
ağacını devirerek Bilge Ninnine'ın şiirin kaynağı üzerinde kontrol uyguladığı
ve dişbudak Daten'in üzerine düşen ve onu öldüren dişbudak Bile Dati'nin vasat
şair üzerinde kontrol uyguladığı oldukça paradoksal bir fikri ifade ediyor.
Watson, İrlanda krallarıyla ilişkilendirilen
beş ağacın yükseliş ve düşüş hikayelerini görmezden gelmiyor. Conn'un doğduğu
gece ağaçların görünümünde bir yaratılış eylemi görüyor. Dinnhenhas Mag
Mugna'nın nesir versiyonundaki "kral, filidin talebini yerine getirmeyi
reddetti" şeklindeki bir parçanın yanlış tercümesi nedeniyle, makale,
Ninnine'nin Eo Mugna'yı devirme nedenine dair garip bir açıklama sunuyor.
Watson'ın önerdiği gibi, kralı kişileştiren kabilenin "eksenini"
devirerek "bencil patronundan" intikam aldı. Bir kez daha belirtmek
gerekir ki, Watson'ın makalesi muhtemelen yalnızca İrlanda'nın beş kutsal ağacı
fenomenine adanmış tek ciddi modern çalışmaydı.
Kutsal ağaçlarla ilgili literatür arasında A.
T. Lucas'ın makalesine dikkat etmekte fayda var [388].
Yazarın ulaşabileceği kaynaklardan İrlanda'nın beş ağacı hakkında bazı bilgiler
de dahil olmak üzere, eski İrlanda edebiyatı ve İrlanda'nın kutsal ağaçlarına
ilişkin folklor verileri hakkında ayrıntılı bir genel bakış içerir. Lucas,
İrlanda'nın kutsal ağaçlarını birkaç kategoriye ayırır: 1) herhangi bir ilişki
olmaksızın kendi başlarına kutsal ağaçlar (aralarında beş ağaç listeler), 2)
açılış ağaçları, 3) kilise ve manastırların yakınındaki ağaçlar, 4) aziz
ağaçları, 5 ) kutsal kuyuların yanındaki ağaçlar. Lucas ne yazık ki İrlanda'nın
beş kutsal ağacının bu kategorilerin hepsine uyduğuna dair bariz bir sonuca
varmıyor. Genel olarak, Lucas'ın makalesi daha çok folklor odaklıdır, ancak
aynı zamanda eski İrlanda kutsal ağaç geleneğini araştıran öğrencilere iyi bir
yardımcı olabilir.
Mary Lowe'un son çalışması Kelt Hristiyanlığı
ve Doğası, [389]İrlanda'nın
beş kutsal ağacına birkaç sayfa ayırdı. Yazar, erken İrlanda kilisesi için
doğal ( dış mekan ) kutsal yerlerin büyük rolünü göstermeye çalışıyor. Ayrıca
onlardan kutsal ağaçlar olarak söz eder. Dahası, İrlandalı azizlerin
dualarından sonra porsuk Eo Ross'un düşüşünün hikayesi St. Molashe M. Low,
yalnızca Molashe'nin ortaçağ Latince yaşamının metnini bulamadığı için sorular
soruyor. Araştırmacı, beş kutsal ağaçla ilgili veriler de dahil olmak üzere,
erken İrlanda kültüründe Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan unsurların
sentezini haklı olarak not ediyor.
Bölüm III. Ağaçların görünümü. Trefuylngid ve Fintan
İrlanda toplumunun üst sınıfının kutsal
geleneği - Druidler, 5. yüzyılda İrlanda'nın Hıristiyanlaşması sırasında
neredeyse tamamen kayboldu, bir tür "Kshatriya devrimi", görünüşe
göre orijinal bir kozmogoni ve kozmoloji içeriyordu. Bu sistemlerin unsurları,
manastırlarda kaydedilen eski İrlanda edebiyatı temelinde (büyük bir dikkatle)
yeniden inşa edilebilir, ancak druidlerin mirasçıları olan filid şair sınıfının
( filid ) üyelerinin katılımıyla. Kelt İrlanda ve İngiliz geleneğinde,
orijinal ormanın kalıntıları olarak korulara ve tek tek ağaçlara büyük saygı
gösterildi ve açıklıklardan sonra kasıtlı olarak bırakıldı. Orman ve ağaçlar,
sözde "rahiplerin yerleri" ve "iblislerin yerleri" gibi
çevresel işlevleri yerine getirdi. kaybolmuş bir geçmişin arkaik kalıntıları.
Beş kutsal ağaç bu geleneğin bir parçasıydı ve ilkel ağaçların ortaya çıkış
hikayesi muhtemelen sözlü geleneğin kozmogonik döngüsünün bir parçasıydı.
Ağaçların görünümü, gelenek tarafından iki mitolojik karakterle
ilişkilendirilir - Trefuylngid Treeohair ve Fintan mac Bohra.
Fintan tarafından ağaç dikme hikayesi ve tanrı
Trefuylngid'in ortaya çıkışı ve İrlanda'nın beş kısma bölünmesiyle ilgili diğer
olaylar hikayede yer almaktadır: "Tara'nın mülkünün kurulması"
("Do suidigud tellaich Temra") / Ed. ve İngilizce çevirisi: RI
Best. Tara Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu, IV. Rusçaya çeviri: Ortaçağ
İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Ed. S. V. Shkunaev. M., 1991. The Yellow
Book of Lekan (YBL) ve The Book of Lismore'da (Lism.) korunan metin. Hikaye,
Tara'nın merkezi krallığının sınırlarını doğrulamaya adanmıştır, ancak daha
büyük ölçüde adanın beş üyeli bölünmesine ve beşlerin her birinin işlevlerine
ayrılmıştır. Tufandan önceki bilge Fintan mac Bohra bizi ilgilendiren pasajda
ilahi tabiat devi Trefuylngid ile karşılaşmasını anlatır.
Trefuilngid Treeohair "üç güçlü üç sahibi
(?)" ("Trefuilngid Treeochhair"), üçlü çağrışımlara sahip,
muhtemelen Hermes Trismegistus'a benzeyen bir karakter, (sözde İsa'nın
Doğuşundan sonra) Tara'daki insanların bir toplantısında ortaya çıktı. Kral
Conaing Bec-eclach'tan ( Conaing Bec-eclach ) önce. Bazı kronolojik
verilere göre, ikincisi MÖ 425 civarında hüküm sürdü. e. Bu nedenle, Koning'in
hükümdarlığı sırasında düşen İsa'nın Doğuşu ile ilgili olay örgüsü başka ama
aynı derecede yapay bir tarihlemedir.
Trefuylngid günbatımında batıdan belirir, tıpkı
Turin Çocuklarının Ölümü'nde (Oidhe chloine Tuirean) Çayırın Fomorialıların
ordusunun önünde belirmesi gibi, ağaçların tepeleri kadar yükselir.
Fomorialıların lideri Bres, daha sonra druidlerine sorar: "Güneş neden
batıdan doğdu?" Bu arazilerde garip bir rol, batıdan yükselen güneş
tarafından oynanır - eskatolojik bir görüntü. Trefuylngid, güneş tanrısı olarak
hareket eder, dolayısıyla Lug'un bir tür enkarnasyonu olur. Bu iki mitolojik
karakter arasında başka paralellikler de vardır. Bu nedenle, Lug Lamfada'nın
" uzun kollu" sıfatı, eliyle güneşi, ayı, yıldızları ve gece ile
gündüzün değişimini kontrol eden Hint tanrısı Savitar'ın "geniş
kollu" sıfatıyla karşılaştırılır. Benzer şekilde Trefuylngid, "Tara's
Dominions'ın Kuruluşu"nda güneşin hareketini kontrol etme mesleğini ilan
eder. Ayrıca adı "üç güçlü üç destekleyici" (aydınlatıcıları
destekleyen) olarak tercüme edilebilir. Elinde kocaman bir dal tutuyor:
...bir laim deis'te toirthib
co tríthib, bu, 7 gün boyunca 7 gün ve daha uzun bir süre boyunca, tüm gün
boyunca yağmur yağdı [390].
7 yıl önce, dünyanın dört bir yanında... 7 yıl[h]róeb veya orda illdathach do
fhid Lebáin ria ais...
... ve sağ elinde üç meyve
olan bir dal ve bunlar buydu: o Mayıs gününde fındık, elma ve meşe palamudu ve
hepsi olgunlaşmamıştı ... Lübnan ormanından çok renkli altın dallarıyla ...
İ cétemun sin ifadesi,
anlatılan olayların zamanını açıklığa kavuşturur - Beltane ( Beltaine ) festivali
, 1 Mayıs, Eski İrlanda takviminde yazın başlangıcı, İrlanda genelinde şenlik
ateşlerinin yakıldığı zaman. İrlanda'nın eski kutsal merkezlerinden biri olan
Tara'daki bir toplantıda Trefuylngid'in ortaya çıkmasının ritüel önemi
şüphesiz. Güneş sembolizmi, tatilin anlamı ile kesişir.
Üç meyveli büyülü bir dalın görüntüsü, erken
İrlanda edebiyatının diğer metinlerinde mevcuttur. Böylece Echtra Cormaic'te
Ler'in oğlu Mannanan, Beltane'nin Mayıs tatilinde "üç altın elmalı gümüş
bir dal" ile Kral Cormac'ı karşılamaya çıkar [391].
Trefuylngid burada, krallığından gelen büyülü hediyelerle diğer dünyanın
tanrısı olarak görünür.
...aşk, günah işlemek için en
iyi yollardan biridir.
Nocho ba sním, asse, and
rom-fiurfu-sa bolad in cróibi-sea fil am'láimh do bhiudh 7 do dhigh heret bam
beo.
(Koning Trefuelnguidu. - G.B.
)
- ... İnsanlar sizi beslemek
ve sulamak zorunda kalacaklarına sevinmeyecekler.
elimde tuttuğum dalın kokusu
hayatımın sonuna kadar yiyeceğim ve içeceğim olacak."
Hérind'de ailesiyle birlikte
geçirdiği on iki yılda asrola -s ile Fintan mac Bóchra'nın elinde
hiç korab olmadığını gördünüz , 7 bu korablardan büyük bir korku: Bili
Tortan, 7 Eó Rosa, Eó Mugna 7 Cróeb Daithi 7 Bili hUissn ig. Ve Fintan ,
racrinsad ria lind ile 7 yaşında iyi bir yaşlı adam olduğunu söylediğini söyledi
. Roairig iarum Findtan sentatih altında 7 sentaith na mbili is and doróne
dahil:
Bugün çok mutluyum
ayrıldıktan sonra maten moch
yan taraftaki Dun Tulcha'ya
ouachtur bar[r] funda
Lebáin...
...Bili Tortan Eó Rosa
comdosa comdosa şişmesi
Mugna ve Cróeb Daithi bugün
halefleri Fintan'dır.
(Trefuelngid. - G. B. )
Bohr'un oğlu Fintan'a elinde tuttuğu daldan biraz çilek verdi ve onları
İrlanda'da yetişebileceğini düşündüğü yerlere dikti. İşte o meyvelerden yetişen
ağaçlar: Safra Tortan, Eo Rosa, Eo Muğna, Kraev Dati ve Bile Uşnig. Ve
Fintan'ın kendisi kaldı ve İrlandalılara eski günleri anlattı, ta ki ömrü
boyunca kuruyan bu ağaçlardan daha uzun yaşayana kadar [392].
Fintan onun yaşlılığını ve ağaçların köhneliğini görünce bir şarkı besteledi:
şimdi iyi görüyorum
sabahın erken saatlerinde
güneş doğduktan sonra
Dun Tulha'dan batıya, çok
uzaklara,
Lübnan ormanının sırtından...
... Bile Tortan, Eo Rosa,
eşit derecede güzel ve dallı,
Mugna ve Croev Dati [393]bugün
ve onlardan kurtulan
Fintan...
Eski ve Orta İrlandaca'da kutsal ağaç için
benimsenen birkaç kelime vardı. İncelenen parçada üç tanesini zaten fark ettik
- safra, eó, cróeb . Safra , genellikle bir tarlada veya bir
tepede tek başına duran [394]devasa
bir ağaç olan "eski, saygı duyulan bir ağaç" anlamına geliyordu . Her
nasılsa safra , Goidels'in mitolojik atasının adı olan Bile ile ilişkilendirildi
. Bir sonraki kelimenin - eó - etimolojisi muhtemelen Hint-Avrupa'ya
kadar uzanıyor. * iwo -, Pra-Keltsk'te porsuktan söğüte anlam değiştiren
farklı dillerde. * iwo - aynı anda "porsuk" anlamını korurken,
"kocaman, kutsal bir ağaç" anlamını alır; aynı anlamsal yük Eski ve
Orta İrlanda dilinde kaldı [395].
Cráeb (cróeb) başlangıçta "dal" anlamına geliyordu, ancak daha
sonra "dallanmış ağaç" anlamına da geldi [396].
Bu kelimelerin farklı ağaç türlerini ifade etmesi önemlidir ve bu tür işaretler
daha çok tuat'ın yerel halkının saygılı tavrına ve filid şirketi tarafından
bunların öneminin kabulüne tanıklık etmektedir. İrlanda'nın Beş Kutsal Ağacı
ile ilgili parçalar, bu bölgedeki kutsal ağaç fenomeni hakkında mevcut olan en
fazla bilgiyi sağlar. Orijinal sözlü geleneğin çok değişkenliği nedeniyle,
erken İrlanda edebiyatında beş kutsal ağacın adlarının standart versiyonu
gelişmedi.
Rees kardeşler, beş ağacın İrlanda'nın dörtte
birini ve merkezini simgelediğini öne sürdüler ( A. Rees, B. Rees .
Celtic mirası. New York, 1994. S. 120). Hipotezlerini doğrulamaya çalışırken,
ağaçların yerlerinin tam olarak belirlenemediğini fark ettiler. Pirinç
eleştirmeni Kim McCone onların yorumunu takip etti ve ayrıca ağaçların
sırasıyla İrlanda'nın beşte beşinde dikildiği gerçeğinden yana konuştu ( K.
MacCone . Erken İrlanda edebiyatında Pagan geçmişi ve Hıristiyan bugünü .
Maynooth, 1990. S. 75- 76) .
Ancak ağaçların yeri gelenekte iyi
bilinmektedir. Mide'nin orta bölgesinde üç ağaç ve tüm dişbudak ağaçları (Bile
Tortan, Bile Dati, Croev Ushnig) büyüdü (Bile Dati dişbudakının yalnızca bir
versiyonu Connacht'taydı). Bile Ushnig, efsanevi kral Tuathal zamanından kalma
druidlerin 1 Mayıs'ta Beltane gününde (Beltaine) ateş yaktığı İrlanda'nın eski
kutsal ve coğrafi merkezi olan Ushneh'de (veya Rus çevirilerinde alışılmış
olduğu gibi Usneh'de) büyüdü. ) . A. Cook bile bu pagan bayramının adını
Goidellerin atası [397]Bile
ile ilişkilendirmiştir . Daha sonra, bazı araştırmacılar Beltaine'i
*beljo - [398]'ya
geri dönen İrlanda Bile'nin efsanevi fatihlerinin son dalgasının
liderlerinden birinin adına yaklaştırdılar . Genel Kelt protoformu * Belios,
her iki OE'ye de karşılık gelir. Safra ve Orta Galce. Beli (
Galler geleneğinde Beli Mawr "Büyük Beli", kahramanların ve
bazı kraliyet hanedanlarının atasıdır) [399].
Bu bayramda kutsal kül Ushnekh'in rolü de büyüktü; Beltane'deki kutsal
ağaçların altında şenlik ateşi yakmaya ilişkin daha sonraki halk geleneği göz
önüne alındığında, Beltane'nin ana ateşinin Bile Ushnig yakınlarındaki Druidler
tarafından yakıldığı varsayılabilir. Ne yazık ki, Ushneh Tepesi'ndeki kutsal
ağacı yerel tapınağın işlevleriyle ilişkilendiren ayrıntılı bir gelenek
günümüze kadar ulaşamamıştır. T. O'Rahilly dr.-irl'i kurar. Uisnech'ten Pro-Celtic'e.
* Ostinako - " açısal yer" [400].
İlk İrlandalı tarihçilerden biri olan J. Keating'e göre, eski zamanlarda, beş
krallığın tümünün köşeleri, Ushneh tepesindeki Bölünmeler Kayası'nda
birleşiyordu [401].
Ushnech, bazı İrlanda metinlerinde İrlanda'nın "göbeği" (omfal)
olarak tanımlanır, bu nedenle "The Foundation of the Dominions of
Tara" da Finatn mac Bohra , Girald of Cumbria'da "Ushnech'in
göbeğinden" ( ós imlind Usnig ) bahseder . 12. yüzyılda yazılan
Ushneh'deki kayanın benzer bir tanımını buluyoruz ( umbilicus Hiberniae
dicitur, quasi in medio et meditullio terrae positus) [402].
Ülkenin (adanın) "göbeğinde" kutsal ağaçların bulunduğu evrenin
benzer bir versiyonu İngiliz Kelt kültüründe de mevcuttur. 7. yüzyılın
başındaki "Anonim Ravenna Kozmografisi" nden, Kelt Britanya'sında
birkaç kutsal koru ( nemeton ) olduğu biliniyor, bu arada, ayrıca beş
ana koru da vardı - [ Ne ] nehirde metambala Güney Galler'de,
Silures topraklarında Wai; Nemetotacio , Dumnonians topraklarında, Devon
ve Cornwall sınırındaki Tamar nehrinin karşısında; Mona adasındaki kutsal koru
(modern Anglesey adası); diğer kaynaklardan, Vernemeton korusu modernin
yakınında bilinir. İngiltere'nin doğusundaki Willoughby; Lothian'daki
Cairnpepple Tepesi'ndeki [403]Medionemeton
. Nemetambala korusuna gelince, kelimenin ikinci kısmı dikkat çekicidir,
genetik olarak Yunanca ομφαλζ ile Latince göbek bağı ile ilişkilidir ve
"dünyanın merkezi, göbek" ve büyük olasılıkla koru sembolizmi
anlamına gelir. Nemetambala, Bile Ushnig külününkiyle aynıdır, yani
yakınlardaki bölge Britanya'nın "göbeği" olarak kabul edilirdi. Genel
olarak, bu tür kutsal alanları yaratmanın amacı, öyle görünüyor ki, dünyadaki
tüm süreçlerin düzenlenebileceği dünyanın merkezi Umbilicus Mundi üzerinde
rahipliğin gücünü ve kontrolünü sağlamaktı . Kozmolojide merkez her zaman
kutsal bir bölgedir, bir mutlak gerçeklik bölgesidir. Tıpkı M. Eliade'nin
yazdığı gibi [404],
mutlak gerçekliğin diğer sembolleri, örneğin yaşam ağaçları ve ölümsüzlük
merkezde yer almaktadır.
Eo Mugna ve Eo Rosa, Fintan tarafından
Leinster'a dikildi. Bu nedenle, ağaçlar ile İrlanda'daki yamalar arasında net
bir paralellik çizmek imkansızdır ve bağlamımızdaki beş sayısı için yapılan
açıklamalardan biri, Hint mitolojisindeki Indra'nın cenneti veya Hint mitolojisindeki
beş ağaçla paralel görünmektedir. Gnostikler (Thomas İncili) ve Maniciler.
İndra'nın cennetinin ağaçları, dünyanın kuzeydoğusundaki Meru Dağı'nın
kuzeyinde yetişir [405].
Mısır'dan gelen Gnostik metinlerde beş Işık ağacı ve beş Karanlık ağacı vardır [406].
Safra'nın (kutsal ağaç) eski bir İrlanda vaazında yeryüzü cennetinin
yansımalarından biri olarak görünmesine şaşmamalı ve Airne Fíngein'deki Eo
Mugna (Eo Ross'un diğer el yazmalarına göre) bir cennet ağacının oğlu olarak
adlandırılıyor. Bu motifte ortak Hint-Avrupa kökleriyle mi uğraştığımızı yoksa
Ortadoğu geleneğinden mi ödünç aldığımızı söylemek zor.
Tuhaf görünse de, 900 civarında Çince yazılmış
bir Maniheist metinde Fintan tarafından beş kutsal ağaç dikilmesi hikayesiyle
çarpıcı bir paralellik buluyoruz . ölümsüzlüğün meyveleri [407].
Çin dili bilgisi olmadan metinler arasındaki ilişkiyi yargılamak zordur. Ancak
beş mucizevi ağacın ilahi kudretle dikilmesinin ortak bir motifi olduğu
şüphesizdir. Bir Hristiyan manastırında ve kendine özgü bir Kelt Hristiyan
ortamında yazılan İrlanda efsanesinde (“Do suidigud...”) maalesef ağaçların
özüne, doğasına dair bir açıklama yok. Ne de olsa, M. Eliade'nin yazdığı gibi,
"kendi başına tapınılan hiçbir ağaç yoktu, ancak ağaç aracılığıyla açığa
çıkan, ağacın ne anlama geldiği" her zaman saygı gördü [408].
Gelecekte dinnhenhas külliyatında İrlanda'nın beş kutsal ağacı tarafından
alınan bazı yeni, Hristiyan anlamlarını göreceğiz, ancak Hristiyanlık öncesi
dönemde anlamsal yüklerinin ne olduğu sorusunun çözülmesi zor görünüyor. Daha
sonra, beş ağacın düşüş tarihine değindiğimizde, İrlanda edebiyatında Aydınlık
ve Karanlığın beş ağacı hakkındaki fikirlerin karıştırıldığı ve İrlanda'nın beş
kutsal ağacı, yani onlar için eşit derecede kabul edilebilir olduğu
görülecektir. hem saygı duyulan bir iyilik hem de ortadan kaldırılmış bir pagan
kötülüğüdür.
Ünlü kitabı The Pagan Past and the Christian
Present in Early Irish Literature'da C. McCon, Trefuylngida dalındaki üç
meyvenin Kutsal Üçleme'yi simgelediğini ileri sürer. Bununla birlikte, diğer
dünyadan bir ağaç dalı görüntüsünün üç meyve ile değil , üç tür meyve
ile algılandığı açıktır ( cnóe 7 ubla 7 dercain - çoğul, yani
"fındık, elma ve meşe palamudu"). İrlanda geleneğindeki fındıklar
şiirsel bilgeliği, elma - ölümsüzlüğü, gençliği ve Tohumların dünyasını, meşe
palamudu - zenginliği, bolluğu ve aynı zamanda druidik bilgiyi sembolize
ediyordu, meşe ormanlarındaki bilge domuz çobanının erken İrlanda edebiyatında
favori bir karakter olması boşuna değil.
Ağaçların yaşlılığı, eski Fintan'ın yaşamı
boyunca solması, solan dünya ağacının benzer bir motifine aittir. Mircea
Eliade, İskandinav dünyası kül Yggdrasilla hakkında, bu ağacın, yani tüm
kozmosun, görünüşüyle \u200b\u200byaklaşan düşüşten ve nihai yıkımdan zaten
bahsettiğini yazdı. Dünya ağacı elbette Eliade'ye göre, ancak yeni bir kozmik
döngünün başlangıcında yeniden canlanma potansiyeline sahip [409].
Fintan mac Bohra'nın kendisi, eski geleneği sonraki nesillere taşıyan rahip,
druidik sınıfın bir temsilcisidir, Fintan, Trefuylngida tanrısının
meyvelerinden ağaçlar diken bir aracıdır. Fintan adı "beyaz
ateş" (* Vindo-tenos ), en yüksek rahip kastının rengi olan beyaz
rengi içerir. Aynı zamanda Fintan'ın ilahi doğası açıktır, bazı kaynaklarda
görünen tek gözü diğer dünyaya ait olmanın bir simgesidir, selden sonra birkaç
yüz yıl somon, kartal kılığında geçirdi. ve bir şahin [410].
Gelenek, Trefuylngid İrlanda'nın beşlilerinin
niteliklerinden bahsederken beş kutsal ağaçtan ikisinden başka bir söz içerir.
26. Bir bláth di no ,
bir eşek, 7 bir beathamnass, bir ceasa, bir cosnuma, bir cleas n-airm, bir
noethaighi, bir halle, bir hingantai, bir sobés, bir sochostud, bir hainis, bir
himid, bir horddan, bir tráchta, a turcharthi, a tegloch us, a hilldana,
a hinalt us, a hilmáine, a sróll, a síric, a sítai, a bri(t)graighi, a
bre[cc]glas, a brugamnos asa hairthear anoir.
Takım elbise olabilir mi?
sluag'da ar. Ní ansa em, eski.
Bir Fethuch, bir Fothnu, bir
Inrechtro, bir Mugno , bir Biliu, bir Bairniu, bir Bernaib , bir
Drendaib, bir Druach, bir Diamair, bir Leib, bir lLiniu, bir Laithirni, bir
Cuib, bir Cúailgiu, bir Cind Con, Mai Roth, Mai Inis, Muigue Muirthemne...
28. Bir rígi, u ero ,
bir rechtari, ordan, oireochuss, bir cobsaidi, bir congála, bir fulingeda, bir
forrána, bir cathaigi, carptigi, fiandus, bir flaithemnas, arðrigi, bir hollamnas,
bir mid, bir maithius, bir bayram , bir bez, bir roblad, bir ratthmaire, asa
meadón.
Ondan şarkı söyle? diyorsun Orada
değil , Tréfuil ngid'de.
Bir Midiu, bir Biliu ,
bir Bethriu, bir Bruidin, bir Colbu, bir Cnodbu, bir Cuillind, bir Albiu, bir Asul,
bir Uissn iuch, bir Sídán, bir Sleamain, bir Sláine, bir Cnu, bir Cernu,
bir Cenandus, bir Brí Scáil, Brí Graigi, Brí mec Thaidg, Brí Foibri, Brí Díli,
Brí Fremhaindi, Temair, Teathfa, Temair Broga Niad h, Temair Breg, af veya
bflaithius for Érind tüm bunlar .
26. - Onun (İrlanda. - G.B.
) refahı, - dedi, - ve yiyecek, arı kovanları, münakaşalar, dövüş
teknikleri, ev sahipleri, asilzadeler, mucizeler, güzel adetler, görgü
kuralları, lüks, bolluk, haysiyet, güç , zenginlik, ekonomi, kurnazlık, hizmet,
çok sayıda hazine, saten, ipek, giysi, yeşil lekeli elbise, misafirperverlik -
doğudan.
- Bütün bunlar nereden geldi?
askerler sordu.
"Gerçekten söylemek zor
değil," diye yanıtladı, "Fetah, Fotna, Inrechtra, Mugna, Bile ,
Barne, Bern, Drenna, Druach, Diamar, Le, Line, Lathirne, Kuyv, Kualnge, Kenn
Cohn, Mag Sıçan, Büyücü Inish, Büyücü Murtemne...
28 – Ve kralları,
vekilharçları, haysiyeti, üstünlüğü, sağlamlığı, kurumları, savunucuları,
saldırıları, dövüşçü ruhu, araba sürme, Fenian orduları, gücü, yüksek krallığı,
Ollamların gücü, bal likörü, iyilik, bira, şan, büyük söylenti , [411]bolluk
- merkezde.
- Bütün bunlar nereden geldi?
sordular.
- Söylemesi zor değil, - diye
yanıtladı Trefuylngid, - Mide, Bile, Betre, Bruden, Colva, Knodva,
Culliou, Alve, Asala, Ushnech, Shidan, Schlemein, Slane, Kno, Kerna, Kennannus,
Bri Skal, Bri'den Gragi, Bri mek Taydg, Bree Fowri, Bree Deely, Bree Frevine,
Tara'dan, Thetba, Temair Broga Niad, Temair Breg, dolayısıyla İrlanda'nın
egemenliği.
Metin, erken tarihlendirmenin belirtilerinden
biri olarak kabul edilebilecek aliteratif nesirdir. Sözde biri. Etraflarında
sözlü efsaneler döngüsünün olaylarının ortaya çıktığı doğu beşincisinin çekim
noktaları, nitelikleriyle - meyve bolluğu, yaprak dökmeyen yapraklar, doğunun
ana özelliğini - bolluğu bünyesinde barındıran Muğla meşesidir. Doğu
pyatina'nın tüm bu erdemleri, İrlanda'nın doğusundaki bereket ağacı olan Eo
Mugna için geçerlidir. İlginç bir şekilde, doğudaki "cazibe
noktaları" arasında Mugn'a ek olarak ikinci bir kutsal ağaç da var -
isimsiz kutsal Safra ağacı. Herhalde bu ağaçtan ne tür safra kastedildiği
çok iyi biliniyordu ve önemi büyüktü ama bu kutsal ağaç hakkında hiçbir bilgim
yok.
Ana mülkü olan "güç" olan merkezi
Mide krallığının yerleşim yerleri arasında, başka bir Bile'den bahsedilir,
büyük olasılıkla Tuat Fir Bile'nin merkezinde duran modern Westmeath
ilçesindeki Bile Dati. ağaç. Muhtemelen, bu isim bir şekilde Goidels'in
mitolojik atası olan Safra ile bağlantılıdır. "Domuz Mac Dato'nun
Hikayesi" ("Scél Mucci Mic Dathó") hikayesinde Bile Dati
ağacının etrafındaki alanı okuyoruz: Oc Áth Chind Chon i m-Biliu (diğer
el yazmalarına göre - bir Feraib Bile ) is ve ro-lá
cend in chon asin charput ("Biel'deki Köpeğin Kafası Geçidi'nde,
köpeğin kafası arabadan düştü") [412].
Yani tüm bölgeye Bile , tüm tuat deniyordu. Bile Dati, Tuatha kralının
ikametgahı olan Dun Bile'nin halka kalesinin ( halka kalesi ) yanında
durmuş olabilir ve kraliyet açılış ağacıydı (Dun Mughna'nın kalesi de biliniyor
- LL 330c55). Dun Bile kalesinden yıllıklarda bahsedilir. Ulster Annals under
759'da şunları okuyoruz: Bellum Duin Bile re Donnchad for Firu Telach ;
Dört Usta Yıllıkları'nda: Fiora Tulach için Iomaireacc Dun Bile ria
nDonnchadh, mac Domhnaill ("Dun Bile Savaşı'nda Zafer Donnhad mac
Domhnall Fir Tulach'a karşı") [413].
Yani, kraliyet kutsal ağacı Bile Dati, gerçekten de Mide'nin gücünün vücut
bulmuş haliydi. MS el yazmasından "Questions of Cennfaelad"
("Interrogatio Cinnfáelad") adlı kısa metinde Mide'nin niteliklerinin
ve "çekim noktalarının" benzer bir sıralaması bulunur. Laud 610, fo.
Mag Rath Muharebesi'nde "unutulma beynini" kaybeden Cennfaelad'ın
Fintan'ı sorguladığı Bec mac Dead'e atfedilen 57b:
Bir hordan, bir hollomnas,
bir flaithius, bir forrame, bir fessa, bir foressa, bir oenaige, bir ardarcus,
bir cloim, bir carpat. Assa medón foferta forbartai nert naus a flatha
fondaimtis çoğul bir Érenn.
Asude olabilir mi?
Hayır bu. Uisniuch, Assul,
Atre ss , Tethbai, Telchaib, Tlachtga, Blemmo, Betri, Curcniu, Brudin,
Bri hÉli, Maig Era, Maig Lege, Lénaib, Luachmaig, a Loegellaib, a Cuim, a Codul,
a Collamair, a Mai Tailten, bir Biliu , bir Fremuin, bir Slemuin, bir
Ed, bir Arceltraibh.
Onuru, ollamları, gücü,
hareketleri, öğretileri, kurumları, toplantıları, soyluları, yeşillikleri,
savaş arabaları. Merkezde, gücünün gelenekleri arttı ve İrlanda'nın birçok
kabilesi ortaya çıktı.
Bütün bunlar nereden geliyor?
Söylemesi zor değil. Ushneh,
Assala, Atress, Tetba, Telha, Tlachtga, Blemmo, Betri, Kurkne, Bruden, Bree
Eli, Mag Era, Mag Lege, Lena, Luakhmag, Loygella, Kuyv, Kodul, Kollamayr, Mag
Talten, Bile, Frewein , Schlemeina'dan , Ed, Arkeltra [414].
Geçit ayrıca Bile Dati'den veya çevresindeki
alandan da bahseder. Ushneh'in bu tür listelerde her zaman görünmesi ilginçtir
ve merkezi krallığın mülkleri şüphesiz Ushneh kutsal alanında ve Ushneh'in dişbudak
ağacında somutlaştırılmıştır.
"Tara's Dominions'ın Kuruluşu",
Fintan'ın muhtemelen Trefuylngid'in meyvelerinden biri olan porsuk meyvesi
dikmesinden bahseder. Fintan'ın porsuk ağacının dikimi ve kaderi hakkındaki
hikaye, onun hafızasının ve antik çağının kanıtıdır. Fintan ağaçlardan daha
yaşlıdır, ağaçların ömrü, uzun ömrünün ölçüsüdür. Karakteristik olarak, eski
İrlanda geleneğinde bir porsuk ağacının ömrü, tüm evrenin ömrünün bir
ölçüsüydü. Fermoy Kitabında, evrenin ömrünün çeşitli harika yaratıkların yaşam
sayısına göre yeniden hesaplandığı ve bir somonun yaşamının harika bir porsuk
ağacının yaşamına eşitlendiği bir şiir buluyoruz. Burada Eó Mugna adının
unsurlarından biri olan mugna'nın "somon balığı" olarak
çevrilebileceğini belirtmek gerekir. Somon, yeniden doğuş zincirinde ağaçtan
önce gelir. Evrenin toplam ömrü, her biri 4317 yıl olan üç "harika
porsuk" ( eó ingantach ) yaşamı içerir:
T rí saegail an iub
air glais glain
ana işi yapmayın ; _
aga aen ur -d ar lem-
'ga fuil saeg ail co force
cenn .
Üç hayat parlak yeşil porsuk
Dünyanın başlangıcından
itibaren evren:
onunla bence
hayat sona erer [415].
Uzun ömürlü (üç bin yıla kadar) yaprak dökmeyen
bir ağaç olan porsuk, Hint-Avrupa halklarının birçok mit ve ritüeliyle
ilişkilendirilir. Porsuk ağacının Hint-Avrupa adının * -uo-, * -k [h]
o– veya * -o– (OI eó ) sonekleriyle karmaşıklaştırılan * ei-/
* oi- olduğu varsayılır . * ei- kökünden gelen aynı kelime
grubu, “kutsal yaprak dökmeyen ağaç” anlamına gelen Hititçe GIŠ eia biçimini
içerir . Yaprak dökmeyen ağaç GIŠ eia- açık bir şekilde tükenmez
canlılığın bitkisi olan dünya ağacını sembolize eder [416].
Fintan'ın porsuk ağacıyla ilgili pasajı düşünün:
Bu iyi, Fintain, dediler.
Ferrde dôn cech follug a d doberum fort ve beni neden hatırladığını
senden öğrenmek güzel. Ben de burada değilim . Lod - eski anavatanının
üçüncü gününde. Dobiur lim coer redg do ibur co nus rocland us i
llubgort mo lis 7 aasais ve co mbad fria fer komuta. Nosberim-sa asin lubgurt
arkamda ve bunun için inanç chi lis kenai'mi açıyorum ve dibli altında namtallad
sa ket laech ile bu inançların ortasında büyüyorum , 7 rüzgarda 7 namditned ile
7 soğuk 7 sıcakta. Roairis 7, mo ibar co « matormolt us, co rolla debarbar de
crîne. Sonra benden sonra Allah'a beni doğurduğunu söyledim ve
Allah'ın yardımıyla ona gittim . _ _ Roairisius-[s] sana
benimle birlikte benim Ibar-Lester'ım olduğunu ve onu 7 aesmaire'in derisi
üzerinde daire içine aldıklarını , 7 hepimizin gelmemeleri için
yetiştirildiklerini, sadece bir dabig olarak geldiklerini söyledi. 7 drolmach
asan ian 7 biz ve drolmag 7 cilarn asin 7 mil ve 7 mil uzaktayız. Ben de
dünyada dinlendikten sonra o dünyada hangi silahların olduğunu bilen
Yüce Allah'a dua edeceğim .
"Bu iyi Fintan,"
dediler. “Size verebileceğimiz herhangi bir gücenme bizi etkilemesin,
hafızanızın ne kadar güvenilir olduğunu sizden öğrenmek isteriz.
"Söylemesi kolay,"
dedi. “Bir keresinde West Munster'da bir ormanda yürüyordum. Kırmızı bir porsuk
meyvem vardı, onu malikanemin bahçesine diktim [417]ve
orada bir adam kadar uzun bir ağaç büyüdü. Sonra bahçeden alıp malikanemin
önündeki çayıra diktim, çayırın ortasında öyle büyüdü ki, yapraklarının altına
yüz asker oturttum. Beni rüzgardan ve yağmurdan, soğuktan ve sıcaktan korudu.
Böylece, yaşlılıktan yaprakları dökülene kadar porsuk ağacımla birlikte
yaşadım. Sonra artık bana faydası olmadığına karar verdim, gidip bir ağaç
kestim ve yedi tekne, yedi […] herkes için çemberler . Böylece yaşadım ve
porsuk kaplarım çemberleri çürümeden düşene kadar benimleydi. Sonra hepsini
yeniden yaptım, ama sadece [...] bir fıçıdan, bir fıçı [...]'dan, bir havan
fıçıdan, bir sürahi havandan, bir sürahiden bir vazo ve bir kaseden çıktım. bir
urn Ve Allah'a yemin ederim ki, harap halden yıkıldıktan sonra şimdi nerede
olduklarını bilmiyorum.
Bir ağacın altında yüz savaşçının boy ölçüsü
olarak belirtilmesi ilginçtir, Eo Mugna'nın dinnhenhalarında da benzer sözlere
rastlarız. Fintan'ın evine porsuk diktiği ele alınan parça, MÖ 2. binyılın ilk
yarısına ait Hitit Yasalarından bir parça ile ilişkilendirilebilir. Örneğin,
rahip şehri Arinna'daki bir evin kapısına ağaç dikmek GIŠ [418]eia-
kişiyi vergiden muaf kılar .
Trefuelngid ve Fintan'ın öyküsünün daha sonraki
orijinal bir versiyonu Fintan and the Hawk of Achilles'te (İrlanda
elyazmalarından Anekdota / Ed., O. Bergin ve diğerleri. Cilt 1. Halle, Dublin.
1907. S. 33-35) bulunur. ). Şiir ve İngilizceye kısmi çevirisi üzerine bir
makale: E. Hull . The Hawk of Achill or the Legend of the Oldest
Animals, Folk-lore, XLIII, 1932, s.398. Metin, Egerton 1782, fo. 47a1-49b1. On
ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda yazılan bu erken dönem Yeni İrlanda şiiri,
İrlanda'nın en eski iki sakini olan Fintan ile Achill Adası'ndan bir şahin
arasındaki diyalogdan oluşur. Fintan, hayatını anlatırken şahine Trefuelngid
ile görüşmesini anlatır. Şiirin bu parçası, ağaçların görünüşünün "Do
suidigud tellaich Temra" versiyonundan biraz farklı bir versiyonunu
içeriyor.
68 Yengeç [419]günde
birkaç kez yumurtluyor. esintiyle temiz kokmak güzel[420]
o acının üzerinde ol chena .
ublu ve irnedha...
77 Tréfuilngid zamanlar söyledi. yemek için asla yalvarma
özlemimin türküsü. her gün ve
her gün
78 Bu yengeç elimde duruyor. karı kocanın memnuniyeti
tanrıları için gin ghus.
soğuk tüketilir
79 Ne zamandır [421]bizi
bekliyorsunuz? buidh altında craind si'de torad
onu bir canavara kaptırdı [422].
onların occe assa aithle gider
80 Da caithea [423]iss
t'agaid budess . ağaçlarda torad si karmaşa altında
bir hastalığa ihtiyacın yok.
uzaklarda bir ejderhada [424]...
82 Kutlama. rochroed rejiminin hareketleri
oralarda ülkemizdeki yengeci geri
bırakın . bir fındık ve bir elma ve bir elma
83 Meissi ortalık karıştı . [425]iss
do kuiris © rem chress
koymak için noco tairnicc
limm. nochon foaur nech mo baeghul[426]
84 Üç sonucu gönderiyorum. bize gel
Eó Rossa Cráeb Mughna móir.
Yoğun kalabalıklar içinde Bile Tortan.
68 Bir savaşçının elinde meyveli bir dal, rüzgarda güzeldir saf kokusu.
O dalda fındıklar, elmalar ve
dikenler vardı...
77 Trefuelngid şöyle dedi: "Kıyamet gününe kadar yiyeceğim
yetmeyecek.
Güzel dalımın kokusu her gün
ve her gece.
78 Elimde gördüğün bu dal erkekleri ve kadınları tatmin ediyor,
Soğuktan, susuzluktan ve
açlıktan mucizevi bir şekilde kurtarır.
79 Bu harika ağacın meyvesini kuzeye dönük olarak yerseniz,
Eğer yaşlı bir adamsan,
meyveyi yersen, tekrar gençleşirsin.
80 Eğer güneye dönük olarak bu ağacın meyvesini tadarsanız,
Dikenli meyve (?) kaybolana
kadar hastalığı bilemeyeceksiniz.”
82 Fodla halkına veda edip [427]büyük
yoluna devam etti.
Ve bir daldan toprağımıza bir
ceviz, bir dikenli meyve ve bir elma bıraktı.
83 Ama ben meyveyi alıp koynuma koydum,
Ve ben onları ekene kadar
kimse bana zarar veremezdi.
84 Üç meyve diktim. yardımımıza geldi
Büyük meclisin Eo Rosa, Kraev
Mugna Moir, Bile Tortan.
Böylece bu versiyonda Eo Rosa'nın porsuk ağacı
cevizden, Kraev Mugna dikenli meyveden ve Safra Tortan elmadan büyümüştür.
Erken İrlanda edebiyatındaki benzer bir meyve çeşidi, "kraliyet"
açılış ağacının ayırt edici özelliğiydi. Corpus dinnhenhas "İrlanda'nın Üç
ünlü ağacı" ("Trí croind Éirenn oiregdha") dindar Hıristiyan
editörünün rolü için en gerçekçi aday olan Quan wa Lohan'ın († 1024) bir
şiirinde, belirli bir "kral ağacı" " (dos na rígh) İrlanda'nın
kuzeyinde Cid Aed Essa Ruad yakınlarında geçmektedir . Şair ağaç
hakkında şöyle yazar: “Meyveler, sarı yemişler ve güzel kokulu dikenler |
elmalı o ağaçtaydı" ( Caera 7 cná ceanbuidhi 7 a [ i ] rnedha
cubra | badar ar in bili sin maraen 7 na hubla ) [428].
Trefuylngida'nın dallarında gençliği geri kazandıran meyveler, Eo Mugna
ağacındaki üç çeşit mucizevi meyve ile ilişkilidir. Bu nedenle, Shenog'un ( Senóc
), ölümsüzlük tanrısı olarak yorumlanabilecek Eo Mugna ile St. Mohenog
(ayrıntılar için bir sonraki bölüme bakın).
Mughna móir - gs,
muhtemelen Mughain'den , bugünkü Cork İlçesinde yaşayan ve Goedel öncesi
kökenli olan Erainn ( Érainn ) halkıyla ve bazen tüm güney beşlisiyle
ilişkili bir tanrıça , ancak burada açıkça değil muna "somon".
Yeniden inşa edilen Mór Mugain, tanrıça Mór Muman'ın bilinen adıyla
aynıdır . Muhtemel bir çeviri "Büyük Mugain'in dallı ağacı"dır. Genel
olarak, Mugna bölgesi genellikle Munster krallarının mülkiyetindeydi, bu
nedenle güneydeki beşinci bölge ile bağlantısı şaşırtıcı değil.
Tromshlóigh'deki Bile Tortan sözlerinde, topluluğun etrafında toplandığı tuatha'nın (kabile) merkez
ağacına bir ima vardır. Bile Tortan, büyük olasılıkla Tuatha Tortu'nun
merkezinde, St. Aşağıdaki bölümlerde incelenecek olan "Arma Kitabı"
ndan kanıtlar bulunan Patrick.
Beş ağacın ortaya çıkışıyla ilgili efsane,
kozmogonik katmanı olan Druid sınıfının ortadan kaybolmasıyla neredeyse
kaybolan eski bir İrlanda geleneğine aittir. Dünyalar arasındaki sınırın şeffaf
hale geldiği Beltane tatili sırasında habercisi Trefuylngid ile İrlanda
topraklarından ağaçlar belirir (Beltane'nin başka bir adı Cetamain [Cetshamain]
) . Ağaçların cennet kökeni fikri karakteristiktir. Hristiyanlık öncesi
Kelt geleneğinde, cennet kavramı tasdik edilmemiştir, ancak erken İrlanda
edebiyatının katip-keşişlerin elindeki bir Hristiyan cennetiyle
ilişkilendirilen imgeleri vardır: Batı'da kutsanmış adalar, peri tepeleri ve
uzak ülkeler, síd adı verilen her şey, diğer Hint-Avrupa geleneklerinde
paralellikleri olan cennet İrlanda versiyonu hakkında bir fikir verebilir. İlginç
bir şekilde, dinnhenhas geleneği ve Airne Fíngein hikayesi, selden beri
gizlendikleri kara sisten ağaçların ortaya çıkışını, aynı zamanda doğumuna bir
tür "ikincil" eşlik eden mitolojik bir karakter olan Kral Conn
Kethatah'ın doğumuyla ilişkilendirir. oluşturma". Dinnhenhas'tan (eski
yerler) elde edilen kompakt anlatılar ve ölçülü parçalar, İrlanda'nın beş
kutsal ağacı hakkında zengin bilgiler içerir.
Bölüm IV. "Eski yerlerde" ( dinnshenchas ) beş ağaç
"Eski yerler" (dinnhenhas) hakkındaki
kısa öyküleri inceleyerek, bunların Eski İrlanda filidlerinin repertuarındaki
anımsatıcı işlevleri hakkında bir sonuca varılabilir. Anımsatıcı referans
noktalarının rolü genellikle manzaranın doğal unsurları - dağlar, nehirler,
tepeler ve ağaçlar - tarafından oynandı [429].
Çoğunlukla, dinnchenhas'ta anlatılan belirli bir yerle ilişkili olay örgüsü,
bütün bağımsız öyküleri ( scél ) oluşturur, ancak çoğu durumda bu
öyküler korunmamıştır veya kendi zamanlarında yazılmamıştır. Benzer bir hikaye
döngüsü veya hatta kaydedilmemiş bir efsane, erken İrlanda edebiyatında
sıklıkla olduğu gibi, hem tamamen mitolojik olay örgüsünü, bazen Hint-Avrupa
kökenlerine kadar uzanan ve daha sonraki tarihsel gerçekleri ve zamanla yakın
olayları etkiler. Gelenek, İrlanda'nın gelenekteki önemi de yadsınamaz olan beş
kutsal ağacının etrafında gevşer.
Daha fazla sayıda dinnhenha, beş ağaç arasında
muhtemelen en ünlüsü ve en gelişmiş geleneğe sahip olan Eo Mugna'nın ünlü
kutsal meşesine adanmıştır. Dinnhenhas'ın hem düzyazı hem de ölçülü
versiyonları onun hakkında yazılmıştır. Eo Mugna'nın meşeliğini ve
bitişiğindeki ovayı anlatan şiirlerden biri de “Mag Mugna”dır (“Mughain Ovası”,
Mag Mugna ). Yayınlandı ve İngilizceye çevrildi: The Metrical
Dindshenchas . Bölüm 3 / Ed. ve tr. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. S.
144-145. Metinden günümüze ulaşan en eski el yazması, 1394'te Faelán Mac Gabhann
tarafından yazılan The Book of I Mane'dir . Aylık Óingus Kitabı (Félire
Óengusso) hakkındaki ortaçağ yorumlarına göre, şiir 7. yüzyılda saf
Nínníne tarafından bestelenmiştir , ancak birçok Orta İrlanda biçimi içerir ve
büyük olasılıkla 10.-12. yüzyıllarda yazılmıştır.
MAG MUĞNA
Muğla, gnia fedaim, bayram,
rondelba Tanrı senin için,
ah ne şanslı ne akıllı
ne harika bir sonuç.
Dercu ve cnu cumang chiar, 5
ve elma, ateş altındaydı,
yöneten bir kralda dosfuc
üç yaşın altında adil.
Eó Mugna, bir ağaçta büyüktü [430],
tricha ed a imtacmang, 10
içimde her yerde foderc fiad,
boyunda üç cét ed.
Ve temiz gazda dorascrad,
diyarben gæth Bile Tortan;
pogní duain cech ugra, 15
as [431]suain
sen-Mugna. M.
Orman ablamın oğlu Muğna
bayram,[432]
Tanrı'nın uzun zaman önce
yaptığı
pek çok erdemi olan bir ağaç,
üç seçilmiş meyve ile.
Palamut ve koyu dar ceviz
ve bir elma - muhteşem bir
yemekti -
kral onları sağdan gönderdi
yılda üç kez,
Eo Mugna büyük bir ağaçtı
çevresi otuz arşın,
her yerden görünür
yüksekliği üç yüz arşındır.
Sonra güzel ağaç düştü,
Rüzgar Bile Tortan'ı
kırdığında.
Herhangi bir savaşı kısacık
yapar,
ölümsüz eski Muğna ağacı
gibi. M[ugna].
Gwynn, Mag Mugna'nın daha önce Stokes
tarafından yayınlanan nesir dinnshenchas'ını çeviriyor: gnia sethar, yani
kız kardeşin oğlu; şimdi o ( Ağaç. - E. G. ), Trefuilngid
Treorach'ın dalına koyduğu meyvelerden birinin oğlu . Ama cáer ( á,f
.) "dut" un bir cinsiyeti olmalıdır. s. birimler h.cáeire ,
cáera ve sadece şarap olabilir. n. veya onlar. pl. h. Stokes'un çevirisi
tercih edilir: gnia sethar, yani bir kız kardeşin oğlu. O gerçekten bir
oğuldu. Güçlü olanın meyve vermesi için meyveler ( yol gösterici ?) Dikici
dalına koydu (RC, xv, 1894, s. 419). Mo gnia "kız kardeşimin
oğlu" farklı şekillerde yorumlanabilir. Bu nedenle, İrlanda geleneğinde
Mesih, Meryem tüm insan ırkının kız kardeşi olduğu için genellikle "Kız
Kardeşimin Oğlu" olarak tanımlanır [433].
Gnia ayrıca "kahraman" olarak tercüme edilir. Mesih ile
bağlantısı olmayan böyle bir yorum da mümkündür. Ağacın ismini farklı
yorumlamak mümkün, muğna kelimesinin “somon” gibi bir anlamı var [434].
İrlanda'da somonla ilişkilendirilen zengin bir mitolojik malzeme vardır. Eski
İrlanda geleneğine göre, her şeyi bilen tanrı "bilgelik somonu" ( eó
fis ), İrlanda'nın kuzeyinde, şu anda Ballyshannon olan yerin yakınındaki
Essa Ruad şelalesinde yaşıyordu. Bu tek gözlü somon bazen Fintan mac Bohra ile
özdeşleştirildi. Somonların Shegash kaynağındaki sihirli bilgelik yemişlerini
yediği dinnhenhas'ta da benzer bir görüntü buluyoruz [435].
Ortaçağ İrlanda Hıristiyan geleneğinde, örneğin 13. yüzyıldan kalma bir şiirde
olduğu gibi, alabalık da tanrılaştırıldı. Gilla Brighde Mac Con Midhe, burada
Mesih'ten şu sözlerle söz edilmektedir:
Inistear d'Ioruadh ann sin
kilim fasulyesi bir
Bheithil'dir
bir t-eo seanta cas corcra
gerçek bir rioghdhachta.
Sonra Hirodes'e dediler:
Beytüllahim'de bir kadının
doğum yaptığı
mübarek, güzel, mor Somon,
kraliyet yıldızı kimin için
parladı [436].
Şiirde tuhaf bir kelime oyunu var: eó "somon"
ve eu "kutsal ağaç, kahraman". Ağacın adı olan Eó Mugna'nın
benzer bir ikili anlamının filidemik uygulamada özel bir etki için
kullanılmış olması muhtemeldir . Muiredach Ó Dálaigh'nin 13. yüzyılın başlarından
kalma şiirinde olduğu gibi, İrlanda edebiyatında somonla ilgili
alegorilerin örnekleri çoktur . Mesih aynı zamanda somon olarak da
adlandırılır: eigne nach bí earr ("Somon balığı asırlardır tapılacak")
[437].
Böylece "Mag Mugna" şiirindeki İsa'ya yapılan göndermeler, Kelt
Hıristiyan geleneğindeki somon balığının anlamı ile bir şekilde kesişir.
Kurtarıcı'nın bir balık şeklinde ve eski Hıristiyanlıkta algılanması önemlidir ἰχϑύζ
) ve Vishnu'nun Hinduizm'deki tezahürlerinden biri bir balık şekliydi ( Matsya
Avatara ). Balığın görüntüsü, Fintan ile birlikte geleneğin taşıyıcısı
olarak hareket eden Eo Mugna ağacının ortaya çıktığı su elementi ve sel ile
ilişkilendirildi.
Aynı zamanda ağacın adının başka bir
etimolojisi de mümkündür. Böylece, Mugna, Belach Mugna, Mag Mugna, Eó Mugna yörelerinin
adları P. Mac Cana tarafından Pyatina Munster - Mugain'in adını taşıyan
tanrıçanın adıyla ilişkilendirilir . McKana, bu isimlerdeki Mugna(e)'nin ,
kaynakların yazıldığı tarihte kurulmuş olan (tam cins n. - Mugaine ) Mugain'deki
ilgi halinin senkoplu bir çeşidi olduğuna inanmaktadır . Ancak burada Muğna
adının kutsal ağacın tam adı olarak kullanılması ve muğnanın olası
anlamında "somon balığı" olması durumunda zorluklar ortaya
çıkmaktadır . İrlanda'da Carn Mugaine, Fiadh Mughaine, Cluain Mugna vb.
Gibi daha fazla sayıda yer adı tanrıça Mughain ile ilişkilendirilmiştir. ona
göndermeler [438].
Mogontia, dolayısıyla Mogontiacum (Mainz) olarak adlandırılan
Galya kıtasında aynı tanrıçaya sahibiz . Kelt geleneğinde tanrı ve kutsal ağaç
arasındaki bağlantı hakkında bilgi sahibi olarak, Eo Mugna'nın kutsal ağacında
somutlaşan tanrıça Mugain'in yerel bir tapınağının varlığından
bahsedebiliriz . Ana tanrıçanın doğurganlık ve bereket işlevleri, bol meyve
hasadı ile Eo Muğna meşesine aktarılır.
Söz konusu şiir, belki de Eo Mugn'un doğal bir
nedenle - kutsal ağaç Bile Tortan'ı deviren rüzgar - düşüşünü açıklayan tek
kaynaktır. "Rüzgarın" Ulster yıllıklarının Aed Slane'in oğullarının
saltanatının başlangıcı olan ventus magnus 658 hakkındaki verilerine
karşılık geldiği varsayılabilir . Aynı zamanda, geleneğe göre rüzgar iki kutsal
ağacı daha devirdi: Bile Ushnig ve Bile Dati. Oingus'un Aylık Kitabı'nda bu
şiirin, kaynakların çoğuna göre Eo Mugna'nın meşesini kendisi deviren saf
Ninnin'e atfedilmesi ilginçtir. Ninnina'ya atfedilen ve yıllıklarda yer alan
bir başka şiir de Bile Tortan ağacının düşüşünden bahseder. Ninnine bu felakete
tanık olur ve her iki ağacı da deviren rüzgarı anlatır.
İlk İrlandalı şairlerden biri olan tarihsel bir
figür olan soylu Ninnine the Sage figürü ilginçtir. Lekan Kitabı ve Ballymoth
Kitabı'ndaki soyağaçlarına göre Laegaire'in oğlu Bilge Ninnin, Airgyalla'nın
kuzey kraliyet hanedanına aitti [439].
Kral Oolad Blatmac'ın († 670) kayınpederi olarak Oulad (Ulster) kraliyet
ailesiyle akrabaydı, kızı Ninnine başka bir kral Oolad Becca Beirche'nin (†
717) annesiydi [440].
İrlanda Triadlarına göre, Boğanın Kaçırılması'nın tüm metnini Kualnge'den
efsanevi Fergus mac Roig'in ruhundan ilk öğrenen Bilge Ninnina'ydı [441].
Ünlü filid hakkındaki tüm bu gerçek tarihsel ve efsanevi veriler, onun geniş
popülaritesinden ve rígeices'in (kraliyet filid) statüsünden bahseder .
Ninnina'ya atfedilen Liber Hymnorum'dan erken bir dua bize ulaştı ve arkaik
dili, eserin MÖ 7. yüzyıla tarihlenmesini mümkün kılıyor. Bu muhtemelen şaire
ait olabilecek tek metindir, ancak Ninnin hakkında birçok efsane ve ona
atfedilen sonraki şiirler vardır. Ninnina'ya dua, St. Patrick, ona " kat
yürekli druidler" ( fri druidea dúrchridi ) ile savaşan " [442]putperestleri
vaftiz eden alev" ( breó batses genti ) adını verdi . Ninnine'ın
böylesine tutkulu bir Hıristiyan konumu, şairin Hıristiyanlık öncesi inançların
kalıntılarını, yani kutsal ağaç kültünü baltalamayı amaçlayan bir eylemin
başlatıcısı olabileceğini düşündürür. Ağacı bu tür nedenlerle kesen Ninnine ve
şair-müritlerinin, onu güçlü bir büyücü olarak tasvir eden, Hıristiyanlık
öncesi ritüelleri özümseyen bir efsane olarak gelecekteki bir efsanenin tohumu
olmaları mümkündür. Öte yandan, kutsal ağaçların düşüşüyle ilgili şiir ve
hikayelerde, tıpkı 11. yüzyılda şair Cinaed ua hArtacáin gibi,
Hıristiyan yazarlar insan pagan putlarının zayıflığı fikrini aşılarlar .
Tanrıça Danu'nun Kabilelerinden tüm ana kahramanların ilahi görünümlerini
nihayet çürütmek için uzun bir şiirde ölümünü anlattı [443].
Dolayısıyla, Ninnine muhtemelen kilise çevreleriyle bağlantılıydı ve tam olarak
kilisenin anlamında "bilge, bilgili bir adam" ( eices ) idi; -Hıristiyan
bilgesi.
rí co ríagail'de dosfuc ifadesi | şiirden adil fo thrí cachóen-blíadain (“onlara
[meyveler gönderdi. - G. B. ] Kral sağdan | ona yılda üç kez”) “Saltair
na Rann” - Rí “ Kral, Kral ". Bu ödünç almanın kullanımı, büyük
olasılıkla, 11. yüzyılın "Hıristiyan editörünün" çalışmasından bahsediyor.
Saltair na Rann'dan sık sık bir dizi lakap kullanan Quan wa Lohan [444].
Meşenin (ve Eo Mugna - meşenin) elma ağacıyla
mitolojik bağlantısı, bu iki ağacın gerçek sosyal önemini yansıtır. Erken
İrlanda ormanlarındaki meşe, yarı yaban domuzu sürülerine ve bazen de
çobanlarına yiyecek sağlıyordu [445].
Yıllıklara bol miktarda meşe palamudu hasadı kaydedildi ve kralın toplumdaki
statüsünün bir göstergesi olarak hizmet etti: hasat büyük - kral, dünyadaki
uyumu koruma görevlerini yeterince yerine getiriyor. Yani dinnhenhas metnindeki
"Kral" dünyevi olabilir. Elma ağacı, Avrupa'da ekili ilk ağaçtı ve
çeşitli Avrupa kültürlerinde genellikle eski geçimini sağlayan meşe eşdeğeri
olarak algılanıyordu. Örneğin, Volsunga Saga'da Kral Volsung'un salonunda büyüyen
meşe aynı zamanda elma ağacı ( apaldr ) olarak adlandırılır ve
Karelya-Fin rünlerinde dünya meşesi elma taşır [446].
Sırplar için Hayat Ağacı Günü'nde kiliseye üzerinde elma bulunan genç bir meşe
ağacı getirilir.
Dinnhenhas'taki kutsal ağaç Eo Mugna'nın
tanımı, Havari Philip'in eylemlerine adanmış Erken İrlanda apokrifası
"Sonsuza Kadar Yeni Dil" ("Tenga Bithnua") 'dan Ürdün Nehri
kıyısındaki mucizevi ağacın hikayesiyle neredeyse aynıdır. "Tenga
Bithnua", Paskalya arifesinde Zion Dağı'nda toplanan Yahudi bilgeler ile
"Ebediyen yeni dil" olarak adlandırılan Havari Philip'in ruhu
arasındaki bir diyalogdur, çünkü Yahudi olmayanlara vaaz verdiğinde dili dokuz
kez kesildi ve dokuz kez mucizevi bir şekilde yeniden büyüdü. Yahudi bilgelere
yanıt olarak The Forever New Language, bir dizi kozmogonik ve kozmolojik konuyu
ortaya koyuyor. Büyük olasılıkla, "Lismore'dan Kitap"tan "Tenga
Bithnua"nın ilk baskısının benzersiz metninin yayıncısı W. Stokes'un
önerdiği gibi , bu inceleme, Philip'in kayıp Latin Kıyametinin bir
versiyonudur ve birkaç yerde orijinalin Latince dilinin parçaları, [447]muhtemelen
Yunan kaynaklarının da etkisi ile korunmuştur. Ancak yerel mitolojik geleneğin
eserin içeriği üzerindeki etkisi de küçümsenmemelidir. Metin, 15. yüzyıldan
kalma bir el yazmasında yer almaktadır. "Lismore'dan Kitap" (ff.
46a-52a). Apocrypha'nın dili, Orta İrlandaca'nın gelişiminin erken bir aşaması
olan 10.-11. yüzyıllara atfedilebilir. Eo Mugna'nın kutsal ağacı geleneğiyle
karşılaştırmak için kıyametin ilgili bir parçasını ele alalım:
48. Eb'in bilge adamlarına ve
halkına soracağım: Senden dünyanın yaratılışında Tanrı tarafından dikilen ağaçların
nesillerini bize göstermeni istiyoruz .
49. Teanga Bithnua'da Ro f reacair
: IS deithbir duibsi, ol se an-imchomarc sin, ar itat ceit hr i craind
dibsom i tomnaiter anim 7 cial am al beth aid aingel
.
50. Sames ağacı cetam us, i
comruc Ior 7 Dan, docuiridar tri torid cach a blia dne. Tor
ad engelglas a tor ad toisech, derg a medonach, ethracht and
deeden. Intan , büyümesi kolay bir hedef kitle reklamıdır . İçinde bir
hayali dünyaya getiren güzel bir tat değildir . Dognith'ten bir yaprak da
tasarlamadı. Adı veya hastalığı olan hiç kimsenin , siz ondan
kurtulana kadar sizi sığınağınızda bırakmasına izin vermeyin .
48. Yahudilerin ve halkın
bilgeleri sordular: "Size ve listelerimize, dünyanın yaratılışında
Allah'ın diktiği çeşitli ağaç türlerini bize bildirmenizi istiyoruz."
49. "Ebedi Yeni
Dil" cevap verdi: "Bu soruyu sormaya hakkınız var, çünkü ruh ve
bilincin meleklerin hayatı gibi içine girdiği böyle dört ağaç var.
50. İlk olarak, Jor ve Dan'ın
birleştiği yerde bulunan Sames ağacı her yıl üç ürün verir. Meyveler ilk
hasatta parlak mavi, ikinci hasatta kırmızı ve son hasatta parlaktır. İlk
mahsul olgunlaştığında, çiçeklerinden bir sonraki mahsul büyür. Meyvesini tadan
herhangi bir deli için sağduyu geri döner. Yaratıldığından beri ondan bir
yaprak bile düşmemiştir. Gölgesinde bir kusur veya hastalık bulunan her insan,
hastalıklarından kurtulur [448].
Dünyanın yaratılışı sırasında Tanrı tarafından
dikilen ağaçlar, İrlanda topraklarının bir tür ikincil yaratılışı sırasında
Fintan mac Bohra tarafından dikilen İrlanda'nın beş kutsal ağacıyla
çağrışımları çağrıştırır. Bu durumda Fintan, ada için yeni koordinatlar yaratan
bir tanrı, bir demiurge gibi davranır. Harika ağaçların animasyonu da beş ağaç
geleneğinde şu ya da bu şekilde mevcut olan karakteristiktir. Yukarıdaki
metindeki dinnhenhas materyaliyle en bariz paralellik, Sames ağacından elde
edilen üç meyve hasadına atıfta bulunur. Eo Mugna ağacındaki mucizevi
meyvelerin ilk sözü, Tenga Bithnua'dan önce 9. yüzyılda derlenen Fingen'in Gece
Görüşü (analizi için aşağıya bakın) öyküsündedir. Böylece, bu durumda, yerel
geleneğin kıyamet metni üzerindeki etkisi varsayılabilir. Kıyamet metninde
bulunan renklerin sembolizmi, erken İrlanda edebiyatının karakteristiğidir,
tutarlı bir şekilde mavi, kırmızı ve beyaz renkler, İrlanda manastırcılığının
artan mükemmellik dereceleri olarak algılanıyordu, daha önce bu renkler
kraliyet döngüsünün efsanelerinde ortaya çıktı. Gelglas sıfatı, hem
"parlak mavi" hem de "parlak yeşil" anlamına gelebilir;
yeşil-kırmızı-beyaz üçlüsü, genel olarak geleneksel Kelt ve Hint-Avrupa
toplumunun üçlü bölünmesine ve her bir mülkle ilişkilendirilen renklere
karşılık gelir: yeşil - çiftçiler ve pastoralistler, kırmızı - savaşçılar,
kraliyet gücü ("kshatriyas"), beyaz - en yüksek kast, rahiplik,
druidler ("brahminler"). Yerel kutsal geleneğin bir unsurunun
Hristiyan ruhani çalışmasına eklendiğini gözlemliyoruz. Yaprak dökmeyen harika
ağacın görüntüsü, Philip Kıyameti de dahil olmak üzere Latin apokrif edebiyatı
aracılığıyla Orta Doğu erken Hıristiyan ve Gnostik apokrifinden erken İrlanda
edebiyatına girmiş olabilir (daha sonra Eo Mugna ve Eo Rossa'nın da yaprak
dökmeyen olarak algılandığını göreceğiz. dinnhenhas külliyatında). Tenga
Bithnua'nın René'deki bir İrlanda el yazmasından başka bir versiyonu (ff.
70a-74b), ağacın kırmızı meyvesini yiyen kişinin (bu versiyonda buna Sciulis
denir) hayatı boyunca yiyecek ve giyeceğe ihtiyacı olmayacağını [449]söyler
. Dalının kokusu nedeniyle "Tara'nın egemenliğinin kuruluşu" nda
Trefuylngid olarak. "Lekan'ın Sarı Kitabı"ndan (XIV yüzyıl)
apokrifanın ikinci baskısında, söz konusu ağacın yanındaki hasta bir kişi
"somon balığı gibi" ( amir bradan ) sağlıklı hale gelir [450].
Refah ve sağlığın ilahi bir sembolü olarak somon, erken İrlanda hikayelerinde
sıklıkla bulunur ve buradaki en yakın bağlantı, Eo Mugna ağacına (olası
yorumlardan birinde Somon Ağacı) kadar izlenebilir. Tenga Bithnua örneğinde,
diğer bazı apokrif metinlerde olduğu gibi, hem kıtasal hem de yerel İrlanda
kültürünün karşılıklı etkisiyle karşı karşıyayız. İlginçtir ki, dünyanın
orijinal ağaçlarını ele aldığımız kıyamette, İrlanda'nın beş kutsal ağacının
aynı orijinal özünün, görünüşleriyle ilgili hikayelerde ortaya çıkması
ilginçtir. Beş ilkel ağacın doğası onlara İrlanda geleneğinde özel bir yer
verir.
Daha ileride, Tenga Bithnua'da, Siyon Dağı'nın
güneyinde büyüyen mucizevi Nataban ağacı bildirilir; bu, beş ağacın öyküsüne
çarpıcı biçimde benzeyen bir parçadır: Ni fhuaratar maic doine co se a crann-sa
o thosach domain acht oinlaithi condiacht crand do crochad Críst .. .
("İnsan oğulları, Mesih'in çarmıha gerilmesi için bir ağaç aradıkları gün
dışında, dünyanın başlangıcından bu yana bu ağacı bulamadılar ...") [451].
Ağaçları saklamak, erken İrlanda edebiyatında sık görülen bir motiftir,
dinnhenhas ve hikayeler geleneğine göre bizi ilgilendiren beş kutsal ağaç,
efsanevi kral Conn Kethatah'ın doğumundan önce gizlenmiştir [452].
Conn'un ölümünden sonra ağaçlar tekrar kaybolur. Burada İrlanda mitolojik
fikirlerinin apokrif olay örgüsü üzerindeki etkisi oldukça açıktır.
Dinnhen'in kompakt biçimindeki şiirler ve kısa
öyküler, İrlanda'daki mevcut yer adları için açıklamalar sağlamıştır.
Dinnhenhas külliyatı da geniş bir etimolojik koleksiyon olarak kabul
edilebilir. Bazen dinnhenhas'tan alınan, bazen orijinal varyantlarını veren bu
tür etimolojik enterpolasyonlar, dini edebiyat da dahil olmak üzere erken
İrlanda edebiyatı külliyatında bulunabilir. Nesir metni ve dinnshenchas biçimindeki
dörtlük, Monthly Dictionary of Oingus Keli Dé'nin (Félire Óengusso Céli Dé /
Ed., W. Stokes. Dublin, 1984. S. 258-259.) yorumunda yer almaktadır. Bu
yorumları içeren en eski el yazması, 15. yüzyılda yazılan Laud 610'dur. Bizi
ilgilendiren yorum "Félire ..." de geçen bölgenin adını açıklıyor - Muğla
. Mughna'dan Mohenog ( Moshenoc Mugnai ) - 9. yüzyılın başından
itibaren "Félire ..." metninde bahsedilmiştir. 11 Aralık'ta yerel bir
aziz ( Damasus la M' Shenóc Mugnai tuaith, mag lethan ). Adının şaşırtıcı
anlamı St. Mohenoga, mo birinci şahıs şahıs zamirinin tam halidir,
tekil, iyelik zamiri olarak kullanılır, senóc dvandva adı verilen ve
"eski-genç" olarak tercüme edilen bir bileşik türüdür . Dwandwa
bileşimi, arkaik bir Hint-Avrupa mirası olan Eski İrlanda'da bile çok nadirdir.
K. Mayer tarafından yayınlanan Eski İrlandaca bir vaazda, Hıristiyan Tanrı'nın
lakaplarından biri senóc'tur . [453].
Muhtemelen Senóc , Çinli Shou-sin'in bir tür analoğu olan uzun ömür
ve ölümsüzlük tanrısının adıydı. Böylece Shenog, ölümsüzlük veren elmaları
taşıyan dünya meşesi ile ilişkilendirildi ve ancak daha sonra bir Hıristiyan
azizine dönüştürüldü. "Félire..." nin orijinal metni, 804'ten önce
Tallagtlı kardeşliğin bir keşişi olan Oingoban'ın oğlu Oingus tarafından
yazılmıştır. Mohenoga, ünlü kutsal ağaçla ilişkilidir, 9. yüzyılda olduğu
açıktır. gelenekte, bu aziz, bize bir kez daha erken ortaçağ İrlanda'sındaki
Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan kültürünün sürekliliğini hatırlatan Eo Mugna
ile ilişkilendirilmiştir. Kilise kalıntıları St. 12. yüzyılda yeniden inşa
edilen Mohenoga, Danmanog ( Dun Mo Shenóc'tan Dunmanoge ) adlı
bölgede hala korunmaktadır . Erken İrlanda hagiografik kaynaklarında, azizlerin
kiliselerini veya manastırlarını kutsal bir ağacın (Brigita, Colum Kille,
Kiaran) tacı altında kurduğuna dair birçok referans buluyoruz. Bu örneklerden
bazıları İrlanda'nın beş ana kutsal ağacıyla bağlantılıdır, yani St. Patrick ve
rahiplerinden biri olan Jostan, Bile Tortan'ın yanında bir kilise ve St.
Molashe, Eo Rossa'nın yanında. Her durumda, bu, literatürde Muğna bölgesine
yapılan en eski referanslardan biridir. Bu pasajdaki dörtlük, yukarıdakilerden
birini yeniden üretir ve daha önce de belirttiğimiz gibi, Bilge Ninnine'a ( Ninnine
Eices ) atfedilir.
Benim Senoc Mughna dano yani.
Mughna darbile mór 7 ba komplethan top frisin magh all.Üç meyve gacha bliadna
fuarı , 7 de mairestar hava dilenn'den karanlıkta geceye kadar çok genar Conn
cêtchatach, 7 ve yayından önce iarum. Ttricha edh remhet in caruns sin 7. ccc .
yani yüksekliği. Ninine o ağaçta çok hızlı yemedi, ama dixit:
Eo Mughna ba bir ağaçta
olduğu gibi, timthacmang'ını üç kez düzenledi,
Altında diamir re hedh do bi,
three cét edh ina ardi, 7 rl.
O zamanlar Mo Shenok Mugna,
yani Muğla büyük bir kutsal meşedir ve tacı tüm ova kadar geniştir. Her yıl üç
hasat getirdi, sel zamanından Conn Kethatah'ın doğum gecesine kadar gizli kaldı
ve sonra açıldı. O ağacın çevresi otuz arşındı ve yüksekliği 300 arşındı. Ancak
Bilge Ninina, dediği gibi o ağacı devirdi:
Eo Mugna, çevresi otuz arşın
olan büyük bir ağaçtı.
Bir süre gizlendi, üç yüz
arşın - yüksekliği vb.
dinnshenchas şeklindeki
dörtlükte , ağaç (Eo Mugna'nın kutsal meşesi) ile kral (Konn Kethatah)
arasındaki bağlantıyı ilk kez görüyoruz: kral doğar - ağaç sihirli sisin
içinden açılır, kral ölür - ağaç tekrar saklanır (Conn'un ölümüyle ilgili Erken
Yeni İrlanda metninde göreceğimiz gibi). Tek kelimeyle, "kral-ağaç"
edebi metaforunu yalnızca kralın soy ağacının gövdesine benzetilmesiyle açıklamak
imkansızdır. Üstelik tuath'ın merkezinde duran kutsal ağaç sadece bir arbor
mundi değil , aynı zamanda tuath kralının enkarnasyonudur. Eo Mugna ve
diğer dört kutsal ağacın İrlanda Yüce Kralı'nın yaşamıyla bağlantısı, bu
ağaçların yalnızca kabilesel bir öneme sahip olmadığını, aynı zamanda tüm
İrlanda için bir öneme sahip olduğunu gösteriyor. J. A. McCulloch'un bu
konudaki sözleri ilgi çekicidir:
Kral ve ağaç bağlantılı olacaktı, kralın hayatı
ağacınkiyle bağlantılı olacaktı ve belki de bir zamanlar ikisi birlikte yok
olacaktı... Krallar bir yedek tarafından temsil ediliyordu... İrlandalı
"safra" veya kutsal ağaç, bağlantılı krallarla, herhangi bir dinsiz
el tarafından dokunulmamalıdır ve onu kesmek saygısızlıktı ... Kralların
yaşamları ... muhtemelen bitki ruhunun temsilcileri olarak bu ağaçlarla
bağlantılı görünüyor. ağaç...[454]
İsim conn Eski İrlandaca'da “anlam,
akıl; baş", T. O'Rahilly'nin Conn'a İrlanda mitolojisinin diğer dünyasının
bilgelik tanrılarından biri demesine izin verdi, Galli "öbür dünyanın
başı" gibi - Pwyll penn Annwvyn [455].
Böylece akıl ve anlam tanrısının doğumundan sonra dünyada düzen kurulur,
nehirler, ormanlar ve vadiler ortaya çıkar, ikincil bir yaratılış gerçekleşir.
Conn'un doğumuna eşlik eden bu ikincil yaratım, "Fingen'in Gece
Görüşü" romanında ve dinnhenhas Temair Luachra'da anlatılır. S. V.
Shkunaev'in belirttiği gibi, Konn'un doğumundan sonra beş ağaç ve beş yolun
ortaya çıkışı, tarihsel veya efsanevi değil, kutsal bir geleneğe aittir [456].
Aynı zamanda Conn Kethatah'ın İrlanda'daki
Goidels'in kurucularından biri ve I Neill hanedanından kralların atası olarak
kabul edildiği bilinmektedir. Böylece Eo Muğna ağacının ve diğer dört ağacın
gelenekte ortaya çıkışı bu etnik grupların göçleri ile örtüşmektedir.
Metrik yemek büyük olasılıkla orijinal gövde
tasarımını temsil eder. Nesir versiyonları daha sonra derlendi ve şiirler
üzerine yorumlar, o zamanlar bile çoğu zaman anlaşılmaz ve tefsirler eşliğinde.
"Eo Mugna" ("Eó Mugna") şiiri de ünlü kutsal meşeye
adanmıştır, yayınlandı ve İngilizceye çevrildi: The Metrical Dindshenchas.
Bölüm 3 / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991, s. 146-147. Metni koruyan tek
el yazması, 1573'te ölen Muiris Ó Clérig tarafından yazılan Stowe D.
II.2.'dir.
Crann Cain'deki Eó Mugna;
ard a barrós na barraib;
deich n-eda fichet, nir
fhann,
ed tarla "na thacmang.
Tri cét, chrainn cen chol'da
yayında,
mil bir fhoscad geldi;
diamair roboi thuaid tair
için,
birlikte haimsir Chuinn
chet-chathaig.
Fiche cét laech, ní luad lac,
cum toeb deich cét cethrachat
noainced günah, ba garb gleó,
birlikte meşale lasna hecseo.
EO.
Büyük parlak ağaç Eo Mugna,
tacı diğer ağaçların
üzerindedir;
otuz arşın - önemsiz değildi
-
çevresinin ölçüsü buydu.
Üç yüz arşın kusursuz bir
ağacın boyudur,
gölgesi bin arşın örtüyordu;
kuzeydoğuda gizlenmişti
Konn Kethatah zamanına kadar.
200 savaşçı - boş bir hikaye
değil -
on yüz kırk ile
o ağaç kaplandı - şiddetli
bir katliam oldu -
Philides onu devirene kadar [457].
"Kuzeydoğuda gizlenmişti" ( fo
díamair robói thuaid tair ) ifadesini açıklamaya çalışalım, İrlanda
geleneğinde kuzey her zaman gizli "druidik" bilgi ve yeteneklerle
ilişkilendirilmiştir. Dünyanın kuzeyindeki adalar, tanrıça Danu'nun Kabileleri
ve Fomorialıların yaşadığı bilinmektedir. Yaygın bir mitolojik arketip ile
karşı karşıyayız çünkü dünyanın kuzeydoğusundaki Meru Dağı'nın kuzeyinde beş
ağaçlı İndra cenneti de biliniyor. Çin koleksiyonu "Shen i jin"
("İlahi ve Şaşırtıcı Kitap"), kuzeydoğuda büyüyen ve bir dünya
ağacının özelliklerine sahip büyük bir şeftali ağacından bahseder [458].
Yani mitolojik "dolaşan motiflerden" biri önümüzde. Belki de "Eo
Mugna" şiiri, İrlanda'nın güneybatısındaki selden sağ kurtulan ve ardından
her zaman ülkenin bu bölgesiyle ilişkilendirilen Fintan mac Bohra'ya atfedilmiş
olsa da. Kadim bir geleneğin koruyucusu olan Fintan, İrlanda'nın geri kalanında
olup bitenleri kuzeydoğuda oluyormuş gibi anlatıyor.
Ağacın Tuatha savaşçılarıyla yapılan savaştan
sonra filidler tarafından devrildiği gerçeği, bize savaşlar sırasında
muhalifler tarafından yıllıklarda anlatılan kutsal ağaçlara karşı sayısız
saldırı vakasını hatırlatıyor. Bazen kampanyanın nesnesi, geleneksel açılış
alanındaki kutsal ağaç oldu. Bu tür tarihsel gerçeklerin ayrıntılı bir özeti
Lucas'ın makalesinde bulunabilir [459].
Eo Mugna örneğinde, Bilge Ninnine etrafında dönen tuhaf mitolojik olay örgüsüne
ek olarak, evrenin eksenini kaybetmiş Mugna halkı olan tuat'a yönelik bir
saldırganlık izi de vardır.
Ren dinnhenhas'tan dinnhenhas Mag Mugna düzyazı
metni "Félire"den gelen yorumların içeriğine yakındır. Yayınlandı ve
İngilizce'ye çevrildi: The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. W.
Stokes // Revue Celtique, XV. 1894. S. 419-421. Ren dinnchenhas, Ren'deki
kütüphaneden bir İrlanda el yazmasında korunmuştur (ff. 90-125). El yazmasının
dinnhenhas içeren kısmı yaklaşık olarak 14.-15. yüzyıllarda yazılmıştır, ancak
koleksiyon 12. yüzyılın 11. - ilk yarısında oluşturulmuş olabilir. Metnimiz,
Wren El Yazması'nda (R 101b), Ballymoth Kitabında (D. 368b26), Trinity College
El Yazması'nda (H. 23a), Lecan Kitabında (Ders 466a) bulunur. Muğna ovasının
adı için suni etimolojilerle uğraşıyoruz, ancak buna paralel olarak Muğna
meşesinin ortaya çıkış ve yok oluş tarihi de aktarılıyor.
Muna dono moo gnoe e yani.
benim ölümüm
Veya Mugna moo gnía yani. mo
macaib sethar, quia fit gnia mac sethar, ut dicitur in Brethaib Neimedh gnia
sethar yani. mac sethar, mac som didiu caera dona caraib dobert Trefuilngid
Craeb'i için Rehberlik. Üç toirrthi adil [yani] dercu 7 uball 7 cnu, [7] intan
dofuited in cétna torad nofasad torad torad aroile.Bói didiu re cian in diclith
co gein Chuind Cétchathig. Domnaill mec Murchada ri[gh] Erenn zamanında
dokuz[i]ne eces immorro ro[s]trascar. Ağrı kesicidir. Mag.'de ilk 7'nin
tamamlanması. Ya da Aeda Slaine'in oğlu zamanında bir parça do-fuitet moraen 7
Bile Tortan. Tricha ed a tacmacc 7 tri cét ed high, 7 a duile fair dogrés.
[Unde] Zor günler.
O halde Muğna, manzaraların
en büyüğü ( moo ) ( gnoe ), yani koca ağaçların en büyüğüydü.
"kız kardeşin oğullarının
en büyüğü" anlamına gelen moo-gnia'dan Mugna , çünkü gnia ,
Breta Neved'de ("Asil Yargılar") söylendiği gibi "kız
kardeşin oğlu" anlamına gelir : [460]Gnia
sethar , yani kız kardeşin oğlu. Bu ağaç gerçekten bir oğul. Böğürtlenler
dallı ağacında Trefuylngid Treorach (=Treeohair) tarafından düzenlendi.
Üzerinde üç çeşit meyve vardı - meşe palamudu, elma ve fındık, ilk meyve
düştüğünde başka bir meyve büyüdü. Konn Kethatah'ın doğumuna kadar uzun bir
süre gerçekten gizlendi. Ancak Bilge Ninnine, İrlanda kralı Murchad oğlu
Domhnall zamanında onu devirdi. Filidin talebi buydu. Tacı bütün ova kadar
genişti. Ya da Aed Slane'in oğulları zamanında bu ağaç Bile Tortan'dan düşmüş
olabilir [461].
Çevresi otuz arşındı ve yüksekliği üç yüz arşındı; üzerinde her zaman yapraklar
bulunurdu. Bu yüzden Mag Mugna denir.
Ailges (b, f.) -
bir geis şartı, ihlal edilemeyecek bir tabu şartı. Yalnızca güçlü bir filid
böyle bir talepte bulunabilir, aksi takdirde bir krala veya başka bir soyluya
karşı kötü niyetli bir hiciv ( glam dicenn ) okumakla tehdit edebilir .
Metnin mantığına göre Ninnine, İrlanda Yüce Kralı'ndan Eo Mugna'nın kutsal
meşesi üzerinde yetki talep etti. Kral geileri kırmaya cesaret edemedi. Sonra
Ninnine, diğer filidlerle birlikte yerel tuat savaşçılarının direnişiyle
karşılaşarak ağacı kesti.
Benzer bir motif, talihsiz aşıkların mezarında
yetişen iki harika ağacı (porsuk ve elma) anlatan Scél Baili Binnberlaig'in ilk
metninde bulunur. Bu ağaçların taçları başlarının şeklinde büyümüştür.
Filidler, onlardan tablet yapmak için ağaçları keserler (Harl. 5280, fo. 48a,
Brit. Mus.):
A cind secht m-bliadan dana
tescait mail (filid - H.3.18. S. 47) 7 faidi 7 fisidi int ev boi os Baili 7
'musgniet tauhull filiud nde 7 scribait fise 7 fese 7 serco 7 toc[h]marco Ulad
inni . Fon fiu cetni scriutar tochmarco Laigen inti-si.
Yedi yılın sonunda prensler
(filides. - N. 3.18), büyücüler ve kahinler Baile'nin mezarının üzerinde
büyüyen porsukları kestiler ve ondan bir filid tablet yaptılar; üzerine
vizyonlar, ziyafetler, aşk hikayeleri, Ulad'ın flörtü yazılmıştı . Ayrıca
Leinster'ın çöpçatanlığı bir tablete kaydedildi (Eilynn'in mezarında yetişen
bir ağaçtan yapılmış. - G.B. ) [462].
Böyle bir ritüel, Ninnine ve Eo Mugna'nın
meşesinin hikayesi için en az bir olası açıklama olabilir.
Ağaçların devrilme geleneğinin (Eo Ross hariç
tümü) geleneğinin, Aed Slane, Diarmuid ve Blatmac'ın (658-665) oğulları olan
İrlanda'nın Yüce Kralları dönemine kadar uzanması tesadüf değildir.
Saltanatları sırasında, kaynaklarda kaydedilen çeşitli şoklar ve zorluklar
İrlanda topraklarına düşer. Arkeolojik veriler ve hava fotoğrafı verileri,
yazılı kaynakların bilgilerini doğrulamaktadır.
8. yüzyılın kayıp bir el yazmasından kopyalanan
"Cuchulainn'in Doğuşu" ("Compert Con Culaind") öyküsünde.
Kar Tepesi Kitapları (Cin Dromma Snechta ), Áed Slane'in oğulları döneminde
arazi kullanımındaki değişikliklerden bahseder : o zamanlar İrlanda'da hendek,
çit, taş duvar yoktu [King zamanında Conchobar. - G. B. ], Aed Slane'in
oğullarının zamanına kadar sadece geniş ovalar vardı") [463].
Kolektif bir arazi kullanım sisteminden özel bir sisteme geçiş bu şekilde
gerçekleşir ve arazi eksikliği ormanlar kesilerek giderildi, bu nedenle belki
de ağaçların düşüşünün hatıraları geliyor.
Dokuzuncu yüzyılın başından erken bir metin.
Liber Hymnorum'dan (Colman'ın ilahisinin önsözü), Aed Slane'in oğulları
döneminde İrlanda'nın aşırı nüfusunu anlatıyor: Colmán mac húi Chluassaig,
eski Corcaige, bir köpekbalığı ve büyük bir sandalyeye sahip bir evdir. ar
roptar imda nHerinn in tan sein, 7 rob ea nimmed connaroichtis acht trí
nimmaire do cech fhir i nHerinn, .i. bir gün yok, 7 dakika yok, 7 dakika yok;
Corotroiscset, en çok benim için en önemli noktalardan biri. conid airesein
tuccad in buidechair forru, conid de atbathatar meicc Æda Sláne isin bliadain
sin, 7 na sruithe roráidsem et alii multi (" Colman Mc Ui Kluassaig,
Cork'tan bilgili bir adam, bu ilahiyi zamanında sarı vebadan kurtuluşu için
yarattı. Aed Slane'in oğullarından O zamanlar İrlanda halkı kalabalıktı ve
sayıları o kadar fazlaydı ki, İrlanda'daki her adam yalnızca üç kez dokuz yatak
aldı, yani dokuzu bataklıkta, dokuzu ekilebilir arazide, dokuzu da orman: ve
İrlanda'nın asil halkı, Aed Slane'in oğulları, Favayr'dan Fehin, Aileran,
Liath'tan Manhan ve diğer birçok kişiyle birlikte oruç tuttu, böylece
insanların sayısı azalacaktı, çünkü sayıları yeterli yiyecek yoktu. Bu nedenle,
aralarında sarı veba başladı ve o yıl Aed Slane'in oğulları ve bahsettiğimiz
yaşlılar ve diğer birçokları öldü") [464].
Hayatına göre St. Orucu başlatan Mayo Habercisi, yüksek din adamlarını ve
aristokratları oruç tutarak fakir insanlara ( populus inferior ) bir veba
göndermeye çağıran Favire'li Fechin'di . Dahası, hayat, Herald'ın
şefaatiyle vebanın fakirlerden çok kralların ve din adamlarının üzerine
düştüğünü bildirir [465].
Veba, bu hikayelerde, kraliyet gücüne layık olmadığı ortaya çıkan Aed Slane'nin
oğulları üzerinde bir tür lanet olarak karşımıza çıkıyor. Eo Mugna'yı deviren
Philid Ninnine, kralların değersizliğini de kanıtlıyor. 664 vebası,
İngiltere'deki yıkıcı sonuçlarından bahseden Muhterem Bede tarafından
doğrulanan gerçek bir tarihi olaydır. Ulster Chronicler, 664, 665, 667, 668
yıllarının hikayesine cimri bir mortalitas "veba" notuyla
başlıyor ve salgın, açıkça Britanya'dan hareket ederek İrlanda'nın güneydoğu bölgelerinden
yayılmaya başladı. Yıllıklara göre, göksel işaretler felaketlerin habercisiydi.
Bir güneş tutulması hakkında okuduk - "1 Mayıs'ın karanlığı" 664,
"ve aynı yaz gökyüzü yanıyor gibiydi." Ulster Annals, "vebanın
İrlanda'ya 1 Ağustos'ta ulaştığını" bildirdi [466].
Yıllıklardaki tarihler tesadüfi değildir, 1 Mayıs, Beltane ( Beltaine ) ışıklarının
festivali olan yazın başlangıcıydı ve 1 Ağustos'ta İrlandalılar, hasat ve hasat
festivali olan Lugnasad'ı ( Lugnasad ) kutladılar. güneş tanrısı Lug.
Kötü alametlerle gölgelenen tatiller, yalnızca lanetin etkisini artırır.
Erken İrlanda kültüründe herhangi bir amaçla
oruç tutmak yaygındı ve İrlandalı kutsal adamların başarılı orucundan sonra
kutsal ağaçlardan birinin düştüğünü göreceğiz. Metinde adı geçen yaşlılar ünlü
İrlandalı azizlerdir. Genel olarak, geleneğe göre Aed Slane'nin oğullarının
saltanatının sona ermesiyle İrlanda azizlerinin "altın çağı" da sona
erer, Aed Slane'nin oğulları hakkında geleneksel efsanelerin ( scél )
bestelendiği son krallardır. . O zamanın aşırı nüfusu ve vebası, hem İrlanda
tarihinin kendisinde hem de erken edebiyattaki algısında önemli bir dönüm
noktasıdır ve kahramanların ve azizlerin "altın çağını" sona erdirir.
Bu nedenle, edebiyatta tasvir edilen o dönemde İrlanda'nın kutsal ağaçlarının
düşmesi önemli bir sembol, bir işarettir. Ağaçlar, tufan öncesi geleneğin bu
araçları, İrlanda topraklarının bolluğunun ve bilgisinin vücut bulmuş hali,
"altın çağ"ı kişileştiren her şeyle birlikte düşer.
Edinburgh Dinnhenhas'tan Dinnchenhas Mag
Mugna'nın farklı bir baskı içeren bir nesir çeşidi var. Yayınlandı ve kısmen
İngilizceye çevrildi: The Edinburgh Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Folklor,
IV. 1893. Metin, Galce MS el yazmasında korunmuştur. XVI (Kilbride 12) XV
yüzyıl. Edinburgh'daki İskoçya Ulusal Kütüphanesi'nden. Yazarın önerdiği
çeviri, Trinity College Dublin'deki Scóil na Gaeilge'den Profesör L.
Bretnach'ın yardımıyla yapılmıştır ve yazar kendisine içten şükranlarını sunar.
Magh Mughna, canas
rohainmnigheadh?
Magnesia veya Marginia
yani. Sabah [Здесь лакуна в тексте.] O zamana kadar büyük bir gül fidanı var,
mahsulü hala iyi olan bir ülke . Her yıl alt ticaret hacmi limiti .
Ninne egeas'ın icrası ile onların aklı ve kalbi aynı bakış açısına sahip
olamaz , ki bu hiç bu kadar iyi olmamıştı ki , bu iyi bir şey ,
yani. Nith nemannach, 7 ve dolayısıyla Magh Mugna.
Mughna dubhile gan on
saygı ve sonuç için .
üstü genişti
f r isin magh mor gan
eigeart .i. aine orda.
Mugna neden Mugna olarak
adlandırılır?
Maighnia veya mair-gnia, büyük "kız kardeşin oğlu", yani büyük
iş.
Orada ormanlar, devasa kutsal
meşeler büyüyordu ve taçları ova kadar genişti. Her yıl üç ürün veriyorlardı.
Son meşe palamudu düştüğünde, ilk meşe palamudu çiçeği büyüdü, ta ki Bilge
Ninne onu yok edene kadar. Onu önünde eritti ve ondan bir sıvı yarattı - Nit
Nemannach (İnci Savaşı Nehri). Bu nedenle Mag Mugna olarak anılmaktadır.
Muğna - sitemsiz kutsal meşe,
üzerinde hem meşe palamudu
hem de meyveler büyüdü.
Tacı eşit derecede genişti
ve adalet (kıymetli zevk) bakımından
büyüktür.
Edinburgh Dinnchenhas'ın benzersiz metni, Mugna
Ovası'ndaki birçok ağaçtan bahseder. Bunun efsanenin daha sonra yeniden
düşünülmesi mi yoksa orijinal versiyonu mu olduğunu söylemek zor. Bu metin,
Rensky dinnhenhas metnine göre İrlanda Yüksek Kralı'na bir tabu talebi ( ailges
) öne süren Ninnin'in büyüsünden bahseden, beş kutsal ağaç üzerindeki tüm
materyalden yalnızca bir tanesidir. , kutsal ağaç üzerinde güç elde etmek için
çabalıyor. Dil açısından zor olan bu parçayı şu şekilde açıklama eğilimindeyim:
Ninnine meşe palamudu çiçeğini eritir ve ardından ağaç (veya ağaçlar) düşer.
Filidin sihirli şiiri yardımıyla eritilmesi İrlanda geleneğinde bilinmektedir.
"Dokuz Rehineden Niall'in Ölümü" ("Orcuin Néill
Nóigíallaig") öyküsünde, [467]Niall'in
saltanatında, kibirli Laidcenn'in oğlunun öldürülmesine ve evinin yıkılmasına
misilleme olarak yaptığı bir olay anlatılır. , düşmanları Leinster'ları
hicivle eritiyor. Aşağıdaki şekilde açıklanmaktadır: Feccaid in fili for
mífhocclad Lagen 7 Eochada, co rosdílegad ríam ("Filid, Leinsterians
ve Eochaid'e karşı bir hiciv okumaya başladı, böylece onun önünde
eridiler").
tek bir meşe çiçeğinden sihirli, parlak,
incimsi bir madde ( Níth nemhannach ) yaratmayı hedefliyor . Níth
nemhannach ( "inci savaşı" veya "inci savaşı akışı" adı
, Eo Mugn'un metrik dinnhenhas'ında bahsedilen filidler ve yerel savaşçılar
arasındaki belirli bir savaşla açıklanır. Yeniden kurgulanan bir efsaneye göre
Ninnine, diğer filidler ve savaşçılar eşliğinde Muğla meşesi çiçeğinin önünde bir
şiir okur. Çiçek erir ve ağaç kurur ve düşer.
Şu soru ortaya çıkabilir: Kutsal Ninnina neden
kutsal ağacın düşmesine ihtiyaç duydu? Büyük olasılıkla, eski bir Kelt
ritüelinin izlerine sahibiz. Burada, tanrı Esus'u bir ağacın yanında baltayla
tasvir eden Galya kısmalarını hatırlamak uygun olur. Olası bir yoruma göre, bu
ağacı kesiyor. J. Brekelien, Esus için bir ağaç kesmenin, bir kişiyi kök
saldığı topraktan ayırmak ve onu Kozmos'a iade ederek onu özgür kılmak anlamına
geldiğini not eder. Esus'un Baltası, kendisiyle özgürleşmenin mümkün olduğu
metafizik bir bilinçtir. Eo Mugna, Somon Ağacı, Brekelien için bilinç ağacıdır,
çünkü somon bir bilinç sembolüdür [468].
Gerçekten de, İrlanda geleneğinde bir "bilgelik somonu" ( eó fis )
vardır ve bu bazen selden bir somon şeklinde kurtulan Fintan mac Bohra ile
özdeşleştirilir. Böyle bir somonun tadına bakan Finn mac Kumal, bilgelik
(philide) kazandı. Ninnine ise ağacı "tadı" ve büyük bir filozofik
bilgelik kazandı. Eo Mugna'nın ağacı, Esus'un ağacıyla karşılaştırılabilir ve
buna dayanarak, Kelt geleneğinde bir ağacı "kesme" ritüeli hakkında
fikir edinilebilir.
Devasa bir kutsal ağacın kesilmesi yalnızca bir
Kelt mitolojik öyküsü değildir. Rüzgar "denizin dalgalarını
dağıttığında" "iki deniz arasında" büyüyen eski Väinemeinen
tarafından dikilen "büyük meşe" ( tammi ) hakkında iyi bilinen
bir Karelya-Fin hikayesi vardır . Dinnhenhas'ın bir varyantına göre, Eo Mugna
da "dalganın içinden" göründü. Elmalar, Karelya-Fin rünlerinden büyük
bir meşe üzerinde büyüdü. Meşe güneşi ve ayı sakladı ve denizden çıkan bir
demir cüce meşeyi baltayla kesti [469].
Meşe Eo Mugna İrlanda mitinde bu astronomik seviye izlenmez ve daha çok aynı
mitin farklı kültürlerde farklı okumalarından söz edilebilir.
Ortaçağ Avrupa kültürü bağlamında, kökünden sökülmüş
meşe ağacının başka bir olası yorumunu vermek ilginçtir. Böyle bir meşe, gizli
iç ateşin simyasal bir simgesiydi, simyadaki ikinci işlem - albedo (beyaz
çalışma). Ninnine'ın ağacı kesmediğini, doğaüstü bir şekilde (bir şiirle mi?)
kestiğini hatırlamak önemlidir.
Benzer bir motif JRR Tolkien tarafından The
Silmarillion'da kullanılmıştı, Morgoth ve Ungoliant Telperion ağacını
öldürdükten sonra tanrıça Nienna ağacı gözyaşlarıyla canlandırmaya çalıştı ve
üzerinde parlak Ay'ın yaratıldığı son çiçek büyüdü. tanrılar.
Öte yandan, "Edinburgh" metni, Mag
Muirtemna'daki nehirler olan "İnci Savaşı Nehri" nin dinnhenhas'ını
(adın açıklaması) Nit Nemannach'ı da içerir. "Senchus Mór"
("Büyük Antik Çağ") yasal incelemesinde, Nith Nemannach akışı,
aksine, İrlanda'nın kuzeyi (modern County Armagh) ve St. Bu nehrin yakınında
putperestlerle yaptığı bir tartışmada galip gelen Patrick [470].
Ancak vezni parçası, diğer tüm metinler gibi
bir Muğna ağacından bahsetmektedir ki bu da nesir ve mısra parçalarının farklı
baskılara ait olduğunu göstermektedir.
Ünlü Leinster Kitabında beş kutsal ağaca
adanmış büyük bir dinnhenha bloğu bulunabilir. Bunlar, yayınlanan ve
İngilizceye çevrilen Eó Rossa, Eó Mugna, vb. Dinnhencha'lardır: 1) Rennes
Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, XVI. 1895. S. 277-279 ("Eo
Rosa" şiiri dahil). 2) Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III / Ed. E. Gwynn
tarafından. Dublin, 1991. S. 148-149 (Yalnızca "Cía dorochair Cróeb
Dáthi?" Şiiri). Metin ayrıca Leinster Book'un diplomatik ve tıpkıbasım
baskısında yayınlandı (Book of Leinster / Ed. by Atkinson. Dublin, 1880; Ed. by
Best, Bergin, O'Brien ve diğerleri. Dublin, 1954-67). Rusçaya kısmi çeviri -
Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V.
Shkunaeva. M., 1991. C. 239. Metni içeren el yazmaları - XII. Yüzyılın
ortalarında yazılmış "Leinster Kitabı". (LL 170b14–200a25), Lekan'dan
Sarı Kitap (YBL).
e ó R ossa 7 e ó Mugna 7 B ili Dathi 7 Craeb U
isig 7 B ili Tortan coic grand sin. Rosa ibar'dan . _
Sartuaith, Druim B barr doroch ile ut Druim Suithe cecinit üzerinde .
o Rose'dan . _
tekerlek kadar[471]
düz sağ[472]
dalgaların sesi.
on bin
düz yukarı
Tanrı seni korusun.
dor nime
eylemin gücü.
takımlar altında.
temiz.
Gart Llanmar.
üç gece tren.
baraj beni
iyi anne
Mary'nin oğlu
duygusal deniz
kitle iletişim araçları.
en man mál .
akıl meleği.
betha.
blad B anba.
Buda birliği.
temel yargı.
bağımlı hissetti.
seni cesaretlendirir.
Esrar saeriu.
clu Gallion.
caemiu dossaib.
betra çatı.
ne olursa olsun.
bir bilgi hazinesi.
ya Rosa .
Bir morro Craeb B elaig Dathi . 7 ve
Dathen'den önce öldü. 7 ile Carn U akter B ile bir arabaya kadar
. 7 senin adın F ir B ile. Dair da veya eo Mugna. 7
fodess cech ndiriuch dorochar. Corithi Craind Mag n A ilbe .ix ile
birlikte . Ne tür bir at? Yılda üç kez 7 . Ben. ubla amra
iyileştirildi. 7 tek fındık crodergga. 7 kahverengi baget. U nnius im morro
Crand Tortan . 7 siardes che che che dirgi dirgos with
Kilichtair Tire . Unnius Usnig neyin yanlış olduğunu anladı
. _ onlarla birlikte Sazan'da Granaird ile . A eda Sl
ane döneminde . U n de po etace c init
Cróeb Dáthí ne kadar kötü?
bir gül zamanı:
solom kalabalığının şefi
unnius,
cen buan-torod'un tepesine
at.
Tortain'de unnius, deriz ki,
unnius usnig il buidnig:
tuistet na croeba, ne kaldı,
Aeda Sláne'nin oğlu döneminde.
Muğna der ki sogor ayarlandı;
noi cét miach büyük bir
torod;
meşe bre dess içinde badass,
Mag n'Ailbe'ye göre yeni ev
sahibi.
Eó Rossa , ibur
adlaic,
ne kadar itiraf ediyorsa
crand cen cuasous'ta, cen
sandalye,
Ah asil, ne kadar kötü? .C.
Vel aliter.
Eo Rossa, Eo Mugna, Bile
Dati, Kraev Ushnig, Bile Tortan - hepsi beş ağaç.
Eo Rossa - porsuk. Druim
Suthe'nin (Suti Dağı) şarkısını söylediği gibi, kuzeydoğuda Druim Byrr'a (Tree
Crown Hill) düştü:
Erossa,
kral tekerlek,
efendinin hakkı
dalga sesi,
kreasyonların en iyisi
düz, güçlü ağaç,
Allah, sebatkârdır,
sağlamdır.
cennet Kapı,
yapı direği,
iyi birlikler,
açık sözlü adam,
cömertlik dolu ve büyüktür,
Güçlü Üçlü,
ölçü öküz,
iyi anne,
Mary'nin oğlu
bol deniz,
güzellik onur,
aklın efendisi
melek tacı,
barış çığlığı,
zafer banba,
zaferin gücü
yargılamaya başla,
kıyamet günü kayası,
adaçayı örgüsü,
ağaçların en asil,
zafer Gallioin,
çalıların en güzeli,
su koruması,
yaşam gücü,
bilgi sözü
Eo Ross.
Dati-ash Yolunun Dallı Ağacı,
soylu Daten'i öldüren ve güneye Karn Uakhtair Bile'ye (Kutsal Ağacın Tepesinin
Karn'ı [473])
düşen ağaç, buradan Fir Safra (Kutsal Ağacın İnsanları) sözde oldu [474].
Beoda'ya (Hayat Ağacının
Yüksek Taşı) düşen bir meşedir . Meşe palamudu hasadı dokuz yüz çuvaldı ve
yılda üç kez meyve veriyordu - güzel, harika elmalar, sivri uçlu, kan kırmızısı
yemişler ve güçlü kahverengi meşe palamudu.
Tortu ağacı, Kell Ikhtair
Tiri'nin güneydoğusunda düşmüş bir dişbudak ağacıdır.
Kuzeyde Ushneh'in külleri
Cairbre'deki Granard'a kadar düştü ve bu, Aed Slane'in oğulları zamanındaydı.
Böylece şair şarkı söyledi:
Dallanmış Dati ağacı nasıl
düştü?
Birçok asil paralı askeri
sakladı.
Kül, hızlı orduların ağacı,
sürekli meyve hasadı olmayan
zirvesiydi.
Pastadaki Kül - sayın! —
kalabalık Ushneh'in külü.
Dallanmış ağaçlar düştü - kim
mutluydu [475]-
Aed Slane'in oğulları
zamanında.
Muğla Meşesi bereketli bir
hazineydi.
Dokuz yüz çuval onun büyük
hasadıydı.
Güzel bir meşe güneye düştü
Mag Ailbe şiddetli savaşlar
aracılığıyla.
Eo Rossa, güzel porsuk
ahşap yapı bakımından zengin [476],
delik ve çatlak yok,
asil porsuk, nasıl düştü?
(Ya da başka bir şekilde.)
Bir tür ayin olan dinnhenhas Eó Mugna, Eó Rossa
vb. Ayrıca, Meryem Ana'nın bazı ortaçağ kıtasal ayinleriyle, özellikle de
Loreto'nun muhtemelen Doğu Hıristiyan kökenli olan 12. yüzyıl ayiniyle
("Bilgeliğin Tahtı, Fildişi Kule, Ark. Sözleşmesi"). Loreto'dan gelen
ayinlerde, Druim Sute dor nime şiirindeki sıfata benzer şekilde, Meryem'in sıfatını
- "cennetin kapısı" buluyoruz. [477].
A. Cook ve A. Watson'ın eserlerindeki varsayımları dikkate alarak bazılarını
açıklamaya çalışacağız [478].
Şiirdeki bir ağacın ilk sıfatı "kralın
çarkı"dır ( roth ruirech ). Kelt geleneğinde, genel Hint-Avrupa
geleneğinde olduğu gibi, çarkın zengin bir sembolizmi vardı. Çark bazı
durumlarda bir güneş burcu anlamına gelebilir, ancak sembolik anlamının çok
daha zengin olduğu görülüyor. Hindu ve Budist geleneğinde, evrensel efendi cakra-vartin'in
adı kelimenin tam anlamıyla "tekerleği çeviren", yani her şeyin
merkezinde yer alan, yer almadan hareketlerini kontrol eden kişi anlamına
geliyordu. kendisi. Çarkın merkezi, Keltler arasında çarkın işaretiyle temsil
edilen, dünyanın etrafında döndüğü için "kutup" olarak adlandırılan
sabit bir noktadır [479].
Ele alınan metinde Eo Rossa, tam da böyle bir "direk", tekerleğin
merkezi, Dünyanın Efendisi'nin somutlaşmış halidir. Galya tanrısı Taranis
elinde bir tekerlekle tasvir edilmiştir. Birçok heykelcikte ve Gundestrup
çanağında çark ya tanrının sağ elinde ya da sağındadır. Trefuylngid'in sağ
elindeki altın dalı hatırlayalım. Eo Rossa, altın dalın yavrusudur, bu nedenle
güneş sembolü ve güç sembolü olarak özelliklerini korur. Kutsal tekerlek erken
İrlanda Hıristiyanlığında da terk edilmemişti. Bu yüzden apokrif metin
"Şarkıların Mezmuru"nda ("Saltair na Rann") [480]Tanrı'nın
isimlerinden biri , Hindu ñakra- 'nın tam karşılığı olan ardRuiri ind roith "tekerleğin
yüce Kralı"dır (SR 1077). vartin _ (Muhtemelen "Saltair na
Rann"dan ödünç alma durumunda "dinnhenhas" dinnhenhas'ın
"dindar editörünün" çalışmasıyla uğraşıyoruz [481].)
Başka bir metinde, Tanrı'nın adı Ri na roth "Tekerleklerin
Kralı" dır [482].
İskandinav geleneğinde, Snorri Sturluson'un Prose Edda'da bahsettiği gibi,
İsa'nın kehanetlerinden biri "Güneşin Kralı" idi. Fomorialıların
kralı Delbaet'in oğlu Elata'nın sırtındaki “Mag Tured Muharebesi”nde bile beş
altın çarkın (coic roith oir uara muin ) olması boşuna değildir [483].
Bizim durumumuzda, ruirech sıfatı şüphesiz Hıristiyan Tanrı'ya atıfta bulunur,
ancak tekerlek kozmik bir sembol olarak Kelt geleneksel kullanımında görünür.
Böylece, erken İrlanda kültüründe ilkel Kelt ve Hıristiyan unsurların
sentezinin örneklerinden biri önümüzde duruyor.
A. Watson makalesinde (tamamen İrlanda'nın beş
kutsal ağacına adanmış tek bilimsel çalışma), Druim Sute şiirindeki çok sayıda
lakap ile kraliyet gücü arasındaki bağlantıya işaret ediyor, ancak Hıristiyan
alegorilerine gereken ilgiyi göstermiyor. Şöyle yazar: "Krallara özgü bu
tür doğrudan göndermeler şunlardır: 'bir kralın çarkı', 'bir prensin hakkı' ve
Kral olarak Mesih'e yapılan iki Hıristiyan ima: 'Teslis'in kudretlisi' ve
'Meryem'in Oğlu'" (s. 171). Gördüğümüz gibi, "kraliyet çarkının"
dünyevi kralla hiçbir ilgisi yoktur ve ona tabi değildir. Mesih'e imaların
kraliyet gücü kurumuyla ilgili olduğunu düşünmek bana şüpheli olmaktan çok daha
fazla görünüyor. Watson'ın doğru bir şekilde not ettiği tek
"kraliyet" sıfatı recht flatha'dır ("efendinin
hakkı"). Gerçekten de kutsal ağaçların kaderini belirleme hakkı tamamen
kralların elindeydi. Bu yüzden Ninnina, Eo Mugna'yı devirmek için Yüce Kral'a
bir geis talebi sunmak zorunda kalır ve Leinster Kralı Krundmael, Eo Ross'un
tahtalarını yok eder.
Bir sonraki sıfata dönelim - dia dronbalc ("Tanrı
kararlıdır, sağlamdır"). Burada yine Hristiyanlık öncesi ve Hristiyanlık
geleneği katmanları iç içe geçmiş durumda. A. Cook bile kutsal safra ağacı ile
ölülerin tanrısı ve yaşayan İrlanda mitolojisinin atası Safra ( Bile )
(s. 67) arasındaki bağlantıya işaret etti . Tireli Maximus, Keltlerin Zeus'a
uzun bir meşe şeklinde taptıklarından bahsetmiştir (8.8). Duald Mac Firbis'in
İrlandaca sözlüğü "Duil Laithne", Daur'a Tanrı [484]için
diğer Eski İrlandaca isimlerin yanı sıra "meşe" de verir .
Yani Hristiyanlığın kabulüyle birlikte kutsal ağacı onurlandırma geleneği
İrlandalılar tarafından terk edilmedi. Bu nedenle, A. Watson'da dia dronbalc
(s. 171-172) sıfatının "açıkça pagan karakteri" hakkında okumak
garip . Eo Rossa'nın bir İsa figürü olarak algılandığı şiirde araştırmacının dia'yı
"pagan tanrı" olarak anlama kararını hiçbir şey haklı çıkarmaz. Dolayısıyla,
"Tanrı kararlıdır, sağlamdır" ifadesi, şiirdeki İsa Mesih'in
sıfatlarından biridir ve bu, Keltler arasında ağaçların tanrılaştırılmasının
Hıristiyanlık öncesi doğasıyla çelişmez.
Kenning dor nime "cennetin
kapısı", açıkça, Yuhanna İncili'ndeki (10:7,9) Mesih'in şu sözlerine bir
göndermedir: "Ben koyunların kapısıyım... Kapı benim: Eğer biri girerse
benim aracılığımla kurtulacak ve girip çıkacak ve otlak bulacak." Sıfat
aynı zamanda bizi üst, orta ve alt dünyaları birbirine bağlayan dünya ağacı
motifine de gönderme yapar. Ağaç boyunca diğer dünyalara geçişin şamanik
ayinini hatırlamak uygundur.
Nert n-aicde "bir
binanın desteği", bir ağacı bir İrlanda ahşap evindeki merkezi bir direğe
benzeten bir yapıdır. Benzer bir devasa meşe sütun, çağımızın başında Emain
Maha'daki kırk metrelik dairesel bir kült yapısının merkezinde duruyordu:
kalıntıları arkeolojik kazılar sırasında keşfedildi [485].
Tek kelimeyle, Eo Rossa , bir dünya ağacı gibi davranan, evrenin bir tür
merkezi - eksen mundi olarak görünür. Ancak hayatına göre St. Eo
Ross'tan Lashren, Letglen'deki manastırın ve İrlanda'nın diğer manastırlarının
binalarını inşa etti. Şiirin yazarı bu yapıyı aklında tutmuş olabilir. Kenning,
dinnchenhas'taki ikinci şiirdeki Eo Ross'un orijinal karakterizasyonuyla
karşılaştırılabilir: co n-ilur a mór-admait ("ahşap inşa etme
açısından zengin").
için - Watson'ın
garip sınıflandırmasına göre bu lakabı "belirsiz" olarak adlandırmak
zordur. Dinnhenhas'ta Eo Mugna ve Bile Dati, çok sayıda savaşçı müfrezesini
saklayan ağaçlar olarak tanımlanır. Kutsal ağaç hem tüm tuat için hem de
birlikleri için bir buluşma yeri olarak önemliydi.
Fer ferbglan "açık
sözlü adam". A. Cook, bir kehanet ağacından bahsettiğimizi öne sürüyor ve
İrlanda geleneğinde porsuk ağacının bu tür kullanımına bir örnek veriyor:
“Tochmarc Étaíne” (“Etain için Kur Yapmak”) versiyonundan alıntı yaptığı
pasajda, druid Dalan, Etain'in yerini bulmak için porsuk ağacından dört çubuk
yaptı ve onları ogham işaretleri ile işaretledi ve "bilgi anahtarları,
ogham'ı tarafından Etain'in Side Bree Leith'te olduğu kendisine açıklandı. [486]"
Watson, kralın da "açık sözlü bir adam" olması gerektiğini yazıyor [487].
Bu doğrudur, ancak filidin daha çok "açık sözlü bir adam" olarak
algılandığı da doğrudur. Yine, bunun Mesih'in bilgisi olduğunu inkar edemeyiz.
Gart lánmar "tam
büyük cömertlik." Tüm çevirilerde başka anlamlar alınmıştır - “lütuf”,
“hazine”, ancak “cömertlik” anlamı bize genel anlamında daha uygun
görünmektedir. Erken İrlanda'daki kral, filidlere, din adamlarına ve tüm
tebaasına cömert davranmak zorundaydı. Başarılı saltanatının anahtarı buydu.
Tren trinoit "Mighty
Trinity", Mesih'in bariz bir tanımıdır.
Dam toimsi "ölçü
öküzü". Dünyanın ölçüsü demektir. Daha önce kenning, açıklama bulmak
gerçekten zor olan "ölçü evi" olarak çevrilmişti. Erken İrlanda
edebiyatında baraj "öküz" kelimesi , "kahraman,
savaşçı" için bir metafordu, bu durumda bu, bir kahraman ve kral olarak
tasvir edilen Mesih'tir.
Maith mathar, Mac Maire "anne iyiliği, Meryem'in Oğlu". Nedense, hem burada hem de
orada İsa ve Meryem Ana'dan bahsettiğimiz açık olmasına rağmen, ilk kenning her
zaman ikinciden ayrı düşünülmüştür .
Muir güvesi "bol
deniz". Burada, kralın değerli hükümdarlığı sırasında, krallığın tarlaları
ve ormanları gibi denizin de bol olduğunu kaydeden A. Watson ile hemfikir
olabiliriz [488].
Aynı zamanda, erken İrlanda şiirinde "bol deniz" terimi genellikle
"bol miktarda öğrenme veya bilgi kaynağı" anlamına gelir. "İki
Bilge Adamın Sohbeti" efsanesinde bu kavram şu ya da bu şekilde iki
kez kullanılır: ilk durumda, filid Ferhertne'nin ("denizin bolluğu",
dramm de muir) adlarından biri olarak. "Leinster Kitabı"nda
açıklanmıştır.i . dirim in muir-se na hecsi'dir ("bilgelik/bilgi
denizi boldur"), ikincisinde ideal hükümetin özelliklerinden biri olarak
("bol deniz", muir thoirthech ) [489].
Eo Ross'un ağacı, bu sıfat bu şekilde yorumlanırsa, Philide geleneğinde de bir
bilgi kaynağı ve Philide hikmet olarak algılanır. Ağacın bu görüşü, dünyanın
ekseni olarak ağacın genellikle ölümsüzlükle ve kaosun vücut bulmuş hali olan
denizin ölümle veya ilkel maddeyle ilişkilendirildiğini hatırlarsak çok daha
ilginçtir.
Sonraki dört lakap ( miad maisse, mál
menman, mind n-angel, nuall betha ) kesinlikle Kurtarıcı'ya atıfta bulunur.
Blad Banba "Banba'nın görkemi", "İrlanda'nın görkemi"
(Banba, İrlanda için şiirsel bir isimdir), tıpkı brig buada "zaferin
gücü" gibi gerçekten de kralın bir tanımıdır .
Breth bunaid, brath brethach "başlangıçtaki yargı, yargının kıyameti." A. Cook, bir
kehanet ağacından bahsettiğimize inanıyordu [490].
A. Watson, bu lakapların avukat ve yargıç rolündeki filid için geçerli olduğunu
yazıyor [491].
Bununla birlikte, burada başlangıcı ve sonu görüyoruz - brath ("Son
Yargı" olarak tercüme edilen bir kelime). Tanrı başlangıç ve sondur, alfa
ve omega, yani sıfatlar yine Hıristiyan Tanrı'ya uygulanabilir.
Brosna suad " bir
avuç bilge adam". A. Cook, kahramanın yanında taşıdığı üç sihirli porsuk
dalı yardımıyla her zaman bir kazanda su kaynatabildiği bir ortaçağ İrlanda
hikayesinden bu ustalaşmaya bir örnek verir. A. Watson, sıfatın ağaca bir
bilgelik kaynağı olarak atıfta bulunduğuna inanıyor. İlginç bir şekilde,
ozanların kullandığı boyutlara brosnacha suad da deniyordu. [492].
Clu Gálion "Galioin'in
ihtişamı" - aksi takdirde "Leinster'ın ihtişamı", çünkü Gálioin
, Leinster - Lagin halkının adıyla eşanlamlıydı . Bununla birlikte, Gálioin
adının başlangıçta Leinster topraklarının bir bölümünde yaşayan Goydel
öncesi kabileler tarafından çağrıldığı bilinmektedir . Kendi efsanelerine göre
Galioin kabileleri, Armorica'dan Leinster'a gelen Galyalıların soyundan
geliyordu [493].
Bu nedenle, İrlanda'nın beş kutsal ağacından en az ikisi, Goydel öncesi bağımlı
popülasyonlarla da ilişkilendirilir: Eo Ross'un porsuk ağacı Galioin
kabileleriyle ve Eo Mugna meşesi, adı tanrıça olan Erain kabileleriyle.
Görünüşe göre Mughain, Eo Mugna'nın meşesi ve adını almıştır. Bu gerçek, bizi
bu iki ağacın geleneğinin eskiliğine ikna ediyor. Aynı yerde yetişen yeni
ağaçlarda kutsal ağaçların yeniden doğabileceği bilinmektedir. Dinnhennhas Bile
Tortan'da (aşağıya bakınız), St. Mohua, ağacın düşüşünden sonra diğer azizleri
teselli ediyor: chrainn col-lí'de bir frémaib | noásfaitis il-bili ("harika
bir ağacın köklerinden | birçok ağaç büyüyebilir") [494].
Bugüne kadar, kutsal kül Bile Tortan'ın büyüdüğü yerde, St. Ultan bazı genç
dişbudak ağaçları bulabilirsiniz.
Eo Ross'un porsuk ağacının Goydel öncesi
galioin kabilesiyle olası ilişkisine rağmen, bu ağacın Leinster pyatina için
önemi açıktır ve onun zamanında yazar dinnhenhas için Gálion sıfatı, bir bütün
olarak Leinster'dan daha çok karşılık gelir . eski Göydel öncesi kabile.
Eo Rossa, Leinster'ın doğusundaki mevcut Sean Leighlin'in yakınında ,
Leinster krallarının antik koltuğu Dinn Rig'in yanında bulunuyordu . Bu
nedenle, Leinster krallarının açılış kutsal ağacı olarak Eo Ross için özel bir
işlev üstlenebilir.
Dín bethra "suyun
korunması". Bu kenning'den Bethra , O'Clery Sözlüğünde
"su" olarak geçer. Devasa porsuk aslında yakındaki kaynakları korur
ve bu anlamda "suyun korunması" dır.
Bricht n-eolais "bilginin
büyüsü" şüphesiz ki filid geleneğine ait bir lakaptır.
Bu nedenle, Druim Sute şiiri, neredeyse tüm
"gizli" lakaplarıyla Eo Ross Mesih'in kutsal porsuk ağacını çağırır.
Eo Mugna'nın dinnhenhas'ında da Mesih'e bir ima vardı, daha sonraki şiirlerinde
( Gofraidh Ó Cléirigh ) Kurtarıcı aynı zamanda bir ağaç olarak da
adlandırılır: bir chraobh do ghein y ghlanMhuire ("Oh, saf
Meryem'den doğan Dallı Ağaç") [495].
Mesih'i tersine çevrilmiş bir dünya ağacı olarak tanımlayan bir Orta İrlanda
metni var. Bu metin, 15. yüzyıldan kalma bir el yazmasına göre bir zamanlar
Turneisen tarafından yayınlanmıştır. "Lekan Kitabı". Önce kökleri
yukarı doğru büyüyen ağacı öğreniyoruz ( a uachtar uas fhirmaimint 7 a
ichtur i talmain ) ve sonra sadece bunun Mesih olduğu açıklanıyor [496].
İsa'nın Hayat Ağacı olarak benzer bir tasviri, yalnızca erken dönem Süryani
Hristiyan metninde bulunabilir: "Bu çağda, maddi gözlerle görülemeyen iyi
Işık Ağacı, Rab İsa'dır, Hayat Ağacıdır. hayat, tüm meyveleriyle. [497]"
Tersine çevrilmiş bir dünya ağacının görüntüsü Hint geleneğinde de iyi bilinir,
Brahman'ın Ashwattha (açvattha ) adı verilen böyle bir dünya ağacına
benzetildiği Rigveda ve Upanishads'ta anlatılır . Aksine, Orta Çağ Avrupa
geleneğinde böyle bir imge bilinmez ve yalnızca kabalistler arasında ve
İspanya'nın Müslüman metinlerinde bulunur [498].
Muhtemelen, İrlanda metninde, şu ya da bu şekilde Eo Mugna'nın meşesi ve
Kurtarıcı'nın enkarnasyonu olarak tanımlanan Eo Ross'un porsuk ağacıyla
bağlantılı olarak, eski Hıristiyanlık öncesi kozmolojinin bir parçasıyla
uğraşıyoruz.
Dinnhenhas Eó Rossa, Eó Mugna vb. ek olarak
ağaçlarla ilgili isimlerin açıklamalarını içerir. Eo Rossa'nın yanında Druim
Bairr "ağaç tepesi", Bile Dati'nin yanında Carn Uachtair Bile "kutsal
ağaç tepesi carn" ve Fir Bile "kutsal ağaç insanlar", Eo
Mughna'nın yanında Coirthi Craind Beoda "Hayat Ağacının yüksek taşı"
. Miken, Hindistan ve antik Roma'da genellikle kutsal bir ağacın yanına bir
sütun veya uzun bir taş yerleştirildi [499].
Ancak tepeye ağacın düşüşünden sonra isim verilmiş olabilir ve karn taşları
düşüşün yerini işaretlemiş olabilir. Bu nedenle, A. Cook'un yaptığı gibi, bu
tür kutsal taşların varlığını Galya'da gelişen sütun ağacı kültüyle
ilişkilendirmek mantıklı değil . Taşlar, daha ziyade, erken İrlanda kültüründe
bir tanrı-kahraman olarak kutsal ağaca karşı tutumu vurgulayan mezar taşları
rolünü oynadı. Bu dinnhenhalarda Eo Mugna'nın adı Crand Beoda ( Hayat
Ağacı) İrlanda geleneğinde ona karşı tavırdan bahsediyor, şüphesiz, Hıristiyan
editör İncil yorumundaki eski motifi aldı ve Eo Muğna ağacı Cennet Ağacı görevi
görüyor. hayatın. Bu şaşırtıcı değil, çünkü "Fingen'in Gece Görüşü"
hikayesinde Eo Mugna ağacına cennet ağacının "oğlu" denir.
İlginç bir şekilde, söz konusu metinde Bile
Dati birçok "paralı asker" ( amsach ) ile ilişkilendirilir ve
"hızlı ordular ağacı" ( crand na slúag solom ) olarak
adlandırılırken, aynı zamanda "kalıcı hasattan" yoksundur. Bu nedenle
doğası, meyve veren bereket ağacı Eo Mugna'dan farklıdır. Belki de bu, ne yazık
ki yeniden kuramayacağımız bir ritüel olan Tuatha Fir Safra'nın savaşçıları
için ağacın anlamı ile ilgilidir. Bu militan dernekler arasında Bile Dati'nin
filid Daten'e düşüşünden bahsedilebilir. Dinnhenhas'ın sonundaki vel aliter ifadesi
, ne yazık ki Leinster Kitabında kayıtlı olmayan, ancak muhtemelen diğer el
yazmalarına yansıyan, geleneğin başka bir varyantından bahseder.
Metne göre devasa dişbudak ağacı Kraev Ushnig
kuzeye düştü ve Ushneh'e 32 km uzaklıkta bulunan Granard'ın zirvesine ulaştı.
Ayrıca, Ushneh, Granard (muhtemelen Hristiyanlık öncesi dönemde bir güneş
tapınağı, grian ard "yüksek güneş"), Grianan Ailig (Ulster'in
güneş sembollerine de sahip olan kraliyet merkezlerinden biri) ve kuzey ucu
olan Malin Head. İrlanda, düz bir çizgide [500].
Ushnekha külünün düşüşünün kuzey vektörü tesadüfi değildir. Her gelenekteki
merkez, Kuzey'in sembolizmiyle doğrudan veya dolaylı olarak
ilişkilendirilmiştir. Adanın kuzeyindeki İngiliz Druidlerin kutsal korusuna
Medionemeton - "Orta Kutsal Koru" adı verildi, etrafındaki yer bazı
fikirlere göre Kaledonya'nın omfal'ı olarak kabul edildi [501].
Kuzey, genel olarak İrlanda ve Hint-Avrupa geleneğinde, her zaman gizli bilgi,
sihir (İrlanda'da druidecht olarak adlandırılan şey) ile
ilişkilendirilmiştir, kuzeyde, tanrıça Danu'nun Kabilelerinin ilk kez ortaya
çıktığı gizemli adalar vardı. İrlanda ve ardından Fomorialıların savaşçı
iblisleri. Bu adaların eski yazarların "Extreme Thule" imajıyla
bağlantılıdır. Kraev Ushnig, İrlanda Ushnich'in "göbeğinden" çıkan
İrlanda kutsal manzarasının bağlantı çizgilerinden birini çizerek kuzeye bir
pusula iğnesi gibi düştü. İrlanda'nın dünyevi "kutbunda" büyüyen
Ushnech'in dişbudak ağacı, cennetin "kutbu" ile bağlantı bağlantısı
işlevini yerine getirdi, çünkü birinin yansıması diğerinde doğrudan bağlantılı
olduğu için. dünya ekseni [502].
Dinnhenhas'taki bu tür kesin yerleşimlerin ve parametrelerin, tıpkı Eo Mugna
ekin torbalarının sayısı veya bir ağacın yüksekliği ve çevresi gibi, pratik bir
önemi yoktu. Tüm bu kesin parametreler, yeni tarihsel geleneğe dahil olan
kozmolojik tanımlamaların karakteristiğidir [503].
Dinnhenhas'taki beş kutsal ağaç geleneğinin bir
başka bileşeni de "Bile Tortan" ("Bile Tortan") şiiridir.
Bile Tortan, St. Patrick ve St. Colum Kille, İrlanda'daki kilise hayatı için
büyük önem taşıyordu. Şiir yayınlandı ve İngilizce'ye çevrildi: Metrical
Dindshenchas. Bölüm IV / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991, s. 240-247.
Metni içeren en eski el yazması The Book of I Mane'dir (1394). Metin, farklı
zamanlarda yaşamış azizlerin bu ağacın düşüşüyle ilgili bir konuşmasından
oluşuyor. Daha önce de yazdığım gibi, bu metin, İrlanda'da yaygın olan Bile
Tortan kültünün bir kanıtı olarak kabul edilebilir ve bahsedilen azizlerle
ilişkilendirilen alanlar bu kültten etkilenmiştir.
U ltán.
B ile T ortan yenilmez,
Anahtarı unutmayın:
cian comdatar minnan fris,
noscarfaitis amne idi.
Mochuma.
B ile T ortan tarçai tres
Graifnes fri gaetha yüksek
sesli yardım:
Yeşil oldukları andan
itibaren mutlu olanlar
cosin torna bas n'athmess.
Mochua Cluna Dolcan.
Thortan'ın bütün erkekleri yas
tuttu
tek safrada ac:
onlarda adqiat değiller
her şeyi yemeyin.
Galma'nın tacı.
F ir T hortan dia fertais dál
'ağacım nderimár,
nicotaidled sessiz günah
cosin torna kötü erchrin.
Kolomb.
Cía rocrinad nírbo rom,
benim için ne kadar:
Kral dorosat kalbinde
Tekrar soyleyecegim.
U ltán T ige Tú a.
Ağaçlarda Coica ed remet
dercad gel feda gerçek
druing,
ve bir kedi, bir grup arkadaş
aracılığıyla,
merhaba tam boy onun fibaide.
Mochuma.
Üç dindgna erenn, panolar,
roscarsat fri trebairi :
eó Rossa , eó Mugna
múad
ve ayrıca Tortan tab-ruad.
Mochua.
B ile T ortan, ağır ses
cum hainciss sine rorouad :
çok eğlenceli rulo
rahat bir nefes gem-aidche.
Ultan úa Conchobar.
Tortain truimm'den R ogab foss
Míled'in oğlunun zamanından
beri
bukleli, yüzünde bronz pembe,
Áeda Sláine'in oğlunun çağına
merhaba.
Galma'nın tacı.
Safra içinde çaresiz,
ne acı çekiyor ne katı
yürekli,
coícta troch aracılığıyla
forumlarla
Connolly için gençliklerinde.
Sche у Kiln Ichthair İrlanda
.
Cía nodbena-su, canım,
Tanrı'yı teşvik edin ve
tellach'ı güçlendirin,
Maccab harika
Conatail köpük net-creebab.
U ltan Tige You a .
ben roscaíl a moing find
iri bıldırcınları öğütün:
cass conatbi bir gen mi
eski yetkili Bili Tortan
. B ile Tortan.
Galma'nın tacı.
Hepinize umut edelim:
confersat gletin roador :
orada bir lamaya muhtaç değil
safrada boga foram. B.
Mochua.
Her seviyede erchra
hangisidir ?
benim için erkek olan, ona
gelin:
taze derg, kili iyidir,
faturamı soyanların hepsi. B.
U ltán T ulca Tortan .
Mag T ortan, is mag
cen chend
doroscar fria
coem-chrand'dan:
menfaatinin üçte ikisi
safradaki kötü borçlardan. B.
T ulcha bölümü .
Oradaki bir fakülteyi ziyaret
ettim .
romelt maccu ve saer-clann:
ed díl rontá-ne onun
süper faturasının eski
crínad'ı. B.
Kolomb [504]_
Fá s O cann is T lachtga án
Ağır barajın bir
ilellasından sonra ,
Nathy'nin oğlu, dedi Mide,
Problem değil. B.
Mochua.
BEN Mochúa'yım, dedi Fri Crón
yıkıcı bir meşale yapmayın:
col-li ağaçlarındaki
fremaib'i
Çok safralı novasit. B.
Kolomb.
Bá -sa laithe im óenda sám
ikinci kusur kusurları,
dorignius fena değil çünkü
baraj,
romdin top B veya T
ortan. B.
Mochuma.
Nímtha dil cía feraid gen
gáeithe fri feda fortan:
hindistan banliyö konben
brosna do B ile Tortan
. B.
U ltan.
Cía roben gáeth cluiche
friss,
hi céin ba hóc ni rombriss:
do thalmain tairind önbellek
sen :
tathum do B ile T ortan.
Bile Tortan ._ _
Ultan.
Bile Tortan düştü,
dalları birçok fırtınayı
yansıtıyordu:
ağaç, keçiler gibi şiddetli
rüzgarları uzun süre yansıttı,
böylece dağıldılar.
Mohuma.
Bile Tortan savaşı izliyor.
Bilgeler arasında bu konuda
yazacak isim!
Yeşil olduğu zamandan beri
burada duruyor,
öleceğin güne kadar.
Kluine Dolgan'dan Mohua.
Bütün Tortu halkı üzgün,
bu tek ağaç için ağlıyor.
Bunu görmeleri daha zor
bizden giden her şeyden daha
Croyne Galma.
Tortu halkı toplantıya akın
edince
büyük ünlü bir ağacın
etrafında,
fırtınalar onlara ulaşmadı
ağaç kuruyana kadar.
Colum Kille.
Solmuş olsa da, erken bir son
değildi,
uzun zamandır yeryüzündeydi.
Kral formunu yarattı
ve onu tekrar aşağı itti.
Teh Tua'lı Ultan.
Elli arşın kalınlığında ağaç,
sadık insanların ormanları
üzerinde yükselen,
ve üç yüz - iyi bir puan -
gövdesinin tam yüksekliği.
Mohuma _
İrlanda'nın üç zirvesi -
görüyorsunuz -
yetkilerini elinden aldılar:
Eo Rossa, Eo Mugna soylusu
ve kırmızı kabuklu Eo Tortan.
Mohua.
Bile Tortan, yüksek sesle
sesini
fırtınanın azabında.
Burada ondan çok yaprak
kopardım
kış gecelerinde rüzgarın
uğultusu.
Ultan ve Conkhovair.
Güçlü Tortu'ya sığındı
büyük Miles'ın oğullarının
zamanından beri,
düşene ve rengi solana kadar
Aed Slane'in oğulları
sırasında.
Croyne Galma.
Rüzgar ağacı devirdi
Kaybı sadece katı yürekli
olanlar kaldırabilir -
üç kez elliyi mahkûm etti
toplantılarında Conalle'den .[505]
Hillin Ikhtair Tire'den
Shinhe.
Kırılsan da yaşlı kadın,
tacından yüreğine dallar,
birçok genç erkek güzeldir
berrak dallarının altında
uyudu.
Teh Tua'lı Ultan.
Sarı buklelerini kaybeden
kadın
birçok düzgün sandalet
çıkardı.
Sevinçle gülüyor
düşen Bile Tortan'dan önce.
Croyne Galma.
Göze çarpan her şey düşüyor.
Acı bir düelloda
karşılaştılar.
Rüzgar ellerini bırakmadı
ağacın gururunu devirene
kadar.
Mohua.
Her şey soluyor.
Dünyadaki tüm insanlar ölüme
gidiyor.
Onlar sadece kırmızı toprak
ve cansız kil
ağacın etrafında toplanan tüm
insanlar.
Tulakh Tortan'dan Ultan.
Tortu ovası cetvelsiz bir
ovadır.
asil ağaç düştüğünden beri.
Refahının üçte ikisi gitti
ağaç düştükten sonra.
Thorannon Tulha.
Adem'in eski günahı
özgür ailelerin oğullarını
yok etti.
Rezervde böyle bir payımız
var
güçlü ağaç düştükten sonra.
Colum Kille.
Yıkılmış Ohhann ve soylu
Tlachtga
Ailill'in ölümünden beri,
güçlü ordular,
Mide'yi dolaşan Nati'nin
oğlu.
Onun ölümü başka bir ağacın
ölümü gibi değildir.
Mohua.
Ben Mohua, Croyne'a soruyorum
önlemlerle üzülmeyin:
harika bir ağacın köklerinden
birçok ağaç büyüyebilir.
Colum Kille.
Bir zamanlar yalnızdım,
dinleniyordum
sık yapraklı bir ormanda,
emrin yerine getirilmesinden
önce.
Bile Tortan'ın tacı beni
korudu.
Mohuma.
huzurum yok
rüzgarlar ormanın ağaç
tepelerinde gülse de.
Bu gece yalnız bir kadın
kırılıyor
Bile Tortan ile şubeler.
Ultan.
Rüzgar onunla acımasız bir
oyun oynasa da,
gençken ağacı kıramadı.
Eski olan her şeyi yere
indirir.
Bunu Bile Tortan'dan
biliyorum.
, Mid'de Navan'ın yanında, Ardbrekkan
yakınlarındaki Tuat I Tortan'da ( Ui Tortan ) büyüyen antik kutsal ağaç Bile
Tortan'ı anlatıyor. Konumu itibariyle Bile Tortan, Güney İrlanda'nın Yüce
Kralları ve Ui Neill'in önemli bir hanedanının kutsal ağacı olabilir
. [506]Arma
Kitabı, St.Petersburg'un kuruluşundan bahseder. Aziz Patrick Kilisesi, Bile
Tortan yakınında, bu nedenle bu harika ağacın düşüşünün İrlandalı azizler
tarafından yas tutulması şaşırtıcı değil. Hayatında St. Maedok of Fern,
St.Petersburg'a atfedilen bir şiirde okuduk. Ard Brekan'dan Ultanu: As me
Ultán o Ard Bile (“Ben Ard Bile'den Ultanım”) [507].
Ard Bile " kutsal ağacın yüksek yeri", Ardbrekkan adının eski
bir versiyonudur ve Bile Tortan ağacı ile yerel manastır topluluğu arasındaki
yakın ilişkiyi gösterir.
Düşmüş bir ağacın yanında sohbet eden azizlerle
ilgili. Sohbeti başlatan Ultan'ın, Aylık Oingus Kitabı'nda ve diğer metinlerde
adı geçen ünlü Ultan makku Conchovair veya Dol Conchovaire'den Ultan olan
Ardbrekkan'ın piskoposu ve hamisi olduğu, şiirimizden aldığı lakaplarla da
belirtildiği gibi: úa Conchobair ; Tulca Tortan (Tortu tepesinden). 7.
yüzyılın sonlarında Tirehan. St.'nin hayatını yazdı. Patrick, üvey babası St.
Ultan, Bile Tortan yakınlarında bir kilisenin Patrick tarafından kurulduğundan
bahseder. Dört Usta Yıllıkları'na göre Ultan makku Konkhovair 656'da öldü. Daha
önce bahsedilen şiirde St. Maedoka Ultan kendisini şöyle çağırır: Im fili,
im faidh ("Ben bir filidim, ben bir kahinim"). Bu şiir geç Orta
İrlanda dönemine kadar uzanıyor ve elbette St. Ancak Ultan'ın dinnhenhas Bile
Tortan'ı analiz ederken sadece bir din adamı olarak değil, aynı zamanda
yetenekli bir filid olarak imajının algılanması da dikkate alınmalıdır. Teh
Tua'lı Ultan çok farklı bir insan ve onun Teh Tua manastırı, County Kildare'de
şu anda Maynooth olan yerin yakınındaydı. Cluine Dolgan'lı Mohua (şimdi
Dublin'in doğu banliyösü olan Clondalkin) 789'da Annals of Ulster'da öldü.
Thorannon Tulha'dan Aylık Oingus Kitabı'nda I Kennselaig'de Tulach Forthearn'in
Motoria'sı adı altında bahsediliyor. Mohuma - Muhtemelen Tire do Glas'ın
Mojave'si (Tipperary'de Terriglas). Kell Ikhtair Tire'den Shinhe'den başka
kaynaklarda bahsedilmiyor ama ilginçtir ki Eo Ross'un dinnhenhalarında Eo
Mugna… Kell Ikhtair Tire, Bile Tortan'ın tepesinin düştüğü yer olarak
belirtiliyor. Bu nedenle Kell Ikhtair Tire kilisesi Ardbrekkan'a yakındı ve
Ultan ve Shinhe yerel azizlerdi. Galway'den bir aziz olan Croyne Galma, Aylık
Tallagt Kitabı'nda bahsedilmektedir. Sohbete katılanlardan birinin adı, 597
yılında ölen Iona adasındaki manastırın kurucusu İrlandalı ünlü aziz Colum Kille
idi. yer. Meade, Leinster, Munster, Connacht'ta listelenen kilise merkezleri,
dişbudak Bile Tortan'a saygının İrlanda'nın her yerine yayılmasının bir resmini
çizmemize izin veriyor. Sadece Ultan macku Conchovaire'in ölüm tarihi, Aed
Slane'nin oğulları Diarmuid ve Blatmac'ın (658-665) hükümdarlıkları sırasında
Bile Tortan'ın sözde düşüş tarihine nispeten yakındır. Şiirin bize, Bile
Tortan'ın bir zamanlar bir ağacın altında dinlenen aziz olan Colum Kille ile
ilişkilendirildiği gelenek hakkında bir fikir vermesi önemlidir. Genel olarak
Kelt azizleri arasında seyahat ederken geceyi ağaçların altında geçirmek ve
eşyalarını dallara bırakmak adettendi. Yani gelenek, ağacı St. Patrick ve St.
Colum Kille (Columba) - Bile Tortan'ı gerçekten kutsal bir ağaç yapan iki ana
İrlandalı aziz.
Ulster Yıllıkları, 658'de, yani Aed Slane'in
oğullarının hükümdarlığı sırasında bir "büyük rüzgar" ( [508]ventus
magnus ) rapor eder . Büyük ihtimalle Bile Tortan, Bile Dati ve Bile
Uşnig'in düşüşü geleneksel olarak bu tarihle ilişkilendirilir.
Ağacın yasını hem İrlandalı azizler hem de
kendisi için bir türbe olan yerel Tuat kabilesi tutuyor. Kluan Dolgan ve Kroin
Galma'dan Mohua, ağacın etrafında toplantılarda toplanan "Tortu
halkının" üzüntüsünden bahsediyor.
Ultan Makku Conkhovair, bu şiirde İrlanda'daki
ağaçların (veya bir Bile Tortan?) görünümü için yeni bir kronoloji veriyor.
Sözleri: Rogab foss ós Tortain truimm | ó ré mac Míled mór-uill ...
("Kudretli Tortu'ya sığındı | büyük Mile'nin oğullarının zamanından
beri..."). Bu nedenle, "Tara Bölgesinin Kurulması" ve "Aşil
Şahini ile Fintan'ın Sohbeti" ne göre, ağaçlar Koning Bekeklach döneminde
(geleneksel olarak MÖ 6. yüzyıl, ancak MS 1. yüzyıl destanında) dikilmiştir. ),
dinnhenhas Eo Mugna ağacın sel anında büyüdüğü bildirilmektedir (Rus ve
Karelya-Fin folklorunda bilinen, okyanusun/selin ortasında büyüyen dev bir meşe
ağacı motifi vardır). Son olarak dinnhenhas Bile Tortan, beş ağacın görünümünü
Mil'in oğulları ile ilişkilendirir. Büyülü doğalarına rağmen İrlanda'nın beş
kutsal ağacının geleneksel olarak Sidler olan Tuatha Dé Danann ile
ilişkilendirilmemesi boşuna değildir.
Mohua'nın sözleri: “harika bir ağacın
köklerinden | birçok ağaç büyüyebilir” - M. Eliade'nin yeni bir kozmik döngünün
başlangıcında dünya ağacının yeniden canlanması hakkındaki konseptini
örneklendirin. Genel olarak, İrlanda'nın beş kutsal ağacından herhangi biri,
ağacın bahsedildiği bağlama bağlı olarak bir dünya ağacı olarak kabul
edilebilir.
Şiirde bahsedilen conalles, I Tortan'dan birkaç
mil uzakta bir yer olan Lauta'da bir septtir. Sonuç olarak Bile Tortan
gerçekten de kocaman bir dünya ağacı olarak algılanıyordu.
Bile Tortan aynı zamanda halk meclisinin
ağacıydı ve tuatın ortasında duruyordu: Co foraim trí coícta troch do
Chonaillib ' na n-óenach .
Şiirde bölgenin sadece eski Hıristiyanlık
öncesi adının kullanılması ilginçtir - Mag Tortan, St. Brekkan, iddiaya göre
St. Patrick. Adın bu kullanımı, İrlanda'nın kutsal coğrafyasının hazinesi olan
dinnhenhas'ın orijinal redaksiyonunun bir izidir; bu redaksiyon, 11. yüzyılın
"dindar" Hıristiyan editörünün çalışmasından bile önce derlenmiştir.
Cuana ua Lohan ( Cuán ua Lóchán ) [509].
Teh Tua'lı Ultan'a atfedilen, ilk sözcükleri In
ben roscaíl a moing find olan dörtlük , Annals of Tigernach ve Chronicon
Scottorum'da biraz değiştirilmiş bir biçimde bulunur. Orada, yazarlık, tanınmış
soylu Ninnina'ya atfedilir. E. Gwynn, şiirde bahsedilen yaşlı kadının savaş
tanrıçası Morrigan olduğuna inanıyordu. Ayakkabıları yıkanmadan önce ölülerin
üzerinden çıkardılar [510].
“Parlak buklelerini kaybetmiş” bir kadın, yaşlı bir kadın-dünya ağacındaki
ölüm, ölümün bilincinin, varlığın sınırlılıklarının sızdığı bu şiir için
karakteristik bir imgedir.
Şiir, ağacın düşmesi ile Nati'nin oğlu Kral
Ailill Molt'un 482'de (Ulster Annals'a göre) ölümü arasında bariz bir
paralellik kurar. Böylece İrlanda geleneğinde kutsal ağacın bir kahraman ve
kral ya da onların vücut bulmuş hali olarak algılanması bir kez daha
doğrulanmış olur.
Ardbrekkan'da Bile Tortan'ın büyüdüğü yer hala
St. Başpiskopos Meath'in eski malikanesinin bulunduğu yerde bulunan Ultana ( Tobar
Ultain ). Arazinin eski sahibi Bayan Foster, 19. yüzyıla kadar uzanan, kuyu
ve eski ağaçla ilgili yıllık törenler hakkında beni nazikçe bilgilendirdi.
Belki de bu törenlerin kökleri Hıristiyanlık öncesi çağlara dayanmaktadır.
, eski zamanlarda Ohann veya Okha olarak
adlandırılan Fon ( Faughan ) tepesi vardır . Bu tepe geleneksel olarak
Ailill Molt'un öldürüldüğü 482 savaşı ve ayrıca Niall of the Nine Rehineler ( Niall
Noígiallach ) ile ilişkilendirilir. Geleneğe göre, Dokuz Rehineden Niall
Ohanna Tepesi'ne gömüldü ve aynı tepede daha sonra Mullyfaughan ağacı olarak
bilinen başka bir kutsal ağaç büyüdü ( Irl. Mullaigh Faughan "Arka
Planın Tepeleri") [511].
Böylece, Bile Tortan ve Mullyfaughan ağaçları ve Niall of the Nine
Rehineler ve Ailill Molt kralları gibi mitolojik ve sözde-tarihsel gerçeklerin
bağımlılığı izlenebilir .
Kutsal ağacın su elementi ile bağlantısı - St.
Ultana da karakteristiktir, Eo Mugna bize bir sel dalgası aracılığıyla görünür
(ayrıca bkz. Gilla-na-niva O Duinna şiiri).
O dönemde derlenen İrlanda yıllıklarında
dinnhenhalardan alınan materyallerin ekleri de mevcuttur. Bile Tortan'a atıfta
bulunan ve Ninnina'ya atfedilen iki dörtlük, Annals of Tigernach, Chronicon
Scottorum ve Annals of Ulster'da bulunur. Bu parçalar yayınlanmıştır: Revue
celtique, XVII, 1896. S. 175; Chronicon Scottorum / Ed. WM Hennessy tarafından.
Londra, 1866. S. 76-77; Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt ve G. Mac Niocaill
tarafından. Dublin, 1983. S. 111. The Annals of Tigernach, Rawl elyazmasında
günümüze ulaşmıştır. B. 488. XIV yüzyıl, yıllıkların derlenmesi Clonmacnoise
Tigernach wa Braen'in († 1088) başrahibine atfedilir. Üç durumdaki şiirin metni
biraz farklıdır ve ikinci dörtlüğün varyantı dinnhenhas Bile Tortan'a dahil edilmiştir.
Ulster Yıllıkları, Bile Tortan'dan bahsetmeyen yalnızca ilk dörtlüğü içerir.
Yıllıklara göre şiir, Annals of Ulster'a göre 622'de İrlanda ile İskoçya
arasındaki Kuzey Kanalı'nda boğulan Aedan'ın oğlu İskoç prensi Coning'in
ölümünden sonra Ninnina'ya söylenmiştir. Ninnine'ın Dunaverti'de bir konutu
olan Kintyre'nin güney kısmına sahip olan Koning ile bir şekilde bağlantılı
olması muhtemeldir [512].
Ancak bu bağlantıya ışık tutacak herhangi bir bilgiye sahip değilim.
Tonda mara morglan(a)
grian rodatoysetar
bir kilisede flescach fann
Conaing concoirsetar için.
Bir mong bulmak için fasulye
rolünde
in(a) kilisesi fri Conaing,
ised ro tibhi bir gen
indiu fri Bile Tortan [513].
Denizin dalgaları çok büyük,
parlak,
ve güneş onları aydınlatır;
kırılgan bir hasır tekneye
karşı
Coning konusunda anlaştılar.
Sarı buklelerini fırlatan
kadın
teknesinde, Coning üzerinde,
mutlu bir şekilde güler
bugün Bile Tortan'ın önünde.
Y. Pokorny ve K. Mayer, bu şiiri klasik Eski
İrlanda şiirinin örneklerine atfeder ve 700 ile 721 arasındaki döneme tarihler [514].
, burada Teh Tua'dan Ultan'a atfedilir (yukarıya bakın). Y. Pokorny, şiirin
arkaik Eski İrlanda dilinin yeniden inşasını üstlenir [515].
Aynı yerde Pokorny, OE'nin eski Kelt formunu yeniden inşa ediyor. safra
" kutsal ağaç" - * inanç. Arkaik İrlandalı. cins formu.
is. toponim Tortu , Torten , daha önceki bir formdan türemiştir *Tortïon
< diğer-Kelt. * Tortijonos (cins s. diğer Celtic * Tortiju
, * Tortijo ). Böylece, varsayımsal diğer Kelt. ağacın adının şekli
* Belijon Tortijonos'tur.
Kadın, ister Morrigan [516]ister
başka bir yıkım unsuru olsun, hem Koning'in ölümünde hem de ağacın düşüşünde
mevcuttur. Bir ağacın yanında bir kadının görüntüsü, bir kadın ile dünya ağacı
arasındaki bağlantı hakkındaki Hint fikirleriyle karşılaştırılabilir [517].
Şiirde kral (Konaing) yine bir ağaca benzetilir. İlginç bir şekilde, Eo
Mugna'nın meşesini deviren soylu Ninnine, burada ünlü pentad'dan başka bir
kutsal ağaç olan Bile Tortan ile ilişkilendirilir. Ağaçlar, filidemik bilginin
ayrılmaz bir parçası olan bir tür unutulmaz işaret görevi görür.
M. Ni C. Dobbs, ilk dörtlüğün Ninnina
tarafından 622'den kısa bir süre sonra ve ikincisinin 658'den sonra, şairin
ağacın düştüğünü öğrendiğinde yazıldığını ileri sürdü. Bu nedenle, iddiaya
göre, Annals of Ulster'a dahil edilmedi, ancak daha sonraki Tigernach Annals'a
dahil edildi [518].
Bu açıklama temelsiz olmasa da çok basit görünüyor. Her halükarda, Ninnine
adının literatürdeki bağlantısı sadece Eo Mugna'nın kutsal meşesi ile değil,
aynı zamanda dişbudak Bile Tortan ile de belirli bir eğilime işaret ediyor.
"Şair - kutsal ağaç" bağlantısı, "kral - kutsal ağaç"
bağlantısı kadar önemlidir.
Conn Kethatah'ın doğumunda ortaya çıkan
mucizeler olarak İrlanda'nın beş kutsal ağacından, Conn'ın doğum gecesini
anlatan bir dizi eserde bahsedilmektedir. Böyle bir çalışma , yayınlanan ve
tercüme edilen dinnhenhas Temair Luachra'nın nesir versiyonudur : The Prose
Tales in the Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, XV, 1894.
S. 445; Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. S. V. Shkunaeva.
M., 1991. S. 227. Ren yazması ve Lekan Kitabı'nda yer almaktadır. Düzyazı
varyantı dinnhenhas, Munster'in eski merkezi olan Temair Luachr'ın kökenini
tanımlar (tıpkı Tara [ Temair ]'in I Neills'in merkezi olması gibi).
Temair Luahra, Rus Svyatogor'a karşılık gelen, Munster'in büyülü kralı Ku
Roi'nin kalesi olarak kabul edildi. Dinnhenhas, Kral Konn Kethatah'ın doğumuna
eşlik eden olayları anlatır, ağaçların ortaya çıkışı da bu olaylardan biridir.
Dinnhenhas'ta şunları okuyoruz: atces Bile
Tortan 7 Éo Rossa [ 7 Craeb Mugna 7 Craeb Dathi ] [519]("[ilk
kez] Bile Tortan, Eo Rossa, Craev Mugna, Craev Dati'yi gördü"). Sadece
gizemli ağaç Kraev Ushnig'den bahsedilmiyor. Bununla birlikte, Konn Kethatah'ın
doğum gecesi saklandıkları kara sisten beş kutsal ağacın ortaya çıktığı tek bir
gelenek açıktır. The Book from Ballymot'un el yazmasında (fo. 376b) biraz
farklı bir versiyon buluyoruz: adces Bili Toirten ocus Eó Roen [520].
The Book from Ballymot'un özelliği, Bili Toirten'in önceki biçimidir ,
Eo Ross'un Roen biçimi başka hiçbir kaynakta bilinmez ve ağacın adının
orijinal biçimi kadar bir hata olabilir.
Dinnhenhas Temair Luahra'nın metrik bir
versiyonu da vardır. Yayınlayan ve çeviren: The Metrical Dindshenchas. Bölüm
III / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. S. 238. The Book of I Mana'da
bulundu ve Fintan mac Bohra'ya atfedilen Temair Luahra'nın kökenleri hakkında
bir şiir. Orijinal insan olan Fintan ile beş eski ağaç arasındaki bağlantı
inkar edilemez. Tufan öncesi ağaçlar ve Fintan, eski bir Hıristiyanlık öncesi
geleneğin koruyucuları olarak hareket eder. Şiirdeki bir dörtlük, Conn'ın
doğduğu gece ağaçların görünümünden bahseder.
yardım rogenair Conn'da,
asracht cech flaith co
foroll;
innti rofessa, buan bla,
Bile Tortan, Eó Rossa.
Conn'un doğduğu gece
her prens gücüyle ayağa
kalktı;
o gece öğrendim - uzun bir
süre! —
Bile Tortan, Eo Rossa.
Fintan mac Bohra, ağaçların görünüşünden tanık
olarak bahsediyor. Ağaçlar yine hükümdarlara benzetilir. Anlamlı bir şekilde,
bu Orta İrlanda metninde, Conn'un doğum gecesinde iki ağaç belirir. Daha önce
Airne Fíngein'de ve dinnhenhas'ın ilk baskısında yalnızca bir ağaçtan
bahsedilir (Eo Mugna veya Eo Rossa). Daha sonra, erken dönem Yeni İrlanda eserlerinde
(“Cath Maighe Léna”, “Iomarbhagh na bhFilead”) (“Mag Lena Savaşı”, “Filidlerin
Yarışması”) bu bağlamda zaten dört ağaçtan bahsedilir. Belki de bu metinleri
derleyenlerin aklında, Yargıçlar Kitabı'nın bir parçası vardı: "Ağaç
boyunca yürürken, kendine bir kral mesh et" (Yargı Kitabı 9:8; Ierunt
ligna ut unguerunt super se regem , Vulgate).
EJ Gwynn tarafından
yayınlanan benzersiz bir Orta İrlanda şiiri "Eri íarthair talman
tortigh" bilinmektedir . Ui Maine Kitabındaki Dindshenchas // Ériu, X,
1926-28. S. 82. Şiir I Mane Kitabındadır (14. yüzyılın sonu). Şiirin yazarı,
onu 1166'da yazan Gilla naem y Duind'dir. Bu şiir, kısa dinnhenhalardan oluşan
bir koleksiyondur, dörtlüklerinin her biri belirli bir yere adanmıştır. Şiirin
dörtlüklerinden biri Eo Mugna meşesine ithaf edilmiş olup diğer dinnhenhalardan
bağımsız bir redaksiyondur.
Eo Mugna, mo na gach
mor-chrand[521]
üç kişide dolandırıcılık
yapmak:
daiac(h)t analall ra leas
leigind
crand n-Eirind uill'i teklif
ediyor.
Bütün ulu ağaçlardan daha
büyük olan Eo Mugna,
bir dalga yoluyla dünyadan
ortaya çıktı:
O zamandan beri onun hakkında
kitaplarda çok şey yazıldı,
İrlanda'nın her yerinden
görülebilen bir ağaç hakkında.
İskandinavya'daki Yggdrasil dişbudak ağacı
gibi, kutsal İrlanda geleneğinin dünyanın gerçek ekseni - eksen mundi -
olarak görünür. ... Mo na gach mor crand, crand adceas a n-Eirind uill -
bu sıfatlar , Ushneh, Tara ve diğer yerlerle birlikte İrlanda'nın kutsal
merkezlerinden biri olan kutsal meşe ağacının münhasırlığını açıkça gösteriyor.
eksen Hibernia . Eo Mugna, Hıristiyanlık öncesi kozmogoni'nin önemli bir
unsuru, bu kozmogoni'nin bir hatırası, kayıp bir druid geleneği olarak görünür.
Yeryüzünden bir tür ilkel sel dalgasıyla ortaya çıkan (İncil'le ilişkili, ancak
muhtemelen yerel İrlanda geleneğine kadar uzanan) Eo Mugna, ortak bir
Hint-Avrupa mirası yoluyla, genetik olarak beşten biriyle ilişkili olabilir.
Indra'nın cennetinin ağaçları - Svarga - Parijata (Pārijāta ) ,
okyanusun tanrılar ve danavalar ( Samudramathana ) tarafından çalkalanmasından
doğdu ve ardından Indra'nın Cennet Bahçesi'nin merkezinde büyüdü [522].
Sonunda farklı varlıkların ortaya çıktığı ilk okyanusun çalkalanması, Hint
geleneğinin bir tür ikincil yaratımıydı. Hristiyanlık öncesi İrlanda
geleneğinin tam bir resmine sahip olmadığımız için, onu yalnızca ortaçağ ada
metinlerinin parçalarını ve diğer Hint-Avrupa geleneklerinden gelen verileri
kullanarak yeniden inşa etmeye çalışabiliriz. Bu nedenle, bizim durumumuzda,
Parijata ağacının Krishna ( Krishna "siyah",
"karanlık") tarafından Indra'nın Cennet Bahçesi'nden çalınması ve
mucizevi bir şekilde Svarga'ya geri döndüğünde ölümüne kadar Krishna ile
kalması ilginçtir . Bu olay örgüsü, Eo Mugn'ın uzun süre siyah bir sisin içinde
saklanmasıyla karşılaştırılabilir ("Airne Fingein" bölümünden aşağıya
bakın) [523].
efsaneye ulaştığı
bilgi - yazılı bilgi, geleneği sözlüden yazılıya aktarmanın bir yolunu açar.
Dahası, efsane artık başlangıçta olduğu gibi sadece Latince öğrenimi
değil, aynı zamanda kayıtlı bir yerel gelenek anlamına da geliyor. Bu, şiiri
12. yüzyılda yazan kibirli Gilla-na-niv O Duinn'in, Eo Mugn meşesi hakkında
bildiği kayıtlı gelenekten yola çıktığını kanıtlıyor.
Kül Bile Dati hakkında benzersiz bilgiler,
dinnhenhas Rath Cruachan'da yer almaktadır . Dinnhenhas'ın bu varyantını
Leinster Kitabında (LL 170b14) buluyoruz. Bizi ilgilendiren pasaj, Leinster
Book'un (Leinster Kitabı / Ed., Atkinson, Dublin, 1880; Ed., Best, Bergin,
O'Brien ve diğerleri, Dublin, 1954-67). Rat Kruahan'a gömülenler arasında, Bile
Dati ağacına adını veren soylu Daten'den bahsedilir. Şunları okuyoruz: ... et
Dathen Eices safrada é ro marb 7 a quo craeb Dathin nominatur ("... ve
kutsal ağaç tarafından öldürülen ve bu nedenle Kraev Datin'e böyle anılan Bilge
Dathen "). Metin, İrlanda yıllıklarında yaygın olan ve İrlanda
edebiyatının diğer türlerinde sıklıkla bulunan, İrlandaca ve Latince'nin
dikkate değer bir karışımıyla yazılmıştır. Bu gerçek, bize bir kez daha,
genellikle Hıristiyanlık öncesi kutsal bir karaktere sahip olan tüm Orta Çağ
İrlanda edebiyatının, ortaçağ İrlanda kültürünün benzersiz bir özelliği olan
manastırlarda yazıldığını hatırlatır.
Philid Daten, Connacht'ın eski "kraliyet
merkezi" olan Rath Cruachan'a gömüldü ve böylece ülkenin batı beşlisine
bağlandı. Geleneğe göre, Connacht kralları Rat Cruahan'da gömüldü, örneğin,
daha sonra Dati (sic!) Olarak anılan yarı mitolojik kral Nat I de oraya
gömüldü. Çok değişkenli bir İrlanda geleneği, Bile Dati'yi bu kraliyet
temsilcisiyle ilişkilendirmemize izin veriyor. Ağacın adı Kruahan'da gömülü
olan Dati/Daten ile mi ilişkilendiriliyor, sadece filid mi yoksa kral mı? Hem
kralla hem de şairle iletişim mümkündür. Kutsal ağaç yine kraliyet gücünün
somutlaşmış hali olarak hareket eder. Filid Daten'in Rat Cruahan'daki kraliyet
cenazeleriyle ilişkisi, Daten'in filid "tüzüğü"nün (İrlandalı
rígeices " kraliyet şairi" olarak adlandırılan) üst katmanına
ait olduğunu öne sürüyor. Bu gelenekteki Bile Dati ağacı da ülkenin batıdaki
beşte biri ile ilişkilendirilir. Kaderi kutsal bir ağaç tarafından belirlenen
bir şair , bir ağaçtan acı çeken bir şair olan Daten, kutsal bir ağacı deviren
Bilge Ninnina'nın açıkça tam tersidir, bu kaybeden bir şairdir. Kahramanın
başarısız bir taklitçisi görevi tamamlamadan acı çektiğinde veya öldüğünde,
masal folklorunun olay örgüsüyle bir paralellik kurulabilir. Ancak geleneğe
göre Daten'in Rat Cruahan'da krallarla birlikte gömülü olması, onun
hiyerarşideki yüksek yerini ve ona saygı duyduğunu gösterir. Tek kelimeyle,
Daten, A. Watson'ın tanımladığı gibi, cahil bilgelikte başarılı olamayan vasat
bir şair değildir [524].
Büyük olasılıkla, Daten, hem Galya tanrısı Esus'un hem de İrlandalı filid
Ninnine'ın katıldığı bir Kelt "ağaç kesme" ritüelinde bir metafizik
bilinç baltasıyla bir fiyasko yaşıyor. Bizim için kaybolan mitin ilkel metni ( Urtext
) , eğer yazılı olarak mevcut olsaydı, ağacın düşüşünden sonra bilgi veya
büyülü güç elde etmek isteyen saf Daten'in hikayesini içerebilirdi. Eylemleri,
kalan beş ağaçtan tam olarak birini seçerek Ninnine ve filidlerininkini takip
eder. Yani geleneksel kronoloji, bu olayları 7. yüzyılın ikinci yarısına, Aed
Slane'nin (658-665) oğulları Diarmuid ve Blatmak'ın Tara'daki hükümdarlığına
atıfta bulunur.
Philid Daten ve onu öldüren ağaç - Bile Dati,
Kral Nat Yi'nin Rat Kruahan'daki cenazesine atıfta bulunan "Nath Yi'nin
Ölümü" ("Aided Nath I") efsanesinin sonunda bahsedilir ve ayrıca
diğerlerini de listeler. Ünlüler orada gömülü. Filid Daten'den, Rat Cruachan'da
gömülü Connaught filidlerinden biri olarak bahsedilir ( It iat so im filid
Connacht ). Connaught Western materyaliyle uğraşıyoruz. Bu parça açıkça
dinnhenhas geleneğine aittir. Rat Cruahan'da gömülü olanlarla ilgili bir pasaj,
12. yüzyılın sonlarında ve başlarında Clonmacnoise'da çalışan Kahverengi İnek
Kitabı'nın üçüncü yazarı olan enterpolatör H tarafından yazılan Kahverengi İnek
Kitabı'nda (Lebor na huidre) yer almaktadır. 13. yüzyıllar. Ek, "The Death
of Nat Yi" hikayesini tamamlar ve "The Book of Ballymot" ve
"The Yellow Book of Lekan" metinlerinin bir proto-versiyonudur [525].
Kahverengi İnek Kitabı'nda şunları okuruz: ... 7 Dathen eces ro marb in
bili. is de ata Bili Dathen hi tir Mani is fris atberar Bili Scathen indiu ;
The Book from Ballymoth'ta: ... 7 Daithen éigius romarb in bili is de ata
bili Daithen i Tir Maini 7 is ris adberar Bili Scaithen aniu ("...ve
bir ağaç tarafından öldürülen Bilge Daten. Dolayısıyla Bile Daten to Tir Mani ,
bu yüzden şimdi Bile Skaten olarak adlandırılıyor"). O'Davoren'in sözlüğü daithen'i
"güneş ve ay" ( grian 7 esca ) olarak yorumluyor ve
"Rehin Yönetmeliği" ("Corus aithne" ) yasal
incelemesinde [526]sözleşme
taraflarının "güneş ve ay" ( dar daithen ) üzerine yemin ettiğinden
bahsediyor. . Erken İrlanda'nın birçok yasal anıtının arkaik doğası göz
önüne alındığında, kutsal bir ağacın, aydınlatma tanrısı olarak Daten'e
adandığı varsayılabilir. Erken İrlanda edebiyatında, yıkım destanları ( togla
) listesinde belirli bir Dati Evi'nden ( Bruiden Dáthi ) en az bir söz
vardır , bu, bugüne kadar ulaşamayan "Dati Evi'nin Yıkımı"
hikayesiyle ilgilidir. " ("Togail Bruidne Dáthi") [527].
Erken İrlanda geleneğinde Bruiden, diğer dünyadaki bir salonun işlevlerine
sahip "misafirperver bir ev" anlamına geliyordu. "Misafirperver
evlerin" adlarının yeraltı dünyasının çeşitli tanrılarından türetildiği
anlaşılıyor ve Dati/Daten bunlardan biri. T. O'Rahilly'ye göre "ziyaret
eden evlerin" ( Da Derga, Da Coca vb. ) sahiplerinin adlarındaki
aynı Da , pretonik konumda dia'dan bir kısaltmaydı " Tanrım [528].
Demonte parçalarda Bile Dati, Clonmacnoise ve
Athlone arasındaki modern Roscommon İlçesindeki Connacht'taki Tuatha Tir Mane
bölgesinde yer almaktadır. Böylece, dinnhenhas geleneğinde, kutsal dişbudak Bile
Dati yerelleştirmesinin iki çeşidi korunmuştur (ilk versiyon, Mida'daki tuat
Fir Bile'dir). Bu, genellikle çelişkili olan sözlü kutsal gelenek
kırıntılarının el yazmalarının sayfalarına aktarıldığı dönem için erken İrlanda
edebiyatında oldukça yaygın bir olaydır. Erken İrlanda geleneğinin modern
öğrencisi için karmaşık noktalardan biri de tarihsel, efsanevi veya kutsal
geleneğin yerel versiyonlarının çeşitliliğidir. Bu nedenle, Clonmacnoise'de
çalışan Kahverengi İnek Kitabı'nın yazarının, komşu tuath Tir Mane'nin kutsal
ağaçlarına ilişkin yerel geleneği Nat I'in ölüm hikayesine getirmesi
muhtemeldir.
İlginç bir şekilde, The Death of Nat I'den bu
alıntılarda Bile Dati'nin başka bir adını, Bile Skaten'i tanıyoruz. Scathen "hayalet"
olarak çevrilebilir. Üstelik XII.Yüzyılın sonunun yazarı. bu ağacın kendisiyle
çağdaş olduğunu bildiriyor, ki bu da şaşırtıcı bir şekilde, erken İrlanda
geleneğinin çok değişkenliliğinden bahsetmemize izin veriyor.
Tromdám Guaire ve Dallan Forgall ile ilgili metinlerden birkaç pasajın konusudur . "Bir kalkan
talebi" ("Aill in duainse ar in sciath") şiiri, 6. yüzyılın
sonları - 7. yüzyılın başlarının şairine atfedilir. Dallan Forgall (Eochaid),
Airgyall kralı Aed mac Duah'ın Eo Ross'un kutsal porsuk ağacından yapılan
kalkanından bahsediyor. Dinnhenhas Lumman Tigi Srafáin'de ( Met. Dinds.
IV. 328), sadece farklı aktörler ve mitolojik karakterlerle neredeyse aynı bir
şiir buluyoruz. Orada kalkanın Korbb mac Kinin'e ait olduğunu ve ondan
savaşçı-şair Fer Burn tarafından bir şiir karşılığında alındığını öğreniyoruz.
Genel olarak, filidlere övgü dolu şiirleri için ödeme yapma geleneği İrlanda'da
yaygındı ve filidler, ödemeyi reddettikleri için bir sitem şarkısıyla intikam
alabilirdi. Biçimi muhtemelen korpus dinnhenhas'tan ödünç alınmış olan bizi
ilgilendiren şiirde, kör filid, İrlanda ollamı Dallan Forgall, Kuzey İrlanda
krallığı Airgyall Aed mac Duah'tan (6. yüzyılın sonu) ona ünlü kalkan Dub gilla
"kara uşak" verir, ancak ret alır. Keating'in ifade ettiği
gibi, Aed mac Duach, 575'te Druim Ket'teki konseyde hazır bulundu ve burada
muhtemelen filidlerin İrlanda'dan sınır dışı edilmesini savundu [529].
Öte yandan, Keating'in ifadesi tarihsel olarak güvenilir kabul edilemez. Şiir,
Dallan Forgall ve Kral Aed mac Duah'ın hikayesini anlatan Tromdámh Guaire'nin
Tromdámh Guaire'si ile aynı döngüye aittir.
Şiir, Oóen Connellan tarafından Transactions of
Ossianic Society'de (Cilt V. 1860. S. 258-262) yayınlandı. 16. yüzyıldan kalma
bir el yazmasında yer almaktadır. H. 3.18 Trinity College Dublin Kütüphanesi.
Şiirin pek çok sözcüksel ve sözdizimsel özelliği, yaratılışının erken bir
tarihinden (muhtemelen 7. yüzyıl) bahsetmemizi sağlar. Şiire göre, Aed'in
kalkanı büyücü Eochaid tarafından Eo Ross'un kutsal porsuk ağacından
yapılmıştır. Kutsal porsuk ağacıyla ilgili şiirden bir alıntının metnini ve
çevirisini veriyorum.
Dub gilla dub arm naise.
.Ben. Don Eo Rosa hak verdi.
Eo Rosa raon kızak snaise.
Adeardius daib diupla gainde.
dAodh do cinn lainne
glaise...
.Ben. eo rosa
...Rinn Roise'da Rigda ruadh.
Irna uaine os innaise.
Fer donda forid fein.
Ed aoise bem bose...
.Ben. ic Aodh
...Caom-datha ic mac Duach.
.Ben. Eochaidh drai do ride
in sciath
Bir suç için ilaç
kullanıyorum.
Ard in teo ere aoda.
Ci heli caomdha nimhe...
.Ben. sciath.i'de tEo bith
gach dai'de
Dub Gilla diublad daire.
Duv Gilla, siyah ünlü silah
yani porsuk Eo Rosa'dan
yapılmıştır
Eo Rosa, pürüzsüz mızrakların
yolu.
Onlardan korunma, darttan
korunma diyeceğim.
Aed için, nehrin muhteşem
başı için...
yani Eo Rosa
...Kırmızı kraliyet evi,
kırmızı tepe.
Omuzların üzerinde yeşil
işaret.
Kale, koca saldırısı.
Ömür boyu, yumruk yumruğa...
... Duah'ın oğlunda güzel bir
rengin meyvesi,
yani Druid Eochaid bir kalkan
yaptı
Kalbin altında Druid koruması
Aed'in yüksek şiddetli
savunması.
Gökyüzünün güzel büyüsüne
rağmen(?),
yani kalkan, yani her ormanda
porsuk
Duv Gilla ormandan sağlamdır.
safra , genellikle
kahramanın yerine bir silah olarak hizmet etti. Kutsal ağaç ayrıca savaş
alanında, savunmada veya saldırıda savaşçıya hizmet edebilirdi. Bir ağaçla
ilişkilendirilen veya bir ağaçta somutlaşan şu veya bu tanrının gücü, böyle bir
ağaçtan yapılmış bir silaha aktarıldı. Ayrıca kıtadaki Keltler arasında, çıplak
bir savaşçı, kendini güvende hissederken, tanrı Kernun'un gücünü somutlaştıran,
boynuna yalnızca bir Grivnası takabilirdi.
Porsuk ağacının kırmızı rengi, nüfusun
kraliyet, askeri grubunun kırmızı rengiyle ilişkilidir. Belki de bu nedenle ve
ayrıca yaprak dökmeyen yaprakları ve uzun yaşı nedeniyle porsuk, Kelt
dünyasında kraliyet ağacı olarak kabul edildi. İlginç bir şekilde, ünlü Galli
şiiri "Ağaçların Savaşı" ("Cadd Goddeu"), kraliyet doğası
porsuk ağacına atfedilir. Porsuk İngiltere'de ilk hüküm süren kral olarak
adlandırılır [530].
Yukarıdaki şiirde, eski rahip sınıfının temsilcileri
olan druidler ile İrlanda'nın beş kutsal ağacından biri arasındaki bağlantının
tek örneğini görüyoruz. Bu, ağaçların Druid ritüellerinde önemsiz bir rol
oynadığı anlamına gelmez, ancak Hıristiyanlık öncesi Kelt İrlanda'sının
gerçeklerinden neredeyse hiç söz edemeyiz. Eski İrlandaca druí kelimesi,
bazı araştırmacılar tarafından meşe ( daur, mandıra ) ile ilişkilendirilir
, eski yazarlardan Druidlerin meşe ve ökseotu ile bağlantısı bilinmektedir. Bir
druid tarafından ökseotu kesme ritüeli Galya'da tasdik edilmiştir ( Pliny
the Elder . Hist. Nat. XVI, 249). Bununla birlikte, druidler ve meşe
arasında net bir bağlantı kurmak muhtemelen imkansızdır. Kuşkusuz, bu arkaik
şiirde druid imgesi, İrlanda'nın ana kutsal ağaçlarından biri olan beş
ekseninden biri ile ilişkilendirilir. 7. yüzyılda İrlanda tam anlamıyla
Hristiyan bir ülke haline geliyordu, Hristiyanlaştırma hala yüzeyseldi, bu
nedenle o zamanın bir şiirinde druidik uygulamanın bir tanımını bulmak
şaşırtıcı değil. Druid'in işlevleri, bir ağaçta somutlaşan bir tanrıyla
ilişkili kutsal bir silahın yaratılmasını içeriyordu. Diğer kaynaklara göre,
rakiplerin Aed kalkanının önünde kadınlar gibi zayıflayarak kaçtığı biliniyor.
"Filidlerin Yarışması"
("Iomarbhagh na bhFileadh") şiir koleksiyonu, beş kutsal ağaç
hakkında bazı veriler içerir. Lugaidh Ó Cléirigh († 1630) tarafından yazılan
koleksiyondaki şiirlerden biri, İrlanda geleneksel edebiyatındaki beş kutsal
ağaçtan son kez söz ediyor. Şiir yayınlandı ve İngilizceye çevrildi: Iomarbhagh
na bhFileadh (Londra, 1918). S.22-23. Eser, Kral Conn Kethatah'ın doğduğu ve
İrlanda'da çeşitli mucizelerin ortaya çıktığı geceyi konu alıyor. Söz konusu
parça dinnhenhas geleneğine aittir ve yerel filid geleneğinin 17. yüzyılın
başına kadar neredeyse hiç değişmeden devam ettiğini doğrulamaktadır.
"Philides Yarışması" şiir koleksiyonuna geleneksel olarak bir ozan
şiiri anıtı denir; Orta İrlandalı unsurlarla klasik İrlandaca yazılmıştır.
Böylece, Lugaid'in O Clery şiirinde şunları okuruz:
Craobh Daithi, craobh Mhughna
eo-chruinn go gcnuasach chumhra'dır.
Bile Tortan eo Rosa fríth san
oidhche chéadna-sa.
Fás a biadh buain a fiodh
tomhaidhm and loch léim and sriobh
Ar chrích Fodhla, ordhairc
Éireamhóin'den korkmaktan korkuyor.
Kraev Dati ve Kraev Mugna
güzel kokulu meyveleri olan devasa ağaçlar,
Bile Tortan, Eo Rosa · o gece
bulundu.
Ağaçlarının büyümesi,
ormanlarının kesilmesi, göllerinin, derelerinin görünümü, -
Fodla ülkesi için Eremon'un
tohumundan daha iyi bir hediye olabilir mi?
Genetik olarak muhtemelen kokularıyla beslenen
Trefuylngid Treeohair'in dalı ile ilgili kutsal ağaçlardaki mucizevi meyveleri
yeniden öğreniyoruz. Kutsal ağaçların sıralanmasında, İrlanda'nın kutsal
merkezini simgeleyen Safra Ushnig külü, "Mag Lena Savaşı" efsanesinin
metninde veya Temair Luahra'nın yavan dinnhenhalarında olduğu gibi yine
eksiktir. Conn'un doğumuna eşlik eden mucizeler. Lugaid O Clery, Conn'ın doğum
gecesi ortaya çıkan İrlanda'nın beş harika ağacını, Mil'in oğullarından Eremon'un
mirasçılarının kuzey kraliyet hanedanından İrlanda'ya bir hediye olarak görüyor
(Fodla, İrlanda'nın isimlerinden biridir). .
Şiirin önceki dörtlüklerinde Lugaid O Clery,
Kral Conn ve adanın kuzey yarısının (Conn'un yarısı) krallarının Kuzey ve
Neills'in İrlanda'ya getirdikleri nimetleri göstermeye çalışır. Güneyli kibirli
Tadg Mac Dare, şiirinde Lugaid'e yanıt vererek güneydeki Eber ailesini ve
İrlanda'ya verdiği nimetleri yüceltiyor. Tadg, Conn'ın doğum gecesinin
mucizelerine oldukça şüpheyle bakıyor:
49. Bir d'easbaidh gníomh
gcóir ré ráidh nó le th iomad labhra láin
mhaoidhe sochair orra sin gan
aon chuid dhóibh na ndéinimh.
50. Oibrighthe a dhúl ar
thoil nDé do shealbhadh dhóibh níor mhol mé...
49. Bahsetmeye değer
vakaların yokluğundan veya mantık eksikliğinden
Onlara hiçbir ilgileri
olmayan malları mı yakıştırıyorsunuz?
50. Elementlerle Allah'ın
takdirine göre çalışmak · Onlara iş demeyeceğim...[531]
Tadg Mac Dare, King Conn ve onun doğumuyla
ilişkilendirilen kuzey geleneğine yönelik eleştirisine devam ediyor:
92. Ní hiad féin çubuk-chuir
na fáis...
94. Tomhaidhm loch tomhaidhm
aibhneadh fás crann mbláith-thorthach mbarr–gheal
Gibé rí ar a bhfuighe and
bhfios ná thuig dhó acht and n-oireas.
92. Ağaçları büyütmediler...
94. Göllerin görünümü,
nehirlerin görünümü · Parlak taçlı güzel meyve ağaçlarının büyümesi, hangi kral
hakkında bilgi sahibi olursanız olun, · Ona gereğinden fazla atfetmeyin [532].
Buna karşılık Lugaid O'Clery, Conn'ın
geleneksel doğum mucizelerinden Tanrı'nın Conn'a armağanları olarak bahsediyor:
77. Thaidhg is do thaobh
tnútha cheileas tusa ar mhac Úna
Rígh do nímh mar a-deir Airne
Fhinghin.
77. Tadg, Una'nın oğlunu
kıskandığın için reddediyorsun (Conn. - G.B. )
Fingen'in Gece Görüşü'nde
söylendiği gibi, Cennetin Kralı'nın ona verdiği hediyeler [533].
Böylece ağaçlar ve yollar, kuzeydeki Yi Neill
hanedanının itibarının kanıtı olarak ortaya çıkıyor . Aynı zamanda, Tadg Mac
Dare, mucizeleri rasyonel bir şekilde açıklamaya ve kutsal kralın merkezi
kişiliğiyle Conn'ın doğum efsanesini çürütmeye çalışır.
O'Reilly ailesine adanmış şiirlerde, yani Aed
Conallah'ın oğlu Pilib O'Reilly hakkındaki şiirde († 1596) kutsal ağaçlardan
söz edilen yaklaşık aynı döneme ait bir ozan şiirinin başka bir örneği bulunur.
. Ayrıca Conn'ın doğum gecesinin harikalarını da ele alıyor:
Bili Tortan, ní sgel sgeóil,
Eó Rosa, ni radh aineóil,
bir húir 'na aimir öğretti
Dheaghfhaillsigh ile ne zaman
karşılaşacaksınız?
Bile Tortan, bu bir söylenti
değil
Eo Rossa, bu düşüncesiz bir
kelime değil
o sırada yeryüzünden ortaya
çıktılar.
Bunu bize hangi kahin ifşa
etti?[534]
Ozan şiirleriyle ve özellikle Lugaid'in O Clery
şiiriyle bağlantılı olarak, 17. yüzyıl antikasının "Ogygia" sından
alıntı yapılabilir. R. O'Flaherty, burada Lugaid'in Tadg Mac Dare ile bir
anlaşmazlığından O Clery şiirine atıfta bulunur. Görünüşe göre O'Flaherty,
Latince'ye çeviri yaparken Lugaid O Clery'yi çarpıttı, hatta şiirini kendi
sözleriyle yeniden anlattı. O'Flaherty, Tara'ya giden hem ağaçlardan hem de
yollardan bahseder:
Callibus amblemi Temorensia
ad atriya quinis
Quo primum natus tempore
Quintus erat.
Bonnius hac musis sacer, hac
via triplicis amnis
Fluxit cum Neacho nocte,
duoque lacus.
Quinque etiam visae anıt ünlü
bitki örtüsü,
Tunc primum patulas açık
komalar.
Arbores illae primâ inter
alias Hiberniae lebritate per multa soecula floruerunt, earumque casus à
scriptoribus sociali filiorum Aidi Slaine ad an. Christi 665 desinentium regno
in hunc modum adnotatur.
Tara Salonlarına Giden Beş
Büyük Yol
İlk olarak Conn doğduğunda
ortaya çıktı.
Boyne, şarkılarda kutsal,
üçlü nehirlerin yolu,
O gece Neah Gölü ile birlikte
iki göl daha taştı.
Sonra beş ağaç gördüler, ünlü
kudretli olanlar,
Sonra ilk kez yaprakları
açıldı.
Bu ağaçlar İrlanda'daki
diğerleri arasında en ünlüsüdür, yüzyıllarca çiçek açmışlardır, MS 665'te Aed
Slane'in oğullarının ortak hükümdarlığı sırasında düşüşlerinden bahsedilir,
böylece saltanatlarının sonunu işaret eder [535].
Karakteristik olarak O'Flaherty, King Conn'u
Latince Quintus'ta " beşinci" olarak adlandırır. Böyle bir
"çeviri" için hiçbir temel yoktur ve görünüşe göre Conn'ın doğum
gecesi İrlanda'da ortaya çıkan pentadlara bağlı sözde bilimsel bir etimoloji
ile uğraşıyoruz.
Eo Ross, Eo Mugna'nın akşam yemeklerinde...
"Aed Slane'in oğullarının hükümdarlığı sırasında... ağaçların
düştüğünü" okuyoruz ( tuitset na cróeba... i ré mac Aeda Sláne ).
Bununla birlikte, O'Flaherty'nin Aed Slane'in oğullarının ölüm yılı olan 665'te
ağaçların düşüşüne ilişkin versiyonu, bildiğim hiçbir kaynak tarafından
doğrulanmadı. Bu tarih, ya antikacının kendisinin bir spekülasyonu ya da benim
bilmediğim diğer kaynakların kullanımının bir izi olabilir.
Dinnhenhas'ta bulunan beş kutsal ağaç hakkındaki
bilgiler kabaca üç konuya ayrılabilir: ağaçların görünümü, ağaçların mucizevi
özellikleri ve ağaçların düşmesi. İrlanda'da ağaçların görünümünün tüm
versiyonları - Fintan tarafından dikilmeleri, sel sularından çıkmaları veya
Mile'ın oğulları zamanında, Conn Kethatah'ın doğum gecesinde ağaçların keşfi -
bize izin veriyor. onları İrlanda Hıristiyanlık öncesi kozmogonisinin orijinal
ağaçları olarak tanımlayın. Kuşkusuz, ortaya çıktıkları ve her zaman potansiyel
olarak var oldukları bir tür Hıristiyanlık öncesi İrlanda cenneti olan diğer
dünyayla ( síd ) bağlantıları. Bazı eskatolojik motifler, özellikle
dinnhenhas Bile Tortan'da ağaçların düşüşünde izlenebilir, ancak ağaçların
yeniden doğuşu, yani "çağın yeniden doğuşu" ( renovatio seculi ) için
umut vardır . Ağaçlar, erken İrlanda edebiyatında kralın kutsal bir ağaç
olarak alegorik tanımını açıklayan ilahi gücün veya kraliyet gücünün
somutlaşmış hali olarak algılanır. Dinnhenhas corpus'ta, açıkça dönüştürülmüş
bir sözlü gelenekle uğraşıyoruz ve metinler arasındaki anlamsal bağlantı
aslında içeriği ve anlamı bizim için bilinmeyen bir ritüeldir. Filid
geleneğinin anımsatıcı işaretleri olarak, bize İrlanda'nın beş kutsal ağacı ve
bunlarla ilişkili, geleneksel bir hikayenin ( scél ) olay örgüsünü
oluşturabilecek bütün bir gelenek sunulur . İrlanda'da ortaçağ yazılı
Hıristiyan kültürünün yüzyıllar boyunca var olduğu ( efsane ), beş
kutsal ağaç fikri onun ayrılmaz bir parçası haline geldi ve erken Hıristiyanlık
öncesi kutsal gelenekten bu ortama taşınarak ayrılmaz bir parça haline gelmedi.
halk kültürünün bir parçası, folklor.
Bölüm V. Geleneklerde Beş Ağaç ( scél )
Ne yazık ki, tamamen beş kutsal ağaca adanmış
bir nesir efsanesi günümüze kadar ulaşamamıştır; böyle varsayımsal bir hikaye,
ortaçağ efsane listelerinde de yer almaz. Böyle bir eserin yazılı olarak var
olup olmadığını bile güvenilir bir şekilde söyleyemiyoruz. Bununla birlikte,
Eski İrlanda nesir efsanelerinin külliyatında ( scél) ana olay örgüsüyle
şu ya da bu şekilde bağlantılı beş ağaca bir dizi referans buluyoruz. Ağaçlara
edebiyatta bu kadar önem verilmesinin nedeni, esas olarak Conn'ın doğum gecesi
ortaya çıkmalarıdır. Bu ikincil yaratılışın hikayesi, erken İrlanda ilminde
sıklıkla yeniden üretilir.
Kitabın ilk bölümünde ele alınan "Airne
Fíngein" hikayesi, Conn'un doğumuna eşlik eden mucizelere ayrılmıştır.
Ünlü Fransız dilbilimci J. Vendries tarafından yayınlandı ( Airne Fíngein /
Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953); Rusça'ya çeviri: Ortaçağ İrlanda'sının
gelenekleri ve mitleri / Comp., çev., com. S. V. Shkunaeva. M., 1991. Stowe
MS'nin el yazmalarında yer almaktadır. 992 (D. IV.2, İrlanda Kraliyet Akademisi
kütüphanesinden, bundan sonra D, fo. 44(46)a1 olarak anılacaktır), 14. yüzyılın
sonları; 15. yüzyılın sonlarına ait "Lismore'dan Kitap"
("Leabhar Maic Carthaig Riabhaig", bundan böyle L, fo. 138a olarak
anılacaktır); "Fermoy'dan Kitap" (İrlanda Kraliyet Akademisi'nden 23
E 29, bundan sonra A, fo. 24a olarak anılacaktır) XV. yüzyıl; "Liber
Flavus Fergusiorum" (İrlanda Kraliyet Akademisi'nden 23 O48, ayrıca B, fo.
27 rob) XV yüzyıl. Efsanenin içeriği muhtemelen 9-10. Hikaye, İrlanda'nın
müstakbel kralı Conn Kethatah'ın doğduğu gece geçiyor. Sida Kliah'ın büyülü
tepesinden Rotniam adında bir kadın, Luht'un oğlu Fingen'e, aynı zamanda
Samhain tatilinden (1 Kasım ) önceki gece olan o gece gerçekleşecek
mucizeleri anlatır . Samhain gecesinde tohumlar açıldı ve öteki dünya ile
insanların dünyası arasındaki iletişim mümkün oldu. Samhain, İrlanda'da kışın
başlangıcıdır. Konn'un doğum gecesi ve Samhain gecesi yeraltı dünyasından
ortaya çıkan harikalardan biri Eo Mugna ağacıydı (veya el yazmalarından birine
göre Eo Rossa veya daha büyük olasılıkla diğer kaynaklara göre beş kutsal
ağacın tümü) .
"Peki ne yapıyorsun
oğlum?" veya Fingen. " Onun değil" ya da Ben'de.
"Gidiyorum," dedi. "İrlanda'daki sel zamanından beri, 7 üç gün
üst üste konulamazlar, çünkü sellerle doludurlar, belki her yıl üç gün vardır
; 7 sen onun ortasındayken ağacın çiçeği senin için oradadır; 7 ton dilind
cen mannrad önce, 7 onu savunmak için bir risk düşünmedi. O ağaca bir isim
koy," diye bağırdı, "yani. pardus ağacındaki oğul. Karanlığın
elementlerin ascnam'ına ihtiyacı var, yani. tahıl tanrısı çiçeği, maig Mughna
için condatarla veya Conaing kralı Becfhiaclaig'de Fintan m a c Bochra'nın ekilmesinden
sonra eldeki boi'den önce bir caer din cráeb geldi T re fulngid veya azaad; ama
bunun yatağından, ağlamak ayıptır; eter 7'nin başlangıcı olan İrlanda'nın
feraibinin kardeşle birlikte olduğu ortaya çıktı.
ağaçlara gerek yok
dïlinn'den bitkin düşmüş fil
bid buan a buan tar Brega
çünkü bizim için geldin.
Varyantlar : 1. cid, ca D; cydh L. boudad , zafer D; .B. L. n'ale
, .ii. D. bir ben, om. LAB. veya , LAB için. Fingen ,
altı D; Fingin A. veya , D'de; B için , L; kızı B. ben ,
kadın B. 2. ağaç, crand AB. Ben giderim ya da o om. LAB. dichelt
altında, dichelt B altında; fa díchleith D. İrlanda'da sel zamanından ,
İrlanda'da dilind D. dílenn zamanından , dileann L; İrlanda B. İrlanda ,
İrlanda L; Erind AB. docuirthar, docuirighther D; rıhtım L; docurethar
B. téora, tri D. frossa , fsa L; frosa B. 3. toraid ,
sonuç D. tria cêo, trid L; tre cheo D. de , om. LAB. kombo, kombo
A; kombi B; cona[d] D. lan , lan LB. şarjörleri, magaları A; mag
D; magh L. evet , ta LAB. fo tri , fa tri L; üç AB altında. günler,
günler L hava ; saygı duymak D. cacha bliadna , om. LAB. 4. Dofuit,
D. dercu dëdenach'ta, derca deighinach L'de düştü; kesin D'de; derco
dedenach A'da; in derco deidenach B. of , of D; iki B. orada ve
AB. nokta, nokta L; D'yi işaretleyin; dofoet B derçon , dercan
LAB. toisigi, tan aise D. shoerustar'dan önce, shoerustar
L'den önce; saerustar A'dan önce; ros saerasdar B; ro shaersat D. 5. ton na
dilind , dile L; diliu AB'de. ekledi. D. cen, gen D; gen L. manrad,
manrad B; mandradhry D. çok salak değil, çok tatlı değil L; nis
facca D. rosc duni , rosc mac duni B; bir kişi değil L; dünyanın her yerinde
A; rosc kişi D. adil ekle. D. cosinocht , gusanocht D; Gözaltı L. Mugna,
Eo Rossa D; Mughna L. 6. adı , adı B. bir ağaçta, bir ağaçta
L; B. ol sí veya sí D craind'de ; ol si L; Sisi AB için. yani LAB
hakkında. kraind'de yuvarlak fil D için; L dairesinde; A'nın kızı; B. bir
pardus, bir pardus A olduğunda; a pr a rdus B ; bir parrthas
L; bir parrt[h]us D. doruacht... fo diamar ro boí, om. D. göç, göç
L; B takma adı; ascsnam A. 7. tahıl , tahıl L. condatarla, condorala
L. comad, tarak B. din cráeib, din cruib B; L ağacı için; din
craeib A. 8. ro boí , ro bui L. in hand, illáim A; B bölümü; . L.
Trefhuilngid'in ellerinde , T re fulnghid L. veya asad veya
Finntan için fasad L. , d'Finntan L; Fínt an A. mac , mac A.
Bochra , Bochra A. r-rígi , rigi L. 9. Becfhíaclaig, Becfiaclaigh
B için; Beigecluigh L. ce yatak, ce ped AB. ro boi, ro bui L. hangisi
daha açıklayıcı, hangisi daha açıklayıcı B; üzerinde falsesigthir A kalır;
hangi bu gece publicsigfider L; ve bu gece D'den önce arkamdalar. 10. Feraib
için, Feraib için D; dferuib L. Érenn , Eirenn D; hEr en d A .
co mba , co m[b]a D. biubut, biubut AB ; biyo-etki L; biyoetki D. eter,
etir D; L. ön, ön A arasında; ilk L; ilk D.7 , D. dered ,
deredh D'dir; deread A. co brath, om. D. de var mı, nasıl [d] var
bebert D; oradan L aldı; oradan A. 11. Fingen , Fingin A. rann aile, r
ann L; D bölümünde; rand aile A. 12. Değil , DLA değil. yalamak,
DLA yalamak. Arne, Arne B ; burada A. ciunn , cind D; ve AB. ağaçlar
, DAB ağaçları. 13. fil , başarısız AB. bitkinlik altında ,
torad altında LA , bitkinlik altında D; dilinn'den torad B.
altında , dilinn D'den; o dilin L; dilind A.'dan 14. bid, bidh D; budh
B. boudad , zafer D; DL'ye göre L.'yi kazan . Brega ,
Brega DL. 15. tuathaib , kırsal- A. dar n'imregha, darsnimregha
D; B.
"Peki başka hangi
hediye, ey kadın?" diye sordu. Cevaplaması kolay,” dedi kadın.
"Gerçekten," dedi, "İrlanda'daki selden beri saklanan bir ağaç.
Bulunduğu ova yılda üç kez meşe palamudu ile dolsun diye, sisin içinden üç
sağanak yağmur yağdırır. Ağaçtan son meşe palamudu düştüğünde, ilk palamutun
çiçeği ondan düşecektir. Tufanın dalgaları onu yok etmeden korudu ve bu geceye
kadar bir insan gözü görmedi. Muğna o ağacın adıdır, dedi, cennet ağacının
oğludur. Rüzgâr elementleri [536](yani
çiçeğinden gelen tohumu) getirdi ve onları Mughna ovasına fırlattı ya da Coning
hükümdarlığı döneminde Bohra oğlu Fintan tarafından dikilen Trefuylngid'in
elindeki bir daldan bir meyveden büyüdü. Küçük dişli. Ve bu ağaç onlardan biri
olsa bile, gizleniyordu. Tam bu gece İrlanda halkına ifşa edilecek ve baştan
sona, kıyamet gününe kadar büyük bir hediye olacak.
Sonra Fingen başka bir şarkı
söyledi:
Ağaç yüzünden uyanık olmak
yazık değil,
Tufandan bu yana gizlenen
şey.
Breguet'te harika bir hediye
olacak
Ortaya çıkacağı kabileler
için.
Fingen'in Gece Görüşü'ndeki gizli ağaçla ilgili
mitolojik hikayenin kaynakları farklı olabilir. Hiç şüphe yok ki yerel
Hıristiyan öncesi mitolojik temel, olay örgüsünün daha ayrıntılı olarak ele
alacağım eski İrlanda dünya resmine uygunluğu. Aynı zamanda, Orta Çağ'ın
başlarında İrlanda ve Hıristiyan Yakın Doğu arasındaki bağlar göz önüne
alındığında, şaşırtıcı olmayan Orta Doğu apokrif geleneği ile paralellikler
kurulabilir. Böylece, erken dönem Hıristiyan Suriyeli yazar Afarat'ta, Adem'in
günahından sonra ölümlüler için erişilemez hale gelen ve özel bir çitle çevrili
olan Cennet Hayat Ağacı'nı okuduk. Afarat'a göre Hayat Ağacı, "dallarını
çitin üzerine sarkıttı ve nezaketiyle meyveleri onu koruyan çitin ötesine
fırlattı [537].
" Eo Mugn'un "cennet ağacının oğlu" olarak algılanması göz önüne
alındığında, apokrif etkisi çok muhtemeldir.
Mitolojik kutsal kralın doğumuyla ilgili efsane
bağlamında, diğer fenomenlerin yanı sıra ağaçların ortaya çıkışı bir tür
ikincil kozmogoni olarak kabul edilebilir. Konn Kethatah'ın doğumuna eşlik eden
bu ikincil kozmogoni, insanların diğer dünyayı ziyaret ettiği ve diğer dünyadan
gelen misafirlerin fani dünyayı ziyaret ettiği Samhain gecesine denk gelir. Bu
tür "misafirler" olarak, Conn'un doğumuna eşlik eden mucizeleri de
düşünebiliriz. Kelt zihniyetinin özelliği, dünyada kaosun hüküm sürdüğü
Samhain'in irrasyonel gecesinde "akıl, sağduyu" nun ortaya
çıkmasıdır. Kaostan yeni bir düzenin doğuşu, insanların dünyasında yeni harika
nesnelerin ortaya çıkışına işaret eder.
Öğrendiğimize göre ağaç sel zamanından beri
saklanmış. Tufanın sembolizmi evrenseldir ve hemen hemen her gelenekte
mevcuttur. Metinde anlatılan sel, çağları birbirinden ayıran geleneksel İrlanda
felaketlerine karşılık gelir. Dinnhenhas külliyatından bilindiği gibi, sözde
tarihsel geleneğe göre İrlanda, bazıları ülkenin yalnızca bir bölümünü kaplayan
birkaç sel yaşadı. Öte yandan, kutsal meşe Eo Mugna'nın selin "dalgası
boyunca" ( tre tuind ) görünümü, ilkel okyanusun çalkalanması
sırasında Hint geleneği Parijata'nın kutsal ağacının görünümü ile ilişkilidir.
Eo Mugna ve büyük olasılıkla beş ağacın tümü (dinnhenhas Temair Luahra'nın
nesir versiyonunu hatırlayın), selden bu yana büyülü bir sisin ( céo )
içinde gizlendiği düşünülüyordu.
Böyle bir sisin doğası hakkında ne biliyoruz?
Kaynaklarda céo draoi "peri sisi" olarak bilinir, düşmanlarını
veya gizli hazinelerini ölüm kefeni kadar karanlık bir sisle çevreleme yeteneği
tohumlara atfedilir. 19. yüzyılda İskoçya'da. Birine ya da bir şeye büyülü bir
sis göndermenin sözde mümkün olduğu büyüleri biliyorlardı [538].
Eski İrlanda şiiri "Tartışan Kardeşlerin Porsuğu" nda, tohumlarıyla
insanların gözünden gizlenen büyülü bir porsuk ağacı anlatılır:
Diamair'e Atá i ndichilt
ac sidib co saebriaglaib:
ni fagaib acht trúag fo
ch(ét)
fagail búan bithbet'tir.
O (ağaç. - G.B. )
gizli gizlidir.
sidami büyülü gücü:
Yüz talihsizden sadece biri
onu bulur,
uzun bir yaradır, sonsuz bir
talihsizliktir [539].
Böyle bir ağaç insanların dünyasında değil,
öbür dünyada, yan ( sid ) durmuştur. Böylece İrlanda'nın beş kutsal
ağacı, aslen diğer dünyaya ait olan Conn'un doğduğu Samhain gecesindeki büyülü
sis nedeniyle ölümlü dünyada ortaya çıktı. Beş ağacın bahsi geçen porsuk
ağacından farkı, zararlı bir karakter taşımamaları, zararlı büyülerle
yaratılmamış olmalarıdır. Ağaçların öteki dünyayla bağlantısı, beş ağacın
gelenek ve ritüeldeki olası işlevlerinden birini, bir geçiş işlevini, tohuma
bir "kapı" işlevine işaret eder, tıpkı tohumun beş ziyaretçi evinin
tohumun girişi olması gibi. Erken İrlanda edebiyatında İrlanda.
Parçanın metni, yukarıda tartışılan Eo
Mugna'nın dinnhenhas'ının çeşitli varyantlarıyla aynı geleneğe aittir (Ren
dinnhenhas, Edinburgh dinnhenhas, Monthly Book of Oingus'tan bir parça). İlginç
bir şekilde, ilk el yazması D'de Eo Mugna yerine Eo Rossa'nın porsuğundan ve
buna göre sihirli meşe palamutları yerine, beş ağacın tümü geleneğinde
birbirinin yerine geçebilirliğinden bahsetmemize izin veren belirli meyvelerin
hasadından bahsedilir. Eo Mugna, Eo Rossa - burada sadece tek bir dünya
ağacının yerini alan işaretler var. Eo Mugna / Eo Rossa - "cennet ağacının
oğlu", yani. Trefuylngid'e cennet elçisi rolü verilir ve onun dalı cennet
ağacının dalıdır. Eski İrlanda apokrifasında "Sonsuza dek yeni dil"
("Tenga Bithnua"), Cennetin Yaşam Ağacı ve Ölümünün bir tanımını bazı
önemli özelliklerle bulabiliriz: "her yıl on iki meyve hasadı getirir,
yani bir harika hasat - her ay ... " , "yedi yaz gündüz geçişi
mesafesi boyunca cennetin kokusu yayılır ve bir ağacın gölgesi uzar" [540].
Mucizevi hasatlar (cennet ağacının on iki hasadının birçok gelenekte ortak bir
yeri vardır) ve bu devasa cennet ağacının büyüklüğü ana özellikleri olarak
"oğlu" Eo Mugna / Eo Rossa'ya aktarılır. Açıkçası, "Airne
Fíngein" metninin derleyicisi Hristiyan kavramsal alanındaydı ve onun
cenneti Hristiyan. Ancak burada unutmamak gerekir ki, beş kutsal cennet ağacı
arketipi de Hint-Avrupa geleneğine aittir ve iki kutsal geleneğin bir
örtüşmesine, bir sentezine tanık oluyoruz. Bu, sözde bazı unsurları kullanarak,
İrlanda'nın Hristiyanlık öncesi dünyanın kayıp resmini geri getirme olasılığını
doğrular. "Kelt Hıristiyanlığı".
Ağacın kökenine ayrılan parça özel bir ilgiyi
hak ediyor. Fingen'in Gece Görüşü'nün üç el yazması - The Book of Lismore (L),
The Book of Fermoy (A), Liber Flavus Fergusiorum (B), dördüncüsünün aksine - D.
IV.2 (D), köken için iki seçenek içerir ağacın: 1) rüzgar elementleri ovaya
fırlattı; 2) ağaç Fintan mak Bohra tarafından dikildi. Daha sonra bir açıklama
yapmadan ilk versiyonu okumak: Doruacht la gáeth ascnam na ndúl… condatarla
for maig Mugna (“Rüzgar elementleri getirdi… ve onları Mugna ovasına
fırlattı”). Parlak “ .i. gráinne dia bláith " (yani "çiçeğinin
tohumu") cennet ağacını ima eder ve büyük olasılıkla orijinaline daha
sonra eklenmiştir. Buradaki dúil " element" terimi , daha
sonraki geleneğin dört temel unsurundan biri yerine "parçacık, en küçük
unsur" anlamına gelir. Parça, hiçbir şeyin yoktan gelemeyeceğine göre
arkaik bir element kavramıyla ilişkilendirilir.
Erken İrlanda edebiyatındaki okuyucuyu ilk
bakışta etkileyen çeşitlilik, sözlü gelenekten (hatta geleneklerden) yazılı
geleneğe geçiş aşamasını yansıtır. Dahası, gerçekliğin çeşitli versiyonlarının
eşit ve bağımsız olduğu düşünülür, bu da yalnızca literatürü zenginleştirir,
ancak araştırmacının arkaik, orijinal bir katman ve sonraki katmanları
aramasını zorlaştırır. Böylesine zengin bir çeşitlilik, genel olarak
"Airne Fíngein" öyküsünü ve özel olarak Eo Mugna ağacına adanmış
parçayı birbirinden ayırır.
Parçayı bitiren dörtlük, kralın doğum
mucizesinin kendini göstereceği Brega krallığından bahsediyor, bu bölge Meath,
Louth ve Dublin'in modern ilçelerinin topraklarında bulunuyordu. Tara, Brega
krallığının topraklarında, Conn'un doğacağı yerde bulunuyordu.
Conn'ın doğduğu gece, İrlanda'da başka mucizevi
olaylar ortaya çıktı. Böylece, eski geleneğin koruyucusu Fintan mac Bohra daha
önce sessiz kalmıştı, ancak o gece belagat yeteneği ortaya çıktı ve İrlanda'nın
eskiliği ( senchus ) ortaya çıktı. Fintan ve selden kurtulan ağaçlar aslında
bir bütünün parçaları. Aynı gece, İrlanda'nın o zamana kadar gizlenmiş olan beş
ana yolu ortaya çıktı. Tara'yı ülkenin ana bölgelerine bağlayarak gücünü
oluşturdular. Aynı zamanda, bu tezahürler tarihsel geleneğin bir yansıması
olarak kabul edilemez; beş yol, beş ağaç ve ziyaret evleri kutsal geleneğe,
Hıristiyanlık öncesi dini sisteme aittir [541].
Mircea Eliade'nin yazdığı gibi, öyle ya da böyle, yeni bir hükümdarın gelişiyle
"tüm kozmogoni sembolik olarak tekrarlanır". Fiji Adaları'nda kralı
tahta çıkarma ayinine "dünyanın yaratılışı" adı verilirdi ve
Hindistan'ın tahta çıkma ritüeli rajasuya, hükümdarın bir Kozmokrat olarak
doğumunu sembolize ederdi. Evrenin [542].
İrlanda toplumunda fani dünya ile öteki
dünyanın özdeş olmasa da mümkün olduğunca yakın olduğunu hatırlamak önemlidir .
İrlanda'nın beş yolu, ortaya çıkmadan önceki beş ağaç gibi, diğer dünyaya
aitti. Eski İrlanda geleneğinde konuk evlerinin başka bir dünyaya giriş kapısı
olarak algılanması ilginçtir. Misafirhanede verilen bir ziyafet, öbür dünyanın
efendisi olan Allah ile bir nevi ideal bir ziyafet olarak anlatılır.
Conn'un doğumunun öyküsünü ve beş kutsal ağacın
ortaya çıkışını içeren aşağıdaki efsane: "Mag Lena Savaşı"
("Cath Maighe Léna"). Yayınlayan: Cath Maighe Lena / Ed. K.Jackson
tarafından. Dublin, 1990; ed. ve İngilizce çevirisi: Cath Mhuighe Leana veya
The Battle of Magh Leana / Ed. E. O'Curry tarafından. Dublin, 1855. 16.
yüzyılın ortalarına ait el yazması Fransisken MS A.VI. Dublin'deki Fransisken
Konvansiyonu kütüphanesinden ve bir dizi başka el yazmasından. Hikaye, daha
önceki kaynaklardan ödünç alınan bir dizi parça içermesine rağmen, 13. yüzyılda
derlendi. Böyle bir kaynak, corpus dinnhenhas'tır. Hikaye, Conn Kethatah ile
Munster Kralı Eoghan arasındaki savaşı anlatıyor ve ardından İrlanda ikiye
bölündü - Let Quinn ve Let Mog. Hikaye ayrıca Conn Kethatah'ın doğumuna eşlik
eden mucizelerden de bahsediyor ve bu yüzden pasaj bizi ilgilendiriyor (s. 51,
Jackson baskısı).
Agus do genet ar isin
oidchi c[h]édna croinn tor aidh tré thalm ain .i. Bile Tortan 7
Eó Rosa 7 Craebh Mughna 7 Craebh Dhaithi... am ail at-bert an file [543]:
—
.R An adh aigh ro
genair Conn
ba faílidh fris Ére oll;
innti ro geinset tra mı
Bile Tortan, Eó Rosa [544].
O gece (Conn doğduğunda. - G.B.
) topraktan meyve ağaçları, yani Bile Tortan, Eo Rosa, Kraev Muğna, Kraev
Dati... Filid'in dediği gibi:
(.r. belagat işaretidir. - G.B.
)
Conn'un doğduğu gece
İrlanda'da büyük bir sevinç
vardı;
sonra ortaya çıktılar
Bile Tortan, Eo Rossa.
(Saygıya değer
Kraev Mugna ve Kraev
Dati'ye.)
Gördüğümüz gibi, metin aynı zamanda ağaçların
görünüşünü Conn'ın doğum gecesiyle ilişkilendiriyor. Ancak, "Airne
Fíngein" ile çelişiyor ve ağaçların ortaya çıkış hikayesini
basitleştiriyor, bu bir tür büyülü sisle ilgili değil. Hikaye, ağaçların yerden
görünüşünü anlatıyor, ancak bu, Samhain gecesi gizli mucizelerin keşfi için
benimsediğimiz planı değiştirmiyor.
Metnin şiirsel kısmı açıkça daha eski bir
kaynaktan alıntıdır. Genel olarak, sözde İrlanda düzyazı efsanelerindeki şiirsel
ekler. retorik, eski dilin örnekleridir, anlaşılması zordur ve genellikle nesir
metnin kendisinden önce gelir. Aynı şekilde, Cath Maighe Léna'daki retorik
olarak etiketlenen ekleme, erken Yeni İrlanda ana metninin aksine Orta
İrlandaca bir örnektir . Bazı el yazmaları (Phillipps'in MS no. 10266;
RIA.23.L.26) şiiri eski geleneğin taşıyıcısı Bohra'nın oğlu Fintan'a atfeder.
Fintan ve ağaçlar arasında doğrudan bir bağlantı olduğu için bu şaşırtıcı
değil. Yukarıda analiz edilen dinnhenhas Temair Luahra'dan gelen şiir de
Fintan'a atfedilir (hikayedeki ölçülü ekin metni dinnhenhas'tan gelen şiire
yakındır).
Retorik ek, bazı el yazmalarında (RIA.23.L.26:
Stowe C. VI.I) ağaçlara saygıdan garip ve tercüme edilmesi zor bir söz
içeriyor. Umhla kelimesi f. "saygı, itaat" müşterinin efendiye
bağımlılığını ifade eder. Beş ağacın en gizemlisi olan kutsal dişbudak Bile
Ushnig'den söz edilmemesi ilginçtir.
Oldukça geç ve belki de hicivli İrlanda
hikayelerinden biri olan "Guaire'nin Davetsiz Konukları"
("Tromdámh Guaire"). Yayınlayan: Tromdamh Guaire / Ed. M. Joynt
tarafından. Dublin, 1941; ed. ve İngilizce çevirisi: Imteacht na Tromdhaimhe /
Ed. O. Connellan // Ossianic Society İşlemleri. cilt V, 1860. Metni içeren en
eski el yazması Lismore Kitabı'dır (15. yüzyıl, fo. 144a). Hikayenin dili geç
Orta İrlandacadır, yani derlemesi 12. yüzyıla atfedilebilir. Eski İrlandaca
kelime tromdámh , sinir bozucu bir konuk grubunu ve genellikle hami
kralları besleyen ve misafirperverlikleri nedeniyle kötü niyetli hicivle tehdit
eden huysuz şairleri ifade ediyordu. Asırlık gelenek nedeniyle, özellikle
misafirperverlik ve cömertlik İrlanda'daki hükümdarın ana erdemleri olduğu
için, krallar bu tür "serbest yükleyicileri" reddedemezdi. Böylesine
cömert bir hükümdar, hükümdarlığı 7. yüzyıla denk gelen Connacht Guaire'nin
kralıydı. Hikaye, "Boğanın Kualnge'den Kaçırılması" ("Táin Bó
Cuailnge") metninin filleriyle aranmasını ve keşfini anlatıyor ve kral
Guaire'nin kardeşi, münzevi ve domuz çobanı Marwan, bunlarda belirleyici bir
rol oynuyor. aramalar. Genel olarak, kutsal meyvelerle - meşe meşe palamudu -
beslenen çok saygı duyulan bir domuzla ilişkilendirilen domuz çobanı, eski
İrlanda edebiyatında favori bir karakterdi ve bilgelik açısından Druidic ve
filid sınıfına eşit kabul edildi [545].
Yüksek filidlerden biri olan Leinster Dael Duled'in ollam'ı, Marwan için filid
geleneğiyle ilgili pek çok soru içeren bir tür inceleme düzenler. Sorulardan
biri İrlanda'nın kutsal ağaçlarıyla ilgili.
...ar Dael Duiled,... "7
cuich in da crand nach teit a mbarr glas dibh no gu crinait"...
...ar Marbán,... "As iat
in da crann nach teit a mbarr glas dib .i. Eo Rosa 7 Fidh Sideng [546]a
n-anmunna .i. cuilenn 7 yıl"...
...Dael Duled sordu...
"Yeşil yaprakları yaşlanana kadar dökülmeyen iki ağaç nedir?"...
... dedi Marwan ...
"Yaprakları düşmeyen iki ağaç, isimleri Eo Rosa ve Fid Shideng, yani
çobanpüskülü ve porsuk" ...
Ollam Dael Duled tarafından sorulan sorular,
ustanın soruları yanıtladığı bir kabul töreni ritüeli olarak görülebilir. Bu
nedenle, beş kutsal ağaçtan birini (ve muhtemelen geri kalanını) bilme sorunu,
kutsal kabul töreninin bir parçasıydı.
Yaprak dökmeyen ağaçlar, bilge Marwan
tarafından yönetilen filid geleneğinin unsurlarıdır. Sadece Eo Ross'un porsuk
ağacı değil, aynı zamanda külliyat dinnhenhas'ta bulduğumuz bunun kanıtı olan
diğer beş kutsal ağaç da sadece Eo Ross'un porsuk ağacı değildi; bu nedenle, Eo
Mugna'nın dinnhenhas'ının düzyazı versiyonunda : 7 a duile fair dogrés ("her
zaman yeşillik vardı") [547].
Beş yaprak dökmeyen kutsal ağacın motifi, ayrı bir ekte ele aldığım kadim
Gnostik apokrifada da mevcuttur. Böylece, Thomas'ın Kıpti apokrif İncili'nde
şunları okuyoruz: “Çünkü cennette yaz kış değişmeyen ve yaprakları düşmeyen beş
ağacınız var. Bunları bilen ölümü tatmaz [548].
" Yaprak dökmeyen yapraklar sonsuz yaşamın bir sembolüdür, doğaya ve doğal
sembolizme açık Kelt Hristiyanlığında böyle bir alegorinin var olması şaşırtıcı
değildir. İrlanda edebiyatında Orta Doğu edebiyatından doğrudan alıntılara
gelince, burada hiçbir şey imkansız değildir, çünkü 7. yüzyılda aynı “Oingus
Ayları” na göre. İrlanda'da Mısırlı rahipler ve 9. yüzyılın "Dimma
Kitabı" ndan ayinler yaşadılar. zamanın Kıpti ayininin unsurlarını içerir.
Son olarak, dünyevi bir açıklama düzeyinde, doğadaki porsuk ağacının ve kutsal
ağacın gerçekten de yaprak dökmeyen ağaçlar olduğu açıktır.
Filidler için ağaç bilgisi bir tür gösterge
görevi görür, burada eski İrlanda edebiyatında defalarca bahsedilen gizemli
oyunu da hatırlayabiliriz, fidchell ( fidchell " ağaç bilgisi").
İncelenen pasajda yazar, dinnhenhalarda sıklıkla olduğu gibi, geleneğin gerçek
bir öğesiyle (Eo Rossa), bir ağırlık merkeziyle başlamış ve onu bir kurguyla
genişletmeye karar vermiş görünüyor (Fid Shideng, artık literatürde
bahsedilmiyor), ancak bu durumda kurgu , türü takip etmekten çok türü
hicvetmeyi amaçlıyor [549].
Genel olarak, pasajın tamamı, bilgi bakımından eşitleri mütevazı bir domuz
çobanı olduğu ortaya çıkan "her şeyi bilen" filides üzerine bir
hicivdir. Karakteristik olarak, Marwan sadece bir domuz çobanı olarak değil,
aynı zamanda kutsal bir Hıristiyan münzevi münzevi olarak kabul edildi. Yani,
yeni din - Hıristiyanlık - onun şahsında, Hıristiyanlık öncesi rahip sınıfının
mirasçıları olan Philides'e üstünlüğünü kanıtlar. Diğer efsanelerde bazen
bahsedilen manastır ve fil okulları arasındaki rekabeti hatırlamak uygun olur.
Kutsal ağaçların bilgisi, geleneğin ( senchus ) diğer unsurları gibi,
manastırların duvarlarına, Hıristiyan keşişlerin ve azizlerin ellerine
aktarılır. Bununla birlikte, kendi elleriyle, gelenek genellikle köklerinden
kopar, yavaş okuyucu için masallara dönüşür (Fid Shideng örneğinde olduğu
gibi). Eo Ross'un ağacı geleneksel olarak bir porsuk ağacı olarak kabul
edildiğinden, metinde çobanpüskülü ve porsuk değiş tokuşu bir yazı hatası
olarak kabul edilebilir.
Erken dönem Yeni İrlanda öyküsü "The Death
of Conn Kethatah"ta, beş ağacın King Conn ile daha fazla bağlantısının
izini sürmek için eşsiz bir fırsat elde ederiz. Hikaye yayınlandı: M. Ní C.
Dobs . Fermoy kitabından // ZCP, XX, 1936. S. 169. Hikayenin metni, 14.
yüzyıldan kalma bir el yazması olan The Book of Fermoy'da yer almaktadır.
Hikayenin dili Erken Yeni İrlandaca'dır, yani yazımı 12. yüzyıldan 14. yüzyıla
kadar olan döneme atfedilebilir. Efsanevi kral Conn Kethatah'ın ölümüyle ilgili
efsane, daha eski bir versiyon olan Orta İrlanda versiyonunda var, ancak
tamamen korunmadı ve Conn'un ölümünün ardından gelen sıkıntı ve felaketlerin
ayrıntılı bir tanımını vermiyor. Metnimizde Conn'ın ölümü, çeşitli mucizelerin
eşlik ettiği doğumunun aksine, aynı doğaüstü felaketlerle ilişkilendirilir.
İdeal kralın doğa ile ilişkisine ilişkin bu şema, erken ortaçağ İrlanda'sındaki
birçok anlatı ve yasama kaynağı örneğinde çalışır. Kral, kontrolü altındaki
dünyada denge ve refahı sağlamak gibi kutsal bir işleve sahiptir ve ölümüyle
birlikte dünyaya kaos gelir. Unutulmamalıdır ki, Conn sadece İrlanda'nın
efsanevi kralı değil, aynı zamanda incelenen kaynakların örneklerinden de
gördüğümüz gibi anlam, akıl ve düzen tanrısıdır. Doğumuyla birlikte dünyada
yollar, misafirhaneler, nehirler (“Airne Fíngein”) belirir, ikincil bir
kozmogoni yapılır, düzen kurulur. Tek bir kozmogonik motif için doğum kadar
önemli olan ölümünün ardından dünya kaosa, kargaşaya, savaşlara kapılır; anlam
ve akıl dünyayı terk eder. Aslında bu, İrlanda'da Hıristiyanlık öncesi bir
eskatolojik efsane olan ve parçaları diğer çalışmalardan geri yüklenebilen
dünyanın sonu mitinin varyantlarından biridir.
Ne yazık ki, ilgilendiğimiz yerdeki el yazması
kötü bir şekilde korunmuştur, bu nedenle bazı parçalar yetersiz okunabilir ve
çevrilmesi zordur. Aşağıdaki cümleleri tercüme edebildik: ... Doigh do
inntaigheadar airdhena ecsamhla d'Erenn da dith. Da cómoradh cogadh 7
comhfhuachadh chuígeadhachaiibh Eirenn do díth ín deagh-righ... Do folchadh
Bile Tortan 7 Eo Rosa 7 do shoáid na h-aibhne (“[Conn. – G.B. ] ölümünden sonra
İrlanda'da farklı işaretler ortaya çıktı . Toplantıdan sonra , şanlı kralın
ölümünden sonra İrlanda Pyatinlerinin kralları arasında savaş ve çekişme ...
Bile Tortan ve Eo Rossa saklandı, nehirler geri aktı"). Böylece, Konn'un
doğduğu gece kara sis veya diğer dünya nedeniyle ortaya çıkan aynı kutsal
ağaçlar, ideal hükümdarın ölümünden sonra düzenin ortadan kalkmasıyla yeniden
diğer dünyada saklanır. Conn'un ölümünden sonra dünyada kaosun kurulması
geçicidir. Bir süre sonra, gelenekte (aynı Aziz Patrick ile bağlantılı olarak)
beş kutsal ağacı tekrar görüyoruz. İlginç bir şekilde, do shoáid na h-aibhne
("nehirler geri aktı") ifadesi , "İki Bilge Adamın
Sohbeti" ("Immacalam in Dá Thuarad") öyküsündeki eskatolojik
tanımlamayı yansıtır; dünyanın sonundan diğerine, "durgun sular akıntıya
karşı akacak"tan söz ederek ( tosoifet fria srithu sruthlinne ) [550].
Ağaçların saklanması dünyanın sonunun alametlerinden biri olarak algılandıysa,
düşüşleri çağdaşlar tarafından o kadar çok algılanmalı ve kozmik ölçekte bir
felaket olarak gelenekte kalmalıydı. Aslen fo-luigi fiilinden
"saklanmak" olan form folchadh , "gizlendi" veya
"su altında saklandı, boğuldu" olarak çevrilebilir. Nitekim geri akan
nehirler ve suyla kaplı devasa kutsal ağaçlar, İrlanda geleneğinin dönemsel
taşkınlarından biri olan tufanın kanıtıdır. J. Keating'in History of Ireland
adlı eserinde antik Fintan mac Bohra'dan aynı sözlerle bahsetmesi boşuna
değildir: Fhionntain ... folchadh fa dhilinn é ("Fintan sel altında
saklanmıştı") [551].
Geleneğe göre Fintan, bir yıl boyunca sel altındaki bir mağarada uyudu. Fintan
gibi bazı "tufan öncesi" geleneklerin taşıyıcıları olan kutsal
ağaçlar, yeni selin altında saklanarak biraz zaman geçirirler.
Erken İrlanda edebiyatında genellikle ruhani
veya dünyevi lord, başrahip veya kral alegorik olarak kutsal ağaç ( safra,
cráeb, eó ) olarak adlandırılır, kabilenin ekseni olan açılış ağacı ile
kutsal ağaç arasındaki bağlantıdan daha önce bahsetmiştik. kral. Gelenekte,
birbirlerinin yerine geçerler ve yer değiştirirler. Edebiyatta, beş kutsal
ağaçtan birinin adının bir başrahip veya kralın sıfatı haline geldiği
durumlarla ilgileniyoruz. İlk örnek, daha sonra Annals of the Four Masters'da
yer alan 10. yüzyıla ait bir Eski İrlanda dörtlüğünde bulunur. Kluine-Iraird
başrahibi Mile Mokht'un 940 yılındaki ölümünden bahsediyoruz. Bir dörtlükte
başrahip, Mughna ağacına benzetilir:
Mael Mochta don Mide maig,
cráeb cáin cumra'daki mór
líach,
atbath cenn na hanmchairte,
cáinchorac moltach Mugna.
Mide Ovası'ndan Mile Mohta,
büyük keder - güzel tatlı bir
ağaç -
itirafçıların başı öldü,
saygıdeğer dünya - Muğla [552].
"İrlandalıların İskandinavlarla
Savaşı" ("Cogadh Gaedhel re Gallaibh") öyküsünde, beş derveden birinin
lakap olarak başka bir sözü var, bu sefer laik hükümdar (Cogadh Gaedhel re
Gallaibh / Ed., J. H. Todd , Londra, 1867). Hikayenin metni 14. yüzyıldan kalma
bir el yazmasında yer almaktadır. Dublin'deki Trinity College kütüphanesinden,
hikaye 12. yüzyılda yazılmıştır. Munster'daki I Briand hanedanının propaganda
broşürü olarak. Hikaye, İrlandalıların İskandinavlarla olan savaşlarını
anlatıyor ve çoğu, 23 Nisan 1014'te İrlandalıların İskandinavlarla İrlanda
Yüksek Kralı Brian Boroime'nin kazandığı Dublin yakınlarındaki Clontarv
Savaşı'na adanmıştır. İskandinavların İrlanda'nın doğu kıyısındaki gücü önemli
ölçüde zayıfladı. Hikayedeki şiirsel eklerden birinde, savaşta İrlanda
ordusunun liderlerinden biri olan Kral Brian Moorhad'ın oğlu için bir dizi övgü
dolu lakap buluyoruz. Lakaplardan biri, prensin Eo Ross'un kutsal ağacıyla
karşılaştırılmasıdır: Murchad mac Briain, Eo Rossa rigdraidi Erend ("Brian'ın
Murchad oğlu, İrlanda kraliyet druidlerinden Eo Ross") (s. 166). Lider ve
prens burada, daha önce yazmış olduğumuz tuat kralının bir temsilcisi, bir
vekili olan kutsal bir ağaçla karşılaştırılır. Ancak İrlanda'da yaygın olan beş
kutsal ağaçtan birinin adının bu metafor için kullanılmış olması ilginçtir.
Açıkçası, hikaye yazıldığında (XII.Yüzyıl), bu ağaçların isimleri profesyonel
şairlerin ve hikaye anlatıcılarının - filidlerin - sözlüğüne sıkı bir şekilde
girmiş ve onlar tarafından aktif olarak kullanılmıştı. Eo Rossa rigdraidi
Erend ifadesi farklı şekillerde yorumlanabilir . Belki de druidler
gerçekten kastedildi ve Eo Ross'un porsuğu, druidlere tapınma nesnesi olarak
(dolayısıyla, bu, Eo Ross'un yanındaki druidlerin ikinci sözüdür, ilki, bir
kalkan yapan druid Eochaid ile ilişkilidir. Eo Ross ile bir şubeden). Öte
yandan, rigdraidi kelimesi "kraliyet filidleri" olarak
çevrilebilir, çünkü filid sınıfı genellikle druidlerin doğrudan halefleri
olarak algılanırdı.
Bir lideri ve bir prensi tanımlarken beş kutsal
ağaçtan birinin adının mecazi olarak kullanıldığı yukarıda tartışılan örnek
istisnai değildir. Benzer bir metaforu, 1566'da İrlanda Yüce Allam'ı Sean Mac Torna
Ó Maoilchonaire tarafından Murha O Ruarka'da yeni seçilen Kral Brefne
Briand'a yazılan geç bir açılış gazelinde buluyoruz. Bu gazel kitapta
yayınlandı: Ed. J.Hardiman. İrlandalı âşık. cilt II. Londra, 1831. S.
286. Metin, 16. yüzyıldan kalma bir el yazmasındadır. Trinity College N.
3.18'den (s. 769). Philides, Kral Brian'ın adını verir: Bili Torten bfer
mBrefni ("Brefne halkının Bile Tortanı"). Şair , St.Petersburg'un
eski yaşamından Bili Torten ağacının adının arkaik biçimini kullanır.
Tirekhan tarafından yazılan 7. yüzyıl Aziz Patrick. Büyük olasılıkla, önümüzde
geç ortaçağ İrlandalı şairleri tarafından kullanılan kasıtlı bir eskileştirme
örneği var. Göreve başladığı sırada kralın krallığının kutsal ağacı olarak
anılması önemlidir. Açılış kasidesi, kralı krallığının merkezi, ekseni olarak
kutsar ve açılış prosedürünün kendisi genellikle kutsal tuatha ağacının altında
gerçekleşirdi. Bile Tortan ismine bu kadar geç bir metinde rastlamamız
ilginçtir. Brefne Brian'ın son kralı henüz İngilizce bilmiyordu, ancak
İskoçya'da bir yerde Protestanlığa geçmeyi başardı, 1592'de Elizabeth
mahkemesinin kararıyla idam edildi. Cogadh Gaedhel re Gallaibh", ağaçların
coğrafi konumu, onlarla ilişkili hükümdarın hüküm sürdüğü bölgeye karşılık
gelmiyor. Bu nedenle, Brian Boroime'nin oğlu Murchad, Munster'ın bir prensidir
ve Leinster, Eo Ross'tan bir porsukla akrabadır ve Kral Brefne, adını Mida'daki
Tortu'dan bir dişbudak ağacından almıştır.
İrlanda'nın beş kutsal ağacıyla bağlantılı
olarak analiz ettiğim erken dönem İrlanda düzyazısının parçaları, esas olarak
Conn'ın "döngüsüne" gönderme yapıyor. Ağaçların değişebilirliği,
"Airne Fíngein" hikayesi örneğinde açıktır. Aynı zamanda, bilgi büyük
olasılıkla dinnhenhas kodundan alınmıştır, yani. sadece farklı bir tür
biçiminde sunulan aynı gelenekle karşı karşıyayız.
Bölüm VI. Azizlerin Hayatlarında Bile Tortan ve Eo Rossa
Latince veya Eski İrlandaca yazılmış Azizlerin
Erken İrlandalı Yaşamları, erken ortaçağ İrlanda'sında paha biçilmez bir kilise
tarihi kaynağıdır. Bununla birlikte, çoğu zaman Hristiyanlık öncesi geleneksel
motiflerle uğraştığımız yaşamlarda ve azizlerin eski tanrılar olduğu ortaya
çıkıyor. İrlanda azizlerinin tarihi, St. Patrick, İrlanda'daki uzun yüzyıllar boyunca
etrafında bir dizi efsanenin geliştiği gerçek bir tarihsel figür.
St.Petersburg'un hayatı hakkında güvenilir kaynaklar olarak hizmet edebilecek
belgeler. 5. yüzyılın bir Romano-İngiliz'i olan Patrick, yalnızca
"İtiraf" ("Confessio") adlı eserleri ve Kuzey İngiliz kralı
Shorty'ye bir mektuptur. Bizi ilgilendiren hayatlardan alıntılarda,
Hristiyanlık öncesi kutsal merkezlerin yakınında, yani yakınlarda bulunan
kutsal ağaçların bulunduğu kilise ve manastırların kuruluş vakalarını
göreceğiz. İrlanda'da eski kutsal ağaçların yanında Hıristiyan tapınakları
kurma uygulaması iyi bilinmektedir. Belki de İrlanda'nın tüm büyük manastır
merkezleri, daha sonra yerel azizlerle ilişkilendirilen kutsal ağaç kültüyle
bir şekilde bağlantılıydı: St. Brigid; Derry ( doire "meşe"),
St. Sütun Kille; Oak Colum Kille ile Kells; Elm, Oak ve St. Kiarana; Bulunan
gizemli orman ile Arma [553].
İrlanda'nın beş kutsal ağacından ikisi olan Bile Tortan ve Eo Rossa da birkaç
İrlandalı azizle yakından ilişkilidir ve erken Hıristiyanlık döneminde onlara
saygı duyulmuş ve onlarla ilişkilendirilmiştir.
Bile Thortan'ın The Book of Armagh'daki
anlatımı, erken İrlanda edebiyatındaki beş ağaçtan birinin en eski kaydıdır.
Ağacın St. İlk İrlandalı yazarların genellikle kilise ve dünyevi yaşamdaki gelenekleri
takip ettikleri Patrick. Dolayısıyla Kelt Hristiyanlığında kutsal ağaçlara
hürmet etme geleneğinin "İrlanda havarisine" kadar uzandığı iddia
ediliyor. St.Petersburg'un kuruluşuyla ilgili parça Bile Tortan'daki kilisenin
Aziz Patrick'i Tirehan'da "Collectanea"da buluyoruz. Metin
yayınlandı: Liber Ardmachanus, The Book of Armagh / Ed. J. Gwynn tarafından.
Dublin, 1913 (diplomatik baskı); L. Bieler . Armagh Kitabı'ndaki
Patrician metinleri. Dublin, 1979. Metin, 847'den önce yazılmış, 5. yüzyılda
İrlanda vaftizcisinin hayatı hakkında bir dizi materyal içeren The Book of
Armagh adlı erken bir el yazmasında korunmaktadır. St. Patrick. Mida'daki
Ardbrekkan'da oturan ve hayatı hakkında nispeten az şey bilinen Piskopos
Tirechan ( Tírechán ), eserini 7. yüzyılın son on yılında yazdı. Tirekhan'ın
Collectanea adlı eseri, Tirekhan'ın üvey babası, 656'da ölen Ardbrekkan selefi
Piskopos Ultan tarafından ex ore vel libro olarak yazılmıştır. Hayat Latince
yazılmıştır, ancak yer adları ve adlarda arkaik Eski İrlandaca örnekler içerir .
"Collectanea" Tirekhan, St.Petersburg'un faaliyetleri hakkında
güvenilir bir tarihsel kaynak olarak görülmemektedir. İrlanda'da Patrick.
"İrlanda havarisinin" ölümünden neredeyse iki yüzyıl sonra derlenen
Hayat, daha sonraki eklemeleri, yerel geleneği içerir ve İrlanda kilisesi
içindeki belirli grupların azizin "mirası"na ilişkin iddialarını
yansıtır. Ancak bu metnin bizim için önemi, erken İrlanda kilisesinin 5-7.
Kuşkusuz, Tirehan'dan bizi ilgilendiren parça , İrlanda'nın beş kutsal ağacından
birinin literatürde en erken sözü edilenidir .
Tirehan, Patrick'in İrlanda'nın farklı
yerlerinde kiliseler kurduğunu, bunlardan birinin Bile Tortan ağacının yanında
kurulduğunu anlatır: Finito autem circulo exiit et fecit aeclessiam Iustano
prespitero iuxta Bile Torten, quae est apud familiam Airdd Breccain ("Bitirdikten
sonra [Patrick. – G.B. ] gitti ve Presbyter Justan için Bile Tortan
yakınlarında bir kilise kurdu, bu kilise şimdi Ard Brekkan manastırına ait”)
(30[15v]a). Patrick'in bahsettiği sirkül, Mide'nin merkezi krallığından
geçer, kiliseler kurar ve müjdeyi vaaz eder. Tirehan'a göre azizin misyonerlik
faaliyeti, ülke çapında benzer çevreler oluşturmaktan ibaretti. Yerel
araştırmacı Beryl Moore, Tirekhan'a göre Patrick'in Mide'nin orta bölgesine
yaptığı ilk ziyarette Mag Tortan'da olmadığını ve muhtemelen oraya ziyaretini
Bile Tortan (Ağaç Töreni) sırasında belirli bir ağaç festivali ile
birleştirdiğini belirtiyor . Müjdeyi vaaz etmek için halkla ve kabile
krallarıyla buluşabileceği [554].
Ağaçta tören fikri, modern Ardbrekkan sakinleri arasında bugüne kadar hayatta
kaldı, ancak son birkaç yüzyıl boyunca Hıristiyan kültüründe bu, azize adanmış
kuyuda Aziz Ultan'ın yıllık bir anma ayinine dönüştü. .
Kesin olarak söylemek mümkün değil, St.
Patrick, Ardbrekkan'daki kilisenin temeline, [555]pagan
İrlandalıların tapınma nesnesi olan kutsal ağaç Tortu'nun yanında. Daha sonra,
Hıristiyan ve pagan ilkelerinin bir tür sentezini gerçekleştiren hoşgörülü Kelt
Hıristiyanlığı çerçevesinde, kiliselerin ve manastırların genellikle
Hıristiyanlık öncesi tapınakların bulunduğu yerde kurulduğunu biliyoruz.
Böylece, İrlanda'nın dini başkenti Ard Macha ( Ard Macha , daha sonra Armagh
), zaten eski savaş tanrıçası Maha'nın adını içeren adında, eski bir kutsal
korunun bulunduğu yerde kuruldu ( fidnemed, bkz. Galya Nemeton ),
Ulster yıllıklarında bahsedilmiştir. İlginçtir ki, Eski İrlandaca'daki nemed
, 10. yüzyıla kadar olan kiliselerde sunak olarak da anılmıştır. çoğunlukla
ahşaptı. En özgün haliyle, ilk İrlandalı Hıristiyanların yerel kutsal gelenek
olan St. Patrick, burada Connacht'ta ( silva Vocluti ) [556]Fauclut
Ormanı'nı ziyaret etmeyi hayal ediyor . Son kazılar, Hıristiyanlık öncesi
dönemde Clonmacnoise'deki manastırın bulunduğu yerde, Emain Mah'taki kırk
metrelik yapıya benzer şekilde ağaç gövdelerinden inşa edilmiş bir kutsal alan
olduğunu göstermiştir. Son olarak, Derry'deki manastır 6. yüzyılda Colum Kille
tarafından kuruldu. kutsal meşe korusunda, bu yüzden Derry'ye bu ad verildi ( Daoire
). Bu tür örneklerin listesi uzayıp gidebilir. Bu nedenle, ağaçlarla
ilişkili bir pagan tapınağının yakınında kiliseler ve manastırlar kurma
geleneği, erken ortaçağ İrlanda'sında her yerde bulunur. Yeni din, elinden
geldiğince eskinin kutsal gücünü kullanır. Bile Tortan'ın yanındaki kilise,
zamanında ağaç gibi bir tapınma nesnesi haline gelir. Belki de Kelt
Hristiyanlığındaki eski geleneğin bu şekilde algılanmasının doğası,
İrlanda'daki ilk Hristiyan vaizler ve en azından St. Patrick.
Bile Tortan ağacının kuyusunun yakınında
büyüdüğü iddia edilen Episkopos Ultan ve varisi Piskopos Tirekhan,
Ardbrekkan'daki manastırla bağlantılıydı ve tabii ki tahtlarının kutsallığını
tesis etmeye çalıştılar. Bu nedenle Tirehan'ın Patrik'in kurduğu kiliseler
arasında Bile Tortan yakınlarındaki kilisenin adını vermesi şaşırtıcı değildir.
Böylece manastırın hiyerarşideki statüsü gözle görülür şekilde arttı. Ancak
Tirekhan, Armagh'ın resmi "Patrick'in varisleri" çizgisini temsil
ediyor ve bu da onu belirsiz bir konuma getiriyor. Familia bu bağlamda
büyük bir manastır ve ona ait kiliseler anlamına gelmektedir. Tirekhan,
çalışmasında manastır kiliselerinin rakip "cemaatlerinin" ( familiae
) Patrick tarafından kurulan ve daha önce Armagh'a ait olan kiliselere el
koyduğundan şikayet ediyor. Yani Bile Tortan yakınlarındaki kilisenin resmi
olarak Arma'ya ait olduğu sanılıyordu, ancak 7. yüzyılın sonunda. 664-668
vebasından sonra muhtemelen Ard Brekkana topluluğuna geçmiştir.
Benzer bir parça daha sonra yayınlanan Vita
Tripartita Sancti Patricii'de (The Life of Saint Patrick in Three Parts)
bulunur: The Tripartite Life of Patrick (Bethu Phátraic) / Ed. K. Mulchrone
tarafından. cilt 1. Dublin, Londra, 1939. Metin, 15.-16. yüzyılların son dönem
el yazmalarında yer almaktadır, ancak eserin dili klasik Eski İrlandaca'dır ve
bildiğimiz kadarıyla Life ... 895 yılları arasında yazılmıştır. ve 901. Birçok
parça Tirekhan'ın "Collectanea" adlı eserinden ve diğer kaynaklardan
ödünç alınmıştır. Metin kısmen Latince, kısmen de Eski İrlandaca yazılmıştı.
Bile Tortan ve Patrick ağacına adanmış pasajda şunları okuyoruz: Luid íar
sin do Biliu Tórtan, et fecit aeclessiam Iustiano prespetero iuxta Bile Tórtan,
quae est apud familiam Airdd Brecán. Oc tascnam do Pátraic hi crich Laigen ó
Domnuch Tórtan fíu aidchi ic Druimm Urchailli ("Daha sonra Bile
Tortan'a geldi ve şimdi Ard Brekkan manastırına ait olan Bile Tortan
yakınlarında papaz Justian için bir kilise kurdu. Patrick sınırına ulaştı.
Druim Urhalli'den bir gece önce Domnach Tortan'dan Lagen") (s. 112,
2161-2164).
Presbyter Justan'dan (veya Justian'dan) artık
İrlanda edebiyatında bahsedilmiyor. Kutsal ağaç Tortu'nun ( Domnach Tortan )
yanındaki kilisenin adı ilgi çekicidir . Latince dominicum
"kilise binası" kelimesinden türetilen Eski İrlandaca domnach
kelimesi , İrlanda kilise tarihinin en erken döneminde kullanılmıştır. Domnach
unsuruna sahip toponimlik, çoğunlukla İrlanda'nın kuzeyinde, kuzeydoğusunda
bulunur ve bu, St. Patrick. Kıta kaynaklarında dominicum terimi 5.
yüzyılda kullanım dışı kalır. İrlanda'da domnach terimi 7. yüzyıla
kadar, 5. ve 6. yüzyıllarda kullanıldı, yani kronolojik olarak Patrick'in
faaliyetleriyle örtüşüyor.
domnach adı verilen
tüm yerlerin St. Patrick ve sandalyesinin varisleri ( et omnis ubique locus
qui dominicus appellatur... in speciale societate Patricii pontificis atque
heredis cathedrae eius Aird Machae esse debuerat ) [557].
Bütün bunlar Bile Tortan yakınlarındaki kilisenin erken kuruluş tarihini
kanıtlıyor. Kilise, St. Patrick, ardından ölümünden sonraki yıllarda, bu
nedenle Tirekhan'ın Bile Tortan dişbudak ağacına ilişkin bilgilerine
güvenilebilir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, İrlanda'daki ilk kiliselerden
birinin yakınında kurulduğu kutsal Bile Tortan ağacı, yazılı geleneğe ( efsane
) giren beş ağaçtan ilkiydi . İrlanda'nın yazı geleneği, Hıristiyanlığın
gelişiyle ortaya çıktı ve başlangıçta dini içerikli Latince metinlerle
sınırlıydı. Kutsal ağaç Bile Tortan'ın adanın ana azizleri Patrick ve Colum Kille
ile bağlantısı, kuşkusuz yerel halk ve aslında İrlanda genelinde onun statüsünü
ve bitişikteki manastırın statüsünü artırdı.
Eo Ross'un kutsal porsuk ağacının düşüşü,
yayınlanan "Vita S. Lasreani" ("Aziz Lasreni'nin Hayatı")
adlı belirsiz metninde anlatılmaktadır: Acta Sanctorum / Ed. G. Henschenio ve
D. Papebrochio. Aprilis. T.II. Antverpiae, 1675 (veya Venetiis, 1738)
(544-547). Hayat, geç bir el yazmasında (Henry Fitz Simon'ın el yazması) yer
alır ve 11. yüzyıldan önce yazılmamıştır. Metin, St.Petersburg'un yaşamının
varyantlarından biridir. Lachren ( Laisrén , daha yaygın olarak Mo-Laisse
olarak adlandırılır ). Bu aziz , Leinster'ın güneybatısındaki Lethglen'de
(modern Sean Lochlinn), I Kennselaig'in ( Uí Cennselaig ) yerel
hanedanına tabi bir bölgede bir manastır kurdu. Yaşam literatürüne göre St.
Lashren, Roma'yı iki kez ziyaret etti ve İrlanda'da Roma etkisi için bir kanal
oldu. Adanın güney kesiminde Roma'nın Paskalya hesabının benimsenmesine katkıda
bulundu. Ulster yıllıklarına göre Molashe 639'da öldü. İlgilendiğimiz metin,
konuyu ele alan pek çok araştırmacı tarafından bilinmiyor. Ele aldığımız parça,
Eo Ross'un eski kutsal ağacını kesmek için eşsiz bir oruç ayinini anlatıyor.
Kutsal porsuk ağacının kendisi doğrudan adlandırılmaz, ancak diğer kaynaklara
göre, esas olarak St. Malling, hangi ağaç St olduğu belli oluyor. Molaşe
öğrencilerle:
Lagenia'da hiçbir dini
çalışmaya uygun olmayan bir tür muazzam vergi vardı: çünkü tüm İrlanda'nın
kutsal adamları oradan bir kilise inşa etmek için bunu bireysel olarak
kendileri için istediler; Kardeşçe hayırseverliğe o kadar saygıları vardı ki,
hiç kimse kendisi için bir başkasının iradesiyle kucaklayabileceği bir ağacı
kesmeye cesaret edemedi. Bununla birlikte, böylesine asil bir gücün boşuna
büyüdüğü izlenimi vermesin diye, her birinin müritleriyle ona yaklaşarak,
Tanrı'ya dua ederek orucu bozması gerektiğine karar verdiler; Rab'bin hayatını
daha değerli bulduğu bağlılık sırasının düşeceği ölçüde. Ve her biri o ağacın
yanında oruç tutarken, köklerinin her biri hareket etti ve Lasreano ve
takipçileri oruç tutarken düştüler. Ancak diğerleri, hareketin kökünün oruç
tutanlar tarafından düşüşünü hazırladığını düşündükleri için, tüm Lasreano'nun
boyun eğmesi gerekip gerekmediğinden şüphe duyduklarında, kutsal Papa ve Kral
Cranmal'ın kararını seçtiler: bunu kim emretti? avda yakalanan bir geyik iki
ağaca yerleştirilmeli ve tamamı otlayacakları yere taşınmalıdır. Öyle yapıldı
ve bir geyiği vurarak üzerlerine yerleştirilmiş olan tableti Lethlin
manastırına taşıdılar ve ağacın geri kalanı oraya getirildi.
Leinster'da, kilise amaçları
için kullanılmayan devasa bir porsuk ağacı vardı, çünkü tüm İrlanda'nın kutsal
adamları bir kilise inşa etmek için her birini kendileri için istediklerinde,
kardeşçe sevgi ve saygıları o kadar fazlaydı ki, kimse ilk olmaya cesaret
edemedi. geri kalanların genel arzusu olacağı gibi, bu ağacı daha önce
kendileri için kesmek. Ancak böyle asil bir ağaç, kullanılmadan büyümüş gibi
görünmüyordu. Karar verdiler (kutsal adamlar. - G.B. ) müritleriyle
birlikte ağaca gelen her birinin, Rab'bin hayatını layık gördüğü kişinin
duasından ağaç düşene kadar oruç ve dualarla Tanrı'ya dönmesine karar verdiler.
Her biri sırayla ağacın önünde oruç tuttuğunda, sadece kökleri hareket etti ve
Lashren ve müritleri oruç tuttuklarında ağaç çöktü. Sonra geri kalanlar, ağacın
tamamının Lashren'e gitmesi gerekip gerekmediğinden şüphe duydular, çünkü
oruçlarıyla ağacın düşüşünü hazırlayan köklerini karıştırdılar. Karar, bu
ağacın bir kalasının av sırasında yakalanan iki geyiğe bağlanması gerektiğini
ve geyik nereye koşarsa koşsun, tüm ağacın oraya teslim edileceğini düşünen
kutsal piskopos ve kral Krundmael'e bırakıldı. Böylece yapıldı ve Tanrı'nın
yönlendirdiği geyik, üzerlerine serilen kalası Letglen'deki manastıra taşıdı ve
ağacın geri kalanı da oraya teslim edildi [558].
Erken ortaçağ İrlanda'sında oruç tutma ( troscad
) olgusundan daha önce bahsetmiştik . M. Dillon'ın yazdığı gibi,
İrlanda'dakine benzer bir gönderi yardımıyla davacı taraflardan birinin
iddialarını güvence altına almak için bir Hint uygulaması vardı. Ayrıca,
İrlanda'da herhangi bir hedefe veya gereksinime ulaşmak için oruç tutmak,
yasalarda belirtilen bir prosedürdü. Böyle bir gönderi, yasal olarak talebi
karşılaması gereken kişiye yöneltildi. Bu nedenle, Tanrı'ya karşı oruç ( troscad
fri Día ) sıklıkla uygulandı, bu tür oruç, ele alınan parçada İrlanda
azizleri tarafından uygulanmaktadır. Oruç ve dua, olayların gidişatına müdahale
etmesi için Tanrı'ya çağrıda bulundu. Bazı istisnai olaylar sırasında genellikle
oruç tutarlardı ve oruç tutmakla arzu ettikleri sonuca ulaşabilenler,
çoğunlukla toplumun yüksek statülü üyeleriydi [559].
Dolayısıyla oruç, bir kişinin gerçek statüsünün bir tür sınavıydı. Herhangi bir
amaç için oruç tutma uygulaması, yasama organında korunan Hıristiyanlık öncesi
bir geleneğe kadar uzanır, özellikle de Druid sınıfının mirasçıları olan
filidler, diğer yöntemler uygun olmadığında hedeflerine ulaşmak için oruç
tutmayı sıklıkla kullanırlar. O zamanın İrlanda orucunun özel katılığına dikkat
etmek önemlidir: oruç tutan insanlar sadece ekmek ve su ile yetiniyorlardı,
hatta bazen açlıktan ölüyorlardı.
Eo Mugna'nın meşesini deviren soylu Ninnin
hakkında, Aylık Oingus Kitabı'na yapılan yorumlarda aşağıdaki hikaye
korunmuştur. Ninnine doğuştan dilsizdi ve şimdi County Armagh olan yerin
güneyindeki Saint Moninne'den konuşma armağanı aldı. "Motley Book"
("Lebar Brecc") içinde yer alan yorumlar, Saint Darerca'nın neden
ikinci adıyla Moninne olarak anıldığını çok garip bir şekilde açıklıyor
. İlginç bir şekilde St. Yıllıklara göre Moninne, 6. yüzyılın sonunda, Bilge
Ninnine'dan yüz yıldan fazla bir süre önce yaşadı ve elbette yanlış bir
etimolojiyle uğraşıyoruz, Felire'de yaygın olan abartılı yorumlardan biriyle,
Moninne ve Ninna'nın isimlerinin benzerliği nedeniyle ortaya çıktı . The
Motley Book'ta şunları okuyoruz:
Acht araile file balb
rotroiscc aice conid he toisech rolabair nimim (leg. nindin?) unde est moninde
frisin caillig. ocus nine écis...
İç amaç önemli değil
imatogairm yapmak
o dokuz ecess ferrde
Hayali hayal edin.
Ama aptal bir fil onunla oruç
tutuyordu (Moninne ile - G.B. ) ve söylediği ilk şey şuydu:
"Nin-nin", bu yüzden rahibenin adı Moninne ve bilge Nine ...
Veya bundan adı çağrıldı
rahibeler, takma adı, -
Bilge Nina'dan, demek daha
iyi
dua etmesini isteyen[560]
nin'in Eski
İrlandaca'da "Oğam alfabesinin harfi" veya "diş ağacı"
anlamına geldiğini [561]ve
pek çok eğitimli adamın, filidlerin adlarının nin kökünü içerdiğini not
etmek ilginçtir . Ninnine the Sage azize karşı oruç tuttu, konuşma armağanını,
daha doğrusu belagat armağanını kazanmaya çabaladı. Daha sonra, muhtemelen
ellerini kullanmadan, diğer şairlerle birlikte oruç ve büyüler yaparak Eo
Mugna'nın ağacını kesti [562].
Ninnine'nin troscad prosedürü ile geleneksel bağlantısını ve St.
Lashren, ağaca yönelik ritüellerin kimliğini varsayabiliriz.
St.Petersburg'un hayatının parçasına geri
dönelim. Lashren. Anlatılan olayların yıllıklara göre nispeten doğru bir
şekilde tarihlenebileceği gerçeğiyle başlayalım. Hagiografide adı geçen
Ronan'ın oğlu Kral Krundmael Erbulg, 633-656 yılları arasında Leinster'ın Yüce
Kralı ( ard rí ) idi, Leinster'ın güneyindeki kabile topraklarına sahip
olan I Kennselaig hanedanına aitti. Farklı kabile hanedanlarının nüfuz için
yarıştığı o dönemde Leinster'daki zor siyasi durumda, üretilen hagiografik
eserler hanedan propagandasının bir parçasıydı [563].
St. Bu nedenle, 12. yüzyılın Lashren'inin kaynağı büyük olasılıkla I Kennselaig
hanedanının erken dönem propaganda çalışmalarından geliyordu. Yıllıklara göre
Aziz Molashe 639'da öldü. Kutsal adamlar tarafından anlaşmazlığı çözmesi için
çağrılan piskopos, soy kütüklerinde "Kildare ve tüm Leinster'ın kraliyet
piskoposu" olarak adlandırılan Aed Duv'dan (+ 638) başkası değildi [564].
I Kennselaig ile düşmanlık içinde olan Yi Dúnlainge ( Uí Dúnlainge )
hanedanına aitti, bu nedenle Eo Ross'un porsuk ağacının tarihine katılımı,
hagiograf tarafından ele alınmıyor. Yani eylem süresi 633 ile 638 yıl arasıdır.
Hayata göre, tüm İrlanda keşişlerini önce
manastırlarının inşası için Eo Ross'un odununu elde etmeye ve ikinci olarak
ellerini kullanmadan onun düşüşünü aramaya iten şey neydi? Sırasıyla soruları
cevaplamaya çalışalım. Tabii ki, "tüm İrlanda'nın kutsal
adamlarından" ( totius Hiberniae viri sancti ) bahsetmek, hayatın
ilk metninin yazarının, manastırın statüsünü ve piskoposluk koltuğunu
yükseltmeye çalışan bir propaganda oyunundan başka bir şey değildir. Bir yandan
Lethglen, diğer yandan I. Kennselaig hanedanının prestijini artırmak için.
Bununla birlikte, incelediğimiz İrlanda'nın beş kutsal ağacına ilişkin tüm
gelenekten, ağaçların yerel anlamlarının yanı sıra ortak bir İrlanda kutsal
anlamına da sahip oldukları açıkça görülüyor. Erken İrlanda Kilisesi'ndeki
saygıları, Eo Ross, Eo Mugn'un dinnhenha'larında ve Bile Tortan'ın aristokrat
geleneğinde de iyi bilinir. Yani, erken dönem kilisesi için bu ağaçların
Pan-İrlandalı bir önemi vardı ve yıkılmalarından sonra da kilise ve Philide
geleneğinin önemli bir bileşeni olmaya devam ettiler. Kutsal ağaç kutsal
ihtiyaçlar için kullanılmaya çalışılmış, Eo Ross'un kutsallığı ondan yapılacak
kilise binalarına aktarılarak büyük rol oynamıştır.
oruç tutan kişinin yüksek statüsünü teyit
ettiğinden daha önce bahsetmiştik . Hayatının metni St. Lashrena, keşişlerin
düzenlediği oruç ve rekabetin en bariz sebebine işaret ediyor: kutsal ağacı ele
geçirme arzusu. Üstelik gönderinin sonucu en değerli olanı belirler. Toplanan
keşişler için ağacın kutsal özünü unutmayın, onu sadece fiziksel olarak kesmek
kesinlikle değersiz olacaktır. Belki de, Hıristiyanlık gibi bir kişinin tüm
dikkatini kendi iç kozmosuna veren, yani bu, kesme olasılığı anlamına gelen
Hint veya Maniheist geleneğinde kutsal ağaca karşı tutumu belirleyen aynı
yasalar burada da yürürlükteydi. dünya ağacını yalnızca bilincinin metafiziksel
baltasıyla. Son olarak, erken İrlanda Kilisesi'nde, bir manastır kurulmadan
önce, uygun bir yerin üç gün ( triduum ) veya daha fazla dua ile oruç
tutularak kutsandığı bilinmektedir . Hagiografik literatürde, bu tür ayinlerin
açıklamaları sıklıkla bulunur (Aziz Mocoimog'un hayatında, örneğin: Triduano
ieiunio beatus Mocoemóg ipsum locum Deo consecravit in primus ) [565].
7. yüzyılın olaylarını canlı bir şekilde anlatan Muhterem Bede. Ecclesiastical
History of the Angles adlı eserinde Britanya Adaları'nda, başlangıçta İrlanda
manastırcılığının büyük bir etkisinin olduğu Lindisfarne'de okuyan Ceddom
tarafından Lastingham'da bir manastırın kurulmasından bahseder. Cedd, oruç ve
dua ile gelecekteki manastırın yerini "geçmiş suçların pis
kokusundan" temizler ve İngiltere için alışılmadık ayinini İrlandalıların
bunu bir manastırın veya kilisenin yerini Rab'bin önünde kutsallaştırdıklarında
yaptıkları gerçeğiyle açıklar [566].
Hayatından bir parça St. Lashrena, diğer
şeylerin yanı sıra, Lethglen yakınlarında bir manastırın kuruluşunu anlatıyor.
Kutsal bir ağaç olan Hıristiyanlık öncesi bir tapınağın yanında bir manastır
kurma gerçeği karakteristiktir. Doğru, burada, diğer durumların aksine ve genel
olarak İrlanda kilisesinde yerleşik hoşgörünün aksine, pagan tapınma nesnesi
Hıristiyan tapınağıyla uyuşmuyor. Aziz Lashren, öğrencileriyle birlikte, Eo
Ross'un ağacı düşerken, yerin arınma ve kutsama törenini gerçekleştirir,
böylece hayatın yazarı, pagan kutsal ağacın kendisi (ve Aziz Lashren)
tarafından bir şey olarak algılandığını gösterir. kirli, elimine edilebilir.
Aziz Lashren, Roma'nın bir elçisi olarak hareket etti ve İrlanda kilisesinin
Patrick'in misyonunu takip eden iki yüzyıl içinde gelişen bağımsız
geleneklerini desteklemedi. Lashren'in, İrlanda'nın güneyinde, Roma'nın
Paskalya hesabını oluşturmayı amaçlayan aktif çalışması biliniyor. O zamanın
kaynaklarına göre, etrafı çok sayıda öğrenci ve takipçi tarafından
kuşatılmıştı. Hayatında St. Yerel İrlanda Paskalya hesabının aktif bir savunucusu
olan Munnu, hatta Lashren'e düşman olan bir hagiograf, Roma etkisinin bu
ajanına 1.500 çırak keşişin ( cui suberant mille quingenti monachi ) [567]eşlik
ettiğini yazıyor . Bununla birlikte, Eo Ross'un porsuk ağacını kutsal
anlamından tamamen mahrum etmeyi başaramaz, bu da en azından başrahiplerin
ağacın mülkiyeti hakkındaki aynı anlaşmazlığının gösterdiği gibi.
Erken İrlanda dini literatüründe, gayretli
Hıristiyanların orucundan sonra kutsal ağacın düşüşünden başka bir söz
buluyoruz ve burada eski din ile Hıristiyanlık arasındaki karşıtlık daha çok
hissediliyor. Roma'da devasa bir kutsal ağacın düşüşünün öyküsü Aylık Oingus
Kitabı'nda ve Tallagt'tan Aylık Kitap'ta yer alır. Leinster Book'tan
Tallagt'tan Aylık Kitap'ın yorumlarında, Avrupa'daki azizlerin günü hakkında
bir açıklama yapılır: Crand mor ro ro bái issin Róim 7 no adraitis in
gentlidi é coro throscsetar Cristaide na Róma fri uilib naemaib Eurpae immó
trascrad 7 cum Martan co senrudach. et statim cecidit ("Roma'da
kocaman bir ağaç büyüdü ve putperestler ona taptı. Ancak Roma Hıristiyanları,
Avrupa'nın tüm azizlerine ve özellikle Martin'e karşı oruç tutmaya başladılar,
böylece ağaç düştü ve hemen düştü") [568].
St.'ye atıfta bulunmak önemlidir. Sulpicius Severus tarafından 420'den önce
yazılan hayatına göre paganları kutsal çamı kesmeye zorlayan Tours of Martin.
etki [569].
Menologionlardan bir parçada, St. Lashren, kutsal ağacın pagan doğasını
gizlemez ve bu, oruç tutanların eylemlerini açıklar. Çatışma açıktır. Roma'daki
kutsal bir ağaç hakkında böyle bir efsaneden herhangi bir kıtasal kaynakta söz
edildiğinin farkında değilim; büyük olasılıkla, MÖ 8.-9. yüzyıllarda aktif olan
Tallagt'taki bir manastırdan gelen yerel bir İrlanda hikayemiz var. ıslah okulu
Céli Dé (Tanrı'nın Hizmetkarları). Karakteristik olarak, Eski
İrlandaca'da róim kelimesi yalnızca Roma şehri değil, aynı zamanda bir
azizle ilişkilendirilen herhangi bir ünlü manastır anlamına da geliyordu [570].
Monologların yorumunda róim'i ikinci anlamda anlarsak , hikayenin St.
Mola. Aynı zamanda, ilk anlamdan yola çıkarsak, kutsal ağaca karşı oruç tutma
ayininin, St. Mola. Metinlerden hangisinin (Tallagt ve Oingus'tan Akıl
Kitapları veya Aziz Lashren'in Hayatı) diğerine kaynak teşkil ettiğini söylemek
zordur, ancak 7. yüzyılın ilk yarısından itibaren var olduğu söylenebilir. Roma
etkisinden daha fazla etkilenen manastır çevrelerinin Hıristiyanlık öncesi
yerel geleneğe karşı hoşgörüsüz tavrı.
Böylece ağaç çöktü ve ardından çıkan bir
anlaşmazlığın ardından Eo Ross'un kerestesinin kaderi hakkındaki karar Leinster
Piskoposu Aed Duv ve Leinster Kralı Krundmael'e bırakıldı. Daha önce de
belirttiğimiz gibi, St. Molashe görünüşe göre Kennselaig'in Yi hanedanının bir
propaganda çalışmasıydı, bu nedenle Dunlainge'nin Yi hanedanından Piskopos
Aed'in rolü hiç dikkate alınmıyor. Ağacın kaderi hakkında Kral Krundmael'in
kararı üzerinde duralım. Kral ile kutsal ağaç arasındaki bağlantı açıktır ve bu
durumda kral, İrlanda'nın her yerinden kaderine karar vermiş gibi görünen
başrahiplerin bir araya gelmesiyle düşmüş bir ağaç üzerinde bile gücünü
uygulamaya devam ediyor. Doğu yarımada krallarının ( Din Ríg ) eski
ikametgahının yakınında büyüyen Eo Rossa porsuk ağacının, muhtemelen
Leinster'ın kutsal ağacı ( clu Gálion - dinnhenhas'taki ağaç
ağaçlarından biri) olduğu bilinmektedir. [571]Leinster
krallarının göreve başlama törenleriyle ilişkilendirilir. I Kennselaig
hanedanının bir kolu olan bir kabile olan Tuatha I Dróna'nın ( Uí Dróna ) topraklarında
bulunuyordu , bu nedenle Leinster Kralı Krundmael bile kökeni nedeniyle ağaçla
bağlantılıydı. Eo Mugn'un dinnhenhas'ında kralın kutsal ağacı elden çıkarma
hakkının kanıtını, kibirli Ninnine, Eo Mugn'un kutsal meşesi üzerinde güç
arayan İrlanda'nın Yüksek Kralı'na bir algeis (tabu talebi) yaptığında
görmüştük. The Leinster Book'tan Eo Ross'un dinnhenha'larında , bize kralın
kutsal ağaçlar üzerindeki gücünü hatırlatan kutsal porsuk ağacı - recht
flatha "efendinin hakkı" [572]nın
kenninglerinden birini görüyoruz . Tek kelimeyle, bu konuda en yüksek hakem
olarak kralın gücü, manastırların başrahipleri tarafından bile kabul
edilmektedir.
Kral Krundmael, bir ağacın kaderini belirlemek
için eski bir yöntem seçer. Bir manastırın veya yerleşim yerinin kuruluş yerini
belirleyen kutsal bir tahta parçasına bağlı kutsal hayvanlar, yalnızca İrlanda,
Kelt ve diğer Hint-Avrupa geleneklerinde sık görülen bir motiftir. Bu nedenle,
Rus Kuzeyinin efsanelerinde, bir tahta parçasının bağlı olduğu bir at
yardımıyla kiliselerin ve yerleşim yerlerinin kuruluşundan bahsedilir. Atın
geldiği yere bir kilise ya da köy inşa ettiler [573].
Anlaşmazlığı çözmek için kral tarafından seçilen geyik, Kelt mitolojisindeki
entrikalarda her zaman favori bir karakter olmuştur ve kutsal bir hayvan olarak
kabul edilmiştir. Gundestrup'tan gelen kupada bile boynuzlu tanrı, koruyucu ve
avcı Kernun'un yanında bir geyik tasvir edilmiştir. Kelt topraklarında
Hristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte geyikler azizlerin yaşam alanlarına göç
etmiş ve çoğu zaman doğanın koynunda yaşayan münzevilere yardım etmiştir. 6.
yüzyılın İngiliz azizi Kentigern, ormandan çıkan iki geyiğin yardımıyla saban
sürüyor [574].
Eo Ross ağacının Letglen'e götürülmesinden
sonra, St. Molashe, başrahipler arasında kereste dağıtmaya ve manastırda bir ilk
olan kendi şapelini inşa etmeye koyuldu. Genel olarak tarih, erken İrlanda
toplumunda ana yapı malzemesi olarak ahşaba karşı tutumu gösterir. İrlanda'da
onuncu yüzyıla kadar ahşap kilise binaları yaygındı. Hiçbiri günümüze ulaşmadı
ve görünüşlerini yalnızca el yazmalarındaki resimlerden veya erken taş kilise
mimarisinin özelliklerinden yargılayabiliriz. Ortaçağ İrlanda kaynaklarında bir
kilise binası için en yaygın olarak kullanılan kelime dathech'tir (kelimenin
tam anlamıyla "meşe ev"). Genel olarak ahşaba ve özellikle kilise
inşasına yönelik meşeye duyulan bu saygı, İrlanda'daki ahşap mimari geleneğinin
izini Hıristiyanlık öncesi kutsal ağaç kültü zamanına kadar sürmeyi mümkün
kılar.
Eo Ross'un kutsal porsuk ağacının düşüşünden
sonraki tarihinin önemli bir devamı, Eski İrlandaca "Geinemain Molling 7 a
Bhethae" metninde yer almaktadır. Bu metin yayınlandı ve İngilizce'ye
çevrildi: Geinemain Molling 7 a Bhethae / Ed. W. Stokes // Revue Celtique
tarafından. T. 27. 1906. Hayat iki el yazmasında yer almaktadır: İrlanda
Kraliyet Akademisi'nde tutulan XIV. Brüksel 4190-4200, 1628'de ünlü "beş
usta"dan biri olan Michal O'Clery tarafından yazılmış, ancak yaşamın erken
bir versiyonunu içeriyor (ff. 43a-65b). Ona göre Michal O'Clery, Molling'in
hayatını bugüne kadar ulaşamayan eski bir el yazması olan "The Book of Teh
Molling" den ("Lebor Tighe Molling") kopyaladı. Hayatın dili
klasik Eski İrlandaca'dır, yani metin yaklaşık olarak 10. yüzyıldan önce
yazılmıştır. St. Molling, ünlü Tech Molling manastırının (modern St. Mollins,
gr. Carlow) kurucusu olan 692 veya 697'de ölen 7. yüzyılın en popüler İrlandalı
azizlerinden biridir. Stokes tarafından yayınlanan hayat, diğer şeylerin yanı
sıra, St. Malling. Yıllık kayıtlardaki büyük fark, St.Petersburg'un ölüm
tarihleridir. Molaş ve St. Malling, bizi ilgilendiren bölümün tarihsel
gerçekliğinden şüphe duymamıza neden oluyor, bu daha çok iki azizin ruhani
ilişkisini doğrulamaya yönelik sembolik bir eylem olarak değerlendirilebilir.
Isind, bir dorochair ve t-Eo
Rosa'yı amaçlıyor, Molaisi'ye 7 yaşında. Docoid dano Molling d'iarraidh neich
adil don Eo Rosa. Dorad Molaisi siniudh bir thaighi do don crund. Dorat immorro
Molling Gobbán, bir dartaighe'yi bitirir.
O sırada Eo Rosa'nın porsuk
ağacı düştü ve Molashe, ağacını İrlanda azizleri arasında dağıtıyordu. Sonra
Malling, kendisi için Eo Rosa'nın bir kısmını istemeye gitti. Molashe, şapeli
için ona o ağaçtan çatı malzemesi verdi. Sonra Molling, kendisine bir şapel
inşa etmesi için inşaatçı Gobban'ı getirdi (s. 281).
Açıklanan bölüm, St. Başlıca İrlandalı
başrahipler arasında Eo Ross'un kutsal porsuk ağacının ezilmesi, erken İrlanda
hagiografisinde iyi bilinen bir konuydu. Tech Malling manastırının, üzerinde
her iki manastırın da bulunduğu Barrow Nehri'nin (OE Berba ) aşağısında,
Letglen yakınlarında bulunduğunu belirtmek önemlidir . Başka bir yaşama göre
St. Malling, duasıyla, mahallede büyüyen Ross Brok ormanından dev bir meşe
ağacı, bir manastır inşası için Barrow nehri boyunca nakledildi [575].
Genel olarak, her iki pasajda da ünlü bir aziz tarafından bir manastırın
kurulmasıyla ilgili bir hikayeyi ele aldığımız açıktır. Aynı zamanda, su
üzerinde yüzen kutsal bir ağacın yardımıyla bir kilise veya manastır kurma
güdüsü, yalnızca İrlanda geleneğinin özelliği değildir. Rus Kuzeyinin - Arkhangelsk
bölgesi ve Karelya - daha önce bahsedilen efsanelerinde, yüzen kutsal ağacın
veya bir kısmının durduğu yerde (bazen sadece bir demet daldır) kiliselerin
temeli hakkında hikayeler vardır [576].
Karakteristik olarak, Eo Ross'un düşüş
hikayesinin bu versiyonu, St. Molaş ve genel olarak ağacın doğal sebeplerle
devrildiği görülmektedir. Muhtemelen, yaşamının aziz yazarının aksine, St.
Molashe, St. Mollinga, Eo Ross'un kutsal porsuk ağacının açıkça pagan
Hıristiyan karşıtı karakterini göstermeye çalışmadı. St. Molling, St. Molash,
neredeyse onun öğrencisi, bu sadece Molling'in Molash'tan sonraki yeni nesil
İrlandalı azizlere ait olduğu gerçeğinde doğrudur ve Molling'in talebi sadece
kıdemli rektör, öğretmen önünde bir alçakgönüllülük ifadesi değil, aynı zamanda
katılma arzusudur. İrlanda tapınağı. Ne yazık ki, Eo Ross ağacının diğer
bölümlerinin kaderi, İrlanda'nın diğer bölgelerinde ondan inşa edilen diğer
kilise binaları hakkında efsane metinlerimiz yok. Onların yardımıyla, erken
İrlanda manastırlarında kutsal Eo Ross ağacı kültünün dağıtım alanını
oluşturmak mümkün olacaktı. Ancak dinnhenhas Bile Tortan metnine göre, ağacın
yasını tutan farklı yerlerden sekiz azizin listesiyle, Eo Ross ile ilgili Bile
Tortan kültünün alanını hayal edebiliyoruz.
St. Molash, St. Şapeli için İrlanda dilinde sined
( siniud ) adı verilen ve "esnek, uzun malzeme" olarak da
çevrilebilen çatı kaplama malzemesinin kalıplanması; şubeler." Gerçekten
de, erken ortaçağ İrlanda evlerinin çatıları, sadece sıradan insanların
evlerinde değil, kralların evlerinde bile dallardan yapılmıştır. Daha önce de
belirttiğimiz gibi, erken İrlanda kiliseleri laiklerin evlerinden farklı
değildi ve aynı zamanda ahşaptan yapılmıştı. Bununla birlikte, şapellerin ve
kiliselerin şekli yuvarlak yerine dikdörtgendi, sunak doğuda (Kudüs'e doğru) ve
giriş batıdaydı [577].
Hayatta bahsedilen inşaatçı Gobban, tarihsel bir karakterden çok mitolojik bir
karakterdir. İrlanda halk masallarında bilge bir inşaatçı ve danışmandır. Adı
ve imajı , Mag Tured savaşı efsanesinde [578]adı
geçen tanrıça Danu'nun Kabilelerinden demircilik ve el sanatlarının arkaik
tanrısı Goibniu'ya ( Goibniu ) kadar uzanıyor . Gobban birçok hayatta
İrlandalı azizlerin yardımcısı olarak hareket eder, onlar için kiliseler inşa
eder, manastırları donatır. Gobban adında birkaç aziz var, bunlardan biri
Lethglen'deki manastırla ilişkilendiriliyor, bazı kaynaklara göre o, St. Molaş [579].
Gobban'ın Letglen ile bağlantısı da mümkündür, çünkü şu ifade de mümkündür: Dorat
immorro Molling Gobbán sáer cuicce do dénumh a dartaighe , şu şekilde
çevrilebilir: "Sonra Molling ona (Molash'a. - G.B. ) inşaatçı
Gobban'ı şapelini inşa etmesi için getirdi."
Bir süre St. Molling, "Sarmaşıkla büyümüş
bir ağacın tacı" ( Barr edin ) adlı bir konutta . Suibne, ağaç
konutunu anlatıyor ve onu Gobban'ın yarattığını söylüyor:
Gobban du rigni günah içinde
co-n écestar duib a stoir -
mu chridecán, dia du nim,
o tugatóir çubuk toig mi.
Onu yaratan Gobban'dı (ağaç.
- G.B. ) -
bunun hakkında size hikaye
anlatılmasına izin verin -
kalbim, cennetin tanrısı,
çatısını örten O'ydu [580].
Yani mitolojik karakter, inşaatçı Gobban, sözde
birçok azizin yanında bulunur. Eski ve yeni Hıristiyan geleneği arasındaki
bağlantılardan biri olan İrlanda manastırcılığının "altın çağı".
Hayatına göre St. Mollinga Gobban daha sonra bir şapel inşa eder ve büyük bir
ödül alır.
Analiz edilen parçalar, kutsal ağacın Kelt
Hristiyanlığındaki önemli rolüne bir kez daha tanıklık ediyor. Eo Ross'un
porsuk ağacının düşüş öyküsünde bile, özünde eski bir Hıristiyanlık öncesi ayin
gözlemliyoruz, muhtemelen filidler, özellikle Ninnine ve Daten tarafından
uygulanana benzer. Eski bir kutsal geleneğin unsurları olan beş ağaç fikri, tam
olarak erken Hıristiyan İrlanda edebiyatında korunmuştur ( efsane ).
Bunların Hristiyan bir ortamda algılanması (ve analiz edilen tüm anıtlar
Hristiyan bir ortamda ve Hristiyan bir okuyucu veya dinleyici için yazılmıştır)
şüphesiz orijinal, eski olandan farklıydı, ancak yalnızca bu anıtların
yardımıyla restore etmeye çalışabiliriz. Hıristiyanlık öncesi fikirler. Doğal
maneviyatın, doğanın manevileştirilmesinin, Hristiyanlık öncesi gelenekten
erken bir zamanda İrlanda Hristiyanlığı tarafından edinildiği açıktır.
Ağaçların eski kutsal anlamı, Hıristiyanlık tarafından zamanla azaldı, ancak
ağaçlar kısa süre sonra Kelt Hıristiyanlığında farklı bir kutsallık kazandı,
bazen yerel azizlerle ilişkilendirildi veya Kurtarıcı'nın özelliklerinin Eo
Mugn'a aktarılmasında olduğu gibi daha soyut bir biçimde. ve Eo Ross. İrlandalı
azizlerin kutsal ağaçların ( bileda ) geniş çapta yok edilmesini talep
ettiklerine dair kanıtımız da yok . Aksine, birçok aziz, saygısı yalnızca
bundan artan şu veya bu kutsal ağaçla ilişkilendirilir.
Çözüm
İrlanda'nın beş kutsal ağacının gelenekte
oynadığı role bir kez daha değinmek istiyorum. Beş ağacın orijinal sembolizmi
büyük olasılıkla dünyanın merkezi ve dört ana nokta, yani merkez ağaç ve
yanlarda dört nokta ilkesine dayanıyordu [581].
Ancak İrlanda materyalinde böyle bir resim bulamıyoruz. Ağaçların coğrafi
konumu ve onlarla ilgili efsaneler, en azından kaynakları yazarken böyle bir
hiyerarşinin varlığından bahsetmemize pek izin vermiyor. Tabii ki, Ushneh
külünün İrlanda'nın merkezindeki rolü, İrlanda'nın bir tür "göbek
bağı" olarak göze çarpıyor, ancak bu konuda bize çok az bilgi geldi ve
aynı Eo Mughna meşesi hakkındaki malzeme, " İrlanda'nın her yerinden
görülen”, eksen Hiberniae kavramıyla daha tutarlı görünüyor . Aynı
zamanda, birçok kültürde, beş duygu veya unsurla ilişkilendirilen beş sayısının
belirli bir sembolizmi vardır. Burada, İrlanda kültürüyle ilgili Galce'nin beş
ağaç fikrini hatırlayabiliriz: "Taliesin'in Tahtı" ("Kadeir
Taliesin") şiirinde Gwion Bach, büyücü Ceridwen'in ilham kazanını
"beşin kazanı" olarak tanımlar. ağaçlar" (peir pum6id ) [582].
Her biri eski bir kozmogonik mitin parçası
olabilecek ağaçların ortaya çıkış tarihinin birkaç versiyonunu biliyoruz.
Trefuelngida dalındaki meyvelerden ağaçların ortaya çıkması durumunda ve
Konn'un doğum gecesi büyülü sis nedeniyle ağaçların açılması sırasında
("Airne Fíngein geleneği"), ağaçların bir potansiyelden ortaya çıkmış
gibi görünmesi ilginçtir. öteki dünyada varlık. Daha önce yazdığım gibi, ikincil
bir kozmogoni var . Ağaçların kozmogoniye katılımının bir başka çeşidi,
dinnhenhas Gilla-na-niv O Duinna'da ve Eo Mugn'un görünümünü sel ile
ilişkilendiren bir dizi başka dinnhenha'da bulunur. İlkel sulardan çıkan
ağaçlar birçok gelenekte bilinir, bu, tanrılar okyanusu çalkaladığında ortaya
çıkan Hinduizm'deki Parijata ve Karelya-Fin rünlerinin okyanusunda büyük bir
meşe ve son olarak Mokretsky meşesidir. Buyan adasında deniz-okyanus” Rus
efsaneleri. Yeni bir döngünün başlangıcının özelliği olan suların ve balıkların
(somon balığı) sembolizmi, [583]Eo
Mugna'nın kutsal meşesinin doğasında vardır. Belki de İrlanda'daki beş ağacın
görünümünün bu üç varyantı, farklı kozmogonik mitlere aittir ve ağaç (Eo Mugna,
Eo Rossa veya diğerleri) tüm dünyanın bir tezahürü olarak onların önemli
parçasıdır (Arbor Mundi ) .
Aynı zamanda, İrlanda'nın beş ağacı manastır
ortamında, muhtemelen Hristiyanlık öncesi zamanlarda, yeryüzündeki cennetin bir
tür kanıtı olarak algılanıyordu. Kökenlerinin Trefuylngida'nın cennet dalından
gelmesi, Eo Mugna'ya "cennet ağacının oğlu" olarak hürmet
gösterilmesi, Eo Mugna Crand Beoda'nın (Hayat Ağacı veya daha doğrusu Yaşayan
Ağaç) isimlerinden biri, algı eski İrlanda vaazındaki kutsal safra ağacının dünyadaki
cennetin bir tezahürü olarak - tüm bunlar ağaçların başka bir dünyaya,
Hıristiyan geleneğinin cennetine ait olduğundan bahseder. Bu açıdan özellikle
karakteristik olan, Eo Mugna meşesinin meyvelerinin harika özellikleridir. Beş
kutsal ağaç, ilahi düzenin yeryüzündeki temsilcisi olarak hareket eder. Dahası,
bilinen kaynaklardan yargılanabildiği kadarıyla, Druidlerin rahip sınıfı, ilahi
düzenin suretinde dünyevi düzeni oluşturuyordu. Böylece geleneğin beş ağacı
İrlanda topraklarında kök saldı.
Dinnhenhas külliyatında yer alan beş kutsal
ağaç hakkındaki bilgiler kabaca üç konuya ayrılabilir: ağaçların görünümü,
ağaçların mucizevi özellikleri ve ağaçların düşüşü . Bununla birlikte,
ağaçların devrilmesinde ve Conn'un ölümünden sonra ağaçların geçici olarak
saklanmasında olduğu gibi, eskatolojik motiflerin izi sürülebilir. Aed Slane'in
oğullarının hükümdarlığı sırasında ağaçların devrilmesi, "sarı veba"
ve diğer felaketlerle aynı zamana denk gelen bir dönemin sonunu işaret ediyor.
Ninnine, Daten ve bir dereceye kadar azizler Molashe ile birlikte, anlamı
tamamen açık olmayan, ancak muhtemelen yüksek şiirsel bilginin (éicse)
edinilmesi ve bir dönüşümün dönüşümü olan bir ritüele katılımlarıyla
birleşirler. ağaç _ Bu ritüel, Galya tanrısı Esus tarafından bir ağaç
kesmeye yakın olabilir. Dinnhenhas Bile Tortan'da ağaçların yeniden doğuşu,
yani yeni bir döngünün, yeni bir çağın ( renovatio seculi ) gelişi için
umut dile getirilir. Bu fikir, M. Eliade'nin eserlerinde çok dikkat ettiği,
solan ama yeniden canlanan İskandinav dünyası kül Yggdrasil fikrine benziyor.
Bu nedenle, İrlanda'nın beş kutsal ağacı, yeniden yapılandırılmış Eski İrlanda
eskatolojik mitinde de yer alır.
Aynı zamanda Kelt Hristiyanlığı edebiyatının
anıtları olan beş ağacın dinnhenhalarında, Kurtarıcı'nın özelliklerinin Eo Mugn
ve Eo Ross'un kutsal ağaçlarına aktarıldığını gözlemliyoruz. Bu durumda, eski
bir geleneğin bir parçasını da gördüğümüz, bir apokrif metinden bilinen,
tersine çevrilmiş dünya ağacı-İsa imgesiyle bir paralellik vardır. Ortaçağ
Avrupa edebiyatında ters çevrilmiş bir ağaç olarak İsa imgesi izlenmez, ancak
tersine çevrilmiş dünya ağacı Hindu edebiyatı, Arap edebiyatı ve Yahudi
Kabalası tarafından bilinir. Her halükarda, İrlanda'da beş ağacın
tanrılaştırılması aslında Hıristiyanlık dönemine kadar devam etti. Dahası, bu
ağaçların kültü İrlanda'nın her yerine yayılmıştı ve geniş dağılımı ancak
dinnhenhas Bile Tortan'da farklı yerlerin azizlerinin listelenmesiyle
izlenebilir.
Başvuru. Gnostiklerin ve Maniheistlerin dünyasının resmindeki beş ağaç
Gnostik ve Maniheist dünya tasvirinde önemli
bir rol oynayan bir mitoloji üzerinde durmak istiyorum. En azından biraz, önce
dünyanın Gnostik ve Maniheist resmine, kozmolojiye değinmek gerekiyor.
Gnostisizm'de dünyanın yaratılması (eğer varsa) ölümcül bir hata, ilahiyatın ve
Mutlak'ın bulanması olarak yorumlanır. Gnostisizmin bazı çeşitlerinde, dünyanın
bu şekilde yaratılışının yerini onun tezahürü almıştır; sudurculuk,
tezahürcülük açıktır. Daha ileri akıl yürütmemiz için, özellikle Maniheist
komplolarla bağlantılı olarak, alt tanrının, yaratıcının, maddeyle
ilişkilendirilen kötü yaratıcının Gnostik ayrımı ve onun daha yüksek, iyi,
Mutlak Tanrı'dan yaratılışı/tezahürü önemlidir. Gnostikler için kurtuluş
yolunda Hristiyan inancı yerine Mutlak'ın bilgisini veya Mutlak olarak insanın
kendini bilmesini görüyoruz [584].
Zaten Gnostisizm'de, karanlık madde, cahil ve ışık ilahi, manevi ilkelerin açık
bir ikiliği vardır. Gelecekte, bu düalizm Maniheistler tarafından ustaca
geliştirilecektir.
III.Yüzyılda ortaya çıkan Maniheizm. N. e. ve
bir dizi Gnostik fikri paylaşarak, Işık krallığı ile Karanlığın krallığı
arasında sürekli bir mücadeleden bahsediyor. Dünyanın bu dualistik resminde,
Maniheizm'deki Işık ve Karanlığın eşanlamlıları Akıl ve Madde, İyi ve Kötü'dür.
Dünyadaki her şey bu iki gücün savaş alanıdır. Maniheist Kıpti kaynaklarında,
Işık krallığı Evrenin tepesinde, Karanlık krallığı ise altta yer alır [585].
Maniheist kozmolojinin birçok unsuru daha önceki Gnostik fikirlerden ödünç
alınmıştır.
İki ana kaynağım, Thomas'ın Gnostik İncili ve
Maniheist inceleme Kephalaya (Başlar), aynı bölgeden, Yukarı Mısır'dan geliyor.
Bunları içeren el yazmaları aynı dönemde, 4. yy'da kaydedilmiştir. Ó bu eserler
genellikle aynı okuyucu olabilir. O zamanlar Yukarı Mısır, üç dini ve felsefi
sistemin kesiştiği ve çarpıştığı bir yerdi: Hristiyanlık, Gnostisizm ve
Maniheizm. Ancak, 4. yüzyılın katedrallerinden önceki ve hatta sonraki dönem
için. Mısır'da Hristiyanlık ile Gnostisizm arasında belirli bir senkretizmden
söz edilebilir [586].
Gnostisizmin kendi başına bir din olmadığını belirtmekte fayda var. Aynı
Maniheizm'in aksine, açıkça tanımlanmış ayrı bir hiyerarşi veya ritüel yoktu.
Kıpti senkretizmine bir örnek olarak Mısırlı Hıristiyan keşişlerin mezarlarında
da Gnostik eserlerin bulunmasından söz edilebilir.
Thomas'ın Gnostik İncili (Yine Thomas'a
atfedilen Bebeklik İncili ile karıştırılmamalıdır) 1945'te Nag Hammadi'de
bulunan papirüsten gelir. Nag Hammadi el yazmalarında daha önce bilinmeyen
birkaç Gnostik yazı keşfedildi ve bu da araştırmaya yeni bir ivme kazandırdı.
Gnostisizm. Thomas İncili, erken Hıristiyanlık ve Gnostisizm öğrencileri için
büyük ilgi görüyor. Bu, genellikle kanonik olana benzeyen, ancak her zaman
Gnostisizm'in ince bir lezzetini içeren, Mesih'in sözlerinin bir
koleksiyonudur. Metin, kişisel öz-bilgiye, bilgi ve arayış fenomenine hitap
ediyor. MK Trofimova'ya göre apokrifa, orijinal Yunancadan Kıpti dilinin Said
lehçesine bir çeviridir [587](Nag
Hammadi'den birçok Gnostik apokrif olduğu gibi).
Bizim için özellikle ilgi çekici olan apokrif
22 şu sözdür: “Çünkü sizin cennette beş ağacınız vardır, bunlar yaz kış
değişmez ve yaprakları dökülmez. Onları bilen ölümü tatmaz ”(J. Doresse'nin
çevirisini takip ediyorum [588]).
Kurtarıcı'nın bu sözü, öğrencilerin "Sonumuz ne olacak?" sorusuna
verdikleri yanıtın bir parçasıdır. Cevap sözlerinde ölüm temasına, başlangıca
ve sona değinilmektedir. Mesih'in müritlerinin sahip olduğu göksel ağaçlar,
öğrencilere geri dönen göksel durum, onlara sonsuz yaşam verir ve onları
ölümden kurtarır.
Bununla birlikte, yalnızca ağaçlara sahip
olmak, bir kişinin ölümün üstesinden gelmesine izin vermez. Metnin Gnostik
özgüllüğü burada kendini gösterir: kişi "krallığa" girebilir, ölümün
üstesinden ancak ağaçların bilgisiyle gelebilir. Diğer birçok durumda olduğu
gibi, Gnostik Kıyamet'te de kişisel kurtuluş, kişisel bilgiye bağlıdır.
22 deyince, şaşırtıcı sayıda ağaç hemen göze
çarpıyor, ki bu, hayat ağacının ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacının genellikle
göründüğü İncil geleneğinde hiçbir paraleli yok. Daha sonra beş ve beş numaralı
ağaçların diğer geleneklerdeki sembolizmine değineceğiz ama önce Yeni Ahit'e
dönelim, benzer bir imge içeriyor mu? Cennet ağaçlarından bahseden bizim
durumumuz için tek ilginç örnek, Vahiy'de bulunur: "Saman yığınlarının ortasında
ve nehrin her iki yakasında, her ay on iki meyve veren bir hayvan ağacı vardır.
meyvesini verir: ağacın yapraklarını dille şifa verir” (Ap. 22, 2 ). Böylece,
iade edilen cennette artık bir hayat ağacı olmayacak, nehrin her iki yakasında
birkaç hayat ağacı olacak, Tanrı'nın armağanları artacak. Thomas İncili
parçamızda, Kurtarıcı'nın sözleri aynı zamanda yaklaşan "krallığa"
atıfta bulunur, ancak, metnin araştırmacılarının daha önce belirttiği gibi,
şimdiki zaman ve gelecek, sonsuzluk ve bütünlük yakından iç içe geçmiştir ve
çoğu zaman yerini alır. apokrifte birbirlerine. Kıyamet ağaçlarının değişmeyen
ve her zaman yeşil olması önemlidir, tek kelimeyle, Kıyamet'in beş ağacı
onlarla aynıdır.
Daha önce de belirttiğim gibi, Thomas
İncili'ndeki beş cennet ağacı bilginin nesnesidir ve bu nedenle Gnostik dünya
görüşünde önemli bir yer tutarlar. Beş ağacın hayat ağaçları ile bilgi
ağaçlarının işlevlerini birleştirdiğini söyleyebiliriz. Bu şaşırtıcı değil,
çünkü kanonik İncil kitaplarında hayat ağacının ve iyilik ve kötülüğü bilme
ağacının tanımlarında bazı belirsizlikler var: iki özelliğin bir ağaçta
birleşiminden bahsedebiliriz. Bizim durumumuzda, bir ağacın içinde/yakınında
saklanan ruhsal bir hazineye sahip iyi bilinen bir arketipsel şema vardır
(“Çünkü ağaç meyveden bilinecektir” [Matta 12; 33]). Değerli olan hazineyi
bulmalı, bilmeli ve dönüşmeli, yeniden doğmalı [589].
Buradaki hayat ve bilgi ağaçlarının önemi de, durumun döngüsel doğasının bir
göstergesi olarak, tercih edilen orijinal cennetsel duruma bilinçli bir göndermede
yatmaktadır.
Diğer Gnostik yazılarda da beş ağaca
göndermeler buluyoruz. J. Doress, beş ağacı Gnostikler tarafından geliştirilen
ve daha sonra Maniheistler tarafından geliştirilip dekore edilen bir tür
alegori olarak değerlendirdi [590].
Benim bakış açıma göre, beş ağacın yalnızca Gnostikler ve Maniheistler
tarafından alegorik algılanmasından değil, aynı zamanda Gnostik ve Maniheist
kozmoloji ve kozmogonideki rollerinden de söz edilebilir.
Gnostik ve Maniheist fikirlere göre, doğaları
birbirine zıt beş ağaçtan oluşan iki grup vardı. Sırasıyla, Işık dünyasının ve
Karanlık dünyasının soyut özlerini kişileştirdiler. Gnostik yazılarda,
Karanlığın beş ağacına nadiren atıfta bulunulur, ancak genellikle beş Işık
ağacı bulunur [591].
Kurtarıcı'nın müritlerine "Pistis Sophia" ve de Bruce kodundan
"Ayin Kitapları" ndan vahiyleri, büyük göksel güçler arasında beş
ağaçtan söz eder; doğaları açıklanmadı, ancak büyük olasılıkla, mükemmelin
katılması gereken ayinleri birbirine bağlayan hayat ağacının soyut yayılımlarından
bahsediyoruz [592].
Pistis Sophia'da beş ağaç gizli bilgi ile ilişkilendirilir: "O (Kurtarıcı.
- G.B. ) onlara beş ağacın nerede olduğunu söylemedi." İlginç bir
şekilde, Pistis Sophia ve Jeu Kitabı "beş ışık ağacından" bahseder [593].
De Bruce kodeksinden başlıksız bir metin, "ikinci Baba'da beş ağaç
olduğunu" belirtir. Metinde adı geçen İkinci Baba, Maniheist gelenekte yer
alan beş babaya aittir. Deir Balaizeh'de bulunan Gnostik kıyametin bir
parçasında, Kurtarıcı'nın Yuhanna'ya ifşaatlarından bazıları, beş cennet
ağacına göndermeler içerir [594].
Maddeye, bu dünyaya ve saf ruhun yüceltilmesine
karşı Gnostik olumsuz tutum, Gnostisizmin bu orijinal ikiliği 3. yüzyılda
yansıdı. Maniheizm'in senkretik doktrininde. Işık krallığının (cennet) ve
Karanlığın krallığının beş ağacı hakkındaki Gnostik fikirler de Maniciler
tarafından ödünç alındı. Maniheist kaynaklarda nadiren ışık ağaçları bulmamız
ilginçtir, daha çok Karanlık krallığının beş ağacından bahsediyoruz (Kıpti
"Kefalaya" da Işık ağaçlarını hiç bulamıyoruz). Bana öyle geliyor ki,
Maniheist "Kefalaya"nın kozmogonik, orijinal beş ağacı, genetik
olarak Thomas İncili'ndeki beş cennet ağacına yükseliyor, yani bu durumda,
Gnostik apokrifanın senkretik kozmogonisi ve eskatolojisi bir kez daha yeniden
düşünülüyor. katı Maniheist düalizm ruhuyla.
Maniheistler arasında Karanlık ve Aydınlığın
beş ağacı olgusunu yazmadan önce, beş sayısının Maniheist eserlerdeki yerine
değinmek istiyorum. Yalnızca Cephalaya incelemesinde beşli gruplar halinde bir
dizi nesne buluyoruz: beş konut, beş baba, beş kelime, beş Kurtarıcı, beş
Majeste vb. Diğer Kıpti, Turfan veya Çin Maniheist metinleri de bu tür
beşlilerin örneklerini içerir.
Uzay mitolojisinde beş rakamı genellikle dört +
bir olarak yorumlanır, burada son eleman merkeze karşılık gelir ve dört, dört
ana yönü, dört yönü temsil eder. Zaten eldeki veya insan vücudunun
uzuvlarındaki parmak sayısı, bütünlüğün sembolü olarak beş rakamının açık bir
örneğidir. Öte yandan, bu tür örneklere dayanarak beş rakamının efsanede yer
alması pek olası değildir. Bunun yerine, bir kişinin neden beş parmağı olduğu
sorusu sorulabilir. Efsanedeki beş, bütünlüğü simgeler ve sistemdeki beşinci
öğe ( quinta essentia ) merkezi ve temeldir. Evet, Hitit. panku -
" her şey, bütün" Hint-Avrupa ile ilgilidir. temel beş.
Gnostik metinlerdeki beş ağaca yapılan dağınık
göndermelerin aksine, Maniheist gelenekte, Karanlığın beş ağacı ve ışığın beş
ağacı ayrılmaz bir parça olarak kozmogonik ve kozmolojik mite dahil edilmiştir.
Böylece, E. B. Smagina'nın Maniheist Kıpti "Kefalaya" doktrininin
açıklamasının ardından, Işık ve Karanlık arasındaki mücadele sürecinde, beş
Karanlık konut veya beş et dünyası açıldı. Onlardan Karanlığın beş unsuru çıktı
ve Kuru ve Islak dünyaların topraklarındaki beş elementten Madde, içinde enkarne
olduğu beş kozmogonik karanlık ağacı yetiştirdi. Sonra Madde, beş ağacın
meyvelerine enkarne oldu ve onların olgunlaşmasını sağladı. Beş çeşit meyve
Kuru ve Islak dünyaların toprağına düştü, onlardan beş çeşit arkon, Karanlığın
iblisleri çıktı. Daha sonra, dünya beş ağaçtan ve beş tür arkondan
yaratıldığında, bitkiler ve hayvanlar ortaya çıktı. Dünyevi ağaçlar da
Kasvet'in beş ağacından türemiştir [595].
Karanlığın Beş Ağacı, "Kefalaya" da
maddi yaratılışın evrensel kaynağı olarak hareket eder. Beş yurdun anlatıldığı
sûrede, “Ayrı âlemlerdeki beş ağaçtan, erkek ve dişi beş çeşit mahlûk
yaratılmıştır” denilmektedir (30; 20-22).
Maniheist eserlerde ölümlü olan malzeme her
zaman olumsuz bir anlam taşır. Kefalaya'daki beş Karanlık Ağaç, Gnostiklerin
ölümden kurtuluş sağlayan beş cennet ağacının aksine, ölümle ilişkilendirilir.
Elbette Thomas İncili'ndeki beş cennet ağacı, apokrif bağlamıyla çelişmeyen
ölüm bilgisinin ağaçları olarak yorumlanabilir. Beş Gloom "Kefalaya"
ağacının büyümesi , Maddenin dönüşümünün üçüncü aşamasıyla ilişkilidir : boyandılar
ve kendilerinde ölümün yerleştiği meyveler verdiler ve onlarda madde büyüdü”
(48; 10-13). E. B. Smagina'nın yorumlarından hareketle pasajda geçen bazı
gerçekleri açıklamak mümkündür.
Bu pasajda bahsedilen Haberci veya
Kephalaya'nın diğer bölümlerindeki Üçüncü Haberci, Maniheist hiyerarşideki baş
tanrı olan Görkemli Baba'dan bir yayılımdır. Üçüncü Haberci, muhtemelen
Maddenin dönüşümünün üçüncü aşamasına katılmasından dolayı bu şekilde
adlandırılmıştır. Maniheist kozmogonik efsane, Güneş'teki Üçüncü Haberci'nin
ortaya çıkışından ( eikwn ) söz eder. Bu görüntü hem Işığı hem de onu
özleyen Maddeyi kendine çekmeye başladı. Bu susuzluğun sonucu, beş ağaç da
dahil olmak üzere Maddenin dünyadaki tezahürüydü [596].
Güneş'te tezahür eden Üçüncü Haberci'nin
çektiği Madde'nin ağaçların filizlenmesi için yere düşmesi paradoksal
görünüyor. Aslında "düştü" ifadesi, Maniheist kozmolojinin
tuhaflıkları ile açıklanmaktadır. Maniheist dünya resminde "Işık
ülkesi" en üstte, "Karanlık ülkesi" ise aşağıda yer alır.
Karanlığın yaratıcı bir gücü olarak madde, "Işık Ülkesi" nde daha
önce var olmayan akrabası "Karanlık Ülkesine" "düştü".
Muhtemelen burada Maddenin düşüşü, "Karanlıklar ülkesinin" kendi
içine bölünmesi olarak düşünülebilir [597].
Böylece, Manicilerin dünyasının dikey resminde (maddi dünyanın nihai
yaratılışından önce), alt dünya olan aşağı "Karanlık ülke" de beş
kozmogonik ağaç bulunur. "Karanlık diyarının beş dünyasında" (48; 15,
16) sırasıyla beş ağaç büyüdü.
Pasajımızda kullanılan "resim"
(Kıpti: ΖΨΓΡΑΦЄ) terimi, genellikle kozmogonik bir ressam olarak algılanan
Maddenin faaliyetini anlatır. Bununla birlikte, Maniheistler tarafından beş
Kasvet ağacı algılandığı için, Madde yalnızca çirkin şeyleri resmedebilir .[598]
Kefalaya'daki bazı ifadelere bakılırsa,
Karanlığın ağaçlarının Madde tarafından yaratıldığını doğrudan söyleyemeyiz.
Genel olarak, "resim", bana öyle geliyor ki, "yaratma"
anlamına gelmez, daha çok önceden var olan bir gerçekliğin "tezahürü"
olarak yorumlanabilir. Nitekim Madde hakkında şöyle denilmektedir: “...
ağaçlara girmeden önce ağaçların üzerinde (?) vakit geçirdi...” (74; 22,
23). Yani, ışık ve karanlığın karışmamış zamansız dünyasındaki varlıkları
hakkında hiçbir şey bilmememize rağmen, ağaçlar tasvir-tezahürden önce vardı.
Beş ağaçla ilgili Maniheist öyküde mitolog için
ilginç olan şey, yeryüzünde büyüyen ve beş kozmogonik ağaçtan inen başka bir
beş ağaç veya "beş tür ağaç" kavramıdır. Bu ağaçlar zaten maddi
dünyada varlar ve dünyadaki Kasvet ağaçlarının bir yansımasıdır. Beş dünyevi
ağaç, maddi olmayan atlama telleri, "lihme" (Aramice lhm fiilinden
) ile cennete, yani maddi dünyanın üst kısmına bağlıdır. Bu alan, yükseliş
yolundaki Işığın nihai arınma yeri olarak tasarlandı [599].
Böylece, maddi doğalarına rağmen, diğer bitkiler gibi, beş dünyevi ağaç da
Işıktan inen yaşayan bir ruha sahiptir. "Lihme" demetleri, arkonların
göksel "tapınaklarından, konutlarından ve şehirlerinden" (sırasıyla,
Kasvet'in beş ağacının meyvelerinden kaynaklanan) beş dünyevi ağaca gider.
Hayat, "likhma"ya göre ağaçlardan yükselir ve ağaçlara iner (121; 13,
18). Böylece "lihme" fikri, Maniheist gelenekte maddi dünyanın
arkonlarının ve ağaçlarının çelişkili doğasını yansıtıyordu.
Dünyevi beş ağaç sadece cennetle değil, aynı
zamanda cennet ile yeryüzü arasındaki ara seviye olan yıldızlar küresiyle de
bağlantılıdır. Daha doğrusu beş ağaca zodyakın yıldızları ve burçları hakimdir
(122; 6.8). Maniheist kozmolojiye göre, yıldızlar Karanlık tarafından üretilir
ve özel bir tür arkonlardır, birlikte dönen yıldız küresini veya Yıldız
Çarkı'nı oluştururlar. Muhtemelen Kefalaya'da beş ağaçla bağlantılı olarak
bahsedilen beş yıldız, yıldızların kralı olan beş gezegendir [600].
Yıldızların ve zodyak burçlarının beş dünyevi ağaç üzerindeki gücü, karmaşık
"Tekerleğin kökü (yıldızlar)" kavramının yardımıyla açıklanmaktadır [601].
Bu kök, ağaçlara, yıldızlar küresine düşen Maddenin bir kısmı ve ayrıca
"doğa aracılığıyla (Maddenin aktif kısmı. - G.B. ) , Tekerleğe
inen" (123; 3-6) ile bağlandı. Beş dünyevi ağacın kökü, cennetteki
arkonların tapınaklarına bağlıdır ve ağaçların kendileri, yaşayan ruhun
parçacıklarını ve yeryüzünde çarmıha gerilmiş Işığı içerdiklerinden, Işık
Haçının bir parçası olarak kabul edilirler (124; 6- 9). Dolayısıyla, maddi
dünyanın yıldızlar küresiyle bağlantılı beş ağacı da Maniheist astroloji
geleneğine aittir.
"Kefalaya"da beş ağaçla ilgili
sözlerin İsa'ya atfedildiği bir yer vardır. Kurtarıcı'nın bu apokrif sözü,
ekinci benzetmesine dayanır ve sağlam zeminde meyve vermeyen acı ağaçları ile
Baba tarafından dikilen ve "O'nun, sevgili Oğlu ve Kutsal Ruhu için"
meyve veren beş ağacı karşılaştırır ( 288; 1-8). Mesih'in şu sözleri de temel
teşkil edebilir: "Göksel Babamın dikmediği her bahçe kökünden
sökülecek" (Matta 15; 13). Büyük olasılıkla, burada Maniheist fikirlerden
önemli ölçüde farklı olan beş ağacın Gnostik geleneğiyle uğraşıyoruz.
"Kefalaya"daki beş Karanlığın
ağacından ve bunların Madde ile olan bağlantısından bahsetmişken, E. B.
Smagina'nın verdiği sözlüksel verilere dayanarak bazı varsayımlarda bulunabiliriz.
Kıpti metinlerindeki "Madde" teriminin Yunanca ύλη " ahşap,
madde" ödünç [602]almasıyla
ifade edildiğini yazıyor (bkz. Latince materia " kereste" nin
anlamlarından biri ). Görünüşe göre kelimenin bu anlamları, ağaçların Maniheist
kozmogonik mitteki Maddenin ilk kapları olarak algılanmasını etkiledi.
Bahsettiğim gibi, Maniheist gelenekte olduğu
kadar Gnostik gelenekte de hem Karanlığın beş ağacı hem de Işık'ın beş ağacı
hakkında fikirler vardı. "Kefalaya" da bu o kadar açık değil:
Karanlığın beş kozmogonik ağacı hakimdir ve dünyevi beş ağaç, Karanlıktan gelen
kökeni ve Işık parçacıklarını birleştiren ikili bir doğaya sahiptir.
"Kefalaya"daki beş dünyevi ağaç, Thomas'ın Gnostik İncili'ndeki beş
hafif cennet ağacıyla hiçbir şekilde karşılaştırılamaz. Aksine, Kefalaya'da
bahsedilen Baba tarafından dikilen beş ağaç bu geleneğe geri döner. Maniheist
gelenekte beş ağaç fenomeninin farklı bir yorumuna ve gelişimine bir örnek
olarak, sözde Kıpti "Kefalaya" dan coğrafi ve tarihsel olarak uzak
bir metinden alıntı yapılabilir. 900 civarında Çince yazılmış "Treatise
Pelliot" (ilk yayıncının adını almıştır).[603]
İnceleme artık iblisleri doğuran Gloom'un
kozmogonik ağaçlarından bahsetmiyor, aksine şehvet Demon'u beş şehre beş ölüm
ağacı dikiyor (bkz. Gloom'un beş dünyası "Kefalaya"). İblis
tarafından beş ölüm ağacının dikilmesine, beş şehirde sırasıyla beş karanlık
"ruh üyesinin" kurulması eşlik etti: karanlık düşünce, karanlık
duygu, karanlık yansıma, karanlık zihin ve karanlık muhakeme [604].
"Ruhun beş üyesi" veya beş "zeki" ( νοερά )
"Kefalaya"da sık sık bahsedilir, ancak "ruhun üyeleri" ile
beş karanlık üye arasında yalnızca Pelliot's Treatise'de doğrudan bir bağlantı
buluruz. Dahası, bu Çince metinde, beş ölüm ağacının İran'ın "kemik
ruhu" fikriyle ilişkilendirildiği ortaya çıktı, yani beş şehir aynı
zamanda insan mikrokozmosunun beş üyesiyle ilişkilendirildi: kemikler,
sinirler, damarlar, et ve cilt.
Pelliot's Treatise, Gloom'daki beş ağacın
düşüşünün öyküsünü anlatır: "Işığın Elçisi [605](Mani.
- G. B. ), bir bilgelik baltasıyla silahlanmış, zehirli ağaçları kesti
ve kütüklerinin yanı sıra diğer kirli bitkileri de kökünden söktü. [606].
" Burada, dünyevi arzuların ağacını / ağaçlarını el kullanmadan, zihin
gücüyle kesme planının çeşitli mitolojilerin ve felsefi sistemlerin özelliği
olduğundan bahsetmek imkansızdır: Hindu, Budist, Kelt, Finno-Ugric , vb. Bu
motif ayrı bir araştırma konusudur.
Beş ölüm ağacının devrilmesinden sonra, Işık
Elçisi beş nur ağacı diker: “Onları ilkel tabiat diyarlarına dikti; bu ağaçları
ambrosia suyuyla suladı ve üzerlerinde meyveler büyüyerek ölümsüzlük verdi [607].
Böylece, ortaçağ Çin metninde, ölümsüzlük veren Thomas İncili'ndeki beş cennet
ağacının aynı arketipine geri döndük. Maniheist metinlerde "doğa"
genellikle Maddenin veya onun yaratıcı kısmının bir eşdeğeri olarak
göründüğünden, "ilk doğanın toprakları" açıkça maddi dünyada yer
almaktadır. Yani, Pelliot's Treatise'deki beş ışık ağacı, Maniheistlerin
"cennetinde", yani Işık aleminde sınırlı değildir, fakat maddi
dünyanın bir tür dünyevi cennetine aittir. Hem karanlık hem de aydınlık
ağaçların meyvelerinin rolüne dikkat edilmelidir. Bana öyle geliyor ki, ölüm
veya ölümsüzlük bilgisinin kaynağı olarak meyvelerin nedeni, iyi ve kötü
meyvelerin sembolizmiyle dolu müjde benzetmelerinden geliyor.
Manichaeus Fortunatus, iki tür ağaç arasındaki
farkı açıklamaya çalıştı: karanlık ve aydınlık (yalnızca Maniheizmin Orta Asya
versiyonunda bilinmez) ve insandaki iki zıt doğa arasındaki farkı Matta
İncili'nden alıntılarla açıklamaya çalıştı: “Göksel Babamın açtığı her bahçe
ekmeyen kökünden sökülür” (Matta 15; 13), “İyi meyve vermeyen her ağaç kesilir
ve ateşe atılır” (Matta 3; 10) [608].
Burada ve genel olarak, Yeni Ahit'in Maniheist yorumları, Gnostik sembolizmle
dolu edebi bir anlayışla karakterize edilir.
Sonuç olarak, diğer geleneklerdeki beş ağaç
(açık veya koyu) mitolojisinin varlığına dair bazı örneklerden bahsetmek
istiyorum. Birincisi, Hindu mitolojisinin üst dünyası olan İndra'nın cennetinin
( indra-loka ) beş ağacından ( pañca-vṛkṣa ) bahsetmeden geçilemez .
Bazı kaynaklara göre, İndra'nın cennetindeki beş ağaç, ilkel okyanusun ( Samudramathana
) [609]çalkalanması
olan ikincil kozmogoni sırasında ortaya çıktı . Beş dünya ağacı, Maya
kozmolojisinin önemli bir unsuruydu, şemaları belki de dünya resmindeki beş ağacın
en eski sembolizmini yansıtıyordu: merkezi ağaç Yash-te (İlk ağaç) ve
"dünyanın köşelerindeki" dört ağaç [610].
Son olarak, İrlanda mitolojisindeki beş ağaç
özel bir ilgiyi hak ediyor, bunların ortaya çıkış ve düşüş tarihi Maniheist
mitle pek çok şaşırtıcı tesadüf içeriyor. Bilge Fintan mac Bohra'nın gizemli
dev "ya bir melek ya da Tanrı" Trefuylngid'in emriyle İrlanda'da en
azından beş ağaç dikmesinden ve ağaçların nasıl kesildiğinin hikayesinden
bahsedebiliriz. büyülü şarkılar ve dualar, bir tür "bilgelik baltası"
[611].
Böylece, İrlanda'nın beş kutsal ağacı, Maniheistlerin "aydınlık" ve
"karanlık" ağaçlarının niteliklerini birleştirir. Galler geleneğinde
beş ağaç da bilinir ve burada Taliesin'in bilge bir şair olmasını sağlayan
büyülü bilgi kazanıyla ilişkilendirilirler [612].
Benim bakış açıma göre, Kelt ülkelerindeki beş ağaç olgusu, yerel mitolojik
geleneğe aittir, ancak Maniheizm'in, kayıp Batı Avrupa apokrifası aracılığıyla
veya hatta doğrudan belirli bir etkisi olduğu varsayılabilir. Belki de
İskandinavya'nın yanı sıra Kelt topraklarında, Maniheizmin ve ilgili
öğretilerin etkisi yakın zamana kadar hafife alındı.
Bulgaristan
Источники
Açta Tapınağı/ Ed. G. Henschenio ve D.
Papebrochio'ya. Aprilis. T. II. Antwerpiae, 1675 (İngilizce. Venedikçe, 1738).
Acta Sanctorum Hiberniae eski Codex
Salmanticensi / Ed. C. Demirci, J. Backer. Edinburg, Londra, 1888.
Airne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953.
Aithdiogluim Günü / Ed. L. McKenna. cilt I-II.
Dublin, 1939, 1940.
Fedakar bir vaaz / Ed. K. Meyer // Kelt
Filolojisi Dergisi, IV,
İrlanda'nın Eski Kanunları. cilt I. Dublin,
Londra, 1865.
İrlanda elyazmalarından anekdot / Ed. O.
Bergin, R. I. Best ve diğerleri. cilt 1, 2. Halle, Dublin. 1907, 1908
Clonmacnoise Yıllıkları / Ed. D.Murphy. Dublin,
1896.
Düşmüşlerin Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt.
Dublin, 1951.
İrlanda Yıllıkları. Üç Fragman / Ed. J.
O'Donovan. Dublin, 1860.
İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J.
O'Donovan. cilt 1, 2.Dublin, 1856.
Tigernach Yıllıkları // Celtic Review, XVII,
Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt, G. Mac
Niocaill. Dublin, 1983.
Ulster Yıllıkları / Ed. W. M. Hennessy. cilt
I.Dublin, 1887. .
Audacht Morainn / Ed. Kelly. Dublin, 1976.
Dun na n-Gedh Ziyafeti ve Mag Rath Savaşı / Ed.
J. O'Donovan. Dublin, 1842.
Banshenchas // Celtic Review, XLVIII.
Barzaz Breez. Brittany'nin popüler şarkıları.
Par. Th. Villemarque'lı H. P., 1999.
Bechbreta / Ed. T. Charles-Edwards, F. Kelly.
Dublin, 1983.
Bede'nin dini tarihi / Ed. B. Colgrave, R. A.
B. Mynors. Oxford, 1981.
Betha Colmain, Lúachain / Ed. Meyer. Dublin,
1911.
Binchy DA Arkaik
bir hukuk şiiri // Celtic, 9,
Carmarthen'in Kara Kitabı / Ed. J. Gwenogvryn
Evans. Aralık 1906.
Bodleian Sözlüğü / Ed. W. Stokes // Folk-Lore ,
III, No 4,
Ballimote Kitabı. Dublin, 1887.
Leinster Kitabı / Ed. Atkinson, Dublin, 1880
Leinster Kitabı / Ed. R. I. Best, O. Bergin, M.
O'Brien ve diğerleri. Dublin, 1954—67.
Taliesin Kitabı / Ed. J. Gwenogvryn Evans.
Llanbedrog, 1910.
Branwen uerch Lyr / Ed. DS Thomson. Dublin,
1968.
Bretha Crolige / Ed. D. Binchy // Ériu, 12,
1938.
Buile Suibhne / Ed. J. G. O'Keefe. Dublin,
1931.
Carmina Gadelica / Ed. A. Carmichael. cilt II.
Edinburg, L., 1972.
Carney, J. En eski
Bran malzemesi // Latin alfabesi ve harfleri AD 400—900 / Ed. JJ O'Meara, B.
Naumann. Leiden, 1976.
Cath Maige Mucrama / Ed. M. O Daly. Dublin,
1975.
Cath Maige Eğitimi / Ed. E. A. Gray. Nas, 1982.
Cath Maihe Lena / Ed. K.Jackson. Dublin, 1990.
Cath Muighe Leana / Ed. E. Köri. Dublin, 1855.
Keitinn, S. Foras
Feasa ar Ireland. Londra, 1902. Cilt. BEN.
Kelt Kahramanlık Çağı. Eski Kelt Avrupası
Kaynakları & Erken İrlanda & Galler / Ed. J. T. Koch tarafından
J. Carey ile işbirliği içinde. Andover, Aberystwyth, 2000.
Chronicon Scottorum / Ed. W. M. Hennessy.
Londra, 1866.
Cogadh Gaedhel yeniden Gallaibh / Ed. JH Todd,
Londra, 1867.
Cogitosus: Aziz Brigit'in Hayatı / Ed. S.
Connolly ve J.-M. Picard // Journal of the Royal Society of Antiquaries of
Ireland , 117 , 1987 .
İki Bilgenin Konuşması / Ed. W. Stokes //
Celtic Review, XXVI, 1905.
Cormac'ın Sözlüğü / Ed. Stokes. Kalküta, 1868.
Corpus genealogiarum Hiberniae / Ed. MA
O'Brien. Dublin, 1962.
Sanctorum Hiberniae'nin Corpus şeceresi / Ed.
S. O Riain. Dublin, 1985.
Corpus Inscriptionum Insularum Celticarum / Ed.
R. A. S. Macalister. cilt 1. Dublin, 1945.
Corpus iuris hibernici / Ed. Binchy. cilt 1—2.
Dublin, 1978.
Da Choca'nın Pansiyonu / Ed. W. Stokes // MÖ,
XXI, 1900.
Of iki mucida / Ed. U. Roider. Innsbruck, 1979.
De síil Conairi Moir / Ed. L. Gwynn // Ériu,
VI, 1912.
Crimthann'ın Ölümü vb. / Ed. W. Stokes // RC,
XXIV, 1903.
Uí Maine Kitabındaki Dindshenchas / Ed. EJ
Gwynn // Eriu, X, 1926-28.
Doresse, J. Les
livres des gnostiques d'Mısır sırları. Т. 2. Paris, 1959.
Edinburgh Dinnshenchas / Ed. W. Stokes //
Folklor, IV, 1893.
EvernewDil / Ed. M. Nic Énrí, G. MacNicolall //
Celtica, IX, 1971.
Evernew Dil / Ed. W. Stokes // Erieu, II,
Sadık Chonáin / Ed. M. Joynt. Dublin, 1936.
Felire Oengusso / Ed. Stokes. Dublin, 1984.
İlk Körlük Savaşı / Ed. J. Fraser // Erie,
VIII,
Fermoy kitabından / Ed. M. Ni C. Dobs // ZCP,
XX,
Geinemain Molling 7 ve Bethae / Ed. W. Stokes
// Celtic Review , 27 , 1906 .
Britanniae'nin Eksizyon ve Fethinden Gildae
Sapientis // MGH. T.XIII. cilt III. Berolini, 1898.
Hardiman, J. İrlanda
âşıklığı. cilt II. Londra, 1831.
Homer. İlyada. cilt
I.Cambridge, Mass.; Londra, 1988.
İmram Beyin / Ed. S. Mac Perşembe. Tübingen,
1985.
Iomarbhagh ve bhFileadh / Ed. L. McKenna. cilt
1. Londra,
İrlanda Metinleri/ Ed. W. Stokes, E. Windisch,
III, 1; IV, 1. Leipzig, 1891, 1900.
İrlanda Hapishaneleri / Ed. L. Bieler. Dublin,
1975.
Batı Şecereleri ve Kabile Tarihleri / Ed. K.
Meyer // ZCP, VIII,
Lebor Gabala Errenn/ Ed. R. Macalister. Bölüm
III, IV, V. Dublin.
Emek ve sertifika / Ed. Bay Dillon. Dublin,
1962.
HUİDRE'DE Emek / Ed. RI Best, O. Bergin.
Dublin, 1929.
19. yüzyıl Gal masalları / Tr. P. K. Ford.
Cardiff, 1977.
Tallaght Şehitliği / Ed. RIBest, HJ Lawlor. L.,
1931.
Mesca Ulad / Ed. J.Carmicheal Watson. Dublin,
1941.
Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn. Bölüm I—V.
Dublin, 1991.
Meyer, K. Yaşlı
Lirik İrlanda Eserleri. Berlin, 1919.
İrlanda elyazmalarından ekler / Ed. K. Meyer //
ZCP, III, 1901; V, 1903; XII, 1918.
O'Clery'nin İrlanda Sözlüğü / Ed. A. Miller //
RC, V, 1881—1883.
O'Davoren'in sözlüğü / Ed. Stokes. Hale, 1904.
O'Flaherty, R. Ogygia.
Londra, 1685.
Tövbe cezalarının eski İrlanda tablosu / Ed. D.
Binchy // Eri, 19,
Şairlerin ayrıcalıkları ve sorumlulukları
üzerine Eski Bir İrlanda incelemesi / Ed. EJ Gwynn // Erie, XIII,
Oengus Takviminde. Ed. W. Stokes // İrlanda
Kraliyet Akademisi İşlemleri. İrlanda el yazması serisi. cilt 1. Bölüm 1,
The Book of Armagh / Ed'deki Patrician
metinleri. L. Bieler. Dublin, 1979.
_ _ Opera / Ed. F.
H. Colson, G. H. Whiteaker. cilt 3. Londra, New York, 1930.
O'Reillys Üzerine Şiirler / Ed. Carney. Dublin,
1950.
Rennes'in Nesir Masalları / Ed. W. Stokes // RC
, XV,
Ravennatis Anonim Kozmografi / Ed. M. Pinder,
G. Parthey. Berolini, 1860.
Saltair ve Rann / Ed. Stokes. Oxford, 1883.
Sağlık Cormaic / Ed. Meyer. Llannerch, 1994.
Sahne Baili Binnberlaig / Ed. K. Meyer// RC,
XIII,
Büyük Safranın Küçük Kızı Sahnesi / Ed. K.
Meyer // A. Nutt. Kelt Yeniden Doğuş Doktrini . Londra, 1897.
Mag Tuired'in İkinci Savaşı / Ed. W. Stokes //
Celtic Review, XII, 1891.
Eski İrlanda Şiirinden Seçmeler / Ed. Meyer.
Londra, 1911.
Sergige Con Culainn / Ed. Bay Dillon. Dublin,
1953.
Tara Malikanesinin Yerleşmesi / Ed. RI Best //
Eriu, 4, 1910.
Silva Gadelica, İrlandalı metin Ed. S. O'Grady.
Londra, Edinburg, 1892.
Skene, W. F. Galler'in
Dört Antik Kitabı. cilt II. Edinburg, 1868.
Stern, L.-Ch. Le
manuscrit irlandais de Leide // RC, XIII, 1892.
İrlanda el yazmalarından hikayeler ve şarkılar
/ Ed. K. Meyer // Otia Merseiana. cilt II. 1900—1901.
Mac Dathó'nun Domuzunun Hikayesi / Ed. N. Kershaw
Chadwick (http://www.emory.edu/EMORY_CLASS/Irish/MacDatho).
Sulpicius Severus. St. Martin'in Hayatı Üzerine
/ Ed. A. Roberts
(http://bingen.cs.csbsju.edu/~eknuth/npnf2-11/sulpitiu/lifemart.html).
İrlanda Krallarının Tabusu / Ed. M. Dillon //
PRIA, 54, Bölüm C, 1951.
Bionew dili / Ed. G. Dottin // Revue celtique,
XXIV, 1903.
Eş anlamlılar sözlüğü Palaeohibernicus / Ed. W.
Stokes, J. Strachan. cilt II. Cambridge, 1903.
Thurneysen, R. Der
mystische Baum // ZCP, XIV, 1920.
Thurneysen, R. Eski
İrlandalı Okuyucu. Dublin, 1949.
Thurneysen, R. Tuirill
Bicrenn und seine Kinder // ZCP , XII, 1918.
Conchobar'dan Haberler mac Nessa/ Ed. W. Stokes
// Ériu, IV, 1910.
Tochmarc Étáine/ Ed. O. Bergin, R. I. Best //
Ériu, 12, 1938.
Togal Bruidne Da Derga / Ed. Düğüm. Dublin,
1975.
Togal Bruidne Dá Derga / Ed. Stokes. Paris,
1902.
Ossianic Society'nin İşlemleri. cilt V, 1860.
İrlanda Triadları / Ed. Meyer. Dublin, 1906.
Trioedd Ynys Prydein / Ed. Bromwich. Cardiff,
1978.
Patrick'in Üçlü Yaşamı (Bethu Phátraic) / Ed.
K. Mulchrone. cilt 1. Dublin, Londra, 1939.
Tromdamh Guaire / Ed. M. Joynt. Dublin, 1941.
Çin'de Bulunan Bir Manici İnceleme / Ed. Ed.
Chavannes, P. Pelliot. Paris, 1913.
Venerabilis Baedae Tarihi Opera / Ed. Ch.
Tesisatçı. cilt I.Oxford, 1975.
Vishnu Purana / Ed. HH Wilson. L., 1840.
Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. Ch. Tesisatçı.
cilt II. Oxford, 1910.
İtiraz Eden Oğulların Porsuk Ağacı / Ed. M.
Dillon // Eriu, XIV,
Tarih Taliesin / Ed. PK Ford. Cardiff, 1992.
Atharvaveda. Seçilen / Per., com. ve tanıtım
Makale T. evet Elizarenkova. M., 1995.
Karelo-Fin halk destanı. Kn. 2. M., 1994.
Kephalaia ("Baş"). Kıpti Manici
inceleme / Ed. E. B. Smaginoi. M., 1998.
Knorozov Y. V. Maya
hiyeroglif el yazmaları. L., 1975.
Krynychnaya N. Rus
Kuzeyinin Gelenekleri. St.Petersburg, 1991.
Mahabharata. Adiparva. Kn. 1. / Per. ve
iletişim V. BEN. Kalyanova. M.; L., 1950.
Ortaçağ İrlanda'sının efsaneleri ve mitleri /
Per. ve iletişim S. V. Shkunaeva. M., 1991.
Литература
Kelt Sözlükbilimi Arşivi. cilt 2 / Ed. Stokes.
Hale, 1907.
Bakhtin M. M. Diyalojik
hayal gücü. Austin, 1992.
Binchy D. A. Celtic
ve Anglo-Sakson krallığı. Oxford, 1970.
Binchy D. A. Tailtiu
Fuarı ve Tara Bayramı // Ériu, XVIII,
Birhan H. Kelten.
Kültürlerinin toplu bir sunumuna doğru. Viyana, 1997.
Dördüncü K. St.
Kentigern. Londra, 1948.
Brekilien J. Kelt
Mitolojisi. Paris, 1987.
Byrne FJ İrlanda
Kralları ve Yüce Krallar. Londra, 1987.
Campbell K. Roma'nın
Yedi Bilgesinin Romantizmi. Baltimore, 1898.
Carey J. Zaman,
uzay ve Öteki Dünya // Harvard Kelt kolokyumunun bildirileri. cilt VII, 1987.
Chapman C. İngiltere'nin
Kutsal Koruları // Northern Earth, 67, 1997.
Aşçı A. Avrupa Gök
Tanrısı // Folklor, XVII, 1906.
Dames J. Efsanevi
İrlanda. L., 1992.
Orta çağların başlarında Davies W. Galler. Leicester,
1982.
X.Delamarre. Gauloise
Dili Sözlüğü. Paris, 2001.
Derrida J. L'Écriture
et la différence. Paris, 1966.
İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983.
Dillon M., Chadwick, N. Kelt Krallıkları. Londra, 1967.
Dumezil G. Mit ve
Destan. Paris, 1995.
Erken İrlanda Şiiri / Ed. Carney. Mantar, 1965.
Erken Ortaçağ Munster. Arkeoloji, Tarih ve
Toplum / Ed. MA Keşiş, J Sheehan. Mantar, 1998.
Edwards N. Erken
Ortaçağ İrlanda Arkeolojisi. Londra, 1996.
Eliade M. Dini
Fikirler Tarihi. Şikago, Londra, 1984.
Eliade M. Efsanenin
yönleri. Paris, 1963.
Eliade M. Ebedi
Dönüş Efsanesi. Paris, 1969.
Eliade M. Ebedi
Dönüş Efsanesi. New York, 1974.
Eliade M. Dinler
Tarihi Üzerine İnceleme. Paris, 1948.
Evrensel Felsefi Ansiklopedi. Uçuş. II. felsefi
kavramlar. T. 2. Paris, 1990.
Evans J. Miken ağaç
ve sütun kültü. Londra, 1901.
Fleuriot L. Seramik
üzerine Galya yazıtı // Kelt çalışmaları. 1980. Cilt 17.
Guénon R. Kutsal
Bilimin Temel Sembolleri. Paris, 1962.
Guénon R. Dünyanın
Kralı. Paris, 1958.
Guyonvarc'h Ch.-J., Le Roux F. Kelt uygarlığı. Rennes, 1998.
Hamp E. Varia II.
2. Gwion ve Fer Fi // Ériu, XXIX, 1978.
Hocart A.M. Kings
ve danışmanlar. Chicago; Londra, 1970.
Hogan E. Onomastikon
Goedelicum. Blackrock, 1993.
Sahibi A. Alt-Celtischer
Sprachschatz, Bd 1. Leipzig, 1896.
Hutton J. Eski
Britanya Adalarının Pagan Dini. Oxford (İngiltere), Cambridge (ABD), 1991.
Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch /
Ed. J. Pokorny. Bern, 1959.
Kelly F. Erken
İrlanda Hukuku Rehberi. Dublin, 1988.
Kelly F. Erken
İrlanda Çiftçiliği. Dublin, 1997.
Lambert P.-Y. Galya
dili. Paris, 1994.
Le Roux F. Le rêve
d'Oengus, commentaire du texte // Ogam , 18, 1966.
Le Roux F., Guyonvarc'h Ch.-J. Kelt festivalleri. Rennes, 1995.
Le Roux F. Genel
giriş б Ceitic geleneğinin incelenmesi. I. Rennes, 1967.
Hint-Germen Fiillerinin Sözlüğü / Ed. H. Rix ve
ark. Wiesbaden, 1998 .
Lotman Y., Uspenskij B . Mit – İsim – Kültür // Sovyet Göstergebilimi / Ed. DP Lucid.
Baltimore; Londra, 1977.
Düşük M. Kelt
Hristiyanlığı ve Doğası. Belfast, 1996.
Lucas A. İrlanda'nın
Kutsal Ağaçları // Cork Tarih ve Arkeoloji Derneği Dergisi, no. 68 ,
Mac Cana P. İrlanda
Edebiyatında Kral ve Tanrıça Temasının Yönleri // Kelt Çalışmaları, VII/1, 1955.
Mac Cana P. Branwen
Urch Lyr Cardiff, 1958.
Mac Cana P. Kelt
Mitolojisi. Londra, 1970.
Mac Cana P. İrlanda
Geleneğinde Yer Adları ve Mitoloji // Birinci Kuzey Amerika Kelt Araştırmaları
Kongresi Bildirileri/ Ed. GW MacLennan. Ottawa, 1988.
MacCulloch E. Eski
Keltlerin Dini. Edinburg, 1911.
MacKillop J. Kelt
Mitolojisi Sözlüğü. Oxford; New York, 1998.
MacNeill E. İrlanda
Tarihinin Evreleri. Dublin; Sidney, 1968.
Maier, B. Kelt Din
ve Kültür Sözlüğü. Woodbridge, 1997.
McCone K. Erken
İrlanda Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hristiyan Bugünü. Maynooth, 1990.
Megill A. Extremity
Peygamberleri. Berkeley; Los Angeles; Londra, 1985.
Meid W. İrlandaca'da
"insan" kelimesinin etimolojisi üzerine // Yunanca, İtalik ve
Hint-Avrupa Dilbilim Çalışmaları / Ed. A. Morpurgo Davies, W. Meid. Innsbruck,
1976.
Meroney N. Dünyanın
Alfabesi // Kelt Araştırmaları Dergisi. Cilt 2, 1958.
Meyer K. En eski
İrlanda şiiri hakkında I, II. Berlin, 1913, 1916.
Moore B. Ardbraccan.
Meath Arkeoloji Derneği'ne verilen ders. Ardbracan, 1964.
Murphy G. Erken
İrlanda Metrikleri. Dublin, 1973.
Nagy J.F. Kanun
Kaçağının Bilgeliği. Berkeley; Los Angeles; Londra, 1985.
Newman C. Tara:
Arkeolojik Bir Araştırma. Dublin, 1997.
Ní C. Dobbs M. Nínín
Écess // Etudes celtiques. TV Fasikül I, 1949.
Ní Chatháin P. Domuz
çobanları, kahinler ve büyücüler // Studia Celtica, 14/15, (1979/1980)
Ó Broin T. Lia
Fáil: Gelenekte Gerçek ve Kurgu // Celtica, 21, 1990.
Togail Bruidne Da Derga'daki Cathasaigh T.
Gat ve Díberg'den // Celtica Helsingiensia/ Ed. A. Ahlqvist. Helsinki,
1996.
Ó Cathasaigh T. Erken
İrlanda edebiyatında kız kardeşin oğlu // Peritia, 5, 1986
Ó Colléinas S. Tromdám
Guaire'nin yapımı // Ériu, XXVIII, 1977.
Ó Concheanainn T. Dindshenchas
Érenn'in dindar bir redaktörü // Ériu, XXXIII, 1982.
Ó Concheanainn T. Dinnshenchas
Érenn'in Üç Formu // The Journal of Celtic Studies, III, 1981—1982.
Ó Cronín D. Erken
Ortaçağ İrlanda. Londra; New York, 1995.
Ó Fiaich T. Ninine
Eegas kimdir? // Senchas Ardmhacha, [özel. sayı] «Patrician yılı, 1961—1962»,
1962.
Ó Lochlainn C. Eski
İrlanda'daki yollar // Féil-scríbhinn Eóin MacNeill / Ed. E. Ua Rian. Dublin,
1940.
O'Hanlon J. İrlandalı
Azizlerin Yaşamları. Dublin, 1895. Cilt. IV.
O'Rahilly T. Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984.
O'Rahilly T. «Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi» Üzerine Notlar // Celtica, 1, 1950.
Patterson NT Sığır
lordları ve klan üyeleri. Notre Dame; Londra, 1994.
Piatigorsky A. Mitolojik
Müzakereler. Londra, 1993.
Raftery B. Pagan
Celtic İrlanda . Londra, 1994.
Rees AB Kelt Mirası.
New York, 1994.
Kraliyet Ritüelleri / Ed. D. Kannadin, S.
Fiyat. Cambridge, 1987.
Ryan J. İrlanda
manastırcılığı. Shannon, 1972.
Sharpe R. Hiberno-Latin
laicus, İrlanda láech ve şeytanın adamları // Ériu, 30,
Shkunayev S. Bazı
Ulster döngü masallarında maddi değişiklikler ve geleneksel davranış // Ulidia.
Ulster masal döngüsü üzerine ilk uluslararası konferansın tutanakları / Ed. JP
Mallory, G. Stockman. Belfast ve Emain Macha, 1994.
Skene E. Kelt
İskoçya. Edinburg, 1876.Cilt. BEN.
Smyth AP Kelt
Leinster. Blackrock, 1982.
Sproule D. Éoganachta'nın
Kökenleri // Ériu, XXXV, 1984.
Resimli St. Mullins / Ed. P. O'Leary.
Graignamanagh, 1995.
Stutley J. Hinduizm
Sözlüğü. L., 1977.
Swan D. L. Tara
Tepesi, Meath ilçesi // JRSAI, 108, 1978.
Thurneysen R. Die
irische Helden– und Königsage. Hale, 1921.
Thurneysen R. Eski
İrlandaca Dilbilgisi. Dublin, 1946.
Thurneysen R. Eski
İrlandalı Okuyucu. Dublin, 1949.
van Hamel A. G. Kelt
Mitolojisinin Yönleri. Londra, 1934.
van Hamel A. G. Lebor
Gabála Üzerine // ZCP, X, 1915.
Vendryes J. Lexique
eski İrlanda'nın etimolojisi. B, MNOP, RS. Dublin; Paris, 1974, 1981, 1983.
Vries J. de .
Keltçe Din. Stuttgart, 1961.
Wagner H. Erken
Kelt Uygarlığının Kökenlerinde Çalışmalar // ZCP, 31, 1970.
Wailes B. Dún
Ailinne: Bir Özet Kazı Raporu// Emania, 7, 1990.
Wailes B. Tarih ve
Arkeolojide İrlanda "Kraliyet Siteleri" // Cambridge Medieval Celtic
Studies, 3, 1982.
Walker J. Hindu
Dünyası. cilt II. Londra, 1968.
Watkins C. Bir
ejderha nasıl öldürülür . New York; Oxford, 1995.
Watkins C. Hint-Avrupa
Metrikleri ve Arkaik İrlandalı Ayet // Celtica , VI, 1963.
Watson A. Kral,
Şair ve Kutsal Ağaç // Études celtiques, XVIII, 1981.
Williams P. Bazı
İrlanda Bitki İsimleri // Bilgeler, Azizler ve Hikâye Anlatıcıları. Maynooth,
1989.
Ziegler S. Die
Sprache der altirischen Ogam-Inschriften. Göttingen, 1994.
Bashlyar G. Land ve
barış hayalleri. M., 2001.
Benveniste E. Hint-Avrupa
sosyal terimleri sözlüğü. M., 1995.
Gamkrelidze T.V., Ivanov V.V. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Tiflis, 1984.
Kalygin V.P. Eski
İrlanda mitopoetik geleneğinin kökenleri. M., 1997.
Kalygin V.P. Kelt
teonimlerinin etimolojik sözlüğü ve mitolojik karakterlerin adları (el yazması)
deneyimi.
Kalygin V.P., Korolev A.A. Kelt Filolojisine Giriş. M., 1989.
Corneille P. Cennete
Giden Yollar. Petersburg, 1999.
Korolev A. A. İrlanda
dilinin en eski anıtları. M., 1984.
Losev A. F. Efsanenin
Diyalektiği. M., 2001.
Lotman Yu.M. Düşünen
dünyaların içinde. M., 1996.
Lotman Yu. M. Semiosphere.
SPb., 2001.
Meletinsky E. M. Mitolojik
anlatının anlamsal organizasyonu ve motiflerin ve olay örgüsünün semiyotik
indeksi sorunu // İşaret sistemleri üzerine bildiriler. XVI. Tartu, 1983.
Dünya halklarının mitleri. T.2.M., 1992.
Ogibenin B.L. Elin
sembolizmiyle bağlantılı olarak Hint-Avrupa *penkwe "beş" e ek
veriler // İkincil modelleme sistemleri üzerine yaz okulu. 3. Tartu, 1968.
Podosinov A. V. Ex
oriente lux! Avrasya'nın arkaik kültürlerinde ana noktalara yönelim. M., 1999.
Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri /
Per. ve iletişim S. V. Shkuraeva. M., 1991.
Eski Keltler ve Almanlar / Otv arasında ölüm ve
başka bir dünyanın yerelleşmesi hakkındaki fikirler. ed. T. A. Mihaylov. M.,
2002.
Thevenot E. Galyalıların
Tarihi. M., 2002.
Toporov V. N. Erken
tarihsel açıklamaların kozmolojik kaynakları üzerine // Proceedings on sign
systems, 6. Tartu, 1973.
Toporov V. N. Uzay
ve metin // Moskova semiyotik çevresinin eserlerinden / Durmadan . T. M.
Nikolaeva. M., 1997.
Tsivyan T.V. Dünyanın
Balkan modelinde hareket ve yol. M., 1999.
Shkunaev S. V. Batı
Keltleri Topluluğu ve Topluluğu. M., 1989.
Ortaçağ Geleneğine Göre İrlanda'nın Yatay Alanı
Cid Bodb (Shliav-na-Man), Sid hükümdarı
Munster'in dağı, Bodba Derg
İrlanda'nın merkezindeki Ushneh Tepesi'ndeki
Bölme Taşı
Danmanog (Dun Mo Shenoc), geleneksel olarak Eo
Mugna meşesiyle ilişkilendirilen bir bölge. Sarmaşıklarla büyümüş kilise
kalıntıları
tarafından kurulan bir manastırın yerinde Sean
Lochlinn Kilisesi Laşren
Saygıdeğer ağaçların uzun süredir büyüdüğü Sean
Lochlinn'de bir meydan
Ardbrekkan'daki kilise (XII yüzyıl), kilisenin
bulunduğu yerden çok uzak olmayan, geleneksel olarak St. patrick
Kuyu St. Yakınlarda dişbudak ağaçları büyüyen
Ardbrekkan'daki Ultana
Tarafından kurulan bir manastır olan St.
Mollins, St. Malling
Özet
Grigori Bondarenko.
Erken İrlanda
edebiyatında uzay mitolojisi.
Monografi, İrlanda'nın daha önce bilim
adamlarının neredeyse hiç dikkatini çekmemiş beş ana yolu ve beş kutsal ağacı
olgusuna ayrılmıştır. İrlanda'nın beş ana yolu (Slige Midlúachra, Slige
Cualann, Slige Assail, Slige Dala ve Slige Mór), tıpkı beş kutsal ağacı (Eó
Mugna, Eó Rossa, Bile Tortan, Bile Dathi, Bile Uisnig), beş pansiyon veya beş
eyalet gibi , kökleri Hıristiyanlık öncesi çağlara dayanan mitolojik geleneğe,
ayrılmaz unsuru adanın beşe bölünmesi olan geleneğe aittir. Kitapta bahsedilen
tüm olayların, kahramanların ve gerçeklerin büyük bir kısmının, İrlanda'daki
ortaçağ redaktörleri tarafından adanın uzak bir sentetik geçmişi olarak kabul
edilen mitolojik uzay ve zamanla ilgili olduğu konusunda önceden uyarmak
önemlidir. Temel olarak, İrlanda'nın beş yolu konusuna dokunan tüm bilim
adamları, tarihteki (veya sahte tarihteki) rollerine, kraliyet ikametgahı olan
Tara'yı İrlanda'nın geri kalanına bağlayan yollar olarak, Tara'nın yüksek
krallığının zamandan beri artan öneminin altında yatan yollara işaret ettiler.
Uí Neill. İrlanda'nın beş ana yolu, daha sonraki İrlanda folklorunda yer
almadı, bunlar İrlanda filidinin klasik repertuarına aitti ve bağımsız
yöneticilerin ve geleneksel şiir okullarının çöküşüyle birlikte, manzaranın bu
özelliklerinin hatırası kayboldu.
Tüm bu fenomenlerin, bazen erken İrlanda
metinlerinde yansıtılan farklı kozmolojinin parçalarını oluşturduğu iddia
edilebilir. Filid - şairler ve geleneğin koruyucuları - eski sözlü
gelenek ile manastırlarda yazılan metinler arasında aracılar olarak hareket
etti. Bu nedenle, beş yolun ve ağacın hikayeleri, erken dönem İrlanda
edebiyatının birkaç örneğinde sabitlenmiştir. Burada bizim için en ilginç
sorun, İrlanda'nın beşe bölünmüş genel tablosundaki beş yolun ve ağaçların
işlevinde yatmaktadır. Yolların tezahürünün hikayesini, Conn Cétchathach'ın
doğumunun kozmogonik mitindeki rolünü incelemeye çalışacağız. Tıpkı
İrlanda'daki beş ağaç gibi, beş yol da İrlanda'da Conn'ın doğum gecesinde
belirir ve tıpkı ağaçlar gibi bazı durumlarda şairler ( filid ), şiir (
aliteratif şiirde rámut roscadach ) ile ilişkilendirilirler. sonra
tartışacağız) ve bilgi. Gelenekteki benzersiz konumları, bir bakıma
"ilkel" statüleri ( primróit'te olduğu gibi ), beş yolu
İrlanda edebiyatında adı geçen ülkenin diğer yollarından farklı kılar.
İrlanda'nın beş yolu ve ağaçları, Özet'te etrafında bulunan «çekim
merkezlerinden» biri olarak görülebilir.
Monografi, İrlanda'nın daha önce bilim
adamlarının neredeyse hiç dikkatini çekmemiş beş ana yolu ve beş kutsal ağacı
olgusuna ayrılmıştır. İrlanda'nın beş ana yolu (Slige Midlúachra, Slige
Cualann, Slige Assail, Slige Dala ve Slige Mór), tıpkı beş kutsal ağacı (Eó
Mugna, Eó Rossa, Bile Tortan, Bile Dathi, Bile Uisnig), beş pansiyon veya beş
eyalet gibi , kökleri Hıristiyanlık öncesi çağlara dayanan mitolojik geleneğe,
ayrılmaz unsuru adanın beşe bölünmesi olan geleneğe aittir. Kitapta bahsedilen
tüm olayların, kahramanların ve gerçeklerin büyük bir kısmının, İrlanda'daki
ortaçağ redaktörleri tarafından adanın uzak bir sentetik geçmişi olarak kabul
edilen mitolojik uzay ve zamanla ilgili olduğu konusunda önceden uyarmak
önemlidir. Temel olarak, İrlanda'nın beş yolu konusuna dokunan tüm bilim
adamları, tarihteki (veya sahte tarihteki) rollerine, kraliyet ikametgahı olan
Tara'yı İrlanda'nın geri kalanına bağlayan yollar olarak, Tara'nın yüksek
krallığının zamandan beri artan öneminin altında yatan yollara işaret ettiler.
Uí Neill. İrlanda'nın beş ana yolu, daha sonraki İrlanda folklorunda yer
almadı, bunlar İrlanda filidinin klasik repertuarına aitti ve bağımsız
yöneticilerin ve geleneksel şiir okullarının çöküşüyle birlikte, manzaranın bu
özelliklerinin hatırası kayboldu.
Tüm bu fenomenlerin, bazen erken İrlanda
metinlerinde yansıtılan farklı kozmolojinin parçalarını oluşturduğu iddia
edilebilir. Filid - şairler ve geleneğin koruyucuları - eski sözlü
gelenek ile manastırlarda yazılan metinler arasında aracılar olarak hareket
etti. Bu nedenle, beş yolun ve ağacın hikayeleri, erken dönem İrlanda
edebiyatının birkaç örneğinde sabitlenmiştir. Burada bizim için en ilginç
sorun, İrlanda'nın beşe bölünmüş genel tablosundaki beş yolun ve ağaçların
işlevinde yatmaktadır. Yolların tezahürünün hikayesini, Conn Cétchathach'ın
doğumunun kozmogonik mitindeki rolünü incelemeye çalışacağız. Tıpkı İrlanda'daki
beş ağaç gibi, beş yol da İrlanda'da Conn'ın doğum gecesinde belirir ve tıpkı
ağaçlar gibi bazı durumlarda şairler ( filid ), şiir ( aliteratif şiirde
rámut roscadach ) ile ilişkilendirilirler. sonra tartışacağız) ve bilgi.
Gelenekteki benzersiz konumları, bir bakıma "ilkel" statüleri ( primróit'te
olduğu gibi ), beş yolu İrlanda edebiyatında adı geçen ülkenin diğer
yollarından farklı kılar. İrlanda'nın beş yolu ve ağaçları, dinnshencha'larda
ve erken dönem İrlanda masallarında mitolojik durumun kendini gösterdiği
"çekim merkezlerinden" biri olarak görülebilir . Mitolojik durumun,
bu "yerçekimi merkezleri" temelinde uzay, zaman ve bilginin onda
oynadığı rollerin restorasyonu, Kelt araştırmalarındaki perspektif alanlarından
biri olabilir. Airne Fíngein'da ( " Fingen'in Gece Nöbetçisi")
ve " Búaid Cuinn, rígróid rogaide... », daha önce düzenlenmemiştir.
Kozmogonik bir mitin bir varyantı olarak
görülebilecek yolların ve ağaçların tezahür hikâyesini inceledik. Metinlerin
Conn'ın doğum gecesinde yolların, ağaçların ve diğer harikaların yaratılışından
bahsetmemesi önemlidir; hepsi Öteki Dünya'da önceden varolmadan bulunur veya
tezahür eder. İrlanda'nın beş yolu ve ağacı, İrlanda mitolojisindeki beş eyalet
ve diğer fenomenlerle aynı beş katlı uzay yapısına aittir. Yollar ve beş ağaç
yeryüzündeki Öteki Dünya'dan tezahür ettiklerinde, ilahi düzenin yeryüzündeki
temsilcileri olarak hareket ederler. İrlanda'nın beş kutsal ağacı söz konusu
olduğunda, ortaçağ redaktörleri tarafından yeryüzündeki Cennetin tanıkları
olarak kabul edildiler (tıpkı AF'deki Eó Mugna'nın «Cennet ağacının oğlu»
olarak söylenmesi gibi). Kaynaklarımıza dayanarak tartışabileceğimiz kadarıyla,
ele alınan mitolojik metinlerde mekânın evcilleştirilmesi, dünyevi düzenin
ilahi örüntüye göre oluşturulması sürecinden ibarettir.
M. Eliade'nin yazdığı gibi, hiçbir insan
belirli bir yeri asla seçmez, sadece bulur , yani kutsal mekan bir
kahramana tecelli eder. Bu tezahürün doğrudan bir hiyerofaniden gelmesi
gerekmez; bazen kozmolojik sisteme dayanan belli bir geleneksel teknik
yardımıyla yapılır [613].
Kahramanlarımız yolları açarken tam da bu tekniği uyguluyorlar.
Olay örgümüze yansıyan zamana gelince, yolların
ve ağaçların yanı sıra diğer fenomenlerin bir gece gibi sınırlı bir süre
boyunca tezahür ettiğini vurgulamamız gerekir. Durum şu ki, bu gecedeki
mitolojik zaman yoğunlaşmış ve sıkıştırılmıştır [614],
aynı şekilde mitolojik alan yollar boyunca sınırlandırılmış ve
yoğunlaştırılmıştır: deyim yerindeyse, mitolojik oyunumuzun kuralları hem
zamanı hem de alanı sınırlar. Sonuç olarak, yoğunlaştırılmış zaman ve mekan,
onlarda farklı eylem modellerini ifade eder. Bu yoğunlaştırılmış zaman ve uzay,
herhangi bir kozmogonik mitin oldukça karakteristik özelliğidir.
Son olarak, incelediğimiz tüm olay örgülerinde
bilgi kavramının önemini vurgulamamız gerekiyor. Aliterasyonlu şiirimizde ramut
roscadach « roscada yolu » kavramına oldukça benzeyen, AF'de bulunan ve
Boyne nehrine atıfta bulunan rot imbais «bilgi yolu » terimi vardır . Tüm
hikayelerimizde, ya Rothníam tarafından Fíngen'e ve Fintan tarafından
Amorgein'e ifşa edilen yolların ve ağaçların bilgisidir ya da TBDD'deki
Conaire'in hikayesindeki gibi yollarda bilgi ifşa edilir .
Mitolojimizin bir başka önemli yönü de Kelt
mitinde sayıların önemidir. Beş, İrlanda ve diğer Kelt kaynaklarında sıklıkla
bulunan bir sayıdır. Erken İrlanda edebiyatında sayılan beş olgunun farklı
gruplarını biliyoruz: beş taşra, beş kutsal ağaç, beş pansiyon, beş bilge vs.
Conn'ın doğum gecesi. Hem ana kaynaklarımız olan AF hem de dindshencha'lar
beş kutsal ağacın hikayesini içerir. AF'deki ağaçlar, Eó Mugna veya
Eó Rossa , kendilerini varoluş öncesi dünyadan ( síd ) sihirli siste ( tria
chéo ) gösterirler . Bu harikaların aynı gecede ortaya çıkması, yeni kralın
doğumuyla birlikte yeni bir döngünün ( renovatio seculi ) başlangıcı
anlamına geliyordu . Ünlü şair Taliesin ile bağlantılı Galler geleneğinde,
bilgi ve ilhamla ilişkilendirilen beş ağaç kavramına da rastlarız. Ceridwen'in
şiirsel ilham kazanına Taliesin Kitabından Kadeir Taliesin ("Taliesin'in
Kürsüsü") şiirinde "beş ağacın kazanı" ( peir pum6yd )
adı verilir [615].
Mitolojide sayıların yeri, dünyayı betimleyen
belirli bir sayısal kodun yeridir (veya bu, betimlenen üst-tanımlama sisteminin
kendisi de olabilir). Mit kendini sayılarla açıklar. Arkaik geleneklerde
sayılar, bizim mitolojik durumumuzda olduğu gibi, kutsal veya "kozmiz
edici" olarak işaretlenen durumlarda kullanılmış olabilir. Böylece
sayılar, dünyanın imgesi haline gelir ve ardından yıkıcı eğilimlerin üstesinden
gelmek için döngüsel evrim şemasında periyodik olarak yeniden tezahürünün
araçları haline gelir. Onlar kozmogoni veya kozmik düzenin döngüsel
restorasyonunun araçlarıdır. Döngüsel şema, Kelt mitolojisinde (tezahürcü
doktrininin ayrılmaz bir parçası olarak) mevcut gibi görünüyor.
İrlanda mitinde kozmogoni veya kozmik düzenin
döngüsel restorasyonu her zaman tezahür olarak gösterilir. Tezahürcü bakış
açısı, "sürekli yaratma" kavramına benzer, çünkü burada dünya açık
bir sistem olarak anlaşılmaktadır. Mitteki tezahür, bir ritüel örneği olarak
alınabilirdi.
Mitolojik düşüncede nesneler operasyonel olarak
tanımlanır ("nasıl yapıldı? Nasıl adlandırıldı? Nasıl oldu? neden? cid
búaid ? canas ro ainmniged ?"). Bu nedenle, gerçek dünya modeli
kaçınılmaz olarak kozmolojik şemalarla ve emsal olarak kabul edilen
sözde-tarihsel masallarla bağlantılıdır ve sırf bu olaylardaki eylem kalıpları
nedeniyle gelecekte yeniden canlandırılacak bir model görevi görür. masallar
Urzeit'te geçiyor . Mitolojik ve sözde-tarihsel hikayemiz kendi içinde
iki yönü birleştirir - artzamanlı (idealleştirilmiş geçmiş hakkında bir
açıklama) ve eşzamanlı (idealize edilmiş şimdiyi veya bazen geleceği
betimleyen).
[1] C. O Lochlainn. Eski
İrlanda'daki yollar // Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill / Ed. E. Ua Rian
tarafından. Ath Cliath, 1940.
[2]İrlanda tarih yazımında T. O'Rahilly ile başlayan sözde tarih, keşişler
ve filidler tarafından yaratılan erken ortaçağ şecereleri, kronolojik özetler
ve efsanelerin bir koleksiyonudur. Tüm bu kaynaklar genellikle tarihsel olarak
güvenilmezdir ve Hıristiyanlık öncesi mitolojik ve soybilimsel verileri,
Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra İrlanda'da ünlü olan Eusebius ve Jerome
gibi İncil ve antik tarihle uzlaştırmaya çalışır. E. MacNeill, geçmişle ilgili
olarak yerel ve Hıristiyan geleneğinin aynı sentezini ima eden başka bir terim
- sentetik tarih kullandı ( E. MacNeill. Phases of Irish History.
Dublin; Sydney, 1968. S. 89). Ayrıca sözde tarihin derleyicileri tarafından çok
gerçek bir tarih olarak algılanması ve bazen tarihsel gerçeklik zerreleri
içermesi önemlidir. Tüm bunlar, modern İrlandalı tarihçilerin sentetik tarih
terimini giderek daha fazla kullanmalarına neden oluyor ( K. McCone. Pagan
Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth, 1990. S. 54,
55).
[3] K. McCone. Erken İrlanda
Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hristiyan Bugünü. Maynooth, 1990. S. 22—23.
[4]Kitapta kullanılan tezahür, tezahürcülük terimleri Rus okuyucuya
alışılmadık gelebilir. Bununla birlikte, bu terimler Batı felsefesinde,
teolojisinde, dilbiliminde, psikolojisinde ve sanat tarihinde yaygın olarak
bilinmektedir. Tabii ki, tezahür terimi, bazen yaptığım bir tezahür olarak
Rusça'ya kolayca çevrilebilir. Bununla birlikte, uluslararası felsefi
terminolojide tezahür teriminin varlığı nedeniyle, bu terimi ve türevlerini
kullanmanın mümkün olduğunu düşünüyorum.
Tezahür, ortaçağ skolastisizminden beri teoloji
ve felsefede, Tanrı'nın varlığının somut hale geldiği bir olay olan Tanrı'nın
tezahürü anlamına gelir. Yeni Çağ'ın bazı ilahiyatçıları ve filozofları,
tezahürü ve tezahürü, Yahudi, Hristiyan ve İslami yaratılışçılığın aksine,
Hristiyanlık öncesi, pagan dinlerle (ve burada tezahür, bir tanrının ortaya
çıkması anlamına gelir) ilişkilendirir. Görsel sanatlarda, müzikte ve kurguda
tezahür, gizli, bilinmeyen, sırrın tezahürü anlamına gelir (Encyclopédie
philosophique Universelle. Cilt II. Les notions philosophiques. T. 2. Paris,
1990. P. 1536-1537).
[5] Newman. Tara: Arkeolojik
Bir Araştırma. Dublin, 1997. sayfa 4, 35, 103, 110—111; DL Swan. Tara
Tepesi, County Meath // JRSAI (1978), 108. S. 63—65.
[6] R. Thurneysen . Eski
İrlandaca Dilbilgisi. Dublin, 1946. P.1.
[7]Acta Sanctorum Hiberniae eski Codex Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J.
Backer tarafından. Edinburg ve Londra, 1888. S.399.
[8]İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan tarafından.
cilt 1. Dublin, 1856. S. 102; Clonmacnoise Yıllıkları / Ed. D. Murphy
tarafından. Dublin, 1896. S.58.
[9]İrlanda Yıllıkları. Üç Fragman / Ed. J. O'Donovan tarafından. Dublin,
1860. S.76.
[10]İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan tarafından.
cilt 2. Dublin, 1856, s.968; Inisfallen Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt
tarafından. Dublin, 1951. S. 256.
[11] T. V. Gamkrelidze, V. V.
İvanov. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Bölüm II. 2. Tiflis, 1984,
s.943.
[12] S. V. Shkunaev. Batı
Keltleri Topluluğu ve Topluluğu. M., 1989. S. 23-25.
[13] Kelly. Erken İrlanda
Çiftçiliği. Dublin, 1997. S. 360.
[14]Corpus iuris hibernici. cilt 1 / Ed. D. Binchy tarafından. Dublin,
1978. 54. 18.
[15] EJ Gwynn . Şairlerin
ayrıcalıkları ve sorumlulukları üzerine Eski İrlandalı bir inceleme // Ériu
(1942), XIII. S.31.
[16] D. Ó Croinín. Erken
Ortaçağ İrlanda. Londra; New York, 1995. S. 164.
[17] T. V. Gamkrelidze, V. V.
İvanov. Kararname. operasyon Bölüm II. 1.S.751; E. Benveniste. Hint-Avrupa
sosyal terimleri sözlüğü. M., 1995. S. 252.
[18] S. V. Shkunaev. Kararname.
operasyon S.17.
[19]Audacht Moraine / Ed. F. Kelly tarafından. Dublin, 1976. § 12-21.
[20] D. Ó Croinín. Op. cit.
S.77-78.
[21]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes tarafından. Dublin, 1953. S. 25; Yaralı
Da Derga / Ed ile birlikte. E. Knott tarafından. Dublin, 1975. P.6.
[22] С. В. Шкунаев. Указ. соч.
С. 31; D. VEYA Croinin. Op. cit. S. 111.
[23] E. MacNeill. İrlanda
Tarihinin Evreleri. Dublin; Sidney, 1968.
[24]age. S.44; B. Raftery. Pagan Kelt İrlanda. Londra, 1994.
[25]İlginç bir şekilde, erken ortaçağ Britanya'sında, muhtemelen adanın beş
büyük kralı kavramı da vardı, 6. yüzyılda Britanya'nın batısındaki beş büyük
kralın en az bir kanıtı. Gildas'ta buluyoruz ( Gildae Sapientis. De
Excidio et Conquestu Britanniae. 27-37 // MGH. T. XIII. Cilt III. Berolini,
1898). Belki de ortak bir Kelt tecrit "siyasi" planıyla uğraşıyoruz.
[26] D. Ó Croinín. Op. cit. S.48,
306.
[27]Lia Fáil'in gerçek açılış taşının akıbeti
belli değil. Kaynakların çoğuna göre, açılış sırasında kralın üzerine bastığı
bir taş levhaydı ( T. Ó Broin. Lia Fáil: Fact and Fiction in the
Tradition // Celtica (1990) 21. S. 394). Zaten 1200 civarında, Añallamh na
Senórach yazıldığında, taş Tara'dan kayıptı ve İrlanda'dan alındı (Acallamh na
Senórach / hrsg. W. Stokes // Irische Texte IV/1. Leipzig 1900 S. 224). 17.
yüzyılda Geoffrey Keating, Leah Fall'ın İskoçya'ya götürüldüğünü yazıyor ( G.
Keating . The history of Ireland. Cilt I. Londra, 1902. S. 206-208). Bu
taşın şu anda İskoçya'da olup olmadığını söylemek zor ama Petri'den beri
arkeologların Lia Fall adını verdiği Tara'daki o konik taş aslında öyle değil.
[28] С. Yeni adam. Umut. cit.
S. 226—2
[29] E. Gwynn. Metrik
Dindshenchas. Bölüm I. Dublin, 1903. S. 4—8.
[30] FJ Byrne. İrlanda
Kralları ve Yüce Krallar. Londra, 1987. S.54.
[31] B. Raftery. Umut. cit.
s.68.
[32] B. Raftery. Umut. cit.
s.66.
[33] D. VEYA Croinin. Umut.
cit. S. 53—5
[34] FJ Byrne. Umut. cit.
S.80.
[35]Dun na n-Gedh Ziyafeti ve Mag Rath Savaşı / Ed. J. O'Donovan
tarafından. Dublin, 1842. S. 4; см. Bay FJ Byrne. Umut. cit. S.95.
[36]Bechbreta / Ed. T. Charles-Edwards ve F. Kelly tarafından. Dublin,
1983. 70. § 34; FJ Byrne . Op. cit. S.58.
[37]Цит. FJ Byrne. Op. cit. S.65.
[38]Felire Oengusso / Ed. Stokes tarafından. Dublin, 1984. S.10.
[39] B. Raftery. Op. cit. S.
98—103.
[40]Cogitosus: Aziz Brigit'in Hayatı / Ed. S. Connolly ve J.-M. Picard //
İrlanda Antikacılar Derneği Dergisi (1987). 117. S.
[41]Sid, sid ( síd, síde ) - eski İrlanda geleneğinin farklı
şekillerde yerelleştirilmiş diğer dünyası; bu diğer dünyaya giriş görevi gören
büyülü bir tepe; tohumun sakinleri, ölümsüz, güçlü antropomorfik yaratıklar.
[42]Tochmarc Etain / Ed. O. Bergin ve R.I. Best. // Eriu (1938), 12. S.
178.
[43]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. S. 7.
[44] V. P. Kalygin, A. A. Korolev
Kelt Filolojisine Giriş. M., 1989. S. 117.
[45]Metrik Dindshenchas / Ed. E. Gwynn tarafından. Bölüm V Dublin,
[46] T. O'Connell. Dinnshenchas
Érenn'in Üç Biçimi // The Journal of Celtic Studies (1981—1982) III.
S.88-89.
[47]Filadeh'li Iormarbagh. Londra, 1918. S. 22-23.
[48]Arne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953.
[49]M.Ö. S.455.
[50] T. O'Rahilly . Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S. 3.
[51]Cath Maihe Lena / Ed. K.Jackson tarafından. Dublin, 1990.
[52] R. Thurneysen . Die
irische Helden– und Königsage. Halle, 1921. S. 24.
[53]Acta Sanctorum Hiberniae ex Codice Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J.
Backer tarafından. Edinburgh ve Londra, 1888. S. 399.
[54] D. VEYA Croinin. Erken
Ortaçağ İrlanda. Londra; New York, 1995.
[55]Acta Sanctorum Hiberniae eski Codex Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J.
Backer tarafından. Edinburgh ve Londinii, 1888. S. 353.
[56]Op. cit. S. 900.
[57] E. MacNeill. İrlanda
Tarihinin Evreleri. Dublin; Sidney, 1968. S. 178—179.
[58]İrlanda Triadları / Ed. K. Meyer tarafından. Dublin, 1906.
[59] R. Thurneysen. Eski
İrlandaca Dilbilgisi. Dublin, 1946. sayfa 9—11.
[60]Kshatriyas burada askeri aristokrasiden, Sezar'ın Galya'da
"atlılar" ( equites ) olarak adlandırdığı sosyal tabakadan söz
eder. "Kshatriya devrimi" olgusu, Kshatriyaların askeri mülkünün
Budizm'in tarafını tuttuğu ve geleneksel Brahmanizm'e karşı çıktığı eski
Hindistan tarihinden bilinmektedir. Bazı Keltologlar bu terimi Hindistan'daki
duruma benzetmek için kullandılar.
[61]Bakınız: Ch.-J. Guyonvarc'h, F. Le Roux. Medeniyet Keltliği.
Rennes, 1998. S. 114; benzer bir görüş S. V. Shkunaev tarafından makalelerinde,
bilimsel raporlarında ve özel konuşmalarında birden fazla kez ifade edildi,
örneğin: S. V. Shkunaev. İrlanda Geleneklerinin Kahramanları ve
Koruyucuları // Ortaçağ İrlanda Gelenekleri ve Mitleri. M., 1991. S. 11-12.
[62] K. McCone. Erken İrlanda
Edebiyatında Pagan Geçmişi ve Hristiyan Bugünü. Maynooth, 1990.
[63] A. ve B. Rees. Kelt
mirası. New York, 1994.
[64] Mac Cana. Kelt
mitolojisi. Londra, 1970.
[65] A. ve B. Rees . Op. cit.
S.23.
[66]age. S.25.
[67] F. Le Roux. Kelt Geleneği
Çalışmalarına Genel Giriş I. Rennes, 1967. S. 19.
[68] K. McCone. Op. cit.
S.256.
[69]ibidem.
[70] DA Binchy. Kelt ve
Anglo-Sakson krallığı. Oxford, 1970. P.5.
[71] FJ Byrne . Op. cit. S.
1—3,
[72] Davies. Erken Orta Çağ'da
Galler. Leicester, 1982. P.1.
[73] D. VEYA Croinin. Op. cit.
S.8.
[74]age. S.11.
[75] Kelly . Erken İrlanda
Çiftçiliği. Dublin, 1997. S. 402.
[76] S. V. Shkunaev. Batı
Keltleri Topluluğu ve Topluluğu. M., 1989. S. 10-11, 153-154.
[77]Orada. S.155.
[78]Corpus iuris hibernici / Ed. D. Binchy tarafından. cilt I. Dublin,
1978. 201.40-202.1.
[79] C. O Lochlainn. Eski
İrlanda'daki yollar // Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill / Ed. E. Ua Rian
tarafından. Ath Cliath, 1940.
[80]Bakınız: E. Thevenot . Galyalıların Tarihi. M., 2002. S. 84-85.
[81]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes tarafından. Dublin, 1953. S. 1.
[82]Rotniam'ın bir zamanlar Fingen'e İrlanda üzerinde güç vaat ettiği
yerlerin metrik antikalarından biliniyor, bu yüzden daha sonra Fingen'e
gelecekteki Kral Conn ve varislerinden bahsettiğinde Fingen sürgüne gidiyor
(The Metrical Dindshenchas / Ed., E. Gwynn. Bölüm IV, Dublin , 1929. S.
336-338).
[83] Carney. En eski Bran
malzemesi // Latin alfabesi ve harfleri AD 400-900 / Ed. JJ O'Meara ve B.
Naumann tarafından. Leiden, 1976. S. 181.
[84] Birhan H. Kelten. Versuch
einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Viyana, 1997. S. 592.
[85]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953. S. 9—10; İrlanda el
yazmalarından anekdota / Ed. RI Best ve diğerleri tarafından. cilt 2. Hal;
Dublin, 1908. S. 3—4.
Çeşitli dersler: 1. cid, ca D. boudad
, zafer D; .B. L. n'ale , .ii. D; n'ali L; aile AB. Ben'e, om.
ABL. veya , f veya LAB. Fingen, .f. L; Parmak A; Fingin B.
veya , D'de; AB için . kok, kok D; . AB. 2. çuha çiçeği
, çuha çiçeği DB , çuha çiçeği L; çuha çiçeği A. Érenn ,
Erenn D; Eir enn L; hEr enn A; Erend B.'yi ekleyin. D. fritha
değil , fritha değil D; ni fritha LAB. cosinocht, cusanocht AL;
gúsanocht D. ni rulatar , nir imtigset AB; nimrulludar L. 3. ríg, eich
D; kral L; kral A; donanım B. ne , ne de D; laboratuvar. halı, halı
kaplı L; karbonhidrat D; kabuk B. sligi , sl-i A; BL yolları; slidhi D. Midluachra
, Midluachra D; Midloachra L. innocht , bu gece D; L ye; süneklik A;
masum B. fouair, bulunan AB; elde edilemez D. Midloucher ,
Midloucher D; Midlucair L. 4. Damairne, damarni AB. yani LAB
hakkında. oğlum , m a c LAB. teçhizat , kral DL; teçhizat
AB. Sruba, sruibe D; srutbha B. torachtain , torachtain LA; dosya
B. feisi Temrach, Temrach in feissi na Temrach D; feisi .t. L; feissi
Temrach A. Ocus , 7 D. Sligi, Slighi D; Los Angeles'ta. 5. Cualand,
Chualand D; cual– L. fouair, bulunan AB; rosfoir D. Fer Fi ,
Fer Fi D; Fer Fi B.oğlu , m ac LAB. Eoghabal , Eoghabal D;
Eogab– L. ria mescuirib , ren dae[r]choraibh L; A karışımı; ria
messcoraib B. tarafı , tarafı D; Sidhe L; AB tarafı. torahtain, torah[ain]
D; fessi B. fessi , fessi A; om. DL. 6. Temrach , Temrach LA ;
_ bu gece ekle D. Ayrıca , 7 D. kabuk, slayt A; kabuk B; D
yolları; sl-i L. fouair , fofoair , AB; rosfuar D. mac Úmór, om.
ABD. oğlum , om D; mak AB . Doir domblais, doirir domblais
L. 7. dibergaib, dibergachaib D ; dib er all– L; dib er gaib
B. Mide, midi BD; midhi A; midhe L. oc techt, ac techt L; oc gel
B. Themraig , Themraigh D; Los Angeles'ta Yaz ; Temraid B. Ocus
, 7 D. Slige, slig i A; .S. B; L yolları; slidhi D. Dhala ,
Tola , LAB. oda , oda A; .F. B; fosfor D. Setna , Setna
DLB. 8. Secderg, Seccd er c AB; Sithdherg D. mac , mac LB
; mac A. Dornbuide, Dornbuideh D; Bas Buit AB; Durnbhuidhi L. ria'da
, re L. drúídib, dibergachaib D; L. Iarmuman yakınlarında, Iarmhum
the L; İrmuman AB. oc, ic L. saigid, dedihi D. fheisi ,
fheissi D; feisi L; .F. AB. Temrach isin aideche evet bu gece ekleyin.
D; Temrah L; T. B. 9. Ayrıca , 7 D. Sligi, slighi L; D yolları;
slig B. Mór , Mór DL. yani Escir Riadai yani. İşgir Riadai D;
yani Esqir Riadai L; om. B. , İrlanda'nın connée dorc eyaletidir . . .
ikide D. altıdır , asi L; isi B. roindes, roindes A; rondeas B. İrlanda
, Erind AB. fouair, bulunan AB ; yani fosfor D. Nár, noar D.
10. Óengusa, oengus B; engusa D; aenghasa L; aengusa A. Umaill ,
Umaill D; Umhaill L. ria, re D. lathaib , laithaib D; l gün;
mevcut A. fırtına, fırtına B; galii L. Irruis, rrais LD. Domnand
, om. LAB. oc cosnam , oc imcosnum D , ocsnam AB; savunan L.
11. comtis, comdis D. hé , o LB. kirletmek , eklemek. D. cetnarístais,
cetnarisdis D. Temraig , Temraigh bu gece D; L' de Yaz ; Te m
r- A. Ayrıca , 7 D. nis taurgabsat, nis targabsat A; nis
targabsat B; ni tuargaibhset D; níis tuarcaibhset L. coic , .u. AB. roit
, roid D. cend, ekle. AB. 12. Erinn için koruma , Erinn için
sadece bu gece D. Erinn için, om. AB. cosinocht, cusanocht A;
cosinocht L. var, sonra A; sonra B; ve D. de yakala, L'yi al; ro
gob B. gab, om. A. ayet ailesi, rand a. B; ayette D. davranış,
om. DL; beuis A. 13. ce béo, cia beo B; Tairisium'da Gee
beor-sa D. , tairisium L'de; torisyum A'da; B çapında; envanterde D. cian ,
cian DB; cia A. 14. ním imgaib, nocomgeb B; L'ye gel; nocomgeib A. meşale,
meşale A; gövde B; DL torisi. rodian , rodhian D. 15. nim geib, nim
geib L; nim geb B. format, format D. yardım, yardım D; adki AL;
adche B. nduib , nduibh D. 15. fri feis, re feis D; cuma mescai
AL; fri nescaid B. int sluaig, morsluaig D; int nüfus L; int sluag AB. Temraig'de,
Temuir D'de; Temhr'de L' de ; Merhaba Temray A.
[86] J. Vendryes. Eski
İrlanda'nın sözlük etimolojisi. B.Dublin; Paris, 1981. S. 107; Ark. oğlan
gl. bravium "yarışmada ödül". wb. 24a16. Prakeltsk. *BÖDÂ
> BŌDI? Galce ile ilgili. tomurcuk " fayda, fayda",
diğer İngilizler. tomurcuk " aynı". En erken Kelt form
Galya'da tasdik edilmiştir. boudi - " zafer, fayda, fayda",
Lezoux yazıtında olduğu gibi, 5. satır: pape boudi macarni "her
besleyici fayda için" ( L. Fleuriot. Inscriptions gauloises sur
céramique // Études celtiquis. 1980. Cilt 17. S. 143; X. Delamarre,
Dictionare de la lanque gauloise, Paris, 2001, s.71. İngilizlerin ünlü
kraliçesi Boudicca'nın adını "Muzaffer" ile karşılaştırın.
[87]İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983. Sv " geis ".
[88] TF O'Rahilly . _ Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1946, s. 281-282.
[89]Tallaght Şehitliği / Ed. RI Best ve H. J. Lawrov tarafından. Londra,
1931. S. 122.
[90] X. Delamore . Op. cit.
S.103.
[91] D. Sproule. Éoganachta'nın
Kökenleri // Ériu. cilt 35. 1984. S. 32.
[92]Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V.
Shkunaeva. M., 1991. S. 265.
[93] M. Eliade . Unsurlar du
efsane. Paris, 1963. S. 54.
[94]Atharva Veda: Seçilmiş / Çeviri, iletişim. ve giriş. T. Ya.
Elizarenkova'nın makalesi. M., 1995. S. 231, 232.
[95]Kraliyet Ritüelleri / Ed. D. Cannadine ve S. Price tarafından.
Cambridge, 1987. S. 242-243.
[96]Iomarbhagh na bhFileadh / Ed. L. McKenna tarafından. cilt 1. Londra,
1918. S. 64.
[97] Kelly. Erken İrlanda
Çiftçiliği. Dublin, 1997. S. 538.
[98]Bakınız: M. M. Bakhtin. Diyalojik hayal gücü. Austin, 1992. S.
84.
[99]age. S.90.
[100] Carney. En eski Bran
malzemesi // Latin alfabesi ve harfleri AD 400-900 / Ed. JJ O'Meara ve B.
Naumann tarafından. Leiden, 1976. S. 181.
[101]Büyük Safranın Küçük Kızı Sahnesi / Ed. K. Meyer, A. Nutt // Kelt
Yeniden Doğuş Doktrini. Londra, 1897. S. 290—292.
[102]Muccida / Ed. U. Roider tarafından. Innsbruck, 1979. sayfa 32, 36,
[103]Mabinogion / Ed. yazan Lady Ch Misafir. cilt III. Londra, 1849. S.323.
[104]Taliesin Kitabı / Ed. J. Gwenogvryn Evans tarafından. Llanbedrog, 1910.
20.8—9.
[105]Carmarthen'in Kara Kitabı / Ed. J. Gwenogvryn Evans tarafından. Aralık
1906. 5,109—10.
[106] В. П. Калыгин. Истоки
древнирландской мифоэтической традиции. М., 1997. С. 10.
[107] Philo. Quod Tanrı
değişmez, 160 // Philonis Opera / Ed. F. H. Colson ve G. H. Whiteaker
tarafından. cilt 3. Londra; New York, 1930.
[108] E. Gwynn. Metrik Farklar.
Bölüm III. Dublin, 1913. S.280.
[109]age. S. 146—147; içtiğimiz her gün için : Airne Fíngein. S.5.
[110]См. Watkins. Bir ejderha nasıl öldürülür. New York; Oxford,
1995.
[111]Airne Fingein... P.
[112]Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. cilt 3. Dublin, 1913. S. 280;
Rennes'in Nesir Masalları / Ed. Stokes tarafından. RC (1894), XV. S.455;
İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan tarafından.
cilt 1. Dublin, 1856. S.102.
[113]Cath Maige Eğitimi / Ed. EA Gray tarafından. Naas, 1982. S.34.
[114]G. Bachelard'a bakın . Dünya ve barış
hayalleri. M., 2001. S. 14.
[115] AG van Hamel. Kelt
Mitolojisinin Yönleri . Londra, 1934. S. 44.
[116]Airne Fingein… S. 1.
[117] J. Vendryes . Lexique
étymologique d'irlandais ancien. R-S . Dublin; Paris, 1974. S. 22.
[118]Conchobar'dan Haberler mac Nessa / Ed. W. Stokes // Eriu (1910), IV.
S.26.
[119]Sonsuzluk karakterine bürünen kenardaki ölçülemez zaman, bildiğim
kadarıyla birbirinden bağımsız iki Keltolog tarafından not edildi: F. Le
Roux . Le rêve d'Oengus, commentaire du texte // Ogam (1966) 18. S.
148-149; J Carey . Zaman, mekan ve Öteki Dünya // Harvard Celtic
kolokyumunun Bildirileri (1987). cilt VII. S.8.
[120] Binchy. Tailtiu fuarı ve
Tara bayramı // Ériu (1958), XVIII. S.134-135.
[121]Bakış açımızı desteklemek için, N. T. Patterson'un görüşünden alıntı
yapabiliriz: "Banais ríg töreni, tanrıça aracılığıyla kralın gücünü
artırmayı amaçlıyor gibi görünüyor", onun konkort olarak uygunluğunu
onaylıyor. Bu nedenle, en büyük siyasi krizin zamanı olan Samain, Tara Ziyafeti
için uygun bir ortam olarak görünmektedir" ( N. T. Patterson. Sığır
lordları ve klan üyeleri. Notre Dame; Londra, 1994. S. 148n6).
[122] Yu M. Lotman. Semiosfer.
SPb., 2001. S. 527.
[123] Mac Cana. İrlanda
Geleneğinde Yer Adları ve Mitoloji // Birinci Kuzey Amerika Kelt Araştırmaları
Kongresi Bildirileri / Ed. GW MacLennan tarafından. Ottawa, 1988, s.321.
[124]Sergige Con Culainn / Ed. M. Dillon tarafından. Dublin, 1953. S.29.
[125]Acta Sanctorum Hiberniae eski Codex Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J.
Backer tarafından. Edinburg ve Londra, 1888 S. 399.
[126] S. Ziegler. Kadim Ogam
Yazıtlarının Dili. Gottingen, 1994 S. 194; A. A. Королев _ Дренейшие
памятники ирландского языка. М., 1984. С. 168.
[127]LU 5788 vb.
[128]Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. Bölüm III. Dublin, 1913.
S.282.
[129] J. Carney . En eski Bran
malzemesi // Latin alfabesi ve harfleri AD 400—900 / Ed. JJ O'Meara ve B.
Naumann tarafından. Leiden, 1976.
[130] AP Smith. Kelt Leinster.
Blackrock, 1982. S. 52.
[131]Togal Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott tarafından... S. 9.
[132] C. Lochlainn'den. Eski
İrlanda'daki yollar // Féil-scríbhinn Eóin MacNeill / Ed. E. Ua Rian
tarafından. Dublin, 1940. S. 473.
[133]dae[r], «Книги из Лисмора» варианете варианете için «рабы из сида» al.
[134]Arne Fingein... S. 24.
[135]Cath Maige Mucrama / Ed. ile. M. O Daly. Dublin, 1975. S. 38.
[136] Bay Dillon. Tartışan
oğulların porsuk ağacı // Ériu (1946), XIV. S.156-159.
[137]Maige Mucrama Savaşı... S. 40.
[138]Bodleian dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Folk-Lore, III (1892), № 4. S.
509—511.
[139] E. Hamp. Değişir II. 2.
Gwion ve Demir İnanç (1978), XXIX. S. 152—153.
[140]Tarih Taliesin / Ed. PK Ford tarafından. Cardiff, 1992. sayfa 66—67.
[141] E. Gwynn. Metrik Farklar.
Bölüm III... S.
[142] C. VEYA Lochlainn. Antik
İrlanda'da yollar... S. 472; İrlanda Metinleri / Ed. W. Stokes ve E. Windisch
tarafından, IV. 1. Leipzig, 1900. S.67.
[143]Lebor Gabala Errenn / Ed. R. Macalister tarafından. cilt IV. Dublin,
1941. sayfa 22—24.
[144]age; AG van Hamel. Emek Üzerine Gabala // ZCP (1915) XP 188—189;
Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. cilt IV. Dublin, 1924. S. 346—350.
[145]İrlanda Metinleri / Ed. W. Stokes ve E. Windisch, IV, 1... P.
[146] R. Thurneysen. Tuirill
Bicrenn ve Kinder. ZKP (1918) XII. S.244-245.
[147] TELEVİZYON. Hamkrelidze,
Vyach. Vs. İvanov. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupa. Ch. II. 1. Tiflis,
1984. S. 563.
[148] Watkins. Bir ejderha
nasıl öldürülür. New York; Oxford, 1995. S. 410.
[149]Acta Sanctorum Hiberniae ex Codice Salmanticensi / Ed. C. Smedt ve J.
Backer tarafından. Edinburgi et Londinii, 1888. S. 353.
[150] E. Gwynn. Op. cit. S.280.
[151] C. O Lochlainn. Eski
İrlanda'daki yollar... S. 471.
[152]Corpus Genealogiarum Sanctorum Hiberniae / Ed. P. O Riain tarafından.
Dublin, 1985. S. 96, 107, 275.
[153] R. A. S. Macalister. Corpus
Inscriptionum Insularum Celticarum. cilt I. Dublin, 1945. no. 119 ,
[154] T. O'Rahilly. Erken
İrlanda tarihi ve mitolojisi. Dublin, 1946. S.295.
[155] Watkins. Bir ejderha
nasıl öldürülür. New York; Oxford, 1995. sayfa 285—286.
[156]Da Derga / Ed ile birlikte. E. Knott tarafından. Dublin, 1975. S.39.
[157]İrlanda Metinleri / Ed. W. Stokes ve E. Windisch, IV, 1... S. 200;
Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. cilt III. Dublin, 1913. S.208.
[158] E. Gwynn. Op. cit. Bölüm
III... S.
[159] A. ve B. Rees. Kelt
Mirası. Londra, 1961. S. 133—136.
[160] FJ Byrne . Op. cit. S.
177, 198 n.
[161] RI En İyisi. Tara
Malikanesinin Yerleşimi (1910), 4. P.
[162] R. Sharpe. "Hiberno-Latinlaicus,
Irish Laech and the Devil's Men" / Eriu (1979), 30, s.
[163] L. Bieler. İrlanda
Hapishaneleri. Dublin, 1975. S.160.
[164] Binchy. Eski İrlanda
tövbe cezası tablosu // Ériu (1962), 19. S. 58; druidlere ve díberga'ya (
ig ) karşı son derece olumsuz bir tutumun başka bir örneği , Luahan'ın
oğlu Colman'ın ("Betha Colmáin maic Lúacháin") Orta İrlanda yaşamında
bulunabilir ve bu, bir druid veya bir hırsızın affedilmesine izin vermez ( K
.Meyer .Betha Colmáin maic Lúacháin.Dublin , 1911. S. 106).
[165] Binchy. Bretha Crólige //
Ériu (1938), 12. S. 40.
[166]Sm. о тонзуре друидов в "Книге из Арма" (fo. 12b1): "o
kafanın tüyleri alındı, bu daha önce kafada görülen sihirli norm, hava yastığı
(Ugol. - Г. Б. ) , olarak giunnae (стрижки – G. B. ) denir
”.
[167] L. Bieler. Dört Latin
Yaşamı St. patrick Dublin, 1971. S. 169-170; R. Sharpe tarafından
alıntılanmıştır . Op. şehir _ S.84
[168]Cath Mhuighe Leana / Ed. E. Curry tarafından. Dublin, 1855. S. 69.
[169]Lebor Gabala Erenn / Ed. R. A. Stewart Macalister tarafından. Bölüm V.
Dublin, 1956. S. 65; Keating. İrlanda tarihi. cilt I. Londra, 1902.
S.108.
[170] D. VEYA Croinin. Erken
Ortaçağ İrlanda. Londra; New York, 1995. S. 58; M. Dillon ve N. Chadwick. Kelt
Krallıkları. Londra, 1967. S.64.
[171]Metrik Farklar / Ed. E. Gwynn tarafından. cilt III. Dublin, 1913. S.
282; Kategorideki ilgili videolar: " Esccir Ríada .i. sabh ronna Ereann
a dó etir Chonn 7 Eoghan Mór » (İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta.
Cilt I / Ed., J. O'Donovan. Dublin, 1856. S. 102).
[172]İrlanda Yıllıkları: Üç Fragman / Ed. J. O'Donovan tarafından. Dublin,
1860. S.76.
[173]Togail Bruidne Dá Derga / Ed. Stokes tarafından. Paris, 1902. S.27.
[174]Metrik Farklar... S. 284.
[175] S. Mac Perşembe. İmram
Beyin. Tübingen, 1985. S. 35. Aircthech Araştırma Bölgesi .
[176]LU 1620.
[177] AG van Hamel. Op. cit. S.
189. Domnann < * Dubnon veya * Dubnones , * Dubnu
(masc.) veya * Dubnona (fem.) ( V.P. Kalygin. Kelt kozmolojisi
// Eski Keltler ve Almanlar arasında başka bir dünyanın ölümü ve
yerelleştirilmesi hakkındaki fikirler. M., 2002. C .93).
[178]Metrik Dindshenchas / Ed. E. Gwynn tarafından. Bölüm V. Dublin, 1991,
s. 91-92.
[179] Yu M. Lotman. Düşünen
dünyaların içinde. M., 1996. S. 347.
[180]Erken İrlanda Şiiri / Ed. J. Carney tarafından. Mantar, 1965. S.59.
[181] T. Ó Concheanainn, The
Three Forms of Dinnshenchas Érenn // The Journal of Celtic Studies (1981—1982)
III. S. 88—8
[182] Stokes. Rennes Dindshenchas'tan
Düzyazı Masalları // RC (1894), XV. S. 454—4
[183]age. S.454.
[184]İrlanda Metinleri / Ed. W. Stokes ve E. Windisch tarafından. IV, 1...
S.
[185]Lebor Gabala Erenn. Bölüm III / Ed. RAS Macalister tarafından. Dublin,
1940. S. 120—126.
[186]Pre-Milesian - İrlanda'nın Alınması Kitabı'na (Lebor Gabála Érenn)
yansıyan, İrlanda sözde tarihsel geleneğine göre İrlanda'nın son sakinleri olan
Mil'in oğullarından önceki zamana atıfta bulunur. Bazen Goidels ile
ilişkilendirilirler.
[187] E. Gwynn. Metrik
Dindshencha'lar. Bölüm III. Dublin, 1913. S. 276.
[188] bkz. C. O Lochlainn. Eski
İrlanda'daki yollar // Féil-sgríbhinn Eóin Mhic Néill / Ed. E. Ua Rian
tarafından. Ath Cliath, 1940, s.473.
[189]Erken Ortaçağ Munster. Arkeoloji, Tarih ve Toplum / Ed. MA Monk ve J.
Sheehan tarafından. Cork, 1998. S. 39.
[190]Leinster'ın Kitabı. cilt III / Ed. RI Best ve M. O'Brien tarafından.
Dublin, 1957, 169b (S. 754); Silva Gadelica. cilt 2 / Ed. S. O'Grady tarafından.
Londra; Edinburg, 1892. S. 477.
[191]Burada on ikinci yüzyıl el yazmasından biraz farklı bir versiyonu
yeniden üretiyorum. Laud 610, fo. 86d, daha önce hiç yayınlanmadı:
Dala Ghlass do Grecaib Scithia, Huad Dogarar
Sligi Dala'dır. Fedlicon'u bir ben olarak genişletin. Uaithi, Ros Crea'nın
yanında mı? Cannan mac Fedlicon dano, Canann Canann'ı kontrol ediyor. Carmun,
Dalo'nun Carmun Life ile birlikte bir hÉirind denemesi yapmasına yardımcı oldu.
Conid ve atbath bir brathar yapar.
Dala dano 7 Carman 7 Inteng 7 Glare 7 Brea 7
Grea 7 Cariu sektör mac inanç mac Taitt mac Ogamain mac Beomain mac Sru mac
Esru mac Gaidil Glais insin 7 Rafann a siur. Dala'nın ihtiyaçları Dala
tarafından karşılandı. Dala altında Sligi Dala bith'de, Carman os Lifiu, Inteng
in Dun Inteng os Tul Tuindi in Hub Garrchon, Caille hi Crich Cualand, Brea in
Hub Bríuin Chualann hic Dun Brea os Uachtmara, Glaire os Dun Glare in Élib
Muman, Grea in Dun Grea у Sleib Argiall, Cairiu, Dúncarin. Rainn Maige
Laigen'in kız kardeşi iyi gidiyor. Vodlait sektör mac inanç 7'den önce amlaid
sein ve onlardan dogardasin, ut poeta dixit:
Dala, Inteng, Parlama ağı,
Brea, Grea, Cairiu şarkı söyle
7 Carman klan savaşçısı
bir babanın çocukları hadbal oldu
ve kız kardeşi gribda gand
diambo adı rigda Rafann.
[192]Sadece Laud 610'da.
[193] Stokes. Rannes
Dindshenchas'taki Nesir Masalları. RC (1894), XV. S. 311.
[194] A. Ç. Sevgiler. Диалектика
мифа. М., 2001. С. 52.
[195] Wagner. Erken Kelt
Uygarlığının Kökenleri Üzerine Çalışmalar. ZCP (1970), 31. sayfa 46—55; Maier.
Kelt Din ve Kültür Sözlüğü. Woodbridge, 1997. sayfa 278.
[196] Stokes. Ness oğlu
Conchobar'ın Haberleri (1910), IV. S.22.
[197] bkz. K. Campbell. Roma'nın
Yedi Bilgesinin Romantizmi. Baltimore, 1898.
[198] T. V. Gamkrelidze, V. V.
İvanov. Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Bölüm II. 1. Tiflis, 1984,
s.854.
[199]Lebor Gabala Érenn / Ed. R.A.S. Macalister tarafından. Bölüm III.
Dublin, 1940. S. 126.
[200] E. Gwynn. Metrik
Dindshencha'lar. Bölüm I. Dublin, 1903. S. 38.
[201]age. Bölüm III. S. 112; Stokes. Rennes dindshenchas'tan Düzyazı
Masalları // RC (1894), XV. S. 330.
[202] V. P. Kalygin. Eski
İrlanda mitos şiiri geleneğinin kökenleri. M., 1997. S. 28.
[203] E Hogan. Onomastikon
Goedelicum. Blackrock, 1993. S. 565.
[204] RI En İyisi. Tara
Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu (1910), IV. S.146.
[205] Stokes. Rennes
Dindshenchas'taki Nesir Masalları // RC (1894), XV. S. 318—319.
[206] Watkins. Hint-Avrupa
Metrikleri ve Arkaik İrlandalı Ayet // Celtica (1963), VI. S. 218—219.
[207] Murphy. Erken İrlanda
Metrikleri. Dublin, 1973. S. 19.
[208] Watkins. Op. cit. S.
218—220.
[209]age. S.230.
[210]Kelt Kahramanlık Çağı. Eski Kelt Avrupası & için Edebi
Kaynaklar Erken İrlanda & Galler / Ed. J. T. Koch tarafından J. Carey
ile işbirliği içinde. Ve bitti; Aberystwyth, 2000. S. 3—4.
[211] E. Gwynn. Metrik
Dindshencha'lar. cilt V. Dublin, 1935. S. 56.
[212]Lebor na cert / Ed. M. Dillon tarafından. Dublin, 1962. S. 148.
[213] R. Thurneysen. Die
irische Helden– und Königsage. Halle, 1921. S. 43-46.
[214] T. O'Connell. Dinnshenchas
Érenn'in Üç Biçimi // The Journal of Celtic Studies (1981—1982), III. S.88-89.
[215]Çeşitli dersler. 1. Cuinnd , Cuind LMB. rogaide , rogaide
MBB 2D. 2. rélé , reili MB; B2D rayı. n–gen , n-gen L; BB2 geni. gnathamra
, n-gnathamra LMD. 3. brogsat , broksad L. báig , baid L. co
, B B2D'ye. vahşi , vahşi LBB2D. Themair , Themraid LM. 4. rincne
, rincni M. saltanatı , rensind L; M deliği; mod D. rukastar ,
rukastar LD, rukastar B; Ruckastar B2. 5. tecrai , tegrai L; BD tegrai;
tengri B2. eğilim , eğilim LD; yangın seti B; tensat B2. taulporto ,
tulparto LD; tulporto B; platformu B2. 6. téterb , téterb L; teorik M;
tetherb D. tekerlemeler , kafiyeli LD; aralık M; aralık B. kısım ,
kısım LMD. ferda , ferda LMB; Ferrada B2. 7. oenfher , oenfher
LM'den korkun; B'yi belirtin; aenfor B2. dánae , MB için dáne, LD için
dáne; baba B2. deimnidi , dimnaide L; MB'yi karartmak; demnid B2;
dinmidhe D. 8. soet , soed B; su B2. gölge , saçılma BB2.
scoaile, scoailli L. 9. trega , tredha B2. teithni , teithni L;
tethni BD; sıcak B2. temidi , temidi B2. 10. Asal , Asal B2. emer
, emir LD; emur B. úr-ocbaid , aurogbaig M; aurogbaid B; urogbaidh
D. 11. doenda , daenna L; daenda MB; dendo D. doír , dor LD; B2
diyor. domlasta , domlasta LMB; Domblasda B2. 12. bir kök , sıra
L; bir çubuk MD. rán , LD izi; sınıf M. 13. dia ronsénsat ,
ronsensad L; Rosensad M; dian ronsensat B. 14. feil , fel LD. fuineta
, L fuines; eğlence BD. 15. fuirech , fuirech LD. Temra ,
Temrach LMB2. 16. manmagech , manmoigech B2. Midluach , Midluach
L; Midluachray B2. 17. Damairne , Damairni D B2. Diupaltaic ,
Diupaltaic LM; Dibulatik D; Yinelenen B2. 18. gulban , gulbain M. garb
, garb MB B2. gnoat , LMDB2. 19. ramut , ramad LD. 20. maigen
, sabah L. mothrach , mothran L; yorumlar B2. 21. nerede ,
nerede LD; cei B; cai B2. cengstar , cengstar LMB2. 22. Temrach ,
Temraich B. tetraig , tedrid L; tethraig B. torachtu , gebelik L;
kısırlık D. 23. segait , setaig L; bölüm B; D. slogberga seghei ,
slogberta LMD; sloigbercca B2. 24. esconn , escond MB; 25. gün batımı ,
gün batımı L. siabrai , siabra LMDB2. senchuri , senchuire
MD. 26. tenis , tenis M; tenis BB2D. tuatraumat , tuatraumat LM;
kırsal travma B2. 27. Dalo , Dala LMB2. drauc , gruk L; B
sıralaması; B2'yi sürükleyin; druc D. dremanda , Drimanna MD; B2 istedi.
28. Setna , Setnach M; Sedna D. Seçderg , serç L; Seçmen M;
Secderg B2; Sercderg D. sernsatar , sernadar L; serndsadar D. 29. tekil
, tekil LMB. 30. co , M. fil , LM kanına; BD mevcut. rıhtım
, LD rıhtımı; cei B; cai B2. 31. LMD. 32. Narma , Narma BB2. çapa
, o M; onun B'si; er B2; D. Oengusa , Aengusa LMD'dir; Aengosa B2.
33. emir , emir MBD. multibudaig , LM multibudaig; çoklu B;
çoklu B2. 34. morslid , morslid B2. 35. buhar , buhar LM; iştah
B2. gegnatar , LM geonatar; B2D üreteci. 36. romaigrech ,
romaidrech LMD. 37. delbsat , delbsad L; dellsat B2D. Domnand ,
Domnand LMB. duranasce , dumaricthe L; dünya B; durnasigthe D. 38. treith
, teith MD; triat B. evler , evler B; L gel; MD geri dönecek. toisechu
, tosecho MD; nem B; boyutlar B2. 39. oid , B2. işletim sistemi,
B2'den. 40. dükkan , kazan D.
[216]Metrik Dindshenchas Bölüm II. S.80.
[217]İrlanda Dili Sözlüğü. R… S. 35, 40.
[218] J. Vendryes. Eski
İrlanda'nın sözlük etimolojisi. MNOP. Dublin, 1983. S. 68.
[219] D. A. Binchy . Arkaik bir
hukuk şiiri // Celtica. cilt 9, 1971. S. 156.
[220]Metrik Dindshenchas… Bölüm III. S.374; "zalim" - bkz.-irl. bora
kelimesinin anlamı .
[221]Cormac'ın Sözlüğü / Ed. W. Stokes tarafından. Kalküta, 1868. S. 147.
[222] T. V. Gamkrelidze, V. V. İvanov.
Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Bölüm II. 1. Tiflis, 1984, s.586.
[223] Kelly. Erken İrlanda
Hukuku Rehberi. Dublin, 1988. S.30.
[224]Corpus iuris hibernici. cilt 2 / Ed. D. Binchy tarafından. Dublin,
1978. S.524.
[225]Цит. по: C. Watkins. Bir ejderha nasıl öldürülür. New York;
Oxford, 1995.
[226]DIL, gün, gün .
[227] Kelly. Erken İrlanda
Hukuku Rehberi. Dublin, 1988. S.11.
[228] T.В. Efendiler, В. В. Иванов.
Tam olarak. С. 475.
[229] W. Hizmetçi. Zur
Etymologie des Wortes für "Mensch" im Irischen // Yunanca, İtalik ve
Hint-Avrupa Dilbilim Çalışmaları / Ed. A. Morpurgo Davies ve W. Meid
tarafından. Innsbruck, 1976, s. 173-179. V. Hizmetçi çoğul olduğuna inanır. H. doini
ve ondan türetilen doén şiirsel kelimesi * d' den gelen
biçimlere aittir. H ab- ve hangi birim. h. duine Hint-Avrupa
kökenlidir. * d H (Örneğin H om -
"toprak". Böylece duine , bir kişinin "dünyevi"
doğasını ve " ölümlü " tarafını yansıtır.
[230] Meyer. Über die älteste
irische Dichtung I. Berlin, 1913. S. 42.
[231] P.-Y. Lambert. Çamaşır
suyu. Paris, 1994, s. 78-79.
[232]i crú domlas donn ) (Airne Fíngein... 20.263)
kılıçlara atıfta bulunan "Night Vision..."dan Conn'ın hükümdarlığıyla
ilgili şiirde ilginç bir pasaj vardır. Aliterasyon kuralları formülü belirler,
lakapların kahraman ve saldırgan bir hükümdarla ilişkilendirilmesi de
önemlidir. Asala için bir lakap olarak Domlasta, "kanlı" anlamına
geliyor gibi görünüyor.
[233] Fraser. Birinci Moytura
Savaşı (1916), VIII. S.18.
[234]Trioedd Ynys Prydein / Ed. R. Bromwich tarafından. Cardiff, 1978. sayfa
20, 36.
[235] Stokes. Crimthann'ın
Ölümü vb. // RC (1903), XXIV. S.178.
[236] A. ve B. Rees. Kelt
Mirası. Londra, 1961. S.66.
[237]Cogadh Gaedhel yeniden Gallaibh / Ed. JH Todd. Londra, 1867. S.114.
[238]Silva Gadelica. cilt ben / Ed. SH O'Grady. Londra, Edinburg, 1892.
S.92.
[239]Tanrı'ya Çağrı / Ed. Stokes tarafından. Leipzig, 1900. S.47.
[240] JF Nagy. Kanun Kaçağının
Bilgeliği. Berkeley; Los Angeles; Londra, 1985. S.186.
[241]Kelt Sözlükbilimi Arşivi. cilt 2 / Ed. Stokes tarafından. Halle, 1907.
S.166.
[242] Kelly. Erken İrlanda
Çiftçiliği. Dublin, 1997. sayfa 320—321.
[243] F. Le Roux, Ch.– J.
Guyonvarc'h. Kelt festivalleri. Rennes, 1995. S.56.
[244] Meyer. Op cit. s.53.
[245] Kelly. Erken İrlanda
Çiftçiliği. Dublin, 1997. S.543.
[246]Sağlık Cormaic / Ed. K. Meyer (repr. Llannerch, 1994). § 1082.
[247]Corpus iuris hibernici / Ed. D. Binchy tarafından. cilt 1. Dublin,
1978. 293.8.
[248] Meyer. İrlanda El
Yazmalarından Katkılar // ZCP (1918), XII. 364.25.
[249] E. Gwynn. Metrik Farklar.
Bölüm III. Dublin, 1913. S.196.
[250] A. Megill. Ekstremite
Peygamberleri. Berkeley, Los Angeles; Londra, 1985. S.320.
[251] J. Derrida. Yazı ve Fark.
Paris, 1966. S. 102—103.
[252] П. teşekkürler. Пути к
раю. СПб., 1999. С. 61.
[253]İki Bilgenin Konuşması / Ed. W. Stokes // RC (1905), XXVI. S.24.
[254]Hava... P.
[255] Kelly. Erken İrlanda
Çiftçiliği. Dublin, 1997. sayfa 370n.
[256] Kelly. Erken İrlanda
Hukuku Rehberi. Dublin, 1988. S.30.
[257] Meyer. Laud Şecereleri ve
Kabile Tarihleri // ZCP (1912), VIII. S.306.26.
[258]Veya The Book of Lismore'daki Fingen's Night Vision varyantında olduğu
gibi, "sid'den gelen köleler tarafından" dáeschuirib síde .
[259] J. Vendryes. Eski
İrlanda'nın sözlük etimolojisi. RS Dublin; Paris, 1974. PS 103, S. 163-164.
[260]Da muccida'da De Chophur / Ed. U. Roider tarafından. Innsbruck, 1979,
s.40.
[261] T. Gamkrelidze, V. Ivanov. Hint-Avrupa
ve Hint-Avrupalılar I. Berlin; New York, 1995. S. 705; Lexikon der
Indogermanischen Verben / Ed. H. Rix ve ark. Wiesbaden 1998. S. 471;
Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch / Ed. J. Pokorny. Bern, 1959. S.
876-877.
[262] E. Gwynn. Metrik
Dindshencha'lar. Bölüm III Dublin, 1913. S. 244, 390, 392.
[263] E. Gwynn. Op. cit. Parça
IP 10.
[264] Meyer. En eski İrlanda
şiiri hakkında I. Berlin, 1913. S. 29. § 32.
[265] Bir Tutucu. Antik Kelt
sözlüğü. Cilt 1. Leipzig, 1896. Sütun 351.
[266]Metrik Dindshenchas… Bölüm IV. S. 14.
[267]См., например: Op. cit. Bölüm III S.154.
[268] L. Ch. Yıldız ( ed. )
. Le Manuscrit irlandais de Leide // RC (1892), XIII. p7
[269] S Ziegler. Eski İrlanda
Ogam yazıtlarının dili. Göttingen, 1994. S. 211.
[270] Meyer. En eski İrlanda
şiiri hakkında II. Berlin, 1916. S. 10; Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott
tarafından. Dublin, 1975. S. 21, 28 vb.
[271] E. Gwynn. Metrik
Dindshencha'lar. Bölüm I. Dublin, 1900. S. 50.
[272] T. Gamkrelidze, V. Ivanov. Hint-Avrupa
ve Hint-Avrupalılar. Cilt I. Berlin; New York, 1995. S. 644.
[273] J Vendryes. Eski
İrlanda'nın sözlük etimolojisi. B.Dublin; Paris, 1981. S. 89; P.-Y. Lambert.
La uzun gazoz. Paris, 1994. S. 154.
[274]Sanas Cormaic / Ed. K. Meyer tarafından. Lamper, 1994. 697.
[275] E. Gwynn. Metrik Dindshenchas
. cilt III. Dublin, 1913. S. 276—285; Leinster'ın Kitabı. cilt III / Ed. RI
Best ve MA O'Brien tarafından. Dublin, 1957. S. 672—675 (fo. 155b—156a).
[276]LL 155b—156a / Ed. içinde: E. Gwynn. Metrik Dindshenchas .
Bölüm III. Dublin, 1913. S. 276—282.
[277] Stokes. Rennes
Dindshenchas'taki Nesir Masalları // RC (1894), XV. S.277.
[278] A. Piatigorsky. Mitolojik
Tartışmalar. Londra, 1993. S. 200—205.
[279] J. MacKillop. Kelt
Mitolojisi Sözlüğü. Oxford; New York, 1998. S. 254.
[280] R. Thurneysen. Die
irische Helden– und Königsage. Halle, 1921. S. 24.
[281] T. O Cathasaigh. Togail
Bruidne Da Derga'da Gat ve Díberg // Celtica Helsingiensia / Ed. A. Ahlqvist
tarafından. Helsinki, 1996. S. 204.
[282]"Yıkım ..." metninin ana sürümleri: Togail Bruidne Dá Derga /
Ed. ile. Stokes. Paris, 1902; Togail Bruidne Da Derga / Ed. E. Knott tarafından.
Dublin, 1975. Rusça çeviri, bakınız: Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve
mitleri / Per. ve iletişim S. V. Shkunaeva. M., 1991. C. 102-127.
[283]Eylem kendini gösterir.
[284]*Eylem modelinin hala tezahür etmemişler dünyasında olduğunu gösterir.
[285]Eylem kendini gösterir.
[286] L. Gwynn. De shíl
Chonairi Moir // Ériu (1912), VI. S.136.
[287]Togail Bruidne Da Derga / Ed. Düğüm. Dublin, 1975. § 26. R. Thurneisen
tarafından Thurneysen R. Op. cit. S. 621, no. 4, Dublin İrlanda Kraliyet
Akademisi'nden D. IV.2 el yazmasından sonra.
[288]Togail Bruidne Da Derga / Ed. Düğüm. Dublin, 1975. S. 4.
[289]Cath Maige Eğitimi / Ed. EA Gri. Naas, 1982, s.38.
[290]Buile Shuibhne / Ed. JG O'Keefe. Dublin, 1931. S. 40, 60, 61.
[291] Stokes W. İki Bilgenin
Konuşması // RC (1905), XXVI. S.8.
[292] Stokes W. Da Choca'nın
Yurdu // RC (1900), XXI. S.152.
[293]Nemglan - "kirli", Eski İrlandaca bir parlaklık var:
inlustratus .i. nebglan (Thesaurus Palaeohibernicus / Ed. W. Stokes, J.
Strachan. Cambridge, 1903. Cilt II. S. 234). Bazı araştırmacılar onu Konare'nin
babası olarak görüyor. Büyük Conare'nin soyunun geleneğine göre, Conare'nin
annesi Mes Buahalla, yemin töreni için Tara'ya gitmeden önce oğluna kökenini
anlatır.
[294]Mitolojide kader ve zaman hakkında bakın: Piatigorsky A. Mitolojik
Müzakereler. L., 1993. S. 120-125.
[295]Togail Bruidne Dá Derga… S. 6.
[296]İlginç bir şekilde, "Büyük Konare'nin yavrularında" önceki
hikayede Konare, "Da Derg'in Konuk Evi'nin Yıkımı" versiyonunun aksine,
annesi Mes Buahalla ve kuzeyden gelen bir ordunun ardından Tara'ya gider. Güney
yolunda göründüğüne göre.
[297] Newman. Tara. Dublin,
1997. S. 4; DL Swan. Tara Tepesi, Meath ilçesi // JRSAI (1978), 108. S.
65.
[298]İrlanda Triadları / Ed. K. Meyer tarafından. Dublin, 1906. S. 6.
Triad'lar, "Ireland Sanctuary House - Carnech House on the Schlig
Assail" (Tech commairce Héren Tech Cairnig for Sligid Assail )
hakkında konuşurken İrlanda'nın Beş Yolundan birinden bir kez daha
bahsediyorlar. Carnech - Erken İngiliz kökenli İrlandalı Piskopos. 6. yüzyıl
Burada Carnech tarafından Kells yakınlarındaki Tulen'de (modern Dulen) kurulan
kilise ve manastırdan bahsediyor olmamız mümkündür.
[299] A. ve B. Rees. Kelt
mirası. Londra, 1961. S. 149-153.
[300]Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. S. 33.
[301] Stokes W. Da Choca'nın
Pansiyonu... S. 314.
[302]age. S. 397.
[303]Togail Bruidne Da Derga. S., 1902. S. 24.
[304] Podosinov A.V. Ex oriente
lüks! Avrasya'nın arkaik kültürlerinde ana noktalara yönelim. M., 1999. S.
508-509.
[305]Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. S. 8.
[306]Airne Fingein… S. 8n.
[307]Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III. S.146.
[308]Venerabilis Baedae Opera Tarihi / Ed. Ch. Tesisatçı. cilt I. Oxford,
1975. S. 304 (Hist Eccl., V, 12).
[309] E Hogan. Onomastikon
Goedelicum. Blackrock, 1993. S. 229; Ulster Yıllıkları / Ed. W. M. Hennessy.
Dublin, 1887. Cilt. IP 378.
[310] Stokes. Da Choca's
Hostel... S. 152, 154.
[311] K._ _ Meyer. Mitteilungen
aus irischen Handschriften // ZCP (1901), III. S.242.
[312]Togail Bruidne Da Derga. S., 1902. S. 26.
[313]age. S.27; Togail Bruidne Da Derga. Dublin, 1975. S. 9.
[314] B. Ağlıyor. Dun Ailinne:
Özet Bir Kazı Raporu // Emania. 1990, 7. S. 11-13, 16, 19.
[315] E. Gwynn. Metrik
Dindshencha'lar. Dublin, 1906. Bölüm II. S. 80. Aynı terim, daha önce de
belirttiğimiz gibi, "Buaid Cuinn, rígróid rogaide" rosc'ta İrlanda'nın
beş yolu için kullanılmaktadır .
[316] Wiles. Tarih ve
Arkeolojide İrlanda "Kraliyet Siteleri" // Cambridge Medieval Celtic
Studies. 1982. Cilt. 3. S.
[317] Mac Cana. Branwen uerch
Lyr. Cardiff, 1958. sayfa 24—27.
[318]Togail Bruidne Vazgeçiyor. S., 1902. S.
[319]Trioedd Ynys Prydein / Ed. Bromwich. Cardiff, 1978. sayfa 20, 36.
[320]Togail Bruidne Vazgeçiyor. S., 1902. S.294.
[321]age. S.58.
[322]См.: В. Н. Tопоров. Пространство // Мифы народов мира. М., 1982.
Т. 2. S. 341.
[323] TF O'Rahilly . Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1946. sayfa 121—124.
[324]Togail Bruidne Da Derga. S., 1902. S. 15-16, 29.
[325]age. S.33.
[326]Feis Tighe Chonáin / Ed. M. Joynt. Dublin, 1936. S. 15. Krş. The
Destruction of Da Derg's Guesthouse: Gaballorg iairn ina láim'deki Fer
Calle'nin açıklamasıyla . Muc mael gearr dub dóiti for a muin 7 sí oc
síréighim, 7 ben… (§ 38).
[327]Hikayede, R. Turneisen'in de belirttiği gibi, görünüşü ve işlevi Fer
Calle ile aynı olan başka bir karakter daha var. Bu Nar Tuatkhaeh "sol
gözü kör", Sid ar Femin'den Sid kralı domuz çobanı Bodb. Kendisinin
Tohumlardan olduğu açıktır ve bu gerçek, Fer Calle'nin uhrevi kökenini
doğrular. Nar tek gözlüdür ve odasında "ateşin üzerinde çığlık atan bir
domuzun kafasını" tutarak otururken tanımlanır ( cend mucce lais for
tenid os-sí oc sírégim ) (§ 140). Fer Calle ile aynı tehlikeli niteliklere
sahiptir, "varlığında her ziyafette her zaman kan döküldüğü" söylenir
( nach fled oc a rubi riam dodórted fuil occe ).
[328] Thurneysen R. Die irische
Helden– und Königsage. Halle, 1921. S. 626.
[329] Düğüm. Op. cit. S.13-14.
[330] M. Eliade. Efsanenin
yönleri. M., 1996. S. 120.
[331]Oedipus mitiyle ilgili bir çalışma için bkz. Piatigorsky A.
Mythological Deliberations. L., 1997. S. 90, 95.
[332] L. Gwynn. De shíl
Chonairi Moir // Ériu (1912), VI. S.135.
[333] Bay Dillon. İrlanda
Krallarının Tabusu // PRIA (1951), 54. Bölüm CP 8.
[334] Toporov V. N. Uzay ve
metin // Moskova semiyotik çevresinin eserlerinden / Comp. T. M. Nikolaev. M.,
1997. S. 493.
[335] TF O'Rahilly . " Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi" Üzerine Notlar // Celtica, 1 (1950). S.
388.
[336]Druidlerin şeytani soyguncularla bir tutulması, büyük olasılıkla erken
İrlanda toplumunda aristokrasi ve druidler arasındaki çatışmaya tanıklık ediyor
ve bu, İrlanda'da Hristiyanlığın kolayca benimsenmesine yol açtı. Mitte
yaratılış / tezahür ile ilgili motiflerle ilgili olarak, bakınız: E. M.
Meletinsky . Mitolojik anlatının anlamsal organizasyonu ve göstergebilimsel
bir motif ve olay örgüsü indeksi sorunu // İşaret sistemleri üzerine
bildiriler, XVI. Tartu, 1983, s. 118-120.
[337]Cephalaya ("Bölümler"): Bir Kıpti Maniheist İnceleme / Ed. E.
B. Smagina. M., 1998. S. 102.
[338]Mahabharata. Adiparva. Kitap. 1 inci. / Per. ve iletişim V. I.
Kalyanova. M.; L., 1950. S. 262-263.
[339] M. Eliade. Le mythe de
l'éternel dönüşü. Paris, 1969, s. 32-33.
[340] A. M. Hocart. krallar ve
danışmanlar. Chicago; Londra, 1970. S. 200.
[341] V. N. Toporov. Uzay ve
metin // Moskova semiyotik çevresinin eserlerinden / Comp. T. M. Nikolaeva. M.,
1997. S. 492.
[342] E. Benveniste. Hint-Avrupa
sosyal terimleri sözlüğü. M., 1995. S. 252. Pontifex terimi Skt. adhvaryú
(bir rahip için San. ádhvan "yol" ile ilgili bir terim ) ve
Vedik'ten. tanrıların lakapları pathikrt "yolun yaratıcısı"
(RV, 3, 33; 10, 17).
[343]evlenmek Galce ve daha sonra Breton materyallerinde dünyanın beş
bölgesinin temsilleri. Taliesin Kitabı'nda okuduğumuz şiirlerden birinde:
"Dünyada beş bölge olduğunu söyledi" ( Myvyrian . Galler
Arkeolojisi. Cilt 1. S. 25). Barzaz Breiz'den Ar Rannou şarkısında
, druid "dünyanın beş bölgesinden" ( Pemp gouriz ann douar )
bahseder (Barzaz Breiz. Chants populaires de la Bretagne. Par Th. H. de la
Villemarqué. Paris, 1999. P .75).
[344]Lebor Gabala Érenn / Ed. R.A.S. Macalister tarafından. Kısım IV.
Dublin, 1941. S. 13.
[345]Op. cit. S.60-62. Burada dolgunluk fikri ilgi çekicidir: Birçok
kültürde beş, birlik ve bütünlüğün sayısıdır, çünkü beş anlamına gelen
Hint-Avrupa sözcüğü *penkwe, başlangıçta "beş parmak, bir parmakta tam
sayı" anlamına gelebilir. el", belki de Hitit panku'ya benzer -
"her şey, bütün." (Bakınız: B. L. Ogibenin. Elin sembolizmiyle
bağlantılı olarak Hint-Avrupa *penkwe "beş" e ek veriler // İkincil
modelleme sistemleri üzerine yaz okulu. 3. Tartu, 1968. S. 120-121).
[346] RI En İyisi. Tara
Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu (1910), IV. sayfa 152 Nikolaeva, Moskova,
1997). Böylece merkezden yayılan yollar hem bölebilir hem de birleştirebilir.
[347]Branwen uerch Lyr / Ed. DS Thomson tarafından. Dublin, 1968, s. 17-18.
[348]Mesca Ulad / Ed. J. Carmicheal Watson tarafından. Dublin, 1941. S. 1.
[349] WF Sahnesi. Galler'in
Dört Eski Kitabı. cilt II. Edinburg, 1868. S. 153.
[350] V. N. Toporov. Sayılar //
Dünya halklarının mitleri. T. 2. M., 1982. S. 629.
[351]Bakınız: agy. S.162.
[352] TF O'Rahilly. "Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi" Üzerine Notlar // Celtica, 1 (1950). S. 388.
[353] M. Eliade. Traite
d'histoire des Religions. Paris, 1948. S. 255. Hierophany - Yunanca. kutsalın
tezahürü.
[354]evlenmek T. V. Tsivyan. Dünyanın Balkan modelinde hareket ve
yol. M., 1999. S. 126-127.
[355]Bu Hint-Avrupa ve eski Hint paralellikleri bana, kendisine çok
minnettar olduğum VN Toporov tarafından nazikçe sağlandı.
[356] WF Sahnesi. Galler'in
Dört Eski Kitabı. cilt 2. Edinburg, 1868. S. 153.
[357] T. O Concheanainn. Dindshenchas
Érenn // Ériu (1982), XXXIII'ün dindar bir editörü. S.85-98.
[358]Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III. S.144-145.
[359]Félire Óengusso Céli Dé / Ed. W. Stokes tarafından. Dublin, 1984, s.
258-259.
[360]Metrik Dinnshenchas. Bölüm III. S.146-147.
[361]Rennes Dindshenchas / Ed. W. Stokes // RC (1894), XV. S. 419-421.
[362]Edinburgh Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Folklor (1893), IV. S. 485.
[363] EJ Gwynn . Uí Maine
Kitabındaki Dindshencha'lar (1926-28), XP
[364]Rennes'in Nesir Masalları / Ed. W. Stokes // RC (1895), XVI. S. 277—279
(Eo Rosa yazımı); Metrik Farklar _ Bölüm III / Ed. E. Gwynn tarafından.
Dublin, 1991. sayfa 148—149. ("Cróeb Dáthi nedir?" Sorusu).
[365]Metrik Farklar. Bölüm IV / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. sayfa
240—247.
[366]Celtic Review (1896), XVII. S.175; Chronicon Scottorum / Ed. WM
Hennessy tarafından. Londra, 1866. S. 76—77; Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac
Airt ve G. Mac Niocaill tarafından. Dublin, 1983. S.111.
[367]Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique (1894), XV.
S.445; Metrik Dindshencha'lar. Bölüm III / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin,
1991. S. 238.
[368]Leinster Kitabı / Ed. Atkinson tarafından. Dublin, 1880; ed. Best,
Bergin, O'Brien ve diğerleri tarafından, Dublin, 1954—67 (170b14).
[369]Lebor na huidre / Ed. Best ve Bergin tarafından. Dublin, 1929. 39a.
S.94; Ballimote Kitabı. Dublin, 1887. 249a28.
[370]Ossianik toplumun işlemleri. cilt V, 1860. S. 258—262.
[371] En iyi. Tara
Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu, IV; İrlanda el yazmalarından anekdota / Ed.
O. Bergin ve diğerleri tarafından. cilt 1. Halle, Dublin. 1907. S. 33—35.
[372]Airne Fingein / Ed. J. Vendryes. Dublin, 1953.
[373]Cath Maighe Lena / Ed. K.Jackson, Dublin, 1990 tarafından.
[374] M. Ni C. Dobs . Fermoy
Kitabından // ZCP, XX, 1936. S.
[375]Tromdamh Guaire / Ed. M. Joynt tarafından. Dublin, 1941.
[376]Cogadh Gaedhel yeniden Gallaibh / Ed. JH Todd tarafından. Londra, 1867.
[377] J.Hardiman . İrlandalı
âşık. cilt II. Londra, 1831. S.286.
[378]Iomarbhagh ve bhFileadh. Londra, 1918. S. 22—23.
[379] L. Bieler Armagh
Kitabı'ndaki Patrician metinleri. Dublin, 1979.
[380]Patrick'in Üçlü Yaşamı (Bethu Phátraic) / Ed. K. Mulchrone tarafından.
cilt 1. Dublin, Londra, 1939.
[381]Açta Sanctorum / Ed. G. Henschenio ve D. Papebrochio'ya. Aprilis. T.
II. Anvers , 1675 .
[382]Geinemain Molling 7 ve Bethae / Ed. W. Stokes // Celtic Review (1906),
T. 27.
[383] P Mac Cana Op. cit. S. 14
, 131 ,
[384]age. S.50.
[385] A. ve B. Rees . Kelt
Mirası. S.120.
[386]age. S. 75—76,
[387] A. B. Aşçı. Avrupa Gök
Tanrısı // Folklor (1906), XVII. S. 56—71; A. Watson. Kral, Şair ve
Kutsal Ağaç // Kelt Çalışmaları (1981), XVIII. S. 165—1
[388] A. Т. Lucas_ _
İrlanda'nın Kutsal Ağaçları // Cork Tarih ve Arkeoloji Derneği Dergisi, no. 68,
1963. sayfa 16—54.
[389] Düşük. Kelt Hristiyanlığı
ve Doğası. Belfast, 1996. s. 89—91.
[390] Cétemun ( cétamon )
- Mayıs günü, muhtemelen 1 Mayıs - Beltane tatili, yazın başlangıcı. Finn'e
atfedilen bir şiir bu güne adanmıştır. İddiaya göre hikmet somonunu tattıktan
sonra söylemiş. Şiir, uyanan doğa zemininde saf bir şairin meditasyonu olarak okunabilir
(Eski İrlanda Şiirinden Seçmeler / Ed., K. Meyer. Londra, 1911. S. 54-55).
[391]Irische Texte, o. von W. Stokes ve E. Windisch. 3 serisi. 1 Heft.
Leipzig, 1891.
[392]Yani, geleneğin bir versiyonuna göre, Diarmuid mac Cerball (545-565)
döneminde Fintan'ın ölümünden önce ağaçlar kurudu.
[393]Fintan'ın şiirinde sadece dört ağaç görüyoruz. İrlanda'nın merkezindeki
Ushnech Tepesi'ndeki bir dişbudak ağacı olan Bile Ushnig'den bahsedilmiyor ve
başka bazı metinlerde de bahsedilmiyor. Bile Ushnig hakkında, garip bir
şekilde, diğer beş ağaç kadar parlak bir gelenek gelişmedi. Şiirsel metin daha
önceki bir katmanı temsil edebilir ve nesir onun üzerine bir yorum olarak
bestelenmiştir.
Bir nesir metninde ağaçların listelenme sırası
kesin olarak belirlenmiştir. Şiirsel metinde sonuncusunu tekrar eder ve Ushneh'in
dişbudak ağacı son sırada yer alır.
[394]İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983. S. 73.
[395]age. S.275; N. J. A. Williams. Bazı İrlanda Bitki İsimleri //
Bilgeler, Azizler ve Hikâye Anlatıcıları. Maynooth, 1989. S. 454.
[396]Sözlük... S. 155.
[397] A. B. Aşçı . Avrupa Gök
Tanrısı // Folklor, XVII. 1906. S. 65.
[398] Vries J. de . Keltçe Din.
Stuttgart, 1961. S. 226; Birhan H. Kelten . Versuch einer
Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Viyana, 1997. S. 792.
[399] Kalygin V.P. Kelt
teonimlerinin etimolojik sözlüğü ve mitolojik karakterlerin adları (el yazması)
deneyimi. 7-8.
[400] T. O'Rahilly. Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S. 171.
[401] S. Ceitinn . Foras Feasa
ar Éirinn. Londra, 1902. Cilt. IP 110-111.
[402] RI En İyisi. Tara
Malikanesinin Yerleşmesi // Ériu, IV. S.150; cit. T. O'Rahilly'nin yazdığı
Giralda'dan. Lok. cit.
[403] C Chapman . Britanya'nın
Kutsal Koruları // Northern Earth, 67, 1997
(http://easyweb.easynet.co.uk/~pato/ne/67/grove.htm); Ravennatis Anonymi
Cosmographia / Ed. M. Pinder ve G. Parthey. Berolini, 1860. S. 424—440.
[404] Bay Eliade . Ebedi Dönüş
Efsanesi. New York, 1974. S. 17—18.
[405] B. Walker Hindu Dünyası.
Uçuş. II. Londra, 1968. S. 185.
[406] J. Doresse . Mısır
Gnostiklerinin Gizli Kitapları. T. 2. Paris, 1959. S. 151.
[407]Çin'de bulunan bir Maniheist inceleme, tr. Ed Chavannes ve P. Pelliot
tarafından. Paris, 1913. S. 64—67.
[408] Bay Eliade .
Karşılaştırmalı Dindeki Kalıplar...s.268.
[409] Eliade _ Dini Fikirler
Tarihi. Chicago ve Londra, 1984.
[410] TF O'Rahilly. Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S.319.
[411] Fíana - kar, dondurma ve
pamuk yünü.
[412]Mac Dathó'nun Domuzunun Hikayesi / Ed. N. Kershaw Chadwick
(http://www.emory.edu/EMORY_CLASS/Irish/MacDatho).
[413]Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt ve G. Mac Niocaill tarafından.
Dublin, 1983. S. 218. İrlanda Krallığı Yıllıkları / Ed. J. O'Donovan
tarafından. Dublin, 1990. V. 1. S. 362—363.
[414] RI En İyisi. Tara
Malikanesinin Yerleşmesi // Eriu, IV. S.163.
[415] H. Meroney . Dünyanın
Alfabesi // Kelt Araştırmaları Dergisi. cilt 2. 1958. S. 177-178.
[416] T. V. Gamkrelidze, V. V. İvanov
Hint-Avrupa dili ve Hint-Avrupalılar. Bölüm II. 1. Tiflis, 1984, s. 629-630.
[417] Les o, m - halka
şeklindeki bir şaft (veya birkaç) ile güçlendirilmiş büyük bir ekonominin
bölgesi (eng. ringfort ).
[418] J.Friedrich _ Ölü
hethitischen Gesetze. Leiden, 1971. S. 32.
[419]Gorm G
[420]matematik E
[421]caithedh G
[422]bacak.ni
[423]caitemh
[424]mairur G
[425]dothoig G
[426]bhethadh G
[427] Fódla , İrlanda'nın
şiirsel isimlerinden biridir, yani "İrlanda halkıyla".
[428] K. Meyer . Mitteilungen
aus irischen Handschriften (Aus dem Buch der HúiMaine) // Zeitschrift für
celtische Philologie, VS 22, § 4.
[429] S. Shkunaev. Bazı Ulster
döngüsü hikayelerinde maddi değişiklikler ve geleneksel davranış // Ulidia.
Ulster masal döngüsü üzerine ilk uluslararası konferansın tutanakları / Ed. JP
Mallory ve G. Stockman tarafından. Belfast ve Emain Macha, 1994, s.240.
[430]Bu dörtlüğü mükemmel bir üçüncü mısrayla birlikte "Félire
Óengusso" yorumunda da buluyoruz. Orada Ninnina'ya atfedilir.
[431] mar, OE'nin Orta
İrlandalı bir çeşididir. amal _
[432] Muğla burada onların
içinde. s., ağacın adı nedir, yani "somon balığı"?
[433] T. O Cathasaigh . Erken
İrlanda edebiyatında kız kardeşin oğlu // Peritia, 5, 1986. S. 128-161.
[434]İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983. S. 469.
[435] Т. О'Rahilly . Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S. 319; Metrik Farklar. Bölüm 3...
Р. 192.
[436]Aithdiogluim Günü / Ed. L. McKenna tarafından. cilt I-II. Dublin, 1939,
1940. no. 49. §
[437]age. Ne zaman. 70.§
[438] P Mac Cana İrlanda
Edebiyatında Kral ve Tanrıça Temasının Yönleri // Celtic Studies, VII/1, 1955.
S. 105—106, 113.
[439]Lecan Kitabı 77v; Ballymote Kitabı 110b—111a; цит. по T. VEYA Fiaich.
Ninine Aegeas nerede? // Ardmhacha Genişlikleri [spec. sayı] "Patrician
Yılı, 1961—1962," 1962.
[440]Banshenchas // Celtic Review, XLVIII. S.223.
[441]İrlanda Triadları / Ed. K. Meyer tarafından. Dublin, 1906. S.8.
[442]Eş anlamlılar palaeohibernicus / Ed. W. Stokes ve J. Strachan
tarafından. cilt 2. Cambridge, 1903. S.322.
[443]Labor ve Huidry, 4117—4204.
[444] T. OR Concheanainn .
Dinnshenchas Érenn'in dindar bir editörü, XXXIII, 1982. S. 85—9
[445] D. VEYA Croinin Erken
Ortaçağ İrlanda. Londra ve New York, 1995. S. 87; S. Chathain değil. Domuz
Çobanları, Kahinler ve Druidler // Studia Celtica, 14/15 (1979/1980). S. 200—2
[446] A. B. Aşçı . Avrupa Gök
Tanrısı // Folklor, XVII, 1906. S. 57; Карело-финский народный эпос. Кн. 2. М.,
1994. С. 67, 72.
[447]Sonsuz Yeni Dil / Ed. W. Stokes // Eriu, II, 1905. S.96.
[448]age. S. 116—1
[449]Teanga bithnua / Ed. G. Dottin // Celtic Review, XXIV. 1903. S. 375,
392.
[450] Ú. Nick Henry ve G. Mac Niocaill
Her zaman yeni dil // Celtic, IX. 1971. S. 26—27.
[451]age. S. 118—1
[452]Felire Oengusso / Ed. Stokes tarafından. Dublin, 1984. sayfa 258—259;
Rennes'in Nesir Masalları / Ed. W. Stokes // Celtic Review, XV. 1894. S.
419—421, 445 vb.
[453] Meyer _ Altirik Bir Vaaz
// Kelt Filolojisi Dergisi, IV. 243.32.
[454] JA MacCulloch .
Eski Keltlerin Dini. Edinburg, 1911. sayfa 162,201.
[455] TF O'Rahilly. Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. sayfa 281—282.
[456]Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V.
Shkunaeva. M., 1991. S. 265.
[457]Bu, filidlerin ordusu ile ağacın savunucuları, muhtemelen kralın halkı
veya yerel tuat arasındaki bir savaştan tek söz ediliyor.
[458]b . Yürüteç. Hindu dünyası. cilt II. L., 1968. S. 185; Dünya
halklarının mitleri. T. 2. M., 1992. S. 283.
[459] A. T. Lucas . İrlanda'nın
Kutsal Ağaçları // Cork Tarih ve Arkeoloji Derneği Dergisi, no. 68. 1963. S.
25.
[460] Bretha Nemed, birçok
bilimsel inceleme yayınlamış ünlü bir Eski İrlanda hukuk okuludur.
[461]Conn Kethatah, geleneksel İrlanda kronolojisine göre, 123'ten 127'ye
kadar Yüksek Kraldı; bu nedenle, 7. yüzyılın ortaları, Aed oğullarının
saltanatının zamanı üzerinde durabiliriz.
[462] K. Meyer . Scél Baili
Binnberlaig // RC, XIII. 1892. S. 223.
[463]hUidre'de emek 10568 .
[464]Eş anlamlılar palaeohibernicus / Ed. W. Stokes ve J. Strachan
tarafından. cilt 2. Cambridge, 1903. S.298.
[465]Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. C. Plummer tarafından. cilt II. Oxford,
1910. S.113.
[466] D. VEYA Croinin Erken
Ortaçağ İrlanda. 400—1200. Londra; New York, 1995. sayfa 159—160.
[467] Meyer _ İrlanda el
yazmalarından hikayeler ve şarkılar // Otia Merseiana. II. 1900—1901. S.89.
[468] Y. Brekilien . Kelt
mitolojisi. Paris, 1987. sayfa 175,185.
[469]Карело-финский народный эпос. Кн. 2. М., 1994. С. 67, 72.
[470]İrlanda'nın Eski Kanunları. cilt I. Dublin ve Londra, 1865. S. 2—3.
[471] ruirteach (YBL) -
"hızlı".
[472] res (YBL) -
"vizyon".
[473]Karn - önemli bir olayın olduğu yerde bir taş yığını, çoğu zaman bir
savaşçının ölümü. Böylece Bile Dati'nin tepesinin düştüğü yer, kahramanın
öldüğü yere benzer şekilde bir carn ile işaretlendi.
[474] Meade'deki Tuatha Fir Bile ,
kutsal ağacın Tuatha kabilesi için öneminin en açık örneğidir.
[475]Aed Slana'yı ifade eder.
[476]Molashe ve müritlerinin, manastırlarındaki kiliseler için odun uğruna
Eo Ross'u devirmesine şaşmamalı. Belki de bu hikayeye bir ima vardır.
[477] M.Düşük _ Kelt
Hristiyanlığı ve Doğası. Belfast, 1996. S. 89.
[478] A. B. Aşçı . Avrupa Gök
Tanrısı // Folklor, XVII. 1906; A.Watson _ Kral, Şair ve Kutsal Ağaç //
Études Celtiques, XVIII. 1981.
[479] R. Guenon . Le Roi du
Monde. Paris, 1958. S. 18-19.
[480]Saltair na Rann / Ed. W. Stokes tarafından. Oxford, 1883.
[481] T. O Concheanainn. Op.
cit.
[482]Kelt Filolojisi Dergisi, VII. S.34.§
[483]Kelt İncelemesi, XII. S.60.
[484]Kelt İncelemesi, IP 259.
[485] B. Raftery . Pagan Kelt
İrlanda. Londra, 1994. sayfa 75—78.
[486] AB Aşçı . Op. cit. S. 67.
Цит. Egerton 1782, fo. 118a2
[487] A.Watson _ Op. cit.
S.171.
[488]age.
[489]"İki Bilgenin Konuşması" / Ed. W. Stokes, RC, 26 (1905)
tarafından. S.20,
[490] AB Aşçı . age.
[491] A.Watson _ Op. cit.
S.172.
[492] Watkins. Bir ejderha
nasıl öldürülür. New York; Oxford, 1995.
[493] TF O'Rahilly. Erken
İrlanda Tarihi ve Mitolojisi. Dublin, 1984. S.16.
[494]Metrik Farklar / Bölüm 4. Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991. sayfa
240—247.
[495]Aithdiogluim Ver... hayır. 60. §
[496] R. Thurneysen . Gizemli
Ağaç // ZCP, XIV. S. 16—1
[497]Süryani Patolojisi. S. 1. T. III (Paris, 1926). S. 590 (Liber Graduum).
[498] Eliade _ Karşılaştırmalı
Dindeki Kalıplar... S. 272—273.
[499] AJ Evans . Miken Ağacı ve
Sütun Kültü. Londra, 1901. S. 7—8.
[500] M. Dames Efsanevi
İrlanda. L., 1992.
[501] Chapman. Op. cit.
[502]Kabala'daki benzer bir motif R. Guénon tarafından ele alınmıştır ( R.
Guénon. Le Roi du Monde. Paris, 1958. S. 28).
[503] V. N. Toporov. Erken
tarihsel açıklamaların kozmolojik kaynakları üzerine // İşaret sistemleri
üzerine çalışmalar. 6. Tartu, 1973, s. 133-134.
[504]Torna Tulcha Lc.
[505]Günümüz County Louth'ta bir sept.
[506] R. Hutton. Antik Britanya
Adalarının Pagan Dini. Oxford (Birleşik Krallık); Cambridge (ABD), 1991. S.
293.
[507]Bethada Náem nÉrenn / Ed. tarafından Ch. Tesisatçı. cilt 1. Oxford,
1997. S. 257.
[508]Ulster Yıllıkları / Ed. S. Mac Airt ve G. Mac Niocaill tarafından.
Dublin, 1983. S. 132.
[509] T. O Concheanainn .
Dindshenchas Érenn // Ériu, XXXIII'ün dindar bir editörü. 1982. S. 85-98.
[510]Metrik Dindshencha'lar. Bölüm IV / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin,
1991, s. 440-441.
[511] B.F.E Moore . Ardbraccan:
Meath Arkeoloji Derneği'ne verilen ders. Ardbracan, 1964.
[512] WT Sahnesi . Kelt
İskoçya. Edinburgh, 1876. Cilt. IP 273. Conaing için Inna churchan; As ro tibe
a gen Indiú re Bile Tortan.
[513]Bu, Tigernach Yıllıkları'ndan bir metindir. Annals of Ulster'dan ilk
dörtlüğün varyantı:
Tonna mora
morglona
grian
roda-toigsetar;
cum curach
flesc[ach] fann
Conaing
[con]-coirsetar için.
Chronicon Scottorum'dan ikinci dörtlüğün
varyantı:
Ben rola muing
finn.
Inna churchan
fri Conaing,
cas ro tibe a
gen olarak
Hindistan
yeniden Bile Tortan.
[514] K. Meyer . Lyrik
Irlands'ın yedek kulübesi. Berlin, 1919. S. 39; J. Pokorny. Eski İrlanda
Tarihi Bir Okuyucu (Halle, 1923). S.4.
[515]A Historical Reader of Old Irish'den bu yeniden canlandırmayı alıntılıyorum...
S. 4:
Tonna moro
marglana,
grïan kaba-de t
oigsotar
ine churchán
flescach faund,
Coning con coirsotar
için.
Ind ben ru lá a
moing find
ine kilisesi Coning
,
cass ru tibi ag
tr
in diu fri bile
Tort en.
[516] K. Meyer . Op. cit. S.39.
[517] V. V. İvanov. Aśva-
"at" tan türetilen ritüel ve mitolojik terimleri yorumlama
deneyimi // Moskova Semiyotik Çevresinin Çalışmalarından... S. 173-174.
[518] M. Ní C. Dobbs . Níníne
cess // Etütler celtiques. T. V. Fasikül I, 1949. S. 152.
[519]Sadece Lekan Kitabı'nda.
[520]Silva Gadelica. II / Ed. S. O'Grady tarafından. Londra; Edinburg, 1892.
S. 477.
[521]mór-charnn - İskoçya Ulusal Kütüphanesi'ndeki İrlanda el yazmalarının
XIX numaralı el yazmasında "tüm büyük arabalardan daha büyüktür".
[522] B. Yürüteç Hindu dünyası.
cilt II. Londra, 1968. S. 218.
[523]Hint Parijata ağacı ve Indra'nın cennetindeki beş ağaç için bakınız: M.
ve J. Stutley . Bir Hinduizm Sözlüğü (Londra, 1977). S.220; Visnu Purana
, tr. H. H. Wilson (Londra, 1840) I, 9; V, 30, 38; B. Yürüteç Op.
cit. S. 359.
[524] A.Watson _ Kral, Şair ve
Kutsal Ağaç // Kelt Çalışmaları, XVIII, 1981. S. 168.
[525]HUİDRE'DE Emek / Ed. Best ve Bergin tarafından (Dublin, 1929). 39a,
S.94; Ballimote Kitabı. Dublin, 1887. 249a28.
[526]O'Davoren'in sözlüğü / Ed. Stokes tarafından. Halle, 1904. §692.
[527]İrlanda elyazmalarından anekdot. cilt 2. Halle, Dublin. 1907. S. 44.
§5.
[528] TF O'Rahilly. Op. cit.
S.128.
[529] S. Céitinn Foras Feasa ve
Éirinn. cilt III. Londra, 1908. S.82.
[530]Cadı ve Diğer Ortaçağ Galler Masalları. Tr. P. K. Ford. Cardiff, 1977.
[531]Iomarbhagh ve bhFileadh. Londra, 1918. S.34.
[532]age. S.40.
[533]age. S.64.
[534]O'Reillys Üzerine Şiirler / Ed. J. Carney tarafından. Dublin, 1950.
S.94.
[535] R. O'Flaherty . Ogygia.
Londra, 1685. S.313.
[536]Ср. Bölümün sonundaki Mārkandeya Purāna, 5'e bakın. Дюмезиля:
"Rüzgar daha sonra fiziksel gücü (bala) serbest bırakır" (Цит. по G.
Dumezil. Myth and Epic. Paris, 1995. S. 143).
[537] R.Murray _ Kilise ve
Krallığın Sembolleri. Cambridge, 1977. S.114.
[538]Carmina Gadelica / Ed. A. Carmichell tarafından. II. Edinburg &
L., 1972. sayfa 24—25.
[539] M. Dillon "Tartışan
Oğulların Porsuk Ağacı" / Ériu, XIV.
[540]"Ebediyen Dil" / Ed. W. Stokes, Eriu, II. 1905. S. 116—117.
[541]Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri / Per. ve iletişim S. V.
Shkunaeva... S. 265.
[542] M. Eliade . Unsurlar du
efsane. Paris, 1963. S. 54.
[543]Bazı el yazmaları şiiri Fintan'a atfeder.
[544]Diğer el yazmaları şunu ekler: an úmhla nochar dhaor dhi craobh
mugna 7 craobh dhaithi.
[545]P. Ní Chatháin'e bakın . Domuz çobanları,
kahinler ve büyücüler // Studia Celtica, 14/15 (1979/1980). S.200-211.
[546]Diğer Fidheang el yazmalarında.
[547]Rennes Dinnshenchas / Ed. W. Stokes // Revue celtique, XV, 1894. S.
419-421.
[548] J. Doresse . Mısır
Gnostiklerinin Gizli Kitapları. Т. 2. Paris, 1959. sayfa 149—150.
[549] S. O Coileáin Tromdam
Guaire'nin Yapımı // Erie, XXVIII, 1977. S.
[550]İki Bilgenin Konuşması / Ed. W. Stokes // Celtic Review, XXVI, 1905. S.
48.
[551] G. Keating . İrlanda
tarihi. VI Londra, 1902. S.152.
[552]İrlanda Krallığı Yıllıkları, Dört Usta / Ed. J. O'Donovan tarafından.
cilt I. Dublin, 1856. S. 644; Meyer _ Yaşlı Lyric Ireland'ın araçları.
Berlin, 1919. 55 s.
[553] AT Lucas İrlanda'nın
Kutsal Ağaçları // Cork Tarih ve Arkeoloji Derneği Dergisi, no. 68. 1963. S.
27—33.
[554] B.F.E Moore . Ardbraccan:
Ardbraccan'daki Meath Arkeoloji Derneği'ne verilen ders. Eylül. 1964. S. 6.
[555]Ard Brekkan ismi 6. yüzyılın kutsal başlangıcından gelmektedir.
Geleceğin Ardbrekkan çevresinde yaşayan pagan Argyalla'yı vaftiz etmeye çalışan
Brekkan. Bölge daha önce Mag Tortan veya Tortu olarak adlandırılmıştı ( B.
F. E. Moore . Loc cit.).
[556] L. Bieler. Armagh
Kitabı'ndaki Patrician metinleri. Dublin, 1979, s. 70-73.
[557]age. S.188.
[558]evlenmek Galli St.'nin Latin yaşamından bir hikaye. Karantok
(Carantoc), büyük olasılıkla 10. yüzyılda yazılmış olup, geleneğe göre St.
Patrick, yani 5. yüzyılda manastırının inşasına başladı (sic!): ... Relatum
erat Karadoco in partibus illis apud quemdam tyrannum Dulcemium nomine esse
quemdam arborem ornatam atque caram que principis sui fuerat. Venit Karadocus
et petiit arborem. Utrum melior es tu dixit tyrannus omnibus sanctis qui
postulaverunt team, non sum dixit Karadocus. Tyrannus dixit voca tamen deum
tuum et si ceciderit tua est. Respondit Karadocus: Non est impossibile deo
quicquam: et hec dicens oravit Dominum: oratione cecidit arbor radicibus
extirpatis et stabant attoniti infideles. (“Caradoc'a, o bölgelerde Dulcemius
adlı bir tiranın, babasına ait olan güzel ve değerli bir ağacı olduğunu söylediler.
Caradoc geldi ve bir ağaç istedi.
"Sen daha mı iyisin," diye sordu
tiran, "ona soran tüm azizlerden daha mı iyisin?
"Hayır," diye yanıtladı Caradoc.
Tiran dedi ki:
"Tanrına dua et, düşerse senindir."
Caradoc'un yanıtı şu oldu:
“Tanrı için imkansız diye bir şey yoktur.
Ve bunu söyledikten sonra Rab'be dua etti.
Duasını bitirdiğinde, ağaç yere düşerek kökleri ortaya çıktı ve kâfirler
hayretler içinde kalakaldılar . " ) IV. Oxford, 1965. S. 44-45.)
Daha sonra manastırın duvarları ahşaptan örülmüştür. Aziz ve kral arasındaki
bağlantı karakteristiktir.
[559]evlenmek Eş anlamlılar palaeohibernicus / Ed. W. Stokes ve J. Strachan
tarafından. cilt 2. Cambridge, 1903. S. 298.
[560]İrlanda Kraliyet Akademisi İşlemleri. İrlanda el yazması serisi. cilt
1. Bölüm 1. Oengus Takvimi Üzerine. W. Stokes tarafından. Dublin, 1880. P.
CXVI.
[561]İrlanda dili sözlüğü. Dublin, 1983. S. 478.
[562]Metrik Farklar. Bölüm III / Ed. E. Gwynn tarafından. Dublin, 1991.
sayfa 146—147.
[563] D. VEYA Croinin Erken
Ortaçağ İrlanda. Londra ve New York, 1995. sayfa 52—54.
[564]Corpus genealogiarum Hiberniae / Ed. MA O'Brien tarafından. Dublin,
1962. S.339.
[565] J.Ryan _ İrlanda
manastırcılığı. Shannon, 1972. S. 285; Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. C.
Plummer, Oxford, 1910. Cilt. II. S. 170. Св. Fiyatı 656 inç.
[566]Bede'nin İngiliz Halkının Kilise Tarihi / Ed, B. Colgrave ve R. A. B.
Mynors. Oxford, 1981. sayfa 286—287.
[567]Vitae Sanctorum Hiberniae... P.
[568]Tallaght Şehitliği / Ed. RI Best ve H. J. Lawlor tarafından. Londra,
1931. S. 34. "İngiliz İmparatorluğu" Üzerine Notlar: Feil... nóeb
Eorapa .i. Crann mor bói ir-Roim co n-adradais and geintlige hé, co ro
troiscset and crístaide for naemaib and hEorpa co taethsad in crann, et statim
cecidit.
[569] М. Düşük _ Kelt
Hristiyanlığı ve Doğası. Belfast, 1996. S. 201; Sulpicius Severus .
Vaftizci Yahya'nın Hayatı Üzerine. Martin. Ed. A. Roberts
(http://bingen.cs.csbsju.edu/~eknuth/npnf2-11/sulpitiu/lifemart.html).
[570]İrlanda Dili Sözlüğü. Dublin, 1983. S.11.
[571]Rennes'in Nesir Masalları / Ed. W. Stokes // Celtic Review, XVI, 1895.
S. 277—279.
[572]age.
[573] N. A. Krinichnaya . Rus
Kuzeyinin Gelenekleri. SPb., 1991. S. 41-42.
[574] K. Y. A. Kemik . St.
Kentigern. Londra, 1948. S. 17.
[575]St. Resimli Mullins / Ed. P. O'Leary tarafından. Graignamanagh, 1995.
S. 27.
[576] N. A. Krinichnaya .
Kararname. operasyon S.40.
[577] Edwards . Erken Ortaçağ
İrlanda Arkeolojisi. Londra, 1996. S. 128.
[578]Mag Tuired'in İkinci Savaşı / Ed. W. Stokes // Revue Celtique, XII.
[579] J. O'Hanlon. İrlandalı
Azizlerin Yaşamları. Dublin, 1895. Cilt. IV. S.219.
[580] R. Thurneysen . Eski
İrlandalı Okuyucu. Dublin, 1949, s.39.
[581]Maya kozmolojisinde de benzer bir şema vardı: merkezi ağaç Yash-te (İlk
ağaç) ve "dünyanın köşelerinde" dört ağaç ( Yu .
[582] WF Skene . Galler'in Dört
Eski Kitabı. cilt II. Edinburg, 1868. S. 153.
[583]R. Guenon'a bakın . Bilim kutsallığının temel
simgeleri. Paris, 1962, s. 167-168.
[584]Bakınız: Eski Hıristiyanların Apokrifası / Per. ve I. S. Sventsitskaya
ve M. K. Trofimova'nın makaleleri. M., 1989. S. 169-170.
[585] AV PODOSİNOV Ex oriente
lüks! Avrasya'nın arkaik kültürlerinde ana noktalara yönelim. M., 1999. S. 217.
[586]Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı... S. 168.
[587]Orada. 219-224.
[588] J. Doresse . Mısır
gnostiques des livres secrets. T. 2. Paris, 1959. S. 149-150.
[589] V. N. Toporov. Bilgi
ağacı // Dünya halklarının mitleri. T. 1. M., 1991. S. 407.
[590] J. Doresse . Op. cit.
S.151.
[591]age.
[592] J. Doresse. Mısır
gnostiques des livres secrets. T. 1. Paris, 1958. S. 74, 87, 124.
[593]Kefalaya ("Kafalar"). Kıpti Maniheist inceleme / Çeviri,
araştırma, yorum, sözlük ve indeks, E. B. Smagina. M., 1998. S. 397.
[594]age. S.96.
[595]Kefalaya ("Kafalar"). Kıpti Maniheist inceleme / Çeviri,
araştırma, yorum, sözlük ve indeks, E. B. Smagina. M., 1998. S. 38-39, 397.
[596]Kefalaya... S. 443.
[597]Bkz. agy. sayfa 380-381.
[598]Orada. sayfa 404-405.
[599]Orada. sayfa 429-430.
[600]Orada. sayfa 406-409.
[601]Maniheizm'de kök, bir şeyi belli bir yere sabitleyen bir güçtür (age.,
s. 416).
[602]Orada. S. 420.
[603] E. Chavannes, P. Pelliot. Çin'de
bir retrouvé manichéen // Journal Asiatique, 1911. S. 499-617; 1913. S. 99-392.
[604]age. S. 32 (ayrı sayfalama).
[605]Turfan metinlerinde Mani, pryst'g rwљ'n "nur elçisi"
olarak da anılır (Kefalaya... s. 444).
[606] E. Chavannes, P. Pelliot. Op.
cit. S.40.
[607]age. S. 65—6
[608]age. S.34.
[609] B. Yürüteç. Hindu
Dünyası. cilt II. L., 1968. S. 185; M. ve J. Stutley. Hinduizm Sözlüğü.
L., 1977. s.
[610] Ю. В. Кнорозов .
Иероглифические уукописи майя. Л., 1975. С. 245.
[611] RI En İyi "Tara
Malikanesinin Yerleşmesi" Eriu, IV (1910); "Edinburgh
Dinshenchas" / Ed. W. Stokes tarafından, Folklor (1893), IV.
[612] WF Sahnesi. Galler'in
Dört Eski Kitabı. cilt 2. Edinburg, 1868. S.153.
[613] M. Eliade. Dinler Tarihi
Üzerine Risale. Paris, 1948. S.255.
[614]bkz. T. V. Tsivyan. Dünyanın Balkan modelinde hareket ve yol.
M., 1999. S. 126-127.
[615] WF Skene. Galler'in Dört
Eski Kitabı. cilt II. Edinburg, 1868. S. 153.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar