Hasta bilincini özgürleştirmenin yolları

 
Georg Kulevind

NORMALDEN SAĞLIKLI

Hasta bilincini özgürleştirmenin yolları

Almancadan M. Shaskolskaya tarafından çevrilmiştir.

ÖNSÖZ,

hangisini kaçırmamak daha iyi

“Evet, yapacak bir şeyim yok mu? Zaten hayatımda pek çok endişem var - ne işte, ne evde ... Dünyada neler olduğuna bakıyorsunuz - üretim düşüyor, enflasyon artıyor , çevre korkunç bir durumda . durum ... Ve diyorsunuz ki, bilinç hakkında düşünmeliyim ve hatta onun hakkında bir şeyler yapmalıyım! Filozofların, psikologların , her türden epistemologun ve diğer aylakların yapmasına izin verin - sadece onlar için bir meslek. ne diyorsun Aklımda bir sorun mu var ? Hayır, bilirsiniz... aslında bazen ben de böyle bir şey düşünüyorum . Ama dinle, hadi ama, bu ciddi değil...

Tamam sevgili okuyucu , tamam . Sadece benimle iki küçük deney yapmanı istiyorum . Gerçek şu ki, bence, hayatınızın bu kadar dolu olduğu endişeler ( özellikle , eviniz hayat ), günümüzün evrensel insanı hâlâ kök salmış , ve özellikle sizden _ bilinç. Düşüncelerimi daha net hale getirmek için, sizi çok büyülü bir ruh olan Genie'mle tanıştıracağım .

Böyle görünüyor ve onu kavanozdan çıkardığımda (ve Binbir Gece Masalları'ndan öğrendim ), üç arzumu yerine getireceğime söz verdi - emrettiğim şeyi yapmak . Ve ona bir iş verdim .

Birincisi: tüm çevreyi - hava, su, ormanlar, toprak - örneğin 1750 - ölüm yılı seviyesine kadar temizleyin Johann Sebastian Bach.

İkincisi, doğal petrol rezervlerini yenilemek, dünyanın kaynaklarını eski haline getirmek: çinko , kurşun , manganez , vb .

Üçüncüsü: enflasyonu da ortadan kaldırmalıdır . Fiyatları ve ücretleri 1960 seviyelerine getirin.

Ve bunların hepsi yarın sabaha kadar.

Ve hepsini yapacaktı.

Ve dileğimi yerine getirerek sırıtacaktı .

Şimdi size sorum şu: bundan sonra ne olacak? Bir hafta sonra? Bir yıl içinde? Her şey nasıl görünecek? Çok doğru canım okuyucu , ne olacağını çok iyi biliyorsun: er ya da geç her şey tıpkı bugünkü gibi olacak. Bu da şu anlama gelir: eğer insanlığın zihniyeti , bilinci değişmeyecek , o zaman büyülü ruhumun çabaları boşuna olacak .

"Pekala," diyorsunuz şimdi, " bir bütün olarak bilinçle bile bir şeyler gerçekten yanlış. Ama bende bir şey var sağlıklı zihin ! Her şey bana bağlı olsaydı , tüm bu belaların bir daha yaşanmamasına özen gösterirdim .

Lütfen bana kızmayın , size inanmıyorum. Sen bir istisna değilsin . Hepimiz hastayız. Bilinç sağlıklı olduğunda, o zaman doğal olarak sahibi “ sahibi ” dir , bilincinin sahibidir . sahibi misin Sonradan üzüldüğünüz şeyleri hiç yapmıyor musunuz ? Şimdi bazı çok önemli konulardan bahsetmiyorum , çok kişisel şeylerden bahsediyorum . Bir küçük deney daha yapmaya çalışalım , sadece numara yapın. Her şey yolunda gidiyorsa , seçtiğiniz herhangi bir konu üzerinde üç dakika boyunca kendi takdirinize bağlı olarak düşünebilirsiniz . Önce - kravatınız hakkında konuşalım . Kravat takmıyorsanız, mümkün olduğunca sıkıcı bir şeyler bulmaya çalışın . Öyleyse deneyelim: üç dakika boyunca bir beraberlik düşünüyoruz . Anlaştınız mı ?

Evet canım, nasıl birdenbire kendini Azorlar'da buldun ? Görünüşe göre hala zihninizin tam olarak efendisi değilsiniz . Ve biliyorsun, bu konuda yalnız değilsin . Bu zayıflığı, dünyanın mevcut durumunu ve dünyamızın durumunu - en azından öyle görünüyor ki - belirleyen ve belirlemeye devam eden profesörler , politikacılar ve diğer çok pratik insanlarla paylaşıyorsunuz. medeniyet. Ve eğer hepsi kendi bilinçlerinin efendisi değilse , o zaman ne olur? Yaptıklarının veya sunduklarının çoğunun akıldan gelmemesi oldukça olası , değil mi ? ...

Tamam, şaka bir yana. Bence asıl sorunumuz , bir insanın kim ya da ne olduğunu bilmememiz . Ve biz bu bilgiye sahip değiliz çünkü doğru bilgiye sahip değiliz. insan sözü , insan konuşması ve genel olarak SÖZCÜ hakkında fikirler . Kelimeyi ele alma biçimimizin bu kadar kusurlu olmasının nedeni budur : doğru kelimeyi bulma konusunda kendiliğinden yeteneğimiz yoktur ya da hemen hemen hiç yoktur . Ne de olsa birbirimiz için, birbirimize meydan okuyarak bile yaptığımız her şey sözdür (veya olmalıdır). Ve her şeyle, her şeyle ilgileniyoruz , ancak her şeyi onun sayesinde ve hangi aracılığıyla yaptığımız SÖZCÜYLE ilgilenmiyoruz. Ve bir kelimenin ne olduğunu bilmeden, bir kişinin ne olduğunu da bilemeyiz . Ve bir kişinin kim olduğunu bilmediğimiz için, onun için neyin yararlı ve sağlıklı olduğunu da bilmiyoruz - bu konuda açıkça " içgüdülerimize " güvenemeyiz . Her şeyin ters gitmesi şaşırtıcı mı ? Ve kesinlikle kendimizi dert edip , "İşte ben böyleyim, zaten kendi ve dünya sorunlarımı çözecek , bir bela olmasın diye bakacak kadar aklım var" diye düşünmüyoruz. Ama bilirsiniz, büyük sanatçılar bile formda kalmak için her gün antrenman yapmak ve egzersiz yapmak zorundadır . Ve biz, büyük olasılıkla, bilgi alanında ve ahlak meselelerinde büyük virtüözler değiliz, bu genel insanda çok şey uyguluyoruz. alan?

Yanıt olarak zaten duyuyorum: “Peki, dinle, ne istiyorsun? İnsanlığın üçte ikisi yetersiz besleniyor, gezegenin üzerinde başka bir savaş tehdidi var , dünya çatışmalarla parçalanıyor ... Ve neden değerli zamanımızı ve daha da değerli enerjimizi pratik hayattan bu kadar soyut şeylere harcayalım ? Ahlaka aykırı , değil mi ? ” O zaman şunu söyleyebilirim : “ Sıraladığınız tüm şeylerle -savaşlar , kıtlık, aşırı üretim vb . sana göründüğüm gibi dönüşte . _ Bütün bunlar kolaylaştırıldı ve tüm bunlara "pratik" insanlar izin verdi. Belki de ( bu arada fena bir fırsat sayılmaz ) bu uygulamalara bu kadar güvenmesek daha iyi olurdu . Belki de bu yüzden bu tehlikeler bizi tehdit ediyor çünkü pratik insanlarda - ve aslında dünyadaki tüm insanlarda - ahlak ve bilgi fakülteleri çok az gelişmiş , çok zayıf gelişmiş ve çok istikrarsız.

Ayrıca, zaman ve enerji israfı hakkındaki ahlaki düşüncelerinizi , örneğin bir TV ekranının önünde otururken veya bir kart oyununun ortasında öne sürerseniz , kulağa daha ağır gelebilir - onlar , burada , dünya açlıktan ölüyor ve sen burada oynuyorsun, dedektifler bak, erotik ...

konunun kendisiyle ilgilenmeye başlayabiliriz .

envanter alacağız Bilincimizde olanı fenomenolojik olarak kurmaya çalışalım . Sonra zihin hastalıklarının genel semptomlarını, hastalığını keşfedeceğiz . Bir sonraki bölümde sunulan hijyen ürünlerini anlamak için kısa bir psikoloji izlenecektir . Bunu takiben, bilinç egzersizleri için bir rehberden bahsedeceğiz . sadece hijyenik faaliyetlerde bulunmakla kalmayıp , aynı zamanda daha fazla gelişmeye doğru ilerlemek isteyenler için . İnsan bakış açısı özgürlük sonuç olarak sunulacaktır .

Bölüm 1. ENVANTER

1. hazırlık çalışması

Aklımızda ne var ? Lütfen bana bilincin ne olduğunu sorma . Kendin bilmiyorsan sana açıklayamam . _ _ Böyle bir açıklama için , sürekli olarak kendi deneyiminize , bilinciniz olarak deneyimlediğiniz şeye başvurmam gerekir . Böylece ilk sonuca varıyoruz : bunu yalnızca bilincin kendisi algılayabilir . Bilinç kendini görmelidir ve kişinin kendi bilincini deneyimleme deneyimi yoksa hiçbir açıklama bir şey vermez .

Peki , bilinçte - yani bilincimizin keşfettiği - nedir ? Tam şu anda, tam bu anda, muhtemelen (umarız) bir düşünce vardır . Lütfen bana düşünmenin ne olduğunu sorma . Çünkü yine size açıklayamayacağım , ancak bir şekilde işaret edip altına şunu söyleyebilirim : şu anda yaptığınız şey bu, bu düşünmek . Düşünme keşfetmeli , kendini keşfetmeli . Şimdi, izin verirsen , sana şu düşüncesiz soruyu soracağım: söyle bana, en son ne zaman yeni bir düşüncen oldu ? Evet, belli bir beceriyle, hemen cevap verebilirsiniz : “Şu anda. Şu anda aniden şunu keşfediyorum : "Bir insan genellikle çok nadiren yeni bir şey düşünür." Bu düşünce dışında , içimde yeni bir düşüncenin ortaya çıkacağı bir durumu hatırlayamıyorum .

Bütün gün ne yapıyoruz? Hazır düşüncelere , hazır zihinsel imgelere sahip olmak , hiç de yeni bir şey düşünmemek anlamına gelmez . Bu, yalnızca bir tür zihinsel aktivitenin hazır düşünceleri birbirine bağladığı ölçüde düşünmektir . Ve düşüncelerin birbirine bağlanması kesinlikle her zaman düşünme değildir , herhangi bir mantık olmadan , düşüncesizce gerçekleştirilebilir : o zaman buna çağrışım denir . O zamanlar bizi bağımızdan uzaklaştıran çağrışımlardı (en azından şimdi önsözü okumamız gerekiyor).

Bir yetişkinde , uğraştığı düşünceler çoğunlukla kendisi tarafından zaten bilinir . Konuşmayı ve düşünmeyi yeni "öğrenen" bir çocukta (ve bunu düşünmeden nasıl yapıyor acaba ?), Tüm düşünceler yenidir.

Bilincimizde bulunabilecek her şeyi düşünerek , düşünerek keşfederiz . _ _ dikkat . Ve lütfen bana dikkatin ne olduğunu sorma . Yine , size cevap veremem - aynı nedenle bilinç ve düşünme durumunda . Tanımlanamayan birçok kavram vardır . _ Pekala, bir düşünün: bir kelimeyi tanımlamak için en az üç kelimeye daha ihtiyacınız var. Ve bu üçünü belirlemek için , dokuz taneye daha ihtiyacım olacak vs .. Aziz Thomas Aquinas bunu biliyordu, ama bugünün insanları çoğu zaman bilmiyor. Pek çok kelimenin bilimsel olarak tanımlanabilmesi gerçeği, daha pek çok kelimenin tanımsız kalmasına dayanmaktadır . Ve "varlık", "uzay", "zaman" vb. gibi temel kavramlar tam da bu sonunculardır . yani kategoriler.

Bir yetişkinde dikkat her zaman zihinsel dikkattir . Ve kendisi bir bilinç fenomeni olmasına rağmen , diğer bilinç fenomenlerine çevrilebilir . O zaman şaşırtıcı bir soru ortaya çıkıyor : Bu iki fenomen -dikkat ve dikkatin nesnesi- aynı anda bilinçte mi yoksa iki bilinç mi var : biri nesneye yönelik , ikincisi birinciye yönelik mi ? Ve burada hemen bir temsili düzeltmeliyiz " bilinçte " ifadesinden kaynaklanan - temsil . bu bilinç, içine bir miktar içeriğin dökülebileceği belirli bir kaptır . Mesele şu ki, bilinç her zaman içeriğinin bilincidir , yani her zaman içerdiği şeyle özdeştir . Boş bilinç yoktur : boşluğun hissi ve tanınması yine bilincin "içeriğidir", bilincin kendisidir . Boşluk her zaman , doğal ve gerçekçi bir şekilde , ancak bilinç düzeyi değiştiğinde yaşanır . Bilincin tek bir anda yalnızca tek bir nesneye yönlendirilebileceği , yalnızca tek bir nesneye sahip olabileceği de açıktır . içerik. Bölünmüş bilinç, bölünmüş dikkat , örneğin sizin araba sürerken ihtiyaç duymanız , aslında nesneden nesneye geçişin çok hızlı bir alternatifidir . Bunu anladıysak , o zaman bilmece daha da derinleşir : Bilinç kendi fenomenini nasıl tanıyabilir ? fikir

iki bilincin mevcudiyeti derhal bir kenara atılmalıdır - aksi halde şu soru hemen ortaya çıkar : onları kim gördü ve kim saydı? Bunun için üçüncü bir bilincin var olması gerekir , vb. Daha yakından baktığımızda , çok dikkate değer bir deneyime ulaşıyoruz : zihinsel olarak tanınabilen her psişik fenomen. dikkat, bilinçte zaten her zaman "buradadır", her zaman zaten olmuş bir şeyin -düşünmenin , algının, temsilin- sonucudur ki kendisi bilinçli değildir. Bilinçte gözlemleyebildiğimiz her zaman çoktan geçmiştir . ve asla şimdiki zamanda gerçekleşmez . Aynı zamanda, biz kendimiz bu akış için kesinlikle gerekliyiz - düşünürken ne kadar sert olmanız gerektiğini herkes bilir ( bu nedenle, aslında insanlar çok nadiren düşünürler ) . Ve yine de : düşünürken hiçbir şekilde deneyimlemiyoruz . düşünme , aniden uyanırız, kendimizi zaten düşünülmüş, düşüncede buluruz. Algılar ve temsiller için de durum aynıdır . _

Harika, değil mi? Daldan dala atlayan bir kuş hayal edin ve nasıl uçtuğunu görmüyoruz - sadece bir sonraki anda yeni bir yere nasıl oturduğunu görüyoruz . Böylece zihinde her zaman yeni bir düşünce, yeni bir algı belirir . Bilincimiz her zaman geçmişin farkındadır ve kişinin geçmişi, çünkü insan düşüncelerin ve algıların önceki çalışmalardan kaynaklanmadığını hayal bile edemez. bilinç, ama başka bir şey yüzünden. Bu, tam olarak mümkün olduğu anlamına gelir bilincimizi "zaten geçmiş bilinç " olarak adlandırmanın nedeni . Ancak burada bir şeyi unutmamak gerekir : Bu bilinç , kendi "zaten geçmiş" karakterini çok kolay fark edebildi . Sonra bir sonraki soru ortaya çıkıyor: bu nasıl mümkün olabilir ?

şunu söylemekte tamamen haklısınız : Şimdiye kadar yalnızca düşünmeyi ele aldık . Ve bilinçte daha pek çok şey vardır : örneğin fikirler, duygular, irade, algılar ...

manzaralı _ mesele düşüncelerden daha zor değil . Temsil hafızanın bir görüntüsüdür _ bir algı hakkındadır ve bu imgeyi belli bir kavram ya da düşünce aracılığıyla bilince getirebiliriz . Yoksa hayali bir resim mi kuruyoruz _ _ fanteziler ) anıların unsurlarından . Ve bu durumda , dikkatimizi bu durumdaki kadar özerk bir şekilde yönlendirebiliriz . düşünme, algı durumunda olduğu gibi . "Özerk", bunu kendi bilinçli irademizle yaptığımız anlamına gelir ve "eşit" derken, bu özerkliğin sınırlı olduğunu kastediyoruz - kravat egzersizini hatırlayın ( önsöze bakın). Aynı dikkat sapmaları, aynı yan yollar , algı durumunda da ortaya çıkabilir .

Düşünmede , algılamada ve hayal etmede olduğumuz kadar duygularımızda da hiçbir şekilde özerk değiliz . Aksine oldukları söylenebilir. bizden özerk. Herkes ruh hallerinin ve ruhsal dürtülerin gücüne aşinadır ve herkes duyguların üstesinden gelmenin ne kadar zor olduğunu bilir. Duygu, ruhta bir tür yabancı güç olarak belirir. İnsan duygularını dışarıdan tanır , içinde yaşamaz . içimizde , içsel bir şekilde bildiğimiz düşüncelerde yaşadığı için onları . Duyguların kendisi insana ne olduğunu gösterir , üzerimizde muazzam bir güce sahiptir , bize sormadan bizi kucaklar ve bir duygu ortaya çıksa bile istense de ondan kurtulmak zordur . Belirli bir konu hakkında istediğim gibi düşünebilirim , ancak belirli bir duyguyu gönüllü olarak yaşayamam - yapabilseydim , hayat çok daha kolay olurdu .

Bir arkadaşımla tanıştığımda ve birbirimize kibarca " Hayat nasıl ? " _ _ _ _ _ durum; "Nasıl hissediyorsun , ne hissediyorsun?" anlamına gelir .

Düşünürken doğaçlama yapabiliriz - gerçekten düşündüğümüz durumlarda , yani, nadiren olsa bile yeni bir şey düşünürüz (ancak tam olarak ne düşüneceğimizi önceden bilemeyiz - öğrenir öğrenmez, bu şu anlama gelir : zaten düşünüyorum ). Yeni düşüncelerin ortaya çıkma olasılığı sınırsızdır (en azından teoride). Duygular farklı bir konudur. Duygular alanında doğaçlama imkansızdır çünkü bilinçte kendi takdirimize bağlı olarak duygular uyandırmayız . Bu aynı zamanda işe yaramayacaktır çünkü elimizdeki farklı duyguları deneyimleme fırsatı genellikle hiçbir şekilde sınırsız değildir . önemli ölçüde sınırlı: "Kendimi iyi hissediyorum" dan "Kendimi kötü hissediyorum" a ve ortada - "sıkıcı". Kendinizi zorlarsanız , bazen yeni bir konsept oluşturabilirsiniz , ancak prensipte yeni bir duygu oluşturmak mümkün müdür ?

ortaya çıktıktan hemen sonra gözlemleyebiliyorum . Duygularımı gözlemlemek için, bu duygu dalgasının büyük ölçüde azalmasını beklemem gerekiyor - ondan önce gerekli dikkati toplayamıyorum . Fırtınalı dalgalar beni alıp taşıyor ve içimde tek bir nokta kalmadı, kaynayan tüm denizi yukarıdan görebileceğim bir işaret yok .

Eğer duyuların olağan günlük yaşamı , bir durgunluk başladıktan sonra bile , güçlükle kavranabilen bir tür algı olarak gözleme açıksa , o zaman iradenin günlük yaşamı da gözlemlenebilir. bu nedenle, genellikle gözlem için uygun değildir. İstemli eylemi amaçlı olarak gözlemleyebilirim , ancak bu bir fikir veya bir düşünce olacaktır . İrade devreye girmeden ve eylem gerçekleştirilmeden önce kaçınılmaz olarak bir düşünceye veya fikre sahip olmalıyım . "Boş" , nesnesiz olacağını bilmiyoruz . "İrade" gerçekleştikten sonra sonucu görebilirim , iradenin kendisi bilincin dışında, bilinçüstünde kalırken , eğer gerçekten benim irademse, eğer kendi özgür inisiyatifimle veya en azından kendim için bir şey yaparsam , bu yüzden hissediyorum. Aynı şekilde, bir şeyi dışsal bir dürtüyle ya da bir eğilimle yaparsam irade eylemi gizli kalır .

Açıktır ki, bu " gizli " irade ile ilgili olarak " Yeni bir şeyde en son ne zaman iraden oldu ? "

Bilincin tüm fenomenlerinden , algı maksimum düzeyde " verilmiş " ve minimum düzeyde "taahhüt edilmiş" görünüyor . Ancak herhangi birimiz , açık gözlerin görmek için yeterli olmadığı konusunda hemfikir olabilir - kişinin sadece okul yıllarını hatırlaması gerekir . Siz veya sınıf arkadaşlarınız öğretmene ne sıklıkla açık gözlerle baktınız , tüm hareketlerini gözleriyle takip ettiniz ... Aynı zamanda kulaklar da açık (kulaklar hiç kapanmıyor ), yani çocuk öğretmenin sesini "duyar" - aynı zamanda hiçbir şey görmez ve duymaz . Ona herhangi bir şey sor öğretmen , ne hakkında olduğunu bilmiyor . Öğretmenler bu hülyalı bakışın ve eksik ifadenin gayet iyi farkındadırlar .

fizik ve fizyoloji yasalarına göre , bu çocuk görmeli ve duymalıdır: ışık ışınları , ışık fotonları göze ulaşır , hava titreşimleri kulağa ulaşır , kulak zarına ulaşır ve ilgili tüm fiziksel ve kimyasal süreçleri uyarır . Bu da sinir liflerinde başka işlemlere neden olur ve hiçbir şey bunların beyne, bir kişinin duyup görmesi için "hareket etmesi " gereken bölgelere ulaşmasını engellemez . Ne eksik? Dikkat yok diyoruz . _ "Çocuğun dikkati dağılmış, çocuk yok." Nereye gidiyor? Hayal ettim, düşündüm.

Yani fizyolojik, fiziksel, kimyasal süreçler algının oluşması için yeterli değildir : dikkatin fizyolojik bir ifadesi yoktur ve öğretmen “ Hadi kendine gel ” diyor , fizyoloji veya fizikten bahsetmiyor . Dolayısıyla algı basitçe "verilen" bir şey değildir.

Dikkate ek olarak ( ki bu arada, bir kişi bilinçli olarak da yapabilir , konsantrasyon yoluyla bir konuda, algıdan uzaklaşmak için ) başka bir şey olmalı ki “bir şeyi” algılayabilelim . Bu kavram algılanan şeyin . Kavram ya önceden içimizde olmalı , hazır ya da algı sırasında aniden ortaya çıkıyor, ama onsuz "bu bir şeyi" algılamıyoruz . Ev kavramını oluşturmamış insan yuva görmez. Duvarları, pencereleri, bacaları görüyor olabilir - eğer bu duvar, pencere, baca kavramlarına sahipse . Bir kişi tam olarak ne olduğunu görür kavramlar. Her zaman “bir şey” algılarız ve tam olarak ne diye sorarsak bu soruya bir kavramla cevap veririz .

Dikkat ve kavramı bir araya getirmezsek algıya ulaşılmaz ve onları algıdan almazız: dikkat kendimiziz ve kavramlar zihinsel sezgi nedeniyle ortaya çıkar ( bundan birazdan bahsedeceğiz ). Oysa var olması gereken “soruları” belirleyen algılardır . Kavramlar söz konusu olduğunda : Algısı çok dar olan bir çocuk, kavramları ya çok zor kurar ya da hiç kuramaz.

Öyle görünüyor ki , bilinç envanterimizde iki tür içerik bulduk . Düşünme alanında: hazır zihinsel imgeler veya düşünceler vardır ve serbest bir yetenek vardır. düşünme, sayesinde yeni düşünceler ve kavramlar inşa edebiliriz . Hayatta hisler sadece hazır hislerdir ve deneyimlerinizi özgürce yaratma şansınız yoktur ; iradenin yaşamında , bu iradenin zaten hazır bir düşüncenin var olduğu bir şeye yönelik olup olmadığına veya yeni bir sezgiyi gerçekleştirme gücünü taşıyıp taşımadığına bağlı olarak farklı biçimler alabilen irade . Algıların yaşamında tıpkı temsillerin yaşamında olduğu gibi hem hazır içerikle hem de yeni içerikle karşılaşıyoruz .

2. sıralamayı listeliyorum

Bilincimizin envanterini çıkarırken , oldukça açık bir şekilde, öncelikle düşünmeyi ya da daha doğrusu zihinsel gözlemi kullandık. Bize kendisinin 

ne olduğunu, algının ne olduğunu ve duyguların ne olduğunu açıklayan odur . Zihinsel gözlem olmadan , örneğin , bir şeyi algıladığımızda, algıladığımızı ve algıladığımızı hiç bilemezdik . Tam olarak , düşünürken yapabileceğimiz duruma göre algılarımızdan ayrı , onu fark edebilmeyi borçluyuz . Bu , görme yeteneğimizden dolayı , gözle gördüğümüzü asla bilemeyeceğimizle aynıdır, çünkü göz , sağlıklıysa ve görürken incinmezse bunu bize göstermez . Düşünme, gözle gördüğümüzü bize gösterir , bizi kontrol etmeye - gözlerimizi kapatmaya veya ellerimizle gözlerimizi kapatmaya ve sonucu zihinsel olarak çıkarmaya - göz aracılığıyla görürüz . Özensiz bir düşünür - ve birçoğu var - şu sonuca varır : göz görür. Ancak, durumun böyle olmadığını - gözlerimizle değil - "gördük" .

Düşünme nadiren en saf haliyle deneyimlenir - yalnızca özellikle mantıklı ve bilimsel olarak düşünmeye çalıştığımızda . Ancak bu durumda bile , diğer her şeyi düşünceden çıkarmak her zaman mümkün değildir . Ve bu "sakinlik" -duygular, çağrışımlar , ruh halleri vs.- aynı zamanda düşünceye karışır . Biz genellikle ne anlamaya “düşünme ” denir , çoğunlukla hiç düşünmez . Diğer zihinsel aktivite türleri birbiriyle karıştırılır (ne kadar "aktif", yani aktif, biz hala bir soru var) - duygularımız , duygularımız her zaman fikirlerle iç içedir ; fikirler, düşünceler, hatta istemli dürtüler algıda devreye girer . İlke olarak otonom olan çağrışımların dikkatimizi başka yöne çevirdiğini gördük - hem düşündüğümüzde hem de bir şeyi algıladığımızda dikkatimiz dağılır . Bu fenomen şimdi bize bundan sonra nereye gideceğimizi söyleyebilir .

Dikkatimizin dağıldığını söylediğimizde , dikkatimizin görüş alanı bir tür sisle kaplı, bulutlu göründüğünde olduğu gibi , bir tür uykuya dalmaktan , dikkatin zayıflamasından bahsetmiyoruz . Dikkatin keskinliği korunur, görüş alanımızda yalnızca diğer davetsiz nesneler ve konular belirir . Çoğunlukla orijinal olarak tasarlanan tema kadar net ve nettirler , hatta daha nettirler. İrademden bağımsız bir güç, onları benim yanıma, dikkatimin odağına kaydırıyor .

Ve istenmeyenin bu çok net taslağı içerik, hazır olduğu gerçeği ve hazır formlarda ortaya çıkması , ruhun yaşamını gözlemlememizde en önemli keşiflerden birine gelmemize yardımcı olur .

Bu hazır görsellere daha önce de envanterimize başladığımızda rastlamıştık . Düşünme alanında bir yandan hazır düşünceler ( düşünce formları ) ve diğer yandan özgür düşünme yeteneği bulduk , bu sayede yeni düşünceler ve kavramlar inşa edebiliyoruz . Her ikisi de istemli motifler haline gelebilir . sırasıyla _ temsiller hazır görünebilir veya yeni bir şey olarak inşa edilebilir. Duyuların yaşamında bir yetenek sayılabilecek hazırlıksızlık bu kadar çabuk keşfedilemez . _ _ _

Örneğin, "Sigara İçilmez " tabelasını gördüğünüzde , bunun ne anlama geldiği konusunda kafa yormanıza gerek yoktur . Ancak, " Bir eylemin kasıtlılığı sorunu, nedeni sorunu değildir " ifadesini okursanız , ister istemez çok düşünmeniz gerekir . . Bununla birlikte , bir filozof olduğunuz ve etik alanında bilgili olduğunuz ortaya çıkarsa, bu ifade size " sigara içmemek " ten daha fazla zorluk çıkarmayacaktır . Bu son durumda , önerimizi anlamak için çok daha az dikkat ve faaliyetin gerekli olduğu deneyimlerden bilinmektedir . Anlama süreci daha otomatik olacaktır . "Sigara içmeyin ", sıradan insan dilinde bir deyimdir . Her cümle ilk kez genel insani düşünme yetisi aracılığıyla anlaşılır ve sonra düşünmeden , aktif anlama olmadan tepki verebileceğim bilinç sistemimin bir parçası haline gelir . Özerk anlayışlı düşünceden öne çıkan ifade , "benim" zaten daha az ( veya hiç) mevcut olmamalı , onu takip etmek

Açıktır ki, böyle bir otomatizm ancak hazır, yeni düşünceler söz konusu olduğunda ortaya çıkar. düşünceler her zaman aktif dikkatle çalışılmalıdır . Öte yandan, zihinsel otomatizmin bu serbest bırakılmasına asgari düzeyde " okuma" veya "düşünme" dikkati uygulanır : hiç okuyamayan biri için , yukarıda belirtilen tablet hiçbir şey söylemeyecektir 

(en azından harflerin şekliyle). , bir kişi hakkında ne söylediğini anlamalıdır ). Ama tamamen aynı şekilde veya hemen hemen aynı şekilde, bu tableti defalarca görmüş ve okumuş bir kişiye hiçbir şey söylemeyecektir .

Duygular alanında, otomatizm daha da kolay ve kendiliğinden inşa edilir , yani kişinin kendi iradesinden daha bağımsız olarak - sonuçta, duyguların tezahürü öznenin faaliyetinin sonucu değildir ve hatta çoğu zaman iradesine karşı gerçekleşir ve niyetler. Arzular, şehvetler , istemli dürtüler otomatik olarak duygulara yapışabilir . Yanlış bir şey olarak düşünme içeriği alanında olan şey - otomatizmin ortaya çıkması - duygu alanında normal bir süreç olarak kabul edilir . Hazır zihinsel imgeler, fikirler genellikle duygularla ( duygular ) ve bu hazır dünyayla bağlantılıdır . - tam olarak duygu bileşeni nedeniyle - aktif dikkatte bulduğumuz bilinçli olarak istekli özneye göre daha fazla bağımsızlığa sahiptir . Bu hazır alandan çağrışımlar, ikincil düşünceler , dalgınlık , irrasyonellik gelişir. korkular, davranış kalıpları , zihinsel alışkanlıklar, sıklıkla insanın biyolojik doğasında kök salmak - sözde kompleksler, yani spesifik, biyografik olarak belirlenmiş duyarlılık ve ortaya çıkan reaksiyonlar . Bu , bilinç ışığının nüfuz etmediği ve ona boyun eğmenin zor olduğu bir alandır . Öte yandan, eylemi bilince nüfuz eder ve orada çoğu kez üstünlük sağlar . Kendi anlayışının aksine karısına defalarca itaat eden balıkçının hikayesi tam da bunu anlatır : " Yaşlı kadın her zamankinden daha çok öfkelendi, yaşlı adama huzur vermiyor " (ya da "Meine Frau, die Isebill will nicht wie ich selber will" - yani "Karım Isebil benim istediğimi istemiyor") masalının Almanca versiyonu. Psikolojide bu alana denir _ "bilinçaltı". Genel olarak konuşursak, isim özellikle başarılı değil ve işte nedeni. İlk olarak, bu "bilinçaltı" bilinçte mevcuttur , kendini onun içinde ve onun aracılığıyla gösterir ve bilinç aracılığıyla kendini göstermeye çalışır . İkincisi, tüm kitap kütüphaneleri zaten bu bilinçaltı üzerine yazılmıştır - ve neden hala bir bilinçaltıdır? Ve üçüncüsü, eskiden böyle adlandırılan ruhun tüm alanı bugün sadece tanınmakla kalmıyor , aynı zamanda günlük yaşamın genel karakterine büyük ölçüde hakim oluyor . Bu, günümüzde bilinçaltının daha az olduğu anlamına gelmez , yalnızca "bilinçaltı"nın anlamı ve eğilimleri zamanla değişmiştir . Ancak, bu terimi kullanım için tutacağız çünkü şu anda bitmiş görüntüler bilinçte hareket etmeye başlar , bilinç bu eylemi "istemek" le kalmaz , farkına bile varmaz. Daha sonra bilinç , olanları yansıtabilir ve hatta anlayabilir . Örneğin , bir kravata konsantre olurken neden ve nasıl aniden Grönland'a geldiğimi açıklıyor : teyzem bana bir kravat verdi ve kocası, çocukluğumda bir ara bana Kuzey Kutbu'na seyahat edenler hakkında bir kitap verdi ve Grönland hakkında ilk okuduğum bu kitap . Orada duygusal bir sebep de bulabilirsiniz : Ben o zaman amcasına sosyal tavırları da dahil olmak üzere çok hayrandı ve ne yazık ki bana hiç aldırış etmedi .

Dernekler çoğunlukla mantığın dışında ortaya çıkar , temelleri öznel deneyimlerdir . Pek çok insan belirli bir kelimeyi aynı belirli resimle ilişkilendirdiğinde veya bu kelime hakkında aynı duyguyu hissettiğinde bile , bunlar ruhun iç alemine aittir . Reklamcılık ve tüm eğlence endüstrisi bu fenomen üzerine inşa edilmiştir - aksi takdirde herkes kendi ayrı restoranına gider ve kendi özel gece kulübünü işletirdi . Duygu alanımızı en mahrem alanımız olarak görsek de bilinçaltımızda çok bireysel değiliz . Kıskançlık , hırs, kibir bildiğim kadarıyla duyguların en yaygın tezahürleridir . Kimse onları “istemedi” , daha önce egoist olmadan bugünden itibaren kendine egoist olmayı hedef koyan birini tanımıyorum . " Bir alçak olmaya karar verdim " - dedi Richard Shakespeare'in dramasında III ve o bir alçaktı .

Yine de bu fenomenler doğası gereği kişiseldir, çünkü birisiyle paylaşılamazlar . Başkalarının düşüncelerimi anlayabileceğine dair umudumu asla kaybetmem ama karşılıksız aşk duygumdan kimsenin sağ çıkamayacağını da biliyorum . İnsanların konuşma tarzlarından , çok benzer bir şeyleri varmış gibi görünüyor , ancak özünde , duygular doğası gereği özneldir . Aynı şekilde , her insandaki çağrışım zincirleri biyografik olarak özneldir; farklı insanlarda , genel olarak konuşursak, farklıdırlar , 

kaderin benzer değişimlerinde bile . Eşleşebilirler , ancak buna gerek yoktur.

Bilinçaltının daha derin katmanlarına bakarsanız , tezahürler giderek daha az tarif edilebilir hale gelir ve onları paylaşmak giderek daha az mümkün olur . Onları tanımlamaya ve gün ışığına çıkarmaya çalışırken ne kullanıyoruz ? Ne olduğu açıktır: konuşma, cümleler, düşüncelerimizi ifade ettiğimiz kelimeler . Cümleler ve deyimler oluşturarak düşüncelerimizi az çok sanatsal , heykelsi, mecazi olarak ifade edebiliriz . İnsanların bizi anlayacağına dair her zaman kesin bir güvenimiz vardır . Yoksa hepimiz susardık ve zaten ( bunun gibi) kitap okumaya ve yazmaya cesaretimiz olmazdı . Ama bilinçli ya da bilinçsiz olarak düşünmenin genel olarak anlaşılır olduğunu varsayarız . Ve böylece duygularımızı düşünce yoluyla ifade etmeye bile çalışıyoruz ( örneğin, konuşma yoluyla ), oysa düşünceyi duygu yoluyla aktarma girişimini hayal etmek gülünçtür . Bu olursa , buna demagoji denir , ancak o zaman irade - düşünmeyi atlayarak - düşünmenin kendisinden çok daha fazla uyarılır . Söylemler ve demagoglar asla düşünen insanlara hitap etmez . Mantıksal olandan mümkün olduğunca kaçınarak çağrışımları ve duyguları tam olarak kullanmaya çalışırlar . düşünme : ruhun uyarlanmış alanına hitap ediyorlar hazır içeriklerden , yapılardan, çağrışım zincirlerinden ve hala eksik, biçimlenmemiş olana değil ; yetilere başvurmazlar, özgür yetiler uyandırmak ya da yaratmak istemezler .

Elbette, başka bir kişinin düşüncelerinin anlaşılmasının o kadar kolay olmadığı, hatta hiç anlaşılmadığı , hatta - hayal edin ! - Hatalıdırlar, mantıksızdırlar ve genellikle düşüncesizdirler . Sonra insanlar sorular sorar, tartışmaya girer, bakış açınızı açıklayın . nasıl , ne aracılığıyla? Konuşmaya bürünmüş düşünce aracılığıyla . İnsan düşünmeye hâlâ tam bir güven duyuyor : Birincisi, düşünmenin yardımıyla gerçeğe ulaşılabileceğine inanıyor ; ikincisi, düşünceleri paylaşarak "muhatapla mantık yürütebileceğinize " inanıyor . Başarılı olup olmaması şu anda bizim için önemli değil . Düşünmede ve tezahürünün çeşitli biçimlerinde - konuşma , yüz ifadeleri, jestler, işaretler, yazı ( hep birlikte onu "konuşma" olarak adlandırıyoruz) - özel değil, evrensel bir anın bulunması bizim için önemlidir . diğer insanlarla iletişim kurmak , diğer insanlar tarafından anlaşılabiliriz .

Düşüncenin evrenselliğini sorgulayan birçok düşünür olduğunu biliyorum . e. insanları anlayışa yönlendirmek için düşünme yeteneği . Ancak, bu şüphenin kendisi düşünmeye dayanmaktadır , yoksa sadece saçmalıktır. Düşünmeye neden güvenilemeyeceğine dair nedenler bulunabilir - ve bu nedenlerin kendileri de aynı düşünme yoluyla bulunacaktır . Düşünmekten vazgeçilemez : kararın kendisi başka bir düşünce olgusu olacaktır . “ Duyguları dinleyelim ” de bir düşüncedir. İnsan düşünmekten kaçamaz - çünkü bunun için insani özünden vazgeçmesi gerekir , yoksa düşünmekten daha berrak ve parlak bir şey bulması gerekir . Günümüzde düşünmek şüphesiz bilincimizin en parlak işlevidir . _ "Düşünmek az şey ifade eder" diyen kişi, oturduğu dalı görmüş demektir , çünkü onun ifadesi yine bir düşüncedir, zihinsel bir sonuçtur (belki de kendi kasvetli deneyiminin sonucudur ).

çatışkılarıyla gösterme çabası ( karşılıklı olarak zihinsel yapılar hariç) , ne kadar güvenilmez düşünmek tam tersini gösterir. Böylece Kant, dünyanın sonluluğunun bir kanıtını ve dünyanın sonsuzluğunun paralel bir kanıtını türetmiştir. Böylece, düşünmenin her iki bakış açısını da doğrulayabileceğini ve öyle bir şekilde düşünmeye dayanarak karar vermenin imkansız olduğunu kanıtlamak istedi . Bunun doğru olup olmadığını şimdi öğrenemeyeceğiz . Ama bu birdenbire böyle olursa , o zaman tüm bu hikayenin tek bir anlamı olabilir: Kant'ın elinde, kanıtlar çıkaran düşüncenin yetersizliğini ortaya çıkarabilecek böyle bir düşünce vardır . Ve bu Kant çok karakteristik bir şekilde düşünmeyi unutmuştur ve inşa etme girişimi , kendisine olan derin ama bilinçsiz güvenini yansıtır. düşünme

Düşünceler düşünmekten gelir . Düşünmek nereden geliyor ? Dilin düşünmeyle nasıl bir ilişkisi vardır ? Bu sorular bizi diğer kutba götürecektir : ruhun bitmiş içeriğinin zıttı olana , bilinçaltının zıttı olana.

3. Konuşma ve düşünme

Konuşma ve düşünme , insanların birbirleriyle iletişim kurabilmelerini sağlayan " açık" bilinç faaliyetleridir . Eskiden bunlara insanın " manevi " yetileri denirdi . Konuşma ayrıca yazılı kelimeyi ve jest ve yüz ifadelerinde tezahür eden "sözcüğü" de içerir - bir kişinin kasıtlı ifadesi olan ve başka bir kişi tarafından duyusal algı yoluyla algılanabilen her şey . İnsanların - duyusal algı yoluyla - bu tür bir iletişime ihtiyaç duyması , bilincimizin yapısından kaynaklanmaktadır : bilinçlerinde insanlar birbirinden ayrılmıştır . Bu açıklama ne kadar önemsiz olsa da, bu durum mümkün olan tek durum değil . sözde _ _ ilkel halklar daha çok yaşadılar ve hala yaşıyorlar _ _ veya daha az yaygın kabile veya kabile bilinci. Ve çocukların konuşmayı öğrenme biçimleri bize tekrar tekrar paradoksal bir durumu gösteriyor . konuşamayan ve düşünemeyen bir canlının nasıl kelimeleri, dili ve düşünmeyi öğrendiğinin bir örneği . Ne de olsa , ilk kelimeler, ilk kelime, çocuk kelimeler olmadan, açıklamalar olmadan anlamalıdır . Düşünmüyor, düşünmüyor - bu , yüz ifadelerinin, jestlerin ve burada yardımcı olmayan her şeyin olduğu anlamına gelir . Ne de olsa , bu işaretler konuşmayı anlamaya yardımcı olduysa , bu, çocuğun onları zaten anladığı anlamına gelir . Ve eğer çocuk işaret etme hareketini anlıyorsa , o zaman uzun süredir "konuşmaktadır" : Anlamaktadır : "Bunu işaret ediyorum." " doğal" yok işaret eden jestler. Çocuk parmağımın gösterdiği yere bakması gerektiğini bilemez ( ve bilmez ) . Köpek de bilmiyor.

Ek olarak, çocuk bir şeyi işaret ettiğimde tam olarak ne demek istediğimi tahmin etmelidir : bir masa, onun rengi, bir ağaç, bir dörtgen , yatay bir yüzey, şekillerin orantılılığı vb. - çünkü parmağım tüm bunları hemen gösteriyor. Çocuk ilk kelimeyi doğrudan, kelimeler olmadan, sezgisel olarak veya başka bir deyişle , o kadar derin taklit yoluyla anlar ki , sadece kelimeleri değil, konuşmanın amacını da "taklit eder" . (konuşma niyeti ) konuşmacının. Kendini konuşmanın kaynağıyla, konuşmacının benliğiyle özdeşleştirir . Başka anlama olasılığı yok - burada "açıklama" imkansız . İlk kelimelerin anlamı sözsüz olarak anlaşılır , bu sözlü olmayan anlayışta, düşüncelerin anlaşılmasında ve belki de daha da fazlası - bir düşüncenin niyetinin anlaşılmasında (düşünme niyeti) gerçekleşir . Çocuk , konuşmacının anlamaya çalıştığı düşüncesini doğrudan anladığı anda kelimelerle ifade edin , böylece kelimelerin ne anlama geldiğini bilir.

, çocuğun konuşmayı papağan gibi öğrendiği görüşündedir . Bu doğru değil. Papağan genellikle birden fazla konuşur , bir teypten daha konuşkan değildir , çünkü anlamaz . Ve çocuk , aksi takdirde , en uygunsuz durumlar da dahil olmak üzere, her zaman yalnızca duyduğu cümleleri tekrarlayabileceğini anlar . Ancak, tanıdık sözcüklerden koşullara uygun yeni bir tümce oluşturamadı . Bir çocuk bunu çok erken yapabilir.

Bu, en açık şekilde "ben" ve "sen" kelimelerini anlama örneğinde görülür . Yetişkin masayı işaret eder ve "masa" der - çocuk da masayı işaret eder ve "masa" der . Yetişkin bir tabureyi işaret eder ve "tabure" der - çocuk da işaret eder ve "tabure" der . Yetişkin kendini işaret eder ve "Ben" der. Çocuk şimdi sadece önceki modele göre hareket ederse , o zaman yetişkine işaret edecek ve "Ben" diyecektir. Belki bu aslında ilk seferde olacak ama sonra çocuk anlıyor ve "sen" diyor. Aksi takdirde , "mantıksal olarak" diğerine "ben" ve kendisine - "sen" demesi gerekirdi . Ve böylece her yeni nesilde değişecekti .

Sözsüz sezgisel anlayış , aslında yetişkin durumunda her yeni kavramla karşılaştığında, ayrıca bir açıklama ile maskelendiği durumlarda ( ve sırayla açıklamanın anlaşılır olması gerektiği durumlarda ) tekrarlanan sözsüz bir anlayıştır . herhangi bir şey yapmak ) o zaman "açıklamak"), çocuğun zihinsel yeteneklerinin tek başarısı değildir . Bir çocuğun küçük yaşlardan itibaren dilbilgisi açısından doğru konuşma yeteneği , dilbilim için çözülmemiş büyük bir bilmecedir . Dilbilgisinin varlığından haberi olmayan ve ne olduğunu anlayamayan çocuk , az sayıdaki ve mantıksal olarak yetersiz “veri”den yani duyduklarından çok erken öğrenir . dil bilgisini bir beceri olarak oluşturmak - bilimsel olarak buna denir. Doğal olarak, bilinçsizce "inşa eder" , ancak dilbilgisini pratik olarak uygulayabilir ve doğru konuşabilir. Bu aynı zamanda , kuralları çoğu insan için hiçbir zaman bilimsel olarak formüle edilmemiş sözdizimi - sözdizimi yapımı için de geçerlidir .

Şimdi size kişisel bir soru sormama izin verin. Bir yetişkin olarak ana dilinizin gramerini biliyor musunuz ? Çalıştıysanız , konuşmanızda bu bilgiyi bilinçli olarak uygularsınız . ya da sadece çocukken konuşmayı öğrendiğin gibi mi konuşacaksın ? Burada, konuşmanın bir insanda yaşamı boyunca bilinçüstü bir beceri olarak , çocuklukta sezgisel , bilinçüstü olarak öğrenildiği biçimde saklandığını hissedebilirsiniz .

Hayvanlar birbirleriyle iletişim kurar ama konuşmazlar. Kendi aralarındaki “ mesajlarının ” içgüdüsel olduğunu kastediyoruz . Bu farkı özellikle vurgulamak istiyoruz . Hayvan düşünemez _ _ bir tür sinyal göndermesi gerekip gerekmediği . Sadece yapacak ya da yapmayacak. Sinyal gönderilirken ve sinyal olmadığında da benzer şekilde bilinçli bir niyet yoktur . Pek çok insanın bir şey söylemesi gerekip gerekmediğini düşünmediğini , sadece rastgele sohbet ettiğini söyleyebilirsiniz . Bu çok iyi bilinen fenomen üzerinde düşünmeye değer .

Bir soru daha . Çocuk duyduğu sesleri ve kelimeleri tekrar eder. Bunu nasıl yapacağını nereden "biliyor"? İşitilen kelimeyi veya işitilen sesi yeniden üretmek için konuşma organlarını nasıl harekete geçireceğini nasıl biliyor ? Bu soru da önemlidir çünkü algılanan ses hiçbir şekilde konuşma organlarının hareketine benzemez ve bu hareketin söylenen 

sesle nasıl bağlantılı olduğu da yetişkinler için hiçbir şekilde net değildir . Hızlı bir kontrol yapmayı deneyin : Size sorarsam "ve" demek için ne yaparsınız ? Doğru gözlemlemek için ciddi bir çaba gerekeceğini göreceksiniz .

Bir sonraki ilgili soru daha az paradoks değil . Bir çocuk düşünmeyi nasıl öğrenir ? Öğreterek değil - eğer çocuk zaten nasıl düşüneceğini bilseydi, düşünmeyi öğretmek ( zor olsa da ) mümkün olurdu . İlk algılanan ve özümsenen düşüncelere göre , çocuk kendi başına yeni düşünceler inşa edebilir ve ifade edebilir, bir yetişkinin bile açıklayamayacağı bir yığın "açıklanamaz" soyut kavram edinebilir . Örneğin, "evet", "olmak", "içinde", "ama", " sevmek" gibi kelimeleri alın - bunların hepsi, bir çocuğun anlamlı bir şekilde kullanmayı çok erken bildiği kelimelerdir . Bu kelimeleri bir yetişkine açıklamaya çalışın . Sertliğinizi hemen çenenizde hissedeceksiniz ama ayaklarınızın altında değil , kürek kemiklerinizin altında hissedeceksiniz.

Küçük bir çocuk için her şaka yenidir , ilk kez anlaması gerekir . Aynı şey her kelime, her kavram ve her düşünce için geçerlidir . öğreten bir çocuk için konuşma ve düşünme , konuşma alışkanlığı yoktur , hazır düşünce biçimleri yok , tepki otomatizmi yok - tüm bunlar bir yetişkinde bulunabilir ve tüm bunlar, çocuğun insan çevresinin konuşma ve davranışlarından süper bilinçli olarak edindiği yetenek sayesinde bir yetişkinde inşa edilmiştir . İnsan ortamı olmadan çocuk konuşamayacak , dik duramayacak , yaşayamayacak , fiziksel olarak gerekli her şey sağlansa bile .

Bir çocuğun konuşmayı ve düşünmeyi nasıl öğrendiğini izlerken , bir çocuğun bir yetişkine dönüşmesinde , düşünme, hissetme ve irade , ancak işlevleri bir yetişkininkinden farklıdır . Bir çocukta henüz birbirlerinden ayrılmadıklarını, tek bir yetenek oluşturduklarını söyleyebiliriz . Çünkü çocuk söylenenleri anlayabilmek için mutlaka konuşmacının konuşma iradesini taklit etmek , yani o daha yapamadan tam olarak anlamak kelimelere, yüz ifadelerine ve jestlere güvenin . Bu konuşma zaten söylenenlerin anlamını , anlamını içerecektir . Daha sonra, belki zamanla çok fazla değil , ama tam olarak özünde - söylenenlerin anlamı sonra oluşur . Sözlü irade ayrıca söylenenlere eşlik eden duyguyu, çocuğa hitap ettiğimiz duyguyu da içerir - sonuçta ona bilimsel varsayımlar açıklamıyoruz - ve bu duygu aynı zamanda söylediklerimizle ve olduğumuz çocukla da uyumludur . konuşurken. Hem söylenenlerin içeriğinde hem de çocukta _ _ bu duygular yaşamaya devam ediyor . Bu , en uygun durumda , yani tam olarak konuşmacı tamamen çocuğa döndüğünde geçerli olmalıdır . Ve bu , yetişkinlerde giderek daha az gerçekleştiğinden , giderek daha fazla sayıda çocuk konuşma ve anlama sorunlarıyla karşılaşıyor .

4. bilinç üstü

Bir çocuğun konuşmayı nasıl öğrendiğini düşünürsek , yeni bir bilinç kalitesiyle (buna böyle diyebilirsiniz ) tanıştık : aşırı bilinçli yetenek . Bu açıkça yetenektir , bilgi değil - gramer, sözdizimsel olarak doğru konuşma yeteneği , duyulan sesi veya kelimeyi yeniden üretme yeteneği ve kelimeler olmadan algılanan şeyi anlama yeteneği . Sözcükler, yalnızca bir kez anlaşıldıklarında anlamada rol oynarlar . Anlaşılanlardan ve özümsenenlerden sonra inşa edilir . Ben-bilinci olarak bilinç . Bu nedenle, bu bilincin kendisinin ortaya çıktığı ilkel anlama yeteneği hakkında hiçbir şey bilmediği açıktır - aynı zamanda mevcut değildi - ve daha sonra bu kaynağı neredeyse hiç fark etmez , çünkü yetişkin bir kişinin çoğu zaman çok az deneyimleme deneyimi vardır . bu büyük yetenek ( en son ne zaman yeni bir düşünceniz oldu dersiniz ? )

Bu nedenle, "süper bilinç" terimi oldukça haklıdır. Aşırı bilinç her zaman bir kapasite, bir eksikliktir; bir emanet, bir alışkanlık değil. Tamamlandı - bitti - düşünmeyi, duyguları ve iradeyi ele aldığımızda keşfettik . Ayrıca , bu bütünlüğün ruhta bağımsız bir ben-özün iradesiyle değil, çoğunlukla bilinçsizce işlediğini de keşfettik . Örneğin davetsiz duygular böyle tezahür eder , davetsiz çağrışımlar böyle ortaya çıkar . Bu nedenle, ruhta hazır olanın tüm bu alanını "bilinçaltı" olarak adlandırmak mantıklıdır . Önceden oluşturulmuş herhangi bir şeyin bilinçaltı kaynağı eylemler, kişinin kendisinin özerk iradesine ek olarak hazır bir duygu, düşünme biçimi , davranış modeli veya istemli dürtü olarak bilinçte göründüğünde , bazen bu bilinci eziyor.

Bilinçüstü eğilimler ile bilinçaltı alışkanlıklar arasındaki temel fark, bilinçaltı etkinliğin zaten "hazır" olması , çağrışımlar gibi hazır bir biçimde ortaya çıkmasıdır . Aksine, bilinçüstü güçler veya eğilimler her zaman doğası gereği eksik bir şeydir , bu sayede genel olarak tamamlanmış veya hazır bir şey ortaya çıkabilir , yani kökenlere daha yakın bir temel varlık katmanı . Bir beceri ile ciddi arasındaki fark nedir ? Bir beceri veya alışkanlık , örneğin piyanoda öğrendiğim tek bir şeyi çalabildiğim , belki de parlak çalabildiğim zamandır . Görev aynı - çalma tekniğime ve müzikaliteme göre istediğim herhangi bir müzik parçasını öğrenebildiğim zaman . Yapımlar hakkında " tamamlandıklarını " söylemek imkansızdır . Bu farkı pedagojide de hissedebilirsiniz : beceriler aracılığıyla aktarılır _ eğitim ve "eğitim", kazanımlar "öğretme " de kazanılır . Doğru, modern okul eğitiminde bu fark neredeyse ortadan kalktı.

Bilinçaltının bu iki alanı arasındaki bir diğer önemli fark , bilinçüstü eğilimler sayesinde, bir kişinin oldukça açık bir şekilde belirli bir kişisel, evrensel ( düşünme ile ilgili olarak - daha fazla, belirli bir dil ile ilgili olarak - daha az) alana yükselmesidir. olmanın. Bilinçaltı ise tam tersine kişisel bir karaktere, kendi kişisel ortaya çıkış tarihine sahiptir. Her anlayış , diğerleri gibi sanat, zanaatkarlık - hatta el işi - bilinçüstünden gelir.

Bununla birlikte, farklı bilinçaltı türlerinin , kendi oluşum tarihlerini taşımalarına rağmen, yine de birbirlerine benzediklerini gördük - kolektif bir karaktere sahip oldukları söylenebilir . Bilinçüstünün genelliğinden bunların farkı nedir ? Mecazi anlamda, hastalıklara benzetilebilirler : sağlık, herhangi bir kişinin doğal halidir . organizma; her organizmadaki hastalıklar benzersiz bir şekilde ortaya çıkar, ancak bu bireysel hastalıklar semptomlarında çok benzer olabilir . Bir kişi bireysel olarak kendi kendine hastalanır, ancak grip herkes için griptir ve boğmaca herkes için boğmacadır .

Beceriler - özellikle çocuklukta - gelişim için hem önemlidir hem de gereklidir . Bu önem abartılmamalıdır . . Büyüyen ve olgunlaşan insan, öğrendiği becerileri yeniden bilinçli olarak gözden geçirmelidir . inşa et ve büyü .

Bir çocuğun özelliği olan konuşmayı ve düşünmeyi öğretme yeteneği , genellikle sonraki yaşamı boyunca artık elde edilemez . Zaten konuşan ve düşünen bir insanın daha sonra öğrenip özümseyeceği her şey, çocuklukta kazandığı yetenekler temelinde inşa edilecektir . Ayrıca, bilinçüstü yetenekler aracılığıyla bilgi ve beceri inşa edildiğinden , bu becerilerin kendilerinin yavaş yavaş kaybolduğu da görülebilir . Bir yetişkin ikinci bir dili öğrenmekte zorluk çekecek ve bir çocuk iki dilli bir ortamda yaşıyorsa iki ana dili bile zorlanmadan öğrenecektir . Yine de süperbilince giden yol bir yetişkin için bile kapalı değil . . Az çok normal olan herhangi bir insan yeni bir kavram inşa edebilir , yeni bir düşünce edinebilir , yeni bir düşünceyi anlayabilir . Tüm bunlar , zaten var olan ancak gerçekleşmemiş olan bilinçüstünün sezgisel bakışlarıdır . Ve bu bilinçüstü varlığı, bugüne kadar cevapsız kalan pek çok soruyu bize açıklığa kavuşturuyor . Yetenek _ Bilincin kendi görüngülerini fark etmesi ya da kendi "zaten geçmiş" karakterini fark etmesi, bilinçüstünün gizli dolaysızlığında anlaşılabilir : Buradan, hem bilinç görüngülerini hem de onun "zaten geçmiş " olgusunu kucaklayan görüş ortaya çıkar. " karakter gelir . Buradan aslında özgürce yapabilirsiniz düşünmede doğaçlama yapın , oysa sadece zaten düşünülen şey gerçekleşir.

görüntüsü ve onun bilinç yaşamı üzerindeki etkisi en kolay şekilde iletişim veya karşılıklı anlayış yeteneğinde, yani ; e. konuşma ve düşünmede - hem bir çocukta ( sadece orada ortaya çıkarlar ) hem de bir yetişkinde ( onları pratikte somutlaştırır); bir yetişkinde bu yeteneklerin bilinçüstü doğasını ayırt etmek zor olsa da , çünkü katılaşmış alışkanlıklar , hazır düşünceler yüzünden , çünkü ruhun bilinçüstü bölgesinin hazır ürünlerini kullanıyoruz . Düşünce sürecinde 

kişi bilinçüstünün eylemini hissedebilir . Buna ek olarak , bir kişi bilinçüstünü bir şekilde asgari düzeyde deneyimleyebilir. örneğin, gramer açısından kusursuz bir cümlede herhangi bir anlam, mantık, kanıt olup olmadığını belirlemesine izin veren bir duygu , yani açık mı yoksa yalnızca sözlü hile örneğini mi temsil ediyor . Bununla birlikte, birçok yazar , hatip, gazeteci, politikacı ve bilim adamı , ifadelerinde bu becerinin doruklarına ulaştılar ki, bazen virtüöz pasajlarında boşluğun veya anlamın yokluğunun kesinliğini belirlemek için büyük çaba harcıyorlar . Ancak kendinize neyin mantıklı neyin mantıksız olduğunu nasıl anladığınızı ve bunun neden böyle olduğunu sorarsanız , o zaman özünde biçimsel kurallarla hiçbir karşılaştırma bulamazsınız . mantık - böyle bir karşılaştırma, söz konusu yeteneklere hemen başvurmayı gerektirir - hayır , orada böyle bir şey bulamayacaksın , ama bir his bulacaksın, yani duygu bilmek düşünmeye rehberlik eden mantık ( eğer gerçekten düşünüyorsa ) . Ve bilinçli olarak onun tarafından yönlendirilir . Mantık, "şu şekilde ve bu şekilde düşünmek" için bir reçete değil , düşünmenin her zaman önce geldiği gerçeğinin sonraki bir açıklamasıdır . Bir insan öğrenene kadar mantıklı düşünemezse mantık, o zaman bu bilimi incelemek imkansız olurdu . Mantık ders kitaplarının yazarlarının bu ders kitaplarını önce okumadan yazamayacakları gerçeğinden bahsetmiyorum bile . Hiçbir yazar, eserini yaratmadan alıntı yapamaz . İnsan bir kez düşündüğünde, mantıklı düşünür . Eğer bir hata yaparsa mantığa karşı, suçlanacak olan kesinlikle düşünmek değil , düşünce akışına davetsizce karışmış düşünmemektir . Aksi halde insan kendi düşüncesindeki bir hatayı asla keşfedemez . Mantıksal seyrinde , düşüncemize parlak bir kanıt duygusu rehberlik eder - bilinci netleştiren budur . _ _

, tamamen açık, günlük bilincimiz için fazla açık bir irade hissini de açabiliriz . Bedensel eylemlerimize , bilinçli olarak izleyemediğimiz " karanlık" bir irade hakimdir . Ama çok güçlü bir şekilde konsantre olursak ve düşünürsek, düşünceyi yeniden doğurursak, bunu nasıl yaparız? Kendimize bilinçli olarak bir konu belirleriz ve sonra sübjektif irademizi olabildiğince ortadan kaldırırken, düşünmenin kendisinin yönetmesine izin veririz . Ve kendi kendini yöneten düşüncede irade gizlidir. Ne de olsa, şunu bunu düşünmek isteyen ben değilim , bir sonraki anda ne düşünüleceğini hiç bilmiyorum : ama " bir çarşaftan" düşünürken , doğaçlama düşünürken , irade ve düşünme bir şeydir - bir düşünme iradesi , ki bu beni istemiyor . Ben kendim sadece önceden belirlenmiş bir şeyi isteyebilirim. Temiz bir duruşta zihinsel konsantrasyon bu bilinçüstü iradeyi yaşar. İçinde barizlik duygusu gizlidir , buna göre _ _ düşünme gerçekleşir. Bu benim vasiyetim denilebilir mi ? _ Mümkün değil - sadece harekete geçirebilirim , ama nasıl yapacağım - farkında değilim.

Aynı şey algıda da olur . Burada bir kişi kasıtlı olarak dikkatini çalışmaya zorlar ve başka hiçbir şeye zorlamaz . - algıladıkları tamamen kendi iradesinin dışındadır , hiçbir şeyi bilerek , kendi özgür iradesiyle değiştiremez . Yeşil yerine sarıyı bilerek göremez . Gördüklerimiz bize algılar dünyasının “iradesi” tarafından verilir . Kişinin kendisine , kavramlar dünyasına, dikkatine vb . ne kadar bağlı olduğuna bağlıdır. güçlü bir şekilde alışabilir , kendini temsil eden şeye bakabilir . Bu algılanan dünyanın "konuşmasına" ne kadar izin verirse , kendisi de ona o kadar az müdahale eder . Bu yabancı iradenin hükmetmesine ne kadar çok izin verirse , "ters" irade - ondan dünyaya yönlendirilmemiş , dünyadan ona akarak - algısı o kadar mükemmel olacaktır . Ve bu ters irade de bilinçüstünden kaynaklanır .

5. İnsan ve onun dünyası

İnsan, zaten tamamlanmış olan ile tamamen gelişmemiş olan arasında bir solukta yaşar . Bir şeyin kişinin kendisini soluduğu ve verdiği de söylenebilir . Ruhun tamamlanmış unsuru, insana doğası gereği verilen şeyle - onun bedenselliğiyle bağlantılıdır. Ve evrensel eğilimler, bir şeyler yapma yeteneği , diğer taraftan gelir , bunlar ruhsal eğilimlerdir, bir kişinin ilk önce bilinçsizce deneyimlediği o dünyadan - ruh dünyasından gelirler . Bu dünya 

tüm insanlar için aynıdır ve bilincimizin dünyasında , kendi türümüzle kasıtlı olarak iletişim kurabilmemiz ve ayrıca bilinç dünyasında iki unsurun olduğu gerçeğinde kendini gösterir - düşünme ve algı. Bu unsurlar , bir kişinin bilinçli dünyasını oluşturur , bu bilinçli dünyayı , içsel düşünce ve algısıyla orantılı olarak olduğu yere dönüştürür . Açıktır ki, bu güçler, eğilimler, kurucu unsurlar , onlardan inşa edilen dünyadan gelemezler . Ruhun gizli dünyası tarafından üretilirler , oradan bilinçüstü unsurlardaki bilinçli deneyimlerimize nüfuz eder ve orada düşünme ve algılama eğilimleri olarak kabul edilir veya buna göre , temsil. Açıkçası, geldikleri manevi dünya, bilinç dünyasına çok yakındır .

Konuşmayı ve düşünmeyi öğrenen bir çocuk, bizim gündelik, sıradan bilinç dediğimiz şeye henüz sahip değildir . Daha sonra , bu gelişim aşamasında tek bir yapı oluşturan konuşma ve düşünme sayesinde oluşur . işlem. Bir çocukta da bulamayacağız _ bilinçaltı hazır çağrışımsal düşünceler yok , hazır hisler yok , duygusal alışkanlıklar yok, alışkanlıklar yok ne irade, ne de sabit davranış klişeleri : çocuk çok büyük ölçüde “boş bir sayfa” dır . Kökeni ne olursa olsun , onu çevreleyen herhangi bir dili öğrenebilir . Çocuğun bireyselliği, bilinçaltında karşılaştığı tüm izlenimlerden bazı izlenimleri ayırt etmesi ve seçmesinde kendini gösterir . Görünüşe göre çocuğa dışarıdan sunulanların çoğu ona " uymuyor " . Kader dediğimiz şey, her şeyden ayrı olarak , bazı izlenim ve dürtülerin içgüdüsel olarak kabul edilmesinde kendini gösterir . ve diğerlerini açıkça reddederek. İnsanlar , aynı ailede, ikizlerde bile gözlemlenebilen farklı davranırlar - bu, dış dünyayla bağlantılı olarak "karakterde" kendini gösterir . İnsan tarafından seçilen bilinçüstü güçler ve bilinçüstü özel yetenekler, örneğin müzik veya matematik gibi , kendilerini çok erken dönemde gösterirler. Bilinçaltı, yani alışılmış bilinç, daha sonra çevrenin etkisi altında oluşur , ancak aynı zamanda bilinçüstü modele göre de oluşur ve burada yaşamın doğasında var olan önkoşullar tanınabilir ...

Başka bir deyişle , seçim ilkeleri de dahil olmak üzere bilinçüstü , orijinal; olağan bilinç , bilinçüstü yeteneklerin etkinliği sayesinde inşa edilir ve bilinçaltı , tabiri caizse , , bireyselliğin tüm olumsuz yanı , bir kişinin kendi içinde ihmal ettiği ve dolayısıyla çarpıttığı her şey.

Bir yetişkinin bilincinde, dürtüler "aşağıdan " geçer bilinçaltı ve "yukarıdan", süper bilinçten flaş, ama kavramlar ve sezgisel flaşlar. Bilincin yaşamı, en kişisel olanın evrenselle serpiştirilmiş göründüğü bir aşamadır . Düşünme ve algılamanın kendisi bu iki bileşenden oluşur : düşünmede kişi, düşünme konusunu kendisi belirlediği sürece aktiftir ve bu faaliyeti ön plana çıkar . Ve bunu nasıl yaptığı - yani mantık ve kanıtın ana akımındaki düşünce akışı - bilinçüstünden akar ve bilinçte yalnızca bir sınır deneyimi olarak fark edilir . Algıda , aksine , kişinin kendisinin katılımı daha gizlidir , yani algı için gerekli dikkat , kavramlar ve algının oluştuğu kavramlar oluşturma yeteneği sayesinde oluşur . Kişinin kendi bilincini anlaması için , egzersizler çok yardımcı olur , bir kişi düşüncesinde sadece sıradan bilinç düzeyinde yatmayan şeyi aradığında ; algıda ise tam tersine içine koyduğunu keşfetmeye çalışır .

yazara itiraz edebilirsiniz : Nedense, akıl yürütmeniz yaygın olarak bilinen bilimsel görüşlere uymuyor . Ne de olsa düşünme , algılama ve temsil - genel olarak bilinç - beynin ve sinir sisteminin aktivitesinin sonucudur . Evet, bu tür etkinliklerin pek çok modeli var ve bu modeller içinde bilinçüstü ya da ruh dünyası yanlış hipotezler ya da hatalı Açıklamalar tamamen gereksizdir .

Yazar, bu tür görüşlerin bir akıl hastalığının belirtileri olduğunu size bir sonraki bölümde göstermeyi amaçlıyor.

Bölüm 2. BİLİNÇ HASTALIK

1. Bir fenomen olarak zihinsel problemler

Tüm akıl yürütmemiz, ruhun mevcut durumunu , ruhun dışarıdan bakabileceği geçmişin unsurlarından ayırma konusundaki mevcut yeteneği nedeniyle mümkündür . "Ayırmak" (veya "ayırt etmek") derken , bunu kastetmiyoruz . karışıklardı . Aslında, insanlığın gelişiminde öyle bir aşama vardı ki , bilinç , mantık , düşünme vb . İnsanların çoğu, bu kelimeler ve kavramlarla hiçbir şekilde ilgili değildi , tıpkı bugün bir çocuğun, bilinç yaşamıyla ilgili kavramları anlamadığı yedi yıla kadar bir yaşam süresine sahip olması gibi. " Konuşmanın " ne olduğunu anlıyor ama " konuşmanın" ne olduğunu anlamıyor , çünkü düşüncesi henüz konuşma sürecinden ayrılmadı , ana dilinin sözleriyle düşünüyor . Aynı zamanda bu tür bir bilinç , daha sonra gelecek olandan çok daha canlı bir bilinçtir , ancak bir rüya olarak yaşanır . İçinde yaşıyor hiçbir deneyime ve hiçbir şekilde karşı çıkmaz . Bir yetişkin beklenmedik bir şeyi şu şekilde yaşar : açık bir dış muhakeme yeteneğiyle değil , ama boğuk bir rüyada olduğu gibi.

Bugün makul ölçüde normal olan herhangi bir yetişkin , bilinçli yaşamla ilgili kavramlarla karşılaştığında bir şeyler düşünür . Anlık unsuru zaten geçmişten ayırma sürecine paralel olarak , hem bireysel bir kişi hem de tüm insanlık ölçeğinde zihinsel sorunların hem sayısı hem de yoğunluğu artar . Küçük bir çocuğun normalde bir ergenden daha az sorunu vardır - sorunları yetişkinlerden aldığı durumlar (giderek daha fazla olan ) dışında . Bugün "gergin", sorunlu, sınırda olan insanların yüzdesi çok daha yüksek, 100 yıl öncesine göre psikolog ve psikiyatristlerin yardımına ihtiyaç duyanların sayısı çok daha fazla ve 100 yıl önce 200 yıl öncesine göre daha fazlaydı .

Ve şu anki resme bakarsanız , hastalara şehirlilerin , zihinsel emekçilerin hakim olduğunu görebilirsiniz . eğitimli insanlar

Bu nasıl anlaşılır ? Ne de olsa, kişinin bilincini dışarıdan birinin gözüyle görme yeteneği sorunlara yol açmamalıdır . Aksine, bir kişinin zihinsel problemlerle bilinçli bir şekilde başa çıkabilmesinin bu yetenek sayesinde olması beklenir . Bununla birlikte, varsayım, manevi yaşamın zorluklarının , kazanılan yeteneğin işe alınmamasından kaynaklandığı görünmektedir. Hem doğada hem de zihinsel yaşamda belirli bir yasa vardır ki , sahiplenilmeyen her yetenek veya olumlu nitelik, karşıtına dönüşür , bir hastalık , zararlı bir tezahür ( örneğin , yeteneği olmayan birçok kemirgende) dişlerini kullanmak , dişlerin aşırı büyümesi ölüme yol açabilir ).

belirtileri bu bakış açısıyla ele almaya çalışalım . bilinç hastalıkları . Aynı zamanda , bireysel ruhsal bozuklukların çeşitliliğinin arkasında tek bir kişinin bulunduğu inancına bağlıyız . tam da genel olduğu için fark edilmediği için genel bir bilinç hastalığı - lütfen bana bunu kim fark edecek ? Körlerin fantastik diyarında körlük doğuştan gelen yaygın bir niteliktir , bir dezavantaj olarak yaşanmaz , orada fark edilmez . Ve gören bir yabancı bu ülkeye gelirse, "anormal" yeteneğini gizleyerek akıllıca hareket edecektir . Ina Che, yerel sakinlerin en iyi niyetlerinden , buna ihtiyacı olmadığını "hissetmemesi" için ona "tedavi edilecek " .

yazara sorabilirsiniz : ancak bu hastalık onun tarafından tanımlanmışsa - evrensel, bunu kendisi nasıl öğrenebilirdi ? Bu sorunun cevabı ancak kitabın sonunda alınabilir .

2. Bilginin reddi

bilinç unsurunun ve onun zaten geçmiş seviyesinin ayrılması , bu ilk unsuru bilinçüstüne kaydırır: kişi , eski zamanların aksine artık onu deneyimlemez . Ancak bilinç alanında kalan - zaten düşünülmüş, algılanmış 

, temsil edilmiş - daha net, daha keskin ve daha net hale geldi, "görülüyor " . kendini algılamayan üst bilinçten. Yani bilincin yaptığı iş fark edilmez, hissedilmez ve işin sonucu daha da netleşir. Canlı unsur , bütüne müdahale etmez. cansız resim ve böylece net bir ana hat alır . Faaliyet unsurlarının bitmiş üründen ayrılmasından önce , zihinde yaşayan görüntüler daha çok fanteziyle doluydu - Cervantes'in alay ettiği geç Orta Çağ'ın kahramanlık masallarını ve efsanelerini hatırlayın : devler , ejderhalar , görünmeyen hikayeler hayvanlar, periler ve sihirbazlar ve diğer muhteşem mucizeler , gezintilerin, yabancı toprakların, halkların tanımlarıyla yoğun bir şekilde iç içe geçmiştir ... Bütün bunlar, bilinçli ruh çağında kaybolur . - bahsettiğimiz ruhun yapısı dediğimiz şey budur . Bunun yerine, insanı gerçekleştirme yeteneği ortaya çıkıyor . yaratıcı faaliyetler ve yetenekler olarak biliş ve anlayış ve bu aynı zamanda kişinin bilincinin farkında olmasını mümkün kılar . Bu aktivitenin kendisi doğrudan deneyimlenmiyor , ancak bildiğimiz şeyin değişmekte olduğu ve kapsamının genişlediği gerçeğinden yola çıkarak , sonuç , açıkça deneyimlenen bilinç içeriğinin bir tür kaynak, bir tür süreç olduğu sonucuna varıyor. akar _ En azından insan tüm duyusal algılarını ortadan kaldırdığında , kendi içindeki düşüncenin bir kaynaktan geldiğini fark eder , bu bir süreçtir. İnsan, ilke olarak, bilme sürecinin farkında olabilir . Bu tamamen ve tamamen onun şu anki bilinç takımyıldızından kaynaklanacaktır . Ancak bilişin kendisi , yaratıcı özünde insanlar "görmezler " . Biliş tamamen reddedilir, gerçeklikten dışlanır . Bu inkar birçok şekilde olabilir . _ ve aynı hastalığın belirtileridir . biz her zaman inkar etsek bile bilgiyi kullanın . Deneyin, bilginin sonucu ya da içeriği olmayacak bir şey söyleyin ! Doğrudan veya dolaylı olarak - örneğin kasıtlı bir yalanla olduğu gibi - bu durumda bilgi her zaman aktiftir .

Biliş, gerçekliği üç şekilde inkar edebilir . Bu üç yöntem birbiriyle bağlantılıdır ve bunlardan ilki tam olarak sanrıların kaynağıdır . Bölüm 1.2'de, bu ilk ve ana hastalık biçimiyle zaten tanışmıştık : düşünmede şüphe , tam da bu düşünce tarafından icat edilmiş ve formüle edilmiştir. Ama sonunda bir sonraki mektuba geçebilirsiniz ( biraz abarttığımızı ve süslediğimizi kabul ediyoruz ):

Bay Profesör

Dr. Mylnobuzyriansky, Mantık Profesörü

Sevgili meslektaşım!

Size Perevertelburg'daki Felsefe Derneği'ndeki son dersiniz hakkında birkaç açıklama yapmama izin verin . Her şeyden önce, düşünme hiç yoktur, beynin bir hastalığıdır . İnsan bir otomattır, bir makinedir, dolayısıyla o da yoktur . Kısacası ben değilim , sen de değilsin. Neden ders veriyorsun ? Bu tamamen mantıksız. Herhangi bir tartışma geçersizdir. Herhangi bir ifade gereksizdir .

kabul et . meslektaş vb .

Heinrich Zaumenn

eleştirel felsefe profesörü

Diyeceksin ki: Bu yüzden yarım akıllı filozoflar , başlarına geliyor . Yanılıyorsunuz - bu hepimizin başına geliyor ve çok sık. Bu , kalıtımın, yetiştirilme tarzının , çevrenin, kaderin veya belirli bir hücresel yapının sonucu olan önceden belirlenmiş bir şeye inandığımız veya kendimizi hissettiğimiz her seferde olur . veya sorumluluk almak istemediğimizde bir moleküller topluluğu .

Bu mektubun bir devamı olabilirdi . Prof. Sabun köpürtücü, yukarıdaki mesajı aldıktan sonra aşağıdaki gibi yanıt verir . "Haklısın. Ama o zaman mektubun saçma...” Hangi prof. Zaumenn, "Elbette. Ama mektubunuz sadece..." Ve bunun gibi devamı kolayca hayal edilebilir.

Çok kaba bir şekilde sunulursa, her şey oldukça basittir. Kişi "Orada değilim" veya "Burada değilim" der. öyle diyebilir misin Açıkçası hayır. Neden? Sonuçta, "Ben" veya "Ben buradayım" veya "O burada değil" diyebilirsiniz. Tüm cümleler dilbilgisi açısından doğrudur, hiçbiri kendi içinde herhangi bir çelişki içermez. Yalnızca ifadenin içeriğini değil, aynı zamanda ifadenin kendisini (bir süreç olarak) ve dahası konuşmacıyı dikkate alırsak, ilk cümlede bir çelişki ortaya çıkar . Çünkü bir insan konuşurken aynı zamanda kendisinin var olmadığını ya da konuştuğu yerde yok olduğunu iddia etmesi bir çelişkidir . Ayrıca “burada değilsin” ya da “burada değilsin” sözleri en iyi ihtimalle bir monolog olarak söylenebilir: Birini arıyorum ve bulamıyorum ve sonuç olarak kendime bunu söylüyorum. Ama burada olmayan ya da olmayan "siz"den söz ediyorsam bu ifade ciddiye alınamaz.

Çok eski bir mantık sorunu vardır: "Bütün Giritliler yalan söyler" der Giritli (kısaca "Ben yalan söylerim"). Bu ifadeler imkansızdır: Eğer tüm Giritliler yalan söylüyorsa, o zaman bu Girit'in ifadesi de bir yalandır; eğer bir yalansa, o zaman ifade, yani konuşmacının yalan söylemediği durumda doğru olabilir. Bununla birlikte, tam o sırada ifade bir yalandır, çünkü tüm Giritlilerin değişmez yalanına ilişkin ifadenin en az bir istisnası vardır - bu cümle, vb. Ama neden? Ne de olsa bunun tersi de mümkün: "Bütün Cree insanları doğruyu söyler." Veya: "Doğruyu söylüyorum." Çünkü burada "yalan" ifadesinin aksine, ifadenin içeriği ifade edilen gerçekle çelişmez.

Bu bize ne anlatıyor ? Bu nedenle , yalnızca sözcenin biçimsel içeriğini değil , aynı zamanda sözcenin gerçekliğini de dikkate almanın gerekli olduğunu görüyoruz . Sonra hemen bir dizi imkansız görünür . Giritli yalancılar hakkındakiler gibi kendini inkar eden ifadeler . Böyle bir ifadeye örnek olarak “beyin düşünür” ifadesi verilebilir. Bu kısa formül , düşünmenin doğal süreçlere indirgenebileceğine dair neredeyse tüm fikirleri içermektedir . Bu işlemler beyinde, sinir sisteminde gerçekleştiği için , düşünmeyi belirleyen bir sebep olduğu anlamına gelir ... Şimdilik bu ifadelerle tamamen spekülatif olarak tanışacağız ve daha sonra rolünü ele alacağız. bu süreçte beyin düşünme _

Düşünme sırasında beyinde farklı süreçlerin meydana geldiği , defalarca ve kapsamlı bir şekilde incelenen bir gerçektir . Beynin /işine/ verilen hasarın , genel olarak çalışma yeteneğini yok ettiği de iyi bilinmektedir . düşünme veya faaliyetinin bazı yönleri . Ancak bundan düşünmenin beyinle yukarıdaki şekilde bağlantılı olduğu sonucu kesinlikle çıkmaz . Örneğin gıcırtı durumunu ele alalım ve kemanlar. Büyük bir virtüöz bile kemansız çalamaz . Keman biraz hasar görmüşse, çalma kalitesi hemen keskin bir şekilde bozulur . Ancak kemanın müzik ürettiğini söylemek aptallık olur . Sonuçta kimse düşünmüyor .

gözlemliyoruz ve beynin rolünü "beyin düşünür" önermesine karşılık gelecek böyle bir modelde temsil etmeye gerek görmüyoruz . Bununla birlikte , düşünmenin beyin tarafından üretildiğini varsayarsak, o zaman doğal bir süreç olarak gerçekleştirilmelidir . Doğal süreçler ya belirlenir ya da rastgeledir ( nedensel ilişkileri ne pratikte ne de temel olarak izleyemediğimiz zaman ). Düşünme , belirlenmiş bir doğal süreç temelinde yürütülüyorsa , o zaman kendisi de belirlenir. Bu durumda, doğru ya da yanlış hakkında düşünme ya da biliş ( günümüzün bilişi her zaman düşünme ile iç içedir) ile ilgili olarak konuşmak anlamsızdır . deterministik _ doğal süreçler "aldatılmamıştır", onlarla ilgili olarak bu kelime anlamsızdır. Ek olarak, hata veya hatadan ancak onu bu şekilde keşfettiğimizde konuşuruz: kimse kasıtlı olarak yanılmaz, kişi gerçeğe gelmeye çalışır ve ancak o zaman söylenenlerin yanlış olduğu birdenbire ortaya çıkar . Ancak bu, doğal sürecin sanrıya (ki bu kendi içinde anlamsızdır ) neden olduktan sonra, bu sanrıyı da tespit edip düzeltebileceği anlamına gelir . Bu tür doğal süreçler yoktur.

Beyindeki süreç rastgele ilerliyorsa, o zaman düşünce dediğimiz şey de rastgeleliğin sonucudur . Burada hata olasılığı kabul edilebilir, ancak bizim görevimiz "iyi " rastgele bir sonucu, yani "doğru" düşünceleri "yanlış " olanlardan ayırmaktır . Vasıtasıyla? Yine , tesadüfi bir süreç olan ve ayırt edilmesi gerekeni üreten düşünme dışında elimizde hiçbir şey yok . Ancak deneyimler gösteriyor ki , çoğunlukla "düşünülemeyeni" düşünceden ayırt edebiliriz ve bu fark, bazı ekstra - zihinsel ölçekteki kanıtlama yoluyla değil , tamamen zihinsel olarak , kanıt denen şeye dayanarak , bize "bu açıktır" diyen duyguyla kurulur. ."

Ayrıca , sadece bir kişinin bir hatayı fark edip düzeltemeyeceği, ancak determinizm ( kader) veya düşünmenin bağımlılığı hakkında söylenen her şeyin de fark edilebileceği gerçeğini düşünmeye değer , keşfedilebilir ... Soru ortaya çıkıyor : kim ve nasıl yapabilir ? Sistemdeki her şey , tüm süreçler belirlenmişse veya bilinç, neden-sonuç bağımlılığı ile aparata bağlıysa , o zaman hiçbir şey yoktur . bu bağlılığı , bu kaderi algılayabilen hiçbir örnek, hiçbir temsili meclis . Nedensel sistem kendi şartlanmasını veya herhangi bir şeyi algılayamaz: tam olarak deterministik , şartlandırılmış olarak işlev görür ve tepki verir . tamamen altta yatan nedene uygun olarak . Bu durumda düşünmede ( veya algılamada) bu nedenler fizyolojik süreçlerle, yani beyindeki süreçlerle örtüşür . Ve yine de bilincin fiziksel ve kimyasal süreçlerden farklı bir şey olduğunu kabul etmeliyiz , yani beyindeki süreçler, tamamen bunlara bağlı olmasına rağmen , bir tür tepkidir . Bilincin kendisi beyin süreçleri hakkında hiçbir şey bilmez, bunlar üzerinde çalışılmalıdır . harici bir şekilde (diyelim ki anatomik olarak) veya ensefalografi yardımıyla, yani . e. neyse dışarıdan . Nasıl görme doğrudan onun aparatına işaret etmiyorsa , düşünme de kafayla bağlantısını hiçbir şekilde göstermez . Bu nedenle, düşünmenin bağımlılığı ( koşulluluğu ) hakkındaki ifade , düşünürün kendisinin talebi olmadan dışarıdan , yalnızca düşünmenin hangi süreçlerde beyinde neler olduğunu görmekle kalmayan, aynı zamanda şuna da karar veren bazı dış gözlemciler tarafından oluşturulmalıdır : karşılık gelen süreçler bu beyin tarafından şartlandırılır ( böylece bir konserde oturan bir dinleyici , kemancının sağ elinin bir yayla hareket ettirildiği fikrine varabilir ).

Bir kişinin midesinin ağrıyıp ağrımamasına bağlı olarak dünyanın ne kadar farklı göründüğünü herkes bilir . Görünüşe göre bu, 

bilincin bedensel duruma bağlı olduğunun kanıtı . Ancak bu bağımlılık tam olsaydı , yani bilinç tamamen ve tamamen midenin sağlık durumu tarafından belirlenseydi , o zaman bağımlılığın kendisini fark etmek imkansız olurdu . Keşif kesinlikle mümkündür çünkü bilinç tamamen bağımlı değildir ; o zaman her iki durumu da fark edebilir - hastalık ve sağlık - onları karşılaştırın ve bağımlılığın varlığının iddiasına gelin . Mutlak bağımlılık iddiası yanlıştır , çünkü o zaman aynı yargılama örneği dikkate alınmaz . Burada yine bilinç hastalığının ana semptomuyla karşılaşıyoruz .

Doğal süreçler , sinirsel süreçler, fiziksel veya kimyasal süreçler - bilincimizle bildiğimiz için hepsi hakkında konuşabiliriz . Doğal süreçler birbirini tanıyamaz , birbirlerini etkileyebilirler . ve buna göre yanıt verin , karşılıklı deneyim yaşayabilirler biri doğrudan veya dolaylı olarak diğerine yansıyan etki - tüm bunlar biliş değil , "vizyon" değil ve en iyi ihtimalle düşünme değil - bilinçte meydana gelen süreçlerin dış tarafı , eşlik eden tezahürler veya bilincin oluşumu için gerekli fiziksel süreçler , tıpkı kemanda ve kemanla birlikte gerçekleşen süreçlerin müziğin duyulabilmesi için gerekli olması gibi. Bilincin iç yüzünü, bilincin yaşamını, pek çok geri bildirimi olan en karmaşık fiziksel süreç bile asla taklit edemez veya yansıtamaz , bu yaşam olamaz. Fiziksel süreç, fiziksel bir süreç olarak kalır, bilincin yaşamı boyunca "dışarıda" kalır. Bunu aşağıdaki örnekle açıklayalım.

Saatin kaç olduğunu bilmek istiyorsun. Saatinize bakıyorsunuz ve size zamanı gösteriyor. Saatiniz kaç olduğunu biliyor mu? Bunu kimse tartışmayacak - saatin bilinci yok. Şimdi sözde "tekrarlayıcı saati" ele alalım. İçlerindeki bir düğmeye basarsanız, son çeyrek saat boyunca zil çalacaklar. Yani “sorabilir” ve “cevaplayabilir”. Bu saat zamanı biliyor mu? Saatçi kesinlikle buna katılmayacak ve belki de en saf insanlar dışında hiç kimse. Şimdi çok büyük bir adım daha atacağız: Aşağıdakileri yapabilecek bir "saat" yapacağız . Ona - "o" olsun - kibarca sordum: "Sevgili Eliza - adı bu - söyle bana , lütfen saat kaç?" Ve bana aynı ana dilde, zamanla en yakın saniyeye kadar cevap veriyor. Ve eğer ona sorarsanız , cevap verecektir : " Seninle konuşmuyorum . _ sen benim ustam değilsin ." Ancak, yeterince kibar konuşmazsam , bana " Seni tanımıyorum" diye cevap verebilir.

Peki, sevgili okur, bu saatin kaç olduğunu biliyor mu? Bu saatin bilinci var mı ? Çoğunuzun tereddüt ettiğini görüyorum . _ Bu saatin tıpkı bir kol saati gibi karmaşık bir mekanizma olduğunu bir düşünün . Hiçbir şey deneyimlemezler , bilinçleri yoktur ve saatin kaç olduğunu da bilmezler - söyleyebilmelerine rağmen . Konuşurlar mı ? Kendileri cevaplayamayan okurlarımız için bu soruyu şimdilik cevapsız bırakalım . Bu saatler, sıradan insan bilincinin yeteneklerini dışa doğru taklit eder . Bunun için insan bilincinin onları inşa etmesi ve programlaması gerekiyordu , yani. bu mekanizmayı ihtiyacımız olduğu gibi çalışacak şekilde düzenleyin . Ve eğer onları bir mekanizma inşa ettiyse, o zaman insan bilincinin bu saati yapan mekanizmayı planlaması , tasarlaması ve programlaması gerekiyordu . Ve bilinç için bir mekanizma ya da aparat gerekli olsa bile , daha da karmaşık bir aparat yaparak bu aparattan şuur elde etmek imkansızdır . Fiziksel bir sürecin fiziksel bir süreçten başka herhangi bir şeye neden olabileceği hurafesini kesin olarak ortadan kaldırmalıyız . Ve batıl inanca elveda deyin . aparatın karmaşıklığı nedeniyle , içinde bilinç belirebilir ve bazı makineler kendi kendine konuşabilir ... Görünmek için bilinç, başka bir şeye ihtiyaç vardır - bunu dalgın, düşünceli bir çocuk örneğinde gördük . Bir çocuk - veya bir yetişkin - mumun alevine dokunursa parmağını geri çeker . Duyarlı bilinç tarafından kontrol edilen bir süreçtir . Aynı işlem, mekanizmaya bir " duyu organı" - ısının etkisi altında şekil değiştiren bimetalik bir plaka - dahil edilerek tamamen mekanik olarak yapılabilir . aynı sıcaklık _ _ sensörler bugün tüm gaz cihazlarına güvenlik elemanları olarak kurulur : ısıyı " hissetmezlerse " söner alevi tutuşturmak ve gaz beslemesini kapatmak. Cihazın ısıyı "hissettiği" söylenebilir mi ? Sıcaklığın ne zaman yükseldiğini biliyor mu ? Cihazda devam eden fiziksel bir süreç var ama orada bilinç yok . Beyinde ayrıca bir gazlı ısıtıcıdaki sürece benzeyen ve kendi içinde güvenlik sensöründeki süreçten daha bilinçli olmayan fiziksel bir süreç devam etmektedir. Belki de bilincin sadece biraz farklı, daha karmaşık bir mekanizma olduğuna inananlar için fark görünür hale gelmedi . Ama bu insanlar için biz her türlü tuzağız - "animasyonlu": fareyi "fark eder" ve onu yakalar.

Ardından, neyin birincil olduğunu sormalısınız - fiziksel süreç mi yoksa zihinde ne yer alır ? Diyelim ki saygıdeğer bir doktor Mozgov-Izvilinskiy beni beynimin düşüncelerimden sorumlu olduğuna ikna etmek istiyor . Burada ensefalograftan gelen elektrotları kafama sabitliyor ve bana hangi sinyallerin geldiğini gösterecek . ve bu cihaz düşünmeme, hayal kurmama veya rüyada uçmama bağlı olarak dalgalar verecek . Her şey hazır, bir sandalyeye oturuyorum. Ve saygıdeğer doktor şöyle der : “Pekala, sevgili Bay Kulevind, düşünün. Lütfen çarpım tablosunu aklınızdan hesaplayınız . — Sevgili okuyucu ! Duydun mu ? Bana çarpım tablosunu düşünmem gerektiğini soruyor . Kibarca sorar ! _ Ama sonuçta, beynim tüm bunları önceden belirlediyse , o zaman neden böyle bir itiraz, tüm bunlarla ne yapmam gerekiyor ? Bırakın beynimle o ilgilensin . Bu isteği beynime iletmeli miyim ? Doktor da bu görüşte görünüyor. Ama sonra bazı önemli miktarları da temsil ediyorum . Şimdi patlatabilirim. Çarpım tablosu yerine okuduğum dedektif öyküsünü veya "Boris Godunov" operasını hatırlayacağım veya çarpım tablosu yerine basitçe düşüneceğim : "Şimdi seni burnumdan tutuyorum" veya okuyorum çocuklar " kendi kendime tekerlemeler . Ama yine de isteğini yerine getirebilirim - çok kibarca sordu ! - hepsi bana bağlı . Duyuyor musun ? Ne düşüneceğim ve dahası beynimin ne yapacağı tamamen kendime bağlı . Sonunda bir şey seçtim ve ekranda karar verdiğim şeyi yansıtan bir tür dalga belirdi. . her zaman başlarım , ve beyin beni takip ediyor ve beni sürekli takip ediyor. Çarpım tablosunu yarıda kesip Bilbo'nun Yüzüklerin Efendisi'nden "Gezgin'in Sihirli Şarkısı " nı okumaya başlayabilirim - öyle olmasını istedim ve beynim arzumu takip etti - tıpkı yay ve viyola'nın Bay Bashmet'inkini takip etmesi gibi . arzu Bu , beynin genel olarak asla bağımsız bir ortak olarak katılamayacağı anlamına mı geliyor ? Belki. En azından başım ağrıdığında . Ve derneklere girdiğimde ( önsöze bakın). Ama uyumayan , uyanık bir bilinçteysem , o zaman beyin kesinlikle itaat eder . Ve bir sonraki anda ne yapacağıma her an karar verebildiğim için ( özellikle ensefalograflı bu kadar çekici bir durumda ), o zaman beynimin düşüncelerimden sorumlu olduğu iddiası temelsizdir . Kim olduğumla ilgili sorumluluk bana aittir - deneysel olarak kanıtlanmıştır. Ve doktorun bana yöneldiği ricası aslında onun da aynı fikirde olduğunu gösteriyor . Sadece henüz bilmiyor . Benimle teması olmasaydı , önceden planlanmış hiçbir sonuç gerçekleşemezdi . _ benim sorumluluğum _ _ aynen oldu Ve bir şey daha var : Ne düşündüğümü benden başka kimse tam olarak bilemez . Kimse beni kesin bir şey düşünmeye zorlayamaz . Sayısız engizisyoncu, diktatör ve onlar gibi diğerleri, bir kişiyi önceden belirlenmiş bir düşünceyi düşünmeye veya bir kişinin düşündüğünü, bildiğini vermeye zorlamanın bir yolunu bulmak için çok uğraştılar . Ancak zorlama, bir kişiyi ancak zorlamanın ondan istediğini söyleyeceği noktaya getirebilir .

Beyne doğrudan erişilebilseydi ve bilinç olarak işlev görebilseydi , bilinç gereksiz olurdu . Geriye kalan tek soru şudur: beyinle konuşmanın ne yararı var? Kimin ihtiyacı olacak? Aparatlı aparat? Ne için? Düşünme, algılama , biliş yalnızca deterministik süreçlerse , o zaman bu konulardaki tüm konuşmalar güvenli bir şekilde sonlandırılabilir . Serbest tartışmanın doğal süreci etkilemesi beklenemez . _ Diyelim ki bir elma ağacını gelecek yıl erik getirmesi gerektiğine ikna etmek imkansızdır . Daha da olası olmayan, bu konuda iki elma ağacı arasında bir diyalogdur .

Düşünmenin ve bilişin bir dereceye kadar fiziksel bedenselliğe bağlı olduğu gerçeği , ancak kendisi bu bağımlılıktan kurtulmuş ve bu nedenle bu bağımlılığa dışarıdan bakabilen böyle bir bilme örneği tarafından kurulabilir . Aynı şekilde, bir kişi gerçekten tamamen olsaydı , determinizmi hakkında asla konuşamaz veya düşünemezdi . kararlı - bunu asla fark etmezdi ve "determinizm" kavramını inşa edemezdi . Bir kişi bu kavramı oluşturur ve bu sorun hakkında konuşur çünkü aynı şeyi bilir . özgürlük kavramı ve her ikisi de onun için erişilebilir çünkü o kısmen özgür ve kısmen özgür değil. Tamamen bedava ya da hiç özgür değil yaratık asla bu sorunla karşılaşmaz. Gerçekten tamamen başkasına bağımlı olan ya da başkasının egemenliğine bağımlı olan biri, genellikle özgürlüğünün sınırsız olduğunu iddia eder.

veya ifade ettiğini unutmanın başka bir yolu da , bilgiden tamamen bağımsız bir tür gerçekliğin olduğu görüşüdür ; bilincimiz veya bilişimiz gerçeği az çok güvenilir bir şekilde yeniden üretir , onu yalnızca bir tür , belki de tam olarak mükemmel olmayan bir ayna olarak yansıtır . Bu görüşün ne kadar kapsamlı olduğu sorusuna şimdi değinmeden , onu kim temsil ediyor diye soracağız . Gerçeği yalnızca düşünerek ve yeniden üreterek deneyimleyen kişi , yalnızca yansımaları ve yeniden üretimleri bilir - bunun gerçeklik değil, görüntüler olduğunu nasıl bilir ? Onun bildiği her şeyin yalnızca bir yansıma, gerçekliğin yalnızca bir görüntüsü olduğunu iddia etmek . yansıma sürecinden bağımsız olarak var olur , bu karakter dışarıdan, hiçbir şeyi yansıtmadan , bu gerçekliğin kendisini , bir aynayı ve hatta yansıma sürecini algılayabilmelidir: yani , gerçeklikle doğrudan temas eden bir şeyde . O zaman bu "birisi", hiçbir şekilde bir kişi değil , Rab Tanrı olmalıdır - sonuçta, kişi bilinç yoluyla kavrar ve bizde bu bir yansıtıcı aparattır ve bir kişi tarafından yalnızca yansımalar bilinir . Ve imge olarak bildiklerinin ötesinde hiçbir şey söyleyemez . Bilinci atlayarak başka yolu yok , gerçeklikle bir "sıcak hat" .

Hakikatin , temsilin veya teorinin ( yani düşünmenin) gerçeklikle örtüşmesi olduğu iddiasında da durum aynıdır . Böyle bir tesadüfü ileri sürmek veya kurmak için örneğin "teori" ile karşılaştırılabilmesi için gerçekliğin önceden bilinmesi gerekir . Ama bir kişi gerçeği zaten biliyorsa , o zaman soru nedir? Öyleyse neden temsillere ve teorilere ihtiyaç duyuluyor ve bir tesadüf oluşturmak için neyin neyle karşılaştırılması gerekiyor ? Gerçek, sosis gibi bir şey ve teori - bu sosisin tartıldığı terazilerle veya bir ölçüyle: sosisleri bir ölçüyle karşılaştırırlar .

En büyük sorunumuz tam da "gerçeğin" ne olduğunu bilmememizdir. Bilselerdi soru kalmazdı . _

Odamdaki masanın üzerinde saksıda bir çiçek var , onu görebiliyorum. Bana onu neden gördüğümü sorarlarsa , az çok dürüstçe ve açık sözlü olarak "Çünkü orada durduğu için" diyeceğim . Onun orada olduğunu nasıl bilebilirim ? Çünkü onu görüyorum. Nedense pek mantıklı değil . Mantık hiç çalışmıyor . Okulda tasımın ne olduğunu inceledik : kişi tasım yoluyla bir sonuç çıkarır ve böylece yeni bir ifade oluşturur. Peter hakkında klasik bir örnek :

1. Peter bir erkek.

2. İnsan ölümlüdür.

Araç

3. Peter öldü.

1 ve 2'ye "önkoşullar", yani bir anlamda "koşullar" veya "ilk bilgi" ve bunların aksine 3 - "sonuç" denir . İnsan, sonucun kendisinden önceki öncüllerden "çıkarıldığı " izlenimine kapılır - sanki uygun öncülleri seçmek için bu sonucu uzun zaman önce bilmek gerekmiyormuş gibi ! Aksi takdirde , sayısız olası ifadeler kümesinden bunları seçmek mümkün olmazdı . Peter ve kişinin ne olduğunu belirlemiş olsak bile (ki bu genellikle yasa dışıdır , çünkü 3'ü bilmiyoruz), örneğin ( rastgele al):

1. Peter'ın iki kulağı var.

2. Adam kurnaz.

Araç

3. ?????????

İki uygun teklif bulana kadar çok uzun bir süre farklı teklifleri inceleyebilirsiniz . Ve ne?

1. Peter bir erkek.

2. Bir kişinin iki kulağı vardır.

3. Peter'ın iki kulağı var.

Çok güvenilir. Ve çok anlamlı. İlk sonuç kadar önemli : Peter ölümlüdür . En azından bir şey açık : hiç kimse bu şekilde sonuçlar çıkarmaz . İlk önce, bir kişi bunlara sahiptir ve sonra gerekirse uygun ön koşulları arar .

bunları neden burada yapıyoruz ? Daha sonra, verilen üzerinde Örneğin , insanların kabinleri ne kadar isteyerek özledikleri çok net bir şekilde görülebilir . yaptıkları şey bilinç dışıdır .

Bu nedenle, bilginin "dünyadan " aforoz edilmesinin üç şekilde gerçekleştirilebileceğini söyledik . İlk yol unutmak ya da fark etmemek ya da söyleme anında tam olarak ne yaptığımızı hesaba katmamaktır : dikkatimiz sadece ifadenin içeriği üzerindedir - "Yalan söylüyorum" - ve eylemi dikkate almaz . ifadenin . İkinci yol, biliş yeteneğinin bağımsız bir varlık olarak tanınmamasıdır; bilişin kendisi tartışmalıdır, bildiği "şeylere" indirgenir: beyin yardımıyla düşünmek , bir otomat modeli , doğal süreçler vb . Belirlenen prosedüre bir ad verilebilir : burada biliş indirgenir - indirgenmiş - bilgi olmayan , hatta bilgi olmayan ve bilgi yardımıyla bilinebilen bir şeye. Aslında, biliş sürecinin beynin işleyişine indirgenebileceği fikrine varmak hiç de kolay değildir . Fikrin kendisi bilgi yoluyla biliniyordu

bu da kendisini beyin süreçlerine indirger . Daha önce bahsettiğimiz doğruluk ve yanlışlık sorununa değinmeden , sürecin gerçekten Munchausen'e ait olduğu söylenmelidir .

Bilginin doğal bir sürece indirgenmesi , _ _ gerçekte kimse kalmazdı bu teorinin geçerliliğini yargılayabilir . _ _ Kendisini çürütmeye veya kanıtlamaya borç vermez . Hiç bir teori olmazdı .

Bağımsız bir hakikat olarak bilginin olumsuzlanması aynı zamanda özneyi, bir varlık olarak "Ben"i de olumsuzlar : biz yalnızca karmaşık otomatlarız . ve bu otomatlar otomat olduklarını iddia ederler . Ancak makineli tüfeklerden başka bir şey yoksa , bu fikre nasıl geldikleri belli değil . Bunun için otomat olmayan fikrinin ortaya çıkması gerekecekti . Esprili dilbilimci BLWhorf (Sprache/Denken, Wirklichkeit. Reinbeck, 1963) , bir kuralın ancak en az bir istisna temelinde bilinebileceğini ve formüle edilebileceğini söylüyor .

Belirli bir görme kusuru olan bir tür insan olduğunu hayal edin : sadece mavi görürler . Bu insanlar, yalnızca mavi gördükleri kuralını kesinlikle tanıyamaz ve formüle edemezler . "Mavi" terimi onlar için bir anlam ifade etmezdi . Dillerinde renk adları hiç yer almazdı . Ve çeşitli anlamlarını ifade edecekleri kelimeler duyumlar "aydınlık", "karanlık", " beyaz", "siyah" kelimelerimize karşılık gelir , ancak "mavi" kelimemize karşılık gelmez . neyse _ kuralı veya normu - " her şeyi mavi görüyoruz " - kavramayı başardılar , bazı istisnai anlarda başka renkler de görüyor olmalılar .

Evrensel çekim yasası istisnasız mutlak bir kural olarak hayatımıza hakimdir ve fizikten tamamen habersiz bir kişinin bu gerçek hakkında hiçbir fikri olmadığını söylersek yeni gerçekler keşfetmemiş oluruz . Bedenlerin Dünya yüzeyindekinden farklı davrandığı bir evrenin olabileceği asla aklına gelmezdi . Mavi insanlarımız için mavi renk gibi , onun için yerçekimi yasası da bilincinin değişmeyen temelinin bir parçasıdır ve bu arka plana karşı öne çıkan bir şey değildir. Bu yasayı formüle etmenin ancak düşen cisimler , bir şekilde yörünge yolları boyunca hareket ettikleri daha geniş bir astronomik dünya açısından ele alınmaya başlandığında mümkün olduğu ortaya çıktı .

Bilinç süreçlerini - düşünme , algılama , hayal etme - bilinçli olarak deneyimlemediğimiz ve bunlar bilinçüstü kaldığı için , sonuçlar bu süreçler bize kendilerinden çok daha gerçek görünüyor. Bu yüzden bu süreçlere meyilliyiz . sonuçlarından türetmek ve aynı sonuçlara indirgemek . Örneğin , bize düşüncelerimizi veren düşünce, düşüncelerin kendisi kadar bizim hakkımızda net bir şekilde bilinçli olsaydı , onu daha az gerçek olarak kabul etmez ve beyni ve sinirleri daha temel bir unsur olarak görmeyi kafamıza almazdık. bilgiden çok gerçeklik ve onlara bu daha temel gerçekliği atfetmek . Aynı farkındalık, biliş için yalnızca yansıtıcı ve yeniden üreten bir rol oynama arzumuza katkıda bulunur . Gerçeklik , bilişten ayrı olarak kendi içinde tamamlanmış bir şeydir . Ve bunu nasıl biliyoruz? Bilişten - olduğu gibi, gerçekliğin bulunduğu odanın penceresine bakar . Böylece bilgi " dışarıda " kalır . Ve sonra şunu sorabilirsiniz : ama eğer gerçekliğin dışındaysa, o zaman nerede?

2.3. hastalığın nedenleri

Burada okuyucu gerçekten soracaktır: Aslında bu nedir , tüm bu filozoflar ve bilim adamları bu kadar çok farklı türde tahtayı nasıl icat ettiler ? Ve bu, evrensel bir hastalıktan bahsettiğimiz şeklinde cevaplanabilir . Hastalığımızın tarihsel bir temeli var (burada ona değinmeyeceğiz). Psikolojik olarak da açıklanabilir , bir sonraki bölümde yapılmak istenen bir girişim . Ama kesin olan bir şey var açıklama yüzeyde yatıyor . "Ben" öznesi reddedilirse (ve doğal olarak özne, yani "Ben" onu reddeder ), o zaman kişi herhangi bir sorumluluk taşımaz . Çok baştan çıkarıcı bir pozisyon. O zaman kişinin özgürlüğü olmadığı veya başka bir deyişle bir şeye başlama fırsatı olmadığı " ortaya çıkar". - kesinlikle hiçbiri _ fırsatlar, çünkü o - o değil ve bir varlık değildir. Bu, bu fenomen için mantıklı bir açıklama gibi gelebilir . Ve çoğu rasyonel teori gibi , bu da açıkça yetersizdir. Çünkü tüm " indirgemeci " açıklamalarda ( " düşünmek başka bir şey değildir . _ _ _ _ _ Mantıkla çelişen bu kadar çok şeyin ortaya çıkması için , ruhta belli ki bir tür itici güdü olması gerekir .

Öte yandan, hastalığı fark edebilen hastalıklı düşünme , biliş tam da bu örnektir . Zihnin tüm hastalıkları otomatik olarak kapanan bir kilittir . Bir insan ne kadar çok saçmalık düşünürse , düşündüğünü sanır , - bilinç ne kadar hastalanırsa : bilinçteki tüm bu fark edilmeyen, düşüncesiz , zımnen düşünülmüş eklemeler opaklığı ile düşünmek yaklaşık olarak hayati ile aynıdır . cüruflar vücuttaki sıvı dolaşımını bozar . Açıkça düşünülmemiş, bilinçli olarak inşa edilmemiş fikirler, görüşler, yargılar hastalığı şiddetlendirir .

Burada belirli bir " düşünme hatasını" tanımladık ve etkilerinin düşünmede tezahür ettikleri ölçüde izini sürdük . Şimdi şunu sormak için her türlü neden var : tek sonuçları bunlar mı ? Sonuçta, göründüğü gibi, bu tanıma hiç uymayan birçok başka zihinsel rahatsızlık vakası biliyoruz.

Ruhun hastalığı ruhu çalar - onu konumunu doğru bir şekilde görme fırsatından mahrum eder . Çünkü günümüz insanı için "ruhun gözü" tam olarak düşünmektir , yani. bilincin en açık işlevi. Ne de olsa , diğer zihinsel işlevlerin yönelimlerini düşünme yoluyla edindiklerini gördük . acı ama düşünme - ve modern insan yönünü şaşırır , bu da onun belirsiz, kontrolsüz , çamurlu dürtülerden etkilendiği ve kontrol edildiği anlamına gelir - bunların nereden geldiklerini bir sonraki bölümde konuşacağız . Düşünce hastalığının bu kadar önemli olmasının nedeni budur : Tarif edilen semptomlarda , artık her yerde bulunan " dünya görüşü" nde yaşayan bir dizi güdü keşfedilebilir . Ancak bu olası noktalardan yalnızca biridir . görüş. Ruhsal-ruhsal yaşamın genel bir kuralı vardır . diyor ki : sahipsiz fırsatlar hastalık belirtilerine dönüşür . Bundan zayıflıklar ve yıkıcı güçler gelir. Sonraki bölümlerde , bu fenomen daha derinlemesine ele alınacaktır , ancak burada yanlış bir örnek olarak ele alacağız. gelişme , bilinç hastalığından kaynaklanan bir başka önemli sorunlar dizisidir .

Eski günlerde insan, kendisinin yaratılmış dünyadan olduğunu biliyordu ; Aynı zamanda -düşünerek değil , doğal, doğuştan ve buna bağlı olarak , bir rüyada olduğu gibi belli belirsiz deneyimlenen bilgelik aracılığıyla- ruh - ruhsal bir varlık olduğunu da biliyordu . Hastalıklı bilinç zamanlarında , bir Ben'in varlığı inkar edildiğinde veya dışarıdan gözlemlenen doğal süreçlere indirgendiğinde , bir kişinin doğasında var olma duygusu belirsizleşir : "bir kişi sadece ... " Bir kişi ne kadar dürüst olursa düşüncesindeyse , düşüncesi ona kendi içinde hissettiklerinin tam tersini söylediği için kendi varlığının ondan kaçtığını düşünür . " anlık" yaşamadığı için düşünme, o zaman şimdiki zamanda düşünen ve kendi özünü açık , kesin bir bilinç içeriği bulabildiği tek yerde arayan kişiyi de deneyimlemez - ruhunun geçmişi , yani . zaten geçmişin yansıyan bilincinde zaten algılanan, zaten sunulan . Ama çoktan geçmiş olmak, kişinin bu kendi imajı varlık, bu bilinçteki diğer 

herhangi bir görüntü kadar az gerçektir . Ve böylece insan kendini sürekli olarak kendi varlığına yeniden inandırmak zorunda kalır , kanıt aramak, öyle olduğunu hissettirecek bir destek aramak zorundadır . O, Buda'nın doğası sorulduğunda öğretmeninden "boğa arayan ona biner " cevabını alan Zen Budizmi öğrencisi gibidir .

Ve burada bencilliğin köküne indik . Bir kişi arayışında , düşüncesinde , deneyim kazanmasında kendini deneyimlemez ( şimdi , bu dakika!) , o zaman mülke, başarıya ve kendini onaylamaya ihtiyacı vardır - yani , kendisinin onaylanması . Kendini düşünen biri olarak deneyimleyebilir - bunun yerine , kendi dışsal kanıtlarını özler . varlıktır ve bu onda kendini hissetme alışkanlığı yaratır . Kendini ancak bir şeyde hissedebilir - ve bunun için ona hizmet eden her şey gerekli ve önemli hale gelir, dış şeylere çekilir ve sonunda diğer insanlar ona aynı amaç için hizmet etmeye başlar ve bu da ona karşı tutumunu buna göre belirler . Mevki, güç , para, tanıdıklar , bağlı olduğu , varlığına güvenmek için kendini kanıtlamak için sürekli çalışması gereken dünyasını oluşturur .

Ruhun hastalığı , en açık ve en parlak yetenekle yukarıdan başlar . Bugün sözde bilimsel olanın insan hakkında ilan ettiği şey dünya görüşü, zaten bilinç hastalığı tarafından şartlandırılmış , insanın bir bilgisayar olduğu, insanın fiziksel olarak hayvanlardan geldiği , konuşmanın programlanmış bir sonuç olduğu şeklindeki tüm bu düşünceler Hiç kimse " daha yüksek bir seviyeye gelişme ", " pozitif mutasyon", özellikle de pozitif sonuç veren ardışık mutasyonlar görmemiştir . Elleri Olan Adam _ ( ve pençeler ve toynaklarla değil !), belki ancak beyni uygun aşamaya gelmişse yeni bir şey yaratmak veya tam tersi, aksi takdirde hem beyin hem de eller "var olma mücadelesinde " yalnızca bir engeldir . Dili programlamanın sonucu olarak yorumlamak için , programın yazıldığı daha geniş bir " dil" varsayılmalıdır .

Tüm bu görüşler efsanedir . Bununla birlikte, mitler tehlikelidir, somutlaştırılmaya eğilimlidirler . "Beyin düşünür" - bu efsane , bir kişinin düşünmek yerine çağrışımlara girdiği yerde somutlaşır . Düşünmek olarak görüyor . Mevcut bilinç sürecinde kendini deneyimleme deneyimi eksikliğinden kaynaklanan yönelim kaybı nedeniyle , kişi öz farkındalığa daha fazla güvenmeye başlar , artık onsuz yapamaz , buna alışmaya başlar . Bencillikle aşınmış olduğu için duygu dolu ve hasta bir yaşam geliştirir . Sıradan duyularımız hiçbir şey "hissetmez" . Bu "duyguların yaşamı " gözle karşılaştırılamaz , ancak dünyaya bakmak yerine kendini hisseden - acıyor, kaşınıyor ve kaşınıyor - hasta bir gözle karşılaştırılabilir . Bu duygu kendinden başka bir şey hissetmez .

Kendi deneyimine duyulan güvenin sarsılması nedeniyle iradenin yaşamı zayıflar ve bu zayıflık ilerler . Ve aslında burada iradeyi kim gösterecek ? Özellikle de her şeyin belirlendiği inancı varsa - vasiyetin bununla ne ilgisi var ?

Bilim, tamamen insan ruhunun özüne göre hareket eder. pasif olarak. İnsanın egoist bir varlık olduğu uzun zamandır biliniyordu , ancak daha önceki insanlar bundan utanıyordu , bu bir hastalık , ahlaki bir kusur olarak görülüyordu ve genellikle insanın düşüşüyle açıklanıyordu . Bugün bencillikle gurur duyuyoruz, sacro egoismo'yu bile duydum - " kutsal bencillik ". Bu bilimsel bir inançtır: " doğası gereği" doğmuş bir kişinin kaderinde bir egoist olduğu ve diğer her şeyin, tüm ahlaki temeller ve davranış biçimleri , yalnızca temelde asosyal olduğu eğitimin başarılı sonuçlarıdır . “kötü” tabiata tabi tutuldu. Bununla birlikte, burada bir ikame meydana gelir - doğru teşhis, sağlık normu olarak görülmeye başlar . Bütün dünya bir grip hastanesi olsa ve doktorların kendileri de hasta olsalar , öksürmeyen , hapşırmayan , burnunu çekmeyen herkesi hasta kabul edip tedavi etmeye çalışırlar . Marx, kendi zamanında tarih ve siyasetin öncelikle devletlerin ve sınıfların ekonomik çıkarları tarafından belirlendiğini söylerken kesinlikle haklıydı - teşhis kesinlikle doğruydu . Ancak bir doktor olarak şunu söylemek zorunda kaldı : evet, bu böyle ama artık böyle olmamalı . Ama hastalığı kendisine bulaştığı için kabul etti. Marx'a göre, tarif ettiği hastalık sadece başka bir sınıfa hizmet etmeyi amaçlıyordu .

Bilim her şeyi haklı çıkaracaktır. Birdenbire dört ayak üzerinde yürüme modası gelse , fizik, statik ve ortopedi bu modayı 

yavaşlatmayacak

selamlamak için: yine de , yeni yol eskisinden çok daha kararlı ; bu bir şekilde mantıksız - iki bacak ve hatta çok harika olanlar - uzun ve ince! .. Doktorlar , örneğin , sindirim ve kafaya kan temini üzerinde yararlı bir etki , psikologlar keşfederdi - yaşasın ! doğaya dönüş ! - Sosyal yaşam için büyük bir fayda : İnsanların boylarındaki fark artık göze çarpmıyor ve kısa boylu insanlarda aşağılık kompleksine yol açma olasılığı çok daha düşük , bu da daha az tazminat arzusu anlamına geliyor . Ekonomistler bir dizi yararlı etki keşfedecekler: iki kat daha fazla haşhaş ayakkabısı gerekiyor, yeni bir giysi türünün üretimi ve satışı artıyor , yeni modalar, yeni mobilyalar vb . Ekonominin büyümesi için ne büyük bir destek ! Ama sen filmler, yeni şovlar, yeni barlar ve gece kulüpleri!..

Herkes başarılı olmalı ve Tanrı korusun, "hayal kırıklığı " yok ! Ama dinle, bunun her zaman böyle olduğuna cidden inanıyor musun ? ve oldu? Bir çöküş yaşayan biri için her şeyin orada bittiğini mi? Dante politik bir kariyer için can atıyordu. ve hiçbir şey başaramadı . Bu nedenle, örneğin Dante Floransa'nın hükümdarı olsaydı kesinlikle yazılmayacak olan İlahi Komedya'ya sahibiz . Teşhis , elbette, bir kişinin başarıyı " yaşaması " gerektiğini defalarca iddia eder . Olsaydı , psikoloji bunu benim normum olarak görmeyi bırakırdı , aksine onu bir hastalık olarak görmeye başlarsa , bu hastalıktan kurtulmak ve başarı arayışını durdurmak mümkün olacaktır . Ancak bunun için bu arayışı normal kabul etmekten vazgeçmemiz gerekiyor .

Bir hastalığın teşhisi sağlık normu haline gelirse, buna göre insanların yetiştirilme tarzını, davranışlarını belirlemeye başlar . ilişkileri ve yolları. Egoizm insan doğasının doğasında var olduğu için , gerçek egoistler yetiştirmeliyiz ( bunu isteyerek yaparız ) ve eğer birisi yeterince göstermiyorsa eğilimleri varsa, “tedavi edilmesi” gerekir . Hastalığın kaynağı, özel insan yaşamı alanında değil , düşünmede , evrensel insan iletişimsel özünde yatmaktadır . Bundan zaten zihinsel yaşam bozukluklarının daha kişisel semptomlarını takip edin . "Düşünmek " saçmalıksa , saçmalık oluşur . Her şeyden önce bilinçüstünün insan yeteneğini göz ardı eden hastalığımız , her şeyden önce kolektif (ve tam olarak bu fark edilmeyen nedeniyle) bilinçaltını ortaya koyar ; İlhamlar", bugün dünyada olup bitenlerin dış görünüşüne hakimdir .

mevcut bilincin, zamanımızda gelen geçmişten ayrılması sayesinde , bugün bir kişi biliş ve anlayışı zaten şimdiki zamanın süreçleri olarak düşünebilir ve bunları deneyimine giderek daha fazla dahil edebilir . Bunun yerine, biliş, bir kişinin yalnızca bilincin dış tarafına , ürününe, özelliklerine döndüğü dünya resminden atılır . Bu manevi konum vornayı hasta ediyor ve işte nedeni:

• düşünmenin mantığını ve netliğini ihlal eder ve “Ben yokum” gibi kendi kendisiyle çelişen ifadelere eğilim taşır ;

• insanın dışarı atıldığı böyle bir dünya resmini mümkün kılar ; böylece kendi bilincine olan güvenini kaybeder , dolayısıyla - egoizm, kendini onaylama arzusu , "kendini gerçekleştirme";

• bu nedenle , sahipsiz yetenekler , bilim tarafından gerekçelendirildikten 

• sonra " rasyonel olarak" tatmin edilen sağlıksız, irrasyonel içgüdülere dönüşür. ve böylece dünyada belli bir güç elde eder .

"Gerçek olmayan" bilinç aracılığıyla ürünü kabul ettiğimiz sürece Gerçeklik için biliş , bilişi gerçek olmayan alemine veya en iyi ihtimalle ikincil gerçeklik alanına yönlendiririz . Bilincin iki farklı unsurunun katmanlaşması, bize bugün sadece yarısı kullanılan bir olasılığın kapılarını aralıyor : insan geçmişe bakar , ama kendisine (şimdiden) baktığını ya da ona baktığını algılamaz . Sonuçlar, tüm manevi yaşamın bozulmasında kendini gösterir . Ve genel olarak tüm yaşam.

Bölüm 3. KÜÇÜK BİR PSİKOLOJİ

1. Ruhun iç tarafı

Günümüzün en parlak zihinsel ve ruhsal yeteneği ise Günümüzde bir kişinin dünyayı dolaşmasına izin veren , hastalığa maruz kaldığından , hastalığın ve semptomlarının bilimsel teoriler şeklinde kendini göstermesi artık şaşırtıcı değil . Dünyayı, insanı, toplumu bilinçli olarak bilimsel bir şekilde kavramak için açık bir arzunun olduğu , bilinçli ruh çağında yaşıyoruz . Ancak çarpıcı olan , büyük fon ve metodolojik eğitim sayesinde elde edilen inanılmaz araştırma kapsamına, bilimin evrensel olarak tanınan otoritesine ve merkeziliğine rağmen , benzeri görülmemiş bir güç ve etkiye ulaşmış olmasına rağmen , doğa, toplum ve insan böyle bir düşüş yaşıyor . ki bu hayal edilemezdi . Hayatın özünün , bu kudretli bilimin şarabının kalbinin -düşünmenin- hasta olduğu anlaşılmadıkça , neredeyse anlaşılmazdır . _ _ Bunun en açık şekilde ortaya çıktığı yer tam da düşünme teorisindedir - bilinç hastalığının merkez üssünün bulunduğu yer burasıdır ve buradan daha fazla semptom ayrılır , dediğimiz gibi bilinçaltından kaynaklanan . Çarpık düşünce - çarpık yaşam.

Birisi kaba bir şekilde (veya zarif bir şekilde ) bana aptal veya alçak dediyse ve ben buna "kırıldım", yani. kalp ağrısı hissettim - bu hayatın bir çarpıklığıdır. Ya haklı olduğu için - o zaman gücenmek için bir neden yok - ya da yanılıyor ya da bilerek haksızlık yapıyor , yani beni gücendirmek istiyor - o zaman gücenmek için daha da az neden var . Bununla birlikte, kendimden emin olmayabilirim - belki de bir aptalım? Yoksa kötü adam mı? Ve zeki ve terbiyeli olduğumu düşündüm ... Ama sonra ona teşekkür etmeliyim : Ne de olsa, bunu kendim doğru bir şekilde çözmem için bana bir neden verdi. Ancak, tüm rasyonel muhakemelere rağmen , hala kırgınlık hissediyorum ve bu, ruhumun belirsiz ve kontrol edilemez alanlarının bende nasıl hakim olduğunu gösteriyor . 

Beni gücendiren kişinin ruhumu incitmeye niyeti var acı çekmek elbette bir hastalık belirtisidir.

Bu bölümde, önceki bölümlerde ele alınan konuların çoğuna daha yakından bakacağız . Nasıl olduğunu düşüneceğiz _ _ Bilinçaltından kaynaklanan "duyarlılık" , zihinsel alışkanlıkların nasıl oluştuğu - tüm bunlara " bilinçaltı" diyoruz . Bir sonraki bölümde bu eğilimlere karşı neler yapılabileceğini size anlatmaya çalışacağız .

Psikologların kendilerinin de çoğunlukla bizim genel hastalığımıza maruz kaldıklarını daha önce söylemiştik . Bu, her şeyden önce ruhun ve ruhun dış tarafını görmeleri ve tanımlamalarında kendini gösterir . hayat. Bunun nedeni kısmen doğa bilimlerinden gelen yöntemde, kısmen de içe bakma , içe bakma konusunda çok aşikâr bir yetersizlikte yatmaktadır . İçsel deneyim kapasitesi şüpheye düştüğünde, gözlemlemek ve betimlemekten başka neredeyse hiçbir şey kalmaz . zihinsel sonuçlar .

Öyleyse kendini gözlemleme yeteneği neden şüpheli ? Kısacası, çünkü gözlemci ve gözlem nesnesi bir ve aynıdır. Bir insanı gözlemlemenin ne kadar zor olduğunu herkes bilir . gerçek duygu dünyası, hatta daha derin ve daha güçlü alemlerden bahsetmiyorum bile . Ancak dışarıdan bir gözlemci için, bir psikolog veya bir doktor için, gözlemden anlayışa , içsel deneyime dayanan bir köprü kesinlikle gereklidir . Kişi bir başkasının ruhsal deneyimlerini doğrudan gözlemleyemeyeceği için , yalnızca dışsal tezahürlerini gözlemleyebilir . Ve bilmek doğru gözlemcileri ancak kendi deneyimlerinden ne anlama geldiklerini bilirse bunu yapabilir veya yapabilirdi . Psikolog veya diğer dış gözlemci burada aynı zorlukla karşı karşıyadır : Kendini bir öfke nöbeti içinde gözlemlemek , onun için hastasından daha kolay değildir ; daha az kuduz olmadıkça veya bu durumda kendini daha iyi kontrol etmedikçe. Ve yine de , bir hastayı anladığında, içsel deneyim buna dahil olur - bilimsel veya geleneksel bir biçimde, çünkü eğitim sürecinde ve pratiğinde bir psikoloğun olması pek olası değildir . kendini gözlemleme pratiği yaptı. Neredeyse herhangi bir kişiyle aynı konumdadır : içsel _ deneyim ona bilinçte en ucundan ( sınırı deneyimleme ) , solmuş, içsel yaşamın ürününün - zaten düşünülmüş, zaten algılanmış - belirgin farkındalığı ve netliği ile karşılaştırıldığında neredeyse algılanamaz olarak verilir . Burada içsel deneyimle ne kastedildiğini örneklerle göstereceğim .

duyduğumda veya okuduğumda , benim için bir yandan akustik veya optik olarak algılanabilen belirli bir işaret vardır ve diğer yandan bu kelimenin, bu "fiilin" olmadığı belirli bir içsel eylem vardır . bana hiçbir şey söylemiyor, yani onu anlamıyorum. En azından , algıladığım şeyin bir sözcük olduğunu anlamamı sağlayan bu içsel eylem, akıcı bir şekilde konuşmadığım bir dilde gerçekleşmelidir . Sözcüğün benim için bir anlamı olmalı , en azından onun bir sözcük olduğunu anlamalıyım , yoksa onun hiç farkında olamam . Konuşmayı öğrenen bir çocukta , bu içsel anlama eylemi çok güçlü bir şekilde kendini gösterir: duyduğunun bir kelimeye dönüşmesi için bu eylemin gerçekleştirilmesi gerekir . Yetişkin bir kişi , aynı içsel eylemde büyük ölçüde uyur ve yalnızca eylemin sonucu netleşir : anladığı kelime , genel olarak anlaşılan bir şey . Kesinlikle orada olması gereken ve çocukta çok açık ve çarpıcı bir rahatlama olan içsel anlayış deneyimini arkasına saklayacak olan budur . Bu fenomeni zaten diğer taraftan gördük : anlamak doğrudan şu anda gerçekleşen bir " süreçtir " ( maneviyatta ) . mevcut) ve bu süreç günümüz insanı için bilinçüstüdür; bu nedenle içsel deneyim neredeyse “ deneyimlenmez ” ve zayıf ve belirsiz bir şekilde görülür .

Bununla birlikte , herhangi bir kelime ve düşünceyle, her zaman bir metni anladığımızda ( bilincimizde deneyimlemeden ) içsel bir anlama eylemi uygularız . Aşırı bilinçli _ kullandığımız dilbilgisinden veya telaffuz ettiğimiz sesin oluşumundan habersiz olduğumuz konuşmada var olana benzer bir beceri . Öte yandan, günlük yaşantımızı göz önünde bulundurursak , tamamen bir duygu görürüz . farklı bir resim Duygularımızı , duygularımızı en gerçek ve aynı zamanda bilinçli irademizden 

bağımsız olarak yaşarız : niyetimiz olmadan ortaya çıkarlar ve kaybolurlar , ancak aynı zamanda bir rüya karakterine sahiptirler . Anlama sürecimizin ışığıyla onlara nüfuz etme fırsatımız yok ( düşüncede olduğu gibi): bize yalnızca dış taraflarını gösterirler , bu da bizi bir tür duyguyu deneyimlemeye , kendini kurmuş bir duyguyu hissetmeye zorlar . . Bunlar kişisel duygulardır, ancak hiçbir şekilde bir şeyi önceden bilmemize izin veren duyguları "bilmek" değildir . Duyguların iç tarafı bizden gizli olduğu için doğrudan geri çağrılamazlar da : bir duyguyu hatırlamak bizi her zaman anında hafızaya çağırabileceğimiz bir temsile götürür ve duygunun kendisi az çok bu temsile bağlıdır .

Duyguların sıradan yaşamı , bilinçaltının bir parçası olarak “ kendimi iyi hissediyorum” ile “kötü hissediyorum” arasında oynanan sözsüz duygularla bu şekilde karakterize edilir . Bunda, kendiliğinden ören çağrışım zincirleriyle belli bir benzerlik vardır: bunlar kendi yasalarına göre gelir ve giderler ve bunları deneyimleyen özne bu zincirlerin farkında değildir. "Psikoloji"nin pek çok dalı çağrışımla düşünceyi eşit tuttuğunda , bu , bir yandan -bilinç hastalığına yakalanmış olarak- içsel anlama eylemini fark etmedikleri , diğer yandan da neyin ne olduğunu fark etmedikleri anlamına gelir . genellikle "düşünme" olarak adlandırılan, çoğunlukla çağrışımlardır . .

Bölüm'de gördüğümüz gibi , irade esasen saf bir düşünce konsantrasyonunda "açık" bir irade olarak, bir " düşünce - irade" olarak hissedilir . Geri kalanı için, iradenin deneyimi kalır Düşünmekten ve hissetmekten bile daha dışsal : Biz sadece istemli etkinliğin sonucunu deneyimliyoruz . Kendi irademle çok aktif olmama rağmen , kendim de çok aktif bir şekilde bir şeyler yapıyorum ve yapmalıyım ama ne olduğunu bilmiyorum. ve nasıl yaparım: bu, bilinçüstü bir becerinin başka bir örneğidir . "İrade", bilinçaltı bir kaynaktan gelen bir hisle de ilişkilendirilebilir , o zaman irade de " bilinçaltı " dır. Şimdi yürütme iradesinden değil, aynı zamanda belirli bir eylem dürtüsüne sahip bir duygu taşıyan bir iradeden bahsediyoruz . Eylemin kendisi, bilinçüstü irade aracılığıyla tamamen bilinçli bir şekilde gerçekleştirilebilir . "Bilinçaltı" kelimesi içerik anlamına gelmez (ki bu her zaman bilinçlidir, çünkü aksi takdirde onu hiç bilemezdik ) , fakat kaynak kaynağı olan şu veya bu alışkanlık, dürtü veya duygu .

Anlama ve düşünmede içsel yaşam ihmal edilir edilmez , bir otomat olarak insan modeli kabul edilebilir hale gelir . Otomasyonla veya bilgisayarlarla ciddi şekilde ilgilenen hiç kimsenin bir makinenin içsel bir yaşamı olduğu asla aklına gelmez . Ancak, bir kişinin de içsel bir yaşamı olmadığı görüşünü kabul edebilir . O zaman "manevi yaşam" da dışsal bir bakış açısıyla, davranışı , faaliyetinin sonucu ve bu yönüyle değerlendirilmeye başlar. Olabilmek makine ile çoğaltın . Ve sonunda _ _ bir kişinin makine gibi davrandığına dair bir açıklama olacak Ya da sadece bir araba gibi . Bu, her halükarda, hatalı bir sonuçtur, ancak çürütülmesi güç bir sonuçtur, çünkü rutin kısım , insan hayatının alışılmış kısmı aslında makinelerin hayatıymış gibi ilerleyebilir .

deneyim yaşayabilir ( bu, ikinci bölümün tamamı boyunca şu veya bu şekilde tartışıldı ). Ve o zaman manevi hayatı sağlıklı olacaktır. Dahası, eğer kişi sağlıklı bir ruhsal yaşam için çabalıyorsa , o zaman bu deneyim kesinlikle gereklidir . " Var olduğumun" dış kanıtları - her türlü onay, başarı deneyimleri , kendini gerçekleştirme - yalnızca biri için kanıt görevi görebilirler , yalnızca bu kanıtlardan bağımsız birine bir şey kanıtlayabilirler . Deliller bir konu yaratamazlar , onun varlığını varsayarlar .

Böyle bir akıl yürütme psikoloji için çok önemlidir , çünkü bundan açıkça anlaşılmaktadır ki, bunun için gerekli olan içsel gözlem yeteneği bir kişiye en başından verilmemiştir . Ancak, bu sorunla ilgilenecek herhangi bir psikolojik bilim veya eğitim okulu bilmiyorum . Psikolog - "yetenekliliğine " veya ihtiyacına bağlı olarak az ya da çok - dış tarafla birlikte içsel gözlemi de kullanmalıdır . Ancak sorunun kendisi, yani iki gözlem yolu olduğu ve bu iki yolun tamamen farklı türde olduğu gerçeği neredeyse hiç fark edilmez. Düşünmede 

, kişi neler olduğunu açıkça görür: düşünme izlerinin " görülmesi " kolaydır ( beyindeki izleri), ancak oraya taşınan ve bu izleri bırakan öz veya hareketin kendisi deneyimlenmezler , çoğu kez bir kez bile hissedilmez .

Umarım okuyucu , insanın "zihinsel problemlerinin " kusurunun, kendisinin gerçek, şimdiki zaman deneyiminin olmaması olduğunu şimdi görebilir. Yalnızca kendi varlığından emin olmayan , ondan şüphe duyan bir varlığın akıl dışı korkuları olabilir . Ve herhangi bir korku, en "haklı" olanı bile irrasyoneldir , her halükarda zaten var olan öznel durumu ortaya çıkarır ve ağırlaştırır . sadece bir kişi küskün , " gergin " olabilir veya Zorluklarınızı gizleyerek onlardan kurtulun . _ _ _'ı gizle her türlü kötü alışkanlığın yardımıyla yapılabilirler - ille de votka veya uyuşturucu veya "rahatlatıcı" değil, aynı zamanda ve oldukça saygın, hatta çok saygı duyulan yöntemlerle , örneğin yüksek mevki , para , yetkililer. Bir insan hissettiğinde onun ben'i, onun varlığı sarsılmazdır, aynı zamanda bu ben'in ebedi ve ölümsüz olduğunu bilir , çünkü o bunu deneyimler . bedenden bağımsızdır ve ben-varlığının yalnızca kendisinin izin verdiği şeye dokunabileceğini veya onu etkileyebileceğini bilir - o zaman kaderin her dönüşü, bir kişinin yalnızca böyle düşündüğü veya "ikna ettiği " durumdan tamamen farklı algılanacaktır . zıt. Bu son durumda, kendi varlığını dış hayata, diğer insanların görüşlerine , dış çevresine bağımlı hisseder ve her şey bu noktaya tabidir . görüş. Hayatın kendisine verildiği fikri başka nasıl ortaya çıkabilirdi ? _ ( ve kendisi yaratmadı), yardım etmesi için diğerleri? Vermek , yani gerçekten yardım etmek , hizmet etmek birisi _ yapabilir sadece var olan . Ve kişi ancak Ben'ini deneyimsel olarak deneyimlediğinde var olur.Tauler'in ifadesi burada uygundur : " Kral olsaydım ve bunu bilmeseydim , o zaman kral olmazdım."

Psikoloji ancak modern bir insanın erişebileceği deneyimli bir deneyim temelinde inşa edilebilir ve evrensel, temel bilinç hastalığının nedeni ve kaçınılmaz ön koşulu olan tam da bu deneyimin yokluğudur . bu da en geniş zihinsel sorun ve hastalık yelpazesinin temelini oluşturur . Sadece ben - varlığın gerçekliğini deneyimlemenin tamlığından , bilinçaltı fenomenleriyle başa çıkamayacakları meşru umudunu sürdürürken başa çıkmak mümkündür . ve güçlü ve hükmedici güçleriyle sizi yanlarında götürmezler - ki bu aslında bir insan kendi içine daldığında ve duygu fırtınalarını gözlemlemeye veya onları yatıştırmaya çalıştığında olur . Tıpkı " kendini düzeltme", kendini olduğundan daha iyi yapma arzuları da sonuçsuzdur . Burada kim kiminle savaşıyor? Ve "iyileşmenin" ne anlama geldiğini gerçekten anlıyor muyuz ? burdayız tabiki _ _ kişinin kendininkini yapma çabasına karşı hiçbir şey söylemek istemiyorum başkaları için daha kabul edilebilir davranış . _ Ancak kişinin dış davranışını kontrol etme yeteneği, ruhta gerçekten bir şeylerin değiştiğine inanma cazibesine yol açmamalıdır ... Bir sonraki bölümde , ruhsal güçlerin yeniden yönlendirilmesinin basitten tamamen farklı bir şekilde nasıl gerçekleşebileceğini göreceğiz . "kötü" alışkanlıklara, tutkulara veya "içgüdülere" karşı mücadelede . denemek lazım _ güçlendirmek , bir kişide deneyimli bir deneyim durumuna yol açmak , tam olarak kendi içinde oldukça güçlü ve otoriter olan ve bu mücadeleyi kazanmak için gerçek şansı olan tek kişi . Ve sonra artık savaşmaya gerek yok, çünkü bu gerçek varoluşsal varlığın varlığı , varlığı zaten zaferle tamamlanmış bir savaştır .

2. Bilinçaltı alışkanlıkların kaynağı

İçsel ruhsal yapısını test etmek isteyen bir insan , bilinç aleminden başlayacak ve her iki tarafta da o alemin sınırlarına çok kolay koşacaktır . Bundan genel hatlarıyla 1. Bölüm'de bahsetmiştik . Yeteneklerinin kaynağına doğru giderken , bilinçüstü dediğimiz bir alanla karşılaşacaktır . Gücünü kendi bilinci üzerinde denemek istiyorsa (bazı insanlar bunu yapabilir , bazıları yapamaz), o zaman çok yakında sınıra gelecek ve burada alışkanlıkların, bağımlılıkların ve dürtülerin ruhuna 

girip hareket ettiği ortaya çıkacaktır. genellikle bu yaşamı kesinlikle etkileyen bilinç yaşamına . Bu etkiler istendiği gibi ve davetsiz olarak hissedilebilir (bazen aynı dürtüyle ilişkili olarak ) , ancak her durumda bilinç , " Burada hiçbir şey yapamam " demeye zorlanır . veya başka bir deyişle, "Bunu istemiyorum."

Daha fazla tartışmadan, tüm zihinsel sorunlarımızın bu alandan kaynaklandığı açıktır . Problem çözme araçlarının diğer taraftan, bilinçüstünden gelmesi gerektiğini anlamak o kadar kolay değildir . İnsan, bilinçüstü güçlerini geliştirmeli ve böylece bilinçli yaşamını şimdiki zamanda daha büyük bir canlılığa ve mevcudiyete doğru kaydırmalıdır . Sonra hem yetenekler hem de güç açısından daha zengin hale gelir . Böyle bir anlayışı kanıtlamak için şimdi nasıl olduğunu ele alacağız . Bilinçaltı nereden geliyor ?

Küçük çocuğun ruhsal alışkanlıkları yoktur ve bencil değildir ; ben duygusu ancak bedenselliğini "ben" kelimesiyle belirtmeye başladığı yaşta ortaya çıkar. bir çocuğun yolu konuşmayı ve düşünmeyi öğrenir , bir yandan bize daha sonra bilinmeyen bazı yetenekler gösterir , bu da çocuğun ilk kelimeleri kelimeler olmadan anlamasını sağlar ve aynı zamanda diğer yandan , - bu yeteneğin bedenselliğe bağlı olmadığını . Beden kalıtsaldır. Ancak kalıtımın konuşmayı öğrenmekle - ve dolayısıyla düşünmeyi öğrenmekle - hiçbir ilgisi yoktur , herhangi bir çocuk herhangi bir dili kolayca öğrenebilir . Bir Stuttgart çocuğunu daha konuşmadan Japonya'ya getirin , Japoncayı küçük bir Japonca kadar çabuk öğrensin ve Swabian aksanı olmasın . Hamburg'a bir zenci tenka getirirsen _ Zimbabwe'den, "ana " diline özgü gırtlak sesleri olmadan Hamburg lehçesinde de konuşacak . Ve bir çocuk iki dilli bir ortamda konuşmayı öğrendiğinde , aynı anda iki tane konuşacak, iki farklı dilbilgisini ayırt edecek ve tamamen farklı ses oluşumlarını sitemsiz bir şekilde telaffuz edecektir . Bu ciltler konuşur . Ne de olsa, konuşma sadece maneviyatla ilgili değil , aynı zamanda fizyolojiyle de ilgilidir ; aslında konuşma organlarının kendileri , kalıtıma tabidir, ancak işlevleri değildir . Bundan şu sonuca varabiliriz ki , emrimizdeki kuvvetler işleyiş ve taklit için maskeleme , özgür güçlerin özü ; onlar , biçimlere değil, biçim kapasitelerine sahip olan yetilerin güçleridir . Halihazırda donmuş olduklarında , karşılık gelen yetenek sınırlıdır: Bir kişinin daha sonraki bir yaşta bir yabancı dil öğrenmesi nasıl bir şeydir ? Çok zor çünkü tamamen farklı bir şekilde oluyor .

Zihinsel bozukluğu olan (başka bir deyişle, ruhsal gelişim bozukluğu olan ) çocukların çoğu doğru bedensel ön koşullara sahiptir, iyi gelişir ve belirli bir yaşa kadar alışılmadık derecede sağlıklıdır . Hatta çoğu , ne kadar yorgun olduklarını neredeyse hiç bilmemeleri anlamında şaşırtıcı derecede "güçlü" . Bu çocuklar konuşmayı hiç öğrenemezler veya neredeyse hiç öğrenemezler . Görünüşe göre, bu durumlarda çocuğun yeterince özgür olmadığını söyleyebiliriz . güçler - yaşam ve duyum güçleri ya da onlara yeterince hakim olmanın bir yolu yok .

Daha sonra geliştirilen tüm yetenekler ( özellikle insan ), konuşma ve düşünme üzerine kuruludur . Temel insan özellikleriyle aynı şekilde çevresel olarak şartlandırılmış oldukları ortaya çıktı : konuşma ve düşünme ortamı dışında çocuk ayağa kalkmaz . Sonra saymayı , hesaplamayı , soyutlamayı öğrenir ... Bunun için gereken kuvvetler nereden geliyor ? Bu yetenekler nasıl geliştirilir? Daha sonra mümkün olacak pek çok şeyin daha erken yaşlarda geliştirilemeyeceği açıktır . Elbette sekiz yaşındaki bir çocuk Goethe'nin şiirlerini anlayamaz veya ondan zevk alamaz ve bunun nedeni entelektüel yeteneğe sahip olmaması değildir. anlayış.

doğuştan değildir ( örneğin , örneğin, yiyecekleri sindirme yeteneği ), ne de sadece doğal olgunluğa ulaşarak elde edilir ( örneğin , üreme yeteneği ). İnsan çevresinden "öğrenilirler" ve gördüğümüz gibi , bu kelimenin yetişkin öğrenmesiyle hiçbir ilgisi yoktur . Bunlar iki farklı öğrenme şeklidir: Birincisi , bir çocuğun anadiline hakim olarak öğrenmesi, diğeri ise bir yetişkinin anadilinden yola çıkarak yabancı bir dili nasıl öğrenmesidir . İleri düzeyde , yabancı bir dilde konuşma "konuşma duygusu" alanına geçer : o zaman, en başından beri öğrenmede önemli bir rol oynayan bilinçüstü güçler (bir kişinin aşağı yukarı olduğu ölçüde 

" "öğrenmede yetenekli"), yeni bir dili beceri olarak benimser . Diğer insan becerilerinde, şu veya bu sanat veya zanaat için yeteneklerde benzer bir şekilde olur . Birisi için küçük bir çocukla hala öğrenme gücü yok ve o da ana dilini doğuştan edinemiyor .

yaşamda , açıkça zıt bir "gelişme" görüyoruz: burada çocuk veya yetişkin , daha fazla canlılık ile donatılmıştır. genç olduğundan daha güçlü . Büyüme güçleri , yenilenme güçleri, iyileştirme güçleri fiziksel güçler değildir , çünkü onlar her zaman formlar oluşturur , yaşayan formlardır ; bu formlar vücuda yerleşiktir ve yeteneklidir sadece duyguya göre hareket et ve hareket et : sapma tekrar kavrama , vb. Bu nedenle , büyüme güçlerinin içgüdüsel duyum güçleri tarafından yönetildiğini söyleyebiliriz , onlar tarafından kontrol edilir . Aynı şey hayvanlarda da olur . İnsan olgunlaştıkça , bu biçimlendirici güçler onun " hayvan" organizmasından salınır . Bu organizma, elbette, asla "hayvan" değildir , yani "hayvan" değildir: doğuştan o kadar "hazırlıksızdır" ki, dışarıdan yardım almadan uzun süre var olamaz . Ancak bu nedenle , dış etkilere boyun eğen plastiktir . Konuşma eğitimi bu geniş bir örnektir uygunluk, burada herhangi bir dil için hazır olan konuşma organlarının fizyolojik yapısı da dahil olmak üzere . Ve bu bağlamda, yabancı bir dilde konuşma , esneklikten sapmanın bir resmini gösterir : ana dilin seslerinin konfigürasyonunu, seste kırılmayacak kadar " öğrenmek " çok nadiren mümkündür . yabancı bir dilde konuşma . Sonuç, ( ilgili araştırmalarla da doğrulanan ) vücuttan salınan bu kuvvetlerin insanın öğrenme yeteneği için kullanıldığını düşündürmektedir - bu nedenle çocuk her şeyi öğrenemez . Bu gelişimdeki önemli kilit anlar, diş değiştirme çağında ve cinsel ilişki çağında ortaya çıkar. olgunluk ( ergenlik); bir sonraki reşitlik yaşında beklenebilir . İlk iki aşama, duyuların büyümesi ve yaşamındaki olağandışı bir değişiklikle çok net bir şekilde gösterilir , üçüncünün sonu, ruhsal olgunluk tarafından daha çok tanınır. Sözde ilkel halklar arasında, ilk iki yaş düzeyine ulaşılması, uygun kabul töreni törenleriyle belirlenir - ergen, geleneksel dünyaya ve toplumsal düzene kabul edilir . Sözde medeni halklar arasında bu , eğitimin ve dinin başlangıcına karşılık gelir. onay .

Yaklaşık yedi yıllık ilk üç dönemde süreç hayati güçlerin ve duyum güçlerinin salıverilmesi sona ermez - ölüme kadar devam eder . Ancak daha sonraki bir yaşta bu o kadar belirgin değildir. Kültür tarihi boyunca insanlık , bu yedi yıllık periyotta önemli adımların az çok farkına varmıştır . Diyelim ki, insan vücudunun fiziksel maddesinin çoğunun değiştirildiği bir çağ vardır . Bu yaşta, 35 yaşında, Dante'nin büyük yolculuğu başlıyor : " Dünya hayatının yarısından sonra ..." Bir insandaki - normal bir insandaki - güçleri serbest bırakma sürecinin bizim için çok önemli bir gerçektir. - tüm hayatı boyunca gerçekleşir . Hayvanlarda böyle bir şey yoktur : güçleri sınırlıdır, yaşamları boyunca serbest bırakılmazlar , bu nedenle hayvanın gelişimi kalır . sadece doğal, " öğretilemez ", sadece eğitilebilir - ve sadece erken yaşta . Elbette şaka yollu birçok okulda durumun tam olarak böyle olduğunu söyleyebilirsiniz . Eğitim ve öğretim artık gerçekten çok farklı değil .

Bir kişinin özgür güçleri, onun benliğine aittir . "Fazla kuvvetler" olarak adlandırılabilirler . Tamamen biyolojik olarak içgüdüsel bir varlık için fazlalık olurlardı . Ben-varlık için bu, kendisini fiziksel-yaşamsal organizmada ifade ettiği araçtır . Bu ifade biçimi konuşmadır - yalnızca sözlü konuşma değil , her jest, hareket , yüz ifadesi, kahkaha, ağlama, "belagatli" sessizlik, bakış - ifadeye yönelik her şeydir . Konuşma, genişletilmiş anlamıyla , yalnızca ben-varlıklara aittir , bu nedenle onlara haklı olarak "Kelime-varlıklar" da denilebilir . Konuşma gerçekleşmeme özelliğine sahiptir . _ İfade verilmemiştir, "içgüdüsel" değildir , derinlemesine düşünme veya içsel bir kararla kesintiye uğratılabilir , hatta kaldırılabilir . Bir hayvanda " konuşma" veya "konuşma" yeteneği hakkında konuşurken bu genellikle unutulur . Zaten hazır, özelliklerinde , duyumlarında ve içgüdülerinde şekillendi niyet edememek _ ifade hiçbir şekilde bir niyete sahip değildir ; herhangi bir _'ye sahip olamaz konuşma ihtiyacı veya özgür güçler, çünkü onunla her şey önceden belirlenmiş duyum, tepki ve içgüdü biçimlerine tabidir . Ancak tam da "hazır olmadığı" için ifade için çabalayan ben-varlık , emrinde özgür güçlere sahip olmalı ve onlara hakim olmalıdır .

Kendine yönelik serbest güçler, kelimenin güçleridir : sadece konuşma ve düşünmeye değil, aynı zamanda biliş ve yaratıcılığa da hizmet ederler . - kelimenin aleminde olan her şey. İnsanın bildikleri ona bir şeyler anlatır; yarattığı şey , her zaman istediği gibi olmasa da ifadesidir .

Önce bilgiye bakalım . Birinci bölümde, bilginin , söz alanına ait olan her şey gibi , özel bir alan olmadığını, tıpkı konuşma ve düşünme kadar özel olduğunu görmüştük . İnsan ruhundaki bilinç üstü aracılığıyla dünyalar konuşur kuvvetler: "nasıl"ı içinde düşünmek , hissi bilmek ( örneğin apaçık olanı hissetmek ) , saf düşünmede veya algıda temasa geçtiğimiz iradeyi bilmek - kendi irademize karşı yönlendirilen ve bizden dünyaya akan kuvvetler. dünya. Bu dünya güçleri, bir şekilde benim tarafımdan duyulan, bize yaklaşan kelime kadar az "zorunlu" : kendisi beni hiçbir şeye mecbur etmiyor, onunla tanışmak için öne çıkmalıyım , onu kabul etmeliyim . Serbest bırakılan insan kuvvetleri

kucaklayıcı güçleri : dünyadan insana akan şeyle birleşirler . Bilgi böyle olur. İnsan, kendisine parlayan her şeyden uzak bilir . Çoğu onun tarafından bilinmiyor . Canlı bir taneyi ölü olandan algıda kim ayırt edebilir ? Aslında aralarında çok büyük bir fark var ve bu "görünür" değil . En yakın komşusunun duygularından kim kurtulabilir ? Kendi düşünce sürecimizi asla hissetmeyiz ; _ _ _ içimizde olan her şey bilinçaltı olarak bilinmez kalır. Doğamız gereği sadece küçük bir parçacığı algıladığımızı varsaymalıyız .

Bir insandan, görebilen bir varlık hayal edin sadece çizmeler Ayakkabıların nasıl davrandığını dikkatlice gözlemleyecek ve kaydedecektir . Geceleri ayakkabılar nesnelerdir , çünkü onların ayakkabı olduklarını bilmeyecektir , çünkü bunun için hiçbir fikri yoktur, çünkü bir kişi veya bacakları hakkında bir bilgisi yoktur - yani geceleri nesneler dinlenir . sabah romu hareket etmeye başlarlar: önce kapalı bir alanda, sonra merdivenlerden aşağı , sonra arabaya binerler . İşte yapıyorlar _ ileri geri sadece kısa hareketler . Bundan sonra - ve her zaman biri önde, biri arkada - binaya vb. hareket ederler . Akşamları , bazen dolambaçlı yoldan başlangıç noktalarına dönerler . Muhtemelen hareket nedeniyle gündüzleri geceden daha sıcaktırlar . Ara sıra bir fırça, bir bez parçası ve yağlı bir madde ile temas ettiklerinde , dış tarafları yansıtıcı hale gelir . Gözlemci varlığımız , bu gözlemler üzerine koca bir bilim inşa edebilir . Ayakkabıların hareketi sırasındaki ortalama mesafesini ölçebilir, değişim sıklığını , " adım " sayısını ölçebilir , " düzensizliği" belirleyebilir ve bu gözlemleri açıklamak için uygun hipotezler ortaya koyabilir . Hareket sırasında iki nesnemizi nispeten kısa bir mesafede tutan görünmez güçlerin olduğu varsayımına varılabilir . Bu kuvvetlerin nesneler dururken mevcut olup olmadığı bilinmemektedir .

Ayrıca sadece ayakkabıları değil aynı zamanda bacakları da gören bir yaratık hayal edebiliriz : diyelim ki ayak bileklerine kadar. Ya da dizlere ... kalçalara, göğse kadar - insanı bütün gören bir yaratık ! Ve bir insan bir insandan ne kadar görür ?

Bir kişi - karşılıklı kabulünde - dünyadan kendisine gelenlerin sadece küçük bir parçasını tanır . Ne dersin-

ışık güçlerinin bir kişinin bilinçli olarak algılamadığı kısmıyla mı geliyor ? Aynı soru başka bir şekilde de sorulabilir: Yaşamın örgütlenmesinden salıverilen , insanın bilgiye yöneltmediği güçlere ne olacak ? Bu aynı soru. Çünkü bilişle ilgili olarak, iç ve dış arasındaki farktan bahsetmenin bir anlamı yok : biliş - nerede? Bu , kişinin tezahür etmesine izin verdiği bir tür dünya realitesidir. ve neyin dışsal neyin içsel olduğunu da belirler . Dolayısıyla bilgi ne dışsal ne de içsel olabilir . Bu nedenle, aynı konu iki yönden ele alınabilir .

İnsan bir Ben-varlığı olduğu için, en başından itibaren aşırı güçlere sahiptir . O - Ben varlığı - tamamlanmış bir forma sahip değildir . Eğitilebilir, sadece eğitilebilir değil ve kendini kontrol edebiliyor . Bu nedenle gerçeklik , türüne göre çevresine, etrafındaki dünyaya tepki veren bir hayvan gibi , ona belirsiz bir şekilde etki eder . İnsan, insan gibi davranırsa tepki vermez : algılar, düşünür ve karar verir. Hayvanda algı ( hiçbir şekilde insani anlamda değil) doğrudan eyleme geçer ( insansal anlamda kesinlikle değil) . Bir kişi algılayarak düşünebilir - buna mecbur değildir , ancak bunu yapabilir çünkü kavradığı ve bir şeyi başlatabileceği aşırı güçlere sahiptir ( ensefalografla ilgili durumu hatırlayın ) .

Tam olarak insan hiçbir şekilde tam biçimli, eksik bir varlık olmadığı için , özgür güçlere sahip olduğu için, yaşamı boyunca artan bu güçlerle ne yapacağı ya da gerçekliğin o parçasının ona ne yaptığı sorunuyla karşı karşıyadır . bilinçli olarak algılamaz . Geçmişteki insanlar için bu sorun, kült , din ve topluluğa ait olma ritüeli yoluyla geleneksel yollarla çözüldü ( genç erkeklerin erkek topluluğuna kabul edildiği kabul törenini hatırlayın ) . Bu gereksiz güçler , kişinin kendi güçleri gibi hissedilmezdi - adam kendi düşüncelerini ürettiği hissine kapılmazdı ; ayrıca şimdiye kadar hiç kimse - seçilmiş birkaç kişi dışında - genel olarak "düşünüyorum " veya " ben " diyemedi 

. Düşünce güçleri, biliş güçleri insanüstü, İlahi güçler olarak deneyimlendi . Bu nedenle, her deneyimi gerçek canlılıkla dolduran bir "din" içinde düzen içinde tutulabilirler mi ? Bu güçlerin kendileri bir gerçeklikti . Elbette hayatın gerçekliğinin yanında bir şey olmayan , onun tahılı olan "din" . İçinde yaşadığımız kendinin farkında olan ruh çağında , geleneksel olarak anlatılan sorunların üstesinden gelmek için etkili bir araç olan hemen hemen her şey çoktan kaybedildi. Bir kişi “ben” , “düşünüyorum” derse , artık serbest güçleriyle uğraşmalıdır , değilse , kendisine yöneltilen ve bilinçli olarak karşılanmayan güçlerin etkisi ile ilgilenilecektir . hesaplamaya kendilerini dahil edeceklerdir.

Geçmiş zamanların insanlığı ile çocukluk yılları arasında bir benzetme daha yapılabilir . Her iki durumda da , _ _ alışkanlıklar , ilham alınan alışkanlıklar: bir vakada - dini, kültürel, geleneksel adetler, toplumun ahlakı ; bir çocukta kısmen aynı, kısmen sağlıklı bir şekilde çevreden edinilen düzen , temizlik, itaat alışkanlıklarıdır. Daha sonra - hem insanlıkta hem de çocukta - yeni güçlerle birlikte gelen yeni fırsatları gerçekleştirmek için yeni araçlara zaten ihtiyaç var . Örneğin, şimdiki anın bilinçli bir deneyiminin büyük olasılığının , gerçek, gerçek bir Ben -deneyiminin bugün mümkün olan her şekilde reddedildiğini zaten gördük . Bunun sonuçlarını da kısmen değerlendirdik . Genel olarak , bu sonuçlar, insandaki ben -deneyimi yerine şu gerçeğine indirgenebilir : bireysel ve dolayısıyla evrensel _ _ hayata bencillik hakimdir .

Benliğin özü ve egoizmin özü, varlıklarının gücünü karşılaştırarak biraz alışılmadık bir şekilde karşılaştırılabilir . İddia edilebilir _ o "ego" çok zayıf bir "ben"dir. Benliğin deneyiminde olmanın gücü veya yoğunluğu, Öz'ün kendini verebilmesi ve ne kadar çok olursa o kadar özverili olması gerçeğinde kendini gösterir ; yani, ben ne kadar güçlü, ne kadar yoğun bir şekilde var olursa , dikkati o kadar bütünsel ve bölünmez olur . Bu ben-varlığı durağan olarak değil , kendini vermede "vardır" . Burada şöyle düşünebilirsiniz : Bu, bilincin temel işlevlerini öğrenme konusunda neredeyse sınırsız yeteneği olan, kendini verme konusunda neredeyse sınırsız yeteneği olan bir çocukta " Ben"in özünün en güçlü olduğu anlamına mı geliyor ? Bu gerçeğin sadece yarısı . Evet, gerçekten de çocuğun egosu en az gizlenendir, yani bir yetişkinin bilinçaltından fırlayan en az dikkat dağıtıcı müdahaleye sahiptir . Bununla birlikte, çocuk kendini deneyimleme yeteneğine sahip değildir - ve kesinlikle çünkü o tamamen kendini vererek yaşar . Kişi, ihsan etmede kendini deneyimlemeye ancak bilinç egzersizleri yoluyla gelir ( bkz. Bölüm 5) ve ondan önce bir egoizm döneminden geçmesi gerekir . Kendiyle ilgili deneyim , egoizmde , kendini hissetme olarak başlar . ve insan için kaçınılmaz olan, egoizme giden bir "dolambaçlı yoldur " . Ve bu egoizmden çıkamama tehlikesi vardır . _ _ _ Ama dikkat tam da burada dünya ile kişinin kendi arasında bölünür. organizmadır ve kişinin kendi organizmasına ilişkin deneyimi, sadece kendilik duygusunun tohumunu atar . Egoizm, zaten geçmiş bir bilinçle ilişkili zayıf, belirsiz bir ego duygusu olduğu için , sürekli olarak " onaylar" gerektirir ve bu, hayatı ve bireysel kişiyi mahveden şeydir . ve toplum.

Çevre -diyelim ki dini bilinç yoluyla- çocuğa bir yandan anlaşılır ve bilinçli olarak gerekçelendirilen alışkanlıklar aşılamaya çalışır , diğer yandan çocuk ve genel olarak kişi bunlardan utanmasın . . Geçmiş olsun , 200 yıl önce utanmamalıydık . Çünkü bu süre zarfında, o günlerde bir kişinin utandığı birçok alışkanlık, nezih bir toplumda çok kabul gördü ve bugün bir kişi, "bilimlerin" aktif açıklayıcı yardımı olmadan değil , bazılarıyla gurur duyuyor. ": antropoloji ve psikoloji.

3. bencillik

Yüksek benlik ne kadar verirse , alt benlik (ego) o kadar alır . Sosyal açıdan , aşağı insan "Ben" in en yıkıcı ilkesi açıktır : herkes almak ister , herkes sahip olmak ister - işte böyle çatışmalar ve savaşlar. Soğuk Savaş döneminde birbirine 

zıt olan sistemlerin her ikisi de bencillik üzerine inşa edilmiştir . Liberal iktisadın, ekonomik refah için çabalayan bireyin herkes için refaha yol açacağına dair fanatik inancının bir rüya ve bir ideoloji olduğu uzun zamandır kanıtlanmıştır. ilkel bencilliği sosyal olarak haklı çıkarmak . Liberalizme verilen tepki pek de iyi olmadı . Marx'ın, sözde bireysel egoizmin, sınıf egoizminin yardımıyla üstesinden gelinebileceği şeklindeki ifadesi hiçbir şekilde doğrulanmadı . Sınıf egoizmi, ulusal egoizm veya bireysel egoizm - hepsi herkesin herkese karşı savaşına , ortak bir yenilgiye yol açar. Hayır " kamu rıza”, gerekli sosyal anlaşmalar yok bencil kısıtlamalar yardımcı olmaz. Hırsa karşı hırs, kıskançlığa karşı kıskançlık, güç arzusuna karşı güç arzusu - bu , sürekli çatışmalardan başka neye yol açabilir ?

Ancak egoizm sadece toplumsal olarak değil, aynı zamanda bir bireysellik hastalığıdır . İnsan özgür konuşma gücüne sahiptir. Bu güçleri tam anlamıyla kelimenin güçleri olarak kullanması sağlıklı olacaktır , yani yaratıcı bir yaşam , bir insan için sağlıklı bir yaşam olacaktır . hayat _ Hiçbir şekilde herkes şair, sanatçı veya bilim adamı olmamalıdır - barışın ve sevginin sıcaklığının yayıldığı ve başkalarında da aynı şeyi uyandıran herkes yaratıcı bir kişidir. Sanatçılar , ünlüler değil , çoğu tamamen bilinmeyen kadın ve erkekler olan bu tür insanlar , insanlığın gerçek yardımcılarıdır . "Savaş ve Barış" ta Leo Tolstoy, böyle bir kişinin portresini verdi - basit bir asker Platon Karataev. Şöhret ve şöhret genellikle yaratıcılığı engeller .

Bencillik, bir kişinin dikkatinin bölündüğü anlamına gelir : Çoğunluğu kendisine, yaşadıklarının etkisine ve sonuçlarına yöneliktir. etkinliğin kendisinde değil , şeyin kendisinde değil. Tipik bir sendrom "sahne korkusu" dur : bir sanatçı veya öğretim görevlisi kendine odaklanır - işe yarayacak mı? başarılı olacak mı? - ama konunun kendisinde değil. Bu nedenle iş olması gerektiği gibi gitmez . Yalnızca konsantre olarak , en azından , ama konsantre olarak yaratıcı olabilirsiniz . Konsantrasyona müdahale eden her şey yaratıcılığı yok eder. Dikkat kişinin kendisidir, Öz'üdür.Fakat kişi kendisiyle meşgul olur olmaz -ki bunu egoizmi nedeniyle yapar- sağlıklı yaratıcı varoluşunun farkına varamaz . Ve yaratmak hiçbir şeyle kıyaslanamayacak bir keyiftir .

Egoizmin her zaman iddiaları, arzuları , özlemleri vardır . Kendilerini defalarca tekrar ederler ve her zaman doyum istemezler . Şehvetin kendisi, var olduğumun teyididir . Her sıradan arzu, hatta acı çekme arzusu bile, varlığımın , kendimi olumlamamın bir teyididir . Hiçbir şey hissetmemektense acı çekmeyi tercih ederiz . memnun değil _ arzular kötüdür, ancak tatmin olursa, hiç uzun sürmez ve aslında, ancak bu şekilde olabilir . Çekimlerin tekdüze, tekrarlayan doğası , SÖZCÜ niteliğine ne kadar az sahip olduklarını gösterir. Yeni bir şey aramıyorlar (bir kalıp çikolata her zaman aynı tadı verir ). İyi anlaşıldı mı? Bir kişinin hayvani doğası ( bir hayvan değil - bir hayvanın şehveti yoktur ) kendini tekrar etme arzusunda gösterir .

"Bencillik" kelimesi, bencilliğin özünü ifade eder . İnsan "kendini " arar ama bencil arzulara hizmet ederse asla kendini bulamaz . Ancak ruhun yaşamı ve işlevleri Danaid'in bu işine kendini kaptıracak şekilde düzenlenmiştir . Ruhun en açık işlevi bile -düşünme- kendini duyumsamanın köleliğinde yakalanmıştır . Bedende ve ruhta giderek daha fazla yeni kendini algılama olasılıklarını ortaya çıkarır .

kendini hissetmenin fiziksel biçimlerinin ayrıntılarına girmeyeceğiz , yalnızca şuna işaret edeceğiz : Bedenin 

yalnızca salt biyolojik gereksinimleri vardır. Arzuları, zevkleri yoktur . Onun için açlık ve susuzluk vardır ama gurmelik yoktur. Vahşi bir hayvan, daha sonra daha lezzetli yiyeceklerin tadını çıkarmak için açlık hissini asla uzatmaz veya yemeyi reddetmez . Hayvanların kendi zevklerine yönelik kişisel alışkanlıkları yoktur . Purolu kirpi hiç görmedim . _ _ _

Zevk duygusu ve zevk ihtiyacı ruhtan gelir - beden sadece bir araçtır. Rahipler ayarladığında _ bekarlığa karşı protesto gösterileri , bunu "haklı bedensel ihtiyaçlar" ile motive ederek, yalnızca kendi yanılgılarını gösterirler . Şehvet bedenin değil, ruhun ihtiyacıdır; bedenin duyguları yoktur . Sansasyonel doğamız , egoizmin tam merkezidir - bencillik, reddettiği kendini tanıma veya kendini deneyimleme yerine , kendini hissetmeye ( kendini hissetmeye ) çabalar . Ruh farkındalığı deneyimi , fiziksel nesnelerin dokunsal deneyimi kadar yoğun olsaydı , bencillik gereksiz olurdu ve aslında var olmayı bırakırdı . Duygular şeyleri hissetmez söylediğimiz gibi . Kendini bilmeye değil , kendini hissetmeye aittirler ve yine de sınırların ötesindedirler . bilincin özerkliği: kendiliklerinden gelirler ve giderler . Bu oluşumun bilinçaltı doğası tam da bundan etkilenir ve bu anlamda çağrışımlarla ilişkilendirilirler . Aslında, duygularımız genellikle çağrışımsal bir unsurla ilişkilendirilir . Bu sayede ruh hakkında bilgi edinmek mümkündür . bir kişinin hayatında , dilinde veya düşüncesinde hangi çağrışımların göründüğünün izini sürmek .

kendini hissetme duyguları mutlaka bedensel enstrümanına yönelik değildir . Yukarıda belirtilen kibir, kıskançlık, açgözlülük ve genel olarak kabul görmüş isimlere sahip olmayan çok sayıda başka alışkanlık gibi, kişinin kendi varlığının tamamen zihinsel bencil onay biçimleri vardır . Bunlardan biri , bir kişiye veya tüm bir grup insana karşı alevlenen öfke olabilir - oldukça sık görülen bir iç zevk kaynağı . Veya öfke , genellikle sessiz , başkalarının aptallığından veya anlamsızlığından parlayarak - bunu da zevkle yapıyoruz . Asalet veya ahlaktan çok başkalarının kusurları ve ahlaksızlıkları hakkında konuşmaya daha istekliyiz . Cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl erkekleri ve erkeği de

Bencilliğin tüm varyantları kaçınılmaz olarak yalanlarla ve her şeyden önce kendine yalanlarla bağlantılıdır. Bir zamanlar utanç verici olarak görülen pek çok şey artık gururla sergilense de , yine de çoğunlukla başkalarına karşı en iyi davranışımızı sergiliyoruz . Kendine yalan söylemek, toplumda dolaşan inanılmaz miktarda yalanın kaynağıdır . Bu yalanlar genellikle organize edilir ve geliştirilir toplumu kalın bir sis tabakasıyla insandan ayırır ve birbirini anlama çabalarına müdahale eder .

Bencilliğin çeşitli biçimlerinin ortak bir noktası vardır . Çoğu zaman fark edilmese de , hepsi bireysel başarıyı hafife alır . Olumsuz yönlerinden biri özgüven eksikliğidir ve bundan muzdarip olanlar , ne yapılması gerektiğini sezgisel olarak iyi anladıkları durumlarda bile, eylemlerinde oldukça açık bir şekilde kısıtlanırlar . Hırs hiçbir şekilde her zaman olumsuz bir nitelik olarak görülmez , ancak hem bireye hem de topluma zararlıdır çünkü kişiyi haksız yere yüksek bir konuma getirir ve kaçınılmaz olarak başarısız olur . Ve başkalarının onun beceriksizliğini fark edip etmemesi önemli değil , ama bunu gizlemek için çok büyük çaba, zaman ve enerji harcayacak . Aşağılık duygusu ve tazminat arzusu kıskançlık , açgözlülük ve kızgınlık kadar yaygındır - hepsi kendini sevme ile ilişkilendirilir ve dünyadaki her şeyi buna göre yargılar . Elbette işinizde başarılı olmak istersiniz, ancak başarılı bir kariyerin başarı duygusuna giden bir araç olduğu fikri, sizi hızla tüm faaliyetlerin farklı bir yöne gittiği bir duruma götürür : artık çalışmaya değil, başarıya yöneliktir . . Çok önemli ve harika bir iş yardım etmektir . diğerleri işlerinde, örneğin doktor , öğretmen , rahip vb. veya iş dışında . Ama " Yardım ediyorum " , "Yardıma ihtiyacım var " dan daha önemli hale geldiğinde , yardımım hem ahlaki anlamını hem de pratik gücünü kaybeder . Artık ne yapılması gerektiğini objektif olarak değerlendiremiyorum . Çoğu zaman , yardım 

sadece bağımlılığı besler . Ve tüm bencillik biçimleri davetsizdir : Ne de olsa hiç kimse önceden kıskanç olmaya, bir şekilde aşağılık hissetmeye ya da bir mimoza gibi alıngan , alıngan olmaya karar vermez .

kimse önceden bir egoist olmaya karar vermez, ancak bir egoist olduktan sonra , tüm son derece değerli kararlara rağmen bunu değiştirmek zaten zordur . Egoizm bilinçaltı bir şeydir , davetsizdir , davetsizdir ve kişi genellikle içsel olarak direnerek her zaman onunla yaşar . , ve onun birbirine akan ve birbirine bağlı tüm sayısız formu - hepsi bu çamurlu bilinçaltı kaynaktan geliyor . Bunun tersini de söyleyebiliriz : bilinçaltından kaynaklanan tüm davranış biçimleri burcun altındadır . bencillik.

Stirner ve Nietzsche'nin zamanından beri , egoizm filozofları tekrar tekrar ortaya çıktı - ki bu, bu büyük insanların dehasına ve yüksek özlemlerine zerre kadar yöneltilmemiştir . Daha önce bir dereceye kadar gördüğümüz gibi , bugün çoğu psikolog insanın doğası gereği bencil olduğunu söylüyor . Ancak unutulmamalıdır ki - ve burada bu evrensel hastalıktan iyileşme olasılığı görülebilir - bu olumlamanın bilişsel bir sonucu olduğu. faaliyetler. Bir insan tamamen bencil olsaydı , bunu asla fark etmezdi ( tıpkı mavi gören insanlarımızın mavi hakkında hiçbir fikri olmayacağı gibi ) . Bencil davranışlara aşina olsaydı , bencillik kavramını oluşturamazdı - bu onun için ne anlama gelirdi ? Egoizm biri tarafından keşfedildi ve onu keşfeden örnek , idrak edici örnek, elbette bencil değil , aksi takdirde bu keşfi asla yapmazdı . Bencillik doğamız gereği içimizde yoktur , gerekli bir ara aşamadır , Benliğimizi deneyimleyebilmemiz için bir atlama taşıdır . Kişiyi kendi ayakları üzerinde kurar, böylece kişi yürümeyi öğrenir , böylece verici olur yalnızlıktan kendi yakınına giden yolu bulsun diye . Ancak bu adımı atıp atmayacağımız ya da kendi seçimimiz ya da kendi bilincimizle olmadığımız bir durumda mı kalacağımız özgürlüğümüzün doğasında var . karar verme, bilinçaltının hakim olduğu ama aynı zamanda onu keşfettiğimiz ve tarif ettiğimiz bir durum . Durumumuzu bilinçli olarak tanımlayabildiğimiz bu özel durumdan , bilinçaltının kaçınılmaz olmadığı , onu aşmanın bir yolu olduğu sonucuna varabiliriz .

Doğada "varlık mücadelesi "nin hüküm sürdüğü ve evrime yol açtığı fikrine yol açan egoizm felsefesi olmuştur . Bu fikir açıkça zamanına bağlıdır : ekonomik liberalizm çağının dünya görüşünden kaynaklanır . Baştan sona antropomorfiktir . Ancak, bir kişi onu yok etmediğinde, doğada var olan doğal biyolojik dengeyi ancak şimdi doğru bir şekilde takdir etmeyi öğreniyoruz . Doğada "doğal mücadele" veya "evrimsel itme " yoktur . Ve mesele sadece insanın doğaya kendi " mücadele" fikirlerini empoze etmesi değil - gözlemler onları , daha az kanıt bulunamayan "yardım" fikirlerinden daha fazla doğrulamaz - ama "hayatta kalma" örnekleri bile yoktur . en uygun" veya "en uyumlu". Bir doğal afet yiyecek kaynaklarını sınırladığında , hayatta kalanlar en güçlüler değil , en çok olanlardır . küçük ve iddiasız türler ve aralarında en iddiasız bireyler. Boyut küçültme, paleontolojide "uyum sağlama"dan çok daha tanıdıktır. Doğada "adapte olmak " nedir ? Bu kavramı net bir şekilde formüle edemezsek , o zaman en uygun olan hayatta kalır ifadesi bir anlam ifade etmez : Bu , en uygun olanın hayatta kalan , yani hayatta kalanın hayatta kaldığı anlamına gelir . Tamamen biyolojik bir bakış açısından, insan en uyumsuz olandır. doğadaki yaratık . Darwin'in fikirleri açıkça ekonomik üstünlük için verilen rekabetçi mücadeleden kaynaklanmaktadır ve bu mücadelede kazananın ne ölçüde en uygun olarak adlandırılabileceği tamamen farklı ve her zaman kibar olmayan bir sorudur .

Bencil alışkanlıklarımızı ve yaşam biçimlerimizi haklı çıkarmaya çalışabiliriz . Ama konuşan SÖZÜN varlığı bizde onlardan hep utanacağız. Dıştan, kişi iddialılığıyla , acımasızlığıyla, duygusallıktan yoksunluğuyla, katılığıyla , "erkeksi sertliğiyle" gurur duyabilir . Ve bu tür nitelikleri vaaz eden ve geliştiren dünya görüşleri vardı ve vardı . Ancak görüşlerini sonuna kadar taşımazlar : Ailelerinde veya aynı dinden olan kişiler arasında 

kimse bu kurallara göre davranmaz . Egoizm ve özgeciliğin doğası aşağıdaki resimde özetlenebilir .

Cehennem öyle bir yerdir ki , herkese yetecek kadar lezzetli güveç vardır , fakat ahalisinin kaşıkları o kadar uzundur ki, kimse ağzına götüremez . Ve dolu kazanların önünde oturan aç günahkarların ıstırabı kelimelerle anlatılamaz . Cennet? Aynı durum: bol çorba, aynı uzun saplı kaşıklar . Sakinler ancak burada kendi ağzına değil başkasının ağzına kaşık götürmenin mümkün olduğunu ve birbirini besleyebileceğini anladılar . Kendilerini düşünmezler ve bu yüzden tokturlar.

4. Bilinçaltı nasıl oluşur?

Zamanımızda egoizm insanlarda çok net bir şekilde yaşıyor . yapmayacağız _ _ Kökeni sorusunu ele almak kitabımızın kapsamı dışındadır , ancak anlaşılmaktadır ki, ne kendi içindeki çocuk ne de bir bütün olarak insanlık, yol boyunca dolaşmadan Benlik deneyimine gelemez . egoizm. Egoizmle bağlantılı her şey , kişiyi bilinçaltından ayırır . Bu, bir kişinin kendisine yukarıdan gelen denebilecek şeyden bu şekilde özgürleşmesidir . Bir insan neden bilgisinde veya yaratıcılığında özgür olmaya ihtiyaç duyar ? Özgürlüğü doğrudan deneyimlediğiniz anları herkes bilir ve özgürlüğün eksikliğini hissettiğiniz durumları da herkes bilir . Özgürlük eksikliği, bazı fiziksel ve biyolojik önceden belirlenmişliklerden değil, ruhumuzun bilinçaltı denen o yabancı kısmından kaynaklanır . Bazen çok başarılı bir şekilde irademize üstün gelebilen daha önce bahsedilen belirsiz, belirsiz duygular, dürtüler ve çağrışımlar, hepsi ruhun bu kısmından gelir . Bazen bilinç bu dürtülerin tarafını tutar , rasyonel olarak onları haklı çıkarır ve sanki her şey özgür, iyi düşünülmüş bir şekilde oluyormuş gibi davranır. karar.

Özerk dikkatin şekli yoktur _ - t . e . önceden biçimlendirilmemiştir . _ _ Geçici olarak belirli bir forma bürünebilir, bir şeyle özdeşleşebilir ve sonra varsayılan formdan çıkıp yeni bir nesneye dönüşebilir . Önceden oluşturulmuş düşünce oluşumları , zaten değişmez bir şekilde oluşturulmuş ve sabitlenmiş olmaları nedeniyle fazlasıyla bilişsel değildir . Egoizmden hiçbir şey anlaşılamaz , herhangi bir biliş bencil değildir ya da hiç bir biliş değildir . Benmerkezcilik ve biliş birbirine zıttır . Kendine bakan birine başka hiçbir şey sığmaz.

Yenilerini yaratmak istediğimizde , herhangi bir şey yaratmak istediğimizde hazır formlar da işe yaramaz : yeni bir yalnızca biçimsiz olandan doğar . la için _ Gerçek konuşma - yeni bir şeyin ifadesi - bu yeniliğin söz dışı bir anlayışına sahip olmalıdır ve ancak o zaman kelimelerden oluşan bir dile taşar ve aynı zamanda hala akıcıdır , henüz donmamış ... Ne zaten şekil almış bir şey söylemiyor. Yalnızca yeniden anlayan kişi , zaten donmuş sözcükleri, örneğin bazı yazılı metinleri sıvı durumuna yükseltebilir . Ancak böyle bir durumda "konuşmak" kelimeleri anlaşılabilir . Doğaçlamanın yeni bir şey yaratan yaratıcı bir jest olduğunu zaten anladık . Bu jest , bilinçaltına taban tabana 

zıttır.

Sol sütun, insan yaşamında sağ sütundan çok daha büyük bir rol oynar . Ama özellikle insan olan her şey sağ sütunda. Ve sol sütunun bireysel öğeleri de sağdakilerin geldiği aynı bölgeden geliyor . Daha yüksek bir ben olmadan alt benlik - ego - yoktur , varlığını süper bilince borçlu olmayan hiçbir bilinçaltı yoktur . Gündelik insan hayatı , pek çok renkteki üzüntü ve sevinçleriyle , arkasında süper ve bilinçaltımızın yattığı iki somut sınır arasında oynar .

Bilinçaltı dürtü, Catullus'un beyitinde harika bir şekilde tarif edilmiştir :

Odi et amo. Yüzünüze bakın, gerekli gücü sağlayın.

Nescio. Sed fieri sentio et extrucior.

ediyorum ve seviyorum. Nasıl mümkün olduğunu sor

bilmiyorum Ama bu böyle ve sefalet yüzünden çarmıha gerildim .

Nescio: Bilmiyorum. Bu çifte duygunun bilinçaltı kaynağına işaret eder ve beyitin güzelliği burada , aslında tüm şiiri oluşturan bu işaret etme eyleminde yatar . Farkındalık süreci de ayeti ıstırabın üstüne yükseltir : ayetin yaratıldığı an için bilinç duygunun üzerine çıkar ve hem duyguyu hem de ruhun yapısını görür ve hepsini anlatır . Şiirin tamamı eylemle, süreçle doludur ( Latince orijinalinde on dört kelime için sekiz fiil vardır !). Ve ortak eksen, bu duyulmamış kelime - nescio, bilmiyorum.

Bu "nescio" ile işaret edilen bilinçaltı nasıl oluşur? Anlamak için ruh formlarına dönmeliyiz - nereden evet ve neden ilk ruh formu ortaya çıktı ?

Çocuk konuşmayı ve buna göre "ben" demeden önce düşünmeyi öğrenir . İlk olarak, üçüncü bölümde ( bir yetişkin için tüm çocuk olan ) fiziksel görünür özünden bahseder . veya ikinci kişide : "Peter yürüyüşe çıkacak" veya "yürüyüşe çıkacaksın." Görüyoruz ki hem çocuk için hem de insanlık için sözden önce gelir . bireysellik Bir süre sonra, bu fiziksel görünür varlıktan birinci şahıs olarak söz edilir : " Yürüyüşe çıkacağım ." Yetişkin ortamı genellikle bu son derece sezgisel süreci tam olarak anlamaz . Daha önce gördüğümüz gibi ( Bölüm 1.3), bu gerçekten de sezgisel bir süreçtir: "Ben" ve "sen" açıklanamaz . Bu iki adres biçiminden birine _ ve aynı organdan iki önemli sonuç çıkarabiliriz . Çocuk zaten iyi konuşmayı biliyor ama henüz " ben " demiyor veya yanlış anlamda konuşuyor . Konuşmacı hâlâ "bedenin dışındadır", kendisini henüz bu bedenle özdeşleştirmemiştir . Ama öte yandan henüz “ben” diyemez, bu özdeşleşme gerçekleşene kadar “ ben sezgisine ” ulaşamaz. Başka bir deyişle , bu özdeşleşme gerçekleşmeden konuşmacı kendisini " Ben " olarak deneyimleyemez . Bunun için bedenle özdeşleşme gereklidir . Bu , konuşmacının, yani benim şu anda bu beden haline geldiğim anlamına mı geliyor? Hiç de değil . Gerçekte egomuz bu özdeşleşmede şekillenir: kendini bedenle özdeş hisseden odur . Vücuttaki Öz'ümüz bir ayna edinir : aynaya bakar ve yansıması hakkında "bu benim" der . Benliğin kendisi, konuşmacının kendisi - onu bir aparatla, bir mikrofonla karıştırmayın - görünmez kalır , yerelleşmez ve kendi içinde bilinçüstüdür, deneyimlenmez. Ego, " Kendini hissetmek ", konuşan ve bilen Benliğin kendisini bir formla özdeşleştirmesi nedeniyle ortaya çıkar . Bu biçim , yalnızca belirli bir fiziksel görünüm olarak değil, aynı zamanda yaşayan ve hisseden bir bedensellik olarak , büyüyen, hareketli , hisseden vücut. Hayvan kendi başına hareket edebilir _ aspirasyon, hisseden bir varlıktır ve hareketleri yeterlidir, duyumlarla kontrol edilirler . Bir hayvan, kuşların gagalaması gibi , bazen çok kesin olarak, bir şeyden 

kaçabilir veya bir şeye koşabilir . Bu yeteneği , bitkilerin dışarıdan belirlenen büyümesi ve hareketi ile karşılaştırın . Mimoza veya sundew gibi aktif bitki türlerinde bile hareketler hayvanlardan daha mekaniktir . Çocuk, fiziksel biçimle , yaratıcı güçlerden oluşan biçimle ve duyumların biçimiyle özdeşleşir . Bu durumda , karşılık gelen üç "vücuttan " söz edilebilir , eğer "vücut" ile zaten oluşturulmuş bir şeyi kastediyorsak . Duyguların biçimi ( bedeni ) , bir yetişkinde ruhun iç hareketlerini kontrol eden tüm refleksleri içerir , bilinçsizdir , ta ki karşılık gelen yaşamsal işlev hastalanana kadar .

Bu nedenle , bilinçaltının özü , benlik duygusudur ; bu, içinde Ben'in kendisini doğrudan değil , bedenin duyumunda deneyimlediği bir tür benlik duygusudur . Bu merkezi ego duygusu, sonraki tüm duyarlılık biçimlerine , arzu biçimlerine - her zaman bencil ve benmerkezci - tüm alışkanlıklara, duygulara ve insan içgüdülerine yol açar . Nereden geliyorlar ?

Yukarıda ( bkz. bölüm 3.2) yaşla birlikte nasıl olduğunu gördük . Güçler , daha önce büyümesine, düzenlenmesine ve oluşumuna aktif olarak katılan canlı canlı organizmadan salınır . Karakteristik olarak olmayan belirli insan yetileri haline gelirler . doğuştan ve doğal olarak gelişmezler , ancak insan ortamının etkisi altında ortaya çıkarlar ve sonra "özgür" kalırlar, değişip gelişebilirler . Bilgi güçleri, yaratıcı güçler, insan emeği güçleri haline gelirler ki bu her zaman ruhsal emektir , çünkü eller veya beden ruhu takip eder: kişi ne üzerinde çalıştığını bilir veya en azından bilmesi gerekir . Elleriyle bir fikre, bir kelimeye şekil verir . Böylece insanın işi, insanın "sözüne" aittir . Modern teknolojinin gelişmesinin bir sonucu olarak , emeğin bu özelliği sürekli olarak çarpıtılmakta ve yavaş yavaş kaybolur. Bu konuya daha sonra döneceğiz.

İnsan etkinliğine akan ve onu koşullandıran serbest güçlerin yanı sıra , kullanılmayan başka güçler de olduğunu gördük . Eskiden din, ahlak, örf ve adetler açısından anılır , bireye ve topluma eşit derecede uygun bir düzen oluştururlardı . Zamanımızda, bilinçli ruh çağında , doğa bilimi ondan çıkan dünya görüşü ve onun üzerine inşa edilen teknoloji ile zafer kazandığında , geleneksel yöntemler artık "aşırı" yaşama düzen getirme yeteneğine sahip değildir. ve duygusal güçler. Herkes bu güçlerle başa çıkmalı ve onları, bedende tezahür etmeleri ve ifade edilmeleri için tüm özgür güçleri yöneten Öz varlığının kontrolü altına almalıdır. kişinin kullanması gerekir bu güçler biliş ve yaratıcılık içindir , başka bir deyişle , özgürlük güçleri ya da bunları sağlayan konuşma güçleri olarak .

Tecrübe bunun nadiren olduğunu gösteriyor. insan bilimi _ henüz bu ilişkileri ve Rudolf Steiner tarafından kurulan ve yakından takip edilen manevi bilimi keşfetmekten çok uzaktır. Esas olarak bu tarif edilen fenomenle ilgilenir , çeşitli nedenlerle çoğu insan tarafından ne bir bilim ne de bir yardımcı olarak kabul edilir . Ancak , anlaşılabileceği gibi , bir kişiye şu soruyu yanıtlama fırsatı verebilecek olan tam da bu bilimdir : zamanımızda serbest bırakılan güçlerle ne yapmalı ?

Serbest bırakılan bu güçler, ne geleneksel düzene ne de insan Benliğine itaat etmezlerse , o zaman " özgür olmayan", katı biçimli kuvvet oluşumları oluşur - bilinçaltının görüntüleri : alışkanlıklar, davranış kalıpları , duyarlılık altında tezahürler egoizm belirtisi . Bu oluşumlar egoizmin tam özünde büyür , çekirdeği kişinin özgür iradesiyle oluşmayan bu alanı genişletir . - yani bilinçaltında oluşur. Manevi karanlık, uygulanmadan bırakılan ışığın güçlerinden doğar . Bu sürece ışık güçlerinin çalınması diyebiliriz . Eskiden insanlar bundan şeytani bir hırsızlık olarak bahsederdi : Haklı olarak Özbenliğimize ait olması gereken şey, egoizmin en yıkıcı , en düşmanca güçlerine hizmet etmeye başlar . Bilinçaltında , birincil olarak hiçbir şey ortaya çıkmaz - kullanılmayanlardan kaynaklanır . Geleneksel görüşte olduğu gibi, insanın daha yüksek güçleri , cehennemde düşmüş meleklerin yaşadığı yerdir . Yaratıcı güçler usta olmadan bırakılamaz : kişi onları eline almazsa saptırılır. Özümüze, söz varlığımıza en düşman 

biçimlere dönüşecekler . Bu bitmiş formlar artık "sözlü" değildir, hiçbir şey söylemezler , insan ifadesine hizmet etmezler , bilinçli benliğimizin kendini ifade etmesine ve yaşamasına hizmet etmezler ... Ve bilimin bu formları bir kişiye veya kişiye ait olarak görmesi gerçeği . insan için - insanın gerçek özü hakkında hiçbir şey bilmeyen bir bilim (ve bu onun birçok meyvesinden zaten bellidir ) - hastalıklı bir bilincin belirtisidir . Belirti _ bilinçaltının tüm gücünü ortaya koyan bu hastalığın bulaşıcılığını bilimsel olarak da haklı çıkarıyor.

En çok suistimal edilen insan yeteneği konuşmadır. Konuşma , bilinçlerinde bölünmüş insanların kendi özgürlüklerinde birleşmelerini sağlamaya hizmet etmelidir . ( Kelimelerin bizi özgür bırakma eğiliminde olduğunu zaten gördük . ) Ve sonra kişi söyleyecek bir şeyi olduğunda konuşmayı kullanırdı . Çocukların konuşmayı öğrenirken bu yeni yeteneği ne kadar yaratıcı bir şekilde kullandıklarını görün . Onlara saf neşe getiriyor . Bunu , yetişkinlerin gevezeliği gibi görünüşte masum bir konuşma istismarı biçimiyle karşılaştırın . Sohbet etmenin de ayrı bir keyfi var elbette. Ancak, konuşan bir çocuğun neşesinden niteliksel olarak farklıdır . Sadece sohbet ederken insan kendinden geçer , sohbetin içeriği de bu sevinci katlıyor . "İşte bu kadar biliyorum , her şeyin ne kadar iyi farkındayım, ne kadar zeki, esprili, ne kadar iyiyim ..." Ve başkalarının eksikliklerinden bahsetmek ne kadar hoş ! Bu neşenin konuşma yeteneğiyle ya da bir şeyi bir başkasıyla paylaşma yeteneğiyle hiçbir ilgisi yoktur . Bu tamamen bencilce bir sevinç . Gevezelik istemeden ortaya çıkar : şirkette sessizlik asılı kaldığında kendimizi garip hissederiz . Merak ediyorum bu hep böyle miydi? Gevezeliğin tarihi henüz yazılmadı , ama aslında çok uzun zaman önce ortaya çıkmadı.

alışkanlığı , bir dizi yalana yol açar ve bunlardan aşağıdaki yalanlar tasarlanır ve doğar . Yani kelimenin kendisi , benimle diğer kişi arasındaki köprümüz , bir non-word gibi, bir çip gibi, bir oyun kartı gibi kullanılıyor . Sahte paranın gerçek para birimini değer kaybetmesi gibi, kelimeler de değer kaybeder . En çok insan sözle ve sözden önce günah işler .

Kişilerarası bir işlevden konuşma , kendini tatmin etmeye veya daha doğrusu konuşana ve söylenene hizmet etmeyen , sadece konuşmacıya hoş bir his veren bir sürece dönüşür . "Aşk " kelimesinin başına gelenlerde çok çarpıcı bir dönüşüm gözlemlenebilir . Çoğu insan için , Novalis'in sahip olduğu bir duygudan kaynaklanan "aşk" - ki bu ya çocuklarda ya da gençlikte ilk aşkta olur - onunla hiçbir ilgisi olmayan bir şeye dönüşür . Metamorfoz aşağı gidiyor.

Bilinçaltı duyguların aldığı bu biçimler , karşılık gelen istemli dürtülerle birleştirilir ve kendilerini zorla bilinçte gösterir ; _ _ _ _ _ _ _ çabalar. Elçi Pavlus'un iç çekişi acıklıdır: “Çünkü bende, yani bedenimde hiçbir iyilik yaşamadığını biliyorum ; çünkü içimde iyilik arzusu var ama bunu yapmayı bulamıyorum. İstediğim iyiliği yapmıyorum ama istemediğim kötülüğü yapıyorum . Ama istemediğimi yaparsam, artık onu ben değil, içimde yaşayan günah olur” (Romalılar 8:18-20). Havari Pavlus, ruhundaki zorlayıcı bilinçaltını - günah - düşünür ve onun için bu bir soyutlama değil, bağımsız bir güçtür. Daha sonraki zihniyetin öncüsüydü , ama bunu görüyor . – tıpkı üst ruhsal sınıra ulaştığı anda : “ve artık ben yaşamıyorum , Mesih bende yaşıyor ” (Gal. 2, 20). Ruhunun üst sınırında , sevgi ve bilgi yeteneğinin 

ortaya çıktığı Logos'u deneyimler . Tüm bunları gören gözlemci Paul , bu iki nihai deneyim arasında üçüncü biridir .

Boş konuşmalar genellikle burada olmayan insanların eksiklikleri etrafında döner . Medya da aynısını yapıyor . Gazeteciler duyumların peşinden koşuyor - bu kelime "duygular" anlamına geliyor. Duygular, neredeyse yalnızca , ölüm, suç ve benzeri gibi , kişinin hassas olduğu bir alanda bulunur.Okurlar , duyumları arzular . Cinayetler, şiddet ve soygunlar yerine iyi işler, sabır, nezaket ve ahlak hakkında haber yapsalardı , gazetelerin tirajı pek farklı olmazdı . Gazetenin " Bugün " manşeti çok az kişinin ilgisini çekerdi. kötü bir şey olmadı !" Kötü hakkında değil, iyi hakkında yazan bir gazete hayal ederseniz , buna kimin ihtiyacı var?

Bu, kelimenin başka bir kötüye kullanımıdır . İnsanlığın çoğu için , kötülükler hakkında bilgi almak bir zevk haline geldi . Buradan çok uzak olmayan küçük bir köyde bütün bir ailenin, karı kocanın ve çocukların olması beni neden ilgilendirsin ... ? Ya da bazı yetkililer gizlice ... beş milyon ... ? Ortalama bir okuyucu bundan etkilenir , sonra bütün gün bunun hakkında konuşur ve tadını çıkarır: Ne korkunç! işte hileler! Kötülükten duyulan zevk ve korku yavaş yavaş büyür - kişinin kendi kötülüğünün habercisi ve ikamesidir .

Hemen hemen herkes karşılıksız aşkın ne olduğunu bilir , şu ya da bu nedenle mutlu sona götürmeyen mutsuz aşk . Kişi bunun farkında olsaydı , duygu güçleri serbest kalırdı ( sevilen birinin ölümü durumunda da ) ve birçok kaderi etkileyebilirdi . Bir kişi "hayal kırıklığı" veya başarısızlık nedeniyle hem fiziksel hem de zihinsel olarak hasta olabilir . Zihinsel bir "yara" depresyona, hayatta başarısızlıklara ve hatta intihara yol açar . En ünlü örnek Goethe'nin Werther'idir . Ancak , iyi acıya başka bir şekilde yanıt vermenin mümkün olduğu biliniyor : Kederli bir aşık şiir yazmaya, resim yapmaya veya müzik bestelemeye başlar ... Yani özgür kalan güçler bu durumda hastalığa yol açmaz , ama yaratıcı güçlere dönüşür . Pek çok güzel şiir, aşkın veya başka bir azabın etkisi altında yazılır ( ancak kötü şiirler de çoktur) ve onları besteleme yeteneği , şairle daha mutlu bir aşk buluşana kadar hayal kırıklığı sürdüğü sürece devam edebilir . Werther'in öyküsü her iki olasılığı da içinde barındırır: Goethe'nin kendisi üzüntüsünü bir romana dönüştürmüştür . İntihar eden Goethe değil , kahramanı Goethe hayatta kalıyor . Tüm eski modalığına rağmen , roman sadece bir "tutku sıçramasını" yansıtmıyor. Bu büyük bir başarıydı ve üzerinde derin bir etkisi oldu . okuyucuların duygusal yaşamları üzerindeki etkisi . O zamanlar okuyucuların çok ciddiye aldığı mutsuz sonla biten birçok roman vardı . Bu karşılıksız aşk hikayesi , özgür güçlerle neler yapılabileceğini çok net bir şekilde gösteriyor . yapabilirler _ ve bir hastalığa dönüşür ve Özbenimizde dönüşür, özgür, yaratıcı güçler haline gelir .

sayısı sınırsızdır - yeni ve yeni biçimlerde ortaya çıkarlar ve sonraki her biri , orijinal güçten daha da uzaklaşır . Hafif eğlenceler, orijinal güçlerin saptığı alanlara örnektir . Eğlence ne kadar pasifse, o kadar çok bağımlılık yapar ve bağımlılık yapar : radyoya karşı kitaplar , televizyona karşı radyo , casus dedektife karşı Thomas Mann veya sinemaya karşı tiyatro. Sahnenin sınırlamaları nedeniyle tiyatronun yalnızca ima edebileceği veya izleyicinin tahmin etmesine izin verebileceği şey, filmde gösterilebilir , herkese verilebilir, böylece izleyici aktif hayal gücünü, kavrayışını , birlikte yaratmasını " kurtarabilir " . . Egoist hazzın bir başka özel kaynağı da , kişinin kendi zayıflığı duygusuyla sarhoş olmasıdır . Aynı zamanda , kişi son derece ahlaklı görünüyor : zayıflıklarını kabul ediyor , onları görüyor . Ve bu itirafla sorumluluktan kurtulacağını zanneder . "Peki, ne yapabilirim , çok zayıfım. En azından kabul etmem iyi oldu ." Kişinin kendi zayıflığıyla ilgili gerçek deneyimi ve bilgisi büyük bir güç gerektirir ve yalnızca çok güçlü bir kişi kendi zayıflıklarını gerçekten görebilir ve tanıyabilir . Zayıf bir kişinin, zayıflıklarına katlanabilmesi için önce güçlendirilmesi gerekir .

Manevi hayatımız sadece donuk, donuk olsaydı alışkanlıklar, duyumlar ve hazır tepkiler, o zaman kişi herhangi bir yeni deneyime erişemez . Yeni olandan kaçınmaya çalışacak ya da bu yeniyi eski biçimlere indirgeyecekti . Sınırı dahilinde, bu tür davranışların yıkıcı 

ve kendi kendini yok edici olduğu açıktır : böyle bir ruh aracılığıyla, herhangi bir biçimden özgür, zaten olmuş olan her şeyi çözen bir kişinin Ben-varlığı kendini tezahür ettirme fırsatına sahip olmayacaktı . bedensellik _ Pek çok psikolog, zevk arzusuna ek olarak ölüm arzusunun da zihinsel yaşamda büyük rol oynadığını iddia ediyor . Bu yıkıcı özlemler, egoizmin aynı ürünleridir , ancak son aşamadadır.

Bitmiş bir forma bürünen kuvvetler sözel doğalarını kaybederler: Halihazırda oluşturulmuş olan bir kaynak olarak hizmet edemez , ne konuşabilir ne de idrak edebilir , sadece tekrarlanabilir . Konuşma , her şeyi söyleme yeteneğinin yanı sıra bir başkasının ne söylediğini anlama yeteneğine de sahiptir - kendini konuşmacının konuşma niyetiyle özdeşleştirme yeteneği . Her ikisi de yalnızca özgür fakülte aracılığıyla ortaya çıkabilir , ama aracılığıyla değil . alışkanlıklar. Bilinçaltı formların tüm alanı özetlenebilir ve bir anlamda hesaplanabilir ( tüm psikoloji bunun üzerine inşa edilmiştir ) ve otomatik olarak yeniden üretilebilir. Otomat-insan, insanın hazır bir parçası olarak ortaya çıkar , otomat-insan. Bilimde - ve hatta daha geniş olarak giderek basitleşen sözde bilimde - insan , geniş çapta "çok karmaşık bir otomat" olarak kabul edilir . Şunu söyleyebiliriz : tüm basitleştirmesine rağmen , bu ifade , bir kişinin bilinçaltı alanı ile ilgili olarak haklıdır . Ancak bu alan orijinal değil , ele geçirilen bu güçlere hakim olma ve onları kullanma fırsatının kaçırılmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı . onları özgürce ve yaratıcı bir şekilde.

Kendini serbest bırakan kuvvetler "gereksiz", "fazla" kuvvetler olarak kabul edilebilir . Böyle bir terim, biyolojik yaşamın sürdürülmesi için kesinlikle gerekli olan güçlerle , yaşamı boyunca insana kademeli olarak sunulan güçler arasında bir fark olduğunu ima eder . Bu güçlerle ne yapacağız ? Her zaman fazladan bir şeyler vardır . Hayvan yaşamıyla karşılaştırıldığında , tüm sanatı , kültürü , saf, ilk başta tamamen "yararsız" bilgiyi bu şekilde görebiliriz . Ancak , rahatlığa, eğlenceye, her türlü lükse ya da düşük zevklere hizmet eden her şey de aynı şekilde "gereksiz" dir . Tarihsel gelişim sürecinde , bu sonuncular gerçekten insani faaliyetlerden daha ağır basmıştır .

Bu grupların her ikisi de özellikle insanda içkindir : hayvanda dünyada bunların hiçbiri yok . "Rahatlık alanı" - benlik duygumuza hizmet eden her şey diyelim - büyüyor ve sözde " medeni" insanların yaşamlarına hükmediyor ve doğrudan egoizme hizmet ediyor. İnsanlarda sadece yabancı değil, aynı zamanda biyolojik olarak da yıkıcı olan talep ve arzuları ortaya çıkarır . yaşam ve sağlık . Hem siyaset hem de uluslararası çatışmalar büyük ölçüde bu alan tarafından ekonomi yoluyla veya ekonomi korkusu üzerinden yürütülür . Sonuçta, uzun vadede bu hepimiz için dezavantajlı. Pek çok insan bu "artık" ın varlığından haberdar , ancak statükoya karşı çok az şey yapılıyor çünkü ekonominin büyük çoğunluğu bu alanda çalışıyor ve hiç kimse burada herhangi bir şeyden ödün vererek istikrarını baltalamaya cesaret edemiyor .

"Rahatlık alanı", kişinin bilinçaltı dürtülerine , yani bencilliğe dayanır . Egoizm konuşmak ve vermek istemez , sahip olmak ve zevk almak ister . Bu nedenle, bu iki fazlalık alanı arasındaki fark, " sözün kapasitesi " açısından formüle edilebilir : kültür, sanat ve bilgi , kelimenin yetenekleridir, onlar sayesinde kelimenin doğasında var olan bir şey dünyada görünür . Konfor Alanının Faaliyetleri ve Tezahürleri bu anlamı taşımazlar , söze aykırı , insanı “ sözün varlığı ” ndan başka bir şey saymayan bir ideolojiye dayanırlar .

Ekstra veya aşırı güce sahip olmayan , alışkanlıkları olmayan, sağlıksız tutkuları olmayan ve doğal ( doğumdan itibaren verilen veya büyüdükçe ortaya çıkan ) dışında yetenekleri olmayan hayvanların aksine , kişi kendi zorluklarını ve sorunlarını - hem bireysel hem de toplu - yaşar. aşırı güçler nedeniyle, bu güçler doğduğunda bilinçaltı egoist alışkanlıklar haline gelir . Böylece zihinsel hijyenin temel ilkesi olduğu kadar , psikolojik iyileşme, hayatımızda ömrünü dolduran bu güçleri yönlendirmenin başka bir yolunu aramaktır . Ve sonra asıl soru şu olur: Bu katılaşmış ve donmuş güçleri nasıl serbest bırakabiliriz ve onları yaratıcı ve yapıcı 

olarak Ben-varlığımıza geri döndürebiliriz?

5. Yarı serbest kuvvetler

Egonun bilişsel güçleri ve ruh formlarında donmuş güçler iki uç durumu temsil eder . Bu iki olasılık arasında , tamamen donmamış formlar ya da başka bir açıdan bakarsanız , " pek özgür olmayan " güçler olarak adlandırılabilecek bütün bir süreklilik yatar , çünkü tamamen Benliğimize tabi değillerdir.Bu güçler aşağı yukarı şekillendirilmiştir , içlerinde "ne" yaşadıklarına göre değil , "nasıl" yaşadıklarına göre kalıplaşmışlardır . Bu "nasıl", öncelikle kendini hissetmenin her zaman sonuçlarıyla karıştırılması gerçeğinde kendini gösterir . Bir kişi birine yardım eder, ancak aynı zamanda yardım edenin kendisi olduğu, bir şeyler öğrendiği için egoistçe sevinir, ancak bilgisi bir tür gurur veya tatlılık içerir . Bu kuvvetler - ve tam olarak oluşmamış , ve tamamen Egomuza tabi olmayan - rezonansa girmek için özel, algılanması çok zor bir eğilime sahipler : isteyerek başka bir kişinin ruh hallerine, arzularına, görüşlerine uyum sağlayın . Onların yardımıyla , bu ötekinin bizden istediği gibi davranırız. Çoğu durumda , böyle bir rezonans karşılıklı olarak her iki yönde de çalışır ve bu nedenle daha da artar.

Bu rezonansa uyumlanma yeteneğinin aynı zamanda var olmayan özellikleri taklit etme ve taklit etme ve özellikle ruhsal simülasyonu yapma yeteneği anlamına geldiği oldukça açıktır . ilgiler, yetenekler ve "hassasiyet". Doğal olarak , bu "maneviyat" egoist, bencil bir karaktere sahiptir, öyle bir "sanki" dir ki bu, özellikle sanatta olumlu bir rol oynayabilir : gerçek ilgi alanlarına veya yeteneklere dönüşebilir . Duygusallık da mümkündür _ gerçek bir duygunun taklidi olarak kabul edilir . Aynı şekilde hafif flörtleşme ile duyguların hızlı bir şekilde karşılıklı yakalanması da bir aşk taklididir .

Bu titrek yarı serbest güçler devreye girdiğinde, onların etkisi altında olan her şey tutarsızlığıyla karakterize edilir : bir kişi bir şey yapar, bir şeye çekilir , kimse hayatının geri kalanıyla hiçbir ilgisi yok ve çoğu zaman tam tersi . Bu güçler için geçmiş ya da gelecek yoktur . Ancak bunlar şimdiki zamanın güçleri de değildir - yalnızca zamansal şimdiyi bilirler , özsel olanı bilmezler . Duygusal güçler olarak , genellikle kutsal emanetlere ve anılara tutunurlar . Bunlar Ben'in güçleri değildir ve bu nedenle ya kelimeyle hiçbir şekilde ilişkili değildirler ya da kelimeye düşmandırlar. Bu nedenle, birisi bu güçlerin etkisi altında ne yaptığını anlattığında, bu hikaye ya çok komik ya da ürkütücüdür, ancak içinde her zaman bir tür mantıksızlık vardır . Bu güçler geçiş olarak kabul edilebilir : içeriğe göre - " ne" - özgürdürler , ancak eylem tarzına göre - "nasıl" - bilinçaltıdırlar , bilinçaltı oluşumlara geçişlidirler . Bu alanda “ne” , “nasıl” dan da doğar .

Sözde "normal" insanlar için, bu güçlerin bilinçlerindeki deliklerden içeri aktığı bir tehlike anı vardır . Bu anlarda bilincimizin uyanıklığı belli bir yönde dağılır . Bu delikler heyecan, aşırı zorlama, yorgunluk ( ki bu genellikle başlı başına bir semptomdur ) veya kişinin kabullenmediği veya tam olarak kabullenmediği durumlarda oluşur . Çoğu zaman, bir kişi bu boşlukları isteyerek kendisi açar - kendi yerine başka bir kişiye , başka birinin otoritesine, organizasyonuna veya yöntemine güvendiğinde . yargılamalar _ Astrologlardan , kahinlerden ve kahinlerden tavsiye almak , geleceği tahmin etmenin her türlü batıl yöntemi , " olumlu" ve "olumsuz " anları belirlemek - tüm bunlar özünde " Ben kimim? " yeni bir şeye başlama ve kendi başınıza hareket etme yeteneğinize güvenmek yerine gerçeklere, geçmişe dayalı . Yıldız falı ne derse desin , astrologla olan ilişkimiz , bilincimizi yarı-serbest güçlerin ayarlanmasının etkisine açmamız anlamına gelir . Bu hareketin kendisi zaten onların etkisi altında ortaya çıkıyor . Bir kişi bir meyhanede veya bir gece kulübünde gerçekten sarhoş olmaz - oraya sarhoş olmak için girdiğinde zaten çok sarhoştur.

Bu güçlerin oranının daha da fazla olduğu yerlerde , kişilik kendisini olağanüstü uyum sağlama yeteneğinde ve davranış ve yaşam tarzında özel bir tutarsızlıkla gösterir . Hafıza artık yokmuş gibi görünür , sadece anlık “şimdi” önemli hale gelir . Daha da aktif ve ısrarlı hareket ettiklerinde ise diyoruz ki 

;

"atavistik ruhlar" hakkında , "atavistik" yeteneklere sahip ruhlar hakkında , etkisi genellikle yanlış yorumlanan sezgi ve alıcılık , çünkü böyle bir kişinin düşüncesi bu duygulara karşılık gelmez ve onun "ben" i böyle bir şeye katılmaz. "bilme süreci " . Bu güçler bir zamanlar gerçekten bilgi güçleriydi, ancak cennetin ve ilahi kurumların koruması altındaydı . terk edilmiş _ cennet ve insanlar tarafından hala bilinçli olarak kabul edilmeyen bu güçler , donmuş ruh formlarının güçleri kadar baştan çıkarıcı güçler haline geldi . Yarı serbest güçlerin kişi üzerindeki gücü daha da artarsa psikoz oluşur . İktidarın bu güçler tarafından ele geçirilmesi için özetlediğimiz adımlar aslında sürekli geçişler oluşturmaktadır . Ve elbette, bu yarı-serbest güçler, ruhumuzdaki her şey gibi , diğer alanlarla da bağlantılıdır: genellikle bilinçaltı formlara hizmet eder, özlemlerine katkıda bulunur ve hedefleri için çalışırlar .

Bölüm 4. ZİHİNSEL VE HİJYEN ÖNLEMLERİ

1. hijyen konusunda lirik ara söz

Önceki bölümlerde , insanın zihinsel yapısının ve insan bilincinin genel mevcut durumunun kasvetli bir resmini çizmek zorundaydık . Dördüncü ve beşinci bölümler, kitabın asıl pratik bölümünü oluşturmaktadır . Ve burada en başından söylenmeli zihinsel problemlerle ilgili olarak ne yapılamaz . (ve denememek daha iyidir), yani : manevi zorlukları doğrudan çözemezsiniz , meşgul olamazsınız onları analiz edin ve bunlara karşı derhal harekete geçin . Bu yanlış bir yoldur : sorunlar yalnızca yoğunlaşacak ve daha şiddetli hale gelecektir.

Sorunlar , otonom insanda işlerin iyi gitmediğini gösteriyor . Farklı olsaydı ve özerk bir kişi - dikkatini istediği gibi yönlendirebilen - gerçekten " kendi evinin efendisi" olsaydı, o zaman bu sorunlar ortaya çıkmazdı veya en azından egemen olmaz , kişi bunlarla baş edebilirdi . Özerk başlangıç zayıf olduğunda ve böylece sorunlar tüm gücüyle ortaya çıktığında , o zaman onlarla ilgilenebilecek yeterince bağımsız bir otorite yoktur . Ona verilen herhangi bir dikkat , eğer gerekli özerklik yoksa , ruhun iradeli dürtülerinin tutsağı olur , yani problemlerin tutsağı olur , genel semptomların bir parçası haline gelir . Durum daha da kötüleşir . Sinirli bir insan sinirlerinden endişe duyarsa , sinirlilik artar . Ve bunu fark ederse , gerginliği daha da artar .

Hastalık özerkliğin yokluğundan oluştuğu için, hastalıklı zihinsel işlevler alanında kişi hiçbir şey yapamaz . Kişinin, bağımsız yeteneğini ( yani , otonom dikkat becerisini ) eğitebileceği ve böylece güçlendirebileceği kadar bağımsız olduğu bir alan aranmalıdır . Ve sonra , bu yeni 

bağımsızlığa kavuşurken , sinirlilik gibi sorunları ve zorluklarıyla yüz yüze yüzleşebileceğine dair umut vardır . Birinci bölümde gördüğümüz gibi dikkat , zihinsel gücün bir işareti ve ölçüsüdür . özerklik, özerk bir varlık kendini tam olarak bu dikkat yeteneğinde gösterir : bir kişi , kendi istemli çabasıyla , kendisini ilgilendirmeyen bir nesneye yoğun ve uzun süreli dikkat yöneltebilir mi ? Evet ise , özerkliği yeterlidir güçlü değilse zayıflar.

Bu damarda zihinsel hijyenin genel ilkesi yatmaktadır . Dolaylı yöntem olarak adlandırılabilir , çünkü bir kişinin güçlü olduğu ve yetenekli olduğu alanda daha sonra zayıf ve zayıf olduğu alanı kaplamak için bir şeyler yapılacak veya eğitilecektir .

O zaman birisi soracak: neden bu maneviyatla uğraşıyorsun ? hijyen, eğer büyükbabalarımız ve büyük büyükbabalarımız böyle bir şey yapmadıysa ve sağlıklıysa , zafer için çalıştı mı ?

Cevap zaten sorunun içinde . Büyük büyükbabalarımız sağlıklıydı , zihinsel sağlığı da dahil , her halükarda bizden daha sağlıklıydı . Hepimizin az ya da çok hasta bir zihni var ve aynı hasta insanlardan oluşan sağlıksız bir ortamda yaşıyoruz . Adı egoizm (ya da şimdiki zamanı unutmak ya da bilinçaltı biçimlerin egemenliği ) olan hastalık her yerde hüküm sürüyor . . En sağlıklı insan böyle bir ortamda hızla enfekte olur , çünkü hastalığa uyum sağlamak zorunda kalır . davranış ve hayata karşı hastalıklı tutum . Ve bir kişi hastalık hakkında hiçbir şey bilmiyorsa veya bilmek istemiyorsa , bu onu daha sağlıklı yapmaz ve sağlığımız için bir şeyler yapılmalıdır . Doğru, hala sorulabilir , atalarımız neden daha istikrarlı ve daha sağlıklıydı?

Size karşı bir soru sorayım. Kulağa şöyle geliyor: tatillerle hangi duyguları ilişkilendiriyorsunuz ? Örneğin, Pazar ( birçok dilde - "güneşin günü", Sonn -tag, Sun-day) - sizin için Güneş ile bağlantılı mı, içinde özel bir ateşlilik hissediyor musunuz ? Yoksa çoğu insan için Cumartesi gibi , sizin için işe gitmediğiniz bir gün mü ? Ve Noel'i nasıl deneyimliyorsunuz ? Bugünü bayramla ilişkilendiren duygusal duyguları bir kenara bırakırsak , bu bayram sizin için

kendine has özel bir özü var , hediyelerin üstünde ve ötesinde ? Ve çok önemli bir soru: Paskalya'yı nasıl yaşarsınız ? Pentekost? Bu tatillerin her birinin bir zamanlar tamamen özel , ancak neredeyse algılanamayan bir karakteri vardı . Bugün maalesef çoğu insan için tatil diye bir şey yok artık . Hayatları iş ve iş dışı günlerden oluşuyor ve hatta aile tatilleri bile azaldı. Bunun ruh sağlığı ile nasıl bir ilişkisi olduğunu düşünüyorsunuz?

Tatiller ("kutsal günler" - kutsal günler) ritmik olarak hayata eşlik ederek bilinci günlük kaygıların üzerine çıkarır . Tatil duygusunun duygusallıkla hiçbir ilgisi yoktu , bu ersatz hissi, şimdiki zamanın hissinin yerine geçiyor . Sezgilerimize benzeyen farklı bir deneyimdi , ama çok daha fazlası kolektif, evrensel başlangıçtan geliyor . Dini ya da basitçe insani olarak dikkatler cennete çevrildi. Bilincin ağırlık merkezinin yukarıya , bilincin üstüne , bireyi sıradan insanla, konuşmanın ve düşünmenin kaynağıyla birleştiren şeye yükseldiği söylenebilir . Tatil deneyimi , artık bilinçaltı biçimlere dönüşmüş olan özgürleştirici bilinçüstü güçleri düzene sokmanın, düzeltmenin geleneksel yöntemlerinden veya yollarından biriydi . Din yoluyla veya sadece insanda ve sosyal anlamda orijinal hallerinde korunmuşlardır . alanlar. Zamanımızda insanlar bu deneyime ve daha önceki bir takım deneyimlere sahip değiller .

yılı emretti . Tatil beklentisi bile anlam kazandı ve belli bir düzen getirdi. Ve ne kadar üzücü olursa olsun , bir zamanlar mümkün olan spontan tatil deneyiminin artık bizim için kaybolduğunu anlamalıyız . Ve daha önce olduğu gibi ne üzüntü , ne çabalar, ne de bilimsel araştırmalar yardımcı olmayacak . kayıp _ yani kendiliğindenliktir ve geri döndürülemez . Ancak sadece tatil örneğinden şunu görmek kolaydır : bu tür kayıplar - eğer istemiyorsak hastalıklara yol açtılar - bizim için belirli görevler belirlediler . Tatillerle ilgili neler yapılabileceğine altıncı bölümde döneceğiz .

Bayramlar örneği de gösteriyor ki, insanların yaşamlarına yön veren 

bazı sosyal, örneğin dini kurumlar kaybolduğunda , onların yerini bireysel aktivite ve özen almak zorundadır . Birey , sosyal kurumların, geleneklerin ve davranış normlarının eskiden yaptıklarından giderek daha fazla sorumlu hale gelmelidir .

Bununla ilgili birkaç düşünce daha . Büyük kayşat yaması David Oistrakh bir keresinde ( belki bir şaft ödünç almıştır ) demişti. bu sözler Franz Liszt'ten : “ İki gün çalışmazsam sonucu performansta fark ederim. Dört gün egzersiz yapmazsam , eleştirmenler fark eder . Bir hafta spor yapmazsam farkederim halk". Ve bu , becerisinin zirvesinde konuşan Oistrakh'tı . Zaten zirveye ulaşmıştı ama zirvede kalabilmek için günde en az beş saat oynaması gerekiyordu . biz değiliz _ ne müzikte ne de - bizim için şimdi daha önemli olan - psikolojik , ahlaki alanlarında büyük virtüözler veya bilişsel problemler. Bununla birlikte, varsayılan olarak , olduğumuz gibi , bunun için herhangi bir eğitim almadan bu sorunlarla başa çıkabileceğimizi varsayarız . Bu konum ne mantık açısından ne de canlılığı açısından düşünülmemiş ve yaşanmamıştır . Modern bir insan için şunu düşünmek ve anlamak çok önemlidir : sağlıklı olmak veya sağlıklı kalmak için bir şeyler yapmalıyız . Ruh sağlığının genel durumu önceki bölümlerde bu kadar detaylı bir şekilde ele alınmış olması, bu anlayışa varmak içindir .

Büyük ölçüde , bu "yapmak", " yapmamaktan" oluşur : yani, bazı eylemler bırakılmalıdır , diğerleri ise tam tersine hayatın ritmine dahil edilmelidir . Kendileriyle ( ve dolayısıyla kaçınılmaz olarak başkalarıyla ) başa çıkmakta zorlanan insanlar , çoğunlukla zorluklarının bir kısmının kendilerinden kaynaklandığını fark etmezler . hareketler. Bundan böyle psişik hayatın avantajlı noktalarından çokça söz edeceğiz . bir kişinin gününe , haftasına, ayına veya yılına bakabileceği ve bazı alışkanlıklarının zararlı mı yoksa zararsız mı olduğunu bir dereceye kadar anlayabileceği ve günlük yaşamdan öğrendiği kaçınılmaz davranış biçimlerine karşı eksik dengeyi nasıl bulabileceği . Ruhun genel eğilimi Hijyen, bilinçaltı alışkanlıkların hala tutsağı olan zihinsel ve ruhsal güçleri bu güçlendirilmiş Ben-Varlığa yönlendirmek için Ben-varlığının daha yoğun bir öz-deneyim alması gerçeğinden oluşur ve bu alışkanlıkların kendilerinin artık onlar üzerinde bir gücü yoktur . özerk ruh - üzerinde ruhsal yaşamın büyüyüp gelişeceği iyi bir kara toprak yapmak için .

Kişinin kendi deneyimi , örneğin dokunma duyusu kadar yoğun olsaydı , pek çok insanın herhangi bir zihinsel sorunu olmazdı : herhangi bir doğrulama ve kanıt olmaksızın ( bunlar da yalnızca mevcut özneler için uygundur ) öyle olduklarını bilirlerdi . Bu konudaki belirsizlik bencilliktir ve bencillik diğer tüm yaşam problemlerini beraberinde getirir. Modern insanın kendisini her zaman yaşayan şimdiki zamanda hissetme fırsatına sahip olduğunu zaten gördük . Bu, ruhsal sorunların tamamen iyileşmesi olacaktır : bugünün geçmişin ve şimdinin ayrı ayrı var olacağı ve bilincin gelişmesiyle şimdinin kavranacağı ruhun yaşamı . Bunun insani bir görev olduğunu zaten gördük . ve kendi kendine olmayacak . Kendiliğin potansiyel olarak mümkün, ancak gerçekleşmemiş bir deneyimi ve buna karşılık gelen kendi geçmişi çerçevesinde bilincin kapanması, hastalık için önkoşulları yaratır . Hastalığın temel temelini ortadan kaldırmak - hedefimiz bu olmalıdır. Bireysel semptomlar ancak bu ortak hedefe yönelik çaba harcanarak ele alınabilir .

Bilinçaltı duyumları ve dürtüleri alanında bilincin hijyen stratejisi mecazi olarak canavarlara karşı bir mücadele olarak düşünülebilir . Bu canavarlar makul olmayan bir şekilde büyük veya küçük olabilirler , ancak büyüklükleri ve güçleri Benliğimizden çaldıkları güçler tarafından belirlenir . güçlü bir büyüteç altında bir örümceğe veya sivrisineğe mi bakıyorsunuz ? Sadece 10x büyütmede, şimdiden efsanevi bir canavar gibi görünüyor. Şimdi aynı şeyin bir fil büyüklüğünde olduğunu hayal edin. Silahsız bir örümcek veya sivrisinekle karşılaşırsanız - ve kendi içinizde silahsızsanız - kesinlikle onunla savaşmaya cesaret edemezsiniz . _ _ _ Ama bu yaratıklar güçleriniz sayesinde o kadar büyük hale geldiler ki , tam da sizden çaldıkları güçler. Bu güçleri , bu hayatınızı onlardan geri alabilirseniz , havası alınmış devasa bir şişme oyuncak gibi küçülürler , gerçek sahibi . _ _ Ve canavarlar küçülüyor ve artık bir savaşı temsil etmiyor tehlike; artık onlar için endişelenmenize gerek yok - kendi kendilerine solacaklar .

Şu anki kişi, uyanık haldeyken bükülmüş durumda . ve dış günlük "yaşamı", kendi iç "alışkanlıklarını" ve "heyecanlanma" yı çevirin . antik _ _ Yunanistan, korunan bir yer için günlük koşuşturmadan ayrılmak amacıyla , bir kişinin tanrılarıyla baş başa kalabileceği bir yere sahip olabilmesi için , özel alanlar-kutsal alanlar - " temenoi " - çitle çevrildi. Tamamen ilahi ve insani olan için dikkatlice korunan herhangi bir saygısızdan gizlenmiş böyle bir alan , şimdi bir zaman dilimine, bir kişinin ne günlük yaşam için gerekli olan ne de bilinçaltını takip eden bir şey yaptığı geçici bir vahaya karşılık gelir . . dürtü, ancak kendi özerk kararına göre gerçekleşir ve I'in gücüyle bağlantılıdır . İlk başta, bir kişinin orada tam olarak ne yaptığı o kadar önemli değildir. Her gün tekrarlanan bu 10-20 dakika, onun otonom varlığının güçlendiği bir "alan" oluşturur. Bir kişinin, derneklerin etkisi altına girmeden on dakika boyunca özerk olamayacağı ortaya çıkarsa, başka biri, sadece bir arkadaş veya bir doktor ona yardımcı olabilir. Bu gibi durumlarda , kişinin o on dakika boyunca tam olarak ne olduğunu kelimelerle anlatması her zaman çok önemlidir .

"Geçici vaha", modern insan için manevi hijyenin ana ölçüsüdür . Ardından, bu vahanın nasıl kullanılabileceğine ve başka hangi önlemlerin eklenebileceğine bakacağız . Bu önlemler ikili insan doğamızı dikkate almalıdır : her birimiz dünyada diğer insanlarla birlikte yaşar ve aynı zamanda bir birey olarak özel bir yaşama sahibiz .

2. Konuşma ve işitme

Bir insan hayatı boyunca çok konuşmalıdır : diğer insanlarla ve kendimizle kelimeler aracılığıyla iletişim kurarız ; fikirler veya istemli dürtüler için aynı kelimelere ihtiyaç vardır. hatırla beni saf gereklilik, çoğumuz da sadece konuşmamızdan zevk alırız . Artık gerekli değildir , ancak bilinç açısından gerekli olanla aynı seviyededir . Bu seviye nedir?

bilgi düzeyidir . Bu, zaten düşünülmüş olandan bahsettiğimiz anlamına gelir ve yeni bir şeyden değil, akla yeni gelen bir şeyden değil . Bu böyle olmalı , bir şekilde başkalarını bilgilendirmeli ve onlardan bilgi almalıyız . Yani konuşma günlük ihtiyaçlarımıza hizmet eder . Burada itiraz edilecek bir şey yok , ancak konuşmanın tek olası işlevinin bu olmadığını belirtmemiz gerekiyor .

tüm bilgilerin aynı olmadığı söylenmelidir . önemli ( pratik açıdan ): gereksiz bir yığın var gevezelik ve dedikodu gibi bilgiler . Neden?

Bölüm 3.4'te dedikodunun her zaman içinde bencil bir zevk unsuru olduğunu göstermiştik , çünkü her zaman diğer insanların hataları, ihmalleri ve zayıflıkları hakkındadır . Ancak çok önemli bir şeye dikkat edilmelidir : orijinal , temel insan konuşma arzusu - oldukça çarpıtılmış, temel bir biçimde olsa bile . Bu çaba gerçek konuşmadır : Bir kişi, insani özünü potansiyel 

olarak mümkün olandan açık , gerçek kılmak için konuşmayı kullanır ; insan kendi insanında egzersiz yapıyor . Duygular düzeyinde, bir kişinin konuşmanın sıcaklığıyla kendini ısıtmaya çekildiğini söyleyebiliriz . Doğal olarak , dedikoduda, yanlış konuşmada , tıpkı bir ayyaşın susuzluğunu içkiyle gideremeyeceği gibi, kişi kendini sıcaklıkla ısıtamaz - her zaman daha fazla içmek isteyecektir. Ve kelimenin sıcaklığına duyulan özlem, ne için olur olmaz anlamak ve anlaşılmak, doğru iletişime ve özellikle gevezelik ve dedikodudan hiçbir şekilde tatmin olmaz - tam tersine , orada bir soğukluk soğukluğu yükselir - o zaman yasadışı konuşma, bir ayyaştaki sarhoşluk gibi sonsuza kadar hüküm sürer .

Goethe'nin "Yeşil yılan ve güzel zambak hakkında" peri masalında konuşmayla ilgili harika satırlar okuyoruz . Altın kral yılana sorular sorar ve yılan ona cevap verir.

Altından daha güzel ne var?

- Işık .

Dünyadan daha tatmin edici ne var?

— Sohbet.

Almanca "erquicklich" kelimesi sadece "hoş" değil, "hayat veren" anlamına gelir. Doğru, böyle bir konuşma pek sık olmaz. Bunun nasıl bir konuşma olduğunu nasıl tasavvur edebiliriz ?

"zaten hazır " hiçbir şey olmayacak , daha önce hiçbir şey söylenmedi ve önceden düşünülmedi. Muhataplardan birinin ne söyleyeceğini , diğeri sanki tüm bunlar önceden biliniyormuş gibi, karşı argümanlar hazırlamanın uğultusunda veya açık bir cevabın gölgesinde dinlemeyecektir . Aksine, bir kişi bir başkasının sözlerine en yüksek iç huzuru, en yüksek dikkatli sessizliği getirecektir . Ve bu konuşmacıyı da etkileyecek - boş bir şey söylemekten veya eski sözlü oyunu oynamaktan utanacak . Bu davetkar sessizlik, bir çocuğun konuşmayı öğrendiğinde dinleme şekli gibi olacaktır . Çocuk bilmek ister ve duyduklarının karşısına Egosunu koyamaz çünkü henüz bir Egosu yoktur . Doğru konuşma bizi karşımızdakini anlamaya hazırlayan , kelimelerle veya başka herhangi bir yöntemle elde edilemeyecek bir anlayışla doğru dinleme ile başlar . Sadece söylenene değil, konuşana yöneliktir . Ve eğer bu öteki , kalıplaşmış, uzun süredir hazırlanmış sözcükleri telaffuz etmezse, ama içinde bulunduğu andan , kendisi için şu anda olanlardan , şu anda gerçek olarak deneyimlediği şeyden söz ederse , o zaman SÖZ iki kişi arasında yeşermeye başlar . İnsan daha önce bildiğini bile yeniden deneyimleyebilir . Her öğretmen farkı bilir : tek ve aynı dersin veya dersin nasıl yürütüldüğü ve nasıl etkilediği , ister kendisi tarafından basitçe ezberlenmiş olsun , ister yaratılmış, deneyimlenmiş olsun , şimdi yeniden anlaşıldı .

Sohbetin sıcaklığı, neşesi, zenginliği kelimeler arasında, kelimeler üzerinde, SÖZDE, anlayışta yaşar . En yüksek neşe tamamen sessiz anlayış , hayatın en mutlu anlarında çok nadiren insanlar arasında parıldayan SÖZDE anlayış . Konuşma her zaman iki kişi arasındadır, dışarıdan biri birçok kişiye hitap ediyormuş gibi görünse de veya çoğu kişi bir kişiye hitap ediyor gibi görünse de . Konuşma her zaman bire birdir .

Böylesine ideal bir sohbette, dilin özü ve mucizesi, hatta sessiz dil bile, bütünlüğü, iki bölünmüş bilinç arasında mucizevi bir köprünün ortaya çıkmasını mümkün kılan bütünlüğü ortaya çıkar. Görünüşe göre, fontaneli kapattıktan sonra, bilincindeki bir kişi başkalarıyla iletişimden kapatılıyor - ve yine de , hiçbir şey olmadan bile cemaat ve katılım mümkün . mesajın fiziksel, mekanik veya biyolojik temeli . Dilsel veya ruhsal bir birliği dışlayan tam da bu biçimlerdir , çünkü böyle bir birlik, anlama sürecinden geçmemiş hiçbir şeye bağlı olamaz .

Dil, bir kişinin insani özünü onda ve onun aracılığıyla uygulayabilmesi ve gerçekleştirebilmesi için yaşar . Konuşma olmadan kişi kişi değildir, yani muhatap olmadan kişi olamaz . Eski zamanlarda muhatabı olarak bir tanrısı vardı , ilk "Sen"; bugün ona en yakın " tanrı" komşusu , bir başkası.

adam çok şey yaşamış

Ve Cennetten birçok kişiye isim verdi .

Şimdi Konuşma olduk

Ve birbirimizi duyabiliyoruz.

insandan ve tanrıdan böyle söz eder . Ama bizim "... Konuşma haline gelmemiz ve birbirimizi duyabilmemiz " mucizesi - bu mucize aynı zamanda " birbirimizle " gerçekleşir .

Bölüm 1.3'te , konuşma yeteneğinin insanda ilahi-bilinçüstü olarak nasıl ortaya çıktığını ve bilinçüstü bir yetenek biçiminde tüm yaşamımız boyunca bize nasıl eşlik ettiğini gördük . İnsanın en derin varlığının doğasında var olan bu kutsal yeti , artık böyle olması gerektiği genel kabul görse de , bilgi aktarımında bir pazarlık kozu görevi gördüğünde bile değersiz bir düzeyde kullanılmaktadır . Dünyanın hemen hemen tüm halklarının mitleri ve gelenekleri, okuma ve yazma yeteneği de dahil olmak üzere konuşmanın ilahi-göksel kökeninden bahseder . Ve bu açıdan bakıldığında - zaman geçirmek veya sadece gevezelik etmek için - saçma sapan konuşmak , yalan söylemek , gerçek niyetinizi gizlemek veya başkalarını yanıltmak için konuşmak kadar doğal değildir . İnsanın -kendisine yaptığı kötülükler de dahil olmak üzere- kötülüklerin çoğu yeryüzünde diliyle meydana getirir . Bu ifadede çok derin bir gerçek var : Dilin gerilediği yerde insanlık tehlikededir .

Ve sonra doğru konuşmanın olması hiç de şaşırtıcı değil ruhun iyileşmesi için temel önlemlerden biri olarak kabul edilir . Yanlış söz en çok konuşana zarar verir . En parlak süper bilinç yeteneğini, çarpıtılmış, çarpıtılmış bir biçimde kullanarak , ona karşılık gelmeyen bir düzeyde kullanır veya daha doğrusu kötüye kullanır . Ve eğer bir kişi en önemli , en yüksek yeteneğini kötülük için kullanırsa manevi hayatı nasıl düzene girebilir? Konuşma, bir başkasını veya kendini net bir şekilde anlamak için bir araçtır ve bu aynı zamanda içsel konuşma için de geçerlidir . “ Ağızdan çıkan insanı kirletir” (Matta 15:11 ), “... ağızdan çıkan yürekten çıkar . çıkar; bu insanı kirletir; Çünkü kötü düşünceler yürekten çıkar …” (Matta 15; 18, 19) ve ardından bu kötü düşünceler sıralanır .

Hayatta en yaygın faaliyet olan konuşma yapılır yapılmaz , zihinsel hijyenin en yaygın yolu olan doğru konuşma uygulanmalıdır . hayatta , gündelik dünyada . Konuşma tek başına çalışılamaz . "Geçici bir vahada" veya mümkünse bu vahaların dışında pratik yapabilirsiniz. Her gün (ya da bu alıştırmayı yapacağınız sıklıkta ) günün belirli bir saatinde başka biriyle konuşma fırsatını kendinize ayırmanız gerekir . Alıştırma birkaç adımdan oluşur , tek tek veya birlikte yapılabilirler . Başlangıçta , her adımı ayrı ayrı uygulamanız önerilebilir , daha sonra bunlar tek bir genel alıştırmada birleştirilebilir .

Alıştırmanın ilk adımı doğru dinlemedir ; uygun sessizlik olarak da adlandırılabilir . Karşımızdakini, yani konuşanı algılamaya çalışırız . onun içinde, dışsal tezahürleri değil. Bu azami dikkatimizi gerektirir . Her şeyden önce zihinsel olarak dikkatli olmalıyız , yani içimizde ortaya çıkan kendi düşüncelerimizi başka biri konuşurken düşünmemeye çalışıyoruz : her türlü yanıt, itiraz , tamamlayıcı düşünceler , doğrulamalar . Bunun yerine, muhatabımız olan Konuşmacının düşünceleri aracılığıyla birlikte düşünmeye çabalıyoruz , zaman zaman oldukça gözlemliyoruz . Onu anladık mı , yanlış anlaşılmalardan dolayı düşüncelerimiz ayrıldı . Sonra bir sonraki adım : Ruhun daha derin katmanlarında dikkatli olmaya , konuşmacıyı hislerimizle kucaklamaya çalışıyoruz . Bu, herhangi bir beğeni ve beğenmeme konusunda , hatta ani olanlar için tam bir sessizlik gerektirir : konuşmacının bende uyandırdığı duygularla ilgili değil , hayır , onu hissettiğim tamamen bilişsel bir duyguyla ilgili . sanat eseri veya doğal manzara , kendi duygu nüanslarında.

Bu içsel sessizlikte , söylenenlerin içeriğine ilişkin tüm anlaşmalar ve anlaşmazlıklar, sevinçler ve hoşnutsuzluklar susturulmalıdır. Yargılama yapılmamalıdır - örneğin , söylenenlerin kalitesi hakkında yargılama. Yargılar ve tepkiler daha sonra oluşur ve ne kadar doğru ve hızlı olursa, dinlemede o kadar uyanık oluruz , yani . yani konuşmacıya o kadar iyi kapılırız ve kendi düşüncelerimizin ve eleştirel tepkilerimizin dikkatimizi dağıtmasına izin vermeyiz .

Doğru dinleme veya doğru sessizlikteki bu küçük, görünüşte zararsız alıştırmanın hiç de basit olmadığı 

açıktır , içimizde bir dizi içsel zihinsel hareketin varlığını gerektirir ve varsayar . Hele bu bahsettiğimiz “ kendine dalmanın” dışsal bir duruş olmaması ve içinde gerilim olmaması gerektiğini hesaba katarsak . Belki başta kaçınılmazdır ve belli bir duruş olacaktır . , ancak yavaş yavaş kişi manevi bir jestin "gerçeği " üzerinde çalışmaya başlayacaktır : kişi ne yapacağını bilene kadar duruş mevcuttur . Gerginlik de hemen hemen her zaman ilk başta ortaya çıkar . ve hatta bedensel gerginlik olarak hissedilebilir . Bu gerilimlerden kurtulabilmek başlı başına bir egzersizdir . Kısıtlanmış durumdaki bir egzersiz bir egzersiz değildir , tıpkı kısıtlanmış durumdayken bir sanatçı için gerçek yaratıcılığın imkansız olması gibi . Ama bedensel gerilimden kurtulmayı öğrenirsek , hepsi bu kadar değil . İç sıkılığa dikkat edilmezse , dış stres yakında yeniden ortaya çıkacaktır . Tamamen özgür hayal ederek iç gerginlikten kurtulmak en iyisidir. gerginliğin olmadığı doğal süreçler ve sonra , bu hareketlerden biri olmaya çalıştıktan sonra, bir yaprağın dalda nasıl sallandığına alışın - uçup gitmez, rüzgar tarafından alınır , ayrılamaz. ancak en ufak bir direnç olmadan tamamen serbestçe hareket eder - veya suda yüzen bir kuğu gibi - en ufak bir çaba göstermeden kolayca - veya gökyüzünde süzülen bir bulut gibi veya karın ağırlığı altında bükülen bir yaprak gibi , sonunda buna kadar kar pürüzsüz yüzeyinden kayar . Kendiniz için bir örnek seçmek en iyisidir .

alıştırma sırasında , muhatabın sözünü kesmek veya konuşmasına kendi görüşünüzü eklemek için sık sık ortaya çıkan arzuyu takip etmemek , sadece kendi kendinize notun orada, sözde, orada olduğunu not etmek özellikle yararlıdır . Zamanla arzunun kendisi, dürtünün kendisi yok olacaktır. Bu tür bir "kendine hakim olma", Ben'in özerk varlığının gücünü güçlendirir .

Kademeli olarak, bu ortak sessizlik esas olarak olumsuzdan gelişecektir . olumlu, destekleyici bir içselliğe olumsuz bir jest ilişki. İçsel sessizliğimiz, yalnızca içsel rahatsızlıklarımıza ve zorluklarımıza karşı bize yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda başka bir kişinin konuşması için dostça bir sığınak oluşturur , onun önsezisine hizmet eder - o anlaşılacaktır . Ve kişi daha kolay ve daha iyi konuşacak . Bu yöneliş , kişinin söylediklerine ne katılma ne de katılmamadır . Öteki hakkındaki anlayışımız her türlü yargıdan bağımsız olmalıdır ve nihayetinde konuşmacının kendisini doğru bir şekilde anlamasına yardımcı olabilir .

Bir sonraki alıştırmanın yanı sıra bu alıştırmanın da alışkanlıklara ve bilinçaltı dürtülere karşı işe yarayacağını fark edeceksiniz . Bilinçli olarak, isteyerek kendi özerk benliğimizden yaptığımız her şey, bilinçli olarak altından akıp gitmenin tam tersidir . motive edici alışkanlıklar Bu tür egzersizlerin gün boyunca yapılamamasının ve yapılmaması gereken sebeplerden biri de budur . Sınırları önceden belirlemeleri gerekir : 10-30 dakika . Onlara ayrılan süre dışında ne kadar az ilgi gösterirsek , gün boyunca işlerini o kadar güçlü yapacaklardır . Bu sürenin dışında yaşam, herhangi bir özel çaba göstermeden kendiliğinden devam etmelidir . Bu tabii ki konuşmamıza dikkat etmememiz gerektiği anlamına gelmiyor . Örneğin, özel bir sebep olmaksızın başkalarının "yanlış" konuşmalarını dinlememelisiniz , yani konuşma ile hiçbir şekilde bağlantınız yoksa dinlememelisiniz . Kötü konuşma her zaman kötü duygularla iç içedir , bizi içine çeken ve sağlıksız bir ruh haline neden olan budur. dinleyicinin durumu . Dante, cehennem çevrelerindeki yolculuğunda, iki mahkum günahkar arasındaki virtüöz bir anlaşmazlığı hevesle dinler , bunun için lideri Virgil önce onu suçlar ve sonra onu teselli eder (Cehennem, şarkı XXX, M. Lozinsky tarafından çevrilmiştir ) :

Ama bilin ki, giderken yanınızdayım , belki de aynı bakışla , Böyle çekişen insanlara :

Onları dinleme dürtüsü temel bir dürtüdür .

Bir süre doğru dinleme konusunda eğitim aldığımızda ve bir şeyler öğrendiğimizde , bu alıştırmada daha ileri gidebilir ve başka bir şeyi "yapmayabiliriz" . Şimdi yüzeysel, yüzeysel bir şey söylememeye , konuşmak için konuşmamaya , dedikodu yapmamaya çalışıyoruz . Neyin yüzeysel olup neyin olmadığını belirlemek elbette o kadar kolay değil . deneyebilirsin _ _ konuşmayı bittikten sonra 

bu açıdan takip edin . Çoğu zaman söylenmemiş olabilecek bir şeyi söylemenin cazibesine kapılırız . Bu kendini sınırlama gerçeğe dönüştüğünde, kişi ondan güçlerin akmaya başladığını fark eder ve söylenmeyenleri daha iyi anlamasını sağlar . Dedikodudan vazgeçme çabasıyla bilinçaltının tutsak ettiği güçler serbest bırakılır ve konuşan benliğimize hizmet eder . Özellikle orada olmayanlar hakkında kötü konuşmamaya , onların yanında asla yapmayacağınız eksikliklerini “ tartışmamaya ” dikkat etmelisiniz .

Elbette bu öneriler katı ve hızlı kurallar değildir . Anlatıcının sözünü kesmesi gereken zamanlar vardır . Bu sakince yapılmalı , duygular olmadan ve ayrıca duygularına neden olmadan . Olmayan biri hakkında konuşmanız gereken zamanlar vardır . O halde , o burada olsaydı nasıl konuşacağınıza konuşmanızda mümkün olduğunca yaklaşmaya çalışmalısınız . Kendinize şu soruyu sormak çok yararlıdır: Bunu ona doğrudan söyler miydim ? Ve yüzüne söylemeyeceğin hiçbir şeyi söyleme . Ve göze ne söylenebilirdi, söylememek de .

Alıştırmanın daha pasif adımlarını uygularken -dinleme ve yüzeysel konuşmalardan kaçınma- egzersizin daha aktif kısımlarına geçebilirsiniz . Bu aşamayı formüle etmek zaten kolaydır : yalnızca söyleyecek bir şeyiniz olduğunda konuşursunuz . (Burada bazıları , alıştırmanın bu bölümünün genellikle sessizlikten oluştuğu hissine kapılabilir ) .

Gerçekten de, ne sıklıkla kardeşlerimize söyleyecek bir şeyimiz oluyor ? Burada derin bir gerçek var . Bir yetişkinin nadiren yeni düşünceler düşündüğünü zaten gördük . Ama içinde doğru konuşma , öz hiç de yeni düşüncelerde değildir ve genel olarak söylenenlerin içeriğinde değildir . Konuşmak her zaman biriyle ve biriyle konuşmak anlamına gelir , bu nedenle ne söyleyeceğimiz ve nasıl söyleyeceğimiz muhatap tarafından " belirlenir " . Bu , konuşmanın içeriğinin her şey olmadığı anlamına gelir, örneğin, konuştuğumuz durumlarda , onu bir sohbete dahil etmek , onu teselli etmek veya başkalarına yabancı hissetmesini sağlamak için birine hitap etmek . Burada elbette kelimeler olmadan yapabilirsiniz , sadece sessiz eylem, bazen kelimelerden bile daha iyi çalışır. Doğru konuşma, her zaman incileri konuştuğumuz anlamına gelmez . bilgelik, ancak verilen durumda "doğru" olmasıdır . "Sana bir şey söylemek istiyorum" - burada "bir şey" ve "sen" bir bütün oluşturur ve ne biri ne de diğeri bireysel olarak "doğru" değildir . Çoğu zaman bu "bir şeyi" kelimelere dökmek zordur , çaba gerektirir ve çok çabuk pes etmez . Ancak hiçbir kelime bulunamazsa , bu pekala kelimeler olmadan doğru konuşma olabilir - çoğu durumda en iyi konuşma .

Sürekli birileriyle konuşuyoruz . Bu düşünceyi bir düşünün , buna değer . Bu nedenle, söylediğimiz her şey bireysel olmalı , muhatapla orantılı olmalıdır . Aynı sorun _ ve öğretim görevlisi için daha da zordur, çünkü öğretim görevlisinin farklı dinleyici kitleleriyle orantılı olması gerekir . Ders, eğer iyi bir ders ise , aynı zamanda bir konuşmadır: konuşmacının hissetmesi gerekir . dinleyiciler için neyin ve hangi anda doğru olduğu . Konuşmacı, dinleyicilerin dersle nasıl bir ilişki kurduğunu duymalı ve büyük ölçüde dinleyicilerden kendisine gelenlere karşılık gelmelidir .

Kelimelerde tutumluluk cimrilik anlamına gelmez : çok az , çok fazladan daha iyi değildir . Muhatapta anlamaya teşvik edecek şekilde konuşun . _ _ Muhatabın daha fazla düşünmeye teşvik edeceği şekilde konuşun - muhtemelen en iyi ifade.

Diyalog her zaman beklenmedik bir kaynaktır, bir sürpriz kaynağıdır, ve sürpriz ne kadar büyükse , konuşma o kadar iyi olur , şaşkınlık. Böylece konuşma, ruhun sözlerdeki anlık mevcudiyetinde sürekli bir alıştırmadır 

. Birçoğu için sorun tam olarak budur : "doğru" cevap hemen gelmez, çok daha sonra , konuşma bittiğinde gelir . Her birimiz şu ya da bu şekilde bu duruma düştük . Bunun neden olduğunu anlamaya çalışan ve ruh halini, jestlerini iyi hatırlayan kişi , gerçekten maksatlı olmadığını anlar . Dikkat , konuşmanın özü ve belki de onda bir şeyler başarma , onu doğru bir şekilde yürütme arzusu arasında bölündü . ona hakim olmak . Uyarı konsantrasyonu üzerinde çalıştığımız bu alıştırma , doğru şeyleri doğru zamanda söylememize yardımcı olur . Bunu bu bölümde daha fazla göreceğiz .

Elbette, yanlış konuşmada beklenmedik bir durum da ortaya çıkar , ancak burada daha çok yıkıcı bir güç rolünü oynar . Kişisel bir şey söz konusu olduğunda bu her zaman böyledir . Orada kelimeler ideal içerik için çabalamaz , insani duyguları dışarı atar veya kişisel çıkarları ortaya çıkarmaya veya onları nihai bir hedefe yönlendirmeye çalışır . Böylece sohbete tamamen yabancı bir unsur devreye girmiş olur . Sözlerle hiçbir ilgisi yoktur , ancak onların ötesinde yatan bir amacın peşinden gider . Bunu yaparak kendi içsel, genellikle bencil unsurumuza dokunduğumuz için , doğal olarak doğru cevap vermek , yani orijinal konuşmanın özünde zorlaşır . Aksine, şaşkınlık anında tepki vermek çok kolaydır. , en bencil derinliklerden "patlayan" . Buradaki doğru cevaba ilişkin zorluk , anlık dikkatten uzaklaşıp kişisel alana yuvarlanmamız gerçeğinde yatmaktadır . Bizi kenara çekme girişimini görmemizin en iyi yolu ( ve çoğu zaman bunu görmüyoruz , bu da girişimin başarılı olduğu anlamına gelir) , yanıt vermeden önce yeterince uzun süre duraklamaktır . Bu, iddialı muhatabın ritmini bozar . ve bana kişisel olan her şeyi kaldırma ve ancak o zaman bu andan itibaren gelen bir cevap verme şansı veriyor , burada bir tarafa yönlendirme girişimi de tamamen dikkate alınır.

Bir şey söylediğimde ve yanıt aldığımda, tam bir sessizlik içinde tekrar dinlemek zorunda kalıyorum . Şuna da dikkat çekiyorum _ _ _ muhatap olup olmadığım ve ne kadar net. Düşüncelerimi daha iyi anladığına da güvenebilirim yani benden daha derin. Belki ifade konusunda beceriksizimdir veya muhatabım özellikle konuşma konusunu çok iyi bilir veya beni tanır .

Doğru konuşmanın bir alıştırma olduğu ve bu nedenle belirli sınırlar içinde gerçekleştirilmesi gerektiği özellikle vurgulanmalıdır . ve belirli , önceden belirlenmiş bir zamanda ve geri kalan süre boyunca gerilmez - bunun için, neredeyse kesin olarak, egzersizin yoğunluğu yeterli değildir . Kısa ama yoğun bir egzersiz yavaş yavaş tüm gün üzerindeki etkisini gösterecektir . Bu alıştırmanın, diğerleri gibi , sonsuza kadar derinleştirilebileceği açıktır . Doğru konuşmak için gerçeği bilmeliyim , böylece doğru konuş, muhatabımı tanımalıyım . Ama gerçeği ve konuştuğum kişiyi ne ölçüde, hangi derinlikte biliyorum ? Bu görevin sonu yok. Elçi Yakup'un mektubunda şunları söylemesi tesadüf değil : “... hepimiz çok günah işliyoruz. Sözünde günah işlemeyen mükemmel bir adamdır ; ve tüm vücut" (3; 2).

Tüm insan hayatı doğru konuşma olabilir - bu uzak, neredeyse ulaşılamaz bir hedeftir . Ama ulaşılmaz için çaba göstermezsek , ulaşılabilir olanı elde edemeyiz .

3. Zamanla nasıl başa çıkılır ?

Şimdi , umarız, okuyucu bugün bir kişinin akıl sağlığı için bir şeyler yapması gerektiğini anlamıştır . Bu "bir şey" ve "yapmak" hem zaman hem de yoğunluk açısından sınırlandırılmalıdır : bütün gün ruhunuza bakamazsınız . Bu hiçbir şey yapmamaktan daha iyi olmaz ve bizi günlük faaliyetlerimizden ve sorumluluklarımızdan uzaklaştırır . Bunu yapmanın ölçüsü en aza indirilmelidir - hepimizin çok az zamanı var! Atalarımız tarif edilemez derecede daha az rahatlığa sahipti, zaman kazandıran teknolojimize sahip değillerdi - daha mı az zamanları vardı ? Haftada iki çalışma dışı günümüz var ve çalışma günü daha kısa, öyleyse neden hepimizin zamanı tükeniyor ? Bu kazanılan zaman nereye gidiyor ? Her şeye rağmen yazar Michael Ende, her yaş için yazılmış olan “Momo” adlı kitabında , birisinin zamanımızı çaldığı konusunda haklı olabilir mi ? Kendim için tek seferlik bir hesaplama 

yapmak güzel olurdu - ama zamanımla ne yapacağım ? - ve masrafın açıkça mantıksız olduğundan emin olun . Zamanımızı akıllıca yönetmeyi öğrenmek için daha bilinçli yaşamalıyız . Bu , kendimizi herhangi bir kendiliğindenliğe vermememiz gerektiği anlamına gelir. eylem _ Evet, başka alanlarda gerçekten , kendiliğinden öğrendik : örneğin yürümeyi öğrenirken ayakları kullanmak , kavramayı öğrenirken elleri kullanmak veya konuşmayı öğrenirken konuşma organlarını kullanmak . _ _ Her şey hayvana verilir. içgüdüsel olarak Akrabalarından ayrılan ve bir yetişkin olarak vahşi doğaya bırakılan bir kaplan yavrusu , yaşam için gerekli olan her şeyi yapabilir : çevre ile iletişim kurar, eşleşir vb. Bir kişinin korunmaya ve bakıma ihtiyacı vardır , bazen yirmi , bazen otuz ve bazen elli yıllık hayatında bağımsız hale gelene kadar hayatını yönetir.

Bu bireysel öğrenme ihtiyacı , bilinçli eylem ihtiyacı , zaman içinde önceden ayarlama ihtiyacı daha önce sosyal kurumların elinde olan alanlara yayılmaya başlar . Yani zaman dağılımı ile . Bir kişinin durabileceği , değerlendirebileceği , hedefler koyabileceği , meydana gelen değişiklikleri algılayabileceği "zaman pencerelerine " ihtiyaç vardır . Bu anlar, yılda bir, altı ayda bir veya büyük tatillerde veya ayda bir ziyaret edebileceğimiz " bakış noktaları" olarak adlandırılabilir . Buradan geriye bakmaya, ileriye bakmaya , plan yapmaya başlıyoruz . ; sorular soruyoruz ve cevaplıyoruz. Böylece kişi kendi zamanını oluşturmaya başlar ; zihinsel hijyen önlemlerinden veya değişikliklerden bir veya daha fazla egzersiz yapmaya karar verir bu önlemler. Bununla birlikte, sürekli olarak yapılması önerilen tek önlem vardır - bu, bölüm 4.2'de açıklandığı gibi , doğru konuşma alıştırmasıdır .

Belki birkaç önlem almanız gerekir, ancak ilk başta - "zaman yetersizliğinden" dolayı - yalnızca çok az şey işe yarayacaktır . Sizi teselli edebilirim : yalnızca tek bir zararlı " alışkanlıktan ", örneğin yüzeysel konuşmadan kurtulmayı amaçlayan çabalar , tüm alışkanlıkları yavaş yavaş zayıflatır , her şeyi etkiler , hatta bu alıştırmanın hiçbir ortak yanı yokmuş gibi görünenleri bile . sahip değil

yaparak , kişi yavaş yavaş önemli bir keşfe varır : bu aktivite (örneğin, günde bir kez veya gün aşırı on beş dakikalık doğru konuşma ) ilk başta rahatsız edici , zaten zor olan bir yaşamda başka bir engel . Ama bir süre sonra farkedersin rahatsızlığın ortadan kalktığını ve egzersizin giderek daha fazla neşe getirmeye başladığı bir an gelir - yalnızca başarıdan değil, eylemin kendisinden de . Bir sanatçı gibi - belli bir beceriye ulaşmış , sanatta bir kişi , ve ruhun tedavisinde doyum ve neşe bulmaya başlar . Bu aslında bir kişinin doğru davranıp davranmadığının kriteridir . Buradaki zaman elbette farklı insanlar için çok farklıdır.Deneyimlerin gösterdiği gibi , böyle bir neşe bencil olmaktan uzaktır . Ve bu da alıştırmanın bir parçası - bencil, kendi kendini yöneten neşe ile saf arasında ayrım yapmayı öğreniyoruz . neşe _

Egzersizden memnuniyet geldiğinde , aşağıdaki çareyi düşünebiliriz . _ _ Aynı anda iki aracı üstlenebilirsiniz - hepsi " zamana ", enerjiye ve çabanın ciddiyetine bağlıdır . İkincisi olarak hangi çarenin seçileceği, aşağı yukarı aşağıdaki hususlara bağlıdır .

Günün uykulu yaşamından uyanınca insan merak etmeye başlar : bizim saatimiz kaç? Ya da başka bir deyişle , hayatın anlamı nedir ? Bu sorulara cevap alamıyorum . dışarıdan, başka birinden, çünkü herhangi bir cevabı düşünmem , yargılamam ve belki de nihayetinde kabul etmem gerekiyor . Ama yine de genel bir şeyler söylenebilir. Muhtemelen anlamlardan biri , bir kişinin bu kadar büyük sorulara cevap arıyor, araştırıyor ve takip ediyor , kendisi için gerekli olanı (geçerken) öğreniyor , buluyor, idrak ediyor ... Pekala olabilir ki sadece insanda bu soru ortaya çıktığında , başka bir şeyle meşgul olur , bazı borçlarla, ilişkilerle bağlanır . Ve teslim olmak, bu düşüncelerden vazgeçmek gerekir ; ancak çözülmemiş olsalar bile bir kişinin bunları bilmesi ve onlarla birlikte yaşaması önemlidir .

İnsan bu sorularla bilinçli olarak yaşamaya başladığında , bilinçli olarak hayatına belirli bir yön verdiğinde , hayatın anlamı sorusu kısa sürede çözülmelidir . İnsan ancak bu şekilde hayatının sorumluluğunu kendine ve başkalarına alabilir 

. Kendimize bir hedef belirledikten sonra , zaman içinde görevimize, hedefimize göre yönetip yönetmediğimizi kontrol edebiliriz .

Ancak bu konuda kesinlikle net olmalıyız. Bir kişi bencil nedenlerle bilinçli olarak kendine bir hedef koyarsa , hiçbir yol , hiçbir egzersiz yardımcı olmaz. Daha da doğrusu: bu sadece bazı çok önemli nedenlerden dolayı imkansız değil , aynı zamanda yazar herhangi bir bencil saikle katkıda bulunmak istemiyor . Önemli nedenler bölüm 3.3'te açıklanmaktadır . Defalarca onaylandığı ve tamamen onaylandığı şekliyle egoist ilke açıkça herkesin herkese karşı bir savaşına yol açıyor . Buna katkıda bulunmayı reddediyorum . Şu veya bu yöntemi dağıtarak veya öğreterek bu tür işleri kolaylaştırmak, insanlığa karşı en büyük suçtur . Bununla birlikte, tamamen bencil hedeflere başarılı bir şekilde ulaşmanın yolları ve teknikleri - iş dünyasında nasıl başarılı olunur? , "aşkta", " toplumda " - yaygın olarak satılırlar ve iyi dağılırlar; yerel basındaki ilan sayfasını okuyarak bunu doğrulayın . Kitabımızda yazar insanlara yardım etmek istiyor , içlerinde yaşayan düşman insanlara değil . Egoizm , insanlığın ana hastalığıdır ve burada önerilen herhangi bir çare , öyle ya da böyle , egoizmi yenmeye hizmet eder , egomuzun deneyimine değil , Benliğimizin deneyimine katkıda bulunur . Bir yetişkini engelleyen egoizmdir . konuşmayı öğrenirken bir çocuk olarak bir sohbeti dinlemeye tamamen teslim olmak . Ve her araç ve her alıştırma aynı zamanda yoğun dikkat egzersizi olduğundan , burada açıklanan bencil amaçlarla yapılan herhangi bir egzersiz her zaman başarısızlığa mahkumdur .

İnsanın ortak zaaflarından biri de insanın düşünce gücünü toparlayamaması , yani gereğini söyleyememesidir . konuşmada doğru anda bir şey . Buradaki terapötik çare şudur: Vaktiniz olduğunda, örneğin istasyonda beklerken, dişçide bekleme odasında veya trende , kafanızda tek bir konu ile kalmaya çalışın, çağrışımlara ve çağrışımlara izin vermeyin . her türlü renkli resim yaşıyor içinizde , esas olarak şu anda ruhun en çok meşgul olduğu şeyle ilgili . Seçilen konu herhangi bir önemli olmamalıdır

Nuh. Kişinin kendisiyle ne kadar az ilgisi varsa , üzerinde “kas” oluşturmaya o kadar uygundur . konsantrasyonun gücü". tahmin edersiniz ki böyle Gerçeği mümkün olan en iyi şekilde sunma arzusundan ziyade sohbette başarılı olma arzusu gibi bencil nedenlerle yapılan bir egzersiz etkisiz olacaktır . Böylesine bencil bir sebep her zaman dikkati dağıtır. Kişi kendi kendine "Bunu düşünmeyeceğim" diyemez. Beş dakika boyunca yeşil fili düşünmemeye çalışın .

Tabii ki, "gerçek" çoğu zaman bizim gerçeğimizdir. Yani, nesnel değerine ek olarak , örneğin hırslı bir sohbetle kişisel olarak da ilgileniyoruz . Gerçeğe olan ilgimiz ile kişisel ilgimizi ayırt etmek zor olabilir . Ve ilk görevlerden biri , sadece net bir şekilde ayırt etme yeteneğini kazanma görevidir . Bencillik bin kılıkta kendini gösterir ve bilgelerin en bilgesi bile ondan muaf değildir.

Bir kişi ruhunu sağlıklı bir yöne yönlendirerek düzenlemeye , yani onu bilinçli olarak inşa etmeye çalışıyorsa, o zaman son derece önemli bir şey vardır . Bu araçları kullanan bir kişi , hazır bir insanla ilgili her şeyi , tüm alışkanlıkları, manevi yaşamın tüm dövülmüş yollarını yok etmeye ve doğaçlama yapabilen hazırlıksız, eksik bir kişiyi hayata çağırarak ona meşru rolünü devretmeye çalışır . Kısacası insan bir şeylerden sıyrılıp gerçek bir özne inşa etmek yani kendini deneyimlemek yerine kendini deneyimlemek için çabalar . kendini onaylama veya kendini gerçekleştirme. Bu iki çaba dengelenmelidir , çünkü alışkanlıklarımız aynı zamanda bir kişinin gerçek benliği , öznenin kendisi dizginlerini her zaman güvenle tutacak kadar güçlü olana kadar ihtiyaç duyduğu geçici destek görevi görür . Öte yandan, eğer alışkanlıklar çok güçlüyse, Benliği güçlendirme uygulaması başarısız olacaktır. Bu durumda, konsantrasyon egzersizleri sadece bu " alışkanlığı" daha güçlü hale getirecektir . Bu nedenle, tüm alıştırmalar ve eğitim yöntemleri her zaman her iki göreve yönelik olmalıdır . Doğru konuşma her ikisine de cevap verir. Burada açıklanan konsantrasyon egzersizi, Ben'i güçlendirir . " Geçici bir durakta" kendinize dönebilirsiniz : içimde, iradem dışında , rızam dışında bana neler oluyor ? Öyle bir şekilde oluyor ki bana görünmez kalıyor, belki de görünmez . Örnek _ Çok dikkatli bir şekilde bertaraf edilmesi gereken alışılmış eğitim, örneğin onaylayan veya onaylamayan bir önyargı olabilir .

Önceden belirlenmiş nötr bir hedef üzerinde düşünce konsantrasyonu elde etmek mümkün değilse , o zaman algıda dikkat konsantrasyonuna nasıl ulaşılacağını öğrenmeye değer . Bir kişi her zaman bir algı egzersizi nesnesi olarak doğal bir nesne seçer : bir taş , bir kristal, doğal bir manzara, bir ağaç veya bir bitki, üzerinde bulutların yüzdüğü gökyüzü veya doğanın sesleri ve sesleri . Egzersiz , kişinin doğru bir şekilde gözlemlemesidir. Genellikle bir kişi, bir nesneyi gerçekten algılamak yerine , tanımından memnun olur . Bu nesneyi gerçekte olduğu gibi değil , yalnızca şematik bir şablon olarak hayal edebiliyor . Ne de olsa hepimiz bir gülün neye benzediğini , bir ağacın veya bir bulutun neye benzediğini biliyoruz . Ama doğada hiçbir şeyin iki kez tekrarlanmadığını, hiçbir gülün bir diğerini tekrarlamadığını , hiçbir bulutun diğerine benzemediğini, hatta kendi gibi bile olmadığını , çünkü zamanla ve ışıkla değiştiğini hatırlarsak , o zaman yukarıdaki alıştırmadan kastedilenin bu olduğunu görürüz . algı. Bir kişi, hiçbir kelime veya kavram olmayan birçok şeyi algılayabilir : renkler, şekiller, hareketler , sesler vb. vb . , ve yine de tüm bu detayları kesinlikle görebilir , duyabilir , koklayabilir veya dokunabilir . Algıda dikkat konsantrasyonu egzersizinde , bir kişi tam olarak bu "söylenmemiş" ayrıntılarla ilgilenir, bunlar özel olarak düşünülemez , ancak algıda mutlak doğrulukla izlenebilir , " kavramsal olarak" meydana gelir, bunun için kavram olsa bile algılanan formüle edilmemiştir . Yapabiliriz _ _ bu farkı açıkça ifade edemeden inanılmaz miktarda ayrıntıyı ayırt eder .

Birçok insan için algıda konsantrasyon egzersizi _ _ düşüncenin yoğunlaşmasından daha kolay , düşüncenin yoğunlaşmasının ilk adımı olarak yapılabilir . Çocuklukta kaç tane algı verildiğini ve her bir çocuksu algının bir yetişkinle karşılaştırıldığında ne kadar güçlü olduğunu bir düşünün . her çocuk _ algı ilginçtir - bir yetişkin, kendisini doğrudan ilgilendirmeyen her şeyi yanından geçirir. Bir çocuk için tüm bu gizemli, sonsuz yeni dünya , bir yetişkin için eski, sıkıcı, günlük bir dekorasyon haline gelir . o zaman evet algılar canlıydı, niteliksel olarak bir yetişkinde şimdikinden tamamen farklıydı . Egzersizimiz size biraz geri veriyor kaybolan şeyden .

İç yaşamımızdaki müdahaleler , görünüşe göre dış koşullardan kaynaklanan , ancak her zaman onlara indirgenmeyen her türlü ruh hali , " zihin durumu" dur . Ve çoğunlukla , bu haller ve ruh halleri sadece dışsal olarak açıklanır . Çoğu zaman , dış koşullar veya olaylar, çok daha gizli derinliklerimizden kaynaklanan ruh halimiz için sadece bir bahanedir . Birçok korkunun olduğu iyi bilinir . Tüm dış nedenler ortadan kaldırılsa bile gitmeyin . İnsanlar ruh hallerinin sebebini dışarıda arama eğilimindedir ve her zaman onu bulurlar çünkü bu "ruh halleri" her zaman olumsuzdur ve dünyada her zaman olumsuz duygular için sebepler vardır . Tipik bir figür , genel olarak hiçbir şey olmayan , ancak bazen sol ayağının üzerinde yükselen şeftir . Bir fırtına çıkar - herkes aptaldır, herkes beceriksizdir , - herkes kızgın. İnsanlar doğal olarak bu tür ruh hallerinden muzdariptir , ancak aynı zamanda olumsuz duygulardan zevk alırlar. Pek çok insan için , günlük kötülük - onu "koşullandıranı" hor görmeyle birleştiğinde - günlük ekmek kadar gereklidir .

Ruh halleri ortaya çıkar, yani sebepleri dış çevreye yansıtılır ve sonra onlardan bir olumsuz duygu dalgası yayılır , çevredeki insanları bunalır ve onu başlatana geri döner. Sonra sonsuz rezonans başlar. Bu nedenle, iyi bir terapötik tavsiye, mümkünse, sadece onlarla oynamak veya kendinize bir tür sempati uyandırmak için, olumsuz ruh halinizi açığa çıkarmaktan kaçınmaktır . Bu tür duyguların dışsal tezahürlerinden vazgeçmek, eğer bilinçli olarak yapılırsa, ilk adımdır; ancak nasıl yapıldığı, adımın kendisinden çok daha önemlidir.

Bir maske takıp seninle her şeyin yolunda olduğunu oynayabilirsin, sen nazik bir insansın. Buradaki her şey , kişinin kendisinin buna ne kadar girdiğine, ruhun kendisinin bunu ne kadar paylaştığına bağlıdır . Bir insan, tüm manevi sıkıntılarına ve iç burukluğuna rağmen, bir başkasının talihsizliğini hâlâ paylaşabiliyorsa, ona ihsan etmede yardım edebilir , teselli edebilir, gerekli nasihatleri verebilirse, o zaman bu maske kendi üzüntülerine faydalıdır. Bu maskenin altına ne kadar az katılırsanız, o kadar az gerçektir ve sonunda, etrafınızdakiler düşünmeye başladığında zararlı bir sınıra ulaşır : Kızgın ve kızgın olsaydı daha iyi olurdu, aksi takdirde biriktirir ve değer verir. soğuk sakinlik maskesi altındaki şikayetler ve öfke .

Acı çekerek, bir başkasının hayatına duyarlılığı öğrenebilir, ancak aynı acı , bir insanı acımasız yapabilir. Kötülük ve nefret en az kontrol edilebilen duygulardır . Ve dışarıya en çok yansıtılanlar onlar .

Yüzeysel konuşmayı reddetmek, ben varlığımıza bilginin gücünü verir . Anlık sözlü tepkiyi ve kendi içinde hemen sezgisel olarak anlaşılan kelimelere çevirdiği gerçeğini unutmak da iyi olacaktır . Sözel formülasyonları koruyarak , hala yaşayan unsuru konuşmadaki erken kurumadan ve bozulmadan koruruz , ancak bu neredeyse kaçınılmazdır, çünkü yalnızca şairler ve yetenekli nesir yazarları konuşmadaki canlı şeyin korunduğundan emin olmayı başarır . Sıradan sözlü formülasyonlar , ortak fikirlere, sözlü dönüşlere ve yarı bilinçli imgelere olan bağlılığımızı gösterir .

Sıradan duygular, hatta öfke ve nefret gibi olumsuz olanlar bile canlıdır ; bu yüzden bilinç üzerinde güçleri vardır . Yalnızca eylemde veya açık bir şekilde ifade edildiklerinde, onları tanıdığımız biçimi alırlar - bir şeye karşı nefret veya bir şeyden korku olarak . ifade edilene kadar , _ hala canlıdırlar ve bu nedenle hala değişime tabidirler . Dolayısıyla onların dışarı taşmasını engellediğimizde , yeni bir kavrayışı veya yeni bir anlayışı canlı tutmaya benzer bir şey yapmış oluyoruz . Buna karşı , olumsuz duygularımızdan zevk alma arzusu , tıpkı orada olmayanlar hakkında dedikodu yapmaktan zevk aldığımız gibi , içimizde işler . Bu nedenle, bu tür bir kendini sınırlama zordur ve zihinsel hijyenimizle ilgili değeri büyük ölçüde bunu nasıl yaptığımıza bağlıdır .

İki uç durumu ele alalım. İlk durum , kişinin öfkesini ve kötü ruh halini sakinlik veya kayıtsızlık maskesi, boş bir maske takarak bastırmasıdır. Etraftaki herkes bu maskenin boş bir form olduğunu hissediyor. Olumsuz duygular dışarı çıkmaz , ancak içlerinde daha da büyük bir güçle kaynarlar . Bu maskenin terapötik değeri çok düşüktür . Başka bir durum , bir kişinin bu maskeye tamamen uyması ve maskenin maske olmaktan çıkmasıdır. Hâlâ yaşayan olumsuz duygular , Nefsin olumlu güçlerine dönüşür.İnsan, geriye dönüp kötü ruh haline, öfkesine ve nefretine bakabileceği ve güçlerinin dağıldığını görebileceği bir dayanak bulmuştur. 

İkinci durumun sırrı, kişinin bir şeyi yapmaya zorlanmasıdır . Bu arada, bunda bir şifa yatıyor son zamanlarda ciddi bir kayıp yaşayan insanlar için yeni bir zorlu aktivitenin dikkat dağıtıcı etkisi.

iki aşırı durum arasında ortada bir şey yapmak mümkündür . Olumsuz duygu dalgalarını basitçe bastırmanın çok az etkisi vardır veya hiç etkisi yoktur. Bulmak ve işe başlamak, enerjinizi ve ilginizi ona harcamak - bu, ruh hallerinin ve zihinsel durumların gücünü önemli ölçüde azaltabilir .

ve kötü taklitin sırrı burada yatar . Kişi , bir nesnenin dış görünüşünü basitçe taklit edebilir , diyelim ki birinin boğazını temizlemesini ya da bir çocuğun yaptığı gibi ya da Zen topluluğundaki bir öğrencinin öğretmenini taklit etmesi gibi , bu nesneyi en derin varlığına çekerek taklit edebilir .

Kişinin günlük “rolünün” dışına çıkıp yeni bir “rol”e girme girişiminin terapötik bir etkiye sahip olduğu yukarıda belirtilenlerden açıktır.

En yaygın zayıflıklardan biri irade zayıflığıdır. Ne sıklıkla yapılması gerektiğini bildiğimiz halde hiçbir şey yapmadığımız oluyor! Bu sorunun üstesinden gelmek veya en azından düzeltmek için çok basit bir "egzersiz" vardır : eylemsizlik , yani bilinçli eylemsizlik Bir karar veriyoruz : yarın, şu saatte, beş dakika (artık yok) hiçbir şey yapmamak . Nasıl yapılabilir? Ayağa kalkıyorsunuz, oturuyorsunuz veya ileri geri yürüyorsunuz ve aynı zamanda zihinsel olarak şöyle diyorsunuz: “İşte, bu dakikalar herhangi bir şeyden kaçınabilmem için ayrıldı . işler. Şu anda yaptığım tek şey , hiçbir pratik uygulaması , hiçbir anlamı olmayan , tamamen yararsız bir eylem ; sadece benim emrimle gerçekleştirilebilecek bir eylem ". Böyle bir eylem , örneğin, bir kravatın ya da ayakkabı bağcığının çözülmesi ve sonra tekrar bağlanması olabilir . Veya, diyelim ki, kağıda bir şekil çizin - bir beşgen diyelim - ve sonra bu figürü odanın içinde adımlarla gezdirin . Veya belirli bir yönde bir daire içinde gidin .

Bu yüzden eylemi zihinsel olarak hayal ediyorum . Ardından , art arda yapıp yapmayacağıma ben karar veririm . Yapmaya karar verirsem , yaparım . Yapmamaya karar verirsem , elimden geldiğince ayrıntılı olarak görselleştiririm . Bu eylemin hiçbir şekilde yararlı olmaması burada çok önemlidir . Böylece insan önce “hiçbir şey yapmama”ya , oradan uygunsuz bir eylem yapma fikrine ve bu düşünceden de gereksiz bir eylem gerçekleştirme fikrine gelir . Bu, Benliğimizi güçlendiren bir egzersizdir .

Bu çare için bir diğer genel ilke , bütünün son derece küçük adımlara bölünmesi ve bu adımların kademeli olarak gerçekleştirilmesidir. Bu, özellikle egzersiz bir bütün olarak çok zor ve başarısız olduğunda kullanışlıdır . Bu ilke genel olarak tüm egzersizler için geçerlidir : bir seferde çok fazla şey yapmayın .

İradeyi güçlendirmek için küçük bir araçta , tarafından ayrı bir rol oynanır. fantezi. Ve bu çok önemli. Bir kişinin ekstra , tamamen yararsız bir aktivite bulması gerektiğini düşünüyorsunuz . Bu fantazi çalışması kendi içinde iyileştiricidir, çünkü günümüz insanı , zamanın buyruklarına itaat ederek, bu yetinin solup gitmesine izin vermiştir . Aktif fantezinin düşüşü , aşırı algılarla telafi edilir, televizyon ve düşük kaliteli edebiyat bağımlılığında gördüğümüz gibi , kişi özel algılara çekilir . Ama zaten söyledik - hiçbir ersatz ihtiyacı tatmin etmez , sadece yeni ersatz algıları için her zamankinden daha büyük ve daha büyük bir susuzluk vardır .

Yüzüklerin Efendisi veya Michael Ende'nin Sonsuz Kitap gibi en iyi fantastik romanları bile popülerliklerini ve başarılarını okuyucuyu iyi bir dünyaya götürmelerine borçludur ( Goethe " doğru " derdi ) . ) fantezi Bu, kendi içlerinde harika olmalarına ek olarak . İşler. İçlerinde "kaçış" yoktur , çirkin gerçeklikten gerçek olmayan güzelliğe kaçış yoktur , ama terkedilmiş bir insan yetisinde hak edilmiş bir doyum vardır - yani fantazi. Sonsuz Kitap tam olarak bununla ilgili ve hikayeyi anlatıyor, bu tüm kitabın teması . Adını verdiğimiz kurgu eserler ve bunlara benzer birçok bilim kurgu hikayesi de dahil olmak üzere iyileştirici bir etkiye sahiptir, ancak kişinin nasıl okuduğuna bağlı olarak farklı şekilde çalışırlar . Mesele, her şeyden önce, hayal gücünün çalışmasının yoğunluğudur . Alışılmadık pek çok imgeyi içinde barındıran bu tür romanlar, okuyucunun kendi iç gözüyle bu imgeleri ne ölçüde gördüğü , yani kendi fantezisinin ne ölçüde işlediğine göre okurun fantezisi üzerinde etki yaratır. Okuyucu ne kadar aktif olursa , etki o kadar güçlü olur. Bu örneği , okuyucunun bir kitabı okurken , radyo dinleyicisinin dinlemede olduğundan ne kadar aktif olduğunu ve bu dinleyicinin de izleyicinin izlemede olduğundan daha aktif olduğunu değerlendirmek için kullanabiliriz . Bu arada, tiyatro ve sinema arasındaki en önemli farklardan biri de budur : Filmin kendisi seyircinin tiyatroda ne için aktif olması gerektiğini gösterir . Elbette "sessizlik sanatında" ustalaşarak sinemada gerçek sanata da ulaşabilirsiniz ama bu nadiren olur.

Fantezi kendi içinde bir egzersiz de olabilir . Çağrışımsal fantezilerin ölmesine izin vermemeliyiz ki buna çok eğilimliyiz: " boş zamanlarda " bir tür yarı bilinçli fantezi . Ancak , en azından ara sıra, bu zamanı küçük alıştırmalar için, örneğin düşünceleri belirli bir konu üzerinde yoğunlaştırmak için kullanmaya değer . Bu zaman dilimlerini fantezi egzersizleri için de kullanabilirsiniz . Bir kişinin çağrışımsal fantezisinde , arzuları onu yönlendirir , kendisi için neyin hoş olduğunu veya tam tersine nahoş olduğunu hayal eder: ıstırabı , hataları ... Bu tür her resim , duygularının yaşamı tarafından belirlenir ve kontrol edilir. Bu çağrışımın bilinçaltından kopması yerine , kendine ait bir fantezi ortaya çıkmalıdır . dikte. Pek çok şey hayal edebilirsiniz : bir manzaranın, bir ağacın, bir kuşun, bulutlu bir gökyüzünün doğru bir resmi ; ya da hiç görmediği bir manzara hayal edebilir , bir bahçe, bir ağaç . Resmin sabit olması gerekmez : hareket katabilir, rüzgar ekleyebilir, aydınlatmayı değiştirebilirsiniz. Tanıdık ve tanıdık olmayan insanlarla bir sahne olabilir . Bir şey önemlidir : resim ne hoş ne de nahoş olmalı , güvenilir, doğru ve genel anlamda olmamalıdır . Görüntüyü temsil etmek kolaysa , tam olarak bulmaya da çalışabilirsiniz . tek kelimeyle ifade .

Tüm bu yöntemler ve alıştırmalar zaman alır. Çok fazla değil , her gün harcadığımızdan çok daha az zaman . Ama günlük kaygılardan ayırırsak pek değil _ zaman , bunu "biraz " yapmamız gerektiği anlamına gelmez hızlı yaşa _ Aksine, bu küçük zaman dilimleri, önceden seçilmiş bir görevi ne kadar yavaş gerçekleştirirsek o kadar önemlidir . Yavaşlık kendi içinde modern insan için alışılmadık bir şeydir , öyle ki bir ölçüye, bir egzersize dönüşebilir . Bir fantezi alıştırması için, doğada gerçekleşen yavaş bir süreç seçilmelidir : bulutlar nasıl süzülür , bir kartal gökyüzünde nasıl döner , güneş nasıl doğar ... Düşünceleri toplarken , seçilen konu üzerinde düşünmeden düşünmeliyiz . acele. Ne kadar yavaş düşünebilirsek , o kadar yoğun düşünce oluşur . Hızlı düşünme , yavaş düşünmede öğrenilir , tıpkı hızlı, virtüöz çalmanın yavaş düşünmede başarıldığı gibi . egzersiz yapmak. Her zihinsel ve hijyenik önlem , her Egzersiz yavaş tempolu.

doğası gereği eziyet noktasına kadar yavaş olan insanlar var . Örneğin, bütün gün yemek pişiren ve temizlik yapan ev kadınları , ancak sonuç , harcanan çaba ve zamana karşılık gelmiyor : diğeri şu anda her şeyi yapıyor , ancak yemeği lezzetli ve ev parlıyor. Aradaki fark, içsel katılımın yoğunluğunda , soğukkanlılıkta yatar ve bu tam olarak yavaşlıkta öğrenilebilecek şeydir , ancak bu yavaş 

yapma , yarı uykulu değil ve yabancı bir şeyle ilgili fantezilerde değil , tüm dikkatle yapılmalıdır : bu yavaşlıktır, tembellikten değil , belirsizlikten değil - oldukça aktif yavaşlık .

İçeriden gelen herhangi bir taklit, kişinin farklılaşması , rol oynaması gereken bir oyun, her zaman ruh için faydalıdır . Ruhu alışılmış rutininden çıkarır, özgürlüğünü ve esnekliğini artırır , sertleşmiş olanın hapishanesini kırar . Hayal kurduğumuzda , kendimizi tamamen farklı bir rolde hayal etmekte fayda var , mümkünse bir kişinin rolünde bile değil veya bu bir kişi ise, o zaman bu kişi bize sempati duymamalı veya anlayışsız olmamalı, sadece farklı olmalıdır . Bu diğer bakış açısından , örneğin bir balık veya kertenkele açısından olayları , durumları, hikayeleri kendi ilgi alanlarımıza , duygularımıza veya sempatilerimize müdahale etmeden değerlendirmeye çalışırız . Romanın kahramanı bize bir süreliğine rolünü verebilir , ancak olağanüstü bir kişilik olmalı ve sadece başka bir suç dramasından şematik olarak şartlı bir kahraman değil , büyük ölçekli bir karakter olmalı ve bu karakteri yakalamamız gerekiyor. doğru .

Özellikle yemek yerken veya içerken yavaş egzersiz yapmaya değer , tada , dokuya, kokuya odaklanmak ... İlk yuduma odaklanabilir , çok yavaş alabilir ve sonra her zamanki gibi yiyebilirsiniz .

Ruhun olağan hareketlerini dikkatle incelersek _ bilinç durumunda, hepsinin bir "pasif özne"ye sahip olduğunu , yani öznenin kendisinin olduğunu kolayca fark edebiliriz . kişinin kendisi onların nesnesidir , pasif bir rol oynar . o yapamaz _ ortaya çıktıklarında ne onları arayın ne de durdurun . Bu nedenle , bir kişinin, gerçekten düşünmesini istiyorsa, düşünmede yapması gerektiği gibi , hissetme konusunda doğaçlama yapamayacağı sonucuna vardık . Duygular insanı belli bir pasifliğe bile çeker , ancak bu şekilde kendini gösterir . Bu nedenle, bu tür duygulara karşı bir şeyler yapmak , onları zayıflatmanın veya yenmenin tek yoludur . Hepsi bir kişiye hükmediyor : korku, üzüntü, nefret, kıskançlık, kibir, kötülük. Bencil neşe onlara da benziyor ama yine de bu özellikle kimsenin istemediği olumsuz duygular için geçerli . Her şey bilinçaltından gelişir . Alışkanlıklarımızın çoğu için de aynı şey söylenebilir : bu , tembelliğe veya uyum sağlamaya benzer ( ve en büyük insan tutkuları olarak adlandırılabilirler ) belirli bir pasiflik biçimidir , ama aynı zamanda hızlı bir hurafe veya dogmalardaki inatçılıktır, bazen evrensel, bazen kişisel, otoritenin verdiği ıstırap ve “ bulduğumuz ” ve güvenmeye devam ettiğimiz otoriteye bağlılık . Bizi bazen çok aktif yapan açgözlülük gibi bir özellik bile pasif olarak deneyimlenen bir duygudur : Kimse doğuştan açgözlü olmak istemez .

Duygunun özünden önceki pasiflik , modern insan için bir anakronizmdir , ancak geçmiş zamanların insanları için, dünyanın dilini duyma yeteneği henüz kaybolmamışken , tek gerçek davranış biçimi buydu : bir kişi ne kadar az konuşursa duydukları daha saf ve daha doluydu. Egoizmin veya zaten geçmiş bilincin ortaya çıkmasıyla , pasiflik , her şeyden önce, davranışımızdaki bilinçaltı dürtünün kapısı haline geldi .

Birçoğu , ezici duygular karşısında pasiflikten muzdariptir . Gerçek manik depresif bozukluğun en uç örneğinden , aralıklı depresyon ("düşüşler") ve öfori dönemlerinin gerçek olay veya koşullardan kaynaklanmadığı, kişinin kendi deneyimlerinden kaynaklandığı açıktır . ruh hayatı. Bu, az ya da çok "sağlıklı" olanlar için de geçerlidir : Kendimizde de farklılıklar fark edebiliriz . ruh halleri, kaprisler ve ruh halleri . Onlara karşı eylemlerimizde attığımız ilk adım ( ve pasifliğe karşı yalnızca eylemlerimizin yardımcı olduğunu zaten gördük ) , onların dış ifadelerini, yani bu ifadenin biçimini ve onları ortaya çıkarmanın yolunu kontrol etmeyi öğrenmektir . Bize özgü tüm abartıları ve hatta bazen genel olarak ifadeleri reddediyoruz . Elimizden ve yeteneğimiz ölçüsünde , yalnızca belirli anlarda ve belirli koşullar altında konuşmaya çalışırız . Daha sonra sessizliğimizi tüm gün uzatmak mümkün olacaktır . Bu aracın birkaç anlamı ve amacı vardır . Ruhun hareketlerine dikkat etme yeteneği, içimizdeki bağımsız varlığı güçlendirir . Yumuşatmaya ve duygularımızı dışa vurmaktan kaçınmaya çalışarak , bu tezahürleri pekiştiren rezonansa karşı çalışırız ve 

parçalanmamıza izin vermeyiz . Dış ifadeden vazgeçilmesi, biliş güçlerini uyandırır ya da başka bir deyişle, hissetme güçlerini , en azından kısmen, orijinal hallerine , bilen duyulara dönüştürür . Bir süre pratik yaptıktan sonra , bu reddin , ilk başta düşünülebileceği gibi , duyuların yaşamını köreltmediğini fark ediyoruz . Aksine duyuların gücü artar , duyuların yaşamı daha yoğun hale gelir. Yavaş yavaş değişimden duyguların tonları , daha saf hale gelirler , yani daha şeffaf hale gelirler ve günlük duygu hayatımızın tam merkezinde , bir bilme duygusu büyümeye başlar . Bununla birlikte, ilk başta, duygunun istemsiz , "kendiliğinden" ifadesinin her zaman olduğunu deneyimlemek mümkün olacaktır . abartılı ve pasif olan duyguların daha da yoğunlaştırılması için uygundur . Bu tür duyguları geri çekmek, duygunun yoğunluğunu artırır , ancak normalde kişiyi şaşırtacak duyguların gücünü artırmaz .

Sakinlik alıştırmasının -dışarıdaki soğukkanlılık , içsel duygu yoğunluğu üzerinde güç- duyarsızlıkla, bitkin kayıtsızlıkla ya da doğuştan soğukkanlı bir mizaçla hiçbir ilgisi yoktur . Tüm bu fenomenler başlı başına bir hastalıktır ve ayrıca belirli önlemler ve egzersizlerle tedavi edilir . Sakinlik iyi bir anlamda duyguların yoğun bir yaşamı anlamına gelir, ancak bu yaşam sürüklenmez , yaşanır , bu yüzden bu kadar yoğun olabilir . Duyguların bastırılması ve hiçbir şekilde orantılılıklarının bastırılması değil , bu yaşamaktır . ifadeler alıştırmanın amacıdır . Gelişmekte olan _ içsel incelik, bir kişi "yargılama yetisini" öğrenir - yargılama , düşünce yaşamında değil, duygu yaşamında ve dolayısıyla Duygunun "orantılı" ifadesinin ne olduğunu hissetmeyi ve onu nasıl uygulayacağını öğrenir.

Bir kişinin ne neşe ne de keder hissetmediği hastalıklı bir duyarsızlık hali, güçlü bir güce karşı kendini savunma tepkisi olarak ortaya çıkar . Bir cenazede olduğu gibi , kişinin hissetmediği deneyimler hiçbir şey, yaşamı boyunca şimdi ayrılanı çok sevmesine rağmen . Bu durum duygularımız kadar pasiftir . _ Bunda karakteri kendini gösterir ve şifanın çaresi tam da buradan bulunur : Bir kişinin bir şeyler yapması gerekir , kendine ilgi uyandırması gerekir , mümkünse , manevi ilgi, diyelim ki, sadece örneğin bir filizin nasıl kırıldığını veya bir çiçek tomurcuğunun nasıl açıldığını izleyin ve gözlemlerin eskizlerini yapmaya çalışın . Ayrıca, örneğin, iyi bir hikayedeki bir karakteri alıp gelişimini büyük bir dikkatle takip edebilirsiniz ; Bu karakterin başına gelenlerin kişiliğiyle nasıl ilişkili olduğunu anlamaya çalışın . Bu gibi durumlarda uygulanabilecek mantıklı faaliyetlerden sadece birkaç örnek verdik . Ayrıca kendinizi bir bilim adamının, sanatçının, askeri liderin kişiliğine adayabilir ve onun hakkında bulunabilecek her şeyi inceleyebilirsiniz . Veya belirli bir soruyu yakından incelemek için : örneğin, kendi kuyruğunu ısıran bir yılan sembolü ne anlama geliyor? Sonra duyguların yaşamı şu tarafından uyandırılır : aktivite tamamen farklı bir yönde.

konusundaki edilginliğimizin artık çağa uygun olmadığı pek çok olguda kendini göstermektedir . Duyarsızlık durumuna ek olarak , az ya da çok açıkça tanınabilir bir durum da vardır. bir kişinin içinde zaten yaşayan "duyguyu" dışarı dökmek için uygun bir fırsat aradığı bir ruh hali . Uygun bir nesne bulunmadan önce , böyle bir duyguya neden olabilecek algı veya fikirden önce onda zaten oluşmuştu . Bu genellikle " aşkta " olur : zaten mevcut olan bu duygunun yönlendirildiği kişiyle tanışmadan önce , bir talep olarak , bir arzu olarak zaten mevcuttur . Buradan , bu bilinçsiz dürtünün ne kadar kişisel olmadığını görüyoruz : Ne de olsa , önce biriyle tanışmak , sonra tanımak ve sonra aşık olmak normal olurdu . Aynı şey öfke, nefret, korku ve hatta kıskançlık için de geçerlidir : Bu duyguyu somutlaştırmak için doğru fırsatı ararız . Düşüncemiz , bağımsız bilincimiz bilinçaltına hizmet eder - çok daha sık görülen bir fenomen . Ve kişi kişi olarak kalmak istiyorsa buna karşı önlemler alınmalıdır .

Başka bir fenomen oldukça olumlu. Bir kişinin bilinçli eylem yoluyla duygularını etkileyebileceği zamanlar vardır . Örneğin, bir kişi ilk başta ona "dokunmayan", "hoşuna gitmeyen" yeni bir sanat türüne alışmak ister. Çoğu durumda bu sağlanır ve bilinçli çalışma 

sonucunda yeni bir duygu ortaya çıkar . Öğretmenler veya eğitimciler benzer bir şey yaşarlar : genellikle tam olarak uzun süredir birlikte çalışmak zorunda oldukları hasta çocuklara derinden bağlanırlar . Bu , duyguları istediğimiz gibi doğaçlamasak da en azından olumlu duygular uyandırabileceğimizi gösterir . Olumsuz duygular, kural olarak , belirli bir nesneye yalnızca bilinçaltında tam olarak hazır olduklarında yönlendirilirler , böylece burada hiçbir değişiklik olmaz .

Pasiflik ve uygunluk doğrudan tembelliğe yol açar. Modern insan, çalışmanın, yapmanın sevincini nasıl hissedeceğini temelden unutmuştur - çalışmak ya kaçınılmaz bir kötülüktür ya da kahramanca bir eylemdir ve bu iki uç arasında ( aslında aynı şeyi söyleyen ) unutulmuş bir ruhsal hareket vardır - neşe eylemin

Bir aktiviteye ancak kendinizi tamamen ve tamamen verdiğinizde aşık olabilirsiniz . Dalgınlıkla, gönülsüzce yaptığımız her şey her zaman bir yük gibi gelecek . Günümüzde pek çok meslek anlamını o kadar yitirmiştir ki , faaliyetlerine dahil olmak imkansızdır . O zaman işinize ek olarak tüm kalbinizle yapabileceğiniz bir şey bulmalısınız .

Nasıl bir öğretmen zor bir çocuğa bağlanır ve onu severse , bir insan daha önce takdir etmediği bir sanatı sevebilirse , biz de etkinliğimizi sevmeyi öğrenebiliriz . fiziksel veya ruhsal çalışmalarımızda neşe ve tatmin bulmak ve bu, günümüz insanının en önemli görevlerinden biridir . Pasif eğlence yöntemlerini , aşırı pasif algıyı ( televizyon ! ) yargılamak bu bakış açısındandır . İrade eksikliğinin veya zayıf iradenin birçok insan için , özellikle de gençler için büyük bir sorun haline gelmesi şaşırtıcı değildir . " Özgürlüğü nereden alabilirim ? İradeyi ne uyandırabilir ? " çoğu durumda soru budur . Burada belirtilenler belirli bir hastalıktan bahsetmez , ancak şu anda insanlığın çoğunluğunun özelliği olan evrimsel aşamanın doğru teşhisini ifade eder .

Bugün insan iradesinin -en iyi ihtimalle- gerçekten bir dış kaynağı yoktur . Ne zaman harici im-

darbeler, kendi muhakememizi atlayarak, bu ya bilinçaltından alınan ya da ona çağrılan güçlerin varlığını gösterir . Önceden, bir kişi istemli dürtülerini alabilirdi . "Dışarıdan" - dış ruhsal rehberlikten veya bazen ilham olarak kendi içinden . Ama bugün öyle değil , bugün her şey bizim yargı ve kararlarımızdan geçiyor ya da en azından geçmesi gerekiyor .

Dışarıdan gelen güçlü iradeli dürtüler alınamaz . Mağazalarda satılsalar veya belirli kurumlarda basılsalardı , o zaman soru her zaman şu olurdu: neden ? Neden oraya gitmeli ? Neden birisi bir hiç uğruna böyle bir dürtü satın alır ve hatta alır ? Durum olumlu bir bakış açısıyla değerlendirilebilir ve değerlendirilmelidir :

bugün insanın iradesinin tek kaynağı kendisidir, onu ancak kendisi geliştirir . Özgür irade olasılığını reddeden kişinin , irade eksikliğinden muzdarip olana bakması yeterlidir . Bir kişi istemediğinde , sadece bilinçaltı dürtüler ve insan karşıtı güçler.

Eskiden insana dışarıdan verilen bir irade olan şey , bugün isteme yeteneğine dönüştü . süper bilinç giyilebilir insana belirli bir duygu veren ve daha sonra onsuz bir soru sormak zorunda kalacağı eski zamanların hayati sezgisi kurudu. Soru sorma yeteneğine dönüşmüştür.Artık hayatın anlamını -ya da bilinçli olarak- sormalı insan . ya da en azından duygu düzeyinde. Herhangi bir yarı sağlıklı insan bile bilinçli olarak bir soru formüle etme yeteneğine sahiptir. Sorulan soru zaten cevabın yarısını içeriyor : sonuçta kişi ne soracağını biliyor . Bir zamanlar sosyal kurumlar tarafından verilen hayatın anlamı , kilise , sosyal ilişkiler, gelenek , artık içimizde yaşıyor sorma yeteneği . Kişi istemekte veya vermemekte özgürdür . hayat değiştiren soru . Bugün, gelen mutlak sakinliğin ortasında , dış iradeli dürtülerin en ufak bir nefesi olmadan duruyor : bu ayrılıkta , hiçbir şeyden kaynaklanmayan ilk tohumunu kendisi çıkarmalıdır , çünkü artık tüm "takip etme" sona ermiştir. ve boşuna bekler. Bu durumu anlamak bir atılımdır . _ İtkinin yokluğu olduğu gibi anlaşılmazsa veya sadece akıl düzeyinde özümsenirse ve kozmik-insan sıfır noktası, başlangıç noktası olarak tüm varlık tarafından hissedilmezse , bir atılım gerçekleşmez . insan başlangıcı olasılığını taşır. Kişi bunu ne kadar derin ve acı bir şekilde deneyimleyebilirse , atılımına o kadar yaklaşmıştır .

"Yapmamayı" seçmek bile zaten bir seçimdir. Soruyoruz : ne yapmalı ? Her şeyden önce, bir şey: ne yapacağınızı kendiniz bilmek; kimse sana bunu söylemez. Bu bilgi sezgisel hale gelmelidir çünkü gündelik bilinç , tıpkı bir çakıl taşının "anlamını" veya amacını kavrayamadığı gibi , açıkça varlığın anlamını da kavrayamaz . koymalıyız _ büyük sorular ve küçük sorulara cevap verebilmek için onların peşinden gidin . Böyle büyük bir soru gerçekten alevlendiğinde , onu takip edene yol gösterme gücünü içerir . Ve bu yolun kendisinin yeni bir yaşam temeli yaratan anlam haline geleceği pekala ortaya çıkabilir .

Diyaloglarında eşsiz bir Sokrates imgesiyle karşılaşırız . İnsanları eğitme, düşünmelerini sağlama yolu , onlara sürekli sorular sormaktı . Yani krat - büyük usta , öz-bilinçli ruh çağında , yani bugün , kendi içinde bir evrensel geliştirecek olan o kişinin prototipi ve öncüsü sorma yeteneği .

Doğru sorgulama doğru konuşma pratiğine aittir , insan Platonik diyalogları böyle hissedebilir .

Soru, Benliğin bir eylemidir , ruhun bir hareketidir, başka hiçbir şeyden akamaz , ancak Özümüzden.Zamanımızda , bu jest evrensel olarak alakalı hale geldi , ancak aynı , benzeri görülmemiş kapsamda, tersi de yaygın : başka birine güvenme arzusu . _ veya bir şey üzerine , otorite üzerine, önyargı üzerine (genellikle "bilimsel" bir kılıkta), "oldukça doğru" bir dogma arayışı - tüm bunlar pasiflik kültüne ve kişinin kendi çabasından maksimum kaçışına aittir . Hepimiz birinin önemli kararlarda tavsiye vererek yardımcı olabileceğini ve böylece karar, seçim, sorumluluk ve hatta bilgi çalışması için gereken çabadan tasarruf edebileceğini düşünüyoruz . Aynı zamanda, bir şekilde bir danışman seçmemiz gerektiğini unutma eğilimindeyiz ve sonra onun tavsiyesine katılıp katılmama eğilimindeyiz ve bu nedenle sorumluluktan kaçmak imkansızdır ve hiçbir hile, konularda kendi seçimimizden kaçmamıza izin vermez. kaderin, maneviyatın veya ruhların ... Nuh hayat. Bir doktorun yardımı gibi beden için kabul edilebilir olanı ruha veya ruhsal yaşama , kişinin temelde özerk olduğu potansiyel özgürlüğümüzün bu alanlarına uygulamak bir hata olur .

Bir kişinin biyografisindeki belirli bir anda , bir kişi falcılara, falcılara, astrologlara, grafologlara atıfta bulunursa , bu hareketi günlük dile “Danışmana gidiyorum , bana kim olduğumu , ne istediğimi söylesinler ” şeklinde çevrilebilir .

bir tür bitmiş ürün olduğu ve bir başkasının onu tam olarak kavrayabileceği anlamına gelirdi . Böyle bir "referans bürosuna" giderek, anlık olarak doğmuş özgür faaliyetimizden vazgeçeriz ve bunun bile kendi (ve burada zaten son) kararımız olduğunu unuturuz. Hazır ve tamamlanmış - yani geçmiş - yeni olandan , aktif bir olasılıktan daha değerliydik . bilgi, özgür doğaçlama, yeni bir içgörü yeteneği ... Böylece, yarı serbest, titreyen güçler alanını güçlendiriyoruz ( bkz. bölüm 3.5) ve bu tür davranışların kendisi onları tezahür ettirir. Hareketin kendisi kendi kendisiyle çelişkilidir: Bir seçim yaparız ama bunun farkına bile varmayız . Böylece kendimizi bu güçler aracılığıyla bir kişiyi etkileyen diğer dış etkilerin etkisine açıyoruz .

Tabii ki, başkalarıyla her zaman belirli şeyleri tartışabilir veya bilgili kişilerden tavsiye isteyebilirsiniz . Ama açıkça anlaşılmalıdır . kendi kararlarımızı verdiğimizi ve onlar için tüm sorumluluğu üstlendiğimizi . Ve kendinize sorabilirsiniz : kime karar vermek gerçekten daha kolay mı? tavsiye için git kim gerçekten yetenekli onlara vermek ( ve bunu nasıl bilebilirim ?), haklı olarak kabul etmektense çözüm?

4. Kendinin farkında olmak mı yoksa kendini bilmek mi?

deneyim sorunu _

Yukarıda da belirtildiği gibi kişinin kendisi hakkında bilgi edinebileceği bir “referans bürosu” arayışı bir yandan bir pasiflik belirtisi ve diğer yandan yetersiz özgüvenin , kendi sorunlarınızla başa çıkabileceğinize dair güvenin bir işareti . Güvensizliğin ve kendine güven eksikliğinin ön koşulu olarak hizmet eden ve kişinin kendini öne sürerek ve başarı peşinde koşarak telafi etmeye çalıştığı gerçeküstü kişisel deneyim hakkında zaten çok şey konuştuk . Aslında bütün ruhsal sorunlar bundan kaynaklanır . Ve Aldous Huxley, şunları yazdığında meselenin özüne iniyor : “Kim olduğumu bilseydim , olduğumu sandığım gibi davranmazdım ; ve olduğumu sandığım gibi davranmayı bırakırsam , kim olduğumu bilirdim.

bir tür "otomatik tıklama" görülebilir : normal koşullar altında , bilinçli olarak yalnızca ben kendini kimin bilmesi gerektiğini algılar . O zaman şu sorulabilir : kim kimi bilmeli ?

İnsanlar bencilliğin pratik olmayan bir şey olduğunu algılayabilir (ve umarım buna katkıda bulunmuşumdur) , bunun bir kişiye uygun olmadığından bahsetmeye bile gerek yok . Ama ne yazık ki idrak etmek -yine de uzakta kazanmak demek değildir . Egoizm anlayıştan doğmaz, kesinlikle irrasyoneldir ve bilinçdışından beslenir . Egoist bilinç , "zaten geçmiş" bilinç olarak da adlandırdığımız sıradan günlük bilincimizdir . Bu nedenle, bana ait olduğunda oldukça aldatıcı, hatta tehlikeli bir şey bilincin kendisi nasıl üstesinden gelinmesi gerektiğini hayal eder bencillik. Egoist olarak düzenlenmiş bir ruh, egoist olmayan fikirler inşa edemez, ancak saf gündelik egoist bilinç zaman zaman hiçbir şey olmadan hareket edebildiği sürece bu konuda belirli fikirler edinebilir . sezgi yeteneği , tıpkı zaten geçmiş bilinç seviyesinde olduğu gibi , bir yabancı tarafından rahatsız edilmeden , tüm bilişsel işlevler oldukça normal çalışabilir; onların işi , bilinçli olarak deneyimlenmeden daha yüksek , bilinçüstü seviyelerden içerik getirmektir . _ _

Biliş güçlerinin normal işleyişi, hem hazır zihinsel oluşumların bilinçaltı dinamikleri hem de kendilerini deneyimleyen titreyen yarı serbest güçler tarafından engellenir . sonuç olarak _ Bu engeller ruhun hiyerarşik yapısını, bilincin yapısını alt üst eder: Bilincin hem içeriği hem de hareketi artık yukarıdan aşağıya, yukarıdan aşağıya değil, geriye doğru yönlendirilir . Hastalığın tedavisi, yasal olarak doğru yapıyı restore etmekten ibarettir . Zamanımızda, bilgide ( düşünmede ve özellikle algılamada ), ruh, sağlıklı yazgısına göre işlev görür ; sonuç olarak, onarıcı önlemlerimiz, bu bilişsel işlevlerin mümkün olduğunca yoğun, kesin ve karmaşık olmayan bir egzersizinden oluşacaktır 

.

Varlığın-Ben'in gerçekliği , zaten geçmiş bir bilinçte deneyimlenemez . Bu , bu bilinç düzeyinde özgüven eksikliğinin kaçınılmaz olduğu anlamına gelir ve bu, sözde komplekste açıkça görülür . aşağılık. Kendi kendine yönlendirilen diğer tüm deneyimler gibi , bu duyguların da hiçbir dış nedeni yoktur ve bu nedenle herhangi bir başarı ile tedavi edilemezler . Aşağılık duygusunun gerçek bir bir kişinin " hayatta" başardığı veya başaramadığı şeyle çok az ilgisi olan veya hiçbir ilgisi olmayan bir neden . İç neden bizim bilinçaltımızdır . _ ne olabileceğim ile ne olduğum arasındaki , bende var olan yetenekler ile ondan somutlaştırdıklarım arasındaki fark üzerine bir yargı . Hemen hemen her birimiz , zihinsel ve ruhsal yeteneklerimizin ve yeteneklerimizin somutlaşmış halinden çok uzağız . Aşağılık duygularının ve kişinin kendisiyle ilgili tatminsizliğinin asıl nedeni budur . Ve psikologlar genellikle bir çare olarak başarıyı tavsiye ettiklerinde , sadece semptomları tedavi ederler ve iyi bilindiği gibi , bu çarenin süresiz olarak uygulanması ve uygulanması gerekecektir . Gizlemek amaçlıdır _ insanların farkında olmadığı gerçek sebepler . İnsanlar genellikle psikologların yardımı olmadan bile onları saklama eğilimindedir . Kendini olumlama arzusu agresif biçimler alabilir , sonunda nefretin gelişmesine yol açabilir, entrikacılara , yalancılara , düşüncesiz gözüpeklere yol açabilir ; belki _ marazi korkular yaratır. Buna iyi bilinen "sahne korkusu" da dahildir . Her hayal kırıklığı, her başarısızlık kişinin kendisiyle ilgili memnuniyetsizliği bilince daha da yaklaştırır . Korku hallerinin pek çok ikincil nedeni olabilir , ancak temelde hepsi kendi korkumuzla ilgili belirsizlikten kaynaklanır . yapı. Nedenler ortadan kaldırıldığında bu gerçek olmayan korkuların hiçbiri kaybolmaz , çünkü gerçek neden içsel belirsizliktedir .

doğrudan mücadele etmek neredeyse imkansızdır . . Hiç kimse nasıl konsantrasyon uygulayacağını , nasıl dürüst, nazik olmaya çalışacağını ve ilgili problemlerden öğrenerek zekasının gelişmesine nasıl izin vereceğini hayal ederek aklı başında, dürüst, nazik veya zeki olmayacaktır .

Güvenin, yani kendine güvenin olmadığı yerde , asıl sorun ortaya çıkar : Kim emin olmalı ve kime güvenmelidir ? . Bunlar kim ve kime - bir kişi. Başarılar ve kazanımlar denen şeyler , bir süreliğine yardımcı olsalar da , gerçek şifa vermezler . Gerçekten gerekli olan şey, kendini gerçekten deneyimleme yeteneğinin pratik olarak geliştirilmesidir - böyle bir deneyim, günlük yaşamda asla olmaz .

konuşmak yerine kendini gerçekleştirme hakkında , öğretmek gerekir kendini fark eden biri . Bu özne mevcutsa , dış etkiler , başarı , tanınma vb . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ yargılar : kabul edildiği ölçüde "gerçekleşmiş" görünür . Bunun görünürlük olduğu açıktır .

Yukarıda bahsettiğimiz tüm önlemler ve tatbikatlar , _ bizim anladığımız anlamda gerçek "kendini gerçekleştirme" . Bu aynı zamanda temel bir öz-bilgidir ve yalnızca hatalarınızı ve zayıflıklarınızı düşünerek ve göz önünde bulundurarak asla elde edilemez . Çünkü kişinin kendi kendine istenmeyen yönlerini tanıma ve değerlendirme yeteneği , yine de olma yeteneği , yani kişi henüz yeterli ölçüde mevcut değildir , düşündüğü kişiden henüz yeterince ayrılmamıştır . Alıştırmalarımız ve ölçümlerimiz, insandaki bu özerk bilişsel kurumun ayrılmasına katkıda bulunur .

"Kendini tanıma" durağan bir şeyin bilindiği, zaten orada olan bir şeyin bilindiği anlamına gelmez . - "Ben"imizi kim bilecek? Kendini bilmek o zaman mümkündür. kişinin kendisi, yani özne , kendisini bilinebilir olarak değil , bilen olarak hissetmeye başladığında veya bilindiği gibi _ Bu his sadece konsantre bir şekilde ortaya çıkabilir . Bir sonraki alıştırmada açıklanacağı gibi bilişsel aktivite veya konsantre içsel eylem . Ve buradaki en belirleyici koşul , bu özerkliğin faaliyetinin Benlik güçlüydü ve duyusal algı kadar güçlü 

bir şekilde deneyimlendi . Bunun aktif bilişte mi yoksa iradenin aktivitesinde mi başarılacağı , kişinin bu özel durumda istenen konsantrasyon derecesine ulaştığı bu iki tür aktiviteden hangisine bağlıdır . İyileşmeye ve daha fazla gelişmeye giden genel yol , bir kişinin Ben-varlığının güçlerini kullanarak onu bilişte kendi kendine deneyimlemeye , yani Ben'ini bilen bir varlık haline getirmeye çabalamasıdır . Ve bu özerk örneğe ulaşıldığında ve pekiştirildiğinde, kendi gücüyle aynı şekilde fark edebilir ve değerlendirebilir . ve ruhun zayıflıklarını , onlardaki tüm engelleri ve engelleri ayırt etmek ve bunlarla dolaylı olarak başa çıkmak - doğrudan değil - onları güçten mahrum bırakan egzersizler.

Bir sonraki egzersiz pozitiflik egzersizidir . Bu daha zor bir egzersizdir. çünkü birkaç parçadan oluşuyor . Her gün yolumuzda olaylarla, olgularla, insanlarla, durumlarla karşılaşıyoruz . olumsuz olarak değerlendirdiğimiz veya en azından olumsuz olarak algıladığımız . Ancak çoğu zaman, başlangıçta olumsuz olarak hissedilen şeyin daha sonra olumluya dönüştüğü ortaya çıkıyor . Gerçek pratik davranış olan "egzersiz" iki adımdan oluşur . Önce olayda olumlu bir şey keşfetmeye çalışıyoruz , kişi veya durumlar. Böyle bir "keşif" bilgi haline gelmelidir . Ama bu hiç de siyahı beyaz olarak görmekle ilgili değil . ya da kötüyü iyi olarak övmek - bu bir egzersiz değil, bir yanılsama ya da kendini kandırma olurdu . Pozitif bilinmelidir , bu alıştırmadır . eğer hiçbir şey pozitif şu anda bulunmaz - ki bu oldukça muhtemeldir - sonra olasılığı yakalamaya çalışırız pozitif _ gelişim. Ve yine , burada herhangi bir hayal kurmaktan kaçınılmalıdır : Bu olumlunun anlaşılır - anlaşılan - bir temeli, şimdiki zamanda bir garantisi olmalıdır . Mantıksız önkoşullar olmamalıdır. Alıştırmanın zorluğu budur : ikisine de ihtiyacımız var ve keskin gözlem yeteneği ve daha az keskin olmayan yetenek Gerçek olasılığı yanılsamalardan ayırmak için ayrımlar yapmak , ki bu bazen hiçbir şekilde kolay değildir.

Egzersizin ilk kısmı başarılı bir şekilde gerçekleştirilirse , pratik olarak yapılabilir . Durumlara veya olaylara uygulandığında bu , kötü olandan olumlu bir şey çıkarmaya çalıştığımız anlamına gelir . Genel olarak verilenlerden öğrendiğimizi söyleyebiliriz . Ve öğrenmenin en iyi yolu, bu kötülüğün kaynağının izini kendi içindeki başlangıcına kadar sürmektir . Soru şu : Söz konusu durum gerçekten ne zaman başladı ? Kökenlerin izini sürerek şaşırtıcı derecede uzağa gidilebilir . Sonra kişi geleceğe bakar : Olumlu bir gelişme olarak yakaladığı şey nasıl gerçekleşebilir ? Aynı zamanda , tüm bunların bir egzersiz olduğunu , yani dikkate alındığını hatırlıyoruz . ayırmak durum veya olay; hayatını bir bütün olarak bu şekilde incelemek ve düzenlemek _ _ kuvvetler, çünkü burada çok derin bir bilgiden bahsediyoruz . Ancak alıştırmada geliştirilen tek bir vaka , tüm yaşam biçimi üzerinde güçlendirici bir etkiye sahiptir.

Bu son alıştırma açıkça çok zahmetlidir. Her şeyden önce, büyük sorun, neyin iyi neyin kötü olduğuna dair görünüşte basit bir yargıdır . Bu, elbette, az ya da çok bilinçli olarak işlenmiş bir temele dayanmaktadır. dünyanın resmi. Ayrıca zamanla değişebilir. Egzersiz, farklı yaşam durumlarında belirli bir diziyi tanıtmaya yardımcı olur .

Günümüz insanı için iş, zihinsel nitelikte olanlar da dahil olmak üzere çoğu zaman bir sorun kaynağı haline gelir. Nadiren bugün _ özellikle gençler arasında net bir görüşü olan biriyle karşılaşacaksınız . meslek, belirli bir meslek için bir hediye hissetmek . Elbette, yalnızca piyanist veya yalnızca doktor olabilen insanlar var , ancak çoğu mühendis olarak öğretmenden, banka memurundan veya spor malzemeleri deposundan daha kötü ve daha iyi olamaz . Hediye vermek artık o kadar spesifik değil , belirli bir yaşam alanına olan eğilim eski zamanlarda olduğu kadar belirgin değil . Bu nedenle meslek seçimi zorlaştı ve diğer yandan mesleki faaliyetten alınan keyif ender hale geldi. Artık işimizi sevmiyoruz . Bu yüzden ilgimiz malzemeye kaydı . veya sosyal başarı , memnuniyetsizlik devam ederken mevcut olun : iş artık hayatımızı doldurmuyor . Ayrıca, bugün bir kişinin çok daha az boş zamanı var 

. Bununla yapabileceği çok az şey vardır , bu yüzden onu o kadar sıkı bir şekilde keser ki, bu boş zaman bile telaş ve telaş içinde geçer .

İş sizi hiç tatmin etmediğinde veya tamamen tatmin etmediğinde ve daha fazla tatmin edecek başka bir iş olmadığında , o zaman hayatınızın ağırlık merkezini değiştirmenin , daha uygun başka bir meslek aramanın zamanı gelmiştir . Her türlü hobinin bu kadar yaygın olmasının nedeni budur .

Kendine uygun bir meslek bulamayanlar, herkesten daha az değerli insanlar değildir . Kesinlikle kendi çıkarları vardır , ancak genellikle gizlidirler. Kendileri formüle edemezler ve herhangi bir reklamda bulunamazlar . _ Bir yandan bu insanlar bunu bilemezler , öte yandan işin vahşi çalılığında işin kendisi dışında neredeyse hiçbir şey bilinemez . Hayatın geleneksel kuralları ve sütunları sallanmaya ve gevşemeye başladı , kişi güvenini kaybeder . Beni kemiren güvensizliklerle yaşıyorsam , ne anlamı var ? _ _ İşim beni nasıl tamamen tatmin edebilir ? ? Eskiden bu tür sorularla sadece " seçilmişler " ilgilenirdi . Bugün, farkında olmadan çok daha fazla insan seçiliyor . Bilincin evrimi , tüm olumlu ve olumsuz sonuçlarıyla zaten gerçekleşti ve bu tür sorular birçok kişiyi ilgilendiriyor . İdeal olarak , harika olurdu keşke insanlar boş zamanlarında kendilerine ait bir hobi ile uğraşmak yerine bu tür konulara dikkatlerini doğru bir şekilde çevirebilselerdi . Bu sorular gerçeğin diğer yüzü _ kendini tanıma ve buna katkıda bulunma. Adam daha iyi başlıyor Dünyadaki durumu ve kendi durumunu görmek ve kendini deneyimlemek , kendini bilen olarak tanımak ve bu tüm belirsizliği ortadan kaldırmaktır . O zaman , kendi başına tatmin sağlamayan iş, kendini onaylama gibi ikincil hedeflere herhangi bir dikkat dağıtmadan mümkün olduğu kadar iyi yapılabilir . İşinizde tatmin bulmak harika . Ancak doktor tedavide değil , öğretmen öğretmekte değil, kunduracı çizme yapmamakta değil , dış başarıda tatmin ararsa , o zaman işin kalitesi düşer. Ne de olsa, iş kalitesi ve başarının el ele gitmediği birçok durum var . Bahsettiğimiz bu tür insanlar için , evrensel insani meselelerle ilgilenme zamanı geldi . kişi nedir? Kader nedir? Küresel gelişme nedir ? Ruh nedir ya da söz nedir? Meslek bundan zarar görmeyecek - tam tersi.

Sonunda şunu söylemekte fayda var : Aynı anda çok fazla egzersiz yapmayın . Ana şeye ek olarak , "doğru konuşma", en fazla iki tane daha. Bir kişinin birçok zayıflığı ve eksikliği olabilir ve hatta yukarıda açıklananlarda kendi eksikliklerinin çoğunu fark edebilir veya zaten fark etmiş olabilir , ancak yine de rol oynayacak olan egzersizin miktarı değil , yoğunluğu ve derecesidir . Neyin konsantrasyonu , bir kişinin yaptığı çok az şey olsun. Prensip olarak kendimizi tüm kusurlarımızdan kurtarabiliriz .

5. ben ve sen

Günümüz insanının çoktan geçmiş olan bilinci , egoist bir bilinçtir. Bu egoist bilinç yüzünden insan, içsel olana mahkumdur. yalnızlık, çünkü birlikte olmak , topluluk içinde olmak ancak şu anda yaşayanlar olabilir , temelde anlık bilinçlerinde yaşarlar ve bu bilincin "yasalarına" göre topluluk içindeki yaşamlarını dikkatlice inşa ederler . dahili yalnızlık, kişinin nereye giderse gitsin onu her zaman yanında taşıması demektir : yabancılar arasında yalnızdır , sevdikleri arasında yalnızdır ve en samimi sohbette bile telefondaymış gibi konuşur.

Bu nedenle, çoğu insanın yalnızlığını hissetmesi , bundan şikayet etmesi ve bazı ersatz önlemler ve yollarla bununla başa çıkmaya çalışması şaşırtıcı değildir . ve aynı zamanda toplumdan, insanlardan 

kaçma eğilimindedir . Biri diğeriyle çelişiyor gibi görünüyor ama anlamak zor değil . Kişi zaten sahip olduğu deneyime teslim olur - yine de başkalarıyla birlikte olmak işe yaramaz ve dış biçimlerden bile kaçınmanın daha iyi olduğu duygusu ortaya çıkar .

Önceki düşüncelerin ışığında , bir kişinin ne olduğunu anlamak zor değildir . - tam da kelime sayesinde hayvanlardan çok daha sosyal ve tamamen farklı bir anlamda sosyal bir varlık . Sözcük genel olarak yalnızca bir başkasının görünümünde anlam ve varlığa sahiptir. Ben varlığım, bu onun öncülü. Bir kişinin söylediği bireyseldir , ancak dil bir bütün olarak insanların ortak malıdır . ve dilin altında yatan düşünceler tüm insanlığın ortak malıdır . Bir kişi, herkese ait olanı bireysel olarak gösterir : birlikte konuşmak veya düşünmek imkansızdır.

Bugünün büyük ya da küçük toplulukları, nadiren ortak bir öz ve bir kelime üzerine kuruludur . Daha yüksek bir kelime olan genel düşünce üzerine de inşa edilmediler . Çok daha sık inşa edilirler "ihtiyaçlara" veya "ihtiyaçların" karşılanmasına , bencilliğe dayanırlar ve bu nedenle parçalanmaları , yaratılışlarından itibaren içlerinde içkindir . Ortak ticari çıkarlara veya ortak görüşlere veya aynı aileye (daha az yaygın hale geliyor) ait olmaya veya cinsel çekiciliğe dayalıdırlar . Bu durumların her birinde , güdü bencildir. Kişi bir şeye sahip olmak ister . Ortakları bir araya getirir . Ancak aynı güdü, içlerinde var olan egoizm yasasına göre , sonunda onları ayıracaktır .

İlişkilerin bencil olmayan bir nedenle - aşkta , arkadaşlıkta , ailede - ortaya çıktığı durumlarda bile , korunmaları ve yok edilmemeleri için bilinçli olarak korunmaları gerekir . İlişkilerimizle ilgilenmek, onların bir alışkanlık haline gelmemesi için her gün yeniden doğmaları için sezgilerimizle aldığımız şeylerle günlük olarak beslenmeleri gerektiği anlamına gelir . SÖZ'e ait olan şey (ve dolayısıyla insan sevgisi ) , sonsuza dek ölmek istemiyorsa , ölmeye ve yeniden doğmaya mahkumdur .

Çoğumuz bunu bilmediğimiz için , birçok yerleşik ilişki - evlilikler, aşklar, arkadaşlıklar, iş toplulukları - parçalanır. Dış tehlikeler, ortak düşmanlar veya zorluklar hayatlarını bir süreliğine uzatabilir, ancak yaratıcı faaliyetler olmadan er ya da geç kururlar ve sonunda ölürler. Bu bilinç geliştirme alanında bireysel eylem gereklidir çünkü kilise veya devlet gibi sosyal kurumlar zaten mükemmel olmaktan çok uzaktır .

birine _ bir insan başka biriyle olabilir kişi veya bir grup başka insanla birlikte , hem bireysel hem de grup egoizmi susturulmalı veya en azından kısmen dönüştürülmelidir . Egoizmden feragat bayrağı altında birleşen bir grup insan , ama aynı zamanda kendisini "diğer " insanlardan ve gruplardan ayıran ve hatta doğrudan başkalarına karşı yönelen bir grup olarak , inşa edilmiş bir şey gibi ölüme mahkumdur. bireysel egoizm üzerine . Egoizm bölme ve çoğaltma eğilimindedir . İlk başta dünyada yaşayan grup, hiziplere , alt gruplara, partilere ayrılmaya başlar ve sonunda tam bir dağılma noktasına gelir .

Pozitiflik alıştırması burada standardı belirler: başka bir kişide neyin değerli olduğunu bilmek ve bu kişinin ve sahip olduğu çok olumlu şey var . Herhangi bir insanda kusurlar ve bilinçaltı vardır, bu kişinin kendisi değil, sadece kendisi için ikincil olan , kontrol edilemeyen ve kendi kendini oluşturan şeydir - kişi kendini az çok kendi bilinçaltının özlemleriyle özdeşleştirse bile . Analitik psikoloji , bir kişinin her şeyden önce ne olmadığını , ne olmadığını (ya da olmadığını ) gösterir . Bu , birinin diğerinin eksikliklerini dikkate almaması gerektiği anlamına gelmez - bu tamamen bir yanılsama olur - ancak başka bir kişide insan olduğunu düşünerek grip veya zatürreden bahsetmeyiz . kişilik. Aynı şekilde , zihinsel oluşumlar bir kişinin aynısı değildir , onun özerk kişiliğine yabancıdır - inatçı ve düşmanca. Elbette zor bir durum var ki, bir insan hem kendini hastalıklarıyla özdeş hissediyor hem de açıklıyor . O zaman konuşmamızın hitap ettiği kişiye doğrudan değil , yalnızca dolaylı olarak dokunabiliriz .

Soru şu ki, bilinçaltı bir kişi, ruh üzerindeki gücünü nasıl elde eder? Bu soruyu daha derine inerek, çeşitli "baştan çıkarmalar", egoist anlamda "iyilik yapma" arzusu , çeşitli türden " zevkler" keşfederiz . Bu zevklerden bazıları 

bedeni veya bedensel işlevleri araç olarak kullanır . Susuzluğun tatmini alkolizme dönüşür , aynı mekanizma sigarada tat, koku ve nefesin birlikte yer aldığı mekanizmadır. Bununla birlikte, tamamen manevi olanlar da vardır. zevk, kibrin tatmini gibi . kimsenin vücudundan _ zevk için özlem yoktur . Bunların hepsi ruhun "ihtiyaçları" dır ve bunları az ya da çok tatmin etmek canlı bedene zarar verir . Bencil ruhani "sevinçler" çoğu kez çok cömert maskeler altında görünürler, öyle ki, onların anlaşılması güçtür. ayırt etmek Örneğin, bir başkasına finansal olarak yardım edebilirsiniz , veya zihinsel, hatta ruhsal olarak; aynı zamanda yardım eden tamamen bencilce bir sevinç yaşıyor ve sonunda yardım ediyor olmam yardım ediyor olmamdan daha önemli hale geliyor . Bu durumda , elbette, yardımın kalitesi sorgulanabilir hale gelir. Kibir, hırs veya "başarı" arzusunun tatmini , bedensel zevk kadar bencilce olan zihinsel bir zevktir . Schiller " Yaratılışın ilk çocuğu , büyük Babanın Kızı Sevinç ..." yazdığında , elbette , arkasında her zaman bir arzunun, ilişkili bir özlemin olduğu bu tür bir " neşeyi" kastetmiyordu . sol ile _ dürtü - R. Steiner'in dediği gibi , haklı olarak " ruhun dış tarafı" olarak adlandırılabilecek bir şey . Bu taraf, bir kişiye dışarıdan etki eder, çünkü onu içsel olarak ifade edemez , içsel olarak onunla özdeşleşemez , içsel olarak hissedemez , tamamen "içeride" olan bir düşünce olarak ( tabii ki bu benim için bir düşünceyse ve ben Anlayabildiğiniz sürece anlayın ). Kendimi tamamen onların tatminine adasam ve kendimi onlarla bir hissetsem bile , bir düşünce bana sadece dış tarafını, bir arzu ya da duygu olarak , hala benim dışımda gösteremez - onlarla ilgili olarak pasifim , donuyorum . Nereden ve neden yanıma gelip beni alt ediyorlar - Nescio! Düşüncenin dışı yoktur . Sözdür ve egoist türden arzu, zevk, duygu eylemin özüdür .

Nescio'muz , cehaletimiz başladığımızda beslenir . _ arzularınızın ve zevklerinizin tadını çıkarın. " Arzunuzu tatmin edin ki arkanızda kalsın" - aslında , " doyması ve aynı şekilde büyümesi için onu tatmin edin" var . Vücuda hizmet etmeyen "bedensel" arzular ve temsillerin görüntüleri aracılığıyla fikirlerin yaşamını ve duyguların yaşamını etkileyen " ruhsal " uyarılmalar , bir kişinin kısmen de olsa bilinçte " deliklerin " ortaya çıkmasına neden olur. ya da yaşamının genel kapsamını , yaşam bütünlüğünü tamamen kaybeder . Onlara ve nedenlerine karşı hiçbir şey yoksa " delikler" yavaş yavaş büyüyecektir. Sonra "durgunluktan" bahsediyorlar. Dış hayatta bazen eşlik edebilir harici asansör.

Uygun karşı önlemler basitçe kemer sıkma önlemlerinden ibaret olamaz , alışkanlıkların ortadan kaldırılması, zevklerin reddi . Arzular, özlemler, tutkular şeklinde insanlık dışı bir şekilde büyülenmiş güçler bu formdan salıverilmeli ve Özümüze geri dönmelidir.Tüm bilinç hijyenimiz bu prensibe dayanmaktadır . Sağlıksız dürtülerin fazlalığını ortadan kaldırmayı amaçlayan önlemler, "saf algı " adı verilen ortak bir grupta birleşmiştir . Gerçekleştirmeleri yukarıda açıklananlardan daha zordur , bu nedenle burada bunların yalnızca şematik bir taslağı verilmiştir ve bir sonraki bölümde ayrıntılı bir açıklama verilecektir .

örneğinden hareketle , yemekten duyulan "sevinç" veya "hoşnutluk" hissinin veya duyumunun, sanatın getirdiği gibi en keyifle yiyen kişiye herhangi bir bilgi getirmediği ileri sürülebilir . Bu anlamda ne yenilen ne de yapılan işlem gurme lezzetin en ince ayrıntılarını ayırt etmede usta olduğunda bile yemek yemek . Haz verenin ne olduğu bilinmez ; ruh elde etmek için sadece tat alma organı kullanılır zevk. Birçoğu soracak: peki , burada zararlı olan nedir? Neden kötü bir şey olmak zorunda? Evet, özellikle de öte yandan, bir insan için bu kadar iyi mi ? Bugün birçok insanın , en azından aşırı biçimde , bu tür bir zevkin zararlı olduğunu ve bundan utanılması gerektiğini neden hala hissettiğini ( ve neredeyse herkesin yüz yıl önce hissettiğini ) anlamak istiyorsak , zevk olgusu çok dikkatli bir şekilde incelenmelidir . .

Tüm zevkler için bazı karakteristik özellikler hemen fark edilebilir . Hepsi insanı bir noktaya zincirler : Sarhoşluktan dönüş yoktur , çıkmaz sokaktır . Diğer bir özellik de, tüm bu tür zevklerde kişinin edilgen olması, izin vermesidir. ne oluyor kendine göre hareket et . Olanların 

modeli, bilincimizin yaşamında belirli süreçleri tetikleyen kimyasalların alımı olabilir , ancak insan bunun nasıl olduğunu bilinçli olarak takip edemez ve direnemez . Ve her şeyden önce, zevkler kesinlikle egodur : kişi kendisi için bir şey ister.

Bu deneyimlere envanterde yer bulmak istiyorsak Ruhumuzun betimlemeleri , o zaman algı olarak sayılmalıdır . _ Sadece , normda neredeyse duygu karışımından arınmış olan sıradan algılardan çok farklıdırlar . Bu hissetmekle ilgili değil _ eşlik eden algı bu algının bir etkisi olarak değil, algının kendisinde var olan duygu hakkında . Sıradan algıların diğer tarafında yaratıcı , sanatsal _ algı neredeyse sürekli bir duygudur , ancak aktif, egoist değil , deneyimleyene değil , deneyimli olana yöneliktir . Zevkler tamamen bilinçaltının derinliklerinden yükselen duygu ve duyumlardan oluşan algılardır . Sıradan algılarla ilgili olarak insan bir gözlemcidir; deneyimleyen varlığımız , "ben"imiz bunlara hiç katılmaz veya çok az katılır. Bu yüzden bir şeyi deneyimlemek en yüksek ilke olabilir . Zevkte "algılar" Ben'e ulaşmaz, hisseden bir varlık düzeyinde takılıp kalır ve Ben'i de beraberinde sürükler, öyle ki insan bir tür "lezzetli" iktidarsızlıkta olduğu gibi bu algıların içinde boğulur . Zevkler , Benliğin kaybolduğu algılardır . Böylece, hazzın başka bir karakteristik özelliği gün ışığına çıkar : belirli bir güç, belirli bir işlev - bu durumda algı - düzeyde hareket eder . normal seviyelerinin altında . Algıların olması gerektiği gibi Öz'e ulaşmak yerine , bu algılar yalnızca Öz'e ulaşır. duyumlar. Böylece algı söz olarak özünü kaybeder , Ben'e ait . Söz yerine eylem olur . Ve şimdi , sıradan duyguların insanı hangi güçle edilgenliğe çekip sabitlediğini gördükten sonra , aynı şeyin nispeten özel olarak söylenebilmesi artık şaşırtıcı değil. güçlü duygular.

zevk sırasında bir tür baygınlık geçirmesine rağmen , bağımlılıklar, yani zevklere olan bağımlılıklar sadece bir kişide , bir ben-varlığında olabilir ve hayvanlarda bunlara sahip değildir ( evcil hayvanları dikkate almıyoruz ) . şimdi , bir kişiye yakınlıkları nedeniyle duyarlılığın bozulduğu ) . Bir şeye bağımlı hale gelmek için , Ben'e ihtiyacınız var . Ve benlik hem gerekli hem de bastırılmış olduğu için bunun sağlıklı bir işlev olmadığını anlıyoruz . Bu duruma hastalık demek saçma , çünkü genellikle normal denilen şey tam da bu durumdur . Ancak, bu tür ruh oluşumlarının bir kişiyi bir hayvana doğru kaydırdığına henüz ikna olmadık : meşru işlevlerini yerine getiren Ben-varlığı, bilinçaltında oluşturulmuş bazı ruh canavarlarının , Ben'in güçlerini parazitleyerek ömrünü uzatmasına izin verir .

çok özel etkiye sahip ilaçlardan bahsetmek gerekir . Uyuşturucular , bilincin taşıyıcısı veya bilinci yansıtan bir tür ayna olan fiziksel organizma üzerinde kimyasal-biyolojik bir etkiye sahiptir . Etki yöntemi net bir şekilde gerçekleştirilmemiştir ve genel olarak etkinin kendisi gerçekleştirilmemiştir. "Keyif" psişik bir doğaya sahiptir, çünkü bilinç zorla değiştirilir. Etki sonucuna karşı koyamayan " deneycinin " kendisi , "ruhsal" deneyimlerin iradesine teslim olur . Tam olarak ruhsaldırlar , çünkü yalnızca ruh ruhsal deneyimlere sahip olabilir ve ilaç tarafından engellenir ve bir bilinç taşıyıcısı olarak bedenle doğru bağlantısı yok edilir : özerklik işlevini yerine getiremez , yani gerçekleştiremez. konsantre bir dikkat odağı .

Bilinç düzlemindeki düşüş eğilimi her yerde mevcuttur. Bu , her türden okuma malzemesinin geniş dağılımı örneğinde görülebilir : dedektifler, "çilekler", çizgi romanlar . Bu edebiyat sadece "ne " odaklı, " nasıl" değil, hiçbir şey istemiyorlar . çalıştıklarını bilmelerini sağlayın . Ruhsal heyecan, kötülük duygusu, gaddarlık , insanın gözlerinin önünde beliren imgeler , hem yazanın hem de okuyanın ne kadar pis olduğunun şüphesiz farkında olduğu, ama tam da sunuluş biçimleri gereği bir enfeksiyon gibi yapışkan olan - bu Marquis de Sade tarafından keşfedilen ve tekrar tekrar test edilen eski bir numaradır .

(veya Robert Musil, Virginia Woolf , Aldous Huxley ...) romanı ile bir polisiye 

veya aksiyon filmi arasında bir seçim yapmanız istenseydi , hangisini seçerdiniz? Çoğu insan şöyle yanıt verir: Yorulduğumda bir dedektif seçerim. Ama o kadar çok insan zaten o kadar yorgun veya tembel ki asla böyle bir seçim yapmıyorlar - yine de seç ...

bir kişinin her teslimiyeti , ne zaman egonun deneyimi , özellikle renkli hoş bir hisle birlikte karşılık gelen düzlemin altına iner . Bu, egoist zevklerdeki bir dizi tipik tezahürden biridir. Böyle bir duygu, tamamen farklı bir jestin yansımasıdır: kendini bir başkasına aşık olarak vermek . Her iki hareket için de Ben'in varlığı gereklidir.Fakat birinde, bizim Ben'imiz zayıflığında düşer ve diğerinde kendini ele verir. gücünü kaybeder ve böylece daha da güçlenir .

Bir sonraki seçkin zevk çemberi , daha önce bahsedilenlerdir . bir kendilik duygusu, şimdiki anda Öz'ün gerçek bir deneyiminin ersatz'ı . Kendine dair duygu, dokunma duyusunun psişik aşırı büyümesine dayanır - bu duygu, tüm yaşamı , modern insanın dünya anlayışının tümünü kesin olarak belirler . Gerçeklik, hissedilebilen bir şey olarak kabul edilir - bu, zihinsel yapımızın derin, " somut " bir parçasıdır . Bununla birlikte, bir kişi dokunma duyusu aracılığıyla dünyanın çok küçük bir bölümünü , yani bedeninin veya dokunma organının dışında olduğunu bildiği bir noktayı deneyimler . Biçimi ya da yumuşaklığı ya da sertliği algılamak için diğer duyuların katılımı gereklidir - hareket duygusu ve denge duygusu ; hareketsiz bir parmakla birini, diğerini veya üçüncüyü algılamak imkansızdır . Ama dokunma bize sadece vücudun bir şeye dokunan kısmının deneyimini anlatır . Bu his , en az dokunduğumuz şeyin hissi kadar yoğundur ve kişinin bencilce hissetmesinin bedensel öncülü veya duyusal yönüdür . Kendini hissetme ihtiyacından dolayı , her bir dış duyumuza biraz dokunma karışır : görme, duyma vb. içinde biraz " hissediyoruz ".

Zevklerde , iki kat, üç kat güçle ortaya çıkan bir dokunma notası, bir kendilik duygusu vardır . Buda bile derslerinde "dokunmanın" tehlikeleri konusunda uyardı. " Dokunma" cinsellikte en güçlüsüdür . Ve modern insanda cinsellik en büyük tehlike alanıdır . Bunun neden böyle olduğu bizi konumuzdan çok uzaklaştıracaktır, bu yüzden kendimizi bu iyi bilinen gerçeği kabul etmekle sınırlayacağız . Ve yasal veya yasadışı olarak cinsellik ruhun yaşamında merkezi bir rol oynadığından, bunu daha ayrıntılı olarak ele alacağız .

Bugün çoğu insan için kabul etmesi zor olsa da , cinsel çekiciliğin gücü cinsellik alanında ve zevk beklentisinde değil , bir insan arayışında yatmaktadır . Yalnızlığımı , ayrılık duygumu , ayrılık duygumu çözebilecek birini arıyorum - bu güdü en kişisel olmayan cinsel eylemde bile bulunabilir. Ve bu anlamda, cinsellik bir ersatzdır ve herhangi bir ersatz için geçerli olan bir yasaya uyar : hiçbir zaman tam olarak tatmin etmez. Kişi, fiziksel yakınlığın yalnızlığı gidermediğini keşfeder. Bu hayal kırıklığı onu hâlâ bağlı olduğu bir cinsellik karşıtına ya da onu aramaya sevk eden her şeyden vazgeçmiş, bundan sonra yalnızca her şeye gücü yeten zevkini eylemin kendisinde arayan bir özneye dönüştürebilir. Hayal gücü veya içsel imgelerin yaşamı, cinsellikte muazzam bir rol oynar. Bütün bu bölge üremeden, kendi türünün üremesinden, biyolojik işlevinden ne kadar uzaklaşırsa, içindeki fikirlerin yaşamına katılımı o kadar önemli olur ve öz-yönetimli çıkar dünyası o kadar sağlam bir şekilde kurulur. etrafında _ Bu her türlü eğlence ve zevk alanı için geçerlidir. Alışkanlıklardan ve toplumsal biçimlerden bütün bir dünya doğar ve onun çevresinde bu toplumsal biçimlere hizmet etmek için tasarlanmış endüstriyel ürünlerin bütün bir yuvarlak dansı . Reklam, sinema, televizyon , edebiyat ve sözde edebiyat sürekli olarak hayal gücümüzle dalga geçiyor ve çekiştiriyor. Ve "normal" bir insan birdenbire iradesinde özgür olmadığını keşfettiğinde, şüphesiz bu alanda böyle bir keşif yapar. Böyle bir deneyim, bir kişinin insan doğasından vazgeçmesine güçlü bir şekilde katkıda bulunur. Her kültürel çağda yapılan dini ayinler ve ayinler yardımıyla bu alanı korumaya yönelik girişimlerin günümüzde neredeyse hiçbir etkisi yoktur.

Cinsellikte , motivasyonu ve dürtüsü bilinçaltından kaynaklanan en net ve en net tanımlanmış alışkanlıklar alanıyla uğraşıyoruz . Bu güçleri biyolojik bir ilke olarak doğrulayan herhangi bir akıl yürütme, sanrılara yol açar. Kaynakları "biyolojik" değil, "manevi"dir, aslında tüm " arzularda " olduğu gibi ; Biyolojik bedensellik, tıpkı bir bitki gibi zevkten acizdir , sadece bir zevk aracı olarak hizmet eder .

şunu belirtmenin zamanı geldi : yazar ne hazzın düşmanıdır , ne çilecidir, ne de çilecilik vaizidir . Bilinç terapisi açısından bakıldığında , basit bir hatadan daha büyük bir hata olamaz. tüm zevkleri reddet . Kulağa garip gelse de , daha eksiksiz bir algı yetisi inşa etmek bir sorudur , bu sayede kişi sıradan zevkten tamamen farklı türden bir neşe yaşayabilir .

Zevkler, kendimizi veya hazzın kendisini deneyimlediğimiz çok eksik algılardır . Sıradan günlük algıda, duygunun bileşenlerini neredeyse tamamen algılamıyoruz ve algı nesnesinin doğasında var olmalarına rağmen , bazen sanatsal olarak . algı . Zevkle , bu bileşenler derinlere iner ve bilinemez işlevler haline gelir . Ve orada bu zevkler, kişinin isteyerek hatırlamadığı koca bir bölge oluşturur , çünkü hatırlamak , hafızadan belirli sonuçlar çıkarmak anlamına gelir . Bunlardan bazıları B. Shaw'un felsefi oyunu "Man and Superman" de geliyor . Don Juan arasındaki üçüncü perdede ve Komutan şu konuşmayı yapıyor :

Komutan. Ama tamamen memnunum ..., sadece eğlendiğimi biliyorum . Nedenini bilmiyorum ve bilmek de istemiyorum . Tecrübe bana, sevinçlerimizin düşünülmeye dayanamayacağını söylüyor .

Don Juan. Bu nedenle mantık bu kadar popülerliğini yitirmiştir . Ama Yaşam için, insanın arkasında duran güç için akıl bir zorunluluktur , çünkü onsuz ölümle karşılaşacaktır .

, hayatını yönetmek için bilinçaltını terk ederse , aklı başına gelmezse , kendisini tehdit eden tehlikeyi anlamaz ve olasılıklarını anlamazsa , kesinlikle ölümle karşılaşacaktır . Zevk alanının, ortaklaşa yapılan sosyal davranışları olumladığını anlamak için fazla çaba gerekmez . hayat insanlar için imkansız hale gelir . Davranış ve bilinçli veya rahatlık ve zevke dayalı bilinçsiz yaşam felsefesi, eğitim ve genel yaşam pratiği yoluyla aktarılan daha fazla egoizme yol açar . Bu aynı zamanda insanın insan tarafından sömürülmesini de içerir . hiçbir şekilde sadece ekonomik sömürü kastedilmiyor , kişinin eşini herhangi bir şekilde maddi çıkarlar alanında göstermeden sömürmesi , davranışı daha değerli kılmıyor . Bencillik , iyi niyetlerle veya gönüllü kararlarla değiştirilemez veya ortadan kaldırılamaz . Ve algıda çıraklıktan geçerek daha eksiksiz ve neşeli bir algılama biçimine - genellikle yerini zevke bırakan neşeye - götüren yavaş bir yola girmekten başka seçeneğimiz yok .

6. Algı Okulu

Modern araştırmaların gösterdiği gibi , bilinen dillerin hiçbirinin verili bir işlev olarak ve kesinlikle bilgi aktarımının bir işlevi olarak oluşturulmadığı gerçeğine rağmen , konuşma ve dil faydacı bir tür etkinliğe dönüşmüştür . Dillerde , filologların, şairlerin ve nesir yazarlarının onlardan öğrendiklerinden çok daha fazlası olabilir . İnsan gelişiminin erken aşamalarında , insanlığa dini bir kült içinde hizmet eden olasılıkları içerirler . Dilin ortaya çıktığı yer burasıdır .

Algının yükselişi de benzer bir geçmişe sahipti. Günümüzün normal yetişkini yalnızca bilgi algısıyla sınırlıdır. Yani kendisi için önemli ve erişilebilir olandan fazlasını 

algılamaz . Tanıdık nesneler ve fenomenlerle çevrili olduğundan , algı organlarının ( duyu organları) minimum faaliyetinden memnundur : neyin tartışıldığını zaten bilmek için bir eve , bir köpeğe veya bir kişiye bakmak yeterlidir . Algılanan nesne hakkında bir yargıya varmak için yüzeysel bir bakış yeterlidir .

Bu tamamen bilgilendirici algıyı küçük bir çocuğun algısıyla karşılaştırırsak , büyük bir fark görürüz . Çocuk için algı , zengin renkli bir deneyimdir. duygular: her nesne veya olgunun duyusal ve istemli bir değeri vardır . "Yaşayan", "konuşan" şeyler gizemli, arkadaş canlısı veya korkutucu olabilir . Herhangi bir çocuk psikolojisi veya pedagojisi, algıların ne kadar önemli olduğunu bilir: algıların yoksulluğu , çocuğun hem fiziksel hem de ruhsal gelişimini engeller ; Zengin bir algı yaşamı olan çocuk gelişir .

Bir çocuğun algısı birçok yönden bir yetişkininkinden farklıdır . Her şeyden önce , bir çocukta önceden oluşturulmuş kavramlara çok daha az dayalıdır , çünkü henüz oluşturulmamıştır . Bu nedenle, duyu organları aktivitelerinde çok daha yoğundur : her şeye iyi bakmanız , dinlemeniz , dokunmanız gerekir ... Öte yandan , dış duyuların bu yoğun aktivitesi çok daha fazladır . içsel duygularla, duygularla doyurulur ve çocuktaki bu duygular hala bilişseldir, yani gerçekten kendilerini değil dış dünyayı hissederler . bir yetişkin gibi. Keşfetmenin sevinci , hâlâ duygusal deneyimin neşesiyle bağlantılıdır . Bir çocuğun ihsan etme yeteneği , çocuğun bencil ilgiyle kendisine yönlendirilmediği ölçüde , bir yetişkininkinden çok daha fazladır . bir yetişkin gibi. Duygusal deneyimler çok renkli ve çok yönlüdür, tarif edilebilirler ve isimleri neşedir , algılamada neşe . Bu sevincin algılananla hiçbir ilgisi yoktur, yalnızca eylemin kendisiyle ilgilidir. Daha doğrusu , algı henüz yetişkinde daha sonra algılanandan ayrı değildir .

Çocuğun algısı, onun yaşam süreçlerine çok yakındır ve bilindiği gibi , bunlarla yakından bağlantılıdır . Algılar dünyası, çocuğun yaşam süreçlerini güçlü bir şekilde etkiler ve çok daha derinden deneyimlenir : yemek çocukla "konuşur" ve sadece onun lezzetli mi tatsız mı olduğunu söylemekle kalmaz , aynı zamanda tüm kalitesiyle çocuğun derinliklerine nüfuz eder . duyusal süreçler ve sadece tat, koku veya görme gibi değil .

Bir yetişkindeki çocuksu algı yoğunluğunun yerini bir bolluk, bir algılar yığını aldığını hemen fark edebiliriz . Ama bütün bunlar gerçekten bir ikamedir, bir ersatz, çünkü niteliğin yerini hiçbir zaman nicelik almaz . Gündelik hayatta hakim bilgilendirici algı, ancak herhangi bir neşe getirmiyor . Bir yetişkin şu gerçeğine sevinebilir: eğlence veya hoş bir eğlence için bir şey " algıladığında " algılar ( sanatsal algıdan bahsetmiyorsak ) , ancak algının kendisinden zevk almaz . " Algılara olan susuzluğu ", pasif bir durumda bilgi düzeyinde zaten takılıp kalıyor . Bir yetişkin , algının niteliğini, yolunu değiştirmezse aşırı bilgi yüklenecektir . Buna karşılık gelen neşe, bir çocuğunkinden tamamen farklıdır .

sormak uygundur : Bir çocuğun dönüştüğü duygu ve irade zenginliği nedir ? Bunun unsurları "zevklerde" bulunabilir, ancak oldukça değiştirilmiş bir biçimde, yani duygular çok bencil hale geldi ve öznenin kendisine çok az şey söylüyor . - Nesneden çok az duyar ve çok az algılar . Böylece , haz arzusunun tüm semptomatolojisi, duygunun doğası sorununa , yani egoizm sorununa yol açar ve buna göre genel çözüm , algının nasıl öğrenileceğinde yatmaktadır. Algı bilimi, pasif olanı, yani dışarıdan beklenen, dışarıdan görünen ve dışarıdan kayan "neşeyi" aktif, içeriden atan, iyi bilinen bir yaratıcıya dönüştürmeye çağrılır. ve sanatsal neşe , gerçek bir " tanrıların kıvılcımına" dönüşür . Bilen, bir kez hisseden biri için en nefis haz soluk bir yansıma, bir mercimek yahnisi olacaktır ; bunun için Esav gibi biz de en büyük sevinçlerimizi vaktinden önce satarız .

Algı okulu , daha çok eğitim egzersizleri olarak adlandırılan çok basit egzersizlerle başlar. Onların yardımıyla algı deneyimini kazanırız . 

_

1. herhangi bir nesneyi ele alalım ve ona dikkatlice bakalım . O zaman gözlerimiz kapalı deneyelim veya nesnenin kendisini kaldırarak onu hayal edin . Dönüşümlü olarak nesnenin kendisini ve onun hakkındaki fikrimizi karşılaştırırız .

Bu değerlendirme üç temel unsuru ortaya koymaktadır. şeyler. Her şeyden önce, nesne kavramımızın çok kusurlu olduğunu fark ediyoruz. Bu, özellikle doğal bir nesne, örneğin sıradan bir taş alındığında açıkça görülür . Temsildeki düzensiz şekli, damarları, rengi çok yanlış. Aynısı , doğal olmayan basit nesneler için geçerli olacak, ancak yapay olarak yaratılmış , yapısı olmayan bir top için farklı olacaktır . Bu nedenle, ahşap, kumaş veya metal gibi bitmemiş ve yapılandırılmış bir şey almak daha iyidir .

İkinci dikkate değer özellik , soyut veya zihinseldir . fikirlerimizin doğası . Tüm detayları gözden kaçırmakla kalmıyoruz , aynı zamanda temsilimizdeki nesne genellikle onu gördüğümüz gibi değil , bildiğimiz gibi yönlendiriliyor . Plaka bize çoğunlukla yuvarlak görünür . Ancak onu ancak tam ortasından yukarıdan veya aşağıdan bakarsak yuvarlak görürüz . Onu nadiren görüyoruz . Buna göre kenarındaki desen de belli oluyor diyelim. dairesel ve simetrik değil . Aydınlatma da çok nadiren simetrik , bu , aynı olduklarını bilmemize rağmen, gerçekte üzerinde algılanan renklerin farklı olduğu anlamına gelir .

Üçüncü şey en dikkat çekici olanıdır . Yoğun bir iç imaj yaratma konusundaki bireysel yetenek, insanlar arasında farklılık gösterir : bazıları için daha parlaktır. diğerleri daha soluktur . Ama her seferinde hissedebilirsin : algıda , aslında olmayan bir şey vardır . yoğun performans.

Bu öğeyi birkaç kez deneyimlemeye ve tanımlamaya çalışalım . . Deneyi kendiniz yapmanız çok önemlidir . Burada yazılanları okumak yetmez . _ Görme deneyimine benzer şekilde , kişi algılamanın diğer yollarını deneyin ve tekrar algı ile temsili karşılaştırın . (Yine, işitsel, tat alma, koku alma , dokunma , termal temsil yeteneklerindeki bireysel farklılıklar çok büyüktür).

ilgili bir deney örneği : belirli bir sesi - bir gong'un çınlaması veya bir müzik tonu - alıp bu ses hakkında konuşmaya çalışabilirsiniz . Bir temsil alıştırması için bir insan sesini almak çok zor bir iştir , ancak sesi tanımamız bizim için zor değildir .

Her denemede, bazı temel niteliksel duyusal öğelerin algı nesnesinden çıkarıldığı ve temsile dahil edilebildiği deneyimlenebilir . Ama ne değil algıdan temsile geçiş tamamen farklı bir şeydir . Temsilde şu veya bu duyusal algı ne kadar yoğun bir şekilde yeniden üretilirse üretilsin , bu unsur her zaman eksiktir .

kişinin algısına katkıda bulunma isteği ortaya çıkar : " daha iyi incelemek" amacıyla "hatırlamaya" çalışmak . Bu ayartıya yenik düşmemeli ve hiçbir şeyi düşünmek istememelidir . Çünkü bu türden bilinçli zihinsel hareketler yalnızca kendiliğindenlikten ve bütünlükten uzaklaşmaya yol açmaz. algı (" yalnızca ayrıntılara dikkat edin") , aynı zamanda algılanamaz bir şekilde ağırlık merkezini düşünce öğesinin yönüne kaydırın ve kaçınılması gereken tam olarak budur . Bu şovun başarılı olmasıyla ilgili değil veya sonuçla ilgili değil, daha kesin hale getirmek için ( özellikle anlama anlamında ), ancak temsilin kendiliğinden gücünü kullanmakla ilgili ve böylece algının yoğunluğu artacaktır . Yani yoğun bir şekilde algılıyoruz, sonra önemsemeden algılananı sunmaya çalışıyoruz . aynı zamanda sonuç hakkında, dönüşümlü olarak devam ediyoruz: nasıl sonuçlanacağını algılıyor ve hayal ediyoruz. Önemli olan nasıl yapıldığı değil, nasıl yapıldığıdır .

İlk bakışta çok basit görünen tüm bu küçük deneyler, yalnızca duyusal algıları değil, bir bütün olarak tüm ruh yaşamını da etkiler. Ve akrabası sayesinde _ iddiasızlık, bir kişiyi uygulamaya ve bu uygulamanın sevincine yönlendirmek için tasarlanmıştır . Bu deneylerden herhangi birinin ayık , nesnel, ruh hallerinden, duygulardan veya yanılsamalardan arınmış olarak gerçekleştirilmesi gerektiği özellikle vurgulanmalıdır .

2. Temsil imgesi canlı , net olduğu ölçüde algı zenginleşecektir . _ Bu deneylerde 

3. gizli olan bir konsantrasyon egzersizidir . daha iyi yapabiliriz algı nesnesinin niteliklerini serbest bırakmak için , nesne ne kadar az "yakalanmış" ve - kademeli olarak edinilen kavramsal olmama nedeniyle - soyut kalırsa , o kadar çok şeyi tekrar tekrar algılarız . Algı ve temsil birbirini pekiştirir ama aralarında her zaman bir fark , belli bir boşluk vardır . Niteliksel olarak, bu iki eylem farklıdır . Temsilde bir nesneyi yeniden üretirken , kaliteyle, nesnenin içsel özünü deneyimlemenin yoğunluğuyla uğraşıyoruz , ama hiçbir şekilde onun nesnelliğiyle değil . ve ayrı ayrıntılarla değil . Bu yüzden kullanışlı _ sözlü ifadesi olmayan şeylere konsantre olmak : Düzensiz biçim, ince yapı, bir çakıl taşının veya yaprağın yüzeyinin kalitesi , hakkında hiçbir kelime, belirli bir kavram yoktur .

Algılamaya çalışmanın ikinci yolu, ince farkları fark etmek ve hissetmektir . Bunun için örneğin tamamen açık bir gökyüzü veya içinde tamamen farklı yönleri görebileceğiniz küçük bulutların olduğu bir gökyüzü uygundur . çeşitli maviler Veya bir çayırın, ormanın, dağ yamacının eşit derecede çeşitli yeşillikleri. Denizin, ırmağın veya tek bir ağacın gün içinde değişen rengi de algılanabilir . Sesler için de aynı şey - sörfün ritmik sesi , farklı rüzgar güçlerine sahip ağaçların hışırtısı , bir derenin mırıltısı veya bir şelalenin sesi - her şey bir performansta gözlemlenebilir ve yeniden üretilebilir .

Tüm bu görevlerde , küçük duraklamalar yapmanızı tavsiye ederiz . Algılama aşamasından önce , gözleriniz kapalı beklemeye değer , böylece bundan sonra algıyı ilk kez sanki parlak ve yeni olarak yaşarsınız .

4. Şimdiye kadar , farklı duyusal algılara sahip egzersizleri ayrı ayrı ele aldık . Gerçekte biz asla hiçbir şeyi tek bir duyu ile algılamıyoruz , sadece bir duyumuz algıda önde gelen duyudur , ancak aynı zamanda , diğerlerinin katılımı da oldukça belirgindir - diğer duyularımız homeopatik bir dozda bir ipucu olarak mevcuttur . . Aslında , tüm duyular her zaman iş başındadır . Bunu sanatsal algı örneğinde görmek en kolayıdır . Algı ne kadar eksiksiz olursa , ona o kadar çeşitli dış duyular somut olarak katılır ve ikincil duyuların katılımı , aktif olarak yönlendirilenlerden esasen farklıdır .

Bu, algı eğitiminde bir sonraki adımdır : fark etmeye çalışıyoruz öncü değil , yan dış duyumlar . Örneğin, bir rengi algıladığımızda kendimize şunu sorarız : Nasıl kokuyordu ? Tadı nasıl? Ya da tam tersi, bir şeyi solumak ya da tatmak - ne renk? Kişinin kendi hareket duygusu doğal olarak biçim algısına katılır . Ancak renk algısıyla bile , kişi hafif bir duygu dalgalanması yaşayabilir . hareketler ve kendinize şu soruyu sorun , bende bu renkten uyanan bu hareket nedir ?

Denge duygusu , yaşam duygusu gibi hemen hemen her algı nesnesine katılır . Örneğin, renk ve biçim deneyiminin birleşiminde yaşam duyularının , dengenin ve hareket momentumunun nasıl etkilendiği görülebilir . Ihlamur yaprağı ile söğüt yaprağını gözlemlemeye ve karşılaştırmaya çalışın ve hissedin onları bu duyguların her birinde .

Bu tür alıştırmalarda , önemli bir öncül gözlemlenmelidir: ne akıl yürütmeye ne de ilişkilendirmeye düşmeyiz . Bu , deneyimlemeyle , içsel deneyimle, algıyla ilgilidir ve algıyla ilgili yansımalar veya parçalı düşüncelerle ilgili değildir . Ve çoğu insan için aynı algılar ilk başta çok ince, neredeyse algılanamaz olacak . Önemli olan

egzersizleri hiçbir şekilde zorlamadan yapmaya devam etmede , istemede onları yap

Bazı insanlar için, bu girişimlerde, dikkat sırasıyla uzak veya yakın bir nesneye yönlendirildiğinde bir genişleme veya kısıtlama hissi yaşamak o kadar zor değildir . Ayrıca uzağa bakmanın nefes almayla, yakına bakmanın ise nefes vermeyle ilişkilendirildiğini fark edeceğiz. Hatta böyle bir nefes almanın normal ve sağlıklı olduğunu algı yaşamında tahmin edebilirsiniz .

algı alıştırmalarıyla , sıradan algılara göre yeni olan belirli bir duruma ulaşılır . Bir kişinin hiçbir şey getirmediği gerçeğinden oluşur - özellikle kavramlar ! - dikkatiniz dışında algıya doğru . Sadece dışarıdan kendisine geleni bekler . Pasif değil ! - " dikkat bekleniyor" ( bir şey değil) beklemek, ama sadece beklemek ) en iyisidir etkinlik _ Müziği, ona karşı hiçbir şey koymadan , sadece kendi adına konuşmasına izin vererek dinleme şeklimiz budur .

Müzikle ilgili olarak , bu duruma ulaşmak daha kolaydır çünkü müziğe herhangi bir kelime, herhangi bir kavram, hazır düşünce hareketleri ile karşı çıkmaya çalışmayız . Egzersizlerimizin ruh hali , sanatı algılamaya hazır olmaya benzer olsa da, bu hazır olma gibi değildir : burada dikkat güzelliğe değil gerçeğe yöneliktir. Bu tutum, algı nesnesinin, özellikle doğal bir nesnenin, "anlamının", anlamının ne olduğu içinde kendini göstermesine olanak tanır . Çünkü doğal fenomenlerle ilgili olarak , algı ve kavram arasındaki bağlantı sadece nominalisttir . - aslında , örneğin bir kaşığın "anlamını" bildiğimiz ölçüde, tatlı bezelye veya mayıs böceğinin "anlamının" ne olduğunu bilmiyoruz . Doğal olayların önemi sıradan bilinç tarafından kavranmaz . Niteliksel özü ve kavramsallığı o kadar yüksek kalitededir ki, burada sıradan kavram ve kelimelerle hiçbir şey ifade edilemez . Bu nedenle insanların bir köre sarının ne olduğunu açıklama fırsatı yoktur . veya mavi Kuşların cıvıltısının veya bir aslanın kükremesinin ne anlama geldiğini açıklamak da aynı şekilde imkansızdır .

havası yavaşça değişir ve ağırlık merkezi içsel duygu alanına aittir . Alışkanlıklardan, ezberlenmiş gerçeklerden, iç içe geçmiş kavramlardan örülmüş bir örtünün ardında algılar dünyasının özünün saklı olduğu hissi var . Ve şimdi perde orada burada yavaş yavaş ayrılmaya başlar ve boşluklarda dünyanın gerçek özü aydınlanmaya başlar. Doğaya bir anlık bakışımızda birdenbire tek bir anlam, bilgelik ve uyum hissederiz . Goethe gibi:

Yeşil bir çayırda Erken saatlerde bir çan Soluk maviye döndü.

geldi . Damlayan tatlı meyve suyu.

ve çiçek birbirleri için yaratılmıştır .

Kadim Hindular bu vicdan anlarına , gerçek içgörü anlarına "Thatatta" adını verdiler.

5. Egzersizde öncekinden farklı bir duygu yaşadığınızı hissettiğinizde , bu algıya yeni, ancak yine de zar zor fark edilen duygular eşlik eder , o zaman deneyebilirsiniz . bu algılama biçimini uygulayın - ama yalnızca bir alıştırma olarak! - yemek yemek, içmek, sigara içmek gibi küçük 

6. masum zevklere. Zevklerde kişi diğer algılardan çok daha karmaşıktır , bu nedenle böyle bir deney yürütmek daha zor olacaktır . Buna göre, en basit ve en masum zevkleri denemek için zaman ayırmanız önerilir . İlk deneyler içlerindeki hazların daha yoğun hale geleceğini ortaya çıkaracaktır. Bu yoğunluk öncekinden farklı türden . İlk başta , sadece yoğunlukta bir artış hissedilir ve ardından belirli bir yeni kalite fark edilir . Zevk işi her zaman dikkatli bir şekilde , bir girişim ve bir oyun olarak yapılmalıdır .

Hafif, dikkatli farkındalık sayesinde duyusal algının yoğunluğu uyandırılır . Bir fenomeni gördüğümüzde , onları düşünmeden ve düşüncelerimizle belirli bir tat veya kokuyu tanımaya çalışmadan tat ve koku alma duyularımıza dikkat etmeye çalışırsak , o zaman algıda zaten mevcut olan tat veya koku bileşeni , biz fark etmemiş olsak da güçlenir ve deneyimimize yeni bir gölge verir . Aynı teknik haz algısına da uygulanabilir . Aynı şekilde yaşanılan bir hazzın temsili , niteliğinin değişmesine katkıda bulunur .

Zevk alanına karşı tutumumuzu değiştirmek , tüm yaşamımızı düzeltmek için temeldir - rahatlık , "hoşluk" üzerindeki odağını kaybeder . Bugün bir kişinin eylemlerini, duygularını, iradesini ve çoğu zaman düşünmesini yöneten bencilliğin üstesinden gelinebilir . . Bu dönüşüm hiç de kolay, keyifli ve rahat değil . . Ancak bu, denilebilecek büyük bir neşeye yol açar . "saf neşe". Bu yol zordur . Yine de insanlık, egoizminin tüm sonuçlarını yaşamak istemiyorsa , bu yol izlenmelidir .

BÖLÜM 5. BİLGİ YOLUNUN İNŞASI

1. Bilginin yolu nedir ?

Bilginin yolu, daha eksiksiz bir dünyaya götüren müritlik yoludur. bilgi. Ancak tüm kişi bu yol boyunca değişmek zorunda kalacak . tamamen, çünkü bilgi fakültemiz çok güçlü ruhun yapısına, manevi temizliğimize bağlıdır . Zihinsel hijyen önlemlerini düşündüğümüz böyle bir yolun açıklaması kesinlikle uygundur, çünkü bugün bilgiye dönüştürülebilen bu güçler kendi kendilerine akar ve onlarla bir şeyler yapmaya başlamak yalnızca kişinin görevidir . Aksi halde bilinçaltı ruh formları oluşur , yaşamamızı engelliyor . _

Bununla birlikte, bilginin , bir bütün olarak tüm insan yaşamı için gerekli olan , daha önce neredeyse fark edilmeyen kesin bir anlamı vardır . Genellikle bir kişi, gerçekliğin zaten tamamlanmış olduğu, hazır olduğu ve herhangi bir bilişin dışında var olduğu gerçeğinden yola çıkar . Yani, gerçeklik olduğu gibi kabul edilir , ki bu sonradan bilinecek . İnsan sürekli bir görüntü ile uğraştığını hesaba katmaz . bir kişinin - bilinçsizce kavradığı veya kavradığı şeyin bir sonucu olarak zaten yaratılmış olan gerçeklik . Bu görüntü tam olarak böyle bir bilişten oluşur ve şimdi ikinci perdede kişi bilinçli olarak ona döner . Bu ikinci sürünün gidebileceği yer bu kadar daha önce bir kişi tarafından özümsenen (eğitim nedeniyle , bilinçsiz bir yaşta) dünya resmini serbest bırakma konusundaki bilgi - bu , o zaman içinde olduğu gerçeği belirler . hayatları. Etrafımızdaki gerçekliğe baktığımızda , ortaya çıktığı biliş biçiminden memnun olmamak için her türlü nedenimiz var .

İnsan nasıl öğrenirse öyle yaşar . Bilinçli ya da bilinçsiz olarak , dünyamızı her zaman bilgimize göre şekillendiririz . Bilinç gerçeği yaratır ve yarattığı ölçüde ahlakı da hazırlar . Bilgi tek başına ne yapmam gerektiği konusunda hiçbir şey söylemez . Ama tanımlar _ ve bir şeyi başarmak , bir şeyden kaçınmak için yolu ve fırsatı belirler . Ahlaki eylem - normal durumda - bilişi takip eder .

ortaya çıkıyor : herkes böyle bir çıraklık için uygun mu ? İki soru formüle edelim .

1. Düşünceleriniz nereden geliyor ? onları kendin mi inşa ediyorsun Yoksa size mi verildi?

2. Algılarınız nereden geliyor ? onları kendin mi inşa ediyorsun Yoksa size mi verildi?

yani bilgi yolunda çıraklık için yeterli olgunluğun kriteri , kişinin bu soruyu yanıtlamasıdır . Soruyu anlayan ve cevap veren kişi -bu cevap ne olursa olsun ve aslında kesin bir cevap vermek hiç de kolay değil- yola başlayabileceğiniz yeterli olgunluğa çoktan ulaşmış durumda . Yani cevap veren, "düşünceler" denildiğinde ne kastedildiğini ve " algılar" denildiğinde ne kastedildiğini bilir; bu , ondaki öz - bilinçli ruhun, bilginin çıraklığının gerektirdiği ölçüde zaten biçimlendirilmiş olduğu anlamına gelir . Burada sunduğumuz bilgi yolu, bilinçli ruhun daha da gelişmesine katkıda bulunur . Bir kişinin hazırlıksızlığı hakkında iki sorumuza cevaben yanlış anlaşılmanın kanıtı . Özbilinçli bir ruhun ölçütü olan şuurunun içeriğine bakamıyor demektir . _ _ _ _ her _ _ Avrupa-Amerikan eğitiminin tadına varmış az çok “normal” insan , böylesi zaten bir ölçüde mevcuttur . Tabii ki, ağır zihinsel veya belirli - engelleyici - bedensel hastalıkların ağırlığı altında idrak yoluna çıkmak da imkansızdır .

Yaş konusunda ise günümüzde tek bir yaş kriteri yoktur . Yıpranmış yirmi yaşındakiler var , doksan yaşındakiler . Yaşam pozisyonu yaştan çok daha önemlidir . Bazı kılavuz olarak

şöyle denilebilir : yalnızca sıradan dünyevi hayattan sapmayan , açık bir dış görünüşe sahip olan kişi emeğiyle yaşayan varlık . Ciddi aşınma olmadan, hiç kimse bunu yapmamalıdır . Biliş yetisinin kademeli gelişimi , eğitim veya daha doğrusu, şu an için bir kişi için bilinçüstü olan ruh ve ruh güçlerinin kademeli eğitimi anlamına gelir . Bilgi yolu, böyle bir gelişmeyi engelleyen her şeyi ortadan kaldırmaya çalışmamız anlamına gelir ; bu sayede , bir kişinin yaratıcı, eksik, doğaçlama , alışkanlıklarla sınırlandırılmamış varlığı , özerk varlığı güçlendirilecektir . Başka bir deyişle, bilginin çıraklığında, Söz'ün özü, tüm gücüyle , insanda mekanik olan, hazır biçimlerde tezahür eden her şeye karşı çıkmak için yardım bulur . İnsan, Söz'le uyum içinde yaşamayı giderek daha çok öğreniyor . Mesele sadece bilme yeteneğinde değil . Onlar çok daha önemli ! sadece bir araçtır yol, dahası , dolambaçlı olmayan, tüm kişinin gerçekten olabileceği şeye doğrudan dönüşümü .

Yol, düşünme eğitimi ile başlamalıdır , çünkü yaptığımız her şeyi zihinsel bir kararın sonucu olarak yaparız. Düşünmekten vazgeçmek istediğimizde bile , bu amacın kendisi ve ona ulaşmanın araçları olduğu gibi düşünmekle anlaşılır . Düşünmenin ne kadar büyük ölçüde düşünmemenin , insanın bencil özünün hizmetinde olduğunu zaten göstermiş ve kendimizi ikna etmiştik . Bilgi yolundaki ilk adım, düşünceyi bilinçaltı varlığa kölelikten kurtarma girişimidir .

, o zaman kişi bilinciyle bugün genel insan gelişiminin bizi götürdüğü alanlarda çalışır : bilincin sınırlarını deneyimleyerek, düşünmenin , algının, temsilin kökleriyle . Bu kökler, sanki baş aşağı bir ağaç olan bir resimdeymiş gibi yukarı çıkar.

Adım adım, eski, bilinçsiz alışkanlığımızın kalıntıları giderek daha fazla salıverilmelidir : tüm dogmalar, önyargılar, tüm düşünme, hissetme ve irade alışkanlıkları - hepsi , hayati kanın devresini tıkayan ve bloke eden yorucu uzantılar olarak bilinçte hareket eder. . Önce kendi içimizde çözülmezsek , tüm hazır biçimlerden arınmış evrensel 

insan süper- bilinç unsuruyla ilgilenmek imkansızdır . bu formları ve onları tekrar dönüştürmeyin . Sözde "kurtuluş egzersizleri" salıverilmemize yardımcı olur .

Bilgi yolundaki genel zihinsel eğilim sıkı çalışma olmalıdır, çünkü bu yol modern yaşama yabancıdır ; Artık hayatın farklı bir tarzı var . Ve böyle bir tutum ona zarar vermese de bugün sadece yaratıcılıkta, sanatta bulunabilir ve orada da bilgi yolunda olduğu kadar gereklidir . Bu tutum, O. Huxley'den sonra, " aktif" olarak adlandırılabilir. gevşeme." Sinir gerginliğinden , stresten gelen kıskacın tam tersidir . Sarsıcı bir şekilde sıkılmış bir el ile kimse oynayamaz ne de bir resim çizmek. Müzik derslerinde öğrencinin elini gevşetmesi için birçok çalışma yapılır ki bu el rahatlasın . yukarıdan gelen ilhamla buluşan yaratıcı bir eylem gerçekleştirin. Bilinç hareketleri için benzer bir şey gereklidir . sorunla ilgili _ irade. Dışa dönük hareket etmemizi sağlayan bu irade, bilinç egzersizleri yapmak için uygun değildir . Genellikle kendiliğindenlik olarak adlandırılan şey, olağan istemli eylemin tersidir. Burada verilen alıştırmaların başarılmasına hizmet ettiği kendiliğindenlik yetişkinlere verilmez, ücretsizdir ve dahası, olağan iradeyle değil . Doğu'da "irade dışı" irade derlerdi . Buna "doğaçlama irade" diyebiliriz . Neyi doğaçlama yapacağımızı asla önceden bilemeyiz ve yine de olan şey tesadüfi , amaçsız ve anlamsız değildir . Bu irade oyunla güçlü bir şekilde bağlantılıdır , bir tür oyundur , hazır bekleme etkinliğidir . pasifliğin zıttıdır .

Yol eserlerin incelenmesi ile başlar (Stüdyo). Bilinç fenomenlerini gözlemleme becerisi kazanmak , daha kaliteli bir gerçeklik kavramı inşa edebilmek için yazılı eserleri inceliyoruz , bu da bilinç fenomeninin , insanın özüdür . dünyanın özü anlaşılmak ve betimlenmek için daha erişilebilir hale gelir; insanın ve dünyanın inşasında gezinmek , seçtiğimiz yolun ilerleyeceği bir tür manzara bulmak için .

Öte yandan, yanılsamalardan ve ayartmalardan kaçınmak için eserlerin incelenmesi önemlidir . Önümüzdeki yolda yanılsama tehlikesini önlemek için yapılması gereken çok şey olacak . Ve onlardan ancak düşüncemiz uyanık , ayık ve saf - düşünmeyen her şeyden arınmış - olduğunda kaçınabiliriz .

Piyanoyu iyi çalmak için yapılması gerekenleri net bir şekilde anlatmak pek mümkün değil . Ancak tam olarak neyin kaçınılması gerektiğini tarif etmek oldukça mümkündür . Bilinç egzersizlerinin açıklaması daha da incelikli ve zordur , çünkü burada herkes aynı zamanda kendi piyanosu , notaları ve piyanistidir. Bu nedenle yazar öyle bir açıklama yapmak ister ki , bir adımı karakterize ettikten sonra açıklanan her şey yeniden çözülür, serbest bırakılır . ve bireysel biçime çevrilmiştir . Bu, yazarın burada okuyucuyla aktif işbirliğine , dikkatli okumasına ve bu amaç için kesinlikle yeterli olmayan kelimelerle ne kastedildiğini anlamak için kesinlikle gerekli olan hissine güvendiği anlamına gelir .

2. Eserlerin incelenmesi

Eserlerin incelenmesi, yukarıda söylenen her şeyin bir açıklamasının modern insana, modern bilince ( yani, öz -bilinçli ruha) sunulduğu bu eserlerin anlaşılmasından oluşur . Bu kitabın yazarı için , bu tür eserler öncelikle Rudolf Steiner'e aittir ( esas olarak eserler - sözlü derslerin kayıtlarının aksine ) . _ Antroposofinin veya antroposofik bilimin kurucusu Rudolf Steiner (1861-1925), bir filozoftu, ama her şeyden önce ruhani bir araştırmacıydı. Şimdiye kadar "gizemli", yani gizli çalışma alanlarını, herkesin erişebileceği şekilde dönüştürmeye çalıştı , aynı bunun herhangi bir bilim, örneğin matematik hakkında söylenebileceği gibi.

R. Steiner'ın mesajları hiçbir şekilde basit değildir ve eserlerine anlaşılır denilemez. Bir yandan bu sevindirici çünkü okuyucunun her zaman çok aktif olması gerekiyor. Öte yandan , muhtemelen başka hiçbir eser bunlar kadar yanlış anlaşılmamıştır - tıpkı Hristiyanlığın özünü aktaran İnciller gibi: neyi haklı çıkarmadılar !

Zorluk , bu eserlerde anlatılanların “bilgi” taşımamasından kaynaklanmaktadır . Olgular, şeyler ve duyusal olarak kavranabilir süreçler dünyasının dışında kalan alan hakkında hiçbir bilgi verilemez , çünkü bunlar hem gerçeklerin hem de şeylerin ve duyusal olarak kavranabilir süreçlerin hale geldiği dünyalardır . oluş dünyalarıdır . _ Ve B var - bu bilgidir. Manevi dünyada da bilgiden önce önceden belirlenmiş bir A veya B unsuru olmadığı gibi, manevi dünyada da böyle bir "olmak" yoktur ve dolayısıyla onlar hakkında bilgi de yoktur . Bilgi doktrini , bilginin ortaya çıkışını değil mesajın kendisini dikkate alır - orada bu unsurlar önceden belirlenir.

Manevi dünya sürekli bir değişim içindedir ve bu nedenle bu dünya biliş dünyasıdır , alışık olduğumuz biliş dünyası değil . _ Her biliş eyleminden manevi dünya değişir. Biliş bunun bir parçasıdır . Ve dilimiz tamamen bilgi iletmek için uyarlanmıştır . direk imkansız _ manevi dünyanın tanımına uygulanır . mümkündür, ancak , dolaylı olarak, iki şekilde kullanır .

Rudolf Steiner araştırmasının sonuçlarının özünü bu şekilde iki şekilde sunmaya çalıştı .

Birincisi, dilimiz şekil vermek için kullanılır . anlatılan maneviyatı simgeleyen imgeler dünyası Belli bir yazının işaretleri , ifade ettikleri şeyi sembolize edebildiğinden , dünya . "K-O-R-O-V-A" - bu altı harf , en ufak bir benzerliği olmayan bir ineği sembolize eder . "Boyalı" bir inek bile ( diyelim ki bir çizimde harf) ve dönüştürülür : küçük, iki boyutlu, kağıt üzerine mürekkepten yapılmış ve sadece bir ipucu olarak atama konusuna benzer . Aktif anlayışa gelmek için , kişi bu resimleri "okumayı" öğrenmeli, onları anlamalıdır . içlerinde ne olduğunu "sanki" anlamak için . İmgeler anlık gerçekliği iletmezler , ancak gerçek bir ruhani ve ruhsal deneyimi ateşleyebilirler . Ancak bu, günümüz insanına pek doğal gelmiyor . Buna ek olarak, günümüz insanı , ne algısına ne de normalde temsil için sahip olması gereken karşılık gelen kavramlara sahip olmadığı resimlerden ikinci bir temsiller dünyası inşa etmeye meyillidir .

Tanımlamanın başka bir yolu, okuyucunun dikkatini bilinç süreçlerine , daha doğrusu bilgi süreçlerinin akışına yönlendirir . Dikkat sayesinde biliş süreçleri güçlenir ve dikkatin kendisi güçlenir . Daha önce günlük bilinçten gizlenmiş olan bilinç öncesi veya bilinç üstü bölgeleri aydınlatılır ve bununla birlikte bilinç oluşum seviyesi yükselir . Evet, tamamlandın . egzersizler, kişi bilgi dünyasına - manevi dünyaya gelir . Biliş deneyimini edinir - ve bu deneyim ona, imgelerdeki açıklamayı kavrayabilmek ve onları " tercüme edebilmek " için sezgisel olarak inşa etmesi gereken daha yüksek kavramların niteliğini duyurur . Öte yandan, imgeler dünyası , ona verilen duyusal armağanlar dünyasının çocuğa hizmet etmesi gibi, kavram inşa etme dünyasına da hizmet eder . sıradan kavramlar oluşturmak için algılar . Algılama güç ise , kavramlar güçlükle, zayıf veya hiç oluşturulamaz.

Böylece, araştırmayı betimleyen bu iki eylem karşılıklı olarak tamamlanır . Bilinç süreçlerinin tanımlanmasında , içsel dikkat, gözlemleme düşüncesi uyanır : önce biliş bilincinin fenomenlerini ve ardından bilişe müdahale eden bilinçte var olan engelleri gözlemler. Bu aktivite sürecinde , karşılık gelen yeni kavramlar ve fikirler ortaya çıkmalı ve alevlenmelidir - bunlar olmadan , sıradan algıda olduğu gibi , hiçbir gözlem gerçekleşmez . "Yaşayan düşünce " gibi bu yeni kavramlar, öncekilerin aksine içsel bir figüratiflik taşır . , duyusal algının mecaziliği veya üzerine inşa edilen temsillerle hiçbir ilgisi yoktur. Daha deneyimli _ ( ve birinin izinden gitmeden) bu " gözlem faaliyetini " konsantrasyon yoluyla yapabileceğiz, saf düşüncede inşa edilen kavramlar o kadar mecazi olacaktır . Nesneleri değil, süreçleri ifade ederler .

bir alıştırmadan sonra ( ve bu okuma yöntemi bir alıştırmadır ) , mecazi özelliklere geçtiğimizde , orada da bu türden düşünmeyi , yani temsil etmeyi değil , saf düşünmeyi, fikirlerden , algıların kalıntılarından ve doğal olarak önyargılardan, önkoşullardan, anılardan 

, alışkanlıklardan arınmış . Metni ilk bizmişiz gibi okumaya çalışıyoruz sözlerini kabul et . Herhangi bir dernek sessiz kalmalı . Daha önce alıştırmalarda elde edilen ve bir kapasite haline gelen içsel figüratiflik sayesinde, betimlemelerin imgeleri , yazgılı oldukları gibi , okuyucuda iç deneyime karşılık gelen gerekli kavramları uyandıran sembolik işaretler haline gelir .

Eserlerin incelenmesi bir alıştırmadır, saf düşünce bilimidir . Saf olarak adlandırılır çünkü duygu unsurlarından, algılardan, duyguların karışımından ( her zamanki anlamda), ön koşullardan , çağrışımlardan arınmıştır . Bugünün adamı gerçekleştirebilir _ matematikte , mantıkta, geometride saf düşünce . Yapıtları incelerken, bu yetiyi bilinç olguları alanına genişletmeyi öğrenmelidir . Bu, artık giderek daha fazla dikkate aldığı anlamına gelir ( kendisini sürekli olarak dahili olarak olmak) ve kendisi de. Bu adım - bilişsel aktivitenin gerçeğe dahil edilmesi - dünyanın yeni bir resminin oluşturulmasında en önemli adımdır .

Eserleri incelemeye, ( yukarıda belirtilen anlamda) bilinç süreçleri dilinde yazılmış bir eserle başlamak uygundur ; sonra, iç kazanmada bir miktar başarı ile gözlem yeteneği, bu çalışmaya paralel olarak veya ondan sonra, farklı bir şekilde okunması amaçlanan bir eseri incelemeye almaya değer . Örneğin, önce " Özgürlük Felsefesi " ni ve ardından "Teosofi" yi alın .

Bu metinlerin nasıl ele alınması gerektiğini göstermek için bir örnek kullanalım . Bunu yapmak için önce Özgürlük Felsefesi'nin 3. Bölümünden bir alıntı yapacağız .

" Düşünmenin kendine özgü doğası , düşünürün onu gerçekleştirirken düşünmeyi unutmasında yatar . Onu meşgul eden düşünmek değil , gözlemlediği düşünmenin nesnesidir .

Dolayısıyla düşünme hakkında yaptığımız ilk gözlem , onun sıradan ruhsal yaşamımızın gözlemlenemez bir unsuru olduğudur .

Günlük ruhsal yaşamda düşünmeyi gözlemlemememizin nedeni , onun kendi faaliyetlerimize dayandığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır . Kendim üretmediğim şey, nesnel bir şey olarak gözlem alanıma giriyor . Benim katılımım olmadan ortaya çıkan bir şey olarak bakışıma karşı çıkıyor ; benimle tanışmak için öne çıkıyor; Bunu düşünce sürecimin bir ön varsayımı olarak kabul etmeliyim . Bir konu hakkında düşündüğümde , onunla meşgul olurum , bakışlarım ona sabitlenir. Bu meslek tefekkür düşüncesidir . Dikkatim faaliyetime değil, bu faaliyetin nesnesine yöneliktir . Başka bir deyişle: Düşündüğümde , bakışım kendi ürettiğim düşünceme değil , düşüncenin nesnesine çevrilir . ki ben üretmiyorum .

çıkmasına izin verdiğimde ve kendi düşüncemi yansıttığımda bile aynı durumdayım . Anlık düşüncemi asla gözlemleyemem ama ancak daha sonra düşünce sürecimle bağlantılı olarak yaptığım deneyleri bir düşünme nesnesi haline getirebilirim . Anlık düşüncemi gözlemlemek isteseydim , iki kişiliğe ayrılmam gerekirdi : biri düşünen , diğeri ise düşünürken kendine dışarıdan bakan . Bunu yapamam. Bunu ancak iki ayrı eylemde yapabilirim . Gözlenecek olan düşünce asla faaliyette olan değil , her zaman diğerleri. Ben, bu amaçla , kendiminkini gözlemliyor muyum ? eski düşünce, ya da başka bir kişinin düşünce sürecinin izini sürüyor muyum , ya da son olarak , yukarıdaki bilardo toplarının hareketinde olduğu gibi , hayali bir düşünce sürecinin önemsiz olduğunu varsayıyor muyum ?

İki şey birbiriyle bağdaşmaz : aktif farkındalık ve tefekkür muhalefeti. Tekvin Kitabı bunu zaten biliyor 

. İlk altı dünya gününde, Tanrı dünyayı yaratır ve ancak dünya zaten var olduğunda onu düşünmek mümkün olur : "Ve Tanrı yarattığı her şeyi gördü ve işte, çok iyiydi." Yani bizim düşüncemizle . Gözlemleyeceksek önce yüzde olmalı ” 8 . _

Kişi, bu metinde anlatıldığı gibi gözlemleyerek , metinde ifade edilenden çok daha fazlasını deneyimler . Görünüşe göre böyle bir "tuhaf düşünme doğası" diğer faaliyetlerin doğasında da var : gördüğümüzde vizyonu da unutuyoruz ; ve tat hakkında ve biz onlarda aktif olduğumuzda temsil hakkında : onlar kendi nesneleri ile meşguller , biz de öyle. Ancak düşünmekle aralarındaki fark -en yakın gözlem budur- kendilerini hiçbir şekilde gözlemleyememeleri ve algılayamadıkları gerçeğinde yatmaktadır . Algılamanın veya temsil etmenin farklı yollarını gözlemlediğimizde , bu düşünme yoluyla olur ; daha sonra bunları düşündüğümüzde , bu yine aynı zamanda aktif olan düşünmenin yardımıyla gerçekleşir . İşte bir sürü yeni deneyim geliyor : bilincin tüm fenomenlerini düşünerek gözlemliyoruz ; düşünme, onunla ilgili herhangi bir ifadeyi mümkün kılar . Ve düşünce -geçmiş düşünce- hangi yollarla gözlemlenir ? _ Zihnin kendisi aracılığıyla . Ne düşündüğü hakkında düşünür. Bu " sonradan düşünme " (nachsinnen) iki türden olabilir : düşündüğümüz şeyin içeriğiyle veya eylemle - diyelim ki içeriğin kendini gösterdiği yapılan eylemle - ilgili olabilir . Düşünceyi gözlemlemek söz konusu olduğunda , ikincisi kastedilmektedir . Bu anlamda neler gözlemlenebilir?

Bir kişi düşünme sürecinin içsel biçimine baktığında , orada anlamlı ve amaçlı faaliyetin izlerini görür . Bu izler ne kadar belirginse, o kadar yeni, daha keskin, daha belirgin sanılıyordu. "Deneme adımlarının" hiçbir işareti yok : sanki "birisi" bunun "nasıl yapıldığını" kesinlikle biliyormuş gibi, sanki biri bu düşünce trenini adım adım kendinden emin bir şekilde yönetiyormuş gibi. Düşüncemizin seyri için , açıkça hiçbir kalıp, kalıp, norm yoktur . Ve böyle bir norm olsa bile , o zaman otorite

* R. Steiner. Özgürlük felsefesi . Noy, Yerevan, 1993. Çeviren: B. P. Grigorov. “yol açar” düşüncesi, onu önceden seçmeliydi . Bu düşünce , daha önce var olmayan veya gizli olan bağlantıları, ilişkileri geliştirir .

"Düşünme" ile, bir düşüncenin basit bir şekilde tekrarı, birleştirme, birkaç düşüncenin bir araya getirilmesi ve tamamen yeni bir fikrin üretilmesi gibi çeşitli biçimsel olarak benzer faaliyetlerin kastedildiği de not edilebilir . Hazır bilinçli düşüncelerin sözlü bir ifadesi vardır . Ve düşünme bir dilin sözleriyle şekillenir şekillenmez, çoktan geçmiştir . Konuşma biçimlerinin ortaya çıkışını gözlemlersek , o zaman bilinçsizce ortaya çıktıklarını iddia edebiliriz , kelime oluşturma veya dilbilgisi kurallarına kasıtlı olarak uyulmadan . Çoğunlukla , konuşmacının bu kurallar hakkında hiçbir fikri yoktur ve her durumda, hiç kimse dilbilgisi bilgisine başvurarak ana dilini konuşmaz . Çoğu zaman, bir kişi düşüncelerinin nasıl formüle edildiğine dair daha sonra kendisine herhangi bir açıklama bile yapamaz . Düşünceyi rotasında yönlendiren otorite , kelime oluşumunda da etkilidir . Düşünme , dilde bilinçlidir, ancak bu biçimler de aynı şekilde önbilinçlidir . veya düşüncenin kendisi gibi bilinç-üstü biçimlenmiş : daha yüksek bir düzlemde , önceden bir örnek tarafından gerçekleştirilmelidirler - her bir durumda nasıl söyleyeceğime karar verirken seçebileceğim belirli bir dilsel formdan önce - Almanca veya Almanca olarak İngilizce.

Burada " tuhaf doğası " _ "gündelik manevi yaşamda " tezahüründe " düşünme" . Bu onun yapabileceği anlamına gelir konuşmak (" olağanüstü durum"). Küçük bir çocuk bunu yapamaz, yalnızca bir yetişkin geçmiş düşünceye yeni düşünce yoluyla "bakabilir" . Görünen ajansın kendisi geçmişte olamaz - oradan bakmak imkansız olurdu _ . Geçmişten "bakamayacak " tı . Bakılan örnek geçmişin dışındadır , şimdidedir . _ Ama düşünme şimdiki zamanını kavramak istediğinde , her zaman geç kalmıştır, şimdiki zaman çoktan geçmiştir.

Bir kişi düşünmeyi, tamamen arkasında olduğu en kendi bilinç faaliyeti olarak hisseder . Dikkat 

tamamen düşünmeye odaklanabilir - ve bunun bir önemi yoktur : kişi nasıl düşündüğünü söyleyemez . " Gözlemleyeceksek , önce orada olmalı . " Düşünmek kendini algılamaktır , ne düşündüğünü her zaman bilir , en azından sonradan bilir. “Düşüncelerini algılamak”, “ düşünmek” veya “ şimdiden düşünmek” ile aynı anlama gelir . Ne düşündüğünü bilen kişi, aynı zamanda şimdiki düşünme anında da bulunmalıdır , aksi takdirde , üretilmiş bir düşünceyi yeniden düşünmek zorunda kalır . ne demek istediğini bilmek için . Düşünce tekrarının sonu olmazdı . Ancak düşünmenin gerçekleşmesi, yani düşüncelerin algılanması ile bitmeli , kelimelerle şekillenmelidir ..

Düşüncenin özü veya seyri ("Wie"), konuşmanın seyri kadar az fark edilir . Bu nedenle, özlerine aracılık etmek , dışarıdan gözlemlemek için önce düşünme ve konuşma mevcut olmalıdır . İçimdeki kaynakları bilinçüstüydü ve öyle de kalacak. Onların bu bilinçüstü aşaması onların şimdisidir .

Az önce yaptığımız şey bir gözlemdir ve sadece _ mantıksal sonuçlar. Bunlar ne kadar az müdahale ederse , özellikle düşünce formları söz konusu olduğunda , o kadar çok yeni imge (Bildhaftigkeit) doğmaya başlar . İlk başta lu gridir , yani siyah ve beyazdır, ancak kişi kısa sürede düşünce zincirine karşılık gelen renkleri elde eder. Ne biçimler ne de renkler duyusal algıların anıları değildir , ancak duyusal özelliklere içkin olan terimler dışında herhangi bir şekilde karakterize edilemezler . İnsan düşünmez , gözlemler , bakar , görür - bakarak düşünerek . Bu , alıştırmaların uygulanmasıyla elde edilen, öğrencinin yeni bir edinimidir .

Burada verilen açıklama, yukarıda alıntılanan metnin üzerinde çalışılabileceği birçok yoldan biridir . Acemi bir öğrencinin ilk okumada böyle bir şey üretemeyeceği açıktır . Bu, olası bir yönün, tek bir türün ve verilen metinle nasıl çalıştığının bir örneğidir .

Çalışmanın sonuçlarının mecazi bir açıklamasına örnek olarak , "Teozofi" kitabından kısa bir metin ( "Beden, ruh ve ruh" bölümü ) hizmet edecektir:

, hayati gücün tezahürünü sıradan duygularla algılamaz . Bitkilerin renklerini görür , koklar . kokuları ; _ yaşam gücü böyle bir gözlemden gizli kalır . Ama doğuştan kör olan bir insanın renkleri reddetme hakkı olmadığı gibi, sıradan duyguların da yaşamsal gücü reddetme hakkı yoktur . Kör bir adam için ameliyat olur olmaz renkler var olmaya başlar ; Aynı şekilde, sadece bireyler değil , yaşam gücünün yarattığı çeşitli bitki ve hayvan türleri, insanda bu algı için bir organ açılır açılmaz algı olarak var olmaya başlayacaktır. — Bu organın açılmasıyla insanın karşısına yepyeni bir dünya çıkar. Artık canlıların sadece renklerini, kokularını vs. değil , bu canlıların yaşamını da algılamaktadır . Her bitkide, her hayvanda , fiziksel görünümün yanı sıra ruhsal, hayat dolu görünümünü de hisseder (lebensfuellte Geistgestalt) . Onu bir şekilde belirtmek için , bu ruhsal imgeye eterik beden ya da yaşamsal beden (Atherleib oder Lebensleib) diyoruz .

Bu metnin tamamının (ve aslında Theosophy kitabının tamamının ) ne ölçüde şaşırtıcı olduğu - muhtemelen okuyucunun zaten hissettiği gibi - Algı odaklı . "Yaşamsal bedenin" ne olduğunu daha açık hale getirmek için verilen karşılaştırmalar , ödünç alma duyusal algı alanından . Ve "yaşam gücü" - kişi gücü nasıl algılayabilir? Sıradan duyularla imkansızdır , sadece elektrik gibi algı ile erişilebilen nesneler üzerindeki kuvvetlerin etkisini algılarız . Yaşam gücünün ayrıca algılanabilir bir tezahürü vardır : mineralden oluşur . canlı bir varlığın yaşayan formunu oluşturur. Ama soru şu - onun tek tezahürü mü? Canlı form "bir şey" değildir, sıradan dış duyular veya fiziksel aygıtlar aracılığıyla algılanamaz . Çünkü yaşam formu ( metinde "manevi form" olarak anılır ) , örneğin bir çiçek bir bütüne sahiptir, devrenin en yüksek tezahürü , tohumun oluşumu, embriyo, büyüme, şişme tomurcuklar, çiçeklenme, meyve, tohum ; aynı tür bitkinin toprağa , neme, hava durumuna bağlı olarak olası 

tüm varyasyonları da bu manevi imge fikrinde yer alır . Görünüş, süreçlere atıfta bulunur, yalnızca bir türe ait olmakla sınırlı olarak , fenomenler dünyasında kendilerini tezahür ettirmek için çeşitli olasılıklara izin verir : bir düğün çiçeği her koşulda bir düğün çiçeği olarak kalır . Bu manevi görüntü gözle görülmez (veya bazı aygıtlar tarafından ) , ancak gerçektir ve gerçekliği görünür bir bitkininkinden bile daha güçlüdür, çünkü görünür bireysel görüntüler değişken ve geçicidir , oysa "manevi görüntü " şunları içerir : kendi içinde ve yılın devresindeki değişkenlik ve bireysellikten daha yüksek olan . Ne de olsa, yalnızca bir "bitki türü" gerçekten var - bireysel örnekler değil.

Bir bitkinin sürekli değişen yaşam "şekli" fikrine dikkat çekerek ve tamamen zihinsel olarak onun her şeye gücü yeten bir şey olduğunu kabul ederek . bireysel tezahürlerden daha gerçek bir gerçeklik , “ görünüş” ün burada alışık olduğumuzdan tamamen farklı bir anlamda “ görünüş ” olarak adlandırıldığı anlaşılabilir . Görünüm, tür bağlantısı ayarlandığında belirlenir . _ olup olmadığına bakılmaksızın _ bir tohumdan -toprak , nem , hava ve tesadüflerin etkisiyle- küçük , eğri büğrü bir bitkiden ya da gür sağlıklı bir bitkiden, - görüntüle değişmez , ki bu her köylünün ya da bahçıvanın güvendiği şeydir . Sıradan düşüncemiz için , bir görüş bir soyutlamadır, tüm bireysel düşüncelerin bileşkesidir . bu türün temsilcileri - komik tanım, değil mi ? Ancak, biçimi belirleyen bu manevi gerçekliğin , bireysel temsilcilere kıyasla daha güçlü bir gerçekliğe sahip olduğunu zaten gördük : onlar ortaya çıkar ve ölürler ve türler onlarda yaşar , kalır ve yaşar.

Görünüş veya ruhsal biçim (Gestalt) bir fikirdir , ancak fikir canlıdır ve hayat verir. Bitkinin türü verildiği için verilir , bireylerde çeşitli tezahür biçimleri içerir . _ Bu görünüş (Gestalt) normal bir görünüş, yani bir resim değildir. Duyularımızın modeline göre temsil edilemez . temsiller. Ancak Özgürlük Felsefesi'ndeki metinle yukarıda açıklanan çalışmayı yapan kişi, burada elle tutulur yeni imgelemle bir yakınlık hissedecektir . Düşünürken ortaya çıkan imgeler, yaşamsal bedenin ruhsal imgesini kavramak için uygundur .

birçok bitki türü görüntülenebilir - yani görmek için birçok özel ruhsal form. Ancak bu, bir kişinin şu yeteneğe sahip olduğu (veya geliştirilebileceği ) anlamına gelir: "hadi anne" yaşayan fikirler veya yaşam (manevi) formları "algılamak" . Bununla birlikte, bunun için, bir kişinin bu hayati güç oluşumlarının nelerden oluştuğunu özgür bir biçimde emrinde bulundurması gerekir . Prensip olarak , her şeyi düşünebilir , herhangi bir fikir - bir bitki türü fikri verilir . Belirli bir manevi imajı oluşturan biçimlendirici güçler , bir insanda yalnızca kendi eterik bedeninin imaj - formunda değil , aynı zamanda serbest formdadır: bu nedenle, diğer şeylerin yanı sıra o bir kişidir . Yaşayan veya güncel düşünce etkinliktir başından sonuna kadar hayati güçler. Bu güçler belirli bir düzene bağlandığında görünüş, o zaman eterik bedenden bahsediyoruz ; özgür olduklarında , bir süre için bilişte herhangi bir biçim alabilirler , o zaman onlara bilişin güçleri denilebilir . Her durumda, fiziksel güçlerin aksine biçimlendiricidirler .

Metnin mecaziliğinin burada ilk kez temsil olmaksızın saf düşünme yoluyla düşünüldüğü açıkça görülebilir . Temsil, yeni imgelere giden yolu belirsizleştirir . Aynı şey diğer görsel resimler, renkler , sesler vb. için de geçerlidir . bunlar , temsillerin olağan görüntülerini kastetmezler ve benzer şekilde , aynı modele göre, dönüştürülmeleri, kaynaklandıkları deneyime geri çevrilmeleri ve ikinci olarak onlar tanımlar.

Açıklamanın nasıl yapıldığına özellikle dikkat edilmelidir çünkü deneyimin ana özü, "ne" ile değil, bu "nasıl" ile ifade edilir .

Rudolf Steiner, bir kişinin burada sunulan deneyimlerinin izini sürmesinin kolay olmadığını , ancak bir kişinin önyargısız , sağlıklı bir mizacı ile bu tür fikirlerin anlaşılabilir olduğunu sık sık vurguladı . Kitabımızın okuyucusu, bu ifadeden herkesten daha az şaşıracaktır , çünkü ne kadar nadiren sağlıklı olduğunu gördük . muafiyet. Rudolf Steiner aynı fikirdeydi : "Bu sağlıklı bir bedensel eğilim, önce onu çabayla elde etmeniz gerekiyor ve şimdi henüz yok . Bugünün aksine eski zamanlarda atasal olarak mevcut olan şey - manevi 

dünyayla bağlantı - bugünün insanı antroposofiye ait olan yolda ilk kez fethedildiğinde yeniden keşfedilmelidir . Dileyenler, Steiner'in "sağlıklı vücut yapısı " altında anladığı gereksinimlerin ne kadar yüksek olduğunu kendileri görebilirler .

" Doğru konuşmanın" özüne en azından biraz alışmış olan herkes , eserlerin incelenmesi hakkında yüzeysel bir şekilde okumaktan kaçınacaktır. içerikle , bilgiyle, enformasyonla ilgili değil .

4. Bölümdeki tüm alıştırmalar ve deneyler , ve eserlerin okunmasına başlanmadan önce , bilinci gözlemlemek ve müteakip tefekkür için gerekli olan iç huzuru ve soğukkanlılığı sağlamak için öncelikle doğru konuşma alıştırması ve bazı konsantrasyon egzersizleri yapılmalıdır . Bu alıştırmalar, eserlerin okunmasına paralel olarak devam ettirilebilir. Aksine, sonraki bölümlerde sunulan alıştırmalara ancak okuyucu, eserlerin incelenmesinde bilinç fenomenini bağımsız olarak gözlemleyebilecek kadar ilerlediğinde, insan imajı ve bilinci ortaya çıktığında başlatılmalıdır. zaten onun içinde ortaya çıktı.

Eserlerin incelenmesi asla durmaz. Müritlik yolunun sonraki aşamalarında, meditatif okumaya dönüşür ve öğrenci sürekli olarak ruhani araştırmacının mesajlarından meditasyon için malzeme çeker. Böyle bir araştırmacının çalışma ile tam olarak neyi kastettiği en iyi şekilde kendi sözleriyle açıklanır. “Eserlerin incelenmesi, olağan anlamıyla çalışma değildir. Aksine, kişi şu sonuca varmalıdır ki kendisi için hala akıcı, etkili bir düşünce vardır , burada bir kişi etrafındaki tüm duyusal algıları dışlar ... Bir kişi her şeyi unutmayı, dışarıdan etkileyen her şeyden vazgeçmeyi öğrenmelidir. algı ve aynı zamanda boş bir kap kalmamalıdır. Bu, bir kişi, manevi bir araştırmacının mesajlarında yer aldığı biçimde saf , duyarsız düşünce içeriğine dalarsa ve dahası , onun içine dokunduğunu hissediyorsa mümkündür . Yazılarımda bu yolu izledim , onları öyle bir şekilde sundum ki , tıpkı bir canlıda olduğu gibi , bir uzuv diğerinden gelişir , bir düşünce diğerinden organik olarak takip eder ... Kim daha yükseğe talip olursa , öyle yapmalı manevi mesajları okuyun . kim değil daha yükseğe talip olursa , onları sıradan bir kitap gibi okuyabilir .

, eserlerin böyle bir okumasının konusu olabilir .

3. Konsantrasyon egzersizleri _

düşünce konsantrasyonu

Konsantrasyon egzersizleri zaten 4. bölümde verilmiştir . Bu egzersizler otonom benliği güçlendirmeye hizmet eder ve otonominin bir ölçüsü olan dikkati yoğunlaştırır . Bir kişi ne zaman gözlemlenebilir doğal olmayan bir nesne düşünür , daha sonra bununla birlikte düşünmenin kendisi ve (düşünme) rotasını etkileyen engellerle ilgili önemli deneyim kazanır - dikkat dağıtma, sükunet , vb. Bir kişi bir nesne hakkında ne kadar konsantre olursa ve o kadar önemsiz düşünür , bu konu ne kadar ilgi çekici değilse, bilinç o kadar uyanık olacaktır . Bu uyanıklık genellikle -yoğunlaştırılmış okumada , bilimsel, artistik, manuel vb . çalışmalarda- konu ile ilgilidir . Ama ilginizi çekmeyen bir konu üzerinde yoğunlaşma alıştırması yaparsanız , l'art pour l'art - sanat sanat içindir gibi konsantrasyon , - o zaman bu manevi uyanıklık konudan veya konudan faaliyetin kendisine - ve konudan sapmadan geçer . Sürece hakim olan uygulayıcı , konunun (örneğin bir kaşık) zaten düşünülmüş (ein Gedachtes) olduğu deneyimine gelir. Nesne hakkında ve nesneyle ilgili olarak düşündüğü ve hayal ettiği şey , düşündüğü ve hayal ettiği her şey , ister düşünceleri değerlendiriyor ister tanımlıyor olsun , ister nesnenin bir hatırası olsun, etkinliği aracılığıyla ortaya çıkmış ve ortaya çıkmıştır . Bir kişi düşünce hakkında düşünür , zihinsel düşünür 

- "gerçek " kaşık asla bilince girmez . _

Bir kişi bu içgörüye ulaşır ulaşmaz, yapay bir şeyin, yani insan yapımı bir nesnenin bir fikirden, düşünceden kaynaklandığını hemen görür - aksi takdirde kişi onlar hakkında düşünemezdi . Bu fikir , verilen konunun bir işlevidir ve yalnızca inceleme konusu olarak aldığımız tek ve tek konunun değil, tüm benzerlerinin bir işlevidir . Tüm kaşıklar tek bir ilkeye sahiptir, tek hizmete hizmet eder . bu fikir hiçbir şekilde bir görüntü veya temsil değildir , çünkü kişi yalnızca bir kaşık hayal edebilir , görebilir veya hayal edebilir. Fikir de bir kelime değildir : "kaşığın" işlevini bilmeyen, bu deneyimi kelimeden kazanamaz . Kaşığın mucidinin sahip olduğu bu mecazi olmayan, sözel olmayan fikirdi : kesinlikle onu hatırlayamıyordu ve onun için kullanılan kelimeleri bilmiyordu. Hepimiz bu fikri bilinçaltımızda çocuklar gibi özümsedik , bu nedenle tüm kaşıkları malzeme, boyut, renk, şekil vb. ne olursa olsun kaşık olarak tanırız.

bu fikrini veya işlevini bir konsantrasyon egzersizinin konusu yapabiliriz .

İlk başta, egzersiz hiç çalışmıyor: bir fikir yerine, işleyen belirli bir nesneyi (çorbayı yudumladığımız bir kaşık) hayal ediyoruz veya karşılık gelen işlevi zihinsel olarak formüle etmeye çalışıyoruz . İkisi de bir fikir değil . _ Bir dizi işleyen nesneyi (küçük bir kaşık , daha büyük, daha da büyük, bir kepçe vb .) hayal ederek fikre geçişimizi basitleştirebiliriz ve sonra bunlarda ortak bir şey görmeye çalışırız - düşünmek bu yaygın.

saf düşünceye ihtiyacımız var . Çünkü bir fikir, bir işlev ne bir görüntü ne de bir sözcüktür . Bu alıştırma sırasında bilinçte ne imgeler ne de kelimeler bulunmalı , ancak bilinç uyanık kalmalıdır , sadece imgelerde ve hazır düşüncelerde değil. Sıradan bilinç için bu hiçbir şey değildir ve şimdi kişi bu hiçliğe konsantre olur ve başarabilir , yani hiçbir şey zaten düşünülen bir şeye dönüşmeyecektir . Gerçekte bir fikir veya bir işlev ancak sürekli akan düşüncede var olabilir ve asla düşüncede olamaz. Bu nedenle, yoğun düşünmede bile genellikle her zaman olduğu gibi , düşünme sürecinin dışına asla çıkmamalıdır . Bilinçte olan, içsel bir ışık deneyimi veya ışıkta bir gölge veya renk, koku vb. Olabilir . Genellikle bundan önce, kişinin kendisinin bir nesne, bir işlev haline geldiği deneyimi gelir .

Bu aşamadaki konsantrasyon egzersizi - fikir üzerinde yoğunlaşma aşaması - başarılı olduğunda , organik olarak eylemin kendisinden akması gerektiği için , o zaman kişi ilk başta hala " nesne" ile meşgul olur . Gerçekten bir "fikir" düşünmek istiyor , fikrin ortaya çıkmasını , ortaya çıkmasını , ortaya çıkmasını istiyor . Bunu da başardığında ve bu deneyimde kalmayı başardığında , yani ilk başta çoğu zaman olduğu gibi, sadece bir an için değil , o zaman bu , uyanıklığın faaliyete doğru bir uzantısıdır. bilinç, önceki deneyimlerimizden herhangi birinin yoğunluğunu aşar. Fikirleri "düşünme" de , etkinlik ve nesne birdir: Fikir, onu düşünen etkinlikten ayrı olarak var olmaz , onun hatırlanması yoktur , düşünülemez . . Başka bir deyişle, artık bir kişi "kaşık" ın ne anlama geldiğini biliyor. Düşüncenin öz algısı, zaten geçmiş bilinçten günümüze yükseldi .

Bir fikir - en basit nesnelerden bile - "bir şey" değil, bir olaydır . Genellikle bu olayı yalnızca sonuçlarında yaşarız , örneğin sezgisel olarak bazı düşünceler veya anlayışlar yanıp söner. Hem olaya hem de sonuca sezgi diyoruz . Alıştırmada , bu sezgi olayında kalmaya , içinde kalmaya çalışıyoruz . Bu ne kadar başarılı olursa, eserleri okurken karşılaştığımız imgeler o kadar çok aklımıza gelir .

Bu deneyim, daha yüksek bir düzenin saf düşüncesidir , bir fikrin zamansız doğumunda yaşayan düşüncenin uzatılması . Çünkü burada müridin faaliyeti ile fikrin olayı bir gerçekliktir , bilincin ışığı kendi faaliyetini kucaklar . ve dolayısıyla fail - gerçek Benlik. Bu, kişiye güç ve güven veren, tüm zihinsel sorunlarını iyileştiren aynı Ben deneyimidir , çünkü kişi bu deneyimi deneysel olarak yaşar ve o zaman herhangi bir onaya , herhangi bir kanıta ihtiyacı yoktur . kendi varoluşunun , kendini öne sürmesine gerek yoktur. Böyle bir deneyim, ruhun temel deneyimi olarak adlandırılabilir . İçinde, herhangi bir dilin kelimeleri olmadan nasıl 

farkında olabileceğimizi , “düşünebileceğimizi”, bilebileceğimizi anlıyoruz .

Her tür alıştırmada , ilk başarıyı nispeten kolaylıkla elde ederiz . Kural olarak ikinci kez ulaşmak çok daha zordur. Bunun nedeni , ilk başarıdan sonra öğrenci neredeyse istemsizce bir anı , deneyim hakkında bir fikir oluşturur ve sonra bunu bekler. Şu düşüncenin üstesinden gelinmesi gerekir : Manevi deneyimde hiçbir şey tekrarlanmaz . Hem ikinci hem de üçüncü deneyimler öncekilerden farklı olacaktır .

Konsantrasyon egzersizinde dikkat , günlük bilinç tarafından bilinmeyen iki fenomene yönlendirilir . Birincisi , bir olayın bir fikirde algılanmasıdır . İlk başta, sanki bir ışık, bir iç ışığın içinden geçer veya içinde yanıp söner . Bir adım daha derin, buna "anlayış" diyeceğiz . Daha ileri girişimlerle, bu ışığı bilinçteki en önemli ışık olarak kavrayabiliriz - bilinçte net, gözlemlenebilir, hatta hissedilen her şey bu ışıktan gelir . İkinci deneyim, bu ışıkla daha yakından tanışmaktan ibarettir . Bu, bir nesneyi dışarıdan aydınlatan fiziksel veya optik bir ışık değildir , ancak aynı zamanda kendisinin ne şekli ne de görünümü vardır - bir " sözü " yoktur . Bilincin ışığı bir kelime ışığıdır , bir şeyi ifade eder . . Mecazi anlamda , fikrin kendisi ışıktır , onu aydınlatan ışık ondan kaynaklanır , çünkü kendisi ışığın biçimidir ve kendini bu ışıkta ifade eder. Bu, sözsüz konuşmadır, yani sözlü dilin sözcükleri olmadan . Işığın parlaklığı olan olay , ışık aracılığıyla "konuşma" olur. Bu "konuşmada", bilinç süreci daha da içsel hale gelir, çünkü bu "konuşma" aynı zamanda "dinleme", "algı" dır. Geriye dönüp baktığımızda , günlük yaşamda da aynı şeyin geçerli olduğunu fark ederiz : Duyduğumuzu veya gördüğümüzü işitir veya görürüz . Ve bunun saf gerçekçilik olduğunu düşünmeyin , ondan uzak. Bizim bilgimizden önce varmış gibi görünen şeyler , insanın genellikle farkında olmadığı, genellikle uyandığı bilginin meyveleridir . İlk kez ancak bilginin ürünü halihazırda hazır olduğunda uyanır . Algıladığımız şeyin sözel doğasını deneyimlediğimiz zaman dünya, o zaman ruhumuzun duyarlılığı da değişir - buna göre dünya bilgiden önce hazırdır ve bilgiden sonrakiyle tamamen aynıdır - .

konsantrasyon eyleminde , aktif bilinçte ışık kazanırız . Bu bilinç ışığı - kelime-ışık - tek bütünlüğü içinde aydınlatma ve görme, konuşma ve işitme, nesne ve özne arasında bağlantı kurar , onda bir olurlar. -ışık kelimesi aracılığıyla deneyim içsel hale gelir, duyum karakterini kazanır çünkü dikkat , "vahiy - algı" birliğinin iç kutbuna ek ağırlık verir . biri söyleyebilir _ : ışık "içini aydınlatır ". Fikir bende ; Ben bu fikrim . Böylece öğrenci Benlik deneyimine gelir.Düşünme - irade - fikri görme sayesinde, kendisi, yani dikkati yükselir, Öz'ün gerçek deneyiminin gerçekleşebileceği şimdiki zamanda ortaya çıkar .

Şimdi algı eğitiminin ne kadar önemli olduğu açık hale geliyor ( 4. Bölüm'deki alıştırmalarda anlatılan ): algılananın sunumunda, algılanan nesnenin her bir duyusal niteliği " yükseltilebilir" .

Bunun temeli de Söz-Işığı fikrinde yatmaktadır . Duyulur nitelikler Söz - Işığının parçalarıdır ; nesne bu parçalardan oluşur ve idrak eden insan ruhu sayesinde içlerinde giyinir .

Son ifadenin iki yarısı vardır . Hiçbiri kendi başına doğru değildir.

algıda yoğunlaşma _

Daha önce Bölüm 4.6'da açıklanan algıda konsantrasyon üzerine olan bu alıştırmalar, şimdi aşağıdakiler için temel oluşturacak ve bizi daha da ileriye götürecektir . Burada vurgu konsantrasyon üzerindedir . Konsantrasyon için bir konu seçerken , tüm duyusal algı paletini gözden geçirmenizi tavsiye ederiz : renk, tat, koku, ses vb. Karşılaştır : bir çiçeğin rengi veya yeşillik yeşili - ve yapay boyalar veya mineral renkler . Birkaç alıştırmadan sonra , toplama durumunun bir karşılaştırmasını ekleyebilirsiniz : katı , sıvı , gaz. Daha sonra yine de " sıcak" olanı gazdan 

ayırmaya çalışılabilir ve sıradan ısı - günlük ısı hissi - hakkında hiçbir fikir egzersiz sürecine girmez .

Duyusal algılar alanından , yaşam durumlarına geçilebilir : tomurcukların nasıl kırıldığını , açıldığını gözlemleriz . oluştuğu gibi bırakır _ mikrop; çiçeklenme , çiçeklenme , meyve olgunlaşması , yani bir bitkinin yaşam evreleriyle ilgili tüm süreçleri gözlemliyoruz . Buraya genel doğal süreçler de eklenebilir : gün doğumu ve gün batımı, ağaçların rüzgar altında sallanması ve sudaki dalgalanmalar, sakin havalarda ağaçların ve suyun hareketsizliği , vb . Alıştırmanın bir sonraki aşamasında karşılaştırırız sesler: hayvan sesleriyle birlikte cansız doğa sesleri (evcil olmayan sesleri dinlemek daha iyidir ).

Bu tür ön alıştırmalardan sonra öğrenci, bitkilerde yaşamlarını, "stillerini", görünümlerini hissetmeye çalışır. Aynı şeyi hayvanlarla da deneyebiliriz, mümkünse onları hareket halindeyken gözlemleriz. Her alıştırmada, Bölüm 4.6'da açıklandığı gibi, tüm duyulara dikkat etmeye çalışıyoruz. Algısal egzersizlerde, bir fikri "düşündüğümüzde", düşünme egzersizlerinde olan belirli bir adım eksiktir . Çünkü doğal nesnelerin fikirlerini bilmiyoruz, ancak işlevi bizim için bilinmeyen yapay olarak yaratılmış nesneler , sırlarını algıya değil, nihayetinde birleşik düşünceye açıklar. Bu nedenle, algılamada konsantrasyon ve meditasyon arasında bir ara aşama yoktur , bu düşünme için bir nesne üzerinde yoğunlaştıktan sonra bir fikir üzerinde yoğunlaşma olarak devam eder.

Tüm algı alıştırmalarında, mümkün olduğunca az düşünmeye çalışmak önemlidir. Burada diğer egzersizlerde olduğu gibi konsantrasyon bilinç yönünde uyanıklığı arttırır.

Bitki türleriyle pratik yaptıktan sonra hayvanları gözlemlemeye çalışabilirsiniz. Burada çağrışımlar ve önceden öğrenilmiş (bilinçsizce olsa bile) fikirler bir kişiyi büyük ölçüde rahatsız eder : egzersiz sırasında tüm bunlar olmamalıdır. En zor egzersizler minerallerle yapılır. Kavramsal bağlantıları - fikir - doğa krallıkları arasında en yüksek olanıdır.

Sunumda konsantrasyon _

de belirtildiği gibi konsantre bir sunum için , kendi içinde ilginç olmayan , heyecan verici olmayan , heyecan verici olmayan konuları seçmelidir . Aksi takdirde, her şey bir nesne olarak uygundur . Egzersiz yapan kişi ise egzersiz doğru şekilde gerçekleştirilir. aynı zamanda , tıpkı düşünce veya algı konsantrasyonunun ilk aşamasında olduğu gibi, kendini unutabilir . O zaman gündelik " Ben" unutulur ve böylece gerçek "Ben" kendinden daha uzun yaşayabilir . Bu unutkanlıkta mürit temayla bir olur, kendisi tema olur . Temsilde bu en zor olanıdır, çünkü burada bir kişinin çifte faaliyet yapması gerekir : imgelerde hatırlama ve kavramların ustalığı.

Yapay bir nesneyi düşündüğümüzde temsil de belirli bir rol oynar . Düşünürken, sözel bir formülle düşünebilir , hatta bir nesneyi sözcüklerle tanımlayabilir veya onu temsil edebilir , yani onun hakkında bir temsil , bir görüntü oluşturabiliriz . Her ikisinin de egzersize ihtiyacı vardır ve egzersiz sırasında bir nesneye bakmak kesinlikle yanlış olur çünkü aynı anda hem konsantrasyonla düşünüp hem de görmek mümkün değildir .

günde bir veya iki kez egzersiz yaparsanız , konuyu değiştirmeniz gerekip gerekmediği ve ne sıklıkta değiştirileceği sorusu çok geçmeden ortaya çıkar. Gerçek şu ki , egzersiz sırasında can sıkıntısı ortaya çıkıyor ve kişi bunu yeni bir konunun yardımıyla gidermeyi umuyor . Ancak, konuyu değiştirmek yalnızca geçici olarak yardımcı olur . Yeterince egzersiz yapmadığımız zaman can sıkıntısı olur. konsantre, yani bundan hiçbiri Biz değil. Bir kişi gerçekten bir şey yaptığında , can sıkıntısı ortaya çıkamaz , konsantre bir şekilde yaparken, bilinçte ona “yer” yoktur , bir tema ile o kadar doludur ki. Çoğu zaman, araya giren düşünce veya gözlem , "Dün aynı şeyi yaptım" olur. Böyle bir düşüncenin ortaya çıkması, bilinçte konunun dışında başka bir şey olduğu anlamına gelir , bu da bilincin konuya yeterince yönelmediği anlamına gelir. Kişi daha önce olduğu gibi yoğun bir şekilde "aynı şeyi" düşünüyor veya hayal ediyor mu? eylemler ilgisizdir; prensipte bir kişi zihinsel olarak yana bakmamalı - bunu düşünüyor mu , düşünmüyor mu? Daha önce yapılanların anılarını da düşünmek ya da hayal etmek olmamalı , bunlar gerçek bir olay 

olmalı .

Alıştırmada bu noktaya geldiğimizde, konuya odaklanmamızın ahlaki olarak ne kadar uygun olduğu akla gelebilir . Bir insan kendini tamamen konuya verebilir mi , yoksa hala ters veya yan düşünceleri var mı ? Bu anlamda konsantrasyon, aynı zamanda doğaçlama anlamına gelir. için konsantre _ _ Düşünme, bir kişi hatırlama fırsatından mahrumdur. not defterine bakma fırsatından mahrumdur . _ Aşağıdaki düşünceleri oradan çıkarın : düşüncesi tamamen mevcut eylemine bağlıdır , yalnızca doğaçlama yapabilir , yani konsantrasyon doğaçlama anlamına gelir .

Düşünme , hayal etme ve algılamada yoğunlaşma , öğrencinin zamanına ve gücüne bağlı olarak öğrencilik yolunda paralel veya vardiyalı olarak uygulanmalıdır ; ama önemli olan her üç eylemin de bilinçli ve bilinçli olarak yapılmasıdır .

Egzersizler yapıldığında önemlidir . Onlar için gün içinde mümkün olduğunca kafiyeli , yani her zaman doğru zamanda özel bir sessiz aralık ayrılmalıdır . Egzersize başlamadan önce belirli bir iç huzurun sağlanması uygundur . - tabiri caizse , " egzersiz için yer açın ."

4. Meditasyon

Konsantrasyon egzersizlerinde , dikkatimizi yalnızca kendi seçtiğimiz konuya yönelterek , yoğunlaşmaya çalışırız . işlevlerinde bilinç - düşünme, algılama, temsil . Konsantrasyon yoluyla , bilinç kendi içinde değişir. ışık geçirgen ; bu şekilde tema da değişir : bilincin etkinliği ve tema yakınlaşır . Temanın değişmesi en iyi şekilde düşüncede yoğunlaşmayla açıklanabilir : tema tek bir insan yapımı nesneden kendi fikrine doğru hareket eder .

Fikir zaten geçmiş bilinç tarafından anlaşılmaz , sezgisel alana aittir . Fikir üzerinde yoğunlaşma kasıtlı sezgidir , içinde kalmak sıradan bilinç tarafından bilinmez .

Sezginin , işlevi bizim tarafımızdan bilinmeyen bir nesne fikriyle ilgili olarak "niyetliliği" , bu fikri zaten çocuklukta "öğrendiğimiz" gerçeğine dayanır ve haklı çıkarılır . , kendi içinde bilinç üstü olarak edinilen. Onunla ilgili daha sonra elde edilen tüm fikirler aynı şekilde geçer : sıradan bilince asla girmediği için orijinal anlamları asla tanınmaz . Aynı şey " başlangıç", " başlangıç", "grev" vb. Gibi maddi olmayan birçok kavram için de geçerlidir . Fikirlerini zorlanmadan ve tereddüt etmeden kullanırız ; birçok farklı zamansal, uzamsal, soyut anlamda "başlangıç" diyoruz - sonuçta, bizim tarafımızdan bilinçüstü olarak " bildiğimiz" ilk fikir buna izin veriyor .

Manevi bir bağlantıyı ifade etmek için dil doğrudan uygulanabilir değildir . Ruhun dünyasıyla ilgili bazı gerçekler daha fazla ise _ _ yüksek biliş seviyeleri , yani dünyanın karşılık gelen gerçeklerinde kelimelerle ifade edilirse, o zaman aşırı bilinçli olarak hakim olduğumuz kavram ve fikirler artık böyle bir metni anlamamıza yardımcı olamaz . Sıradan bir cümle bilinçaltı sayesinde anlaşılır . anlamanın kelimeden kelimeye hareketi : kelimeler ne unutulmalı ne de hatırlanmalı ( bu kelimelerin olağan anlamıyla ), aksi takdirde hiçbir anlama olmaz . Kelimeler arasındaki cümleyi anlamak için tek tek kelimeleri atlarız - aksi halde okumayı yeni öğrenen bir çocuk gibi kelimelere takılıp kalırız . : kelimeleri akıllıca okur , ancak cümleyi anlamaz. Kelimelerin olağan anlamda kullanılmadığı, ancak anlamlarının cümlenin anlamı tarafından belirlendiği meditatif bir cümle söz konusu olduğunda , aynı atlama hareketi tüm cümleye kadar uzanır. Böyle bir cümlenin anlamı sözlü bir bilmece gibidir , ancak bilmece günlük dilde hiçbir şekilde ifade edilmediğinde . Bu nedenle, onu anlama yöntemi , fikirde "kalmaya" benzer , yalnızca bizim farkımızla fikrin asla bilinçaltında karşılanıp karşılanmadığı . Buradaki sezgi, herhangi bir destek olmaksızın meyve vermelidir ve bir fikir, bizim bildiğimiz fikirlerden daha yüksek kalitede bir fikirdir .

Böyle bir fikir , her ikisi de bir bireyin ruhsal deneyiminden gelen bir metin, bir cümle veya sembolik bir görüntü , bir figür şeklinde bulunabilir . Bununla birlikte, tüm doğa aynı zamanda yüce fikirleri ifade eden " imgelerden " oluşur ; Bu nedenle 

, sıradan bir durumda, doğal bir fenomeni işlevinde veya tasarımında anlayamayız . Onunla nominalist olarak ilgileniyoruz . İsimlerimiz var ama fikirlerimiz yok . Buna göre, doğal fenomenler algısal meditasyon için temalar haline gelebilir .

Üç tür meditasyonu sırasıyla ele alalım : düşünce meditasyonu, bir imge veya temsil meditasyonu , algı meditasyonu.

Düşünce üzerine meditasyon

Konsantre ( konsantre) düşünce zaten yeterince yoğun olduğunda, kelimelerin daha az önemli hale geldiğini ve genellikle küçüldüğünü fark edebilirsiniz . Anlama bir sürekliliktir ve konsantre düşünme, sürekli anlamaya daha yoğun , daha konsantre hale geldikçe yaklaşır . Konuşma , sürekli anlayışı sürekli olmayan bir biçime çevirir : sözcükler göreceli olarak düşmeyi veya takılıp kalmayı ifade eder. anlayış akışında . Bilinçüstü akışı dinlerken veya okurken bilincin tekrarlayan öz-deneyimini taşırlar . Bu nedenle, dil, kelimeler özellikle yoğun düşünme ve meditasyon arasındaki en önemli ara aşamada - derinlemesine düşünme aşaması - pratik yapmak için uygundur . (Günah).

Düşünme , yavaş yavaş kelimelerden vazgeçmeye başlayan konsantre düşünmedir . Seçilen konuyu özgür, rahat ama çok yoğun bir dikkat takip eder. Sonuçlar da kelimelere takılmamalıdır . Örneğin , "kimden" kelimesini alır ve nerede kullanıldığını izleriz. "Kimden" mekansallık , zamansallık anlamına gelir ama aynı zamanda mekansal olmama , zamansızlık anlamına gelir . İkili bir doğası vardır (" oradan " ve " buradan " kelimelerinde açıkça görülen , ancak ileri geri olmadan da görülebilir ) . “From” hem nereden hem de nereden anlamına gelir : geri dönüş, ayrılma, israf, şirk ... “Kimden” hem son hem de başlangıç anlamına gelir: eritin , doğrayın , yıkayın , çözün ... “Düşünerek ” kelimemiz “ den” bir harekete , bir ayrılma jestine dönüşür . Diğer birçok edat ve diğer işlevsel kelimelerde ikili ve çoklu anlam görülebilir . Derinlemesine düşünürken, " düşün " kelimesinin belirsizliğini aynı anda, tek bir bilinç hareketinde - kolayca, çağrışımsal olmayan bir şekilde - kullanmaya çalışırız ve böylece düşünmenin özü , onun içsel kanıtı , daha yüksek bir biçimde tezahür eder . Açıktır ki , sıradan düşünce , bazen doğrudan karşıt anlamlar çokluğunu kavrayamaz ; düşünme, en azından, çokanlamlılığın , heteropolaritenin dönüştüğü belirli bir bilinç alanını etkiler . tek parça halinde Belirsizliğe rağmen , " den " kelimesinin anlamı , zaman ve mekandaki sayısız varyasyonuna bakılmaksızın , bir bitki türü verildiği gibi verilmiştir . Teknik sözlükten olmayan kelimeler için düşünmek mümkündür . "Her ne kadar", " veya", "ancak" vb. gibi ilişkileri ifade eden işlevsel kelimeler burada özellikle uygundur .

Düşünmede , yetişkin bir kişinin belirli bir yeteneği somutlaştırılır , ki bu günümüzde giderek daha sık hale geliyor : kelimeler olmadan düşünme yeteneği . Çocuklukta konuşmayla bir olan düşünme , o zaman ondan salıverilir : dolayısıyla çeviri olasılığı, bilinçli yalan söyleme, bilgisayarlar ve çok daha fazlası. Bununla birlikte , meditasyon yapma yeteneğinin her zamankinden daha fazla erişilebilirliği buradan kaynaklanmaktadır . Cümleler, kelimeler, metinler üzerine meditasyon için sözsüz düşünme olarak nitelendirilebilir .

Bir kişi gerçekten düşündüğünde, yani yeni bir şey düşündüğünde, her zaman kelimeler olmadan düşünür. İlk başta "söyleyecek bir şeyi var" ve sonra oradan doğrudan kelimelere geçiyor . Sözcük öncesi , özellikle yüklem işlevinde fiil dediğimiz şeye en yakın olanıdır . Bununla birlikte, birçok dilde yüklem ( yüklem ) yalnızca bir fiil olamaz. Bu gözlem, sözsüz düşünme "tekniğinin" başlangıç noktası olabilir .

Daha anlaşılır olması için bir örnekle açıklayalım .

İlk başta, bilinç veya onun dünyayla ilişkisi hakkında bir şeyler söyleyen meditasyon konuları seçilir . Örneğin , "Bilgelik ışıkta yaşar " gibi; “Düşünürken kendimi dünyanın başarısıyla bir hissediyorum” ( R. Steiner ) ; “Başlangıçta kelime vardı ”; "Kelimeyle insan uyanır." Seçilen ifadenin sıradan bilinç tarafından anlaşılabilir olması esastır , yoksa modern insanın konsantrasyon için hiçbir başlangıç noktası , hiçbir başlangıcı yoktur . Bir kişinin anlamadığı kelimeler düşünmeyi harekete geçirmez ; soğukkanlılık yerine , 

tam tersi bir bilinç durumu ortaya çıkar - uyuşukluk, çağrışım , yarı uyku.

Yukarıdaki ifadeler, sıradan bilinç için resmi olarak "anlaşılabilir" , resmi olarak onları başka bir dile çevirebilir. Ancak anlamları tamamen gizlidir , sıradan bilinç onları kavrayamaz . Genel olarak meditasyon için yalnızca böyle bir metin uygundur. Bilinç bu anlama yükselmelidir . Sıradan bir cümlenin kelimeleri, zihnin aralarındaki bağlantıyı nasıl anlamasını sağlar ? onları - duyarlı kişiler için açıkça mevcut olmayan bir bağlantı anlama , - aynı zamanda bilinç yükselir ve canlı düşünme düzeyine dokunur , - yani meditatif bir ifade tüm cümleyi bir anda " anlatır ". Kelimeden kelimeye anlama burada tamamen biçimsel kalırken, bir kişinin bir cümleden tek bir "kelime" oluşturması gerekir ki bu elbette hiçbir dilde yoktur . Meditatif ifadenin sözcükleri yalnızca sıradan anlamda sözcüklermiş gibi görünür .

dönüştürme, ara adımlarla yapılabilir ve kolaylaştırılabilir . " Sonsuza kadar ışıkta yaşıyoruz " ifadesini ele alalım . İlk başta bu cümlenin sözleri ve cümlenin kendisi düşünce konusu olabilir . Düşünmede ilerledikçe , artık tek bir kelimeyi bile anlamadığımızı çok çabuk anlarız . "Biz", "canlı", "ebediyen" ve "ışıkta" neyiz ? Kelimenin orijinal anlamını arıyoruz , yani onları zaman-kelime-biçimlerinde düşünmeye çalışıyoruz . "Biz" kelimesi ile kişi yakında ulaşır Ben- varlıklara atıfta bulunduğunu anlamak , üstelik birbirini bilmek . " Yaşıyoruz" biyolojiye atıfta bulunamaz , çünkü biyolojik yaşamın gerçek anlamda bir bilinci, deneyimi yoktur . Bu hayat hiçbir şey deneyimlemez . Dahası, biyolojik yaşam söz konusu olduğunda , şu cümle kesinlikle anlamsızdır : biyolojik yaşam sonsuza kadar ışıkta yürümez , en azından bilinç ışığında . O bilincin yaşamı _ "biz" ve " yaşıyoruz" der - her şeyden önce, genellikle aynı zamanda bilinçüstüdür. Ama "yaşıyoruz " bilincin yaşamıyla ilgili olduğuna göre, bu "yaşıyoruz " gerçek olmalı , bu hiçbir şekilde bilgi değildir . Tek bir meditatif cümle bilgilendirici değildir , her biri uygulanmasını gerektirir . Gerçekleşmesi , teması bizim ifademiz olan meditasyondur .

" Yaşıyoruz ", bir olayın bilinçteki bilinçli deneyimidir ve bilinçteki bir olay " yaşıyoruz "dur . Dahası, "ışıkta" - aslında zaten ışık var . Bununla birlikte, "ışık" kelimesinden hareket etmek mümkün olacaktır . O zaman yansıma bize dış ışığın bile yalnızca bilinç ışığı için var olduğunu söyleyecektir - kastedilen budur . Ancak bu bir olaydır. - herhangi bir anlayış gibi , bilinç canlanıp netleştiğinde , hareket ve yaşam vardır . "İçinde" kelimesi şu şekilde de düşünülebilir : bir şeyin içinde , içinde , uzayda, zamanda, ama aynı zamanda içinde olmak yaşam: uzay-ötesi, zaman ötesi , aynı anda - bunların hepsi aynı anda. " Işıkta yaşamak " , yaşayan bilinçte tamamen ışık olmak , her zaman olmak, asla durağan olmamak demektir . "Sonsuza kadar" da bir başlangıç noktası olabilir . Kesintisiz , her zaman, sürekli olarak "sonsuza kadar " bilin - " sonsuza kadar ışıkta yaşamak " tam olarak budur .

Bütün bunlar düşünüyor . Öte yandan meditasyon , farkına varmak demektir. bu cümleyi, yani onu bir deneyim olarak yaşamak , kendin bu cümle haline gelmek. O zaman tek bir kelime olur - elbette en yüksek kelime.

Açıktır ki, her kelime düşünüldüğünde bir yükleme dönüşür ve böylece kişi nihai anlamına ulaşabilir, kelimenin anlam kazandığı deneyimin farkındalığına girebilir . Kelimenin anlamı farkındalıktır . "Ev" sadece bir şey değil , sadece bir işlev , ama "bunun" farkındalığı (tırnak içinde, çünkü o zaman " bunun" anlamından ve bizim farkındalığımız için - sadece farkındalıktan dolayı olduğu bir deneyim var ve " " , yani e olur). Evin işlevini "bilmeyen" , yani farkında olmayan, evi görmez - en fazla, eğer kendisi tarafından kavram olarak biliniyorsa , duvarları ve pencereleri görür .

Açıktır ki, birini gerçekten deneyimlemeyi başardığınızda Sözcüğü tümcede ve deneyimde ilk anlamına kadar izleyin , tümcenin diğer sözcükleri de söz konusu sözcükte özgürlük bulur . Bilinçte bir süreklilik olarak deneyimlenen "biz", zaten " ebedi " , " canlı", "içeride" ve " ışıkta" yız . " Sonsuza dek " ile aynı şey . Diğer kelimeler gereksiz görünmeye başlar . Ama bu öyle değil - tüm düşünme sürecini onlar belirliyor. Örneğin, " ışıkta" veya "sonsuza kadar" ile başlayarak "Işıkta sonsuza kadar yaşıyorum " diye düşünmeyi deneyin . Meditasyonda neden " biz" olduğunu 

da deneyimleyeceksiniz .

Burada sadece bir örnek olarak verilen, ne sözcükler üzerine tefekkür , ne de düşünme sürecinin anlaşılması ve zekice icrası meditasyon değildir, ancak bu süreçler genellikle meditasyon olarak adlandırılır. Bununla birlikte, isim tamamen mantıksız değildir, çünkü her halükarda meditasyon için bir ön adımdır . Yine de bu başlangıç aşaması ile gerçek meditasyon süreci arasında ayrım yapmak son derece önemlidir .

Meditasyon yapmak üretmek demektir bu ifade, yani kaynaklandığı deneyimi gerçeğe dönüştürmek için . Düşünmek sadece yardımcı bir ölçüdür . Bir kişi , bir cümle ve sözcükleri üzerinden düşünerek daha derin bir anlayışa yaklaştığında , meditasyon yapmaya çalışır , yani. e. kelimeler olmadan "düşün". Merdivenlerden yukarı çıkmayı deneyebilirsiniz: ifadeyi kademeli olarak daha az sayıda kelimeye, ardından tek bir kelimeye sıkıştırın . Ve burada düşünme süreci bize çok yardımcı oluyor . Bu son kelimenin bir deyimdeki her kelime olabileceği tecrübe edilmiştir . Son olarak, bu son sözü bırakıyoruz . Kim kelimeler olmadan açıkça düşünebilir - o meditasyon yapar.

Tek bir kelime deneyiminin, bir çocuğun ilk sözcüklerini deneyimlemesine benzer olduğunu muhtemelen zaten fark etmişsinizdir . Onlarda daha sonra bir yetişkin için bırakılacak olandan çok daha fazla canlı duygu toplanır. Meditasyondaki genel kural, tanıdık olan her şeyi - anlamlar, anılar , çağrışımlar, ilgili ruh halleri - bir kenara bırakmaktır . Konsantrasyon durumu burada yardımcı olur , bu bize seçilen konuyla bir bütünlük sağlar, tüm dış etkenlerden korunur , bu nedenle konsantrasyon eğitimi meditasyondan önce gelir . Odaklanmış kalır _ öğrencinin aşina olduğu ve daha sonra fikir üzerinde yoğunlaşarak gerçekleştirdiği doğaçlama ( artık sözsüz düşünmede) .

söylenenlerden , meditatif bir cümle sunmanın , onu temsilde uyandırmanın kesinlikle yanlış olacağı açıktır . Bu , meditasyonda üstesinden gelinmesi, susturulması gereken, zaten geçmiş bilincin bir faaliyeti veya eylemi haline gelirdi . ve asla harekete geçme . Düşünme aşamasında bile , zaten geçmiş olan bilincin etkinliği kısa dönemlere indirgenir .

Meditasyon , temasının deneyimsel deneyimidir . İlk başta, tekrarlanan denemelerden sonra bile böyle bir sonuç nadiren elde edilir . Bundan korkmanıza gerek yok - başarısız girişimler bile önemlidir adımlar, eğer uygulayıcı daha sonra deneyimini yeniden yaratırsa ve düşünür.

Meditasyon , daha yüksek türden bir "içerik" arayışı olarak, çözümü aynalanmış bilinç düzeyinde yatmayan bir bilmece olarak tasavvur edilebilir . "Arama"nın kendisi , elbette, artık günlük bilincin bir hareketi değildir. Ve "çözüm" de - bir çeşit parıltı değil anlayış ve ardından bir geri alma - yaşasın, ortaya çıktı ! - zaten geçmiş bir bilinçte , ama bir farkındalıkta, daha kesin olarak, devam eden bir farkındalıkta, bir öğede kalışta, olağan durumda, geriye dönüp baktığımızda yalnızca bireysel bakışları sabitleyebiliyoruz . Meditasyonda " oluşma " anında yaşarız ve o an sürer . Ve bunun için, genellikle bedensel duyumların tutsağı olan dikkat güçlerinin serbest bırakılması ve Benliğimizin kontrolüne geçmesi gerekir.Her ikisi de konsantrasyon egzersizleri ve meditasyon yoluyla elde edilir . Ayrıca dikkat güçlerinin esaretinden kurtarmak için , Bölüm 5.5'te açıklanacak olan alışkanlıklardan bilinçli olarak kurtulmak için egzersizler .

Meditasyon, içsel bir anlama deneyimi olduğunda başarılıdır : kendini anlamaktır. Zaten insan tarafından yaratılan bir nesne fikri, yalnızca istemli dikkatten oluşur. Meditasyonda ise fikir bilinçaltında bile önceden verilmez: Meditasyonda “içerik ” gerçekleşir ve meditatif söyleyişin arkasında yaşayan bir anlam olduğu için içerik her meditasyonda “farklı” hale gelir . . Buradaki tırnak işaretleri, "öteki" gibi bir kelimenin, yani tam olarak bu süreklilik içinde anlaşılması gereken, içsel olarak yapılandırılmış belirli bir süreklilik olduğu anlamına gelir.

Temanın zihinsel yaratıcı temsilinden de kaçınılmalıdır çünkü bu, Bölüm 5.2'de çalışmaların incelenmesiyle bağlantılı olarak açıklanan anlamda yeni görüntülerin ortaya çıkmasını engeller. Bir kişi "bir cümleyi herhangi bir dilin kelimeleri olmadan," daha yüksek "sözsel özde düşündüğünde, bu hala yapılandırılmış bir faaliyettir ve hiçbir şekilde 

soyut düşünme değildir . En basit düşünce gözleminde olduğu gibi, bir kişi yapıyı , biçimi, eklemlenmeyi, şimdiye kadar alışılmadık bazı görüntüleri gözlemler , bu nedenle meditasyonda bunların hepsi aktivite olarak hareket eder . aktivite gibi . Bu etkinlik, sözcükler olmadan bir tümceyi "düşünmemizi" sağlayan etkinliktir .

Manevi hakikat, yani bilginin "ruhsal nesnesi" olduğu kadar bilgiden de oluşan hakikat , kelimelerle ifade edilmesi en zor olandır . Bu her dil için geçerlidir, ancak farklı dillerde biçim farklıdır ve bizim düşüncemiz de farklıdır . Almanca'dan daha az analitik diller için , " Sonsuza kadar ışıkta yaşıyoruz " ifadesi (başlangıçta - Wir leben stets im Lichte) farklı bir şekilde inşa edilmiş ve farklı bir şekilde düşünülmüştür: örneğin , "biz" kelimesi olmayabilir ( Rusça'da olduğu gibi), çünkü fiil ekinde zaten ima edilmiştir ; kelime sırası da değişebilir.

Manzara Üzerine Meditasyon

Duyular üstü bir fikir, sözcüklerden çok imgelerde veya şekillerde, hatta işaretlerde daha kolay temsil edilir. Duyular üstü gerçekler, bize "tanıdık" olanlardan, yani bize bilinçüstü olarak aşina olanlardan daha yüksek bir gerçekliğe sahip olsalar bile , her zaman "fikirler" dir . Bu görüntülere görüntü- semboller denilebilir . Anlamları da bir o kadar az kabul edilebilir . diyalektik ifadenin yanı sıra meditatif ifadelerin anlamı . Ama yine de onlar "söz", bir şeyler söylüyorlar ve söylüyorlar tam da öyle bir muğlaklık içinde ki , anlamlarını herhangi bir diyalektik dil aracılığıyla ifade etmek şimdiden olanaksızdır . Ancak aynı zamanda bu görüntüler tam olarak "verilmiştir". Bir dikenin karakteri Onların özelliği , onların olmamasıdır . algı unsurlarından oluşmasına rağmen algı yoktur . _ _ Bu tür sembolik imgeler , Oroborus ( kendi kuyruğunu ısıran bir yılan ), "Gül Haç haçı" ( artı işaretlerini çevreleyen yedi kırmızı gül ile siyah bir haç ); Eski Ahit peygamberlerinin vizyonlarının görüntüleri ve İlahiyatçı Yuhanna Kıyametinin görüntüleri : şeffaf kübik yapısıyla Göksel Kudüs ve diğerleri. İmgeyi “çözmek” te , içte anlamı ile bağlantısı meditasyondur .

, seçilen imge önce hayal edilmelidir - icat edildiği gibi hayal edilmelidir ( bir fantezi imgesi ) - ve algıların yaşamından geri çağrılamaz . Kişinin bu görüntüye benzer bir şeyle karşılaşmamış olması daha da iyidir , aksi takdirde kişinin ilgili anıdan bilinçli olarak kurtulması gerekecektir . Bu görüntü cisimleşmediği için , herhangi bir duyusal gerçekliğe karşılık gelmez , gerçekçi bir temsil ancak başlangıç noktasını belirlediği ölçüde anlamlıdır . konsantrasyon. Görüntü iç gözün önünde durduğunda , öğrenci görüntüyü çaba harcamadan, gerginlik olmadan " tuttuğu " , onu umursamadığı sürece , incelemesi - tefekkür (Tefekkür) başlayabilir . Meditasyon uygulayıcısı , kendi iç huzurunu yaratabilir ve tıpkı bizim algı imgesinde yaptığımız gibi, imgenin kendi adına konuşmasına izin verebilir . Çoğunlukla , görüntünün anlamının yattığı yönü belirlemek için bir hazırlık düşünce dizisine ihtiyacımız var . Örneğin , güllü siyah bir haç için böyle bir düşünce dizisi, Rudolf Steiner'in " Yüksek Dünyaların Bilgisi " bölümündeki "Okült Bilim Üzerine Deneme" bölümünde özetlenmiştir . Böyle bir düşünce silsilesi " düşünme" ye tekabül eder ; eğer verilmezse, o zaman sözler üzerine meditasyonda düşünmeyle ilgili olarak tarif edilenle aynı içsel tutumla kendimiz çözebiliriz .

Örneğin Oroborus'un görüntüsünü ele alalım . Kuyruğunu ağzında tutan böyle bir yılan hayal ederiz . Algı ne kadar yoğunsa , görüntü de iç gözün önünde durmalıdır . Bunu başardığınızda , onu "düşünebilirsiniz" - bu görüntünün nerede bir gerçeklik olduğunu sorun . Hiçbir yılan böyle bir şey yapmaz . Görüntünün bir hareket , bir olay olmasına izin verilirse , o zaman ilk bakışta yılanın basitçe yakaladığı , yani kuyruğunu takip ettiği görülüyor. Hiçbir şey değişmezse yılan onu asla yakalayamayacak , o hep biraz önde olacak . Dokunabilmeleri için yılanın vücudunun eğriliğinin değişmesi gerekir . Kuyruk avı işe yaramıyor: kafa daha çevik hale gelecek ve kuyruk daha çevik hale gelecek. Yine de bağlanırlarsa , görüntü farklı şekilde görüntülenebilir . Belli bir varlığın veya olayın başı ve sonu temas halindedir, hatta birbirlerini doğururlar . Bu kuyruk , onu ifade edercesine, önce ağzı , sonra da tüm vücudu parça parça mı meydana getiriyor ? Sonra, sonunda , vücudun sonuna ulaşarak , kafaya ve ağza geliyoruz - 

bir çelişki ortaya çıktı, çünkü her şey kafadan akıyordu . Kuyruk ve gövde başlangıçsa , başı doğururlar, o zaman baş kuyruğu kavrayamaz, her zaman ondan önce gelir . Her iki durumda da kuyruk ile baş arasında niteliksel bir geçiş olmalıdır . değişiklik: kafa kuyruğu görebilir ve "telaffuz edebilir" ( o zaman aralarında bir fark vardır ) veya vücut kafayı doğurur ve sonra onu yutar mı? Yine bir çelişki ama bu bir çelişki kendi kendini yok etmeye yol açar . Ancak görüntü bize herhangi bir çelişki hakkında hiçbir şey söylemiyor . İmgeyi soyut olarak okursak , o zaman okuduğumuz şey şu olur: ya bir nedenin neden olduğu bir nedeni doğurur ya da bir nedenin neden olduğu , nedeni yok eder ya da neden ve sonuç birdir. Duyusal düzeyde _ dünyanın, yukarıdakilerin tümü bir kısır döngüdür ya da baro'nun kendini tırpanla bataklıktan çıkaran Munchausen'e karşı gösterdiği başarı . İmgeyi bilince , yaşamına uygularsak çelişki ortadan kalkar . _ ve niteliksel bir değişikliği kabul etme ihtiyacı ( hiçbir şekilde imge tarafından koşullanmayan) ortadan kalkar. Bilinç bir şey üretir ve bunu “görür” ve üretilen bilinç ( onun boş bir kap olmadığını zaten öğrendik ). Önümüzde , mecazi olarak, kendini gerçekleştirdiği şekliyle - başlangıçta ve daha sonra özünde öz bilinç var . Bu imgeyi - özbilince uygulandığı şekliyle - meditatif bir söze çevirmek mümkündür: "Sezgi kendini anlar " veya " Sezgi kendisidir. " Ancak , bu sadece bilinçle ilgili olan taraftır . Genel olarak , Oroborus'un imajı kıyaslanamayacak kadar çok şey ifade eder .

Burada da "düşünmek" kesinlikle meditasyon değildir . Meditasyonda bir imge ya da cümle gerçek olur ve bir deneyim haline gelir . Ancak o zaman anlamın örneklerle tarif edilemeyecek kadar genişlediği de hissedilir .

Bir imaj oluşturmak ve ona konsantre olmak meditasyonun hazırlık aşamasıdır . Üzerinde meditasyon yapılan temsilin imgesi - yani resmi - değil , anlamıdır; temsilin imgesi yalnızca öze işaret eden bir göstergedir . Bu yılan Oroborus'un var olduğunu veya güllü bir haç olduğunu kelimelerle ifade etmek imkansızdır . Bu hayal bile edilemez . Anlamı aramak ve bulmaktır. ve meditasyon var .

Görsel meditasyon için , görüntüler yerine geometrik şekiller uygundur , örneğin bir üçgen, bir eşkenar veya

ikizkenar, dörtgen, beşgen vb.; beş veya altı köşeli bir yıldız, bir daire ve bu figürlerin her birinin bir merkezi var ya da yok. Öğrenciyi bu figürlerin ait olması gereken gerçeklik alanına yönlendiren uygun talimatlar olmadan gerçekleştirilen bu tür meditasyonlar , yeni başlayanlar için fazla "harika" - ve biz çok uzun süre yeni başlayanlar olarak kalıyoruz - yani, onlar o kadar evrensel bir anlam ki, günümüz insanı onunla yaşamakta zorluk çekiyor . Eski zamanlarda , bir kişinin onlarla buluşması, ona bu konuda yardımcı olan bazı manevi gelenek veya öğretiler çerçevesinde gerçekleşti . Bu , artık bir kişinin bu tür görüntülerle çalışamayacağı anlamına gelmez . Ancak bugün böyle bir çalışma bir tür giriş gerektiriyor.

Meditasyonun konusu olarak merkezi olan ve olmayan çemberi ele almaya çalışabiliriz , öncelikle onun ruh âlemiyle nasıl bir ilişkisi olduğu açısından . Bir kişi şöyle düşünür: ruhun çevresi nedir , merkezi nedir? Bu ikisinden hangisi diğerini tanımlar? Çevre küçülüp merkez genişleyebilir mi ? ..

Algı Üzerine Meditasyon

Üç tür meditasyondan algısal meditasyon en zor olanıdır . Doğa , dalları genellikle insana verilenden çok daha yüksek bilinç seviyeleri gerektiren bir fikirler ağı oluşturduğundan ve bu fikirler ağının hepsi tek bir büyük fikirde birleştiği için , "anlamak", bu, dünyayı kavramakla aynı anlama gelir. tüm dünya ve karşılıklı ilişkilerinde bir kişi - bir görev, kabul edeceksiniz , hızlı bir çözüm için değil. Aynı zamanda, birbirine bağlı anlamsal yapı da dikkate alınmalıdır. doğa: bütünü anladığımızda , son tahlilde ondaki tek bir ayrıntıyı "anlarız" , çünkü ayrıntının işlevini belirleyen kesinlikle bütündür .

Yukarıdakilerin tümü, algısal meditasyon olasılığını dışlamaz . Sadece buradaki amaç çok mütevazı. Meditasyon konusu bir varlık, bir fenomen, bir nesne, duyusal özellikler , süreçler, doğal koşullar olabilir . Algıda yoğunlaşma meditasyona yol açmalı ve konular konsantrasyonda olduğu gibi sıralanmalıdır . İlk hedef, konunun bir olay haline gelmesidir . Açıktır ki , burada bir olayla kastedilen hiçbir duyusal olay değildir - 

dalgaların yaklaşan rüzgar altında bir tür sallanması vb . _ _ _ Algı konusu renk ise , olay bu rengin " çiçek açmaya" başlamasıyla , yani bileşimi veya varlığı ışıkta yaşadığında başlar . veya kendini vermede veya " görünürlükte " ve sadece bir yüzeyin özelliği değil . Bu biliş olgusunu , rengin nesne üzerinde "öne çıktığını", "gözleri uzattığını" söyleyerek de tanımlayabiliriz, temsilde her zaman olduğu gibi , ama şimdi her şey gözlemde oluyor . Rengin solduğu an ya da bir olay haline geldiğinde , sıradan bir görüş onu tamamen tek tip bir yüzey kalitesi olarak görse bile , içsel bir yapı kazanır . Sanatçılar , teknoloji sayesinde resim, bize bunu kanıtlıyorlar: Yapısız en ufak bir yüzeyi tuvallerinde asla yeniden üretmiyorlar .

öne çıkarıp bir olay haline getirebildiğimiz gibi , bileşik algılar da dahil olmak üzere diğer tüm algılar için bunu yapabiliriz . Örneğin, Goethe'nin şiirindeki bir çan ve bir arı imgesi , başlı başına fiziksel düzeyde bir olaydır . İçinde bir yıldız olan bütünün görünmesine izin vermek mümkündür : birlikte yaşama, bahar , çiçeklenme ve vızıltı - ve ancak o zaman kastedilen olay - birlikte yaşama - kendisi için konuşur . Tüm resim daha net hale geliyor - doğal olarak , Goethe'nin gördüğü gibi görürseniz .

Ve temizlendiği an şehvetli bir andır . Daha önce olduğu gibi, bizim için asıl mesele pratik tarafta değil - "doğa bu kadar bilge: yumurtalık bu şekilde döllenir ve aynı zamanda arı balını toplar" - bu kastedilmiyor, ama bu şu anlama geliyor: sadece bu resimde tezahür eden anlam dolu bir şey var . Anlam tezahürün arkasındadır.

Meditatör, algı imajını bir olay haline getirmek için ne yapar? Herhangi bir meditasyon konusunda yaptığının aynısını dener - konsantrasyonunu toplayarak ona doğru soru sorar bir hareketle gider: benimle ne hakkında konuşuyor ? Bu soru sadece zeka düzeyinde formüle edilmemiştir (ki bu genellikle işe yaramaz), aynı zamanda içsel bir ruh hali vardır. Her muhakemeyi, her birleştirici hareketi susturmak da aynı derecede önemlidir. Sadece bunu yapmayı öğrenenler , düşüncelerini zaten düşünülen şeye geçmekten alıkoymayı öğrenenler , yani mevcut gerçek bilinçte , yaşayan bilinçte kalmayı öğrenenler böyle bir sessizliğe ulaşabilir . Şimdi , algı üzerine meditasyon yaparken , geriye kalan bu aynı zamanda algı eklenir : sanki insan bu görüntüyü ilk kez görüyormuş gibi . Gerçekten ilk kez görüyor . Öğrenci onun hakkında bildiği her şeyi unutur - sadece bakar. Aynı şeyi işitme, koku alma , dokunma ve diğer dış duyularla da yapabilirsiniz ama görme ve duyma en önemlileridir.

Eğer bu karşı -sessizlik sağlanabilirse , o zaman herhangi bir bilinçli niyet olmaksızın başka bir deneyim gerçekleşir . "Performans", bunu "ilk kez" gerçekleştirmenin mümkün olduğu anda başlar. Küçük bir çocuk böyle algılar . Böylece kişinin kendisi bir algı haline gelir : süreç ve teması ve ben - biz bir bütün, tek bir olay oluruz . Aynı zamanda veya daha önce, genellikle bize özgü olmayan bir şey hissederiz : algı hissedilir . Bu duygu , ilk başta, ancak henüz tamamen saf koşullarda olmadığı için , yalnızca onun arifesinde bilen bir duygudur . İlk başta, bu duygu kendisini yalnızca , bir süre hafifçe karışacak olan sıradan duyguların aynasında kendi tutulması olarak hisseder , sonunda tamamen yatışana kadar ve sonra öğrenci şimdiden duygusuyla algıya girer . Yeni duygu giderek daha çok konuşacak , kendisi hakkında giderek daha net konuşacaktır . Bu bir tür sanatsal duygu değil , "güzel - çirkin" demiyor, ama " öyle" diyor - sanki tema kalitesini tek bir büyük kavramda (Riesenbegriff) ifade etmeye başlıyormuş gibi .

, algısal meditasyonun başka bir zorluğu kavranabilir . Diğer meditasyon türlerinde tema bir cümle, bir imge, bir semboldür . zaten sınırlıdır , sınırları vardır. normalde _ Algıda, bir nesnenin sınırlarının nerede olduğunu ( bir otomatın neden “ algılayabildiğini ”) kavram sayesinde biliyoruz . Meditasyon konusu olarak doğal bir nesne seçersek , bir zorlukla karşılaşırız , tıpkı algı için karşılık gelen kavramları olmayan bir kişinin anlamlı bir şeyin nerede olduğunu bilememesi gibi . başlar ve nerede biter. Meditasyonun kendisinde , bir anlamı olan, ayırt edilebilen , " 

konuşabilen " ve bir şey söyleyen, yani aslında temanın kendisi. Algı meditasyonu neredeyse bu "bulma"dan ibarettir. Doğal olarak, ille de mekandan bahsetmiyoruz . sınırlama ve bu sınırların değişmeden kalması gerekmez , yani değişebilirler ve dolayısıyla “anlam” da değişebilir veya değişmeyebilir. Şunu söyleyebiliriz: Neyi algılayacağımızı "bildiğimizde" zaten meditasyon yapıyoruz demektir . “Ne” , sıradan algı ile kavranabilecek bir şey anlamına gelmez . Yine bilme eylemiyle nesneyi bir arada buluruz: eylem nesneyi yaratır. Daha kesin bir anlayış için böyle bir karşılaştırma yeterli olacaktır . müzik dersi Öğrenci piyano çalıyor. Öğretmen - öyle değil, sana göstereceğim - der ve kendisi de bir oyun oynar . Bir tür büyük farktan bahsetmiyorsak , o zaman şunu sorabiliriz : öğrenci, öğretmenin göstermek istediğini duyuyor mu ? Kendi oyunuyla hocanın oyunu arasında bir fark duymadığı ortaya çıkabilir . Öğrenci aktif olarak "dinlemelidir", yani belirli bir müzikal fikir-imgeyi kavramalı - dinlemeyi öğrenmelidir .

Bırakma veya " bir başarı haline gelmesine izin verme" - bu eylem önce duyusal nitelikler, yani renkler, sesler üzerinde uygulanabilir . Düşünce meditasyonunda bu aşama , "kimden" kelimesi üzerine meditasyon yapmaya karşılık gelir. Bu ilk meditasyona adım adım ilgili temaları alıyoruz : önce kırmızı , sonra kırmızı çiçek , önce sadece çiçeğin kendisi, sonra tüm bitki , son olarak da tüm çevre . Bu adımların her birinde , en basitinde bile, öğrencinin konunun gerçekte ne olduğunu bulması gerekir .

görünümü - bir bitkinin görünümünü veya bir hayvanın görünümünü - temanın " üslubuna " sokmaya çalıştığımızda da durum tamamen aynıdır . Yine, ne bir kavram olarak ne de bir algı nesnesi olarak hiçbir şey verili değildir ; "Bul", " açık olmak, sessiz kalmak, beklemek" yoluyla, ne aradığınızı önceden bilmeden, tıpkı düşünce meditasyonunda anlam , bir bilmecenin çözümü için "aramamız" gibi, "arama" aracılığıyla gerçekleşir . temsil.

Çeşitli yollarla algıda hazırlık çalışmaları _ dış duyular (bkz. bölüm 4.6) artık meyvelerini veriyor . Çünkü dış duyularımız şimdiye kadar fark edilmeyen etkinliklerinde ne kadar bilinçli hale gelirse ya da bilincin sınırlarına ne kadar yaklaşırsa, şeylerin dışarı çıkmasına izin vermek ya da dışarı çıkanı bulmak o kadar mümkün olur. bir olay olur. Bu süreç , Rudolf Steiner'in ardından "gerçek soyutlama " olarak adlandırılabilir , çünkü burada "görünür"den soyut görünen şeyi, örneğin bir form veya yüksek sözel öz, tezahür ettiği şekliyle veya başka bir renk elde ederiz .

Mürit algı ile özdeşleştiği andan itibaren , olay içselleşmeye başlar. Algı meditasyonunda , önce duygu ortaya çıkar ve sonra, sanki bir tür örtüyle örtülmüş gibi , fikir devreye girer . Düşünce meditasyonunda bunun tersi olur; Meditasyonda , kişiye ve konuya bağlı olarak temsiller farklı şekillerde gerçekleşir. Bu fikrin yaşam duygusu kendini gösterir . Genellikle, bir kişinin yaşam duygusu , ona yaşam durumu hakkında bilgi verir : vücudunda nasıl hissettiği. Şimdi bu duyusal algı ruhsallaştırılır ve onun aracılığıyla , kişinin artık özdeşleştiği temaya eşlik eden belirli bir içsel duygu bulutu ortaya çıkar . "Ben" vücuttan verilir - konuya: dikkat yön değiştirir .

Bir olay - bir konuda konuşulan, bulunan bir konu - şu hale gelir : içsel bir olay çünkü artık dikkat için ve bu dikkatin sahibi için eskiden bedenin oynadığı rolü artık tema oynuyor . İç olay ilk başta bir duygu ( iç duygu) karakterine sahiptir . Bu duygu yoğunlaştıkça ve netleştikçe algı " görmek" ten "duymak"a kayar. Üstelik bu, ilk algının "duymak" olduğu durum için bile söylenebilir . Şimdi bir tür içsel işitme haline geliyor. Fikir burada başlıyor . Bu deneyim, "Maviyi gör - maviyi duy " düşüncesi üzerine bir meditasyon olarak yeniden üretilebilir . Ruhun günlük yaşamına bu gerçeklik öyle bir yansır ki insan kavramsız algılayamaz . Renk algısı gibi duyusal algılar için bile kavramlar ortaya çıkmalıdır - bizim durumumuzda, algının kendisinden . Bu ortaya çıkmada hafif bir işitme kalitesi vardır .

yoluyla , algı bir olay haline gelir. Bir olay, orijinal algıdan ortaya çıkan 

anlamsal bir içeriktir, bir fikrin algı kılığında bir özelliğidir . Olayla birlikte mürit özdeşleşir; içsel olay ses çıkarmaya , konuşmaya başlar - ruhsal Benlik için "Olay" şimdiki zamanda bir olay haline gelir, özgür hissetme yeteneğinde konuşur , Öz'ümüzle konuşur .

Bir fikir olarak ego aracılığıyla deneyimlenen şey , en iyi şekilde tarzla , o içsel "nasıl" ile karşılaştırılır , ancak sıradan deneyimin aksine, bu tarz , bu "nasıl" birincil ve güçlü bir gerçekliktir .

her meditasyon, öğrencinin gerçeklik algısını değiştirir . Bilişin işlevlerinin gerçeklik olduğu onun için sadece bir içgörü değil , bir deneyim haline gelir ve bu deneyim onun hissetme yeteneğini değiştirir . Bu açıdan bakıldığında algıda yoğunlaşma , öğrencinin gerçekliği bu şekilde keşfetmesiyle karakterize edilir . gündelik bilince erişilebilen tezahürlerin ardında ; _ o (öğrenci) algılanan dünyanın var olduğunu deneyimler - daha önce yaşamadığı bir deneyim, çünkü ancak o zaman kendi varlığının kanıtına gelir , yavaş yavaş kendini bedeniyle özdeş hissetmez . başka herhangi bir _ varlık genellikle yalnızca bir imge olarak deneyimlenir. Algı üzerine meditasyonda , kişi kimliğini algıyla deneyimler ve böylece onda daha önce hissetmediği varlığının kanıtını ve niteliğini ortaya çıkarır - önceki varlığından daha güçlü ve daha saf bir varlık .

Algısal meditasyon tanımında "düşünme" aşamasından bahsedilmemesi okuyucuya garip gelebilir . Ama daha önce doğadan söz etmiştik ve söylenenlerden şunun açık olması gerekir : Daha önce açıklanan anlamda doğayı " düşünmek " mümkün değildir : konu hakkında önceden bilgi sahibi olmayı ve özellikle , Goethe'nin Bitki Morfolojisi'nde bulunanlar gibi , konuyla ilgili karşılaştırmalı ve morfolojik gözlemleri varsayar .

Yukarıdakilerin hepsi ilk adımdır . meditasyon - düşünme, hayal etme veya algılamada nasıl yapılabilir . Algı üzerine meditasyonun tanımında ağırlıklı olarak değinilen ikinci aşama , bilme duyusuyla çalışır ; _ üçüncüsü , bilerek irade ile . Öğrenci, bu adımların kendisi için alakalı hale gelecek kadar ilerlediğinde , R. Steiner'in eserlerinde veya örneğin, bu kitabın yazarının kitaplarında (Die Wahrheit zu tun ) mutlaka uygun endikasyonları bulmalıdır . ; Die Diener des Logos), aynı eserlere dayanmaktadır.

İkinci adıma geçmeden önce, öğrenci artık ruhsal deneyim türleri üzerine çalışmaları eskisinden farklı bir şekilde okuduğunu fark edebilir . Kişiliğine uygun olarak , _ meditatif okuma , meditatif işitme ve daha sonra meditatif konuşma ile tanışır - daha yüksek "doğru konuşma" .

Öğrenci ayrıca, Eski ve Yeni Ahit ve özellikle Evangelist Yuhanna'nın yazıları gibi birçok metnin kendisine ancak şimdi ilk kez ifşa edildiğini fark edecektir. İncilinin ilk 14 ayeti - Önsöz - ebedi ve en evrensel meditasyon metinlerine aittir , çünkü burada insanın ve dünyanın oluşumu ve gelecek perspektifleri ortaya konmuştur . Yuhanna İncili'nin Önsözü , Hıristiyanlığın özetlenmiş özüdür .

Ve bu bölümün sonunda - duygusallık meditasyonu olarak adlandırılabilecek meditasyon . Bu meditasyon , birkaç yıl önce ölen İtalyan antropozof Massimo Scalero'dan geliyor , bu yüzden orijinal dilinden alıntı yapacağız :

Çocuk mu? Tanrıyı koru.

Saf neşeyi biliyor musun ? İlahi olan sana açıklandı.

Ama sen sadece meditasyon yapabilirsin - SAF SEVGİ .

5. Tanıdıklıktan çıkmak

bir şeyi anlayıp anlamadığını belirlemesi kolay değildir . Zorluk , alışkanlıklarımızla orantılı olan düşünmemizden kaynaklanır ve bu sadece biçimsel, dışsal bir taraf olduğu için hiç düşünmemektir . düşünme _ Tüm yabancı düşünceler bu düşünce tarafından algılanır. Böyle bir "anlayışta" bir tür iddiasızlık vardır , 

en kolay yolda hareket ederek mümkün olduğunca çok çaba harcamadan yapma eğilimi ile birleşir . Bölüm 5.2'de ( Eserlerin İncelenmesi) daha önce açıklandığı gibi , tam da ruhani -bilimsel mesajlar açısından böyle bir konum kesinlikle savunulamaz ve hatalara yol açar . Sırf bu nedenle, alışkanlıkların radikal bir şekilde gözden geçirilmesine acil bir ihtiyaç vardır . hayatımızı bir tür ağ, yapı ile dokuyan bilinçler .

Başka bir sebep : içimize ne kadar tanıdık geldiğini görüyoruz . konsantrasyon, doğaçlama yapabilen her şeyi engeller . Birçok insan , özel uygulama yapmadan , alışkanlıkları kırmaya yönelik özel egzersizler yapmadan konsantrasyona ulaşamaz . Örnek olarak en yaygın alıştırma olan doğru konuşmayı kullanarak , özgürleştirici egzersizlerin önemli ölçüde derinliğe ulaşabileceğini ve daha da ileri gidebileceğini gösterebildik .

Bununla birlikte, " alışkanlıkların" hayata belirli bir biçim, yapı, belirli bir başlangıç noktası verdiğine dikkat edilmelidir; bu , aynı zamanda dikkat edilmezse, sonuçsuz , zihinsel esneklik ( labilite) tehlikesi olmadan terk edilemez . özerk ben-varlığı güçlendirmek . Alışkanlıklarımızın gözden geçirilmesi ve konsantrasyon egzersizlerinin uygulanması el ele gitmelidir . Bilinç okulunun sözde "tehlikeleri", bu iki yol üzerinde uyumsuz bir odaklanmadan kaynaklanır . egzersizler.

Hayatımız , bilme biçimimiz ve ya hayatın gerekliliklerini karşılayan ya da kendi varlığımıza , " içgüdülerine ", zevk odaklı davranışlarına karşılık gelen faaliyetlerimiz tarafından belirlenir . alışkanlık revizyonu bir kişiye bir dizi farklı egzersiz türüyle kapsadığı , yaşamı tanımlayan bu aktivite alanını ifade eder . Bu egzersizlerden biri verilir geleneksel olarak, diğerleri özellikle modern insan için inşa edilmiştir . Hangi alışkanlık alanında çalıştığımız o kadar önemli değil : her zaman hayatın tamamını bir bütün olarak ilgilendirir , tek bir alanda çalışmak alanlar, bir alışkanlıkla her zaman diğerlerini etkiler, katkıda bulunur. serbest bırakılmaları

Bilincin hijyeni için genel egzersizler veya başka bir deyişle biliş egzersizleri olan konsantrasyon ve meditasyon egzersizleri yaşadığımız zamanın gereksinimlerini ifade eder : Bir kişinin kendisinin daha da geliştirdiği gereksinimler , bilincini oluşturur . Zamanın verdiği bir başka gereklilik de başta bilinç alışkanlıkları olmak üzere gelişmiş alışkanlıkların bilinçli olarak gözden geçirilmesidir . Hayatımızın herhangi bir alanında , sezgisel yaşam idealdir . Alışılmış olan değil , sezgisel olan , hayatımızı oluşturan biçimleri inşa etmeli ve yönetmelidir . Yaşamın istikrarı Spiritüel tarafından onaylanacaktır. "Her zamanki" yerine gerçek . Manevi Hediye anlamına gelir aynı anda sezgisel bilgi ve sezgisel eylem .

ruhani ve bilimsel öğretimle uğraşan , okuyan biri için . manevi hayatının önemli bir bölümünü oluşturur . Bu önceki dönemlere göre yeni . Bu nedenle doğru okumada çiftleşme alışkanlıklarını incelemeye başlıyoruz . Daha önce olduğu gibi, bilincin diğer etkinliklerinin düzeltilmesini anlatırken bazı genel özelliklerle başladık, bu nedenle doğru okumadan önce bir tür talimat gelecektir .

Doğru okuma

Okumak bilgi edinmek için değil , her anlamda okumayı öğrenmeniz ve uygulamanız içindir . Bir günde okuduklarınız, bir sonraki okumaya kadar içsel olarak meşgul olabileceğinizi aşmamalıdır . Ne kadar yavaş okursan , içinde bir şeylerin ortaya çıkma , bir şeylerin olma olasılığı o kadar artar . Okurken anlamadığınız şeylere dikkat etmeyi öğrenin : bu , daha ileri adım atabileceğiniz kapıdır , kutsal kapıdır . Sadece insanlar tarafından yazılan metinler yoktur .

Bu alıştırma, öncelikle bir kişinin eserlerin incelenmesi doğrultusunda üstlendiği okuma türüne atıfta bulunur. Doğru okumayı engelleyen pek çok şey vardır : meraktan okumak , önceden belirlenmiş bir zorunluluğa göre okumak , 

görev olarak okumak , bilgi için okumak vb . Bölüm 5.2'de belirtilenler ( Eserlerin incelenmesi ) - önemli bir çarpıtma olmadan gerçekleşemez , bir kişinin söylenenlerin özünden geçeceği gerçeği olmadan . Okuma, yazarla bir konuşma gibi olmalıdır, bu nedenle doğru konuşmanın "kuralları" ona uygulanır. Bir kişi asla (ve diğer okuma türlerinde de) konuştuğundan daha hızlı okumamalıdır . Herhangi bir uzmanlık alanındaki mevcut literatür çığıyla , bu inanılmaz derecede zor. Bununla birlikte , aynı şey kurguda da olur - bir kişinin her şeyi okuyup okumadığı hiç önemli değildir . Hala her şeyi okuyamıyorsun.

Ruhani araştırmacıların mesajlarını okuduğumuz zaman , okunan şeyi hayal etmeye yönelik güçlü bir eğilim . Bu eğilim , bir kişinin metni anlamamasından ve anlayışı bir temsille değiştirmek veya tamamlamak istemesinden kaynaklanmaktadır ve bu eğilimin neden kötü olduğunu daha önce söylemiştik . Bir kişi başka bir literatürü , örneğin anlamakta zorluk çekmediği bir romanı okuduğunda , fikir arka plan olarak belirir. Görsellerde okunanları hayal etmeden sadece içeriği anlama eğilimi vardır . Etkili olması gereken yer tam olarak burasıdır. temsili - ki bu sadece yavaş okuma ile mümkündür .

Manevi ve bilimsel eserleri okurken yavaş okuma daha da önemlidir . Doğal olarak , ancak her şeyi okuyanlar yavaş okuyabilir . veya derinden okuyun. Bu tür yazılı eserler özellikle çok katmanlıdır : burada metinler farklı düzeylerde anlaşılabilir . Sürmek gibi: sadece dünyanın en üst katmanlarına dokunabilirsin ya da çok derine inebilirsin . Derine inersen - daha çok iş. Bu nedenle okuma daha yavaş olacaktır; böyle bir okumada sanki yazarın anlatılanları çevreleyen tüm düşünceleri üzerine düşünür ve meditatif okuma yoluyla düşünce sürecinin en köküne kadar nüfuz ederiz . Her şey bir konsantrasyon meselesidir : kişi ne kadar az konsantre olursa, o kadar hızlı ilerler. R. Steiner'in "The Threshold of the Spiritual World" adlı eserinden bir paragraf bir saat, tekrar edildiğinde ise bir gün okunabilir . Yeterince yavaş ve yeterli konsantrasyonda okuyamayanlar için bu tür metinler tamamen elle yeniden yazılabilir . Eserlerin incelenmesinin amblemi ve ilgili yöntem _ Fra Beato Angelico'nun yazdığı gibi , okumak Aziz Dominic'in imgesi olabilir : aziz bir kitap okur ama ona bakmaz , onu geçer . Kendi düşüncelerine dalmış , okumaktan alevlenmiş .

için önemli olan KİTABI bulmak o kadar kolay değil . Ama çabasında sarsılmaz bir şekilde çalışan kişi, yolda kendisine yardımcı olabilecek her şeyi , her şeyi elde edeceğine gerçekten inanabilir . Kitaplarla, insanlarla, bir meslekle tanışacak, aynı zamanda zorluklarla, engellerle, kaderin cilvesiyle karşılaşacak - ihtiyaç duyduğu fırsatlar olarak, sadece ihtiyacı olduğu için , çünkü ilk başta onları olumsuz engeller olarak hissediyor . Bu edinimde mistik bir şey görmeye gerek yok . İçsel bir ciddiyetle " arayan" veya "çabalayan" kişi , bilinçli yetilerini kullanmaya ek olarak , başlangıçtaki bilinçüstü yetilerini de temel alabilir . egzersizler seferber edilir veya engellerden kurtulur ve "çabalamaya " katılır . Aday, kendisi için neyin önemli olduğunu hayatın çizgileri arasındaki küçük işaretlerle keşfedecektir ; alametlere göre, öğrencilik yolunda olmasaydı yanından geçerdi . Kendi yüksekleri tarafından yönlendirileceği de söylenebilir . içgüdüsel yetenek .

Alışkanlık kırma egzersizleri iki gruba ayrılabilir . _ Altı egzersizden oluşan bir grup bir zamanlar Rudolf Steiner tarafından "yardımcı egzersizler" olarak adlandırılmıştı ("ana" egzersizler meditasyonlardı ). Bu yardımcı egzersizler, ruhsal güçlerin genel akışını yoğunlaştırır , bir bütün olarak ruhta belirli süreçleri mümkün kılar: örneğin , birlikte başka bir grubu oluşturan sekiz kişi , geleneksel olarak sekiz katlı yol olarak adlandırılır . yardımcı _ egzersizler nefes almaya, bahsedilen sekiz egzersiz ses oluşumuna benzetilebilir ; nefes almadan ses çıkarılamaz . _ Her iki grup da birbirine nüfuz eder , ahenkli bir şekilde birleşir ve aslında eski alışkanlıkların yerine gelişen belli bir yapı oluşturur ; 

insana fırsat veriyorlar _ ruhsal şimdiki zaman aracılığıyla yaşam ve ruh istikrarı .

Sözde "yardımcı egzersizler" aşağıdaki gibidir :

1. Kontrollü ( konsantre) düşünme.

2. Gönüllü inisiyatif ( eylem kontrolü ).

3. denge ( alıntı).

4. Pozitiflik (hoşgörü ).

5. tarafsızlık

6. Sorumluluk (denge ).

Spesifik konulara daha fazla odaklanan sekiz egzersiz daha faaliyetler Buda'dan gelir ve isimleri de ona geri döner. Sekiz Katlı Yol aşağıdaki alıştırmaları içerir :

1. Doğru görüş veya doğru görüş

2. Doğru karar veya doğru karar.

3. Doğru konuşma veya doğru kelime.

4. Gerçek tapu.

5. Hayatı düzleştirmek veya doğru bir bakış açısı .

6. Gerçek aspirasyon.

7. Gerçek hafıza.

8. Bir Araya Getirmek veya Gerçek Tefekkür.

Okuyucu muhtemelen bu alıştırmalardan bazılarının daha önce tartışıldığını fark etmiştir : " yoğun düşünme" ve "istemli inisiyatif" bölüm 4.3'te bahsedilmiştir ; pozitiflik _ — bölüm 4.4'te; doğru konuşma - bölüm 4.2'de. Bugün, bu egzersizler , özellikle konsantre düşünme ve doğru konuşma , Steiner'in onlar hakkında konuştuğu 20. yüzyılın başında olduğundan tamamen farklı bir rol kazandı . Daha önceki bölümlerde ayrıntılarıyla anlattığımız şu evrensel bilinç hastalığı , _ _ _ _ farklı, tamamen özel bir ağırlığa sahipler . Burada sunulan açıklamada , tüm bu alıştırmalar kısa - meditatif olarak erişilebilir - bir formda toplanacak ve bunlara bazı uygun notlar eklenecektir . Bunun için kısmen R. Steiner'in formülasyonlarını kullanacağız ( "Yüksek Dünyaların Bilgisine Nasıl Ulaşılır" ve "Gizli Bilim" kitaplarında bulundukları gibi ) .

1. Güdümlü Düşünme

Öğrenci, düşüncelerinin akışının nasıl düzenlendiğini fark etmeyi , onlara içsel olarak hakim olmayı öğrenmelidir . Birbiriyle anlamlı, mantıklı değil, rastgele veya çağrışımsal olarak bağlanan kaotik, başıboş düşüncelerden kaçınmalıdır . Bir düşünce diğerini ne kadar çok takip ederse , mantıksız olan her şey o kadar çok kenara itilir , bilme duygusu o kadar çok uyanır . Mantıksız düşünceler duyan kişi , onları doğru düşünmeye çalışır. Kendi gelişiminizi amaçlayarak mantıksız da olsa kendi çevrenizden soğukkanlılıkla uzaklaşmanıza gerek yok . Çevrenizde mantıksız olan her şeyi hemen düzeltme dürtüsüne kapılmak da yanlıştır . Dışarıdan aceleyle gelen bir düşünce çok fazla olurdu . sakin bir şekilde mantıklı, anlamlı bir sonuca götürmek daha doğrudur. yönlendirin ve her şeyden önce kendi düşüncenizde bu yöne bağlı kalmaya çalışın .

Burada , ağırlık merkezinin, düşünce konsantrasyonu için önceki egzersiz açıklamalarına kıyasla biraz kaydırıldığı not edilebilir ( aynısı , daha önce bize aşina olan diğer egzersizler için de geçerli olacaktır ) . Ancak, özünde , açıklamalar aynı amaca götürür . Düşüncelerin yoğunlaşması egzersizi, bir kişinin düşüncelerinin dünyasında usta olmasına yardımcı olur . Kısa bir süre için düşünce toplamak , bilincimizi kendiliğindenlik ve canlılıktan mahrum bırakmadan bu hedefe ulaşmamıza yardımcı olacaktır . fantezi. Bizi hoş duygulara çeken herhangi bir çağrışım bir "karşı egzersiz"dir: Ruhumuzdaki bilinçaltımızın gücünü güçlendirir . Bununla birlikte, egzersiz zamanı dışında kişi, çağrışımlar devreye girse bile zihinsel yaşamının kendiliğindenliğine aktif olarak müdahale etmemelidir. Dernekler için , bir insanda ne kadar az yer, zaman ve eğilim kalırsa, onda o kadar çok manevi yaşam gelişir . konum _ çağrışımlar sezgisel yaratıcı fantezi tarafından benimsenir .

2. gönüllü inisiyatif

Düşünce yaşamının düzenlenmesi, eylem yaşamının düzenlenmesi ile tamamlanmalıdır . Eylemdeki herhangi bir istikrarsızlık , uyumsuzluk, egzersizlerle oluşturulan o ince bilişsel duyarlılığa zarar verir . Bir şey yaparsak 

, sonraki eylem buna göre sıralanmalıdır . böylece mantıksal olarak ilkinden sonra gelir . Bugün dünden farklı davranan, mantıksız "düşünen" kişi gibi , mantıksız , sözsüz olanı ruhun yaşamına sokar .

Anlamlı bir şekilde yönlendirilmiş eylem , iradenin kullanılmasıyla, " ekstra yapma" ( bkz . bölüm 4.3) yoluyla elde edilebilir; bu , öğrencinin kendisinin başlangıçtaki koşulsuz iradesi dışında hiçbir şeyi " takip etmez". Tıpkı bir erkeğin yapması gerektiği gibi çağrışımsal düşünmeyi unutmak , tıpkı bilinçsiz bir dürtü tarafından koşullanan "çağrışımsal" eylemi unutması gerektiği gibi . "Bilinçsiz" ile , dürtünün içeriği değil , kaynağı , kökeni kastedilmektedir . En yüksek sezgisel kendiliğindenliğin eyleme dönüşmesi için , iradenin yaşamının önce özerk bir benliğin denetimi altına alınması gerekir . Ve sonra, bilinçaltından kurtulduğunda, bilinçüstünden gelen sezgiler onda somutlaştırılabilir.

İrade egzersizi örneğin aşağıdaki gibi yapılabilir . Bir karar veriyoruz: bir süre , örneğin bir veya iki hafta , aynı çok basit gereksiz eylemi, tercihen (ancak zorunlu değil) aynı anda gerçekleştirmek . Örneğin: düğmeyi açın ve bir düğmeyi ilikleyin .

tüm işleri kararlı bir şekilde kesintiye uğratmamızla başlar . Sadece bir egzersiz olarak belirlediğimiz hareketimizi tamamen ve tamamen aklımızda tutmak için hareketsiz durur ve tüm gücümüzü toplarız . başlama anı _ Eylemler , sanki tüm varlığımızla havasız bir alana giriyormuşuz gibi , yaşamımızdaki diğer tüm düşüncelerden ve günlük çevremizden izole edilmelidir : temel irademizin her şeyi kapsayan bütünlüğünü en başta yaşarız . eylem , bu nasıl harekete akacak .

İradenin her an eyleme akması için düğmeye dokunmak , hareketin kendisi ve ardından gelen her şey çok yavaş yapılmalıdır . Tek bir detayı bile hareketsiz bir hareket alışkanlığı, otomatizm içermemelidir. Ancak, kapsamlı "el becerisi" nedeniyle tek bir aşama "atlanamaz " . Bu eylemin en küçük detaylarının artık daha ilk anda fark edilmesi gerektiği hissine kapılmalıyız . Bunun özüne (“ olduğu gibi ”), genellikle kolayca ve yüzeysel olarak tamamen giriyoruz . Deneyimli eylem, parmakların ve nesnenin en ince dokunuşlarında , elin hareketinde, verilen dikkatin genişletilmiş süresinde ustalaşmaya çalışıyoruz . Eylemi gerçekleştirme kararlılığı, sonuçta ortaya çıkan irade ve performansın rahatlığına dokunan düşünce yoluyla akar . Son aşama, net ve yoğun dikkat ile anlaşılmalıdır . Sonuç olarak , düşüncenizde başlangıcı , eylemi ve sonucu bir eylemin üç aşaması, tek bir dürtü olarak bir kez daha deneyimleyebilirsiniz .

İlk iki yardımcı egzersiz uygulayıcının kendisi için yeni bir şey yaptığını gösterir , yeni bir aktivite önerirler . Daha ileri alıştırmalar daha çok içsel davranış biçimlerinden ve içsel davranışa dikkatten oluşur . İlk ikisi yürütme süresi açısından belirli bir süre ile sınırlıyken , geri kalanlar çok daha büyük ölçüde genel gerekliliklerdir, ancak bunlar özel durumlarda da uygulanabilir . konsantre : örneğin , belirli bir _ _ bunun etkisi , herkesin bildiği gibi "zor" bir konuşmada dengemize dikkat etmemizdir .

3. Denge

Üçüncü egzersiz, neşe ve acı, eğlence arasında sallanmak yerine belirli bir denge geliştirmektir. ve keder. "Göklere neşe, sınırsız keder " ( Goethe ) yerini eşit bir ruh haline bırak . İnsan, hiçbir neşenin onu alt etmeyeceğini, hiçbir kederin onu ezemeyeceğini , hiçbir deneyimin onu ölçülemez bir öfkeye veya öfkeye sürükleyemeyeceğini , hiçbir beklentinin onu korku ve titremeyle doldurmayacağını , hiçbir durumun kafa karışıklığına yol açmayacağını hissettirir . Duygular gereklidir ikamet _ Neşeli şeyler ruhu memnun etmeli , hüzün onları üzmeli . Ancak bunun için ruhun bu duyguların ifadesine hakim olabilmesi gerekir . İnsan bunun için çabalarsa , kısa sürede aptallaşmadığını , aksine neşeli şeylere karşı daha duyarlı hale geldiğini fark edecektir . ve etrafındaki trajik olana eskisinden daha fazla.

Bu alıştırmanın ana amacı , Bölüm 4.3'te biraz farklı bir şekilde tartışılmıştır . Bunun meyvesi ise zaman zaman kendiliğinden oluşan iç huzurundadır . Bu, tüm öğrenciliğin temelidir . Doğuştan Denge _ veya günlük yaşamda geliştirilen aynı kalite , egzersizlerde sağlanan dengenin yerini alamaz . Bir yandan , günlük yaşamda barış, bir kişinin daha canlı bilinç düzlemlerine veya daha yüksek dünyalara girerek dengesini kaybetmeyeceğini garanti etmez . Öte yandan, günlük yaşamda barış, neredeyse her zaman biliş için gerekli olan duyarlılığın kaybı pahasına sağlanır .

Özellikle denge egzersizi , dikkati hoş ya da nahoş deneyimlerden kaynaklanan duygu fırtınasına çeker . Örneğin şiddetli ıstırap, kişiyi bir top haline gelmeye zorlar ve aksi takdirde çevreyi deneyimlemede aktif olacak olan ruhun tüm güçlerine boyun eğdirir. Genellikle yakın veya uzak çevreyi fark etme yeteneğinde bulunan güç , özerkliğini kaybediyor . Acıya olan dikkatimiz , genellikle dikkatte yaşayan irade tarafından yönetilmez - dikkat genel olarak boş bir iradedir . Burada dikkat , kontrol edilemez ve güçsüz kalır , bu da acıyı ve hatta güçsüzlük hissinden daha fazlasını çoğaltır ve abartır . İşler o kadar ileri gidebilir ki ruh, dikkati yöneten iradenin hareketiyle bağlantısını kaybeder : o zaman sinir hastalıkları ortaya çıkar. Güçsüzlük , yaşam süreçlerinin kendiliğinden uyumunu sağlayan bilinçsiz irade alanını da kucaklayabilir : fiziksel organizmanın hastalıkları bu şekilde ortaya çıkar. eğer biri yüzünden Böyle bir arıza meydana geldiğinde , kişi dış belirtilerini basitçe bastırmaya çalışmamalıdır . Konsantre dikkat , neredeyse fiziksel olarak hissedilir bir noktaya kadar daralmış olan bu sahipsiz, güçsüz, hareketsiz acı hissini araştırmalıdır . Böyle bir arayış, acıya neden olan koşullara odaklanarak gerçekleştirilir - gönüllü olarak onları düşünürüz . Ve sonra aynı şekilde neden oldukları acıyı arayacağız . Genellikle acıdan kaçınmaya çalışırız - bu alıştırmada tam tersini yaparız: özüne ineriz . Konsantrasyonun ikinci aşamasında , acı veren duygunun -gerçekten salıverilmiş- keşfi , şimdi gerçeğe değil, duyguya yöneliktir , bu duygunun artık okşayan bir elle , bir beşikle, yani bir beşikle çevrili olduğu anlamına gelir. dikkat - açıkça acının olmadığı dikkat . Dikkate daldırılan duygu, acı verici, bazen pürüzlü, sıkıştırılmış niteliğini kaybeder . Giderek daha fazla salınır ve tüm kişiyi bir bütün olarak kucaklayan sarsılmaz bir barış olarak ruhta daha da yaşar .

Sınırsız neşe, çevreyi anlamada etkin olan ruhsal güçleri de tersine çevirebilir : yani irade ve dikkat . Kişi vücudunu aşıyormuş , uzuvları "uzamış " gibi hisseder . Sözler de düşüncelerin önüne geçebilir , kişi her şeyi "affeder " ; genellikle acı verici bir şekilde tepki verdiği şey ona dokunmuyor.

Bu "büyüme", hoş koşullardan gelen neşeyi büyütür ve abartır . Sevinç, eski duyarlılıktan "kaymamız" gerçeğinden gelir . Bu salıverme pasif olarak yapılır , yani neşeyi uzun süreli kılmak ve deneyime dönüştürmek için yeterli değildir . Burada deneyimleme isteği yoktur ve bu nedenle ruh kendini yüceltemez . Yayılma, neşenin olmadığı gizli bir korku tarafından daha da teşvik edilir. Kaybolacak. Çünkü böyle genişlemiş bir varlıkta bu öz-deneyim bir gerçeklik değildir ; bazı yeni deneyimler onun hayaletimsi bir şato gibi ufalanıp toz haline gelmesine neden olabilir .

İyi bir ruh hali , irade kaybıyla yaratılmamış ve güçlendirilmemişse gerçek olabilir ve dengeyi bozmayabilir . Neşemiz dengeyi bozduysa, bir sonraki tatsız darbede , tüm ruhsal alan normal seviyesinin altına düşecek ve depresif hale gelecektir . Genellikle bu, yeni bir deneyim gerektirmez : irade eksikliği ve iktidarsızlık, ruhu kontrole tabi olan duygu seviyesinin altına çeker .

ne kadar az bilinçli yaşarsak , o kadar çok felaket kurbanı olurlar . Denge kaybı , dikkat güçlerinin insan deneyiminin mümkün olmadığı bir alana sıçramasıdır . Bu gizli niyet, irade tarafından yönlendirilmez. Sevinç genellikle böyle bir sıçramanın aracıdır . Hatta o kadar yaygın bir görüş vardı ki, gerçek neşe ancak bir sıçrayış olarak, bir sarhoşluk durumunda, mindfulness olduğunda ortaya çıkabilir .

 ruh büyük ölçüde silinir.

Neşeli bir deneyim sırasında konsantrasyonun gücü devam ederse ve yaşayabilir _ duyguda yaşar ve neşeyi sıçraması için bir sıçrama tahtası olarak kullanmaz , o zaman neşe yüzeysel karakterini kaybeder. ve sakin bir iç deneyim haline gelir, nihayetinde kişinin başkalarını affetmesine ve küskünlüğünü ve kendini algılayan aşırı duyarlılığını kırmasına yardımcı olur .

4. pozitiflik

Düşüncenin çevreye , sorulara ve sorunlara karşı saf özverili sevgi yeteneğini borçlu olduğu düşünmede yaşama gücünün yetiştirilmesi - manevi yetenek . sevginin adı pozitifliktir . Bu ruh hali, İsa Mesih hakkındaki eski Pers efsanesinin Goethe versiyonundan iyi anlaşılabilir :

“ Öyle oldu ki, Rab öğrencilerle birlikte çürüyen bir köpek cesedinin yanından geçiyordu . Geri kalan herkes tiksintiyle arkasını döndü ama O , bu cesedin dişlerinin ne kadar güzel olduğundan hayranlıkla söz etti .

Böyle bir zihinsel tutum pozitifliktir . Çirkinlik, nefret , yanlış bizi her yerde iyiyi, güzeli , doğruyu aramaktan alıkoymasın . Bu, eleştirel bir bakışın olmaması veya olumsuza göz yumulması anlamına gelmez . Kötüye iyi, siyaha beyaz demeyin . Ölü bir köpeğin dişlerinin güzelliğine hayran olan , çürük de görür ama çirkin , güzeli görmesine engel değildir .

Bu zihinsel yapı bize o başlangıç noktasını bulmayı öğretecek , bir kişinin sevgi ve anlayışla kendisini fenomenlerin veya kendisine yabancı varlıkların yerine koyabileceği temelde ve , onları yargılamak yerine , bu uzaylının nasıl olduğunu, ne olduğunu, neden böyle davrandığını sorun . Gerçek şefkat ve mümkün olduğunda yardım etme arzusu buradan doğar; bu nedenle , yardım edip edemeyeceğime ve bunu en iyi nasıl yapacağıma karar verme gücü .

Bu egzersiz, bunu hissetme yeteneğini açar. etrafta olur ve bu yetenek kendi varlığımızın sınırlarını aşar . Bir kişi daha önce fark edilmeyecek birçok şeyi fark eder. Pozitiflik, her insanda var olan dikkatsizliği dönüştürmenin bir yolu olarak özetlenebilir . Çevre kişinin kendi varlığına ait bir şey haline gelir . Bu alıştırmanın temeli konsantrasyondur. Çalkantılı, tutkulu, etkilenmiş her şey bu yeni, dışa dönük duyarlılığı yok etme eğilimindedir .

Pozitiflik egzersizi ön bölümde açıklanmıştır . _ _ bölüm 4.4'e bakın . Burada verilen formülasyonlar meditatif derinleşme içindir .

5. tarafsızlık

İradenin düşünceyi olgunlaştırdığı doğaçlama bilinç (Denkwille) daha önce deneyimlediği bir şey yüzünden açıklığını ve alıcılığını asla kaybetmemeli . Görülmeyen ya da duyulmayan neşeyle karşılanmalı ve asla reddedilmemelidir . Her şey bir kişiye yeni bir şey söyleyebilir. Ruhun böyle bir ruh hali , kişinin kendi deneyiminin iz bırakmadan geçtiği ve kişinin hiçbir şey öğrenmediği anlamına gelmez - bu yalnızca eskinin yeniyi sınırlamadığı ve yeninin çatışmaya girme olasılığının her zaman olduğu anlamına gelir. eski ile Öğrencide güven veya "inanç" bu şekilde ortaya çıkar ki, yetenekleri sayesinde yeni olan her şeyi anlayabilir, en azından bir dereceye kadar bu yeniye hakim olabilir, herhangi bir sorunu çözebilir. Eski fikir ve tecrübelere takılıp kalmaz, sezgilerine güvenir, görüş ve kanaatlerini değiştirme ve düzeltme imkânını araştırır. Kişinin yeni bilme biçimine duyduğu güven, yeni bir davranış biçimine duyduğu güvene dönüşür. İnsan taahhütlerini, niyetlerini onlara güvenerek takip edebilir. Başarısızlıklar onu pes etmeye zorlamaz, ancak engellerin üstesinden gelmek için onda yeni güçlerin uyanmasına katkıda bulunur.

Bir insanın geçmişi, fikirlerini, niyetlerini ve alışkanlıklarını ne kadar katı bir şekilde biçimlendirmezse ve geçmiş deneyimler onun yeteneklerini ne kadar zenginleştirirse, onun için yeniyi doğru bir şekilde algılaması o kadar kolay olur. Bilincin yüksek planlarının deneyimleri her insan için yenidir , tekrarlanmazlar ve sıradan yaşamdaki benzer deneyimlerden tamamen farklıdırlar. Yine belirli bir duygu yetisi 

, sanki dikkatli davranışlardan kaynaklanan yaşam alışkanlıklarından doğuyormuş gibi. Önyargıdan kaçınma , yeni için el yordamıyla deneyimler.

Bilincin dünyayla olağan iletişimi, bir yaratığın, şeyin , olayın sınırda patlak verdiği sınırlar için el yordamıyla ilerlemekten ibarettir . Bu dokunsal hareket tersine döner , ters yöne koşar - kendini yoklar , kendini hisseder , çünkü bilincin etkinliği sınırda bir geçiş bulamaz , yani temas noktasını nötralize edemez ve onu benlik karakterinden kurtaramaz. sansasyon _ Aynı zamanda , sınır hissi yoğunlaşır ve tamamen olmasa da kısmen, o çok yeni varlık ya da şeyle karşılaşmayı , olup bitenlerle karşılaşmayı alt üst eder.

Alıştırma, esas olarak , kısmi çözülmelerinde , bilinç sınırının noktalarını nötralize etmekten ibarettir . Buluşma anında , olay anında belli bir düşünce uyanır ya da birdenbire kendiliğinden bir duygu belirir ya da tutarlı bir düşünce zinciri ya da neyin düşünüldüğüne dair bir yargı oluşur. Açık fikirlilik egzersizi _ Düşünceleri veya yargıları serbest bırakmaktan oluşur: Zaten ortaya çıktıklarında onları kasıtlı olarak zayıflatır , herhangi bir olgunlaşmamış sonucu veya aceleci yargıyı bozar ve şimdi biz adiliz . “İşte böyle oluyor ” ya da “Şimdi böyle oluyor ” diye düşünüyoruz . Şu anki adımımız , aktif beklentiyi , ruhun normalde düşünme ve hissetme alışkanlıklarımız tarafından esir tutulduğumuz kısmının bilinçli olarak boşaltılmasını ifade eder . başarılı olduğunda _ Böyle bir tutumu özümsemek için , duygu neredeyse anında katılığını kaybetmeye başlar . Şimdiye kadar bilincin sınırlarını sıkıca tutan aşılmaz kenarlar yumuşamaya, yumuşamaya başlar. Yeni bir şeyle -ister bir olay, ister bir varlık , ister bir şey olsun- temas noktası böylece nötralize edilir , yalnızca bilginin geçmesine izin veren yansıtıcı bir sınırın otomatik karakterini kaybeder . Artık stil deneyimi ön plana çıkıyor . bu dokunuş Yeni ile buluşma - ve her şey yeni olur - artık tek bir noktada değil , bütün bir çizgide , bütün bir düzlemde, bütün uzayda, deneyi yapanın kendisini , deneyimini ve olup biteni kucaklayarak gerçekleşecektir . ve yeni bir şey ya da varlık.

6. affetme

beş egzersizi tutarlı bir şekilde gerçekleştirerek, ruhta denge kurarız . Dünyadan veya tezahürlerinden memnuniyetsizlik ortadan kalkar . Yavaş yavaş , daha çok uyanır bağışlayıcı ruh hali . Kayıtsızlığın tam tersidir, üstelik çalışma yeteneği verir , esasen dünyayı iyileştirir . Ruhun daha önce kapalı olduğu şeylere dair sakin bir anlayış açılır . Bu, insanlara, diğer varlıklara ve eylemlere karşı sabır, hoşgörü uyandırır . Kişi gereksiz olan her şeyden kaçınır , herhangi bir kayıtsızlık, kusurlu, kötü, kötü eleştiri ve sadece kaçınmakla kalmaz , onları anlamaya çalışır . Anlayışlı katılımını bir kenara bırakmaz , kendini bir başkasının yerine koymaya ve ona nasıl yardım edeceğini bulmaya çalışır .

Altıncı egzersizin düzenli olarak uygulanması , ruhu özellikle dikkate "yönlendirilebilen" bir güçle temasa geçirir . Böylece ruh, zihinsel tepkiden bağımsızlığını inşa eder .

Zihinsel tepki gerçek bir unsur değildir. zaman, iradenin anlık mevcudiyetinden kaynaklanmaz , olay ve düşüncelerin zaten geçmiş, geçmişe yönelik karakterine doğru ek bir harekettir , " geriye doğru hareket eder ", oysa burada tartışılan kendi kendini güçlendiren irade beşinci egzersiz - mevcut , anlık ; mevcut insanın iradesidir .

Bu, hissetme yetisinin geliştiği ve bir duygu organı haline geldiği anlamına gelir ve bu organ dünyayı algılar, çünkü bize tabi olan gücün doğası öyledir ki, tezahürü , ruhun egoist benliğindeki her şeyle bir bağlantı açar . duygu yüz çevirdi , reddetti , kabul edemedi .

alıştırma ile insan , kendi kontrolü altındaki bu gücün doğasına uygun olarak bilincini aktif hale getirmeye çalışır . Düşünme, kendisini görünüşte somut bilgilerden kurtarmaya hazır olacak, daha fazla farklılaşacak ve onlar tarafından belirlenen gereksinimlere göre şimdiye kadar bilinmeyen bağlantılar çemberinde inşa edilecektir . O (düşünme) durmadan özgürleşmeye ve yeniden sarmalanmaya hazır olacaktır. Onun için hiçbir şey kaybolmaz, her şey değerli olur bu düşünce için , hiçbir şey atılmaz 

, hiçbir şey hafife alınmaz . Buna göre değişir _ ve duyuların yaşamı , psişik tepkiden bağımsız hale gelecek ölçüde ; yeni bir duyu organları sistemi inşa ediliyor , bu sayede ruhun hassas yetisinin çevresiyle iç içe geçtiği , şimdiye kadar kendisi tarafından da bilinmiyor.

Ruh kendi özgür iradesiyle bin yıllık alışkanlıklarından kurtulacak : kibir, kıskançlık, kin, vb. Yorulmak bilmeyen çalışma , bilgeliğin ilk adımı olarak gerçekten insani bir gülümseme doğuracaktır . Ruh dünyayı yeni renklerde görür - gönüllü olarak nesnelerin, olayların, eylemlerin oluşumunun bir parçası olur ve bu eylemlerin meyveleri , onu uzaya yayarak olgunluk ve olgunlukla dolar.

Altı "yardımcı" egzersiz aracılığıyla oluşturulan zihinsel organizasyon türleri, zihinsel güçler , dokumadaki temel gibidir . Ve enine bir iplik - atkı - gibi, sekiz adımlı yol boyunca manevi aktivite inşa edilir . Rudolf Steiner bu alıştırmaları modern insanlık için formüle etti . İlk bakışta, her kültürlü insan için zaten aşikar olan bazı şeyler sunuyorlar . Bununla birlikte, bir kişinin özel eğitim almadan onları katı bir şekilde gözlemlemesi pek olası değildir . - ve bugün her zamankinden daha az. Rudolf Steiner'in açıklamasını takiben verilen açıklamalar , kısa eskizler olarak görülmelidir . Onlara bireysel bir form vermek alıştırmanın ilk adımıdır .

1. Doğru görüş veya doğru görüş

İlk alıştırma, özelliği tersine çevirmemizdir . temsillerimize - görünüşe ve inşa edilme biçimlerine - dikkat edin . Genellikle bir kişi her şeyin şansa, iradeye gitmesine izin verir - bir şey duyar veya görür ve buna göre fikrini oluşturur. Bu nedenle bilgi gelişemez. Bu alanda pratik yapmalı, dikkatimizi fikirlerimize yönlendirmeyi, onlarda dış dünyayla ilgili mesajlar görmeyi öğrenmeliyiz. Kişinin bu özelliği taşımayan fikirlerle yetinme hakkı yoktur . Tüm kavram dünyasını , dış dünyanın gerçek bir aynası olacak şekilde inşa etmeli ve ardından yanlış fikirleri ruhtan uzaklaştırmaya çalışmalıdır . Düşüncenizde esas olanla olmayanı , geçiciyi ebedi olandan, hakikati salt kanaatten ayırmayı yavaş yavaş öğrenmek çaba gerektirir . Bir kişi, bir başkasının konuşmasını işiterek , ruh halinin tüm uyumundan vazgeçmek için , ama özellikle herhangi bir tesadüfi yargıdan, herhangi bir hem düşüncede hem de duyguda eleştiri . Fikirlerimizin doğruluğunu kontrol etmeye alışkın değiliz , ancak bunların genellikle aceleci olduklarını ve beğenilerin ve hoşlanmamaların etkisi altında ortaya çıktıklarını anlıyoruz . Düşüncenin yoğunlaşması bize yalnızca kendi irademizle temsiller oluşturmayı öğretir . Bazı izlenimlerden temsillerin oluşturulmasında gereklidir. Konsantrasyon egzersizinde olduğu gibi kendiliğinden olan her şeyi ortadan kaldırın . Herhangi bir nesnenin doğru bir temsilini elde etmek mümkün olsaydı , o zaman belirli bir duygu ortaya çıkar - söz konusu nesnenin doğasında var olan gerçekle , keşfiyle , varlığıyla özdeşleştiğimi hissediyorum . Temsil yanlış biçimlendirilmişse , o zaman gerçeklik ve temsil arasında Gerçeklik tamamen yanlış bir imgeyle kapsanmadığı için viskoz , rahatsız edici , yorucu bir gerilim çelişkisi ortaya çıkar . Ayrıca, bu temelde, bir dizi yanlış fikir inşa ediliyor .

Ebedi olanı geçici olandan, hakikati öznel görüşten ayırma gerekliliği ilk başta aşırı görünüyor . Bununla birlikte , ruh , derin manevi hareketinde , ikisini birbirinden ayırma eğilimindedir , çünkü bu farkla karşılaşmak ona bir merhem ve teselli olur.

Bir görüşün veya temsilin "oluşturulmasına" aşağıdakiler eşlik etmemelidir: spontane duygular Bu tür duyguların gereksiz bir karışımı olmadan oluşan fikirlerden sonra tutuşun doğru, uygun duygular, gerçekle uyumlu ve onunla özdeş . Aslında, yalnızca gerçek duyguları uyandırmalıdır : Duyguların gerçekle uyumu , tüm hastalıkların, dünyaya yük 

olan ve onu rahatsız eden tüm ıstırapların iyileşmesine yol açar .

2. Doğru karar veya doğru karar

Üzerinde çalışılacak ikinci zihinsel süreç, bir şeye nasıl karar verdiğimizdir . Her düşüncesiz eylemden, her anlamsız etkinlikten vazgeçilmelidir . Kişi bir eylemi yalnızca dengeli bir temelde başlatır ; gereksiz, önemsiz dürtülerin ve güdülerin onu götürdüğü her şeyi kaçırır . Bir kişi şu veya bu kararın doğruluğuna ikna olmuşsa , o zaman tüm iç gücüyle bu karara uymalıdır . Bu sözde " gerçek " karar”, beğeni ve beğenmemelerden bağımsız .

Çoğu zaman bilinçli bir karar vermeden hareket ederiz , çoğu zaman karşı bile . senin kararın Bilinçli bir karara göre hareket etmeyi öğrendiğimiz alıştırmanın ilk adımı fark etmektir . Kararın kaynağı, bizi çevreleyen şeyin yargısında yatar; yargılıyoruz _ neler olduğu hakkında . Uyguladığımız muhakeme yeteneği sezgisel olabilir ( zihnin varlığı!) ve bir kişi ne kadar doğru bir şekilde bağlı kalırsa kararları, muhakeme yetisi o kadar güvenle işleyecektir . Kendi kararımıza , kendi yargımıza aykırı hareket etmek , özellikle fark edilmeden gerçekleştiğinde , yargılama yeteneğimize zarar verir . veya bir kişi kendi eylemlerini haklı çıkarmak için geriye dönük olarak fikrini değiştirirse .

hayatta herhangi bir oyunu yasaklamak tamamen yanlış olur . Ama bir kişi şunu bilmeli : "Şimdi oynuyorum ." Kendi takdirime karşı hareket edersem , bu buyurgan dürtünün nereden geldiğini araştırmak , incelemek gerekir . Onu gizleyemezsin . _ _ Kişinin bilinçsiz dürtüleri hakkında yanılsamalar beslemesi kabul edilemez ve aynı şekilde rasyonel olarak kabul edilemez. onları haklı çıkar . Eğer onları takip edecekseniz , en azından bunu bilincin ışığında yapmalısınız ki bu ne uygun ne de hoştur .

Yargılama ve yabancı dürtüler arasındaki mücadeleden , yargılama gücüne duyulan aşk ortaya çıkabilir - bu aşkı bir kez deneyimledikten sonra kimse ondan vazgeçmek istemeyecektir. aksiyon veriyoruz _ yargılama gücü, dolayısıyla ona karşı sevgi doğar , bu da aynı yeteneği güçlendirir ve sonra giderek daha fazla şimdiki zamanda ruhsal bir mevcudiyete, sevginin özelliği olan yargılama gücünün parlak canlılığına geçer . . Bu güçle uyum içinde hareket etmek insanın en büyük hayalidir.

3. Doğru konuşma veya doğru kelime

Üçüncü süreç konuşmadır. Bir insan ancak gerçekten söyleyecek bir şeyi olduğunda konuşur . Her türlü sohbet “ konuşmak ”, “vakit geçirmek ” bu anlamda zararlıdır, çünkü yola çıkmış insanı yoldan çıkarmaya sevk eder . Her şeyin karışık söylendiği alışılagelmiş süslü konuşma tarzını terk etmeliyiz - bu, hemcinslerimizle iletişim kurmayı reddetmemiz gerektiği anlamına gelmez . Adım adım iletişimdedir _ _ _ yüksek değerine ulaşan konuşma geliştirmek . Bir kişi hem her konuşmayı duyar hem de cevap verir, ancak - tam düşünerek ve her yöne kasıtlı olarak. Susmak her zaman asılsız konuşmaya tercih edilir . Çok fazla ve çok az kelime kullanmamaya çalışıyoruz . Diğerinin konuşması dinlenirken dinlenir ve ardından işlenir.

Bölüm 4.2'de doğru konuşma hakkında çok şey söylendi . Alıştırmayı meditasyon yönünde daha derin bir şekilde geliştirdikçe , gerçekten diğer her şeyi içerdiğini hissetmeye başlarsınız : konsantrasyon , pozitiflik , doğru temsil, doğru karar, kararlılık , doğru hatırlama , vs. fenomen; öğrenci tek bir kelimenin izini sürmeye başlar , orijinal anlamına ulaşır ve doğa olayları için doğru kelimeleri bulmaya çalışır , o zamana kadar sadece dış isimlerle gösterilir , onların dünyadaki “anlamını”, “işlevini” bulmaya çalışır .

alıştırmadan çıkan yol, yeni bir insan topluluğunun yaratılmasına yol açar : İçinde, meditasyonda yaşayan ve şimdiki mevcudiyetinde - şimdiki zamanda olmak - ilk yeni ortak alan olan sözsüz Sözün olgunlaşmasına izin veriyoruz . ruh _

4. doğru eylem

Dördüncü alıştırma, dışa dönük davranışı düzeltmekle ilgilidir . Eylemlerimiz komşularımızı rahatsız etmemelidir . Yaptığımız her şey 

çevremizle , yaşam durumumuzla uyum içinde olmalıdır . Dış yaşam eylemimizi öngörüyorsa , o zaman bu görevi en iyi nasıl yerine getirebileceğimize dikkat ederiz . Kendi dürtümüzle hareket edersek , evrensel bakış açısı da dahil olmak üzere eylemimizin sonuçlarını doğru bir şekilde tartarız .

zahiri fiilleri , sözlerinin devamıdır , insan fiilleri oldukları ölçüde "sözlü" dürler . Bu nedenle , genel olarak insani ilgi alanına girerler - genellikle herhangi bir dış şekilde tezahür etmese bile . _ beri eylemlerimiz sözlerdir, ifadelerin özüdür, onlara doğru konuşma muamelesi yapılmalıdır: niyetin açıklığından ilerleyin ve eylem tarzını açık , dengeli bir şekilde anlayarak uygulayın . Eylemler - ideal olarak - gerçek bir söz gibi cenneti ve yeri de bağlar .

bulunmak ve bağımsız bir söz söylemek - bu yüzden bir kişiye dünyevi yaşam verilir , Dünya benim için gerekli olduğu için verilir. durum. Dünyevi işlerden saf neşe doğacaktır .

Başka bir kişi ya da dış koşullar tarafından harekete geçmemiz isteniyorsa , o zaman eylemin düşünülmesi gerekir, böylece kendi inisiyatifimiz düşünmekten doğar . Niyetin açıklığı eyleme nüfuz etmeli , onda parlamalıdır ; bu şekilde eylem, eylemleri bilgilendirebilir ve sözlü doğayı diğer insanlara gösterebilir. barış.

5. Hayatın düzeltilmesi veya doğru bakış açısı

Beşinci yön, bir bütün olarak yaşamın düzeltilmesidir . öğrenci çabalar doğayla ve ruhla uyum içinde yaşamak , yaşamının dış dürtüler veya dış etkenler tarafından belirlenmesine izin vermemek . Hayata gösteriş ve acelecilik getiren her şeyden kaçınır . Hiçbir şey onu itmemeli veya sürüklememeli . Hayatı çalışmanın, daha yüksek gelişimin bir aracı ve ön koşulu olarak görür ve buna göre hareket eder . Sağlığına , alışkanlıklarına öyle bir özen gösterir ki sonuç _ uyumlu yaşam

alıştırma , "Ben-varlık, yalnızca sürekli olarak daha da geliştiğinde , gelişme basamaklarında yükseldiğinde var olabilir " diyen manevi bir yasaya dayanmaktadır . Ben -varlıklar , doğal varlıklar veya insan yapımı nesneler gibi o değişmeyen durağan varlığa sahip değildir . Ben-varlığı yukarı doğru , kendi yönünde gelişmezse , önce bilinçüstü bilinç kaynakları, sonra hastalanır, çöker, çürümeye düşer . Yani, kendini geliştirmenin amacı, egoizmin karşıtıdır: gerçek Benliğin doğmasına yol açar .

Bu yön, tüm "yaşam çabası" nın en uzak sınırlarına kadar nüfuz etmelidir . Hayatın bilinçli olarak yaratılmış olması gerekir . muafiyet ve hareket , çünkü yalnızca en nadir insanlar arasında hayat, onların daha fazla gelişmesi yönünde kendiliğinden inşa edilir . yukarı goraz daha sıklıkla yaşam tembelliğe , rahatlığa ve bencil zevk arayışına dönüşme eğilimindedir .

6. Gerçek Aspirasyon

Altıncı yön, kişinin çabasını düzeltmesidir . İnsan yaşı yeteneklerini, bilgilerini inceler ve bunlara göre yaşar . Bir yandan gücünü aşan hiçbir şeyi yapmamaya , diğer yandan da yeteneklerinin içinde yatan hiçbir şeyi kaçırmamaya çalışır. Öğrenci, günlük ve anlık olanın ötesine bakar ve sağlığın yararına ve insanlığın daha da gelişmesine hizmet eden hedefler ve idealler belirler . Genel olarak, bu şu şekilde özetlenebilir : önceki tüm egzersizler alışkanlık haline gelmelidir .

Bu alıştırma, yaşamı düzeltmede bir sonraki adımı atmamız için bizi teşvik ediyor . Bu egzersiz, bakışımızı daha çok hayatın genel eğitimine yöneltti, ancak bu daha çok , gelişimimizin mevcut aşamasına uygun olarak belirli çaba hatlarıyla ilgili .

Sonraki görevlerin ana hatlarına gelince , onların özel ana hatlar en iyi şekilde formüle edilir veya elde edilir, evet zaten giderek daha fazla alışkanlığa dönüştüklerinde önceki alıştırmalardan büyürler - elbette, hiçbir şekilde "dondurucu " değil, bu da egzersizlerin içeriği tarafından dışlanır . Başka bir deyişle : egzersizler, geçici karakterlerini giderek artan bir şekilde günlük yaşama yaymalı , ancak özümsememelidir . gündelik bilincin amaçsızlığı . 

_

7. sadık hafıza

Ruh hayatının yedinci yönü öyledir ki, insan hayattan mümkün olduğu kadar çok şey öğrenmeye çalışır . Her şey, yaşamın geleceğini şekillendirmemize yardımcı olan bilinçli bir deneyim için ön koşul olabilir . Geçip giden her şey , yeterince iyi yapılmayan her şey, öğrenci şimdi nasıl yapılması gerektiğini anlamak için yeniden canlanıyor . Aynısı diğer insanlar için de geçerli : Duyarsız eleştirilerle değil , aynı tavırla onların eylemlerine bakıyoruz . Bir kişi dikkatli olursa , çok şey yapabilir başkalarından , özellikle çocuklardan öğrenin .

Bu alıştırmaya sadık hafıza da denir : öğrendiklerimizi , kazandığımız deneyimleri hatırlarız .

8. Bir araya getirmek

Sekizinci egzersiz şudur : zaman zaman kendinize bakın ve kendi yaşam ilkelerinizi ne kadar takip etmeyi başardığınızı kontrol edin ; Nelerin değişmesi gerekiyor , bu değişime nasıl ulaşılacağı . Pek çok zayıflığımız ve hatamız arasında , üstesinden gelinmesi gereken birini , sonrakini ana hatlarıyla belirtiyoruz . . Özellikle içsel doğrudanlığı, kendimize karşı dürüstlüğü takip etmeye çalışıyoruz . Bir kişi, hayatını evrensel insan hedeflerinin tüm bütünlüğüne karşı tartar . Bu alıştırmaya aynı zamanda sadık tefekkür denir .

Tefekkür, içsel bakışımızı her insanda sürekli devam eden mücadeleye yönlendirir : iyi olarak algıladığı şey arasındaki mücadele , parlaklığında bir insan hedefi olarak. dakikalar ve bilinçaltından , egoizminden çıkanlarla . Bencilliği tüm kılıklarında , özgecilik , çilecilik ve hatta bazen fedakarlık maskelerinde tanımak kolay değildir ... Ama zayıflıklarımızı oluşturan şeyler, kendilerini erdem olarak gösterseler bile , zayıflık olarak kabul edilmelidir .

Kendini tanıma süreci , her ikisinin de Ruhta savaşan taraflar sözü alır, hem işitilir hem de kabul edilir . Vicdanımız bu iş için yeterince olgun değil, çünkü onu ben inşa etmedim ; üstelik vicdan konuştuğunda "karşı taraf " fark edilmez ve onunla yüzleşme olduğu gibi kalır.

Kendini bilmemizdeki güncel soru şudur: Benim egoizmimden ne sonuç çıkıyor ve evrensel insani hedeflere katkım nedir ? Yaptığım her şey temel olarak bu iki bileşenden oluşuyor . Aynı zamanda bizi bu yolda neyin ilerlettiğini , neyin engellediğini fark edebilir ve böylece içimizde savaşan güçlerin mücadelesinin ortasında bir mihenk taşı bulabiliriz .

Sekiz katlı yolun alıştırmalarına dikkatlice bakıldığında, egzersizin doğru konuşma ve yedinci alıştırmadaki ayrıntılı açıklaması dışında , diğerlerinin öğrenci için hemen yerine getirilemeyecek gereksinimler öne sürdüğü fark edilebilir . Zaten ilk sırada egzersiz , "temel" ve "temel olmayan " arasında ayrım yapmak kolay değildir , “geçen” ve ebedi” , vb. Kararın doğru olup olmadığını (alıştırma 2) ayırt etmek de zordur , insanlığın bakış açısını ele alın (alıştırma 4), " doğaya ve ruha uygun " yaşa (alıştırma 5 ), insanlığın gelişimine katkıda bulunan idealler belirleyin (alıştırma 6) veya bir kişinin küresel hedefle ilgili olarak nerede olduğunu işaretleyin ( alıştırma 8 ) . Bütün bunlar ancak uzun, dikkatli bir çıraklık ve bir dünya görüşünün geliştirilmesiyle mümkün olur . Bununla birlikte , her alıştırma , iyi niyetle herkesin başlayabileceği bir başlangıç noktası içerir . Gerekirse, kendimizi bu özel açıklamalarla sınırlamak oldukça mümkündür . Doğru konuşma pratiğinin bizi ne kadar ileri götürebileceğini zaten gördük . Sekiz Adım egzersizleri - son dört "yardım" egzersizine kıyasla - 10 ila 30 dakika arasında herhangi bir yerde zamanla sınırlıdır .

Açıkçası, burada verilen tüm alıştırmalar , duygu dünyasına doğrudan katılımdan kaçınır ; Diyelim ki , düşüncenin yoğunlaşması ile iradenin inisiyatifi arasındaki, yeni -bilişsel- bir duygunun gireceği boşluğu koruyorlar .

Ve son olarak: verilen her egzersiz, meditasyon yardımıyla sonsuz şekilde derinleştirilebilir .

Bilinç egzersizleriyle uğraşmaya başlayan herkes, kendilerine ayrılan sürenin dışında onları unutmalıdır , böylece sıradan yaşamda kendiliğindenlik korunur . Korkarak 

kurallara sarılan , ruh ve beden sağlığından endişe eden kişi artık sağlıklı değildir. Kendiliğindenliğinize çok dikkat etmek gerekli - kulağa komik gelse de -. "Barış Barışı " normal egoist bilincin doğasında vardır ve yalnızca bununla onun karakteri, ki bu onun tam tersidir. bilinç okulunun özlemleri .

Bilinç egzersizleriyle çalışan bir kişi, onlarda deneyim kazanır , onları deneyimler. Deneyim kazanmadan egzersizleri yapmak, anlatılandan oldukça farklı bir şey yapmaktır . Bu deneyimlerde "ruh" ile "manevi" arasında ayrım yapmak çok önemlidir . Bu ilk başta kolay değildir, çünkü genellikle bir kişi manevi deneyimin ne olduğunu hiç bilmez. Örneği yok ve kendi kendine tamamen yanlış olduğunu düşünüyor. Bu nedenle , bize en yakın manevi deneyim olan canlı düşünme deneyimine ulaşmak çok önemlidir . Bunu bir kez deneyimlemiş olan kişi , iki tür deneyimi ayırt etmesine yardımcı olan bir ölçüye veya kalıba zaten sahiptir . duygulu deneyimler her zaman kendini hissettirir - kişi mutluluk, acı veya tanıdık bir ruh hali hisseder. Alıştırmalar sırasında , kural olarak, bu tür deneyimler ortaya çıkar ve görünüşleri kendi içinde hataları göstermez . Hata, bu duygular geliştirildiğinde ortaya çıkar . veya bir kişi onlara dikkat eder - sonra onu yoldan çıkarırlar . Sadece onlara değil, alıştırmanın konusuna dikkat edilmelidir . Manevi deneyimler, duygu gibi görünseler bile , bizi her zaman kendimizden uzaklaştırır . Manevi duyguların kendilerine has özel nitelikleri vardır, " Kendimi iyi hissediyorum" ile "Kendimi kötü hissediyorum " arasındaki merdivene yerleştirilmemişlerdir .

Yukarıdakilerin tümü, düzenli olarak (günlük veya haftalık) yapılabilecek , herkesin erişebileceği tek bir egzersiz için özellikle geçerlidir. Buna "tersten bakış" denir: Bir kişi , son olaylardan başlayarak en başa kadar gün içinde (veya buna göre hafta boyunca) yaşadığı her şeyi ters sırayla hayal eder . İlk başta, uygulamayı kolaylaştırmak için, günün tarihinin yalnızca küçük parçalarını ters sırayla hayal edebilir ve ardından yavaş yavaş tüm tarihe bakmayı öğrenebilirsiniz . Geriye doğru arama birkaç amaca hizmet eder. Bunlardan ilki kendini tanımadır : Kişi kendisine dışarıdan bir yabancı olarak bakar . Ters sıralama buna katkıda bulunur, çünkü daha az olağan düzen ( duyumlar dahil ) karışır ve nesnellik artar . Buna ek olarak, egzersiz, hayal etme yeteneği için bir eğitim görevi görür çünkü fikirlerin olağan seyrini bozar . Ayrıca işitilen rivayetleri, olayları, edebî eserleri vb. ters sırayla sunmak da faydalı olabilir .

Ve şimdi yine de soru şu: Bir öğrenci öğrencilik yolunu nasıl inşa edebilir? Çünkü bu görev bireyseldir ve genel öneriler en iyi ihtimalle yalnızca ilk adımlarla ilgili olabilir .

Çalışmaların gerekli şekilde incelenmesinden sonra ( bkz. Bölüm 5.2), kişi yoğun bir düşünceyle başlayabilir . Öğrenci bir süre sonra doğru konuşma egzersizini ekler ve elinden geldiği kadar her iki alıştırmayı da yapar . Bu iki alıştırma öğrenciliğin temelini oluşturur . Düşünce konsantrasyonu hiç işe yaramazsa , kişi - bir ön hazırlık olarak - bazı basit algı egzersizleri yapmaya çalışır .

Öğrenci , iki ana egzersize ek olarak, arka arkaya ( her biri 1'er aylık ) yardımcı egzersizler alır . Her gün Sekiz Katlı Yol'un alıştırmalarından birini derinlemesine okur . ve yavaş yavaş ona giriyor ve ertesi gün , belki de gün içinde bunun için belirli bir zaman ayırarak, ruhtaki ilgili süreçlere dikkat etmeye çalışıyor . Elbette zamanla fikirlerde konsantrasyon ve algıda konsantrasyon eklenmelidir , ancak yalnızca kişinin kendi gücüne göre.

Öğrenci, konsantre olma yeteneği yeterince güçlü olduğunda meditasyon yapmaya başlar, aksi takdirde meditasyon girişimi kaçınılmaz olarak rüyalara ve hayallere yol açacaktır ki bu, şüphesiz meditasyonun tam tersidir ve sık sık tekrar edildiğinde bir karşı egzersiz görevi görecektir. . Meditasyon konuları alınır bölüm 5.3'te anlatılanlardan , ama özellikle Yuhanna İncili'nin ilk 14 ayetinden . _

Meditasyon uygulamasına alışanlar , hem ruhsal -bilimsel okumaları sırasında hem de kendi ruhsal çalışmaları ve ruhsal yollarının 

ruhu içinde kendi ileri yollarını bulacaktır .

Meditasyon , yolun ileri bir aşamasıdır . Bizi şimdiye kadar tüm insan yaşamına nüfuz etmiş olan bencillikten kurtarır . Şimdi bu , bireysel bir iş olmasına rağmen, hiçbir şekilde özel bir mesele değildir . Bu nedenle anlatıyı, dünyanın başarısında kendi yerinden bahseden bir meditasyonla bitiriyoruz :

g bölüm 6. ÖZGÜR BİR ADAM

1. burada özgürlükten bahsediyoruz ?

Bölüm 2.2 , saatlerin - hatta çok gelişmiş bilgisayar saatlerinin bile - saatin kaç olduğunu bilmediğini tartıştı . Bu , saati oluşturan parçaların ne bileşimlerinde ne de işlev olarak insanın bireysel parçalarına hiçbir şekilde benzemez organizma. Ama sinir liflerinden oluşan daha da fantastik bir mekanizma olduğunu düşünelim . ve medulla hücreleri - saatin kaç olduğunu bilecek mi ? Umarım artık okuyucularımızdan herhangi biri bu soruya "hayır" yanıtını vermekten çekinmez . Mekanizmanın kendisi bilme – insan – bilinci yeteneğine sahip olup olmadığını belirlemez . Bir mekanizma, en karmaşık olanı bile, biri olamaz, bir yaratığa dönüşemez , içinde "ben" olmayacaktır . Bu ilke , en yüksek ilke - insanın Ben'i - sağlıklı bir insan vücudu aracılığıyla kendini gösterebilir ; sadece yapabileceği için , bu mekanizmaya bağlı değildir . Ve bu ilke , fizyolojiden kaynaklanmayan ve fizyolojiyle hiçbir ilgisi olmayan özerk dikkat fenomeninde kendini gösterir . Bu daha yüksek başlangıç ücretsizdir. Özgürlüğü ne kadar uzakta - özgürlük bilinç, dikkat özgürlüğü - bedensellikte gerçekleşmesini engelleyen bir şey olup olmadığı uzar - bu, ruhun yapısına, içinde hüküm süren güçlere bağlıdır .

Zihnin hijyeni ve buna karşılık gelen araçlar, en azından asgari bir özerklik veya özgürlük gerektirir : okuyucu en azından metni okuyabilir ve anlayabilir, en azından önerilen araçları deneyebilir , yani belirli bir asgari dereceye kadar sahip olmalıdır. , biliş özgürlüğü ve ahlaki özgürlük. Bu özgürlük, bir tür duygu, duyum olarak az çok normal insanın doğasında vardır ve bu duygu alanında var olur. Pek çok insanın sözde " bilimsel" düşünme özelliği , özgürlük fikriyle hiçbir şekilde tutarlı değildir 

çünkü tam olarak bu fikirden yoksundur - I fikri . Kuvvet, kütle, akıl, atom, enerji, güç alanları - ben için bu kavramlar çemberinde , arkadaşlığa, ahlaka, özgürlüğe yer yoktur . Bir kişinin tamamen özgür olmadığı ya da zihni de dahil olmak üzere önceden belirlenmiş olduğu şeklindeki temel inanç , bilme olasılığını ve ahlaki bir eylem olasılığını geçersiz kılar . Doğru ve yanlış, iyi ve kötü, ancak özgürlük yoluyla anlam kazanır . İnsan özgürlüğünün belirsizlik ya da öngörülemezlik ile hiçbir ilgisi olmadığı da açıktır . fiziksel süreçler: rastgele bir olay ücretsiz değildir . Dikkatimi yoğunlaştırmam kesinlikle tesadüfi değil . _ _

Doğal bir özgürlük duygusu bir kişiye eylem imkanı açarsa ve bilimsel düşünce bu özgürlükle baş edemezse , o zaman bilinç ikiye bölünür ve bu sürekli çelişki kararlılığımızı sürekli zayıflatır ve nihayetinde küresel tembelliğe yol açar . bir kişinin zaten eğilimli olduğu: eğer özgür değilsem, doğal olarak hiçbir şey yapamam . Bir kişi bu “düşüncedeki” çelişkileri fark etmez . Bir kişinin kararlı olduğuna dair bir inanç olduğu için zihinsel olarak hijyenik araçlar kullanmak da imkansızdır . Ve işe ve dolayısıyla diğer insanlara karşı tutumu değiştirmek de imkansızdır. Bir insan önceden belirlenmiş , yani bilgisinde özgür değilse , o zaman bu konumunu anlayamaz . Eğer özgürlük imkânına sahipse, ancak bu, özgürlüğün yokluğuna ilişkin “ bilimsel” görüş nedeniyle gerçekleştirilemiyorsa , o zaman hastadır. Bilgideki özgürlüğünü keşfeder ve onu eğitirse , o zaman eylemlerinde giderek daha fazla parlamaya başlar . Ama içsel özgürlüğü için savaşması gerekiyor . " Huzuru bulmak", savaşmadan vazgeçmek , özellikle de içsel özgürlüğü teslim etmek anlamına gelmez . Bilinç egzersizlerinin amacı, bizi olduğumuz gibi kendimizle barıştırmak değildir .

Bugünün insanı birçok parçada ve ruhunun üyelerinde _ yaratıklar zaten uyumlu, düzenli, hazır. Tek arzusu daha hazırlıksız olmak olmalı . _ Ancak bu, ancak kendisi, kendi bağımsız kararıyla belirli bir başlangıç yarattığında , yani kendi eyleminden, düzenlenmiş alışkanlığını sallamaya başladığında olabilir . öz _ Ve başlar başlamaz, bilinçüstünden yardım alır . Gündelik özümüz yukarıdan akan ilhamların önünde ne kadar az durursa , kişi onlardan o kadar yeni güç alır ve yol gösterici işaretler alır . Bu ağırlık _ aktif eylem, kişinin kendi tarafına saldırı Matta İncili'nin (7; 7) sözleriyle işitilir : "Dileyin, size verilecek; arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın, size açılacaktır."

2. özgürlük nedir?

Bu soru en iyi şekilde neyin ücretsiz olduğu dikkate alınarak yanıtlanır zıt. Bazı işlemlerin ücretsiz olmadığını ne zaman söyleyebiliriz ? Başka bir süreçten , dış çevreden , doğal yasadan zorunlu olarak kaynaklandığında . Mekanikte , mineraller âleminde, bitkiler âleminde ve hayvanlar âleminde “ eğer ( ne zaman) …, o zaman …” gibi katı kanunlar geçerlidir. Sıcaklık 0 dereceyi aşarsa , buz erir. Bir bezelye lastiği yere çarparsa, bir süre sonra filizlenmeye başlar . Ekim yaklaştığında geyikler kükremeye başlar . _ Bu yasaların doğruluğu , onlara tanıklık eden birçok gerçekle kanıtlanabilir . Ancak, bu tür bir bağımlılığın koşulsuz olarak değil, her zaman yerine getirilmediği birçok insan eylemi vardır . “ Şair iyi bir kahvaltı edip , iyi bir uyku çekerse “Denizde” şiirini yazar diyemezsiniz . Herhangi bir şey yazıp yazmayacağını söylemek bile imkansız, hatta dahası nasıl bir şiir olacağını söylemek imkansız .

Bir kişinin aniden kafasında bir şey olduğu anı - bir şeyi anlamak , bir şaka, bir tür fikir, soru. Elbette her şeyin belli şartları var . Sadece bir fizikçi sallanan bir lambayı kesin bir problem olarak görebilir ve sadece bir fizikçi düşen bir elmanın bir soruya dönüştüğünü görebilir . Ve Galileo'dan önce birçok insan, hatta fiziğe ilgi duyan birçok kişi sallanan bir şey gördü ve Newton'dan önce bir ağaçtan düşen bir şey gördüler ve temel hiçbir şey keşfedilmedi . Bu bilginlerin ne sarkaçtan ne de elmadan

nye insanlık için açıldı . Yerçekimi fikri, Newton'la ilk başta düşen bir elmadan kaynaklanmadı .

Böyle bir akıl yürütmeden , bir yandan, bir kişinin konuşma kısmına yalnızca birinin , yani belirli bir Ben'in başlayabileceği açıktır . Sadece ben'den bir tür başlangıç bekleyebiliriz . Ve bu anlamda söz konusu başlangıç, yoktan yaratılıştır: Bunun için elbette belirli koşullar vardır, ancak bunlardan kaynaklanmaz .

Öte yandan şöyle de denilebilir: yaratım, sorular , biliş - tüm bunlar, yukarıda daha önce gördüğümüz gibi , bilinç üstü bir bakış veya ödünç almadır. Bunun bilinçaltından gelmenin bir insan taahhüdü olduğu nasıl iddia edilebilir ? Modern insanın vereceği cevap, Luther'in bir zamanlar kendisi hakkında söyleyebileceklerinin tam tersidir . "Ben burada duruyorum ve başka türlü yapamam " ifadesi, bilinçüstü dinden geldi . bilgi veya inanç. Modern bir insan "Ben buradayım ama başka türlü de yapabilirim" diyebilir. Bilinçüstü, onun hiçbir şey yapmasını gerektirmez , zaten geçmiş bilincinde yaşayan kendisi , kendi bilinçüstü ilhamlarını itiraf etmeli , kabul etmelidir. onları kabul ettiğini itiraf et , onlara ulaş. Üstelik tüm bunlar , neredeyse her yerde hayatımıza hakim olan bilinçaltının güçlü bir yaklaşan akışında . Bu fark, bilincin evrimi açısından bakıldığında anlaşılabilir : Serbest bırakılan bilinçüstü güçlerle kurumsal , toplumsal, kolektif mücadele düzeninin yerini bunlarla bireysel mücadeleye bıraktığı bir çağda yaşıyoruz .

mevcut konumu hakkında şunu söyleyebiliriz: bugün bir kişi bilinçaltı ile bilinçaltı arasındadır . İkinci andan itibaren, güçlü dürtüler müdahaleci bir şekilde ona ulaşır ; kendisi için hiçbir şey yapmazsa , bilinçüstünden gelen ilhamlar her zaman yetersizdir . onlar için bir yol açın . Ve yine de bir seçeneği var . Burada kendi bilincine bakma fırsatı bulduğu yerde insan yenilmezdir.

Modern insana bahşedilen bu potansiyel özgürlüğe karşı , insanın kendisinde güçlü bir muhalefet belirir : kendi sorumluluğunu üstlenme isteksizliği . . Otoritelere inanmak , manevi rehberlik aramak , yanılmaz bilgeler , fikirleri her zaman, her durumda ve herhangi bir konuda tutulabilecek inisiyeler veya örneğin materyalizm gibi bir dünya görüşü aramak - böylece her şey tek bir kaynaktan çıkarılabilir . ilke veya insanın doğal bir varlık olduğu inancı ve hiçbir şeye başlayamayacağı açıktır , doğuştan gelen insan egoizmine inanç ... Çünkü insan benliğine ulaşmadan, ilk nedenleri aramada bir son bulamayız . . Sonuna kadar , final sebeplere ulaşılamaz - insan sonsuza kadar sorabilir . Bu zincirdeki son sebep , aksine, ilk - Aristoteles'e göre birincil "motor" - ve bu, insan benliğinin orijinal, yaratıcı iradesidir. Bunun ötesinde soru sormaya başlamak anlamsızdı. Mozart neden Kırkıncı Senfoni'yi yarattı , Schiller neden The Maid of Orleans'ı besteledi ? Neden bir insan aniden hayatını diğer insanlar için feda etti ? Yani aranıyor, birisi cevap verecek . Ve neden istiyordu? Burada sorular bitmeli ama aslında ilk sorudan sonra durmalı çünkü bu sonuncusu sadece birincisinin sözel bir varyasyonu .

İnsanlar nedenler, temel nedenler, kökenler hakkında sorular sorduğunda , kişiötesi, ben- olmayan aleminde kişinin bir başlangıcı 

ne kavrayabileceğini ne de tasavvur edebileceğini anlamaları gerekir .

Ve soruyu soran kendine sorsun : "Neden soruyorum ? "

3. özgürlüğün gerçeği

Özgürlük hissi hemen oradadır . Seçimlerimizde, kararlarımızda, yaptığımız fedakarlıklarda özgür - özgür olduğumuza ikna olmuş gibi yaşıyor , hareket ediyor ve konuşuyoruz . Kendi , bazen bilinçaltı güdülerimizi tanımamakla veya onları tanımamakla , ancak bunların neden bizim için itici temel olduklarını bilmemekle sık sık yanılıyoruz , çünkü kökleri bilinçaltındadır . Ancak bu durumda da zaten geçmiş olan bilincimiz belirleyici oluyor . Düşünce hayatımda çağrışımsal temsiller kendiliğinden ortaya çıkıyorsa , o zaman özgür seçim zaten tehdit altındadır . Ama dikkatimi yöneltebildiğim anda , düşünmem , temsil etmem, dikkatimi algılamam , o zaman bana yabancı olan , benden olmayan hareket eden temellerin hiçbir önemi olamaz . Ne istediğimi düşünebilir , gözlemleyebilir , hayal edebilir miyim ? ne ölçüde? Ne kadardır? Özgürlüğümüzün ölçüsü , konsantre olma yeteneğimizi test ettiğimiz anda yatar .

Pratik hayat, sanki insan özgürmüş gibi ilerler , ve ceza kanunumuz, özgürlüğümüzü engelleyen koşulları belirleyerek özgürlüğümüzü önceden varsayar : alkol sarhoşluk, akıl hastalığı vb . n . Ama bizim anlayışımız özgürlük duygusuyla ve yaşam pratiğiyle çelişiyor. Zihinsel yaşamımızda özgürlük olasılığını bulmak zordur ve bu zorluk Benlik ilkesinin cehaletinden kaynaklanır.Ne bilim ne de genel kabul görmüş düşünme biçimi , ilkel olanı oluşturan bu gerçeklik fikrini tam olarak bilmez. insanın özü. Ve bu, herhangi bir bilimi , herhangi bir şüpheyi, herhangi bir ifade. Aşağıdaki düşünceler bu fikre yaklaşmamıza yardımcı olacaktır .

ya da özgürlüksüzlük hakkında akıl yürüttüğümüzde , bu akıl yürütmelere hakikatin anlamını (hatta yanlışlığın anlamını) yüklediğimizde, genellikle bir şeye bir anlam atfettiğimizde , bu ancak özgürlükten gelebilir , aksi halde konuşmamız yanlış olurdu . doğal bir süreç.. yani, önceden ayarlanmış olurdu , azimli. Bu durumda , özgür olmadığımızı iddia edemeyiz , çünkü bu ifade bile özgür olmayacaktır - gerçi buna göre davranabiliriz . Özgürlük duygusu bir yanılsama olurdu. Ama o zaman bu yanıltıcı doğayı gözlemleyen ve fark eden örnek özgür olmalıdır . Aksi takdirde, gözlemlemenin ve tanımanın bir anlamı yoktur .

"Farkına varamazdık " , "aksi takdirde hiçbir anlam ifade etmezdi " - bu ifadelerde deterministikte öyle bir şey var ki doğa ya da bilgisayar gibi sistemler hiç ortaya çıkamaz : insan ruhunun bir hareketi olan koşullu ruh hali ( bir olasılık biçimi ) . Başlangıçta verilen sistemler yalnızca "A, B ile aynıdır" türündeki ifadeleri bilir ; her ne kadar “ancak”, “ancak”, “ama aynı zamanda ” vb. her türlü insan ruhundan gelir , ayrıca “ barış”, “ sessizlik ”, “başlangıç”, “son ” vb . sadece sezgiyle kavranabilir , bir kişi onlara tanıtılamaz , anlatılamaz . Kaynakları doğa değildir . Çocukken bunu hala ve çok güçlü bir şekilde hissedebiliriz . "gerçi" veya "ciddi" gibi kelimeler kullanır - nedenini tam olarak bilmesek de hemen tetikte oluruz . Bu sözler bilincin içsel yaşamından kaynaklandığı için , çocuğun oraya ulaşmış olmasına şaşırırız . Bu kavramların kaynağı insanın özgürlüğünde yatmaktadır . Sadece bir kişiye, duyusal olarak algılanan nesneleri kavramak için aynı sezginin gerekli olmadığı anlaşılıyor . Nesnenin nerede bittiği ancak kavramları oluşturan sezgi sayesinde kavranabilir . Her dil, her düşünce ancak özgürlük alanından doğabilir . Bu yüzden düşünmede hatalar ve doğrular olabilir - elbette keşfedildi . gerçekler ve keşfedilenler hatalar.

Örneğin, konsantrasyon egzersizinde , pratik özgür irade deneyimine sahibiz . İlk başta konsantre olarak dikkatimizi daraltıyoruz çünkü onu doğrudan seçilen konuya yönlendiriyoruz ve her zamanki gibi ortalıkta dolaşmasına izin vermiyoruz . Ama soru şu: Bu dikkat dağınıklığı mı - hiç dikkat mi ? Daralmanın sadece diğer nesnelerden kaçınmak değil 

, daha önce atılmış olanların toplanması olduğu açık hale gelecektir. kuvvetler. Ve şimdi seçilen bir konuya odaklanan bu güç sayesinde , konsantrasyonumuz sadece bir "düşme" değil, tamamen farklı nitelikte bir olay haline geliyor . tamamen farklı bir düzlemde gerçekleşiyor , genellikle bilinçten etkilenmiyor. Bu aktivite , daha önce de söylediğimiz gibi , özgürlüğümüzden kaynaklanır ve onun sayesinde ana duyguyu hissedebiliriz. ruhumuzun durumu : özgürlüğünün bilinçaltından çıkan kürklerle sınırlandırılması: " Yapmamam gereken şeyi yapıyorum. "

Burası, insanın özgürlük için, ruhsal yaşamının bağımsızlığı için verdiği mücadelenin ortaya çıktığı yerdir . Çünkü özgürlüğün dış koşullarla hiçbir ilgisi yoktur : sınırlayabilir , engelleyebilirler . , hatta bir kişiyi bir şeyler yapmaya zorlar, ancak yalnızca uygulama ile ilgili olarak arzuları , sezgisel olarak aldığı etkili fikirlerinin gerçekleştirilmesi . Asıl soru, zihninde özgür olup olmadığıdır . Değilse , o zaman dış koşullar sorunu genellikle ortadan kalkar . Ancak kişi bilgisinde ve niyetinde özgür olduğunda , o zaman dış olasılıklar sorunu ortaya çıkar . Sonuçta , çevrenin bizi engelleyen veya özgürlüğümüzü kısıtlayan belirli bir faktör olduğunu beyan ettiğimizde , varsayılan olarak bilincimizin özgür olduğu varsayılır . Başka herhangi bir öncül bir çelişkiye yol açacaktır .

Konuşma , düşünme ve dik durma yeteneği miras alınamaz. Herhangi bir çocuk, kökeni ne olursa olsun , herhangi bir dili anadili olarak kolayca edinebilir . Yetenek bile _ ses oluşumu kalıtsal değildir, aksi takdirde , ebeveynlerinin dilinden farklı bir ana dil edinirse , telaffuz çocuğa ihanet ederdi . Yalnızca tamamlanmamış , önceden oluşturulmuş bir şeyi miras alabilirsiniz . Ve bu üç yetenekte _ - insan özgürdür.

İç özgürlük, bilinç özgürlüğü bugün tezahür ediyor kişinin soru sorma yeteneği , doğru sorular . Soru sadece "Saat kaç?" gibi bir formalite değilse ve esas bir şeye yönelikse , o zaman yalnızca özgürlükten gelebilir ya da özgürlüksüzlükten gelmeyebilir . Deterministik bir sistem için , soru yalnızca bir formalite olarak anlamlıdır . Bitkiler, hayvanlar ve otomatlar soru sormazlar. Ancak sorma yeteneğine sahip bir kişi genellikle doğru soruyu sormakta zorlanır . soru. Ve bu her zaman onun en büyük, en zor sorusudur - var olan her şeyin anlamı sorusu .

kişi olabilir çok sor Bir kişinin doğa ile insan yapımı dünyayla olduğundan tamamen farklı bir ilişki içinde olduğunu gördük , çünkü doğal nesnelerin veya fenomenlerin anlamını, önemini bilmiyor . Kaşığın ya da kendi şapkasının anlamını anladığı gibi düşünerek, anlayarak onlara nüfuz edemez . Böylece sonsuz sorular sorabilirdi. Bunu yapmaz - ve burada insanından vazgeçmesi başlar . _ özü, kendini inkar. Bir soru bulmak, bir kişinin sağlıklı bir duruma gelme yeteneğidir , elbette nadirdir, ancak hiçbir şekilde imkansız değildir . Sorunuzu takip etmek daha da büyük bir özgürlüktür , yalnızca irade ve çalışma özgürlüğü değil, aynı zamanda Sezgi. Her ne ise , seçilen yönde irade ve eylem varsa , gerekli sezgi gelecektir.

sahip olabileceği bir şey vardır , çünkü o özgürdür ve önceden belirlenmemiştir, o da mizahtır. Çünkü mizahta her zaman belli bir muğlaklık vardır ve yalnızca muğlaklığı aynı anda algılayanlar , bir durumun veya metnin birkaç anlamını veya olası yorumlarını aynı anda anlayabilenler mizahı anlayabilirler . Ve bu belirsizlik tahmin edilemez . Bilgisayar biliminde, sorun genellikle araştırılır , bir kişi ve eğer öyleyse, başka biriyle mi yoksa ustaca yapılmış ve programlanmış bir bilgisayarla mı konuştuğunu nasıl ayırt edebilir ? En kolay yol, beklenmedik bir şaka eklemek olacaktır . Sözleriniz ciddiye alınır ve şaka fark edilmezse, o zaman bir insan gibi görünse bile bir bilgisayarla uğraştığınızı bilirsiniz . Tek bir espriyi bile anlayamayan birçok insan var , bu da onların çoktan birer otomat olma yolunda ilerlediği anlamına geliyor .

söylenenlerden , insan özgürlüğünü ne onaylayabilir ne de inkar edebilirsiniz . Çünkü alışkanlıklarımızın tüm alanı , bilinçaltımız ve tüm biyolojik doğamızla birlikte, bilincimizi önceden belirlenmiş bir şekilde etkiler ve özgürlük, düşünme ve dikkatte kendini gösterir . Kişinin özgürlüğüne kavuşma olasılığının farkına varıp varmaması 

kişinin kendisine bağlıdır . Kendi özgürlüğü yolunda ne kadar ilerleyebileceği, kısmen kendisinin , kısmen, kısmen kendi seçimi nedeniyle, kısmen de dış olaylar nedeniyle - savaş nedeniyle - içinde bulunduğu koşullardan emin olunabileceği bir sorudur. , örneğin - kaderinde yeni bir dönüş belirleyen. Kesin olan bir şey var: Bir kişi potansiyel özgürlüklerini gerçekleştirmek , yalnızca aktif ve yaratıcıysa , ama kendi hayatını yaşıyorsa .

Günlük işler, ihtiyaçlar, şeyler ve olaylardan oluşan dar ve kısır bir döngüde yaşıyoruz ve bir kişinin bu döngünün dışına bakmak için çok az nedeni var . Sadece ölüm , doğum ve bilgi işaret eder ve bizi çemberin ötesine götürür. Hayat zorlamaz _ Bizi tanıdık dünyanın dışına çıkaran kapılarla ciddi şekilde uğraşmamız gerekiyor - bu manevi jest, özgür seçim alanında yatıyor .

4. Özgür bir adam ne yapabilir?

Özgür hissetmekle denemek arasında çok büyük bir fark var anlayın ve kanıtlayın . Buradan bir sonraki adım da var - özgürlüğü deneyimleyebilmek, ki bu daha önce sözü edilen anlık Özbenlik deneyimiyle gerçekleşir (bkz . bölüm 4.4). Genişletilmiş olarak tanımlayabileceğimiz bu deneyim _ _ hem zaman hem de öz olarak ruhun mevcudiyeti : Bir an için parıldayan şey , süre kazanır .

özgürlüğünün olasılığına ikna olduğunda , o zaman sadece cesaret ve bilincinin sağlığı için bir şeyler yapılabileceği anlayışını kazanmakla kalmayacak , aynı zamanda şu veya bu "gerçeklik", özellikle ruhsal "gerçeklik" haline gelecektir. onun için bir teşhis ve ebedi, karşı konulamaz doğa kanunları değil . Bugün insanın buyurgan bir şekilde egoizme yazgılı olduğunu söylersek , bu doğru ve anlamlı bir teşhis olur ve bu ifadeden çıkan sonuç , “bu böyledir , böyledir , böyledir , böyledir” olmayacaktır . olmak ” değil , “ bu böyle ama farklı olmalı” çünkü böyle devam edemeyeceğini anlıyoruz . Marksizm, en azından geçen yüzyıl söz konusu olduğunda , tarihsel materyalizm hakkındaki iddiasında kesinlikle haklıdır : tarih ve siyaset gerçekten de kontrol edilir ve belirli grupların ekonomik çıkarlarına ve amaçlarına hizmet eder . Ancak bundan, bu politikanın bazı grupların çıkarları doğrultusunda izlenmesi gerektiği sonucu kesinlikle çıkmaz . Aksine, bu akımın üstesinden gelmek için çabalamalıyız . etkili _ prensip.

Modern insan - ender istisnalar dışında - çalışmak zorunda olduğu için çalışır . Aynı zamanda , kendisi için çalıştığına dair bencilce bir inanç içinde kalır ki bu doğru değildir : işbölümünün egemen olduğu bir toplumda , hangi sınıftan olursa olsun hiçbir işçi yalnızca üretilenin tüketicisi değildir . biri diğeri için çalışıyor . Ve bu gerçek, çok egoist olanla çelişir . iş neden yük olur . Aslında insan işi, makinelerin yardımıyla yapıldığında bile her zaman ruhsal çalışmadır : makine aynı zamanda ruhsal çalışmanın bir ürünüdür (ve bu yalnızca onun icadının süreci olarak anlaşılmamalıdır ). Bir hayvan insan gibi çalışamaz çünkü elleri ve ellere karşılık gelen bir aklı yoktur . Ve işimiz manevi olduğu sürece , olması gerektiği gibi, yani iyi yapıldığına dair her zaman güven vardır . İşimiz otomatlar tarafından kontrol edildiğinde bile , tasarımcıya ve kontrol otomatının cihazındaki çalışmaya hala güven var . En gelişmiş iş ekipmanlarında bile insandan insana iletişim her zaman esastır . Para ödediğimde , alıcının parayı saklaması ve hiçbir şey almadığını söylemesi prensip olarak her zaman mümkündür . ya da tam tersi , hiç vermediğim yüzden değişiklik talep etmeye başlayacağım .

Onların bizim için çalıştığı gibi bizim de başkaları için çalıştığımızı anlasaydık hayat çok daha kolay olurdu . O zaman iş bir yük olarak çok daha az hissedilirdi - başka insanlar için bir şeyler yapıyorum ! İşin nereden geldiğini takip etmek istiyorsak _ kaynağının bir tarikat olduğunu birlikte keşfedeceğiz . _ _ Emek bir yoldu cennete bir hediye getirin ve etnologların tüm bulguları onaylıyor : bu tür işler neşeyle yapıldı ve yapılıyor . Bugün, bir kişi bu "cenneti" "komşuda" - başka bir 

kişide, çığlık atan varlığında bulmalıdır . Ve başlangıçtaki egoizmin üstesinden gelerek ( ve bu sadece bir güven sorunudur ), işte bunun komşumuza, başka bir kişiye bir hediye niteliğini nasıl yeniden anlayabileceğimizi ve onu neşeyle yaratabileceğimizi hayal edebilirsiniz . Bu dönüşümün neden bir güven sorununa dönüştüğü anlaşılır : Herkes “ evet, kendim için çalıştığım gibi başkaları için de özenli ve verimli çalışacağım” diyebilir ama başkalarının işini öylece kullanacak bir figür yok mu? , en azından değil mi ? olacağından şüpheleniyorum. Ama yine de varlar , yalnızca gizli , kılık değiştirmiş olarak. Ve prensip olarak onlar hakkında hiçbir şey söylenemez , eğer hiçbir borcu olmasaydı ne yapacaklardı , ama sadece abilir istemek.

tür emek ölçeğinde düşünmeye çalışın takım. Hatta uygulamaya çalışın bu küçük bir daire içinde düşünmekle ilgili . Ekonomik olarak hiçbir maliyeti yoktur - zihniyetinizi değiştirmenin hiçbir maliyeti yoktur . Ve eminim o zaman çok şey değişecek . Şişedeki cinimi düşünün - fikrini değiştirmeniz , o ilk deneye karşı bir kontrol deneyi görevi görecekti .

Bayramlar insana ve insanlığa ne verdi ? Dünyaüstü gerçekliklerin, dünyaüstü varlıkların deneyimi. Tek bir tatil rasyonel olarak tanıtılamaz - bunun için bilinçaltı içgüdülerine hitap etmesi gerekir . Gerçek bir tatil için , Gerçekliğin deneyimlenmesi gerekir , şenlikli bir gerçeklik, gündelik bir gerçeklik değil. . Eski zamanlarda böyle bir realitenin yönlendiricisi , ancak tüm yaşamı yöneten dini kurumlardı . Daha az insan bunu ilgili olarak algılamasına ve hayatın gitgide daha fazla bireysel sorumluluk altına girmesine rağmen , kiliseler genellikle şu anda bile bu liderlik rolüne sahip çıkıyorlar . Bu bireysel karakter nedeniyle , her zaman sıradan bir şey olan tatilleri yaşamak zorlaşır . Tatilin modern deneyimi için bir ön koşul bağlantı olabilir dünya üstü gerçekliği bireysel olarak deneyimleyen veya en azından ruhta bilinç sınırını hissedebilen insanlar . Başka bir deyişle, bu insanlar bilinçüstü yetenekler - düşünme , dilbilgisi ve fonetik bilgisi olmadan kendiliğinden konuşma yeteneği - deneyimi kazanmaya doğru ilerliyorlar ve bu yeteneklerin ötesinde , bu yeteneklerde yaratan bilinçüstü , insanüstü varlıkların deneyimine doğru ilerliyorlar . kendilerini ifade Yani, kişisel bir kaynağa sahip olması gereken SÖZCÜ'nün yeteneğinden bahsediyoruz : sıradan , günlük bir kelimenin kulağa geldiği yerde bile , bunun Ben-varlığından geldiğinden emin olabilirsiniz. Bu yaygın yetenek - mevcut değil _ özel düşünme , özel konuşma. Onları "keşfeden" veya bir kişiye "aşılayan" insanlar değildi . Dini dilde konuşacak olursak , LOGO'ların YETENEKLERİ bunlardır diyebiliriz . Bu yeteneklerin aşılanması, aşılayıcıdan aşılama yerine kadar yukarıdan aşağıya giden bir tarikata büyük bir pedagoji getirdi . Bugün , bir kişi zaten bu yeteneklere sahip olduğunda , insanlar daha fazla gelişme yolunu bulmalı ve onu takip etmelidir.

Genç insanlık için pedagoji zorlayıcıydı, kişi onu kendi çabası olmadan kavradı, kendine bakma fırsatı veren özbilinçli ruhun yapısına ulaşmak için hiçbir şey yapması gerekmiyordu - hiçbir şey yapmadı - kendi bilinci ve bu bilincin işlevleri . Rehberlik bu olasılıkla sona erer: daha ileriye götürülebilecek her şey , insan ancak kendisinin kontrol ettiği bilincin yardımıyla elde edebilir . Bugün, gelişimini ileriye götüren sezgileri aramalıdır , çünkü kimse onları ona vermeyecektir . Yardımı olmadan kendisine zaten verilmiş olan şuur vasıtasıyla , kendi pedagojisini ve kendi kaynaklarını aramalıdır . bilinç. Ve bu pedagoji ona o kadar büyük ölçüde yardımcı olmayacak , tüm günlük hayatında, daha önce olduğu gibi ona doğru akmayacak . Bu rehberliğin sembolü, işareti - duyular dışı alemde kalan , bilincin üst sınırında aktif , zorlayıcı değil , sadece hazırlayıcı - manevi bir varlığın adıdır , farklı milletler tarafından farklı isimler altında bilinir . Avrupa'da _ _ Adı Başmelek Mikail'di . _ Gelenek bize, bu yaratığın her zaman insanlıkla ilgilendiğini söyler. İnsan düşmanı ejderhayı gökten yeryüzüne, yani insan bilinci alemine indiren oydu . Peki , bu ne tür bir yardım diye sorabilirsiniz . Bilinçli yaşamında düşman güçlerin gücüne teslim olmasının insanlık için ne yararı var ? Açıkçası, bu bir şekilde gerçekleşen bilinçaltının genel oluşumu ile bağlantılıdır . Romantizm döneminde .

Mikail'de günümüzün insani görevlerinin ruhu görülebilir . İnsanın bilinçli ve istekli adımlarını bekleyen insanın ruhsal yeteneklerinin bilinçüstü kaynaklarının bir sembolü olarak kabul edilebilir . Zamanın ruhu , Başmelek Mikail, bilinçüstü dünyayı, düşman güçlerin erişemeyeceği bilinç kaynaklarını tutar , bu kaynaklar, ejderhanın gücünden günlük bilincinde çıktığı bir zamanda , tüm saflıklarıyla bir kişiyi bekler . bilinçaltı _ Bilinçüstünden gelen bu yeni pedagoji insanı bekler , onu karşılamaya gelmez, onun çabası olmadan onu etkilemez . Bu , Michael'ın gücüdür - bekler . _ Gücünü , onu arayan ve bulan insanların çabalarında elde eder . Onlara gücünü verir , böylece onların gücü, gücü olur. arayın ve bulun . Bu nedenle, onun gücü insanın gücüdür . Bilincin sınırını deneyimleyen kişi bu gücün farkına varabilir , bu kaynakları aramakta, onlara yaklaşmakta , bulmakta özgürdür . Michael kimseyi cezbetmez . O sadece burada, sözsüz bahar alanında bilgi , o , sözlü dillere orijinal gücünü sessizce yukarıdan veren KONUŞMANIN Efendisidir . Michael bu bölgeyi ejderhadan kurtardı, böylece insan sözsüz düşüncesinde ilhamlarına ulaşabilsin; onların yardımıyla kişi , dünyevi yaşamdaki bilinçaltı düşman güçlerinin üstesinden gelerek kendi günlük yaşamını da geliştirebilir .

Dört mevsim dört bayramla süslenir ve kutsanır . Hıristiyanlık öncesi zamanlarda da böyleydi . Kış bize Noel'i, İlkbahar - Paskalya'yı, yaz - Yaz Ortası Günü'nü ve sonbahar - Michael bayramını getirir . Mikail bayramının gelenekteki anlamı adeta kaybolmuştur ve insanlar bu bayramı kendileri yaratmak zorundadırlar . Bu, yalnızca , herkesin özlemlerinin hedefi olarak Mikail'in ilhamını seçtiği ve aynı ilham tarafından yönlendirildiği , dışarıdan hiç kimse tarafından organize edilmemiş , çabalayan insanlardan oluşan özgür bir çevrede olabilir . Ejderha avcısının görüntüsü, onlara kendi içlerindeki ejderhayı yenme gücü verir . Sonra iç hazne serbest kalır ve aşağıdan yukarıya doğru yeni bir topluluk, yeni bir kült oluşturmak için temiz Yeni bir türün ilk tatili , içimizde diğer geleneksel bayramların içeriğinin başkalaşımlarını yeniden canlandırma ve deneyimleme yeteneğini uyandıracak .

Bölüm 5.5'te kaderden bahsetmiştik . Kader ve özgürlük nasıl tek bir kişide olabilir? Bunu anlamak için, kaderin ne olduğuna dair doğru bir fikir oluşturmalıyız .

Kitabın tüm içeriğinden , bir kişinin asla tamamlanamayacağı anlaşılmaktadır . O özüne aittir , her zaman hareket halindedir . Ve ona özgü bireysel olasılıkları gerçekleştirme yolları da elbette bireyseldir. Ayrı bir yoldaki her ayrı durum , bilinç üstü, bilinç ve bilinçaltının - bazen uyumlu, bazen uyumlu olmayan - etkileşimi ile karakterize edilir . İnsan Ben'in kendisini Dünya'da, bedensellikte ifade ettiği ve ifade ettiği gerçekten bireysel yetenekler , bilinçüstünden gelir : Konuşma, Düşünce, Algı aşırı bireysel dünya fenomenleri olmasına rağmen, bir kişi konuşabilir, düşünebilir, yalnızca bireysel olarak algılayabilir . Ama bir kişi aracılığıyla ortaya çıkarlar , bir kişi onlara katılır. Tıpkı bilinçüstü olarak konuşmayı ve düşünmeyi öğrendiği ve düşünmenin bilinçüstü niteliksel ilkesi kendi yeteneği haline geldiği gibi, bilinçüstü onu yolda ihtiyaç duyduğu potansiyellere götürür . Bu, kişiyi hiçbir şeye zorlamaz , bu imkanları nasıl kullanacağını kendisi seçmekte özgürdür . Seçim yapmanız gereken durumlar , kısmen geçmişte, mevcut yolu belirleyen geçmişte ortaya konmuştur . Ancak tüm olaylar ve olasılıklar böyle değildir . Boo'nun gelecekteki kaderini belirleyen olaylar vardır - geniş, katı olmayan bir anlamda "belirleyici", bu geleceği bir bitkinin büyümesinden veya bir hayvanın davranışından daha cömert ve eksiksiz olarak belirlemek . Aslında, bu kendi başına olaylarla ilgili değil , daha çok stille ilgili . Buna göre kader yüksek demektir hayatta kendini bir olasılık olarak gösteren ve bir kişinin diğer ilhamlarla olduğu gibi başa çıkabileceği ilham : seç, kabul et, reddet, değiştir... Tıpkı dilin günümüz insanını düşüncesinde veya fantezisinde kısıtlamadığı gibi , tersi de geçerlidir. - ona bağımsızlığın tüm inceliklerini öğretir dönüşüm (örneğin, kelime oluşumu), yani kaderin dili bizi zincirlemez, ancak ona dikkat edenlere, fırsattan yararlanabileceğimiz veya yararlanamayacağımız anları gösterir . Kader, seçici dikkatin önemli bir kısmından oluşur , bu nedenle aynı durum bir kişi için çok şey ifade eder , bir başkası için çok az veya hiçbir şey ifade etmez , bir ve aynı kişi biri için her şey anlamına gelir ve diğerleri için genellikle anlaşılmaz olan şey.

hürriyet ile kader arasında bir çelişki yoktur . Tam tersine, özgürlüğün nerede mümkün olduğuna dair herhangi bir tartışma ancak bireysel insan kaderi örneğinde yapılabilir . İnsan eylemleri neredeyse her zaman özgür, neşeli, insani güçlerden, bilinçüstünden kaynaklananlardan oluşur . ve doğal, özgür olmayan ve bilinçaltından çıkanlardan bir kişinin parçaları . Bu iki yarının - genellikle eşit olmayan - karşılıklı oyunu , benzersiz bir insan imajını ortaya çıkarır . Bir kişi kendine gururla bakabilir - büyük bireylerde ne kadar ifade edilir : Buda, Sokrates, Dante'de - ve kendine acıyla bakabilir: dalgınlığı , tutkuları, bilinç hastalığı ile ne kadar alçaldı . Ama bu görünümde bile rahatlatıcı bir şey var , eğer şimdi ayrılırken ona bakarsak, iyilik ve kötülük olasılıklarıyla yolda duran bir kişiye bakarsak . Emin olamadan yoluna devam ediyor tökezliyor, bazen geri adım atıyor, bazen ileri atılıyor, çoğu zaman net göremiyor ... Bunlar insan eylemleri ve Rilke bize bundan bahsediyor :

Bitmeyen hasretlerden sonlu işler çıkıyor , Zayıf pınarlar gibi, titreyerek , çabuk sönüyor .

Ama bizden gizli

Bu dans eden gözyaşlarında Neşeli güçlerimiz açığa çıkar.

SON SÖZ

Bölüm 2.1, kafa kafaya kollektif hastalıkların doğası hakkında konuştu. Hasta olanların hiçbiri kendi hastalığını tanıyamaz dedik . Yazar - eğer okuyucu bunu zaten unutmadıysa - kendisinin böyle bir hastalığı nasıl tanıyıp tarif etmeyi başardığının sırrını ifşa edeceğine söz verdi .

5. Bölüm'ü gözden geçirmemiş olan okuyucular , en azından cevabı tahmin edebilirler. Yazar, ekolün yolunu takip etmesi nedeniyle bilinç hastalığı hakkında yazma fırsatı elde etti . bilinç. Yazarın bu yoldaki deneyimi, kitaptaki diğer her şeyin deneyime dayanması gibi 5. Bölümün temelini oluşturur . Yazar, kazanabileceğiniz veya zaten sahip olabileceğiniz deneyimle son derece ilgileniyor . Bu nedenle, şimdiden içtenlikle teşekkür ettiği deneyiminizi kendisine bildirmenizi istiyor ve egzersizlerinizde başarılar diliyor .

İçindekiler

ÖNSÖZ 3

Bölüm 1. ENVANTER 7

1. Hazırlık çalışması 7

2. işleri düzene koymak 14

3. Konuşma ve düşünme 21

4. süper bilinç 26

5. İnsan ve dünyası 30 _

Bölüm II. HASTA BİLİNÇ 33

1. Bir fenomen olarak ruhsal problemler 33

2. Bilginin olumsuzlanması 34

3. hastalığın nedenleri 51

Bölüm 3. KÜÇÜK BİR PSİKOLOJİ 58

1. yaşamın iç yüzü 58

2. Bilinçaltı Alışkanlıkların Kaynağı 64

3. bencillik 74

4. Bilinçaltı nasıl oluşur? 81

5. Yarı serbest kuvvetler 93

Bölüm 4. ZİHİNSEL HİJYENİK ÖNLEMLER 96

1. hijyen konusunda lirik ara söz .. 96

2. Konuşma ve işitme 102

3. Zamanla nasıl başa çıkılır ? 112

4. Kendinin farkında olmak mı yoksa kendini bilmek mi? Deneyim sorunu Benlik 133

5. ben ve sen 140

6. Algı Okulu 150

BÖLÜM 5. BİLGİ YOLUNUN İNŞASI 160

1. Bilginin yolu nedir ? 160

2. Eserlerin incelenmesi 164

3. Konsantrasyon egzersizleri 176 _

4. Meditasyon 183

5. Her zamanki 200'den yayın

Bölüm 6. SERBEST ADAM 226

1. burada özgürlükten bahsediyoruz ? 226

2. özgürlük nedir? 228

3. Özgürlük Gerçeği 231

4. Özgür bir adam ne yapabilir? 235

POSLESLOVIE 242

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar