Yanılsama Kitabı...Gazali.
- Bağlantıyı al
- E-posta
- Diğer Uygulamalar
Giriş.
Yazılanlardan
ve söylenenlerden münezzeh olan Allah'a hamd olsun.
Allah'ın
salat ve selamı, hidâyeti sayesinde vesveselerden kurtulan peygamberi ve elçisi
Muhammed'e, onun âline ve ashabınadır.
... Sen
benden ey iman kardeşim, sana ilimlerin gayesini ve sırlarını, öğretilerin
sınırını ve derinliklerini anlatmamı, yaşadıklarımı anlatmamı, çarpışmadan
hakikati çıkarmamı istedin. çeşitli yöntemlere ve eylem biçimlerine bağlı
kalarak akımların; önce geleneğin dibinden içgörünün zirvesine nasıl
yükselmeye cesaret ettiğimi anlatmak için ; ikinci olarak kelam
öğretilerinden ne gibi faydalar elde ettiğim hakkında; İmam geleneğine göre
hakikati kavrayamayan Talimilerin yöntemlerinde hoşuma gitmeyen şeyler hakkında,
üçüncüsü; felsefe yapma yöntemlerinde alay ettiğim şey hakkında; ve son olarak,
Sufilerin yöntemleri hakkında sevdiğim şeyler. İnsanların akıl yürütmelerini
incelediğimde bana hangi hakikat incilerinin vahyedildiğini, çok sayıda
talebeye rağmen Bağdat'ta ilim yaymayı neden durdurduğumu ve beni bu mesleğe
yeniden başlamaya iten şeyin ne olduğunu size söylememi istediniz. Uzun bir
aradan sonra Nişabur'da.
Arzunuzun
samimiyetinden emin olarak, Allah'tan yardım dileyerek, O'na güvenerek, O'ndan
yardım ve koruma dileyerek, talebinize cevap vermek için acele ettim. Bilin ki
(Allah sizi doğru yola iletmekten razı olsun ve hidayetiyle hakikate doğru
ilerlemenizi kolaylaştırsın), insanların din ve inançlara göre farklılık
göstermesinin yanı sıra bir akide içindeki yorumların farklı olmasından dolayı,
akıntıların bolluğu ve yöntemlerin tutarsızlığı, birçoklarının boğulduğu ve
ancak birkaçının kurtulduğu, her grubun kurtarıldığını iddia ettiği ve her
grubun öğretisinden son derece memnun olduğu derin bir deniz gibidir. Allah'ın
elçilerinin reisi (sallallahu aleyhi vesellem) bize vaat ettiği şey buydu - ve
o asla yanılmadı - "Ümmetim yetmiş üç fırkaya ayrılacak ve bunlardan
yalnızca biri kurtulacak." Böylece vaat ettikleri gerçekleşti.
Hayatımın
parlak yıllarında - olgunluğa ulaştığım (ve yirmi yaşımdan önce olgunluğa
ulaştığım) zamandan, yaşlarımın zaten elliyi aştığı şimdiki zamana kadar -
kendimi hiç durmadan bu uçuruma attım. derin deniz, cesur bir adam gibi (ve
korkak bir korkak gibi değil) dibine kadar sürülmüş, karanlık sorular
bataklığına tırmanmış, herhangi bir sorunu çözmek için acele etmiş, her türlü
zorluğun üstesinden gelmiş, her bir tarafın dogmalarını incelemiş ve sırrı
ortaya çıkarmıştır. Hakkı batıldan, sünnete uyanları sapkın bidatler getirenlerden
ayırmak için her mezhebin öğretileri. Aynı zamanda, öğretisinin anlamını
sorgulamadan batının [1] tek bir temsilcisini kaçırmadım ; öğretisinin özüyle
tanışma arzusuyla yanmadan bir zahiriyenin [2] tek bir temsilcisi bile yok; felsefesinin
derinliğine ulaşma hedefini belirlemeyen tek bir filozof yoktur; kelamının
maksadını ve diyalektiğini anlamayan tek bir kelamcı yoktur; tasavvufun
sırlarına nüfuz etme tutkusuyla alevlenmeyen tek bir mutasavvıf yoktur;
ortodoksisinin özünün ne anlama geldiğini merak etmeyen tek bir ortodoks
yoktur; Yüce Allah'ı reddetme ve sapkınlığa düşme küstahlığının nereden
geldiğini izlemeden tek bir ateist sapkın bile yok.
Eşyaların
gerçek doğasını kavrama susuzluğu, ilk bağımsız adımlarımdan, gençliğimin ilk
günlerinden beri benim mülküm ve günlük arzum oldu. Bu, Allah'ın benim iradem
dışında ve benim hiçbir çabam olmadan fıtratıma koyduğu bir içgüdü ve doğuştan
gelen bir nitelikti. Bu nedenle, ergenliğe yaklaştığımda gelenek bağları benden
koptu ve miras kalan dogmalar parçalandı. Çünkü gördüm ki, Hristiyan gençler
Hristiyan, Yahudi - Yahudi ve Müslüman - Müslüman eğitiminden başka bir şey
almıyorlardı. Peygamber hakkında bir hadis duydum, şöyle diyor: "Her yeni
doğan orijinal saflıkta doğar ve ancak daha sonra ebeveynleri onu Yahudi,
Hıristiyan veya sihirbaz yapar." Daha o ergenlik yıllarında ruhum, insanın
asli tabiatını ve anne-babaları ve akıl hocalarını taklit ederek edindiği
dogmaların gerçek mahiyetini kavramaya, bu dogmaların birbirinden nasıl
farklılaştığını (ve ilkelerinin toplum içinde özümsendiğini) anlamaya
çabalıyordu. öğrenme süreci ve hangisinin doğru ve hangilerinin yanlış olduğunu
belirlemede anlaşmazlıklar var). Ve kendi kendime şöyle düşündüm:
"İhtiyacım olan ilk şey şeylerin gerçek doğasını bilmek ve bu nedenle kaçınılmaz
olarak bilginin kendisinin gerçek doğasının ne olduğunu aramam gerekecek."
Bana öyle geldi ki, güvenilir bilgi, bilinen şey kendini şüpheye yer kalmayacak
şekilde ortaya koyduğunda ve kendisi hata, yanılsama olasılığıyla ilişkili
olmadığında, zihin değerlendirmek için güçsüz olduğunda böyle bir bilgidir.
güvenilirliği. Böyle bir bilgi hatadan o kadar emin olmalıdır ki, birisi onu
çürüttüğünü iddia ederek, örneğin bir taşı altına ve bir asayı yılana
çevirirse, bu herhangi bir şüphe ve dalgalanma yaratmamalıdır. Öyleyse, on'un
üçten fazla olduğunu bilseydim ve birisi bana "Hayır, üç tane daha ve
bunun kanıtı olarak bu çubuğu bir yılana çevireceğim" demeyi aklına
getirse ve gerçekten gözümün önünde yaptıysa yanıldığından hala şüphem yok. Böyle
bir insan, bunu nasıl başardığı konusunda beni yalnızca şaşırtabilir, ancak
bilgimin güvenilirliği konusunda herhangi bir şüphe uyandırmaz. Sonra benim
için netleşti: Eğer bilgim ve güvenilirlik derecesi yukarıda söylendiği gibi
değilse, bu tür bilgilere güvenmemeliyim - bu güvenilmezdir ve güvenilmez
herhangi bir bilgi güvenilir bilgi değildir.
[1] Batyniya - İslam'ın gerçek anlamının ancak Kuran'ın
alegorik bir yorumuyla anlaşılabileceğine göre İsmaili Müslümanların öğretisi
[2] Zahiriya - İslam'ın taraftarlarının kutsal kitapların
gerçek anlamlarına bağlı kalmaları gereken doktrin
Safsataya giriş
ve bilginin reddi.
Bilgimin
daha fazla incelenmesi üzerine, bilgimin yukarıda açıklanan özellikten yoksun
olduğunu gördüm. Tek istisna, duyusal veriler ve gerekli nitelikteki ilkelerdi.
Ve şöyle düşündüm: "Artık hayal kırıklığına uğradığıma göre, kesin bilgiye
ulaşmak için onu apaçık şeylerden, yani duyu verilerinden ve gerekli bir
karaktere sahip ilkelerden elde etmekten başka yolum yok. Duyulur verilere
güvenmem ve gerekli bir karaktere sahip ilkelerin yanılmazlığına olan güvenim,
önceki inancım ve geleneğe dayalı önermelerimle ve ayrıca insanların
çoğunluğunun spekülatif olarak elde edilen önermelere olan inancıyla aynı
türdendir. yoksa yanıltıcı ve güvenli olmayan sağlam temelli bir kesinlik
mi?" Bu amaçla, büyük bir titizlikle spekülasyon yoluyla elde edilen duyu
verilerini ve varsayımları analiz etmeye ve onları sorgulamaya kendimi ikna
edip edemeyeceğimi görmeye başladım. Uzun düşünmeler sonucunda kendimi bundan
şüphe etmeye zorladığımda, duyu verilerine de güvenemeyeceğim sonucuna vardım
ve ikincisi hakkındaki şüphem giderek artmaya başladı.
Şöyle
düşündüm: "İnsanlar duyu verilerine nereden güveniyorlar? Sonuçta,
duyuların en güçlüsü görme duyusudur. Ama bir gölgeye baktığınızda, hareketsiz
duruyormuş gibi görünür ve buradan da öyle olduğu sonucuna varırsınız."
hareket etmiyor. doğrulama için, aynı gölgeye bir saat sonra bakarsınız, hala
hareket ettiğini nasıl keşfedersiniz, çünkü keskin sarsıntılarla değil,
kademeli olarak - önemsiz tanecikler halinde ve durmaksızın hareket eder.
örneğin bir yıldıza bakın ve size çok küçük görünüyor, bir dinardan büyük
değil.Ama sonra bu yıldızın Dünya'dan daha büyük olduğu geometrik olarak
kanıtlandı.Aynı şey diğer duyu verileri için de geçerlidir. Her yerde Duygu
yargıcı bir karar verir ve Akıl yargıcı başka bir karar ileri sürer, duyu
verilerini çürüten ve içlerindeki aldatmacayı ortaya çıkaran o kadar
inandırıcıdır ki artık onları korumanın hiçbir yolu kalmamıştır.
Duyu
verilerine olan güvenim de çöktükten sonra şöyle düşündüm: "Doğru,
yalnızca aklın tanıklığına güvenebilirsiniz: sonuçta bunlar bizim ifadelerimiz
gibi ilkelerdir: "on üçten fazladır", "ilişkide olumsuzlama ve
olumlama" bir ve aynı şeye bağdaşmaz", "bir ve aynı şey aynı anda
yaratılmış ve ezeli, yok ve var, gerekli ve imkansız olamaz".
Ama
sonra duyu-verileri konuştu: "Peki neden Aklın tanıklığına olan
güveninizin, duyu-verilerine duyduğunuz güven gibi olmadığını düşünüyorsunuz?
Ne de olsa, bize güvenirdiniz ve sonra Akıl geldi ve Bizi çürüttü ve eğer Akıl
olmasaydı, bize güvenmeye devam edecektiniz.Aklın idrak gücünün arkasında,
tıpkı Aklın yaptığı gibi, ortaya çıkıp Aklı çürütmeye hazır başka bir yargıç
olamaz mıydı? ortaya çıktığında ve duyuların kararlarını çürüttüğünde ve eğer
böyle bir idrak yeteneği kendini göstermediyse, bu onun varlığının
imkansızlığını hiçbir şekilde kanıtlamaz.
Aklım
bir süre bir cevapla oyalandı ve rüyaların doğası üzerine düşünceler onun
karışıklığına katkıda bulundu. Kendi kendime dedim ki: "Rüyandaki
rüyalarını kalıcı ve istikrarlı bir şey olarak düşünmüyor musun? Ve hayal
ettiğin ve inandığın her şeyin önemsizliği? Öyleyse neden hissettiğin her şeyi
hissederek düşünüyorsun? veya akıl, uyanık halinize inanın, bu halinizle ilgili
olarak doğrudur, ancak gerçekliğinizle rüyanızla aynı şekilde ilişki kuracak
böyle bir duruma sahip olabilirsiniz ve ondan önceki realiteniz olacaktır. bir
rüyadan başka bir şey değil mi? zihniniz tarafından hayal edildi - yalnızca
anlamsız bir fantezi. Sufilerin kendilerinde içkin olarak bahsettikleri durumun
tam da bu olması mümkündür, ikincisi, kendi derinliklerine inip duygularından
vazgeçtiklerinde, onlara göre olmak çukurlar, bu tür durumların görgü
tanıkları, aklın tanıklığıyla hiçbir şekilde uzlaşmaya varamaz. Ölümün böyle
bir hal olması da mümkündür, çünkü peygamberlerin ilki ve sonuncusu olan Hz.
Belki de bu dünya hayatı, ahirete kıyasla bir hiçtir ve insan öldüğünde, her
şey ona bu dünya hayatında göründüğü gibi görünmeyecektir. Sonra ona: "Biz
senden perdeyi kaldırdık, bugün gözün keskinleşti" denilir.
Ve bu
düşünce beni ele geçirdiğinde, bir çakmaktaşı ve çakmaktaşından çıkan bir
kıvılcım gibi ruhumu yakarak, kendimi bu hastalıktan iyileştirmeye çalıştım ama
bunu yapmak kolay olmadı, çünkü ondan ancak onunla kurtulmak mümkündü. ispatın
yardımına ihtiyaç vardır ve ispat, birincil prensipler üzerine inşa edilmediği
takdirde imkansızdır: eğer birinci prensipler yanılmaz değilse, o halde
deliller inşa edilemez. Tedavisi olmayan hastalığım yaklaşık iki ay sürdü ve bu
süre zarfında sofistlerin öğretileri üzerine meditasyon yaptım. Beni bunlar
üzerinde düşünmeye sevk eden, yabancıların konuşmaları ve konuşmaları değil, o
zamanki ruh halimdi.
Ve bu
durum, Cenab-ı Allah beni bu hastalık ve rahatsızlıktan iyileştirinceye ve ruhum
eski sağlığına ve dengesine kavuşuncaya ve zaruret mahiyetindeki aklî esaslar
yeniden makbul olup tam ve koşulsuz olarak hak edilmiş hale gelinceye kadar
devam etti. güven. Bunu sistemli ispatlar ve düzenli akıl yürütmelerle değil,
Allah'ın kalbime ektiği nur sayesinde başardım. Bu nur çoğu ilimlere ulaşmanın
anahtarıdır ve hakikati keşfetmek için delilin tek başına yeterli olduğunu
düşünen kimse, Allah'ın sınırsız rahmetine dar sınırlar koyar. Resûl-i Ekrem
(s.a.v.)'e, Allah'ın "Allah'a önderlik etmek isteyenin kalbi İslam'a
açılır" sözleriyle "açılması"nın ne olduğu sorulunca, "Bu,
Allah'ın kalbe indirdiği nurdur." Sonra ona sordular: "Peki bunun
alâmeti nedir?" O da cevap verdi: "Bu, kişinin batıl yurdundan ayrılıp
ölümsüzlük yurduna döndüğü zamandır." İşte bu nur hakkında şöyle demiştir:
"Allah insanları karanlıkta yarattı, sonra üzerlerine nurundan bir zerre
yağdırdı." İşte bu ışıkta kişi gerçeği keşfetmeye çalışmalıdır. Bu nur,
Allah'ın lütfundan ancak dirilerin bir kısmına yağar ve onu beklemek gerekir
veya Peygamber Efendimiz'in dediği gibi: "Kader günlerinizde Rabbiniz taze
bir nefes üfler. sen ve sadece kendini bu nefese maruz bırakmalısın."
Bu
anlatının amacı, sonunda beni aranması gerekmeyen şeyleri aramaya götüren
emeklerin tam bir resmini vermektir. Çünkü birincil ilkeler aranan bir şey
değildir - onlar oradadır. Eldeki şey de öyledir ki, arandığında kaybolur ve
gözden kaybolur. Ancak aranması gerekmeyen şeyleri aramakla meşgul olan bir
kimse, gerçekten bulunması gereken şeyleri aramakta gafletten şüphelenilmez.
Gerçeği
arayanların kategorileri.
Allah,
rahmeti ve lütuflarının genişliğiyle beni bu hastalıktan kurtardıktan sonra,
hakkı arayanların kategorilerinin dört gruba ayrıldığı kanaatine vardım:
1. Yetkili ve ehil kimseler gibi görünen kelamcılar.
2. Öğretilerin savunucusu olduklarını iddia eden Batınîler,
onların özelliği, masum imamın ilmini benimsemeleridir.
3. Mantık ve ispat şampiyonu olduklarını iddia eden
filozoflar.
4. Hakikat keşfedildiğinde hazır bulunma konusunda özel bir
yeteneğe sahip olduklarını iddia eden mutasavvıflar, doğrudan tefekkür
insanları olduklarını iddia edenler, hakikati keşfedenler. Ve kendi kendime
şöyle dedim: "Hakikat bu dört kategoriye karşı değildir: Ne de olsa onlar
hakikati arama yolunda yürüyorlar ve eğer onlardan kaçarsa, o zaman onu anlamak
umutsuz demektir. Geri dönme Zaten kişi taklidinin bilinçsiz olması şartıyla
hadislere tabi olabilir.Fakat bunu anladığı anda taklidinin nesnesi cam gibi
çatlar ve küçük parçalara ayrılır.Parçalar kendisi olamaz. - bu, geriye kalan
tek şeyin tüm bunları ateşte eritmek ve eski nesne yerine tamamen yeni bir tane
yaratmak olduğu anlamına gelir.
İlk
olarak Kelam'ın öğretilerini, ikinci olarak filozofların yöntemini, üçüncü
olarak Batınîlerin dogmalarını tanıdıktan sonra, aynı yola girmek ve listelenen
grupların her birinin görüşlerini keşfetmek için acele ettim. ve dördüncüsü,
Sufilerin yöntemiyle.
Kelamın
öğretileri, amacı ve özü
Böylece
kelam öğretileriyle başladım. Onu inceledim ve aydınlattım, bu öğretinin
temsilcilerinin çalışmalarını içeren kitapları okudum ve gerekli gördüğüm
şeyleri kendim yazdım. Sonuç olarak, kelamın Kelamcıların amaçlarını yeterince
karşılayan, ancak sorunumu çözmeye yeterli olmayan bilgiler içerdiğini
keşfettim. Kelâmcılar , sünnete uyanların
iman esaslarını korumayı ve sapkınların bid'atleri ile getirdikleri
karışıklıklardan onu korumayı amaçlarlar. Yüce Allah, Kuran'da ve hadislerde
söylendiği gibi, Resulünün ağzına Hakikat olan bir dogma ve onda onların ruhani
ve dünyevi yaşamlarının takva şartını koydu. Ama sonra şeytan, sapkınlara
sünnete aykırı şeyler ilham etti ve sapkınlar bu konuda söylenmeye başladılar
ve sünnetin gerçek dogmalarına inanan insanları neredeyse şaşırttı . Bu nedenle Cenab-ı Hak kelâmcılar okulunu
yaratmış ve onları sapkınların insanları şaşırtan ve genel kabul görmüş sünnete
aykırı olan bid'atlarını ifşa edebilen sistematik muhakeme yoluyla sünneti
savunmaya teşvik etmiştir. Kelamın ve onun savunucularının geldiği yer
burasıdır. Bu ekolün bazı temsilcileri, kendilerine emanet edilen misyonun
yerine getirilmesinde çok çalıştılar, sünneti savundular, Peygamber'in
vaazlarıyla birlikte algılanan Müslüman dogmaların saflaştırılması için
mücadele ettiler ve kendilerine getirilen yenilikleri sapkınlarla
değiştirdiler. .
Ancak
kelâmcılar, hasımlarından ödünç aldıkları öncüllere güvendiler. Ve onlar, ya
geleneksel görüşlerle, ya dini otoritelerin ortak kararıyla ya da Kur'an'dan ya
da hadislerden alınan tek bir ifadeyle bu öncülleri kabul etmeye zorlandılar.
Tüm uzun argümanları, kural olarak, rakiplerinin ifadelerinde tutarsızlıklar
aramaları ve onları zaten kabul edilmiş önermelerin gereklilikleriyle tutarlı
olmamakla suçlamaları gerçeğine indirgendi. Bütün bunlar, yalnızca zorunluluk
niteliği taşıyan ilkelerin doğru olduğunu kabul eden bir adam için pek bir işe
yaramaz. Bu nedenle kelam, Hakikat'in ne olduğu konusunda bana yeterince tatmin
edici bir açıklama getirmedi ve şikayet ettiğim hastalıktan bana uygun şifayı
getirmedi.
Doğru,
zamanla, kelam sanatı önemli bir olgunluğa erişip iyice geliştiğinde,
kelamcılar eşyanın gerçek mahiyetini araştırmaya başvurarak sünneti korumaya
hevesli hale geldiler ve maddeler hakkında konuşmaya başladılar. , kazalar ve
tanımları. Fakat öğretmelerinin amacı bu olmadığı için, bu konulardaki
muhakemeleri yüksek bir düzeye ulaşmamış, insanların çelişkili ifadelerinden
kaynaklanan güçlükleri nihai olarak çözmeyi başaramamıştır.
Kelamcıların
argümanlarının diğer insanlarla ilgili olarak - üstelik belirli sayıda insanla
ilgili olarak - doğru sonuca götürdüğünü tamamen kabul ediyorum, bundan şüphem
bile yok. Ancak kelamcıların birincil ilkelerle ilgili olmayan argümanları,
geleneklere körü körüne inançla karıştırıldığı için, bu sonuçlar kusursuz
olmaktan uzaktı.
Burada o
zamanki durumumu anlatmayı hedefliyorum ama şifa için başvurduğum kişilere
kesinlikle kınama yapmıyorum. İyileştirici maddeler farklıdır - hastalığın
doğasına bağlı olarak. Sonuçta, sizin için yararlı olacak ve bir başkası için
zararlı olacak kaç ilaç var.
Felsefenin
özü üzerine söylem; içinde neyin kınamaya tabi olduğu ve neyin olmadığı
hakkında; filozofların dinsiz olarak hareket ettikleri ve bu şekilde hareket
etmedikleri pozisyonlar hakkında; filozofların sapkın yeniliklere izin verdiği
ve buna izin vermediği konumları hakkında. Filozofların hakikat savunucularının
sözlerinden çaldıkları ve onlara aynı derecede doğruluk vermek için kendi
yalanlarıyla karıştırdıkları şeylerin bir hesabı; ruhlarda böyle bir gerçeğe
düşmanlığın nasıl ortaya çıktığı ve temiz bir madeni para çıkaran bir sarrafın
ifadelerinde gerçek gerçeği sahte ve yanlıştan nasıl ayırdığı hakkında.
Kelâmcıların
öğretilerini bitirdikten sonra felsefi bilime yöneldim.
Sadece
bu bilimi derinlemesine incelemiş bir kişinin belirli bir bilim türünün
kusurlarını yargılayabileceğinin çok iyi farkındaydım - böylece temsilcilerinin
en bilgilileriyle aynı seviyede durabilir ve sonra onları geride bırakabilir ve
aşabilir. temsilcisinin bir fikrinin bile olmadığı bu ilmin böylesine derin
problemleriyle uğraşmak için ilmiyle derecelerini öğrenmek. Sadece bu koşul
altında, şu veya bu bilimin kusurları hakkındaki herhangi bir yargı meşru
olacaktır. Ve bu konuya dikkat ve ilgi gösterecek tek bir Müslüman alim
görmedim. Kelâmcıların filozofların reddini konu aldıkları kitaplarında, bu
ilmin kusurları ancak en tutarsız, kafa karıştırıcı şekilde anlatılmakta ve
muhakemelerinin tutarsızlığı ve yararsızlığı o kadar aşikardır ki, insan
bunları düşünmek zorundadır. , yeterince zeki bir halk için onurlu olmaz ve
bilimleri tüm ayrıntılarıyla bildiğini iddia eden insanlar için hoş olmaz.
Doktrini
anlamadan ve özünü anlamadan çürütmenin, körü körüne ateş etmekle aynı olduğunu
anlayarak, kolları sıvayarak kitaplarımı aldım ve bu bilimi özenle incelemeye
başladım. Aynı zamanda sadece okuduklarıma güvendim ve herhangi bir akıl hocası
ve öğretmenin yardımına başvurmadım. Bağdat'ta üç yüz kadar öğrenciye ders
verdiğim ve ders verdiğim için, öğretim faaliyetleriyle çok meşgul olmama
rağmen, kitap yazmak ve İslam hukuku dersleri vermekten arta kalan saatlerde bu
çalışmalara başladım. İki yıldan kısa bir süre içinde, sadece parça parça okuma
sayesinde, tüm felsefi bilimlere hakim olmam, Yüce ve Yüce Allah'ı memnun etti.
Onları asimile ettikten sonra, neredeyse bir yıl daha sürekli onlar üzerinde
düşündüm, birkaç kez konumlarını gözden geçirdim, en içteki sırlarını tekrar
tekrar araştırdım. Sonunda, onlarda neyin aldatıcı ve yanlış olduğunu, neyin
adil neyin yanıltıcı olduğunu kesin olarak anladım.
Şimdi
felsefi bilimlerin neye vardığını dinleyin. Filozofların birkaç kategoriye ve
bilimlerinin de birkaç kategoriye ayrıldığını gördüm. Ancak, birçok kategoriden
hangisine ait olursa olsun, tüm filozoflar kesinlikle aynı damgayı taşırlar -
inançsızlık ve tanrısızlık, her ne kadar eski ve en eskileri arasında ve geç ve
erken olanlar arasında büyük bir fark olsa da. birinin hakikatten daha uzak,
diğerlerinin ise daha yakın olduğu duygusu.
Filozofların
Kategorileri ve Hepsinin Üzerindeki Küfür Mührüne İlişkin Ortak Noktaları Bilin
ki, mezheplerinin çokluğuna ve öğretilerinin farklılığına rağmen, onlar üç
kısma ayrılırlar: Dahritler, natüralistler ve metafizikçiler.
İlk
kategori dahritlerdir. Her şeyi düzenleyen, her şeyi bilen ve her şeye gücü
yeten Yaratıcı'yı tanımayan, dünyanın hep böyle var olduğunu ve bir Yaratıcısı
olmadığını, hayvanın hep tohumdan geldiğini, hayvandan tohum, öyle oldu ve
sonsuza dek böyle olacak. . Bunlar kafirler.
İkinci
kategori doğa bilimcilerdir. Bunlar, doğal dünyada büyük araştırmalar yapan,
tuhaf hayvan ve bitki ırkları arayan ve hayvan organlarının anatomik yapısı
bilimi alanında çok sayıda çalışma yapan insanlardı. Bu araştırmaları sırasında
Allah'ın yaratışına dair öyle mucizeler ve hikmetinin o kadar hayret verici
meyvelerini gördüler ki, her şeyin mânâsını ve maksadını bilen, hikmet sahibi
bir yaratıcının varlığını kabul etmek zorunda kaldılar. Çünkü hiç kimsenin
anatomiyi ve organların maksatlılığının şaşırtıcı tezahürlerini incelemesi ve
aynı zamanda büyük mimarın hayvanın yapısı, özellikle de hayvanın yapısı hakkında
emrettiği bu gerekli mükemmellik bilgisine ulaşmaması imkansızdır. Adam. Ancak,
natüralist araştırmalarında aşırıya kaçan natüralistlere göre, mizacın
orantılılığının hayvanın gücünün bileşimi üzerinde bir etkisi olduğu ortaya
çıktı. İnsanın zihinsel gücünün de mizacına bağlı olduğunu ve mizacın yok
olmasıyla birlikte kaybolup yok olduğunu düşünüyorlardı. Dahası, zaten yok
olmuş olanın geri dönmesinin düşünülemez olduğunu savundular. Bundan, ruhun
öldüğü ve geri dönmediği konusunda cesur sonuçlar çıkardılar. Böylece ahireti
reddetmişler, Cenneti, Cehennemi, Dirilişi, Kıyamet ve Hesabı inkar
etmişlerdir. Onların görüşüne göre itaat artık ödüllendirilmiyordu ve
itaatsizlik ceza gerektirmiyordu. Aralarındaki bağlar koptu ve hayvanlarla
cinsel ilişki gibi aşağılık tutkuların söndürülmesine kendilerini kaptırdılar.
Bunlar sapıktır, çünkü dinin temeli Cenab-ı Hakk'a ve ahiret gününe imandır. Bu
insanlar, Allah'a ve O'nun sıfatlarına inandıkları halde, korkunç hesap gününü
inkâr ettiler. Üçüncü kategori metafiziktir. Bunlar, daha sonra Aristoteles'in
öğretmeni olan Platon'un öğretmeni Sokrates gibi sonraki zamanların
filozoflarını içerir. İkincisi, mantığı düzene soktu, bilimlere tutarlı bir
görünüm kazandırdı, daha önce yazılmamış olanı yazdı ve henüz olgunlaşmamış
bilimleri olgunlaştırdı. Bütün bu kimseler, ilk iki kategoriye -dahritler ve
tabiat bilimcileri- itirazlarını dile getirmişler ve beyanlarının
tutarsızlığını ortaya koyarak öyle bir iş yapmışlar ki, geri kalanının
yapmasına gerek kalmamıştır.
Ve kendi
aralarında ağız dalaşına girdiler - Allah korusun, müminler arasında böyle bir
şey olmasın! Böylece Aristoteles, Platon'a, Sokrates'e ve kendinden önceki
diğer metafizikçilere saldırırken, kendisi de selefleriyle aynı inançsızlığın
ve aynı sapkınlığın ahlaksızlıklarına derinden dalmış olmasına rağmen, hepsini
halletmeden tatmin olmadı. Geri kalanlar da kendilerini küfürden ve dalaletten
kurtaramadılar, bu yüzden hem bu metafizikçilerin hem de onların felsefe yapan
Müslümanlardan, örneğin İbn Sina, Farabi ve benzerlerinin ait olduğu
taraftarlarının inançsızlığını ortaya çıkarmak gerekli oldu. felsefe yapan
Müslümanların hiçbirinin Aristoteles bilimini bu iki adam kadar derinden
anlamadığını belirtmek gerekir; Aristotelesçi bilimin yeniden anlatılmasına adanmış
diğer felsefe yapan Müslümanların eserleri, okuyucunun zihninin tamamen
karıştığı ve bu bilimi ya da onu nasıl ele alması gerektiğini anlayamayacağı
kadar kafa karışıklığından ve kafa karışıklığından arınmış değildir: onu
reddedin veya onunla aynı fikirde olun.
Aristoteles
felsefesinden bozulmadan bize kadar ulaşan her şey, adı geçen iki kişinin
aktarımı sayesinde üç kısma indirgenebilir. Aynı zamanda, birincisinin içeriği
dinsiz, diğerinin içeriği sapkın olduğu için reddedilmeli ve üçüncüsünün
içeriği hiç reddedilmemelidir. Bunları sırayla ele alalım.
Biliniz
ki, tayin ettiğimiz göreve göre felsefî ilimler altı kısma ayrılır: Matematik,
mantık, fizik, metafizik, siyaset ve ahlâk.
Matematiğe
gelince, bu bilim aritmetiği, geometriyi ve astronomiyi içerir. Bununla
birlikte, ikincisinin dini konularla hiçbir ilgisi yoktur - ne onları reddetmek
ne de onaylamak anlamında. Bunlar anlaşılıp özümsendikten sonra inkarı imkansız
hale gelen ispat konularıdır. Yine de yanlarında iki talihsizlik getirdiler.
Bunlardan
birincisi, her matematik talebesi, onun kapsadığı ilimlerin doğruluğundan ve
delillerinin açıklığından o kadar memnun olur ki, filozoflar hakkında lehte bir
kanaat oluşturmaya başlar. Onların bütün ilimlerinin bu ilim gibi açık ve kesin
muhakeme niteliği taşıdığını zanneder ve sonra, insanların onların küfürleri,
dinsizlikleri ve şeriatı hor görmeleri hakkında söylediklerini işitmişse,
kendisi de böyle bir zattır. mürted olur - ve hepsi bu filozoflara güvendiği
için. Aynı zamanda şunu da ileri sürer: Eğer dinde hak olsaydı, bu ilimde bu
kadar doğruluk gösteren bu kimselerden din gizlenmezdi. Bu nedenle, böyle bir
kişi konuşmalardan küfürlerini ve tanrısızlıklarını öğrendiğinde, gerçeğin tam
olarak dinin reddi ve inkarında yattığını doğrulamak için argümanlar aramaya
başlar. Ve böyle bir akıl yürütme bunun tek temeli olarak hizmet ederken, aynı
şekilde gerçeklerden kaçan kaç kişi gördüm! Böyle bir kimseye: "Bir
sanatta uzman olanın, her sanatta uzman olması gerekmez: Fıkıh ve kelamda uzman
olanın, tıpta uzman olması gerekmez. spekülatif bilimlerden cahil olmak dil
bilgisinden de cahil olmak, kendisinde yüksek bir mükemmelliğe ulaşmış ve bu
alanda diğerlerini geride bırakan insanlar tarafından temsil edilen her sanat,
ancak aynı zamanda diğer alanlarda dünyevi ve cahil olabilir; eski düşünürlerin
matematiksel muhakemeleri kesindir, metafizik olanlar ise zannîdir ve bunları
ancak bunu bizzat yaşamış ve bilen anlamıştır." sonra ısrar etmeye devam
ediyor. Dahası, boş konuşma sevgisi, cesaret tutkusu ve akıllı olma arzusu,
onu, bu insanları istisnasız tüm bilimlerin uzmanı olarak kabul etmekte ısrar
etmeye itiyor. Bu çok büyük bir talihsizlik. Bu nedenle, bu bilimlerle uğraşan
herkesi sürekli dizgin altında tutmak gerekir. Bu ilimler, dinî konularla ilgili
olmamakla birlikte, bütün bilgilerinin temel ilkeleri olduklarından, böyle bir
kimse için matematikçilerin bizzat maruz kaldıkları bütün o bela ve
musibetlerin kaynağıdırlar. Matematik öğrenip de mürted olmayan, takvadan
başını atmayan çok az insan var.
İkincisinin
sebebi, bazı cahil İslam dostlarının, matematikçilerden gelen her türlü ilmi
inkar ederek dine yardım edilebileceğine kanaat getirmeleridir. Böylece,
matematikçilerin bütün ilimlerini reddetmişler ve matematikçilerin sözde bu
ilimlerde tam bir cehalet sergilediğini iddia etmişlerdir. Güneş ve ay
tutulmaları hakkındaki argümanlarını yasadışı olarak nitelendirerek reddedecek
kadar ileri gittiler. Bütün bunları çürütülemez delillere dayanarak bilen bir
kişinin kulağına bu tür argümanlar ulaştığında, bu kişi kendi argümanlarından
şüphe etmeye başladı, ancak İslam'ın cehalet ve çürütülemez delillerin inkarı
üzerine kurulu olduğuna karar verince, kendisine ilham verildi. filozoflara ve
İslam'a daha da büyük bir sempati ile - hor görme. Matematik ilimlerini inkar
ederek İslam'a yardım edilebileceğini düşünenler, dine karşı büyük bir suç
işliyorlar!
İslam
hukukunun bu ilimlerle hiçbir ilgisi yoktur - ne onları reddetmek ne de tasdik
etmek anlamında. Aynı şekilde matematik bilimlerinin de dini konularla hiçbir
ilgisi yoktur. Allah Resulü (sav) buyurdular ki: "Şüphesiz güneş ve ay,
Cenab-ı Hakk'ın mucizelerinden iki mucizedir, ne kimsenin ölümü ne de kimsenin
hayatı için tutulmazlar. Buna şahit olursanız. , Cenab-ı Hakk'ın adını
zikretmeye ve namaza başvurunuz." Peygamber'in bu sözleri, güneşin veya
ayın hareketini ve bunların birleşimini veya karşıtlığını özel bir biçimde
belirleyen aritmetik ile ilgili olarak herhangi bir olumsuzlama içermez ...
Matematiğin
doğası böyledir ve yarattığı talihsizlik de böyledir.
Mantığın
ise dinle ne inkar, ne de tasdik anlamında bir alakası yoktur. Kanıt ve çıkarım
oluşturma yöntemlerini, kanıtın ilk öncüllerini ortaya koyma koşullarını ve
bunları derleme yöntemlerini ve ayrıca doğru tanımı oluşturma koşullarını ve
yöntemlerini incelemekten oluşur. Bilgi ya tanımıyla elde edilen bir kavramdır
ya da ispatla elde edilen bir yargıdır. Mantıkta inkar edilecek hiçbir şey
yoktur - hem kelâmcıların hem de münakaşa konusunda yetkili kişilerin konuştuğu
türden şeylere aittir. İkincisi, mantıkçılardan yalnızca bireysel
formülasyonlar ve terimler açısından ve ayrıca tanımlarının ve
sınıflandırmalarının daha ayrıntılı bir gelişme elde etmesi bakımından
farklılık gösterir. Mantıksal akıl yürütmelerine bir örnek şudur:
"Herhangi bir A'nın B olduğu doğruysa, o zaman bazı B'lerin A olması
gerekir" veya başka bir deyişle, "herhangi bir kişinin bir hayvan
olduğu doğruysa, o zaman bazı hayvanların insan olması gereklidir." Aynı
şeyi şu şekilde ifade ederler: "Genel bir olumlu yargı, belirli bir olumlu
yargıya dönüşür." Tüm bunların, mantığı çürütmek ve inkar etmek için dinle
ilgili sorularla ne ilgisi var? İnkarı, yalnızca mantıkçıların sadece inkar
edenin aklı hakkında değil, aynı zamanda ikincisine göre bu inkarı kutsayan
dini hakkında da kötü bir fikir oluşturmasına yol açar.
Doğru,
mantıkçılar bilimlerinde belirli bir hataya düşüyorlar; bu, kanıtı, kendilerine
göre mutlaka güvenilir bilgi vermesi gereken çok sayıda koşulla
ilişkilendirmeleri gerçeğinden oluşuyor. Ancak mantıkçılar dinî konulara girer
girmez bu şartları yerine getiremedikleri için ortaya koydukları hükümlerden
büyük sapmalar göstermektedirler.
Olabilir
ki, mantığı tasvip eden bir kimse, bu ilimi inceleyip açıklığa kavuşturup,
mantıkçılardan çıkan bütün sapkınlıkların aynı delillerle desteklendiğini
zanneder ve metafiziğe geldiği anı beklemeden acele eder. kafir olmak
Bu,
böyle bir insanı bekleyen başka bir talihsizliktir.
Fizik
söz konusu olduğunda, gök kürelerinin, yıldızlarının ve onların altındaki su,
hava, toprak ve ateş gibi basit cisimlerin ve hayvanlar, bitkiler ve mineraller
gibi karmaşık cisimlerin dünyasının incelenmesinden oluşur. - değişimlerinin,
dönüşümlerinin ve karışıklıklarının nedenlerinin araştırılmasında olduğu gibi.
Bütün bunlar, tıbbın insan vücudunu, ana ve yardımcı organlarını ve
yapılarındaki dönüşümün nedenlerini nasıl incelediğine benzer. Dinin tıp
bilimini reddetmek için hiçbir nedeni yoktur. Aynı şekilde, "Filozofların
Çürütülmesi" kitabımızda ortaya koyduğumuz bazı konular ve ayrıca fizikçilerin
muhakemelerine meydan okunması gereken diğer durumlar dışında, fiziği reddetmek
için hiçbir gerekçesi yoktur. Daha yakından incelendiğinde, fiziğin dinle
ilgili olarak ikincil bir konumda olduğu ortaya çıkıyor. Tüm fizik tabiatın
Yüce Allah'a itaat ettiği, kendi kendine faal olmadığı, aksine yaratıcısının
elinde itaatkar bir alet olduğu anlayışı üzerine kurulmalıdır. Güneş, ay,
yıldızlar, tabii cisimler -hepsi O'nun emrine tabidirler ve bunlarda kendi
kendine ve kendi kendine hareket edecek hiçbir şey yoktur.
Metafiziğe
gelince, filozofların yanılgılarının çoğu tam olarak onda yatmaktadır. Mantığın
şartlarına göre deliller getiremedikleri için bu deliller konusunda aralarında
büyük ihtilaflar çıktı. Aristoteles'in öğretileri - Farabi ve İbn-Sina
tarafından aktarıldığı biçimde - Müslüman filozofların öğretilerine en yakın
olanı oldu. Bununla birlikte, yaptıkları tüm hatalar yirmi ilkeye
indirgenebilir, bunlardan üçü sadakatsiz ve on yedisi sapkın olarak kabul
edilmelidir. Bu yirmi noktadaki öğretilerinin tutarsızlığını ispat etmek için,
"Çürütme" kitabını derledik ve filozoflar, bahsedilen üç nokta ile
ilgili olarak, onlarda bütün Müslümanlara karşı çıktılar.
Bu
soruları şu ifadelerinde ifade etmektedirler: "Bedenler dirilmez, sadece
ruhlar mükâfat ve ceza görürler; mükâfat ve cezalar ruhendir, cismani
değildir." Manevi mükâfat ve cezaların varlığının tasdik edildiği yerde
(bunlar da gerçekten mevcuttur) ifadeleri doğrudur, ancak bedensel mükâfat ve
cezaların varlığının inkar edildiği yerde yanlıştırlar. Onların sözleri şeriata
aykırıdır. Bu onların şu ifadeleri için de geçerlidir: "Cenâb-ı Hak küllün
ilmini bilir, ferdin ilmini bilmez." Bu, küfrün bir başka apaçık
tezahürüdür. Gerçek şu ki, "Gökte ve yerde, zerre kadar hiçbir şey O'nun
ilminden gizli kalmaz." Bu aynı zamanda dünyanın sonsuzluğu ve
bozulmazlığı hakkındaki beyanlarını da içerir. Hiçbir Müslüman böyle bir şey
söylemeye cesaret edememiştir. Bu tür açıklamaların arkasında, Allah'ın
sıfatlarını inkar etmek, Allah'ın sadece zatları bildiğini ve bunların dışında
hiçbir şey bilmediğini iddia etmeleri yatmaktadır. Son ifadelere gelince, onlar
bu filozofların öğretilerini Mu'tezile'nin öğretilerine bağlı kılıyorlar.
Mu'tezile'nin inançsızlığı, bizim bu filozoflar hakkında yaptığımız gibi teşhir
edilemez: "İslam ile dalalet arasındaki farkın değerlendirilmesi"
kitabımızda, suçlamada acele edenlerin görüşlerinin sapkınlığını zaten ortaya
koyduk. kendi öğretileriyle çelişen her şey. Politikaya gelince , buradaki tüm konuşmaları, dünya ve devlet
işleriyle ilgili dünyevi hikmetler hakkında tartışmalara varıyor. Bütün bu
hikmetler, Allah'ın peygamberlerine indirdiği kitaplardan ve ilk
peygamberlerden miras kalan hikmetli sözlerden ödünç alınmıştır.
Etiğe
gelince, tüm muhakemeleri, ruhun özelliklerini ve ahlaki niteliklerini
tanımlamaya, cinslerini ve türlerini listelemeye ve ayrıca ruhu iyileştirmenin
ve tutkularının üstesinden gelmenin yollarına indirgenir. Bütün bunlar onlar
tarafından, Allah'ı tefekkür etmeye ve tutkulara direnmeye layık ve kararlı
olan, dünyevi zevklerden kaçındıkları Yüce Allah'a giden yolu izleyen
mutasavvıfların muhakemesinden ödünç alınmıştır.
Nefsin
ahlâkî nitelikleri, eksiklikleri ve fiillerindeki kötülükler - Sufilerin
bildiklerini iddia ettikleri tüm bu şeyler - onlara zühdlerinin bir sonucu
olarak vahyedildi ve sonra tüm bunlar filozoflar tarafından kendi akıl
yürütmeleriyle karıştırılarak alındı. ve masalları insanlar arasında bir pazar
bulsun diye her yönden övüldü. Onların zamanında - ve sadece onların zamanında
değil - her çağda, kendilerini büyük Allah'ın dünyayı temizlemediği tanrılar
olarak hayal eden özel bir insan kategorisi vardı ...
Eskiden
Kuran'da yazanlara bağlı kalırlardı. Peygamber (sav)'in ve mutasavvıfların
hadislerini kendi eserlerine karıştırmaları neticesinde iki musibet meydana
geldi:
1) kabul edenler için talihsizlik;
2) reddedenlere yazıklar olsun.
İnkar
edenlerin musibeti ise büyüktür. Zira bir kısım akıl erbabı, eserlerine işlenen
ve kendi batıl muhakemelerine karışan bu sözlerin unutulup terk edilmesi
gerektiğini düşündüler. Üstelik onlara göre, onlardan bahseden insanlar, bu
sözleri ilk kez sadece kendilerinden duydukları ve zayıf beyinleri, onların
düzenbaz olduklarını daha önce bildikleri için suçlanmalıdır. Bu tür
insanlarla, bir Hristiyan'ın "Tanrı'dan başka tanrı yoktur ve İsa
Tanrı'nın elçisidir" dediğini işiten bir kişinin bu sözleri reddederek
"Bunlar bir Hıristiyanın sözleridir" diye düşünen bir kişinin başına
gelenin aynısı olur. ." Ancak, bir Hıristiyanın hangi temelde dinsiz
olduğunu düşündüğüne dair bir hesap vermiyor: bu sözüne mi yoksa Muhammed'in
(a.s) peygamberlik misyonunu inkar ettiği gerçeğine mi dayanarak? Eğer o sadece
Muhammed'in (s.a.v) peygamberlik misyonunu inkar ettiği için kötüyse, o zaman
kötü biri gibi davranmadığı, yani beyanlarının kendi içlerinde doğru olduğu,
hatta doğru olduğu durumlarda kimse onunla çelişmemelidir. onun bakış
açısından. Bu, zayıf zihinlere sahip insanların adetidir: onlar gerçeği
insanlar aracılığıyla öğrenirler, insanlar gerçek aracılığıyla değil.
656'dan 661'e kadar
hüküm süren dört salih halifenin sonuncusu ) sözünü takip eder: "Hakikati
insanlar aracılığıyla bilmeyin, ancak gerçeği bilin. kendi içinde gerçek - ve
onun şampiyonlarını bileceksin" . Zeki bir kişi gerçeği öğrenir ve
ardından ifadenin özünü düşünür. Bu ifadenin doğru olduğu ortaya çıkarsa, onu
kabul eder - yazarın yalancı mı yoksa doğru mu olduğu önemli değildir. Ayrıca,
altının bile sıradan toprakta saklı olduğunu hatırlayarak, hata yapanların
sözlerinden gerçeği çıkarmaya çalışabilir. Ne de olsa sarrafın kendi içgörüsüne
güvenerek elini müşterisinin çantasına atıp oradan saf altın çıkarması, sahte
ve sahte madeni paraları atmasının bir zararı yoktur. Bu nedenle, parasını
bozanlarla uğraşmak ne bir köy ahmağı ne de yetenekli bir para değiştirici için
tavsiye edilmez - tıpkı yetenekli bir yüzücü olmayan beceriksiz bir kişinin
deniz kıyısına girmesine izin verilmemesi ve bir yılana dokunmak gibi yasak
yetenekli şeytan kovucuya değil, gence.
Canım
üzerine yemin ederim ki, insanların çoğu arasında, yüksek hüner ve sanat
sahibi, aklı mükemmel, hakkı batıldan, doğru yolu yanlıştan ayırt edebilen
insanlar olarak kendilerinin zannı yerleşmiştir. Bu nedenle, mümkün olduğu
kadar, hata yapanların kitaplarını okumalarına tümünün kapatılması gerekir.
aşağıda tartışılacaktır.
İlahi
ilimlerin ayinlerine hasredilmiş muhtelif yazılarımızda yer alan bazı ifadeler,
ilimlerde yeterince kuvvetli olmayan ve çeşitli öğretilerin gizli gayeleri
hususunda yeterince anlayış sahibi olmayan belirli bir çevrede itirazla
karşılaştı. Bazıları farklı zihinlerin ürünleri olmasına rağmen (bir toynak
diğerinin izine düşer), diğerleri şeriat kitaplarında bulunur ve çoğunun bu
ifadelerin eski düşünürlerden ödünç alındığını iddia ettiler. fikirleri
tasavvuf kitaplarında yer almaktadır. Pekala, bu ifadelerin yalnızca eski
düşünürlerin kitaplarında yer aldığını varsayalım. Kendi içlerinde makul
iseler, argümanlarla destekleniyorlarsa ve Kutsal Yazılar ve Sünnet ile zerre
kadar çelişmiyorlarsa, bu ifadeleri kabul edilemez veya kötü olarak
değerlendirmeye gerek var mı? Bu şekilde hareket etmeye başlarsak ve daha önce
herhangi bir sahte öğretmenin aklına girmiş olan herhangi bir gerçeği inkar
etme yoluna girersek, birçok doğrulardan vazgeçmek zorunda kalırız. Bazı Kur'an
ayetlerini, Allah'ın elçisi hakkındaki kıssaları, geçmiş salihlerle ilgili
kıssaları, bilgelerin ve mutasavvıfların sözlerini sırf "Brothers of
Purity" kitabının yazarı eserinde iktibas ettiği için terk etmek zorunda
kalırdık. sözlerini kanıtlamak ve aptal kafaları kendi yanlış doktrinlerine
çekmek için kullanmak. Böyle bir hareket tarzı, gerçeğin bizden kaçması ve
yazılarında bunu iddia eden sahte öğretmenlerin malı olması gerçeğiyle bizi
tehdit eder.
En az
öğrenme derecesi, bir bilim adamının deneyimsiz bir halktan en azından biraz
farklı olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Dolayısıyla bilim adamı balı berber
kavanozunda bulsa bile küçümsemez: Bu kavanozun balın doğasını değiştirmediğini
çok iyi bilir. Bundan tiksinme, yalnızca, bankanın saf olmayan kanı depolamayı
amaçladığı gerçeğine dayanarak, bu bankada saklandığı için kanın kirli olduğuna
inanacak olan bazı sıradan insanların ruhunda ortaya çıkar. Kanın, tabiatında
var olan bir özellikten dolayı necis olduğunu, böyle bir özelliği olmadığı
halde böyle bir kaba konulan balın bu özellikten geçmediğini ve bu nedenle
balın olması gerektiğini bile bilmez. kirli bir şey olarak kabul edilmez. Bütün
bunlar aptalca bir hayal gücü, ancak çoğu insanın doğasında var. Şu veya bu
ifadenin yazarını ararken, yalnızca aralarında kendine güvenen bir kişiyi
göstermeniz yeterlidir ve onlar, yanlış olsa bile bu ifadeye katılacaktır. Ama
aralarında adı çıkmış birini gösterdiğiniz anda bu söz doğru bile olsa
reddederler. Bu tür insanlar, insanları gerçek aracılığıyla değil, insanlar
aracılığıyla doğruyu öğrenirler ve bu nedenle derin bir yanılgıya düşerler.
Reddedilmenin
ardından gelen talihsizlik budur.
Şimdi -
bunun kabul edilmesinden kaynaklanan talihsizlik hakkında. Bu şu şekilde
gerçekleşir: insanlar, filozofların kitaplarını ("Saf Kardeşler" vb.
, onlara onaylayıcı davranabilir, onlarla aynı fikirde olabilir ve onlara
inanabilir. Bu insanlar, tüm bu karışımla birlikte, okuduklarına ve
onayladıklarına dair iyi bir fikir sahibi olarak, yanlış akıl yürütmelerini
düşünmeden özümseyebilirler. Bu, insanları yanlış öğretime çekmenin tuhaf bir
yoludur. Bu musibetin önüne geçmek için filozofların hainlik ve tehlikelerle
dolu kitaplarını insanların okumasını engellemek gerekir. Nasıl kötü bir
yüzücüye dikkat etmeniz gerekiyor ki kaygan bir uçuruma düşmesin, insanlara da
dikkat etmelisiniz ki bu kitapları okumaya meyletmesinler. Bir yılana dokunmayı
kafasına almamak için bir çocuğa göz kulak olması gerektiği gibi, tüm bu
tartışmaların bir karmaşasının kulaklarına ulaşmaması için insanlara bakması
gerekir.
Bilge
bir kişi, yılan oynatıcısının yaptığının aynısını yapmalıdır. Büyücü, çocuğun
kendini tekerleme sanarak kendisini taklit edeceğini biliyorsa, küçük çocuğun
yanında yılana dokunmamalıdır. Aksine çocuğuna dikkat aşılamalı, bunun için
kişisel bir örnek olmalı ve onun yanında yılana dokunmamalıdır. Ayrıca, bilge
adam bu konuda yılan oynatıcısının örneğini takip etmelidir: usta büyücü,
teriyak'ı eline alıp teriyak'ı zehirden ayırdıktan sonra, teriyak'ı ondan
çıkarır ve zehri etkisiz hale getirir. ihtiyacı olan herkese teriyak verebilir.
Bilim adamı, madeni paraları tasnif eden kurnaz sarrafla aynı şekilde hareket etmelidir.
İkincisi, elini müşterisinin çantasına sokar, oradan saf altın paralar çıkarır,
sahte ve sahte olanları atar ve ardından ihtiyacı olan herkese cömertçe tam
teşekküllü madeni paralar bağışlayabilir.
Daha
öte. Tiryak ihtiyacı olan bir kişinin ruhunda, teriyakın bir yılandan - bu
zehir birikiminden - çıkarıldığını öğrendiğinde ona karşı bir tiksinti duygusu
yükselebilir. Böyle bir kişiye sorunun ne olduğu açıklanmalıdır. Aynı şekilde,
paraya ihtiyacı olan fakir bir adam, bir sarrafın müşterisinin kesesinden
alınan altınları kabul etmesi istendiğinde gücenebilir. Bu durumda, zavallı
adama burada yalnızca basit cehalet gösterdiği belirtilmelidir - aynı şey,
çünkü ihtiyaç duyduğu faydalardan mahrumdur. Sahte madeni paraların yüksek
dereceli madeni paralara yakın olmasının yüksek dereceli madeni paraları sahte
yapmadığını ve sahte madeni paraları - yüksek dereceli olanları açıklamalıdır.
Aynı şekilde, gerçeğin yalana yakınlığı, gerçeği yalan ve yalanı - gerçek
yapmaz.
Felsefenin
zararlı ve zararlı etkisine ilişkin tartışmamızı sınırlamak istediğimiz şey
budur.
Talimilerin
öğretileri ve zararları.
Sonra
felsefi bilimi bitirdiğimde, onu özetlediğimde, açıkladığımda ve onda ifşa
edilmesi gereken yanlışlığı ortaya çıkardığımda, bunun da hedefe tam olarak
ulaşmak için yeterli olmadığını, yalnızca aklın yardımıyla olduğunu anladım.
henüz çözülmemiş soruların üzerini örtmenin imkansız olduğu ve aklın bütün
sorunların üzerindeki perdeyi kaldırmaya muktedir olmadığı.
Bu
zamana kadar Talimlilerin öğretileri büyük bir ün kazanmıştı; İmam vasıtasıyla
eşyanın mânâsını bildiğine, masum olduğuna ve hak üzerinde durduğuna dair
rivayetler halk arasında yaygın bir şekilde yayıldı. Ve kitaplarının içeriğini
tanımak için ifadelerini aramaya başlamak aklıma geldi.
Sonra
halifemizin hükümdarından, onların öğretilerinin gerçek anlamını açıklayan bir
kitap yazmam gerektiğine dair kesin bir emir bana geldi. Bunu yapmakta
başarısız olamazdım: belirtilen komut, ruhumda zaten ortaya çıkmış olan içsel
dürtüye ek olarak yalnızca dışsal bir nedendi. Ve kitaplarını aramaya başladım
ve ifadelerini toplamaya başladım. Daha önce, Talimitlerin bazı yeni, orijinal
düşünceleri bana ulaştı ve bu, bu durumda seleflerinin izlediği yolu izlemeyen
modern temsilcilerinin kafalarından kaynaklandı. Şimdi onların ifadelerini bir
araya topladım, bir sıraya koydum, konumlarını doğrulayan argümanlar verdim ve
gerçeklerini doğrulamak için akıl yürütmelerinin izini sürdüm ve Talimliler
tarafından ortaya atılabilecek tüm sorulara ayrıntılı cevaplar verdim. Ve bu öyle
bir şekilde yapıldı ki, hakikatin bazı savunucuları, onların öğretisi lehine
argümanımı sunarken gösterdiğim aşırı ukalalığı kınadılar. Bu kişiler,
"Çünkü siz burada onlar için çabalıyorsunuz. Eğer onları incelememiş ve
böyle bir düzene sokmamış olsaydınız, öğretilerinde karşılaştıkları yanlış
anlamaları asla çözemezlerdi" dediler.
İddia
biraz mantıklı. Al-Harith Al-Muhasibi [4] (Allah ikisine de rahmet etsin),
Mu'tezile'nin reddi üzerine yazdığı makalesi nedeniyle Ahmed bnu Hanbel [ 3] tarafından da eleştirildi.
Al-Harith cevaben şöyle dedi: "Dalaletin reddi bir görevdir."
Ahmed'in itiraz ettiği: "Doğru, ama önce yanlış anlamalarını dile getirdin
ve ancak sonra onlara bir cevap verdin. Ne de olsa, onları anlayan bir kişi
onların hatalı hükümleriyle tanışabilir, ancak ikisi de dikkat etmez.
Cevabınıza veya onu okumaya, özünü anlamayacaksınız, bundan nasıl emin
olabilirsiniz? Ahmad haklı, ancak yalnızca yaygın olmayan ve yaygın olarak
bilinmeyen yanlış anlamalarla ilgili olarak. Yaygınlaşırlarsa, onlara cevap
gereklidir. Sadece sunulduğunda cevaplanabilirler. Aslında bu insanlara benim
henüz yaşamadığım hataların atfedilmesi mümkün değil. Üstelik bu hataları,
onlara katıldıktan ve öğretilerini kabul ettikten sonra benimle aynı fikirde
olmayan bir arkadaşımdan duymuştum. Onları çürütmeye çalışanların yazılarına
nasıl güldüklerini anlattı, çünkü onlar bunu onların mantığını anlamadan
yaptılar. Argümanlarını verdi ve bunları nasıl kullandıklarını anlattı. Ondan
sonra, ana argümanlarını bilmediğimi düşünmesini istemeyerek, onları dile
getirdim; ve onları kulaktan dolma bilgilerle bildiğim için anlamadığımı
düşünmesin diye olumlu bir şekilde ifade ettim. Amacıma ulaştım: Hatalarını
olumlu bir şekilde ifade ettim, doğruluklarının kabul edilebilirliği için tüm
argümanları verdim ve sonra, en büyük kanıtlarla, bu hatalı konumların
ahlaksızlığını keşfettim. Ve şu sonuca vardım: öğretilerinden hiçbir sonuç
çıkmıyor ve akıl yürütmeleri işe yaramaz.
Cahil
İslam dostlarının kötü hizmetleri olmasaydı, başlı başına savunulamaz olan bu
sapkınlık, bu kadar yaygınlaşmazdı. Sadece cahil arkadaşların bağnazlığının
gücü
İslam,
hak savunucularını, akıl yürütmelerinin dayandığı esaslar hakkında onlarla uzun
uzun tartışmaya ve söyledikleri her söze itiraz etmeye zorlamıştır. Böylece,
Öğretinin ve Öğretmenin varlığına ihtiyaç olduğu ve "her öğretmenin haklı
olmadığı, ancak bir tek yanılmaz öğretmenin olması gerektiği" iddialarına
itiraz ettiler. Onların argümanı, Öğretiye ve Öğretmene ihtiyaç olduğunu ortaya
çıkarmaktır. Bunu inkar edenlerin itirazları ise geçersizdir. İkinci durum,
bunun kendi öğretilerinin gücünün ve rakiplerinin öğretilerinin tutarsızlığının
kanıtı olduğunu sanan Talimliler arasında bir kendini kandırma duygusu
uyandırdı. Talimitler, bunun yalnızca hakikat savunucularının zayıflığı ve
seçtikleri yolun mantıksızlığı nedeniyle olduğunun farkında değillerdi. Bir
Öğretmene olan ihtiyacın varlığını, ona olan ihtiyacı ve böyle bir öğretmenin
yanılmaz olması gerektiğini kabul etmek doğru olacaktır. Ama yanılmaz Hocamızın
Muhammed (sav) olduğuna dair bir çekince koymak gerekiyordu.
Talimliler,
"Öğretmeniniz çoktan öldü" derse, biz de "Ama öğretmeniniz
gizli" yanıtını veririz. Onlar, (Hocamız vaizlerine talimat vermiş ve
onları, aralarında bir ihtilaf veya güçlük çıkarsa nasihat etmek üzere
memleketlere göndermiştir) diyebilirler. O zaman şöyle cevap vereceğiz:
"Hocamız vaizlerine talimat verdi ve onları memleketlere gönderdi.
Öğretisini kemale erdirdi çünkü Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Bugün size
dininizi kemale erdirdim ve sevaplarımı tamamladım." senin için.” öğreti
mükemmele ulaştırılmıştır, ne öğretmenin ölümü, ne de yokluğu zarar veremez.
Geriye
bir ifade daha kalıyor: "Hakkında bir şey duymadığın şeyleri nasıl nassla
tartışabilirsin? Metne dayanarak mı? Ama duymadın. Ya da belki ictihada [5]
dayanarak? Ama bunlar tartışmalı görünüyor." Bu durumda şöyle cevap
vereceğiz: "Muaz'ın Allah Resulü (sav) onu Yemen'e gönderdiği zaman
yaptığını yapıyoruz - metin varsa metinle hüküm veriyoruz, yoksa metinle hüküm
veriyoruz". More ve vaizleri, imamlarından uzak diyarlara gittiklerinde de
benzer bir hükme uyarlar, çünkü bu durumda nass ile hüküm vermeleri mümkün
değildir. Nihai metinler sonsuz sayıda vakayı kapsayamaz ve vaiz her seferinde
imamının yaşadığı şehre dönmesi durumunda, gerekli mesafeyi kat ettikten sonra
vaizin istediği imama dönmesi de mümkündür. fetva [6] almak için, onu ölü bulur ve tüm yolculuğu
faydasız olur. Kıbleyi (kıble - namazın yönü) belirlemekte zorlanan bir kişiyi
daha ileri götürelim.Namaz kılarken , o ancak ictihad ile yönlendirilebilir,
çünkü eğer göndermişse İmamın yaşadığı şehirde kıbleyi öğrenmek için acele
etse, namaz vaktini kaçırırdı. Böylece kıbleye dönmeden, sadece zanna dayalı
olarak namaz kılınabilir. çifte ödül alacak."
Zekâtın
fakirler arasında taksimi gibi ictihadla karar verilen bütün meselelerde durum
böyledir. Kişisel ictihada dayanarak, zenginliğini gizleyen gizli bir zengin
olduğu ortaya çıksa bile, birini fakir sanabilirler. Ancak bunun için yanılan
bir kimseyi suçlayamazsınız, çünkü ancak kendi görüşünün gerektirdiğine aykırı
hareket eden kişi yargılanır.
Talimit,
"Ya bir kişinin görüşü rakibinin görüşüne benzerse?" Diye sorduğunda,
"Kıbleyi belirleyen kişi gibi kendi görüşüne bağlı kalmalıdır - bağlı
kalır" diye cevap vereceğiz. onun görüşü, başkaları tarafından tartışılsa
da" . Ve eğer o, "Başkalarına tabi olan, Ebu Hanife'ye, eş-Şafi'ye
(Allah onlardan razı olsun) veya başka birine mi uyuyor?" İçtihada
başvuranlar arasında bir çelişki görüldüğünde kıbleyi tayin etmek?" Buna
Talimit bize cevap verecektir: "Kıbleyi ihya eden ayetleri en iyi bilen,
en lâyık olanı belirlemede ictihad hakkına sahiptir. Aynı şey akideler için de
geçerlidir."
Peygamberler
ve imamlar, aşırı durumlarda hata yapabileceklerini bildikleri halde,
insanların kişisel içtihada güvenmelerine izin verdiler. Fakat Resûl-i Ekrem
(s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Benim bilgimde apaçık olan vardır, Allah gizli
düşüncelere hakimdir.” tanıkların ifadeleri ve ikincisi onlarda hata yapabilir.
Bu gibi durumlarda peygamberler hata olmayacağının garantisini veremezler. Bunu
nasıl hayal edebiliriz!
Ve
burada iki soru soruyorlar.
İlk
soru. Diyorlar ki: "İctihad gerektiren işlerde helal ise, itikâdî
nasslarda helal değildir. Nasıl olur da bu işlerde hata yapanın affı
olmaz!" Buna şu cevabı veriyorum: "İnadların dogmaları, Kutsal Kitap
ve Sünnet'te yer alır. Kitap ve Sünnet'in kapsamadığı ayrıntılara ve ihtilaflı
konulara gelince, onlardaki doğruluk, tartılarak belirlenir" Doğru
terazi”, yani Yüce Allah'ın yazısında bahsettiği kurallara göre. Bu ölçüler
beştir ve “Doğru Terazi” kitabımda ele alınmıştır.
"Düşmanların
bu ölçü konusunda seninle aynı fikirde değiller" diye itiraz ederlerse,
ben de şöyle cevap vereceğim: "Anlaşılan bu ölçünün Talimiler için
herhangi bir ihtilafın konusu olduğu düşünülemez, çünkü ben onu Kur'an'dan
çıkardım." an ve ona göre ve onu inceledi." Bu ölçü mantıkçılar için
bile bir ihtilaf konusu olamaz, çünkü mantık için onların öngördüğü şartlarla
tam bir uyum içindedir ve onlarla çelişmez. Bu ölçü kelamcılar için de ihtilaf
konusu olamaz, çünkü onların nazarî delillere ilişkin muhakemelerine uygundur
ve diyalektik akıl yürütmede onun yardımıyla hakikat belirlenir.
Madem
böyle bir tedbir sizin elinizde, insan ihtilaflarına neden son vermiyorsunuz?
"Doğru Terazi" kitabı - orada söylenenlere bakın, orada söylenenleri
doğru anlayacaksınız ve beni dinlerlerse bu anlaşmazlıkların kesin olarak sona
ereceğini anlayacaksınız. Ama hepsi dinlemiyor bana! , bazıları hala beni
dinledi ve ben de onların görüş ayrılıklarına son verdim."
"Ve
imamınız," derdim Talimite, "insanların ihtilaflarını dinlenmeden
bitirmek istiyor. Soru şu ki, neden bugüne kadar bu ihtilaflara bir son
vermedi? Ve neden" Ali onları durdurdu (Allah ondan razı olsun)? Ama o
imamların başıdır! Veya belki de imamınız onları zorla kendi sözünü dinlemeye
ikna edebileceğini düşünüyor? Öyleyse neden bugüne kadar ikna etmedi? Peki bunu
ne zaman yapacak?Ve onun çağrısından insanlar, ihtilafların şiddetlenmesinden
ve ihtilafların çoğalmasından başka bir şey gördüler mi? kan dökmeye, memleketi
harap etmeye, yetimhaneye, otoban soygununa ve başkalarının malını yağmalamaya
geldi. Ve senin "ihtilafların sona ermesi" yüzünden, senin lütfunla,
dünyada insanların görmediği türden çatışmalar meydana geldi.
yüzyıllarda."
Talimit
şöyle diyebilir: "İnsanlar arasındaki anlaşmazlıklara son verdiğinizi
iddia ettiniz. Ama çelişkili öğretiler ve farklı yönlerden karşılıklı olarak
çelişkili ifadeler duymak arasında kalan ve kafası karışan bir insanı ele
alalım. Onu sadece sizi dinlemeye zorlayamazsınız. düşmanını dinlemesine izin
vermeden.Ve savaşta olanların çoğu seninle aynı fikirde olmayacak ve böyle bir
kişi seninle rakiplerin arasında hiçbir fark görmeyecek. Bu onların ikinci
sorusu. Buna şu şekilde cevap vereceğim: "Bu argüman öncelikle aleyhinize
dönüyor. Çünkü böyle birini kendi tarafınıza çağırırsanız, o size şöyle
diyecektir:" Rakiplerinizden hangi yönden daha iyi çıktınız? Ne de olsa
alimlerin çoğu seninle aynı fikirde değil. "Ona nasıl cevap vereceğinizi
bilmek isterim! Belki ona şöyle cevap vereceksiniz:" Metinde imamımın bir
işareti var. "Sana kim inanıyorsa" metinde belirtilenler hakkında,
metni Allah Resulü'nden duymadıysa Ne de olsa bir kişi sadece sizin
ifadelerinizi duyar ve aynı zamanda tüm bilgili kardeşlerin oybirliğiyle tüm
bunların kurgu ve bir uydurma olduğunu iddia ettiğini görür. Yalan.Ayrıca farz
edin ki metin konusunda sizinle aynı fikirdedir.Fakat peygamberliğin gerçek
mahiyeti hakkında net bir fikri yoksa size şu şekilde itiraz edecektir:
"Diyelim ki imamınız sırayla, masumiyetini kanıtlamak için İsa'nın
mucizesine başvurur ve şöyle der:" Bana iman etmen için babanı
dirilteceğim. Diyelim ki bundan sonra onu gerçekten diriltti ve size sözde
haklı olduğunu söyledi. Ama bu durumda bile, onun haklı olduğundan nasıl emin olabilirim?
Ne de olsa, tüm insanlar bu mucize temelinde İsa'nın doğruluğunu kabul etmedi.
Tam tersine, zihni tarafından dikkatlice değerlendirilmeden cevaplanamayacak
olan bu tür zor sorular önüne konmuştu. Ama size göre akılla değerlendirme
güvenilir değildir ve bir mucizeyi doğruluğun bir kanıtı olarak kabul etmek
imkansızdır - eğer büyücülüğün ne olduğu ve mucize yapmaktan nasıl farklı
olduğu bilinmezse ve bilinmezse Allah kullarını yanıltmaz (ve yanıltıcı sorunun
ne olduğunu ve cevap vermenin ne kadar zor olduğunu herkes bilir). Öyleyse neden tüm bunları reddediyorsun? Ne
de olsa, İmamınıza uymak için rakiplerinden daha büyük bir sebep olmadığı
ortaya çıktı ve rakipleri benzer ve hatta daha net argümanlarla tartışırken, o
onun reddettiği teorik argümanlara başvurmak zorunda. Bu soru onların aleyhine
o kadar ciddi bir hal aldı ki, birincisinden sonuncusuna kadar hepsi bir araya
gelip buna bir cevap oluştursalardı, o zaman bile bunu yapamazlardı.
Bu
ahlaksızlığın kaynağı, anlaşmazlıklarda sorunun özüyle değil, ona bir yanıt
hazırlamakla ilgilenen bazı aptallardı. Bu da öyle bir durum ki, çok
konuşurlar, uzun uzun anlatırlar, düşman hiçbir argümanla susturulamaz. Bir
kimse, "Sorunun özü budur. Cevabı var mı?" 'Hastayım' diyen ve tam
olarak ne hastalığına yakalandığını belirtmeden şifa talep eden hasta. Ona
ayrıca şöyle söylenecekti: "Genel olarak hastalığın tedavisi yoktur,
belirli hastalıklar tedavi edilir - baş ağrısı, ishal ve benzerleri."
Böyle bir kişinin kafa karışıklığına neyin sebep olduğu da belirtilmelidir.
Eğer bu soruyu sorarsa, onu beş terazide tartarak onunla ilgili hakikati ona
bildiririm ki, bunu ancak terazinin doğru olduğunu anlayan anlayabilir ve
tartılan şeyi doğru olarak gösterir." nasıl ki bir aritmetik talebesi
aritmetiğin ruhundan anlıyorsa ve ona aritmetiği öğretenin de bu ilmi bildiğini
ve bu konuda doğru bilgiler verdiğini nasıl ki insan bu terazileri anlayacak,
bunların doğruluğunu da anlayacaktır. yirmi sayfalık "Düzenli Terazi"
kitabı. Onlara bakmasına izin verin "Buradaki amaç onların öğretilerinin
ahlaksızlığını kanıtlamak değil. Bu, önce "Mustashiriya" kitabında,
ikinci olarak kitapta zaten söylendi. "Hakikat Delili" (Bağdat'ta
önüme konan düşüncelerine bir cevaptır), üçüncüsü, on iki bölümden oluşan
"İhtilaflı Hakim" kitabında (bu, ileri sürülen düşüncelere bir
cevaptır. Hemedan'da benden önce), dördüncüsü, el-Cevadil'de yazılan
"Yol" kitabında (bu tür acıklı düşünceler hakkındadır). Tus'ta benden
önüme konulan 3. terazi) ve beşinci olarak "Doğru Terazi" kitabında (bu
kitap kendi içinde bağımsızdır: bilimlerin terazisini açıklamayı ve Masum
İmam'ı tanıyanların yapabileceklerini göstermeyi amaçlar. o olmadan).
Hayır,
amacımız bunu anlatmak. Onları fikir karanlığından çıkaracak bir çareleri yok.
Fakat imamı belirlemede delil ileri sürmekten aciz olmalarına rağmen, yine de
onlarla uzun zaman önce anlaştık ve Öğreti ve masum bir Öğretmene ihtiyaç
olduğu ve onun onu tanımladıkları gibi olduğu konusunda onların doğruluğunu
kabul ettik. Sonra onlara bu Masum Olan'dan aldıkları bilgileri sorduk ve
onlara zor sorular sunduk ama çözemediler, anlayamadılar. Bunu yapamayınca
gizli imamı suçladılar ve "Ona dönmelisin" dediler. Şaşırtıcı bir
şey: tüm hayatlarını bir öğretmen arayarak ve sözde ona ulaştıklarıyla övünerek
geçirdiler ve aynı zamanda ondan hiçbir şey öğrenmediler. Burada onlar, çamura
bulanmış, su ararken bitkin düşecek ve bulsa bile kullanmayacak ve lağımla
kaplı kalacak bir adama benzetiliyorlardı.
Bazıları
bir şey bildiğini iddia ediyor. Ama bahsettikleri şey, özünde, en eski
düşünürlerden biri olan Pisagor'un acınası felsefesinden pasajlardır. Onun
öğretisi, filozofların öğretilerinin en sefilidir ve Aristoteles onu yalnızca
çürütmekle kalmadı, aynı zamanda muhakemesinin tüm önemsizliğini ve
ahlaksızlığını da gösterdi. "Saflık Kardeşleri" kitabı onun hakkında
tartışılıyor ve filozofların en kötüsü olduğu ortaya çıkan o. Hayatlarını bilgi
arayışına adayan, kendilerini yorgunluğa sürükleyen ve sonra böylesine sefil,
sıska bir "bilim" ile yetinen insanlar şaşırtıcıdır. Ve yine de
bilimin en yüksek sınırlarına ulaştıklarını sanıyorlar! Bu tür insanlarla
deneyimlerimiz oldu. İfadelerini ve gizli düşüncelerini test ettikten sonra,
her ikisinin de özünün, sıradan insanları ve zayıf zekalı insanları bir
Öğretmene ihtiyaç duyulduğuna dair ifadelerle ve Öğreti ihtiyacını inkar
edenlerle bir tartışma ile baştan çıkarmakta olduğunu gördük. Argümanları o
kadar "güçlü" ve "ikna edici"dir ki, biri bir Üstadın
gerekliliği konusunda tarafını tutup, "Bize onun ilmini ver ve bize onun
öğretilerini açıkla" dediğinde, Talimit durur ve "Şimdi, bu konuda
benimle aynı fikirdeysen gerisini kendim ara - amacım sadece bu. Çünkü Talimit,
fazladan bir kelime bile söylemek zorunda kalsa, kendini nasıl utandıracağını
bilir, çünkü en önemsiz soruları bile çözmekle kalmayıp, onları anlamaktan da
acizdir; bunlara cevap verebilmek.
Talimiler
arasındaki durumla ilgili gerçek budur. Onları tanıyın ve onlardan nefret edin.
Ama Talimliler'i tanıdığımız için onlardan vazgeçtik.
[3] Ahmed bnu Hanbel (780-855) - imam, dört mezhepten birinin
kurucusu
[4] Al-Harith Al-Muhasibi (781-857) - Sufi şeyhi
[5] İçtihad - dogmada açıkça belirtilmeyen konuların
yorumlanması
[6] Fetva, içtihat yardımıyla belirli bir konuda verilen
karardır.
Ayrıca
bu ilimleri bitirdikten sonra dikkatimi Sufilerin yoluna (tarikat) yönelttim.
Onların yolunun (yani tarikat) mükemmel şekliyle hem teoriyi hem de pratiği
içerdiğini öğrendim. Uygulamalarının özü, hala nefsin tutkularını yok etmek ve
kendilerini onun kötü eğilimlerinden ve kötü özelliklerinden kurtarmakla meşgul
olmalarıydı, böylece zihni Yüce Allah dışındaki diğer düşüncelerden arındırıp
onu süslediler. ilahi düşünce ile.
Sufilerin
teorisi benim için onların uygulamasından daha kolay oldu. Bu teoriyi, Ebu
Talib el-Mekki'nin (Allah ona rahmet etsin) Kalbin Yemeği gibi kitaplarından,
el-Haris el-Muhasibi'nin kitabından, el-Cüneyd hakkında çeşitli hadislerden,
el- Shibli ve Ebu Yezide el-Bustami (Allah ruhlarını kutsal kılsın) ve ruhani
liderlerinin diğer çalışmaları, onların bilimsel özlemlerinin özüyle tanışana
ve eğitim ve sohbet yoluyla neyin üstesinden gelinebileceğini yöntemlerinde
ustalaşana kadar. Ve sonra, onların daha spesifik özelliklerinin, eğitim
yoluyla değil, yalnızca test etme, deneyimleme ve ruhsal nitelikleri değiştirme
yoluyla anlaşılan şeyde yattığını anladım.
Bir
yanda sağlığın tanımını, tokluğun tanımını, nedenlerini ve koşullarını
bilmekle, diğer yanda en sağlıklı ve tok olmak; sarhoşluğun tanımını bilmek,
mideden yükselen buharların bir yandan düşünce kaynaklarını ele geçirmesinden,
diğer yandan kendi kendine sarhoş olmaktan kaynaklanan bir durum olduğunu
bilmek. Sarhoş bir kişi sarhoşluğun tanımını ve teorisini bilmez ve sarhoşluğun
doğası hakkında en ufak bir fikri olmamasına rağmen yine de sarhoştur. Ayık bir
kişi, kendisi hiç sarhoş olmamasına rağmen, sarhoşluğun tanımını ve nedenlerini
bilir. Hasta olan doktor, hastalığının tanımını, nedenlerini ve tedavi
edilebileceği ilaçları bilir, ancak yine de iyi değildir. Aynı fark, bir yanda
çileciliğin gerçek doğasını, koşullarını ve ön koşullarını bilmemiz gerçeği ile
diğer yanda sizin kendinizin bir çilecilik durumu yaşamanız ve yeraltı
dünyasına, yeraltı dünyasına karşı ruhsal bir tiksinti duymanız gerçeği
arasında da mevcuttur. .
Onların
muhakeme savunucuları değil, zevkli insanlar oldukları ve teorik bilgiyle
öğrenilebilecek her şeyi öğrendiğim benim için kesinlikle kesin hale geldi.
Geriye sadece konuşma ve öğretme yoluyla değil, ancak deneme ve belirli bir
yaşam tarzını sürdürme yoluyla ulaşılabilecek olan şey kaldı.
Daha
önce, meşgul olduğum ilimler ve dini-hukuki ve aklî olmak üzere iki tür ilim
tahsilinde izlediğim yollar sayesinde, Cenab-ı Hakk'a, peygamberliğe ve ahirete
derin bir imanla aşılanmıştım. Yargı Günü. Dinin bu üç esası, kesin, kesin
delillerle değil, ayrıntıları aktarılamayan bu tür sebep, durum ve tecrübelerle
ruhumda derinlere yerleşmiştir. Sadece dindar bir yaşam tarzı sürdüren ve dünyevi
ayartmalardan kaçınanların öbür dünyada mutluluk umabilecekleri, tüm bunlardaki
asıl şeyin ruhu aşağıdaki dünyayla bağlayan zincirleri kırmak, meskeni terk
etmek olduğunu anladım. kibir, ölümsüzlük yurduna yönelmek ve tüm dikkatini
Yüce Allah'a yöneltmek ve bunun ancak şeref ve zenginliği reddeden, dünyevi
kaygılardan ve bağlantılardan kaçınan kişi tarafından sağlanabileceği.
Sonra
bakışlarımı kendi pozisyonuma çevirdim - ve beni her yönden karıştıran dünyevi
bağlantılarda tamamen boğulduğum ortaya çıktı. Gözlerimi faaliyetime ve onun
içindeki en iyi şeye -ders verme ve öğretme- çevirdiğimde, bilimlerin beni
meşgul ettiğini, kendisini diğer dünyaya bir yolculuğa hazırlayan biri için ne
anlamı ne de faydası olduğunu gördüm. Öğretmenliğimde ulaşmak istediğim
hedefler hakkında daha fazla düşündüğümde, düşüncelerimin bu hedeflerle ilgili
olarak yalnızca Yüce Allah'a yönelik olmadığını, benim için motivasyon ve itici
gücün şeref ve geniş şöhret arayışı olduğunu gördüm. Bir uçurumun eşiğinde
olduğuma ve durumumu düzeltmezsem kesinlikle cehenneme gideceğime ikna oldum.
Bir süre durumumu düşünmeyi bırakmadan yine de nihai bir seçim yapmadım: bugün
Bağdat'tan ayrılmaya ve çevremdeki durumdan kopmaya kesin bir karar verdim ve
ertesi gün bunu yapma konusundaki fikrimi değiştirdim. O zamanki planlarımda,
bir ayağımla ileri, diğer ayağımla geri adım atıyordum: sabahları öbür dünyaya
doğru yolları aramak için samimi bir istekle dolduğumda, akşam bu arzum dünyevi
tutkuların orduları tarafından saldırıya uğradı, onu soğuttu. Dünyevi tutkular
beni zincirleriyle çekmeye, beni yerinde tutmaya başlarken, dinin sesi bana
şöyle seslendi: "Yolda! Yolda! Yaşanacak çok az şey kaldı ve önünüzde daha
uzun bir yol var. . Kendinizi daldırdığınız bilim ve işler "-yalnızca aldatma
ve yanılsama. Şimdi değilse, öbür dünya için kendinizi ne zaman
hazırlayacaksınız? Dünyevi bağlarınızı şimdi değilse ne zaman
keseceksiniz?" Sonra içimdeki dürtü yeniden yükseldi ve kaçma kararlılığım
güçlendi. Ama sonra şeytan tekrar ortaya çıktı ve şöyle dedi: "Bu tesadüfi
bir durumdur ve ona yenik düşmeyi düşünme. Çabuk geçer ve ona yenik düştüğün
zaman sana gösterilen büyük şereflerden ayrılırsın. Dert ve keder tanımayan
düzenli hayatınız ve sizden ve düşmanlarınızdan alınamayan esenliğiniz ile
belki ruhunuz yeniden bu hayata çekilecek ama bir daha geri dönemeyeceksiniz.
."
Neredeyse
altı ay boyunca dünyevi zevklerin cazibesi ile öte dünyanın çağrıları arasında
sürekli bir gidip gelme durumundaydım. Ve dört yüz seksen sekizinci yılın Receb
ayında (Temmuz-Ağustos 1005 ) başladı.
O ayda
mesele, hür irade hududunu aşarak zaruret âlemine girdi. Allah benim dilimi
kapattı, katılığı beni ders vermekten bile alıkoydu: Güzel bir gün, dersime
katılanların kalplerine mümkün olduğu kadar hoş bir şekilde ders vermeye çalıştığımda,
dilim bir kelime bile söylemedi ve ben Onu asla sıkıştıramadım. Sonuç olarak,
dildeki bu katılık ruhumda bir keder uyandırdı. Aynı zamanda sindirim kapasitem
de kayboldu - yiyecek ve içecekler iştahımı uyandırmadı, ekmek boğazımdan aşağı
inmedi, tek bir yiyecek bile sindirilmedi. Ve gücümde öyle bir düşüş yaşadım ki
doktorlar iyileşme umudumu kesti. Dediler ki: "Bu, kalbe isabet eden bir
şeydir, sonra ondan bütün vücuda yayılır. Ancak ona galip gelen ilginin sırrı
ortaya çıkarsa şifa bulur."
Kendimi
aciz hissederek ve nihayet seçme özgürlüğünden mahrum kalarak, insanların
mecburiyetin pençesine düştüğünde ve kendi iradeleriyle hiçbir şey yapamayacak
durumdayken yaptıkları gibi, Cenab-ı Hakk'a yöneldim. Ve kudret elinde olan
ihtiyaca icabet eden, O'na seslendiğinde bana cevap vermiştir. Onurları,
serveti, çocukları ve arkadaşları reddetmek kalbim için zaten kolaydı.
Ve
böylece, kalbimde Suriye'ye bir gezi planlıyor olmama rağmen, Mekke'ye gitme
kararımı açıkladım. Bunu, halife ve tüm arkadaşlarımın Suriye'de kalma niyetimi
anlayacakları korkusuyla yaptım. Bağdat'tan ayrılma ve oraya bir daha dönmeme
kararımı gizlemek için bu numaraya başvurdum. Ve Irak nüfusunun tüm ruhani
liderleri beni kınadılar, çünkü hiçbiri etrafımı saran her şeyi reddetmemde dini
nedenler olduğu fikrine izin vermedi, çünkü tüm bunların bir dini liderin
yapabileceği en yüksek sınır olduğuna inanıyorlardı. ulaşmak. Daha fazlasını
bilmiyorlardı.
Bundan
sonra insanlar her türlü tahminde kaybolmaya başladı: Irak'tan uzak olanlar,
yetkililerden kaba bir şey beklentisiyle ayrıldığımı düşündüler ve yetkililere
yakın olanlar, bana olan güçlü bağlılıklarını görenler ve bağlılık, onları terk
ettiğimi gören, iknalarına aldırış etmeyen bu insanlar, "Kaderin eli bu,
nazar değen sadece Müslüman toplumu ve bilgin kardeşliğidir" dediler.
Ve bütün
mal varlığımı halka dağıtarak Bağdat'tan ayrıldım. Sadece kendimi ve
çocuklarımı beslemek için gerekli olduğu kadar biriktirdim. Ve bunu yapmama
izin verdim çünkü Irak'ın Müslümanlara yönelik parası kamu yararına gidiyor ve
dünyada bilim adamlarının çocukları için biriktirmesinden daha iyi bir para
kullanımı görmedim. . Sonra Suriye'ye geldim ve orada yaklaşık iki yıl yaşadım,
bu süre zarfında ruhun arınması, ahlaki niteliklerin iyileştirilmesi ve zihnin
hazırlanmasının eşlik ettiği bir münzevi, yalnız yaşam, egzersizler ve
çilecilikten başka bir mesleğim yoktu. Sufilerin öğretilerinden
benimsediklerime uygun olarak Tanrı düşüncesi için. Bütün gün minaresine
çıktığım Şam camisinde bir süre umutsuzca kapıyı arkamdan kilitleyerek
geçirdim. Oradan, her günümü Sahra şapelinde kilitli olarak geçirdiğim Kudüs'e
taşındım. Allah Dostunu [7] (Allah ondan razı olsun) ziyaret ettikten sonra,
içimde hac ibadetini yerine getirme ve Mekke ve Medine'nin mübarek yerlerini ve
Allah Resulü'nün kabrini ziyaret ederek ruhumu güçlendirme isteği doğdu. (onun
üzerine selam olsun). Ben de Hicaz'a gittim.
Sonra
çocuklarımın kaygısı ve çağrısı beni memleketime çekti ve oraya geri döndüm,
ancak ondan önce herkesten daha fazla geri dönme düşüncesinden uzaktım. Ama
memleketime döndüğümde bile insanlardan uzak durmayı, yalnızlığı korumayı ve
kalbimi Allah'ı tefekkür için arındırmayı tercih ettim. Kaderin iniş çıkışları,
aile kaygıları ve dünyevi ihtiyaçlar amacımın gerçekleşmesini engelledi ve kafa
karışıklığıyla münzevi hayatın dinginliğini gölgede bıraktı. Benim için gerekli
şartlar sadece zaman zaman geldi ama buna rağmen bir gün hedefime ulaşacağıma
dair umudumu kaybetmedim ve yoluma ne zaman engel çıksa onları aşarak amaçlanan
hedefe doğru yürümeye devam ettim.
Ve
böylece on yıl boyunca devam etti. Bu tecrit yıllarında bana listelenemeyecek,
ayrıştırılamayacak şeyler vahyedildi. İş uğruna, sadece bundan bahsedeceğim.
Cenâb-ı Hakk'ın yolundan gidenlerin kesinlikle mutasavvıf olduklarına, onların
yaşayış tarzının hayatın en güzeli olduğuna, kendi yolunun en güzel yol
olduğuna ve ahlâklarının en saf ahlâk olduğuna kesin olarak kanaat getirdim.
Daha fazlasını söyleyebilirim. Zeki insanların aklı, bilgelerin hikmeti ve
şeriat uzmanlarının ilmi bir araya getirilse, hiç olmazsa mutasavvıfların hayat
tarzlarında ve örflerinde bir şeyler değişsinler. en azından onlarda biraz
iyileşme, nasıl yapacaklarını bilemezlerdi. . Çünkü mutasavvıfların bütün amel
ve amelleri, bütün gizli ve açıklanmış düşünceleri Nübüvvet Nişinden [8] yayılan nurdan
kaynaklanır ve yeryüzünde nurdan başka insanlara hidayet edecek başka bir nur
yoktur. kehanet.
Kısaca,
saflığı -ki bu onun ilk şartıdır- kalbi Cenab-ı Hakk'a yabancı olan her şeyden
tamamen arındırmak olan ve başlangıcı - ve sonu bundan kaçınan kişi Allah'ın
nimetinden mahrum kalır - kalpleri ilahi düşünceye tamamen daldırır ve kimin
sonu Allah'ta tamamen kaybolmak olur? Ancak bu, yalnızca başından beri
neredeyse özgür seçim ve edinim alanında olan şeyle ilgili olarak onun sonudur.
Daha yakından incelendiğinde, bunun onların yollarının yalnızca başlangıcı
olduğu ve daha önce olanların, bu yola çıkanlar için bir tür eşik oluşturduğu
ortaya çıkıyor.
Gizlinin
keşfi ve tefekkürü daha yolun başında belirir ki, sufiler uyanık haldeyken bile
melekleri ve peygamberlerin ruhlarını tefekkür eder, onların seslerine kulak
verir ve ondan istifade ederler. Vizyonların ve imgelerin tefekkürünü, ifade
sınırlarının ötesine geçen yeni, daha yüksek vahiy seviyeleri takip eder, öyle
ki, eğer biri bunu ifade etmeye çalışırsa, sözleri zorunlu olarak korunmanın
imkansız olduğu bir hata içerecektir. Kısacası, bazılarına neredeyse çözülüyor,
bazılarına bağlanıyor, diğerlerine ulaşıyor gibi göründüğünde, yakınlık söz
konusudur. Ama bütün bunlar bir hata. Bu tür durumlarda yapılan hatanın özünü
"Yüksek Amaç" kitabında zaten açıklamıştık. Ve böyle bir durumu
yaşayan bir kişiye, "Öyleydi, ama ne olduğunu hatırlamıyorum. İyi düşün ve
bir şey söylenmesini isteme" den başka bir şey söylenemez.
Kısacası,
kehanetin gerçek doğası gereği, tüm bunlardan hiçbirini kendisi deneyimlemek
zorunda kalmamış olan kişi, yalnızca bir ismi anlayacaktır. Velilerin
mucizeleri, daha yakından incelendiğinde, peygamberliğin ilk tecellileri olduğu
ortaya çıkar [9].
Resûl-i Ekrem (s.a.v.)'in dünyadan vazgeçip Hira Dağı'na gelip orada
Rabbinin huzuruna kapandığı ve orada O'na karşı öyle bir takva gösterdiği zaman
işte tam da bu haldeydi ki, Araplar şöyle dediler: "Muhakkak ki Muhammed,
Rabbine karşı hiddetlendi."
Bu
durumu doğrudan deneyimle incelemek, ancak Sufilerin yolunu izleyen biri
olabilir. Ve bunu kendisi deneyimlemek zorunda olmayan kişi, eğer böyle bir
kişi Sufilerle sık sık iletişim kurarsa, başkalarının deneyimlerinden ve
konuşmalardan bu konuda güvenilir bilgi edinebilir. Daha sonra durumlarını daha
ayrıntılı olarak tanıyan kişi, bu konuda güvenilir bilgi alacaktır . Onlarla oturmak bir kişiye değer - ve
bu inancı onlardan alacak. Sufiler ise muhatapları kötülük bilmeyen
kimselerdir. Ve herhangi biri onlarla iletişim kurma fırsatı bulamadıysa,
mantıksal argümanların tanıklığına dayanarak bunun olasılığından emin olsun -
bunu "Din Bilimlerinin Dirilişi" kitaplarından birinde anlattığımız
gibi, yani , "Kalbin Mucizeleri" kitabında.
Gerçeği
mantıksal kanıtla ortaya koymak bilgidir. Kendini bu duruma getirmek doğrudan
bir deneyimdir. Başkalarının sohbetlerinden ve yaşadıklarından
çıkarılabilecekleri güzel düşüncelerle kabul etmek imandır.
Bunlar,
"Sizden inananları ve bilenleri, Allah onların basamaklarını
yükseltir" denilen üç basamaktır.
Bu
insanları cahiller takip eder. İkincisi, tüm bunları tomurcuk halinde inkar
eder ve bu tür konuşmalar onlara garip bir şey izlenimi verir ve onları
dinleyerek alay ederek şöyle derler: "Bu harika! Böyle saçmalıkları nasıl
söyleyebilirler!" Onlar hakkında Cenab-ı Hak şöyle buyurmuştur:
"Onlardan öyleleri vardır ki, sizden ayrılıncaya kadar sizi dinlerler ve
ayrıldıkları zaman da bilenlere sorarlar: "Az önce ne dedi? Allah,
kalpleri mühürlemiştir. sağır ve kör kıldığı ve onların hevâlarına uyun.”
Yöntemlerini
uyguladığımda benim için netleşen şeyler arasında, kehanetin gerçek doğası ve
özgüllüğü yer alıyor. Burada kehanet ilkesi üzerinde durmak gerekir, çünkü buna
acilen ihtiyaç vardır.
[7] onlar. Hazreti İbrahim'in (a.s) Hebron'daki kabri
[8] Kur'an'dan terim
[9] Bundan sonra "peygamberlik" kelimesi Yüce
Allah'ın lütfu anlamında kullanılmaktadır, bu sayede insan sıradan insanların
göremediğini görür, kendilerinden gizli olanı öğrenir.
Peygamberliğin
Gerçek Doğası ve Tüm İnsanlar İçin Gerekliliği
Bilin:
Orijinal haliyle insan özü, saf, deneyimsiz, Yüce Allah'ın dünyaları hakkında
herhangi bir bilgiden yoksun yaratılmıştır. Ve bu âlemlerden o kadar çok var
ki, onları ancak Yüce Allah şöyle buyurabilir: "Ve Rabbinin ordusunu
kendisinden başka kimse bilmez." Kişi dünyayı kavrayarak tanışır ve
kavrama yeteneklerinin her biri, kişinin onun yardımıyla gerçekler dünyasını
kavraması için yaratılır. Ve dünya derken bir tür gerçekleri kastediyoruz.
İnsanda
yaratılan ilk şey dokunma duyusudur ve onun yardımıyla sıcağı-soğukluğu,
yaş-kuruluğu, yumuşaklık-sertliği ve benzeri hakikatleri idrak eder. Renklere
ve seslere dokunmak tamamen imkansızdır - sanki dokunmak için yoklarmış gibi.
Sonra insanda görme duyusu yaratılır ve onun yardımıyla duyumsanabilir nesnelerin
en geniş dünyasını oluşturan renkleri ve şekilleri kavrar.
Ayrıca,
işitme ile donatılmıştır ve sesleri ve tonları duymaya başlar.
Sonra
onun için bir tat alma duygusu yaratılır.
Ve
böylece, bir kişi şehvetli nesneler dünyasının sınırını geçene kadar. Ve sonra,
yaklaşık yedi yaşında, onda bir ayırt etme yeteneği yaratılır. Bu, varlığının
başka bir aşamasıdır. Bu aşamada, duyular dünyasının dışında bulunan, duygu
dünyasında tamamen olmayan şeyleri kavrar.
Sonra
yeni bir seviyeye yükselir ve onun için bir zihin yaratılır. Ve sonra yapması
gerekeni, neyin mümkün, neyin imkansız olduğunu ve önceki adımlarda
karşılaşmadığı şeyleri kavrar.
Sebebi
başka bir aşama takip eder, kişide gizli olanı düşündüğü, gelecekte ne
olacağını ve akla erişilemeyen diğer şeyleri gördüğü yeni bir göz açıldığında,
tıpkı anlaşılır şeylerin erişilemediği gibi. Ayırt edici yetinin kavradığı ve
benzeri şeyler, sezgi yetisinin erişemeyeceği şeylerdir.
Sadece
ayırt etme yetisine sahip bir insana akledilir şeyler sunulsa, bunları reddeder
ve ihtimal dışı sayar. Aynı şekilde, bazı akıllı insanlar, peygamberlik
armağanıyla kavranan inanılmaz şeyleri reddettiler ve kabul ettiler. Bu en saf
cehalettir, çünkü delil olarak ancak şu muhakemeyi getirebildiler: peygamberlik
aşamasına ulaşmadılar; bu adım onlar için mevcut değil; bu nedenle, onların
görüşüne göre, kendi başına mevcut değildir. Renklerden ve figürlerden haberi
olmayan bir köre ilk defa bunlar anlatılsa hiçbir şey anlamayacak ve var olma
ihtimalini kabul etmeyecektir.
Yüce
Allah, peygamberliğin belirli bir özelliği olan uyku örneğini vererek, kulları
için peygamberliği oldukça kabul edilebilir kıldı. Çünkü uyuyan, gelecekte
gerçekleşmesi gereken, açık bir şekilde veya bir tür mecazi biçimde, anlamı
rüya yorumu yardımıyla ortaya çıkan gizli olanı kavrar. Kendisinde bunu
yaşamamış olan bir kişiye: "İnsanlardan öyleleri vardır ki, yarı ölü bir
duruma düşüp bayılır, duyularını, işitme ve görme, gaybı idrak edemez"
denilse, reddederdi. Böyle bir ifade ve saçmalığının ispatı olarak şöyle derdi:
"Sezgi kudretleri, eşyanın idrakinin sebepleridir ve bu melekelerin
varlığına ve mevcudiyetine rağmen onları idrak etmeyen, hele hele bunları
anladığında onları idrak edemeyecektir." bu fakülteler zayıfladı."
Ancak bu, gerçek ve delillerle çürütülmüş bir tür çıkarıma işaret etmektedir.
Nasıl akıl, insan özündeki aşamalardan biriyse, bir kişi duyuların
erişemeyeceği çeşitli anlaşılır şeyleri düşündüğü bir göz edindiğinde,
peygamberlik de belirli bir aşamadır; nuru vardır ki, onda gizli ve akıl ile
anlaşılmayan şeyler açığa çıkar.
Kehanetteki
şüphe, onun olasılığı hakkında veya varlığı ve gerçekliği hakkında veya
herhangi bir kişide uygulanması hakkında olabilir.
Peygamberliğin
imkânının delili, onun varlığında yatmaktadır. Varlığı, dünyada akıl yardımıyla
elde edilmesi hayal bile edilemeyen böyle bir bilginin olduğu gerçeğiyle
kanıtlanmaktadır. Yani ancak ilahî telkin ve Yüce Allah'ın yardımı ile elde
edilebilecek ilimleri içerirler. Onları deneyimle elde etmek imkansız ...
Yukarıdaki
delillerden anlaşılmaktadır ki, aklın idrak edemediği bu şeyleri anlamanın
belli bir yolu vardır.
Nübüvvetten
kastedilen tam olarak bu metottur -sadece onda nübüvvet ifade edildiği için
değil, bu tür şeyleri akledilirin sınırlarını aşan idrak, nübüvvetin
özelliklerinden biri olduğu için kastedilmektedir. onun dışındaki özellikler,
saydığımız özellikler ise denizde birer damla. Onlar hakkında konuştuk çünkü
onların modeline sahipsiniz - bir rüyada gizli olanı anlama yeteneği. Tıpta ve
astronomide de bu tür bilgilere sahipsiniz. Ve sadece zihinlerinde olana sahip
olan insanlar için bu bilgiye tamamen erişilemez.
Peygamberliğin
diğer özelliklerine gelince, bunlar ancak mutasavvıfların yolunu takip ederek
doğrudan tecrübe temelinde kavranabilir, çünkü söz konusu özelliği ancak size
bahşedilen peygamberlik özelliğinin modeli olan snu sayesinde anladınız. ve
böyle bir modeliniz olmasaydı, bu özelliğe inanmazdınız. Sonuçta, bir
peygamberin sizde olmayan bir özelliği varsa, onun varlığına nasıl
inanabilirsiniz? Çünkü ancak anladıktan sonra inanabilirsin. Ve bu model, kişi
önce Sufilerin yoluna girdikten sonra edinilir ve bu model sayesinde kişide,
zühdünün belirli bir aşamasına karşılık gelen belirli bir tür deneyim ve buna
belirli bir tür inanç yer alır. mantıksal kanıtla doğrulanamayan. Ancak bu
özellik tek başına peygamberlik ilkesine inanmanız için yeterlidir.
Bununla
birlikte, belirli bir kişi hakkında - o bir peygamber olsun ya da olmasın - bir
şüpheniz varsa, bunu yalnızca onun eylemlerine aşina olarak - doğrudan gözlem
yoluyla veya diğer insanların hikayelerinden güvenilir bir şekilde
öğrenebilirsiniz. . Ne de olsa, tıp ve İslam hukukunu biliyorsanız, hukukçuları
ve doktorları ya doğrudan davranışlarını gözlemleyerek ya da - başka bir
durumda - ifadelerine dayanarak tanıyabilirsiniz. Eş-Şafi'i'nin (Allah ona
rahmet etsin) hukukçu, Galen'in de doktor olduğu gerçeğine, bunu başkalarından
sonra tekrarlamakla değil, biraz bilgi edinmekle ulaşmamız imkansız görünmüyor.
tıp ve İslam hukuku, kitaplarını ve yazılarını okursunuz, bunun sonucunda işleri
hakkında gerekli bilgileri alırsınız. Aynı şekilde nübüvvetin anlamını
özümserseniz, Kur'an ve hadisleri özenle incelerseniz, Allah Resulü'nün (sav)
nübüvvetin en üst mertebesinde bulunduğuna dair gerekli bilgileri alırsınız.
İbadet ve kalpleri temizleme konusundaki tesiriyle ilgili söylediklerini
denerseniz ve "İlimleriyle amel edenler Allah'ın varisleridir, neyi
bildiklerini bilirler" sözünde ne kadar haklı olduğunu görürseniz bu
konuda kendinize yardımcı olabilirsiniz. "Allah, zorbanın suç ortağından
sonra, zorbaya güç verir" sözlerinde ne kadar haklı, "Sabahları tek
bir kaygıyla uyanan kimdir?" sözlerinde ne kadar haklıdır. , Cenab-ı Hak,
onu bu dünyadaki ve ahiretteki tüm endişelerden kurtaracaktır. Bin, iki bin,
binlerce kez denersen, gerekli ve tartışılmaz bilgi sana gelecektir. Bu
yöntemden, kehanetin güvenilir bilgisini talep edersiniz, asayı bir yılana
çevirip ayı ikiye bölmekten (mucizelerden biri) değil.
Peygamber
sallallahu aleyhi ve sellem). Sadece bunu (yani bir karamat mucizesi) düşünürseniz,
pek çok yabancı koşula dikkat etmezseniz, belki tüm bunlar size bir büyü ve
aldatmaca, Allah'ın bir yanılgısı gibi görünecektir - sonuçta O,
"dilediğini, kimi isterse saptıracaktır. seni doğru yola iletmek
istiyor."
Ve
burada yine mucizeler sorunuyla karşı karşıyasınız. İnancınız, bir mucizenin
gerçekliğini kanıtlamak amacıyla sistematik bir akıl yürütmeye dayanıyorsa,
bundan kaynaklanan zorluklar ve şüpheler hakkında düzenli bir akıl yürütme,
imanınızın güçlenmesine yol açacaktır. Bu tür alışılmadık şeylerin,
düşüncenizin bütününde tartışmalardan ve anlardan biri olmasına izin verin,
böylece kaynağını kesin olarak belirtemeyeceğiniz kadar gerekli bilgiye sahip
olursunuz, tıpkı herhangi bir söylenti yayan bir kalabalığın, ifadesi hizmet
eden belirli bir kişiyi gösteremeyeceği gibi. Bu söylentinin nereden geldiğini
bilmediği, bu söylentinin kaynağının bu çevrenin dışında olduğu ve bazı
kişilerin ifadelerine atıfta bulunulmadığı durumlarda, yayılan söylentinin
güvenilirliğine olan inancının temeli olarak . Bir şeye kesin ve bilinçli
olarak inanmak budur.
Doğrudan
tecrübe ise, bilinen şey ele alındığında, doğrudan gözlem ve böyle bir bilgi
gibidir. Bu bilme şekli, Sufilere özgüdür. Kehanetin gerçek doğasına ilişkin
yukarıdaki değerlendirme, şu anda peşinden koştuğumuz amaçlar için yeterlidir
ve gerektiğinde konuyu yeniden ele alacağım.
Bu
mesleği bıraktıktan sonra ilim yayma sebebim.
Dahası,
sayısız yol sayesinde inatla bir münzevinin yalnız yaşamına bağlı kaldığım
yaklaşık on yıllık bir süre boyunca - ya doğrudan deneyimin bir sonucu olarak,
sonra mantıksal bilginin bir sonucu olarak, sonra kabulün bir sonucu olarak.
inanç üzerine - gerçek, bir kişinin bedenden ve yürekten yaratıldığı bana
zorunlu olarak ortaya çıktı. Aynı zamanda kalpten kastedilen, Allah hakkındaki
bilginin kabı olan, yani et ve kanın dışında olan, ölüler ve hayvanlar için de
ortak olan ruhunun gerçek mahiyetini kastediyorum.
Hakikat
de bana vahyolundu ki, beden sıhhate kavuştuğu için sıhhat ve ölüm sebebini
ihtiva eden hastalık olduğu gibi, kalp de kâmil ve sıhhatte olabilir (ve
kurtuluşa erecektir). "sadece sağlıklı bir kalple Allah'a gelen kişi
tarafından") ve Yüce Allah'ın dediği gibi, öbür dünya da dahil olmak üzere
sonsuza kadar ölebileceği bir hastalığa sahip olmak: "Kalplerinde bir
hastalık var." Ayrıca Allah'ı bilmemenin helak edici bir zehir olduğu,
şehvetlerine uyarak O'na isyan etmenin kalbe öldürücü bir hastalık olduğu ve
Yüce Allah'ı bilmenin hayat veren bir panzehir olduğu gerçeği bana vahyolundu.
tutkulara karşı koyulduğunda O'na itaatin kalbe şifa veren bir ilaç olduğunu.
Kalbi
iyileştirmenin, hastalığını ortadan kaldırmanın ve sağlığına kavuşmanın tek yolunun
ilaçlar olduğu benim için netleşti - tıpkı vücudun tedavisinde ilaçlardan
vazgeçilemeyeceği gibi.
Ayrıca
zaruret ile öğrendim ki, nasıl vücudun tedavisine yönelik ilaçlar, içerdikleri
özelliklerden dolayı sağlığın kazanılmasına etki ediyorsa, aklı başında
kimselerin sadece akılla kavrayamayacağı, ancak bunların kullanımında.
bilgisini peygamberlerden alan ve peygamberliğin kendine özgü özelliğini
tanıyan, eşyanın özelliklerinin bilgisine güvenen doktorların talimatlarına
uyulması gerektiği gibi - aynı şekilde ibadetin şifa etkisi de onların
sınırlarına bağlıdır ve
büyüklükleri peygamberler tarafından belirlenmiş ve ölçülmüştür ve bu
iyileştirici ajanın nasıl etki edeceği akıl ve mantık sahibi insanlar için
anlaşılmazdır. Bu nedenle, bu yola başvurmak, kişinin özelliklerini aklın
yardımıyla değil, nebevi nurla kavrayan peygamberlerin talimatlarına uyması
gerekir.
gibi , örneğin bunlardan birinin diğerinin
iki katı ağırlık ve hacme sahip olacağı (niceliklerdeki farklılıklara rağmen)
benim için netleşti . İlacı sırsız olmadığı için) bunun gibi, ibâdet de, kalp
hastalıklarını iyileştirmeye yarayan bir vasıta olduğundan, çeşit çeşit ve
çeşit çeşit amellerden müteşekkildir; öyle ki, meselâ secde, iki diz çökmeye
bedeldir. , ve sabah namazının hacmi, akşam namazının yarısı kadardır. O da
sırlardan yoksun değildir, ibadetin bir nevi özelliğidir, ancak nebevi nurla
idrak edilebilir. Ve en büyük ahmaklık ve cehalet, ibâdetlerden aklî bir
şekilde felsefî bir hikmet çıkarmak isteyenler veya bunların ilahî bir sır içermeyip,
ittifaka dayalı olarak konuşulduğuna inananlar tarafından tecelli etmiştir.
Tıpkı
ilaçlarda olduğu gibi, temelleri olan ana bileşenler ve bunların tamamlanması
olan ek parçalar vardır (her birinin ilacın ana bileşenlerinin etkisi üzerinde
kendi özel etkisi vardır), bu nedenle aşırı zorunlu eylemler ve gelenekler
ibadetin temel gereklerine bir nevi ilave, onların hareketlerine mükemmel bir
şekil verme.
Kısaca
peygamberler kalp hastalıklarını iyileştiren kimselerdir. Aklın yararlılığı ve
işleyişinin kapsamı, onu bize göstermiş olmasıyla sınırlıdır. Akıl, kehanete
olan inancına ve sadece peygamber gözüyle anlaşılanları kavrama konusundaki
acizliğine - şeyleri kendi elimize alarak kavrama şeklimizi kavrama konusundaki
acizliğine tanıklık eder. Körlerin rehberlerine güvendiği gibi, şaşkın hastalar
kendilerini şefkatli doktorların ellerine teslim ettikleri için biz de kehanete
güveniyoruz. Zihnin faaliyet alanının uzandığı yer burasıdır, bu sınırların
ötesinde kalanlara erişilemez, ancak yalnızca Hekim tarafından kendisine reçete
edilenlerin anlaşılması mümkündür.
Bütün
bunlar, ıssızlık ve inziva yıllarında doğrudan gözlemden doğan zorunlulukla
anladığımız şeylerdir.
Ayrıca,
kehanet ilkesine, sonra kehanetin hakikatine ve sonra kehaneti açıkladığım
faaliyete olan inancın soğuduğunu fark ettik. İnsanlar arasında bu soğumanın
yaygınlaşmasını sağladık. Bu nedenle insanların soğumasına ve imanlarının
zayıflamasına sebep aramaya başladım ve bunların dört tane olduğunu gördüm:
kendilerini
felsefi bilime kaptırmış olanlardan gelen sebep;
kendini
tasavvuf hayatına vermiş kişilerden gelen sebep;
kendilerini
Talimlilerin öğretileriyle ilişkilendirenlerden gelen sebep;
Bunun
nedeni, insanların ilim mührü ile damgalanmış kişilerle muhatap olmasından
kaynaklanmaktadır.
Bir süre
şahısları inceledim, şeriatın gereklerini gelişigüzel bir şekilde yerine
getirenlere sorular sordum, onların şüphelerini, inançlarını ve sırlarını
sorguladım. Onlardan birine dedim ki: "Sana ne oluyor? Şeriat'ın
hükümlerini neden bu kadar umursamaz bir şekilde yerine getiriyorsun? İki şeyi
bir karşılığında yerine getiriyorsun - öyleyse neden sonsuz bir hayatı bu
hayattan birkaç günle değiş tokuş ediyorsun?" sen kafirsin, o zaman kutsal
olmayan bir insansın ve sonra iman aramaya hazır ol, gizli inançsızlığının
sebebinin ne olduğunu gör, ki bunu ifşa etmesen de açık küstahlığının sebebi
içsel inancındır. iman konusunda gösterişli bir nezaket ve şeriat hakkında
hürmetle konuşmak!
Bazıları
bana şöyle cevap verdiler: "Öyle bir şey ki, ona bakmak farz olsaydı, bu
durumda en değerli kimseler âlimler olurdu. Hâlbuki saygın âlimler arasında
falanca ünlü böyle namaz kılmaz." bu kimseler vakıf malını (hayır amacıyla
vasiyet edilen malları) ve yetimlerin malını yer, falanca devlet vergilerini
yer, falanca dava ve şahitlik için rüşvet alır” vb.
Tasavvufu
bildiklerini iddia eden başkaları ise, Allah'a ibadet etmenin her türlü
ihtiyacından sözde üstün bir takva derecesine ulaştıklarını iddia ederler.
Yine
başkaları, İbahîlerden aldıkları diğer şüpheli argümanları delil olarak
kullanırlar (İbahîler, şeriatın kurulmasını tanımayan nihilist mezhebin
üyeleridir). Bunların hepsi tasavvuftan sapmış insanlardır.
Dördüncüsü,
Talimîlerle görüşmüş olanlar şöyle derler: "Gerçeği kavramak zordur; ona
giden yol engellerle doludur, bu konudaki görüşler çok ve çeşitlidir ve hiçbir
öğreti diğerine tercih edilemez; zihinler birbirine zıttır ve yetkili kişilerin
herhangi bir yetkili görüşüne güvenilemez ve Talimlilerin öğretilerini vaaz
edenlerin argümanları buyurgan, temelsizdir.Öyleyse insanların şüphe duyduğu
şeyi nasıl güvenilir olarak kabul edebilirim?
Beşincisi
şöyle der: "Bunu otoriteye saygımdan yapmıyorum - felsefi bilim üzerine
kitaplar okudum ve kehanetin gerçek doğasını anladım. Özünün bilgelik ve
insanların refahı için endişelendiğini, emirlerinin olduğunu anladım. basit
insanları tutmak ve onları karşılıklı dayaklardan ve münakaşalardan korumak,
onları aşağılık tutkulara kaptırmamak amacındadır. Ama ben dinin emirlerinin
bağrına girecek cahil güruhtan değilim! Bilgeler, ben bilgili olduğum ve hiçbir
otoriteye uymama gerek olmayan hikmete uyarım!" Metafizikçilerin felsefî
öğretileri üzerine kitaplar okumuş ve bunu İbn Sina ve Ebu Nasr el-Farabi'nin
kitaplarından öğrenmiş olanlar için imanın en üst sınırı budur !
Bunlardan
birini Kuran okurken, ibadet ve ibadetlere giderken, şeriatı sözle överken
görmeniz mümkündür. Ama aynı zamanda şarap içmeyi de bırakmıyor ve şu ya da bu
türden ahlaksız ve gaddar işler yapmaktan da vazgeçmiyor. Ve eğer ona: Madem
peygamberlik yanlıştır, neden namaz kılıyorsun? ” Şöyle cevap verebilir:
"Şeriat doğrudur, peygamberlik doğrudur." Bu durumda ona itiraz
edecekler: "Öyleyse neden şarap içiyorsun?" Zihni keskinleştirmek
için şaraba başvuruyorum." Hatta İbn Sina vasiyetinde şunu ve bunu
yapacağına, şeriat hükümlerine riayet edeceğine, dini âdetleri özenle yerine
getireceğine ve şarabı zevk için değil, şifa ve şifa için içeceğine Cenab-ı
Allah'ın huzurunda adak adadığını bile yazmıştı. Ve konumunun sınırı, şifa
amacıyla şarap içmesi dışında, inancın saflığı ve ritüellere sıkı sıkıya bağlı
kalmasıydı.
İşte
burada - onu iddia edenlerin inancı. Bu insanlar yüzünden, bazıları kendini
kandırmanın kurbanı oldu ve bu insanlara itiraz edenlerin itirazlarının
zayıflığı, kendi kendini aldatmalarını daha da kötüleştirdi, çünkü itirazlarına
matematik, mantık ve diğer konuların reddi eşlik ediyordu. onlar için gerekli
bilimler, daha önce açıkladığımız gibi, temelleri altında olmasına rağmen.
Bahsedilen
sebeplerle imanları bu derece sarsılan çeşitli kategorideki insanları
inceledikten sonra, özellikle bu insanları utandırmak benim için bir yudum su
içmekten daha kolay olduğu için, bu yanılgıyı ortaya çıkarmayı görev bildim. ,
çünkü zaten ilimleri ve usullerini, yani mutasavvıfların, filozofların,
talimîlerin ve seçkin âlimlerin usullerini sırasıyla incelemiştim. Ve düşünce
ruhumu bir kıvılcım gibi deldi: bu mesele acil ve zorunludur; Hastalık zaten
evrensel hale geldiğinde, doktorlar hastalandı ve insanlar - ölümün arifesinde
- yalnızlığın ve inzivanın size ne faydası var! Ama sonra kendi kendime şöyle
düşündüm: "Ne zaman bu karanlığı defedip bu karanlıkla yüzleşeceksin?
Çünkü artık insanların imanlarının çöktüğü dönemdir ve bu dönem yalanlar
dönemidir. Hakka tabi ol ve ona katıl." tüm çağdaşlarınız size karşı kin
beslemeye başlayacak, onlara nerede karşı koyabilirsiniz, tüm bunlar ancak
dindar ve sarsılmaz bir hükümdarın altında yapılabiliyorsa, onlarla nasıl yan
yana yaşayacaksınız?
Ben de
münzevi hayatıma devam etmeme izin vermesi için Yüce Allah'a dua etmeye
başladım, argümanlarla gerçekleri ortaya koyamayacağım gerçeğine atıfta
bulundum. Ve Allah tarafından takdir edilmişti ki, o zamanki hükümdar, hiçbir
dış güdünün etkisi altında olmadan, kendi iç dürtüsüyle, imanın düşüşüne karşı
önlem almak için mutlaka Nişabur'a gitmemi emretti. Bunu mutlaka yapmalıydım -
aksini iddia etseydim, yalnızlığım bana yük olurdu. Allah'tan izin isteme
sebebim çoktan zayıflamış, tembellikten, dinlenmekten, bencillikten ve
insanların başına gelebilecek belalardan korunmak için yalnızlığını koruyorsun
gibi geldi bana. sen - bu geçersiz öğedir. Ve Cenab-ı Hakk'ın: "Rahman ve
Rahim olan Allah'ın adıyla. Elif-lam-mim (Kuran'ın birçok bölümü) Bu harflerle
başlayın) İnsanlar imtihan edilmeden "İnandık" desinler mi diye
düşündüler. Biz onlardan öncekileri de imtihan ettik." Yüce Allah,
mahlûkatının en sevimlisi olan Resulü'ne şöyle buyurmaktadır: "Sizden
önceki peygamberler de yalancı sayıldılar, yalanla itham edildiklerinde
sabrettiler ve kendilerine yardımımız gelinceye kadar bozgunculuk ettiler. Ve
Allah'ın sözleri. yeri doldurulamaz. Ve sana peygamberlerden bir mesaj
geldi." Ve O, her şeye gücü yeten ve büyük olan Allah'ın adıyla:
"Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla. Yasin. Bilge Kur'an'a yemin ederim
ki..." ve "Allah'ı zikredenlere öğüt ver" diyor. Ben de bu
hususta irşad için kalb ve tefekkür ehline yöneldim ve onlar da bana münzevi
hayatı terk edip ıssız köşemden çıkmamı oy birliği ile tavsiye ettiler. Buna
birçok kez art arda salihlerin gördüğü rüyalar eklendi ki, benim yüce Allah'ın
asrın başına kadar zamanladığı bu adımımın iyi ve doğru bir girişim olduğuna
tanıklık etti. Ne de olsa yüce Allah, her asrın başında dinini dirilteceğini
vaat etmiştir.
Böylece
ümidim güçlendi, bu alametlerle desteklenen iyi niyetim galip geldi, Yüce Allah
dört yüz doksan dokuzuncu yılın (yani, Temmuz - Ağustos 1106'da ).
488
yılının Zilkade ayında Bağdat'tan ayrıldım, yani münzevi hayatım on bir yıl
sürdü. Nasıl ki bir gün Bağdat'tan ayrılacağım ve yollarımı ayıracağım
düşüncesi asla kafama girmeyecekti. şu anki pozisyon. Kalpleri ve makamları
değiştiren Yüce Allah'tır ve "müminin kalbi Rahman'ın iki parmağı
arasındadır."
Dönseydim
geri dönmeyeceğimi çok iyi biliyordum. Çünkü dönmek, geçmişe dönmek demektir.
Ama o eski günlerde, önemli bir konum elde eden bilimi yaydım ve insanları söz
ve eylemimle çağırdım - sonra amacım ve düşüncelerim buna kaynadı. Şimdi
insanları, seviyesini düşürme anlamında konumlarını kaybettikleri bilime
çağırıyorum. Benim düşüncem, hedefim ve arzum şu anda bu ve Allah bu
düşüncelerimden haberdar.
Kendimi
ve başkalarını düzeltmek istiyorum. İstediğimi elde edecek miyim yoksa hedefime
ulaşamadan ölecek miyim bilmiyorum. Ama kesin ve güvenle inanıyorum ki, her şey
Allah'ın iradesidir, yüce ve büyüktür, inanıyorum ki amellerimi ben yapmadım
ama O benim amellerimi değiştirdi, amellerimi ben yapmadım ama O yaptı , beni
O'nun itaatkar aracı olarak kullanıyor. Ve O'ndan önce beni ıslah etmesini,
sonra benim aracılığımla başkalarını ıslah etmesini, böylece beni doğru yola
iletmesini ve sonra benim aracılığımla başkalarına da bu yolda rehberlik etmesini
diliyorum. Bana hakkı hak olarak gösterip ona uymama yardım etmesi, yalanı da
yalan olarak gösterip onlardan sakınmama yardım etmesi için O'ndan niyaz
ederim.
Şimdi
yukarıda saydığımız kimselerin imanlarının zayıflaması için bahsettiğimiz
sebeplere dönelim ve onları doğru yola iletecek yollara değinelim...
Talimîlerin
muhakemelerini dinlerken karşılaştıkları kafa karışıklığından bahsedenlere
gelince, onlar için şifa, "Sağ Terazi" kitabımızda bahsettiğimiz
şeydir ve bu risalemizde bu konuyu genişletmeyeceğiz.
İbahlıların
tasavvurlarına gelince, biz onların karışık akıl yürütmelerini yedi türe
ayırarak "Mutluluğun Simyası" kitabında analiz ettik.
Felsefe
ile imanları, nübüvvet esasını inkar edecek kadar bozulmuş olanlara gelince,
nübüvvet gibi ilimlerin varlığına istinaden, nübüvvetin mahiyetinden ve zaruri
varlığından daha önce bahsetmiştik. kanıt olarak farmakoloji. , astronomi ve
diğerleri. Bu nedenle, bu bölümün başında kehanetin gerçek doğası üzerine özel
bir bölüm koyduk. Kendi ilimlerinden geldiği için tıp ve astronominin
hususiyetlerinden deliller çıkardık. Astronomi, tıp, sihir ve sihir sanatı gibi
sanatları temsil eden herhangi bir alim için, kendi biliminin peygamberliğin
gerekliliğinin kanıtını içerdiğine işaret edeceğiz.
Nübüvvetin
zaruretini sözle tasdik eden, fakat gerçekte şeriat hükümleri ile felsefî
hikmetleri bir tutan böyle bir kimse, yakından incelendiğinde, nübüvvetlere
inanmadığı ortaya çıkar. Böyle bir kişi, yalnızca belirli bir okuyucusu olan ve
onun takipçisi olmasını talep eden bir bilgeye inanır. Ve bunun kehanetle
hiçbir ilgisi yoktur, çünkü kehanete inanmak, rasyonel bilişin arkasında, gözün
açıldığı ve zihne erişilemeyen özel nesneleri kavramayı mümkün kılan böyle bir
biliş aşaması olduğu iddiasını kabul etmek demektir. , tıpkı çiçeklerin
idrakinde olduğu gibi, işitmede, seslerin idrakinde -görmede, akledilebilen
şeylerin idrakinde- tüm duyuların erişemeyeceği bir şeydir. Bu kabul edilemez
ise, o zaman bu, sadece kehanetin var olma olasılığını değil, aynı zamanda
varlığını da zaten kanıtlamış olduğumuz anlamına gelir. Eğer bu kabul
edilebilir ise, bu, aklın kesinlikle kavrayamayacağı ve ayrıca aklın yanlış ve
olasılık dışı ilan ettiği, belirli özellikler denen şeylerin varlığını ay altı
dünyamızda zaten kanıtlamış olduğumuz anlamına gelir. ...Fizik ve metafizikte
filozoflar tarafından inşa edilen delillerin çoğu tam da bu türdendir. Her şeyi
buldukları ve anladıkları gibi hayal ederler ve kendileri için olağandışı olan
her şeyi saçma bulurlar. Gerçek rüyalar alışılagelmiş şeyler olmasaydı ve
insanlar duyuları gevşeterek sırrı öğreneceklerini iddia etmeselerdi, o zaman
bu tür zihinlere sahip insanlar kesinlikle tüm bunları reddederdi. Ve eğer birisine
sorulsa: "Dünyada bir tane büyüklüğünde bir şey olabilir mi ki, herhangi
bir şehre getirildiğinde, önce bütün şehri, sonra kendisini yiyip bitirsin ki,
bunun sonucunda hiçbir şehir olmasın. Her şey kendi içinde mi kalsın, yoksa bu
bir şey mi?" diye sorarsa, "Bu olamaz, böyle şeyler ancak masallarda
olur" diye cevap verirdi. Aslında, ateşle olan tam olarak budur. Ve hiç
ateş görmemiş biri bunu duysa inkar eder. İşte ahiret mucizeleriyle ilgili
olumsuz yargıların çoğu tam da bu bakış açısıyla yapılıyor ...
Öyleyse
neden şeriat hükümleri kalpleri iyileştirme ve temizleme konusunda aklî akıl
ile kavranamayacak, ancak nübüvvet gözüyle görülebilecek özelliklere sahip
olmasın? Ancak bazıları, kitaplarında alıntı yaparak bundan daha şaşırtıcı
özellikleri fark ettiler. Bu mucizevi özelliklerden biri, örneğin zor doğum
yapan bir kadının bakımında, su ile hiç ıslatılmamış iki madde parçasına
belirli bir desen uygulandığında yaşanır. Doğum yapan kadın onlara kendi
gözleriyle bakar, ayaklarının altına koyar ve çocuk hemen doğmak için acele
eder. Bu mümkün olarak kabul edildi ve Mucizevi Özellikler kitabında verildi.
Bu çizimde, ister uzunlamasına, ister enine, ister çapraz olarak okuyun, her
bir sütundaki toplamları on beş olacak şekilde özel sayıların yerleştirildiği
dokuz yuva vardır.
Buna
inanacak ve o zaman sabah namazının neden iki rek'at (rak') kılındığını
zihinsel olarak bilmenin imkansız olduğuna inanacak zekaya sahip olmayacak
böyle bir insan olup olmadığını bilmek isterim. ah, namazın tekrar eden
kısmıdır), öğlen - dörtte ve akşam - üçte. Bunun nedeni, günün farklı
saatlerinden kaynaklanmaktadır ve bu özellikler ancak nübüvvet nuru ile
anlaşılabilmektedir.
Şaşırtıcı
olan şu ki, tabiri değiştirip astrologların sözleriyle ifade etsek, bu
zamanlardaki farkı anlayacaklardı. Biz de diyoruz ki: "Yıldız falını
çizerken verilen hükümler, güneşin göğün ortasında, doğuda veya batıda olmasına
göre farklı değil midir? Nitekim müneccimlerin kehanetlerinde de tam olarak bu
konudadır." iyileşme yollarındaki fark, insanların kaderlerindeki ve
ölümlerindeki çeşitlilik ve aynı zamanda hiçbir fark yok - güneş çoktan
kayboldu veya gökyüzünün ortasında, dünyanın ötesine geçti. ufuk ya da gün
batımına yaklaşıyor. Şimdi inanabiliyor musun? Ne de olsa burada aynı şeyi
duyuyor, ancak yalnızca aldatmacasını yüz kez deneyimlediği bir astrologun
formülasyonunda (buna rağmen ona her seferinde inanıyor, yani astrolog şöyle
derse: "Güneş ortadayken gökyüzünün, ne zaman falanca yıldıza bakılacağı,
o zaman burcunuz falanca takımyıldıza göre belirlenir ve o sırada yeni
kıyafetler giyerseniz, aynı kıyafetlerle öldürülürsünüz, " o zaman fizikçi
soğuktan muzdarip olsa bile ve aynı şeyi bir astrologdan daha önce duymuş
olmasına ve onun sahteliğine ikna olmasına rağmen giyinmezdi).
Bu
hurafeleri kabul edecek aklı olan, bunların bazı peygamberlerin harikulade
kudretlerine ait bazı özellikler olduğunu kabul etmek zorunda kalmış bir insan,
böyle şeyleri nasıl inkâr edebilir bilmek isterim. onları doğru sözlü bir
peygamberin ifadelerinden - doğruluğu mucizelerle doğrulanan ve henüz kimsenin
yanlış olarak reddetmediği ifadelerden mi öğreniyor? Ve bir filozof, rekat
sayısında, çakıl atmada, hac için temel kuralların sayısında ve şeriatın
öngördüğü diğer ritüellerde bu tür özelliklerin var olma olasılığını inkar
ederse, o zaman aralarında hiçbir fark bulamaz. ve ilaçların ve yıldızların
özellikleri. Şöyle diyebilir: "Astronomi hükümlerinin bir kısmını, tıbbın
hükümlerinin bir kısmını zaten yaşadım. Aynı zamanda bunların bir kısmının
doğru olduğunu gördüm ve bu hükümlere olan güvenim ve güvensizliğim ruhum
alevlendi." ve kalbimden düşmanlık düştü. "Ve ben bunu hiç yaşamadım.
Sen bunların mümkün olduğunu ileri sürdüğün halde ben böyle şeylerin varlığını
ve hakikatini nasıl bilebilirim?" Buna cevap vereceğim: "Kendi
başınıza gelenlere ve bunu yaşayanlardan ve takip ettiğiniz kişilerden
duyduklarınıza güvenmekle yetinmeyin. Peygamberlerin sözlerini dinleyin - onlar
bunu yaşadılar ve her şeyde gerçeği gördüler. Şeriat'ta buyuruluyor ki, onlara
uyun, tefekkürle bu hakikatlerden bir kısmına kavuşursunuz." Aynı zamanda
şunu da söyleyeceğim: “Bunları yaşamamış olsan da, aklın onları koşulsuz imanla
kabul etmeni ve onlara uymanı emrediyor.
Hiç
hastalık yaşamamış yetişkin, zeki bir insan düşünün. Şimdi onun hasta olduğunu
ve tıp bilen, aklı başına geldiğinden beri tıp bilgisi iddialarını duyduğu
merhametli bir babası olduğunu varsayalım. Bunun üzerine babası ona bir iksir
hazırladı ve "Bu senin hastalığına iyi gelir ve seni hastalığından
iyileştirir" dedi. İlaç acı, tadı iğrenç olsa bile, aklı bu kişiden ne
isteyecek? Kabul edecek mi? Ya da "İlacın iyileşmeyle ne alakası var
anlayamıyorum, hiç denemedim" diyerek itiraz edecek. Eğer öyle yapsaydı,
şüphesiz onu aptal yerine koyardın. Ama aynı şekilde, senin bu şüphen için, aklı
başında insanlar seni aptal olarak görüyor!
"Peygamber
(sav)'in merhametli ve tıpta bilgili olduğunu nereden bileyim" dersen,
"Ama sen babanın merhametini nereden bildin? Zaten bu değil" diye
cevap veririm. somut bir şey! ve tartışmasız bir şekilde eylemlerinin
koşullarına göre, davranışlarının kanıtlarına göre - şu veya bu durumda neye
rehberlik ettiğine ve bundan ne çıktığına göre.
Allah
Resulü'nün (s.a.v.) beyanlarını, insanlara gösterdiği özen, şefkat ve
nezaketinin çok yönlü tezahürleri hakkında bize gelen bilgileri derinlemesine
araştıran. Bununla insanları güzel ahlaka ve doğru davranışlara, kısacası
dinlerini ve dünya hayatlarını düzeltmenin tek yolu olan şeylere sevk eden
insan, kavmine olan merhametinin daha büyük olduğunu idrak eder. bir ebeveynin
evladına olan merhametinden daha Ve eğer kendisine vahyedilen hayret verici
amelleri ve Kur'an ve hadislerde ağzından kendisine bildirdiği gizli mucizeleri
araştırırsa, eğer ahiret günü hakkında söylediklerini araştırırsa. , ve
söylenenlerin anlamını doğru anlarsa, aklın ötesinde bir aşamaya ulaştığını ve
onda bir gözün açıldığını bilecektir, bundan önce sır kendini gösterir, bu
sadece kavranabilir olandır. seçilmiş insanlar için ve akılla anlaşılmaz.
Peygamber'e
(s.a.v.) iman ederek gerekli bilgileri edinmenin yolu budur. Kuran'ı dikkatlice
incelemeye çalışın, hadisleri okuyun - buna kendi gözlerinizle ikna
olacaksınız.
Filozoflar
için bu göstergeler oldukça yeterlidir. Onlara burada durduk çünkü şu anda
onlara ciddi bir ihtiyaç var.
Dördüncü
nedene gelince, yani. Bilim adamlarının kötü davranışları yüzünden insanların
imanlarının zayıflamasına gelince, bu hastalığa üç şey iyi gelir.
Birincisi
şöyle diyebilirsin: "Senin dediğin gibi haramlara müsamaha gösteren bir
âlim alsan, onun bu işlerin haram olduğu hakkındaki bilgisi, senin şarap ve
domuz eti yemenin, rüşvet almanın haram olduğu hakkındaki bilgin gibidir. ,
ayrıca küfürün haramlığı konusunda, sayılanların haram olduğunu bildiğin halde
izin verdiğin için, bunun bir masiyet olduğuna inanmadığın için değil, seni ele
geçiren tutkular yüzünden. sizden farklı olması, ilmi sayesinde şu veya bu
haramı işlemekten daha çok sakındığı anlamına gelmez . ilaca inanan, ancak sakıncalı olduğu halde soğuk su
içmekten çekinmeyen kimselerdir. doktorlar tarafından onlar için! Ve bu, bu
eylemlerin zararsız olduğu veya tıbba inanmanın yanlış olduğu anlamına gelmez.
bilim adamlarının yanılgısının temeli nedir?
İkincisi,
sıradan bir kişiye şöyle denebilir: “Bilim adamının bilimini ahiret için bir
tür rezerv olarak gördüğüne ve bilimin onu kurtaracağını ve onun şefaatçisi
olacağını düşündüğüne inanmalısın, bu bilim sayesinde işini kolaylaştıracağına
inanmalısın. çok. Yüce Allah'ın önünde yaptıklarının hesabını vereceği zaman.
Bilim onun kaderini ağırlaştırabilir, ancak aynı zamanda onu bir dereceye kadar
hafifletebilir - bunun olasılığı dışlanmaz. Bir bilim adamı iyi işler yapamazdı
- yapardı Ve eğer sıradan bir insan olarak ona bakıp iyilikleri ihmal
ederseniz, o zaman onun bilgisinden mahrum olduğunuz için kötü amelleriniz sizi
mahveder, çünkü şefaat arayacak hiçbir şeyiniz kalmaz. Üçüncüsü, gerçek âlim,
ancak gafletle günah işler ve bunda kesinlikle ısrar etmez. . Bunu bilen kimse,
iyiliği kendisinden aşağı olana asla değişmeyecektir.
Bu
bilgi, insanların çoğunun meşgul olduğu bu tür ilimlerle elde edilmez -
insanların bu ilimlerden edindikleri bilgiler, yalnızca daha büyük bir cüretle
Cenab-ı Hakk'a isyan etmelerine yol açar. Gerçek bilgi, sahibine daha da büyük
bir korku ve huşu ve hatta daha büyük bir umut aşılar, onu günahkar eylemlerden
korur - ikincisi, yalnızca belirli hataların bir sonucu olarak onun tarafından
işlenir, kaçınılmaz olarak şu veya bu durumda insanlar tarafından yapılır;
olması, hiçbir şekilde imanlarının zayıflığını göstermez. Mümin, haram bir iş
yaparsa tövbe eder, günahta ısrar etmekten ve içinde debelenmekten uzaktır.
Talimilerin
felsefesini ve öğretilerini kınamak, onların neden olduğu felaketlerden ve
Talimilerin felsefesini ve öğretilerini yapılmaması gereken bir şekilde
reddedenlerin neden olduğu felaketlerden bahsetmek istediğim şey buydu. ...
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Benzer Yazılar
- Bağlantıyı al
- E-posta
- Diğer Uygulamalar
Yorumlar