Yanılsama Kitabı...Gazali.

 

Giriş.

Yazılanlardan ve söylenenlerden münezzeh olan Allah'a hamd olsun.

Allah'ın salat ve selamı, hidâyeti sayesinde vesveselerden kurtulan peygamberi ve elçisi Muhammed'e, onun âline ve ashabınadır.

... Sen benden ey iman kardeşim, sana ilimlerin gayesini ve sırlarını, öğretilerin sınırını ve derinliklerini anlatmamı, yaşadıklarımı anlatmamı, çarpışmadan hakikati çıkarmamı istedin. çeşitli yöntemlere ve eylem biçimlerine bağlı kalarak akımların; önce geleneğin dibinden içgörünün zirvesine nasıl yükselmeye cesaret ettiğimi anlatmak için ; ikinci olarak kelam öğretilerinden ne gibi faydalar elde ettiğim hakkında; İmam geleneğine göre hakikati kavrayamayan Talimilerin yöntemlerinde hoşuma gitmeyen şeyler hakkında, üçüncüsü; felsefe yapma yöntemlerinde alay ettiğim şey hakkında; ve son olarak, Sufilerin yöntemleri hakkında sevdiğim şeyler. İnsanların akıl yürütmelerini incelediğimde bana hangi hakikat incilerinin vahyedildiğini, çok sayıda talebeye rağmen Bağdat'ta ilim yaymayı neden durdurduğumu ve beni bu mesleğe yeniden başlamaya iten şeyin ne olduğunu size söylememi istediniz. Uzun bir aradan sonra Nişabur'da.

Arzunuzun samimiyetinden emin olarak, Allah'tan yardım dileyerek, O'na güvenerek, O'ndan yardım ve koruma dileyerek, talebinize cevap vermek için acele ettim. Bilin ki (Allah sizi doğru yola iletmekten razı olsun ve hidayetiyle hakikate doğru ilerlemenizi kolaylaştırsın), insanların din ve inançlara göre farklılık göstermesinin yanı sıra bir akide içindeki yorumların farklı olmasından dolayı, akıntıların bolluğu ve yöntemlerin tutarsızlığı, birçoklarının boğulduğu ve ancak birkaçının kurtulduğu, her grubun kurtarıldığını iddia ettiği ve her grubun öğretisinden son derece memnun olduğu derin bir deniz gibidir. Allah'ın elçilerinin reisi (sallallahu aleyhi vesellem) bize vaat ettiği şey buydu - ve o asla yanılmadı - "Ümmetim yetmiş üç fırkaya ayrılacak ve bunlardan yalnızca biri kurtulacak." Böylece vaat ettikleri gerçekleşti.

Hayatımın parlak yıllarında - olgunluğa ulaştığım (ve yirmi yaşımdan önce olgunluğa ulaştığım) zamandan, yaşlarımın zaten elliyi aştığı şimdiki zamana kadar - kendimi hiç durmadan bu uçuruma attım. derin deniz, cesur bir adam gibi (ve korkak bir korkak gibi değil) dibine kadar sürülmüş, karanlık sorular bataklığına tırmanmış, herhangi bir sorunu çözmek için acele etmiş, her türlü zorluğun üstesinden gelmiş, her bir tarafın dogmalarını incelemiş ve sırrı ortaya çıkarmıştır. Hakkı batıldan, sünnete uyanları sapkın bidatler getirenlerden ayırmak için her mezhebin öğretileri. Aynı zamanda, öğretisinin anlamını sorgulamadan batının [1] tek bir temsilcisini kaçırmadım ; öğretisinin özüyle tanışma arzusuyla yanmadan bir zahiriyenin [2] tek bir temsilcisi bile yok; felsefesinin derinliğine ulaşma hedefini belirlemeyen tek bir filozof yoktur; kelamının maksadını ve diyalektiğini anlamayan tek bir kelamcı yoktur; tasavvufun sırlarına nüfuz etme tutkusuyla alevlenmeyen tek bir mutasavvıf yoktur; ortodoksisinin özünün ne anlama geldiğini merak etmeyen tek bir ortodoks yoktur; Yüce Allah'ı reddetme ve sapkınlığa düşme küstahlığının nereden geldiğini izlemeden tek bir ateist sapkın bile yok.

Eşyaların gerçek doğasını kavrama susuzluğu, ilk bağımsız adımlarımdan, gençliğimin ilk günlerinden beri benim mülküm ve günlük arzum oldu. Bu, Allah'ın benim iradem dışında ve benim hiçbir çabam olmadan fıtratıma koyduğu bir içgüdü ve doğuştan gelen bir nitelikti. Bu nedenle, ergenliğe yaklaştığımda gelenek bağları benden koptu ve miras kalan dogmalar parçalandı. Çünkü gördüm ki, Hristiyan gençler Hristiyan, Yahudi - Yahudi ve Müslüman - Müslüman eğitiminden başka bir şey almıyorlardı. Peygamber hakkında bir hadis duydum, şöyle diyor: "Her yeni doğan orijinal saflıkta doğar ve ancak daha sonra ebeveynleri onu Yahudi, Hıristiyan veya sihirbaz yapar." Daha o ergenlik yıllarında ruhum, insanın asli tabiatını ve anne-babaları ve akıl hocalarını taklit ederek edindiği dogmaların gerçek mahiyetini kavramaya, bu dogmaların birbirinden nasıl farklılaştığını (ve ilkelerinin toplum içinde özümsendiğini) anlamaya çabalıyordu. öğrenme süreci ve hangisinin doğru ve hangilerinin yanlış olduğunu belirlemede anlaşmazlıklar var). Ve kendi kendime şöyle düşündüm: "İhtiyacım olan ilk şey şeylerin gerçek doğasını bilmek ve bu nedenle kaçınılmaz olarak bilginin kendisinin gerçek doğasının ne olduğunu aramam gerekecek." Bana öyle geldi ki, güvenilir bilgi, bilinen şey kendini şüpheye yer kalmayacak şekilde ortaya koyduğunda ve kendisi hata, yanılsama olasılığıyla ilişkili olmadığında, zihin değerlendirmek için güçsüz olduğunda böyle bir bilgidir. güvenilirliği. Böyle bir bilgi hatadan o kadar emin olmalıdır ki, birisi onu çürüttüğünü iddia ederek, örneğin bir taşı altına ve bir asayı yılana çevirirse, bu herhangi bir şüphe ve dalgalanma yaratmamalıdır. Öyleyse, on'un üçten fazla olduğunu bilseydim ve birisi bana "Hayır, üç tane daha ve bunun kanıtı olarak bu çubuğu bir yılana çevireceğim" demeyi aklına getirse ve gerçekten gözümün önünde yaptıysa yanıldığından hala şüphem yok. Böyle bir insan, bunu nasıl başardığı konusunda beni yalnızca şaşırtabilir, ancak bilgimin güvenilirliği konusunda herhangi bir şüphe uyandırmaz. Sonra benim için netleşti: Eğer bilgim ve güvenilirlik derecesi yukarıda söylendiği gibi değilse, bu tür bilgilere güvenmemeliyim - bu güvenilmezdir ve güvenilmez herhangi bir bilgi güvenilir bilgi değildir.

[1]   Batyniya - İslam'ın gerçek anlamının ancak Kuran'ın alegorik bir yorumuyla anlaşılabileceğine göre İsmaili Müslümanların öğretisi

[2]   Zahiriya - İslam'ın taraftarlarının kutsal kitapların gerçek anlamlarına bağlı kalmaları gereken doktrin

Safsataya giriş ve bilginin reddi.

Bilgimin daha fazla incelenmesi üzerine, bilgimin yukarıda açıklanan özellikten yoksun olduğunu gördüm. Tek istisna, duyusal veriler ve gerekli nitelikteki ilkelerdi. Ve şöyle düşündüm: "Artık hayal kırıklığına uğradığıma göre, kesin bilgiye ulaşmak için onu apaçık şeylerden, yani duyu verilerinden ve gerekli bir karaktere sahip ilkelerden elde etmekten başka yolum yok. Duyulur verilere güvenmem ve gerekli bir karaktere sahip ilkelerin yanılmazlığına olan güvenim, önceki inancım ve geleneğe dayalı önermelerimle ve ayrıca insanların çoğunluğunun spekülatif olarak elde edilen önermelere olan inancıyla aynı türdendir. yoksa yanıltıcı ve güvenli olmayan sağlam temelli bir kesinlik mi?" Bu amaçla, büyük bir titizlikle spekülasyon yoluyla elde edilen duyu verilerini ve varsayımları analiz etmeye ve onları sorgulamaya kendimi ikna edip edemeyeceğimi görmeye başladım. Uzun düşünmeler sonucunda kendimi bundan şüphe etmeye zorladığımda, duyu verilerine de güvenemeyeceğim sonucuna vardım ve ikincisi hakkındaki şüphem giderek artmaya başladı.

Şöyle düşündüm: "İnsanlar duyu verilerine nereden güveniyorlar? Sonuçta, duyuların en güçlüsü görme duyusudur. Ama bir gölgeye baktığınızda, hareketsiz duruyormuş gibi görünür ve buradan da öyle olduğu sonucuna varırsınız." hareket etmiyor. doğrulama için, aynı gölgeye bir saat sonra bakarsınız, hala hareket ettiğini nasıl keşfedersiniz, çünkü keskin sarsıntılarla değil, kademeli olarak - önemsiz tanecikler halinde ve durmaksızın hareket eder. örneğin bir yıldıza bakın ve size çok küçük görünüyor, bir dinardan büyük değil.Ama sonra bu yıldızın Dünya'dan daha büyük olduğu geometrik olarak kanıtlandı.Aynı şey diğer duyu verileri için de geçerlidir. Her yerde Duygu yargıcı bir karar verir ve Akıl yargıcı başka bir karar ileri sürer, duyu verilerini çürüten ve içlerindeki aldatmacayı ortaya çıkaran o kadar inandırıcıdır ki artık onları korumanın hiçbir yolu kalmamıştır.

Duyu verilerine olan güvenim de çöktükten sonra şöyle düşündüm: "Doğru, yalnızca aklın tanıklığına güvenebilirsiniz: sonuçta bunlar bizim ifadelerimiz gibi ilkelerdir: "on üçten fazladır", "ilişkide olumsuzlama ve olumlama" bir ve aynı şeye bağdaşmaz", "bir ve aynı şey aynı anda yaratılmış ve ezeli, yok ve var, gerekli ve imkansız olamaz".

Ama sonra duyu-verileri konuştu: "Peki neden Aklın tanıklığına olan güveninizin, duyu-verilerine duyduğunuz güven gibi olmadığını düşünüyorsunuz? Ne de olsa, bize güvenirdiniz ve sonra Akıl geldi ve Bizi çürüttü ve eğer Akıl olmasaydı, bize güvenmeye devam edecektiniz.Aklın idrak gücünün arkasında, tıpkı Aklın yaptığı gibi, ortaya çıkıp Aklı çürütmeye hazır başka bir yargıç olamaz mıydı? ortaya çıktığında ve duyuların kararlarını çürüttüğünde ve eğer böyle bir idrak yeteneği kendini göstermediyse, bu onun varlığının imkansızlığını hiçbir şekilde kanıtlamaz.

Aklım bir süre bir cevapla oyalandı ve rüyaların doğası üzerine düşünceler onun karışıklığına katkıda bulundu. Kendi kendime dedim ki: "Rüyandaki rüyalarını kalıcı ve istikrarlı bir şey olarak düşünmüyor musun? Ve hayal ettiğin ve inandığın her şeyin önemsizliği? Öyleyse neden hissettiğin her şeyi hissederek düşünüyorsun? veya akıl, uyanık halinize inanın, bu halinizle ilgili olarak doğrudur, ancak gerçekliğinizle rüyanızla aynı şekilde ilişki kuracak böyle bir duruma sahip olabilirsiniz ve ondan önceki realiteniz olacaktır. bir rüyadan başka bir şey değil mi? zihniniz tarafından hayal edildi - yalnızca anlamsız bir fantezi. Sufilerin kendilerinde içkin olarak bahsettikleri durumun tam da bu olması mümkündür, ikincisi, kendi derinliklerine inip duygularından vazgeçtiklerinde, onlara göre olmak çukurlar, bu tür durumların görgü tanıkları, aklın tanıklığıyla hiçbir şekilde uzlaşmaya varamaz. Ölümün böyle bir hal olması da mümkündür, çünkü peygamberlerin ilki ve sonuncusu olan Hz. Belki de bu dünya hayatı, ahirete kıyasla bir hiçtir ve insan öldüğünde, her şey ona bu dünya hayatında göründüğü gibi görünmeyecektir. Sonra ona: "Biz senden perdeyi kaldırdık, bugün gözün keskinleşti" denilir.

Ve bu düşünce beni ele geçirdiğinde, bir çakmaktaşı ve çakmaktaşından çıkan bir kıvılcım gibi ruhumu yakarak, kendimi bu hastalıktan iyileştirmeye çalıştım ama bunu yapmak kolay olmadı, çünkü ondan ancak onunla kurtulmak mümkündü. ispatın yardımına ihtiyaç vardır ve ispat, birincil prensipler üzerine inşa edilmediği takdirde imkansızdır: eğer birinci prensipler yanılmaz değilse, o halde deliller inşa edilemez. Tedavisi olmayan hastalığım yaklaşık iki ay sürdü ve bu süre zarfında sofistlerin öğretileri üzerine meditasyon yaptım. Beni bunlar üzerinde düşünmeye sevk eden, yabancıların konuşmaları ve konuşmaları değil, o zamanki ruh halimdi.

Ve bu durum, Cenab-ı Allah beni bu hastalık ve rahatsızlıktan iyileştirinceye ve ruhum eski sağlığına ve dengesine kavuşuncaya ve zaruret mahiyetindeki aklî esaslar yeniden makbul olup tam ve koşulsuz olarak hak edilmiş hale gelinceye kadar devam etti. güven. Bunu sistemli ispatlar ve düzenli akıl yürütmelerle değil, Allah'ın kalbime ektiği nur sayesinde başardım. Bu nur çoğu ilimlere ulaşmanın anahtarıdır ve hakikati keşfetmek için delilin tek başına yeterli olduğunu düşünen kimse, Allah'ın sınırsız rahmetine dar sınırlar koyar. Resûl-i Ekrem (s.a.v.)'e, Allah'ın "Allah'a önderlik etmek isteyenin kalbi İslam'a açılır" sözleriyle "açılması"nın ne olduğu sorulunca, "Bu, Allah'ın kalbe indirdiği nurdur." Sonra ona sordular: "Peki bunun alâmeti nedir?" O da cevap verdi: "Bu, kişinin batıl yurdundan ayrılıp ölümsüzlük yurduna döndüğü zamandır." İşte bu nur hakkında şöyle demiştir: "Allah insanları karanlıkta yarattı, sonra üzerlerine nurundan bir zerre yağdırdı." İşte bu ışıkta kişi gerçeği keşfetmeye çalışmalıdır. Bu nur, Allah'ın lütfundan ancak dirilerin bir kısmına yağar ve onu beklemek gerekir veya Peygamber Efendimiz'in dediği gibi: "Kader günlerinizde Rabbiniz taze bir nefes üfler. sen ve sadece kendini bu nefese maruz bırakmalısın."

Bu anlatının amacı, sonunda beni aranması gerekmeyen şeyleri aramaya götüren emeklerin tam bir resmini vermektir. Çünkü birincil ilkeler aranan bir şey değildir - onlar oradadır. Eldeki şey de öyledir ki, arandığında kaybolur ve gözden kaybolur. Ancak aranması gerekmeyen şeyleri aramakla meşgul olan bir kimse, gerçekten bulunması gereken şeyleri aramakta gafletten şüphelenilmez.

Gerçeği arayanların kategorileri.

Allah, rahmeti ve lütuflarının genişliğiyle beni bu hastalıktan kurtardıktan sonra, hakkı arayanların kategorilerinin dört gruba ayrıldığı kanaatine vardım:

1.   Yetkili ve ehil kimseler gibi görünen kelamcılar.

2.    Öğretilerin savunucusu olduklarını iddia eden Batınîler, onların özelliği, masum imamın ilmini benimsemeleridir.

3.   Mantık ve ispat şampiyonu olduklarını iddia eden filozoflar.

4.    Hakikat keşfedildiğinde hazır bulunma konusunda özel bir yeteneğe sahip olduklarını iddia eden mutasavvıflar, doğrudan tefekkür insanları olduklarını iddia edenler, hakikati keşfedenler. Ve kendi kendime şöyle dedim: "Hakikat bu dört kategoriye karşı değildir: Ne de olsa onlar hakikati arama yolunda yürüyorlar ve eğer onlardan kaçarsa, o zaman onu anlamak umutsuz demektir. Geri dönme Zaten kişi taklidinin bilinçsiz olması şartıyla hadislere tabi olabilir.Fakat bunu anladığı anda taklidinin nesnesi cam gibi çatlar ve küçük parçalara ayrılır.Parçalar kendisi olamaz. - bu, geriye kalan tek şeyin tüm bunları ateşte eritmek ve eski nesne yerine tamamen yeni bir tane yaratmak olduğu anlamına gelir.

İlk olarak Kelam'ın öğretilerini, ikinci olarak filozofların yöntemini, üçüncü olarak Batınîlerin dogmalarını tanıdıktan sonra, aynı yola girmek ve listelenen grupların her birinin görüşlerini keşfetmek için acele ettim. ve dördüncüsü, Sufilerin yöntemiyle.

Kelamın öğretileri, amacı ve özü

Böylece kelam öğretileriyle başladım. Onu inceledim ve aydınlattım, bu öğretinin temsilcilerinin çalışmalarını içeren kitapları okudum ve gerekli gördüğüm şeyleri kendim yazdım. Sonuç olarak, kelamın Kelamcıların amaçlarını yeterince karşılayan, ancak sorunumu çözmeye yeterli olmayan bilgiler içerdiğini keşfettim. Kelâmcılar , sünnete uyanların iman esaslarını korumayı ve sapkınların bid'atleri ile getirdikleri karışıklıklardan onu korumayı amaçlarlar. Yüce Allah, Kuran'da ve hadislerde söylendiği gibi, Resulünün ağzına Hakikat olan bir dogma ve onda onların ruhani ve dünyevi yaşamlarının takva şartını koydu. Ama sonra şeytan, sapkınlara sünnete aykırı şeyler ilham etti ve sapkınlar bu konuda söylenmeye başladılar ve sünnetin gerçek dogmalarına inanan insanları neredeyse şaşırttı . Bu nedenle Cenab-ı Hak kelâmcılar okulunu yaratmış ve onları sapkınların insanları şaşırtan ve genel kabul görmüş sünnete aykırı olan bid'atlarını ifşa edebilen sistematik muhakeme yoluyla sünneti savunmaya teşvik etmiştir. Kelamın ve onun savunucularının geldiği yer burasıdır. Bu ekolün bazı temsilcileri, kendilerine emanet edilen misyonun yerine getirilmesinde çok çalıştılar, sünneti savundular, Peygamber'in vaazlarıyla birlikte algılanan Müslüman dogmaların saflaştırılması için mücadele ettiler ve kendilerine getirilen yenilikleri sapkınlarla değiştirdiler. .

Ancak kelâmcılar, hasımlarından ödünç aldıkları öncüllere güvendiler. Ve onlar, ya geleneksel görüşlerle, ya dini otoritelerin ortak kararıyla ya da Kur'an'dan ya da hadislerden alınan tek bir ifadeyle bu öncülleri kabul etmeye zorlandılar. Tüm uzun argümanları, kural olarak, rakiplerinin ifadelerinde tutarsızlıklar aramaları ve onları zaten kabul edilmiş önermelerin gereklilikleriyle tutarlı olmamakla suçlamaları gerçeğine indirgendi. Bütün bunlar, yalnızca zorunluluk niteliği taşıyan ilkelerin doğru olduğunu kabul eden bir adam için pek bir işe yaramaz. Bu nedenle kelam, Hakikat'in ne olduğu konusunda bana yeterince tatmin edici bir açıklama getirmedi ve şikayet ettiğim hastalıktan bana uygun şifayı getirmedi.

Doğru, zamanla, kelam sanatı önemli bir olgunluğa erişip iyice geliştiğinde, kelamcılar eşyanın gerçek mahiyetini araştırmaya başvurarak sünneti korumaya hevesli hale geldiler ve maddeler hakkında konuşmaya başladılar. , kazalar ve tanımları. Fakat öğretmelerinin amacı bu olmadığı için, bu konulardaki muhakemeleri yüksek bir düzeye ulaşmamış, insanların çelişkili ifadelerinden kaynaklanan güçlükleri nihai olarak çözmeyi başaramamıştır.

Kelamcıların argümanlarının diğer insanlarla ilgili olarak - üstelik belirli sayıda insanla ilgili olarak - doğru sonuca götürdüğünü tamamen kabul ediyorum, bundan şüphem bile yok. Ancak kelamcıların birincil ilkelerle ilgili olmayan argümanları, geleneklere körü körüne inançla karıştırıldığı için, bu sonuçlar kusursuz olmaktan uzaktı.

Burada o zamanki durumumu anlatmayı hedefliyorum ama şifa için başvurduğum kişilere kesinlikle kınama yapmıyorum. İyileştirici maddeler farklıdır - hastalığın doğasına bağlı olarak. Sonuçta, sizin için yararlı olacak ve bir başkası için zararlı olacak kaç ilaç var.

Felsefe.

Felsefenin özü üzerine söylem; içinde neyin kınamaya tabi olduğu ve neyin olmadığı hakkında; filozofların dinsiz olarak hareket ettikleri ve bu şekilde hareket etmedikleri pozisyonlar hakkında; filozofların sapkın yeniliklere izin verdiği ve buna izin vermediği konumları hakkında. Filozofların hakikat savunucularının sözlerinden çaldıkları ve onlara aynı derecede doğruluk vermek için kendi yalanlarıyla karıştırdıkları şeylerin bir hesabı; ruhlarda böyle bir gerçeğe düşmanlığın nasıl ortaya çıktığı ve temiz bir madeni para çıkaran bir sarrafın ifadelerinde gerçek gerçeği sahte ve yanlıştan nasıl ayırdığı hakkında.

Kelâmcıların öğretilerini bitirdikten sonra felsefi bilime yöneldim.

Sadece bu bilimi derinlemesine incelemiş bir kişinin belirli bir bilim türünün kusurlarını yargılayabileceğinin çok iyi farkındaydım - böylece temsilcilerinin en bilgilileriyle aynı seviyede durabilir ve sonra onları geride bırakabilir ve aşabilir. temsilcisinin bir fikrinin bile olmadığı bu ilmin böylesine derin problemleriyle uğraşmak için ilmiyle derecelerini öğrenmek. Sadece bu koşul altında, şu veya bu bilimin kusurları hakkındaki herhangi bir yargı meşru olacaktır. Ve bu konuya dikkat ve ilgi gösterecek tek bir Müslüman alim görmedim. Kelâmcıların filozofların reddini konu aldıkları kitaplarında, bu ilmin kusurları ancak en tutarsız, kafa karıştırıcı şekilde anlatılmakta ve muhakemelerinin tutarsızlığı ve yararsızlığı o kadar aşikardır ki, insan bunları düşünmek zorundadır. , yeterince zeki bir halk için onurlu olmaz ve bilimleri tüm ayrıntılarıyla bildiğini iddia eden insanlar için hoş olmaz.

Doktrini anlamadan ve özünü anlamadan çürütmenin, körü körüne ateş etmekle aynı olduğunu anlayarak, kolları sıvayarak kitaplarımı aldım ve bu bilimi özenle incelemeye başladım. Aynı zamanda sadece okuduklarıma güvendim ve herhangi bir akıl hocası ve öğretmenin yardımına başvurmadım. Bağdat'ta üç yüz kadar öğrenciye ders verdiğim ve ders verdiğim için, öğretim faaliyetleriyle çok meşgul olmama rağmen, kitap yazmak ve İslam hukuku dersleri vermekten arta kalan saatlerde bu çalışmalara başladım. İki yıldan kısa bir süre içinde, sadece parça parça okuma sayesinde, tüm felsefi bilimlere hakim olmam, Yüce ve Yüce Allah'ı memnun etti. Onları asimile ettikten sonra, neredeyse bir yıl daha sürekli onlar üzerinde düşündüm, birkaç kez konumlarını gözden geçirdim, en içteki sırlarını tekrar tekrar araştırdım. Sonunda, onlarda neyin aldatıcı ve yanlış olduğunu, neyin adil neyin yanıltıcı olduğunu kesin olarak anladım.

Şimdi felsefi bilimlerin neye vardığını dinleyin. Filozofların birkaç kategoriye ve bilimlerinin de birkaç kategoriye ayrıldığını gördüm. Ancak, birçok kategoriden hangisine ait olursa olsun, tüm filozoflar kesinlikle aynı damgayı taşırlar - inançsızlık ve tanrısızlık, her ne kadar eski ve en eskileri arasında ve geç ve erken olanlar arasında büyük bir fark olsa da. birinin hakikatten daha uzak, diğerlerinin ise daha yakın olduğu duygusu.

Filozofların Kategorileri ve Hepsinin Üzerindeki Küfür Mührüne İlişkin Ortak Noktaları Bilin ki, mezheplerinin çokluğuna ve öğretilerinin farklılığına rağmen, onlar üç kısma ayrılırlar: Dahritler, natüralistler ve metafizikçiler.

İlk kategori dahritlerdir. Her şeyi düzenleyen, her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten Yaratıcı'yı tanımayan, dünyanın hep böyle var olduğunu ve bir Yaratıcısı olmadığını, hayvanın hep tohumdan geldiğini, hayvandan tohum, öyle oldu ve sonsuza dek böyle olacak. . Bunlar kafirler.

İkinci kategori doğa bilimcilerdir. Bunlar, doğal dünyada büyük araştırmalar yapan, tuhaf hayvan ve bitki ırkları arayan ve hayvan organlarının anatomik yapısı bilimi alanında çok sayıda çalışma yapan insanlardı. Bu araştırmaları sırasında Allah'ın yaratışına dair öyle mucizeler ve hikmetinin o kadar hayret verici meyvelerini gördüler ki, her şeyin mânâsını ve maksadını bilen, hikmet sahibi bir yaratıcının varlığını kabul etmek zorunda kaldılar. Çünkü hiç kimsenin anatomiyi ve organların maksatlılığının şaşırtıcı tezahürlerini incelemesi ve aynı zamanda büyük mimarın hayvanın yapısı, özellikle de hayvanın yapısı hakkında emrettiği bu gerekli mükemmellik bilgisine ulaşmaması imkansızdır. Adam. Ancak, natüralist araştırmalarında aşırıya kaçan natüralistlere göre, mizacın orantılılığının hayvanın gücünün bileşimi üzerinde bir etkisi olduğu ortaya çıktı. İnsanın zihinsel gücünün de mizacına bağlı olduğunu ve mizacın yok olmasıyla birlikte kaybolup yok olduğunu düşünüyorlardı. Dahası, zaten yok olmuş olanın geri dönmesinin düşünülemez olduğunu savundular. Bundan, ruhun öldüğü ve geri dönmediği konusunda cesur sonuçlar çıkardılar. Böylece ahireti reddetmişler, Cenneti, Cehennemi, Dirilişi, Kıyamet ve Hesabı inkar etmişlerdir. Onların görüşüne göre itaat artık ödüllendirilmiyordu ve itaatsizlik ceza gerektirmiyordu. Aralarındaki bağlar koptu ve hayvanlarla cinsel ilişki gibi aşağılık tutkuların söndürülmesine kendilerini kaptırdılar. Bunlar sapıktır, çünkü dinin temeli Cenab-ı Hakk'a ve ahiret gününe imandır. Bu insanlar, Allah'a ve O'nun sıfatlarına inandıkları halde, korkunç hesap gününü inkâr ettiler. Üçüncü kategori metafiziktir. Bunlar, daha sonra Aristoteles'in öğretmeni olan Platon'un öğretmeni Sokrates gibi sonraki zamanların filozoflarını içerir. İkincisi, mantığı düzene soktu, bilimlere tutarlı bir görünüm kazandırdı, daha önce yazılmamış olanı yazdı ve henüz olgunlaşmamış bilimleri olgunlaştırdı. Bütün bu kimseler, ilk iki kategoriye -dahritler ve tabiat bilimcileri- itirazlarını dile getirmişler ve beyanlarının tutarsızlığını ortaya koyarak öyle bir iş yapmışlar ki, geri kalanının yapmasına gerek kalmamıştır.

Ve kendi aralarında ağız dalaşına girdiler - Allah korusun, müminler arasında böyle bir şey olmasın! Böylece Aristoteles, Platon'a, Sokrates'e ve kendinden önceki diğer metafizikçilere saldırırken, kendisi de selefleriyle aynı inançsızlığın ve aynı sapkınlığın ahlaksızlıklarına derinden dalmış olmasına rağmen, hepsini halletmeden tatmin olmadı. Geri kalanlar da kendilerini küfürden ve dalaletten kurtaramadılar, bu yüzden hem bu metafizikçilerin hem de onların felsefe yapan Müslümanlardan, örneğin İbn Sina, Farabi ve benzerlerinin ait olduğu taraftarlarının inançsızlığını ortaya çıkarmak gerekli oldu. felsefe yapan Müslümanların hiçbirinin Aristoteles bilimini bu iki adam kadar derinden anlamadığını belirtmek gerekir; Aristotelesçi bilimin yeniden anlatılmasına adanmış diğer felsefe yapan Müslümanların eserleri, okuyucunun zihninin tamamen karıştığı ve bu bilimi ya da onu nasıl ele alması gerektiğini anlayamayacağı kadar kafa karışıklığından ve kafa karışıklığından arınmış değildir: onu reddedin veya onunla aynı fikirde olun.

Aristoteles felsefesinden bozulmadan bize kadar ulaşan her şey, adı geçen iki kişinin aktarımı sayesinde üç kısma indirgenebilir. Aynı zamanda, birincisinin içeriği dinsiz, diğerinin içeriği sapkın olduğu için reddedilmeli ve üçüncüsünün içeriği hiç reddedilmemelidir. Bunları sırayla ele alalım.

Bilimlerinin bölümleri.

Biliniz ki, tayin ettiğimiz göreve göre felsefî ilimler altı kısma ayrılır: Matematik, mantık, fizik, metafizik, siyaset ve ahlâk.

Matematiğe gelince, bu bilim aritmetiği, geometriyi ve astronomiyi içerir. Bununla birlikte, ikincisinin dini konularla hiçbir ilgisi yoktur - ne onları reddetmek ne de onaylamak anlamında. Bunlar anlaşılıp özümsendikten sonra inkarı imkansız hale gelen ispat konularıdır. Yine de yanlarında iki talihsizlik getirdiler.

Bunlardan birincisi, her matematik talebesi, onun kapsadığı ilimlerin doğruluğundan ve delillerinin açıklığından o kadar memnun olur ki, filozoflar hakkında lehte bir kanaat oluşturmaya başlar. Onların bütün ilimlerinin bu ilim gibi açık ve kesin muhakeme niteliği taşıdığını zanneder ve sonra, insanların onların küfürleri, dinsizlikleri ve şeriatı hor görmeleri hakkında söylediklerini işitmişse, kendisi de böyle bir zattır. mürted olur - ve hepsi bu filozoflara güvendiği için. Aynı zamanda şunu da ileri sürer: Eğer dinde hak olsaydı, bu ilimde bu kadar doğruluk gösteren bu kimselerden din gizlenmezdi. Bu nedenle, böyle bir kişi konuşmalardan küfürlerini ve tanrısızlıklarını öğrendiğinde, gerçeğin tam olarak dinin reddi ve inkarında yattığını doğrulamak için argümanlar aramaya başlar. Ve böyle bir akıl yürütme bunun tek temeli olarak hizmet ederken, aynı şekilde gerçeklerden kaçan kaç kişi gördüm! Böyle bir kimseye: "Bir sanatta uzman olanın, her sanatta uzman olması gerekmez: Fıkıh ve kelamda uzman olanın, tıpta uzman olması gerekmez. spekülatif bilimlerden cahil olmak dil bilgisinden de cahil olmak, kendisinde yüksek bir mükemmelliğe ulaşmış ve bu alanda diğerlerini geride bırakan insanlar tarafından temsil edilen her sanat, ancak aynı zamanda diğer alanlarda dünyevi ve cahil olabilir; eski düşünürlerin matematiksel muhakemeleri kesindir, metafizik olanlar ise zannîdir ve bunları ancak bunu bizzat yaşamış ve bilen anlamıştır." sonra ısrar etmeye devam ediyor. Dahası, boş konuşma sevgisi, cesaret tutkusu ve akıllı olma arzusu, onu, bu insanları istisnasız tüm bilimlerin uzmanı olarak kabul etmekte ısrar etmeye itiyor. Bu çok büyük bir talihsizlik. Bu nedenle, bu bilimlerle uğraşan herkesi sürekli dizgin altında tutmak gerekir. Bu ilimler, dinî konularla ilgili olmamakla birlikte, bütün bilgilerinin temel ilkeleri olduklarından, böyle bir kimse için matematikçilerin bizzat maruz kaldıkları bütün o bela ve musibetlerin kaynağıdırlar. Matematik öğrenip de mürted olmayan, takvadan başını atmayan çok az insan var.

İkincisinin sebebi, bazı cahil İslam dostlarının, matematikçilerden gelen her türlü ilmi inkar ederek dine yardım edilebileceğine kanaat getirmeleridir. Böylece, matematikçilerin bütün ilimlerini reddetmişler ve matematikçilerin sözde bu ilimlerde tam bir cehalet sergilediğini iddia etmişlerdir. Güneş ve ay tutulmaları hakkındaki argümanlarını yasadışı olarak nitelendirerek reddedecek kadar ileri gittiler. Bütün bunları çürütülemez delillere dayanarak bilen bir kişinin kulağına bu tür argümanlar ulaştığında, bu kişi kendi argümanlarından şüphe etmeye başladı, ancak İslam'ın cehalet ve çürütülemez delillerin inkarı üzerine kurulu olduğuna karar verince, kendisine ilham verildi. filozoflara ve İslam'a daha da büyük bir sempati ile - hor görme. Matematik ilimlerini inkar ederek İslam'a yardım edilebileceğini düşünenler, dine karşı büyük bir suç işliyorlar!

İslam hukukunun bu ilimlerle hiçbir ilgisi yoktur - ne onları reddetmek ne de tasdik etmek anlamında. Aynı şekilde matematik bilimlerinin de dini konularla hiçbir ilgisi yoktur. Allah Resulü (sav) buyurdular ki: "Şüphesiz güneş ve ay, Cenab-ı Hakk'ın mucizelerinden iki mucizedir, ne kimsenin ölümü ne de kimsenin hayatı için tutulmazlar. Buna şahit olursanız. , Cenab-ı Hakk'ın adını zikretmeye ve namaza başvurunuz." Peygamber'in bu sözleri, güneşin veya ayın hareketini ve bunların birleşimini veya karşıtlığını özel bir biçimde belirleyen aritmetik ile ilgili olarak herhangi bir olumsuzlama içermez ...

Matematiğin doğası böyledir ve yarattığı talihsizlik de böyledir.

Mantığın ise dinle ne inkar, ne de tasdik anlamında bir alakası yoktur. Kanıt ve çıkarım oluşturma yöntemlerini, kanıtın ilk öncüllerini ortaya koyma koşullarını ve bunları derleme yöntemlerini ve ayrıca doğru tanımı oluşturma koşullarını ve yöntemlerini incelemekten oluşur. Bilgi ya tanımıyla elde edilen bir kavramdır ya da ispatla elde edilen bir yargıdır. Mantıkta inkar edilecek hiçbir şey yoktur - hem kelâmcıların hem de münakaşa konusunda yetkili kişilerin konuştuğu türden şeylere aittir. İkincisi, mantıkçılardan yalnızca bireysel formülasyonlar ve terimler açısından ve ayrıca tanımlarının ve sınıflandırmalarının daha ayrıntılı bir gelişme elde etmesi bakımından farklılık gösterir. Mantıksal akıl yürütmelerine bir örnek şudur: "Herhangi bir A'nın B olduğu doğruysa, o zaman bazı B'lerin A olması gerekir" veya başka bir deyişle, "herhangi bir kişinin bir hayvan olduğu doğruysa, o zaman bazı hayvanların insan olması gereklidir." Aynı şeyi şu şekilde ifade ederler: "Genel bir olumlu yargı, belirli bir olumlu yargıya dönüşür." Tüm bunların, mantığı çürütmek ve inkar etmek için dinle ilgili sorularla ne ilgisi var? İnkarı, yalnızca mantıkçıların sadece inkar edenin aklı hakkında değil, aynı zamanda ikincisine göre bu inkarı kutsayan dini hakkında da kötü bir fikir oluşturmasına yol açar.

Doğru, mantıkçılar bilimlerinde belirli bir hataya düşüyorlar; bu, kanıtı, kendilerine göre mutlaka güvenilir bilgi vermesi gereken çok sayıda koşulla ilişkilendirmeleri gerçeğinden oluşuyor. Ancak mantıkçılar dinî konulara girer girmez bu şartları yerine getiremedikleri için ortaya koydukları hükümlerden büyük sapmalar göstermektedirler.

Olabilir ki, mantığı tasvip eden bir kimse, bu ilimi inceleyip açıklığa kavuşturup, mantıkçılardan çıkan bütün sapkınlıkların aynı delillerle desteklendiğini zanneder ve metafiziğe geldiği anı beklemeden acele eder. kafir olmak

Bu, böyle bir insanı bekleyen başka bir talihsizliktir.

Fizik söz konusu olduğunda, gök kürelerinin, yıldızlarının ve onların altındaki su, hava, toprak ve ateş gibi basit cisimlerin ve hayvanlar, bitkiler ve mineraller gibi karmaşık cisimlerin dünyasının incelenmesinden oluşur. - değişimlerinin, dönüşümlerinin ve karışıklıklarının nedenlerinin araştırılmasında olduğu gibi. Bütün bunlar, tıbbın insan vücudunu, ana ve yardımcı organlarını ve yapılarındaki dönüşümün nedenlerini nasıl incelediğine benzer. Dinin tıp bilimini reddetmek için hiçbir nedeni yoktur. Aynı şekilde, "Filozofların Çürütülmesi" kitabımızda ortaya koyduğumuz bazı konular ve ayrıca fizikçilerin muhakemelerine meydan okunması gereken diğer durumlar dışında, fiziği reddetmek için hiçbir gerekçesi yoktur. Daha yakından incelendiğinde, fiziğin dinle ilgili olarak ikincil bir konumda olduğu ortaya çıkıyor. Tüm fizik tabiatın Yüce Allah'a itaat ettiği, kendi kendine faal olmadığı, aksine yaratıcısının elinde itaatkar bir alet olduğu anlayışı üzerine kurulmalıdır. Güneş, ay, yıldızlar, tabii cisimler -hepsi O'nun emrine tabidirler ve bunlarda kendi kendine ve kendi kendine hareket edecek hiçbir şey yoktur.

Metafiziğe gelince, filozofların yanılgılarının çoğu tam olarak onda yatmaktadır. Mantığın şartlarına göre deliller getiremedikleri için bu deliller konusunda aralarında büyük ihtilaflar çıktı. Aristoteles'in öğretileri - Farabi ve İbn-Sina tarafından aktarıldığı biçimde - Müslüman filozofların öğretilerine en yakın olanı oldu. Bununla birlikte, yaptıkları tüm hatalar yirmi ilkeye indirgenebilir, bunlardan üçü sadakatsiz ve on yedisi sapkın olarak kabul edilmelidir. Bu yirmi noktadaki öğretilerinin tutarsızlığını ispat etmek için, "Çürütme" kitabını derledik ve filozoflar, bahsedilen üç nokta ile ilgili olarak, onlarda bütün Müslümanlara karşı çıktılar.

Bu soruları şu ifadelerinde ifade etmektedirler: "Bedenler dirilmez, sadece ruhlar mükâfat ve ceza görürler; mükâfat ve cezalar ruhendir, cismani değildir." Manevi mükâfat ve cezaların varlığının tasdik edildiği yerde (bunlar da gerçekten mevcuttur) ifadeleri doğrudur, ancak bedensel mükâfat ve cezaların varlığının inkar edildiği yerde yanlıştırlar. Onların sözleri şeriata aykırıdır. Bu onların şu ifadeleri için de geçerlidir: "Cenâb-ı Hak küllün ilmini bilir, ferdin ilmini bilmez." Bu, küfrün bir başka apaçık tezahürüdür. Gerçek şu ki, "Gökte ve yerde, zerre kadar hiçbir şey O'nun ilminden gizli kalmaz." Bu aynı zamanda dünyanın sonsuzluğu ve bozulmazlığı hakkındaki beyanlarını da içerir. Hiçbir Müslüman böyle bir şey söylemeye cesaret edememiştir. Bu tür açıklamaların arkasında, Allah'ın sıfatlarını inkar etmek, Allah'ın sadece zatları bildiğini ve bunların dışında hiçbir şey bilmediğini iddia etmeleri yatmaktadır. Son ifadelere gelince, onlar bu filozofların öğretilerini Mu'tezile'nin öğretilerine bağlı kılıyorlar. Mu'tezile'nin inançsızlığı, bizim bu filozoflar hakkında yaptığımız gibi teşhir edilemez: "İslam ile dalalet arasındaki farkın değerlendirilmesi" kitabımızda, suçlamada acele edenlerin görüşlerinin sapkınlığını zaten ortaya koyduk. kendi öğretileriyle çelişen her şey. Politikaya gelince , buradaki tüm konuşmaları, dünya ve devlet işleriyle ilgili dünyevi hikmetler hakkında tartışmalara varıyor. Bütün bu hikmetler, Allah'ın peygamberlerine indirdiği kitaplardan ve ilk peygamberlerden miras kalan hikmetli sözlerden ödünç alınmıştır.

Etiğe gelince, tüm muhakemeleri, ruhun özelliklerini ve ahlaki niteliklerini tanımlamaya, cinslerini ve türlerini listelemeye ve ayrıca ruhu iyileştirmenin ve tutkularının üstesinden gelmenin yollarına indirgenir. Bütün bunlar onlar tarafından, Allah'ı tefekkür etmeye ve tutkulara direnmeye layık ve kararlı olan, dünyevi zevklerden kaçındıkları Yüce Allah'a giden yolu izleyen mutasavvıfların muhakemesinden ödünç alınmıştır.

Nefsin ahlâkî nitelikleri, eksiklikleri ve fiillerindeki kötülükler - Sufilerin bildiklerini iddia ettikleri tüm bu şeyler - onlara zühdlerinin bir sonucu olarak vahyedildi ve sonra tüm bunlar filozoflar tarafından kendi akıl yürütmeleriyle karıştırılarak alındı. ve masalları insanlar arasında bir pazar bulsun diye her yönden övüldü. Onların zamanında - ve sadece onların zamanında değil - her çağda, kendilerini büyük Allah'ın dünyayı temizlemediği tanrılar olarak hayal eden özel bir insan kategorisi vardı ...

Eskiden Kuran'da yazanlara bağlı kalırlardı. Peygamber (sav)'in ve mutasavvıfların hadislerini kendi eserlerine karıştırmaları neticesinde iki musibet meydana geldi:

1)   kabul edenler için talihsizlik;

2)    reddedenlere yazıklar olsun.

İnkar edenlerin musibeti ise büyüktür. Zira bir kısım akıl erbabı, eserlerine işlenen ve kendi batıl muhakemelerine karışan bu sözlerin unutulup terk edilmesi gerektiğini düşündüler. Üstelik onlara göre, onlardan bahseden insanlar, bu sözleri ilk kez sadece kendilerinden duydukları ve zayıf beyinleri, onların düzenbaz olduklarını daha önce bildikleri için suçlanmalıdır. Bu tür insanlarla, bir Hristiyan'ın "Tanrı'dan başka tanrı yoktur ve İsa Tanrı'nın elçisidir" dediğini işiten bir kişinin bu sözleri reddederek "Bunlar bir Hıristiyanın sözleridir" diye düşünen bir kişinin başına gelenin aynısı olur. ." Ancak, bir Hıristiyanın hangi temelde dinsiz olduğunu düşündüğüne dair bir hesap vermiyor: bu sözüne mi yoksa Muhammed'in (a.s) peygamberlik misyonunu inkar ettiği gerçeğine mi dayanarak? Eğer o sadece Muhammed'in (s.a.v) peygamberlik misyonunu inkar ettiği için kötüyse, o zaman kötü biri gibi davranmadığı, yani beyanlarının kendi içlerinde doğru olduğu, hatta doğru olduğu durumlarda kimse onunla çelişmemelidir. onun bakış açısından. Bu, zayıf zihinlere sahip insanların adetidir: onlar gerçeği insanlar aracılığıyla öğrenirler, insanlar gerçek aracılığıyla değil.

656'dan 661'e kadar hüküm süren dört salih halifenin sonuncusu ) sözünü takip eder: "Hakikati insanlar aracılığıyla bilmeyin, ancak gerçeği bilin. kendi içinde gerçek - ve onun şampiyonlarını bileceksin" . Zeki bir kişi gerçeği öğrenir ve ardından ifadenin özünü düşünür. Bu ifadenin doğru olduğu ortaya çıkarsa, onu kabul eder - yazarın yalancı mı yoksa doğru mu olduğu önemli değildir. Ayrıca, altının bile sıradan toprakta saklı olduğunu hatırlayarak, hata yapanların sözlerinden gerçeği çıkarmaya çalışabilir. Ne de olsa sarrafın kendi içgörüsüne güvenerek elini müşterisinin çantasına atıp oradan saf altın çıkarması, sahte ve sahte madeni paraları atmasının bir zararı yoktur. Bu nedenle, parasını bozanlarla uğraşmak ne bir köy ahmağı ne de yetenekli bir para değiştirici için tavsiye edilmez - tıpkı yetenekli bir yüzücü olmayan beceriksiz bir kişinin deniz kıyısına girmesine izin verilmemesi ve bir yılana dokunmak gibi yasak yetenekli şeytan kovucuya değil, gence.

Canım üzerine yemin ederim ki, insanların çoğu arasında, yüksek hüner ve sanat sahibi, aklı mükemmel, hakkı batıldan, doğru yolu yanlıştan ayırt edebilen insanlar olarak kendilerinin zannı yerleşmiştir. Bu nedenle, mümkün olduğu kadar, hata yapanların kitaplarını okumalarına tümünün kapatılması gerekir. aşağıda tartışılacaktır.

İlahi ilimlerin ayinlerine hasredilmiş muhtelif yazılarımızda yer alan bazı ifadeler, ilimlerde yeterince kuvvetli olmayan ve çeşitli öğretilerin gizli gayeleri hususunda yeterince anlayış sahibi olmayan belirli bir çevrede itirazla karşılaştı. Bazıları farklı zihinlerin ürünleri olmasına rağmen (bir toynak diğerinin izine düşer), diğerleri şeriat kitaplarında bulunur ve çoğunun bu ifadelerin eski düşünürlerden ödünç alındığını iddia ettiler. fikirleri tasavvuf kitaplarında yer almaktadır. Pekala, bu ifadelerin yalnızca eski düşünürlerin kitaplarında yer aldığını varsayalım. Kendi içlerinde makul iseler, argümanlarla destekleniyorlarsa ve Kutsal Yazılar ve Sünnet ile zerre kadar çelişmiyorlarsa, bu ifadeleri kabul edilemez veya kötü olarak değerlendirmeye gerek var mı? Bu şekilde hareket etmeye başlarsak ve daha önce herhangi bir sahte öğretmenin aklına girmiş olan herhangi bir gerçeği inkar etme yoluna girersek, birçok doğrulardan vazgeçmek zorunda kalırız. Bazı Kur'an ayetlerini, Allah'ın elçisi hakkındaki kıssaları, geçmiş salihlerle ilgili kıssaları, bilgelerin ve mutasavvıfların sözlerini sırf "Brothers of Purity" kitabının yazarı eserinde iktibas ettiği için terk etmek zorunda kalırdık. sözlerini kanıtlamak ve aptal kafaları kendi yanlış doktrinlerine çekmek için kullanmak. Böyle bir hareket tarzı, gerçeğin bizden kaçması ve yazılarında bunu iddia eden sahte öğretmenlerin malı olması gerçeğiyle bizi tehdit eder.

En az öğrenme derecesi, bir bilim adamının deneyimsiz bir halktan en azından biraz farklı olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Dolayısıyla bilim adamı balı berber kavanozunda bulsa bile küçümsemez: Bu kavanozun balın doğasını değiştirmediğini çok iyi bilir. Bundan tiksinme, yalnızca, bankanın saf olmayan kanı depolamayı amaçladığı gerçeğine dayanarak, bu bankada saklandığı için kanın kirli olduğuna inanacak olan bazı sıradan insanların ruhunda ortaya çıkar. Kanın, tabiatında var olan bir özellikten dolayı necis olduğunu, böyle bir özelliği olmadığı halde böyle bir kaba konulan balın bu özellikten geçmediğini ve bu nedenle balın olması gerektiğini bile bilmez. kirli bir şey olarak kabul edilmez. Bütün bunlar aptalca bir hayal gücü, ancak çoğu insanın doğasında var. Şu veya bu ifadenin yazarını ararken, yalnızca aralarında kendine güvenen bir kişiyi göstermeniz yeterlidir ve onlar, yanlış olsa bile bu ifadeye katılacaktır. Ama aralarında adı çıkmış birini gösterdiğiniz anda bu söz doğru bile olsa reddederler. Bu tür insanlar, insanları gerçek aracılığıyla değil, insanlar aracılığıyla doğruyu öğrenirler ve bu nedenle derin bir yanılgıya düşerler.

Reddedilmenin ardından gelen talihsizlik budur.

Şimdi - bunun kabul edilmesinden kaynaklanan talihsizlik hakkında. Bu şu şekilde gerçekleşir: insanlar, filozofların kitaplarını ("Saf Kardeşler" vb. , onlara onaylayıcı davranabilir, onlarla aynı fikirde olabilir ve onlara inanabilir. Bu insanlar, tüm bu karışımla birlikte, okuduklarına ve onayladıklarına dair iyi bir fikir sahibi olarak, yanlış akıl yürütmelerini düşünmeden özümseyebilirler. Bu, insanları yanlış öğretime çekmenin tuhaf bir yoludur. Bu musibetin önüne geçmek için filozofların hainlik ve tehlikelerle dolu kitaplarını insanların okumasını engellemek gerekir. Nasıl kötü bir yüzücüye dikkat etmeniz gerekiyor ki kaygan bir uçuruma düşmesin, insanlara da dikkat etmelisiniz ki bu kitapları okumaya meyletmesinler. Bir yılana dokunmayı kafasına almamak için bir çocuğa göz kulak olması gerektiği gibi, tüm bu tartışmaların bir karmaşasının kulaklarına ulaşmaması için insanlara bakması gerekir.

Bilge bir kişi, yılan oynatıcısının yaptığının aynısını yapmalıdır. Büyücü, çocuğun kendini tekerleme sanarak kendisini taklit edeceğini biliyorsa, küçük çocuğun yanında yılana dokunmamalıdır. Aksine çocuğuna dikkat aşılamalı, bunun için kişisel bir örnek olmalı ve onun yanında yılana dokunmamalıdır. Ayrıca, bilge adam bu konuda yılan oynatıcısının örneğini takip etmelidir: usta büyücü, teriyak'ı eline alıp teriyak'ı zehirden ayırdıktan sonra, teriyak'ı ondan çıkarır ve zehri etkisiz hale getirir. ihtiyacı olan herkese teriyak verebilir. Bilim adamı, madeni paraları tasnif eden kurnaz sarrafla aynı şekilde hareket etmelidir. İkincisi, elini müşterisinin çantasına sokar, oradan saf altın paralar çıkarır, sahte ve sahte olanları atar ve ardından ihtiyacı olan herkese cömertçe tam teşekküllü madeni paralar bağışlayabilir.

Daha öte. Tiryak ihtiyacı olan bir kişinin ruhunda, teriyakın bir yılandan - bu zehir birikiminden - çıkarıldığını öğrendiğinde ona karşı bir tiksinti duygusu yükselebilir. Böyle bir kişiye sorunun ne olduğu açıklanmalıdır. Aynı şekilde, paraya ihtiyacı olan fakir bir adam, bir sarrafın müşterisinin kesesinden alınan altınları kabul etmesi istendiğinde gücenebilir. Bu durumda, zavallı adama burada yalnızca basit cehalet gösterdiği belirtilmelidir - aynı şey, çünkü ihtiyaç duyduğu faydalardan mahrumdur. Sahte madeni paraların yüksek dereceli madeni paralara yakın olmasının yüksek dereceli madeni paraları sahte yapmadığını ve sahte madeni paraları - yüksek dereceli olanları açıklamalıdır. Aynı şekilde, gerçeğin yalana yakınlığı, gerçeği yalan ve yalanı - gerçek yapmaz.

Felsefenin zararlı ve zararlı etkisine ilişkin tartışmamızı sınırlamak istediğimiz şey budur.

Talimilerin öğretileri ve zararları.

Sonra felsefi bilimi bitirdiğimde, onu özetlediğimde, açıkladığımda ve onda ifşa edilmesi gereken yanlışlığı ortaya çıkardığımda, bunun da hedefe tam olarak ulaşmak için yeterli olmadığını, yalnızca aklın yardımıyla olduğunu anladım. henüz çözülmemiş soruların üzerini örtmenin imkansız olduğu ve aklın bütün sorunların üzerindeki perdeyi kaldırmaya muktedir olmadığı.

Bu zamana kadar Talimlilerin öğretileri büyük bir ün kazanmıştı; İmam vasıtasıyla eşyanın mânâsını bildiğine, masum olduğuna ve hak üzerinde durduğuna dair rivayetler halk arasında yaygın bir şekilde yayıldı. Ve kitaplarının içeriğini tanımak için ifadelerini aramaya başlamak aklıma geldi.

Sonra halifemizin hükümdarından, onların öğretilerinin gerçek anlamını açıklayan bir kitap yazmam gerektiğine dair kesin bir emir bana geldi. Bunu yapmakta başarısız olamazdım: belirtilen komut, ruhumda zaten ortaya çıkmış olan içsel dürtüye ek olarak yalnızca dışsal bir nedendi. Ve kitaplarını aramaya başladım ve ifadelerini toplamaya başladım. Daha önce, Talimitlerin bazı yeni, orijinal düşünceleri bana ulaştı ve bu, bu durumda seleflerinin izlediği yolu izlemeyen modern temsilcilerinin kafalarından kaynaklandı. Şimdi onların ifadelerini bir araya topladım, bir sıraya koydum, konumlarını doğrulayan argümanlar verdim ve gerçeklerini doğrulamak için akıl yürütmelerinin izini sürdüm ve Talimliler tarafından ortaya atılabilecek tüm sorulara ayrıntılı cevaplar verdim. Ve bu öyle bir şekilde yapıldı ki, hakikatin bazı savunucuları, onların öğretisi lehine argümanımı sunarken gösterdiğim aşırı ukalalığı kınadılar. Bu kişiler, "Çünkü siz burada onlar için çabalıyorsunuz. Eğer onları incelememiş ve böyle bir düzene sokmamış olsaydınız, öğretilerinde karşılaştıkları yanlış anlamaları asla çözemezlerdi" dediler.

İddia biraz mantıklı. Al-Harith Al-Muhasibi [4] (Allah ikisine de rahmet etsin), Mu'tezile'nin reddi üzerine yazdığı makalesi nedeniyle Ahmed bnu Hanbel [ 3] tarafından da eleştirildi. Al-Harith cevaben şöyle dedi: "Dalaletin reddi bir görevdir." Ahmed'in itiraz ettiği: "Doğru, ama önce yanlış anlamalarını dile getirdin ve ancak sonra onlara bir cevap verdin. Ne de olsa, onları anlayan bir kişi onların hatalı hükümleriyle tanışabilir, ancak ikisi de dikkat etmez. Cevabınıza veya onu okumaya, özünü anlamayacaksınız, bundan nasıl emin olabilirsiniz? Ahmad haklı, ancak yalnızca yaygın olmayan ve yaygın olarak bilinmeyen yanlış anlamalarla ilgili olarak. Yaygınlaşırlarsa, onlara cevap gereklidir. Sadece sunulduğunda cevaplanabilirler. Aslında bu insanlara benim henüz yaşamadığım hataların atfedilmesi mümkün değil. Üstelik bu hataları, onlara katıldıktan ve öğretilerini kabul ettikten sonra benimle aynı fikirde olmayan bir arkadaşımdan duymuştum. Onları çürütmeye çalışanların yazılarına nasıl güldüklerini anlattı, çünkü onlar bunu onların mantığını anlamadan yaptılar. Argümanlarını verdi ve bunları nasıl kullandıklarını anlattı. Ondan sonra, ana argümanlarını bilmediğimi düşünmesini istemeyerek, onları dile getirdim; ve onları kulaktan dolma bilgilerle bildiğim için anlamadığımı düşünmesin diye olumlu bir şekilde ifade ettim. Amacıma ulaştım: Hatalarını olumlu bir şekilde ifade ettim, doğruluklarının kabul edilebilirliği için tüm argümanları verdim ve sonra, en büyük kanıtlarla, bu hatalı konumların ahlaksızlığını keşfettim. Ve şu sonuca vardım: öğretilerinden hiçbir sonuç çıkmıyor ve akıl yürütmeleri işe yaramaz.

Cahil İslam dostlarının kötü hizmetleri olmasaydı, başlı başına savunulamaz olan bu sapkınlık, bu kadar yaygınlaşmazdı. Sadece cahil arkadaşların bağnazlığının gücü

İslam, hak savunucularını, akıl yürütmelerinin dayandığı esaslar hakkında onlarla uzun uzun tartışmaya ve söyledikleri her söze itiraz etmeye zorlamıştır. Böylece, Öğretinin ve Öğretmenin varlığına ihtiyaç olduğu ve "her öğretmenin haklı olmadığı, ancak bir tek yanılmaz öğretmenin olması gerektiği" iddialarına itiraz ettiler. Onların argümanı, Öğretiye ve Öğretmene ihtiyaç olduğunu ortaya çıkarmaktır. Bunu inkar edenlerin itirazları ise geçersizdir. İkinci durum, bunun kendi öğretilerinin gücünün ve rakiplerinin öğretilerinin tutarsızlığının kanıtı olduğunu sanan Talimliler arasında bir kendini kandırma duygusu uyandırdı. Talimitler, bunun yalnızca hakikat savunucularının zayıflığı ve seçtikleri yolun mantıksızlığı nedeniyle olduğunun farkında değillerdi. Bir Öğretmene olan ihtiyacın varlığını, ona olan ihtiyacı ve böyle bir öğretmenin yanılmaz olması gerektiğini kabul etmek doğru olacaktır. Ama yanılmaz Hocamızın Muhammed (sav) olduğuna dair bir çekince koymak gerekiyordu.

Talimliler, "Öğretmeniniz çoktan öldü" derse, biz de "Ama öğretmeniniz gizli" yanıtını veririz. Onlar, (Hocamız vaizlerine talimat vermiş ve onları, aralarında bir ihtilaf veya güçlük çıkarsa nasihat etmek üzere memleketlere göndermiştir) diyebilirler. O zaman şöyle cevap vereceğiz: "Hocamız vaizlerine talimat verdi ve onları memleketlere gönderdi. Öğretisini kemale erdirdi çünkü Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Bugün size dininizi kemale erdirdim ve sevaplarımı tamamladım." senin için.” öğreti mükemmele ulaştırılmıştır, ne öğretmenin ölümü, ne de yokluğu zarar veremez.

Geriye bir ifade daha kalıyor: "Hakkında bir şey duymadığın şeyleri nasıl nassla tartışabilirsin? Metne dayanarak mı? Ama duymadın. Ya da belki ictihada [5] dayanarak? Ama bunlar tartışmalı görünüyor." Bu durumda şöyle cevap vereceğiz: "Muaz'ın Allah Resulü (sav) onu Yemen'e gönderdiği zaman yaptığını yapıyoruz - metin varsa metinle hüküm veriyoruz, yoksa metinle hüküm veriyoruz". More ve vaizleri, imamlarından uzak diyarlara gittiklerinde de benzer bir hükme uyarlar, çünkü bu durumda nass ile hüküm vermeleri mümkün değildir. Nihai metinler sonsuz sayıda vakayı kapsayamaz ve vaiz her seferinde imamının yaşadığı şehre dönmesi durumunda, gerekli mesafeyi kat ettikten sonra vaizin istediği imama dönmesi de mümkündür. fetva [6] almak için, onu ölü bulur ve tüm yolculuğu faydasız olur. Kıbleyi (kıble - namazın yönü) belirlemekte zorlanan bir kişiyi daha ileri götürelim.Namaz kılarken , o ancak ictihad ile yönlendirilebilir, çünkü eğer göndermişse İmamın yaşadığı şehirde kıbleyi öğrenmek için acele etse, namaz vaktini kaçırırdı. Böylece kıbleye dönmeden, sadece zanna dayalı olarak namaz kılınabilir. çifte ödül alacak."

Zekâtın fakirler arasında taksimi gibi ictihadla karar verilen bütün meselelerde durum böyledir. Kişisel ictihada dayanarak, zenginliğini gizleyen gizli bir zengin olduğu ortaya çıksa bile, birini fakir sanabilirler. Ancak bunun için yanılan bir kimseyi suçlayamazsınız, çünkü ancak kendi görüşünün gerektirdiğine aykırı hareket eden kişi yargılanır.

Talimit, "Ya bir kişinin görüşü rakibinin görüşüne benzerse?" Diye sorduğunda, "Kıbleyi belirleyen kişi gibi kendi görüşüne bağlı kalmalıdır - bağlı kalır" diye cevap vereceğiz. onun görüşü, başkaları tarafından tartışılsa da" . Ve eğer o, "Başkalarına tabi olan, Ebu Hanife'ye, eş-Şafi'ye (Allah onlardan razı olsun) veya başka birine mi uyuyor?" İçtihada başvuranlar arasında bir çelişki görüldüğünde kıbleyi tayin etmek?" Buna Talimit bize cevap verecektir: "Kıbleyi ihya eden ayetleri en iyi bilen, en lâyık olanı belirlemede ictihad hakkına sahiptir. Aynı şey akideler için de geçerlidir."

Peygamberler ve imamlar, aşırı durumlarda hata yapabileceklerini bildikleri halde, insanların kişisel içtihada güvenmelerine izin verdiler. Fakat Resûl-i Ekrem (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Benim bilgimde apaçık olan vardır, Allah gizli düşüncelere hakimdir.” tanıkların ifadeleri ve ikincisi onlarda hata yapabilir. Bu gibi durumlarda peygamberler hata olmayacağının garantisini veremezler. Bunu nasıl hayal edebiliriz!

Ve burada iki soru soruyorlar.

İlk soru. Diyorlar ki: "İctihad gerektiren işlerde helal ise, itikâdî nasslarda helal değildir. Nasıl olur da bu işlerde hata yapanın affı olmaz!" Buna şu cevabı veriyorum: "İnadların dogmaları, Kutsal Kitap ve Sünnet'te yer alır. Kitap ve Sünnet'in kapsamadığı ayrıntılara ve ihtilaflı konulara gelince, onlardaki doğruluk, tartılarak belirlenir" Doğru terazi”, yani Yüce Allah'ın yazısında bahsettiği kurallara göre. Bu ölçüler beştir ve “Doğru Terazi” kitabımda ele alınmıştır.

"Düşmanların bu ölçü konusunda seninle aynı fikirde değiller" diye itiraz ederlerse, ben de şöyle cevap vereceğim: "Anlaşılan bu ölçünün Talimiler için herhangi bir ihtilafın konusu olduğu düşünülemez, çünkü ben onu Kur'an'dan çıkardım." an ve ona göre ve onu inceledi." Bu ölçü mantıkçılar için bile bir ihtilaf konusu olamaz, çünkü mantık için onların öngördüğü şartlarla tam bir uyum içindedir ve onlarla çelişmez. Bu ölçü kelamcılar için de ihtilaf konusu olamaz, çünkü onların nazarî delillere ilişkin muhakemelerine uygundur ve diyalektik akıl yürütmede onun yardımıyla hakikat belirlenir.

Madem böyle bir tedbir sizin elinizde, insan ihtilaflarına neden son vermiyorsunuz? "Doğru Terazi" kitabı - orada söylenenlere bakın, orada söylenenleri doğru anlayacaksınız ve beni dinlerlerse bu anlaşmazlıkların kesin olarak sona ereceğini anlayacaksınız. Ama hepsi dinlemiyor bana! , bazıları hala beni dinledi ve ben de onların görüş ayrılıklarına son verdim."

"Ve imamınız," derdim Talimite, "insanların ihtilaflarını dinlenmeden bitirmek istiyor. Soru şu ki, neden bugüne kadar bu ihtilaflara bir son vermedi? Ve neden" Ali onları durdurdu (Allah ondan razı olsun)? Ama o imamların başıdır! Veya belki de imamınız onları zorla kendi sözünü dinlemeye ikna edebileceğini düşünüyor? Öyleyse neden bugüne kadar ikna etmedi? Peki bunu ne zaman yapacak?Ve onun çağrısından insanlar, ihtilafların şiddetlenmesinden ve ihtilafların çoğalmasından başka bir şey gördüler mi? kan dökmeye, memleketi harap etmeye, yetimhaneye, otoban soygununa ve başkalarının malını yağmalamaya geldi. Ve senin "ihtilafların sona ermesi" yüzünden, senin lütfunla, dünyada insanların görmediği türden çatışmalar meydana geldi. yüzyıllarda."

Talimit şöyle diyebilir: "İnsanlar arasındaki anlaşmazlıklara son verdiğinizi iddia ettiniz. Ama çelişkili öğretiler ve farklı yönlerden karşılıklı olarak çelişkili ifadeler duymak arasında kalan ve kafası karışan bir insanı ele alalım. Onu sadece sizi dinlemeye zorlayamazsınız. düşmanını dinlemesine izin vermeden.Ve savaşta olanların çoğu seninle aynı fikirde olmayacak ve böyle bir kişi seninle rakiplerin arasında hiçbir fark görmeyecek. Bu onların ikinci sorusu. Buna şu şekilde cevap vereceğim: "Bu argüman öncelikle aleyhinize dönüyor. Çünkü böyle birini kendi tarafınıza çağırırsanız, o size şöyle diyecektir:" Rakiplerinizden hangi yönden daha iyi çıktınız? Ne de olsa alimlerin çoğu seninle aynı fikirde değil. "Ona nasıl cevap vereceğinizi bilmek isterim! Belki ona şöyle cevap vereceksiniz:" Metinde imamımın bir işareti var. "Sana kim inanıyorsa" metinde belirtilenler hakkında, metni Allah Resulü'nden duymadıysa Ne de olsa bir kişi sadece sizin ifadelerinizi duyar ve aynı zamanda tüm bilgili kardeşlerin oybirliğiyle tüm bunların kurgu ve bir uydurma olduğunu iddia ettiğini görür. Yalan.Ayrıca farz edin ki metin konusunda sizinle aynı fikirdedir.Fakat peygamberliğin gerçek mahiyeti hakkında net bir fikri yoksa size şu şekilde itiraz edecektir: "Diyelim ki imamınız sırayla, masumiyetini kanıtlamak için İsa'nın mucizesine başvurur ve şöyle der:" Bana iman etmen için babanı dirilteceğim. Diyelim ki bundan sonra onu gerçekten diriltti ve size sözde haklı olduğunu söyledi. Ama bu durumda bile, onun haklı olduğundan nasıl emin olabilirim? Ne de olsa, tüm insanlar bu mucize temelinde İsa'nın doğruluğunu kabul etmedi. Tam tersine, zihni tarafından dikkatlice değerlendirilmeden cevaplanamayacak olan bu tür zor sorular önüne konmuştu. Ama size göre akılla değerlendirme güvenilir değildir ve bir mucizeyi doğruluğun bir kanıtı olarak kabul etmek imkansızdır - eğer büyücülüğün ne olduğu ve mucize yapmaktan nasıl farklı olduğu bilinmezse ve bilinmezse Allah kullarını yanıltmaz (ve yanıltıcı sorunun ne olduğunu ve cevap vermenin ne kadar zor olduğunu herkes bilir). Öyleyse neden tüm bunları reddediyorsun? Ne de olsa, İmamınıza uymak için rakiplerinden daha büyük bir sebep olmadığı ortaya çıktı ve rakipleri benzer ve hatta daha net argümanlarla tartışırken, o onun reddettiği teorik argümanlara başvurmak zorunda. Bu soru onların aleyhine o kadar ciddi bir hal aldı ki, birincisinden sonuncusuna kadar hepsi bir araya gelip buna bir cevap oluştursalardı, o zaman bile bunu yapamazlardı.

Bu ahlaksızlığın kaynağı, anlaşmazlıklarda sorunun özüyle değil, ona bir yanıt hazırlamakla ilgilenen bazı aptallardı. Bu da öyle bir durum ki, çok konuşurlar, uzun uzun anlatırlar, düşman hiçbir argümanla susturulamaz. Bir kimse, "Sorunun özü budur. Cevabı var mı?" 'Hastayım' diyen ve tam olarak ne hastalığına yakalandığını belirtmeden şifa talep eden hasta. Ona ayrıca şöyle söylenecekti: "Genel olarak hastalığın tedavisi yoktur, belirli hastalıklar tedavi edilir - baş ağrısı, ishal ve benzerleri." Böyle bir kişinin kafa karışıklığına neyin sebep olduğu da belirtilmelidir. Eğer bu soruyu sorarsa, onu beş terazide tartarak onunla ilgili hakikati ona bildiririm ki, bunu ancak terazinin doğru olduğunu anlayan anlayabilir ve tartılan şeyi doğru olarak gösterir." nasıl ki bir aritmetik talebesi aritmetiğin ruhundan anlıyorsa ve ona aritmetiği öğretenin de bu ilmi bildiğini ve bu konuda doğru bilgiler verdiğini nasıl ki insan bu terazileri anlayacak, bunların doğruluğunu da anlayacaktır. yirmi sayfalık "Düzenli Terazi" kitabı. Onlara bakmasına izin verin "Buradaki amaç onların öğretilerinin ahlaksızlığını kanıtlamak değil. Bu, önce "Mustashiriya" kitabında, ikinci olarak kitapta zaten söylendi. "Hakikat Delili" (Bağdat'ta önüme konan düşüncelerine bir cevaptır), üçüncüsü, on iki bölümden oluşan "İhtilaflı Hakim" kitabında (bu, ileri sürülen düşüncelere bir cevaptır. Hemedan'da benden önce), dördüncüsü, el-Cevadil'de yazılan "Yol" kitabında (bu tür acıklı düşünceler hakkındadır). Tus'ta benden önüme konulan 3. terazi) ve beşinci olarak "Doğru Terazi" kitabında (bu kitap kendi içinde bağımsızdır: bilimlerin terazisini açıklamayı ve Masum İmam'ı tanıyanların yapabileceklerini göstermeyi amaçlar. o olmadan).

Hayır, amacımız bunu anlatmak. Onları fikir karanlığından çıkaracak bir çareleri yok. Fakat imamı belirlemede delil ileri sürmekten aciz olmalarına rağmen, yine de onlarla uzun zaman önce anlaştık ve Öğreti ve masum bir Öğretmene ihtiyaç olduğu ve onun onu tanımladıkları gibi olduğu konusunda onların doğruluğunu kabul ettik. Sonra onlara bu Masum Olan'dan aldıkları bilgileri sorduk ve onlara zor sorular sunduk ama çözemediler, anlayamadılar. Bunu yapamayınca gizli imamı suçladılar ve "Ona dönmelisin" dediler. Şaşırtıcı bir şey: tüm hayatlarını bir öğretmen arayarak ve sözde ona ulaştıklarıyla övünerek geçirdiler ve aynı zamanda ondan hiçbir şey öğrenmediler. Burada onlar, çamura bulanmış, su ararken bitkin düşecek ve bulsa bile kullanmayacak ve lağımla kaplı kalacak bir adama benzetiliyorlardı.

Bazıları bir şey bildiğini iddia ediyor. Ama bahsettikleri şey, özünde, en eski düşünürlerden biri olan Pisagor'un acınası felsefesinden pasajlardır. Onun öğretisi, filozofların öğretilerinin en sefilidir ve Aristoteles onu yalnızca çürütmekle kalmadı, aynı zamanda muhakemesinin tüm önemsizliğini ve ahlaksızlığını da gösterdi. "Saflık Kardeşleri" kitabı onun hakkında tartışılıyor ve filozofların en kötüsü olduğu ortaya çıkan o. Hayatlarını bilgi arayışına adayan, kendilerini yorgunluğa sürükleyen ve sonra böylesine sefil, sıska bir "bilim" ile yetinen insanlar şaşırtıcıdır. Ve yine de bilimin en yüksek sınırlarına ulaştıklarını sanıyorlar! Bu tür insanlarla deneyimlerimiz oldu. İfadelerini ve gizli düşüncelerini test ettikten sonra, her ikisinin de özünün, sıradan insanları ve zayıf zekalı insanları bir Öğretmene ihtiyaç duyulduğuna dair ifadelerle ve Öğreti ihtiyacını inkar edenlerle bir tartışma ile baştan çıkarmakta olduğunu gördük. Argümanları o kadar "güçlü" ve "ikna edici"dir ki, biri bir Üstadın gerekliliği konusunda tarafını tutup, "Bize onun ilmini ver ve bize onun öğretilerini açıkla" dediğinde, Talimit durur ve "Şimdi, bu konuda benimle aynı fikirdeysen gerisini kendim ara - amacım sadece bu. Çünkü Talimit, fazladan bir kelime bile söylemek zorunda kalsa, kendini nasıl utandıracağını bilir, çünkü en önemsiz soruları bile çözmekle kalmayıp, onları anlamaktan da acizdir; bunlara cevap verebilmek.

Talimiler arasındaki durumla ilgili gerçek budur. Onları tanıyın ve onlardan nefret edin. Ama Talimliler'i tanıdığımız için onlardan vazgeçtik.

[3]   Ahmed bnu Hanbel (780-855) - imam, dört mezhepten birinin kurucusu

[4]   Al-Harith Al-Muhasibi (781-857) - Sufi şeyhi

[5]   İçtihad - dogmada açıkça belirtilmeyen konuların yorumlanması

[6]   Fetva, içtihat yardımıyla belirli bir konuda verilen karardır.

Tasavvuf yöntemleri.

Ayrıca bu ilimleri bitirdikten sonra dikkatimi Sufilerin yoluna (tarikat) yönelttim. Onların yolunun (yani tarikat) mükemmel şekliyle hem teoriyi hem de pratiği içerdiğini öğrendim. Uygulamalarının özü, hala nefsin tutkularını yok etmek ve kendilerini onun kötü eğilimlerinden ve kötü özelliklerinden kurtarmakla meşgul olmalarıydı, böylece zihni Yüce Allah dışındaki diğer düşüncelerden arındırıp onu süslediler. ilahi düşünce ile.

Sufilerin teorisi benim için onların uygulamasından daha kolay oldu. Bu teoriyi, Ebu Talib el-Mekki'nin (Allah ona rahmet etsin) Kalbin Yemeği gibi kitaplarından, el-Haris el-Muhasibi'nin kitabından, el-Cüneyd hakkında çeşitli hadislerden, el- Shibli ve Ebu Yezide el-Bustami (Allah ruhlarını kutsal kılsın) ve ruhani liderlerinin diğer çalışmaları, onların bilimsel özlemlerinin özüyle tanışana ve eğitim ve sohbet yoluyla neyin üstesinden gelinebileceğini yöntemlerinde ustalaşana kadar. Ve sonra, onların daha spesifik özelliklerinin, eğitim yoluyla değil, yalnızca test etme, deneyimleme ve ruhsal nitelikleri değiştirme yoluyla anlaşılan şeyde yattığını anladım.

Bir yanda sağlığın tanımını, tokluğun tanımını, nedenlerini ve koşullarını bilmekle, diğer yanda en sağlıklı ve tok olmak; sarhoşluğun tanımını bilmek, mideden yükselen buharların bir yandan düşünce kaynaklarını ele geçirmesinden, diğer yandan kendi kendine sarhoş olmaktan kaynaklanan bir durum olduğunu bilmek. Sarhoş bir kişi sarhoşluğun tanımını ve teorisini bilmez ve sarhoşluğun doğası hakkında en ufak bir fikri olmamasına rağmen yine de sarhoştur. Ayık bir kişi, kendisi hiç sarhoş olmamasına rağmen, sarhoşluğun tanımını ve nedenlerini bilir. Hasta olan doktor, hastalığının tanımını, nedenlerini ve tedavi edilebileceği ilaçları bilir, ancak yine de iyi değildir. Aynı fark, bir yanda çileciliğin gerçek doğasını, koşullarını ve ön koşullarını bilmemiz gerçeği ile diğer yanda sizin kendinizin bir çilecilik durumu yaşamanız ve yeraltı dünyasına, yeraltı dünyasına karşı ruhsal bir tiksinti duymanız gerçeği arasında da mevcuttur. .

Onların muhakeme savunucuları değil, zevkli insanlar oldukları ve teorik bilgiyle öğrenilebilecek her şeyi öğrendiğim benim için kesinlikle kesin hale geldi. Geriye sadece konuşma ve öğretme yoluyla değil, ancak deneme ve belirli bir yaşam tarzını sürdürme yoluyla ulaşılabilecek olan şey kaldı.

Daha önce, meşgul olduğum ilimler ve dini-hukuki ve aklî olmak üzere iki tür ilim tahsilinde izlediğim yollar sayesinde, Cenab-ı Hakk'a, peygamberliğe ve ahirete derin bir imanla aşılanmıştım. Yargı Günü. Dinin bu üç esası, kesin, kesin delillerle değil, ayrıntıları aktarılamayan bu tür sebep, durum ve tecrübelerle ruhumda derinlere yerleşmiştir. Sadece dindar bir yaşam tarzı sürdüren ve dünyevi ayartmalardan kaçınanların öbür dünyada mutluluk umabilecekleri, tüm bunlardaki asıl şeyin ruhu aşağıdaki dünyayla bağlayan zincirleri kırmak, meskeni terk etmek olduğunu anladım. kibir, ölümsüzlük yurduna yönelmek ve tüm dikkatini Yüce Allah'a yöneltmek ve bunun ancak şeref ve zenginliği reddeden, dünyevi kaygılardan ve bağlantılardan kaçınan kişi tarafından sağlanabileceği.

Sonra bakışlarımı kendi pozisyonuma çevirdim - ve beni her yönden karıştıran dünyevi bağlantılarda tamamen boğulduğum ortaya çıktı. Gözlerimi faaliyetime ve onun içindeki en iyi şeye -ders verme ve öğretme- çevirdiğimde, bilimlerin beni meşgul ettiğini, kendisini diğer dünyaya bir yolculuğa hazırlayan biri için ne anlamı ne de faydası olduğunu gördüm. Öğretmenliğimde ulaşmak istediğim hedefler hakkında daha fazla düşündüğümde, düşüncelerimin bu hedeflerle ilgili olarak yalnızca Yüce Allah'a yönelik olmadığını, benim için motivasyon ve itici gücün şeref ve geniş şöhret arayışı olduğunu gördüm. Bir uçurumun eşiğinde olduğuma ve durumumu düzeltmezsem kesinlikle cehenneme gideceğime ikna oldum. Bir süre durumumu düşünmeyi bırakmadan yine de nihai bir seçim yapmadım: bugün Bağdat'tan ayrılmaya ve çevremdeki durumdan kopmaya kesin bir karar verdim ve ertesi gün bunu yapma konusundaki fikrimi değiştirdim. O zamanki planlarımda, bir ayağımla ileri, diğer ayağımla geri adım atıyordum: sabahları öbür dünyaya doğru yolları aramak için samimi bir istekle dolduğumda, akşam bu arzum dünyevi tutkuların orduları tarafından saldırıya uğradı, onu soğuttu. Dünyevi tutkular beni zincirleriyle çekmeye, beni yerinde tutmaya başlarken, dinin sesi bana şöyle seslendi: "Yolda! Yolda! Yaşanacak çok az şey kaldı ve önünüzde daha uzun bir yol var. . Kendinizi daldırdığınız bilim ve işler "-yalnızca aldatma ve yanılsama. Şimdi değilse, öbür dünya için kendinizi ne zaman hazırlayacaksınız? Dünyevi bağlarınızı şimdi değilse ne zaman keseceksiniz?" Sonra içimdeki dürtü yeniden yükseldi ve kaçma kararlılığım güçlendi. Ama sonra şeytan tekrar ortaya çıktı ve şöyle dedi: "Bu tesadüfi bir durumdur ve ona yenik düşmeyi düşünme. Çabuk geçer ve ona yenik düştüğün zaman sana gösterilen büyük şereflerden ayrılırsın. Dert ve keder tanımayan düzenli hayatınız ve sizden ve düşmanlarınızdan alınamayan esenliğiniz ile belki ruhunuz yeniden bu hayata çekilecek ama bir daha geri dönemeyeceksiniz. ."

Neredeyse altı ay boyunca dünyevi zevklerin cazibesi ile öte dünyanın çağrıları arasında sürekli bir gidip gelme durumundaydım. Ve dört yüz seksen sekizinci yılın Receb ayında (Temmuz-Ağustos 1005 ) başladı.

O ayda mesele, hür irade hududunu aşarak zaruret âlemine girdi. Allah benim dilimi kapattı, katılığı beni ders vermekten bile alıkoydu: Güzel bir gün, dersime katılanların kalplerine mümkün olduğu kadar hoş bir şekilde ders vermeye çalıştığımda, dilim bir kelime bile söylemedi ve ben Onu asla sıkıştıramadım. Sonuç olarak, dildeki bu katılık ruhumda bir keder uyandırdı. Aynı zamanda sindirim kapasitem de kayboldu - yiyecek ve içecekler iştahımı uyandırmadı, ekmek boğazımdan aşağı inmedi, tek bir yiyecek bile sindirilmedi. Ve gücümde öyle bir düşüş yaşadım ki doktorlar iyileşme umudumu kesti. Dediler ki: "Bu, kalbe isabet eden bir şeydir, sonra ondan bütün vücuda yayılır. Ancak ona galip gelen ilginin sırrı ortaya çıkarsa şifa bulur."

Kendimi aciz hissederek ve nihayet seçme özgürlüğünden mahrum kalarak, insanların mecburiyetin pençesine düştüğünde ve kendi iradeleriyle hiçbir şey yapamayacak durumdayken yaptıkları gibi, Cenab-ı Hakk'a yöneldim. Ve kudret elinde olan ihtiyaca icabet eden, O'na seslendiğinde bana cevap vermiştir. Onurları, serveti, çocukları ve arkadaşları reddetmek kalbim için zaten kolaydı.

Ve böylece, kalbimde Suriye'ye bir gezi planlıyor olmama rağmen, Mekke'ye gitme kararımı açıkladım. Bunu, halife ve tüm arkadaşlarımın Suriye'de kalma niyetimi anlayacakları korkusuyla yaptım. Bağdat'tan ayrılma ve oraya bir daha dönmeme kararımı gizlemek için bu numaraya başvurdum. Ve Irak nüfusunun tüm ruhani liderleri beni kınadılar, çünkü hiçbiri etrafımı saran her şeyi reddetmemde dini nedenler olduğu fikrine izin vermedi, çünkü tüm bunların bir dini liderin yapabileceği en yüksek sınır olduğuna inanıyorlardı. ulaşmak. Daha fazlasını bilmiyorlardı.

Bundan sonra insanlar her türlü tahminde kaybolmaya başladı: Irak'tan uzak olanlar, yetkililerden kaba bir şey beklentisiyle ayrıldığımı düşündüler ve yetkililere yakın olanlar, bana olan güçlü bağlılıklarını görenler ve bağlılık, onları terk ettiğimi gören, iknalarına aldırış etmeyen bu insanlar, "Kaderin eli bu, nazar değen sadece Müslüman toplumu ve bilgin kardeşliğidir" dediler.

Ve bütün mal varlığımı halka dağıtarak Bağdat'tan ayrıldım. Sadece kendimi ve çocuklarımı beslemek için gerekli olduğu kadar biriktirdim. Ve bunu yapmama izin verdim çünkü Irak'ın Müslümanlara yönelik parası kamu yararına gidiyor ve dünyada bilim adamlarının çocukları için biriktirmesinden daha iyi bir para kullanımı görmedim. . Sonra Suriye'ye geldim ve orada yaklaşık iki yıl yaşadım, bu süre zarfında ruhun arınması, ahlaki niteliklerin iyileştirilmesi ve zihnin hazırlanmasının eşlik ettiği bir münzevi, yalnız yaşam, egzersizler ve çilecilikten başka bir mesleğim yoktu. Sufilerin öğretilerinden benimsediklerime uygun olarak Tanrı düşüncesi için. Bütün gün minaresine çıktığım Şam camisinde bir süre umutsuzca kapıyı arkamdan kilitleyerek geçirdim. Oradan, her günümü Sahra şapelinde kilitli olarak geçirdiğim Kudüs'e taşındım. Allah Dostunu [7] (Allah ondan razı olsun) ziyaret ettikten sonra, içimde hac ibadetini yerine getirme ve Mekke ve Medine'nin mübarek yerlerini ve Allah Resulü'nün kabrini ziyaret ederek ruhumu güçlendirme isteği doğdu. (onun üzerine selam olsun). Ben de Hicaz'a gittim.

Sonra çocuklarımın kaygısı ve çağrısı beni memleketime çekti ve oraya geri döndüm, ancak ondan önce herkesten daha fazla geri dönme düşüncesinden uzaktım. Ama memleketime döndüğümde bile insanlardan uzak durmayı, yalnızlığı korumayı ve kalbimi Allah'ı tefekkür için arındırmayı tercih ettim. Kaderin iniş çıkışları, aile kaygıları ve dünyevi ihtiyaçlar amacımın gerçekleşmesini engelledi ve kafa karışıklığıyla münzevi hayatın dinginliğini gölgede bıraktı. Benim için gerekli şartlar sadece zaman zaman geldi ama buna rağmen bir gün hedefime ulaşacağıma dair umudumu kaybetmedim ve yoluma ne zaman engel çıksa onları aşarak amaçlanan hedefe doğru yürümeye devam ettim.

Ve böylece on yıl boyunca devam etti. Bu tecrit yıllarında bana listelenemeyecek, ayrıştırılamayacak şeyler vahyedildi. İş uğruna, sadece bundan bahsedeceğim. Cenâb-ı Hakk'ın yolundan gidenlerin kesinlikle mutasavvıf olduklarına, onların yaşayış tarzının hayatın en güzeli olduğuna, kendi yolunun en güzel yol olduğuna ve ahlâklarının en saf ahlâk olduğuna kesin olarak kanaat getirdim. Daha fazlasını söyleyebilirim. Zeki insanların aklı, bilgelerin hikmeti ve şeriat uzmanlarının ilmi bir araya getirilse, hiç olmazsa mutasavvıfların hayat tarzlarında ve örflerinde bir şeyler değişsinler. en azından onlarda biraz iyileşme, nasıl yapacaklarını bilemezlerdi. . Çünkü mutasavvıfların bütün amel ve amelleri, bütün gizli ve açıklanmış düşünceleri Nübüvvet Nişinden [8] yayılan nurdan kaynaklanır ve yeryüzünde nurdan başka insanlara hidayet edecek başka bir nur yoktur. kehanet.

Kısaca, saflığı -ki bu onun ilk şartıdır- kalbi Cenab-ı Hakk'a yabancı olan her şeyden tamamen arındırmak olan ve başlangıcı - ve sonu bundan kaçınan kişi Allah'ın nimetinden mahrum kalır - kalpleri ilahi düşünceye tamamen daldırır ve kimin sonu Allah'ta tamamen kaybolmak olur? Ancak bu, yalnızca başından beri neredeyse özgür seçim ve edinim alanında olan şeyle ilgili olarak onun sonudur. Daha yakından incelendiğinde, bunun onların yollarının yalnızca başlangıcı olduğu ve daha önce olanların, bu yola çıkanlar için bir tür eşik oluşturduğu ortaya çıkıyor.

Gizlinin keşfi ve tefekkürü daha yolun başında belirir ki, sufiler uyanık haldeyken bile melekleri ve peygamberlerin ruhlarını tefekkür eder, onların seslerine kulak verir ve ondan istifade ederler. Vizyonların ve imgelerin tefekkürünü, ifade sınırlarının ötesine geçen yeni, daha yüksek vahiy seviyeleri takip eder, öyle ki, eğer biri bunu ifade etmeye çalışırsa, sözleri zorunlu olarak korunmanın imkansız olduğu bir hata içerecektir. Kısacası, bazılarına neredeyse çözülüyor, bazılarına bağlanıyor, diğerlerine ulaşıyor gibi göründüğünde, yakınlık söz konusudur. Ama bütün bunlar bir hata. Bu tür durumlarda yapılan hatanın özünü "Yüksek Amaç" kitabında zaten açıklamıştık. Ve böyle bir durumu yaşayan bir kişiye, "Öyleydi, ama ne olduğunu hatırlamıyorum. İyi düşün ve bir şey söylenmesini isteme" den başka bir şey söylenemez.

Kısacası, kehanetin gerçek doğası gereği, tüm bunlardan hiçbirini kendisi deneyimlemek zorunda kalmamış olan kişi, yalnızca bir ismi anlayacaktır. Velilerin mucizeleri, daha yakından incelendiğinde, peygamberliğin ilk tecellileri olduğu ortaya çıkar [9]. Resûl-i Ekrem (s.a.v.)'in dünyadan vazgeçip Hira Dağı'na gelip orada Rabbinin huzuruna kapandığı ve orada O'na karşı öyle bir takva gösterdiği zaman işte tam da bu haldeydi ki, Araplar şöyle dediler: "Muhakkak ki Muhammed, Rabbine karşı hiddetlendi."

Bu durumu doğrudan deneyimle incelemek, ancak Sufilerin yolunu izleyen biri olabilir. Ve bunu kendisi deneyimlemek zorunda olmayan kişi, eğer böyle bir kişi Sufilerle sık sık iletişim kurarsa, başkalarının deneyimlerinden ve konuşmalardan bu konuda güvenilir bilgi edinebilir. Daha sonra durumlarını daha ayrıntılı olarak tanıyan kişi, bu konuda güvenilir bilgi alacaktır . Onlarla oturmak bir kişiye değer - ve bu inancı onlardan alacak. Sufiler ise muhatapları kötülük bilmeyen kimselerdir. Ve herhangi biri onlarla iletişim kurma fırsatı bulamadıysa, mantıksal argümanların tanıklığına dayanarak bunun olasılığından emin olsun - bunu "Din Bilimlerinin Dirilişi" kitaplarından birinde anlattığımız gibi, yani , "Kalbin Mucizeleri" kitabında.

Gerçeği mantıksal kanıtla ortaya koymak bilgidir. Kendini bu duruma getirmek doğrudan bir deneyimdir. Başkalarının sohbetlerinden ve yaşadıklarından çıkarılabilecekleri güzel düşüncelerle kabul etmek imandır.

Bunlar, "Sizden inananları ve bilenleri, Allah onların basamaklarını yükseltir" denilen üç basamaktır.

Bu insanları cahiller takip eder. İkincisi, tüm bunları tomurcuk halinde inkar eder ve bu tür konuşmalar onlara garip bir şey izlenimi verir ve onları dinleyerek alay ederek şöyle derler: "Bu harika! Böyle saçmalıkları nasıl söyleyebilirler!" Onlar hakkında Cenab-ı Hak şöyle buyurmuştur: "Onlardan öyleleri vardır ki, sizden ayrılıncaya kadar sizi dinlerler ve ayrıldıkları zaman da bilenlere sorarlar: "Az önce ne dedi? Allah, kalpleri mühürlemiştir. sağır ve kör kıldığı ve onların hevâlarına uyun.”

Yöntemlerini uyguladığımda benim için netleşen şeyler arasında, kehanetin gerçek doğası ve özgüllüğü yer alıyor. Burada kehanet ilkesi üzerinde durmak gerekir, çünkü buna acilen ihtiyaç vardır.

[7]   onlar. Hazreti İbrahim'in (a.s) Hebron'daki kabri

[8]   Kur'an'dan terim

[9]   Bundan sonra "peygamberlik" kelimesi Yüce Allah'ın lütfu anlamında kullanılmaktadır, bu sayede insan sıradan insanların göremediğini görür, kendilerinden gizli olanı öğrenir.

Peygamberliğin Gerçek Doğası ve Tüm İnsanlar İçin Gerekliliği

Bilin: Orijinal haliyle insan özü, saf, deneyimsiz, Yüce Allah'ın dünyaları hakkında herhangi bir bilgiden yoksun yaratılmıştır. Ve bu âlemlerden o kadar çok var ki, onları ancak Yüce Allah şöyle buyurabilir: "Ve Rabbinin ordusunu kendisinden başka kimse bilmez." Kişi dünyayı kavrayarak tanışır ve kavrama yeteneklerinin her biri, kişinin onun yardımıyla gerçekler dünyasını kavraması için yaratılır. Ve dünya derken bir tür gerçekleri kastediyoruz.

İnsanda yaratılan ilk şey dokunma duyusudur ve onun yardımıyla sıcağı-soğukluğu, yaş-kuruluğu, yumuşaklık-sertliği ve benzeri hakikatleri idrak eder. Renklere ve seslere dokunmak tamamen imkansızdır - sanki dokunmak için yoklarmış gibi. Sonra insanda görme duyusu yaratılır ve onun yardımıyla duyumsanabilir nesnelerin en geniş dünyasını oluşturan renkleri ve şekilleri kavrar.

Ayrıca, işitme ile donatılmıştır ve sesleri ve tonları duymaya başlar.

Sonra onun için bir tat alma duygusu yaratılır.

Ve böylece, bir kişi şehvetli nesneler dünyasının sınırını geçene kadar. Ve sonra, yaklaşık yedi yaşında, onda bir ayırt etme yeteneği yaratılır. Bu, varlığının başka bir aşamasıdır. Bu aşamada, duyular dünyasının dışında bulunan, duygu dünyasında tamamen olmayan şeyleri kavrar.

Sonra yeni bir seviyeye yükselir ve onun için bir zihin yaratılır. Ve sonra yapması gerekeni, neyin mümkün, neyin imkansız olduğunu ve önceki adımlarda karşılaşmadığı şeyleri kavrar.

Sebebi başka bir aşama takip eder, kişide gizli olanı düşündüğü, gelecekte ne olacağını ve akla erişilemeyen diğer şeyleri gördüğü yeni bir göz açıldığında, tıpkı anlaşılır şeylerin erişilemediği gibi. Ayırt edici yetinin kavradığı ve benzeri şeyler, sezgi yetisinin erişemeyeceği şeylerdir.

Sadece ayırt etme yetisine sahip bir insana akledilir şeyler sunulsa, bunları reddeder ve ihtimal dışı sayar. Aynı şekilde, bazı akıllı insanlar, peygamberlik armağanıyla kavranan inanılmaz şeyleri reddettiler ve kabul ettiler. Bu en saf cehalettir, çünkü delil olarak ancak şu muhakemeyi getirebildiler: peygamberlik aşamasına ulaşmadılar; bu adım onlar için mevcut değil; bu nedenle, onların görüşüne göre, kendi başına mevcut değildir. Renklerden ve figürlerden haberi olmayan bir köre ilk defa bunlar anlatılsa hiçbir şey anlamayacak ve var olma ihtimalini kabul etmeyecektir.

Yüce Allah, peygamberliğin belirli bir özelliği olan uyku örneğini vererek, kulları için peygamberliği oldukça kabul edilebilir kıldı. Çünkü uyuyan, gelecekte gerçekleşmesi gereken, açık bir şekilde veya bir tür mecazi biçimde, anlamı rüya yorumu yardımıyla ortaya çıkan gizli olanı kavrar. Kendisinde bunu yaşamamış olan bir kişiye: "İnsanlardan öyleleri vardır ki, yarı ölü bir duruma düşüp bayılır, duyularını, işitme ve görme, gaybı idrak edemez" denilse, reddederdi. Böyle bir ifade ve saçmalığının ispatı olarak şöyle derdi: "Sezgi kudretleri, eşyanın idrakinin sebepleridir ve bu melekelerin varlığına ve mevcudiyetine rağmen onları idrak etmeyen, hele hele bunları anladığında onları idrak edemeyecektir." bu fakülteler zayıfladı." Ancak bu, gerçek ve delillerle çürütülmüş bir tür çıkarıma işaret etmektedir. Nasıl akıl, insan özündeki aşamalardan biriyse, bir kişi duyuların erişemeyeceği çeşitli anlaşılır şeyleri düşündüğü bir göz edindiğinde, peygamberlik de belirli bir aşamadır; nuru vardır ki, onda gizli ve akıl ile anlaşılmayan şeyler açığa çıkar.

Kehanetteki şüphe, onun olasılığı hakkında veya varlığı ve gerçekliği hakkında veya herhangi bir kişide uygulanması hakkında olabilir.

Peygamberliğin imkânının delili, onun varlığında yatmaktadır. Varlığı, dünyada akıl yardımıyla elde edilmesi hayal bile edilemeyen böyle bir bilginin olduğu gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. Yani ancak ilahî telkin ve Yüce Allah'ın yardımı ile elde edilebilecek ilimleri içerirler. Onları deneyimle elde etmek imkansız ...

Yukarıdaki delillerden anlaşılmaktadır ki, aklın idrak edemediği bu şeyleri anlamanın belli bir yolu vardır.

Nübüvvetten kastedilen tam olarak bu metottur -sadece onda nübüvvet ifade edildiği için değil, bu tür şeyleri akledilirin sınırlarını aşan idrak, nübüvvetin özelliklerinden biri olduğu için kastedilmektedir. onun dışındaki özellikler, saydığımız özellikler ise denizde birer damla. Onlar hakkında konuştuk çünkü onların modeline sahipsiniz - bir rüyada gizli olanı anlama yeteneği. Tıpta ve astronomide de bu tür bilgilere sahipsiniz. Ve sadece zihinlerinde olana sahip olan insanlar için bu bilgiye tamamen erişilemez.

Peygamberliğin diğer özelliklerine gelince, bunlar ancak mutasavvıfların yolunu takip ederek doğrudan tecrübe temelinde kavranabilir, çünkü söz konusu özelliği ancak size bahşedilen peygamberlik özelliğinin modeli olan snu sayesinde anladınız. ve böyle bir modeliniz olmasaydı, bu özelliğe inanmazdınız. Sonuçta, bir peygamberin sizde olmayan bir özelliği varsa, onun varlığına nasıl inanabilirsiniz? Çünkü ancak anladıktan sonra inanabilirsin. Ve bu model, kişi önce Sufilerin yoluna girdikten sonra edinilir ve bu model sayesinde kişide, zühdünün belirli bir aşamasına karşılık gelen belirli bir tür deneyim ve buna belirli bir tür inanç yer alır. mantıksal kanıtla doğrulanamayan. Ancak bu özellik tek başına peygamberlik ilkesine inanmanız için yeterlidir.

Bununla birlikte, belirli bir kişi hakkında - o bir peygamber olsun ya da olmasın - bir şüpheniz varsa, bunu yalnızca onun eylemlerine aşina olarak - doğrudan gözlem yoluyla veya diğer insanların hikayelerinden güvenilir bir şekilde öğrenebilirsiniz. . Ne de olsa, tıp ve İslam hukukunu biliyorsanız, hukukçuları ve doktorları ya doğrudan davranışlarını gözlemleyerek ya da - başka bir durumda - ifadelerine dayanarak tanıyabilirsiniz. Eş-Şafi'i'nin (Allah ona rahmet etsin) hukukçu, Galen'in de doktor olduğu gerçeğine, bunu başkalarından sonra tekrarlamakla değil, biraz bilgi edinmekle ulaşmamız imkansız görünmüyor. tıp ve İslam hukuku, kitaplarını ve yazılarını okursunuz, bunun sonucunda işleri hakkında gerekli bilgileri alırsınız. Aynı şekilde nübüvvetin anlamını özümserseniz, Kur'an ve hadisleri özenle incelerseniz, Allah Resulü'nün (sav) nübüvvetin en üst mertebesinde bulunduğuna dair gerekli bilgileri alırsınız. İbadet ve kalpleri temizleme konusundaki tesiriyle ilgili söylediklerini denerseniz ve "İlimleriyle amel edenler Allah'ın varisleridir, neyi bildiklerini bilirler" sözünde ne kadar haklı olduğunu görürseniz bu konuda kendinize yardımcı olabilirsiniz. "Allah, zorbanın suç ortağından sonra, zorbaya güç verir" sözlerinde ne kadar haklı, "Sabahları tek bir kaygıyla uyanan kimdir?" sözlerinde ne kadar haklıdır. , Cenab-ı Hak, onu bu dünyadaki ve ahiretteki tüm endişelerden kurtaracaktır. Bin, iki bin, binlerce kez denersen, gerekli ve tartışılmaz bilgi sana gelecektir. Bu yöntemden, kehanetin güvenilir bilgisini talep edersiniz, asayı bir yılana çevirip ayı ikiye bölmekten (mucizelerden biri) değil.

Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem). Sadece bunu (yani bir karamat mucizesi) düşünürseniz, pek çok yabancı koşula dikkat etmezseniz, belki tüm bunlar size bir büyü ve aldatmaca, Allah'ın bir yanılgısı gibi görünecektir - sonuçta O, "dilediğini, kimi isterse saptıracaktır. seni doğru yola iletmek istiyor."

Ve burada yine mucizeler sorunuyla karşı karşıyasınız. İnancınız, bir mucizenin gerçekliğini kanıtlamak amacıyla sistematik bir akıl yürütmeye dayanıyorsa, bundan kaynaklanan zorluklar ve şüpheler hakkında düzenli bir akıl yürütme, imanınızın güçlenmesine yol açacaktır. Bu tür alışılmadık şeylerin, düşüncenizin bütününde tartışmalardan ve anlardan biri olmasına izin verin, böylece kaynağını kesin olarak belirtemeyeceğiniz kadar gerekli bilgiye sahip olursunuz, tıpkı herhangi bir söylenti yayan bir kalabalığın, ifadesi hizmet eden belirli bir kişiyi gösteremeyeceği gibi. Bu söylentinin nereden geldiğini bilmediği, bu söylentinin kaynağının bu çevrenin dışında olduğu ve bazı kişilerin ifadelerine atıfta bulunulmadığı durumlarda, yayılan söylentinin güvenilirliğine olan inancının temeli olarak . Bir şeye kesin ve bilinçli olarak inanmak budur.

Doğrudan tecrübe ise, bilinen şey ele alındığında, doğrudan gözlem ve böyle bir bilgi gibidir. Bu bilme şekli, Sufilere özgüdür. Kehanetin gerçek doğasına ilişkin yukarıdaki değerlendirme, şu anda peşinden koştuğumuz amaçlar için yeterlidir ve gerektiğinde konuyu yeniden ele alacağım.

Bu mesleği bıraktıktan sonra ilim yayma sebebim.

Dahası, sayısız yol sayesinde inatla bir münzevinin yalnız yaşamına bağlı kaldığım yaklaşık on yıllık bir süre boyunca - ya doğrudan deneyimin bir sonucu olarak, sonra mantıksal bilginin bir sonucu olarak, sonra kabulün bir sonucu olarak. inanç üzerine - gerçek, bir kişinin bedenden ve yürekten yaratıldığı bana zorunlu olarak ortaya çıktı. Aynı zamanda kalpten kastedilen, Allah hakkındaki bilginin kabı olan, yani et ve kanın dışında olan, ölüler ve hayvanlar için de ortak olan ruhunun gerçek mahiyetini kastediyorum.

Hakikat de bana vahyolundu ki, beden sıhhate kavuştuğu için sıhhat ve ölüm sebebini ihtiva eden hastalık olduğu gibi, kalp de kâmil ve sıhhatte olabilir (ve kurtuluşa erecektir). "sadece sağlıklı bir kalple Allah'a gelen kişi tarafından") ve Yüce Allah'ın dediği gibi, öbür dünya da dahil olmak üzere sonsuza kadar ölebileceği bir hastalığa sahip olmak: "Kalplerinde bir hastalık var." Ayrıca Allah'ı bilmemenin helak edici bir zehir olduğu, şehvetlerine uyarak O'na isyan etmenin kalbe öldürücü bir hastalık olduğu ve Yüce Allah'ı bilmenin hayat veren bir panzehir olduğu gerçeği bana vahyolundu. tutkulara karşı koyulduğunda O'na itaatin kalbe şifa veren bir ilaç olduğunu.

Kalbi iyileştirmenin, hastalığını ortadan kaldırmanın ve sağlığına kavuşmanın tek yolunun ilaçlar olduğu benim için netleşti - tıpkı vücudun tedavisinde ilaçlardan vazgeçilemeyeceği gibi.

Ayrıca zaruret ile öğrendim ki, nasıl vücudun tedavisine yönelik ilaçlar, içerdikleri özelliklerden dolayı sağlığın kazanılmasına etki ediyorsa, aklı başında kimselerin sadece akılla kavrayamayacağı, ancak bunların kullanımında. bilgisini peygamberlerden alan ve peygamberliğin kendine özgü özelliğini tanıyan, eşyanın özelliklerinin bilgisine güvenen doktorların talimatlarına uyulması gerektiği gibi - aynı şekilde ibadetin şifa etkisi de onların sınırlarına bağlıdır ve büyüklükleri peygamberler tarafından belirlenmiş ve ölçülmüştür ve bu iyileştirici ajanın nasıl etki edeceği akıl ve mantık sahibi insanlar için anlaşılmazdır. Bu nedenle, bu yola başvurmak, kişinin özelliklerini aklın yardımıyla değil, nebevi nurla kavrayan peygamberlerin talimatlarına uyması gerekir.

gibi , örneğin bunlardan birinin diğerinin iki katı ağırlık ve hacme sahip olacağı (niceliklerdeki farklılıklara rağmen) benim için netleşti . İlacı sırsız olmadığı için) bunun gibi, ibâdet de, kalp hastalıklarını iyileştirmeye yarayan bir vasıta olduğundan, çeşit çeşit ve çeşit çeşit amellerden müteşekkildir; öyle ki, meselâ secde, iki diz çökmeye bedeldir. , ve sabah namazının hacmi, akşam namazının yarısı kadardır. O da sırlardan yoksun değildir, ibadetin bir nevi özelliğidir, ancak nebevi nurla idrak edilebilir. Ve en büyük ahmaklık ve cehalet, ibâdetlerden aklî bir şekilde felsefî bir hikmet çıkarmak isteyenler veya bunların ilahî bir sır içermeyip, ittifaka dayalı olarak konuşulduğuna inananlar tarafından tecelli etmiştir.

Tıpkı ilaçlarda olduğu gibi, temelleri olan ana bileşenler ve bunların tamamlanması olan ek parçalar vardır (her birinin ilacın ana bileşenlerinin etkisi üzerinde kendi özel etkisi vardır), bu nedenle aşırı zorunlu eylemler ve gelenekler ibadetin temel gereklerine bir nevi ilave, onların hareketlerine mükemmel bir şekil verme.

Kısaca peygamberler kalp hastalıklarını iyileştiren kimselerdir. Aklın yararlılığı ve işleyişinin kapsamı, onu bize göstermiş olmasıyla sınırlıdır. Akıl, kehanete olan inancına ve sadece peygamber gözüyle anlaşılanları kavrama konusundaki acizliğine - şeyleri kendi elimize alarak kavrama şeklimizi kavrama konusundaki acizliğine tanıklık eder. Körlerin rehberlerine güvendiği gibi, şaşkın hastalar kendilerini şefkatli doktorların ellerine teslim ettikleri için biz de kehanete güveniyoruz. Zihnin faaliyet alanının uzandığı yer burasıdır, bu sınırların ötesinde kalanlara erişilemez, ancak yalnızca Hekim tarafından kendisine reçete edilenlerin anlaşılması mümkündür.

Bütün bunlar, ıssızlık ve inziva yıllarında doğrudan gözlemden doğan zorunlulukla anladığımız şeylerdir.

Ayrıca, kehanet ilkesine, sonra kehanetin hakikatine ve sonra kehaneti açıkladığım faaliyete olan inancın soğuduğunu fark ettik. İnsanlar arasında bu soğumanın yaygınlaşmasını sağladık. Bu nedenle insanların soğumasına ve imanlarının zayıflamasına sebep aramaya başladım ve bunların dört tane olduğunu gördüm:

kendilerini felsefi bilime kaptırmış olanlardan gelen sebep;

kendini tasavvuf hayatına vermiş kişilerden gelen sebep;

kendilerini Talimlilerin öğretileriyle ilişkilendirenlerden gelen sebep;

Bunun nedeni, insanların ilim mührü ile damgalanmış kişilerle muhatap olmasından kaynaklanmaktadır.

Bir süre şahısları inceledim, şeriatın gereklerini gelişigüzel bir şekilde yerine getirenlere sorular sordum, onların şüphelerini, inançlarını ve sırlarını sorguladım. Onlardan birine dedim ki: "Sana ne oluyor? Şeriat'ın hükümlerini neden bu kadar umursamaz bir şekilde yerine getiriyorsun? İki şeyi bir karşılığında yerine getiriyorsun - öyleyse neden sonsuz bir hayatı bu hayattan birkaç günle değiş tokuş ediyorsun?" sen kafirsin, o zaman kutsal olmayan bir insansın ve sonra iman aramaya hazır ol, gizli inançsızlığının sebebinin ne olduğunu gör, ki bunu ifşa etmesen de açık küstahlığının sebebi içsel inancındır. iman konusunda gösterişli bir nezaket ve şeriat hakkında hürmetle konuşmak!

Bazıları bana şöyle cevap verdiler: "Öyle bir şey ki, ona bakmak farz olsaydı, bu durumda en değerli kimseler âlimler olurdu. Hâlbuki saygın âlimler arasında falanca ünlü böyle namaz kılmaz." bu kimseler vakıf malını (hayır amacıyla vasiyet edilen malları) ve yetimlerin malını yer, falanca devlet vergilerini yer, falanca dava ve şahitlik için rüşvet alır” vb.

Tasavvufu bildiklerini iddia eden başkaları ise, Allah'a ibadet etmenin her türlü ihtiyacından sözde üstün bir takva derecesine ulaştıklarını iddia ederler.

Yine başkaları, İbahîlerden aldıkları diğer şüpheli argümanları delil olarak kullanırlar (İbahîler, şeriatın kurulmasını tanımayan nihilist mezhebin üyeleridir). Bunların hepsi tasavvuftan sapmış insanlardır.

Dördüncüsü, Talimîlerle görüşmüş olanlar şöyle derler: "Gerçeği kavramak zordur; ona giden yol engellerle doludur, bu konudaki görüşler çok ve çeşitlidir ve hiçbir öğreti diğerine tercih edilemez; zihinler birbirine zıttır ve yetkili kişilerin herhangi bir yetkili görüşüne güvenilemez ve Talimlilerin öğretilerini vaaz edenlerin argümanları buyurgan, temelsizdir.Öyleyse insanların şüphe duyduğu şeyi nasıl güvenilir olarak kabul edebilirim?

Beşincisi şöyle der: "Bunu otoriteye saygımdan yapmıyorum - felsefi bilim üzerine kitaplar okudum ve kehanetin gerçek doğasını anladım. Özünün bilgelik ve insanların refahı için endişelendiğini, emirlerinin olduğunu anladım. basit insanları tutmak ve onları karşılıklı dayaklardan ve münakaşalardan korumak, onları aşağılık tutkulara kaptırmamak amacındadır. Ama ben dinin emirlerinin bağrına girecek cahil güruhtan değilim! Bilgeler, ben bilgili olduğum ve hiçbir otoriteye uymama gerek olmayan hikmete uyarım!" Metafizikçilerin felsefî öğretileri üzerine kitaplar okumuş ve bunu İbn Sina ve Ebu Nasr el-Farabi'nin kitaplarından öğrenmiş olanlar için imanın en üst sınırı budur ­!

Bunlardan birini Kuran okurken, ibadet ve ibadetlere giderken, şeriatı sözle överken görmeniz mümkündür. Ama aynı zamanda şarap içmeyi de bırakmıyor ve şu ya da bu türden ahlaksız ve gaddar işler yapmaktan da vazgeçmiyor. Ve eğer ona: Madem peygamberlik yanlıştır, neden namaz kılıyorsun? ” Şöyle cevap verebilir: "Şeriat doğrudur, peygamberlik doğrudur." Bu durumda ona itiraz edecekler: "Öyleyse neden şarap içiyorsun?" Zihni keskinleştirmek için şaraba başvuruyorum." Hatta İbn Sina vasiyetinde şunu ve bunu yapacağına, şeriat hükümlerine riayet edeceğine, dini âdetleri özenle yerine getireceğine ve şarabı zevk için değil, şifa ve şifa için içeceğine Cenab-ı Allah'ın huzurunda adak adadığını bile yazmıştı. Ve konumunun sınırı, şifa amacıyla şarap içmesi dışında, inancın saflığı ve ritüellere sıkı sıkıya bağlı kalmasıydı.

İşte burada - onu iddia edenlerin inancı. Bu insanlar yüzünden, bazıları kendini kandırmanın kurbanı oldu ve bu insanlara itiraz edenlerin itirazlarının zayıflığı, kendi kendini aldatmalarını daha da kötüleştirdi, çünkü itirazlarına matematik, mantık ve diğer konuların reddi eşlik ediyordu. onlar için gerekli bilimler, daha önce açıkladığımız gibi, temelleri altında olmasına rağmen.

Bahsedilen sebeplerle imanları bu derece sarsılan çeşitli kategorideki insanları inceledikten sonra, özellikle bu insanları utandırmak benim için bir yudum su içmekten daha kolay olduğu için, bu yanılgıyı ortaya çıkarmayı görev bildim. , çünkü zaten ilimleri ve usullerini, yani mutasavvıfların, filozofların, talimîlerin ve seçkin âlimlerin usullerini sırasıyla incelemiştim. Ve düşünce ruhumu bir kıvılcım gibi deldi: bu mesele acil ve zorunludur; Hastalık zaten evrensel hale geldiğinde, doktorlar hastalandı ve insanlar - ölümün arifesinde - yalnızlığın ve inzivanın size ne faydası var! Ama sonra kendi kendime şöyle düşündüm: "Ne zaman bu karanlığı defedip bu karanlıkla yüzleşeceksin? Çünkü artık insanların imanlarının çöktüğü dönemdir ve bu dönem yalanlar dönemidir. Hakka tabi ol ve ona katıl." tüm çağdaşlarınız size karşı kin beslemeye başlayacak, onlara nerede karşı koyabilirsiniz, tüm bunlar ancak dindar ve sarsılmaz bir hükümdarın altında yapılabiliyorsa, onlarla nasıl yan yana yaşayacaksınız?

Ben de münzevi hayatıma devam etmeme izin vermesi için Yüce Allah'a dua etmeye başladım, argümanlarla gerçekleri ortaya koyamayacağım gerçeğine atıfta bulundum. Ve Allah tarafından takdir edilmişti ki, o zamanki hükümdar, hiçbir dış güdünün etkisi altında olmadan, kendi iç dürtüsüyle, imanın düşüşüne karşı önlem almak için mutlaka Nişabur'a gitmemi emretti. Bunu mutlaka yapmalıydım - aksini iddia etseydim, yalnızlığım bana yük olurdu. Allah'tan izin isteme sebebim çoktan zayıflamış, tembellikten, dinlenmekten, bencillikten ve insanların başına gelebilecek belalardan korunmak için yalnızlığını koruyorsun gibi geldi bana. sen - bu geçersiz öğedir. Ve Cenab-ı Hakk'ın: "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla. Elif-lam-mim (Kuran'ın birçok bölümü) Bu harflerle başlayın) İnsanlar imtihan edilmeden "İnandık" desinler mi diye düşündüler. Biz onlardan öncekileri de imtihan ettik." Yüce Allah, mahlûkatının en sevimlisi olan Resulü'ne şöyle buyurmaktadır: "Sizden önceki peygamberler de yalancı sayıldılar, yalanla itham edildiklerinde sabrettiler ve kendilerine yardımımız gelinceye kadar bozgunculuk ettiler. Ve Allah'ın sözleri. yeri doldurulamaz. Ve sana peygamberlerden bir mesaj geldi." Ve O, her şeye gücü yeten ve büyük olan Allah'ın adıyla: "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla. Yasin. Bilge Kur'an'a yemin ederim ki..." ve "Allah'ı zikredenlere öğüt ver" diyor. Ben de bu hususta irşad için kalb ve tefekkür ehline yöneldim ve onlar da bana münzevi hayatı terk edip ıssız köşemden çıkmamı oy birliği ile tavsiye ettiler. Buna birçok kez art arda salihlerin gördüğü rüyalar eklendi ki, benim yüce Allah'ın asrın başına kadar zamanladığı bu adımımın iyi ve doğru bir girişim olduğuna tanıklık etti. Ne de olsa yüce Allah, her asrın başında dinini dirilteceğini vaat etmiştir.

Böylece ümidim güçlendi, bu alametlerle desteklenen iyi niyetim galip geldi, Yüce Allah dört yüz doksan dokuzuncu yılın (yani, Temmuz - Ağustos 1106'da ).

488 yılının Zilkade ayında Bağdat'tan ayrıldım, yani münzevi hayatım on bir yıl sürdü. Nasıl ki bir gün Bağdat'tan ayrılacağım ve yollarımı ayıracağım düşüncesi asla kafama girmeyecekti. şu anki pozisyon. Kalpleri ve makamları değiştiren Yüce Allah'tır ve "müminin kalbi Rahman'ın iki parmağı arasındadır."

Dönseydim geri dönmeyeceğimi çok iyi biliyordum. Çünkü dönmek, geçmişe dönmek demektir. Ama o eski günlerde, önemli bir konum elde eden bilimi yaydım ve insanları söz ve eylemimle çağırdım - sonra amacım ve düşüncelerim buna kaynadı. Şimdi insanları, seviyesini düşürme anlamında konumlarını kaybettikleri bilime çağırıyorum. Benim düşüncem, hedefim ve arzum şu anda bu ve Allah bu düşüncelerimden haberdar.

Kendimi ve başkalarını düzeltmek istiyorum. İstediğimi elde edecek miyim yoksa hedefime ulaşamadan ölecek miyim bilmiyorum. Ama kesin ve güvenle inanıyorum ki, her şey Allah'ın iradesidir, yüce ve büyüktür, inanıyorum ki amellerimi ben yapmadım ama O benim amellerimi değiştirdi, amellerimi ben yapmadım ama O yaptı , beni O'nun itaatkar aracı olarak kullanıyor. Ve O'ndan önce beni ıslah etmesini, sonra benim aracılığımla başkalarını ıslah etmesini, böylece beni doğru yola iletmesini ve sonra benim aracılığımla başkalarına da bu yolda rehberlik etmesini diliyorum. Bana hakkı hak olarak gösterip ona uymama yardım etmesi, yalanı da yalan olarak gösterip onlardan sakınmama yardım etmesi için O'ndan niyaz ederim.

Şimdi yukarıda saydığımız kimselerin imanlarının zayıflaması için bahsettiğimiz sebeplere dönelim ve onları doğru yola iletecek yollara değinelim...

Talimîlerin muhakemelerini dinlerken karşılaştıkları kafa karışıklığından bahsedenlere gelince, onlar için şifa, "Sağ Terazi" kitabımızda bahsettiğimiz şeydir ve bu risalemizde bu konuyu genişletmeyeceğiz.

İbahlıların tasavvurlarına gelince, biz onların karışık akıl yürütmelerini yedi türe ayırarak "Mutluluğun Simyası" kitabında analiz ettik.

Felsefe ile imanları, nübüvvet esasını inkar edecek kadar bozulmuş olanlara gelince, nübüvvet gibi ilimlerin varlığına istinaden, nübüvvetin mahiyetinden ve zaruri varlığından daha önce bahsetmiştik. kanıt olarak farmakoloji. , astronomi ve diğerleri. Bu nedenle, bu bölümün başında kehanetin gerçek doğası üzerine özel bir bölüm koyduk. Kendi ilimlerinden geldiği için tıp ve astronominin hususiyetlerinden deliller çıkardık. Astronomi, tıp, sihir ve sihir sanatı gibi sanatları temsil eden herhangi bir alim için, kendi biliminin peygamberliğin gerekliliğinin kanıtını içerdiğine işaret edeceğiz.

Nübüvvetin zaruretini sözle tasdik eden, fakat gerçekte şeriat hükümleri ile felsefî hikmetleri bir tutan böyle bir kimse, yakından incelendiğinde, nübüvvetlere inanmadığı ortaya çıkar. Böyle bir kişi, yalnızca belirli bir okuyucusu olan ve onun takipçisi olmasını talep eden bir bilgeye inanır. Ve bunun kehanetle hiçbir ilgisi yoktur, çünkü kehanete inanmak, rasyonel bilişin arkasında, gözün açıldığı ve zihne erişilemeyen özel nesneleri kavramayı mümkün kılan böyle bir biliş aşaması olduğu iddiasını kabul etmek demektir. , tıpkı çiçeklerin idrakinde olduğu gibi, işitmede, seslerin idrakinde -görmede, akledilebilen şeylerin idrakinde- tüm duyuların erişemeyeceği bir şeydir. Bu kabul edilemez ise, o zaman bu, sadece kehanetin var olma olasılığını değil, aynı zamanda varlığını da zaten kanıtlamış olduğumuz anlamına gelir. Eğer bu kabul edilebilir ise, bu, aklın kesinlikle kavrayamayacağı ve ayrıca aklın yanlış ve olasılık dışı ilan ettiği, belirli özellikler denen şeylerin varlığını ay altı dünyamızda zaten kanıtlamış olduğumuz anlamına gelir. ...Fizik ve metafizikte filozoflar tarafından inşa edilen delillerin çoğu tam da bu türdendir. Her şeyi buldukları ve anladıkları gibi hayal ederler ve kendileri için olağandışı olan her şeyi saçma bulurlar. Gerçek rüyalar alışılagelmiş şeyler olmasaydı ve insanlar duyuları gevşeterek sırrı öğreneceklerini iddia etmeselerdi, o zaman bu tür zihinlere sahip insanlar kesinlikle tüm bunları reddederdi. Ve eğer birisine sorulsa: "Dünyada bir tane büyüklüğünde bir şey olabilir mi ki, herhangi bir şehre getirildiğinde, önce bütün şehri, sonra kendisini yiyip bitirsin ki, bunun sonucunda hiçbir şehir olmasın. Her şey kendi içinde mi kalsın, yoksa bu bir şey mi?" diye sorarsa, "Bu olamaz, böyle şeyler ancak masallarda olur" diye cevap verirdi. Aslında, ateşle olan tam olarak budur. Ve hiç ateş görmemiş biri bunu duysa inkar eder. İşte ahiret mucizeleriyle ilgili olumsuz yargıların çoğu tam da bu bakış açısıyla yapılıyor ...

Öyleyse neden şeriat hükümleri kalpleri iyileştirme ve temizleme konusunda aklî akıl ile kavranamayacak, ancak nübüvvet gözüyle görülebilecek özelliklere sahip olmasın? Ancak bazıları, kitaplarında alıntı yaparak bundan daha şaşırtıcı özellikleri fark ettiler. Bu mucizevi özelliklerden biri, örneğin zor doğum yapan bir kadının bakımında, su ile hiç ıslatılmamış iki madde parçasına belirli bir desen uygulandığında yaşanır. Doğum yapan kadın onlara kendi gözleriyle bakar, ayaklarının altına koyar ve çocuk hemen doğmak için acele eder. Bu mümkün olarak kabul edildi ve Mucizevi Özellikler kitabında verildi. Bu çizimde, ister uzunlamasına, ister enine, ister çapraz olarak okuyun, her bir sütundaki toplamları on beş olacak şekilde özel sayıların yerleştirildiği dokuz yuva vardır.

Buna inanacak ve o zaman sabah namazının neden iki rek'at (rak') kılındığını zihinsel olarak bilmenin imkansız olduğuna inanacak zekaya sahip olmayacak böyle bir insan olup olmadığını bilmek isterim. ah, namazın tekrar eden kısmıdır), öğlen - dörtte ve akşam - üçte. Bunun nedeni, günün farklı saatlerinden kaynaklanmaktadır ve bu özellikler ancak nübüvvet nuru ile anlaşılabilmektedir.

Şaşırtıcı olan şu ki, tabiri değiştirip astrologların sözleriyle ifade etsek, bu zamanlardaki farkı anlayacaklardı. Biz de diyoruz ki: "Yıldız falını çizerken verilen hükümler, güneşin göğün ortasında, doğuda veya batıda olmasına göre farklı değil midir? Nitekim müneccimlerin kehanetlerinde de tam olarak bu konudadır." iyileşme yollarındaki fark, insanların kaderlerindeki ve ölümlerindeki çeşitlilik ve aynı zamanda hiçbir fark yok - güneş çoktan kayboldu veya gökyüzünün ortasında, dünyanın ötesine geçti. ufuk ya da gün batımına yaklaşıyor. Şimdi inanabiliyor musun? Ne de olsa burada aynı şeyi duyuyor, ancak yalnızca aldatmacasını yüz kez deneyimlediği bir astrologun formülasyonunda (buna rağmen ona her seferinde inanıyor, yani astrolog şöyle derse: "Güneş ortadayken gökyüzünün, ne zaman falanca yıldıza bakılacağı, o zaman burcunuz falanca takımyıldıza göre belirlenir ve o sırada yeni kıyafetler giyerseniz, aynı kıyafetlerle öldürülürsünüz, " o zaman fizikçi soğuktan muzdarip olsa bile ve aynı şeyi bir astrologdan daha önce duymuş olmasına ve onun sahteliğine ikna olmasına rağmen giyinmezdi).

Bu hurafeleri kabul edecek aklı olan, bunların bazı peygamberlerin harikulade kudretlerine ait bazı özellikler olduğunu kabul etmek zorunda kalmış bir insan, böyle şeyleri nasıl inkâr edebilir bilmek isterim. onları doğru sözlü bir peygamberin ifadelerinden - doğruluğu mucizelerle doğrulanan ve henüz kimsenin yanlış olarak reddetmediği ifadelerden mi öğreniyor? Ve bir filozof, rekat sayısında, çakıl atmada, hac için temel kuralların sayısında ve şeriatın öngördüğü diğer ritüellerde bu tür özelliklerin var olma olasılığını inkar ederse, o zaman aralarında hiçbir fark bulamaz. ve ilaçların ve yıldızların özellikleri. Şöyle diyebilir: "Astronomi hükümlerinin bir kısmını, tıbbın hükümlerinin bir kısmını zaten yaşadım. Aynı zamanda bunların bir kısmının doğru olduğunu gördüm ve bu hükümlere olan güvenim ve güvensizliğim ruhum alevlendi." ve kalbimden düşmanlık düştü. "Ve ben bunu hiç yaşamadım. Sen bunların mümkün olduğunu ileri sürdüğün halde ben böyle şeylerin varlığını ve hakikatini nasıl bilebilirim?" Buna cevap vereceğim: "Kendi başınıza gelenlere ve bunu yaşayanlardan ve takip ettiğiniz kişilerden duyduklarınıza güvenmekle yetinmeyin. Peygamberlerin sözlerini dinleyin - onlar bunu yaşadılar ve her şeyde gerçeği gördüler. Şeriat'ta buyuruluyor ki, onlara uyun, tefekkürle bu hakikatlerden bir kısmına kavuşursunuz." Aynı zamanda şunu da söyleyeceğim: “Bunları yaşamamış olsan da, aklın onları koşulsuz imanla kabul etmeni ve onlara uymanı emrediyor.

Hiç hastalık yaşamamış yetişkin, zeki bir insan düşünün. Şimdi onun hasta olduğunu ve tıp bilen, aklı başına geldiğinden beri tıp bilgisi iddialarını duyduğu merhametli bir babası olduğunu varsayalım. Bunun üzerine babası ona bir iksir hazırladı ve "Bu senin hastalığına iyi gelir ve seni hastalığından iyileştirir" dedi. İlaç acı, tadı iğrenç olsa bile, aklı bu kişiden ne isteyecek? Kabul edecek mi? Ya da "İlacın iyileşmeyle ne alakası var anlayamıyorum, hiç denemedim" diyerek itiraz edecek. Eğer öyle yapsaydı, şüphesiz onu aptal yerine koyardın. Ama aynı şekilde, senin bu şüphen için, aklı başında insanlar seni aptal olarak görüyor!

"Peygamber (sav)'in merhametli ve tıpta bilgili olduğunu nereden bileyim" dersen, "Ama sen babanın merhametini nereden bildin? Zaten bu değil" diye cevap veririm. somut bir şey! ve tartışmasız bir şekilde eylemlerinin koşullarına göre, davranışlarının kanıtlarına göre - şu veya bu durumda neye rehberlik ettiğine ve bundan ne çıktığına göre.

Allah Resulü'nün (s.a.v.) beyanlarını, insanlara gösterdiği özen, şefkat ve nezaketinin çok yönlü tezahürleri hakkında bize gelen bilgileri derinlemesine araştıran. Bununla insanları güzel ahlaka ve doğru davranışlara, kısacası dinlerini ve dünya hayatlarını düzeltmenin tek yolu olan şeylere sevk eden insan, kavmine olan merhametinin daha büyük olduğunu idrak eder. bir ebeveynin evladına olan merhametinden daha Ve eğer kendisine vahyedilen hayret verici amelleri ve Kur'an ve hadislerde ağzından kendisine bildirdiği gizli mucizeleri araştırırsa, eğer ahiret günü hakkında söylediklerini araştırırsa. , ve söylenenlerin anlamını doğru anlarsa, aklın ötesinde bir aşamaya ulaştığını ve onda bir gözün açıldığını bilecektir, bundan önce sır kendini gösterir, bu sadece kavranabilir olandır. seçilmiş insanlar için ve akılla anlaşılmaz.

Peygamber'e (s.a.v.) iman ederek gerekli bilgileri edinmenin yolu budur. Kuran'ı dikkatlice incelemeye çalışın, hadisleri okuyun - buna kendi gözlerinizle ikna olacaksınız.

Filozoflar için bu göstergeler oldukça yeterlidir. Onlara burada durduk çünkü şu anda onlara ciddi bir ihtiyaç var.

Dördüncü nedene gelince, yani. Bilim adamlarının kötü davranışları yüzünden insanların imanlarının zayıflamasına gelince, bu hastalığa üç şey iyi gelir.

Birincisi şöyle diyebilirsin: "Senin dediğin gibi haramlara müsamaha gösteren bir âlim alsan, onun bu işlerin haram olduğu hakkındaki bilgisi, senin şarap ve domuz eti yemenin, rüşvet almanın haram olduğu hakkındaki bilgin gibidir. , ayrıca küfürün haramlığı konusunda, sayılanların haram olduğunu bildiğin halde izin verdiğin için, bunun bir masiyet olduğuna inanmadığın için değil, seni ele geçiren tutkular yüzünden. sizden farklı olması, ilmi sayesinde şu veya bu haramı işlemekten daha çok sakındığı anlamına gelmez . ilaca inanan, ancak sakıncalı olduğu halde soğuk su içmekten çekinmeyen kimselerdir. doktorlar tarafından onlar için! Ve bu, bu eylemlerin zararsız olduğu veya tıbba inanmanın yanlış olduğu anlamına gelmez. bilim adamlarının yanılgısının temeli nedir?

İkincisi, sıradan bir kişiye şöyle denebilir: “Bilim adamının bilimini ahiret için bir tür rezerv olarak gördüğüne ve bilimin onu kurtaracağını ve onun şefaatçisi olacağını düşündüğüne inanmalısın, bu bilim sayesinde işini kolaylaştıracağına inanmalısın. çok. Yüce Allah'ın önünde yaptıklarının hesabını vereceği zaman. Bilim onun kaderini ağırlaştırabilir, ancak aynı zamanda onu bir dereceye kadar hafifletebilir - bunun olasılığı dışlanmaz. Bir bilim adamı iyi işler yapamazdı - yapardı Ve eğer sıradan bir insan olarak ona bakıp iyilikleri ihmal ederseniz, o zaman onun bilgisinden mahrum olduğunuz için kötü amelleriniz sizi mahveder, çünkü şefaat arayacak hiçbir şeyiniz kalmaz. Üçüncüsü, gerçek âlim, ancak gafletle günah işler ve bunda kesinlikle ısrar etmez. . Bunu bilen kimse, iyiliği kendisinden aşağı olana asla değişmeyecektir.

Bu bilgi, insanların çoğunun meşgul olduğu bu tür ilimlerle elde edilmez - insanların bu ilimlerden edindikleri bilgiler, yalnızca daha büyük bir cüretle Cenab-ı Hakk'a isyan etmelerine yol açar. Gerçek bilgi, sahibine daha da büyük bir korku ve huşu ve hatta daha büyük bir umut aşılar, onu günahkar eylemlerden korur - ikincisi, yalnızca belirli hataların bir sonucu olarak onun tarafından işlenir, kaçınılmaz olarak şu veya bu durumda insanlar tarafından yapılır; olması, hiçbir şekilde imanlarının zayıflığını göstermez. Mümin, haram bir iş yaparsa tövbe eder, günahta ısrar etmekten ve içinde debelenmekten uzaktır.

Talimilerin felsefesini ve öğretilerini kınamak, onların neden olduğu felaketlerden ve Talimilerin felsefesini ve öğretilerini yapılmaması gereken bir şekilde reddedenlerin neden olduğu felaketlerden bahsetmek istediğim şey buydu. ...

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar