Kundalini HAYATIN SIRRI... SWAMI MUKTANANDA

 

içindekiler _

Swami Muktananda ve Manevi Soy

Siddha Yoga Ustaları                                                           vii

Önsöz                                                                                 xiii

Kundalini - hayatın sırrı                                                          1

Doğa Kundalini                                                                      3

Kundalini'yi uyandırma ihtiyacı                                              7

Kundalini Uyanışı                                                                  9

Guru                                                                                   ¹¹

Shakti Nasıl Uyanır                                                              14

Siddha Yoga                                                                        17

Merkez kanal                                                                       20

Kundalini Uyanışı Hakkındaki Endişeler 23

Beden ve zihnin arınması                                                      26

Kundalini'nin İçsel Yolculuğu                                               29

Kalp                                                                                    30

Günlük Yaşamda Kundalini'yi Uyandırmak                     33

Ajna çakra                                                                           35

Duyuların arındırılması                                                         36

Nihai Başarı                                                                         39

Notlar                                                                                  44

Teknik terimler sözlüğü                                                         45

 

Swami Muktananda

Siddha Yoga Ustalarının
Spiritüel Soyu

1908'de Güney Hindistan'daki Mangalore şehri yakınlarında müreffeh toprak sahibi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi . Yaklaşık on beş yaşındayken, daha sonra manevi öğretmeni olarak tanıdığı büyük aziz Bhagavan Nityananda ile birkaç kez görüştü. Bu toplantılar çocuğun hayatında bir dönüm noktası oldu. Kısa bir süre sonra, Tanrı'yı doğrudan deneyimlemesine izin verecek ruhsal bir deneyim için evden ayrılmaya karar verdi. Neredeyse çeyrek asır süren bu aramalar sırasında üç kez Hindistan'ın dört bir yanına gitti. O zamanın tanınmış bilim adamlarından ve azizlerinden biri olan ilk öğretmeni Swami Siddaruda ile Hibli'de, ailesinin evinin iki yüz mil kuzeyinde bulunan bir aşramda tanıştı. Orada Vedanta okudu, sannyas ya da manastır yemini etti ve "özgürlüğün mutluluğu" anlamına gelen Swami Muktananda adını aldı.

1929'da öldüğünde Swami Muktananda, sürekli olarak kendisine Tanrı'ya doğrudan dalmayı deneyimleme fırsatı verecek birini arayarak altmıştan fazla ruhani öğretmenle tanıştığı ve çalıştığı aşramları birbiri ardına ziyaret etmeye başladı. On sekiz yıl aradı. Bu süre zarfında, Hindistan'ın temel kutsal yazılarını mükemmel bir şekilde inceledi, hatha'dan bir dizi disiplin ve zanaat öğrendi.

Swami Nityananda

yogadan yemek pişirmeye ve Ayurveda tıbbına, ama yine de aradığını bulamamıştı.

Sonunda tanıştığı azizlerden biri onu, yıllar önce karşılaştığı Siddha Ustası veya mükemmel bir ruhani usta olan Bhagavan Nityananda'ya gönderdi. Bhagavan Nityananda o zamanlar Bombay'ın elli mil kuzeydoğusundaki küçük Ganeshpuri köyünde yaşıyordu. Aradığı Guru'yu onda fark eden Swami Muktananda daha sonra şöyle dedi: "Bu karşılaşma benim gezginliğimi sonsuza kadar durdurdu." Bhagavan Nityananda'dan, içsel ruhsal enerjiyi uyandıran Sidd'in ruhsal inisiyasyonu olan Shaktipat'ı aldı. Kundalini denen bu enerji, her insanda var olan ilahi bir güçtür; uyandıktan sonra arayanın içsel ruhsal deneyimin en süptil seviyelerine ulaşmasını sağlar.

Shaktipat'ı aldıktan sonra Swami Muktananda, Bhagavan Nityananda'nın öğrencisi oldu ve kendisini Guru tarafından kendisine gösterilen ruhani yola adadı. Bu, Muktananda'nın tam bir arınma sürecinden geçtiği, bilincin içsel alemlerini keşfettiği ve sonunda derin içsel doğasının dolgunluğuna dair kendinden geçmiş bir duygu içinde kendini kurduğu dokuz yıllık yoğun dönüşümün başlangıcıydı. 1956'da Bhagavan Nityananda, takipçisinin içsel yolculuğunun tamamlandığını ilan etti: Swami Muktananda, Tanrı ile birlik hali olan Kendini Gerçekleştirmeye ulaştı .

Swami Muktananda, öğrencisi olma hedefine ulaştıktan sonra bile sadık bir öğrenci olarak kaldı ve Ganeshpuri yakınlarında sessizce yaşamaya devam etti. Bhagavan Nityananda onun için kendi aşramının yakınında küçük bir aşram kurdu ve beş yıl boyunca Guru ve öğrencisi bir milden daha az bir mesafede yaşadılar. Sonra, 1961'de , ölümünden kısa bir süre önce, Bhagavan Nityananda, Siddha Üstatlarının lütfu gölgede bırakmak için art arda gelen gücünü Swami Muktananda'ya devretti ve

Swami Chidvilasananda

başkalarında ruhsal enerji uyandırmak. O gün Bhagavan Nityananda ona, "Bütün dünya seni görecek" dedi.

Sonraki on yıllarda, daha sonra Swami Muktananda olarak anılacak olan Baba (Ind. Baba), dünyayı dolaştı, kendisinin aldığı Shaktipat inisiyasyonunu başkalarına da bahşetti ve arayanları Siddha Masters'ın spontane yogasıyla tanıştırdı. Guru'su tarafından kendisine verilen lütfu özgürce verdi ve benzeri görülmemiş sayıda insana Siddha Yoga'nın "kraliyet yolu" adını verdiği - Tanrı'ya giden geniş ve erişilebilir bir yol - açtı. Daha önce meditasyonu hiç duymamış insanlar, Baba'nın huzurunda hayatlarına yeni bir yön ve anlam veren bir iç huzurun içine daldıklarını keşfettiler. Büyük gruplara Shaktipat inisiyasyonları verdiği özel programlar başlattı ve o andan itibaren içlerinde gelişen sürekli dönüşüm sürecini insanlara yorulmadan anlattı. Baba dünyaca ünlü olduğunda, aşramı (şimdiki adı Gurudev Siddha Peet) tüm arayanları barındıracak şekilde genişledi ve zamanla dünya çapında başka aşramlar ve yüzlerce Siddha Yoga meditasyon merkezi kuruldu.

1982'de , ölümünden kısa bir süre önce Swami Muktananda, Swami Chidvilasananda'yı halefi olarak atadı . Erken çocukluktan beri öğrencisi ve takipçisiydi ve 1973'ten itibaren onunla seyahat etti , yazılarını, derslerini ve takipçileriyle yaptığı birçok sohbeti İngilizceye çevirdi. Küçük yaşlardan itibaren, Tanrı'ya büyük bir özlem duyan gelişmiş bir ruhani aday olarak, onun örnek öğrencisi oldu. Gurusu, onu halefi olması için özenle hazırladı ve titiz bir dikkatle sadanda ona rehberlik etti. Mayıs 1982'nin başında , Swami Chidvilasananda resmen manastır yemini etti ve aynı ayın sonunda Swami Muktananda, Sidd'in manevi soyunun gücünü ve otoritesini ona miras bıraktı - o çok ruhani

Swami Muktananda'nın Gurusu'ndan aldığı miras. O zamandan beri, her yerde tanınan Gurumayi, Shaktipat'ı giderek artan sayıda takipçiye verdi ve onlara Siddha Yoga uygulamalarını öğretti. Takipçilerine Swami Muktananda'nın ana ilkesini tanıtıyor:

Yüksek Benliğiniz üzerine meditasyon yapın.

Yüksek Benliğinizi onurlandırın.

Yüksek Benliğinize tapın.

Yüksek Benliğinizi bilin.

içinizde siz olarak yaşar.

GİRİŞ _

Okumak üzere olduğunuz kitap, ruhani edebiyat klasiklerindendir. Önemini anlamak için, Kundalini konusunun yüzyıllardır gizemle örtüldüğünü, yanlış bilgilerle korunduğunu ve katı bir gizlilikle korunduğunu anlamalıyız. Aslında, bu bilgi o kadar dikkatli bir şekilde gizlenmişti ki Swami Muktananda, Kundalini uyanışını Üstadı Bhagavan Nityananda'dan aldığında ve bu uyanışın etkilerini deneyimlemeye başladığında, ona ne olduğunu anlamadı. Öğrencilerini bu tür bir kafa karışıklığından korumak ve içlerinde olup biten süreci anlamalarına yardımcı olmak için ilk dikkate değer eseri olan ruhsal bir otobiyografi olan Bilinç Oyunu'nu yazdı .

Kundalini'yi uyandırma deneyimi başka hiçbir şeye benzemez. Yeni bir dünyaya atıldığımızı hissettirebilecek derin bir dönüşüm olduğu için genellikle yeniden doğuşa benzetilir. Kendi ilk deneyimim tam da buydu. 1973'te , Ganeshpuri'deki (Hindistan'da, Bombay yakınlarında) Swami Muktananda'nın aşramına varışımdan üç gün sonra, bahçe yollarından birinin yapraklarını süpürüyordum. Yukarı baktığımda, Baba'nın bir grup insanla birlikte patikada bana doğru yürüdüğünü gördüm. Bir okaliptüs yaprağını alıp büyük bir ilgiyle incelediğini gördüm. Geçmelerine izin vermek için kenara çekildim ama tam önümde durup bu çarşafı bana vermesi beni şaşırttı. Sonra devam etti.

Yaprağı hâlâ elimde tutarak, öğle ilahisine katılmak için tapınağa girdim. O gün biraz erken geldim. Tezahüratların başlamasını beklerken, başımın hemen üzerinde inanılmaz derecede yüksek bir patlama sesi geldi. Ses bombası gibiydi. Aynı zamanda, sanki bir dinamit parçası granite dönüşmüş gibi göğsümde bir patlama daha oldu. İçimde koca bir iç dünya açıldı. İçimde inanılmaz güçlü sevgi dalgaları yükselmeye başladı. Şimdiye kadar yaşadığım hiçbir aşktan tamamen farklıydılar. Saf sevgiydi, koşulsuz ve inanılmaz derecede güçlü. İlahi aşk dedikleri şeyin bu olması gerektiğini düşündüğümü hatırlıyorum. Bunu birkaç yıl önce İspanyol mistiklerinin eserlerinde okumuştum. Duygu o kadar yoğundu ki ağladım. Ve iki hafta boyunca aralıklı olarak ağlamaya devam etti, bu da benim yeni halime alışmamı sağladı. İçinde kabaran bu ilahi aşk dalgaları, bir buçuk yıl boyunca yirmi dört saat aralıksız devam etti. Sonra bu durum sporadik hale geldi. Ama aşk yumuşasa da gitmedi.

Shaktipat bize dramatik bir şekilde yüksek bir patlama gibi gelse de, ya da birçok kişinin başına geldiği gibi çok sessiz ve anlaşılmaz bir şekilde gelse de, uyanan Kundalini dünyaya bakışımızı ve benlik algımızı tamamen değiştirir. Bu nedenle, Kundalini yüzyıllardır hemen hemen her kültürde ve manevi gelenekte bilinmekte ve saygı görmektedir, çünkü doğrudan manevi deneyimin sırrı - gerçek dinin can damarı - bu güçlü güçte yatmaktadır. Onun içsel açılımı, her çağda yaşamış büyük mistikler ve dahiler üretmiştir. Ancak, seçkin bir azınlığın münhasır mülkü değildir. Kundalini, genellikle uyku halinde olmasına rağmen her insanın içinde yaşar. Eski bir Hıristiyan metni bunu şu şekilde tanımlar: “Her insanın içinde sonsuz bir güç, evrenin kökü bulunur. Bu sonsuz güç iki durumda bulunur: biri tezahür eder, diğeri potansiyeldir. Uyku halindeki bu sonsuz güç herkesin içinde mevcuttur." ¹ Uyandığı andan itibaren ruhsal gelişimimiz garanti altındadır.

Afrika, Avustralya ve Amerika'nın sözde "ilkel" halklarının ruhani geleneklerinde Kundalini, insanı ilahi kaynağına geri götüren evrimin enerjisi olarak kabul edilir.Güneybatı Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Hopi Kızılderilileri öyle bir Hopi inancına göre ilk insanlar "insanın canlı bedeni ile yeryüzünün canlı bedeninin aynı yapıya sahip olduğunu" anlamışlardır. Her birinin içinden bir eksen geçer, insanın ekseni omurgadır, onu kontrol eden omurgadır. hareketlerinin dengesi ve işlevleri. Bu eksen boyunca, evrene nüfuz eden yaşamın orijinal sesini yankılayan veya bir şeyler ters gittiğinde uyarı veren birkaç titreşim merkezi vardır." ²

Bu merkezler elbette Kundalini Yoga'da anlatılan çakralara karşılık gelir. Hopiler, azalan sırayla konumlarını şu şekilde tanımlar: başın tepesi (insanın hayatını aldığı ve Yaratıcısıyla iletişim kurduğu "açık kapı"), beyin, boğaz, kalp ve göbeğin altındaki yer. yoga literatüründe bilinen iki alt çakra, üreme organlarının tabanındaki merkezdir ve omurganın tabanındaki merkez, Hopi geleneğinde belirtilmez.

Hopi'ye göre: "İnsan, Yaratıcısının suretinde mükemmel yaratılmıştır. Ardından, kapıyı (taçta) kapattıktan ve kendi insani iradesinin engelsiz bir ifadesi durumuna düştükten sonra, yavaş yavaş geri yükselişine başlar... Bu yükseliş dönüşü ile adam, her birinin işlevlerini yapar. yüksek merkezlerin hakimiyeti vardır. Sonra başının tepesindeki kapı açılır ve içinden çıktığı tüm yaradılışın bütünü ile bağlantı kurar." ³

Kundalini bilgisi birçok manevi geleneğin parçası olmasına rağmen, Batı toplumunda uzun bir süre ezoterik çevrelere ayrılmıştı. Bugün, bu güçlü manevi gücün anlaşılması giderek daha geniş bir alana yayılıyor ve Batılı düşünürler, Kundalini'nin insan gelişimindeki temel rolünün giderek daha fazla farkına varıyorlar. Ancak, ancak gerçek insan potansiyelimizin başarılı bir kişisel ve profesyonel yaşamın çok ötesine geçtiğini fark etmeye başladığımızda Kundalini uyanışının muazzam önemini anlarız. Çok az insan, İlahi olanla birleşerek elde ettiğimiz, tamamen açık bir bilinç ve neşe durumunda sürekli yaşamanın mümkün olduğunun farkındadır. Ancak Kundalini'nin uyanışından sonra insanın doğasında var olan sonsuz özgürlüğü deneyimlemeye başlarız.

Birkaç yıl önce Gurumayi Chidvilasananda Mexico City'yi ziyaret etti. Akşam programının sonunda bir kadın ona yaklaştı ve Gurumayi'ye konuşmasını izleyen kısa bir meditasyon sırasında "bayıldığını" söyledi. Yogaya ve terminolojisine aşina olmadığı için bilincini hiç kaybetmediğinin farkında değildi ama bir an için samadhi durumuna girdi - İlahi olanla birlik . samadhi bir süreliğine zihinsel ve duygusal kısıtlamaları kaldırmak için yeterliydi, kendimizle ilgili farkındalığımızı bedene ve kişiliğe bağlayan ince bağları kopardı. Bu derin içsel deneyim, Gurumaya'nın huzurunda birkaç saat geçirmesinin bir sonucu olarak ortaya çıktı. .

Nias, Gurumaya gibi büyük ustaların huzurunda olur. Bu, Kundalini enerjisinin uyandırıldığına dair kesin bir işarettir.

Kutsal yazılar, Kundalini'yi uyandırmanın en kolay ve en güvenli yolunun, tamamen idrak edilmiş bir Üstat veya Guru'nun lütfu olduğu konusunda hemfikirdir. Baba'nın bu kitapta gösterdiği gibi, Kundalini'nin uyanışı ve açılışı Guru'nun özel bir işlevidir. Şöyle yazdı: “Sadece bir doktor ilaç yazmaya, bir avukat kanunları yorumlamaya ve bir öğretmen öğretmeye yetkilidir. Benzer şekilde, sadece Guru Kundalini'yi aktive edebilir." Kundalini geleneğinin ilkelerinden biri şudur: "Guru aydınlanmalı, tüm (iç) blokları delmeli ve Shakti'yi (ruhsal enerji) iletmeli ve kontrol etmelidir."

Guru'nun Kundalini'yi uyandırmadaki rolü, Keşmir Şaivizminin eski felsefi metinlerinde çok açık bir şekilde açıklanmıştır. Hindistan'ın en önemli ve kapsamlı felsefelerinden biri olan Keşmir Shaivism, tüm evrenin Tanrı'nın genişlemesi olduğunu öğretir ve insanın bu her şeyi kapsayan ilahiyat ilkesiyle kimliğini nasıl gerçekleştirebileceğini gösterir. Shaivism metinlerine göre, En Yüksek Gerçeklik beş kozmik işlevi yerine getirir: evrenin yaratılması, sürdürülmesi ve yok edilmesi, bu dünyanın gerçek doğasının gizlenmesi ve insanlarda gerçeği gerçekleştirme yeteneğini uyandıran lütuf armağanı. Kendileri ve evren hakkında. Shaivism, Guru'yu Tanrı'nın beşinci kozmik işlevinin somutlaşmış hali olarak tanımlar - lütuf bahşedilmesi. Shaivism'in ana metinlerinden biri olan Shiva Sutra Vimarshini'de belirtildiği gibi : Gururea parameshwari anugrahika shakti - "Guru, lütfu gölgede bırakan ilahi bir güçtür."

Böylece yaşayan Guru, bu beşinci kozmik sürecin, lütuf verme sürecinin gerçekleştirildiği araçtır. Guru bireysel bilincini İlahi olanla birleştirdiği için ­, saf ilahi enerjinin içinden aktığı saf bir kap olarak hizmet edebilir. Kundalini'yi uyandıran ve yönlendiren bu enerjidir; ve tüm dünyayı yaratan aynı sonsuz güç olduğu için, herhangi bir şekle girebilir. Bu nedenle, büyük bir Üstat ile ruhsal bir bağı olan birçok insan, fiziksel olarak çok uzakta olsa bile, o Üstadın varlığını hisseder. Mükemmel Üstat olan Siddha Guru, sınırlı zaman ve mekan kavramlarına sığamaz ve bununla ilgili birçok hikaye vardır.

Birkaç yıl önce, Boston'daki Siddha Yoga Ashram'daki bir giriş programı sırasında, Swami Muktananda'nın konuşmasının bir videosu gösterildi. Bu videoda tercüman, daha sonra Gurumayi olan genç bir kadındı. Aniden seyirciler arasındaki adam görünürde bir sebep yokken gözyaşlarına boğuldu ve koşarak odadan çıktı. Programdan sorumlu Swami, neler olup bittiğini öğrenmek için onu takip etti.

Bu adam ona inanılmaz bir hikaye anlattı. Beş yaşındayken unutulmaz bir rüya gördü. Evinin önünde park edilmiş bir araba vardı ve arka kapısı açıktı. İçeride, mavi bir ışık pusunun içinde güzel bir kadın oturuyordu. Arabaya binip kucağına oturan küçük çocuğu işaret etti. Ona sarıldı ve o derin bir huzur ve mutlak bir özenle çevrelendiğini hissetti. Az sonra rüyasında çocuğun babası arabanın yanına geldi ve "Gitme vakti geldi" dedi. Küçük çocuk ondan hiç ayrılmak istemediğini belirterek bunu reddetti. Ancak kadın yumuşak bir sesle "Artık gitmelisin" dedi. Git ama korkma, geri geleceğim."

O günden itibaren tüm hayatı, bu derin tatmin ve esenlik duygusunu nasıl yeniden bulacağını ve özellikle varlığı bu duyguya neden olan kişiyi arayışına dönüştü. Şimdi, orta yaşlı bir adam olarak, onun varlığının o yüce anında deneyimlediği o inanılmaz derin huzuru bir daha hissedebileceğinden şüphe etmeye başladı.

O akşam Gurumaya'nın yüzü ekranda göründüğünde, onun çocukluk rüyasındaki kadın olduğunu hemen tanıdı. Bununla ilgili en anlaşılmaz şey, kişi bu rüyayı gördüğünde Gurumayi'nin henüz doğmamış olmasıdır.

Guru'nun Kundalini'yi uyandırdığı sürece ilahi enerjinin iletimi olan Shaktipat denir. Ancak, Guru sadece Kundalini'yi uyandırmakla kalmaz, aynı zamanda süreci kontrol eder ve düzenler, öğrenci Yüksek Benliğin tam farkındalığına ulaşana kadar öğrencinin yolundaki tüm blokları ve engelleri kaldırmaya yardımcı olur. Bu içsel enerji, bu işi süptil bir seviyede, içeriden yapabilir.

Baba Muktananda'nın müritlerinden birinin deneyimi, bu sürecin ne kadar hassas olabileceğini gösteriyor. Baba Miami'ye üçüncü kez dünya turu yaptığında, genç bir Avustralyalı ona problemiyle yaklaştı: Yoğun korku nedeniyle derinlemesine meditasyon yapamıyordu. Meditasyonda belli bir duruma gelir gelmez, kendini kaybetme korkusuna kapıldı ve bu da derinlerde kök salmış bir ölüm korkusunu uyandırdı.

Baba birkaç sözle ona korkulacak bir şey olmadığına dair güvence verdi ve meditasyona devam etmesini söyledi. Birkaç gün sonra, genç adam meditasyon salonunda otururken içine kapandı ve yine o tanıdık korku duygusuna kapıldı. Ancak bu sefer birdenbire kendisini fiziksel bedeninin dışında, onu birkaç metre öteden yandan izlerken buldu. İçinden bir ses ona şöyle dedi: "Korkacak bir şey olmadığını görüyor musun? Senin, ana özünün bedenle hiçbir ilgisi yok ve asla ölemez."

Daha sonra vücuduna döndü ve ses devam etti, “Korkmak için bir sebep yok. Tekrar deneyelim."

Sonraki günlerde meditasyonlar sırasında aynı şey birkaç kez daha oldu. Sonuç olarak, genç adam eski ölüm korkusunu kaybetti ve daha derin meditasyona girebildi.

Bu kitapta Baba, bir kişinin Shaktipat'tan sonra, uyanmış Kundalini tüm sistemi arındırmaya başladığında yaşadığı bazı olağanüstü hisleri anlatıyor. Herkesin mizacı ve hazır olma derecesi farklı olduğu için, herkes Shaktipat'a kendince tepki verir. Shakti'yi aynı şekilde kabul edecek iki kişi yoktur. Bununla birlikte, uyanmış Shakti hangi formu alırsa alsın, sonunda Yüksek Benliğin mutluluğuna ulaşana kadar bizi ısrarla gerçekliğin daha yüksek ve daha sarhoş edici düzeylerine iter.

Yolculuğumun başında, Baba'dan Shaktipat'ı aldıktan sonra, bazen meditasyonda çok güçlü Shakti hisleri yaşıyordum. Ancak günlük meditasyonlarım beklediğim kadar yoğun ve dramatik değildi. Zihnim hala çok aktifti ve meditasyon yapmak için oturduğumda çeşitli günlük aktiviteler aklıma geliyordu. Bu konuda çok üzüldüm. Bir sabah meditasyon yaparken derin bir kuyu gördüm. yanında durdum. Kuyuya giremedim çünkü yüzeyi molozla, çamurla, kirle, yapraklarla, tahtalarla ve dallarla doluydu. Bunun sembolizmi benim için tamamen açıktı. Meditasyonda çok derine inemememin sebebinin yıllar içinde içimde biriktirdiğim zihinsel ve duygusal çöplük olduğunu gördüm. Aynı zamanda, Baba'nın bende uyandırdığı sürecin tüm bu çöpleri yavaş yavaş ortadan kaldıracağını fark ettim. Sadece Kundalini'yi neyin beslediğini uygulamaya devam etmeliyim ve sabırlı olmalıyım.

Onu tamamen unutmuşum. On yıl geçti, Gurumayi Chidvilasananda Guru oldu. Bir sabah meditasyon sırasında, bunun altında kendimi çok iyi gördüm. Onu hemen tanıdım. Yukarı baktım ve içeride olabilmem için yeterince çöpün çıkarıldığını gördüm . Tam bir ecstasy halindeydim. Tüm engellerim ve sınırlamalarım gitti. Tamamen özgürdüm. Ama diğer çöpler temizlenene kadar kuyunun dibinde kalamayacağımı da fark ettim.

Sonra yakınlarda bir varlık hissettim. Bunun, Baba'nın fiziksel bedeninde uzun yıllardır giyinmiş olan ve şimdi Gurumayi'de cisimleşen Guru ilkesi, lütuf ilkesi olduğunu anladım. Kundalini aracılığıyla çalışan bu Guru ilkesinin kuyudaki tüm çöpleri gün be gün çok kademeli olarak çıkardığını fark ettim.

Kundalini bu şekilde çalışır. Yavaş yavaş, süptil düzlemin sistemi boyunca hareket ettikçe, blok blok kaldırılır, bağımlılıklar ve bağımlılıklar ortadan kalkar, hayat düzene girer. Sonunda Yüksek Benlikte olmak kalıcı hale gelir.

Keşmir Shaivism'in büyük bilgesi Abinavagupta, onuncu yüzyılda şöyle yazmıştı:

adarshe malarakhite yadvadvadanam vibati tadvadayam sivashaktipatavimale ditattwe bati barupa

"Tıpkı bir yüzün lekesiz bir aynada net bir şekilde yansıması gibi, Benlik de Shaktipat tarafından arınmış bir zihinde tüm görkemiyle parlar."

Neyse ki, bu şimdi olduğu kadar doğru. Kusursuz Üstatlar aracılığıyla, lütfun gücü her zaman onu gerçekten arayanlara akacaktır. Böyle bir Üstat Swami Muktananda idi ve böyle bir Üstat Gurumayi Chidvilasananda'dır. Onların lütfu ve yüce Kundalini'nin lütfu bu kitabı okuyan herkesin zihinlerini aydınlatsın.

Swami Kripananda

Güney Fallsburg, New York Aralık 1993

Gözlerdeki bu ışık düşünülemez!
Kulaklardaki bu çınlama tarif edilemez!

Bu lezzet dilde tarifsiz!

Akıl almaz sushumna nadi'nin bu huzuru ölçülemez!

O'nu her yerde bulacaksınız:

En küçük toz parçacıklarında

Sert bir ağaçta veya yumuşak bir çimen sapında.

O heryerdedir!

Yakalanması zor, bozulmaz, değişmez Lord!

Allame Prabu

undalini'ye— _

HAYATIN SIRRI

Hayatımız boyunca mutluluğa ulaşma umuduyla yaşıyoruz. Yaptığımız her şeyi mutluluk için yapıyoruz. Bir eş ya da koca uğruna değil, mutluluk uğruna evleniyoruz. Kendi iyilikleri için değil, kendi mutluluğumuz için çocuklarımız var. Sadece kendi mutluluğumuz için sanat yapıyor ve yeteneklerimizi geliştiriyoruz.

Ve durumun böyle olması şaşırtıcı değil, çünkü mutluluk bizim gerçek doğamızdır. İçsel Yüksek Benliğimiz, mutluluğun vücut bulmuş halidir. Upanishad'lar, tüm bu evrenin Tanrı'nın saadetinden yaratıldığını, saadetten doğduğunu, saadet içinde yaşadığını ve sonunda saadetin içine gömüldüğünü söyler. Yani Allah'tan gelen bu nimet bizim doğuştan hakkımızdır. Ancak, gerçek saadet yurdunu bulamadık. Bunu başarmayı öğrenmedik ve bu nedenle mutsuz olmaya devam ediyoruz.

İçsel Yüksek Benliğimize ne kadar yaklaşırsak, o kadar çok mutluluk yaşarız. Çoğu zaman bu içsel mutluluğun tadına günlük hayatımızda ulaşabiliriz. Uyandığımızda ilk an zihnimiz tamamen sakindir ve bu içsel tatmini hissederiz. İyi bir yemekten sonra içimize döneriz ve bir an için bu tatmini hissederiz. Uzun bir aradan sonra arkadaşlarla buluşup onlara sarılınca gözlerimizi yumarız,

içinize dönün ve bir an için bu neşeyi yaşayın. Mutluluk hayatımızda mevcuttur. Ancak mutluluğun dışarıdan geldiğine inandığımız için, sürekli olarak onunla bağlantımızı kaybederiz.

Mutluluk içimizdedir ve ona ulaşmak için kendi içimize dönmeliyiz. İçsel Yüksek Benlik mutludur. Yüksek Benliği hissetmek, Yüksek Benliğe yaklaşmak için yoga ve meditasyon yapıyoruz.

Yüksek Benliğin bilgisine şiddetle ihtiyacımız var.Tam da bu bilgiden, gerçek insan doğası bilgisinden yoksun olduğumuz için dünyada pek çok korkunç şey oluyor. Tam da insanlık ilkelerini unuttuğumuz için ülkeler arasında nefret var, insanlar arasında nefret var ve şiddet her yerde artıyor. İnsanlığı yeniden kazanmak için gerçekte kim olduğumuzu bilmeliyiz, kendi Yüksek Benliğimizin farkına varmalıyız Kendimize saygı duymazsak, başkalarına nasıl saygı duyabiliriz? Bu nedenle, her şeyden önce Yüksek Benliğimizi bilmeliyiz.

Her insanın içinde Kundalini denen ilahi bir enerji vardır. Bu enerjinin iki yönü vardır: Biri dünyevi bir varoluştur, diğeri ise bizi en yüksek gerçeğe götürür. Bu enerjinin dünyevi tarafı kusursuz bir şekilde işlerken, içsel yönü uykudadır. Kundalini'nin iç enerjisi uyandığında, içimizdeki farklı yoga süreçlerini harekete geçirir ve bizi Yüksek Benlik durumuna götürür.İşte bu yüzden Kundalini bilgisinden daha önemli bir bilgi yoktur.

Doğa Kundalini _ _

Hemen hemen her manevi gelenek, Kundalini'den şu veya bu şekilde bahseder ve onu kendi yöntemleriyle tanımlar. Japonca'da ki , Çince'de chi olarak adlandırılır ve Hıristiyan kutsal metinleri ona Kutsal Ruh der. Kundalini nedir? Bu, Yüksek Benliğin gücüdür, Bilincin gücüdür.

Kundalini, Hindistan bilgelerinin evrenin Anası olarak taptığı yüce enerji olan Shakti'dir. Shakti, Shiva'nın karısıdır. O, biçimsiz Mutlak'ın aktif veçhesidir. Ruhani mutluluk geleneğini takip eden insanlar, Ona Ananda derler. Yogiler bunu yogalarının amacı olarak görürler. Shakti'nin adanmışları, O'nun adını sevgiyle zikrederler ve O, onların sevgisinin nesnesi olur. Aydın âlimler, O'nu kâinatın bütün suretlerinde ve cisimlerinde görürler ve O'nda her şeyin birliğini görerek O'na dalarlar. Shakti'den daha yüksek, daha görkemli, daha görkemli ve daha güzel hiçbir şey yoktur. Kalbin merkezinde ikamet eden O, sabah güneşinin tüm renkleriyle parlar ve içimizde uyandığında, O'nu tüm parlak ihtişamıyla görebiliriz.

Bu Shakti'nin doğası nedir? Mutlak Varlığın yüce yaratıcı gücüdür. Nasıl yakma gücüne sahip ısı ateşten ayırt edilemezse, bu evreni yaratma gücüne sahip Shakti de Yüce Mutlak olan Parabrahman ile özdeştir.

O, evrenin kaynaklandığı Mutlak'ın ses titreşimi olan ses biçimindeki Brahman'dır. Mantralarda matrisler, harfler şeklinde bulunur ve kelimelerde bilgi şeklinde tezahür eder. Tüm harfler Onun tarafından yaratılmıştır; ses, dil ve alfabe onun sayesinde var olur. Bu nedenle, ilkinden sonuncusuna kadar alfabenin tüm harfleriyle yaşıyor.

Keşmir Shaivism'in ana kutsal kitabı olan Shiva Sutraları şöyle der: icha shaktir uma kumari - "O, İlahi iradenin gücüdür - Uma adındaki bu ebediyen genç bakire." Sürekli oynadığı için ona ebediyen genç denir. Onun oyunu yaratımdır. , bu dünyanın bakımı ve yıkımı.

Kundalini'nin bir diğer adı Evrensel Bilinç olan Chiti'dir. Bir başka büyük Saivist kutsal kitabı olan Pratyabijnaridayam'ın ilk aforizması , onu şöyle tanımlar: chiti svatantra visva siddi hetu - "Evrensel Bilinç bu evreni yalnızca kendi özgür iradesiyle yaratır." Chiti fevkalade bağımsızdır. Hiç kimse O'nu bu evreni yaratması için zorlamaz. ; Bunu kendi içinde, tamamen özgür, dışarıdaki hiçbir şeye bağlı olmadan yapıyor. Üstelik, ikinci aforizmanın belirttiği gibi, mum svabittau visvam unmilayati - "Bu evreni kendi ekranında gözler önüne seriyor."

Evren çeşitlidir. İçinde o kadar çok farklı şey var ki hepsini asla bilemeyeceğiz ve bu dünyanın her atomu Chiti ile dolu. Tek bildiğimiz Chiti. Bir çiftçi tarlaya çeşitli bitkilerin tohumlarını eker - biber, şeker kamışı ve limon ağacı; tarlayı suladığında ise aynı su farklı bitkileri besliyor. Su limon ağacına girince limonun kalitesini alıp ekşi, bibere girince acılaşır. Ama tüm bu farklı şekillerde kendini gösterse de toprak aynı, su aynı, çiftçi aynı. Benzer şekilde, kozmik enerji olan Chiti de bu çok yönlü evren haline gelir. Bu evreni, bir insanın farklı malzemeler kullanarak ve bu malzemelerden farklı kalarak bir ev inşa etmesinden farklı bir şekilde yaratıyor. Evreni kendi varlığından yaratır, evren olan kendisidir. Evrenin tüm unsurları haline gelir ve etrafımızda gördüğümüz tüm farklı biçimlere girer. Yarattığı evreni aydınlatmak için güneş, ay, yıldızlar ve ateş olur. İnsanlar ve kuşlar da dahil olmak üzere tüm canlıları hayatta tutan yaşam gücü olan prana olur . Susuzluğumuzu gidermek için su olur. Açlığımızı gidermek için yiyecek olur. Görünen ve görünmeyen her şey, yerden göğe kadar var olan her şey Chiti'den, Kundalini'den başka bir şey değildir. Bu, filden en küçük karıncaya kadar tüm canlıları hareket ettiren ve canlandıran en yüksek enerjidir. Yarattığı tüm varlıklara ve nesnelere istisnasız girer ve yine de özünü ve kusursuz saflığını asla kaybetmez.

Bu ilahi güç, kendi Yüksek Benliğimizin gücüdür.Kundalini uyanışından bahsediyor olsak da, gerçek şu ki, herkesin Kundalini'si zaten uyanmıştır. Nasıl bu dış evreni yaratıp içinde ikamet ediyorsa, bu insan vücudunu da yaratmış ve onu tepeden tırnağa Kendisiyle doldurmuştur. Evrenin merkezinde ikamet ederek, onu bir arada tutar ve destekler. Aynı şekilde, vücudun merkezinde , omurganın tabanında muladhara çakrada ikamet ederek, 720 milyon padis ağı aracılığıyla tüm fizyolojik sistemimizi kontrol eder ve sürdürür.

Kundalini hayatımızın desteğidir, bedenlerimizi çalıştıran O'dur. Akışı dışa doğru yönlendirildiğinde, Kundalini zihin ve duyumlar yoluyla çalışır ve tüm eylemlerimizi motive eder. Tüm duyularımızın ve hareket organlarımızın temelinde O vardır ve her birini doğasına göre çalıştırır. Kulağımızla işiten, gözümüzle gören, dilimiz ile tat alan da O'dur. Aklı düşünmeye, aklı karar vermeye ve ayırt etmeye ve hayal gücünü hayal kurmaya zorlar. Nefes alan, nefes veren ve kalbin atmasını sağlayan O'dur. Uyandırılması gereken Kundalini'nin içsel yanıdır. Kundalini, dış tezahüründe her şeye nüfuz eder ve bu nedenle, O içimizde çalışmasına rağmen, onu hissetmeyiz. Onu ancak ince bir anlayışla tanıyabiliriz; anlamadan onu bulamayız. Bu anlayış, içsel Kundalini harekete geçtiğinde ortaya çıkar. Her yeri kaplayan Kundalini, olan her şeyin tanığıdır ve bilinmesi mümkün olan her şeyin bilgisine sahiptir. Biz Onu bilemeyiz ama O Kendini bilebilir. Tıpkı güneşin dünyayı ve aynı zamanda kendisini aydınlatması gibi, parlak Kundalini de zihni, zekayı, duyumları ve duyum nesnelerini aydınlatarak aynı anda Kendini aydınlatır ve Kendisini bilinir kılar.

K Undalini'yi Uyandırma
İhtiyacı

İç Kundalini'nin uyanışı, ruhsal yolun gerçek başlangıcıdır. Kundalini dışa dönük olarak bize dış dünyayı keşfetme fırsatı verir; iç tarafı harekete geçtiğinde, içsel ruhsal dünyamızı deneyimleme fırsatı elde ederiz. Kutsal yazılar, içsel Kundalini uyurken, ne kadar sadeliği takip edersek edelim, ne kadar yoga yaparsak yapalım veya ne sıklıkla mantralar söylersek söyleyelim, içsel Yüksek Benliğimizle asla özdeşleşemeyeceğimizi söyler. Tanrı'yı anlamazsak, Bilincin her yerde var olduğunu hissetmeyeceğiz. Şu anki halimizde kendimizi belli bir boyut ve şekle sahip olan bedenimizle özdeşleştiririz. Her yerde var olduğumuzun farkında değiliz. Ancak Kundalini uyandığında gerçek doğamızın, büyüklüğümüzün farkına varmaya başlarız, sadece Tanrı'ya ait olmadığımızı, aynı zamanda Tanrı olduğumuzu da kavrarız. Shakti'miz uyanmamışsa, o zaman Tanrı şekil alıp önümüze çıksa bile, O'nu tanıyamayız veya O'nun gerçek özünü yaşayamayız. Lord Krishna, Arjuna'nın arabacısıydı. Her zaman Arjuna'nın yanındaydı ama Arjuna onun arkadaşlığından hiçbir fayda görmedi. Ancak Tanrı Arjuna'ya lütfunu ihsan ettiğinde ve onu uyandırdığında

Shakti'nin içinde, Arjuna O'nu gerçekten tanıyabildi.

Daha yüksek Başlangıcı kavramak çok zordur. Her şeye hükmetmesine rağmen, hakem olarak kendini göstermez. Shiva Mahimna Stotram'daki ayet der ki, "Sen aklın, bedenin ve duyuların ötesindeyken Seni nasıl tarif edebilirim?" Eğer Benlik sonsuzsa, doğmamışsa ve ebedi ise, kişi O'nu nasıl bilebilir? Yalnızca Shakti aracılığıyla Öz'e ulaşabiliriz Shakti Tanrı'ya giden yoldur Shakti Shiva'nın yüzüdür Birinin yüzüne baktığımızda onun kim olduğunu biliriz ve tıpkı Shakti'nin içsel işleyişini hissettiğimizde Tanrı'yı kavramaya başlarız.

Bu yüzden içsel Kundalini Shakti'yi uyandırmak çok önemlidir. Shaivism'e göre, bir kişi Kundalini'nin gücünü elde ettiğinde, sonsuzca genişler ve ardından tüm evreni içine alır; Yüksek Benliği içinde tüm evreni görebilir.İnsan artık sınırlı, bağlı bir varlık olarak kalmaz; Tanrı ile tam bir birliğe ulaşır. İnsan Shiva ile birleşir ve Shiva olur.

Undalini'ye Uyanış _ _

Kundalini insan vücuduna nüfuz etmesine rağmen, vücudun merkezinde, omurganın tabanında muladara çakrada özel bir yeri vardır. Esasen vücutta üç tür Kundalini vardır - Prana Kundalini, Chit Kundalini ve Para Kundalini - ve her biri farklı bir yerde bulunur.* Kundalini bu yerlerin herhangi birinde uyandırılabilir, ancak genellikle muladara'da uyanır. Mula kelimesi kök, adara ise temel anlamına gelir. Yoga kutsal metinlerine göre, bu kök 7,5 cm uzunluğundadır ve içinde, üç buçuk halka halinde kıvrılmış, rafine edilmiş haliyle Shakti'dir. Bu nedenle Kundalini, "kıvrılmış" olarak bilinir.Uyandığında gevşer ve Shiva'nın sahasraradaki meskenine doğru yukarı doğru hareket etmeye başlar .

Kundalini Shakti birkaç şekilde uyandırılabilir. Tanrı'ya özverili bağlılık, bir mantranın tekrarı veya çeşitli yoga egzersizleri yoluyla uyandırılabilir. Nadir durumlarda, aday , geçmiş yaşamlarda yapılan ruhsal uygulamalar olan sadhana'nın bir sonucu olarak biriken erdem nedeniyle kendiliğinden uyanış bile yaşayabilir . Kundalini'yi uyandırmanın farklı yolları kutsal yazılarda anlatılmıştır. Ancak en basit ve en iyi yöntem,

* Bu üç Kundalini ve nerede oldukları hakkında bilgi sadece Guru'dan alınabilir.

Guru'dan Shaktipat aracılığıyla, bu sırada Guru doğrudan kendi ilahi Shakti'sini öğrenciye aktarır. Uyuyan Shakti'yi uyandırmak, Guru'nun ilahi işlevidir. Guru gücünü öğrenciye aktardığında, Kundalini'nin içsel tarafı otomatik olarak uyanır ve harekete geçmeye başlar.

Shaktipat, büyük ve ilahi bir bilimdir. Bu, en büyük bilgelerin gizli inisiyasyonudur ve zamanın başlangıcından beri Guru'dan müride aktarılmıştır.

İnisiyasyon geleneği her yolda ve her inançta içkindir. Ancak gerçek inisiyasyon, öğrencinin Mutlak'ın süper-bilinçli bir vizyonunu kazanabileceği ve zamanla Tanrı ile kimliğini deneyimleyeceği içsel uyanış olan Shaktipat'tır.

Guru_ _

Shaktipat, yalnızca Shaktipat'ı Guru'sundan almış ve Kundalini'si tamamen açılmış, onu mükemmelliğin iç meskenine sağlam bir şekilde yerleştirmiş bir Guru tarafından verilebilir; bu mesken Shakti'nin kaynağıdır. Kutsal yazılar şöyle der: Gururva parameshvari anugrahika shakti - "Guru, lütufla gölgede bırakan ilahi bir güçtür." Dolayısıyla, gerçek Guru, üç tür Kundalini'yi uyandırabilen Shaktipat aracılığıyla öğrenciye ilahi lütuf ihsan edebilen kişidir. öğrencinin çakralarındaki tüm blokajları kaldırabilir, gezgin zihnini sakinleştirebilir ve iç huzuru bulmasına yardımcı olabilir.Böyle bir Guru, kutsal yazıları baştan sona bilir ve ruhsal gerçeklerin gizemlerinin yorumlanmasında ustadır. yetkiye sahiptir ve öğrencide Shakti'nin çalışmalarını kontrol edebilir.

Böyle bir Guru'nun tüm vücuduna Shakti nüfuz eder. Özünde Guru, Shakti'nin somutlaşmış hali haline gelir, öyle ki başlığı, kıyafetleri, oturduğu halı onunla doyurulur ve öğrenci onlara dokunarak Shakti'yi alabilir.

Filozof Amir Kusro, Hakikat bilgisini büyük Sufi azizi Nizamudin'in ayakkabılarından aldı. Şair-aziz Kabir, Gurusu'nun sandaletlerinin kasıtsız dokunuşuyla uyanmakla ödüllendirildi. eğer bir erkek

layık, eğer Guru'ya büyük bir sevgisi ve inancı varsa, O'nun Shakti'sini kolayca alır.

Bunu gösteren başka bir hikaye daha var. Benares'te kunduracı olan Ravidas adında büyük bir aziz yaşıyordu. Birçok kişi yanına geldi, o devletin başbakanı da kendisini ziyaret etti. Başbakan, Ravidas'ı görünce kendini sakin ve huzurlu hissetti ve saraya dönerek krala şöyle dedi: “Aziz Ravidas'ı ziyaret etmelisiniz. Onun huzurunda neşe duyacaksınız."

O günlerde Hindistan bir kast sistemi tarafından yönetiliyordu. Kral, Ravidas'ın kunduracı olduğunu duyunca, onu ziyaret etmek için herhangi bir bahane bulamamış. Fakat bir gün bir panayır varmış ve şehrin bütün halkı panayırdayken kılık değiştirmiş kral Ravidas'ın evine gitmiş.

"Ey aziz," dedi kral, "Huzurum yok. Dış dünyevi pek çok iyiliğim olmasına rağmen, içimde bir boşluk hissediyorum."

Ravidas her şeyi biliyordu, kralın aklından neler geçtiğini biliyordu. Hintli ayakkabıcıların atölyelerinde genellikle deriyi ıslattıkları taştan bir su teknesi bulunur. Ravidas bir bardak su aldı ve krala içmesini söyledi. Kralın daha önce şüpheleri vardı ama aziz ona kirli su içirdiğinde tamamen tiksinti hissetti. Azize sırtını döndü ve bu suyu içmek yerine koynuna döktü. Sonra gitti, saraya döndü ve kraliyet çamaşırcısını çağırdı.

Gömleğim kirli, dedi. Al ve güzelce yıka."

Çamaşırcı, kralın gömleğini bu halde görünce hayrete düştü. Halkı sorguya çekti ve kralın Ravidas'ın evine gittiğini, ona içmesi için bir bardak su verdiğini ve kralın bu suyu koynuna boşalttığını öğrendi. Çamaşırcı, kızını aradı ve olanları ona anlattı. Sonra ona bir gömlek verdi ve iyice yıkamasını söyledi.

Kızı çok akıllıydı. Gömleği aldı ve üzerindeki tüm lekeleri emdi ve yıkadıktan sonra babasına geri verdi. Aynı akşam işten sonra Yüksek Benliği üzerine meditasyona daldı.Zamanla büyük bir aziz oldu ve farklı yerlerden birçok insan ona gelmeye başladı. Başbakan da onu ziyaret etti. Krala gitti ve ona kızı anlattı. Krala, “Sende bir değişiklik göremiyorum. Hala huzursuz ve mutsuzsun. Neden bu kızı ziyaret etmiyorsun?"

Kral kızın yanına gitmiş ve şöyle dua etmiş: “Çok mutsuzum, huzurum yok. Lütfen bana mutluluk ve huzur ver."

"Ah, Majesteleri," dedi, "başardığım her şeyi, yıkamama izin verdiğiniz gömleğin lekelerini emerek başardım. Sahip olduğum her şeyi senden aldım! Sana ne verebilirim?"

prasadamının değeridir . Gerçek bir Guru her zaman kasıtlı olarak inisiyasyon vermez. Böyle bir Guru'nun refakatinde veya Shakti'siyle doymuş bir ortamda kişi kendiliğinden inisiyasyon alabilir. Büyük bir azizin toplumunun gücü öyledir ki, onunla temasa geçen herkesi etkiler.

Lord Gauranga Mahaprabhu büyük bir adamdı ve sürekli bir coşku içinde Hare Rama, Hare Krishna söyleyerek yorulmadan dans etti. Bir keresinde ondan rahatsız olan bir milyoner, onu baştan çıkarması için en güzel cariyelerinden ikisini ona gönderdi. Cariyeler ona yaklaştığında, Gauranga yolun kenarında oturmuş, ilahiler söylüyor ve coşku içinde sallanıyordu. Yanına oturdular ve onlar onu dinlerken Shakti'si onlara nüfuz etti, her iki fahişe de Tanrı sevgisinden bunaldı. Gauranga'nın takipçisi oldular ve hayatlarının geri kalanını ibadet ederek geçirdiler.

nasıl oluyor

Uyanış Shakti

Guru'nun Shakti'yi kasıtlı olarak uyandırmasının dört yolu vardır: dokunarak, sözle, görerek ve düşünerek. İlk yöntem, sparila diksha adı verilen dokunarak başlatmadır . Guru'nun dokunduğu üç ana nokta vardır: biri kaşlar arasındaki boşluk, ajna çakra, diğeri kalp, üçüncüsü ise omurganın tabanındaki muladaradır . Sri Ramakrishna'nın Vivekananda'ya kutsallığına dair anında bir his vermesi dokunuşla oldu.

İnisiyasyonun ikinci yolu, Shakti Guru'nun öğrenciye mantra aracılığıyla girdiği kelime veya mantra dikshadır. Bu mantrayı kendisi veren guru sadanası boyunca uzun süre tekrarladı, bu mantranın gücünü fark etti ve onu bilincin yaşayan gücüyle yükleyebildi. Tüm varlığı bu mantra ile doyurulur. Guru'nun canlı ve ilahi kıldığı mantra, chaitanya veya bilinçli mantra olarak bilinir. Böyle bir mantra mükemmeldir, özgürleşme getirir ve her türlü gücü verir. Mantranın sürekli tekrarlanması sonucunda Kundalini uyanır. Guru, mantrayı doğrudan öğrencinin kulağına fısıldarsa, Kundalini anında uyanabilir.

prana mantra So'ham'ı uyguladığında ,

Shakti Nasıl Uyanır? 15

Nefesle birlikte gelen ve çıkan ham ve sa hecelerini fark eden Shakti çok çabuk uyanır.

Üçüncü yol, drik diksha, yani bakış başlatma olarak adlandırılır. Böyle bir inisiyasyon veren kişinin kendi içine bakması gerekir. Büyük azizlerin fotoğraflarına bakarsanız, gözlerinin içe, içteki Yüksek Benliğe döndüğünü görebilirsiniz.Gözleri açık ve dışa bakıyormuş gibi görünse de, aslında dikkatleri içeriye odaklanmıştır. Bu nedenle, yalnızca içsel bakışa kök salmış biri gözlerle inisiyasyon verebilir.

manas diksha adı verilen düşünce inisiyasyonudur , burada Guru sadece inisiyasyonu düşünür ve kişi onu alır.

Guru'nun dokunuşu, sözü, bakışı veya düşüncesi sayesinde Yüce Gerçeklik deneyimi aracılığıyla anlık bir bilişin olduğu inisiyasyona shambawi diksha denir. Bu büyük bir özveri. Bununla birlikte, yalnızca birkaçı böyle bir inisiyasyonun etkisinin gücüne dayanacak kadar güçlüdür.

Shaktipat'ın etki derecesi farklıdır. Shaktipat'ın üç derecesi vardır: hafif, orta ve yoğun. Her biri sırayla, Shaktipat'ı elde etmek için toplam yirmi yedi seçenek oluşturan dokuz bölüme ayrılmıştır. Yine de Shakti birdir. Shaktipat'ta yalnızca bir Shakti iletilir; insanlar yetenekler ve mizaç bakımından farklılık gösterir. Herkes doğasına uygun olarak, eylemleriyle ve birikmiş günah ve erdemlerin yüküyle Şaktipat alır. Kundalini herkesin içinde yaşar; bu nedenle, bu enerji herkeste uyandırılabilir, ancak tamamen inanca, bağlılığa ve uyanma arzusuna bağlıdır. Guru, Shakti'yi kabul eden herkese verir. Biri verilirken diğeri reddediliyor diye bir şey yok. Güneş kime sıcaklık verir diye sorarsanız, altında duran herkese cevap verir. Ama evde kalan donmaya devam edecek. Bu yüzden

Shakti'yi herkes Guru'dan alabilir. Sadece bazı insanlar bunu daha erken alırken, diğerleri için daha sonra gelir.

Bir gün İsveç'ten bir kadın aşramımıza geldi ve orada sekiz gün kaldı. Bu sürenin sonunda bana gelip bir şey alamadığından şikayet etti ve eve döneceğini söyledi. "Pekala" dedim ona, "gidebilirsin." Ve Ashram'dan Bombay'a gitmek üzere ayrıldı. İki gün sonra İsveç'e giden bir uçağa bindi. Shakti onu uçakta yakaladı. Eve, bana bir mektup yazdı. onun başına geldi. Shakti böyle. Ne zaman harekete geçeceğini asla bilemezsiniz. Eğer zaten Guru'nun lütfunu aldıysanız, o zaman asla boşa gitmeyecektir. O sizi bir yaşamdan diğerine acımasızca takip edecek, anı bekleyecektir. işlerine başlamak için.

Ancak, Shakti'nin tam güçle çalışmasını istiyorsanız, bununla ilgilenmelisiniz. Bu Shakti yeni bir hayat yaratır. Bir kez aldığınızda, onu sindirebilmelisiniz. Disiplinsiz yaşayarak veya sadhananızı ihmal ederek onu kaybetmemeli veya atmamalısınız. Aksine onu anlamaya ve güçlendirmeye çalışmalısınız. Meditasyon, ilahiler, mantranın tekrarı, Guru'ya inanç ve sevgi, saf ve ölçülü bir yaşam - tüm bunlar Shakti'yi artırır. Genel olarak konuşursak, Shakti'yi aldıktan sonra, içinizde Tanrı sevgisi ve sadhana arzusu kendiliğinden artar. Shakti'nin kendisi size doğru yolda rehberlik eder.

SIDDA YOGA

Nasıl bir tohum bütün bir ağacı potansiyel formda içeriyorsa, Kundalini de yoganın tüm çeşitli formlarını içerir ve Guru'nun lütfuyla uyanış, içinizdeki tüm bu yogaları kendiliğinden harekete geçirir. Shaktipat'ı aldığınızda başlayan sürece Siddha Yoga, "mükemmel yoga" veya Maha Yoga, "harika yoga" denir. Siddha Yoga'nın yolu, büyük azizlerin ortaya koyduğu yoldur. Uzun ve görkemli bir ruhsal soya sahiptir ve dünyanın Yaratılışından beri var olmuştur. Bu yoga hemen meyve verir. Şimdi, tam da bu hayatta, nerede olursanız olun, Kundalini'nin gücü size, ruhsal ve dünyevi yaşamların birleştiği Yüksek Benliğin gerçeğini bilme fırsatı verir.

Siddha Yoga, diğer tüm yogaları içerdiği için Maha Yoga olarak adlandırılır. Pek çok yoga türü vardır: hatha yoga, egzersiz yogası; bakti yoga, aşkın yolu; meditasyon yoluyla elde edilen raja yoga; yoga mantrası; laya yoga; jnana yoga ve diğerleri. Kundalini uyandığında, diğer tüm yogalar kendiliğinden gerçekleşir. Bunları uygulamak için çaba sarf etmeniz gerekmez; size kendileri gelirler.

Örneğin, Shaktipat'tan sonra kişi seğirme, kol ve bacakları hareket ettirme gibi istemsiz hareketler yaşayabilir. Hatta şiddetli bir şekilde başını döndürmeye başlayabilir. Bir kişi istemsiz olarak çeşitli yoga asanaları alabilir , hepsi hatha yoganın parçaları olan mudralar, çeteler ve çeşitli pranayama türleri gerçekleştirebilir . Kriya adı verilen tüm bu bedensel hareketler , Kundalini'nin vücutta arınmayı sağlayan kendiliğinden hareketleridir. Sınırlı anlayışımıza dayalı olarak egzersizleri yaptığımızda hangi asanaların, mudraların, bandaların ve pranayamaların bizim için iyi olduğunu bilemeyiz. Örneğin sarvangasana benim fiziğime en uygun olabilecek bir poz ama benim için hiç uygun olmayan shirshasana'yı yapacağım ve yapmaya devam edersem yogada ustalık kazanmak yerine beyin hastalığına yakalanabilirim. Ancak bu hareketler kendiliğinden meydana geldiğinde, kendiniz yalnızca uygun ve gerekli duruşları gerçekleştirirsiniz.

Kundalini her şeyi bilir. Geçmişimizi ve geleceğimizi biliyor, bize neyin yarayıp neyin yaramadığını biliyor.

Hatha yoga hareketlerinin yanı sıra başka yogalar da oluşur. Bakti yoganın doğasında var olan sevgi ve özveri uyandırılır. Jnana yogada olduğu gibi kendiliğinden bilgi ve karma yoganın özelliği olan eylemlerde tarafsızlık yeteneği edinilir. Laya yogada olduğu gibi kişi içsel sesleri duyabilir, ilahi tatları ve kokuları hissedebilir veya çeşitli ışıklar, tanrılar ve tanrıçalar, azizler, kutsal nehirler ve dağlar ve hatta uzak dünyalar hakkında vizyonlara sahip olabilir. Sanskritçe ve diğer dillerde kendiliğinden mantralar söyleyebilir, şarkı söyleyebilir, aslan gibi kükreyebilir, yılan gibi tıslayabilir, kuş gibi cıvıldayabilir veya çeşitli başka sesler çıkarabilirsiniz. İlham bulabilir ve güzel şiirler yazabilirsiniz. İlahiler okumak, Tanrı'nın adını tekrarlamak, kutsal yazıları okumak için büyük bir istek gelişir. Bunların hepsi mantra yoganın tezahürleridir.

Uyanmış Kundalini merkezi kanaldan yükseldiğinde, altı çakraya veya ruhsal merkeze, üç düğüme (bramagranti, vishnugranti ve

Siddha Yogası 19

rudragranti) ve sonunda samadhi durumuna , birlik ve tüm eşitliğin farkındalığı durumuna, öğrenciyi Lord Shiva ile bir olduğu en yüksek manevi merkezde, sahasrara'da sonsuza kadar onaylar. Kundalini'nin bu tezahürü raja yogaya tekabül eder ve kişinin kendi içinde Tanrı'nın nihai idrakiyle sona erer. Yani Siddha Yoga çok kolay, çok doğal bir yogadır. Nihai hedefe büyük bir çaba ve zorlukla ulaşmanın birçok yolu vardır, ancak Siddha Yoga'da buna çok doğal ve çabasız bir şekilde ulaşırsınız. Kundalini'nin uyanışını takip eden samadhi, sizi hareketsiz kılan samadhi değildir. Bu tam bilinçteki samadhidir; sizi daha canlı, daha bilinçli yapar. Bu duruma Shiva Sutralarında lokananda samadisukam denir - "Dünyanın mutluluğu samadhinin coşkusudur" ⁶ . Bu durumda, her şeyde Tanrı'nın varlığının farkına varırsınız. Kundalini'yi uyandırmanın tüm amacı, bu doğal samadhi'ye ulaşmak için dünyada faaliyet göstermeye devam etmektir.

merkezi kanal

Dışarıdan bakıldığında, vücut sadece et ve kandan oluşuyormuş gibi görünebilir, ancak aslında durum BU değildir. Gövde ayrıca nadiler veya kanallardan oluşur. Nasıl ki bir arabanın kaputunu kaldırıp içine baktığınızda birçok kablo göreceksiniz, böylece gövdede de birçok nadi bulacaksınız. Bu nadiler çeşitli işlevleri yerine getirir. Bazıları kan için kanallar, bazıları rüzgar için, bazıları prana için vb. Vücutta bulunan 720 milyon nadi arasında , diğer tüm nadileri destekleyen yüz tane önemli nadi vardır. Yüz arasında yüzü kontrol eden on nadi vardır; ve bu on, en önemli üç nadiye dayanmaktadır: ida, pingala ve sushumna.

İda ve pingala herkes için çalışır çünkü nefes alıp verdiğinizde hava bu nadilerden girer ve çıkar. Ancak çoğu insan 720 milyon nadinin en önemlisi olan sushumna nadilerden habersizdir . Sushumna, omurganın merkezinde ida ve pingala arasında yer alır. Çeşitli yaşam aktiviteleri ancak sushumna sayesinde mümkündür. Sushumna diğer tüm nadileri yönetir. Kundalini'nin kıvrılıp uyuduğu muladara'dan taç, baş, mesken üzerindeki sahasrara'ya kadar kesintisiz bir iplik olarak uzanır.

yüce Şiva. Sushumna'nın içinde , kundalininin hareketi için kanal olan chitrini adı verilen özellikle süptil bir nadi vardır . Sushumna ayrıca brama nadi (Mutlak'ın kanalı), samvitti nadi (bilinç kanalı), madya nadi (merkezi kanal) veya büyük Kundalini'nin yolu olarak da adlandırılır .

Bir kişinin tüm düşünceleri bu merkezi nadiden kaynaklanır ve tüm karmaları ve geçmiş yaşam izlenimleri orada depolanır. Deneyimlediğimiz tüm farklı durumlar - arzu veya açgözlülük, ilham veya can sıkıntısı - sushumna'dan yükselir. Sushumna'nın üst bölgesinde memnuniyet, huzur ve bilgi gibi nitelikler, alt bölgesinde ise şehvet, açgözlülük, öfke gibi tutkular ve tüm güvensizlik ve aşağılık duyguları vardır. Shakti'niz uyandığında, tüm geçmiş izlenimler ve karmalar ortaya çıkar. Bu nedenle, Shaktipat'ı ilk aldığınızda, bazen olumsuz bir tutum veya yoğun bir öfke yaşarsınız. Böyle bir duruma düşerseniz korkmamalısınız; bunun tek nedeni, Shakti'nin sayısız geçmiş yaşamın tüm karmalarını sizden kovuyor olmasıdır. Bazen kişi Şaktipat'a kavuştuğunda ya sevinçten durmadan gülmeye başlar ya da keder içinde saatlerce ağlamaya başlar. Bazen ilahi duygular içinde çözülür; bazen deli gibi görünür. Bunları kavrayan kişi, bunların Shakti'nin çeşitli tezahürleri olduğunu anlar.

Shaktipat'ı aldıktan sonra, meditasyon kendiliğinden başlar ve ardından prana ve apana, nefes alma ve verme dengelenir ve uzun bir kumbaka (nefesi tutma) çaba harcamadan kendi kendine gerçekleşir. Prana çok rafine hale gelir ve sushumnaya nüfuz eder ve sonra sushumna açılır ve açılmaya başlar.

Pratyabijnahrdayam şöyle der: madya vikasach chidananda laba - "Merkezi nadi açıldığında, kişi Bilincin mutluluğunu deneyimler." Eğer merkezi nadi açılmazsa, kişi gelişemez.

Merkezi nadinin açılması, kendini tanımanın yolu olan özgürleşmeye giden bir hac yolculuğudur. Shakti'yi Guru'dan aldıysanız, merkezi kanal kendiliğinden açılır.

Mera ile ilgili

Kundalini Uyanışı

Bazı insanlar, Kundalini uyandığında delirme veya korkunç hastalıklara yakalanma tehlikesi olduğunu söylüyor. Bu korkular yersizdir, Kundalini'nin rahminde hastalık yoktur. Aksine, Kundalini hastalıkları yer ve saf bir iksir yayar. Ancak, Kundalini'yi kendi çabalarıyla, mudralar ve çeteler gibi hatha yoga tekniklerinin yardımıyla veya kendi icat ettikleri alışılmadık egzersizlerle zorla uyandırmaya çalışan insanlar var ki bu durumda her şey olabilir. Kundalini düzgün bir şekilde uyandırılmamışsa zararlı olabilir. Alışılmadık egzersizlerle kendi kendine böyle bir uyanış yaratmaya çalışan bir kişi, Kundalini'sini yükseltmeyi başaramaz, sadece Onu rahatsız etmeyi başarır. Ve eğer Kundalini belli bir ölçünün ötesinde tahriş olursa, kişi zihinsel dengesini kaybedebilir veya bedeni zayıflayabilir. Ancak Kundalini, Guru'nun lütfuyla kendiliğinden uyandırılırsa ve Kundalini Yoga süreci Shakti'nin Kendisi tarafından harekete geçirilirse, bu tür ters tepkiler mümkün değildir, çünkü Kundalini aleminde hiçbir hastalık ve zihinsel bozukluk yoktur.

Arayan kişi bazen zor görünen bir aşamadan geçebilir. Örneğin, zayıf bir zihne veya zihinsel bozukluğa eğilimli bir kişi, Kundalini'nin uyanışının bir sonucu olarak geçici bir delilik veya delilik bulduğunu görebilir. Ama bu sadece bu eğilimi vücudundan atmak içindir ve kesinlikle korkacak bir şey yoktur. Akıl hastası insanlar bazen aşramımıza gelir, aklını kaybetmiş insanlar ve onlarda Kundalini uyandığında onlarda yeni bir akıl yaratır; akıl armağanını yeniden kazanırlar.

Kundalini lütufla uyandırıldığında, kendiliğinden yükselir ve ait olduğu yere yerleşir. Kundalini Kendisiyle ilgilenir çünkü Shakti bilinçli ve her şeyi bilen bir güçtür. Kundalini'nin sadece uyanması yeterli değildir, O sahasrara'ya yükselmeli ve kendini orada tesis etmelidir. Bir kişi Kundalini'yi kendi çabasıyla uyandırırsa, onu yukarıya getirmesi çok zordur, çünkü Kundalini'nin uyandığı andan O nihayet sahasraraya yükselene kadar, arayıcı yogik egzersizlere güvenmelidir. Ama Kundalini Guru'nun lütfuyla uyandırıldığında, inayetin kendisi O'na doğru yolu gösterecek. Bu durumda kesinlikle bir tehlike yoktur.

Bir Guru'nun lütfu olmadan Kundalini'yi uyandırmayı başaranlar, belirli hisler ve deneyimler yaşarlar, ancak mükemmel bir Üstadın rehberliği olmadan kafaları karışır. Bu yeni deneyimi açıklamak için yetersiz olan önceki bilgileriyle sınırlıdırlar ve bu nedenle bunların çoğunu gerçek olarak kabul etmeye cesaret edemezler. Kundalini'nin gücünün sınırsız olduğunu ve O'nun içte ve dışta sonsuz dünyalar meydana getirebileceğini anlamadan, kendilerine ve başkalarına gelen deneyimden şüphe duyarlar. Kundalini'nin çalışması hakkında güvenle konuşmak için, kişi mükemmel bir Üstadın rehberliğinde Kundalini Yoga uygulamalıdır. Sistematik bir şekilde onunla ilgilenmesi gerekir.

Kundalini Uyanışı Hakkında Endişeler 25 kutsal kitapların reçetelerine uygun olarak ve ayrıca nihai mükemmelliğe ulaşmalıdır.

Pek çok kusurlu öğretmen kısmi bir uyanışa neden olabilir, ancak Kundalini kısa süre sonra tekrar uykuya dalar ve arayıcıyı huzursuzluk içinde bırakır. Dünyanın dört bir yanındaki seyahatlerim sırasında tanıştığım birçok insan şöyle dedi: “Benim Kundalini'm üç yıl önce uyandı, ama şimdi tekrar uykuya daldı.” Kişi, ulaşmış bir Üstadın lütfundan mahrum kaldığında tam olarak böyle olur. mükemmellik ve böyle bir uyanış Sadece yüce Tanrıça'nın ve kendi Guru'sunun kutsamalarını almış ve Shaktipat verme emrini almış bir Guru, arayan kişiyi nihai hedefe götürecek kalıcı bir uyanış sağlayabilir.

Ey bedenin ve zihnin arınması

Çoğumuz sadece fiziksel beden hakkında bilgi sahibiyiz. Ancak gerçek şu ki, sadece bir değil, dört bedenimiz var. Uyanıkken içinde acı ve zevk hissettiğimiz yoğun beden; rüya gördüğümüz ince beden; nedensel beden, derin uykunun bedeni; ve süper-nedensel beden, süper-bilinç veya turiya halinin bedeni . Shakti dört bedende de çalışır. Sistematik olarak meditasyon yapan kişi, tüm bu bedenlerden sırayla geçecek ve meditasyonda onlara karşılık gelen dört ışığı görecektir - kırmızı, beyaz, siyah ve mavi. Her ışıma diğerinin içinde belirir. Kırmızı parıltı fiziksel bedenle orantılıdır. Beyaz ışık başparmak büyüklüğünde, siyah ışık parmak ucu büyüklüğünde ve mavi ışık susam tanesi büyüklüğündedir.

Prana, vücudun en önemli unsurudur; Prana vücuttan ayrıldığında fiyatı bir kuruştur. Vücudumuzu, duyularımızı ve zihnimizi ayakta tutan prana formundaki Shakti'dir. Özünde, tüm evren prana'dan kaynaklanmıştır. Kutsal yazılar şöyle der: prak samvit prane parinata - "Evrensel Bilinç prana'ya dönüştürülür" ve sarvam prane pratishtitam - "Her şey prana'da temellenir." Ve sadece bir prana-shakti olmasına rağmen, vücudun çeşitli işlevlerini düzenli bir şekilde yerine getirmek için beş biçim alır: prana, apana, samana, vyana ve udana. Prana nefes, nefes alma ve nefes vermedir. Apana özgürleştirir

atıklardan vücut. Samana, yiyeceklerimizin besinlerini vücudun farklı bölgelerine dağıtır. Vyana, işlev görmesini sağlayan bir hareket gücü olarak tüm vücuda yayılır. Udana sushumna'da bulunur ve hareketi yukarı doğru yönlendirilir.

Çoğu zaman, Kundalini ilk kez etkinleştirildiğinde, kişi kafasında uyuşukluk ve ağırlık hisseder. Bu, prana hareketinin sonucudur ve Kundalini'nin uyandığının kesin bir işaretidir. Kundalini sushumnadan geçerken bedeni dönüştürür ve onu ruhsal sadanaya uygun hale getirir; Shakti ancak vücut arındıktan sonra tam güçle çalışabilir. Tüm hastalıkların ve ağrıların nedeni, prana'nın nadilere akışını engelleyen safsızlıklardır. Bu engellere, kötü beslenme alışkanlıkları ve aşırılıklardan kaynaklanan üç vücut akımı - rüzgar, safra ve mukus - arasındaki dengesizlik neden olur. Nadileri arındırmak için, Kundalini fiziksel bedende çeşitli hatha yoga veya kriya hareketleri başlatır. Prana formunda, 720 milyon nadinin tamamına nüfuz eder, tüm eski çürüyen sıvıları emer ve karşılığında onlara hayati enerji sağlar. Nadiler prana ile dolduğunda, vücut içeriden gençleşir. Güçlü, güçlü ve çocukça esnek hale gelir.

Bazen bu süreçte, gizli hastalık mikropları yüzeye çıkar ve bunun sonucunda bir kişi hastalanabilir. Ancak bu sadece bu hastalığı vücuttan kalıcı olarak atmak için olur ve korkacak bir şey yoktur. Hindistan'daki gezintilerim sırasında, bir yerden bir yere dolaşıp bana sunulan her yemeği yediğim için kronik disinteriye yakalandım. Sadhana dönemlerimden birinde hastalık o kadar şiddetlendi ki günde kırk ila elli kez dışkıladım. Bir süre sonra tamamen bitkin düştüm ve tuvalete gitmek için bile kalkamadım. Arkadaşlarımdan bazıları çok endişeliydi ama bu beni korkutmadı. Daha sonra kendi kendine ve sonsuza kadar durdu.

Nadilerin arınması tüm sistemin arınmasıdır. Hastalığa neden olan aynı blokajlar aynı zamanda tiksinti, nefret, ilgisizlik, can sıkıntısı ve açgözlülük gibi duygulara da yol açar, ancak nadiler Kundalini tarafından yıkandığında tüm bu nitelikler de kaybolur. Nadiler arındığında zihin de arınır. Zihin prana ile yakından ilişkilidir. Prana dengesiz olduğunda, bir dualite hissi vardır ve zihin yeni bir düşünce ve rüya ağı örer. Zihni kontrol etmek, sakin ve dengeli hale getirmek için yogiler nefesi kontrol etmeye çalışırlar. Bu nedenle farklı türlerde pranayama veya nefes kontrolü uygularlar. Siddha Yoga'nın arınması sırasında doğal pranayama ortaya çıkar. Prana ve apana (inhalasyon ve ekshalasyon) dengelenir ve zamanla nefes içeride oyalanmaya başlar. Buna kumbaka denir. Shaivism, nefes kontrolünün gerçek kumbaka olmadığını söylüyor. Gerçek kumbakada prana ve apana bir olur. O zaman prana dışarı çıkmaz ve apana içeri girmez. Prana durduğunda, zihin hareketsizleşir ve siz en yüksek huzuru yaşarsınız. Büyük varlıklar bu iç huzur halindedir. Gurum Nityananda'nın fotoğrafına bakarsanız, onun büyük bir göbeği olduğunu göreceksiniz. Çok yediğinden değil, içindeki kumbakadandır.

Bu iç kumbaka son derece değerlidir. Kumbaka hali, saf bilgelik, saf bilgi halidir. Kendiliğinden bilgi ortaya çıktığında, Hamsa pranayama'yı bileceksiniz . Nefes alıp vermeyle yaratılan ham ve sa hecelerinden oluşan, kendi kendine doğan bir mantranın içinizde yankılandığını fark edersiniz . Bu, mükemmelliğe ulaşmış olanların doğal japası olan Siddha mantrasıdır . "Ben O'yum" bilinci, kişinin Hakikat ile kimliğinin bilincidir.

Undalini'ye içsel
bir yolculukta

Sushumna boyunca, sahasraraya yükselen Kundalini'nin yolunu tıkayan altı çakra veya ruhsal merkez vardır. Shakti ortaya çıktığında, tüm bu çakralar onun tarafından delinir. Kutsal yazılar her çakranın yerini açıklar: muladara - anüsün yakınında, svadiştana - göbek ve cinsel organlar arasında, manipura - göbekte, anahata - kalpte, vishuddha - boğazda ve ajna - kaşlar arasındaki boşlukta.

Bu altı çakra ancak yoga ve meditasyon yoluyla deneyimlenebilir. Anatomi çalışılarak bulunamazlar. Modern bilim adamları, çok ince oldukları için çakraları aletleriyle kaydetmenin bir yolunu bulamadılar. Ancak, Kundalini sushumnada yukarıya doğru hareket ederken siz onları meditasyonda hissetmeye başlarsınız.

kalp ile

Kundalini alt çakraları temizledikten sonra kalbe yükselir. Burada büyük bir manevi merkez var. Bu merkez aktive edildiğinde içsel arınma meydana gelir ve çeşitli iç dünyaları tanımaya ve kendinizi süptil ruhsal durumlara kaptırmaya başlarsınız.

Kundalini bu seviyeye ulaştığında, kalp açılır ve mutluluk dalgaları yükselir. Kalpte meditasyonda görülebilen güzel bir ışık yanar. Üstelik saf bilginin merkezi onda bulunur ve Kundalini kalpte çalışmaya başladığında, bilgi sizde kendiliğinden yükselir. Durugörü, durugörü ve şifa gibi çeşitli hediyeler otomatik olarak gelir.

Gurumun lütfuyla Kundalini'm uyandıktan sonra, sadana sırasında başıma gelenleri anlatan kendi deneyimlerime dayanarak yazıyorum. Kundalini'nin uyanışından sonra meditasyon kendiliğinden gerçekleşir. Zihni yoğunlaştırmaya gerek yoktur, çünkü Kundalini'nin kendisi zihni ele geçirir ve onu uygun gördüğü şeye odaklar. Meditasyonda daha derine indikçe, süptil ruhsal durumlar sizi bolca ziyaret eder.

Kişinin Kundalini ilhamıyla kendiliğinden içine kaydığı tandra adı verilen bir durum vardır . Tandrada dağların, nehirlerin, tanrıların, azizlerin ve hatta diğer dünyaların vizyonları ortaya çıkar. Tandra uyku durumuna benzer, ancak ondan önemli ölçüde farklıdır. Tandrada meydana gelen vizyonlar halüsinasyonlar veya rüyalar gibi değildir, fiziksel gözlerle algılananlar kadar gerçektirler. Genellikle dış dünyadaki olayların vizyonları gelir ve bunlar daha sonra onaylanır. Özünde, tandra durumunda kişi, gözleri kapalı tek bir yerde oturarak tüm evreni görebilir. Bazen vücuttaki tüm sinir, damar ve arter sisteminin yanı sıra tüm nadilere dökülen çok renkli ışıkta boşaltım ve sindirim sistemlerini görebilirsiniz. Prana'nın vücut arındıkça artan bir yoğunlukla nadilerden nasıl aktığını bile görebiliriz.

Tandra durumunda meditasyon yaparken birçok farklı iç dünyayı ziyaret ettim. Meditasyonda, ay dünyasını, ölülerin dünyasını, cenneti ve cehennemi, büyük azizlerin ve tüm itirafların bilgelerinin yaşadığı Sidd dünyasını dolaştım. Bu dünyaları ziyaret ettikten sonra, kutsal metinlerde ve kadim bilgelerin ve yogilerin yazılarında verilen çeşitli varoluş planlarının tanımlarının kesinlikle güvenilir olduğunu fark ettim. Tüm bu dünyalar son derece incedir ve fiziksel gözlerle görülemez.

Birçok dünyanın görülebilmesi şaşırtıcı değildir, çünkü Bilinç sonsuz evrenler yaratma yeteneğine sahiptir. İkinci dünya gezimde, ayı ziyaret etmiş bir astronotla tanıştım. Meditasyona girebilseydi, gözleri kapalı bir yerde otururken birçok farklı iç dünyayı keşfedebileceğini söyledim. Ay'a harici bir yoldan gidecek olsaydınız, bu çok zaman, çaba ve masraf gerektirirdi. Ama içsel Shakti ortaya çıktığında ve kendi içinize gittiğinizde, oraya göz açıp kapayıncaya kadar varabilirsiniz. Dışarıdan bu dünyalar çok uzak görünse de, içlerinde hepsi çok yakındır. Bunu bir örnekle anlayabilirsiniz

kısa dalga radyo. Düğmeyi bir tarafa çevirdiğinizde Bombay'dan gelen haberleri duyacaksınız. Yarım inç kaydırmak, New York'tan haberleri yakalayacaktır. Uçakta olsan habere ulaşman on dört, on beş saat sürerken, radyoda yarım saniye bile almıyor. Aynı şekilde, Kundalini uyandığında, bu uzak dünyalara göz açıp kapayıncaya kadar seyahat edebilirsiniz. Kundalini sushumna aracılığıyla yükselirken, meditasyon yapan kişiye gelebilecek başka pek çok süptil ruhsal deneyim vardır. Her meditasyon yapan kişi hepsini deneyimleyemez, çünkü içsel ruhsal deneyimler, bireyin mizacına ve inancının ve bağlılığının yoğunluğuna göre değişir. Ancak mükemmel bir Üstadın rehberliğinde meditasyon yapan herkes, mutlaka bunlardan bir kısmını edinecektir. Bu içsel deneyimler aracılığıyla, bir kişinin anlayışı, algısı ve tüm varlığı yavaş yavaş dönüşür.

Kundalini'nin Uyanışı _ _

GÜNDELİK YAŞAM

Uyanan Kundalini varlığımızın her seviyesinde bizi dönüştürür, bu da O'nun dünyevi yaşamımıza da bakacağı anlamına gelir. Kundalini uyandığında, görüşlerimizi değiştirir ve etrafımızdaki dünyayı yeni bir şekilde görmemizi sağlar. Zor ve iç karartıcı görünen şey, zevk vermeye başlar ve tat alır. Faaliyetlerimiz ve arayışlarımız için yeni bir coşku var.

Kundalini, insanlar arasındaki en büyük dostluğu oluşturur. Birbirimizde ilahi olanı görmek, karı kocalarımızı, arkadaşlarımızı ve komşularımızı, çocuklarımızı ve ebeveynlerimizi ilahiyatla dolu görmek bizi onurlandırıyor. Günlük hayatımızı iyileştirir ve içinde kusurlu olan her şeyi mükemmelleştirir. Zayıflıklarınızın olduğu yerde sizi güçlendirecek ve sizi kendisiyle dolduracaktır. Ailenize daha iyi bakmanızı ve işinizde veya işinizde daha becerikli ve zeki olmanızı sağlayacaktır. Öğrencinin hafızasını ve konsantrasyonunu geliştirir. Onun sayesinde sanatçı en iyi sanatçı, doktor da en iyi doktor olur. Kundalini şiirin, müziğin, sezgisel düşünmenin gücünün, bir bilim adamının yaratıcılığının ve bir devlet adamının yönetimsel yeteneklerinin kaynağıdır. Tüm yetenekler, tüm ilham, tüm yaratıcılık Kundalini'nin bağrındadır ve O, Kundalini'nin bağrındadır.

uyanır, büyük yaratıcı güçleri serbest bırakır. Bazıları bu uyanıştan sonra büyük şairler olur veya olağanüstü felsefi eserler yazar. Bazıları için Kundalini, zenginlik tanrıçası Lakshmi'nin şeklini alır ve oldukça zengin olurlar. Diğerlerine güç olarak görünür ve onlar büyük liderler olurlar.

Kutsal yazılara göre: "Özgürlüğün olduğu yerde dünyevi sevinçler yoktur ve dünyevi sevinçlerin olduğu yerde özgürlük yoktur; ama kişi fevkalade güzel Kundalini'nin lütfuyla ödüllendirildiğinde, dünyevi sevinçler ve özgürleşme el ele gider. el." Kundalini tüm bu evreni yarattı ve onun her parçasına nüfuz etti. Bu nedenle, O'nun, nihayetinde O'nun yaratımı olan sizin dünyevi hayatınızla ilgilenebilmesi şaşırtıcı değildir.

Sidd geleneğine mensup birçok büyük aziz, sıradan insanlardı ve safkan dünyevi hayatlar yaşadılar ve dünyevi işlerini bırakmadan Tanrı'ya ulaştılar. Siddha Yoga sadece özgürleşmeye götürmez. Aynı zamanda dünyevi mutluluk getirir ve en derin arzularınızı yerine getirir. Kundalini, dilek gerçekleştirme ağacıdır. O sana bu dünyada arzu ettiğin her şeyi getirecek.

AJNA ÇAKRA

Kundalini yükselip tüm alt çakraları delip geçerken, kişinin bilinci ajna çakra adı verilen kaşlar arasındaki boşlukta yoğunlaşır. Bu çakra aynı zamanda Guru'nun tahtı olarak da bilinir. Ajna emir demektir ve Kundalini, içteki Guru'nun emri olmadan bu merkezden geçmeyecektir. Ajna çakraya nüfuz edildiğinde, kendi içine çekilmiş bir bilinç hali yaşarsınız. Zihin mükemmel bir şekilde hareketsiz ve tek odaklı hale gelir ve huzursuzluk ve ajitasyon yaratan düşünceler azalır. Bu, nihai başarıya götüren sadhananın son aşamasının başlangıcıdır. Ajna çakra delindikten sonra kundalini sahasraraya yükselir.

Duyu organlarının saflaştırılması _

Kundalini sahasrara yolunda tüm duyulardan geçer, onları arındırır ve onlara yeni yetenekler bahşeder. Duyu organlarının çakraları arınıncaya kadar duyular olağan şekilde çalışır, ancak arındıklarında ilahi yetenekler kazanırlar ve hatta fiziksel duyumlar daha keskin ve daha rafine hale gelir. Kundalini görme merkezine yükseldiğinde, bindubeda adı verilen bir işlemle gözleri arındırır. Öğrencilere yerleşir ve sonra gözler yeni bir güç kazanır ve kişi nesneleri çok uzakta görebilir. Bindu-beda süreci sayesinde, evreni olduğu gibi - fiziksel gözlerle görülemeyen, sürekli parlayan ve parıldayan bir mavi ışık kütlesi olarak - görme yeteneği ortaya çıkar. Bu yumuşak mavimsi ışık her şeye nüfuz eder; birisi sizi kamera flaşıyla aydınlattıktan sonra gözlerinizin önünde kalan o nazik art görüntü gibidir. Kesintisiz bir tül gibi görünmüyor, küçük, sürekli parıldayan kıvılcımlar gibi parçacıklardan oluşuyor.

Kundalini dokunma hissini arındırdığında, insan vücudunun her gözeneğinde ve her kılında sevginin heyecanını hissetmeye başlar. Dokunmanın sevinciyle kucaklanır.

Kundalini, kaşların arasında bulunan koku alma merkezine ulaştığında, onu arındırır ve kişi kokunun süptil özü ile doğrudan temasa geçer. Hint kutsal metinlerine göre, dünyanın özü bu ince koku özünden kaynaklanır ve tüm yiyeceklerimizin, bitkilerimizin ve çiçeklerimizin kokusu bu özden kaynaklanır. Kundalini bu ilahi koku merkezine yerleştiğinde, harika kokular yayılmaya başlar. Dış dünyadan hiçbir koku bu kokuyu geçemez.

Shakti işitme merkezine ulaştığında, onu karna beda adı verilen bir süreçle arındırır . Bu merkez temizlendiğinde, sahasraradaki üst boşlukları bildiren göksel armonileri duymaya başlarsınız. Bu iç seslere kürelerin müziği denir. Dış dünyanın tüm müziği, bu en içteki armonilere yaklaşma girişimidir. En iyi müzisyenler bile onları en gelişmiş müzik aletlerinin hiçbiriyle yeniden üretemezler.

umudu dinleyen kişi, iç gök gürültüsünü duyabilir ve ardından dilin nazofarenkse sarıldığı kechari mudra meydana gelir. Bu mudra son derece önemlidir. Yogiler on beş yıl çalışırlar, uzatmak için dillerini çıkarırlar ve hatta dillerini bir usturayla keserler ama yine de kecari mudrada ustalık kazanamazlar. Sushumna'da, kafatası bölgesinde rudra-granthi veya Rudra'nın düğümü adı verilen bir düğüm vardır. Bu düğüm, kechari mudra sırasında dilin ucuna dokunduğunda açılır. Ve sonra uyanmış Shakti, orada yaşayan Shiva ile birleşmek için sahasrara'ya yükselir. Bundan sonra, kişi samadhi halini deneyimler ve ilahi nektarın tadına varır.

Atmosferde olduğu gibi yağmur gök gürültüsünü takip eder, bu nedenle iç mekanlarda gök gürültüsü gürlediğinde ve kechari mudra meydana geldiğinde nektar yağmurları yağar. Alnın arkasındaki bölgede bir nektar havuzu vardır ve kechari mudra sırasında bu nektar salınır ve dilin dibine damlar. Bu kutsal içecek dile ulaştığında, lezzet sonları son derece rafine hale gelir ve o zaman en basit yiyecekler bile saf bir iksir olarak içilir. İç nektar, solar pleksustaki mide ateşine indiğinde, sinir lifleri boyunca yayılır. Bu nektar vücudu o kadar besler ki fazla besin tüketmeye gerek kalmaz.

Böylece Kundalini, beş duyunun her birini arındırır ve onlara ilahi nitelikler bahşeder. Bu duyularüstü güçleri geliştirmek için, yogik yazıtlar, karşılık gelen duyu organlarının sinir lifleri üzerinde yoğunlaşmak için özel teknikler önerir. Ancak Siddha Yoga sürecinde Kundalini doğal olarak her bir duyuyu arındırır. Shakti, bir kişiye duyular üzerinde kontrol sağlar. O zaman artık dış duyu nesnelerinin çekiciliğine maruz kalmaz, kendi doğasında sağlam bir şekilde yerleşmiş ve kendi içinde tamamen tatmin olmuştur. Bu aşamada kişi kendi formunun vizyonu olan pratika darshan'ı deneyimler. Bu fenomen çok önemlidir. Bu, vücudun tamamen temizlendiği anlamına gelir.

Nihai Başarı

Sahasrara'nın merkezinde meditasyonda görülebilen bir üçgen vardır ve bu üçgenin merkezinde yüce Guru olarak da adlandırılan yüce Shiva bulunur. Kundalini Yolculuğunun amacı budur. Kundalini sahasrara'ya ulaştığında oynamaya başlar ve bu oyuna kendini kaptırarak, her şeyin İlahi bir oyun olduğunu anlamanız için sizi cesaretlendirir. Shaivism buna saf bilgi veya shudda vidya adını verir; Shiva Sutraları, bu saf bilgi sizi aydınlattığında, İlahi Vasfı elde ettiğinizi söyler.

Kundalini sahasrara'ya yükseldiğinde ilahi parlaklığı görmeye başlarsınız. Sahasrara'nın bin güneşin ışığıyla parıldayan bin düğümü vardır, ancak onların ışığı güneş gibi kavurmaz, aksine serinlikle tazeler. Bu ışık o kadar güçlüdür ki, size tezahür ettiğinde dayanamazsınız. Kendi içimdeki bu ışıltıyı görünce yoğun parlaklığına dayanamadığım için yere yıkıldım. Bu ışıltının merkezinde küçük ve büyüleyici derecede güzel bir ışık, Mavi İnci vardır ve meditasyon derinleştikçe, onun parıldadığını ve parıldadığını görmeye başlarsınız. Bazen gözlerinden çıkar ve karşında durur. Şimşek hızında hareket eder ve o kadar anlaşılmazdır ki gözden geçtiğinde göz hareketini hissetmez.

Mavi İnci'nin görüntüsü, anlattıklarımın en önemli deneyimidir. Herkes bu Mavi İnci'yi en az bir kez görmeli. Kutsal Yazılar bu inciyi herkesin içinde yaşayan Bilincin ilahi ışığı olarak tanımlar. Bu, Yüksek Benliğin gerçek formu, en derin özümüz, içimizde yaşayan Tanrı'nın formudur. Mavi İnci inceden daha incedir. Susam tanesi büyüklüğündedir. Ama çok küçük olmasına rağmen yine de engindir çünkü hareket halindeki ve durağan tüm dünya onun içindedir. Hint incir ağacının çekirdeği o kadar küçüktür ki, parmaklarınızın arasında ezseniz yok olur, yoktur. Ancak bu tohum ekilirse, ondan büyük bir incir ağacı çıkar ve bu da sayısız başka tohum verir. Aynı şekilde, Mavi İnci'de milyonlarca evren bulunmaktadır. Mavi İnci tüm kozmosu içerir.

Bu gerçeği hisseden Hindistan'ın büyük azizi Tukaram Maharaj şöyle yazmıştır: “Kainatın Rabbi susam tanesi büyüklüğünde küçücük bir ev yapar ve içinde yaşar. Tanrılar - Brahma, Vishnu ve Mahesh - bu küçük eve gelir ve içine girerler.

Meditasyon yapmak neden gereklidir? İç Shakti'yi uyandırmak neden gereklidir? Cevap, bu Mavi İnci'yi görmektir. Spiritüel yolculuğunuzun amacı budur. Esaretinize son veren, kendi mükemmelliğinizin farkına varmanızı sağlayan Mavi İnci'dir.

Meditasyon sistematik ve düzenli olarak uygulanmalıdır. Birinci, ikinci veya üçüncü yılınızda yüksek bir ruhsal deneyim yaşamayabilirsiniz ama meditasyona devam ederseniz bir gün mutlaka mavi bir ışık göreceksiniz. Acele etmeyin. Ne de olsa, bir üniversite diploması veya diploması almak için yıllarca çalıştınız. Shakti birçok işlevini yerine getirdiğinde ve sonunda

sizi temizler, Mavi İnci'yi görebilirsiniz. Meditasyonda karşınıza çıkacaktır. Ancak meditasyon, Mavi İnci'yi görmekle bitmez. Bu vizyon sürdürülebilir hale gelmeli. Tanrı için yoğun bir arzunuz varsa, Guru'nuza adanmış bir sevginiz varsa, Kundalini'ye derin bir inancınız varsa, o zaman Mavi İnci'nin önünüzde hareketsiz durmasını başaracağınız zaman gelecek. İçinde sevgili tanrınızı göreceksiniz. Rama'yı seviyorsan, Rama'yı göreceksin. Krishna'yı seviyorsanız, Krishna'yı göreceksiniz. İsa'yı seviyorsanız, İsa'yı göreceksiniz. Manevi geleneğimiz, Tanrı'nın kişisel imajını vurgular ve bu deneyim, kişisel bir Tanrı'nın bilgisi olarak bilinir.

Bir gün meditasyonum doruk noktasına yaklaşırken Mavi İnci bir insan şeklini alana kadar genişlemeye başladı. Bu Varlığın bedeni etten değil, parıldayan mavi ışıktan, Bilincin mavi ışığından yapılmıştır. O son derece harikaydı. Parıldayan bir Bilinç kütlesi olarak önümde duruyordu ve ben onu hayretle seyrettim. Bana gözleriyle işaret verdi ve konuştu.

"Her şeyi her yerden görürüm" dedi. "Gözümle görüyorum, burnumla görüyorum, her yerde gözlerim var." Ayağını kaldırdı ve şöyle dedi: "Ayağımla görüyorum. İstediğim yerde hareket edebilirim Göz açıp kapayıncaya kadar her yerde olabilirim Ayaksız yürürüm elsiz alırım Dilsiz konuşur gözsüz görürüm Uzaktayken çok yakınım Ben ­olurum tüm bedenlerde beden, ama yine de bedenden farklıyım."

Mavi Adam bana bir öğüt verdi ve beni kutsadı. Sonra tekrar Mavi İnci'ye küçüldü ve içime girdi.

, Bhagavad Gita'nın XI. bölümünde açıklanan en üstün bedensiz Varlık olduğunu fark ettim : "Onun her yerde kolları ve bacakları var. Her yerde gözleri, kafaları ve yüzleri var. O her şeyin içinde vardır. " Kişisel bir Tanrı'nın farkındalığını bahşeden bu Varlık'tır. Guru olmayı emreden aynı Varlık'tır. Yalnızca Guru'sundan ve bu Varlıktan emir alan kişi Guru olabilir.

Mavi Varlığı görmek yolculuğunuzun sonu değil. Sonunda, siz meditasyon yaptıkça ve meditasyon yaptıkça, bir gün Mavi İnci patlayacak ve ışığı tüm evreni dolduracak ve siz her yerde varlığınızı deneyimleyeceksiniz. Bu deneyim, en yüksek kazanım olan sadana'nın doruk noktasıdır. Bu durumda, bedeninizin farkındalığını kaybedersiniz ve Tanrı'nın bedeniyle bağlantı kurarsınız. Büyük Sufi azizi Mansur Mastana, bu ilahi halin vecdi içinde şöyle dedi: ana'l Hak, "Ben Tanrı'yım."

Gerçek şu ki, bu beden Tanrı'nın Tapınağı'dır. Ve insan vücudundan daha büyük bir tapınak yoktur. Herkesin Allah'ın kendi içinde olduğunu anlaması için bu konu üzerinde meditasyon yapması gerekir. Tıpkı "Bu benim mülküm" veya "Bu benim evim" demek gibi, kişi "Tanrı benim içimde" deme hakkını kazanmalıdır. Tukaram Maharaj şöyle dedi: "Tanrı'yı aramaya gittim ama O'nu bulamadım. ... Ben kendim Tanrı oldum. Tanrı, bu bedende Kendisini bana gösterdi." Ve bu doğru.

Bu, Kundalini Sahasrara'ya yükseldiğinde açığa çıkan bilgidir. Bu, içinde ne dünyanın, ne Tanrı'nın ne de ona tapanların kaldığı, yalnızca birliğin kaldığı en yüksek bağlılık olan Parabakti durumudur. Bir nehir, uzun bir yolculuktan sonra okyanusa akıp okyanus haline geldiği için, işini tamamlayan Kundalini sahasrara'da hüküm sürer sürmez, tamamen Tanrı'ya dalmış olursunuz. Tüm safsızlıklarınız ve kabuklarınız yok edilir ve tamamen Yüksek Benlikte dinlenirsiniz.Düaliteyi gördüğünüz perde iner ve dünyayı kutsal bir enerji oyunu olan Kundalini'nin mutlu bir oyunu olarak algılarsınız.

Evreni en mutlu ışık olarak, sizden ayrılamaz olarak görürsünüz ve bunun farkındalığı sarsılmaz hale gelir. Bu bir özgürleşme halidir, bir mükemmellik halidir.

Bu duruma ulaşan kişinin samadhi'ye girmek için gözlerini kapatması ve tenha bir yere çekilmesi gerekmez. Meditasyon yaparken, yemek yerken, banyo yaparken, uyurken, yalnızken ya da bir aradayken, Yüksek Benliğin huzurunu ve sevincini hisseder, gördüğü her şey Tanrı'dır, duyduğu her şey Tanrı'dır, her şey, yediği her şey Tanrı'dır, söylediği her söz Tanrı'dır. söz Allah'ın sözüdür. Dünyanın ortasında bir mağaranın ıssızlığını yaşıyor; insanlar arasında ise samadhinin mutluluğunu hissediyor. Bu durum Shiva Sutralarında lokananda samadisu-kam olarak tanımlanır - "Dünyanın mutluluğu samadhinin coşkusudur."

Bunu başarmak için meditasyon yapmalıyız, Kundalini'mizi uyandırmalıyız. Tanrı'ya ulaşmak için meditasyon yapmıyoruz, çünkü biz zaten O'na ulaştık. Tanrı'nın içimizde tezahür ettiğini idrak etmek için meditasyon yaparız. Kundalini mükemmel bir Üstadın lütfuyla uyandırıldığında aktive olan içsel yoganın meyvesi olan Siddha Yoga bilgisidir.

İşte bu yüzden, "Yüksek Benliğiniz üzerinde meditasyon yapın, Yüksek Benliğinizi onurlandırın, Yüksek Benliğinize tapın, çünkü Tanrı içinizde siz olarak yaşıyor."

notlar _

1.       Elain Pagels, Gnostik İnciller (New York: RandomHouse, 1979).

2.       Frank Waters, Hopi Kitabı (New York: Penguin Books, 1977), 1142.

3.       age, 33.

4.       Şiva Sutrası 1:13.

5.       Kshemaraja, Shiva Sutra Vimarshini.

6.       Şiva Sutrası 1:18.

7.       Pratyabijnaridayam        17.

8.       Callata, Tattvarta Chintamani.

9.       Şiva Sutrası 1:18.

özel
terimler sözlüğü

 

ajna çakra:

iki yapraklı nilüfer olarak tanımlanan, kaşların arasında yer alan manevi bir merkez. Uyanmış Kundalini bu çakradan ancak Guru'nun emriyle (ajna) geçer. Bu çakraya Guru çakrası da denir çünkü içsel Guru burada parlak bir alev şeklinde görülebilir.

çete

(done.lock) , pranayama (nefes egzersizleri) ile birlikte prana ve apana'nın (inhalasyon ve ekshalasyon) birleşmesini destekleyen hatha yoga egzersiz türlerinden biridir . Çeteler ayrıca mudralar sırasında vücuttaki prananın kapanmasına yardımcı olur . Bazen uyanmış Kundalini'nin ilhamıyla tamamen istemsiz olarak gerçekleşebilirler.

Bagavat Gita

Hint felsefesinin ana kutsal kitaplarından biri; Lord Krishna'nın öğrencisi Arjuna'ya Tanrı'nın doğası, evren ve Yüce Benlik, çeşitli yoga biçimleri ve Tanrı'ya ulaşmanın yolu hakkında talimat verdiği manevi öğretileri.

bakti yoga

ana odağın Tanrı'ya bağlılığın ifadesi olduğu Kendini gerçekleştirme yolu; bu nedenle ilahi aşk yogası olarak bilinir.

Brama

Vedantik felsefede bu tanrı

prensibin somutlaşmış hali             

kreasyonlar.

Vişnu

her yeri kaplayan Yüce Gerçekliğin veçhelerinden birinin adı; Tanrı'yı, evrenin sürdürülmesi ve korunması ilkesi olarak kişisel biçimde temsil eder.

japa

genellikle kendi kendine bir mantrayı tekrarlamak.

jnana yoga

bilgi yolu; entelektüel sorgulama yoluyla daha yüksek bilgeliğe ulaşma yogası.

kilit

çeteye bakın.

Ida

sushumna boyunca mooladara'dan ajna çakraya uzanan ve sol burun deliğinin tabanının üzerinde biten bir nadi veya ince kanal . Ida, ferahlatıcı doğası nedeniyle ay nadisi olarak da adlandırılır.

yoga

(lit. birlik) (1) Yüksek Benlikle, Tanrı ile birlik durumu; (2) bu duruma götüren egzersizler ve manevi disiplinler.

yogi; yogi

(1)    yoga yapan biri;

(2)    yoga amacına ulaşan kişi.

karma yoga

Tanrı adına özverili eylem yogası.

Kashmiri Shaivism, tüm evreni bilincin ilahi enerjisi olan Chiti'nin bir tezahürü olarak gören bir dualitesizlik felsefesidir.

Kashmir Shaivism, tezahür etmeyen yücenin nasıl olduğunu açıklıyor

Başlangıç kendini evren şeklinde gösterir.

ketçari mudrası

dilin ucunun tekrar gırtlağa döndüğü ve yükselirken nazofarenksi kapattığı ileri düzey yogik mudralardan biri. Bu mudra rudragranti'yi (Rudra'nın düğümü) sushumna nadi'ye keserek Kundalini'nin sahasrara'ya yükselmesini sağlar ve meditasyon yapan kişinin samadhi durumunu deneyimlemesini ve ilahi nektarı tatmasını sağlar. Hatha Yoga'da bu mudra yıllarca gayretli bir hazırlık gerektirir, ancak Siddha Yoga'da içsel Guru'nun emriyle kendiliğinden oluşur.

Krişna

(yanan karanlık) dünyayı günahtan ve adaletsizlikten kurtarmak için doğmuş olan Tanrı'nın enkarnasyonu. Hayatı Hint kutsal kitaplarında anlatılmaktadır. Bhagavat Gita'ya bakın .

kriya

uyanmış Kundalini'nin neden olduğu kaba (fiziksel) veya ince (zihinsel, duygusal) temizlik hareketi. Kriyalar, arayanın daha yüksek bilinç durumlarının enerjisini taşımasını sağlamak için bedeni ve sinir sistemini arındırır.

kumbaka

hatha yogada bu, pranayama sırasında inhalasyondan sonra nefesi tutmanın adıdır .

Ezoterik olarak, gerçek kumbaka, gelen ve giden prana akışları sabitlendiğinde ortaya çıkar. Bu olduğunda, zihin de dengelenir ve meditasyon yapan kişinin zihnin ötesindeki Yüksek Benlik durumunu deneyimlemesine izin verir.

laya yoga

zihnin içsel ilahi sesleri dinleyerek Yüksek Benliğe daldığı meditasyon egzersizleri yoluyla samadhi'ye ulaşma yogası .

Maheş

Büyük Lord anlamına gelen Shiva'nın adı. Ayrıca bakınız: Şiva.

mantra

(1) ilahi güçle dolu kutsal bir kelime veya kozmik ses; (2) Ses biçimindeki Tanrı.

çamur

(bitmiş baskı) (1) prana'nın vücutta tutulmasıyla sonuçlanan ve kundalini'yi sushumna'ya (merkezi nadi) akmaya zorlayan bir hatha yoga tekniği. Mudralar, Shaktipat'ı aldıktan sonra kendiliğinden oluşabilir; (2) içsel duyguları veya içsel durumları ifade eden veya hayırseverlik, bilgi ve korkusuzluk gibi nitelikleri ifade eden sembolik bir jest veya el hareketi.­

muladara çakra, kundalininin kıvrıldığı omurganın tabanındaki çakradır. Oradan, Kundalini 720 milyon kanaldan (nadi) oluşan bir ağ aracılığıyla fizyolojik sistemin tüm faaliyetlerini kontrol eder. Ayrıca bakınız: çakra.

nada

meditasyonun daha yüksek hallerinde duyulabilen ilahi müzik veya sesler.

nadi

insan vücudunda yaşam gücünün dolaştığı bir kanal. Fiziksel bedende nadiler kan damarları, sinirler ve lenfatik kanallar şeklini alır; süptil bedende, içinden prananın aktığı 720 milyon astral tüpten oluşan karmaşık bir sistem oluştururlar. Bunlardan en önemlileri olan ida, pingala ve sushumna kendi isimleriyle anlatılmaktadır.

pingala

sushumna boyunca mooladara'dan ajna çakraya uzanan ve sağ burun deliğinin tabanının üzerinde biten nadi veya ince kanal . Pingala, ısınma özelliğinden dolayı solar nadi olarak da adlandırılır.

Prana

(1) yaşam nefesi, bedende ve evrende yaşamı sürdüren yaşam veren güç; (2) nefes verin; (3) insan vücudunda yoga, prana'yı işlevlerine göre beş türe ayırır: prana nefesi kontrol eder, apana atıkların ortadan kaldırılmasını kontrol eder, samana beslenmeyi dağıtır, vyana vücudun bölümlerini hareket ettirir, udana yukarı hareket etme gücüdür. sushumna ve aktive edildiğinde, bizi Kendini Gerçekleştirmeye doğru hareket ettirir.

pranayama

Kendini gerçekleştirmeye ulaşmak için gerekli bir koşul olan prana veya yaşam gücünün kontrol edildiği ve dengelendiği yoga bilimi . Hatha yogada, fiziksel nefes ile süptil prana arasında bir bağlantı olduğundan, pranayama özel nefes egzersizleriyle elde edilir. Siddha Yoga'da pranayama, uyanmış Kundalini'nin içsel işleyişi nedeniyle kendiliğinden oluşur ve Siddha Yoga'da meditasyona genellikle nefes almada istemsiz değişiklikler eşlik eder.

Pratyabijnaridayam (tanıma doktrininin kalbini bitirmek), Keşmir Shaivism felsefesinin temellerini özetleyen on iki sözden oluşan kısa bir incelemedir. Özünde, yanlış tanımlama nedeniyle insanın gerçek doğasını unuttuğunu iddia ediyor. Mutlak Gerçeğin doğasını açıklar ve Gerçekleştirmenin bu gerçeği gerçekleştirme süreci olduğunu öğretir. Ayrıca bakınız: Keşmir Shaivism.

raja yoga

(1)   zihnin arınmasını ve kontrolünü amaçlayan, Yüksek Benliğin kavrandığı sekiz adımlı veya parçalı yoga;

(2)    raja yogadaki egzersizler sonucunda elde edilen en yüksek durum.

sadana

manevi yol veya manevi disiplin uygulaması.

samadhi

bir kişinin Yüce Gerçekliği deneyimlediği ve Kendini Gerçekleştirmeye ulaştığı aşkın bir bilinç durumu. Bu durum, en yüksek çakra olan sahasrara etkinleştirildiğinde elde edilir. Aktivasyon derecesine ve uygulanan yoga türüne bağlı olarak, farklı samadhi durumları ortaya çıkar. Siddha Yoga'da samadhi durumuna bilinç kaybı, dış dünyayı algılamama eşlik etmez; aksine kişi, bilincinin uyanık olduğu sahaja (doğal) samadhi'yi deneyimler ve tüm günlük aktiviteleri sırasında evrensel Bilincin her şeyi kaplayan özünü algılar.

sarvangasana

(tüm vücut duruşu) hatha yogada kişinin tüm ağırlığını omuzlarına verecek şekilde bacaklarını ve tüm vücudunu yukarı kaldırdığı bir duruş.

sahasrara , başın tepesinde bulunan bin yapraklı bir nilüfer olarak tasvir edilen en yüksek manevi merkezdir. Bu, yüce Guru olan Shiva'nın tahtıdır. Kundalini sushumna aracılığıyla yükselip sahasrara ile birleştiğinde, bağımsız ruh samadhi durumuna ulaşır .

Sidda, birlik şuuruna ulaşmış, her yerde varlığını hisseden, duyuları ve nesneleri üzerinde tam bir hakimiyet kurmuş olan mükemmel kişidir.

sushumna

omurganın içinde uzanan süptil bedenin ana nadisi . Altı çakranın hepsini , Shiva'nın başın üstündeki meskeni olan sahasrara'ya bağlayan tek nadidir ve bu nedenle, Kendini-farkına varmadan önce Shakti'nin yükselmesi gerekir. Sushumna'nın içinde, aslında Kundalini'nin yükseldiği, chitrini adı verilen daha da küçük bir nadi geçer. Sushumna aynı zamanda brama nadi (Mutlak'ın kanalı), samvitti nadi (Bilinç kanalı) ve Büyük Kundalini'nin Yolu olarak da adlandırılır .

tandra

derin uykuya benzeyen, ancak genellikle ruhsal vizyonlar, öngörü, diğer dünyalara astral seyahat ve diğer benzer doğaüstü fenomenlerin eşlik ettiği bir meditasyon durumu.

bedensel akışlar

rüzgar, safra ve mukus. Eski Hint tıbbına göre sağlık, bu üç akım arasında bir denge sağlamaya bağlıdır.

üç deniz mili

(granti) ida, pingala ve sushumna nadi'nin birleştiği ve bir düğüm oluşturduğu sushumna'da (merkezi nadi) üç kesişme noktası . Bunlar muladara çakrada yer alan brahma granti , kalp çakrada yer alan vishnugranti ve ajna çakrada yer alan rudragranti'dir . Uyanmış Kundalini sushumna nadiden sahasraraya yükselirken bu düğümleri deler .

Tukaram Maharaj (1608-1650)

Hindistan Maharashtra'da yaşayan ve bir rüyada manevi inisiyasyon alan büyük bir şair-aziz. Kutsal metinler olarak saygı duyulan, ruhani yaşamın tüm yönlerini anlatan ilham verici binlerce şarkı besteledi.

Upanişadlar

bir kişinin Yüksek Benliğinin Mutlak ile özdeş olduğunu öğreten, en yüksek Gerçeğe ilişkin doğrudan deneyimsel bilgilerine dayanan eski bilgelerin öğretisi.

Hatha Yoga

ha (güneş) ve tha (ay) köklerinden alır ; insan vücudunda sırasıyla pingala ve ida nadi yoluyla akan güneş ve ay pranalarının sistematik dengelenmesi yoluyla samadhi durumuna ulaşmaya çalışır . Hatha yoga ustası, bir uzmanın rehberliğinde asanalar (duruşlar), mudralar (mühürler), çeteler (kilitler), kriyalar (temizlik egzersizleri) ve pranayama (nefes kontrolü) dahil olmak üzere fiziksel egzersizleri özenle gerçekleştirerek, birleştirmeyi başarır. ida ve pingaladan akan pranalar ve onları merkezi nadiye (sushumna) yönlendirir. Bu enerji sahasraraya yükseldiğinde , Aydınlanma gerçekleşir.

çakra

(yanan tekerlek) nadilerin bir nilüfer gibi iç içe geçtiği süptil bedende bulunan bilinç enerjisinin odağı. Sushumna (merkezi) nadide yer alan altı ana çakra vardır . Kundalini, muladhara çakradaki sushumna'nın tabanında kıvrılmış halde bulunur . Uyandıktan sonra Kundalini, en yüksek ruhsal merkez olan sahasrara'ya batana kadar tüm çakralara nüfuz ederek sushumna boyunca yükselmeye başlar .

Chit

(hileler) (1) ilahi enerji bilinci; (2) Tanrı'nın aktif veya yaratıcı yönü; evreni tezahür ettiren güç.

Shaktipat diksha , Siddha Guru'nun ruhsal enerjisini öğrenciye aktararak öğrencideki uykuda olan Kundalini'yi uyandırdığı yogik bir inisiyasyondur. Shaktipat'a ulaşmanın dört yolu vardır: Guru'nun dokunuşuyla sparsha diksha, sözüyle mantra diksha, bakışıyla drik diksha ve düşüncesiyle manas diksha.

shambawi diksha , Siddha Guru'dan Shaktipat'ı almanın bir sonucu olarak, öğrencinin anında Yüce Gerçeklik halini deneyimlediği en ender ruhsal inisiyasyondur.

Shankaracharya (788-820), Jagadguru (Barış Gurusu) olarak bilinen büyük bir Hintli aziz ve filozof . Advaita Vedanta'nın mutlak dualitesizlik felsefesini yorumladı.

Şiva

her yeri kaplayan Yüce Gerçekliğin, bilinçli Yüksek Benliğin adı Kişisel biçiminde, yogilerin ustası olarak, Guru zincirinin kendisinden kaynaklandığı yüce Guru olarak saygı görür. Tantraların yanı sıra Keşmir Şaivizminin yazılarına ait olan Agamalar olarak bilinen bir dizi vahiy indirdi ve açıkladı.

Shiva Vecizeleri

Lord Shiva tarafından Keşmir'de bir taş üzerine yazılan ve dokuzuncu yüzyılda bilge Vasuguptacharya'ya ifşa edilen yetmiş yedi sözden oluşan Sanskritçe bir metin. "Daha Yüksek Ben Bilincim" sözüyle başlar ve kutsal yazıttır ve Keşmir Shaivism felsefi okulunun temelidir.

Şivizm

Keşmir Shaivism'e bakın

sirshasana

(baş duruşu) vücudun tamamen ters olduğu, ağırlığın tamamen başın üzerinde olduğu ve omurganın doğru şekilde uzatıldığı hatha yoga duruşu. Deneyimli bir öğretmenin rehberliğinde uygulandığında bu duruş, pranayı sushumna nadilere yönlendirmede çok etkili olan bir mudra haline gelir. Siddha Yoga'da bu duruş, Kundalini uyandığında kendiliğinden ortaya çıkabilir.

ÇOK ÇAĞLARDIR, Kundalini hemen hemen her kültürde ve ruhani gelenekte bilinmekte ve ona saygı duyulmaktadır ¬. çünkü bu kudretli güçte , gerçek dinin hayat veren kaynağı olan anlık ruhsal deneyimin sırrı yatmaktadır . Onun içsel açılımı , her çağda yaşamış büyük mistikler ve dahiler üretmiştir .¬

— GİRİŞ'ten Swami Kripananda

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar