Kundalini HAYATIN SIRRI... SWAMI MUKTANANDA
Swami
Muktananda ve Manevi Soy
Siddha Yoga Ustaları vii
Kundalini
- hayatın sırrı 1
Kundalini'yi uyandırma ihtiyacı 7
Shakti
Nasıl Uyanır 14
Siddha
Yoga 17
Kundalini Uyanışı Hakkındaki
Endişeler 23
Kundalini'nin İçsel Yolculuğu 29
Günlük Yaşamda
Kundalini'yi Uyandırmak 33
Ajna
çakra 35
Swami Muktananda
Siddha Yoga Ustalarının
Spiritüel Soyu
1908'de Güney
Hindistan'daki Mangalore şehri yakınlarında müreffeh toprak sahibi bir ailenin
çocuğu olarak dünyaya geldi . Yaklaşık on beş yaşındayken, daha sonra manevi
öğretmeni olarak tanıdığı büyük aziz Bhagavan Nityananda ile birkaç kez
görüştü. Bu toplantılar çocuğun hayatında bir dönüm noktası oldu. Kısa bir süre
sonra, Tanrı'yı doğrudan deneyimlemesine izin verecek ruhsal bir deneyim için
evden ayrılmaya karar verdi. Neredeyse çeyrek asır süren bu aramalar sırasında
üç kez Hindistan'ın dört bir yanına gitti. O zamanın tanınmış bilim
adamlarından ve azizlerinden biri olan ilk öğretmeni Swami Siddaruda ile
Hibli'de, ailesinin evinin iki yüz mil kuzeyinde bulunan bir aşramda tanıştı.
Orada Vedanta okudu, sannyas ya da manastır yemini etti ve
"özgürlüğün mutluluğu" anlamına gelen Swami Muktananda adını aldı.
1929'da öldüğünde
Swami Muktananda, sürekli olarak kendisine Tanrı'ya doğrudan dalmayı
deneyimleme fırsatı verecek birini arayarak altmıştan fazla ruhani öğretmenle
tanıştığı ve çalıştığı aşramları birbiri ardına ziyaret etmeye başladı. On
sekiz yıl aradı. Bu süre zarfında, Hindistan'ın temel kutsal yazılarını
mükemmel bir şekilde inceledi, hatha'dan bir dizi disiplin ve zanaat öğrendi.
Swami Nityananda
yogadan yemek pişirmeye ve Ayurveda tıbbına, ama
yine de aradığını bulamamıştı.
Sonunda tanıştığı azizlerden biri onu, yıllar önce
karşılaştığı Siddha Ustası veya mükemmel bir ruhani usta olan Bhagavan
Nityananda'ya gönderdi. Bhagavan Nityananda o zamanlar Bombay'ın elli mil
kuzeydoğusundaki küçük Ganeshpuri köyünde yaşıyordu. Aradığı Guru'yu onda fark
eden Swami Muktananda daha sonra şöyle dedi: "Bu karşılaşma benim
gezginliğimi sonsuza kadar durdurdu." Bhagavan Nityananda'dan, içsel
ruhsal enerjiyi uyandıran Sidd'in ruhsal inisiyasyonu olan Shaktipat'ı aldı.
Kundalini denen bu enerji, her insanda var olan ilahi bir güçtür; uyandıktan
sonra arayanın içsel ruhsal deneyimin en süptil seviyelerine ulaşmasını sağlar.
Shaktipat'ı aldıktan sonra Swami Muktananda, Bhagavan
Nityananda'nın öğrencisi oldu ve kendisini Guru tarafından kendisine gösterilen
ruhani yola adadı. Bu, Muktananda'nın tam bir arınma sürecinden geçtiği,
bilincin içsel alemlerini keşfettiği ve sonunda derin içsel doğasının
dolgunluğuna dair kendinden geçmiş bir duygu içinde kendini kurduğu dokuz
yıllık yoğun dönüşümün başlangıcıydı. 1956'da Bhagavan Nityananda, takipçisinin
içsel yolculuğunun tamamlandığını ilan etti: Swami Muktananda, Tanrı ile birlik
hali olan Kendini Gerçekleştirmeye ulaştı .
Swami Muktananda, öğrencisi olma hedefine ulaştıktan
sonra bile sadık bir öğrenci olarak kaldı ve Ganeshpuri yakınlarında sessizce
yaşamaya devam etti. Bhagavan Nityananda onun için kendi aşramının yakınında
küçük bir aşram kurdu ve beş yıl boyunca Guru ve öğrencisi bir milden daha az
bir mesafede yaşadılar. Sonra, 1961'de , ölümünden kısa bir süre
önce, Bhagavan Nityananda, Siddha Üstatlarının lütfu gölgede bırakmak için art
arda gelen gücünü Swami Muktananda'ya devretti ve
Swami Chidvilasananda
başkalarında ruhsal enerji uyandırmak. O gün Bhagavan
Nityananda ona, "Bütün dünya seni görecek" dedi.
Sonraki on yıllarda, daha sonra Swami Muktananda olarak anılacak olan Baba
(Ind. Baba), dünyayı dolaştı, kendisinin aldığı Shaktipat inisiyasyonunu
başkalarına da bahşetti ve arayanları Siddha Masters'ın spontane yogasıyla
tanıştırdı. Guru'su tarafından kendisine verilen lütfu özgürce verdi ve benzeri
görülmemiş sayıda insana Siddha Yoga'nın "kraliyet yolu" adını
verdiği - Tanrı'ya giden geniş ve erişilebilir bir yol - açtı. Daha önce
meditasyonu hiç duymamış insanlar, Baba'nın huzurunda hayatlarına yeni bir yön
ve anlam veren bir iç huzurun içine daldıklarını keşfettiler. Büyük gruplara
Shaktipat inisiyasyonları verdiği özel programlar başlattı ve o andan itibaren
içlerinde gelişen sürekli dönüşüm sürecini insanlara yorulmadan anlattı. Baba
dünyaca ünlü olduğunda, aşramı (şimdiki adı Gurudev Siddha Peet) tüm arayanları
barındıracak şekilde genişledi ve zamanla dünya çapında başka aşramlar ve
yüzlerce Siddha Yoga meditasyon merkezi kuruldu.
1982'de , ölümünden kısa bir süre önce Swami Muktananda, Swami
Chidvilasananda'yı halefi olarak atadı . Erken çocukluktan beri öğrencisi ve
takipçisiydi ve 1973'ten
itibaren onunla seyahat etti , yazılarını, derslerini ve
takipçileriyle yaptığı birçok sohbeti İngilizceye çevirdi. Küçük yaşlardan
itibaren, Tanrı'ya büyük bir özlem duyan gelişmiş bir ruhani aday olarak, onun
örnek öğrencisi oldu. Gurusu, onu halefi olması için özenle hazırladı ve titiz
bir dikkatle sadanda ona rehberlik etti. Mayıs 1982'nin başında
, Swami Chidvilasananda resmen manastır yemini etti ve aynı ayın sonunda Swami
Muktananda, Sidd'in manevi soyunun gücünü ve otoritesini ona miras bıraktı - o
çok ruhani
Swami
Muktananda'nın Gurusu'ndan aldığı miras. O zamandan beri, her yerde tanınan
Gurumayi, Shaktipat'ı giderek artan sayıda takipçiye verdi ve onlara Siddha
Yoga uygulamalarını öğretti. Takipçilerine Swami Muktananda'nın ana ilkesini
tanıtıyor:
Yüksek
Benliğiniz üzerine meditasyon yapın.
Yüksek
Benliğinizi onurlandırın.
Yüksek
Benliğinize tapın.
Yüksek
Benliğinizi bilin.
içinizde siz
olarak yaşar.
GİRİŞ _
Okumak üzere olduğunuz kitap,
ruhani edebiyat klasiklerindendir. Önemini anlamak için, Kundalini konusunun
yüzyıllardır gizemle örtüldüğünü, yanlış bilgilerle korunduğunu ve katı bir
gizlilikle korunduğunu anlamalıyız. Aslında, bu bilgi o kadar dikkatli bir
şekilde gizlenmişti ki Swami Muktananda, Kundalini uyanışını Üstadı Bhagavan
Nityananda'dan aldığında ve bu uyanışın etkilerini deneyimlemeye başladığında,
ona ne olduğunu anlamadı. Öğrencilerini bu tür bir kafa karışıklığından korumak
ve içlerinde olup biten süreci anlamalarına yardımcı olmak için ilk dikkate
değer eseri olan ruhsal bir otobiyografi olan Bilinç Oyunu'nu yazdı .
Kundalini'yi uyandırma
deneyimi başka hiçbir şeye benzemez. Yeni bir dünyaya atıldığımızı
hissettirebilecek derin bir dönüşüm olduğu için genellikle yeniden doğuşa
benzetilir. Kendi ilk deneyimim tam da buydu. 1973'te , Ganeshpuri'deki (Hindistan'da,
Bombay yakınlarında) Swami Muktananda'nın aşramına varışımdan üç gün sonra,
bahçe yollarından birinin yapraklarını süpürüyordum. Yukarı baktığımda, Baba'nın bir grup insanla
birlikte patikada bana doğru yürüdüğünü gördüm. Bir okaliptüs yaprağını alıp
büyük bir ilgiyle incelediğini gördüm. Geçmelerine izin vermek için kenara
çekildim ama tam önümde durup bu çarşafı bana vermesi beni şaşırttı. Sonra
devam etti.
Yaprağı hâlâ elimde tutarak,
öğle ilahisine katılmak için tapınağa girdim. O gün biraz erken geldim.
Tezahüratların başlamasını beklerken, başımın hemen üzerinde inanılmaz derecede
yüksek bir patlama sesi geldi. Ses bombası gibiydi. Aynı zamanda, sanki bir
dinamit parçası granite dönüşmüş gibi göğsümde bir patlama daha oldu. İçimde
koca bir iç dünya açıldı. İçimde inanılmaz güçlü sevgi dalgaları yükselmeye
başladı. Şimdiye kadar yaşadığım hiçbir aşktan tamamen farklıydılar. Saf
sevgiydi, koşulsuz ve inanılmaz derecede güçlü. İlahi aşk dedikleri şeyin bu
olması gerektiğini düşündüğümü hatırlıyorum. Bunu birkaç yıl önce İspanyol
mistiklerinin eserlerinde okumuştum. Duygu o kadar yoğundu ki ağladım. Ve iki
hafta boyunca aralıklı olarak ağlamaya devam etti, bu da benim yeni halime
alışmamı sağladı. İçinde kabaran bu ilahi aşk dalgaları, bir buçuk yıl boyunca
yirmi dört saat aralıksız devam etti. Sonra bu durum sporadik hale geldi. Ama
aşk yumuşasa da gitmedi.
Shaktipat bize dramatik bir
şekilde yüksek bir patlama gibi gelse de, ya da birçok kişinin başına geldiği
gibi çok sessiz ve anlaşılmaz bir şekilde gelse de, uyanan Kundalini dünyaya
bakışımızı ve benlik algımızı tamamen değiştirir. Bu nedenle, Kundalini
yüzyıllardır hemen hemen her kültürde ve manevi gelenekte bilinmekte ve saygı
görmektedir, çünkü doğrudan manevi deneyimin sırrı - gerçek dinin can damarı -
bu güçlü güçte yatmaktadır. Onun içsel açılımı, her çağda yaşamış büyük
mistikler ve dahiler üretmiştir. Ancak, seçkin bir azınlığın münhasır mülkü
değildir. Kundalini, genellikle uyku halinde olmasına rağmen her insanın içinde
yaşar. Eski bir Hıristiyan metni bunu şu şekilde tanımlar: “Her insanın içinde
sonsuz bir güç, evrenin kökü bulunur. Bu sonsuz güç iki durumda bulunur: biri
tezahür eder, diğeri potansiyeldir. Uyku halindeki bu sonsuz güç herkesin
içinde mevcuttur." 1 Uyandığı andan itibaren ruhsal gelişimimiz
garanti altındadır.
Afrika, Avustralya
ve Amerika'nın sözde "ilkel" halklarının ruhani geleneklerinde
Kundalini, insanı ilahi kaynağına geri götüren evrimin enerjisi olarak kabul
edilir.Güneybatı Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Hopi Kızılderilileri öyle
bir Hopi inancına göre ilk insanlar "insanın canlı bedeni ile yeryüzünün
canlı bedeninin aynı yapıya sahip olduğunu" anlamışlardır. Her birinin
içinden bir eksen geçer, insanın ekseni omurgadır, onu kontrol eden omurgadır.
hareketlerinin dengesi ve işlevleri. Bu eksen boyunca, evrene nüfuz eden
yaşamın orijinal sesini yankılayan veya bir şeyler ters gittiğinde uyarı veren
birkaç titreşim merkezi vardır." 2
Bu merkezler
elbette Kundalini Yoga'da anlatılan çakralara karşılık gelir. Hopiler,
azalan sırayla konumlarını şu şekilde tanımlar: başın tepesi (insanın hayatını
aldığı ve Yaratıcısıyla iletişim kurduğu "açık kapı"), beyin, boğaz,
kalp ve göbeğin altındaki yer. yoga literatüründe bilinen iki alt çakra, üreme
organlarının tabanındaki merkezdir ve omurganın tabanındaki merkez, Hopi
geleneğinde belirtilmez.
Hopi'ye göre:
"İnsan, Yaratıcısının suretinde mükemmel yaratılmıştır. Ardından, kapıyı
(taçta) kapattıktan ve kendi insani iradesinin engelsiz bir ifadesi durumuna
düştükten sonra, yavaş yavaş geri yükselişine başlar... Bu yükseliş dönüşü ile
adam, her birinin işlevlerini yapar. yüksek merkezlerin hakimiyeti vardır.
Sonra başının tepesindeki kapı açılır ve içinden çıktığı tüm yaradılışın bütünü
ile bağlantı kurar." 3
Kundalini bilgisi birçok
manevi geleneğin parçası olmasına rağmen, Batı toplumunda uzun bir süre
ezoterik çevrelere ayrılmıştı. Bugün, bu güçlü manevi gücün anlaşılması giderek
daha geniş bir alana yayılıyor ve Batılı düşünürler, Kundalini'nin insan
gelişimindeki temel rolünün giderek daha fazla farkına varıyorlar. Ancak, ancak
gerçek insan potansiyelimizin başarılı bir kişisel ve profesyonel yaşamın çok
ötesine geçtiğini fark etmeye başladığımızda Kundalini uyanışının muazzam
önemini anlarız. Çok az insan, İlahi olanla birleşerek elde ettiğimiz, tamamen
açık bir bilinç ve neşe durumunda sürekli yaşamanın mümkün olduğunun
farkındadır. Ancak Kundalini'nin uyanışından sonra insanın doğasında var olan
sonsuz özgürlüğü deneyimlemeye başlarız.
Birkaç yıl önce Gurumayi
Chidvilasananda Mexico City'yi ziyaret etti. Akşam programının sonunda bir
kadın ona yaklaştı ve Gurumayi'ye konuşmasını izleyen kısa bir meditasyon
sırasında "bayıldığını" söyledi. Yogaya ve terminolojisine aşina
olmadığı için bilincini hiç kaybetmediğinin farkında değildi ama bir an için
samadhi durumuna girdi - İlahi olanla birlik . samadhi bir süreliğine
zihinsel ve duygusal kısıtlamaları kaldırmak için yeterliydi, kendimizle ilgili
farkındalığımızı bedene ve kişiliğe bağlayan ince bağları kopardı. Bu derin
içsel deneyim, Gurumaya'nın huzurunda birkaç saat geçirmesinin bir sonucu olarak
ortaya çıktı. .
Nias, Gurumaya
gibi büyük ustaların huzurunda olur. Bu, Kundalini enerjisinin uyandırıldığına
dair kesin bir işarettir.
Kutsal yazılar,
Kundalini'yi uyandırmanın en kolay ve en güvenli yolunun, tamamen idrak edilmiş
bir Üstat veya Guru'nun lütfu olduğu konusunda hemfikirdir. Baba'nın bu kitapta
gösterdiği gibi, Kundalini'nin uyanışı ve açılışı Guru'nun özel bir işlevidir.
Şöyle yazdı: “Sadece bir doktor ilaç yazmaya, bir avukat kanunları yorumlamaya
ve bir öğretmen öğretmeye yetkilidir. Benzer şekilde, sadece Guru Kundalini'yi
aktive edebilir." Kundalini geleneğinin ilkelerinden biri şudur:
"Guru aydınlanmalı, tüm (iç) blokları delmeli ve Shakti'yi (ruhsal enerji)
iletmeli ve kontrol etmelidir."
Guru'nun
Kundalini'yi uyandırmadaki rolü, Keşmir Şaivizminin eski felsefi metinlerinde
çok açık bir şekilde açıklanmıştır. Hindistan'ın en önemli ve kapsamlı
felsefelerinden biri olan Keşmir Shaivism, tüm evrenin Tanrı'nın genişlemesi
olduğunu öğretir ve insanın bu her şeyi kapsayan ilahiyat ilkesiyle kimliğini
nasıl gerçekleştirebileceğini gösterir. Shaivism metinlerine göre, En Yüksek
Gerçeklik beş kozmik işlevi yerine getirir: evrenin yaratılması, sürdürülmesi
ve yok edilmesi, bu dünyanın gerçek doğasının gizlenmesi ve insanlarda gerçeği
gerçekleştirme yeteneğini uyandıran lütuf armağanı. Kendileri ve evren
hakkında. Shaivism, Guru'yu Tanrı'nın beşinci kozmik işlevinin somutlaşmış hali
olarak tanımlar - lütuf bahşedilmesi. Shaivism'in ana metinlerinden biri olan Shiva
Sutra Vimarshini'de belirtildiği gibi : Gururea parameshwari anugrahika
shakti - "Guru, lütfu gölgede bırakan ilahi bir güçtür."
Böylece yaşayan
Guru, bu beşinci kozmik sürecin, lütuf verme sürecinin gerçekleştirildiği
araçtır. Guru bireysel bilincini İlahi olanla birleştirdiği için , saf ilahi
enerjinin içinden aktığı saf bir kap olarak hizmet edebilir. Kundalini'yi
uyandıran ve yönlendiren bu enerjidir; ve tüm dünyayı yaratan aynı sonsuz güç
olduğu için, herhangi bir şekle girebilir. Bu nedenle, büyük bir Üstat ile
ruhsal bir bağı olan birçok insan, fiziksel olarak çok uzakta olsa bile, o
Üstadın varlığını hisseder. Mükemmel Üstat olan Siddha Guru, sınırlı zaman ve
mekan kavramlarına sığamaz ve bununla ilgili birçok hikaye vardır.
Birkaç yıl önce, Boston'daki
Siddha Yoga Ashram'daki bir giriş programı sırasında, Swami Muktananda'nın
konuşmasının bir videosu gösterildi. Bu videoda tercüman, daha sonra Gurumayi
olan genç bir kadındı. Aniden seyirciler arasındaki adam görünürde bir sebep
yokken gözyaşlarına boğuldu ve koşarak odadan çıktı. Programdan sorumlu Swami,
neler olup bittiğini öğrenmek için onu takip etti.
Bu adam ona inanılmaz bir
hikaye anlattı. Beş yaşındayken unutulmaz bir rüya gördü. Evinin önünde park
edilmiş bir araba vardı ve arka kapısı açıktı. İçeride, mavi bir ışık pusunun
içinde güzel bir kadın oturuyordu. Arabaya binip kucağına oturan küçük çocuğu
işaret etti. Ona sarıldı ve o derin bir huzur ve mutlak bir özenle
çevrelendiğini hissetti. Az sonra rüyasında çocuğun babası arabanın yanına
geldi ve "Gitme vakti geldi" dedi. Küçük çocuk ondan hiç ayrılmak
istemediğini belirterek bunu reddetti. Ancak kadın yumuşak bir sesle
"Artık gitmelisin" dedi. Git ama korkma, geri geleceğim."
O günden itibaren tüm hayatı,
bu derin tatmin ve esenlik duygusunu nasıl yeniden bulacağını ve özellikle
varlığı bu duyguya neden olan kişiyi arayışına dönüştü. Şimdi, orta yaşlı bir
adam olarak, onun varlığının o yüce anında deneyimlediği o inanılmaz derin
huzuru bir daha hissedebileceğinden şüphe etmeye başladı.
O akşam Gurumaya'nın yüzü
ekranda göründüğünde, onun çocukluk rüyasındaki kadın olduğunu hemen tanıdı.
Bununla ilgili en anlaşılmaz şey, kişi bu rüyayı gördüğünde Gurumayi'nin henüz
doğmamış olmasıdır.
Guru'nun Kundalini'yi
uyandırdığı sürece ilahi enerjinin iletimi olan Shaktipat denir. Ancak, Guru
sadece Kundalini'yi uyandırmakla kalmaz, aynı zamanda süreci kontrol eder ve
düzenler, öğrenci Yüksek Benliğin tam farkındalığına ulaşana kadar öğrencinin
yolundaki tüm blokları ve engelleri kaldırmaya yardımcı olur. Bu içsel enerji,
bu işi süptil bir seviyede, içeriden yapabilir.
Baba Muktananda'nın
müritlerinden birinin deneyimi, bu sürecin ne kadar hassas olabileceğini
gösteriyor. Baba Miami'ye üçüncü kez dünya turu yaptığında, genç bir
Avustralyalı ona problemiyle yaklaştı: Yoğun korku nedeniyle derinlemesine
meditasyon yapamıyordu. Meditasyonda belli bir duruma gelir gelmez, kendini
kaybetme korkusuna kapıldı ve bu da derinlerde kök salmış bir ölüm korkusunu
uyandırdı.
Baba birkaç sözle ona
korkulacak bir şey olmadığına dair güvence verdi ve meditasyona devam etmesini
söyledi. Birkaç gün sonra, genç adam meditasyon salonunda otururken içine
kapandı ve yine o tanıdık korku duygusuna kapıldı. Ancak bu sefer birdenbire
kendisini fiziksel bedeninin dışında, onu birkaç metre öteden yandan izlerken
buldu. İçinden bir ses ona şöyle dedi: "Korkacak bir şey olmadığını
görüyor musun? Senin, ana özünün bedenle hiçbir ilgisi yok ve asla
ölemez."
Daha sonra vücuduna döndü ve
ses devam etti, “Korkmak için bir sebep yok. Tekrar deneyelim."
Sonraki günlerde meditasyonlar
sırasında aynı şey birkaç kez daha oldu. Sonuç olarak, genç adam eski ölüm
korkusunu kaybetti ve daha derin meditasyona girebildi.
Bu kitapta Baba, bir kişinin
Shaktipat'tan sonra, uyanmış Kundalini tüm sistemi arındırmaya başladığında
yaşadığı bazı olağanüstü hisleri anlatıyor. Herkesin mizacı ve hazır olma
derecesi farklı olduğu için, herkes Shaktipat'a kendince tepki verir. Shakti'yi
aynı şekilde kabul edecek iki kişi yoktur. Bununla birlikte, uyanmış Shakti
hangi formu alırsa alsın, sonunda Yüksek Benliğin mutluluğuna ulaşana kadar
bizi ısrarla gerçekliğin daha yüksek ve daha sarhoş edici düzeylerine iter.
Yolculuğumun başında, Baba'dan
Shaktipat'ı aldıktan sonra, bazen meditasyonda çok güçlü Shakti hisleri
yaşıyordum. Ancak günlük meditasyonlarım beklediğim kadar yoğun ve dramatik
değildi. Zihnim hala çok aktifti ve meditasyon yapmak için oturduğumda çeşitli
günlük aktiviteler aklıma geliyordu. Bu konuda çok üzüldüm. Bir sabah
meditasyon yaparken derin bir kuyu gördüm. yanında durdum. Kuyuya giremedim
çünkü yüzeyi molozla, çamurla, kirle, yapraklarla, tahtalarla ve dallarla
doluydu. Bunun sembolizmi benim için tamamen açıktı. Meditasyonda çok derine
inemememin sebebinin yıllar içinde içimde biriktirdiğim zihinsel ve duygusal
çöplük olduğunu gördüm. Aynı zamanda, Baba'nın bende uyandırdığı sürecin tüm bu
çöpleri yavaş yavaş ortadan kaldıracağını fark ettim. Sadece Kundalini'yi neyin
beslediğini uygulamaya devam etmeliyim ve sabırlı olmalıyım.
Onu tamamen unutmuşum. On yıl
geçti, Gurumayi Chidvilasananda Guru oldu. Bir sabah meditasyon sırasında,
bunun altında kendimi çok iyi gördüm. Onu hemen tanıdım. Yukarı baktım ve içeride olabilmem için yeterince çöpün çıkarıldığını gördüm . Tam
bir ecstasy halindeydim. Tüm engellerim ve sınırlamalarım gitti. Tamamen
özgürdüm. Ama diğer çöpler temizlenene kadar kuyunun dibinde kalamayacağımı da
fark ettim.
Sonra yakınlarda bir varlık hissettim. Bunun, Baba'nın fiziksel bedeninde
uzun yıllardır giyinmiş olan ve şimdi Gurumayi'de cisimleşen Guru ilkesi, lütuf
ilkesi olduğunu anladım. Kundalini aracılığıyla çalışan bu Guru ilkesinin
kuyudaki tüm çöpleri gün be gün çok kademeli olarak çıkardığını fark ettim.
Kundalini bu şekilde çalışır. Yavaş yavaş, süptil düzlemin sistemi boyunca
hareket ettikçe, blok blok kaldırılır, bağımlılıklar ve bağımlılıklar ortadan
kalkar, hayat düzene girer. Sonunda Yüksek Benlikte olmak kalıcı hale gelir.
Keşmir Shaivism'in büyük bilgesi Abinavagupta, onuncu yüzyılda şöyle
yazmıştı:
adarshe malarakhite yadvadvadanam vibati
tadvadayam sivashaktipatavimale ditattwe bati barupa
"Tıpkı bir yüzün lekesiz bir aynada
net bir şekilde yansıması gibi, Benlik de Shaktipat tarafından arınmış bir
zihinde tüm görkemiyle parlar."
Neyse ki, bu şimdi olduğu kadar doğru. Kusursuz Üstatlar aracılığıyla,
lütfun gücü her zaman onu gerçekten arayanlara akacaktır. Böyle bir Üstat Swami
Muktananda idi ve böyle bir Üstat Gurumayi Chidvilasananda'dır. Onların lütfu
ve yüce Kundalini'nin lütfu bu kitabı okuyan herkesin zihinlerini aydınlatsın.
Swami Kripananda
Güney Fallsburg, New York Aralık 1993
Gözlerdeki bu ışık düşünülemez!
Kulaklardaki bu çınlama tarif edilemez!
Bu lezzet dilde tarifsiz!
Akıl almaz sushumna nadi'nin bu huzuru ölçülemez!
O'nu her yerde bulacaksınız:
En küçük toz parçacıklarında
Sert bir ağaçta veya yumuşak bir çimen sapında.
O heryerdedir!
Yakalanması zor, bozulmaz, değişmez Lord!
Allame Prabu
HAYATIN SIRRI
Hayatımız boyunca mutluluğa
ulaşma umuduyla yaşıyoruz. Yaptığımız her şeyi mutluluk için yapıyoruz. Bir eş
ya da koca uğruna değil, mutluluk uğruna evleniyoruz. Kendi iyilikleri için
değil, kendi mutluluğumuz için çocuklarımız var. Sadece kendi mutluluğumuz için
sanat yapıyor ve yeteneklerimizi geliştiriyoruz.
Ve durumun böyle olması
şaşırtıcı değil, çünkü mutluluk bizim gerçek doğamızdır. İçsel Yüksek
Benliğimiz, mutluluğun vücut bulmuş halidir. Upanishad'lar, tüm bu evrenin
Tanrı'nın saadetinden yaratıldığını, saadetten doğduğunu, saadet içinde
yaşadığını ve sonunda saadetin içine gömüldüğünü söyler. Yani Allah'tan gelen
bu nimet bizim doğuştan hakkımızdır. Ancak, gerçek saadet yurdunu bulamadık.
Bunu başarmayı öğrenmedik ve bu nedenle mutsuz olmaya devam ediyoruz.
İçsel Yüksek Benliğimize ne
kadar yaklaşırsak, o kadar çok mutluluk yaşarız. Çoğu zaman bu içsel mutluluğun
tadına günlük hayatımızda ulaşabiliriz. Uyandığımızda ilk an zihnimiz tamamen
sakindir ve bu içsel tatmini hissederiz. İyi bir yemekten sonra içimize döneriz
ve bir an için bu tatmini hissederiz. Uzun bir aradan sonra arkadaşlarla
buluşup onlara sarılınca gözlerimizi yumarız,
içinize dönün ve
bir an için bu neşeyi yaşayın. Mutluluk hayatımızda mevcuttur. Ancak mutluluğun
dışarıdan geldiğine inandığımız için, sürekli olarak onunla bağlantımızı
kaybederiz.
Mutluluk içimizdedir ve ona
ulaşmak için kendi içimize dönmeliyiz. İçsel Yüksek Benlik mutludur. Yüksek
Benliği hissetmek, Yüksek Benliğe yaklaşmak için yoga ve meditasyon yapıyoruz.
Yüksek Benliğin bilgisine
şiddetle ihtiyacımız var.Tam da bu bilgiden, gerçek insan doğası bilgisinden
yoksun olduğumuz için dünyada pek çok korkunç şey oluyor. Tam da insanlık
ilkelerini unuttuğumuz için ülkeler arasında nefret var, insanlar arasında
nefret var ve şiddet her yerde artıyor. İnsanlığı yeniden kazanmak için
gerçekte kim olduğumuzu bilmeliyiz, kendi Yüksek Benliğimizin farkına
varmalıyız Kendimize saygı duymazsak, başkalarına nasıl saygı duyabiliriz? Bu
nedenle, her şeyden önce Yüksek Benliğimizi bilmeliyiz.
Her insanın içinde Kundalini
denen ilahi bir enerji vardır. Bu enerjinin iki yönü vardır: Biri dünyevi bir
varoluştur, diğeri ise bizi en yüksek gerçeğe götürür. Bu enerjinin dünyevi
tarafı kusursuz bir şekilde işlerken, içsel yönü uykudadır. Kundalini'nin iç
enerjisi uyandığında, içimizdeki farklı yoga süreçlerini harekete geçirir ve
bizi Yüksek Benlik durumuna götürür.İşte bu yüzden Kundalini bilgisinden daha
önemli bir bilgi yoktur.
Doğa
Kundalini _ _
Hemen hemen her manevi
gelenek, Kundalini'den şu veya bu şekilde bahseder ve onu kendi yöntemleriyle
tanımlar. Japonca'da ki , Çince'de chi olarak adlandırılır ve Hıristiyan
kutsal metinleri ona Kutsal Ruh der. Kundalini nedir? Bu, Yüksek Benliğin
gücüdür, Bilincin gücüdür.
Kundalini, Hindistan
bilgelerinin evrenin Anası olarak taptığı yüce enerji olan Shakti'dir. Shakti,
Shiva'nın karısıdır. O, biçimsiz Mutlak'ın aktif veçhesidir. Ruhani mutluluk
geleneğini takip eden insanlar, Ona Ananda derler. Yogiler bunu
yogalarının amacı olarak görürler. Shakti'nin adanmışları, O'nun adını sevgiyle
zikrederler ve O, onların sevgisinin nesnesi olur. Aydın âlimler, O'nu kâinatın
bütün suretlerinde ve cisimlerinde görürler ve O'nda her şeyin birliğini
görerek O'na dalarlar. Shakti'den daha yüksek, daha görkemli, daha görkemli ve
daha güzel hiçbir şey yoktur. Kalbin merkezinde ikamet eden O, sabah güneşinin
tüm renkleriyle parlar ve içimizde uyandığında, O'nu tüm parlak ihtişamıyla
görebiliriz.
Bu Shakti'nin doğası nedir?
Mutlak Varlığın yüce yaratıcı gücüdür. Nasıl yakma gücüne sahip ısı ateşten
ayırt edilemezse, bu evreni yaratma gücüne sahip Shakti de Yüce Mutlak olan
Parabrahman ile özdeştir.
O, evrenin
kaynaklandığı Mutlak'ın ses titreşimi olan ses biçimindeki Brahman'dır.
Mantralarda matrisler, harfler şeklinde bulunur ve kelimelerde bilgi
şeklinde tezahür eder. Tüm harfler Onun tarafından yaratılmıştır; ses, dil ve
alfabe onun sayesinde var olur. Bu nedenle, ilkinden sonuncusuna kadar
alfabenin tüm harfleriyle yaşıyor.
Keşmir Shaivism'in ana kutsal kitabı
olan Shiva Sutraları şöyle der: icha shaktir uma kumari - "O, İlahi
iradenin gücüdür - Uma adındaki bu ebediyen genç bakire." Sürekli oynadığı
için ona ebediyen genç denir. Onun oyunu yaratımdır. , bu dünyanın bakımı ve
yıkımı.
Kundalini'nin bir diğer adı
Evrensel Bilinç olan Chiti'dir. Bir başka büyük Saivist kutsal kitabı olan
Pratyabijnaridayam'ın ilk aforizması , onu şöyle tanımlar: chiti
svatantra visva siddi hetu - "Evrensel Bilinç bu evreni yalnızca kendi
özgür iradesiyle yaratır." Chiti fevkalade bağımsızdır. Hiç kimse O'nu bu
evreni yaratması için zorlamaz. ; Bunu kendi içinde, tamamen özgür, dışarıdaki
hiçbir şeye bağlı olmadan yapıyor. Üstelik, ikinci aforizmanın belirttiği gibi,
mum svabittau visvam unmilayati - "Bu evreni kendi ekranında gözler
önüne seriyor."
Evren çeşitlidir. İçinde o
kadar çok farklı şey var ki hepsini asla bilemeyeceğiz ve bu dünyanın her atomu
Chiti ile dolu. Tek bildiğimiz Chiti. Bir çiftçi tarlaya çeşitli bitkilerin
tohumlarını eker - biber, şeker kamışı ve limon ağacı; tarlayı suladığında ise
aynı su farklı bitkileri besliyor. Su limon ağacına girince limonun kalitesini
alıp ekşi, bibere girince acılaşır. Ama tüm bu farklı şekillerde kendini
gösterse de toprak aynı, su aynı, çiftçi aynı. Benzer şekilde, kozmik enerji
olan Chiti de bu çok yönlü evren haline gelir. Bu evreni, bir insanın farklı
malzemeler kullanarak ve bu malzemelerden farklı kalarak bir ev inşa etmesinden
farklı bir şekilde yaratıyor. Evreni kendi varlığından yaratır, evren olan
kendisidir. Evrenin tüm unsurları haline gelir ve etrafımızda gördüğümüz tüm
farklı biçimlere girer. Yarattığı evreni aydınlatmak için güneş, ay, yıldızlar
ve ateş olur. İnsanlar ve kuşlar da dahil olmak üzere tüm canlıları hayatta
tutan yaşam gücü olan prana olur . Susuzluğumuzu gidermek için su olur.
Açlığımızı gidermek için yiyecek olur. Görünen ve görünmeyen her şey, yerden
göğe kadar var olan her şey Chiti'den, Kundalini'den başka bir şey değildir.
Bu, filden en küçük karıncaya kadar tüm canlıları hareket ettiren ve canlandıran
en yüksek enerjidir. Yarattığı tüm varlıklara ve nesnelere istisnasız girer ve
yine de özünü ve kusursuz saflığını asla kaybetmez.
Bu ilahi güç,
kendi Yüksek Benliğimizin gücüdür.Kundalini uyanışından bahsediyor olsak da,
gerçek şu ki, herkesin Kundalini'si zaten uyanmıştır. Nasıl bu dış evreni
yaratıp içinde ikamet ediyorsa, bu insan vücudunu da yaratmış ve onu tepeden
tırnağa Kendisiyle doldurmuştur. Evrenin merkezinde ikamet ederek, onu bir
arada tutar ve destekler. Aynı şekilde, vücudun merkezinde , omurganın
tabanında muladhara çakrada ikamet ederek, 720 milyon
padis ağı aracılığıyla tüm fizyolojik sistemimizi kontrol eder ve sürdürür.
Kundalini
hayatımızın desteğidir, bedenlerimizi çalıştıran O'dur. Akışı dışa doğru
yönlendirildiğinde, Kundalini zihin ve duyumlar yoluyla çalışır ve tüm
eylemlerimizi motive eder. Tüm duyularımızın ve hareket organlarımızın
temelinde O vardır ve her birini doğasına göre çalıştırır. Kulağımızla işiten,
gözümüzle gören, dilimiz ile tat alan da O'dur. Aklı düşünmeye, aklı karar
vermeye ve ayırt etmeye ve hayal gücünü hayal kurmaya zorlar. Nefes alan, nefes
veren ve kalbin atmasını sağlayan O'dur. Uyandırılması gereken Kundalini'nin
içsel yanıdır. Kundalini, dış tezahüründe her şeye nüfuz eder ve bu nedenle, O
içimizde çalışmasına rağmen, onu hissetmeyiz. Onu ancak ince bir anlayışla
tanıyabiliriz; anlamadan onu bulamayız. Bu anlayış, içsel Kundalini harekete geçtiğinde
ortaya çıkar. Her yeri kaplayan Kundalini, olan her şeyin tanığıdır ve
bilinmesi mümkün olan her şeyin bilgisine sahiptir. Biz Onu bilemeyiz ama O
Kendini bilebilir. Tıpkı güneşin dünyayı ve aynı zamanda kendisini aydınlatması
gibi, parlak Kundalini de zihni, zekayı, duyumları ve duyum nesnelerini
aydınlatarak aynı anda Kendini aydınlatır ve Kendisini bilinir kılar.
K Undalini'yi Uyandırma
İhtiyacı
İç Kundalini'nin
uyanışı, ruhsal yolun gerçek başlangıcıdır. Kundalini dışa dönük olarak bize
dış dünyayı keşfetme fırsatı verir; iç tarafı harekete geçtiğinde, içsel ruhsal
dünyamızı deneyimleme fırsatı elde ederiz. Kutsal yazılar, içsel Kundalini
uyurken, ne kadar sadeliği takip edersek edelim, ne kadar yoga yaparsak yapalım
veya ne sıklıkla mantralar söylersek söyleyelim, içsel Yüksek Benliğimizle asla
özdeşleşemeyeceğimizi söyler. Tanrı'yı anlamazsak, Bilincin her yerde var
olduğunu hissetmeyeceğiz. Şu anki halimizde kendimizi belli bir boyut ve şekle
sahip olan bedenimizle özdeşleştiririz. Her yerde var olduğumuzun farkında
değiliz. Ancak Kundalini uyandığında gerçek doğamızın, büyüklüğümüzün farkına
varmaya başlarız, sadece Tanrı'ya ait olmadığımızı, aynı zamanda Tanrı olduğumuzu
da kavrarız. Shakti'miz uyanmamışsa, o zaman Tanrı şekil alıp önümüze çıksa
bile, O'nu tanıyamayız veya O'nun gerçek özünü yaşayamayız. Lord Krishna,
Arjuna'nın arabacısıydı. Her zaman Arjuna'nın yanındaydı ama Arjuna onun
arkadaşlığından hiçbir fayda görmedi. Ancak Tanrı Arjuna'ya lütfunu ihsan ettiğinde
ve onu uyandırdığında
Shakti'nin içinde,
Arjuna O'nu gerçekten tanıyabildi.
Daha yüksek Başlangıcı
kavramak çok zordur. Her şeye hükmetmesine rağmen, hakem olarak kendini
göstermez. Shiva Mahimna Stotram'daki ayet der ki, "Sen aklın,
bedenin ve duyuların ötesindeyken Seni nasıl tarif edebilirim?" Eğer
Benlik sonsuzsa, doğmamışsa ve ebedi ise, kişi O'nu nasıl bilebilir? Yalnızca
Shakti aracılığıyla Öz'e ulaşabiliriz Shakti Tanrı'ya giden yoldur Shakti
Shiva'nın yüzüdür Birinin yüzüne baktığımızda onun kim olduğunu biliriz ve
tıpkı Shakti'nin içsel işleyişini hissettiğimizde Tanrı'yı kavramaya başlarız.
Bu yüzden içsel Kundalini
Shakti'yi uyandırmak çok önemlidir. Shaivism'e göre, bir kişi Kundalini'nin
gücünü elde ettiğinde, sonsuzca genişler ve ardından tüm evreni içine alır;
Yüksek Benliği içinde tüm evreni görebilir.İnsan artık sınırlı, bağlı bir
varlık olarak kalmaz; Tanrı ile tam bir birliğe ulaşır. İnsan Shiva ile
birleşir ve Shiva olur.
Kundalini insan
vücuduna nüfuz etmesine rağmen, vücudun merkezinde, omurganın tabanında
muladara çakrada özel bir yeri vardır. Esasen vücutta üç tür Kundalini vardır -
Prana Kundalini, Chit Kundalini ve Para Kundalini - ve her biri farklı bir
yerde bulunur.* Kundalini bu yerlerin herhangi birinde uyandırılabilir, ancak
genellikle muladara'da uyanır. Mula kelimesi kök, adara ise temel
anlamına gelir. Yoga kutsal metinlerine göre, bu kök 7,5 cm
uzunluğundadır ve içinde, üç buçuk halka halinde kıvrılmış, rafine edilmiş
haliyle Shakti'dir. Bu nedenle Kundalini, "kıvrılmış" olarak
bilinir.Uyandığında gevşer ve Shiva'nın sahasraradaki meskenine doğru yukarı
doğru hareket etmeye başlar .
Kundalini Shakti
birkaç şekilde uyandırılabilir. Tanrı'ya özverili bağlılık, bir mantranın
tekrarı veya çeşitli yoga egzersizleri yoluyla uyandırılabilir. Nadir
durumlarda, aday , geçmiş yaşamlarda yapılan ruhsal uygulamalar olan sadhana'nın
bir sonucu olarak biriken erdem nedeniyle kendiliğinden uyanış bile
yaşayabilir . Kundalini'yi uyandırmanın farklı yolları kutsal yazılarda
anlatılmıştır. Ancak en basit ve en iyi yöntem,
* Bu üç Kundalini ve nerede
oldukları hakkında bilgi sadece Guru'dan alınabilir.
Guru'dan Shaktipat
aracılığıyla, bu sırada Guru doğrudan kendi ilahi Shakti'sini öğrenciye
aktarır. Uyuyan Shakti'yi uyandırmak, Guru'nun ilahi işlevidir. Guru gücünü
öğrenciye aktardığında, Kundalini'nin içsel tarafı otomatik olarak uyanır ve
harekete geçmeye başlar.
Shaktipat, büyük ve ilahi bir
bilimdir. Bu, en büyük bilgelerin gizli inisiyasyonudur ve zamanın
başlangıcından beri Guru'dan müride aktarılmıştır.
İnisiyasyon geleneği her yolda
ve her inançta içkindir. Ancak gerçek inisiyasyon, öğrencinin Mutlak'ın
süper-bilinçli bir vizyonunu kazanabileceği ve zamanla Tanrı ile kimliğini
deneyimleyeceği içsel uyanış olan Shaktipat'tır.
Guru_
_
Shaktipat, yalnızca
Shaktipat'ı Guru'sundan almış ve Kundalini'si tamamen açılmış, onu
mükemmelliğin iç meskenine sağlam bir şekilde yerleştirmiş bir Guru tarafından
verilebilir; bu mesken Shakti'nin kaynağıdır. Kutsal yazılar şöyle der: Gururva
parameshvari anugrahika shakti - "Guru, lütufla gölgede bırakan ilahi
bir güçtür." Dolayısıyla, gerçek Guru, üç tür Kundalini'yi uyandırabilen
Shaktipat aracılığıyla öğrenciye ilahi lütuf ihsan edebilen kişidir. öğrencinin
çakralarındaki tüm blokajları kaldırabilir, gezgin zihnini sakinleştirebilir ve
iç huzuru bulmasına yardımcı olabilir.Böyle bir Guru, kutsal yazıları baştan
sona bilir ve ruhsal gerçeklerin gizemlerinin yorumlanmasında ustadır. yetkiye
sahiptir ve öğrencide Shakti'nin çalışmalarını kontrol edebilir.
Böyle bir Guru'nun tüm
vücuduna Shakti nüfuz eder. Özünde Guru, Shakti'nin somutlaşmış hali haline
gelir, öyle ki başlığı, kıyafetleri, oturduğu halı onunla doyurulur ve öğrenci
onlara dokunarak Shakti'yi alabilir.
Filozof Amir Kusro, Hakikat
bilgisini büyük Sufi azizi Nizamudin'in ayakkabılarından aldı. Şair-aziz Kabir,
Gurusu'nun sandaletlerinin kasıtsız dokunuşuyla uyanmakla ödüllendirildi. eğer
bir erkek
layık, eğer
Guru'ya büyük bir sevgisi ve inancı varsa, O'nun Shakti'sini kolayca alır.
Bunu gösteren başka bir hikaye
daha var. Benares'te kunduracı olan Ravidas adında büyük bir aziz yaşıyordu.
Birçok kişi yanına geldi, o devletin başbakanı da kendisini ziyaret etti.
Başbakan, Ravidas'ı görünce kendini sakin ve huzurlu hissetti ve saraya dönerek
krala şöyle dedi: “Aziz Ravidas'ı ziyaret etmelisiniz. Onun huzurunda neşe
duyacaksınız."
O günlerde Hindistan bir kast
sistemi tarafından yönetiliyordu. Kral, Ravidas'ın kunduracı olduğunu duyunca,
onu ziyaret etmek için herhangi bir bahane bulamamış. Fakat bir gün bir panayır
varmış ve şehrin bütün halkı panayırdayken kılık değiştirmiş kral Ravidas'ın
evine gitmiş.
"Ey aziz," dedi
kral, "Huzurum yok. Dış dünyevi pek çok iyiliğim olmasına rağmen, içimde
bir boşluk hissediyorum."
Ravidas her şeyi biliyordu,
kralın aklından neler geçtiğini biliyordu. Hintli ayakkabıcıların atölyelerinde
genellikle deriyi ıslattıkları taştan bir su teknesi bulunur. Ravidas bir
bardak su aldı ve krala içmesini söyledi. Kralın daha önce şüpheleri vardı ama
aziz ona kirli su içirdiğinde tamamen tiksinti hissetti. Azize sırtını döndü ve
bu suyu içmek yerine koynuna döktü. Sonra gitti, saraya döndü ve kraliyet
çamaşırcısını çağırdı.
Gömleğim kirli, dedi. Al ve
güzelce yıka."
Çamaşırcı, kralın gömleğini bu
halde görünce hayrete düştü. Halkı sorguya çekti ve kralın Ravidas'ın evine
gittiğini, ona içmesi için bir bardak su verdiğini ve kralın bu suyu koynuna
boşalttığını öğrendi. Çamaşırcı, kızını aradı ve olanları ona anlattı. Sonra
ona bir gömlek verdi ve iyice yıkamasını söyledi.
Kızı çok akıllıydı. Gömleği
aldı ve üzerindeki tüm lekeleri emdi ve yıkadıktan sonra babasına geri verdi.
Aynı akşam işten sonra Yüksek Benliği üzerine meditasyona daldı.Zamanla büyük
bir aziz oldu ve farklı yerlerden birçok insan ona gelmeye başladı. Başbakan da
onu ziyaret etti. Krala gitti ve ona kızı anlattı. Krala, “Sende bir değişiklik
göremiyorum. Hala huzursuz ve mutsuzsun. Neden bu kızı ziyaret
etmiyorsun?"
Kral kızın yanına gitmiş ve
şöyle dua etmiş: “Çok mutsuzum, huzurum yok. Lütfen bana mutluluk ve huzur
ver."
"Ah, Majesteleri,"
dedi, "başardığım her şeyi, yıkamama izin verdiğiniz gömleğin lekelerini
emerek başardım. Sahip olduğum her şeyi senden aldım! Sana ne
verebilirim?"
prasadamının değeridir . Gerçek bir Guru
her zaman kasıtlı olarak inisiyasyon vermez. Böyle bir Guru'nun refakatinde
veya Shakti'siyle doymuş bir ortamda kişi kendiliğinden inisiyasyon alabilir.
Büyük bir azizin toplumunun gücü öyledir ki, onunla temasa geçen herkesi
etkiler.
Lord Gauranga Mahaprabhu büyük
bir adamdı ve sürekli bir coşku içinde Hare Rama, Hare Krishna söyleyerek
yorulmadan dans etti. Bir keresinde ondan rahatsız olan bir milyoner, onu
baştan çıkarması için en güzel cariyelerinden ikisini ona gönderdi. Cariyeler
ona yaklaştığında, Gauranga yolun kenarında oturmuş, ilahiler söylüyor ve coşku
içinde sallanıyordu. Yanına oturdular ve onlar onu dinlerken Shakti'si onlara
nüfuz etti, her iki fahişe de Tanrı sevgisinden bunaldı. Gauranga'nın takipçisi
oldular ve hayatlarının geri kalanını ibadet ederek geçirdiler.
nasıl
oluyor
Uyanış Shakti
Guru'nun Shakti'yi kasıtlı
olarak uyandırmasının dört yolu vardır: dokunarak, sözle, görerek ve düşünerek.
İlk yöntem, sparila diksha adı verilen dokunarak başlatmadır . Guru'nun
dokunduğu üç ana nokta vardır: biri kaşlar arasındaki boşluk, ajna çakra, diğeri
kalp, üçüncüsü ise omurganın tabanındaki muladaradır . Sri
Ramakrishna'nın Vivekananda'ya kutsallığına dair anında bir his vermesi
dokunuşla oldu.
İnisiyasyonun ikinci yolu,
Shakti Guru'nun öğrenciye mantra aracılığıyla girdiği kelime veya mantra
dikshadır. Bu mantrayı kendisi veren guru sadanası boyunca uzun süre
tekrarladı, bu mantranın gücünü fark etti ve onu bilincin yaşayan gücüyle
yükleyebildi. Tüm varlığı bu mantra ile doyurulur. Guru'nun canlı ve ilahi
kıldığı mantra, chaitanya veya bilinçli mantra olarak bilinir. Böyle bir
mantra mükemmeldir, özgürleşme getirir ve her türlü gücü verir. Mantranın
sürekli tekrarlanması sonucunda Kundalini uyanır. Guru, mantrayı doğrudan
öğrencinin kulağına fısıldarsa, Kundalini anında uyanabilir.
prana mantra So'ham'ı uyguladığında ,
Shakti Nasıl Uyanır? 15
Nefesle birlikte
gelen ve çıkan ham ve sa hecelerini fark eden Shakti çok çabuk uyanır.
Üçüncü yol, drik
diksha, yani bakış başlatma olarak adlandırılır. Böyle bir inisiyasyon
veren kişinin kendi içine bakması gerekir. Büyük azizlerin fotoğraflarına
bakarsanız, gözlerinin içe, içteki Yüksek Benliğe döndüğünü
görebilirsiniz.Gözleri açık ve dışa bakıyormuş gibi görünse de, aslında
dikkatleri içeriye odaklanmıştır. Bu nedenle, yalnızca içsel bakışa kök salmış
biri gözlerle inisiyasyon verebilir.
manas diksha adı verilen düşünce
inisiyasyonudur , burada Guru sadece inisiyasyonu düşünür ve kişi onu alır.
Guru'nun dokunuşu,
sözü, bakışı veya düşüncesi sayesinde Yüce Gerçeklik deneyimi aracılığıyla
anlık bir bilişin olduğu inisiyasyona shambawi diksha denir. Bu büyük
bir özveri. Bununla birlikte, yalnızca birkaçı böyle bir inisiyasyonun
etkisinin gücüne dayanacak kadar güçlüdür.
Shaktipat'ın etki
derecesi farklıdır. Shaktipat'ın üç derecesi vardır: hafif, orta ve yoğun. Her
biri sırayla, Shaktipat'ı elde etmek için toplam yirmi yedi seçenek oluşturan
dokuz bölüme ayrılmıştır. Yine de Shakti birdir. Shaktipat'ta yalnızca bir
Shakti iletilir; insanlar yetenekler ve mizaç bakımından farklılık gösterir.
Herkes doğasına uygun olarak, eylemleriyle ve birikmiş günah ve erdemlerin
yüküyle Şaktipat alır. Kundalini herkesin içinde yaşar; bu nedenle, bu enerji
herkeste uyandırılabilir, ancak tamamen inanca, bağlılığa ve uyanma arzusuna
bağlıdır. Guru, Shakti'yi kabul eden herkese verir. Biri verilirken diğeri
reddediliyor diye bir şey yok. Güneş kime sıcaklık verir diye sorarsanız,
altında duran herkese cevap verir. Ama evde kalan donmaya devam edecek. Bu
yüzden
Shakti'yi herkes
Guru'dan alabilir. Sadece bazı insanlar bunu daha erken alırken, diğerleri için
daha sonra gelir.
Bir gün İsveç'ten bir kadın
aşramımıza geldi ve orada sekiz gün kaldı. Bu sürenin sonunda bana gelip bir
şey alamadığından şikayet etti ve eve döneceğini söyledi. "Pekala"
dedim ona, "gidebilirsin." Ve Ashram'dan Bombay'a gitmek üzere
ayrıldı. İki gün sonra İsveç'e giden bir uçağa bindi. Shakti onu uçakta
yakaladı. Eve, bana bir mektup yazdı. onun başına geldi. Shakti böyle. Ne zaman
harekete geçeceğini asla bilemezsiniz. Eğer zaten Guru'nun lütfunu aldıysanız,
o zaman asla boşa gitmeyecektir. O sizi bir yaşamdan diğerine acımasızca takip
edecek, anı bekleyecektir. işlerine başlamak için.
Ancak, Shakti'nin tam güçle
çalışmasını istiyorsanız, bununla ilgilenmelisiniz. Bu Shakti yeni bir hayat
yaratır. Bir kez aldığınızda, onu sindirebilmelisiniz. Disiplinsiz yaşayarak
veya sadhananızı ihmal ederek onu kaybetmemeli veya atmamalısınız. Aksine onu
anlamaya ve güçlendirmeye çalışmalısınız. Meditasyon, ilahiler, mantranın
tekrarı, Guru'ya inanç ve sevgi, saf ve ölçülü bir yaşam - tüm bunlar Shakti'yi
artırır. Genel olarak konuşursak, Shakti'yi aldıktan sonra, içinizde Tanrı sevgisi
ve sadhana arzusu kendiliğinden artar. Shakti'nin kendisi size doğru yolda
rehberlik eder.
SIDDA YOGA
Nasıl bir tohum bütün bir
ağacı potansiyel formda içeriyorsa, Kundalini de yoganın tüm çeşitli formlarını
içerir ve Guru'nun lütfuyla uyanış, içinizdeki tüm bu yogaları kendiliğinden
harekete geçirir. Shaktipat'ı aldığınızda başlayan sürece Siddha Yoga,
"mükemmel yoga" veya Maha Yoga, "harika yoga" denir. Siddha
Yoga'nın yolu, büyük azizlerin ortaya koyduğu yoldur. Uzun ve görkemli bir
ruhsal soya sahiptir ve dünyanın Yaratılışından beri var olmuştur. Bu yoga
hemen meyve verir. Şimdi, tam da bu hayatta, nerede olursanız olun,
Kundalini'nin gücü size, ruhsal ve dünyevi yaşamların birleştiği Yüksek
Benliğin gerçeğini bilme fırsatı verir.
Siddha Yoga, diğer tüm
yogaları içerdiği için Maha Yoga olarak adlandırılır. Pek çok yoga türü vardır:
hatha yoga, egzersiz yogası; bakti yoga, aşkın yolu; meditasyon yoluyla
elde edilen raja yoga; yoga mantrası; laya yoga; jnana yoga
ve diğerleri. Kundalini uyandığında, diğer tüm yogalar kendiliğinden
gerçekleşir. Bunları uygulamak için çaba sarf etmeniz gerekmez; size kendileri
gelirler.
Örneğin, Shaktipat'tan sonra
kişi seğirme, kol ve bacakları hareket ettirme gibi istemsiz hareketler
yaşayabilir. Hatta şiddetli bir şekilde başını döndürmeye başlayabilir. Bir
kişi istemsiz olarak çeşitli yoga asanaları alabilir , hepsi hatha yoganın
parçaları olan mudralar, çeteler ve çeşitli pranayama türleri
gerçekleştirebilir . Kriya adı verilen tüm bu bedensel hareketler ,
Kundalini'nin vücutta arınmayı sağlayan kendiliğinden hareketleridir. Sınırlı
anlayışımıza dayalı olarak egzersizleri yaptığımızda hangi asanaların,
mudraların, bandaların ve pranayamaların bizim için iyi olduğunu bilemeyiz.
Örneğin sarvangasana benim fiziğime en uygun olabilecek bir poz ama benim
için hiç uygun olmayan shirshasana'yı yapacağım ve yapmaya devam edersem
yogada ustalık kazanmak yerine beyin hastalığına yakalanabilirim. Ancak bu
hareketler kendiliğinden meydana geldiğinde, kendiniz yalnızca uygun ve gerekli
duruşları gerçekleştirirsiniz.
Kundalini her şeyi bilir.
Geçmişimizi ve geleceğimizi biliyor, bize neyin yarayıp neyin yaramadığını
biliyor.
Hatha yoga hareketlerinin yanı
sıra başka yogalar da oluşur. Bakti yoganın doğasında var olan sevgi ve özveri
uyandırılır. Jnana yogada olduğu gibi kendiliğinden bilgi ve karma yoganın
özelliği olan eylemlerde tarafsızlık yeteneği edinilir. Laya yogada olduğu gibi
kişi içsel sesleri duyabilir, ilahi tatları ve kokuları hissedebilir veya
çeşitli ışıklar, tanrılar ve tanrıçalar, azizler, kutsal nehirler ve dağlar ve
hatta uzak dünyalar hakkında vizyonlara sahip olabilir. Sanskritçe ve diğer
dillerde kendiliğinden mantralar söyleyebilir, şarkı söyleyebilir, aslan gibi
kükreyebilir, yılan gibi tıslayabilir, kuş gibi cıvıldayabilir veya çeşitli
başka sesler çıkarabilirsiniz. İlham bulabilir ve güzel şiirler yazabilirsiniz.
İlahiler okumak, Tanrı'nın adını tekrarlamak, kutsal yazıları okumak için büyük
bir istek gelişir. Bunların hepsi mantra yoganın tezahürleridir.
Uyanmış Kundalini merkezi
kanaldan yükseldiğinde, altı çakraya veya ruhsal merkeze, üç düğüme (bramagranti,
vishnugranti ve
Siddha Yogası 19
rudragranti) ve
sonunda samadhi durumuna , birlik ve tüm eşitliğin farkındalığı durumuna, öğrenciyi Lord
Shiva ile bir olduğu en yüksek manevi merkezde, sahasrara'da sonsuza kadar
onaylar. Kundalini'nin bu tezahürü raja yogaya tekabül eder ve kişinin kendi
içinde Tanrı'nın nihai idrakiyle sona erer. Yani Siddha Yoga çok kolay, çok
doğal bir yogadır. Nihai hedefe büyük bir çaba ve zorlukla ulaşmanın birçok
yolu vardır, ancak Siddha Yoga'da buna çok doğal ve çabasız bir şekilde
ulaşırsınız. Kundalini'nin uyanışını takip eden samadhi, sizi hareketsiz kılan
samadhi değildir. Bu tam bilinçteki samadhidir; sizi daha canlı, daha bilinçli
yapar. Bu duruma Shiva Sutralarında lokananda samadisukam denir -
"Dünyanın mutluluğu samadhinin coşkusudur" 6 . Bu durumda,
her şeyde Tanrı'nın varlığının farkına varırsınız. Kundalini'yi uyandırmanın
tüm amacı, bu doğal samadhi'ye ulaşmak için dünyada faaliyet göstermeye devam
etmektir.
merkezi
kanal
Dışarıdan bakıldığında, vücut
sadece et ve kandan oluşuyormuş gibi görünebilir, ancak aslında durum BU değildir. Gövde ayrıca nadiler veya kanallardan oluşur. Nasıl ki bir arabanın
kaputunu kaldırıp içine baktığınızda birçok kablo göreceksiniz, böylece gövdede
de birçok nadi bulacaksınız. Bu nadiler çeşitli işlevleri yerine getirir.
Bazıları kan için kanallar, bazıları rüzgar için, bazıları prana için vb.
Vücutta bulunan 720 milyon nadi arasında , diğer tüm nadileri
destekleyen yüz tane önemli nadi vardır. Yüz arasında yüzü kontrol eden on nadi
vardır; ve bu on, en önemli üç nadiye dayanmaktadır: ida, pingala ve sushumna.
İda ve pingala herkes için
çalışır çünkü nefes alıp verdiğinizde hava bu nadilerden girer ve çıkar. Ancak
çoğu insan 720 milyon nadinin en önemlisi olan sushumna
nadilerden habersizdir . Sushumna, omurganın merkezinde ida ve pingala arasında
yer alır. Çeşitli yaşam aktiviteleri ancak sushumna sayesinde mümkündür.
Sushumna diğer tüm nadileri yönetir. Kundalini'nin kıvrılıp uyuduğu
muladara'dan taç, baş, mesken üzerindeki sahasrara'ya kadar kesintisiz bir
iplik olarak uzanır.
yüce Şiva.
Sushumna'nın içinde , kundalininin hareketi için kanal olan chitrini adı
verilen özellikle süptil bir nadi vardır . Sushumna ayrıca brama nadi (Mutlak'ın
kanalı), samvitti nadi (bilinç kanalı), madya nadi (merkezi
kanal) veya büyük Kundalini'nin yolu olarak da adlandırılır .
Bir kişinin tüm
düşünceleri bu merkezi nadiden kaynaklanır ve tüm karmaları ve geçmiş yaşam
izlenimleri orada depolanır. Deneyimlediğimiz tüm farklı durumlar - arzu veya
açgözlülük, ilham veya can sıkıntısı - sushumna'dan yükselir. Sushumna'nın üst
bölgesinde memnuniyet, huzur ve bilgi gibi nitelikler, alt bölgesinde ise
şehvet, açgözlülük, öfke gibi tutkular ve tüm güvensizlik ve aşağılık duyguları
vardır. Shakti'niz uyandığında, tüm geçmiş izlenimler ve karmalar ortaya çıkar.
Bu nedenle, Shaktipat'ı ilk aldığınızda, bazen olumsuz bir tutum veya yoğun bir
öfke yaşarsınız. Böyle bir duruma düşerseniz korkmamalısınız; bunun tek nedeni,
Shakti'nin sayısız geçmiş yaşamın tüm karmalarını sizden kovuyor olmasıdır.
Bazen kişi Şaktipat'a kavuştuğunda ya sevinçten durmadan gülmeye başlar ya da
keder içinde saatlerce ağlamaya başlar. Bazen ilahi duygular içinde çözülür;
bazen deli gibi görünür. Bunları kavrayan kişi, bunların Shakti'nin çeşitli
tezahürleri olduğunu anlar.
Shaktipat'ı
aldıktan sonra, meditasyon kendiliğinden başlar ve ardından prana ve apana, nefes
alma ve verme dengelenir ve uzun bir kumbaka (nefesi tutma) çaba
harcamadan kendi kendine gerçekleşir. Prana çok rafine hale gelir ve sushumnaya
nüfuz eder ve sonra sushumna açılır ve açılmaya başlar.
Pratyabijnahrdayam
şöyle der: madya
vikasach chidananda laba - "Merkezi nadi açıldığında, kişi Bilincin
mutluluğunu deneyimler." Eğer merkezi nadi açılmazsa, kişi gelişemez.
Merkezi nadinin
açılması, kendini tanımanın yolu olan özgürleşmeye giden bir hac yolculuğudur.
Shakti'yi Guru'dan aldıysanız, merkezi kanal kendiliğinden açılır.
Mera ile ilgili
Kundalini Uyanışı
Bazı insanlar,
Kundalini uyandığında delirme veya korkunç hastalıklara yakalanma tehlikesi
olduğunu söylüyor. Bu korkular yersizdir, Kundalini'nin rahminde hastalık
yoktur. Aksine, Kundalini hastalıkları yer ve saf bir iksir yayar. Ancak,
Kundalini'yi kendi çabalarıyla, mudralar ve çeteler gibi hatha yoga
tekniklerinin yardımıyla veya kendi icat ettikleri alışılmadık egzersizlerle
zorla uyandırmaya çalışan insanlar var ki bu durumda her şey olabilir.
Kundalini düzgün bir şekilde uyandırılmamışsa zararlı olabilir. Alışılmadık
egzersizlerle kendi kendine böyle bir uyanış yaratmaya çalışan bir kişi,
Kundalini'sini yükseltmeyi başaramaz, sadece Onu rahatsız etmeyi başarır. Ve
eğer Kundalini belli bir ölçünün ötesinde tahriş olursa, kişi zihinsel
dengesini kaybedebilir veya bedeni zayıflayabilir. Ancak Kundalini, Guru'nun
lütfuyla kendiliğinden uyandırılırsa ve Kundalini Yoga süreci Shakti'nin
Kendisi tarafından harekete geçirilirse, bu tür ters tepkiler mümkün değildir,
çünkü Kundalini aleminde hiçbir hastalık ve zihinsel bozukluk yoktur.
Arayan kişi bazen
zor görünen bir aşamadan geçebilir. Örneğin, zayıf bir zihne veya zihinsel
bozukluğa eğilimli bir kişi, Kundalini'nin uyanışının bir sonucu olarak geçici
bir delilik veya delilik bulduğunu görebilir. Ama bu sadece bu eğilimi
vücudundan atmak içindir ve kesinlikle korkacak bir şey yoktur. Akıl hastası
insanlar bazen aşramımıza gelir, aklını kaybetmiş insanlar ve onlarda Kundalini
uyandığında onlarda yeni bir akıl yaratır; akıl armağanını yeniden kazanırlar.
Kundalini lütufla
uyandırıldığında, kendiliğinden yükselir ve ait olduğu yere yerleşir. Kundalini
Kendisiyle ilgilenir çünkü Shakti bilinçli ve her şeyi bilen bir güçtür.
Kundalini'nin sadece uyanması yeterli değildir, O sahasrara'ya yükselmeli ve
kendini orada tesis etmelidir. Bir kişi Kundalini'yi kendi çabasıyla
uyandırırsa, onu yukarıya getirmesi çok zordur, çünkü Kundalini'nin uyandığı
andan O nihayet sahasraraya yükselene kadar, arayıcı yogik egzersizlere
güvenmelidir. Ama Kundalini Guru'nun lütfuyla uyandırıldığında, inayetin
kendisi O'na doğru yolu gösterecek. Bu durumda kesinlikle bir tehlike yoktur.
Bir Guru'nun lütfu olmadan Kundalini'yi
uyandırmayı başaranlar, belirli hisler ve deneyimler yaşarlar, ancak mükemmel
bir Üstadın rehberliği olmadan kafaları karışır. Bu yeni deneyimi açıklamak
için yetersiz olan önceki bilgileriyle sınırlıdırlar ve bu nedenle bunların
çoğunu gerçek olarak kabul etmeye cesaret edemezler. Kundalini'nin gücünün
sınırsız olduğunu ve O'nun içte ve dışta sonsuz dünyalar meydana
getirebileceğini anlamadan, kendilerine ve başkalarına gelen deneyimden şüphe
duyarlar. Kundalini'nin çalışması hakkında güvenle konuşmak için, kişi mükemmel
bir Üstadın rehberliğinde Kundalini Yoga uygulamalıdır. Sistematik bir şekilde
onunla ilgilenmesi gerekir.
Kundalini
Uyanışı Hakkında Endişeler 25 kutsal kitapların reçetelerine uygun
olarak ve ayrıca nihai mükemmelliğe ulaşmalıdır.
Pek çok kusurlu öğretmen kısmi
bir uyanışa neden olabilir, ancak Kundalini kısa süre sonra tekrar uykuya dalar
ve arayıcıyı huzursuzluk içinde bırakır. Dünyanın dört bir yanındaki
seyahatlerim sırasında tanıştığım birçok insan şöyle dedi: “Benim Kundalini'm
üç yıl önce uyandı, ama şimdi tekrar uykuya daldı.” Kişi, ulaşmış bir Üstadın
lütfundan mahrum kaldığında tam olarak böyle olur. mükemmellik ve böyle bir
uyanış Sadece yüce Tanrıça'nın ve kendi Guru'sunun kutsamalarını almış ve
Shaktipat verme emrini almış bir Guru, arayan kişiyi nihai hedefe götürecek
kalıcı bir uyanış sağlayabilir.
Ey bedenin ve zihnin arınması
Çoğumuz sadece fiziksel beden
hakkında bilgi sahibiyiz. Ancak gerçek şu ki, sadece bir değil, dört bedenimiz
var. Uyanıkken içinde acı ve zevk hissettiğimiz yoğun beden; rüya gördüğümüz
ince beden; nedensel beden, derin uykunun bedeni; ve süper-nedensel beden,
süper-bilinç veya turiya halinin bedeni . Shakti dört bedende de
çalışır. Sistematik olarak meditasyon yapan kişi, tüm bu bedenlerden sırayla
geçecek ve meditasyonda onlara karşılık gelen dört ışığı görecektir - kırmızı,
beyaz, siyah ve mavi. Her ışıma diğerinin içinde belirir. Kırmızı parıltı
fiziksel bedenle orantılıdır. Beyaz ışık başparmak büyüklüğünde, siyah ışık
parmak ucu büyüklüğünde ve mavi ışık susam tanesi büyüklüğündedir.
Prana, vücudun en önemli
unsurudur; Prana vücuttan ayrıldığında fiyatı bir kuruştur. Vücudumuzu,
duyularımızı ve zihnimizi ayakta tutan prana formundaki Shakti'dir. Özünde, tüm
evren prana'dan kaynaklanmıştır. Kutsal yazılar şöyle der: prak samvit prane
parinata - "Evrensel Bilinç prana'ya dönüştürülür" ve sarvam
prane pratishtitam - "Her şey prana'da temellenir." Ve sadece bir
prana-shakti olmasına rağmen, vücudun çeşitli işlevlerini düzenli bir şekilde
yerine getirmek için beş biçim alır: prana, apana, samana, vyana ve udana.
Prana nefes, nefes alma ve nefes vermedir. Apana özgürleştirir
atıklardan vücut.
Samana, yiyeceklerimizin besinlerini vücudun farklı bölgelerine dağıtır. Vyana,
işlev görmesini sağlayan bir hareket gücü olarak tüm vücuda yayılır. Udana
sushumna'da bulunur ve hareketi yukarı doğru yönlendirilir.
Çoğu zaman,
Kundalini ilk kez etkinleştirildiğinde, kişi kafasında uyuşukluk ve ağırlık
hisseder. Bu, prana hareketinin sonucudur ve Kundalini'nin uyandığının kesin
bir işaretidir. Kundalini sushumnadan geçerken bedeni dönüştürür ve onu ruhsal
sadanaya uygun hale getirir; Shakti ancak vücut arındıktan sonra tam güçle
çalışabilir. Tüm hastalıkların ve ağrıların nedeni, prana'nın nadilere akışını
engelleyen safsızlıklardır. Bu engellere, kötü beslenme alışkanlıkları ve
aşırılıklardan kaynaklanan üç vücut akımı - rüzgar, safra ve mukus - arasındaki
dengesizlik neden olur. Nadileri arındırmak için, Kundalini fiziksel bedende
çeşitli hatha yoga veya kriya hareketleri başlatır. Prana formunda, 720 milyon nadinin tamamına nüfuz eder, tüm eski çürüyen
sıvıları emer ve karşılığında onlara hayati enerji sağlar. Nadiler prana ile
dolduğunda, vücut içeriden gençleşir. Güçlü, güçlü ve çocukça esnek hale gelir.
Bazen bu süreçte,
gizli hastalık mikropları yüzeye çıkar ve bunun sonucunda bir kişi
hastalanabilir. Ancak bu sadece bu hastalığı vücuttan kalıcı olarak atmak için
olur ve korkacak bir şey yoktur. Hindistan'daki gezintilerim sırasında, bir
yerden bir yere dolaşıp bana sunulan her yemeği yediğim için kronik disinteriye
yakalandım. Sadhana dönemlerimden birinde hastalık o kadar şiddetlendi ki günde
kırk ila elli kez dışkıladım. Bir süre sonra tamamen bitkin düştüm ve tuvalete
gitmek için bile kalkamadım. Arkadaşlarımdan bazıları çok endişeliydi ama bu
beni korkutmadı. Daha sonra kendi kendine ve sonsuza kadar durdu.
Nadilerin arınması tüm sistemin
arınmasıdır. Hastalığa neden olan aynı blokajlar aynı zamanda tiksinti, nefret,
ilgisizlik, can sıkıntısı ve açgözlülük gibi duygulara da yol açar, ancak
nadiler Kundalini tarafından yıkandığında tüm bu nitelikler de kaybolur.
Nadiler arındığında zihin de arınır. Zihin prana ile yakından ilişkilidir.
Prana dengesiz olduğunda, bir dualite hissi vardır ve zihin yeni bir düşünce ve
rüya ağı örer. Zihni kontrol etmek, sakin ve dengeli hale getirmek için yogiler
nefesi kontrol etmeye çalışırlar. Bu nedenle farklı türlerde pranayama veya
nefes kontrolü uygularlar. Siddha Yoga'nın arınması sırasında doğal pranayama
ortaya çıkar. Prana ve apana (inhalasyon ve ekshalasyon) dengelenir ve zamanla
nefes içeride oyalanmaya başlar. Buna kumbaka denir. Shaivism, nefes
kontrolünün gerçek kumbaka olmadığını söylüyor. Gerçek kumbakada prana ve apana
bir olur. O zaman prana dışarı çıkmaz ve apana içeri girmez. Prana durduğunda,
zihin hareketsizleşir ve siz en yüksek huzuru yaşarsınız. Büyük varlıklar bu iç
huzur halindedir. Gurum Nityananda'nın fotoğrafına bakarsanız, onun büyük bir
göbeği olduğunu göreceksiniz. Çok yediğinden değil, içindeki kumbakadandır.
Bu iç kumbaka son derece
değerlidir. Kumbaka hali, saf bilgelik, saf bilgi halidir. Kendiliğinden bilgi
ortaya çıktığında, Hamsa pranayama'yı bileceksiniz . Nefes alıp vermeyle
yaratılan ham ve sa hecelerinden oluşan, kendi kendine doğan bir
mantranın içinizde yankılandığını fark edersiniz . Bu, mükemmelliğe ulaşmış
olanların doğal japası olan Siddha mantrasıdır . "Ben O'yum"
bilinci, kişinin Hakikat ile kimliğinin bilincidir.
Undalini'ye
içsel
bir yolculukta
Sushumna boyunca,
sahasraraya yükselen Kundalini'nin yolunu tıkayan altı çakra veya ruhsal merkez
vardır. Shakti ortaya çıktığında, tüm bu çakralar onun tarafından delinir.
Kutsal yazılar her çakranın yerini açıklar: muladara - anüsün yakınında, svadiştana
- göbek ve cinsel organlar arasında, manipura - göbekte, anahata
- kalpte, vishuddha - boğazda ve ajna - kaşlar arasındaki
boşlukta.
Bu altı çakra
ancak yoga ve meditasyon yoluyla deneyimlenebilir. Anatomi çalışılarak
bulunamazlar. Modern bilim adamları, çok ince oldukları için çakraları
aletleriyle kaydetmenin bir yolunu bulamadılar. Ancak, Kundalini sushumnada
yukarıya doğru hareket ederken siz onları meditasyonda hissetmeye başlarsınız.
kalp ile
Kundalini alt çakraları
temizledikten sonra kalbe yükselir. Burada büyük bir manevi merkez var. Bu
merkez aktive edildiğinde içsel arınma meydana gelir ve çeşitli iç dünyaları
tanımaya ve kendinizi süptil ruhsal durumlara kaptırmaya başlarsınız.
Kundalini bu seviyeye
ulaştığında, kalp açılır ve mutluluk dalgaları yükselir. Kalpte meditasyonda
görülebilen güzel bir ışık yanar. Üstelik saf bilginin merkezi onda bulunur ve
Kundalini kalpte çalışmaya başladığında, bilgi sizde kendiliğinden yükselir.
Durugörü, durugörü ve şifa gibi çeşitli hediyeler otomatik olarak gelir.
Gurumun lütfuyla Kundalini'm
uyandıktan sonra, sadana sırasında başıma gelenleri anlatan kendi deneyimlerime
dayanarak yazıyorum. Kundalini'nin uyanışından sonra meditasyon kendiliğinden
gerçekleşir. Zihni yoğunlaştırmaya gerek yoktur, çünkü Kundalini'nin kendisi
zihni ele geçirir ve onu uygun gördüğü şeye odaklar. Meditasyonda daha derine
indikçe, süptil ruhsal durumlar sizi bolca ziyaret eder.
Kişinin Kundalini ilhamıyla
kendiliğinden içine kaydığı tandra adı verilen bir durum vardır .
Tandrada dağların, nehirlerin, tanrıların, azizlerin ve hatta diğer dünyaların
vizyonları ortaya çıkar. Tandra uyku durumuna benzer, ancak ondan önemli ölçüde
farklıdır. Tandrada meydana gelen vizyonlar halüsinasyonlar veya rüyalar gibi
değildir, fiziksel gözlerle algılananlar kadar gerçektirler. Genellikle dış
dünyadaki olayların vizyonları gelir ve bunlar daha sonra onaylanır. Özünde,
tandra durumunda kişi, gözleri kapalı tek bir yerde oturarak tüm evreni
görebilir. Bazen vücuttaki tüm sinir, damar ve arter sisteminin yanı sıra tüm
nadilere dökülen çok renkli ışıkta boşaltım ve sindirim sistemlerini
görebilirsiniz. Prana'nın vücut arındıkça artan bir yoğunlukla nadilerden nasıl
aktığını bile görebiliriz.
Tandra durumunda
meditasyon yaparken birçok farklı iç dünyayı ziyaret ettim. Meditasyonda, ay
dünyasını, ölülerin dünyasını, cenneti ve cehennemi, büyük azizlerin ve tüm
itirafların bilgelerinin yaşadığı Sidd dünyasını dolaştım. Bu dünyaları ziyaret
ettikten sonra, kutsal metinlerde ve kadim bilgelerin ve yogilerin yazılarında
verilen çeşitli varoluş planlarının tanımlarının kesinlikle güvenilir olduğunu
fark ettim. Tüm bu dünyalar son derece incedir ve fiziksel gözlerle görülemez.
Birçok dünyanın
görülebilmesi şaşırtıcı değildir, çünkü Bilinç sonsuz evrenler yaratma
yeteneğine sahiptir. İkinci dünya gezimde, ayı ziyaret etmiş bir astronotla
tanıştım. Meditasyona girebilseydi, gözleri kapalı bir yerde otururken birçok
farklı iç dünyayı keşfedebileceğini söyledim. Ay'a harici bir yoldan gidecek
olsaydınız, bu çok zaman, çaba ve masraf gerektirirdi. Ama içsel Shakti ortaya
çıktığında ve kendi içinize gittiğinizde, oraya göz açıp kapayıncaya kadar
varabilirsiniz. Dışarıdan bu dünyalar çok uzak görünse de, içlerinde hepsi çok
yakındır. Bunu bir örnekle anlayabilirsiniz
kısa dalga radyo.
Düğmeyi bir tarafa çevirdiğinizde Bombay'dan gelen haberleri duyacaksınız.
Yarım inç kaydırmak, New York'tan haberleri yakalayacaktır. Uçakta olsan habere
ulaşman on dört, on beş saat sürerken, radyoda yarım saniye bile almıyor. Aynı
şekilde, Kundalini uyandığında, bu uzak dünyalara göz açıp kapayıncaya kadar
seyahat edebilirsiniz. Kundalini sushumna aracılığıyla yükselirken, meditasyon yapan
kişiye gelebilecek başka pek çok süptil ruhsal deneyim vardır. Her meditasyon
yapan kişi hepsini deneyimleyemez, çünkü içsel ruhsal deneyimler, bireyin
mizacına ve inancının ve bağlılığının yoğunluğuna göre değişir. Ancak mükemmel
bir Üstadın rehberliğinde meditasyon yapan herkes, mutlaka bunlardan bir
kısmını edinecektir. Bu içsel deneyimler aracılığıyla, bir kişinin anlayışı,
algısı ve tüm varlığı yavaş yavaş dönüşür.
GÜNDELİK YAŞAM
Uyanan Kundalini
varlığımızın her seviyesinde bizi dönüştürür, bu da O'nun dünyevi yaşamımıza da
bakacağı anlamına gelir. Kundalini uyandığında, görüşlerimizi değiştirir ve
etrafımızdaki dünyayı yeni bir şekilde görmemizi sağlar. Zor ve iç karartıcı
görünen şey, zevk vermeye başlar ve tat alır. Faaliyetlerimiz ve arayışlarımız
için yeni bir coşku var.
Kundalini,
insanlar arasındaki en büyük dostluğu oluşturur. Birbirimizde ilahi olanı
görmek, karı kocalarımızı, arkadaşlarımızı ve komşularımızı, çocuklarımızı ve
ebeveynlerimizi ilahiyatla dolu görmek bizi onurlandırıyor. Günlük hayatımızı
iyileştirir ve içinde kusurlu olan her şeyi mükemmelleştirir. Zayıflıklarınızın
olduğu yerde sizi güçlendirecek ve sizi kendisiyle dolduracaktır. Ailenize daha
iyi bakmanızı ve işinizde veya işinizde daha becerikli ve zeki olmanızı
sağlayacaktır. Öğrencinin hafızasını ve konsantrasyonunu geliştirir. Onun
sayesinde sanatçı en iyi sanatçı, doktor da en iyi doktor olur. Kundalini
şiirin, müziğin, sezgisel düşünmenin gücünün, bir bilim adamının
yaratıcılığının ve bir devlet adamının yönetimsel yeteneklerinin kaynağıdır.
Tüm yetenekler, tüm ilham, tüm yaratıcılık Kundalini'nin bağrındadır ve O,
Kundalini'nin bağrındadır.
uyanır, büyük
yaratıcı güçleri serbest bırakır. Bazıları bu uyanıştan sonra büyük şairler
olur veya olağanüstü felsefi eserler yazar. Bazıları için Kundalini, zenginlik
tanrıçası Lakshmi'nin şeklini alır ve oldukça zengin olurlar. Diğerlerine güç
olarak görünür ve onlar büyük liderler olurlar.
Kutsal yazılara göre:
"Özgürlüğün olduğu yerde dünyevi sevinçler yoktur ve dünyevi sevinçlerin
olduğu yerde özgürlük yoktur; ama kişi fevkalade güzel Kundalini'nin lütfuyla
ödüllendirildiğinde, dünyevi sevinçler ve özgürleşme el ele gider. el."
Kundalini tüm bu evreni yarattı ve onun her parçasına nüfuz etti. Bu nedenle,
O'nun, nihayetinde O'nun yaratımı olan sizin dünyevi hayatınızla
ilgilenebilmesi şaşırtıcı değildir.
Sidd geleneğine mensup birçok
büyük aziz, sıradan insanlardı ve safkan dünyevi hayatlar yaşadılar ve dünyevi
işlerini bırakmadan Tanrı'ya ulaştılar. Siddha Yoga sadece özgürleşmeye
götürmez. Aynı zamanda dünyevi mutluluk getirir ve en derin arzularınızı yerine
getirir. Kundalini, dilek gerçekleştirme ağacıdır. O sana bu dünyada arzu
ettiğin her şeyi getirecek.
AJNA ÇAKRA
Kundalini yükselip tüm alt
çakraları delip geçerken, kişinin bilinci ajna çakra adı verilen kaşlar
arasındaki boşlukta yoğunlaşır. Bu çakra aynı zamanda Guru'nun tahtı olarak da
bilinir. Ajna emir demektir ve Kundalini, içteki Guru'nun emri olmadan bu
merkezden geçmeyecektir. Ajna çakraya nüfuz edildiğinde, kendi içine çekilmiş
bir bilinç hali yaşarsınız. Zihin mükemmel bir şekilde hareketsiz ve tek odaklı
hale gelir ve huzursuzluk ve ajitasyon yaratan düşünceler azalır. Bu, nihai
başarıya götüren sadhananın son aşamasının başlangıcıdır. Ajna çakra
delindikten sonra kundalini sahasraraya yükselir.
Duyu organlarının saflaştırılması _
Kundalini sahasrara
yolunda tüm duyulardan geçer, onları arındırır ve onlara yeni yetenekler
bahşeder. Duyu organlarının çakraları arınıncaya kadar duyular olağan şekilde
çalışır, ancak arındıklarında ilahi yetenekler kazanırlar ve hatta fiziksel
duyumlar daha keskin ve daha rafine hale gelir. Kundalini görme merkezine
yükseldiğinde, bindubeda adı verilen bir işlemle gözleri arındırır. Öğrencilere
yerleşir ve sonra gözler yeni bir güç kazanır ve kişi nesneleri çok uzakta
görebilir. Bindu-beda süreci sayesinde, evreni olduğu gibi - fiziksel gözlerle
görülemeyen, sürekli parlayan ve parıldayan bir mavi ışık kütlesi olarak -
görme yeteneği ortaya çıkar. Bu yumuşak mavimsi ışık her şeye nüfuz eder;
birisi sizi kamera flaşıyla aydınlattıktan sonra gözlerinizin önünde kalan o
nazik art görüntü gibidir. Kesintisiz bir tül gibi görünmüyor, küçük, sürekli
parıldayan kıvılcımlar gibi parçacıklardan oluşuyor.
Kundalini dokunma
hissini arındırdığında, insan vücudunun her gözeneğinde ve her kılında sevginin
heyecanını hissetmeye başlar. Dokunmanın sevinciyle kucaklanır.
Kundalini,
kaşların arasında bulunan koku alma merkezine ulaştığında, onu arındırır ve
kişi kokunun süptil özü ile doğrudan temasa geçer. Hint kutsal metinlerine
göre, dünyanın özü bu ince koku özünden kaynaklanır ve tüm yiyeceklerimizin,
bitkilerimizin ve çiçeklerimizin kokusu bu özden kaynaklanır. Kundalini bu
ilahi koku merkezine yerleştiğinde, harika kokular yayılmaya başlar. Dış
dünyadan hiçbir koku bu kokuyu geçemez.
Shakti işitme
merkezine ulaştığında, onu karna beda adı verilen bir süreçle arındırır . Bu
merkez temizlendiğinde, sahasraradaki üst boşlukları bildiren göksel armonileri
duymaya başlarsınız. Bu iç seslere kürelerin müziği denir. Dış dünyanın tüm
müziği, bu en içteki armonilere yaklaşma girişimidir. En iyi müzisyenler bile
onları en gelişmiş müzik aletlerinin hiçbiriyle yeniden üretemezler.
umudu dinleyen kişi, iç gök
gürültüsünü duyabilir ve ardından dilin nazofarenkse sarıldığı kechari mudra
meydana gelir. Bu mudra son derece önemlidir. Yogiler on beş yıl
çalışırlar, uzatmak için dillerini çıkarırlar ve hatta dillerini bir usturayla
keserler ama yine de kecari mudrada ustalık kazanamazlar. Sushumna'da, kafatası
bölgesinde rudra-granthi veya Rudra'nın düğümü adı verilen bir düğüm
vardır. Bu düğüm, kechari mudra sırasında dilin ucuna dokunduğunda açılır. Ve
sonra uyanmış Shakti, orada yaşayan Shiva ile birleşmek için sahasrara'ya
yükselir. Bundan sonra, kişi samadhi halini deneyimler ve ilahi nektarın tadına
varır.
Atmosferde olduğu
gibi yağmur gök gürültüsünü takip eder, bu nedenle iç mekanlarda gök gürültüsü
gürlediğinde ve kechari mudra meydana geldiğinde nektar yağmurları yağar. Alnın
arkasındaki bölgede bir nektar havuzu vardır ve kechari mudra sırasında bu
nektar salınır ve dilin dibine damlar. Bu kutsal içecek dile ulaştığında,
lezzet sonları son derece rafine hale gelir ve o zaman en basit yiyecekler bile
saf bir iksir olarak içilir. İç nektar, solar pleksustaki mide ateşine
indiğinde, sinir lifleri boyunca yayılır. Bu nektar vücudu o kadar besler ki
fazla besin tüketmeye gerek kalmaz.
Böylece Kundalini, beş duyunun
her birini arındırır ve onlara ilahi nitelikler bahşeder. Bu duyularüstü
güçleri geliştirmek için, yogik yazıtlar, karşılık gelen duyu organlarının
sinir lifleri üzerinde yoğunlaşmak için özel teknikler önerir. Ancak Siddha
Yoga sürecinde Kundalini doğal olarak her bir duyuyu arındırır. Shakti, bir
kişiye duyular üzerinde kontrol sağlar. O zaman artık dış duyu nesnelerinin
çekiciliğine maruz kalmaz, kendi doğasında sağlam bir şekilde yerleşmiş ve
kendi içinde tamamen tatmin olmuştur. Bu aşamada kişi kendi formunun vizyonu
olan pratika darshan'ı deneyimler. Bu fenomen çok önemlidir. Bu, vücudun
tamamen temizlendiği anlamına gelir.
Nihai
Başarı
Sahasrara'nın merkezinde
meditasyonda görülebilen bir üçgen vardır ve bu üçgenin merkezinde yüce Guru
olarak da adlandırılan yüce Shiva bulunur. Kundalini Yolculuğunun amacı budur.
Kundalini sahasrara'ya ulaştığında oynamaya başlar ve bu oyuna kendini
kaptırarak, her şeyin İlahi bir oyun olduğunu anlamanız için sizi
cesaretlendirir. Shaivism buna saf bilgi veya shudda vidya adını verir;
Shiva Sutraları, bu saf bilgi sizi aydınlattığında, İlahi Vasfı elde
ettiğinizi söyler.
Kundalini sahasrara'ya
yükseldiğinde ilahi parlaklığı görmeye başlarsınız. Sahasrara'nın bin güneşin
ışığıyla parıldayan bin düğümü vardır, ancak onların ışığı güneş gibi kavurmaz,
aksine serinlikle tazeler. Bu ışık o kadar güçlüdür ki, size tezahür ettiğinde
dayanamazsınız. Kendi içimdeki bu ışıltıyı görünce yoğun parlaklığına
dayanamadığım için yere yıkıldım. Bu ışıltının merkezinde küçük ve büyüleyici
derecede güzel bir ışık, Mavi İnci vardır ve meditasyon derinleştikçe, onun parıldadığını
ve parıldadığını görmeye başlarsınız. Bazen gözlerinden çıkar ve karşında
durur. Şimşek hızında hareket eder ve o kadar anlaşılmazdır ki gözden
geçtiğinde göz hareketini hissetmez.
Mavi İnci'nin görüntüsü,
anlattıklarımın en önemli deneyimidir. Herkes bu Mavi İnci'yi en az bir kez
görmeli. Kutsal Yazılar bu inciyi herkesin içinde yaşayan Bilincin ilahi ışığı
olarak tanımlar. Bu, Yüksek Benliğin gerçek formu, en derin özümüz, içimizde
yaşayan Tanrı'nın formudur. Mavi İnci inceden daha incedir. Susam tanesi
büyüklüğündedir. Ama çok küçük olmasına rağmen yine de engindir çünkü hareket
halindeki ve durağan tüm dünya onun içindedir. Hint incir ağacının çekirdeği o
kadar küçüktür ki, parmaklarınızın arasında ezseniz yok olur, yoktur. Ancak bu
tohum ekilirse, ondan büyük bir incir ağacı çıkar ve bu da sayısız başka tohum
verir. Aynı şekilde, Mavi İnci'de milyonlarca evren bulunmaktadır. Mavi İnci
tüm kozmosu içerir.
Bu gerçeği hisseden
Hindistan'ın büyük azizi Tukaram Maharaj şöyle yazmıştır: “Kainatın Rabbi susam
tanesi büyüklüğünde küçücük bir ev yapar ve içinde yaşar. Tanrılar - Brahma,
Vishnu ve Mahesh - bu küçük eve gelir ve içine girerler.
Meditasyon yapmak neden
gereklidir? İç Shakti'yi uyandırmak neden gereklidir? Cevap, bu Mavi İnci'yi
görmektir. Spiritüel yolculuğunuzun amacı budur. Esaretinize son veren, kendi
mükemmelliğinizin farkına varmanızı sağlayan Mavi İnci'dir.
Meditasyon sistematik ve
düzenli olarak uygulanmalıdır. Birinci, ikinci veya üçüncü yılınızda yüksek bir
ruhsal deneyim yaşamayabilirsiniz ama meditasyona devam ederseniz bir gün
mutlaka mavi bir ışık göreceksiniz. Acele etmeyin. Ne de olsa, bir üniversite
diploması veya diploması almak için yıllarca çalıştınız. Shakti birçok işlevini
yerine getirdiğinde ve sonunda
sizi temizler,
Mavi İnci'yi görebilirsiniz. Meditasyonda karşınıza çıkacaktır. Ancak
meditasyon, Mavi İnci'yi görmekle bitmez. Bu vizyon sürdürülebilir hale
gelmeli. Tanrı için yoğun bir arzunuz varsa, Guru'nuza adanmış bir sevginiz
varsa, Kundalini'ye derin bir inancınız varsa, o zaman Mavi İnci'nin önünüzde
hareketsiz durmasını başaracağınız zaman gelecek. İçinde sevgili tanrınızı
göreceksiniz. Rama'yı seviyorsan, Rama'yı göreceksin. Krishna'yı seviyorsanız,
Krishna'yı göreceksiniz. İsa'yı seviyorsanız, İsa'yı göreceksiniz. Manevi
geleneğimiz, Tanrı'nın kişisel imajını vurgular ve bu deneyim, kişisel bir
Tanrı'nın bilgisi olarak bilinir.
Bir gün
meditasyonum doruk noktasına yaklaşırken Mavi İnci bir insan şeklini alana
kadar genişlemeye başladı. Bu Varlığın bedeni etten değil, parıldayan mavi
ışıktan, Bilincin mavi ışığından yapılmıştır. O son derece harikaydı.
Parıldayan bir Bilinç kütlesi olarak önümde duruyordu ve ben onu hayretle
seyrettim. Bana gözleriyle işaret verdi ve konuştu.
"Her şeyi her
yerden görürüm" dedi. "Gözümle görüyorum, burnumla görüyorum, her
yerde gözlerim var." Ayağını kaldırdı ve şöyle dedi: "Ayağımla
görüyorum. İstediğim yerde hareket edebilirim Göz açıp kapayıncaya kadar her
yerde olabilirim Ayaksız yürürüm elsiz alırım Dilsiz konuşur gözsüz görürüm Uzaktayken
çok yakınım Ben olurum tüm bedenlerde beden, ama yine de bedenden
farklıyım."
Mavi Adam bana bir
öğüt verdi ve beni kutsadı. Sonra tekrar Mavi İnci'ye küçüldü ve içime girdi.
, Bhagavad
Gita'nın XI.
bölümünde açıklanan en üstün bedensiz Varlık olduğunu fark ettim : "Onun
her yerde kolları ve bacakları var. Her yerde gözleri, kafaları ve yüzleri var.
O her şeyin içinde vardır. " Kişisel bir Tanrı'nın farkındalığını bahşeden
bu Varlık'tır. Guru olmayı emreden aynı Varlık'tır. Yalnızca Guru'sundan ve bu
Varlıktan emir alan kişi Guru olabilir.
Mavi Varlığı görmek
yolculuğunuzun sonu değil. Sonunda, siz meditasyon yaptıkça ve meditasyon
yaptıkça, bir gün Mavi İnci patlayacak ve ışığı tüm evreni dolduracak ve siz
her yerde varlığınızı deneyimleyeceksiniz. Bu deneyim, en yüksek kazanım olan
sadana'nın doruk noktasıdır. Bu durumda, bedeninizin farkındalığını
kaybedersiniz ve Tanrı'nın bedeniyle bağlantı kurarsınız. Büyük Sufi azizi
Mansur Mastana, bu ilahi halin vecdi içinde şöyle dedi: ana'l Hak, "Ben
Tanrı'yım."
Gerçek şu ki, bu beden
Tanrı'nın Tapınağı'dır. Ve insan vücudundan daha büyük bir tapınak yoktur.
Herkesin Allah'ın kendi içinde olduğunu anlaması için bu konu üzerinde
meditasyon yapması gerekir. Tıpkı "Bu benim mülküm" veya "Bu
benim evim" demek gibi, kişi "Tanrı benim içimde" deme hakkını
kazanmalıdır. Tukaram Maharaj şöyle dedi: "Tanrı'yı aramaya gittim ama
O'nu bulamadım. ... Ben kendim Tanrı oldum. Tanrı, bu bedende Kendisini bana
gösterdi." Ve bu doğru.
Bu, Kundalini Sahasrara'ya
yükseldiğinde açığa çıkan bilgidir. Bu, içinde ne dünyanın, ne Tanrı'nın ne de
ona tapanların kaldığı, yalnızca birliğin kaldığı en yüksek bağlılık olan
Parabakti durumudur. Bir nehir, uzun bir yolculuktan sonra okyanusa akıp
okyanus haline geldiği için, işini tamamlayan Kundalini sahasrara'da hüküm
sürer sürmez, tamamen Tanrı'ya dalmış olursunuz. Tüm safsızlıklarınız ve
kabuklarınız yok edilir ve tamamen Yüksek Benlikte dinlenirsiniz.Düaliteyi
gördüğünüz perde iner ve dünyayı kutsal bir enerji oyunu olan Kundalini'nin
mutlu bir oyunu olarak algılarsınız.
Evreni en mutlu
ışık olarak, sizden ayrılamaz olarak görürsünüz ve bunun farkındalığı sarsılmaz
hale gelir. Bu bir özgürleşme halidir, bir mükemmellik halidir.
Bu duruma ulaşan
kişinin samadhi'ye girmek için gözlerini kapatması ve tenha bir yere çekilmesi
gerekmez. Meditasyon yaparken, yemek yerken, banyo yaparken, uyurken, yalnızken
ya da bir aradayken, Yüksek Benliğin huzurunu ve sevincini hisseder, gördüğü
her şey Tanrı'dır, duyduğu her şey Tanrı'dır, her şey, yediği her şey
Tanrı'dır, söylediği her söz Tanrı'dır. söz Allah'ın sözüdür. Dünyanın ortasında
bir mağaranın ıssızlığını yaşıyor; insanlar arasında ise samadhinin mutluluğunu
hissediyor. Bu durum Shiva Sutralarında lokananda samadisu-kam olarak
tanımlanır - "Dünyanın mutluluğu samadhinin coşkusudur."
Bunu başarmak için
meditasyon yapmalıyız, Kundalini'mizi uyandırmalıyız. Tanrı'ya ulaşmak için
meditasyon yapmıyoruz, çünkü biz zaten O'na ulaştık. Tanrı'nın içimizde tezahür
ettiğini idrak etmek için meditasyon yaparız. Kundalini mükemmel bir Üstadın
lütfuyla uyandırıldığında aktive olan içsel yoganın meyvesi olan Siddha Yoga
bilgisidir.
İşte bu yüzden,
"Yüksek Benliğiniz üzerinde meditasyon yapın, Yüksek Benliğinizi
onurlandırın, Yüksek Benliğinize tapın, çünkü Tanrı içinizde siz olarak
yaşıyor."
notlar
_
1.
Elain Pagels, Gnostik İnciller
(New York: RandomHouse, 1979).
2.
Frank Waters, Hopi Kitabı (New
York: Penguin Books, 1977), 1142.
3.
age, 33.
4.
Şiva
Sutrası 1:13.
5.
Kshemaraja,
Shiva Sutra Vimarshini.
6.
Şiva
Sutrası 1:18.
7.
Pratyabijnaridayam
17.
8.
Callata,
Tattvarta Chintamani.
9.
Şiva
Sutrası 1:18.
özel
terimler sözlüğü
ajna çakra:
iki yapraklı nilüfer olarak tanımlanan, kaşların arasında
yer alan manevi bir merkez. Uyanmış Kundalini bu çakradan ancak Guru'nun
emriyle (ajna) geçer. Bu çakraya Guru çakrası da denir çünkü içsel Guru burada
parlak bir alev şeklinde görülebilir.
çete
(done.lock) , pranayama (nefes egzersizleri) ile birlikte
prana ve apana'nın (inhalasyon ve ekshalasyon) birleşmesini
destekleyen hatha yoga egzersiz türlerinden biridir . Çeteler ayrıca mudralar
sırasında vücuttaki prananın kapanmasına yardımcı olur . Bazen uyanmış
Kundalini'nin ilhamıyla tamamen istemsiz olarak gerçekleşebilirler.
Bagavat Gita
Hint felsefesinin ana kutsal kitaplarından biri; Lord
Krishna'nın öğrencisi Arjuna'ya Tanrı'nın doğası, evren ve Yüce Benlik, çeşitli
yoga biçimleri ve Tanrı'ya ulaşmanın yolu hakkında talimat verdiği manevi
öğretileri.
bakti yoga
ana odağın Tanrı'ya bağlılığın ifadesi olduğu Kendini
gerçekleştirme yolu; bu nedenle ilahi aşk yogası olarak bilinir.
Brama
Vedantik felsefede bu tanrı
prensibin somutlaşmış hali
kreasyonlar.
Vişnu
her yeri kaplayan Yüce Gerçekliğin veçhelerinden birinin
adı; Tanrı'yı, evrenin sürdürülmesi ve korunması ilkesi olarak kişisel biçimde
temsil eder.
japa
genellikle kendi kendine bir mantrayı tekrarlamak.
jnana yoga
bilgi yolu; entelektüel sorgulama yoluyla daha yüksek
bilgeliğe ulaşma yogası.
kilit
çeteye bakın.
Ida
sushumna boyunca mooladara'dan
ajna çakraya uzanan ve sol burun deliğinin tabanının üzerinde biten bir
nadi veya ince kanal . Ida, ferahlatıcı doğası nedeniyle ay nadisi olarak
da adlandırılır.
yoga
(lit. birlik) (1) Yüksek Benlikle, Tanrı ile birlik durumu; (2) bu
duruma götüren egzersizler ve manevi disiplinler.
yogi; yogi
(1)
yoga
yapan biri;
(2)
yoga
amacına ulaşan kişi.
karma yoga
Tanrı adına özverili eylem yogası.
Kashmiri Shaivism, tüm
evreni bilincin ilahi enerjisi olan Chiti'nin bir tezahürü olarak gören bir
dualitesizlik felsefesidir.
Kashmir Shaivism, tezahür etmeyen yücenin nasıl olduğunu
açıklıyor
Başlangıç kendini evren şeklinde gösterir.
ketçari mudrası
dilin ucunun tekrar gırtlağa döndüğü ve yükselirken
nazofarenksi kapattığı ileri düzey yogik mudralardan biri. Bu mudra rudragranti'yi
(Rudra'nın düğümü) sushumna nadi'ye keserek Kundalini'nin
sahasrara'ya yükselmesini sağlar ve meditasyon yapan kişinin samadhi durumunu
deneyimlemesini ve ilahi nektarı tatmasını sağlar. Hatha Yoga'da bu mudra
yıllarca gayretli bir hazırlık gerektirir, ancak Siddha Yoga'da içsel Guru'nun
emriyle kendiliğinden oluşur.
Krişna
(yanan karanlık) dünyayı
günahtan ve adaletsizlikten kurtarmak için doğmuş olan Tanrı'nın enkarnasyonu.
Hayatı Hint kutsal kitaplarında anlatılmaktadır. Bhagavat Gita'ya bakın
.
kriya
uyanmış Kundalini'nin neden olduğu kaba (fiziksel) veya
ince (zihinsel, duygusal) temizlik hareketi. Kriyalar, arayanın daha yüksek
bilinç durumlarının enerjisini taşımasını sağlamak için bedeni ve sinir
sistemini arındırır.
kumbaka
hatha yogada bu, pranayama sırasında inhalasyondan sonra
nefesi tutmanın adıdır .
Ezoterik olarak, gerçek kumbaka, gelen ve giden prana
akışları sabitlendiğinde ortaya çıkar. Bu olduğunda, zihin de dengelenir ve
meditasyon yapan kişinin zihnin ötesindeki Yüksek Benlik durumunu
deneyimlemesine izin verir.
laya yoga
zihnin içsel ilahi sesleri dinleyerek Yüksek Benliğe
daldığı meditasyon egzersizleri yoluyla samadhi'ye ulaşma yogası
.
Maheş
Büyük Lord anlamına gelen Shiva'nın adı. Ayrıca
bakınız: Şiva.
mantra
(1)
ilahi güçle dolu kutsal bir kelime veya kozmik ses; (2) Ses biçimindeki Tanrı.
çamur
(bitmiş baskı) (1) prana'nın vücutta tutulmasıyla sonuçlanan ve kundalini'yi sushumna'ya (merkezi
nadi) akmaya zorlayan bir hatha yoga tekniği. Mudralar, Shaktipat'ı
aldıktan sonra kendiliğinden oluşabilir; (2) içsel duyguları veya içsel
durumları ifade eden veya hayırseverlik, bilgi ve korkusuzluk gibi nitelikleri
ifade eden sembolik bir jest veya el hareketi.
muladara çakra, kundalininin
kıvrıldığı omurganın tabanındaki çakradır. Oradan, Kundalini 720 milyon kanaldan (nadi) oluşan bir ağ aracılığıyla fizyolojik sistemin
tüm faaliyetlerini kontrol eder. Ayrıca bakınız: çakra.
nada
meditasyonun daha yüksek hallerinde duyulabilen ilahi
müzik veya sesler.
nadi
insan vücudunda yaşam gücünün dolaştığı bir kanal.
Fiziksel bedende nadiler kan damarları, sinirler ve lenfatik kanallar şeklini
alır; süptil bedende, içinden prananın aktığı 720 milyon astral tüpten oluşan karmaşık bir sistem oluştururlar. Bunlardan
en önemlileri olan ida, pingala ve sushumna kendi isimleriyle anlatılmaktadır.
pingala
sushumna boyunca mooladara'dan
ajna çakraya uzanan ve sağ burun deliğinin tabanının üzerinde biten nadi
veya ince kanal . Pingala, ısınma özelliğinden dolayı solar nadi olarak da
adlandırılır.
Prana
(1) yaşam nefesi, bedende ve evrende yaşamı sürdüren yaşam veren güç; (2) nefes verin; (3) insan vücudunda yoga, prana'yı işlevlerine
göre beş türe ayırır: prana nefesi kontrol eder, apana atıkların ortadan
kaldırılmasını kontrol eder, samana beslenmeyi dağıtır, vyana vücudun
bölümlerini hareket ettirir, udana yukarı hareket etme gücüdür. sushumna ve aktive
edildiğinde, bizi Kendini Gerçekleştirmeye doğru hareket ettirir.
pranayama
Kendini gerçekleştirmeye ulaşmak için gerekli bir koşul
olan prana veya yaşam gücünün kontrol edildiği ve dengelendiği yoga
bilimi . Hatha yogada, fiziksel nefes ile süptil prana arasında bir bağlantı
olduğundan, pranayama özel nefes egzersizleriyle elde edilir. Siddha Yoga'da
pranayama, uyanmış Kundalini'nin içsel işleyişi nedeniyle kendiliğinden oluşur
ve Siddha Yoga'da meditasyona genellikle nefes almada istemsiz değişiklikler
eşlik eder.
Pratyabijnaridayam (tanıma
doktrininin kalbini bitirmek), Keşmir Shaivism felsefesinin
temellerini özetleyen on iki sözden oluşan kısa bir incelemedir. Özünde, yanlış
tanımlama nedeniyle insanın gerçek doğasını unuttuğunu iddia ediyor. Mutlak
Gerçeğin doğasını açıklar ve Gerçekleştirmenin bu gerçeği gerçekleştirme süreci
olduğunu öğretir. Ayrıca bakınız: Keşmir Shaivism.
raja yoga
(1)
zihnin
arınmasını ve kontrolünü amaçlayan, Yüksek Benliğin kavrandığı sekiz adımlı
veya parçalı yoga;
(2)
raja
yogadaki egzersizler sonucunda elde edilen en yüksek durum.
sadana
manevi yol veya manevi disiplin uygulaması.
samadhi
bir kişinin Yüce Gerçekliği deneyimlediği ve Kendini
Gerçekleştirmeye ulaştığı aşkın bir bilinç durumu. Bu durum, en yüksek çakra
olan sahasrara etkinleştirildiğinde elde edilir. Aktivasyon derecesine ve
uygulanan yoga türüne bağlı olarak, farklı samadhi durumları ortaya çıkar.
Siddha Yoga'da samadhi durumuna bilinç kaybı, dış dünyayı algılamama eşlik
etmez; aksine kişi, bilincinin uyanık olduğu sahaja (doğal) samadhi'yi
deneyimler ve tüm günlük aktiviteleri sırasında evrensel Bilincin her şeyi
kaplayan özünü algılar.
sarvangasana
(tüm vücut duruşu) hatha yogada kişinin tüm ağırlığını
omuzlarına verecek şekilde bacaklarını ve tüm vücudunu yukarı kaldırdığı bir
duruş.
sahasrara , başın tepesinde bulunan
bin yapraklı bir nilüfer olarak tasvir edilen en yüksek manevi merkezdir. Bu,
yüce Guru olan Shiva'nın tahtıdır. Kundalini sushumna aracılığıyla
yükselip sahasrara ile birleştiğinde, bağımsız ruh samadhi durumuna ulaşır .
Sidda, birlik şuuruna ulaşmış, her yerde varlığını
hisseden, duyuları ve nesneleri üzerinde tam bir hakimiyet kurmuş olan mükemmel
kişidir.
sushumna
omurganın içinde uzanan süptil bedenin ana nadisi .
Altı çakranın hepsini , Shiva'nın başın üstündeki meskeni olan sahasrara'ya
bağlayan tek nadidir ve bu nedenle, Kendini-farkına varmadan önce Shakti'nin
yükselmesi gerekir. Sushumna'nın içinde, aslında Kundalini'nin yükseldiği, chitrini
adı verilen daha da küçük bir nadi geçer. Sushumna aynı zamanda brama nadi
(Mutlak'ın kanalı), samvitti nadi (Bilinç kanalı) ve Büyük Kundalini'nin
Yolu olarak da adlandırılır .
tandra
derin uykuya benzeyen, ancak genellikle ruhsal vizyonlar,
öngörü, diğer dünyalara astral seyahat ve diğer benzer doğaüstü fenomenlerin
eşlik ettiği bir meditasyon durumu.
bedensel akışlar
rüzgar, safra ve mukus. Eski Hint tıbbına göre sağlık, bu
üç akım arasında bir denge sağlamaya bağlıdır.
üç deniz mili
(granti) ida, pingala ve sushumna nadi'nin birleştiği ve bir düğüm oluşturduğu sushumna'da (merkezi nadi) üç
kesişme noktası . Bunlar muladara çakrada yer alan brahma granti , kalp
çakrada yer alan vishnugranti ve ajna çakrada yer alan rudragranti'dir
. Uyanmış Kundalini sushumna nadiden sahasraraya yükselirken bu
düğümleri deler .
Tukaram Maharaj (1608-1650)
Hindistan Maharashtra'da yaşayan ve bir rüyada manevi
inisiyasyon alan büyük bir şair-aziz. Kutsal metinler olarak saygı duyulan,
ruhani yaşamın tüm yönlerini anlatan ilham verici binlerce şarkı besteledi.
Upanişadlar
bir kişinin Yüksek Benliğinin Mutlak ile özdeş olduğunu
öğreten, en yüksek Gerçeğe ilişkin doğrudan deneyimsel bilgilerine dayanan eski
bilgelerin öğretisi.
Hatha Yoga
ha (güneş) ve tha (ay)
köklerinden alır ; insan vücudunda sırasıyla pingala ve ida nadi yoluyla
akan güneş ve ay pranalarının sistematik dengelenmesi yoluyla samadhi durumuna
ulaşmaya çalışır . Hatha yoga ustası, bir uzmanın rehberliğinde asanalar
(duruşlar), mudralar (mühürler), çeteler (kilitler), kriyalar
(temizlik egzersizleri) ve pranayama (nefes kontrolü) dahil olmak
üzere fiziksel egzersizleri özenle gerçekleştirerek, birleştirmeyi başarır. ida
ve pingaladan akan pranalar ve onları merkezi nadiye (sushumna) yönlendirir.
Bu enerji sahasraraya yükseldiğinde , Aydınlanma gerçekleşir.
çakra
(yanan tekerlek) nadilerin
bir nilüfer gibi iç içe geçtiği süptil bedende bulunan bilinç enerjisinin
odağı. Sushumna (merkezi) nadide yer alan altı ana çakra vardır .
Kundalini, muladhara çakradaki sushumna'nın tabanında kıvrılmış halde
bulunur . Uyandıktan sonra Kundalini, en yüksek ruhsal merkez olan sahasrara'ya
batana kadar tüm çakralara nüfuz ederek sushumna boyunca yükselmeye başlar
.
Chit
(hileler) (1) ilahi enerji bilinci; (2) Tanrı'nın aktif veya
yaratıcı yönü; evreni tezahür ettiren güç.
Shaktipat diksha ,
Siddha Guru'nun ruhsal enerjisini öğrenciye aktararak öğrencideki uykuda olan
Kundalini'yi uyandırdığı yogik bir inisiyasyondur. Shaktipat'a ulaşmanın dört
yolu vardır: Guru'nun dokunuşuyla sparsha diksha, sözüyle mantra diksha,
bakışıyla drik diksha ve düşüncesiyle manas diksha.
shambawi diksha ,
Siddha Guru'dan Shaktipat'ı almanın bir sonucu olarak, öğrencinin anında Yüce
Gerçeklik halini deneyimlediği en ender ruhsal inisiyasyondur.
Shankaracharya (788-820), Jagadguru
(Barış Gurusu) olarak bilinen büyük bir Hintli aziz ve
filozof . Advaita Vedanta'nın mutlak dualitesizlik felsefesini yorumladı.
Şiva
her yeri kaplayan Yüce Gerçekliğin, bilinçli Yüksek
Benliğin adı Kişisel biçiminde, yogilerin ustası olarak, Guru zincirinin
kendisinden kaynaklandığı yüce Guru olarak saygı görür. Tantraların yanı sıra
Keşmir Şaivizminin yazılarına ait olan Agamalar olarak bilinen bir dizi vahiy
indirdi ve açıkladı.
Shiva Vecizeleri
Lord Shiva tarafından Keşmir'de bir taş üzerine yazılan
ve dokuzuncu yüzyılda bilge Vasuguptacharya'ya ifşa edilen yetmiş yedi sözden
oluşan Sanskritçe bir metin. "Daha Yüksek Ben Bilincim" sözüyle
başlar ve kutsal yazıttır ve Keşmir Shaivism felsefi okulunun temelidir.
Şivizm
Keşmir Shaivism'e bakın
sirshasana
(baş duruşu) vücudun tamamen ters olduğu, ağırlığın
tamamen başın üzerinde olduğu ve omurganın doğru şekilde uzatıldığı hatha yoga
duruşu. Deneyimli bir öğretmenin rehberliğinde uygulandığında bu duruş, pranayı
sushumna nadilere yönlendirmede çok etkili olan bir mudra haline gelir. Siddha
Yoga'da bu duruş, Kundalini uyandığında kendiliğinden ortaya çıkabilir.
ÇOK ÇAĞLARDIR,
Kundalini hemen hemen her kültürde ve ruhani gelenekte bilinmekte ve ona saygı
duyulmaktadır ¬. çünkü bu kudretli güçte , gerçek dinin hayat veren kaynağı
olan anlık ruhsal deneyimin sırrı yatmaktadır . Onun içsel açılımı , her çağda
yaşamış büyük mistikler ve dahiler üretmiştir .¬
— GİRİŞ'ten
Swami Kripananda
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar