Print Friendly and PDF

BEYAZ TANRIÇA

 


seçilmiş bölümler

Robert Graves

Önsöz X. L. Borges; Başına. İngilizceden. I. Egorova.

Diona'ya Adanmış Ardentia Nox Düzeni

İÇERİK

Önsöz  7

Yazarın Önsözü  G

I.           Şairler ve ozanlar  17

II.            Ağaç alfabesi (Bölüm i)  2g

III.            Ağaç Alfabesi (Bölüm 2)  55

IV.            canavarın numarası  73

V.               Teslis İlham perisi  8 1

VI.          Muhteşem Canavarlar

VII.           şiirin tek konusu  123

VIII.           cennette savaş  145

IX.           Tanrıça'nın Dönüşü  17g

yıl  için ek yazı 1g3

 Bir şair, bir şiir öğrencisi, anlayışlı ve aydınlanmış bir insancıl, bir romancı, bir hikaye anlatıcısı, ­bir mitolog olarak tüm farklı tezahürleriyle dikkat çekici olan Robert Graves, yüzyılımızın en özgün yazarlarından biridir. ι8gg'de Londra'da doğdu.Ataları arasında, her şeyi kapsayan merakını muhtemelen miras aldığı Alman tarihçi Leopold von Ranke de vardı. Çocukken malikane parkında Swinburne'ün kutsamasını aldı, Landor'un kutsamasını aldı, Dr. Samuel Johnson'ın kutsamasını aldı. Birinci Dünya Savaşı sırasında Graves, ünlü Royal Welsh Piyadeleri saflarında savaştı. Biyografisinin bu dönemi "AU That'e Elveda" kitabına yansımıştır. ("Tüm Bunlara Elveda"), 192g'de yayınlandı Gerard Manley Hopkins tarafından yazılan benzersiz değeri ilk görenlerden biriydi, ancak onun ne ölçülü ne de aliterasyonlu dizesi onu cezbetmedi. Graves, bir şairin bütün bir dönem olarak değil, bireysel bir şair olarak yazması gerektiğini belirterek hiçbir zaman modern olmaya çalışmadı. Sanatla uğraşan herkese kendisi için tek ve ebedi olan kutsal özellikler bahşetti. Edebiyat okullarına ve manifestolara inanmıyordu. Sıradan Asphodel'de Virgil, Swinburne, Kipling, Eliot ve - ki bu çok daha anlaşılır - Ezra Pound'un otoritesine tecavüz etti. Şiir dilinin ilk grameri olduğunu iddia eden ana kitabı Beyaz Tanrıça, aslında ya Graves tarafından keşfedilmiş ya da Graves tarafından icat edilmiş muhteşem bir efsanedir. Efsanesinin Beyaz Tanrıçası Ay'dır; Graves'e göre Batı ­şiiri, şimdi bütünüyle restore ettiği bu karmaşık ay mitinin yalnızca bir kolu ve çeşididir. Şiiri büyülü kökenlerine döndürmek istedi.

Şimdi, ben bu önsözü yazarken, Robert Graves, sevdiklerinin sevgisiyle çevrili ve sanki ölüm tarafından çoktan unutulmuş gibi bedeninden neredeyse kurtulmuş, Mallorca'da hayatın hazzına varan sakin bir esrikliği içinde kaybolup gidiyor.

Grimal de dahil olmak üzere tüm Helenistler için ele aldıkları mitler sadece müze parçaları veya komik eski masallardır. Graves, onları kronolojik olarak inceler ve Hristiyanlığın silmediği biçimlerdeki farklılığın ardında yaşayan gerçeklerin kademeli bir değişimini arar. Bu bir sözlük değil, çağları aşan, hayal gücüyle Doğayı birleştiren bir kitap .­

Jorge Luis Borges

YAZARIN ÖNSÖZÜ

Bu kitabın ilk baskısı 1946'da yayınlandı , ancak o zamandan beri Eski İrlandaca ve Eski Galce'de ­tek bir uzman ­bile argümanlarımın argümanında bana yardım etmeyi teklif etmedi, hiç kimse herhangi bir metindeki kaçınılmaz hatalara işaret etmedi ve hiç kimse görünüşüne bir şekilde cevap verdi. . Çok şaşırmasam da hayal kırıklığına uğradım. Kitap gerçekten de oldukça sıra dışı; ama sonuçta, henüz kimse şiirsel mit dilinin tarihsel bir gramerinin derlemesini üstlenmedi, bu nedenle, bu görevi vicdanlı bir şekilde yerine getirmek için, "şaşırtıcı, ancak yine de çözülmeye yatkın sorularla" uğraşmak zorunda kaldım, örneğin Sir Thomas Browne tarafından "Hydriotathia"da alıntılananlar gibi - "... Sirenler hangi şarkıyı söyledi veya Aşil Kadınlar arasında hangi isimle saklandı?" Bunlara ve bunun gibi pek çok soruya somut ve net yanıtlar buldum:

Şeytanın toynağını kim kırdı?

Elli Danaid, Sith'leriyle birlikte Britanya'da ne zaman ortaya çıktı? Gordian düğümü 1 hangi sırrı içeriyordu ?

RAB neden önce ağaçları ve otları, sonra da Güneşi, Ay'ı ve yıldızları yarattı?

Hikmet nerede bulunacak?

zihinleri kafa karışıklığı, tokluk veya kesinlikle bilimsel bir düzen ile ayırt edilenler için üstlenmeye değmez . ­Zorlu kanıtlamalarımda hiçbir şeyi kaçırmamaya çalıştım, belki de bunun tek nedeni, son tarihi romanlarımın okuyucularının her zaman ­yetkili alıntılarla desteklenmeyen alışılmışın dışında sonuçları biraz tereddütle almalarıydı. Bana Kral İsa'da görünen gizemli Öküz-buzağı formülünün ve iki Ağaç Alfabesinin hayal gücünün "boş oyunu" değil, antik çağın saygın kanıtlarından mantıksal çıkarımlar olduğunu muhtemelen şimdi memnuniyetle keşfedeceklerdir.

uzun süredir konuşulan şiirsel mit dilinin ­, bazıları Taş Devri'ne kadar uzanan Ay Tanrıçası veya İlham Perisi onuruna yapılan yaygın dini ritüellerle ilişkili büyülü bir dil olduğunu varsayıyorum. bu gün, gerçek şiirin dili olmaya devam ediyor - günümüzün nostaljik kavramında "gerçek", "geliştirilmeye ihtiyaç duymayan, yapay bir ikame değil, orijinal" olarak. Bu dil , Orta Asya'dan gelen kabilelerin anaerkil kurumları ataerkil kurumlarla değiştirmeye ve toplumdaki değişiklikleri haklı çıkarmak için mitleri çarpıtmaya ve tahrif etmeye başladıkları Minos döneminin sonunda yozlaştı . ­Sonra, büyülü şiir hakkında son derece olumsuz olan ­ve onu tapınmalarının yeni nesnesi olan mantığa yönelik bir tehdit olarak gören ilk Yunan filozofları geldi. Onların etkisi altında, patronları Apollon'un onuruna, rasyonel bir şiirsel dil (artık klasik olarak adlandırılıyor) geliştirildi ve ruhani içgörünün son sözü olarak dünyaya empoze edildi. O zamandan beri, bu bakış açısı , bugün mitlerin ­insanlığın bebeklik döneminin tuhaf kalıntıları olarak incelendiği Avrupa okullarında ve üniversitelerinde hakim oldu.­

tavizsiz bir şekilde reddedenlerden biri de Sokrates'ti. Efsaneler onu ya korkuttu ya da sinirlendirdi ­. Onlardan yüz çevirmeyi ve zihni bilimsel düşünceye alıştırmayı tercih etti - "her şeyin - her şeyin göründüğü gibi değil, olduğu gibi varoluş nedenini aramayı ve gerekçelendirilemeyecek herhangi bir yargıyı reddetmeyi."

İşte Platon'un Phaedrus'undan tipik bir pasaj:

FEDR. Söyle bana, Sokrates, oralarda bir yerde, Ilissus'tan Boreas, efsaneye göre, Orifikr'i çalmış değil mi?

SOKRATES. Efsaneye göre evet.

FEDR. buradan değil mi Bu yerdeki nehir o kadar görkemli, temiz, şeffaf ­ki burada kıyıda sadece Kızlar eğlenebilir ..

SOKRATES. Hayır, nehrin iki ya da üç aşamalı aşağısında, Agra kutsal alanına bir geçişimizin olduğu yer: Boreas için bir sunak da var.

FEDR. Dikkat etmedim. Ama söyle bana, Zeus aşkına Sokrates, bu efsanenin doğruluğuna inanıyorsun. ?

SOKRATES. Eğer ben. ve bilge adamlar gibi bunda hiçbir şeye inanmadım, bu garip olmazdı - o zaman felsefe yapmaya başlardım ve bunun bir dürtüyle olduğunu söylerdim. Borea, Orithyia'yı ne zaman düşürdü. Kıyı kayalıklarında Pharmacea ile eğlendi; Böyle ölümü hakkında, Boreas tarafından kaçırıldığına dair bir efsane ortaya çıktı .. Ya da onu Areya tepesinden kaçırdı. ? Ne de olsa öyle bir efsane var ki, O da orada kaçırıldı. burada değil.

Bununla birlikte, ben, Phaedrus, bu tür yorumların çekici olmasına rağmen ­özel yeteneklere sahip bir kişinin işi olduğunu düşünüyorum; çok işi olacak, ama çok fazla şansı olmayacak ve başka neden değil, ama bundan sonra hipocentaurların, sonra kimeraların ve her türden gorgondan oluşan bir sürünün gerçek görünümünü geri kazanması gerekeceği için. ve pegasi onun ve diğer sayısız gülünç canavarın üzerine akın edecek . Onlara inanmayan biri, yerel bilgeliğiyle her türün makul bir açıklamasına geçerse, çok fazla boş zamana ihtiyacı olacaktır. Bunun için hiç boş zamanım yok.

Bunun nedeni de şu dostum: Delphi yazıtına göre hâlâ kendimi tanıyamıyorum. Ve bence, bunu henüz bilmeden başka birininkini keşfetmek saçma [1].

Gerçek şu ki, Sokrates zamanında, önceki döneme ait mitlerin çoğunun anlamı ya unutulmuş ya da dini nedenlerle, efsanevi imgeler dini sanatta korunmuş ve hala kullanımda olmasına rağmen, katı bir gizlilik içinde tutulmuştur ­. şairlerin hitap ettiği efsaneler olarak . ­Filozoftan, Pelasgian kültünün açık sembolleri olan Chimera'ya, centaurlara veya kanatlı at Pegasus'a inanması istendiğinde, zoolojik açıdan imkansız oldukları ­ve Kim hakkında herhangi bir bilgiye sahip olmadığı için onları reddetmek zorunda olduğunu düşündü. O gerçekten "Orithia perisi", "ne de eski Atina kültü Boreas hakkında bilgisi, Onun Iliss Dağı'ndan kaçırılışının beceriksiz, doğalcı bir açıklamasını yapabiliyordu -" buralarda bir yerlerden gelen şiddetli bir rüzgarla uçup gitmiş olmalı. uçurumların eteğinde Ölümünü buldu".

Sokrates'in bahsettiği tüm sorular bu kitapta ele alınıyor ­ve en azından beni tatmin edecek şekilde çözülüyor. "Özel yeteneklere sahip bir adam" [2]benimle ilgili, ama aynı zamanda ­Sokrates'ten daha az şanslı olmadığımı, daha fazla boş zamanım olduğunu veya mitin dilini anlama arzusunun benlikle hiçbir ilgisi olmadığını kabul edemiyorum. - ­bilgi. Öfkeyle söylediği "evde yetişen bilgelik" sözleri, ­Chimera, centaurs ve benzerlerinin onu uzun süre rahat bırakmadığı, ancak "varlık nedenlerinin" kendisinden kaçtığı fikrine yol açıyor. şair, şairlere güvensiz davrandı, ikna olmuş bir şehir sakiniydi ve nadiren doğaya çıktı. Kendisinin Phaedrus'a itiraf ettiği gibi, "arazi ve ağaçlar bana hiçbir şey öğretmek istemiyor, insanlar gibi değil." Göreceğiniz gibi, ağaçlar ve yılın herhangi bir zamanında Doğada meydana gelen değişiklikler hakkında bilgi sahibi olmadan mitoloji çalışması imkansızdır.

Şiirsel mitlerden uzaklaşan Sokrates, aslında onlara ilham veren, bir erkekten ­Kadın'a hem ruhsal hem de bedensel olarak haraç ödemesini talep eden Ay Tanrıçası'na sırtını döndü. ­Filozofun Tanrıça'nın gücünden entelektüel eşcinselliğe (sözde Platonik aşka) kaçışına gelince, bu aşka Sokratik demek daha doğrudur. Sokrates cehaletini savunamazdı ­: Atina'yı mucizevi bir şekilde vebadan kurtaran Arcadialı Peygamber Mantin Diotima, bir keresinde ona bir erkeğin sevgisinin Kadınlara ­yönelmesi gerektiğini ve tüm doğum eylemlerinin - fiziksel, ruhsal ve entelektüel - yönlendirildiğini hatırlattı. Tanrıça üçlüsü tarafından: Moira, Ilithyia ve Kallon - Ölüm, Doğum ve Güzellik. Platon'un Diotima'nın bilge sözleriyle ilgili Sokrates'in öyküsünü aktardığı "Ziyafet" yerinde, ziyafet, güzel genç Agathon'u arayan ve onu Sokrates'in yanında uzanırken bulan sarhoş Alkibiades tarafından kesintiye uğrar. Alcibiades, bir zamanlar kendisine aşık olan Sokrates'i bir Sodomite günahı işlemeye kışkırttığını herkese hemen bildirir, ancak felsefi olarak reddetti, bütün gece sevgilisinin güzel vücudunu iffetli kucaklamalarla sıktığı gerçeğinden oldukça memnun ­. Bu Diotima'yı işit, Yüzü çarpılır ve Göğsüne üç kez tükürürdü: çünkü Kibele ve İştar kılığına giren Tanrıça kendi tapınaklarında oğlancılık yapmaya izin verse de, ideolojik eşcinsellik ahlaktan çok daha ciddi bir sapmaydı - bu, erkek zekasının ruhsal olarak kendi kendine yeterli hale gelme girişimidir. Tanrıçanın Sokrates'ten intikamı, kendisini Karısına veya Metresine bırakmak yerine - tabiri caizse - Apolloncu ruhla tanımaya çalışması çok karakteristikti. Onu karısı olarak kavgacı bir fahişe olarak atadı ve onu, onu rezil eden, çapkın, ateist, hain ve kendini beğenmiş biri haline getiren Alcibiades için ideal aşka mahkum etti - Atina'nın ölümü ­. Baldıran otu tentürü yardımıyla Sokrates'in hayatını kesti ( [3]beyaz çiçekleri olan bir bitki ve Ona Hekate olarak adanmış bir fare kokusu) - böyle bir infaz, vatandaşları tarafından ­gençliği yozlaştırmanın cezası olarak onun için belirlendi. Sokrates'in ölümünden sonra öğrenciler onu şehit olarak takdim ettiler; Onların etkisi altında mitler, sonunda boş şakaların konusu haline gelene ve Messenia'lı Euhemerus ve takipçileri mitleri gerçek olayların bir sapkınlığı olarak "açıklamaya" başlayana kadar daha da şüpheli bir itibar kazandı. Euhemeristlere göre, örneğin Actaeon efsanesi, ­avlanmaya o kadar düşkün olan ve tüm servetini bir tazı sürüsünün bakımına harcayan Arcadialı bir beyefendi hakkında bir hikayedir.

Ancak Büyük İskender Gordian düğümünü kestikten sonra bile (ahlak açısından, eylemi genel olarak inanıldığından çok daha anlamlıdır), eski dil Eleusis, Korint, Semadirek'in gizli gizemlerinde ve kültlerinde neredeyse hiç değişmeden korunmuştur. ve başka bir yerde; ilk Hıristiyan imparatorlar tarafından yasaklandıklarında, ­İrlanda ve Galler'deki şiir okullarında ve Batı Avrupa'daki cadıların sabbatlarında öğretilmeye devam etti. XVII yüzyılın sonunda. halkın geleneksel dini inançlarının bir unsuru olarak bu dil, pratik olarak günlük yaşamdan kaybolmuştur. Ve büyülü şiir, sanayileşmiş Avrupa'da hâlâ yazılıyor olsa da, bunun nedeni ­, dilbilgisi ve sözcük dağarcığının özenli çalışmasından çok , orijinal dile ilham verici, neredeyse patolojik bir dönüş - Pentikost'taki dizginsiz "dil ".­

Aslında, İngilizce uyarlama öğretimi Canterbury Masalları ile, Odysseia ile ve hatta Tekvin Kitabı ile değil, birkaç kez bize ulaşan eski Kelt alfabesi takvimi olan Song of Amergin ile başlamalıdır. kasten ­çarpıtılmış İrlandaca ve Galce versiyonları ve orijinal şiirsel mitin bir özetidir. Geri yüklediğim metin şöyle görünüyor:

Ben bir geyiğim; boynuzun yedi dalında bir selim; engin düzlüklerde ben rüzgarım; göllerin derinliklerinde ben bir damlayım: Şafakla birlikte düşeceğim, ben bir şahin: Bir kayanın üzerinde süzülüyorum, ben bir dikenim: çivinin altına konmuş, ben bir mucizeyim: tüm renklerin arasında, ben bir büyücüyüm: Ateşle alevlenemezdim akıl. soğuk verilmedi mi? Bir mızrakla ıslık çalarım: Kan içinde olacağım., Ben bir somonum: Durgun suya sıçradım, ben bir baştan çıkarıcıyım: göksel cennet, Ben bir tepeyim: Buraya bastım, bir şair, Ben bir orman domuzuyum: kızgınım. ve kırmızı, ben bir kırıcıyım: Ölümü tehdit ediyorum, ben bir gelgitim: Ölüme götüreceğim, ben bir çocuğum: için mi? dolmen. Görünüşümü göremiyor musun?

Ben her ormanın bağrıyım, ben her tepenin yoluyum, ben arıların kraliçesiyim: her sürüm. Koruma i: herhangi bir bölüme, Grave i: herkese umut.

Ne yazık ki, Hıristiyanlıkta pek çok efsanevi olmasına rağmen ­, "efsanevi" ile "hayali, imkansız, tarih dışı" anlamaya başladılar - sonuçta, Yunan, Roma ve Filistin mitlerinin gelişiminde hayal gücünün rolü önemsiz. Bu aynı zamanda Kelt mitleri için de geçerliydi, ta ki Norman-Fransız ozanları onları ­ciddiye alınamayacak şövalyelik öykülerine dönüştürene kadar. Mitler, antik çağın dini ayinlerini ve olaylarını tüm kesinliğiyle yakalar, tarihsel kanıt olarak bunlara güvenilebilir, yalnızca ­dillerini anlamak ve yeniden yazımdaki olası hataları, unutulmuş ayinlerin yanlış yorumlanmalarını ve ahlaki amaçlar için yapılan keyfi değişiklikleri hesaba katmak gerekir. ve siyasi sebepler... Elbette, Hytin'in Mitleri, Apollodorus'un Kütüphanesi gibi bazı mitler diğerlerinden çok daha iyi korunmuştur ve Galli Mabinogion'un ilk öyküleri, Yaratılış , Proceedings, Yargıçlar ve Kralların yanıltıcı derecede basit kroniklerine kıyasla okunması kolaydır. ­Görünüşe göre, ­kafa karıştırıcı mitolojik sorunları çözmek zordur çünkü öncelikle:

Sevinçli tanrıların unvanları alındı

Düşmanları yendiler.

Ancak tanrının şu veya bu bölgede, şu veya bu dönemde hangi isimle anıldığı o kadar önemli değil, ona ne tür fedakarlıklar yaptıklarını bilmek çok daha önemli. Tanrıların gücü sürekli revizyona tabiydi. Örneğin, Yunan tanrısı Apollo, görünüşe göre, Aryan öncesi totem Avrupa'sında Fare klanının bir iblisi olarak başladı; silahlar, şantaj ve aldatma yoluyla ­, yavaş yavaş müziğin, şiirin ve sanatın koruyucusu oldu ve sonunda (en azından bazı bölgelerde ­) "babası" Zeus'u evrenin egemenliğinin dışına itti ve ­kendisini Belin ile özdeşleştirdi. ışığın entelektüel tanrısı. . Yahudi tanrısı RABbin hikayesi daha da kafa karıştırıcıdır.

"Günümüzde şiirin anlamı ve amacı nedir?" Bu soru hala keskin, çünkü dar görüşlü pek çok insan meydan okurcasına soruyor ve birçok aptal, sanki kendilerini haklı çıkarıyormuş gibi yanıtlıyor. Şiirin amacı ­, İlham perisine saygıyla tapınmaktır ve anlamı, O'nun varlığının ilham verdiği zevk ve dehşet içindedir. Peki ya "günümüzde"? Anlamı ve amacı aynı kalmış, sadece uygulaması değişmiştir ­. Bir zamanlar şiir, insana, evin Hanımının arzularına uyarak, aralarında doğduğu tüm canlıların topluluğuyla uyum içinde yaşaması için bir uyarı görevi görüyordu. Şimdi şiir ona bu uyarıyı dikkate almadığını, felsefede, bilimde ve sanayide yaptığı tuhaf deneylerle evdeki her şeyi alt üst ettiğini, kendisine ve ailesine yıkım getirdiğini hatırlatır. "Günlerimiz", şiirin ana sembollerinden vazgeçmiş bir medeniyettir. Yılan, aslan ve kartal artık sadece sirkte, boğa, alabalık ve yaban domuzu ise konserve fabrikasında ­; bir yarış atı ve bir tazı kaçan bir çantadır ve kutsal bir koru bir kereste fabrikasıyla ilişkilendirilir. Ay, aşağılayıcı bir şekilde Dünya'nın soyu tükenmiş bir uydusu olarak kabul edilir ve Kadın, "devletin yedek işgücü" olarak görülür. Para artık gerçek dışında her şeyi ve gerçeğe takıntılı şair dışında hemen hemen herkesi satın alabilir.

İsterseniz bana kuyruğu olmayan bir tilki diyebilirsiniz: Kimseye hizmet etmiyorum ­ve Mallorca'daki bir dağ köyünün eteklerinde yaşamayı tercih ediyorum : yerliler, Katolikler rahipleri desteklemiyor, hayatları hala söz konusu antik tarım döngüsüne. Kuyruğum yok, medeniyetle hiçbir bağlantım yok ve bu nedenle yazdığım her şey, doğrudan veya dolaylı olarak endüstriyel makinede çark olarak hizmet eden işçiler, yöneticiler, işadamları, reklam ajansları ve yetkilileri, yayıncılar üzerinde sapkın ve tutarsız bir şey izlenimi vermeli ­. , gazeteciler, okul öğretmenleri, radyo şirketlerinin çalışanları. Eğer bir şairseniz, benim tarih anlayışıma katılarak ihaneti itiraf ettiğinizi anlamalısınız, ancak bunu muhtemelen kabul etmeyeceksiniz; taptığınız Tanrıça'ya böylesine gerekli bir hizmetle aynı anda meşgul olmak için size düzenli bir gelir ve boş zaman garantisi veren bir iş seçtiniz. Ama ben kimim, diye soruyorsunuz, Tanrıça'nın sizden kendinizi tamamen O'na adamanızı istediği ve başka bir hizmeti tanımadığı yönündeki uyarılarımla? Ama işinizi bırakmanızı ve sermaye eksikliği nedeniyle küçük kiracılar olmanızı, henüz gelişmemiş ücra çiftliklerde romantik çobanlara (modern dünyayla ortak bir dil bulamayan ­Don Kişot gibi) dönüşmenizi mi öneriyorum? ­teknolojik ilerlemeye ulaşıldı mı? Hayır, kuyruğumu kaybettiğim için sana herhangi bir pratik tavsiye vermeye hakkım yok. Sorunu yalnızca tarih bağlamında formüle etmeye çalışacağım; ve senin Tanrıça ile nasıl geçindiğin beni ilgilendirmiyor. Şairlik mesleğinizi gerçekten ciddiye alıp almadığınızı bile bilmiyorum .­

R.G.

Deia, Mallorca, İspanya

I.   ŞAİRLER VE Âşıklar

On beş yaşımdan beri şiire takıntılıyım ve bana göründüğü gibi ilkelerine uymayan bir şey yapmak hiç aklıma gelmedi. Bu beni bir ucube olarak ünlü yaptı. Nesirle geçimimi sağlayarak ­, onu doğası tamamen farklı olan şiir duygusunu keskinleştirmek için bir yardımcı olarak kullandım ve aklımda her zaman şiirsel yaratıcılığın ana görevleriyle bağlantılı konuları seçtim. Şimdiden altmış beş yaşındayım ve şiirin modern uygarlık koşullarında var olma hakkını savunduğu paradoksal inatla hâlâ hayrete düşmekten kendimi alamıyorum . Şiir, son derece zekice bir meslek olarak kabul edilse de, ­ustalaşmak için özel eğitim kurumlarının olmadığı ve beceriyi değerlendirmek için yaklaşık bir standardın bile olmadığı tek meslektir . ­"Şair yapılmaz, şair doğar." Buradan, görünüşe göre, şiirin doğasının araştırılamayacak kadar gizemli olduğu, kökenlerinin kraliyet kökeninden bile daha büyük bir gizem olduğu sonucuna varılmalıdır. Ne de olsa, kişi sadece kral olarak doğmakla kalmaz ­, aynı zamanda kral olabilir, ancak artık hayatta olmayan bir kralın sözlerinin ne bir kilise kürsüsü ne de bir bar için özel bir değeri yoktur.

unvanı gibi bir şairin unvanının toplumda hala bir şekilde yüksek itibar görmesi ve ­bilimsel analize tabi olmadığı için şiirin geldiği fikriyle ilişkilendirilmesi ­gerçeğiyle açıklanabilir. ­bir tür sihir ve sihirle uğraşmamak daha iyidir. Ne de olsa Avrupa şiiri, başlangıcı yüzyıllardır saygıyla ele alınan ve katı bir gizlilik içinde tutulan, ancak daha sonra çarpıtılan, sorgulanan ve unutulan büyülü ilkelere dayanmaktadır ­. Günümüzde şairlerin eski maneviyatlarıyla dolup şiirsel dizelere ­antik anlamda gerçekten büyülü bir güç katmaları çok nadirdir. Bunun dışında, modern çeşitlendirme pratiği, ortaçağ simyacısının adi metali altına çevirmek için yaptığı fantastik, başarısızlığa mahkum deneylere benziyor, tek fark, simyacının saf altını görüp eline aldığında en azından saf altını tanıyabilmesi. Gerçek şu ki, altın ancak altın cevherinden çıkarılabilir ve şiir ancak şiir olduğunda bestelenebilir. Bu kitap, şiirin bir zamanlar kaybolmuş temel ilkelerinin keşfini ­ve onların tanımı olan şiirsel büyünün etkili ilkelerini anlatıyor.

Benim akıl yürütmem, on üçüncü yüzyıl Galli âşıklarının bu eski gizemin ipuçlarını ustaca gizlediği iki harika şiirinin dikkatli analizine dayanıyor.

Konunun tarihine bir giriş olarak, eski Galler'in ­saray ozanları ile gezici küçük nişancıları arasındaki ayrım ­açıklığa kavuşturulmalıdır. Galli ozanların veya İrlandalılar gibi şair-akıl hocalarının kendi profesyonel gelenekleri vardı - ezberledikleri, dikkatlice düşündükleri ve sonra öğrencilerine aktardıkları bir dizi şiir. Bugünün İngiliz şairleri (ki bunların dili, Galler şiirinin zaten yüzyıllar öncesine dayanan bir geleneğe sahip olduğu geç Orta Çağ'ın aşağılık konuşma dilinden gelmektedir), genç şairin şimdi geliştirmesi gereken o acı verici şüphelerden kurtulmuş olmasına ancak geriye dönüp baktıklarında gıpta edebilirler. düzensiz okuma üzerinde çalışarak, kendinden şüphe duyan aynı arkadaşlara danışarak ve şiirsel deneylere girişerek şiirsel becerisini geliştirdi . ­Bununla birlikte, şair-öğretmenin kendi tarzına sahip olmasına yalnızca İrlanda'da izin verildi. Galli şairler Hıristiyanlığa dönüştürüldükten ve dini disipline tabi tutulduktan sonra (zamanın Galler mevzuatından takip edildiği gibi, ­10. yüzyılda tamamlanan bir süreç), gelenekleri yavaş yavaş kemikleşti. Şairlerden hâlâ yüksek şiirsel beceriye sahip olmaları beklenmesine ve "şiir kürsüsüne" layık bir aday etrafında kraliyet mahkemelerinde ciddi tutkuların alevlenmesine rağmen, kilisenin gerçeklerden sapma olarak kabul ettiği şeyden, yani şairlerden kaçınmaları gerekiyordu. mitler veya alegoriler alanında şiirsel hayal gücünün tehlikeli egzersizleri. Yalnızca belirli lakaplara ve metaforlara izin verildi. Aynı şekilde ­konu sınırlandırıldı, belli ölçüler sabitlendi. Bir saplantı, ünlülerle dönüşümlü olarak ünsüzlerin tekrarlanan sıralarını dişlere yapıştıran singaned'in kullanılmasıydı [4]. Akıl hocaları şairler, Tanrı'yı \u200b\u200bövmesi gereken saray mensuplarına ve ardından kraliyet masasında onlara bu "sandalyeyi" veren kral veya prense dönüştü. XIII yüzyılın sonundan sonra bile. Galli ­yöneticiler güçlerini kaybettiler, soyluların evlerindeki ozanlar hâlâ bu kısır şiirsel kurala bağlı kaldılar.

T. Gwynn Jones, Kimmrodorion Soylu Meclisi'nin Tutanakları'nda (1913-1914 ) şunları yazıyor:

“Galli hükümdarlarının iktidarını kaybetmesine kadar ozanların yazılarında bulunabilen az sayıdaki delil, Kanunlar'da detaylandırılan sistemin bazı değişikliklerle de olsa varlığını sürdürdüğünü göstermektedir. 15. yüzyıldan itibaren "Hlivr KohHergest" şiirsel ölçü setinde daha fazla değişiklik izlenebilir . ­“Karmarten Eistetvod” ortaya çıktı... Bildiğiniz gibi, “goginweirt” ( ­mahkeme ozanlarında) bu kanunda yer alan geleneğe bağlı kaldı ve pratik olarak evloglara ve ağıtlara iniyor ve efsaneyi dışlıyor. Belki de tarihsel gerçek olarak gördükleri şeye bağlılıkları, örgütlerini çoktan boyunduruk altına almış olan eleştirmenlerin etkisinden kaynaklanmaktadır. Uygulamada, ozanlar halk türkülerinin geleneksel malzemesini kullanmadılar ve esas olarak Triadlardan efsanevi ve tarihsel olmayan karakterlerin adları hakkında bilgi aldılar ... gelişme ... Saray ozanlarının şiirlerinde, Doğa ­nadiren ve tesadüfen bahsedilmiştir ve bu referanslar esas olarak en şiddetli tezahürleriyle sınırlıdır - deniz kıyısında ilerlemek, kış fırtınalarının öfkesi, dağ yamaçlarında yanan bahar büyümesi. Kahramanların karakterleri sadece lakaplarla özetlenir, tek bir sahne tam olarak anlatılmaz, savaşlardan en fazla bir veya iki satırda bahsedilir. Fikirlerine bakılırsa ­şiir, özellikle de evloga, dinleyicilerin bildiği varsayılan tarihsel gerçekleri geri yüklemeyi mümkün kılan lakaplara ve imalara indirgenir. Burada neredeyse hiç anlatım yok, ­nadir durumlarda tek bir epizodun nispeten tutarlı bir açıklamasına rastlanıyor. Halk türküleri dışında, Gal şiiri pratik olarak bugüne kadar kalmıştır.

Öte yandan efsaneler ve türküler çok canlı ve renklidir, hatta karakter tasvirlerini de içerirler. Konu ve açıklama biçimindeki kısıtlamalardan bağımsız olarak ­, hayal gücü oyunu içlerinde yaratıcı bir fanteziye dönüşür.

Bu masallar, statüsü "Kanunlar" tarafından belirlenmeyen bir loncada birleşmiş Galli ozanlar tarafından anlatılırdı. Ozanlar ne piskoposlarla ne de laik gücün temsilcileriyle bağlantılı değildi ­ve şiirsel dili özgürce kullanarak herhangi bir tema ve boyut seçtiler. Örgütlenmeleri ve tarihleri hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor, ancak güçlü yıkıcı hiciv kadar kehanet ve öngörü yeteneğine sahip olduklarına inanıldığı için, muhtemelen kendileri reddeden veya reddedilen ilk Galli şair-öğretmenlerin mirasçılarıdır. ­Galler'in Cymrs tarafından fethinden sonra mahkemenin himayesinde reddedildi.

Cymry (onları gerçek Galli olarak görüyoruz: onlardan kibirli mahkeme ozanları aldılar), serfleri elinde tutan Breton kökenli kabile aristokrasisinin temsilcileriydi - Gal köleleri, Bretonlar, Tunç Çağı ve Neolitik insanlar ve yerli halk. Cymry, 5. yüzyılda İngiltere'nin kuzeyinden Galler'i işgal etti.

Kimri kökenli olmayan âşıklar köyden köye ­, evden eve dolaşarak - mevsime göre - ağaçların gölgesi altında veya ocak başında köylüleri eğlendiriyordu. İnanılmaz derecede eski bir edebi geleneğin, çoğunlukla sadece Cymrian öncesi unsurları değil, aynı zamanda Gel öncesi mitleri de içeren, bazen Taş Devri'ne kadar uzanan halk masallarının koruyucuları haline gelen onlardı. Şiirlerinin temelleri, ­Hlivr Koch Hergest'te (Hergest'in Kırmızı Kitabı) bir üçlüde formüle edilmiştir:

Üç şey bir şairi zenginleştirir:

Mitler, şiirsel kelimenin gücü

Ve bir yığın eski şiir.

İlk başta, her iki şiir okulu ayrı ayrı var oldu ve "göbekli" ve aşırı giyimli saray ozanlarının ozan ruhuyla beste yapmaları yasaklandı, kralların ve en yüksek soyluların mahkemelerinin dışına çıkmaya cesaret ederlerse cezalandırıldılar. Aç ve pejmürde âşıkların saraya girmesine izin verilmediği gibi, saray ozanları için zorunlu olan girift şiirsel biçimler de onlara öğretilmedi. Ancak, XIII.Yüzyılda. Norman-Fransız fatihler, muhtemelen Gal dilini anlayan ve bazı masalların evde duyduklarının daha iyi bir kopyası olduğunu düşünen Breton şövalyelerinin etkisi altında, âşıklık sanatını himaye etmeye başladılar . ­Trouvères ya da "alıcılar", onları Provençal şövalyelik yasasına uygun olarak zamanın Fransızcasına tercüme ettiler ve bu yeni kılıkta masallar tüm Avrupa'yı fethetti.

Birçok Galli ve Norman ailesi kendi aralarında evlendi; âşıkları saray dışında tutmak ­gittikçe zorlaştı. Philip Breedith adlı bir kişinin (on üçüncü yüzyılın başları) bir şiiri, Noel'de Hlanbadarn'da patronları Kral Chris Yuank'ın önünde bir şarkıyı ilk söyleyen kişi olma hakkı için yazarı ile onun "kaba kafiyeciler" dediği kişiler arasındaki bir yarışmadan bahseder. Güney Galler'de Waur ­. Kral Chris, Normanlar'ın sadık bir müttefikiydi. Burada ele alacağımız on üçüncü yüzyılın iki şiiri, kesinlikle "kaba kafiyecilerden" birinin eserleridir - elbette, Philip'in bir şairin nasıl olması gerektiğine dair aristokrat fikirlerinden hareket edersek, kaba değildir. Bu şiirlere "Cad Goddeu" denir. (Ağaçların Savaşı) ve "Hanes Taliesin" (Taliesin efsanesi).

XIV.Yüzyılda. âşıkların şiirsel etkisi saray şiirinde bile hissedilmeye başlandı ve "triet kert" veya "pridydd" (saray ozanı) hiciv, risale, büyü, kehanet ve sözlü büyüden kaçınmasına rağmen aşk şiirleri yazabiliyordu. Sadece XIV.Yüzyılda. şair Davit ap Gwilim, saray şiiri ile âşık şiirini birleştiren yeni bir şiirsel biçim - "kividd" yarattığı için övüldü. Saray şairleri, "masal anlatıcılarını" ne kadar nezaketle karşıladıklarına dair her zamanki küçümseme ve kıskançlıklarıyla, çoğunlukla eski moda şekilde çalıştılar. Saray ozanlarının konumu, ­patronlarının konumları zayıfladıkça, giderek daha istikrarsız hale geldi. Nihayet, Galler'in yenilenlerin tarafında olduğu iç savaşlardan sonra güçleri çöktü. Bundan kısa bir süre önce, İrlanda'nın Cromwell tarafından fethi, ollavların veya öğretmen şairlerin gücünü sona erdirdi. Ulusal Eistetvod'un Gorshet'inin tutulmasında ifade edilen ozanların şiirinin yeniden canlanması, dahası, 19. yüzyılın başındaki hatalı fikirlerle renklendirilmiş "antik" parodisi gibi görünüyor. druidlerin faaliyetleri hakkında. Yine de Eistetvod sayesinde halk şairlere gerektiği gibi saygı duymaya devam ediyor ve "şiir kürsüsü" için başvuranlar arasındaki rekabet keskinliğini kaybetmedi.

İngiliz şiiri için bu tür bir şiirsel disiplinin deneyimi kısa sürdü: Alexander Pope'un hayranları ve taklitçilerinin yüksek bir dil, ölçü ve şiir konusu üzerinde ısrar ettikleri 18. yüzyılın klasisizmidir ­. Bunu şiddetli muhalefet izledi - "romantizmin yeniden canlanması" ve katı disipline (Viktorya klasisizmi) başka bir kısmi dönüşün yerini daha da şiddetli bir muhalefet aldı - 20-30'ların "modernizminin" anarşisi. Modern İngiliz şairleri gönüllü olarak disipline dönmeye hazır görünüyorlar, ama on sekizinci yüzyılın deli gömleğine değil. ve Viktorya dönemi frakına değil, dizeye güç ve zarafet veren şiirsel düşüncenin mantığına. Ama boyutu, stili ve konuyu nereden öğreniyorlar? Gönüllü olarak bağlılık yemini edebilecekleri bir şairler hükümeti mi bulacaklar ­? Muhtemelen hepsi, şairin kendi benzersiz el yazısını geliştirmesini sağlayan basılı bir orijinalin bakır levhası gibi, şairin kendi ritmini ilişkilendirdiği norm olduğu konusunda muhtemelen hemfikir olacaktır. Bu normu tanımıyorsa, ritmik özgünlüğü tüm anlamını yitirir. Muhtemelen şairler de dil konusunda hemfikir olacaklar, bu yüzden ne çok sofistike ne de kaba. Peki ya tema? Okuyucu üzerindeki etkisinin farkında değilse, bir temayı şiirsel veya şiirsel olmayan ilan etmek kime ve ne zaman verildi?

Şiirin kayıp temellerinin yeniden keşfedilmesi, ­konu sorununun çözülmesine yardımcı olabilir. Henüz hesaba katılmamışlarsa, Mart 1944'teki ölümünden kısa bir süre önce Burma'da ^ Tek şiirsel tema - Yaşam ve Ölüm ... hakkında geriye kalanlar hakkında yazan Galli şair Alan Lewis'in sezgisel tahminini doğrulayacaklar. Sevgilinin ” . Tabii ki, gazete yazarının pek çok konusu var, ancak şaire gelince - Alan Lewis'in bu sözlerden anladığı gibi - aralarından seçim yapabileceği hiçbir şey yok. Sonsuz bir şekilde değişen tek bir Temanın unsurları, farklı çağlarda yeni dini fikirlere uyarlanmalarını sağlayan tüm manipülasyonlara rağmen, genellikle değişmeyen antik çağın bazı şiirsel mitlerinde bulunabilir ­. ("Mit" kelimesini, edindiği aşağılayıcı çağrışım - "saçma icatlar" olmadan, kesinlikle "sözlü ikonografi" anlamında kullanıyorum). saçın kelimenin tam anlamıyla diken diken olduğu korku ­. . Bir şiirin doğruluğunu test etmenin basit ve pratik bir yolu ­A. I. Hausman tarafından önerildi: Tıraş olurken böyle bir şiiri tekrarlayan bir kişinin çenesinde kirli sakal olması gerekir. Ancak bunun neden olduğunu açıklamıyor.

Eski Keltler, (başlangıçta bir rahip ve yargıç olan ve kişiliği dokunulmaz ve kutsal olan) şair ­ile sıradan âşık arasında açıkça ayrım yaptı. İrlandaca'da şaire "fili" - "peygamber", Galce'de - "dervit", "meşe peygamberi" adı verildi. Muhtemelen "druid" kelimesinin geldiği yer burasıdır. Ruhsal liderliği krallar tarafından bile tanındı. Savaşta iki ordu karşılaştığında, her iki tarafın şairleri ­tepeye çekildiler ve orada savaşın gidişatını ayrıntılı olarak tartıştılar ­. 6. yüzyıla ait bir Galce şiirinde. "Gododin", "dünyanın şairlerinin insanların yiğitliğini takdir ettiğini" ve beklenmedik müdahaleleriyle sık sık yetiştirdikleri savaşa katılanların, daha sonra savaşla ilgili açıklamalarını, hatta hak etmişlerse, saygı ve zevkle kabul ettiklerini belirtiyor ­. ayette konuşulmalıdır. Ozan bir şakacıydı, bir şakacıydı, ama kesinlikle bir rahip değildi: askeri liderlerin himayesini aradı ve bir şairin zanaatında zorlu bir eğitimden geçmedi. Çoğu zaman performansı pandomim ve akrobasi ile gerçek bir performansa dönüştü. Galler'de ona eyrkiad, "talepçi ­" deniyordu, yani mesleği sürekli bir gelir sağlayanlarla değil, refahı bu dünyanın güçlülerinin ara sıra cömertliğine bağlı olanlarla aynı sıradaydı. Stoacı Posidonius'tan (MÖ 1. yüzyıl) Kelt bir ozanın ayaklarının dibine atılan bir kese altın olduğunu biliyoruz - ve bu, Druidlerin etkisinin o zamanlar her zamankinden daha güçlü olduğu Galya'da. Ozanın pohpohlaması beğenilerine göreyse ve şarkının patronlarının şerbetçiotuyla donuklaşan bilinci için yeterince uyumlu olduğu ortaya çıkarsa, şarkıcıya altın bilezikler ve ballı zencefilli çörek yağdırdılar, aksi takdirde kemirilmiş boğa kemikleri atabilirlerdi. Ama birisi İrlandalı şairi en ufak bir gücendirmeye kalkışırsa, rahiplik görevlerinin Hıristiyan rahiplere devredilmesinden yüzyıllar sonra bile, o hemen öyle bir hiciv yazardı ki, suçlunun yüzü siyah noktalar olur ya da ishale başlardı. ya da onu çıldırtmak için yüzüne bir demet tılsımlı saman fırlatın. Galli âşık lanetlerinin ayetlerdeki hayatta kalan örnekleri, ­yazarlarının da hesaba katılması gerektiğine tanıklık ediyor. Öte yandan, Galler saray şairlerinin küfür veya hiciv yazmaları yasaklandı, bu nedenle yasal olarak neden oldukları suç için tazminat talep etmek zorunda kaldılar. 10. yüzyıl kanunlarına göre, Galli bir "ev ozanı" bir erik "dokuz inek ve dokuz kez yirmi peni" talep edebilirdi. G sayısı, eski Patroness'lerini - dokuz hipostazıyla Muse'u hatırlamamızı sağlıyor.

Eski İrlanda'da, şair-öğretmen olan ollove, ziyafet masasında ­kralın yanında oturur ve altı farklı renkte kıyafet giyebilirdi, bu Kraliçe'nin sahip olduğu bir ayrıcalıktı. Ortaçağ Galler'inde "şair-akıl hocası" anlamına gelen "ozan" kelimesinin İrlanda'da farklı bir anlamı vardı: bu, "yedi bilgelik derecesini" - çok zor bir on ikiyi - henüz geçmemiş bir şairin adıydı. yıllık eğitimden sonra ollav oldu ­. İrlandalı ozanın konumu "Girit Gablah Kanununun Ekinde" (VII. Yüzyıl) tanımlanmıştır: "Bir ozan, uygun öğretim görmemiş, ancak anlayışında bilge olan kişidir." Bununla birlikte, daha sonraki "Ollav Kitabı" nda (14. yüzyıl "Ballymot Kitabı" nın bir parçası), başvuru sahibine çalışmanın yedinci yılında şiirsel bilgelikte "aday" derecesi verildiği açıklanmaktadır. ­Katlanmış masalların ve şiirlerin yalnızca yarısını öğrendi, karmaşık aruz ve ölçü çeşitlerini henüz öğrenmedi ve Eski Gal dilini bilmiyor. Bununla birlikte, bu yedi yıllık eğitim, ozanın statüsünün buna bağlı olarak daha düşük olduğu Galler'deki şiir okullarından çok daha zordu. Galler yasalarına göre, "Penkert" veya Şef Ozan, mahkeme sıralamasında yalnızca onuncu sırada yer aldı, tahtın varisinin solunda oturdu ­ve Baş Demirci ile aynı onurları aldı.

İrlandalı ollove, esas olarak ­zor bir şiirsel gerçeğin kesin ve özlü bir formülasyonu için çabaladı. Kullanılan her kelimenin tarihsel ve efsanevi anlamını biliyordu ­ve eserlerinin sıradan insanlar tarafından tanınmasını zerre kadar umursamadı. Yalnızca meslektaşların değerlendirmesi önemliydi ve onlarla nadiren yapılan bir toplantı, şiirsel doğaçlamalar şeklinde canlı bir şiirsel bilgelik alışverişi olmadan işe yaradı. Yine de ollav'ın Tema'ya her zaman sadık kaldığı söylenemez. Alınan ­eğitim - ve çok yönlüydü ve tarih ve müzik bilgisini, yasaların incelenmesini, doğa bilimlerini ve kehaneti içeriyordu - şairlere tüm bu bilgi alanlarında şiir yazmaları için ilham verdi. Bu nedenle, belagat tanrısı Oghma, onlara genellikle Üçlü ­İlham Perisi Brigid'den daha önemli göründü. Paradoks, ortaçağ Galler'inde evrensel olarak tanınan saray şairinin kralının hizmetinde olması ve ona boş, ısmarlama gazellerle hitap etmesi, Temayı neredeyse tamamen unutulmaya terk etmesi, oysa aşağılık ve yetersiz yetenekli âşığın anımsatması gerçeğinde yatmaktadır . ­basit bir gezgin şarkıcı, tarzı resmi mükemmellik ile ayırt edilmese de, büyük bir şiirsel bütünlük ortaya koydu ­.

Anglo-Saksonların kutsal şair-akıl hocaları yoktu, sadece ozanları vardı. İngiliz şiiri, eski Breton, Gal ve İrlanda kaynaklarından Fransız Norman masallarından üçüncü elden ödünç alınmıştır ­. Bu nedenle İngiliz kırsalında şaire Galler, İrlanda ve İskoçya'nın ücra köşelerindeki kadar açıklanamaz bir saygıyla davranılmaz. İngiliz şairler, edebiyat çevreleri dışında her yerde unvanları için adeta özür dilemek zorunda olduklarına inanırlar. Bir memura bilgi verirken veya mahkemede ifade verirken kendilerine memur, gazeteci, öğretmen, yazar diyorlar veya başka bir uzmanlık belirtiyorlar - ancak kendilerini şair olarak tanımıyorlar. Ödüllü şair unvanı İngiltere'de ­yalnızca I. Charles döneminde kuruldu. (John Skelton, retorik ustalığından dolayı üniversiteden bir defne çelengi aldı, bunun VIII ­. ) Ödüllü şair, şiir tarzında kanun koyucu haline gelmemiş ve şiirde uygun seviyeyi koruma yükümlülüğü taşımamıştır; bu unvan ona herhangi bir eğitimli toplum tarafından değil, Hazinenin Birinci Lordu tarafından verildi. Bununla birlikte, birçok İngiliz şair, 12. yüzyıldan itibaren olağanüstü teknik becerilerle ayırt edildi. tek bir ­nesil Temayı unutmadı. Gerçek şu ki, İngiliz liderlerini ve şairlerini iktidardan mahrum bırakan Anglo-Saksonlar, köylülüğü yok etmediler, bu nedenle İngilizlerin eski bayramlarının sürekliliği, Anglo-Saksonlar Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra bile korundu. İngiliz toplumunun yaşamının temeli endüstriyel üretim değil, tarım, otlatma ve avcılıktı ve Tema, şimdi Sunum, Müjde, Bahar Şenliği, Yaz Ortası Günü olarak bilinen halk bayramlarında hala mevcuttu. Hasat Festivali, Michael Günü, ­Azizler Günü ve Noel. Tema, dinsel bir öğreti biçiminde, Sahirelerin Hıristiyanlık karşıtı Şabatlarında gizlice korunuyordu. Bu nedenle, şairlere saygı duymak İngiliz geleneğinde olmasa da, şiirsel tema onlarda geleneksel olarak mevcuttur.

Uyanma Yılı tanrısının doğumunun, yaşamının, ölümünün ve yeniden doğuşunun öyküsü olan ­bir sonsöz ile on üç bölümden oluşan eski bir öyküdür ­. Merkezi bölümler, bu tanrının, Anneleri, Gelinleri ve Yok Edicileri olmak üzere üç biçimde hareket eden kaprisli ve her şeye gücü yeten Üçlü Tanrıça'nın aşkı için Azalan Yıl tanrısıyla savaşta nasıl mağlup edildiğini anlatır. Şair, Uyanma Yılının tanrısıyla ve İlham perisini de Tanrıçayla özdeşleştirir; rakibin üvey kardeşi olduğu ortaya çıktı, ikinci "ben" rock. (Housman'ın tanımladığı şekliyle) her gerçek şiirsel eser, ­bu kadim hikâyeden bazı bölüm veya sahneleri söyler. Üç ana karakteri etimize ve kanımıza o kadar girmiştir ki kendilerini sadece şiirde ilan etmezler, aynı zamanda duygusal stres sırasında rüyalar, paranoyak fenomenler ve halüsinasyonlar şeklinde ortaya çıkarlar. Kıyamet ya da bir rakip, kabuslarda genellikle uzun, ince, kara yüzlü bir hayalet ya da uyuyanı pencereden dışarı sürüklemeye çalışan ve arkasına baktığında cansız bedenini hala yerde yatan gören Eter Prensi olarak bulunur. yatak. Rakip, sayısız başka kötü kılığa bürünebilir , hem şeytana hem de yılana dönüşebilir.

Tanrıça, kanca burnu, ölümcül solgun yüzü, kırmızı dudakları, çarpıcı mavi gözleri ve uzun sarı saçları olan güzel, ince bir Kadındır. Domuza, kısrağa, orospuya, tilkiye, eşeğe, gelinciğe, yılana, baykuşa, dişi kurda, kaplana, deniz kızına veya iğrenç yaşlı bir cadıya dönüşebilir . ­İsimleri ve ­unvanları sayısızdır. Hayalet hikayelerinde Beyaz Hanım, Britanya Adaları'ndan Kafkas Dağları'na kadar eski inanışlarda Beyaz Tanrıça olarak anılır. Homer'dan başlayarak, O'nun hakkındaki tanıklığını başkalarından bağımsız olarak bırakmayacak tek bir gerçek şair düşünemiyorum. Şiirsel vizyonun göstergesinin, şairin Beyaz Tanrıça'yı ve onun hüküm sürdüğü adayı betimlemesindeki doğruluk olduğunu söyleyebiliriz. Bu yüzden gerçek şiir okuyunca ­tüyleriniz diken diken olur, gözleriniz yaşarır, boğazınız düğümlenir, tüyleriniz diken diken olur ve sırtınız üşür. Gerçek şiir, her şeyin Anası olan Beyaz Tanrıça'nın ya da İlham Perisi'nin büyüsüdür; tıpkı bir örümcek ya da kraliçe arı gibi, kucaklaması ölüme götüren, eski zamanlardan beri korkutucu ve arzu edilen bir güç.

Houseman, şiirin doğruluğunu test etmenin ek bir yolunu önerdi ­: Keats'in "Onunla ilgili her anısı ­beni bir mızrakla deliyor" ifadesi onun için geçerli mi? Aynısı Tema için de geçerlidir. Keats, ölümün eşiğinde, ilham perisi Fanny Brown hakkında bu satırları yazdı ve "kanla kaplı ıslık çalan bir mızrak", kasvetli bir cellat ve işkencecinin geleneksel aracıdır.

Bazen hiçbir karakterin ve hiçbir olayın geçmediği sahnelerin şiirsel anlatımını okuduğunuzda tüyleriniz diken diken olur. Bununla birlikte, Beyaz Tanrıça'nın görünmez varlığına, ­Doğanın güçleri tarafından kesin bir şekilde tanık olunmaktadır. Örneğin, baykuşların ötüşü duyulduğunda, Ay bir gemi gibi gökyüzünde koşan bulutlardan süzülürken, ağaçlar kükreyen bir şelalenin üzerinde sessizce sallanır ve uzaktan köpeklerin havlaması duyulduğunda veya ayaz sessizliğinde ­olduğunda çanların çalması aniden Yeni Yıl'ın doğuşunu duyurur.

Klasik şiirden, derin bir duyusal zevk vermesine rağmen, görünüşe ayak uyduramadıkça kıllar diken diken olmaz ve kalp asla çarpmaz ki bunun nedeni klasik şair ve klasik şairin farklı tavrıdır. Beyaz Tanrı'ya karşı gerçek şair ­. Bu, elbette, gerçek bir şair ile romantik bir şairin aynı şey olduğu anlamına gelmez. "Romantik" kelimesi, roman yazarlarının Batı Avrupa'da Kadın'a mistik bir hayranlık duymasını sağladığında bir anlam kazandı; sonra bu kelime gelişigüzel kullanılmaya başlandı. Tipik bir ­19. yüzyıl romantik şairi. - fiziksel olarak gelişmemiş veya hasta, uyuşturucu bağımlısı ve melankoli nöbetlerine yatkın, tamamen dengesiz bir kişi. Bir konuda gerçek bir şairdi - kaderinden sorumlu Leydi'ye gelince, Tanrıça'ya karşı kaderci tavrında. Klasik şair, tüm yeteneğine ve çalışkanlığına rağmen, kendisini Tanrıça'nın hükümdarı olarak gördüğü ve onun pahasına rahat ve aylak bir yaşam sürdüğünü aşağılayıcı anlamda Hanımefendi olarak gördüğü için özgünlük sınavına dayanmaz. . Bununla birlikte, bazen, şiiri daha çekici hale getirmek için onlara gerçek şiirden ödünç alınan "güzellikler" serpiştirdiğinde, O'nun vekili de olur . ­Klasik Arap şiirinde "çıra" denen bir araç vardır. Korulara, derelere ve bülbüllere dair zarif bir önsözle şair belli bir şiirsel hava yaratır ve ardından, onun hayal kırıklığı geçene kadar kalemini eline aldığı şeye -örneğin, pohpohlayıcı bir betimlemeye- devam eder. patronunun cesareti, dindarlığı ve cömertliği veya insan hayatının geçiciliği ve iniş çıkışları üzerine felsefi düşünceler. Klasik İngiliz şiirinde, "ateşleme" genellikle eserin tamamına yayılır.

Sonraki bölümlerde okuyucu, şiirsel Temanın farklı versiyonlarının yansıtıldığı, antik çağda çeşitli olan, sevilen büyülü formülleri farklı bir şekilde keşfedecektir ­. İşleri edebiyattan bir tetikçiden daha azı (yani, kitleler için ne kadar büyüleyici) ­açısından bahsetmek olan edebiyat eleştirmenleri , ­yalnızca benim absürt Cadı Yuvaları koleksiyonum olarak algılayabildikleri şeye gülmekten geri kalmayacaklar. , yani tamamen saçmalık. Uzmanların genellikle herhangi bir yanıt vermekten kaçınacağından da şüphem yok. Ama bir bilim adamı tam olarak nedir? Akademiden atılmanın acısıyla bağlarını koparamayan bir adam.

Cadı Yuvası nedir? Odin'in baladının orijinal kahramanını Aziz Svitold ile değiştirse de, Shakespeare'de olası bir cevaba dair bir ipucu var:

Svitold dünyayı üç kez dolaştı,

Maru, yavruları ile dokuz t çıplak,

Aşağı inmeyi emretti ve yemin etti,

Cadı'nın gitmesine izin ver!

, büyük olasılıkla 14. yüzyıla atıfta bulunarak Kuzey İngilizcesi "Gece Cadısı Büyüsü" nde daha ayrıntılı olarak anlatılıyor :­

Dolunay ile atını mahmuzladı.

Kılıçsız, korkusuz ve ateşsiz.

Bir Cadı arıyordu, bir Cadı buldu.

Saçıyla Cadı'yı bağladı.

Ve gece yarısı bana yemin ettirdi. O,

Bu artık geceleri dolaşmayacak.

kendim nerede dolunayın altında sürdü.

Night Mara, Beyaz Tanrıça'nın en korkunç enkarnasyonlarından biridir. Yuvaları, rüyada bir tanesine rastlarsan, kayaların yarıklarında veya içi boş kocaman porsuk ağaçlarının dallarında, özenle seçilmiş dallardan yapılmış, beyaz at kılı ve falcı kuşların tüyleriyle kaplıdır. şairlerin çeneleri ve bağırsaklarıyla süslenmiş. Eyüp peygamberin O'nun hakkında söylediği gibi: "Bir kayanın üzerinde yaşıyor ve geceyi uçurumların ucunda geçiriyor ... [onun] civcivleri ... kan içiyor."

II.                   AHŞAP ALFABE (BÖLÜM 1)

Beth Louis Nyon alfabesini ilk olarak Ogygia'da Roderick O'Flaherty tarafından keşfettim. Bu alfabe, Boibel Lot'un alfabesi gibi, onun tarafından, yüzyıllar boyunca ağızdan ağza aktarılan Druidlerin gerçek bir kalıntısı olarak sunulur . ­Daha sonraki zamanlarda sadece kehanet için kullanıldığı ve beş ünlü ve on üç sessiz harften oluştuğu söylenir. Her harf, kendisiyle başlayan bir ağaç veya çalının adıdır:

"1"

Beth

İÇİNDE

huş ağacı

- ∏ -

Louis

L

üvez

T

Nion

N

Kül

tpg

korku

F

Kızılağaç

ipg

yelken

S

Söğüt

_1_

uath

H

Alıç

JL

duir

D

Meşe

J1L

teneke

T

çobanpüskülü

LI.

koli

C

Fındık

-/-

muin

M

Üzüm

+

Gort

G

Sarmaşık

~şşş~

peith

P

Cüce mürver

shi

Müh

Ruis

R

Mürver

-|-

aym

A

Köknar

+

onn

AT

Drok

⅜

Yaşasın

sen

Bağırmak

> 

Eadh.a

e

Kavak

NII IShG

idho

BEN

porsuk

Modern İrlanda alfabesinde harflerin adları aynı zamanda ağaçların adlarıdır ve ­bunların çoğu O'Flaherty listesine karşılık gelir, yalnızca T karaçalı, O süpürge ve A karaağaç olmuştur.

Bu alfabedeki ünsüzlerin ağaç büyüsü takvimini oluşturduğunu ve tüm ağaçların ­Avrupa folklorunda yaygın olarak temsil edildiğini hemen fark ettim.

VETN - V

Alfabedeki ilk ağaç kendi kendine tohum veren huş ağacıdır. Avrupa çapında, huş ağacı dalları sınır çizgilerini aşmak, suçluları (eski günlerde ­deli insanlar) kırbaçlamak ve kötü ruhları onlardan kovmak için kullanılır. Gwion , Cad Goddeu'da şöyle yazar: huş ağacının "silahlarla geç" olduğu, yani huş ağacının sürgünlerinin ancak yıl sonuna doğru sertleştiği anlamına gelir. (Dalları ritüellerde de kullanılan söğüt ve üvez için aynı şeyi not eder.) ­Köyde Eski Yıl ruhunu kovma ayininde huş ağacı dalları da bulunur. Roma'da, yılın bu zamanında, konsolosların göreve girişlerinde lisans verenler tarafından huş ağacından çubuklar taşınırdı; her konsül için on iki lictor ve onunla birlikte on üç. Huş, başlangıcın ağacıdır. Ormanda, gizemli mürver dışında ilk çiçek açan odur ( İngiltere'de 1 Nisan , mali yılın başlangıcıdır ­). İskandinavya'da, bir huş ağacı üzerindeki yaprakların görünümü, tarım işinin başlangıcına işaret eder, çiftçiler için bahar buğdayı ekmenin bir işaretidir. İlk ay, kış gündönümünden hemen sonra, gündüz saatlerinin sınıra kadar düşmesiyle başlar ve artmaya başlar.

ağaç ayı yirmi sekiz günlük İngiliz "ay" ayına eşit ­saymayı mümkün kılar ­(Blackstone'a göre). Bir güneş yılı artı fazladan bir gün içinde böyle on üç ay vardır. Sezar ve Pliny'ye göre Druid yılı kamerî aylardan oluşur, ancak ikisi de uzunluğunu belirtmez. Bunun yirmi dokuz buçuk günlük bir "ay" olduğuna dair hiçbir kanıtımız yok; yılda on iki tane var, artı bir günün on ve dörtte üçü daha var. MÖ 1. yüzyıldan kalma Coligny Takvimi. M.Ö ve "lunasyonlardan" oluşan ­Druid takvimi artık sayılmaz. Bakır bir levha üzerine Latin harfleriyle kazınmıştır ­ve imparatorluğun ilk yıllarında yerel inançları romantize etmek için yapılan girişimlerden biridir. Dahası, yirmi sekiz gün, kameri ayın gerçek süresidir, yalnızca astronomik bir bakış açısından (Ay'ın Güneş'e göre dönüşü) değil, aynı zamanda mistik bir açıdan da, çünkü Ay bir olan Ay'dır. Kadın, normal bir adet döngüsüne sahiptir (" ­adet görme » [adet görme] sözcüğü "Ay, ay" kelimesiyle ilişkili ∣ mm.s∕',s ∣ )

1 Ay ile adet görme arasında büyülü bir bağlantı olduğu konusundaki ısrarlı fikir yaygındır. Yirmi sekiz günlük kötü niyetli "ay çiği" . Coligny Takvimi muhtemelen Claudius'un fetihleri sırasında Romalılar tarafından Britanya'ya getirildi; Profesör T. Glynn Jones'un da belirttiği gibi, bu fazladan günlerin anısı ­Gal folklorunda hâlâ korunmaktadır. Bununla birlikte, en eski İrlanda ve Galler mitlerinde, Beth Louis Nyon'un takviminin 364 gün artı birden oluştuğu sonucuna varmanın doğal olduğu "yıl ve gün" ifadesi sürekli bulunur. Böylece, Bereza ayının 24 Aralık'tan 20 Ocak'a kadar sürdüğünü varsayabiliriz .

LUIS - L

İkinci ağaç üvezdir ("hayat ağacı"). Üzerlerine taze yüzülmüş boğa derileri (sakal) gerilmiş yuvarlak üvez dalları örgüleri­ Druidler, iblislere zor soruları yanıtlatmak için son çare olarak kullandılar - " ne pahasına olursa olsun bilgi edinmeye çalışmak" anlamına gelen "bilginin sırlarını aşmak" İrlanda atasözü buradan gelir. Britanya Adaları'nda üvez, ­yıldırım çarpmalarını ve büyücülüğü savuşturmak için en yaygın çaredir: örneğin, hasar görmüş atlar yalnızca üvez kırbaçlı bir kırbaçla kontrol edilebilir. Eski İrlanda'da, karşıt orduların druidleri, ruhların savaşa katılması için üvez dallarından ateşler yakar ve üzerlerine büyüler yaparlardı. İrlanda Fraoth Masalında, ejderha tarafından korunan büyülü üvez meyveleri dokuz öğünün yerini alabilir; ayrıca yaraları iyileştirdiler ve insanın ömrüne bir yıl eklediler. The Tale of Diarmuid and Graine'de üvez meyveleri, elma ve kırmızı yemişlerle birlikte tanrıların yiyeceği olarak adlandırılır. “Tanrıların yemeği” ifadesine göre kırmızı gıda yasağının, Nero'nun bahsettiği bir Yunan atasözüne göre parlak kırmızı sinek mantarı yemenin sıradan insanlara yasaklanmasından kaynaklandığı varsayılabilir. "tanrıların yemeği". Antik Yunanistan'da kırmızı yiyeceklere (ıstakoz, domuz pastırması, barbunya, karides, kırmızı meyveler ve meyveler ­) yalnızca anma törenlerinde izin verilirdi. (Yunanistan ve Britanya'daki Tunç Çağı'nda kırmızı, ölümün rengi olarak kabul edildi: Prescelli dağlarındaki megalitik mezarlarda kırmızı aşı boyası bulundu ve eşit derecede

Teselya Büyücüleri tarafından kullanılan, görünüşe göre, yeni ayda alınan ilk Bakire'nin adet kanamasının kanıydı. Plinius, Natural History adlı eserinde bu konuya bütün bir bölümü ayırır ve adet döneminde bir kadının iyi ve kötü niteliklerinin uzun bir listesini verir. Onun dokunuşuyla asma, sarmaşık ve sedef kuruyabilir, mor kumaşı soldurabilir, teknedeki keteni karartabilir, bakırı oksitleyebilir; Arıları kovandan dışarı atabilir ve atın düşük yapmasına neden olabilir. Ancak, güneş doğmadan önce çıplak dolaşırsa, denizdeki fırtınayı yatıştırırsa, cinsel organları açığa çıkarırsa, çıbanları, erizipelleri, kuduzu ve kısırlığı tedavi ederse, tarladan zararlıları kovabilir. Talmud, bir kadın regl döneminde iki erkeğin arasından geçerse, birinin öleceğini söylüyor.

Nina Salisbury.) Üvez hayat veren bir ağaçtır. Üvezin botanik adı Fraxinus'tur . (veya Pyrus) Aisiragia - kehanet için kullanıldığını gösterir. Rowan'a "Cadı" deniyordu; yardımıyla metal yatakları aradıkları dallar üvezdi. Hayat veren bir ağaç olduğu gibi bunun tersi için de kullanılabilir. Danaan İrlanda'da, canlanmasın diye bir cesede üvez kazığı saplandı. The Tale of Cuchulainn'de üç Cadı, Cuchulainn'in kutsal hayvanı olan bir köpeği kesin olarak öldürmek için üvez dallarıyla deldi.

Rowan, oracles tarafından kullanıldı; bu, bir zamanlar oracles için sığınak görevi gören Rügen'de ve Baltık Denizi'nin diğer kehribar adalarında beklenmedik bir şekilde geniş üvez çalılıklarının varlığını ve John Lightfoot tarafından not edilen antik taş çemberlerin yakınında sık sık varlığını açıklıyor. Flora Scotica " (1777).

İkinci ay 21 Ocak - 17 Şubat arasıdır . Ortasında ( 2 Şubat) önemli bir Kelt tatili var, şimdi Candlemas. Yılın hayata dönüşünü işaret ediyordu ve İngiliz Cadıların Şabatlarını kutladıkları dört "önemli günün" ilkiydi. Geri kalan günler Mayıs Arifesi, Hasat Bayramı ( 2 Ağustos ) ve yılın sona erdiği Azizler Günü idi. Bu günler , Cashel Başpiskoposu Cormac'ın (onuncu yüzyıl) bahsettiği dört büyük İrlanda ateş bayramına karşılık gelir . ­İrlanda ve İskoçya'da 2 Şubat'ta eski Beyaz Tanrıça, hayat veren Trinity Muse olan St. Brigid'i giymek çok hayırlıdır. Üvez ağacının Candlemas şenlik ateşleriyle bağlantısı, Moran McMain'in ogamındaki Ballymot Kitabı'nda gösterilmektedir: üveze şiirsel bir şekilde "gözlerin coşkusu, yani Luisiu - alev" adını verir .

NION - N

Üçüncü ağaç küldür. Yunanistan'da kül, Achaean üçlüsünün ikinci tanrısı Poseidon'un kutsal ağacıydı ; ­kül ruhları olan Nymphes Melius kültü yaygındı. Hesiod'a göre Melia, ­Kronos'un hadım ettiği Uranüs'ün kan damlalarından doğdu. İrlanda'nın beş büyülü ağacından üçü - Tortu ağacı, Dati ağacı ve dallı Usneh ağacı - kül. 665'te , Hıristiyanlığın putperestliğe karşı zaferini simgeleyen kesildiler. 19. yüzyılda Killur'da, yine bir kül olan kutsal ağaç Krivna'nın soyundan geldi. Bu ağaç boğulmaya izin vermedi ve Patates tokmağının ardından Amerika'ya giden göçmenler yanlarında kül parçaları aldılar. İngiliz folklorunda kül, yeniden doğuş ağacıdır. Gilbert White, The Story of Selborne'da bir zamanlar ­çocuklarda bir fıtığın nasıl tedavi edildiğini anlatır: gün doğmadan önce, çıplak bir dişbudak ağacının tepesi kesilmiş bir gövdesinden geçirildiler. İngiltere'nin ücra köşelerinde bu gelenek 30'lu yıllara kadar devam etti. 19. yüzyıl Kül oldu

yakın zamanda İngiltere'de bulunan ve MÖ 1. yüzyılın başından kalma spiral şeklinde süslemeli bir druid asası yapılmıştır. "Ağaçların Savaşı" ile bağlantılı olarak, ­savaş atı olarak görev yapan Woden'in (Wotan, Odin, Gwydion) kutsal ağacı olan görkemli dişbudak ağacı Yggdrasil'den bahsedilir. Bunu, İskandinav efsanesinin üç Norn'u gibi dişbudak ağacının altında yargısını yerine getiren Üçlü Tanrıça'dan aldı. Atların hamisi olarak kalan ­Poseidon, Akhalar denize açılmaya başladığında denizcilerin de tanrısı oldu; halkı denize açılmaya başladığında aynı şey Woden'ın başına geldi. Eski Galler ve İrlanda'da kürekler ve tekne çerçeveleri külden yapılmıştır; atlar kül çubuklarıyla sürüldü, ancak bazen acımasız bir porsuk ağacı ­tercih edildi . Gwion'un bahsettiği dişbudak ağacının zulmü, gölgesinin bitkilere ve tahıllara zararlı olmasıdır. Kızılağaç gölgesinde ise tahıllar iyi yetişir. Dişbudak dalları, Odin'in runik alfabesindeki harfleri oluşturuyordu; dişbudak kökleri diğer orman ağaçlarının köklerini boğar. Kül, deniz elementinin gücünün veya suda bulunan gücün bir ağacıdır. "Yggdrasil" kelimesinin türetildiği Woden'in diğer adı olan Yggr, şüphesiz hygra kelimesiyle ilişkilidir, Yunanca "deniz" (kelimenin tam anlamıyla - "ıslak öğe").

ayıdır , 18 Şubat'tan ­17 Mart'a kadar sürer . İlk üç ayda geceler gündüzlerden daha uzundur ve Güneş hala Gece'nin hakimiyetindedir. Etrüskler onları kutsal yıla dahil etmediler ­.

KORKU - F

Dördüncü ağaç kızılağaçtır, Bran'ın ağacı. "Ağaçların Savaşı"nda kızılağaç ön saflarda savaşır, bu da F'nin Beth-Louis-Nion ve Boybel-Lot alfabelerindeki ilk beş ünsüzden biri olduğu anlamına gelir. Ossian'ın İrlandalı "Orman Ağaçlarının Şarkısı"nda [5]kızılağaçtan "ormandaki en savaşçı Cadı, ağaç, savaşta en ateşli cadı" olarak söz edilir. Söğüt, kavak ve kestane gibi kızılağaç da iyi yanmaz, ancak kömür yakıcılar ­onun mükemmel kömür yaptığını düşünür. Ateşle bağlantısı, Bran'ın yeğeni Gwern'in (Alder) kazıkta yakıldığı The Tale of Branwen'de gösterilir. Kırsal İrlanda'da, kutsal bir kızılağaç ağacının kesilmesi ­suç olarak kabul edilir ve suçlunun evini yakmakla cezalandırılır. Kızılağaç, suyun yozlaştırıcı gücüne güvenilir bir şekilde direnir: yapışkan yaprakları kış yağmurlarına diğerlerinden daha uzun süre dayanır ve ahşap ­uzun süre çürümez, su kemerleri ve yığınlar ondan yapılır. Venedik'teki Rialto ve bazı ortaçağ katedralleri kızılağaç ayaklıklar üzerinde duruyor. Romalı mimar Vitruvius, Ravenna bataklıklarının içinden geçen yolu döşemek için kızılağaç yığınlarının kullanıldığını bildiriyor.

Bu anlamda Bran'ın kızılağaçla ilişkisi The Tale of Branwen'de açıkça görülmektedir. İrlanda Kralı Matholukh'un domuz çobanları (rahip-kâhinler) denizde bir orman görürler ve ne olduğunu anlayamazlar. Branwen onlara Kutsanmış Bran'ın filosunun Onun intikamını almaya geldiğini söyler. Gemiler kıyıya yakın demirler, Bran ve adamları sığ ­suları geçerek kıyıya mallarını taşırlar; sonra, sihirli bir büyüyle korunmasına rağmen Linon nehri üzerine bir köprü inşa eder: nehrin karşısında uzanır ve üzerine köprüler döşenir. Yani kızılağaç yığınlarının üzerine önce iskele, sonra da köprü yapılır. Bran hakkında "Onu hiçbir ev tutamaz" dediler. Bilmeceye "Hiçbir ev ne içeremez?" cevap basit: "Üzerinde durduğu kazıklar", çünkü Avrupa'daki ilk evler göllerin yakınında kızılağaç yığınları üzerine inşa edildi. Bir yandan Bran'ın "şarkı söyleyen kafası" kutsal kralın mumyalanmış peygamberlik başı, diğer yandan bir kızılağacın "başı" (yani tepesi). Yeşil kızılağaç dalları mükemmel ıslık çalar ve arkadaşım Ricardo Sicre y Cerda'ya göre Pireneler'deki Cerdanya kasabasının çocukları nesilden nesile Katalanca şu atasözünü aktarırlar:

Berng, Berng, derisini değiştir

Bana usulca şarkı söyleyeceksin.

Bu sözler, daha kolay çıkarılmasını sağlamak için söğüt dalıyla kabuğa hafifçe vurularak tekrarlanır. Berng (veya Katalan diline yakın Mallorca sakinlerinin lehçesinde Verig) hala aynı Bran'dır. Tanrıça Söğüt adına kendisine hitap edilir. Kabuğa bir kızılağacın başka bir dalı yerine bir söğütle vurulması gerçeği, Büyücünün bu ıslıklarla yıkıcı rüzgarlar, özellikle de kuzey rüzgarları çağırdığını gösteriyor. Birkaç delikli borular tamamen aynı şekilde yapılmıştır, bu nedenle Bran'ın "şarkı söyleyen kafası" kızılağaç bir borudur. Branagh'ın "kafasının" yedi yıl boyunca şarkı söylediği Harlech'te, kutsal bir kızılağaç korusu için oldukça uygun bir yer olan üzerinde bir su değirmeninin bulunduğu Castle Rock'ın yanından bir dere akar. Belki de flüt çalan Marsyas'ın derisinin yüzülmesini emreden Apollon efsanesinin arkasında, ­pipo yapımında kızılağacın kabuğunun çıkarılması gerçeği yatmaktadır.

Eski İrlanda'da, süt için kovalar ve diğer mutfak eşyaları kızılağaçtan yapılmıştır ­. Bu nedenle "Ballymot Kitabı" ndaki şiirsel adı - Comet lachta ("koruyucu süt"). Kızılağaç Bran-Kronos'un beyaz ay ineği Rhea-Io ile bağlantısı çok önemlidir. İrlanda'da Io'ya Glas Gabhnach ("boş süt") adı verildi: nehirler dolusu süt verdi, ancak tek bir buzağı doğurmadı. Uçan cüce demirci Gavida tarafından İspanya'da çalındı; bir günde, yedi oğluyla birlikte (muhtemelen haftanın günleri), İrlanda'nın etrafında bir daire çizdi. Samanyolu onun adını almıştır - BotJιar-bo-finne{<<Cjιejχ Beyaz İnek"). Proceedings of the Great Academy of Bards'da bildirildiği gibi, Shonkana Thorpest'in Karısının isteği üzerine Guaire tarafından öldürüldü ve Keating'in İrlanda Tarihi'ne göre 528'de intikamı alındı . İrlanda Yüksek Kralı Diarmuid, en büyük oğlu tarafından öldürüldü.

, Land's End'in üzerinde yükselen Britanya'nın en batıdaki tepesi Caer Bran'ın adıyla belirtilir .­

başka bir kehanet ağacı olan Delphic defne ile değiştirildiği için kızılağaçtan neredeyse hiç bahsedilmez . ­Bununla birlikte, Odysseia ve Aeneid'de kızılağaçla ilgili iki önemli referans vardır. Odyssey'de kızılağaç, ­kutsanmış Ogygia adasındaki Atlas'ın Kızı Calypso mağarasının yakınındaki koruyu oluşturan üç diriliş ağacından (diğer ikisi kavak ve selvi) ilki olarak adlandırılır; Gürültülü deniz kargaları (Bran'ın Britanya'daki kutsal kuşları), şahinler ve baykuşlar koruda yuva yapar. Bu bağlamda, Aeneid'de güneş kahramanı Phaethon'un Rahibeleri hakkında konuşurken Virgil'in, erkek kardeşi için yas tutarak neden Euripides ve Rodoslu Apollonius gibi bir kavak korusuna değil, bir Po Nehri kıyısındaki kızılağaç çalılıkları. : görünüşe göre, kutsanmış başka bir adaydı ­. Yunanca "kızılağaç" kelimesi {cle∕thra) seio- “kapatıyorum”, “sonlandırıyorum” kelimesinden gelir . Görünüşe göre bu, kıyı boyunca büyüyen kızılağaç çalılıklarının kahramanı kehanet adasına hapsetmesiyle açıklanıyor. Oracle'ın adalarının ilk başta deniz değil, nehir olması muhtemeldir.

Kızılağaç, üç harika renk üretmesiyle ünlüydü ve öyle olmaya devam ediyor: kabuğundan kırmızı, çiçeklerden yeşil, ateşi, suyu ve toprağı simgeleyen dallardan kahverengi. Cormac'ın Eski Sözler Sözlüğünde (10. yüzyıl), kızılağaç ­, go-eit- "yüzü kırmızı yapan şey" olarak adlandırılır . Bundan, Galler "Üçlülerinden" (aynı zamanda kutsal krallardır) "kızıl boyanmış kahramanların " Bran'ın kızılağaç kültüyle ilişkili olduğu sonucuna varabiliriz . ­Kızılağaç ağacının kutsal sayılmasının sebeplerinden biri de kesildiğinde ilk başta beyaz olması ve kanayan bir adam gibi kırmızıya dönmesidir. İngiliz folklorunda yeşil, Fae'nin yeşil cüppeleriyle ilişkilendirilir; Perilerin dağlara ve ormanlara sürülen eski kabilelerin hayatta kalan temsilcileri olduğunu varsayarsak, kıyafetlerinin yeşil rengi koruyucu olarak açıklanabilir - Orta Çağ'da ormancılar ve suçlular yeşil giyerdi. Görünüşe göre çok eski çağlardan beri yeşil boya kullanılmıştır . Ama her şeyden önce kızılağaç bir ateş ağacıdır ve ateşin gücü dünyayı sudan kurtarmanıza izin verir. Bran'ın Cad Goddeu'da teşhis edildiği kızılağaç dalı bir diriliş işaretidir - üzerindeki tomurcuklar spiral şeklinde düzenlenmiştir. Ve sarmal daha da eski bir simgedir: Erken Sümer tapınakları, Uganda'dakiler gibi "ruh evleri"dir ve bu evlerin kenarları boyunca sarmal sütunlar vardır.

Dördüncü ay , kızılağacın çiçek açmaya başladığı 18 Mart'tan sel sularının bahar güneşi altında kuruduğu 14 Nisan'a kadar sürer. Bu dönem ilkbahar ekinoksunun günüdür: gündüz ­geceden daha uzun olur ve güneş olgunluk zamanına girer. Şiir dilinde kül, Yılın Ruhu'nun selden kuru toprağa geçtiği kayığın kürekleri ve iskeletiyse, o zaman kızılağaç da kış selinde evinin yükseldiği yığınlardır. Yunan mitolojisinde Feri (Korku, Brari) kral Phoroneus olarak görünür , Mora hükümdarı. Kurucusu olduğu varsayılan Argos'ta ­bir kahraman olarak saygı görüyordu. Herodotus'un aydın bir çağdaşı olan Midilli Hellanicus'ta Phoroneus, ölümünden sonra krallığını kendi aralarında paylaşan Pelasg, Pas ve Agenor'un babasıdır: başka bir deyişle, Argos'taki Phoroneus çok eski zamanlardan beri saygı görmüştür ­. Argos'u ziyaret eden Pausanias, Phoroneus'un Serdo'nun (Esin Perisi şeklindeki Beyaz Tanrıça) kocası, babasının nehir tanrısı Inach ve Annesinin Nymph Melia (kül) olduğunu yazar. Ağaç takviminde kızılağaç külü takip eder ve nehirlerin yakınında büyür, bu nedenle bu soyağacı oldukça uygun kabul edilebilir. Prometheus efsanesini hesaba katmadan Phoroneus ile Fearn'ı özdeşleştiren Pausanias , Phoroneus'u ateşin mucidi haline getirir. Gigin ona Ana Argeya (göz kamaştırıcı beyaz) diyor ve bu yine Beyaz Tanrıça. Böylece Phoroneus, Bran ve diğer kutsal krallar gibi Beyaz Tanrıça'dan doğmuş, onunla evlenmiş ve onun tarafından gömülmüştür. İlk kez kurban sunduğu iddia edilen ölüm tanrıçası Hera Argeya tarafından gömüldü. Bu durumda Phoroneus , bahar tanrısı Fearineus'tur ; Her yıl Olympia'daki Krona Dağı'ndaki ilkbahar gündönümü gününde [6]ona kurbanlar sunulurdu ­. Şarkı söyleyen kafası denilince akla hemen ­Orpheus gelir , adı muhtemelen Orphruoeis'ten ( "nehir kıyısında büyüyen") geliyor, yani. "kızılağaç".

Görünüşe göre Akdeniz'in bazı yerlerinde kızılağacın yerini kızılcık aldı. Latince adı cornus'tur. cornix'ten geliyor ("karga"). Karga, Satürn veya Kepek'in kutsal bir kuşudur, Homeros'un domuzu Kirki tarafından yenildiği gibi kızılcık ağacının kırmızı "kirazlarını" yer. Ovid, Satürn çağında insanları besleyen kızılcık ile meşe arasındaki bağlantıyı görüyor. Kızılağaçta olduğu gibi kızılcıktan kırmızı boya elde edilir. Bu ağaç Roma'da kutsal olarak saygı görüyordu ­: Roma'nın inşası için Romulus'un kızılcık mızrağının düştüğü yer seçildi. Kızılcık'ın Mart ayına uygunluğu, Mart ayı ortasında beyaz çiçeklerle kaplı olmasıyla doğrulanır.

SAILLE - S

Beşinci ağaç söğüttür. Yunanistan'da Hekate, Kirk, Hera ve Persephone'nin kutsal ağacıdır (Üçlü Ay Tanrıçasının Ölüm olarak tüm enkarnasyonları), söğüte özellikle büyücüler tarafından tapılırdı. Culpeper, The Complete Herbalist'te ­ondan kısaca bahsediyor: "Ay'a Ait." Avrupa'nın kuzeyinde cadılarla olan bağı o kadar yakın ki, Cadı kelimesi ("Büyücü") ve kötü ("kötü, kötü") söğüt (dolayısıyla hasır) için aynı eski addan gelir. "söğüt çubukları"). İngiltere'nin kırsal kesiminde, ­Cadı'nın greyfurtunu yapmak için ( Cadı , s besom) hala bir kül kazığı, huş ağacı dalları ve hasır demetleri alıyorlar. Huş ağacı, süpürgeye yapışan kötü ruhları kovar; kül - boğulmamak için (Pomelo Onlardan alınır ve suya atılırsa büyücüler tamamen savunmasızdır); söğüt - Hekate onuruna. Druidler dolunayda söğüt sepetlerinde insan kurban ettiler, ritüel çakmaktaşı bıçak söğüt yaprağı şeklindeydi. söğüt (helice Yunanca salix Latince'de), Ay Tanrıçası'nın orjiastik Rahibeleri olan dokuz İlham perisinin meskeni olan Helikon'a adını verdi. Muhtemelen, bu İlham Perilerinin lideri ve Delphoi kehanetinin koruyucusu Apollon'dan önce Poseidon'du, çünkü klasik dönemde bile Helicon'daki koru ona adanmıştı. ­Pliny'ye göre, Zeus'un doğduğu Girit'teki mağaranın yakınında bir söğüt büyüdü ve elinde bir söğüt sepeti olan A.B. Dolunay, aynı zamanda Eu -dağı - "Söğütün çiçekli dallarındaki", başka bir deyişle ­- Amalthea'nın Kız Kardeşi Helika. Karşılıksız aşkın bir işareti olarak şapkaya takılan bir söğüt dalı, başlangıçta ­Ay Tanrıçasını kıskançlıktan koruyan bir muska görevi görmüştür. Söğüt, birçok nedenden dolayı kutsal ağacı olarak seçilmiştir. Söğüt suyu diğer ağaçlardan daha çok sever, yani Ay Tanrıçası - genel olarak çiy ve nem Verici; salisilik asit elde edilen söğüt yaprakları ve kabuğu, eskiden büyücülüğün neden olduğuna inanılan romatizma nöbetleri için mükemmel bir çare ­. Tanrıça'nın başlıca sefahat kuşu, boğazlı kuştur.[7] (kuş-yılan veya guguk kuşunun kız arkadaşı), ilkbaharda gelir, yılan gibi tıslar, bir dala yayılabilir, öfkeyle sorgucunu kaldırır, boynunu döndürür, beyaz yumurtlar, karıncalar yer ve V şeklinde izler ­vardır . tüylerinde, Antik Yunanistan'daki kutsal yılanların pullarındaki izlere benziyor. Sadece söğütlere yuva yapar. Söğütler, eski zamanlarda içinden tahılın savurulduğu kafes sepetler olan lyknos yapmak için kullanılıyordu. Kuzey Berwick Büyücüleri, Kral I. James'e itiraf ettikleri gibi, Şabat için denize açıldıkları yer bu sepetler, "çıngıraklar" idi. Delphi'deki Polygnotus'un ünlü resmi, Orpheus'un Persephone'nin korusundaki bir söğüt ağacına dokunduğunu ve mistik belagat armağanını aldığını gösteriyor - "Orman Ağaçlarının Şarkısı" ndaki talimatı karşılaştırın:

“Söğüt ağacını yakma, bunun için kutsaldır. şairler."

Söğüt, yılın beşincisi olan cadı ağacıdır ve beş (V) ­Romalıların Ay Tanrıçası Minerva'nın kutsal sayısıdır. Bu ay 15 Nisan'dan 12 Mayıs'a kadar sürer , ortasında fırtınalı seks partileri ve mucizevi çiyleriyle 1 Mayıs vardır. Belki de söğüt dalları ve Palmiye Pazarı (genellikle Nisan ayının başına denk gelen hareketli bir tatil) ile alay, bir zamanlar söğüt ayının başlangıcını belirleyen bir gelenektir.

UATH-H

Altıncı ağaç, Mayıs ayının adından sonra alıç veya mei'dir ( tau). Aslında bu ağaç uğursuzdur. İrlanda Ericho Yönetmeliklerinde göründüğü ad sceith'tir , açıkça Hint-Avrupa kökü sceathιιjιn sciath ile ilgili ­, "zarar". Bu nedenle İngilizce scathe ("hasar", "zarar") ve Yunanca a-scethes ("zarar görmemiş"). Bu ay Antik Yunanistan'da, Britanya'da olduğu gibi, insanlar eski giysiler giyerler - "Ne'ercasta cloutereMay beout" sözünde bahsedilen bir gelenek - “ ­Mayıs ayına kadar meyve suyunu çıkarmayın.” Kastedilen değişken İngiliz havası değildir; aynı söz, Paskalya için sıcağın başladığı kuzeydoğu İspanya'da da biliniyor. May cinsel aktiviteden kaçındı, bu da Mayıs ayının neden düğünler için şanssız bir ay olarak görüldüğünü açıklıyor. Mayıs ayında Yunanistan ve Roma'da tapınakları temizlediler ve ­tanrıların heykellerini yıkadılar: bu, yaz gündönümü için hazırlık ayıydı. Yunan Tanrıçası Maya'nın adı, İngiliz şiirinde "sonsuza kadar güzel ve genç" görünmesine rağmen, Maia - "Büyükanne" kelimesinden gelir : O kötü bir büyücüydü ve oğlu Hermes, ölülerin ruhlarına eşlik etti. cehennem. Aslında bu, Cardin adı altında şaftı alıçla büyüleyen Beyaz Tanrıça'dır . ­Yunanlılar arasında, bu uğursuz aydan önce bir düğün oynanırsa ­(evliliğin Tanrıça'ya iğrenç geldiğine inanılırdı), beş alıç meşalesi ve çiçekleri ile onu yatıştırmaya çalışırlardı.

Roma Soruları'nda Plutarch, "Romalılar neden ­Mayıs ayında evlenmiyor?" doğru cevabı verir: “Bu ayda büyük bir arınma yaptıkları için mi?” Bu ay argeioi bebeklerinin nehre atıldığını anlatıyor . ("beyaz insanlar") Satürn'e bir adak olarak ­. Fasti'de Ovid, Jüpiter Rahibesinin Kızının evliliğiyle ilgili kehanet öngörüsünü anlatıyor: “Haziran ayının ortalarına kadar ne gelinler ne de damatlar mutlu olmayacak. Tiber'in sarı suları Vesta tapınağındaki çöpleri denize taşıyana kadar, yas belirtisi olarak kestiğim saçlarımı taramayacağım, tırnaklarımı kesmeyeceğim, kocamla yatmayacağım. Jüpiter'in rahibi. Acele etme. Temizlenen sunakta Vesta'nın ateşi yakıldığında Kızınız evlilikte mutlu olacak. Kötü günler 15 Haziran'da sona erdi ; Yunanistan'da uğursuz ay biraz erken başladı ve bitti. Gazzeli kilise tarihçisi Sozomen'e göre ­(5. yüzyıl), aynı zamanda El Halil'de, aynı amaçla - kutsal imgelerin arınması - yeni giysiler ve cinsel yaşam üzerinde yasaklar öneren Terebentin fuarı düzenlendi ­.

Gal mitolojisinde alıç, Beyaz Tanrıça'nın başka bir adı olan Olwen'in ("Beyaz İzi terk eden") babası Aspadaten Penkaur devlerinin kötü lideridir. The Tale of Kilhoogh ve Olwen'de (Kilhoogh, bir domuz ahırında bulunduğu için böyle adlandırılmıştır), Dev Alıç, Kielhoogh'un Olwen ile evlenmesini engellemek için mümkün olan her şeyi yapar ve on üç hazineden oluşan bir çeyiz talep eder ki bu elbette elde edilmesi imkansızdır. . Bu dev bir kalede yaşıyordu, dokuz bekçi ve dokuz bekçi köpeği tarafından korunuyordu, bu da alıç ayında evlilik yasağının ne kadar katı olduğunu doğruluyor.

İrlanda'da yaşlı bir alıç ağacının mahvolmasını büyük bir talihsizlik bekliyordu. 19. yüzyıldan iki vaka I. M. Hull tarafından "Britanya Adaları Folkloru" kitabında alıntılanmıştır. Yasağı ihlal edenler sığır sahibi olabiliyor, çocuklarını ve tüm servetlerini kaybedebiliyorlardı.

The Hawthorn in the History of the British Isles'da Vaughan Cornish, pek çok belgesel kanıt sunar ve Gal eyaletlerinde pınarların yakınında büyüyen kutsal ağaçları anlatır ­. Örneğin, County Wicklow'daki Tinaheli kasabasındaki "Aziz Patrick'in alıç": "İnananlar 4 Mayıs'ta oradaydılar , usulüne uygun olarak ­pınarın etrafından dolaştılar ve giysilerinden bir kanat kopararak alıç üzerine astılar." Cornish ekliyor: "Burası St. Monica, ama eylemleri benim için anlaşılmaz. Aziz Günü Monica eski usule göre 15 Mayıs'a tekabül eder, bu nedenle yeni başlayan alıç ayı şerefine bir törendi . ­Müminler kederlerini belli etmek ve ilahın gönlünü almak için elbiselerinin kanatlarını yırtarlardı.

Bu nedenle alıç, katı bir iffet ağacıdır. Ay , alıçların çiçek açtığı 13 Mayıs'ta başlar ve Haziran'da sona erer . Bununla birlikte, Tanrıça Kardea onuruna münzevi amaçlar için alıç kullanımı, daha sonra Tanrıça Flora ­onuruna seks partilerinde kullanılmasından ayırt edilmelidir; ­Mayıs direği. Çiçek açmış alıç kokusu Kadın kokusuna benzer; Türkiye'de çiçekli alıç dalı ­erotik bir sembol olarak kabul edilir. Cornish, Flora kültünün 1. yüzyılın sonunda Britanya Adaları'nda ortaya çıktığına dair kanıtlar sunar. Belgae'nin ikinci istilası sırasında M.Ö. ve eski Noel'de ( 5 Ocak, Yeni Tarz ­) çiçek açan ve devrim sırasında Püritenler tarafından kesilen Glastonbury dikeninin bir tür alıç olduğunu ekler. Glastonbury rahipleri sayesinde bu ağaç sonsuza dek tarihte kaldı. Arimathea'li Joseph'in asası ve dikenli taç hakkındaki hikayenin yeni ayrıntılarını sunarak onu kutsadılar, böylece genellikle 1 Mayıs'tan önce görünmeyen alıç çiçekleri seks partilerinde kullanılmaz.

St.Petersburg Katedrali'nin yakınında büyüyen Eski Çalı idi. David: Bu, ­David'in gizemli doğum efsanesini açıklayabilir .­

DUR-D

Yedinci ağaç meşe , Zeus ağacı, Jüpiter, Herkül, Dagda (eski İrlanda tanrılarının sürücüsünün önünde ), Thor ve diğer gök gürültüsü tanrıları, El ­(EI) ve Allah'ın enkarnasyonunda Yahweh . Meşenin asil haysiyetini genişletmeye gerek yok ­: çoğu kişi, The Golden Bough'daki Sir James Fraser'ın yaz gündönümü gününde Nemian kral-meşesinin kurban edilmesiyle ilgili mantığına aşinadır. Bu bayramın şerefine şenlik ateşleri kesinlikle meşe kütüklerinden yakıldı, ayrıca Roma'daki Vesta'nın ateşini de desteklediler ve meşe kütüğünden sıradan bir ateş yakıldı. Gwion, Cad Goddeu'da yazdığında : "Kapının güçlü koruyucusu" hem bir dost hem de bir düşman olarak adlandırılır, kapıların çoğunlukla meşeden - en dayanıklı ve aşınmayan ahşaptan yapıldığını ve duir kelimesinin bu olduğunu kasteder . (Beth-Louis-Nion'un Alpha Vita'sındaki meşenin adı ­) birçok Avrupa dilinde "kapı" anlamına gelir: eski Kelt dorusu, latince forus, Yunanca thura ve Almanca Tur, Sanskritçe dwa.r'den türetilmiştir , ve İbranice Daleth harfi "kapı" anlamına gelir (bu kelimede / yerine bir zamanlar d harfi duruyordu ).

Yaz ortası, kül gibi "yıldırımı kendine çektiği" söylenen azim ve zafer ağacı meşe için çiçek açma zamanıdır. Meşenin köklerinin, tacının yüksekliğine eşit bir derinliğe kadar yere indiğine inanılır (Virgil bunu yazar), bu nedenle kanunları hem cenneti hem de yeraltı dünyasını yöneten bir tanrıyı sembolize eder. Bir zamanlar hem kül tanrısı Poseidon hem de meşe tanrısı Zeus şimşekle silahlanmıştı, ancak Achaean'lar Aeolians'ı fethettikten sonra Poseidon'un şimşeği trident'e dönüştü ­ve şimşek atma hakkı Zeus'ta kaldı. Belki de meşe kehanetleri Achaean'lar tarafından Yunanistan'a tanıtıldı: ilk başta onlar, Franklar gibi ­, tavsiye için kayın ağacına döndüler, ancak Yunanistan'da kayın ağacı olmadığı için, en yakın benzerini kullandılar - yenilebilir meşe palamudu ile meşe, onu vererek adı fegos, yani fagus Latince'de "kayın" dır . Her ne olursa olsun, Dodona'nın kehanet meşesine fegos deniyordu, dru değil , Rodoslu Apollonius'a göre ­kehanet gemisi "Argo" esas olarak bu ağaçtan yapılmıştır. Ancak Dodona'daki kehanetin Achaean'ların ortaya çıkmasından yüzyıllar önce ­var olması daha olasıdır ve Herodotus ­, Mısırlı rahipleri izleyerek, kara güvercin kültünün ve Zeus'un Ammon'daki meşe ağacının Libya'da olduğunu iddia etmekte haklıydı. çöl ve Dodona'daki Zeus kehanet meşesi kültü aynı zamana aittir. Profesör Flinders Petrie, Libya ile Yunanistan anakarası arasında MÖ üçüncü binyıl gibi erken bir tarihte dini bir birliğin gerçekleştiğini savunuyor. Ammon'daki meşe Garamante kabilesine aitti, Yunanlılar ataları Garamant'ı "halkın ilki" olarak görüyorlardı. Ammon'dan Zeus, koç başlı Herkül gibi bir şeydi ve Herodot'a göre siyah güvercinlerin Ammon ve Dodona'ya uçtuğu Mısır Thebes'ten koç başlı Güneş tanrısı Ammon-Ra ve koç başlı Osiris'e benziyordu.

Adını meşe tanrısı Jüpiter'den alan bu ay, 1 Haziran'da ­başlar ve Temmuz ayı civarında sona erer. 24 Haziran Yaz Ortası Günü, kral-meşenin kurban edildiği ve onu diri diri yaktığı günün ortasına denk gelir . Kelt yılı iki bölüme ayrıldı; ikinci yarı, görünüşe göre meşe kralının onuruna yedi günlük bir anma töreni veya cenaze ziyafetinden sonra Temmuz ayında başladı.

Gwion gibi Sir James Fraser de Hint-Avrupa dillerinde "kapı" kelimesinin yakınlığına dikkat çeker ve "kapının güçlü koruyucusunun" iki yüzü farklı yönlere dönük Janus olduğunu belirtir. Her zamanki gibi ­tartışmalarını sonuna kadar götürmüyor. Meşe ayının tanrısı Duir'in yüzü, yılın dönüm noktasında olduğu için iki yöne çevrilir ve bu onu, öldükten sonra tanrıların bekçisi olan meşe tanrısı Herakles ile bir tutar. Muhtemelen deniz tanrısı İngiliz tanrısı Hlir (Khlut, Nut), yani enkarnasyonlardan biri olan Kraitilad'ın (Cordelia) “babası” olan Tunç Çağı denizcilerinin tanrısı ile özdeşleştirilebilir. ­Beyaz Tanrıça'nın; Monmouth'lu Geoffrey'e göre, Leicester'daki Hlir'in mezarı , Janus onuruna inşa edilmiş bir mahzende bulunuyor . ­Geoffrey şöyle yazıyor:

“Leir'in kızı Akordeila, hükümetin dizginlerini eline alarak babasını Legetsestria şehrinde Sora nehrinin altına inşa edilmesini emrettiği bir zindana gömdü ­. Bu zindan, iki yüzlü Janus'a adanmıştı. Tüm şehir zanaatkârları bu yapı üzerinde çalışmaya başladı ve ancak bir yıl sonra, adı geçen tanrının onuruna yapılan kutlamaların arifesinde tamamladı.

Hlir, Roma öncesi zamanların tanrısıdır ve bu, Janus gibi iki yüzlü olduğunu ve Yeni Yılı koruduğunu, yalnızca Kelt yılının kışın değil yazın başladığını iddia etmemizi sağlar. Geoffrey, büyük olasılıkla Temmuz sonunda düzenlenen cenaze şöleninin tarihini belirtmiyor.

İngiliz kırsalındaki eski çiftlik işçileri panayırları genellikle ­yerel azizler gününde Mart ve Ekim ayları arasında yapılırdı. ("Çavdar ve yonca, Banbury'nin koruyucu ziyafetinde olgunlaşır. Erken elmalar Ranbury'de olgunlaşır." İngiliz Dilinin Lehçeleri Sözlüğü'ne bakın.) Ancak ilk başta saman yapma ve hasat arasında Hasat Bayramı'nda bulunmuş olmalılar. Bu tatillerin ölü kralın cenazesi olduğu gerçeğine geri döneceğim. Anglo-Sakson Lugomass çeşidi (tanrı Lug veya Khleu'nun onuruna bir ziyafet), ekmek hasadı ve tahıl kralının öldürülmesiyle ilişkili "khlaf-kitle" - "ekmek kütlesi" idi.

Hlir'den Janus olarak söz edilmesi, inanıyorum ki, Merlin'in pagan kral Vortigern ve onun druidlerine yaptığı kehanetin sonunda, Monmouth'lu Geoffrey hakkında şöyle yazıyor:

"Janus'un artık rahibi olmayacak. Kapısı kapanacak ve Ariadne'nin çatlaklarında kapalı kalacaktır.

Başka bir deyişle, Druidlerin meşe kültüne dayanan eski dini Hıristiyanlık tarafından süpürülecek ve kapı - tanrı Hlir - Arianrhod kalesi Corona Borealis'te unutularak yok olacak .

Bu da Romalı Janus ile Alba Longa'dan Roma'ya gelen Kapı Menteşeleri Tanrıçası Beyaz Tanrıça Cardea arasındaki bağlantıyı daha iyi anlamamızı sağlar. O, yılın (Etrüsk değil, Roma) döndüğü bir döngüydü ve özel anlamı, Latince sıfat cardinalis'te ­yakalandı . (bizim deyimimizle, "önemli değer"), özellikle dört ana rüzgara uygulanmıştır; klasik zamanlara kadar rüzgarların sadece Büyük Tanrıça'ya tabi olduğuna inanılıyordu. Kardea biçiminde, Kuzey Rüzgarının arkasındaki Göksel döngüye komuta etti ve Varro'nun ­Tarım Üzerine çalışmasında açıkladığı gibi, Evrenin değirmen taşı etrafında dönüyor. Bu kavram en açık şekilde, soğuk bir kutup gecesinde dev değirmen taşı Grotti'yi döndüren iki Dev, Fenya ve Menya'nın, yaratan ya da yok eden Beyaz Tanrıça'yı cisimleştirdiği İskandinav Edda'sında ifade edilir. İskandinav mitolojisinden başka bir bölümde, Tanrıça dokuz biçimde sunulur: Birlikte kahraman Rig'in, yani İskandinavların sosyal sisteminin kurucusu Heimdall'ın Anneleri olan ve aynı şekilde dönen dokuz Dev. evrensel değirmen Belki de Janus bir zamanlar iki yüzlü değildi: Bu özelliği, Ocak ayı başlarında kutlanan Karmentalia (Carmenta'nın onuruna bir tatil) günlerinde Postworth ve Anteworth olarak adlandırılan Tanrıça'nın Kendisinden ödünç alabilirdi - “O kim geriye ve ileriye bakar". Ancak Kilikya'da bir Girit kolonisi olan Mallos'un çok eski bir staterinde kanatlı ve uzun saçlı bir Janus belirir. Güneş kahramanı Talus ile özdeşleşmiştir ­, aynı madeni paranın üzerinde bir boğa başı vardır. 5. yüzyılın sonlarına ait benzer sikkelerde. M.Ö elinde sekiz ışınlı bir disk var ve çift kafasından bir ölümsüzlük sarmalı yükseliyor.

rod'un şatosu ve "üç element arasındaki sabit sirkülasyon" hakkındaki söylemlerimi tamamlayabilirim . ­Kutsal kral meşe, yaz gündönümü gününde öldürüldü ve Corona Borealis'e gönderildi, Beyaz Tanrıça tarafından yönetilen ve tam o sırada kuzeyde ufkun üzerinde beliren. Bununla birlikte, Rodoslu Apollonius tarafından Orpheus'a atfedilen bir şarkıdan, dolaşan Evrenin Kraliçesi Eurynomus veya Cardea'nın Giritli Same Rhea olduğu bilinmektedir; Rhea'nın hem değirmen taşının ekseninde, hareketsiz dolaşımda hem de Samanyolu üzerinde yaşadığı ortaya çıktı. Daha sonraki bir mitolojik gelenekte, kutsal kralın Ona hizmet etmek için kaleye değil, değirmen taşına gittiği varsayılabilir: bu nedenle, kör olan ve gücünden mahrum bırakılan Şimşon, değirmen taşını Delilah'ın zindanına çevirdi .­

Tanrıça Değirmen Taşı'nın bir başka adı da Artemis Callisto'dur (“En Güzel ­Shae”), Arcadia'daki kutsal hayvanı Atina'da Artemis Brauronia festivalinde bir ayıydı, kutsal ayıların rolü ­on ve beş yaşındaki iki Kız tarafından oynandı. , safran sarısı giysiler içinde Ay'ın şerefine giyinmiş ­. Değirmen taşını döndüren iki takımyıldıza hâlâ Büyük Ayı ve Küçük Ayı deniyor. Yunanca'da Büyük Ayı Callisto'ya Helice de denir. Bu, hem “Dönen O ­” hem de “söğüt dalı” anlamına gelir - söğüt ağacının bu Tanrıça'nın kutsal ağacı olduğunu hatırlatır.

Daha önce, Gwyn'den bahsederken, meşe kültünün Britanya'ya Baltık'tan Iboo ile MÖ 1400 yılları arasında geldiğine dair kanıtlar vermiştik. Bu , meşenin ana ağaç olduğu Beth-Louis-Nyon alfabesinin M.Ö. ­Hlir ve Khlut'un oğlu Gwyn ("Beyaz"), babasının onuruna meşe bir tabut teknesine gömüldü: Osiris'in (ve rakibi "Solduran oğlu Victor" - bir tür Seth), daha sonra kral Arthur ile özdeşleştirildi ­. İngiltere'deki birçok antik kentin adlarındaki VVgp ön eki, onun adından gelmektedir.

TINNE - Т

Sekizinci ağaç, Temmuz ayında çiçek açan çobanpüskülüdür (kutsal). Kutsal, aslen İrlandalı olan The Tale of Gawain and the Green Knight'da görünür. Yeşil Şövalye ölümsüz bir devdir, sopası yerine ­çobanpüskülü çalısı vardır. O ve tipik bir Herkül olan Sir Gawain (İrlanda versiyonu Cuchulainn'de), karşıt Yeni Yıl tatillerinde (yaz ortası ve kış ortası) birbirlerinin kafalarını kesmeyi kabul ederler, ancak Knight Holly, Knight Oak'a hayat verir. Carlisle'a yerleşen Kral Arthur, Robin Hood baladı "Sir Gawain'in Düğünü"nde şöyle der:

“... çorak araziye geldim, görüyorum

Orada ne hanımefendi. oturuyor

Kutsal ve meşe arasında,

Hepsi mor. O".

Bu isimsiz Leydi muhtemelen, Galler mitinde Knight Oak ve Knight Holly'nin her Mayıs ayının ilk gününde Kıyamet Günü'ne kadar onun için savaşacağı Tanrıça Critilad'dı. Orta Çağ'da, St. İvan Günü'nde kafasını kaybeden Vaftizci Yahya, kral-meşe ağacının tüm unvanlarını ve özelliklerini miras aldı, bu nedenle , işinin merhametli bir halefi olarak İsa Mesih'in kralı miras aldığını varsaymak doğaldır. ­Bu nedenle çobanpüskülü ­meşeden daha ünlüdür. Örneğin, Noel şarkısı "The Holly" den sözler:

"Ormandaki tüm ağaçlardan sadece Holly'nin tacı vardır" -

"Orman Ağaçlarının Şarkısı"na geri dönüyorlar: "Hiç şüphe yok ki kutsal ağaç tüm ağaçların en iyisidir." Bu Noel şarkısında, uygun bir "doğan güneş ve koşan geyik" korosu ile, her dörtlükte kutsalın şu veya bu özelliği (çiçeklerin beyazlığı, meyvelerin kırmızı rengi, dikenlerin keskinliği) , kabuğun acısı) Mesih'in doğumu veya tutkusu ile ilişkilidir. çobanpüskülü ("kutsal") kutsal anlamına gelir ("aziz"). Yine de Britanya Adaları'na özgü olan çobanpüskülü, başlangıçta Beth Louis Nyon alfabesinin bir üyesi olması pek olası değildir : muhtemelen ­ilex botanik adı da dahil olmak üzere birçok benzerliği paylaştığı, yaprak dökmeyen kırmızı meşenin yerini almıştır. ve Britanya Adaları'nda yalnızca 16. yüzyılda ortaya çıkan. Kırmızı (kermes taşıyan, holm) meşe, sıradan meşenin yaprak dökmeyen bir ikizidir; antik Yunan adları {prinos ve hysge) Modern Yunancada holly için kullanılır. Bu meşenin dikenli yaprakları, kutsal meyveleri andıran kırmızı renkli bir böcek olan kermes ölçeğindeki böcekle beslenir (bir zamanlar meyvelerle karıştırılmıştı). Eski zamanlarda kermes unlu böceğinden kraliyet moru ve aşk iksiri yapılırdı. İncil'in İngilizce çevirisinde "meşe" kelimesi bazen "terebentin ağacı" ve bazen "kızıl meşe" olarak çevrilir; bu iki ağaç, Filistin'in dini inançlarında kutsal bir çift oluşturur. Yahudilerin kralı olarak Mesih mor giyinmişti ­(Matta 27:28).

D ve T harfleri ikiz olarak kabul edilebilir: Orta çağ "Green Reed" şarkısından "kar beyazı, lees gibi , yeşil giyinmiş çocuklar". ­D , yıl büyüdüğünde hüküm süren meşe, Druidlerin kutsal meşesi, Altın Dal meşesi. T, yıl sona erdiğinde hüküm süren yaprak dökmeyen bir meşedir, kanlı bir meşe: Korintli Asopus yakınlarındaki bir yaprak dökmeyen meşe korusu ­Fury'lere adanmıştır. Tek kelimeyle Dan, veya Tapp (Tippe'ye eşdeğer ), Keltler herhangi bir kutsal ağacı ifade ediyordu. Galya ve Britanya'da "meşe", Kelt Almanya'sında - "ladin" anlamına geliyordu; Cornwall'da glas-tann ( "kutsal yeşil ağaç") yaprak dökmeyen bir holm-meşe anlamına gelir ve İngilizce iap fiili ("bronzlaşmak") kabuğunun tabaklamada kullanılmaya başlanmasıyla ortaya çıkmıştır. Bununla birlikte, eski İtalya'da, Saturnalia kışı boyunca, çiftçiler yaprak dökmeyen bir meşe değil, keskin bir ­yaprak kullandılar. Galya gök gürültüsü tanrısına Tannus adı verildi ve yıldırımlı trident ile donanmış gök gürültüsü tanrısı Tina idi; Etrüskler, kültünü aralarına yerleştikleri Gal kabilelerinden ödünç aldılar.

Ne yazık ki, barışsever Mesih'in kutsal veya holm meşe ile özdeşleştirilmesi, onun barış değil kılıç getirdiğine dair sözlerini aklımızda tutmazsak, açık bir şiirsel yanlış hesaplamadır. Tanist genellikle ikiz kardeşinin celladıydı: T şeklindeki haçta kral-meşeyi çarmıha gerdiler, kral-kutsal'ı değil. The Hearing of the Vowels in Court'ta (ok.іog.) Lucian çok açık:

“Adamlar kaderlerine ağlayarak haykırdılar ve ­tau'yu edebiyat ailesine sokan Cadmus'a lanet okudular; bu mektubun gövdesinin bir zorbanın maketi olarak alındığını, insanları çarmıha germek için sütunlar dikerken görünüşünü taklit ettiklerini söylüyorlar. Starros bu aşağılık bina denir ve tau harfinden aşağılık adını verir. Ve tüm bu suçlardan sonra ­tau ölümü hak etmiyor, hayır, birçok ölüm? Şahsen, taslağından daha kötü bir şey bilmiyorum - onu adıyla Stauros lakaplı haça verdi.

Aynı sıralarda yazılan Gnostik Thomas İncili'nde, T harfinin teması, İsa'nın okul öğretmeniyle olan tartışmasında ortaya çıkar Öğretmen, İsa'nın kafasına vurduktan sonra çarmıha gerileceğini tahmin eder. İsa zamanında ­, alfabenin son harfi olan İbranice tav harfi, Yunanca tau'ya benziyordu.

Holly sekizinci ayı yönetir ve artan bir sayı olarak sekiz, ­8 Temmuz'dan 4 Ağustos'a kadar süren arpa hasadı ayına çok uygundur .

KOLL - C

Dokuzuncu ağaç, fındık hasadı sırasında bir eladır. Kelt efsanelerinde ­ceviz, bilgeliğin merkezini sembolize eder: lezzetli, geniş, besleyici, sert bir kabuğa alınmış bir şey, dediğimiz gibi: a'daki mesele bu . ceviz kabuğu- "Kısaca hepsi bu kadar" (bitti. "İşte meselenin özü kısaca burada"). "Dinnshenchas" içinde İrlanda topografyasıyla ilgili en önemli ve eski eserlerden biri olan Rennes, Tipperary yakınlarındaki Connla'nın güzel kaynağını anlatıyor. Üzerinde ­hem çiçekler hem de meyveler (yani güzellik ve bilgelik) veren dokuz şiir fındığı büyüdü. Fındıklar kaynağa düştü ve somon onları orada yedi ve kaç tane fındık yuttular, balık pullarında o kadar çok parlak nokta belirdi. Daha önce de belirtildiği gibi, Gwion'un adını aldığı "Tale of Fionn" da, bilim ve sanattaki tüm bilgiler bu fındıkların yenilmesiyle bağlantılıdır. İngiltere'de 17. yüzyıla kadar. çatal şeklindeki bir ceviz dalı yardımıyla şimdi olduğu gibi sadece hazineleri ve ulaşılması zor kaynakları değil, cinayet ­ve hırsızlık suçlularını da aradılar. "Kitapta St. Alban ( 1496 baskısı ), görünmez olmanın tarifini verir. Bunu yapmak için eğrelti otu tohumları yemek hiç gerekli değildir, içine yeşil bir ela dalı yapıştırılmış bir buçuk fasom 1 uzunluğunda bir ceviz çubuğu almak yeterlidir .

Coli Harfi ozanlar arasında d sayısını temsil eder: bu Musaların kutsal sayısıdır, ayrıca ela dokuz yıl sonra meyve vermeye başlar. ela

Yüz {fathmi) - 6 fit = 1.83 m'ye eşit bir kulaç BileRatha olarak kabul edildi , "Kalenin saygıdeğer ağacı" - ­Aes Sidheπo r 33∏π'nin yaşadığı kale . Keating'in "İrlanda Tarihi" kitabında tanımladığı gibi, İrlanda'nın üç eski kralından biri olan tanrı Maccall'ın ("ela oğlu") adı ondan gelir. Kardeşlerinin adları Mackicht ("sabanın oğlu") ve McGrain ("Güneşin oğlu") idi. Kardeşler, İrlanda'nın Üçlü Tanrıçası Eire, Fodla ve Baiba ile üçlü bir düğün oynadılar. İlk başta bu, ataerkil uzaylıların Anaerkillik sistemini nasıl ezdiğine dair bir efsane gibi görünüyor . ­Ancak Graine (Güneş) bir tanrı değil, bir Tanrıça olduğundan ve Üçlü Tanrıça tarım ve bilgelikten sorumlu olduğundan, yeni gelenlerin Üçlü Tanrıça'ya taptıkları ve Ona olan sevgilerini ­Üçlü Tanrıça'ya aktardıkları açık hale gelir. yeni Dünya.

Old Leaking Hazel'ın Fenian efsanesinden, bu bilgelik ağacının yok etmek için kullanılabileceği ortaya çıktı. Ela ­zehirli sütle sızdı, üzerinde yaprak yoktu, dallarında akbabalar ve kargalar, kehanet kuşları yaşıyordu. Ölü tanrı Balor'un başı ağaçtaki bir çatala yerleştirildikten sonra ikiye bölündü ve Fionn eladan bir kalkan yaptığında, zararlı dumanlarından binlerce düşman öldü. Fionn'un ceviz kalkanı , lanet taşıyan bir şiirin simgesidir . ­Gwion'un "Cad Goddeu" daki "... bir ela yargıç" ifadesi, onun bir büyücü müjdeci ağacı olduğu fikriyle ilişkilendirilir: eski zamanlarda, İrlandalı müjdeciler beyaz bir ceviz asası taşırlardı. ela - bilgelik ağacı; ayı 5 Ağustos'tan 1 Eylül'e kadar sürer.

MUIN - М

Onuncu ağaç hasat zamanındaki asmadır. Asma ­İngiltere'nin yerlisi değil, önemli bir bitkidir . Tunç Çağı sanatında. Üzümün kendisi ve sembolizmi, Danaanlar tarafından kuzeye getirilmemiş olabilir. Bazı yerlerde, rüzgardan korunan güney yamaçlarında üzümler ­iyi bir hasat verdi. Ancak yabani bir ağaç olarak kabul edilemezdi ­, görünüşe göre, değiştirmek için böğürtlenlere yönelmek zorunda kaldık: aynı zamanda meyve veriyor, aynı renkte meyvelere ve aynı yaprak şekline sahip ve ondan şarap güçlüdür. Tüm Kelt ülkelerinde böğürtlen yemek yasaktı. Brittany'de bunun bir sebep olduğu söyleniyor ("Fae yüzünden"). Mallorca'da başka bir açıklama daha var: böğürtlenlerden dikenli bir taç dokunmuştur ve meyveleri İsa'nın kanıdır. Kuzey Galler'de çocukken bana böğürtlenin zehirli olduğu söylendi. Devonshire'da böğürtlenler, "şeytan onları ele geçirdiğinde" Eylül'den sonra yenmez. Bu, batı Britanya'da böğürtlenin üzümle ikame edilmesinin yaygın olduğu yönündeki fikrimi doğruluyor. Üzümler adanmıştır

1 Unsur, motif (Fransızca). Camgöbeği Dionysos ve Osiris ve altın asma, Kudüs Tapınağı'nın süslemelerindeki ana motiflerden biridir . ­Neşe, sarhoşluk ve öfke ağacıdır.

Ay, 3 - 29 Eylül arasındadır ve sonbahar ekinoksunun gününü içerir ­.

GORT - G

Onbirinci ağaç çiçeklenme döneminde sarmaşıktır. Trakya ve Teselya'da ­Ekim, sarhoş Bassarides'in dağların üzerinden koştuğu Bacchanalia zamanıdır: Dionysos'un (sonbahar Dionysos) onuruna sarmaşıkla sarı meyvelerle iç içe geçmiş Kraliçe Artemis'in (veya Ariadne'nin) köknar dallarını salladılar. Herkül'den başkası olmayan kış gündönümünün Dionysos'u ile karıştırılmalıdır ) ve her birinin sağ omzunda bir karaca dövmesi vardı. ­Coşku içinde Genç geyikleri, oğlakları, çocukları ve hatta yetişkin erkekleri parçaladılar. Sarmaşık, Osiris ve Dionysos'un kutsal ağacıdır. Üzüm ve sarmaşık yıl sonunda birbirini takip eder ve muhtemelen Beth Louis Nion alfabesindeki sarmal büyüyen tek bitkiler oldukları için yeniden doğuşu ifade eder. Üzüm aynı zamanda yeniden doğuşun da simgesidir çünkü güçleri şarapta korunur. İngiltere'de, sarmaşık çalılıkları bir içki dükkanının işareti olarak hizmet etti, bu nedenle ­, "İyi şarabın çalılığa ihtiyacı yoktur" sözü buradan gelir. Ve Trinity College, Oxford'da hala, Balliol College öğrencileri tarafından öldürülen Trinity College öğrencisinin anısına güçlü bir ortaçağ içeceği olan sarmaşık birası yapıyorlar ­. Belki de Bassaridler, sarmaşık ilavesiyle köknar reçinesinden demlenmiş "köknar gazozu" veya aynı zamanda sarhoş edici bir etkiye sahip çiğnenmiş sarmaşık yaprakları içtiler. Ancak Maenad'ın ana ilacı amanita muscaria idi. sinek mantarı benekli {benekli mantarı): sadece o böyle bir fiziksel güç akışına neden olabilir. Ateşin mucidi Dionysos baharı Phoroneus'u hatırlayalım. Apollodorus'a göre sembolü bir kurbağa (kurbağa) ∙ olan Argos şehrini inşa etti ­ve Pausanias'a göre Argolis'in ana kalesi olan Miken, Dionysos'a tapan Perseus olduğu için böyle adlandırıldı. , ­bu yerde bir sinek mantarı buldu. Dionysos'a iki tatil adanmıştı - bahar Anthesterion, "çiçeklerin görünümü" ve sonbahar Mysterion, muhtemelen "sinek mantarlarının görünümü" ( mykosterion) anlamına geliyordu ve ambrosia ("tanrıların yemeği") olarak biliniyordu. Phryneus {Phrineus - "kurbağa yaratığı") ve Fearin {Fearinus- olan sinek mantarında ilahi ateşi açan da Phoroneus değil miydi? "bahar yaratığı")? fly agaric amanita muscaria, ağaç değil, ağaçların altında yetişir ­. Kuzeyde (Trakya ve Kelt ülkelerinden Kuzey Kutup Dairesi'ne kadar) - huş ağaçlarının altında ve güneyde (Yunanistan ve Filistin'den ekvatora) - köknar ve çam ağaçlarının altında. Kuzeyde sinek mantarı parlak kırmızı, güneyde tilki kırmızımsıdır. Bu, ünlüler arasında köknarın (A harfi) ve ünsüzler arasında huş ağacının (B harfi) önceliğini açıklamıyor mu? "Alfa'nın oğlu Mesih" ifadesinin anlaşılmasına bir şey katmıyor mu?

(Ortaçağ İngiliz şarkılarında bahsedilen kutsal ve sarmaşık arasındaki rekabet, göründüğü gibi, ölüm ağacı ile yeniden doğuş ağacı, Typhon-Set ve Dionysus-Osiris arasındaki bir rekabet değil, cinsiyetlerin karşıtlığını yansıtıyor. Muhtemel bir açıklama şu şekildedir: İngiltere'de bazı yerlerde tarladan gelen son demet Osiris'in sarmaşığıyla bağlanır ve Hasat Bakiresi, Hasat Gelini veya Sarmaşık Bakire olarak adlandırılırdı. Sarmaşık Bakire bir ceza simgesi olarak ve onu gelecek yıla kadar saklamak zorunda kaldı. Sonuç olarak sarmaşık, ağaçları sarma ve boğma yeteneğine karşılık gelen "Karga", "huysuz Karı" anlamına geliyordu. ­sarmaşık ve çobanpüskülü Saturnalia ile ilişkilendirilirdi.Kutsal Satürn'ün sopası, sarmaşık kuşunun yuvası, altın püsküllü bir kral.Sabah, neşeli saltanatının son gününde, eşiği ilk geçen Satürn'ün temsilcisiydi. , esmer bir genç adam. st-Aferin ve bir Kadının yoluna çıkmaması için tüm önlemleri aldı. Bu nedenle, Bakire Ivy ve Aferin Holly birbirine zıttı; daha sonra, "kutsal arkadaşlar" ve "sarmaşık kızların" hükmen oynadıkları ve birbirlerine hararetli şarkılar söyledikleri bir Noel geleneği ortaya çıktı.)

30 Eylül'den 27 Ekim'e kadar sürer .

REITN - R (GO NGETAL - NG)

O'Flaherty'nin listesindeki on ikinci ağaç, geçen ayın mürverinin bir göstergesi olan kartopu veya su mürveridir. Ancak, Peith orijinal harf değil, Britanyalılar, ne kendilerinin ne de Galyalıların kullanmadığı, ancak orijinal harf setinin bir parçası olan Ng harfini onunla değiştirdi. Ng'ye karşılık gelen bitki Ngetal'dir , sazlar veya ­kasım ayında kesilen sazlar. Kamış, kalın bir kökten büyüyen bir ağaç gibi kabarıktır ­; Doğu Akdeniz'de, kraliyet haysiyetinin eski bir simgesiydi. Kamış asalar firavunlar tarafından kullanılıyordu (işte bu nedenle peygamber İşaya Mısır'a kamışlarının kuruyacağını yakıcı bir şekilde kehanet etmişti); Mesih mor giydirildiğinde, ­sağ eline bir kraliyet kamışı verildi. Oklar kamıştan yapıldı ve bu nedenle, gücünün bir işareti olarak dünyanın her yönüne oklar gönderen yaşayan bir güneş tanrısı olarak firavuna aitti. 12 rakamı, İrlanda'nın sazlarla çatı kaplama geleneğinin kanıtladığı gibi, istikrarlı gücü ifade eder : bir ev, çatısı olana kadar ev değildir.­

Ay, 28 Ekim'den 24 Kasım'a kadar sürer .

RUIS-R

On üçüncü ağaç, suya yakın büyüyen ve Cadılarla ilişkilendirilen mürver ağaçtır. Üzerindeki meyveler neredeyse tüm Aralık ayı boyunca saklanır. Britanya'da, bir çocuğun bir mürver beşiğine yerleştirilmesi durumunda, ya solacağına ya da Periler tarafından sıkıştırılacağına uzun zamandır inanılıyordu, bu nedenle beşik, kötü ruhları uzaklaştıran bir başlangıç ağacı olan huş ağacından yapılmıştır. İrlanda'da Cadılar süpürge için kül yerine mürver çubuğu kullanırlar. Mürverin çiçekleri ve kabuğu şifalı özellikleriyle ünlü olsa da ­mürver kokusunun hastalığa ve ölüme neden olduğuna inanılır. Mürver o kadar çok talihsizlik getiriyor ki, Langland'ın "Peter the Plowman" filminde Yahuda kendini bir mürver ağacına astı. Spencer, mürver ile yas servisini ilişkilendirir ve T. Scott, "Philomythie" de yazar. (ibib):

"Lanetli mürver ve ölümcül porsuk

Büyücü [üvez] ve itüzümü ile gölgeliklerinde büyüdüler.

Kral William Rufus, mürver bir ağacın altında duran bir okçu tarafından öldürüldü. Çarmıha Gerilme haçının mürverden yapıldığı iddia ­ediliyor ve megalitik mezarlardan elde edilen mürver yaprağı şeklindeki ritüel çakmaktaşı bıçaklar, mürverin uzun süredir ölümle ilişkilendirildiğinin kanıtı. İngiliz inancına göre ocakta mürver yakmak "şeytanı eve sokmak" anlamına gelir. Yaz ortasında açan güzel beyaz çiçekler, mürveri Beyaz Tanrıça'nın başka bir enkarnasyonuna dönüştürür; aynısı üvez için de geçerli. Mürver - ­ölüme göre bir ağaç; bu nedenle bugüne kadar hayatta kalan şanssız sayı 13. Ay , kış gündönümü olan 25 Kasım'dan 22 Aralık'a kadar sürer.

Peki fazladan bir gün ne olacak? Yılın on üç ayında düşer ve bu nedenle kendi ağacı yoktur. Kış gündönümü gününden hemen sonra, gün artmaya başladığında ­: yani, Noel arifesinden, Noel arifesinden önce, R ve B (yaşlı ve huş ağacı) harflerinin arasına yerleştirmenin en doğal yol olduğunu düşünüyorum. İlahi çocuğun doğuşu. RB'nin baş harfleri Latince robur'u çağrıştırır ("meşe" ve "güç") ve Kelt goyp ("robin"). İngiliz folklorunda, yılın bu zamanında, kızıl göğüslü ardıç kuşu, Yeni Yıl ruhu olarak, bir huş ağacı dalı ile silahlanmış, eski Yıl ruhu olan selefi altın başlı kralı öldürmeye gider. sarmaşık çalılıklarında ondan saklanan. The Golden Bough'daki Sir James Fraser, İrlanda'da ve Man Adası'nda hala korunan, Noel arifesinde huş ağacı dallarıyla böcek kovalama geleneğinin bir zamanlar Roma'da ve antik Yunanistan'da bilindiğini göstermiştir . ­başlı böcek "küçük kral" olarak bilinir. Kral yavrusunun genellikle Noel'de sarmaşık çalılıklarında bulunduğu iyi bilinen bir ornitolojik gerçektir. Kızıl göğsünün rengini açıklayan kızılgerdan hakkında "babasını öldürdüğünü" söylüyorlar. Bu hikayeye açık bir referans "Angar Cyvyndawd" da bulunur. Gwionah: " Sarmaşıkta saklanıyordum ama beni buldular." İrlanda'da, kral-çocuklar bazen sarmaşıklarda değil, çobanpüskülü çalılıklarında saklanırlar; çobanpüskülü, İvanov'un gününde meşe kralını öldüren tanistin ağacıdır. Yılın geri kalanında ardıç kuşuna zarar verilmez, yuvalarını bozmak kötü bir alamettir ­. Devonshire'da ardıç kuşu "Bran'ın serçesi" olarak adlandırılır, İrlanda'da karga veya Bran'ın kuzgunu, bir kuş gibi şeylerle ilişkilendirilir. R. A. Best, ardıç kuşu ve kuzgunla ilgili bir dizi işaret topladı. Kepek, daha önce gösterildiği gibi, Satürn'dür.

Muhtemelen kızılgerdanla ilgili en eski gelenek, ­Pausanias'ın Hellas'ın Tarifi'nde verilmektedir. Triptolemus'un (Eleusis'teki Mısırlı Osiris'in muadili) Troilus adlı bir Argoslu mistagog olduğunu ve Agenor tarafından esir alınan Argos'tan Attika'ya kaçtığını belirtir. Troilus adı, muhtemelen yılın çarkı tam bir dönüş yaptığında ardıç kuşu avlandığı için, "robin" ve aynı zamanda "tekerleğe ait" anlamına gelir. Yakın zamana kadar Somersetshire'da ardıç kuşu tekerlekle ilişkilendirilirdi ­. The Birds'de (1885) Sveinson şöyle yazıyor: "Epiphany'de, tüm ilçede, cam pencereli bir kutuda, Kral denen bir ardıç kuşu taşıyorlar ve kutunun üzerinde renkli kurdeleli bir tekerlek var." Daha sonraki bir versiyona göre Triptolemos, onu Pan veya Faun ile özdeşleştiren Picus'un (ağaçkakan, başka bir kuş) oğludur. Görünüşe göre, Pausanias'ın hikayesi , robin'in kutsal bir kuş olduğu Kronos rahiplerinin (Branus) Suriyeli fatihler tarafından Argos'tan kovulmasına atıfta bulunuyor .­

Bir mitin gramerini ve morfolojisini anlamaya başladığınız, küçük bir sözlük oluşturduğunuz ve mevsimlerle ilgili mitleri tarihsel ve ikonotropik olanlardan ayırmayı öğrendiğiniz anda, unutulmuş efsanelerin açıklamalarının yüzeye ne kadar yakın olduğuna şaşırıyorsunuz. Avrupa kültürel mirasının bir parçası olarak huşu içinde tuttuğumuz kutsalla hâlâ sahip olduğumuz Homeros öncesi dönemlerden . Örneğin, ardıç kuşu gibi ­Yunan mitinde kış gündönümü ile ilişkilendirilen yalıçapkını hakkında çok sayıda efsane ­vardır . ­Her yıl kış gündönümünden yedi gün önce ve yedi gün sonra olmak üzere on dört yalıçapkını günü vardı: bunlar, denizin bir gölet gibi pürüzsüz hale geldiği ve dişi yalıçapkınının yüzen bir yuva yapıp civcivlerini burada yumurtadan çıkardığı güzel günlerdi. Plutarch ve Aelian'a göre, ölü kocasını denizin karşısına sırtında taşıdı ve eşsiz bir kederli haykırışla yas tuttu.

14 numara - ay numarası, ayın başarılı ilk yarısının günleri; bu nedenle, ­zooloji tarafından doğrulanmayan efsane (yalıçapkını yuva yapmazlar, ancak kıyıdaki çukurlara yumurta bırakırlar), annesi ­Ay Tanrıçası transferlerinden sonra kış gündönümü sırasında yeni bir kutsal kralın doğumunu açıkça anlatır. yaşlı kralın cesedi gömülmek üzere kutsanmış adaya gönderilir. Kış gündönümü günü ­elbette her zaman ayın aynı evresine denk gelmez, bu nedenle "her yıl", sonunda güneş ve ay takvimlerinin yaklaşık olarak çakıştığı "her Büyük Yıl" olarak anlaşılmalıdır. ve kutsal kralın saltanatı sona erer.

Homer yalıçapkını {halcyon) bağlar Alcyone {Alcyone ile), Meleager Kleopatra'nın Karısı ("İlyada", IX, 562) ve daha eski Aegiale'nin Kızı ("Fırtınayı savuşturan") ve ­Aeolian Yunanlılarının adını taşıyan atası Aeolus olan Alcyone'nin takma adı . kelime halcyon hal-cyon değil anlamına gelir - "burbot" {sehound), genellikle düşündükleri gibi, ama aisu-ope- "Kötülüğü Önleyen Prenses ­." Bu yorum, Apollodorus ve Hyginus tarafından belirtilen ve Homer tarafından kısaca bahsedilen daha eski Alcyone efsanesi ile doğrulanmaktadır. Alkione ve kocası Keik ("martı") kendilerine Iera ve Zeus demeye cesaret ettiler ve Cake'i boğan gerçek Zeus tarafından cezalandırıldılar ve ardından Alkione kendini boğdu. Sonra Cake bir martıya veya Alkman gibi bir deliye ve Alcyone bir yalıçapkına dönüştürüldü. Efsanenin martıdan bahseden kısmı bizi pek ilgilendirmiyor ama hüzünlü çığlıklar atan bu kuş, Deniz Tanrıçası Afrodit'e ithaf edilmiş. Efsanenin tarihsel temeli, MÖ 2. binyılın sonunda olduğu gerçeğinde yatıyor gibi görünüyor ­. Helen öncesi Ay Tanrıçasına İlahi ataları ve Koruyucuları olarak tapan Aeolians , Achaean'lara bağımlı hale geldi ve Olimpos ­dinini benimsemek zorunda kaldılar.

Pliny, inşa ettiği iddia edilen yalıçapkını yuvasını ayrıntılı olarak anlatıyor (büyük olasılıkla, aklında Linne ­halcyoneum tarafından adlandırılan zoofit vardı ) ve yalıçapkını çok nadiren ve yalnızca kış ve yaz gündönümünde görebileceğinizi bildiriyor. Pleiades'in gün batımı. Bu, ilk başta bu kuşun, hem gündönümü sırasında Ölümdeki Yaşam hem de Yaşamdaki Ölüm Tanrıçası olarak tapılan ve Kasım ayının başında Ülker battığında Ay Tanrıçası'nın bir tezahürü olduğunu kanıtlıyor . ­, ölümün gelişini kutsal krala duyurdu.

Bir başka Alcyone, Pleione'nin Kızı, "Denizin Kraliçesi" ve meşe-kahraman Atlas, yedi Ülker'in mistik Lideriydi. Pleiades'in Mayıs ayında yükselişi denizciliğin başlangıcını, batışı ise sonunu işaret ediyordu, çünkü Pliny'nin yalıçapkını ile ilgili bölümde işaret ettiği gibi, o sırada çok soğuk bir kuzey rüzgarı esmeye başladı. Cake'in ölümünün koşullarına bakılırsa, yetenekli Aeolian denizciler, Tanrıça'ya Alcyone adını verdiler çünkü bir deniz Tanrıçası olarak O, su altı kayalarıyla çarpışmalardan ve ­kötü hava koşullarından korunmuştur: Alcyone'nin gücüne rağmen Zeus, Cake'in gemisine yıldırım fırlattı ve battı. BT.

Yüzyıllar boyunca, yalıçapkını fırtınaları yatıştırmak için büyülü bir yetenekle donatıldı ve kurutulmuş ­gövdesi, büyük olasılıkla yıldırımın aynı yere iki kez çarpmaması temelinde Zeus'u yıldırımdan koruyan bir tılsım olarak kullanıldı . İki kez (birkaç yıl arayla) ­aynı Akdeniz körfezinin yüzeyinde süzülen bir yalıçapkını gördüm ; her iki durumda da yaz gündönümüne yaklaşıyordu ve deniz bir ayna kadar pürüzsüzdü. Kuşun şaşırtıcı derecede parlak mavi ve beyaz tüyleri, sakin denizlerin Tanrıçası sembolüne dair unutulmaz bir izlenim bıraktı.

Homer, yalıçapkını ile Meleager'ın Karısı ­Alcyone arasındaki bağlantıyı şu şekilde açıklıyor: Apollo, Anne Alcyone Marpessuu'yu Argonaut Idas'ı kaçırdığında, o da sevgili kocasının kaybının acısıyla yas tuttu, tıpkı diğer Alcyone'nin bir zamanlar Kaik tarafından öldürülmesi gibi, bu yüzden yeni doğan Kızına Kleopatra Alcyone adını verdi. Bu saçmalık. Meleager'ın karısı olarak aldığı Kleopatra adlı bir rahibe, ­Alcyone'nin ilahi unvanını taşıyamazdı, ancak büyük olasılıkla Alcyone, Marpessa'nın Kızı ("Kaçıran") olarak anılırdı çünkü Marpessa, Yaşlı Domuz biçimindeki Beyaz Tanrıça'dır. , kış gündönümü gününü emreden ve çünkü tam bu sırada yalıçapkını günleri düşüyor. Bu arada, bu, Pliny'nin neden kurutulmuş ve toz haline getirilmiş yalıçapkını cüzzam için "harika bir çare" olarak tavsiye ettiğini açıklıyor: domuz sütünün cüzzama neden olduğuna inanılıyordu (Beyaz Tanrıça ile cüzzam arasındaki bağlantı hakkında daha fazla bilgi için aşağıya bakın) ve Marpessa Alcyone'nin uysal Kızı ­bu tehlikeyi tehdit etmiyordu. Apollon of Marpessa tarafından Messene'de ve Daphne'nin ("Kanlı") Delphi'de kaçırılması, Yunan kabilelerinin eski tarihinin olaylarıdır - Apollo'ya tapan Achaean'lar tarafından kehanet kutsal alanlarının ele geçirilmesi.

III.                 AHŞAP ALFABE (BÖLÜM 2)

Beth-Louis-Nyon alfabesinin sesli harfleri ek bir mevsimsel dizi oluşturur ve Boybel-Lot alfabesinin ünlüleri gibi yılın ana günlerini belirtir. Bu ağaçların, özellikle Galler'in ilk şairi olduğu iddia edilen, tüm yıl hüküm süren ve kutsal sayısı 5 olan Beyaz Tanrıça'nın kutsal ağaçları olduğunu düşünüyorum, ilham kazanı Cerridwen'in Kazanını şöyle anlatıyor:

"Beş Ağacın arzuladığı kazan" [8].

Yunanistan'ın Girit kentinde ve tüm Doğu Akdeniz'de kutsal ­ağaçlar genellikle sütunlar olarak tasvir edilir; belki de bu beş ağaç , önünde Miken silindir mühründeki adamın saygıyla eğildiği [9]dikey ve spiral yivli beş sütunla aynıdır ­. Son zamanlarda bulunan Thomas'ın Gnostik İncili'nde beş cennet ağacından bahsedilir, ancak bunlar beş Ölümsüz'ün, yani İbrahim, İshak, Yakup, Hanok ve İlya'nın sembolleridir.

AILM -A

porsuk ağacına benzeyen dişi bir bitki olan köknardır . Yunanistan'da köknar, Doğum Yapan Kadınların Koruyucusu Ay Tanrıçası Artemis'in kutsal ağacı olarak kabul edilirken, Kuzey Avrupa'da ­Noel ile bağlantılı olarak iyi bilinen yeni doğanların ilk ağacıydı. ­Orkney'de, Roger'ın İskoçya'da Sosyal Yaşam'da yazdığı gibi, doğumdan kısa bir süre sonra, Anne ve çocuk, yatağın etrafında üç kez taşınan yanan bir köknar dalı ile "kutsandı". Eski İrlandaca ait kelimesinin aynı zamanda İrlanda'nın yerlisi olmayan bir palmiye ağacı anlamına gelmesi dikkat çekicidir (ancak, büyükbabamın County Kerry'deki malikanesinde bir palmiye ağacı büyüdü). Palmiye - Mısır, Babil, Arabistan ve Fenike'de doğum ağacı - anka kuşuna adını verir (“kanlı”) bir zamanlar tüm Doğu ­Akdeniz'i işgal eden Fenike ve bir palmiye ağacında doğup yeniden doğan Phoenix. Doğumla olan şiirsel bağlantısını, denizin Evrensel Ana olduğu gerçeğine borçludur ve palmiye ağacı kumlu, tuzlu topraklarda denize daha yakın büyümeyi tercih eder: tuz olmadan genç bir palmiye ağacı kurur. Palmiye - Cennet Bahçesi'nin Babil efsanesindeki Hayat ağacı. İbranice'de ona "Tamar" denir, Tamar, Büyük Tanrıça İştar veya Aştarot'nun İbranice karşılığıdır ­; Araplar, Nejran avucuna bir Tanrıça olarak saygı duyuyorlardı ve her yıl ona kadın kıyafetleri ve takılar giydiriyorlardı. Palmiye ağacının altında Delphic Apollon ve Nabataean Duzares doğdu.

Modern İrlandaca'da aiit kelimesi, Latin klasiklerinin etkisiyle "karaağaç" {elni) anlamına gelir. karaağaç Britanya Adaları'na özgü olmasa da. İtalya'da karaağaç, ulmus, genç bir asmayı desteklemek için kullanılır, bu da onu bir mezun olunan okul yapar şarap tanrısı. Üzüm ve karaağaç arasındaki ilişki, erken dönem Hıristiyan vahiy kitabı "Çoban Hermas" da bunlardan bahsedilmesiyle pekiştirilir.

Köknar (aynı zamanda kumlu toprağı ve deniz rüzgarını da tercih eder ­), palmiye ağacı kadar eski bir doğum ağacıdır, çünkü altında hanedan öncesi Mısır'daki Osiris'in prototipi olan tanrı Byblos doğmuştur. Yunanca'da "köknar" "sevinç" anlamına gelir ve bu bağlamda Pausanias'ın Arcadia'dan Elates hakkındaki hikayesi ilginçtir. O, "Asclepius Ana'nın sevgilisi Ischius'un babası" ve adı ­Hermes'in doğum yeri olan "o isimsizden önce" Kyllen Dağı'na verilen Kyllen'di. Diğer mitologlarda Kyllene, Pelasgların atası olan Pelasg'ın karısı Nymph Kyllene'e dönüşür. Görünüşe göre Elath'a orijinal olarak "Elat", "görkemli" deniyordu, Artemis'in bu adı Kutsal Ağacına (sarmaşıkla dolanmış koniler olan dalı Dionysos bayramlarında onuruna sallanan) ve adı Cyllene (CylleAna, "Curved Queen ") unvanlarından biriydi. Doğum Tanrıçası köknar, Frigyalı Adonis Nana'nın oğlu Attis mitinde oğluna geçmiştir. Efsaneye göre Attis, Zeus'un gönderdiği bir yaban domuzunun, daha doğrusu bir Frig kralının kendisine verdiği yaradan ölürken onu çok seven Tanrıça Kibele tarafından köknara dönüştürülmüştür. o hadım etti ve yanıt olarak onu kim hadım etti.

Aslen Aynı Beyaz Tanrıça olan Tanrıça Athena'ya bir barış teklifi olan Truva Atı köknardan yapılmıştır; at ayın kutsal hayvanıdır.

Newcastle-upon-Tyne Müzesi'nde, ­belirli bir Julius Victor tarafından "Anneler" e adanmış bir Roman-İngiliz sunağı vardır. [10]İçinde bir çam veya köknar kozalağı olan bir üçgeni tasvir ediyor . ­Galyalı Köknar Tanrıçası Druantia adına kendi ağacından bahseden hiçbir şey yoktur. Adı sayesinde, "Druidlerin Kraliçesi" ve dolayısıyla tüm ağaç takviminin Annesi olduğunu kanıtlıyor.

Köknarın ana günü, yılın ilk günü, ­ilahi bebeğin doğum günü, kış gündönümünün ek bir günüdür. Kardinal günler birbirinden on üç hafta ile ayrılır; Bunların sonuncusu ölüm haftasıydı ve kanlı kurban ­sunuları gerekiyordu.

ONN - Hakkında

İkinci ağaç karaçalıdır, altın çiçekleri ve dikenleri ­ilkbahar gündönümü gününde genç Güneş'i simgelemektedir. Bu sırada tepelerde karaçalı ateşi yakılır. Bu, eski dikenlerin yerine ihale genç sürgünlerin görünmesi için yapılır; koyunlar onu sever ve bundan sonra çimen daha iyi büyür: "Karaçalı öfkesini gösterdi ama aynı zamanda evcilleştirildi." Galler folklorunda karaçalın "cadı için mükemmel bir tedavi" olduğu söylenir. Yılın ilk arıları çiçeklerine ( ­sonuncusu sarmaşık çiçeklerine) geldiği için özel bir dini önem kazandı. Galyalıların dişbudak korularında taptığı Tanrıça Onnion'un adı Oppi Nion'dan gelir , Bu, onun tatilini - kül ayının sonunda ilkbahar ekinoksunun günü - belirlememizi sağlar.

URA - Ü

Üçüncü ağaç, Roma ve Sicilya Aşk Tanrıçası Venüs Eriskina için ve Mısır ve Fenike'de kardeşi Osiris'in onu aramaya gittiği Byblos'ta fundalıkta hapsedilen İsis için kutsal olan fundadır ­. Plutarch tarafından verilen İsis efsanesi daha sonraki bir döneme aittir ve orijinalinden uzaktır, ancak ­çocukların Osiris'e kurban edilmesine dair imalar içerir.

18. yüzyılda. Antika koleksiyoncusu Winslow ve Rektör Swift, ­İrlanda Üçleme Tanrıçası hakkındaki yerel efsaneleri kaydetmek için Loch Crewe'a gittiler ­. Bunların arasında, geyiklerin çektiği bir arabaya binen, ren geyiği sütü ve kartal göğüsleriyle beslenen ve ­kuş adlarına sahip yetmiş tazıdan oluşan bir paketle dağ geyiği avlayan, yaşlanmayan Dev Gharb Og'un ölüm efsanesi de vardı . Kendisine üç kenarlı bir piramit inşa etmek ve "fundaların çiçek açtığı sırada tepelerin göbeğinde tahtını yükseltmek" için taşları topladı ve sonra ortadan kayboldu.

Galya funda Tanrıçası Uroica, Romanesk İsviçre'deki yazıtlarla kanıtlanmaktadır ­. Adı, Ura ile funda için Yunanca adın karışımıdır .

Funda bir yaz ortası bitkisidir; kırmızı ve tutkulu, tepeler ve arılarla ilişkilendirilir . ­Evet, ve Tanrıça'nın kendisi de yazın ortasında erkek arıların akın ettiği bir kraliçe arıdır. Kybele genellikle bu biçimde tasvir edilmiştir: Rahiplerinin kendinden geçerek kendini hadım etmesi, ­evlilik töreni sırasında kraliçe arı tarafından erkek arıların bir tür hadım edilmesidir. Anchises için tepede Afrodit ile arıların vızıltısı arasında oynanan aşk oyunları hüsranla sonuçlanmıştır. Ancak beyaz funda, tutkunun tezahürlerinden koruduğu için iyi şans getirir. Sicilya'daki Erike Dağı, Kuzey Rüzgarı'nın oğlu arıların efendisi Booth tarafından ziyaret edildiği için bilinir. Orada kendisine Peri Tanrıçası Erikina'nın kutsal alanı verildi. Gwion "Cad Goddeu" da konuştuğunda fundanın düşen kavakları nasıl rahatlattığı hakkında, ­gücü geri kazandıran favori bir Galler içeceği olan "fundalı bira" anlamına gelir.

Almanya ve Fransa'da aşk hakkında yazan lirik şairler arasında ıhlamurların uzun süredir devam eden popülaritesi, ıhlamurların ­ova bölgelerinde dağ fundalarının yerini aldığını gösteriyor. Ihlamurlar Mayıs ortasından Ağustos ortasına kadar çiçek açar. Ihlamurun küçük yapraklı çeşitlerle temsil edildiği Britanya'da kutsal sayılmaz. Bununla birlikte, Teselya'da, erotik iplikçinin adandığı tanrıça olan centaur Chiron'un annesine Filira ("ıhlamur") adı verildi.­

EADHA -E

Dördüncü ağaç, sonbahar ekinoksu ve yaşlılık gününün ağacı, kalkan yapanların ağacı olan titreyen beyaz kavak veya titrek kavaktır. Pausanias'a göre Herkül kavağı Epirus'tan Yunanistan'a getirdi ve Roma efsanesine göre kahraman Roma'daki Aventine Tepesi'ndeki ininde dev Kakas'ı (“kötü”) öldürdükten sonra başını kavak dallarıyla süsledi. Herkül'ün alnından öyle bir ısı yayıldı ki, yaprakların alt tarafı beyaza döndü. Belki de bu efsane, Helenistik öncesi Yunanistan'da Toprak Ana'ya kutsal bir yas ağacı olan kavak ve sazın yaprakları ile ritüel kullanımı arasındaki farkı açıklıyor . ­Plautus'un Kazin'i siyah-siyah ve köknarın kehanette nasıl kullanılacağından bahseder: köknar umut anlamına gelir ve kırmızımsı onun kaybı anlamına gelir 1 , tıpkı Pembrokeshire'da olduğu gibi, Kız talibine onay işareti olarak bir huş ağacı dalı uzatır: "Haydi, başla" veya ela ( soiiegі): "Yeniden düşün ve kaçın." Herakles ölümü yendi ve antik İrlanda'da fe - cenazecinin boyutsal çubuğu - muhtemelen ölülerin ruhlarına bunun son olmadığını hatırlatmak için titrek kavaktı. Mezopotamya'da MÖ 3000 yıllarına kadar uzanan mezarlarda kavak yapraklarından yapılmış altın başlıklar bulunmuştur .

ido - ben

Beşinci ağaç porsuktur, tüm Avrupa ülkelerinde ölüm ağacıdır, Yunanistan ve İtalya'da Hekate'ye adanmıştır: Roma'da Hekate'ye ­kurban edilen siyah boğalara hayaletler taze kan içsin diye porsuk çelenkleri takılırdı. Pausanias, porsukağacından Itome Dağı'ndaki bir ağaç olarak bahseder; Epaminondas, yakınında Büyük Tanrıça'nın en gizli sırlarının yazılı olduğu kalay tabletli bronz bir vazo buldu. Urnun diğer tarafında (aşağıda açıklığa kavuşacağı gibi) Yunanlılar arasında mürverin eşdeğeri olan mersin büyüdü, ölüm harfiyle uyumlu - R. Antik çağlardan beri tabletin kalay olması ilginçtir . Yunanlılar ­İspanya ve İngiltere'den kalay ithal ettiler. İrlanda'da porsuk ağacına "şarap tabutu" deniyordu ve şarap fıçıları yapmak için kullanılıyordu. Nios ve Deirdre'nin İrlanda masalında, onları ayırmak için ölü aşıkların bedenlerine porsuk kazıkları çakılır; ancak, kazıklar filizlenir ve bunlardan, Armag Katedrali'nin üzerindeki taçlarla iç içe geçmiş ağaçlar büyür. Brittany'de ­mezarlıktaki porsuk ağaçlarının köklerinin her ölünün ağzına girdiği söylenir. En iyi yaylar porsuk ağacından yapılır (Romalılar bunu Yunanlılardan öğrendiler) - ölümcüllüğünün bir başka kanıtı; Latin taksusu- "porsuk" un Yunan toxon- ile ilgili olması oldukça olasıdır.­ "yay" ve toksikon - oklarla bulaşan "zehir". Eski İrlandalılar bunun için porsuk meyveleri, karaca ot ve patiskadan oluşan zehirli bir karışım kullandılar. John Evelyn "Ormanlar" {"Silva" kitabında , 1662 ), porsuk ağacının zehirli bir bitkinin itibarını hak etmediğini belirtir, "Pliny gölgesi hakkında, Fasya'daki hava hakkında, Sezar'ın anlattığı Kativulk'un kaderi hakkında ve yayılan meyveleri hakkında kötü eleştirilere rağmen ne derse desin. Fransa, İspanya ­ve Arcadia'da". İneklerin ve atların porsuk yapraklarını kendilerine en ufak bir zarar vermeden çiğnediklerini bildiriyor, ancak yine de "gerçek takson" un gerçekten ölümcül olduğunu kabul ediyor. İngiliz Cadıları tarafından kullanımından, Iekat'ların bir kazana atıldığı Macbeth'te bahsedilir.

"... porsuk sürgünleri,

Ay tutulmasında neler kesilir.

Başka bir yerde, Shakespeare buna "iki kat ölümcül porsuk ağacı" diyor ve Hamlet'in amcasını kulağına porsuk suyu dökerek kralı zehirlemeye zorluyor. Meşe gibi porsuk ağacının da olgunluğa ulaşması çok uzun zaman alır, ancak meşeden daha uzun yaşar.

karşı tamamen dirençlidir ­.

Porsuk, "İrlanda'nın beş büyülü ağacından" biriydi. Ross ağacıydı, "güçlü, ince tanrı" (İrlanda porsuğu, ­İngiliz porsuğunun aksine, koni şeklinde bir taca sahiptir ve dallar yatay olarak değil, yukarı doğru büyür), "Banba'nın görkemi" (Banba, ölümcül İrlanda Üçlü Tanrıça hipostaz), "Bilginin Büyüsü ve Kralın Çarkı ­" yani varlık çarkının tam bir dönüşünü tamamlamasına neden olan ölüm mektubu. Kaçınılmaz kaderlerini hatırlamak için İrlanda kralları, nesilden nesile aktarılan tekerlek şeklinde bir broş takarlardı. Porsuk ağacının ana gününü yılın son günü, kış gündönümü arifesi olarak kabul ediyorum ­. Ait, doğum köknar ve Idho, Ölüm porsuğu, - Kız kardeşler: yıllık çemberde yan yana dururlar ve iğneleri neredeyse aynıdır. Köknar porsuk için, gümüş ise kurşun için. Eski bir geleneği izleyen ­ortaçağ simyacıları, gümüşü doğumun hükümdarı olarak Ay ile ve ölümün hükümdarı olarak Satürn ile ilişkilendirdiler ve her iki metal de aynı cevherden çıkarıldı.

Köknar, gümüş ağrılı göbek,

Porsuk, kurşun kederin mezarı,

Aynı türden savaşçılar

Benzer hatta yapraklar - Vay canına, ellerini kaldırıyor,

Bir konuşmayı alaycı bir şekilde söylüyorlar:

Burada sallanıyor. Jüpiter'in tabut beşiği.

"Sur ia Culte de Mithra" [11]kitabında yeniden ürettiği Asur heykeli üzerine (1847), G °D, on üç dallı bir ağaç olarak tasvir edilmiştir. Gövde beş şeritle sarılır ve asa benzeri dallar her iki tarafta altışar ve üstte birer tane bulunur . ­Burada Doğu Akdeniz'in sonbaharda başlayan tarım yılı ile ­kış gündönümünde başlayan güneş yılı arasında açık bir ilişki vardır. Son üç dalın üzerinde, yeni güneş yılının sembolü olan küçük bir top asılıdır; ağaç, bir keçi ve arka ayakları üzerinde duran bir keçi tarafından desteklenir: sağda - tek boynuzu genç Ay'ın hilalini oluşturacak ve ön ayağı son üçün tepesine değecek şekilde başı döndürülmüş bir keçi dallar; solda - boynuzu bir hilale benzeyecek şekilde başı diğer yöne çevrilmiş bir keçi, ilk üç dala uzanır. Yılın bu zamanında olması gerektiği gibi keçinin memesi dolu: ilk yavrular kış gündönümünde ortaya çıkıyor. Genç ay, ağacın üzerinde bir kayık gibi süzülüyor; keçinin yanında yedincisi en parlak olan yedi yıldızdan oluşan bir grup vardır: bunun boynuzlu Dionysos'un Annesi Amalthea olduğunun kanıtı.

 

Keçi, Yahudilerin tarım yılının başında kurban ettikleri günah keçisi Azazel'in Asurlu karşılığıdır. Ağaçtaki beş şerit (biri gövdenin dibinde, diğeri tepede) yılın beş ana günüdür: aynı kitapta tasvir edilen yılın Babil ağacında beş palmiye dalı ile sembolize edilirler. .

Yukarıdaki bilgiler ışığında, Druidlerin mesaj iletmek için kullandıkları elin şemasını ele alalım ve dört parmağın - işaret parmağı ­{işaret parmağı, yanıyor, "ön") gizemli adlarını bulmaya çalışalım. , orta (fooΓsfinger, harfler, “şakacı”), isimsiz ­( fizik parmağından sülük , harfler, "sülük veya şifacı") ve küçük parmak {kulak, veya kulak-parmak, harfler, "işitsel veya kulak parmağı") - üzerlerinde bulunan harflerin mitolojik anlamı açısından.

Beth-Louis-Nion ve Boy-bel-Lot alfabelerindeki harflerin sıralamasındaki küçük bir tutarsızlık hiçbir şeyi değiştirmez; Bununla birlikte, bu sistemin Beth-Louis-Nyon alfabesine dayandığından eminim: eski efsanelerden birinde şair, "meşe yaprağını cevizden ayırmamakla kalmaz, ama kendi elinin beş parmağını bile seçemezsin ­” . İşaret (ön) parmağında Duir harfi bulunur, ağaçlar arasında ilk olan meşe tanrısı, üzerinde bir üvez, yıldırıma karşı bir tılsım olan Luis harfi; orta (palyaço) parmağında - Tippe harfi, Saturnalia'nın bir yankısı olan eski İngiliz "Noel Oyunu" nda başı kesilmiş ama yaralanmamış Aptal olarak görünen kutsal kral veya Yeşil Şövalye ­; yüzük (şifacı) parmağında - Coli harfi, bilge ela, usta şifacı; küçük parmağın dibinde (kulak parmağı, doigt. aigіsikіііgeshі-Fransızca) - iki ölüm mektubu, Ruisιι Idho, bu nedenle, ona kehanet gücü bahşedilmiştir; Fransa'da gizemli kaynaklardan bilgi alan biri hakkında ­hâlâ şöyle derler : "Sonpetit doigt le lui dit"\ Adı "işitsel parmak" {auricularfinger} kulak kepçesi kelimesinin daha eski anlamı olmasına rağmen, genellikle "bu parmağın kulağa sokması en kolay parmaktır" gerçeğiyle açıklanır . "kulağıma gizlice fısıldanan şey." Muhtemelen Galyalı ve İngiliz druidler ilham almak için küçük parmaklarını kulaklarına tıkıyorlardı. Bu parmağın tahmin etme yeteneği Batı'da biliniyordu.

Ogre'nin Kızının küçük parmağını veya küçük parmağını kaybettiği masalların kanıtladığı gibi, Avrupa'da uzun bir süre; yamyamdan kızıyla evlenme izni aldığı için masalın kahramanı onu bulur.

, İspanya'nın Biscay bölgesi ve Danimarka'da bulunur . ­The Tale of Taliesin'de Elfin'in Karısının küçük parmağının sihirli bir şekilde kesildiği söylenir.

"Yüzük parmağı" {yüzük parmağı}, yüzük parmağının başka bir ­adıdır . Venüs'e adanan baş parmakta, Romalılar ve Yunanlılar, genellikle demir olan mühürler takıyorlardı: bunlar, gücü korumak için muskalardı, ­çünkü başparmak fallusu simgeliyordu ve demir, Venüs'ün kocası, demirci tanrısı Vulcan'a bir övgüydü. Alyanslar sol elin yüzük parmağına takılırdı. 5. yüzyıl yazarlarından Macrobius, bu adeti iki nedenle açıklıyor: Birincisi, yüzük parmağı işte diğerlerinden daha az kullanılıyor ve bu nedenle üzerine yüzük takmak daha güvenli; ikincisi (burada 1. yüzyıl Appian'ının yazarına atıfta bulunuyor), bu parmaktan doğrudan kalbe giden bir arter çıkıyor. Kalbe giden bir arter fikri anatomik olmaktan çok astrolojiktir, ancak aslında parmağın tabanında eski zamanlarda ­bir arterden ayırt edilemeyen küçük bir damar vardır. İnsan vücudunun ve gezegenlerin bölümlerinin yazışmaları hakkında geç klasik dönemde var olan fikre göre , güneş tanrısı ve şifacı Apollon kalbi, Venüs - böbrekleri, Merkür - akciğerleri, Diana (Ay) - kontrol eder. ­kafa vb. Altın alyans da kalbe hükmettiği için yüzük parmağına takılırdı, kalıcı aşk kabı ve altın Apollon'a adanırdı. Arter efsanesinden 16. yüzyılda yaşamış bir Alman hümanisti tarafından tıbbi açıdan bahsedilir. Levin Lemnius, “bu parmağın “şifacı” (fizik-parmak) adını verdiği eski şifacılar (doktorlar) , herhangi bir zehirin temas ettiği gerekçesiyle kompozisyonlarını ve kaynatmalarını onlarla karıştırırlardı. o parmağın ucuyla bile varlığını hemen doğrudan kalbe iletir."

Aynı sistem, esas olarak geç klasik çağda ortaya çıkan popüler el falığında da korunmuştur. El falcılarında işaret parmağı meşe tanrısı Jüpiter'e aittir; orta - Noel soytarı Satürn'e; isimsiz (Almanca'da buna "altın parmak" denir) - Güneş'e (güneş tanrısı Apollon daha sonra şifacıların koruyucu azizi ve bilgelik tanrısı olacaktır); küçük parmak - Merkür, ölülerin ruhlarının bir şefi olarak enkarnasyonunda. Ay, avucun tabanına sahiptir, o yeraltı tanrıçasıdır, Merkür ondan ilham alır; Venüs - başparmak (fallik bir sembol olarak); Marsu - avucunun orta kısmı, silahı sıkıyor, avucunun ana çizgileri adının ilk harfini oluşturuyor - M.

Zeus Sabazius'a (Ziraatçıların Jüpiter'i) adanmış, Frigya'dan bronz bir adak eli, Frig ­şapkası ve Frig pantolonu giyen küçük bir figürü tutar. Heykelcik, sözde Latin nimetinde üç parmağın yükseldiği bir koçun başında duruyor - başparmak, işaret parmağı ve orta (Venüs'ün başparmağı çarpma anlamına gelir, Jüpiter'in işaret parmağı hayırlı bir himayedir ­, orta parmak Satürn'ün burcu yağmurun gönderilmesidir). Heykelcik, onu tutan ve işaret parmağında Jüpiter'in kartalının oturduğu elin parmaklarının dizilişini yansıtıyor. Bu bir lütuftan çok, bir konuşmaya veya ezbere okumaya başlamadan önce dikkat çekici bir jesttir: Yunan ve Romalı hatipler arasında kullanılıyordu. Frizya Adaları'nda hala bilinen şeytani bir kutsama ile ­sağ elin işaret parmağı ve küçük parmağı düzleştirilir, geri kalanı (başparmak dahil) avuç içine bastırılır. Böylece Cadılar, mutlu sağ ve mutsuz sol boynuzları onun iyilik ve kötülük yapma yeteneğini simgeleyen Boynuzlu Tanrı'yı yakarırlar.

Güneş tanrısı Phaethon ve onun yasını tutan Rahibelerin hikayesinde Apollon'un parmağı kavakla ilişkilendirilir: Kavaklara dönüştüler ve Apollon'a adanmış gözyaşları kehribara dönüştü.

Satürn'ün parmağı, Mısır Satürn'ü Osiris'in hikayesinde funda ile ilişkilendirilir. Osiris fundayla çevriliydi ve ­küçük parmağın en alçak ünsüz harfi olan kamış Mısır kralı Osiris'e adanmıştı. XIV yüzyılın iyi bilgilendirilmiş bir antikacısına göre. Cirencester'lı Richard, 3. yüzyıl. Brittany'nin güneyindeki varlıklı sakinler orta parmaklarına altın yüzük takarlardı. B. L. E [12]alfabesinde bu parmak, Romalıları tekrarlayarak Osiris ile özdeşleştirebilecekleri Bran'a aittir. Orta parmağa ("şakacı") bir yüzük takmak, ölümden dirilme umudunu ifade ediyordu.

Venüs'ün başparmağı, sefahat tanrıçası İsis'in (Lathone, Lat) kutsal ağacı olan palmiye ağacıyla ilişkilidir ­. Lat, Mısır'da tapılan üzüm tanrısı Nabataean Duzares'in annesidir ve başparmaktaki en düşük ünsüz üzümdür.

Jüpiter'in parmağı karaçalı ile ilişkilendirilir, çünkü baharda çobanların tanrısı olarak onun onuruna karaçalıdan şenlik ateşi yaktılar.

Merkür'ün parmağı ile porsuk ağacı arasındaki bağlantı, Merkür'ün ölüm tanrıçası Hekate'nin, yani kutsal ağacı porsuk ağacı olan Annesinin krallığına ruhların rehberi olmasıdır.

Doğal olarak elin en hassas yeri olan işaret parmağının ucu ­kahin Luis'e aittir . Ancak parmak uçlarında belirtilen tüm ağaçlar tahminde kullanıldı: Luis - dalgalanmalar ­, Nion - kül, Feam - kızılağaç, Saille - söğüt. Bu, İrlandalı şairlerin "Dichetal do Chennaib" ("parmak uçlarıyla okuma") adlı, ollav'ın mükemmel bir şekilde ustalaşmak zorunda olduğu ve Dr. Joyce'un "telaffuz" olarak tanımladığı ritüeline biraz ışık tutuyor.

Görünüşe göre parmakların ana rolü oynadığı bir anımsatıcı cihaz yardımıyla oluşturulmuş doğaçlama kehanet veya şiir. Diğer iki kehanet ritüelini yasaklayan Aziz Patrick ( Inba.sFora.snai dahil, "avuç içinden bilgi"), iblislere kurban edilmelerinden önce geldikleri için , "parmak uçlarıyla okumaya" izin verildi ve bununla hiçbir ilgisi yoktu. Cormac's Dictionary, ­Dichetal do Chennaib'in şu açıklamasını veriyor :

“Benim zamanımda şair parmak uçlarıyla kehanet ayinini şu şekilde yapardı. Karşısında bir insan ya da bir nesne görünce hiç ­tereddüt etmeden hemen parmak uçlarıyla ya da sadece zihninden bir şiir besteledi ve aynı zamanda onu telaffuz etti.

Parmak alfabesini kullanan bir tür anımsatıcı numaraya gerçekten inanmıyorum; büyük olasılıkla şairler şiirsel bir trans durumuna düştüler ­ve parmak uçları bir kehanet aracı rolü oynadı. "Dichetal do Chennaib" her zaman genel olarak onunla aynı nitelikteki diğer kehanet ritüelleriyle birlikte anılır.

[Tam o anda parmak uçlarım kaşındı ve onları bir kalemle silahlandırdığımda büyüyü orijinal haline getirdiler. İşte olanlar:

Ağaç güçleri, parmak uçları

Dörtte ilk beş

Şair ne sorarsa açıkla

Alnına dokunarak.

Huş ağacı dalı, titreyen başparmak,

Kehanetin gücüyle,

Birch, ona bir sevgi mesajı gönder:

Kalp ne kadar yüksek sesle atıyor.

Rowan çubuğu, işaret parmağı,

Kehanetin gücüyle

Onun için bilmeceyi çöz

Uzun zamandır unutulmuş olan anahtar.

Yasen, orta parmak,

Kehanetin gücüyle

Hava durumu uzmanı, aksi takdirde. - aptal

Tüm rüzgarlardan kurtuluş.

Kızılağaç, şifacıların parmağı.

Kehanetin gücüyle

Tüm rahatsızlıkları bilin

tereddüt akıl.

Söğüt dalı, kulak parmağı.

Kehanetin gücüyle

İtirafları ağzından çıkar.

Çürüyen ölüler.

Parmak uçları, beş dal,

Gerçekten servet söyleyen ağaçlar

Şair ne sorarsa açıkla

Alnına hafifçe vurmak.]

cadılarının avuçlarına işlenmiş şeytanın işaretlerine bakılırsa ­, kesinlikle parmak ­alfabesini kullanıyorlardı. Joseph Glanville, "Sadducismus Triumphatus" ta[13] (1681), her ikisi de Glastonbury'den yaklaşık on dört mil uzakta olan, on üç Cadının buluştuğu Bruham'da ve Winkenton'da iki Somersetshire sabbath'ının ayrıntılı bir anlatımını verir . ­Somersetshire'da, İngilizlerin ruhu Sakson'a ve 17. yüzyıla kadar galip geldi. insanlar Glastonbury'ye Antik Din'in ana kalesi olarak saygı duyuyordu. Sabbat Üyelerinin 1664'teki duruşmadaki ifadelerinden , Robin adlı büyücülerin lideri veya tanrısının, yüzük parmağının üst ve orta eklemleri arasına bir iğne batmasıyla yeni din değiştirenlerin inisiyasyonunu mühürlediği anlaşılıyor. Şabat'ta hem kara hem de beyaz büyü uygulandığı için iğne için en uygun yer: üst eklem ­, Coli harfi anlamına gelir, ela, beyaz büyü ve şarlatanlık ağacı, alttaki - Straif harfi aşağıda anlatılacağı gibi kara büyü ve yolsuzluk ağacı olarak kabul edilen karaçalı. Robin'in yönetimindeki Cadılar, dikenlerin dikenleriyle düşmanlarının balmumu figürlerini deldiler.

İskoçya'da şeytanın işareti orta parmağa yerleştirildi ve ­işaretin tam yeri hakkında hiçbir bilgi olmamasına rağmen parmağın tam dibine yerleştirilmiş gibi görünüyor: Booth'tan Margaret McLevin şikayet etti. şeytan onu neredeyse parmaksız bırakıyordu. Orta parmağın alt eklemi Ura'dır , funda, Shakespeare'e göre rüzgarlı bozkırlarda toplanan İskoç Cadılarının inisiyasyonu için çok uygun bir ağaç. 1705'te ölüm cezasına çarptırılan iki Northampton Cadısı Elinor Shaw ve Mary Phillips'in ­parmak uçları deldirildi; Ne yazık ki hangileri olduğunu bilmiyoruz. Büyük olasılıkla, üzerinde Saile harfi olan bir parmak , ucunda Cadı Ana Hekate'ye adanmış bir söğüt .[14]

Dr. McAlister, İrlanda Ağaçlarının ohamına veya Ballymot Kitabı'nda bahsedilen diğer şifre sistemlerine pek önem vermez: Domuzların ogamı, Kalelerin ogamı ve Meyvelerin ogamı. Bununla birlikte, ­muhtemelen ­B.L.E alfabesinden daha eski olan BLN alfabesinin adının üç ağaçla başlaması , bu oghamın aslen bir Ağaç oghamı olduğunu doğrulamaktadır. Ek olarak, O'Flaherty'nin listesindeki ağaçların mitolojik çağrışımları o kadar eski, çeşitli ve tutarlıdır ki, onları Orta Çağ'ın sonlarının "resmi ve yapay" bir icadı olarak görmek kesinlikle imkansızdır . ­Büyük olasılıkla - bu, Otma Sun Likim tarafından derlenen orijinal alfabedir ­. Dr. McAlister, ogham'ın icadından bir tanrının yapmaması gereken bir çocuk oyuncağı olarak bahsediyor. Ancak tüm bunlar, onun için tek otantik Ogham alfabesinin Boibel-Lot olması ve Bet-Louis-Nion'un onu inşa etme girişimlerinden biri olması ve her iki alfabenin de Yunancadan kopyalanması nedeniyledir ­. Her iki sistemin de alfabe olmaları dışında herhangi bir değere sahip olabileceğine ikna edilemez.

(Ng) kullanılmayan yalnızca on üç sessiz harfe sahip olduğu ve Boibel-Lot alfabesinin bir parçası olan iki eski harf (Q ve Z) olduğu için tam bir alfabe olarak kabul edilmemektedir. Ogham'da Quert olarak bilinirler. ve Straif) atlandı. Straif- bu bir karaçalı, Quert- yabani elma ağacı; her iki ağaç da mitolojik açıdan çok önemlidir . ­Güneş-yüzlü Ogma dört özdeş sütun diktiyse, o zaman orijinal sistemde beş sesli harf ve üç kez beş ünsüz olmalıdır. Bu itiraz aşağıda ayrıntılı olarak ele alınacaktır, ancak şimdilik B.LN alfabesinde yalnızca on üç ünsüze sahip olanın yalnızca O'Flaherty olmadığını belirtmekle yetinelim ­. Ledwich'in Antiquities of Ireland'ında bahsedilen O'Sullivan'ın ogham'ındaki aynı sayı da Q ve Z'den yoksundur, P yerine sadece Ng alınır. O'Sullivan, örneğin, feo gibi birkaç diphthong ve gizemli karakterler ekledi. ve oai, ancak prensipte bu, ayrıştırdığımız alfabenin aynısıdır.

Edward Davies, Beth-Louis-Nyon alfabesinin bu şekilde adlandırıldığına inanıyor çünkü BLN , güneş yılının Kelt tanrısı Belin'in ünsüzleri. Bu ifade anlamsız değildir, çünkü on üç kişilik çeşitli mitolojik gruplarla (Arthur ve Yuvarlak Masa'nın on iki şövalyesi; Balder ve on iki yargıç; Odysseus ve on iki yol arkadaşı) yılın on üç ünsüzünü ve on üç ayını tanımlamamıza izin verir . ­; Romulus ve on iki ­çoban; Roland ve Fransa'nın on iki akranı; Jacob ve on iki oğlu; Danimarkalı Hrolf ve on iki vahşi). Burada, Isis'in Nil'deki teknesinde yakaladığı parçalanmış Osiris'in başını ve vücudunun on iki parçasını da ekleyebilirsiniz - başlangıçta Osiris bir ağaç tanrısıydı. Mevsimleri ifade eden beş sesli harf, İngiliz Tanrıçaları Deae Matrona'nın gizemli beşlileriyle de ilişkilendirilebilir ­. (Matai'de ), Roma fethi zamanına ait yazıtlarda bulunan; Beyaz Tanrıça'ya [15]adanmış beş köşeli yapraklar (sarmaşık, üzüm, frenk üzümü, incir, çınar ­); ve beş yapraklı Ona adanmış çiçeklerle - erotik ­köpek gülü, çuha çiçeği, uğursuz mavi υincaperυinca, veya deniz salyangozu (İtalyanlar buna "ölüm çiçeği" diyorlar ve ortaçağ İngiltere'sinde, bu çiçeklerden oluşan bir çelenkte hükümlüler darağacına gittiler).

Peki Beth-Louis-Nyon alfabesi nereden geldi? Üzüm hariç , içindeki tüm ağaçlar ­Britanya Adaları ormanlarının yerlileridir. Alfabede bahçe ağaçlarının bulunmaması, ­bunun çok eski zamanlarda, ormanların çalılıklarında yabani üzümlerin büyüdüğü kuzeyde icat edildiğini düşündürür. Bildiğim kadarıyla bu şartları sağlayan tek ­bölge Karadeniz'in güney kıyısında Paphlagonia'dan Pontus'a kadar olan kısımdır. Girit kökenleri söz konusu bile olamaz: Son zamanlarda Girit'te keşfedilen birçok kutsal imge ve oymada yer alan ağaçlar incir, zeytin, çınar, selvi, asma, çam ve palmiyedir.

, ortaçağ İrlanda'sında ağaçları sınıflandırmak için çeşitli sistemler olduğundan, Beth-Louis-Nyon O'Flaherty alfabesinin eskiliğinden şüphe etmekle suçlanamaz . Böylece, Brekhon Yönetmeliğine (IV, ­147) göre , dört ağaç kategorisi vardı ve ­kategoriye bağlı olarak yasadışı kesim cezaları azaldı:

1. Yedi baş ağaç:

Meşe

mandıra

ela

coli

çobanpüskülü

cuileann

porsuk

ibur

 

 

Kül

iundius

Çam

ochtach

elma ağacı

bir top

2. Yedi köylü ağacı:

Kızılağaç

eğrelti otu

Söğüt

denize açılmak

Alıç

bilim

üvez

caerthann

huş ağacı

beith

Karaağaç

öğrenmek

?

idh.a

3. Yedi Çalı:

Dönüş

draidean

yaşlı

trom

kartopu

fincoll

Kavak

crithach

çilek

ağaç

caithne

?

feorus

?

kızılcık

4. Sekiz diken çalısı:

eğrelti otu

raith

bataklık mersini

oran

karaçalı

aiteand

Kuşburnu

dris

funda

fraech

Sarmaşık

eideand

Süpürge

Gilcoch

Altın çilek

döndürmek

 

, iki ana ağacın (fındık ve elma ağaçları) yasadışı olarak kesilmesi nedeniyle ölüm cezasının verildiği "İrlanda Üçlüsü" nde belirtilenlerden çok daha sonradır :­

Üç cansızın bedelini ancak nefes alanlar ödeyecek:

Bir elma ağacı, bir fındık ağacı ve kutsal bir koru için [16].

"Crüb Ga.bla.ch" nin sonundaki 7. yüzyıla ait bir şiirde yer almaktadır : yedi ana ağacı listeler, ancak ağaç başına bir inek veya koru başına üç inek para cezası verilen yasadışı kesim için dişbudak, porsuk ve çam yerine kızılağaç, söğüt ve huş ağacı belirtilir. Bu şiirin Brekhon Nizamnamelerinden daha önce olmasına rağmen Üç Cehennem'den sonra yazılmış olması muhtemeldir ­ve fındık ve elma ağaçlarının yanı sıra diğer ağaçların kesilmesi nedeniyle önceki ölüm cezası bir inek para cezasına çevrilmiştir. Ortaçağ yorumcularına göre, Neimhead'deki ­kelime , krallara, liderlere, şairlere ve korulara atıfta bulunulan "asil mülk" anlamına gelir; bu kelimenin ikinci anlamı - "haysiyet" - kilisenin müzisyenlerine, demircilerine, marangozlarına, ineklerine ve bakanlarına.

, yedi ana ağacın "asil kökenini" şu şekilde açıklıyor:­

Meşe

büyüklük, güzellik ve meşe palamudu (domuzlar için yem).

ela

fındık ve küpeler.

elma ağacı

tabaklamada kullanılan meyve ve kabuk.

porsuk

plakaları vb. yapmak için ahşap.­

çobanpüskülü

araba dingillerinin üretimi için ahşap.

Kül

kraliyet uyluğunu desteklemek için tahta (yani kraliyet tahtlarının imalatı için) ve silah kabzaları.

Çam

varil yapmak için odun.

 

"Cad Goddeu" da Gwydion'un külünün Bran'ın kızılağacına karşı kazandığı zafer dolaylı olarak doğrulanmıştır : ilk başta kutsal ağaçların korusuna girmeyen dişbudak, artık kraliyet haysiyetiyle bağlantılı olarak bahsedilen tek ağaçtır ve kızılağaç bir köylü düzeyine indirilmiştir. Yorumcunun "soyluluğu" değerlendirmeye yönelik faydacı yaklaşımının arkasında derin dinsel değişiklikler yatmaktadır: ­ağaçların göreli değeri yasa dışı kesim cezası olarak ifade edilebildiğinde, koruluğun kutsallığı sıfıra iner ve şiir düşüşe geçer. Bununla birlikte, "Ordinances" geçerliyken, ollav unvanı için şiir okuyanlar, Calder'in ağaçların başka bir sınıflandırmasını içeren "Proceedings of Pundits" adlı eserinde bahsedilen şu eski ilmihali ezberlemek zorundaydı:

“ Ogama'nın kaç grubu var? Cevap ~ üç, yani: 8 baş ağaç ve 8 Yang köylü ­ve 8 çalı. 8 ana ağaç: kızılağaç, meşe, ela, üzüm, sarmaşık, karaçalı, karaçalı, funda. 8 köylü, yani: huş ağacı, üvez, söğüt, dişbudak, mürver, karaçalı 1 , elma ağacı. Diğer harflere gelince, diğer tüm çalılar çalı ağaçlarıdır.

ağacı, karaağaç, mürver vb. Olmadan Beth-Louis-Nion O'Flaherty alfabesindekilerle aynıdır . ­İsimsiz "çalı-ağaçlar" arasında şüphesiz mürver, sazlık, kartopu, süpürge ve hanımeli vardır. Asalet derecesine göre konumu şaşırtıcıdır: elma ve çobanpüskülü lider ağaçların sayısından hariç tutulur. Bu alfabe, 20 harfli ogham veya onun 25 harfli açılımından ziyade 24 harfli Yunan alfabesiyle ilgilidir .

, deneyimsiz kişiler için erişilebilirliği ile ilgilenmiyorlardı .­

IV.                CANAVARIN SAYISI

Küçük Gwion bana kendini dayattı: Çocukların canını sıktığı oluyor - çok hoş, ama en uygunsuz anda, başka bir kitapla meşgul olduğumda ve onu düşünemediğimde. Ne ozanlar mitinin dünyasına girmek için en ufak bir isteğim, ne de bunun için bilimsel eğitimim olmadığına dair güvence vererek onu uzaklaştırmaya çalıştım , ama durum bu değildi. ­Şimdi, belki de Kelt edebiyatında yeterince bilgili olduğum izlenimi ediniliyor, ancak o zaman ­Hanes Taliesin'den gelen tek bir soruyu yanıtlamazdım (ilk bakışta Beyaz Kraliçe, Aynadaki son ziyafette Alice'e sordu), eğer cevapların çoğu bana şiirsel sezgi tarafından önerilmeseydi. Geriye sadece onları metinsel olarak doğrulamak kaldı. Ve mütevazi kütüphanemde iş için gerekli olan sadece birkaç kitap olmasına rağmen, geri kalanı onlara sormama rağmen kısa süre sonra şair arkadaşlar tarafından gönderildi veya bir sahafın raflarından ellerime düştü. deniz ­_ Bir buçuk ay içinde kitabın ilk versiyonunu (mevcut hacminin yaklaşık yarısı) kabataslak çizdim ve ardından önceki çalışmalarıma geri döndüm. İlk versiyonu bitirmek altı yıl sürdü.

Kitap üzerinde çalışmamı kolaylaştıran tesadüfler zinciri şairler tarafından çok iyi bilinir. Ama "tesadüf" tam olarak ne anlama geliyor? Öklid için ne ifade ediyordu? Varsayalım ki, belirli koşullar altında ABC üçgeni DEF üçgeni üzerine bindirilmişse, o zaman C ve F az çok çakışacaktır. Gwion'un bilmecelerinin cevapları benim için daha önce biliniyordu ­, bu nedenle gerekli kitap bilgisi vardı ve mevcuttu ve bu nedenle gerekli kitaplar birbiri ardına görünmeye başladı. F ve C şefkatle birleşmişti ve ­pervasızca ulaştığım bu düşüncelere mantıklı bir şekil verme fırsatım oldu.

1943'te yüzüncü yılı için basılan İrlanda pullarında yer alan William Hamilton, bir gün Dublin'deki Phoenix Park'ta yürürken aklına sözde "dördey" fikri geldi. O zamanın matematik biliminin gelişiminin o kadar ilerisindeydi ki, bu boşluk koca bir bilim adamı galaksisinin çabalarıyla ancak çok yakın bir zamanda kapatıldı. Tüm seçkin matematikçiler, bilinmeyene zihinsel bir sıçrama yapma ve iki ayağının üzerine sağlam bir şekilde inme yetenekleriyle ayırt edildiler. Bu anlamda en ünlüsü, bilimsel olmayan düşünme yöntemlerinin sırrını ifşa eden James Maxwell'dir. Nasıl hesaplama yapılacağını hiç bilmiyordu ve doğru formüle geldiği için meslektaşlarının hesaplamalarına güvenmek zorunda kaldı.

hastalığın semptomlarını mantıksal olarak karşılaştırarak teşhislerini doğrulayabilirler . ­Tüm orijinal icatların ve keşiflerin, müzikal ve şiirsel eserlerin, ileriye yönelik veya proleptik düşünmenin bir sonucu olarak (araştırmacı, sanki zamanı durdurarak, tümevarımla bulunamayan bir çözüm bulduğunda) ortaya çıktığını söylemek hiç de abartı olmaz. analeptik düşünmenin bir sonucu olarak ­, aynı türden bir duraklama kaybolan olayları geri getirdiğinde.

Ve bu, zamanın zihnin uygun bir icadı olmasına rağmen, gerçek değerinin, örneğin paranın değerini aşmadığı anlamına gelir. Zaman açısından düşünmek çok zor ve doğal değil; birçok çocuk , zaman duygusuna sahip olmadan çok önce yabancı dillerde ve aritmetikte ustalaşır ve nedenin sonuçtan önce geldiği kolayca çürütülen tezi kabul eder.­

Birkaç yıl önce şiirlerimden birinde İlham perisi hakkında şunları yazmıştım:

Kohl yakında, onunla garip şeyler oluyor.

Bütün mezarlar açıldı deseler

Ve ölüler yükselir, ya da gelecek çağ

Göğüs oldum ve ben doğmamış olanı etkilerim, -

Tem. mucizeler, harikalar, uygun değil:

Zamanda doğuran o kasırga

Ebedi unsurların direnci sayesinde

Onun kudretli düşüncesinin bıçağı keskindir,

Şairler söylediklerini kendi tecrübeleriyle teyit edebilirler. Bu şiir yazıldıktan hemen sonra ­J.W. Dunn, "Experiment with Time" adlı kitabında, zamanın düzyazı yazarlarının yüzyıllardır tasvir ettiği gibi tekdüze hareket eden bir yürüyen merdiven olmadığını, öngörülemeyen ve dalgalanan bir şey olduğunu öne sürdü, bu nedenle şimdi düzyazı yazarları ne olduğunu anlayacaklar. Hakkında konuşuyorum. Şiir sanatında zaman ­durur, gelecekte olacakların kırıntıları bir rüyada olduğu gibi şiire düşer. Bu, Yunan Üçlüsü'nün ilk İlham perisine neden ­Mnemosyne - "Hafıza" dendiğini açıklıyor: geçmiş gibi gelecek de hatırlanabilir. Hayvanlarda geleceğin hafızasına içgüdü, insanlarda sezgi denir.

Şiir ve rüyalar arasındaki bariz fark, şiirde bir kişinin durumu kontrol etmesi (veya kontrol etmesi gerektiği) ­, rüyalarda ise mitolojik bir olayın pasif bir tanığı olan paranoyak rolüne atanmasıdır. Ancak rüyalarda olduğu gibi şiirde de zaman durur ­ve İrlandalı şairler üç yüz yılın bir gün gibi uçup gittiği Kutsanmış Adalar hakkında yazıp bu adaları İlham perisinin gücüne verdiklerinde, akıllarında tam olarak bu durak. Zamandan ayrılmaz, sıradan bir düşünce biçimine dönmenin şoku ­, genç kahramanın Ada'yı ziyaret ettikten sonra eve döndüğü anda patlayan cinch'i mitte somutlaştırır. Ayağıyla yere dokunur ve büyü sona erer: "... ve sonra birdenbire üzerine yaşlılığın zorlukları ve hastalıkların zorlukları çöktü."

Şairler zamanın belirsizliğini hissederler ve bu nedenle gelecek için umutlanmalarına veya onun için endişelenmelerine izin vermezler: ilgileri yalnızca şimdiye odaklanır. Bunu şöyle başlayan "The Fallen Tower of Siloam" (1934) şiirinde proleptik ayrıntılarla yazdım :­

“Bina sallanırsa, kemerin altına acele edin!

Daha önce orada bulunduk…”

İlginç bir şekilde, proleptik ve analeptik yaklaşımda, ­gerçeklik kavramı ve gerçekliğin kendisi bir şekilde birbirinden ayrılır: C noktası F noktasıyla çakışır, ancak her biri doğal özelliklerini kaybedecek kadar değil. B ve C-bemol notalarının çakışmasıyla aynı şekilde çakıştıklarını söyleyebiliriz, ekonomi uğruna ­piyanoda bir tel karşılık gelir. Salınım frekanslarında farklılık gösterirler, ancak bu fark ancak mükemmel perde ile yakalanabilir. Veya 22/7 sayısı ile "pi" sayısının nasıl örtüştüğü: Diyelim ki üç yarda çapında bir çadır çadırının altı için ne kadar çemberleme gerektiğini bulmanız gerekiyorsa , o zaman ­22∕7∙ sayısı formülde ikame edilebilir

Eylül 1943'te zihnimde gece gündüz karacayı kovalarken ve o kadar hızlı ki düşüncelerimi yazmaya tam anlamıyla vaktim olmadı, belli bir tarafsızlığı korumaya çalıştım. Kendi kendime şöyle dedim: “Bu zevk yürüyüşünü sevmediğim bir şey var. Ruhumun bir Cadı gibi üzerinde taşıdığı ve haritasının çıkarılması gerektiğinden hiç emin olmadığım bu yabancı ülke bana ne? ­Sonra bir şizofren gibi kendi kendine döndü: “İşte ne var, Robert. Size basit ve iyi bilinen, ancak henüz çözülmemiş bir bilmece soracağım ve eğer çözebilirseniz, o zaman diğer keşiflerinize devam edin.

Bilmece, Vahiy'in on üçüncü bölümünün son ayetiydi:

“İşte bilgelik. Kimin aklı varsa, canavarın sayısını say, çünkü bu bir insanın sayısıdır ­; onun numarası altı yüz altmış altıdır."

Okul günlerimden beri, St.Petersburg kriptogramının iki geleneksel çözümünü belli belirsiz hatırladım. John. Her ikisi de Yunanca ve İbranice'de sayıların harflerle gösterilmesinden kaynaklanmaktadır: bbb, ­Canavarın adını oluşturan harflerin toplamıdır. En eski çözüm Piskopos Irenaeus'a aittir (II. Yüzyıl): Lateinos - "Latince", Canavarın ait olduğu insanları gösterir. En popüler modern çözüm ­(kime ait olduğunu hatırlayamıyorum): NeτonKesar- Deccal olarak kabul edilen imparator Nero [17]. Bu çözümlerin hiçbiri tatmin edici olarak kabul edilemez. "Latince", Canavar'ın çok belirsiz bir tanımlamasıdır ve Yunanca "imparator", Kesar değil, Kaisar'dır . Ek olarak, toplamı bbb'ye ulaşan harf kombinasyonlarının sayısı ve bu kombinasyonun tüm olası permütasyonları o kadar fazladır ki, pratikte sonsuz olarak kabul edilebilir.

"Vahiy" Yunanca yazılmıştır, ancak bu dilden bahsederken ­analeptik "Ben" inatla Latince'de ısrar etti. Ve sonra bana belli bir vizyon belirdi: içinde bulunduğum odanın duvarında aniden Romen rakamları parladı:

DCLX

V.I.

Rakamlar donduğunda, gözümün ucuyla onlara baktım. Şairler ne demek istediğimi anlayacaktır: Harflerin ardında saklı olan anlamı ortaya çıkarmak için zor bir kelimeye veya deyime böyle bakarsınız. Önümde titulus olduğunu fark ettim - Roma'da infaz yerinde bir suçlunun başına çivilenmiş ve suçunun ne olduğunu açıklayan bir yazıt. yüksek sesle okudum:

DOMITIANUS CAESAR LEGATOS XTI
VILITER INTERFECIT

"Domitian, Sezar, İsa'nın habercilerini alçakça öldürdü." INRI - Mesih'in titulusu ; DC LX.V. I.- titulus Deccal.

Tökezlediğim tek kelime viliter idi. bir şekilde belirsiz bir şekilde okudu ­.

Nero ve Domitian yönetimindeki kiliseye yapılan zulümle hiçbir zaman özel olarak ilgilenmedim ve yapmaya karar verdiğim test en yaygın olanıydı - ­kendimden şüpheleniyorsam standart "Leith polisi bizi bırak" ifadesiyle kendimi test edebilirim. [18]o sarhoştan Tarihsel bir önyargım yoktu, bu yüzden kendime güvenebilirdim.

(8ι-g6) yerine Nero'nun (54-67) dönemine tarihlediğini ve bu nedenle onu Nero karşıtı olarak gördüğünü biliyordum. Ancak Domitianus'u okudum . İkincisi, o viliteri biliyordum Gümüş Çağı'nda Latince "ucuz" anlamına geliyordu ve ondan türetilen kelimeler kötülüğü değil, hiçliği çağrıştırıyordu. Yine de viliter okudum .

Bu paradoksu çözmem birkaç hafta sürdü ­. Bana öyle geliyordu ki analeptik "ben" harika bir iş çıkardı: D. C. L XVI metni doğruydu, karar da doğruydu. Ancak, görünüşe göre, aklımın pençesinde, gözlerim, henüz tam olarak uyanmadan gazetelerdeki mektupları ve manşetleri yanlış okuduğum sabahları benimle olduğu gibi okumuyordu. Aslında metin şuydu:

DOMITIUS CAESAR LEGATOS XTI VIOLENTER INTERFECIT

Domitius Caesar'ın birleşimi bana mantıklı gelmedi ( ­böyle bir insan yoktu), bu yüzden Domitianus'u okuyarak hatayı düzeltti. Ve birden Domitius'u hatırladım... Domitius, imparator Claudius'un onu imparatorluk ailesine kabul etmesinden ve Nero Claudius Caesar Drusus Germanicus olarak adlandırılmasından önceki Nero'nun adıdır ­ve Nero, ona pleb kökenini hatırlattığı için bu isimden son derece hoşlanmamıştır ­. (Görünüşe göre Suetonius, Nero'nun bu zayıflığından bahsediyor.) Nero'nun suçlu babası Gnaeus Domitius Ahenobarbus, bir çocuğun doğumundan dolayı kutlandığında, soğuk bir şekilde, kendisinin ve Karısı Agrippina'nın herhangi bir çocuğunun dünyaya sadece ölüm getireceğini söyledi. durum. Acı veren "Domitius Caesar" bu kriptogram için oldukça uygundu: Hitler'in rakipleri 1g33r'de böyle kazandı . "Şansölye Schicklgruber" ifadesine siyasi sermaye. Doğal olarak St. İlahiyatçı John, kriptogramı derlerken Nero'nun duygularını korumaktan uzaktı ve N.C. yerine kullanılan D.C. şiddet içeren kelime "acımasız" veya "öfkeli" olmaktan daha fazlası anlamına gelir: saygısız bir öfke ve keyfilik anlamına gelir ­. Görünüşe göre düzeltici görüşüm " şiddetli " den "en " harflerini değiştirmiş. üzerinde yazan kelimeye: Domitienus çıktı , neredeyse Domitianus'un, kalan kelime "şiddetli" anlamsızdı ve tökezledim ­ve viliter'i okudum, ona kınama anlamını verir.

(Umarım bu okumam tarihsel olarak doğrulanmıştır. Kim bilir Aziz John'un verdiği anlam benim lehime mi çıktı, yoksa benim kendi ­yorumum Aziz John'un lehine mi çıktı? Sadece şunu söyleyebilirim. Bu kelimeleri akıcı bir şekilde ve örneğin bir askeri sansürün bir askerin Zhenya'ya yazdığı mektubunun sonundaki kriptogramı nasıl kolayca okuduğunu düşünmeden okudum: "Ts.Ts.Ts. - V.B.T.N.S.D.D.!" Öpücük - gerçekten böyle canım !")

Ama hepsi bu kadar değil. "Vahiy'den" bu parçayı dikkatlice okuduğumda ­, kitabın kenarlarında Vahiy 15: 2'ye bir gönderme buldum - "Ve sanki ateşle karıştırılmış bir cam denizi gördüm; ve canavarı, imajını, işaretini ve adının numarasını fethedenler , Tanrı'nın arpını tutarak bu cam denizin üzerinde duruyorlar.­

Yukarıda belirtilen "Görüntü". İfadenin anlamı, görünüşe göre, bazı Hıristiyanların Nero heykeline boyun eğmeyi reddederek şehit edilmesidir. Böylece, "canavarı ve onun suretini fethedenler", korkutulamayan ve imparatora boyun eğmeye zorlanan ­ve küfürlü bir şekilde öldürüldükten sonra doğruca cennete giden Mesih'in elçileridir.

Şu soru ortaya çıkıyor: gözlerim neden Domitianus'u okudu? Domitius ne zaman metindeydi? Büyük olasılıkla, Nero'nun değil Domitian'ın kastedildiğine ikna olduğum için ­ve amacımı kanıtlamak için metni hemen düzelttim. Belki de vizyonum benim çılgın analeptik benliğimin hizmetindeydi. Yoksa aynı anda İKİSİNİ mi demek istediniz - hem Domitius hem de Domitian? Nero'nun Hıristiyanlara zulmü sırasında yazılan Vahiy metninin , zulmü yeniden başlatan ve adı "Domitius gibi" anlamına gelen Domitian döneminde, zamanının olaylarıyla uyumlu hale getirilmesi ve genişletilmesi muhtemeldir . ­Aşağıdaki ayetler hakkında ne düşünüyorsunuz:

“Ve kafalarından birinin ölümcül şekilde yaralandığını gördüm, ancak bu ölümcül yara tam değildi. Ve canavarın ardından tüm dünya hayret etti...

Ve, Kim bu canavara benziyor? ve onunla kim savaşabilir?

Ve ona, kibirli ve küfürlü konuşan bir ağız verildi ve ona kırk iki ay süreyle amel etmesi için yetki verildi...

Ve azizlerle savaşmak ve onları yenmek için ona verildi…”[19]

Açıkçası, Nero'nun kendisine verdiği ölümcül yaradan sonra hayatta kaldığı ve tekrar geleceğine dair çağdaşlar arasında yaygın olan inançtan ve Hristiyanlar için onun Domitian'da enkarne olduğuna dair doğal varsayımdan bahsediyoruz.

(Dikkat çekici: Dr. T. W. Kreifer, Vahiy üzerine çalışmasında tamamen aynı sonuca varmıştır.)

42 - yedinci Sezar Neron'un iktidara gelmesi ­ile on ikinci ve sonuncusu Sezar Domitian'ın kılıcıyla ölümü arasındaki yıl sayısı (54-96) . Bu tür kehanetlerde yıllara genellikle aylar, aylara da gün denir. "Ve ona kırk iki ay hareket etme gücü verildi" ifadesi , kendisine küfürlü bir şekilde "Rab" ve "Tanrı" diyen Domitian'ın şiddetli bir ölümle sonuçlanacağına dair başka bir kehanet ile ilgili ­görünüyor . Domitian'ın halefi Nerva altında, kiliseye barış zamanları düştü.

Bazı el yazmalarında bbb değil, bіb olarak belirtilmesi, argümanlarımla çelişmez: sadece L harfini (legatos) bırakmak yeterlidir. DCXVI , St. Pavlus, "canavar, Tanrı'nın Oğlu'nu yeniden çarmıha gerdi."

Bu testin sonucu beni tatmin etti: Umarım başkalarını paranoya teşhisi koymam için çok erken olduğuna ikna eder.

Bununla birlikte, Vahiy'in i. bölümünün ­Tapınağın korunmasını öngördüğü için, bu kitabın orijinal versiyonunun büyük olasılıkla Nero'nun ölümünden sonra, ancak Tapınağın yıkılmasından önce yazıldığını ekleyeceğim. imparatorun yeni bir enkarnasyonu her yerdeydi. Talmudik literatürde toplamı bbb (Tav = 400, Resh = 200, Yod= 10, ½w = 6, Λ⅞zn = 50) olan İbranice TRJVN harfleri , Nero için olağan sayısal kodlamayı oluşturur ( trijon "küçük canavar" anlamına gelir) ve Talmud'un yazarlarının Hıristiyanlardan ödünç aldığından pek şüphelenilemez. "Vahiy"in ilk versiyonunun 70'ten önce Aramice yazılmış Yahudi milliyetçi bir risale olduğu ve burada bbb'nin "küçük canavar" anlamına geldiği ve Nero'ya atıfta bulunduğu varsayılabilir ; ­Tez Yunancaya çevrildi ve birinci yüzyılın sonlarında, İbranice bilmeyen Pavlus tarafından dönüştürülen Yahudi olmayanlar, İsa'nın Musa'nın yasasını reddettiğini ve Yahveh'nin nimetlerini Yahudilerden Hıristiyanlara aktardığını kanıtlamaya çalıştığında, Hıristiyanlar arasında dağıtıldı. Pek çok eklemenin olduğu ve güncelliğini yitirmiş materyallerin eleştirilmeden korunduğu bu ikinci versiyonda, bbb sayısına, aklı başında herkesin İbraniceye başvurmadan anlayabileceği yeni bir çözüm verilmiştir: DCLXVI . Her şey böyleyse, Domitius Caesar yazıtı vb . değildi ve yine de analeptik görüşüm yanılmıyordu, çünkü İbranice'de bu sayı TRIJ ON'a karşılık geliyordu ; Domitius'un hayvani ruhu Domitian'da saklandı.

Proleptik veya analeptik düşünme yöntemi, şairler, doktorlar, tarihçiler ve diğerleri için gerekli olmasına rağmen, veri yokluğunda sıradan varsayım veya tümdengelim ile kolayca karıştırılır ve bu nedenle çok az kişi onu kullanır. Argümanlarımı destekleyen alıntılar, referanslar veya dipnotlar ne olursa olsun, bu yöntemin ilk kullanımının koşulları hakkında az önce yaptığım itiraf kesinlikle ortodoks bilim adamlarını korkutacak: reddetme fırsatına sahip olmadıkları için kabul etmeye cesaret edemeyecekler ­. .

V.                   ÜÇLÜ İLHAM

Şairler neden İlham perisine başvurur? Kayıp Cennet'in açılış satırlarında Milton, klasik geleneği özetliyor ve bir Hıristiyan olarak onu aşmaya niyetli olduğunu beyan ediyor:

“Şarkı söyle, ilham perisi yükseklerde! Yukarıdan aşağı gel

Tі.svenstvennyh Sina il Horeb,

Senden ilham alan çoban neredeydi,

Başlangıçta halkına öğretmek

Cennet ve Dünya'nın ortaya çıkışı

Kaostan; ne zaman istersen

Zion tepesi ve Siloam anahtarı,

Allah'ın sözleri bölgedir, - ben çağırırım

Sen, oradan yardım etmek için; benim şarkım

Ielikon üzerinden uçmaya cüret ettim,

Yüce olana, nesnelere, aceleye,

El değmemiş, ne düzyazıda ne de şiirde [20].

Aonian Dağı [21], Parnassus'un birkaç mil doğusundaki Boeotia'daki Helicon Dağı'dır ve klasik zamanlarda "İlham Perilerinin Tatil Yeri" olarak bilinir. "Aonian" sıfatı, Virgil'in "Georgics"inden iyi bilinen bir mısranın hatırasıdır:

Aonio rediens deducam vertice Musas, -

Virgil zamanında Güneş tanrısı olarak da saygı duyulan şiir tanrısı Apollon tarafından konuşulmaktadır. Bu satır şu anlama gelir: "Aonia zirvesinden dönen Musaları bana sevgili getireceğim." Apollon, Musaların tapınma yerinin Helikon'un yamacında bir şehir olan Askra'dan, bizzat Apollon'un kutsal alanı haline gelen Parnassus Dağı'ndaki Delphi'ye taşınması anlamına gelir. Helikon'da, Hippocrene'nin yayı, at toynağı şeklindeki "At Pınarı" atıyordu. Efsaneye göre, adı "bahar" anlamına gelen Pegasus atının toynak darbesinden ortaya çıktı. Şairler ilhamla dolmak için Hippocrene'den içtiler. Dolayısıyla John Skelton'ın ("Garnesh'e Karşı") dizeleri:

"Ona en tatlı suları içirmek için verdim.

Kristal Helicon Jet".

Bununla birlikte, Hippocrenes ve Aganippus'un kaynaklarının, Leucippe'nin ("Beyaz At"), yani at başlı Üçlü Tanrıça'nın aya benzer toynağının darbesinden kaynaklandığı varsayılabilir ve hikaye Poseidon Bellerophon'un oğlunun Pegasus'u nasıl dolaştığını ve ardından üç ­neşeli Chimera'yı nasıl öldürdüğünü anlatan, aslında Tanrıça'nın kutsal alanının Achaean'lar tarafından ele geçirildiğini bildirir. Pegasus'a ilk olarak Aganippe adı verildi. Aganos- Homer'in Artemis ve Apollon'un oklarını tarif ettiği ve "şefkatten öldürmek" anlamına gelen bir sıfat ­, dolayısıyla Aganippa adı "şefkatten yok eden" bir kısraktır. Bu varsayım, Achaean tanrısı Poseidon tarafından Arpa Anası Demeter'e yapılan zulüm hakkındaki Yunan efsanesiyle pekiştirilir ­. Demeter ondan saklanmak için bir ata dönüştü ve Arcadian Onkiy sürüsüne saklandı, ancak Poseidon bir aygıra dönüştü ve onu örttü. Bu şiddet karşısında Demeter'i saran öfke, belki de Onkei'deki heykelinin adını açıklıyor: Demeter Erinius - Fury.

Demeter'in bir At-Tanrıça olarak Epona veya Üç Epona isimleri altında yüceltilmesi, Galya Keltleri arasında yaygındı ve The Topography of Ireland'da Cambrai'li Girald, bu kültün İrlanda'da 12. yüzyıldan önce var olduğunu gösteren garip bir hikaye veriyor. . İrlanda kralının, Beyaz At'tan sembolik doğumunun ayininden önce gelen Tyrconnell'deki taç giyme töreninden bahsediyoruz. Sanki onun tayıymış gibi dört ayak üzerinde çıplak kısrağa süründü, ardından at öldürüldü, parçalara ayrıldı ve bir kazanda kaynatıldı. Kral kazana tırmandı ve suyu yudumlayıp eti yemeye başladı. Bundan sonra taç giyme taşına tırmandı, beyaz bir çubuk aldı ve ­üç kez soldan sağa ve ardından üç kez sağdan sola - "Üçlü Birlik onuruna" döndü. Başlangıçta, elbette, Üçlü Beyaz Tanrıça'nın onuruna.

At veya midilli, Britanya'da tarih öncesi çağlardan beri kutsal bir hayvan olmuştur ­ve yalnızca dayanıklı Asya ırklarının ortaya çıktığı Tunç Çağı'ndan beri değildir. İngiliz Taş Devri sanatından, bir kişinin tek görüntüsü hayatta kaldı - at maskeli bir adamın kemik heykelciği (Derbyshire'daki Pinhole mağarasında bulundu), İngiliz at maskeli aktörlerin uzak bir atası "Noel Viyana performansı" ­. Saksonlar ve Danimarkalılar, ata Kelt selefleriyle aynı şekilde saygı duydular ve at eti yeme yasağı, Britanya'da bu güne kadar ona karşı güçlü bir tiksinti şeklinde varlığını sürdürdü. İkinci Dünya Savaşı sırasında at etini yaygınlaştırma girişimleri de onu aşmaya yardımcı olmadı . ­Tunç Çağı Britanyalıları arasında ve Latinler arasında bu yasak, Ekim ayındaki yıllık at ziyafetinde kaldırıldı. Ortaçağ Danimarka'sında üç gün süren bu vahşi şölen kilise tarafından yasaklanmış, ancak pagan Servolar arasında varlığını sürdürmüştür. Johannes Jensen tarafından The Fall of the King romanında ayrıntılı olarak anlatılır ve ilk başta rahibin güneye ve doğuya at kanı serptiğinden bahseder - bu, atın Güneş Yılı Ruhu'nun enkarnasyonu olarak algılandığının kanıtıdır. At Tanrıçasının oğlu.

Daved Kralı Puihla'nın Hikayesi'nde Tanrıça, Praderi'nin Annesi Hriannon kılığında görünür. Hriannon - bozuk "Riganton" ("Büyük Kraliçe"); ve Daved, St David's dahil olmak üzere Carmarthen'in çoğunu ve Pembrokeshire'ın tamamını içerir. Merkez noktasına "Karanlık Kapı" adı verildi, burası Yeraltı Dünyasının girişiydi. Hriannon ile tanışan Puihl ("Dikkat"), O'na aşık olur ve en hızlı atla peşinden koşar, ancak ona yetişemez. Açıkçası, efsanenin ilk versiyonunda Kraliçe beyaz bir ata dönüştü. Sonunda, Kendisine yetişmesine izin verir, bir yıl sonra onunla evlenir ve ardından doğumdan hemen sonra kaybolan Praderi ("Kaygı") adını alan bir erkek çocuk doğurur. Hizmetçiler, ­Hriannon'un yüzüne yavru köpeklerin kanını sürerek ve bebeği yediğini söyleyerek iftira attılar. Bir ceza olarak Hriannon, Puihla sarayının yakınına otostop noktasına bir at gibi yerleştirildi ve konukları sırtında taşıması emredildi [22]. Oğlu Praderi'nin hayatı, Harpy'den kurtarılan büyülü tayla yakından bağlantılıdır: ondan önce, aynı kısraktan gelen tüm taylar, 1 Mayıs arifesinde iz bırakmadan ortadan kayboldu. Anneden uzaklaşanlardan (Chleu Hlau, Zeus ve Romulus gibi) ilahi bir bebek olan Praderi, daha sonra Ondan ­bir isim ve silah alır, sihirli ata biner ve sonunda ölülerin efendisi olur. Böylece, Hriannon At Tanrıçası ve aynı zamanda İlham Perisi Tanrıça'dır, çünkü Triad'larda ve Branwen Masalı'nda görünen ve ­tatlı şarkılarıyla hayran bırakan Sirenlere "Hriannon'un kuşları" denir. Yavru köpeklerin hikayesi, Roma'nın ilkbaharda ekmeği ­Köpek Yıldızı'nın zararlı etkilerinden kurtarmak için kırmızı yavruları kurban etme geleneğini akla getiriyor. Aslında kurban, Köpeğin Yıldızı hizmette olan Arpa Annesi tarafından gerçekleştirildi. Hriannon, aslında, domuz-Demeter Kerridwen'in Varisi olan at-Demeter'dir. At-Demeter, domuz-Demeter gibi çocukları yuttu. Bu, iki Kız Kardeşle birlikte aklını kaybeden ve oğlu Hippas'ı (“tay”) yiyen Orchomenus'tan Leucippe (“Beyaz At”) efsanesi ve Pausanias tarafından kaydedilen efsane ile doğrulanır. Poseidon'u doğurduktan sonra, sevgili Kronos'a bir tay yedirdi ve bebeği gizlice Arcadian Arna çobanlarının bakımına teslim etti.

Pierida'nın Tanrıça-Musalarının takma adlarından da anlaşılacağı gibi, Helikon Dağı Onların ilk meskeni değildi. Şimdi "Muse" kelimesinin mont- kelimesinden türediği kabul ediliyor.­ "dağ". Boiotialılar kuzey Tesalya'daki Pieria Dağı'ndan buraya taşındıktan sonra, kahramanlık çağında onlara tapmaya başladılar. Yeniden yerleştirilen Muse'ların Ilikon'da kendilerini evlerinde hissetmeleri ve eski büyüyü unutmamaları için Boiotialılar, Helikon'un anahtarlarına, zirvelerine ve mağaralarına Pieria'daki isimlerin aynısını verdiler. O zamanlar Muses, Orta Çağ'da Helicon Muses'in terk edilmiş kutsal alanının yerine Kutsal Üçlü Kilisesi inşa eden Katolikler tarafından tanınan bölünmez Üçlü Birlik idi. Bu Üçlü Birliğin üç Kişisinin özel adları Yansıma, ­Hafıza ve Şarkı idi. Helicon'daki Muses'a (ve muhtemelen Pieria'ya) tapınma, bir cadının laneti ve bir cadının kutsamasıyla ilişkilendirildi. Helicon, büyücülüğü tamamlayan bitkisel ilaçlarla, özellikle de Lus'taki Melamp'in Proetus'un Kızlarını tedavi ettiği dokuz yapraklı karaca otla ünlüydü. Bu bitki deliliğe neden olabilir ve onu tedavi edebilir; digitalis (digitalis) gibi kalbi uyarır. Helikon ­, dağın eteğinde bir kasaba olan Thespiae'deki taş kenevir etrafındaki erotik doğurganlık danslarıyla da ünlüydü. Bu danslara Muses'a hizmet etmeye yemin eden Kadınlar katıldı. Spencer, İlham Perilerinden "Helicon Hizmetçileri" olarak söz eder. Aynı başarı ile Onlara "Büyücüler" diyebilirdi, çünkü onun zamanında Büyücüler "Macbeth" Hekate olarak adlandırılan Beyaz Tanrıça'ya ibadet ederlerdi, meclislerinde doğurganlık dansları yaptıkları gibi, nasıl sihir yapılacağını biliyorlardı ve biliyorlardı. şifalı otlar­

Helicon'daki Muses Rahibeleri Kendilerini bir vecd haline getirmek için görünüşe göre iki yol kullandılar: ­kızgınlık sırasında bir kısrağın mukus salgıları ve siyah zar (hippomanlar). (Aristoteles'e göre) kısrağın Annesinin sevgisini güçlendirmek için yediği yeni doğmuş bir tayın alnından . ­Aeneid'deki Dido [23]hipomanları kullandı Senin aşk iksirinde.

The Laurel Wreath'de Skelton, Üç tezahüründe Üçlü Tanrıça'dan Cennet, Dünya ve Yeraltı Tanrıçası olarak bahseder:

"■ Yaprakların yeşilliklerinde Diana,

Parıldayan ay

Ve Cehennemin Persephone'si.

Yeraltı Tanrıçası olarak Doğum, Üreme ve Ölüm Tanrıçasıydı. Yeryüzünün Tanrıçası olarak ilkbahar, yaz ve kış olmak üzere üç mevsimin Tanrıçasıydı, ağaçlara ve bitkilere hayat verdi ve tüm canlılara hükmetti. Gökyüzünün Tanrıçası olarak, üç aşamada Ay'dı - ­genç ay, dolunay ve zararlı ay. Bu, Triad'ın neden genellikle Ennead, "dokuz" olarak genişletildiği sorusunu yanıtlamamızı sağlar. Unutulmamalıdır ki, örneğin Stymphal'da tapılan Üçlü Tanrıça, ilkel Kadının - Yaratıcı ve Yok Edici - vücut bulmuş haliydi. Genç bir Ay veya Bahar gibi O bir Kızdır; Dolunay veya Yaz - Kadın olarak; Kusurlu Ay veya Kış gibi - Yaşlı Kadın.

Bir Galya-Roma cenazesinde allee couverte[24] Brittany'deki Saint-Malo yakınlarındaki Tresss'de, bir megalitik sütuna iki çift Bakire'nin göğsü, diğerine iki çift Annenin göğsü oyulmuştur. Üçüncü sütunun üst kısmı korunmamıştır, ancak kazıları yürüten V. Callam, Yaşlı Kadın'ın sarkık göğüslerine sahip olması gerektiğine inanmaktadır. Bu mezarda çok ilginç bir buluntu (Domitian'ın bronz sikkesine bakılırsa ­1. yüzyıla aittir), iki hilal şeklinde dekoratif çentikli söğüt yaprağı şeklinde çakmaktaşı bir ok başıdır. Gördüğümüz gibi, söğüt Ay'ın kutsal ağacıydı, Beth-Louis-Nion alfabesinde Saille , S harfi . Yunan alfabesindeki S harfinin en eski şekli , Girit Lineer yazısından ödünç alınan C'dir. ­Sir Arthur Evans, The Palace of Minos kitabında Girit alfabesinin ideogramlardan evriminin bir tablosunu veriyor ve C işaretini zarar gören Ay - Ay Tanrıçası Kocakarı olarak yorumluyor. Bahşiş muhtemelen Dişil Üçlü Birliğin üçüncü Kişisine bir adaktı [25]: Romalı Brittany için bu tam bir arkaizmdi, ­bugün Kraliçe'nin kılıcı veya başpiskoposun asası gibi yalnızca ritüel amaçlara uygun. W. Collam, bu sütunların altında bulunan ve büyük olasılıkla merhumun üzerinde yakıldığı cenaze ateşinden kalan kömürün bir analizini yaptı.

Büyücülüğü, asil haysiyeti ve bilgeliği simgeleyen söğüt, meşe ve ela kömürüydü.

Tanrıça'nın otoritesine ve gücüne meydan ­okuyabilecek erkek tanrılar yoktu , ama O'nun bir sevgilisi vardı ve o da ya merhametli Bilgelik Yılanı ya da ­merhametli Yaşam Yıldızı, oğlu oldu. Oğul, emrettiği çeşitli totem topluluklarının iblislerinde somutlaştı - hepsi Ona adanmış erotik danslara katıldı. Yılan, kutsal yılanlarda (“ölülerin ruhları”) somutlaştırıldı ve rüzgarlar gönderdi. Oğul ayrıca Lucifer veya Fosfor ("ışık taşıyıcı") olarak da adlandırıldı, çünkü Akşam Yıldızı olarak Ay'ın ışığından önce geldi, her yıl yeniden doğdu, yıl boyunca büyüdü, Yılanı yok etti ve Tanrıça'nın sevgisini kazandı. Tanrıçanın aşkı onu öldürdü, ancak küllerinden başka bir Yılan yükseldi, Paskalya'da bir "pırıltı" veya kırmızı yumurta getirdi, Onu yedi ve bebekken tekrar bir oğul doğurdu. Yıldız-Oğul, Osiris'ti ve ölümünden sonra dünyayı bir yılan gibi sarmalasa da, alayda taşınan elli yarda uzunluğundaki fallusu altın bir yıldızla süslenmişti. Bu, Osiris'in hem Gelini hem de Yok Edicisi olan ve şimdi tekrar Annesi olan İsis'in oğlu bebek Horus şeklinde yenilenmesinin bir sembolüdür. Tanrıçanın mutlak gücü, "tüm şiddetlilerin efendisi ­" olarak onun onuruna yapılan yıllık kurbanla doğrulandı. kurban sırasında kuşlar ve hayvanlar diri diri yakıldı - tüm toplulukların totemleri.

Yani Ege dininin en ünlü imgesi, meyve ağacının altında bulunan Kadın-Ay, oğul-Yıldız ve bilge benekli Yılan'dır: Artemis, Herkül ve Erechtheus. Yıldız-Oğul ve Yılan birbirleriyle düşmanlık içindedirler: tıpkı kıştan sonra yaz, yazdan sonra - kış, doğumdan sonra - ölüm ve ölümden sonra - doğum gibi, dönüşümlü olarak Ay-Kadından iyilik isterler ­. Güneş yılın zamanına göre ya daha zayıf ya da daha parlak parlar, ağaçların dalları meyvelerin ağırlığı altında ya bükülür ya da çıplak kalır ve sadece ayın ışığı değişmez. Ay tarafsızdır: eşit kolaylıkla yok eder ve yaratır. İkizler arasındaki çekişme ­, The Tale of Kilhuh ve Olwen'de parlak bir ifadeye bürünür. Gwyn ("Beyaz") ve rakibi Gwitur ap Graidaul ("Victor, Sıcak Günün Oğlu"), dönüşümlü olarak Khlut'un Kızı (Hlira, Lira, Nuta, Nuada, Nodens) Kraitilad (Cordelia) için sürekli bir savaş yürütür. dava Kral Arthur'un önüne getirilene kadar onu birbirinden kaçırmak . ­Kraitilad'ı babasına iade etmek için ironik bir karar verir ve ikizler "Mayıs ayının ilk günü Son Yargı'ya kadar Onun için savaşırlar": kazanan kim olursa olsun, Onu alacak.

Henüz babalar yok, çünkü Yılan, Yıldız-oğul'un babası olmadığı gibi, Yıldız-oğlu Yılan'ın babası değildir. Onlar ikiz ve burada yine tek bir şiirsel Temaya dönüyoruz . ­Şair kendisini Yıldız'ın oğluyla özdeşleştirir, Yılan onun nefret ettiği rakibidir; sadece hicivci olarak hareket eden şair, Yılan rolünü oynar. Üçlü İlham Perisi, İlahi Biçiminde Bir Kadındır: O, şairin şiirinin tek teması olan Büyücüsüdür. Unutulmamalıdır ki, Apollo her yıl Yılan'a kurban edildiğinde, Delphi'deki mezar taşına Pisagor, Apollon'un öldürdüğüne inanılan yerel Python ile kavga ederken öldüğünü belirten bir yazıt yaptırmıştır. Yıldız Oğul ve Yılan, sıradan iblislerdir ­; Girit'te Tanrıça henüz ­kucağında ilahi bir çocukla tasvir edilmemiştir. O her şeyin Anasıdır; Oğulları ve sevgilileri bu kutsal özden ancak O'nun lütfuyla pay alırlar.

Avrupa'ya Doğu'dan nüfuz eden devrimci babalık kurumuyla birlikte, izole evlilik kurumu da ortaya çıktı. Şimdiye kadar ­sadece bir totem topluluğunun tüm Kadınlarının başka bir totem topluluğunun tüm erkekleriyle grup evlilikleri olmuştur; Her çocuğun Annesi kimdir, soru sorulmadı, babalık tartışmalıydı ve hiç önemsenmedi. Ataerkil devrimin gerçekleşmesinden sonra Kadının toplumsal statüsü de değişti. Adam, daha önce seks nedeniyle yasaklandığı ayinleri yapmaya başladı ve sonunda, mülkün çoğu hala ­Anneden Kıza geçmesine rağmen, kendisini evin reisi ilan etti. Bu ikinci Olimpos aşaması, mitolojide bir değişiklik gerektiriyordu. İskenderiyeli Clement'in sözünü ettiği Orfik formülde olduğu gibi, zaten var olan bir mite babalık kavramını sokmak yeterli değildi: "Yılanın babası olan Boğa, Boğanın babası olan Yılan . ­" Hem oğlun, hem de Yıldız'ın ve Yılan'ın yerini alacak yeni bir Bebeğe ihtiyaç vardı. Şairler tarafından bebek-Thunder, bebek-Axe, bebek-Hammer olarak söylenir. Düşmanlarla nasıl başa çıktığına dair çeşitli efsaneler var. Ya Annesi Tanrıça Ay'dan altın bir orak aldı ve onunla oğlu Yıldız'ı hadım etti ya da onu bir dağın tepesinden attı ya da baltayla sersemleterek derin bir uykuya ­daldı . Genellikle yılanı anında öldürür, ardından gök gürültüsü tanrısı veya tanrısı olur, Annesini Karısı olarak alır ve onunla ilahi oğulları ve kızları olur. Özünde, Kızların, genç ve dolunay kılığında Annenin kusurlu kopyaları olduğu ortaya çıktı. Kusurlu Ay kılığında, Kendi Annelerine (Büyükanne, Kız Kardeş) dönüştüler ve oğulları bir dereceye kadar Yıldızın oğlu ve Yılan oldular. Bunların arasında şiir, müzik, sanat ve bilim tanrısı vardı ve zamanla Güneş tanrısı oldu; birçok ülkede, Thunder tanrısı olan eskimiş babasının naibi oldu ve hatta bazı yerlerde onun yerini aldı. Dinin gelişimindeki bu aşamaya, Hıristiyanlığın gelişi sırasında Yunanlılar ve Romalılar tarafından ulaşıldı.

Kültürel gelişimin üçüncü aşaması tamamen ataerkildir, içinde hiç Tanrıça yoktur. Bunlar geç Yahudilik, Yahudi-Hıristiyanlık, İslam ve Protestanlıktır. Milletler Topluluğu'nun oluşumu sırasında İngiltere bu aşamaya ulaşmıştı ­, çünkü ortaçağ Katolikliğinde Bakire ve Oğul (Ay Kadını ve Yıldız Oğul'un ritüellerini ve onurlarını benimseyen) Baba'dan daha büyük dini öneme sahipti. Tanrı. (Mesih yılanı bir balıkla karşılaştırdığı için (Matta 7: io) ve Hıristiyanlar balığı kendi sembolü yaptıkları için yılan şeytana dönüştü, bu anlaşılabilir bir durumdur .) Galli, Bakire ve Oğul'a yarım yüzyıl boyunca taptı. İngilizlerden daha uzun ve şimdi İrlandalılar yapıyor. Şiir için bu aşama elverişsizdir. Gök Gürültüsü Tanrısı'na ilahiler, onu Güneş tanrısı olarak ne kadar cömertçe dekore etmiş olursa olsun ( ­Skelton'ın muhteşem "Baba Tanrı'ya İlahi" bile), zayıf şiirsel eserlerdir, çünkü Baba'nın sınırsız gücünün tanınması şairinkiyle çelişir. Muse'a içsel sadakat. Ve Thunder tanrısı hukukçuluk, mantık, okuma ve düzyazıda üstün olmasına rağmen, hiçbir zaman şair olmadı ve Annesinden öğrenmeyi bıraktığı için gerçek şiir hakkında en ufak bir fikri yoktu.

Yunanistan'da, Ay Tanrıçası Gök Gürültüsü Tanrısının Karısı olduktan ve ­ona itaat ettikten sonra, şiirin himayesini sözde Kızına devretti - bir zamanlar Üçlü Muse kılığında Kendisine. İlham ricasıyla İlham Perisine bir çağrı ile başlamasaydı, ­tek bir şiirin O'nun koruması altına girmeyeceğine inanılıyordu ­. Böylece, Homer'in "İlyada" sının başlangıcı haline gelen antik balad "Aşil'in Gazabı" şu sözlerle başlar: "Öfke, ey Tanrıça, şarkı söyle, Peleus'un oğlu Aşil." Aşil, "Thetis'in oğlu" değil, "Peleus'un oğlu" olarak adlandırılır ve bu, sosyal yaşamı organize etme kolaylığı için totem toplulukları korunmuş olsa da, ataerkil sistemin güçlendiğini gösterir. Aşil, Thessaly Myrmidons'un rahip-kralıydı - açıkça, Tanrıça'ya Vertisheika olarak tabi olan Karınca klanı. Bununla birlikte, Tanrıça'nın, İlyada'nın daha az eski bölümünde bahsedilen ve Apollo'nun daha sonra Helicon'dan Parnassus'a götürdüğü ve belirtildiği gibi değiştirdiği dokuz Musa'dan yalnızca biri değil, Üçlü İlham Perisi olduğu açıktır . ­Delphi'deki merkezi kutsal alanda Dünya'nın yerel Tanrıçası Pythian Apollon'a İlahi'nde. O günlerde Apollon ("Yok Edici ­" ve "Kurtarıcı") Tanrıça Artemis'in ikiz kardeşi olarak görülüyordu; onlar, Delos kıyılarındaki Ortygia adasında ­, Phoebe ve Koya'nın ("Ay Işığı" ve "Başlangıç") kızı Hyperborean Tanrıçası Latona'nın çocuğu olarak doğan Gök Gürültüsü tanrısının çocuklarıydı.

Burada mitler biraz belirsiz, çünkü ­Delos Lato'ya gelen yerel Üçlü Tanrıça ilk başta tanınmak istemedi ve Apollon'un Kız Kardeşinin adı olan Artemis bir zamanlar Üçlü Tanrıça'nın Yunan takma adı olduğu için. Artemis sözü , muhtemelen "ard" ve "themis" ten "Suların Hanımı" anlamına gelir . Apollo, tabiri caizse, Rahibe'ye Selefinin işaretlerini ve unvanlarını almasını sağlayarak konumunu güvence altına aldı. Kendisi için Pelasgian "Kurtarıcı" ve "Yok Edici" işaretlerini ve unvanlarını aldı ve tezahürlerinden birinde ("Sminfey" lakabı buna tanıklık ediyor ) bir Girit iblis-Fare idi. Daha sonra Apollo ve Artemis, Triune Muse (bu durumda Annesi Latona) yerine şiir denetimini devraldı. Kısa süre sonra Artemis, büyülü komploların tanrıçası olarak kalmasına rağmen Apollo'ya yol verdi; Yavaş yavaş, ona yalnızca zarar verme komploları atfedilmeye başlandı. Tatian, "Yunanlılara Mesaj" da şöyle yazıyor: "Artemis Zehirleyicidir, Apollon şifacıdır." Benzer şekilde, İrlanda'da tanrı Oghma, Tanrıça Brigid'in yerini aldı. "Sözlük" te Cormac bir açıklama yapmak zorunda kaldı: "Brigid, Dagda'nın Kızı, Şair, yani şairlerin Büyük ve şanlı himayesi nedeniyle Taptığı Tanrıça ­." Yabancı topraklara giden ollav'ın yanına çanlı altın bir dal alması onun şerefine oldu.

8. yüzyıl civarında M.Ö. İlham Perileri Üçlüsü, Trakya-Makedon ­etkisi altında üç Üçlü veya Ennead'a genişledi. Brittany'nin batısındaki Seine Adası'ndan akla sefahat düşkünü dokuz Rahibe ve Praiteu Annum'da Cerridwen'in kazanını nefesleriyle ısıtan dokuz Bakire gelir akla. Dokuz hipostazdaki ilham perisi, Tanrıça'nın egemenliğinin evrensel doğasını Teslis'ten daha tam olarak yansıtıyordu. Ancak klasik Yunan edebiyatına hükmeden Apollon'un hizmetkarları, çok geçmeden Tanrıça'nın gücünü sınırlama yoluyla zayıflatmak için bu değişiklikten yararlandı. Hesiod , Apollo'nun himayesinde aşağıdaki işlevler ve isimler verilen Zeus'un dokuz Kızı hakkında yazıyor :­

epik şiir

kaliope

Hikaye

Clio

Lirik şiir

Avrupa

trajedi

Melpomene

Dans

Terpsikor

erotik şiir

Erato

kutsal şiir

çok ilahi

Astronomi

Uranya

Komedi

Bel

 

Calliope - ("Güzel yüzlü") - dolunay görünümündeki orijinal Muse'un adı ­; Erato - "Sevgili" ve Urania - "Göksel" isimleri bunlardır. Yunan mitinde Erato'dan ilk olarak Meşe Kraliçesi olarak bahsedilir. Arcadia'nın adını aldığı Arkad ile evlendi; Ayı Callisto'nun oğlu ve Atheneatis'in babasıydı. Kalan isimler, Muse'un belirli işlevlerini gösterir. Helikon İlham Perileri hâlâ erotizme yatkındı, ancak asıl işlevleri ( ­büyücülük yoluyla iyileştirme ve lanetleme) Olimposlular tarafından Onlardan alındı ve Apollo ile oğlu şifacı Asklepios'a geçti.

Bununla birlikte, şiir tanrısı ve İlham perilerinin lideri Apollon, şiir yazmaya ilham verdiğini iddia etmedi: İlham , şaire hâlâ Müzlerden veya İlham perilerinden iniyor. Apollo başlangıçta ­sıradan bir iblisti [26]ve İlham Annesi ona şiirsel bir saplantı bahşetmişti; şimdi O'nun, dokuz kılıktaki İlham Perisi gibi, şairleri kendinden geçmiş bir duruma getirmeden, onuruna ilham vermesini istedi ­. Bu şairler, kendilerini özverili ve aktif gösterirlerse , bir defne çelengi (Yunanca ­defne) ile ödüllendirdi . Şiir ve defne arasındaki bağlantı, defnenin sadece yaprak dökmeyen bir bitki olması ve ölümsüzlüğü simgelemesi değildir: o bir narkotik maddedir. Tempe'deki Üçlü Tanrıça onuruna ayinlere katılanlar, şiirsel ve erotik bir saplantı elde etmek için, ­Bacchae'nin sarmaşık çiğnediği gibi defne yapraklarını çiğnediler. Belki de daphne, daphnσine'in kısa bir biçimidir. Tanrıça'nın takma adlarından biri olan "kanlı". Apollo, Delphic kutsal alanını ele geçirdiğinde, orada kalan Pythian Rahibesi, kehanet ilhamı için defne yapraklarını çiğnemeyi öğrendi. Defne, Apollon'un kutsal ağacı oldu: Su Perisi Daphne'ye yaptığı efsanevi zulüm, Olympus Dağı yakınlarındaki Tempe'deki Tanrıça tapınağının ele geçirilmesi anlamına geliyor. Artık Apollon, "Her şey ölçülü" sloganıyla akıl tanrısına dönüşmüştü ve erkek hayranları defne çelengi takıyorlardı ama artık yaprakları çiğnenmiyordu. Pisagor'un yarı ilahi halefi olan Empedokles, yaprak çiğnemenin fasulye yemek kadar kötü olduğuna inanıyordu. Sihirli bir uygulama olarak bilgi düşüşteydi.

Yunanistan'ı fethettikten sonra Romalılar Apollon'u İtalya'ya getirdiler. Onlar savaşçı bir halktı ve karmaşık olmayan şiirsel geleneklerinden utanıyorlardı. Bazı Romalılar , askeri fetihlerini güvence altına almada yararlı olduğunu düşündükleri siyasi retorik eğitiminin ayrılmaz bir parçası olarak Yunan şiirini çok ciddiye aldılar . ­Yunan Sofistlerinin rehberliğinde incelendi, onlardan büyük formların şiirinin bir tür retorik olduğunu, nesirden çok daha müzikal ve felsefi olduğunu ve küçük formların şiirinin en rafine sosyal başarı olduğunu öğrendi ­. Gerçek şairler şiirin, sıradan dinleyicileri etkilemek veya bir akşam yemeğinde sarhoş misafirleri canlandırmak için yetenekli bir yetenek değil, eşitlerine ilettiği manevi bir vahiy olduğu konusunda hemfikir olacaklar ve üstesinden gelmeyi başaran birkaç şairden biri olan Catullus'u hatırlayacaklar. Greko-Romen şiir geleneği. Belki de her şey Kelt kökeniyle açıklanıyor; her halükarda, ­Roma şiirinde genellikle bulunmayan korkusuzluk, özgünlük ve duygusal duygusallığa sahipti. Kadına içten sevgisini tek başına o gösterdi ; ­geri kalanlar dostça sadakat veya çapkın eşcinsellik hakkında şarkı söylemekten memnundu . Çağdaş Virgil, şiirsel nitelikler nedeniyle hiç saygı görmez, yani Muse'un varlığına tanıklık ederler. Müzikal ve retorik beceri, sesli açıklamalar ve sorunsuz akan dönemler, eski edebiyat severleri memnun eder, ancak Aeneid şok etmek ve bunaltmak için yazılmıştır ve bu nedenle, doğanın bütünlüğü ile ayırt edilen gerçek şairler, Virgil örneğini takip etmek istemezler. Torunlarını ­ölümsüz dehasının eserlerini alkışlamaya çağırdığından asla şüphelenilemeyecek olan Catullus'a daha çok saygı duyuyorlar ­. Aksine, onlara çağdaşlarıymış gibi hitap ediyor: "Öyle değil mi?" Horace'ı zarif bir şiir yazarı olarak sevebilir ve duygusal aşırılıklardan kaçınma arzusuna ve Romalıların her şeyi basitleştirmeye yönelik doğal eğilimine hayran olabilirler. Ancak tüm zekasına, görgü kurallarına ve bir ­atıcı olarak becerisine rağmen, Horace'ın gerçek bir şair olarak görülmesi pek olası değildir, örneğin Calverley veya Austin Dobson gibi.

Yunan İlham perilerinin tarihini özetleyelim.

Üçlü İlham Perisi veya üç İlham Perisi veya dokuz kişilik İlham Perisi veya Kerridwen ­veya başka ne denirse, şiirsel veya deste tezahüründe Büyük Tanrıçadır. Aynı zamanda sevgilisi ve kurbanı olan bir oğlu var - Yıldızın oğlu veya Uyanma yılının ruhu. Sevgisini dönüşümlü olarak ona, ardından Tanist Python'a, Bilgelik Yılanı'na, Son Yıl'ın iblisi, oğlunun karanlık "Ben"ine çevirir.

doğu ataerkilliğine kapılan asi oğul Yıldız) Onunla kur yapar , O ikizler, bir erkek ve bir Kız doğurur (Gal şiirinde, Mertin ve Olwen). ­Büyücülük Tanrıçası olmaya devam ediyor, ancak kanun koyma ve yeminlere tanıklık etme de dahil olmak üzere mülkünün bir kısmını Gök Gürültüsü tanrısına devrediyor.

Daha sonra Sabah ve Akşam Yıldızları ile sembolize edilen ikizler arasında şiirsel büyünün gücünü paylaşır; Kız, kendi azalan "ben" i ve oğlan, yeniden doğmuş yıldızın oğlu.

Dahası, Enkarnasyonlarının sayısı artar ve gücü azalır: şimdi, her biri eski bir ikiz ­kardeşin önderliğinde küçük bir ilham alanı bilen dokuz Tanrıçadan oluşan bir gruptur.

Sonunda, Apollo kendisini Ebedi Güneş ilan eder ve dokuz İlham perisi onun maiyeti olur. İşlevlerini erkek tanrılara, yani çoğul olarak kendisine aktarır.

(Japon şiirinin kökeni efsanesi, Ay Tanrıçası ile Güneş Tanrısı'nın Evren sütununun etrafında birbirlerine doğru yürüdüklerinde buluşmasında doğduğunu söyler. İlk önce Ay Tanrıçası konuştu. ve ayette şöyle dedi:

Hangi sevinç karşılaştırılamaz

Koca masanın mükemmel olduğunu görmek için!

Güneş Tanrısı kızgındı: Bir sohbeti başlatan ilk kişi o olmamalıydı ve hatta bu kadar uygunsuz bir şekilde. Ona geri dönmesini ve onunla buluşmak için tekrar dışarı çıkmasını söyledi.Bu kez önce o konuştu:

Bakireyi görüyorum: masa mükemmel, - Ne eşsiz bir neşe!

İlk şiirler böyle ortaya çıktı. Başka bir deyişle, Güneş Tanrısı, ilham perisinden şiir üzerindeki gücü ele geçirdi ve şiiri kendisi yaratıyormuş gibi yaptı, bu ­Japon şairlerine hiçbir fayda sağlamayan bir yalandı.)

Şiir akademik hale gelir ve ilham perisi bazen sözde romantik canlanmalar sırasında gücünü gösterene kadar geriler.

Ortaçağ şiirinde Meryem Ana, Cerridwen kazanını kendi yetki alanına aktararak doğrudan Muse ile eşitlendi. Taliezin'in şiirlerinden oluşan baskısında D.U. Nash'in yazısı şöyle:

“13. ve 14. yüzyılların Hıristiyan ozanları . bir kazan veya şiirsel ilham kaynağı olarak defalarca Meryem Ana'ya dönün . Görünüşe göre, kısmen buna ­paig - "kazan" ve onun türevi - aynı zamanda "Mary" anlamına gelen maig kelimelerinin yankılanmasıyla yönlendirildiler . Meryem , Kutsal Ruh'un en içteki kabı olan Mesih'in Annesi Maig idi ve Raig , Hıristiyan ilhamının kazanıdır (kap, kaynak). Bu yüzden Davit Benfras'ın (XIII.Yüzyıl) bir şiirinde buluşuyoruz:

Paig rig vonhedd'de Crist mab maig .

Mesih, Meryem'in oğlu, benim en saf kazanım."

Ortaçağ İrlanda şiirinde Mary benzer şekilde ­Şiir Tanrıçası Brigid ile özdeşleştirilmiştir, çünkü St. İlham Perisi kılığına giren Bakire Brigid, halk arasında Gael'li Meryem olarak biliniyordu. Tanrıça Brigid bir Üçlüdür: Şiir Brigid'i, Şifa Brigid'i ve Demircilik Brigid'i. İskoç Galcesinde sembolü beyaz kuğuydu ve O, Goldilocks Gelini, Beyaz Tepelerin Gelini, Zafer Kralının Annesi olarak biliniyordu. Iebrides'te doğumu korudu. Görünüşe göre Ege prototipi, kendisine gemilerin kurban edildiği Ay Tanrıçası Briso Delian'dı ve adı, Yunanlıların inandığı gibi, brizein- kelimesinden geliyordu. "sihir". Brigid'e tapınma, Romalılar döneminde Galya ve Britanya'da çok yaygındı, ­ona yapılan sayısız adakların kanıtladığı gibi. İngiltere'de bir yerde, St. Brigitte, püriten devrime kadar İlham Perisi şeklini korudu ve Onun iyileştirme gücü, kutsal kaynaklardan şiirsel büyülerle hitap edildi ­. Londra'daki Bridewell Kadın Cezaevi, bir zamanlar St. Brigid [27].

Cornwall'daki yerel Triad of Brigid'in adı şöyle:

“Bize üç Leydi. doğudan geldi

Bir - ateşle, iki - donla.

Git, ateş, gel, don.

Bu bir yanıktan bir komplo. Aynı zamanda dokuz adet böğürtlen yaprağı kaynak suyuna batırılarak yanık yere uygulandı. Komplonun yürürlüğe girmesi için her sayfada üç kez söylemeniz gerekiyor. Böğürtlen, Pentad ve Mevsim Tanrıçalarının Üçlüsü'nün kutsal bir bitkisidir, bir gövdedeki yaprak sayısı üç ila beş arasında değişir ve bu nedenle böğürtlen, Brittany'de ve Galler'de bir yerlerde yasaktır. Bu komploda, Tanrıçalar mevsimlerde açıkça farklılık gösterir: Yaz tanrıçası ateşi getirir, Kız Kardeşleri don getirir. Genellikle din adamlarına bir not olarak dördüncü bir kafiyeli dize eklenir: "Baba, oğul ve kutsal ruh adına."

Brigid'e ek olarak, Orta Çağ'da başka bir Meryem, Muse olarak saygı görüyordu - Çingene Mary (Mag Gypsy), veya St. Adı Mısırlı Meryem (Mapu veya Mapu Gyp) yemin etti. İnci kolyeli mavi giysili bu büyüleyici ­Bakire, kolayca tanınabilir isimler altında saklanan antik pagan Tanrıça Marian'dı: Marian [28], Miriam, Mariamne (“Denizin Kuzusu”), Mirrina, Mirtea, Mirra [29], Maria, Marina ­- şairlerin hamisi ve sevgi Okçusunun sevgili ve gururlu Annesi. Robin Hood baladlarda onun adına yemin eder. Koyu tenliydi ve ortaçağ "Azizler Kitabı" nın ifade ettiği gibi, Kutsal Topraklara (çölde bir Münzevi olarak uzun yıllar geçireceği yer) oraya giden tek gemiyle gittikten sonra, gitmek zorunda kaldı ­. Kendini bir Fahişe olarak tüm ekibe sunmak. Cennete girdikten sonra bedensel günahlara karşı özel bir hoşgörü gösterdi.

Marian'ın olağan enkarnasyonu - Mermaid, Memιaid, veya kelimenin bir zamanlar yazıldığı gibi, MerryMaid. Deniz Kızı'nın yuvarlak aynası, altın tarağı ve yanında balık kuyruğu olan güzel bir Kadın şeklindeki genel kabul gören görüntüsü, ­"Aşk Tanrıçası denizden yükseliyor" ifadesini kişileştiriyor. Pelasgian kökenli Eleusis gizemlerine giren her inisiye, Chleu Hlau gibi bir kazanda yıkandıktan sonra Tanrıçanın Temsilcisi ile bir aşk ritüeli gerçekleştirdi. Yuvarlak aynanın (tarakla eşleştirilmiş) , Marian'ın aşk hediyesi olarak elinde tuttuğu ayva meyvesi yerine onu tasvir eden antik sanatçının bir hatası sonucu ortaya çıkmış olması muhtemeldir . ­Ancak ayna aynı zamanda ayinlerin kutsal niteliklerinden biriydi ve muhtemelen "kendini tanı" anlamına geliyordu. Arma, başlangıçta lir çalmak için bir mızraptı. Yunanlılar, Marian Afrodit'i ("Denizden yükselen köpük") olarak adlandırdılar ve ­afrodizyak olarak ona adanan ton balığı, mersin balığı, istiridye ve deniz salyangozu kullandılar. En ünlü tapınakları, balık kuyruğunun sembolizmine yardımcı olan deniz kenarında inşa edilmiştir. Marian'da, Arcadian Phigalia'daki heykeli tahtadan oyulmuş bir Deniz Kızı olan Ay Tanrıçası Eurynome tanınabilir. Kutsal Marian ağaçları - mersin, müreks ve mür; Tuzlu toprakta yetişen bir palmiye ağacı, sadık bir güvercin ve ayrıca beyaz, yeşil, mavi ve kırmızı ona adanmıştır. Tam olarak Botticelli'nin "Venüs'ün Doğuşu" tablosunda tasvir edildiği gibi saygı gördü. Uzun, altın saçlı, mavi gözlü, solgun yüzlü bir Tanrıça, bir istiridye kabuğu içinde mersin ağaçlarından oluşan bir koruya doğru süzülüyor ve Dünya, çiçekli bir cübbeyle, kenarları altınla kırmızı bir pelerinle O'nu sarmak için acele ediyor. İngiliz baladlarında Deniz Kızı, aşkın acı tatlılığını ve dengesiz denizcilerin yabancı limanlarda maruz kaldığı tehlikeyi - denizcileri sembolize eder. (bir zamanlar bu kelime neşeliler tarafından yazılmıştı )', Aynası ve tarağı ­kibir ve kalpsizliği simgeliyor .

İlk Hıristiyan imparator Konstantin, Meryem'e tapınmayı resmen kaldırdı, ancak antik ritüelin çoğu kilisede korundu; buna, bir zamanlar Ashtaroth'a bağışladıkları pasta ve şarabın aynısını Meryem'e bağışlayan Collyridians, Arap sekterler de dahildi. . St.Petersburg'dan beri daha kabul edilebilir olan mür de getirildi. Jerome, Bakire'yi Stilla olarak övdü. maris, "Denizin Mürü". Aziz Jerome, İbranice marah kelimeleriyle ilişkilendirdiği Mary adıyla oynadı. ("tuzlu dalgalar") ve tog ("mür"), Magi'nin armağanlarını hatırlarken.

Haçlılar, kaleler inşa edip yerleştikten sonra Kutsal Toprakları işgal ettiklerinde, ­Müslümanların himayesinde bulunan ve onları ortodoks dogmadan hızla uzaklaştıran birkaç sapkın Hıristiyan mezhebini keşfettiler. Sonuç olarak, Çingene Meryem kültü İngiltere'ye geldi - İspanya'daki Compostella aracılığıyla, ellerinde palmiye dalları, seyahat çantalarında uydurma bir İncil ve şapkalara dikilmiş Afrodit'in istiridye kabukları olan fakir hacılar tarafından getirildi. Bu hacılar ­, Ophelia'nın Hamlet'teki şarkısında kutlanır . ­İngiltere'de en iyi Kral Aslan Yürekli Richard'ın hatırladığı, ellerinde lirlerle kırmızı çoraplı ozanlar, Marians kültünü coşkuyla kabul ettiler. Fransız şarkılarından, erken dönem İngiliz şiirinin en önemli başarısı olan anonim yazarların sözleri doğdu; apokrif İncillerde hacılar sayesinde güzel Noel şarkıları ortaya çıkıyor. Haçlı Seferlerinin en etkileyici sonucu, romantik aşk fikrinin Batı Avrupa'da yayılmasıdır. Eski Galler masallarının sözleriyle aktarılan ­, sonunda kaba soyguncu feodal beyleri ve onların dağınık Karılarını zarif ­lordlar ve leydilerden oluşan parlak bir topluluğa dönüştürdü. Şatolardan ve malikanelerden zarif tavırlar ve kibar tavırlar yavaş yavaş kırsal kesimde yaşayanlara yayıldı: ­Mette Englanch'ta neden şimdi açık bu yüzden Mary - Maga'ya saygı duyuyorlar .

İngiliz kırsalında Çingene Mary kısa süre sonra ­Aşkının Tanrıçası olarak tanımlandı ve MÖ 1. yüzyılda atrebatlarla Britanya'ya getirilen Maypole kültüyle eski ilişkisi nedeniyle Saksonlar tarafından Mayıs Gelini olarak bilinir. A.D.'den önce veya sonra O zamana kadar Robin Hood olarak anılan Mertin ile birlikte anıldı: görünüşe göre, ­Mertin'in Sakson adına göre - Rof Breoht Woden, "Woden'ın Gücünün Parıltısı". Ayrıca örtmece Robin Good-fellow tarafından da biliniyordu , Güzel küçük Robin. fransızca robin (Heberi'nin küçültülmüş hali olarak kabul edilir , Cermen öncesi kökenli olmasına rağmen) "koç" ve ayrıca "şeytan" anlamına gelir. Robinet (“musluk”), kırsal sulama yerlerinde koç başı şeklinde yapıldığı için böyle adlandırılır. Her iki anlam ("koç" ve "şeytan"), 1639'da Londra'da yayınlanan "İyi küçük Robin, abartılı maskaralıkları ve neşeli numaraları" başlıklı bir broşürün illüstrasyonunda birleştirildi . Robin, alnında küçük koç boynuzları, koç bacakları, sol omzunda cadı süpürgesi ve sağ elinde yanan bir mum bulunan müstehcen bir cadı tanrı olarak tasvir edilmiştir. Arkasında, yuvarlak bir dansta Püriten cüppeli büyücüler ve büyücülerden oluşan bir meclis var, siyah bir köpek ona sadakatle bakıyor, bir müzisyen trompet çalıyor, başının üzerinde bir baykuş uçuyor. Somersetshire Cadılarının tanrılarına Robin ve XIV.Yüzyılın ünlü Cadısı Alice Kitler dediğini hatırlayın ­. Kilkenny'den, "sanatın oğlu Robin" olarak anılan şeytanı. Bazen siyah bir köpek şeklini aldı. Koç şeklindeki şeytanın klasik örneği, 1303'te Coventry Piskoposunun ­kara bir ayini kutladığı ve kıçına öpücük kondurduğu örnektir. Cornish Robin'de fallus demektir. Robin Hood- red lychnis'in köylü adı {red satriop, yani red Champion'), belki de çatallı yaprakları koç toynağı gibi olduğu için ve Red Champion ("Kırmızı Kazanan") - Büyücüler tanrısının takma adı. Sanskritçe'de "koç" un huda olması muhtemelen sadece bir tesadüf değildir . Kelime Robinco mitolojik anlamda "koç" un anlamı Robin { rubens ile eşitlenmiştir. Latince) anlamı "robin" ile.

Hikayenin gerçekten kafa karıştırıcı olduğu yer burasıdır. J. W. Walker'ın kanıtladığı gibi, Sherwood Ormanı'nın ünlü kanun kaçağı Robin Hood'un neşeli maceraları, 1 Mayıs'ın alemleriyle yakından bağlantılıdır.[30] [31], gerçek bir insandı ­. 1285 ile 1295 yılları arasında Wakefield, Yorkshire'da doğdu ve 1323-1324 yılları arasında Kral II . Edward'ın hizmetindeydi . Belki de bu bağlantı, ormancı Adam Good'un babası ona Robert adını verdiği ve ormanda yirmi iki yıl geçirdikten sonra kendisini Robin ile özdeşleştirdiği ve Matilda'nın Karısını "Hizmetçi Marian" olarak değiştirdiği için ortaya çıktı. İlk baladlardan biri olan "Sürgün" e bakılırsa Matilda, orman soyguncularının kardeşliğine ait olmak için saçını kesti ve bir erkek elbisesi giymeye başladı. ­Arnavutluk'ta bugüne kadar genç Kadınlar ­erkeklerle ava çıkar, onlar gibi giyinir ve erkek gibi davranır - Calydon'dan Atalanta gibi, Calydon yaban domuzu avına katılan. Soyguncular on üç kişilik bir meclis oluşturdu ve Marian , Puselle'di. Meclisin bakiresi. 1 Mayıs'taki seks partileri sırasında, Robin'in Gelini olarak, muhtemelen Kadın kıyafetleri giyiyordu. Kilise adamlarına başarılı bir şekilde ­direnen Robin, kendisine bir halk kahramanı ününü kazandı ve daha sonra, orijinal ­biçimini restore etmesi çok zor olan Robin Hood dininin kurucusu olarak anıldı. Neyse, Hood (IIod, Hud) "blok" anlamına gelir - ateşin arkasına atılan ve bir zamanlar Robin Hood'un yaşadığı yerde büyüyen kutsal meşeden alınan aynı blok. Dolayısıyla "Robin Hood'un atı" - Noel zamanında yanan bir kütükten kaçan bir tahta biti. Popüler inanışa göre Robin bir bacadan bir ardıç kuşuna dönüşerek kurtulmuş ve Noel zamanı sonunda Belin kılığında rakibi Bran veya Noel tatillerinde " Aptallar kralı." Kral kılığına giren Bran sarmaşıkların arasına saklanmıştı ama Robin ­onu mutlaka yakalayıp asacaktı. Bu bir şarkıda söylenir:

1'i kim yakalayacak ?" diye bağırdı Robin Bobbin.

Bakire Marian (JMaid Magiap) kutsal sevinçlerin "Aptallar Kraliçesi" olarak hareket etti ­. Robin'i rakibi için terk ettiğine göre, neden bu kadar kötü bir üne sahip olduğunu anlamak zor değil. Maid Magіap yerine genellikle Maud Magіap yazdılar : Maud- Bu tövbekar Mecdelli Meryem. "Tom's Song of Bedlam"da O, Tom'un İlham perisi, "Jolly Magdalene Crazy".

Orta Çağ'da Noel'de eğlenceliydi ve 1 Mayıs'ta daha da eğlenceliydi ­. Kurdeleli Maypoles zamanı, Collyridian "turta ve bira", çelenkler ve buketler, aşıklar için hediyeler, okçuluk yarışmaları ­, merritotters (salıncaklar) ve merribowks (dev süt punçu fıçıları ­). Ama her şeyden önce - "yeşil bir ağacın altında" abartılı düğünlerin zamanı, dansçıların el ele tutuşarak çalılıklara girip orada kendilerine sevgi kulübeleri inşa ettikleri ve bülbülün şarkı söyleyip söylemediğini umutla dinledikleri zaman ­. Mad Metu, "Mad" - tahminleri fuarlarda ve şenliklerde tezgahlardan satılan sihirbaz Merlin'e (halk takvimlerinde ilk olarak "Eski Moor" olarak anılırdı) bir tanım biçiminde geçen Maid Magіap'ın başka bir yazımı . Spencer'ın The Faerie Queene'de açıkladığı gibi, Merlin gerçekten Mertin'dir, ancak Robin Hood May Bride'ın sevgilisi olarak yerini almıştır ve Merlin de Mertin'dir.

Ling, yaşlı sakallı bir peygambere dönüştü. Merritolar, muhtemelen adını Mad Merlin takvimindeki Zodyak figürlerinden biri olan Başak'ın elindeki pullardan (sonbahar ekinoksunu simgeleyen) almıştır ­. İnanan okuyucular muhtemelen zodyaktaki Bakire'yi St. Mısırlı Meryem, çünkü aşıkların kaderi, sanki bir salıncaktaymış gibi yukarı ve aşağı sallanarak Terazisinde dalgalanıyordu.

, iflas etmiş bir keşiş tarafından kutsanmış olan "orman" evliliklerinin çoğu, ­daha sonra kilisede sabitlendi, ancak çoğu zaman babalar "eğlenceli çocuklarını" terk ettiler. Eski bir geleneğe göre, her yıl köyde en uzun ve en güçlü adamı, Robin'in Veselchakov karnavalındaki temsilcisi olan Küçük John (veya Jenkin) rolü için seçtiler; belki de bu yüzden İngiltere'deki en yaygın soyadları [32]Küçük John'un "eğlenceli çocukları" olan Johnson, Jackson ve Jenkinson'dur. Robin ayrıca Robson, Hobson , Dobson (Robin'in kısaltması), Robinson, Hodson, Hudson ve Goode ile de başarılı oldu . ­Greenwood ve Merriman'ın babası kimdi?[33] [34]kesin olarak söylemek zor. Sir James Frazer'in The Golden Bough'da belirttiği gibi, Noel şenlikleri de çocukların hasadını yaptı. Kim bilir kaç tane Morrison ve Morrison, isimlerini sevgi dolu mσrns adamlarından almıştır . ("neşeli arkadaşlar") Marian ve Prensler, Lordlar ve Krallar - Yuletide ­Kralı ve "Aptallar Kralı" ndan mı?

İngiltere'deki Noel tatilinin önemli bir kısmı Noel gecesindeki performanstır: oyunun yedi veya sekiz versiyonu korunmuştur. İçindeki ana olaylar, Noel ­Kralının veya Noel Aptalının başının kesilmesi ve hayata dönüşüdür . ­Bu, antik Girit'te ortaya çıkan, Hıristiyanlık öncesi dinin şüphesiz yankılarından biridir. Firmicus Maternus, “Pagan İnançlarının Yanılgıları Üzerine” adlı makalesinde, ­Giritli Dionysos'un (Zagreus) Zeus'un emriyle nasıl öldürüldüğünü, kazanda kaynatılıp Titanlar tarafından nasıl yendiğini anlatır. Ona göre Giritliler, bu çocuğun çektiği acıların (ve görünüşünü nasıl değiştirdiğinin) dramını canlandırdıkları ve onun yerine bir boğa yedikleri yıllık bir cenaze ziyafeti düzenlediler. Yine de Dionysos ölmedi; Epimenides'e göre, alıntılanan St. Paul, Minos onun için şu methiyeyi besteledi:

"Ölmüyorsun, ama sonsuz yaşam için görünüyorsun."

Aziz Paul, şair Aratus'tan benzer bir pasajdan alıntı yapar:

Biz onlarız. Yaşıyor, hareket ediyor ve varlığımıza sahibiz.

Atina'da bu tür festivallere lenei ("Öfkeli Kadınlar Bayramı") adı verilirdi, kış gündönümü gününde düşerler, benzer şekilde Dionysos hasat bebeğinin ölümü ve doğumunu canlandırırlar. Orijinal efsanede titanlar değil, Ay Tanrıçası Hera'nın temsilcileri olan şiddet yanlısı Kadınlar bebeği parçalayıp yemişlerdir. Lenei'de bir boğa değil, bir yaşında bir keçi yediler; Apollodorus, Dionysos'un onu Hera'nın gazabından kurtarmak için keçi Erif'e dönüştürüldüğünü bildirdiğinde, bu, Hera'nın bir zamanlar onu bir bebek kılığında yediği anlamına gelir, ancak o zamana kadar rütbeli insanlar (titanlar veya akıl hocaları) idi. ziyafete kabul edilen ­bebeğin yerine keçi getirildi.

Bir Avrupa dini ayini olan Paleolitik lenei'nin en eski kanıtı, İspanya'nın kuzeydoğusundaki Cogul'da bulunan bir Aurignacian mağara çizimidir ­. Kocaman bir fallusu olan genç Dionysos, tek başına, silahsız, bitkin, bir hilal içine yerleştirilmiş dans eden dokuz Kadın arasında ona dönük duruyor. Dizinden bağcıklı dar çizmeler dışında çıplak; Kadınlar giyinirler, başlarında küçük koni şeklinde şapkalar vardır. Figür ve giyim detaylarında birbirinden farklı olan bu vahşi Kadınların yaşı, saat yönünde hilal boyunca artmaktadır. Sıranın başında sağda üç genç Kız, ilk ikisi uzun etekli, sonunda solda iki cılız, esmer, yaşlı Kadın ve buruşuk bir Yaşlı Kadın var. Yaşlı Kadın'ın yüzü kusurlu bir ay gibidir ve saat yönünün tersine hareket eder. Ortada, biri kısa zarif bir elbise giymiş, güç dolu altın saçlı üç Kadın var. Hiç şüphesiz genç, kusurlu ve dolunay üçlüsünü temsil ederler ve Yaşlı Kadın, kusurlu Ay üçlüsünün en eskisi olan Antropos'tur.

Genç Ay'ın üçlüsünden en büyük Kızın önünde eteğiyle kısmen gizlenmiş bir hayvan duruyor: görünüşe göre siyah bir domuz. Ön planda, dolunay üçlüsünün arkasında, Niam Goldilocks onu Gençlik Ülkesi'ne transfer ettiğinde Oisin'e bir vizyonda görünen yaratık, yana sıçrar - boynuzsuz bir faun. Faun'un boynunda ­, geri dönerek, bir çocuğa benzeyen bir imp veya bir elf dengeler - açıkçası, bu, ölüme mahkum Dionysos'un ayrılan ruhudur. Ona yaklaşan Öfkeli Kadınlar ­, onu paramparça etmek üzeredir. Resimdeki hiçbir şey yılın zamanını göstermiyor ama kesinlikle kış gündönümü.

Kötü Büyücü Cerridwen tarafından yutulan ve Taliesin'in harika çocuğu olarak yeniden doğan Gwion'un dramatik öyküsüne ve Philip Breedith ile "kaba kafiyeciler" arasındaki hak tartışmasına geri dönüyoruz . ­Noel'de krallarına şarkı söyleyen ilk kişi . The Tale of Taliesin , şekil değiştiren bir çocuğun çektiği acıların bir bilmece şeklinde sunulduğu bir Noel oyunu gibi bir şeydir . ­Bu, bir erkeğin kaderine bir Kadın tarafından karar verilen eski Avrupa toplumunun dini fikirlerini yansıtan daha eski bir versiyondur: zulmetmek ama zulüm görmemek, tecavüz etmek ama tecavüze uğramamak, Dryop'un solmuş efsanelerinden de anlaşılacağı gibi. ve Hylas, Afrodit ve Adonis, Artemis ve Endymion, Kirk ve Ulysses. Kadın Adaları, kendini orada bulan bir erkeğin ­cinsel şiddete maruz kalarak ölümle tehdit edilebilmesi açısından tehlikeliydi; tıpkı B. Malinovsky'nin Cinsel Yaşamı'na göre ­, kuzeybatı Melanezya'da erkeklerin ihlal etmeleri halinde ele alınması gibi. Kadınların ayrıcalıkları. Orta Çağ'ın başlarında güney Galler'de ­şiddete başvuran dokuz kadından oluşan en az bir topluluk vardı. Gerileme yıllarında genç bir refakatçiyle seyahat eden Dol Aziz Samson, ne yazık ki onların alanına girdi. Aniden vahşi bir çığlık duyuldu ve kırmızı giysili gri saçlı bir Yaşlı Kadın, elinde kanlı bir trident ile ormanın çalılıklarından koştu. Aziz Samson olay yerinde dondu ve arkadaşı kaçmaya başladı ama Yaşlı Kadın onu yakaladı ve onu öldürdü ­. Yaşlı kadın, St. Şimşon ve ona Dokuz Rahibeden biri olduğunu ve burada Anne ile (muhtemelen ­Tanrıça Iekata ile) yaşadıklarını bildirdi. Küçük Kız Kardeşler olay yerine zamanında gelselerdi, genç adam kesinlikle toplu tecavüz kurbanı olacaktı. İzlanda'daki Tidrandi Saga'da kaderi taşıyan dokuz Siyah Giyen Kadın belirir. Bir akşam Tidrandi, olası sonuçlara karşı uyarılmış olmasına rağmen kapıyı çalarak açtı ve kuzey tarafından dokuz Kadının kendisine doğru koştuğunu gördü. Bir süre Tidrandi bir kılıçla karşılık verdi, ancak kısa süre sonra ölümcül bir yaradan düştü.

Gwion'un dönüşümleri, mevsimlere sıkı sıkıya bağlı olarak birbiri ardına gelir: sonbaharda kızışma mevsiminde bir tavşan, kış yağmurlarında bir balık, ilkbaharda göçmen sürüler geri döndüğünde bir kuş, yaz hasadında bir buğday başağı ­. Fury, onu bir tazı, su samuru, şahin şeklinde takip eder ve sonunda onu siyah bir tavuk şeklinde sollar: kırmızı bir tarak ve siyah tüyler, bunun Ölüm Tanrıçası olduğunu gösterir ­. Bu hikayedeki güneş yılı, Doğu Akdeniz kökenli olduğunun kanıtı olarak, sonbaharın başlarında ekmeğin savrulduğu zamanda sona erer ­. Klasik zamanlarda Girit, Kıbrıs, Delphi ve ayrıca Küçük Asya ve Filistin'de yıl Eylül'de sona erer.

Ataerkil Hint-Avrupalıların zaferi, ­Doğu Akdeniz'in sosyal sisteminde devrim niteliğinde bir değişiklik getirdiğinde ­, cinsel zulüm miti yeniden düzenlendi. Yunan ve Roma mitolojisinde tanrıların (özellikle iki büyük olan Zeus ve Poseidon) hayvan kılığına girerek ­onlardan kaçan Tanrıça ve Perileri nasıl kovalayıp tecavüz ettiklerine dair birçok hikâye vardır. Benzer şekilde, ­Avrupa folklorunda, şiddetli bir takipten sonra Cadı'yı yenen ve Bekaretini çalan büyücü hakkındaki hikayenin düzinelerce versiyonu vardır. Böyle bir tersine kovalamacanın bir örneği, orijinal bağlam unutulduğu için mevsimlerin doğal düzeninin bozulduğu İngiliz baladı "The Grimy Smith" dir . ­Büyücü ­balığa, büyücü su samuruna dönüşür; O bir tavşan olur, o bir tazı olur; O bir sinek, o bir örümcek ve onu ağa sürükler. Sonunda onun yatağında battaniyeye, o da yatak örtüsüne dönüşür ve oyun oynanır ­. Daha da bozuk bir Fransızca versiyonunda, Büyücü hastalanır, büyücünün doktor olduğu ortaya çıkar; Rahibeye dönüşür ­, o bir rahibe dönüşür ve gece gündüz O'nu itiraf eder; O bir yıldız olur, o bir bulut olur ve O'nu kapatır.

Büyücü, İngiliz Cadılar kültüne egemen oldu, ancak İskoçya'nın bazı yerlerinde ­Hekate veya Peri Kraliçesi hâlâ hüküm sürüyor; "The Grimy Blacksmith" baladının , Witches' Sabbath'taki bir av tiyatrosunda oynanmış olması oldukça olasıdır . ­Demirciler ve boynuzlu tanrılar arasındaki bağlantı, Kenitlerin keçi tanrısı Tubal Kabil kadar eskidir. Boynuzlu şeytan, görünüşe göre büyük bir yapay fallus kullanılmış olmasına rağmen, Şabat'ta bulunan tüm Büyücülerle cinsel ilişkiye girdi . Daha önce bahsettiğimiz Northumbrian Cadısı Anna Armstrong, 1673'te mahkemedeki ifadesinde ­, Allansford'daki kalabalık bir Şabat gününde, Yoldaşlarından biri olan Morpeth'li Anne Bates'in dönüşümlü olarak bir kediye, tavşana, tazıya ve tazıya dönüştüğünü itiraf etti. arı, böylece şeytan - "uzun boylu, kara yüzlü bir adam, Tanrı dedikleri patronları" - Onun dönüşme yeteneğini takdir edebilsin. İlk başta, Ann Bates'i (Şabat Bakiresi Kimdi) kovaladığını, etraftaki Cadıların yanından geçtiğini ve bunun karşılığında farklı hayvanların koşmasını ve ağlamasını taklit ettiğini ve O'nun dönüşümlerine göre kendini değiştirdiğini düşündüm. "The Grimy Blacksmith" in formülleri: "tazıya dönüştü ­" veya "kahverengi su samuruna dönüştü", "Onu tekrar eve getirdi." Bu durumda "tekrar eve", "Kendi biçimine" anlamına gelir. 1662'deki bir duruşmada , Aldern'den Isabelle Gaudi ­tavşana dönüşmek için şu büyüyü yaptı:

“Nasıl bir tavşana dönüşürüm,

Yas tutuyorum, iç çekiyorum, çok pişiriyorum,

Şeytan adına dönüyorum

Tekrar eve gelene kadar."

dansı olduğu varsayılabilir . ­Anladığım kadarıyla, Ann Bates her şeyi tek başına temsil ediyordu, dönüşümlü olarak zulme uğrayanı ve zulmü tasvir ediyordu ve şeytan onu alkışlamakla yetiniyordu. Görünüşe göre zulüm sırası mevsimlere karşılık geliyordu: tavşan ve tazı, alabalık ve su samuru, arı ve kırlangıç, fare ve kedi - ve daha önceki bir formdan miras kaldı, kedi Demeter takipçiydi ve sonunda Sminfey'in faresini öldürdü. tahılların elenmesi sırasındaki akım. Şarkının orijinal biçimine geri yüklenmesi kolaydır.

“Kurnaz ve yetenekli - hepsi yetenekli, Ama ıslık çalıyor - ve geri dönecek. Oh, nasıl bir tavşan gibi dönüyorum, yas tutuyorum, iç çekiyorum, çok pişiriyorum, adına. Dönerim şeytana, Beni eve çağırmazlar, ben de eve dönmem.

-      Tavşan, bak, ormanın her yerinde

Sürtük, seni kovala, burada ve orada ..

Tanrı'nın Annesi uğruna. burada seninle

Seni eve geri getirmek için.

Kurnaz ve yetenekli. - hepsi, yetenekli,

Ama ıslık çalıyor - ve geri dönecek.

Ve bir alabalığa dönüş,

Üzgünüm, iç çekiyorum, çok meblağlarım var.

Sizi birden fazla olan bir atılgan oyunla tanıştıracağım. Hoşçakal. Eve geri gönderilmeyeceğim.

-                   Su samuru, alabalık, düşmanlarından, Sürecek seni kıyı boyunca. Tanrı'nın Annesi uğruna. burada seninle Seni eve geri getirmek için. Kurnaz ve yetenekli. - herkese yetenekli, Ama ıslık çalıyor - ve geri dönecek. Ve bir arıya dönüşeceğim, Korku, harika. Sen, korkarım, adına. Şeytanı kovana uçuracağım, hoşçakal. Eve geri gönderilmeyeceğim.

-                   Arı dikkat et kırlangıcın mizacı soğuktur.

Seni kovalamak, burada ve orada olacak,

Tanrı'nın Annesi uğruna. burada seninle Seni eve geri getirmek için. Kurnaz ve yetenekli. - herkese yetenekli, Ama ıslık çalıyor - ve geri dönecek. Ve ben. Evdeki değirmenciye fare gibi dönüyorum. oradaki tahılda acele etmek yerine. iyi eğlenceler. Hoşçakal. Eve çağrılacağım.

-      Beyaz kediyi hatırla, fare.

Gitmesine izin vermeyecek, seni aptal.

Tanrı'nın Annesi aşkına, kemikleriniz çıtırdıyor.

Böylece geri getirileceksiniz.

Kurnaz ve yetenekli - hepsi yetenekli,

Ama ıslık çalıyor - ve geri dönecek.

Büyücü mitinin ara kafiyesi, ­Artemis İlahisi'nde Callimachus olan Diodorus Siculus ve Başkalaşımlar'da ikinci yüzyılın mitografı Antoninus Liberal tarafından verilmiştir ve üçü de farklı ülkelere atıfta bulunur. Tanrıça Artemis'in (Afea, Diktinna, Britomartida, Atergatis) arayışının başarısızlıkla sonuçlanmasından ve takipçisinden balık kılığında kurtulmasından bahsediyoruz. Callimachus, ­Giritli Minos'u şehvetli bir takipçi olarak ve Britomartis'i masum Zulüm Görmüş olarak tasvir ediyor. Onun hesabına göre, kovalamaca selin başlangıcından ekmek toplamaya kadar dokuz ay sürüyor. Efsanenin, Askalon, Phigalia, Krabos, Aegina, Sefallenia, Girit'teki Diktinneum Dağı ve diğer bazı yerlerdeki Tanrıça heykellerinin balık kuyruğunu açıklaması ve O'na tapanlara sadakatlerinin hakkını vermesi gerekiyordu. -Yunan evlilik gelenekleri. Bu anlatıdaki dikkate değer figürler balıkçılardır (Diktinna ­"ağ" anlamına gelir) ve balıkçılar inançlarının değişmezliği ile tanınırlar. Ateneus tarafından getirilen Ascalon'dan Filistin varyantında , Tanrıça Derketo olarak adlandırıldı ve Moke veya Pug, Onun peşine düştü. ­Belki de bu, Hititleri yenen Kral Midas kabilesinin atası Moskh'dur. Benzer bir efsane, Apollo'nun Nymph Daphne'nin bekaretine yönelik başarısız girişimidir.

İronik bir şekilde, aşk peşinde koşma, Leydi Godiva'nın Coventrian efsanesinin merkezinde yer alır. Bunu anlamanın anahtarı, tuhaf Eski İngiliz ahşap oymacılığının örneklerinden biri olan Coventry Katedrali'ndeki atlama koltuğudur. Rehber kitapların "sefahati simgeleyen bir figür" dediği şeyi tasvir ediyor: ­ağa sarılı uzun saçlı bir Kadın bir keçinin üzerinde yanlamasına oturuyor, önünde bir tavşan koşuyor. Avrupa çapında toplanan Yahudi Targum'un hikayelerinde Gaster, kraliyet sevgilisinin ­sevgisini deneyimleyerek kendisine "giyinmeden ve çıplak olmadan, yürüyerek ve at sırtında, suda ve değil" gelmesini emrettiği bir kadından bahseder. kuru, hediyesiz ve eli boş değil. Kadın bir ağa sarılı, bir keçiye binmiş, bir ayağı hendekte, hemen serbest bıraktığı bir tavşanla geldi ­. Bu hikaye, küçük değişikliklerle, Sax Grammatik tarafından Danimarka Tarihinde (12. yüzyılın sonu) verilmektedir. Volsung'ların sonuncusu, Brynhild ve Sigurd'un kızı Aslog, Norveç'teki Spangerreid çiftliğinde , adı Krake ("karga") olan kirli bir Aşçı kisvesi altında yaşıyordu . ­Bununla birlikte, güzelliği, kahraman Ragnar Lothbrok'un maiyetini o kadar etkiledi ki, onu bir eş olarak almaya karar verdi ve yaratıcılığını test etmek için ona yürüyerek, at sırtında, giyinmeden ve giyinmeden gelmesini emretti. çıplak, oruç tutmadan ve ziyafet çekmeden, maiyeti olmadan ve bir değil. Krake keçi olarak gelmedi, bir bacağını yerde sürükledi, saçına ve balık ağına sardı, Dudaklarına bir soğan bastırdı ve yanında bir tazı koştu.

Bu iki hikaye bir resimde birleştirilirse, “sefahati simgeleyen figür ­” siyah yüzlü, uzun saçlı, başının üzerinden bir kuzgun uçuyor, önünde bir tavşan koşuyor, ayağının dibinde bir tazı var, meyveyi eziyor. Dudaklarına, üzerinde ağ ­Oğlak üzerine oturur. 1 Mayıs arifesinde aşk ve ölüm tanrıçası Freya'yı (Frigg, Holda, Held, Hilda, Goda, Ostara) tanımak zor değil. Neolitik veya erken Tunç Çağı'nda ­, Diktynna (ağ nedeniyle), Aegea (keçi nedeniyle), Koronis (karga nedeniyle) ve ayrıca Rhea, Britomartis olarak bilinen Akdeniz bölgesinden kuzeye gitti. , Artemis ve benzeri ve Onunla birlikte Labirent dansını getirdi.

Dudaklarındaki meyve muhtemelen ölümsüzlük elmasıdır, kuzgun ­ölümü ve kehaneti sembolize eder (Bran'ın Danu'dan ve Apollon'un Athena'dan ödünç aldığı gibi Odin, Freya'dan kehanet kuzgununu ödünç aldı). Tanrıça, Saksonlar, Angles ve Danimarkalılar yanlarında çok benzer Tanrıçalar getirmeden çok önce Chryannon, Arianrhod, Kerridwen, Blodiwet, Danu ve Anna olarak Britanya'ya yerleşti. Hilda, her ikisi de keçilere karşılık gelen Girit'teki Rhea ve İngiltere'deki Blodeivet (Olwen) gibi Samanyolu ile yakından ilişkiliydi ve Brocken'de 1 Mayıs arifesinde onuruna bir keçi kurban edildi. Holda gibi, Tanrıça da yirmi dört tazı eşliğinde bir keçinin üzerine oturdu, Kızları ( 1 Mayıs Arifesinde 24 saat). Bazen O, Toprak Ana'nın siyah rengini ve Ölüm'ün ceset rengini - Holda ve Hel'i birleştiren ikili doğasını yansıtmak için rengarenk olarak tasvir edildi. Onuruna Paskalya adı verilen Sakson Tanrıçası Ostara olarak, kendisine bir keçi kurban edildiği 1 Mayıs arifesinde Şabat'ta hazır bulundu . ­Ritüel hayvanı bir tavşandır: hala Paskalya yumurtaları “yumurtalar”. Keçi, çiftlik hayvanlarının doğurganlığını, tavşan - iyi avlanmayı, ağ - başarılı balık tutmayı, uzun saç - yüksek ekmeği sembolize eder.

İngiliz Büyücülerin ayinlerinden ve İsveç Mayıs performansı “Bückerwiese” den de görülebileceği gibi, 1 Mayıs arifesinde keçi Tanrıça'nın kocası oldu, sonra kurban edildi ve yeniden doğdu: yani Rahibe Tanrıça, Yılın Kralı ile alenen çiftleşti, bir keçi derisi giydi, ardından ya öldürüldü ve sonra bir varis kılığında dirildi ya da onun yerine bir keçi kurban edildi ve hüküm sürmeye devam etti ­. ­. Bu doğurganlık ayini, keçi Dionysos ile "öfkeli Kraliçe" Tanrıça Fiona'nın evliliğini, Dionysos'un ölümü ve yeniden doğuşunu temsil eden, Şubat ayında düzenlenen son derece zeki "küçük Eleusis ayinlerinin" merkezinde yer alıyordu [35]. Coventry'de, Tanrıça, Dionysos üzerindeki gücünü vurgulamak için bu ayini bir keçinin üzerinde otururken gerçekleştirmiş gibi görünüyor - bu nedenle Avrupa, Minos'un boğasına ve Hera bir aslanın üzerine oturdu.

Daha önce bahsedildiği gibi, tavşan Pelasgian Yunanistan'ında ve Britanya'da kutsal bir hayvandı: hızlı, doğurgan ve herkesin önünde çiftleşiyor. Bu bağlamda, eski Britanya'da, başlangıçta yalnızca yılda bir kez, tıpkı izin verildiği gibi, 1 Mayıs arifesinde iptal edilen tavşan avlama yasağı olduğunu (bunun ihlali korkak olabileceği) belirtilmelidir . ­kralı sadece St. Stephen. (Boadicea, Romalılarla yaptığı bir savaşta, rakiplerinin kendisine kılıçla saldırması ve cesaretini kaybetmesi umuduyla savaş alanına bir tavşan saldı.)

1 Mayıs arifesinde, ritüel bir tavşan avı düzenlendi ve ­atlama koltuğundaki "sefahat figürü" (bu durumda Tanrıça'nın çok doğru bir görüntüsü), Kızları tarafından kovalanması için tavşanı serbest bıraktı. Elbette ­1 Mayıs arifesinde Cadıların bu eğlenceleri ile “Aferinse ...” türküsü bağlantılıdır:

"Dağlardaki iyi adamlar tavşan gibi zıplasa,

Bütün güzel kızlar uzun zaman önce silah alırdı.

"Silahları aldılar" {getguns) - bu zaten 18. yüzyıl; şunu okumak daha doğrudur: " ­tazılara dönüştü" (tüm tazılar). Başka satırlar var:

“Sudaki arkadaşlar balığa dönüşse,

Hızlı kızıl bakireler peşlerinden dalarlardı.

Ağlarla mı? Elfin ve Bebek Gwion'un hikayesinden bildiğimiz gibi, Mayıs Arifesi ağ atmak için iyi bir zamandır ve Tanrıça ağları böyle bir Şabat için almazdı.

“İyi arkadaşlar kamış olsa,

Bir anda, örgülü kızıl saçlı Bakireler kaçardı.

Yine aşk arayışı: kutsal kralın ruhu, orjiastik Kadınlarla çevrili, bir tavşan, bir balık ve bir arı kılığında kaçmaya çalışır, ancak Kadınlar acımasızca onu takip eder ve sonunda onu yakalar, parçalara ayırır ve yerler. Bu şarkının bir versiyonunda adamın zulme uğrayan değil, takipçi olduğu ortaya çıkıyor:

“ Tepelerin üzerinden tavşan gibi at sürüyorlar. Gençler burada ve orada

Genç yaşta bir çocuk olsaydım, onlara koşardım. sonrasında."

bir tarihçi olan Roger of Wendover tarafından kaydedilen Leydi Godiva'nın öyküsünde , Norman ­Fethi'nden kısa bir süre önce Sakson Leydi Godiva'nın (Godgifu) kocası Mercia Kontu Leofric'e sorduğu söylenir. ­Coventry sakinlerini dayanılmaz haraçlardan kurtarmak için. Kabul etti, ancak adil bir günde kalabalık bir pazardan çıplak geçmesi şartıyla, ki bunu yaptı. Godiva'ya iki şövalye eşlik etti. Sadece "çok beyaz bacaklar" görünecek şekilde saçını örterek edepini sürdürdü. Bu hikaye (Gloucestershire'daki St. Briavel bayramında ekmek ve peynir dağıtımıyla bağlantılı olarak Herford Kontesi ve "Kral John" hakkında da anlatılır ­), Lady Godiva Coventry zamanında olduğu için tarihsel olarak güvenilir olamaz. sadece bir köy ve hiçbir ücret, hiçbir fuar bilmiyordu. Bununla birlikte, 1040 yılında Godiva'nın Leofric'i Coventry'de bir Benedictine manastırı inşa etmeye ve ona para bağışlamaya ikna ettiğine şüphe yok . Görünüşe göre, aşağıdakiler oldu. Norman Fethi'nden sonra keşişler, bu yerlerde 1 Mayıs arifesinde (dindar Hıristiyanların evden çıkmamaları gereken) Tanrıça Tanrıça onuruna düzenlenen alayı gizlemek için onların hikayesini uydurdular . ­Hayırsever Leydi Godiva, Sax Grammaticus'un öyküsünün modelinden sonra. Bu aldatmaca, Southam'daki ( Coventry'den on iki mil uzaktaydı ve Leofric'in mülklerinin bir parçasıydı) "Lady Godiva" alayında ortaya çıkıyor ve bu sırada beyaz ve siyah olmak üzere iki figür taşıyorlardı: Tanrıça kılığında ­Holda ve Hel, Aşk ve Ölüm. Meraklı terzi Tom'un hikayesinden Wendover'lı Roger bahsetmiyor, belki de daha eski bir versiyon. Aziz onuruna tören Briavella, Southam ve Coventry'deki alaylar gibi, Corpus Christi bayramında düzenlendi (o gün York ve Coventry'de bir gizem oyunu oynandı) ve iddiaya göre, komşu ülkelerde ölü odun toplama vergisinden halkın muafiyetini kutladı. ormanlar. Corpus Christi Bayramı her zaman Tanrıça Günü olan Cuma gününe denk gelir ve kabaca 1 Mayıs Arifesine karşılık gelir. Belki de gizemli oyunun kökenleri, İyi Tanrıça Goda ­Wop onuruna Bückerwiese'nin Mayıs Arifesi kutlamalarına dayanmaktadır . Uyuşturucu ile Mücadele Dairesi. Tacitus'a göre (Almanya, 40), tıpkı Roma'da İyi Tanrıça'nın törenlerine katılmalarına izin verilmediği ve Kelt Almanya'sında nasıl olduğunu görmelerine izin verilmediği gibi, büyük olasılıkla erkeklerin geçit törenine katılmaları yasaktı. Hertha , ­Artemis'in ormanda banyo yaptığı ve görünüşe göre meraklı Tom'un bunu unutmadığı Actaeon günlerinde Yunanistan'da olduğu gibi, kutsal korusuna dönerek yıllık abdest alıyor .

İngiliz şiirinin pagan ruhunu açıklayan ­Tanrıça'ya Cermen olmayan tapınma hakimdir ­. İngiliz zihniyeti, erkeklerin kadınlara karşı koşulsuz üstünlüğüne dair İncil fikrine yabancıdır: kamusal yaşamda, duygusal Britanyalılar "önce bayanlar" kuralına uyarlar. Bir soylu, kral için ölmektense Kraliçe için ölmeyi tercih ederdi; intihar, ­büyük aşkın kanıtı olarak kabul edilir:

"Ve sevgili Ann Laurie için

Kendimi yere atıp öleceğim."

Hıristiyan Üçleme'nin her şeyi kapsayan eril ilkesini yumuşatma yeteneği açısından . Erkek Üçlü Birliği ­, mülkiyet ve oy kullanma hakkını elde eden Kadının Püriten devriminden önce işgal ettiği pozisyonla neredeyse aynı pozisyonu işgal ettiği ­İngiliz toplumu sistemiyle giderek daha az tutarlıdır ­. Elbette, erkek Üçlü Birlik, Püriten devriminden çok daha önce ortaya çıktı, ancak bu kavram, duygular aleminden değil teolojiden geliyor. Haçlı Seferleri ile İç Savaş arasındaki dönemde, Cennetin Kraliçesi, Kadın Azizler maiyetiyle, ­halkın hayal gücünü Baba ve Oğul'dan çok daha fazla meşgul etti. VIII.Henry'nin Roma'dan ayrılmasının sonuçlarından biri, Kızı Kraliçe Elizabeth Anglikan Kilisesi'nin başı olduğunda ­, insanların Onu bir tanrı olarak algılamasıydı: şairler Onu sadece İlham Perisi olarak görmediler, aynı zamanda isimler de atadılar ( Phoebe, Virginia, Gloriana), Onu Ay Tanrıçası ile özdeşleştiriyor. Bu kült tarafından büyük ölçüde kolaylaştırılan, tebaasının duygularına inanılmaz bir güçle sahipti.

Modern İngiliz tarihindeki en dikkate değer olay, ­Milletler Topluluğu döneminde tanrı Thunder'ın dini her şeye kadirliğini geçici olarak yeniden kazanmasıdır. Bunun nedeni, Kral James İncilinin, büyük şehirlerin ve İskoçya ve İngiltere'nin insanların damarlarında daha az Kelt kanı bulunan bölgelerindeki tüccarlar arasında neden olduğu zihinlerin mayalanmasıydı. İlk iç savaş, esas olarak asil soylular arasında ve zanaatkarların desteğiyle onlara karşı çıkan vasalları ve tüccarları arasındaydı. Anglo-Sakson-Danimarka güneydoğusu Parlamento lehine birleşirken, Kelt kuzeybatısı oybirliğiyle kralcıydı. Savaşın sonucuna karar veren Nesby savaşında parlamentarizm taraftarlarının bağırması şaşırtıcı değil ­: "Rab bizim gücümüzdür!" Ve kralcılar: "Kraliçe Mary için!" Kraliçe ­Mary bir Katolikti, adı Cennetin Kraliçesini ve Aşkın Kraliçesini anımsatıyordu. Zafer, Gök Gürültüsü Tanrısına gitti ve öfkesini yalnızca Meryem Ana'ya ve Ona eşlik eden azizlere değil, aynı zamanda Mayıs maiyetiyle Bakire Marian'a ve gizlice var olan başka bir Üçlü Tanrıça kültüne de çıkardı. Britanya Adaları'nın birçok yerinde - Sahire kültü. Bununla birlikte, Thunder tanrısının zaferi uzun sürmedi: ­zafere ulaştıktan sonra ana temsilcisi olan kralı öldürdü [36]. Restorasyon sırasında Gök Gürültüsü tanrısı iktidardan uzaklaştırıldı ve 1688'de Protestan kralla birlikte geri döndüğünde ­öfkesi gözle görülür şekilde azaldı. Sanayi devrimi döneminde, ancak 20. yüzyılın başlarında tüccarlar tarafından coşkuyla gerçekleştirilen dini canlanma sırasında Yıldırım Tanrısı ikinci bir rüzgar buldu. yine konumunu kaybetti.

Elizabeth, Muse rolünü oynayan son Kraliçe idi. Kraliçe Victoria, Kraliçe Anne gibi, Savaş Tanrıçası rolünü tercih etti: Birliklere ilham verdi ve Gök Gürültüsü tanrısının yerini almaya değer bir kişi oldu. Torunu çoktan tahta geçmişti ve Hint ordusunun 88. alayının askerleri ­ona hâlâ şarkı söylüyordu:

"Kuh parvani,

Şanlı bir çağ bizi bekliyor!

Kraliçe Victoria - Kibar insan!

sabah kalk

Bir yıldız kadar erken.

Hayır, İngiliz olma.

Kölelikte asla ... "

Bununla birlikte, Kraliçe Victoria, İngiliz Kadınlarının kocalarına, kendisine davrandığı saygıyla davranmasını bekledi ve kesinlikle hiçbir cinsel coquetry, ­aşk sözleri ve bilimlere ilgi göstermedi, bu olmadan Kraliçe şairlerin İlham perisi olmazdı. Kraliçe Anne ve Kraliçe Victoria, İngiliz şiirinin önemli dönemlerine isimlerini verdiler, ancak Anne'nin adı, ayetin kayıtsız nezaketiyle ve Victoria adıyla - ­rokoko tarzında düzenleme ve dekorasyonla ilişkilendirildi .

İngilizlerin Kraliçe'ye olan sevgisinin ­yalnızca çok iyi bilinen gerçeğe dayanmadığı izlenimi ediniliyor: "Kraliçe tahta geçtiğinde İngiltere gelişir." Aksine, Britanya'nın anavatan değil Anavatan olduğuna (Yunan klasikleri Girit için aynı şeyi söyler) ve kralın asıl görevinin Kraliçe'nin eşi olmak olduğuna dair inatçı inançlarını yansıtıyor. Bu tür bir ulusal inanç veya saplantı, tüm dinlerin, mitlerin ve şiirlerin kaynağıdır ­ve ne fetihle ne de aydınlanmayla ortadan kaldırılamaz.

VI. MUHTEŞEM CANAVARLAR

Hint mutasavvıflarına göre dinî şuurun mutlak berraklığına ulaşmak için, yaşama arzusu da dahil olmak üzere tüm bedensel arzuların üstesinden gelmek gerekir. Bu hiçbir şekilde şiirsel düşünce için geçerli değildir, çünkü şiir aşka, aşk arzuya dayanır ve arzu, yaşama devam etme umudundan doğar. Ancak şiiri ilgilendiren şeyler hakkında mutlak bir açıklıkla düşünmek için, ­dogmatik önyargılar ve teoriler de dahil olmak üzere zihinsel ağırlıktan kurtulmak gerekir. Bir siyasi partiye veya ­dini bir tarikata üyelik, bir edebiyat okuluna mensup olmak şiirsel duyguyu deforme eder ve şairin uğruna emekli olduğu bir üvez, ela veya söğüt dalı ile çevrelenen o sihirli çembere yabancı ve yıkıcı bir şey sokar. şiirsel eylemin Şair, ­ne pahasına olursa olsun sosyal ve ruhsal bağımsızlığa ulaşmalı, hem mitolojik hem de rasyonel düşünmeyi öğrenmeli ve sihirli çemberinde ortaya çıkan en fantastik yaratıklara bile şaşırmamalıdır: onlara soru sorulmaya gelirler, korkuya neden olmazlar.

Örneğin, şair Chimera ("Keçi") tarafından ziyaret edilirse, o zaman bir aslanın başı, bir keçinin gövdesi ve bir yılanın kuyruğu tarafından, Onda Karya Canavarlar takviminden bir hayvan tanır. İskenderiyeli Clement'in iddia ettiği gibi Zeus'un cennete uçtuğu bir tür kanatlı keçi ­. Chimera, yıkıcı fırtınaların tanrısı Typhon ile kış yılanı Tanrıçası Echidna'nın kızıydı. Onu Karyalılardan ödünç alan Hititler, resmini Fırat kıyısındaki Karkamış tapınağına yerleştirdiler. Cerberus (yanlışlıkla köpek olarak adlandırılan bir orospu) sihirli çemberde de görünebilir ; ­bu, ­Chimera ile ilgili üç başlı bir canavardır - dişi aslanlar, vaşaklar ve domuzlar. Vaşak bir sonbahar hayvanıdır; Sap y Meirh'de Gwion tarafından bahsedilmiş olması muhtemeldir , ancak Anglesey'in Demeter kedisi kedi Palug'u kastetmiş olabilir: "Ben dallı bir ağaçta benekli bir kediydim."

Tek boynuzlu at, şairin şaşkınlığına neden olabilir. Ancak Pliny'nin tarifindeki tek boynuzlu at (İngiliz kraliyet armasının hanedan tek boynuzlu atı, yalnızca boynuzu beyaz ve bükülmüş) takvime mükemmel bir şekilde uyuyor: Boibel Lot alfabesinde beş mevsimin güneş yılını simgeliyor. ­Boynuzu Köpeğin günlerine işaret eder ve bir otorite işaretidir: "Boynuzu kaldıracağım." Korna, E harfinin bu zamanda başlayan mevsimini simgeliyor; geyik kafası - sezon 1, geyiklerin avlandığı zaman; atın gövdesi, başında ­Ekim atının Roma'da kurban edildiği A mevsimidir; filin ayakları - dünyanın tüm gücünü gösterdiği O mevsimi; aslan kuyruğu - sezon U. Görünüşe göre boynuzlu canavar, dünyanın en korkunç canavarı olan gergedandır: "Gergedanın yolunu geçerseniz, panterin kendisinden daha cesursunuz." Gergedan boynuzu elde etmek kolay değildi, Pliny zamanında dolandırıcı tüccarlar siyah, uzun ve kıvrık oriks boynuzlarını "tek boynuzlu at boynuzu" olarak dağıtıyorlardı. Tüm Romalılar gibi Plinius da efsanevi canavarları desteklemiyor ve onlara inanmıyordu; tek boynuzlu atın gerçek bir hayvan olduğunu söylüyorsa, boynuzunu görmüş olmalı. Bununla birlikte, deniz gergedanı boynuzu Britanya'da kullanılıyordu, çünkü beyaz, çok sert ve bir ölümsüzlük sarmalına doğru kıvrıktı ve ayrıca çeşitli adlarla anılan Yılın tanrısı denizden çıktığı için; Gwion'un Angar Cyvyndawd'da dediği gibi : "Etin derinliklerinden geldi." Bu nedenle boynuzlu balinaya " denizin tek boynuzlu atı" denir . ­Ancak bazı İngiliz mitologlar (örneğin 17. yüzyılın başlarında yaşamış olan Thomas Borman) Pliny'nin bakış açısını kabul ettiler. Borman şöyle yazdı: "Boynuzu demir kadar sert ve bir dosya kadar sert, ­alevli bir kılıç gibi bükülmüş, çok düz, keskin ve ucu hariç her yeri siyah." Tek boynuzlu atın ilginç bir çeşidi, Herodot'un gerçek bir hayvan olarak kabul ettiği vahşi tek boynuzlu at eşeğidir. Yaban eşeği, Set'in bir hayvanıdır ve yılın beşinci bölümü yaz gündönümü gününe denk gelir, bu nedenle boynuzu yukarı kaldırılır. Ancak 5. yüzyılın tarihçisi olduğunu unutmayın. M.Ö Tek boynuzlu attan bahseden ilk Yunan olan Ctesius , ­Indica'sında boynuzunun beyaz, kırmızı ve siyaha boyandığını yazar. Bunlar Üçlü Ay Tanrıçasının renkleridir ve Yılın tanrısı Onun konusudur.

Tek boynuzlu at muhtemelen sadece zamanı değil, aynı zamanda uzayı da sembolize ediyordu ­, ancak uzay çoğunlukla beşe değil dört kısma bölünmüştü. Çok eski zamanlardan beri kare haç (sıradan, gamalı haç veya uçlarında haçlar olan) gücün doluluğunu sembolize ediyordu. Bu haç (tek başına veya bir daire içine alınmış) Minos Giritindeki ana semboldü ve Tanrıça ile Kral oğlu için tasarlanmıştı. 5 rakamı, Hindistan'ın beş tanrının (Shiva, Kali, Vishnu, Surya) en güçlüsü olarak Kali'ye tapındıkları (yerel ritüeller Girit ve Pelasgik Büyük Tanrıça'ya tapınma ritüellerine benzer) bölgelerinde belirli bir uzamsal anlama sahiptir . ­fil tanrısı Ganesha), ­kısmen karşılık gelen Mısır beşlisi (Osiris, Horus, Isis, Set, Nephthys). Bir Hint kralının taç giyme töreninde rahip, yeniden doğuşun bir işareti olarak krala "Rahim" adı verilen kutsal bir pelerin giydirir, ona beş zar verir ve şöyle der: "Sen efendisin, bu beş sınır senin kaderin olsun. . " Beş sınır - dört ana nokta ve zirve noktası.

Yani, tek boynuzlu atın yukarı doğru yönlendirilen boynuzu “yukarı gökyüzü” dür, kraldan dosdoğru zirveye kadar uzanır, orada güneş en sıcaktır. Mısır mimarisinde, tek boynuzlu at boynuzu bir dikilitaştır: tabanında bir kare vardır, yüzler, bir piramidinki gibi, tepeye doğru birleşir. Bu , dört kardinal nokta ve zirve noktası üzerindeki gücün bir sembolüdür . ­Daha az uzun bir biçimde, bir piramittir; en başından beri egemenlik, Güneş tanrısı tarafından değil (hiçbir zaman kuzeyden parlamaz), kraliyet oğlunun mezarını her yandan beyaz mermer üçgeni çevreleyen Üçlü Tanrıça tarafından ifade edildi.

5 , Kali ve muadili Minerva'nın kutsal sayısıdır. Kali'nin bir adananı olan şair Ram Prasad, ­Shiva'nın yere kapanmış bedeni üzerinde çılgınca dans ederken Ona seslenir:

“Kalbim beş nilüfer.

Sen, beşe bir azaltarak,

Dans et, fikrimi yerine getir."

Ram Prasad, beş tanrıya tapınmayı ifade eder, ancak özünde Kali'ye tapınmadır. Hem Dionysos'un hem de Tanrıça İsis olan Argos'un kutsal beyaz ineği Io'nun Hindistan'ı birkaç kez ziyaret ettiğine dair kanıtlar var .­

Dionysos gizemlerinde hirco-cerυus - geyik-keçi, yeniden doğuşun ve ölümsüzlük umudunun bir simgesiydi. Görünüşe göre, Tesalya'da bir kez, elmalarla, kendi ölümsüz beyaz geyikleriyle veya yine elmalarla ilişkilendirilen bir geyikle ilişkilendirilen bir keçi geyiğindeki Hiperborean Druidler. Elma ağacı için, kesinlikle, beyaz geyiğin barınağıdır . Geyik keçisi sayesinde, hanedanlık armalarında ve ortaçağ sanatında tek boynuzlu atın bazen sakalı vardır. Hıristiyan mistiklerinde, ­Daniel'in vizyonundaki Yunan tek boynuzlu at keçisi, militanlığını bir zamanlar barışçıl olan tek boynuzlu ata aktarır.

İngiltere ve Fransa'da tek boynuzlu at, beyaz geyiğin yerini almayı başaramadı; halk geleneğinde korunmuştur ve ortaçağ efsanelerinde bir gizem sembolü olarak bahsedilir. Kral Richard II, "yaslanmış beyaz geyiği ­" kişisel sembolü ilan etti; o andan itibaren İngiliz hanlarının tabelalarında geyiklere yol açıldı. Bazen boynuzları arasında bir haç ile tasvir edildi: St.Petersburg'a haçlı bir geyik göründü. Geri kalanını bilmeden onu orman çalılıkları boyunca haftalarca takip eden avcıların koruyucu azizi ­Іubert ve St. Merhametli Julian. Böylece, çölün tek boynuzlu atı ve orman beyaz geyiği aynı mistik anlama sahiptir. Ancak 17. yüzyılın başında, Hermetik büyü revaçtayken, karşılık gelen büyüyü ifade ettiler.

1 Söylendiği gibi (lat.). veto ruhu ve ruhu. Hermetikler, felsefi togalarını ozanların yarı unutulmuş bilgelik kırıntılarıyla onaran Neo-Platonculardır. Nadir Hermetik inceleme, Kuzu Pınarı Kitabı'nda, ­bir ormanda yan yana duran bir geyik ve tek boynuzlu atı gösteren bir gravür vardır. Metin okur:

“Bilgeler gerçekten de bu ormanda iki canavar olduğunu söylüyor: biri görkemli ­, güzel ve aceleci, büyük ve kudretli bir geyik; diğeri tek boynuzlu at... Sanatımızın alegorisini kullanarak ormana bir beden diyelim... Tek boynuzlu at her zaman bir ruh olacaktır. Geyiğin ruhtan başka bir isme ihtiyacı yoktur... Onları sanatla ehlileştirip ­emri altına almasını, birbirine bağlamasını, ormana götürmesini ve ormandan çıkarmasını bilen, Usta denir.

Şairin gözüne geyik başında altın taçlı, gövdesi at, kuyruğu yılan olan isimsiz bir canavar da görünebilir. Carmichael tarafından Carmina Gadelica'da yayınlanan bir Gal şiirinde bahsedilir . Gelin ve isimsiz oğlu arasındaki diyalogda ("Gal Şarkıları"):

"GELİN:

Cheren şehri, orada ne var. maliyetler,

Ve içindekilerin hepsi siyahtır;

Beyaz. Kuğu, sadece ben yalnızım

Onları öpüyorum krallar. herkes..

OĞUL:

Adına. Tanrım, yoldayım

Bir geyik kisvesi altında, bir at kisvesi altında,

Yılan kılığında, kral kılığında.

Daha büyük bir güçle benimle ol.

"Geyik - at - yılan" dizisinden, oğlunun azalan yılın tanrısı olduğu açıktır.

Phoenix sihirli daireye uçabilir. Romalıların inandığı anka kuşu (muhtemelen On-Heliopolis'teki görünüşlerinin o kadar nadir ve geçici olduğu söylendiği için, kimse aksini kanıtlayamazdı), aynı zamanda bir takvim canavarıydı. Gerçek şu ki, Mısırlıların artık yılı yoktu. Günün Yeni Yıla kadar her yıl kalan bölümleri yavaş yavaş birikti ve ­1460 yıl sonra (sözde Sirius yılı) tam bir yıl verdiler. Yüzyıllar boyunca giderek daha fazla değişen (yaz ortasında Noel'i kutlayan Yeni Zelandalıların yaşadığı aynı rahatsızlığa neden olan) sabit tatiller orijinal yerlerine geri döndü ve yıllıklara fazladan bir yıl eklendi. Bu vesileyle büyük bir şölen düzenlendi ve Heliopolis'te, Mısır'ın ana Güneş tapınağında, görünüşe göre, palmiye dallarından oluşan bir yuvada tütsü ile birlikte, boyalı kanatlı bir kartal diri diri yakıldı.

Kartal, güneş tanrısını, palmiye ağacını - Annesi Büyük Tanrıça'nın kutsal ağacını sembolize ediyordu. Güneş büyük döngüsünü tamamlamıştı, bu yüzden eski kartal-güneş, Phoenix'in yeni çağının başlangıcını müjdelemek için yuvasına döndü. Efsaneye göre, yanmış bir Phoenix'in küllerinden küçük bir solucan doğdu ­ve sonunda yeni bir Phoenix'e dönüştü. Bu solucan, Phoenix yılının sonunda kalan fazladan altı saat ve dakikadır. Dört yıl içinde bütün bir günü telafi ediyorlar - bir Phoenix piliç. Herodot'un Anka Kuşu ile ilgili karışık anlatımından, On-Heliopolis'te kutsal bir kartalın tutulduğu ve öldüğünde yüzyıllarca saklanmak üzere yuvarlak bir mür yumurtasına mumyalandığı ve ardından başka bir kartalın kutsandığı izlenimi edinilir. Muhtemelen Phoenix'in büyük çağının sonunda mür yumurtaları da yakılmıştı. Phoenix'in Arabistan'dan gelmesi, Mısırlılar için Güneş'in Sina çölü üzerinden yükseldiği anlamına gelir. İronik bir şekilde, ilk Hıristiyanlar Phoenix'e inanmaya devam ettiler: Phoenix öldürüldüğünde bile onda dirilen Mesih gibi bir şey gördüler. Bu kazara, MÖ 30'da Mısır takvimini geliştirerek yılı sabitleyen [37]imparator Augustus tarafından yapıldı .

Veya, Cebrail'in kırmızı kulaklı ve pembe burunlu bir köpek sürüsü, vaftiz edilmemiş bir canın peşinden hızla koşarken görünecektir. Hayaletlere benziyorlar ve İngiliz folklorunda kötü bir üne sahipler, ama ­gerçekten varlar - bunlar, resimleri mezarlarda bulunan eski Mısır av köpekleri. Mısır'da yetiştirildiler, ancak Kartacalı yerleşimciler tarafından getirildikleri İbiza adasında var. Britanya'da MÖ 2. binyılın sonunda ortaya çıkabilirler. Salisbury Ovası'ndaki mezarlarda bulunan Mısır'dan mavi boncuklarla birlikte. Bu köpekler tazılardan daha büyük ve çeviktir, mükemmel bir koku alma duyusuna ve keskin görüşe sahiptirler. Av gördüklerinde yüksek sesle sızlanırlar; havlamaları, geceleri gökyüzünde yükseklerde uçan yaban kazlarının (özellikle kazların) çığlığını anımsatır: İngiltere'nin kuzeyinde ve batısında, bu sızlanan havlama, yaklaşan ölümün bir alâmeti olarak kabul edilir ­. Osiris'in ruhuna öbür dünyaya eşlik eden mumyalama tanrısı Anubis, önce bir çakaldı, sonra onu bir av köpeği olarak tasvir etmeye başladılar ve sadece kabarık bir kuyruğu ona çakal geçmişini hatırlattı.

Bir melek, bir şaire de görünebilir. "Hezekiel Peygamberin Kitabı"nın i-inci bölümünde bahsedilmektedir; Kuşkusuz, bu bir takvim canavarı. Yahudi geleneğinin "dört Yeni Yılını" temsil eden dört bölümden oluşur: aslan, bahar; kartal - yaz; erkek - sonbahar, ana Yeni Yıl; öküz - kış, Yahudiye'de çiftçilik zamanı. Hezekiel, Keruv'u ateşli bir tekerlekle özdeşleştirir: Hizmet ettiği tanrının , Zamanın Kadim Olanı'nın bir yayılımı olan Doğruluk Güneşi olduğu açık olduğundan, açıkça güneş yılının çarkı ile özdeşleştirir . Her melek (dört tane vardır) Tanrı'nın arabasında bir tekerlektir ­ve yana sapmadan dümdüz ileri doğru yuvarlanır. Hezekiel'in açıklaması - "... görünüşleri ve düzenlemeleri ile tekerlek çarktaymış gibi görünüyordu" [38]- belirsizliği nedeniyle bir atasözü haline geldi, ancak takvim açısından anlamı basit . Tanrı'nın arabasının her tekerleği, dört mevsimlik yıllık bir döngüdür ve savaş arabası, dört yıllık bir döngüyü işaretler. Her yıl, zamanın başlangıcından sonuna kadar dört yıllık çarkta döner ­ve Ebedi Arabacı, İsrail'in tanrısıdır. Hezekiel'de, melek tekerlekleri arabayı hareket ettirir; Kral Manaşşe tarafından Yeruşalim Tapınağına adakla bağışlanan atlı arabaların ­dindar Kral Yoşiya tarafından put olarak oradan çıkarıldığını hatırlayarak, ona bir melek atı bağlamadı . ­Aslında Hezekiel'in kartalı yerine koç veya keçi, insan yerine insan yüzlü ateşli yılan olmalı ve tüm bu hayvanların kartal kanatları olmalıdır.

Bu ışıltılı, buluttan doğan melekler, hizmet ettikleri adam gibi Apollon'un kehribarının rengindeydiler ­, dolayısıyla kutsal taşı kehribar olan güneş tanrısı Hiperborean Apollon'un rahipleri olabilirlerdi. Dahası, çarktaki her bir altın parmak, adeta bir buzağı ayağıyla sona eriyordu ve altın buzağı, Kral Yeroboam'a göre İsrail'i Mısır'dan çıkaran tanrının kutsal hayvanıydı ve tanrının kutsal hayvanıydı. Dionysos, değişmeyen Apollon'un değişen hipostaz.

Yehova ve Apollon'un açık bir şekilde özdeşleştirilmesi Ferisileri rahatsız etti ­, ancak onlar bu vizyonu reddetmeye cesaret edemediler. Haşmal kelimesinin anlamını anlayan belli bir katibin ("kehribar"; İbranice hashmal şimdi "elektrik" anlamına geliyor - kehribarın Yunanca adının bir türevi) ve pervasızca ­bundan söz edildi, yıldırım çarptı {Ha.gga.da, 13, B). Bu nedenle Mişna'ya göre "Ma'aseh Merkabah" kitabı (“Arabanın İşleri”) sadece zeki olanlara değil, aynı zamanda kendi hikmetleriyle (gnosis) bilgi edinebilenlere öğretilebilir, eğitim sırasında başka kimse bulunmamalıdır. Ve "ileride, arkada, yukarıda ve aşağıda olanlardan bahseden birinin hiç doğmaması daha iyidir." Genel olarak Merkabah'a dokunmak istenmeyen bir durum olarak görülüyordu , özellikle de kehanete göre ­, "zaman dolunca Hezekiel tekrar görünecek ve Merkabah'ın odalarını İsrail'e açacak" {Cant. Rabbah, ben, 4).

Bu nedenle, yalnızca birkaç haham ve yalnızca seçilmiş öğrenciler bu ayini öğretti: aralarında, Haham Johanan ben Zadkai, Haham Yeşu (Gamaliel yönetimindeki Sanhedrin'in bir üyesi), Haham Akiba ve Haham Nechuniah.

Merkabah'taki bölümlerin başlıkları bile sadece okuldan sorumlu ve ihtiyatlı bir tasarrufu olan birine bildirilebilir. Haham Ammi, bu öğretinin yalnızca "İşaya Peygamberin Kitabı"nda (3:3) listelenen beş niteliğin sahibine emanet edilebileceğine inanıyordu : "... bir ­ustabaşı ve bir asilzade, bir danışman ve bir bilge sanatçı ve kelimede yetenekli." Yahweh'in Merkabah'ın sırrını ifşa ettiği anda ortaya çıkacağına dair inanç büyüdü .

"Haham Yochanan ben Zadkai yol boyunca bir eşeğe bindi ve öğrencisi Eleazar ben Arak onu yaya olarak takip etti. Haham Eleazar, "Öğretmenim, bana Arabanın İşlerinden bahset" dedi. Haham Yochanan reddetti. Haham Eleazar ona tekrar seslendi: "Bana öğrettiklerini huzurunda tekrar etmeme izin ver." Haham Yochanan itiraz etmedi, eşekten indi, bir pelerinine sarındı ve bir zeytin ağacının altındaki bir taşın üzerine oturdu. Bir öğrenci böylesine korkunç bir sırrı anlatırken ve yanlarında Shekinah varken ata binmenin kendisine yakışmadığını açıkladı. ("Shine") ve Malache ha-Shareth ("Melekler Hizmette"). Haham Eleazar konuşmaya fırsat bulamadan gökten ateş indi ve kendilerini bir ateş çemberinin içinde buldular. Tıpkı insanoğullarının düğün kutlamalarına tanık olmak için toplandıkları gibi, melekler ­dinlemek için akın ettiler ve terebentinten bir şarkı duyuldu: "Yeryüzünden, iblislerden ve deniz yaratıklarından, meyve ağaçlarından ve sedir ağaçlarından Rab'be övgüler olsun! " Ve ateşten gelen melek cevap verdi: "Bunlar Arabanın İşleridir!" Eleazar bitirdiğinde, Haham Yohanan ayağa kalktı ve ­onu başından öperek şöyle dedi: "İbrahim, İshak ve Yakup'un Tanrısı yücedir, çünkü babamız İbrahim'e göksel babamızın ihtişamını nasıl anlatacağını bilen bilge bir oğul verdi. ”

Haham Yosse HaKohen ve Haham Joshua benzer bir deneyim yaşadılar. Ve Kutsal Yazılar üzerine meditasyona dalmış Haham Ben Azzai aniden alevlerle çevriliydi. Müritleri, gelip Azzai'ye soran Haham Akib'in peşinden koştular: "Merkabah'ın ayinleri değil mi ? çalışıyor musun?"

Bu sırrı sadece Yahudiler bilmiyordu. Macrobius'a göre, Küçük Asya'nın on iki İyon kentinden biri olan Colophon'un kahini, ­dünyaüstü tanrı Nao'nun doğasının dörtlü olduğunu söyledi. Kışın o Hades veya Kronos'tur; ilkbaharda - Zeus; yazın - Helios (Güneş); sonbahar - Nao veya Dionysos. Muhtemelen, bu bilgi, yedi gizemcinin Olympus Dağı'ndaki Antakyalı Kıbrıslı'ya döndüğü talimatların bir parçasıdır. Nao, Orphic dininde , tanrıların ilk doğanı olan dört gözlü Fan ( phaino - "görünme" kelimesinden gelir) olarak biliniyordu . ­Orphic fragman 63'te altın kanatları ve koç, boğa, yılan ve aslan kafaları vardır. Birincil doğasını belirtmek için yan tarafa boğa başları yerleştirilmiştir. Başlık yerine, "herhangi bir vahşi hayvana benzeyen" kocaman bir yılanı var.

Burada, Kelt efsanesinde cenneti koruyan çıkrıklı melek melekini güvenle tanımlayabilirsiniz, çünkü Yaratılış Kitabında (3: 24) belirtildiği gibi, melekler Cennet'in doğu kapısına yerleştirildi [39]. Silahları, (Yeşaya Kitabı 27: i'de belirtildiği gibi) Leviathan'ı tıpkı Marduk'un Tiamat'ı kimsenin girememesi için öldürmesi gibi öldürdüğü "RAB'bin dönen kılıcı"dır. Hezekiel'e göre (28:13,16) cennet, bir dağın eteğinde, bazen Sur kralı gibi kahramanlar tarafından ziyaret edilen, suyu bol bir bahçedir. Bahçe değerli taşlarla parlıyor, içinde davullar çalınıyor ve trompet sesleri duyuluyor. Gwion onu Hebron vadisine yerleştirdi. Keruvlarla koruyucu olarak ilişkilendirilen seraphim veya "ateşli yılanlar", kutsal meskenin kapılarına bir uyarı olarak oyulmuş kutsal spiraller hakkında fikir vermenin başka bir yoludur. Görünen o ki biz melekler ­gamalı haçlar veya ateşli tekerlekleriz.

Tire'nin yüce tanrısı olan Semitik Medcart'a dönüşen Canopic Herkül'ü tanımak zor değil . ­Tire yakınlarındaki küçük bir ada MÖ 2. binyıldaydı. Deniz Kavimlerinin Suriye ile ticaret için ana hazırlık noktası ve Pharos, Mısır ile ticarette aynı işlevi yerine getirdi. Yahweh ve Medkart kültlerinin orijinal yakınlığının farkında olan Hezekiel, ­Süleyman ve Hiram'ın günlerindeki gibi Kudüs ile Sur arasındaki dini yakınlığın artık mümkün olmadığını beyan eder. Sur kralı Hiram, tıpkı Süleyman gibi, bilgelikte ondan aşağı olmadığı (hatta ondan üstün olmadığı) bir Medkart rahibiydi ve Yahweh, Hezekiel'in ağzından şöyle diyor: "Sen mükemmelliğin mührü, bilgeliğin doluluğusun ve güzellik tacı. [40]” Ancak, şu anki Tire kralını kendisini ölümsüzlerden biri olan tanrı Melqart ilan etme günahını işlemekle suçlar ve bu tür bir kibir ölümle cezalandırılır . ­Bu, bizzat Hezekiel'in - Süleyman'ın soyundan gelen Yahuda kralı Sidkiya'nın - bir Surlu gibi olmaması ve kendini Yahveh olarak hayal etmemesi için dolaylı bir uyarıdır. (Zedkiah, sözlerine aldırış etmedi: "O kötü putperest hükümdar", Yahuda'nın son kralı, Kûşlu düşmanlarının başkenti Ribla'da kör ve zincirler içinde öldü.) Bu yüzden Hezekiel, ­Adem gibi meleklerin doğruluğuna ve bilgeliğine rağmen cennetten kovduğu ve şimdi yakılıp küle dönüşecek olan Medcart için yas tutuyor. Medkart'ın kaderi böyledir: Yunan geleneğine göre, ­Batı'nın elma bahçesine (Hesperidlerin bahçesi) gider, ancak haberci Koprey'e itaat ederek oradan zevkle döner ve sonunda Eta Dağı'nda kül olur.

Kerubinin Herkül-Melkart'ın yakılmasıyla şiirsel bağlantısı ­, cenaze ateşinin bir melek tarafından, yani bir çubuğa monte edilmiş dönen ateşli bir gamalı haç çarkı tarafından yakılmasında yatmaktadır . Bir meşe tahtasını sürterek ateş yakmak, İskoçya'da 18. yüzyıla kadar hayatta kaldı, ancak bunu yalnızca Beltane festivalinde yaptılar: Bu şekilde elde edilen ateşe mucizevi bir güç atfedildi. Aynı zamanda takva ağacı olan alıç da sıklıkla kullanılmıştır. The Golden Bough'da sürtünerek ateş yakma ritüelini ayrıntılı olarak anlatan Sir James Frazer, bunun Meşe tanrısını temsil eden bir adamın kurban edilmesiyle sona erdiğini belirtir. Bazı İskoç cemaatlerinde kurbana Medcard'ın takma adı olan "Baal" adı verildi.

Böylece Hezekiel'in belirsiz ifadeler konusunda usta olduğunu görüyoruz. Herkül'ün kaderi, onun için Tire'nin Babil kralı Nebuchadnezzar'ın elinde yaklaşan ölümünün bir sembolü haline geldi; şehir ticaret sayesinde refaha ulaştıktan sonra yöneticilerini ele geçiren gururun cezası (mallarınızın çoğu, ticaretinizin adaletsizliği ­) [41]).

Tüm bileşik ("kimerik") hayvanlar takvim hayvanları değildir. Örneğin Kadın yüzüne, aslan gövdesine ve kartal kanatlarına sahip olan Sfenks, Tanrıça Ur veya Urania'dır. Havaya ve toprağa hükmediyor ve ­gücü oğlu krala veriyor. Sfenks'in ataerkil muadili, erkek yüzlü Asur kanatlı bir boğadır. Bu kanatlı boğanın ikonotropik yanlış yorumlanması , Kral Nebuchadnezzar'ın Peygamber Daniel'in Kitabındaki deliliğinin tuhaf özelliklerinin nedeni olabilir :­

- Baba, ne oldu?

- Bu, oğlum, eski bir idol. Üç yüz yılı aşkın bir süre önce Rab'bi kızdırdıkları için atalarımızın esaretine götüren Kral Nebuchadnezzar'ı tasvir ediyor. Tanrı. Kırk dokuz ay boyunca aklını yitirdiği ve sarayının güzel bahçesinde bir canavar gibi dolaştığı söylenir.

- Gerçekten öyleydi. bunun gibi. ?

- Hayır oğlum. Bu bir sembol, kralın vücudunu oluşturan hayvanların doğasını üstlendiği anlamına geliyor.

- Ne ~ kopardı, boğa gibi çimen, kollarını kanat gibi salladı, kazdı. çivi çakmış, yağmurda bütün gece sokakta dikilmiş ve saçını hiç kesmemiş mi?

“Tanrı hoşnutsuzluğunu farklı bir şekilde gösterebilir oğlum.

Mısır'da Sfenks, Asur kanatlı boğası gibi bir ­erkek varlık haline geldi: firavun kültü, anasoylu kalıtımla da olsa ataerkildi. Pelasglar arasında Sfenks dişil özünü korudu. "Sfenks", "yabancı" anlamına gelir ve Etrüsk çanak çömlekleri, bir kralın saltanatının sonunda onu öldürmek için ortaya çıktığı sırada, O'nun erkekleri yakaladığını veya onların secdeye kapanmış bedenlerini çiğnediğini sık sık tasvir eder. Zeus veya Apollon, Yılın kralları olarak Onun yerini aldıktan sonra, bu görüntüler nedeniyle, Yunanistan'da hastalık ve ölümle ilişkilendirildi ­ve nefesi hastalığa neden olan sirocco olan Typhon'un Kızı olarak anıldı. Amikla'daki tahtındaki sfenksler, Apollo'nun Yılın kralı rolüne ilişkin iddialarına, Olympia'daki tahtındaki sfenksler ise Zeus'un iddialarına tanıklık ediyordu; Typhon'a karşı kazanılan zaferden sonra elde edilen bir ödül olarak kabul edildiler ­. Athena miğferinde sfenks takmaya devam etti, çünkü bir zamanlar kendisi de bir Sfenks'ti.

Bir kanatlı Siren sürüsü de sihirli çembere inebilir. Şimdi Sir Thomas Browne'ın "Sirenler hangi şarkıyı söyledi?" sorusuna yanıt vermek için karşı konulamaz bir dürtü duyuyorum . ­Üç Siren ("içeren") vardı (ilk başta, belki dokuz; Pausanias, Bir zamanlar dokuz İlham Perisi ile nasıl başarısız bir şekilde rekabet ettiklerinden bahseder) ve İyon Denizi adalarından birinde yaşıyorlardı. Platon'a göre Sirenler, Forka'nın Kızları'dır ­(yani Phorcids, Demeter domuzları), diğerleri onları Calliope'nin Kızları veya başka bir Muse olarak kabul eder. Ovid ve Hyginus, Sirenleri Sicilya'nın Demeter ve Persephone miti ile birleştirir. Çeşitli şekillerde adlandırılırlar ­: "Takip eden", "Clair suratlı" ve "Büyüleyici"; veya " ­Bakire yüzlü", "Tiz sesli" ve "Ağartılmış". Görünüşe göre kanatları baykuş: Hesychius, "siren" adı verilen çeşitli baykuşlardan bahsediyor ve Homer, baykuşların peygamberlik deniz kargalarıyla birlikte Ogygia adasında kızılağaç çalılıklarıyla çevrili Calypso yakınlarında yaşadığını söylüyor. Klasik zamanlarda, onlara adanmış bir tapınak hala Surrentum'un yanında duruyordu.

Yani, bizden önce ada kehanet tapınağında Ay'ın seks düşkünü dokuz Rahibesi var. Dokuz kıtalık şarkıları, The Journey of Bran son of Febal'dan "Sea-God's Address to Bran" ve Mider's Invocation to Befind gibi benzer Eski İrlanda şarkıları model alınarak Samuel Daniel'in Ulysses and the Sirens'ine bakılmadan yeniden yapılandırılabilir. "Etain'e Kur Yapmak" dan. Her iki şiir de, ­kahraman kızılağaç ve kuzgun Bran'ın (Kronos) Kutsanmışlar Adası'na yaptıkları yolculuğun antik temasının biraz Hristiyanlaştırılmış varyasyonlarıdır. Görünüşe göre ilk konuşma, deniz tanrısından değil, adanın Kraliçesinin adından geliyor. İkincisinde, Befind ve Mider açıkça rol değiştirdiler, çünkü orijinal davet ­Prenses'ten kahramana geldi, tersi değil. Danaan Odysseus ve Sirenlerin Homeros anlatımı, Odysseus'un (Homeros'a göre "öfkeli") Kronos'un doğal olmayan bir şekilde kutsal kızılağaçtan koyu kırmızı boyayla boyanmış yüzüne atıfta bulunan bir takma ad olduğunu ileri sürer. Odysseus'un Sirenlerin çağrısına karşı koymak için kulaklarını balmumuyla tıkadığı bölüm , muhtemelen ­13. yüzyılın sonlarında yaşananlardan geliyor . M.Ö Kronos'un temsilcisi olan kutsal Ithaca kralının saltanatının sonunda ölümü kabul etmeyi reddetmesi. Bu aynı zamanda Odysseus'un Penelope'nin eli için tüm yarışmacıları neden öldürdüğünü, olağan geçici feragat sırasında kendine çamur bulaştırdığını ve paçavralara dönüştüğünü açıklıyor.

Sirenlerin Kronos'a çağrısı:

Gümüş adada şarkı söyleriz,

İşte doğru gemi, Kronos-Odysseus,

Burada günlerin geçecek.

yüzünden. yoğun büyüyen kızılağaç çalılıkları

Açıkça görüyoruz. Kimse bizi görmüyor

Altın bir sis tarafından gizlenmiştik.

Saçlarımız bir demet arpa döker,

Pamukçuk yumurtaları gibi bir deliğimiz var,

Ve yanaklar çirişotu gibidir.

Opal değil, yabani elma ağaçlarının rengi hala burada,

Kral yavruları dalların gümüş renginde koşuşturuyor.

İyi şans tahmin etmek.

Burada herhangi bir zarar veya hakaret bulamazsınız,

Öyleyse gemini sür, Kronos-Odysseus,

Huzurlu sular arasında bir boğazda.

Her birimiz okşamaların tatlılığını tadacaksınız,

Genç çimenlerde sıraya giriyorsun,

buraya geldiğinde

Üzüntüler, rahatsızlıklar ve ölümün kendisi

Sonsuza kadar bizim. huzuru bozma;

Açgözlülük yok, değişiklik yok.

Buna kıyasla, buna ne diyorsunuz?

Kral olduğun Hellas vadileri. ?

Gerçekten de çöl.

Kader, sen ve bir yıldız tacı,

Ve ziyafet sizi bir kahraman olarak bekliyor:

Domuz eti, süt ve bal.

Sirenler, Harlech'te şarkı söyleyen Bran efsanesindeki Hriannon kuşlarıdır.

Ama yaşlı Gece Cadısı sihirli çembere adım atarsa... Aşağıda benim düzyazı olarak yorumladığım bir şiir var:

Gece Cadısı gelirse, şair onu aşağıdaki işaretlerden tanıyacaktır ­. En fazla on üç el boyunda, alçak, gayretli bir kısrak şeklinde görünecek. Rengi Elgin topları tarafından iyi bilinir: boz renkli, sağlam yapılı, dikdörtgen ağızlı, mavimsi ­gözlü, uzun yeleli ve kuyruklu. Dokuz hipostası , toynaklarının ­sıradan olması ve Jül Sezar'ın atı gibi beş parmağa bölünmemiş olması dışında, her yönden Ona benzeyen dokuz attır . Boyunda, arkeologların Lunula ("Küçük Ay") dedikleri, hilal şeklinde disk şeklinde ince bir altın plaka olan ışıltılı bir göğüs zırhı var. Boynuzları uzar ve uçları bükülür; Birbirine dokunan kırmızı ve beyaz keten şeritler bunlara bağlanır ve bununla plaka atın boynuna takılır. The Tale of the Horses'tan bir alıntıda Gwion , yanlışlıkla [42]"Cad Goddeu" ya dahil edildi (satır 206-20g), kelimeleri Beyaz Tanrıça'nın dudaklarından çıkıyormuş gibi telaffuz eder:

"Bu altın at iyi

Ama ben yüz kat milim

Bulanaya My - uçar,

Suyun üstündeki bir martı gibi.

Kulaklarını geriye doğru bastırarak inanılmaz hızlı koşar, öyle ki tek bir ­safkan aygır bile ona yetişemez. Bunun kanıtı, ertesi sabah Sahireler tarafından gece yarısı eğlenmek için götürülen atların ahırlarında buldukları sefil durum ­: köpüklü, boğucu, yanları kanlı ve dudaklarında köpüklü, zar zor ayakta.

Şair, ­Odin ve St. Svitold ve onu , diyelim ki Kemp Owyn'in Laidley Warm'a bir baladda gösterdiği hürmetle selamlıyor . ­Sonra Gece Cadısı tatlı bir nezaketle davranacak ve yuvalarını göstermesi için onu yanına alacak.

Benim O'na şahsen sormak istediğim soru şudur: O hiç Kendini Kendini feda etti mi? Sanırım yanıt olarak O ­sadece gülümseyerek başını sallayacaktı: Avrupa mitolojisinde Kadınların ritüel cinayetleri çok nadirdir ve bunların çoğu Achaean fatihleri tarafından Beyaz Tanrıça'nın kutsal alanlarına yapılan saygısızlıkla ilişkilendirilir. Ancak Tirynthian Herkül'ün Amazonlar, Hera (Onu göğsünden yaraladı) ve Yunan'da tasvir edilen dokuz başlı Hydra ile yaptığı savaşlardan görülebileceği gibi, Rahibelere kanlı dayaklar ve tecavüzler oldu . ­her dokunaçta bir baş olan dev bir ahtapot gibi vazolar. Hidra'nın kopmuş kafaları, Herkül kütükleri ateşle dağlamaya başlayana kadar hemen büyüdü. Başka bir deyişle, her biri dokuz silahlı seks düşkünü Rahibe içeren türbelere yapılan saldırılar ­, Achaean'lar kutsal koruları yakana kadar başarısız oldu. hidrias hidrialı Su Rahibesi anlamına gelir , ritüel sürahi ve ahtapot, sadece Minos Girit'te değil, aynı zamanda Tunç Çağı'nın İngiliz heykelinde de Tanrıça'ya adanmış sanat eserlerinde görülür.

Dini nedenlerle kurban edilen prenseslerin hikayeleri ­(Iphigenia; Jephthah'ın kızı) ataerkillik çağına kadar uzanır; kahramanlar tarafından son anda kurtarılan Andromeda, Hesione ve diğer Prensesler için hazırlanan kader ise ikonotropik hatayla bağlantılıdır. Kraliyet Kızı, hiçbir şekilde bir deniz yılanı veya vahşi bir canavar için tasarlanmış bir kurban değildir: O, canavarı yendikten sonra Bel, Marduk, Perseus veya Herkül tarafından çıplak olarak bir kayaya zincirlendi - Onun yavruları. Yine de Rahibeyi öldürme yasağı bazı durumlarda teorik olarak kaldırılabilir. Böylece, bir sonraki saeculumdan sonra ve 10-10 yıl içinde , Dionysius Periergetes'e göre Carmenta Rahibesi hayatından ayrıldı ve takvimde değişiklikler yapıldı .

Uyuyan Güzel ve Pamuk Prenses'te anlatılır . ­İlk masalda on iki Cadı, Prenses'in doğum günü partisine davet edilir. On bir ona kutsamalar yağdırdı ve sadece on iki altın tabağın olduğu saraya davet edilmeyen Held adlı on üçüncüsü, On beş yaşında kendisine bir mil batıracağını ve öleceğini tahmin ediyor. On ikinci Cadı ­Nya, ölümü yüz yıllık uykuyla değiştirir. Bir kahramanın öpücüğü onu uykudan uyandıracak: birçok kişinin öldüğü korkunç dikenli çalılıklardan geçecek, önünde dikenler güllere dönüşecek. Held , adından "kahraman" kelimesinin geldiği (tıpkı Almanca "kahraman" Held'de olduğu gibi) Iera'nın kuzeydeki karşılığıdır . On üçüncü ay, üzerinde üç Parka veya İplikçi'nin hüküm sürdüğü ölüm ayıdır ve bundan, milin porsuk ağacından olması gerektiği sonucu çıkar. Onbeş (üç kere beş) tamlık, tamlık sayısıdır.

Pamuk Prenses masalında, Beyaz Tanrıça'nın en yaşlı hali olan kıskanç Üvey Anne ­, genç Prenses'i öldürmek ister. Avcı, Pamuk Prenses'i öldürmek için ormana götürür ama onun ciğerleri ve karaciğeri yerine genç bir domuzun iç organlarını saraya getirir. Aynı şekilde tanıklıklardan birine göre ­Iphigenia yerine Aulis'te bir geyik öldürüldü. Sonra Üvey Anne (Ölüm Tanrıçası olduğunu göstermek için) yüzünü karartarak bir ­boğma kemeri, zehirli bir tarak ve son olarak da zehirli bir elma kullanır. Pamuk Prenses, ormanlık bir tepenin üzerinde cam bir tabutun içine konur, ancak prens onu kurtarır. Pamuk Prenses'e eşlik eden yedi cüceler (değerli metalleri çıkarırlar ve onun hayatına yönelik ilk girişimleri engellerler), yedi kutsal ağacı veya yedi göksel cismi sembolize edebilirler. Cam tabut, kahramanların Ölümdeki Yaşam Tanrıçası tarafından karşılandığı, bize tanıdık gelen bir cam kaledir. Masalda bahsedilen tarak, kemer ve elmanın sahibi; yas tutan Pamuk Prenses baykuş, kuzgun ve güvercin - Onun kutsal kuşları. Bu ölümler gerçek değildir, çünkü Tanrıça ölümsüzdür; görünüşe göre son olarak oynanıyorlar

VII. ŞİİRİN TEK TEMASI

Şiir (her yeni şairin kendi şiir anlayışını tanımladığı kalıplar dizisi olarak) yüzyıllar boyunca muazzam bir şekilde genişledi. Bu kalıplardan bir o kadar çok var ve onlar da aşk kalıpları kadar çeşitli ve çelişkili. Sihirli "aşk" kelimesi, gerçek bir âşığın temel, yanıltıcı anlamlarını unutturmaya yeter ­; gerçek şair için "şiir" kelimesi budur.

dini dansların icracılarından oluşan bir totem topluluğunun lideriydi . ­Onun şiirlerinin (dizelerinin) altında ( karşı - Yunan kıtasının Latince karşılığı- "dönme" anlamına gelir) sunak çevresinde veya kutsal bir yerde dans edilirdi ve her mısra, dansta yeni bir dönüş veya hareketi işaret ederdi. "Balat" kelimesi de aynı kökene sahiptir ­: dans için bir şiirdir (Latince " ballare" den - dans etmek için). Eski Avrupa'daki tüm totem toplulukları, Büyük Tanrıça, Öfke Hanımı tarafından yönetiliyordu. Danslar mevsimlere göre alt bölümlere ayrıldı ve tek bir büyük şiirsel Temanın yavaş yavaş ortaya çıktığı yıllık bir döngü oluşturdu: Tanrıça'nın oğlu ve sevgilisi olan Yılın ruhunun yaşamı, ölümü ve yeniden doğuşu.

Burada şunu sormak doğaldır: “Öyleyse ­şair için uygun din Hıristiyanlık mı? Ve değilse, bunun bir alternatifi var mı?

Resmi olarak Avrupa, bin altı yüz yıldır Hristiyan kabul ediliyor ve Katolik Kilisesi'nin üç ana kolu bölünmüş olsa da, her biri Tanrı olarak İsa Mesih'ten ibadet etme hakkını aldığını iddia ediyor. Her şeyden önce, ilahiliğini tartışmasız bir şekilde inkar eden Mesih'in kendisine kesinlikle haksızlıktır: “Bana neden iyi diyorsun? Hiç kimse tek bir Tanrı kadar iyi değildir" ve "Tanrım, Tanrım! neden beni terk ettin? [43]" Buna ek olarak, Hıristiyanlar ­, İsa'nın kurtuluş için temel bir koşul olarak gördüğü Hillel ve diğer Ferisiler tarafından geliştirilen Musa Yasasına itaati kaldırdılar, ancak aynı zamanda Ferisilerin etik kurallarını korudular ve tüm eski pagan bayramlarını Hıristiyanlığa getirdiler. , şiirsel Tema'yı ve ­Hristiyanlık öncesi Gnostik anlamda "Tanrı'nın enkarne sözü" olarak Mesih'e tapınmayı ve tarih öncesi paganizmin çarmıha gerilmiş tanrı-adamı olan doğruluğun Güneşi olarak anımsatıyor.

Ve Mesih, Tanrıçalarla her türlü bağı reddeden o zamanın tek tanrısına sarsılmaz bağlılığıyla ­ve Kadına ve onun tüm eserlerine savaş ilan etmesiyle Thema'yı reddetmiş olsa da, tarihsel Hıristiyan kültü büyük ölçüde haklı çıkarılabilir. . Mesih kraliyet ailesindendi, ­II. Mezmur'da korunan eski formüle göre gizlice İsrail kralı olarak taç giydi. Güneş tanrısının oğlu unvanını aldı ve kendisini vaat edilen Mesih ilan etti. Son Akşam Yemeği'nde, ­Zekeriya'nın paradoksal kehanetinin gerçekleşmesi olarak, kendisini halkına Efkaristiya kurbanı olarak sundu ve Yahuda'ya (İsa'nın) ölümü için hazırlıkları hızlandırmasını emretti. Bundan sonra hasat tanrısı Tammuz olarak çarmıha gerildi ve Mesih tarafından atandığı gibi kılıçla öldürülmedi. Ve çarmıha gerilen her kişiye yöneltilen Yahveh'nin laneti onun Yahudi öbür dünyaya giden yolunu kapattığına göre, neden ona bir pagan tanrısı olarak tapınmasın? Gerçekten de, Mesih'in uzlaşmaz Yahudiliğinden habersiz olan birçok şair ve aziz, ona başka bir Tammuz, Dionysos, Zagreus, Orpheus, Herkül veya Osiris olarak saygı gösterdi.

Achafa, Ossa, Ourania, Hesuchiaιι Iachema (Kanopik Herkül kültünde Yılın ruhunun geçtiği bir yılda beş kardinal devlet) aşağıdaki formülle ifade edilebilir:

"O bulunacak.

Harika şeyler yapacak.

O hüküm sürecek.

Sakinleşecek.

O ayrılacak."

İskenderiyeli Clement'in İbranilere Göre İncil'den alıntıladığı söz, bu formülün bu Hıristiyan mistik ihtiyacına uyarlanmış gibi görünüyor:

“Arayan bulana kadar arasın.

Nasıl bulunur hayret.

Nasıl hayret edilir, hüküm sürer.

Hüküm sürdükçe huzuru bulacaktır.

Güneş Mesih'in cemaatiyle özdeşleşen mistik, ölüme karşı zaferini paylaşır ve bu nedenle beşinci ana durum ­onun için hiçbir işe yaramaz. Mesih, Hesuchia ile eşittir ("barış"), dördüncü durum, tüm ağaçların yapraklarını döktüğü ve bahar uyanışının başlangıcına kadar dinlendiği zaman ­. Hıristiyanlık öncesi dönemlerin misagoglarının Herkül kültüne inisiye olanlara aşağıdaki formülü iletmiş olmaları mümkündür:

"Yüce Tanrıça'nın sevgilisi olan Tanrı'yı arayın.

Kıyıya getirdiğinizde bulacaksınız.

Nasıl büyük işler başarıyorlar, hayret.

Hüküm sürdüğünde, ihtişamını paylaşın.

Dinlendiğinde huzuru bulacaksın.

Ayrılırken, onunla ayrıl.

Kutsanmışların cenneti Batı Adası'na."

Yahudilerin bu kayıp müjdesinde ­Origen'in koruduğu satırlar var:

"Ve şimdi benim. Anne, Kutsal Ruh, beni tutuyor. arka. saç, büyük Tabor Dağı'na sürüklendi.

Tabor, bildiğiniz gibi, Altın Buzağı'nın antik ibadet merkezidir ve Altın Buzağı, Yılın ruhu, Tanrıça Io'nun oğlu, Hathor, İsis, Alfea, Deborah vb. Atabiriy'dir. Böylece, II. Yüzyılın başında. Greko-Suriye Hristiyanlığı ile tek şiirsel Tema arasındaki bağlantı çok yakındı. Daha sonra, "Yahudilere göre İncil" , muhtemelen sefahat dine dönüş için bir fırsat sunduğu için, sapkın olduğu gerekçesiyle yasaklandı .­

Bugün Hıristiyanlık, Avrupa'daki tek önemli dindir. Yahudilik yalnızca Yahudiler içindi ve Ludendorff'un eski Cermen dinini canlandırmaya yönelik başarısız girişimi, yalnızca Almanya'nın iç siyasetini etkiledi. Greko-Romen paganizmi, 17. yüzyılın başına kadar varlığını sürdüren kuzeybatı Avrupa'nın pagan inançları olan ilk binyılın sonunda sona erdi. ve New England'da kök salanlar bile Püriten Devrim tarafından yok edildi. Hristiyanlığın zaferi, ­İmparator Konstantin'in onu Roma İmparatorluğu'nun devlet dini yapmasıyla belli oldu. Bunu isteksizce yaptı ­, beğenen kölelerden toplanan bir ordunun baskısı altında, kilise saflarına günahkarları ve dışlanmışları ve ayrıca kilise teşkilatının enerjik faaliyetinden ve disiplininden memnun olan hükümet yetkililerini çağırdı. Eski Hıristiyanlığın ana bileşeni olan münzevi öğretim , ­XI.Yüzyılda yavaş yavaş gücünü ve antik Bakire-Tanrıça Rhea'yı (Mesih'in Annesi ile eşitlenen Zeus'un Annesi) kaybetti . ­eski unvanlar altında saygı görmeye ve Cennetin Kraliçesi olarak kabul edilmeye başlandı. Bununla birlikte, O'nun saygısına dönüş, 5. yüzyılda olmasına rağmen, yalnızca 20. yüzyılda tamamlandı. Bizans'taki Rhea tapınağını Meryem Ana'ya yeniden adayan İmparator Zeno tarafından önceden tahmin edilmişti.

, Büyük Britanya'nın birçok yerinde orjiastik bir karakter kazanan Bakire'ye tapınmaya bir tepkiydi . ­Lekesiz Hamilelik'in mistik doktrinini tanıyan Püritenler, Bakire Meryem'de yalnızca bir insan gördüler, O'nun dini öneminin Mesih'in doğumuyla sınırlı olduğuna inandılar ve Yahudilikten değil, paganizmden ödünç alınan herhangi bir kilise ayinini veya öğretisini aforoz ettiler ­.

Püritenler tarafından getirilen dizginsiz ikonoklazm, günahın ağırlığı altında ezilmenin kasvetli duygusu ve yedinci günün kutlanmasının acınası bir şekilde sınırlandırılmasından Katoliklerin ne ölçüde etkilendiğini anlatmak zordur. Katolikler için bu bir uyarı işlevi gördü: Kilise kültünün şenlikli tarafını güçlendirmek, zayıflatmak değil, dini mutluluğun ana kaynağı olarak Kutsal Bakire'ye bağlılığı sürdürmek ve mümkün olduğunca az dikkat etmek ­gerekiyor . İsa'nın Ortodoks Yahudiliği ­. Son papalar, İnanç ve Hakikat meselelerinde "bölünmüş ev" konumunu kınamış olsalar da , tarihsel olarak açıkça doğrulanmayan şeylere inanma girişimi, pratikte, eğitimli Katolikler gözlerini tarihsel İsa ve Meryem'den uzaklaştırıyor ve dindar bir şekilde onu düzeltiyor. Mesih ve Kutsal Bakire. İsa'nın kendisini kastettiğine ve Yahveh "Ben iyi çobanım" ya da "Ben gerçeğim" [44]dediğinde ve O'na iman eden herkese sonsuz yaşamı önceden bildirdiğinde O'nun adına peygamberlik etmediğine inanıyorlar . Bununla birlikte, Katolikler uzun zamandan beri evlerini düzene soktular: birçok ortaçağ din adamının ­yalnızca popüler putperestliği kışkırtmakla kalmayıp, aynı zamanda onu aktif olarak desteklemesine ­rağmen ­, artık hem Cennetin Kraliçesi'ne hem de Oğluna bir zamanlar orjiastik ritüeller olmadan tapılıyor. onuruna düzenlendi. Ve resmi olarak, Herkül, Orpheus ve Theseus gibi oğlun cehennemi harap ettiğine ve kilisenin kastedildiği Kuzu ve Beyaz Prenses'in mistik düğününün tüm Hıristiyan mezheplerinin inançlarında kabul edildiğine hala inanılsa da, Şimşon ve Delilah ile olan bölümde ­ve oğlunun ebedi düşmanı olan yaşlı keçi ayaklı şeytanda artık ikizini görmezler. Antik din düalistti: Ras Shamra'da bulunan 14. yüzyıldan kalma fildişi bir kabartmada, Tanrıça Minos kıyafetleri içinde, her iki elinde üç başak arpa ile tasvir edilmiştir. solunda insan yüzü (Artan Yılın tanrısı) ve sağında keçi (azalan yılın tanrısı). Keçi meler, Tanrıça'nın başının ondan çevrilmesine sinirlenir ve sıranın kendisine geldiğinde ısrar eder. Hristiyanlık sürekli olarak koyunları keçilere tercih eder, bunun sonucunda şiirsel tema bozulur: kilise organizasyonu şiir karşıtı hale gelir. Zalim, kaprisli, ölçüsüz Beyaz Tanrıça ile yumuşak, sabit, dindar Bakire ­ancak Noel bağlamında birleştirilebilir.

Modern Hıristiyanlık ile şiiri birbirinden ayıran çatlak, ­Babil esaretinden sonra gerçekleştirilen dini reformun bir sonucu olarak Yahudiliği ve Astarte kültünü ayıran çatlakla esasen aynıdır . Clementines, Collyridians, ­Maniheistler ve diğer erken dönem ­Hıristiyan sapkınlarının yanı sıra Bakire'ye tapan hacılar ve Haçlı Seferleri'nin ozanları tarafından ­aralarında köprüler kurmaya yönelik tekrarlanan girişimler, ­Kilise'nin ayinine ve öğretisine yansıdı, ancak sınırlandı. Püritenlerden güçlü bir tepki uyandırmak için. Bir rahibin ve bir şairin bir zamanlar çakışan işlevlerini, her ikisine de zarar vermeden birleştirmek imkansız hale geldi ve bu , töreni aldıktan sonra şiir yazmaya devam eden İngilizlerin çalışmalarında kendini gösteriyor (John Skelton, John Donne, William Crashaw, ­George Herbert, Robert Herrick, Jonathan Swift, George Crabbe, Charles Kingsley, Gerard Manley Hopkins). Şair, ancak rahibe kapıyı gösterdiğinde gerçek bir şair olarak kaldı. Bu, kilise disiplinini reddettiğini göstermek isteyen, ipek ve altınla Muse Calliope'nin adını cüppe üzerine işleyen Skelton'ın başına geldi; Herrick, şiirsel efsaneye olan bağlılığını onaylayarak, ­gümüş bir kaseden Devonshire arpa birasını şımarık beyaz bir domuza besledi. Donne, Crashaw ve Hopkins'e gelince, şair ve rahip arasındaki savaş ­en derin mistik düzeyde yürütüldü, ancak Donne'nin biricik ilham perisi Anna More'un ölümünden sonra yazdığı İlahi Şiirler ile onun aşk Şarkıları ve Soneleri nasıl karşılaştırılabilir? ? Kendi kendine işkence eden Hopkins'i alçakgönüllülükle şiirsel içgörülerini rahibe itiraf etmeye getirdiği için onaylamak mümkün mü ?

Şairlerin Beyaz Tanrıça'yı ne kadar doğru tasvir ettiklerine göre değerlendirilebileceğini zaten söyledim. Shakespeare, O'nu biliyordu ve O'ndan korkuyordu. Hiç kimse aşktan söz eden ilk çalışması Venüs ve Adonis'teki bu bölümlerin aptalca uçarılığına ya da Theseus'un Elizabeth döneminin esprili züppesi olduğu ortaya çıkan Bir Yaz Gecesi Rüyası'ndaki inanılmaz mitolojik kafa karışıklığına aldanmamalıdır. Parklar {Kader , Onlardan Fay kelimesi gelir - "Peri") - eksantrik ­elfler Tatlı Bezelye, Gossamer ve Hardal Tohumu; Herkül - yaramaz Robin Veselchak; Leo Firma El - marangoz Milyaga; ve (en korkunç olan nedir!) Wild Ass Set-Dionysus ve Heavenly Queen, yıldızlardan oluşan bir diadem içinde - parlak cicili bicili eşek kulaklı Base ve Titania. Beyaz Tanrıça, Macbeth'te çok daha özgün bir şekilde tasvir edilmiştir, burada O, Cadılar kazanına liderlik eden Üçlü Hekate'dir, çünkü Leydi Macbeth'te yaşayan ve Onu Kral Duncan'ı öldürmesi için motive eden Hekate'nin ruhuydu ­; ya da Antonius'un aşkından öldüğü görkemli ve ahlaksız Kleopatra'nın suretinde. Beyaz Tanrıça'nın Shakespeare'de en son ortaya çıkışı, Fırtına'da "Sycorax'ın lanetli Büyücüsü" olarak ortaya çıkmasıdır [45]. ağız

Prospero Shakespeare, büyülü kitapların yardımıyla Onun üzerinde güç kazandığını, büyüyü ortadan kaldırdığını ve daha önce nazik davranarak ve ondan tüm sırlarını öğrenerek canavarca oğlu Caliban'ı kölesi yaptığını garanti eder. Yine de şair, ne Caliban'ın adaya kalıtsal olarak sahip olma hakkını ne de Sycorax'ın gözlerinin orijinal derinliğini ­gizlemiyor (Elizabeth dönemi jargonunda "mavi gözlü" oz ­da "şenlikten mavi gözlerle" başlasa da). Sycorax, Caliban ile bir teknede adaya yelken açar, tıpkı Danae'nin bebek Perseus ile Argos'tan Serif'e ve Latona'nın doğmamış Apollo ile Delos'a gelmesi gibi. Sycorax, görünür olduğunda Ay'a komuta edebilirdi: "... gelgitin gelgiti Ona tabidir." Shakespeare, büyücülük için Argyr'den (Argos?) Kovulduğunu bildirdi. Şiirsel bir anlamda, en şiirsel dizeleri tüm görkemiyle ağzına koyarak Caliban'a saygılarını sunar:

"Korkma, bu ada hoş ve zararsız seslerle ve seslerle dolu.

Bazen yüzlerce saz gibi çınlar kulaklarımda, bazen uyanırım, Ve şarkı beni yine kucaklar,

Ve tatlı bir rüyada, açıldıktan sonra bulutlar Bana altın yağdırmaya hazır.

O kadar neşeli ki, uyandıktan sonra tekrar rüya diyorum [46].

Mantıksız zaman kombinasyonunun, zamanın durduğu izlenimini yarattığına dikkat edin.

Donn, ilham perisi yaptığı Kadındaki Beyaz Tanrıça'ya körü körüne tapıyordu; Onun görünüşünü asla yeniden üretemezdi ve ­hatırladığı tek şey, O'nun gözlerine yansıyan kendi aşk takıntılı gözleriydi. "Isı" şiirinde Ona "Dünyanın Ruhu" diyor; onu terk ederse, dünya bir cesede dönüşecek. Ve ilerisi:

"Seninki, güzellik ve sen olan her şey, gök kubbenin özüdür."

Ve işte John Clare'in Beyaz Tanrıça hakkında yazdıkları:

“Güzellik rüyaları. Bayanlar. Tanrı, en yüce güzellik fikriyle hayal gücüme teslim edildi ve dün gece, ne zaman. Tanrıça yine bana bir rüyada göründü, Sanki benmişim gibi çok canlı bir resim bıraktı. olduğumu hayal ediyorum.

artık O'nun varlığından şüphe edemezdi. Ona olan mutlu inancımdan ayrılmamak için vizyonlarımı yazdım, benim iyi dahim.

Keats, Beyaz Tanrıça'yı Belle Dame Sans Merci olarak gördü [47]. Uzun saçları, kolay yürüyüşü ve sert bir görünümü var. Bununla birlikte, Keats'in zambağı Alnından kurbanlarının alnına aktarması ve içindeki şövalyenin, Niamh Goldilocks'un atına binen Oisin gibi, Güzel'i atına bindirmesi önemlidir. Bu nedenle ­Keats, Yılan Tanrıça Lamia hakkında sanki talihsiz Gretchen veya Griseldaymış gibi pişmanlıkla yazıyor.

Belle Dame Sans Merci vakası, şiirsel Tema ışığında daha ayrıntılı bir incelemeyi gerektirir . Bu şiir, baskıda göründüğü şekliyle aşağıda yeniden üretilmiştir ve sonunda Keats'in Amerika'daki erkek kardeşi George'a yazılan bir mektuptan alınan komik açıklamalar vardır. Parantez içindeki kelimelerin üzeri şair tarafından çizilmiştir:

"Çarşamba gecesi[48]

LA BELLE DAME SAN MERCI

Neden ey şövalye, dolaşıyorsun?

Üzgün, solgun, yalnız?

Sazlar sarktı, kuşlar duyulmadı,

Ve geç yaprak soldu.

Neden ey şövalye, dolaşıyorsun?

Ruhundaki acı nedir?

Belekler çöplerle dolu,

Tüm tahıllar tarlalardan getirilir.

Bak: çiğde bir zambak (Ölüm) gibi,

Alnın ıslak, hastalandın.

Gözlerinde korku,

Yanakların gülleri soldu.

- Bakire ile çayırda tanıştım (çorak arazide),

Dağlardan bana doğru yürüdü.

Uçan adım, bukleler halinde çiçekler.

Parlak vahşi görünüm.

Onu durgunlaştıran ruhun bitkilerinden ördüm

Çelenk, kemer ve bilezik,

Ve aniden nazik bir bakış gördüm,

Cevap olarak bir iç çekiş duydum.

Onu eyerime aldım,

Uzun bir gün oldu. sadece onunla.

Şeylere baktı, sessizce uzaklara

Fey'in bir şarkısını söyledim.

Bana tatlı bir kök buldu, Bana manna (bal), yaban balı verdi.

Ve aniden garip bir şekilde fısıldadı: "Aşk beklemez!"

Beni büyülü bir mağaraya getirdi

Ve ağlamaya (iç çekti) ve inlemeye başladı.

Ve vahşi gözler vardı

Çok garip öpüşmek.

Ve beni uyuttu

Ve soğuk yokuşta

Her şeyi unuttum, derin bir uykuda, Son rüyada.

Aşk krallarını hayal ettim.

Acıları, solgunlukları, bir ağlama ve bir hırıltı: “Ta. Belle Dame Sans Merci

Gördün, öldün!

Açgözlüden, açık dudaklardan

(Herkes titriyor)

Yaşayan acı bana bağırdı

Ve uyandım. - BEN. sermek

Üzerinde. buzlu diklik

Ve o zamandan beri yer yok,

Hüzünlü dolaşıyorum, yalnız,

Daha fazla kuş sesi duyulmasa da

Ve geç yaprak soldu[49] [50].

Neden "dört kez öptüm" diye soruyorsunuz? Evet, çünkü İlham perimin dizginlenemeyen şevkini dizginlemek istedim - Kafiyeleri bozmadan "on iki kez" demeye hazırdı - ama eleştirmenlerin dediği gibi, hayal gücünü yargı ile alçaltmalıyız. Her iki göze eşit miktarda verecek bir sayı seçmem gerekiyordu; açıkçası, her biri için "iki" oldukça yeterli. "Yedi" deseydim, her birinin üç buçuk olurdu - durum zordan daha fazla ­ve zor zamanlar geçirirdim ... "

Sir Sidney Colvin, Keats' Life'ta bu şiiri uzun uzadıya tartışır. Keats , Alain Chartier'in Ta şiirinin Chaucer'a atfedilen bir çevirisini okudu ­. Belle Dame Sans Mercy, burada "Leydi'nin beğenisini kazanamayan süvari kederden ölür." Çeviri şu satırları içeriyor:

"Arzu edilen, yeşil bir vadide

Çiçeklerle dolu... Arabayı yavaş sürüyordum,

Umutsuzluk içinde sevinci hayal etmek

Korkunç bir ıstırap ve ıstırap içinde çünkü

Ben tüm aşıklarım. daha mutsuz."

Baladın diğer edebi kaynakları da bulundu. Spencer'ın Peri Kraliçesi'nde (II, 6), nehirde bir teknede yüzen büyücü Phaedria, kıyı boyunca yürüyen şövalye Kimohil tarafından fark edilir. Tekneye binme davetini kabul eder ve ikisi de iyi vakit geçirir. Şövalyeyi şaşırtacak ve memnun edecek şekilde şarkı söyler, şakalar yapar, Kendisi için bir çelenk örer ve boynuna çiçekler sarar. Dinlenme Gölü'ndeki bir adaya yelken açarlar, "talihsiz köleyi" gölgeli bir vadiye getirir ve onu uyutur, ­başını kucağına koyar ve ardından onu terk eder. Aynı şekilde, Malory'nin Le Morte d'Arthur'unda (ГV, i), kahin-şair Merlin, onu bir mağaraya çeken ve orada hapseden Büyücü Nineveh tarafından "aşkı tarafından saldırıya uğradı ve gözleri kör edildi".

Şiir için başka bir kaynak Amy Lowell tarafından belirlendi: ­Keats'in büyük bir ilgiyle okuduğu şövalyelik Palmyrine English. Palmyrinus, kendisine gücendirdiği belli bir Polinard'a delicesine aşık ve kıyıda ağaçların altında durarak üzüntüsünü döküyor ... “Ve o kadar güçlü bir tutku onu ele geçirdi ki, güçlü kalbi dayanma; ve o kadar fantastik düşünceler onu ele geçirdi ki, sanki ölmüş gibi söğütlerin altına çöktü. Başka bir bölümde, Palmyrin “beyaz bir at üzerinde dört nala koşan bir Hanımefendi gördü: Saçları omuzlarına dağılmıştı ­ve kıyafetleri büyük bir düzensizlik içindeydi; çığlık atmaya ve kederli bir şekilde ağıt yakmaya devam etti ve çığlıkları havada taşındı. Hanımefendi, büyücü Eutrope tarafından şövalyeyi kendisine çekmesi için gönderildi. Romanın sonunda, Keats'teki "ölümcül derecede solgun kral ve prens" i açıklayan, Tehlike Adası'ndaki tapınak-mezarda mumyalanmış kralların ve prenslerin bir açıklaması var.

Belle Dame Sans Merci Coleridge'in KublaKhan'ından şarkı söyleyen Bakire'yi ve şiirsel bal özünü (Keats'te "manna, yabani bal") yankılar; Wadsworth'tan bir sözle - "Şiddetli bakışı"; ve William Brown'ın "Pastorals" dan bir satır - "Kuşlar şarkı söylemesin ..."; ancak en önemli kaynak, bir versiyonu Sir Walter Scott tarafından Songs of the Scottish Border'da ve bir diğeri Robert Jamieson tarafından Folk Ballads'ta yayınlanan "Thomas the Rhymer" Baladıdır . ­Periler Ülkesi Kraliçesi, Erceldun'dan Thomas'ı süt beyazı bir at üzerinde belirli bir bahçeye götürdü, ona ekmek yedirdi ve içmesi için şarap verdi, sonra onu dizlerinin üzerine yatırdı ve şiirsel bir içgörü bahşetti, ancak yoldan giderse onu uyardı. "donla kaplı yamaçtan" (veya "buzlu diklikten") uzağa uzanır, o zaman Şabat'ta şeytana bir adak olabilir .­

Keats yirmi dört yaşındaydı ve işleri düzensizdi ­. Edebiyat uğruna tıbbı bıraktı, ancak edebi kazançlarla yaşayıp yaşayamayacağından giderek daha fazla şüphe duydu; kısa süre sonra "amaçsız aylaklık" onu ele geçirdi. Şair, kıskanç sahibinin "büyüleyici ve zarif, zarif, dar görüşlü, modaya uygun ve ­olası olmayan ... koket" Fanny Brown'a olan tutkusuyla alevlendi . ­Fanny, kur yapmasından gurur duydu, onları isteyerek kabul etti, ancak anlamsız davranışları, özellikle Keats'in konumu, ondan sadakat teklif etmesine veya talep etmesine izin vermediğinden, ona çok fazla acı çekti. Şiirdeki ­" Dört kez öpüldü" (bir baladın olağan biçimi " ­üç kez öpüldü"), büyük olasılıkla doğası gereği otobiyografiktir ve kafiye uğruna pek icat edilmemiştir. Ama görünüşe göre, sahiplenici tavırlarından öfkelenen Fanny şaire hiç acımadan davrandı ve Keats'in bir mektupta şikayet ettiği gibi, arkadaşı Brown ile flört eden bir top gibi kalbiyle oynadı. Böylece, BelleDame'in bir enkarnasyonunda- Keats'in Pegasus'uyla önüne oturttuğu yaramaz Fanny Brown; Şiirlerine hayran olduğu ve hatta el yazması albümüne kopyaladığı biliniyor.

evden uzakta ­ciddi zorluklar yaşayan kardeşi George'a yazdığı bir mektupta Keats, hem Fanny'ye olan tutkusunun yoğunluğunu hem de diğer talihsizliklere ek olarak içler acısı sağlık durumunu gizledi. Altı ay önce, İskoçya'da yorucu bir yolculuktan sonra, erken bir tüketim aşaması geliştirmişti . ­İskoçya'dan döndüğünde ağabeyi Tom'un aynı hastalıktan ölmek üzere olduğunu öğrendi. Eski bir ­tıp öğrencisi olan Keats, tüketimin tedavisi olmadığını biliyordu. Tom'un alnındaki zambağı, yanaklarındaki veremli gülleri, korkunç bir uyarıyla aralanmış dudakları gördü ve deli gözlerini öpücüklerle değil madeni paralarla kapattı.

Keats, Brother George'a yazdığı aynı mektupta, bir zamanlar Keat'e tıp öğretmiş olan Greene ile Highgate Ponds yakınlarında yürüyen Coleridge ile yakın zamanda yaptığı bir görüşmeden bahseder. Coleridge'in bu toplantıyla ilgili açıklaması hayatta kaldı. Keats, toplantının anısına elini sıkmak için izin istedi ­ve ayrıldığında Coleridge, Green'e "Ölüm bu elde" dedi. Onun "sıcak ve ıslak" olduğundan bahsetti ve "ateş çiği" <Jeυer dew) Keats'in kendisinin sözleri . Yani, Belle Dame Sans Merci'nin ikinci hipostası Tüketimdir : kurbanları, bundan böyle onun onlardan biri olduğu konusunda uyarır. Keats'in ciddi bir akciğer kanaması şeklinde bir "ölüm bildirimi" almasına daha bir yılı vardı, ancak muhtemelen, Fanny'yi destekleyecek fonlar olsa bile, ondan elini istemenin onursuzluk olacağını çoktan anlamıştı. Tüketime ek olarak, ­iki yıl önce teoloji okuyan arkadaşı Bailey'i ziyarete gittiği Oxford'da yakalandığı zührevi bir hastalık eklendi. Bu yüzden Belle Dame'ın yüzü Fanny'nin yüzü gibi solgunluğu ve inceliğiyle güzel, ama aynı zamanda uğursuz ve alaycı: Bu , sevdiği ­hayatın yüzü (Fanny'ye yazdığı mektuplarda O'na hayatı ve aşkı diyor ) ve ölümün yüzü. korkuyordu.

Bu kâbus karakterinin üçüncü bir yönü daha vardır: Şiirin ruhu. Keats'in zorluklardaki ana tesellisi, karşı konulamaz tutkusu ve Fanny'nin sevgisini kazanmayı umduğu silah, iddialı şiirsel tasarımlardı. Ancak, Şiirin kaba bir metres olduğu ortaya çıktı. Kafası ve kalbi karışmış bir durumda olan Keats, Milton örneğini izleyerek kendisi için ün kazanmayı umduğu epik şiirin kompozisyonunu üstlenemedi. Bundan kısa bir süre önce iki buçuk kitap yazdıktan sonra Hyperion üzerinde çalışmayı bıraktı ve arkadaşı Wodehouse'a yazdığı bir mektupta çalışmasından hayal kırıklığına uğradığını ve devam edemeyeceğini itiraf etti.

Belle Da.me- aynı zamanda Aşk, Tüketim Yoluyla Ölüm ve Şiir'dir ve bu, Keats'in şiiri yazarken kullandığı öykülerin incelenmesiyle doğrulanır . ­Görünüşe göre, sezgisel olarak (kesin olmasa da) hepsinin aynı antik mite dayandığını hissetti. "Thomas the Rhymer"daki Periler Ülkesi Kraliçesi , kutsal Kralı yedi yıllık saltanatının sonunda bir kahraman haline geldiği Kutsanmışlar Adası'na götüren Kelt öncesi Beyaz Tanrıça'nın Orta Çağ'daki halefidir. kahin Merlin peygamber ve büyücü Nineveh efsanesi, ­şövalye Palmyrin ve büyücü Phaedria efsanesiyle aynı kökene sahiptir. O Ölüm'dür, ama O'nun aşk tılsımlarıyla baştan çıkan kurbanları şiirsel bir ölümsüzlük bahşeder.

Rhymer Thomas veya Erseldun'lu Thomas'ın durumu dikkat çekicidir. XIII yüzyılın başındaki bu şair. Huntly Nehri kıyısında yatarken aniden karşısına çıkan ve onu sevgilisi olarak seçen Periler Ülkesi Kraliçesi (Elfama) sayesinde şair olduğunu iddia etti. Bu nedenle İskoçlar onun kehanetlerine çok değer veriyordu. (Thomas Chambers'a göre 1870'te bile "köylüler arasında biliniyorlardı.") İlk bakışta, Thomas'ın Galce Oisin ve Niamh Goldilocks mitini ödünç aldığı anlaşılıyor ­(bu mitin Arthur versiyonu "The Tale Danimarkalı Ogier [51]ve Peri Morgana") ve mucizevi bir şekilde ­kendisine aktardı, ancak bu pek olası değil. Büyük olasılıkla, Huntly kıyılarında onunla konuşan bir hayalet değil, ­Hekate Büyücülerinin modern enkarnasyonu olan Elfam Kraliçesi takma adıyla bilinen yaşayan bir Kadındı. Onu Hıristiyan inancından vazgeçmeye zorladı ve Sadık Thomas adı altında onu Cadı kültüne başlattı.

İskoç Cadılarının mahkemelerinden bilindiği gibi, üç dört yüzyıl sonra, diğer genç İskoçların başına da benzer bir şey geldi. Böylece, 1597'de Aberdeen'de Andro Maine, "tüm bilgeliğe sahip" olan ve Binhil ve Binlocht'ta beyaz bir at üzerinde yıllık Hasat festivaline gelen o zamanki Elpham Kraliçesi ile yakınlığını itiraf etti. ­“Onu idare etmesi çok hoş ve canı istediğinde hem yaşlı hem de genç olabiliyor. Dilediğini kral yapar, dilediğiyle yatar.” (Elbette, Ay Tanrıçasını farklı evrelerde temsil etmiştir.) Kirklistonlu William Barton, aşağıdaki Kraliçelerden birinin sevgilisi oldu ( ­1655'teki duruşmasında bunu itiraf etti ), Hıristiyan inancından vazgeçti ve John the adını aldı. Baptist ve şeytanın işareti. Ancak, zaten XIII.Yüzyılda. kral yedinci (veya Cumartesi) yılda kurban edilmedi ya da bunu tamamen sembolik olarak yaptılar: Kraliçe'nin Thomas'ı Erseldun'dan getirdiği bahçede, onun tarafından yenildiğine inanılan elmaları toplaması ölüm acısı altında yasaklandı. kahinler-ölü ­. Thomas yasağa uymasaydı, hayatta kalamazdı, hikayesini anlatmazdı ve ­bu Kraliçe'nin saray mensubunun üniforma olarak giydiği "yeşil kadife ayakkabılar ve pürüzsüz kumaştan giysilerden" mahrum kalırdı. Mistik deneyiminin öyküsünün, Cadı kültündeki kabul töreninin tanımıyla pek çok ortak noktası vardır. Danimarkalı Ogier gibi, Kraliçe'yi Meryem Ana zannetti ve bu hata anlaşılabilir ­, çünkü (Andro Maine'in Arkadaşının Aberdeen'li Büyücü Marion Grant'in itiraf ettiği gibi), Sahireler Ona "Bizim Leydimiz" diye hitap ettiler ve O göründü. bembeyaz giyinmiş zarif bir Leydi kılığında.

Keats, Fanny Brown'a yazdığı mektuplarda açıkça itiraf ediyor: Erceldun'lu Thomas'ın Elfam Kraliçesi için olduğu kapsamlı anlamda Onun sevgilisi olmak için, şeytanın işaretini almaya ve kanla bir sözleşme imzalamaya hazır. öldükten sonra ruhunun cehenneme gideceği . O bir Hıristiyan değildi. Fanny Brown'a "Benim dinim aşk ve sen onun tek dogmasısın" diye yazdı. Ancak Fanny, Kendisine yönelik rolle baş edemedi. İlk başta, William Barton'ın Queens Feribotu yolunda tanıştığı Kraliçe gibi, Fanny de Onunla kur yaptığında "kızgın ve çok utangaç" gibi davransa da, sonra onun çektiği acıya acıyarak, bir dereceye kadar onu şımartmaya başladı. Bununla birlikte, O'nun onu asla "bir Hristiyan'ın işitme duyusunu rahatsız eden bir şey yapmaya zorlamadığı" açıktır.

Coleridge, en iyi eserlerinde ­Keats'ten daha net bir şiirsel bilince sahipti. "Christabel" şiirinin ikinci bölümü, ­ilk bölümün ay büyüsüyle çelişse de, "Yaşlı Denizci"de bir hayalet gemide Ölüm'le zar oynayan bir Kadının tasvirini verir - Beyaz'ın tüm tasvirlerinin en otantik olanı Tanrıça:

"Dudakları kırmızı ve görüşleri özgür,

Ve bir bukle saç ~ altın,

Ama teni bir cüzamlınınki gibi beyazdır.

Gece Mara, ölümde yaşam,

. "[52]

İngiliz baladlarının anonim yazarları, sürekli olarak Tanrıça'nın güzelliği ve korkunç gücü hakkında şarkı söylediler. "Bir Delinin Şarkısı"ndan ilham alıyorlar:

"Benim. sonsuz. Aşık - Ay,

Ve yalnız, baykuş bir arkadaştır,

Ve bir demir ile, şarlatan

Ve bir karganın çığlığı - Üzüntümün melodisi.

Bu aynı zamanda "Kutsal Walsings Ülkesi" için de geçerlidir:

"Efendim, melek yüzlü olan, ben. testere,

Nasıl görülmez:

Ve Kraliçe ile olduğu gibi onunla yürü,

Ve periler haline gelir.

Ve buradayım. burada yalnız, O'nun bıraktığı,

Bir, başka biri.

Kendisiyle aşka götüren,

Ben ... idim. yerli".

, Laeg'in Sidhe Kalesi'ni ziyaret ettikten sonra verdiği Eski İrlanda Cuchulainn Hastalığı'ndaki Tanrıça'nın şefkatli tanımını çağrıştırıyor :­

"İçinde. asil ev. Başak

Tüm Hanımlar. İrlandalıyı geçti

Sarı buklesini taşır.

Güzel ve yetenekli.

Herkese ihsan eden konuşma,

Layık, hayranlık, hece,

Ve herkesin kalbi endişeleniyor

Onun için çabalamak ve O'nun için sevmek.

Çünkü Tanrıça sadece yok etmek için sever, diriltmek için yok eder.

Coleridge'in cüzzamdan söz etmesi çarpıcı biçimde doğrudur. Tanrıçanın beyazlığı ­her zaman iki şekilde yorumlanmıştır. Bir yanda darının hoş beyazlığı, kadın bedeni, süt, taze yağmış kar; diğer yanda bir cesedin, hayaletlerin, cüzzamın ürkütücü beyazlığı. Nitekim Levililer Kitabı'nda (14: io) , bir zamanlar Ana Tanrıça'ya getirilen cüzzamlının bağışının bir ölçü arpa unu olduğu belirtilmektedir . ­Alfito'da bu iki fikir birleştirildi: alphos - yüzü renksiz lekelerin oluşumuyla etkileyen beyaz cüzzam, alphiton - arpa. Alfito, Nonacris'in kayalık zirvelerindeki sonsuz karlarda yaşadı. Pausanias cüzzam hastalığını (cüzzam) bağlar, Lepreya adlı bir Tanrıça tarafından kurulan bir cüzzamlı yerleşiminin bulunduğu Trifilia ("yonca") bölgesindeki Alpheus nehri yakınında bulunan Lepreya kasabası ile kelimenin tam anlamıyla "pullu" (cüzzamın karakteristik bir özelliği) anlamına gelir. Daha sonra yerleşim Zeus kavağının himayesine girdi; cüzzamın diğer adı Jeise'dir , kavak anlamına da gelir. Bu, argümanımızın farklı kısımlarını birbirine bağlamamızı sağlar. Aşk Tanrıçası Olwen'in adım attığı her yerde yetişen beyaz yonca hakkında "cüzzam kadar beyaz" denilebilir. Hala Styx vadisinde yetişen ­kavak ağacının (Beth Louis Nion alfabesindeki sonbahar ağacı) yapraklarının cüzzamdan korunmak için kullanıldığı varsayılabilir ­: Latince isimler albusn albulus'un tüm anlamları vardır . Yunanca kelime alfos. Evander, İtalya'daki Arcadia'dan geldiğinde, yanında Alpheus nehrinin adını getirdi: Albula , Tiber'in eski adıdır, ancak sarı sularına Xanthos denmesi daha uygun olacaktır . ya da Flavus, eğer bu göçün arkasında Beyaz Tanrıça olmasaydı.

Muhtemelen, eski zamanlarda Beyaz Tanrıça Rahibeleri, Ay'ın beyaz diskini taklit ederek yüzlerini tebeşirle boyadılar. Beyaz Tanrıça onuruna düzenlenen gizemlerle ünlü Semadirek adasının adını pullu cüzzamdan almış olması muhtemeldir: Samo "beyaz" anlamına gelir ve Eski Galce'de ­bu tür cüzzam Semadirek olarak adlandırılırdı . Georges'teki Strabon bu varsayımı doğruluyor: Artemidoros'un "Britanya yakınlarında , Semadirek'te olduğu gibi Ceres ve Persephone onuruna aynı ayinlerin yapıldığı bir ada var" sözlerinden alıntı yapıyor .­

The Old Sailor'da Night Witch Life-in-Death zar atarak kazanır:

"Oyun çoktan bitti, Benim, Benim zaferim, - Dedi ve üç kez ıslık çaldı."

Denizcinin hayatını kurtarmak için sihirli bir rüzgarı çağırarak ıslık çalıyor ve Coleridge burada da dikkat çekecek kadar isabetli. Bildiğiniz gibi Beyaz Tanrıça Kard dört ana rüzgarı kontrol eder; mitolojik anlamda ­, bunların en önemlisi, arkasında Evren'in kapı menteşesinin yanında, yıldız kalesi olan Kuzey'dir. Bu, Gwion'un Masal'daki son bilmecesine yanıt olarak esen ve Elfin'i serbest bırakmaya yardımcı olan rüzgarın aynısıdır; Hecataeus'un iddia ettiği rüzgar, Apollon'un Hyperborean rahiplerine adını verdi.

Cadıların, rüzgarı çağırmak için Beyaz Tanrıça'nın onuruna üç kez ıslık çalması adettendir; "Tavuk kıkırdadığında ve Bakire ıslık çaldığında" maalesef bunun olduğuna inanılıyor. "Sana rüzgar göndereceğim" - "Ve ben bir tane daha" - ­Macbeth'teki Büyücüler konuşuyor ... - "Sınırları biliyorlar - kaptanın pusulası". Rüzgarların Beyaz Tanrıça ile yakın bağlantısı, yalnızca domuzların ve keçilerin (eski çağlardan beri onun kutsal hayvanları) rüzgarı görebildikleri ve atların sırtlarını dönerlerse hamile kalabilecekleri şeklindeki yaygın popüler inançta da kendini gösterir ­. rüzgâr.

, Boreas'ın Dardanian Erichthonius'un üç bin kısrağı için aşkla alevlendiği İlyada'da bulunur . ­Onları Truva yakınlarındaki bir tarlada bularak ­on ikisini hamile bıraktı. Antik çağın araştırmacıları bu bölümde Boreas'tan doğan on iki kutsal atın hızının bir alegorisini gördüler, ancak mit çok daha karmaşık. Boreas, ana rüzgarların geri kalanı olan üç erkek kardeşle Trakya'daki Gemus Dağı'ndaki kutsal bir mağarada yaşadı; Truva'nın kuzeyinde yer alır, ancak Atina'da da saygı görürdü. Atinalılardan Boreas, saygıdeğer "Damadı" lakabını aldı, antik çağlardan gelen bu saygı, ­Yunanistan'ın Pers işgali sırasında aniden Gema'dan inip Xerxes gemilerinin çoğunu Cape'de batırdıktan sonra daha da arttı. Sepya. Kipsel'deki ünlü oyma tabutta Boreas, yarı insan, yarı yılan olarak tasvir edilmiştir - bu, Ölüm Tanrıçası'nın rüzgarlara komuta ettiğini ve rüzgarların kehanet mağaralarından veya yerdeki deliklerden ortaya çıktığını hatırlatır. Başka bir Erichthonius'un kızı olan Nymph Orithyia'yı kaçırır.[53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60], Atina'nın ilk kralı (quadriga savaş arabasını tanıtan), Trakya'daki dağ evine.

Bu, Kuzey Rüzgarı kültünün nereden geldiğini anlamaya yardımcı olur. Erichthonius'un ko'ları ­aslında Boreas'ın kısraklarıydı (Erichthonius aynı zamanda yarı insan, yarı yılandır). Otochthon ("topraktan büyümüş") olarak adlandırılan Erichthonius, ilk başta Athena ve demiurge Hephaestus'un oğlu olarak kabul edildi ­, ancak daha sonra, lekesiz Athena Bakireliği Atinalılar için bir yurttaşlık onuru meselesi haline geldiğinde, Erichthonius Hephaestus'un oğlu ve Dünya Tanrıçası Iya yaptı. Kaçırdığı Nymph Orithia'nın adı "Dağda öfkelenen" anlamına geliyor. Açıkçası, bu, Athena'nın ölüm tanrıçası olduğu Kutsal Üçlü'den aşk tanrıçasıdır; ve bu, Boreas'ın neden onun damadı ve tüm Atinalıların damadı olduğunu açıklıyor. Atinalıların ­Boreas'ın Hyperborean rahipleriyle arkadaş olduklarından Hecateus bahseder. Ancak kuzey rüzgarları kuzeye gidemediği için, Boreas'ın Orithyia'yı nasıl kaçırıp Trakya'ya götürdüğüne dair hikaye, ­muhtemelen Atina'nın Üçlü Keçi Tanrıçası ve onun sevgili Erichthonius'u veya Ophion'un orjiastik kültünün ve onun (kült) Trakya'ya transferini ima eder ­. orada ve komşu Truva'da Üçlü At Tanrıçasının orjiastik kültüne adaptasyon: Boreas'ın on iki kutsal atından üç dörtlü araba elde edildi. Erichtonius, Athena'nın aegis'inde (Amalthea keçisinin derisinden yapılmış bir çanta) doğumundan kısa bir süre sonra takipçilerinden saklandığına göre, onunla birlikte Libya'dan gelmiş olmalı. Libya'da, muhtemelen Yunanistan'dakinden daha çok sevildi: tüm yaz boyunca, sabahın erken saatlerinde kuzey rüzgarı Libya kıyılarında serinlik taşır. Hesiod, Astrea'nın ("yıldızlı") ve Eos'un ("şafak") oğlu Boreas'ı çağırır. Varro, Pliny ve Columella'ya göre Portekiz'de şekerlemelerin atları döllemesi, bu ülkenin Avrupa kıtasının en batısındaki konumuyla bağlantılı açık bir hatadır . ­Filozof Ptolemy haklı olarak "dölleyen rüzgarları" kuzeyi yöneten Zeus gezegenine (Jüpiter) atfeder; Boreas (Boraeus)

- Zeus'un unvanı [61]. III.Yüzyılın sonundaki kilise babalarından biri. Lactantius, atların bu döllenmesini, Meryem Ana'nın Kutsal Ruh'tan ­(kelimenin tam anlamıyla, "nefes alma") kusursuz anlayışına benzetmiştir. O günlerde bu tür bir asimilasyon kötü bir biçim olarak görülmüyordu.

Odyssey'e göre rüzgarların evi, yani Boreas ve kardeşleri kültünün merkezi Gem Dağı'nda değil, Aeolian adalarından birinde bulunuyor. Belki de bu, Delos'un hemen kuzeyinde bulunan Tenos adasıdır; üzerindeki megalitik bir kaya ­, Boreas ve Orithyia'nın kahraman oğulları Herakles Kelaid ve Zeth için dikilmiş bir anıt olarak kabul edilir. Ancak Boreas kültü Atina'nın hem batısına hem de kuzeyine yayıldı (İtalya'da Turialıların Kuzey Rüzgarına taptıkları biliniyor) ve muhtemelen ­Yunan kolonistlerle İspanya'ya ulaştı. Geç klasik zamanlarda, Homeros'un "Aeolian adasının" Aeolian'ın yaşadığı Lipari adası olduğu düşünülüyordu. Bu inancın orijinal olarak ortaya çıktığı yer olan Sicilya'nın kuzeyinde yer almaktadır.

Dört kardinal rüzgarın kökeni, ­1855'te Ossian Society Publications'ın II . kuzey rüzgarı esti, bir tür Herkül.

"KADER RÜZGÂRLARI

Batı rüzgarında doğan bir çocuk

Elbet giyecek alacak, yiyecek alacak;

Efendisinden alacak, size söylüyorum,

Ama sadece kıyafet ve yiyecek, başka bir şey değil.

Kuzeyden esen rüzgarda doğan bir çocuk

Zafer kazanacak ama yenilgiyi yaşayacak.

Yaralanacak ve başka birini yaralayabilecek,

Önce. gökteki meleklere yüksel.

Güneyden esen rüzgarda doğan bir çocuk

Bal alacak, mutlaka meyve alacak;

Evde kendi eğlencesini ayarlayacak

Piskoposlar ve müzisyenler için kiliseler, güzel ..

Rüzgâr doğudan esecek altını taşır,

Bu dört rüzgar arasında daha iyisi yoktur;

Bu rüzgar estiğinde doğan bir çocuk, Ömrü boyunca ihtiyaç bilmeyecek.

Rüzgar hiç esmiyorsa

Tüy çimenlerin üstünde, ovada, funda değil, dağ.

Kim doğarsa - Bir kız, sonra bir erkek ~ um.om olacak. yakın."

Çözülmemiş iki gizemle uğraşmanın zamanı geldi. Atinalılar ilkel zamanlardan beri Kuzey Rüzgarına tapıyorlarsa ve ­kültünü Libya'dan getirdiyseler, o zaman orijinal Hiperboreliler, "Kuzey Rüzgarının arkasında yaşayan insanlar", ­kuzey öbür dünyayla ilişkilendirilen rahipler Libyalılardır. Bu, Pindar'ın, Herakles'in yabani zeytini uzak kuzeyden getirdiğine dair hatalı sözlerini açıklıyor: aslında onu güneyden, belki de Plinius'un zamanında meşe ve kutsal meyve ağaçlarıyla birlikte büyüdüğü Mısır Thebes'ten getirdi. Aynı şekilde, Perseus'un eşek kurban eden Hiperborluları ziyaret ederken öldürdüğü Gorgon, Libya'nın Güney Tanrıçası Neith'ti. Bu durumda, Pausanias'ın Elis'te duyduğu efsaneye göre, Hiperborlulardan birçok yabani zeytin ağacı getiren kahraman meşe Herkül değil, beş Dactyl'in lideri fallik başparmak olan başka bir Herkül'dü. Kardeşler arasındaki yarışın galibini taçlandırdıktan sonra hepsi kucak dolusu taze yaprakla yattı. Pausanias, yarışmaya katılanların isimlerini verir ­, ancak kazananın isminden bahsetmez; belli ki Paeonius, parmaklarınızı masanın üzerinde koşturduğunuzda her zaman önce gelen işaret parmağı; paean veya paeon, "zafer şarkısı" anlamına gelir. Ayrıca Pausanias, aynı zamanda Zeus'un Kronos ile savaştığını ve onu yendiğini iddia eder. Zeus, işaret parmağının tanrısıdır ­, Kronos orta, "şakacı", koşarak ikinci gelen Dactyl, muhtemelen "ağır zekalı", bir aptal olan Epimedes'tir; özellikle Pausanias isimleri şu sırayla verdiği için: Herkül, Paeonius, Epi ­bal, Iasius ve İd as.

Böylece, yabani zeytin Paeonius'u taçlandırdı, işaret parmağı, yani sesli harfi O, Beth-Louis-Nion alfabesinde karaçalıya karşılık gelir ve Yunan ağaç alfabesinde yabani zeytin ile gösterilir. Bundan, eski zamanlarda zeytinin neden Bahar festivalinde kullanıldığı açıktır (İspanya'da bu, Ramos ["dallar"] bayramında hala yapılmaktadır); ve Herkül'ün sopasının neden bir zeytin ağacından yapıldığı (Güneş ilkbahar ekinoksunda güçlenir); Nuh'un güvercininin ağzındaki zeytin yaprağının neden kış selinin bahar güneşi ışınlarıyla kurumasını simgelediği. Bu aynı zamanda genç Güneş'in tanrısı Apollo-Helios'un, zeytini Atina'ya ilk getiren Tanrıça Athena Paeonia'dan türediği anlaşılan Paeonius takma adını neden aldığını da açıklar ; ­ve şakayık adı (paeonia), Bahar gündönümü günlerinde açan ve hızla düşen Akdeniz yabani çiçeği.

, Beyaz Yılan, Ninova ve Viviana olarak da adlandırılan ve Profesör Rhys'in The Legend of Arthur'da Chryannon ile özdeşleştirdiği Arthur döngüsünden "Gölün Hanımı"dır . ­O - Sevgili Merlin (Mertina) - Khleu Hlau, Samson ve Kuroy (sırasıyla Blodivet, Delilah ve Blatnat) gibi bazı sırlarını Ona ifşa ettikten sonra onu haince büyülü bir mağaraya hapsetti ­. Bununla birlikte, erken bir Galce versiyonu olan The Conversations of Gwenddydd and Merddin'de Tanrıça, sevgilisine zindanı terk etmesini ve "İlham Kitabı'nı korkmadan açmasını" söyler. Ona "ikiz kardeş" diyor, bu da O'nun Olwen olduğu anlamına geliyor; ayrıca, Gwenddydd wen adlam Cerddeu olarak anılır , "Günün Beyaz Hanımı, Şiirin Sığınağı", yani O, İlham perisidir, Kardeya-Kerridwen, Cerddeu'ya ilham veren , Yunanca cardeia'da "şiirler" .

"İlham nedir?" sorulmaktan asla vazgeçilmeyen bir sorudur. Kelimenin kökeninden birbiriyle ilişkili iki cevap akar. "İlham", şairin Awen'in sarhoş edici kazanından - görünüşe göre arpa, meşe palamudu, bal, boğa kanı ve kutsal otların (sarmaşık, Karaca ot , defne) karıştırıldığı Kerridwen'in kazanından çıkan [62]dumanları soluması olabilir ; ­veya Delphi'de olduğu gibi yerden yükselen zehirli buharlar ­; veya sinek mantarı çiğnerken burun deliklerine giren buharlar. Tüm bu dumanlar, zihin çalışmaya devam ederken zamanın ­durduğu ve geçmiş ve geleceğin vizyonlarını dizelerle aktarabildiği paranoyak bir transa neden olur. Ancak "ilham" kelimesi , kutsal koruda Tanrıça Kardei'nin habercisi rüzgarı dinleyen şairin benzer bir durumunu da ifade edebilir . ­Dodona'da, meşe korusundaki rüzgarı dinlediler ve görünüşe göre, Kara Güvercin Rahibeleri, ilk başta meşe palamudu çiğneyerek kehanetin eylemlerini yöneten peygamberlik bir transa düştüler. Her halükarda, yorumcu Lucan, bu yöntemin Galyalı druidler arasında kullanıldığını belirtiyor. Kenan'da baş ­kehanet ağacı akasyaydı ("yanan çalı"); Birinci Tarihler Kitabı'nda (14:15) bu tür bir ilhamdan söz edilir:

"Ve bir çeşit gürültü duyduğunda. dut ağaçlarının tepelerine adım atın, ardından savaşa katılın.

"Dut ağaçları" yerine akasya ağaçları olmalı. Rüzgârda RABbin kendisi vardı ­ve olayın bağlamı (Davut'un Filistlilere "Givon'dan Gezer'e" saldırısı) rüzgârın kuzeyden estiğini açıkça ortaya koyuyor. Hikaye, RABbin henüz her yerde var olan bir tanrı olmadığı, Boreas gibi uzak kuzeydeki bir dağda yaşadığı zamana atıfta bulunur. Özünde, unvanını Ana Tanrıça Vaaltida-Zapuna'dan ödünç alan beyaz boğa tanrısı Baal Zephon'du (“Kuzeyin Efendisi”) : Adı, bir zamanlar Joseph kabilesinin yerleştiği Goshen'deki yazıtta geçiyor. Kenanlılar ona Kuzey'in Yeraltı dünyasının hükümdarı olarak saygı duyuyorlardı, bu kült ­Akkaron'dan Fili-Stimitler tarafından benimsenmişti; kehanet ve bereket tanrısıydı. Unvanlarından bir diğeri de, Tabor Dağı'nda kendisine tapınan Zevulun kabilesinin adını veren "Meskenin (Kuzey) Efendisi" Baal Zebub idi. İsrail kralı Ahazya, "Akkaron'un tanrısı"nı (2 Krallar i: 1-4) sorgulamak için elçiler gönderdiğinde, görünüşe göre Tabor'da İsrailoğullarının kehanetine dönmediği için Fesvityalı İlyas'ın suçlamalarını hak etti. Baal Zebub'un sonbahar Dionysos olduğuna inanıyorum; tarikatına tapanlar kendilerini mantar amanita muscaria ile sarhoş ettiler, hala orada büyüyorlar. İncil'de bu sinek mantarlarına "küçük tilkiler" denir. Beelzebub'la ilişki kurmakla suçlanan Mesih'in zamanında, İsrail krallıkları ve Filistliler çoktan sona ermişti ve Akkaron ve Tabor kutsal yerleri yok edildi. Baal-Zebub'un işlevleri başmelek Cebrail'e geçti ve Baal'ın kendisi ironik bir şekilde ­"Sineklerin Efendisi" Beelzebub olarak adlandırılan bir şeytana dönüştü. Yine de Kilevililerin kasapları ­eski adetleri unutmamışlar ve boğazladıklarında kurbanın kafasını kuzeye çevirmişlerdir.

Akasya, Arap Çölü'nde hâlâ kutsal bir ağaç olarak görülüyor; akasyanın dalını kıranın bir yıl içinde öleceğine inanılır. Şairin kulağına bir şeyler fısıldayan İlham Perisi'nin klasik görüntüsü, ağacın tepesinden ilham aldığını ima eder: İlham Perisi, Dryad (Kül Perisi), Melia (Ayva Perisi), Caryatida (Fındık Perisi), Hamadriad'dır (Orman Perisi) genel olarak), Heliconia (Dağ Perisi), adını heliceden alan Helicon , şairler için kutsal olan söğüt ve etrafında bir spiral şeklinde akan nehirden 1 ).

Söğütlerdeki veya ormandaki rüzgarın sesi onlar üzerinde hala güçlü bir etkiye sahip olsa da, modern şairler nadiren yapay ilham araçlarına başvururlar. "İlham", şiirsel coşku uyandıran herhangi bir ortam olabilir . ­Bununla birlikte, çoğu şarlatan ve zayıf iradeli insan, otomatik yazıya ve ruhçuluğa başvurur ­. Meşru ve gayri meşru kehanet arasındaki eski İbranice ayrımın farkında olmamaları üzücü; burada "kehanet", mutlaka olmasa da ­gelecekteki olayları önceden bildiren ilham edilmiş şiir anlamına gelir. ­Peygamber kendinden geçerse ve sonra tam olarak ne yazdığını bilmiyorsa, kehanet yasa dışı kabul edildi; hem ecstasy sırasında hem de sonrasında durumu tam olarak kontrol ediyorsa, bu yasal kabul edildi. Şairin güçleri "peygamberlik ruhu" ile güçlendirildi, bunun sonucunda sözlerinde büyük bir deneyim kristalize oldu, ancak Tanrı'nın lütfuyla bunu bilinçli olarak başardı.

Öte yandan, şeytani güçlerin vücudunu ele geçirip ağzından konuşabilmesi için ruhu geçici olarak uçup giden ruhani bir medyum, ­bir peygamber olarak kabul edilmedi: kasten böyle bir vecde neden olduğu keşfedilir keşfedilmez, toplumdan koptu. Görünüşe göre bu yasak otomatik yazımı da kapsıyordu.

8. CENNETTE SAVAŞ

Şiir özgün olmak zorunda mı? Apolloncu ya da klasik teoriye göre, hiç de değil, çünkü iyi bir şairin özelliği, eskimiş duyguları eskimiş biçimlerde, ancak rakiplerinden daha büyük bir ­canlılık ­, zarafet, etkileyicilik ve bilgiyle ifade etme yeteneğidir. "Şairler Kürsüsü"nü almayı mümkün kılan bu niteliklerdi. Apolloncu şiir, özünde saray şiiridir: eserleri, kralın ( Roi Solei, Apollon'un vekili), ne kadar büyük ve korkunç olduğunu çağlarda yüceltmek şartıyla. Şairler konumlarını korumak için modası geçmiş bir dil, biçimsel süslemeler ve düzenli, dengeli ve hassas bir ölçü kullanırlar ve çoğu zaman atalarının ­hayatındaki olayları ve onlar tarafından kurulan rutinleri belagatli bir şekilde anımsatırlar. Övgüleri şaşırtıcı derecede benzer: İnkalarını yücelten Aztekler, ­onu "her zaman savaşa hazır, beslenmiş bir şahin" olarak adlandırdılar, ancak bu, Orta Çağ'ın başlarındaki Galli ozanların da acımasızca sömürdükleri ifadeydi.

Louis çağının Fransız şairlerinin yanı sıra on sekizinci yüzyılın başlarında Augustus çağının İngiliz şairleri tarafından mükemmelleştirilen klasik teknik ­, silahların gücüne dayanan siyasi istikrarın açık bir göstergesidir. Böyle bir çağda orijinal olmak, sadakatsiz bir uyruk ya da bir serseri olmak anlamına geliyordu.

"Augustus çağı", şairlerin tıpkı Romalı şairler gibi (o zamanki bakanın yönlendirmesiyle) bir hükümdarın idamına ve diğerinin sürgüne gönderilmesine yol açan kargaşadan sonra güçlü bir merkezi hükümetin yenilenmesinin şarkısını söylediği zamanı ifade eder . ­Propaganda ve Art Maecenas) Roma'daki iç savaşların sona ermesinden sonra Augustus'un zaferini söyledi. Yeni şiirsel teknik, kısmen modern Fransız şiirinin deneyimine ­(Fransız edebiyatının "altın çağı" yeni başlıyordu) ve kısmen de Roma şiirinin "altın çağına" dayanıyordu. Esprili antitezler ve kesin orantılarla dolu, modaya uygun on ve on iki heceli iambik beyitler,

1 Güneş Kralı (Fransızca). fransızlardan ödünç alınmıştır. Resmi bir dekorasyon olarak "şiirsel açıklama" Romalılardan geldi: örneğin, şairin denize "tuzlu derinlikler" veya "balıkların krallığı" ve ateşi - "her şeyi yutan unsur" olarak adlandırması bekleniyordu. " Bu sözleşmenin başlangıçta nasıl ortaya çıktığı unutuldu; ancak tehlikeli, güçlü veya uğursuz bir şeyi yüksek sesle adlandırmak için eski bir dini yasaktan doğdu. (Bu yasak yakın zamana kadar ­, elf korkusunun madencilerin "sade bir dil dışında baykuşlar, tilkiler, tavşanlar, kediler ve farelerden" bahsetmesini engellediği Cornwall'daki kalay madenlerinde ve İskoçya ve İngiltere'nin kuzeydoğusundaki balıkçılar arasında vardı. ­, domuzlardan, kedilerden ve rahiplerden bahsederek elfleri rahatsız etmekten korkanlar.) Ek olarak, Romalı şairler, kelime dağarcığı ve sözdizimi Latin dilini ­Yunan heksametresinin geleneklerine uyarlamalarına büyük ölçüde yardımcı olan şiirsel bir üslup kullandılar ve zerafet beyiti, bunun sonucunda İngiliz Augustinusçular metrik problemlerini çözmek için uygun olduğuna inandıkları benzer bir dizi ifade geliştirdiler.

Açıklamanın tuhaf kullanımı, ­Viktorya döneminin ortalarında Klasik çağa kadar devam etti. Lewis Carroll , "Poeta Fit, Non Nascitur" adlı şiirinde çağdaş şairlerin parodisini ustaca yapıyor . (1860-1863):

"Gölgeler, şekiller, sesler - Şimdi geliyorlar.

Olduğu gibi ver ~ gerek yok,

Ama sadece ipucu;

Belirli bir bükülme ile şeyler üzerinde.

Aklına bir bak."

“Peki ya et, turtalar hakkında söyle?

Rune rüya sürüleri gidecek mi

Bir un zindanında mı?

"Pekala, gidecek," dedi yaşlı adam. ~ Şanslı tekerlemeler.

Romantizmin canlanmasıyla birlikte arkaik ifadeler moda oldu. Örneğin, aşağıdakileri yazmak uygunsuz kabul edildi:

"Ne yapıyorsun canım, yerlere,

Sert batıya giden şaft nerede?

Bunu şu şekilde ifade etmek adettendi:

“İşte, ey Başak, kıyaslanamaz.

Zephyr diyarını biliyorsun, -"

"Şairler doğmaz, şair olunur" (lat.).

Ve rüzgar kelimesini aldılarsa , o zaman günahkarlarla değil, akılla ("ruh") kafiyeli olması gerekiyordu ("günahkar"). Bununla birlikte, Viktorya dönemi klasisizmine ilerleme fikri bulaşmıştı . ­İskenderiye'nin güvenilir olsa da sıkıcı "sallanan atı" ve Augustinian tarzındaki kahramanca beyit, Keats'in ona yönelik saldırılarından sonra terk edildi ve çok çeşitli ölçü ve temalarla şiirsel deneyler teşvik edildi. Bu değişiklik, sosyal sistemin istikrarsızlığına tanıklık ediyordu: Çartistlerin tehditleri ­, monarşinin popülaritesi, sanayi ­kodamanlarının ve Doğu Hindistan Şirketi'nin soylu toprak sahiplerinin haklarına sürekli tecavüz etmesi. Özgünlük bir erdem olarak görülmeye başlandı: Viktorya döneminin ortalarında özgünlük, şiir alanının inanılmaz derecede genişlediği ve buharlı gemiler gibi yararlı ama kaba şeylerin etrafında şiirsel bir halenin ortaya çıktığı şeylerin "bükülmüş" bir görüşü olarak anlaşıldı ­. , etli turtalar, endüstriyel sergiler ve gaz lambaları. Ayrıca Fars, Arap ve Hint edebiyatından temaların ödünç alınmasını ­ve İngiliz ölçülerine safir ve alcaean stanzas, rondel ve triolet eklenmesini de içeriyordu.

Gerçek bir şair gerçekten orijinal olmalıdır, ancak daha basit bir anlamda, yani yalnızca İlham perisine hitap etmelidir (kral ­, yüksek ozan veya halka değil), kendisi ve Onun hakkındaki gerçeği kendi ateşli sözleriyle anlatmalıdır. İlham Perisi bir İlahtır, ama aynı zamanda bir Kadındır ve eğer bir âşık , Oğlu Apollon'u ikna edebildiği hilekâr ifadeler ve becerikli sözlü hilelerin yardımıyla Ona olan sevgisini ifade ederse, onu daha da kararlı bir şekilde reddedecektir. ­dili bağlı ve korkakça bir kafiyeden daha. Muse'un tamamen tatmin olmadığından bahsetmiyorum bile. Laura Riding, hatırladığım üç satırda Onun adına konuşuyor:­

“Bağışla beni bağışla, eğer hediyeyi bozarsam:

O beni memnun edene çok yakın,

Yardım edemem ama mükemmel yaparım."

Bir şair, İlham perisinin kendisi tarafından sonsuza kadar fethedildiği ­ve ilk çağrısında görüneceği anlaşılıyorsa, şair olarak kalamaz.

İrlandalılar ve Galli şairler ve hicivciler arasına net bir çizgi çizdiler ­: Şair inşa etmeye ve iyileştirmeye, hicivci ise yok etmeye ve mahkum etmeye çağrılır. İrlandalı bir şair, mahsulün bozulmasına neden olmak, ineklerin süt vermesini engellemek, bir kişinin yüzünü lekelemek veya karakterini kalıcı olarak mahvetmek için "aer" veya hiciv besteleyebilirdi. "Uzmanların Duruşmaları", hicivin eşanlamlılarından birinin "Breton smetrach" olduğunu söylüyor, yani "kelimeyi kulağından sıkıştırın":

"Şairler hiciv okurken kurbanlarının kulak memesini şaka yollu çimdikleyebilirler ve kemik olmadığı için kurbanın ­manevi zarar için tazminat talep etme hakkı yoktur."

Şimdi, şair bir adamın burnuna bir çimdik atsa, ondan hesap sorabilirdi, ancak şairin kişiliği dokunulmaz olduğu için fiziksel olarak direnmesine izin verilmedi. Ancak hiciv haksızsa, yazarın yüzü lekelerle kaplıydı ve masum Luan ve Kasir üzerine hiciv besteleyen şairlerde olduğu gibi olay yerinde ölebilirdi. Edmund Spenser, İrlanda'nın Mevcut Durumuna Bir Bakış'ta İrlandalı şairler hakkında şöyle yazıyor:

"Onların kınamalarına maruz kalmaktan ve rezil edilmekten korktukları için kimse onları kızdırmaya cesaret edemiyor."

Shakespeare, şairlerin "dizelerle fareleri öldürebileceklerinden" bahseder: Bir yerde 7. yüzyılda İrlandalı bir öğretmen-ollav hakkında bir şeyler duymuştur. Bir keresinde akşam yemeğini farelerin yediğini keşfeden Shonkane Thorpesta, misilleme olarak şu "aer" kelimesini söyledi:

" Sıçanların keskin dişleri vardır,

Savaşçılar değersizdir ... - "

Sonra on fare hemen öldü.

Yunanistan'da hicivciler şiirsel ölçüleri içten dışa kullandılar. Hiciv sol elle yazılan şiirdir diyebiliriz. Ay, Güneş gibi soldan sağa hareket eder, ancak Ay yaşlandıkça ­her gece bir öncekinden biraz daha sola doğru yükselir. Büyüyen Ay'ın altındaki bitkiler, kusurlu olandan daha hızlı büyür ve bu nedenle sağ el her zaman büyüme ve güçle, sol el ise zayıflık ve düşüşle ilişkilendirilir. Eski Almanca'da "sol" kelimesi "zayıf, yaşlı, çaresiz" anlamına gelir. Bu nedenle, Ay'a tapanlar, refahı teşvik eden "başarı" danslarını "sağ elle" gerçekleştirirken saat yönünde hareket ederler ve "başarısızlıklar" dans ederken, hasara neden olan veya ölüme neden olabilecek, "solak" olurlar. saat yönünün tersine hareket etti. Aynı şekilde, sağ elini kullanan ateş çarkı veya gamalı haç şanslı kabul edildi ve sol elini kullanan gamalı haç (Nazilerin seçtiği) şanssız kabul edildi. Kali'ye değil Hint Tanrılarına tapanlar, ­Ona iki taraftan yaklaşırlar: sağda - Hayırsever ve evrensel Anne olarak, solda - Hiddet ve Ogre olarak. Sim'ster kelimesi sadece solak değil, aynı zamanda "kötü", "uğursuz" anlamına da gelir: ­soldaki kadim augurların gördüğü kuşlar kötü şansın habercisiydi.

lanet kelime ("lanet") Latince cursus'tan gelir , "koşmak" (her şeyden önce araba yarışlarında olduğu gibi bir daire içinde koşmakla ilgilidir), kısaltılmış "cursus contra solem" [63]. Yani, Margaret Balfour, 16. yüzyılda mahkum edildi. İskoçya'da büyücülük nedeniyle evlerin etrafında dokuz katlı çıplak sol taraflı danslar yapmakla suçlandı; ve arkadaşım A. C. Smith (bir zamanlar Hindistan'da hizmet etmiş olan) ülkenin güneyinde çıplak bir Kızılderili Büyücünün lanet ayininde aynı şeyi nasıl yaptığını görmüş. Helikon ve Pieria'nın Müz-Rahibeleri huyları bozuk olduğundan lanetli şeyin veya sembolünün etrafında dokuz kez dans etmiş olmalılar.

Sol taraflı hiciv, birçok İngiliz şair (Skelton, Donne, Shakespeare, Coleridge, Blake dahil) tarafından zaman zaman yazılmıştır, ancak kendilerine isim yapanlar esas olarak hiciv ve parodi üzerinedir (Samuel Butler, Pope, Swift, Calverley) , sadece harika Onlara şair demek abartılı olur . ­İngiliz-İrlanda yazısından başka hiçbir şey, İrlandalı şairlerin intikam için dil kullanımıyla karşılaştırılamaz. Benzer bir parodi tekniği Rus Büyücüler tarafından kullanılır: Kurbanlarının arkasına sessizce gizlice girerler, tam olarak yürüyüşünü kopyalarlar, ardından tam bir benzerliğe ulaştıktan sonra aniden tökezler ve düşerler, ancak kurban tüm gücüyle düşerken nazikçe. Ustaca bir parodinin ortaya çıkmasından sonra, parodisi yapılan şiir, Lewis Carroll'un Alice Harikalar Diyarında parodisini yaptığı okul okuyucusundan gelen şiirlerde olduğu gibi, bazen sonsuza kadar haysiyetini kaybeder .­

Hicivin amacı, gösterişli, donuk ve donuk olan her şeyi yok etmek ve ­yeni mahsuller için zemini açmaktır. Böylece Kıbrıs'ta Tanrı Tanrı'nın gizemine yaklaşılmış ­, onu amphidexios sözcüğüyle karakterize etmiş , "a.ambidextrous" kavramlarını içeren ("iki yüzlü", "iki elini eşit şekilde kullanan"), "belirsiz" ("belirsiz") ve "kararsız" ("kararsız") ve ­sol ve sağ ellerine silah koymak. O hem "ben" hem de diğer "ben"idir: kral ve halefi, kurban ve katil, şair ve hicivci; sağ eli gerçekten solun ne yaptığını bilmiyor. Mezopotamya'da Nergal kılığında tarlalara zenginlik getiren Ekinci ve ölülerin tanrısı Orakçı idi; diğer yerlerde, görünüşe göre efsaneyi basitleştirmek için ikizler olarak temsil edildi. Dualistik teoloji yoluyla bu basitleştirme, ölüm, kötülük, çürüme ve yıkımın yanlış fikirler olduğu ve bir gün bunların Sağ El'in tanrısı Benefactor tanrısı tarafından reddedileceği teorisine yol açtı . ­Çileci ilahiyatçılar, sağ el adına sol eli felç etmeye veya kesmeye çalışırlar. Ancak şairler, tıpkı kahramanlar Gwyn ve Gridaul'un Kraitilad'ın, Mot ve Alain'in de Tanrı'nın lütfu için savaştığı gibi, ikizlerin her birinin de Beyaz Tanrıça'nın lütfu için asırlık şövalyece savaşı kazanacağını biliyor. Ugarit'in Anatası. Son iki bin yıldır, İyi ve Kötü arasındaki savaş o kadar tarafsız ve acı verici bir şekilde yürütüldü ki, şair olmayan ilahiyatçılar, Tanrıça'nın hakem olma hakkını reddettiler ve Tanrı'yı \u200b\u200bşeytana tam teslim olmanın imkansız koşullarını dayatmaya zorladılar.

Püriten Devrimi'nden hemen önce, Ben Jonson ­genç çağdaşları için şiir yasalarını ortaya koyduğunda, Fleet Caddesi'ndeki Devil's Tavern'de ilan edilen bilgece kurallardan biri, "Bir kadın şairler topluluğundan dışlanmamalıdır" idi . Kadınlardan tam bağımsızlık elde etmeye hevesli Apolloncu şiirin takipçilerinin risk alma riskini anladı: duygusal eşcinselliğe düşüyorlar. Eşcinseller şiirsel yenilikler kurmaya başlar başlamaz ve "platonik aşk" (homoseksüel idealizm) kavramı ortaya çıkar çıkmaz, Tanrıça intikam almaya başladı. Sokrates'in kasvetli cumhuriyetinden şairleri kovmak üzere olduğunu hatırlayın . ­Kadın sevgisinden kaçmak, sonuçları komik olmaktan çok trajik olan manastır çileciliğidir. Ne olursa olsun, Kadın bir şair değildir: O ya İlham perisidir ya da hiçbir şeydir [64]. Bununla bir Kadının şiir yazmaması gerektiğini söylemiyorum, ama onları bir Kadın olarak yazmalı, saygıdeğer bir koca olarak değil. Başlangıçta, şair bir mistikti ( mistik) , kendini kendinden geçirmeye götüren İlham perisine tapan bir kişiydi ve ayinlerine katılan Kadınlar, ­Kogul'daki mağaradaki görüntüdeki dokuz Dansçı veya dokuz Dansçı gibi Onun Temsilcileriydi. “Prieddeu Appht » Gwion'da Cerridwen'in kazanını nefesleriyle ısıtan kadınlar ­. Arkaik şiir, özünde, ya İlham perisi tarafından bir insana dokuz biçimde verilen ahlaki ve dini bir yasadır ya da bu yasayı destekleyen ve İlham perisini yücelten bir adamın kendinden geçmiş bir ifadesidir. Şairlerin çoğunun çalışmasındaki yanlış not, tam da erkek şiirini taklit ettikleri için ortaya çıkar. Kendini şiirle ilişkilendiren bir kadın, ikna olduğum gibi, ya Kraliçe Elizabeth ve Derby Kontesi'nin yaptığı gibi sessiz bir İlham Perisi olmalı ve varlığıyla şairlere ilham vermeli ya da kelimenin tam anlamıyla bir İlham Perisi olmalıdır: olmak dönüşümlü olarak Arianrod, sonra Blodivet, ardından yavrularını yiyip bitiren Mainaur Penarth'tan Yaşlı Domuz ve her halükarda ­antika bir ikna gücüyle. Görünür Ay gibi olmalı: tutkusuz, sevgi dolu, acımasız, bilge.

Sappho tam olarak böyle biriydi: Onu doyumsuz bir Lezbiyen olarak karikatürize eden Attic komedyenlerinin kötü niyetli icatlarına inanmayın. Şiirinin kalitesi, O'nun gerçek ­Cerridwen olduğuna tanıklık ediyor. Bir keresinde eski bir bilgin ve Apolloncu şiirin destekçisi olan Oxford öğretmenime sormuştum: "Söyleyin bayım, sizce Sappho iyi bir şair mi?" Kulak misafiri olup olmadığını anlamak için etrafına bakındı ve itiraf etti, "Sorun da bu Graves, o çok, ah⅛ iyi bir şair!" Anladığım kadarıyla, eserlerinin neredeyse hiçbirinin hayatta kalmamasını büyük bir başarı olarak görüyordu. Görünüşe göre Cerridwen'in rolü, 16. yüzyılın Galli Şairi tarafından da oynandı. Gverfil Mekain: "Ben mükemmel "Geçiş" meyhanesinin Hanımıyım, ben beyaz giysili Ay'ım, Bana gümüşle gelen her erkeği memnuniyetle karşılarım."

, klasik Apolloncuların istediği gibi bir erkekle bir erkek arasındaki değil, bir erkekle bir kadın arasındaki ilişkidir . ­Gerçek şair meyhaneye giden, Blodivet'e gümüşle haraç ödeyen ve ölümüne nehri geçen kişidir. Khleu Hlau efsanesinde olduğu gibi: "Bütün gece içlerinde bir akşam alevlenen şefkatli duygular ve aşk hakkında konuştular." Bu ilahi zevk, ­1 Mayıs'tan Yaz Ortası Arifesine kadar sürer, ardından bir komplo kurulur ve zehirli bir mızrak uçar. Ve şair bunun başka türlü olamayacağını bilir ­. Onun için Cerridwen'den başka Kadın yoktur ve her şeyden çok Onun sevgisini arzulamaktadır. Blodeivet gibi, ona seve seve sevgisini verir, ancak bu aşkın bedeli bir şairin hayatıdır ve Cerridwen bu ödemeyi hatasız ve kana susamış olarak alacaktır. Diğer Kadınlar, diğer Tanrıçalar, Onun yanında çocuk oyuncağı. Aşklarını makul bir fiyata satarlar, hatta bazen bedavaya verirler . Cerridwen ile geçmeyecek: Onun sevgisi tüm bilgeliklerden daha güçlü. Ancak şair, hesaplaşma anında Ona ne kadar sert lanetlerse etsin (en iyi örnek Catullus'tur), talihsizliğinin nedeni kendi içindedir ve şikayet etmeye hakkı yoktur.

Kerridwen öyleydi ve hala öyle. Şiir, Anaerkillik çağında ortaya çıktı ve büyüsünü Güneş'e değil Ay'a borçlu. Hiçbir şair, iç gözüyle kırık bir meşe üzerinde çarmıha gerilmiş çıplak bir kralı ve kurban ateşlerinin keskin dumanından gözleri kızarmış, dans ederken eğilip tepinen Dansçıları görmedikçe şiirin özünü anladığını söyleyemez. vuruş ve monoton bir şekilde ilahiler: ­“Ölüm! Ölüm! Ölüm!" ve "Kan! Kan! Kan!"

Muse'un hizmetkarı ifadesinin boşta kullanılması, şiirsel anlamının belirsizleşmesine yol açtı: şairin gerçeğin Kaynağı olarak Beyaz Tanrıça ile iç birliği. Şairler hakikati ­çıplak bir Kadın olarak sundular: ­Onu zaman ve mekanda belirli bir yere bağlayacak giysisi veya süsü olmayan bir Kadın. Suriye Ay Tanrıçası böyle tasvir edilmiştir: Kendisine tapanına Ölüm olduğunu hatırlatan bir yılan başlığı ve ayaklarının dibinde uyanık bir aslanla. Şair, Beyaz Tanrıça'ya aşıktır, Gerçeğe aşıktır: kalbi tutkuyla patlar. O, Çiçek Tanrıçası Olwen veya Blodeivet'dir ve O, uğursuzca uluyan ve kurumuş ağaçların kovuklarında kirli yuvalar yapan yanan gözlü Blodeivet baykuşu ve Kirk'ün acımasız şahini ve titreyen yılan dili olan Lamia'dır. homurdanan Bir domuz tanrıça ve çiğ et yiyen at başlı Hriannon ­. Odi atque amo - "Sevmek, nefret etmek demektir." Bu ikilemi aşmak isteyen Apolloncu şiirin bir destekçisi, Kadını hor görmeyi öğretir ve Kadına Kendini hor görmeyi öğretir.

Süleyman'ın bilgeliği acı ve kısadır: "Bir at sülüğünün iki kızı vardır: Dai ve Dai" [65]. At sülüğü, yaygın tıbbi sülükle akraba olan ve otuz dişi olan küçük bir tatlı su yaratığıdır. Hayvan su içmek için yanına geldiğinde sülük onun ağzına yüzer ve gırtlağın arka duvarına yapışır, ardından sonuna kadar şişene kadar kan emer ve hayvanı çılgına çevirir. Doyumsuz açgözlülüğün sembolü olarak ­, adını Aluka'ya, Kenanlı Lamia'ya, succubus'a veya vampire verdi. Aluka'nın İki Kızı Kendisi kadar doyumsuzdur, Adları Şeol ve Rahim veya Ölüm ve Yaşam'dır. Başka bir deyişle ­Süleyman, “Kadınlar çocuklara açgözlüdür; Vampirler gibi kocalarının kanını emerler; cinsel aşkta doyumsuz; Atlara eziyet eden at sülüklerini andırırlar . ­Ve erkekler hangi amaçla Kadınlardan doğar? Sadece sonunda ölmek için. Mezar ve Kadın eşit derecede oburdur.” Bununla birlikte, Atasözlerinde ­Süleyman asık suratlı bir filozoftur, Ezgilerin Ezgisi'ndeki Celileli Süleyman gibi romantik bir şair değil, aslında Salmaah, Kenlilerin Dionysos'uydu ve Helenistik bir ruhla İkiz Kız Kardeşiyle sevişiyor. , Maiska Shulem'in Gelini.

Bugün sadece birkaç şair ­yirmi beş yaşından sonra şiir yayınlamaya devam ediyor ve bana öyle geliyor ki bunun nedeni, sanatın hamisini bulamamaları veya mesleğinden makul bir gelir elde edememeleri değil ­. bir şair Şiirle geçimini sağlamanın birden fazla yolu var ve şiir yayınlamak o kadar da zor değil. Bunun nedeni, şairin kendisinde bir şeylerin ölmesidir. Belki de ödün verdi ve başka bir mesleği (edebiyat, din, felsefe, drama ­, siyaset, sosyal faaliyetler) şiirin üstüne koydu. Ama başka bir şey de mümkündür: Beyaz Tanrıça'ya olan inancını kaybetmiştir. İlham perisi sandığı veya ilham perisi olan kadın, onu en sıradan adama dönüştürebilecek en sıradan kadın olur. Bir görev duygusu, özellikle çocuklarının Annesiyse ve iyi bir Hanım olarak görüldüğü için gurur duyuyorsa, O'nun ayrılmasını engeller; ama İlham Perisi kaybolursa şair de kaybolur. 19. yüzyılın başında, şiirin geniş bir okuyucu kitlesine sahip olduğu dönemde, İngiliz şairler bu sorunun zaten fazlasıyla farkındaydılar ve Southey ve Patmore dahil pek çoğu, aile hayatını lirik şiirle söylemeye çalıştı, ancak başarılı olamadı. Beyaz Tanrıça ve aile hayatı uyumsuz şeylerdir; Beyaz Tanrıça her zaman "başka bir Kadın" olarak ortaya çıkıyor ve birkaç yıl boyunca O'nun rolünü oynamak inanılmaz derecede zor, çünkü ev işlerinin üstesinden gelen her Maenad ve İlham Perisinin ruhunda intihar etme cazibesi yaşıyor.

7. yüzyılda Connaught'ta bu zor sorunu çözmek için başarısız bir girişimde bulunuldu. Korkagoiney'li Liadan, soylu bir kadın ve bir ollav şairi. Çok eski zamanlardan beri gelenek olduğu üzere, yanında yirmi dört öğrenciyle cuairt'e gitti . ziyaretlerle şiir turu. Diğerlerinin yanı sıra, onuruna bir bira festivali düzenleyen ve aşık olduğu şair Kuritira'yı ziyaret etti. Duygularına karşılık verdi ve sordu: “Neden evlenmiyoruz? Bir oğlumuz olursa ünlü olur.” "Şimdi değil," diye yanıtladı. Yoksa şairleri ziyaret edemeyeceğim. Korkagoinei'de Bana gel, seninle olacağım." Ondan sonra onun sözlerini düşündü ve ne kadar çok düşünürse, onlardan o kadar az hoşlandı. Aslında aşklarından değil, şöhretlerinden ve oğullarının ne kadar ünlü olacağından bahsediyordu. Neden oğlum? neden olmasın kızım Hediyesini onunkinden üstün tutuyor mu? Ve neden geleceğin şairlerinin doğumunu hiç umursayalım? Kuritiru'nun kendisinin bir şair olması ve yanında O gibi bir şair olması neden yeterli değil? Böyle birinden çocuk doğurmak, Kendisine karşı günah işlemek olur. Yine de, onu tüm ruhuyla sevdi ve ciddiyetle onunla birlikte olacağına söz verdi.

Ve böylece Liadan, Connaught'daki kralların ve liderlerin evine yaptığı ziyaretleri bitirdi, orada tanıştığı şairlerle şiirsel bilgi alışverişinde bulundu, ev sahiplerinden hediyeler aldı ve iffet yemini etti, bu onun ölmesi anlamına geliyordu. Bunu dini nedenlerle değil, gerçek bir şair olduğu ve Curitir ile evliliğin aralarında yükselen şiirsel bağları yok edeceğini anladığı için ­yaptı . ­Kuritir geldi, ancak yeminine sadık olan Liadan onunla yatmadı. Kederli Kurithir de tamamen aynı yemini etti. Sonra ikisi de, Kuritira'ya bir seçenek sunan sert ve şüpheli aziz Kummin'den rehberlik istedi - ya Onunla konuşmadan Liadan'ı görün ya da onu görmeden konuşun. Bir şair olarak Kuritir ikincisini seçti. Kummin manastırında her biri sırayla diğerinin hasır hücresinin etrafında dolaştı , ancak buluşmalarına asla izin verilmedi. ­Curitir, bu acımasız yemini zayıflatması için Kummin'e yalvarmaya başlayınca , onları hemen iffeti ihlal etmekle suçladı ve Curitir'i manastırdan kovdu. Kurithir aşkından vazgeçti ve bir hacı oldu ve Liadan, anlamsız zaferinin tövbe sancılarından öldü.

İrlandalılar, şairin aşk sorunlarını Hıristiyanlık öncesi dönemlerden beri biliyorlar. Cuchulainn Hastalığı'nda şair ve kahraman Cuchulainn, karısı Emer'i terk etti ve Sids Kraliçesi Fand'ın büyüsüne kapıldı. İlk başta Emer onun ilham perisi oldu ve ilk görüşmede o kadar derin şiirsel bir sohbete girdiler ­ki, orada bulunanların hiçbiri tek kelime anlamadı; ancak evlendikten sonra birbirlerinden uzaklaştılar. Öfkelenen Emer , Cuchulainn'i geri vermek için Fand'a geldi ve Fand, Cuchulainn'in onu sevmediğini ve Emer'e dönmesinin kendisi için daha iyi olduğunu söyleyerek ondan vazgeçti:­

“Sen asil bir Eşsin Emer, bu koca ~ o Senin.

Benden uzaklaştı, ama kaderim

Hala tutunamayacağım şeyi istiyorum."

Cuchulain geri döner, ancak Emer'in zaferi, Korkagoinei'li Liadan'ınki kadar sonuçsuzdur. Eski İrlandalı "Üçlü" haklıdır: "Bir şairle alay etmek, bir şairi sevmek, şair olmak ölümle doludur."

Dal Aroida'nın şair-kralı Suibne Galt'a dönelim. Dokuzuncu yüzyılın bilinmeyen İrlandalı yazarı. onun hakkında nesirde bir efsane besteledi - "Su ibne'nin Çılgınlığı ­". Efsane, Suibne'ye atfedilen 7. yüzyılın orijinallerine dayanan birkaç dramatik şiir içerir. Bu hikayede ­, bize gelene kadar, Suibne, St. Ronan: ilk önce aziz, ­kraliyet izni olmadan yeni bir kilisenin inşası için bir yer gösterdiğinde ve ilahisini nehre attığında müdahale etti; başka bir olayda, Mag Rath'taki savaşın arifesinde İrlanda'nın Yüksek Kralı ile hükümdar Suib'i uzlaştırmaya çalışırken ona bir mızrak fırlattı . ­Mızrak, St. Ronan ayine çağırıyordu ve bu onu incitmeden kenara sıçradı. Sonra St. Ronan, Sibne'yi delilikle lanetledi. Bununla birlikte, üç antik kronikte bulunan kanıtlar, Suibne'nin St. Ronan, ama bir ollav'da, Mag Rath savaşının arifesinde, İskoçya Kralı Domnal ile İrlanda Yüksek Kralı Domnal'ı uzlaştırmaya çalışan kutsal bir şair. 7. yüzyılda bu tür bir uzlaşma rahip tarafından değil, ollav tarafından yapılırdı. Büyük olasılıkla, Suibne'nin mızrağı bir grup altın çanın içine düştü - ollav'ın gücünün bir işareti; ve ollav intikam almak için yüzüne bir "delilik demeti" (büyülü bir saman demeti) fırlattı ve ardından delilik içinde savaş alanından kaçtı. Suibne'nin Karısı Eorann, onu bu pervasız hareketten uzak tutmaya çalıştı ve bu nedenle lanetin etkisini yumuşattı. Uçan delilikte vücut o kadar hafifleşir ki, kişi bir ağacın tepesine atlayabilir ve kendine zarar vermeden yüz fit veya daha fazla inanılmaz sıçramalar yapabilir. (Ortaçağ Latin filozofları bu durumu spiritüelleşme, agilitas olarak tanımladılar. ve subtilitas ve ecstasy'ye düşen azizlerin havaya yükselme vakalarına atfedilir.) Suibne'nin vücudunda tüyler büyüdü ve vahşi bir canavar gibi yaşamaya başladı: dikenler, kutsal meyveler, su teresi, veronika, meşe palamudu yedi; porsuk ağaçlarında, ­sarmaşıklarla kaplı kayalıkların yarıklarında ya da alıç ve böğürtlen çalılıklarında uyudu. En ufak bir gürültüde kaçtı ve insanlara güvenmeyi tamamen bıraktı.

Suibne'nin, deliyi yakalayıp iyileştirmek amacıyla onu her zaman takip eden Loynshikan adında bir arkadaşı vardı. Üç kez başardı, ancak her seferinde Suibne tekrar deliliğe düştü: biraz zaman geçti ­ve Değirmenden Gelen Cadı olarak bilinen Öfke, onu yeni çılgın atlayışlara sevk etti. Yedi yıllık çılgınlığın ardından Su ­ibne'nin bilinci yerine geldi ve halefi olan yeni kralla zorla evlendirilen Eoran'ın yanına geldi. En dokunaklı şiirlerden biri konuşmalarını özetliyor:

"SUBNE:

Mutlusun Zeki Eorann,

Sevdiğinin yanına yatakta nasıl gidersin;

Suibne ile her şey farklı - Uzun süre dolaştı, bir serseri.

Senden önce, asil olan. Eorann, aşk hakkında sessizce fısıldamadım.

Bir gün bile yaşamam, dedin, ~Suibne'den ayrılık düşerse ­.

Açık bir gün gibi, şimdi açık

Suibne'i ne kadar az seviyorsun; Arkanıza yaslanın. yumuşak, yatak, Aç, sabaha kadar titriyor.

EORANN:

Sevgili, saf yürekli deli,

Dünyada benim için daha değerli kimse yok!

Usulca uzansam da eti solduruyorum

Düştüğünden beri. sen, katkümen.

SUUBNE:

Şimdi kral. Hoşgeldiniz. üzerinde. bayram eşlik eder.

O artık sizin cana yakın beyefendinizdir;

Eski aşkımı unuttum.

EORANN:

Kaygısız bir ziyafete gitmeme izin ver

Kral bugün önderlik etsin

Kocam Suibne'yi tercih ederdim

Eğri bir porsuk ağacının kovuğunda seninle uyumak.

Bana İrlandalı bir seçenek ver

Veya herhangi bir İskoç savaşçısı,

Köklerde erimeyi tercih ederim

Ve seninle suda yaşa, masum.

SUUBNE:

Sevgiliye giden böyle bir yol yoktur,

Böylece Suibne artık umursar;

Ard Aul'da soğuktan titriyor.

Ve diğer konutlarında hava soğuk.

Dikkatle kuşattığın kral,

Artık onun karısı oldun,

Çılgın serseriyi unut

Bu çıplak ve aç yaşıyor.

EORANN:

Senin için yas tutuyorum deli adamım

Kirli ve dışlanmış serseri;

Elden, rüzgar altında, sertleşmiş

Ve dikenli dikenler tarafından delinmiş ...

Seninle birlikte olmak istiyorum! vücudu istiyorum

Ben de senin gibi tüylerle kaplıydım.

Seninle gece gündüz gezerdik.

Asla, ayrılık bilemez!

SUUBNE:

geceyi geçirdim Morne'da neşeli,

Başka bir gece - Bann'ın ağzında.

Ülke baştan sona geçti, ben ... "

Ayrıca efsane şöyle devam ediyor: Suibne bu sözleri söylemeye fırsat bulamadan, ordu her taraftan kampa doğru ilerliyor gibiydi. Birden çok kez yaptığı gibi, büyük sıçramalarla hızlandı; ve uçup sarmaşıklarla kaplı bir dala oturduğunda, değirmendeki Cadı hemen yanına ilişti . ­Sonra Swibne, İrlanda'nın ağaçları ve otları hakkında şu dizeleri yazdı:

“Meşe gür, yaprak dolu.

Her şeyin üstünde yükseliyorsun.

Olgun fındık dolu

Ela dallarında!

Alder, sen zalim değilsin,

Kabuk parlaklıkla büyülenir,

Aşınma yok, enjeksiyon yok

Büyüdüğün ormanda

dikenli alıç,

Kara dut besleyici,

Ve yeşil başlıklı su teresi

Ardıç kuşlarının içtiği derede.

Sen, elma ağacı, kendine karşı dürüstsün,

Acımasızca sarsarlar seni;

Çilek demetlerinde üvez,

Renkler içinde güzelsin.

Eğri çalı,

seninle baş edemiyorum

Kıyafetlerini yırtıyorsun ve ölçülü

Kendi kanını içiyorsun.

Oh porsuk, kendine karşı dürüstsün,

Büyüdüğün kilisede;

Ivy, ne güzel kıvrılıyorsun

Ormanların karanlığının ortasında.

kutsal barınak

Rüzgarlardan bir burç;

Ve sen, kötü dişbudak ağacı,

Şaft ol, çünkü. mızraklar.

Çan, pürüzsüz huş ağacı,

Kutsanmış ve gururlu.

Bütün dallar güzeldir.

Yukarıda dolaşık olan ... "

Bir talihsizlik diğerine yol açar ve bir gün Sweebne, Ros Cornine'deki derede su teresi toplamak istediğinde, Vekilharç'ın Karısı tarafından kovalandı ­ve tüm su terelerini yaprağa kadar yoldu. Suibne umutsuzluğa kapılır:

"Bunun gibi. hayat karanlık

Yatağın ne kadar yumuşak olduğunu unutmuşum.

Ama biliyordum, dondurucu ayaz,

Bir kasırgada uçmak, kar ...

Rüzgar soğuk buz taşır.

Güneş solgun, gökyüzünde bir gölge,

Ve saklanmak için sadece bir ağaç verecek,

Tepenin çıplak tepesinde ne var.

Bir fırtınada iliklerine kadar ıslanırsın,

Geyik yolunu takip ediyorsun,

Ve eğilerek çim boyunca dolaşıyorsun,

Gri don düştüğünde.

Geyik kükremesi, arkadaşlara, ara,

Yankılanıyor, yuvarlanıyor, ormanda,

Hazır. onları geçmek için,

Ve köpüklü şaft gümbürdüyor...

Üzerinde. ıslak, uzanıyorum,

İki adımda - sahil. Loch Kazanmak,

Bence erken kalkmak~ Erken kalkmak demek.”

Sonra Suibne, Eoran'ı hatırladı. İşte sonrasında olanlar:

“Subne tekrar Eoran'a gitti. bulunduğu evin kapısında durdu. ­Kraliçe maiyetiyle birlikte bulundu ve şöyle dedi: "Mutlu yaşıyorsun Eoran, ama mutluluk bana göre değil."

- Haklısın, - yanıtladı Eora nn. "Yine de içeri gel," diye ekledi.

-Değil. ne, dedi Suibne. - Bütün bir ordu beni bu eve sürmedikçe ..

- Zaman geçiyor, dedi, a. aklın sana geri gelmiyor gibi görünüyor. Bizimle kalmak istemiyorsan git ve bir daha buraya gelme. Seni daha önce gören biri seni bu halde görse utanırım.

- Kötü, dedi. Sübne. "Bir kadına inananın vay haline..."

Suibne tekrar dolaşmaya başladı ve sonunda Çobanın Karısı ile arkadaş oldu. İnek ahırındaki çöplüğe bıraktığı ayak izinin üzerine gizlice onun için süt döktü . ­Suibne şükranla süt içti ama bir gün çoban onu karısının sevgilisi sanarak ona bir mızrak fırlattı ve onu ölümcül şekilde yaraladı. Sonra Suibne aklını geri aldı ve huzur içinde öldü. Mezarında, cömert St. Molin bir mezar taşı dikti...

Bu mantıksız hikayenin arkasında gerçek hikaye yatıyor: Değirmen Cadısı tarafından ele geçirilen bir şair, yani Beyaz Tanrıça hakkında. Tıpkı Yunanlıların ­Alfito'ya "arpa unu tanrıçası" dediği gibi, ona "unla beyaz kadın" diyor. Bu şair kiliseyle ve akademik ozanlarla tartışır ve onu sürgüne gönderirler. Bir zamanlar ilham perisi olan Karısı ile bağını kaybeder. Hala ona acıyor ve ­aşkını itiraf ediyor, ancak artık ona geri dönemez. Hiç kimseye, en yakın arkadaşına bile güvenmez ve sadece pamukçuklar, geyikler, tarlakuşları, porsuklar, tilkiler ve orman ağaçlarıyla arkadaş olur. Efsanenin sonunda Suibne, onunla atlayarak boynunu kıran Değirmen Cadısı'nı bile kaybeder, bu da inanıyorum ki, yalnızlığa dayanamadığı için şiirsel yeteneğini kaybeder. Sınıra ulaşan Suibne, ­Eoran'a döner, ancak kalbi çoktan soğumuştur ve kayıtsızca onu uzaklaştırır.

Bu efsanenin, "Bir şairi alay etmek, bir şairi sevmek, şair olmak ölümle doludur" diyen Triad'a bir tür örnek olduğu izlenimi ediniliyor. Suibne, bir şairle alay etmenin ve şair olmanın ölümcül olduğuna ikna olmuştu Eorann - bir şairi sevmenin ölümcül olduğuna. Ancak talihsiz Suibne öldükten sonra zafer ona geri döndü.

, Avrupa edebiyatında ele geçirilmiş bir şairin dertlerinin belki de en acımasız ve acı tasviridir . ­Kadın Şair'in felaketi, daha önce bahsettiğimiz, daha az üzücü olmayan "Liadan ve Kuritira'nın Aşkı" öyküsünde anlatılıyor.

Ama talihsizlik ve delilik hakkında yeterli. Şair genellikle gençken ve Beyaz Tanrıça tarafından ele geçirilmişken yazar.

"Aşk kaynağım nadirdir,

Ve sıradışı, yüksek doğa:

Çaresizliği doğurdu

Ve umutsuzluk."

Sonuç olarak şair ya haklı olarak korktuğu Sevdiğini kaybeder ya da Onunla evlenir ve onun bir kısmını kaybeder. Neden? Eğer O onun için iyi bir Eş olursa, neden ölüme götüren şiirsel saplantısını beslesin? Kadın Şair şiirsel bir hediye karşılığında sağlıklı bir çocuk doğurursa neden olmasın? Beyaz Leydi Tanrıça her iki haini de aşağılayıcı bir gülümsemeyle serbest bırakır ve bildiğim kadarıyla onları cezalandırmaz. Ama O'na hizmet edenleri bile O'na hizmet ederken övmez, şımartmaz ve emirleri tercih etmez. Rimbaud veya (son zamanlarda) Laura Riding gibi şiirden tamamen koptuysanız, eski bir şair olmanın utanılacak bir yanı yok .­

Ve yine de, Beyaz Tanrıça'ya hizmet etmekle saygın bir vatandaşın hayatı arasındaki seçim, ­İrlandalı şairlerin eskiden söylediği kadar keskin mi? Suibne şiir takıntılıdır; Liadan da ona takıntılı. Mizah anlayışları var mıydı? Kesinlikle hayır, aksi takdirde kendilerini bu kadar acımasızca cezalandırmazlardı. Mizah, bir insanın şehir hayatının stresinden kurtulmasına yardımcı olan tek hediyedir. Bir şairin mizah anlayışı varsa, zarafetle delirebilir, aşktaki hayal kırıklığını zarafetle yutabilir, refahı zarafetle reddedebilir, zarafetle ölebilir ve toplumda gereksiz gürültüye neden olmaz. Kaderden şikayet etmeye veya onu sevenlere acı çektirmeye ihtiyacı yoktur; aynısı Şair için de geçerlidir.

Mizah, Beyaz Tanrıça'ya tapınmayla oldukça uyumludur, tıpkı davranışları bir şairin davranışından çok daha katı kısıtlamalar içeren ve İncil'inde Tekvin Kitabı'ndan başlayıp Aziz John'un Vahiyinde tek bir gülümseme bile bulamayacaksın. Andro Man 1597'de Fairyland Kraliçesi için "Dilediği zaman hem yaşlı hem de genç olabilir" dedi . ­Ve gerçekten de, olgun bir Kadının her zamanki donuk görünümünden korkmayanlar için, O, nefis bir Kız gülüşünü ayırdı. Beyaz Tanrıça, ­ondan acı çekmeyi uysal bir şekilde kabul ederse, şairinin evlilikte mutlu olmasına bile izin verebilir. Tanım gereği insan olmasa da tamamen insanlık dışı da değildir. Suibne, bir kar fırtınasının kendisini bir ağaçta çıplak halde yakaladığından yakınıyor:

"Ve bu gece. - bela:

Rüzgar esiyor;

Yaralı bacaklar ve solgun yanaklar,

Nasıl, Tanrım, üzülme!

Ancak bu efsanede acı çekmek her şeyden uzaktır. Güzel havalarda Suibne hayatın tadını sonuna kadar çıkardı: çilek ve yaban mersini yedi, hızla uçtu, yabani güvercinleri solladı, yetişkin geyiklerin boynuzlarına ve ince bacaklı alageyiklerin sırtına bindi. "Aşıkların sohbetinden hiç zevk almıyorum, karatavuğun şarkısını duymak çok daha keyifli" diyebilirdi. Böyle bir duruma gelen Suibne'den O'nu sonsuza dek terk etmesini istediği için Eorann'ı kınamak mümkün mü? Hayatta kalmasına ne ­yardım edebilirdi ve onda açıkça eksik olan şey neydi? Tabii ki, bir mizah duygusu. Eorann'ın onunla uçabilmek için tüy alma arzusu, onun da bir şair olarak başladığını, ancak zamanı geçtikten sonra ihtiyatlı bir şekilde şiiri bıraktığını gösterir.

Belki burada durur? Üç Şen Avcı gibi Karaca'nın peşinde,

"Bütün gün etrafta koşuşturuyoruz ve ayaklarımızdan düşüyoruz."

Ancak şairlerin doğasında var olan alışılmadık düşünce yapısından, antik çağın günümüze kadar gelen eski imge ve kavramlarından bahsetmek ­ve mitler ve kutsal kitaplara yeni bir okuma sunmak yeterli mi? Sıradaki ne? Belki şiirsel bir inanç taslağı hazırlar ve gözden geçirmeleri için şairlere verirsiniz? Acil yaratıcı ihtiyaçlarını karşılayana ve oybirliğiyle kabul edene kadar madde madde tartışmalarına izin verin. Ama kim bir şairler kongresi toplamaya ve toplantılarına başkanlık etmeye cesaret edebilir? Ana şair unvanını ve gücünün sembolü olan ­eski İrlandalıların "tugen" dediği işlemeli mantoyu kim talep etme hakkına sahiptir? Kim bir olav gibi davranmaya cesaret edebilir ki? Eski İrlanda'da, ollav'ın yüz elli ogham'da veya sözlü şifrelerde akıcı olması gerekiyordu, bu da ona: cahil tanıkların kafaları aracılığıyla şair arkadaşlarıyla iletişim kurmasını ­; göz açıp kapayıncaya kadar üç yüz elli uzun geleneksel masal ve efsaneden herhangi birini ve bunların içerdiği ayetleri müzik eşliğinde ezberleyerek ezberleyin; çok sayıda ­farklı şiiri ezberleyin; iyi felsefe bilgisi; medeni hukuk uzmanı olmak; herhangi bir kelimenin kökeni ve anlamındaki değişiklik dahil olmak üzere modern ve eski İrlanda dilini anlamak;

yetenekli bir müzisyen, kahin, kahin ve şifacı olmak; matematik, coğrafya, dünya tarihi, astronomi, retorik ve yabancı dillerde bilgili olmak; elli karmaşık metrede doğaçlama dizeler. Herhangi birinin bir ollav'ın gereksinimlerini karşılayabilmesi şaşırtıcı. Ollavlar genellikle kendi aralarında evliliklere girdiler . ­Şaşırtıcı derecede benzer bir sisteme sahip olan Yeni Zelanda'daki Maoriler arasında, Vali Gray ve diğer İngilizler, yerel şairlerin şiirleri ezberleme, anlama, yorumlama ve doğaçlama yapma yeteneklerine hayran kaldılar.

Ve yine, eğer bu varsayımsal gelenek İngiliz şairler içinse ­, kim güvenilir bir belge üretmek için sabreder ve odaklanır? Ve bu kongre gerçekleşmiş olsa bile, Apollo taraftarları ile Beyaz Tanrıça'ya tapanlar arasında hemen bir ayrılığa tanık olmaz mıydı ? ­İngiliz kültürü Apolloncu bir kültürdür. Son elli ­yılda, İngilizce konuşulan ülkelerde Kadınların sosyal konumu önemli ölçüde iyileşti ve görünüşe göre gelişmeye devam edecek, çünkü ulusal zenginliğin önemli bir kısmı Kadınların elinde (ABD'de yarısından fazlası) . Bununla birlikte, dini vahiy çağı ­sona erdi ve sosyal güvenlik artık evliliğe ve aileye o kadar sıkı bir şekilde bağlı ki (resmi evliliklerin baskın olduğu yerlerde bile), orjiastik karakteriyle Beyaz Tanrıça'nın geri dönme şansı çok az, en azından o zamana kadar. Kadınlar çürüyen ataerkillikten bıkar ve yeniden Bassar olurlar. Şimdiye kadar, akıl hastalarının vaka geçmişlerinde Bassarid'lere dair birçok rapor olmasına rağmen, bu pek olası değil. Cinsel bir çöküntü halinde, İngiliz ve Amerikalı kadınlar içgüdüsel olarak eski Dionysos ritüelinin çok kesin ve iğrenç ayrıntılarını sıklıkla yeniden üretirler. Bir gün buna bizzat tanık olduğumda dehşet ve çaresizlik yaşadım .

Protestan devriminin ilham kaynağı olan münzevi tanrı Thunder, İngiliz monarşisinin ilk hamisi olan göksel Herkül'e bir kez daha yol veriyor. Hristiyan takviminin tüm popüler bayramları ­Oğul veya Anne ile ilişkilendirilir, ancak yağmur ­, zafer ve kralın veya cumhurbaşkanının sağlığı için dualar hala resmi olarak ona hitap etse de Baba ile ilişkilendirilir. Yalnızca Mesih'in Müjde'de ifade edilen Baba'ya en büyük bağlılığı, onun "tüm bedenin yolundan" (selefleri Satürn, Dagda ve Kai'nin yolundan) ayrılmasına ve sonunda baş aşçı ve soytarı olmasına izin vermedi [66]. kış gündönümü onuruna düzenlenen karnaval ­. Popüler din geleneksel şekilde gelişirse, İngiltere'deki Peder bitecek. Bunun için uğursuz bir alâmet, denizcilerin ve çocukların koruyucu azizi Aziz Nikolaos'un (6 Aralık'ta kutlanan) Noel tatillerinin soytarı hamisi olan beyaz sakallı bir Noel Baba'ya dönüşmesidir. Noel sabahı erkenden eski kırmızı bir palto giymiş Noel Baba çocukların çoraplarını fındık, kuru üzüm, bisküvi ve portakalla doldurur; tüm aile kilisede yeni doğan kralı överken ­, o mutfakta hindi, rosto, kuru erik ve marmelatlı muhallebi ve tatlı turtaları seyreder; ve son olarak ­, Noel ağacındaki mumlar söndüğünde, bunak iç çekişlerle ve boş bir çantayla kar veya yağmura ayrılır.

Modern kültür, kasaba halkının kültürüdür ve ­köylülerin köylüler için yarattığı geleneksel şiirdeki Doğa fenomenlerine en basit göndermeler artık anlaşılmaz hale gelmektedir. Elli modern İngiliz şairden biri Beth-Louis-Nyon alfabesinden ağaçları tanımadıkça, karacayı alageyikten, aconite'i cuco la'dan, verticek'i ağaçkakandan ayırmadıkça ­. Yay ve mızrak modası geçmiş silahlardır, gemiler rüzgarın ve dalgaların oyuncağı olmaktan çıkmıştır; sadece çocuklar ve yaşlı köylülerin bir kısmı hayaletlerden ve goblinlerden korkar, turnalar artık "uçarken harf yapmaz ": son İngiliz vinci MÖ ­ιgo8'de Anglesey'de vuruldu .

Efsaneler de ölüyor. İngiliz dili oluşturulurken, tüm eğitimli ­insanlar, azizlerin yaşamları kılığına girmiş çok sayıda pagan ekiyle Yahudi-Yunan kökenli Hıristiyan efsanevi döngüsü çerçevesinde düşündüler. Protestan Devrimi neredeyse tüm azizleri kovdu ve Darwinci tartışmayla başlayan rasyonalizmin yükselişi kiliseyi o kadar zayıflattı ki, İncil'deki mitler artık şiir için güvenilir bir temel sağlamıyor: bugün kaç kişi ­orta çağdan alıntıları tanıyabiliyor? ­- 19. yüzyıl vaazı mı? Dahası, şairler için (en azından profesyonel bir bakış açısıyla) Hıristiyan olanlardan daha az önemli olmayan Yunan ve Roma mitleri etkinliğini kaybediyor. Yalnızca katı bir klasik eğitim, ­onları bir çocuğun ruhuna, duygusal bir tepki uyandıracak kadar güçlü bir şekilde yerleştirebilir, ancak ne İngiltere'de ne de Amerika Birleşik Devletleri'nde uzun süredir okul müfredatına klasisizm hakim değildir. Herhangi bir eğitimli kişinin dikkatlice okuması gereken iki yüz üç yüz kitaptan oluşan resmi bir liste bile yoktur ­ve resmi olmayan liste, örneğin Langland'ın The Vision of Peter the Ploughman, Sir Thomas More'un Utopia'sı gibi zor okunan birçok ünlü kitabı içerir. ve "Euphuesa" Lily.

Yalnızca iki İngiliz şair, büyük şairler olmak için gerekli bilgiye, şiirsel yeteneğe, insanlığa, haysiyete ve bağımsız düşünceye sahipti - John Skelton ve Ben Jonson. Her ikisi de Şair Ödülü sahibi unvanını hak etti. Henry ile dostane ilişkiler sürdüren Skelton, kendisini hem bir bilim adamı hem de bir şair olarak, en keskin hicivleri üzerine basmak için hayatını riske attığı, yarı eğitimli bir sonradan görme olan kilise başkanı Kardinal Wolsey'in üstüne yerleştirdi. Sonuç olarak, yazılarını geri almayı reddeden ­Skelton, hayatının son yıllarını Westminster Abbey'deki bir yetimhanede geçirdi ­. Johnson, İrlandalı bir ollav gibi şiirsel turlar yaptı ve bazen "Benova kabilesinin mührü ile işaretlenmiş" öğrencilerle, herhangi bir profesyonel konuda ustalıkla sohbetler yaptı ­. Johnson'ın bir zamanlar birlikte ziyaret ettiği ikinci Lord Falkland'ın yazdığı gibi:

"Çocuk gibiydi. saf ve doğru

Yargı gri saçlı, zihin gayretli,

Gençliğin aptallığı olmadan, o cesur bir çocuk,

Yaşlılık umutsuzluğu olmadan. - koca yeteneklidir.

onda. ikisi birden. yaş saygı uyandırır:

Beceri ve öğrenme şevki ile öğretin.

Bu satırlar, ideal şiirsel mizacın kısa bir açıklaması olarak hatırlanır. Johnson'dan sonra, resmi veya gayri resmi olarak tanınan hiçbir büyük şair ­bu unvanı hak etmiyor.

Bildiğim kadarıyla, ozanlar kurumunu İngiltere'ye sokmayı ciddi olarak amaçlayan tek şair William Blake idi. "Peygamberlik Şiirlerini" tam bir şiir bilgisi koleksiyonu olarak tasarladı, ancak bilgili meslektaşlarının eksikliği nedeniyle ozanlar okulunu kendisi olarak sunmak zorunda kaldı ­ve ölümünden sonra bir öğrencisi bile olmadı. bu geleneği sürdürebilir. Boş dizeler ve kahramanca beyitlerle utanmak istemeyen ­Blake, James MacPherson'ın Oisin'in Gal efsanelerini ve İncil'in İngilizce çevirisindeki Yahudi peygamberlerin yüce dizelerini ücretsiz yorumlamalarından kendi stilini yarattı. Mitolojik kahramanlarından bazıları ­(dev Albion, Job, Erin, melek Uriel) ortaçağ ozanlarının eserlerindeki ana karakterlerdir; diğerleri çok dilli İncil'deki anahtar kelimelerin anagramlarıdır (örn. Sol yerine Los , Güneş tanrısı). Blake, sistemine sıkı sıkıya bağlı kaldı: kehanetlerinde, belki de şans eseri, edebiyat dünyasından çok kişisel hayatıyla ilgili kahramanlar var. Bir İngiliz edebiyat eleştirmeninin, Blake'in Songs of Cehalet hakkında övgüler yağdıran okuyucuları hakkında söylediği gibi: "Onlardan çok azı bu kehanet niteliğindeki dizelere dalmaktan ve semboller ile benzetmelerin çalkantılı okyanusunda bir veya iki vuruş yapmaktan fazlasını yapabilir." "Kudüs"ten şu satırları aktarır :­

“Uçurumun üzerine uzandı, soğuk Albion:

Etrafta kar fırtınaları kükredi, fırtınalar,

Üzerinde. Pota, dağ, Tekerlekler, yıldızlar

Ve Ölümsüzlük Crypt .:

Ölümün üyeleri bir bornoz nyem ile kaplıdır, rüzgar

Durmadan kanatlanmak,

Ve uzaktan, köpürerek, yıkar

Dinlenmeyi bilmeyen dalga. deniz.

Kaya, beyazlık. Sen Albion'sun. gölge kadın

Madenlerden çıkan ölümcül dumanlarla

Cornwall, Derbyshire göğsünde sert

Rüzgarların çektiği, uzandığın,

Kalın bulut katmanları ve yine etrafa yapışıyor.

Hem göğüs hem de bel. Süpürmek için verilmedi

Gök gürültüsü değil, uçmaya hazır bir fırtına.

Öfke kucaklandı, kükrer.

Etraflarında dönerler. Devin Oğulları

Tekerlekleri. Yıldızlı, üstlerinde

Los'un potası, Ölümsüzlük Mahzenleri her yerden.

Çevre, Erin

Mahzende oturmuş izliyor. onlara

Günün sonsuz değişiminde. ve geceler:

Albion'un bedeni tüm uluslardan ayrı olarak eklenmiştir.

Üstlerinde kemikli bir kartalın kanatlarında.

Aç, çığlık atan, yankılanan yükselen.

Kurdun açlıktan uluması; ve kara uçurum

Okyanus kendi başına gürlüyor, endişeleniyor ... "

Yorum şöyle: “Blake'in duygu ve alışkanlıkları bir zanaatkarınkiler ­. Makine üretimine geçilmesiyle huzuru ve refahı feci bir şekilde baltalanan ve kapitalizmin sanayiye girmesiyle köleleştirilen bir sınıfın bakış açısını dile getirdi. Nebevi Şiirlerde çarkların, ocakların, ocakların, dumanın, “Şeytanın değirmeninin” keder ve azapla ilişkilendirildiğini hatırlayalım . ­Unutmayalım ki Blake'in yaşadığı yıllar sürekli savaş yıllarıydı. Açıkçası, bu pasajdaki imgeler, diğer pek çok pasajda olduğu gibi, Blake'in siyasi tutkulara ilişkin bilinçaltı algısıdır. Albin, mitolojik bir figür olarak ­Tanrı bilir başka neleri temsil ediyor olabilir, ama bu ne burada ne de başka bir yerde. Özellikle dikkat çekici olan, savaş ve makine görüntüleridir...”

İngiliz eleştirmenler, şiiri âşık şiirinin kalıplarına göre yargılamaya alışkındır. Bu nedenle, Blake'in kullandığı açık geleneksel imgeleri "ne burada ne de başka bir yerde" oldukları için reddediyorlar ve Blake'in kendisi de aslında ne hakkında yazdığını bilmemekle suçlanıyor. Beyaz Tanrıça'nın yıldız çarkı, Zodyak'ın dolaşan on iki burcuna dönüşür ve Los Bilgelik Ocağı (Apollo) ve Albion Mahzeni (aksi takdirde, kemik kanatlı aç bir Kartal olarak da görünen Hleu Hlau Gafes) kapitalist baskının karanlık, mekanik imgeleriyle karıştırılır. Eski Albion ile modern İngiltere arasındaki açık ayrımı ve Blake'in çağdaşlarının druidler hakkındaki kitaplarına aşina olduğu gerçeğini tamamen görmezden geliyor.

Hıristiyanlık öncesi zamanlarda, Britanya Adaları şairleri, şiir okullarının tüm öğrencilerinin aldıkları ve onları okulun en derin bilgilerini ifşa etmemeye mecbur eden yeminle bağlıydı. Ancak Köpek, Kosula ve Kızkanadı gardlarını indirip evrensel eğitim adına alfabenin, takvimin ve saymanın sırlarını açığa çıkarır çıkarmaz, bilgi çağı sona erdi. İskender'in kılıcına benzer bir kılıç, zanaatkarların Gordian düğümüne indi [67], okullar feshedildi, kilise adamları dini mitleri yorumlamak için münhasır haklarını talep ettiler, âşıkların edebiyatı öğrenilen edebiyatın yerini almaya başladı ve şairler hizmetkar olmayı reddetti. mahkeme, kilise veya kalabalık çöle sürüldü. Orada o zamandan beri nadiren kesintilerle yaşadılar. Ve bazen peygamberlik mezarlarına hac ziyaretleri yapılsa da ­, çölde kalmaya mahkum görünüyorlar.

, vahşi doğada manik hezeyan, paranoya ve eksantrik davranışların cazibesinin üstesinden gelemedi . ­Artık yüzlerini buruşturmalarıyla ve maskaralıklarıyla şiirin adını lekelediklerini kesin olarak belirtebilecek bir baş şairleri ya da gezgin bir ollavları ­yoktu . Elizabeth döneminin kutsal aptalları gibi, hepsi profesyonel bir hastalığa dönüşene ve modern şiirin çoğu şiirsel, düzyazı ve hatta duygusal anlamını yitirene kadar saçmalıklarını taşımaya devam ettiler ­. Şaşırtıcı bir şekilde işlevler tersine döndü: eski zamanlarda şairler ­temaları, verilen tema içinde kalarak onlarla oynamasına ve süslemesine izin verilen sanatçılara bıraktı. Daha sonra, şairler önde gelen konumlarını kaybedip işsiz kaldıklarında, sanatçılar ­müşterilerinin istediği veya kendi buldukları her şeyi resmettiler ve sonunda saf dekoratifliği denemeye başladılar. Şimdi şairlerin çılgınlık saldırıları, ­figüratif olmayan ressamların biçim ve renkle ilgili deneylerine yanlış benzetmelerle haklı gösteriliyor. Böylece, Ağustos 1945'te Vogue'da Sachverell Sitwell şöyle yazıyor:

“Görsel sanatlarda yine Avrupa'nın önündeyiz...”

Modaya uygun ressamları ve heykeltıraşları listeliyor ve ekliyor:

"Karşılık gelen şiir bulmak zor değil... Metinleri herhangi bir modern sanatçınınkiler kadar soyut olan Dylan Thomas ­... İmgelerini açıklamasına gerek yok , çünkü onların sadece yarısı anlaşılacak şekilde tasarlanmışlardı."

Sözde gerçeküstücüler, izlenimciler ve yeni-romantikçiler, Gwion'un yaptığı gibi, gösterişli eksantriklikleriyle bazı büyük sırları saklamazlar: hiçbir sırları olmadığı gerçeğini saklamaya çalışırlar.

Bugün şairlerin, elbette sıradan insanların şiirsel bir kulak eksikliği veya ­eğitimin onlara dayattığı (sadece vahşi Galler'in kaçındığı) şiir karşıtı zevk nedeniyle anlayamadıkları sırlar dışında hiçbir sırrı yoktur. Arabanın İşleri de dahil olmak üzere bu tür gizemler, kalabalık bir restoranda pekala açıklanabilir ve yıldırım çarpmasından korkmaz: Orkestranın gök gürültüsü, zillerin çınlaması ve diğer konulardaki konuşmaların uğultusu sizi boğacaktır. kelimeler ve ayrıca kimse seni dinlemeyecek.

* * *

Bu umutsuz not üzerine sıradan bir kitap biterdi: Sıkıcı görünmek istemediğim için buna bir son verecektim ama olmadı! Şeytansız değildi, beni yalnız bırakmadı, ta ki ona göre ona hakkını vermedikçe. Cevapsız bıraktığım şiirsel sorular arasında ­Donne'nin şu sorusu vardı: "Şeytanın toynağını kim kırdı?" Ve Kutsal Yazılarını ezbere bilen şeytan, Hezekiel'in vizyonundan bazı ayrıntıları çok yüzeysel olarak aldığımı ve Batı'da hala belli bir endişeyle izlenen bu kutsal töreni tartışmaktan kaçındığımı söyleyerek alay etmeye başladı. Bu nedenle, yorgunluğa rağmen, tarihte Ağaçların Savaşı ile nasıl bir ilişkisi olduğu ve kitabın başında belirtilen şiirsel sorunlarla ilgili olarak Savaş Arabasına geri dönmek gerekliydi. Soru temeldi: Şairin şeytanı kandırmaya, ona yarım bir cevap vermeye, hatta kasıtlı bir yalan söylemeye hakkı yoktur.

Hezekiel'in görümünde, yedi rengi günleri yöneten yedi gök cismine tekabül eden gökkuşağı şeklinde bir parlaklıkla çevrili "bir taht benzerliği" ve "onun üzerinde bir insan benzerliği" vardı. haftanın. Dört ışık, tekerleklerdeki dört teli sembolize eder: Ninib (Satürn) - kış gündönümünün jant teli, Marduk (Jüpiter) - bahar ekinoksunun jant teli, Nergal ( ­Mars) - yaz gündönümünün jant teli, Nabu (Merkür) - sonbahar ekinoksunun konuşması. Peki ya kalan üç ışık - Elephantine ve Hierapolis'te tapılan Capitolian üçlüsüne karşılık gelen Güneş, Ay ve İştar (Venüs) ? ­Orphics tarafından Roma'ya getirilen bu üçlünün metafiziksel açıklamasını size hatırlatayım: Juno fiziksel Doğadır (Ishtar), Jüpiter doğurgan ve hayat veren ilkedir (Güneş), Minerva Evreni yöneten Bilgeliktir (Ay) ­. Bu açıklama Hezekiel'e uymadı, çünkü Yahveh'nin işlevini belirsiz bir babalıkla sınırladı ve bu nedenle, görüşünde Güneş bir kartalın kanatları olarak mevcut olmasına rağmen, onda ne Ay ­ne de İştar mevcut.

Şeytan haklıydı. Hezekiel'in görümü , Kutsal Üçleme'nin gizemleri açığa çıkarılmadan açıklanamaz . ­Antik çağın dinlerinde her ayin, inisiyelere mantığını açıklayan bir mistagog içerirdi: Sık sık ikonotropik veya yanlış bir yorum verirdi, ama en azından eksiksizdi. Origen'in In Defence of Celsus (2. yüzyıl) adlı eserinden, eski kilisede bazı ­ayinlerin yalnızca küçük bir ihtiyarlar grubuna açıklandığını öğrendim. Origen, "Ayinlerimizi neden kendimize saklamayalım? Çünkü siz putperestler bunu yapıyorsunuz.” Mystagog'un en önemli görevi, görünüşteki mantıksızlığı kilisenin sıradan üyelerinin inançla kabul etmeye zorlandığı Teslis'in mantıksal açıklaması olmalıdır . ­Hiç kimse ayinin kendisini gizlemez (bu, Büyük Athanasius'un inancında çok doğru bir şekilde ortaya konmuştur), tıpkı ondan akan kutsallığı saklamadıkları gibi: İsa Mesih'te vücut bulmuş Söz ile dünyanın kurtuluşu ­. Yaşlılar Konseyi geçen yüzyıllar boyunca bu kadar harikulade özlü olmasaydı, Credo quia absurdum'u yürürlükten kaldıran bu ayinlerin orijinal yorumu kaybolmazdı. Ama bana öyle geliyor ki, geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybolmuş değil, çünkü bu öğreti kesindir.

Saçma olduğu için inanıyorum (lat.). nihayetinde tek bir şiirsel Temaya dayanan Yahudi-Yunan mitolojisinden kaynaklanmıştır.

Pisagor felsefesinde ve Yahudi peygamberlerde ortak olan, iyi ve kötü arasındaki özgür seçime ilişkin dini kavram, ağaç alfabesinin manipülasyonundan doğdu. Bu alfabenin rehber olduğu eski Dünya Tanrıçası kültü, seçime yer bırakmadı: Ona tapanlar, O'nun ­kendilerine gönderdiği hem hoş hem de üzücü olayları kaçınılmaz kader, ­varlığın doğal düzeni olarak kabul ettiler. Değişim, Tanrıça'nın yerini evrensel tanrı aldığında geldi; tarihsel olarak, H ve F ünsüzlerinin Yunan alfabesinden zorla çıkarılması ve bunların Tanrı'nın kutsal sekiz harfli adına eklenmesiyle ­ilişkilendirilir . Bu değişikliği meydana getiren Pisagor mistiklerinin Yahudi Yaratılış mitini kabul ettikleri ve maddi evrenin pisliğinden kaçarak bu iki harfi özellikle kutsal saydıkları kesin görünüyor. Eski mitolojide H ve F , zalim Alıç Tanrıçası Kraney ve onun lanetli ortağı Kronos'a adanan aylar olarak görülse ­de, yeni mitolojide ­Yaratılışın ilk ve son günleri olan Kutsal Koru'nun ilk ve son ağaçlarını temsil ediyorlardı. İlk gün cisimsiz Işıktan başka hiçbir şey yaratılmadı, son gün ise hiçbir şey yaratılmadı. Böylece, "ışık şehrinin sekiz katı" olan Logos'un üç ünsüz harfi şunlardı: J - yeni yaşam ve egemenliğin harfi; H, yaratılışın ilk gününün "Işık olsun" harfidir ve F , Tetragrammaton JHWH'de W harfiyle değiştirilen , yaratılışın son gününün "Dinlenelim" harfidir . Bu harf-ayların Güney Krallığı'nın üç kabilesine - Benjamin Judah ve Levi'ye atanması ve bu kabilelere karşılık gelen üç değerli taş - kehribar, ateşli lal taşı ("inanılmaz kristal") ve safir - Hezekiel tarafından belirtilmesi dikkat çekicidir ­. Tanrı'nın nuru ve tahtı ile bağlantılı olarak. Tahtta oturan sanıldığı gibi bir tanrı değildir: Tanrı kimsenin yüzünü görmesine ve hayatta kalmasına izin vermez. O, ruhsal insanda yansıyan Tanrı'nın benzerliğidir. Böylece Hezekiel, ­ışık konisinin tepesinden yuvarlak evrenin dört sınırına hükmeden değişmeyen güneş tanrısı (dört canavarın üzerinde süzülen kartal) ve değişken boğa imgesinin geleneksel imgesini muhafaza etse de. - buzağı, göksel Herkül, Yahweh'i K're (Güneş), Ashima (Ay) ve Anata'dan (İştar) oluşan eski Üçlü Birlik'ten çıkardı ve onu insanlardan mükemmellik isteyen ve benzerliği olan bir tanrı olarak tanımladı ­. Kutsal bir varlık, yarı Yahuda, yarı Benyamin, Levi tahtına oturmuştu. Bu, İsrail'in neden yaşam, ışık ve yaşam anlamına gelen yeni bir şiirsel formülden doğan yeni bir adla özel bir tanrıya adanmış "seçilmiş insanlar" (Tesniye metni, Hezekiel'in vizyonuyla yaklaşık aynı zamana aittir) olduğunu açıklar. barış.

Yunanistan ve İngiltere'deki alfabelerin değişmesine yol açan din devriminin Yahudi olduğuna inanıyorum . ­Hezekiel ( MÖ 622-570) başlattı , Yunanca konuşan Yahudiler Mısır'da devam ettirdi ve Pisagorcular onlardan yeni fikirler aldı. MÖ ­529'da Croton'da Pisagor'a şöhret geldi ; biyografi yazarları, onun Yahudiler ve Mısırlılarla çalıştığına ve belki de sekiz harfli Adı ­tüm insanların malı yaptığına inanıyor. Bu İsim Britanya'ya, antik çağda Pisagorcuların yerleştiği güney Galya üzerinden gelmiş olmalıdır.

Tamamen spekülatif bir tanrının, en saygın filozofların hala güvendiği evrensel aklın ortaya çıkışının sonucu ve ­onun Mutlak Hakikat ve İyi olarak Doğanın üzerine yükselmesi, genel olarak başarılı sayılamaz. Yahudiler gibi birçok Pisagorcu, sürekli bir suçluluk duygusu yaşadı ve eski şiirsel Tema tamamen çarpıtıldı ­. Yeni tanrı kendisinin Alfa ve Omega olduğunu, başlangıç ve son olduğunu, mutlak kutsallık, mutlak iyilik, mutlak anlam olduğunu ve bir Kadının yardımı olmadan var olabileceğini ilan etti, ancak onu Tema içinde özdeşleştirmek oldukça doğaldı. orijinal rakiplerinden biriyle ve Kadın ve ­başka bir rakip ona karşı birleşir. Sonuç, ruhsal ikiliğe eşlik eden tüm trajikomik dertlerle birlikte felsefi bir düalizmdi. Eğer gerçek tanrı, Logos'un tanrısı mutlak akıl ve mutlak iyilik ise, o zaman ­kötülük ve kusurluluk nereden geliyor? İki ayrı dünyanın varlığını kabul etmeliyiz: gerçek - manevi ve yanlış - maddi. Gök cisimleri açısından Güneş ve Satürn artık Ay, Mars, Merkür, Jüpiter ve Venüs'e karşıt konumdadır. Birbirine zıt beş gök cismi, başında ve sonunda bir Kadın olan güçlü bir toplulukta birleşmiştir. Jüpiter ve Ay, ­maddi dünyanın bir çift hükümdarını oluşturdular, Mars ve Venüs şehvetli et olarak birleştiler ve bu çiftlerin arasında şeytan, kozmokrat, sahte dünyanın yaratıcısı Merkür duruyordu. Pisagor hyle'ını oluşturan bu beşti ("koru") beş maddi duyudan ve manevi yapıya sahip insanlar, onlarda bir yanılsama kaynağı görerek, saf tefekkür yoluyla bunların üzerine çıkmaya çalıştılar. Bu kavramlar, Tanrı'dan korkan Essenliler tarafından uç noktalara taşındı. Akasya çitleriyle çevrili arazilerde, Kadınları kovdukları manastır toplulukları kurdular. Esseniler münzevi bir yaşam sürdüler, doğal işlevlere karşı patolojik bir tiksinti geliştirdiler ve dünyadan, bedenden ve şeytandan yüz çevirdiler. Ölümlü insanın ruhani yaşamının bir sembolü olarak Süleyman'ın zamanından kalma Buzağı Öküz mitini korudular ve onu ölümsüz ­tanrının yedi harfli adıyla ilişkilendirdiler. Bununla birlikte, daha yüksek aşamaların inisiyelerinin sekiz harfli Adı (veya aynı Adı yetmiş iki harfe genişletildi) geliştirdiğine ve tamamen tefekkür yaşamına kapıldığına şüphe yoktur: akasya ve nar tarafından yönetildi, Pazar ve ­Cumartesi , Aydınlatma ve Dinlenme.

Ve şimdi cennette, Mikail ve başmeleklerin kozmokrat olan şeytanla savaştığı bir savaş ilan edildi. Yeni vasiyette, Tanrı tüm çalışma haftasının şeytana gitmesine izin veremezdi ve bu nedenle ­haftanın her günü için temsilcilerini atadı (bunlar Essenlerin başmelekleridir). Mikhail Çarşamba aldı; Adem'in yaratılışı için sadece tozu toplaması değil, aynı zamanda onunla bu gün tartışan şeytanla da savaşması gerekiyordu. Şeytan, yaz gündönümünün kanatlı keçisi olarak tasvir edilen Naboo'dur. Yani Donne'nin şeytanın toynakları hakkındaki şiirsel sorusuna cevap "Hezekiel Peygamber" olacaktır. Mikail'in zaferi bir tanıklıktan çok bir kehanet olarak alınmalıdır: Mesih'in Tanrı'ya tam itaati ve dünyaya, bedene ve şeytana sürekli muhalefeti vaaz ederek gerçekleştirmeye çalıştığı bir kehanet. Sychar'da, Samiriyeli kadını, O'nun "beş kocası", beş maddi duyusu "ve şu anda sahip olduğun kocan değil" şeklinde pek anlamadığı bir benzetme dilinde konuşarak suçlar. kosmokrator veya şeytan. Ona kurtuluşun Ebal Dağı ve Gerizim Dağı'ndaki putperest ataları tarafından tapılan tanrı Boğa'dan değil, Yahudilerin kutsal tanrısından - yani Yahuda kabilelerinin tanrısından geldiğini söyledi. Benjamin ve Levi. Tüm insanların ­maddi dünyaya olan günahkar bağlılıklarından vazgeçip cinsel ve yarı cinsel yaşamdan kaçınırlarsa, o zaman hepsinin ölümü fethedeceklerine ve bin yıl yaşayacaklarına ve ardından gerçek tanrıyla yeniden birleşeceklerine inanıyordu.

Prensipte birçok kişi bunu onaylasa da Yahudiler bu adıma hazır değildi ­. Muhafazakar azınlık olan Ofitler, gerçek tanrının Keçi değil merhametli Yılan şeklinde hayal ettikleri çevrenin tanrısı olduğunu ve Logos tanrısının bir sahtekar Babil esaretinden önce bile ibadet için kullanılan bir ritüel şamdan olan Menorah'a atıfta bulundular ­. Yedi dalı, çevreyi simgeleyen ortadaki badem gövdesinden ayrıldı. Gerçekten de, Talmud'da daha sonra kaydedilen, merkezi kökün Cumartesi olduğu fikrinin ne şiirsel ne de tarihsel anlamı vardır. Başlangıçta yılan, Orphic yaratılış mitine göre Beyaz Tanrıça'nın bir yılan şeklinde çiftleştiği ve bu nedenle kozmokrat Merkür'ün bir güç sembolü olarak çiftleşen yılanlarla bir çubuk kullandığı Ophion'dur. Şimdi, Hezekiel'in vizyonundaki dört gezegen hayvanından ikisini neden değiştirdiği açık: kartal kanatlı keçi yerine kartal ve insan yüzlü yılan yerine insan bildirdi. Onun için asıl mesele, kozmokrattan keçi ya da yılan şeklinde bahsetmemekti. Tekvin Kitabı'ndaki yaratılış efsanesine Adem ve Havva'nın kelliği hakkında ve 4. yüzyılda ikonotropik bir hikaye ekleyen Hezekiel olması oldukça olasıdır. M.Ö kanonik olarak kuruldu, Ofluların görüşleri sapkınlık haline geldi. Yaratılış Kitabındaki yedi günlük yaratılışın öyküsünün , yaratıcının içinde bulunduğu yaradılışla ilgili Babil destanına değil, Mısır'ın Güneş kültünün bir kalıntısı olan Menorah'ın sembolizmine dayandığına dikkat edilmelidir. ­deniz canavarı Tiamat'ı yenen ve onu ikiye bölen Yıldırım Tanrısı Marduk'tur. Marduk (eski versiyonda, Bel) Perşembe'nin tanrısıdır, Çarşamba'nın tanrısı Nabu değil, Pazar'ın tanrısı Samas değil ­. Yaratılış'taki sel olayı doğrudan Babil destanından ödünç alınmış olsa da, bu mitlerin yalnızca yüzeysel bir benzerliği vardır. Belki de Ezekiel sadece düzeltti [68].

Yaratılış kitabına göre meyvesi Adem ve Havva'ya yemeleri için yılan veren İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacı bileşikti. ­Bu, Adem ve Havva'nın başlangıçta masum ve kutsal olmasına rağmen, Yılan'ın onları bedensel duyumlarla tanıştırdığı anlamına gelir. Pazartesi günkü söğüt kermeso ­nosy meşe (veya çobanpüskülü) Salı günü insanlar için yenmez, ancak Adem ve Havva Çarşamba günü badem (veya fındık), Perşembe günü antep fıstığı (veya yenilebilir meşe palamudu) ve Cuma günü ayva (veya yabani elma) tatmış olmalıdır. Tanrı, Hayat Ağacı'na (muhtemelen Şabat ­nar ağacına aşılanmış Pazar akasyası) ulaşacaklarından ve böylece düşüşlerini sürdüreceklerinden korktukları için onları Cennet Bahçesi'nden kovdu. Efsanenin böyle bir okuması, ilk kez "EgiiTV" de yayınlanan eski bir İrlanda efsanesi tarafından destekleniyor. 3. bölüm, 1. yüzyılın başında İrlanda'da inanılmaz bir ihtişamla ortaya çıkan, muhtemelen İrlandalı bir Iermes Trismegistus çeşidi olan dev Trefoilnid Treacoir ("üçlü anahtarın üç kez taşıyıcısı") hakkında . ­Tara'nın büyük konseyinde. Sağ elinde, üzerinde üç farklı meyve (fındık, elma ve yenilebilir meşe palamudu) bulunan Lübnan'dan bir ağaç dalı taşıyordu ve bununla açlığı ve susuzluğu gideriyordu. Büyük bir adam (Mesih) orada çarmıha gerildiği için Güneş'in doğuda parlamasını durdurduğunu söyledi. Dev ayrılırken, Hıristiyanlığın doğu İrlanda'sında birkaç meyve yere düştü. Ağaç alfabesinden bahsederken bu ağaçlardan zaten bahsetmiştik. ­Büyük Muğna ağacı, tıpkı onu doğuran dal gibi büyümüştü - üzerinde sırasıyla elmalar, yemişler ve yenilebilir meşe palamutları büyümüştü. Gerisi bir şair tarafından alegorik yorum için tanıtılmış olmalı. Tortu ağacı ve yayılan Dati ağacı küldür; belki de İngilizlerin ve Danimarkalıların kül kültlerinin sahte büyüsünü sembolize ediyorlar. Ross ağacı bir porsuktur, ölümü ve yıkımı simgeler. Eski Uznek ağacının ne olduğunu öğrenemedim: belki de ­anlaşmazlığı simgeleyen bir alıçtır.

Kutsal Üçleme doktrini Hıristiyanlık öncesi zamanlarda ortaya çıktı ve ­Hezekiel'in vizyonuna dayanıyordu; Trinity, Tetragrammaton'un üç ana bileşenini içeriyordu. Birinci kişi gerçek yaratıcıdır, her şeyin babasıdır, "Işık olsun"; H harfi, akasya, diriliş ağacı , Levi kabilesinin ağacı ve henüz gök cisimlerinin olmadığı gökyüzünün mavisini simgeleyen lapis lazuli ile ifade edilir . ­Yahudi kehanet yorumcuları, bunu Daniel'in vizyonundaki "Eski Zamanlar" ile özdeşleştirdiler; bu, Seleukos dönemine kadar uzanan daha sonraki ve daha az önemli bir kehanettir. İkinci kişi, Tanrı'nın suretinde yaratılmış ruhani bir adam olan Hezekiel'in görümünden tahtta oturan, kusursuz bir barış içinde olan, sahte yaratılışın tehlikeli zevklerinden vazgeçmiş ve kaderinde hüküm sürmek olan bir adamdır ­. Sonsuza dek dünya. F harfi, ateş bombası, nar ağacı, Şabat ağacı ve Yahuda kabilesi ile temsil edilir . Tercümanlar onu Daniel'in gördüğü rüyetteki insanoğlu olarak teşhis ettiler. Ama bu adamın vücudunun sadece alt kısmı bir yangın bombasıydı, erkek kısmı; üst kısmı kehribar [69], kraliyet kısmı, onu üçüncü kişiye bağlayan. Üçüncü kişi, ismin kalan altı harfini içeriyordu ve Pisagor felsefesinde altı, Yaşam sayısıdır. Bu harfler başlangıçta Beyaz Tanrıça - AOUEI'nin sesli harfleriydi , Yaratılış'ta suların üzerinde gezinen ruhu temsil ediyorlardı; bununla birlikte, ölüm sesli harfinin yerini, kurtuluş gününde doğan ilahi bebeğin harfi olan Benyamin kabilesinin harfi olan kraliyet ünsüz famber aldı; ve doğum sesli harfi O (omega), doğum sesli harfi A'nın (alfa) yerini aldı. Bu nedenle, üçüncü kişi, Tetragrammaton JHWH'deki H harfinin tekrarını açıklayan çocuklu bir Bakire olan androgyne'dir . İkinci H, birinci kişide H harfinin en içteki dişi yayılımı olan Tanrı'nın Işığı olan Shekinah'tır; Onun dışında var olmaz ve ­Gerçek yaratılışın "yedi sütununu oluşturan" ve Işık Yaşamla birleştiğinde "tüm aklın ötesinde olan barış" gelen, tefekkürün ışıltısı olan Bilgelik ile özdeşleştirilir. Bu ayinin anlamı, yalnızca ­din adamlarının telaffuz edebileceği Harun'a yapılan kutsamada (Num. 6: 22-27) ortaya çıkar:

“Tanrı sizi korusun ve korusun!

Sana baksın. Aydınlık yüzlü Rab, kendine ait ve sana merhamet etsin!

Rab yüzünü sana çevirsin ve sana esenlik versin!”

Hezekiel zamanından daha eski olmayan bu dörtlü kutsamanın açıklaması, bölümün son ayetinde ­Tetragrammaton'u içeren bir formül olarak verilmektedir:

"Öyleyse [Harun ve oğulları İsrail oğullarının üzerine her zaman adımı söylesinler, ben de onları kutsayacağım."

İlk iki kutsama özünde birdir, Üçüncü Kişiyi, Yaşamı ve Parıltıyı, JH'yi ifade ederler; üçüncü kutsama Birinci Kişi, Işık, N'yi temsil eder; dördüncüsü İkinci Kişi, Dünya, W'dir . Bu Üçlü Birlik bölünmez tek bir tanrıdır, çünkü herhangi bir harfin çıkarılmasıyla İsim gücünü kaybeder ve üç kavram da birbirine bağımlıdır. İkinci kişi, "Dünya" nın aştığı sahte bir yaratım olması anlamında "tüm dünyanın önünde babadan doğmuştur" . Ayrıca, ­J ve WH'nin "Işık ve Zafer , Yaşam ve Barış" olarak yorumlanmasından, din adamlarının neden bazen ­içindeki harf sayısını 42'ye çıkardıkları anlaşılır . ­F digamması (İbranice W) olarak yazılan Işık ve b sayısı , Yaşamın sayısıydı. Ancak b aynı zamanda Zafer anlamına geliyordu ve 7 - Haftanın yedinci günü olarak dinlenme; bu nedenle altı kere yedi, yani 42, Hayat ile çarpılan Işık, Şan ve Huzuru ifade eder. Yahudiler genellikle Fenike yazı sistemini kullansalar da, Yunan alfabetik takvimi Boibalos'a benzer şekilde, ayinlerinde Yunanca dilini kullanmış olmaları mümkündür.

Menora, Tetragrammaton'un dört harfinden ilkini içermemesine ve ışıklarının onun sekiz değil yedi harfli ismine benzemesine rağmen, Yahveh'nin yaratılışının dolgunluğunun bir simgesiydi. Bununla birlikte, Yenilenme Bayramı veya "Işık Bayramı" (Yuhanna İncili io: 22'de ve Josephus Flavius'un "Yahudilerin Eski Eserleri" 12.7-7'de bahsedilen) "İbrani Kış tatili Gündönümü, Hanukkah olarak adlandırılan sekiz kollu bir şamdan kullanıldı (ve şimdiye kadar sinagoglarda yapıldı). Talmudik tercümanlara göre, Haslev ayının yirmi beşinci gününde başlayan bu sekiz günlük tatil, Judas Maccabee tarafından bir mucizenin anısına kuruldu: tapınağın Maccabees tarafından temizlenmesi sırasında, bir tencere kutsal yağ eski başrahip tarafından saklanan ve sekiz gün yetecek kadar bulundu. Bu efsane ile Talmud'un yazarları, bir zamanlar Güneş tanrısı Yahveh'nin doğum gününe adanan ve Nehemya zamanında kutlanan (2 Mack, i: 18) bayramın eskiliğini gizlemeyi umuyorlardı . . Antiochus Epiphanes, Judas Maccabeus'un bu tatili restore etmesinden üç yıl önce Olimposlu Zeus'a kurban sundu ­- aynı yerde ve aynı gün: Zeus'un doğumu, kültü yapılan Pers güneş tanrısı Mithra'nın doğumu gibi kış gündönümüne denk geldi. Koreş'in yönetimi altındayken Yahudilere karşı hatırı sayılır bir izlenim bıraktı. Talmudik geleneğe göre, bayramın her gününde, Hanukkah şamdanında sekiz mum da yanana kadar yeni bir mum yakılırken, eski gelenek sekiz mumla başlayıp hepsi sönene kadar birer birer söndürmeyi öngörüyordu.

Faslı Yahudiler arasında (en eski geleneği korumuşlardır), Hanukkah küçük bir nar meyvesi ile taçlandırılmıştır, Menorah gibi her biri ayrı bir dal üzerinde arka arkaya sekiz mum düzenlenmiştir; ve mumlu başka bir dal, diğerlerinin yandığı tabandan ayrılır. Sıradaki sekizinci mum muhtemelen yıl içinde fazladan bir gün, kış gündönümüne eklenen J harfinin günü anlamına geliyordu : nar, sadece haftanın yedinci gününün değil, aynı zamanda Ninib gezegeninin de sembolü kış gündönümünü yöneten şamdan, bu şamdan Menorah olduğunu, ancak Tetragrammaton'un tüm harflerini içerecek şekilde büyütüldüğünü veya başka bir deyişle, Sözün içinde bulunduğu "sekiz katlı ışık yağmuru" olduğunu belirtir. Güneş tanrısının artış sayısı olan 8 sayısı , yaratıcı Yahveh'nin verimli olma ve çoğalma emrini hatırlatır; ayrıca sekiz mum, sekiz ana emrin sembolü olarak yorumlanabilir.

Diaspora sinagoglarında, ­Sanhedrin kararnamesi Menora veya diğer nesnelerin Kutsalların Kutsalı'ndan kopyalanmasını yasakladığı için yalnızca Hanukkah kullanıldı. Bu kararname, Kudüs tapınağıyla rekabet edebilecek bir tapınağın kurulmasını önlemek için kabul edildi ­ve aynı zamanda dördüncü mumun (bilge Yılanın mumu) merkezi konumuyla sapkın görüşlerini haklı çıkaran Ofitlere karşı yöneltildi. Nabu) Menorah'ta: Hanukkah'ta merkezi bir mum yoktu. Görünüşe göre ayrı bir mum, yarattıklarının çokluğunun aksine, aynı özden Yahweh'i gösteriyordu, onunla birlikte dokuz mum vardı ve bu, üç kez Kutsal Üçlü'yü sembolize ediyordu. Tepedeki narın ne anlama geldiğini Faslı Yahudiler unutmuşlar ve çok eski olduğunu doğrulasalar da onu basit bir dekorasyon olarak görüyorlar. Orta Avrupa Yahudileri narı, tepesinde Davut Yıldızı olan bir topla değiştirdiler. Faslı Yahudiler de Tevrat'ın kutsal tomarının sarıldığı çubukları narla taçlandırırlar ve bu çubuklara "es-hajim" ("hayat ağacı") adını verirler. ­Orta Avrupa Yahudileri, bir narın çiçeğinin kurutulmuş bir fincanından oluşan bir tacı bıraktılar. Aklı başında Talmudistler, narın kutsallığını sadece bu meyvede solucanların başlamamasıyla açıklarlar.

Pentateuch'a en son eklenenlerden biri olan On Emir'in, aynı gizemin yorumları olması amaçlanmıştır. Görünen o ki ­, seçimlerinin tuhaflığı Mesih'i , Pentateuch'un diğer yerlerinden "Tanrın olan Rab'bi sev" ve "Komşunu sev" emirlerinden alıntı yaparak onlara ruhani değer bahşettiğinde etkiledi. Ancak bu seçim ilk bakışta göründüğünden çok daha dikkatli düşünülmüş. Emirler aslında on değil, İsmin harf sayısına göre sekizdir; Bunlar iki sınıfa ayrılır: Hakiki yaratılışla ilgili üç emir ve sahte yaratılışla ilgili beş yasak. Her iki gruptan önce bir uyarı gelir. Düzenleri oldukça doğal olarak bozuldu.

İlk grup Tetragrammaton'un harflerine karşılık gelir ve bu nedenle ön uyarı emir III'tür: "Tanrın Rabbin adını boş yere ağzına almayacaksın."

V:  "Babanı ve anneni onurlandır."

JH: Hayat ve Parıltı.

IV: "Şabat gününü hatırla."

VI:                    Dünya.

1:   "Bana yalnız ibadet et."

Işık.

İkinci grup, İsimden dışlanan beş gezegenin gücüne tekabül eder ­ve bu nedenle II. aşağıda ve yerin altındaki sularda olanlar.”

X:"Cazibelere hayran olma."

(Büyücülük tanrıçası olarak Ay.)

XI: "Öldürme".

(Savaş tanrısı olarak Mars.)

XII: : "Çalma."

(Bir tanrıdan bir adam çalan hırsızların tanrısı olarak Merkür.)

XIII:               "Yalancı şahitlik yapmayın."

(Önünde yeminler edilen sahte bir tanrı olarak Jüpiter.)

VII: "Zina etme."

(Cinsel aşk tanrıçası olarak Venüs.)

34:14-26'da verilen emirlerden on tane olduğu için ona dönüştürülür .

Talmud'a göre, bu yeni Dekalog iki sappur (lapis lazuli) tableti üzerine oyulmuştu ve İşaya 54:12'de göksel Kudüs'ün kapıları "ateşli taşlardan" (ateşli taşlardan) (ateşli taşlar veya ateş bombası [70]) yapılmıştı . Yani formül:

“Yaratılışın ilk günüydü. Işık.,

Ve emek dinlenmesinden. - yedinci gün. Günlerimin günü Yaşam ve Zaferdir.

Safir tabletlere yasamı kazıdım,

Pirope Kudüs'ün kapılarında parlıyor,

Ve kuzeyde kehribar dört melek tarafından taşınır.

Acacia gemime gidiyor

Ve el bombası sınırını kutsallaştırmıyorum, kutsal,

Çördüküm her kapıya kan serpiyor.

Benim adım Kutsal, Kutsal, Kutsal .

bir ışık şehrinde tek başına yaşamak için ­kendisini sapkın maddi dünyadan ayıran bu gizemli tanrı, sadece Babil Bel ve Marduk'tan değil, aynı zamanda bazı ­Yahudilerin birlikte yaşadığı İranlı Zerdüştlerin yüce tanrısı Hürmüz'den de farklıydı. ­senkretistler onu teşhis etti. Ormuzd - Aryanların erkek üçlüsü olan üç gövdeli Geryon gibi bir şey; önce Üçlü Tanrıça'yı Karısı olarak aldı, sonra onu kovdu ve Suid'in bilmecesindeki düve gibi, onun üç rengini - beyaz, kırmızı ve lacivert - her zamanki işlevlerini yerine getirerek sahiplendi. Bir rahibin beyaz cübbesi içinde Hürmüz dünyayı yaratıyor (veya eski haline getiriyor) gibi görünüyor; bir savaşçının kırmızı kıyafetleri içinde - kötülükle savaşmak için; bir dümenin koyu mavi giysileri içinde - "meyve getirmek ­" için.

Hristiyanlık öncesi dönemin Yahudi apokaliptikçileri, belki de ­Yahudi tüccarlar tarafından Hindistan'dan getirilen dini teorinin etkisi altında ­, görünüşü Sibyl tarafından tahmin edilen ve dünyayı günahtan arındırması gereken ilahi bir bebeğin doğumunu bekliyorlardı. Bu, yeni idealist tanrının insanlığın doğrudan bakımını emanet ettiği Mikail ve başmeleklerin dünyanın kaba güçlerine, ete ve şeytana karşı koyamayacaklarına tanıklık etti. Tek çözüm, dünyanın kralını, yani ­daha önce ayrı bir şey olarak var olmayan insanoğlu olan İkinci Kişiyi 1 mükemmel bir insan biçiminde enkarne etmekti - insanoğlunun Mesih'i. Yahuda, Benyamin ve Levi kabilesi. Maddi yaratılışın beyhudeliğini gösterdikten sonra ­, İsrail'i tövbeye getirmeli ve böylece ölümün olmayacağı ve Yahudi olmayan ulusların bile sonunda kabul edileceği yeryüzündeki Tanrı'nın bin yıllık krallığını başlatmalıdır. Yahuda, Benyamin ve Levi'nin soyundan gelen Mesih'in inancı böyleydi; Tanrı, krallığa yükselişi sırasında üzerinde ikinci doğum ritüelini gerçekleştirdi: Mesih, bir insan oğlunun Zeytin Dağı'nda gerçek görünümünü bekliyordu. kendisine tahmin edilen kılıçtan gelen ölümü takip etti ve öğrencileri ­yaşayanların çoğunun ölmeyeceğine, ancak ­Tanrı'nın krallığına gireceğine ikna etti. Kehanet, şiirsel mit ve tarihsel olayların bir karışımına dayandığı için gerçekleşmedi; Milenyum için umutlar gerçekleşmedi.[71]

Öte yandan Yunanlılar, bu umutların erken olmadığını, Mesih'in gerçekten de Üçlü Birliğin İkinci Kişisi olduğunu ve Mesih'in işkencelerinin herkes için aşikar olduğu için Tanrı'nın krallığının yakın olduğunu ilan ettiler - müthiş işaretler görünüşünü ön plana çıkarmak için tasarlandı. Ancak Hıristiyan Kilisesi, Yahudi-Hıristiyanlıktan ayrılınca ve İsrail kralı İsa, kendilerinde Yahudi milliyetçiliği şüphesini gidermek isteyen Hıristiyanların kafasını karıştırmaya başlayınca, onun İkinci Kişi olarak tahta çıkarak değil, ikinci Kişi olarak ortaya çıkmasına karar verildi. fiziksel doğumla, ruhsal olarak tüm dünyadan önce doğmuş olmasına rağmen. Böylece, Mesih'in Annesi Meryem Ana, Üçleme'nin Üçüncü Kişisi olan Tanrı'nın Hayatı ve Işığı için kusursuz bir insan kabına dönüştü. Hatta Annesi St. Anna 1 . Bu, her türlü sapkınlığın ortaya çıkmasına yol açtı ve şiirsel Temanın, Beyaz Tanrıça olarak Bakire, büyüyen Güneş olarak Mesih ve batan Güneş olarak Şeytan ile kendini yeniden öne sürdüğü gerçeğine yakında geri döneceğiz. İçinde Baba Tanrı'ya, Mesih'e mistik bir ekleme dışında ("Ben ve Babam biriz") yer kalmamıştı.

IX. TANRIÇININ DÖNÜŞÜ

Batı'da dinin geleceği nedir? Sir James Fraser, ­Avrupa medeniyetinin eksikliklerini " ­ruhun Tanrı ile birliğini ve onun kurtuluşunu yaşamaya değer tek amaç olarak destekleyen Doğu dinlerinin bencil ve ahlaksız öğretisine" bağladı. Bunun, bireyi devletin iyiliğine tabi kılan Greko-Romen toplumunun özverili idealini baltaladığına inanıyor . Daha sonra Adolf Hitler daha kısa ve öz bir şekilde konuştu: "Tüm sorunlarımızın sorumlusu Yahudilerdir." Ancak, bu iddiaların her ikisi de tarihsel olarak yanlıştır.

Yunan dininde tanınmış bir uzman olan Fraser, kurtuluş fikrine ilişkin Yunan Orphic saplantısının Doğu kökenli değil Trakya-Libyalı olduğunu ve dağılmadan çok önce Yahudi diasporasının Ferisileri tanıttığını kesinlikle biliyordu. Ferisiler, Tanrı ile birlik hakkında, şehir devletlerinin idealizmi zaten içeriden keskinleşmişti. Spekülatif felsefe şüpheciye dönüşür dönüşmez, ­Orphic olmayan veya başka bir mistik kardeşliğin üyesi olmayan tüm eğitimli Yunanlılar, yalnızca kamusal değil, aynı zamanda özel inançların da altını oydu ve Büyük İskender'in şaşırtıcı fetihlerine rağmen, yarı eğitimli Romalılar ­, dini muhafazakarlığı ulusal "esprit de corps>> ∖ ile birleştirmek Yunanistan kolayca yenildi. Romalı soylular, Yunanlılarla çalışmaya gittiler ve onlardan felsefi bir enfeksiyon kaptılar. Roma idealizmi dağıldı ve yalnızca ordunun okuma yazma bilmeyen lejyonerlerden oluşan "esprit de corps" u, imparator kültüyle Doğu tarzında birleşerek ­ülkeyi siyasi çöküşten kurtardı . IV yüzyıl. barbarların sınırlara saldırısı o kadar güçlendi ki, imparatorluğun kalıntılarını ancak enerjik bir Hıristiyan inancına dönerek kurtarmak mümkün oldu.

Hitler'in orijinal olmayan ifadesi, ­Yahudilerin Avrupa ekonomisinde sözde egemenliğine atıfta bulunuyordu. Kurnazdı: Hıristiyanlık altında yüzyıllarca Yahudilerin toprak sahibi olmaları ve zanaatkar loncalarına katılmaları yasaktı, bu yüzden kendi akıllarına göre yaşamak zorundaydılar. Yahudiler kuyumcu, tefeci ve bankacı oldular, bu tür yeni, yüksek vasıflı endüstriler kurdular,

1         Birlik ruhu (Fransızca). optik cam ve ilaç üretimi olarak. 17. yüzyılda İngiltere'nin hızlı ticari genişlemesi. ­Cromwell'in, Londra'ya modern bir bankacılık sistemi getiren Hollandalı Yahudileri ülkeye davet etmesinden kaynaklanıyordu ­. Avrupalılar kapitalizmi ve endüstriyel ilerlemeyi sevmiyorlarsa, bırakın kendilerini suçlasınlar: İlk başta Yahudiler paranın gücünü Yahudi olmayanlardan - Goyim'den korumak için kullandılar. Tohum ­kanunum faizle borç para vermeyi ve onu süresiz olarak borçlu olarak bırakmayı yasaklıyordu - her yedi yılda bir Yahudi'nin borcu affedilirdi - Yahudi olmayanların parasının mal ve hizmet mübadelesi için pratik bir araç olarak hizmet etmeyi bırakması onların suçu değildi. ­ve bir idole dönüştü.

Bununla birlikte, hem Frazer hem de Hitler, ilk Hıristiyanların Yahudi peygamberlerden Batı'da bilinmeyen ve endişelerimizin ana nedeni haline gelen iki dini fikri ödünç aldıkları gerçeğinden uzak değildi ­: ataerkil bir tanrı fikri Tanrıçalarla hiçbir şey yapmak istemiyor ve kendi kendine yeterli ve her şeyi bilen olduğunu ilan ediyor; ve dünyevi ihtişamı ve lüksü küçümseyen, yurttaşlık görevlerini gereği gibi yerine getiren herkesin bir "Tanrı'nın oğlu" olduğu ve konumu ve serveti ne olursa olsun babasıyla birleşerek kurtuluşu hak ettiği teokratik bir toplum fikri.

O zamandan beri, bu fikirlerin her ikisi de kilisenin kendi içinde şiddetle tartışıldı. Avrupalı Hıristiyanların, Mesih'in Yahudi peygamberlerin uzak, en kutsal, evrensel tanrısına tek bir amaçla bağlılığına olan hayranlığı ne kadar büyükse de, çok azı onun kültünün doğasında var olan et ve ruh arasındaki karşıtlığı içtenlikle kabul etti . ­Felsefi bir bakış açısından, yeni tanrı kusursuz görünüyordu, ancak kısa süre sonra savaşçı ­ve saçma Zeus-Jüpiter, uygunsuz aşk ilişkileri ve skandal Olimposlu akrabalarıyla eğitimli insanların saygısını kaybetti, kilise babaları insanın henüz olmadığını anladı. ideal anarşiye hazır. : her şeyin yaratıcısı, dünyevi işlere asla karışmayan, tamamen ruhani bir ata, saygılarını kazanmak için gök gürültüsü ve şimşeklere başvurmak zorunda kaldı. İhlal edilmesi Ananias ve Sapphira'nın hayatlarına mal olan komünist ilkenin uygulanamazlığını geride bırakmak zorunda kaldım. ­Papalık gücü kraliyet gücünün üzerine çıkar çıkmaz, papalar dünyevi ihtişam ve ihtişama aşık oldular, siyasi mücadeleye katılmaya, savaşlar çıkarmaya, zenginlere ve soylulara müsamaha göstermeye, onlara öte dünyada ayrıcalıklar vaat etmeye ve eşitlemeyi lanetlemeye başladılar. seleflerinin ilkeleri. Roma'daki Yahudi tek tanrıcılığı, Meryem Ana'ya ibadetin kademeli olarak getirilmesiyle değiştirildi; Sıradan laik Katoliklere gelince, onlar uzun süre Tanrı ile doğrudan iletişimden dışlandılar: günahlarını itiraf ettiler ve Tanrı'nın sözünün anlamını ancak bir rahibin aracılığıyla kavradılar.

Protestanlık, ne Yahudilerin ne de Müslümanların hiçbir zaman terk etmedikleri reddedilen fikirleri geri getirdi. İngiltere'deki iç savaşı, Meryem Ana'dan nefret eden ­ve ideal bir teokratik toplumda rahiplerin ve piskoposların ihtişamının yasaklanması gerektiğine ve her inanana ­Kutsal Yazıları bağımsız olarak okuma ve yorumlama hakkı verilmesi gerektiğine inanan militan Püritenler kazandı. doğrudan Baba Tanrı'ya atıfta bulunur. Püritenlik Amerika'da kök saldı ve gelişti ve bağımsız düşünme hakkını ima eden evrensel dini eşitlikçilik doktrini, ­bugüne kadar Batı medeniyetine hakim olan evrensel sosyal eşitlikçiliğin veya demokrasinin teşvikine dönüştü . ­Artık öyle bir aşamadayız ki, demagogların kışkırttığı basit Hıristiyanlar, artık toplumun kolu, ayağı, gövdesi rolleriyle yetinmeyip toplumun nedeni, daha doğrusu yeterli nedeni olduklarını iddia edecek kadar gururlandılar. Basit ihtiyaçlarını karşılamak için. Sonuç olarak, hem Katolikler hem de Protestanlar olmak üzere çok az istisna dışında hemen herkes dini idealizmlerini kaybetti ve paranın tüm kötülüklerin anası olmasına rağmen değerleri ifade etmek ve konum belirlemek için pratik bir araç olduğu sonucuna vardı. toplumda ­; fenomenleri doğru bir şekilde tanımlamanın tek yolunun bilim olduğu; ve bu dürüstlüğün aşkla, savaşla, işle ya da politikayla hiçbir ilgisi yoktur. Yine de bu tür bir irtidat onları suçlu hissettirir, çocuklarını Pazar okuluna gönderir, Hıristiyan kiliselerini parayla destekler ve daha genç ve daha fanatik bir inancın tehdit altında olduğu Doğu'ya endişeyle bakarlar ­.

tek bir mite dayalı ­bir din değil , ­bir zamanlar Dünya'ya hakim olan Ana Tanrıça'nın taraftarları arasında uzun süredir devam eden bir dava sırasında bir jüri tarafından siyasi nedenlerle verilen bir dizi karar olmasıdır. Batı ve gücü gasp eden baba tanrının destekçileri. Farklı dini ­mahkemeler farklı kararlar verdi, ancak artık herhangi bir yüksek mahkeme yok. Artık Yahudiler bile Musa'nın kanununu çiğneme ve sahte tanrılarla flört etme cazibesine yenik düştüklerinden, Hıristiyanlar Hezekiel'in, takipçileri Esseniler'in ve Yahudi peygamberlerin sonuncusu olan Mesih'in çileci kutsallığından her zamankinden daha fazla saptılar. , dünyaya liderlik etmeyi umuyordu. Batı sözde Hristiyan olmasına rağmen, pratikte ­kutsal olmayan bir üçlü hükümdarlık tarafından yönetiliyor - zenginlik tanrısı Plüton, bilim tanrısı Apollon ve hırsızlar tanrısı Merkür. Mesele çekişme ve kıskançlıkla karmaşıklaşıyor: Merkür ve Plüton birbirlerine iftira atıyor, Apollon atom bombasını şimşek gibi sallıyor; 18. yüzyıldan beri filozoflar Akıl Çağı'nı ilan etti, bu üçlü hükümdarlığın naibi olarak Zeus'un tahtına oturdu (geçici olarak aciz kaldı).

Batı'daki propaganda araçları, günümüzün içinde bulunduğu kötü durumdan kurtulmanın tek yolunun dine dönüş olduğunu durmadan ­tekrarlıyor, ancak dinin kesin bir tanımının olmaması gerektiği ve din ile din arasındaki çelişkileri halka duyurmanın iyi bir şey olmayacağı gerçeğinden hareket ediyorlar. Birbirine eşit derecede düşman olan ilahi vahyedilen başlıca dinler ve mezhepler, öğretilerinin yanlış hükümleri ve bir zamanlar işledikleri ve şimdi gizlemek zorunda kaldıkları utanç verici işler ­. Aslında, acilen bir ulusal ve etnik ilişkiler etiği geliştirmek ve herkesi - gerçek dini gayrete tabi olarak - kesinlikle dini savaşların yeniden başlamasına yol açacak olan çocukluğunun inançlarına döndürmemek gerekiyor: çünkü sadece çünkü ­inanç her yerde zayıfladı, din adamları ­- rakipler iyi komşuluk ilişkileri politikası izleyebildiler. Nadir istisnalar dışında yazarların ve vaizlerin kendilerinin güçlü dini inançlara sahip olmadığı açıksa, o zaman neden etik hakkında konuşmayalım? Ahlak, başta On Emir olmak üzere vahiy dininden kaynaklandığı için (komünistlerin ahlaksızlığı, dini tamamen reddetmelerinden kaynaklanmaktadır); komünist olmayanlar, çelişkili itirafların varlığını siyasi sağlığın kanıtı olarak gördükleri için ; çünkü komünizme karşı bir haçlı seferi ­ancak din adına yapılabilir.

Komünizm bir din değil, bir inançtır; sözde bilimsel teoriye dayanmaktadır. Bu, başlangıçta asil ve uluslarüstü bir şey olarak tasarlanan, basitleştirilmiş bir sosyal eşitlikçilik doktrinidir. Bununla birlikte, taraftarları , ilk Hıristiyanlar gibi, yakın bir milenyumla ilgili umutları bir kenara bırakmak ve ­en azından düşman bir dünyada hayatta kalmalarını garanti edecek pragmatik bir politikaya başvurmak zorunda kaldılar . ­Kremlin, komünist inancın mabedi haline geldi ve ­Slavların acımasız iklimlerine borçlu oldukları özellikler nedeniyle, komünist parti kolayca otoriter ­güç, militarizm ve siyasi safsata pozisyonlarına geçti, ardından tarih ve tarihin tahrif edilmesi ve bunu sanat ve edebiyat işlerine ve hatta bilime müdahale izledi, ancak komünistlere göre tüm bunlar yalnızca geçici önlemler.

Pekala, komünist inanç, ne kadar fanatik bir şekilde bağlı kalınırsa tutulsun, bir din değilse ve tüm modern dinler, dogmalarda şu veya bu ölçüde birbiriyle çelişiyorsa, "din" kelimesini vermek caiz midir? acil siyasi sorunlara pratik bir çözüm getirmeye yardımcı olacak böyle bir tanım ?­

Açıklayıcı sözlüklerde bu kelimenin etimolojisi "şüpheli" notuyla verilir ­. Cicero bunu "relegere" - "düzgün okumak", yani "Kutsal Yazıları incelemek, anlamak" ile ilişkilendirdi . Dört buçuk asır sonra, St. Augustine bunu "religare" - "bağlamak" kelimesinden türetmiş ve ilahi yasaya uymanın dindar bir yükümlülük anlamına geldiğini öne sürmüştür. O zamandan beri din bu anlamda anlaşılmıştır. Ne Augustine ne de Cicero (Cicero gerçeğe daha yakın olmasına rağmen ) ilk hece ­"religio" nun uzunluğunu hesaba katmadı. Lucretius'un "Nesnelerin Doğası Üzerine" ilk çalışmasında ve bu kelimeyi yazmanın başka bir biçimi - "religio". "religio" kelimesi açıkça "rem legere" - "doğruyu seçin" ifadesinden ortaya çıktı : erken Yunanlıların ve Romalıların dini yasalara itaat değil, iyinin aktif muhalefeti yoluyla kabilenin kötülükten korunmasıydı. Din, görevleri özellikle olumlu ya da olumsuz durumlarda tanrıları yatıştırmak için ne yapılması gerektiğini belirlemek olan büyücü rahiplerin elindeydi ­. Örneğin, Roma Forumu'nda aniden dipsiz bir uçurum açıldığında, rahipler bunu tanrıların Roma'daki en iyi şeyin kendilerine kurban edilmesini talep ettiklerinin bir işareti olarak yorumladılar. Matt Curtius doğru kararı seçti ve at sırtında tam bir elbiseyle uçuruma koştu. Başka bir vakada, Forum'da adaleti yöneten şehir praetoru Elius Tubero'nun başına bir ağaçkakan oturdu ve yakalanmasına izin verdi. Ağaçkakan, Mars'ın kutsal kuşudur ve alışılmadık davranışı ­kahinleri alarma geçirdi. Ağaçkakan serbest bırakılırsa Roma'yı talihsizliklerin beklediğini ve eğer ölürse praetor'un kutsallık için idam edilmesi gerektiğini duyurdular ­. Gerçek bir vatansever olan Aelius Tubero, hemen ağaçkakanın kafasını çevirdi ve idam edildi. Belki de tarihsel gerçeklerden uzak olan bu vakalar, Romalıların işaretlere uygun tepkisinin bir modeli olarak Augurs Koleji'nde derlendi.

religio kelimesinin anlamına değil , aynı zamanda tabu ve yasa arasındaki farka da ışık tutuyor. Tabunun özü, rahibin veya Rahibenin belirli zamanlarda belirli şeylerin belirli insanlara zararlı olduğunu kehanet niteliğinde ilan etmesidir (gerçi aynı anda diğer insanlara veya başka bir zamanda aynı insanlara zorunlu olmamakla birlikte). Bir tabuyu ihlal etmenin cezası, kabilenin hakimleri tarafından değil, ihlal eden kişi tarafından verilir, ­hatasını anlayan, ya utanç ve kederden ölür ya da yabancı bir kabileye kaçıp adını değiştirir. Roma'da, yalnızca kralın (veya cumhuriyet sırasındaki ritüel halefinin), ağaçkakanın Tanrıça'ya kurban edildiği yılda bir kez ağaçkakan olan Mars kuşunu öldürebileceğine inanılıyordu ­. Daha medeni bir toplumda, Tubero, şu ya da bu yasaya göre, kutsal bir kuşu öldürmekten alenen kınanır ve infaz, para cezası veya hapis cezasına çarptırılırdı ­; bir tabuyu yıkarak, kendi ilahi ceza anlayışına bırakıldı.

Antik Roma dini, monarşinin kutsallığıyla ilişkilendirildi: Krala, hizmetkarı olduğu, çeşitli isimler altında hareket eden Bilgelik Tanrıçası'nı ve ilahi ailesinin üyelerini yatıştırmak için tasarlanmış çok sayıda tabu empoze edildi . Muhtemelen ­ona eşlik eden on iki rahip (yılın her ayı için bir tane), lisans verenler, veya " ­seçenler", onu talihsizlik ve pisliklerden korumakla ve ayrıca tüm ihtiyaçlarını özenle karşılamakla yükümlüydüler. Diğer şeylerin yanı sıra, muhtemelen onlara "relictio" emanet edilmişti, işaretlerin ­, işaretlerin, mucizelerin ve kehanetlerin yanı sıra "selectio"nun "özenli yorumu", "Lektumu " için silahlarının, giysilerinin, yiyeceğinin, otlarının ve yapraklarının "seçimi " (konaklama) [72]. Monarşi ­ortadan kalktığında, kralın dini işlevleri Jüpiter'in rahibine, yürütme işlevleri de konsüllere geçti; lisans sahipleri onların onur muhafızları oldu. Daha sonra, "lictor" kelimesi konsolosların gücüne karşı çıkanları bağlamak lisans verenlerin görevi olduğundan, "religare" kelimesine yaklaştı - bağlamak. İlk başta, Roma'da ne Oniki Levha ­ne de başka bir kanun vardı; sadece içgüdüsel bir iyilik duygusuna ve izole edilmiş büyülü ifadelere dayanan sözlü bir gelenek vardı. Matt Curtius ve Aelius Tubero, eylemlerinde ­hukukun üstünlüğünden bağımsızdı: seçimlerini ahlaki mülahazalara göre yaptılar.

"Iex" ("yasa") kelimesinin başlangıçta "seçilmiş kelime" veya "sihirli ifade" anlamına geldiği, ancak daha sonra "lictor" kelimesi gibi mantıksız bir şekilde "ligare" den türetildiği açıklanmalıdır . Roma'da hukuk dinden doğdu: bazı büyülü ifadeler kullanıma girdi ve yasal hükümler haline geldi. Ama orijinal anlamıyla din, topluma karşı yükümlülükler olarak anlaşılmaya ve yazılı yasalarla tanımlanmaya başladığında, bilim tanrısı organizatör Apollon, ilham edilmiş hakikat, bilgelik ve şiir tanrıçası Annesinin gücünü gasp ettiğinde, ve ona tapanları yasalarla bağlamaya çalıştı ­- ilhamın büyüsü ortadan kalktı ve geriye yalnızca teoloji, dini ayinler ve yasaklayıcı bir etik tarafından kısıtlanan davranışlar kaldı.

Toplumda ve edebiyatta uyumsuzluktan, umutsuzluktan ve şiddetten kaçınmak istiyorsak, her sorun benzersiz kabul edilmeli ve bazı kanunlara veya emsallere atıfta bulunularak değil, içgüdüsel bir iyilik ­duygusuna dayalı doğru seçimle çözülmelidir. Siyasî sıkıntılarımızdan kurtulmanın tek yolu ­dine dönmektir ama bunun teolojik birikimlerden arındırılması gerekir. Ahlaki bir ilkeye dayanan doğru, olumlu bir seçim, güce dayalı olmasına rağmen, bilgili bir avukatın bile herhangi birinden daha fazla hakim olamayacağı kadar hantal ve kafa karıştırıcı hale gelen yasaya uyulmasının yerini (ona yönelik tüm olumsuz tutumlara rağmen) değiştirmelidir. alanlarından biridir. Doğru şeyi yapma arzusu ­çoğu insana erken yaşlarda aşılanabilir. Ancak yalnızca birkaçı, ilk bakışta eşit derecede önemli görünen durumlar ve eylemler arasında doğru ahlaki seçimi yapabilir ­ve bu nedenle Batı'nın temel dini sorunu, kısaca, demagokrasinin yerini alma, kisvesi altında hareket etme sorunudur. demokrasi, kalıtsal olmayan bir aristokrasi ile, liderleri yasallığa körü körüne uymak yerine, her bir durumda ­yukarıdan gelen emre göre doğru seçimi yapacaklardır. Bu tür aristokratlar gibi davranan ve politikalarını seçerken ilhamlarının kendilerine rehberlik ettiğini açıklayan Rus komünistleri, bu konuyu karıştırdı ­. Ancak kararları hakikatten, bilgelikten ve erdemden uzaktır: tamamen otoriterdirler ve yalnızca Karl Marx'ın ekonomik kehanetlerini gerçekleştirmeyi amaçlarlar.

* * *

dünyanın geri kalanı tarafından kötüye kullanılan kadim, sezgisel şiir dili ve her yerde kullanılan modern, rasyonel dil veya nesir. ­Mit ve din, şiirin dilini konuşur; bilim, etik, felsefe ve istatistik - nesir dilinde. Tarihte, herkesin iki dilin bir araya getirilmemesi gerektiğini kabul ettiği bir aşamadayız, ancak, [73]liberal Birmingham Piskoposu Barnes'ın ağıt yaktığı gibi, birçok gerici piskopos, İncil'deki ­Nuh'un gemisi hikayelerini bile kelimesi kelimesine almakta ısrar ediyor ve Rahimdeki Jonah, balina. Piskopos, didaktik nedenlerle bu zamana saygı duyulan dini sembollerin yanlış yorumlanmasına haklı olarak üzülür, ancak Kilise'nin benzetmelerin harfi harfine anlaşılmasında ısrar etmesi daha da üzücüdür . Sandıkla ilgili hikaye, büyük olasılıkla, ­Yeni Yıl için olağan dönüşümlere uğradığı - bir boğaya, bir aslana, bir yılana ve - Ay gemisindeki Güneş Yılı ruhunun Asya imajından ödünç alınmıştır. ­yakında; Balinanın hikayesi de buna benzer bir görüntüden, aynı ruhun yıl sonunda Ay ve deniz tanrıçası tarafından bir deniz canavarı kılığında yutularak bir deniz canavarı kılığında yeniden doğmasıdır. Yılbaşı balığı veya yüzgeçli keçi ­. Jonah Peygamber Kitabı'nın yazarı, Babil mitinde güneş tanrısı Marduk'u (daha sonra onu bir kılıçla öldürdüğünü iddia eden) yutan Canavar Kadın Tiamat'ın imajını kullandı ve onu Fahişelerin Annesi olarak sundu. Yahudileri yutan ve sonra kusan kötü şehrin gücünün bir sembolü ­. Doğu Akdeniz'de iyi bilinen bu imge , bir erginlenme ayinini temsil ettiği Orpheus sanatında varlığını sürdürmektedir. İnisiye, bir deniz canavarı olan Evrensel Anne tarafından yutuldu ve güneş tanrısının enkarnasyonu olarak yeniden doğdu. (Yunan vazolarından birinde, Jonah'a benzeyen bir adama Jason denir, çünkü o zamana kadar Jason'ın Argo'daki yolculuğunun hikayesi, Güneş'in aralarında yıllık yolculuğunu yaptığı Zodyak burçlarıyla zaten ilişkilendirilmişti.) Yahudi peygamberler Tiamat'ı Ay ve deniz Tanrıçası Rahab olarak biliyorlardı, ancak onu dünyevi ve yozlaştırıcı her şeyin Hükümdarı olarak reddettiler, bu nedenle münzevi "Vahiy" inananlara vaat edildi: "... ve deniz hayır daha fazla" (Rev. 21: i).

Barnes, balina ve gemi hikayelerini apaçık saçmalıklar olarak aktarıyor ve aynı zamanda piskopos arkadaşlarını, eğitimli ­insanlar arasında çok azının kelimenin tam anlamıyla Mesih'in mucizelerine inandığı konusunda uyarıyor. Tamamen agnostik bir yaklaşım: “Belki de göğe çıkmıştır; lehinde veya aleyhinde hiçbir kanıtımız yok" - gizli bilimsel laboratuvarlar yerini açıkça düşmanca bir duruma bıraktı: "Bu bilime aykırıdır." Yeni Zelandalı bir atom bilimcisi bir keresinde bana, Hıristiyanlığa en ağır darbenin ­1945'te indirildiğine dair güvence verdi. Kilisenin, İsa'nın yükseliş sırasında maddi bedeninin kaybıyla ilgili en önemli dogmalarından biri, ona göre Hiroşima ve Nagazaki'de çürütüldü. En ufak bir bilim anlayışına sahip olan herkes, maddenin bu kadar çok bozunmasının ­tüm Ortadoğu'yu yok edecek korkunç bir patlamaya neden olacağını anlamalıdır.

Bilim adamları bu tonda konuştuklarına göre, Hristiyanlık, Kilise öğretisinin tarihsel kısmını mitik kısmından ayırmayı, yani tarihsel kavram arasında bir çizgi çekmeyi başaramazsa, yönetici sınıflar üzerindeki etkisini sürdürme şansı çok azdır. "Yahudilerin Kralı Nasıralı İsa ­" ve Lekesiz doğum, yükseliş ve mucizelere tartışılmaz bir anlam kazandıran "Mesih" ve "İnsanoğlu" gibi daha az değerli mitolojik kavramlar. Bu olsaydı, Hıristiyanlık, dünyevi tarihinden ayrılan Mesih'in, Nasıralı İsa'nın anlaşılmaz Babasına davrandığı gibi Cennetin Bakire Kraliçesine aynı evlat itaatiyle davranacağı tamamen gizemli bir kült haline gelirdi. Bilim karşıtı saçmalıkları barındırmayan, kitlelerin psikolojik ihtiyaçlarını karşılayan ve uygar dünyayı sakinleştirici bir etkiye sahip olan bu değişiklik ­, bilim adamları tarafından kesinlikle memnuniyetle karşılanacaktır; ne de olsa, Hıristiyan dünyasındaki sürekli kaygı nedenlerinden biri, Yeni Ahit'in dünyanın yakın sonunu varsaymasıydı ve bu, bir kişiyi manevi güvenlik duygusundan mahrum ediyor. Nesir dilini mitin diliyle karıştıran Yeni Ahit'in yazarları son vahyi ilan eder: Her insan tövbe etmeli, dünyayı hor görmeli ve Son Yargı beklentisiyle Tanrı'nın önünde alçakgönüllü olmalıdır. Bakire Mesih'ten doğan gizemli, onu Yahudi eskatolojisinin varsayımlarının ve 1. yüzyılda Filistin'in sınırlarının dışında düşünürsek, dine olan özsaygıyı geri getirebilir.

Bununla birlikte, modern koşullar altında böyle bir dini değişim imkansızdır ­: Mesih'i tanrıdan insana indirgemeye yönelik herhangi bir Neo-Aryan girişimi, onun sevgi ve barışa ilişkin ahlaki mesajının önemini zayıflattığı için reddedilecektir. Ek olarak, Anne ve Oğul efsanesi, mevsimlerin değişmesiyle ve bitki ve hayvanlar aleminde sürekli tekrarlanan fenomenlerin döngüsüyle o kadar yakından ilişkilidir ki, değişimi fark eden ikna olmuş bir şehir sakininde özel duygulara neden olması pek olası değildir ­. gaz faturalarındaki ve elektrikteki değişikliklere veya iç çamaşırınızın ağırlığına göre mevsimlerin ­Şehirli, kadınlara şövalyece davranır, ancak yalnızca nesirle düşünür; onun için kabul edilebilir tek din mantıklı, etik, soyut ve entelektüel gururuna ve vahşi doğadan kopma duygusuna hitap eden dindir . ­Tanrıça - Bir sakin hiç de şehirli değildir: O, ormanlarla büyümüş tepelerde yaşayan Dizginsizlerin Hanımıdır; ilk başta Roma'da olduğu gibi "Kanalizasyonların Patronu" Venüs Cloasina değil, "Mersin Ağaçlarını Temizleyen Kişi" anlamına gelen Venüs Cloasina. ­Ve modern şehir sakini, şehrin büyümesini sınırlamayı giderek daha fazla talep etse ve ademi merkeziyetçilikten (büyük şehirleri birbirinden ayrılmış küçük bağımsız yerleşim yerlerine dönüştürmek) söz etse de, niyeti şehri bir köye dönüştürmekten çok köyü şehirleştirmektir. Tarım hızla endüstriyel üretime dönüşüyor ve İngiltere'de, o en mantıklı sosyal laboratuvar, halkın "yeşil kuşaklar", parklar ve özel bahçeler için bitmeyen özlemine rağmen, Anne ve Oğul'un son pagan tatilleri çoktan ortadan kayboluyor. Sadece Avrupa'nın güney ve batısındaki en ücra köşelerde Anne ve Oğul'a hâlâ tapınıldığı anlaşılabilir.

Görünüşe göre endüstriyel üretim sistemi şu ya da bu nedenle çökene kadar (İkinci Dünya Savaşı sırasında Avrupa'da neredeyse çöktüğü gibi) ve Doğa harabeler arasında çim ve ağaçlar olarak kendini yeniden ortaya koyana kadar zorluklardan kaçınamayız .­

Protestan kiliselerinde liberal teoloji köktenciliğe karşıdır, ancak Vatikan bugünün sorunlarına nasıl yaklaşılacağını zaten biliyor. Kilisede iki karşıt düşünce yönünün varlığını teşvik eder: ­rahibin sürüyü korumasına ve onu özgür düşünceden korumasına izin veren otoriter (babacıl, mantıklı); ve Tanrıça'ya bir taviz olarak efsanevi (Annesel, mantıksız), onsuz Protestan dini romantik halesini kaybeder. Vatikan, Tanrıça'da, çok eski zamanlardan beri Avrupa'nın kırsal kesiminde yaşayanların ırksal hafızasında yerleşmiş olan ve kovulamayan canlı ve çok yönlü bir fikir görüyor; ama uygarlığımızın özünde kentsel ve dolayısıyla otoriter ve ataerkil olduğunun da gayet iyi farkındadır . Elbette, son yıllarda, çoğu Batı ülkesinde, Kadın aslında ailenin Reisi olmuştur, aile bütçesini yönetir ve istediği hemen hemen her işi veya kariyeri seçebilir.Ve yine de, modern sistemin ataerkil temeline rağmen Kadın onu reddetmeye pek hazır değil ­. Bu sistemin tüm eksikliklerine rağmen, bir kadın bir erkekten çok daha fazla özgürlüğe sahiptir. Ve yaklaşan radikal değişiklikleri muhtemelen sezgisel olarak hissetse de, onları aceleye getirmek veya önceden tahmin etmek istemiyor. Durum çok gülünç, rahatsız ve dayanılmaz hale gelmeden önce bir süre daha erkek gibi oynamak onun için daha kolay. Vatikan izliyor ve bekliyor.

Bu arada bilim de zorluklar yaşıyor. Bilimsel araştırmalar o kadar karmaşık ve büyük ölçekli hale geldi ki, yalnızca devlet veya çok zengin patronlar onu finanse edebilir; pratikte bu, özverili bilgi arzusunun yerini maliyetleri haklı çıkaracak sonuçlara yönelik talebe bıraktığı anlamına gelir; bilim adamı bir şovmene dönüşür. Fikirlerini uygulamak için, nedense bilim adamı olarak da sınıflandırılan çok sayıda yönetici kadrosuna ihtiyaç var. Ancak, Profesör Lancelot Hogben'in belirttiği gibi [74](temel bir araştırmacıdır ­ve artık nadir olan, bilime nesnel bir şekilde bakmasına izin veren derin bir tarih ve beşeri bilimler bilgisine sahiptir), bunlar sadece "yol arkadaşları" - kariyerciler, fırsatçılar, yetkililer. Neffield Vakfı gibi kar amacı gütmeyen hayır kurumları, bilim adamlarına Hazine tarafından kontrol edilen vakıflardan daha az keyfi davranmıyor, diyor. Sonuç olarak, ­teorik matematik artık bilimin neredeyse tek bağımsız alanıdır. Aşırı büyümüş bilimsel bilgi kütlesi, tıpkı kanunlar bütünü gibi, o kadar hantal hale geldi ki, çoğu bilim adamı, bilimin diğer alanlarında temel bilgilere bile sahip olmamakla kalmıyor, aynı zamanda kendi alanlarında yayınları takip edecek zamanları da yok ve mecbur kalıyorlar. Bu keşiflere inanmak, kendi deneyimlerini kontrol etmek zorunda görünüyorlar . ­Özünde, ­Zeus'un tahtına oturan organizatör Apollon, hizmetkarlarına güvenmeyi bırakır, saray mensuplarını sıkıcı, regalia'yı tatsız, yarı kraliyet görevlerini sıkıcı bulur ve yönetim sistemi aşırı örgütlenmeden uzaklaşır. Krallığını bu kadar saçma bir boyuta genişlettiği için şimdiden pişmanlık duyuyor ve mal varlığının bir kısmını amcası Pluto ve üvey kardeşi Merkür'e devrediyor, güvenilemeyen ­bu alçaklarla tartışmak, hatta yeniden yazmaya çalışmak istemiyor. işlerin daha da kötüye gidebileceği korkusuyla onların yardımıyla temel yasa . Karşılaştığı zorluklara bakan tanrıça ironik bir şekilde sırıtıyor.

Bir zamanlar şair olan ve daha sonra filozof olan Aldous Huxley'in alay ettiği "cesur yeni dünya" işte böyledir . ­Ne öneriyor? Perpetual Philosophy'de Huxley, hiçliğin mistisizmini tavsiye eder; Onun içindeki bir kadın, yalnızca ruhun Tanrı'nın yaratıcı şehvetine nasıl verildiğini sembolize eder. Batı'nın başarısız olduğunu iddia ediyor çünkü dini ­hassasiyetleri çok uzun süredir siyasi idealizmle veya zevk arayışıyla ilişkilendiriliyor; şimdi, katı çilecilik disiplininde eğitim almak için Hindistan'a dönmek zorunda kalıyor. Tabii ki, Hintli mistiklerin bildiği her şey veya hemen hemen her şey, Çember Honi ve İsa'nın yakın ilişki içinde olduğu diğer Essene terapistleri ve Müslüman mistikler tarafından biliniyordu. Ancak şimdi Uzak Doğu ile Uzak Batı'nın siyasi uzlaşmasından bahsetmek moda oldu ­ve bu nedenle Huxley, modern zamanların ünlü Hintli mistik Ramakrishna'nın bir yandaşı olarak kendini göstermeyi tercih ediyor.

Ramakrishna'nın kaderi ilgisiz değildir. Tüm hayatını Ganj kıyısındaki Dakshineswar'da Beyaz Tanrıça Kali'nin tapınağında geçirdi ­ve 1842'de , altı yaşındayken, arka planda bir güzel turna sürüsü (Kuşları) görünce bayıldı. gök gürültüsü bulutları. İlk başta, selefi Ramprasad Sen (1718-1775) gibi, gerçekten şiirsel bir coşkuyla kendini Kali'ye adadı, ancak olgunluğa eriştiğinde baştan çıkarılmasına izin verdi: Hindu panditleri beklenmedik bir şekilde onun Krishna ve Buddha'nın reenkarnasyonu olduğunu ilan ettiler. bundan sonra olağan ibadet biçimlerine döndü. Ramakrishna, sadık müritleri ve etik üzerine yazıların ölümünden sonra yayınlanmasıyla geleneksel bir tür kutsal münzevi haline geldi. Şanslıydı: Aynı zamanda mistik güçlere sahip bir kadınla evlendi ve onunla fiziksel yakınlıktan kaçınmayı kabul ederek, ­cinsiyetler arasında tamamen ruhsal bir birlik olasılığını fark etmesine yardımcı oldu. Ramakrishna'nın Mesih'in yaptığı gibi Kadın'a savaş ilan etmesine gerek olmasa da, samadhi'nin mutluluğunu veya Mutlak ile birliği elde etmek için "Tanrıça imajını yok etmeyi" planladı; fiziksel insanı hem bağlayan hem de özgürleştiren Tanrıça'nın uzak ezoterik cennette yeri olmadığı gerçeğinden yola çıktı. Daha sonra, Hıristiyanların ve Müslümanların kendisi gibi aynı saadete ulaşabileceklerini deneysel olarak kanıtladığını iddia etti. Önce bir Hıristiyan oldu ve Katolik ayini sırasında İsa Mesih ona göründü, sonra Müslüman oldu ­ve Muhammed'in bir vizyonuna sahipti ve bu deneyimlerin her birine samadhi eşlik ediyordu.

samadhi nedir? Bu, Dostoyevski'nin ­epileptik bir nöbetten önceki tarif edilemez güzellikteki anı betimlemesinden ayırt edilemeyen psikopatik bir durum, tinsel bir orgazmdır.

Müslüman azizler olan Esseniler gibi, oruç ve meditasyon yoluyla onu kendi özgür iradeleriyle çağırırlar . ­Aslında Ramakrishna, bir şair olmaktan çıktı ve hasta bir psikolog ve dindar bir politikacıya dönüştü ve en sofistike biçimiyle yalnız ahlaksızlığa düşkündü. Ramprasad, -ruhsal hırs uğruna- ­Tanrıça'ya tapınmayı bu şekilde bırakmasına asla izin vermedi. Mutlak'a mistik bir şekilde özümsenme yoluyla "var olmayana" olan geleneksel güveni reddetti, çünkü bu , Tanrıça'nın çocuğu ve sevgilisi olarak bireysel benzersizlik duygusuyla tutarsız .­

Şekeri severim ama arzum yok

Şeker ol.

Ramprasad, ölümün kaçınılmazlığına şiirsel bir gururla baktı:

"Ölümle yok olacaksın,

Çocuk. Olan Her Şeyin Anası mı?

Yılan kurbağadan korkmalı mı?

Bir gün, Kali'ye adanan günde, nehrin suları başının üzerinde kapanana kadar Tanrıça'nın suretini Ganj'a kadar takip etti.

Ramprasad ibadetinin hikayesi, Batı romantiklerine tanıdık geliyor; Batı'nın şehir sakinleri bile, Tanrıça'nın şövalye olmayan reddi olan samadhi'yi onaylamaz. İster çileci ister epikürcü, otokratik veya komünist, liberal veya köktenci olsun, Baba Tanrı'ya tapınmayı canlandırmaya yönelik diğer girişimler bizi sorunlardan kurtarmayacaktır . ­İşler gerçekten kötüye gitmeden işlerin daha iyiye gitmesini beklemiyorum. Ancak tam bir siyasi ve dini düzensizlik döneminden sonra, Batılı halkların bastırılmış arzuları, Tanrıça'nın sevgisinin Anne'nin nezaketiyle sınırlı olmadığı ve O'nun diğer dünyasında bir yer olduğu zaman, Tanrıça'ya pratik bir ibadet biçimi için nihayet tatmin edilecektir. deniz için

O zaman ona nasıl ibadet edilir? Donne, Primrose şiirinde bu sorunu öngördü ­. Çuha çiçeğinin İlham Perisi'nin kutsal çiçeği olduğunu ve taçyapraklarının "gizemli sayısının" Kadın'ın işareti olduğunu biliyordu. Altı ya da dört yapraklı ucubeye hayran mı olmalı, Tanrı ­ona, Hangisi gerçek bir Kadından daha fazla ya da daha az? Beş yaprak seçti ve Kadının, eğer isterse, erkek üzerinde tam bir güce sahip olabileceğini sayılar bilimiyle kanıtladı. Ama bir nilüferle taçlandırılmış Korint gizemlerinin Tanrıçası hakkında bile ( bu sözler ideal olarak merhametli vaftiz babasına söylenmeden [75]çok önce) şöyle söylenirdi : "Ona hizmet etmek tam bir özgürlüktür ­. " Gerçekten de, zorlamak Tanrıça'nın bir geleneği değildi, ancak oğulları ve sevgilileri ellerinde doğru hediyelerle - O'nun talebi üzerine değil, kendi takdirine göre seçtikleri hediyeler - O'na gelirlerse, her zaman iyiliklerini ihsan etti ­. Veya buna göre onları mahrum etti. Tanrıça, bir nilüfer veya çuha çiçeğinin yapraklarını sayarak, eski beş katlı görünümünde saygı görmelidir: Doğum, Başlatma, Gerçekleştirme, Barış, Ölüm.

Gücü genellikle reddedilir, örneğin, Allan Ramsey tarafından The Goddess of the Idle'da (The Good Shepherd'dan, 1725) :

"Aylakların, körlerin, kendini beğenmişlerin tanrıçası,

olanlar. ruh alçak, aptal, kutsal olmayan ayin,

Onuruna sunulan sunaklar da tapınaklar da kutsaldır!

Tapınaklar mı dedim? ya da aşağılığın tapınakları

Sefahati ve inançsızlığı gizlemek için kürek çekin

Cüppenin altında, ilahi. ?

Tanrılar nya düşük! Böylece senin ahlaksızlıkların

Başkalarının kötülükleri arasında önemsiz görünüyordu

Sınırsız şehvet için zorlamak.

Bedenleri ve ruhları yozlaştırıyorsunuz, zihin. -

Düşmanın ve takdirin, sen ~ belagat hırsızı, Sen küçük ve büyük dünyasın. - bela.

Layık, Okyanusun kızının görkemi:

Aşağılık bir canavar gibi: biraz sakin, sakin ve sonra vahşi bir fırtına patlak veriyor.

İç çekiş rüzgarlarında, gözyaşı akıntılarında kocalarsınız,

Kükreyen umut dalgalarında, korku koylarında,

Çaresizlik içinde, soğuk uçurumları çevirirsin.

Arzular, hareket edecek böyle bir gelgit

Kanıtladığınız gibi, dünya size yeni bir isim verecek:

Sen Öfkenin ve Fırtınanın Annesisin, Aşkın değil.

Bak, ne keder ve talihsizliksin

A gönderildi. sevgili talihsizler!

Çağırsan da benden uzak dur. Yüce."

Ama Tanrıçanın dönüşü ne kadar gecikirse, insanın dinsiz savurganlığı karanın ve denizin doğal kaynaklarını o kadar çok tüketir, O'nun beş katlı maskesinde o kadar az acıma olur ve Tanrıça'nın verdiği yarı tanrıya o kadar az fırsat verir. ilahi egemenliklerinde O'nun geçici temsilcisi olarak yapacaktır. Mümkün olan en kötü sonucu hayal ederek O'nu önceden yatıştıralım:

“Sütlü'nün altında. yol. seninki

Ve Ayılar sessiz bir şekilde.

Kızılağaç çalılıklarında la kaz

Kıyamet Günü korkusuyla.

Orada yüksek sesle tövbe et..

Chump, sahip oldukları kral,

Islak, eğilmiş, boğulmuş.

Ilkbahar, karanlık nehir köpürür,

Ve sessizce baykuş uçar

Kıyılardan sana seslenirler.

şafak vakti görüneceksin

Uzun, kırmızı küpeli vinçli,

Korku bilmene izin vermeyecek

Ve bir mızrak gibi uçar, Gagan,

Hepsini eve getirmek için."

Tanrıçaya, Avrupa medeniyetinin dengesini ilk bozan , Zeus adlı ­huzursuz ve iradeli erkek iradesinin ­tahtını yükselten ve Dişil düzen duygusunu ondan deviren Themis hakkında bir hiciv borçluyuz. Yunanlılar arasında, Alexander, Pompey ve Napolyon muhriplerinin uzak bir atası olan Gorgon'u öldüren Asya'dan savaşçı bir prens olan Yok Edici Perseus olarak biliniyordu .­

"İnce dudaklı savaşçı,

İnce dudaklar ve kana susamış bir öz ile.

Savaş arabaları ve gemi koruması altında.

Soytarıların tarafından yüceltilen,

Tüm insanların zırhlı dehası,

Batıya doğru uzun bir yolculukta yelken açtınız.

Sonra tahtı el koymaya cüret ettin

Cetvel, çiçekler, aşk.

Neydi. bir ay kaderdir.

Altın topuklu topal yem,

Tırmanma sevinci Kadınlar

Hem uysal hem de aptal.

tahsis. ay altın kap

Cahil, yaşlı ve tembel.

Soğudu, ana ocağınız.

Gülümseyerek bize attı. senin kılıcın

Bodur tarlaların bekçisi, daha önce

Kendi başlarına büyüdüler.

Kahkahadan ay titriyor:

Ved, B'nin yatağını aryalara ayırır.

Alçak bir tefeci

Cahil solgun rahip.

İnsan kafası olan canavar

Unutulmuş bir ziyafet için ona şanslı.

Not; 1960 _

Bana sık sık Beyaz Tanrıça'nın yazımına neyin ilham verdiği sorulur. Hikaye böyle.

Mesleğim gereği şairim ama hayatımı düzyazı - biyografiler ­, romanlar, farklı dillerden çeviriler vb. 1929'dan beri Mallorca'da yaşıyorum. İspanya İç Savaşı nedeniyle geçici olarak evden ayrılmak zorunda kaldım ve Avrupa ve Amerika'yı dolaştım. İkinci Dünya Savaşı beni savaşın sonuna kadar kaldığım İngiltere'de buldu ve ardından Mallorca'ya döndüm.

1944'te teslim tarihine yetişmeye çalışırken Galmpton'ın Devonshire köyünde Argonotlar hakkında tarihi bir roman yazdım, ancak ani bir takıntı nedeniyle çalışmalarımı yarıda kestim . Sanrı, o zamanlar pratik olarak bilmediğim bir konuya ilişkin bir içgörü biçimini aldı. Argo'nun (mitologların söylediğine göre) İstanbul Boğazı'ndan Kolhis'e kadar izlediği yolu Karadeniz'in büyük ölçekli bir haritası üzerinde çizmeyi bıraktım ve bunun yerine antik çağlarda gerçekleşen gizemli “Ağaçların Savaşı” üzerine düşünmeye başladım. Britanya. Beynim ­bütün gece ve ertesi gün öyle şiddetli bir hızla çalıştı ki, kalem bu düşünceye güçlükle ayak uydurabildi. Üç hafta sonra "Çalılıktaki Karaca" adlı yetmiş bin kelimelik bir kitap yazıldı.

Ben bir mistik değilim: Büyücülük, maneviyat, yoga, gelecek kehanetleri, "otomatik yazma" ve benzerlerine katılmamaya çalışıyorum. Ailem ve çok sayıda aklı başında ve eğitimli arkadaşımla birlikte basit bir kırsal yaşam tarzı sürüyorum. Herhangi bir dini tarikata, gizli cemiyete veya felsefi mezhebe ait değilim, tarihsel sezgilerime yalnızca gerçeklerle doğrulanabileceği ölçüde güvenirim.

Argonotlar hakkında bir kitap üzerinde çalışırken, Pelion'un Beyaz Tanrıçası'nın onun için her geçen gün daha önemli hale geldiğini fark ettim. Ofisimde Batı Afrika'dan birkaç küçük bronz vardı (onları Londra'dan satın aldım) - altın kum için ağırlıklar, çoğunlukla hayvan şeklinde ve aralarında - flüt çalan bir kambur. Ayrıca satıcıya göre altın tozu depolamak için bronz bir kutum vardı. Kambur bu tabutun üzerine benimle birlikte oturdu ve hâlâ da oturuyor ama ancak on yıl sonra onun hakkında ve tabutun kapağındaki desen hakkında bir şeyler öğrenebildim. Kamburun, belirli bir Akan eyaletinin Ana Kraliçe'nin habercisi olduğu ve her Ana Kraliçe'nin (şimdi birkaç tane var) Kendisini Ay Ngame'nin Üçlü Tanrıçası'nın enkarnasyonu olarak gördüğü ortaya çıktı. Kapaktaki sarmal, çevreleyen dikdörtgen çerçeveye (çerçevenin her iki yanında dokuz diş vardı) bir yerden dokunarak şu anlama gelir: "Tüm dünyada hiç kimse Üçlü Tanrıça Ngame kadar büyük değildir!" Hem ağırlıklar hem de kutu, İngilizler Gold Coast'u ele geçirmeden önce Tanrıça'ya tapan ustalar tarafından yapıldı ve büyük büyülü güçlere sahip olduğuna inanılıyordu.

Tamam, tesadüf diyelim. Akan boylarının totemlerini temsil eden bronz hayvanlarla çevrili, Akanların Üçlü Ay Tanrıçası'nın yüce gücünü ilan eden tabutun üzerindeki kambur haberci ile beklenmedik bir şekilde altına düşen benimle hiçbir bağlantı olmadığını varsayalım. Avrupalı Beyaz Tanrıça'nın gücü, Argonotlarla bağlantılı olarak klanının totemleri hakkında yazmaya başladı ve sonunda Galler, İrlanda ve başka yerlerdeki kültünün kadim gizemlerini araştırdı. O zamanlar kutunun Tanrıça Ngame'yi yücelttiğinden ve ilk Atinalılar da dahil olmak üzere Hellas Yunanlılarının ­11. yüzyılda Garamantes olarak bilinen Libya Berberileri olan Ngame halkıyla etnik olarak bağlantılı olduğundan tamamen habersizdim. ­Sahra'yı güneye bırakarak Nijer'e gitti ve oradaki Zencilerin arasına karıştı. Ya da Ngame'nin Ay Tanrıçası olduğunu ve Yunanistan ile Batı Avrupa'nın Beyaz Tanrıçası'nın Onunla ortak özelliklere sahip olduğunu. Sadece Herodotus'un Libyalı Neith'i Athena olarak gördüğünü biliyordum.

Savaştan sonra Mallorca'ya döndüğümde, şimdi "Beyaz Tanrıça" olarak adlandırdığım "Çalılıktaki Karaca" yı yeniden ele aldım ve Tanrıçaya ilahi bir kurban olarak kutsal kral hakkında çok daha ayrıntılı yazmaya başladım ­. Ay, İlham Perisine tapan herhangi bir şairin bir anlamda taptığı Tanrıça için ölmesi gerektiğini hatırlayarak. Eski Alman Yahudi koleksiyoncu Georg Schwartz bana altın karşılığında beş veya altı Akan ağırlığı daha miras bıraktı, bunların arasında tek büyük gözlü mumyaya benzeyen bir figür vardı. Daha sonra, Batı Afrika sanatındaki uzmanlar, ­onu Akani kralının bamya rahibi olarak tanıdı. Kitabımda, eski Akdeniz toplumunda kralın saltanatının sonunda kurban edildiği gerçeğinden hareket ediyorum . ­Daha sonra (Yunan ve Roma mitlerine bakılırsa), Kraliçe'nin baş rahibinin gücünü ve kendisi yerine başka birini kurban etme ayrıcalığını elde etti. Aynı değişiklik (daha sonra öğrendiğim gibi) Anaerkil Akanların Gold Coast'a gelişinden sonra gerçekleşti. Bono, Asante ve diğer komşu devletlerde kral yerine kurban edilen kişiye rahip-bamya denirdi. Ellerinden altın kum için binlerce ağırlık geçen ünlü Danimarkalı Afrika sanatı uzmanı Kjersmeyer, ilk kez benim gibi bir figür gördüğünü söyledi. ­Tanrıça'nın kurbanlarını yazarken bamya heykelciğinin kambur habercinin yanındaki kutunun üzerinde durmasını da tesadüf olarak değerlendirebilirsiniz isterseniz .

Beyaz Tanrıça yayınlandıktan sonra, Barselona'daki bir antikacı Claudia romanlarımı okudu ve yakın zamanda edindiği Roma değerli taşlarından oluşan bir koleksiyondan bir mühür taşı seçmemi önerdi. Mücevherler arasında bariz bir yabancı vardı: üzerine çalılıklara koşan bir kraliyet geyiğinin oyulduğu Argonaut dönemine ait çizgili carnelian'dan yapılmış bir mühür ve yanında - Ayın orağı! İsterseniz tesadüf olsun.

Hayatımda "tesadüften daha fazlası olan tesadüfler" zinciri o kadar sık ki, onlara doğaüstü fenomenler dememe izin verilmezse ­, buna bir alışkanlık demeyi kabul ediyorum. "Doğaüstü" kelimesini sevmediğimden değil: Bu tür vakalar, son derece bilimsel olmasa da, bana oldukça doğal geliyor.

Bilim açısından tanrıların varlığını kanıtlamak imkansızdır, ancak onlara olan inancın varlığını ve ­inananlar üzerindeki etkisini iddia etmek mümkündür. Bir Yaratıcı Tanrıça kavramı, yaklaşık iki bin yıl önce Hıristiyan teologlar tarafından ve çok daha önce Yahudi teologlar tarafından reddedilmişti. Toplumda kabul edilen gelenekleri paylaşan bilim adamlarının çoğu Tanrı'ya inanıyor, ancak dünyanın ve yasalarının Baba Tanrı tarafından yaratıldığına olan inancın onlara neden Ana Tanrıça'nın ilham verdiği inancından daha bilimsel göründüğünü ­anlamıyorum. bu doğal olmayan yapı ­.. İlk metaforu kabul edersek, o zaman mantıksal olarak ikincisi, bunların sadece metafor olması şartıyla ...

Gerçek şiirsel yaratıcılık, "tesadüflerden daha fazlası olan tesadüfler" zinciri sayesinde, kelimeleri canlı bir organizmaya - bir şiire - bir şiire dönüştürebilen ve kendi hayatını yaşamaya başlayan (bazen) mucizevi bir şekilde uyumlu ve aydınlanmış bir zihni gerektirir. ölümden sonra yüzyıllar boyunca) ­.yazar), ­içinde saklı sihirle okuyucuları şaşırtıyor. Şiirin yaratıcı gücünün kaynağı bilimsel akıl değil, ilham (bilim adamları bunu nasıl açıklarsa açıklasın) olduğuna göre, neden bu kaynağa en eski ve en uygun kavram olan Ay İlham perisine ilham atfedilmesin? Eski bir efsaneye göre ­Beyaz Tanrıça, Temsilcisi Rahibe, Peygamber, Ana Kraliçe'de kendini gösterir. İlham Perisine tapan bir şair, ­Onu ancak Tanrıçanın en azından kısmen mevcut olduğu Kadın aracılığıyla bulur. Aynı şekilde, Apolloncu şair de ancak bir monarşi ya da yarı-monarşi yönetimi altında işlevini layıkıyla yerine getirebilir ­. Muse'un şairi aşık olur ve aşkına tamamen teslim olur: Bu aşk, onun için Muse'un vücut bulmuş hali olur. Kural olarak, tüm kalbiyle sevme yeteneği kısa sürede kaybolur, çünkü çoğu zaman Kadın, aşık şair üzerinde yarattığı çekicilikle karıştırılır ve O, cazibesini reddeder. Hayal kırıklığına uğrayan şair, kendisine en azından bir gelir ve entelektüel eğlence sağlayacak olan Apollon'a döner ve daha ­yirmi beş yaşına gelmeden ilham perisinden vazgeçer. Ama İlham perisinin gerçek, saplantılı şairi, Kadının karşı konulamaz gücünde, görkeminde, bilgeliğinde ve sevgisinde tecelli eden Tanrıçayı, Tanrıçanın kendisine bir ay, bir yıl, yedi yıl enstrüman yaptığı belirli Kadından ayırt edebilir. yıl ve hatta daha fazlası. Tanrıça vardı ve olacak; belki de O'nu başka bir Kadına aşık olarak yeniden tanıyabilecektir.

Aşık olmak, şairin kadın doğasının zalim tarafını görmesini engellemez ve engellememelidir. İlham perisine adanan pek çok şiir , karşılıklı sevgiyi kaybetmiş bir adamın bu zulmü çaresizce kabul etmesi şeklinde yazılmıştır :­

- Walsingam'dan gelen sen.

Kutsal toprak.

sevgilimle tanışmadın

Sevgili?

- Sevgilini nasıl tanırsın? Oldukça fazla ~ Gitti, gitti - Yolda böyle insanlarla tanıştım O topraklardan,

- Beyaz yüzlü değil, esmer değil - güzel,

Cennet gibi

Hiç kimse ile. Kadınlardan karşılaştırılamaz.

Onun güzelliği,

- Öyle efendim, öyle bir yüzle. melek, ben testere.,

Nasıl görülmez:

Ve Kraliçe ile olduğu gibi Onunla yürüyün,

Ve nimfler olur.

- Ve buradayım. burada yalnız, O'nun bıraktığı,

Bir, başka biri.

Aşka götüren, Kendisiyle,

Ben ... idim. yerli,

- Ne için. O. yeni bir yola girdi,

Ama sensiz

Sevinçle parıldayan O, Sen. sevgi dolu ?

- Bütün gençliğimi sevdim ama, görüyorsun ya,

yaşlıyım ve bu yüzden

Aşkın kuru meşeye ihtiyacı yoktur.

Düşen meyve.

ortaçağ aşıkların Patronu Mısırlı Azize Meryem'e hac ziyareti yapan şairin, ­hayatı boyunca bir Kadına taptığını ve şimdi yaşlı bir adam olduğunu unutmayın. Neden yaşlanmadı? Evet, çünkü şiirleri belirli bir Kadın hakkında değil ­, Tanrıça hakkındadır. Veya, örneğin, Wyatt:

“Bir zamanlar benim için çabalayan beni yönetiyorlar,

Çıplak ayakla, kolayca dinlenme alanıma girdiler ... "

"Beni çalıştıran" değil, "beni yöneten", yani ­Wyatt için ay ışınıyla aydınlatılan ve aşkına komuta eden Kadınlar, örneğin daha sonra talihsiz Karısı Anne Boleyn yazıyor. Henry VIII.

Musa, Vaftizci Yahya, Hz. Muhammed gibi peygamberler bir erkek tanrı adına konuşurlar ve “Böyle diyor Rab!” Ben Beyaz Tanrıça'nın peygamberi değilim ­ve asla "Tanrıça böyle diyor!" deme cüretini göstermeyeceğim. Şiir var olduğundan beri, İlham perisine doğrudan veya dolaylı olarak tapan tüm gerçek şairler, ­O'na basit bir aşk beyanında bulunurlar: "Tüm dünyada hiç kimse Üçlü Tanrıça kadar büyük değildir!"

1 Görünüşe göre Burnn, karışık ve tutarsız edebi hatıralarla ifade edilen çok canlı ve çok kişisel bir vizyona dayanıyor: burada sadece Talnezn Masalı değil, aynı zamanda Ysanne Peygamber Kitabı'nın 29. bölümü; İspanyol Ortunes de Calahorra'nın "Asil eylemlerin ve şövalye haysiyetinin aynası"; Yeni Dünya'ya yapılan son geziler hakkında üç hikaye; birkaç Huguenot ve İspanyol karşıtı broşür; büyülü kitap Steganographia, Spanheim'dan bir keşiş tarafından Latince yazılmıştır; Almanca oyun


[1] E. N. Egunov'un çevirisi .

[2] Platon'un İngilizce çevirisinde - "aşırı merak ve çalışkan bir adam" (prnmech. transl.).

[3] Bu Shakespeare tarafından biliniyordu. Bkz. Macbeth, ГV, і , 25 (bundan sonra aksi belirtilmedikçe yazarın notu olarak anılacaktır).

[4] İngilizce'de singaned şu şekilde gösterilebilir: Billet spied, Bolt sped.

Cmυs tarlanın karşısına kaçtı.

Havada, yaralı, Operasyon ölü .

kargalarda 55'in yazışmasıyla karıştırılabilir , z olarak okunur .

[5] I. M. Hull's Book of Gaelic Poetry'de Standish OTrade'in çevirisine bakın. Dartmoor'da bu şiirin güzel ama hadım edilmiş bir versiyonu biliniyor. Hangi ağaçların yakılacağını ve hangilerinin yakılmayacağını söyler:

Meşeden sıcacık olursun.Yaşlı ve kuru ise;

Çam, en azından hoş bir ruh verir, Evet, aynı anda çok kıvılcım.

Huş ağacı hızla yanacak, Kestane - ve çalışmayacak;

Boyaryshn ve k - o herkes için iyidir - Sonbaharda doğrayın.

Holly balmumu ile erir: Yeşil yakın.

Karaağaç sadece keten gibi için için yanar - Ve ateş vermez.

Kış için bir kayın ağacı alın

Porsuk ağacını unutma.

Yeşil mürver satmak kimseyi ilgilendirmez.

Armut ve elma ağaçlarından, Senin aroman evi dolduracak.

Şöminedeki kirazlardan rakıtn ve ka çiçeği kokar.

Ve kül - pürüzsüz, grimsi - Yeşil veya kuru.

Al ve arka arkaya yak: Yüz katını verir.

[6] Yine de Afnyalılar, Temmuz ayı başında Kronos bayramını, Sümbül onuruna Girit ve Gnatsnnntnon'da ilk olarak Nekusnon ("cesetler ayı") olarak adlandırılan Kronnon veya Hekatombeion ("yüz ölü") ayında kutladılar. , Kronos'un muadili - Sicilyalılar. Temmuz arpa hasadıydı ve Atina'da Kronos Sabazny, "John Barleycorn". İlkbahar gündönümü gününde yeryüzünün üzerinde göründü ve tekrarlanan ölümü, hasadın şerefine şarkılarla sevinçle karşılandı. Kronos'un kızılağaçla ilişkisi uzun zaman önce kaybolmuştu, ancak Atina'da hala Yılın Kraliçesi Rhea ile bir aslan tarafından korunan bir tapınağı vardı. Yaz gündönümü gününde Karısı oldu ve Yunanistan'daki kutsal ağacı meşe idi.

[7] Dionysos'a Iingies (Iyngies) - "turny" adı verildi , çünkü eski zamanlarda döner tabla aşk büyüleri için kullanılıyordu. MÖ 3. yüzyılda yaşamış olan şair Callimachus'ta İo, Zeus'u kollarına çekmek için bir topaç gönderir; çağdaşı, Colophon'lu Nicander, İlham Perileri ile rekabet etmeye karar veren dokuz Pierialı Kızın kuşa dönüştüğünü ve Onlardan birinin bir topaca dönüştürüldüğünü, yani topacın orijinal Ay Tanrıçası'nın kutsal bir kuşu olduğu anlamına gelir. Kuzey Tesalya'daki Pieria Dağı'ndan. Boğaz, Mısır ve Asur'da kutsal bir kuş olarak kabul edildi.

[8] Gwnon'un Pisagorcular ve onların takipçileri tarafından 5 sayısına verilen önemin farkında olması oldukça olasıdır . Pisagorcular, bir piramit şeklinde düzenlenmiş on noktadan oluşan bir figür olan "kutsal tetraps" üzerine yemin ettiler. En üst nokta yer, sonraki iki - kapsam, aşağıdaki üç nokta - yüzey, tabandaki dört nokta - üç boyutlu uzay anlamına gelir. Üçlü Tanrıça'nın en eski sembolü olan piramit, felsefi olarak başlangıç, gelişme ve son olarak yorumlanmıştır ve yanlardaki dört noktadan herhangi biri ile figürün orta noktası 5 sayısını verir. Bu sayı, rengi ve çeşitliliği kişileştirir . Doğanın üç boyutlu uzay bahşettiği ve beş duyu ile algılanan, "orman" olarak adlandırılan - dama tahtası düzeninde düzenlenmiş beş ağaç. Çok renkli ve çeşitli dünyanın beş elementten oluştuğuna inanılıyordu - toprak, hava, ateş, su ve öz veya ruh; bu unsurlar da mevsimlere karşılık gelir. Mükemmellik sayıları olan 6'dan io'ya kadar olan sayılara sembolik anlam yüklenmiştir . Tetraktlar farklı şekillerde yorumlanabilir, örneğin, üçgenin üç köşesi bir altıgen noktayı çevreler (6 yaşam sayısıdır) ve merkezi nokta bu sayıyı "Athena" olarak bilinen yedi ile tamamlar, sayı akıl, sağlık ve ışık.

[9] Zerubbabel onu orijinal Fenike modeline göre yeniden inşa ederken, Süleyman Tapınağı'nın cephesini tasvir eden Seleukos dönemine ait cam tabak üzerindeki çizime bakılırsa, spiral yivli sütunlar, Tapınağın sağ sütunu olan Boaz'a karşılık gelir. büyümeye ve büyüyen Güneş'e ve dikey oluklara sahip olanlar, Tapınağın solmakta olan ve küçülen Güneş'e adanmış sol sütunu olan Jachin'e karşılık gelir. Yahudiler arasında Yeni Yıl sonbahar hasadı festivaline karşılık gelmeye başladığında bu sembolizme kafa karışıklığı girdi, çünkü bu sütunlar Boaz ve Yahnn olarak değil, Yahnn n Boaz olarak anılmaya başlandı, ancak geleneksel olarak "Boaz, Yahnn ile aynıdır. Ebal için Gerizim, kutsama ve lanet." Gerizim n Ebal - Ephremnts'in kutsal alanı olan Şekem'in üzerinde yükselen iki özdeş tepe. Gerizim sağdaydı, yüzünüz Şekem'in doğusuna dönük durursanız, Ebal soldaydı ve Şekem'in kendisi terebentin kültünün merkeziydi. Tesniye'de Monseus'a atfedilen bir kehanet vardır: "Gerizim Dağı'nı kutsa ve Ebal Dağı'nı lanetle ... Kenanlıların meşe ormanı yakınlarındaki kuleli bir evde yaşadığı Şekem'in girişinde More" (içinde Tesniye 1 1 : 29-30 - "... güneşin battığı yolda, ovada yaşayan Kenanlıların ülkesinde, Gilgal'ın karşısında, meşe ormanının yanında More" - Prnmech. trans.). Yani olmamalı. Doğal olarak, sert ahşabıyla terebentin, Duir'in Kenanlı eşdeğeri, şanssız tarafta Ebal ile şanslı sağda Gerizim arasına yerleştirilmiş meşe.

[10] Provence eyaletindeki Arles'te, Annelerin Üçlüsü veya Beşlisi biçimindeki Tanrıça kültü, Hıristiyan biçiminde günümüze kadar gelmiştir. Ziyafeti 24-28 Mayıs arasında , alıç veya dindarlık ayının ortasında kutlanır , ancak şimdi Ona tapanların çoğu çingenedir. Bir Triad olarak, "Provence Deniz Piyadelerinin Üç Bakiresi" veya "Deniz Deniz Piyadelerinin Üç Bakiresi" olarak bilinir. Pentad'ın tamamı için Martha ve Sarah adlı uydurma Hizmetkar eklenir. Görünüşe göre bütün bunlar, Alikam mezarlığındaki (AEscamps) mezar taşlarındaki Hıristiyanlık öncesi çizimlerin Hıristiyanlaştırılmasıdır. levhalardan birinin Triad veya Pentad'ı ve altında, diğerinde yeniden doğmuş ruhu tasvir ettiği Arles'te. Bu sahne Lazarus'un dirilişi olarak yorumlanır. Dante zamanına kadar mezarlık eski çağlardaki gibi kullanılıyordu. Ceset, "drue de mourtilage" adı verilen bir tekneye yerleştirildi. para oraya yatırıldı ve Alikam yönünde Rhone'a gönderildi. Alikam ismi Campi Elysiani olarak yorumlanmıştır . "Champs Elysees", ancak büyük olasılıkla A⅛, Tanrıça'nın eski adıdır; görünüşe göre, Homer'da bulunan Elysian sıfatı onun adından geldi . Alis şeklinde veya alis ,1/ys adı, Fransa'daki birçok yörenin adında bulunur. Sözlükte EtymologiqueA o ^flAΛ aliseii alis "tenha akarsu" anlamı verilir ve kökeni Galya'dan ve muhtemelen Kelt öncesi alisia kelimesinden gelir, çok sayıda yerel isimle temsil edilen ve kızılağaç için İspanyolca adı olan aliso'nun gelmiş olması gereken . Mitoloji açısından bu oldukça anlamlıdır, çünkü cenaze adası Calypso - Ogngnya kızılağaç çalılıklarıyla kaplıdır. ,1/ys (Alis, Halys) - Küçük Asya'daki en büyük nehrin adı ve bu ismin Helen öncesi olduğu gerçeği, şehrin Aliassus adından da anlaşılmaktadır. (son - assus- Girit), tam kuzeye dönüp Karadeniz'e döküldüğü yerde kıyılarında kuruludur. İki Hales nehri vardır - biri Ionin'de, diğeri Lukanin'de: belki de aynı Tanrıça'nın adını almıştır. Kızılağaç için Almanca isimlerden biri , İskandinav elle'ye karşılık gelen eke'dir. Danimarkalı Ellerkonge çocukları öbür dünyaya götüren kızılağaç kralı Bran anlamına gelir; ancak elle aynı zamanda "kızılağacın ruhu" olarak kabul edilmesi gereken "elf" anlamına gelir. Böylece, Goethe'nin "Stimmen der Volker" a dayanan ünlü baladında selefi Herder, Ellerkonge kelimesi doğru bir şekilde Erlkonig olarak çevrilmiştir , kızılağaç için ortak Almanca adı egie olduğu için.

Sed manendum, tum ista aut populina fors aut abiegina est tua (Perde II).

[11] "Mitra Kültü Üzerine" (Fransızca).

“Serçe parmağı ona anlattı” (Fransızca).

[12] BLF alfabesi ve BLN alfabesi , Latin alfabesinin tanıtılmasından yüzyıllar önce İngiltere ve İrlanda'da kullanılan Gal alfabesi Ogham'ın versiyonlarıdır.

[13] "Sadukilerin Zaferi" (lat.).

[14] İngiliz denizciler avucuna başparmak ve işaret parmağı arasında bir yıldız dövmesi yaparlardı. Bazı limanlarda gelenek bugüne kadar korunmuştur. Başlangıçta, denizlerin tanrıçası olarak Venüs'e ve havanın tanrısı olarak Jüpiter'e sağ salim kıyıya dönmesi için bir duaydı; bu durumda yıldız, umut ve rehberliği sembolize ediyor.

1 Leydi Tanrıçalar (lat.).

[15] Bir başka kutsal beş köşeli yaprak , ortaçağ Fransız Büyücülerinin uçuşları için lekenin ana bileşeni olan beşparmakotundaydı . Başka bir tarifte, muhtemelen beş köşeli bir kavak yaprağı ile değiştirilir. Bu iksirin bir parçası olan iris gibi (görünüşe göre üç yapraklı çiçek ve üçgen kırmızı tohum kabuğu nedeniyle), kavak yaprağı zehirli değildi, ancak Tanrıça'nın onuruna kalın bir is ve sebze karışımına eklendi. yağ veya zhra.bebek, diğer bileşenlerin etkisini arttırmak için, yani: düşük yapmaya neden olan maydanoz, yarasa kanı, geceleri uçmaya yardımcı, zehirli aconite, belladonna, baldıran otu ve baldıran otu. Bu tarifler, Bayan M. Murray'in Batı Avrupa'daki Cadı Kültü adlı kitabında verilmektedir. Bu sefer İngiliz menşeli iki tarif daha bana Trevor Fairz tarafından tanıtıldı: i. Yeni doğmuş bir bebeğin yağı; eleoselinum (wallsnernya, küçük veya su maydanoz olarak da adlandırılır, konvülsiyonlar için ortaçağ ilacı); skixvet (yaprakları kümes hayvanları için kullanılmasa da zehirli olduğu düşünülen yabani bir yaban havucu); is. A. Yeni ayda alınan yarasa kanı; pentafilon (kan kökü); kavak yaprakları; is. Belki de Fransız tarifinde maydanoz aslında kerevizdir ve Sahirelerin uçuş sırasında kasılmaları olmaması için eklenmiştir.

[16] MÖ II. Yüzyılda. Roma'da kutsal bir koruyu kesmek daha ucuzdu: bir domuz kurban etmek yeterliydi. Cato, "Köy Yaşamı Üzerine" adlı çalışmasında, yakacak oduna ihtiyacı olan bir köylünün karşılık gelen tanrıya dönmesi gereken bir kefaret duası verir.

Bariz hata: Bir çobanpüskülü olmalı.

[17] Bu çözüm İbranice'ye dayanmaktadır: Nun= 50, Resh= 200, Vav= 6, Nun= 50 (Neron). Koph = 100, Samech = 60, Resh = 200 (Kesar). Ancak Nero İbranice yazılmaz, Latince de Nero değildir. ve Kaisar{mo kelimesinde Latince'de "saçtan şapka" ve İbranice'de "taç" anlamına gelir, her iki kelime de muhtemelen ortak bir Ege kaynağından ödünç alınmıştır) Koph değil , Kaph (=20) harfi olmalıdır , yani toplam sadece 636'dır.

[18] Bu arada, bir kişi İngilizce " Leith polisi bizi görevden alıyor" ifadesindeki telaffuzu zor ünsüz kombinasyonlarıyla başa çıkmayı başarıyor , sarhoşluğunun derecesi yargılanabilir (prnmech. transl.).

[19] açık 13:3-5,7 (not çevirisi)

[20] A. Steinberg'in çevirisi.

[21] Orijinalde - bu dağın üzerinde. (not çevirisi).

[22] Bu büyülü gelenek, İngiltere'nin kuzeyindeki Cadılar kültünde korunmuştur. 1673'te Northumbrian Sahire Anna Armstrong, duruşmasında Egemen Ann Forster nz Stockfnlda'nın, başına bir dizgin atarak Onu bir ata dönüştürdüğünü ve Rydnng Mnll Brnj End'de bir cadılar bayramında Ona bindiğini itiraf etti .

[23] “Ayrıca, tayın doğumdan hemen sonra alnındaki büyüme, Annenin önüne geçmek için koparılır” (GV, 515-516). (S. Osherov tarafından çevrildi.)

[24] Tenha geçit (Fransızca).

[25] Şimdiye kadar, çakmaktaşı ok uçlarının şeklinin faydacı bir amaçtan ziyade büyülü bir amaca işaret ettiği gerçeğine yeterince dikkat edilmedi. Örneğin, köknar dalı şeklinde bir uç. Bunu veya o çentiği kırmadan yapmak o kadar kolay olmadı ve avlanmada nwa yaprağı veya mürver şeklindeki basit uçlara kıyasla hiçbir avantaj sağlamıyor. Dört çentikli dar bir bronz ucu bile yaradan çıkarmak zordur ve iki çentikli geniş bir çakmaktaşı, onu bir mürver yaprağı veya nwa ucundan daha iyi tutmaz. Elbette, "balıksırtı" şekline özel bir anlam yüklendi: çekimi yönetmesi için Artemis Elata'ya - Köknar Tanrıçası Avcı Dnana - bir çağrıydı. Muhtemelen uç, felç edici bir zehirle yağlanmıştı - ok, Tanrıça'nın sahip olduğu gibi bir "şefkat değneği" haline geldi. Okçuluk için tasarlanmamış olduğu belli olan Demir Çağı mezarından bir İrlanda balıksırtı ucum var. Üzerine oyulduğu beyaz çakmaktaşı parçası inanılmaz derecede kavislidir, o kadar geniş ve kısadır ki, muhtemelen sadece gömüler için kullanılmıştır.

[26] Eskiler, Apollon'un ilahi işlevlerindeki sık sık değişikliklerin gayet iyi farkındaydılar. Cicero, "Tanrıların Doğası Üzerine" adlı makalesinde, antik çağın azalan sırasına göre dört Apollos'u birbirinden ayırır: Hephaestus'un oğlu; krntsknkh korbants'ın oğlu; Arkadin kanunlarını veren Arkadyalı Apollon; Latona ve Zeus'un oğlu. Bu liste yirmi on üç Apollos'a genişletilebilir.

[27] 14. yüzyılda İsveç'te yaşayan ve Kutsal Tugaylar Tarikatını kuran Aziz Brigpd veya Birgit, bu Tarikatın bazı kısımları paganizme dönse de, elbette başka bir azizdir.

[28] Bakire'nin adının İngilizce'deki eski telaffuzu Mariam değil, Marian'dır (müjdede kullanılan Yunanca biçim).

[29] Adonis'in annesiydi; bu nedenle İskenderiyeli gramerci Lycophron, Byblos'u "Myrrha şehri" olarak adlandırır.

[30] İngiltere'nin yeri "mutlu İngiltere" dir (İngilizce).

Yorkshire Arkeoloji Dergisi, 141 , 1944.

[32] Jack, John adının küçültülmüş halidir.

[33] Greenwood - "yeşil orman"; Merriman - "neşeli adam" (prnmech. çev.).

[34] moris, turna balığı ile birlikte , "Mağribi mızrağı", başlangıçta maris olarak yazılır. morris erkeklere benziyor "neşeli arkadaşlar" Mary'nin adamları, "Marin'in çocukları" idi ve genellikle sanıldığı gibi moriskolar, "kırlar" değil. Masum kelime tepu, Oxford İngilizce Sözlüğünü derleyenleri yanılttı. Germen kökü murgio'ya kadar izini sürüyorlar , "kısa", bir kişi neşeli olduğunda zamanın hızla geçtiğini savunur. Diğer tüm dillerde murgio olduğu için çok şüpheli bir argüman tamamen farklı davranır.

[35] Antik Britanyalıların ilgili gizemlerinde, Tanrıça, onunla kutsal bir evliliğe giren kişiyle "yaya ya da at sırtında" ölmeyeceği konusunda alay ediyormuş gibi; ne suda ne de karada; ne yerde ne de havada; ne evin içinde ne de dışında; ne ayakkabıyla ne de yalınayak; ne giyinik ne de çıplak" ve sonra, O'nun gücünü göstererek, onu, cinayet mahallinde bir keçinin göründüğü Khleu Hlau ve Blodivet efsanesinde olduğu gibi, sözünün hiçbir etkisinin olmadığı bir konuma getirdi. Bu formülün bir kısmı Masonik ritüelde korunmuştur. Mühtedi “çıplak ve giyinik değil; yalınayak değil ve ayakkabılı değil; yanında metal bir şey yok, gözlerine kukuleta indirilmiş, boynuna ip geçirilmiş, ara sıra duracak şekilde kapıya kadar sürüklüyorlar.

[36] Paradoksal bir şekilde, Parlamentoda ilk kez Charles I'in infazı için konuşan ve aynı zamanda Thunder tanrısının ödülü sahibi olan Mnlton, daha sonra "Kuzey İlham Perisi" İsveçli Christina'nın cazibesine yenik düştü. The Second Speech in Defence of the English People'da, onu yalnızca destekçilerinin Elizabeth hakkında yazdığı abartılı üslupla övmekle kalmıyor, aynı zamanda bunu tam bir samimiyetle yapıyor gibi görünüyor.

[37] MÖ 264'te _ Phoenix, Kral Ptolemy Everget ("Erdemli") tarafından ölüm cezasına çarptırıldı, ancak rahipler onun takvim reformu konusundaki kararını görmezden geldi ve bu nedenle "Anka kuşu katili" nin görkemi Augustus'a ait.

[38] Ezek. 1:16.

[39] Rusça çeviride, "Keruv'u doğuda, Aden bahçesinin yakınına yerleştirdim."

[40] Ezek. 28:12.

[41] Hezekiel 28:28'den yanlış alıntı . Mukaddes Kitapta: "Haksız ticaretinizdeki fesatlarınızın çokluğuyla mabetlerinizi kirlettiniz" (çev. not).

[42] Bu şarkı, Taliesin'in Elfin'in binicisinin Hriannon ovasında Kral Malgwyn'in yirmi dört atını geçmesine yardım ettiği Taliesin's Story'nin sonundaki yarışın hikayesine dahil edilmiştir. Ona yirmi dört kavrulmuş çobanpüskülü dalı verdi ve binici, hepsini geçene kadar yetiştiği her ata sırayla onlarla vurdu. Atlar, Kral Holly'nin hüküm sürdüğü Eski Yılın son yirmi dört saatini simgeliyor ve bu saatlerde Mucizevi Çocuk (sihirle) birer birer geride kalıyor. Taliesin Tarihi'nin ana eyleminin kış gündönümü gününde gerçekleştiğini hatırlatmama izin verin.

[43] Mat. 19:17; 27:46.

[44] İçinde. 10:14; ιψθ∙

Airer tarafından " Von der shonen Sidee". Caliban kısmen "Tale of Taliesin" den Afagddu'dur ; kısmen Cizvitler tarafından gönderilen IV. Henry'nin katili Ravaillac; kısmen Calahorra'nın çalışmasından Adriyatik şeytanı; kısmen, Amiral Sommers'ın kaldığı süre boyunca Bermuda açıklarında görülen "insan kılığına girmiş" bir deniz canavarı; kısmen ve malus ve ngelus Shakespeare'in kendisi.

[46] T. Shchepkina-Kupernik tarafından çevrildi.

[47] Acımasız Güzellik (Fransızca).

[48] Muhtemelen 28 Nisan , ι8ιg .

[49] Orijinalde: "Gözlerini çılgın gözlerle kapattım, Onu dört kez öptüm" (not çevirisi).

[50] V. Levik'in çevirisi.

[51] Orta Çağ'ın sonlarında ortaya çıkan Dane Ateş efsanesi, Arthur döngüsünün yazarlarının Avalon'u ölüler adası olarak gördüklerini doğrular. Efsane, Doğu'da başarılar elde eden Ognr'nin iki yüz yılını "Avalon Kalesi" nde geçirdiğini söylüyor; daha sonra, Kral Philip I zamanında, Argonaut Meleager örneğinde olduğu gibi, hayatının bağlı olduğu markayı elinde tutarak Fransa'ya döndü. Ancak Kral Philip, Carolingians çemberinde Ognre'nin efendisi Charlemagne'den iki yüz yıl sonra hüküm sürdü; başka bir deyişle, ikinci Ognr, birincinin reenkarnasyonuydu. Avalon'da yaşamak Danimarkalı Ognr için yeni bir şey değildi.Onun adı Ogyr Vogap'ın bir türevidir , bu da "Kaba Bran" veya "Ölülerin tanrısı Bran" anlamına gelebilir. İskandinav eşdeğeri Ognr ("Korkunç") deniz ve ölüm tanrısıydı ve dokuz Kızıyla birlikte yaşadığı adada arp çalıyordu.

[52] V. Levik'in çevirisi.

[53] Bu Erichthonius veya Erechtheus, kafası karışmış ve anlaşılmaz bir mitte şekillenir.

Prokne, Philomela ve Trakya kralı Tereus nz Davlinda hakkında. Mff düşünce gibi görünüyor

Yunanlılar, Davland'daki tapınakta buldukları Trakya-Pelasgne dini tasvirlerini açıklamak için anlayamadılar. Konusu şu şekildedir: Terei

Attika kralı Pandnon'un kızı Prokna'yı eş olarak alır ve oğlu Itns doğduğunda,

Kardeşi Philomela'yı Eş olarak almak için onu köyde saklar. son söylediği

Procne'nin öldüğünü ve Philomela gerçeği öğrendiğinde, kimseye söylememesi için dilini keser. Sonra peplum üzerine Prokna'yı bulmasına izin veren harfleri işler. Prokna geri döner ve intikam için oğlu Itnes'i öldürür ve etini bir tepside Tereus'a sunar. Bu arada Terey, kendisine Itns'in öldürüleceğini tahmin eden, ancak kardeşi Drnant'ın katil olacağından şüphelenerek onu öldüren kahini ziyaret etti. Kız kardeşler kaçar ve Terey baltayı aldığında tanrılar hepsini kuşa dönüştürür: Prokna kırlangıç, Philomela bülbül, Terey ibibik olur. Prokna ve Philomela, ikiz kardeşler Erechton ve Booth tarafından kurtarıldı.

Bu konotropik olmayan mit, resimsel bir biçim verilirse, her biri belirli bir kehanet tahmin yöntemini açıklayan bir dizi öğretici sahneye dönüşür.

[60]Philomele'nin dilinin kesildiği sahnede Rahip, defne yapraklarını çiğnedikten sonra peygamberlik transına girerken tasvir edilmiştir. Yüzü ecstasy içinde buruşmuş ve hastalıktan değil, kesilen dil sadece hizmetkarın ona verdiği bir defne yaprağıdır.

Peplum üzerine işlenmiş harflerin olduğu sahnede, Rahibe beyaz bir kumaş üzerine bir avuç kehanet çubuğu atar (Tacitus'un tarif ettiği gibi, Keltler tahmin etti), çubuklar harfleri oluşturur ve Rahibe bunları yorumlar.

Tereus'un İtis'i yemesi sahnesinde rahip, kurban edilen çocuğun bağırsaklarından tahminler okur.

Terei'nin kehaneti ziyaret ettiği sahnede - tapınakta koyun derisi üzerinde uyur ve kehanet niteliğinde bir rüya görür; Yunanlılar bu sahneyi açık bir şekilde anlayacaklardı.

Dryant'ın öldürüldüğü sahnede rahipler bir meşe ağacının altına otururlar ve tıpkı druidler gibi ölmekte olan adamın düşme biçiminde kehanetler ararlar.

Prokna'nın kırlangıca dönüştüğü sahnede kırlangıç kılığında Rahibe kırlangıcın uçuşundan alamet okur. Philomela'nın bülbül ve Tereus'un ibibik haline dönüştüğü sahneler aynı anlama gelir.

Sonraki iki sahne, kurbanlarla hitap edilen, bacakları yerine yılan kuyruğu olan bir kahin kahramanı ve bir arı kahinine danışan genç bir adamı tasvir ediyor. Bunlar Erichthonius ve Booth (antik çağın ünlü arıcısı), Procne ve Philomela kardeşler. Anneleri Zeuxippe'ydi (“atları koşan”) - büyük olasılıkla, at başlı Demeter.

[61] Filistinlilerin Kuzey Rüzgarı kültünün izleri Yeşaya 14:13, Hezekiel 1:4, Mezmur 47:3 ve Eyüp 37:22'de bulunur. Tanrı'nın dağı uzak kuzeydedir ve O'nun ihtişamının tecellileri, fırtınalı bir rüzgar gibi oradan gelir. Cennetin tanrılar arasında en erken dağılımında, Bel kuzey kutbunu, Ea güneyi aldı, Bel, Perşembe günü tanrısı Zeus-Jupnter'di ve genellikle Yehova ile özdeşleştirildi, ancak kuzeyde Matern Belili'den güç aldı. Beyaz Tanrıça.

[62] Muhtemelen Karaca ot . ("Helenik"), Helle-bora - "Tanrıça Helle'nin yemeği" anlamına gelir. Hella - Onuruna Hellespont'un adını verdiği Pelasgianların tanrıçası.

sarmal - sarmal.

[63] Güneşe karşı koşmak (lat.).

[64] İngiliz edebiyatında, çoğu homoseksüel şiirde olan ve patolojiye atfedilmesi gereken bir erkek ilham perisinin birkaç yazılı anlatımı vardır. Bununla birlikte, The Tale of the Journey Begun'da (1615), George Sandys, James I'den "taçlı ilham perisi" olarak söz eder, belki de James sarayın gözdelerine karşı bir kraldan çok bir kraliçe gibi davrandığı ve temeller üzerine bir inceleme yayınladığı için çeşitlendirme. Ayrıca Milton, Lucidas'ta şöyle yazar:

Öyleyse ilham perisi gelecek yüzyıllarda olsun

Nazikçe soğuk küllerimi hatırla

Ve bir pelerin üzerinde geçerken, hüzünlü Onurlu Kişim barış gönderecek.

[Milton'ın bu pasajdaki erkeksi ilham perisi o . - Not. çev.] Ancak, bu sadece tuhaf bir görüntü. Buradaki "İlham Perisi", "İlham Perisine takıntılı şair" anlamına gelir: Milton az önce geleneksel olarak İlham Perisi Kadın'a hitap etmiştir:

Rahibeler, kutsal anahtarla ilgili olanlara başlayın...

[65] Rusça çeviride: “Doyumsuzluğun iki kızı vardır: hadi, hadi!” (İlkeler 30:15) (Asıl çeviri).

[66] Sonsuza dek ortadan kaybolmadan önce "tüm etlerin yolunda yürüyen" başka bir tanrı Vulcan'dır. Vulcan efsanesine son rötuş Apuleius tarafından Altın Eşek'te yapılmıştır: Vulcan, Cupid ve Psyche için bir düğün kahvaltısı hazırlar.

[67] Gordius, Doğu Frigya'daydı ve yerel efsaneye göre, bu düğümü çözenin kaderinde Asya'nın hükümdarı olacaktı. Ne özellikle bilgili, ne sabırlı ne de yaratıcı olan İskender, sorunu düzgün bir şekilde çözmek yerine kılıcıyla düğümü kesti. Gordius adlı bir Frig köylüsüne ait bir öküz arabasının boyunduruğuna bir düğüm ham deri bağlanmıştı. Bir zamanlar Gordias'a yukarıdan krallığa bir işaret verildi: bu boyunduruğun üzerinde bir kartal oturuyordu. Telmess Rahibesini karısı olarak alan Gordius, yerel bir kral oldu ve yavaş yavaş tüm Frigya'yı ele geçirdi. Gordius kalesini inşa ederken boyunduruğu Zeus'a adadı ve kaleye sakladı. Kale, Boğaz'dan Antakya'ya Küçük Asya üzerinden geçen ana ticaret yolunu kontrol ediyordu, bu nedenle kehanetin anlamı açıktır: Gordias'a hakim olan, Küçük Asya'ya hükmedecektir. İskender, Issus'ta Darius'un yenilgisiyle sonuçlanan ikinci doğu seferine burada başladı. Kral Gordius, Orfik Dionysos'un bir takipçisi olan Midas'ın babasıydı, bu nedenle boyunduruk ilk başta muhtemelen Zeus'a değil, Dionysos'a adanmıştı. Düğümün sırrı elbette dini nitelikteydi, çünkü sopalardaki çentiklere ve kil üzerindeki harflere ek olarak, bilgiyi depolamanın ve iletmenin yaygın yolu, bir ipe veya ham deri bir kemere bağlanmış düğümlerdi. Özünde, Gordion düğümü içerdiği mesajı, belki de Beth-Louis-Nyon alfabesinin harfleriyle temsil edilen Dionysos'un kutsal adını okuyarak "çözülmek" zorundaydı. Düğümü keserek, İskender eski dini kanunu ortadan kaldırdı ve eylemi cezasız kaldığı için (çünkü daha sonra İndus Vadisi'ne kadar tüm Doğu'yu fethetti), o andan itibaren silahların gücü gücün üzerinde değer görmeye başladı. dinin ve bilginin. Aynı şekilde, Galyalı Brennus'un eyleminden sonra (kılıcı, anlaşma uyarınca Romalıların barbarlara ödediği altını ölçen teraziye fırlattı), askeri güç adalet ve onurun önüne geçti.

[68] Babil destanında tufana neden olan herhangi bir erkek tanrı değil İştar'dır. Gılgamış (Nuh), gemiyi her türden hayvanla doldurdu, inşaatçılarına Yeni Yıl Arifesinde, üzerinde genç yaşta nehrin aktığı; Yeni Yıl sonbaharda kutlandı. Görünüşe göre, bu efsane kontotropik değildir, çünkü Yaratılış Kitabında Nuh'un sarhoşluğu ve oğlu Canaan'ın (Ham) değersiz davranışı hakkında ahlaki bir hikayeye dönüşen büyük şarap içmenin tanımı akla getiriyor. şarap tanrısı Dionysos efsanesi. Dionysos, Tirenli korsanlar tarafından esir alındığında, gemilerinin direklerini yılana, kendisini aslana, denizcileri yunuslara çevirmiş ve her şeyi sarmaşığa sarmıştır. Asya halkları arasında var olan ve görünüşe göre her iki mitin de kaynağı olan orijinal görüntü, bu tanrının, Yeni Yıl için olağan dönüşümlerden geçtiği (bir boğaya dönüştüğü) Hasat Festivali sırasında Ay gemisindeki görüntüsüydü. , bir aslan, bir yılan vb.) dahası), bu, gemideki hayvanların Babil hikayesinin temeli oldu. Korsanların gemisine Tyrrhenian denir, belki de figürü Ay Tanrıçası'nın maiyetinin bir parçası olan pençeleri yerine yüzgeçleri olan bir köpek olan Telkin olduğu için.

[69] İncil'in Rusça çevirisi kehribardan değil, alevli bir metalden söz eder (Hezek. 1:27) (Çev. not).

[70] Rusça çeviride: "Ve ben ... kapılarınızı - incilerden ve tüm çitinizi - değerli taşlardan yapacağım" (Not. Çeviri).

[71] 244 r ∙, Bosna'da Beril sapkınlığı olarak kınandı.

Bu efsane, 12. yüzyılda Katoliklikte ortaya çıktı.

[72] İngilizce kelime çöp, lektumdan gelen , iki anlam - "yatak" ve "yatak, şilte". Angevin hanedanlığı sırasında, Lord Manora Oterarsee mülkünü "kraliyet yatağı için yatak bulmadaki hizmetinden dolayı: yazın - saman ve çimen, kışın - saman" olarak aldı.

[73] Şubat 1949'da _

[74] The New Autlwritarianism, Conway Memorial Lecture, 1949.

[75] Bu ifade St. Apuleius'un Altın Eşek'inde Lucius'un Isis'e yaptığı çağrıdan Augustine ve şimdi Protestan ayinine dahil edilmiştir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar

Yorum Gönder