BEYAZ TANRIÇA
seçilmiş bölümler
Robert Graves
Önsöz X. L.
Borges; Başına. İngilizceden. I. Egorova.
Diona'ya Adanmış Ardentia
Nox Düzeni
Önsöz
7
Yazarın Önsözü G
I. Şairler ve
ozanlar 17
II. Ağaç alfabesi
(Bölüm i) 2g
III. Ağaç Alfabesi
(Bölüm 2) 55
IV. canavarın
numarası 73
V. Teslis İlham
perisi 8 1
VI. Muhteşem
Canavarlar
VII. şiirin tek
konusu 123
VIII. cennette
savaş 145
IX. Tanrıça'nın
Dönüşü 17g
yıl
için ek yazı 1g3
Bir şair, bir şiir öğrencisi, anlayışlı ve
aydınlanmış bir insancıl, bir romancı, bir hikaye anlatıcısı, bir mitolog
olarak tüm farklı tezahürleriyle dikkat çekici olan Robert Graves, yüzyılımızın
en özgün yazarlarından biridir. ι8gg'de Londra'da doğdu.Ataları arasında, her şeyi
kapsayan merakını muhtemelen miras aldığı Alman tarihçi Leopold von Ranke de
vardı. Çocukken malikane parkında Swinburne'ün kutsamasını aldı, Landor'un
kutsamasını aldı, Dr. Samuel Johnson'ın kutsamasını aldı. Birinci Dünya Savaşı
sırasında Graves, ünlü Royal Welsh Piyadeleri saflarında savaştı.
Biyografisinin bu dönemi "AU That'e Elveda" kitabına yansımıştır. ("Tüm Bunlara Elveda"), 192g'de
yayınlandı Gerard Manley Hopkins tarafından yazılan benzersiz değeri ilk görenlerden biriydi,
ancak onun ne ölçülü ne de aliterasyonlu dizesi onu cezbetmedi. Graves, bir
şairin bütün bir dönem olarak değil, bireysel bir şair olarak yazması
gerektiğini belirterek hiçbir zaman modern olmaya çalışmadı. Sanatla uğraşan
herkese kendisi için tek ve ebedi olan kutsal özellikler bahşetti. Edebiyat
okullarına ve manifestolara inanmıyordu. Sıradan Asphodel'de Virgil, Swinburne,
Kipling, Eliot ve - ki bu çok daha anlaşılır - Ezra Pound'un otoritesine
tecavüz etti. Şiir dilinin ilk grameri olduğunu iddia eden ana kitabı Beyaz
Tanrıça, aslında ya Graves tarafından keşfedilmiş ya da Graves tarafından icat
edilmiş muhteşem bir efsanedir. Efsanesinin Beyaz Tanrıçası Ay'dır; Graves'e
göre Batı şiiri, şimdi bütünüyle restore ettiği bu karmaşık ay mitinin
yalnızca bir kolu ve çeşididir. Şiiri büyülü kökenlerine döndürmek istedi.
Şimdi, ben bu
önsözü yazarken, Robert Graves, sevdiklerinin sevgisiyle çevrili ve sanki ölüm
tarafından çoktan unutulmuş gibi bedeninden neredeyse kurtulmuş, Mallorca'da
hayatın hazzına varan sakin bir esrikliği içinde kaybolup gidiyor.
Grimal de dahil
olmak üzere tüm Helenistler için ele aldıkları mitler sadece müze parçaları
veya komik eski masallardır. Graves, onları kronolojik olarak inceler ve
Hristiyanlığın silmediği biçimlerdeki farklılığın ardında yaşayan gerçeklerin
kademeli bir değişimini arar. Bu bir sözlük değil, çağları aşan, hayal gücüyle
Doğayı birleştiren bir kitap .
Jorge Luis
Borges
Bu kitabın ilk
baskısı 1946'da yayınlandı , ancak o zamandan
beri Eski İrlandaca ve Eski
Galce'de tek bir uzman bile argümanlarımın argümanında bana yardım etmeyi
teklif etmedi, hiç kimse herhangi bir metindeki kaçınılmaz hatalara işaret
etmedi ve hiç kimse görünüşüne bir şekilde cevap verdi. . Çok şaşırmasam da
hayal kırıklığına uğradım. Kitap gerçekten de oldukça sıra dışı; ama sonuçta,
henüz kimse şiirsel mit dilinin tarihsel bir gramerinin derlemesini üstlenmedi,
bu nedenle, bu görevi vicdanlı bir şekilde yerine getirmek için,
"şaşırtıcı, ancak yine de çözülmeye yatkın sorularla" uğraşmak
zorunda kaldım, örneğin Sir Thomas Browne tarafından "Hydriotathia"da
alıntılananlar gibi - "... Sirenler hangi şarkıyı söyledi veya Aşil
Kadınlar arasında hangi isimle saklandı?" Bunlara ve bunun gibi pek çok
soruya somut ve net yanıtlar buldum:
Şeytanın
toynağını kim kırdı?
Elli Danaid, Sith'leriyle birlikte Britanya'da ne zaman ortaya çıktı?
Gordian düğümü 1 hangi sırrı içeriyordu ?
RAB neden önce ağaçları ve otları, sonra da Güneşi, Ay'ı ve yıldızları
yarattı?
Hikmet nerede
bulunacak?
zihinleri kafa
karışıklığı, tokluk veya kesinlikle bilimsel bir düzen ile ayırt edilenler için
üstlenmeye değmez . Zorlu kanıtlamalarımda hiçbir şeyi kaçırmamaya çalıştım,
belki de bunun tek nedeni, son tarihi romanlarımın okuyucularının her zaman yetkili
alıntılarla desteklenmeyen alışılmışın dışında sonuçları biraz tereddütle
almalarıydı. Bana Kral İsa'da görünen gizemli Öküz-buzağı formülünün ve iki
Ağaç Alfabesinin hayal gücünün "boş oyunu" değil, antik çağın saygın
kanıtlarından mantıksal çıkarımlar olduğunu muhtemelen şimdi memnuniyetle
keşfedeceklerdir.
uzun süredir
konuşulan şiirsel mit dilinin , bazıları Taş Devri'ne kadar uzanan Ay
Tanrıçası veya İlham Perisi onuruna yapılan yaygın dini ritüellerle ilişkili
büyülü bir dil olduğunu varsayıyorum. bu gün, gerçek şiirin dili olmaya devam
ediyor - günümüzün nostaljik kavramında "gerçek", "geliştirilmeye
ihtiyaç duymayan, yapay bir ikame değil, orijinal" olarak. Bu dil , Orta
Asya'dan gelen kabilelerin anaerkil kurumları ataerkil kurumlarla değiştirmeye
ve toplumdaki değişiklikleri haklı çıkarmak için mitleri çarpıtmaya ve tahrif
etmeye başladıkları Minos döneminin sonunda yozlaştı . Sonra, büyülü şiir
hakkında son derece olumsuz olan ve onu tapınmalarının yeni nesnesi olan
mantığa yönelik bir tehdit olarak gören ilk Yunan filozofları geldi. Onların
etkisi altında, patronları Apollon'un onuruna, rasyonel bir şiirsel dil (artık
klasik olarak adlandırılıyor) geliştirildi ve ruhani içgörünün son sözü olarak
dünyaya empoze edildi. O zamandan beri, bu bakış açısı , bugün mitlerin insanlığın
bebeklik döneminin tuhaf kalıntıları olarak incelendiği Avrupa okullarında ve
üniversitelerinde hakim oldu.
tavizsiz bir
şekilde reddedenlerden biri de Sokrates'ti. Efsaneler onu ya korkuttu ya da
sinirlendirdi . Onlardan yüz çevirmeyi ve zihni bilimsel düşünceye alıştırmayı
tercih etti - "her şeyin - her şeyin göründüğü gibi değil, olduğu gibi
varoluş nedenini aramayı ve gerekçelendirilemeyecek herhangi bir yargıyı
reddetmeyi."
İşte Platon'un
Phaedrus'undan tipik bir pasaj:
FEDR. Söyle
bana, Sokrates, oralarda bir yerde, Ilissus'tan Boreas, efsaneye göre,
Orifikr'i çalmış değil mi?
SOKRATES.
Efsaneye göre evet.
FEDR. buradan
değil mi Bu yerdeki nehir o kadar görkemli, temiz, şeffaf ki burada kıyıda
sadece Kızlar eğlenebilir ..
SOKRATES.
Hayır, nehrin iki ya da üç aşamalı aşağısında, Agra kutsal alanına bir
geçişimizin olduğu yer: Boreas için bir sunak da var.
FEDR. Dikkat
etmedim. Ama söyle bana, Zeus aşkına Sokrates, bu efsanenin doğruluğuna
inanıyorsun. ?
SOKRATES.
Eğer ben. ve bilge adamlar gibi bunda hiçbir şeye inanmadım, bu garip olmazdı -
o zaman felsefe yapmaya başlardım ve bunun bir dürtüyle olduğunu söylerdim.
Borea, Orithyia'yı ne zaman düşürdü. Kıyı kayalıklarında Pharmacea ile eğlendi;
Böyle ölümü hakkında, Boreas tarafından kaçırıldığına dair bir efsane ortaya
çıktı .. Ya da onu Areya tepesinden kaçırdı. ? Ne de olsa öyle bir efsane var
ki, O da orada kaçırıldı. burada değil.
Bununla
birlikte, ben, Phaedrus, bu tür yorumların çekici olmasına rağmen özel
yeteneklere sahip bir kişinin işi olduğunu düşünüyorum; çok işi olacak, ama çok
fazla şansı olmayacak ve başka neden değil, ama bundan sonra hipocentaurların,
sonra kimeraların ve her türden gorgondan oluşan bir sürünün gerçek görünümünü
geri kazanması gerekeceği için. ve pegasi onun ve diğer sayısız gülünç
canavarın üzerine akın edecek . Onlara inanmayan biri, yerel bilgeliğiyle her
türün makul bir açıklamasına geçerse, çok fazla boş zamana ihtiyacı olacaktır.
Bunun için hiç boş zamanım yok.
Bunun nedeni de
şu dostum: Delphi yazıtına göre hâlâ kendimi tanıyamıyorum. Ve bence, bunu
henüz bilmeden başka birininkini keşfetmek saçma [1].
Gerçek şu ki,
Sokrates zamanında, önceki döneme ait mitlerin çoğunun anlamı ya unutulmuş ya
da dini nedenlerle, efsanevi imgeler dini sanatta korunmuş ve hala kullanımda
olmasına rağmen, katı bir gizlilik içinde tutulmuştur . şairlerin hitap ettiği
efsaneler olarak . Filozoftan, Pelasgian kültünün açık sembolleri olan
Chimera'ya, centaurlara veya kanatlı at Pegasus'a inanması istendiğinde,
zoolojik açıdan imkansız oldukları ve Kim hakkında herhangi bir bilgiye sahip
olmadığı için onları reddetmek zorunda olduğunu düşündü. O gerçekten
"Orithia perisi", "ne de eski Atina kültü Boreas hakkında
bilgisi, Onun Iliss Dağı'ndan kaçırılışının beceriksiz, doğalcı bir
açıklamasını yapabiliyordu -" buralarda bir yerlerden gelen şiddetli bir
rüzgarla uçup gitmiş olmalı. uçurumların eteğinde Ölümünü buldu".
Sokrates'in
bahsettiği tüm sorular bu kitapta ele alınıyor ve en azından beni tatmin
edecek şekilde çözülüyor. "Özel yeteneklere sahip bir adam" [2]benimle
ilgili, ama aynı zamanda Sokrates'ten daha az şanslı olmadığımı, daha fazla
boş zamanım olduğunu veya mitin dilini anlama arzusunun benlikle hiçbir ilgisi
olmadığını kabul edemiyorum. - bilgi. Öfkeyle söylediği "evde yetişen
bilgelik" sözleri, Chimera, centaurs ve benzerlerinin onu uzun süre rahat
bırakmadığı, ancak "varlık nedenlerinin" kendisinden kaçtığı fikrine
yol açıyor. şair, şairlere güvensiz davrandı, ikna olmuş bir şehir sakiniydi ve
nadiren doğaya çıktı. Kendisinin Phaedrus'a itiraf ettiği gibi, "arazi ve
ağaçlar bana hiçbir şey öğretmek istemiyor, insanlar gibi değil."
Göreceğiniz gibi, ağaçlar ve yılın herhangi bir zamanında Doğada meydana gelen
değişiklikler hakkında bilgi sahibi olmadan mitoloji çalışması imkansızdır.
Şiirsel
mitlerden uzaklaşan Sokrates, aslında onlara ilham veren, bir erkekten Kadın'a
hem ruhsal hem de bedensel olarak haraç ödemesini talep eden Ay Tanrıçası'na
sırtını döndü. Filozofun Tanrıça'nın gücünden entelektüel eşcinselliğe (sözde
Platonik aşka) kaçışına gelince, bu aşka Sokratik demek daha doğrudur. Sokrates
cehaletini savunamazdı : Atina'yı mucizevi bir şekilde vebadan kurtaran
Arcadialı Peygamber Mantin Diotima, bir keresinde ona bir erkeğin sevgisinin
Kadınlara yönelmesi gerektiğini ve tüm doğum eylemlerinin - fiziksel, ruhsal
ve entelektüel - yönlendirildiğini hatırlattı. Tanrıça üçlüsü tarafından:
Moira, Ilithyia ve Kallon - Ölüm, Doğum ve Güzellik. Platon'un Diotima'nın
bilge sözleriyle ilgili Sokrates'in öyküsünü aktardığı "Ziyafet"
yerinde, ziyafet, güzel genç Agathon'u arayan ve onu Sokrates'in yanında
uzanırken bulan sarhoş Alkibiades tarafından kesintiye uğrar. Alcibiades, bir
zamanlar kendisine aşık olan Sokrates'i bir Sodomite günahı işlemeye
kışkırttığını herkese hemen bildirir, ancak felsefi olarak reddetti, bütün gece
sevgilisinin güzel vücudunu iffetli kucaklamalarla sıktığı gerçeğinden oldukça
memnun . Bu Diotima'yı işit, Yüzü çarpılır ve Göğsüne üç kez tükürürdü: çünkü
Kibele ve İştar kılığına giren Tanrıça kendi tapınaklarında oğlancılık yapmaya
izin verse de, ideolojik eşcinsellik ahlaktan çok daha ciddi bir sapmaydı - bu,
erkek zekasının ruhsal olarak kendi kendine yeterli hale gelme girişimidir.
Tanrıçanın Sokrates'ten intikamı, kendisini Karısına veya Metresine bırakmak
yerine - tabiri caizse - Apolloncu ruhla tanımaya çalışması çok karakteristikti.
Onu karısı olarak kavgacı bir fahişe olarak atadı ve onu, onu rezil eden,
çapkın, ateist, hain ve kendini beğenmiş biri haline getiren Alcibiades için
ideal aşka mahkum etti - Atina'nın ölümü . Baldıran otu tentürü yardımıyla
Sokrates'in hayatını kesti ( [3]beyaz
çiçekleri olan bir bitki ve Ona Hekate olarak adanmış bir fare kokusu) - böyle
bir infaz, vatandaşları tarafından gençliği yozlaştırmanın cezası olarak onun
için belirlendi. Sokrates'in ölümünden sonra öğrenciler onu şehit olarak takdim
ettiler; Onların etkisi altında mitler, sonunda boş şakaların konusu haline
gelene ve Messenia'lı Euhemerus ve takipçileri mitleri gerçek olayların bir
sapkınlığı olarak "açıklamaya" başlayana kadar daha da şüpheli bir
itibar kazandı. Euhemeristlere göre, örneğin Actaeon efsanesi, avlanmaya o
kadar düşkün olan ve tüm servetini bir tazı sürüsünün bakımına harcayan
Arcadialı bir beyefendi hakkında bir hikayedir.
Ancak Büyük
İskender Gordian düğümünü kestikten sonra bile (ahlak açısından, eylemi genel olarak
inanıldığından çok daha anlamlıdır), eski dil Eleusis, Korint, Semadirek'in
gizli gizemlerinde ve kültlerinde neredeyse hiç değişmeden korunmuştur. ve
başka bir yerde; ilk Hıristiyan imparatorlar tarafından yasaklandıklarında, İrlanda
ve Galler'deki şiir okullarında ve Batı Avrupa'daki cadıların sabbatlarında
öğretilmeye devam etti. XVII yüzyılın sonunda. halkın geleneksel dini
inançlarının bir unsuru olarak bu dil, pratik olarak günlük yaşamdan
kaybolmuştur. Ve büyülü şiir, sanayileşmiş Avrupa'da hâlâ yazılıyor olsa da,
bunun nedeni , dilbilgisi ve sözcük dağarcığının özenli çalışmasından çok ,
orijinal dile ilham verici, neredeyse patolojik bir dönüş - Pentikost'taki
dizginsiz "dil ".
Aslında,
İngilizce uyarlama öğretimi Canterbury Masalları ile, Odysseia ile ve hatta
Tekvin Kitabı ile değil, birkaç kez bize ulaşan eski Kelt alfabesi takvimi olan
Song of Amergin ile başlamalıdır. kasten çarpıtılmış İrlandaca ve Galce
versiyonları ve orijinal şiirsel mitin bir özetidir. Geri yüklediğim metin
şöyle görünüyor:
Ben bir geyiğim; boynuzun yedi dalında bir selim; engin düzlüklerde ben
rüzgarım; göllerin derinliklerinde ben bir damlayım: Şafakla birlikte
düşeceğim, ben bir şahin: Bir kayanın üzerinde süzülüyorum, ben bir dikenim:
çivinin altına konmuş, ben bir mucizeyim: tüm renklerin arasında, ben bir
büyücüyüm: Ateşle alevlenemezdim akıl. soğuk verilmedi mi? Bir mızrakla ıslık
çalarım: Kan içinde olacağım., Ben bir somonum: Durgun suya sıçradım, ben bir
baştan çıkarıcıyım: göksel cennet, Ben bir tepeyim: Buraya bastım, bir şair,
Ben bir orman domuzuyum: kızgınım. ve kırmızı, ben bir kırıcıyım: Ölümü tehdit
ediyorum, ben bir gelgitim: Ölüme götüreceğim, ben bir çocuğum: için mi?
dolmen. Görünüşümü göremiyor musun?
Ben her ormanın bağrıyım, ben her tepenin yoluyum, ben arıların
kraliçesiyim: her sürüm. Koruma i: herhangi bir bölüme, Grave i: herkese umut.
Ne yazık ki,
Hıristiyanlıkta pek çok efsanevi olmasına rağmen , "efsanevi" ile
"hayali, imkansız, tarih dışı" anlamaya başladılar - sonuçta, Yunan,
Roma ve Filistin mitlerinin gelişiminde hayal gücünün rolü önemsiz. Bu aynı
zamanda Kelt mitleri için de geçerliydi, ta ki Norman-Fransız ozanları onları ciddiye
alınamayacak şövalyelik öykülerine dönüştürene kadar. Mitler, antik çağın dini
ayinlerini ve olaylarını tüm kesinliğiyle yakalar, tarihsel kanıt olarak
bunlara güvenilebilir, yalnızca dillerini anlamak ve yeniden yazımdaki olası
hataları, unutulmuş ayinlerin yanlış yorumlanmalarını ve ahlaki amaçlar için
yapılan keyfi değişiklikleri hesaba katmak gerekir. ve siyasi sebepler...
Elbette, Hytin'in Mitleri, Apollodorus'un Kütüphanesi gibi bazı mitler
diğerlerinden çok daha iyi korunmuştur ve Galli Mabinogion'un ilk öyküleri,
Yaratılış , Proceedings, Yargıçlar ve Kralların yanıltıcı derecede basit
kroniklerine kıyasla okunması kolaydır. Görünüşe göre, kafa karıştırıcı
mitolojik sorunları çözmek zordur çünkü öncelikle:
Sevinçli
tanrıların unvanları alındı
Düşmanları
yendiler.
Ancak tanrının
şu veya bu bölgede, şu veya bu dönemde hangi isimle anıldığı o kadar önemli
değil, ona ne tür fedakarlıklar yaptıklarını bilmek çok daha önemli. Tanrıların
gücü sürekli revizyona tabiydi. Örneğin, Yunan tanrısı Apollo, görünüşe göre,
Aryan öncesi totem Avrupa'sında Fare klanının bir iblisi olarak başladı;
silahlar, şantaj ve aldatma yoluyla , yavaş yavaş müziğin, şiirin ve sanatın
koruyucusu oldu ve sonunda (en azından bazı bölgelerde ) "babası"
Zeus'u evrenin egemenliğinin dışına itti ve kendisini Belin ile özdeşleştirdi.
ışığın entelektüel tanrısı. . Yahudi tanrısı RABbin hikayesi daha da kafa
karıştırıcıdır.
"Günümüzde
şiirin anlamı ve amacı nedir?" Bu soru hala keskin, çünkü dar görüşlü pek
çok insan meydan okurcasına soruyor ve birçok aptal, sanki kendilerini haklı
çıkarıyormuş gibi yanıtlıyor. Şiirin amacı , İlham perisine saygıyla
tapınmaktır ve anlamı, O'nun varlığının ilham verdiği zevk ve dehşet içindedir.
Peki ya "günümüzde"? Anlamı ve amacı aynı kalmış, sadece uygulaması
değişmiştir . Bir zamanlar şiir, insana, evin Hanımının arzularına uyarak,
aralarında doğduğu tüm canlıların topluluğuyla uyum içinde yaşaması için bir
uyarı görevi görüyordu. Şimdi şiir ona bu uyarıyı dikkate almadığını,
felsefede, bilimde ve sanayide yaptığı tuhaf deneylerle evdeki her şeyi alt üst
ettiğini, kendisine ve ailesine yıkım getirdiğini hatırlatır.
"Günlerimiz", şiirin ana sembollerinden vazgeçmiş bir medeniyettir.
Yılan, aslan ve kartal artık sadece sirkte, boğa, alabalık ve yaban domuzu ise
konserve fabrikasında ; bir yarış atı ve bir tazı kaçan bir çantadır ve kutsal
bir koru bir kereste fabrikasıyla ilişkilendirilir. Ay, aşağılayıcı bir şekilde
Dünya'nın soyu tükenmiş bir uydusu olarak kabul edilir ve Kadın, "devletin
yedek işgücü" olarak görülür. Para artık gerçek dışında her şeyi ve
gerçeğe takıntılı şair dışında hemen hemen herkesi satın alabilir.
İsterseniz bana
kuyruğu olmayan bir tilki diyebilirsiniz: Kimseye hizmet etmiyorum ve
Mallorca'daki bir dağ köyünün eteklerinde yaşamayı tercih ediyorum : yerliler,
Katolikler rahipleri desteklemiyor, hayatları hala söz konusu antik tarım
döngüsüne. Kuyruğum yok, medeniyetle hiçbir bağlantım yok ve bu nedenle
yazdığım her şey, doğrudan veya dolaylı olarak endüstriyel makinede çark olarak
hizmet eden işçiler, yöneticiler, işadamları, reklam ajansları ve yetkilileri,
yayıncılar üzerinde sapkın ve tutarsız bir şey izlenimi vermeli . ,
gazeteciler, okul öğretmenleri, radyo şirketlerinin çalışanları. Eğer bir
şairseniz, benim tarih anlayışıma katılarak ihaneti itiraf ettiğinizi
anlamalısınız, ancak bunu muhtemelen kabul etmeyeceksiniz; taptığınız
Tanrıça'ya böylesine gerekli bir hizmetle aynı anda meşgul olmak için size
düzenli bir gelir ve boş zaman garantisi veren bir iş seçtiniz. Ama ben kimim,
diye soruyorsunuz, Tanrıça'nın sizden kendinizi tamamen O'na adamanızı istediği
ve başka bir hizmeti tanımadığı yönündeki uyarılarımla? Ama işinizi bırakmanızı
ve sermaye eksikliği nedeniyle küçük kiracılar olmanızı, henüz gelişmemiş ücra
çiftliklerde romantik çobanlara (modern dünyayla ortak bir dil bulamayan Don
Kişot gibi) dönüşmenizi mi öneriyorum? teknolojik ilerlemeye ulaşıldı mı?
Hayır, kuyruğumu kaybettiğim için sana herhangi bir pratik tavsiye vermeye
hakkım yok. Sorunu yalnızca tarih bağlamında formüle etmeye çalışacağım; ve
senin Tanrıça ile nasıl geçindiğin beni ilgilendirmiyor. Şairlik mesleğinizi
gerçekten ciddiye alıp almadığınızı bile bilmiyorum .
R.G.
Deia,
Mallorca, İspanya
On beş yaşımdan
beri şiire takıntılıyım ve bana göründüğü gibi ilkelerine uymayan bir şey
yapmak hiç aklıma gelmedi. Bu beni bir ucube olarak ünlü yaptı. Nesirle
geçimimi sağlayarak , onu doğası tamamen farklı olan şiir duygusunu
keskinleştirmek için bir yardımcı olarak kullandım ve aklımda her zaman şiirsel
yaratıcılığın ana görevleriyle bağlantılı konuları seçtim. Şimdiden altmış beş
yaşındayım ve şiirin modern uygarlık koşullarında var olma hakkını savunduğu
paradoksal inatla hâlâ hayrete düşmekten kendimi alamıyorum . Şiir, son derece
zekice bir meslek olarak kabul edilse de, ustalaşmak için özel eğitim
kurumlarının olmadığı ve beceriyi değerlendirmek için yaklaşık bir standardın
bile olmadığı tek meslektir . "Şair yapılmaz, şair doğar." Buradan,
görünüşe göre, şiirin doğasının araştırılamayacak kadar gizemli olduğu,
kökenlerinin kraliyet kökeninden bile daha büyük bir gizem olduğu sonucuna
varılmalıdır. Ne de olsa, kişi sadece kral olarak doğmakla kalmaz , aynı
zamanda kral olabilir, ancak artık hayatta olmayan bir kralın sözlerinin ne bir
kilise kürsüsü ne de bir bar için özel bir değeri yoktur.
unvanı gibi bir
şairin unvanının toplumda hala bir şekilde yüksek itibar görmesi ve bilimsel
analize tabi olmadığı için şiirin geldiği fikriyle ilişkilendirilmesi gerçeğiyle
açıklanabilir. bir tür sihir ve sihirle uğraşmamak daha iyidir. Ne de olsa
Avrupa şiiri, başlangıcı yüzyıllardır saygıyla ele alınan ve katı bir gizlilik
içinde tutulan, ancak daha sonra çarpıtılan, sorgulanan ve unutulan büyülü
ilkelere dayanmaktadır . Günümüzde şairlerin eski maneviyatlarıyla dolup
şiirsel dizelere antik anlamda gerçekten büyülü bir güç katmaları çok nadirdir.
Bunun dışında, modern çeşitlendirme pratiği, ortaçağ simyacısının adi metali
altına çevirmek için yaptığı fantastik, başarısızlığa mahkum deneylere
benziyor, tek fark, simyacının saf altını görüp eline aldığında en azından saf
altını tanıyabilmesi. Gerçek şu ki, altın ancak altın cevherinden çıkarılabilir
ve şiir ancak şiir olduğunda bestelenebilir. Bu kitap, şiirin bir zamanlar
kaybolmuş temel ilkelerinin keşfini ve onların tanımı olan şiirsel büyünün
etkili ilkelerini anlatıyor.
Benim akıl yürütmem,
on üçüncü yüzyıl Galli âşıklarının bu eski gizemin ipuçlarını ustaca gizlediği
iki harika şiirinin dikkatli analizine dayanıyor.
Konunun tarihine
bir giriş olarak, eski Galler'in saray ozanları ile gezici küçük nişancıları
arasındaki ayrım açıklığa kavuşturulmalıdır. Galli ozanların veya İrlandalılar
gibi şair-akıl hocalarının kendi profesyonel gelenekleri vardı -
ezberledikleri, dikkatlice düşündükleri ve sonra öğrencilerine aktardıkları bir
dizi şiir. Bugünün İngiliz şairleri (ki bunların dili, Galler şiirinin zaten
yüzyıllar öncesine dayanan bir geleneğe sahip olduğu geç Orta Çağ'ın aşağılık
konuşma dilinden gelmektedir), genç şairin şimdi geliştirmesi gereken o acı
verici şüphelerden kurtulmuş olmasına ancak geriye dönüp baktıklarında gıpta
edebilirler. düzensiz okuma üzerinde çalışarak, kendinden şüphe duyan aynı
arkadaşlara danışarak ve şiirsel deneylere girişerek şiirsel becerisini
geliştirdi . Bununla birlikte, şair-öğretmenin kendi tarzına sahip olmasına
yalnızca İrlanda'da izin verildi. Galli şairler Hıristiyanlığa dönüştürüldükten
ve dini disipline tabi tutulduktan sonra (zamanın Galler mevzuatından takip
edildiği gibi, 10. yüzyılda tamamlanan bir süreç), gelenekleri yavaş yavaş
kemikleşti. Şairlerden hâlâ yüksek şiirsel beceriye sahip olmaları beklenmesine
ve "şiir kürsüsüne" layık bir aday etrafında kraliyet mahkemelerinde
ciddi tutkuların alevlenmesine rağmen, kilisenin gerçeklerden sapma olarak
kabul ettiği şeyden, yani şairlerden kaçınmaları gerekiyordu. mitler veya
alegoriler alanında şiirsel hayal gücünün tehlikeli egzersizleri. Yalnızca
belirli lakaplara ve metaforlara izin verildi. Aynı şekilde konu
sınırlandırıldı, belli ölçüler sabitlendi. Bir saplantı, ünlülerle dönüşümlü
olarak ünsüzlerin tekrarlanan sıralarını dişlere yapıştıran singaned'in
kullanılmasıydı [4]. Akıl
hocaları şairler, Tanrı'yı \u200b\u200bövmesi gereken saray mensuplarına ve
ardından kraliyet masasında onlara bu "sandalyeyi" veren kral veya
prense dönüştü. XIII yüzyılın sonundan sonra bile. Galli yöneticiler güçlerini
kaybettiler, soyluların evlerindeki ozanlar hâlâ bu kısır şiirsel kurala bağlı
kaldılar.
T. Gwynn Jones,
Kimmrodorion Soylu Meclisi'nin Tutanakları'nda (1913-1914 ) şunları yazıyor:
“Galli
hükümdarlarının iktidarını kaybetmesine kadar ozanların yazılarında bulunabilen
az sayıdaki delil, Kanunlar'da detaylandırılan sistemin bazı değişikliklerle de
olsa varlığını sürdürdüğünü göstermektedir. 15. yüzyıldan itibaren "Hlivr
KohHergest" şiirsel ölçü setinde daha fazla değişiklik izlenebilir . “Karmarten
Eistetvod” ortaya çıktı... Bildiğiniz gibi, “goginweirt” ( mahkeme
ozanlarında) bu kanunda yer alan geleneğe bağlı kaldı ve pratik olarak
evloglara ve ağıtlara iniyor ve efsaneyi dışlıyor. Belki de tarihsel gerçek
olarak gördükleri şeye bağlılıkları, örgütlerini çoktan boyunduruk altına almış
olan eleştirmenlerin etkisinden kaynaklanmaktadır. Uygulamada, ozanlar halk
türkülerinin geleneksel malzemesini kullanmadılar ve esas olarak Triadlardan
efsanevi ve tarihsel olmayan karakterlerin adları hakkında bilgi aldılar ...
gelişme ... Saray ozanlarının şiirlerinde, Doğa nadiren ve tesadüfen
bahsedilmiştir ve bu referanslar esas olarak en şiddetli tezahürleriyle
sınırlıdır - deniz kıyısında ilerlemek, kış fırtınalarının öfkesi, dağ
yamaçlarında yanan bahar büyümesi. Kahramanların karakterleri sadece lakaplarla
özetlenir, tek bir sahne tam olarak anlatılmaz, savaşlardan en fazla bir veya
iki satırda bahsedilir. Fikirlerine bakılırsa şiir, özellikle de evloga,
dinleyicilerin bildiği varsayılan tarihsel gerçekleri geri yüklemeyi mümkün
kılan lakaplara ve imalara indirgenir. Burada neredeyse hiç anlatım yok, nadir
durumlarda tek bir epizodun nispeten tutarlı bir açıklamasına rastlanıyor. Halk
türküleri dışında, Gal şiiri pratik olarak bugüne kadar kalmıştır.
Öte yandan
efsaneler ve türküler çok canlı ve renklidir, hatta karakter tasvirlerini de
içerirler. Konu ve açıklama biçimindeki kısıtlamalardan bağımsız olarak ,
hayal gücü oyunu içlerinde yaratıcı bir fanteziye dönüşür.
Bu masallar,
statüsü "Kanunlar" tarafından belirlenmeyen bir loncada birleşmiş
Galli ozanlar tarafından anlatılırdı. Ozanlar ne piskoposlarla ne de laik gücün
temsilcileriyle bağlantılı değildi ve şiirsel dili özgürce kullanarak herhangi
bir tema ve boyut seçtiler. Örgütlenmeleri ve tarihleri hakkında neredeyse
hiçbir şey bilinmiyor, ancak güçlü yıkıcı hiciv kadar kehanet ve öngörü
yeteneğine sahip olduklarına inanıldığı için, muhtemelen kendileri reddeden
veya reddedilen ilk Galli şair-öğretmenlerin mirasçılarıdır. Galler'in Cymrs
tarafından fethinden sonra mahkemenin himayesinde reddedildi.
Cymry (onları
gerçek Galli olarak görüyoruz: onlardan kibirli mahkeme ozanları aldılar),
serfleri elinde tutan Breton kökenli kabile aristokrasisinin temsilcileriydi -
Gal köleleri, Bretonlar, Tunç Çağı ve Neolitik insanlar ve yerli halk. Cymry,
5. yüzyılda İngiltere'nin kuzeyinden Galler'i işgal etti.
Kimri kökenli
olmayan âşıklar köyden köye , evden eve dolaşarak - mevsime göre - ağaçların
gölgesi altında veya ocak başında köylüleri eğlendiriyordu. İnanılmaz derecede
eski bir edebi geleneğin, çoğunlukla sadece Cymrian öncesi unsurları değil,
aynı zamanda Gel öncesi mitleri de içeren, bazen Taş Devri'ne kadar uzanan halk
masallarının koruyucuları haline gelen onlardı. Şiirlerinin temelleri, Hlivr
Koch Hergest'te (Hergest'in Kırmızı Kitabı) bir üçlüde formüle edilmiştir:
Üç şey bir
şairi zenginleştirir:
Mitler,
şiirsel kelimenin gücü
Ve bir yığın
eski şiir.
İlk başta, her
iki şiir okulu ayrı ayrı var oldu ve "göbekli" ve aşırı giyimli saray
ozanlarının ozan ruhuyla beste yapmaları yasaklandı, kralların ve en yüksek
soyluların mahkemelerinin dışına çıkmaya cesaret ederlerse cezalandırıldılar.
Aç ve pejmürde âşıkların saraya girmesine izin verilmediği gibi, saray ozanları
için zorunlu olan girift şiirsel biçimler de onlara öğretilmedi. Ancak,
XIII.Yüzyılda. Norman-Fransız fatihler, muhtemelen Gal dilini anlayan ve bazı
masalların evde duyduklarının daha iyi bir kopyası olduğunu düşünen Breton
şövalyelerinin etkisi altında, âşıklık sanatını himaye etmeye başladılar . Trouvères
ya da "alıcılar", onları Provençal şövalyelik yasasına uygun olarak
zamanın Fransızcasına tercüme ettiler ve bu yeni kılıkta masallar tüm Avrupa'yı
fethetti.
Birçok Galli ve
Norman ailesi kendi aralarında evlendi; âşıkları saray dışında tutmak gittikçe
zorlaştı. Philip Breedith adlı bir kişinin (on üçüncü yüzyılın başları) bir
şiiri, Noel'de Hlanbadarn'da patronları Kral Chris Yuank'ın önünde bir şarkıyı
ilk söyleyen kişi olma hakkı için yazarı ile onun "kaba kafiyeciler"
dediği kişiler arasındaki bir yarışmadan bahseder. Güney Galler'de Waur . Kral
Chris, Normanlar'ın sadık bir müttefikiydi. Burada ele alacağımız on üçüncü
yüzyılın iki şiiri, kesinlikle "kaba kafiyecilerden" birinin
eserleridir - elbette, Philip'in bir şairin nasıl olması gerektiğine dair
aristokrat fikirlerinden hareket edersek, kaba değildir. Bu şiirlere "Cad Goddeu" denir. (Ağaçların
Savaşı) ve "Hanes Taliesin" (Taliesin efsanesi).
XIV.Yüzyılda.
âşıkların şiirsel etkisi saray şiirinde bile hissedilmeye başlandı ve
"triet kert" veya "pridydd" (saray ozanı) hiciv, risale,
büyü, kehanet ve sözlü büyüden kaçınmasına rağmen aşk şiirleri yazabiliyordu.
Sadece XIV.Yüzyılda. şair Davit ap Gwilim, saray şiiri ile âşık şiirini
birleştiren yeni bir şiirsel biçim - "kividd" yarattığı için övüldü.
Saray şairleri, "masal anlatıcılarını" ne kadar nezaketle
karşıladıklarına dair her zamanki küçümseme ve kıskançlıklarıyla, çoğunlukla
eski moda şekilde çalıştılar. Saray ozanlarının konumu, patronlarının
konumları zayıfladıkça, giderek daha istikrarsız hale geldi. Nihayet, Galler'in
yenilenlerin tarafında olduğu iç savaşlardan sonra güçleri çöktü. Bundan kısa
bir süre önce, İrlanda'nın Cromwell tarafından fethi, ollavların veya öğretmen
şairlerin gücünü sona erdirdi. Ulusal Eistetvod'un Gorshet'inin tutulmasında
ifade edilen ozanların şiirinin yeniden canlanması, dahası, 19. yüzyılın
başındaki hatalı fikirlerle renklendirilmiş "antik" parodisi gibi
görünüyor. druidlerin faaliyetleri hakkında. Yine de Eistetvod sayesinde halk
şairlere gerektiği gibi saygı duymaya devam ediyor ve "şiir kürsüsü"
için başvuranlar arasındaki rekabet keskinliğini kaybetmedi.
İngiliz şiiri
için bu tür bir şiirsel disiplinin deneyimi kısa sürdü: Alexander Pope'un
hayranları ve taklitçilerinin yüksek bir dil, ölçü ve şiir konusu üzerinde
ısrar ettikleri 18. yüzyılın klasisizmidir . Bunu şiddetli muhalefet izledi -
"romantizmin yeniden canlanması" ve katı disipline (Viktorya
klasisizmi) başka bir kısmi dönüşün yerini daha da şiddetli bir muhalefet aldı
- 20-30'ların "modernizminin" anarşisi. Modern İngiliz şairleri
gönüllü olarak disipline dönmeye hazır görünüyorlar, ama on sekizinci yüzyılın
deli gömleğine değil. ve Viktorya dönemi frakına değil, dizeye güç ve zarafet
veren şiirsel düşüncenin mantığına. Ama boyutu, stili ve konuyu nereden
öğreniyorlar? Gönüllü olarak bağlılık yemini edebilecekleri bir şairler
hükümeti mi bulacaklar ? Muhtemelen hepsi, şairin kendi benzersiz el yazısını
geliştirmesini sağlayan basılı bir orijinalin bakır levhası gibi, şairin kendi
ritmini ilişkilendirdiği norm olduğu konusunda muhtemelen hemfikir olacaktır.
Bu normu tanımıyorsa, ritmik özgünlüğü tüm anlamını yitirir. Muhtemelen şairler
de dil konusunda hemfikir olacaklar, bu yüzden ne çok sofistike ne de kaba.
Peki ya tema? Okuyucu üzerindeki etkisinin farkında değilse, bir temayı şiirsel
veya şiirsel olmayan ilan etmek kime ve ne zaman verildi?
Şiirin kayıp
temellerinin yeniden keşfedilmesi, konu sorununun çözülmesine yardımcı
olabilir. Henüz hesaba katılmamışlarsa, Mart 1944'teki ölümünden
kısa bir süre önce Burma'da ^ Tek şiirsel tema - Yaşam ve Ölüm ...
hakkında geriye kalanlar hakkında yazan Galli şair Alan Lewis'in sezgisel
tahminini doğrulayacaklar. Sevgilinin ” . Tabii ki, gazete yazarının pek çok
konusu var, ancak şaire gelince - Alan Lewis'in bu sözlerden anladığı gibi -
aralarından seçim yapabileceği hiçbir şey yok. Sonsuz bir şekilde değişen tek
bir Temanın unsurları, farklı çağlarda yeni dini fikirlere uyarlanmalarını
sağlayan tüm manipülasyonlara rağmen, genellikle değişmeyen antik çağın bazı
şiirsel mitlerinde bulunabilir . ("Mit" kelimesini, edindiği
aşağılayıcı çağrışım - "saçma icatlar" olmadan, kesinlikle
"sözlü ikonografi" anlamında kullanıyorum). saçın kelimenin tam
anlamıyla diken diken olduğu korku . . Bir şiirin doğruluğunu test etmenin
basit ve pratik bir yolu A. I. Hausman tarafından önerildi: Tıraş olurken
böyle bir şiiri tekrarlayan bir kişinin çenesinde kirli sakal olması gerekir.
Ancak bunun neden olduğunu açıklamıyor.
Eski Keltler,
(başlangıçta bir rahip ve yargıç olan ve kişiliği dokunulmaz ve kutsal olan)
şair ile sıradan âşık arasında açıkça ayrım yaptı. İrlandaca'da şaire
"fili" - "peygamber", Galce'de - "dervit",
"meşe peygamberi" adı verildi. Muhtemelen "druid"
kelimesinin geldiği yer burasıdır. Ruhsal liderliği krallar tarafından bile
tanındı. Savaşta iki ordu karşılaştığında, her iki tarafın şairleri tepeye
çekildiler ve orada savaşın gidişatını ayrıntılı olarak tartıştılar . 6.
yüzyıla ait bir Galce şiirinde. "Gododin", "dünyanın şairlerinin
insanların yiğitliğini takdir ettiğini" ve beklenmedik müdahaleleriyle sık
sık yetiştirdikleri savaşa katılanların, daha sonra savaşla ilgili
açıklamalarını, hatta hak etmişlerse, saygı ve zevkle kabul ettiklerini
belirtiyor . ayette konuşulmalıdır. Ozan bir şakacıydı, bir şakacıydı, ama
kesinlikle bir rahip değildi: askeri liderlerin himayesini aradı ve bir şairin
zanaatında zorlu bir eğitimden geçmedi. Çoğu zaman performansı pandomim ve
akrobasi ile gerçek bir performansa dönüştü. Galler'de ona eyrkiad, "talepçi
" deniyordu, yani mesleği sürekli bir gelir sağlayanlarla değil, refahı
bu dünyanın güçlülerinin ara sıra cömertliğine bağlı olanlarla aynı sıradaydı.
Stoacı Posidonius'tan (MÖ 1. yüzyıl) Kelt bir ozanın ayaklarının dibine atılan
bir kese altın olduğunu biliyoruz - ve bu, Druidlerin etkisinin o zamanlar her
zamankinden daha güçlü olduğu Galya'da. Ozanın pohpohlaması beğenilerine
göreyse ve şarkının patronlarının şerbetçiotuyla donuklaşan bilinci için
yeterince uyumlu olduğu ortaya çıkarsa, şarkıcıya altın bilezikler ve ballı
zencefilli çörek yağdırdılar, aksi takdirde kemirilmiş boğa kemikleri
atabilirlerdi. Ama birisi İrlandalı şairi en ufak bir gücendirmeye kalkışırsa,
rahiplik görevlerinin Hıristiyan rahiplere devredilmesinden yüzyıllar sonra
bile, o hemen öyle bir hiciv yazardı ki, suçlunun yüzü siyah noktalar olur ya
da ishale başlardı. ya da onu çıldırtmak için yüzüne bir demet tılsımlı saman
fırlatın. Galli âşık lanetlerinin ayetlerdeki hayatta kalan örnekleri, yazarlarının
da hesaba katılması gerektiğine tanıklık ediyor. Öte yandan, Galler saray
şairlerinin küfür veya hiciv yazmaları yasaklandı, bu nedenle yasal olarak
neden oldukları suç için tazminat talep etmek zorunda kaldılar. 10. yüzyıl
kanunlarına göre, Galli bir "ev ozanı" bir erik "dokuz inek ve
dokuz kez yirmi peni" talep edebilirdi. G sayısı, eski Patroness'lerini - dokuz
hipostazıyla Muse'u hatırlamamızı sağlıyor.
Eski İrlanda'da,
şair-öğretmen olan ollove, ziyafet masasında kralın yanında oturur ve altı
farklı renkte kıyafet giyebilirdi, bu Kraliçe'nin sahip olduğu bir ayrıcalıktı.
Ortaçağ Galler'inde "şair-akıl hocası" anlamına gelen
"ozan" kelimesinin İrlanda'da farklı bir anlamı vardı: bu, "yedi
bilgelik derecesini" - çok zor bir on ikiyi - henüz geçmemiş bir şairin
adıydı. yıllık eğitimden sonra ollav oldu . İrlandalı ozanın konumu
"Girit Gablah Kanununun Ekinde" (VII. Yüzyıl) tanımlanmıştır:
"Bir ozan, uygun öğretim görmemiş, ancak anlayışında bilge olan
kişidir." Bununla birlikte, daha sonraki "Ollav Kitabı" nda (14.
yüzyıl "Ballymot Kitabı" nın bir parçası), başvuru sahibine
çalışmanın yedinci yılında şiirsel bilgelikte "aday" derecesi
verildiği açıklanmaktadır. Katlanmış masalların ve şiirlerin yalnızca yarısını
öğrendi, karmaşık aruz ve ölçü çeşitlerini henüz öğrenmedi ve Eski Gal dilini
bilmiyor. Bununla birlikte, bu yedi yıllık eğitim, ozanın statüsünün buna bağlı
olarak daha düşük olduğu Galler'deki şiir okullarından çok daha zordu. Galler
yasalarına göre, "Penkert" veya Şef Ozan, mahkeme sıralamasında
yalnızca onuncu sırada yer aldı, tahtın varisinin solunda oturdu ve Baş
Demirci ile aynı onurları aldı.
İrlandalı
ollove, esas olarak zor bir şiirsel gerçeğin kesin ve özlü bir formülasyonu
için çabaladı. Kullanılan her kelimenin tarihsel ve efsanevi anlamını biliyordu
ve eserlerinin sıradan insanlar tarafından tanınmasını zerre kadar umursamadı.
Yalnızca meslektaşların değerlendirmesi önemliydi ve onlarla nadiren yapılan
bir toplantı, şiirsel doğaçlamalar şeklinde canlı bir şiirsel bilgelik
alışverişi olmadan işe yaradı. Yine de ollav'ın Tema'ya her zaman sadık kaldığı
söylenemez. Alınan eğitim - ve çok yönlüydü ve tarih ve müzik bilgisini,
yasaların incelenmesini, doğa bilimlerini ve kehaneti içeriyordu - şairlere tüm
bu bilgi alanlarında şiir yazmaları için ilham verdi. Bu nedenle, belagat
tanrısı Oghma, onlara genellikle Üçlü İlham Perisi Brigid'den daha önemli
göründü. Paradoks, ortaçağ Galler'inde evrensel olarak tanınan saray şairinin
kralının hizmetinde olması ve ona boş, ısmarlama gazellerle hitap etmesi,
Temayı neredeyse tamamen unutulmaya terk etmesi, oysa aşağılık ve yetersiz
yetenekli âşığın anımsatması gerçeğinde yatmaktadır . basit bir gezgin
şarkıcı, tarzı resmi mükemmellik ile ayırt edilmese de, büyük bir şiirsel
bütünlük ortaya koydu .
Anglo-Saksonların
kutsal şair-akıl hocaları yoktu, sadece ozanları vardı. İngiliz şiiri, eski
Breton, Gal ve İrlanda kaynaklarından Fransız Norman masallarından üçüncü elden
ödünç alınmıştır . Bu nedenle İngiliz kırsalında şaire Galler, İrlanda ve
İskoçya'nın ücra köşelerindeki kadar açıklanamaz bir saygıyla davranılmaz.
İngiliz şairler, edebiyat çevreleri dışında her yerde unvanları için adeta özür
dilemek zorunda olduklarına inanırlar. Bir memura bilgi verirken veya mahkemede
ifade verirken kendilerine memur, gazeteci, öğretmen, yazar diyorlar veya başka
bir uzmanlık belirtiyorlar - ancak kendilerini şair olarak tanımıyorlar. Ödüllü
şair unvanı İngiltere'de yalnızca I. Charles döneminde kuruldu. (John Skelton,
retorik ustalığından dolayı üniversiteden bir defne çelengi aldı, bunun VIII .
) Ödüllü şair, şiir tarzında kanun koyucu haline gelmemiş ve şiirde uygun
seviyeyi koruma yükümlülüğü taşımamıştır; bu unvan ona herhangi bir eğitimli
toplum tarafından değil, Hazinenin Birinci Lordu tarafından verildi. Bununla
birlikte, birçok İngiliz şair, 12. yüzyıldan itibaren olağanüstü teknik
becerilerle ayırt edildi. tek bir nesil Temayı unutmadı. Gerçek şu ki, İngiliz
liderlerini ve şairlerini iktidardan mahrum bırakan Anglo-Saksonlar, köylülüğü
yok etmediler, bu nedenle İngilizlerin eski bayramlarının sürekliliği,
Anglo-Saksonlar Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra bile korundu. İngiliz
toplumunun yaşamının temeli endüstriyel üretim değil, tarım, otlatma ve
avcılıktı ve Tema, şimdi Sunum, Müjde, Bahar Şenliği, Yaz Ortası Günü olarak bilinen
halk bayramlarında hala mevcuttu. Hasat Festivali, Michael Günü, Azizler Günü
ve Noel. Tema, dinsel bir öğreti biçiminde, Sahirelerin Hıristiyanlık karşıtı
Şabatlarında gizlice korunuyordu. Bu nedenle, şairlere saygı duymak İngiliz
geleneğinde olmasa da, şiirsel tema onlarda geleneksel olarak mevcuttur.
Uyanma Yılı
tanrısının doğumunun, yaşamının, ölümünün ve yeniden doğuşunun öyküsü olan bir
sonsöz ile on üç bölümden oluşan eski bir öyküdür . Merkezi bölümler, bu
tanrının, Anneleri, Gelinleri ve Yok Edicileri olmak üzere üç biçimde hareket
eden kaprisli ve her şeye gücü yeten Üçlü Tanrıça'nın aşkı için Azalan Yıl
tanrısıyla savaşta nasıl mağlup edildiğini anlatır. Şair, Uyanma Yılının
tanrısıyla ve İlham perisini de Tanrıçayla özdeşleştirir; rakibin üvey kardeşi
olduğu ortaya çıktı, ikinci "ben" rock. (Housman'ın tanımladığı
şekliyle) her gerçek şiirsel eser, bu kadim hikâyeden bazı bölüm veya
sahneleri söyler. Üç ana karakteri etimize ve kanımıza o kadar girmiştir ki
kendilerini sadece şiirde ilan etmezler, aynı zamanda duygusal stres sırasında
rüyalar, paranoyak fenomenler ve halüsinasyonlar şeklinde ortaya çıkarlar.
Kıyamet ya da bir rakip, kabuslarda genellikle uzun, ince, kara yüzlü bir
hayalet ya da uyuyanı pencereden dışarı sürüklemeye çalışan ve arkasına
baktığında cansız bedenini hala yerde yatan gören Eter Prensi olarak bulunur.
yatak. Rakip, sayısız başka kötü kılığa bürünebilir , hem şeytana hem de yılana
dönüşebilir.
Tanrıça, kanca
burnu, ölümcül solgun yüzü, kırmızı dudakları, çarpıcı mavi gözleri ve uzun
sarı saçları olan güzel, ince bir Kadındır. Domuza, kısrağa, orospuya, tilkiye,
eşeğe, gelinciğe, yılana, baykuşa, dişi kurda, kaplana, deniz kızına veya
iğrenç yaşlı bir cadıya dönüşebilir . İsimleri ve unvanları sayısızdır.
Hayalet hikayelerinde Beyaz Hanım, Britanya Adaları'ndan Kafkas Dağları'na
kadar eski inanışlarda Beyaz Tanrıça olarak anılır. Homer'dan başlayarak, O'nun
hakkındaki tanıklığını başkalarından bağımsız olarak bırakmayacak tek bir
gerçek şair düşünemiyorum. Şiirsel vizyonun göstergesinin, şairin Beyaz
Tanrıça'yı ve onun hüküm sürdüğü adayı betimlemesindeki doğruluk olduğunu
söyleyebiliriz. Bu yüzden gerçek şiir okuyunca tüyleriniz diken diken olur,
gözleriniz yaşarır, boğazınız düğümlenir, tüyleriniz diken diken olur ve
sırtınız üşür. Gerçek şiir, her şeyin Anası olan Beyaz Tanrıça'nın ya da İlham
Perisi'nin büyüsüdür; tıpkı bir örümcek ya da kraliçe arı gibi, kucaklaması
ölüme götüren, eski zamanlardan beri korkutucu ve arzu edilen bir güç.
Houseman, şiirin
doğruluğunu test etmenin ek bir yolunu önerdi : Keats'in "Onunla ilgili
her anısı beni bir mızrakla deliyor" ifadesi onun için geçerli mi? Aynısı
Tema için de geçerlidir. Keats, ölümün eşiğinde, ilham perisi Fanny Brown
hakkında bu satırları yazdı ve "kanla kaplı ıslık çalan bir mızrak",
kasvetli bir cellat ve işkencecinin geleneksel aracıdır.
Bazen hiçbir
karakterin ve hiçbir olayın geçmediği sahnelerin şiirsel anlatımını
okuduğunuzda tüyleriniz diken diken olur. Bununla birlikte, Beyaz Tanrıça'nın
görünmez varlığına, Doğanın güçleri tarafından kesin bir şekilde tanık
olunmaktadır. Örneğin, baykuşların ötüşü duyulduğunda, Ay bir gemi gibi
gökyüzünde koşan bulutlardan süzülürken, ağaçlar kükreyen bir şelalenin
üzerinde sessizce sallanır ve uzaktan köpeklerin havlaması duyulduğunda veya
ayaz sessizliğinde olduğunda çanların çalması aniden Yeni Yıl'ın doğuşunu
duyurur.
Klasik şiirden,
derin bir duyusal zevk vermesine rağmen, görünüşe ayak uyduramadıkça kıllar
diken diken olmaz ve kalp asla çarpmaz ki bunun nedeni klasik şair ve klasik
şairin farklı tavrıdır. Beyaz Tanrı'ya karşı gerçek şair . Bu, elbette, gerçek
bir şair ile romantik bir şairin aynı şey olduğu anlamına gelmez.
"Romantik" kelimesi, roman yazarlarının Batı Avrupa'da Kadın'a mistik
bir hayranlık duymasını sağladığında bir anlam kazandı; sonra bu kelime
gelişigüzel kullanılmaya başlandı. Tipik bir 19. yüzyıl romantik şairi. -
fiziksel olarak gelişmemiş veya hasta, uyuşturucu bağımlısı ve melankoli
nöbetlerine yatkın, tamamen dengesiz bir kişi. Bir konuda gerçek bir şairdi -
kaderinden sorumlu Leydi'ye gelince, Tanrıça'ya karşı kaderci tavrında. Klasik
şair, tüm yeteneğine ve çalışkanlığına rağmen, kendisini Tanrıça'nın hükümdarı
olarak gördüğü ve onun pahasına rahat ve aylak bir yaşam sürdüğünü aşağılayıcı
anlamda Hanımefendi olarak gördüğü için özgünlük sınavına dayanmaz. . Bununla
birlikte, bazen, şiiri daha çekici hale getirmek için onlara gerçek şiirden
ödünç alınan "güzellikler" serpiştirdiğinde, O'nun vekili de olur . Klasik
Arap şiirinde "çıra" denen bir araç vardır. Korulara, derelere ve
bülbüllere dair zarif bir önsözle şair belli bir şiirsel hava yaratır ve
ardından, onun hayal kırıklığı geçene kadar kalemini eline aldığı şeye
-örneğin, pohpohlayıcı bir betimlemeye- devam eder. patronunun cesareti,
dindarlığı ve cömertliği veya insan hayatının geçiciliği ve iniş çıkışları
üzerine felsefi düşünceler. Klasik İngiliz şiirinde, "ateşleme"
genellikle eserin tamamına yayılır.
Sonraki
bölümlerde okuyucu, şiirsel Temanın farklı versiyonlarının yansıtıldığı, antik
çağda çeşitli olan, sevilen büyülü formülleri farklı bir şekilde keşfedecektir .
İşleri edebiyattan bir tetikçiden daha azı (yani, kitleler için ne kadar
büyüleyici) açısından bahsetmek olan edebiyat eleştirmenleri , yalnızca benim
absürt Cadı Yuvaları koleksiyonum olarak algılayabildikleri şeye gülmekten geri
kalmayacaklar. , yani tamamen saçmalık. Uzmanların genellikle herhangi bir
yanıt vermekten kaçınacağından da şüphem yok. Ama bir bilim adamı tam olarak
nedir? Akademiden atılmanın acısıyla bağlarını koparamayan bir adam.
Cadı Yuvası
nedir? Odin'in baladının orijinal kahramanını Aziz Svitold ile değiştirse de,
Shakespeare'de olası bir cevaba dair bir ipucu var:
Svitold
dünyayı üç kez dolaştı,
Maru,
yavruları ile dokuz t çıplak,
Aşağı inmeyi emretti
ve yemin etti,
Cadı'nın
gitmesine izin ver!
, büyük
olasılıkla 14. yüzyıla atıfta bulunarak Kuzey İngilizcesi "Gece Cadısı
Büyüsü" nde daha ayrıntılı olarak anlatılıyor :
Dolunay ile
atını mahmuzladı.
Kılıçsız,
korkusuz ve ateşsiz.
Bir Cadı
arıyordu, bir Cadı buldu.
Saçıyla
Cadı'yı bağladı.
Ve gece
yarısı bana yemin ettirdi. O,
Bu artık
geceleri dolaşmayacak.
kendim nerede
dolunayın altında sürdü.
Night Mara,
Beyaz Tanrıça'nın en korkunç enkarnasyonlarından biridir. Yuvaları, rüyada bir
tanesine rastlarsan, kayaların yarıklarında veya içi boş kocaman porsuk
ağaçlarının dallarında, özenle seçilmiş dallardan yapılmış, beyaz at kılı ve
falcı kuşların tüyleriyle kaplıdır. şairlerin çeneleri ve bağırsaklarıyla
süslenmiş. Eyüp peygamberin O'nun hakkında söylediği gibi: "Bir kayanın
üzerinde yaşıyor ve geceyi uçurumların ucunda geçiriyor ... [onun] civcivleri
... kan içiyor."
Beth Louis Nyon
alfabesini ilk olarak Ogygia'da Roderick O'Flaherty tarafından keşfettim. Bu
alfabe, Boibel Lot'un alfabesi gibi, onun tarafından, yüzyıllar boyunca ağızdan
ağza aktarılan Druidlerin gerçek bir kalıntısı olarak sunulur . Daha sonraki
zamanlarda sadece kehanet için kullanıldığı ve beş ünlü ve on üç sessiz harften
oluştuğu söylenir. Her harf, kendisiyle başlayan bir ağaç veya çalının adıdır:
"1" |
Beth |
İÇİNDE |
huş
ağacı |
- ∏ - |
Louis |
L |
üvez |
T |
Nion |
N |
Kül |
tpg |
korku |
F |
Kızılağaç |
ipg |
yelken |
S |
Söğüt |
_1_ |
uath |
H |
Alıç |
JL |
duir |
D |
Meşe |
J1L |
teneke |
T |
çobanpüskülü |
LI. |
koli |
C |
Fındık |
-/- |
muin |
M |
Üzüm |
+ |
Gort |
G |
Sarmaşık |
~şşş~ |
peith |
P |
Cüce
mürver |
shi Müh |
Ruis |
R |
Mürver |
-|- |
aym |
A |
Köknar |
+ |
onn |
AT |
Drok |
⅜ |
Yaşasın |
sen |
Bağırmak |
> |
Eadh.a |
e |
Kavak |
NII IShG |
idho |
BEN |
porsuk |
Modern İrlanda
alfabesinde harflerin adları aynı zamanda ağaçların adlarıdır ve bunların çoğu
O'Flaherty listesine karşılık gelir, yalnızca T karaçalı, O süpürge ve A
karaağaç olmuştur.
Bu alfabedeki
ünsüzlerin ağaç büyüsü takvimini oluşturduğunu ve tüm ağaçların Avrupa
folklorunda yaygın olarak temsil edildiğini hemen fark ettim.
Alfabedeki ilk
ağaç kendi kendine tohum veren huş ağacıdır. Avrupa çapında, huş ağacı dalları
sınır çizgilerini aşmak, suçluları (eski günlerde deli insanlar) kırbaçlamak
ve kötü ruhları onlardan kovmak için kullanılır. Gwion , Cad
Goddeu'da şöyle yazar: huş ağacının "silahlarla geç" olduğu,
yani huş ağacının sürgünlerinin ancak yıl sonuna doğru sertleştiği anlamına
gelir. (Dalları ritüellerde de kullanılan söğüt ve üvez için aynı şeyi not
eder.) Köyde Eski Yıl ruhunu kovma ayininde huş ağacı dalları da bulunur. Roma'da,
yılın bu zamanında, konsolosların göreve girişlerinde lisans verenler
tarafından huş ağacından çubuklar taşınırdı; her konsül için on iki lictor ve
onunla birlikte on üç. Huş, başlangıcın ağacıdır. Ormanda, gizemli mürver
dışında ilk çiçek açan odur ( İngiltere'de 1 Nisan , mali yılın başlangıcıdır ).
İskandinavya'da, bir huş ağacı üzerindeki yaprakların görünümü, tarım işinin
başlangıcına işaret eder, çiftçiler için bahar buğdayı ekmenin bir işaretidir.
İlk ay, kış gündönümünden hemen sonra, gündüz saatlerinin sınıra kadar
düşmesiyle başlar ve artmaya başlar.
ağaç ayı yirmi
sekiz günlük İngiliz "ay" ayına eşit saymayı mümkün kılar (Blackstone'a
göre). Bir güneş yılı artı fazladan bir gün içinde böyle on üç ay vardır. Sezar
ve Pliny'ye göre Druid yılı kamerî aylardan oluşur, ancak ikisi de uzunluğunu
belirtmez. Bunun yirmi dokuz buçuk günlük bir "ay" olduğuna dair
hiçbir kanıtımız yok; yılda on iki tane var, artı bir günün on ve dörtte üçü
daha var. MÖ 1. yüzyıldan kalma Coligny Takvimi. M.Ö ve "lunasyonlardan"
oluşan Druid takvimi artık sayılmaz. Bakır bir levha üzerine Latin harfleriyle
kazınmıştır ve imparatorluğun ilk yıllarında yerel inançları romantize etmek
için yapılan girişimlerden biridir. Dahası, yirmi sekiz gün, kameri ayın gerçek
süresidir, yalnızca astronomik bir bakış açısından (Ay'ın Güneş'e göre dönüşü)
değil, aynı zamanda mistik bir açıdan da, çünkü Ay bir olan Ay'dır. Kadın,
normal bir adet döngüsüne sahiptir (" adet görme » [adet görme] sözcüğü "Ay, ay"
kelimesiyle ilişkili ∣ mm.s∕',s ∣ )
1 Ay ile adet
görme arasında büyülü bir bağlantı olduğu konusundaki ısrarlı fikir yaygındır. Yirmi
sekiz günlük kötü niyetli "ay çiği" . Coligny
Takvimi muhtemelen Claudius'un fetihleri sırasında Romalılar tarafından
Britanya'ya getirildi; Profesör T. Glynn Jones'un da belirttiği gibi, bu
fazladan günlerin anısı Gal folklorunda hâlâ korunmaktadır. Bununla birlikte,
en eski İrlanda ve Galler mitlerinde, Beth Louis Nyon'un takviminin 364
gün artı birden oluştuğu sonucuna varmanın doğal olduğu
"yıl ve gün" ifadesi sürekli bulunur. Böylece, Bereza ayının 24 Aralık'tan
20 Ocak'a kadar sürdüğünü varsayabiliriz .
LUIS - L
İkinci ağaç
üvezdir ("hayat ağacı"). Üzerlerine taze yüzülmüş boğa derileri (sakal) gerilmiş yuvarlak üvez dalları örgüleri Druidler, iblislere
zor soruları yanıtlatmak için son çare olarak kullandılar - " ne pahasına
olursa olsun bilgi edinmeye çalışmak" anlamına gelen "bilginin
sırlarını aşmak" İrlanda atasözü buradan gelir. Britanya Adaları'nda üvez, yıldırım
çarpmalarını ve büyücülüğü savuşturmak için en yaygın çaredir: örneğin, hasar
görmüş atlar yalnızca üvez kırbaçlı bir kırbaçla kontrol edilebilir. Eski
İrlanda'da, karşıt orduların druidleri, ruhların savaşa katılması için üvez
dallarından ateşler yakar ve üzerlerine büyüler yaparlardı. İrlanda Fraoth
Masalında, ejderha tarafından korunan büyülü üvez meyveleri dokuz öğünün yerini
alabilir; ayrıca yaraları iyileştirdiler ve insanın ömrüne bir yıl eklediler.
The Tale of Diarmuid and Graine'de üvez meyveleri, elma ve kırmızı yemişlerle
birlikte tanrıların yiyeceği olarak adlandırılır. “Tanrıların yemeği” ifadesine
göre kırmızı gıda yasağının, Nero'nun bahsettiği bir Yunan atasözüne göre
parlak kırmızı sinek mantarı yemenin sıradan insanlara yasaklanmasından
kaynaklandığı varsayılabilir. "tanrıların yemeği". Antik
Yunanistan'da kırmızı yiyeceklere (ıstakoz, domuz pastırması, barbunya,
karides, kırmızı meyveler ve meyveler ) yalnızca anma törenlerinde izin
verilirdi. (Yunanistan ve Britanya'daki Tunç Çağı'nda kırmızı, ölümün rengi olarak
kabul edildi: Prescelli dağlarındaki megalitik mezarlarda kırmızı aşı boyası
bulundu ve eşit derecede
Teselya Büyücüleri tarafından kullanılan, görünüşe göre,
yeni ayda alınan ilk Bakire'nin adet kanamasının kanıydı. Plinius, Natural
History adlı eserinde bu konuya bütün bir bölümü ayırır ve adet döneminde bir
kadının iyi ve kötü niteliklerinin uzun bir listesini verir. Onun dokunuşuyla
asma, sarmaşık ve sedef kuruyabilir, mor kumaşı soldurabilir, teknedeki keteni
karartabilir, bakırı oksitleyebilir; Arıları kovandan dışarı atabilir ve atın
düşük yapmasına neden olabilir. Ancak, güneş doğmadan önce çıplak dolaşırsa,
denizdeki fırtınayı yatıştırırsa, cinsel organları açığa çıkarırsa, çıbanları,
erizipelleri, kuduzu ve kısırlığı tedavi ederse, tarladan zararlıları
kovabilir. Talmud, bir kadın regl döneminde iki erkeğin arasından geçerse,
birinin öleceğini söylüyor.
Nina Salisbury.)
Üvez hayat veren bir ağaçtır. Üvezin botanik adı Fraxinus'tur
. (veya
Pyrus) Aisiragia - kehanet
için kullanıldığını gösterir. Rowan'a "Cadı" deniyordu; yardımıyla
metal yatakları aradıkları dallar üvezdi. Hayat veren bir ağaç olduğu gibi
bunun tersi için de kullanılabilir. Danaan İrlanda'da, canlanmasın diye bir
cesede üvez kazığı saplandı. The Tale of Cuchulainn'de üç Cadı, Cuchulainn'in
kutsal hayvanı olan bir köpeği kesin olarak öldürmek için üvez dallarıyla
deldi.
Rowan, oracles
tarafından kullanıldı; bu, bir zamanlar oracles için sığınak görevi gören
Rügen'de ve Baltık Denizi'nin diğer kehribar adalarında beklenmedik bir şekilde
geniş üvez çalılıklarının varlığını ve John Lightfoot tarafından not edilen
antik taş çemberlerin yakınında sık sık varlığını açıklıyor. Flora Scotica " (1777).
İkinci ay 21 Ocak - 17 Şubat arasıdır . Ortasında ( 2 Şubat) önemli bir
Kelt tatili var, şimdi Candlemas. Yılın hayata dönüşünü işaret ediyordu ve
İngiliz Cadıların Şabatlarını kutladıkları dört "önemli günün"
ilkiydi. Geri kalan günler Mayıs Arifesi, Hasat Bayramı ( 2 Ağustos ) ve yılın sona erdiği Azizler Günü idi. Bu günler , Cashel Başpiskoposu
Cormac'ın (onuncu yüzyıl) bahsettiği dört büyük İrlanda ateş bayramına karşılık
gelir . İrlanda ve İskoçya'da 2 Şubat'ta eski Beyaz Tanrıça, hayat veren Trinity
Muse olan St. Brigid'i giymek çok hayırlıdır. Üvez ağacının Candlemas şenlik
ateşleriyle bağlantısı, Moran McMain'in ogamındaki Ballymot Kitabı'nda
gösterilmektedir: üveze şiirsel bir şekilde "gözlerin coşkusu, yani Luisiu
- alev" adını verir .
NION - N
Üçüncü ağaç
küldür. Yunanistan'da kül, Achaean üçlüsünün ikinci tanrısı Poseidon'un kutsal
ağacıydı ; kül ruhları olan Nymphes Melius kültü yaygındı. Hesiod'a göre
Melia, Kronos'un hadım ettiği Uranüs'ün kan damlalarından doğdu. İrlanda'nın
beş büyülü ağacından üçü - Tortu ağacı, Dati ağacı ve dallı Usneh ağacı - kül.
665'te , Hıristiyanlığın putperestliğe karşı zaferini simgeleyen kesildiler. 19.
yüzyılda Killur'da, yine bir kül olan kutsal ağaç Krivna'nın soyundan geldi. Bu
ağaç boğulmaya izin vermedi ve Patates tokmağının ardından Amerika'ya giden
göçmenler yanlarında kül parçaları aldılar. İngiliz folklorunda kül, yeniden
doğuş ağacıdır. Gilbert White, The Story of Selborne'da bir zamanlar çocuklarda
bir fıtığın nasıl tedavi edildiğini anlatır: gün doğmadan önce, çıplak bir
dişbudak ağacının tepesi kesilmiş bir gövdesinden geçirildiler. İngiltere'nin
ücra köşelerinde bu gelenek 30'lu yıllara kadar devam etti. 19. yüzyıl Kül oldu
yakın zamanda
İngiltere'de bulunan ve MÖ 1. yüzyılın başından kalma spiral şeklinde süslemeli
bir druid asası yapılmıştır. "Ağaçların Savaşı" ile bağlantılı
olarak, savaş atı olarak görev yapan Woden'in (Wotan, Odin, Gwydion) kutsal
ağacı olan görkemli dişbudak ağacı Yggdrasil'den bahsedilir. Bunu, İskandinav
efsanesinin üç Norn'u gibi dişbudak ağacının altında yargısını yerine getiren
Üçlü Tanrıça'dan aldı. Atların hamisi olarak kalan Poseidon, Akhalar denize
açılmaya başladığında denizcilerin de tanrısı oldu; halkı denize açılmaya
başladığında aynı şey Woden'ın başına geldi. Eski Galler ve İrlanda'da kürekler
ve tekne çerçeveleri külden yapılmıştır; atlar kül çubuklarıyla sürüldü, ancak
bazen acımasız bir porsuk ağacı tercih edildi . Gwion'un bahsettiği dişbudak
ağacının zulmü, gölgesinin bitkilere ve tahıllara zararlı olmasıdır. Kızılağaç
gölgesinde ise tahıllar iyi yetişir. Dişbudak dalları, Odin'in runik alfabesindeki
harfleri oluşturuyordu; dişbudak kökleri diğer orman ağaçlarının köklerini
boğar. Kül, deniz elementinin gücünün veya suda bulunan gücün bir ağacıdır.
"Yggdrasil" kelimesinin türetildiği Woden'in diğer adı olan Yggr,
şüphesiz hygra kelimesiyle ilişkilidir, Yunanca
"deniz" (kelimenin tam anlamıyla - "ıslak öğe").
ayıdır , 18 Şubat'tan 17 Mart'a kadar sürer . İlk üç ayda geceler
gündüzlerden daha uzundur ve Güneş hala Gece'nin hakimiyetindedir. Etrüskler
onları kutsal yıla dahil etmediler .
KORKU
- F
Dördüncü ağaç
kızılağaçtır, Bran'ın ağacı. "Ağaçların Savaşı"nda kızılağaç ön
saflarda savaşır, bu da F'nin Beth-Louis-Nion ve Boybel-Lot alfabelerindeki ilk
beş ünsüzden biri olduğu anlamına gelir. Ossian'ın İrlandalı "Orman
Ağaçlarının Şarkısı"nda [5]kızılağaçtan
"ormandaki en savaşçı Cadı, ağaç, savaşta en ateşli cadı" olarak söz
edilir. Söğüt, kavak ve kestane gibi kızılağaç da iyi yanmaz, ancak kömür
yakıcılar onun mükemmel kömür yaptığını düşünür. Ateşle bağlantısı, Bran'ın
yeğeni Gwern'in (Alder) kazıkta yakıldığı The Tale of Branwen'de gösterilir.
Kırsal İrlanda'da, kutsal bir kızılağaç ağacının kesilmesi suç olarak kabul
edilir ve suçlunun evini yakmakla cezalandırılır. Kızılağaç, suyun yozlaştırıcı
gücüne güvenilir bir şekilde direnir: yapışkan yaprakları kış yağmurlarına
diğerlerinden daha uzun süre dayanır ve ahşap uzun süre çürümez, su kemerleri
ve yığınlar ondan yapılır. Venedik'teki Rialto ve bazı ortaçağ katedralleri
kızılağaç ayaklıklar üzerinde duruyor. Romalı mimar Vitruvius, Ravenna bataklıklarının
içinden geçen yolu döşemek için kızılağaç yığınlarının kullanıldığını
bildiriyor.
Bu anlamda
Bran'ın kızılağaçla ilişkisi The Tale of Branwen'de açıkça görülmektedir.
İrlanda Kralı Matholukh'un domuz çobanları (rahip-kâhinler) denizde bir orman görürler
ve ne olduğunu anlayamazlar. Branwen onlara Kutsanmış Bran'ın filosunun Onun
intikamını almaya geldiğini söyler. Gemiler kıyıya yakın demirler, Bran ve
adamları sığ suları geçerek kıyıya mallarını taşırlar; sonra, sihirli bir
büyüyle korunmasına rağmen Linon nehri üzerine bir köprü inşa eder: nehrin
karşısında uzanır ve üzerine köprüler döşenir. Yani kızılağaç yığınlarının
üzerine önce iskele, sonra da köprü yapılır. Bran hakkında "Onu hiçbir ev
tutamaz" dediler. Bilmeceye "Hiçbir ev ne içeremez?" cevap
basit: "Üzerinde durduğu kazıklar", çünkü Avrupa'daki ilk evler
göllerin yakınında kızılağaç yığınları üzerine inşa edildi. Bir yandan Bran'ın
"şarkı söyleyen kafası" kutsal kralın mumyalanmış peygamberlik başı,
diğer yandan bir kızılağacın "başı" (yani tepesi). Yeşil kızılağaç
dalları mükemmel ıslık çalar ve arkadaşım Ricardo Sicre y Cerda'ya göre
Pireneler'deki Cerdanya kasabasının çocukları nesilden nesile Katalanca şu
atasözünü aktarırlar:
Berng, Berng,
derisini değiştir
Bana usulca
şarkı söyleyeceksin.
Bu sözler, daha
kolay çıkarılmasını sağlamak için söğüt dalıyla kabuğa hafifçe vurularak
tekrarlanır. Berng (veya Katalan diline yakın Mallorca sakinlerinin lehçesinde
Verig) hala aynı Bran'dır. Tanrıça Söğüt adına kendisine hitap edilir. Kabuğa
bir kızılağacın başka bir dalı yerine bir söğütle vurulması gerçeği, Büyücünün
bu ıslıklarla yıkıcı rüzgarlar, özellikle de kuzey rüzgarları çağırdığını
gösteriyor. Birkaç delikli borular tamamen aynı şekilde yapılmıştır, bu nedenle
Bran'ın "şarkı söyleyen kafası" kızılağaç bir borudur. Branagh'ın
"kafasının" yedi yıl boyunca şarkı söylediği Harlech'te, kutsal bir
kızılağaç korusu için oldukça uygun bir yer olan üzerinde bir su değirmeninin
bulunduğu Castle Rock'ın yanından bir dere akar. Belki de flüt çalan Marsyas'ın
derisinin yüzülmesini emreden Apollon efsanesinin arkasında, pipo yapımında
kızılağacın kabuğunun çıkarılması gerçeği yatmaktadır.
Eski İrlanda'da,
süt için kovalar ve diğer mutfak eşyaları kızılağaçtan yapılmıştır . Bu
nedenle "Ballymot Kitabı" ndaki şiirsel adı - Comet lachta ("koruyucu
süt"). Kızılağaç Bran-Kronos'un beyaz ay ineği Rhea-Io ile bağlantısı çok
önemlidir. İrlanda'da Io'ya Glas Gabhnach ("boş süt") adı verildi:
nehirler dolusu süt verdi, ancak tek bir buzağı doğurmadı. Uçan cüce demirci
Gavida tarafından İspanya'da çalındı; bir günde, yedi oğluyla birlikte
(muhtemelen haftanın günleri), İrlanda'nın etrafında bir daire çizdi. Samanyolu
onun adını almıştır - BotJιar-bo-finne{<<Cjιejχ Beyaz
İnek"). Proceedings of the Great Academy of Bards'da bildirildiği gibi,
Shonkana Thorpest'in Karısının isteği üzerine Guaire tarafından öldürüldü ve
Keating'in İrlanda Tarihi'ne göre 528'de intikamı alındı . İrlanda
Yüksek Kralı Diarmuid, en büyük oğlu tarafından öldürüldü.
, Land's End'in
üzerinde yükselen Britanya'nın en batıdaki tepesi Caer Bran'ın adıyla
belirtilir .
başka bir
kehanet ağacı olan Delphic defne ile değiştirildiği için kızılağaçtan neredeyse
hiç bahsedilmez . Bununla birlikte, Odysseia ve Aeneid'de kızılağaçla ilgili
iki önemli referans vardır. Odyssey'de kızılağaç, kutsanmış Ogygia adasındaki
Atlas'ın Kızı Calypso mağarasının yakınındaki koruyu oluşturan üç diriliş
ağacından (diğer ikisi kavak ve selvi) ilki olarak adlandırılır; Gürültülü
deniz kargaları (Bran'ın Britanya'daki kutsal kuşları), şahinler ve baykuşlar
koruda yuva yapar. Bu bağlamda, Aeneid'de güneş kahramanı Phaethon'un
Rahibeleri hakkında konuşurken Virgil'in, erkek kardeşi için yas tutarak neden
Euripides ve Rodoslu Apollonius gibi bir kavak korusuna değil, bir Po Nehri
kıyısındaki kızılağaç çalılıkları. : görünüşe göre, kutsanmış başka bir adaydı .
Yunanca "kızılağaç" kelimesi {cle∕thra) seio- “kapatıyorum”, “sonlandırıyorum” kelimesinden gelir . Görünüşe göre bu,
kıyı boyunca büyüyen kızılağaç çalılıklarının kahramanı kehanet adasına
hapsetmesiyle açıklanıyor. Oracle'ın adalarının ilk başta deniz değil, nehir
olması muhtemeldir.
Kızılağaç, üç
harika renk üretmesiyle ünlüydü ve öyle olmaya devam ediyor: kabuğundan
kırmızı, çiçeklerden yeşil, ateşi, suyu ve toprağı simgeleyen dallardan
kahverengi. Cormac'ın Eski Sözler Sözlüğünde (10. yüzyıl), kızılağaç ,
go-eit- "yüzü kırmızı yapan şey" olarak adlandırılır . Bundan,
Galler "Üçlülerinden" (aynı zamanda kutsal krallardır) "kızıl
boyanmış kahramanların " Bran'ın kızılağaç kültüyle ilişkili olduğu
sonucuna varabiliriz . Kızılağaç ağacının kutsal sayılmasının sebeplerinden
biri de kesildiğinde ilk başta beyaz olması ve kanayan bir adam gibi kırmızıya
dönmesidir. İngiliz folklorunda yeşil, Fae'nin yeşil cüppeleriyle ilişkilendirilir;
Perilerin dağlara ve ormanlara sürülen eski kabilelerin hayatta kalan
temsilcileri olduğunu varsayarsak, kıyafetlerinin yeşil rengi koruyucu olarak
açıklanabilir - Orta Çağ'da ormancılar ve suçlular yeşil giyerdi. Görünüşe göre
çok eski çağlardan beri yeşil boya kullanılmıştır . Ama her şeyden önce
kızılağaç bir ateş ağacıdır ve ateşin gücü dünyayı sudan kurtarmanıza izin
verir. Bran'ın Cad Goddeu'da teşhis edildiği kızılağaç dalı bir diriliş
işaretidir - üzerindeki tomurcuklar spiral şeklinde düzenlenmiştir. Ve sarmal
daha da eski bir simgedir: Erken Sümer tapınakları, Uganda'dakiler gibi
"ruh evleri"dir ve bu evlerin kenarları boyunca sarmal sütunlar
vardır.
Dördüncü ay ,
kızılağacın çiçek açmaya başladığı 18 Mart'tan sel
sularının bahar güneşi altında kuruduğu 14 Nisan'a kadar sürer. Bu dönem ilkbahar ekinoksunun
günüdür: gündüz geceden daha uzun olur ve güneş olgunluk zamanına girer. Şiir
dilinde kül, Yılın Ruhu'nun selden kuru toprağa geçtiği kayığın kürekleri ve
iskeletiyse, o zaman kızılağaç da kış selinde evinin yükseldiği yığınlardır.
Yunan mitolojisinde Feri (Korku, Brari) kral
Phoroneus olarak görünür , Mora hükümdarı. Kurucusu olduğu varsayılan
Argos'ta bir kahraman olarak saygı görüyordu. Herodotus'un aydın bir çağdaşı
olan Midilli Hellanicus'ta Phoroneus, ölümünden sonra krallığını kendi
aralarında paylaşan Pelasg, Pas ve Agenor'un babasıdır: başka bir deyişle,
Argos'taki Phoroneus çok eski zamanlardan beri saygı görmüştür . Argos'u
ziyaret eden Pausanias, Phoroneus'un Serdo'nun (Esin Perisi şeklindeki Beyaz
Tanrıça) kocası, babasının nehir tanrısı Inach ve Annesinin Nymph Melia (kül)
olduğunu yazar. Ağaç takviminde kızılağaç külü takip eder ve nehirlerin
yakınında büyür, bu nedenle bu soyağacı oldukça uygun kabul edilebilir. Prometheus
efsanesini hesaba katmadan Phoroneus ile Fearn'ı
özdeşleştiren Pausanias ,
Phoroneus'u ateşin mucidi haline getirir. Gigin ona Ana Argeya (göz kamaştırıcı
beyaz) diyor ve bu yine Beyaz Tanrıça. Böylece Phoroneus, Bran ve diğer kutsal
krallar gibi Beyaz Tanrıça'dan doğmuş, onunla evlenmiş ve onun tarafından
gömülmüştür. İlk kez kurban sunduğu iddia edilen ölüm tanrıçası Hera Argeya
tarafından gömüldü. Bu durumda Phoroneus , bahar tanrısı Fearineus'tur ; Her
yıl Olympia'daki Krona Dağı'ndaki ilkbahar gündönümü gününde [6]ona kurbanlar
sunulurdu . Şarkı söyleyen kafası denilince akla hemen Orpheus gelir , adı
muhtemelen Orphruoeis'ten ( "nehir kıyısında büyüyen") geliyor,
yani. "kızılağaç".
Görünüşe göre
Akdeniz'in bazı yerlerinde kızılağacın yerini kızılcık aldı. Latince adı cornus'tur. cornix'ten geliyor ("karga"). Karga, Satürn veya Kepek'in
kutsal bir kuşudur, Homeros'un domuzu Kirki tarafından yenildiği gibi kızılcık
ağacının kırmızı "kirazlarını" yer. Ovid, Satürn çağında insanları
besleyen kızılcık ile meşe arasındaki bağlantıyı görüyor. Kızılağaçta olduğu
gibi kızılcıktan kırmızı boya elde edilir. Bu ağaç Roma'da kutsal olarak saygı
görüyordu : Roma'nın inşası için Romulus'un kızılcık mızrağının düştüğü yer
seçildi. Kızılcık'ın Mart ayına uygunluğu, Mart ayı ortasında beyaz çiçeklerle
kaplı olmasıyla doğrulanır.
SAILLE - S
Beşinci ağaç
söğüttür. Yunanistan'da Hekate, Kirk, Hera ve Persephone'nin kutsal ağacıdır
(Üçlü Ay Tanrıçasının Ölüm olarak tüm enkarnasyonları), söğüte özellikle
büyücüler tarafından tapılırdı. Culpeper, The Complete Herbalist'te ondan
kısaca bahsediyor: "Ay'a Ait." Avrupa'nın kuzeyinde cadılarla olan
bağı o kadar yakın ki, Cadı kelimesi ("Büyücü") ve kötü ("kötü, kötü") söğüt (dolayısıyla hasır) için aynı eski addan gelir. "söğüt
çubukları"). İngiltere'nin kırsal kesiminde, Cadı'nın greyfurtunu yapmak
için ( Cadı , s besom) hala bir kül kazığı, huş ağacı dalları ve
hasır demetleri alıyorlar. Huş ağacı, süpürgeye yapışan kötü ruhları kovar; kül
- boğulmamak için (Pomelo Onlardan alınır ve suya atılırsa büyücüler tamamen
savunmasızdır); söğüt - Hekate onuruna. Druidler dolunayda söğüt sepetlerinde
insan kurban ettiler, ritüel çakmaktaşı bıçak söğüt yaprağı şeklindeydi. söğüt (helice Yunanca
salix Latince'de), Ay Tanrıçası'nın orjiastik Rahibeleri
olan dokuz İlham perisinin meskeni olan Helikon'a adını verdi. Muhtemelen, bu
İlham Perilerinin lideri ve Delphoi kehanetinin koruyucusu Apollon'dan önce
Poseidon'du, çünkü klasik dönemde bile Helicon'daki koru ona adanmıştı. Pliny'ye
göre, Zeus'un doğduğu Girit'teki mağaranın yakınında bir söğüt büyüdü ve elinde
bir söğüt sepeti olan A.B. Dolunay, aynı zamanda Eu -dağı - "Söğütün çiçekli dallarındaki",
başka bir deyişle - Amalthea'nın Kız Kardeşi Helika. Karşılıksız aşkın bir
işareti olarak şapkaya takılan bir söğüt dalı, başlangıçta Ay Tanrıçasını
kıskançlıktan koruyan bir muska görevi görmüştür. Söğüt, birçok nedenden dolayı
kutsal ağacı olarak seçilmiştir. Söğüt suyu diğer ağaçlardan daha çok sever,
yani Ay Tanrıçası - genel olarak çiy ve nem Verici; salisilik asit elde edilen
söğüt yaprakları ve kabuğu, eskiden büyücülüğün neden olduğuna inanılan
romatizma nöbetleri için mükemmel bir çare . Tanrıça'nın başlıca sefahat kuşu,
boğazlı kuştur.[7] (kuş-yılan
veya guguk kuşunun kız arkadaşı), ilkbaharda gelir, yılan gibi tıslar, bir dala
yayılabilir, öfkeyle sorgucunu kaldırır, boynunu döndürür, beyaz yumurtlar,
karıncalar yer ve V şeklinde izler vardır . tüylerinde, Antik Yunanistan'daki
kutsal yılanların pullarındaki izlere benziyor. Sadece söğütlere yuva yapar.
Söğütler, eski zamanlarda içinden tahılın savurulduğu kafes sepetler olan
lyknos yapmak için kullanılıyordu. Kuzey Berwick Büyücüleri, Kral I. James'e
itiraf ettikleri gibi, Şabat için denize açıldıkları yer bu sepetler, "çıngıraklar"
idi. Delphi'deki Polygnotus'un ünlü resmi, Orpheus'un Persephone'nin
korusundaki bir söğüt ağacına dokunduğunu ve mistik belagat armağanını aldığını
gösteriyor - "Orman Ağaçlarının Şarkısı" ndaki talimatı
karşılaştırın:
“Söğüt
ağacını yakma, bunun için kutsaldır. şairler."
Söğüt, yılın
beşincisi olan cadı ağacıdır ve beş (V) Romalıların Ay Tanrıçası Minerva'nın
kutsal sayısıdır. Bu ay 15 Nisan'dan 12 Mayıs'a kadar sürer , ortasında fırtınalı seks
partileri ve mucizevi çiyleriyle 1 Mayıs vardır. Belki de söğüt dalları ve
Palmiye Pazarı (genellikle Nisan ayının başına denk gelen hareketli bir tatil)
ile alay, bir zamanlar söğüt ayının başlangıcını belirleyen bir gelenektir.
Altıncı ağaç,
Mayıs ayının adından sonra alıç veya mei'dir ( tau). Aslında bu ağaç
uğursuzdur. İrlanda Ericho Yönetmeliklerinde göründüğü ad sceith'tir , açıkça Hint-Avrupa kökü sceathιιjιn sciath ile ilgili , "zarar". Bu
nedenle İngilizce scathe ("hasar", "zarar") ve Yunanca a-scethes ("zarar
görmemiş"). Bu ay Antik Yunanistan'da, Britanya'da olduğu gibi, insanlar
eski giysiler giyerler - "Ne'ercasta cloutereMay
beout" sözünde
bahsedilen bir gelenek - “ Mayıs ayına kadar meyve suyunu çıkarmayın.”
Kastedilen değişken İngiliz havası değildir; aynı söz, Paskalya için sıcağın
başladığı kuzeydoğu İspanya'da da biliniyor. May cinsel aktiviteden kaçındı, bu
da Mayıs ayının neden düğünler için şanssız bir ay olarak görüldüğünü
açıklıyor. Mayıs ayında Yunanistan ve Roma'da tapınakları temizlediler ve tanrıların
heykellerini yıkadılar: bu, yaz gündönümü için hazırlık ayıydı. Yunan Tanrıçası
Maya'nın adı, İngiliz şiirinde "sonsuza kadar güzel ve genç"
görünmesine rağmen, Maia - "Büyükanne" kelimesinden gelir : O
kötü bir büyücüydü ve oğlu Hermes, ölülerin ruhlarına eşlik etti. cehennem. Aslında
bu, Cardin adı altında şaftı alıçla büyüleyen Beyaz Tanrıça'dır . Yunanlılar
arasında, bu uğursuz aydan önce bir düğün oynanırsa (evliliğin Tanrıça'ya
iğrenç geldiğine inanılırdı), beş alıç meşalesi ve çiçekleri ile onu
yatıştırmaya çalışırlardı.
Roma
Soruları'nda Plutarch, "Romalılar neden Mayıs ayında evlenmiyor?"
doğru cevabı verir: “Bu ayda büyük bir arınma yaptıkları için mi?” Bu ay argeioi bebeklerinin nehre atıldığını anlatıyor . ("beyaz insanlar") Satürn'e bir adak
olarak . Fasti'de Ovid, Jüpiter Rahibesinin Kızının evliliğiyle ilgili kehanet
öngörüsünü anlatıyor: “Haziran ayının ortalarına kadar ne gelinler ne de
damatlar mutlu olmayacak. Tiber'in sarı suları Vesta tapınağındaki çöpleri
denize taşıyana kadar, yas belirtisi olarak kestiğim saçlarımı taramayacağım,
tırnaklarımı kesmeyeceğim, kocamla yatmayacağım. Jüpiter'in rahibi. Acele etme.
Temizlenen sunakta Vesta'nın ateşi yakıldığında Kızınız evlilikte mutlu olacak.
Kötü günler 15 Haziran'da sona erdi ; Yunanistan'da uğursuz ay biraz erken başladı ve
bitti. Gazzeli kilise tarihçisi Sozomen'e göre (5. yüzyıl), aynı zamanda El
Halil'de, aynı amaçla - kutsal imgelerin arınması - yeni giysiler ve cinsel
yaşam üzerinde yasaklar öneren Terebentin fuarı düzenlendi .
Gal
mitolojisinde alıç, Beyaz Tanrıça'nın başka bir adı olan Olwen'in ("Beyaz
İzi terk eden") babası Aspadaten Penkaur devlerinin kötü lideridir. The
Tale of Kilhoogh ve Olwen'de (Kilhoogh, bir domuz ahırında bulunduğu için böyle
adlandırılmıştır), Dev Alıç, Kielhoogh'un Olwen ile evlenmesini engellemek için
mümkün olan her şeyi yapar ve on üç hazineden oluşan bir çeyiz talep eder ki bu
elbette elde edilmesi imkansızdır. . Bu dev bir kalede yaşıyordu, dokuz bekçi
ve dokuz bekçi köpeği tarafından korunuyordu, bu da alıç ayında evlilik
yasağının ne kadar katı olduğunu doğruluyor.
İrlanda'da yaşlı
bir alıç ağacının mahvolmasını büyük bir talihsizlik bekliyordu. 19. yüzyıldan
iki vaka I. M. Hull tarafından "Britanya Adaları Folkloru" kitabında
alıntılanmıştır. Yasağı ihlal edenler sığır sahibi olabiliyor, çocuklarını ve
tüm servetlerini kaybedebiliyorlardı.
The Hawthorn in
the History of the British Isles'da Vaughan Cornish, pek çok belgesel kanıt
sunar ve Gal eyaletlerinde pınarların yakınında büyüyen kutsal ağaçları anlatır
. Örneğin, County Wicklow'daki Tinaheli kasabasındaki "Aziz Patrick'in
alıç": "İnananlar 4 Mayıs'ta
oradaydılar , usulüne uygun
olarak pınarın etrafından dolaştılar ve giysilerinden bir kanat kopararak alıç
üzerine astılar." Cornish ekliyor: "Burası St. Monica, ama eylemleri
benim için anlaşılmaz. Aziz Günü Monica eski usule göre 15 Mayıs'a tekabül eder, bu nedenle yeni başlayan alıç ayı şerefine bir
törendi . Müminler kederlerini belli etmek ve ilahın gönlünü almak için
elbiselerinin kanatlarını yırtarlardı.
Bu nedenle alıç,
katı bir iffet ağacıdır. Ay , alıçların çiçek açtığı 13 Mayıs'ta başlar ve Haziran'da sona erer . Bununla birlikte, Tanrıça Kardea onuruna
münzevi amaçlar için alıç kullanımı, daha sonra Tanrıça Flora onuruna seks
partilerinde kullanılmasından ayırt edilmelidir; Mayıs direği. Çiçek açmış
alıç kokusu Kadın kokusuna benzer; Türkiye'de çiçekli alıç dalı erotik bir
sembol olarak kabul edilir. Cornish, Flora kültünün 1. yüzyılın sonunda
Britanya Adaları'nda ortaya çıktığına dair kanıtlar sunar. Belgae'nin ikinci
istilası sırasında M.Ö. ve eski Noel'de ( 5 Ocak, Yeni Tarz )
çiçek açan ve devrim sırasında Püritenler tarafından kesilen Glastonbury
dikeninin bir tür alıç olduğunu ekler. Glastonbury rahipleri sayesinde bu ağaç
sonsuza dek tarihte kaldı. Arimathea'li Joseph'in asası ve dikenli taç
hakkındaki hikayenin yeni ayrıntılarını sunarak onu kutsadılar, böylece
genellikle 1 Mayıs'tan önce görünmeyen alıç çiçekleri seks partilerinde
kullanılmaz.
St.Petersburg
Katedrali'nin yakınında büyüyen Eski Çalı idi. David: Bu, David'in gizemli
doğum efsanesini açıklayabilir .
Yedinci ağaç meşe , Zeus ağacı,
Jüpiter, Herkül, Dagda (eski İrlanda tanrılarının sürücüsünün önünde ), Thor ve
diğer gök gürültüsü tanrıları, El (EI) ve Allah'ın enkarnasyonunda Yahweh
. Meşenin asil haysiyetini genişletmeye gerek yok : çoğu kişi, The Golden
Bough'daki Sir James Fraser'ın yaz gündönümü gününde Nemian kral-meşesinin
kurban edilmesiyle ilgili mantığına aşinadır. Bu bayramın şerefine şenlik
ateşleri kesinlikle meşe kütüklerinden yakıldı, ayrıca Roma'daki Vesta'nın
ateşini de desteklediler ve meşe kütüğünden sıradan bir ateş yakıldı. Gwion, Cad
Goddeu'da yazdığında : "Kapının güçlü koruyucusu" hem
bir dost hem de bir düşman olarak adlandırılır, kapıların çoğunlukla meşeden -
en dayanıklı ve aşınmayan ahşaptan yapıldığını ve duir kelimesinin bu olduğunu
kasteder . (Beth-Louis-Nion'un Alpha Vita'sındaki meşenin adı
) birçok Avrupa dilinde "kapı" anlamına gelir: eski Kelt dorusu, latince
forus, Yunanca thura ve Almanca Tur, Sanskritçe dwa.r'den türetilmiştir , ve İbranice Daleth harfi "kapı" anlamına gelir (bu kelimede /
yerine bir zamanlar d harfi duruyordu ).
Yaz ortası, kül
gibi "yıldırımı kendine çektiği" söylenen azim ve zafer ağacı meşe
için çiçek açma zamanıdır. Meşenin köklerinin, tacının yüksekliğine eşit bir
derinliğe kadar yere indiğine inanılır (Virgil bunu yazar), bu nedenle
kanunları hem cenneti hem de yeraltı dünyasını yöneten bir tanrıyı sembolize
eder. Bir zamanlar hem kül tanrısı Poseidon hem de meşe tanrısı Zeus şimşekle
silahlanmıştı, ancak Achaean'lar Aeolians'ı fethettikten sonra Poseidon'un
şimşeği trident'e dönüştü ve şimşek atma hakkı Zeus'ta kaldı. Belki de meşe
kehanetleri Achaean'lar tarafından Yunanistan'a tanıtıldı: ilk başta onlar,
Franklar gibi , tavsiye için kayın ağacına döndüler, ancak Yunanistan'da kayın
ağacı olmadığı için, en yakın benzerini kullandılar - yenilebilir meşe palamudu
ile meşe, onu vererek adı fegos, yani fagus Latince'de
"kayın" dır . Her ne olursa olsun, Dodona'nın kehanet meşesine
fegos deniyordu, dru değil , Rodoslu Apollonius'a göre kehanet gemisi "Argo" esas olarak bu ağaçtan
yapılmıştır. Ancak Dodona'daki kehanetin Achaean'ların ortaya çıkmasından
yüzyıllar önce var olması daha olasıdır ve Herodotus , Mısırlı rahipleri
izleyerek, kara güvercin kültünün ve Zeus'un Ammon'daki meşe ağacının Libya'da
olduğunu iddia etmekte haklıydı. çöl ve Dodona'daki Zeus kehanet meşesi kültü
aynı zamana aittir. Profesör Flinders Petrie, Libya ile Yunanistan anakarası
arasında MÖ üçüncü binyıl gibi erken bir tarihte dini bir birliğin
gerçekleştiğini savunuyor. Ammon'daki meşe Garamante kabilesine aitti,
Yunanlılar ataları Garamant'ı "halkın ilki" olarak görüyorlardı.
Ammon'dan Zeus, koç başlı Herkül gibi bir şeydi ve Herodot'a göre siyah
güvercinlerin Ammon ve Dodona'ya uçtuğu Mısır Thebes'ten koç başlı Güneş
tanrısı Ammon-Ra ve koç başlı Osiris'e benziyordu.
Adını meşe
tanrısı Jüpiter'den alan bu ay, 1 Haziran'da başlar ve Temmuz ayı civarında
sona erer. 24 Haziran Yaz Ortası Günü, kral-meşenin kurban edildiği ve onu diri
diri yaktığı günün ortasına denk gelir . Kelt yılı iki bölüme ayrıldı; ikinci
yarı, görünüşe göre meşe kralının onuruna yedi günlük bir anma töreni veya
cenaze ziyafetinden sonra Temmuz ayında başladı.
Gwion gibi Sir James
Fraser de Hint-Avrupa dillerinde "kapı" kelimesinin yakınlığına
dikkat çeker ve "kapının güçlü koruyucusunun" iki yüzü farklı yönlere
dönük Janus olduğunu belirtir. Her zamanki gibi tartışmalarını sonuna kadar
götürmüyor. Meşe ayının tanrısı Duir'in yüzü, yılın dönüm noktasında olduğu
için iki yöne çevrilir ve bu onu, öldükten sonra tanrıların bekçisi olan meşe
tanrısı Herakles ile bir tutar. Muhtemelen deniz tanrısı İngiliz tanrısı Hlir
(Khlut, Nut), yani enkarnasyonlardan biri olan Kraitilad'ın (Cordelia) “babası”
olan Tunç Çağı denizcilerinin tanrısı ile özdeşleştirilebilir. Beyaz
Tanrıça'nın; Monmouth'lu Geoffrey'e göre, Leicester'daki Hlir'in mezarı , Janus
onuruna inşa edilmiş bir mahzende bulunuyor . Geoffrey şöyle yazıyor:
“Leir'in kızı
Akordeila, hükümetin dizginlerini eline alarak babasını Legetsestria şehrinde
Sora nehrinin altına inşa edilmesini emrettiği bir zindana gömdü . Bu zindan,
iki yüzlü Janus'a adanmıştı. Tüm şehir zanaatkârları bu yapı üzerinde çalışmaya
başladı ve ancak bir yıl sonra, adı geçen tanrının onuruna yapılan kutlamaların
arifesinde tamamladı.
Hlir, Roma
öncesi zamanların tanrısıdır ve bu, Janus gibi iki yüzlü olduğunu ve Yeni Yılı
koruduğunu, yalnızca Kelt yılının kışın değil yazın başladığını iddia etmemizi
sağlar. Geoffrey, büyük olasılıkla Temmuz sonunda düzenlenen cenaze şöleninin
tarihini belirtmiyor.
İngiliz
kırsalındaki eski çiftlik işçileri panayırları genellikle yerel azizler
gününde Mart ve Ekim ayları arasında yapılırdı. ("Çavdar ve yonca,
Banbury'nin koruyucu ziyafetinde olgunlaşır. Erken elmalar Ranbury'de
olgunlaşır." İngiliz Dilinin Lehçeleri Sözlüğü'ne bakın.) Ancak ilk başta
saman yapma ve hasat arasında Hasat Bayramı'nda bulunmuş olmalılar. Bu
tatillerin ölü kralın cenazesi olduğu gerçeğine geri döneceğim. Anglo-Sakson
Lugomass çeşidi (tanrı Lug veya Khleu'nun onuruna bir ziyafet), ekmek hasadı ve
tahıl kralının öldürülmesiyle ilişkili "khlaf-kitle" - "ekmek
kütlesi" idi.
Hlir'den Janus
olarak söz edilmesi, inanıyorum ki, Merlin'in pagan kral Vortigern ve onun
druidlerine yaptığı kehanetin sonunda, Monmouth'lu Geoffrey hakkında şöyle
yazıyor:
"Janus'un
artık rahibi olmayacak. Kapısı kapanacak ve Ariadne'nin çatlaklarında kapalı
kalacaktır.
Başka bir
deyişle, Druidlerin meşe kültüne dayanan eski dini Hıristiyanlık tarafından
süpürülecek ve kapı - tanrı Hlir - Arianrhod kalesi Corona Borealis'te
unutularak yok olacak .
Bu da Romalı
Janus ile Alba Longa'dan Roma'ya gelen Kapı Menteşeleri Tanrıçası Beyaz Tanrıça
Cardea arasındaki bağlantıyı daha iyi anlamamızı sağlar. O, yılın (Etrüsk
değil, Roma) döndüğü bir döngüydü ve özel anlamı, Latince sıfat cardinalis'te yakalandı
. (bizim deyimimizle, "önemli değer"),
özellikle dört ana rüzgara uygulanmıştır; klasik zamanlara kadar rüzgarların
sadece Büyük Tanrıça'ya tabi olduğuna inanılıyordu. Kardea biçiminde, Kuzey
Rüzgarının arkasındaki Göksel döngüye komuta etti ve Varro'nun Tarım Üzerine
çalışmasında açıkladığı gibi, Evrenin değirmen taşı etrafında dönüyor. Bu
kavram en açık şekilde, soğuk bir kutup gecesinde dev değirmen taşı Grotti'yi
döndüren iki Dev, Fenya ve Menya'nın, yaratan ya da yok eden Beyaz Tanrıça'yı
cisimleştirdiği İskandinav Edda'sında ifade edilir. İskandinav mitolojisinden
başka bir bölümde, Tanrıça dokuz biçimde sunulur: Birlikte kahraman Rig'in,
yani İskandinavların sosyal sisteminin kurucusu Heimdall'ın Anneleri olan ve
aynı şekilde dönen dokuz Dev. evrensel değirmen Belki de Janus bir zamanlar iki
yüzlü değildi: Bu özelliği, Ocak ayı başlarında kutlanan Karmentalia
(Carmenta'nın onuruna bir tatil) günlerinde Postworth ve Anteworth olarak
adlandırılan Tanrıça'nın Kendisinden ödünç alabilirdi - “O kim geriye ve
ileriye bakar". Ancak Kilikya'da bir Girit kolonisi olan Mallos'un çok
eski bir staterinde kanatlı ve uzun saçlı bir Janus belirir. Güneş kahramanı
Talus ile özdeşleşmiştir , aynı madeni paranın üzerinde bir boğa başı vardır.
5. yüzyılın sonlarına ait benzer sikkelerde. M.Ö elinde sekiz ışınlı bir disk
var ve çift kafasından bir ölümsüzlük sarmalı yükseliyor.
rod'un şatosu ve
"üç element arasındaki sabit sirkülasyon" hakkındaki söylemlerimi
tamamlayabilirim . Kutsal kral meşe, yaz gündönümü gününde öldürüldü ve Corona Borealis'e gönderildi, Beyaz Tanrıça tarafından yönetilen ve tam o sırada
kuzeyde ufkun üzerinde beliren. Bununla birlikte, Rodoslu Apollonius tarafından
Orpheus'a atfedilen bir şarkıdan, dolaşan Evrenin Kraliçesi Eurynomus veya
Cardea'nın Giritli Same Rhea olduğu bilinmektedir; Rhea'nın hem değirmen
taşının ekseninde, hareketsiz dolaşımda hem de Samanyolu üzerinde yaşadığı ortaya
çıktı. Daha sonraki bir mitolojik gelenekte, kutsal kralın Ona hizmet etmek
için kaleye değil, değirmen taşına gittiği varsayılabilir: bu nedenle, kör olan
ve gücünden mahrum bırakılan Şimşon, değirmen taşını Delilah'ın zindanına
çevirdi .
Tanrıça Değirmen
Taşı'nın bir başka adı da Artemis Callisto'dur (“En Güzel Shae”), Arcadia'daki
kutsal hayvanı Atina'da Artemis Brauronia festivalinde bir ayıydı, kutsal
ayıların rolü on ve beş yaşındaki iki Kız tarafından oynandı. , safran sarısı
giysiler içinde Ay'ın şerefine giyinmiş . Değirmen taşını döndüren iki
takımyıldıza hâlâ Büyük Ayı ve Küçük Ayı deniyor. Yunanca'da Büyük Ayı
Callisto'ya Helice de denir. Bu, hem “Dönen O ” hem de “söğüt dalı”
anlamına gelir - söğüt ağacının bu Tanrıça'nın kutsal ağacı olduğunu
hatırlatır.
Daha önce,
Gwyn'den bahsederken, meşe kültünün Britanya'ya Baltık'tan Iboo ile MÖ 1400 yılları arasında geldiğine dair kanıtlar
vermiştik. Bu , meşenin ana
ağaç olduğu Beth-Louis-Nyon alfabesinin M.Ö. Hlir ve Khlut'un oğlu Gwyn
("Beyaz"), babasının onuruna meşe bir tabut teknesine gömüldü:
Osiris'in (ve rakibi "Solduran oğlu Victor" - bir tür Seth), daha
sonra kral Arthur ile özdeşleştirildi . İngiltere'deki birçok antik kentin
adlarındaki VVgp ön eki, onun adından gelmektedir.
TINNE - Т
Sekizinci ağaç,
Temmuz ayında çiçek açan çobanpüskülüdür (kutsal). Kutsal, aslen İrlandalı olan
The Tale of Gawain and the Green Knight'da görünür. Yeşil Şövalye ölümsüz bir
devdir, sopası yerine çobanpüskülü çalısı vardır. O ve tipik bir Herkül olan
Sir Gawain (İrlanda versiyonu Cuchulainn'de), karşıt Yeni Yıl tatillerinde (yaz
ortası ve kış ortası) birbirlerinin kafalarını kesmeyi kabul ederler, ancak
Knight Holly, Knight Oak'a hayat verir. Carlisle'a yerleşen Kral Arthur, Robin
Hood baladı "Sir Gawain'in Düğünü"nde şöyle der:
“... çorak
araziye geldim, görüyorum
Orada ne
hanımefendi. oturuyor
Kutsal ve
meşe arasında,
Hepsi mor.
O".
Bu isimsiz Leydi
muhtemelen, Galler mitinde Knight Oak ve Knight Holly'nin her Mayıs ayının ilk
gününde Kıyamet Günü'ne kadar onun için savaşacağı Tanrıça Critilad'dı. Orta
Çağ'da, St. İvan Günü'nde kafasını kaybeden Vaftizci Yahya, kral-meşe ağacının
tüm unvanlarını ve özelliklerini miras aldı, bu nedenle , işinin merhametli bir
halefi olarak İsa Mesih'in kralı miras aldığını varsaymak doğaldır. Bu nedenle
çobanpüskülü meşeden daha ünlüdür. Örneğin, Noel şarkısı "The Holly"
den sözler:
"Ormandaki tüm ağaçlardan sadece Holly'nin tacı vardır" -
"Orman
Ağaçlarının Şarkısı"na geri dönüyorlar: "Hiç şüphe yok ki kutsal ağaç
tüm ağaçların en iyisidir." Bu Noel şarkısında, uygun bir "doğan
güneş ve koşan geyik" korosu ile, her dörtlükte kutsalın şu veya bu
özelliği (çiçeklerin beyazlığı, meyvelerin kırmızı rengi, dikenlerin
keskinliği) , kabuğun acısı) Mesih'in doğumu veya tutkusu ile ilişkilidir. çobanpüskülü ("kutsal") kutsal
anlamına gelir ("aziz").
Yine de Britanya Adaları'na özgü olan çobanpüskülü, başlangıçta Beth Louis Nyon
alfabesinin bir üyesi olması pek olası değildir : muhtemelen ilex botanik adı da
dahil olmak üzere birçok benzerliği paylaştığı, yaprak dökmeyen kırmızı meşenin
yerini almıştır. ve
Britanya Adaları'nda yalnızca 16. yüzyılda ortaya çıkan. Kırmızı (kermes
taşıyan, holm) meşe, sıradan meşenin yaprak dökmeyen bir ikizidir; antik Yunan
adları {prinos ve hysge) Modern Yunancada holly için kullanılır. Bu
meşenin dikenli yaprakları, kutsal meyveleri andıran kırmızı renkli bir böcek
olan kermes ölçeğindeki böcekle beslenir (bir zamanlar meyvelerle
karıştırılmıştı). Eski zamanlarda kermes unlu böceğinden kraliyet moru ve aşk
iksiri yapılırdı. İncil'in İngilizce çevirisinde "meşe" kelimesi
bazen "terebentin ağacı" ve bazen "kızıl meşe" olarak
çevrilir; bu iki ağaç, Filistin'in dini inançlarında kutsal bir çift oluşturur.
Yahudilerin kralı olarak Mesih mor giyinmişti (Matta 27:28).
D ve T harfleri ikiz olarak kabul edilebilir: Orta çağ "Green Reed"
şarkısından "kar beyazı, lees gibi , yeşil giyinmiş çocuklar". D , yıl büyüdüğünde hüküm
süren meşe, Druidlerin kutsal meşesi, Altın Dal meşesi. T, yıl sona erdiğinde
hüküm süren yaprak dökmeyen bir meşedir, kanlı bir meşe: Korintli Asopus
yakınlarındaki bir yaprak dökmeyen meşe korusu Fury'lere adanmıştır. Tek
kelimeyle Dan, veya Tapp (Tippe'ye eşdeğer ), Keltler
herhangi bir kutsal ağacı ifade ediyordu. Galya ve Britanya'da
"meşe", Kelt Almanya'sında - "ladin" anlamına geliyordu;
Cornwall'da glas-tann ( "kutsal yeşil ağaç") yaprak dökmeyen bir holm-meşe anlamına gelir
ve İngilizce iap fiili ("bronzlaşmak") kabuğunun tabaklamada kullanılmaya başlanmasıyla
ortaya çıkmıştır. Bununla birlikte, eski İtalya'da, Saturnalia kışı boyunca,
çiftçiler yaprak dökmeyen bir meşe değil, keskin bir yaprak kullandılar. Galya
gök gürültüsü tanrısına Tannus adı verildi ve yıldırımlı trident ile donanmış
gök gürültüsü tanrısı Tina idi; Etrüskler, kültünü aralarına yerleştikleri Gal
kabilelerinden ödünç aldılar.
Ne yazık ki,
barışsever Mesih'in kutsal veya holm meşe ile özdeşleştirilmesi, onun barış
değil kılıç getirdiğine dair sözlerini aklımızda tutmazsak, açık bir şiirsel
yanlış hesaplamadır. Tanist genellikle ikiz kardeşinin celladıydı: T şeklindeki
haçta kral-meşeyi çarmıha gerdiler, kral-kutsal'ı değil. The Hearing of the
Vowels in Court'ta (ok.іog.) Lucian çok açık:
“Adamlar
kaderlerine ağlayarak haykırdılar ve tau'yu edebiyat ailesine sokan Cadmus'a
lanet okudular; bu mektubun gövdesinin bir zorbanın maketi olarak alındığını,
insanları çarmıha germek için sütunlar dikerken görünüşünü taklit ettiklerini
söylüyorlar. Starros bu aşağılık bina denir ve tau harfinden aşağılık
adını verir. Ve tüm bu suçlardan sonra tau ölümü hak etmiyor, hayır, birçok
ölüm? Şahsen, taslağından daha kötü bir şey bilmiyorum - onu adıyla Stauros lakaplı haça verdi.
Aynı sıralarda
yazılan Gnostik Thomas İncili'nde, T harfinin teması, İsa'nın okul öğretmeniyle
olan tartışmasında ortaya çıkar Öğretmen, İsa'nın kafasına vurduktan sonra
çarmıha gerileceğini tahmin eder. İsa zamanında , alfabenin son harfi olan
İbranice tav harfi, Yunanca tau'ya benziyordu.
Holly sekizinci
ayı yönetir ve artan bir sayı olarak sekiz, 8 Temmuz'dan 4 Ağustos'a kadar süren arpa hasadı ayına çok uygundur .
KOLL - C
Dokuzuncu ağaç,
fındık hasadı sırasında bir eladır. Kelt efsanelerinde ceviz, bilgeliğin
merkezini sembolize eder: lezzetli, geniş, besleyici, sert bir kabuğa alınmış
bir şey, dediğimiz gibi: a'daki mesele bu . ceviz
kabuğu- "Kısaca
hepsi bu kadar" (bitti. "İşte meselenin özü kısaca burada"). "Dinnshenchas" içinde İrlanda
topografyasıyla ilgili en önemli ve eski eserlerden biri olan Rennes, Tipperary
yakınlarındaki Connla'nın güzel kaynağını anlatıyor. Üzerinde hem çiçekler hem
de meyveler (yani güzellik ve bilgelik) veren dokuz şiir fındığı büyüdü.
Fındıklar kaynağa düştü ve somon onları orada yedi ve kaç tane fındık yuttular,
balık pullarında o kadar çok parlak nokta belirdi. Daha önce de belirtildiği
gibi, Gwion'un adını aldığı "Tale of Fionn" da, bilim ve sanattaki
tüm bilgiler bu fındıkların yenilmesiyle bağlantılıdır. İngiltere'de 17.
yüzyıla kadar. çatal şeklindeki bir ceviz dalı yardımıyla şimdi olduğu gibi sadece
hazineleri ve ulaşılması zor kaynakları değil, cinayet ve hırsızlık
suçlularını da aradılar. "Kitapta St. Alban ( 1496 baskısı ),
görünmez olmanın tarifini verir. Bunu yapmak için eğrelti otu tohumları yemek
hiç gerekli değildir, içine yeşil bir ela dalı yapıştırılmış bir buçuk fasom 1
uzunluğunda bir ceviz çubuğu almak yeterlidir .
Coli Harfi ozanlar
arasında d sayısını temsil eder: bu Musaların kutsal sayısıdır, ayrıca ela
dokuz yıl sonra meyve vermeye başlar. ela
Yüz {fathmi) - 6 fit = 1.83 m'ye eşit bir kulaç BileRatha olarak
kabul edildi , "Kalenin saygıdeğer ağacı"
- Aes Sidheπo r 33∏π'nin yaşadığı
kale . Keating'in
"İrlanda Tarihi" kitabında tanımladığı gibi, İrlanda'nın üç eski
kralından biri olan tanrı Maccall'ın ("ela oğlu") adı ondan gelir.
Kardeşlerinin adları Mackicht ("sabanın oğlu") ve McGrain
("Güneşin oğlu") idi. Kardeşler, İrlanda'nın Üçlü Tanrıçası Eire,
Fodla ve Baiba ile üçlü bir düğün oynadılar. İlk başta bu, ataerkil uzaylıların
Anaerkillik sistemini nasıl ezdiğine dair bir efsane gibi görünüyor . Ancak
Graine (Güneş) bir tanrı değil, bir Tanrıça olduğundan ve Üçlü Tanrıça tarım ve
bilgelikten sorumlu olduğundan, yeni gelenlerin Üçlü Tanrıça'ya taptıkları ve
Ona olan sevgilerini Üçlü Tanrıça'ya aktardıkları açık hale gelir. yeni Dünya.
Old Leaking
Hazel'ın Fenian efsanesinden, bu bilgelik ağacının yok etmek için
kullanılabileceği ortaya çıktı. Ela zehirli sütle sızdı, üzerinde yaprak
yoktu, dallarında akbabalar ve kargalar, kehanet kuşları yaşıyordu. Ölü tanrı
Balor'un başı ağaçtaki bir çatala yerleştirildikten sonra ikiye bölündü ve
Fionn eladan bir kalkan yaptığında, zararlı dumanlarından binlerce düşman öldü.
Fionn'un ceviz kalkanı , lanet taşıyan bir şiirin simgesidir . Gwion'un "Cad Goddeu" daki "... bir ela yargıç" ifadesi, onun bir büyücü müjdeci ağacı
olduğu fikriyle ilişkilendirilir: eski zamanlarda, İrlandalı müjdeciler beyaz
bir ceviz asası taşırlardı. ela - bilgelik ağacı; ayı 5 Ağustos'tan 1
Eylül'e kadar sürer.
MUIN - М
Onuncu ağaç
hasat zamanındaki asmadır. Asma İngiltere'nin yerlisi değil, önemli bir bitkidir . Tunç
Çağı sanatında. Üzümün kendisi ve sembolizmi, Danaanlar tarafından kuzeye
getirilmemiş olabilir. Bazı yerlerde, rüzgardan korunan güney yamaçlarında
üzümler iyi bir hasat verdi. Ancak yabani bir ağaç olarak kabul edilemezdi ,
görünüşe göre, değiştirmek için böğürtlenlere yönelmek zorunda kaldık: aynı
zamanda meyve veriyor, aynı renkte meyvelere ve aynı yaprak şekline sahip ve
ondan şarap güçlüdür. Tüm Kelt ülkelerinde böğürtlen yemek yasaktı. Brittany'de
bunun bir sebep olduğu söyleniyor ("Fae
yüzünden"). Mallorca'da başka bir açıklama daha var: böğürtlenlerden
dikenli bir taç dokunmuştur ve meyveleri İsa'nın kanıdır. Kuzey Galler'de
çocukken bana böğürtlenin zehirli olduğu söylendi. Devonshire'da böğürtlenler,
"şeytan onları ele geçirdiğinde" Eylül'den sonra yenmez. Bu, batı
Britanya'da böğürtlenin üzümle ikame edilmesinin yaygın olduğu yönündeki
fikrimi doğruluyor. Üzümler adanmıştır
1 Unsur, motif
(Fransızca). Camgöbeği Dionysos ve Osiris ve altın asma, Kudüs
Tapınağı'nın süslemelerindeki ana motiflerden biridir . Neşe, sarhoşluk ve
öfke ağacıdır.
Ay, 3 - 29 Eylül
arasındadır ve sonbahar ekinoksunun gününü içerir .
GORT - G
Onbirinci ağaç
çiçeklenme döneminde sarmaşıktır. Trakya ve Teselya'da Ekim, sarhoş Bassarides'in
dağların üzerinden koştuğu Bacchanalia zamanıdır: Dionysos'un (sonbahar
Dionysos) onuruna sarmaşıkla sarı meyvelerle iç içe geçmiş Kraliçe Artemis'in
(veya Ariadne'nin) köknar dallarını salladılar. Herkül'den başkası olmayan kış
gündönümünün Dionysos'u ile karıştırılmalıdır ) ve her birinin sağ omzunda bir
karaca dövmesi vardı. Coşku içinde Genç geyikleri, oğlakları, çocukları ve
hatta yetişkin erkekleri parçaladılar. Sarmaşık, Osiris ve Dionysos'un kutsal
ağacıdır. Üzüm ve sarmaşık yıl sonunda birbirini takip eder ve muhtemelen Beth
Louis Nion alfabesindeki sarmal büyüyen tek bitkiler oldukları için yeniden
doğuşu ifade eder. Üzüm aynı zamanda yeniden doğuşun da simgesidir çünkü
güçleri şarapta korunur. İngiltere'de, sarmaşık çalılıkları bir içki dükkanının
işareti olarak hizmet etti, bu nedenle , "İyi şarabın çalılığa ihtiyacı
yoktur" sözü buradan gelir. Ve Trinity College, Oxford'da hala, Balliol
College öğrencileri tarafından öldürülen Trinity College öğrencisinin anısına
güçlü bir ortaçağ içeceği olan sarmaşık birası yapıyorlar . Belki de
Bassaridler, sarmaşık ilavesiyle köknar reçinesinden demlenmiş "köknar
gazozu" veya aynı zamanda sarhoş edici bir etkiye sahip çiğnenmiş sarmaşık
yaprakları içtiler. Ancak Maenad'ın ana ilacı amanita
muscaria idi. sinek
mantarı benekli {benekli mantarı): sadece o böyle bir fiziksel güç akışına
neden olabilir. Ateşin mucidi Dionysos baharı Phoroneus'u hatırlayalım.
Apollodorus'a göre sembolü bir kurbağa (kurbağa) ∙ olan Argos şehrini inşa etti ve Pausanias'a göre Argolis'in ana kalesi
olan Miken, Dionysos'a tapan Perseus olduğu için böyle adlandırıldı. , bu
yerde bir sinek mantarı buldu. Dionysos'a iki tatil adanmıştı - bahar
Anthesterion, "çiçeklerin görünümü" ve sonbahar Mysterion, muhtemelen
"sinek mantarlarının görünümü" ( mykosterion) anlamına geliyordu ve ambrosia ("tanrıların yemeği") olarak biliniyordu. Phryneus {Phrineus - "kurbağa yaratığı") ve Fearin {Fearinus- olan
sinek mantarında ilahi ateşi açan da Phoroneus değil miydi? "bahar
yaratığı")? fly agaric amanita muscaria, ağaç değil, ağaçların
altında yetişir . Kuzeyde (Trakya ve Kelt ülkelerinden Kuzey Kutup Dairesi'ne
kadar) - huş ağaçlarının altında ve güneyde (Yunanistan ve Filistin'den
ekvatora) - köknar ve çam ağaçlarının altında. Kuzeyde sinek mantarı parlak
kırmızı, güneyde tilki kırmızımsıdır. Bu, ünlüler arasında köknarın (A harfi)
ve ünsüzler arasında huş ağacının (B harfi) önceliğini açıklamıyor mu?
"Alfa'nın oğlu Mesih" ifadesinin anlaşılmasına bir şey katmıyor mu?
(Ortaçağ İngiliz
şarkılarında bahsedilen kutsal ve sarmaşık arasındaki rekabet, göründüğü gibi,
ölüm ağacı ile yeniden doğuş ağacı, Typhon-Set ve Dionysus-Osiris arasındaki
bir rekabet değil, cinsiyetlerin karşıtlığını yansıtıyor. Muhtemel bir açıklama
şu şekildedir: İngiltere'de bazı yerlerde tarladan gelen son demet Osiris'in
sarmaşığıyla bağlanır ve Hasat Bakiresi, Hasat Gelini veya Sarmaşık Bakire
olarak adlandırılırdı. Sarmaşık Bakire bir ceza simgesi olarak ve onu gelecek
yıla kadar saklamak zorunda kaldı. Sonuç olarak sarmaşık, ağaçları sarma ve
boğma yeteneğine karşılık gelen "Karga", "huysuz Karı"
anlamına geliyordu. sarmaşık ve çobanpüskülü Saturnalia ile
ilişkilendirilirdi.Kutsal Satürn'ün sopası, sarmaşık kuşunun yuvası, altın
püsküllü bir kral.Sabah, neşeli saltanatının son gününde, eşiği ilk geçen
Satürn'ün temsilcisiydi. , esmer bir genç adam. st-Aferin ve bir Kadının yoluna
çıkmaması için tüm önlemleri aldı. Bu nedenle, Bakire Ivy ve Aferin Holly
birbirine zıttı; daha sonra, "kutsal arkadaşlar" ve "sarmaşık
kızların" hükmen oynadıkları ve birbirlerine hararetli şarkılar
söyledikleri bir Noel geleneği ortaya çıktı.)
30 Eylül'den 27 Ekim'e kadar sürer .
REITN - R
(GO NGETAL - NG)
O'Flaherty'nin
listesindeki on ikinci ağaç, geçen ayın mürverinin bir göstergesi olan kartopu
veya su mürveridir. Ancak, Peith orijinal harf değil, Britanyalılar, ne
kendilerinin ne de Galyalıların kullanmadığı, ancak orijinal harf setinin bir
parçası olan Ng harfini onunla değiştirdi. Ng'ye karşılık gelen bitki Ngetal'dir , sazlar
veya kasım ayında kesilen sazlar. Kamış, kalın bir kökten büyüyen bir ağaç
gibi kabarıktır ; Doğu Akdeniz'de, kraliyet haysiyetinin eski bir simgesiydi.
Kamış asalar firavunlar tarafından kullanılıyordu (işte bu nedenle peygamber
İşaya Mısır'a kamışlarının kuruyacağını yakıcı bir şekilde kehanet etmişti);
Mesih mor giydirildiğinde, sağ eline bir kraliyet kamışı verildi. Oklar
kamıştan yapıldı ve bu nedenle, gücünün bir işareti olarak dünyanın her yönüne
oklar gönderen yaşayan bir güneş tanrısı olarak firavuna aitti. 12 rakamı,
İrlanda'nın sazlarla çatı kaplama geleneğinin kanıtladığı gibi, istikrarlı gücü
ifade eder : bir ev, çatısı olana kadar ev değildir.
Ay, 28 Ekim'den 24 Kasım'a kadar sürer .
On üçüncü ağaç,
suya yakın büyüyen ve Cadılarla ilişkilendirilen mürver ağaçtır. Üzerindeki
meyveler neredeyse tüm Aralık ayı boyunca saklanır. Britanya'da, bir çocuğun
bir mürver beşiğine yerleştirilmesi durumunda, ya solacağına ya da Periler
tarafından sıkıştırılacağına uzun zamandır inanılıyordu, bu nedenle beşik, kötü
ruhları uzaklaştıran bir başlangıç ağacı olan huş ağacından yapılmıştır.
İrlanda'da Cadılar süpürge için kül yerine mürver çubuğu kullanırlar. Mürverin
çiçekleri ve kabuğu şifalı özellikleriyle ünlü olsa da mürver kokusunun
hastalığa ve ölüme neden olduğuna inanılır. Mürver o kadar çok talihsizlik
getiriyor ki, Langland'ın "Peter the Plowman" filminde Yahuda kendini
bir mürver ağacına astı. Spencer, mürver ile yas servisini ilişkilendirir ve T.
Scott, "Philomythie" de yazar. (ibib):
"Lanetli
mürver ve ölümcül porsuk
Büyücü [üvez]
ve itüzümü ile gölgeliklerinde büyüdüler.
Kral William
Rufus, mürver bir ağacın altında duran bir okçu tarafından öldürüldü. Çarmıha
Gerilme haçının mürverden yapıldığı iddia ediliyor ve megalitik mezarlardan
elde edilen mürver yaprağı şeklindeki ritüel çakmaktaşı bıçaklar, mürverin uzun
süredir ölümle ilişkilendirildiğinin kanıtı. İngiliz inancına göre ocakta
mürver yakmak "şeytanı eve sokmak" anlamına gelir. Yaz ortasında açan
güzel beyaz çiçekler, mürveri Beyaz Tanrıça'nın başka bir enkarnasyonuna
dönüştürür; aynısı üvez için de geçerli. Mürver - ölüme göre bir ağaç; bu
nedenle bugüne kadar hayatta kalan şanssız sayı 13. Ay , kış gündönümü
olan 25 Kasım'dan 22 Aralık'a kadar sürer.
Peki fazladan
bir gün ne olacak? Yılın on üç ayında düşer ve bu nedenle kendi ağacı yoktur.
Kış gündönümü gününden hemen sonra, gün artmaya başladığında : yani, Noel
arifesinden, Noel arifesinden önce, R ve B (yaşlı ve huş ağacı) harflerinin arasına yerleştirmenin en
doğal yol olduğunu düşünüyorum. İlahi çocuğun doğuşu. RB'nin
baş harfleri Latince robur'u çağrıştırır ("meşe" ve "güç") ve Kelt goyp
("robin"). İngiliz folklorunda, yılın bu zamanında, kızıl göğüslü
ardıç kuşu, Yeni Yıl ruhu olarak, bir huş ağacı dalı ile silahlanmış, eski Yıl
ruhu olan selefi altın başlı kralı öldürmeye gider. sarmaşık çalılıklarında
ondan saklanan. The Golden Bough'daki Sir James Fraser, İrlanda'da ve Man
Adası'nda hala korunan, Noel arifesinde huş ağacı dallarıyla böcek kovalama
geleneğinin bir zamanlar Roma'da ve antik Yunanistan'da bilindiğini
göstermiştir . başlı böcek "küçük kral" olarak bilinir. Kral
yavrusunun genellikle Noel'de sarmaşık çalılıklarında bulunduğu iyi bilinen bir
ornitolojik gerçektir. Kızıl göğsünün rengini açıklayan kızılgerdan hakkında
"babasını öldürdüğünü" söylüyorlar. Bu hikayeye açık bir referans "Angar Cyvyndawd" da bulunur.
Gwionah: " Sarmaşıkta
saklanıyordum ama beni buldular." İrlanda'da, kral-çocuklar bazen
sarmaşıklarda değil, çobanpüskülü çalılıklarında saklanırlar; çobanpüskülü,
İvanov'un gününde meşe kralını öldüren tanistin ağacıdır. Yılın geri kalanında
ardıç kuşuna zarar verilmez, yuvalarını bozmak kötü bir alamettir .
Devonshire'da ardıç kuşu "Bran'ın serçesi" olarak adlandırılır,
İrlanda'da karga veya Bran'ın kuzgunu, bir kuş gibi şeylerle ilişkilendirilir.
R. A. Best, ardıç kuşu ve kuzgunla ilgili bir dizi işaret topladı. Kepek, daha
önce gösterildiği gibi, Satürn'dür.
Muhtemelen
kızılgerdanla ilgili en eski gelenek, Pausanias'ın Hellas'ın Tarifi'nde
verilmektedir. Triptolemus'un (Eleusis'teki Mısırlı Osiris'in muadili) Troilus
adlı bir Argoslu mistagog olduğunu ve Agenor tarafından esir alınan Argos'tan
Attika'ya kaçtığını belirtir. Troilus adı, muhtemelen yılın çarkı tam bir dönüş
yaptığında ardıç kuşu avlandığı için, "robin" ve aynı zamanda
"tekerleğe ait" anlamına gelir. Yakın zamana kadar Somersetshire'da
ardıç kuşu tekerlekle ilişkilendirilirdi . The Birds'de (1885) Sveinson şöyle yazıyor: "Epiphany'de, tüm ilçede, cam pencereli bir
kutuda, Kral denen bir ardıç kuşu taşıyorlar ve kutunun üzerinde renkli
kurdeleli bir tekerlek var." Daha sonraki bir versiyona göre Triptolemos,
onu Pan veya Faun ile özdeşleştiren Picus'un (ağaçkakan, başka bir kuş)
oğludur. Görünüşe göre, Pausanias'ın hikayesi , robin'in kutsal bir kuş olduğu
Kronos rahiplerinin (Branus) Suriyeli fatihler tarafından Argos'tan kovulmasına
atıfta bulunuyor .
Bir mitin
gramerini ve morfolojisini anlamaya başladığınız, küçük bir sözlük
oluşturduğunuz ve mevsimlerle ilgili mitleri tarihsel ve ikonotropik olanlardan
ayırmayı öğrendiğiniz anda, unutulmuş efsanelerin açıklamalarının yüzeye ne
kadar yakın olduğuna şaşırıyorsunuz. Avrupa kültürel mirasının bir parçası
olarak huşu içinde tuttuğumuz kutsalla hâlâ sahip olduğumuz Homeros öncesi
dönemlerden . Örneğin, ardıç kuşu gibi Yunan mitinde kış gündönümü ile
ilişkilendirilen yalıçapkını hakkında çok sayıda efsane vardır . Her yıl kış
gündönümünden yedi gün önce ve yedi gün sonra olmak üzere on dört yalıçapkını
günü vardı: bunlar, denizin bir gölet gibi pürüzsüz hale geldiği ve dişi
yalıçapkınının yüzen bir yuva yapıp civcivlerini burada yumurtadan çıkardığı
güzel günlerdi. Plutarch ve Aelian'a göre, ölü kocasını denizin karşısına
sırtında taşıdı ve eşsiz bir kederli haykırışla yas tuttu.
14 numara - ay numarası, ayın başarılı ilk yarısının günleri; bu nedenle, zooloji
tarafından doğrulanmayan efsane (yalıçapkını yuva yapmazlar, ancak kıyıdaki
çukurlara yumurta bırakırlar), annesi Ay Tanrıçası transferlerinden sonra kış
gündönümü sırasında yeni bir kutsal kralın doğumunu açıkça anlatır. yaşlı
kralın cesedi gömülmek üzere kutsanmış adaya gönderilir. Kış gündönümü günü elbette
her zaman ayın aynı evresine denk gelmez, bu nedenle "her yıl",
sonunda güneş ve ay takvimlerinin yaklaşık olarak çakıştığı "her Büyük Yıl"
olarak anlaşılmalıdır. ve kutsal kralın saltanatı sona erer.
Homer
yalıçapkını {halcyon) bağlar Alcyone {Alcyone
ile), Meleager Kleopatra'nın Karısı ("İlyada",
IX, 562) ve daha eski Aegiale'nin Kızı ("Fırtınayı savuşturan") ve Aeolian
Yunanlılarının adını taşıyan atası Aeolus olan Alcyone'nin takma adı . kelime halcyon hal-cyon değil anlamına gelir - "burbot" {sehound), genellikle
düşündükleri gibi, ama aisu-ope- "Kötülüğü Önleyen Prenses ."
Bu yorum, Apollodorus ve Hyginus tarafından belirtilen ve Homer tarafından
kısaca bahsedilen daha eski Alcyone efsanesi ile doğrulanmaktadır. Alkione ve
kocası Keik ("martı") kendilerine Iera ve Zeus demeye cesaret ettiler
ve Cake'i boğan gerçek Zeus tarafından cezalandırıldılar ve ardından Alkione
kendini boğdu. Sonra Cake bir martıya veya Alkman gibi bir deliye ve Alcyone
bir yalıçapkına dönüştürüldü. Efsanenin martıdan bahseden kısmı bizi pek
ilgilendirmiyor ama hüzünlü çığlıklar atan bu kuş, Deniz Tanrıçası Afrodit'e
ithaf edilmiş. Efsanenin tarihsel temeli, MÖ 2. binyılın sonunda olduğu
gerçeğinde yatıyor gibi görünüyor . Helen öncesi Ay Tanrıçasına İlahi ataları
ve Koruyucuları olarak tapan Aeolians , Achaean'lara bağımlı hale geldi ve
Olimpos dinini benimsemek zorunda kaldılar.
Pliny, inşa
ettiği iddia edilen yalıçapkını yuvasını ayrıntılı olarak anlatıyor (büyük
olasılıkla, aklında Linne halcyoneum tarafından adlandırılan zoofit vardı ) ve yalıçapkını çok nadiren ve yalnızca kış ve yaz gündönümünde
görebileceğinizi bildiriyor. Pleiades'in gün batımı. Bu, ilk başta bu kuşun,
hem gündönümü sırasında Ölümdeki Yaşam hem de Yaşamdaki Ölüm Tanrıçası olarak
tapılan ve Kasım ayının başında Ülker battığında Ay Tanrıçası'nın bir tezahürü
olduğunu kanıtlıyor . , ölümün gelişini kutsal krala duyurdu.
Bir başka
Alcyone, Pleione'nin Kızı, "Denizin Kraliçesi" ve meşe-kahraman
Atlas, yedi Ülker'in mistik Lideriydi. Pleiades'in Mayıs ayında yükselişi
denizciliğin başlangıcını, batışı ise sonunu işaret ediyordu, çünkü Pliny'nin
yalıçapkını ile ilgili bölümde işaret ettiği gibi, o sırada çok soğuk bir kuzey
rüzgarı esmeye başladı. Cake'in ölümünün koşullarına bakılırsa, yetenekli
Aeolian denizciler, Tanrıça'ya Alcyone adını verdiler çünkü bir deniz Tanrıçası
olarak O, su altı kayalarıyla çarpışmalardan ve kötü hava koşullarından
korunmuştur: Alcyone'nin gücüne rağmen Zeus, Cake'in gemisine yıldırım fırlattı
ve battı. BT.
Yüzyıllar
boyunca, yalıçapkını fırtınaları yatıştırmak için büyülü bir yetenekle
donatıldı ve kurutulmuş gövdesi, büyük olasılıkla yıldırımın aynı yere iki kez
çarpmaması temelinde Zeus'u yıldırımdan koruyan bir tılsım olarak kullanıldı .
İki kez (birkaç yıl arayla) aynı Akdeniz körfezinin yüzeyinde süzülen bir
yalıçapkını gördüm ; her iki durumda da yaz gündönümüne yaklaşıyordu ve deniz
bir ayna kadar pürüzsüzdü. Kuşun şaşırtıcı derecede parlak mavi ve beyaz
tüyleri, sakin denizlerin Tanrıçası sembolüne dair unutulmaz bir izlenim
bıraktı.
Homer,
yalıçapkını ile Meleager'ın Karısı Alcyone arasındaki bağlantıyı şu şekilde
açıklıyor: Apollo, Anne Alcyone Marpessuu'yu Argonaut Idas'ı kaçırdığında, o da
sevgili kocasının kaybının acısıyla yas tuttu, tıpkı diğer Alcyone'nin bir
zamanlar Kaik tarafından öldürülmesi gibi, bu yüzden yeni doğan Kızına
Kleopatra Alcyone adını verdi. Bu saçmalık. Meleager'ın karısı olarak aldığı
Kleopatra adlı bir rahibe, Alcyone'nin ilahi unvanını taşıyamazdı, ancak büyük
olasılıkla Alcyone, Marpessa'nın Kızı ("Kaçıran") olarak anılırdı
çünkü Marpessa, Yaşlı Domuz biçimindeki Beyaz Tanrıça'dır. , kış gündönümü
gününü emreden ve çünkü tam bu sırada yalıçapkını günleri düşüyor. Bu arada,
bu, Pliny'nin neden kurutulmuş ve toz haline getirilmiş yalıçapkını cüzzam için
"harika bir çare" olarak tavsiye ettiğini açıklıyor: domuz sütünün
cüzzama neden olduğuna inanılıyordu (Beyaz Tanrıça ile cüzzam arasındaki
bağlantı hakkında daha fazla bilgi için aşağıya bakın) ve Marpessa Alcyone'nin
uysal Kızı bu tehlikeyi tehdit etmiyordu. Apollon of Marpessa tarafından
Messene'de ve Daphne'nin ("Kanlı") Delphi'de kaçırılması, Yunan
kabilelerinin eski tarihinin olaylarıdır - Apollo'ya tapan Achaean'lar
tarafından kehanet kutsal alanlarının ele geçirilmesi.
Beth-Louis-Nyon
alfabesinin sesli harfleri ek bir mevsimsel dizi oluşturur ve Boybel-Lot
alfabesinin ünlüleri gibi yılın ana günlerini belirtir. Bu ağaçların, özellikle
Galler'in ilk şairi olduğu iddia edilen, tüm yıl hüküm süren ve kutsal sayısı 5
olan Beyaz Tanrıça'nın kutsal ağaçları olduğunu düşünüyorum, ilham kazanı
Cerridwen'in Kazanını şöyle anlatıyor:
"Beş
Ağacın arzuladığı kazan" [8].
Yunanistan'ın
Girit kentinde ve tüm Doğu Akdeniz'de kutsal ağaçlar genellikle sütunlar
olarak tasvir edilir; belki de bu beş ağaç , önünde Miken silindir mühründeki
adamın saygıyla eğildiği [9]dikey ve
spiral yivli beş sütunla aynıdır . Son zamanlarda bulunan Thomas'ın Gnostik
İncili'nde beş cennet ağacından bahsedilir, ancak bunlar beş Ölümsüz'ün, yani
İbrahim, İshak, Yakup, Hanok ve İlya'nın sembolleridir.
AILM -A
porsuk ağacına
benzeyen dişi bir bitki olan köknardır . Yunanistan'da köknar, Doğum Yapan
Kadınların Koruyucusu Ay Tanrıçası Artemis'in kutsal ağacı olarak kabul
edilirken, Kuzey Avrupa'da Noel ile bağlantılı olarak iyi bilinen yeni
doğanların ilk ağacıydı. Orkney'de, Roger'ın İskoçya'da Sosyal Yaşam'da
yazdığı gibi, doğumdan kısa bir süre sonra, Anne ve çocuk, yatağın etrafında üç
kez taşınan yanan bir köknar dalı ile "kutsandı". Eski İrlandaca ait
kelimesinin aynı zamanda İrlanda'nın yerlisi olmayan bir palmiye ağacı
anlamına gelmesi dikkat çekicidir (ancak, büyükbabamın County Kerry'deki
malikanesinde bir palmiye ağacı büyüdü). Palmiye - Mısır, Babil, Arabistan ve
Fenike'de doğum ağacı - anka kuşuna adını verir (“kanlı”) bir zamanlar tüm Doğu Akdeniz'i
işgal eden Fenike ve bir palmiye ağacında doğup yeniden doğan Phoenix. Doğumla
olan şiirsel bağlantısını, denizin Evrensel Ana olduğu gerçeğine borçludur ve
palmiye ağacı kumlu, tuzlu topraklarda denize daha yakın büyümeyi tercih eder:
tuz olmadan genç bir palmiye ağacı kurur. Palmiye - Cennet Bahçesi'nin Babil
efsanesindeki Hayat ağacı. İbranice'de ona "Tamar" denir, Tamar,
Büyük Tanrıça İştar veya Aştarot'nun İbranice karşılığıdır ; Araplar, Nejran
avucuna bir Tanrıça olarak saygı duyuyorlardı ve her yıl ona kadın kıyafetleri
ve takılar giydiriyorlardı. Palmiye ağacının altında Delphic Apollon ve
Nabataean Duzares doğdu.
Modern
İrlandaca'da aiit kelimesi, Latin klasiklerinin etkisiyle
"karaağaç" {elni) anlamına gelir. karaağaç
Britanya Adaları'na özgü olmasa da. İtalya'da karaağaç, ulmus, genç
bir asmayı desteklemek için kullanılır, bu da onu bir
mezun olunan okul yapar şarap tanrısı. Üzüm ve karaağaç arasındaki ilişki,
erken dönem Hıristiyan vahiy kitabı "Çoban Hermas" da bunlardan
bahsedilmesiyle pekiştirilir.
Köknar (aynı
zamanda kumlu toprağı ve deniz rüzgarını da tercih eder ), palmiye ağacı kadar
eski bir doğum ağacıdır, çünkü altında hanedan öncesi Mısır'daki Osiris'in
prototipi olan tanrı Byblos doğmuştur. Yunanca'da "köknar" "sevinç" anlamına gelir ve bu bağlamda Pausanias'ın Arcadia'dan Elates hakkındaki hikayesi ilginçtir.
O, "Asclepius Ana'nın sevgilisi Ischius'un babası" ve adı Hermes'in
doğum yeri olan "o isimsizden önce" Kyllen Dağı'na verilen Kyllen'di.
Diğer mitologlarda Kyllene, Pelasgların atası olan Pelasg'ın karısı Nymph
Kyllene'e dönüşür. Görünüşe göre Elath'a orijinal olarak "Elat",
"görkemli" deniyordu, Artemis'in bu adı Kutsal Ağacına (sarmaşıkla
dolanmış koniler olan dalı Dionysos bayramlarında onuruna sallanan) ve adı
Cyllene (CylleAna, "Curved Queen ") unvanlarından biriydi. Doğum
Tanrıçası köknar, Frigyalı Adonis Nana'nın oğlu Attis mitinde oğluna geçmiştir.
Efsaneye göre Attis, Zeus'un gönderdiği bir yaban domuzunun, daha doğrusu bir
Frig kralının kendisine verdiği yaradan ölürken onu çok seven Tanrıça Kibele
tarafından köknara dönüştürülmüştür. o hadım etti ve yanıt olarak onu kim hadım
etti.
Aslen Aynı Beyaz
Tanrıça olan Tanrıça Athena'ya bir barış teklifi olan Truva Atı köknardan
yapılmıştır; at ayın kutsal hayvanıdır.
Newcastle-upon-Tyne
Müzesi'nde, belirli bir Julius Victor tarafından "Anneler" e adanmış
bir Roman-İngiliz sunağı vardır. [10]İçinde bir
çam veya köknar kozalağı olan bir üçgeni tasvir ediyor . Galyalı Köknar
Tanrıçası Druantia adına kendi ağacından bahseden hiçbir şey yoktur. Adı
sayesinde, "Druidlerin Kraliçesi" ve dolayısıyla tüm ağaç takviminin
Annesi olduğunu kanıtlıyor.
Köknarın ana
günü, yılın ilk günü, ilahi bebeğin doğum günü, kış gündönümünün ek bir
günüdür. Kardinal günler birbirinden on üç hafta ile ayrılır; Bunların
sonuncusu ölüm haftasıydı ve kanlı kurban sunuları gerekiyordu.
ONN - Hakkında
İkinci ağaç
karaçalıdır, altın çiçekleri ve dikenleri ilkbahar gündönümü gününde genç
Güneş'i simgelemektedir. Bu sırada tepelerde karaçalı ateşi yakılır. Bu, eski
dikenlerin yerine ihale genç sürgünlerin görünmesi için yapılır; koyunlar onu
sever ve bundan sonra çimen daha iyi büyür: "Karaçalı öfkesini gösterdi
ama aynı zamanda evcilleştirildi." Galler folklorunda karaçalın "cadı
için mükemmel bir tedavi" olduğu söylenir. Yılın ilk arıları çiçeklerine (
sonuncusu sarmaşık çiçeklerine) geldiği için özel bir dini önem kazandı.
Galyalıların dişbudak korularında taptığı Tanrıça Onnion'un adı Oppi
Nion'dan gelir , Bu,
onun tatilini - kül ayının sonunda ilkbahar ekinoksunun günü - belirlememizi
sağlar.
URA
- Ü
Üçüncü ağaç,
Roma ve Sicilya Aşk Tanrıçası Venüs Eriskina için ve Mısır ve Fenike'de kardeşi
Osiris'in onu aramaya gittiği Byblos'ta fundalıkta hapsedilen İsis için kutsal
olan fundadır . Plutarch tarafından verilen İsis efsanesi daha sonraki bir
döneme aittir ve orijinalinden uzaktır, ancak çocukların Osiris'e kurban
edilmesine dair imalar içerir.
18. yüzyılda.
Antika koleksiyoncusu Winslow ve Rektör Swift, İrlanda Üçleme Tanrıçası
hakkındaki yerel efsaneleri kaydetmek için Loch Crewe'a gittiler . Bunların
arasında, geyiklerin çektiği bir arabaya binen, ren geyiği sütü ve kartal
göğüsleriyle beslenen ve kuş adlarına sahip yetmiş tazıdan oluşan bir paketle
dağ geyiği avlayan, yaşlanmayan Dev Gharb Og'un ölüm efsanesi de vardı .
Kendisine üç kenarlı bir piramit inşa etmek ve "fundaların çiçek açtığı
sırada tepelerin göbeğinde tahtını yükseltmek" için taşları topladı ve
sonra ortadan kayboldu.
Galya funda
Tanrıçası Uroica, Romanesk İsviçre'deki yazıtlarla kanıtlanmaktadır . Adı, Ura ile funda için
Yunanca adın karışımıdır
.
Funda bir yaz
ortası bitkisidir; kırmızı ve tutkulu, tepeler ve arılarla ilişkilendirilir . Evet,
ve Tanrıça'nın kendisi de yazın ortasında erkek arıların akın ettiği bir
kraliçe arıdır. Kybele genellikle bu biçimde tasvir edilmiştir: Rahiplerinin
kendinden geçerek kendini hadım etmesi, evlilik töreni sırasında kraliçe arı
tarafından erkek arıların bir tür hadım edilmesidir. Anchises için tepede
Afrodit ile arıların vızıltısı arasında oynanan aşk oyunları hüsranla
sonuçlanmıştır. Ancak beyaz funda, tutkunun tezahürlerinden koruduğu için iyi
şans getirir. Sicilya'daki Erike Dağı, Kuzey Rüzgarı'nın oğlu arıların efendisi
Booth tarafından ziyaret edildiği için bilinir. Orada kendisine Peri Tanrıçası
Erikina'nın kutsal alanı verildi. Gwion "Cad
Goddeu" da
konuştuğunda fundanın
düşen kavakları nasıl rahatlattığı hakkında, gücü geri kazandıran favori bir
Galler içeceği olan "fundalı bira" anlamına gelir.
Almanya ve
Fransa'da aşk hakkında yazan lirik şairler arasında ıhlamurların uzun süredir
devam eden popülaritesi, ıhlamurların ova bölgelerinde dağ fundalarının yerini
aldığını gösteriyor. Ihlamurlar Mayıs ortasından Ağustos ortasına kadar çiçek
açar. Ihlamurun küçük yapraklı çeşitlerle temsil edildiği Britanya'da kutsal
sayılmaz. Bununla birlikte, Teselya'da, erotik iplikçinin adandığı tanrıça olan
centaur Chiron'un annesine Filira ("ıhlamur") adı verildi.
EADHA -E
Dördüncü ağaç,
sonbahar ekinoksu ve yaşlılık gününün ağacı, kalkan yapanların ağacı olan
titreyen beyaz kavak veya titrek kavaktır. Pausanias'a göre Herkül kavağı Epirus'tan
Yunanistan'a getirdi ve Roma efsanesine göre kahraman Roma'daki Aventine
Tepesi'ndeki ininde dev Kakas'ı (“kötü”) öldürdükten sonra başını kavak
dallarıyla süsledi. Herkül'ün alnından öyle bir ısı yayıldı ki, yaprakların alt
tarafı beyaza döndü. Belki de bu efsane, Helenistik öncesi Yunanistan'da Toprak
Ana'ya kutsal bir yas ağacı olan kavak ve sazın yaprakları ile ritüel kullanımı
arasındaki farkı açıklıyor . Plautus'un Kazin'i siyah-siyah ve köknarın
kehanette nasıl kullanılacağından bahseder: köknar umut anlamına gelir ve
kırmızımsı onun kaybı anlamına gelir 1 , tıpkı Pembrokeshire'da
olduğu gibi, Kız talibine onay işareti olarak bir huş ağacı dalı uzatır:
"Haydi, başla" veya ela ( soiiegі): "Yeniden düşün ve
kaçın." Herakles ölümü yendi ve antik İrlanda'da fe - cenazecinin boyutsal çubuğu - muhtemelen
ölülerin ruhlarına bunun son olmadığını hatırlatmak için titrek kavaktı.
Mezopotamya'da MÖ 3000 yıllarına kadar uzanan mezarlarda kavak
yapraklarından yapılmış altın başlıklar bulunmuştur .
ido - ben
Beşinci ağaç
porsuktur, tüm Avrupa ülkelerinde ölüm ağacıdır, Yunanistan ve İtalya'da
Hekate'ye adanmıştır: Roma'da Hekate'ye kurban edilen siyah boğalara
hayaletler taze kan içsin diye porsuk çelenkleri takılırdı. Pausanias,
porsukağacından Itome Dağı'ndaki bir ağaç olarak bahseder; Epaminondas,
yakınında Büyük Tanrıça'nın en gizli sırlarının yazılı olduğu kalay tabletli
bronz bir vazo buldu. Urnun diğer tarafında (aşağıda açıklığa kavuşacağı gibi)
Yunanlılar arasında mürverin eşdeğeri olan mersin büyüdü, ölüm harfiyle uyumlu
- R. Antik çağlardan beri tabletin kalay olması ilginçtir
. Yunanlılar İspanya ve
İngiltere'den kalay ithal ettiler. İrlanda'da porsuk ağacına "şarap
tabutu" deniyordu ve şarap fıçıları yapmak için kullanılıyordu. Nios ve
Deirdre'nin İrlanda masalında, onları ayırmak için ölü aşıkların bedenlerine
porsuk kazıkları çakılır; ancak, kazıklar filizlenir ve bunlardan, Armag
Katedrali'nin üzerindeki taçlarla iç içe geçmiş ağaçlar büyür. Brittany'de mezarlıktaki
porsuk ağaçlarının köklerinin her ölünün ağzına girdiği söylenir. En iyi yaylar
porsuk ağacından yapılır (Romalılar bunu Yunanlılardan öğrendiler) -
ölümcüllüğünün bir başka kanıtı; Latin taksusu-
"porsuk" un
Yunan toxon- ile ilgili olması oldukça olasıdır. "yay" ve toksikon - oklarla
bulaşan "zehir". Eski İrlandalılar bunun için porsuk meyveleri,
karaca ot ve patiskadan oluşan zehirli bir karışım kullandılar. John Evelyn
"Ormanlar" {"Silva" kitabında , 1662 ), porsuk ağacının zehirli bir bitkinin itibarını hak etmediğini belirtir,
"Pliny gölgesi hakkında, Fasya'daki hava hakkında, Sezar'ın anlattığı
Kativulk'un kaderi hakkında ve yayılan meyveleri hakkında kötü eleştirilere
rağmen ne derse desin. Fransa, İspanya ve Arcadia'da". İneklerin ve
atların porsuk yapraklarını kendilerine en ufak bir zarar vermeden
çiğnediklerini bildiriyor, ancak yine de "gerçek takson"
un gerçekten ölümcül
olduğunu kabul ediyor. İngiliz Cadıları tarafından kullanımından, Iekat'ların
bir kazana atıldığı Macbeth'te bahsedilir.
"...
porsuk sürgünleri,
Ay tutulmasında
neler kesilir.
Başka bir yerde,
Shakespeare buna "iki kat ölümcül porsuk ağacı" diyor ve Hamlet'in
amcasını kulağına porsuk suyu dökerek kralı zehirlemeye zorluyor. Meşe gibi
porsuk ağacının da olgunluğa ulaşması çok uzun zaman alır, ancak meşeden daha
uzun yaşar.
karşı tamamen
dirençlidir .
Porsuk,
"İrlanda'nın beş büyülü ağacından" biriydi. Ross ağacıydı,
"güçlü, ince tanrı" (İrlanda porsuğu, İngiliz porsuğunun aksine,
koni şeklinde bir taca sahiptir ve dallar yatay olarak değil, yukarı doğru büyür),
"Banba'nın görkemi" (Banba, ölümcül İrlanda Üçlü Tanrıça hipostaz),
"Bilginin Büyüsü ve Kralın Çarkı " yani varlık çarkının tam bir
dönüşünü tamamlamasına neden olan ölüm mektubu. Kaçınılmaz kaderlerini
hatırlamak için İrlanda kralları, nesilden nesile aktarılan tekerlek şeklinde
bir broş takarlardı. Porsuk ağacının ana gününü yılın son günü, kış gündönümü
arifesi olarak kabul ediyorum . Ait, doğum köknar ve Idho, Ölüm porsuğu, - Kız kardeşler: yıllık
çemberde yan yana dururlar ve iğneleri neredeyse aynıdır. Köknar porsuk için,
gümüş ise kurşun için. Eski bir geleneği izleyen ortaçağ simyacıları, gümüşü
doğumun hükümdarı olarak Ay ile ve ölümün hükümdarı olarak Satürn ile
ilişkilendirdiler ve her iki metal de aynı cevherden çıkarıldı.
Köknar, gümüş
ağrılı göbek,
Porsuk,
kurşun kederin mezarı,
Aynı türden
savaşçılar
Benzer hatta
yapraklar - Vay canına, ellerini kaldırıyor,
Bir konuşmayı
alaycı bir şekilde söylüyorlar:
Burada
sallanıyor. Jüpiter'in tabut beşiği.
"Sur ia Culte de Mithra" [11]kitabında yeniden ürettiği Asur heykeli üzerine (1847), G °D, on üç dallı bir ağaç olarak tasvir edilmiştir. Gövde beş şeritle
sarılır ve asa benzeri dallar her iki tarafta altışar ve üstte birer tane
bulunur . Burada Doğu Akdeniz'in sonbaharda başlayan tarım yılı ile kış
gündönümünde başlayan güneş yılı arasında açık bir ilişki vardır. Son üç dalın
üzerinde, yeni güneş yılının sembolü olan küçük bir top asılıdır; ağaç, bir
keçi ve arka ayakları üzerinde duran bir keçi tarafından desteklenir: sağda -
tek boynuzu genç Ay'ın hilalini oluşturacak ve ön ayağı son üçün tepesine
değecek şekilde başı döndürülmüş bir keçi dallar; solda - boynuzu bir hilale
benzeyecek şekilde başı diğer yöne çevrilmiş bir keçi, ilk üç dala uzanır.
Yılın bu zamanında olması gerektiği gibi keçinin memesi dolu: ilk yavrular kış
gündönümünde ortaya çıkıyor. Genç ay, ağacın üzerinde bir kayık gibi süzülüyor;
keçinin yanında yedincisi en parlak olan yedi yıldızdan oluşan bir grup vardır:
bunun boynuzlu Dionysos'un Annesi Amalthea olduğunun kanıtı.
Keçi,
Yahudilerin tarım yılının başında kurban ettikleri günah keçisi Azazel'in
Asurlu karşılığıdır. Ağaçtaki beş şerit (biri gövdenin dibinde, diğeri tepede)
yılın beş ana günüdür: aynı kitapta tasvir edilen yılın Babil ağacında beş
palmiye dalı ile sembolize edilirler. .
Yukarıdaki
bilgiler ışığında, Druidlerin mesaj iletmek için kullandıkları elin şemasını
ele alalım ve dört parmağın - işaret parmağı {işaret parmağı, yanıyor,
"ön") gizemli adlarını bulmaya çalışalım. , orta (fooΓsfinger, harfler, “şakacı”),
isimsiz ( fizik parmağından sülük , harfler, "sülük veya şifacı") ve küçük parmak {kulak, veya kulak-parmak, harfler,
"işitsel veya kulak parmağı") - üzerlerinde bulunan harflerin
mitolojik anlamı açısından.
Beth-Louis-Nion ve Boy-bel-Lot
alfabelerindeki harflerin sıralamasındaki küçük bir tutarsızlık hiçbir şeyi
değiştirmez; Bununla birlikte, bu sistemin Beth-Louis-Nyon alfabesine
dayandığından eminim: eski efsanelerden birinde şair, "meşe yaprağını
cevizden ayırmamakla kalmaz, ama kendi elinin beş parmağını bile seçemezsin ”
. İşaret (ön) parmağında Duir harfi bulunur, ağaçlar
arasında ilk olan meşe tanrısı, üzerinde bir üvez, yıldırıma karşı bir tılsım
olan Luis harfi; orta (palyaço) parmağında - Tippe harfi, Saturnalia'nın bir yankısı
olan eski İngiliz "Noel Oyunu" nda başı kesilmiş ama yaralanmamış
Aptal olarak görünen kutsal kral veya Yeşil Şövalye ; yüzük (şifacı) parmağında - Coli harfi, bilge ela, usta şifacı;
küçük parmağın dibinde (kulak parmağı, doigt. aigіsikіііgeshі-Fransızca)
- iki ölüm mektubu, Ruisιι Idho, bu nedenle, ona
kehanet gücü bahşedilmiştir; Fransa'da gizemli kaynaklardan bilgi alan biri
hakkında hâlâ şöyle derler : "Sonpetit doigt le lui
dit"\ Adı
"işitsel parmak" {auricularfinger} kulak kepçesi kelimesinin daha eski anlamı olmasına rağmen, genellikle "bu parmağın
kulağa sokması en kolay parmaktır" gerçeğiyle açıklanır . "kulağıma
gizlice fısıldanan şey." Muhtemelen Galyalı ve İngiliz druidler ilham
almak için küçük parmaklarını kulaklarına tıkıyorlardı. Bu parmağın tahmin etme
yeteneği Batı'da biliniyordu.
Ogre'nin Kızının
küçük parmağını veya küçük parmağını kaybettiği masalların kanıtladığı gibi,
Avrupa'da uzun bir süre; yamyamdan kızıyla evlenme izni aldığı için masalın
kahramanı onu bulur.
, İspanya'nın
Biscay bölgesi ve Danimarka'da bulunur . The Tale of Taliesin'de Elfin'in
Karısının küçük parmağının sihirli bir şekilde kesildiği söylenir.
"Yüzük
parmağı" {yüzük parmağı}, yüzük parmağının başka bir adıdır .
Venüs'e adanan baş parmakta, Romalılar ve Yunanlılar, genellikle demir olan
mühürler takıyorlardı: bunlar, gücü korumak için muskalardı, çünkü başparmak
fallusu simgeliyordu ve demir, Venüs'ün kocası, demirci tanrısı Vulcan'a bir
övgüydü. Alyanslar sol elin yüzük parmağına takılırdı. 5. yüzyıl yazarlarından
Macrobius, bu adeti iki nedenle açıklıyor: Birincisi, yüzük parmağı işte
diğerlerinden daha az kullanılıyor ve bu nedenle üzerine yüzük takmak daha
güvenli; ikincisi (burada 1. yüzyıl Appian'ının yazarına atıfta bulunuyor), bu
parmaktan doğrudan kalbe giden bir arter çıkıyor. Kalbe giden bir arter fikri
anatomik olmaktan çok astrolojiktir, ancak aslında parmağın tabanında eski
zamanlarda bir arterden ayırt edilemeyen küçük bir damar vardır. İnsan
vücudunun ve gezegenlerin bölümlerinin yazışmaları hakkında geç klasik dönemde
var olan fikre göre , güneş tanrısı ve şifacı Apollon kalbi, Venüs -
böbrekleri, Merkür - akciğerleri, Diana (Ay) - kontrol eder. kafa vb. Altın
alyans da kalbe hükmettiği için yüzük parmağına takılırdı, kalıcı aşk kabı ve
altın Apollon'a adanırdı. Arter efsanesinden 16. yüzyılda yaşamış bir Alman
hümanisti tarafından tıbbi açıdan bahsedilir. Levin Lemnius, “bu parmağın
“şifacı” (fizik-parmak) adını verdiği eski şifacılar (doktorlar) , herhangi bir zehirin temas ettiği gerekçesiyle kompozisyonlarını ve
kaynatmalarını onlarla karıştırırlardı. o parmağın ucuyla bile varlığını hemen
doğrudan kalbe iletir."
Aynı sistem,
esas olarak geç klasik çağda ortaya çıkan popüler el falığında da korunmuştur.
El falcılarında işaret parmağı meşe tanrısı Jüpiter'e aittir; orta - Noel
soytarı Satürn'e; isimsiz (Almanca'da buna "altın parmak" denir) -
Güneş'e (güneş tanrısı Apollon daha sonra şifacıların koruyucu azizi ve
bilgelik tanrısı olacaktır); küçük parmak - Merkür, ölülerin ruhlarının bir
şefi olarak enkarnasyonunda. Ay, avucun tabanına sahiptir, o yeraltı
tanrıçasıdır, Merkür ondan ilham alır; Venüs - başparmak (fallik bir sembol
olarak); Marsu - avucunun orta kısmı, silahı sıkıyor, avucunun ana çizgileri
adının ilk harfini oluşturuyor - M.
Zeus Sabazius'a
(Ziraatçıların Jüpiter'i) adanmış, Frigya'dan bronz bir adak eli, Frig şapkası
ve Frig pantolonu giyen küçük bir figürü tutar. Heykelcik, sözde Latin
nimetinde üç parmağın yükseldiği bir koçun başında duruyor - başparmak, işaret
parmağı ve orta (Venüs'ün başparmağı çarpma anlamına gelir, Jüpiter'in işaret
parmağı hayırlı bir himayedir , orta parmak Satürn'ün burcu yağmurun
gönderilmesidir). Heykelcik, onu tutan ve işaret parmağında Jüpiter'in
kartalının oturduğu elin parmaklarının dizilişini yansıtıyor. Bu bir lütuftan
çok, bir konuşmaya veya ezbere okumaya başlamadan önce dikkat çekici bir
jesttir: Yunan ve Romalı hatipler arasında kullanılıyordu. Frizya Adaları'nda
hala bilinen şeytani bir kutsama ile sağ elin işaret parmağı ve küçük parmağı
düzleştirilir, geri kalanı (başparmak dahil) avuç içine bastırılır. Böylece
Cadılar, mutlu sağ ve mutsuz sol boynuzları onun iyilik ve kötülük yapma
yeteneğini simgeleyen Boynuzlu Tanrı'yı yakarırlar.
Güneş tanrısı
Phaethon ve onun yasını tutan Rahibelerin hikayesinde Apollon'un parmağı
kavakla ilişkilendirilir: Kavaklara dönüştüler ve Apollon'a adanmış gözyaşları
kehribara dönüştü.
Satürn'ün
parmağı, Mısır Satürn'ü Osiris'in hikayesinde funda ile ilişkilendirilir.
Osiris fundayla çevriliydi ve küçük parmağın en alçak ünsüz harfi olan kamış
Mısır kralı Osiris'e adanmıştı. XIV yüzyılın iyi bilgilendirilmiş bir
antikacısına göre. Cirencester'lı Richard, 3. yüzyıl. Brittany'nin güneyindeki
varlıklı sakinler orta parmaklarına altın yüzük takarlardı. B. L. E [12]alfabesinde bu parmak,
Romalıları tekrarlayarak Osiris ile özdeşleştirebilecekleri Bran'a aittir. Orta
parmağa ("şakacı") bir yüzük takmak, ölümden dirilme umudunu ifade
ediyordu.
Venüs'ün
başparmağı, sefahat tanrıçası İsis'in (Lathone, Lat) kutsal ağacı olan palmiye
ağacıyla ilişkilidir . Lat, Mısır'da tapılan üzüm tanrısı Nabataean Duzares'in
annesidir ve başparmaktaki en düşük ünsüz üzümdür.
Jüpiter'in
parmağı karaçalı ile ilişkilendirilir, çünkü baharda çobanların tanrısı olarak
onun onuruna karaçalıdan şenlik ateşi yaktılar.
Merkür'ün
parmağı ile porsuk ağacı arasındaki bağlantı, Merkür'ün ölüm tanrıçası
Hekate'nin, yani kutsal ağacı porsuk ağacı olan Annesinin krallığına ruhların
rehberi olmasıdır.
Doğal olarak
elin en hassas yeri olan işaret parmağının ucu kahin Luis'e aittir . Ancak
parmak uçlarında belirtilen tüm ağaçlar tahminde kullanıldı: Luis - dalgalanmalar
, Nion - kül, Feam - kızılağaç, Saille
- söğüt. Bu, İrlandalı şairlerin "Dichetal do Chennaib" ("parmak uçlarıyla okuma") adlı, ollav'ın mükemmel bir şekilde
ustalaşmak zorunda olduğu ve Dr. Joyce'un "telaffuz" olarak
tanımladığı ritüeline biraz ışık tutuyor.
Görünüşe göre
parmakların ana rolü oynadığı bir anımsatıcı cihaz yardımıyla oluşturulmuş
doğaçlama kehanet veya şiir. Diğer iki kehanet ritüelini yasaklayan Aziz
Patrick ( Inba.sFora.snai dahil, "avuç içinden bilgi"), iblislere kurban edilmelerinden önce
geldikleri için , "parmak uçlarıyla okumaya" izin verildi ve bununla
hiçbir ilgisi yoktu. Cormac's Dictionary, Dichetal
do Chennaib'in şu
açıklamasını veriyor :
“Benim zamanımda
şair parmak uçlarıyla kehanet ayinini şu şekilde yapardı. Karşısında bir insan
ya da bir nesne görünce hiç tereddüt etmeden hemen parmak uçlarıyla ya da
sadece zihninden bir şiir besteledi ve aynı zamanda onu telaffuz etti.
Parmak
alfabesini kullanan bir tür anımsatıcı numaraya gerçekten inanmıyorum; büyük
olasılıkla şairler şiirsel bir trans durumuna düştüler ve parmak uçları bir
kehanet aracı rolü oynadı. "Dichetal do
Chennaib" her
zaman genel olarak onunla aynı nitelikteki diğer kehanet ritüelleriyle birlikte
anılır.
[Tam o anda
parmak uçlarım kaşındı ve onları bir kalemle silahlandırdığımda büyüyü orijinal
haline getirdiler. İşte olanlar:
Ağaç güçleri,
parmak uçları
Dörtte ilk
beş
Şair ne
sorarsa açıkla
Alnına
dokunarak.
Huş ağacı
dalı, titreyen başparmak,
Kehanetin
gücüyle,
Birch, ona
bir sevgi mesajı gönder:
Kalp ne kadar
yüksek sesle atıyor.
Rowan çubuğu,
işaret parmağı,
Kehanetin
gücüyle
Onun için
bilmeceyi çöz
Uzun zamandır
unutulmuş olan anahtar.
Yasen, orta
parmak,
Kehanetin
gücüyle
Hava durumu
uzmanı, aksi takdirde. - aptal
Tüm
rüzgarlardan kurtuluş.
Kızılağaç,
şifacıların parmağı.
Kehanetin
gücüyle
Tüm
rahatsızlıkları bilin
tereddüt
akıl.
Söğüt dalı,
kulak parmağı.
Kehanetin
gücüyle
İtirafları
ağzından çıkar.
Çürüyen ölüler.
Parmak
uçları, beş dal,
Gerçekten
servet söyleyen ağaçlar
Şair ne
sorarsa açıkla
Alnına
hafifçe vurmak.]
cadılarının
avuçlarına işlenmiş şeytanın işaretlerine bakılırsa , kesinlikle parmak alfabesini
kullanıyorlardı. Joseph Glanville, "Sadducismus
Triumphatus" ta[13] (1681), her ikisi de Glastonbury'den yaklaşık on dört mil uzakta olan,
on üç Cadının buluştuğu Bruham'da ve Winkenton'da iki Somersetshire
sabbath'ının ayrıntılı bir anlatımını verir . Somersetshire'da, İngilizlerin
ruhu Sakson'a ve 17. yüzyıla kadar galip geldi. insanlar Glastonbury'ye Antik
Din'in ana kalesi olarak saygı duyuyordu. Sabbat Üyelerinin 1664'teki duruşmadaki ifadelerinden , Robin adlı büyücülerin lideri veya tanrısının,
yüzük parmağının üst ve orta eklemleri arasına bir iğne batmasıyla yeni din
değiştirenlerin inisiyasyonunu mühürlediği anlaşılıyor. Şabat'ta hem kara hem
de beyaz büyü uygulandığı için iğne için en uygun yer: üst eklem , Coli harfi anlamına gelir, ela, beyaz büyü ve şarlatanlık ağacı, alttaki - Straif harfi aşağıda anlatılacağı
gibi kara büyü ve yolsuzluk ağacı olarak kabul edilen karaçalı. Robin'in
yönetimindeki Cadılar, dikenlerin dikenleriyle düşmanlarının balmumu
figürlerini deldiler.
İskoçya'da
şeytanın işareti orta parmağa yerleştirildi ve işaretin tam yeri hakkında
hiçbir bilgi olmamasına rağmen parmağın tam dibine yerleştirilmiş gibi
görünüyor: Booth'tan Margaret McLevin şikayet etti. şeytan onu neredeyse
parmaksız bırakıyordu. Orta parmağın alt eklemi Ura'dır , funda, Shakespeare'e göre rüzgarlı bozkırlarda
toplanan İskoç Cadılarının inisiyasyonu için çok uygun bir ağaç. 1705'te ölüm cezasına çarptırılan iki Northampton Cadısı Elinor Shaw ve Mary
Phillips'in parmak uçları deldirildi; Ne yazık ki hangileri olduğunu
bilmiyoruz. Büyük olasılıkla, üzerinde Saile harfi olan
bir parmak , ucunda Cadı Ana Hekate'ye adanmış bir söğüt .[14]
Dr. McAlister,
İrlanda Ağaçlarının ohamına veya Ballymot Kitabı'nda bahsedilen diğer şifre
sistemlerine pek önem vermez: Domuzların ogamı, Kalelerin ogamı ve Meyvelerin
ogamı. Bununla birlikte, muhtemelen B.L.E alfabesinden daha eski olan BLN alfabesinin adının üç
ağaçla başlaması , bu
oghamın aslen bir Ağaç oghamı olduğunu doğrulamaktadır. Ek olarak,
O'Flaherty'nin listesindeki ağaçların mitolojik çağrışımları o kadar eski, çeşitli
ve tutarlıdır ki, onları Orta Çağ'ın sonlarının "resmi ve yapay" bir
icadı olarak görmek kesinlikle imkansızdır . Büyük olasılıkla - bu, Otma Sun
Likim tarafından derlenen orijinal alfabedir . Dr. McAlister, ogham'ın
icadından bir tanrının yapmaması gereken bir çocuk oyuncağı olarak bahsediyor.
Ancak tüm bunlar, onun için tek otantik Ogham alfabesinin Boibel-Lot olması ve
Bet-Louis-Nion'un onu inşa etme girişimlerinden biri olması ve her iki
alfabenin de Yunancadan kopyalanması nedeniyledir . Her iki sistemin de alfabe
olmaları dışında herhangi bir değere sahip olabileceğine ikna edilemez.
(Ng) kullanılmayan yalnızca on üç sessiz harfe sahip olduğu ve Boibel-Lot
alfabesinin bir parçası olan iki eski harf (Q ve Z) olduğu için tam bir alfabe olarak kabul
edilmemektedir. Ogham'da Quert olarak bilinirler. ve Straif) atlandı. Straif- bu bir karaçalı, Quert- yabani elma ağacı; her
iki ağaç da mitolojik açıdan çok önemlidir . Güneş-yüzlü Ogma dört özdeş sütun
diktiyse, o zaman orijinal sistemde beş sesli harf ve üç kez beş ünsüz
olmalıdır. Bu itiraz aşağıda ayrıntılı olarak ele alınacaktır, ancak şimdilik B.LN alfabesinde yalnızca
on üç ünsüze sahip olanın yalnızca O'Flaherty olmadığını belirtmekle yetinelim .
Ledwich'in Antiquities of Ireland'ında bahsedilen O'Sullivan'ın ogham'ındaki
aynı sayı da Q ve
Z'den yoksundur, P yerine sadece Ng alınır. O'Sullivan, örneğin,
feo gibi birkaç diphthong
ve gizemli karakterler ekledi. ve oai, ancak prensipte bu, ayrıştırdığımız
alfabenin aynısıdır.
Edward Davies,
Beth-Louis-Nyon alfabesinin bu şekilde adlandırıldığına inanıyor çünkü BLN , güneş yılının Kelt
tanrısı Belin'in ünsüzleri. Bu ifade anlamsız değildir, çünkü on üç kişilik
çeşitli mitolojik gruplarla (Arthur ve Yuvarlak Masa'nın on iki şövalyesi;
Balder ve on iki yargıç; Odysseus ve on iki yol arkadaşı) yılın on üç ünsüzünü
ve on üç ayını tanımlamamıza izin verir . ; Romulus ve on iki çoban; Roland
ve Fransa'nın on iki akranı; Jacob ve on iki oğlu; Danimarkalı Hrolf ve on iki
vahşi). Burada, Isis'in Nil'deki teknesinde yakaladığı parçalanmış Osiris'in
başını ve vücudunun on iki parçasını da ekleyebilirsiniz - başlangıçta Osiris
bir ağaç tanrısıydı. Mevsimleri ifade eden beş sesli harf, İngiliz Tanrıçaları
Deae Matrona'nın gizemli beşlileriyle de ilişkilendirilebilir . (Matai'de
), Roma fethi zamanına ait yazıtlarda bulunan; Beyaz Tanrıça'ya [15]adanmış beş
köşeli yapraklar (sarmaşık, üzüm, frenk üzümü, incir, çınar ); ve beş yapraklı
Ona adanmış çiçeklerle - erotik köpek gülü, çuha çiçeği, uğursuz mavi υincaperυinca, veya deniz salyangozu
(İtalyanlar buna "ölüm çiçeği" diyorlar ve ortaçağ İngiltere'sinde,
bu çiçeklerden oluşan bir çelenkte hükümlüler darağacına gittiler).
Peki
Beth-Louis-Nyon alfabesi nereden geldi? Üzüm hariç , içindeki tüm ağaçlar Britanya
Adaları ormanlarının yerlileridir. Alfabede bahçe ağaçlarının bulunmaması, bunun
çok eski zamanlarda, ormanların çalılıklarında yabani üzümlerin büyüdüğü
kuzeyde icat edildiğini düşündürür. Bildiğim kadarıyla bu şartları sağlayan tek
bölge Karadeniz'in güney kıyısında Paphlagonia'dan Pontus'a kadar olan
kısımdır. Girit kökenleri söz konusu bile olamaz: Son zamanlarda Girit'te
keşfedilen birçok kutsal imge ve oymada yer alan ağaçlar incir, zeytin, çınar,
selvi, asma, çam ve palmiyedir.
, ortaçağ
İrlanda'sında ağaçları sınıflandırmak için çeşitli sistemler olduğundan,
Beth-Louis-Nyon O'Flaherty alfabesinin eskiliğinden şüphe etmekle suçlanamaz .
Böylece, Brekhon Yönetmeliğine (IV, 147) göre , dört ağaç kategorisi vardı ve kategoriye
bağlı olarak yasadışı kesim cezaları azaldı:
1. Yedi baş ağaç:
Meşe |
mandıra |
ela |
coli |
çobanpüskülü |
cuileann |
porsuk |
ibur |
Kül |
iundius |
Çam |
ochtach |
elma
ağacı |
bir top |
2. Yedi köylü ağacı: |
|
Kızılağaç |
eğrelti otu |
Söğüt |
denize açılmak |
Alıç |
bilim |
üvez |
caerthann |
huş
ağacı |
beith |
Karaağaç |
öğrenmek |
? |
idh.a |
3. Yedi Çalı: |
|
Dönüş |
draidean |
yaşlı |
trom |
kartopu |
fincoll |
Kavak |
crithach |
çilek ağaç |
caithne |
? |
feorus |
? |
kızılcık |
4. Sekiz diken çalısı: |
|
eğrelti
otu |
raith |
bataklık
mersini |
oran |
karaçalı |
aiteand |
Kuşburnu |
dris |
funda |
fraech |
Sarmaşık |
eideand |
Süpürge |
Gilcoch |
Altın
çilek |
döndürmek |
, iki ana ağacın
(fındık ve elma ağaçları) yasadışı olarak kesilmesi nedeniyle ölüm cezasının
verildiği "İrlanda Üçlüsü" nde belirtilenlerden çok daha sonradır :
Üç cansızın
bedelini ancak nefes alanlar ödeyecek:
Bir elma
ağacı, bir fındık ağacı ve kutsal bir koru için [16].
"Crüb
Ga.bla.ch" nin
sonundaki 7. yüzyıla ait bir şiirde yer almaktadır : yedi ana ağacı listeler, ancak ağaç başına bir inek veya koru başına üç
inek para cezası verilen yasadışı kesim için dişbudak, porsuk ve çam yerine
kızılağaç, söğüt ve huş ağacı belirtilir. Bu şiirin Brekhon Nizamnamelerinden
daha önce olmasına rağmen Üç Cehennem'den sonra yazılmış olması muhtemeldir ve
fındık ve elma ağaçlarının yanı sıra diğer ağaçların kesilmesi nedeniyle önceki
ölüm cezası bir inek para cezasına çevrilmiştir. Ortaçağ yorumcularına göre,
Neimhead'deki kelime , krallara, liderlere, şairlere ve korulara
atıfta bulunulan "asil mülk" anlamına gelir; bu kelimenin ikinci
anlamı - "haysiyet" - kilisenin müzisyenlerine, demircilerine,
marangozlarına, ineklerine ve bakanlarına.
, yedi ana
ağacın "asil kökenini" şu şekilde açıklıyor:
Meşe |
büyüklük,
güzellik ve meşe palamudu (domuzlar için yem). |
ela |
fındık
ve küpeler. |
elma
ağacı |
tabaklamada
kullanılan meyve ve kabuk. |
porsuk |
plakaları
vb. yapmak için ahşap. |
çobanpüskülü |
araba
dingillerinin üretimi için ahşap. |
Kül |
kraliyet
uyluğunu desteklemek için tahta (yani kraliyet tahtlarının imalatı için) ve
silah kabzaları. |
Çam |
varil
yapmak için odun. |
"Cad Goddeu" da Gwydion'un külünün Bran'ın
kızılağacına karşı kazandığı zafer dolaylı olarak doğrulanmıştır : ilk başta kutsal ağaçların korusuna girmeyen
dişbudak, artık kraliyet haysiyetiyle bağlantılı olarak bahsedilen tek ağaçtır
ve kızılağaç bir köylü düzeyine indirilmiştir. Yorumcunun "soyluluğu"
değerlendirmeye yönelik faydacı yaklaşımının arkasında derin dinsel
değişiklikler yatmaktadır: ağaçların göreli değeri yasa dışı kesim cezası
olarak ifade edilebildiğinde, koruluğun kutsallığı sıfıra iner ve şiir düşüşe
geçer. Bununla birlikte, "Ordinances" geçerliyken, ollav unvanı için
şiir okuyanlar, Calder'in ağaçların başka bir sınıflandırmasını içeren
"Proceedings of Pundits" adlı eserinde bahsedilen şu eski ilmihali
ezberlemek zorundaydı:
“ Ogama'nın kaç grubu var? Cevap ~ üç, yani: 8 baş ağaç ve 8 Yang köylü ve 8 çalı. 8 ana ağaç:
kızılağaç, meşe, ela, üzüm, sarmaşık, karaçalı, karaçalı, funda. 8 köylü, yani: huş ağacı, üvez, söğüt, dişbudak, mürver, karaçalı 1 ,
elma ağacı. Diğer harflere gelince, diğer tüm çalılar çalı ağaçlarıdır.
ağacı, karaağaç,
mürver vb. Olmadan Beth-Louis-Nion O'Flaherty alfabesindekilerle aynıdır . İsimsiz
"çalı-ağaçlar" arasında şüphesiz mürver, sazlık, kartopu, süpürge ve
hanımeli vardır. Asalet derecesine göre konumu şaşırtıcıdır: elma ve
çobanpüskülü lider ağaçların sayısından hariç tutulur. Bu alfabe, 20 harfli ogham veya onun 25 harfli açılımından ziyade 24 harfli Yunan alfabesiyle ilgilidir .
, deneyimsiz
kişiler için erişilebilirliği ile ilgilenmiyorlardı .
Küçük Gwion bana
kendini dayattı: Çocukların canını sıktığı oluyor - çok hoş, ama en uygunsuz
anda, başka bir kitapla meşgul olduğumda ve onu düşünemediğimde. Ne ozanlar
mitinin dünyasına girmek için en ufak bir isteğim, ne de bunun için bilimsel
eğitimim olmadığına dair güvence vererek onu uzaklaştırmaya çalıştım , ama
durum bu değildi. Şimdi, belki de Kelt edebiyatında yeterince bilgili olduğum
izlenimi ediniliyor, ancak o zaman Hanes Taliesin'den gelen tek bir soruyu
yanıtlamazdım (ilk bakışta Beyaz Kraliçe, Aynadaki son ziyafette Alice'e
sordu), eğer cevapların çoğu bana şiirsel sezgi tarafından önerilmeseydi.
Geriye sadece onları metinsel olarak doğrulamak kaldı. Ve mütevazi kütüphanemde
iş için gerekli olan sadece birkaç kitap olmasına rağmen, geri kalanı onlara
sormama rağmen kısa süre sonra şair arkadaşlar tarafından gönderildi veya bir
sahafın raflarından ellerime düştü. deniz _ Bir buçuk ay içinde kitabın ilk
versiyonunu (mevcut hacminin yaklaşık yarısı) kabataslak çizdim ve ardından önceki
çalışmalarıma geri döndüm. İlk versiyonu bitirmek altı yıl sürdü.
Kitap üzerinde
çalışmamı kolaylaştıran tesadüfler zinciri şairler tarafından çok iyi bilinir.
Ama "tesadüf" tam olarak ne anlama geliyor? Öklid için ne ifade
ediyordu? Varsayalım ki, belirli koşullar altında ABC üçgeni DEF üçgeni üzerine bindirilmişse, o zaman C ve F az
çok çakışacaktır. Gwion'un bilmecelerinin cevapları benim için daha önce
biliniyordu , bu nedenle gerekli kitap bilgisi vardı ve mevcuttu ve bu nedenle
gerekli kitaplar birbiri ardına görünmeye başladı. F ve C şefkatle birleşmişti ve pervasızca
ulaştığım bu düşüncelere mantıklı bir şekil verme fırsatım oldu.
1943'te yüzüncü yılı için basılan İrlanda pullarında yer alan William Hamilton, bir
gün Dublin'deki Phoenix Park'ta yürürken aklına sözde "dördey" fikri
geldi. O zamanın matematik biliminin gelişiminin o kadar ilerisindeydi ki, bu
boşluk koca bir bilim adamı galaksisinin çabalarıyla ancak çok yakın bir
zamanda kapatıldı. Tüm seçkin matematikçiler, bilinmeyene zihinsel bir sıçrama
yapma ve iki ayağının üzerine sağlam bir şekilde inme yetenekleriyle ayırt
edildiler. Bu anlamda en ünlüsü, bilimsel olmayan düşünme yöntemlerinin sırrını
ifşa eden James Maxwell'dir. Nasıl hesaplama yapılacağını hiç bilmiyordu ve
doğru formüle geldiği için meslektaşlarının hesaplamalarına güvenmek zorunda
kaldı.
hastalığın
semptomlarını mantıksal olarak karşılaştırarak teşhislerini doğrulayabilirler .
Tüm orijinal icatların ve keşiflerin, müzikal ve şiirsel eserlerin, ileriye
yönelik veya proleptik düşünmenin bir sonucu olarak (araştırmacı, sanki zamanı
durdurarak, tümevarımla bulunamayan bir çözüm bulduğunda) ortaya çıktığını
söylemek hiç de abartı olmaz. analeptik düşünmenin bir sonucu olarak , aynı
türden bir duraklama kaybolan olayları geri getirdiğinde.
Ve bu, zamanın
zihnin uygun bir icadı olmasına rağmen, gerçek değerinin, örneğin paranın
değerini aşmadığı anlamına gelir. Zaman açısından düşünmek çok zor ve doğal
değil; birçok çocuk , zaman duygusuna sahip olmadan çok önce yabancı dillerde
ve aritmetikte ustalaşır ve nedenin sonuçtan önce geldiği kolayca çürütülen
tezi kabul eder.
Birkaç yıl önce
şiirlerimden birinde İlham perisi hakkında şunları yazmıştım:
Kohl yakında,
onunla garip şeyler oluyor.
Bütün
mezarlar açıldı deseler
Ve ölüler
yükselir, ya da gelecek çağ
Göğüs oldum
ve ben doğmamış olanı etkilerim, -
Tem.
mucizeler, harikalar, uygun değil:
Zamanda
doğuran o kasırga
Ebedi
unsurların direnci sayesinde
Onun kudretli
düşüncesinin bıçağı keskindir,
Şairler
söylediklerini kendi tecrübeleriyle teyit edebilirler. Bu şiir yazıldıktan
hemen sonra J.W. Dunn, "Experiment with Time" adlı kitabında,
zamanın düzyazı yazarlarının yüzyıllardır tasvir ettiği gibi tekdüze hareket
eden bir yürüyen merdiven olmadığını, öngörülemeyen ve dalgalanan bir şey
olduğunu öne sürdü, bu nedenle şimdi düzyazı yazarları ne olduğunu
anlayacaklar. Hakkında konuşuyorum. Şiir sanatında zaman durur, gelecekte
olacakların kırıntıları bir rüyada olduğu gibi şiire düşer. Bu, Yunan
Üçlüsü'nün ilk İlham perisine neden Mnemosyne - "Hafıza" dendiğini
açıklıyor: geçmiş gibi gelecek de hatırlanabilir. Hayvanlarda geleceğin
hafızasına içgüdü, insanlarda sezgi denir.
Şiir ve rüyalar
arasındaki bariz fark, şiirde bir kişinin durumu kontrol etmesi (veya kontrol
etmesi gerektiği) , rüyalarda ise mitolojik bir olayın pasif bir tanığı olan
paranoyak rolüne atanmasıdır. Ancak rüyalarda olduğu gibi şiirde de zaman durur
ve İrlandalı şairler üç yüz yılın bir gün gibi uçup gittiği Kutsanmış Adalar
hakkında yazıp bu adaları İlham perisinin gücüne verdiklerinde, akıllarında tam
olarak bu durak. Zamandan ayrılmaz, sıradan bir düşünce biçimine dönmenin şoku ,
genç kahramanın Ada'yı ziyaret ettikten sonra eve döndüğü anda patlayan cinch'i
mitte somutlaştırır. Ayağıyla yere dokunur ve büyü sona erer: "... ve
sonra birdenbire üzerine yaşlılığın zorlukları ve hastalıkların zorlukları
çöktü."
Şairler zamanın
belirsizliğini hissederler ve bu nedenle gelecek için umutlanmalarına veya onun
için endişelenmelerine izin vermezler: ilgileri yalnızca şimdiye odaklanır.
Bunu şöyle başlayan "The Fallen Tower of Siloam" (1934) şiirinde proleptik ayrıntılarla yazdım :
“Bina
sallanırsa, kemerin altına acele edin!
Daha önce
orada bulunduk…”
İlginç bir
şekilde, proleptik ve analeptik yaklaşımda, gerçeklik kavramı ve gerçekliğin
kendisi bir şekilde birbirinden ayrılır: C noktası F
noktasıyla çakışır, ancak her
biri doğal özelliklerini kaybedecek kadar değil. B ve C-bemol notalarının
çakışmasıyla aynı şekilde çakıştıklarını söyleyebiliriz, ekonomi uğruna piyanoda
bir tel karşılık gelir. Salınım frekanslarında farklılık gösterirler, ancak bu
fark ancak mükemmel perde ile yakalanabilir. Veya 22/7 sayısı ile
"pi" sayısının nasıl örtüştüğü: Diyelim ki üç yarda çapında bir çadır
çadırının altı için ne kadar çemberleme gerektiğini bulmanız gerekiyorsa , o
zaman 22∕7∙ sayısı formülde ikame edilebilir
Eylül 1943'te zihnimde gece gündüz karacayı kovalarken ve o kadar hızlı ki düşüncelerimi
yazmaya tam anlamıyla vaktim olmadı, belli bir tarafsızlığı korumaya çalıştım.
Kendi kendime şöyle dedim: “Bu zevk yürüyüşünü sevmediğim bir şey var. Ruhumun
bir Cadı gibi üzerinde taşıdığı ve haritasının çıkarılması gerektiğinden hiç
emin olmadığım bu yabancı ülke bana ne? Sonra bir şizofren gibi kendi kendine
döndü: “İşte ne var, Robert. Size basit ve iyi bilinen, ancak henüz çözülmemiş
bir bilmece soracağım ve eğer çözebilirseniz, o zaman diğer keşiflerinize devam
edin.
Bilmece,
Vahiy'in on üçüncü bölümünün son ayetiydi:
“İşte
bilgelik. Kimin aklı varsa, canavarın sayısını say, çünkü bu bir insanın
sayısıdır ; onun numarası altı yüz altmış altıdır."
Okul günlerimden
beri, St.Petersburg kriptogramının iki geleneksel çözümünü belli belirsiz
hatırladım. John. Her ikisi de Yunanca ve İbranice'de sayıların harflerle
gösterilmesinden kaynaklanmaktadır: bbb, Canavarın adını oluşturan harflerin
toplamıdır. En eski çözüm Piskopos Irenaeus'a aittir (II. Yüzyıl): Lateinos - "Latince", Canavarın ait olduğu
insanları gösterir. En popüler modern çözüm (kime ait olduğunu
hatırlayamıyorum): NeτonKesar- Deccal
olarak kabul edilen imparator Nero [17]. Bu çözümlerin hiçbiri tatmin
edici olarak kabul edilemez. "Latince", Canavar'ın çok belirsiz bir
tanımlamasıdır ve Yunanca "imparator", Kesar değil, Kaisar'dır
. Ek olarak, toplamı bbb'ye ulaşan harf kombinasyonlarının
sayısı ve bu kombinasyonun tüm olası permütasyonları o kadar fazladır ki,
pratikte sonsuz olarak kabul edilebilir.
"Vahiy"
Yunanca yazılmıştır, ancak bu dilden bahsederken analeptik "Ben"
inatla Latince'de ısrar etti. Ve sonra bana belli bir vizyon belirdi: içinde
bulunduğum odanın duvarında aniden Romen rakamları parladı:
DCLX
V.I.
Rakamlar
donduğunda, gözümün ucuyla onlara baktım. Şairler ne demek istediğimi
anlayacaktır: Harflerin ardında saklı olan anlamı ortaya çıkarmak için zor bir kelimeye
veya deyime böyle bakarsınız. Önümde titulus olduğunu fark ettim - Roma'da infaz yerinde bir suçlunun
başına çivilenmiş ve suçunun ne olduğunu açıklayan bir yazıt. yüksek sesle
okudum:
DOMITIANUS CAESAR LEGATOS XTI
VILITER INTERFECIT
"Domitian,
Sezar, İsa'nın habercilerini alçakça öldürdü." INRI - Mesih'in titulusu
; DC LX.V. I.- titulus Deccal.
Tökezlediğim tek
kelime viliter idi. bir şekilde belirsiz bir
şekilde okudu .
Nero ve Domitian
yönetimindeki kiliseye yapılan zulümle hiçbir zaman özel olarak ilgilenmedim ve
yapmaya karar verdiğim test en yaygın olanıydı - kendimden şüpheleniyorsam
standart "Leith polisi bizi bırak" ifadesiyle kendimi test
edebilirim. [18]o sarhoştan
Tarihsel bir önyargım yoktu, bu yüzden kendime güvenebilirdim.
(8ι-g6) yerine Nero'nun (54-67) dönemine tarihlediğini ve bu nedenle onu
Nero karşıtı olarak gördüğünü biliyordum. Ancak Domitianus'u
okudum . İkincisi, o viliteri biliyordum Gümüş Çağı'nda Latince
"ucuz" anlamına geliyordu ve ondan türetilen kelimeler kötülüğü değil,
hiçliği çağrıştırıyordu. Yine de viliter okudum .
Bu paradoksu
çözmem birkaç hafta sürdü . Bana öyle geliyordu ki analeptik "ben"
harika bir iş çıkardı: D. C. L XVI metni doğruydu, karar da doğruydu. Ancak, görünüşe
göre, aklımın pençesinde, gözlerim, henüz tam olarak uyanmadan gazetelerdeki
mektupları ve manşetleri yanlış okuduğum sabahları benimle olduğu gibi
okumuyordu. Aslında metin şuydu:
DOMITIUS CAESAR LEGATOS XTI VIOLENTER INTERFECIT
Domitius Caesar'ın birleşimi bana mantıklı gelmedi ( böyle bir insan yoktu),
bu yüzden Domitianus'u okuyarak hatayı düzeltti. Ve birden Domitius'u hatırladım... Domitius,
imparator Claudius'un onu imparatorluk ailesine kabul etmesinden ve Nero
Claudius Caesar Drusus Germanicus olarak adlandırılmasından önceki Nero'nun
adıdır ve Nero, ona pleb kökenini hatırlattığı için bu isimden son derece
hoşlanmamıştır . (Görünüşe göre Suetonius, Nero'nun bu zayıflığından
bahsediyor.) Nero'nun suçlu babası Gnaeus Domitius Ahenobarbus, bir çocuğun
doğumundan dolayı kutlandığında, soğuk bir şekilde, kendisinin ve Karısı
Agrippina'nın herhangi bir çocuğunun dünyaya sadece ölüm getireceğini söyledi.
durum. Acı veren "Domitius Caesar" bu kriptogram için
oldukça uygundu: Hitler'in rakipleri 1g33r'de böyle kazandı . "Şansölye
Schicklgruber" ifadesine siyasi sermaye. Doğal olarak St. İlahiyatçı John,
kriptogramı derlerken Nero'nun duygularını korumaktan uzaktı ve N.C. yerine kullanılan D.C. şiddet içeren kelime "acımasız"
veya "öfkeli" olmaktan daha fazlası anlamına gelir: saygısız bir öfke
ve keyfilik anlamına gelir . Görünüşe göre düzeltici görüşüm " şiddetli " den "en
" harflerini değiştirmiş. üzerinde yazan kelimeye: Domitienus
çıktı , neredeyse Domitianus'un, kalan kelime "şiddetli" anlamsızdı ve tökezledim
ve viliter'i okudum, ona kınama anlamını verir.
(Umarım bu
okumam tarihsel olarak doğrulanmıştır. Kim bilir Aziz John'un verdiği anlam
benim lehime mi çıktı, yoksa benim kendi yorumum Aziz John'un lehine mi çıktı?
Sadece şunu söyleyebilirim. Bu kelimeleri akıcı bir şekilde ve örneğin bir
askeri sansürün bir askerin Zhenya'ya yazdığı mektubunun sonundaki kriptogramı
nasıl kolayca okuduğunu düşünmeden okudum: "Ts.Ts.Ts. -
V.B.T.N.S.D.D.!" Öpücük - gerçekten böyle canım !")
Ama hepsi bu
kadar değil. "Vahiy'den" bu parçayı dikkatlice okuduğumda , kitabın
kenarlarında Vahiy 15: 2'ye bir gönderme buldum - "Ve sanki ateşle
karıştırılmış bir cam denizi gördüm; ve canavarı, imajını, işaretini ve adının
numarasını fethedenler , Tanrı'nın arpını tutarak bu cam denizin üzerinde
duruyorlar.
Yukarıda
belirtilen "Görüntü". İfadenin anlamı, görünüşe göre, bazı
Hıristiyanların Nero heykeline boyun eğmeyi reddederek şehit edilmesidir.
Böylece, "canavarı ve onun suretini fethedenler", korkutulamayan ve
imparatora boyun eğmeye zorlanan ve küfürlü bir şekilde öldürüldükten sonra
doğruca cennete giden Mesih'in elçileridir.
Şu soru ortaya
çıkıyor: gözlerim neden Domitianus'u okudu? Domitius ne zaman metindeydi? Büyük
olasılıkla, Nero'nun değil Domitian'ın kastedildiğine ikna olduğum için ve
amacımı kanıtlamak için metni hemen düzelttim. Belki de vizyonum benim çılgın
analeptik benliğimin hizmetindeydi. Yoksa aynı anda İKİSİNİ mi demek istediniz
- hem Domitius hem de Domitian? Nero'nun Hıristiyanlara zulmü sırasında yazılan
Vahiy metninin , zulmü yeniden başlatan ve adı "Domitius gibi"
anlamına gelen Domitian döneminde, zamanının olaylarıyla uyumlu hale
getirilmesi ve genişletilmesi muhtemeldir . Aşağıdaki ayetler hakkında ne
düşünüyorsunuz:
“Ve kafalarından
birinin ölümcül şekilde yaralandığını gördüm, ancak bu ölümcül yara tam
değildi. Ve canavarın ardından tüm dünya hayret etti...
Ve, Kim bu
canavara benziyor? ve onunla kim savaşabilir?
Ve ona, kibirli
ve küfürlü konuşan bir ağız verildi ve ona kırk iki ay süreyle amel etmesi için
yetki verildi...
Ve azizlerle
savaşmak ve onları yenmek için ona verildi…”[19]
Açıkçası,
Nero'nun kendisine verdiği ölümcül yaradan sonra hayatta kaldığı ve tekrar
geleceğine dair çağdaşlar arasında yaygın olan inançtan ve Hristiyanlar için
onun Domitian'da enkarne olduğuna dair doğal varsayımdan bahsediyoruz.
(Dikkat çekici:
Dr. T. W. Kreifer, Vahiy üzerine çalışmasında tamamen aynı sonuca varmıştır.)
42 - yedinci Sezar Neron'un iktidara gelmesi ile on ikinci ve sonuncusu Sezar
Domitian'ın kılıcıyla ölümü arasındaki yıl sayısı (54-96) . Bu tür
kehanetlerde yıllara genellikle aylar, aylara da gün denir. "Ve ona kırk
iki ay hareket etme gücü verildi" ifadesi , kendisine küfürlü bir şekilde
"Rab" ve "Tanrı" diyen Domitian'ın şiddetli bir ölümle
sonuçlanacağına dair başka bir kehanet ile ilgili görünüyor . Domitian'ın
halefi Nerva altında, kiliseye barış zamanları düştü.
Bazı el
yazmalarında bbb değil, bіb olarak belirtilmesi, argümanlarımla çelişmez:
sadece L harfini (legatos) bırakmak yeterlidir. DCXVI , St. Pavlus, "canavar, Tanrı'nın
Oğlu'nu yeniden çarmıha gerdi."
Bu testin sonucu
beni tatmin etti: Umarım başkalarını paranoya teşhisi koymam için çok erken
olduğuna ikna eder.
Bununla
birlikte, Vahiy'in i. bölümünün Tapınağın korunmasını öngördüğü için, bu
kitabın orijinal versiyonunun büyük olasılıkla Nero'nun ölümünden sonra, ancak
Tapınağın yıkılmasından önce yazıldığını ekleyeceğim. imparatorun yeni bir
enkarnasyonu her yerdeydi. Talmudik literatürde toplamı bbb (Tav = 400, Resh = 200,
Yod= 10, ½w = 6, Λ⅞zn = 50) olan İbranice TRJVN
harfleri , Nero için olağan
sayısal kodlamayı oluşturur ( trijon "küçük canavar" anlamına gelir)
ve Talmud'un yazarlarının Hıristiyanlardan ödünç aldığından pek şüphelenilemez.
"Vahiy"in ilk versiyonunun 70'ten önce Aramice yazılmış Yahudi milliyetçi
bir risale olduğu ve burada bbb'nin "küçük canavar" anlamına geldiği
ve Nero'ya atıfta bulunduğu varsayılabilir ; Tez Yunancaya çevrildi ve birinci
yüzyılın sonlarında, İbranice bilmeyen Pavlus tarafından dönüştürülen Yahudi
olmayanlar, İsa'nın Musa'nın yasasını reddettiğini ve Yahveh'nin nimetlerini
Yahudilerden Hıristiyanlara aktardığını kanıtlamaya çalıştığında, Hıristiyanlar
arasında dağıtıldı. Pek çok eklemenin olduğu ve güncelliğini yitirmiş
materyallerin eleştirilmeden korunduğu bu ikinci versiyonda, bbb sayısına, aklı
başında herkesin İbraniceye başvurmadan anlayabileceği yeni bir çözüm
verilmiştir: DCLXVI . Her şey böyleyse, Domitius
Caesar yazıtı vb . değildi
ve yine de analeptik görüşüm yanılmıyordu, çünkü İbranice'de bu sayı TRIJ ON'a karşılık geliyordu ; Domitius'un hayvani ruhu Domitian'da saklandı.
Proleptik veya
analeptik düşünme yöntemi, şairler, doktorlar, tarihçiler ve diğerleri için
gerekli olmasına rağmen, veri yokluğunda sıradan varsayım veya tümdengelim ile
kolayca karıştırılır ve bu nedenle çok az kişi onu kullanır. Argümanlarımı
destekleyen alıntılar, referanslar veya dipnotlar ne olursa olsun, bu yöntemin
ilk kullanımının koşulları hakkında az önce yaptığım itiraf kesinlikle ortodoks
bilim adamlarını korkutacak: reddetme fırsatına sahip olmadıkları için kabul
etmeye cesaret edemeyecekler . .
Şairler neden
İlham perisine başvurur? Kayıp Cennet'in açılış satırlarında Milton, klasik
geleneği özetliyor ve bir Hıristiyan olarak onu aşmaya niyetli olduğunu beyan
ediyor:
“Şarkı söyle,
ilham perisi yükseklerde! Yukarıdan aşağı gel
Tі.svenstvennyh
Sina il Horeb,
Senden ilham
alan çoban neredeydi,
Başlangıçta
halkına öğretmek
Cennet ve
Dünya'nın ortaya çıkışı
Kaostan; ne
zaman istersen
Zion tepesi
ve Siloam anahtarı,
Allah'ın
sözleri bölgedir, - ben çağırırım
Sen, oradan
yardım etmek için; benim şarkım
Ielikon
üzerinden uçmaya cüret ettim,
Yüce olana,
nesnelere, aceleye,
El değmemiş,
ne düzyazıda ne de şiirde [20].
Aonian Dağı [21],
Parnassus'un birkaç mil doğusundaki Boeotia'daki Helicon Dağı'dır ve klasik
zamanlarda "İlham Perilerinin Tatil Yeri" olarak bilinir.
"Aonian" sıfatı, Virgil'in "Georgics"inden iyi bilinen bir
mısranın hatırasıdır:
Aonio rediens deducam vertice Musas, -
Virgil zamanında
Güneş tanrısı olarak da saygı duyulan şiir tanrısı Apollon tarafından
konuşulmaktadır. Bu satır şu anlama gelir: "Aonia zirvesinden dönen
Musaları bana sevgili getireceğim." Apollon, Musaların tapınma yerinin
Helikon'un yamacında bir şehir olan Askra'dan, bizzat Apollon'un kutsal alanı
haline gelen Parnassus Dağı'ndaki Delphi'ye taşınması anlamına gelir.
Helikon'da, Hippocrene'nin yayı, at toynağı şeklindeki "At Pınarı"
atıyordu. Efsaneye göre, adı "bahar" anlamına gelen Pegasus atının
toynak darbesinden ortaya çıktı. Şairler ilhamla dolmak için Hippocrene'den
içtiler. Dolayısıyla John Skelton'ın ("Garnesh'e Karşı") dizeleri:
"Ona en
tatlı suları içirmek için verdim.
Kristal
Helicon Jet".
Bununla
birlikte, Hippocrenes ve Aganippus'un kaynaklarının, Leucippe'nin ("Beyaz
At"), yani at başlı Üçlü Tanrıça'nın aya benzer toynağının darbesinden
kaynaklandığı varsayılabilir ve hikaye Poseidon Bellerophon'un oğlunun
Pegasus'u nasıl dolaştığını ve ardından üç neşeli Chimera'yı nasıl öldürdüğünü
anlatan, aslında Tanrıça'nın kutsal alanının Achaean'lar tarafından ele
geçirildiğini bildirir. Pegasus'a ilk olarak Aganippe adı verildi. Aganos- Homer'in Artemis ve
Apollon'un oklarını tarif ettiği ve "şefkatten öldürmek" anlamına
gelen bir sıfat ,
dolayısıyla Aganippa adı "şefkatten yok eden" bir kısraktır. Bu varsayım,
Achaean tanrısı Poseidon tarafından Arpa Anası Demeter'e yapılan zulüm
hakkındaki Yunan efsanesiyle pekiştirilir . Demeter ondan saklanmak için bir
ata dönüştü ve Arcadian Onkiy sürüsüne saklandı, ancak Poseidon bir aygıra
dönüştü ve onu örttü. Bu şiddet karşısında Demeter'i saran öfke, belki de
Onkei'deki heykelinin adını açıklıyor: Demeter Erinius - Fury.
Demeter'in bir
At-Tanrıça olarak Epona veya Üç Epona isimleri altında yüceltilmesi, Galya
Keltleri arasında yaygındı ve The Topography of Ireland'da Cambrai'li Girald,
bu kültün İrlanda'da 12. yüzyıldan önce var olduğunu gösteren garip bir hikaye
veriyor. . İrlanda kralının, Beyaz At'tan sembolik doğumunun ayininden önce
gelen Tyrconnell'deki taç giyme töreninden bahsediyoruz. Sanki onun tayıymış gibi
dört ayak üzerinde çıplak kısrağa süründü, ardından at öldürüldü, parçalara
ayrıldı ve bir kazanda kaynatıldı. Kral kazana tırmandı ve suyu yudumlayıp eti
yemeye başladı. Bundan sonra taç giyme taşına tırmandı, beyaz bir çubuk aldı ve
üç kez soldan sağa ve ardından üç kez sağdan sola - "Üçlü Birlik
onuruna" döndü. Başlangıçta, elbette, Üçlü Beyaz Tanrıça'nın onuruna.
At veya midilli,
Britanya'da tarih öncesi çağlardan beri kutsal bir hayvan olmuştur ve yalnızca
dayanıklı Asya ırklarının ortaya çıktığı Tunç Çağı'ndan beri değildir. İngiliz
Taş Devri sanatından, bir kişinin tek görüntüsü hayatta kaldı - at maskeli bir
adamın kemik heykelciği (Derbyshire'daki Pinhole mağarasında bulundu), İngiliz
at maskeli aktörlerin uzak bir atası "Noel Viyana performansı" .
Saksonlar ve Danimarkalılar, ata Kelt selefleriyle aynı şekilde saygı duydular
ve at eti yeme yasağı, Britanya'da bu güne kadar ona karşı güçlü bir tiksinti
şeklinde varlığını sürdürdü. İkinci Dünya Savaşı sırasında at etini
yaygınlaştırma girişimleri de onu aşmaya yardımcı olmadı . Tunç Çağı
Britanyalıları arasında ve Latinler arasında bu yasak, Ekim ayındaki yıllık at
ziyafetinde kaldırıldı. Ortaçağ Danimarka'sında üç gün süren bu vahşi şölen
kilise tarafından yasaklanmış, ancak pagan Servolar arasında varlığını
sürdürmüştür. Johannes Jensen tarafından The Fall of the King romanında
ayrıntılı olarak anlatılır ve ilk başta rahibin güneye ve doğuya at kanı
serptiğinden bahseder - bu, atın Güneş Yılı Ruhu'nun enkarnasyonu olarak
algılandığının kanıtıdır. At Tanrıçasının oğlu.
Daved Kralı
Puihla'nın Hikayesi'nde Tanrıça, Praderi'nin Annesi Hriannon kılığında görünür.
Hriannon - bozuk "Riganton" ("Büyük Kraliçe"); ve Daved, St
David's dahil olmak üzere Carmarthen'in çoğunu ve Pembrokeshire'ın tamamını içerir.
Merkez noktasına "Karanlık Kapı" adı verildi, burası Yeraltı
Dünyasının girişiydi. Hriannon ile tanışan Puihl ("Dikkat"), O'na
aşık olur ve en hızlı atla peşinden koşar, ancak ona yetişemez. Açıkçası,
efsanenin ilk versiyonunda Kraliçe beyaz bir ata dönüştü. Sonunda, Kendisine
yetişmesine izin verir, bir yıl sonra onunla evlenir ve ardından doğumdan hemen
sonra kaybolan Praderi ("Kaygı") adını alan bir erkek çocuk doğurur.
Hizmetçiler, Hriannon'un yüzüne yavru köpeklerin kanını sürerek ve bebeği yediğini
söyleyerek iftira attılar. Bir ceza olarak Hriannon, Puihla sarayının yakınına
otostop noktasına bir at gibi yerleştirildi ve konukları sırtında taşıması
emredildi [22]. Oğlu
Praderi'nin hayatı, Harpy'den kurtarılan büyülü tayla yakından bağlantılıdır: ondan
önce, aynı kısraktan gelen tüm taylar, 1 Mayıs arifesinde iz bırakmadan ortadan
kayboldu. Anneden uzaklaşanlardan (Chleu Hlau, Zeus ve Romulus gibi) ilahi bir
bebek olan Praderi, daha sonra Ondan bir isim ve silah alır, sihirli ata biner
ve sonunda ölülerin efendisi olur. Böylece, Hriannon At Tanrıçası ve aynı
zamanda İlham Perisi Tanrıça'dır, çünkü Triad'larda ve Branwen Masalı'nda
görünen ve tatlı şarkılarıyla hayran bırakan Sirenlere "Hriannon'un
kuşları" denir. Yavru köpeklerin hikayesi, Roma'nın ilkbaharda ekmeği Köpek
Yıldızı'nın zararlı etkilerinden kurtarmak için kırmızı yavruları kurban etme
geleneğini akla getiriyor. Aslında kurban, Köpeğin Yıldızı hizmette olan Arpa
Annesi tarafından gerçekleştirildi. Hriannon, aslında, domuz-Demeter Kerridwen'in
Varisi olan at-Demeter'dir. At-Demeter, domuz-Demeter gibi çocukları yuttu. Bu,
iki Kız Kardeşle birlikte aklını kaybeden ve oğlu Hippas'ı (“tay”) yiyen
Orchomenus'tan Leucippe (“Beyaz At”) efsanesi ve Pausanias tarafından
kaydedilen efsane ile doğrulanır. Poseidon'u doğurduktan sonra, sevgili
Kronos'a bir tay yedirdi ve bebeği gizlice Arcadian Arna çobanlarının bakımına
teslim etti.
Pierida'nın
Tanrıça-Musalarının takma adlarından da anlaşılacağı gibi, Helikon Dağı Onların
ilk meskeni değildi. Şimdi "Muse" kelimesinin mont- kelimesinden türediği kabul ediliyor. "dağ".
Boiotialılar kuzey Tesalya'daki Pieria Dağı'ndan buraya taşındıktan sonra,
kahramanlık çağında onlara tapmaya başladılar. Yeniden yerleştirilen Muse'ların
Ilikon'da kendilerini evlerinde hissetmeleri ve eski büyüyü unutmamaları için
Boiotialılar, Helikon'un anahtarlarına, zirvelerine ve mağaralarına Pieria'daki
isimlerin aynısını verdiler. O zamanlar Muses, Orta Çağ'da Helicon Muses'in
terk edilmiş kutsal alanının yerine Kutsal Üçlü Kilisesi inşa eden Katolikler
tarafından tanınan bölünmez Üçlü Birlik idi. Bu Üçlü Birliğin üç Kişisinin özel
adları Yansıma, Hafıza ve Şarkı idi. Helicon'daki Muses'a (ve muhtemelen
Pieria'ya) tapınma, bir cadının laneti ve bir cadının kutsamasıyla ilişkilendirildi.
Helicon, büyücülüğü tamamlayan bitkisel ilaçlarla, özellikle de Lus'taki
Melamp'in Proetus'un Kızlarını tedavi ettiği dokuz yapraklı karaca otla
ünlüydü. Bu bitki deliliğe neden olabilir ve onu tedavi edebilir; digitalis
(digitalis) gibi kalbi uyarır. Helikon , dağın eteğinde bir kasaba olan
Thespiae'deki taş kenevir etrafındaki erotik doğurganlık danslarıyla da
ünlüydü. Bu danslara Muses'a hizmet etmeye yemin eden Kadınlar katıldı.
Spencer, İlham Perilerinden "Helicon Hizmetçileri" olarak söz eder.
Aynı başarı ile Onlara "Büyücüler" diyebilirdi, çünkü onun zamanında
Büyücüler "Macbeth" Hekate olarak adlandırılan Beyaz Tanrıça'ya
ibadet ederlerdi, meclislerinde doğurganlık dansları yaptıkları gibi, nasıl
sihir yapılacağını biliyorlardı ve biliyorlardı. şifalı otlar
Helicon'daki
Muses Rahibeleri Kendilerini bir vecd haline getirmek için görünüşe göre iki
yol kullandılar: kızgınlık sırasında bir kısrağın mukus salgıları ve siyah zar
(hippomanlar). (Aristoteles'e göre) kısrağın Annesinin sevgisini güçlendirmek
için yediği yeni doğmuş bir tayın alnından . Aeneid'deki Dido [23]hipomanları kullandı Senin aşk iksirinde.
The Laurel
Wreath'de Skelton, Üç tezahüründe Üçlü Tanrıça'dan Cennet, Dünya ve Yeraltı
Tanrıçası olarak bahseder:
"■
Yaprakların yeşilliklerinde Diana,
Parıldayan ay
Ve Cehennemin
Persephone'si.
Yeraltı
Tanrıçası olarak Doğum, Üreme ve Ölüm Tanrıçasıydı. Yeryüzünün Tanrıçası olarak
ilkbahar, yaz ve kış olmak üzere üç mevsimin Tanrıçasıydı, ağaçlara ve
bitkilere hayat verdi ve tüm canlılara hükmetti. Gökyüzünün Tanrıçası olarak,
üç aşamada Ay'dı - genç ay, dolunay ve zararlı ay. Bu, Triad'ın neden
genellikle Ennead, "dokuz" olarak genişletildiği sorusunu
yanıtlamamızı sağlar. Unutulmamalıdır ki, örneğin Stymphal'da tapılan Üçlü
Tanrıça, ilkel Kadının - Yaratıcı ve Yok Edici - vücut bulmuş haliydi. Genç bir
Ay veya Bahar gibi O bir Kızdır; Dolunay veya Yaz - Kadın olarak; Kusurlu Ay
veya Kış gibi - Yaşlı Kadın.
Bir Galya-Roma
cenazesinde allee couverte[24] Brittany'deki
Saint-Malo yakınlarındaki Tresss'de, bir megalitik sütuna iki çift Bakire'nin
göğsü, diğerine iki çift Annenin göğsü oyulmuştur. Üçüncü sütunun üst kısmı
korunmamıştır, ancak kazıları yürüten V. Callam, Yaşlı Kadın'ın sarkık
göğüslerine sahip olması gerektiğine inanmaktadır. Bu mezarda çok ilginç bir
buluntu (Domitian'ın bronz sikkesine bakılırsa 1. yüzyıla aittir), iki hilal
şeklinde dekoratif çentikli söğüt yaprağı şeklinde çakmaktaşı bir ok başıdır.
Gördüğümüz gibi, söğüt Ay'ın kutsal ağacıydı, Beth-Louis-Nion alfabesinde
Saille , S harfi . Yunan
alfabesindeki S harfinin
en eski şekli , Girit Lineer yazısından ödünç alınan C'dir. Sir Arthur Evans,
The Palace of Minos kitabında Girit alfabesinin ideogramlardan evriminin bir
tablosunu veriyor ve C işaretini zarar gören Ay - Ay Tanrıçası Kocakarı olarak
yorumluyor. Bahşiş muhtemelen Dişil Üçlü Birliğin üçüncü Kişisine bir adaktı [25]: Romalı
Brittany için bu tam bir arkaizmdi, bugün Kraliçe'nin kılıcı veya
başpiskoposun asası gibi yalnızca ritüel amaçlara uygun. W. Collam, bu sütunların
altında bulunan ve büyük olasılıkla merhumun üzerinde yakıldığı cenaze
ateşinden kalan kömürün bir analizini yaptı.
Büyücülüğü, asil
haysiyeti ve bilgeliği simgeleyen söğüt, meşe ve ela kömürüydü.
Tanrıça'nın
otoritesine ve gücüne meydan okuyabilecek erkek tanrılar yoktu , ama O'nun bir
sevgilisi vardı ve o da ya merhametli Bilgelik Yılanı ya da merhametli Yaşam
Yıldızı, oğlu oldu. Oğul, emrettiği çeşitli totem topluluklarının iblislerinde
somutlaştı - hepsi Ona adanmış erotik danslara katıldı. Yılan, kutsal
yılanlarda (“ölülerin ruhları”) somutlaştırıldı ve rüzgarlar gönderdi. Oğul
ayrıca Lucifer veya Fosfor ("ışık taşıyıcı") olarak da adlandırıldı,
çünkü Akşam Yıldızı olarak Ay'ın ışığından önce geldi, her yıl yeniden doğdu,
yıl boyunca büyüdü, Yılanı yok etti ve Tanrıça'nın sevgisini kazandı.
Tanrıçanın aşkı onu öldürdü, ancak küllerinden başka bir Yılan yükseldi,
Paskalya'da bir "pırıltı" veya kırmızı yumurta getirdi, Onu yedi ve
bebekken tekrar bir oğul doğurdu. Yıldız-Oğul, Osiris'ti ve ölümünden sonra
dünyayı bir yılan gibi sarmalasa da, alayda taşınan elli yarda uzunluğundaki
fallusu altın bir yıldızla süslenmişti. Bu, Osiris'in hem Gelini hem de Yok
Edicisi olan ve şimdi tekrar Annesi olan İsis'in oğlu bebek Horus şeklinde
yenilenmesinin bir sembolüdür. Tanrıçanın mutlak gücü, "tüm şiddetlilerin
efendisi " olarak onun onuruna yapılan yıllık kurbanla doğrulandı. kurban
sırasında kuşlar ve hayvanlar diri diri yakıldı - tüm toplulukların totemleri.
Yani Ege dininin
en ünlü imgesi, meyve ağacının altında bulunan Kadın-Ay, oğul-Yıldız ve bilge
benekli Yılan'dır: Artemis, Herkül ve Erechtheus. Yıldız-Oğul ve Yılan
birbirleriyle düşmanlık içindedirler: tıpkı kıştan sonra yaz, yazdan sonra -
kış, doğumdan sonra - ölüm ve ölümden sonra - doğum gibi, dönüşümlü olarak
Ay-Kadından iyilik isterler . Güneş yılın zamanına göre ya daha zayıf ya da
daha parlak parlar, ağaçların dalları meyvelerin ağırlığı altında ya bükülür ya
da çıplak kalır ve sadece ayın ışığı değişmez. Ay tarafsızdır: eşit kolaylıkla
yok eder ve yaratır. İkizler arasındaki çekişme , The Tale of Kilhuh ve
Olwen'de parlak bir ifadeye bürünür. Gwyn ("Beyaz") ve rakibi Gwitur
ap Graidaul ("Victor, Sıcak Günün Oğlu"), dönüşümlü olarak Khlut'un
Kızı (Hlira, Lira, Nuta, Nuada, Nodens) Kraitilad (Cordelia) için sürekli bir
savaş yürütür. dava Kral Arthur'un önüne getirilene kadar onu birbirinden
kaçırmak . Kraitilad'ı babasına iade etmek için ironik bir karar verir ve
ikizler "Mayıs ayının ilk günü Son Yargı'ya kadar Onun için
savaşırlar": kazanan kim olursa olsun, Onu alacak.
Henüz babalar
yok, çünkü Yılan, Yıldız-oğul'un babası olmadığı gibi, Yıldız-oğlu Yılan'ın
babası değildir. Onlar ikiz ve burada yine tek bir şiirsel Temaya dönüyoruz . Şair
kendisini Yıldız'ın oğluyla özdeşleştirir, Yılan onun nefret ettiği rakibidir;
sadece hicivci olarak hareket eden şair, Yılan rolünü oynar. Üçlü İlham Perisi,
İlahi Biçiminde Bir Kadındır: O, şairin şiirinin tek teması olan Büyücüsüdür.
Unutulmamalıdır ki, Apollo her yıl Yılan'a kurban edildiğinde, Delphi'deki
mezar taşına Pisagor, Apollon'un öldürdüğüne inanılan yerel Python ile kavga
ederken öldüğünü belirten bir yazıt yaptırmıştır. Yıldız Oğul ve Yılan, sıradan
iblislerdir ; Girit'te Tanrıça henüz kucağında ilahi bir çocukla tasvir
edilmemiştir. O her şeyin Anasıdır; Oğulları ve sevgilileri bu kutsal özden
ancak O'nun lütfuyla pay alırlar.
Avrupa'ya
Doğu'dan nüfuz eden devrimci babalık kurumuyla birlikte, izole evlilik kurumu
da ortaya çıktı. Şimdiye kadar sadece bir totem topluluğunun tüm Kadınlarının
başka bir totem topluluğunun tüm erkekleriyle grup evlilikleri olmuştur; Her
çocuğun Annesi kimdir, soru sorulmadı, babalık tartışmalıydı ve hiç
önemsenmedi. Ataerkil devrimin gerçekleşmesinden sonra Kadının toplumsal
statüsü de değişti. Adam, daha önce seks nedeniyle yasaklandığı ayinleri
yapmaya başladı ve sonunda, mülkün çoğu hala Anneden Kıza geçmesine rağmen,
kendisini evin reisi ilan etti. Bu ikinci Olimpos aşaması, mitolojide bir
değişiklik gerektiriyordu. İskenderiyeli Clement'in sözünü ettiği Orfik formülde
olduğu gibi, zaten var olan bir mite babalık kavramını sokmak yeterli değildi:
"Yılanın babası olan Boğa, Boğanın babası olan Yılan . " Hem oğlun,
hem de Yıldız'ın ve Yılan'ın yerini alacak yeni bir Bebeğe ihtiyaç vardı.
Şairler tarafından bebek-Thunder, bebek-Axe, bebek-Hammer olarak söylenir.
Düşmanlarla nasıl başa çıktığına dair çeşitli efsaneler var. Ya Annesi Tanrıça
Ay'dan altın bir orak aldı ve onunla oğlu Yıldız'ı hadım etti ya da onu bir
dağın tepesinden attı ya da baltayla sersemleterek derin bir uykuya daldı .
Genellikle yılanı anında öldürür, ardından gök gürültüsü tanrısı veya tanrısı
olur, Annesini Karısı olarak alır ve onunla ilahi oğulları ve kızları olur.
Özünde, Kızların, genç ve dolunay kılığında Annenin kusurlu kopyaları olduğu ortaya
çıktı. Kusurlu Ay kılığında, Kendi Annelerine (Büyükanne, Kız Kardeş)
dönüştüler ve oğulları bir dereceye kadar Yıldızın oğlu ve Yılan oldular.
Bunların arasında şiir, müzik, sanat ve bilim tanrısı vardı ve zamanla Güneş
tanrısı oldu; birçok ülkede, Thunder tanrısı olan eskimiş babasının naibi oldu
ve hatta bazı yerlerde onun yerini aldı. Dinin gelişimindeki bu aşamaya,
Hıristiyanlığın gelişi sırasında Yunanlılar ve Romalılar tarafından ulaşıldı.
Kültürel
gelişimin üçüncü aşaması tamamen ataerkildir, içinde hiç Tanrıça yoktur. Bunlar
geç Yahudilik, Yahudi-Hıristiyanlık, İslam ve Protestanlıktır. Milletler
Topluluğu'nun oluşumu sırasında İngiltere bu aşamaya ulaşmıştı , çünkü ortaçağ
Katolikliğinde Bakire ve Oğul (Ay Kadını ve Yıldız Oğul'un ritüellerini ve
onurlarını benimseyen) Baba'dan daha büyük dini öneme sahipti. Tanrı. (Mesih
yılanı bir balıkla karşılaştırdığı için (Matta 7: io) ve
Hıristiyanlar balığı kendi sembolü yaptıkları için yılan şeytana dönüştü, bu
anlaşılabilir bir durumdur .) Galli, Bakire ve Oğul'a yarım yüzyıl boyunca
taptı. İngilizlerden daha uzun ve şimdi İrlandalılar yapıyor. Şiir için bu
aşama elverişsizdir. Gök Gürültüsü Tanrısı'na ilahiler, onu Güneş tanrısı
olarak ne kadar cömertçe dekore etmiş olursa olsun ( Skelton'ın muhteşem
"Baba Tanrı'ya İlahi" bile), zayıf şiirsel eserlerdir, çünkü Baba'nın
sınırsız gücünün tanınması şairinkiyle çelişir. Muse'a içsel sadakat. Ve
Thunder tanrısı hukukçuluk, mantık, okuma ve düzyazıda üstün olmasına rağmen,
hiçbir zaman şair olmadı ve Annesinden öğrenmeyi bıraktığı için gerçek şiir
hakkında en ufak bir fikri yoktu.
Yunanistan'da,
Ay Tanrıçası Gök Gürültüsü Tanrısının Karısı olduktan ve ona itaat ettikten
sonra, şiirin himayesini sözde Kızına devretti - bir zamanlar Üçlü Muse
kılığında Kendisine. İlham ricasıyla İlham Perisine bir çağrı ile başlamasaydı,
tek bir şiirin O'nun koruması altına girmeyeceğine inanılıyordu . Böylece,
Homer'in "İlyada" sının başlangıcı haline gelen antik balad
"Aşil'in Gazabı" şu sözlerle başlar: "Öfke, ey Tanrıça, şarkı
söyle, Peleus'un oğlu Aşil." Aşil, "Thetis'in oğlu" değil,
"Peleus'un oğlu" olarak adlandırılır ve bu, sosyal yaşamı organize
etme kolaylığı için totem toplulukları korunmuş olsa da, ataerkil sistemin
güçlendiğini gösterir. Aşil, Thessaly Myrmidons'un rahip-kralıydı - açıkça,
Tanrıça'ya Vertisheika olarak tabi olan Karınca klanı. Bununla birlikte,
Tanrıça'nın, İlyada'nın daha az eski bölümünde bahsedilen ve Apollo'nun daha
sonra Helicon'dan Parnassus'a götürdüğü ve belirtildiği gibi değiştirdiği dokuz
Musa'dan yalnızca biri değil, Üçlü İlham Perisi olduğu açıktır . Delphi'deki
merkezi kutsal alanda Dünya'nın yerel Tanrıçası Pythian Apollon'a İlahi'nde. O
günlerde Apollon ("Yok Edici " ve "Kurtarıcı") Tanrıça
Artemis'in ikiz kardeşi olarak görülüyordu; onlar, Delos kıyılarındaki Ortygia
adasında , Phoebe ve Koya'nın ("Ay Işığı" ve "Başlangıç")
kızı Hyperborean Tanrıçası Latona'nın çocuğu olarak doğan Gök Gürültüsü
tanrısının çocuklarıydı.
Burada mitler
biraz belirsiz, çünkü Delos Lato'ya gelen yerel Üçlü Tanrıça ilk başta
tanınmak istemedi ve Apollon'un Kız Kardeşinin adı olan Artemis bir zamanlar
Üçlü Tanrıça'nın Yunan takma adı olduğu için. Artemis sözü , muhtemelen "ard" ve "themis"
ten "Suların
Hanımı" anlamına gelir . Apollo, tabiri caizse, Rahibe'ye Selefinin
işaretlerini ve unvanlarını almasını sağlayarak konumunu güvence altına aldı.
Kendisi için Pelasgian "Kurtarıcı" ve "Yok Edici"
işaretlerini ve unvanlarını aldı ve tezahürlerinden birinde
("Sminfey" lakabı buna tanıklık ediyor ) bir Girit iblis-Fare idi.
Daha sonra Apollo ve Artemis, Triune Muse (bu durumda Annesi Latona) yerine
şiir denetimini devraldı. Kısa süre sonra Artemis, büyülü komploların tanrıçası
olarak kalmasına rağmen Apollo'ya yol verdi; Yavaş yavaş, ona yalnızca zarar
verme komploları atfedilmeye başlandı. Tatian, "Yunanlılara Mesaj" da
şöyle yazıyor: "Artemis Zehirleyicidir, Apollon şifacıdır." Benzer
şekilde, İrlanda'da tanrı Oghma, Tanrıça Brigid'in yerini aldı.
"Sözlük" te Cormac bir açıklama yapmak zorunda kaldı: "Brigid,
Dagda'nın Kızı, Şair, yani şairlerin Büyük ve şanlı himayesi nedeniyle Taptığı
Tanrıça ." Yabancı topraklara giden ollav'ın yanına çanlı altın bir dal
alması onun şerefine oldu.
8. yüzyıl
civarında M.Ö. İlham Perileri Üçlüsü, Trakya-Makedon etkisi altında üç Üçlü
veya Ennead'a genişledi. Brittany'nin batısındaki Seine Adası'ndan akla sefahat
düşkünü dokuz Rahibe ve Praiteu Annum'da Cerridwen'in kazanını nefesleriyle
ısıtan dokuz Bakire gelir akla. Dokuz hipostazdaki ilham perisi, Tanrıça'nın
egemenliğinin evrensel doğasını Teslis'ten daha tam olarak yansıtıyordu. Ancak
klasik Yunan edebiyatına hükmeden Apollon'un hizmetkarları, çok geçmeden
Tanrıça'nın gücünü sınırlama yoluyla zayıflatmak için bu değişiklikten
yararlandı. Hesiod , Apollo'nun himayesinde aşağıdaki işlevler ve isimler
verilen Zeus'un dokuz Kızı hakkında yazıyor :
epik
şiir |
kaliope |
Hikaye |
Clio |
Lirik
şiir |
Avrupa |
trajedi |
Melpomene |
Dans |
Terpsikor |
erotik
şiir |
Erato |
kutsal
şiir |
çok ilahi |
Astronomi |
Uranya |
Komedi |
Bel |
Calliope -
("Güzel yüzlü") - dolunay görünümündeki orijinal Muse'un adı ; Erato
- "Sevgili" ve Urania - "Göksel" isimleri bunlardır. Yunan
mitinde Erato'dan ilk olarak Meşe Kraliçesi olarak bahsedilir. Arcadia'nın
adını aldığı Arkad ile evlendi; Ayı Callisto'nun oğlu ve Atheneatis'in
babasıydı. Kalan isimler, Muse'un belirli işlevlerini gösterir. Helikon İlham
Perileri hâlâ erotizme yatkındı, ancak asıl işlevleri ( büyücülük yoluyla
iyileştirme ve lanetleme) Olimposlular tarafından Onlardan alındı ve Apollo ile
oğlu şifacı Asklepios'a geçti.
Bununla
birlikte, şiir tanrısı ve İlham perilerinin lideri Apollon, şiir yazmaya ilham
verdiğini iddia etmedi: İlham , şaire hâlâ Müzlerden veya İlham
perilerinden iniyor. Apollo başlangıçta sıradan bir iblisti [26]ve İlham
Annesi ona şiirsel bir saplantı bahşetmişti; şimdi O'nun, dokuz kılıktaki İlham
Perisi gibi, şairleri kendinden geçmiş bir duruma getirmeden, onuruna ilham
vermesini istedi . Bu şairler, kendilerini özverili ve aktif gösterirlerse ,
bir defne çelengi (Yunanca defne) ile ödüllendirdi . Şiir ve defne arasındaki bağlantı,
defnenin sadece yaprak dökmeyen bir bitki olması ve ölümsüzlüğü simgelemesi
değildir: o bir narkotik maddedir. Tempe'deki Üçlü Tanrıça onuruna ayinlere
katılanlar, şiirsel ve erotik bir saplantı elde etmek için, Bacchae'nin
sarmaşık çiğnediği gibi defne yapraklarını çiğnediler. Belki de daphne, daphnσine'in kısa bir biçimidir. Tanrıça'nın takma
adlarından biri olan "kanlı". Apollo, Delphic kutsal alanını ele
geçirdiğinde, orada kalan Pythian Rahibesi, kehanet ilhamı için defne
yapraklarını çiğnemeyi öğrendi. Defne, Apollon'un kutsal ağacı oldu: Su Perisi
Daphne'ye yaptığı efsanevi zulüm, Olympus Dağı yakınlarındaki Tempe'deki
Tanrıça tapınağının ele geçirilmesi anlamına geliyor. Artık Apollon, "Her şey
ölçülü" sloganıyla akıl tanrısına dönüşmüştü ve erkek hayranları defne
çelengi takıyorlardı ama artık yaprakları çiğnenmiyordu. Pisagor'un yarı ilahi
halefi olan Empedokles, yaprak çiğnemenin fasulye yemek kadar kötü olduğuna
inanıyordu. Sihirli bir uygulama olarak bilgi düşüşteydi.
Yunanistan'ı
fethettikten sonra Romalılar Apollon'u İtalya'ya getirdiler. Onlar savaşçı bir
halktı ve karmaşık olmayan şiirsel geleneklerinden utanıyorlardı. Bazı
Romalılar , askeri fetihlerini güvence altına almada yararlı olduğunu
düşündükleri siyasi retorik eğitiminin ayrılmaz bir parçası olarak Yunan
şiirini çok ciddiye aldılar . Yunan Sofistlerinin rehberliğinde incelendi,
onlardan büyük formların şiirinin bir tür retorik olduğunu, nesirden çok daha
müzikal ve felsefi olduğunu ve küçük formların şiirinin en rafine sosyal başarı
olduğunu öğrendi . Gerçek şairler şiirin, sıradan dinleyicileri etkilemek veya
bir akşam yemeğinde sarhoş misafirleri canlandırmak için yetenekli bir yetenek
değil, eşitlerine ilettiği manevi bir vahiy olduğu konusunda hemfikir olacaklar
ve üstesinden gelmeyi başaran birkaç şairden biri olan Catullus'u
hatırlayacaklar. Greko-Romen şiir geleneği. Belki de her şey Kelt kökeniyle
açıklanıyor; her halükarda, Roma şiirinde genellikle bulunmayan korkusuzluk, özgünlük
ve duygusal duygusallığa sahipti. Kadına içten sevgisini tek başına o gösterdi
; geri kalanlar dostça sadakat veya çapkın eşcinsellik hakkında şarkı
söylemekten memnundu . Çağdaş Virgil, şiirsel nitelikler nedeniyle hiç saygı
görmez, yani Muse'un varlığına tanıklık ederler. Müzikal ve retorik beceri,
sesli açıklamalar ve sorunsuz akan dönemler, eski edebiyat severleri memnun
eder, ancak Aeneid şok etmek ve bunaltmak için yazılmıştır ve bu nedenle,
doğanın bütünlüğü ile ayırt edilen gerçek şairler, Virgil örneğini takip etmek
istemezler. Torunlarını ölümsüz dehasının eserlerini alkışlamaya çağırdığından
asla şüphelenilemeyecek olan Catullus'a daha çok saygı duyuyorlar . Aksine,
onlara çağdaşlarıymış gibi hitap ediyor: "Öyle değil mi?" Horace'ı
zarif bir şiir yazarı olarak sevebilir ve duygusal aşırılıklardan kaçınma
arzusuna ve Romalıların her şeyi basitleştirmeye yönelik doğal eğilimine hayran
olabilirler. Ancak tüm zekasına, görgü kurallarına ve bir atıcı olarak
becerisine rağmen, Horace'ın gerçek bir şair olarak görülmesi pek olası
değildir, örneğin Calverley veya Austin Dobson gibi.
Yunan İlham
perilerinin tarihini özetleyelim.
Üçlü İlham
Perisi veya üç İlham Perisi veya dokuz kişilik İlham Perisi veya Kerridwen veya
başka ne denirse, şiirsel veya deste tezahüründe Büyük Tanrıçadır. Aynı zamanda
sevgilisi ve kurbanı olan bir oğlu var - Yıldızın oğlu veya Uyanma yılının
ruhu. Sevgisini dönüşümlü olarak ona, ardından Tanist Python'a, Bilgelik
Yılanı'na, Son Yıl'ın iblisi, oğlunun karanlık "Ben"ine çevirir.
doğu
ataerkilliğine kapılan asi oğul Yıldız) Onunla kur yapar , O ikizler, bir erkek
ve bir Kız doğurur (Gal şiirinde, Mertin ve Olwen). Büyücülük Tanrıçası olmaya
devam ediyor, ancak kanun koyma ve yeminlere tanıklık etme de dahil olmak üzere
mülkünün bir kısmını Gök Gürültüsü tanrısına devrediyor.
Daha sonra Sabah
ve Akşam Yıldızları ile sembolize edilen ikizler arasında şiirsel büyünün
gücünü paylaşır; Kız, kendi azalan "ben" i ve oğlan, yeniden doğmuş
yıldızın oğlu.
Dahası,
Enkarnasyonlarının sayısı artar ve gücü azalır: şimdi, her biri eski bir ikiz kardeşin
önderliğinde küçük bir ilham alanı bilen dokuz Tanrıçadan oluşan bir gruptur.
Sonunda, Apollo
kendisini Ebedi Güneş ilan eder ve dokuz İlham perisi onun maiyeti olur.
İşlevlerini erkek tanrılara, yani çoğul olarak kendisine aktarır.
(Japon şiirinin
kökeni efsanesi, Ay Tanrıçası ile Güneş Tanrısı'nın Evren sütununun etrafında
birbirlerine doğru yürüdüklerinde buluşmasında doğduğunu söyler. İlk önce Ay
Tanrıçası konuştu. ve ayette şöyle dedi:
Hangi sevinç
karşılaştırılamaz
Koca masanın
mükemmel olduğunu görmek için!
Güneş Tanrısı
kızgındı: Bir sohbeti başlatan ilk kişi o olmamalıydı ve hatta bu kadar
uygunsuz bir şekilde. Ona geri dönmesini ve onunla buluşmak için tekrar dışarı
çıkmasını söyledi.Bu kez önce o konuştu:
Bakireyi
görüyorum: masa mükemmel, - Ne eşsiz bir neşe!
İlk şiirler
böyle ortaya çıktı. Başka bir deyişle, Güneş Tanrısı, ilham perisinden şiir
üzerindeki gücü ele geçirdi ve şiiri kendisi yaratıyormuş gibi yaptı, bu Japon
şairlerine hiçbir fayda sağlamayan bir yalandı.)
Şiir akademik
hale gelir ve ilham perisi bazen sözde romantik canlanmalar sırasında gücünü
gösterene kadar geriler.
Ortaçağ şiirinde
Meryem Ana, Cerridwen kazanını kendi yetki alanına aktararak doğrudan Muse ile
eşitlendi. Taliezin'in şiirlerinden oluşan baskısında D.U. Nash'in yazısı
şöyle:
“13. ve 14.
yüzyılların Hıristiyan ozanları . bir kazan veya şiirsel ilham kaynağı olarak
defalarca Meryem Ana'ya dönün . Görünüşe göre, kısmen buna paig -
"kazan" ve onun türevi - aynı zamanda "Mary" anlamına gelen
maig kelimelerinin yankılanmasıyla yönlendirildiler . Meryem , Kutsal
Ruh'un en içteki kabı olan Mesih'in Annesi Maig idi ve Raig , Hıristiyan
ilhamının kazanıdır (kap, kaynak). Bu yüzden Davit Benfras'ın (XIII.Yüzyıl) bir
şiirinde buluşuyoruz:
Paig rig
vonhedd'de Crist mab maig .
Mesih, Meryem'in
oğlu, benim en saf kazanım."
Ortaçağ İrlanda
şiirinde Mary benzer şekilde Şiir Tanrıçası Brigid ile özdeşleştirilmiştir,
çünkü St. İlham Perisi kılığına giren Bakire Brigid, halk arasında Gael'li
Meryem olarak biliniyordu. Tanrıça Brigid bir Üçlüdür: Şiir Brigid'i, Şifa
Brigid'i ve Demircilik Brigid'i. İskoç Galcesinde sembolü beyaz kuğuydu ve O,
Goldilocks Gelini, Beyaz Tepelerin Gelini, Zafer Kralının Annesi olarak biliniyordu.
Iebrides'te doğumu korudu. Görünüşe göre Ege prototipi, kendisine gemilerin
kurban edildiği Ay Tanrıçası Briso Delian'dı ve adı, Yunanlıların inandığı
gibi, brizein- kelimesinden geliyordu. "sihir". Brigid'e tapınma, Romalılar
döneminde Galya ve Britanya'da çok yaygındı, ona yapılan sayısız adakların
kanıtladığı gibi. İngiltere'de bir yerde, St. Brigitte, püriten devrime kadar
İlham Perisi şeklini korudu ve Onun iyileştirme gücü, kutsal kaynaklardan
şiirsel büyülerle hitap edildi . Londra'daki Bridewell Kadın Cezaevi, bir
zamanlar St. Brigid [27].
Cornwall'daki
yerel Triad of Brigid'in adı şöyle:
“Bize üç
Leydi. doğudan geldi
Bir - ateşle,
iki - donla.
Git, ateş,
gel, don.
Bu bir yanıktan
bir komplo. Aynı zamanda dokuz adet böğürtlen yaprağı kaynak suyuna batırılarak
yanık yere uygulandı. Komplonun yürürlüğe girmesi için her sayfada üç kez
söylemeniz gerekiyor. Böğürtlen, Pentad ve Mevsim Tanrıçalarının Üçlüsü'nün
kutsal bir bitkisidir, bir gövdedeki yaprak sayısı üç ila beş arasında değişir
ve bu nedenle böğürtlen, Brittany'de ve Galler'de bir yerlerde yasaktır. Bu
komploda, Tanrıçalar mevsimlerde açıkça farklılık gösterir: Yaz tanrıçası ateşi
getirir, Kız Kardeşleri don getirir. Genellikle din adamlarına bir not olarak
dördüncü bir kafiyeli dize eklenir: "Baba, oğul ve kutsal ruh adına."
Brigid'e ek
olarak, Orta Çağ'da başka bir Meryem, Muse olarak saygı görüyordu - Çingene
Mary (Mag Gypsy), veya
St. Adı Mısırlı Meryem (Mapu veya Mapu Gyp) yemin etti. İnci kolyeli mavi giysili bu
büyüleyici Bakire, kolayca tanınabilir isimler altında saklanan antik pagan
Tanrıça Marian'dı: Marian [28], Miriam,
Mariamne (“Denizin Kuzusu”), Mirrina, Mirtea, Mirra [29], Maria, Marina - şairlerin
hamisi ve sevgi Okçusunun sevgili ve gururlu Annesi. Robin Hood baladlarda onun
adına yemin eder. Koyu tenliydi ve ortaçağ "Azizler Kitabı" nın ifade
ettiği gibi, Kutsal Topraklara (çölde bir Münzevi olarak uzun yıllar geçireceği
yer) oraya giden tek gemiyle gittikten sonra, gitmek zorunda kaldı . Kendini
bir Fahişe olarak tüm ekibe sunmak. Cennete girdikten sonra bedensel günahlara
karşı özel bir hoşgörü gösterdi.
Marian'ın olağan
enkarnasyonu - Mermaid, Memιaid, veya
kelimenin bir zamanlar yazıldığı gibi, MerryMaid. Deniz Kızı'nın yuvarlak aynası, altın tarağı ve
yanında balık kuyruğu olan güzel bir Kadın şeklindeki genel kabul gören
görüntüsü, "Aşk Tanrıçası denizden yükseliyor" ifadesini
kişileştiriyor. Pelasgian kökenli Eleusis gizemlerine giren her inisiye, Chleu
Hlau gibi bir kazanda yıkandıktan sonra Tanrıçanın Temsilcisi ile bir aşk
ritüeli gerçekleştirdi. Yuvarlak aynanın (tarakla eşleştirilmiş) , Marian'ın
aşk hediyesi olarak elinde tuttuğu ayva meyvesi yerine onu tasvir eden antik
sanatçının bir hatası sonucu ortaya çıkmış olması muhtemeldir . Ancak ayna
aynı zamanda ayinlerin kutsal niteliklerinden biriydi ve muhtemelen
"kendini tanı" anlamına geliyordu. Arma, başlangıçta lir çalmak için
bir mızraptı. Yunanlılar, Marian Afrodit'i ("Denizden yükselen
köpük") olarak adlandırdılar ve afrodizyak olarak ona adanan ton balığı, mersin
balığı, istiridye ve deniz salyangozu kullandılar. En ünlü tapınakları, balık
kuyruğunun sembolizmine yardımcı olan deniz kenarında inşa edilmiştir.
Marian'da, Arcadian Phigalia'daki heykeli tahtadan oyulmuş bir Deniz Kızı olan
Ay Tanrıçası Eurynome tanınabilir. Kutsal Marian ağaçları - mersin, müreks ve
mür; Tuzlu toprakta yetişen bir palmiye ağacı, sadık bir güvercin ve ayrıca
beyaz, yeşil, mavi ve kırmızı ona adanmıştır. Tam olarak Botticelli'nin
"Venüs'ün Doğuşu" tablosunda tasvir edildiği gibi saygı gördü. Uzun,
altın saçlı, mavi gözlü, solgun yüzlü bir Tanrıça, bir istiridye kabuğu içinde
mersin ağaçlarından oluşan bir koruya doğru süzülüyor ve Dünya, çiçekli bir
cübbeyle, kenarları altınla kırmızı bir pelerinle O'nu sarmak için acele
ediyor. İngiliz baladlarında Deniz Kızı, aşkın acı tatlılığını ve dengesiz
denizcilerin yabancı limanlarda maruz kaldığı tehlikeyi - denizcileri sembolize eder. (bir zamanlar bu kelime neşeliler tarafından
yazılmıştı )', Aynası
ve tarağı kibir ve kalpsizliği simgeliyor .
İlk Hıristiyan
imparator Konstantin, Meryem'e tapınmayı resmen kaldırdı, ancak antik ritüelin
çoğu kilisede korundu; buna, bir zamanlar Ashtaroth'a bağışladıkları pasta ve
şarabın aynısını Meryem'e bağışlayan Collyridians, Arap sekterler de dahildi. .
St.Petersburg'dan beri daha kabul edilebilir olan mür de getirildi. Jerome,
Bakire'yi Stilla olarak övdü. maris, "Denizin Mürü". Aziz Jerome,
İbranice marah kelimeleriyle ilişkilendirdiği Mary adıyla oynadı. ("tuzlu dalgalar") ve tog ("mür"),
Magi'nin armağanlarını hatırlarken.
Haçlılar,
kaleler inşa edip yerleştikten sonra Kutsal Toprakları işgal ettiklerinde, Müslümanların
himayesinde bulunan ve onları ortodoks dogmadan hızla uzaklaştıran birkaç
sapkın Hıristiyan mezhebini keşfettiler. Sonuç olarak, Çingene Meryem kültü
İngiltere'ye geldi - İspanya'daki Compostella aracılığıyla, ellerinde palmiye
dalları, seyahat çantalarında uydurma bir İncil ve şapkalara dikilmiş
Afrodit'in istiridye kabukları olan fakir hacılar tarafından getirildi. Bu
hacılar , Ophelia'nın Hamlet'teki şarkısında kutlanır . İngiltere'de en iyi
Kral Aslan Yürekli Richard'ın hatırladığı, ellerinde lirlerle kırmızı çoraplı
ozanlar, Marians kültünü coşkuyla kabul ettiler. Fransız şarkılarından, erken
dönem İngiliz şiirinin en önemli başarısı olan anonim yazarların sözleri doğdu;
apokrif İncillerde hacılar sayesinde güzel Noel şarkıları ortaya çıkıyor. Haçlı
Seferlerinin en etkileyici sonucu, romantik aşk fikrinin Batı Avrupa'da
yayılmasıdır. Eski Galler masallarının sözleriyle aktarılan , sonunda kaba
soyguncu feodal beyleri ve onların dağınık Karılarını zarif lordlar ve
leydilerden oluşan parlak bir topluluğa dönüştürdü. Şatolardan ve
malikanelerden zarif tavırlar ve kibar tavırlar yavaş yavaş kırsal kesimde
yaşayanlara yayıldı: Mette Englanch'ta neden şimdi açık bu
yüzden Mary - Maga'ya saygı duyuyorlar .
İngiliz
kırsalında Çingene Mary kısa süre sonra Aşkının Tanrıçası olarak tanımlandı ve
MÖ 1. yüzyılda atrebatlarla Britanya'ya getirilen Maypole kültüyle eski
ilişkisi nedeniyle Saksonlar tarafından Mayıs Gelini olarak bilinir. A.D.'den
önce veya sonra O zamana kadar Robin Hood olarak anılan Mertin ile birlikte
anıldı: görünüşe göre, Mertin'in Sakson adına göre - Rof Breoht Woden, "Woden'ın
Gücünün Parıltısı". Ayrıca örtmece Robin Good-fellow tarafından da
biliniyordu , Güzel
küçük Robin. fransızca robin (Heberi'nin
küçültülmüş hali olarak kabul edilir , Cermen öncesi kökenli olmasına rağmen)
"koç" ve ayrıca "şeytan" anlamına gelir. Robinet (“musluk”),
kırsal sulama yerlerinde koç başı şeklinde yapıldığı için böyle adlandırılır.
Her iki anlam ("koç" ve "şeytan"), 1639'da Londra'da
yayınlanan "İyi küçük Robin, abartılı maskaralıkları ve neşeli
numaraları" başlıklı bir broşürün illüstrasyonunda birleştirildi . Robin,
alnında küçük koç boynuzları, koç bacakları, sol omzunda cadı süpürgesi ve sağ
elinde yanan bir mum bulunan müstehcen bir cadı tanrı olarak tasvir edilmiştir.
Arkasında, yuvarlak bir dansta Püriten cüppeli büyücüler ve büyücülerden oluşan
bir meclis var, siyah bir köpek ona sadakatle bakıyor, bir müzisyen trompet
çalıyor, başının üzerinde bir baykuş uçuyor. Somersetshire Cadılarının
tanrılarına Robin ve XIV.Yüzyılın ünlü Cadısı Alice Kitler dediğini hatırlayın .
Kilkenny'den, "sanatın oğlu Robin" olarak anılan şeytanı. Bazen siyah
bir köpek şeklini aldı. Koç şeklindeki şeytanın klasik örneği, 1303'te Coventry Piskoposunun kara bir ayini kutladığı ve kıçına öpücük kondurduğu
örnektir. Cornish Robin'de fallus demektir. Robin
Hood- red
lychnis'in köylü adı {red satriop, yani red Champion'), belki de çatallı
yaprakları koç toynağı gibi olduğu için ve Red
Champion ("Kırmızı
Kazanan") - Büyücüler tanrısının takma adı. Sanskritçe'de "koç"
un huda olması muhtemelen sadece bir tesadüf değildir . Kelime Robinco mitolojik anlamda
"koç" un anlamı Robin { rubens ile
eşitlenmiştir. Latince)
anlamı "robin" ile.
Hikayenin
gerçekten kafa karıştırıcı olduğu yer burasıdır. J. W. Walker'ın kanıtladığı
gibi, Sherwood Ormanı'nın ünlü kanun kaçağı Robin Hood'un neşeli maceraları, 1
Mayıs'ın alemleriyle yakından bağlantılıdır.[30] [31], gerçek bir insandı . 1285
ile 1295 yılları arasında Wakefield, Yorkshire'da doğdu ve 1323-1324 yılları arasında Kral II . Edward'ın hizmetindeydi . Belki
de bu bağlantı, ormancı Adam Good'un babası ona Robert adını verdiği ve ormanda
yirmi iki yıl geçirdikten sonra kendisini Robin ile özdeşleştirdiği ve
Matilda'nın Karısını "Hizmetçi Marian" olarak değiştirdiği için
ortaya çıktı. İlk baladlardan biri olan "Sürgün" e bakılırsa Matilda,
orman soyguncularının kardeşliğine ait olmak için saçını kesti ve bir erkek
elbisesi giymeye başladı. Arnavutluk'ta bugüne kadar genç Kadınlar erkeklerle
ava çıkar, onlar gibi giyinir ve erkek gibi davranır - Calydon'dan Atalanta
gibi, Calydon yaban domuzu avına katılan. Soyguncular on üç kişilik bir meclis
oluşturdu ve Marian , Puselle'di. Meclisin bakiresi. 1
Mayıs'taki seks partileri sırasında, Robin'in Gelini olarak, muhtemelen Kadın
kıyafetleri giyiyordu. Kilise adamlarına başarılı bir şekilde direnen Robin,
kendisine bir halk kahramanı ününü kazandı ve daha sonra, orijinal biçimini
restore etmesi çok zor olan Robin Hood dininin kurucusu olarak anıldı. Neyse, Hood (IIod, Hud) "blok"
anlamına gelir - ateşin arkasına atılan ve bir zamanlar Robin Hood'un yaşadığı
yerde büyüyen kutsal meşeden alınan aynı blok. Dolayısıyla "Robin Hood'un
atı" - Noel zamanında yanan bir kütükten kaçan bir tahta biti. Popüler
inanışa göre Robin bir bacadan bir ardıç kuşuna dönüşerek kurtulmuş ve Noel
zamanı sonunda Belin kılığında rakibi Bran veya Noel tatillerinde "
Aptallar kralı." Kral kılığına giren Bran sarmaşıkların arasına
saklanmıştı ama Robin onu mutlaka yakalayıp asacaktı. Bu bir şarkıda söylenir:
1'i kim yakalayacak ?" diye bağırdı Robin Bobbin.
Bakire Marian (JMaid Magiap) kutsal
sevinçlerin "Aptallar Kraliçesi" olarak hareket etti . Robin'i
rakibi için terk ettiğine göre, neden bu kadar kötü bir üne sahip olduğunu
anlamak zor değil. Maid Magіap yerine genellikle Maud Magіap yazdılar
: Maud- Bu tövbekar Mecdelli
Meryem. "Tom's Song of Bedlam"da O, Tom'un İlham perisi, "Jolly
Magdalene Crazy".
Orta Çağ'da
Noel'de eğlenceliydi ve 1 Mayıs'ta daha da eğlenceliydi . Kurdeleli Maypoles
zamanı, Collyridian "turta ve bira", çelenkler ve buketler, aşıklar
için hediyeler, okçuluk yarışmaları , merritotters (salıncaklar) ve merribowks (dev süt punçu fıçıları ). Ama her şeyden önce -
"yeşil bir ağacın altında" abartılı düğünlerin zamanı, dansçıların el
ele tutuşarak çalılıklara girip orada kendilerine sevgi kulübeleri inşa
ettikleri ve bülbülün şarkı söyleyip söylemediğini umutla dinledikleri zaman .
Mad Metu, "Mad" - tahminleri fuarlarda ve şenliklerde tezgahlardan satılan
sihirbaz Merlin'e (halk takvimlerinde ilk olarak "Eski Moor" olarak
anılırdı) bir tanım biçiminde geçen Maid Magіap'ın başka bir yazımı . Spencer'ın
The Faerie Queene'de açıkladığı gibi, Merlin gerçekten Mertin'dir, ancak Robin
Hood May Bride'ın sevgilisi olarak yerini almıştır ve Merlin de Mertin'dir.
Ling, yaşlı
sakallı bir peygambere dönüştü. Merritolar, muhtemelen adını Mad
Merlin takvimindeki Zodyak figürlerinden biri olan Başak'ın elindeki pullardan
(sonbahar ekinoksunu simgeleyen) almıştır . İnanan okuyucular muhtemelen
zodyaktaki Bakire'yi St. Mısırlı Meryem, çünkü aşıkların kaderi, sanki bir
salıncaktaymış gibi yukarı ve aşağı sallanarak Terazisinde dalgalanıyordu.
, iflas etmiş
bir keşiş tarafından kutsanmış olan "orman" evliliklerinin çoğu, daha
sonra kilisede sabitlendi, ancak çoğu zaman babalar "eğlenceli
çocuklarını" terk ettiler. Eski bir geleneğe göre, her yıl köyde en uzun
ve en güçlü adamı, Robin'in Veselchakov karnavalındaki temsilcisi olan Küçük
John (veya Jenkin) rolü için seçtiler; belki de bu yüzden İngiltere'deki en
yaygın soyadları [32]Küçük John'un
"eğlenceli çocukları" olan Johnson, Jackson ve Jenkinson'dur. Robin
ayrıca Robson, Hobson , Dobson (Robin'in kısaltması), Robinson, Hodson, Hudson
ve Goode ile de başarılı oldu . Greenwood ve Merriman'ın babası kimdi?[33] [34]kesin olarak
söylemek zor. Sir James Frazer'in The Golden Bough'da belirttiği gibi, Noel
şenlikleri de çocukların hasadını yaptı. Kim bilir kaç tane Morrison ve
Morrison, isimlerini sevgi dolu mσrns adamlarından
almıştır . ("neşeli arkadaşlar") Marian ve
Prensler, Lordlar ve Krallar - Yuletide Kralı ve "Aptallar Kralı"
ndan mı?
İngiltere'deki
Noel tatilinin önemli bir kısmı Noel gecesindeki performanstır: oyunun yedi
veya sekiz versiyonu korunmuştur. İçindeki ana olaylar, Noel Kralının veya
Noel Aptalının başının kesilmesi ve hayata dönüşüdür . Bu, antik Girit'te
ortaya çıkan, Hıristiyanlık öncesi dinin şüphesiz yankılarından biridir.
Firmicus Maternus, “Pagan İnançlarının Yanılgıları Üzerine” adlı makalesinde, Giritli
Dionysos'un (Zagreus) Zeus'un emriyle nasıl öldürüldüğünü, kazanda kaynatılıp
Titanlar tarafından nasıl yendiğini anlatır. Ona göre Giritliler, bu çocuğun
çektiği acıların (ve görünüşünü nasıl değiştirdiğinin) dramını canlandırdıkları
ve onun yerine bir boğa yedikleri yıllık bir cenaze ziyafeti düzenlediler. Yine
de Dionysos ölmedi; Epimenides'e göre, alıntılanan St. Paul, Minos onun için şu
methiyeyi besteledi:
"Ölmüyorsun,
ama sonsuz yaşam için görünüyorsun."
Aziz Paul, şair
Aratus'tan benzer bir pasajdan alıntı yapar:
Biz onlarız.
Yaşıyor, hareket ediyor ve varlığımıza sahibiz.
Atina'da bu tür
festivallere lenei ("Öfkeli Kadınlar Bayramı") adı verilirdi, kış
gündönümü gününde düşerler, benzer şekilde Dionysos hasat bebeğinin ölümü ve
doğumunu canlandırırlar. Orijinal efsanede titanlar değil, Ay Tanrıçası
Hera'nın temsilcileri olan şiddet yanlısı Kadınlar bebeği parçalayıp
yemişlerdir. Lenei'de bir boğa değil, bir yaşında bir keçi yediler;
Apollodorus, Dionysos'un onu Hera'nın gazabından kurtarmak için keçi Erif'e
dönüştürüldüğünü bildirdiğinde, bu, Hera'nın bir zamanlar onu bir bebek
kılığında yediği anlamına gelir, ancak o zamana kadar rütbeli insanlar
(titanlar veya akıl hocaları) idi. ziyafete kabul edilen bebeğin yerine keçi
getirildi.
Bir Avrupa dini
ayini olan Paleolitik lenei'nin en eski kanıtı, İspanya'nın kuzeydoğusundaki
Cogul'da bulunan bir Aurignacian mağara çizimidir . Kocaman bir fallusu olan
genç Dionysos, tek başına, silahsız, bitkin, bir hilal içine yerleştirilmiş
dans eden dokuz Kadın arasında ona dönük duruyor. Dizinden bağcıklı dar
çizmeler dışında çıplak; Kadınlar giyinirler, başlarında küçük koni şeklinde
şapkalar vardır. Figür ve giyim detaylarında birbirinden farklı olan bu vahşi
Kadınların yaşı, saat yönünde hilal boyunca artmaktadır. Sıranın başında sağda
üç genç Kız, ilk ikisi uzun etekli, sonunda solda iki cılız, esmer, yaşlı Kadın
ve buruşuk bir Yaşlı Kadın var. Yaşlı Kadın'ın yüzü kusurlu bir ay gibidir ve
saat yönünün tersine hareket eder. Ortada, biri kısa zarif bir elbise giymiş,
güç dolu altın saçlı üç Kadın var. Hiç şüphesiz genç, kusurlu ve dolunay
üçlüsünü temsil ederler ve Yaşlı Kadın, kusurlu Ay üçlüsünün en eskisi olan
Antropos'tur.
Genç Ay'ın
üçlüsünden en büyük Kızın önünde eteğiyle kısmen gizlenmiş bir hayvan duruyor:
görünüşe göre siyah bir domuz. Ön planda, dolunay üçlüsünün arkasında, Niam
Goldilocks onu Gençlik Ülkesi'ne transfer ettiğinde Oisin'e bir vizyonda
görünen yaratık, yana sıçrar - boynuzsuz bir faun. Faun'un boynunda , geri
dönerek, bir çocuğa benzeyen bir imp veya bir elf dengeler - açıkçası, bu,
ölüme mahkum Dionysos'un ayrılan ruhudur. Ona yaklaşan Öfkeli Kadınlar , onu
paramparça etmek üzeredir. Resimdeki hiçbir şey yılın zamanını göstermiyor ama
kesinlikle kış gündönümü.
Kötü Büyücü
Cerridwen tarafından yutulan ve Taliesin'in harika çocuğu olarak yeniden doğan
Gwion'un dramatik öyküsüne ve Philip Breedith ile "kaba kafiyeciler"
arasındaki hak tartışmasına geri dönüyoruz . Noel'de krallarına şarkı söyleyen
ilk kişi . The Tale of Taliesin , şekil değiştiren bir çocuğun çektiği acıların
bir bilmece şeklinde sunulduğu bir Noel oyunu gibi bir şeydir . Bu, bir
erkeğin kaderine bir Kadın tarafından karar verilen eski Avrupa toplumunun dini
fikirlerini yansıtan daha eski bir versiyondur: zulmetmek ama zulüm görmemek,
tecavüz etmek ama tecavüze uğramamak, Dryop'un solmuş efsanelerinden de
anlaşılacağı gibi. ve Hylas, Afrodit ve Adonis, Artemis ve Endymion, Kirk ve
Ulysses. Kadın Adaları, kendini orada bulan bir erkeğin cinsel şiddete maruz
kalarak ölümle tehdit edilebilmesi açısından tehlikeliydi; tıpkı B.
Malinovsky'nin Cinsel Yaşamı'na göre , kuzeybatı Melanezya'da erkeklerin ihlal
etmeleri halinde ele alınması gibi. Kadınların ayrıcalıkları. Orta Çağ'ın
başlarında güney Galler'de şiddete başvuran dokuz kadından oluşan en az bir
topluluk vardı. Gerileme yıllarında genç bir refakatçiyle seyahat eden Dol Aziz
Samson, ne yazık ki onların alanına girdi. Aniden vahşi bir çığlık duyuldu ve
kırmızı giysili gri saçlı bir Yaşlı Kadın, elinde kanlı bir trident ile ormanın
çalılıklarından koştu. Aziz Samson olay yerinde dondu ve arkadaşı kaçmaya
başladı ama Yaşlı Kadın onu yakaladı ve onu öldürdü . Yaşlı kadın, St. Şimşon
ve ona Dokuz Rahibeden biri olduğunu ve burada Anne ile (muhtemelen Tanrıça
Iekata ile) yaşadıklarını bildirdi. Küçük Kız Kardeşler olay yerine zamanında
gelselerdi, genç adam kesinlikle toplu tecavüz kurbanı olacaktı. İzlanda'daki
Tidrandi Saga'da kaderi taşıyan dokuz Siyah Giyen Kadın belirir. Bir akşam
Tidrandi, olası sonuçlara karşı uyarılmış olmasına rağmen kapıyı çalarak açtı
ve kuzey tarafından dokuz Kadının kendisine doğru koştuğunu gördü. Bir süre
Tidrandi bir kılıçla karşılık verdi, ancak kısa süre sonra ölümcül bir yaradan
düştü.
Gwion'un
dönüşümleri, mevsimlere sıkı sıkıya bağlı olarak birbiri ardına gelir:
sonbaharda kızışma mevsiminde bir tavşan, kış yağmurlarında bir balık,
ilkbaharda göçmen sürüler geri döndüğünde bir kuş, yaz hasadında bir buğday
başağı . Fury, onu bir tazı, su samuru, şahin şeklinde takip eder ve sonunda
onu siyah bir tavuk şeklinde sollar: kırmızı bir tarak ve siyah tüyler, bunun
Ölüm Tanrıçası olduğunu gösterir . Bu hikayedeki güneş yılı, Doğu Akdeniz kökenli
olduğunun kanıtı olarak, sonbaharın başlarında ekmeğin savrulduğu zamanda sona
erer . Klasik zamanlarda Girit, Kıbrıs, Delphi ve ayrıca Küçük Asya ve
Filistin'de yıl Eylül'de sona erer.
Ataerkil
Hint-Avrupalıların zaferi, Doğu Akdeniz'in sosyal sisteminde devrim
niteliğinde bir değişiklik getirdiğinde , cinsel zulüm miti yeniden
düzenlendi. Yunan ve Roma mitolojisinde tanrıların (özellikle iki büyük olan
Zeus ve Poseidon) hayvan kılığına girerek onlardan kaçan Tanrıça ve Perileri
nasıl kovalayıp tecavüz ettiklerine dair birçok hikâye vardır. Benzer şekilde, Avrupa
folklorunda, şiddetli bir takipten sonra Cadı'yı yenen ve Bekaretini çalan
büyücü hakkındaki hikayenin düzinelerce versiyonu vardır. Böyle bir tersine
kovalamacanın bir örneği, orijinal bağlam unutulduğu için mevsimlerin doğal
düzeninin bozulduğu İngiliz baladı "The Grimy Smith" dir . Büyücü balığa,
büyücü su samuruna dönüşür; O bir tavşan olur, o bir tazı olur; O bir sinek, o
bir örümcek ve onu ağa sürükler. Sonunda onun yatağında battaniyeye, o da yatak
örtüsüne dönüşür ve oyun oynanır . Daha da bozuk bir Fransızca versiyonunda,
Büyücü hastalanır, büyücünün doktor olduğu ortaya çıkar; Rahibeye dönüşür , o
bir rahibe dönüşür ve gece gündüz O'nu itiraf eder; O bir yıldız olur, o bir bulut
olur ve O'nu kapatır.
Büyücü, İngiliz
Cadılar kültüne egemen oldu, ancak İskoçya'nın bazı yerlerinde Hekate veya
Peri Kraliçesi hâlâ hüküm sürüyor; "The Grimy Blacksmith" baladının ,
Witches' Sabbath'taki bir av tiyatrosunda oynanmış olması oldukça olasıdır . Demirciler
ve boynuzlu tanrılar arasındaki bağlantı, Kenitlerin keçi tanrısı Tubal Kabil
kadar eskidir. Boynuzlu şeytan, görünüşe göre büyük bir yapay fallus
kullanılmış olmasına rağmen, Şabat'ta bulunan tüm Büyücülerle cinsel ilişkiye
girdi . Daha önce bahsettiğimiz Northumbrian Cadısı Anna Armstrong, 1673'te mahkemedeki ifadesinde , Allansford'daki kalabalık bir Şabat gününde, Yoldaşlarından
biri olan Morpeth'li Anne Bates'in dönüşümlü olarak bir kediye, tavşana, tazıya
ve tazıya dönüştüğünü itiraf etti. arı, böylece şeytan - "uzun boylu, kara
yüzlü bir adam, Tanrı dedikleri patronları" - Onun dönüşme yeteneğini
takdir edebilsin. İlk başta, Ann Bates'i (Şabat Bakiresi Kimdi) kovaladığını,
etraftaki Cadıların yanından geçtiğini ve bunun karşılığında farklı hayvanların
koşmasını ve ağlamasını taklit ettiğini ve O'nun dönüşümlerine göre kendini
değiştirdiğini düşündüm. "The Grimy Blacksmith" in formülleri:
"tazıya dönüştü " veya "kahverengi su samuruna dönüştü",
"Onu tekrar eve getirdi." Bu durumda "tekrar eve",
"Kendi biçimine" anlamına gelir. 1662'deki bir
duruşmada , Aldern'den Isabelle Gaudi tavşana dönüşmek için şu büyüyü yaptı:
“Nasıl bir
tavşana dönüşürüm,
Yas
tutuyorum, iç çekiyorum, çok pişiriyorum,
Şeytan adına
dönüyorum
Tekrar eve
gelene kadar."
dansı olduğu
varsayılabilir . Anladığım kadarıyla, Ann Bates her şeyi tek başına temsil
ediyordu, dönüşümlü olarak zulme uğrayanı ve zulmü tasvir ediyordu ve şeytan
onu alkışlamakla yetiniyordu. Görünüşe göre zulüm sırası mevsimlere karşılık geliyordu:
tavşan ve tazı, alabalık ve su samuru, arı ve kırlangıç, fare ve kedi - ve daha
önceki bir formdan miras kaldı, kedi Demeter takipçiydi ve sonunda Sminfey'in
faresini öldürdü. tahılların elenmesi sırasındaki akım. Şarkının orijinal
biçimine geri yüklenmesi kolaydır.
“Kurnaz ve yetenekli - hepsi yetenekli, Ama ıslık çalıyor - ve geri
dönecek. Oh, nasıl bir tavşan gibi dönüyorum, yas tutuyorum, iç çekiyorum, çok
pişiriyorum, adına. Dönerim şeytana, Beni eve çağırmazlar, ben de eve dönmem.
-
Tavşan, bak, ormanın her yerinde
Sürtük, seni
kovala, burada ve orada ..
Tanrı'nın
Annesi uğruna. burada seninle
Seni eve geri
getirmek için.
Kurnaz ve
yetenekli. - hepsi, yetenekli,
Ama ıslık
çalıyor - ve geri dönecek.
Ve bir
alabalığa dönüş,
Üzgünüm, iç
çekiyorum, çok meblağlarım var.
Sizi birden fazla olan bir atılgan oyunla tanıştıracağım. Hoşçakal. Eve
geri gönderilmeyeceğim.
-
Su samuru, alabalık, düşmanlarından, Sürecek seni
kıyı boyunca. Tanrı'nın Annesi uğruna. burada seninle Seni eve geri getirmek
için. Kurnaz ve yetenekli. - herkese yetenekli, Ama ıslık çalıyor - ve geri
dönecek. Ve bir arıya dönüşeceğim, Korku, harika. Sen, korkarım, adına. Şeytanı
kovana uçuracağım, hoşçakal. Eve geri gönderilmeyeceğim.
-
Arı dikkat et kırlangıcın mizacı soğuktur.
Seni kovalamak, burada ve orada olacak,
Tanrı'nın Annesi uğruna. burada seninle Seni eve geri getirmek için. Kurnaz
ve yetenekli. - herkese yetenekli, Ama ıslık çalıyor - ve geri dönecek. Ve ben.
Evdeki değirmenciye fare gibi dönüyorum. oradaki tahılda acele etmek yerine.
iyi eğlenceler. Hoşçakal. Eve çağrılacağım.
-
Beyaz kediyi hatırla, fare.
Gitmesine
izin vermeyecek, seni aptal.
Tanrı'nın
Annesi aşkına, kemikleriniz çıtırdıyor.
Böylece geri
getirileceksiniz.
Kurnaz ve
yetenekli - hepsi yetenekli,
Ama ıslık
çalıyor - ve geri dönecek.
Büyücü mitinin
ara kafiyesi, Artemis İlahisi'nde Callimachus olan Diodorus Siculus ve
Başkalaşımlar'da ikinci yüzyılın mitografı Antoninus Liberal tarafından
verilmiştir ve üçü de farklı ülkelere atıfta bulunur. Tanrıça Artemis'in (Afea,
Diktinna, Britomartida, Atergatis) arayışının başarısızlıkla sonuçlanmasından
ve takipçisinden balık kılığında kurtulmasından bahsediyoruz. Callimachus, Giritli
Minos'u şehvetli bir takipçi olarak ve Britomartis'i masum Zulüm Görmüş olarak
tasvir ediyor. Onun hesabına göre, kovalamaca selin başlangıcından ekmek
toplamaya kadar dokuz ay sürüyor. Efsanenin, Askalon, Phigalia, Krabos, Aegina,
Sefallenia, Girit'teki Diktinneum Dağı ve diğer bazı yerlerdeki Tanrıça
heykellerinin balık kuyruğunu açıklaması ve O'na tapanlara sadakatlerinin
hakkını vermesi gerekiyordu. -Yunan evlilik gelenekleri. Bu anlatıdaki dikkate
değer figürler balıkçılardır (Diktinna "ağ" anlamına gelir) ve
balıkçılar inançlarının değişmezliği ile tanınırlar. Ateneus tarafından
getirilen Ascalon'dan Filistin varyantında , Tanrıça Derketo olarak
adlandırıldı ve Moke veya Pug, Onun peşine düştü. Belki de bu, Hititleri yenen
Kral Midas kabilesinin atası Moskh'dur. Benzer bir efsane, Apollo'nun Nymph
Daphne'nin bekaretine yönelik başarısız girişimidir.
İronik bir
şekilde, aşk peşinde koşma, Leydi Godiva'nın Coventrian efsanesinin merkezinde
yer alır. Bunu anlamanın anahtarı, tuhaf Eski İngiliz ahşap oymacılığının
örneklerinden biri olan Coventry Katedrali'ndeki atlama koltuğudur. Rehber
kitapların "sefahati simgeleyen bir figür" dediği şeyi tasvir ediyor:
ağa sarılı uzun saçlı bir Kadın bir keçinin üzerinde yanlamasına oturuyor,
önünde bir tavşan koşuyor. Avrupa çapında toplanan Yahudi Targum'un
hikayelerinde Gaster, kraliyet sevgilisinin sevgisini deneyimleyerek kendisine
"giyinmeden ve çıplak olmadan, yürüyerek ve at sırtında, suda ve
değil" gelmesini emrettiği bir kadından bahseder. kuru, hediyesiz ve eli
boş değil. Kadın bir ağa sarılı, bir keçiye binmiş, bir ayağı hendekte, hemen
serbest bıraktığı bir tavşanla geldi . Bu hikaye, küçük değişikliklerle, Sax
Grammatik tarafından Danimarka Tarihinde (12. yüzyılın sonu) verilmektedir.
Volsung'ların sonuncusu, Brynhild ve Sigurd'un kızı Aslog, Norveç'teki
Spangerreid çiftliğinde , adı Krake ("karga") olan kirli bir Aşçı
kisvesi altında yaşıyordu . Bununla birlikte, güzelliği, kahraman Ragnar
Lothbrok'un maiyetini o kadar etkiledi ki, onu bir eş olarak almaya karar verdi
ve yaratıcılığını test etmek için ona yürüyerek, at sırtında, giyinmeden ve giyinmeden
gelmesini emretti. çıplak, oruç tutmadan ve ziyafet çekmeden, maiyeti olmadan
ve bir değil. Krake keçi olarak gelmedi, bir bacağını yerde sürükledi, saçına
ve balık ağına sardı, Dudaklarına bir soğan bastırdı ve yanında bir tazı koştu.
Bu iki hikaye
bir resimde birleştirilirse, “sefahati simgeleyen figür ” siyah yüzlü, uzun
saçlı, başının üzerinden bir kuzgun uçuyor, önünde bir tavşan koşuyor, ayağının
dibinde bir tazı var, meyveyi eziyor. Dudaklarına, üzerinde ağ Oğlak üzerine
oturur. 1 Mayıs arifesinde aşk ve ölüm tanrıçası Freya'yı (Frigg, Holda, Held,
Hilda, Goda, Ostara) tanımak zor değil. Neolitik veya erken Tunç Çağı'nda ,
Diktynna (ağ nedeniyle), Aegea (keçi nedeniyle), Koronis (karga nedeniyle) ve
ayrıca Rhea, Britomartis olarak bilinen Akdeniz bölgesinden kuzeye gitti. ,
Artemis ve benzeri ve Onunla birlikte Labirent dansını getirdi.
Dudaklarındaki
meyve muhtemelen ölümsüzlük elmasıdır, kuzgun ölümü ve kehaneti sembolize eder
(Bran'ın Danu'dan ve Apollon'un Athena'dan ödünç aldığı gibi Odin, Freya'dan
kehanet kuzgununu ödünç aldı). Tanrıça, Saksonlar, Angles ve Danimarkalılar
yanlarında çok benzer Tanrıçalar getirmeden çok önce Chryannon, Arianrhod,
Kerridwen, Blodiwet, Danu ve Anna olarak Britanya'ya yerleşti. Hilda, her ikisi
de keçilere karşılık gelen Girit'teki Rhea ve İngiltere'deki Blodeivet (Olwen)
gibi Samanyolu ile yakından ilişkiliydi ve Brocken'de 1 Mayıs arifesinde
onuruna bir keçi kurban edildi. Holda gibi, Tanrıça da yirmi dört tazı
eşliğinde bir keçinin üzerine oturdu, Kızları ( 1 Mayıs Arifesinde 24 saat). Bazen O, Toprak Ana'nın siyah rengini ve Ölüm'ün ceset rengini - Holda ve
Hel'i birleştiren ikili doğasını yansıtmak için rengarenk olarak tasvir edildi.
Onuruna Paskalya adı verilen Sakson Tanrıçası Ostara olarak, kendisine bir keçi kurban
edildiği 1 Mayıs arifesinde Şabat'ta hazır bulundu . Ritüel hayvanı bir
tavşandır: hala Paskalya yumurtaları “yumurtalar”. Keçi, çiftlik hayvanlarının
doğurganlığını, tavşan - iyi avlanmayı, ağ - başarılı balık tutmayı, uzun saç -
yüksek ekmeği sembolize eder.
İngiliz
Büyücülerin ayinlerinden ve İsveç Mayıs performansı “Bückerwiese” den de
görülebileceği gibi, 1 Mayıs arifesinde keçi Tanrıça'nın kocası oldu, sonra
kurban edildi ve yeniden doğdu: yani Rahibe Tanrıça, Yılın Kralı ile alenen
çiftleşti, bir keçi derisi giydi, ardından ya öldürüldü ve sonra bir varis
kılığında dirildi ya da onun yerine bir keçi kurban edildi ve hüküm sürmeye
devam etti . . Bu doğurganlık ayini, keçi Dionysos ile "öfkeli
Kraliçe" Tanrıça Fiona'nın evliliğini, Dionysos'un ölümü ve yeniden
doğuşunu temsil eden, Şubat ayında düzenlenen son derece zeki "küçük
Eleusis ayinlerinin" merkezinde yer alıyordu [35]. Coventry'de, Tanrıça,
Dionysos üzerindeki gücünü vurgulamak için bu ayini bir keçinin üzerinde
otururken gerçekleştirmiş gibi görünüyor - bu nedenle Avrupa, Minos'un boğasına
ve Hera bir aslanın üzerine oturdu.
Daha önce
bahsedildiği gibi, tavşan Pelasgian Yunanistan'ında ve Britanya'da kutsal bir
hayvandı: hızlı, doğurgan ve herkesin önünde çiftleşiyor. Bu bağlamda, eski
Britanya'da, başlangıçta yalnızca yılda bir kez, tıpkı izin verildiği gibi, 1
Mayıs arifesinde iptal edilen tavşan avlama yasağı olduğunu (bunun ihlali
korkak olabileceği) belirtilmelidir . kralı sadece St. Stephen. (Boadicea,
Romalılarla yaptığı bir savaşta, rakiplerinin kendisine kılıçla saldırması ve
cesaretini kaybetmesi umuduyla savaş alanına bir tavşan saldı.)
1 Mayıs
arifesinde, ritüel bir tavşan avı düzenlendi ve atlama koltuğundaki
"sefahat figürü" (bu durumda Tanrıça'nın çok doğru bir görüntüsü),
Kızları tarafından kovalanması için tavşanı serbest bıraktı. Elbette 1 Mayıs
arifesinde Cadıların bu eğlenceleri ile “Aferinse ...” türküsü bağlantılıdır:
"Dağlardaki
iyi adamlar tavşan gibi zıplasa,
Bütün güzel
kızlar uzun zaman önce silah alırdı.
"Silahları
aldılar" {getguns) - bu zaten 18. yüzyıl; şunu okumak daha doğrudur:
" tazılara dönüştü" (tüm tazılar). Başka
satırlar var:
“Sudaki
arkadaşlar balığa dönüşse,
Hızlı kızıl
bakireler peşlerinden dalarlardı.
Ağlarla mı?
Elfin ve Bebek Gwion'un hikayesinden bildiğimiz gibi, Mayıs Arifesi ağ atmak
için iyi bir zamandır ve Tanrıça ağları böyle bir Şabat için almazdı.
“İyi
arkadaşlar kamış olsa,
Bir anda,
örgülü kızıl saçlı Bakireler kaçardı.
Yine aşk
arayışı: kutsal kralın ruhu, orjiastik Kadınlarla çevrili, bir tavşan, bir
balık ve bir arı kılığında kaçmaya çalışır, ancak Kadınlar acımasızca onu takip
eder ve sonunda onu yakalar, parçalara ayırır ve yerler. Bu şarkının bir
versiyonunda adamın zulme uğrayan değil, takipçi olduğu ortaya çıkıyor:
“ Tepelerin üzerinden tavşan gibi at sürüyorlar. Gençler burada ve orada
Genç yaşta
bir çocuk olsaydım, onlara koşardım. sonrasında."
bir tarihçi olan
Roger of Wendover tarafından kaydedilen Leydi Godiva'nın öyküsünde , Norman Fethi'nden
kısa bir süre önce Sakson Leydi Godiva'nın (Godgifu) kocası Mercia Kontu
Leofric'e sorduğu söylenir. Coventry sakinlerini dayanılmaz haraçlardan
kurtarmak için. Kabul etti, ancak adil bir günde kalabalık bir pazardan çıplak
geçmesi şartıyla, ki bunu yaptı. Godiva'ya iki şövalye eşlik etti. Sadece
"çok beyaz bacaklar" görünecek şekilde saçını örterek edepini
sürdürdü. Bu hikaye (Gloucestershire'daki St. Briavel bayramında ekmek ve
peynir dağıtımıyla bağlantılı olarak Herford Kontesi ve "Kral John"
hakkında da anlatılır ), Lady Godiva Coventry zamanında olduğu için tarihsel
olarak güvenilir olamaz. sadece bir köy ve hiçbir ücret, hiçbir fuar
bilmiyordu. Bununla birlikte, 1040 yılında Godiva'nın Leofric'i Coventry'de bir
Benedictine manastırı inşa etmeye ve ona para bağışlamaya ikna ettiğine şüphe
yok . Görünüşe göre, aşağıdakiler oldu. Norman Fethi'nden sonra keşişler, bu
yerlerde 1 Mayıs arifesinde (dindar Hıristiyanların evden çıkmamaları gereken)
Tanrıça Tanrıça onuruna düzenlenen alayı gizlemek için onların hikayesini uydurdular
. Hayırsever Leydi Godiva, Sax Grammaticus'un öyküsünün modelinden sonra. Bu
aldatmaca, Southam'daki ( Coventry'den on iki mil uzaktaydı ve Leofric'in
mülklerinin bir parçasıydı) "Lady Godiva" alayında ortaya çıkıyor ve
bu sırada beyaz ve siyah olmak üzere iki figür taşıyorlardı: Tanrıça kılığında Holda
ve Hel, Aşk ve Ölüm. Meraklı terzi Tom'un hikayesinden Wendover'lı Roger
bahsetmiyor, belki de daha eski bir versiyon. Aziz onuruna tören Briavella,
Southam ve Coventry'deki alaylar gibi, Corpus Christi bayramında düzenlendi (o
gün York ve Coventry'de bir gizem oyunu oynandı) ve iddiaya göre, komşu
ülkelerde ölü odun toplama vergisinden halkın muafiyetini kutladı. ormanlar.
Corpus Christi Bayramı her zaman Tanrıça Günü olan Cuma gününe denk gelir ve
kabaca 1 Mayıs Arifesine karşılık gelir. Belki de gizemli oyunun kökenleri, İyi
Tanrıça Goda Wop onuruna Bückerwiese'nin Mayıs Arifesi kutlamalarına
dayanmaktadır . Uyuşturucu ile Mücadele Dairesi. Tacitus'a göre (Almanya,
40), tıpkı Roma'da İyi Tanrıça'nın törenlerine katılmalarına izin verilmediği
ve Kelt Almanya'sında nasıl olduğunu görmelerine izin verilmediği gibi, büyük
olasılıkla erkeklerin geçit törenine katılmaları yasaktı. Hertha , Artemis'in
ormanda banyo yaptığı ve görünüşe göre meraklı Tom'un bunu unutmadığı Actaeon
günlerinde Yunanistan'da olduğu gibi, kutsal korusuna dönerek yıllık abdest
alıyor .
İngiliz şiirinin
pagan ruhunu açıklayan Tanrıça'ya Cermen olmayan tapınma hakimdir . İngiliz
zihniyeti, erkeklerin kadınlara karşı koşulsuz üstünlüğüne dair İncil fikrine
yabancıdır: kamusal yaşamda, duygusal Britanyalılar "önce bayanlar"
kuralına uyarlar. Bir soylu, kral için ölmektense Kraliçe için ölmeyi tercih
ederdi; intihar, büyük aşkın kanıtı olarak kabul edilir:
"Ve
sevgili Ann Laurie için
Kendimi yere
atıp öleceğim."
Hıristiyan
Üçleme'nin her şeyi kapsayan eril ilkesini yumuşatma yeteneği açısından . Erkek
Üçlü Birliği , mülkiyet ve oy kullanma hakkını elde eden Kadının Püriten
devriminden önce işgal ettiği pozisyonla neredeyse aynı pozisyonu işgal ettiği İngiliz
toplumu sistemiyle giderek daha az tutarlıdır . Elbette, erkek Üçlü Birlik,
Püriten devriminden çok daha önce ortaya çıktı, ancak bu kavram, duygular
aleminden değil teolojiden geliyor. Haçlı Seferleri ile İç Savaş arasındaki dönemde,
Cennetin Kraliçesi, Kadın Azizler maiyetiyle, halkın hayal gücünü Baba ve
Oğul'dan çok daha fazla meşgul etti. VIII.Henry'nin Roma'dan ayrılmasının
sonuçlarından biri, Kızı Kraliçe Elizabeth Anglikan Kilisesi'nin başı olduğunda
, insanların Onu bir tanrı olarak algılamasıydı: şairler Onu sadece İlham
Perisi olarak görmediler, aynı zamanda isimler de atadılar ( Phoebe, Virginia,
Gloriana), Onu Ay Tanrıçası ile özdeşleştiriyor. Bu kült tarafından büyük
ölçüde kolaylaştırılan, tebaasının duygularına inanılmaz bir güçle sahipti.
Modern İngiliz
tarihindeki en dikkate değer olay, Milletler Topluluğu döneminde tanrı
Thunder'ın dini her şeye kadirliğini geçici olarak yeniden kazanmasıdır. Bunun
nedeni, Kral James İncilinin, büyük şehirlerin ve İskoçya ve İngiltere'nin
insanların damarlarında daha az Kelt kanı bulunan bölgelerindeki tüccarlar
arasında neden olduğu zihinlerin mayalanmasıydı. İlk iç savaş, esas olarak asil
soylular arasında ve zanaatkarların desteğiyle onlara karşı çıkan vasalları ve
tüccarları arasındaydı. Anglo-Sakson-Danimarka güneydoğusu Parlamento lehine
birleşirken, Kelt kuzeybatısı oybirliğiyle kralcıydı. Savaşın sonucuna karar
veren Nesby savaşında parlamentarizm taraftarlarının bağırması şaşırtıcı değil :
"Rab bizim gücümüzdür!" Ve kralcılar: "Kraliçe Mary için!"
Kraliçe Mary bir Katolikti, adı Cennetin Kraliçesini ve Aşkın Kraliçesini
anımsatıyordu. Zafer, Gök Gürültüsü Tanrısına gitti ve öfkesini yalnızca Meryem
Ana'ya ve Ona eşlik eden azizlere değil, aynı zamanda Mayıs maiyetiyle Bakire
Marian'a ve gizlice var olan başka bir Üçlü Tanrıça kültüne de çıkardı.
Britanya Adaları'nın birçok yerinde - Sahire kültü. Bununla birlikte, Thunder
tanrısının zaferi uzun sürmedi: zafere ulaştıktan sonra ana temsilcisi olan
kralı öldürdü [36]. Restorasyon
sırasında Gök Gürültüsü tanrısı iktidardan uzaklaştırıldı ve 1688'de Protestan kralla birlikte geri döndüğünde öfkesi gözle görülür şekilde
azaldı. Sanayi devrimi döneminde, ancak 20. yüzyılın başlarında tüccarlar
tarafından coşkuyla gerçekleştirilen dini canlanma sırasında Yıldırım Tanrısı
ikinci bir rüzgar buldu. yine konumunu kaybetti.
Elizabeth, Muse
rolünü oynayan son Kraliçe idi. Kraliçe Victoria, Kraliçe Anne gibi, Savaş
Tanrıçası rolünü tercih etti: Birliklere ilham verdi ve Gök Gürültüsü tanrısının
yerini almaya değer bir kişi oldu. Torunu çoktan tahta geçmişti ve Hint
ordusunun 88. alayının askerleri ona hâlâ şarkı söylüyordu:
"Kuh
parvani,
Şanlı bir çağ
bizi bekliyor!
Kraliçe
Victoria - Kibar insan!
sabah kalk
Bir yıldız
kadar erken.
Hayır,
İngiliz olma.
Kölelikte
asla ... "
Bununla
birlikte, Kraliçe Victoria, İngiliz Kadınlarının kocalarına, kendisine
davrandığı saygıyla davranmasını bekledi ve kesinlikle hiçbir cinsel coquetry, aşk
sözleri ve bilimlere ilgi göstermedi, bu olmadan Kraliçe şairlerin İlham perisi
olmazdı. Kraliçe Anne ve Kraliçe Victoria, İngiliz şiirinin önemli dönemlerine
isimlerini verdiler, ancak Anne'nin adı, ayetin kayıtsız nezaketiyle ve
Victoria adıyla - rokoko tarzında düzenleme ve dekorasyonla ilişkilendirildi .
İngilizlerin
Kraliçe'ye olan sevgisinin yalnızca çok iyi bilinen gerçeğe dayanmadığı
izlenimi ediniliyor: "Kraliçe tahta geçtiğinde İngiltere gelişir."
Aksine, Britanya'nın anavatan değil Anavatan olduğuna (Yunan klasikleri Girit
için aynı şeyi söyler) ve kralın asıl görevinin Kraliçe'nin eşi olmak olduğuna
dair inatçı inançlarını yansıtıyor. Bu tür bir ulusal inanç veya saplantı, tüm
dinlerin, mitlerin ve şiirlerin kaynağıdır ve ne fetihle ne de aydınlanmayla
ortadan kaldırılamaz.
VI. MUHTEŞEM CANAVARLAR
Hint
mutasavvıflarına göre dinî şuurun mutlak berraklığına ulaşmak için, yaşama
arzusu da dahil olmak üzere tüm bedensel arzuların üstesinden gelmek gerekir.
Bu hiçbir şekilde şiirsel düşünce için geçerli değildir, çünkü şiir aşka, aşk
arzuya dayanır ve arzu, yaşama devam etme umudundan doğar. Ancak şiiri
ilgilendiren şeyler hakkında mutlak bir açıklıkla düşünmek için, dogmatik
önyargılar ve teoriler de dahil olmak üzere zihinsel ağırlıktan kurtulmak
gerekir. Bir siyasi partiye veya dini bir tarikata üyelik, bir edebiyat
okuluna mensup olmak şiirsel duyguyu deforme eder ve şairin uğruna emekli
olduğu bir üvez, ela veya söğüt dalı ile çevrelenen o sihirli çembere yabancı
ve yıkıcı bir şey sokar. şiirsel eylemin Şair, ne pahasına olursa olsun sosyal
ve ruhsal bağımsızlığa ulaşmalı, hem mitolojik hem de rasyonel düşünmeyi
öğrenmeli ve sihirli çemberinde ortaya çıkan en fantastik yaratıklara bile
şaşırmamalıdır: onlara soru sorulmaya gelirler, korkuya neden olmazlar.
Örneğin, şair
Chimera ("Keçi") tarafından ziyaret edilirse, o zaman bir aslanın
başı, bir keçinin gövdesi ve bir yılanın kuyruğu tarafından, Onda Karya
Canavarlar takviminden bir hayvan tanır. İskenderiyeli Clement'in iddia ettiği
gibi Zeus'un cennete uçtuğu bir tür kanatlı keçi . Chimera, yıkıcı
fırtınaların tanrısı Typhon ile kış yılanı Tanrıçası Echidna'nın kızıydı. Onu
Karyalılardan ödünç alan Hititler, resmini Fırat kıyısındaki Karkamış
tapınağına yerleştirdiler. Cerberus (yanlışlıkla köpek olarak adlandırılan bir
orospu) sihirli çemberde de görünebilir ; bu, Chimera ile ilgili üç başlı bir
canavardır - dişi aslanlar, vaşaklar ve domuzlar. Vaşak bir sonbahar
hayvanıdır; Sap y Meirh'de Gwion tarafından bahsedilmiş olması
muhtemeldir , ancak Anglesey'in Demeter kedisi kedi Palug'u kastetmiş olabilir: "Ben
dallı bir ağaçta benekli bir kediydim."
Tek boynuzlu at,
şairin şaşkınlığına neden olabilir. Ancak Pliny'nin tarifindeki tek boynuzlu at
(İngiliz kraliyet armasının hanedan tek boynuzlu atı, yalnızca boynuzu beyaz ve
bükülmüş) takvime mükemmel bir şekilde uyuyor: Boibel Lot alfabesinde beş
mevsimin güneş yılını simgeliyor. Boynuzu Köpeğin günlerine işaret eder ve bir
otorite işaretidir: "Boynuzu kaldıracağım." Korna, E harfinin bu
zamanda başlayan mevsimini simgeliyor; geyik kafası - sezon 1, geyiklerin
avlandığı zaman; atın gövdesi, başında Ekim atının Roma'da kurban edildiği A
mevsimidir; filin ayakları - dünyanın tüm gücünü gösterdiği O mevsimi; aslan
kuyruğu - sezon U. Görünüşe
göre boynuzlu canavar, dünyanın en korkunç canavarı olan gergedandır:
"Gergedanın yolunu geçerseniz, panterin kendisinden daha cesursunuz."
Gergedan boynuzu elde etmek kolay değildi, Pliny zamanında dolandırıcı
tüccarlar siyah, uzun ve kıvrık oriks boynuzlarını "tek boynuzlu at
boynuzu" olarak dağıtıyorlardı. Tüm Romalılar gibi Plinius da efsanevi
canavarları desteklemiyor ve onlara inanmıyordu; tek boynuzlu atın gerçek bir
hayvan olduğunu söylüyorsa, boynuzunu görmüş olmalı. Bununla birlikte, deniz
gergedanı boynuzu Britanya'da kullanılıyordu, çünkü beyaz, çok sert ve bir
ölümsüzlük sarmalına doğru kıvrıktı ve ayrıca çeşitli adlarla anılan Yılın
tanrısı denizden çıktığı için; Gwion'un Angar
Cyvyndawd'da dediği gibi
: "Etin
derinliklerinden geldi." Bu nedenle boynuzlu balinaya " denizin tek
boynuzlu atı" denir . Ancak bazı İngiliz mitologlar (örneğin 17. yüzyılın
başlarında yaşamış olan Thomas Borman) Pliny'nin bakış açısını kabul ettiler.
Borman şöyle yazdı: "Boynuzu demir kadar sert ve bir dosya kadar sert, alevli
bir kılıç gibi bükülmüş, çok düz, keskin ve ucu hariç her yeri siyah." Tek
boynuzlu atın ilginç bir çeşidi, Herodot'un gerçek bir hayvan olarak kabul
ettiği vahşi tek boynuzlu at eşeğidir. Yaban eşeği, Set'in bir hayvanıdır ve
yılın beşinci bölümü yaz gündönümü gününe denk gelir, bu nedenle boynuzu yukarı
kaldırılır. Ancak 5. yüzyılın tarihçisi olduğunu unutmayın. M.Ö Tek boynuzlu
attan bahseden ilk Yunan olan Ctesius , Indica'sında boynuzunun beyaz,
kırmızı ve siyaha boyandığını yazar. Bunlar Üçlü Ay Tanrıçasının renkleridir ve
Yılın tanrısı Onun konusudur.
Tek boynuzlu at
muhtemelen sadece zamanı değil, aynı zamanda uzayı da sembolize ediyordu ,
ancak uzay çoğunlukla beşe değil dört kısma bölünmüştü. Çok eski zamanlardan
beri kare haç (sıradan, gamalı haç veya uçlarında haçlar olan) gücün doluluğunu
sembolize ediyordu. Bu haç (tek başına veya bir daire içine alınmış) Minos
Giritindeki ana semboldü ve Tanrıça ile Kral oğlu için tasarlanmıştı. 5 rakamı,
Hindistan'ın beş tanrının (Shiva, Kali, Vishnu, Surya) en güçlüsü olarak
Kali'ye tapındıkları (yerel ritüeller Girit ve Pelasgik Büyük Tanrıça'ya
tapınma ritüellerine benzer) bölgelerinde belirli bir uzamsal anlama sahiptir .
fil tanrısı Ganesha), kısmen karşılık gelen Mısır beşlisi (Osiris, Horus,
Isis, Set, Nephthys). Bir Hint kralının taç giyme töreninde rahip, yeniden
doğuşun bir işareti olarak krala "Rahim" adı verilen kutsal bir
pelerin giydirir, ona beş zar verir ve şöyle der: "Sen efendisin, bu beş
sınır senin kaderin olsun. . " Beş sınır - dört ana nokta ve zirve
noktası.
Yani, tek
boynuzlu atın yukarı doğru yönlendirilen boynuzu “yukarı gökyüzü” dür, kraldan
dosdoğru zirveye kadar uzanır, orada güneş en sıcaktır. Mısır mimarisinde, tek
boynuzlu at boynuzu bir dikilitaştır: tabanında bir kare vardır, yüzler, bir
piramidinki gibi, tepeye doğru birleşir. Bu , dört kardinal nokta ve zirve
noktası üzerindeki gücün bir sembolüdür . Daha az uzun bir biçimde, bir
piramittir; en başından beri egemenlik, Güneş tanrısı tarafından değil (hiçbir
zaman kuzeyden parlamaz), kraliyet oğlunun mezarını her yandan beyaz mermer
üçgeni çevreleyen Üçlü Tanrıça tarafından ifade edildi.
5 , Kali ve muadili Minerva'nın kutsal sayısıdır. Kali'nin bir adananı olan
şair Ram Prasad, Shiva'nın yere kapanmış bedeni üzerinde çılgınca dans ederken
Ona seslenir:
“Kalbim beş
nilüfer.
Sen, beşe bir
azaltarak,
Dans et,
fikrimi yerine getir."
Ram Prasad, beş
tanrıya tapınmayı ifade eder, ancak özünde Kali'ye tapınmadır. Hem Dionysos'un
hem de Tanrıça İsis olan Argos'un kutsal beyaz ineği Io'nun Hindistan'ı birkaç
kez ziyaret ettiğine dair kanıtlar var .
Dionysos
gizemlerinde hirco-cerυus - geyik-keçi, yeniden doğuşun ve ölümsüzlük umudunun
bir simgesiydi. Görünüşe göre, Tesalya'da bir kez, elmalarla, kendi ölümsüz
beyaz geyikleriyle veya yine elmalarla ilişkilendirilen bir geyikle
ilişkilendirilen bir keçi geyiğindeki Hiperborean Druidler. Elma ağacı için, kesinlikle, beyaz
geyiğin barınağıdır . Geyik keçisi sayesinde, hanedanlık armalarında ve
ortaçağ sanatında tek boynuzlu atın bazen sakalı vardır. Hıristiyan
mistiklerinde, Daniel'in vizyonundaki Yunan tek boynuzlu at keçisi,
militanlığını bir zamanlar barışçıl olan tek boynuzlu ata aktarır.
İngiltere ve
Fransa'da tek boynuzlu at, beyaz geyiğin yerini almayı başaramadı; halk
geleneğinde korunmuştur ve ortaçağ efsanelerinde bir gizem sembolü olarak
bahsedilir. Kral Richard II, "yaslanmış beyaz geyiği " kişisel
sembolü ilan etti; o andan itibaren İngiliz hanlarının tabelalarında geyiklere
yol açıldı. Bazen boynuzları arasında bir haç ile tasvir edildi:
St.Petersburg'a haçlı bir geyik göründü. Geri kalanını bilmeden onu orman
çalılıkları boyunca haftalarca takip eden avcıların koruyucu azizi Іubert ve
St. Merhametli Julian. Böylece, çölün tek boynuzlu atı ve orman beyaz geyiği
aynı mistik anlama sahiptir. Ancak 17. yüzyılın başında, Hermetik büyü
revaçtayken, karşılık gelen büyüyü ifade ettiler.
1 Söylendiği gibi
(lat.). veto ruhu ve ruhu. Hermetikler, felsefi togalarını ozanların
yarı unutulmuş bilgelik kırıntılarıyla onaran Neo-Platonculardır. Nadir
Hermetik inceleme, Kuzu Pınarı Kitabı'nda, bir ormanda yan yana duran bir
geyik ve tek boynuzlu atı gösteren bir gravür vardır. Metin okur:
“Bilgeler
gerçekten de bu ormanda iki canavar olduğunu söylüyor: biri görkemli , güzel
ve aceleci, büyük ve kudretli bir geyik; diğeri tek boynuzlu at... Sanatımızın
alegorisini kullanarak ormana bir beden diyelim... Tek boynuzlu at her zaman
bir ruh olacaktır. Geyiğin ruhtan başka bir isme ihtiyacı yoktur... Onları
sanatla ehlileştirip emri altına almasını, birbirine bağlamasını, ormana
götürmesini ve ormandan çıkarmasını bilen, Usta denir.
Şairin gözüne
geyik başında altın taçlı, gövdesi at, kuyruğu yılan olan isimsiz bir canavar
da görünebilir. Carmichael tarafından Carmina Gadelica'da yayınlanan bir Gal
şiirinde bahsedilir . Gelin ve isimsiz oğlu arasındaki diyalogda
("Gal Şarkıları"):
"GELİN:
Cheren şehri,
orada ne var. maliyetler,
Ve
içindekilerin hepsi siyahtır;
Beyaz. Kuğu,
sadece ben yalnızım
Onları
öpüyorum krallar. herkes..
OĞUL:
Adına.
Tanrım, yoldayım
Bir geyik
kisvesi altında, bir at kisvesi altında,
Yılan
kılığında, kral kılığında.
Daha büyük
bir güçle benimle ol.
"Geyik - at
- yılan" dizisinden, oğlunun azalan yılın tanrısı olduğu açıktır.
Phoenix sihirli
daireye uçabilir. Romalıların inandığı anka kuşu (muhtemelen On-Heliopolis'teki
görünüşlerinin o kadar nadir ve geçici olduğu söylendiği için, kimse aksini
kanıtlayamazdı), aynı zamanda bir takvim canavarıydı. Gerçek şu ki,
Mısırlıların artık yılı yoktu. Günün Yeni Yıla kadar her yıl kalan bölümleri yavaş
yavaş birikti ve 1460 yıl sonra (sözde Sirius yılı) tam bir yıl verdiler.
Yüzyıllar boyunca giderek daha fazla değişen (yaz ortasında Noel'i kutlayan
Yeni Zelandalıların yaşadığı aynı rahatsızlığa neden olan) sabit tatiller
orijinal yerlerine geri döndü ve yıllıklara fazladan bir yıl eklendi. Bu
vesileyle büyük bir şölen düzenlendi ve Heliopolis'te, Mısır'ın ana Güneş
tapınağında, görünüşe göre, palmiye dallarından oluşan bir yuvada tütsü ile
birlikte, boyalı kanatlı bir kartal diri diri yakıldı.
Kartal, güneş
tanrısını, palmiye ağacını - Annesi Büyük Tanrıça'nın kutsal ağacını sembolize
ediyordu. Güneş büyük döngüsünü tamamlamıştı, bu yüzden eski kartal-güneş,
Phoenix'in yeni çağının başlangıcını müjdelemek için yuvasına döndü. Efsaneye
göre, yanmış bir Phoenix'in küllerinden küçük bir solucan doğdu ve sonunda
yeni bir Phoenix'e dönüştü. Bu solucan, Phoenix yılının sonunda kalan fazladan
altı saat ve dakikadır. Dört yıl içinde bütün bir günü telafi ediyorlar - bir
Phoenix piliç. Herodot'un Anka Kuşu ile ilgili karışık anlatımından,
On-Heliopolis'te kutsal bir kartalın tutulduğu ve öldüğünde yüzyıllarca
saklanmak üzere yuvarlak bir mür yumurtasına mumyalandığı ve ardından başka bir
kartalın kutsandığı izlenimi edinilir. Muhtemelen Phoenix'in büyük çağının
sonunda mür yumurtaları da yakılmıştı. Phoenix'in Arabistan'dan gelmesi,
Mısırlılar için Güneş'in Sina çölü üzerinden yükseldiği anlamına gelir. İronik
bir şekilde, ilk Hıristiyanlar Phoenix'e inanmaya devam ettiler: Phoenix
öldürüldüğünde bile onda dirilen Mesih gibi bir şey gördüler. Bu kazara, MÖ 30'da Mısır takvimini geliştirerek yılı sabitleyen [37]imparator Augustus tarafından
yapıldı .
Veya, Cebrail'in
kırmızı kulaklı ve pembe burunlu bir köpek sürüsü, vaftiz edilmemiş bir canın
peşinden hızla koşarken görünecektir. Hayaletlere benziyorlar ve İngiliz
folklorunda kötü bir üne sahipler, ama gerçekten varlar - bunlar, resimleri
mezarlarda bulunan eski Mısır av köpekleri. Mısır'da yetiştirildiler, ancak
Kartacalı yerleşimciler tarafından getirildikleri İbiza adasında var.
Britanya'da MÖ 2. binyılın sonunda ortaya çıkabilirler. Salisbury Ovası'ndaki
mezarlarda bulunan Mısır'dan mavi boncuklarla birlikte. Bu köpekler tazılardan
daha büyük ve çeviktir, mükemmel bir koku alma duyusuna ve keskin görüşe
sahiptirler. Av gördüklerinde yüksek sesle sızlanırlar; havlamaları, geceleri
gökyüzünde yükseklerde uçan yaban kazlarının (özellikle kazların) çığlığını
anımsatır: İngiltere'nin kuzeyinde ve batısında, bu sızlanan havlama, yaklaşan
ölümün bir alâmeti olarak kabul edilir . Osiris'in ruhuna öbür dünyaya eşlik
eden mumyalama tanrısı Anubis, önce bir çakaldı, sonra onu bir av köpeği olarak
tasvir etmeye başladılar ve sadece kabarık bir kuyruğu ona çakal geçmişini
hatırlattı.
Bir melek, bir
şaire de görünebilir. "Hezekiel Peygamberin Kitabı"nın i-inci
bölümünde bahsedilmektedir; Kuşkusuz, bu bir takvim canavarı. Yahudi
geleneğinin "dört Yeni Yılını" temsil eden dört bölümden oluşur:
aslan, bahar; kartal - yaz; erkek - sonbahar, ana Yeni Yıl; öküz - kış,
Yahudiye'de çiftçilik zamanı. Hezekiel, Keruv'u ateşli bir tekerlekle
özdeşleştirir: Hizmet ettiği tanrının , Zamanın Kadim Olanı'nın bir yayılımı
olan Doğruluk Güneşi olduğu açık olduğundan, açıkça güneş yılının çarkı ile
özdeşleştirir . Her melek (dört tane vardır) Tanrı'nın arabasında bir
tekerlektir ve yana sapmadan dümdüz ileri doğru yuvarlanır. Hezekiel'in
açıklaması - "... görünüşleri ve düzenlemeleri ile tekerlek çarktaymış
gibi görünüyordu" [38]-
belirsizliği nedeniyle bir atasözü haline geldi, ancak takvim açısından anlamı
basit . Tanrı'nın arabasının her tekerleği, dört mevsimlik yıllık bir döngüdür
ve savaş arabası, dört yıllık bir döngüyü işaretler. Her yıl, zamanın
başlangıcından sonuna kadar dört yıllık çarkta döner ve Ebedi Arabacı,
İsrail'in tanrısıdır. Hezekiel'de, melek tekerlekleri arabayı hareket ettirir;
Kral Manaşşe tarafından Yeruşalim Tapınağına adakla bağışlanan atlı arabaların dindar
Kral Yoşiya tarafından put olarak oradan çıkarıldığını hatırlayarak, ona bir
melek atı bağlamadı . Aslında Hezekiel'in kartalı yerine koç veya keçi, insan
yerine insan yüzlü ateşli yılan olmalı ve tüm bu hayvanların kartal kanatları
olmalıdır.
Bu ışıltılı,
buluttan doğan melekler, hizmet ettikleri adam gibi Apollon'un kehribarının
rengindeydiler , dolayısıyla kutsal taşı kehribar olan güneş tanrısı
Hiperborean Apollon'un rahipleri olabilirlerdi. Dahası, çarktaki her bir altın
parmak, adeta bir buzağı ayağıyla sona eriyordu ve altın buzağı, Kral
Yeroboam'a göre İsrail'i Mısır'dan çıkaran tanrının kutsal hayvanıydı ve tanrının
kutsal hayvanıydı. Dionysos, değişmeyen Apollon'un değişen hipostaz.
Yehova ve
Apollon'un açık bir şekilde özdeşleştirilmesi Ferisileri rahatsız etti , ancak
onlar bu vizyonu reddetmeye cesaret edemediler. Haşmal
kelimesinin anlamını
anlayan belli bir katibin ("kehribar"; İbranice hashmal şimdi
"elektrik" anlamına geliyor - kehribarın Yunanca adının bir türevi)
ve pervasızca bundan söz edildi, yıldırım çarptı {Ha.gga.da, 13, B). Bu nedenle Mişna'ya göre "Ma'aseh Merkabah" kitabı (“Arabanın İşleri”) sadece zeki olanlara
değil, aynı zamanda kendi hikmetleriyle (gnosis) bilgi edinebilenlere
öğretilebilir, eğitim sırasında başka kimse bulunmamalıdır. Ve "ileride,
arkada, yukarıda ve aşağıda olanlardan bahseden birinin hiç doğmaması daha
iyidir." Genel olarak Merkabah'a dokunmak istenmeyen bir durum olarak
görülüyordu , özellikle de kehanete göre , "zaman dolunca Hezekiel tekrar
görünecek ve Merkabah'ın odalarını İsrail'e açacak" {Cant. Rabbah, ben, 4).
Bu nedenle,
yalnızca birkaç haham ve yalnızca seçilmiş öğrenciler bu ayini öğretti:
aralarında, Haham Johanan ben Zadkai, Haham Yeşu (Gamaliel yönetimindeki
Sanhedrin'in bir üyesi), Haham Akiba ve Haham Nechuniah.
Merkabah'taki bölümlerin başlıkları bile sadece okuldan sorumlu ve ihtiyatlı bir
tasarrufu olan birine bildirilebilir. Haham Ammi, bu öğretinin yalnızca
"İşaya Peygamberin Kitabı"nda (3:3) listelenen beş
niteliğin sahibine emanet edilebileceğine inanıyordu : "... bir ustabaşı
ve bir asilzade, bir danışman ve bir bilge sanatçı ve kelimede yetenekli."
Yahweh'in Merkabah'ın sırrını ifşa ettiği anda ortaya çıkacağına dair inanç büyüdü .
"Haham
Yochanan ben Zadkai yol boyunca bir eşeğe bindi ve öğrencisi Eleazar ben Arak
onu yaya olarak takip etti. Haham Eleazar, "Öğretmenim, bana Arabanın
İşlerinden bahset" dedi. Haham Yochanan reddetti. Haham Eleazar ona tekrar
seslendi: "Bana öğrettiklerini huzurunda tekrar etmeme izin ver."
Haham Yochanan itiraz etmedi, eşekten indi, bir pelerinine sarındı ve bir
zeytin ağacının altındaki bir taşın üzerine oturdu. Bir öğrenci böylesine
korkunç bir sırrı anlatırken ve yanlarında Shekinah
varken ata binmenin
kendisine yakışmadığını açıkladı. ("Shine") ve Malache
ha-Shareth ("Melekler
Hizmette"). Haham Eleazar konuşmaya fırsat bulamadan gökten ateş indi ve
kendilerini bir ateş çemberinin içinde buldular. Tıpkı insanoğullarının düğün
kutlamalarına tanık olmak için toplandıkları gibi, melekler dinlemek için akın
ettiler ve terebentinten bir şarkı duyuldu: "Yeryüzünden, iblislerden ve
deniz yaratıklarından, meyve ağaçlarından ve sedir ağaçlarından Rab'be övgüler
olsun! " Ve ateşten gelen melek cevap verdi: "Bunlar Arabanın
İşleridir!" Eleazar bitirdiğinde, Haham Yohanan ayağa kalktı ve onu
başından öperek şöyle dedi: "İbrahim, İshak ve Yakup'un Tanrısı yücedir,
çünkü babamız İbrahim'e göksel babamızın ihtişamını nasıl anlatacağını bilen
bilge bir oğul verdi. ”
Haham Yosse
HaKohen ve Haham Joshua benzer bir deneyim yaşadılar. Ve Kutsal Yazılar üzerine
meditasyona dalmış Haham Ben Azzai aniden alevlerle çevriliydi. Müritleri,
gelip Azzai'ye soran Haham Akib'in peşinden koştular: "Merkabah'ın
ayinleri değil mi ? çalışıyor musun?"
Bu sırrı sadece
Yahudiler bilmiyordu. Macrobius'a göre, Küçük Asya'nın on iki İyon kentinden
biri olan Colophon'un kahini, dünyaüstü tanrı Nao'nun doğasının dörtlü
olduğunu söyledi. Kışın o Hades veya Kronos'tur; ilkbaharda - Zeus; yazın -
Helios (Güneş); sonbahar - Nao veya Dionysos. Muhtemelen, bu bilgi, yedi
gizemcinin Olympus Dağı'ndaki Antakyalı Kıbrıslı'ya döndüğü talimatların bir
parçasıdır. Nao, Orphic dininde , tanrıların ilk doğanı olan dört gözlü Fan ( phaino -
"görünme" kelimesinden
gelir) olarak biliniyordu . Orphic fragman 63'te altın kanatları
ve koç, boğa, yılan ve aslan kafaları vardır. Birincil doğasını belirtmek için
yan tarafa boğa başları yerleştirilmiştir. Başlık yerine, "herhangi bir
vahşi hayvana benzeyen" kocaman bir yılanı var.
Burada, Kelt
efsanesinde cenneti koruyan çıkrıklı melek melekini güvenle
tanımlayabilirsiniz, çünkü Yaratılış Kitabında (3: 24) belirtildiği gibi, melekler Cennet'in doğu kapısına yerleştirildi [39]. Silahları, (Yeşaya Kitabı 27: i'de belirtildiği gibi) Leviathan'ı tıpkı Marduk'un Tiamat'ı kimsenin
girememesi için öldürmesi gibi öldürdüğü "RAB'bin dönen kılıcı"dır.
Hezekiel'e göre (28:13,16) cennet, bir dağın eteğinde, bazen Sur
kralı gibi kahramanlar tarafından ziyaret edilen, suyu bol bir bahçedir. Bahçe
değerli taşlarla parlıyor, içinde davullar çalınıyor ve trompet sesleri
duyuluyor. Gwion onu Hebron vadisine yerleştirdi. Keruvlarla koruyucu olarak
ilişkilendirilen seraphim veya "ateşli yılanlar", kutsal meskenin
kapılarına bir uyarı olarak oyulmuş kutsal spiraller hakkında fikir vermenin
başka bir yoludur. Görünen o ki biz melekler gamalı haçlar veya ateşli
tekerlekleriz.
Tire'nin yüce
tanrısı olan Semitik Medcart'a dönüşen Canopic Herkül'ü tanımak zor değil . Tire
yakınlarındaki küçük bir ada MÖ 2. binyıldaydı. Deniz Kavimlerinin Suriye ile
ticaret için ana hazırlık noktası ve Pharos, Mısır ile ticarette aynı işlevi
yerine getirdi. Yahweh ve Medkart kültlerinin orijinal yakınlığının farkında
olan Hezekiel, Süleyman ve Hiram'ın günlerindeki gibi Kudüs ile Sur arasındaki
dini yakınlığın artık mümkün olmadığını beyan eder. Sur kralı Hiram, tıpkı
Süleyman gibi, bilgelikte ondan aşağı olmadığı (hatta ondan üstün olmadığı) bir
Medkart rahibiydi ve Yahweh, Hezekiel'in ağzından şöyle diyor: "Sen
mükemmelliğin mührü, bilgeliğin doluluğusun ve güzellik tacı. [40]” Ancak, şu
anki Tire kralını kendisini ölümsüzlerden biri olan tanrı Melqart ilan etme
günahını işlemekle suçlar ve bu tür bir kibir ölümle cezalandırılır . Bu,
bizzat Hezekiel'in - Süleyman'ın soyundan gelen Yahuda kralı Sidkiya'nın - bir
Surlu gibi olmaması ve kendini Yahveh olarak hayal etmemesi için dolaylı bir
uyarıdır. (Zedkiah, sözlerine aldırış etmedi: "O kötü putperest
hükümdar", Yahuda'nın son kralı, Kûşlu düşmanlarının başkenti Ribla'da kör
ve zincirler içinde öldü.) Bu yüzden Hezekiel, Adem gibi meleklerin
doğruluğuna ve bilgeliğine rağmen cennetten kovduğu ve şimdi yakılıp küle
dönüşecek olan Medcart için yas tutuyor. Medkart'ın kaderi böyledir: Yunan
geleneğine göre, Batı'nın elma bahçesine (Hesperidlerin bahçesi) gider, ancak
haberci Koprey'e itaat ederek oradan zevkle döner ve sonunda Eta Dağı'nda kül
olur.
Kerubinin
Herkül-Melkart'ın yakılmasıyla şiirsel bağlantısı , cenaze ateşinin bir melek
tarafından, yani bir çubuğa monte edilmiş dönen ateşli bir gamalı haç çarkı
tarafından yakılmasında yatmaktadır . Bir meşe tahtasını sürterek ateş yakmak,
İskoçya'da 18. yüzyıla kadar hayatta kaldı, ancak bunu yalnızca Beltane
festivalinde yaptılar: Bu şekilde elde edilen ateşe mucizevi bir güç atfedildi.
Aynı zamanda takva ağacı olan alıç da sıklıkla kullanılmıştır. The Golden
Bough'da sürtünerek ateş yakma ritüelini ayrıntılı olarak anlatan Sir James Frazer,
bunun Meşe tanrısını temsil eden bir adamın kurban edilmesiyle sona erdiğini
belirtir. Bazı İskoç cemaatlerinde kurbana Medcard'ın takma adı olan
"Baal" adı verildi.
Böylece
Hezekiel'in belirsiz ifadeler konusunda usta olduğunu görüyoruz. Herkül'ün kaderi,
onun için Tire'nin Babil kralı Nebuchadnezzar'ın elinde yaklaşan ölümünün bir
sembolü haline geldi; şehir ticaret sayesinde refaha ulaştıktan sonra
yöneticilerini ele geçiren gururun cezası (mallarınızın çoğu, ticaretinizin
adaletsizliği ) [41]).
Tüm bileşik
("kimerik") hayvanlar takvim hayvanları değildir. Örneğin Kadın
yüzüne, aslan gövdesine ve kartal kanatlarına sahip olan Sfenks, Tanrıça Ur
veya Urania'dır. Havaya ve toprağa hükmediyor ve gücü oğlu krala veriyor.
Sfenks'in ataerkil muadili, erkek yüzlü Asur kanatlı bir boğadır. Bu kanatlı
boğanın ikonotropik yanlış yorumlanması , Kral Nebuchadnezzar'ın Peygamber
Daniel'in Kitabındaki deliliğinin tuhaf özelliklerinin nedeni olabilir :
- Baba, ne
oldu?
- Bu, oğlum,
eski bir idol. Üç yüz yılı aşkın bir süre önce Rab'bi kızdırdıkları için
atalarımızın esaretine götüren Kral Nebuchadnezzar'ı tasvir ediyor. Tanrı. Kırk
dokuz ay boyunca aklını yitirdiği ve sarayının güzel bahçesinde bir canavar
gibi dolaştığı söylenir.
- Gerçekten
öyleydi. bunun gibi. ?
- Hayır
oğlum. Bu bir sembol, kralın vücudunu oluşturan hayvanların doğasını üstlendiği
anlamına geliyor.
- Ne ~
kopardı, boğa gibi çimen, kollarını kanat gibi salladı, kazdı. çivi çakmış,
yağmurda bütün gece sokakta dikilmiş ve saçını hiç kesmemiş mi?
“Tanrı
hoşnutsuzluğunu farklı bir şekilde gösterebilir oğlum.
Mısır'da Sfenks,
Asur kanatlı boğası gibi bir erkek varlık haline geldi: firavun kültü,
anasoylu kalıtımla da olsa ataerkildi. Pelasglar arasında Sfenks dişil özünü
korudu. "Sfenks", "yabancı" anlamına gelir ve Etrüsk çanak
çömlekleri, bir kralın saltanatının sonunda onu öldürmek için ortaya çıktığı
sırada, O'nun erkekleri yakaladığını veya onların secdeye kapanmış bedenlerini
çiğnediğini sık sık tasvir eder. Zeus veya Apollon, Yılın kralları olarak Onun
yerini aldıktan sonra, bu görüntüler nedeniyle, Yunanistan'da hastalık ve
ölümle ilişkilendirildi ve nefesi hastalığa neden olan sirocco olan Typhon'un
Kızı olarak anıldı. Amikla'daki tahtındaki sfenksler, Apollo'nun Yılın kralı
rolüne ilişkin iddialarına, Olympia'daki tahtındaki sfenksler ise Zeus'un
iddialarına tanıklık ediyordu; Typhon'a karşı kazanılan zaferden sonra elde
edilen bir ödül olarak kabul edildiler . Athena miğferinde sfenks takmaya
devam etti, çünkü bir zamanlar kendisi de bir Sfenks'ti.
Bir kanatlı
Siren sürüsü de sihirli çembere inebilir. Şimdi Sir Thomas Browne'ın
"Sirenler hangi şarkıyı söyledi?" sorusuna yanıt vermek için karşı
konulamaz bir dürtü duyuyorum . Üç Siren ("içeren") vardı (ilk
başta, belki dokuz; Pausanias, Bir zamanlar dokuz İlham Perisi ile nasıl
başarısız bir şekilde rekabet ettiklerinden bahseder) ve İyon Denizi
adalarından birinde yaşıyorlardı. Platon'a göre Sirenler, Forka'nın Kızları'dır
(yani Phorcids, Demeter domuzları), diğerleri onları Calliope'nin Kızları veya
başka bir Muse olarak kabul eder. Ovid ve Hyginus, Sirenleri Sicilya'nın
Demeter ve Persephone miti ile birleştirir. Çeşitli şekillerde adlandırılırlar :
"Takip eden", "Clair suratlı" ve "Büyüleyici";
veya " Bakire yüzlü", "Tiz sesli" ve "Ağartılmış".
Görünüşe göre kanatları baykuş: Hesychius, "siren" adı verilen
çeşitli baykuşlardan bahsediyor ve Homer, baykuşların peygamberlik deniz
kargalarıyla birlikte Ogygia adasında kızılağaç çalılıklarıyla çevrili Calypso
yakınlarında yaşadığını söylüyor. Klasik zamanlarda, onlara adanmış bir tapınak
hala Surrentum'un yanında duruyordu.
Yani, bizden
önce ada kehanet tapınağında Ay'ın seks düşkünü dokuz Rahibesi var. Dokuz
kıtalık şarkıları, The Journey of Bran son of Febal'dan "Sea-God's Address
to Bran" ve Mider's Invocation to Befind gibi benzer Eski İrlanda
şarkıları model alınarak Samuel Daniel'in Ulysses and the Sirens'ine bakılmadan
yeniden yapılandırılabilir. "Etain'e Kur Yapmak" dan. Her iki şiir
de, kahraman kızılağaç ve kuzgun Bran'ın (Kronos) Kutsanmışlar Adası'na
yaptıkları yolculuğun antik temasının biraz Hristiyanlaştırılmış
varyasyonlarıdır. Görünüşe göre ilk konuşma, deniz tanrısından değil, adanın
Kraliçesinin adından geliyor. İkincisinde, Befind ve Mider açıkça rol
değiştirdiler, çünkü orijinal davet Prenses'ten kahramana geldi, tersi değil.
Danaan Odysseus ve Sirenlerin Homeros anlatımı, Odysseus'un (Homeros'a göre
"öfkeli") Kronos'un doğal olmayan bir şekilde kutsal kızılağaçtan
koyu kırmızı boyayla boyanmış yüzüne atıfta bulunan bir takma ad olduğunu ileri
sürer. Odysseus'un Sirenlerin çağrısına karşı koymak için kulaklarını
balmumuyla tıkadığı bölüm , muhtemelen 13. yüzyılın sonlarında yaşananlardan geliyor . M.Ö
Kronos'un temsilcisi olan kutsal Ithaca kralının saltanatının sonunda ölümü
kabul etmeyi reddetmesi. Bu aynı zamanda Odysseus'un Penelope'nin eli için tüm
yarışmacıları neden öldürdüğünü, olağan geçici feragat sırasında kendine çamur
bulaştırdığını ve paçavralara dönüştüğünü açıklıyor.
Sirenlerin
Kronos'a çağrısı:
Gümüş adada şarkı
söyleriz,
İşte doğru
gemi, Kronos-Odysseus,
Burada
günlerin geçecek.
yüzünden.
yoğun büyüyen kızılağaç çalılıkları
Açıkça
görüyoruz. Kimse bizi görmüyor
Altın bir sis
tarafından gizlenmiştik.
Saçlarımız
bir demet arpa döker,
Pamukçuk
yumurtaları gibi bir deliğimiz var,
Ve yanaklar
çirişotu gibidir.
Opal değil,
yabani elma ağaçlarının rengi hala burada,
Kral
yavruları dalların gümüş renginde koşuşturuyor.
İyi şans
tahmin etmek.
Burada
herhangi bir zarar veya hakaret bulamazsınız,
Öyleyse
gemini sür, Kronos-Odysseus,
Huzurlu sular
arasında bir boğazda.
Her birimiz
okşamaların tatlılığını tadacaksınız,
Genç
çimenlerde sıraya giriyorsun,
buraya
geldiğinde
Üzüntüler,
rahatsızlıklar ve ölümün kendisi
Sonsuza kadar
bizim. huzuru bozma;
Açgözlülük
yok, değişiklik yok.
Buna kıyasla,
buna ne diyorsunuz?
Kral olduğun
Hellas vadileri. ?
Gerçekten de
çöl.
Kader, sen ve
bir yıldız tacı,
Ve ziyafet
sizi bir kahraman olarak bekliyor:
Domuz eti,
süt ve bal.
Sirenler,
Harlech'te şarkı söyleyen Bran efsanesindeki Hriannon kuşlarıdır.
Ama yaşlı Gece
Cadısı sihirli çembere adım atarsa... Aşağıda benim düzyazı olarak yorumladığım
bir şiir var:
Gece Cadısı
gelirse, şair onu aşağıdaki işaretlerden tanıyacaktır . En fazla on üç el
boyunda, alçak, gayretli bir kısrak şeklinde görünecek. Rengi Elgin topları
tarafından iyi bilinir: boz renkli, sağlam yapılı, dikdörtgen ağızlı, mavimsi gözlü,
uzun yeleli ve kuyruklu. Dokuz hipostası , toynaklarının sıradan olması ve Jül
Sezar'ın atı gibi beş parmağa bölünmemiş olması dışında, her yönden Ona
benzeyen dokuz attır . Boyunda, arkeologların Lunula
("Küçük Ay")
dedikleri, hilal şeklinde disk şeklinde ince bir altın plaka olan ışıltılı bir
göğüs zırhı var. Boynuzları uzar ve uçları bükülür; Birbirine dokunan kırmızı
ve beyaz keten şeritler bunlara bağlanır ve bununla plaka atın boynuna takılır.
The Tale of the Horses'tan bir alıntıda Gwion , yanlışlıkla [42]"Cad Goddeu" ya dahil edildi (satır
206-20g), kelimeleri Beyaz Tanrıça'nın dudaklarından çıkıyormuş gibi telaffuz eder:
"Bu
altın at iyi
Ama ben yüz
kat milim
Bulanaya My -
uçar,
Suyun
üstündeki bir martı gibi.
Kulaklarını
geriye doğru bastırarak inanılmaz hızlı koşar, öyle ki tek bir safkan aygır
bile ona yetişemez. Bunun kanıtı, ertesi sabah Sahireler tarafından gece yarısı
eğlenmek için götürülen atların ahırlarında buldukları sefil durum : köpüklü,
boğucu, yanları kanlı ve dudaklarında köpüklü, zar zor ayakta.
Şair, Odin ve
St. Svitold ve onu , diyelim ki Kemp Owyn'in Laidley Warm'a bir baladda
gösterdiği hürmetle selamlıyor . Sonra Gece Cadısı tatlı bir nezaketle
davranacak ve yuvalarını göstermesi için onu yanına alacak.
Benim O'na
şahsen sormak istediğim soru şudur: O hiç Kendini Kendini feda etti mi? Sanırım
yanıt olarak O sadece gülümseyerek başını sallayacaktı: Avrupa mitolojisinde
Kadınların ritüel cinayetleri çok nadirdir ve bunların çoğu Achaean fatihleri
tarafından Beyaz Tanrıça'nın kutsal alanlarına yapılan saygısızlıkla
ilişkilendirilir. Ancak Tirynthian Herkül'ün Amazonlar, Hera (Onu göğsünden
yaraladı) ve Yunan'da tasvir edilen dokuz başlı Hydra ile yaptığı savaşlardan
görülebileceği gibi, Rahibelere kanlı dayaklar ve tecavüzler oldu . her
dokunaçta bir baş olan dev bir ahtapot gibi vazolar. Hidra'nın kopmuş kafaları,
Herkül kütükleri ateşle dağlamaya başlayana kadar hemen büyüdü. Başka bir
deyişle, her biri dokuz silahlı seks düşkünü Rahibe içeren türbelere yapılan
saldırılar , Achaean'lar kutsal koruları yakana kadar başarısız oldu. hidrias hidrialı
Su Rahibesi anlamına gelir , ritüel sürahi ve ahtapot, sadece Minos Girit'te
değil, aynı zamanda Tunç Çağı'nın İngiliz heykelinde de Tanrıça'ya adanmış
sanat eserlerinde görülür.
Dini nedenlerle
kurban edilen prenseslerin hikayeleri (Iphigenia; Jephthah'ın kızı)
ataerkillik çağına kadar uzanır; kahramanlar tarafından son anda kurtarılan
Andromeda, Hesione ve diğer Prensesler için hazırlanan kader ise ikonotropik
hatayla bağlantılıdır. Kraliyet Kızı, hiçbir şekilde bir deniz yılanı veya
vahşi bir canavar için tasarlanmış bir kurban değildir: O, canavarı yendikten
sonra Bel, Marduk, Perseus veya Herkül tarafından çıplak olarak bir kayaya
zincirlendi - Onun yavruları. Yine de Rahibeyi öldürme yasağı bazı durumlarda
teorik olarak kaldırılabilir. Böylece, bir sonraki saeculumdan sonra ve 10-10 yıl içinde , Dionysius Periergetes'e
göre Carmenta Rahibesi
hayatından ayrıldı ve takvimde değişiklikler yapıldı .
Uyuyan Güzel ve
Pamuk Prenses'te anlatılır . İlk masalda on iki Cadı, Prenses'in doğum günü
partisine davet edilir. On bir ona kutsamalar yağdırdı ve sadece on iki altın
tabağın olduğu saraya davet edilmeyen Held adlı on üçüncüsü, On beş yaşında
kendisine bir mil batıracağını ve öleceğini tahmin ediyor. On ikinci Cadı Nya,
ölümü yüz yıllık uykuyla değiştirir. Bir kahramanın öpücüğü onu uykudan
uyandıracak: birçok kişinin öldüğü korkunç dikenli çalılıklardan geçecek,
önünde dikenler güllere dönüşecek. Held , adından "kahraman"
kelimesinin geldiği (tıpkı Almanca "kahraman" Held'de olduğu gibi) Iera'nın kuzeydeki karşılığıdır . On üçüncü ay,
üzerinde üç Parka veya İplikçi'nin hüküm sürdüğü ölüm ayıdır ve bundan, milin
porsuk ağacından olması gerektiği sonucu çıkar. Onbeş (üç kere beş) tamlık,
tamlık sayısıdır.
Pamuk Prenses
masalında, Beyaz Tanrıça'nın en yaşlı hali olan kıskanç Üvey Anne , genç
Prenses'i öldürmek ister. Avcı, Pamuk Prenses'i öldürmek için ormana götürür
ama onun ciğerleri ve karaciğeri yerine genç bir domuzun iç organlarını saraya
getirir. Aynı şekilde tanıklıklardan birine göre Iphigenia yerine Aulis'te bir
geyik öldürüldü. Sonra Üvey Anne (Ölüm Tanrıçası olduğunu göstermek için)
yüzünü karartarak bir boğma kemeri, zehirli bir tarak ve son olarak da zehirli
bir elma kullanır. Pamuk Prenses, ormanlık bir tepenin üzerinde cam bir tabutun
içine konur, ancak prens onu kurtarır. Pamuk Prenses'e eşlik eden yedi cüceler
(değerli metalleri çıkarırlar ve onun hayatına yönelik ilk girişimleri
engellerler), yedi kutsal ağacı veya yedi göksel cismi sembolize edebilirler.
Cam tabut, kahramanların Ölümdeki Yaşam Tanrıçası tarafından karşılandığı, bize
tanıdık gelen bir cam kaledir. Masalda bahsedilen tarak, kemer ve elmanın
sahibi; yas tutan Pamuk Prenses baykuş, kuzgun ve güvercin - Onun kutsal
kuşları. Bu ölümler gerçek değildir, çünkü Tanrıça ölümsüzdür; görünüşe göre
son olarak oynanıyorlar
VII. ŞİİRİN TEK TEMASI
Şiir (her yeni
şairin kendi şiir anlayışını tanımladığı kalıplar dizisi olarak) yüzyıllar
boyunca muazzam bir şekilde genişledi. Bu kalıplardan bir o kadar çok var ve
onlar da aşk kalıpları kadar çeşitli ve çelişkili. Sihirli "aşk"
kelimesi, gerçek bir âşığın temel, yanıltıcı anlamlarını unutturmaya yeter ;
gerçek şair için "şiir" kelimesi budur.
dini dansların
icracılarından oluşan bir totem topluluğunun lideriydi . Onun şiirlerinin (dizelerinin) altında ( karşı - Yunan kıtasının Latince karşılığı- "dönme" anlamına gelir) sunak
çevresinde veya kutsal bir yerde dans edilirdi ve her mısra, dansta yeni bir
dönüş veya hareketi işaret ederdi. "Balat" kelimesi de aynı kökene
sahiptir : dans için bir şiirdir (Latince " ballare" den - dans etmek için).
Eski Avrupa'daki tüm totem toplulukları, Büyük Tanrıça, Öfke Hanımı tarafından
yönetiliyordu. Danslar mevsimlere göre alt bölümlere ayrıldı ve tek bir büyük
şiirsel Temanın yavaş yavaş ortaya çıktığı yıllık bir döngü oluşturdu:
Tanrıça'nın oğlu ve sevgilisi olan Yılın ruhunun yaşamı, ölümü ve yeniden
doğuşu.
Burada şunu
sormak doğaldır: “Öyleyse şair için uygun din Hıristiyanlık mı? Ve değilse,
bunun bir alternatifi var mı?
Resmi olarak
Avrupa, bin altı yüz yıldır Hristiyan kabul ediliyor ve Katolik Kilisesi'nin üç
ana kolu bölünmüş olsa da, her biri Tanrı olarak İsa Mesih'ten ibadet etme
hakkını aldığını iddia ediyor. Her şeyden önce, ilahiliğini tartışmasız bir
şekilde inkar eden Mesih'in kendisine kesinlikle haksızlıktır: “Bana neden iyi
diyorsun? Hiç kimse tek bir Tanrı kadar iyi değildir" ve "Tanrım,
Tanrım! neden beni terk ettin? [43]" Buna
ek olarak, Hıristiyanlar , İsa'nın kurtuluş için temel bir koşul olarak
gördüğü Hillel ve diğer Ferisiler tarafından geliştirilen Musa Yasasına itaati
kaldırdılar, ancak aynı zamanda Ferisilerin etik kurallarını korudular ve tüm
eski pagan bayramlarını Hıristiyanlığa getirdiler. , şiirsel Tema'yı ve Hristiyanlık
öncesi Gnostik anlamda "Tanrı'nın enkarne sözü" olarak Mesih'e
tapınmayı ve tarih öncesi paganizmin çarmıha gerilmiş tanrı-adamı olan
doğruluğun Güneşi olarak anımsatıyor.
Ve Mesih,
Tanrıçalarla her türlü bağı reddeden o zamanın tek tanrısına sarsılmaz
bağlılığıyla ve Kadına ve onun tüm eserlerine savaş ilan etmesiyle Thema'yı
reddetmiş olsa da, tarihsel Hıristiyan kültü büyük ölçüde haklı çıkarılabilir.
. Mesih kraliyet ailesindendi, II. Mezmur'da korunan eski formüle göre gizlice
İsrail kralı olarak taç giydi. Güneş tanrısının oğlu unvanını aldı ve kendisini
vaat edilen Mesih ilan etti. Son Akşam Yemeği'nde, Zekeriya'nın paradoksal
kehanetinin gerçekleşmesi olarak, kendisini halkına Efkaristiya kurbanı olarak
sundu ve Yahuda'ya (İsa'nın) ölümü için hazırlıkları hızlandırmasını emretti.
Bundan sonra hasat tanrısı Tammuz olarak çarmıha gerildi ve Mesih tarafından
atandığı gibi kılıçla öldürülmedi. Ve çarmıha gerilen her kişiye yöneltilen
Yahveh'nin laneti onun Yahudi öbür dünyaya giden yolunu kapattığına göre, neden
ona bir pagan tanrısı olarak tapınmasın? Gerçekten de, Mesih'in uzlaşmaz
Yahudiliğinden habersiz olan birçok şair ve aziz, ona başka bir Tammuz,
Dionysos, Zagreus, Orpheus, Herkül veya Osiris olarak saygı gösterdi.
Achafa, Ossa, Ourania,
Hesuchiaιι Iachema (Kanopik Herkül kültünde Yılın ruhunun geçtiği bir
yılda beş kardinal devlet) aşağıdaki formülle ifade edilebilir:
"O
bulunacak.
Harika şeyler
yapacak.
O hüküm
sürecek.
Sakinleşecek.
O
ayrılacak."
İskenderiyeli
Clement'in İbranilere Göre İncil'den alıntıladığı söz, bu formülün bu
Hıristiyan mistik ihtiyacına uyarlanmış gibi görünüyor:
“Arayan bulana kadar arasın.
Nasıl bulunur hayret.
Nasıl hayret edilir, hüküm sürer.
Hüküm sürdükçe huzuru bulacaktır.
Güneş Mesih'in
cemaatiyle özdeşleşen mistik, ölüme karşı zaferini paylaşır ve bu nedenle
beşinci ana durum onun için hiçbir işe yaramaz. Mesih, Hesuchia ile eşittir ("barış"),
dördüncü durum, tüm ağaçların yapraklarını döktüğü ve bahar uyanışının
başlangıcına kadar dinlendiği zaman . Hıristiyanlık öncesi dönemlerin
misagoglarının Herkül kültüne inisiye olanlara aşağıdaki formülü iletmiş
olmaları mümkündür:
"Yüce
Tanrıça'nın sevgilisi olan Tanrı'yı arayın.
Kıyıya
getirdiğinizde bulacaksınız.
Nasıl büyük
işler başarıyorlar, hayret.
Hüküm
sürdüğünde, ihtişamını paylaşın.
Dinlendiğinde
huzuru bulacaksın.
Ayrılırken,
onunla ayrıl.
Kutsanmışların
cenneti Batı Adası'na."
Yahudilerin bu
kayıp müjdesinde Origen'in koruduğu satırlar var:
"Ve
şimdi benim. Anne, Kutsal Ruh, beni tutuyor. arka. saç, büyük Tabor Dağı'na
sürüklendi.
Tabor,
bildiğiniz gibi, Altın Buzağı'nın antik ibadet merkezidir ve Altın Buzağı,
Yılın ruhu, Tanrıça Io'nun oğlu, Hathor, İsis, Alfea, Deborah vb. Atabiriy'dir.
Böylece, II. Yüzyılın başında. Greko-Suriye Hristiyanlığı ile tek şiirsel Tema
arasındaki bağlantı çok yakındı. Daha sonra, "Yahudilere göre İncil"
, muhtemelen sefahat dine dönüş için bir fırsat sunduğu için, sapkın olduğu
gerekçesiyle yasaklandı .
Bugün
Hıristiyanlık, Avrupa'daki tek önemli dindir. Yahudilik yalnızca Yahudiler
içindi ve Ludendorff'un eski Cermen dinini canlandırmaya yönelik başarısız
girişimi, yalnızca Almanya'nın iç siyasetini etkiledi. Greko-Romen paganizmi,
17. yüzyılın başına kadar varlığını sürdüren kuzeybatı Avrupa'nın pagan
inançları olan ilk binyılın sonunda sona erdi. ve New England'da kök salanlar
bile Püriten Devrim tarafından yok edildi. Hristiyanlığın zaferi, İmparator Konstantin'in
onu Roma İmparatorluğu'nun devlet dini yapmasıyla belli oldu. Bunu isteksizce
yaptı , beğenen kölelerden toplanan bir ordunun baskısı altında, kilise
saflarına günahkarları ve dışlanmışları ve ayrıca kilise teşkilatının enerjik
faaliyetinden ve disiplininden memnun olan hükümet yetkililerini çağırdı. Eski
Hıristiyanlığın ana bileşeni olan münzevi öğretim , XI.Yüzyılda yavaş yavaş
gücünü ve antik Bakire-Tanrıça Rhea'yı (Mesih'in Annesi ile eşitlenen Zeus'un
Annesi) kaybetti . eski unvanlar altında saygı görmeye ve Cennetin Kraliçesi
olarak kabul edilmeye başlandı. Bununla birlikte, O'nun saygısına dönüş, 5.
yüzyılda olmasına rağmen, yalnızca 20. yüzyılda tamamlandı. Bizans'taki Rhea
tapınağını Meryem Ana'ya yeniden adayan İmparator Zeno tarafından önceden
tahmin edilmişti.
, Büyük
Britanya'nın birçok yerinde orjiastik bir karakter kazanan Bakire'ye tapınmaya
bir tepkiydi . Lekesiz Hamilelik'in mistik doktrinini tanıyan Püritenler,
Bakire Meryem'de yalnızca bir insan gördüler, O'nun dini öneminin Mesih'in
doğumuyla sınırlı olduğuna inandılar ve Yahudilikten değil, paganizmden ödünç
alınan herhangi bir kilise ayinini veya öğretisini aforoz ettiler .
Püritenler
tarafından getirilen dizginsiz ikonoklazm, günahın ağırlığı altında ezilmenin
kasvetli duygusu ve yedinci günün kutlanmasının acınası bir şekilde
sınırlandırılmasından Katoliklerin ne ölçüde etkilendiğini anlatmak zordur.
Katolikler için bu bir uyarı işlevi gördü: Kilise kültünün şenlikli tarafını
güçlendirmek, zayıflatmak değil, dini mutluluğun ana kaynağı olarak Kutsal
Bakire'ye bağlılığı sürdürmek ve mümkün olduğunca az dikkat etmek gerekiyor .
İsa'nın Ortodoks Yahudiliği . Son papalar, İnanç ve Hakikat meselelerinde
"bölünmüş ev" konumunu kınamış olsalar da , tarihsel olarak açıkça
doğrulanmayan şeylere inanma girişimi, pratikte, eğitimli Katolikler gözlerini
tarihsel İsa ve Meryem'den uzaklaştırıyor ve dindar bir şekilde onu düzeltiyor.
Mesih ve Kutsal Bakire. İsa'nın kendisini kastettiğine ve Yahveh "Ben iyi
çobanım" ya da "Ben gerçeğim" [44]dediğinde ve O'na iman eden
herkese sonsuz yaşamı önceden bildirdiğinde O'nun adına peygamberlik etmediğine
inanıyorlar . Bununla birlikte, Katolikler uzun zamandan beri evlerini düzene
soktular: birçok ortaçağ din adamının yalnızca popüler putperestliği
kışkırtmakla kalmayıp, aynı zamanda onu aktif olarak desteklemesine rağmen ,
artık hem Cennetin Kraliçesi'ne hem de Oğluna bir zamanlar orjiastik ritüeller
olmadan tapılıyor. onuruna düzenlendi. Ve resmi olarak, Herkül, Orpheus ve
Theseus gibi oğlun cehennemi harap ettiğine ve kilisenin kastedildiği Kuzu ve
Beyaz Prenses'in mistik düğününün tüm Hıristiyan mezheplerinin inançlarında
kabul edildiğine hala inanılsa da, Şimşon ve Delilah ile olan bölümde ve
oğlunun ebedi düşmanı olan yaşlı keçi ayaklı şeytanda artık ikizini görmezler.
Antik din düalistti: Ras Shamra'da bulunan 14. yüzyıldan kalma fildişi bir
kabartmada, Tanrıça Minos kıyafetleri içinde, her iki elinde üç başak arpa ile
tasvir edilmiştir. solunda insan yüzü (Artan Yılın tanrısı) ve sağında keçi
(azalan yılın tanrısı). Keçi meler, Tanrıça'nın başının ondan çevrilmesine
sinirlenir ve sıranın kendisine geldiğinde ısrar eder. Hristiyanlık sürekli
olarak koyunları keçilere tercih eder, bunun sonucunda şiirsel tema bozulur:
kilise organizasyonu şiir karşıtı hale gelir. Zalim, kaprisli, ölçüsüz Beyaz
Tanrıça ile yumuşak, sabit, dindar Bakire ancak Noel bağlamında
birleştirilebilir.
Modern
Hıristiyanlık ile şiiri birbirinden ayıran çatlak, Babil esaretinden sonra
gerçekleştirilen dini reformun bir sonucu olarak Yahudiliği ve Astarte kültünü
ayıran çatlakla esasen aynıdır . Clementines, Collyridians, Maniheistler ve
diğer erken dönem Hıristiyan sapkınlarının yanı sıra Bakire'ye tapan hacılar
ve Haçlı Seferleri'nin ozanları tarafından aralarında köprüler kurmaya yönelik
tekrarlanan girişimler, Kilise'nin ayinine ve öğretisine yansıdı, ancak
sınırlandı. Püritenlerden güçlü bir tepki uyandırmak için. Bir rahibin ve bir
şairin bir zamanlar çakışan işlevlerini, her ikisine de zarar vermeden
birleştirmek imkansız hale geldi ve bu , töreni aldıktan sonra şiir yazmaya
devam eden İngilizlerin çalışmalarında kendini gösteriyor (John Skelton, John
Donne, William Crashaw, George Herbert, Robert Herrick, Jonathan Swift, George
Crabbe, Charles Kingsley, Gerard Manley Hopkins). Şair, ancak rahibe kapıyı
gösterdiğinde gerçek bir şair olarak kaldı. Bu, kilise disiplinini reddettiğini
göstermek isteyen, ipek ve altınla Muse Calliope'nin adını cüppe üzerine
işleyen Skelton'ın başına geldi; Herrick, şiirsel efsaneye olan bağlılığını
onaylayarak, gümüş bir kaseden Devonshire arpa birasını şımarık beyaz bir
domuza besledi. Donne, Crashaw ve Hopkins'e gelince, şair ve rahip arasındaki
savaş en derin mistik düzeyde yürütüldü, ancak Donne'nin biricik ilham perisi
Anna More'un ölümünden sonra yazdığı İlahi Şiirler ile onun aşk Şarkıları ve
Soneleri nasıl karşılaştırılabilir? ? Kendi kendine işkence eden Hopkins'i
alçakgönüllülükle şiirsel içgörülerini rahibe itiraf etmeye getirdiği için
onaylamak mümkün mü ?
Şairlerin Beyaz
Tanrıça'yı ne kadar doğru tasvir ettiklerine göre değerlendirilebileceğini
zaten söyledim. Shakespeare, O'nu biliyordu ve O'ndan korkuyordu. Hiç kimse
aşktan söz eden ilk çalışması Venüs ve Adonis'teki bu bölümlerin aptalca
uçarılığına ya da Theseus'un Elizabeth döneminin esprili züppesi olduğu ortaya
çıkan Bir Yaz Gecesi Rüyası'ndaki inanılmaz mitolojik kafa karışıklığına
aldanmamalıdır. Parklar {Kader , Onlardan
Fay kelimesi gelir - "Peri") - eksantrik elfler Tatlı Bezelye, Gossamer ve Hardal
Tohumu; Herkül - yaramaz Robin Veselchak; Leo Firma El - marangoz Milyaga; ve
(en korkunç olan nedir!) Wild Ass Set-Dionysus ve Heavenly Queen, yıldızlardan
oluşan bir diadem içinde - parlak cicili bicili eşek kulaklı Base ve Titania.
Beyaz Tanrıça, Macbeth'te çok daha özgün bir şekilde tasvir edilmiştir, burada
O, Cadılar kazanına liderlik eden Üçlü Hekate'dir, çünkü Leydi Macbeth'te
yaşayan ve Onu Kral Duncan'ı öldürmesi için motive eden Hekate'nin ruhuydu ;
ya da Antonius'un aşkından öldüğü görkemli ve ahlaksız Kleopatra'nın suretinde.
Beyaz Tanrıça'nın Shakespeare'de en son ortaya çıkışı, Fırtına'da
"Sycorax'ın lanetli Büyücüsü" olarak ortaya çıkmasıdır [45]. ağız
Prospero
Shakespeare, büyülü kitapların yardımıyla Onun üzerinde güç kazandığını, büyüyü
ortadan kaldırdığını ve daha önce nazik davranarak ve ondan tüm sırlarını
öğrenerek canavarca oğlu Caliban'ı kölesi yaptığını garanti eder. Yine de şair,
ne Caliban'ın adaya kalıtsal olarak sahip olma hakkını ne de Sycorax'ın
gözlerinin orijinal derinliğini gizlemiyor (Elizabeth dönemi jargonunda
"mavi gözlü" oz da "şenlikten mavi gözlerle" başlasa da).
Sycorax, Caliban ile bir teknede adaya yelken açar, tıpkı Danae'nin bebek
Perseus ile Argos'tan Serif'e ve Latona'nın doğmamış Apollo ile Delos'a gelmesi
gibi. Sycorax, görünür olduğunda Ay'a komuta edebilirdi: "... gelgitin
gelgiti Ona tabidir." Shakespeare, büyücülük için Argyr'den (Argos?)
Kovulduğunu bildirdi. Şiirsel bir anlamda, en şiirsel dizeleri tüm görkemiyle
ağzına koyarak Caliban'a saygılarını sunar:
"Korkma, bu ada hoş ve zararsız seslerle ve seslerle dolu.
Bazen yüzlerce saz gibi çınlar kulaklarımda, bazen uyanırım, Ve şarkı beni
yine kucaklar,
Ve tatlı bir rüyada, açıldıktan sonra bulutlar Bana altın yağdırmaya hazır.
O kadar neşeli ki, uyandıktan sonra tekrar rüya diyorum [46].
Mantıksız zaman
kombinasyonunun, zamanın durduğu izlenimini yarattığına dikkat edin.
Donn, ilham
perisi yaptığı Kadındaki Beyaz Tanrıça'ya körü körüne tapıyordu; Onun
görünüşünü asla yeniden üretemezdi ve hatırladığı tek şey, O'nun gözlerine
yansıyan kendi aşk takıntılı gözleriydi. "Isı" şiirinde Ona
"Dünyanın Ruhu" diyor; onu terk ederse, dünya bir cesede dönüşecek.
Ve ilerisi:
"Seninki,
güzellik ve sen olan her şey, gök kubbenin özüdür."
Ve işte John
Clare'in Beyaz Tanrıça hakkında yazdıkları:
“Güzellik
rüyaları. Bayanlar. Tanrı, en yüce güzellik fikriyle hayal gücüme teslim edildi
ve dün gece, ne zaman. Tanrıça yine bana bir rüyada göründü, Sanki benmişim
gibi çok canlı bir resim bıraktı. olduğumu hayal ediyorum.
artık O'nun
varlığından şüphe edemezdi. Ona olan mutlu inancımdan ayrılmamak için
vizyonlarımı yazdım, benim iyi dahim.
Keats, Beyaz
Tanrıça'yı Belle Dame Sans Merci olarak gördü [47]. Uzun saçları, kolay yürüyüşü ve sert bir
görünümü var. Bununla birlikte, Keats'in zambağı Alnından kurbanlarının alnına
aktarması ve içindeki şövalyenin, Niamh Goldilocks'un atına binen Oisin gibi,
Güzel'i atına bindirmesi önemlidir. Bu nedenle Keats, Yılan Tanrıça Lamia
hakkında sanki talihsiz Gretchen veya Griseldaymış gibi pişmanlıkla yazıyor.
Belle Dame Sans Merci vakası, şiirsel Tema ışığında daha ayrıntılı bir
incelemeyi gerektirir . Bu şiir, baskıda göründüğü şekliyle aşağıda
yeniden üretilmiştir ve sonunda Keats'in Amerika'daki erkek kardeşi George'a
yazılan bir mektuptan alınan komik açıklamalar vardır. Parantez içindeki
kelimelerin üzeri şair tarafından çizilmiştir:
"Çarşamba
gecesi[48]
LA BELLE DAME SAN MERCI
Neden ey
şövalye, dolaşıyorsun?
Üzgün,
solgun, yalnız?
Sazlar
sarktı, kuşlar duyulmadı,
Ve geç yaprak
soldu.
Neden ey
şövalye, dolaşıyorsun?
Ruhundaki acı
nedir?
Belekler
çöplerle dolu,
Tüm tahıllar
tarlalardan getirilir.
Bak: çiğde
bir zambak (Ölüm) gibi,
Alnın ıslak,
hastalandın.
Gözlerinde
korku,
Yanakların
gülleri soldu.
- Bakire ile
çayırda tanıştım (çorak arazide),
Dağlardan
bana doğru yürüdü.
Uçan adım,
bukleler halinde çiçekler.
Parlak vahşi
görünüm.
Onu
durgunlaştıran ruhun bitkilerinden ördüm
Çelenk, kemer
ve bilezik,
Ve aniden
nazik bir bakış gördüm,
Cevap olarak
bir iç çekiş duydum.
Onu eyerime
aldım,
Uzun bir gün
oldu. sadece onunla.
Şeylere
baktı, sessizce uzaklara
Fey'in bir şarkısını söyledim.
Bana tatlı bir kök buldu, Bana manna (bal), yaban balı verdi.
Ve aniden garip bir şekilde fısıldadı: "Aşk beklemez!"
Beni büyülü
bir mağaraya getirdi
Ve ağlamaya
(iç çekti) ve inlemeye başladı.
Ve vahşi
gözler vardı
Çok garip
öpüşmek.
Ve beni
uyuttu
Ve soğuk
yokuşta
Her şeyi unuttum, derin bir uykuda, Son rüyada.
Aşk
krallarını hayal ettim.
Acıları, solgunlukları, bir ağlama ve bir hırıltı: “Ta. Belle Dame Sans Merci
Gördün,
öldün!
Açgözlüden,
açık dudaklardan
(Herkes
titriyor)
Yaşayan acı
bana bağırdı
Ve uyandım. -
BEN. sermek
Üzerinde.
buzlu diklik
Ve o zamandan
beri yer yok,
Hüzünlü
dolaşıyorum, yalnız,
Daha fazla
kuş sesi duyulmasa da
Neden "dört
kez öptüm" diye soruyorsunuz? Evet, çünkü İlham perimin dizginlenemeyen
şevkini dizginlemek istedim - Kafiyeleri bozmadan "on iki kez" demeye
hazırdı - ama eleştirmenlerin dediği gibi, hayal gücünü yargı ile
alçaltmalıyız. Her iki göze eşit miktarda verecek bir sayı seçmem gerekiyordu;
açıkçası, her biri için "iki" oldukça yeterli. "Yedi"
deseydim, her birinin üç buçuk olurdu - durum zordan daha fazla ve zor
zamanlar geçirirdim ... "
Sir Sidney
Colvin, Keats' Life'ta bu şiiri uzun uzadıya tartışır. Keats , Alain Chartier'in
Ta şiirinin Chaucer'a atfedilen bir çevirisini okudu . Belle Dame Sans Mercy, burada "Leydi'nin beğenisini kazanamayan
süvari kederden ölür." Çeviri şu satırları içeriyor:
"Arzu
edilen, yeşil bir vadide
Çiçeklerle
dolu... Arabayı yavaş sürüyordum,
Umutsuzluk
içinde sevinci hayal etmek
Korkunç bir
ıstırap ve ıstırap içinde çünkü
Ben tüm
aşıklarım. daha mutsuz."
Baladın diğer
edebi kaynakları da bulundu. Spencer'ın Peri Kraliçesi'nde (II, 6), nehirde bir teknede yüzen büyücü Phaedria, kıyı boyunca yürüyen şövalye
Kimohil tarafından fark edilir. Tekneye binme davetini kabul eder ve ikisi de
iyi vakit geçirir. Şövalyeyi şaşırtacak ve memnun edecek şekilde şarkı söyler,
şakalar yapar, Kendisi için bir çelenk örer ve boynuna çiçekler sarar. Dinlenme
Gölü'ndeki bir adaya yelken açarlar, "talihsiz köleyi" gölgeli bir
vadiye getirir ve onu uyutur, başını kucağına koyar ve ardından onu terk eder.
Aynı şekilde, Malory'nin Le Morte d'Arthur'unda (ГV, i), kahin-şair Merlin, onu
bir mağaraya çeken ve orada hapseden Büyücü Nineveh tarafından "aşkı
tarafından saldırıya uğradı ve gözleri kör edildi".
Şiir için başka
bir kaynak Amy Lowell tarafından belirlendi: Keats'in büyük bir ilgiyle
okuduğu şövalyelik Palmyrine English. Palmyrinus, kendisine gücendirdiği belli
bir Polinard'a delicesine aşık ve kıyıda ağaçların altında durarak üzüntüsünü
döküyor ... “Ve o kadar güçlü bir tutku onu ele geçirdi ki, güçlü kalbi
dayanma; ve o kadar fantastik düşünceler onu ele geçirdi ki, sanki ölmüş gibi
söğütlerin altına çöktü. Başka bir bölümde, Palmyrin “beyaz bir at üzerinde
dört nala koşan bir Hanımefendi gördü: Saçları omuzlarına dağılmıştı ve
kıyafetleri büyük bir düzensizlik içindeydi; çığlık atmaya ve kederli bir
şekilde ağıt yakmaya devam etti ve çığlıkları havada taşındı. Hanımefendi,
büyücü Eutrope tarafından şövalyeyi kendisine çekmesi için gönderildi. Romanın
sonunda, Keats'teki "ölümcül derecede solgun kral ve prens" i
açıklayan, Tehlike Adası'ndaki tapınak-mezarda mumyalanmış kralların ve
prenslerin bir açıklaması var.
Belle Dame Sans Merci Coleridge'in KublaKhan'ından şarkı
söyleyen Bakire'yi ve şiirsel bal özünü (Keats'te "manna, yabani
bal") yankılar; Wadsworth'tan bir sözle - "Şiddetli bakışı"; ve
William Brown'ın "Pastorals" dan bir satır - "Kuşlar şarkı
söylemesin ..."; ancak en önemli kaynak, bir versiyonu Sir Walter Scott
tarafından Songs of the Scottish Border'da ve bir diğeri Robert Jamieson
tarafından Folk Ballads'ta yayınlanan "Thomas the Rhymer" Baladıdır .
Periler Ülkesi Kraliçesi, Erceldun'dan Thomas'ı süt beyazı bir at üzerinde
belirli bir bahçeye götürdü, ona ekmek yedirdi ve içmesi için şarap verdi,
sonra onu dizlerinin üzerine yatırdı ve şiirsel bir içgörü bahşetti, ancak
yoldan giderse onu uyardı. "donla kaplı yamaçtan" (veya "buzlu
diklikten") uzağa uzanır, o zaman Şabat'ta şeytana bir adak olabilir .
Keats yirmi dört
yaşındaydı ve işleri düzensizdi . Edebiyat uğruna tıbbı bıraktı, ancak edebi
kazançlarla yaşayıp yaşayamayacağından giderek daha fazla şüphe duydu; kısa
süre sonra "amaçsız aylaklık" onu ele geçirdi. Şair, kıskanç
sahibinin "büyüleyici ve zarif, zarif, dar görüşlü, modaya uygun ve olası
olmayan ... koket" Fanny Brown'a olan tutkusuyla alevlendi . Fanny, kur
yapmasından gurur duydu, onları isteyerek kabul etti, ancak anlamsız davranışları,
özellikle Keats'in konumu, ondan sadakat teklif etmesine veya talep etmesine
izin vermediğinden, ona çok fazla acı çekti. Şiirdeki " Dört kez
öpüldü" (bir baladın olağan biçimi " üç kez öpüldü"), büyük
olasılıkla doğası gereği otobiyografiktir ve kafiye uğruna pek icat
edilmemiştir. Ama görünüşe göre, sahiplenici tavırlarından öfkelenen Fanny
şaire hiç acımadan davrandı ve Keats'in bir mektupta şikayet ettiği gibi,
arkadaşı Brown ile flört eden bir top gibi kalbiyle oynadı. Böylece, BelleDame'in bir enkarnasyonunda- Keats'in Pegasus'uyla
önüne oturttuğu yaramaz Fanny Brown; Şiirlerine hayran olduğu ve hatta el
yazması albümüne kopyaladığı biliniyor.
evden uzakta ciddi
zorluklar yaşayan kardeşi George'a yazdığı bir mektupta Keats, hem Fanny'ye
olan tutkusunun yoğunluğunu hem de diğer talihsizliklere ek olarak içler acısı
sağlık durumunu gizledi. Altı ay önce, İskoçya'da yorucu bir yolculuktan sonra,
erken bir tüketim aşaması geliştirmişti . İskoçya'dan döndüğünde ağabeyi
Tom'un aynı hastalıktan ölmek üzere olduğunu öğrendi. Eski bir tıp öğrencisi
olan Keats, tüketimin tedavisi olmadığını biliyordu. Tom'un alnındaki zambağı,
yanaklarındaki veremli gülleri, korkunç bir uyarıyla aralanmış dudakları gördü
ve deli gözlerini öpücüklerle değil madeni paralarla kapattı.
Keats, Brother
George'a yazdığı aynı mektupta, bir zamanlar Keat'e tıp öğretmiş olan Greene
ile Highgate Ponds yakınlarında yürüyen Coleridge ile yakın zamanda yaptığı bir
görüşmeden bahseder. Coleridge'in bu toplantıyla ilgili açıklaması hayatta
kaldı. Keats, toplantının anısına elini sıkmak için izin istedi ve
ayrıldığında Coleridge, Green'e "Ölüm bu elde" dedi. Onun "sıcak
ve ıslak" olduğundan bahsetti ve "ateş çiği" <Jeυer dew) Keats'in kendisinin sözleri . Yani, Belle Dame Sans Merci'nin ikinci hipostası Tüketimdir : kurbanları,
bundan böyle onun onlardan biri olduğu konusunda uyarır. Keats'in ciddi bir
akciğer kanaması şeklinde bir "ölüm bildirimi" almasına daha bir yılı
vardı, ancak muhtemelen, Fanny'yi destekleyecek fonlar olsa bile, ondan elini
istemenin onursuzluk olacağını çoktan anlamıştı. Tüketime ek olarak, iki yıl
önce teoloji okuyan arkadaşı Bailey'i ziyarete gittiği Oxford'da yakalandığı
zührevi bir hastalık eklendi. Bu yüzden Belle
Dame'ın yüzü Fanny'nin yüzü gibi solgunluğu ve inceliğiyle güzel, ama aynı zamanda
uğursuz ve alaycı: Bu ,
sevdiği hayatın yüzü (Fanny'ye yazdığı mektuplarda O'na hayatı ve aşkı diyor )
ve ölümün yüzü. korkuyordu.
Bu kâbus
karakterinin üçüncü bir yönü daha vardır: Şiirin ruhu. Keats'in zorluklardaki ana
tesellisi, karşı konulamaz tutkusu ve Fanny'nin sevgisini kazanmayı umduğu
silah, iddialı şiirsel tasarımlardı. Ancak, Şiirin kaba bir metres olduğu
ortaya çıktı. Kafası ve kalbi karışmış bir durumda olan Keats, Milton örneğini
izleyerek kendisi için ün kazanmayı umduğu epik şiirin kompozisyonunu
üstlenemedi. Bundan kısa bir süre önce iki buçuk kitap yazdıktan sonra Hyperion
üzerinde çalışmayı bıraktı ve arkadaşı Wodehouse'a yazdığı bir mektupta
çalışmasından hayal kırıklığına uğradığını ve devam edemeyeceğini itiraf etti.
Belle Da.me- aynı zamanda Aşk, Tüketim Yoluyla Ölüm ve Şiir'dir ve
bu, Keats'in şiiri yazarken
kullandığı öykülerin incelenmesiyle doğrulanır . Görünüşe göre, sezgisel
olarak (kesin olmasa da) hepsinin aynı antik mite dayandığını hissetti.
"Thomas the Rhymer"daki Periler Ülkesi Kraliçesi , kutsal Kralı yedi
yıllık saltanatının sonunda bir kahraman haline geldiği Kutsanmışlar Adası'na
götüren Kelt öncesi Beyaz Tanrıça'nın Orta Çağ'daki halefidir. kahin Merlin
peygamber ve büyücü Nineveh efsanesi, şövalye Palmyrin ve büyücü Phaedria
efsanesiyle aynı kökene sahiptir. O Ölüm'dür, ama O'nun aşk tılsımlarıyla
baştan çıkan kurbanları şiirsel bir ölümsüzlük bahşeder.
Rhymer Thomas
veya Erseldun'lu Thomas'ın durumu dikkat çekicidir. XIII yüzyılın başındaki bu
şair. Huntly Nehri kıyısında yatarken aniden karşısına çıkan ve onu sevgilisi
olarak seçen Periler Ülkesi Kraliçesi (Elfama) sayesinde şair olduğunu iddia
etti. Bu nedenle İskoçlar onun kehanetlerine çok değer veriyordu. (Thomas
Chambers'a göre 1870'te bile "köylüler arasında
biliniyorlardı.") İlk bakışta, Thomas'ın Galce Oisin ve Niamh Goldilocks
mitini ödünç aldığı anlaşılıyor (bu mitin Arthur versiyonu "The Tale
Danimarkalı Ogier [51]ve Peri
Morgana") ve mucizevi bir şekilde kendisine aktardı, ancak bu pek olası
değil. Büyük olasılıkla, Huntly kıyılarında onunla konuşan bir hayalet değil, Hekate
Büyücülerinin modern enkarnasyonu olan Elfam Kraliçesi takma adıyla bilinen
yaşayan bir Kadındı. Onu Hıristiyan inancından vazgeçmeye zorladı ve Sadık
Thomas adı altında onu Cadı kültüne başlattı.
İskoç
Cadılarının mahkemelerinden bilindiği gibi, üç dört yüzyıl sonra, diğer genç
İskoçların başına da benzer bir şey geldi. Böylece, 1597'de Aberdeen'de Andro Maine, "tüm bilgeliğe sahip" olan ve
Binhil ve Binlocht'ta beyaz
bir at üzerinde yıllık Hasat festivaline gelen o zamanki Elpham Kraliçesi ile
yakınlığını itiraf etti. “Onu idare etmesi çok hoş ve canı istediğinde hem
yaşlı hem de genç olabiliyor. Dilediğini kral yapar, dilediğiyle yatar.”
(Elbette, Ay Tanrıçasını farklı evrelerde temsil etmiştir.) Kirklistonlu
William Barton, aşağıdaki Kraliçelerden birinin sevgilisi oldu ( 1655'teki duruşmasında bunu itiraf etti ), Hıristiyan inancından vazgeçti ve John the
adını aldı. Baptist ve şeytanın işareti. Ancak, zaten XIII.Yüzyılda. kral
yedinci (veya Cumartesi) yılda kurban edilmedi ya da bunu tamamen sembolik
olarak yaptılar: Kraliçe'nin Thomas'ı Erseldun'dan getirdiği bahçede, onun
tarafından yenildiğine inanılan elmaları toplaması ölüm acısı altında yasaklandı.
kahinler-ölü . Thomas yasağa uymasaydı, hayatta kalamazdı, hikayesini
anlatmazdı ve bu Kraliçe'nin saray mensubunun üniforma olarak giydiği
"yeşil kadife ayakkabılar ve pürüzsüz kumaştan giysilerden" mahrum
kalırdı. Mistik deneyiminin öyküsünün, Cadı kültündeki kabul töreninin
tanımıyla pek çok ortak noktası vardır. Danimarkalı Ogier gibi, Kraliçe'yi
Meryem Ana zannetti ve bu hata anlaşılabilir , çünkü (Andro Maine'in
Arkadaşının Aberdeen'li Büyücü Marion Grant'in itiraf ettiği gibi), Sahireler
Ona "Bizim Leydimiz" diye hitap ettiler ve O göründü. bembeyaz
giyinmiş zarif bir Leydi kılığında.
Keats, Fanny
Brown'a yazdığı mektuplarda açıkça itiraf ediyor: Erceldun'lu Thomas'ın Elfam
Kraliçesi için olduğu kapsamlı anlamda Onun sevgilisi olmak için, şeytanın
işaretini almaya ve kanla bir sözleşme imzalamaya hazır. öldükten sonra ruhunun
cehenneme gideceği . O bir Hıristiyan değildi. Fanny Brown'a "Benim dinim
aşk ve sen onun tek dogmasısın" diye yazdı. Ancak Fanny, Kendisine yönelik
rolle baş edemedi. İlk başta, William Barton'ın Queens Feribotu yolunda
tanıştığı Kraliçe gibi, Fanny de Onunla kur yaptığında "kızgın ve çok
utangaç" gibi davransa da, sonra onun çektiği acıya acıyarak, bir dereceye
kadar onu şımartmaya başladı. Bununla birlikte, O'nun onu asla "bir
Hristiyan'ın işitme duyusunu rahatsız eden bir şey yapmaya zorlamadığı"
açıktır.
Coleridge, en
iyi eserlerinde Keats'ten daha net bir şiirsel bilince sahipti.
"Christabel" şiirinin ikinci bölümü, ilk bölümün ay büyüsüyle
çelişse de, "Yaşlı Denizci"de bir hayalet gemide Ölüm'le zar oynayan
bir Kadının tasvirini verir - Beyaz'ın tüm tasvirlerinin en otantik olanı
Tanrıça:
"Dudakları
kırmızı ve görüşleri özgür,
Ve bir bukle
saç ~ altın,
Ama teni bir
cüzamlınınki gibi beyazdır.
Gece Mara,
ölümde yaşam,
. "[52]
İngiliz
baladlarının anonim yazarları, sürekli olarak Tanrıça'nın güzelliği ve korkunç
gücü hakkında şarkı söylediler. "Bir Delinin Şarkısı"ndan ilham
alıyorlar:
"Benim.
sonsuz. Aşık - Ay,
Ve yalnız,
baykuş bir arkadaştır,
Ve bir demir
ile, şarlatan
Ve bir
karganın çığlığı - Üzüntümün melodisi.
Bu aynı
zamanda "Kutsal Walsings Ülkesi" için de geçerlidir:
"Efendim,
melek yüzlü olan, ben. testere,
Nasıl
görülmez:
Ve Kraliçe
ile olduğu gibi onunla yürü,
Ve periler
haline gelir.
Ve buradayım.
burada yalnız, O'nun bıraktığı,
Bir, başka
biri.
Kendisiyle
aşka götüren,
Ben ... idim.
yerli".
, Laeg'in Sidhe
Kalesi'ni ziyaret ettikten sonra verdiği Eski İrlanda Cuchulainn
Hastalığı'ndaki Tanrıça'nın şefkatli tanımını çağrıştırıyor :
"İçinde.
asil ev. Başak
Tüm Hanımlar.
İrlandalıyı geçti
Sarı
buklesini taşır.
Güzel ve
yetenekli.
Herkese ihsan
eden konuşma,
Layık,
hayranlık, hece,
Ve herkesin
kalbi endişeleniyor
Onun için
çabalamak ve O'nun için sevmek.
Çünkü Tanrıça
sadece yok etmek için sever, diriltmek için yok eder.
Coleridge'in
cüzzamdan söz etmesi çarpıcı biçimde doğrudur. Tanrıçanın beyazlığı her zaman
iki şekilde yorumlanmıştır. Bir yanda darının hoş beyazlığı, kadın bedeni, süt,
taze yağmış kar; diğer yanda bir cesedin, hayaletlerin, cüzzamın ürkütücü
beyazlığı. Nitekim Levililer Kitabı'nda (14: io) , bir
zamanlar Ana Tanrıça'ya getirilen cüzzamlının bağışının bir ölçü arpa unu
olduğu belirtilmektedir . Alfito'da bu iki fikir birleştirildi: alphos - yüzü renksiz lekelerin oluşumuyla
etkileyen beyaz cüzzam, alphiton - arpa. Alfito,
Nonacris'in kayalık zirvelerindeki sonsuz karlarda yaşadı. Pausanias cüzzam
hastalığını (cüzzam) bağlar, Lepreya
adlı bir Tanrıça tarafından kurulan bir cüzzamlı yerleşiminin bulunduğu
Trifilia ("yonca") bölgesindeki Alpheus nehri yakınında bulunan
Lepreya kasabası ile kelimenin tam anlamıyla "pullu" (cüzzamın
karakteristik bir özelliği) anlamına gelir. Daha sonra yerleşim Zeus kavağının
himayesine girdi; cüzzamın diğer adı Jeise'dir , kavak anlamına da
gelir. Bu, argümanımızın farklı kısımlarını birbirine bağlamamızı sağlar. Aşk
Tanrıçası Olwen'in adım attığı her yerde yetişen beyaz yonca hakkında
"cüzzam kadar beyaz" denilebilir. Hala Styx vadisinde yetişen kavak
ağacının (Beth Louis Nion alfabesindeki sonbahar ağacı) yapraklarının cüzzamdan
korunmak için kullanıldığı varsayılabilir : Latince isimler albusn albulus'un tüm
anlamları vardır . Yunanca kelime alfos. Evander, İtalya'daki
Arcadia'dan geldiğinde, yanında Alpheus nehrinin adını getirdi: Albula , Tiber'in
eski adıdır, ancak sarı sularına Xanthos denmesi daha uygun olacaktır . ya
da Flavus, eğer bu göçün arkasında Beyaz Tanrıça olmasaydı.
Muhtemelen, eski
zamanlarda Beyaz Tanrıça Rahibeleri, Ay'ın beyaz diskini taklit ederek
yüzlerini tebeşirle boyadılar. Beyaz Tanrıça onuruna düzenlenen gizemlerle ünlü
Semadirek adasının adını pullu cüzzamdan almış olması muhtemeldir: Samo "beyaz"
anlamına gelir ve Eski Galce'de bu tür cüzzam Semadirek olarak adlandırılırdı . Georges'teki
Strabon bu varsayımı doğruluyor: Artemidoros'un "Britanya yakınlarında ,
Semadirek'te olduğu gibi Ceres ve Persephone onuruna aynı ayinlerin yapıldığı
bir ada var" sözlerinden alıntı yapıyor .
The Old
Sailor'da Night Witch Life-in-Death zar atarak kazanır:
"Oyun
çoktan bitti, Benim, Benim zaferim, - Dedi ve üç kez ıslık çaldı."
Denizcinin
hayatını kurtarmak için sihirli bir rüzgarı çağırarak ıslık çalıyor ve
Coleridge burada da dikkat çekecek kadar isabetli. Bildiğiniz gibi Beyaz
Tanrıça Kard dört ana rüzgarı kontrol eder; mitolojik anlamda , bunların en
önemlisi, arkasında Evren'in kapı menteşesinin yanında, yıldız kalesi olan
Kuzey'dir. Bu, Gwion'un Masal'daki son bilmecesine yanıt olarak esen ve Elfin'i
serbest bırakmaya yardımcı olan rüzgarın aynısıdır; Hecataeus'un iddia ettiği
rüzgar, Apollon'un Hyperborean rahiplerine adını verdi.
Cadıların,
rüzgarı çağırmak için Beyaz Tanrıça'nın onuruna üç kez ıslık çalması
adettendir; "Tavuk kıkırdadığında ve Bakire ıslık çaldığında"
maalesef bunun olduğuna inanılıyor. "Sana rüzgar göndereceğim" -
"Ve ben bir tane daha" - Macbeth'teki Büyücüler konuşuyor ... -
"Sınırları biliyorlar - kaptanın pusulası". Rüzgarların Beyaz Tanrıça
ile yakın bağlantısı, yalnızca domuzların ve keçilerin (eski çağlardan beri
onun kutsal hayvanları) rüzgarı görebildikleri ve atların sırtlarını dönerlerse
hamile kalabilecekleri şeklindeki yaygın popüler inançta da kendini gösterir .
rüzgâr.
, Boreas'ın
Dardanian Erichthonius'un üç bin kısrağı için aşkla alevlendiği İlyada'da
bulunur . Onları Truva yakınlarındaki bir tarlada bularak on ikisini hamile
bıraktı. Antik çağın araştırmacıları bu bölümde Boreas'tan doğan on iki kutsal
atın hızının bir alegorisini gördüler, ancak mit çok daha karmaşık. Boreas, ana
rüzgarların geri kalanı olan üç erkek kardeşle Trakya'daki Gemus Dağı'ndaki
kutsal bir mağarada yaşadı; Truva'nın kuzeyinde yer alır, ancak Atina'da da
saygı görürdü. Atinalılardan Boreas, saygıdeğer "Damadı" lakabını
aldı, antik çağlardan gelen bu saygı, Yunanistan'ın Pers işgali sırasında
aniden Gema'dan inip Xerxes gemilerinin çoğunu Cape'de batırdıktan sonra daha
da arttı. Sepya. Kipsel'deki ünlü oyma tabutta Boreas, yarı insan, yarı yılan
olarak tasvir edilmiştir - bu, Ölüm Tanrıçası'nın rüzgarlara komuta ettiğini ve
rüzgarların kehanet mağaralarından veya yerdeki deliklerden ortaya çıktığını
hatırlatır. Başka bir Erichthonius'un kızı olan Nymph Orithyia'yı kaçırır.[53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60], Atina'nın
ilk kralı (quadriga savaş arabasını tanıtan), Trakya'daki dağ evine.
Bu, Kuzey
Rüzgarı kültünün nereden geldiğini anlamaya yardımcı olur. Erichthonius'un
ko'ları aslında Boreas'ın kısraklarıydı (Erichthonius aynı zamanda yarı insan,
yarı yılandır). Otochthon ("topraktan büyümüş") olarak adlandırılan
Erichthonius, ilk başta Athena ve demiurge Hephaestus'un oğlu olarak kabul
edildi , ancak daha sonra, lekesiz Athena Bakireliği Atinalılar için bir
yurttaşlık onuru meselesi haline geldiğinde, Erichthonius Hephaestus'un oğlu ve
Dünya Tanrıçası Iya yaptı. Kaçırdığı Nymph Orithia'nın adı "Dağda
öfkelenen" anlamına geliyor. Açıkçası, bu, Athena'nın ölüm tanrıçası
olduğu Kutsal Üçlü'den aşk tanrıçasıdır; ve bu, Boreas'ın neden onun damadı ve
tüm Atinalıların damadı olduğunu açıklıyor. Atinalıların Boreas'ın Hyperborean
rahipleriyle arkadaş olduklarından Hecateus bahseder. Ancak kuzey rüzgarları kuzeye
gidemediği için, Boreas'ın Orithyia'yı nasıl kaçırıp Trakya'ya götürdüğüne dair
hikaye, muhtemelen Atina'nın Üçlü Keçi Tanrıçası ve onun sevgili
Erichthonius'u veya Ophion'un orjiastik kültünün ve onun (kült) Trakya'ya
transferini ima eder . orada ve komşu Truva'da Üçlü At Tanrıçasının orjiastik
kültüne adaptasyon: Boreas'ın on iki kutsal atından üç dörtlü araba elde
edildi. Erichtonius, Athena'nın aegis'inde (Amalthea keçisinin derisinden
yapılmış bir çanta) doğumundan kısa bir süre sonra takipçilerinden saklandığına
göre, onunla birlikte Libya'dan gelmiş olmalı. Libya'da, muhtemelen
Yunanistan'dakinden daha çok sevildi: tüm yaz boyunca, sabahın erken
saatlerinde kuzey rüzgarı Libya kıyılarında serinlik taşır. Hesiod, Astrea'nın
("yıldızlı") ve Eos'un ("şafak") oğlu Boreas'ı çağırır.
Varro, Pliny ve Columella'ya göre Portekiz'de şekerlemelerin atları döllemesi,
bu ülkenin Avrupa kıtasının en batısındaki konumuyla bağlantılı açık bir
hatadır . Filozof Ptolemy haklı olarak "dölleyen rüzgarları" kuzeyi yöneten
Zeus gezegenine (Jüpiter) atfeder; Boreas (Boraeus)
- Zeus'un
unvanı [61].
III.Yüzyılın sonundaki kilise babalarından biri. Lactantius, atların bu
döllenmesini, Meryem Ana'nın Kutsal Ruh'tan (kelimenin tam anlamıyla,
"nefes alma") kusursuz anlayışına benzetmiştir. O günlerde bu tür bir
asimilasyon kötü bir biçim olarak görülmüyordu.
Odyssey'e göre
rüzgarların evi, yani Boreas ve kardeşleri kültünün merkezi Gem Dağı'nda değil,
Aeolian adalarından birinde bulunuyor. Belki de bu, Delos'un hemen kuzeyinde
bulunan Tenos adasıdır; üzerindeki megalitik bir kaya , Boreas ve Orithyia'nın
kahraman oğulları Herakles Kelaid ve Zeth için dikilmiş bir anıt olarak kabul
edilir. Ancak Boreas kültü Atina'nın hem batısına hem de kuzeyine yayıldı
(İtalya'da Turialıların Kuzey Rüzgarına taptıkları biliniyor) ve muhtemelen Yunan
kolonistlerle İspanya'ya ulaştı. Geç klasik zamanlarda, Homeros'un
"Aeolian adasının" Aeolian'ın yaşadığı Lipari adası olduğu
düşünülüyordu. Bu inancın orijinal olarak ortaya çıktığı yer olan Sicilya'nın
kuzeyinde yer almaktadır.
Dört kardinal
rüzgarın kökeni, 1855'te Ossian Society Publications'ın II . kuzey
rüzgarı esti, bir tür Herkül.
"KADER
RÜZGÂRLARI
Batı
rüzgarında doğan bir çocuk
Elbet giyecek
alacak, yiyecek alacak;
Efendisinden
alacak, size söylüyorum,
Ama sadece
kıyafet ve yiyecek, başka bir şey değil.
Kuzeyden esen
rüzgarda doğan bir çocuk
Zafer
kazanacak ama yenilgiyi yaşayacak.
Yaralanacak
ve başka birini yaralayabilecek,
Önce. gökteki
meleklere yüksel.
Güneyden esen
rüzgarda doğan bir çocuk
Bal alacak,
mutlaka meyve alacak;
Evde kendi
eğlencesini ayarlayacak
Piskoposlar
ve müzisyenler için kiliseler, güzel ..
Rüzgâr
doğudan esecek altını taşır,
Bu dört
rüzgar arasında daha iyisi yoktur;
Bu rüzgar estiğinde doğan bir çocuk, Ömrü boyunca ihtiyaç bilmeyecek.
Rüzgar hiç
esmiyorsa
Tüy
çimenlerin üstünde, ovada, funda değil, dağ.
Kim doğarsa -
Bir kız, sonra bir erkek ~ um.om olacak. yakın."
Çözülmemiş iki
gizemle uğraşmanın zamanı geldi. Atinalılar ilkel zamanlardan beri Kuzey
Rüzgarına tapıyorlarsa ve kültünü Libya'dan getirdiyseler, o zaman orijinal
Hiperboreliler, "Kuzey Rüzgarının arkasında yaşayan insanlar", kuzey
öbür dünyayla ilişkilendirilen rahipler Libyalılardır. Bu, Pindar'ın,
Herakles'in yabani zeytini uzak kuzeyden getirdiğine dair hatalı sözlerini
açıklıyor: aslında onu güneyden, belki de Plinius'un zamanında meşe ve kutsal
meyve ağaçlarıyla birlikte büyüdüğü Mısır Thebes'ten getirdi. Aynı şekilde,
Perseus'un eşek kurban eden Hiperborluları ziyaret ederken öldürdüğü Gorgon, Libya'nın
Güney Tanrıçası Neith'ti. Bu durumda, Pausanias'ın Elis'te duyduğu efsaneye
göre, Hiperborlulardan birçok yabani zeytin ağacı getiren kahraman meşe Herkül
değil, beş Dactyl'in lideri fallik başparmak olan başka bir Herkül'dü.
Kardeşler arasındaki yarışın galibini taçlandırdıktan sonra hepsi kucak dolusu
taze yaprakla yattı. Pausanias, yarışmaya katılanların isimlerini verir ,
ancak kazananın isminden bahsetmez; belli ki Paeonius, parmaklarınızı masanın
üzerinde koşturduğunuzda her zaman önce gelen işaret parmağı; paean veya paeon, "zafer
şarkısı" anlamına gelir. Ayrıca Pausanias, aynı zamanda Zeus'un Kronos ile
savaştığını ve onu yendiğini iddia eder. Zeus, işaret parmağının tanrısıdır ,
Kronos orta, "şakacı", koşarak ikinci gelen Dactyl, muhtemelen
"ağır zekalı", bir aptal olan Epimedes'tir; özellikle Pausanias
isimleri şu sırayla verdiği için: Herkül, Paeonius, Epi bal, Iasius ve İd as.
Böylece, yabani
zeytin Paeonius'u taçlandırdı, işaret parmağı, yani sesli harfi O,
Beth-Louis-Nion alfabesinde karaçalıya karşılık gelir ve Yunan ağaç alfabesinde
yabani zeytin ile gösterilir. Bundan, eski zamanlarda zeytinin neden Bahar
festivalinde kullanıldığı açıktır (İspanya'da bu, Ramos ["dallar"]
bayramında hala yapılmaktadır); ve Herkül'ün sopasının neden bir zeytin
ağacından yapıldığı (Güneş ilkbahar ekinoksunda güçlenir); Nuh'un güvercininin
ağzındaki zeytin yaprağının neden kış selinin bahar güneşi ışınlarıyla
kurumasını simgelediği. Bu aynı zamanda genç Güneş'in tanrısı Apollo-Helios'un,
zeytini Atina'ya ilk getiren Tanrıça Athena Paeonia'dan türediği anlaşılan
Paeonius takma adını neden aldığını da açıklar ; ve şakayık adı (paeonia), Bahar
gündönümü günlerinde açan ve hızla düşen Akdeniz yabani çiçeği.
, Beyaz Yılan,
Ninova ve Viviana olarak da adlandırılan ve Profesör Rhys'in The Legend of
Arthur'da Chryannon ile özdeşleştirdiği Arthur döngüsünden "Gölün
Hanımı"dır . O - Sevgili Merlin (Mertina) - Khleu Hlau, Samson ve Kuroy
(sırasıyla Blodivet, Delilah ve Blatnat) gibi bazı sırlarını Ona ifşa ettikten
sonra onu haince büyülü bir mağaraya hapsetti . Bununla birlikte, erken bir
Galce versiyonu olan The Conversations of Gwenddydd and Merddin'de Tanrıça,
sevgilisine zindanı terk etmesini ve "İlham Kitabı'nı korkmadan
açmasını" söyler. Ona "ikiz kardeş" diyor, bu da O'nun Olwen
olduğu anlamına geliyor; ayrıca, Gwenddydd wen adlam Cerddeu olarak anılır , "Günün Beyaz
Hanımı, Şiirin Sığınağı", yani O, İlham perisidir, Kardeya-Kerridwen,
Cerddeu'ya ilham veren , Yunanca
cardeia'da "şiirler" .
"İlham
nedir?" sorulmaktan asla vazgeçilmeyen bir sorudur. Kelimenin kökeninden
birbiriyle ilişkili iki cevap akar. "İlham", şairin Awen'in sarhoş edici kazanından - görünüşe göre arpa, meşe palamudu,
bal, boğa kanı ve kutsal otların (sarmaşık, Karaca ot , defne) karıştırıldığı
Kerridwen'in kazanından çıkan [62]dumanları
soluması olabilir ; veya Delphi'de olduğu gibi yerden yükselen zehirli
buharlar ; veya sinek mantarı çiğnerken burun deliklerine giren buharlar. Tüm
bu dumanlar, zihin çalışmaya devam ederken zamanın durduğu ve geçmiş ve
geleceğin vizyonlarını dizelerle aktarabildiği paranoyak bir transa neden olur.
Ancak "ilham" kelimesi , kutsal koruda Tanrıça Kardei'nin habercisi
rüzgarı dinleyen şairin benzer bir durumunu da ifade edebilir . Dodona'da,
meşe korusundaki rüzgarı dinlediler ve görünüşe göre, Kara Güvercin Rahibeleri,
ilk başta meşe palamudu çiğneyerek kehanetin eylemlerini yöneten peygamberlik
bir transa düştüler. Her halükarda, yorumcu Lucan, bu yöntemin Galyalı druidler
arasında kullanıldığını belirtiyor. Kenan'da baş kehanet ağacı akasyaydı
("yanan çalı"); Birinci Tarihler Kitabı'nda (14:15) bu tür bir ilhamdan söz edilir:
"Ve bir
çeşit gürültü duyduğunda. dut ağaçlarının tepelerine adım atın, ardından savaşa
katılın.
"Dut
ağaçları" yerine akasya ağaçları olmalı. Rüzgârda RABbin kendisi vardı ve
olayın bağlamı (Davut'un Filistlilere "Givon'dan Gezer'e" saldırısı)
rüzgârın kuzeyden estiğini açıkça ortaya koyuyor. Hikaye, RABbin henüz her
yerde var olan bir tanrı olmadığı, Boreas gibi uzak kuzeydeki bir dağda
yaşadığı zamana atıfta bulunur. Özünde, unvanını Ana Tanrıça
Vaaltida-Zapuna'dan ödünç alan beyaz boğa tanrısı Baal Zephon'du (“Kuzeyin
Efendisi”) : Adı, bir zamanlar Joseph kabilesinin yerleştiği Goshen'deki
yazıtta geçiyor. Kenanlılar ona Kuzey'in Yeraltı dünyasının hükümdarı olarak
saygı duyuyorlardı, bu kült Akkaron'dan Fili-Stimitler tarafından
benimsenmişti; kehanet ve bereket tanrısıydı. Unvanlarından bir diğeri de,
Tabor Dağı'nda kendisine tapınan Zevulun kabilesinin adını veren "Meskenin
(Kuzey) Efendisi" Baal Zebub idi. İsrail kralı Ahazya, "Akkaron'un
tanrısı"nı (2 Krallar i: 1-4) sorgulamak için elçiler gönderdiğinde, görünüşe göre Tabor'da İsrailoğullarının
kehanetine dönmediği için Fesvityalı İlyas'ın suçlamalarını hak etti. Baal
Zebub'un sonbahar Dionysos olduğuna inanıyorum; tarikatına tapanlar kendilerini
mantar amanita muscaria ile sarhoş ettiler, hala orada büyüyorlar.
İncil'de bu sinek mantarlarına "küçük tilkiler" denir. Beelzebub'la
ilişki kurmakla suçlanan Mesih'in zamanında, İsrail krallıkları ve Filistliler
çoktan sona ermişti ve Akkaron ve Tabor kutsal yerleri yok edildi.
Baal-Zebub'un işlevleri başmelek Cebrail'e geçti ve Baal'ın kendisi ironik bir
şekilde "Sineklerin Efendisi" Beelzebub olarak adlandırılan bir
şeytana dönüştü. Yine de Kilevililerin kasapları eski adetleri unutmamışlar ve
boğazladıklarında kurbanın kafasını kuzeye çevirmişlerdir.
Akasya, Arap
Çölü'nde hâlâ kutsal bir ağaç olarak görülüyor; akasyanın dalını kıranın bir
yıl içinde öleceğine inanılır. Şairin kulağına bir şeyler fısıldayan İlham
Perisi'nin klasik görüntüsü, ağacın tepesinden ilham aldığını ima eder: İlham
Perisi, Dryad (Kül Perisi), Melia (Ayva Perisi), Caryatida (Fındık Perisi),
Hamadriad'dır (Orman Perisi) genel olarak), Heliconia (Dağ Perisi), adını
heliceden alan Helicon , şairler için kutsal olan söğüt ve
etrafında bir spiral şeklinde akan nehirden 1 ).
Söğütlerdeki
veya ormandaki rüzgarın sesi onlar üzerinde hala güçlü bir etkiye sahip olsa
da, modern şairler nadiren yapay ilham araçlarına başvururlar.
"İlham", şiirsel coşku uyandıran herhangi bir ortam olabilir . Bununla
birlikte, çoğu şarlatan ve zayıf iradeli insan, otomatik yazıya ve ruhçuluğa
başvurur . Meşru ve gayri meşru kehanet arasındaki eski İbranice ayrımın
farkında olmamaları üzücü; burada "kehanet", mutlaka olmasa da gelecekteki
olayları önceden bildiren ilham edilmiş şiir anlamına gelir. Peygamber
kendinden geçerse ve sonra tam olarak ne yazdığını bilmiyorsa, kehanet yasa
dışı kabul edildi; hem ecstasy sırasında hem de sonrasında durumu tam olarak
kontrol ediyorsa, bu yasal kabul edildi. Şairin güçleri "peygamberlik
ruhu" ile güçlendirildi, bunun sonucunda sözlerinde büyük bir deneyim
kristalize oldu, ancak Tanrı'nın lütfuyla bunu bilinçli olarak başardı.
Öte yandan,
şeytani güçlerin vücudunu ele geçirip ağzından konuşabilmesi için ruhu geçici
olarak uçup giden ruhani bir medyum, bir peygamber olarak kabul edilmedi:
kasten böyle bir vecde neden olduğu keşfedilir keşfedilmez, toplumdan koptu.
Görünüşe göre bu yasak otomatik yazımı da kapsıyordu.
8. CENNETTE SAVAŞ
Şiir özgün olmak
zorunda mı? Apolloncu ya da klasik teoriye göre, hiç de değil, çünkü iyi bir
şairin özelliği, eskimiş duyguları eskimiş biçimlerde, ancak rakiplerinden daha
büyük bir canlılık , zarafet, etkileyicilik ve bilgiyle ifade etme
yeteneğidir. "Şairler Kürsüsü"nü almayı mümkün kılan bu niteliklerdi.
Apolloncu şiir, özünde saray şiiridir: eserleri, kralın ( Roi Solei, Apollon'un vekili),
ne kadar büyük ve korkunç olduğunu çağlarda yüceltmek şartıyla. Şairler konumlarını
korumak için modası geçmiş bir dil, biçimsel süslemeler ve düzenli, dengeli ve
hassas bir ölçü kullanırlar ve çoğu zaman atalarının hayatındaki olayları ve
onlar tarafından kurulan rutinleri belagatli bir şekilde anımsatırlar. Övgüleri
şaşırtıcı derecede benzer: İnkalarını yücelten Aztekler, onu "her zaman
savaşa hazır, beslenmiş bir şahin" olarak adlandırdılar, ancak bu, Orta
Çağ'ın başlarındaki Galli ozanların da acımasızca sömürdükleri ifadeydi.
Louis çağının
Fransız şairlerinin yanı sıra on sekizinci yüzyılın başlarında Augustus çağının
İngiliz şairleri tarafından mükemmelleştirilen klasik teknik , silahların
gücüne dayanan siyasi istikrarın açık bir göstergesidir. Böyle bir çağda
orijinal olmak, sadakatsiz bir uyruk ya da bir serseri olmak anlamına
geliyordu.
"Augustus
çağı", şairlerin tıpkı Romalı şairler gibi (o zamanki bakanın
yönlendirmesiyle) bir hükümdarın idamına ve diğerinin sürgüne gönderilmesine
yol açan kargaşadan sonra güçlü bir merkezi hükümetin yenilenmesinin şarkısını
söylediği zamanı ifade eder . Propaganda ve Art Maecenas) Roma'daki iç
savaşların sona ermesinden sonra Augustus'un zaferini söyledi. Yeni şiirsel
teknik, kısmen modern Fransız şiirinin deneyimine (Fransız edebiyatının
"altın çağı" yeni başlıyordu) ve kısmen de Roma şiirinin "altın
çağına" dayanıyordu. Esprili antitezler ve kesin orantılarla dolu, modaya
uygun on ve on iki heceli iambik beyitler,
1 Güneş Kralı
(Fransızca). fransızlardan ödünç alınmıştır. Resmi bir dekorasyon olarak
"şiirsel açıklama" Romalılardan geldi: örneğin, şairin denize
"tuzlu derinlikler" veya "balıkların krallığı" ve ateşi -
"her şeyi yutan unsur" olarak adlandırması bekleniyordu. " Bu
sözleşmenin başlangıçta nasıl ortaya çıktığı unutuldu; ancak tehlikeli, güçlü
veya uğursuz bir şeyi yüksek sesle adlandırmak için eski bir dini yasaktan
doğdu. (Bu yasak yakın zamana kadar , elf korkusunun madencilerin "sade
bir dil dışında baykuşlar, tilkiler, tavşanlar, kediler ve farelerden"
bahsetmesini engellediği Cornwall'daki kalay madenlerinde ve İskoçya ve
İngiltere'nin kuzeydoğusundaki balıkçılar arasında vardı. , domuzlardan,
kedilerden ve rahiplerden bahsederek elfleri rahatsız etmekten korkanlar.) Ek
olarak, Romalı şairler, kelime dağarcığı ve sözdizimi Latin dilini Yunan
heksametresinin geleneklerine uyarlamalarına büyük ölçüde yardımcı olan şiirsel
bir üslup kullandılar ve zerafet beyiti, bunun sonucunda İngiliz
Augustinusçular metrik problemlerini çözmek için uygun olduğuna inandıkları
benzer bir dizi ifade geliştirdiler.
Açıklamanın
tuhaf kullanımı, Viktorya döneminin ortalarında Klasik çağa kadar devam etti.
Lewis Carroll , "Poeta Fit, Non Nascitur" adlı şiirinde çağdaş şairlerin parodisini
ustaca yapıyor . (1860-1863):
"Gölgeler,
şekiller, sesler - Şimdi geliyorlar.
Olduğu gibi
ver ~ gerek yok,
Ama sadece
ipucu;
Belirli bir
bükülme ile şeyler üzerinde.
Aklına bir
bak."
“Peki ya et, turtalar hakkında söyle?
Rune rüya
sürüleri gidecek mi
Bir un
zindanında mı?
"Pekala,
gidecek," dedi yaşlı adam. ~ Şanslı tekerlemeler.
Romantizmin
canlanmasıyla birlikte arkaik ifadeler moda oldu. Örneğin, aşağıdakileri yazmak
uygunsuz kabul edildi:
"Ne
yapıyorsun canım, yerlere,
Sert batıya
giden şaft nerede?
Bunu şu
şekilde ifade etmek adettendi:
“İşte, ey
Başak, kıyaslanamaz.
Zephyr
diyarını biliyorsun, -"
"Şairler doğmaz, şair olunur" (lat.).
Ve rüzgar
kelimesini aldılarsa , o zaman günahkarlarla değil, akılla ("ruh") kafiyeli olması gerekiyordu ("günahkar"). Bununla birlikte,
Viktorya dönemi klasisizmine ilerleme fikri bulaşmıştı . İskenderiye'nin
güvenilir olsa da sıkıcı "sallanan atı" ve Augustinian tarzındaki
kahramanca beyit, Keats'in ona yönelik saldırılarından sonra terk edildi ve çok
çeşitli ölçü ve temalarla şiirsel deneyler teşvik edildi. Bu değişiklik, sosyal
sistemin istikrarsızlığına tanıklık ediyordu: Çartistlerin tehditleri ,
monarşinin popülaritesi, sanayi kodamanlarının ve Doğu Hindistan Şirketi'nin
soylu toprak sahiplerinin haklarına sürekli tecavüz etmesi. Özgünlük bir erdem
olarak görülmeye başlandı: Viktorya döneminin ortalarında özgünlük, şiir
alanının inanılmaz derecede genişlediği ve buharlı gemiler gibi yararlı ama
kaba şeylerin etrafında şiirsel bir halenin ortaya çıktığı şeylerin
"bükülmüş" bir görüşü olarak anlaşıldı . , etli turtalar,
endüstriyel sergiler ve gaz lambaları. Ayrıca Fars, Arap ve Hint edebiyatından
temaların ödünç alınmasını ve İngiliz ölçülerine safir ve alcaean stanzas,
rondel ve triolet eklenmesini de içeriyordu.
Gerçek bir şair
gerçekten orijinal olmalıdır, ancak daha basit bir anlamda, yani yalnızca İlham
perisine hitap etmelidir (kral , yüksek ozan veya halka değil), kendisi ve
Onun hakkındaki gerçeği kendi ateşli sözleriyle anlatmalıdır. İlham Perisi bir
İlahtır, ama aynı zamanda bir Kadındır ve eğer bir âşık , Oğlu Apollon'u ikna
edebildiği hilekâr ifadeler ve becerikli sözlü hilelerin yardımıyla Ona olan
sevgisini ifade ederse, onu daha da kararlı bir şekilde reddedecektir. dili
bağlı ve korkakça bir kafiyeden daha. Muse'un tamamen tatmin olmadığından
bahsetmiyorum bile. Laura Riding, hatırladığım üç satırda Onun adına konuşuyor:
“Bağışla beni
bağışla, eğer hediyeyi bozarsam:
O beni memnun
edene çok yakın,
Yardım edemem
ama mükemmel yaparım."
Bir şair, İlham
perisinin kendisi tarafından sonsuza kadar fethedildiği ve ilk çağrısında
görüneceği anlaşılıyorsa, şair olarak kalamaz.
İrlandalılar ve
Galli şairler ve hicivciler arasına net bir çizgi çizdiler : Şair inşa etmeye
ve iyileştirmeye, hicivci ise yok etmeye ve mahkum etmeye çağrılır. İrlandalı
bir şair, mahsulün bozulmasına neden olmak, ineklerin süt vermesini engellemek,
bir kişinin yüzünü lekelemek veya karakterini kalıcı olarak mahvetmek için
"aer" veya hiciv besteleyebilirdi. "Uzmanların
Duruşmaları", hicivin eşanlamlılarından birinin "Breton smetrach" olduğunu söylüyor, yani "kelimeyi kulağından sıkıştırın":
"Şairler
hiciv okurken kurbanlarının kulak memesini şaka yollu çimdikleyebilirler ve
kemik olmadığı için kurbanın manevi zarar için tazminat talep etme hakkı
yoktur."
Şimdi, şair bir
adamın burnuna bir çimdik atsa, ondan hesap sorabilirdi, ancak şairin kişiliği
dokunulmaz olduğu için fiziksel olarak direnmesine izin verilmedi. Ancak hiciv
haksızsa, yazarın yüzü lekelerle kaplıydı ve masum Luan ve Kasir üzerine hiciv
besteleyen şairlerde olduğu gibi olay yerinde ölebilirdi. Edmund Spenser,
İrlanda'nın Mevcut Durumuna Bir Bakış'ta İrlandalı şairler hakkında şöyle
yazıyor:
"Onların
kınamalarına maruz kalmaktan ve rezil edilmekten korktukları için kimse onları
kızdırmaya cesaret edemiyor."
Shakespeare,
şairlerin "dizelerle fareleri öldürebileceklerinden" bahseder: Bir
yerde 7. yüzyılda İrlandalı bir öğretmen-ollav hakkında bir şeyler duymuştur.
Bir keresinde akşam yemeğini farelerin yediğini keşfeden Shonkane Thorpesta,
misilleme olarak şu "aer" kelimesini söyledi:
" Sıçanların
keskin dişleri vardır,
Savaşçılar
değersizdir ... - "
Sonra on fare
hemen öldü.
Yunanistan'da
hicivciler şiirsel ölçüleri içten dışa kullandılar. Hiciv sol elle yazılan
şiirdir diyebiliriz. Ay, Güneş gibi soldan sağa hareket eder, ancak Ay
yaşlandıkça her gece bir öncekinden biraz daha sola doğru yükselir. Büyüyen
Ay'ın altındaki bitkiler, kusurlu olandan daha hızlı büyür ve bu nedenle sağ el
her zaman büyüme ve güçle, sol el ise zayıflık ve düşüşle ilişkilendirilir.
Eski Almanca'da "sol" kelimesi "zayıf, yaşlı, çaresiz"
anlamına gelir. Bu nedenle, Ay'a tapanlar, refahı teşvik eden
"başarı" danslarını "sağ elle" gerçekleştirirken saat
yönünde hareket ederler ve "başarısızlıklar" dans ederken, hasara
neden olan veya ölüme neden olabilecek, "solak" olurlar. saat yönünün
tersine hareket etti. Aynı şekilde, sağ elini kullanan ateş çarkı veya gamalı
haç şanslı kabul edildi ve sol elini kullanan gamalı haç (Nazilerin seçtiği)
şanssız kabul edildi. Kali'ye değil Hint Tanrılarına tapanlar, Ona iki
taraftan yaklaşırlar: sağda - Hayırsever ve evrensel Anne olarak, solda -
Hiddet ve Ogre olarak. Sim'ster kelimesi sadece solak değil, aynı zamanda
"kötü", "uğursuz" anlamına da gelir: soldaki kadim
augurların gördüğü kuşlar kötü şansın habercisiydi.
lanet kelime ("lanet")
Latince cursus'tan gelir , "koşmak" (her şeyden önce araba
yarışlarında olduğu gibi bir daire içinde koşmakla ilgilidir), kısaltılmış "cursus contra solem" [63]. Yani, Margaret Balfour,
16. yüzyılda mahkum edildi. İskoçya'da büyücülük nedeniyle evlerin etrafında
dokuz katlı çıplak sol taraflı danslar yapmakla suçlandı; ve arkadaşım A. C.
Smith (bir zamanlar Hindistan'da hizmet etmiş olan) ülkenin güneyinde çıplak
bir Kızılderili Büyücünün lanet ayininde aynı şeyi nasıl yaptığını görmüş.
Helikon ve Pieria'nın Müz-Rahibeleri huyları bozuk olduğundan lanetli şeyin
veya sembolünün etrafında dokuz kez dans etmiş olmalılar.
Sol taraflı
hiciv, birçok İngiliz şair (Skelton, Donne, Shakespeare, Coleridge, Blake
dahil) tarafından zaman zaman yazılmıştır, ancak kendilerine isim yapanlar esas
olarak hiciv ve parodi üzerinedir (Samuel Butler, Pope, Swift, Calverley) ,
sadece harika Onlara şair demek abartılı olur . İngiliz-İrlanda yazısından
başka hiçbir şey, İrlandalı şairlerin intikam için dil kullanımıyla
karşılaştırılamaz. Benzer bir parodi tekniği Rus Büyücüler tarafından
kullanılır: Kurbanlarının arkasına sessizce gizlice girerler, tam olarak
yürüyüşünü kopyalarlar, ardından tam bir benzerliğe ulaştıktan sonra aniden
tökezler ve düşerler, ancak kurban tüm gücüyle düşerken nazikçe. Ustaca bir parodinin
ortaya çıkmasından sonra, parodisi yapılan şiir, Lewis Carroll'un Alice
Harikalar Diyarında parodisini yaptığı okul okuyucusundan gelen şiirlerde
olduğu gibi, bazen sonsuza kadar haysiyetini kaybeder .
Hicivin amacı,
gösterişli, donuk ve donuk olan her şeyi yok etmek ve yeni mahsuller için
zemini açmaktır. Böylece Kıbrıs'ta Tanrı Tanrı'nın gizemine yaklaşılmış , onu
amphidexios sözcüğüyle karakterize etmiş , "a.ambidextrous" kavramlarını içeren ("iki yüzlü", "iki elini eşit
şekilde kullanan"), "belirsiz" ("belirsiz")
ve "kararsız" ("kararsız") ve sol ve sağ
ellerine silah koymak. O hem "ben" hem de diğer "ben"idir:
kral ve halefi, kurban ve katil, şair ve hicivci; sağ eli gerçekten solun ne
yaptığını bilmiyor. Mezopotamya'da Nergal kılığında tarlalara zenginlik getiren
Ekinci ve ölülerin tanrısı Orakçı idi; diğer yerlerde, görünüşe göre efsaneyi
basitleştirmek için ikizler olarak temsil edildi. Dualistik teoloji yoluyla bu
basitleştirme, ölüm, kötülük, çürüme ve yıkımın yanlış fikirler olduğu ve bir
gün bunların Sağ El'in tanrısı Benefactor tanrısı tarafından reddedileceği
teorisine yol açtı . Çileci ilahiyatçılar, sağ el adına sol eli felç etmeye
veya kesmeye çalışırlar. Ancak şairler, tıpkı kahramanlar Gwyn ve Gridaul'un
Kraitilad'ın, Mot ve Alain'in de Tanrı'nın lütfu için savaştığı gibi, ikizlerin
her birinin de Beyaz Tanrıça'nın lütfu için asırlık şövalyece savaşı
kazanacağını biliyor. Ugarit'in Anatası. Son iki bin yıldır, İyi ve Kötü
arasındaki savaş o kadar tarafsız ve acı verici bir şekilde yürütüldü ki, şair
olmayan ilahiyatçılar, Tanrıça'nın hakem olma hakkını reddettiler ve Tanrı'yı
\u200b\u200bşeytana tam teslim olmanın imkansız koşullarını dayatmaya
zorladılar.
Püriten
Devrimi'nden hemen önce, Ben Jonson genç çağdaşları için şiir yasalarını
ortaya koyduğunda, Fleet Caddesi'ndeki Devil's Tavern'de ilan edilen bilgece
kurallardan biri, "Bir kadın şairler topluluğundan dışlanmamalıdır"
idi . Kadınlardan tam bağımsızlık elde etmeye hevesli Apolloncu şiirin
takipçilerinin risk alma riskini anladı: duygusal eşcinselliğe düşüyorlar.
Eşcinseller şiirsel yenilikler kurmaya başlar başlamaz ve "platonik
aşk" (homoseksüel idealizm) kavramı ortaya çıkar çıkmaz, Tanrıça intikam
almaya başladı. Sokrates'in kasvetli cumhuriyetinden şairleri kovmak üzere
olduğunu hatırlayın . Kadın sevgisinden kaçmak, sonuçları komik olmaktan çok
trajik olan manastır çileciliğidir. Ne olursa olsun, Kadın bir şair değildir: O
ya İlham perisidir ya da hiçbir şeydir [64]. Bununla bir Kadının şiir
yazmaması gerektiğini söylemiyorum, ama onları bir Kadın olarak yazmalı,
saygıdeğer bir koca olarak değil. Başlangıçta, şair bir mistikti ( mistik) , kendini
kendinden geçirmeye götüren İlham perisine tapan bir kişiydi ve ayinlerine
katılan Kadınlar, Kogul'daki mağaradaki görüntüdeki dokuz Dansçı veya dokuz
Dansçı gibi Onun Temsilcileriydi. “Prieddeu Appht » Gwion'da Cerridwen'in kazanını nefesleriyle ısıtan
kadınlar . Arkaik şiir, özünde, ya İlham perisi tarafından bir insana dokuz
biçimde verilen ahlaki ve dini bir yasadır ya da bu yasayı destekleyen ve İlham
perisini yücelten bir adamın kendinden geçmiş bir ifadesidir. Şairlerin çoğunun
çalışmasındaki yanlış not, tam da erkek şiirini taklit ettikleri için ortaya
çıkar. Kendini şiirle ilişkilendiren bir kadın, ikna olduğum gibi, ya Kraliçe
Elizabeth ve Derby Kontesi'nin yaptığı gibi sessiz bir İlham Perisi olmalı ve
varlığıyla şairlere ilham vermeli ya da kelimenin tam anlamıyla bir İlham
Perisi olmalıdır: olmak dönüşümlü olarak Arianrod, sonra Blodivet, ardından
yavrularını yiyip bitiren Mainaur Penarth'tan Yaşlı Domuz ve her halükarda antika
bir ikna gücüyle. Görünür Ay gibi olmalı: tutkusuz, sevgi dolu, acımasız,
bilge.
Sappho tam
olarak böyle biriydi: Onu doyumsuz bir Lezbiyen olarak karikatürize eden Attic
komedyenlerinin kötü niyetli icatlarına inanmayın. Şiirinin kalitesi, O'nun
gerçek Cerridwen olduğuna tanıklık ediyor. Bir keresinde eski bir bilgin ve
Apolloncu şiirin destekçisi olan Oxford öğretmenime sormuştum: "Söyleyin
bayım, sizce Sappho iyi bir şair mi?" Kulak misafiri olup olmadığını
anlamak için etrafına bakındı ve itiraf etti, "Sorun da bu Graves, o çok,
ah⅛ iyi bir şair!" Anladığım kadarıyla,
eserlerinin neredeyse hiçbirinin hayatta kalmamasını büyük bir başarı olarak
görüyordu. Görünüşe göre Cerridwen'in rolü, 16. yüzyılın Galli Şairi tarafından
da oynandı. Gverfil Mekain: "Ben mükemmel "Geçiş" meyhanesinin
Hanımıyım, ben beyaz giysili Ay'ım, Bana gümüşle gelen her erkeği memnuniyetle
karşılarım."
, klasik
Apolloncuların istediği gibi bir erkekle bir erkek arasındaki değil, bir
erkekle bir kadın arasındaki ilişkidir . Gerçek şair meyhaneye giden,
Blodivet'e gümüşle haraç ödeyen ve ölümüne nehri geçen kişidir. Khleu Hlau
efsanesinde olduğu gibi: "Bütün gece içlerinde bir akşam alevlenen
şefkatli duygular ve aşk hakkında konuştular." Bu ilahi zevk, 1 Mayıs'tan
Yaz Ortası Arifesine kadar sürer, ardından bir komplo kurulur ve zehirli bir
mızrak uçar. Ve şair bunun başka türlü olamayacağını bilir . Onun için
Cerridwen'den başka Kadın yoktur ve her şeyden çok Onun sevgisini
arzulamaktadır. Blodeivet gibi, ona seve seve sevgisini verir, ancak bu aşkın
bedeli bir şairin hayatıdır ve Cerridwen bu ödemeyi hatasız ve kana susamış
olarak alacaktır. Diğer Kadınlar, diğer Tanrıçalar, Onun yanında çocuk
oyuncağı. Aşklarını makul bir fiyata satarlar, hatta bazen bedavaya verirler .
Cerridwen ile geçmeyecek: Onun sevgisi tüm bilgeliklerden daha güçlü. Ancak
şair, hesaplaşma anında Ona ne kadar sert lanetlerse etsin (en iyi örnek
Catullus'tur), talihsizliğinin nedeni kendi içindedir ve şikayet etmeye hakkı
yoktur.
Kerridwen
öyleydi ve hala öyle. Şiir, Anaerkillik çağında ortaya çıktı ve büyüsünü
Güneş'e değil Ay'a borçlu. Hiçbir şair, iç gözüyle kırık bir meşe üzerinde
çarmıha gerilmiş çıplak bir kralı ve kurban ateşlerinin keskin dumanından
gözleri kızarmış, dans ederken eğilip tepinen Dansçıları görmedikçe şiirin
özünü anladığını söyleyemez. vuruş ve monoton bir şekilde ilahiler: “Ölüm!
Ölüm! Ölüm!" ve "Kan! Kan! Kan!"
Muse'un
hizmetkarı ifadesinin boşta kullanılması, şiirsel anlamının belirsizleşmesine
yol açtı: şairin gerçeğin Kaynağı olarak Beyaz Tanrıça ile iç birliği. Şairler
hakikati çıplak bir Kadın olarak sundular: Onu zaman ve mekanda belirli bir
yere bağlayacak giysisi veya süsü olmayan bir Kadın. Suriye Ay Tanrıçası böyle
tasvir edilmiştir: Kendisine tapanına Ölüm olduğunu hatırlatan bir yılan
başlığı ve ayaklarının dibinde uyanık bir aslanla. Şair, Beyaz Tanrıça'ya
aşıktır, Gerçeğe aşıktır: kalbi tutkuyla patlar. O, Çiçek Tanrıçası Olwen veya
Blodeivet'dir ve O, uğursuzca uluyan ve kurumuş ağaçların kovuklarında kirli
yuvalar yapan yanan gözlü Blodeivet baykuşu ve Kirk'ün acımasız şahini ve
titreyen yılan dili olan Lamia'dır. homurdanan Bir domuz tanrıça ve çiğ et
yiyen at başlı Hriannon . Odi atque amo - "Sevmek, nefret etmek demektir." Bu
ikilemi aşmak isteyen Apolloncu şiirin bir destekçisi, Kadını hor görmeyi
öğretir ve Kadına Kendini hor görmeyi öğretir.
Süleyman'ın
bilgeliği acı ve kısadır: "Bir at sülüğünün iki kızı vardır: Dai ve
Dai" [65]. At sülüğü,
yaygın tıbbi sülükle akraba olan ve otuz dişi olan küçük bir tatlı su
yaratığıdır. Hayvan su içmek için yanına geldiğinde sülük onun ağzına yüzer ve
gırtlağın arka duvarına yapışır, ardından sonuna kadar şişene kadar kan emer ve
hayvanı çılgına çevirir. Doyumsuz açgözlülüğün sembolü olarak , adını
Aluka'ya, Kenanlı Lamia'ya, succubus'a veya vampire verdi. Aluka'nın İki Kızı
Kendisi kadar doyumsuzdur, Adları Şeol ve Rahim veya Ölüm ve Yaşam'dır. Başka
bir deyişle Süleyman, “Kadınlar çocuklara açgözlüdür; Vampirler gibi kocalarının
kanını emerler; cinsel aşkta doyumsuz; Atlara eziyet eden at sülüklerini
andırırlar . Ve erkekler hangi amaçla Kadınlardan doğar? Sadece sonunda ölmek
için. Mezar ve Kadın eşit derecede oburdur.” Bununla birlikte, Atasözlerinde Süleyman
asık suratlı bir filozoftur, Ezgilerin Ezgisi'ndeki Celileli Süleyman gibi
romantik bir şair değil, aslında Salmaah, Kenlilerin Dionysos'uydu ve
Helenistik bir ruhla İkiz Kız Kardeşiyle sevişiyor. , Maiska Shulem'in Gelini.
Bugün sadece
birkaç şair yirmi beş yaşından sonra şiir yayınlamaya devam ediyor ve bana
öyle geliyor ki bunun nedeni, sanatın hamisini bulamamaları veya mesleğinden
makul bir gelir elde edememeleri değil . bir şair Şiirle geçimini sağlamanın
birden fazla yolu var ve şiir yayınlamak o kadar da zor değil. Bunun nedeni,
şairin kendisinde bir şeylerin ölmesidir. Belki de ödün verdi ve başka bir
mesleği (edebiyat, din, felsefe, drama , siyaset, sosyal faaliyetler) şiirin
üstüne koydu. Ama başka bir şey de mümkündür: Beyaz Tanrıça'ya olan inancını
kaybetmiştir. İlham perisi sandığı veya ilham perisi olan kadın, onu en sıradan
adama dönüştürebilecek en sıradan kadın olur. Bir görev duygusu, özellikle
çocuklarının Annesiyse ve iyi bir Hanım olarak görüldüğü için gurur duyuyorsa,
O'nun ayrılmasını engeller; ama İlham Perisi kaybolursa şair de kaybolur. 19.
yüzyılın başında, şiirin geniş bir okuyucu kitlesine sahip olduğu dönemde,
İngiliz şairler bu sorunun zaten fazlasıyla farkındaydılar ve Southey ve
Patmore dahil pek çoğu, aile hayatını lirik şiirle söylemeye çalıştı, ancak
başarılı olamadı. Beyaz Tanrıça ve aile hayatı uyumsuz şeylerdir; Beyaz Tanrıça
her zaman "başka bir Kadın" olarak ortaya çıkıyor ve birkaç yıl
boyunca O'nun rolünü oynamak inanılmaz derecede zor, çünkü ev işlerinin üstesinden
gelen her Maenad ve İlham Perisinin ruhunda intihar etme cazibesi yaşıyor.
7. yüzyılda
Connaught'ta bu zor sorunu çözmek için başarısız bir girişimde bulunuldu.
Korkagoiney'li Liadan, soylu bir kadın ve bir ollav şairi. Çok eski zamanlardan
beri gelenek olduğu üzere, yanında yirmi dört öğrenciyle cuairt'e gitti . ziyaretlerle şiir turu. Diğerlerinin yanı
sıra, onuruna bir bira festivali düzenleyen ve aşık olduğu şair Kuritira'yı
ziyaret etti. Duygularına karşılık verdi ve sordu: “Neden evlenmiyoruz? Bir
oğlumuz olursa ünlü olur.” "Şimdi değil," diye yanıtladı. Yoksa
şairleri ziyaret edemeyeceğim. Korkagoinei'de Bana gel, seninle olacağım."
Ondan sonra onun sözlerini düşündü ve ne kadar çok düşünürse, onlardan o kadar
az hoşlandı. Aslında aşklarından değil, şöhretlerinden ve oğullarının ne kadar
ünlü olacağından bahsediyordu. Neden oğlum? neden olmasın kızım Hediyesini
onunkinden üstün tutuyor mu? Ve neden geleceğin şairlerinin doğumunu hiç
umursayalım? Kuritiru'nun kendisinin bir şair olması ve yanında O gibi bir şair
olması neden yeterli değil? Böyle birinden çocuk doğurmak, Kendisine karşı
günah işlemek olur. Yine de, onu tüm ruhuyla sevdi ve ciddiyetle onunla
birlikte olacağına söz verdi.
Ve böylece
Liadan, Connaught'daki kralların ve liderlerin evine yaptığı ziyaretleri
bitirdi, orada tanıştığı şairlerle şiirsel bilgi alışverişinde bulundu, ev
sahiplerinden hediyeler aldı ve iffet yemini etti, bu onun ölmesi anlamına
geliyordu. Bunu dini nedenlerle değil, gerçek bir şair olduğu ve Curitir ile
evliliğin aralarında yükselen şiirsel bağları yok edeceğini anladığı için yaptı
. Kuritir geldi, ancak yeminine sadık olan Liadan onunla yatmadı. Kederli
Kurithir de tamamen aynı yemini etti. Sonra ikisi de, Kuritira'ya bir seçenek
sunan sert ve şüpheli aziz Kummin'den rehberlik istedi - ya Onunla konuşmadan
Liadan'ı görün ya da onu görmeden konuşun. Bir şair olarak Kuritir ikincisini
seçti. Kummin manastırında her biri sırayla diğerinin hasır hücresinin
etrafında dolaştı , ancak buluşmalarına asla izin verilmedi. Curitir, bu
acımasız yemini zayıflatması için Kummin'e yalvarmaya başlayınca , onları hemen
iffeti ihlal etmekle suçladı ve Curitir'i manastırdan kovdu. Kurithir aşkından
vazgeçti ve bir hacı oldu ve Liadan, anlamsız zaferinin tövbe sancılarından
öldü.
İrlandalılar,
şairin aşk sorunlarını Hıristiyanlık öncesi dönemlerden beri biliyorlar.
Cuchulainn Hastalığı'nda şair ve kahraman Cuchulainn, karısı Emer'i terk etti
ve Sids Kraliçesi Fand'ın büyüsüne kapıldı. İlk başta Emer onun ilham perisi
oldu ve ilk görüşmede o kadar derin şiirsel bir sohbete girdiler ki, orada
bulunanların hiçbiri tek kelime anlamadı; ancak evlendikten sonra
birbirlerinden uzaklaştılar. Öfkelenen Emer , Cuchulainn'i geri vermek için
Fand'a geldi ve Fand, Cuchulainn'in onu sevmediğini ve Emer'e dönmesinin
kendisi için daha iyi olduğunu söyleyerek ondan vazgeçti:
“Sen asil bir
Eşsin Emer, bu koca ~ o Senin.
Benden
uzaklaştı, ama kaderim
Hala tutunamayacağım şeyi istiyorum."
Cuchulain geri
döner, ancak Emer'in zaferi, Korkagoinei'li Liadan'ınki kadar sonuçsuzdur. Eski
İrlandalı "Üçlü" haklıdır: "Bir şairle alay etmek, bir şairi
sevmek, şair olmak ölümle doludur."
Dal Aroida'nın
şair-kralı Suibne Galt'a dönelim. Dokuzuncu yüzyılın bilinmeyen İrlandalı
yazarı. onun hakkında nesirde bir efsane besteledi - "Su ibne'nin
Çılgınlığı ". Efsane, Suibne'ye atfedilen 7. yüzyılın orijinallerine
dayanan birkaç dramatik şiir içerir. Bu hikayede , bize gelene kadar, Suibne,
St. Ronan: ilk önce aziz, kraliyet izni olmadan yeni bir kilisenin inşası için
bir yer gösterdiğinde ve ilahisini nehre attığında müdahale etti; başka bir
olayda, Mag Rath'taki savaşın arifesinde İrlanda'nın Yüksek Kralı ile hükümdar
Suib'i uzlaştırmaya çalışırken ona bir mızrak fırlattı . Mızrak, St. Ronan
ayine çağırıyordu ve bu onu incitmeden kenara sıçradı. Sonra St. Ronan,
Sibne'yi delilikle lanetledi. Bununla birlikte, üç antik kronikte bulunan
kanıtlar, Suibne'nin St. Ronan, ama bir ollav'da, Mag Rath savaşının
arifesinde, İskoçya Kralı Domnal ile İrlanda Yüksek Kralı Domnal'ı uzlaştırmaya
çalışan kutsal bir şair. 7. yüzyılda bu tür bir uzlaşma rahip tarafından değil,
ollav tarafından yapılırdı. Büyük olasılıkla, Suibne'nin mızrağı bir grup altın
çanın içine düştü - ollav'ın gücünün bir işareti; ve ollav intikam almak için
yüzüne bir "delilik demeti" (büyülü bir saman demeti) fırlattı ve
ardından delilik içinde savaş alanından kaçtı. Suibne'nin Karısı Eorann, onu bu
pervasız hareketten uzak tutmaya çalıştı ve bu nedenle lanetin etkisini
yumuşattı. Uçan delilikte vücut o kadar hafifleşir ki, kişi bir ağacın tepesine
atlayabilir ve kendine zarar vermeden yüz fit veya daha fazla inanılmaz
sıçramalar yapabilir. (Ortaçağ Latin filozofları bu durumu spiritüelleşme, agilitas olarak tanımladılar. ve subtilitas
ve ecstasy'ye düşen azizlerin havaya yükselme
vakalarına atfedilir.) Suibne'nin vücudunda tüyler büyüdü ve vahşi bir canavar
gibi yaşamaya başladı: dikenler, kutsal meyveler, su teresi, veronika, meşe
palamudu yedi; porsuk ağaçlarında, sarmaşıklarla kaplı kayalıkların
yarıklarında ya da alıç ve böğürtlen çalılıklarında uyudu. En ufak bir
gürültüde kaçtı ve insanlara güvenmeyi tamamen bıraktı.
Suibne'nin,
deliyi yakalayıp iyileştirmek amacıyla onu her zaman takip eden Loynshikan
adında bir arkadaşı vardı. Üç kez başardı, ancak her seferinde Suibne tekrar
deliliğe düştü: biraz zaman geçti ve Değirmenden Gelen Cadı olarak bilinen
Öfke, onu yeni çılgın atlayışlara sevk etti. Yedi yıllık çılgınlığın ardından
Su ibne'nin bilinci yerine geldi ve halefi olan yeni kralla zorla evlendirilen
Eoran'ın yanına geldi. En dokunaklı şiirlerden biri konuşmalarını özetliyor:
"SUBNE:
Mutlusun Zeki
Eorann,
Sevdiğinin
yanına yatakta nasıl gidersin;
Suibne ile
her şey farklı - Uzun süre dolaştı, bir serseri.
Senden önce, asil olan. Eorann, aşk hakkında sessizce fısıldamadım.
Bir gün bile
yaşamam, dedin, ~Suibne'den ayrılık düşerse .
Açık bir gün
gibi, şimdi açık
Suibne'i ne kadar az seviyorsun; Arkanıza yaslanın. yumuşak, yatak, Aç,
sabaha kadar titriyor.
EORANN:
Sevgili, saf
yürekli deli,
Dünyada benim
için daha değerli kimse yok!
Usulca
uzansam da eti solduruyorum
Düştüğünden
beri. sen, katkümen.
SUUBNE:
Şimdi kral. Hoşgeldiniz. üzerinde. bayram eşlik eder.
O artık sizin
cana yakın beyefendinizdir;
Eski aşkımı
unuttum.
EORANN:
Kaygısız bir
ziyafete gitmeme izin ver
Kral bugün
önderlik etsin
Kocam
Suibne'yi tercih ederdim
Eğri bir
porsuk ağacının kovuğunda seninle uyumak.
Bana
İrlandalı bir seçenek ver
Veya herhangi
bir İskoç savaşçısı,
Köklerde
erimeyi tercih ederim
Ve seninle
suda yaşa, masum.
SUUBNE:
Sevgiliye giden
böyle bir yol yoktur,
Böylece
Suibne artık umursar;
Ard Aul'da
soğuktan titriyor.
Ve diğer
konutlarında hava soğuk.
Dikkatle
kuşattığın kral,
Artık onun
karısı oldun,
Çılgın
serseriyi unut
Bu çıplak ve
aç yaşıyor.
EORANN:
Senin için
yas tutuyorum deli adamım
Kirli ve
dışlanmış serseri;
Elden, rüzgar
altında, sertleşmiş
Ve dikenli
dikenler tarafından delinmiş ...
Seninle
birlikte olmak istiyorum! vücudu istiyorum
Ben de senin
gibi tüylerle kaplıydım.
Seninle gece
gündüz gezerdik.
Asla, ayrılık
bilemez!
SUUBNE:
geceyi
geçirdim Morne'da neşeli,
Başka bir
gece - Bann'ın ağzında.
Ülke baştan
sona geçti, ben ... "
Ayrıca efsane
şöyle devam ediyor: Suibne bu sözleri söylemeye fırsat bulamadan, ordu her
taraftan kampa doğru ilerliyor gibiydi. Birden çok kez yaptığı gibi, büyük
sıçramalarla hızlandı; ve uçup sarmaşıklarla kaplı bir dala oturduğunda,
değirmendeki Cadı hemen yanına ilişti . Sonra Swibne, İrlanda'nın ağaçları ve
otları hakkında şu dizeleri yazdı:
“Meşe gür,
yaprak dolu.
Her şeyin
üstünde yükseliyorsun.
Olgun fındık
dolu
Ela
dallarında!
Alder, sen
zalim değilsin,
Kabuk
parlaklıkla büyülenir,
Aşınma yok,
enjeksiyon yok
Büyüdüğün
ormanda
dikenli alıç,
Kara dut
besleyici,
Ve yeşil
başlıklı su teresi
Ardıç
kuşlarının içtiği derede.
Sen, elma
ağacı, kendine karşı dürüstsün,
Acımasızca
sarsarlar seni;
Çilek
demetlerinde üvez,
Renkler
içinde güzelsin.
Eğri çalı,
seninle baş
edemiyorum
Kıyafetlerini
yırtıyorsun ve ölçülü
Kendi kanını
içiyorsun.
Oh porsuk,
kendine karşı dürüstsün,
Büyüdüğün
kilisede;
Ivy, ne güzel
kıvrılıyorsun
Ormanların
karanlığının ortasında.
kutsal
barınak
Rüzgarlardan
bir burç;
Ve sen, kötü
dişbudak ağacı,
Şaft ol,
çünkü. mızraklar.
Çan, pürüzsüz
huş ağacı,
Kutsanmış ve
gururlu.
Bütün dallar
güzeldir.
Yukarıda
dolaşık olan ... "
Bir talihsizlik
diğerine yol açar ve bir gün Sweebne, Ros Cornine'deki derede su teresi
toplamak istediğinde, Vekilharç'ın Karısı tarafından kovalandı ve tüm su
terelerini yaprağa kadar yoldu. Suibne umutsuzluğa kapılır:
"Bunun
gibi. hayat karanlık
Yatağın ne
kadar yumuşak olduğunu unutmuşum.
Ama
biliyordum, dondurucu ayaz,
Bir kasırgada
uçmak, kar ...
Rüzgar soğuk
buz taşır.
Güneş solgun,
gökyüzünde bir gölge,
Ve saklanmak
için sadece bir ağaç verecek,
Tepenin
çıplak tepesinde ne var.
Bir fırtınada
iliklerine kadar ıslanırsın,
Geyik yolunu
takip ediyorsun,
Ve eğilerek
çim boyunca dolaşıyorsun,
Gri don
düştüğünde.
Geyik
kükremesi, arkadaşlara, ara,
Yankılanıyor,
yuvarlanıyor, ormanda,
Hazır. onları
geçmek için,
Ve köpüklü
şaft gümbürdüyor...
Üzerinde.
ıslak, uzanıyorum,
İki adımda -
sahil. Loch Kazanmak,
Bence erken
kalkmak~ Erken kalkmak demek.”
Sonra Suibne,
Eoran'ı hatırladı. İşte sonrasında olanlar:
“Subne tekrar
Eoran'a gitti. bulunduğu evin kapısında durdu. Kraliçe maiyetiyle birlikte
bulundu ve şöyle dedi: "Mutlu yaşıyorsun Eoran, ama mutluluk bana göre
değil."
- Haklısın, -
yanıtladı Eora nn. "Yine de içeri gel," diye ekledi.
-Değil. ne, dedi Suibne. - Bütün bir ordu
beni bu eve sürmedikçe ..
- Zaman geçiyor,
dedi, a. aklın sana geri gelmiyor gibi görünüyor. Bizimle kalmak istemiyorsan
git ve bir daha buraya gelme. Seni daha önce gören biri seni bu halde görse
utanırım.
- Kötü, dedi. Sübne.
"Bir kadına inananın vay haline..."
Suibne tekrar
dolaşmaya başladı ve sonunda Çobanın Karısı ile arkadaş oldu. İnek ahırındaki çöplüğe
bıraktığı ayak izinin üzerine gizlice onun için süt döktü . Suibne şükranla
süt içti ama bir gün çoban onu karısının sevgilisi sanarak ona bir mızrak
fırlattı ve onu ölümcül şekilde yaraladı. Sonra Suibne aklını geri aldı ve
huzur içinde öldü. Mezarında, cömert St. Molin bir mezar taşı dikti...
Bu mantıksız
hikayenin arkasında gerçek hikaye yatıyor: Değirmen Cadısı tarafından ele
geçirilen bir şair, yani Beyaz Tanrıça hakkında. Tıpkı Yunanlıların Alfito'ya
"arpa unu tanrıçası" dediği gibi, ona "unla beyaz kadın"
diyor. Bu şair kiliseyle ve akademik ozanlarla tartışır ve onu sürgüne
gönderirler. Bir zamanlar ilham perisi olan Karısı ile bağını kaybeder. Hala
ona acıyor ve aşkını itiraf ediyor, ancak artık ona geri dönemez. Hiç kimseye,
en yakın arkadaşına bile güvenmez ve sadece pamukçuklar, geyikler,
tarlakuşları, porsuklar, tilkiler ve orman ağaçlarıyla arkadaş olur. Efsanenin
sonunda Suibne, onunla atlayarak boynunu kıran Değirmen Cadısı'nı bile
kaybeder, bu da inanıyorum ki, yalnızlığa dayanamadığı için şiirsel yeteneğini
kaybeder. Sınıra ulaşan Suibne, Eoran'a döner, ancak kalbi çoktan soğumuştur
ve kayıtsızca onu uzaklaştırır.
Bu efsanenin,
"Bir şairi alay etmek, bir şairi sevmek, şair olmak ölümle doludur"
diyen Triad'a bir tür örnek olduğu izlenimi ediniliyor. Suibne, bir şairle alay
etmenin ve şair olmanın ölümcül olduğuna ikna olmuştu Eorann - bir şairi
sevmenin ölümcül olduğuna. Ancak talihsiz Suibne öldükten sonra zafer ona geri
döndü.
, Avrupa
edebiyatında ele geçirilmiş bir şairin dertlerinin belki de en acımasız ve acı
tasviridir . Kadın Şair'in felaketi, daha önce bahsettiğimiz, daha az üzücü
olmayan "Liadan ve Kuritira'nın Aşkı" öyküsünde anlatılıyor.
Ama talihsizlik
ve delilik hakkında yeterli. Şair genellikle gençken ve Beyaz Tanrıça
tarafından ele geçirilmişken yazar.
"Aşk
kaynağım nadirdir,
Ve sıradışı,
yüksek doğa:
Çaresizliği
doğurdu
Ve
umutsuzluk."
Sonuç olarak
şair ya haklı olarak korktuğu Sevdiğini kaybeder ya da Onunla evlenir ve onun
bir kısmını kaybeder. Neden? Eğer O onun için iyi bir Eş olursa, neden ölüme
götüren şiirsel saplantısını beslesin? Kadın Şair şiirsel bir hediye
karşılığında sağlıklı bir çocuk doğurursa neden olmasın? Beyaz Leydi Tanrıça
her iki haini de aşağılayıcı bir gülümsemeyle serbest bırakır ve bildiğim kadarıyla
onları cezalandırmaz. Ama O'na hizmet edenleri bile O'na hizmet ederken övmez,
şımartmaz ve emirleri tercih etmez. Rimbaud veya (son zamanlarda) Laura Riding
gibi şiirden tamamen koptuysanız, eski bir şair olmanın utanılacak bir yanı yok
.
Ve yine de,
Beyaz Tanrıça'ya hizmet etmekle saygın bir vatandaşın hayatı arasındaki seçim, İrlandalı
şairlerin eskiden söylediği kadar keskin mi? Suibne şiir takıntılıdır; Liadan
da ona takıntılı. Mizah anlayışları var mıydı? Kesinlikle hayır, aksi takdirde
kendilerini bu kadar acımasızca cezalandırmazlardı. Mizah, bir insanın şehir
hayatının stresinden kurtulmasına yardımcı olan tek hediyedir. Bir şairin mizah
anlayışı varsa, zarafetle delirebilir, aşktaki hayal kırıklığını zarafetle
yutabilir, refahı zarafetle reddedebilir, zarafetle ölebilir ve toplumda
gereksiz gürültüye neden olmaz. Kaderden şikayet etmeye veya onu sevenlere acı
çektirmeye ihtiyacı yoktur; aynısı Şair için de geçerlidir.
Mizah, Beyaz
Tanrıça'ya tapınmayla oldukça uyumludur, tıpkı davranışları bir şairin
davranışından çok daha katı kısıtlamalar içeren ve İncil'inde Tekvin
Kitabı'ndan başlayıp Aziz John'un Vahiyinde tek bir gülümseme bile
bulamayacaksın. Andro Man 1597'de Fairyland Kraliçesi için "Dilediği zaman hem
yaşlı hem de genç olabilir" dedi . Ve gerçekten de, olgun bir Kadının her
zamanki donuk görünümünden korkmayanlar için, O, nefis bir Kız gülüşünü ayırdı.
Beyaz Tanrıça, ondan acı çekmeyi uysal bir şekilde kabul ederse, şairinin
evlilikte mutlu olmasına bile izin verebilir. Tanım gereği insan olmasa da
tamamen insanlık dışı da değildir. Suibne, bir kar fırtınasının kendisini bir
ağaçta çıplak halde yakaladığından yakınıyor:
"Ve bu
gece. - bela:
Rüzgar
esiyor;
Yaralı
bacaklar ve solgun yanaklar,
Nasıl,
Tanrım, üzülme!
Ancak bu efsanede
acı çekmek her şeyden uzaktır. Güzel havalarda Suibne hayatın tadını sonuna
kadar çıkardı: çilek ve yaban mersini yedi, hızla uçtu, yabani güvercinleri
solladı, yetişkin geyiklerin boynuzlarına ve ince bacaklı alageyiklerin sırtına
bindi. "Aşıkların sohbetinden hiç zevk almıyorum, karatavuğun şarkısını
duymak çok daha keyifli" diyebilirdi. Böyle bir duruma gelen Suibne'den
O'nu sonsuza dek terk etmesini istediği için Eorann'ı kınamak mümkün mü?
Hayatta kalmasına ne yardım edebilirdi ve onda açıkça eksik olan şey neydi?
Tabii ki, bir mizah duygusu. Eorann'ın onunla uçabilmek için tüy alma arzusu,
onun da bir şair olarak başladığını, ancak zamanı geçtikten sonra ihtiyatlı bir
şekilde şiiri bıraktığını gösterir.
Belki burada
durur? Üç Şen Avcı gibi Karaca'nın peşinde,
"Bütün
gün etrafta koşuşturuyoruz ve ayaklarımızdan düşüyoruz."
Ancak şairlerin
doğasında var olan alışılmadık düşünce yapısından, antik çağın günümüze kadar
gelen eski imge ve kavramlarından bahsetmek ve mitler ve kutsal kitaplara yeni
bir okuma sunmak yeterli mi? Sıradaki ne? Belki şiirsel bir inanç taslağı
hazırlar ve gözden geçirmeleri için şairlere verirsiniz? Acil yaratıcı
ihtiyaçlarını karşılayana ve oybirliğiyle kabul edene kadar madde madde
tartışmalarına izin verin. Ama kim bir şairler kongresi toplamaya ve
toplantılarına başkanlık etmeye cesaret edebilir? Ana şair unvanını ve gücünün
sembolü olan eski İrlandalıların "tugen" dediği işlemeli mantoyu kim
talep etme hakkına sahiptir? Kim bir olav gibi davranmaya cesaret edebilir ki?
Eski İrlanda'da, ollav'ın yüz elli ogham'da veya sözlü şifrelerde akıcı olması
gerekiyordu, bu da ona: cahil tanıkların kafaları aracılığıyla şair
arkadaşlarıyla iletişim kurmasını ; göz açıp kapayıncaya kadar üç yüz elli
uzun geleneksel masal ve efsaneden herhangi birini ve bunların içerdiği
ayetleri müzik eşliğinde ezberleyerek ezberleyin; çok sayıda farklı şiiri
ezberleyin; iyi felsefe bilgisi; medeni hukuk uzmanı olmak; herhangi bir
kelimenin kökeni ve anlamındaki değişiklik dahil olmak üzere modern ve eski
İrlanda dilini anlamak;
yetenekli bir
müzisyen, kahin, kahin ve şifacı olmak; matematik, coğrafya, dünya tarihi,
astronomi, retorik ve yabancı dillerde bilgili olmak; elli karmaşık metrede
doğaçlama dizeler. Herhangi birinin bir ollav'ın gereksinimlerini
karşılayabilmesi şaşırtıcı. Ollavlar genellikle kendi aralarında evliliklere
girdiler . Şaşırtıcı derecede benzer bir sisteme sahip olan Yeni Zelanda'daki
Maoriler arasında, Vali Gray ve diğer İngilizler, yerel şairlerin şiirleri
ezberleme, anlama, yorumlama ve doğaçlama yapma yeteneklerine hayran kaldılar.
Ve yine, eğer bu
varsayımsal gelenek İngiliz şairler içinse , kim güvenilir bir belge üretmek
için sabreder ve odaklanır? Ve bu kongre gerçekleşmiş olsa bile, Apollo
taraftarları ile Beyaz Tanrıça'ya tapanlar arasında hemen bir ayrılığa tanık
olmaz mıydı ? İngiliz kültürü Apolloncu bir kültürdür. Son elli yılda,
İngilizce konuşulan ülkelerde Kadınların sosyal konumu önemli ölçüde iyileşti
ve görünüşe göre gelişmeye devam edecek, çünkü ulusal zenginliğin önemli bir
kısmı Kadınların elinde (ABD'de yarısından fazlası) . Bununla birlikte, dini
vahiy çağı sona erdi ve sosyal güvenlik artık evliliğe ve aileye o kadar sıkı
bir şekilde bağlı ki (resmi evliliklerin baskın olduğu yerlerde bile),
orjiastik karakteriyle Beyaz Tanrıça'nın geri dönme şansı çok az, en azından o
zamana kadar. Kadınlar çürüyen ataerkillikten bıkar ve yeniden Bassar olurlar.
Şimdiye kadar, akıl hastalarının vaka geçmişlerinde Bassarid'lere dair birçok
rapor olmasına rağmen, bu pek olası değil. Cinsel bir çöküntü halinde, İngiliz
ve Amerikalı kadınlar içgüdüsel olarak eski Dionysos ritüelinin çok kesin ve
iğrenç ayrıntılarını sıklıkla yeniden üretirler. Bir gün buna bizzat tanık
olduğumda dehşet ve çaresizlik yaşadım .
Protestan
devriminin ilham kaynağı olan münzevi tanrı Thunder, İngiliz monarşisinin ilk
hamisi olan göksel Herkül'e bir kez daha yol veriyor. Hristiyan takviminin tüm
popüler bayramları Oğul veya Anne ile ilişkilendirilir, ancak yağmur , zafer
ve kralın veya cumhurbaşkanının sağlığı için dualar hala resmi olarak ona hitap
etse de Baba ile ilişkilendirilir. Yalnızca Mesih'in Müjde'de ifade edilen
Baba'ya en büyük bağlılığı, onun "tüm bedenin yolundan" (selefleri
Satürn, Dagda ve Kai'nin yolundan) ayrılmasına ve sonunda baş aşçı ve soytarı
olmasına izin vermedi [66]. kış
gündönümü onuruna düzenlenen karnaval . Popüler din geleneksel şekilde
gelişirse, İngiltere'deki Peder bitecek. Bunun için uğursuz bir alâmet,
denizcilerin ve çocukların koruyucu azizi Aziz Nikolaos'un (6 Aralık'ta
kutlanan) Noel tatillerinin soytarı hamisi olan beyaz sakallı bir Noel Baba'ya
dönüşmesidir. Noel sabahı erkenden eski kırmızı bir palto giymiş Noel Baba
çocukların çoraplarını fındık, kuru üzüm, bisküvi ve portakalla doldurur; tüm
aile kilisede yeni doğan kralı överken , o mutfakta hindi, rosto, kuru erik ve
marmelatlı muhallebi ve tatlı turtaları seyreder; ve son olarak , Noel
ağacındaki mumlar söndüğünde, bunak iç çekişlerle ve boş bir çantayla kar veya
yağmura ayrılır.
Modern kültür,
kasaba halkının kültürüdür ve köylülerin köylüler için yarattığı geleneksel
şiirdeki Doğa fenomenlerine en basit göndermeler artık anlaşılmaz hale
gelmektedir. Elli modern İngiliz şairden biri Beth-Louis-Nyon alfabesinden
ağaçları tanımadıkça, karacayı alageyikten, aconite'i cuco la'dan, verticek'i
ağaçkakandan ayırmadıkça . Yay ve mızrak modası geçmiş silahlardır, gemiler
rüzgarın ve dalgaların oyuncağı olmaktan çıkmıştır; sadece çocuklar ve yaşlı
köylülerin bir kısmı hayaletlerden ve goblinlerden korkar, turnalar artık
"uçarken harf yapmaz ": son İngiliz vinci MÖ ιgo8'de Anglesey'de vuruldu .
Efsaneler de
ölüyor. İngiliz dili oluşturulurken, tüm eğitimli insanlar, azizlerin
yaşamları kılığına girmiş çok sayıda pagan ekiyle Yahudi-Yunan kökenli
Hıristiyan efsanevi döngüsü çerçevesinde düşündüler. Protestan Devrimi
neredeyse tüm azizleri kovdu ve Darwinci tartışmayla başlayan rasyonalizmin
yükselişi kiliseyi o kadar zayıflattı ki, İncil'deki mitler artık şiir için
güvenilir bir temel sağlamıyor: bugün kaç kişi orta çağdan alıntıları
tanıyabiliyor? - 19. yüzyıl vaazı mı? Dahası, şairler için (en azından
profesyonel bir bakış açısıyla) Hıristiyan olanlardan daha az önemli olmayan
Yunan ve Roma mitleri etkinliğini kaybediyor. Yalnızca katı bir klasik eğitim, onları
bir çocuğun ruhuna, duygusal bir tepki uyandıracak kadar güçlü bir şekilde
yerleştirebilir, ancak ne İngiltere'de ne de Amerika Birleşik Devletleri'nde
uzun süredir okul müfredatına klasisizm hakim değildir. Herhangi bir eğitimli
kişinin dikkatlice okuması gereken iki yüz üç yüz kitaptan oluşan resmi bir
liste bile yoktur ve resmi olmayan liste, örneğin Langland'ın The Vision of
Peter the Ploughman, Sir Thomas More'un Utopia'sı gibi zor okunan birçok ünlü
kitabı içerir. ve "Euphuesa" Lily.
Yalnızca iki
İngiliz şair, büyük şairler olmak için gerekli bilgiye, şiirsel yeteneğe,
insanlığa, haysiyete ve bağımsız düşünceye sahipti - John Skelton ve Ben
Jonson. Her ikisi de Şair Ödülü sahibi unvanını hak etti. Henry ile dostane
ilişkiler sürdüren Skelton, kendisini hem bir bilim adamı hem de bir şair
olarak, en keskin hicivleri üzerine basmak için hayatını riske attığı, yarı
eğitimli bir sonradan görme olan kilise başkanı Kardinal Wolsey'in üstüne
yerleştirdi. Sonuç olarak, yazılarını geri almayı reddeden Skelton, hayatının
son yıllarını Westminster Abbey'deki bir yetimhanede geçirdi . Johnson,
İrlandalı bir ollav gibi şiirsel turlar yaptı ve bazen "Benova kabilesinin
mührü ile işaretlenmiş" öğrencilerle, herhangi bir profesyonel konuda
ustalıkla sohbetler yaptı . Johnson'ın bir zamanlar birlikte ziyaret ettiği
ikinci Lord Falkland'ın yazdığı gibi:
"Çocuk
gibiydi. saf ve doğru
Yargı gri
saçlı, zihin gayretli,
Gençliğin
aptallığı olmadan, o cesur bir çocuk,
Yaşlılık
umutsuzluğu olmadan. - koca yeteneklidir.
onda. ikisi
birden. yaş saygı uyandırır:
Beceri ve
öğrenme şevki ile öğretin.
Bu satırlar,
ideal şiirsel mizacın kısa bir açıklaması olarak hatırlanır. Johnson'dan sonra,
resmi veya gayri resmi olarak tanınan hiçbir büyük şair bu unvanı hak etmiyor.
Bildiğim kadarıyla,
ozanlar kurumunu İngiltere'ye sokmayı ciddi olarak amaçlayan tek şair William
Blake idi. "Peygamberlik Şiirlerini" tam bir şiir bilgisi koleksiyonu
olarak tasarladı, ancak bilgili meslektaşlarının eksikliği nedeniyle ozanlar
okulunu kendisi olarak sunmak zorunda kaldı ve ölümünden sonra bir öğrencisi
bile olmadı. bu geleneği sürdürebilir. Boş dizeler ve kahramanca beyitlerle
utanmak istemeyen Blake, James MacPherson'ın Oisin'in Gal efsanelerini ve
İncil'in İngilizce çevirisindeki Yahudi peygamberlerin yüce dizelerini ücretsiz
yorumlamalarından kendi stilini yarattı. Mitolojik kahramanlarından bazıları (dev
Albion, Job, Erin, melek Uriel) ortaçağ ozanlarının eserlerindeki ana
karakterlerdir; diğerleri çok dilli İncil'deki anahtar kelimelerin anagramlarıdır
(örn. Sol yerine Los , Güneş tanrısı). Blake, sistemine sıkı sıkıya bağlı kaldı: kehanetlerinde,
belki de şans eseri, edebiyat dünyasından çok kişisel hayatıyla ilgili
kahramanlar var. Bir İngiliz edebiyat eleştirmeninin, Blake'in Songs of Cehalet
hakkında övgüler yağdıran okuyucuları hakkında söylediği gibi: "Onlardan
çok azı bu kehanet niteliğindeki dizelere dalmaktan ve semboller ile
benzetmelerin çalkantılı okyanusunda bir veya iki vuruş yapmaktan fazlasını
yapabilir." "Kudüs"ten şu satırları aktarır :
“Uçurumun
üzerine uzandı, soğuk Albion:
Etrafta kar
fırtınaları kükredi, fırtınalar,
Üzerinde.
Pota, dağ, Tekerlekler, yıldızlar
Ve Ölümsüzlük
Crypt .:
Ölümün
üyeleri bir bornoz nyem ile kaplıdır, rüzgar
Durmadan
kanatlanmak,
Ve uzaktan,
köpürerek, yıkar
Dinlenmeyi
bilmeyen dalga. deniz.
Kaya,
beyazlık. Sen Albion'sun. gölge kadın
Madenlerden
çıkan ölümcül dumanlarla
Cornwall,
Derbyshire göğsünde sert
Rüzgarların
çektiği, uzandığın,
Kalın bulut
katmanları ve yine etrafa yapışıyor.
Hem göğüs hem
de bel. Süpürmek için verilmedi
Gök gürültüsü
değil, uçmaya hazır bir fırtına.
Öfke
kucaklandı, kükrer.
Etraflarında
dönerler. Devin Oğulları
Tekerlekleri.
Yıldızlı, üstlerinde
Los'un
potası, Ölümsüzlük Mahzenleri her yerden.
Çevre, Erin
Mahzende
oturmuş izliyor. onlara
Günün sonsuz
değişiminde. ve geceler:
Albion'un
bedeni tüm uluslardan ayrı olarak eklenmiştir.
Üstlerinde
kemikli bir kartalın kanatlarında.
Aç, çığlık
atan, yankılanan yükselen.
Kurdun
açlıktan uluması; ve kara uçurum
Okyanus kendi
başına gürlüyor, endişeleniyor ... "
Yorum şöyle:
“Blake'in duygu ve alışkanlıkları bir zanaatkarınkiler . Makine üretimine
geçilmesiyle huzuru ve refahı feci bir şekilde baltalanan ve kapitalizmin
sanayiye girmesiyle köleleştirilen bir sınıfın bakış açısını dile getirdi.
Nebevi Şiirlerde çarkların, ocakların, ocakların, dumanın, “Şeytanın
değirmeninin” keder ve azapla ilişkilendirildiğini hatırlayalım . Unutmayalım
ki Blake'in yaşadığı yıllar sürekli savaş yıllarıydı. Açıkçası, bu pasajdaki
imgeler, diğer pek çok pasajda olduğu gibi, Blake'in siyasi tutkulara ilişkin
bilinçaltı algısıdır. Albin, mitolojik bir figür olarak Tanrı bilir başka
neleri temsil ediyor olabilir, ama bu ne burada ne de başka bir yerde.
Özellikle dikkat çekici olan, savaş ve makine görüntüleridir...”
İngiliz
eleştirmenler, şiiri âşık şiirinin kalıplarına göre yargılamaya alışkındır. Bu
nedenle, Blake'in kullandığı açık geleneksel imgeleri "ne burada ne de
başka bir yerde" oldukları için reddediyorlar ve Blake'in kendisi de
aslında ne hakkında yazdığını bilmemekle suçlanıyor. Beyaz Tanrıça'nın yıldız
çarkı, Zodyak'ın dolaşan on iki burcuna dönüşür ve Los Bilgelik Ocağı (Apollo)
ve Albion Mahzeni (aksi takdirde, kemik kanatlı aç bir Kartal olarak da görünen
Hleu Hlau Gafes) kapitalist baskının karanlık, mekanik imgeleriyle
karıştırılır. Eski Albion ile modern İngiltere arasındaki açık ayrımı ve
Blake'in çağdaşlarının druidler hakkındaki kitaplarına aşina olduğu gerçeğini
tamamen görmezden geliyor.
Hıristiyanlık
öncesi zamanlarda, Britanya Adaları şairleri, şiir okullarının tüm
öğrencilerinin aldıkları ve onları okulun en derin bilgilerini ifşa etmemeye
mecbur eden yeminle bağlıydı. Ancak Köpek, Kosula ve Kızkanadı gardlarını
indirip evrensel eğitim adına alfabenin, takvimin ve saymanın sırlarını açığa
çıkarır çıkarmaz, bilgi çağı sona erdi. İskender'in kılıcına benzer bir kılıç,
zanaatkarların Gordian düğümüne indi [67], okullar feshedildi, kilise
adamları dini mitleri yorumlamak için münhasır haklarını talep ettiler,
âşıkların edebiyatı öğrenilen edebiyatın yerini almaya başladı ve şairler
hizmetkar olmayı reddetti. mahkeme, kilise veya kalabalık çöle sürüldü. Orada o
zamandan beri nadiren kesintilerle yaşadılar. Ve bazen peygamberlik mezarlarına
hac ziyaretleri yapılsa da , çölde kalmaya mahkum görünüyorlar.
, vahşi doğada
manik hezeyan, paranoya ve eksantrik davranışların cazibesinin üstesinden
gelemedi . Artık yüzlerini buruşturmalarıyla ve maskaralıklarıyla şiirin adını
lekelediklerini kesin olarak belirtebilecek bir baş şairleri ya da gezgin bir ollavları
yoktu . Elizabeth döneminin kutsal aptalları gibi, hepsi profesyonel bir
hastalığa dönüşene ve modern şiirin çoğu şiirsel, düzyazı ve hatta duygusal
anlamını yitirene kadar saçmalıklarını taşımaya devam ettiler . Şaşırtıcı bir
şekilde işlevler tersine döndü: eski zamanlarda şairler temaları, verilen tema
içinde kalarak onlarla oynamasına ve süslemesine izin verilen sanatçılara
bıraktı. Daha sonra, şairler önde gelen konumlarını kaybedip işsiz
kaldıklarında, sanatçılar müşterilerinin istediği veya kendi buldukları her
şeyi resmettiler ve sonunda saf dekoratifliği denemeye başladılar. Şimdi
şairlerin çılgınlık saldırıları, figüratif olmayan ressamların biçim ve renkle
ilgili deneylerine yanlış benzetmelerle haklı gösteriliyor. Böylece, Ağustos 1945'te Vogue'da Sachverell Sitwell şöyle yazıyor:
“Görsel
sanatlarda yine Avrupa'nın önündeyiz...”
Modaya uygun
ressamları ve heykeltıraşları listeliyor ve ekliyor:
"Karşılık
gelen şiir bulmak zor değil... Metinleri herhangi bir modern sanatçınınkiler
kadar soyut olan Dylan Thomas ... İmgelerini açıklamasına gerek yok , çünkü
onların sadece yarısı anlaşılacak şekilde tasarlanmışlardı."
Sözde
gerçeküstücüler, izlenimciler ve yeni-romantikçiler, Gwion'un yaptığı gibi,
gösterişli eksantriklikleriyle bazı büyük sırları saklamazlar: hiçbir sırları
olmadığı gerçeğini saklamaya çalışırlar.
Bugün şairlerin,
elbette sıradan insanların şiirsel bir kulak eksikliği veya eğitimin onlara
dayattığı (sadece vahşi Galler'in kaçındığı) şiir karşıtı zevk nedeniyle
anlayamadıkları sırlar dışında hiçbir sırrı yoktur. Arabanın İşleri de dahil
olmak üzere bu tür gizemler, kalabalık bir restoranda pekala açıklanabilir ve
yıldırım çarpmasından korkmaz: Orkestranın gök gürültüsü, zillerin çınlaması ve
diğer konulardaki konuşmaların uğultusu sizi boğacaktır. kelimeler ve ayrıca
kimse seni dinlemeyecek.
* * *
Bu umutsuz not
üzerine sıradan bir kitap biterdi: Sıkıcı görünmek istemediğim için buna bir
son verecektim ama olmadı! Şeytansız değildi, beni yalnız bırakmadı, ta ki ona
göre ona hakkını vermedikçe. Cevapsız bıraktığım şiirsel sorular arasında Donne'nin
şu sorusu vardı: "Şeytanın toynağını kim kırdı?" Ve Kutsal Yazılarını
ezbere bilen şeytan, Hezekiel'in vizyonundan bazı ayrıntıları çok yüzeysel
olarak aldığımı ve Batı'da hala belli bir endişeyle izlenen bu kutsal töreni
tartışmaktan kaçındığımı söyleyerek alay etmeye başladı. Bu nedenle, yorgunluğa
rağmen, tarihte Ağaçların Savaşı ile nasıl bir ilişkisi olduğu ve kitabın
başında belirtilen şiirsel sorunlarla ilgili olarak Savaş Arabasına geri dönmek
gerekliydi. Soru temeldi: Şairin şeytanı kandırmaya, ona yarım bir cevap
vermeye, hatta kasıtlı bir yalan söylemeye hakkı yoktur.
Hezekiel'in
görümünde, yedi rengi günleri yöneten yedi gök cismine tekabül eden gökkuşağı
şeklinde bir parlaklıkla çevrili "bir taht benzerliği" ve "onun
üzerinde bir insan benzerliği" vardı. haftanın. Dört ışık, tekerleklerdeki
dört teli sembolize eder: Ninib (Satürn) - kış gündönümünün jant teli, Marduk
(Jüpiter) - bahar ekinoksunun jant teli, Nergal ( Mars) - yaz gündönümünün
jant teli, Nabu (Merkür) - sonbahar ekinoksunun konuşması. Peki ya kalan üç
ışık - Elephantine ve Hierapolis'te tapılan Capitolian üçlüsüne karşılık gelen
Güneş, Ay ve İştar (Venüs) ? Orphics tarafından Roma'ya getirilen bu üçlünün metafiziksel
açıklamasını size hatırlatayım: Juno fiziksel Doğadır (Ishtar), Jüpiter
doğurgan ve hayat veren ilkedir (Güneş), Minerva Evreni yöneten Bilgeliktir
(Ay) . Bu açıklama Hezekiel'e uymadı, çünkü Yahveh'nin işlevini belirsiz bir
babalıkla sınırladı ve bu nedenle, görüşünde Güneş bir kartalın kanatları
olarak mevcut olmasına rağmen, onda ne Ay ne de İştar mevcut.
Şeytan haklıydı.
Hezekiel'in görümü , Kutsal Üçleme'nin gizemleri açığa çıkarılmadan açıklanamaz
. Antik çağın dinlerinde her ayin, inisiyelere mantığını açıklayan bir
mistagog içerirdi: Sık sık ikonotropik veya yanlış bir yorum verirdi, ama en
azından eksiksizdi. Origen'in In Defence of Celsus (2. yüzyıl) adlı eserinden,
eski kilisede bazı ayinlerin yalnızca küçük bir ihtiyarlar grubuna açıklandığını
öğrendim. Origen, "Ayinlerimizi neden kendimize saklamayalım? Çünkü siz
putperestler bunu yapıyorsunuz.” Mystagog'un en önemli görevi, görünüşteki
mantıksızlığı kilisenin sıradan üyelerinin inançla kabul etmeye zorlandığı
Teslis'in mantıksal açıklaması olmalıdır . Hiç kimse ayinin kendisini gizlemez
(bu, Büyük Athanasius'un inancında çok doğru bir şekilde ortaya konmuştur),
tıpkı ondan akan kutsallığı saklamadıkları gibi: İsa Mesih'te vücut bulmuş Söz
ile dünyanın kurtuluşu . Yaşlılar Konseyi geçen
yüzyıllar boyunca bu kadar harikulade özlü olmasaydı, Credo quia absurdum'u yürürlükten kaldıran bu ayinlerin orijinal yorumu kaybolmazdı. Ama bana
öyle geliyor ki, geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybolmuş değil, çünkü bu
öğreti kesindir.
Saçma olduğu için inanıyorum (lat.). nihayetinde
tek bir şiirsel Temaya dayanan Yahudi-Yunan mitolojisinden kaynaklanmıştır.
Pisagor
felsefesinde ve Yahudi peygamberlerde ortak olan, iyi ve kötü arasındaki özgür
seçime ilişkin dini kavram, ağaç alfabesinin manipülasyonundan doğdu. Bu
alfabenin rehber olduğu eski Dünya Tanrıçası kültü, seçime yer bırakmadı: Ona
tapanlar, O'nun kendilerine gönderdiği hem hoş hem de üzücü olayları
kaçınılmaz kader, varlığın doğal düzeni olarak kabul ettiler. Değişim,
Tanrıça'nın yerini evrensel tanrı aldığında geldi; tarihsel olarak, H ve F ünsüzlerinin Yunan alfabesinden zorla çıkarılması ve bunların Tanrı'nın kutsal sekiz harfli adına
eklenmesiyle ilişkilendirilir . Bu değişikliği meydana getiren Pisagor
mistiklerinin Yahudi Yaratılış mitini kabul ettikleri ve maddi evrenin
pisliğinden kaçarak bu iki harfi özellikle kutsal saydıkları kesin görünüyor.
Eski mitolojide H ve F , zalim Alıç Tanrıçası Kraney ve onun lanetli
ortağı Kronos'a adanan aylar olarak görülse de, yeni mitolojide Yaratılışın
ilk ve son günleri olan Kutsal Koru'nun ilk ve son ağaçlarını temsil
ediyorlardı. İlk gün cisimsiz Işıktan başka hiçbir şey yaratılmadı, son gün ise
hiçbir şey yaratılmadı. Böylece, "ışık şehrinin sekiz katı" olan
Logos'un üç ünsüz harfi şunlardı: J - yeni yaşam ve egemenliğin harfi; H, yaratılışın
ilk gününün "Işık olsun" harfidir ve F ,
Tetragrammaton JHWH'de W harfiyle
değiştirilen , yaratılışın son gününün "Dinlenelim" harfidir . Bu
harf-ayların Güney Krallığı'nın üç kabilesine - Benjamin Judah ve Levi'ye
atanması ve bu kabilelere karşılık gelen üç değerli taş - kehribar, ateşli lal
taşı ("inanılmaz kristal") ve safir - Hezekiel tarafından
belirtilmesi dikkat çekicidir . Tanrı'nın nuru ve tahtı ile bağlantılı olarak.
Tahtta oturan sanıldığı gibi bir tanrı değildir: Tanrı kimsenin yüzünü
görmesine ve hayatta kalmasına izin vermez. O, ruhsal insanda yansıyan
Tanrı'nın benzerliğidir. Böylece Hezekiel, ışık konisinin tepesinden yuvarlak
evrenin dört sınırına hükmeden değişmeyen güneş tanrısı (dört canavarın
üzerinde süzülen kartal) ve değişken boğa imgesinin geleneksel imgesini
muhafaza etse de. - buzağı, göksel Herkül, Yahweh'i K're (Güneş), Ashima (Ay)
ve Anata'dan (İştar) oluşan eski Üçlü Birlik'ten çıkardı ve onu insanlardan
mükemmellik isteyen ve benzerliği olan bir tanrı olarak tanımladı . Kutsal bir
varlık, yarı Yahuda, yarı Benyamin, Levi tahtına oturmuştu. Bu, İsrail'in neden
yaşam, ışık ve yaşam anlamına gelen yeni bir şiirsel formülden doğan yeni bir
adla özel bir tanrıya adanmış "seçilmiş insanlar" (Tesniye metni,
Hezekiel'in vizyonuyla yaklaşık aynı zamana aittir) olduğunu açıklar. barış.
Yunanistan ve
İngiltere'deki alfabelerin değişmesine yol açan din devriminin Yahudi olduğuna
inanıyorum . Hezekiel ( MÖ 622-570) başlattı , Yunanca konuşan Yahudiler
Mısır'da devam ettirdi ve Pisagorcular onlardan yeni fikirler aldı. MÖ 529'da Croton'da Pisagor'a şöhret geldi ; biyografi yazarları, onun Yahudiler ve
Mısırlılarla çalıştığına ve belki de sekiz harfli Adı tüm insanların malı
yaptığına inanıyor. Bu İsim Britanya'ya, antik çağda Pisagorcuların yerleştiği
güney Galya üzerinden gelmiş olmalıdır.
Tamamen
spekülatif bir tanrının, en saygın filozofların hala güvendiği evrensel aklın
ortaya çıkışının sonucu ve onun Mutlak Hakikat ve İyi olarak Doğanın üzerine
yükselmesi, genel olarak başarılı sayılamaz. Yahudiler gibi birçok Pisagorcu,
sürekli bir suçluluk duygusu yaşadı ve eski şiirsel Tema tamamen çarpıtıldı .
Yeni tanrı kendisinin Alfa ve Omega olduğunu, başlangıç ve son olduğunu, mutlak
kutsallık, mutlak iyilik, mutlak anlam olduğunu ve bir Kadının yardımı olmadan
var olabileceğini ilan etti, ancak onu Tema içinde özdeşleştirmek oldukça
doğaldı. orijinal rakiplerinden biriyle ve Kadın ve başka bir rakip ona karşı
birleşir. Sonuç, ruhsal ikiliğe eşlik eden tüm trajikomik dertlerle birlikte
felsefi bir düalizmdi. Eğer gerçek tanrı, Logos'un tanrısı mutlak akıl ve
mutlak iyilik ise, o zaman kötülük ve kusurluluk nereden geliyor? İki ayrı
dünyanın varlığını kabul etmeliyiz: gerçek - manevi ve yanlış - maddi. Gök
cisimleri açısından Güneş ve Satürn artık Ay, Mars, Merkür, Jüpiter ve Venüs'e
karşıt konumdadır. Birbirine zıt beş gök cismi, başında ve sonunda bir Kadın
olan güçlü bir toplulukta birleşmiştir. Jüpiter ve Ay, maddi dünyanın bir çift
hükümdarını oluşturdular, Mars ve Venüs şehvetli et olarak birleştiler ve bu
çiftlerin arasında şeytan, kozmokrat, sahte dünyanın yaratıcısı Merkür
duruyordu. Pisagor hyle'ını oluşturan bu beşti ("koru") beş maddi duyudan ve
manevi yapıya sahip insanlar, onlarda bir yanılsama kaynağı görerek, saf
tefekkür yoluyla bunların üzerine çıkmaya çalıştılar. Bu kavramlar, Tanrı'dan
korkan Essenliler tarafından uç noktalara taşındı. Akasya çitleriyle çevrili
arazilerde, Kadınları kovdukları manastır toplulukları kurdular. Esseniler
münzevi bir yaşam sürdüler, doğal işlevlere karşı patolojik bir tiksinti
geliştirdiler ve dünyadan, bedenden ve şeytandan yüz çevirdiler. Ölümlü insanın
ruhani yaşamının bir sembolü olarak Süleyman'ın zamanından kalma Buzağı Öküz
mitini korudular ve onu ölümsüz tanrının yedi harfli adıyla ilişkilendirdiler.
Bununla birlikte, daha yüksek aşamaların inisiyelerinin sekiz harfli Adı (veya
aynı Adı yetmiş iki harfe genişletildi) geliştirdiğine ve tamamen tefekkür
yaşamına kapıldığına şüphe yoktur: akasya ve nar tarafından yönetildi, Pazar ve
Cumartesi , Aydınlatma ve Dinlenme.
Ve şimdi
cennette, Mikail ve başmeleklerin kozmokrat olan şeytanla savaştığı bir savaş
ilan edildi. Yeni vasiyette, Tanrı tüm çalışma haftasının şeytana gitmesine
izin veremezdi ve bu nedenle haftanın her günü için temsilcilerini atadı
(bunlar Essenlerin başmelekleridir). Mikhail Çarşamba aldı; Adem'in yaratılışı
için sadece tozu toplaması değil, aynı zamanda onunla bu gün tartışan şeytanla
da savaşması gerekiyordu. Şeytan, yaz gündönümünün kanatlı keçisi olarak tasvir
edilen Naboo'dur. Yani Donne'nin şeytanın toynakları hakkındaki şiirsel
sorusuna cevap "Hezekiel Peygamber" olacaktır. Mikail'in zaferi bir
tanıklıktan çok bir kehanet olarak alınmalıdır: Mesih'in Tanrı'ya tam itaati ve
dünyaya, bedene ve şeytana sürekli muhalefeti vaaz ederek gerçekleştirmeye
çalıştığı bir kehanet. Sychar'da, Samiriyeli kadını, O'nun "beş
kocası", beş maddi duyusu "ve şu anda sahip olduğun kocan değil"
şeklinde pek anlamadığı bir benzetme dilinde konuşarak suçlar. kosmokrator veya
şeytan. Ona kurtuluşun Ebal Dağı ve Gerizim Dağı'ndaki putperest ataları
tarafından tapılan tanrı Boğa'dan değil, Yahudilerin kutsal tanrısından - yani
Yahuda kabilelerinin tanrısından geldiğini söyledi. Benjamin ve Levi. Tüm
insanların maddi dünyaya olan günahkar bağlılıklarından vazgeçip cinsel ve
yarı cinsel yaşamdan kaçınırlarsa, o zaman hepsinin ölümü fethedeceklerine ve
bin yıl yaşayacaklarına ve ardından gerçek tanrıyla yeniden birleşeceklerine
inanıyordu.
Prensipte birçok
kişi bunu onaylasa da Yahudiler bu adıma hazır değildi . Muhafazakar azınlık
olan Ofitler, gerçek tanrının Keçi değil merhametli Yılan şeklinde hayal
ettikleri çevrenin tanrısı olduğunu ve Logos tanrısının bir sahtekar Babil
esaretinden önce bile ibadet için kullanılan bir ritüel şamdan olan Menorah'a
atıfta bulundular . Yedi dalı, çevreyi simgeleyen ortadaki badem gövdesinden
ayrıldı. Gerçekten de, Talmud'da daha sonra kaydedilen, merkezi kökün Cumartesi
olduğu fikrinin ne şiirsel ne de tarihsel anlamı vardır. Başlangıçta yılan,
Orphic yaratılış mitine göre Beyaz Tanrıça'nın bir yılan şeklinde çiftleştiği
ve bu nedenle kozmokrat Merkür'ün bir güç sembolü olarak çiftleşen yılanlarla
bir çubuk kullandığı Ophion'dur. Şimdi, Hezekiel'in vizyonundaki dört gezegen
hayvanından ikisini neden değiştirdiği açık: kartal kanatlı keçi yerine kartal
ve insan yüzlü yılan yerine insan bildirdi. Onun için asıl mesele, kozmokrattan
keçi ya da yılan şeklinde bahsetmemekti. Tekvin Kitabı'ndaki yaratılış efsanesine
Adem ve Havva'nın kelliği hakkında ve 4. yüzyılda ikonotropik bir hikaye
ekleyen Hezekiel olması oldukça olasıdır. M.Ö kanonik olarak kuruldu, Ofluların
görüşleri sapkınlık haline geldi. Yaratılış Kitabındaki yedi günlük yaratılışın
öyküsünün , yaratıcının içinde bulunduğu yaradılışla ilgili Babil destanına
değil, Mısır'ın Güneş kültünün bir kalıntısı olan Menorah'ın sembolizmine
dayandığına dikkat edilmelidir. deniz canavarı Tiamat'ı yenen ve onu ikiye
bölen Yıldırım Tanrısı Marduk'tur. Marduk (eski versiyonda, Bel) Perşembe'nin
tanrısıdır, Çarşamba'nın tanrısı Nabu değil, Pazar'ın tanrısı Samas değil .
Yaratılış'taki sel olayı doğrudan Babil destanından ödünç alınmış olsa da, bu
mitlerin yalnızca yüzeysel bir benzerliği vardır. Belki de Ezekiel sadece
düzeltti [68].
Yaratılış
kitabına göre meyvesi Adem ve Havva'ya yemeleri için yılan veren İyilik ve
Kötülük Bilgisi Ağacı bileşikti. Bu, Adem ve Havva'nın başlangıçta masum ve
kutsal olmasına rağmen, Yılan'ın onları bedensel duyumlarla tanıştırdığı anlamına
gelir. Pazartesi günkü söğüt kermeso nosy meşe (veya çobanpüskülü) Salı günü
insanlar için yenmez, ancak Adem ve Havva Çarşamba günü badem (veya fındık),
Perşembe günü antep fıstığı (veya yenilebilir meşe palamudu) ve Cuma günü ayva
(veya yabani elma) tatmış olmalıdır. Tanrı, Hayat Ağacı'na (muhtemelen Şabat nar
ağacına aşılanmış Pazar akasyası) ulaşacaklarından ve böylece düşüşlerini
sürdüreceklerinden korktukları için onları Cennet Bahçesi'nden kovdu. Efsanenin
böyle bir okuması, ilk kez "EgiiTV" de yayınlanan eski bir İrlanda
efsanesi tarafından destekleniyor. 3. bölüm, 1. yüzyılın başında İrlanda'da
inanılmaz bir ihtişamla ortaya çıkan, muhtemelen İrlandalı bir Iermes
Trismegistus çeşidi olan dev Trefoilnid Treacoir ("üçlü anahtarın üç kez
taşıyıcısı") hakkında . Tara'nın büyük konseyinde. Sağ elinde, üzerinde
üç farklı meyve (fındık, elma ve yenilebilir meşe palamudu) bulunan Lübnan'dan
bir ağaç dalı taşıyordu ve bununla açlığı ve susuzluğu gideriyordu. Büyük bir
adam (Mesih) orada çarmıha gerildiği için Güneş'in doğuda parlamasını
durdurduğunu söyledi. Dev ayrılırken, Hıristiyanlığın doğu İrlanda'sında birkaç
meyve yere düştü. Ağaç alfabesinden bahsederken bu ağaçlardan zaten
bahsetmiştik. Büyük Muğna ağacı, tıpkı onu doğuran dal gibi büyümüştü -
üzerinde sırasıyla elmalar, yemişler ve yenilebilir meşe palamutları büyümüştü.
Gerisi bir şair tarafından alegorik yorum için tanıtılmış olmalı. Tortu ağacı
ve yayılan Dati ağacı küldür; belki de İngilizlerin ve Danimarkalıların kül
kültlerinin sahte büyüsünü sembolize ediyorlar. Ross ağacı bir porsuktur, ölümü
ve yıkımı simgeler. Eski Uznek ağacının ne olduğunu öğrenemedim: belki de anlaşmazlığı
simgeleyen bir alıçtır.
Kutsal Üçleme
doktrini Hıristiyanlık öncesi zamanlarda ortaya çıktı ve Hezekiel'in vizyonuna
dayanıyordu; Trinity, Tetragrammaton'un üç ana bileşenini içeriyordu. Birinci
kişi gerçek yaratıcıdır, her şeyin babasıdır, "Işık olsun"; H harfi,
akasya, diriliş ağacı , Levi kabilesinin ağacı ve henüz gök cisimlerinin
olmadığı gökyüzünün mavisini simgeleyen lapis lazuli ile ifade edilir . Yahudi
kehanet yorumcuları, bunu Daniel'in vizyonundaki "Eski Zamanlar" ile
özdeşleştirdiler; bu, Seleukos dönemine kadar uzanan daha sonraki ve daha az
önemli bir kehanettir. İkinci kişi, Tanrı'nın suretinde yaratılmış ruhani bir
adam olan Hezekiel'in görümünden tahtta oturan, kusursuz bir barış içinde olan,
sahte yaratılışın tehlikeli zevklerinden vazgeçmiş ve kaderinde hüküm sürmek
olan bir adamdır . Sonsuza dek dünya. F harfi, ateş bombası, nar ağacı, Şabat ağacı ve Yahuda
kabilesi ile temsil edilir . Tercümanlar onu Daniel'in gördüğü rüyetteki
insanoğlu olarak teşhis ettiler. Ama bu adamın vücudunun sadece alt kısmı bir
yangın bombasıydı, erkek kısmı; üst kısmı kehribar [69], kraliyet kısmı, onu üçüncü
kişiye bağlayan. Üçüncü kişi, ismin kalan altı harfini içeriyordu ve Pisagor
felsefesinde altı, Yaşam sayısıdır. Bu harfler başlangıçta Beyaz Tanrıça -
AOUEI'nin sesli harfleriydi , Yaratılış'ta suların üzerinde gezinen ruhu temsil
ediyorlardı; bununla birlikte, ölüm sesli harfinin yerini, kurtuluş gününde
doğan ilahi bebeğin harfi olan Benyamin kabilesinin harfi olan kraliyet ünsüz
famber aldı; ve doğum sesli harfi O (omega), doğum sesli harfi A'nın (alfa)
yerini aldı. Bu nedenle, üçüncü kişi, Tetragrammaton JHWH'deki H harfinin
tekrarını açıklayan çocuklu bir Bakire olan androgyne'dir . İkinci H, birinci kişide H harfinin en
içteki dişi yayılımı olan Tanrı'nın Işığı olan Shekinah'tır; Onun dışında var
olmaz ve Gerçek yaratılışın "yedi sütununu oluşturan" ve Işık
Yaşamla birleştiğinde "tüm aklın ötesinde olan barış" gelen,
tefekkürün ışıltısı olan Bilgelik ile özdeşleştirilir. Bu ayinin anlamı,
yalnızca din adamlarının telaffuz edebileceği Harun'a yapılan kutsamada (Num. 6: 22-27) ortaya çıkar:
“Tanrı sizi
korusun ve korusun!
Sana baksın.
Aydınlık yüzlü Rab, kendine ait ve sana merhamet etsin!
Rab yüzünü
sana çevirsin ve sana esenlik versin!”
Hezekiel
zamanından daha eski olmayan bu dörtlü kutsamanın açıklaması, bölümün son
ayetinde Tetragrammaton'u içeren bir formül olarak verilmektedir:
"Öyleyse
[Harun ve oğulları İsrail oğullarının üzerine her zaman adımı söylesinler, ben
de onları kutsayacağım."
İlk iki kutsama
özünde birdir, Üçüncü Kişiyi, Yaşamı ve Parıltıyı, JH'yi
ifade ederler; üçüncü kutsama
Birinci Kişi, Işık, N'yi temsil eder; dördüncüsü İkinci Kişi, Dünya, W'dir . Bu Üçlü Birlik
bölünmez tek bir tanrıdır, çünkü herhangi bir harfin çıkarılmasıyla İsim gücünü
kaybeder ve üç kavram da birbirine bağımlıdır. İkinci kişi, "Dünya"
nın aştığı sahte bir yaratım olması anlamında "tüm dünyanın önünde babadan
doğmuştur" . Ayrıca, J ve WH'nin "Işık ve Zafer , Yaşam ve Barış" olarak yorumlanmasından, din adamlarının neden bazen içindeki
harf sayısını 42'ye çıkardıkları anlaşılır . F digamması (İbranice W) olarak yazılan Işık ve b
sayısı , Yaşamın sayısıydı. Ancak b aynı zamanda Zafer anlamına geliyordu ve 7 -
Haftanın yedinci günü olarak dinlenme; bu nedenle altı kere yedi, yani 42, Hayat ile çarpılan Işık, Şan ve Huzuru ifade eder. Yahudiler genellikle
Fenike yazı sistemini kullansalar da, Yunan alfabetik takvimi Boibalos'a benzer
şekilde, ayinlerinde Yunanca dilini kullanmış olmaları mümkündür.
Menora,
Tetragrammaton'un dört harfinden ilkini içermemesine ve ışıklarının onun sekiz
değil yedi harfli ismine benzemesine rağmen, Yahveh'nin yaratılışının
dolgunluğunun bir simgesiydi. Bununla birlikte, Yenilenme Bayramı veya
"Işık Bayramı" (Yuhanna İncili io: 22'de ve Josephus
Flavius'un "Yahudilerin Eski Eserleri" 12.7-7'de bahsedilen)
"İbrani Kış tatili Gündönümü, Hanukkah olarak adlandırılan sekiz kollu bir
şamdan kullanıldı (ve şimdiye kadar sinagoglarda yapıldı). Talmudik
tercümanlara göre, Haslev ayının yirmi beşinci gününde başlayan bu sekiz günlük
tatil, Judas Maccabee tarafından bir mucizenin anısına kuruldu: tapınağın
Maccabees tarafından temizlenmesi sırasında, bir tencere kutsal yağ eski
başrahip tarafından saklanan ve sekiz gün yetecek kadar bulundu. Bu efsane ile
Talmud'un yazarları, bir zamanlar Güneş tanrısı Yahveh'nin doğum gününe adanan
ve Nehemya zamanında kutlanan (2 Mack, i: 18) bayramın eskiliğini gizlemeyi umuyorlardı . . Antiochus Epiphanes, Judas Maccabeus'un bu tatili
restore etmesinden üç yıl önce Olimposlu Zeus'a kurban sundu - aynı yerde ve
aynı gün: Zeus'un doğumu, kültü yapılan Pers güneş tanrısı Mithra'nın doğumu
gibi kış gündönümüne denk geldi. Koreş'in yönetimi altındayken Yahudilere karşı
hatırı sayılır bir izlenim bıraktı. Talmudik geleneğe göre, bayramın her
gününde, Hanukkah şamdanında sekiz mum da yanana kadar yeni bir mum yakılırken,
eski gelenek sekiz mumla başlayıp hepsi sönene kadar birer birer söndürmeyi
öngörüyordu.
Faslı Yahudiler
arasında (en eski geleneği korumuşlardır), Hanukkah küçük bir nar meyvesi ile
taçlandırılmıştır, Menorah gibi her biri ayrı bir dal üzerinde arka arkaya sekiz
mum düzenlenmiştir; ve mumlu başka bir dal, diğerlerinin yandığı tabandan
ayrılır. Sıradaki sekizinci mum muhtemelen yıl içinde fazladan bir gün, kış
gündönümüne eklenen J harfinin günü anlamına geliyordu : nar, sadece
haftanın yedinci gününün değil, aynı zamanda Ninib gezegeninin de sembolü kış
gündönümünü yöneten şamdan, bu şamdan Menorah olduğunu, ancak Tetragrammaton'un
tüm harflerini içerecek şekilde büyütüldüğünü veya başka bir deyişle, Sözün
içinde bulunduğu "sekiz katlı ışık yağmuru" olduğunu belirtir. Güneş
tanrısının artış sayısı olan 8 sayısı , yaratıcı Yahveh'nin verimli olma
ve çoğalma emrini hatırlatır; ayrıca sekiz mum, sekiz ana emrin sembolü olarak
yorumlanabilir.
Diaspora
sinagoglarında, Sanhedrin kararnamesi Menora veya diğer nesnelerin Kutsalların
Kutsalı'ndan kopyalanmasını yasakladığı için yalnızca Hanukkah kullanıldı. Bu
kararname, Kudüs tapınağıyla rekabet edebilecek bir tapınağın kurulmasını
önlemek için kabul edildi ve aynı zamanda dördüncü mumun (bilge Yılanın mumu)
merkezi konumuyla sapkın görüşlerini haklı çıkaran Ofitlere karşı yöneltildi.
Nabu) Menorah'ta: Hanukkah'ta merkezi bir mum yoktu. Görünüşe göre ayrı bir
mum, yarattıklarının çokluğunun aksine, aynı özden Yahweh'i gösteriyordu,
onunla birlikte dokuz mum vardı ve bu, üç kez Kutsal Üçlü'yü sembolize
ediyordu. Tepedeki narın ne anlama geldiğini Faslı Yahudiler unutmuşlar ve çok
eski olduğunu doğrulasalar da onu basit bir dekorasyon olarak görüyorlar. Orta
Avrupa Yahudileri narı, tepesinde Davut Yıldızı olan bir topla değiştirdiler.
Faslı Yahudiler de Tevrat'ın kutsal tomarının sarıldığı çubukları narla
taçlandırırlar ve bu çubuklara "es-hajim" ("hayat ağacı")
adını verirler. Orta Avrupa Yahudileri, bir narın çiçeğinin kurutulmuş bir
fincanından oluşan bir tacı bıraktılar. Aklı başında Talmudistler, narın
kutsallığını sadece bu meyvede solucanların başlamamasıyla açıklarlar.
Pentateuch'a en
son eklenenlerden biri olan On Emir'in, aynı gizemin yorumları olması
amaçlanmıştır. Görünen o ki , seçimlerinin tuhaflığı Mesih'i , Pentateuch'un
diğer yerlerinden "Tanrın olan Rab'bi sev" ve "Komşunu sev"
emirlerinden alıntı yaparak onlara ruhani değer bahşettiğinde etkiledi. Ancak
bu seçim ilk bakışta göründüğünden çok daha dikkatli düşünülmüş. Emirler aslında
on değil, İsmin harf sayısına göre sekizdir; Bunlar iki sınıfa ayrılır: Hakiki
yaratılışla ilgili üç emir ve sahte yaratılışla ilgili beş yasak. Her iki
gruptan önce bir uyarı gelir. Düzenleri oldukça doğal olarak bozuldu.
İlk grup
Tetragrammaton'un harflerine karşılık gelir ve bu nedenle ön uyarı emir
III'tür: "Tanrın Rabbin adını boş yere ağzına almayacaksın."
V:
"Babanı ve anneni onurlandır."
JH: Hayat ve Parıltı.
IV: "Şabat
gününü hatırla."
VI:
Dünya.
1: "Bana yalnız
ibadet et."
Işık.
İkinci grup,
İsimden dışlanan beş gezegenin gücüne tekabül eder ve bu nedenle II. aşağıda
ve yerin altındaki sularda olanlar.”
X:"Cazibelere
hayran olma."
(Büyücülük
tanrıçası olarak Ay.)
XI: "Öldürme".
(Savaş tanrısı
olarak Mars.)
XII: : "Çalma."
(Bir tanrıdan
bir adam çalan hırsızların tanrısı olarak Merkür.)
XIII:
"Yalancı şahitlik yapmayın."
(Önünde yeminler
edilen sahte bir tanrı olarak Jüpiter.)
VII: "Zina
etme."
(Cinsel aşk
tanrıçası olarak Venüs.)
34:14-26'da verilen emirlerden on tane olduğu için ona
dönüştürülür .
Talmud'a göre,
bu yeni Dekalog iki sappur (lapis lazuli) tableti üzerine oyulmuştu ve İşaya 54:12'de göksel Kudüs'ün kapıları "ateşli taşlardan" (ateşli taşlardan) (ateşli
taşlar veya ateş bombası [70]) yapılmıştı . Yani
formül:
“Yaratılışın
ilk günüydü. Işık.,
Ve emek dinlenmesinden. - yedinci gün. Günlerimin günü Yaşam ve Zaferdir.
Safir
tabletlere yasamı kazıdım,
Pirope
Kudüs'ün kapılarında parlıyor,
Ve kuzeyde
kehribar dört melek tarafından taşınır.
Acacia gemime
gidiyor
Ve el bombası
sınırını kutsallaştırmıyorum, kutsal,
Çördüküm her
kapıya kan serpiyor.
Benim adım
Kutsal, Kutsal, Kutsal .
bir ışık
şehrinde tek başına yaşamak için kendisini sapkın maddi dünyadan ayıran bu
gizemli tanrı, sadece Babil Bel ve Marduk'tan değil, aynı zamanda bazı Yahudilerin
birlikte yaşadığı İranlı Zerdüştlerin yüce tanrısı Hürmüz'den de farklıydı. senkretistler
onu teşhis etti. Ormuzd - Aryanların erkek üçlüsü olan üç gövdeli Geryon gibi
bir şey; önce Üçlü Tanrıça'yı Karısı olarak aldı, sonra onu kovdu ve Suid'in
bilmecesindeki düve gibi, onun üç rengini - beyaz, kırmızı ve lacivert - her
zamanki işlevlerini yerine getirerek sahiplendi. Bir rahibin beyaz cübbesi
içinde Hürmüz dünyayı yaratıyor (veya eski haline getiriyor) gibi görünüyor;
bir savaşçının kırmızı kıyafetleri içinde - kötülükle savaşmak için; bir
dümenin koyu mavi giysileri içinde - "meyve getirmek " için.
Hristiyanlık
öncesi dönemin Yahudi apokaliptikçileri, belki de Yahudi tüccarlar tarafından
Hindistan'dan getirilen dini teorinin etkisi altında , görünüşü Sibyl
tarafından tahmin edilen ve dünyayı günahtan arındırması gereken ilahi bir
bebeğin doğumunu bekliyorlardı. Bu, yeni idealist tanrının insanlığın doğrudan
bakımını emanet ettiği Mikail ve başmeleklerin dünyanın kaba güçlerine, ete ve
şeytana karşı koyamayacaklarına tanıklık etti. Tek çözüm, dünyanın kralını,
yani daha önce ayrı bir şey olarak var olmayan insanoğlu olan İkinci Kişiyi 1
mükemmel bir insan biçiminde enkarne etmekti - insanoğlunun Mesih'i.
Yahuda, Benyamin ve Levi kabilesi. Maddi yaratılışın beyhudeliğini gösterdikten
sonra , İsrail'i tövbeye getirmeli ve böylece ölümün olmayacağı ve Yahudi
olmayan ulusların bile sonunda kabul edileceği yeryüzündeki Tanrı'nın bin
yıllık krallığını başlatmalıdır. Yahuda, Benyamin ve Levi'nin soyundan gelen
Mesih'in inancı böyleydi; Tanrı, krallığa yükselişi sırasında üzerinde ikinci
doğum ritüelini gerçekleştirdi: Mesih, bir insan oğlunun Zeytin Dağı'nda gerçek
görünümünü bekliyordu. kendisine tahmin edilen kılıçtan gelen ölümü takip etti
ve öğrencileri yaşayanların çoğunun ölmeyeceğine, ancak Tanrı'nın krallığına
gireceğine ikna etti. Kehanet, şiirsel mit ve tarihsel olayların bir karışımına
dayandığı için gerçekleşmedi; Milenyum için umutlar gerçekleşmedi.[71]
Öte yandan
Yunanlılar, bu umutların erken olmadığını, Mesih'in gerçekten de Üçlü Birliğin
İkinci Kişisi olduğunu ve Mesih'in işkencelerinin herkes için aşikar olduğu
için Tanrı'nın krallığının yakın olduğunu ilan ettiler - müthiş işaretler
görünüşünü ön plana çıkarmak için tasarlandı. Ancak Hıristiyan Kilisesi,
Yahudi-Hıristiyanlıktan ayrılınca ve İsrail kralı İsa, kendilerinde Yahudi
milliyetçiliği şüphesini gidermek isteyen Hıristiyanların kafasını karıştırmaya
başlayınca, onun İkinci Kişi olarak tahta çıkarak değil, ikinci Kişi olarak
ortaya çıkmasına karar verildi. fiziksel doğumla, ruhsal olarak tüm dünyadan
önce doğmuş olmasına rağmen. Böylece, Mesih'in Annesi Meryem Ana, Üçleme'nin
Üçüncü Kişisi olan Tanrı'nın Hayatı ve Işığı için kusursuz bir insan kabına
dönüştü. Hatta Annesi St. Anna 1 . Bu, her türlü sapkınlığın ortaya
çıkmasına yol açtı ve şiirsel Temanın, Beyaz Tanrıça olarak Bakire, büyüyen
Güneş olarak Mesih ve batan Güneş olarak Şeytan ile kendini yeniden öne sürdüğü
gerçeğine yakında geri döneceğiz. İçinde Baba Tanrı'ya, Mesih'e mistik bir
ekleme dışında ("Ben ve Babam biriz") yer kalmamıştı.
IX. TANRIÇININ DÖNÜŞÜ
Batı'da dinin
geleceği nedir? Sir James Fraser, Avrupa medeniyetinin eksikliklerini " ruhun
Tanrı ile birliğini ve onun kurtuluşunu yaşamaya değer tek amaç olarak
destekleyen Doğu dinlerinin bencil ve ahlaksız öğretisine" bağladı. Bunun,
bireyi devletin iyiliğine tabi kılan Greko-Romen toplumunun özverili idealini
baltaladığına inanıyor . Daha sonra Adolf Hitler daha kısa ve öz bir şekilde
konuştu: "Tüm sorunlarımızın sorumlusu Yahudilerdir." Ancak, bu
iddiaların her ikisi de tarihsel olarak yanlıştır.
Yunan dininde
tanınmış bir uzman olan Fraser, kurtuluş fikrine ilişkin Yunan Orphic
saplantısının Doğu kökenli değil Trakya-Libyalı olduğunu ve dağılmadan çok önce
Yahudi diasporasının Ferisileri tanıttığını kesinlikle biliyordu. Ferisiler,
Tanrı ile birlik hakkında, şehir devletlerinin idealizmi zaten içeriden
keskinleşmişti. Spekülatif felsefe şüpheciye dönüşür dönüşmez, Orphic olmayan
veya başka bir mistik kardeşliğin üyesi olmayan tüm eğitimli Yunanlılar,
yalnızca kamusal değil, aynı zamanda özel inançların da altını oydu ve Büyük
İskender'in şaşırtıcı fetihlerine rağmen, yarı eğitimli Romalılar , dini
muhafazakarlığı ulusal "esprit de corps>> ∖ ile birleştirmek Yunanistan
kolayca yenildi. Romalı soylular, Yunanlılarla çalışmaya gittiler ve onlardan
felsefi bir enfeksiyon kaptılar. Roma idealizmi dağıldı ve yalnızca ordunun
okuma yazma bilmeyen lejyonerlerden oluşan "esprit
de corps" u,
imparator kültüyle Doğu tarzında birleşerek ülkeyi siyasi çöküşten kurtardı .
IV yüzyıl. barbarların sınırlara saldırısı o kadar güçlendi ki, imparatorluğun
kalıntılarını ancak enerjik bir Hıristiyan inancına dönerek kurtarmak mümkün
oldu.
Hitler'in
orijinal olmayan ifadesi, Yahudilerin Avrupa ekonomisinde sözde egemenliğine
atıfta bulunuyordu. Kurnazdı: Hıristiyanlık altında yüzyıllarca Yahudilerin
toprak sahibi olmaları ve zanaatkar loncalarına katılmaları yasaktı, bu yüzden
kendi akıllarına göre yaşamak zorundaydılar. Yahudiler kuyumcu, tefeci ve
bankacı oldular, bu tür yeni, yüksek vasıflı endüstriler kurdular,
1
Birlik ruhu
(Fransızca). optik cam ve ilaç üretimi olarak. 17. yüzyılda İngiltere'nin
hızlı ticari genişlemesi. Cromwell'in, Londra'ya modern bir bankacılık sistemi
getiren Hollandalı Yahudileri ülkeye davet etmesinden kaynaklanıyordu .
Avrupalılar kapitalizmi ve endüstriyel ilerlemeyi sevmiyorlarsa, bırakın
kendilerini suçlasınlar: İlk başta Yahudiler paranın gücünü Yahudi
olmayanlardan - Goyim'den korumak için kullandılar. Tohum kanunum faizle borç
para vermeyi ve onu süresiz olarak borçlu olarak bırakmayı yasaklıyordu - her
yedi yılda bir Yahudi'nin borcu affedilirdi - Yahudi olmayanların parasının mal
ve hizmet mübadelesi için pratik bir araç olarak hizmet etmeyi bırakması
onların suçu değildi. ve bir idole dönüştü.
Bununla birlikte,
hem Frazer hem de Hitler, ilk Hıristiyanların Yahudi peygamberlerden Batı'da
bilinmeyen ve endişelerimizin ana nedeni haline gelen iki dini fikri ödünç
aldıkları gerçeğinden uzak değildi : ataerkil bir tanrı fikri Tanrıçalarla
hiçbir şey yapmak istemiyor ve kendi kendine yeterli ve her şeyi bilen olduğunu
ilan ediyor; ve dünyevi ihtişamı ve lüksü küçümseyen, yurttaşlık görevlerini
gereği gibi yerine getiren herkesin bir "Tanrı'nın oğlu" olduğu ve
konumu ve serveti ne olursa olsun babasıyla birleşerek kurtuluşu hak ettiği
teokratik bir toplum fikri.
O zamandan beri,
bu fikirlerin her ikisi de kilisenin kendi içinde şiddetle tartışıldı. Avrupalı
Hıristiyanların, Mesih'in Yahudi peygamberlerin uzak, en kutsal, evrensel
tanrısına tek bir amaçla bağlılığına olan hayranlığı ne kadar büyükse de, çok
azı onun kültünün doğasında var olan et ve ruh arasındaki karşıtlığı içtenlikle
kabul etti . Felsefi bir bakış açısından, yeni tanrı kusursuz görünüyordu,
ancak kısa süre sonra savaşçı ve saçma Zeus-Jüpiter, uygunsuz aşk ilişkileri
ve skandal Olimposlu akrabalarıyla eğitimli insanların saygısını kaybetti,
kilise babaları insanın henüz olmadığını anladı. ideal anarşiye hazır. : her
şeyin yaratıcısı, dünyevi işlere asla karışmayan, tamamen ruhani bir ata, saygılarını
kazanmak için gök gürültüsü ve şimşeklere başvurmak zorunda kaldı. İhlal
edilmesi Ananias ve Sapphira'nın hayatlarına mal olan komünist ilkenin
uygulanamazlığını geride bırakmak zorunda kaldım. Papalık gücü kraliyet
gücünün üzerine çıkar çıkmaz, papalar dünyevi ihtişam ve ihtişama aşık oldular,
siyasi mücadeleye katılmaya, savaşlar çıkarmaya, zenginlere ve soylulara
müsamaha göstermeye, onlara öte dünyada ayrıcalıklar vaat etmeye ve eşitlemeyi
lanetlemeye başladılar. seleflerinin ilkeleri. Roma'daki Yahudi tek
tanrıcılığı, Meryem Ana'ya ibadetin kademeli olarak getirilmesiyle
değiştirildi; Sıradan laik Katoliklere gelince, onlar uzun süre Tanrı ile
doğrudan iletişimden dışlandılar: günahlarını itiraf ettiler ve Tanrı'nın
sözünün anlamını ancak bir rahibin aracılığıyla kavradılar.
Protestanlık, ne
Yahudilerin ne de Müslümanların hiçbir zaman terk etmedikleri reddedilen
fikirleri geri getirdi. İngiltere'deki iç savaşı, Meryem Ana'dan nefret eden ve
ideal bir teokratik toplumda rahiplerin ve piskoposların ihtişamının
yasaklanması gerektiğine ve her inanana Kutsal Yazıları bağımsız olarak okuma
ve yorumlama hakkı verilmesi gerektiğine inanan militan Püritenler kazandı.
doğrudan Baba Tanrı'ya atıfta bulunur. Püritenlik Amerika'da kök saldı ve
gelişti ve bağımsız düşünme hakkını ima eden evrensel dini eşitlikçilik
doktrini, bugüne kadar Batı medeniyetine hakim olan evrensel sosyal
eşitlikçiliğin veya demokrasinin teşvikine dönüştü . Artık öyle bir aşamadayız
ki, demagogların kışkırttığı basit Hıristiyanlar, artık toplumun kolu, ayağı,
gövdesi rolleriyle yetinmeyip toplumun nedeni, daha doğrusu yeterli nedeni
olduklarını iddia edecek kadar gururlandılar. Basit ihtiyaçlarını karşılamak
için. Sonuç olarak, hem Katolikler hem de Protestanlar olmak üzere çok az istisna
dışında hemen herkes dini idealizmlerini kaybetti ve paranın tüm kötülüklerin
anası olmasına rağmen değerleri ifade etmek ve konum belirlemek için pratik bir
araç olduğu sonucuna vardı. toplumda ; fenomenleri doğru bir şekilde
tanımlamanın tek yolunun bilim olduğu; ve bu dürüstlüğün aşkla, savaşla, işle
ya da politikayla hiçbir ilgisi yoktur. Yine de bu tür bir irtidat onları suçlu
hissettirir, çocuklarını Pazar okuluna gönderir, Hıristiyan kiliselerini
parayla destekler ve daha genç ve daha fanatik bir inancın tehdit altında
olduğu Doğu'ya endişeyle bakarlar .
tek bir mite
dayalı bir din değil , bir zamanlar Dünya'ya hakim olan Ana Tanrıça'nın
taraftarları arasında uzun süredir devam eden bir dava sırasında bir jüri
tarafından siyasi nedenlerle verilen bir dizi karar olmasıdır. Batı ve gücü
gasp eden baba tanrının destekçileri. Farklı dini mahkemeler farklı kararlar
verdi, ancak artık herhangi bir yüksek mahkeme yok. Artık Yahudiler bile
Musa'nın kanununu çiğneme ve sahte tanrılarla flört etme cazibesine yenik
düştüklerinden, Hıristiyanlar Hezekiel'in, takipçileri Esseniler'in ve Yahudi
peygamberlerin sonuncusu olan Mesih'in çileci kutsallığından her zamankinden
daha fazla saptılar. , dünyaya liderlik etmeyi umuyordu. Batı sözde Hristiyan
olmasına rağmen, pratikte kutsal olmayan bir üçlü hükümdarlık tarafından
yönetiliyor - zenginlik tanrısı Plüton, bilim tanrısı Apollon ve hırsızlar
tanrısı Merkür. Mesele çekişme ve kıskançlıkla karmaşıklaşıyor: Merkür ve
Plüton birbirlerine iftira atıyor, Apollon atom bombasını şimşek gibi sallıyor;
18. yüzyıldan beri filozoflar Akıl Çağı'nı ilan etti, bu üçlü hükümdarlığın
naibi olarak Zeus'un tahtına oturdu (geçici olarak aciz kaldı).
Batı'daki
propaganda araçları, günümüzün içinde bulunduğu kötü durumdan kurtulmanın tek
yolunun dine dönüş olduğunu durmadan tekrarlıyor, ancak dinin kesin bir
tanımının olmaması gerektiği ve din ile din arasındaki çelişkileri halka
duyurmanın iyi bir şey olmayacağı gerçeğinden hareket ediyorlar. Birbirine eşit
derecede düşman olan ilahi vahyedilen başlıca dinler ve mezhepler,
öğretilerinin yanlış hükümleri ve bir zamanlar işledikleri ve şimdi gizlemek
zorunda kaldıkları utanç verici işler . Aslında, acilen bir ulusal ve etnik
ilişkiler etiği geliştirmek ve herkesi - gerçek dini gayrete tabi olarak -
kesinlikle dini savaşların yeniden başlamasına yol açacak olan çocukluğunun
inançlarına döndürmemek gerekiyor: çünkü sadece çünkü inanç her yerde
zayıfladı, din adamları - rakipler iyi komşuluk ilişkileri politikası
izleyebildiler. Nadir istisnalar dışında yazarların ve vaizlerin kendilerinin
güçlü dini inançlara sahip olmadığı açıksa, o zaman neden etik hakkında
konuşmayalım? Ahlak, başta On Emir olmak üzere vahiy dininden kaynaklandığı
için (komünistlerin ahlaksızlığı, dini tamamen reddetmelerinden
kaynaklanmaktadır); komünist olmayanlar, çelişkili itirafların varlığını siyasi
sağlığın kanıtı olarak gördükleri için ; çünkü komünizme karşı bir haçlı seferi
ancak din adına yapılabilir.
Komünizm bir din
değil, bir inançtır; sözde bilimsel teoriye dayanmaktadır. Bu, başlangıçta asil
ve uluslarüstü bir şey olarak tasarlanan, basitleştirilmiş bir sosyal
eşitlikçilik doktrinidir. Bununla birlikte, taraftarları , ilk Hıristiyanlar
gibi, yakın bir milenyumla ilgili umutları bir kenara bırakmak ve en azından
düşman bir dünyada hayatta kalmalarını garanti edecek pragmatik bir politikaya
başvurmak zorunda kaldılar . Kremlin, komünist inancın mabedi haline geldi ve Slavların
acımasız iklimlerine borçlu oldukları özellikler nedeniyle, komünist parti
kolayca otoriter güç, militarizm ve siyasi safsata pozisyonlarına geçti,
ardından tarih ve tarihin tahrif edilmesi ve bunu sanat ve edebiyat işlerine ve
hatta bilime müdahale izledi, ancak komünistlere göre tüm bunlar yalnızca
geçici önlemler.
Pekala, komünist
inanç, ne kadar fanatik bir şekilde bağlı kalınırsa tutulsun, bir din değilse
ve tüm modern dinler, dogmalarda şu veya bu ölçüde birbiriyle çelişiyorsa,
"din" kelimesini vermek caiz midir? acil siyasi sorunlara pratik bir
çözüm getirmeye yardımcı olacak böyle bir tanım ?
Açıklayıcı
sözlüklerde bu kelimenin etimolojisi "şüpheli" notuyla verilir .
Cicero bunu "relegere" - "düzgün okumak", yani "Kutsal Yazıları incelemek,
anlamak" ile ilişkilendirdi . Dört buçuk asır sonra, St. Augustine bunu "religare" - "bağlamak" kelimesinden türetmiş ve ilahi yasaya uymanın dindar
bir yükümlülük anlamına geldiğini öne sürmüştür. O zamandan beri din bu anlamda
anlaşılmıştır. Ne Augustine ne de Cicero (Cicero gerçeğe daha yakın olmasına
rağmen ) ilk hece "religio" nun uzunluğunu hesaba katmadı. Lucretius'un
"Nesnelerin Doğası Üzerine" ilk çalışmasında ve bu kelimeyi yazmanın
başka bir biçimi - "religio". "religio" kelimesi açıkça "rem legere" - "doğruyu seçin" ifadesinden ortaya çıktı : erken
Yunanlıların ve Romalıların dini yasalara itaat değil, iyinin aktif muhalefeti
yoluyla kabilenin kötülükten korunmasıydı. Din, görevleri özellikle olumlu ya
da olumsuz durumlarda tanrıları yatıştırmak için ne yapılması gerektiğini
belirlemek olan büyücü rahiplerin elindeydi . Örneğin, Roma Forumu'nda aniden
dipsiz bir uçurum açıldığında, rahipler bunu tanrıların Roma'daki en iyi şeyin
kendilerine kurban edilmesini talep ettiklerinin bir işareti olarak
yorumladılar. Matt Curtius doğru kararı seçti ve at sırtında tam bir elbiseyle
uçuruma koştu. Başka bir vakada, Forum'da adaleti yöneten şehir praetoru Elius
Tubero'nun başına bir ağaçkakan oturdu ve yakalanmasına izin verdi. Ağaçkakan,
Mars'ın kutsal kuşudur ve alışılmadık davranışı kahinleri alarma geçirdi.
Ağaçkakan serbest bırakılırsa Roma'yı talihsizliklerin beklediğini ve eğer
ölürse praetor'un kutsallık için idam edilmesi gerektiğini duyurdular . Gerçek
bir vatansever olan Aelius Tubero, hemen ağaçkakanın kafasını çevirdi ve idam
edildi. Belki de tarihsel gerçeklerden uzak olan bu vakalar, Romalıların
işaretlere uygun tepkisinin bir modeli olarak Augurs Koleji'nde derlendi.
religio kelimesinin anlamına değil , aynı zamanda tabu ve yasa arasındaki
farka da ışık tutuyor. Tabunun özü, rahibin veya Rahibenin belirli zamanlarda
belirli şeylerin belirli insanlara zararlı olduğunu kehanet niteliğinde ilan
etmesidir (gerçi aynı anda diğer insanlara veya başka bir zamanda aynı
insanlara zorunlu olmamakla birlikte). Bir tabuyu ihlal etmenin cezası,
kabilenin hakimleri tarafından değil, ihlal eden kişi tarafından verilir, hatasını
anlayan, ya utanç ve kederden ölür ya da yabancı bir kabileye kaçıp adını
değiştirir. Roma'da, yalnızca kralın (veya cumhuriyet sırasındaki ritüel
halefinin), ağaçkakanın Tanrıça'ya kurban edildiği yılda bir kez ağaçkakan olan
Mars kuşunu öldürebileceğine inanılıyordu . Daha medeni bir toplumda, Tubero,
şu ya da bu yasaya göre, kutsal bir kuşu öldürmekten alenen kınanır ve infaz,
para cezası veya hapis cezasına çarptırılırdı ; bir tabuyu yıkarak, kendi ilahi
ceza anlayışına bırakıldı.
Antik Roma dini,
monarşinin kutsallığıyla ilişkilendirildi: Krala, hizmetkarı olduğu, çeşitli
isimler altında hareket eden Bilgelik Tanrıçası'nı ve ilahi ailesinin üyelerini
yatıştırmak için tasarlanmış çok sayıda tabu empoze edildi . Muhtemelen ona
eşlik eden on iki rahip (yılın her ayı için bir tane), lisans
verenler, veya
" seçenler", onu talihsizlik ve pisliklerden korumakla ve ayrıca tüm
ihtiyaçlarını özenle karşılamakla yükümlüydüler. Diğer şeylerin yanı sıra,
muhtemelen onlara "relictio" emanet
edilmişti, işaretlerin
, işaretlerin, mucizelerin ve kehanetlerin yanı sıra "selectio"nun
"özenli yorumu", "Lektumu " için silahlarının, giysilerinin,
yiyeceğinin, otlarının ve yapraklarının "seçimi " (konaklama) [72]. Monarşi ortadan
kalktığında, kralın dini işlevleri Jüpiter'in rahibine, yürütme işlevleri de
konsüllere geçti; lisans sahipleri onların onur muhafızları oldu. Daha sonra, "lictor" kelimesi konsolosların gücüne
karşı çıkanları bağlamak lisans verenlerin görevi olduğundan, "religare" kelimesine yaklaştı - bağlamak. İlk başta, Roma'da ne Oniki Levha ne
de başka bir kanun vardı; sadece içgüdüsel bir iyilik duygusuna ve izole
edilmiş büyülü ifadelere dayanan sözlü bir gelenek vardı. Matt Curtius ve
Aelius Tubero, eylemlerinde hukukun üstünlüğünden bağımsızdı: seçimlerini ahlaki
mülahazalara göre yaptılar.
"Iex"
("yasa") kelimesinin başlangıçta "seçilmiş kelime" veya
"sihirli ifade" anlamına geldiği, ancak daha sonra "lictor"
kelimesi gibi mantıksız bir şekilde "ligare"
den türetildiği
açıklanmalıdır . Roma'da hukuk dinden doğdu: bazı büyülü ifadeler kullanıma
girdi ve yasal hükümler haline geldi. Ama orijinal anlamıyla din, topluma karşı
yükümlülükler olarak anlaşılmaya ve yazılı yasalarla tanımlanmaya başladığında,
bilim tanrısı organizatör Apollon, ilham edilmiş hakikat, bilgelik ve şiir
tanrıçası Annesinin gücünü gasp ettiğinde, ve ona tapanları yasalarla bağlamaya
çalıştı - ilhamın büyüsü ortadan kalktı ve geriye yalnızca teoloji, dini
ayinler ve yasaklayıcı bir etik tarafından kısıtlanan davranışlar kaldı.
Toplumda ve
edebiyatta uyumsuzluktan, umutsuzluktan ve şiddetten kaçınmak istiyorsak, her
sorun benzersiz kabul edilmeli ve bazı kanunlara veya emsallere atıfta
bulunularak değil, içgüdüsel bir iyilik duygusuna dayalı doğru seçimle
çözülmelidir. Siyasî sıkıntılarımızdan kurtulmanın tek yolu dine dönmektir ama
bunun teolojik birikimlerden arındırılması gerekir. Ahlaki bir ilkeye dayanan
doğru, olumlu bir seçim, güce dayalı olmasına rağmen, bilgili bir avukatın bile
herhangi birinden daha fazla hakim olamayacağı kadar hantal ve kafa karıştırıcı
hale gelen yasaya uyulmasının yerini (ona yönelik tüm olumsuz tutumlara rağmen)
değiştirmelidir. alanlarından biridir. Doğru şeyi yapma arzusu çoğu insana
erken yaşlarda aşılanabilir. Ancak yalnızca birkaçı, ilk bakışta eşit derecede
önemli görünen durumlar ve eylemler arasında doğru ahlaki seçimi yapabilir ve
bu nedenle Batı'nın temel dini sorunu, kısaca, demagokrasinin yerini alma,
kisvesi altında hareket etme sorunudur. demokrasi, kalıtsal olmayan bir
aristokrasi ile, liderleri yasallığa körü körüne uymak yerine, her bir durumda yukarıdan
gelen emre göre doğru seçimi yapacaklardır. Bu tür aristokratlar gibi davranan
ve politikalarını seçerken ilhamlarının kendilerine rehberlik ettiğini
açıklayan Rus komünistleri, bu konuyu karıştırdı . Ancak kararları hakikatten,
bilgelikten ve erdemden uzaktır: tamamen otoriterdirler ve yalnızca Karl
Marx'ın ekonomik kehanetlerini gerçekleştirmeyi amaçlarlar.
* * *
dünyanın geri
kalanı tarafından kötüye kullanılan kadim, sezgisel şiir dili ve her yerde
kullanılan modern, rasyonel dil veya nesir. Mit ve din, şiirin dilini konuşur;
bilim, etik, felsefe ve istatistik - nesir dilinde. Tarihte, herkesin iki dilin
bir araya getirilmemesi gerektiğini kabul ettiği bir aşamadayız, ancak, [73]liberal
Birmingham Piskoposu Barnes'ın ağıt yaktığı gibi, birçok gerici piskopos,
İncil'deki Nuh'un gemisi hikayelerini bile kelimesi kelimesine almakta ısrar
ediyor ve Rahimdeki Jonah, balina. Piskopos, didaktik nedenlerle bu zamana
saygı duyulan dini sembollerin yanlış yorumlanmasına haklı olarak üzülür, ancak
Kilise'nin benzetmelerin harfi harfine anlaşılmasında ısrar etmesi daha da
üzücüdür . Sandıkla ilgili hikaye, büyük olasılıkla, Yeni Yıl için olağan
dönüşümlere uğradığı - bir boğaya, bir aslana, bir yılana ve - Ay gemisindeki
Güneş Yılı ruhunun Asya imajından ödünç alınmıştır. yakında; Balinanın
hikayesi de buna benzer bir görüntüden, aynı ruhun yıl sonunda Ay ve deniz
tanrıçası tarafından bir deniz canavarı kılığında yutularak bir deniz canavarı
kılığında yeniden doğmasıdır. Yılbaşı balığı veya yüzgeçli keçi . Jonah
Peygamber Kitabı'nın yazarı, Babil mitinde güneş tanrısı Marduk'u (daha sonra
onu bir kılıçla öldürdüğünü iddia eden) yutan Canavar Kadın Tiamat'ın imajını
kullandı ve onu Fahişelerin Annesi olarak sundu. Yahudileri yutan ve sonra
kusan kötü şehrin gücünün bir sembolü . Doğu Akdeniz'de iyi bilinen bu imge ,
bir erginlenme ayinini temsil ettiği Orpheus sanatında varlığını
sürdürmektedir. İnisiye, bir deniz canavarı olan Evrensel Anne tarafından
yutuldu ve güneş tanrısının enkarnasyonu olarak yeniden doğdu. (Yunan
vazolarından birinde, Jonah'a benzeyen bir adama Jason denir, çünkü o zamana
kadar Jason'ın Argo'daki yolculuğunun hikayesi, Güneş'in aralarında yıllık
yolculuğunu yaptığı Zodyak burçlarıyla zaten ilişkilendirilmişti.) Yahudi
peygamberler Tiamat'ı Ay ve deniz Tanrıçası Rahab olarak biliyorlardı, ancak
onu dünyevi ve yozlaştırıcı her şeyin Hükümdarı olarak reddettiler, bu nedenle
münzevi "Vahiy" inananlara vaat edildi: "... ve deniz hayır daha
fazla" (Rev. 21: i).
Barnes, balina
ve gemi hikayelerini apaçık saçmalıklar olarak aktarıyor ve aynı zamanda
piskopos arkadaşlarını, eğitimli insanlar arasında çok azının kelimenin tam
anlamıyla Mesih'in mucizelerine inandığı konusunda uyarıyor. Tamamen agnostik
bir yaklaşım: “Belki de göğe çıkmıştır; lehinde veya aleyhinde hiçbir kanıtımız
yok" - gizli bilimsel laboratuvarlar yerini açıkça düşmanca bir duruma
bıraktı: "Bu bilime aykırıdır." Yeni Zelandalı bir atom bilimcisi bir
keresinde bana, Hıristiyanlığa en ağır darbenin 1945'te indirildiğine
dair güvence verdi. Kilisenin, İsa'nın yükseliş sırasında maddi bedeninin
kaybıyla ilgili en önemli dogmalarından biri, ona göre Hiroşima ve Nagazaki'de
çürütüldü. En ufak bir bilim anlayışına sahip olan herkes, maddenin bu kadar
çok bozunmasının tüm Ortadoğu'yu yok edecek korkunç bir patlamaya neden
olacağını anlamalıdır.
Bilim adamları
bu tonda konuştuklarına göre, Hristiyanlık, Kilise öğretisinin tarihsel kısmını
mitik kısmından ayırmayı, yani tarihsel kavram arasında bir çizgi çekmeyi
başaramazsa, yönetici sınıflar üzerindeki etkisini sürdürme şansı çok azdır.
"Yahudilerin Kralı Nasıralı İsa " ve Lekesiz doğum, yükseliş ve
mucizelere tartışılmaz bir anlam kazandıran "Mesih" ve
"İnsanoğlu" gibi daha az değerli mitolojik kavramlar. Bu olsaydı,
Hıristiyanlık, dünyevi tarihinden ayrılan Mesih'in, Nasıralı İsa'nın anlaşılmaz
Babasına davrandığı gibi Cennetin Bakire Kraliçesine aynı evlat itaatiyle
davranacağı tamamen gizemli bir kült haline gelirdi. Bilim karşıtı saçmalıkları
barındırmayan, kitlelerin psikolojik ihtiyaçlarını karşılayan ve uygar dünyayı
sakinleştirici bir etkiye sahip olan bu değişiklik , bilim adamları tarafından
kesinlikle memnuniyetle karşılanacaktır; ne de olsa, Hıristiyan dünyasındaki
sürekli kaygı nedenlerinden biri, Yeni Ahit'in dünyanın yakın sonunu
varsaymasıydı ve bu, bir kişiyi manevi güvenlik duygusundan mahrum ediyor.
Nesir dilini mitin diliyle karıştıran Yeni Ahit'in yazarları son vahyi ilan
eder: Her insan tövbe etmeli, dünyayı hor görmeli ve Son Yargı beklentisiyle
Tanrı'nın önünde alçakgönüllü olmalıdır. Bakire Mesih'ten doğan gizemli, onu
Yahudi eskatolojisinin varsayımlarının ve 1. yüzyılda Filistin'in sınırlarının
dışında düşünürsek, dine olan özsaygıyı geri getirebilir.
Bununla
birlikte, modern koşullar altında böyle bir dini değişim imkansızdır : Mesih'i
tanrıdan insana indirgemeye yönelik herhangi bir Neo-Aryan girişimi, onun sevgi
ve barışa ilişkin ahlaki mesajının önemini zayıflattığı için reddedilecektir.
Ek olarak, Anne ve Oğul efsanesi, mevsimlerin değişmesiyle ve bitki ve
hayvanlar aleminde sürekli tekrarlanan fenomenlerin döngüsüyle o kadar yakından
ilişkilidir ki, değişimi fark eden ikna olmuş bir şehir sakininde özel
duygulara neden olması pek olası değildir . gaz faturalarındaki ve
elektrikteki değişikliklere veya iç çamaşırınızın ağırlığına göre mevsimlerin Şehirli,
kadınlara şövalyece davranır, ancak yalnızca nesirle düşünür; onun için kabul
edilebilir tek din mantıklı, etik, soyut ve entelektüel gururuna ve vahşi
doğadan kopma duygusuna hitap eden dindir . Tanrıça - Bir sakin hiç de şehirli
değildir: O, ormanlarla büyümüş tepelerde yaşayan Dizginsizlerin Hanımıdır; ilk
başta Roma'da olduğu gibi "Kanalizasyonların Patronu" Venüs Cloasina
değil, "Mersin Ağaçlarını Temizleyen Kişi" anlamına gelen Venüs
Cloasina. Ve modern şehir sakini, şehrin büyümesini sınırlamayı giderek daha
fazla talep etse ve ademi merkeziyetçilikten (büyük şehirleri birbirinden
ayrılmış küçük bağımsız yerleşim yerlerine dönüştürmek) söz etse de, niyeti
şehri bir köye dönüştürmekten çok köyü şehirleştirmektir. Tarım hızla
endüstriyel üretime dönüşüyor ve İngiltere'de, o en mantıklı sosyal
laboratuvar, halkın "yeşil kuşaklar", parklar ve özel bahçeler için
bitmeyen özlemine rağmen, Anne ve Oğul'un son pagan tatilleri çoktan ortadan
kayboluyor. Sadece Avrupa'nın güney ve batısındaki en ücra köşelerde Anne ve
Oğul'a hâlâ tapınıldığı anlaşılabilir.
Görünüşe göre
endüstriyel üretim sistemi şu ya da bu nedenle çökene kadar (İkinci Dünya
Savaşı sırasında Avrupa'da neredeyse çöktüğü gibi) ve Doğa harabeler arasında
çim ve ağaçlar olarak kendini yeniden ortaya koyana kadar zorluklardan
kaçınamayız .
Protestan
kiliselerinde liberal teoloji köktenciliğe karşıdır, ancak Vatikan bugünün
sorunlarına nasıl yaklaşılacağını zaten biliyor. Kilisede iki karşıt düşünce
yönünün varlığını teşvik eder: rahibin sürüyü korumasına ve onu özgür
düşünceden korumasına izin veren otoriter (babacıl, mantıklı); ve Tanrıça'ya
bir taviz olarak efsanevi (Annesel, mantıksız), onsuz Protestan dini romantik
halesini kaybeder. Vatikan, Tanrıça'da, çok eski zamanlardan beri Avrupa'nın
kırsal kesiminde yaşayanların ırksal hafızasında yerleşmiş olan ve kovulamayan
canlı ve çok yönlü bir fikir görüyor; ama uygarlığımızın özünde kentsel ve
dolayısıyla otoriter ve ataerkil olduğunun da gayet iyi farkındadır . Elbette,
son yıllarda, çoğu Batı ülkesinde, Kadın aslında ailenin Reisi olmuştur, aile
bütçesini yönetir ve istediği hemen hemen her işi veya kariyeri seçebilir.Ve
yine de, modern sistemin ataerkil temeline rağmen Kadın onu reddetmeye pek
hazır değil . Bu sistemin tüm eksikliklerine rağmen, bir kadın bir erkekten
çok daha fazla özgürlüğe sahiptir. Ve yaklaşan radikal değişiklikleri muhtemelen
sezgisel olarak hissetse de, onları aceleye getirmek veya önceden tahmin etmek
istemiyor. Durum çok gülünç, rahatsız ve dayanılmaz hale gelmeden önce bir süre
daha erkek gibi oynamak onun için daha kolay. Vatikan izliyor ve bekliyor.
Bu arada bilim
de zorluklar yaşıyor. Bilimsel araştırmalar o kadar karmaşık ve büyük ölçekli
hale geldi ki, yalnızca devlet veya çok zengin patronlar onu finanse edebilir;
pratikte bu, özverili bilgi arzusunun yerini maliyetleri haklı çıkaracak
sonuçlara yönelik talebe bıraktığı anlamına gelir; bilim adamı bir şovmene
dönüşür. Fikirlerini uygulamak için, nedense bilim adamı olarak da
sınıflandırılan çok sayıda yönetici kadrosuna ihtiyaç var. Ancak, Profesör
Lancelot Hogben'in belirttiği gibi [74](temel bir araştırmacıdır ve
artık nadir olan, bilime nesnel bir şekilde bakmasına izin veren derin bir
tarih ve beşeri bilimler bilgisine sahiptir), bunlar sadece "yol
arkadaşları" - kariyerciler, fırsatçılar, yetkililer. Neffield Vakfı gibi
kar amacı gütmeyen hayır kurumları, bilim adamlarına Hazine tarafından kontrol
edilen vakıflardan daha az keyfi davranmıyor, diyor. Sonuç olarak, teorik
matematik artık bilimin neredeyse tek bağımsız alanıdır. Aşırı büyümüş bilimsel
bilgi kütlesi, tıpkı kanunlar bütünü gibi, o kadar hantal hale geldi ki, çoğu
bilim adamı, bilimin diğer alanlarında temel bilgilere bile sahip olmamakla
kalmıyor, aynı zamanda kendi alanlarında yayınları takip edecek zamanları da
yok ve mecbur kalıyorlar. Bu keşiflere inanmak, kendi deneyimlerini kontrol
etmek zorunda görünüyorlar . Özünde, Zeus'un tahtına oturan organizatör
Apollon, hizmetkarlarına güvenmeyi bırakır, saray mensuplarını sıkıcı,
regalia'yı tatsız, yarı kraliyet görevlerini sıkıcı bulur ve yönetim sistemi
aşırı örgütlenmeden uzaklaşır. Krallığını bu kadar saçma bir boyuta
genişlettiği için şimdiden pişmanlık duyuyor ve mal varlığının bir kısmını
amcası Pluto ve üvey kardeşi Merkür'e devrediyor, güvenilemeyen bu alçaklarla
tartışmak, hatta yeniden yazmaya çalışmak istemiyor. işlerin daha da kötüye gidebileceği
korkusuyla onların yardımıyla temel yasa . Karşılaştığı zorluklara bakan
tanrıça ironik bir şekilde sırıtıyor.
Bir zamanlar
şair olan ve daha sonra filozof olan Aldous Huxley'in alay ettiği "cesur
yeni dünya" işte böyledir . Ne öneriyor? Perpetual Philosophy'de Huxley,
hiçliğin mistisizmini tavsiye eder; Onun içindeki bir kadın, yalnızca ruhun
Tanrı'nın yaratıcı şehvetine nasıl verildiğini sembolize eder. Batı'nın
başarısız olduğunu iddia ediyor çünkü dini hassasiyetleri çok uzun süredir
siyasi idealizmle veya zevk arayışıyla ilişkilendiriliyor; şimdi, katı
çilecilik disiplininde eğitim almak için Hindistan'a dönmek zorunda kalıyor.
Tabii ki, Hintli mistiklerin bildiği her şey veya hemen hemen her şey, Çember
Honi ve İsa'nın yakın ilişki içinde olduğu diğer Essene terapistleri ve
Müslüman mistikler tarafından biliniyordu. Ancak şimdi Uzak Doğu ile Uzak
Batı'nın siyasi uzlaşmasından bahsetmek moda oldu ve bu nedenle Huxley, modern
zamanların ünlü Hintli mistik Ramakrishna'nın bir yandaşı olarak kendini
göstermeyi tercih ediyor.
Ramakrishna'nın
kaderi ilgisiz değildir. Tüm hayatını Ganj kıyısındaki Dakshineswar'da Beyaz
Tanrıça Kali'nin tapınağında geçirdi ve 1842'de , altı
yaşındayken, arka planda bir güzel turna sürüsü (Kuşları) görünce bayıldı. gök
gürültüsü bulutları. İlk başta, selefi Ramprasad Sen (1718-1775) gibi, gerçekten
şiirsel bir coşkuyla kendini Kali'ye adadı, ancak olgunluğa eriştiğinde baştan
çıkarılmasına izin verdi: Hindu panditleri beklenmedik bir şekilde onun Krishna
ve Buddha'nın reenkarnasyonu olduğunu ilan ettiler. bundan sonra olağan ibadet
biçimlerine döndü. Ramakrishna, sadık müritleri ve etik üzerine yazıların
ölümünden sonra yayınlanmasıyla geleneksel bir tür kutsal münzevi haline geldi.
Şanslıydı: Aynı zamanda mistik güçlere sahip bir kadınla evlendi ve onunla
fiziksel yakınlıktan kaçınmayı kabul ederek, cinsiyetler arasında tamamen
ruhsal bir birlik olasılığını fark etmesine yardımcı oldu. Ramakrishna'nın
Mesih'in yaptığı gibi Kadın'a savaş ilan etmesine gerek olmasa da, samadhi'nin
mutluluğunu veya Mutlak ile birliği elde etmek için "Tanrıça imajını yok
etmeyi" planladı; fiziksel insanı hem bağlayan hem de özgürleştiren
Tanrıça'nın uzak ezoterik cennette yeri olmadığı gerçeğinden yola çıktı. Daha
sonra, Hıristiyanların ve Müslümanların kendisi gibi aynı saadete
ulaşabileceklerini deneysel olarak kanıtladığını iddia etti. Önce bir
Hıristiyan oldu ve Katolik ayini sırasında İsa Mesih ona göründü, sonra
Müslüman oldu ve Muhammed'in bir vizyonuna sahipti ve bu deneyimlerin her
birine samadhi eşlik ediyordu.
samadhi nedir?
Bu, Dostoyevski'nin epileptik bir nöbetten önceki tarif edilemez güzellikteki
anı betimlemesinden ayırt edilemeyen psikopatik bir durum, tinsel bir
orgazmdır.
Müslüman azizler
olan Esseniler gibi, oruç ve meditasyon yoluyla onu kendi özgür iradeleriyle
çağırırlar . Aslında Ramakrishna, bir şair olmaktan çıktı ve hasta bir
psikolog ve dindar bir politikacıya dönüştü ve en sofistike biçimiyle yalnız
ahlaksızlığa düşkündü. Ramprasad, -ruhsal hırs uğruna- Tanrıça'ya tapınmayı bu
şekilde bırakmasına asla izin vermedi. Mutlak'a mistik bir şekilde özümsenme
yoluyla "var olmayana" olan geleneksel güveni reddetti, çünkü bu ,
Tanrıça'nın çocuğu ve sevgilisi olarak bireysel benzersizlik duygusuyla tutarsız
.
Şekeri severim
ama arzum yok
Şeker ol.
Ramprasad,
ölümün kaçınılmazlığına şiirsel bir gururla baktı:
"Ölümle
yok olacaksın,
Çocuk. Olan
Her Şeyin Anası mı?
Yılan
kurbağadan korkmalı mı?
Bir gün, Kali'ye
adanan günde, nehrin suları başının üzerinde kapanana kadar Tanrıça'nın
suretini Ganj'a kadar takip etti.
Ramprasad
ibadetinin hikayesi, Batı romantiklerine tanıdık geliyor; Batı'nın şehir
sakinleri bile, Tanrıça'nın şövalye olmayan reddi olan samadhi'yi onaylamaz.
İster çileci ister epikürcü, otokratik veya komünist, liberal veya köktenci
olsun, Baba Tanrı'ya tapınmayı canlandırmaya yönelik diğer girişimler bizi
sorunlardan kurtarmayacaktır . İşler gerçekten kötüye gitmeden işlerin daha
iyiye gitmesini beklemiyorum. Ancak tam bir siyasi ve dini düzensizlik döneminden
sonra, Batılı halkların bastırılmış arzuları, Tanrıça'nın sevgisinin Anne'nin
nezaketiyle sınırlı olmadığı ve O'nun diğer dünyasında bir yer olduğu zaman,
Tanrıça'ya pratik bir ibadet biçimi için nihayet tatmin edilecektir. deniz için
O zaman ona
nasıl ibadet edilir? Donne, Primrose şiirinde bu sorunu öngördü . Çuha
çiçeğinin İlham Perisi'nin kutsal çiçeği olduğunu ve taçyapraklarının
"gizemli sayısının" Kadın'ın işareti olduğunu biliyordu. Altı ya da
dört yapraklı ucubeye hayran mı olmalı, Tanrı ona, Hangisi gerçek bir Kadından
daha fazla ya da daha az? Beş yaprak seçti ve Kadının, eğer isterse, erkek
üzerinde tam bir güce sahip olabileceğini sayılar bilimiyle kanıtladı. Ama bir
nilüferle taçlandırılmış Korint gizemlerinin Tanrıçası hakkında bile ( bu
sözler ideal olarak merhametli vaftiz babasına söylenmeden [75]çok önce) şöyle söylenirdi :
"Ona hizmet etmek tam bir özgürlüktür . " Gerçekten de, zorlamak
Tanrıça'nın bir geleneği değildi, ancak oğulları ve sevgilileri ellerinde doğru
hediyelerle - O'nun talebi üzerine değil, kendi takdirine göre seçtikleri
hediyeler - O'na gelirlerse, her zaman iyiliklerini ihsan etti . Veya buna
göre onları mahrum etti. Tanrıça, bir nilüfer veya çuha çiçeğinin yapraklarını
sayarak, eski beş katlı görünümünde saygı görmelidir: Doğum, Başlatma,
Gerçekleştirme, Barış, Ölüm.
Gücü genellikle
reddedilir, örneğin, Allan Ramsey tarafından The Goddess of the Idle'da (The
Good Shepherd'dan, 1725) :
"Aylakların,
körlerin, kendini beğenmişlerin tanrıçası,
olanlar. ruh
alçak, aptal, kutsal olmayan ayin,
Onuruna
sunulan sunaklar da tapınaklar da kutsaldır!
Tapınaklar mı
dedim? ya da aşağılığın tapınakları
Sefahati ve
inançsızlığı gizlemek için kürek çekin
Cüppenin
altında, ilahi. ?
Tanrılar nya
düşük! Böylece senin ahlaksızlıkların
Başkalarının
kötülükleri arasında önemsiz görünüyordu
Sınırsız
şehvet için zorlamak.
Bedenleri ve
ruhları yozlaştırıyorsunuz, zihin. -
Düşmanın ve takdirin, sen ~ belagat hırsızı, Sen küçük ve büyük dünyasın. -
bela.
Layık,
Okyanusun kızının görkemi:
Aşağılık bir canavar gibi: biraz sakin, sakin ve sonra vahşi bir fırtına
patlak veriyor.
İç çekiş
rüzgarlarında, gözyaşı akıntılarında kocalarsınız,
Kükreyen umut
dalgalarında, korku koylarında,
Çaresizlik
içinde, soğuk uçurumları çevirirsin.
Arzular,
hareket edecek böyle bir gelgit
Kanıtladığınız
gibi, dünya size yeni bir isim verecek:
Sen Öfkenin
ve Fırtınanın Annesisin, Aşkın değil.
Bak, ne keder
ve talihsizliksin
A gönderildi.
sevgili talihsizler!
Çağırsan da
benden uzak dur. Yüce."
Ama Tanrıçanın
dönüşü ne kadar gecikirse, insanın dinsiz savurganlığı karanın ve denizin doğal
kaynaklarını o kadar çok tüketir, O'nun beş katlı maskesinde o kadar az acıma
olur ve Tanrıça'nın verdiği yarı tanrıya o kadar az fırsat verir. ilahi
egemenliklerinde O'nun geçici temsilcisi olarak yapacaktır. Mümkün olan en kötü
sonucu hayal ederek O'nu önceden yatıştıralım:
“Sütlü'nün
altında. yol. seninki
Ve Ayılar
sessiz bir şekilde.
Kızılağaç
çalılıklarında la kaz
Kıyamet Günü
korkusuyla.
Orada yüksek
sesle tövbe et..
Chump, sahip
oldukları kral,
Islak,
eğilmiş, boğulmuş.
Ilkbahar,
karanlık nehir köpürür,
Ve sessizce
baykuş uçar
Kıyılardan
sana seslenirler.
şafak vakti
görüneceksin
Uzun, kırmızı
küpeli vinçli,
Korku bilmene
izin vermeyecek
Ve bir mızrak
gibi uçar, Gagan,
Hepsini eve
getirmek için."
Tanrıçaya,
Avrupa medeniyetinin dengesini ilk bozan , Zeus adlı huzursuz ve iradeli erkek
iradesinin tahtını yükselten ve Dişil düzen duygusunu ondan deviren Themis
hakkında bir hiciv borçluyuz. Yunanlılar arasında, Alexander, Pompey ve Napolyon
muhriplerinin uzak bir atası olan Gorgon'u öldüren Asya'dan savaşçı bir prens
olan Yok Edici Perseus olarak biliniyordu .
"İnce
dudaklı savaşçı,
İnce dudaklar
ve kana susamış bir öz ile.
Savaş
arabaları ve gemi koruması altında.
Soytarıların
tarafından yüceltilen,
Tüm
insanların zırhlı dehası,
Batıya doğru
uzun bir yolculukta yelken açtınız.
Sonra tahtı
el koymaya cüret ettin
Cetvel,
çiçekler, aşk.
Neydi. bir ay
kaderdir.
Altın topuklu
topal yem,
Tırmanma
sevinci Kadınlar
Hem uysal hem
de aptal.
tahsis. ay
altın kap
Cahil, yaşlı
ve tembel.
Soğudu, ana
ocağınız.
Gülümseyerek
bize attı. senin kılıcın
Bodur
tarlaların bekçisi, daha önce
Kendi
başlarına büyüdüler.
Kahkahadan ay
titriyor:
Ved, B'nin
yatağını aryalara ayırır.
Alçak bir
tefeci
Cahil solgun
rahip.
İnsan kafası
olan canavar
Unutulmuş bir
ziyafet için ona şanslı.
Not; 1960 _
Bana sık sık
Beyaz Tanrıça'nın yazımına neyin ilham verdiği sorulur. Hikaye böyle.
Mesleğim gereği
şairim ama hayatımı düzyazı - biyografiler , romanlar, farklı dillerden çeviriler
vb. 1929'dan beri Mallorca'da yaşıyorum. İspanya İç Savaşı nedeniyle geçici olarak evden
ayrılmak zorunda kaldım ve Avrupa ve Amerika'yı dolaştım. İkinci Dünya Savaşı
beni savaşın sonuna kadar kaldığım İngiltere'de buldu ve ardından Mallorca'ya
döndüm.
1944'te teslim
tarihine yetişmeye çalışırken Galmpton'ın Devonshire köyünde Argonotlar
hakkında tarihi bir roman yazdım, ancak ani bir takıntı nedeniyle çalışmalarımı
yarıda kestim . Sanrı, o zamanlar pratik olarak bilmediğim bir
konuya ilişkin bir içgörü biçimini aldı. Argo'nun (mitologların söylediğine
göre) İstanbul Boğazı'ndan Kolhis'e kadar izlediği yolu Karadeniz'in büyük
ölçekli bir haritası üzerinde çizmeyi bıraktım ve bunun yerine antik çağlarda
gerçekleşen gizemli “Ağaçların Savaşı” üzerine düşünmeye başladım. Britanya.
Beynim bütün gece ve ertesi gün öyle şiddetli bir hızla çalıştı ki, kalem bu
düşünceye güçlükle ayak uydurabildi. Üç hafta sonra "Çalılıktaki
Karaca" adlı yetmiş bin kelimelik bir kitap yazıldı.
Ben bir mistik
değilim: Büyücülük, maneviyat, yoga, gelecek kehanetleri, "otomatik
yazma" ve benzerlerine katılmamaya çalışıyorum. Ailem ve çok sayıda aklı
başında ve eğitimli arkadaşımla birlikte basit bir kırsal yaşam tarzı
sürüyorum. Herhangi bir dini tarikata, gizli cemiyete veya felsefi mezhebe ait
değilim, tarihsel sezgilerime yalnızca gerçeklerle doğrulanabileceği ölçüde
güvenirim.
Argonotlar
hakkında bir kitap üzerinde çalışırken, Pelion'un Beyaz Tanrıçası'nın onun için
her geçen gün daha önemli hale geldiğini fark ettim. Ofisimde Batı Afrika'dan
birkaç küçük bronz vardı (onları Londra'dan satın aldım) - altın kum için
ağırlıklar, çoğunlukla hayvan şeklinde ve aralarında - flüt çalan bir kambur.
Ayrıca satıcıya göre altın tozu depolamak için bronz bir kutum vardı. Kambur bu
tabutun üzerine benimle birlikte oturdu ve hâlâ da oturuyor ama ancak on yıl
sonra onun hakkında ve tabutun kapağındaki desen hakkında bir şeyler
öğrenebildim. Kamburun, belirli bir Akan eyaletinin Ana Kraliçe'nin habercisi
olduğu ve her Ana Kraliçe'nin (şimdi birkaç tane var) Kendisini Ay Ngame'nin
Üçlü Tanrıçası'nın enkarnasyonu olarak gördüğü ortaya çıktı. Kapaktaki sarmal,
çevreleyen dikdörtgen çerçeveye (çerçevenin her iki yanında dokuz diş vardı)
bir yerden dokunarak şu anlama gelir: "Tüm dünyada hiç kimse Üçlü Tanrıça
Ngame kadar büyük değildir!" Hem ağırlıklar hem de kutu, İngilizler Gold
Coast'u ele geçirmeden önce Tanrıça'ya tapan ustalar tarafından yapıldı ve
büyük büyülü güçlere sahip olduğuna inanılıyordu.
Tamam, tesadüf
diyelim. Akan boylarının totemlerini temsil eden bronz hayvanlarla çevrili,
Akanların Üçlü Ay Tanrıçası'nın yüce gücünü ilan eden tabutun üzerindeki kambur
haberci ile beklenmedik bir şekilde altına düşen benimle hiçbir bağlantı
olmadığını varsayalım. Avrupalı Beyaz Tanrıça'nın gücü, Argonotlarla bağlantılı
olarak klanının totemleri hakkında yazmaya başladı ve sonunda Galler, İrlanda
ve başka yerlerdeki kültünün kadim gizemlerini araştırdı. O zamanlar kutunun
Tanrıça Ngame'yi yücelttiğinden ve ilk Atinalılar da dahil olmak üzere Hellas Yunanlılarının
11. yüzyılda Garamantes olarak bilinen Libya Berberileri olan Ngame halkıyla
etnik olarak bağlantılı olduğundan tamamen habersizdim. Sahra'yı güneye
bırakarak Nijer'e gitti ve oradaki Zencilerin arasına karıştı. Ya da Ngame'nin
Ay Tanrıçası olduğunu ve Yunanistan ile Batı Avrupa'nın Beyaz Tanrıçası'nın
Onunla ortak özelliklere sahip olduğunu. Sadece Herodotus'un Libyalı Neith'i
Athena olarak gördüğünü biliyordum.
Savaştan sonra
Mallorca'ya döndüğümde, şimdi "Beyaz Tanrıça" olarak adlandırdığım
"Çalılıktaki Karaca" yı yeniden ele aldım ve Tanrıçaya ilahi bir
kurban olarak kutsal kral hakkında çok daha ayrıntılı yazmaya başladım . Ay,
İlham Perisine tapan herhangi bir şairin bir anlamda taptığı Tanrıça için
ölmesi gerektiğini hatırlayarak. Eski Alman Yahudi koleksiyoncu Georg Schwartz
bana altın karşılığında beş veya altı Akan ağırlığı daha miras bıraktı,
bunların arasında tek büyük gözlü mumyaya benzeyen bir figür vardı. Daha sonra,
Batı Afrika sanatındaki uzmanlar, onu Akani kralının bamya rahibi olarak
tanıdı. Kitabımda, eski Akdeniz toplumunda kralın saltanatının sonunda kurban
edildiği gerçeğinden hareket ediyorum . Daha sonra (Yunan ve Roma mitlerine
bakılırsa), Kraliçe'nin baş rahibinin gücünü ve kendisi yerine başka birini
kurban etme ayrıcalığını elde etti. Aynı değişiklik (daha sonra öğrendiğim
gibi) Anaerkil Akanların Gold Coast'a gelişinden sonra gerçekleşti. Bono,
Asante ve diğer komşu devletlerde kral yerine kurban edilen kişiye rahip-bamya
denirdi. Ellerinden altın kum için binlerce ağırlık geçen ünlü Danimarkalı
Afrika sanatı uzmanı Kjersmeyer, ilk kez benim gibi bir figür gördüğünü
söyledi. Tanrıça'nın kurbanlarını yazarken bamya heykelciğinin kambur
habercinin yanındaki kutunun üzerinde durmasını da tesadüf olarak değerlendirebilirsiniz
isterseniz .
Beyaz Tanrıça
yayınlandıktan sonra, Barselona'daki bir antikacı Claudia romanlarımı okudu ve
yakın zamanda edindiği Roma değerli taşlarından oluşan bir koleksiyondan bir
mühür taşı seçmemi önerdi. Mücevherler arasında bariz bir yabancı vardı:
üzerine çalılıklara koşan bir kraliyet geyiğinin oyulduğu Argonaut dönemine ait
çizgili carnelian'dan yapılmış bir mühür ve yanında - Ayın orağı! İsterseniz
tesadüf olsun.
Hayatımda
"tesadüften daha fazlası olan tesadüfler" zinciri o kadar sık ki,
onlara doğaüstü fenomenler dememe izin verilmezse , buna bir alışkanlık demeyi
kabul ediyorum. "Doğaüstü" kelimesini sevmediğimden değil: Bu tür
vakalar, son derece bilimsel olmasa da, bana oldukça doğal geliyor.
Bilim açısından
tanrıların varlığını kanıtlamak imkansızdır, ancak onlara olan inancın
varlığını ve inananlar üzerindeki etkisini iddia etmek mümkündür. Bir Yaratıcı
Tanrıça kavramı, yaklaşık iki bin yıl önce Hıristiyan teologlar tarafından ve
çok daha önce Yahudi teologlar tarafından reddedilmişti. Toplumda kabul edilen
gelenekleri paylaşan bilim adamlarının çoğu Tanrı'ya inanıyor, ancak dünyanın
ve yasalarının Baba Tanrı tarafından yaratıldığına olan inancın onlara neden
Ana Tanrıça'nın ilham verdiği inancından daha bilimsel göründüğünü anlamıyorum.
bu doğal olmayan yapı .. İlk metaforu kabul edersek, o zaman mantıksal olarak
ikincisi, bunların sadece metafor olması şartıyla ...
Gerçek şiirsel
yaratıcılık, "tesadüflerden daha fazlası olan tesadüfler" zinciri
sayesinde, kelimeleri canlı bir organizmaya - bir şiire - bir şiire
dönüştürebilen ve kendi hayatını yaşamaya başlayan (bazen) mucizevi bir şekilde
uyumlu ve aydınlanmış bir zihni gerektirir. ölümden sonra yüzyıllar boyunca) .yazar),
içinde saklı sihirle okuyucuları şaşırtıyor. Şiirin yaratıcı gücünün kaynağı
bilimsel akıl değil, ilham (bilim adamları bunu nasıl açıklarsa açıklasın)
olduğuna göre, neden bu kaynağa en eski ve en uygun kavram olan Ay İlham
perisine ilham atfedilmesin? Eski bir efsaneye göre Beyaz Tanrıça, Temsilcisi
Rahibe, Peygamber, Ana Kraliçe'de kendini gösterir. İlham Perisine tapan bir
şair, Onu ancak Tanrıçanın en azından kısmen mevcut olduğu Kadın aracılığıyla
bulur. Aynı şekilde, Apolloncu şair de ancak bir monarşi ya da yarı-monarşi
yönetimi altında işlevini layıkıyla yerine getirebilir . Muse'un şairi aşık
olur ve aşkına tamamen teslim olur: Bu aşk, onun için Muse'un vücut bulmuş hali
olur. Kural olarak, tüm kalbiyle sevme yeteneği kısa sürede kaybolur, çünkü
çoğu zaman Kadın, aşık şair üzerinde yarattığı çekicilikle karıştırılır ve O,
cazibesini reddeder. Hayal kırıklığına uğrayan şair, kendisine en azından bir
gelir ve entelektüel eğlence sağlayacak olan Apollon'a döner ve daha yirmi beş
yaşına gelmeden ilham perisinden vazgeçer. Ama İlham perisinin gerçek, saplantılı
şairi, Kadının karşı konulamaz gücünde, görkeminde, bilgeliğinde ve sevgisinde
tecelli eden Tanrıçayı, Tanrıçanın kendisine bir ay, bir yıl, yedi yıl
enstrüman yaptığı belirli Kadından ayırt edebilir. yıl ve hatta daha fazlası.
Tanrıça vardı ve olacak; belki de O'nu başka bir Kadına aşık olarak yeniden
tanıyabilecektir.
Aşık olmak,
şairin kadın doğasının zalim tarafını görmesini engellemez ve engellememelidir.
İlham perisine adanan pek çok şiir , karşılıklı sevgiyi kaybetmiş bir adamın bu
zulmü çaresizce kabul etmesi şeklinde yazılmıştır :
- Walsingam'dan gelen sen.
Kutsal toprak.
sevgilimle tanışmadın
Sevgili?
- Sevgilini nasıl tanırsın? Oldukça fazla ~ Gitti, gitti - Yolda böyle
insanlarla tanıştım O topraklardan,
- Beyaz yüzlü değil, esmer değil - güzel,
Cennet gibi
Hiç kimse
ile. Kadınlardan karşılaştırılamaz.
Onun
güzelliği,
- Öyle
efendim, öyle bir yüzle. melek, ben testere.,
Nasıl
görülmez:
Ve Kraliçe
ile olduğu gibi Onunla yürüyün,
Ve nimfler
olur.
- Ve
buradayım. burada yalnız, O'nun bıraktığı,
Bir, başka
biri.
Aşka götüren,
Kendisiyle,
Ben ... idim.
yerli,
- Ne için. O.
yeni bir yola girdi,
Ama sensiz
Sevinçle parıldayan O, Sen. sevgi dolu ?
- Bütün gençliğimi sevdim ama, görüyorsun ya,
yaşlıyım ve
bu yüzden
Aşkın kuru
meşeye ihtiyacı yoktur.
Düşen meyve.
ortaçağ
aşıkların Patronu Mısırlı Azize Meryem'e hac ziyareti yapan şairin, hayatı
boyunca bir Kadına taptığını ve şimdi yaşlı bir adam olduğunu unutmayın. Neden
yaşlanmadı? Evet, çünkü şiirleri belirli bir Kadın hakkında değil , Tanrıça
hakkındadır. Veya, örneğin, Wyatt:
“Bir zamanlar
benim için çabalayan beni yönetiyorlar,
Çıplak
ayakla, kolayca dinlenme alanıma girdiler ... "
"Beni
çalıştıran" değil, "beni yöneten", yani Wyatt için ay ışınıyla
aydınlatılan ve aşkına komuta eden Kadınlar, örneğin daha sonra talihsiz Karısı
Anne Boleyn yazıyor. Henry VIII.
Musa, Vaftizci
Yahya, Hz. Muhammed gibi peygamberler bir erkek tanrı adına
konuşurlar ve “Böyle diyor Rab!” Ben Beyaz Tanrıça'nın peygamberi değilim ve
asla "Tanrıça böyle diyor!" deme cüretini göstermeyeceğim. Şiir var
olduğundan beri, İlham perisine doğrudan veya dolaylı olarak tapan tüm gerçek
şairler, O'na basit bir aşk beyanında bulunurlar: "Tüm dünyada hiç kimse
Üçlü Tanrıça kadar büyük değildir!"
1 Görünüşe göre Burnn, karışık ve tutarsız edebi
hatıralarla ifade edilen çok canlı ve çok kişisel bir vizyona dayanıyor: burada
sadece Talnezn Masalı değil, aynı zamanda Ysanne Peygamber Kitabı'nın 29.
bölümü; İspanyol Ortunes de Calahorra'nın "Asil eylemlerin ve şövalye
haysiyetinin aynası"; Yeni Dünya'ya yapılan son geziler hakkında üç
hikaye; birkaç Huguenot ve İspanyol karşıtı broşür; büyülü kitap Steganographia, Spanheim'dan bir
keşiş tarafından Latince yazılmıştır; Almanca oyun
[1] E. N. Egunov'un çevirisi .
[2] Platon'un İngilizce
çevirisinde - "aşırı merak ve çalışkan bir adam" (prnmech. transl.).
[3] Bu Shakespeare
tarafından biliniyordu. Bkz. Macbeth, ГV, і , 25 (bundan sonra
aksi belirtilmedikçe yazarın notu olarak anılacaktır).
[4] İngilizce'de
singaned şu şekilde gösterilebilir: Billet spied, Bolt sped.
Cmυs tarlanın
karşısına kaçtı.
Havada, yaralı,
Operasyon ölü .
kargalarda 55'in yazışmasıyla
karıştırılabilir , z olarak
okunur .
[5] I. M. Hull's Book of
Gaelic Poetry'de Standish OTrade'in çevirisine bakın. Dartmoor'da bu şiirin
güzel ama hadım edilmiş bir versiyonu biliniyor. Hangi ağaçların yakılacağını
ve hangilerinin yakılmayacağını söyler:
Meşeden sıcacık olursun.Yaşlı ve kuru ise;
Çam, en
azından hoş bir ruh verir, Evet, aynı anda çok kıvılcım.
Huş ağacı
hızla yanacak, Kestane - ve çalışmayacak;
Boyaryshn
ve k - o herkes için iyidir - Sonbaharda doğrayın.
Holly
balmumu ile erir: Yeşil yakın.
Karaağaç
sadece keten gibi için için yanar - Ve ateş vermez.
Kış için bir kayın ağacı alın
Porsuk ağacını unutma.
Yeşil mürver satmak kimseyi ilgilendirmez.
Armut ve elma ağaçlarından, Senin aroman evi dolduracak.
Şöminedeki kirazlardan rakıtn ve ka çiçeği kokar.
Ve kül - pürüzsüz, grimsi - Yeşil veya kuru.
Al ve arka arkaya yak: Yüz katını verir.
[6] Yine de Afnyalılar,
Temmuz ayı başında Kronos bayramını, Sümbül onuruna Girit ve Gnatsnnntnon'da
ilk olarak Nekusnon ("cesetler ayı") olarak adlandırılan Kronnon veya
Hekatombeion ("yüz ölü") ayında kutladılar. , Kronos'un muadili -
Sicilyalılar. Temmuz arpa hasadıydı ve Atina'da Kronos Sabazny, "John
Barleycorn". İlkbahar gündönümü gününde yeryüzünün üzerinde göründü ve
tekrarlanan ölümü, hasadın şerefine şarkılarla sevinçle karşılandı. Kronos'un
kızılağaçla ilişkisi uzun zaman önce kaybolmuştu, ancak Atina'da hala Yılın
Kraliçesi Rhea ile bir aslan tarafından korunan bir tapınağı vardı. Yaz
gündönümü gününde Karısı oldu ve Yunanistan'daki kutsal ağacı meşe idi.
[7] Dionysos'a Iingies (Iyngies) - "turny" adı verildi , çünkü eski zamanlarda döner tabla
aşk büyüleri için kullanılıyordu. MÖ 3. yüzyılda yaşamış olan şair
Callimachus'ta İo, Zeus'u kollarına çekmek için bir topaç gönderir; çağdaşı,
Colophon'lu Nicander, İlham Perileri ile rekabet etmeye karar veren dokuz
Pierialı Kızın kuşa dönüştüğünü ve Onlardan birinin bir topaca
dönüştürüldüğünü, yani topacın orijinal Ay Tanrıçası'nın kutsal bir kuşu olduğu
anlamına gelir. Kuzey Tesalya'daki Pieria Dağı'ndan. Boğaz, Mısır ve Asur'da
kutsal bir kuş olarak kabul edildi.
[8] Gwnon'un Pisagorcular
ve onların takipçileri tarafından 5 sayısına verilen önemin farkında olması
oldukça olasıdır . Pisagorcular, bir piramit şeklinde düzenlenmiş on noktadan
oluşan bir figür olan "kutsal tetraps" üzerine yemin ettiler. En üst
nokta yer, sonraki iki - kapsam, aşağıdaki üç nokta - yüzey, tabandaki dört
nokta - üç boyutlu uzay anlamına gelir. Üçlü Tanrıça'nın en eski sembolü olan
piramit, felsefi olarak başlangıç, gelişme ve son olarak yorumlanmıştır ve
yanlardaki dört noktadan herhangi biri ile figürün orta noktası 5 sayısını
verir. Bu sayı, rengi ve çeşitliliği kişileştirir . Doğanın üç boyutlu uzay bahşettiği ve
beş duyu ile algılanan, "orman" olarak adlandırılan - dama tahtası
düzeninde düzenlenmiş beş ağaç. Çok renkli ve çeşitli dünyanın beş elementten
oluştuğuna inanılıyordu - toprak, hava, ateş, su ve öz veya ruh; bu unsurlar da
mevsimlere karşılık gelir. Mükemmellik sayıları olan 6'dan io'ya kadar olan
sayılara sembolik anlam yüklenmiştir . Tetraktlar farklı şekillerde
yorumlanabilir, örneğin, üçgenin üç köşesi bir altıgen noktayı çevreler (6 yaşam
sayısıdır) ve merkezi nokta bu sayıyı "Athena" olarak bilinen yedi
ile tamamlar, sayı akıl, sağlık ve ışık.
[9] Zerubbabel onu
orijinal Fenike modeline göre yeniden inşa ederken, Süleyman Tapınağı'nın
cephesini tasvir eden Seleukos dönemine ait cam tabak üzerindeki çizime
bakılırsa, spiral yivli sütunlar, Tapınağın sağ sütunu olan Boaz'a karşılık
gelir. büyümeye ve büyüyen Güneş'e ve dikey oluklara sahip olanlar, Tapınağın
solmakta olan ve küçülen Güneş'e adanmış sol sütunu olan Jachin'e karşılık
gelir. Yahudiler arasında Yeni Yıl sonbahar hasadı festivaline karşılık gelmeye
başladığında bu sembolizme kafa karışıklığı girdi, çünkü bu sütunlar Boaz ve
Yahnn olarak değil, Yahnn n Boaz olarak anılmaya başlandı, ancak geleneksel
olarak "Boaz, Yahnn ile aynıdır. Ebal için Gerizim, kutsama ve
lanet." Gerizim n Ebal - Ephremnts'in kutsal alanı olan Şekem'in üzerinde
yükselen iki özdeş tepe. Gerizim sağdaydı, yüzünüz Şekem'in doğusuna dönük
durursanız, Ebal soldaydı ve Şekem'in kendisi terebentin kültünün merkeziydi.
Tesniye'de Monseus'a atfedilen bir kehanet vardır: "Gerizim Dağı'nı kutsa
ve Ebal Dağı'nı lanetle ... Kenanlıların meşe ormanı yakınlarındaki kuleli bir
evde yaşadığı Şekem'in girişinde More" (içinde Tesniye 1 1 : 29-30 - "... güneşin battığı yolda, ovada yaşayan Kenanlıların ülkesinde,
Gilgal'ın karşısında, meşe ormanının yanında More" - Prnmech. trans.).
Yani olmamalı. Doğal olarak, sert ahşabıyla terebentin, Duir'in Kenanlı eşdeğeri, şanssız tarafta Ebal
ile şanslı sağda Gerizim arasına yerleştirilmiş meşe.
[10] Provence eyaletindeki
Arles'te, Annelerin Üçlüsü veya Beşlisi biçimindeki Tanrıça kültü, Hıristiyan
biçiminde günümüze kadar gelmiştir. Ziyafeti 24-28 Mayıs arasında ,
alıç veya dindarlık ayının ortasında kutlanır , ancak şimdi Ona tapanların çoğu çingenedir. Bir
Triad olarak, "Provence Deniz Piyadelerinin Üç Bakiresi" veya
"Deniz Deniz Piyadelerinin Üç Bakiresi" olarak bilinir. Pentad'ın
tamamı için Martha ve Sarah adlı uydurma Hizmetkar eklenir. Görünüşe göre bütün
bunlar, Alikam mezarlığındaki (AEscamps) mezar taşlarındaki Hıristiyanlık öncesi
çizimlerin Hıristiyanlaştırılmasıdır. levhalardan birinin Triad veya Pentad'ı ve
altında, diğerinde yeniden doğmuş ruhu tasvir ettiği Arles'te. Bu sahne
Lazarus'un dirilişi olarak yorumlanır. Dante zamanına kadar mezarlık eski
çağlardaki gibi kullanılıyordu. Ceset, "drue
de mourtilage" adı verilen bir tekneye yerleştirildi. para oraya yatırıldı ve
Alikam yönünde Rhone'a gönderildi. Alikam ismi Campi
Elysiani olarak
yorumlanmıştır . "Champs
Elysees", ancak büyük olasılıkla A⅛, Tanrıça'nın eski adıdır; görünüşe göre, Homer'da bulunan Elysian sıfatı onun adından geldi . Alis şeklinde veya alis ,1/ys adı, Fransa'daki birçok yörenin adında bulunur. Sözlükte EtymologiqueA o ^flAΛ aliseii alis "tenha akarsu" anlamı verilir ve kökeni
Galya'dan ve muhtemelen Kelt öncesi alisia kelimesinden gelir, çok sayıda yerel isimle
temsil edilen ve kızılağaç için İspanyolca adı olan aliso'nun gelmiş olması
gereken . Mitoloji açısından bu oldukça anlamlıdır, çünkü
cenaze adası Calypso - Ogngnya kızılağaç çalılıklarıyla kaplıdır. ,1/ys (Alis, Halys) - Küçük Asya'daki en büyük nehrin adı ve bu ismin Helen öncesi olduğu
gerçeği, şehrin Aliassus adından da anlaşılmaktadır. (son - assus- Girit),
tam kuzeye dönüp Karadeniz'e döküldüğü yerde kıyılarında kuruludur. İki Hales
nehri vardır - biri Ionin'de, diğeri Lukanin'de: belki de aynı Tanrıça'nın
adını almıştır. Kızılağaç için Almanca isimlerden biri , İskandinav elle'ye karşılık gelen eke'dir. Danimarkalı
Ellerkonge çocukları öbür
dünyaya götüren kızılağaç kralı Bran anlamına gelir; ancak elle aynı zamanda "kızılağacın ruhu" olarak kabul edilmesi gereken
"elf" anlamına gelir. Böylece, Goethe'nin "Stimmen
der Volker" a dayanan ünlü baladında selefi Herder, Ellerkonge
kelimesi doğru bir
şekilde Erlkonig olarak çevrilmiştir , kızılağaç için ortak Almanca adı egie olduğu için.
Sed manendum, tum ista aut
populina fors aut abiegina est tua (Perde II).
[11] "Mitra Kültü
Üzerine" (Fransızca).
“Serçe parmağı ona anlattı” (Fransızca).
[12] BLF alfabesi ve BLN alfabesi , Latin alfabesinin tanıtılmasından yüzyıllar önce İngiltere ve İrlanda'da
kullanılan Gal alfabesi Ogham'ın versiyonlarıdır.
[13] "Sadukilerin
Zaferi" (lat.).
[14] İngiliz denizciler
avucuna başparmak ve işaret parmağı arasında bir yıldız dövmesi yaparlardı.
Bazı limanlarda gelenek bugüne kadar korunmuştur. Başlangıçta, denizlerin
tanrıçası olarak Venüs'e ve havanın tanrısı olarak Jüpiter'e sağ salim kıyıya
dönmesi için bir duaydı; bu durumda yıldız, umut ve rehberliği sembolize
ediyor.
1 Leydi Tanrıçalar (lat.).
[15] Bir başka kutsal beş
köşeli yaprak , ortaçağ Fransız Büyücülerinin uçuşları için lekenin ana
bileşeni olan beşparmakotundaydı . Başka bir tarifte, muhtemelen beş köşeli
bir kavak yaprağı ile değiştirilir. Bu iksirin bir parçası olan iris gibi
(görünüşe göre üç yapraklı çiçek ve üçgen kırmızı tohum kabuğu nedeniyle),
kavak yaprağı zehirli değildi, ancak Tanrıça'nın onuruna kalın bir is ve sebze
karışımına eklendi. yağ veya zhra.bebek, diğer bileşenlerin etkisini arttırmak
için, yani: düşük yapmaya neden olan maydanoz, yarasa kanı, geceleri uçmaya
yardımcı, zehirli aconite, belladonna, baldıran otu ve baldıran otu. Bu
tarifler, Bayan M. Murray'in Batı Avrupa'daki Cadı Kültü adlı kitabında
verilmektedir. Bu sefer İngiliz menşeli iki tarif daha bana Trevor Fairz
tarafından tanıtıldı: i. Yeni doğmuş bir bebeğin yağı; eleoselinum (wallsnernya, küçük veya su maydanoz olarak da adlandırılır, konvülsiyonlar
için ortaçağ ilacı); skixvet (yaprakları kümes hayvanları için
kullanılmasa da zehirli olduğu düşünülen yabani bir yaban havucu); is. A. Yeni
ayda alınan yarasa kanı; pentafilon (kan kökü); kavak
yaprakları; is. Belki de Fransız tarifinde maydanoz aslında kerevizdir ve
Sahirelerin uçuş sırasında kasılmaları olmaması için eklenmiştir.
[16] MÖ II. Yüzyılda.
Roma'da kutsal bir koruyu kesmek daha ucuzdu: bir domuz kurban etmek
yeterliydi. Cato, "Köy Yaşamı Üzerine" adlı çalışmasında, yakacak
oduna ihtiyacı olan bir köylünün karşılık gelen tanrıya dönmesi gereken bir
kefaret duası verir.
Bariz hata:
Bir çobanpüskülü olmalı.
[17] Bu çözüm İbranice'ye
dayanmaktadır: Nun= 50, Resh= 200, Vav= 6, Nun= 50 (Neron).
Koph = 100, Samech = 60, Resh = 200 (Kesar). Ancak Nero İbranice
yazılmaz, Latince de Nero değildir. ve Kaisar{mo kelimesinde Latince'de "saçtan şapka" ve İbranice'de "taç"
anlamına gelir, her iki kelime de muhtemelen ortak bir Ege kaynağından ödünç
alınmıştır) Koph değil , Kaph (=20) harfi olmalıdır , yani toplam sadece 636'dır.
[18] Bu arada, bir kişi İngilizce " Leith
polisi bizi görevden alıyor" ifadesindeki telaffuzu zor ünsüz kombinasyonlarıyla başa çıkmayı başarıyor
, sarhoşluğunun
derecesi yargılanabilir (prnmech. transl.).
[19] açık
13:3-5,7 (not çevirisi)
[20] A. Steinberg'in
çevirisi.
[21] Orijinalde
- bu dağın üzerinde. (not çevirisi).
[22] Bu büyülü gelenek,
İngiltere'nin kuzeyindeki Cadılar kültünde korunmuştur. 1673'te Northumbrian
Sahire Anna Armstrong, duruşmasında Egemen Ann Forster nz Stockfnlda'nın,
başına bir dizgin atarak Onu bir ata dönüştürdüğünü ve Rydnng Mnll Brnj End'de
bir cadılar bayramında Ona bindiğini itiraf etti .
[23] “Ayrıca, tayın
doğumdan hemen sonra alnındaki büyüme, Annenin önüne geçmek için koparılır”
(GV, 515-516). (S. Osherov tarafından çevrildi.)
[24] Tenha geçit
(Fransızca).
[25] Şimdiye kadar,
çakmaktaşı ok uçlarının şeklinin faydacı bir amaçtan ziyade büyülü bir amaca
işaret ettiği gerçeğine yeterince dikkat edilmedi. Örneğin, köknar dalı
şeklinde bir uç. Bunu veya o çentiği kırmadan yapmak o kadar kolay olmadı ve
avlanmada nwa yaprağı veya mürver şeklindeki basit uçlara kıyasla hiçbir
avantaj sağlamıyor. Dört çentikli dar bir bronz ucu bile yaradan çıkarmak
zordur ve iki çentikli geniş bir çakmaktaşı, onu bir mürver yaprağı veya nwa
ucundan daha iyi tutmaz. Elbette, "balıksırtı" şekline özel bir anlam
yüklendi: çekimi yönetmesi için Artemis Elata'ya - Köknar Tanrıçası Avcı Dnana
- bir çağrıydı. Muhtemelen uç, felç edici bir zehirle yağlanmıştı - ok,
Tanrıça'nın sahip olduğu gibi bir "şefkat değneği" haline geldi.
Okçuluk için tasarlanmamış olduğu belli olan Demir Çağı mezarından bir İrlanda
balıksırtı ucum var. Üzerine oyulduğu beyaz çakmaktaşı parçası inanılmaz
derecede kavislidir, o kadar geniş ve kısadır ki, muhtemelen sadece gömüler
için kullanılmıştır.
[26] Eskiler, Apollon'un
ilahi işlevlerindeki sık sık değişikliklerin gayet iyi farkındaydılar. Cicero,
"Tanrıların Doğası Üzerine" adlı makalesinde, antik çağın azalan
sırasına göre dört Apollos'u birbirinden ayırır: Hephaestus'un oğlu; krntsknkh
korbants'ın oğlu; Arkadin kanunlarını veren Arkadyalı Apollon; Latona ve
Zeus'un oğlu. Bu liste yirmi on üç Apollos'a genişletilebilir.
[27] 14. yüzyılda İsveç'te
yaşayan ve Kutsal Tugaylar Tarikatını kuran Aziz Brigpd veya Birgit, bu
Tarikatın bazı kısımları paganizme dönse de, elbette başka bir azizdir.
[28] Bakire'nin adının
İngilizce'deki eski telaffuzu Mariam değil, Marian'dır (müjdede kullanılan
Yunanca biçim).
[29] Adonis'in annesiydi;
bu nedenle İskenderiyeli gramerci Lycophron, Byblos'u "Myrrha şehri"
olarak adlandırır.
[30] İngiltere'nin yeri "mutlu İngiltere" dir (İngilizce).
[32] Jack, John adının
küçültülmüş halidir.
[33] Greenwood -
"yeşil orman"; Merriman - "neşeli adam" (prnmech. çev.).
[34] moris, turna balığı ile
birlikte , "Mağribi mızrağı", başlangıçta maris olarak yazılır. morris erkeklere benziyor "neşeli arkadaşlar" Mary'nin adamları, "Marin'in
çocukları" idi ve genellikle sanıldığı gibi moriskolar, "kırlar" değil. Masum kelime tepu, Oxford İngilizce
Sözlüğünü derleyenleri yanılttı. Germen kökü murgio'ya kadar izini sürüyorlar , "kısa", bir kişi neşeli
olduğunda zamanın hızla geçtiğini savunur. Diğer tüm dillerde murgio olduğu için çok şüpheli bir argüman tamamen
farklı davranır.
[35] Antik Britanyalıların
ilgili gizemlerinde, Tanrıça, onunla kutsal bir evliliğe giren kişiyle
"yaya ya da at sırtında" ölmeyeceği konusunda alay ediyormuş gibi; ne
suda ne de karada; ne yerde ne de havada; ne evin içinde ne de dışında; ne
ayakkabıyla ne de yalınayak; ne giyinik ne de çıplak" ve sonra, O'nun
gücünü göstererek, onu, cinayet mahallinde bir keçinin göründüğü Khleu Hlau ve
Blodivet efsanesinde olduğu gibi, sözünün hiçbir etkisinin olmadığı bir konuma
getirdi. Bu formülün bir kısmı Masonik ritüelde korunmuştur. Mühtedi “çıplak ve
giyinik değil; yalınayak değil ve ayakkabılı değil; yanında metal bir şey yok,
gözlerine kukuleta indirilmiş, boynuna ip geçirilmiş, ara sıra duracak şekilde
kapıya kadar sürüklüyorlar.
[36] Paradoksal bir
şekilde, Parlamentoda ilk kez Charles I'in infazı için konuşan ve aynı zamanda
Thunder tanrısının ödülü sahibi olan Mnlton, daha sonra "Kuzey İlham
Perisi" İsveçli Christina'nın cazibesine yenik düştü. The Second Speech in
Defence of the English People'da, onu yalnızca destekçilerinin Elizabeth
hakkında yazdığı abartılı üslupla övmekle kalmıyor, aynı zamanda bunu tam bir
samimiyetle yapıyor gibi görünüyor.
[37] MÖ 264'te _ Phoenix, Kral Ptolemy Everget ("Erdemli") tarafından ölüm
cezasına çarptırıldı, ancak rahipler onun takvim reformu konusundaki kararını
görmezden geldi ve bu nedenle "Anka kuşu katili" nin görkemi
Augustus'a ait.
[38] Ezek.
1:16.
[39] Rusça çeviride,
"Keruv'u doğuda, Aden bahçesinin yakınına yerleştirdim."
[40] Ezek.
28:12.
[41] Hezekiel 28:28'den
yanlış alıntı . Mukaddes Kitapta: "Haksız ticaretinizdeki
fesatlarınızın çokluğuyla mabetlerinizi kirlettiniz" (çev. not).
[42] Bu şarkı, Taliesin'in
Elfin'in binicisinin Hriannon ovasında Kral Malgwyn'in yirmi dört atını
geçmesine yardım ettiği Taliesin's Story'nin sonundaki yarışın hikayesine dahil
edilmiştir. Ona yirmi dört kavrulmuş çobanpüskülü dalı verdi ve binici, hepsini
geçene kadar yetiştiği her ata sırayla onlarla vurdu. Atlar, Kral Holly'nin
hüküm sürdüğü Eski Yılın son yirmi dört saatini simgeliyor ve bu saatlerde
Mucizevi Çocuk (sihirle) birer birer geride kalıyor. Taliesin Tarihi'nin ana
eyleminin kış gündönümü gününde gerçekleştiğini hatırlatmama izin verin.
[43] Mat.
19:17; 27:46.
[44] İçinde.
10:14; ιψθ∙
Airer tarafından " Von der shonen Sidee". Caliban kısmen "Tale of Taliesin" den
Afagddu'dur ; kısmen
Cizvitler tarafından gönderilen IV. Henry'nin katili Ravaillac; kısmen
Calahorra'nın çalışmasından Adriyatik şeytanı; kısmen, Amiral Sommers'ın
kaldığı süre boyunca Bermuda açıklarında görülen "insan kılığına
girmiş" bir deniz canavarı; kısmen ve malus
ve ngelus Shakespeare'in
kendisi.
[46] T.
Shchepkina-Kupernik tarafından çevrildi.
[47] Acımasız Güzellik
(Fransızca).
[48] Muhtemelen 28 Nisan
, ι8ιg .
[49] Orijinalde:
"Gözlerini çılgın gözlerle kapattım, Onu dört kez öptüm" (not
çevirisi).
[50] V.
Levik'in çevirisi.
[51] Orta Çağ'ın
sonlarında ortaya çıkan Dane Ateş efsanesi, Arthur döngüsünün yazarlarının
Avalon'u ölüler adası olarak gördüklerini doğrular. Efsane, Doğu'da başarılar
elde eden Ognr'nin iki yüz yılını "Avalon Kalesi" nde geçirdiğini
söylüyor; daha sonra, Kral Philip I zamanında, Argonaut Meleager örneğinde
olduğu gibi, hayatının bağlı olduğu markayı elinde tutarak Fransa'ya döndü.
Ancak Kral Philip, Carolingians çemberinde Ognre'nin efendisi Charlemagne'den
iki yüz yıl sonra hüküm sürdü; başka bir deyişle, ikinci Ognr, birincinin
reenkarnasyonuydu. Avalon'da yaşamak Danimarkalı Ognr için yeni bir şey
değildi.Onun adı Ogyr Vogap'ın bir türevidir , bu da "Kaba Bran" veya
"Ölülerin tanrısı Bran" anlamına gelebilir. İskandinav eşdeğeri Ognr
("Korkunç") deniz ve ölüm tanrısıydı ve dokuz Kızıyla birlikte
yaşadığı adada arp çalıyordu.
[52] V.
Levik'in çevirisi.
[53] Bu Erichthonius veya
Erechtheus, kafası karışmış ve anlaşılmaz bir mitte şekillenir.
Yunanlılar, Davland'daki tapınakta
buldukları Trakya-Pelasgne dini tasvirlerini açıklamak için anlayamadılar.
Konusu şu şekildedir: Terei
Procne'nin öldüğünü ve Philomela gerçeği
öğrendiğinde, kimseye söylememesi için dilini keser. Sonra peplum üzerine
Prokna'yı bulmasına izin veren harfleri işler. Prokna geri döner ve intikam
için oğlu Itnes'i öldürür ve etini bir tepside Tereus'a sunar. Bu arada Terey,
kendisine Itns'in öldürüleceğini tahmin eden, ancak kardeşi Drnant'ın katil
olacağından şüphelenerek onu öldüren kahini ziyaret etti. Kız kardeşler kaçar
ve Terey baltayı aldığında tanrılar hepsini kuşa dönüştürür: Prokna kırlangıç,
Philomela bülbül, Terey ibibik olur. Prokna ve Philomela, ikiz kardeşler
Erechton ve Booth tarafından kurtarıldı.
Bu
konotropik olmayan mit, resimsel bir biçim verilirse, her biri belirli bir
kehanet tahmin yöntemini açıklayan bir dizi öğretici sahneye dönüşür.
[60]Philomele'nin dilinin kesildiği sahnede Rahip,
defne yapraklarını çiğnedikten sonra peygamberlik transına girerken tasvir
edilmiştir. Yüzü ecstasy içinde buruşmuş ve hastalıktan değil, kesilen dil
sadece hizmetkarın ona verdiği bir defne yaprağıdır.
Peplum
üzerine işlenmiş harflerin olduğu sahnede, Rahibe beyaz bir kumaş üzerine bir
avuç kehanet çubuğu atar (Tacitus'un tarif ettiği gibi, Keltler tahmin etti),
çubuklar harfleri oluşturur ve Rahibe bunları yorumlar.
Tereus'un
İtis'i yemesi sahnesinde rahip, kurban edilen çocuğun bağırsaklarından
tahminler okur.
Terei'nin
kehaneti ziyaret ettiği sahnede - tapınakta koyun derisi üzerinde uyur ve
kehanet niteliğinde bir rüya görür; Yunanlılar bu sahneyi açık bir şekilde
anlayacaklardı.
Dryant'ın
öldürüldüğü sahnede rahipler bir meşe ağacının altına otururlar ve tıpkı
druidler gibi ölmekte olan adamın düşme biçiminde kehanetler ararlar.
Prokna'nın
kırlangıca dönüştüğü sahnede kırlangıç kılığında Rahibe kırlangıcın uçuşundan
alamet okur. Philomela'nın bülbül ve Tereus'un ibibik haline dönüştüğü sahneler
aynı anlama gelir.
Sonraki iki
sahne, kurbanlarla hitap edilen, bacakları yerine yılan kuyruğu olan bir kahin
kahramanı ve bir arı kahinine danışan genç bir adamı tasvir ediyor. Bunlar
Erichthonius ve Booth (antik çağın ünlü arıcısı), Procne ve Philomela
kardeşler. Anneleri Zeuxippe'ydi (“atları koşan”) - büyük olasılıkla, at başlı
Demeter.
[61] Filistinlilerin Kuzey
Rüzgarı kültünün izleri Yeşaya 14:13, Hezekiel 1:4, Mezmur 47:3 ve Eyüp 37:22'de bulunur. Tanrı'nın dağı uzak kuzeydedir ve O'nun
ihtişamının tecellileri, fırtınalı bir rüzgar gibi oradan gelir. Cennetin
tanrılar arasında en erken dağılımında, Bel kuzey kutbunu, Ea güneyi aldı, Bel,
Perşembe günü tanrısı Zeus-Jupnter'di ve genellikle Yehova ile özdeşleştirildi,
ancak kuzeyde Matern Belili'den güç aldı. Beyaz Tanrıça.
[62] Muhtemelen Karaca ot . ("Helenik"),
Helle-bora - "Tanrıça Helle'nin yemeği" anlamına gelir. Hella - Onuruna
Hellespont'un adını verdiği Pelasgianların tanrıçası.
sarmal - sarmal.
[63] Güneşe karşı koşmak
(lat.).
[64] İngiliz edebiyatında,
çoğu homoseksüel şiirde olan ve patolojiye atfedilmesi gereken bir erkek ilham
perisinin birkaç yazılı anlatımı vardır. Bununla birlikte, The Tale of the
Journey Begun'da (1615), George Sandys, James I'den "taçlı
ilham perisi" olarak söz eder, belki de James sarayın gözdelerine karşı
bir kraldan çok bir kraliçe gibi davrandığı ve temeller üzerine bir inceleme
yayınladığı için çeşitlendirme. Ayrıca Milton, Lucidas'ta şöyle yazar:
Öyleyse
ilham perisi gelecek yüzyıllarda olsun
Nazikçe
soğuk küllerimi hatırla
Ve bir
pelerin üzerinde geçerken, hüzünlü Onurlu Kişim barış gönderecek.
[Milton'ın
bu pasajdaki erkeksi ilham perisi o . - Not. çev.] Ancak, bu sadece tuhaf bir görüntü. Buradaki "İlham
Perisi", "İlham Perisine takıntılı şair" anlamına gelir: Milton
az önce geleneksel olarak İlham Perisi Kadın'a hitap etmiştir:
Rahibeler,
kutsal anahtarla ilgili olanlara başlayın...
[65] Rusça çeviride:
“Doyumsuzluğun iki kızı vardır: hadi, hadi!” (İlkeler 30:15) (Asıl çeviri).
[66] Sonsuza dek ortadan
kaybolmadan önce "tüm etlerin yolunda yürüyen" başka bir tanrı
Vulcan'dır. Vulcan efsanesine son rötuş Apuleius tarafından Altın Eşek'te
yapılmıştır: Vulcan, Cupid ve Psyche için bir düğün kahvaltısı hazırlar.
[67] Gordius, Doğu
Frigya'daydı ve yerel efsaneye göre, bu düğümü çözenin kaderinde Asya'nın
hükümdarı olacaktı. Ne özellikle bilgili, ne sabırlı ne de yaratıcı olan
İskender, sorunu düzgün bir şekilde çözmek yerine kılıcıyla düğümü kesti.
Gordius adlı bir Frig köylüsüne ait bir öküz arabasının boyunduruğuna bir düğüm
ham deri bağlanmıştı. Bir zamanlar Gordias'a yukarıdan krallığa bir işaret
verildi: bu boyunduruğun üzerinde bir kartal oturuyordu. Telmess Rahibesini
karısı olarak alan Gordius, yerel bir kral oldu ve yavaş yavaş tüm Frigya'yı
ele geçirdi. Gordius kalesini inşa ederken boyunduruğu Zeus'a adadı ve kaleye
sakladı. Kale, Boğaz'dan Antakya'ya Küçük Asya üzerinden geçen ana ticaret
yolunu kontrol ediyordu, bu nedenle kehanetin anlamı açıktır: Gordias'a hakim
olan, Küçük Asya'ya hükmedecektir. İskender, Issus'ta Darius'un yenilgisiyle
sonuçlanan ikinci doğu seferine burada başladı. Kral Gordius, Orfik Dionysos'un
bir takipçisi olan Midas'ın babasıydı, bu nedenle boyunduruk ilk başta
muhtemelen Zeus'a değil, Dionysos'a adanmıştı. Düğümün sırrı elbette dini
nitelikteydi, çünkü sopalardaki çentiklere ve kil üzerindeki harflere ek
olarak, bilgiyi depolamanın ve iletmenin yaygın yolu, bir ipe veya ham deri bir
kemere bağlanmış düğümlerdi. Özünde, Gordion düğümü içerdiği mesajı, belki de
Beth-Louis-Nyon alfabesinin harfleriyle temsil edilen Dionysos'un kutsal adını
okuyarak "çözülmek" zorundaydı. Düğümü keserek, İskender eski dini
kanunu ortadan kaldırdı ve eylemi cezasız kaldığı için (çünkü daha sonra İndus
Vadisi'ne kadar tüm Doğu'yu fethetti), o andan itibaren silahların gücü gücün
üzerinde değer görmeye başladı. dinin ve bilginin. Aynı şekilde, Galyalı
Brennus'un eyleminden sonra (kılıcı, anlaşma uyarınca Romalıların barbarlara
ödediği altını ölçen teraziye fırlattı), askeri güç adalet ve onurun önüne
geçti.
[68] Babil destanında
tufana neden olan herhangi bir erkek tanrı değil İştar'dır. Gılgamış (Nuh),
gemiyi her türden hayvanla doldurdu, inşaatçılarına Yeni Yıl Arifesinde,
üzerinde genç yaşta nehrin aktığı; Yeni Yıl sonbaharda kutlandı. Görünüşe göre,
bu efsane kontotropik değildir, çünkü Yaratılış Kitabında Nuh'un sarhoşluğu ve
oğlu Canaan'ın (Ham) değersiz davranışı hakkında ahlaki bir hikayeye dönüşen
büyük şarap içmenin tanımı akla getiriyor. şarap tanrısı Dionysos efsanesi.
Dionysos, Tirenli korsanlar tarafından esir alındığında, gemilerinin
direklerini yılana, kendisini aslana, denizcileri yunuslara çevirmiş ve her
şeyi sarmaşığa sarmıştır. Asya halkları arasında var olan ve görünüşe göre her
iki mitin de kaynağı olan orijinal görüntü, bu tanrının, Yeni Yıl için olağan
dönüşümlerden geçtiği (bir boğaya dönüştüğü) Hasat Festivali sırasında Ay
gemisindeki görüntüsüydü. , bir aslan, bir yılan vb.) dahası), bu, gemideki
hayvanların Babil hikayesinin temeli oldu. Korsanların gemisine Tyrrhenian
denir, belki de figürü Ay Tanrıçası'nın maiyetinin bir parçası olan pençeleri
yerine yüzgeçleri olan bir köpek olan Telkin olduğu için.
[69] İncil'in Rusça
çevirisi kehribardan değil, alevli bir metalden söz eder (Hezek. 1:27) (Çev. not).
[70] Rusça çeviride:
"Ve ben ... kapılarınızı - incilerden ve tüm çitinizi - değerli taşlardan
yapacağım" (Not. Çeviri).
[71] 244 r ∙, Bosna'da Beril sapkınlığı olarak kınandı.
Bu efsane, 12. yüzyılda Katoliklikte ortaya çıktı.
[72] İngilizce kelime çöp, lektumdan
gelen , iki anlam - "yatak" ve "yatak,
şilte". Angevin hanedanlığı sırasında, Lord Manora Oterarsee mülkünü
"kraliyet yatağı için yatak bulmadaki hizmetinden dolayı: yazın - saman ve
çimen, kışın - saman" olarak aldı.
[73] Şubat
1949'da _
[74] The New Autlwritarianism, Conway Memorial Lecture, 1949.
[75] Bu ifade St.
Apuleius'un Altın Eşek'inde Lucius'un Isis'e yaptığı çağrıdan Augustine ve
şimdi Protestan ayinine dahil edilmiştir.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar