Ne için yaşıyoruz?

 

D. G. Bennett

A. L. Stavli'nin önsözü

İngilizce'den çeviri, A.V. Bogdanov

Spiritüel Klasik Sürümler

Spiritüel klasikler yayınevi BENNET BOOKS, manevi ­gelişimi destekleyen eserler yayınlamaktadır . " İnsan varoluşunun gerçek dünyasını " içtenlikle arayanlar için kalıcı bir değere sahip olacaklar . Kelimenin tam anlamıyla, bunlar "çalışan ­" kitaplardır - insan varlığına ilişkin anlayışımızı derinleştirmek, dönüşüm yolunda ilerlemek ve ­ruhsal dünyayla doğrudan bağlantı kurmak için pratik rehberlik sağlar.

GERÇEK DÜNYA ÜZERİNE YANSIMALAR

BENNETT KİTAPLARI yayıncısı bu yayını, belirsiz zamanlarımızda hayatın anlamını ve anlamını sürekli ­merak eden herkese ithaf ediyor . Tabii ki çok azı bunu yapıyor çünkü kayıtsızlık güçleri güçlü ve bize karşı çalışıyor . Yok olmanın eşiğindeki bir dünyada yaşıyoruz ve yine de insan potansiyeli hiç bu kadar büyük olmamıştı . Günümüzde , ­bireysel eylemler yerine kolektif eylemlere odaklanmak gerekmektedir , çünkü gerçek bir yeni dünyanın gerçekleşmesi için, önceki öğrenci- ­öğretmen tipi ilişkiler yerine ihtiyaç duyulan tam da bu tür eylemlerdir .

Bennett Books, işbirliği çağrısını duyan ve günümüzün bölücü güçlerine direnenlerin çalışmalarını yansıtan materyaller yayınlıyor. Onlar bizim gerçek dostlarımız.

- Yayımcı

Her insanın
içinde , herhangi
birimizin içinde yanlış olan ve acilen
değiştirilmesi
gereken bir şeyler vardır . Bu nedenle,
yarattığımız toplumun değişmeden
önce
içsel bir
değişim olması gerekir .

dengeyi yeniden
sağlamaya başlayacak yeterli sayıda bireyde
.

Bayan A. L. Staveley ( Önsözden )

Önsöz

Düşünen hemen hemen her insan, zaman zaman kalp kasılmaları yaşar . Ve bu anlarda - ve bence çoğu zaman gecenin ortasında, karanlığa baktığınızda oluyorlar - kendi kendinize şöyle dersiniz: “Bir şeyler yapılması gerekiyor ­. Ne olduğunu bilmiyorum ama zamanım daralıyor ve bunu yapmıyorum." Ancak, kendi içinde bir yerlerde "ne yapılması gerektiğine" dair bir bilgi olduğu garip hissine rağmen ­, karar gelmez. Kalbin bize bedensel sorunları değil, evrensel insan sorunlarını hatırlattığını unutuyoruz ve bunların yerine bizi rahatsız eden günlük yaşam görevleriyle ilgili endişeleri koyuyoruz.

Kitapta Ne İçin Yaşıyoruz? John Bennett, hem zihnimizi hem de duyularımızı tatmin edebileceğini söylediği bu sorunun yanıtını vermekle kalmıyor, aynı zamanda bizlerin -insanların- neden ne olduğumuzu, neden hiç yüz yüze bakmadığımızı ve neden hiç yüz yüze bakmadığımızı da açık ve net bir şekilde açıklıyor ­. nedir bu gerçek Sonuç olarak, tek bir çıkış yolu olduğunu gösteriyor: İsa'nın bahsettiği, geçmiş çağların tüm büyük Üstatları, mesihleri ve peygamberleri olan ve insanlığın sürekli görmezden geldiği kapı ve dar yol ­. Bu kez çıkış, G. I. Gurdjieff'in öğretilerine dayanmaktadır.

Gurdjieff, dünyamızın kötü durumuna yeni bir bakış açısı getirdi ve kendimize, yaşadığımız toprağa ve yarattığımız dünyaya gerçekten nasıl bakacağımızı gösterdi. Onun öğretisi ­modern insana hitap ediyor ve bizimle 2000 yıl öncesinin dilinden değil, yirminci yüzyılın dilinden konuşuyor. Neyse ki Bennet'in "duyacak kulakları vardı." Bu kitap ­Gurdjieff'in yaşamının son yılında yazılmış ve öldüğü yıl olan 1949'da Londra'da yayımlanmıştır. İkinci Dünya Savaşı'nın sonundan Gurdjieff'in ölümüne kadar geçen süre boyunca, ­Gurdjieff onu fikirlerini dünyaya taşıyabilecek en yetenekli kişi olarak gördüğünden, Bennet ondan kişisel olarak muazzam miktarda konsantre fikir aldı. Bu kitap, bu fikirlerin anlaşılmasının ilk meyvelerinden biriydi ve Gurdjieff'in kendi yazılarının ilki ­çok sonra okuyucunun kullanımına sunulduğundan, özellikle güncel olduğunu kanıtladı.

Bennett girişte şöyle yazıyor: “Bu kitabı yalnızca imkansız gibi görünen ama insanlığın daha fazla refahı için kesinlikle gerekli olan bir görev olduğunu ­ve yapılabileceğini göstermek amacıyla yazdım. Bu "görev", insanın iç ve dış yaşamı arasında bir denge kurmaktır; bu denge, birçok nedenden ötürü, ama esas olarak sözde Batı medeniyetinin hatalarından dolayı bozulmuştur. İnsanın dış dünyadaki eylemlerindeki gücü ile kendini kontrol etme yeteneği arasındaki eşitsizliği kastediyorum, ki bu zaten o kadar sık kendini göstermiştir ki, sıradan ve hatta sinir bozucu hale gelmiştir . ­Son dünya savaşlarının her birinden sonra defalarca tekrarlanan, dolu bir silahı bir çocuğun eline vermenin tehlikesine dair gerçek artık dikkat çekmiyor. ­Dünya, olgunlaşmamışlığıyla ilgili düşünceleri bir kenara bıraktı ve akıllı bir insanın bile sahip olmaya cesaret edemeyeceği kadar güçlü silahlar geliştirmekle meşgul   .

1949 yılında, II. Dünyanın bir kaos halinde olduğu ortaya çıktı ve şüphesiz çok daha kötü hale geldi, ancak insanlar, şu anda olduğu gibi, bu kaosun ana anahtarının içlerinde, kesinlikle istemeyen kişinin kendisinde olduğunu çok belirsiz bir şekilde hayal ettiler. bu gerçeğe bakın, bir bütün olarak amaçlanan ­anlamından bahsetmiyorum bile . Çoğu insan, şimdi olduğu gibi o zamanlar da kaosu, anarşiyi, tehditleri unutmak istiyordu - kendi küçük hayatlarını daha rahat, daha güvenli ve daha müreffeh hale getirme arzusu dışında her şeyi unutmak ("önce ben" yaş aşaması). Bölüm 1, "İnsan Düşünen Bir Hayvan mı yoksa Akıl Yürüten Bir ­Varlık mı?", Bennett şöyle yazıyor: "... öyle oluyor ki, şu anda yazdığım anda dünya çapında bir düşünme isteksizliği durumundan geçiyoruz. gerçeklik ­." Daha sonra, "Gittiğim her yerde, 'en iyisini umarız' denen hastalığın yaygınlığına hayran kaldım" diyor.

Zamanımızda, her şey hala aynı, ancak birçoğu kişisel olarak ve ciddi bir şekilde ­dünyadaki zor durumun ayrıntılarıyla temas kuruyor: gezegene verilen zarar, aç veya evsiz insanlar, nesli tükenmekte olan hayvan türleri, kuşlar. ve bitkiler vb. Gerçekten fark edilmesi ve anlaşılması gereken ihtiyaçlar, şüphesiz kendi içinde önemli olan bu detaylardan uzaktır. Çok daha derine bakmanız gerekiyor. Her insanın içinde, herhangi birimizin içinde yanlış olan ve acilen değiştirilmesi gereken bir şeyler vardır. Bu nedenle, yarattığımız toplumun değişmeden önce, dengeyi yeniden sağlamaya başlayacak yeterli sayıda bireyde içsel bir değişim olması gerekir ­.

Şimdi burada ve orada insanların düşüncelerinde ­yeni eğilimlerin giderek daha fazla ortaya çıkmaya başladığına dair işaretler var. Dünyayı ne hale getirdiğimize baktığımızda bazılarımızın rehaveti kırıldı. Olduğumuz gibi kalarak pasif bir şekilde "en iyisini ummak" artık mümkün değil. Öyleyse bizi değerlerde ve yaşam biçiminde gerçek bir değişikliğe ne götürebilir? Düşüncemizde ve duygularımızda, hatta özümüzde tam olarak neyin değiştirilmesi gerekiyor ?­

Kitabın bu 1949'daki yeniden baskısı konuyla ilgilidir. Bu, bizim - insanlığın - kendimizi içinde bulduğumuz korkunç duruma ilk tavizsiz ve doğrudan bakış ve Bennett'in önerdiği yol oldukça basit ve histeriden yoksun. Toplumun bu kısımlarını, hayatımızın (en azından teorik olarak) bize yardımcı olabilecek alanlarını inceliyor ve medeniyetimiz üzerinde önemli bir etkisi olan üç kurum görüyor.

Birincisi, eğitim: her yeni nesil kötü bir başlangıçla başlar ya da hiç başlamaz. Yetişkin nesil, ­her çocuğun yeni alıcı beyin sistemine ancak kendisinin aldığını aktarabilir. Bennett, "her neslin , nesnel muhakeme yeteneğine sahip ve gerçek (ve hayali olmayan) her şeyin bedelinin ödenmesi gerektiğini anlayan sorumlu yaratıklar haline gelecek olan bu tür sonraki çocuklar için hazırlanması gereken zorunlu bir kural olduğunu" yazıyor . ­Görünüşe göre bugünün ebeveynleri ve öğretmenleri ­bu kuraldan hiç de baskı görmüyor. Buna gerek bile görmüyorlar . Bununla birlikte, çocuklara öğretilme biçiminde yanlış olan pek çok şey olduğuna dair artan bir farkındalık var.

: Yaşam kalitesinde gerçek bir bozulma ve bilimin bize - öyle olduğunu iddia ettiği için - kendimiz ve dünya hakkında güvenilir bilgi sağlamadaki başarısızlığı karşısında bile bu inanca sarılıyoruz. ­yaşadığımız dünya.

Üçüncüsü, din: İnsanı yalnızca "düşünen bir hayvan"dan ayırmaya yardımcı olabilecek tüm etkiler arasında, din teorik olarak en güçlüsüdür. Ancak, gerçekte öyle değil. Büyük dünya dinlerinden herhangi birini vaaz eden insanların yaşamları, kurucularının öğretileriyle hiç uyuşmuyor - İsa, Musa, Buda veya Muhammed. Genellikle nüfusun resmi dini, dini olmaktan çok politiktir.

Tabii ki, tüm dünya dinlerinde dini istisnalar olduğunu söylemeye gerek yok ­- kurucularının öğretilerini ciddi şekilde takip etmeye çalışan insanlar. Ama genel olarak dünyada dinin insanların yaşamları üzerinde çok zayıf bir etkisi var, etkili değil. Sık sık dinin başarısız olduğu söylenir ­. Bu yanlış. Din insanlığı yok etti. Bütün dinler orijinal haliyle bir insanın ne yapması gerektiğinden bahseder ve bunu yapması için başka bir yol yoktur.

Gece gelen soruya geri dönelim: Yapmam gereken bir şey ama ne olduğunu unuttum. Bu nedir? Bunu sürekli hatırlamak ve bir cevap aramak pek hoş değil. Bu nedenle, herkes bu sorunun olağanüstü bir öneme sahip olduğunu unutur ve yine "en iyisini ummaya ­" geri döner. Böylece yıllar geçer ve sonunda tüm bunların hayatla bir ilgisi olup olmadığı sorulabilir.

tüm dünyayı kazanıp ruhunu kaybederse ne kazanır ?" ­İsa, canın kazanılabileceğini veya kaybedilebileceğini açıkça belirtir. Ancak modern insan, ya bir ruha sahip olduğunu unutmuş, kimsenin ona sahip olmadığına kesin olarak inanmıştır ya da ruhun ölümsüz bir şey olduğundan, bir kez ve herkes için verildiğinden emindir. Gurdjieff ­aynı şeyi başka bir deyişle söylüyor: Biz sadece ruhun potansiyeline, olasılığına sahibiz ve onu kazanmalıyız. Eğer onu hak etmezsek ve gerçekleştiremediğimiz potansiyelimizle ölürsek, ­hayvanlarda olduğu gibi ölüm nihai son olacaktır.

Gurdjieff'e göre hayatımızı yaşarken ruhlarımızı kazanır ya da kaybederiz, bu yüzden ­bir insanı kendi kendini yaratan bir varlık olarak adlandırır. İnsan, tüm hayvanların sonunda öldüğü gibi düşünen bir hayvan olarak yaşayıp öleceğini veya kendi çabalarıyla kendi içinde gerçek ve yok edilemez bir şey yaratıp yaratmayacağını seçme, seçme yeteneğine sahip tek yaratıktır.

Talihsiz dünyamıza gelince, olduğu gibi gidiyor, çünkü biz neysek oyuz. Durum bu, burada ne değiştirilebilir?

Bayan AL Stavley

Two Rivers Çiftliği, Oregon, Haziran 1991

A. L. Stavley İngiltere'de otuz yıldan fazla yaşadı ve orada Gurdjieff'in fikirlerini birlikte incelemeye başladığı Jane Heap ile tanıştı. 1946'da İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda öğrencileriyle birlikte ­G. Gurdjieff'in yanında okumak için Paris'e gitti ve 1949'da ölümüne kadar bu gezilerini sürdürdü.

Bayan Stavley şimdi Oregon kırsalında yaşıyor. Orada, diğer birkaç kişiyle birlikte Gurdjieff'in fikirlerini inceliyor ve öğrendiği fikirleri çiftliğinde uygulamaya koyuyor.

giriş

ama insanlığın daha iyi olması için kesinlikle gerekli olan bir görev olduğunu ve bunun yapılabileceğini göstermek amacıyla yazdım . ­Bu "görev", insanın iç ve dış yaşamı arasında bir denge kurmaktır ­, bu denge birçok nedenden ötürü, ama esas olarak sözde Batı medeniyetinin hatalarından dolayı bozulmuştur. İnsanın dış dünyadaki eylemlerindeki gücü ile kendini kontrol etme yeteneği arasındaki eşitsizliği kastediyorum, ki bu zaten o kadar sık kendini göstermiştir ki, sıradan ve hatta sinir bozucu hale gelmiştir.

Son dünya savaşlarının her birinden sonra defalarca tekrarlanan, dolu bir silahı bir çocuğun eline vermenin tehlikesine dair gerçek artık dikkat çekmiyor. ­Dünya, olgunlaşmamışlığıyla ilgili düşünceleri bir kenara bıraktı ve akıllı bir insanın bile sahip olmaya cesaret edemeyeceği kadar güçlü silahlar geliştirmekle meşgul. Ve hiç kimse, insan ilişkilerini düzenleme konusunda ­birbirimize zarar verme ve birbirimizi yok etme olasılıkları alanındaki ilerlememize yetecek kadar ilerleme kaydetmediğimizi inkar edemeyecek.

İnsanlığın uzun yıllara dayanan deneyimini yansıtan bir başka gerçek de, hiçbir organizasyonun ­onu oluşturan insanlardan daha iyi çalışamayacağıdır. Hem eski hem de modern ­deneyim bizi, insani meselelerin, bencillik, kibir, hırs, iktidar hırsı, şüphe, güvensizlik, taraflılık, önyargı ve benzeri şeylerin kölesi olan insanlara bağlı olması durumunda herhangi bir kuruluşa emanet edilemeyeceğine ikna ediyor. kolayca görülebileceği gibi, ulus, ırk veya inançtan bağımsız olarak dünyanın her yerindeki herhangi bir insan grubunda başka güçler iş başındadır.­

insan yaratamamamız gerçeğinde yatmaktadır . İnsanları içeride özgür bırakana kadar hiçbir öğüt, vaat veya tehdit onları rasyonel davranışa sevk edemez. Bu görünüşte ­bariz ve basit gerçek, hiç kimse dikkate almıyor. Ve kitap üstüne kitap, vaaz üstüne vaaz, birbiri ardına siyasi beyanatlar çıkıyor ama hepsi aynı noktada duruyor: insan doğasının nasıl değiştirilebileceğini açıklamak gerektiğinde.

Bu noktayı geçmek için herhangi bir girişimde bulunulmadığını söylemek haksızlık olur, ancak ­bunların nereye yönlendirildiğine ve hangi yönde başarı beklenebileceğine bakmakta fayda var. İlk yön, dini iyimserlik olarak adlandırılabilir. Belirli bir dini kurumun öğreti ve uygulamalarında öyle bir güç olduğu inancına dayanır ki, insanlar onunla daha yakın temasa getirilirse gerekli değişiklikleri meydana getirir. Eğer bu doğru olsaydı, bu kitabı yazmaya gerek kalmazdı.

Kaçınılmaz gerçekler nelerdir? İslam 1200 yıldır, Hıristiyanlık yaklaşık 2000 yıldır, Budizm ­yaklaşık 2500 yıldır var olmuştur ve Yahudilik daha da eskidir. Tüm dinlerin öğretileri, neredeyse aynı şekilde insanın içsel yaşamının öneminden söz eder. Her biri dünyaya verdikleri mesajın özünü güçlendirecek ve sistemleştirecek şekilde tasarlandı . Bununla birlikte, aradan geçen zamanda insanların daha iyi Hıristiyanlar, daha dindar Müslümanlar, ­Gautama veya Musa'nın öğretilerine daha bağlı olduklarına dair hiçbir ipucu yok .­

Bu dini toplulukların her birinde , zaman zaman inancı ve dini uygulamaları kısa bir süre için canlandıran büyük azizler ortaya çıktı . Azizlerin yaşamları boyunca tanındığı dönemler oldu , ancak şu anda dünyanın herhangi bir dini topluluğunda gerçek bir azizin ortaya çıkma şansının ne olduğunu tüm ciddiyetle sormaya değer .

Dini inançtaki düşüş ve dine karşı aktif olarak düşmanca ­değil, kibirli ( dini zulüm ­için bir teşvikleri bile yok ) güçlü güçlerin varlığı göz önüne alındığında, dini iyimserliğin şu sonuca varmak zorunda kalıyoruz : Zaten dini güç dünyasında insan hayatında bir değişiklik meydana getirecek kadar çalışmak mantıksız .­ ve gerçek dışı. İnsanların dini öğretilerine göre yaşamak ve hareket etmek için ne olmaları gerektiğini göstermek gerektiğinde hemen yıkılır .

Hristiyanlığın kurucusu , "bir katip olarak değil , yetkili biri olarak " konuşan bir ­kehanet yaptı ve trajedisinin tamamı ancak 2000 yıl sonra netleşti . Şöyle dedi: “ Sözlerimi işitip de uygulamayan , evini kum üzerine kuran akılsız adama benzer . Ve yağmur yağdı ve nehirler taştı ve rüzgarlar esti ve o evin üzerine düştü; ve düştü ve düşüşü harikaydı . _

pek çok harika şey yaptılar , ancak yaptıklarında Tanrı'nın sözünü izlemediler ­. Christ: Hristiyanlığın evi yıkıldı ve restore edilemez. Aynı şey İslam için de geçerlidir , ancak belki de insan doğasının bütünlüğünün daha az katı gereklilikleri nedeniyle , ­Muhammed'in hükümleri hala Mesih'in öğretilerinden daha sadık bir şekilde uygulanmaktadır .

Geçen yıl [1948], dünyada tamamen Müslümanların yaşadığı birkaç şehirden biri olan Omdurman'ı ziyaret ettiğimde ve tüm şehrin akşam namazı için nasıl bir şevkle çalışmayı bıraktığını gördüğümde güçlü bir izlenim edindim . Ne yazık ki , dünyanın birçok yerinde Müslüman kelimesi dini olmaktan çok siyasi bir anlama sahiptir . Ne yazık ki bu , Musa'nın dini ve Yahudi peygamberler için geçerlidir ­.

" unvanının, bir kişinin zorla işgalcinin dinine geçmeye direnen ve bu direniş için ­zulme dayanabilen bir inanca sahip olduğunun bir işareti olduğu zamanlar vardı . Birçok bakımdan gerçekten kutsal bir ­adam ortaya çıktığında bile , Hindistan'ı bir rönesansa götürürken , kendisini dini çatışmanın siyasi sonuçlarından kurtaramadı . Dünyadaki diğer tüm dinsel ­sistemlerden daha fazla yandaş talep eden Budizm, yalnızca, kurucusunun, takipçilerinin beş yüz yıl içinde karşıt mezheplere ayrılacağına ve bin yıl içinde ­öğretinin özünün olacağına dair çok açık kehanetini yerine getirdi . kayıp . .

“ Sözlerimi işitip de yapmayan ” sözü, dünyadaki tüm dini sistemlere yöneltilmiş bir suçlama gibi geliyor.

, her şeyin yapılabileceği inancının reddi şeklini aldı . (veya en azından dağıtılmaya değer ) insanın iç yaşamı alanında ve dış organizasyonlara yönelik çıkarların kaydırılması . Hümanizm , insanın açık ya da üstü kapalı olarak olduğu gibi kabul edilmesi ve ayrıca bu "olduğu gibi insan" tarafından insanlığın esenliğini sağlama görevinin yerine getirilebileceği iddiasıdır .

Sosyal anlaşmalardan devlet ­anne bakımına kadar bazı tezahürlerinde , hümanizm , insanların doğal olarak iyi oldukları ve düzensiz dış örgütlenme biçimleriyle yozlaşmadıkları takdirde , birbirleriyle uyum içinde mutlu ve verimli bir şekilde yaşayabilecekleri varsayımına dayanır . Hümanizmin bir başka tezahürü, insanları çaresiz, hatta umutsuz bir kitle olarak gören ve ­dolayısıyla insan doğasına dair daha alaycı bir görüşe dayanmaktadır. aydınlanmış bir azınlığın otoriter rehberliğine ihtiyacı var . Her iki durumda da , temel varsayımın doğru olduğu varsayılır - ­herhangi bir organizasyonun çalışmasından sorumlu olabilecek kişiler akıllıca ve çıkar gözetmeyen eylemlerde bulunabilirler - bu, tarihsel gerçeklerle ve tüm modern deneyimlerimizle çelişen bir varsayımdır. Yukarıda insanlığın içinde bulunduğu durumu iyileştirmeye yönelik tüm önerilerin, insanların nasıl değişmesi gerektiğini açıklamanın gerekli hale geldiği noktada tıkandığını söyledim. Hümanizm, asıl sorunu görmezden gelmek ve en iyisini ummak gibi saçma araçlar kullanır.

"En iyisini ummak", insanlığın kalıcı hastalığının bir işaretidir - gerçekleri algılayamama. Bu hastalık her zaman bir insanın yanında olmuştur, ancak görünüşe göre hiçbir zaman şimdiki kadar tehlikeli olmamıştır. Hastalığın sonuçlarından biri de, zor ya da hoş olmayan bir şeyi mutlaka yapmak gerektiğinde, insanın hemen bambaşka bir şeyle meşgul olması ve asıl sorunun çözümsüz kaldığı gerçeğini görmezden gelmesidir. Bu hastalığın doğası, nedenleri ve olası çarelerinin anlatılması kitabımızın ana konularından biridir.

Filozoflar, rahipler, ciddi ve ciddi yazarlar ve hatta politikacılar, ­(dedikleri gibi) "doğaya hükmetme" gücümüzdeki ilerlemeye, insanların birbiriyle uyum içinde yaşama ve çalışma becerisine yönelik karşılık gelen bir değişikliğin eşlik etmesi gerektiğini söylediler. diğer. Haklı olarak, bu sorunun, dünyayı küçülten ve ulusları ve ırkları kayıtlı tarihin herhangi bir önceki döneminde olduğundan daha yakın hale getiren iletişim yöntemlerinin geliştirilmesiyle daha zor hale geldiği sık sık belirtilmiştir.

Sorun, onsuz hiçbir modern ekonomik sistemin var olamayacağı işbölümüyle daha da kötüleşti. Korkunç imha silahlarının icadı ve geliştirilmesiyle acil hale geldi. Bu, dünya halkları arasında artan şüphe ve yanlış anlama nedeniyle aşikar hale geldi . ­Ancak, bunu çözmek için bir girişim bile olmadı. Sağlık, eğitim, sosyal refah , hammadde ve metaların üretimi ve dağıtımı, siyasi örgütlerle ilgili sorunlar ve savaştan kaçınma yollarıyla ilgili akla gelebilecek her türlü sorunu incelemek için dünya örgütleri oluşturulmuştur . Ancak tek bir kuruluş insan doğası sorununu incelemez ve bir kişinin şu anda var olan köle bağımlılığından ­kendi egoizmine ve tümüne olan bağımlılığından kurtulmasını garanti edebilecek ­araçların olup olmadığını ve varsa belirlemeye çalışmaz. ­sonuçları ve bir iç özgürlük durumuna yaklaşmak, tarafsızlık ve bilgelik, ona yalnızca bu durumda gururlu "insan" unvanını verme hakkını verir.

Geçenlerde Londra'da bir grup mühendis ve bilim adamı "Psikoloji ­savaşı önlemeye yardımcı olabilir mi?" Ankete katılanlar, çeşitli psikolojik düşünce okullarının ve ayrıca ­uluslararası iyi niyetin teşvik edilmesi gibi amaçlarla kurulmuş çeşitli kuruluşların temsilcileriydi. Cevapların analizini gözden geçirdikten sonra, beklediğim gibi, neredeyse hepsinin diğer insanların etkisiyle ilgili olduğunu ve en azından birinin ana soruna baktığını buldum - bireyin kendi iç dünyasının değişmesi.

Tabii ki, teorik eğitimcilerin misyonlarını gelecek ­nesli ebeveynlerinden daha normal ve uyumlu bir varoluşa hazırlamak olarak gördüklerini çok iyi biliyorum. Pek çok eğitimci -muhtemelen büyük çoğunluk- görevlerinin "karakter" soruları kadar, oldukça ­rahat bir maddi varoluş için gereken çeşitli becerileri öğretmek olduğunu savunacaktır. Bununla birlikte, 2. Bölüm'de göstermeye çalışacağım gibi , eğitim sürecindeki karakter sorunlarıyla bu meşguliyet, herhangi bir pratik sonuçtan tamamen yoksundur ve herhangi bir hedefe ulaşmak için öğretmenin veya öğrencinin ne yapması gerektiğini anlamaya yönelik ciddi bir girişim bile değildir. belirli sonuçlar. Aslında, bugün çoğu ülkede moda olan eğitim sistemleri geçmiştekinden ­bile daha zararlıdır . aptalca fikirlerin tanıtılmasıyla ve tarafsız yargılama yeteneğinden tamamen yoksun bırakılmasıyla ayırt edilir .

Kendimize , iç ve dış yeteneklerimiz arasındaki eşitsizlik açısından sorunlarımızın bu kadar belirgin bir şekilde teşhis edilmesinin nasıl etkili bir eyleme yol açmadığını sorarsak , çifte bir cevap buluruz. Birincisi, kimse denemeye bile başlamaz­ yaklaşan felaketi önlemenin hala mümkün olduğu oldukça kısa bir süre içinde iç yaşamı değiştirmenin en azından bir yolunu bulun . Bu başarısızlık, dediğim gibi , "en iyisini ummanın" sonucudur. İkincisi, zayıf ­iyimserlik veya zayıf kötümserlik olarak adlandırılabilecek bir ruh hali vardır . Uğurlu olayların olasılığını uzak geleceğe kaydırır .

Bu nedenle, bazı insanlar , er ya da geç, bir dizi felaketten geçen insanlığın , dizginsiz bir egoizm temelinde yaşamanın imkansız olduğunu anlamaya zorlanacağını söylüyor. Bir sonraki savaştan sonra, bir sonraki ya da n'den sonra, sonunda bencillik ­ateşinin yandığını bileceğiz derler , ve sonra insanlık sözde "dünya bilincini" edinecek ve bir tür dünya hükümeti altında yaşayabilecektir .

Tüm bu umutlar, deneyimin kayalarına çarpar . İnsanlık , ne kadar acı olursa olsun hiçbir dersten fayda sağlamadı ve yıpratmayla sonuçlanan bir dizi yıkıcı savaşın , insan ırkının ve şimdiye kadar dünya çapında işbirliği için gizli yeteneğin tamamen yozlaşmasına yol açması olasıdır. tezahürsüz kalacaktır . temel ­_ ilke, tüm iyi şeylerin yalnızca bilinçli çabaların sonucu olduğu ve asla rastgele kör güçlerin eyleminden gelmediğidir.

Kaçınılmaz bir şekilde başlangıç noktasına, insanın doğasını değiştirme ihtiyacına ve ne kadar önemli ve acil görünürlerse görünsünler bu görevin diğer tüm işlerden önceliğine geri dönüyoruz. Başka çıkış yolu yok. Bilim ve teknolojinin ilerlemesi durdurulamaz. Ekonomik ve sosyal sistemlerin karşılıklı olarak birbirine ­nüfuz etmesi, ırkın ırk üzerindeki etkisi ve ulusun ulus üzerindeki etkisi devam edecek ve daha da yoğunlaşacaktır. Yaşamın karmaşıklığı artacak ve buna bağlı olarak, insanlara karşı karşılıklı hoşgörü ve anlayış gereksinimleri artacaktır. Bu talep modern insan tarafından yerine getirilemez ­ve en azından egoizmi ve sonuçlarını en gerekli şekilde azaltma görevi üstlenip tamamlanana kadar devam edecektir. Şimdiye kadar çok daha önce söylenmemiş ve dahası daha iyi ve daha güçlü bir şey söylemedim. Nikodim'in sorduğu soruyla ^[1]hâlâ eşikte duruyoruz ­. Bu soruyu cevaplamaya çalışmadan önce (dünyadaki mevcut durumu dikkate alarak), bir farkı vurgulamam gerekiyor ki bu fark olmadan, ­söyleyeceğim şeyin tüm anlamı kaybolacaktır. Gerçek bir değişim ile hayali bir değişim arasında ayrım yapabilmeliyiz.

Dışarıdan gelen eğitim, öğrenme ve disiplinin sonucu olan değişim hayalidir. İnsan telkine çok yatkın bir hayvandır ve tekrarlanan dış izlenimlere dikkate değer bir tepki verebilir . ­Refleksleri şekillendirilebilir.

Davranışının klişeleri , eğitimi, çevresinin gelenekleri ve ­hayatını çevreleyen çeşitli korkular tarafından belirlenebilir ve belirlenir .

Şu anda , tüm bu faktörler insan ruhunu neredeyse yalnızca zehirler ­olarak etkiliyor . İçsel zararlı etkilerini artık üretmeyecek şekilde değiştirilebilseler bile , insan yine de egoizminin bilinçsiz kölesi ­olarak kalacaktır . Arzuları onları tatmin etme araçlarını aşan varlıklarda otomatik olarak ortaya çıkan yıkıcı eğilimlere karşı yine de bir savunması olmayacaktı . Bu anlamda , dış etkilerin neden olduğu davranış değişiklikleri, yalnızca ­hayali değişiklikler olarak adlandırılmalıdır .

Gerçek değişim, kişinin kendisi tarafından kasıtlı olarak yapılan bilinçli çalışmadan, içeriden gelir . Yalnızca böyle bilinçli bir çalışmadan içsel özgürlük ve sakinlik ­gelebilir , uyumlu bir varoluş için gereklidir . Birçok insan için yaptığım ayrım bariz görünmeyecek. Ve bu , insanlığın gelecekteki refahını sağlamak için gerekli araçların arayışındaki ilk engeldir .­

Hayatı yalnızca dışsal yöntemlerle iyileştirmenin imkansızlığını anlayanlar bile, umutlarını genellikle eğitim ve yetiştirme süreçlerinin kişilik üzerindeki etkisine bağlar ­. Böyle bir umudun beyhudeliğini uzun uzadıya tartışmaya gerek yok, çünkü insan ilişkilerinin örgütlenmesindeki dış değişimlere dayanır ve eğer onu oluşturanlar kendilerini özgürleştirmedikçe hiçbir örgütün iyilik için çalışamayacağı kabul edilirse. , en azından bir dereceye kadar, bencillikten, herhangi bir değişiklik olasılığı dışlanır.

Tüm yozlaştırıcı faktörler (kibir, irade, önyargı, şüphe ve diğerleri), eğitim sistemlerinin geliştirilmesinden ve uygulanmasından sorumlu olanların doğasında zaten mevcuttur. Zehirli bir kaptan dökülen her şey zehir içermelidir. Pedagoji tarihi bize, insanları dış yollarla "iyileştirmek" için birçok yolun denendiğini ve hepsinin başarısız olduğunu öğretiyor ­, şu anda çeşitli ülkelerde kullanılanlar da dahil.

Bütün bunlar, yalnızca görevimizin zorluğunu vurgulayabilir. Eğer insanlık kurtarılacaksa, insan değişmelidir. Ama nasıl değişeceğini bilmiyor ve en kötüsü de değişmek istemiyor. Değişmenin ne demek olduğunu bile bilmiyor. Belki de süper çaba sarf ederek bir şeye ulaşılabileceğini belli belirsiz anlıyor, ancak bu onun önceden oluşturulmuş alışkanlıklarına ve iç dürtülerine aykırı.

Örneğin, bir Hıristiyan ise, ­Dağdaki Vaaz'ın tam ve tavizsiz bir şekilde uygulanmasıyla hayatın sadece hayatını değil, tüm doğasını alt üst edeceğini belli belirsiz hissedebilir. Bu yolu izlerse, ­hayatında alıştığı hiçbir şeyin kalmayacağını anlayınca, hayatta yeteneklerini ve ihtiyaçlarını daha çok koruyan başka bir yola yönelecekti.

Dağdaki Vaaz'dan söz ettikten sonra, bu Giriş'in başındaki, imkansız gibi görünen ama yine de aradığımız kesinlikle gerekli bir şeyi anlatan ifadeye geri dönüyorum. Bu yolu kimse göremediği için, bu "bir şeyi" keşfetmenin görünürdeki imkansızlığının oldukça anlaşılır olduğu düşüncesinin kendi kendini teselli etmesiyle başlayabiliriz. İngiliz Tümgeneral James Wolf, ­1759'da Quebec ile savaştı çünkü uçurumu savunmasız bırakan Fransızlar, tırmanmanın imkansız olduğunu düşündüler. İnsan doğasının hiçbir eylemde değişmez olarak kabul edilmesi gereken inatçı bir gerçek olduğunu ciddi bir inceleme olmaksızın kabul eden reformcular, görünüşte güvenilir ama aslında kapalı bir toplumsal örgütlenme yolu boyunca bir çıkış yolu bulmaya yönlendirildiler ­. .

Ayrıca - daha iyi (veya daha kötü). İnsan doğasında imkansız gibi görünen bir değişikliği sağlamanın yollarını aramalıyız , ama bu değişiklik ne olmalı? ­Bir insanın iç hayatı, durumunu etkileyenlerden koparılamaz. İlk olarak Alman filozof Leibniz tarafından başka bir vesileyle kullanılan "sürekli felsefe" terimi , son zamanlarda moda oldu ve gerçek esenliğin ruhun esenliği olduğuna dair eski inancı tarif ediyor ­. Bu inanç, bir dereceye kadar, gerçekliğin şeylere değil deneyime ait olduğunu iddia eden idealist felsefe ile bağlantılıdır. Çoğu zaman bir tür Sessizliğe yol açar ­, örn. dış dünyadan uzaklaşarak, huzurun ve güvenliğin arandığı iç dünyaya geçmek. Acı çekmenin kaçınılması gereken bir kötülük olduğunu veya en iyi ihtimalle kurtuluşa ulaşmanın bir yolu olduğunu düşünür. Hoş değil, ancak rahatsız edici bir dünyaya dalmaktan kurtarıyor.

"Mistisizm" adı verilen şeylerin çoğu, içsel hayata yönelik bu yönelimle ilgilidir. Son zamanlarda mistisizm kelimesi adeta bir sitem gibi kullanılmaya başlandı ve ­"sağduyu" kavramının zıt anlamlısı olarak kullanılmaya başlandı. Bir kişinin gerçeklerin bilimsel olmayan cehaletinden muzdarip olduğuna inanılıyor. Tüm bunlar, bilim felsefesindeki modern öznelci eğilimlerle bağlantılı olarak oldukça tuhaf görünüyor . ­İnkar edilemez bir şekilde ortodoks olan birçok seçkin bilim adamı, ­gerçekliğin doğası hakkında bu tür açıklamalar yaptı ve dünyanın bilimsel anlayışının bu tür ilkelerini formüle etti ve neredeyse kelimesi kelimesine Doğu mistisizmi diline çevrilebilir.

Bununla birlikte, insan doğasını değiştirme sorunuyla hiçbir ilgisi olmadığı için tüm bunların gerçek bir önemi yoktur ­. Ayrıntılarda büyük ölçüde farklılık gösteren ancak sonuçta yalnızca öznel deneyimin önemli olduğu konusunda hemfikir olan bir grup görüşü özetlemek istiyorum ­.

Doğru, Meister Eckhart gibi bir Hıristiyan mistik şöyle diyebildi: " ­Vecd haline ulaşan bir kişi yedinci göğe götürülürse ve onun gibi bir Hıristiyanın bir parça ekmeğe ihtiyacı olduğunu görürse, buna mecbur olacağına inanıyorum. ecstasy'sini terk etmek ve o kişinin ihtiyacını gidermek. Eckhart'ın bunu söylerken bir mistik olarak, bir merhamet eylemi gerçekleştirmek için iyiliğini feda eden bir kişi olarak gördüğü açıktır . ­Burada ayırt edilmesi zor olan içsel yaşam türlerinden bahsetmek istiyorum. İnsan kendi menfaati için iç hayatıyla ilgilenebilir ama bir de ­iç hayatı meşgul eder çünkü onun kusurları dış hayatı bozar. Kişinin kendi çıkarı için yaşaması ile yararlı eylem için yaşaması arasında bir fark vardır. İşin garibi, bu ayrım çok nadiren yapılıyor ve konumuz açısından hayati önem taşıdığından, bu sorularla ilgilenenler tarafından bile önemi anlaşılmıyor.

Acı çeken bir dünyanın sorunlarına, çoğu insana kurtuluş yolunu gösterecek bir çözüm (veya en iyi ihtimalle kötü bir çözüm) yoktur.

İnsan doğasındaki bir değişiklikten ne kastettiğime dair daha kesin ifadelerin yolu artık açık. Her iki gerçekçi olası değişikliği de eledim. İlk yanlış değişim, kişinin kendi bilinçli çalışması dışında dış sebeplerden kaynaklanır. Harici bir amaç için harici değişim olarak adlandırılabilir. İkinci yanlış değişiklik, harici bir amaç olmaksızın içsel bir değişikliğe yol açan değişikliktir.

Hiç şüphe yok ki mistik deneyim belli şekillerde yaşanabilir ve bu deneyim insan için olağanüstü önem ve değer taşır. İlaçlar yoluyla veya fiziksel organizmanın belirli patolojik durumlarından dolayı kolayca elde edilebilir . Bazı ­özel alıştırmalar yoluyla bir dereceye kadar elde edilebilir , örn .­ Hıristiyan mistisizminin el kitaplarında veya yoga adını taşıyanlarda bulunur . Çok büyük ölçüde , bireyin hayattaki diğer tüm hedeflerinden tamamen vazgeçmesini gerektiren ve genellikle bir manastırda veya yoga okulunda inzivaya çekilmeye yol açan münzevi uygulama ile elde edilebilir .

Hayatları ve özellikle otobiyografileri ve yazıları dikkatlice incelenerek ­kutsal mistikler hakkında çok şey öğrenilebilir . Mistik deneyim, pratik dış yaşamla hiçbir şekilde uyumlu değildir ; çoğu durumda , bunu başaranlar , kişisel deneyimlerini bir grup öğrenciye ( algılayabildikleri ölçüde ) aktarma çabasını bir görev olarak algılarlar. Deneyim bir kez kazanıldığında ­, doğal ihtiyaçlar ve harici işler yalnızca ikincil olarak kabul edilir ; böyle bir uygulama, içsel yaşam uğruna içsel bir yaşamdır ya da kendi için bir yaşamdır .

şüphe yok ki bu tür mistisizm, dini öğretinin büyümesinde ve gelişmesinde büyük rol oynadı.­ örneğin Von Hugel ve Dean Inge'nin açıkça gösterdiği gibi kurumlar .^[2] Dini dogmaları formüle ederken , her dinin ortodoks ilahiyatçısına atıfta bulunuldu (genellikle daha büyük ölçüde ­) Mistik deneyimin verilerine göre kendisinin kabul etmeye istekli olduğundan daha fazla derece ) . bunu ­çok önemli görmüyorum hatta içsel yaşamın bu yönü önemlidir . Her şeyden önce, tarih bize, tamamen öznel türden bir mistisizmin insan yaşamının iyileştirilmesine büyük bir katkı yapmaktan aciz olduğunu kanıtladı.

Bedensel ihtiyaçlara, insanlarla ilişkilere ve gelecek ­kaygısına dalmak ortalama bir insanın hayatı . Bencilliğin zehiri, tüm doğal felaketleriyle bu endişelere katılır . Ve dünyanın çektiği acılara sempati duyarak hareket edersek , bunlar bizi kesinlikle ilgilendirir . Çünkü ­bunlar (bildiğimiz kadarıyla) insan doğasının dokusuna o kadar ayrılmaz bir biçimde yerleşmiştir ki, iç ve dış yaşamı birbirinden ayırmak imkansızdır ve bazılarının iyiliği ­diğerlerinin iyiliğini dışlar. Bir insanın acı çekmemesi için iç yaşamını nasıl değiştireceğini bulmak kolaydır , ama buna uygun bir dış yaşam yaşayabilmesi için onu nasıl değiştirebilirim ?

Bu, elbette, sorunun aşırı basitleştirilmesidir . Mesela ölümden bahsetmedim . biz ölümlüyüz ­_ ve kaderimizin yalnızca bildiğimiz hayatla mı yoksa ölümün ötesinde gerçek veya olası bir varoluşla mı bağlantılı olması gerektiği sorusu ortaya çıkmalıdır . Dünyanın acılarından ­bahsetmişken , bir zamanlar geniş ve sağlam olan ve şimdi muhtemelen çoğu insan arasında solmuş veya çok zayıflamış olan inançtan, bu görünür hayattaki acı ve başarısızlığın bir başkasında telafi edileceği inancından da bahsetmedim . mağdur açısından özel veya olağanüstü bir çaba olmaksızın sağlanacak olan yaşam .

Kısmen bunun hakkında fazla konuşmayacağım , çünkü nesnel olarak konuşursak, yaşam ve ölüm birbirinden ayrılamaz ve yaşamın görevi - canlanmak - ölmek - ölü olmak göreviyle aynıdır. Egoizm bir yaşam hastalığıysa , ­bir insan için daha fazla varoluş açılırsa, egoizmin meyvelerinin onda çok acı olacağından şüphe duyanlar için ölüm anında kesinlikle bir korku kaynağı olacaktır . ­"Bencillik" kelimesini, ortadan kaldırılması "imkansız görünen" insan ilişkilerini zehirleyen tüm faktörlerin kısaltması olarak kullandım.

ona ulaşmak için bir dizi ­koordineli eylem gerektirir. Önceden bilgi bulunmadığından, yalnızca "başarı veya başarısızlık" veya "deneme yanılma" olarak bilinen yöntem mevcuttur - tutsak bir farenin sonunda labirentte yolunu bulmasına izin veren bir yöntem . Bir problem belirli bir karmaşıklık eşiğini aştığında (daha doğrusu, eldeki süre çözüm bulmak için gereken süreden az olduğunda ), bu, sorunun bu yollarla çözülemeyeceği anlamına gelir . Binlerce yıllık deneyim, insanın gelişimi konusunda deneme yanılma yönteminin yararsız olduğunu göstermiştir . Bir kişinin, etkin varoluşunun kısa süresi boyunca kendi varlığını değiştirmenin ^[3]araçlarını bulması ve pratikte uygulaması ­pek olası değildir . Eldeki zaman gerçekten de gerekli olandan daha azdır , ilk olarak , bir kişinin kendi değişimine olan ihtiyacı anlaması ve ikinci olarak - değiştikten sonra ­- başkalarının yararına kullanması için. Bu, bilginin gerekli olduğu (yalnızca ona zaten sahip olanlardan elde edilebilecek), neyin ve nasıl yapılacağına dair bilginin gerekli olduğu ve bunun için mevcut dış çalışma tekniğine benzer bir iç çalışma tekniği olması gerektiği anlamına gelir. Ancak dünyanın her yerindeki insanlar , kendilerini değiştirmek için bir teknik bulmanın çok daha önemli olduğunun farkında bile olmadan, dış tekniklerin geliştirilmesiyle meşguller . ­Bu tekniği henüz bulamamış olsaydık, durumumuz gerçekten ciddi olurdu çünkü onu bir ömür içinde yardımsız bulma umudundan başka bir şey olmazdı ­.

Bunu anlamak, bazı insanları efsaneye göre uzun zaman önce bulunduğu ve o zamandan beri korunduğu yerlerde gerekli bilgiyi aramaya yöneltti. Geleneksel "Doğu Bilgeliği ­" tam olarak bu içsel çalışma tekniğine dayanır, ancak birbiriyle neredeyse hiçbir ortak yanı olmayan birkaç akıma bölünmüştür. Bu akımlardan biri , daha önce bahsettiğim yalnızca öznel deneyime dayanmaktadır . ­Güvenilir bir kaynak bulununcaya kadar belki de yıllarca azim ve kararlılıkla onu aramaya istekli olan herkes için ona ulaşmak hiç de zor değil. Samadhi yogik durum gibi yüksek mistik bir deneyimi insan başarısının doruk noktası olarak görenler ­, bu birinci türden bilgi kaynaklarının ötesine bakmazlar. Ve esas olarak Doğu Bilgeliği hakkında yazanlar bu tür insanlar olduğu için, bu öznel tekniklerin dışında hiçbir şeyin bulunamayacağı inancı ortaya çıktı.

"yapmak için yaşamak" hakkında daha yüksek düzeyde bilgiye sahip okullar vardır . Bununla bağlantılı olarak ­, mitolojide açıkça var olan ve Altın Çağ'ın bazı kayıtlarında gizlice var olan bir efsane vardır; ­bir dönem, o zamandan beri bir daha asla tekrarlanmayan bir uyum ve esenlik derecesine ulaştı.

Arkeolojik araştırmalar bize her zaman bu tür geleneklere saygı duymayı öğretmiştir, çünkü neredeyse her zaman, onları test etmenin araçları bulunduğunda, tarihsel değerleri ortaya çıkmıştır ­. Doğunun Hikmeti yalnızca tasavvuf ve dünyanın sorunlarına ve ıstıraplarına belirli bir küçümseme açısından anlaşıldığı sürece, onun kaynaklarını aramaya çok az ihtiyaç vardı. Ancak, Doğu'nun yaşamı geliştirmek için yöntemler hakkında bilgi sahibi olabileceği önerisi ışığında her şey yeni bir bakış açısı kazanıyor . Batı'da dış dünya hakkında bilgi sahibi olma ve dış şeyleri kontrol etme yeteneği, binlerce nitelikli ­araştırmacının çalışmasıyla çok kısa bir sürede kazanılmıştır . ­Doğu'daki küçük insan gruplarının ­binlerce yıl boyunca insanın iç dünyasına ilişkin daha az önemli olmayan keşifler yapmış olmaları ve bunları nesilden nesile aktarmaları mümkün değil mi ?

Bu iki süreçte neden böyle bir fark olduğunu açıklamak mümkün . Harici ­_ hakkında bilgi dünya ve özellikle bilimsel araştırma için mevcut olan bilgi , kelimelerle yeterince ifade edilebilecek ve iletilebilecek şekildedir . Bu, herhangi bir özel zorluk olmaksızın dağıtılabileceği ve kullanılabileceği ­anlamına gelir . çok sayıda insan. İnsanın içsel doğasına ve özellikle onu değiştirme yöntemlerine ilişkin bilginin kelimelerle ifade edilmesi neredeyse imkansızdır ve ancak öğretmen ve öğrencinin kişisel çabalarının birleştirilmesiyle aktarılabilir .

Bu tür bilgiler çok uzun süre saklanabilir, ancak kolayca dağıtılamaz ve ihtiyacı olanlara geniş çapta erişilebilir hale getirilemez . Bununla birlikte, böyle bir bilginin var olması gerektiğine ikna olursak , en azından daha fazla araştırma ­için umutlu bir başlangıç noktamız olur .

Bunu 1920'de, şimdi merhum olan dikkate değer bir adam olan Pyotr Demyanovich Uspensky ile tartıştığımı hatırlıyorum . Yalnızca öznel deneyime yönelik okulların aksine , pratik öğrenme okulları olup olmadığını kişisel olarak test etmeyi hayatının görevi haline getirdi . Ve ­şu sonuca vardım ki , eğer böyle bir bilgi yoksa ve bulunamıyorsa , o zaman insanları mekanize bir varoluşa giderek artan kölece bağımlılıklarından kurtarma ­umudu yoktur . benzer bir ­sayıda Bu tür bir bilginin aranması (elbette bulunabileceğine dair bir umut varsa ) , ne kadar ­ümit verici görünse de , diğer tüm araştırma kollarından çok daha büyük önem taşır .

"Yeni Bir Evren Modeli" ^[4]adlı kitabında Ouspensky, bahsettiğim gerçek bilginin gerçekten var olduğuna onu ikna eden kanıtlardan bahsetti . Bir sonraki kitap olan Fragments of an Unknown Teaching'de bulduğu öğretinin bir açıklamasını vereceğine söz verdi . Aradan yirmi bir yıl geçti ve nihayet, vaat edilen kitabın yakında yayımlanacağı öğrenildi.^[5]

Bu sorularla ilgilenen insanların çoğu için Ouspensky'nin bahsettiği öğretinin George Ivanovich Gurdjieff'in öğretisi olduğu bir sır değil. Son otuz yıldır "onun fikirlerinin sofrasında yemek yeme" ayrıcalığına sahip olan bizler, bir insanın bir başkasından önce sahip olması gereken tüm bilgileri (ve hepsinden önemlisi pratik çalışma yöntemlerini) onda bulmaktan büyük mutluluk duyduk. herhangi bir gerçek umutla umut edebilirsiniz.Başarı ­için, kişiliğinizi yaratma görevi ile meşgul olacaksınız.

Gurdjieff'in fikirlerine nüfuz etmek, herhangi bir geçerli öğretinin nasıl çalışılması gerektiğine dair önyargılı fikirleri olan herkes için çok zordur. Onunla ilgili her şey alt üst olmuştur ­. Doğal olarak, doğru durduğunuzdan eminseniz teslim edilmeyi kabul etmeniz zordur.

, Gurdjieff'in öğretilerinin daha geniş çapta yayılmasıyla ilgilenenlerin, insan ve onun dünyası hakkındaki mevcut fikir ve inançlarımızın neredeyse tamamının tepetaklak olduğunu anlamalarına yardımcı olabilir . ­D. G. Bennet, Gloucestershire , İngiltere, 1949

Diğer varlıkları yok etmenin
gerekliliğine
, doğruluğuna
ve hatta kutsal görevine olan
tutkulu inanç , şimdi anlamaya çalışmamız gereken
koşulsuz bir psikozdur ...

kötü niyetlerin
sonucu olmadığı
yadsınamaz gerçeğini
kabul ettiğimizde , onların
hayattaki sıradan günlük başarısızlıklarımızdan
daha derine inen özel bir
evrensel çaresizliğe
tanıklık ettiğini
anlamak zorunda kalacağız .

Bölüm 1

İnsan düşünen bir hayvan mı yoksa düşünen bir varlık mı?

Bilgi ve bilgelik, genellikle bir kişinin yaşamına verdikleri önem açısından zıttır. Böyle bir ­ayrım kafa karıştırıcı olabilir, ancak insanlığın durumunu tartışmak için bir başlangıç noktası görevi görecektir. Bazı hedeflere bilginin uygulanmasıyla ulaşılabilir; diğerleri bilgelik gerektirir. İnsanlık, ilkinde dikkate değer ölçüde başarılı oldu ve ikincisinde daha da belirgin bir şekilde başarısız oldu.

Ne yazık ki, insanın esenliği ikinci türden hedeflere ulaşılmasına bağlıdır. İnsanın kendisiyle barışık olup olamayacağını, çevreyle uyum içinde yaşayabileceğini, çocuklarını ­dünyaya doğru bir şekilde görevlerine hazır olarak gönderebileceğini, kendisini sürekli eyleme iten birçok dış etkiyi anlayıp anlayamayacağını bilgi değil, bilgelik belirler. . Tüm organize insan eylemlerinin başarısını veya başarısızlığını bilgi değil, bilgelik belirler, özellikle de insan varlığının düzenlenmesi, insan grupları arasında uyumlu ilişkilerin kurulması ve savaşların önlenmesi gibi yüksek hedeflere yönelik olduklarında ­.

Tarih bize tüm bu şeylerde sürekli bir başarısızlık zincirinin kanıtını veriyor; ve bugün sürekli başarısızlıklar görüyoruz. Ek olarak, eylem ölçeği ne kadar büyük olursa, ­başarısızlık olasılığı da o kadar artar. Nadiren de olsa nispeten özgür, hayattan memnun ve komşularıyla uyum içinde yaşayan insanlara rastlıyoruz. Daha da nadir de olsa, gerçek uyumun hüküm sürdüğü, sürekli bir amaç arayışının ve karşılıklı anlayışın yıllarca süren aile deneyiminden geçtiği ailelere rastlarız. Daha büyük organizasyonlara ve daha yüksek hedeflere dönersek ­, ne kadar yüce isimler olursa olsun, onların güdülerinde ve eylemlerinde yalnızca bilgeliğin en geçici izlerini buluruz.

İnsanlar en çok istediklerine ulaşamazlar. Elbette yapamayacakları veya yapmak istemedikleri daha birçok şey var. Birinin gerçeklerle yüzleşmesi ve dürüst sonuçlar çıkarması gerekiyor. Ve gerçekler yeterince açık. Hedeflerimize, özellikle de akıllıca muhakeme ve çıkar gözetmeyen eylemler gerektiren hedeflere ulaşamıyoruz ­. Niyetlerimiz ne kadar iyi ve güdülerimiz ne kadar asil olursa, elimizi koyduğumuz görevlerde o kadar güvenle başarısız oluruz.

İnsanoğlunun "hayır" amellerine bakarsanız, bunların hemen hemen tamamının ­"iyi" niyetli bir kişi veya bir grup insan tarafından başlatılıp, tamamlanamayacak hale geldiğini görürsünüz. Belirli bir anda, çeşitli faktörler işlemeye başlar: birinin hırsları ­, diğerlerinin güce susamışlığı, kibir, inatçılık veya başkalarına güvensizlik. Bu faktörlerin etkisi altında ilerleyen süreç, her zaman temelinde yatan kavramdan önemli ölçüde uzaklaşır. Sonuçlar yeterince büyük olduğunda, insanlığın veya elde edildikleri topluluk veya grubun esenliğine fiilen katkıda bulunup bulunmadığına bakılmaksızın iyi oldukları söylenir .­

Bu şekilde "adlandırma" gibi ıslah olmaz bir alışkanlığımız olduğu için, bu iyi sonuçların orijinal niyetlere uygun olup olmadığı veya herhangi bir nesnel anlamda iyi olup olmadığı sorusundan kaçınırız .

Örnek olarak genel oy hakkının iyi bilinen tarihini ele alalım . Bu ideali ilan eden 18. yüzyılın reformcuları, bunu , sorumlu yaştaki herkesin, yaşayacakları yasaların belirlenmesinde eşit ve etkili bir söz sahibi olmasını sağlamanın bir ­yolu olarak tasarladılar . İlk acil sonuç, Fransız Devrimi ve Napolyon Savaşlarıydı, yani. reformcuların amaçlarından olabildiğince ­uzak olaylar . Genel erkek oy hakkı Amerikan anayasasına yazıldı, ancak iki kademeli sistemin etkisi öyle oldu ki , bireysel seçmen genellikle alternatifler ­arasında seçim yapmak zorunda kaldığı bir duruma yerleştirildi , hiçbiri kendi isteklerine uymuyor . Aslında, şu ya da bu yasama programının lehine değil , ya çocukluğundan beri kendisine aşılanan bir alışkanlığa göre ya da temsilcisi olan bir kişiye yöneltilen duygusal bir sempati ya da antipati dürtüsüne yanıt olarak seçti . biraz parti

İngiliz Ana Yönetim Bölgelerinde, genel oy hakkı geçmişte hemen hemen aynı şekilde ­kullanılmıştır . Çok sayıda siyasi partinin bulunduğu diğer ülkelerde , seçmenin kendi istekleri doğrultusunda seçim yapma şansı daha yüksek görünüyor . Ancak gerçekte durum daha da aleyhte gelişir ve çok partili sistem mantıksız ­liderliğin en önemli örneklerinden birini sunar . insan ilişkileri. Küçük kişisel güdüler, hırs, güce susamışlık ve hatta maddi kazanç aslında partilerin gruplaşmasını belirleyen tek faktördür ve asla ­onları seçen insanların arzuları ve özlemleri değildir.

reductio ad absurdum'a dokunmadım genel oy hakkı , seçimlerin devletin kaderini kontrol eden grubun konumunu güçlendirmek için basit bir propaganda aracı olduğu tek parti sisteminin doğasında vardır. ­Genel oy hakkının hala bu şekilde işlediği ülkelere bakıldığında , bireysel ­seçmeni siyasi hesaplamalara dahil etmenin önemi hakkında pratik olarak faydalı bir sonuç çıkarılmalıdır .­

etkili kılacak bağımsız bir karara varamaz . ­Bu nedenle, ona basitleştirilmiş açıklamalar sağlamak gerekli hale gelir. Bu açıklamaları hazırlama görevi, onun seçim oyunuyla ilgilenen siyasi partilerin elindedir. Eğer bu partiler, bu tür açıklamaları formüle etmede akıllı ve cesur olabilseler ve daha geniş bilgi kaynaklarından bildikleri gerçekleri basit bir şekilde de olsa aktarabilselerdi, seçmen ­en azından bazılarını içeren bir seçim yapabilirdi. ­gerçek durumla ilişkisi. Gerçekte ise tam tersi olur: mevcut durumu maskelemek için her türlü çaba gösterilir ­. Seçimler hayali bir atmosferde gerçekleşir ve parti liderlerini kişisel beğenip beğenmeme gibi faktörlere veya seçimleri yaptıranların asla yerine getiremeyeceklerini bildikleri veya bilmeleri gereken vaatlere bağlıdır.

Böylece tekerlek tam bir daire çiziyor. Bireysel seçmene, uyacağı yasalar üzerinde etkin bir kontrol sağlamak olan asıl amaç artık kaybolmuştur ve her şeyin, iktidarlarını sürdürmek için kanunları uygulamak zorunda olan uygulayıcılar tarafından kontrol edildiği bir durum ortaya çıkmıştır. ­seçmenin kişisel görüşünü etkileyen ­ve onu etkili bir seçim yapma yeteneğinden mahrum bırakan propaganda ile tek tek seçmene hitap etmek. Seçmenin kime ve neye oy vereceğine karar verme imkanı yoktur . Bunun ne gibi sonuçlara yol açacağını ­nadiren anlıyor .

Çoğu insan, az önce tanımladığım gibi hedeflere ulaşmadaki başarısızlıkları güvenle göz ardı ­edebilir , ancak insanın kayıtsız kalamayacağı bir durum vardır . Bu, insanlığın savaşları önlemedeki başarısızlığıdır.

Gurdjieff, savaşı "birbirinin varlığının periyodik olarak karşılıklı olarak yok edilmesi süreci" olarak adlandırır. Böyle bir açıklama, bu kabus fenomeninin tüm korkunç perspektifini ortaya koyuyor. Sadece ­patolojik olanın sınırındaki bir bilinç, savaşı insanlık üzerindeki utanç verici bir leke olarak görmeyebilir. Aşağı yukarı normal koşullar altında -yani, savaşın patlak vermesine özgü kitlesel psikoz özelliğinin yokluğunda- insanların büyük çoğunluğu bunun olasılığını tiksinti ve korkuyla değerlendiriyor. ­Yine de savaşlar meydana gelmekle kalmıyor, son zamanlarda ­yeni ve özellikle utanç verici bir karakter kazanıyor: Artık savaşlar, yalnızca insanlık dışı silahlarla donanmış karşıt orduların acımasızca katledilmesini değil, aynı zamanda ­savunmasız kadın ve çocukların ayrım gözetmeksizin yok edilmesini de içeriyor. Doğmamış nesillerin bile hayatlarını.

Güç arzusu, bencillik, tembellik ve çeşitli aptallıklar gibi uygunsuz özelliklerin işleyişinin, insanları savaş psikozunun başlangıcına karşı savunmasız hale getirdiğini söylemeye gerek yok. Bununla birlikte, psikozun kendisinde daha derin ve hala açıklanamayan bir şey var. Birkaç yıl önce diğer insanların en ufak toplu katliam olasılığına dehşetle bakan aynı insanlar, karşılıklı öldürme eyleminin utancının yerini çok kesin bir yok etme arzusunun aldığı oldukça spesifik zihinsel durumun kurbanları haline geldiler; öldürmenin haklı olduğuna ikna olurlar .­

Bu inanç çoğu zaman zihinsel bir gerekçeyle başlar: örneğin nefsi müdafaa veya diğer insanları zalimden kurtarma ihtiyacı. Ancak ilk formül kısa sürede ­unutulur ve psikoz geçene ve insanlar yıkım sürecinden inkar edilemeyecek kadar daha normal bir doğal korku durumuna dönene kadar geriye yalnızca öldürme arzusu kalır.

Bütün bunlar nasıl oluyor? Neden insan ırkı zaman zaman hem aklın hem de kalbin lanetlediği bir psişik duruma düşmekten kendini alamaz hale gelir? Neden kendi başımıza veya başkalarıyla birlikte, temel çıkarlarımıza aykırı olduğunu kalbimizde hissettiğimiz şeylerden kaçınamıyoruz?

Bildiğim tek tatmin edici açıklama, Gurdjieff tarafından iki ­bağımsız faktöre işaret edilerek yapılmıştır. Ancak bunlara geçmeden önce, neredeyse 2500 yıldır insan düşüncesine egemen olan ve kökleri, Batı dünyası söz konusu olduğunda, Yunan filozoflarının insan, doğası ve doğası hakkındaki teorilerine kadar uzanan bir kavramdan bahsetmeliyim. ­evrendeki yeri. Bu kavram, zihin ile insan beyninin etkinliği arasına eşit bir işaret koyar. Temel fikir şudur: Bir insan ölçülü düşünebilir ve öznel olarak neyin arzu ­edilir ya da nesnel olarak gerekli olduğunu görebilirse, hayatını buna göre düzenleyecek ve böylece acı ­çekmesinden ve başarısızlıklarından sorumlu olan mantıksız hayvani dürtülere tabi olmaktan yavaş yavaş kurtulacaktır.

Sağduyuya olan inanç, onu uygulamanın çeşitli yollarını deneme ve uygun olanları bulma sürecinde test edilmiştir. Son iyimserlik dalgası on yedinci yüzyılda başladı ve kökenine kadar izlenebilecek bir isim varsa, bu kesinlikle doktrini insan aklının üstünlüğü olan Descartes olmalıdır.

On sekizinci yüzyılda , her zaman insanın merkezi sinir sisteminin serebral hemisferlerinin otomatik süreçleriyle özdeşleştirilen zihin , insanlığı insani bir altın çağa götürmesi gereken güç olarak tahta çıktı. Skolastisizm çağında Hıristiyan geleneğine karşı zafer kazanan ünlü Yunan düşüncesi , kilisenin esasen din karşıtı bu kavramlara karşı savunmasız kalacağını düşündü. " Doğru düşünmek doğru ­davranmaktır " doktrini neredeyse bir aksiyom haline geldi ; kutsal havari Pavlus'un sözleri unutuldu : " Ne yaptığımı anlamıyorum : çünkü istediğimi değil, nefret ettiğimi yapıyorum."

Bu yüzyıla kadar ve bugün pek çok insan için, insan zihninin insan sorunlarına çözüm bulma ve bizi atalarımızdan daha normal bir yaşam sürebileceğimiz güvenli bir sığınağa yönlendirme yeteneğine sahip olduğuna dair yaygın bir inanç vardı . Bu umutlar olağanüstü bir hızla sönmeye başladı . Umut, yerini daha başarılı bir yolun nasıl ve ne pahasına bulunabileceğini belirleme kararlılığına bırakmak yerine , yerini genel bir ilgisizliğe ve ne pahasına olursa olsun düşünme ihtiyacından kaçınmaya yönelik yaygın ­bir arzuya bıraktı .

Bu tür süreçler dalgalar halinde gelir ve öyle olur ki tam da yazdığım anda [ 1949], tüm dünya gibi bizler de gerçek durum hakkında düşünmeme arzusunun pençesindeyiz . Geçen yıl boyunca üç kıtada birçok ülkeyi ziyaret etme fırsatım oldu . Amerika Birleşik Devletleri'ne ikinci seyahatimden yeni döndüm . Nereye gidersem gideyim , "en iyisi için umut" hastalığının yaygınlığına ­hayran kaldım . İkinci Dünya Savaşı'nın hemen sonrasında, insan ırkının geleceğine yönelik tehdit nedeniyle, her yerde çok rahatsız edici bir ruh hali olmalı , çünkü teknik yeteneklerimizin gelişimine, yeteneklerde karşılık gelen ­bir ilerleme eşlik etmedi. hayatımızı düzenlemek için .

Koşullar değişmedi ama insanlar artık en iyiyi ummak için en önemsiz nedene sarılıyor. Bir profesörün , savaşın dehşeti düşüncesini zihinlerinden silmek ve en sevdikleri ­sürece - anlık küçük zevklerin peşinde koşmak - şu ya da bu bombanın tüm insanlar için aynı anda o kadar da korkunç olmadığını söylemesi yeterlidir . Ya da, tanınmış bir iktisatçı ­ekonomik durumun düzeldiğini duyurur açıklamaz, insanlar dünyanın üretim mekanizmasının verimliliğindeki olağanüstü bozulmalarla bile ilgilenmezler.

yeni bir endişe ve gerilim aşamasının başlayacağından ve gerilimin o kadar şiddetli hale geleceği bir zaman geleceğinden emin olabileceğiz ki bir çözüm bulmak çok zor olacak . ­yeni bir yangını önlemenin yolu. Bu beni savaş konusuna ve sebeplerine geri getiriyor.

Savaşın sebebini insan niyetlerine atfetmek ve savaşı iyi ve kötü niyetler arasındaki bir çatışma olarak açıklamak adettendir ­. "Saldırgan" terimi, kötü niyetleri bir gruba ve sonuç olarak iyi niyetleri bir başka gruba atfetmek için uygun bir etiket haline geldi. Bu mantığın herhangi bir çatışmada her iki taraf için de eşit şekilde geçerli olduğunu söylemeye gerek yok, bu nedenle savaş, ona katılanlara her zaman kutsal bir ilkenin savunulması ­veya haklı bir davanın hizmetinde girişilmiş gibi bakar.

Dolayısıyla, gerekliliğe, doğruluğa ve hatta diğer varlıkları yok etmeye yönelik kutsal zorunluluğa duyulan tutkulu inanç, şimdi anlamaya çalışmamız gereken koşulsuz bir psikozdur ­. Ancak nesnel ve tarafsız bir pozisyon almadıkça bunu umut edemeyiz. Tarih bize öğretebilir, ancak derslerini öğrenmek zordur, çünkü tarih kitapları her zaman öznel ve tek taraflı olarak yazılır: Sonuçta, yazar, karşıt niyetleri beyan etmesine rağmen, belirli bir bakış açısının savunucusudur. Savaşların kötü niyetlerin sonucu olmadığı yadsınamaz gerçeğini kabul ettiğimizde , onların hayattaki sıradan günlük başarısızlıklarımızdan daha derine inen özel bir evrensel çaresizliğe tanıklık ettiğini anlamak zorunda kalacağız .

Savaş geldiğinde , savaş fikrinden nefret eden insanlar, yok etme arzusuna kapılırlar ve ­silahlarına güvendikleri ve zafer olasılığına inandıkları sürece , yıkım için çalışmaya devam ederler . En ılımlı ve insancıl insanlar arasında acıma kaybolur ve utanma gölgesi olmadan yıkılan şehirlerin ve katledilen kadın ve çocukların sayısının tadını çıkarırlar .

Gurdjieff'in öğretisinde savaşların oldukça bağımsız ­iki faktör tarafından açıklandığını daha önce söylemiştim . Birincisi, insanların iradesi dışında ortaya çıkan bir gerilim durumu; ikincisi, insanların bu duruma tepkisiyle. Gerginlik durumu, tüm güneş sistemindeki enerji dönüşüm prosedürünün dengelenmesine neden olan gezegensel nitelikteki genel süreçlerin sonucudur. Bu durum insanlarda mevcut durumdan genel bir memnuniyetsizlik uyandırır ­. Böyle bir memnuniyetsizlik kendi içinde kötü bir şey taşımaz ve herhangi bir yıkım gerektirmez. Aksine, eğer insanlar buna normal bir tepki gösterebilselerdi, yani kendilerini geliştirme ihtiyaçları olsalardı, bu gerilim dönemlerine, kendi içlerinde kendi yaşamları için gerekli değişiklikleri getirmeyi amaçlayan artan çabalarla yanıt verirlerdi. nihai refah.

Ancak içsel değişim ihtiyacının tamamen anlaşılmaması nedeniyle, baskı ­dış ilişkilere kayar ve bencilliğe, güç arzusuna, şüpheye, kıskançlığa vb. Buna daha sonra geri döneceğim ve Gurdjieff'in sisteminin bazı temel ilkelerini biraz daha ayrıntılı olarak açıklayacağım.

İnsan sorununun anlaşılmasını istiyorsak, önce bir dizi soruyu yanıtlamaya çalışmalıyız. kişi nedir? Belki de fiziksel dünyanın şartlandırılmış mekanizması içinde özgürce hareket edememeye mahkum bir makinedir ­? Yoksa yiyen yenen, kendi türünü üreyen ve bedeni öldüğünde sonsuza dek yok olan herhangi bir hayvan gibi bir hayvan mı? Ya da bilinçli deneyimi ve seçme yeteneği göz önüne alındığında, o sadece sıradan bir hayvan değil, aynı zamanda başka bir şeydir? Sonunda ­, belki de paha biçilmez ölümsüz bir ruh olan Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış özel bir yaratımdır?

Farklı insanlar, görünüşte uyumsuz olan bu sorulara farklı cevaplar verir. Bir kişi ­, kişinin sadece bir makine olduğunu ve hatta tutkuyla destekler. Diğeri ölümsüz bir ruh olduğu konusunda ısrar edecek. Garip görünmüyor: insanlar her zaman anlamadıkları şeyler hakkında en güçlü yargıları yaparlar. Ancak çok garip ve hatta inanması zor olan şey, çoğu durumda bu kadar zıt görüşlere sahip insanların davranışlarında hiçbir fark olmamasıdır. Ölümsüz bir ruh, bir varlığın sahip olabileceği en değerli hazinedir, ancak ona sahip olduğunu iddia edenler, ­onun değerini nadiren ciddiye alırlar. İnsanın bir makine olduğu inancı, tüm hayatı kayıtsız ve anlamsız kılıyor olsa gerek, ama böyle düşünenler, sanki özgür ve bağımsız olduklarına inanmış gibi, tutku ve özlemlerle doludurlar.

Böylece, birkaç yıl önce, evimde, mekanik doktrine sarsılmaz bağlılığıyla öne çıkan seçkin bir biyolog, birkaç yıllık mücadeleden sonra ­British Broadcasting Corporation'a bir radyo yayını almayı başardığını muzaffer bir şekilde benim huzurumda ilan etti. ateist mekanizmacılığı destekleyen iletim ! Bu tür tutarsızlıkların açıklaması , akla gelebilecek herhangi bir insan doğası anlayışı için ikna edici argümanların bulunabilmesidir . Dahası, karakteri nedeniyle veya talihsiz bir ilköğretim herhangi bir kavrama sıkı sıkıya ­bağlı kalan bir kişi , kendisini diğerlerinden tamamen mahrum edemez .

İnsanın doğası hakkındaki tüm bu hararetli ifadeler, onun temel durumunu - ­şaşkın cehalet durumunu - maskeliyor. Hiçbir şey mantıklı değil. Eğer biz makineysek, seçme yeteneğimizin gerçekliğini neden bu kadar net hissediyoruz? Ölümsüz bir ruha sahipsek neden onun varlığına dair bir kanıt bulamıyoruz? Özgür varlıklarsak, neden köle gibi davranıyoruz? Madem hayvanız, neden kaderimizi düşünüyoruz?

Bu çelişkiler hakkında Gurdjieff tarafından verilenlerden daha inandırıcı bir açıklama bulamadım. Her şey çok basit. Bir kişinin ne olduğu ile ne olabileceği arasındaki farkı göremediğimiz için kafa karışıklığı ortaya çıkıyor . ­Gurdjieff'e göre, doğuştan bir kişinin ölümsüz bir ruhu yoktur, ancak yaşamı boyunca şekillenir ve ­yaşam yoluna göre az çok mükemmel hale gelir.

Bir insanın ruhu bir sebep değil, davranışının bir sonucudur. Fiziksel dünyanın şartlandırılmış mekanizmasından bağımsız yaşayamayacağı için özgür değildir, ancak sınırlı bir seçme yeteneği vardır ­. Bu seçme olanağını kullanmadığında, o bir makinedir ve onun etkinliği, tıpkı diğer makinelerin etkinliği gibi, yalnızca çevresiyle olan nedensel ilişkiler tarafından belirlenir. Bir insan seçme yetisini kullanmayı çok uzun süre ihmal ederse, kelimenin tam anlamıyla bir makineye dönüşür ve tüm özgür eylem olasılıkları sonsuza dek yok olur ­. O da bir hayvandır ve her hayvan gibi hayatının büyük bir bölümünü onu sürdürmek için gerekli faaliyetlerle geçirmek zorundadır.

Bu, resmin bir tarafı. Öte yandan, insanın yalnızca bir makine ve bir hayvan olmadığını ­, aynı zamanda neredeyse sınırsız gelişme olanaklarına sahip bir varlık olduğunu gösterir. Bu olasılıklar arasında ölümsüz bir ruha sahip olmak da vardır. Bunların arasında gerçek özgürlüğe, yani ­nedensel mekanizmadan gerçek ve etkili bağımsızlığa ulaşmak da vardır. Dahası, insanın içinde, ona bu olasılıkların var olduğunu bildiren doğuştan gelen bir şey vardır . ­Ne yazık ki, geçmişte bu şey, aslında - yani otomatik olarak ­ve kendi adına herhangi bir çaba göstermeden - özgür, kişisel olarak bağımsız ve hatta ölümsüz bir ruha sahip olduğuna dair bir kanıtla karıştırılmıştır.

Batı düşüncesinde Doğu düşüncesinden çok daha yaygın olan bu yanılgının kökeninin ve tarihinin izini sürmenin yeri burası değil. Ancak , insanın tüm ana ideolojilerinin doğasında var olduğuna dikkat edilmelidir . ­Ruhun varlığını inkar eden materyalist, ruh var olsaydı, her insanın otomatik olarak ve koşulsuz olarak ona sahip olacağını kabul eder ­. Bir ruha sahip olduğunu iddia eden Ruhçu, aynı zamanda ona otomatik olarak ve koşulsuz olarak sahip olduğunu kabul eder.

Bu hatanın sonuçları, kaçınılmaz olarak insan hayatının değerinde bir azalmaya yol açtığı ve yol açmaya devam ettiği için insanlık için felaket oldu. Zaten ölümsüz bir ruha sahip olduğuna inanan herkes, ­gelecekten emin olmak için ona onarılamaz bir zarar vermemenin yeterli olduğu düşüncesiyle kendini avutabilir, böylece gelecekteki varlığı sırasında kabul edilemez bir duruma düşmez. . Bir ruha sahip olduğuna inanmayan ve ruh sahibi olmanın hayalini bile kurmayan insan ­, kendini geliştirmeye ihtiyaç duymadan yaşayabilir, çünkü onun için geriye kalan tek kaygı, hayatı kendi zevki için yaşamaktır. ve sonra tüm borçlarla birlikte ortadan kaybolur , ölüm belgesinde ­imzayla öder .

Garip bir nedenle, Hıristiyan ilahiyatçılar, aracılık doktrini yoluyla­ Bununla birlikte, kefaretler, hayatı fazla ciddiye almamak için başka bir neden icat etti . Aynı şekilde , Budist ilahiyatçılar, kurucularının öğretilerini hiçe sayarak , reenkarnasyon doktrininde belirli bir teselli biçimi buldular . Tüm bu tutarsızlık, "en iyisini ummak" şeklindeki genel insan hastalığının bir belirtisidir.

Gurdjieff'in öğretisi basit ve anlaşılır. İnsan, kendi bilinçli çalışması ve kasıtlı ıstırabıyla varlığını kazanma ve ödeme ­hakkına ve görevine sahiptir . Bunu yapmazsa meyvelerini toplayacak ve yaşamı boyunca yaptıklarının niteliğine göre ya fiziksel bedeninin ölümüyle ya da biraz sonra ölecektir.

Bir kişinin " bir şey" haline gelebilecek " hiçbir şey" olduğu kavramı , yalnızca nihai kaderi için değil, aynı zamanda şimdiki yaşamı için de esastır . Belli bir anlamda ikisi birbirinden ayrılamaz , ancak pratik bir bakış açısıyla, ruha hiç dokunmadan gerekli olan her şey söylenebilir . Varlığın amacı, tek bir yaşamla sınırlı terimlerle formüle edilebilir . Biz özgür ve bağımsız varlıklar değiliz , alışkanlıklarımızın ve yakın çevremizin etkilerinin ­kölesiyiz . Kişisel ilişkilerimizde çoğu zaman cehaletten, ama daha da sıklıkla kendi davranışlarımızı kontrol edemememizden dolayı başarısız oluruz.

Acıyı azaltmaya yönelik tüm girişimlerimiz yalnızca daha fazla acıya yol açar. Savaşı önlemek için gösterdiğimiz tüm çabalar, yalnızca daha acı ve daha korkunç savaşlara yol açar. Bunun gerçekleşmesi, bir kişide güçlü bir değişme arzusu uyandırmak için kendi başına yeterli olmalıdır. Kendisini olabileceği gibi görmezse, gelecekteki bir yaşam beklentisi dışında, artık kendisiyle tatmin olamaz. Aslında, daha önce de söylediğim gibi, ­kendi çabaları ne olursa olsun, kendisine otomatik olarak sağlanan bir gelecek yaşamı beklentisi, kaçınılmaz olarak, kendisiyle olan memnuniyetsizliğinin keskinliğini köreltecektir.

, insanın doğasına ve kaderine ilişkin doğru olduğunu düşündüğüm olumlu önermeleri koymanın gerekli hale geldiği (eğer bunu ifade etme girişimlerim başarılı olursa!) artık belirleyici ana ulaştık. ­mekanik ve maneviyatçı kavramların aksine. Gurdjieff'e göre insan, "bir şeye dönüşebilecek hiçbir şey", sorumlu ve özgür bir varlık haline gelebilecek bir makinedir. Üstelik ­kaderi sadece kendisi için değil, ancak özgürse hizmet edebileceği çok daha büyük bir kozmik amaç için de önemlidir.

Gurdjieff'in insanın "bir şeye dönüşebilecek hiçbir şey" olduğu kavramına uygun bağlamı vermek için, onun evrendeki düzen doktrinini özetlemeliyim. Bildiğimiz kadarıyla zaman içinde var olan evren, üç farklı yaratılış eylemiyle var olmuştur. Birinci perdeden sonra , Yaratıcı ve Evren ­, zamanın doğasında bulunan ­temel yasalara, yani termodinamiğin Birinci ve İkinci yasalarına tabi homojen bir sistem oluşturdu ­. Sınırsız uzayda tek başına var olan, herhangi bir yenilenme aracı olmadan kendi özünü yayan ilk varlık (Gurdjieff tarafından "Mutlak Güneş" olarak adlandırılır), kaçınılmaz yozlaşma yasasına tabi olarak zaman içinde var olan herkesin arketipiydi ­ve son çürüme. Bu, yaratılan tüm Evrene her zaman nüfuz etmiş ve nüfuz edecek olan ilk tür varoluştur.

, yiyen ve kendileri yenen, birbirini destekleyen organik varlıkların simbiyozudur . ­Gurdjieff, bu türe geçişi, Yaratıcı'nın zamanın doğasında var olan çürüme yasasının işleyişini telafi edecek yeni bir varoluş modu getirme kararıyla açıklar. Bu şekilde Solar Mutlak uyumsuzlaştırıldı ve galaksiler ve güneş sistemlerinin enginliği doğdu. Bu sistemler ve farklı varoluş türleri arasındaki enerji alışverişi öyledir ki, Solar Mutlak'ın yozlaşmayacağını ­, ancak enerji seviyesini ve varlığını süresiz olarak koruyacağını garanti etmelerini sağlar.

Çürümenin nihai parçalanmasını önleme ihtiyacından kaynaklanan evrenin yapısında meydana gelen değişiklik, ­genişleme nedeniyle karmaşıklığının artması nedeniyle yeni sorunları da beraberinde getirdi. Düzenin sağlanması sağlanmış ancak kalıcı bir örgütlenmeye ihtiyaç duyulmuştur. Böylece, Yaratıcı'nın kendisinin doğrudan bir eylemiyle bile oraya getirilemeyecek olanı Evren'e getirme yeteneğine sahip bireyselleştirilmiş varlıklar biçimini alan üçüncü tür bir varoluş gerekli hale geldi . ­Seçme yeteneğine sahip varlıkların ortaya çıkması, yani evrenin emredici yasalarından belirli bir dereceye kadar özgür olması nedeniyle elde edildi. Tıpkı hayatın çevreden ödünç almaya bağlı olması gibi, özgürlük de evrene karşı bir görev anlamına gelir. Gurdjieff'in konseptine göre ­, tüm Evrende gezegenler, kendi varlıklarını özgürce yaratmak veya yok etmek için özel bir niteliğe sahip varlıkların yaşam alanlarıdır ­.

Dolayısıyla, birbiriyle bağlantısı yaratılan ­Evrenin uyumunu oluşturan üç tür varoluş vardır. İlki inorganiktir , yalnızca koruma ve bozulma yasalarına tabidir; ikincisi , temel kozmik ilkeyi taşıyan organize edilmiştir: varoluşun karşılıklı desteği için yemek ve yenilmek; ve üçüncü - sorumlu , seçme yeteneği ile karakterize edilir.

İnsan, evrendeki her şey gibi, koruma ve bozulma yasalarına tabidir. Bu, dediğim gibi, zamanın doğasından kaynaklanmaktadır. Aynı fikir eski zamanlardan Gautama Buddha tarafından da ifade edilmiştir: “Her şeyde süreksizlik vardır. Hiçbir şey hayata geri dönmez, ancak kendi çürümesinin tohumlarını bırakır." İnsan da diğer tüm organize yaşam biçimleri gibi yemek yemeli ve yenilmelidir; güneş ve yıldızların bile yaratıldığı büyük evrensel amaca hizmet etmelidir. Yemek yiyen herkes de yenmelidir. İnsanın, enerjiyi dönüştüren bir aygıt olma işlevinden kaçacak hiçbir gücü yoktur, ama bunu yapmayı çok ister.

Bütün bunlarda kişisel bir amaç veya menfaat söz konusu değildir. Gezegenimizdeki ve diğer gezegenlerdeki insanlar, topluluklar, tüm insanlık ve tüm organik yaşam, aynı metabolizma sürecine dahil olan daha büyük formlarla birlikte, bunu kendi iradeleri veya amaçları olmadan yaparlar. ­Bununla birlikte, büyük bir evrensel amaca hizmet ederken, bir kişi aynı zamanda kendisi için çalışma ve varlığını geliştirmek için seçme yeteneğini kullanma fırsatına sahiptir ­. Buna kendi ölümsüz ruhunun yaratılması, yani bozulma ve çürüme yasasına sonsuza kadar direnebilecek şekilde oluşturulmuş "bir şey" denilebilir ­. Bir kişinin, genel kozmik yasalar çerçevesinde kendi kaderini belirleyebilen, özgür, bağımsız bir varlık olma fırsatına sahip olduğu da söylenebilir.

Gurdjieff'in kozmolojik kavramlarını daha eksiksiz tanımak için, kişi ­kendi eserlerinin yayınlanmasını beklemelidir. Burada yalnızca, insan varlığının amacının ve yararlılığının daha doğru bir tanımı için gerekli olan minimum şeyi sunmaya çalıştım.

Seçme gücü ile özgür bağımsız varoluş arasındaki farkı açıklamak belki de yararlıdır . Seçim sadece şimdi ve burada mevcuttur . Seçme gücü , eğer fırsat kendini gösterirse, belirli bir harekete geçiriciye evet ya da hayır deme olasılığından oluşur ­. Bu sadece zamanla sınırlı süreçler için geçerlidir . Bunun nedeni , insanın kalıcı bir varoluşunun olmamasıdır: o, yalnızca anlık benliklerin bir ardışıklığıdır ­. Bu benliklerin her biri, son derece nadiren, kişinin kendi otomatizmiyle veya dışsal bir uyaranla tetiklenen potansiyel bir eyleme evet veya hayır deme fırsatını kullanabilir.

Özgür bağımsız varoluş çok daha fazlasını ima eder. Birincisi, onsuz hiçbir özgürlüğün olamayacağı kalıcı, bilinçli bir bireyselliğe sahip olmak. İkincisi, tıpkı bir tamircinin bir mekanizmanın dışında veya üstünde durması gibi, bedensel varoluşumuzun otomatizminin dışında veya üzerinde durma yeteneği . ­Üstelik bu "dışarıda duran", mekanizmanın işleyişini yalnızca gözlemleyebilen, ancak kontrol edemeyen pasif bir seyirci olmamalıdır. Doğu kavramlarıyla uğraşan ve bağlanmama doktriniyle büyülenmiş olanların düşünceleri bu soruya çok fazla kafa karışıklığı ekledi. Sanki dışsal etkinliğin yalnızca edilgen tefekkürü ­kendi kendine yeterliymiş gibi yorumlandı . ­Bu tür bir tarafsızlık biraz işe yarar, ancak özgür bireyselliğe ulaşmak için gerekli birçok unsurdan yalnızca biri olarak.

İşte ayrımı daha net hale getirmeye yardımcı olacak bir örnek. Ortalama bir insanın duygusal durumunu bilinçli olarak kontrol etme yeteneği yoktur. Gelen ­çevresel uyaranlarla birleşen otomatik çağrışımların ve oluşan alışkanlıkların etkisiyle üzgün, ­neşeli, sıkılmış, heyecanlı, ilgili, şaşırmış, sinirlenmiş, ajite, kızgın, kıskanç, üzgün ve neşeli hale gelir ­. Arzu veya isteksizlik tarafından yönlendirilir ve bu durumları kendisinin doğal bir ifadesi olarak görür. Öte yandan, benzer zihinsel tutumlara sahip biriyle çatışmaya girerse ­, sonucu, eylemlerinin sonuçlarından korkma veya fikirlere kölece bağımlılık gibi oldukça rastgele faktörlere bağlı olan bir mücadele ortaya çıkar. diğerleri. Duygularının güçlü ve şiddetli ya da zayıf ve etkisiz olması fark etmez.

Her durumda, anlamadığı ve elbette kontrol edemediği bir sürece bağlı olarak ortaya çıkarlar, ortaya çıkarlar ve kaybolurlar. Doğal olarak bunu anlamıyor çünkü gençliğinde bile olağan ortamında "iyi" sayılmayan bazı dış belirtileri bastırma alışkanlığı geliştirdi. Bu bastırmaya "sahipliğin kendisi" adını vermesi öğretildi ­. Yine de sakladığı duyguların durumunu belirlediğini ve başkalarına - ve kendisine - daha az zararlı olmayan bir biçim verdiğini bilmiyor .­

Kendi iç durumlarına değil, yalnızca başkalarının gördüklerine önem verme şeklindeki zararlı alışkanlık, insanlarda o kadar otomatik olarak işleyen, neredeyse her zaman haklı hissedebilecekleri bir kendini haklı çıkarma dürtüsü geliştirir. Bu süreç nedeniyle birçok istenmeyen duygusal tepki, kişinin kendisi tarafından tamamen fark edilmeyebilir ­ve sonuç olarak, bunları kontrol edemediğini göremez.

Şimdi yönetim hakkında. Birkaç anlama gelebilir. Alışkanlık ya da biraz korkuyla gerçekleşen otomatik "yönetim"den daha önce bahsetmiştim. Aslında, sıradan ortalama bir insanda bulunabilecek tek kontrol türü budur. Ayrılma pratiği yoluyla gelen başka bir tür kontrol vardır. Elde etmenin son derece zor olduğu hemen anlaşılmalıdır . hiç ­ilgili değil _ _ zihniyet değişikliği . Öncelikle dikkati yönlendirme becerisini kazanmaya odaklanan uzun ve sürekli çabalarla , kendini kapatma ­becerisini kazanmak mümkündür. dikkati mevcut uyarandan uzaklaştırın ve böylece ona yanıt vermekten kaçının .

örneğin dikkati tek bir noktaya odaklayarak ve böylece onu duygusal uyarandan ayırarak yapılabilir . Böylece bir kişi zayıflama ­yeteneği kazanabilir . veya istenmeyen herhangi bir duygusal durumu söndürün. Bunu, duygularına olan kölece bağımlılığından kurtarmak için kasıtlı olarak veya herhangi bir amacı olmaksızın , bazılarının ­bir parçası olarak yapabilir. dini uygulama veya dini fanatizm eylemi . İkinci durumda, Tanrı'ya veya ibadet nesnesi olan ­bazı azizlere odaklanmak için çaba sarf edilir ­. Bu uygulama sayesinde , farklı derecelerde ve farklı bağlanmama türleri elde edilebilir . Bir dereceye kadar içsel istikrar sağlarlar , ancak gerçek içsel ­özgürlük vermezler .

Bunun nedeni, içinde olacağınız duygusal durumu bilinçli olarak belirleme yeteneğini yanlarında getirmemeleridir . Örneğin, bir kişi önemli bir başarı elde edebilir.­ derecelerde kopukluk ve yine de istendiğinde şaşırmak mümkün değil . Duygu kontrolü, yalnızca hissetmek ­istediğinizi hissetme yeteneğini değil, dahası, hissetmek istemediğinizi hissetme yeteneğini de ifade eder . Duygusal durum, fiziksel organizmanın davranışını belirleyen belirleyici faktörlerden biri olduğu için , herhangi bir anda sergilemeye karar verdiği davranışa tekabül eden bir duygu ve yoğunluğa sahip olana kadar hiç kimse tamamen özgür olamaz.

Bu sözleri söylerken anlıyorum ki, aslında kendi otomatizmlerinin kölesi olan pek çok insanda, kendi seçimlerini kendileri yapıyormuş gibi hissettiklerinde, her samimiyet tezahürüyle büyüyen bir şaşkınlık yaratabiliyorlar. duygular. Örneğin, öfkenin duruma uygun olduğunu düşündükleri için öfkelenebileceklerini düşünürler ­ve (kendi deyimleriyle) öfkeyi uzak tutabileceklerini düşünürler. Bütün bunlar bir yanılsamadır ve gerçek şu ki, bu tür bir kendini kandırma muhtemelen insanları gerçek durumlarını anlamaktan ayıran ana engellerden biridir.

Kendini az da olsa tarafsız gözlemleyebilen herkes için durum, Aziz Paul'un daha önce alıntıladığım şu sözleriyle tam olarak ifade edilir: "Ne yaptığımı anlamıyorum: çünkü ne istediğimi bilmiyorum. ama nefret ettiğim şeyi yapıyorum." Belirtmeye çalıştığım ­temel varsayım şudur: Bu durum değiştirilebilir ve kişi, kendisi ve tüm zihinsel, ­duygusal ve fiziksel tepkileri üzerinde tam kontrole sahip, özgür, bağımsız bir varlık haline gelebilir. Özgürlüğe ulaşmak yalnızca bir yönüdür. Özgürlüğün gerçek anlamı, ondan yapılanların kullanılmasında yatar. Gurdjieff'in insanın kaderi anlayışına ­göre, özgür olan bir insanın özgürlük için savaşan kardeşlerine ve İlahi amacın gerçekleşmesi için Yaratıcısına karşı sınırsız sorumluluğu olduğunu daha önce açıklamıştım ­.

Ortalama bir insan bu büyük kaderi gerçekleştirme yolunda ne kadar ilerledi? Hayatıyla ne yapıyor? Eylemlerini gerçekte hangi güdüler belirliyor?

Bu soruları cevaplamak için evrende mümkün olan üç tür varoluşu hatırlamalıyız. İnsan her şeyden önce maddi bir nesnedir ve tüm maddi nesneler gibi ­varlığı termodinamik yasalarına tabidir. " Düşüncesiyle boyuna bir arşın ekleyemez . " ­Yaşlanmalı ve bedeni ölmeli ve dünyaya geri dönmelidir. Bu, var olan her şeyin ilk özelliğidir . İkincisi, bir hayvanın işlevlerini ­de yerine getirmelidir . varoluş. Hayvan ­vücudunun ihtiyaçlarını karşılama yükümlülüğünden kurtulamaz . _ Hoşuna gitsin ya da gitmesin, zamanının ve emeğinin önemli bir bölümünü onlar almalıdır . Bütün bunlarda diğer hayvanlardan hiçbir farkı yoktur . Hayatının gerçek anlamı, fazla zamanını ve enerjisini hayvani varoluşundan ­daha yüksek bir amaca ayırıp ayırmadığına bağlıdır . Onun üçüncü tür varoluşu seçme yetisidir. Bu tür gerçekleşmezse, düşünen bir hayvandan başka bir şey değildir.

Doğru bir değerlendirme yapabilmek için öncelikle hayvan yaşamının amaçlarından "yüksek" olarak adlandırılamayacak hedefleri listelemeliyiz. Bunların hepsi egoist arzuları tatmin etmeyi amaçlayan hedeflerdir ­. Ve ayrıca - tamamen amaçsız eylemler, yani "öldürme zamanı" olarak adlandırılabilecek eylemler (tamamen pasif bir durumda boş zaman geçirmek gibi) ve ­haklı olarak "eğlence" olarak adlandırılan eylemler ^[6]. Bir kişinin, kendini yaratma işi de dahil olmak üzere yoğun çalışmalardan sonra dinlenmeye ihtiyacı vardır. Ancak bu, onun hayvani varoluşundan daha yüksek bir amaç değil, daha çok kendi güçlerinin sınırlandırılmasının kaçınılmaz sonucudur. Nefes ­, bir kişiye içsel gelişimi için gerekli olan bazı yiyecekleri sağlar, ancak kendi içinde "daha yüksek bir hedef" değildir ve denemez.

Bencil ve aşağılık eylemlerin yanı sıra, doğrudan hayvan yaşamıyla ilgili olmayan alışılmış ve mekanik eylemlere ek olarak, sıradan ortalama insan, açıkça, hayvan doğasının dışında kalan bir hedefe ulaşmak için çok sık girişimlerde bulunur. Örneğin, çocuklarını dünyaya getirdiği ve onların basit bir hayvan olgunluğuna erişmelerine yardım ettiği için ­yetinmiyor , onları "iyi eğitimli", yani özgür ve sorumlu bireyler olarak görmek istiyor ­. Bu amaca ulaşmak için hatırı sayılır fedakarlıklar yapabilir, ancak bunun ne anlama geldiğini ve neyi gerektirdiğini anlamıyorsa, aslında çocukların bilinçsiz ­köleler olarak büyümelerine, daha fazla gelişme olanağından yoksun bırakılmalarına izin veriyorsa, bundan daha iyisini yapmayacaktır. onlar için bir hayvanın yavruları için yaptığından daha fazla. Bunu doğru yapmak o kadar önemli ki, 2. Bölümü buna ayırıyorum.

Hayvansal olmayan başka bir faaliyet türü de, hayvan ihtiyaçlarının karşılanması dışındaki amaçlar için bilgi edinilmesidir ­. Kendini tanıma, Evreni tanıma, Evrendeki kaderini bilme arzusu şüphesiz asil bir arzudur. Bu bilgiye ulaşma çabaları, salt hayvan yaşamının kaygılarından çok uzaktır. Bu çabaların ortalama bir insan için ne kadar zaman ve çaba harcadığını sormama gerek yok. Gerçekten ciddi olan soru, nesnel bilim yaptıklarını sananların bu amaca gerçekten içtenlikle bağlı olup olmadıklarıdır, yoksa esas olarak aynı tutkular tarafından mı yönlendirilirler: hırs, rekabet ve her şeye bir enfeksiyon gibi nüfuz eden dış ödül arzusu . ­insan aktivitesi. Filozoflar ise araştırmalarındaki ilgisizlik ruhunu ve ­gerçeğe ulaşmak için vazgeçilmez olan kişisel görüşlerden ayrılma ruhunu vurgulama fırsatını kaçırmazlar.

Ancak bir bütün olarak felsefe tarihi, filozofların sıradan insan tutkularından özgürleştiğini göstermez. "Genel olarak" kelimesini kullandım çünkü hayatları, çıkar gözetmeden hakikatin peşinde koşmanın, kendisiyle kararlı bir mücadeleyle birleşerek neler başarılabileceğini gösteren Sokrates ve Spinoza gibi dikkate değer istisnalar vardı . Bununla birlikte ­, filozofların güdüleri sorunu, çalışmalarının sonuçları sorusundan daha az önemlidir . Batılı düşüncemiz, çoğunlukla eski ­Yunanlılardan gelen filozofların bizim için kazdığı kanallar boyunca ilerliyor . Bu konuda ve nesnel gerçeği elde etmek için doğa biliminin gereklilikleri hakkında 3. bölümde yazıyorum .

Son olarak, dini bir amaç vardır . Defalarca söylendiği gibi, insanı hayvandan ayıran her ­şeyden önce amaçtır . Ancak bu, ancak o hedef canlı olduğunda ve din, acılara karşı bir sığınak veya ­olası bir kıyamet gününe karşı yarı kesin bir sigorta olmaktan daha fazlası olduğunda geçerlidir . Tüm özlem ve hedeflerin hayvani olduğu güdüler için görünüşte dini uygulamalara girişmek mümkündür: örneğin, bir ritüelden veya belirli bir duygusal uyarandan zevk almak. Zamanımızda dünyanın dört bir yanındaki insanların eylemlerini belirlemede gerçek dini güdülerin oynadığı küçük rol, modern insanı düşünen bir hayvandan daha fazlası olarak görmenin zor olmasının ana nedenlerinden biridir. ­Din, 4. bölümün konusudur.

Bu bölümün başlığına, antitez olarak "düşünen hayvan" ve "akıl sahibi ­varlık" terimlerini yerleştirdim. Makul varlık, her durumda nesnel sebeplerin buyruklarına göre hareket edeceğine kefil olunabilen varlıktır. İnsan topluluğunda bu tür varlıkların küçük bir kısmı bile olsa, dünyadaki durum bugün gözlerimizin gördüğü gibi olmayacaktı.

Sözde
modern uygarlığımızda
insanlar, siyasi propagandanın veya reklam
ajanslarının
tekliflerinin ............................................................... nesneleridir .

Özgür
bireysel varoluş
yok ; her yerde insanların yaşamları, karşı koyamayacakları bir dizi standartlaştırılmış dış uyaran
tarafından belirlenir ve kontrol
edilir
.

Bütün bunların acil sebebi
sözde eğitimimizdir.
Bu eğitim süreci ile insanlar,
mekanize bir varoluşa tam bir uyum sağlama durumuna getirilir.

Bölüm 2

Eğitim - insanlar ruhlarını nasıl kaybeder?

Bir kişi olabileceği kişi olmadığını gerçekten anladığında, buna karşılık gelen bir ­" olma" arzusu ortaya çıkmaya başlar. Hiç kendi boşluğunu hissetmemiş, kendi kendisinin efendisi olduğundan emin, kendi davranışlarını, kendi davranışlarını kontrol edebileceğine inanan biri için olma ihtiyacı - ya da var olma susuzluğu - tarif etmek kolay değildir. Kendi iradesi". Bizi özgür bireyler olduğumuza inandıran etkiler o kadar güçlü ki, mekanikliğimizin boyutlarını ancak büyük güçlükle fark edebiliyoruz. Bunu yapmak için, ­nesnel bir kendini gözlemleme yeteneği ve kendine karşı samimiyet kazanmak gerekir . ­Bu yetenekle birlikte, gerçek ve yanıltıcı hedefler arasında ayrım yapma yeteneği gelir.

bağımsız kararlar alıp uygulayabilen bir şey yaratmak olmalıdır . ­Bununla birlikte, kişi, onu kazanmadan zaten sahip olduğu yanılsaması altında kaldığı sürece, gerçek ve hayali hedefler arasındaki ayrım ortaya çıkmayacaktır. Olma arzusu hissetmeden, arzularını çeşitli nedenlerle "kendisini çağıran" hedeflere ulaşmaya yönlendirir. Etkili dışsal faaliyetler sayesinde, dikkati ­kendi içsel boşluğundan uzaklaştırılır ve insan varoluşunda sonsuz değere sahip olan her şeyi kaçırdığından şüphelenmeden yaşayabilir.

onu eşit derecede hipnotize eder. ­Hem zekasına hem de aptallığına, enerjisine veya tembelliğine, özlemlerinin gücüne veya zayıflığına ve diğer insanların iyi veya kötü niyetlerine atfeder. Başka bir deyişle, tecrübesini niyetler ve bunların gerçekleşmesi açısından yorumlar . ­Hayattaki çeşitli dış ve öngörülemeyen faktörlerin eylemini görür ve hatta şans ve şanssızlık gibi şeylere inanabilir. Görmediği şey, insan iletişiminin tüm sürecinin, ­aktörlerin hiçbirinin onun her hareketini üreten ipliklerden bağımsız olmadığı büyük bir kukla performansı olduğudur. Üstelik bu kukla performansında yönetmen yoktur, yalnızca koordinasyonsuz nedensel ilişkilerin ve etkilerin rastgele kombinasyonları vardır.

6. Bölüm'de, Gurdjieff'in ortaya çıkan soruya verdiği yanıtı kısaca yeniden anlatıyorum: "Eğer biz kuklaysak, neden ipi hissetmiyoruz?" Burada, bir kişinin olabileceği kişi olmadığını anladığı ve bunun sonucunda bir olma arzusunun temellerini deneyimlediği bir durumla başlamalıyım. Kendine sorarsa: “Nasıl olabilirim ? Hangi koşullar benim olmama izin verecek?" Bunun en azından dış güçler tarafından kendisine dayatılmayan kararlar alma ve uygulama yeteneği anlamına geldiğini anlayacaktır. Kendisine nesnel bir bakış açısıyla ilgilenebilmelidir. Dış güçlerin etkisinin bir sonucu olarak veya kendi kibir ­ve kibirinin yönlendirmelerinden dolayı değil, kendi özgür kararına göre çaba gösterecek kararlılığa sahip olmalıdır. Bilinmeyenden korkmamalı, çünkü var olma yolculuğu kaçınılmaz olarak onu , kendisi ve içinde yaşadığı dünya hakkındaki tüm fikirlerini tamamen alt üst edebilecek alışılmadık ­durumlara sokacaktır . Son olarak, acı çekmekten çekinmemeli , bunu kendisi için ödeyeceği para olarak görmelidir .

Eğer varlık yolunda bir başlangıç yaratmanın şartları bunlarsa , büyük bir ümitsizliğe kapılabilir ve şöyle ­cevap verebilir: “Öyleyse kim kurtulacak? ”

Bu durum üzerine tarafsız bir şekilde düşündüğümüzde , olasılığı görmeden edemiyoruz .­ Varoluş , kendini saçından tutarak çamurdan ­çekmeyi başaran Baron Munchausen dışında hiç kimsenin diğerinden üstün olamayacağı eğitime bağlıdır . Dahası, böyle bir hazırlığın ancak insanın oluşum döneminde , daha sonraki yaşamın olası deneyimlerini belirleyen çağrışımların tüm deposu büyüyen çocuğun ­taze alıcı beyin sistemine sokulduğunda yapılabileceği açık olmalıdır .

neslin bir sonraki çocukları sorumlu, nesnel muhakeme yeteneğine sahip ve gerçek ­olan her şeyin bedelinin ödenmesi gerektiğini ve bilinçli çalışmanın ve kasıtlı ıstırabın tek ödeme aracı olduğunu anlayan varlıklar olmaları için hazırlaması zorunludur . Böyle bir anlayış kendiliğinden oluşmaz . Örnekle desteklenen öğrenmeyi gerektirir . Çocuk çaresiz ve bağımlıdır; ve eğer bu iş onun için ebeveynleri ­ve öğretmenleri tarafından dürüstçe yapılmazsa , gelişimi ve kaderini gerçekleştirmesi için gerekli olan her şeyde bir kusurla reşit olacaktır .

Kabul edilmelidir ki, bir çocuğun yetiştirilmesinde bu farzlar bakımından ­ciddi bir kusur varsa , kendi başına tek bir hata yapmasa bile olması gerektiği gibi olma fırsatından mahrum kalacaktır . Bir varlık ­olduğunda trajik bir durumu hayal etmek acı vericidir . gerçek varlığa ulaşmasını tam anlamıyla sağlayacak bir kalıtıma sahiptir , ancak eksik eğitim ve kötü örneklik sonucunda ya neye ihtiyacı olduğunu anlayamaz ya da kendi üzerinde çalışma kararını verip yerine getiremez . Bunu az da olsa anlamaya başlayan herkes , gelecek nesli ­sorumlu bir çağa gelmeden önce hazırlamanın kutsal bir görev olduğunu ve her normal insanın hedeflerinden biri olması gerektiğini anlayamaz .

Eğitimin amacı, insan kaderinin bir varlık değişikliği gerektirdiğini henüz düşünmeye başlamamış olanların bile çoğu üzerinde hemfikir olacağına inandığım terimlerle formüle edilebilir. Örneğin, "Eğitimin amacı, kendisine ve içinde yaşadığı dünyaya karşı sorumluluklarını anlayan, bu yükümlülükleri yerine getirme ihtiyacı hisseden, çaba ve fedakarlık gösterebilen bağımsız bir insan yetiştirmektir" diyebiliriz. bunları yerine getirmek için gerekli ­."

Aslında, modern insanlık dünyaya görevlerini anlayan ve yerine getiren yeni bir nesil vermek için şimdi ne yapıyor? Çocuklar, çoğu zaman sebep oldukları olağanüstü olayı anlamaya bile çalışmayan insanlar tarafından arzu edilmeden ve daha da sıklıkla tesadüfen tasarlanır . Doğumdan sonra çocuklar, içlerinde kaçınılmaz olarak kibir, inatçılık, kibir, güvensizlik, aldatma, telkin edilebilirlik ­, diğer insanlara bağımlılık ve varlıklarının tam merkezinde yer alan egoizm üretecek etkilere neredeyse anında maruz kalırlar .­

Ebeveynlere çocuklarıyla birlikte bakıldığında, ­bu sonuçlara kasıtlı olarak onların neden olduğunu varsayma eğilimi vardır. Övgü ve dalkavukluk, taciz ve baskı karışımı bir tavırla hareket ederler. Kararsız davranışlarıyla, ebeveynler çocukta yeterli ve alışılmış bir tepki oluşturur.

ayakta. Yalnızca dış eylemleri ve görünür tezahürleri överek ve suçlayarak , çocukta içsel deneyimlerinde olup bitenlerin öneminin doğal anlamını söndürürler . ­İç hayatı ihmal ederek - çocuğu her türlü saçmalıkla doldurmanın yanı sıra - gerçekte ne olduğumuz değil, nasıl göründüğümüzün önemli olduğu inancını onda oluşturmak için mümkün olan her şeyi yaparlar ­.

Neredeyse doğuştan üzerlerinde hareket eden etkiler, onların değerlerini yalnızca diğer insanlar tarafından görülebilen dışsal tezahürlerinin belirlediğini düşünmelerini ve hissetmelerini sağlar. Diğer insanlar tarafından fark edilmeyen eylemler, ister kendi içsel deneyimlerinde ortaya çıktıklarından, ister başkalarının görüşünün dışında bırakıldıklarından, kişisel tatmin veya utanç için önemli olmaktan çıkar ­. Bu süreç, çocuklar ebeveynleri veya dadıları ile iletişim halinde oldukları sürece yoğun bir şekilde devam eder. Bazı durumlarda dalkavukluk vurgulanır ve en basit jestler bile haksız övgü alır. Diğerlerinde, bazı yapay davranış kurallarına uymayan dış belirtilerin keskin bir şekilde bastırılmasına vurgu yapılır. Hatta bazen bir ebeveynin çocuk üzerinde birinci tür etkiye sahip olduğu ve diğerinin - ikincisi olduğu bile olur.

Bunun sonuçları, kibir ve aldatma, irade ve güvensizlik arasındaki dengenin veya ortalama bir insanın ruhunun diğer karakteristik unsurlarının değişmesi dışında birbirinden çok farklı değildir, ­ancak açıkça anlaşılmalıdır. çocukluk tüm hayatı etkiler. Bir çocuk konuşmaya başlamadan önce sergilenen kibir tohumları ­, onun hayatını mahvedecek ve kendini yaratma olanaklarını yok edecek bir hasat verebilir.

Daha sonra çocuk bir topluluğa -bir okula veya diğer çocuklardan oluşan bir topluluğa- girer ve ­yeni etkenler devreye girer. Boyun eğme ve başkalarının görüşlerinden korkma artık onun üzerinde en güçlü etkiye sahip. Diğer çocuklardan oluşan bir topluluğun olduğu bir hayata adım atar atmaz ­sözde "kamuoyunun" kölesi olmaya başlar. Bu esaret onu her geçen gün daha fazla sarmakta ve hayatının geri kalanında eylemlerine yön verecek baskın faktörlerden biri haline gelmektedir ­. Eylemlerinin, onları öğrenebilecek diğer insanların görüşleri üzerindeki etkisi düşüncesiyle şu ya da bu şekilde meşgul olmadan hiçbir şey yapamaz.

Tüm hayatı ikiye bölünmeye başlar. Biri, diğer insanlar tarafından görülebilen dış tezahürlerinden oluşur. Başkalarına olan bu bağımlılığın ­tutku ya da isyan biçimini alması, zevk ya da dayak şeklinde olması fark etmez. Bu aynıdır, çünkü her iki durumda da içsel bağımsızlık ve içsel özgür yargı olasılığı bastırılmıştır. Hayatının diğer kısmı görünmez; ­içinde, tüm bağımlılıkların - zihinsel, duygusal ve fiziksel - çok az utanç veya kendine zarar verme sonuçları olmadan gelişmesine ve kristalleşmesine izin verir.

Hemen hemen her eğitim sisteminde var olan ikinci tür etki, iç kararlara değil, rekabete ve ödüllendirmeye yönelik çabaların teşvik edilmesidir. Sadece - çalışılması gereken ve teşvik kullanımının bir şekilde haklı olacağı gerekli şeylerde değil, aynı zamanda tamamen yapay faaliyetlerde (spor, oyun ve hiçbir yararlı amaca hizmet etmeyen diğer çeşitli sosyal süsler gibi) ilerleme kaydetme arzusu ­), çocuk için kendi başına değerli bir şey olur ve varoluş amacı ile bile kafasında bağlantılıdır. Çocuğa, özellikle bazı dış basmakalıp kriterler açısından görünür ve değer verilen pozisyonlarda, diğerlerine göre üstünlüğünün önemli olduğu öğretilir. Bunun sonuçları ­yaşam boyu devam eder ve insanlarda normal insan ilişkilerinin olasılığı üzerinde en karanlık etkiye sahip olan hırs, övgü arzusu, hükmetme ve önemli olma arzusu gibi garip ve yanlış durumlar üretir.

Böylece her şey tezahürün önemini artırmak ve gerçeğin ­önemini azaltmak için yapılır . Bu nedenle, içsel , nesnel olarak haklı bir öz saygıya sahip olmak için kim çabalayacak? Yalnızca samimi, tarafsız bir öz-onaydan söz edilebilir . Çocukların, eylemlerinin temelinin kendileriyle ilgili tarafsız, kendi içlerinden gelen ve başkalarının iyi ya da kötü fikirlerine bağlı olmayan bir görüş olması gerektiğini anlamaları için hiçbir etkili adım atılmadı . Bazen teorik olarak tartışılsa da , herhangi bir eğitim biçimine etkili bir şekilde dahil edilmemiştir.

Bu yapay ve zararlı etkiler , yenidoğan üzerinde erken çocukluk döneminden itibaren etkili olmakla kalmaz , çocuğun yetişkin yaşamına hazırlandığı kritik dönem boyunca devam eder . Bu etkilerden biri - ve bu sözde modern uygarlığımızın çoğu ülkesi ­ve özellikle İngilizce konuşulan ülkeler için geçerlidir - sekse karşı çok garip bir tutumdur. Yetişkinler, şu ya da bu nedenle, çocuklara yalnızca insan cinsel işlevlerinin fizyolojisi hakkında değil , aynı zamanda cinsiyetin insan yaşamında oynadığı ya da oynaması gereken rolü hakkında da en gerekli şeyleri açıklamayı istenmeyen ya da utanç verici buluyor.­

Çocukların çekingenlikle değil, anlayışla yaklaşması gereken bu en temel şeylerden biri konusundaki bu özel çekingenliğin bir sonucu olarak, çok istenmeyen bir dizi sonuç ortaya çıkar. Bunlardan biri, her türlü cinsel temasın gizlenmesi ve buna bağlı olarak, ­tüm yetişkin yaşamı için kesin olarak kötü sonuçları olan, mastürbasyon ve genç yaşta cinsel ilişki gibi çok zararlı alışkanlıkların geliştirilmesidir. İkincisi , seks hakkında her şeyi saklamanın ve diğer insanların ona karşı tutumlarından korkmanın birleşik sonucudur . ­Bu, gençlerin evlilikte normal cinsel ilişkilere girmelerini çok sık engeller, böylece cinsel varlıkların normal varoluşu için gerekli olan karşılıklı tamamlama sürecinin faydalarından nihai olarak mahrum kalırlar. Son olarak, cinsel eylemin kendisine yönelik zihinsel ve duygusal bir saplantı vardır ki bu, özgür ve bağımsız bir bireyselliğin oluşumuna özellikle zararlıdır.

Eğitimin görünürdeki başarısı biçimini alan modern öğrenme söz konusu olduğunda, ­öğretilen konular ve kullanılan yöntemler, yetişkinliğin gereksinimlerine dair gerçek bir anlayış olmaksızın alınır. İnsanın doğası, ne olduğu ve ne olabileceği hakkında hiçbir şey öğretilmez. İnsanın kendisine ve diğer insanlara karşı sahip olduğu görevler hakkında gerçek anlamda önemli hiçbir şey iletilmemiştir. Sadece ara sıra ve dahası bencil rekabet temelinde, kişinin kendi bedeninin yeteneklerine ­, yorgunluğa ve acıya dayanma becerisine veya hatta vücudunun işlevlerini basit ve doğal bir şekilde kullanmasına odaklanmasını artırmak için yapılan bir şeydir. .

Duygusal yaşamın gereksinimlerine gelince, cehaletten daha kötü bir şey hakimdir. Tarafsız bir duygusal yargılamanın ancak duygusal işlevlerin uygun gelişimi tarafından şekillendirilen bir şey varsa yapılabileceği fikri ­hiç anlaşılmamıştır. Bu özellikle ciddidir, çünkü yazılı kaynaklardan ­ve zamanımızda yaygın olarak bulunan diğer aktarım yöntemlerinden bilgi edinme yeteneği, eleştirel muhakeme kapasitesinin gelişimi ile eşit şekilde dengelenmediği takdirde, yadsınamaz bir tehlike ile doludur ­.

Öğretilenler genellikle garip ve hatta gülünçtür; oğlanın ya da kızın sonraki yaşamının izleyeceği yol hakkında hiçbir şey söylemiyor . ­Geçenlerde çocuğa ödevini sorduğumda , tarihten İngiliz İç Savaşı'ndaki tüm savaşların tarihlerini öğrenmesinin istendiğini aldım . Genç bir adamın hayatında öğrenecek bu kadar çok şey varken, bundan daha yararsız bir faaliyet düşünülebilir mi ? Anlamlarını veya yorumlarını açıklamadan " gerçeklerin ­" gülünç ezberlenmesinin yanı sıra , bir şekilde öğretilen birçok sözde entelektüel disiplin vardır. en ciddi sonuçlara sahiptir , yani herhangi bir özel ­bağlantı olmadan öğretilir. gerçeklik. Sonuç olarak, düşünme mekanizmasının kendisi, sözcükleri ve bunların arkasındaki anlamı ayırt edememeyi içerir . Öğretilen çocuklar böylece daha sonraki yaşamlarında normal somut düşünme olasılığından mahrum kalırlar ve yalnızca sözcükleri hokkabazlık yapabildikleri için, gerçek herhangi bir şeye karşılık gelip gelmediklerini anlamak için gecikmeden benimsedikleri sloganların savunmasız kurbanları haline gelirler .

En iyi ihtimalle, çocuklarda anlamı anlama arzusunu uyandırmak ve ­kelimelerin sesinden memnun olmamak için sadece yüzeysel girişimlerde bulunulur . Bununla birlikte, çocuğun öznel kavramlarında en azından bir anlam olması gerektiğinden , her biri duyduğu kelimelere o anda başına gelen belirli bir öznel anlam veya bir tür propagandadan gelen bir anlam yükler .

Düşünmedeki bu ­gerçekdışılığın büyümesine katkıda bulunan bir disiplini , matematiği ele alalım . Özel bir tarihsel nedenden ötürü matematik, Yunan döneminden beri büyük bir prestije sahiptir . Bu konu, bunun için gerekli olan soyut işlemleri anlama ve etkili bir şekilde kullanma konusunda nispeten nadir görülen bir yeteneğe sahip olunmadan öğretilir . Bununla birlikte , çocuklar çok güçlü bir taklit yeteneğine sahip olduklarından , çok karmaşık şeyleri anlamlarını anlamadan ezberleyebilirler, bu da onların anladığına dair yanlış bir izlenim verebilir . Ek olarak, birçok matematiksel işlemin yalnızca motor refleksler gerektirdiği ve ­bunların anlamı gerçekten anlaşılmadan gerçekleştirilebileceği genellikle göz ardı edilir . Böylece çocuklar , soyut düşüncenin mantıksal süreçlerini veya ilkelerini öğrenmeden matematikte yetkin görünebilirler . _ Bu anlamsız eylemlere isyan edenler basitçe "matematikte kötü" olarak etiketlenir .

Hemen hemen her okulda ve hemen her ülkede dil öğretimine tanık olmak , bir yabancının düşünce ­süreçlerini "kavrama" anındaki özgürleşme hissini tatmış biri için acı verici olacaktır . Neredeyse tüm Avrupa halkları arasında , yabancı dil öğretimi , aynı Avrupa grubunun benzer dilleriyle sınırlıdır , böylece çocuklar , belirli önemli türleri ifade etme olasılığını belirleyen dilsel biçimin dayattığı belirli ­sınırlamaların farkında olmadan büyürler. deneyimin .

Örneğin Sami dilleri, Avrupa dillerinden çok daha büyük bir potansiyele sahiptir , ­çünkü her üç ­harf kökünün temel anlamının sabitliği nedeniyle kelimelerin anlamlarına odaklanın . Avrupalıların onların söylediklerini ödünç almakla ne kadar az ilgilendiklerini kıyaslayarak anlamak için, Arapların anlam konusundaki bitmek bilmeyen tartışmalarına girmek gerekir . Orta Asya'nın eklemeli dilleri ( ve ayrıca Çince bilmeme rağmen sanırım Çince), bilinç derecesine ­bağlı olarak en ince farklılık tonlarını ifade etme konusunda özel bir güce sahiptir. Eylemde yer alan niyet . Her eylemin değerinin, gerçekleştirildiği bilinçli niyetin derecesi ile doğru orantılı olduğu artık temel bir ilke haline geldi ve muhtemelen Orta Asya'da binlerce yıldır hiçbir felaket yaşanmadığı için, dünyada insanın gerçek doğası en iyi şekilde anlaşılır . ­Avrupa'nın Sami ve Ural-Altay dillerine yaklaşımı genellikle saçmadır. Doğu ülkelerinde çalışmak zorunda olan Avrupalılara her ne sebeple olursa olsun bu diller öğretildiğinde, hayali Hint-Avrupa dilbilgisi ­biçimi , bu dillerin gerçek yapısı gizlenecek şekilde sunulmakta ve gerçek olasılıklarını anlamadan çok yüzeysel çalıştılar . Bu ırklarla yakın temas kuran Avrupalılar, yalnızca çok ender durumlarda , ­bu dillerde saklanan beklenmedik pratik bilgelik hazinesine sahip olurlar .

Lyon Köşe Evi Tac Mahal'den ne kadar uzaksa, sıradan dil öğretimi de bunlardan o kadar uzaktır . Çocukların büyük bir çoğunluğu tek bir yabancı dilde bile düşünme yeteneğinden yoksun büyümekle kalmıyor , aynı zamanda en ­basit günlük durumları anlama becerisini bile kazanamadan yıllarını boşa harcıyor . Yabancı edebiyatla tanışmaları, hiçbir zaman başka bir ırkın zihninin özelliklerini ifade eden eserlerle ilgili değildir ve sözde final sınavlarına girme fırsatı bulduklarında bile , neredeyse tamamen ezberledikleri pasajları ezberleyerek geçerler . çeşitli yazarların ve okullarının tarihleri, yaşamları ve varsayılan ilişkileri hakkında yığınla işe yaramaz verinin yanı sıra anlamaya çalışın .

Okul eğitiminin tüm çeşitli disiplinlerinde ortak bir nokta vardır : ­somut anlamın ihmal edilmesi ve yalnızca " kelimelerle oynama becerisine " güvenme . Bu, hiç kimsenin içsel anlayışa dokunmaya çalışmadığı sözlü ve yazılı sınavlardaki notlarla her zaman güçlü bir şekilde teşvik edilir . Bu sürecin trajik sonuçlarından biri de­ tüm dünyada sözlü telkinlere karşı tamamen savunmasız olan milyonlarca insanın ortaya çıkışı . Sözde eğitim süreciyle , özgür ­olmaktan aciz insanlar oluşturuyoruz . bağımsız varoluş ve neredeyse tüm aktif yaşamları için giderek daha fazla dış desteğe bağımlı .

Bu, hayatlarını kazanmak için yapmak zorunda oldukları işler ve kendi başlarına ­meşgul olamamaları nedeniyle zorlanan boş zamanları için de aynı şekilde geçerlidir . İster bankalarda memur, ister fabrikalarda işçi olarak çalışsınlar , tamamen mekanik hayata güvenirler ve kendilerini herhangi bir bağımsız karar alma ihtiyacından ­olabildiğince kurtarmaya çalışırlar . İş bittiğinde, bu kez dinlenme durumundan başka bir bağımlılık durumuna geçerler . Basmakalıp dış uyaranlara -filmler, futbol ve benzeri- pasif bir şekilde tepki verirler veya örneğin, futbol takımlarının puan durumlarını saatlerce doldurmak gibi oldukça dikkat çekici mekanik faaliyet biçimlerine kendilerini kaptırırlar, ancak bu boşlukları doldurmayı anlama konusunda oldukça yeteneklidirler. tablolar en çok zaman alan aktivite olabilir.stu ­.

İnsanlar hükümetlerine giderek daha fazla bağımlı hale geliyor ve onun tarafından yönetildikleri için, giderek artan bir şekilde hükümetten ­hayatlarını düzenlemesini talep ediyorlar. Günümüz hayatının bir diğer ilginç olgusu da bu düzenlemenin devlet tarafından yapılmadığı yerlerde reklam ajansları tarafından yapılmasıdır. Amerika Birleşik Devletleri'nde ­neredeyse tüm insan yaşamı reklamlarla düzenlenir ve kontrol edilir. Uyandıkları andan uykuya daldıkları ana kadar yapacakları ya da yapmaktan kaçınacakları hemen hemen her şey ­onlar için belirlenmiştir. Her şey, şu veya bu şeyin kendilerini müreffeh veya mutlu edeceği veya hatta (şimdi yapıldığı gibi) Amerikan yaşam tarzına tekabül ettiği ifadeleri basit bir dille tekrarlandığında, olağan telkin süreci tarafından belirlenir . ­Sonuçların her zaman haklı çıkardığı bir inançla reklam yaratıcıları, ­herhangi bir kişisel inisiyatifin veya tekrarlanan iddialara direnme yeteneğinin yokluğuna güvenirler.

Genel telkin edilebilirlik, dünya insanlarını siyasi propagandaya karşı ­da savunmasız hale getirdi . Bunun nasıl çalıştığını görmek özellikle üzücü , Hindistan ve Rusya gibi ülkelerdeki kitleleri kitle telkin silahlarının yardımıyla küçük bir dozda "eğiterek" bile , küçük insan grupları neredeyse sınırsız gücü ele geçirebiliyor. Sözde modern uygarlığımızda , ister sözde "özgür" ülkelerde , ister "diktatörlükler" altında yaşasınlar , insanlar siyasi propagandanın veya reklam ajanslarının önerilerinin nesnesidir . Özgür insan yoktur ; her yerde insanların yaşamları, karşı koyamayacakları bir dizi basmakalıp dış uyaran tarafından belirlenir ve yönetilir . Bunun hemen sebebi sözde eğitimimizdir. İnsanları yalnızca mekanik bir varoluşa tamamen adapte eder ­. Çoğu insanın eğitim sürecinde ­edindiği neredeyse tek etkili başarı , bağımsız ­eleştirel muhakeme yeteneğini geliştirmemiş herhangi bir telkin edilebilir kişi için belki de en büyük talihsizlik olan okuma becerisidir. Eğitim ayrıca, her şeyden çok insanları gerçeklikle her türlü temastan uzaklaştıran özel bir süreci mümkün kılmıştır. Bu ­süreç modern gazeteciliktir.

Modern gazeteler esas olarak üç bölüme ayrılır: reklam, spor ­ve haber. Reklam önerilerine açıklık yoluyla sürdürülen günlük kölelikten daha önce bahsetmiştim. Spor hakkında okuma fırsatı, ­boş zamanın kullanımında özellikle tehlikeli bir pasifliği harekete geçirir. Aynı zamanda, bazı özel fiziksel beceriler kazanmış insanlara ulusal kahraman statüsü verildiği oldukça yapay bir değer sistemine yol açar ­. Tabii ki, hayali yapay kahramanları, "yetişkin" film yıldızlarını ve ustaları ­onları tamamen gerçek dışı durumları ve duyguları ifade etmek ve çok sayıda insanda yapay bir cinsel tepkiyi ucuza teşvik etmek için kullanan diğer oldukça otomatik, çaresiz kişileri dışlamamalıyım. .

"Haber" olarak adlandırılan üçüncü madde, insan yaşamı üzerinde en belirgin etkiye sahiptir. Gazetelerdeki haberler, özellikle önemli konular söz konusu olduğunda, neredeyse her zaman yanlıştır. İçerdikleri bilgiler hiçbir zaman mümkün olduğu kadar doğru değildir, bunun yerine okuyucuda olayla belirli bir ilişki uyandırmak için sansasyonel veya hesaplanmış olarak ortaya çıkar, sahiplerin ve ­editörlerin (genellikle trendlerden tamamen habersizdir) arzu edilir olduğuna inanırlar. Böylece, 1939'da savaş kaçınılmaz hale geldiğinde, dünyadaki neredeyse tek bir gazete okuyucularına gerçek resmi vermedi. Bugün ­dünya ekonomik durumuna ilişkin tamamen yanlış bir tablonun sunulması gerçeği, büyük ölçüde, hemen hemen her gazetenin ticareti azaltacak veya para birimlerine olan güveni yok edecek "haberler" yayınlamaktan kaçınma arzusundan kaynaklanmaktadır.

doğumlarından özgür bağımsız varlıklar olmaları gereken ana kadar çocuklara karşı davranışlarımızın sonuçlarını tarafsız bir şekilde açıklamaya çalıştım . ­Tüm bu etkilerin toplamı, yalnızca sıradan günlük yaşam için yıkıcı olmakla kalmaz, aynı zamanda ruh edinme olasılığı üzerindeki etkisi daha da korkunçtur. Ruh derken, kişide kendisi olması gereken, özgür, bağımsız, telkinlere karşı koyabilen, kararlar verebilen ­ve onlara bağlı kalabilen bir şeyi kastediyorum. Çocukların eğitiminden sorumlu olanların çabaları, öncelikle bu şeye sahip olunmasını sağlamaya yönelik olmalıdır ve eğitim süreci tam olarak bunu sağlamaz.

Belki de şimdi, belirtilen ­amacı tam olarak çocuğa "bağımsız olma" vermek olan sözde "ilerici okullara" dönmeliyim . Bu, neredeyse her zaman çocuktan rehberlik ve kısıtlamayı kaldırarak - tam da rehberlik ve kısıtlamaya ­ihtiyaç duyulduğunda - ve onu "kamuoyu" dediğim şeye, yani çocuklarının kurumu oluşturduğu topluluğun rastgele önyargılarına ve geleneklerine maruz bırakarak yapılır. oluşur. Ek olarak, ebeveynine bencillik, kibir, kibir, güvensizlik, aldatma ve zaten ekilmiş diğer şeylerin tohumlarını bırakan çocuk, ­ilerici okulun sözde "özgür" koşullarında verimli topraklar bulur. diğer eğitim kurumlarının hasadından farklı olan kısır bir hasat, ­yalnızca gizli ve dış cephe arasında biraz daha az çekici bir denge sergilemesi bakımından.

Şimdi, bir çocuğu sorumlu bir kişi olarak oluşturma sürecinin nasıl olması gerektiğini ve nasıl ilerleyebileceğini biraz özetlemek için ­, dikkatimizi bir kişinin gerçek durumuna çevirelim. Oluşum derken, gebe kalma anından özgür ve bağımsız bir varoluşun başlangıç anına geçişi kastediyorum. Süreci açıklığa kavuşturmak için, Gurdjieff'in insan doğası hakkındaki öğretisine tekrar dönmeliyim.

Bu öğretiye göre, bir kişinin üç bağımsız "ruhsallaştırılmış parçası" veya daha basit bir ifadeyle üç "zihni", üç "düşünce merkezi" vardır. Biri düşünme zihni, diğeri duyguların zihni, üçüncüsü içgüdülerin zihnidir. Her birinin insan deneyiminin merkezi haline gelebileceğini belirtmek için bağımsız ruhsallaştırılmış parçalar olarak adlandırılırlar. Herkesin dünyayı algılama ve tepki verme konusunda kendi yolu vardır ­. Düzgün dengelenmiş bir insanda, üç bölümden her biri, onun anlayışının toplam miktarına ve eylemlerinin etkinliğine vazgeçilmez bir katkı sağlar. Bu parçalardan bir veya daha fazlasının uygunsuz bir şekilde geliştirildiği - veya çoğu zaman olduğu gibi unutulduğu ve gelişmediği - bir kişinin dünyaya karşı yalnızca tek taraflı, eksik tepkileri olabilir. Normal gelişim için her bölüm özel bir eğitim gerektirdiğinden, iyi tasarlanmış bir ­eğitim sistemi öncelikle bu dengeyi sağlamaya ve korumaya çalışmalıdır.

Buradaki sorunun ne olduğunu bulmak için, üç zihnin her birinin belirli bir sinir mekanizmasına karşılık geldiğini anlamak gerekir. Düşünme zihni neredeyse tamamen serebral hemisferlerde bulunur. Sözcükler ve diğer simgelerle temsil edilebilen anlaşma ve ret deneyimleri üreten tanıdık benzerlik ve farklılık süreçlerini kullanır . Her an, ­erken çocukluk döneminden itibaren hafızasında birikmiş ve depolanmış çağrışımsal malzemenin son derece küçük bir bölümüyle çalışır . ­Bir anlamda çok karmaşık bir mekanizmadır, ama bir başka açıdan da çok basittir, çünkü sonunda çalışmasının sonucu "evet" veya "hayır" kelimelerinden biridir.

Duygusal zihin çok farklı bir şekilde çalışır: kelimeler olmadan, belirli bir anda bir insanı etkileyen her şeyin toplam deneyimi açısından. Organizmanın genel durumu , duyguların zihninin mekanizması olan sempatik sinir sisteminin aktivitesinde ifade edilir . Zevk ve acı, arzu ve tiksinti, onay ve ret, bunların hepsi ­, zihinsel çağrışımların otomatik olarak duygusal çağrışımları uyandırdığı zamanlar dışında, aşağı yukarı bizim düşüncemizden bağımsız olarak ortaya çıkar . ­İnsan ruhunun bilinçdışı veya bilinçaltı bölgelerine ait olduğu için, duygusal zihnimizde olup biten faaliyetin nadiren farkına varırız .­

İçgüdüsel zihin, tüm reflekslerimizi ve motor eylemlerimizin çoğunu belirleyen o kısımda yer alır: omurilikte, kafatasının tabanındaki bazı gangliyonlarda ve ön loblarda.

Normal bir kişilikte, bu üç parçanın her biri bilinçli yaşam deneyimine sahiptir ; ancak, büyük ölçüde erken çocukluk döneminin olumsuz koşulları ve ardından gelen ­yanlış eğitim nedeniyle, çocuklar öyle bir şekilde büyürler ki, duyguların zihni ve içgüdülerin zihni , sıradan bilinçlerinden dışlanır ve bilinçaltına geçer . Bu şekilde , varlıklarının ­tek bir parçayla - "Ben" kelimesini atfettikleri düşünen zihinle bağlantılı olduğu gerçeğine getirilirler .

Ancak diğer iki parça içlerinde işlemeye devam eder ve davranışları üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir. Güdülerimizin birçoğunun kaynağıdırlar ve onların işleyişini anlamadığımız için, ­eylemlerimizin büyük bir kısmına bizim ve diğer insanların bilinci erişemez. Kendimize en azından biraz objektif bakarsak, sürekli olarak o an aklımıza gelenlerle açıklanamayacak eylemlerde bulunduğumuzu ve düşüncelerimizin bunlarla tamamen çelişebileceğini görürüz .­

Üç zihni ve onların tam uyumlu gelişimini sağlamak için kullanılması gereken araçları daha fazla tartışmamayı öneriyorum. Gurdjieff'in yazıları, onun fikirlerini ciddi şekilde incelemeyi arzu edenler tarafından erişilebilir hale geldiğinde bu şeyler tam olarak bilinecek .­

Üç zihin açısından, insanın psişik yapısını tam olarak tarif etmek mümkün değildir. Bir kişinin ­hala onlara bağlı olmayan dördüncü bir parçası olmalıdır: kendi "Ben" i. Gurdjieff'in dediği gibi, sorumlu bir yaşa geldiğinde, içinde şekillenmiş olmalıdır. Yalnızca "Ben" sahibi bir kişi bağımsız yargılarda bulunabilir, dış etkilere ­direnebilir , dış önerilere karşı koyabilir ve her şeyden önce ­kendisi hakkında tarafsız yargılarda bulunabilir. Kişi, 1. bölümde bahsettiğim kendi varlığını bulma işini ancak böyle tarafsız veya Gurdjieff'in dediği gibi bilinçli öz yargılar yoluyla gerçekleştirebilir.

Bir "Ben"e sahip olmanın ya da kendin olmanın ne anlama geldiğini açıklamak hiç de kolay değil. İnsanların kendilerini bir "Ben"e sahip olduklarına ikna etmeye çalıştıkları argümanların asılsız olduğunu ve gözlemlenebilen tek şeyin, genellikle önemsiz ve her zaman süreksiz olan kısmi benliklerin ardışıklığı olduğunu geniş bir şekilde göstermeye ­çalıştım ^[7].

“Kendi fikrini bilmeyen”, hiçbir durumda ve hiçbir dış koşulda karar veremeyen bir kişinin “ben” sahibi olduğu söylenemez. Onun hakkında söylenebilecek her şey dışsaldır: görünüm, isim, onu tanıtan temel davranış kalıpları ­, ancak bu dış benliğe karşılık gelen hiçbir iç birlik yoktur. Doğru, bir kişi kendisinden "ben" bahsediyor. Kendisiyle ilgilenir ve ilgilenir, kendisine ilgi ve saygı bekler, zorbalığa uğradığında küser, övüldüğünde ise pohpohlanır. Tüm bu ilginin nesnesi olan var olmayan "biri", ­"hayalî ben" veya daha basit bir ifadeyle onun egoizmi olarak adlandırılabilir.

Egoizm, gerçek bir kişinin hayali bir ikamesidir. Gerçek bir "Ben" e sahip olmak egoizmle bağdaşmaz ve egoizm de gerçek bir "Ben" ile bağdaşmaz. Ne yazık ki, tarif ettiğim ebeveyn ilgisi ve eğitim, çocuklarda gerçek bir "ben" değil, bencillik oluşturuyor. ­Erken çocukluktan itibaren, geleceğin sorumlu varlığı "Ben" açısından düşünmeye teşvik edilir: "Ben" istiyorum, "Ben" yapacağım, "Ben" yapmayacağım.

Bu tür dürtüler doğal değildir ve çocukların doğasında yoktur ; sadık ebeveynler ve sevgi dolu dadılar bu bencil tezahürlerde ­bir tür çekicilik buldukları için ortaya çıkarlar ve hızla güçlenirler . Onlarda , daha sonra bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırapla yok edilmedikçe ömür boyu sürecek en nahoş niteliklerin habercilerini görmezler .

Hayatta rastgele etkiler veya dışarıdan kasıtlı önerilerin bir ­sonucu olarak değil , kişinin kendi yargılarına göre seçtiği bir hedefin varlığı , gerçek "Ben" in bir işaretidir . Diğer insanlardan ­gelen uyaranlar olmadan (korku veya bir şey beklentisi şeklinde) bir hedefe ulaşmak için bağımsız çaba gösterme yeteneği başka bir işarettir. Sonuç olarak, kamuoyuna tabi bir çocukta, ­onunla birlikte oynamanın veya protesto etmenin bir sonucu olarak gerçek bir "ben" gelişemez. Kibir, herhangi bir gerçek bireyselliğin büyümesini engelleyen, başkalarının fikirleriyle birlikte oynamanın özel bir biçimidir. Çocuklarda hak edilmemiş her övgü veya dalkavukluk sözleriyle yetiştirilir ve bunu diğer ­insanların onlara karşı tutumlarını anlamaya başladıkları günden itibaren alırlar.

Gerçek "ben", içte gerçekleşmesi gereken mücadelede ortaya çıkar. Tarafsız kişisel muhakeme kapasitesi ile birleştirilmiş dahili bir davranış standardına dayanmalıdır . Bir dış uyaranın neden olduğu bir mücadele içinde, ­bir şey ummanın sonucu olarak ya da dış dünyanın verebileceği ya da yapabileceği bir şeyin korkusundan doğamaz .­

anlayışının gelişmesi ve ilişkide olduğu büyüklerin örnekleriyle güçlenmesiyle gerçekleşebilir . ­Bir çocuk, yetiştirilmesinden sorumlu olanlar anlayışını nasıl geliştireceğini bilmediklerinde ­ve kendi tarafsız yargılarına güvenmeden herhangi bir şekilde hareket ettiklerini kendi örnekleriyle gösterdiklerinde ne umabilir? Bu nedenle, çok az sayıda çocuk gerçek Benliğine karşılık gelen herhangi bir şeyle ya da kendi kaderlerine evet ya da hayır deme özgürlüğüne sahip olanlara eşlik eden yükümlülüklerin bilincinde olarak olgunlaşır.

, günümüzün neredeyse tüm eğitim sistemlerinin son büyük olumsuz özelliğine, yani var olmanın haklara sahip olmak olduğu doktrininin telkin edilmesine getiriyor . ­Gerçek durumu anlamak isteyen herkes için bu, birey ve ulus için korkunç sonuçlarla dolu zararlı bir doktrindir. Gerçek ise tam tersi: var olmak, görevlere sahip olmak demektir. Bir dereceye kadar özgürlüğe sahip bir varlık olarak yaşar yaşamaz, Evrenden bir şeyler ödünç aldım, çünkü özgürlüğüm kesinlikle Evren pahasına güvence altına alındı. Bir şeyi - özgürlüğümü - ödünç aldım ve geri ödemek zorundayım. Yükümlülükten kaçabilir ­ve özgürlüğümden vazgeçebilir, farklılaşmamış şeyler topluluğu arasında karışabilir ve kaybolabilirim. Bu kurs bana açık; insanların büyük çoğunluğu onları takip ediyor.

olmak istiyorsam , varoluşun bedelinin ödenmesi gereken bir şey olduğunun farkına varmalıyım. Aksini öğreten ve böylece insanları başkalarının pahasına bir şeyler başarmalarına izin veren haklara sahip olduklarına inanmaya teşvik eden bu doktrinler, insan yaşamının mevcut kesinlikle korkunç koşullarından diğerlerinden daha fazla sorumludur.

Eğitimin amaçlarını tanımlarken, bu bölümün başında "kişinin kendine ve içinde yaşadığı dünyaya karşı yükümlülüklerini anlaması" ifadesini kullandım. Görev ancak gerçek bir "ben" sahibi olan kişi tarafından kabul edilebilir ve yerine getirilebilir. Eğitim, bu amaca ulaşamadığı ölçüde ­, sorumluluklarına ihanet etmiş olur. Bu anlaşılmadıkça ve her eğitim sisteminin temeli yapılmadıkça, dünyanın durumunda genel bir iyileşme olamaz ­.

Bilim tarihinin
şaşırtıcı bir özelliği
, tüm bilimsel teorilerin bariz süreksizliğine
rağmen
,
insana ve onun evrendeki yerine karşı tutumumuzu etkileyen güncel moda teorilere dayanarak
her
zaman kesin
sonuçlara varma eğilimi
olmasıdır
.

Bu sorular
üzerinde ciddi ciddi düşünen
bilim adamları, teorinin yalnızca uygun bir
tanımlama yöntemi
olduğunu
ve gerçeklerin bir ifadesi olmadığını
çok iyi bilmelerine rağmen,
moda teorilere aykırı olan herhangi bir bakış açısını
bilim dışı ilan etme konusunda diğerleri kadar eğilimlidirler
.

Bölüm 3

Bilim ve felsefe aptallığın kaynağıdır.

bölümde , modern insan yaşamında son derece tatmin edici olmayan bir şey olduğundan emin olmak için ­hiçbir teolojik veya kozmolojik teoriye başvurmaya gerek olmadığını ve bunun iyileştirilmesi için tek umudun güçler arasındaki dengeyi yeniden kurmak olduğunu göstermeye çalıştım . ­insanın kendisi üzerindeki gücü ve doğa üzerindeki gücü. İnsanlığın durumunu anlamak için ona daha geniş bir perspektiften, ortak bir hedef açısından bakmanın gerekli olduğuna dair kendi inancımı gizlemedim ; ­Bu kitabın dayandığı Gurdjieff'in fikirlerine göre bu amacın ne olduğunu da göstermeye çalıştım.

Tanrı ve evren hakkında farklı görüşler ileri sürüldüğünde, birçok insan ­bilimsel kanıtlamanın bilinen ve yanılmaz bir prosedür olduğunu varsayarak "Sizce bilimsel olarak kanıtlanabilir mi?" sorusunu sormayı uygun bulmaktadır. Bilimin kilit sorulara cevap verme konusunda yetkin olduğu fikri o kadar yaygın görünüyor ki, ilerlemeden önce, kendimiz ve içinde yaşadığımız dünya hakkında güvenilir bilgiler sağladığımızdan emin olmak için bilimin gerekliliklerini analiz etmeye bütün bir bölümü ayırmaya değer. ­.

bu duyu algısıyla elde edilen verilerin entelektüel incelemesini ve ­sonuçlardan (tümevarım ve tümdengelim) çıkarımları belirtmek için kullanacağım. ­bu çalışmalar Her türlü esinlenilmiş bilgi veya keşif dahil olmak üzere tamamen öznel deneyim verilerini bilim dünyasının dışında tutacağım . ­Neyin bilimsel neyin bilim dışı olduğuna dair modern fikirlerle tutarlı olduğunu düşündüğüm için bu ayrımı yaptığımı açıkça belirtmeliyim. Bu nedenle, bilimsel faaliyette zorunlu bir unsuru - yeni hipotezlerin formüle edildiği "karanlığa sıçrama" - hesaba katamayacağız .­

Böyle bir düzenleme şu anki amacımız için önemli değil, çünkü çoğu insan yaptığım ayrımın farkında. Ancak yanlış anlaşılmayı önlemek için, bildiğim bilim eleştirisi açısından konuşursak, gerçek bilginin gözlemler ve sonuçlar yoluyla elde edilemeyeceğine inanmak istemeyeceğimi, bunun yerine şunu düşüneceğimi ekleyeceğim. insanın evrendeki yeri ve konumu ne kadar önemliyse, o kadar yanlış gözlemler ve yanlış ­sonuçlar çıkarırız.

Bilim bugün büyük bir prestije sahip. Ortalama bir insanın spordan, sinemadan, siyasi tartışmalardan, gazete okumaya göre daha az zamanını almasına rağmen , Batı medeniyetimizin ilerleyişine ve geçmiş ­ve modern medeniyetlere üstünlüğüne olan inancımızın temel dayanağı olarak geri planda kalmaktadır. ­. Ortalama bir insan herhangi bir şeye inandığı kadar bilime de inanır. Ayrıca şuna veya buna inanmayı reddettiği ölçüde ­, bunun veya bunun bilim dışı olduğuna veya bilimsel yöntemlerle kanıtlanamayacağına inanır.

Durum yeni değil, Yunan felsefesinin oluşumundan beri var . Bin yılı aşkın bir süredir , dindar insanlar bile "varlığını kanıtlayamayan " bir Tanrı'ya inanmayı mantıksız bulmuşlardır . Bilimin, gerçek bilgiyi elde etme araçlarının münhasır mülkiyetine ilişkin iddialarına gelince, buna , otoritelerini aynı kaynaktan aldıklarını iddia eden tüm felsefi düşünce okullarını eklemeliyiz .

Araştırmamıza başlamadan önce bir ayrım daha yapmalıyız . Bilimi , bilginin edinilmesi için bir süreçler grubu olarak tanımladım . Bu, onu dış dünyada hareket etmeye yönelik bir süreçler grubu olarak tanımlanan teknolojiden ­ayırır . Bu ayrımı yaptıktan sonra , bilimin prestijinin büyük ölçüde bilimin kendisine değil, teknolojiye bağlı olduğunu hemen görebiliriz . Her şeyden önce teknolojideki gelişmelere değer veriyoruz . Çoğu insan teknolojinin bilime dayalı olduğunu ­varsayar : önce biliriz, sonra yaparız. Bilimsel araştırmadan kaynaklanan birçok modern endüstriye işaret ediyorlar . Bu endüstrilerin insana hayal bile edemeyeceği yeni fırsatlar sağlamadaki başarısı , bilimin başarısının teyidi olarak kabul edilir . Diyoruz ki: “ Buhar makinesine, arabaya , radyoya , kimya endüstrisinin tüm başarılarına bakın. Bilimin, insan yaşamının standardını yükseltmekle kıyaslanabilecek hiçbir şey yapmamış tüm bu eski geleneklerden daha fazla saygı görmeye ­hakkı olduğu inkar edilebilir mi ? ”

, imha silahları geliştirmede ­dünya sanatından daha başarılı olmakla , teknolojinin ilerlemesinin daha basit bir toplumda bulunmayan yeni kasvetli ekonomik sorunları gündeme getirmesiyle suçlanıyor . Bu tür eleştirilere değinmeyeceğim , çünkü bunun adil bir cevabı var : bilimsel faaliyet bu sorulara karşı tarafsızdır ve içler acısı sonuçlardan bilimin sonuçlarını kötüye kullananların ­kendileri sorumludur . Bu durumun defalarca değindiğim tek bir yönü ­var ve ahlaki ilerleme artan teknik gücümüzle eşleşmiyorsa kendimizi bulacağımız yer burası.

Bilim ve teknoloji arasındaki ayrımın amacı, genellikle gözden kaçan bir noktaya dikkat çekmektir: teknolojik gelişmelerin önceki doğru bilgilerin sonucu olması gerekir. Durum böyle olsaydı, bir sonucun elde edilmesinin, bu sonucun elde edildiği sürecin anlaşılmasını gösterdiği sonucu çıkar . Ve bu, teknoloji tarafından desteklenen bilimin her soruyu çözebileceği anlamına gelmese de, ­ilişkinin temeline inmek istediğimiz için mevcut "bilime olan inancın" bir miktar teyidi olacaktır. ­bilgi ve eylem arasında.

Çok basit ve bariz bir örnekle başlayalım. Hepimiz yemek yiyoruz ve yediklerimizi az çok başarılı bir şekilde sindiriyoruz, ancak bu, sindirim sürecini anladığımız veya insan yaşamı için gerekli enerji ve bu enerjinin doğası hakkında yapabileceğimiz herhangi bir ifadenin doğru olduğu anlamına gelmez . ­Bununla birlikte, bilimin sözde pratik başarıları hakkında genellikle böyle konuşuruz. Bir süreç başarıyla yürütüldüğünde, özellikle de büyük ölçekteyse, o süreçle ilgili tüm fenomenlerin en azından onu ilk keşfedenler tarafından anlaşıldığını düşünüyoruz . Ve sonra, bu fenomenler ­anlaşıldığına göre, bu sürecin açıklamalarından çıkan sonuçların özel bir geçerliliği olduğunu düşünmeye devam ediyoruz . ­"Bilimsel olarak kanıtlanmıştır" veya "bilim tarafından kurulmuştur" deriz. Bu sonucun oldukça rastgele seçtiğim bazı iyi bilinen teknolojik gelişmelere nasıl uygulanacağını görelim .­

On sekizinci yüzyılın ortalarından sonra, insanlığın enerjiyi daha önceki bilinen herhangi bir dönemden çok daha büyük ölçekte kullanmasını sağlayan süreç olan teknolojik devrimle başlanabilir. Odun ­yerine kömürün yakılmasıyla başladı . Herkes, 18. yüzyılda ihtiyacımız olan demiri üretecek odun eksikliği nedeniyle bir krizin tehdit edildiğini biliyor ; sonra odun yerine kömür yakmayı öğrendik . İnsanlar kömürü başarılı bir şekilde yakarak tarihin akışını değiştirmiş olsalar da , bir şey yandığında ne olduğuna dair en fantastik ­fikirler var . O zamanlar "gerçek bilimsel bilgi" olarak kabul edilen phlogeston ^[8]teorisi o kadar saçmaydı ki, bugün bilim adamlarının onu haklı çıkarmak için gerçekleri manipüle etmedeki zekasına ancak hayret edebiliyoruz . Ancak tüm bu saçmalıklar ­, Batı dünyasında kömür kullanımındaki hızlı artışı ve ardından yaşamın dönüşümünü durdurmadı . 18. yüzyılın sonlarında , 1783'te, Fransız ­kimyager Lavoisier yanma sürecinin karbon, hidrojen ve oksijen elementlerinin kombinasyonu açısından daha makul bir resmini ilk kez sunmuştu . Şimdi bile alevin doğasını "bildiğimizi" kesin olarak söyleyemeyiz .

Şimdi buhar makinesini düşünün . 1770'lerin ortalarında , İskoç mucit James Watt, teknolojik devrimde kömürün yakılmasından sonra ikinci büyük faktör haline gelen buhar motoruyla ilgili bir dizi icat yaptı . O zamanlar kimse ısı motorları teorisi hakkında bir şey anlamamıştı . Ancak çok daha sonra, 1824'te, Sadi Carnot ( 36 yaşında ölen , tanınmayan, kötü karakterli bir ­Fransız matematik öğretmeni ), buhar enerjisi ve ­motor tasarımı hakkında fikir veren bir teori geliştirdi. verimli enerji dönüşümü için gereklidir . Bu, Watt'ın buhar makinesini icat etmesinden 60 yıl sonra , insanların bu olağanüstü ­başarıları insanın doğanın efendisi haline geldiğinin bir işareti olarak gördükleri ve doğal olarak bir şeyleri anladıklarını ve nasıl olunacağını bildiklerini düşündükleri bir zamanda oldu . o "usta".

Carnot'un ısı motoru çevrimi üzerine çalışmasından bir iki yıl önce , Michael Faraday­ elektrik mühendisliğinin tüm şaşırtıcı teknolojik başarılarına yol açan elektrik ve manyetizma arasındaki ilişki üzerine ünlü araştırmasını yayınladı, insanın dış yaşamını değiştirmedeki üçüncü büyük faktör . Faraday'ın keşfini bildirirken kullandığı açıklama sadece kurguydu, sadece açıklama için iyi.

Ancak çok sonraları, 1897'de JJ Thomson , şimdi elektronlar olarak bilinen küçük parçacıkların varlığını kanıtladığında, elektriğin doğası hakkında bir şeyler anlaşılmaya başlandı ­. Bu, Faraday'ın pratik keşiflerinden yaklaşık yetmiş beş yıl sonra ve teknolojik ilerlemeler elektriği büyük ölçekte kullanılabilir hale getirdikten sonra oldu. Daha sonra, küçük bir kompakt parçacık olarak elektron kavramının ­yerini dalga kavramı aldı ve hiç şüphe yok ki bu da yeni teorilere göre yerini alacaktır.

Bu arada, elektrik teknolojisindeki ilerleme devam ediyor ve ortalama bir insan akımı açtığında herhangi bir şey düşünüyorsa, muhtemelen bu konularda uzmanlaşmış bilim adamlarının elektriğin ne olduğunu bildiğini varsayıyor.

ne olduğuna dair bilgi yokluğunda pratik uygulama olasılığının bir örneği olarak sıklıkla belirtilir . ­On dokuzuncu ­yüzyılın çoğunda _ Yüzyıllar boyunca kimya bilimi, atomları her bir kimyasal element için birbirinin aynısı olan kalıcı ve bölünmez varlıklar olarak kabul etmesi nedeniyle olağanüstü ilerleme kaydetmiştir . Atomun bölünmezliği o kadar yaygın bir şekilde " bilimsel olarak kanıtlanmış" kabul edildi ki , felsefi ­çalışmalarda kullanıldı ve insanın doğası ve kaderi hakkındaki görüşler üzerinde derin bir etkisi olan gerçeklik hakkındaki bu tür fikirlerin temeli olarak hizmet etti . Daha sonra atomun bölünmezliği teorisi yıkılınca buna dayalı inançlar yaşamaya devam etmiş ve modern inançlara zerre kadar müdahale ­etmemiştir. düşünceler.

Bilgiden gerçekleştirmeye geçişin çarpıcı bir örneğini ­sözde gelişmede buluyoruz . _ _ evrim teorileri. Argümanlarını temel olarak insanlığın yeni hayvan ve bitki türleri yetiştirmedeki başarısına dayandıran Darwin, benzer bir mekanizmanın yeni türlerin doğal kökeninde de işleyebileceği sonucuna vardı . Bu teorinin canlı hayvanlar ve bitkiler ile iskeletleri taşlarda muhafaza edilenler arasındaki bağlantı zincirini belirlemedeki başarısı , insanların yeni bir türün ortaya çıkması için gerekli olan içsel değişimin mekanizması olduğu gerçeğini gözden kaçırmalarına neden olmuştur . En önemli ­ayrım , pratik başarı ­-biyolojik verilerin başarılı bir şekilde sınıflandırılması- ile bir türün ortaya çıktığı süreç veya tarzın anlaşılması arasında neredeyse hiç yapılmamıştır . Burada yine pratik başarı teorinin doğrulanması olarak alınır; ortalama bir insan için, bazı otomatik mekanik süreçlerle gerçekleştirilen biyolojik evrim "bilimsel olarak kanıtlanmıştır". Kökeni evrim teorisiyle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan genetiğin ortaya çıkışı, ­üreme süreci hakkında bize biraz fikir vermesine rağmen, en azından biyologları ikna edecek şekilde mekanizmayı henüz ortaya çıkaramadı. kendi aralarında çiftleşme yeteneğine sahip olmayan iki türe ayrılma meydana gelir. Buna rağmen, otomatik mekanik bir süreç olarak evrensel evrim kavramı artık neredeyse sorgusuz sualsiz kabul ediliyor ­ve daha önce desteklenen teolojik veya felsefi doktrinlerle çeliştiğinde reddediliyor veya sözde "bilimsel gerçeğe" uyacak şekilde yeniden inşa ediliyor.

Bilim tarihinin dikkate değer bir özelliği, ­tüm bilimsel teorilerin görünürdeki süreksizliğine rağmen, şu anda moda olan ve insana ve onun varlığına karşı tutumumuzu etkileyen teorilere dayanarak kesin sonuçlara varma eğiliminin her zaman olmasıdır. evrendeki yeri. Bu sorular üzerinde ciddi ciddi düşünen bilim adamları, teorinin yalnızca uygun bir tanımlama yöntemi olduğunu ve gerçeklerin bir ifadesi olmadığını çok iyi bilmelerine rağmen, moda teorilere aykırı olan herhangi bir bakış açısını bilim dışı ilan etme konusunda diğerleri kadar eğilimlidirler.

Bu garip ruh halinin bilim ve teknoloji arasındaki karışıklığa çok şey borçlu olduğuna inanıyorum ­. Teknik her yerde ve çok geniş ölçekte işe yarar, bu mutlak bir gerçektir. Bilimsel teorinin bu ilerlemelerle insanların düşündüğünden çok daha az ilgisi var. Bilim adamlarının teoriler öne sürerek ve herhangi bir pratik başarının bilgi yoluyla değil, bir tür sezgi veya doğal sürecin ilerleyeceği yol duygusu yoluyla akla gelebileceğini kabul etmeyerek nasıl dağıldığını görebiliriz ­. Pek çok büyük bilim insanı teoriden hoşlanmazdı: deneylerini gerçekleştirirken, bu doğal süreçlerin içgüdüsü tarafından yönlendirildiler ve böylece pratikte uygulanabilir çeşitli düzenlilikler ve yasalar oluşturdular ­. Faraday onlardan biriydi; pastör - başkalarına; Rutherford üçüncü. Bununla birlikte, sıradan insan, bilimsel teorilere saygı duyma, onlara apriori bir geçerlilik verme, böylece onları bilgiyle bir tutma ve sonuç olarak teorilerin olabileceği veya olmuş olabileceği inancını sürdürme eğilimindedir.

"bilimsel olarak kanıtlanmış".

Bütün bunlar felsefe ve bilim tarihi öğrencileri için açıktır . Bu kitap böyle öğrenciler için yazılmış olsaydı , hem ­benim hem de onların zamanını boşa harcamış olurdum . Ne yazık ki , meslekleri gereği bunları bilenler, genel yanlış anlaşılmayı ortadan kaldırma ve bilime o kadar çok inananlara, bilimsel yöntemin uygulanmasında düşündüklerinden çok daha sınırlı olduğunu açıkça açıklama görevlerini nadiren yerine getiriyorlar ­.

teknolojik gelişmelerden destek alınmayan ­bilimsel bir teorinin tamamen güvenilmez olduğuna dair bir örnek vermek istiyorum . Güneş sisteminin kökeni hakkındadır . _ Çocuklara okulda, güneş sisteminin, yavaş yavaş soğuyan ve güneşi üretmek için büzülen , dönme hareketi nedeniyle gezegenlerin fırlatıldığı , dolaşan bir seyreltilmiş gaz kütlesinden kaynaklandığı öğretilir . Başka bir deyişle, güneş sistemindeki momentumun gözlenen dağılımını ­açıklamadaki yetersizliğini sonunda kanıtlamış olan yüz yetmiş yıl önceki Kant -Laplace teorisinin bir versiyonu onlara öğretilir .

Bununla birlikte, güneşin ve gezegenlerin bu şekilde ortaya çıktığı inancı, atalarımızın sahip olduğu eşit derecede ­güçlü Tekvin inancıyla neredeyse tamamen tutarlıdır . Güneş sisteminin kökeni ­, modern astronomlar için hassas bir konudur, çünkü astronomik süreçler konusundaki bilgisizliğimizi büyük ölçüde ortaya koymaktadır. Önerilen tüm teoriler spekülatiftir, rastgeledir ve gözlemlenen gerçekleri bir şekilde taraflı bir şekilde açıklamak amacıyla oluşturulmuştur ­.

Geçenlerde Londra'da güneş sisteminin kökeni teorilerini tartışmak için bir konferans düzenlendi. Her biri onu geliştiren okul tarafından güçlü bir şekilde savunulan, neredeyse birbiriyle bağdaşmayan birkaç teori öne sürüldü . ­Ancak bu teorilerin hiçbiri bilinen gerçekleri bile doğrulayamadı. Bu nedenle, güneş sisteminin o kadar özel kütle ve moment oranlarına sahip olduğu açıklanamıyor ­ki, bazı gökbilimciler sistemimizin Evrendeki aşırı nadirliği ve hatta benzersizliği hakkında garip bir hipotez öne sürdüler. Bu fikir, bir kez yanlışlıkla , evrende üzerinde yaşanılan tek gezegende insanın tek akıl sahibi varlık olduğuna olan inancın bir gerekçesi olarak kabul edilmişti . ­Güneş sisteminin kökenini açıklayamamamız, hiçbir bilinçli failin işin içinde olmadığı varsayımına dayalı bilimsel bir kozmoloji inşa etmeye çalışanları bir duraksamaya zorlamış olmalıdır.

insanın gerçekliği bilmenin kendi deneyimine ve kendi entelektüel süreçlerine güvenmekten daha iyi bir yolu olmadığı varsayımına dayanan teorilerin yükselişi ve nihai hakimiyeti . ­Bu, insan zihnine olan inancın ilahi aydınlanmaya olan inanç üzerindeki zaferi anlamına gelir. İnsanın kendisinden ve kendi aklından başka güvenecek bir şeyi olmadığı inancı, fark edilmeden işlerinde başarılı olabileceği inancına dönüşür ve bu da işler ters gittiğinde "umut" hastalığına dönüşür . ­. daha iyisi için". Ayrıca, olmamız gereken kişi olmadığımız ­ve kendi bilinçli çalışmamız ve kasıtlı ıstırabımızla yaratmadıkça içimizde güvenecek hiçbir şeyin olmadığı doktrini ile de tutarsızdır.

insanların gelişmemiş ve çöplerle dolu zihinlerinin - özellikle de modern eğitimin korkunç sürecinden geçtikten sonra - yaşamın akıllıca düzenlenmesine umutsuzca uyum sağlamadığını savunur . ­Bölüme "Bilim ve Felsefe - Aptallığın Kaynağı" adını vermeyi doğru bulduğumda aklımda bu vardı . Geçerli bir bilgi kaynağı olarak bilime olan inancın zararlı etkisini göstermek için ­, şimdi ilk Yunan filozoflarından bu yana düşüncenin gelişimindeki üç aşamayı ele alacağım. Onları benzersiz bir şekilde önemli oldukları için değil, insanlığın yaptığı üç büyük hatayı gösterdikleri için seçtim.

Yunan felsefesi, düşüncemizde her zaman baskın bir rol oynamıştır ve oynamaya devam etmektedir ­. 2500 yılda çok az şey yaptık, sadece Yunan düşünürlerinden aldığımız fikirleri geliştirdik ve süsledik. Yunan felsefesinin kökenlerine geri dönmeyeceğim, sadece ­teorileri tüm bilimsel düşüncemizde iz bırakmış olan Aristoteles'e odaklanacağım.

Aristoteles, Hıristiyan ve Müslüman halklar arasında çok uzun bir süre ­abartılamayacak bir prestije sahipti. Teorilerinin hemen hemen her Hıristiyan ve Müslüman ­düşünür ekolü tarafından koşulsuz kabul edildiğini anlamak için zihnimizi bin yıldan fazla geriye çevirmeliyiz. İlâhi ilham almış bir öğretmen olarak görüldüğü zamanlar oldu ve hatta Hıristiyan ilahiyatçılar bile ona o kadar çok değer veriyordu ki, yetkisi kilise babalarınınkine eşitti ­. Öğrettiği hemen hemen her şeyi unuttuğumuz ya da reddettiğimiz şu anda bile, önerdiği düşünce tarzı zihnimizde o kadar kökleşmiş durumda ki, ona dışarıdan bakamıyor ve eleştirel olamıyorduk.

Aristoteles'in öğretileriyle billurlaşan düşünce tarzı, sonraki tüm insan düşünceleri üzerinde çok feci bir etkiye sahipti. Bu, insan zihninin, gerçekliğin doğasıyla ilgili yargıların doğruluğu veya yanlışlığı hakkında nihai sonuçlara varma yeteneğine sahip olduğu fikriyle ilgilidir ­. Bunun Aristoteles'in değil, daha önceki Yunan filozoflarının fikri olduğu doğrudur, ancak bu fikrin sonraki nesillerin zihinlerinde aktarıldığı ve güçlendiği ­(sözde) Aristo mantığındandır ­. Tümdengelimli mantığın ciddi sınırlamaları artık tam olarak kabul edilse de, herhangi bir gerçeğin insan zihni tarafından kelimelere dökülebileceği ve anlaşılabileceği inancı yaşıyor. Skolastik felsefe , bu aksiyomu teolojik çalışmalara ithal etti ve Orta Çağ, Tanrı'nın varlığını mantıklı bir şekilde kanıtlamaya çalışırken, ­kendisini gösterme talebiyle ona döndüklerinde garip bir manzara gördü. ­Aristotelesçi önermelerin korunması, herhangi bir doktrinin kabul edilmeden önce "bilimsel olarak kanıtlanması" için modern gereklilikte görülebilir.

Tüm bu prosedürün groteskliği, yalnızca çok sınırlı sayıda işlem yapabilen bir araç olarak insan beyninin nasıl çalıştığına dair temel bir anlayışa sahip olan herkes için aşikar olmalıdır ­. Neredeyse tamamen , o anda anlayışına sunulan iki alternatif olasılıktan birinin doğruluğunu onaylamak veya reddetmek için çalıştığı oldukça açık . Yalnızca ­, kullanılabilir olması çok basit olması gereken anlamları taşıyan sözcükler veya simgelerle çalışabilir . ­Sembolün iç içeriği, ­onu kullanan kişinin doğrudan algılama olasılıklarının ötesine geçer geçmez, kişinin bir tür zihinsel emzik olarak çalıştığı bir etiket haline gelir.

Böyle bir aracın mümkün olan en yüksek gerçeklik anlayışı olduğuna inanmak, ­yapılacak en tehlikeli ve inanılmaz şeydir. Newton'un, insan zekasının en büyük başarılarından biri hakkında konuşurken, önünde keşfedilmemiş bir gerçekler okyanusu uzanırken, kendisini kıyıda çakıl taşlarıyla oynayan bir çocuk olarak adlandırdığında haklı olması çok daha olasıdır ­.

yüzyılın başında , dünya düşüncesi üzerindeki etkisi maalesef sözde fizik biliminin inanılmaz başarı dönemine denk gelen Descartes'tan geldi. Nasıl ki Aristoteles, insan aklının üstünlüğüne ­dair yanlış kanıyı billurlaştırmaktan ve pekiştirmekten birincil derecede sorumluysa , gerçekliğin doğası hakkındaki yanlış kanıyı kristalize eden ve pekiştiren ilk kişi Descartes'tır . Bu fikir, gerçekliği düşüncelere ve şeylere, öz- düşünceye ve "genişletilmiş öze" ayırdı . Deneyim dünyasını ve fiziksel süreçler dünyasını karşılıklı olarak kapalı bölümlere ayıran bu düalizm , insanların zihninde insanın gerçek doğasını anlama olasılığını yok etmek için elinden geleni yaptı .

kavramları temelde din karşıtıdır. Bununla birlikte, kısmen matematiksel keşiflerinden dolayı sahip olduğu büyük prestij ve kısmen de ­kiliseye karşı dalkavuk tavrı nedeniyle , doktrinleri dini düşünceye nüfuz etti . Gurdjieff'in öğretilerine göre , bir kişinin ruhunu bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırapla yarattığını hatırlarsak , onların zararlı doğası anlaşılabilir . Kartezyen düalizme göre , beden ve ruh etkili bir etkileşimden aciz olmalıdır . Bu nedenle, bedenin çalışmasının ve ıstırabının doğrudan ruhun büyümesine katkıda bulunabileceğini düşünmek ­anlamsızdır . Tersine , bir kişinin içsel gelişim yoluyla dış dünyada hareket etme yeteneğini ­tamamen değiştirebileceği fikri de herhangi bir katı düalist için anlamsızdır .

Öyle oldu ki, Descartes'ın kendisi, fizik biliminin tüm mekanik sistemlerde meydana gelen süreçlerin homojenliğini tesis etmede olağanüstü bir başarı elde ettiği dönemin başında yaşamış büyük bir fizikçiydi . Batı düşüncesinde ilk kez , evrensel uygulanabilirliği olan, yalnızca tüm dünyevi olayları değil, aynı zamanda göksel olayları ­da kapsayan bir yasa oluşturuldu .

Doğu düşüncesinin başarıları o zamanlar bilinmiyordu . Örneğin, çok daha büyük bir ­düşünür olan Gautama Buddha'nın daha da devrimci öneme sahip evrensel yasalar - evrensel nedensellik ve evrensel bozulma doktrini - koyduğunu henüz bilmiyorlardı . Tarih öncesi Çin'de gerçekliğin yapısını etkileyen eşit derecede önemli yasaların geliştirildiği henüz bilinmiyordu ­. Dahası, Asya'da uzun zamandır kimsenin şüphelenmediği ve bir kişinin bu tür yetenekleri geliştirmesine izin veren, mantıksal düşünme eylemlerinin sadece çocuk oyuncağı olduğu bir bilginin uzun süredir olduğunu bilmiyorlardı. Tüm bu bilgilerin yokluğunda, Descartes, Galileo, Newton ve onların haleflerinin keşifleri, Batılı çağdaşlarını 1700 yıl önce Aristoteles ve Yunan fizikçilerinin başarılarından daha az etkilemedi.

Doğal süreçlerin mekanik açıklamalarının, hedefe yönelik kavramlardan daha mantıklı ve tutarlı olduğu inancı, ­Kartezyen felsefenin bilimsel düşünceye gömülü zararlı eğilimlerinden yalnızca biridir. Daha feci bir sonuç, insanın kendi düşünme süreciyle özdeşleşmesiyle insanın doğasının anlaşılmasına yol açtı. İnsanın, her biri normal ve dengeli bir varoluş için tam katkı sağlaması gereken üç ruhsallaştırılmış parçaya sahip olduğu anlayışı , ­Yunan felsefesinin yükselişinden çok önce elde edildi . ­Antik Upanishad'larda ve diğer erken Aryan edebiyatında bulunabilir. Gurdjieff ve işbirlikçileri tarafından yapılan psikolojik araştırmalar, tüm bunların Sümer ve Babil uygarlıklarının yanı sıra Orta Asya'nın kayıp uygarlıklarında anlaşıldığını ve uygulandığını gösterdi .­

Bu gelenek hayatta kaldı ve kısmen Platon ve takipçileri tarafından kabul edildi. Hıristiyanlığın ilk babaları tarafından çarpıtılmış ve ciddi şekilde yanlış anlaşılmış olsa da, onların erken dönem psikolojik öğretilerinin bir parçasıydı. Meister Eckhart'ın yazılarında ve 17. yüzyıla kadar aktif kalan çeşitli düşünce okullarında ifadesini bularak Batı'da varlığını sürdürdü . Descartes'tan ölümcül bir darbe aldı . O andan itibaren , düşünen zihin insandaki tek biliş organı olarak görülmeye başlandı . Duygular ve içgüdüler ya düşünen zihnin yardımcı işlevleri ya da vücutta meydana gelen tamamen fiziksel süreçler olarak görülmeye başlandı . Kartezyen'in kendi tutku yorumunda , bu iki kavram arasındaki karışıklık göze çarpmaktadır. Gerçeklerin ­böylesine çarpıtılmasına isyan edenler - örneğin İngiliz fizyolog-filozof John Locke - yanlış anlaşılmaya devam etti.

Ancak 19. yüzyılın sonunda psikoloji, düşünen zihnin dışında meydana gelen, ancak yine de insan davranışını derinden etkileyen süreçlerin varlığının yeniden farkına vardı. Ancak burada bile Kartezyen düşüncenin etkisi o kadar güçlü kaldı ki, ekstra-zihinsel süreçlerin tanınmasını zorlayan veriler olması gerektiği gibi, yani insan ruhunun ruhsallaştırılmış veya potansiyel olarak bilinçli üç parçası açısından yorumlanmadı.

Kartezyen gerçekliğin öz-düşünce ve genişletilmiş öz olarak bölünmesinin uzak bir sonucu vardır ve bu da modern insanların Gurdjieff'in öğretilerini anlamasını zorlaştırır. Düalist metafiziğin çelişkilerini aşmanın tek yolu, madde ve bilincin (deneyimin) aynı gerçekliğin iki yüzü olduğunu kabul etmektir. Bu fikir ­pek çok filozof tarafından, özellikle parlak bir şekilde Whitehead tarafından ortaya atılmıştır, ancak hiç kimse madde ve bilincin (deneyimin) farklı düzende şeyler olduğunu anlamak için gerekli adımı atamamıştır. Bu fikir, McTaggart tarafından The Nature of Existence adlı eserinde biraz anlaşılmıştı , ancak idealist eğilimleri ­onu somut bir biçimde ifade etmekten alıkoydu. Ve The Crisis in Human Affairs'de bazı ön sonuçlar çıkardığım sonsuzluk kavramından doğal olarak çıkar . Gurdjieff, yazılarında insanın ve onun evrendeki yerinin doğru bir şekilde anlaşılması için öneminin ve bunun açık ve eksiksiz bir tanımını yaptı.

Descartes'ın etkisinin Batı düşüncesi için son derece yıkıcı olduğu gerçeğini destekleyen yeterince şey söylendi. Temel olarak, insanları bir kişinin kendi kendini yaratmaya yazgılı olabileceğini anlamaktan uzaklaştıran düalist teorilerin yaygınlığından sorumludur . ­Bunun için bir amaç içerenler yerine mekanik veya nedensel açıklamaların tercih edilmesi inancına büyük ölçüde katkıda bulundu. İnsanın üç aklı olduğunu anlamanın önüne engeller koymuştur . ­Bir insandaki benliğin veya "ben" in otomatik olarak ortaya çıkmadığını, bilinçli çalışmayla doğması gerektiğini göremememize çok yardımcı oldu ­. Sözde bir Hristiyan olmasına ve hatta tamamen kiliseye tabi olmasına rağmen (İtalya'ya yaptığı bir ziyaret sırasında Galileo ile görüşmeyi reddettiğine dair kanıtlar var), felsefesi herhangi bir gerçek dini ­duyguyla bağdaşmıyordu ve etkisi, Bilimsel düşüncede ateizmin ortaya çıkışı.

Kartezyen düalizmin, insanın kaderi hakkında güzel bir fikri dışlamadığına inanılıyordu ­. İnsan, iki tabiatlı bir varlık olarak tasavvur edildi, yıllar içinde kendisini ağır "maddeden" yavaş yavaş kurtarmaya ve giderek daha fazla bir "ruh" olarak var olmaya mahkum edildi, ta ki sonunda madde yıpranmış giysiler gibi kaybolana ve ­insan ruh, ilahi ruhun ışınlarıyla sevinmeye başlar.

Bence bu tür doktrinler, psikosomatik etkileşimin temellerini atıyor. Eğer ruh ve madde birbirini etkiliyorsa, ­ruhu maddi ve maddeyi manevi yapan bazı ortak özelliklere sahip olmalıdırlar. Bu bir kez kabul edildiğinde ("önceden belirlenmiş " bir uyum doktrinini kabul etmeye hazır değilsek bu kaçınılmaz görünür), "madde" ve "ruh" aynı ilkel tözün farklı derecelerinin yalnızca adları haline gelecektir.

dünyayı zamanın yozlaştırıcı etkisinden bilinçli çalışma yoluyla kurtarma kavramında , kaçınılmaz yıkıma ­mahkum maddi dünyadan kaçış kavramından daha zorlayıcı ve lüks bir şey var . Gurdjieff'in üç tür varoluş doktrini düalizmi gereksiz kılıyor ve bence hiç kimse, eğer ondan kaçınabilseydi , çözülmemiş çelişkiler bataklığında yuvarlanmaya istekli olmazdı .

iki yüz yıl sonra meydana gelen üçüncü felaket, evrim anlayışının bilimsel düşünceye ve çağdaşların düşüncesine , yukarı doğru otomatik ve ­kaçınılmaz bir ilerleme olarak girmesiydi . Sıklıkla belirtildiği gibi, ilerleme fikri insan düşüncesinde nispeten yeni bir faktördür . Yunanlılar, tarihsel süreci, benzer durumların tekrarlandığı bir dizi döngü olarak gördüler . Ayrıca , ilerleyen bozulmanın başladığı eski bir altın çağ ­fikri de vardı . Kadim Hıristiyanlar - onların anlayışı Yunanlılardan değil, Yahudi düşünürlerden alınmıştır - aynı zamanda dünyayı , kaçınılmaz olarak nihai felaketle ve ardından ani bir şekilde diriliş dünyasına dönüşecek olan bir bozulma durumunda görüyorlardı . ­Otomatik ilerleme kavramının ­Doğu düşüncesinde tamamen bulunmadığını söylemeye gerek yok.

18. yüzyılın reformcuları için bile, gelecek için umut otomatik ­ilerleme biçiminde değil, tiranlığın yıkılması ve insanlığın doğasında var olan ­iyi sosyal eğilimine tekabül eden normal bir varoluşa dönüşü biçiminde sunuldu. .

İlerleme fikrinin insanlar arasında yayılmasını belirli bir adla ilişkilendirirsek, bu büyük olasılıkla fikrin diyalektiği doktrini ile Alman filozof Hegel olacaktır. Hegel, elbette, Aristoteles'in aklın üstünlüğü kavramının kayıtsız şartsız bir destekçisiydi: Aslında, aklı, her insanı evrenle uyumlu hale getiren temel bir doğa yasası olarak görüyordu. Farklılaşmamış bir varlığın ilkel durumundan başlayarak, akıl yasasının zamanla işlediğine, böylece ­en yüksek noktada saf bir fikre ulaşmak için daha yüksek ve daha ruhsal varoluş türlerinin ortaya çıktığına inanıyordu .­

Bugün SİSTEM'in (yani büyük harflerle) on dokuzuncu yüzyılın başında sahip olduğu prestiji hayal etmek kolay değil. Açıkça acı çeken ve adaletsiz bir dünyada, ­Hegel'in Altın Çağ'ın çoktan başlamış olduğu iddiasının tarihsel saçmalığı, onun doktrininin çökmesine neden oldu. Engels ve Marx, Hegelci mekanizmayı koruyarak, ancak onu manevi terimler yerine materyalist terimlerle yorumlayarak, ilerlemenin kaçınılmazlığı fikrini benimsediler. Sonuç olarak, sınıf mücadelesi doktrinleri ve adaletsizliğin ve ıstırabın olmayacağı başka bir çağın gelmesinin kaçınılmazlığı ortaya çıktı. Tarihsel bir tesadüf eseri, Kapital'in yayımlanması, Darwin'in Otomatik ilerlemenin kaçınılmazlığı doktrininin geçerliliğine "bilimsel kanıt" sağlayan Darwin'in Türlerin Kökeni Üzerine adlı kitabının yayımlanma tarihiyle neredeyse aynı zamana denk geldi.

gelecek nesiller için zararlı sonuçlara yol açamayan ancak yol açamayan bilimsel doğrulama ihtiyacı hakkında bir teori doğdu . ­Biyolojik verileri sınıflandırma aracı olarak evrim teorisinin pratik değeri ile evrim mekanizmasının anlaşıldığına ikna olmanın tehlikesi arasında yapılması gereken ayrımdan daha önce bahsetmiştim. Bir tür içinde bile biyolojik formların evriminin varlığı, ­yaratılışın bütünlüğüne dair herhangi bir fikre karşı delil olarak kabul edilebilir. Ancak bu evrimin, hiçbir amaç gütmeden, hiçbir bilinçli rehberlik ve yönlendirmeden yoksun, körü körüne gelişigüzel işleyen süreçlerle açıklanabileceğini düşünmek bambaşka bir şeydir. Kör bir sınıf mücadelesinin sonucu olarak bir Altın Çağ beklentisi, Hegel'in mükemmel devlet biçiminin Alman ilkelerinden çıkacağına olan inancı kadar hatalıydı .

Atalarımızdan daha iyi olduğumuzu ve onlardan daha iyi yaşadığımızı kabul ediyoruz . Bu inancı desteklemek için, bariz olanı pervasızca çarpıtır ve gerçek olamayacak ­gerçekleri görmezden geliriz. açıklamak. Örneğin, bilim ve teknolojimizin uzak geçmişte var olan her şeyden her yönden daha ilerici olduğu kabul edilmektedir. Bu doğru olsaydı , hayvanların ve bitkilerin evcilleştirilmesi gibi tarihöncesi ­insanın bazı başarılarını takdir etmek zor olurdu . Tarihin erken dönemlerinde bir gün , insanlık bu teknolojik başarının olağanüstü doğasını fark etti . Varlığımız , büyük ölçüde , kökeni tarihin şafağına kadar uzanan tarımın başarısına bağlıdır . Biyolojik ­alandaki tüm ilerlememizle _ bilime göre, ilk atalarımızın bilmediği tek bir hayvanı veya bitkiyi evcilleştirmeyi neredeyse beceremedik . Doğru, seçim yoluyla büyük ilerlemeler kaydettik , ancak tüm başarılarımız sözde ­" ilkel" insanın başarılarıyla karşılaştırıldığında etkileyici değil .

Geçmişin başka bir teknik başarısı daha var , bununla ilgili olarak bugün yetersizliğimizi fiilen ­kanıtladık . Yeni dilsel biçimlerin yaratılmasından bahsediyoruz . _ Yeni bir evrensel dil yaratmaya yönelik çeşitli girişimlerin başarısızlığı, tarafsız düşünebilen ­herkesi , en yüksek başarı düzeyinin , 10 ila 20 bin yıl önce , soyut sembolleri düşünme süreçlerine uygulama araçlarını keşfeden bilinmeyen atalara ait olduğuna ikna etmelidir. insan zihni. Bunların , körü körüne deneme yanılma yoluyla veya başka herhangi bir otomatik bilinçsiz işlemle çalışan cahil vahşiler tarafından gerçekleştirildiği ­ancak kasıtlı önyargı temelinde söylenebilir .

kör gelişim doktrininin zararlı sonuçlarından biri , bizi oldukça farklı da olsa gerçek bir evrimsel ­sürecin gerçekten mümkün olduğunu anlamaktan uzaklaştırmasıdır . Daha düşük varoluş biçimlerinden daha yüksek varoluş biçimlerine gelişme mümkündür, ancak yalnızca bilinçli amaçlı eylemlerin bir sonucu olarak. Bu noktada Gurdjieff'in öğretisi , Yunan döneminden başlayarak bilinen tüm bilim ve felsefe akımlarıyla tamamen çelişmektedir .

Aristoteles'in ­öğretilerine karşı çıkarak, insan zihninin üstünlüğünü ve yeteneklerini reddeder . bilgi; zihnin ise, aksine, bilinçli çalışmayla geliştirilmesi gereken sınırlı bir araç olduğunu ve ancak o zaman ona nesnel bir zihne sahip ­denilebileceğini savunur . Kartezyen düşünme ve genişletilmiş öz ikiliğini reddeder ve doğal gelişmemiş ­durumundaki bir kişinin düşük bir yeri işgal ettiği, ancak kademeli olarak adım adım yükseltebileceği madde ve deneyim (bilinç) hiyerarşisi teorisini kabul eder. , gelişiminin derecesini artırarak , onu yalnızca acil durumu ­için önemli kılmayacak çevre, ama aynı zamanda en yüksek düzenin kozmik amaçları için .

Hegel, Marx ve Darwin'e göre otomatik ve zorunlu gelişmeyi reddeden Gurdjieff, ­yukarı yöndeki herhangi bir ilerlemenin kasıtlı olması gerektiğini ve ancak bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırapla elde edilebileceğini iddia ediyor . Üç varoluş tarzı arasında yaptığı ayrımdan daha önce bahsetmiştim . Bu farkın önemini anlarsak , ­_ Doğru anlayışın tüm anahtarlarına sahip olan Batı bilimi ve felsefesinin, bir temel ilkeyi anlamadıkları için çıkmaza girdiği açıktır : bilmek için . olmak gerekli ­. _

Büyük dinlerin kurucuları,
insana
hayatında belli bir yer kaplayacak
, onu
belli tehlikelerden koruyacak ve
ona fayda sağlayacak , kendi
dışında bir şey (
doktrinin özü , bir kurum, "bir şey")
sunmakla
ilgilenmemeliydiler . belirli faydalar; yola nasıl koyacaklarına
bakmak
zorundaydılar _ _ _......................................................................

4. Bölüm

Modern Din Trajedisi

Coğrafya derslerinde çocuklara öğretilen pek çok garip konu arasında istatistik ­vardı . dünya nüfusunu farklı ırksal, ekonomik ve kültürel gruplara bölmek . Atlasın bir sayfasında , farklı dinlerin dağılımını gösteren bir dünya haritası ve dünyada kaç Budist, Hıristiyan, Hindu, Müslüman ve diğerlerinin yaşadığını gösteren istatistikler ­bulacaksınız . Toplam sayıları iki milyarın üzerinde bir yerdedir (yani, yaklaşık olarak Dünya'nın tüm nüfusuna eşittir) ve çocuk, bu konu hakkında biraz düşünürse, doğal olarak yaşayan her insanın ya bir Budist ya da bir Hıristiyan olduğu sonucuna varır. , veya bir Müslüman vb. , tüm basılı dini gruplar dahil.

Bir dereceye kadar bu doğru, ancak soru işaretleri devam ediyor: örneğin, az önce incelediğim atlasta Hıristiyanlar, Müslümanlar, Konfüçyüsçüler, Budistler, Brahministler ve putperestler olarak ayrım yapılıyor. İkincisi, gösterildiği gibi, esas olarak Afrika'da ve Kuzey Kutup Dairesi yakınlarındaki bölgelerde yaşıyor ve nezaketle dünya nüfusunun yüzde birkaçından fazlası atanmıyor ­! Şimdi, eğer bir çocuk, genellikle çocukların yaptığı gibi, Yahudi olmayanların rengiyle işaretlenmiş bölgelere bakarak atlası incelerse, Tanrı'nın bir insanın hayatında bu kadar çok yer tuttuğunu görmekle rahatlayabilir. Ancak, kendisiyle temas halinde olan yetişkinlerin hayatlarını gözlemleyerek bu duyguyu pekiştirmesi muhtemelen zor olacaktır, bu nedenle ­diğer coğrafya derslerine yayılacak bir şüphecilik geliştirmeye başlayabilir .­

Bir kişinin içsel kanaati, inancı, yaşam yolu ve baskın güdüleri söz konusu olduğunda bu ayrımların çok az şey ifade ettiğini çok iyi biliyoruz. Aynı zamanda "din" kavramına belli bir kavramı, belli bir inancı ve bir yaşam tarzını da çağrıştırıyoruz. Din bunu bile kastetmiyorsa ­, hiçbir anlamı yoktur. Çoğu insan, çeşitli dinlerin bir kişi, kaderi ve izlemesi gereken yol hakkında söyledikleri hakkında (çoğu zaman gerçeklerden son derece uzak olsa da) bir fikir sahibidir.

bağlı oldukları dinin hükümlerine nasıl karşılık geldiğine dair basit bir soruyla başlayalım . ­En son istatistiklere göre, türevleriyle birlikte Budizm en fazla takipçi sayısına sahiptir. Bu rakamlara çok fazla güvenmemeliyiz, çünkü onları hazırlayanlar genellikle ­dini öğretilerin içeriği hakkında çok az bilgiye sahipler ve neredeyse aynı derecede bilgisiz olan başkaları tarafından verilen isimlere veya sözlü tanımlamalara güveniyorlar. Ancak dünyada Budizm geleneklerinin dini hayata hakim olduğu geniş bölgeler olduğunu söyleyebiliriz . ­Tüm canlılara saygı duymak ve her türlü şiddetten kaçınmak, her zaman Budist geleneğinin bir özelliği olmuştur. Uzun bir ­süre bu, savaş olasılığını azaltmaya çalıştı ve fetih savaşlarının neredeyse tamamen ortadan kalkmasına yol açtı. Savaşın dehşetinin eski Budistler için çok gerçek bir şey olduğu, Hindistan Kralı Ahsoka'nın Kaya fermanlarında ve Çin'deki ilk Budist misyonerlerin sonuçlarında görülebilir. Şimdi ne var? İnsanlığın bu belası, esas olarak haritalarda Budist olarak işaretlenmiş bölgelerde yaygındır . "Budistlerin" yarısından fazlası, bir tür askeri veya sivil mücadeleye katılıyor .

Bireylerin yaşamlarına da bakabilirsiniz . Merkezi kısım, belki de özü ­, Gautama Buddha'nın kişisel öğrencilerine öğrettiği öğreti , bir kişinin yalnızca kendi çabalarıyla bedensel varoluşun ­sonsuz ıstırabından kurtulabileceğiydi . Kişisel çabanın sekiz aşamalı Yolu olan Marga , insanın özgürlüğe ulaşmasını engelleyen doğuştan gelen kusurlarından kurtulmanın tek yoluydu . Eski geleneğe göre , Gautama Buddha'nın ölümünden önceki son sözleri şuydu ­: " Kendi kurtuluşun için işini özenle tamamla ." Her türlü dış ritüele karşı olumsuz bir eğilim göstererek , özellikle kurbanları veya ritüel sunuları kınadı , çünkü bunlar kişiyi her şeyin kendi içsel çalışmasına bağlı olduğunun farkına varmaktan uzaklaştırdı. Bugün Budist ülkelerde, her yerde gelişmiş ritüellere sahip ­tapınaklar , bir kişi ile daha yüksek güçler arasında aracı rolünü oynayan rahipler görüyoruz , dinlerinin kurucusunun çağdaş Brahminlerinde kınadığı .

Pali'de sati -samraya kelimesiyle adlandırılan ve her Budisti sürekli olarak dikkat ve özdenetim ­uygulamaya çağıran yorucu içsel konsantrasyon çalışması, parmak şıklatarak harekete geçirilen dua çarklarının ustaca şeklini almıştır . Bu tek başına çok fazla kanıtlıyor! Rüzgar tarafından kontrol edilen dua çarkları vardır ; son zamanlarda batı teknolojisinin kaynakları bile dua çarklarının hizmetine sunuldu : artık elektrikli motorlarla kurulabiliyor ve sürekli olarak çalıştırılabiliyorlar . Binlerce dindar Budist olduğunu inkar etmiyorum , ancak bu türden eğlenceli inançların çoğu bile Gautama'nın kişisel öğretilerinin en güvenilir kayıtlarında açıkça reddediliyor .

Tüm kayıtlarda Gautama, insanın nihai kaderi hakkındaki her türlü varsayımla alay ediyor gibi görünüyor. Bir kişinin ölümden sonra var olup olmayacağını , bireyselliğinin bir şekilde devam edip etmeyeceğini , arhat haline gelen aydınlanmış varlıkların uzay ve zamanda ­var olup olmayacağını sormanın faydasız olduğunu öğretti . Bu soruların hiçbiri aydın olmayanlar tarafından anlaşılamaz; o sadece Yol'un görevlerine bağlı kalmalıdır . Bugün Budizm, diğer herhangi bir din gibi , cennet ve cehennem doktrinleri ve gelecekteki yaşamla ilgili karmaşık teorilerle doludur .

Hindistan'da , yaklaşık iki bin yıl önce , Budizm'in yerini Hinduizm aldı ve kalıtsal Brahmin rahipliği yeniden kuruldu. Orijinal haliyle Brahmanizm , bir kişinin ( purusha ) yaratıcısının ( Purusha ) suretinde yaratıldığı ve en yüksek mutluluğunun, sırayla kendi bireyselliği yanılsamasından kendini kurtarmak olduğu şeklindeki çok basit ve güzel bir öğretiye dayanır. Atman'ın Brahman olduğu şeklindeki nihai gerçeği kendisi için anlamak . sadece ­birkaçı _ Yüzyıllar önce , Hindistan'daki Hinduizm , Moğol işgalcilerin yasaları altında korkunç baskı koşullarında yaşayan insanların çoğu için yaşayan bir güçtü . Bu eziyet ve ıstıraplardan ­güzel bir hayat Yolu damıtıldı . Bu Yolun öğretmenleri , ne dini otoriteye ne de siyasi güce sahip olmalarına rağmen , büyük insanlar olarak saygı görüyorlardı . Bugün Hinduizm ­nedir ? Sadece siyasi bir etiket haline geldi. Hindu olmak, Hindu olmayanlarla ve özellikle Hıristiyanlar ve Müslümanlarla düşmanlık içinde olmaktır. Dini bir yaşam biçimine benzeyen çok az şey kalmıştır. İlkel doktrinin basitliği, özel insani erdemlere ve hatta fiziksel yeteneklere ve politik niteliklere sahip olmakla tanımlanan tanrılara olan karmaşık bir inançla değiştirildi. Tantrik okullarda, elbette, insan ve onun gizli yeteneklerini geliştirme yöntemleri hakkında çok daha değerli ve gerçek bilgiler vardır.

Bu yöntemlerin pratik bilgisinin korunduğu şüphesiz gerçek okullar da vardır .

Avrupalı gezginler bu okullardan bazılarıyla kolaylıkla temasa geçebilir ve küçük çevreleri üzerinde büyük etkisi olan kişisel bir öğretmen bulabilirler , ancak Hindu nüfusun geniş kitleleri için din, telkin ­edilebilirliklerinin aracı haline geldi. siyasi amaçlar için sömürülmüştür . Doğu ve Batı fikirlerinin garip bir karışımı , dinin hem içsel inançla hem de dışsal imajla ­çok az ortak noktası olduğu " entelijansiyayı" ele geçirdi . hayat.

Büyük dinlerin sonucu olan İslam ancak son ­bin yılda yayılarak günümüze kadar ulaşmıştır. Kuşkusuz bu, bir bütün olarak, kurucusunun öğretilerinden dünyanın diğer büyük dinlerine göre daha az sapmasının nedenlerinden biridir . Öğretileri aynı zamanda son derece güvenilir belgelerde de bulunur : Kuran ve Hadissat. Muhtemelen Muhammed'in pratik bilgeliği nedeniyle, birçok ülkedeki takipçileri hala pratik yapıyor ­. günde beş vakit kanonik namaz şeklinde buyurduğu öz ­disiplin yöntemlerinin neredeyse aynısı korunmuş ve mırıldanma formüllerine dönüşmemiş , hareketler.

ayı olan yıllık Ramazan, basit ve pratik bir görev ­sağlamak için tasarlanmıştır . Aynı amaca hizmet eden hac , ömürde bir kez mukaddes yerlere hac ziyareti yapma yükümlülüğüne hizmet eder . Sonuç olarak kendine Müslüman diyen bir insanın dış hayatında bazı faaliyetlerden kaçınması zordur . Buna ek olarak, birçok Müslüman ülkede hadislerde açıklanan davranış kuralları siyasi içtihatların temeli haline geldi ve şeriat hukuku , dünyanın diğer birçok yerinde böyle olmayan dini ve sivil yaşam arasında bir bağlantı sürdürüyor .

İnanan Müslümanlar için pratik gereksinimler oldukça basit olsa da , çoğu İslami topluluk için , özellikle Batı etkisiyle yakın temas halinde ­olanlar için çok yararlı olduğu kanıtlanmıştır . İnsanların iyi sosyal kurumları zararlı sonuçlar elde edecek araçlara dönüştürme konusundaki garip eğilimleri nedeniyle , sivil ve dini hayatın birleşmesi , İslam inancının yozlaşarak siyasi fanatizme dönüşme eğilimini göstermiştir . Dünyanın birçok yerinde , Müslüman unvanı siyasi bir çağrışım taşır. Kısa bir süre önce, pan-İslamcılık dünyada önemli bir siyasi faktör olma tehdidinde bulundu ; ancak uygulamada, dini inanç ateşinin o kadar zayıf yandığı ve çok az Müslümanın ilan ettikleri ideallere ulaşmak için herhangi bir kişisel fedakarlık yapmaya hazır olduğu aşikar hale geldi . İslam akidesi sadece bir sohbet konusu (belki daha doğrusu bir haykırış) haline geldi, bundan fazlası değil .­

dindar Müslüman ­olmadığını varsaymak oldukça yanlış olur : İnsan, Tanrı'nın hizmeti için vardır ve kendi kusurlarının ve zayıflıklarının kendisiyle kendisi arasında ördüğü engelleri yıkmalıdır. yaratıcı ­_ İletişimin sadeliği ve hayatın doğruluğu onları hepimize örnek yapan birçok Müslümanla tanıştım. Bir kişinin gizli yeteneklerini geliştirmek için eski yöntemlerin bilgisini koruyan en ünlüsü Sufizm olan daha derin gelenekler de vardır.

Şimdiye kadar birçoğu ya topluluklar halinde ya da dünyadan uzakta tenha yerlerde yaşayan dervişler tarafından yaygın olarak uygulanmaktadır. Dervişler, Osmanlı İmparatorluğu'nda büyük saygı görüyordu ve imparatorun ailesinin üyelerinin mensubu olmaktan gurur duydukları tarikatları, büyük bir etkiye sahipti ve neredeyse hiçbir siyaset ipucu yoktu . ­Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünün belirleyici sonuçlarından biri , Türkiye'deki derviş topluluklarının tasfiyesi ve Türkleri "modernleştirmek" amacıyla girişilen yaşam tarzları hakkında masallar ve iftiralar yayma kampanyasıydı . Çeşitli derviş tarikatlarının sahip olduğu "bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırap" yoluyla kendini yaratma çalışmasına yardım etmenin pratik ­yöntemlerine ilişkin bilgi tamamen kaybolmadı, ancak erişilmesi ölçülemeyecek kadar zor hale geldi. Bu büyük bir başarısızlıktır, çünkü bu bilginin pratik ­değeri Hindistan'ın en ünlü mistik okullarının bilgisinden daha yüksektir . Sadece otuz yıl önce, Türkiye'de büyük bir saygıyla davranılan dervişlerin çalışmaları hakkında çok şey öğrenebilirdim . Nispeten kısa olan bu süre içinde , her şey o kadar değişti ki, dervişler topluluğuna ait olmak, hatta onlar hakkında ­açıkça konuşmak bile artık suç değilse bile siyasi bir ihlaldir. Bu, eski Müslüman ülkelerde dini hayatın gerçek anlamının kaybolma hızının ölçüsüdür .

Musa'nın ve Yahudi peygamberlerin öğretileri , bu tür temel dini inançların ­temelini attı . tevhit ve Tanrı tarafından O'nunla insanlar arasında aracılar olarak gönderilen veya yaratılan azizlere inanç gibi dünyanın neredeyse yarısının kavramları . Musa yasası tarafından verilen davranış kurallarından bazıları Yahudiler, Müslümanlar ve Hıristiyanlar tarafından eşit olarak ­tanınmaktadır, ancak orijinal Mozaik geleneğine sıkı sıkıya bağlı kalan , çoğu aynı ırktan birkaç milyon insan daha . Yahudilerin büyük çoğunluğu ­için bile Musa'nın dini hem iç hem de dış yaşamda etkin bir rol oynamayı bıraktı .

Yahudilik, Hinduizm ve İslam gibi siyasi bir inanç haline geldi . ( Yahudilerin artık üç kategoriye ayrıldığı söyleniyor : Yahudiler, Siyonistler ve hiçbiri ) . Tüm topluluklarda ­olduğu gibi , Yahudiler arasında da, yaşamları Musa ve Talmud yasası tarafından belirlenen davranış kurallarına göre yönetilen, babalarının Tanrısına inanan ve onun arzularını yerine getirmeyi uman Yahudiliğin sadık taraftarları vardır . Nesilden nesile aktarılan eski geleneksel bilgiyi hala koruyan hahamlar da var . Ne yazık ki sayıları daha azdır ve tanışmaları daha zordur. Birleşme, uyumlu bir ­aile yaşama yeteneği gibi harika Yahudi nitelikleri bile yaşam ve zihin gücünü zulümde tutmak ; Yahudiliğin ruhani gücü, bazen pek de takdire şayan olmayan siyasi hırslar ve hedefler tarafından emildi .

Tarihin bütünlüğü adına , dikkatimizi Hıristiyanlığa çevirmeliyiz . İşte en karanlık resim burada ­ortaya çıkıyor . Dünya haritasında birçok alan Hristiyan inancını temsil eden renge boyanmıştır . Bu haritaları yapanlar -belki nasıl ilerleyeceklerini bilemeyerek- anayasaları her türlü dinden vazgeçen ve bilinen resmi propaganda kanallarının garip adı "Ateistler Cemiyeti" olan bir örgütün şubeleri olduğu ülkeleri hâlâ bu renkte resmediyorlar ­. Ekim Devrimi ile başlayan Sovyet Rusya'daki Hıristiyanlık tarihi, ­basit bir siyasi çıkar tarihidir. 1939'dan 1945'e kadar olan savaş döneminde, dini vaazların askeri morale yardımcı olduğu birdenbire anlaşıldı. Bir başka dönemde, dini cemaatlere yönelik "hoşgörü"nün diğer ülkelerde de iyi bir propaganda silahı olduğu ortaya çıktı.

Bu yoruma ve dini hayata yönelik bu tutuma kolayca içerleyebiliriz, ancak hangi anlamda herhangi bir "Hıristiyan" ülke isimden daha fazla Hristiyan olduğunu iddia edebilir? Onların hangi küçük fraksiyonu, Hıristiyan doktrininin, Hıristiyan olarak adlandırılan insanların çoğunluğunun yaşamında, baskın güdülerinde, inancında rol oynadığını söylemeyi mümkün kılmak için herhangi bir şey yapıyor ? ­Bu üç şeyle ilgili olarak, İsa Mesih'in öğretisi kesindir. Krallık doktrinini vaaz etti ve Krallığı aramanın bir kişinin hayatındaki baskın güdü haline gelmemesi durumunda kendisinin ve tüm eserlerinin kaçınılmaz olarak yok edileceğini savundu. Ayrıca Cennetin Krallığına ulaşmanın tek yolu olan yaşam tarzını da anlattı .

Çatışan ­birçok Hıristiyan mezhebi arasında farklı doktrinler veya görüşler ne olursa olsun , hiç kimse İsa Mesih'in kişisel olarak öğrencilerine söylediği ­sözlerin gerçekliğini sorgulamadan bu ifadeleri inkar edemez , ancak dünyanın başka hiçbir dini bu kadar eksiksiz bir şekilde görmezden gelmez . kurucusu tarafından öngörülen şekilde .

insan yaşamının kutsallığı ve şiddetten nefret edilmesi, İsa'nın sözlerinde o kadar açık bir şekilde ifade edilmiştir ki, hiçbir çarpıtma onları bir araya getiremez. herhangi birinin onayı bir tür savaştı. Büyük olasılıkla çarmıha gerilmenin doğrudan nedeni, İsa'nın ­Romalılara karşı bir mesihsel isyanı kabul ediyormuş gibi görünmesine bile onay vermeyi reddetmesiydi. Bununla birlikte, Hıristiyanların tüm tarihi, savaşların, fetihlerin, baskı ve şiddetin tarihidir. Hatta olay, MS 312'de hangi Hristiyanlık sayesinde oldu. bir dünya gücü haline geldi - Roma İmparatorluğu'nda resmi din olarak kabul edildi - εν τοντω νικα kelimelerinin Roma birliklerini acımasız katliamlara teşvik eden bir slogan olarak benimsendiği bir savaş haline geldi.

Dünyanın Hıristiyanlıkla bezenmiş en büyük tek bölgesi olan Amerika, ­dehşeti kayıtlı hiçbir tarihte eşi benzeri olmayan fetih ve imha savaşlarıyla Hıristiyan oldu. Hıristiyan âleminin tamamen (ya da en azından temelde) iyi ve Paganların dünyasının tamamen (ya da en azından özünde) kötü olduğunu düşünerek, insanlığı Hıristiyanlar ve Paganlar olarak ayırma alışkanlığını bir dereceye kadar aşmış olabiliriz ; ama yine de ­, Hıristiyan geleneğinin ve "Hıristiyan yaşam tarzının" diğerlerine göre üstünlüğü konusunda garip bir tatmin duygusu duymanın mümkün olduğunu görüyoruz .­

Diğer dinlere mensup insanlar arasında yaşarken, onların bize karşı aynı tavrını gözlemlemedim, aksine kendimizi gerçekte olduğumuz gibi görmekten ne kadar aciz olduğumuza acımayla çarpıtılmamış bir şaşkınlık gördüm. Asyalılarla içtenlikle konuşmayı başarırsanız, bir üstünlük duygusundan çok, Hıristiyanların dinlerini nasıl en yüksek değere sahip olarak gördüklerini veya iyi bir yaşam tarzı kurmaya muktedir olduklarını anlayamayacak kadar fazla bulamazsınız . ­Hıristiyan âleminin tarihine işaret ediyorlar ve bizden, ­Hıristiyan âleminde dünyanın başka herhangi bir yerinde olduğundan çok daha yaygın olan savaşların ve devrimlerin, acımasız yıkımın ve ruhsuz zulmün art arda gelişini açıklamamızı istiyorlar. Birçoğu Hristiyan İncillerini okudu ve Mesih'in "Barışçılara ne mutlu" ve "Düşmanlarınızı sevin" dediği yüce pasajlara hayret etti. Batılıların kendilerine nasıl Hıristiyan diyebileceklerini soruyorlar. Başarısızlıklarımıza şaşırıyorlar ve sempati duyuyorlar ama ikiyüzlülüğümüzden duydukları tiksintiyi gizleyemiyorlar.

Hıristiyanlığın fetih olmadan yayılabileceği şeklindeki sefil argümana, ­fikirlerinin gücüyle Tibet ve Çin'i silahsız olarak dönüştüren Budist misyonerler örneği karşı çıkıyor. O zamanlar hepimizin vahşi olduğu ve günümüzün ihtişamı ışığında geçmişin kötülüklerinin unutulması gerektiği argümanı, Hıristiyan ulusların en vahşi iki ulustan çıktığını henüz görmüş olan barışçıl insanları ikna etmeye pek az yardımcı oluyor . ­tarihin sadece ­üçüncü savaşlarına katılmak için hazırlıklara başlamak.

Fetih savaşları ve dini zulüm dönemi çok yerinde görünüyor ve bugün bir şey bizi rahatsız ediyorsa , bunun dini duyguların zayıflamasının bir sonucu olduğu ­ve dini bir canlanmanın bizi eski günlere geri getireceği düşüncesiyle kendimizi avutabiliriz. daha iyi bir yaşam biçimi. Dini canlanmaların gündemde olduğu bir döneme dikkat çekilirse, böyle bir umutta ne kadar az gerçeklik olduğunu görmek kolaydır . Bu, her insanın ve her ırkın utançla bakması gereken teknik devrim dönemiydi ­(1750'den 1850'ye) . Bu dönemde , Hıristiyan doktrinlerinin çılgınca vaaz edilmesi ­, önceki yüzyılın liberalizmine karşı isyan, kendi ırkından insanların acımasızca köleleştirilmesi ve bir baskı inancının kurulması yan yana geldi . İsa'nın öğretilerinin ­her bir ahdini ayaklar altına alan insanlar, çoğu zaman dış profesyonel Hıristiyan yaşamlarında reformculardı . Ailesinin ve hizmetlilerinin önünde dua eden ve İncil okuyan adam, terli işçilerle (çoğunlukla çocuklar) dolu fabrikasına koştu ve tereddüt etmeden tahakküm ­ve servet biriktirme pratiği yaptı.

Bu adaletsizliklerden nihai kurtuluş, esas olarak Hıristiyan reformcuların çalışmaları aracılığıyla değil ­, Hıristiyan kurumlarına başkaldıran insanların mücadelesinin bir sonucu olarak geldi. Hristiyan doktrini birçok kişinin gözünde o kadar alçaldı ki, insanlar arasında daha fazla hoşgörü ve daha iyi ilişkilere doğru ilerlemenin dini hurafelerin nihai olarak "tasfiyesine" bağlı olduğu fikri yaygınlaştı. Dine yönelik bu aktif düşmanlık, neredeyse yalnızca kendilerine Hıristiyan diyen ülkelerde ortaya çıkan yeni bir olgudur.

Var olmayan bir Hıristiyan âlemine saldırdığım ve hiç kimsenin "Hıristiyan" ülkelerin tüm nüfusunun herhangi bir gerçek anlamda Hıristiyan olduğunu ciddi olarak düşünmediği şeklinde itiraz edilebilir ­; ve Hıristiyan inancının gerçek durumunu yargılamak için, Hıristiyan kiliselerinin dindar ve uygulamacı üyelerine bakmalıyız. Kilise kelimesinin çoğul kullanımı bize dindar ve dindar Hıristiyanların birlik içinde olmadığını ve "Birbirinizi sevin" antlaşmasının uzun zaman önce ­odium theologicum tarafından yutulduğunu hatırlatır . Bu, Hristiyan yaşamını dürüstçe ilişkilendirildikleri belirli Hristiyanlık biçimine göre yaşamaya çalışan binlerce insandan bazılarına hakaret gibi görünebilir, ancak kritik bir soru sormaya hakkımız var: "Nasıl olur ­? Kilise uygulamaları ve hatta vaaz verme, İsa Mesih'in öğretilerinden ne kadar uzak?" Hemen hemen her noktası inkâr edilmiş ve yerini ­önceki bölümde yazdığım gibi, Yunan felsefesinden veya daha sonraki dini olmayan felsefi düşünceden kaynaklanan kavramlar almıştır.

Burada, daha önce birkaç kez bahsedilen çok önemli bir konuya, yani Hıristiyan kiliselerinin savaşa karşı tutumuna dönmeliyim. Hepimiz biliyoruz ki, ­Hıristiyan kiliselerinin hiçbirinden yeni biten savaşın tüm dehşetine karşı tek bir protesto bile duyulmadı. Her iki taraftaki zulümler kınanmadan işlendi. Belki de tüm dehşetin doruk noktası, Japonya'da on binlerce çaresiz kadın ve çocuğun atom bombalarıyla yok edilmesiydi. Şiddeti kınamayı öğretilerinin ana özelliği haline getiren nispeten küçük mezhepler dışında, yalnızca "misilleme önlemlerine" ve gereksiz yıkıma karşı ayaklanan Hıristiyanların, din adamlarının veya meslekten olmayanların sesleri ne kadar az ve ­zayıftı ­. savaşın kendisi. Bugün kaç kürsüden şu hutbeyi duyabiliriz: “Kötülüğe direnme. Ama sağ yanağınıza vurana öbür yanağınızı da çevirin.

Bütün bunları fark edenler genellikle "dinin başarısızlığından", yani dinin "başarılı olması" gerektiğinden söz etme eğilimindedirler. İnsanların "Dinin insanlık için yaptığı tek şey buysa, onsuz daha iyi durumdayız" dediğini duyabilirsiniz . Diğerleri, " ­Dini başarılı kılmanın bir yolunu bulana kadar bizim için umut yok " diyor.

Din kelimesi başarı veya başarısızlık açısından değerlendirilebilecek bir olay anlamında kullanılmakta ve böylece bu kavram kişiye dışsal hale gelmekte , kişinin kendisi hakkında fikir beyan etmesine , onu ­değerlendirmesine olanak sağlamaktadır . O zaman din denen, iyi ya da kötü, doğru ya da yanlış, başarılı ya da başarısız vb . olabilen bir şeyin olduğu apaçık hale ­gelir . Belli bir düşünce tarzına alışmış okuyucu muhtemelen nereye gittiğimi merak edecek ve sabırsızlıkla bu ciddi durumda kelimelerin anlamı hakkında vicdan muhasebesi yaptığımı ­düşünecektir ; ancak öyle oldu ki din kelimesinin kullanılmasıyla çok ciddi bir yanlış anlama ortaya çıktı ve düşüncemizde sabitlendi . Bu bölümde bu sözcüğü esas olarak yol açtığı çelişkiyi göstermek için kullandım . Dini "hissetmeye" çalıştığımızda , bir yığın gerçek dışılıktan başka bir şey bulamayız ; ve yine de, insan yaşamı ­için çok önemli ve çok gerekli bir şeyin, dini yolu izleyen insanların deneyimlerinde ve yaşamlarında saklı olduğunu kabul etmek zorunda kalıyoruz .

Bana öyle geliyor ki, kafa karışıklığının nedenlerinden biri din kelimesinin kendisidir . Bu bir pagan sözüdür. Latince'de Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından çok daha önce ortaya çıktı ve tanrıların işleriyle ilişkili insan faaliyetinin belirli bir bölümünü ifade etti. Eski Romalılar için din, bu anlamda hiçbir şekilde insan yaşamının merkezi değildi. Ve Cicero'nun bahsettiği ilahi meseleler üzerine derinlemesine düşünmenin uzmanlara bırakılması ve hem aristokratlar hem de plebler olsun, Roma vatandaşlarının geleneğin gerektirdiği asgari görevleri yerine getirmekle yetinmesi, ne tanrısızlık ne de kişinin görevini ihmal etmesi anlamına geliyordu. ­. Hayatın bir bölümü olarak din kavramı, Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyanlar tarafından fethinden sonra bile varlığını sürdürdü. Yunan düşüncesi sanatı, dini, felsefeyi ya da güzellik, mükemmellik ve hakikat arayışını insani amaçların bağımsız bölümlerine ayırmadı ­; Bu bölünme, çok fazla tartışma gerektiren çeşitli nedenlerle ­, yavaş yavaş nüfuz kazandı ve zamanımızda nihayet kuruldu. Bunun önemli sonucu ­, dini faaliyeti, büyük dinlerin kurucularının öğretileriyle doğrudan çelişecek şekilde, diğer insan faaliyetleriyle aşağı yukarı eşit bir zemine oturtmak olmuştur ­.

Din kelimesine İncillerde hiç rastlanmaması dikkat çekicidir. Elçilerin İşleri'nde iki kez ve Mektuplar'da bir kez , "din" olarak çevrilen, ancak ­gerçekte din sözcüğüyle eşdeğer olmayan θρησκεια sözcüğünü buluyoruz; daha ziyade hayranlık veya ibadet anlamına gelir. Hiçbir öğretim din kelimesine eşdeğer bir kelime kullanmaz. Kendi dillerimizden çok farklı dillerden çeviri yaparken alışkanlıklarımızdan biri de bunun yol açacağı yanlış anlaşılmayı fark etmeden yanlış karşılıklar kullanmaktır. Genellikle tercüme edilen, örneğin ­, Sanskritçe kelimeler Dharma ve Pali Dhamma "din" olarak, sadece "sistem" veya "yöntem" anlamına gelirken. Bir Budistin "Buda'ya inanıyorum, Dharma'ya inanıyorum , Sangha'ya inanıyorum " sözleri, dini öğretiye değil, Gautama Yolu'nun öğretisine ait yöntemlerin etkinliğine olan inancın bir beyanıdır. ­Arapça kelime din genellikle "din" olarak tercüme edilir, ancak anlamı intikam veya yargılama fikrine daha yakındır ­. Bizim "din" kelimesini kullanımımıza daha yakın olan, kurtuluş anlamına gelen "İslam" kelimesidir.

Büyük dinlerin kurucularının görevi, insana yaşamında belirli bir yer işgal edecek, onu belirli tehlikelerden koruyacak ve güvence altına alacak, kendi dışında bir şey -doktrin temeli, kurum, "bir şey"- sunmak değildi. ­ona bazı faydalar; onu yola , kurtuluş yoluna, krallığa giden yola koymak istediler . Öğretilerinde doğrudan ilgili veya zor olmayan hiçbir şey yoktu.

Bugün söylediğim bu emirde , sizden hiçbir şey gizli ve hiçbir şey uzakta değildir. Söylemen gereken yer cennet değil . Kim göklere uçup onu bize getirecek ki biz de işitelim ve yapalım ? Ve denizde söylemen gereken hiçbir şey yok. Bütün denizi bizim için kim geçecek ve işitelim ve yapalım diye bize getirecek? Ama bu söz size çok yakın , ağzınızda, kalbinizde ve bunu yapabilirsiniz. Ne de olsa, hayatınızın bu gününü ­önceden belirledim ve iyi, ölüm ve kötülük . Ve bugün size Rabbinizi sevmenizi , O'nun yolunda yürümenizi ve O'nun emirlerine, kurallarına ve hükmüne uymanızı emrediyorum ki, yaşayasınız ve çoğalasınız ve Rab Allah mülk sahibi olmak için gideceğiniz yerde sizi kutsasın . o .”

Kuruculardan herhangi birinin otantik öğretisinin değişmez bir özelliği , herhangi bir teolojik spekülasyonun ve etik teorinin olmaması ve temel ilkeye - bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırap yoluyla kendini mükemmelleştirme - vurgulanmasıdır ­. Tanrı'nın doğası hakkında varsayımlarda bulunmak ve davranış kuralları formüle etmek, kendi kusurlarımızla mücadele etmekten ve vicdanın emirlerine göre yaşamaktan çok daha kolaydır . ­Bilinçli mücadele fikri her ırktan ve her görüşten insan tarafından paylaşılabilirken, teolojik dogmalar ve etik sistemler ­yanlış anlama ve çatışmanın en üretken kaynaklarıdır.

Pratiğin teoriye nasıl kaydığını anlamak için, dinin gelişimindeki tipik olay sırasına bakalım. İlk önce, felsefeden veya teolojik spekülasyondan arınmış, kurucunun basit ve pratik öğretisi gelir . ­Ardından, kurucunun yaşamı ve ölümüyle ilgili olayları yanlış bir insan bakış açısına yerleştiren efsaneler büyür. Bu da, yanlış beklentilere, hayal kırıklıklarına ve gelecekteki kilise büyümesinin örgütlenmesini onaylamanın bir yolu olarak felsefeye ve spekülatif teolojiye dönüşe yol açar. Sonra dünyanın fethi gelir: Böylece Budizm Ahsoka'ya ve Hıristiyanlık Konstantin'e yenildi.

Fethin bedeli, kurucunun öğretileriyle olan tüm bağları koparmak ve onun temellerini ­, genellikle gelecekte şüphesiz gözden düşecek olan fantastik ve geçici insan ve evren kavramlarına dayanan gelişigüzel doktrinlerle değiştirmektir. Sonunda, (aynı büyük dinin taraftarlarının zihinlerinde bile ­) son derece çelişkili ve birbiriyle çelişen bir dini dogma gösterisi elde ederiz. O zaman din itibarını ve insanlığa yardım etme yeteneğini kaybeder. Bununla birlikte, kurucular tarafından kişisel müritlerine verilen pratik talimatlar açısından düşünecek olursak, ­orijinal öğreti ile neredeyse tam bir özdeşlik olacaktır.

İnsan olması gerektiği gibi değildir . Sadece şu anki varlığı dikkate alındığında hayatının hiçbir anlamı ve değeri yoktur. Ne yazık ki tek başına göremediği şeye bakmalı çünkü o kör ve gözlerinin açılması gerekiyor. Hayatını değiştirmeli ve bunun için ­ebedi ve gerçek olanı elde etmeye kıyasla geçici ve yanıltıcı olacak bir bedel ödemelidir . ­Yeniden doğmalı; ama yeniden doğmadan önce ölmesi gerekir. Olduğu gibi ölmek, olabileceği gibi olmak. Ve kendisine yolu hazırlayan azizlerin yardımı olmadan hiçbir şey yapamasa da, kaderi kendi elindedir ve seçiminin haklı olup olmayacağını belirleyen kişisel emekleri ve fedakarlıklarıdır. Yine de, aynı zamanda kişisel kurtuluş istememeli, ­komşusunun kurtuluşu için tam sorumluluk almalıdır. Ve sadece bu mantıklı, aksi takdirde hayat boş bir alay konusu olur.

Bu ilkelerin formülasyonunu, Gurdjieff'in yazılarında kullandığı ilkelere olabildiğince yakın seçtim, ancak içeriklerinin bize ulaşan en güvenilir kayıtlarla temel benzerliğini görmenin hiç de zor olmadığını düşünüyorum ­. azizlerin kişisel yaşamlarında öğrettikleri . _ _ _ _­ öğrenciler. Farklılıklar ancak sonraki teolojik spekülasyon alanına girdiğimizde ortaya çıkmaya başlar. İsa'nın gerçek öğretisinin ne olduğunu ­göstermek için birkaç örnek vermeye çalışacağım . Müjde'de açıkça ­eksik ve çarpıtılmış olan hayatındaki olaylara değinmeyeceğim, ancak çoğu şüphesiz gerçek olan kaydedilmiş sözlerine atıfta bulunacağım . Müjde'yi, yalnızca İsa'nın fiilen söylediği ve öğrettiklerine olabildiğince yaklaşmak amacıyla dikkatlice okursak, zihnimizde hangi ifadelerin herhangi bir açıdan doğru olduğuna dair bir kanaat oluşmaya başlayacaktır.

Bunlardan ilki, krallığın vaaz edilmesi ve ona ulaşmanın insan yaşamının tek anlamlı amacı olduğu iddiasıdır. İkincisi, krallığa ulaşmanın zor ve sadece birkaç kişi için mümkün olduğu konusunda ısrar ediyor. O kadar zordur ki, öğrenciler tekrar tekrar şaşırırlar ve sorarlar ­: "Öyleyse kim kurtulacak?" Doktrinin basitliğine ve yavaş yavaş Hıristiyan düşüncesini ele geçiren duygusal iyimserliğin eksikliğine kapılmamak imkansızdır .­

Yol boyunca başarı ve başarısızlık eşit derecede gerçektir. Başarı ancak her şeyi bırakıp onun peşinden gidenlerindir. Başarısız olmak ölmektir. Kendini tamamen adayanlara her şey vaat edilmiş olsa da, isteksiz veya korkaklara sevgi dolu bir yardım eli uzatılmaz. Her şeyini verenin korkacak bir şeyi yok, ama doğal ve bariz görevlerini yerine getirmek adına bile bir şey vermeyenler bir ­kenara atılacak. Olağanüstü bir beyan şekli: “Bir kimse Bana gelir de babasından, annesinden, karısından, çocuklarından, erkek ve kız kardeşlerinden ve ayrıca kendi canından nefret etmezse, benim öğrencim olamaz. Ve çarmıhını yüklenip Beni takip etmeyen, benim öğrencim olamaz.” Bu, üçüncü İncil'in yazarının edebi tarzının abartılı bir özelliği olarak düşünülebilir, ancak birinci ­ve ikinci İncil'in daha ölçülü yazılarında neredeyse eşdeğer ifadeler buluyoruz.

Ayrıca İsa'ya göre seçilmiş olmak kurtuluşu garanti etmez. "Çoğu çağrılır, ancak çok azı ­seçilir." Seçilen kişi bile kurtuluşunu kazanmalıdır. Ayrıca öğretide, seçilmişler çemberine dahil olmayanlar için de kurtuluşun mümkün olduğuna dair açık göstergeler vardır: “Ve onlar doğudan ve batıdan, kuzeyden ve güneyden gelecekler ve orada uzanacaklar ­. Tanrı'nın krallığı. İbrahim'i, İshak'ı, Yakup'u ve Tanrı'nın Egemenliği'ndeki bütün peygamberleri ve senin kovulduğunu gördüğün zaman, ağlayış ve diş gıcırtısı olacak."

Kurtulmak için kişi, doğal olarak sahip olmadığı bir şeyi edinmelidir. Bu fikir, yetenekler benzetmesiyle örneklendirilir ve ondan, üç Sinoptik İncil'de diğerlerinden daha sık görünen bir ifade gelir: “...buna sahip olan herkese verilecek ve ona daha fazlası olacak ­; ve kimde yoksa, elindeki bile alınacak.”

İnsan, Allah'ın bir kuludur ve bu, ekmediği yerden biçen, ­saçmadığı yerden toplayan güçlü bir efendiye hizmettir. Bu ifadelerin içerik olarak (ilk bölümde ana hatları çizilen) insanın özel bir kozmik amaç için yaratıldığı ve buna ancak özgürse ulaşılabileceği şeklindeki doktrinle aynı olduğu kabul edilmelidir . ­Ona hayat ve bu hayatta kendisi için ölümsüz bir ruh yaratma fırsatı verildi. Ruha ulaştıktan sonra, ek olarak çok daha fazlasını başaracaktır. Erişmezse elindeki, yani canı bile ­elinden alınır. Aynı şey, düğün kıyafeti olmayan adam meselinde de örneklenmiştir.

Son olarak, okuyucuya sonsuz yaşamın bedeli olarak bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırap fikrinin tüm İncillerde geçtiğini hatırlatmama gerek yok.

Şimdi kendimize soralım, Hıristiyanlık nedir: İsa'nın sözlerinin notlarında kaydedilen öğretisi mi , yoksa ­bugün var olan kurumsal Hıristiyanlık mı ? Nasıl cevap ­vermeliyiz ? İkincisinin doğru olduğunu söylersek , görünüşte yanılabilir insan düşünürlerinin akıl yürütmesini, her Hıristiyanın yukarıdan gönderilen kutsal bir kişi olarak görmesi ­gereken sözlerin üstüne yerleştireceğiz . Müjde öğretisinin sıradan insanların anlayışı için muğlak ve gizemli olduğu ve esinlenmiş ilahiyatçıların yorumunu gerektirdiği argümanının arkasına saklanamayız . Alıntıladığım pasajlarda karanlık veya gizemli hiçbir şey yok . Onları kabul etmemizdeki tek zorluk , bizim kapasitemizi ­aşan taleplerde bulunmalarıdır . Ya da belki hala mümkün, sadece ciddi olarak denemedik mi ?

Bununla birlikte, muhtemelen kabul etmeliyiz ki , neredeyse iki bin yıl boyunca, birkaç kişiden sadece birkaçı ciddi bir şekilde Mesih'in öğretilerini zamanında takip etmeye çalıştı . Orjinal yazılılar var­ bu azınlığın bazılarının muhteşem başarılarının tanıklıkları . Hıristiyan âleminin kurucusunun uzlaşmaz öğretilerinden sapmasının sonucu nedir ? Set ­ile değiştirdik . _ çoğu , kurtuluşun pek çok kişi için ve lanetlenmenin yalnızca birkaç kişi için olduğu yanılsamasını yaratan dolayımlı kefaret doktrininin açıkça yanlış yorumlanmasına dayanan duygusal saçmalık . Sonuç olarak, "Hıristiyanlar" kendileri üzerinde çalışma ihtiyacı hissetmeyi bıraktılar .­

Aynı şey (bu bölümün başında yapmaya çalıştığım gibi) diğer büyük dinlerin başarısızlığı için de genel olarak söylenebilir ­; bunun sonucunda kendini yaratma çalışması için gerekli olan yoğun içsel çaba tüm dünyada ortadan kalktı.

Artık Gurdjieff'in öğretisinin öyküsüne devam edebilirim. Ona göre, zorunlu bilinçli çalışmanın ve kasıtlı ıstırabın reddi, yalnızca belirli bir bireyin yok edilmesinde kendini göstermez ­, aynı zamanda bir bütün olarak tüm insan ırkı üzerinde feci bir etkiye sahiptir. Herkes kendini geliştirme hedefi için çabalayana kadar insanlar asla birbirlerini anlayamaz ve uyum içinde yaşayamazlar. Tersine, bireyin bilinçli çalışması ve kasıtlı ıstırabı, kendi kişisel deneyiminin sınırlarının çok ötesinde sonuçlar üretir. "Önce Tanrı'nın krallığını ve ­O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir" sözleri yalnızca yiyecek ve giyecek için değil, aynı zamanda bir kişinin olağan doğal yaşamı için gerçekten gerekli olan her şey için de geçerlidir. Kendi üzerinde çalışan kişi, kendini yargılama ve ­karşılaştığı herhangi bir durumu tarafsız bir şekilde analiz etme yeteneği ile özgür bir varlık haline gelir. Kendini kendi egoizminden kurtardıktan sonra, telkin edilebilirlikten ve başkalarının görüşlerine bağımlılıktan da kurtulacaktır. O zaman ­büyük güçlerin işbaşında olduğu bir dünyanın vatandaşı olabilir.

Gurdjieff'in savaşı iki bağımsız faktörün sonucu olarak açıkladığından daha önce bahsetmiştim ­, bunlardan ilki, insanların iç deneyimlerinde memnuniyetsizlik ve heyecan olarak kendini gösteren bir gerilim durumunun periyodik olarak ortaya çıkmasıdır. Bu kaygı, kişinin kendi varlığından duyduğu tatminsizlik biçimini alır ve kendini geliştirme çalışmasında acele etme ihtiyacına olan inancın artmasına yol açarsa, bir bütün olarak insanlık durumunun iyileşmesinde bir hızlanma ve genişleme olabilir. . Tatminsizlik, ­yaşamın dış koşullarına ve diğer insanlara yönelikse, bu yalnızca savaş ve devrime yol açabilir - insan ırkının en büyük ayıbı olan karşılıklı yıkım süreçleri.

Modern dinin tüm dünyadaki trajedisi, ­azizlerin açıkça ifade ettiği temel gerçekleri tamamen göz ardı etmesinde yatmaktadır, yani şu anda insan yaşamında etkili bir güç olmaktan çıkmıştır.

Kendi varlığını
yaratma
hedefi bencilce
ve bu nedenle hayatımızda hakim bir konum
işgal etmeye
tamamen değmez
gibi
görünüyorsa , aynı şey
yeni bir nesli insan varoluşuna hazırlama zorunluluğu
için söylenemez
.

Bölüm 5

Varlığımızın amaçsızlığı

Önceki bölümlerde , insanın doğuştan seçme hakkını kullanabileceği çeşitli amaçları tartışma fırsatım oldu . İlk hedef olmaktır. Gurdjieff'in temel ­görüşü, bir erkeğin kendini erkek yapana kadar erkek olmadığıdır. İnsan olma yeteneğine sahip düşünen bir hayvandır. O, eğer isterse, gerçek özgürlüğe ulaşmasını sağlayacak yeterli seçme gücüne sahip bir köledir. Özgür bağımsız bir kişi olmalı. Olduğu ve olabileceği arasındaki karşıtlığı görerek, var olmaya susamış hissetmeye başlayabilir ve en azından bir sabit, kalıcı hedef bulabilir. Neredeyse tüm modern insanlar için böyle bir hedef yoktur, var olma olasılığının farkında bile değildirler. Bir insan, belirsiz korkular ve belirsiz umutlarla, herhangi bir amaç netliği olmadan ve kendi kendini yaratma, kendi varlığını yaratma ihtiyacının farkında olmadan olduğu gibi yaşar ve ölür.

Kişinin kendi varlığını yaratma hedefi bencilce ve bu nedenle hayatımızda hakim bir konum işgal etmeye tamamen değmez gibi görünse de, yeni bir nesli insan varoluşuna hazırlama zorunluluğu için aynı şey söylenemez. Çoğu ebeveyn ve öğretmenin bu görevi yerine getirme arzusu olmasına rağmen, bunun ne olduğunu anlama ve yerine getirme yeteneğinden tamamen yoksun olduklarını göstermeye çalıştım . ­Ya düzgün bir yetişkin yaşamı için kesinlikle gerekli olan her şeyi ihmal ederler ya da bunu öyle bir cehalet ve yanlış anlamayla yaparlar ki, sonuçlar beklediklerinin aksine olur. Çocukları yetişkinliğe hazırlamadaki genel çaresizlik, aslında neredeyse tamamen pratik yaşam için yararsız olan şeyleri öğrenmeyi amaçlayan ve başarısızlıklarının boyutlarını insanlardan gizleyen eğitim sistemlerinin giderek artan karmaşıklığı tarafından maskeleniyor ­. Ancak bariz talihsizlikler meydana geldiğinde, ebeveynler çocuklarına verdikleri zarardan dolayı vicdan azabı çekerler. Çoğu zaman, zarar fark edilmez ve ebeveynler ­çocuklarına "iyi bir eğitim" vermek için yaptıkları fedakarlıklardan gurur duyarlar.

İnsan, evren ve aralarındaki ilişki hakkında gerçek bilgi arayışı, ­çoğu tarihi ­dönemde bazı insanlar tarafından şevkle takip edilen meşru ve gerçekten asil bir hedeftir. Gerçekten nesnel bir bilimin bu amacı, aslında, bireysel ayrıntıların incelenmesine odaklanmamız ve sonuçları teknolojideki tesadüfi ilerlemeler açısından değerlendirme eğilimimiz nedeniyle, zamanımızda tamamen kaybolmuştur . ­İnsan, refahı için belirleyici olan bilgiye olan ilgisini neredeyse tamamen kaybetmiştir: kimdir, hangi amaçla yaratılmıştır, kaderini gerçekleştirebilmek için hangi araçları kullanması gerekir. Bu kitabın başlığında verilen soruyu (ne için yaşıyoruz?) cevaplama amacı, zaman zaman insanların kafasında belirebilir, ancak bu, kimler için cevaplanması gereken yakıcı bir sorudur .­

Birisi bunun cevabının bilgide değil, inançta aranması gereken bir soru olduğunu söyleyebilir ve

din, insanın Tanrı'ya hizmet etmek ve arzularını yerine getirmek için yaşadığını zaten yanıtladı . Yani ibadet etmek ve ibadetle kendi kutsallığını artırmaktır . Pek çok insan, insanlığın sürüklendiği tehlikeli durumun , insanların büyük çoğunluğunda bu tür hedeflerin olmamasından kaynaklandığını iddia ediyor . Bir önceki bölümde , büyük dinlerin kurucularının açıkça ifade edilen ve yazılan emirlerini kendi icatlarıyla çarpıtan ve bulanıklaştıranlara en ufak bir sorumluluk yüklenemeyeceğini göstermeye çalıştım . Sonuç, nominal bir ­din, kayıtsız bir din veya hiç din olmamasıdır .

Genel nitelikteki hedefleri bir kenara bırakırsak , insanların samimiyetleri ve bencil olmayan arzularıyla hizmet etmeyi umabilecekleri daha spesifik hedefler düşünebiliriz . Örneğin, savaşların ortadan kaldırılması. Nitekim günümüzde pek çok insan şevkle ve kendini unutarak bu görevi bizzat veya çeşitli toplumlar aracılığıyla üstlenmektedir .

Düşünen herhangi bir insanı tiksindiren , içinde yer alan tüm insanlara anında felaket getiren ­bu sürecin engellenmeden devam etmesi - sıradan kavramlarla açıklanamayacak bir gizem. İnsanlık tarihinin diğer dönemlerinde olduğu gibi günümüzde de kendini gösteren silahlı çatışmaları (savaşlar, iç savaşlar, devrimler) önleyemememiz, ­insanlığın kaderini belirleyen güçler konusundaki bilgisizliğimizin en ikna edici göstergesi olarak kabul edilmelidir. ­Zamanımızda savaşın dehşetini yaşayan ülkelerdeki her on kişiden biri, geri kalan dokuz kişinin kendini haklı çıkarmaya verdiği enerjiyi savaşları önleme görevine adaysaydı, tüm insanlık tarihi değişirdi ­. Bir sonraki savaşta yok olmaya mahkum olanlar, geleceği önceden görebilseler ve kendi çabalarıyla savaşın önlenebileceğini anlasalar, belki de bu çalışmanın aciliyetini hissederlerdi. Ancak, kimse gerçeği görmez ve savaşı önleme hedefi, bir avuç eksantrik ve heveslinin eğlencesi olmaya devam eder.

Tüm bu büyük amaçlar insan yaşamında bu kadar küçük bir rol oynuyorsa, o zaman ortalama bir insanın baskın güdüleri nelerdir? Her şeyden önce, gününün çoğu ­hayvan vücudunun basit ihtiyaçları ile meşgul - yemek, uyku ve kendi kendine yiyecek, giyecek ve korunma sağlama işi. Hayatının bu bölümünde, hayvanlarda eksik olan içsel deneyim veya varlığının genişlemesi açısından buraya bazı ek değerler getirilmedikçe, hayvanların hayatından farklı değildir. Hayvanlar yiyecek arar ve yer; türlerini çoğaltırlar ve yavrulara bakarlar; hem uyuduklarında hem de ­Gurdjieff'in öğretisine göre ikinci temel varoluş tarzının amacı olan maddenin genel dönüşümüne hizmet etmek için gerekli olan bu işlevlerin tümünü yerine getirdiklerinde bedenleri olarak kalırlar. İnsan da diğer hayvanlar gibi aynı genel amaca hizmet ederek yer ve yenir . ­Bu hedeften kaçamaz ve ona ayrılan toplam zaman ve enerji oranı, sözde ilkel bir vahşi ya da medeni bir insan, Asyalı, Avrupalı ya da Amerikalı olup olmadığından neredeyse bağımsızdır ­.

İnsan, kendisi ile basit bir hayvanı iki şekilde birbirinden ayırabilir. Birincisi, zorunlu hayvani görevlerini nasıl yerine getirdiği, ikincisi ise zorunlu hayvan ihtiyaçlarını giderdikten sonra elinde kalan zaman ve enerjiyi nasıl kullandığıdır ­. Başlamak için, ana hayvan işlevlerinin performansını karşılaştıralım. Tek başlarına yapılabilirler, ancak daha çok aile ortamında yapılırlar. İnsan ailesi ile hayvan ailesi nasıl karşılaştırılır? Hayvan varlığının çok ötesine geçen olanaklara sahip olduğu gerçeğini kimse inkar edemez ama bu olasılıklar ne ölçüde gerçekleşmektedir? Neredeyse istisnasız tüm hayvanların aile yaşamında , hem kalıcı çiftler arasında hem de sadece mevsim için katılanlar arasında , darlıklarına rağmen neredeyse tamamlanmış bir uyum ve amaç benzersizliği vardır . Hayvanlar ve kuşlar çiftleşme mevsiminde kendilerini esirgemeden tüm enerjilerini gelecek nesli yaratma ve hazırlama gibi zorlu bir göreve adarlar . Gözlenen tüm kavgalar , kavgalar, şefkat ve kabalık açıkça bazı biyolojik amaçlara hizmet ediyor ­.

İnsan ailelerinde, özellikle "uygar" ailelerde, uyumu bozmaya ve aile yaşamının amacını yok etmeye meyilli pek çok çirkin ve yaşamda olmayan veya neredeyse hiç olmayan hayvan özellikleri vardır. Kıskançlık, kıskançlık, taraflılık, şüphe, sahiplenme ­, güç arzusu , tembellik, sorumluluktan kaçma ve bencilliğin diğer tezahürleri , aile ilişkileri de dahil olmak üzere tüm insan ilişkilerine bir dereceye kadar nüfuz eder . Ve aile hayatında en çok hayran olduğumuz şey , örneğin canı pahasına fedakarlık , bunu hayvanlarda, kuşlarda ve hatta balıklarda görmüyor muyuz ?

Çalıkuşu, en küçük kuş

Baykuşla kavga edecek : Yavruları yuvada.

Bu o kadar çok ve güzel söylendi ki , insan özgüvenine uymayan şeyleri hissetmeme hatta görmeme yeteneğine sahip . İnsan ailesi, salt hayvan varlığının hizmetinden daha yüksek bir amaç için bir araya gelmedikçe , diğer hayvanlardan daha yüksek bir değer bekleyemeyeceğini belirtmek bizim için yeterlidir .

Gıda, giyim ve korunma gibi hayati ihtiyaçları sağlayan sürece dikkat edelim . Sadece bir yükümlülük olarak yerine getirilmesi ile kendini ifade etme aracı ve kendini yaratma ­aracı olarak kullanımı arasında ayrım yapmalıyız . Burada tüm modern dünya lanetli bir dünya gibi sıkışmış durumda . İnsanların büyük çoğunluğu için günlük işleri de öyle değil . İsteksizce veya mekanik olarak, otomatik ­hale gelen ihtiyaç ve alışkanlıktan dolayı gerçekleştirilir . Zorlamaya maruz kalmayan nispeten az sayıdaki insan arasında , çalışma güdüleri , kural olarak, övgüyü daha da az hak ediyor. Kişisel hırs ve güç arzusu ya da çeşitli arzuları tatmin etme yolları çok büyük bir rol oynar . Ve özellikle zamanımızda açıkça görülemediklerinde bile , tüm düşünceyi bastırmanın ­bir yolu olarak kişinin kendi iyiliğiyle meşgul olma eğilimi vardır . ve özellikle derinliklerde ve çok ortaya çıkan soruyu boğmak her insan için gerçek: “Ne için yaşıyorum ve varlığım gerçekte hangi amaca hizmet ediyor ?

Burada kendimizi kandırma konusundaki insan kapasitemiz muhteşem bir şekilde sergileniyor . Güçlerini hangi amaçla kullanmaları gerektiğini net bir şekilde anlayan büyük yetenekli insanlar, büyük örgütler ­yaratarak, maddi değerlerin üretim araçlarını çoğaltarak ­, binlerce veya milyonlarca başka insanın hayatını planlayıp yönlendirerek kendilerini başarılı bir şekilde ikna edebilirler . insanlar, değerli bir şey yapıyorlar . Onlara , tüm faaliyetlerinin insanların çektiği acıları azaltmak, savaş belasını önlemek veya daha spesifik olarak insanların yaşamlarını daha yüksek bir deneyim ve anlayış düzeyine getirmek için hiçbir şey yapmadığı gösterilirse , ya ­Kızgın veya çaresizce daha iyi bir şey yapamayacaklarını protesto ederler .

Bu arada, insan emeğinin genel makineleşmesi çok hızlı bir şekilde devam ediyor. Dünyanın sanayileşmiş ülkelerindeki herhangi bir gezginin endişe ve dehşetle algılamadan edemeyeceği, kayıtsızlık ve ilgisizliğin artmasıyla birlikte , günlük ­çalışmanın neşesi kaybolur . Hayatın dünyanın geri kalanına kayıp mücevheri hatırlatması gereken birkaç küçük topluluk dışında, bir ibadet eylemi olarak çalışmak unutulmuş ­veya alay konusu bir kavramdır.

Son olarak, (sözde) boş zamanın (sözde) zevklerine geliyoruz. Zaten burada, gururlu "adam" adıyla ilişkilendirilmesi gereken gerçek bir anlam bulmayı bekleyebiliriz. Hayvani doğamızın bize zorunlu kıldığı görevleri yerine getirerek, insan doğasının ihtişamını sergilemekte özgürüz . ­Daha fazla yazmaya değmez, çünkü benim gibi okuyucu, yapmam gereken üzücü hikaye hakkında acıklı bir fikre sahip olmalı. En azından boş zaman, kendini yapıcı bir şekilde ifade etmek için mutlu bir fırsat olmalıdır. Aslında, çok daha fazlası olması gerekirdi: ­Bir insanın elini uzatabileceği en şerefli işi yapmanın - kendi varlığını (varlığını) yaratmanın ve Evrene olan borcunu ödemenin bir yolu, yerine getirmeye tamamen uygun hale gelmesi için. ilahi amacın gerçekleştirilmesinde aktif bir katılımcı olarak yaratıcısının umutları .­

O ne yapıyor? İşten eve gidiyor, daha çok aile içinde tartışmak için, bazen cezasız bir şekilde çocuklarını şımartmak için ya da belki akşamı yarı bilinçli, pasif bir durumda, radyo dinleyerek ya da televizyon izleyerek ya da içki içip dedikodu yaparak geçiriyor. yerel bir bar ­. Evden hiç çıkmıyorsa, cumartesi günleri de bir o kadar pasif oturmak, futbol izlemek veya yarışlarda kumar heyecanı yaşamaktır. Zaten karısının o kadar az ­boş zamanı var ki, ona bu zamanı nasıl kullandığını sormak pek adil değil. Daha fazla parası ve daha fazla boş zamanı olanları düşünürsek, onları çoğunlukla, ya anlamsızca ve zevksizce içki içerken ya da her türlü cinsel maceradan zevk alırken görürüz, antik Roma'dakinden pek de edepsiz değil. En iyi ihtimalle, anlamadıkları şeyler hakkında konuşurlar - izledikleri (ve zaten tartışmaya değmeyen ­) bir oyun veya okudukları (ve zaten okumaya değmeyen) bir kitap hakkında tartışırlar. Ve hepsi, sınıftan bağımsız olarak, zamanı "öldürmek" için harika bir modern buluş olan sinema ile birleşiyor.

Tüm bu talihsiz edilgenliğin tam tersi olan eylemler de var elbette. Bazıları öğrenme fırsatına sahipken, diğerleri bazı iyi amaçlara hizmet eden çeşitli organizasyonlarda çalışıyor. Ancak bu eylemler yalnızca durumun trajedisini vurguluyor - sonuçta varoluşlarının anlamsızlığından memnun olmayanlar bile kendi varlıkları ve insanların yaşamlarındaki durumu iyileştirecek yapıcı bir meslek bulamıyorlar. ­Niyetlerinin ihtişamı ve bu sözde faydalı amaçların peşinden koşarken gösterdikleri şevk, yalnızca ­insanda gerçekten de hayvan varoluşunun amacından daha yüksek bir amaca hizmet etmeye çalışan bir şeyler olduğunu göstermeye ve bizim bu gücü kaybettiğimizi göstermeye hizmet ediyor. nasıl yapılması gerektiğini anlamak.

mücadele ettiği sürece , suçlanamayacağı
kendini kandırma ve yanılsama
eğiliminden
mustariptir .

Bu miras ona
uzak atalarından geçti.
Aslında, modern ırklarımızın
kökeni döneminde
, son
büyük buzul çağından önce
var olan ilkel insandan insan
doğasında meydana
gelen büyük
dönüşümden kaynaklanmaktadır .

6. Bölüm

Bir kişi ne kullanabilir?

Aziz Markos İncili , İsa'nın insanları ve havarilerini bir araya çağırdığında, onlara açıkça yaşamak için ölmek gerektiğini ve ölmek istemeyenin yaşama umut ­edemeyeceğini söylediğini söyler . Sonra , hâlâ insanlığa en yüksek çağrı olarak kalan bir soru sordu : “Bir insan tüm dünyayı kazanıp da ruhunu kaybederse neye yarar ? Veya bir adam ­ruhu karşılığında ne verir?

Bu tür sözler , bunları söyleyenin , insanlık için kurtuluş yolunu ­yeniden açma görevi olan Tanrı'nın kutsal bir elçisi olduğunu inkar eden veya şüphe duyanların herhangi bir ahlaki öğütlerinden daha fazla ağırlık taşır . Bu ifadeleri istedikleri gibi yorumlamakta özgürdürler , ancak İsa'nın ilahi ilhamla ilham edilmiş bir öğretmen olduğuna inandıklarını iddia edenler, bu kadar açık ve kesin ifadelerle yapılan bu açıklamaları ciddiye almak ve anlamlarını araştırmak zorunda kalacaklardır ­. Gerçekliğin doğasıyla ilgili şu ya da bu önyargılı teoriye uymadıkları için onları basit ve tam anlamıyla ele almamak , korkunç hatalara yol açacaktır .

Yukarıdaki pasajda , kazanmak ve kaybetmek kelimeleri, ruha kesin ve kesin bir gönderme yaparak , birbirlerine zıtlık oluştururlar . Böylece ruh, kazanılabilen veya kaybedilebilen bir şeydir. O devredilemez bir mülk değil, "bedel yok - ruh yok" anlamında kişinin bir bedel ödemesi gereken bir şey ( ανταλλαγμα ) .

Bu ruh kavramı, Yunan düşüncesinin Hıristiyan teolojisinin gelişimi için malzeme hazırlamaya başladığı dönemde Yunan düşüncesinde neredeyse evrensel hale gelen bir kavrama aykırıdır. Ölümsüz ruhla ilgili Yunan doktrini, en güvenilir logia'daki açık kanıtlara rağmen kabul edildi. İsa, bunun öğretilerine aykırı olduğunu söyledi. Ebedi varlığının her durumda ve her koşulda güvenli olduğu kabul edilen ve bunun sonucunda sonsuza dek mükafat veya cezaya tabi olan ruh fikrinde tamamen utanmaz bir çarpıtma gerçekleşti. ­bir ömür boyu gerçekleştirilen eylemler belli bir kalite standardına ulaşmayı başarmıştır.

Bu doktrini mantıksal sonucuna taşırken, her ruh ­iki kategoriden birine düşmelidir: sonsuza dek kurtulmuş ya da sonsuza dek lanetlenmiş ki bu o kadar saçma ki, Hıristiyan inancının gerilemesinin ana nedenlerinden biri haline geldi. Hıristiyan doktrininin erken dönem sistemleştiricilerinin (Yunan felsefesinin prestijiyle büyülenmiş) yukarıdaki pasajlarda açıkça yazılanların anlamını tam olarak görememeleri nedeniyle, onları ­Kurucu'nun ­sözlerinin gerçek kayıtları olarak kabul ettiler. , ancak o zaman onları tanımamış olabilirler.

İsa için ruh, kazanılacak ya da kaybedilecek bir şeydi; bir ruha sahip olmak için, kişinin bir bedel ödemesi, yani diğer tüm değerlerin statüsünü düşürmesi gerekiyordu. Şu pasajdan daha önce bahsetmiştim: “Sahip olana verilecek ve çoğaltılacak; ama kimde yoksa, elindeki de elinden alınacak.” Bu sözlerin anlamından şüphe edemem: “Bedelini ödeyen ve böylece bir ruh alan kişiye sonsuz yaşam verilecektir. Nefsini kaybedenden de elindeki muvakkat hayatı elinden alınır.

kaderiyle ilgili bu tartışmayı üstlendim çünkü konu hakkında konuşurken ve ders verirken , neredeyse her zaman , bir insanın ruhunu kendi eseriyle yaratması gerektiğine ve bunu yapana kadar hiç ruh yok. İnsanların ölmeyecek bir ruha sahip oldukları konusunda ısrar etmelerine her zaman ­hayret etmişimdir . Eğer gerçekten bu özelliklere sahip bir ruhları olsaydı , o kadar değerli bir varlık olurdu ki , asıl uğraşları ona bakmak olurdu , ama bir ruha sahip olduklarında ısrar eden insanlar , genellikle hayatlarını , onun ihtiyaç ve araçlarını hiçe sayarak geçirirler . ebedi refahı güvence altına alınabilir .

Ruhun varlığına inandığını iddia edenlerle, onu modası geçmiş bir hurafe olarak inkar edenlerin davranışları arasında nadiren büyük bir ­fark vardır . Şüphecinin " ruhunu üret ve bana ne olduğunu göster" talebi, kendisinde kalıcı ve güvenilir hiçbir şeye sahip olmayan , eylemlerini kontrol edemeyen, iç çelişkilerle dolu ­bir insan gibi ona uymaz . ayrıca fiziksel bedeni ve işlevleri açısından tam olarak açıklanamayan en az ­bir süreci kişinin iç deneyiminde veya dış davranışında belirtemez .

Bu tür büyük hataların getirisi korkunç olabilir, özellikle de dürüst bir anlayış eksikliği gibi görünen şey tamamen değersiz bir saik üzerine kuruluysa . Her insanın otomatik olarak ve zahmetsizce ölümsüz bir ruhun ^[9]sahibi olduğu inancı , Crisis in Human Affairs'de ­yazdığım megalantropik yanılgı ile ortaya çıktı . İnsan bireyinin sonsuz değerine olan inanç dürtüsü, doğal olarak , onu sıradan ölümlü ­düzleminin üzerine yükselten bir işaretin ona atfedilmesine yol açtı . varoluş. Bundan , Hıristiyan düşüncesinin gelişiminin erken bir aşamasında, ölümsüz bir ruha olan inancın ve insan bireyinin sonsuz değerine olan inancın aynı anda ortaya çıktığı sonucu çıkar ­. İnsan deneyiminin hiçbir gerçeğinde onay bulmazlar ve Hristiyanlığın Kurucusunun öğretilerinde hiçbir şekilde onaylanmazlar . Bununla Hristiyan ­tartışmamı sınırlayacağım . _ öğretiler, size sadece insanda ruhun varlığının inkarının Gautama Buddha'nın öğretilerinin ayrılmaz bir parçası olduğunu hatırlatacağım .

Gurdjieff'in ruhla ilgili öğretisi basit ve net. Ona göre ruh, yaşam boyunca yapılan eylemlerin sonucudur . İnsan eylemlerinin bir amacı yoksa ve dolayısıyla kişisel imzası yoksa, tutarsızlıklar ve çelişkilerle doluysa ve bu nedenle birbirini yok ediyorsa, yalnızca veya neredeyse tamamen basit hayvan otomatizmlerinden ­oluşuyorsa , hiçbir ruh ortaya çıkmayacaktır. Böyle bir hayvansal yaşam sürdüren insan, tıpkı bir hayvan gibi yok olur ve sonsuza dek yok olur. Bir kişi kendine bir hedef koyar ve bu hedefe ulaşmak için sürekli olarak savaşırsa , eylemlerinin sonuçları öyle bir kristalleşir ki, fiziksel bedeninden bağımsız ­bir şey ortaya çıkar . Bu "bir şey" onun ruhudur ve onun eksiksizlik ve mükemmellik derecesi, hedefin kalitesine ve ona ulaşma çabalarının yoğunluğuna bağlıdır .

"Kesinlik" ve " mükemmellik ­" kelimelerinin kullanımındaki farkı henüz açıklamadım . Gurdjieff'in fikirlerinde büyük bir rol oynar . O , ruhu, içsel gelişimin çok farklı iki aşamasına karşılık gelen , başarıyla edinilmiş iki parçaya ayırır . Eski gelenekte, bir kişi ­oluşuyordu , daha doğrusu üç bölümden oluşmalıdır . Bunlar "beden, can ve ruh" sözleriyle ifade edilse de bu sözcüklere gerçeklikten çok uzak bir anlam yüklenmiştir . Aziz Paul , konuşmada "insan" kelimesini değiştirdiği zamanlar dışında, örneğin " her ruhun daha yüksek güçlere boyun eğmesine izin verin" ifadesinde "ruh " kelimesini neredeyse hiçbir zaman kullanmaz . Bunun yerine ­çeşitli bedenlere, özellikle de dirilmiş bedene atıfta bulunur . Bedensel, doğal ve ruhsal ^[10]bedenlerden söz eder . ve doğal olanın ruhsal olandan önce geldiğini iddia eder. Elbette, manevi bedenin, yani dirilmiş bedenin, her zaman ve doğal olarak insanın doğasında bulunan bir şey olduğunu iddia etmez , daha çok onu, sabit imanın ve salih amel için bir ödül olarak görür . Sadece Diriliş'e katılması gereken birkaç kişiye gider .

Hristiyan geleneğinde karar kıldım çünkü daha yüksek insani işlevleri yerine getiren daha yüksek bedenler hakkındaki Doğu doktrinlerini tartışmaya neredeyse hiç gerek yok . Doğu edebiyatının Batılı tercümanları ­, Yunanlıların ruhun yok edilemezliğine ilişkin anlayışını (bu arada , çoğu Yunan filozofunun hatırı sayılır bir önyargıya sahip olduğu) eleştirmeden kabul etmeye eğilimliydiler , çoğu zaman kesin ­ve kanıtlanmamış kabul ettiler . daha yüksek cisimlerin insanda doğal olarak var olduğu iddiası, tıpkı fiziksel bedeni gibi , daha ince maddeden yapılmış olmaları dışında , onlara bir dereceye kadar fiziksel beden için kaçınılmaz olan çürümeden kurtuluş sağlar . Tüm bu tür ­fikirler yanıltıcı ve tehlikelidir, çünkü kendi kendini kandırma sürecine katkıda bulunurlar, zaten ölümsüz bir şeye sahipseniz, ona ağır bir zarar vermekten kaçınmanız gerektiği ve her şeyin yoluna gireceği şeklindeki hoş düşünceye yiyecek verirler .

İsa'nın kaydedilmiş mesellerinde yer alan ifadelerin doğruluğu ve belirsizliği konusunda endişe duyarak , gelinliksiz ­adam meselinde tüm durumun açıklığa kavuşturulduğunu görüyoruz . Gelinlik, kişinin doğal olarak sahip olmadığı ve kendisi için hazırlamak için acı çekmesi gereken bir şeydir ve onsuz, davet edilse bile bir düğün ziyafetine katılmak imkansızdır. İnsanın daha yüksek bedeni, ölümsüz ruhu, doğası gereği sahip olmadığı ­, kendi bilinçli çalışması ve kasıtlı ıstırabıyla kendisi için yaratması gereken bir şeydir. Aksi takdirde, Yaradan'ın murad ettiği maksatlara iştirak edemeyecek ­.

Bu bölüme ruhla ilgili bir tartışmayla başladım, çünkü Gurdjieff'in insandan kendi kendini yaratan bir varlık olarak söz ederek ne demek istediğini ifade etmenin muhtemelen en kolay yolu budur. Pozisyonunu daha açık hale getirmek için, öğretisinin iki önemli öğesini daha söylemeliyim. Birincisi, ­insanın doğası ve bir hayvanın yapamadığı şeyi neden yapabildiği ile ilgilidir. İkincisi, kaçınılmaz soruyu yanıtlar: Bir kişi bu kadar harika şeyler yapabiliyorsa, neden sadece birkaçı bunları başarıyor ve çoğunluk onların var olduğuna bile ikna olamıyor?

Eğitimle ilgili bölümde, Gurdjieff'e göre bir kişinin üç "zihne" sahip olduğunu ve bu nedenle ­üç bağımsız tür deneyime sahip olduğunu söyledim - zihinsel, duygusal ve içgüdüsel. Hayvanların bir veya iki "zihni" vardır; yani içgüdülerine göre ya da hem içgüdü hem de duygulara göre yaşayabilirler ama insanda olabileceği gibi aynı anda üç işlevi yerine getiremezler. İnsan , hayvanların erişemeyeceği güçleri düşünme yoluyla elde etse de , içgüdüsel ve duygusal kısımları, kendini yaratma süreci için eşit derecede gereklidir . Bir insan deneyimini içgüdülerinden ve duygularından alır ve varlığını düşüncesiyle özdeşleştirirse , yalnızca ­dengesini bozmakla kalmaz , aynı zamanda bilincinde olmasa da tüm davranışları üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan süreçlerle ­bağlantısını da kaybeder .

O halde bir insanın üç kişiliği olduğu söylenebilir: biri duygularla yaşar, diğeri içgüdülerle ­, üçüncüsü düşüncelerle. Gurdjieff, iki bilinçaltı kişiliği basitçe düşünen zihnin işleyişindeki rahatsızlık kaynakları olarak yorumlamak yerine, geliştirilmeleri ve bilince getirilmeleri gerektiğini, bunların belirli yeteneklere sahip olduklarını ve düşünen zihnin kendisinin yapamayacağı belirli işlevleri yerine getirebileceklerini öğretir. ile ilgili. Bilhassa vicdanın en önemli işlevi olan duyguların zihnine ­, yani kendini tarafsız bir şekilde yargılama yeteneğine atfeder. Düşünen zihin, kaçınılmaz olarak geçmiş çağrışımlar açısından veya soyut standartlarla karşılaştırma yaparak yargılarda bulunur. Bu, formüller ve kurallar şeklinde ifade edilen, dışsal iyilik ve kötülük hakkında yanlış fikirlere yol açar . Tamamen güvenilir tek rehber, ortalama bir insanda - esas olarak kusurlu eğitim nedeniyle - ­duygusal zihninin bilinçaltı süreçlerinde derinlere gömülü olan vicdandır . ­Güvenilir bir rehberdir çünkü kişinin kendisinden daha derin bir kaynaktan gelir. Gurdjieff, eserlerinden birinde onu Yaratıcının Temsilcisi olarak adlandırır ­. Ortalama bir insanın bildiği tek vicdan deneyimi, onu gerçek "olma" çabalarına yönlendirmesi gereken bir deneyim olan pişmanlıktır. İnsanın kendi üzerindeki çalışmasının temel amaçlarından biri, vicdanının uyanması ve böylece tarafsız, nesnel ­muhakeme yeteneği kazanmasıdır.

Kendini yaratma amacıyla yapılan çalışmalar, insanın sadece iç yaşamında değil, insan ilişkilerinin dönüşümünde de olağanüstü ve dahası olağanüstü sonuçlar doğurur. Bu çalışmanın gerekliliğini anlayanlar, bu anlayışın diğerlerindeki varlığını tanır ve saygı duyar. İnsanların karşılıklı değerlendirilmesi, dışsal ve genellikle rastgele tezahürlerden, ­olması gereken kişi olmaya yönelik içsel arzunun netliği ve gücünün değerlendirilmesine doğru kayar.

savaşın nedenleri ve onu önleme araçlarıyla ilişkisinde özel bir güç ve parlaklıkla resmedilmiştir . ­İlk bölümde, savaşı iki bağımsız faktörün sonucu olarak gördüğünü yazmıştım; bunlardan ilki, insanların kendi köleliklerinden tatminsizlik duygusuna kapıldıkları bir gerilim durumunun periyodik olarak ortaya çıkmasıdır ­. Bu duyguya tamamen zıt iki tepki mümkündür. Esaretinin nedeninin benliğinin yokluğunda yattığını anlayan bir erkek için, bu onu kendini geliştirmek için daha geniş ve daha ısrarlı bir çabaya teşvik etmelidir. Bu çalışmaların temposu ­giderek artmakta ve bu dönemlerde dünyanın geleceğine ilişkin önemli değişimler mümkün olmaktadır. Bununla birlikte, ancak bu anlayış yeterince yaygınsa ve insanların yeterince büyük bir kısmı tatminsizlik duygularına bu kadar olumlu bir şekilde yanıt verirse ortaya çıkabilirler ­.

Aksine, memnuniyetsizliğin nedenleri dışsal kabul edilirse, insanlar duygularını bir korku veya öfke dürtüsüne dönüştürürler. Gerginlikler ve yanlış anlamalar büyüyor ve yok etme dürtüsü, ­kendini yaklaşan tehlikeden koruma ya da başkaları tarafından haksız yere alınan özgürlüğü yeniden kazanma ihtiyacı gibi görünüyor. O zaman devrim, iç savaş veya uluslar arasındaki savaş ­kaçınılmaz hale gelir. Aynı süreç, insanlarda delilik, intihar ve boşanma sayısında artış ve sapkın ahlaksızlıkların yayılması şeklinde kendini gösterir.

İnsanlığın durumuna bu açıdan bakıldığında, temelde aynı soru olan farklı sorular ortaya çıkar . Öncelikle şunu sormalıyız : Kendini yaratma süreci bu kadar basitse ve meyveleri sıradan hayatta mümkün olan her şeyden daha değerliyse , insanlar neden bunu sadece fark etmekle kalmayıp aynı zamanda kabullenemezler ve buna göre yaşayamazlar ­. yol gösterildi .. Ayrıca , savaşın sebepleri gerçekten de insanların memnuniyetsizlik duygusuna daha fazla çabayla karşılık verememelerinde yatıyorsa , neden bu sebepler neden tam tersine, kötü niyetli, arayış içinde ve kötü niyetli insanların ortaya çıkması şeklinde kendini dışa vuruyor diye de sorabiliriz . kendi bencil amaçları için güç mü ? Ve her şeyden önce, insanlar görünürdeki herhangi bir amaca ulaşmak için büyük ve sürekli çaba gösterebiliyorlarsa , ­neden kendilerinin ve hemcinslerinin iyiliği ­için buna karşılık gelen çabaları göstermekten tamamen acizler mi ? "Bir adam tüm dünyayı kazanıp da ruhunu kaybederse neye yarar ?" insanların büyük çoğunluğunu hareketsiz ve kayıtsız mı bırakıyor?

Gurdjieff'in son soruya verdiği cevap o kadar temel ki, ancak yazılarının dikkatli ve ısrarlı bir şekilde incelenmesiyle anlaşılabilir . Belli bir anlamda, yeniden formüle edildiğinde, şimdiye kadar onu anlamayı ve kabul etmeyi çok zorlaştıran itirazları ortadan ­kaldıran ilk günah doktrininin yeniden inşasıdır . İnsan, bunlarla mücadele ettiği sürece , suçlanamayacağı kendini kandırma ve yanılsama eğiliminden mustariptir . Bu miras ona uzak atalarından geçti. Aslında, son büyük buzul çağından önce var olan ilkel insandan modern ırklarımızın kökeni döneminde meydana gelen insan doğasının o büyük dönüşümünden geliyor .

Neandertal örneğinde olduğu gibi bu ilkel ırklar üç zihne sahipti ve bu nedenle doğası gereği iki veya sadece bir zihne sahip hayvanlardan temelde farklıydı . Düşünen zihinleri onlara uyum sağlama yeteneği verdiği için , ­antik dünyanın korkunç iklim değişikliği ve diğer tehlikeleri karşısında ayakta kalabildiler . sahip olunan hayvan yok .

kozmolojik anlayışına göre , güneş sisteminin ekonomisiyle ve özellikle Dünya ile Ay arasındaki ilişkilerle bağlantılı belirli nedenler vardı ve bu da insan beyninin çok uzun bir süre kullanılmasını ­gerekli kılıyordu . sadece hayvan varlığının verimliliği için. Bir noktada bu ihtiyaç ortadan kalktı ve insanın kendi kendini yaratan, hayvani doğasından kurtulabilen bir varlık ­olarak kozmik ekonomide hak ettiği yeri alması mümkün hale geldi . Bu değişim kör bir uyum süreciyle değil -200.000 yıllık statik varoluş bunun imkansız olduğunu gösterirdi- daha yüksek bir seviyeden bilinçli müdahaleyle gerçekleşti. Gurdjieff, insanlığın uzak atalarında var olan belirli bir organın çıkarıldığını ve insanın seçme ve doğasını ve gerçek kaderini anlama yeteneğinin geri kazanıldığını öne sürüyor.

Bu organın çıkarılmasıyla, iskeletleri fiziksel özelliklerinin - ve her şeyden önce kafatasının kapasitesinin - gelişiminin modern insanınkiyle tamamen örtüştüğünü gösteren modern ırklarımızın öncüleri ortaya çıktı. Araştırmalar, dönüşümün birkaç bin yılda gerçekleştiğini gösteriyor; bu, kendisinden önceki geniş statik varoluş dönemine kıyasla son derece kısa bir süre. Sonra, ürkütücü bir anda, dünyada uzun boylu sarışın ırklar, kahverengi saçlı kısa ırklar ve zenci ırkları ortaya çıktı ; büyük zekaları ve bazıları öyle ­yetenek ve becerilere sahipti ki,

başarıları öğrenildiğinde insan hayrete düşüyor . . paleolitik ­_ özellikle Altamira ve Lascaux olmak üzere mağara resimleriyle resmedilen sanat , daha sonraki hiçbir dönemde kasetlerle eşdeğerde bulunamayacak ­bir gerçekçilik ve derin bir duygu ile ayırt edilir . Bu insanlar, hayvanları evcilleştirme ve dil yaratma mucizelerini gerçekleştirmiş olmalılar . Modern dünyanın temellerini attılar .

Homo neanderthalensis'in Homo sapiens'e dönüşümü , dışsal olarak olduğu kadar içsel ­olarak da tamamlanmış olsaydı , dünyanın sonraki tüm tarihi farklı olurdu . Gurdjieff'in kendi sisteminde yer alan araştırmasına göre , bu dönüşüm çok önemli bir açıdan kusurluydu: İlkel insanı düşünen bir hayvandan daha fazlası olmaktan alıkoyan organ ­gerçekten de ortadan kaldırılmıştı , ancak hareket ettiği dönemde sayısız nesiller tarafından geliştirilen bir davranış tarzı. , yakın zamanda özgürleşen ırkların ancak bilinçli bir çabayla kurtulabilecekleri bir miras haline geldi .

Bu çabalar yapılmadı veya en azından başarılı bir şekilde yapılmadı . Bundan sonra, sonraki nesiller, hayvanlarına ­gereğinden fazla önem verme eğilimine maruz kaldılar . kabul ettikleri yeni mirası görmezden gelirler . Artık zorunlu olarak düşünen bir hayvan olmayan insan , vicdan tarafından kınanmadan yeni keşfettiği güçlerini değersiz amaçlar için kullanabileceği bir kendini haklı çıkarma mekanizması geliştirmeye başladı .­

yaratılışında ortaya koyduğu umutları yerine getiremediği feci bir durum başladı ve devam ediyor . “Çünkü bu insanların kalpleri katıdır ve kulakları güçlükle işitebilir ­. ve gözlerini yumdular ki, gözleri görmesinler, ve kulakları duymasınlar, ve kalpleri anlamasınlar ve onlara şifa vermem ^[11]için bana dönmesinler .”

durumda kendi haline bırakılan insanlık , kaçınılmaz olarak eski vahşet haline geri dönecek ve kaderini gerçekleştirme olasılığı ortadan kalkacaktır. Adil ve merhametli Yaratıcı'nın arzusuna uygun olarak , azizler, insanlığa mümkünse kurtuluş yolunu göstermek için başarılı bir şekilde insan formunda enkarne oldular . Bu bir kez değil birçok kez oldu ve her seferinde farklı bir temel kavram onların öğretiminin temelini oluşturdu . ­Gurdjieff'in paylaştığı eski geleneğe göre , görevin başarıyla yerine getirilmesine çok yakın olduğu bir dönem vardı , bir süre dünyanın büyük bir kısmı insanın kendi vicdanını araması ve uyum içinde yaşamaya çalışması gerektiği anlayışıyla yaşadı . Bununla birlikte. Bu, hiçbir kaydın günümüze ulaşmadığı , ­yalnızca belirsiz söylentilerin bulunduğu ve yalnızca insanlığın tüm ırklarının tüm geleneklerindeki yaygınlıkları bakımından önemli olan efsanevi Altın Çağ'dı . Azizler, insanlığın eziyetlerine karşı sonsuz şefkatle hareket ediyor gibi görünüyor ­, ancak insan biçiminde enkarnasyon gerçeği sayesinde , kendileri de olası hatalardan muaf değillerdi . Bununla birlikte, insanlığı ­en yüksek kaderine döndürme - kendi kendini geliştiren ve karşılığında Yaratıcılarının amaçlarına hizmet edebilen bireylerin kaynağı olma - fırsatı ancak onların emekleri aracılığıyla açık kaldı.

Bu bağlamda, Gurdjieff'in tüm öğretisi son derece önemli ve anlamlıdır. Bilincime, onsuz insan durumunun ikna edici bir yorumunun mümkün olmayacağı vazgeçilmez bir unsur ekledi ­.

Sonuç olarak , esas olarak ­fiziksel değerlendirmelerden ulaştığım sonsuzluk kavramına belki de kısa bir giriş yapmalıyım . Öncelikle, zaman içinde meydana gelen süreçlerin doğasının incelenmesine ve Termodinamiğin İkinci Yasası denilen şeyin açık evrensel geçerliliğine ­dayanmaktadır . Zaman içinde var olan her şeyin , Evrende var olan toplam enerji miktarının ­sabitliğinin kesin olarak düzenlenmesi gerekliliğine tabi olduğu gözlemlenebilir gerçeği - yaklaşık olarak aynısı, herhangi bir tamamen kapalı sistemde olur - mekanik determinizmin benimsenmesine yol açmalıdır. seçim özgürlüğü olasılığının dışlandığı yer. Bir sonraki gözlem, zaman içinde var olan her şeyin ­, (teorik olarak tersine çevrilebilir olmasına rağmen, ancak yalnızca yok olacak kadar küçük bir olasılıkla) mekanik tabloya bir umutsuzluk gölgesi ekleyen, kaçınılmaz bir bozulma ve nihai parçalanma sürecine tabi olduğudur.

Olan her şey olmak zorunda değil ama öyle bir şekilde olmak zorunda ­ki, yaşananlara anlam vermeyi tek başına mümkün kılan ayrımlar tamamen ortadan kalkıyor. Bu sonuçtan , gerekli özgürlük derecesinin geri yüklenebileceği daha geniş bir gerçeklik varsaymaktan başka bir kaçış göremiyorum . Böyle bir gerçeklik ­, termodinamik yasalarının işleyişinin tamamen zıt olduğu beşinci boyut olarak sonsuzluk kavramında basitçe ve bence yeterince elde edilebilir . ­Bu, yalnızca sonuncusunun tamamen belirlendiği ve tamamen gözlemlenebilir termodinamik yasalara tabi olduğu birkaç farklı seviyeyi hayal etmemizi sağlar. Doğa bilimleri için tüm verileri sağlayan sadece bu seviye duyularımıza açıktır.

Bilinçli deneyimimizde kendimizi deterministik süreçten kurtarabileceğimize dair bir inanç vardır ­; özgürlüğü güvence altına almak için gerekli nedensel dizideki boşluklar ancak orada olmayan bir şey yaratılarak doldurulabileceğinden, bir yaratma eylemini ima eder. Mantıksal sonucuna varılan bu düşünce bizi , nedenselliğin tamamen ortadan kalktığı ve yerini tek yasanın özgür yaratıcı faaliyet olduğu bir duruma bıraktığı bir sonsuzluk düzeyi varsayımına götürür .­

Gurdjieff sonsuzluk kelimesini tam olarak benim kullandığım anlamda kullanmadı, ancak onun varlık seviyelerine ilişkin doktrini, zaman ve sonsuzluğun iç içe geçmesi açısından formüle edilebilecek olanla tamamen tutarlıdır ­. Sık sık "Yukarı" terimini kullanır ve yaratılan dünyanın sınırları içinde özgürlüğün mümkün olan en yüksek dereceye ulaştığı varlık âleminden ne kastettiğini açıklar ­. Bu seviyede var olabilen varlıklar, görevleri mümkün olan en yüksek işlevi yerine getirmek - evreni zaman içinde var olmanın kaçınılmaz sonuçlarından kurtarmak olan kutsal bireylerdir.

En yüksek seviyede, Yaradan'ı yerleştirir, sonsuz derecede adil ve sonsuz sevgi dolu ­, ancak Evrenin varlığını belirleyen yasalar çerçevesinde kendi anlaşılmaz amacı uğruna herhangi bir eyleme izin verme ihtiyacıyla sınırlıdır. o yarattı.

Bu kavramlarla "Ne için yaşıyoruz?" sorusuna cevap verebiliriz. duyularımız kadar zihnimizi de tatmin edebilecek terimlerle . ­Yalnızca özgür varlıkların hizmet edebileceği kozmik bir amaç vardır. Her birimizin içine yukarıdan ­özgür bireyselliğin tohumları ekilir. Bir seçeneğimiz var: aşağıdakine kölelik ya da yukarıdakine hizmet. Kölelik yoksulluktur ve köleliği kabul etmek, tam ve nihai ­yıkım anlamına gelir. Özgürlük sadece en büyük servet değil, aynı zamanda hemcinslerimize hizmet edebileceğimiz ve yaratılma amacımızı gerçekleştirebileceğimiz tek durumdur. Bununla birlikte, özgürlüğün bedeli bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstıraptır, yani kendi kusurlarımıza ve zayıflıklarımıza karşı amansız mücadele ve daha küçük tüm hedeflerin feda edilmesidir. Özgür bireyselliğe ulaşmayı hedefimiz olarak alırsak , Upanişadların şu sözlerini unutmamalıyız : " Benlik ne betimlemeyle , ne meditasyonla, ne de kapsamlı çalışmayla bulunabilir . Benlik, yalnızca onu tek amaçları haline getirenlere gerçek doğasını gösterir. Yanlış davranışlardan vazgeçmeyen, içinde huzur bulamayan , hazır olmayan, zihni sakinleşmeyen , kabul edemez.­ bu Öz'ün bilgisi . Sadece hikmetli öğretim ve doğru yönlendirilmiş çabalar onu elde etmeye götürebilir . Kötü bir insan öğretirse , hiçbir zihinsel çabayla anlaşılamaz . İyi bir öğretmenin sözlerini yazarsanız ­hiçbir şey işe yaramaz çünkü onun inceliği düşüncenin inceliğini aşar .

Bir adama sahip olmadığı anlayışı ve gücü kazanması için bir yol göstermeden , mevcut ­yeteneklerini aşan yüksek hedefler ve büyük görevler belirlemenin faydası yoktur . Gurdjieff'in öğretisinin en yüksek erdemleri , bir yandan insanın zayıflığına tam ağırlık vermekten , diğer yandan insan doğasındaki bu değişime giden yolun her aşamasında sunduğu açık ve pratik rehberlikten oluşur. göstermeye çalıştığım ihtiyaç ­.

Not:

kimdir ?

tür şeylere ilgi duyanlar, daha önceki Batılı araştırmacıların göz ardı ettiği bir bilgi kaynağına ­erişim sağlayan bir adamın şahsında Batı'ya bir öğretmenin geldiğini yıllardır bilirler . George Ivanovich Gurdjieff'in öğretileri ^[12]hakkında otantik hiçbir şey olmadığından ve genel olarak çok az yayın yapıldığından , o ve çalışmaları birçok söylentiye ve birçok yanlış anlaşılmaya neden ­oldu . Bu söylentilere ve yanlış anlamalara aldırış etmedi ve sürekli takipçilerinden oluşan küçük bir grupla ve her zaman nihai hedefi olarak ilan ettiği şeyi - onunla kişisel temas halinde periyodik olarak hazırlayan biraz ­daha geniş bir öğrenci çevresi ile çalışmaya devam etti - onun yayınlanması. dünyanın iyiliği için keşifler ...

Kısa bir süre önce, bu belirleyici adımı atma zamanının geldiğine karar verdi ve ­onun kişisel öğretilerinden yararlanacak kadar şanslı olan bizler, elimizden gelen en iyi şekilde, ulaştığımız her şeyin önemini aktarma sorumluluğuna sahibiz. yakında ele alınacakları kişilere onun öğretileri ile bağlantı ­.

Gurdjieff zaten seksen üçüncü yaş gününü kutluyordu. Onunla kişisel temas kuran hiç kimse, onun çok bilgili ve hatta daha büyük bir güce sahip bir adam olduğu gerçeğinden şüphe edemez. ­Sadece manevi değil, fiziksel problemlerde de zor bir anda yardım etmeye yorulmak bilmez hazırlığı, yoldaşlarına olan sevgisinin yeterli bir göstergesidir. Aşırı fiziksel acıya karşı direnci ve çoğu zaman her bakımdan zor olan dış yaşam koşullarına kayıtsızlığı, yaptığı her şeyde gerçekten hissedilen içsel bir gücün işaretidir. Şimdilik ­, tüm söylemek istediğim buydu.

Yalnızca insanın gizli olasılıkları hakkında değil, aynı zamanda bunların gelişme yolları hakkında da inkar edilemeyecek kadar büyük bilgi edindiği araştırmalarının ve yöntemlerinin çok azı kamuoyuna açıklandı. ­Gurdjieff, Kafkasya'da [Sovyetler Birliği'nde] yüz yılı aşkın bir süre önce Küçük Asya'daki eski bir Yunan kolonisinden göç etmiş eski bir Yunan ailesinin çocuğu olarak dünyaya geldi. Erken çocukluktan itibaren, Avrupa bilim ve edebiyatının insan ve incelemeye karar verdiği mevcut dünya hakkındaki fikirlerinde hayati bir şeyin eksik olduğu sonucuna vardığı bağlantılarından birçok harika insanla tanışma fırsatı buldu . ­Doktor ya da rahip olmak amacıyla eğitim gördü, ancak hem tıbbi hem de teolojik eğitiminin sınırlamalarından duyduğu memnuniyetsizlik ­, kendisini aramaya itti.

Afrika, Asya ve Uzak Doğu'nun birçok yerini gezdi ve sonunda ­daha fazla ortodoks kaşifin varlığından haberdar olmadığı yerlere ulaştı . Nerede olduğu ya da ne bulduğu hakkında bir şey söyleme özgürlüğüne sahip değilim . Bunu ikinci bir dizi gazetede kamuoyuna açıklamayı planladığını söyledi ; ancak olasılıkları İnsan Yaşamının Nesnel Olarak Tarafsız Eleştirisi başlığıyla belirtilen ilk dizinin yayınlanmasından sonra kullanıma sunulacaklar .

yaşam boyu çalışmasının ilk aşaması, aradığı bilgiyi bulduğu ve onu nasıl kullanacağına karar verdiği bu yüzyılın ­ilk yıllarında tamamlandı . İkinci aşama, kırk yılı aşkın bir süredir, bu bilgiyi ­aktarma yöntemlerini denediği ve denediği bir dönemdi . modern dünyanın gereksinimlerine en uygun şekli bulun . Onunla ilk kez 1921'de Kafkasya'dan kişisel öğrencilerinden oluşan küçük bir grupla geldiği Konstantinopolis'te tanıştım . Orada , diğer şeylerin yanı sıra, insanda saklı kuvvetlerin uyumlu gelişimine yardımcı olmak için bazı Asya ülkelerinde çok eski zamanlardan beri kullanılan jimnastik egzersizlerini ­, profesyonel ritimleri ve kutsal dansları kullanarak çalışma yöntemlerini gösterdi . Onunla ilk temasım ve fikirleri beni yeni ve yaşayan bir gücün ­tezahürüne tanık olduğuma ikna etti .

1922'de Paris yakınlarında , Fontainebleau'daki Chateau du Prieure'de İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü'nü kurdu . 1923 ve 1924'te çoğu İngiliz olmak üzere birçok kişi kısa veya daha uzun sürelerle bu Enstitüye geldi. 1924'te Enstitü'nün orada bir şubesini örgütlemek ve çalışma yönteminin önemli bir bölümünü oluşturan hareketlerin gösterilerini düzenlemek için Amerika'yı ziyaret etti. Amerika'dan dönüşünde, sonuçlarının ­sıradan herhangi bir insanı öldürebileceğine inandığım korkunç bir araba kazası, onu Enstitü'nün çalışmalarını durdurmaya zorladı. Çeşitli nedenlerle, kişisel eğitim ve büyük ölçekli gösteriler yoluyla fikirlerini iletme planından vazgeçmeye karar verdi ­ve bunun yerine kendisini bunları bir dizi yazıda uygulamaya adadı; Bunu yalnızca 1930'a kadar yaptı.

1930'dan İkinci Dünya Savaşı'nın başlangıcına kadar, ­Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki küçük öğrenci gruplarına kısmen yazıyor ve kısmen ders veriyordu. Son savaş sırasında, ciddi kişisel zorluklar karşısında çalışmalarına devam ettiği Paris'teydi. Bu, büyük planlarını yenileme zamanının geldiğine karar verdiği 1948 yılına kadar devam etti; sadece kişisel müritlerini değil, aynı zamanda benim gibi onun kişisel rehberliğinin faydaları olmadan öğretisini anlamaya ve uygulamaya çalışan fikirlerinin takipçilerini de yeniden etrafında toplamaya başladı ­.

Fikirlerini tüm dünyanın kullanımına sunmaya yönelik orijinal niyetinin gerçekleştirilmesi .­

, etrafını saran olağanüstü söylentilere biraz değinmeseydim tamamlanmış sayılmazdı . ­Diğer insanların kendisi hakkındaki dostane veya düşmanca görüşlerine tamamen kayıtsız bir kişidir. Sadece bu nedenle değil, çoğu zaman kendisiyle yakın temas halinde olanlarla ilgili olarak bile anlaşılmaz nedenlerle, dıştan öfkelenerek düşmanlık uyandırdı ve yanlış anlaşılmalara neden oldu. Bu tür eylemlerin nedenlerinin ancak çok sonra ortaya çıktığı sık sık oldu. Öğretisinin refahı için vazgeçilmez bir şey içerdiğini ve onsuz varoluş amacına ulaşmayı umut edemeyeceklerini anlayanlar için, ilerleme yolunda çıkardığı zorluklar küçük ve kolayca ödenebilir bir bedeldir. Onlardan çok korkanlara, her büyük öğretinin ilk başta bir engel ve aptallık olarak görüldüğünü söyleyebilirim ­.

Tüm bunlar, Gurdjieff'in İnsan Hayatının Nesnel Olarak Tarafsız Bir Eleştirisi veya Beelzebub'ın Torununa Hikayeleri başlığı altında yayınlanacak olan ilk yazı dizisi için geçerlidir . Özenle ve önyargısız bir şekilde bu çalışmaları inceleyenler için , insanlık durumunun doğru bir şekilde anlaşılması için gerekli bakış açısını edinme araçlarını içerirler . Aynı zamanda - hem ısrar hem de kesinlik gerektiren bir biçimde olsalar da ­- kavramın ihtişamı ve pratik uygulamanın somutluğuyla, insanlığın bugün yaşamaya çalıştığı spekülasyonlardan, teorilerden ve dogmalardan oldukça farklı bir düşünce sistemi içerirler.

J.G.'nin bibliyografyası Bennett

Subud'la ilgili. Londra: Hodder ve Stoughton, 1960.

İnsan İşlerinde Kriz. Londra: Hodder ve Stoughton, 1954.

Yaratıcı düşünce. Charles Town, WV: Claymont Communications, 1989.

Derin Adam. Londra: Turnstone Books, 1985.

Dramatik Evren, The. cilt Ben, Doğa Felsefesinin Temelleri.

Eric Mandel tarafından kısaltılmıştır. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1987.

Dramatik Evren, The. cilt 2, Ahlak Felsefesinin Temelleri.

Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1987.

Dramatik Evren, The. cilt 3, İnsan ve Doğası. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1987.

Dramatik Evren, The. cilt 4, Tarih. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1987.

Enneagram Çalışmaları. York Sahili, Maine: Weiser, 1983.

Enerjiler-Maddi, Hayati, Kozmik. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1989.

Gurdjieff: Çok Büyük Bir Muamma. York Sahili: Weiser, 1983.

Gurdjieff: Yeni Bir Dünya Yaratmak. New York: Harper ve Row, 1976.

İşleri Nasıl Yapıyoruz? Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1989.

Tehlike: Gerçekleşme Riski. Santa Fe, NM: Bennett Books, 1991.

Yeryüzünde "Yaşam" Var mı? Gurdjieff'e Giriş. Santa Fe: Bennett Books, 1989.

Paris'teki aptallar ( E. Bennett ile). York Sahili, ME: Weiser, 1991.

İmalar: Beshara'da JG Bennett ile görüşmeler. New York: Weiser, 1975.

İslam Ülkelerine Yolculuklar. Ciltler I & 2. Sherborne: Coombe Springs Press, 1977.

Uzun Hac: ShivapuriBaba olarak bilinen Sri Govindananda Bharati'nin Hayatı ve Öğretisi.

Kaliforniya: Dawn Horse Press, 1983.

Hikmet Ustaları. Londra: Turnstone Press, 1980.

Yeni Çağ Topluluğunun İhtiyaçları: Manevi Topluluk ve Dördüncü Yol Okulları Üzerine Konuşmalar.

Santa Fe: Bennett Books, 1990.

Kutsal Etkiler: İnsan Yaşamında Manevi Eylem. Santa Fe: Bennett Books, 1989.

Yedi Katlı Çalışma, The. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1979.

Seks. York Sahili: Weiser, 1989.

Manevi Bir Psikoloji. Lakemont, Georgia: CSA Press, 1974.

Modern Çocuğun Manevi Açlığı (diğerleriyle birlikte). Charles Town: Claymont Communications, 1984

Sufi Spiritual Techniques. Ellingstring, İngiltere: Coornbe Springs Press, 1982.

Beelzebub'ın Masalları Üzerine Konuşmalar. York Sahili: Weiser, 1988.

dönüşüm. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1978.

Özgür Olmanın Yolu, Tbe. New York: Weiser, 1980.

Ne İçin Yaşıyoruz? Santa Fe, NM: Bennett Books, 1991.

Tanık: John G. Bennett'in Otobiyografisi. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1983.

George İvanoviç Gurdjieff, 1949

---

Bakınız Yuhanna İncili, Bölüm 3, 4-9

[2]

Friedrich von Huigel'e bakın . Dinin Tasavvuf Unsuru; ve William Ralph Inge. Dinde Tasavvuf.

^[3] İngilizce isim "varlık" ayrıca "varlık" veya "varlık" veya "kişi" olarak tercüme edilecektir, ancak varlığı dünyada olan bazı gerçek canlı varlıkların kastedildiği akılda tutulmalıdır. az ya da çok olabilir ­(yaklaşık tercüman).

^[4] Yeni Bir Evren Modeli: Psikolojik Yöntemin Bilim, Din ve Sanat Sorunlarına Uygulanma İlkeleri. Londra: Routledge & Kegan, 1931. (Yeni bir evren modeli: psikolojik yöntemin ilkeleri ve bilimsel problemlere uygulanması)

^[5] Mucizevi Arayışında: Bilinmeyen Bir Öğretinin Parçaları. Londra: Harcourt, Brace, 1949. (Mucizevi Peşinde ­: Bilinmeyen Bir Öğretinin Parçaları)

^[6] İngilizce'de "eğlence"ye ek olarak " dikkat dağıtma " kelimesinin "madness" (yaklaşık tercüman) kelimesine yakın bir anlamı vardır.

[7]

JG Bennett'e bakın . İnsan İşlerinde Kriz. Londra: Hodder & Stoughton, 1948, Böl. 3. (Bennett. İnsan ilişkilerinde kriz ­. Bölüm 3)

^[8] Kimyasal bileşiklerde bulunan bir sıvı olan ısı, başlangıçta Alman kimyager Georg Stahl tarafından önerildi. Bu fikir, Karl Schiel, Joseph Priestley ve Henry Cavendish gibi diğer ilk kimyagerler tarafından benimsendi. (Yazarın notu)

^[9] Bölüm 2, "Megalantropizmin Hataları"na bakın . Kelimenin tam anlamıyla, megalantropizm " insanın doğuştan büyüklüğüne yanlış inanç " anlamına gelir .

^[10] Yazar İncil'in İngilizce versiyonuna atıfta bulunur (yaklaşık tercüman)

Matta İncili 13:15.

^[12]1949'da -bu kitap yazılırken- Gurdjieff hâlâ hayattaydı ve kitapları henüz basılmamıştı.

BENNETİN GEÇMİŞİ

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar