Ne için yaşıyoruz?
- Bağlantıyı al
- E-posta
- Diğer Uygulamalar
D. G. Bennett
A. L. Stavli'nin
önsözü
İngilizce'den
çeviri, A.V.
Bogdanov
Spiritüel Klasik Sürümler
Spiritüel klasikler yayınevi BENNET BOOKS, manevi gelişimi destekleyen
eserler
yayınlamaktadır . " İnsan varoluşunun gerçek dünyasını " içtenlikle arayanlar için kalıcı
bir değere sahip olacaklar . Kelimenin tam anlamıyla, bunlar "çalışan
" kitaplardır - insan varlığına ilişkin anlayışımızı derinleştirmek,
dönüşüm yolunda ilerlemek ve ruhsal dünyayla doğrudan bağlantı kurmak için
pratik rehberlik sağlar.
GERÇEK DÜNYA ÜZERİNE YANSIMALAR
BENNETT KİTAPLARI yayıncısı bu yayını, belirsiz zamanlarımızda hayatın anlamını ve anlamını sürekli merak eden herkese ithaf ediyor . Tabii ki çok azı bunu yapıyor çünkü kayıtsızlık
güçleri güçlü ve bize karşı çalışıyor . Yok olmanın
eşiğindeki bir dünyada yaşıyoruz ve yine de insan potansiyeli hiç bu kadar büyük olmamıştı . Günümüzde , bireysel eylemler yerine kolektif eylemlere odaklanmak gerekmektedir ,
çünkü gerçek bir yeni dünyanın gerçekleşmesi için, önceki
öğrenci- öğretmen tipi ilişkiler yerine ihtiyaç duyulan tam
da bu tür eylemlerdir .
Bennett Books, işbirliği çağrısını duyan ve günümüzün
bölücü güçlerine direnenlerin çalışmalarını yansıtan materyaller yayınlıyor.
Onlar bizim gerçek dostlarımız.
-
Yayımcı
Her insanın
içinde , herhangi
birimizin içinde yanlış olan ve acilen
değiştirilmesi
gereken bir şeyler vardır . Bu nedenle,
yarattığımız toplumun değişmeden
önce
içsel bir
değişim olması gerekir .
dengeyi yeniden
sağlamaya başlayacak yeterli sayıda bireyde
.
Bayan
A. L. Staveley (
Önsözden )
Önsöz
Düşünen hemen hemen her insan, zaman
zaman kalp kasılmaları yaşar . Ve bu anlarda - ve
bence çoğu zaman gecenin ortasında, karanlığa baktığınızda oluyorlar - kendi
kendinize şöyle dersiniz: “Bir şeyler yapılması gerekiyor . Ne olduğunu
bilmiyorum ama zamanım daralıyor ve bunu yapmıyorum." Ancak, kendi içinde
bir yerlerde "ne yapılması gerektiğine" dair bir bilgi olduğu garip
hissine rağmen , karar gelmez. Kalbin bize bedensel sorunları değil, evrensel
insan sorunlarını hatırlattığını unutuyoruz ve bunların yerine bizi rahatsız
eden günlük yaşam görevleriyle ilgili endişeleri koyuyoruz.
Kitapta Ne İçin Yaşıyoruz? John Bennett, hem zihnimizi
hem de duyularımızı tatmin edebileceğini söylediği bu sorunun yanıtını vermekle
kalmıyor, aynı zamanda bizlerin -insanların- neden ne olduğumuzu, neden hiç yüz
yüze bakmadığımızı ve neden hiç yüz yüze bakmadığımızı da açık ve net bir
şekilde açıklıyor . nedir bu gerçek Sonuç olarak, tek bir çıkış yolu olduğunu
gösteriyor: İsa'nın bahsettiği, geçmiş çağların tüm büyük Üstatları, mesihleri
ve peygamberleri olan ve insanlığın sürekli görmezden geldiği kapı ve dar yol .
Bu kez çıkış, G. I. Gurdjieff'in öğretilerine dayanmaktadır.
Gurdjieff, dünyamızın kötü durumuna yeni bir bakış açısı
getirdi ve kendimize, yaşadığımız toprağa ve yarattığımız dünyaya gerçekten
nasıl bakacağımızı gösterdi. Onun öğretisi modern insana hitap ediyor ve
bizimle 2000 yıl öncesinin dilinden değil, yirminci yüzyılın dilinden
konuşuyor. Neyse ki Bennet'in "duyacak kulakları vardı." Bu kitap Gurdjieff'in
yaşamının son yılında yazılmış ve öldüğü yıl olan 1949'da Londra'da
yayımlanmıştır. İkinci Dünya Savaşı'nın sonundan Gurdjieff'in ölümüne kadar
geçen süre boyunca, Gurdjieff onu fikirlerini dünyaya taşıyabilecek en
yetenekli kişi olarak gördüğünden, Bennet ondan kişisel olarak muazzam miktarda
konsantre fikir aldı. Bu kitap, bu fikirlerin anlaşılmasının ilk meyvelerinden
biriydi ve Gurdjieff'in kendi yazılarının ilki çok sonra okuyucunun
kullanımına sunulduğundan, özellikle güncel olduğunu kanıtladı.
Bennett girişte şöyle yazıyor: “Bu
kitabı yalnızca imkansız gibi görünen ama insanlığın daha fazla refahı için
kesinlikle gerekli olan bir görev olduğunu ve yapılabileceğini göstermek
amacıyla yazdım. Bu "görev", insanın iç ve dış yaşamı arasında bir
denge kurmaktır; bu denge, birçok nedenden ötürü, ama esas olarak sözde Batı
medeniyetinin hatalarından dolayı bozulmuştur. İnsanın dış dünyadaki
eylemlerindeki gücü ile kendini kontrol etme yeteneği arasındaki eşitsizliği
kastediyorum, ki bu zaten o kadar sık kendini göstermiştir ki, sıradan ve hatta
sinir bozucu hale gelmiştir . Son dünya savaşlarının her birinden sonra
defalarca tekrarlanan, dolu bir silahı bir çocuğun eline vermenin tehlikesine
dair gerçek artık dikkat çekmiyor. Dünya, olgunlaşmamışlığıyla ilgili
düşünceleri bir kenara bıraktı ve akıllı bir insanın bile sahip olmaya cesaret
edemeyeceği kadar güçlü silahlar geliştirmekle meşgul .
1949 yılında, II. Dünyanın bir kaos halinde olduğu ortaya
çıktı ve şüphesiz çok daha kötü hale geldi, ancak insanlar, şu anda olduğu
gibi, bu kaosun ana anahtarının içlerinde, kesinlikle istemeyen kişinin
kendisinde olduğunu çok belirsiz bir şekilde hayal ettiler. bu gerçeğe bakın,
bir bütün olarak amaçlanan anlamından bahsetmiyorum bile .
Çoğu insan, şimdi olduğu gibi o zamanlar da kaosu, anarşiyi, tehditleri unutmak
istiyordu - kendi küçük hayatlarını daha rahat, daha güvenli ve daha müreffeh
hale getirme arzusu dışında her şeyi unutmak ("önce ben" yaş
aşaması). Bölüm 1, "İnsan Düşünen Bir Hayvan mı yoksa Akıl Yürüten Bir Varlık
mı?", Bennett şöyle yazıyor: "... öyle oluyor ki, şu anda yazdığım
anda dünya çapında bir düşünme isteksizliği durumundan geçiyoruz. gerçeklik ."
Daha sonra, "Gittiğim her yerde, 'en iyisini umarız' denen hastalığın
yaygınlığına hayran kaldım" diyor.
Zamanımızda, her şey hala aynı, ancak birçoğu kişisel
olarak ve ciddi bir şekilde dünyadaki zor durumun ayrıntılarıyla temas
kuruyor: gezegene verilen zarar, aç veya evsiz insanlar, nesli tükenmekte olan
hayvan türleri, kuşlar. ve bitkiler vb. Gerçekten fark edilmesi ve anlaşılması
gereken ihtiyaçlar, şüphesiz kendi içinde önemli olan bu detaylardan uzaktır.
Çok daha derine bakmanız gerekiyor. Her insanın içinde, herhangi birimizin
içinde yanlış olan ve acilen değiştirilmesi gereken bir şeyler vardır. Bu
nedenle, yarattığımız toplumun değişmeden önce, dengeyi yeniden sağlamaya
başlayacak yeterli sayıda bireyde içsel bir değişim olması gerekir .
Şimdi burada ve orada insanların düşüncelerinde yeni
eğilimlerin giderek daha fazla ortaya çıkmaya başladığına dair işaretler var.
Dünyayı ne hale getirdiğimize baktığımızda bazılarımızın rehaveti kırıldı.
Olduğumuz gibi kalarak pasif bir şekilde "en iyisini ummak" artık
mümkün değil. Öyleyse bizi değerlerde ve yaşam biçiminde gerçek bir değişikliğe
ne götürebilir? Düşüncemizde ve duygularımızda, hatta özümüzde tam olarak neyin
değiştirilmesi gerekiyor ?
Kitabın bu 1949'daki yeniden baskısı konuyla ilgilidir.
Bu, bizim - insanlığın - kendimizi içinde bulduğumuz korkunç duruma ilk
tavizsiz ve doğrudan bakış ve Bennett'in önerdiği yol oldukça basit ve
histeriden yoksun. Toplumun bu kısımlarını, hayatımızın (en azından teorik
olarak) bize yardımcı olabilecek alanlarını inceliyor ve medeniyetimiz üzerinde
önemli bir etkisi olan üç kurum görüyor.
Birincisi, eğitim: her yeni nesil kötü bir başlangıçla
başlar ya da hiç başlamaz. Yetişkin nesil, her çocuğun yeni alıcı beyin
sistemine ancak kendisinin aldığını aktarabilir. Bennett, "her neslin ,
nesnel muhakeme yeteneğine sahip ve gerçek (ve hayali olmayan) her şeyin
bedelinin ödenmesi gerektiğini anlayan sorumlu yaratıklar haline gelecek olan
bu tür sonraki çocuklar için hazırlanması gereken zorunlu bir kural
olduğunu" yazıyor . Görünüşe göre bugünün ebeveynleri ve öğretmenleri bu
kuraldan hiç de baskı görmüyor. Buna gerek bile görmüyorlar . Bununla
birlikte, çocuklara öğretilme biçiminde yanlış olan pek çok şey olduğuna dair
artan bir farkındalık var.
: Yaşam kalitesinde gerçek bir bozulma ve bilimin bize -
öyle olduğunu iddia ettiği için - kendimiz ve dünya hakkında güvenilir bilgi
sağlamadaki başarısızlığı karşısında bile bu inanca sarılıyoruz. yaşadığımız
dünya.
Üçüncüsü, din: İnsanı yalnızca "düşünen bir
hayvan"dan ayırmaya yardımcı olabilecek tüm etkiler arasında, din teorik
olarak en güçlüsüdür. Ancak, gerçekte öyle değil. Büyük dünya dinlerinden
herhangi birini vaaz eden insanların yaşamları, kurucularının öğretileriyle hiç
uyuşmuyor - İsa, Musa, Buda veya Muhammed. Genellikle nüfusun resmi dini, dini
olmaktan çok politiktir.
Tabii ki, tüm dünya dinlerinde dini istisnalar olduğunu
söylemeye gerek yok - kurucularının öğretilerini ciddi şekilde takip etmeye
çalışan insanlar. Ama genel olarak dünyada dinin insanların yaşamları üzerinde
çok zayıf bir etkisi var, etkili değil. Sık sık dinin başarısız olduğu söylenir
. Bu yanlış. Din insanlığı yok etti. Bütün dinler orijinal haliyle bir insanın
ne yapması gerektiğinden bahseder ve bunu yapması için başka bir yol yoktur.
Gece gelen soruya geri dönelim: Yapmam gereken bir şey
ama ne olduğunu unuttum. Bu nedir? Bunu sürekli hatırlamak ve bir cevap aramak
pek hoş değil. Bu nedenle, herkes bu sorunun olağanüstü bir öneme sahip
olduğunu unutur ve yine "en iyisini ummaya " geri döner. Böylece
yıllar geçer ve sonunda tüm bunların hayatla bir ilgisi olup olmadığı
sorulabilir.
tüm dünyayı kazanıp ruhunu kaybederse ne kazanır ?" İsa,
canın kazanılabileceğini veya kaybedilebileceğini açıkça belirtir. Ancak modern
insan, ya bir ruha sahip olduğunu unutmuş, kimsenin ona sahip olmadığına kesin
olarak inanmıştır ya da ruhun ölümsüz bir şey olduğundan, bir kez ve herkes
için verildiğinden emindir. Gurdjieff aynı şeyi başka bir deyişle söylüyor:
Biz sadece ruhun potansiyeline, olasılığına sahibiz ve onu kazanmalıyız. Eğer
onu hak etmezsek ve gerçekleştiremediğimiz potansiyelimizle ölürsek, hayvanlarda
olduğu gibi ölüm nihai son olacaktır.
Gurdjieff'e göre hayatımızı yaşarken ruhlarımızı kazanır
ya da kaybederiz, bu yüzden bir insanı kendi kendini yaratan bir varlık olarak
adlandırır. İnsan, tüm hayvanların sonunda öldüğü gibi düşünen bir hayvan
olarak yaşayıp öleceğini veya kendi çabalarıyla kendi içinde gerçek ve yok
edilemez bir şey yaratıp yaratmayacağını seçme, seçme yeteneğine sahip tek
yaratıktır.
Talihsiz dünyamıza gelince, olduğu gibi gidiyor, çünkü
biz neysek oyuz. Durum bu, burada ne değiştirilebilir?
Bayan
AL Stavley
Two
Rivers Çiftliği, Oregon, Haziran 1991
A. L. Stavley İngiltere'de otuz yıldan fazla yaşadı ve orada Gurdjieff'in
fikirlerini birlikte incelemeye başladığı Jane Heap ile tanıştı.
1946'da İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda öğrencileriyle birlikte G. Gurdjieff'in
yanında okumak için Paris'e gitti ve 1949'da ölümüne kadar bu gezilerini
sürdürdü.
Bayan Stavley şimdi Oregon kırsalında yaşıyor. Orada, diğer birkaç kişiyle
birlikte Gurdjieff'in fikirlerini inceliyor ve öğrendiği fikirleri çiftliğinde
uygulamaya koyuyor.
giriş
ama insanlığın daha iyi olması için kesinlikle gerekli
olan bir görev olduğunu ve bunun yapılabileceğini göstermek amacıyla yazdım . Bu
"görev", insanın iç ve dış yaşamı arasında bir denge kurmaktır , bu
denge birçok nedenden ötürü, ama esas olarak sözde Batı medeniyetinin
hatalarından dolayı bozulmuştur. İnsanın dış dünyadaki eylemlerindeki gücü ile
kendini kontrol etme yeteneği arasındaki eşitsizliği kastediyorum, ki bu zaten
o kadar sık kendini göstermiştir ki, sıradan ve hatta sinir bozucu hale
gelmiştir.
Son dünya savaşlarının her birinden sonra defalarca
tekrarlanan, dolu bir silahı bir çocuğun eline vermenin tehlikesine dair gerçek
artık dikkat çekmiyor. Dünya, olgunlaşmamışlığıyla ilgili düşünceleri bir
kenara bıraktı ve akıllı bir insanın bile sahip olmaya cesaret edemeyeceği
kadar güçlü silahlar geliştirmekle meşgul. Ve hiç kimse, insan ilişkilerini
düzenleme konusunda birbirimize zarar verme ve birbirimizi yok etme
olasılıkları alanındaki ilerlememize yetecek kadar ilerleme kaydetmediğimizi
inkar edemeyecek.
İnsanlığın uzun yıllara dayanan deneyimini yansıtan bir
başka gerçek de, hiçbir organizasyonun onu oluşturan insanlardan daha iyi
çalışamayacağıdır. Hem eski hem de modern deneyim bizi, insani meselelerin,
bencillik, kibir, hırs, iktidar hırsı, şüphe, güvensizlik, taraflılık, önyargı
ve benzeri şeylerin kölesi olan insanlara bağlı olması durumunda herhangi bir
kuruluşa emanet edilemeyeceğine ikna ediyor. kolayca görülebileceği gibi, ulus,
ırk veya inançtan bağımsız olarak dünyanın her yerindeki herhangi bir insan
grubunda başka güçler iş başındadır.
insan yaratamamamız gerçeğinde
yatmaktadır . İnsanları içeride özgür bırakana kadar hiçbir öğüt, vaat veya
tehdit onları rasyonel davranışa sevk edemez. Bu görünüşte bariz ve basit
gerçek, hiç kimse dikkate almıyor. Ve kitap üstüne kitap, vaaz üstüne vaaz,
birbiri ardına siyasi beyanatlar çıkıyor ama hepsi aynı noktada duruyor: insan
doğasının nasıl değiştirilebileceğini açıklamak gerektiğinde.
Bu noktayı geçmek için herhangi bir girişimde
bulunulmadığını söylemek haksızlık olur, ancak bunların nereye
yönlendirildiğine ve hangi yönde başarı beklenebileceğine bakmakta fayda var.
İlk yön, dini iyimserlik olarak adlandırılabilir. Belirli bir dini kurumun
öğreti ve uygulamalarında öyle bir güç olduğu inancına dayanır ki, insanlar
onunla daha yakın temasa getirilirse gerekli değişiklikleri meydana getirir.
Eğer bu doğru olsaydı, bu kitabı yazmaya gerek kalmazdı.
Kaçınılmaz gerçekler nelerdir? İslam 1200 yıldır, Hıristiyanlık
yaklaşık 2000 yıldır, Budizm yaklaşık 2500 yıldır var olmuştur ve Yahudilik
daha da eskidir. Tüm dinlerin öğretileri, neredeyse aynı şekilde insanın içsel
yaşamının öneminden söz eder. Her biri dünyaya verdikleri mesajın özünü
güçlendirecek ve sistemleştirecek şekilde tasarlandı . Bununla birlikte, aradan
geçen zamanda insanların daha iyi Hıristiyanlar, daha dindar Müslümanlar, Gautama
veya Musa'nın öğretilerine daha bağlı olduklarına dair hiçbir ipucu yok .
Bu dini toplulukların her birinde , zaman zaman inancı ve dini uygulamaları kısa bir süre için canlandıran büyük
azizler ortaya çıktı . Azizlerin yaşamları boyunca tanındığı dönemler oldu , ancak şu anda dünyanın herhangi bir dini topluluğunda gerçek bir azizin ortaya
çıkma şansının ne olduğunu tüm ciddiyetle sormaya değer .
Dini inançtaki düşüş ve dine karşı
aktif olarak düşmanca değil, kibirli ( dini zulüm için bir
teşvikleri bile yok ) güçlü güçlerin varlığı göz önüne
alındığında, dini iyimserliğin şu sonuca varmak zorunda kalıyoruz : Zaten dini
güç dünyasında insan hayatında bir değişiklik meydana getirecek kadar çalışmak mantıksız . ve gerçek dışı. İnsanların dini öğretilerine göre yaşamak ve hareket etmek için ne olmaları gerektiğini göstermek gerektiğinde hemen yıkılır .
Hristiyanlığın kurucusu , "bir katip olarak değil , yetkili biri olarak " konuşan bir kehanet yaptı ve trajedisinin
tamamı ancak
2000 yıl sonra netleşti . Şöyle dedi: “
Sözlerimi işitip de uygulamayan , evini kum üzerine kuran akılsız adama benzer . Ve yağmur yağdı ve nehirler taştı ve rüzgarlar esti ve o evin üzerine düştü; ve düştü ve düşüşü harikaydı . _
pek çok
harika şey yaptılar , ancak yaptıklarında Tanrı'nın sözünü izlemediler . Christ: Hristiyanlığın evi yıkıldı ve restore edilemez. Aynı şey İslam için de geçerlidir
, ancak belki
de insan doğasının bütünlüğünün daha az katı gereklilikleri nedeniyle , Muhammed'in hükümleri hala Mesih'in
öğretilerinden daha sadık bir şekilde uygulanmaktadır .
Geçen yıl
[1948], dünyada tamamen Müslümanların yaşadığı birkaç şehirden biri olan Omdurman'ı ziyaret ettiğimde ve tüm şehrin akşam namazı için nasıl bir şevkle çalışmayı
bıraktığını gördüğümde güçlü bir izlenim edindim . Ne yazık ki , dünyanın birçok yerinde Müslüman kelimesi dini olmaktan çok siyasi bir anlama sahiptir . Ne yazık ki bu , Musa'nın dini ve
Yahudi peygamberler için geçerlidir .
" unvanının, bir kişinin zorla işgalcinin
dinine geçmeye direnen ve bu direniş için zulme dayanabilen
bir inanca sahip olduğunun bir işareti olduğu zamanlar vardı . Birçok bakımdan gerçekten
kutsal bir adam ortaya çıktığında bile , Hindistan'ı bir rönesansa
götürürken , kendisini dini çatışmanın siyasi sonuçlarından kurtaramadı . Dünyadaki diğer
tüm dinsel sistemlerden daha fazla yandaş talep eden Budizm, yalnızca, kurucusunun, takipçilerinin beş yüz yıl içinde karşıt
mezheplere ayrılacağına ve bin yıl içinde öğretinin özünün olacağına dair çok açık kehanetini yerine getirdi . kayıp . .
“ Sözlerimi işitip de yapmayan ”
sözü, dünyadaki tüm dini sistemlere yöneltilmiş bir suçlama gibi geliyor.
, her şeyin yapılabileceği inancının reddi şeklini aldı
. (veya en azından dağıtılmaya değer ) insanın iç yaşamı
alanında ve dış organizasyonlara yönelik çıkarların kaydırılması . Hümanizm , insanın açık ya da üstü kapalı olarak olduğu gibi
kabul edilmesi ve ayrıca bu "olduğu gibi insan" tarafından insanlığın esenliğini sağlama görevinin yerine getirilebileceği iddiasıdır .
Sosyal anlaşmalardan devlet anne bakımına kadar bazı tezahürlerinde , hümanizm , insanların doğal olarak iyi oldukları ve düzensiz dış örgütlenme biçimleriyle yozlaşmadıkları takdirde , birbirleriyle uyum içinde mutlu ve verimli bir şekilde yaşayabilecekleri varsayımına dayanır . Hümanizmin bir başka tezahürü, insanları çaresiz, hatta umutsuz bir kitle olarak gören ve dolayısıyla insan doğasına dair daha alaycı bir görüşe dayanmaktadır. aydınlanmış bir azınlığın
otoriter rehberliğine ihtiyacı var . Her iki durumda da , temel varsayımın doğru olduğu varsayılır - herhangi bir organizasyonun
çalışmasından sorumlu olabilecek kişiler akıllıca ve çıkar gözetmeyen
eylemlerde bulunabilirler - bu, tarihsel gerçeklerle ve tüm modern
deneyimlerimizle çelişen bir varsayımdır. Yukarıda insanlığın içinde bulunduğu
durumu iyileştirmeye yönelik tüm önerilerin, insanların nasıl değişmesi gerektiğini
açıklamanın gerekli hale geldiği noktada tıkandığını söyledim. Hümanizm, asıl
sorunu görmezden gelmek ve en iyisini ummak gibi saçma araçlar kullanır.
"En iyisini ummak", insanlığın kalıcı
hastalığının bir işaretidir - gerçekleri algılayamama. Bu hastalık her zaman
bir insanın yanında olmuştur, ancak görünüşe göre hiçbir zaman şimdiki kadar
tehlikeli olmamıştır. Hastalığın sonuçlarından biri de, zor ya da hoş olmayan
bir şeyi mutlaka yapmak gerektiğinde, insanın hemen bambaşka bir şeyle meşgul olması
ve asıl sorunun çözümsüz kaldığı gerçeğini görmezden gelmesidir. Bu hastalığın
doğası, nedenleri ve olası çarelerinin anlatılması kitabımızın ana konularından
biridir.
Filozoflar, rahipler, ciddi ve ciddi yazarlar ve hatta
politikacılar, (dedikleri gibi) "doğaya hükmetme" gücümüzdeki
ilerlemeye, insanların birbiriyle uyum içinde yaşama ve çalışma becerisine
yönelik karşılık gelen bir değişikliğin eşlik etmesi gerektiğini söylediler.
diğer. Haklı olarak, bu sorunun, dünyayı küçülten ve ulusları ve ırkları
kayıtlı tarihin herhangi bir önceki döneminde olduğundan daha yakın hale
getiren iletişim yöntemlerinin geliştirilmesiyle daha zor hale geldiği sık sık
belirtilmiştir.
Sorun, onsuz hiçbir modern ekonomik sistemin var
olamayacağı işbölümüyle daha da kötüleşti. Korkunç imha silahlarının icadı ve
geliştirilmesiyle acil hale geldi. Bu, dünya halkları arasında artan şüphe ve
yanlış anlama nedeniyle aşikar hale geldi . Ancak, bunu çözmek için bir
girişim bile olmadı. Sağlık, eğitim, sosyal refah , hammadde ve metaların
üretimi ve dağıtımı, siyasi örgütlerle ilgili sorunlar ve savaştan kaçınma
yollarıyla ilgili akla gelebilecek her türlü sorunu incelemek için dünya
örgütleri oluşturulmuştur . Ancak tek bir kuruluş insan doğası sorununu
incelemez ve bir kişinin şu anda var olan köle bağımlılığından kendi egoizmine
ve tümüne olan bağımlılığından kurtulmasını garanti edebilecek araçların olup
olmadığını ve varsa belirlemeye çalışmaz. sonuçları ve bir iç özgürlük
durumuna yaklaşmak, tarafsızlık ve bilgelik, ona yalnızca bu durumda gururlu
"insan" unvanını verme hakkını verir.
Geçenlerde Londra'da bir grup mühendis ve bilim adamı
"Psikoloji savaşı önlemeye yardımcı olabilir mi?" Ankete katılanlar,
çeşitli psikolojik düşünce okullarının ve ayrıca uluslararası iyi niyetin
teşvik edilmesi gibi amaçlarla kurulmuş çeşitli kuruluşların temsilcileriydi.
Cevapların analizini gözden geçirdikten sonra, beklediğim gibi, neredeyse
hepsinin diğer insanların etkisiyle ilgili olduğunu ve en azından birinin ana
soruna baktığını buldum - bireyin kendi iç dünyasının değişmesi.
Tabii ki, teorik eğitimcilerin misyonlarını gelecek nesli
ebeveynlerinden daha normal ve uyumlu bir varoluşa hazırlamak olarak
gördüklerini çok iyi biliyorum. Pek çok eğitimci -muhtemelen büyük çoğunluk-
görevlerinin "karakter" soruları kadar, oldukça rahat bir maddi
varoluş için gereken çeşitli becerileri öğretmek olduğunu savunacaktır. Bununla
birlikte, 2. Bölüm'de göstermeye çalışacağım gibi , eğitim sürecindeki karakter sorunlarıyla bu meşguliyet, herhangi bir pratik sonuçtan tamamen yoksundur ve herhangi bir hedefe ulaşmak için öğretmenin veya öğrencinin ne yapması gerektiğini anlamaya yönelik ciddi bir girişim bile değildir.
belirli sonuçlar. Aslında, bugün çoğu ülkede moda olan eğitim sistemleri geçmiştekinden bile daha zararlıdır . aptalca
fikirlerin tanıtılmasıyla ve tarafsız yargılama yeteneğinden tamamen yoksun bırakılmasıyla ayırt edilir .
Kendimize , iç ve dış yeteneklerimiz arasındaki eşitsizlik açısından sorunlarımızın bu kadar belirgin bir şekilde teşhis edilmesinin nasıl
etkili bir eyleme yol açmadığını sorarsak , çifte
bir cevap buluruz. Birincisi, kimse denemeye bile başlamaz yaklaşan
felaketi önlemenin hala mümkün olduğu oldukça kısa bir süre içinde iç yaşamı
değiştirmenin en azından bir yolunu bulun . Bu başarısızlık, dediğim gibi , "en
iyisini ummanın" sonucudur. İkincisi, zayıf
iyimserlik veya zayıf kötümserlik olarak adlandırılabilecek bir ruh
hali vardır . Uğurlu olayların olasılığını uzak geleceğe kaydırır .
Bu nedenle,
bazı insanlar , er ya da geç, bir dizi
felaketten geçen insanlığın , dizginsiz bir egoizm temelinde
yaşamanın imkansız olduğunu anlamaya zorlanacağını söylüyor. Bir sonraki savaştan
sonra, bir sonraki ya da n'den sonra, sonunda bencillik ateşinin yandığını bileceğiz derler , ve sonra insanlık sözde
"dünya bilincini" edinecek ve bir tür dünya
hükümeti altında yaşayabilecektir .
Tüm bu
umutlar, deneyimin kayalarına çarpar . İnsanlık , ne kadar acı olursa olsun hiçbir dersten fayda sağlamadı ve yıpratmayla
sonuçlanan bir dizi yıkıcı savaşın , insan ırkının ve şimdiye kadar dünya çapında işbirliği için gizli yeteneğin tamamen yozlaşmasına yol açması olasıdır. tezahürsüz kalacaktır . temel _ ilke, tüm iyi şeylerin yalnızca bilinçli çabaların sonucu
olduğu ve asla rastgele kör güçlerin eyleminden
gelmediğidir.
Kaçınılmaz bir şekilde başlangıç noktasına, insanın
doğasını değiştirme ihtiyacına ve ne kadar önemli ve acil görünürlerse
görünsünler bu görevin diğer tüm işlerden önceliğine geri dönüyoruz. Başka
çıkış yolu yok. Bilim ve teknolojinin ilerlemesi durdurulamaz. Ekonomik ve
sosyal sistemlerin karşılıklı olarak birbirine nüfuz etmesi, ırkın ırk
üzerindeki etkisi ve ulusun ulus üzerindeki etkisi devam edecek ve daha da
yoğunlaşacaktır. Yaşamın karmaşıklığı artacak ve buna bağlı olarak, insanlara
karşı karşılıklı hoşgörü ve anlayış gereksinimleri artacaktır. Bu talep modern
insan tarafından yerine getirilemez ve en azından egoizmi ve sonuçlarını en
gerekli şekilde azaltma görevi üstlenip tamamlanana kadar devam edecektir.
Şimdiye kadar çok daha önce söylenmemiş ve dahası daha iyi ve daha güçlü bir
şey söylemedim. Nikodim'in sorduğu soruyla [1]hâlâ eşikte duruyoruz . Bu
soruyu cevaplamaya çalışmadan önce (dünyadaki mevcut durumu dikkate alarak),
bir farkı vurgulamam gerekiyor ki bu fark olmadan, söyleyeceğim şeyin tüm
anlamı kaybolacaktır. Gerçek bir değişim ile hayali bir değişim arasında ayrım
yapabilmeliyiz.
Dışarıdan gelen eğitim, öğrenme ve disiplinin sonucu olan
değişim hayalidir. İnsan telkine çok yatkın bir hayvandır ve tekrarlanan dış
izlenimlere dikkate değer bir tepki verebilir . Refleksleri
şekillendirilebilir.
Davranışının
klişeleri , eğitimi, çevresinin gelenekleri ve hayatını çevreleyen çeşitli korkular tarafından belirlenebilir ve belirlenir .
Şu anda , tüm bu faktörler insan ruhunu neredeyse
yalnızca zehirler olarak etkiliyor . İçsel zararlı etkilerini artık üretmeyecek şekilde
değiştirilebilseler bile , insan
yine de egoizminin bilinçsiz kölesi olarak kalacaktır . Arzuları onları tatmin etme araçlarını aşan varlıklarda otomatik
olarak ortaya çıkan yıkıcı eğilimlere karşı yine de bir savunması olmayacaktı . Bu anlamda , dış etkilerin neden olduğu davranış değişiklikleri, yalnızca hayali değişiklikler olarak adlandırılmalıdır .
Gerçek
değişim, kişinin kendisi tarafından kasıtlı olarak yapılan bilinçli
çalışmadan, içeriden gelir . Yalnızca böyle bilinçli bir
çalışmadan içsel özgürlük ve sakinlik gelebilir , uyumlu
bir varoluş için gereklidir . Birçok insan için yaptığım ayrım bariz görünmeyecek. Ve bu , insanlığın gelecekteki refahını sağlamak
için gerekli araçların arayışındaki ilk engeldir .
Hayatı yalnızca dışsal yöntemlerle iyileştirmenin
imkansızlığını anlayanlar bile, umutlarını genellikle eğitim ve yetiştirme süreçlerinin
kişilik üzerindeki etkisine bağlar . Böyle bir umudun beyhudeliğini uzun
uzadıya tartışmaya gerek yok, çünkü insan ilişkilerinin örgütlenmesindeki dış
değişimlere dayanır ve eğer onu oluşturanlar kendilerini özgürleştirmedikçe
hiçbir örgütün iyilik için çalışamayacağı kabul edilirse. , en azından bir
dereceye kadar, bencillikten, herhangi bir değişiklik olasılığı dışlanır.
Tüm yozlaştırıcı faktörler (kibir, irade, önyargı, şüphe
ve diğerleri), eğitim sistemlerinin geliştirilmesinden ve uygulanmasından
sorumlu olanların doğasında zaten mevcuttur. Zehirli bir kaptan dökülen her şey
zehir içermelidir. Pedagoji tarihi bize, insanları dış yollarla
"iyileştirmek" için birçok yolun denendiğini ve hepsinin başarısız
olduğunu öğretiyor , şu anda çeşitli ülkelerde kullanılanlar da dahil.
Bütün bunlar, yalnızca görevimizin zorluğunu
vurgulayabilir. Eğer insanlık kurtarılacaksa, insan değişmelidir. Ama nasıl
değişeceğini bilmiyor ve en kötüsü de değişmek istemiyor. Değişmenin ne demek
olduğunu bile bilmiyor. Belki de süper çaba sarf ederek bir şeye
ulaşılabileceğini belli belirsiz anlıyor, ancak bu onun önceden oluşturulmuş
alışkanlıklarına ve iç dürtülerine aykırı.
Örneğin, bir Hıristiyan ise, Dağdaki Vaaz'ın tam ve
tavizsiz bir şekilde uygulanmasıyla hayatın sadece hayatını değil, tüm doğasını
alt üst edeceğini belli belirsiz hissedebilir. Bu yolu izlerse, hayatında
alıştığı hiçbir şeyin kalmayacağını anlayınca, hayatta yeteneklerini ve
ihtiyaçlarını daha çok koruyan başka bir yola yönelecekti.
Dağdaki Vaaz'dan söz ettikten sonra, bu Giriş'in
başındaki, imkansız gibi görünen ama yine de aradığımız kesinlikle gerekli bir
şeyi anlatan ifadeye geri dönüyorum. Bu yolu kimse göremediği için, bu
"bir şeyi" keşfetmenin görünürdeki imkansızlığının oldukça anlaşılır
olduğu düşüncesinin kendi kendini teselli etmesiyle başlayabiliriz. İngiliz
Tümgeneral James Wolf, 1759'da Quebec ile savaştı çünkü uçurumu savunmasız
bırakan Fransızlar, tırmanmanın imkansız olduğunu düşündüler. İnsan doğasının
hiçbir eylemde değişmez olarak kabul edilmesi gereken inatçı bir gerçek
olduğunu ciddi bir inceleme olmaksızın kabul eden reformcular, görünüşte
güvenilir ama aslında kapalı bir toplumsal örgütlenme yolu boyunca bir çıkış
yolu bulmaya yönlendirildiler . .
Ayrıca - daha iyi (veya daha kötü). İnsan doğasında
imkansız gibi görünen bir değişikliği sağlamanın yollarını aramalıyız , ama bu
değişiklik ne olmalı? Bir insanın iç hayatı, durumunu etkileyenlerden
koparılamaz. İlk olarak Alman filozof Leibniz tarafından başka bir vesileyle
kullanılan "sürekli felsefe" terimi , son
zamanlarda moda oldu ve gerçek esenliğin ruhun esenliği olduğuna dair eski
inancı tarif ediyor . Bu inanç, bir dereceye kadar, gerçekliğin şeylere değil
deneyime ait olduğunu iddia eden idealist felsefe ile bağlantılıdır. Çoğu zaman
bir tür Sessizliğe yol açar , örn. dış dünyadan uzaklaşarak, huzurun ve
güvenliğin arandığı iç dünyaya geçmek. Acı çekmenin kaçınılması gereken bir
kötülük olduğunu veya en iyi ihtimalle kurtuluşa ulaşmanın bir yolu olduğunu
düşünür. Hoş değil, ancak rahatsız edici bir dünyaya dalmaktan kurtarıyor.
"Mistisizm" adı verilen şeylerin çoğu, içsel
hayata yönelik bu yönelimle ilgilidir. Son zamanlarda mistisizm kelimesi adeta
bir sitem gibi kullanılmaya başlandı ve "sağduyu" kavramının zıt
anlamlısı olarak kullanılmaya başlandı. Bir kişinin gerçeklerin bilimsel
olmayan cehaletinden muzdarip olduğuna inanılıyor. Tüm bunlar, bilim
felsefesindeki modern öznelci eğilimlerle bağlantılı olarak oldukça tuhaf
görünüyor . İnkar edilemez bir şekilde ortodoks olan birçok seçkin bilim
adamı, gerçekliğin doğası hakkında bu tür açıklamalar yaptı ve dünyanın
bilimsel anlayışının bu tür ilkelerini formüle etti ve neredeyse kelimesi
kelimesine Doğu mistisizmi diline çevrilebilir.
Bununla birlikte, insan doğasını değiştirme sorunuyla
hiçbir ilgisi olmadığı için tüm bunların gerçek bir önemi yoktur .
Ayrıntılarda büyük ölçüde farklılık gösteren ancak sonuçta yalnızca öznel
deneyimin önemli olduğu konusunda hemfikir olan bir grup görüşü özetlemek
istiyorum .
Doğru, Meister Eckhart gibi bir Hıristiyan mistik şöyle
diyebildi: " Vecd haline ulaşan bir kişi yedinci göğe götürülürse ve onun
gibi bir Hıristiyanın bir parça ekmeğe ihtiyacı olduğunu görürse, buna mecbur
olacağına inanıyorum. ecstasy'sini terk etmek ve o kişinin ihtiyacını gidermek.
Eckhart'ın bunu söylerken bir mistik olarak, bir merhamet eylemi
gerçekleştirmek için iyiliğini feda eden bir kişi olarak gördüğü açıktır . Burada
ayırt edilmesi zor olan içsel yaşam türlerinden bahsetmek istiyorum. İnsan kendi
menfaati için iç hayatıyla ilgilenebilir ama bir de iç hayatı meşgul eder
çünkü onun kusurları dış hayatı bozar. Kişinin kendi çıkarı için yaşaması ile
yararlı eylem için yaşaması arasında bir fark vardır. İşin garibi, bu ayrım çok
nadiren yapılıyor ve konumuz açısından hayati önem taşıdığından, bu sorularla
ilgilenenler tarafından bile önemi anlaşılmıyor.
Acı çeken bir dünyanın sorunlarına, çoğu insana kurtuluş
yolunu gösterecek bir çözüm (veya en iyi ihtimalle kötü bir çözüm) yoktur.
İnsan doğasındaki bir değişiklikten ne kastettiğime dair
daha kesin ifadelerin yolu artık açık. Her iki gerçekçi olası değişikliği de
eledim. İlk yanlış değişim, kişinin kendi bilinçli çalışması dışında dış
sebeplerden kaynaklanır. Harici bir amaç için harici değişim olarak
adlandırılabilir. İkinci yanlış değişiklik, harici bir amaç olmaksızın içsel
bir değişikliğe yol açan değişikliktir.
Hiç şüphe yok ki mistik deneyim belli şekillerde
yaşanabilir ve bu deneyim insan için olağanüstü önem ve değer taşır. İlaçlar
yoluyla veya fiziksel organizmanın belirli patolojik durumlarından dolayı
kolayca elde edilebilir . Bazı özel alıştırmalar yoluyla bir dereceye
kadar elde edilebilir , örn . Hıristiyan
mistisizminin el kitaplarında veya yoga adını taşıyanlarda bulunur . Çok büyük ölçüde , bireyin hayattaki diğer tüm hedeflerinden tamamen
vazgeçmesini gerektiren ve genellikle bir manastırda veya yoga okulunda inzivaya çekilmeye yol açan münzevi uygulama ile
elde edilebilir .
Hayatları ve özellikle otobiyografileri ve yazıları
dikkatlice incelenerek kutsal mistikler hakkında çok şey öğrenilebilir . Mistik deneyim, pratik dış yaşamla hiçbir şekilde uyumlu
değildir ; çoğu durumda , bunu başaranlar , kişisel deneyimlerini
bir grup öğrenciye ( algılayabildikleri ölçüde ) aktarma çabasını bir görev olarak algılarlar.
Deneyim bir kez kazanıldığında , doğal ihtiyaçlar
ve harici işler
yalnızca ikincil olarak kabul edilir ; böyle bir uygulama, içsel yaşam uğruna içsel bir yaşamdır ya da kendi için bir yaşamdır .
şüphe yok ki bu tür mistisizm, dini öğretinin büyümesinde ve gelişmesinde büyük rol oynadı. örneğin Von Hugel ve
Dean Inge'nin açıkça gösterdiği gibi kurumlar .[2] Dini dogmaları formüle ederken , her dinin ortodoks ilahiyatçısına atıfta
bulunuldu (genellikle daha büyük ölçüde ) Mistik
deneyimin verilerine göre kendisinin kabul etmeye istekli
olduğundan daha fazla derece ) . bunu çok önemli görmüyorum hatta içsel yaşamın bu yönü önemlidir . Her şeyden önce, tarih bize, tamamen öznel türden bir mistisizmin insan yaşamının iyileştirilmesine büyük bir katkı yapmaktan aciz olduğunu kanıtladı.
Bedensel ihtiyaçlara, insanlarla ilişkilere ve gelecek kaygısına dalmak ortalama bir
insanın hayatı . Bencilliğin zehiri, tüm doğal felaketleriyle bu endişelere katılır . Ve dünyanın çektiği acılara sempati duyarak
hareket edersek , bunlar bizi kesinlikle ilgilendirir . Çünkü
bunlar
(bildiğimiz kadarıyla) insan doğasının dokusuna o kadar ayrılmaz bir
biçimde yerleşmiştir ki, iç ve dış yaşamı
birbirinden ayırmak imkansızdır ve bazılarının iyiliği diğerlerinin
iyiliğini dışlar. Bir insanın acı çekmemesi için iç yaşamını nasıl değiştireceğini
bulmak kolaydır , ama buna uygun bir dış yaşam
yaşayabilmesi
için onu nasıl değiştirebilirim ?
Bu, elbette,
sorunun aşırı basitleştirilmesidir . Mesela ölümden bahsetmedim . biz ölümlüyüz _ ve kaderimizin yalnızca bildiğimiz hayatla
mı yoksa ölümün ötesinde gerçek veya olası bir varoluşla
mı bağlantılı olması gerektiği sorusu ortaya çıkmalıdır .
Dünyanın acılarından bahsetmişken , bir zamanlar geniş ve sağlam olan ve şimdi
muhtemelen çoğu insan arasında solmuş veya çok zayıflamış olan inançtan,
bu görünür hayattaki acı ve başarısızlığın bir başkasında telafi edileceği inancından da bahsetmedim . mağdur açısından özel veya olağanüstü bir çaba olmaksızın sağlanacak olan yaşam
.
Kısmen bunun hakkında fazla konuşmayacağım , çünkü nesnel olarak konuşursak, yaşam ve ölüm birbirinden ayrılamaz ve
yaşamın görevi - canlanmak - ölmek - ölü olmak göreviyle aynıdır. Egoizm bir
yaşam hastalığıysa , bir insan için daha fazla varoluş açılırsa, egoizmin
meyvelerinin onda çok acı olacağından şüphe duyanlar için ölüm anında
kesinlikle bir korku kaynağı olacaktır . "Bencillik" kelimesini,
ortadan kaldırılması "imkansız görünen" insan ilişkilerini zehirleyen
tüm faktörlerin kısaltması olarak kullandım.
ona ulaşmak için bir dizi koordineli eylem gerektirir.
Önceden bilgi bulunmadığından, yalnızca "başarı veya başarısızlık"
veya "deneme yanılma" olarak bilinen yöntem mevcuttur - tutsak bir
farenin sonunda labirentte yolunu bulmasına izin veren bir yöntem . Bir problem belirli bir karmaşıklık eşiğini aştığında (daha doğrusu, eldeki süre çözüm
bulmak için gereken süreden az olduğunda ), bu, sorunun bu yollarla çözülemeyeceği anlamına gelir . Binlerce yıllık deneyim, insanın gelişimi konusunda deneme yanılma yönteminin yararsız olduğunu
göstermiştir . Bir kişinin, etkin varoluşunun kısa süresi boyunca kendi varlığını değiştirmenin [3]araçlarını bulması ve
pratikte uygulaması pek olası değildir . Eldeki zaman gerçekten de gerekli olandan daha azdır , ilk
olarak , bir kişinin kendi değişimine olan ihtiyacı
anlaması ve ikinci olarak - değiştikten sonra - başkalarının yararına
kullanması için. Bu, bilginin gerekli olduğu (yalnızca ona zaten sahip
olanlardan elde edilebilecek), neyin ve nasıl yapılacağına dair bilginin
gerekli olduğu ve bunun için mevcut dış çalışma tekniğine benzer bir iç çalışma
tekniği olması gerektiği anlamına gelir. Ancak dünyanın her yerindeki insanlar
, kendilerini değiştirmek için bir teknik bulmanın çok daha önemli olduğunun
farkında bile olmadan, dış tekniklerin geliştirilmesiyle meşguller . Bu
tekniği henüz bulamamış olsaydık, durumumuz gerçekten ciddi olurdu çünkü onu
bir ömür içinde yardımsız bulma umudundan başka bir şey olmazdı .
Bunu anlamak, bazı insanları efsaneye göre uzun zaman
önce bulunduğu ve o zamandan beri korunduğu yerlerde gerekli bilgiyi aramaya
yöneltti. Geleneksel "Doğu Bilgeliği " tam olarak bu içsel çalışma
tekniğine dayanır, ancak birbiriyle neredeyse hiçbir ortak yanı olmayan birkaç
akıma bölünmüştür. Bu akımlardan biri , daha önce bahsettiğim yalnızca öznel
deneyime dayanmaktadır . Güvenilir bir kaynak bulununcaya kadar belki de
yıllarca azim ve kararlılıkla onu aramaya istekli olan herkes için ona ulaşmak
hiç de zor değil. Samadhi yogik durum gibi yüksek mistik bir deneyimi insan
başarısının doruk noktası olarak görenler , bu birinci türden bilgi
kaynaklarının ötesine bakmazlar. Ve esas olarak Doğu Bilgeliği hakkında
yazanlar bu tür insanlar olduğu için, bu öznel tekniklerin dışında hiçbir şeyin
bulunamayacağı inancı ortaya çıktı.
"yapmak için yaşamak" hakkında daha yüksek
düzeyde bilgiye sahip okullar vardır . Bununla bağlantılı olarak , mitolojide
açıkça var olan ve Altın Çağ'ın bazı kayıtlarında gizlice var olan bir efsane
vardır; bir dönem, o zamandan beri bir daha asla tekrarlanmayan bir uyum ve
esenlik derecesine ulaştı.
Arkeolojik araştırmalar bize her zaman bu tür geleneklere
saygı duymayı öğretmiştir, çünkü neredeyse her zaman, onları test etmenin
araçları bulunduğunda, tarihsel değerleri ortaya çıkmıştır . Doğunun Hikmeti
yalnızca tasavvuf ve dünyanın sorunlarına ve ıstıraplarına belirli bir
küçümseme açısından anlaşıldığı sürece, onun kaynaklarını aramaya çok az
ihtiyaç vardı. Ancak, Doğu'nun yaşamı geliştirmek için yöntemler hakkında bilgi
sahibi olabileceği önerisi ışığında her şey yeni bir bakış açısı kazanıyor .
Batı'da dış dünya hakkında bilgi sahibi olma ve dış şeyleri kontrol etme
yeteneği, binlerce nitelikli araştırmacının çalışmasıyla çok kısa bir sürede
kazanılmıştır . Doğu'daki küçük insan gruplarının binlerce yıl boyunca
insanın iç dünyasına ilişkin daha az önemli olmayan keşifler yapmış olmaları ve
bunları nesilden nesile aktarmaları mümkün değil mi ?
Bu iki süreçte neden böyle bir
fark olduğunu açıklamak mümkün . Harici _ hakkında bilgi dünya
ve özellikle
bilimsel araştırma için mevcut olan bilgi , kelimelerle yeterince ifade
edilebilecek ve iletilebilecek şekildedir . Bu, herhangi bir
özel zorluk olmaksızın dağıtılabileceği ve kullanılabileceği
anlamına gelir . çok sayıda insan. İnsanın içsel doğasına
ve özellikle
onu değiştirme yöntemlerine ilişkin bilginin kelimelerle
ifade edilmesi neredeyse imkansızdır ve ancak öğretmen
ve öğrencinin kişisel çabalarının birleştirilmesiyle aktarılabilir .
Bu tür bilgiler çok uzun süre saklanabilir, ancak kolayca dağıtılamaz ve
ihtiyacı olanlara geniş çapta erişilebilir hale getirilemez . Bununla birlikte, böyle
bir bilginin var olması gerektiğine ikna olursak , en azından daha fazla araştırma için umutlu
bir başlangıç noktamız olur .
Bunu
1920'de, şimdi merhum olan dikkate değer bir adam olan Pyotr Demyanovich Uspensky ile tartıştığımı hatırlıyorum . Yalnızca
öznel deneyime yönelik okulların aksine , pratik öğrenme okulları olup
olmadığını kişisel olarak test etmeyi hayatının görevi haline getirdi . Ve şu sonuca vardım ki , eğer böyle bir bilgi
yoksa ve bulunamıyorsa , o zaman insanları mekanize bir varoluşa giderek artan kölece bağımlılıklarından kurtarma
umudu yoktur
. benzer bir sayıda Bu tür bir
bilginin aranması (elbette bulunabileceğine dair bir umut varsa ) ,
ne kadar ümit verici görünse de , diğer tüm araştırma kollarından çok
daha büyük önem taşır .
"Yeni
Bir Evren Modeli" [4]adlı kitabında Ouspensky, bahsettiğim gerçek bilginin gerçekten var olduğuna onu ikna eden kanıtlardan bahsetti . Bir sonraki kitap olan Fragments of an Unknown Teaching'de bulduğu
öğretinin bir açıklamasını vereceğine söz verdi . Aradan
yirmi bir yıl geçti ve nihayet, vaat edilen kitabın yakında yayımlanacağı
öğrenildi.[5]
Bu sorularla ilgilenen insanların çoğu için Ouspensky'nin
bahsettiği öğretinin George Ivanovich Gurdjieff'in öğretisi olduğu bir sır
değil. Son otuz yıldır "onun fikirlerinin sofrasında yemek yeme"
ayrıcalığına sahip olan bizler, bir insanın bir başkasından önce sahip olması
gereken tüm bilgileri (ve hepsinden önemlisi pratik çalışma yöntemlerini) onda
bulmaktan büyük mutluluk duyduk. herhangi bir gerçek umutla umut
edebilirsiniz.Başarı için, kişiliğinizi yaratma görevi ile meşgul olacaksınız.
Gurdjieff'in fikirlerine nüfuz etmek, herhangi bir
geçerli öğretinin nasıl çalışılması gerektiğine dair önyargılı fikirleri olan
herkes için çok zordur. Onunla ilgili her şey alt üst olmuştur . Doğal olarak,
doğru durduğunuzdan eminseniz teslim edilmeyi kabul etmeniz zordur.
, Gurdjieff'in öğretilerinin daha geniş çapta
yayılmasıyla ilgilenenlerin, insan ve onun dünyası hakkındaki mevcut fikir ve
inançlarımızın neredeyse tamamının tepetaklak olduğunu anlamalarına yardımcı
olabilir . D. G. Bennet, Gloucestershire , İngiltere,
1949
Diğer varlıkları yok etmenin
gerekliliğine
, doğruluğuna
ve hatta kutsal görevine olan
tutkulu inanç , şimdi anlamaya çalışmamız gereken
koşulsuz bir psikozdur ...
kötü niyetlerin
sonucu olmadığı
yadsınamaz gerçeğini
kabul ettiğimizde , onların
hayattaki sıradan günlük başarısızlıklarımızdan
daha derine inen özel bir
evrensel çaresizliğe
tanıklık ettiğini
anlamak zorunda kalacağız .
Bölüm 1
İnsan
düşünen bir hayvan mı yoksa düşünen bir varlık mı?
Bilgi ve bilgelik, genellikle bir kişinin yaşamına
verdikleri önem açısından zıttır. Böyle bir ayrım kafa karıştırıcı olabilir,
ancak insanlığın durumunu tartışmak için bir başlangıç noktası görevi
görecektir. Bazı hedeflere bilginin uygulanmasıyla ulaşılabilir; diğerleri
bilgelik gerektirir. İnsanlık, ilkinde dikkate değer ölçüde başarılı oldu ve
ikincisinde daha da belirgin bir şekilde başarısız oldu.
Ne yazık ki, insanın esenliği ikinci türden hedeflere
ulaşılmasına bağlıdır. İnsanın kendisiyle barışık olup olamayacağını, çevreyle
uyum içinde yaşayabileceğini, çocuklarını dünyaya doğru bir şekilde
görevlerine hazır olarak gönderebileceğini, kendisini sürekli eyleme iten
birçok dış etkiyi anlayıp anlayamayacağını bilgi değil, bilgelik belirler. .
Tüm organize insan eylemlerinin başarısını veya başarısızlığını bilgi değil,
bilgelik belirler, özellikle de insan varlığının düzenlenmesi, insan grupları
arasında uyumlu ilişkilerin kurulması ve savaşların önlenmesi gibi yüksek
hedeflere yönelik olduklarında .
Tarih bize tüm bu şeylerde sürekli bir başarısızlık
zincirinin kanıtını veriyor; ve bugün sürekli başarısızlıklar görüyoruz. Ek
olarak, eylem ölçeği ne kadar büyük olursa, başarısızlık olasılığı da o kadar
artar. Nadiren de olsa nispeten özgür, hayattan memnun ve komşularıyla uyum
içinde yaşayan insanlara rastlıyoruz. Daha da nadir de olsa, gerçek uyumun
hüküm sürdüğü, sürekli bir amaç arayışının ve karşılıklı anlayışın yıllarca
süren aile deneyiminden geçtiği ailelere rastlarız. Daha büyük organizasyonlara
ve daha yüksek hedeflere dönersek , ne kadar yüce isimler olursa olsun,
onların güdülerinde ve eylemlerinde yalnızca bilgeliğin en geçici izlerini
buluruz.
İnsanlar en çok istediklerine ulaşamazlar. Elbette
yapamayacakları veya yapmak istemedikleri daha birçok şey var. Birinin
gerçeklerle yüzleşmesi ve dürüst sonuçlar çıkarması gerekiyor. Ve gerçekler
yeterince açık. Hedeflerimize, özellikle de akıllıca muhakeme ve çıkar
gözetmeyen eylemler gerektiren hedeflere ulaşamıyoruz . Niyetlerimiz ne kadar
iyi ve güdülerimiz ne kadar asil olursa, elimizi koyduğumuz görevlerde o kadar
güvenle başarısız oluruz.
İnsanoğlunun "hayır" amellerine bakarsanız,
bunların hemen hemen tamamının "iyi" niyetli bir kişi veya bir grup
insan tarafından başlatılıp, tamamlanamayacak hale geldiğini görürsünüz.
Belirli bir anda, çeşitli faktörler işlemeye başlar: birinin hırsları ,
diğerlerinin güce susamışlığı, kibir, inatçılık veya başkalarına güvensizlik.
Bu faktörlerin etkisi altında ilerleyen süreç, her zaman temelinde yatan
kavramdan önemli ölçüde uzaklaşır. Sonuçlar yeterince büyük olduğunda,
insanlığın veya elde edildikleri topluluk veya grubun esenliğine fiilen katkıda
bulunup bulunmadığına bakılmaksızın iyi oldukları söylenir .
Bu şekilde "adlandırma" gibi ıslah olmaz bir
alışkanlığımız olduğu için, bu iyi sonuçların orijinal niyetlere uygun olup
olmadığı veya herhangi bir nesnel anlamda iyi olup olmadığı sorusundan
kaçınırız .
Örnek olarak genel oy hakkının iyi bilinen tarihini ele alalım .
Bu ideali ilan eden 18. yüzyılın reformcuları, bunu , sorumlu yaştaki
herkesin, yaşayacakları yasaların belirlenmesinde
eşit ve etkili bir söz sahibi olmasını sağlamanın bir yolu olarak tasarladılar . İlk acil
sonuç, Fransız Devrimi ve Napolyon Savaşlarıydı, yani. reformcuların
amaçlarından olabildiğince uzak olaylar
. Genel erkek oy hakkı Amerikan anayasasına yazıldı, ancak iki kademeli sistemin etkisi öyle oldu ki , bireysel seçmen genellikle alternatifler arasında seçim
yapmak zorunda kaldığı bir duruma yerleştirildi , hiçbiri
kendi
isteklerine uymuyor . Aslında, şu ya da bu yasama
programının lehine değil , ya çocukluğundan beri kendisine aşılanan bir alışkanlığa göre ya da temsilcisi olan bir kişiye yöneltilen duygusal bir sempati ya da antipati dürtüsüne yanıt olarak seçti . biraz parti
İngiliz Ana Yönetim Bölgelerinde, genel oy hakkı geçmişte hemen hemen aynı şekilde kullanılmıştır . Çok sayıda siyasi partinin bulunduğu diğer ülkelerde , seçmenin kendi istekleri
doğrultusunda
seçim yapma şansı daha yüksek görünüyor . Ancak gerçekte durum daha da aleyhte gelişir ve çok partili sistem
mantıksız liderliğin en önemli örneklerinden birini sunar . insan
ilişkileri. Küçük kişisel güdüler, hırs, güce susamışlık ve hatta maddi kazanç aslında partilerin gruplaşmasını belirleyen tek faktördür ve
asla onları seçen insanların arzuları ve özlemleri değildir.
reductio ad
absurdum'a dokunmadım genel oy hakkı , seçimlerin devletin kaderini kontrol eden grubun konumunu güçlendirmek
için basit bir propaganda aracı olduğu tek parti sisteminin doğasında vardır. Genel
oy hakkının hala bu şekilde işlediği ülkelere bakıldığında , bireysel seçmeni
siyasi hesaplamalara dahil etmenin önemi hakkında pratik olarak faydalı bir
sonuç çıkarılmalıdır .
etkili kılacak bağımsız bir karara varamaz . Bu nedenle,
ona basitleştirilmiş açıklamalar sağlamak gerekli hale gelir. Bu açıklamaları
hazırlama görevi, onun seçim oyunuyla ilgilenen siyasi partilerin elindedir.
Eğer bu partiler, bu tür açıklamaları formüle etmede akıllı ve cesur
olabilseler ve daha geniş bilgi kaynaklarından bildikleri gerçekleri basit bir
şekilde de olsa aktarabilselerdi, seçmen en azından bazılarını içeren bir
seçim yapabilirdi. gerçek durumla ilişkisi. Gerçekte ise tam tersi olur:
mevcut durumu maskelemek için her türlü çaba gösterilir . Seçimler hayali bir
atmosferde gerçekleşir ve parti liderlerini kişisel beğenip beğenmeme gibi
faktörlere veya seçimleri yaptıranların asla yerine getiremeyeceklerini
bildikleri veya bilmeleri gereken vaatlere bağlıdır.
Böylece tekerlek tam bir daire çiziyor. Bireysel seçmene,
uyacağı yasalar üzerinde etkin bir kontrol sağlamak olan asıl amaç artık
kaybolmuştur ve her şeyin, iktidarlarını sürdürmek için kanunları uygulamak
zorunda olan uygulayıcılar tarafından kontrol edildiği bir durum ortaya
çıkmıştır. seçmenin kişisel görüşünü etkileyen ve onu etkili bir seçim yapma
yeteneğinden mahrum bırakan propaganda ile tek tek seçmene hitap etmek.
Seçmenin kime ve neye oy vereceğine karar
verme imkanı yoktur . Bunun ne gibi sonuçlara yol açacağını nadiren anlıyor .
Çoğu insan, az önce tanımladığım gibi hedeflere ulaşmadaki
başarısızlıkları güvenle göz ardı edebilir , ancak insanın
kayıtsız kalamayacağı bir durum vardır . Bu, insanlığın savaşları
önlemedeki başarısızlığıdır.
Gurdjieff, savaşı "birbirinin varlığının periyodik
olarak karşılıklı olarak yok edilmesi süreci" olarak adlandırır. Böyle bir
açıklama, bu kabus fenomeninin tüm korkunç perspektifini ortaya koyuyor. Sadece
patolojik olanın sınırındaki bir bilinç, savaşı insanlık üzerindeki utanç
verici bir leke olarak görmeyebilir. Aşağı yukarı normal koşullar altında
-yani, savaşın patlak vermesine özgü kitlesel psikoz özelliğinin yokluğunda-
insanların büyük çoğunluğu bunun olasılığını tiksinti ve korkuyla
değerlendiriyor. Yine de savaşlar meydana gelmekle kalmıyor, son zamanlarda yeni
ve özellikle utanç verici bir karakter kazanıyor: Artık savaşlar, yalnızca
insanlık dışı silahlarla donanmış karşıt orduların acımasızca katledilmesini
değil, aynı zamanda savunmasız kadın ve çocukların ayrım gözetmeksizin yok
edilmesini de içeriyor. Doğmamış nesillerin bile hayatlarını.
Güç arzusu, bencillik, tembellik ve çeşitli aptallıklar
gibi uygunsuz özelliklerin işleyişinin, insanları savaş psikozunun başlangıcına
karşı savunmasız hale getirdiğini söylemeye gerek yok. Bununla birlikte,
psikozun kendisinde daha derin ve hala açıklanamayan bir şey var. Birkaç yıl
önce diğer insanların en ufak toplu katliam olasılığına dehşetle bakan aynı
insanlar, karşılıklı öldürme eyleminin utancının yerini çok kesin bir yok etme
arzusunun aldığı oldukça spesifik zihinsel durumun kurbanları haline geldiler;
öldürmenin haklı olduğuna ikna olurlar .
Bu inanç çoğu zaman zihinsel bir gerekçeyle başlar:
örneğin nefsi müdafaa veya diğer insanları zalimden kurtarma ihtiyacı. Ancak
ilk formül kısa sürede unutulur ve psikoz geçene ve insanlar yıkım sürecinden
inkar edilemeyecek kadar daha normal bir doğal korku durumuna dönene kadar
geriye yalnızca öldürme arzusu kalır.
Bütün bunlar nasıl oluyor? Neden insan ırkı zaman zaman
hem aklın hem de kalbin lanetlediği bir psişik duruma düşmekten kendini alamaz
hale gelir? Neden kendi başımıza veya başkalarıyla birlikte, temel
çıkarlarımıza aykırı olduğunu kalbimizde hissettiğimiz şeylerden kaçınamıyoruz?
Bildiğim tek tatmin edici açıklama, Gurdjieff tarafından
iki bağımsız faktöre işaret edilerek yapılmıştır. Ancak bunlara geçmeden önce,
neredeyse 2500 yıldır insan düşüncesine egemen olan ve kökleri, Batı dünyası
söz konusu olduğunda, Yunan filozoflarının insan, doğası ve doğası hakkındaki
teorilerine kadar uzanan bir kavramdan bahsetmeliyim. evrendeki yeri. Bu
kavram, zihin ile insan beyninin etkinliği arasına eşit bir işaret koyar. Temel
fikir şudur: Bir insan ölçülü düşünebilir ve öznel olarak neyin arzu edilir ya
da nesnel olarak gerekli olduğunu görebilirse, hayatını buna göre düzenleyecek
ve böylece acı çekmesinden ve başarısızlıklarından sorumlu olan mantıksız
hayvani dürtülere tabi olmaktan yavaş yavaş kurtulacaktır.
Sağduyuya olan inanç, onu uygulamanın çeşitli yollarını
deneme ve uygun olanları bulma sürecinde test edilmiştir. Son iyimserlik
dalgası on yedinci yüzyılda başladı ve kökenine kadar izlenebilecek bir isim
varsa, bu kesinlikle doktrini insan aklının üstünlüğü olan Descartes olmalıdır.
On sekizinci
yüzyılda , her zaman insanın merkezi sinir sisteminin serebral hemisferlerinin otomatik süreçleriyle özdeşleştirilen zihin , insanlığı insani bir altın çağa götürmesi
gereken güç olarak tahta çıktı. Skolastisizm çağında Hıristiyan geleneğine karşı zafer kazanan ünlü Yunan düşüncesi , kilisenin esasen din karşıtı bu
kavramlara karşı savunmasız kalacağını düşündü. " Doğru düşünmek doğru
davranmaktır
" doktrini neredeyse bir aksiyom haline geldi ; kutsal havari
Pavlus'un sözleri unutuldu : " Ne yaptığımı anlamıyorum
: çünkü
istediğimi değil, nefret ettiğimi yapıyorum."
Bu yüzyıla kadar ve bugün pek çok insan için, insan
zihninin insan sorunlarına çözüm bulma ve bizi atalarımızdan daha normal bir yaşam sürebileceğimiz güvenli bir sığınağa yönlendirme
yeteneğine
sahip olduğuna dair yaygın bir inanç vardı . Bu
umutlar olağanüstü bir hızla sönmeye başladı . Umut, yerini daha başarılı bir yolun nasıl ve ne pahasına bulunabileceğini belirleme kararlılığına
bırakmak
yerine , yerini genel bir ilgisizliğe ve ne pahasına olursa olsun düşünme ihtiyacından kaçınmaya yönelik yaygın bir arzuya bıraktı .
Bu tür süreçler dalgalar halinde gelir ve öyle olur
ki tam da
yazdığım anda [ 1949], tüm dünya gibi bizler de gerçek durum hakkında düşünmeme arzusunun pençesindeyiz . Geçen
yıl boyunca
üç kıtada birçok ülkeyi ziyaret etme fırsatım oldu
. Amerika Birleşik Devletleri'ne ikinci seyahatimden yeni döndüm . Nereye gidersem
gideyim , "en iyisi için umut" hastalığının
yaygınlığına hayran kaldım . İkinci Dünya Savaşı'nın hemen sonrasında, insan
ırkının geleceğine yönelik tehdit nedeniyle,
her yerde çok rahatsız edici bir ruh hali olmalı , çünkü
teknik yeteneklerimizin gelişimine, yeteneklerde karşılık gelen bir ilerleme eşlik etmedi.
hayatımızı düzenlemek için .
Koşullar değişmedi ama insanlar artık en iyiyi ummak için en önemsiz nedene sarılıyor. Bir profesörün , savaşın dehşeti düşüncesini
zihinlerinden silmek ve en sevdikleri sürece - anlık
küçük zevklerin peşinde koşmak - şu ya da bu bombanın tüm insanlar için
aynı anda o kadar da korkunç olmadığını söylemesi yeterlidir . Ya da, tanınmış bir iktisatçı ekonomik durumun düzeldiğini duyurur
açıklamaz, insanlar dünyanın üretim mekanizmasının verimliliğindeki olağanüstü
bozulmalarla bile ilgilenmezler.
yeni bir endişe ve gerilim aşamasının başlayacağından ve
gerilimin o kadar şiddetli hale geleceği bir zaman geleceğinden emin
olabileceğiz ki bir çözüm bulmak çok zor olacak . yeni bir yangını önlemenin
yolu. Bu beni savaş konusuna ve sebeplerine geri getiriyor.
Savaşın sebebini insan niyetlerine atfetmek ve savaşı iyi
ve kötü niyetler arasındaki bir çatışma olarak açıklamak adettendir .
"Saldırgan" terimi, kötü niyetleri bir gruba ve sonuç olarak iyi
niyetleri bir başka gruba atfetmek için uygun bir etiket haline geldi. Bu
mantığın herhangi bir çatışmada her iki taraf için de eşit şekilde geçerli
olduğunu söylemeye gerek yok, bu nedenle savaş, ona katılanlara her zaman
kutsal bir ilkenin savunulması veya haklı bir davanın hizmetinde girişilmiş
gibi bakar.
Dolayısıyla, gerekliliğe, doğruluğa ve hatta diğer
varlıkları yok etmeye yönelik kutsal zorunluluğa duyulan tutkulu inanç, şimdi
anlamaya çalışmamız gereken koşulsuz bir psikozdur . Ancak nesnel ve tarafsız
bir pozisyon almadıkça bunu umut edemeyiz. Tarih bize öğretebilir, ancak
derslerini öğrenmek zordur, çünkü tarih kitapları her zaman öznel ve tek
taraflı olarak yazılır: Sonuçta, yazar, karşıt niyetleri beyan etmesine rağmen,
belirli bir bakış açısının savunucusudur. Savaşların kötü niyetlerin sonucu olmadığı yadsınamaz
gerçeğini kabul ettiğimizde , onların hayattaki sıradan günlük başarısızlıklarımızdan daha derine inen özel bir evrensel çaresizliğe tanıklık ettiğini anlamak zorunda kalacağız .
Savaş
geldiğinde , savaş fikrinden nefret eden insanlar, yok
etme arzusuna kapılırlar ve silahlarına güvendikleri ve
zafer olasılığına
inandıkları sürece , yıkım için çalışmaya devam ederler . En ılımlı ve insancıl insanlar arasında acıma kaybolur
ve utanma gölgesi olmadan yıkılan şehirlerin ve katledilen kadın
ve çocukların sayısının tadını çıkarırlar .
Gurdjieff'in öğretisinde savaşların oldukça
bağımsız iki faktör tarafından açıklandığını daha önce söylemiştim . Birincisi, insanların iradesi dışında ortaya çıkan bir gerilim durumu;
ikincisi, insanların bu duruma tepkisiyle. Gerginlik durumu, tüm güneş
sistemindeki enerji dönüşüm prosedürünün dengelenmesine neden olan gezegensel
nitelikteki genel süreçlerin sonucudur. Bu durum insanlarda mevcut durumdan
genel bir memnuniyetsizlik uyandırır . Böyle bir memnuniyetsizlik kendi içinde
kötü bir şey taşımaz ve herhangi bir yıkım gerektirmez. Aksine, eğer insanlar
buna normal bir tepki gösterebilselerdi, yani kendilerini geliştirme
ihtiyaçları olsalardı, bu gerilim dönemlerine, kendi içlerinde kendi yaşamları
için gerekli değişiklikleri getirmeyi amaçlayan artan çabalarla yanıt
verirlerdi. nihai refah.
Ancak içsel değişim ihtiyacının tamamen anlaşılmaması
nedeniyle, baskı dış ilişkilere kayar ve bencilliğe, güç arzusuna, şüpheye,
kıskançlığa vb. Buna daha sonra geri döneceğim ve Gurdjieff'in sisteminin bazı
temel ilkelerini biraz daha ayrıntılı olarak açıklayacağım.
İnsan sorununun anlaşılmasını istiyorsak, önce bir dizi
soruyu yanıtlamaya çalışmalıyız. kişi nedir? Belki de fiziksel dünyanın
şartlandırılmış mekanizması içinde özgürce hareket edememeye mahkum bir
makinedir ? Yoksa yiyen yenen, kendi türünü üreyen ve bedeni öldüğünde sonsuza
dek yok olan herhangi bir hayvan gibi bir hayvan mı? Ya da bilinçli deneyimi ve
seçme yeteneği göz önüne alındığında, o sadece sıradan bir hayvan değil, aynı
zamanda başka bir şeydir? Sonunda , belki de paha biçilmez ölümsüz bir ruh
olan Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış özel bir yaratımdır?
Farklı insanlar, görünüşte uyumsuz olan bu sorulara
farklı cevaplar verir. Bir kişi , kişinin sadece bir makine olduğunu ve hatta
tutkuyla destekler. Diğeri ölümsüz bir ruh olduğu konusunda ısrar edecek. Garip
görünmüyor: insanlar her zaman anlamadıkları şeyler hakkında en güçlü yargıları
yaparlar. Ancak çok garip ve hatta inanması zor olan şey, çoğu durumda bu kadar
zıt görüşlere sahip insanların davranışlarında hiçbir fark olmamasıdır. Ölümsüz
bir ruh, bir varlığın sahip olabileceği en değerli hazinedir, ancak ona sahip
olduğunu iddia edenler, onun değerini nadiren ciddiye alırlar. İnsanın bir
makine olduğu inancı, tüm hayatı kayıtsız ve anlamsız kılıyor olsa gerek, ama
böyle düşünenler, sanki özgür ve bağımsız olduklarına inanmış gibi, tutku ve
özlemlerle doludurlar.
Böylece, birkaç yıl önce, evimde, mekanik doktrine
sarsılmaz bağlılığıyla öne çıkan seçkin bir biyolog, birkaç yıllık mücadeleden
sonra British Broadcasting Corporation'a bir radyo yayını almayı başardığını
muzaffer bir şekilde benim huzurumda ilan etti. ateist mekanizmacılığı destekleyen
iletim ! Bu
tür tutarsızlıkların açıklaması , akla gelebilecek herhangi
bir insan doğası
anlayışı için ikna edici argümanların
bulunabilmesidir . Dahası, karakteri nedeniyle veya talihsiz bir
ilköğretim herhangi bir kavrama sıkı sıkıya bağlı kalan bir kişi , kendisini diğerlerinden tamamen mahrum edemez .
İnsanın doğası hakkındaki tüm bu hararetli ifadeler, onun
temel durumunu - şaşkın cehalet durumunu - maskeliyor. Hiçbir şey mantıklı
değil. Eğer biz makineysek, seçme yeteneğimizin gerçekliğini neden bu kadar net
hissediyoruz? Ölümsüz bir ruha sahipsek neden onun varlığına dair bir kanıt
bulamıyoruz? Özgür varlıklarsak, neden köle gibi davranıyoruz? Madem hayvanız,
neden kaderimizi düşünüyoruz?
Bu çelişkiler hakkında Gurdjieff tarafından verilenlerden
daha inandırıcı bir açıklama bulamadım. Her şey çok basit. Bir kişinin ne
olduğu ile ne olabileceği arasındaki farkı göremediğimiz için kafa karışıklığı
ortaya çıkıyor . Gurdjieff'e göre, doğuştan bir kişinin ölümsüz bir ruhu
yoktur, ancak yaşamı boyunca şekillenir ve yaşam yoluna göre az çok mükemmel
hale gelir.
Bir insanın ruhu bir sebep değil, davranışının bir
sonucudur. Fiziksel dünyanın şartlandırılmış mekanizmasından bağımsız
yaşayamayacağı için özgür değildir, ancak sınırlı bir seçme yeteneği vardır .
Bu seçme olanağını kullanmadığında, o bir makinedir ve onun etkinliği, tıpkı
diğer makinelerin etkinliği gibi, yalnızca çevresiyle olan nedensel ilişkiler
tarafından belirlenir. Bir insan seçme yetisini kullanmayı çok uzun süre ihmal
ederse, kelimenin tam anlamıyla bir makineye dönüşür ve tüm özgür eylem
olasılıkları sonsuza dek yok olur . O da bir hayvandır ve her hayvan gibi
hayatının büyük bir bölümünü onu sürdürmek için gerekli faaliyetlerle geçirmek
zorundadır.
Bu, resmin bir tarafı. Öte yandan, insanın yalnızca bir
makine ve bir hayvan olmadığını , aynı zamanda neredeyse sınırsız gelişme
olanaklarına sahip bir varlık olduğunu gösterir. Bu olasılıklar arasında
ölümsüz bir ruha sahip olmak da vardır. Bunların arasında gerçek özgürlüğe,
yani nedensel mekanizmadan gerçek ve etkili bağımsızlığa ulaşmak da vardır.
Dahası, insanın içinde, ona bu olasılıkların var olduğunu bildiren doğuştan
gelen bir şey vardır . Ne yazık ki, geçmişte bu şey, aslında - yani otomatik
olarak ve kendi adına herhangi bir çaba göstermeden - özgür, kişisel olarak
bağımsız ve hatta ölümsüz bir ruha sahip olduğuna dair bir kanıtla
karıştırılmıştır.
Batı düşüncesinde Doğu düşüncesinden çok daha yaygın olan
bu yanılgının kökeninin ve tarihinin izini sürmenin yeri burası değil. Ancak ,
insanın tüm ana ideolojilerinin doğasında var olduğuna dikkat edilmelidir . Ruhun
varlığını inkar eden materyalist, ruh var olsaydı, her insanın otomatik olarak
ve koşulsuz olarak ona sahip olacağını kabul eder . Bir ruha sahip olduğunu
iddia eden Ruhçu, aynı zamanda ona otomatik olarak ve koşulsuz olarak sahip
olduğunu kabul eder.
Bu hatanın sonuçları, kaçınılmaz olarak insan hayatının
değerinde bir azalmaya yol açtığı ve yol açmaya devam ettiği için insanlık için
felaket oldu. Zaten ölümsüz bir ruha sahip olduğuna inanan herkes, gelecekten
emin olmak için ona onarılamaz bir zarar vermemenin yeterli olduğu düşüncesiyle
kendini avutabilir, böylece gelecekteki varlığı sırasında kabul edilemez bir
duruma düşmez. . Bir ruha sahip olduğuna inanmayan ve ruh sahibi olmanın
hayalini bile kurmayan insan , kendini geliştirmeye ihtiyaç duymadan
yaşayabilir, çünkü onun için geriye kalan tek kaygı, hayatı kendi zevki
için yaşamaktır. ve sonra tüm borçlarla birlikte ortadan kaybolur , ölüm
belgesinde imzayla öder .
Garip bir nedenle, Hıristiyan ilahiyatçılar, aracılık doktrini
yoluyla Bununla birlikte, kefaretler, hayatı fazla ciddiye almamak
için başka bir neden icat etti . Aynı şekilde , Budist
ilahiyatçılar, kurucularının öğretilerini hiçe sayarak , reenkarnasyon doktrininde belirli bir teselli biçimi buldular
. Tüm bu
tutarsızlık, "en iyisini ummak" şeklindeki genel
insan hastalığının bir belirtisidir.
Gurdjieff'in öğretisi basit ve anlaşılır. İnsan, kendi
bilinçli çalışması ve kasıtlı ıstırabıyla varlığını
kazanma ve ödeme hakkına ve görevine sahiptir . Bunu yapmazsa meyvelerini toplayacak ve yaşamı boyunca yaptıklarının niteliğine göre
ya fiziksel bedeninin ölümüyle ya da biraz sonra ölecektir.
Bir kişinin
" bir şey" haline gelebilecek " hiçbir
şey" olduğu kavramı , yalnızca nihai kaderi için değil, aynı zamanda şimdiki
yaşamı için de esastır . Belli bir anlamda ikisi birbirinden ayrılamaz , ancak pratik bir bakış açısıyla,
ruha hiç dokunmadan gerekli olan her şey söylenebilir . Varlığın amacı, tek bir yaşamla sınırlı terimlerle formüle edilebilir . Biz özgür ve bağımsız varlıklar değiliz , alışkanlıklarımızın ve yakın çevremizin etkilerinin kölesiyiz .
Kişisel ilişkilerimizde çoğu zaman cehaletten, ama daha da sıklıkla kendi
davranışlarımızı kontrol edemememizden dolayı başarısız oluruz.
Acıyı azaltmaya yönelik tüm girişimlerimiz yalnızca daha
fazla acıya yol açar. Savaşı önlemek için gösterdiğimiz tüm çabalar, yalnızca
daha acı ve daha korkunç savaşlara yol açar. Bunun gerçekleşmesi, bir kişide güçlü
bir değişme arzusu uyandırmak için kendi başına yeterli olmalıdır. Kendisini
olabileceği gibi görmezse, gelecekteki bir yaşam beklentisi dışında, artık
kendisiyle tatmin olamaz. Aslında, daha önce de söylediğim gibi, kendi
çabaları ne olursa olsun, kendisine otomatik olarak sağlanan bir gelecek yaşamı
beklentisi, kaçınılmaz olarak, kendisiyle olan memnuniyetsizliğinin
keskinliğini köreltecektir.
, insanın doğasına ve kaderine ilişkin doğru olduğunu
düşündüğüm olumlu önermeleri koymanın gerekli hale geldiği (eğer bunu ifade
etme girişimlerim başarılı olursa!) artık belirleyici ana ulaştık. mekanik ve
maneviyatçı kavramların aksine. Gurdjieff'e göre insan, "bir şeye
dönüşebilecek hiçbir şey", sorumlu ve özgür bir varlık haline gelebilecek
bir makinedir. Üstelik kaderi sadece kendisi için değil, ancak özgürse hizmet
edebileceği çok daha büyük bir kozmik amaç için de önemlidir.
Gurdjieff'in insanın "bir şeye dönüşebilecek hiçbir
şey" olduğu kavramına uygun bağlamı vermek için, onun evrendeki düzen
doktrinini özetlemeliyim. Bildiğimiz kadarıyla zaman içinde var olan evren, üç
farklı yaratılış eylemiyle var olmuştur. Birinci perdeden sonra , Yaratıcı ve
Evren , zamanın doğasında bulunan temel yasalara, yani termodinamiğin Birinci
ve İkinci yasalarına tabi homojen bir sistem oluşturdu . Sınırsız uzayda tek
başına var olan, herhangi bir yenilenme aracı olmadan kendi özünü yayan ilk
varlık (Gurdjieff tarafından "Mutlak Güneş" olarak adlandırılır),
kaçınılmaz yozlaşma yasasına tabi olarak zaman içinde var olan herkesin
arketipiydi ve son çürüme. Bu, yaratılan tüm Evrene her zaman nüfuz etmiş ve
nüfuz edecek olan ilk tür varoluştur.
, yiyen ve kendileri yenen, birbirini destekleyen organik
varlıkların simbiyozudur . Gurdjieff, bu türe geçişi, Yaratıcı'nın zamanın
doğasında var olan çürüme yasasının işleyişini telafi edecek yeni bir varoluş
modu getirme kararıyla açıklar. Bu şekilde Solar Mutlak uyumsuzlaştırıldı ve
galaksiler ve güneş sistemlerinin enginliği doğdu. Bu sistemler ve farklı
varoluş türleri arasındaki enerji alışverişi öyledir ki, Solar Mutlak'ın
yozlaşmayacağını , ancak enerji seviyesini ve varlığını süresiz olarak
koruyacağını garanti etmelerini sağlar.
Çürümenin nihai parçalanmasını önleme ihtiyacından
kaynaklanan evrenin yapısında meydana gelen değişiklik, genişleme nedeniyle
karmaşıklığının artması nedeniyle yeni sorunları da beraberinde getirdi.
Düzenin sağlanması sağlanmış ancak kalıcı bir örgütlenmeye ihtiyaç duyulmuştur.
Böylece, Yaratıcı'nın kendisinin doğrudan bir eylemiyle bile oraya getirilemeyecek
olanı Evren'e getirme yeteneğine sahip bireyselleştirilmiş varlıklar biçimini
alan üçüncü tür bir varoluş gerekli hale geldi . Seçme yeteneğine sahip
varlıkların ortaya çıkması, yani evrenin emredici yasalarından belirli bir
dereceye kadar özgür olması nedeniyle elde edildi. Tıpkı hayatın çevreden ödünç
almaya bağlı olması gibi, özgürlük de evrene karşı bir görev anlamına gelir.
Gurdjieff'in konseptine göre , tüm Evrende gezegenler, kendi varlıklarını
özgürce yaratmak veya yok etmek için özel bir niteliğe sahip varlıkların yaşam
alanlarıdır .
Dolayısıyla, birbiriyle bağlantısı yaratılan Evrenin
uyumunu oluşturan üç tür varoluş vardır. İlki inorganiktir , yalnızca
koruma ve bozulma yasalarına tabidir; ikincisi , temel kozmik ilkeyi
taşıyan organize edilmiştir: varoluşun karşılıklı desteği için yemek ve
yenilmek; ve üçüncü - sorumlu , seçme yeteneği ile karakterize edilir.
İnsan, evrendeki her şey gibi, koruma ve bozulma
yasalarına tabidir. Bu, dediğim gibi, zamanın doğasından kaynaklanmaktadır.
Aynı fikir eski zamanlardan Gautama Buddha tarafından da ifade edilmiştir: “Her
şeyde süreksizlik vardır. Hiçbir şey hayata geri dönmez, ancak kendi
çürümesinin tohumlarını bırakır." İnsan da diğer tüm organize yaşam biçimleri
gibi yemek yemeli ve yenilmelidir; güneş ve yıldızların bile yaratıldığı büyük
evrensel amaca hizmet etmelidir. Yemek yiyen herkes de yenmelidir. İnsanın,
enerjiyi dönüştüren bir aygıt olma işlevinden kaçacak hiçbir gücü yoktur, ama
bunu yapmayı çok ister.
Bütün bunlarda kişisel bir amaç veya menfaat söz konusu
değildir. Gezegenimizdeki ve diğer gezegenlerdeki insanlar, topluluklar, tüm
insanlık ve tüm organik yaşam, aynı metabolizma sürecine dahil olan daha büyük
formlarla birlikte, bunu kendi iradeleri veya amaçları olmadan yaparlar. Bununla
birlikte, büyük bir evrensel amaca hizmet ederken, bir kişi aynı zamanda
kendisi için çalışma ve varlığını geliştirmek için seçme yeteneğini kullanma
fırsatına sahiptir . Buna kendi ölümsüz ruhunun yaratılması, yani bozulma ve
çürüme yasasına sonsuza kadar direnebilecek şekilde oluşturulmuş "bir
şey" denilebilir . Bir kişinin, genel kozmik yasalar çerçevesinde kendi
kaderini belirleyebilen, özgür, bağımsız bir varlık olma fırsatına sahip olduğu
da söylenebilir.
Gurdjieff'in kozmolojik kavramlarını daha eksiksiz
tanımak için, kişi kendi eserlerinin yayınlanmasını beklemelidir. Burada
yalnızca, insan varlığının amacının ve yararlılığının daha doğru bir tanımı
için gerekli olan minimum şeyi sunmaya çalıştım.
Seçme gücü ile özgür bağımsız varoluş arasındaki farkı açıklamak belki de yararlıdır . Seçim sadece
şimdi ve burada mevcuttur . Seçme gücü , eğer fırsat kendini gösterirse, belirli bir harekete
geçiriciye evet ya da hayır deme olasılığından oluşur . Bu sadece zamanla sınırlı süreçler için geçerlidir . Bunun nedeni , insanın kalıcı bir varoluşunun olmamasıdır: o, yalnızca anlık benliklerin bir
ardışıklığıdır . Bu benliklerin her biri, son derece nadiren, kişinin kendi
otomatizmiyle veya dışsal bir uyaranla tetiklenen potansiyel bir eyleme evet
veya hayır deme fırsatını kullanabilir.
Özgür bağımsız varoluş çok daha fazlasını ima eder.
Birincisi, onsuz hiçbir özgürlüğün olamayacağı kalıcı, bilinçli bir
bireyselliğe sahip olmak. İkincisi, tıpkı bir tamircinin bir mekanizmanın
dışında veya üstünde durması gibi, bedensel varoluşumuzun otomatizminin dışında
veya üzerinde durma yeteneği . Üstelik bu "dışarıda duran",
mekanizmanın işleyişini yalnızca gözlemleyebilen, ancak kontrol edemeyen pasif
bir seyirci olmamalıdır. Doğu kavramlarıyla uğraşan ve bağlanmama doktriniyle
büyülenmiş olanların düşünceleri bu soruya çok fazla kafa karışıklığı ekledi.
Sanki dışsal etkinliğin yalnızca edilgen tefekkürü kendi kendine yeterliymiş
gibi yorumlandı . Bu tür bir tarafsızlık biraz işe yarar, ancak özgür
bireyselliğe ulaşmak için gerekli birçok unsurdan yalnızca biri olarak.
İşte ayrımı daha net hale getirmeye yardımcı olacak bir
örnek. Ortalama bir insanın duygusal durumunu bilinçli olarak kontrol etme
yeteneği yoktur. Gelen çevresel uyaranlarla birleşen otomatik çağrışımların ve
oluşan alışkanlıkların etkisiyle üzgün, neşeli, sıkılmış, heyecanlı, ilgili,
şaşırmış, sinirlenmiş, ajite, kızgın, kıskanç, üzgün ve neşeli hale gelir .
Arzu veya isteksizlik tarafından yönlendirilir ve bu durumları kendisinin doğal
bir ifadesi olarak görür. Öte yandan, benzer zihinsel tutumlara sahip biriyle
çatışmaya girerse , sonucu, eylemlerinin sonuçlarından korkma veya fikirlere
kölece bağımlılık gibi oldukça rastgele faktörlere bağlı olan bir mücadele
ortaya çıkar. diğerleri. Duygularının güçlü ve şiddetli ya da zayıf ve etkisiz
olması fark etmez.
Her durumda, anlamadığı ve elbette kontrol edemediği bir
sürece bağlı olarak ortaya çıkarlar, ortaya çıkarlar ve kaybolurlar. Doğal
olarak bunu anlamıyor çünkü gençliğinde bile olağan ortamında "iyi"
sayılmayan bazı dış belirtileri bastırma alışkanlığı geliştirdi. Bu bastırmaya
"sahipliğin kendisi" adını vermesi öğretildi . Yine de sakladığı
duyguların durumunu belirlediğini ve başkalarına - ve kendisine - daha az
zararlı olmayan bir biçim verdiğini bilmiyor .
Kendi iç durumlarına değil, yalnızca başkalarının
gördüklerine önem verme şeklindeki zararlı alışkanlık, insanlarda o kadar
otomatik olarak işleyen, neredeyse her zaman haklı hissedebilecekleri bir kendini
haklı çıkarma dürtüsü geliştirir. Bu süreç nedeniyle birçok istenmeyen duygusal
tepki, kişinin kendisi tarafından tamamen fark edilmeyebilir ve sonuç olarak,
bunları kontrol edemediğini göremez.
Şimdi yönetim hakkında. Birkaç anlama gelebilir. Alışkanlık
ya da biraz korkuyla gerçekleşen otomatik "yönetim"den daha önce
bahsetmiştim. Aslında, sıradan ortalama bir insanda bulunabilecek tek kontrol
türü budur. Ayrılma pratiği yoluyla gelen başka bir tür kontrol vardır. Elde
etmenin son derece zor olduğu hemen anlaşılmalıdır . hiç ilgili değil _ _ zihniyet değişikliği . Öncelikle dikkati
yönlendirme becerisini kazanmaya odaklanan uzun ve sürekli çabalarla , kendini kapatma becerisini kazanmak mümkündür. dikkati mevcut uyarandan uzaklaştırın ve böylece ona
yanıt vermekten kaçının .
örneğin dikkati tek bir noktaya odaklayarak ve böylece onu duygusal uyarandan ayırarak yapılabilir . Böylece bir kişi zayıflama yeteneği kazanabilir . veya
istenmeyen
herhangi bir duygusal durumu söndürün. Bunu, duygularına olan kölece
bağımlılığından kurtarmak için kasıtlı olarak veya herhangi
bir amacı olmaksızın , bazılarının bir parçası olarak yapabilir. dini uygulama veya dini fanatizm eylemi . İkinci durumda, Tanrı'ya
veya ibadet nesnesi olan bazı azizlere odaklanmak için çaba sarf edilir . Bu uygulama
sayesinde , farklı derecelerde ve farklı bağlanmama türleri elde edilebilir . Bir dereceye
kadar içsel istikrar sağlarlar , ancak gerçek içsel
özgürlük vermezler .
Bunun
nedeni, içinde olacağınız duygusal durumu bilinçli olarak belirleme
yeteneğini yanlarında getirmemeleridir . Örneğin, bir kişi önemli
bir başarı elde edebilir. derecelerde kopukluk ve yine de
istendiğinde şaşırmak mümkün değil . Duygu kontrolü, yalnızca hissetmek istediğinizi hissetme yeteneğini değil, dahası, hissetmek istemediğinizi
hissetme yeteneğini de ifade eder . Duygusal durum, fiziksel
organizmanın davranışını belirleyen belirleyici faktörlerden biri olduğu için , herhangi bir anda sergilemeye karar verdiği davranışa tekabül eden bir
duygu ve yoğunluğa sahip olana kadar hiç kimse tamamen özgür olamaz.
Bu sözleri söylerken anlıyorum ki, aslında kendi
otomatizmlerinin kölesi olan pek çok insanda, kendi seçimlerini kendileri
yapıyormuş gibi hissettiklerinde, her samimiyet tezahürüyle büyüyen bir
şaşkınlık yaratabiliyorlar. duygular. Örneğin, öfkenin duruma uygun olduğunu
düşündükleri için öfkelenebileceklerini düşünürler ve (kendi deyimleriyle)
öfkeyi uzak tutabileceklerini düşünürler. Bütün bunlar bir yanılsamadır ve
gerçek şu ki, bu tür bir kendini kandırma muhtemelen insanları gerçek
durumlarını anlamaktan ayıran ana engellerden biridir.
Kendini az da olsa tarafsız gözlemleyebilen herkes için
durum, Aziz Paul'un daha önce alıntıladığım şu sözleriyle tam olarak ifade
edilir: "Ne yaptığımı anlamıyorum: çünkü ne istediğimi bilmiyorum. ama
nefret ettiğim şeyi yapıyorum." Belirtmeye çalıştığım temel varsayım
şudur: Bu durum değiştirilebilir ve kişi, kendisi ve tüm zihinsel, duygusal ve
fiziksel tepkileri üzerinde tam kontrole sahip, özgür, bağımsız bir varlık
haline gelebilir. Özgürlüğe ulaşmak yalnızca bir yönüdür. Özgürlüğün gerçek
anlamı, ondan yapılanların kullanılmasında yatar. Gurdjieff'in insanın kaderi
anlayışına göre, özgür olan bir insanın özgürlük için savaşan kardeşlerine ve
İlahi amacın gerçekleşmesi için Yaratıcısına karşı sınırsız sorumluluğu
olduğunu daha önce açıklamıştım .
Ortalama bir insan bu büyük kaderi gerçekleştirme yolunda
ne kadar ilerledi? Hayatıyla ne yapıyor? Eylemlerini gerçekte hangi güdüler
belirliyor?
Bu soruları cevaplamak için evrende mümkün olan üç tür
varoluşu hatırlamalıyız. İnsan her şeyden önce maddi bir nesnedir ve tüm maddi
nesneler gibi varlığı termodinamik yasalarına tabidir. " Düşüncesiyle boyuna bir arşın ekleyemez . " Yaşlanmalı ve bedeni ölmeli ve dünyaya geri dönmelidir. Bu, var olan her şeyin ilk özelliğidir . İkincisi, bir hayvanın işlevlerini de yerine getirmelidir . varoluş. Hayvan vücudunun ihtiyaçlarını karşılama yükümlülüğünden kurtulamaz . _ Hoşuna
gitsin ya da gitmesin, zamanının ve emeğinin önemli
bir bölümünü onlar almalıdır . Bütün bunlarda diğer hayvanlardan
hiçbir farkı yoktur . Hayatının gerçek anlamı, fazla zamanını ve
enerjisini hayvani varoluşundan daha yüksek bir amaca ayırıp ayırmadığına bağlıdır . Onun üçüncü tür varoluşu seçme
yetisidir. Bu tür gerçekleşmezse, düşünen bir hayvandan başka bir şey değildir.
Doğru bir değerlendirme yapabilmek için öncelikle hayvan
yaşamının amaçlarından "yüksek" olarak adlandırılamayacak hedefleri
listelemeliyiz. Bunların hepsi egoist arzuları tatmin etmeyi amaçlayan
hedeflerdir . Ve ayrıca - tamamen amaçsız eylemler, yani "öldürme
zamanı" olarak adlandırılabilecek eylemler (tamamen pasif bir durumda boş
zaman geçirmek gibi) ve haklı olarak "eğlence" olarak adlandırılan
eylemler [6]. Bir kişinin,
kendini yaratma işi de dahil olmak üzere yoğun çalışmalardan sonra dinlenmeye
ihtiyacı vardır. Ancak bu, onun hayvani varoluşundan daha yüksek bir amaç
değil, daha çok kendi güçlerinin sınırlandırılmasının kaçınılmaz sonucudur.
Nefes , bir kişiye içsel gelişimi için gerekli olan bazı yiyecekleri sağlar,
ancak kendi içinde "daha yüksek bir hedef" değildir ve denemez.
Bencil ve aşağılık eylemlerin yanı sıra, doğrudan hayvan
yaşamıyla ilgili olmayan alışılmış ve mekanik eylemlere ek olarak, sıradan
ortalama insan, açıkça, hayvan doğasının dışında kalan bir hedefe ulaşmak için
çok sık girişimlerde bulunur. Örneğin, çocuklarını dünyaya getirdiği ve onların
basit bir hayvan olgunluğuna erişmelerine yardım ettiği için yetinmiyor ,
onları "iyi eğitimli", yani özgür ve sorumlu bireyler olarak görmek
istiyor . Bu amaca ulaşmak için hatırı sayılır fedakarlıklar yapabilir, ancak
bunun ne anlama geldiğini ve neyi gerektirdiğini anlamıyorsa, aslında
çocukların bilinçsiz köleler olarak büyümelerine, daha fazla gelişme
olanağından yoksun bırakılmalarına izin veriyorsa, bundan daha iyisini
yapmayacaktır. onlar için bir hayvanın yavruları için yaptığından daha fazla.
Bunu doğru yapmak o kadar önemli ki, 2. Bölümü buna ayırıyorum.
Hayvansal olmayan başka bir faaliyet türü de, hayvan
ihtiyaçlarının karşılanması dışındaki amaçlar için bilgi edinilmesidir .
Kendini tanıma, Evreni tanıma, Evrendeki kaderini bilme arzusu şüphesiz asil
bir arzudur. Bu bilgiye ulaşma çabaları, salt hayvan yaşamının kaygılarından
çok uzaktır. Bu çabaların ortalama bir insan için ne kadar zaman ve çaba
harcadığını sormama gerek yok. Gerçekten ciddi olan soru, nesnel bilim
yaptıklarını sananların bu amaca gerçekten içtenlikle bağlı olup
olmadıklarıdır, yoksa esas olarak aynı tutkular tarafından mı yönlendirilirler:
hırs, rekabet ve her şeye bir enfeksiyon gibi nüfuz eden dış ödül arzusu . insan
aktivitesi. Filozoflar ise araştırmalarındaki ilgisizlik ruhunu ve gerçeğe
ulaşmak için vazgeçilmez olan kişisel görüşlerden ayrılma ruhunu vurgulama
fırsatını kaçırmazlar.
Ancak bir bütün olarak felsefe tarihi, filozofların
sıradan insan tutkularından özgürleştiğini göstermez. "Genel olarak"
kelimesini kullandım çünkü hayatları, çıkar gözetmeden hakikatin peşinde
koşmanın, kendisiyle kararlı bir mücadeleyle birleşerek neler
başarılabileceğini gösteren Sokrates ve Spinoza gibi dikkate değer istisnalar
vardı . Bununla birlikte , filozofların güdüleri sorunu, çalışmalarının sonuçları sorusundan daha az
önemlidir . Batılı düşüncemiz, çoğunlukla eski
Yunanlılardan
gelen filozofların bizim için kazdığı kanallar boyunca ilerliyor . Bu konuda ve nesnel gerçeği elde etmek için doğa biliminin gereklilikleri hakkında 3. bölümde yazıyorum .
Son olarak, dini bir amaç vardır . Defalarca söylendiği gibi, insanı
hayvandan ayıran her şeyden önce amaçtır . Ancak bu, ancak o hedef canlı olduğunda ve din, acılara karşı bir sığınak veya olası bir
kıyamet gününe karşı yarı kesin bir sigorta olmaktan daha fazlası olduğunda
geçerlidir . Tüm özlem ve hedeflerin hayvani olduğu güdüler için görünüşte dini
uygulamalara girişmek mümkündür: örneğin, bir ritüelden veya belirli bir
duygusal uyarandan zevk almak. Zamanımızda dünyanın dört bir yanındaki
insanların eylemlerini belirlemede gerçek dini güdülerin oynadığı küçük rol, modern
insanı düşünen bir hayvandan daha fazlası olarak görmenin zor olmasının ana
nedenlerinden biridir. Din, 4. bölümün konusudur.
Bu bölümün başlığına, antitez olarak "düşünen
hayvan" ve "akıl sahibi varlık" terimlerini yerleştirdim. Makul
varlık, her durumda nesnel sebeplerin buyruklarına göre hareket edeceğine kefil
olunabilen varlıktır. İnsan topluluğunda bu tür varlıkların küçük bir kısmı
bile olsa, dünyadaki durum bugün gözlerimizin gördüğü gibi olmayacaktı.
Sözde
modern uygarlığımızda
insanlar, siyasi propagandanın veya reklam
ajanslarının
tekliflerinin
............................................................... nesneleridir .
Özgür
bireysel varoluş
yok ; her yerde
insanların yaşamları, karşı koyamayacakları bir dizi standartlaştırılmış dış uyaran
tarafından belirlenir ve kontrol
edilir
.
Bütün bunların acil sebebi
sözde eğitimimizdir.
Bu eğitim süreci ile insanlar,
mekanize bir varoluşa tam bir uyum sağlama durumuna getirilir.
Bölüm 2
Eğitim - insanlar ruhlarını nasıl kaybeder?
Bir kişi olabileceği kişi olmadığını gerçekten
anladığında, buna karşılık gelen bir " olma" arzusu ortaya çıkmaya
başlar. Hiç kendi boşluğunu hissetmemiş, kendi kendisinin efendisi olduğundan
emin, kendi davranışlarını, kendi davranışlarını kontrol edebileceğine inanan
biri için olma ihtiyacı - ya da var olma susuzluğu - tarif etmek kolay
değildir. Kendi iradesi". Bizi özgür bireyler olduğumuza inandıran etkiler
o kadar güçlü ki, mekanikliğimizin boyutlarını ancak büyük güçlükle fark
edebiliyoruz. Bunu yapmak için, nesnel bir kendini gözlemleme yeteneği ve
kendine karşı samimiyet kazanmak gerekir . Bu yetenekle birlikte, gerçek ve
yanıltıcı hedefler arasında ayrım yapma yeteneği gelir.
bağımsız kararlar alıp uygulayabilen bir şey yaratmak
olmalıdır . Bununla birlikte, kişi, onu kazanmadan zaten sahip olduğu
yanılsaması altında kaldığı sürece, gerçek ve hayali hedefler arasındaki ayrım
ortaya çıkmayacaktır. Olma arzusu hissetmeden, arzularını çeşitli nedenlerle
"kendisini çağıran" hedeflere ulaşmaya yönlendirir. Etkili dışsal
faaliyetler sayesinde, dikkati kendi içsel boşluğundan uzaklaştırılır ve insan
varoluşunda sonsuz değere sahip olan her şeyi kaçırdığından şüphelenmeden
yaşayabilir.
onu eşit derecede hipnotize eder. Hem zekasına hem de
aptallığına, enerjisine veya tembelliğine, özlemlerinin gücüne veya zayıflığına
ve diğer insanların iyi veya kötü niyetlerine atfeder. Başka bir deyişle,
tecrübesini niyetler ve bunların gerçekleşmesi açısından yorumlar . Hayattaki
çeşitli dış ve öngörülemeyen faktörlerin eylemini görür ve hatta şans ve
şanssızlık gibi şeylere inanabilir. Görmediği şey, insan iletişiminin tüm
sürecinin, aktörlerin hiçbirinin onun her hareketini üreten ipliklerden
bağımsız olmadığı büyük bir kukla performansı olduğudur. Üstelik bu kukla
performansında yönetmen yoktur, yalnızca koordinasyonsuz nedensel ilişkilerin
ve etkilerin rastgele kombinasyonları vardır.
6. Bölüm'de, Gurdjieff'in ortaya çıkan soruya verdiği
yanıtı kısaca yeniden anlatıyorum: "Eğer biz kuklaysak, neden ipi
hissetmiyoruz?" Burada, bir kişinin olabileceği kişi olmadığını anladığı
ve bunun sonucunda bir olma arzusunun temellerini deneyimlediği bir durumla
başlamalıyım. Kendine sorarsa: “Nasıl olabilirim ? Hangi koşullar benim
olmama izin verecek?" Bunun en azından dış güçler tarafından kendisine
dayatılmayan kararlar alma ve uygulama yeteneği anlamına geldiğini
anlayacaktır. Kendisine nesnel bir bakış açısıyla ilgilenebilmelidir. Dış
güçlerin etkisinin bir sonucu olarak veya kendi kibir ve kibirinin
yönlendirmelerinden dolayı değil, kendi özgür kararına göre çaba gösterecek
kararlılığa sahip olmalıdır. Bilinmeyenden korkmamalı, çünkü var olma yolculuğu
kaçınılmaz olarak onu , kendisi ve içinde yaşadığı dünya hakkındaki tüm fikirlerini tamamen alt üst edebilecek alışılmadık
durumlara sokacaktır . Son olarak, acı çekmekten
çekinmemeli , bunu kendisi için ödeyeceği para olarak görmelidir .
Eğer varlık yolunda bir başlangıç yaratmanın şartları bunlarsa , büyük bir ümitsizliğe kapılabilir ve şöyle cevap verebilir: “Öyleyse kim kurtulacak? ”
Bu durum üzerine tarafsız bir şekilde düşündüğümüzde , olasılığı görmeden
edemiyoruz . Varoluş , kendini saçından tutarak çamurdan çekmeyi başaran Baron Munchausen
dışında hiç kimsenin diğerinden üstün olamayacağı eğitime bağlıdır . Dahası, böyle bir hazırlığın ancak insanın oluşum
döneminde , daha sonraki yaşamın olası deneyimlerini belirleyen
çağrışımların tüm deposu büyüyen çocuğun taze alıcı beyin sistemine sokulduğunda
yapılabileceği açık olmalıdır .
neslin bir sonraki çocukları sorumlu, nesnel muhakeme
yeteneğine sahip ve gerçek olan her şeyin bedelinin ödenmesi
gerektiğini ve bilinçli çalışmanın ve kasıtlı ıstırabın
tek ödeme aracı olduğunu anlayan varlıklar olmaları için hazırlaması zorunludur .
Böyle bir anlayış kendiliğinden oluşmaz . Örnekle
desteklenen öğrenmeyi gerektirir . Çocuk çaresiz ve bağımlıdır; ve eğer bu iş onun için ebeveynleri ve öğretmenleri tarafından dürüstçe yapılmazsa
, gelişimi ve kaderini gerçekleştirmesi için gerekli olan her şeyde bir kusurla reşit olacaktır .
Kabul edilmelidir ki, bir çocuğun yetiştirilmesinde bu farzlar
bakımından ciddi bir kusur varsa , kendi başına tek bir hata yapmasa bile olması gerektiği gibi olma fırsatından mahrum kalacaktır . Bir varlık olduğunda trajik
bir durumu hayal etmek acı vericidir . gerçek varlığa ulaşmasını tam anlamıyla sağlayacak bir
kalıtıma sahiptir , ancak eksik eğitim ve kötü örneklik
sonucunda ya
neye ihtiyacı olduğunu anlayamaz ya da kendi üzerinde çalışma kararını verip yerine getiremez . Bunu az da olsa anlamaya
başlayan herkes , gelecek nesli sorumlu bir çağa gelmeden önce
hazırlamanın kutsal bir görev olduğunu ve her normal insanın hedeflerinden biri
olması gerektiğini anlayamaz .
Eğitimin amacı, insan kaderinin bir varlık değişikliği
gerektirdiğini henüz düşünmeye başlamamış olanların bile çoğu üzerinde hemfikir
olacağına inandığım terimlerle formüle edilebilir. Örneğin, "Eğitimin
amacı, kendisine ve içinde yaşadığı dünyaya karşı sorumluluklarını anlayan, bu
yükümlülükleri yerine getirme ihtiyacı hisseden, çaba ve fedakarlık
gösterebilen bağımsız bir insan yetiştirmektir" diyebiliriz. bunları
yerine getirmek için gerekli ."
Aslında, modern insanlık dünyaya görevlerini anlayan ve
yerine getiren yeni bir nesil vermek için şimdi ne yapıyor? Çocuklar, çoğu zaman
sebep oldukları olağanüstü olayı anlamaya bile çalışmayan insanlar tarafından
arzu edilmeden ve daha da sıklıkla tesadüfen tasarlanır . Doğumdan sonra
çocuklar, içlerinde kaçınılmaz olarak kibir, inatçılık, kibir, güvensizlik,
aldatma, telkin edilebilirlik , diğer insanlara bağımlılık ve varlıklarının
tam merkezinde yer alan egoizm üretecek etkilere neredeyse anında maruz
kalırlar .
Ebeveynlere çocuklarıyla birlikte bakıldığında, bu
sonuçlara kasıtlı olarak onların neden olduğunu varsayma eğilimi vardır. Övgü
ve dalkavukluk, taciz ve baskı karışımı bir tavırla hareket ederler. Kararsız
davranışlarıyla, ebeveynler çocukta yeterli ve alışılmış bir tepki oluşturur.
ayakta.
Yalnızca dış eylemleri ve görünür tezahürleri överek ve
suçlayarak , çocukta içsel deneyimlerinde olup bitenlerin öneminin doğal anlamını söndürürler . İç hayatı ihmal ederek - çocuğu her türlü
saçmalıkla doldurmanın yanı sıra - gerçekte ne olduğumuz değil, nasıl
göründüğümüzün önemli olduğu inancını onda oluşturmak için mümkün olan her şeyi
yaparlar .
Neredeyse doğuştan üzerlerinde hareket eden etkiler,
onların değerlerini yalnızca diğer insanlar tarafından görülebilen dışsal
tezahürlerinin belirlediğini düşünmelerini ve hissetmelerini sağlar. Diğer
insanlar tarafından fark edilmeyen eylemler, ister kendi içsel deneyimlerinde
ortaya çıktıklarından, ister başkalarının görüşünün dışında bırakıldıklarından,
kişisel tatmin veya utanç için önemli olmaktan çıkar . Bu süreç, çocuklar
ebeveynleri veya dadıları ile iletişim halinde oldukları sürece yoğun bir
şekilde devam eder. Bazı durumlarda dalkavukluk vurgulanır ve en basit jestler
bile haksız övgü alır. Diğerlerinde, bazı yapay davranış kurallarına uymayan
dış belirtilerin keskin bir şekilde bastırılmasına vurgu yapılır. Hatta bazen bir
ebeveynin çocuk üzerinde birinci tür etkiye sahip olduğu ve diğerinin -
ikincisi olduğu bile olur.
Bunun sonuçları, kibir ve aldatma, irade ve güvensizlik
arasındaki dengenin veya ortalama bir insanın ruhunun diğer karakteristik
unsurlarının değişmesi dışında birbirinden çok farklı değildir, ancak açıkça
anlaşılmalıdır. çocukluk tüm hayatı etkiler. Bir çocuk konuşmaya başlamadan
önce sergilenen kibir tohumları , onun hayatını mahvedecek ve kendini yaratma
olanaklarını yok edecek bir hasat verebilir.
Daha sonra çocuk bir topluluğa -bir okula veya diğer
çocuklardan oluşan bir topluluğa- girer ve yeni etkenler devreye girer. Boyun
eğme ve başkalarının görüşlerinden korkma artık onun üzerinde en güçlü etkiye
sahip. Diğer çocuklardan oluşan bir topluluğun olduğu bir hayata adım atar
atmaz sözde "kamuoyunun" kölesi olmaya başlar. Bu esaret onu her
geçen gün daha fazla sarmakta ve hayatının geri kalanında eylemlerine yön
verecek baskın faktörlerden biri haline gelmektedir . Eylemlerinin, onları
öğrenebilecek diğer insanların görüşleri üzerindeki etkisi düşüncesiyle şu ya
da bu şekilde meşgul olmadan hiçbir şey yapamaz.
Tüm hayatı ikiye bölünmeye başlar. Biri, diğer insanlar
tarafından görülebilen dış tezahürlerinden oluşur. Başkalarına olan bu
bağımlılığın tutku ya da isyan biçimini alması, zevk ya da dayak şeklinde
olması fark etmez. Bu aynıdır, çünkü her iki durumda da içsel bağımsızlık ve
içsel özgür yargı olasılığı bastırılmıştır. Hayatının diğer kısmı görünmez; içinde,
tüm bağımlılıkların - zihinsel, duygusal ve fiziksel - çok az utanç veya
kendine zarar verme sonuçları olmadan gelişmesine ve kristalleşmesine izin
verir.
Hemen hemen her eğitim sisteminde var olan ikinci tür
etki, iç kararlara değil, rekabete ve ödüllendirmeye yönelik çabaların teşvik
edilmesidir. Sadece - çalışılması gereken ve teşvik kullanımının bir şekilde
haklı olacağı gerekli şeylerde değil, aynı zamanda tamamen yapay faaliyetlerde
(spor, oyun ve hiçbir yararlı amaca hizmet etmeyen diğer çeşitli sosyal süsler
gibi) ilerleme kaydetme arzusu ), çocuk için kendi başına değerli bir şey olur
ve varoluş amacı ile bile kafasında bağlantılıdır. Çocuğa, özellikle bazı dış
basmakalıp kriterler açısından görünür ve değer verilen pozisyonlarda,
diğerlerine göre üstünlüğünün önemli olduğu öğretilir. Bunun sonuçları yaşam
boyu devam eder ve insanlarda normal insan ilişkilerinin olasılığı üzerinde
en karanlık etkiye sahip olan hırs, övgü arzusu, hükmetme ve önemli olma arzusu gibi
garip ve yanlış durumlar üretir.
Böylece her şey tezahürün önemini artırmak
ve gerçeğin önemini azaltmak için yapılır . Bu nedenle, içsel , nesnel
olarak haklı bir öz saygıya sahip olmak için kim çabalayacak? Yalnızca samimi, tarafsız bir öz-onaydan söz edilebilir . Çocukların, eylemlerinin
temelinin kendileriyle ilgili tarafsız, kendi içlerinden gelen ve
başkalarının iyi ya da kötü fikirlerine bağlı olmayan bir görüş
olması
gerektiğini anlamaları için hiçbir etkili
adım
atılmadı . Bazen teorik olarak tartışılsa da , herhangi bir eğitim biçimine etkili bir şekilde dahil edilmemiştir.
Bu yapay ve zararlı etkiler ,
yenidoğan üzerinde erken çocukluk döneminden itibaren etkili olmakla kalmaz , çocuğun
yetişkin yaşamına hazırlandığı kritik dönem boyunca devam
eder . Bu etkilerden biri - ve bu sözde modern uygarlığımızın çoğu ülkesi ve
özellikle İngilizce konuşulan ülkeler için geçerlidir - sekse karşı çok garip
bir tutumdur. Yetişkinler, şu ya da bu nedenle, çocuklara yalnızca insan cinsel
işlevlerinin fizyolojisi hakkında değil , aynı zamanda cinsiyetin insan
yaşamında oynadığı ya da oynaması gereken rolü hakkında da en gerekli şeyleri
açıklamayı istenmeyen ya da utanç verici buluyor.
Çocukların çekingenlikle değil, anlayışla yaklaşması
gereken bu en temel şeylerden biri konusundaki bu özel çekingenliğin bir sonucu
olarak, çok istenmeyen bir dizi sonuç ortaya çıkar. Bunlardan biri, her türlü
cinsel temasın gizlenmesi ve buna bağlı olarak, tüm yetişkin yaşamı için kesin
olarak kötü sonuçları olan, mastürbasyon ve genç yaşta cinsel ilişki gibi çok
zararlı alışkanlıkların geliştirilmesidir. İkincisi , seks hakkında her şeyi
saklamanın ve diğer insanların ona karşı tutumlarından korkmanın birleşik
sonucudur . Bu, gençlerin evlilikte normal cinsel ilişkilere girmelerini çok
sık engeller, böylece cinsel varlıkların normal varoluşu için gerekli olan
karşılıklı tamamlama sürecinin faydalarından nihai olarak mahrum kalırlar. Son
olarak, cinsel eylemin kendisine yönelik zihinsel ve duygusal bir saplantı
vardır ki bu, özgür ve bağımsız bir bireyselliğin oluşumuna özellikle
zararlıdır.
Eğitimin görünürdeki başarısı biçimini alan modern
öğrenme söz konusu olduğunda, öğretilen konular ve kullanılan yöntemler,
yetişkinliğin gereksinimlerine dair gerçek bir anlayış olmaksızın alınır.
İnsanın doğası, ne olduğu ve ne olabileceği hakkında hiçbir şey öğretilmez.
İnsanın kendisine ve diğer insanlara karşı sahip olduğu görevler hakkında
gerçek anlamda önemli hiçbir şey iletilmemiştir. Sadece ara sıra ve dahası
bencil rekabet temelinde, kişinin kendi bedeninin yeteneklerine , yorgunluğa
ve acıya dayanma becerisine veya hatta vücudunun işlevlerini basit ve doğal bir
şekilde kullanmasına odaklanmasını artırmak için yapılan bir şeydir. .
Duygusal yaşamın gereksinimlerine gelince, cehaletten
daha kötü bir şey hakimdir. Tarafsız bir duygusal yargılamanın ancak duygusal
işlevlerin uygun gelişimi tarafından şekillendirilen bir şey varsa
yapılabileceği fikri hiç anlaşılmamıştır. Bu özellikle ciddidir, çünkü yazılı
kaynaklardan ve zamanımızda yaygın olarak bulunan diğer aktarım yöntemlerinden
bilgi edinme yeteneği, eleştirel muhakeme kapasitesinin gelişimi ile eşit
şekilde dengelenmediği takdirde, yadsınamaz bir tehlike ile doludur .
Öğretilenler genellikle garip ve hatta gülünçtür; oğlanın
ya da kızın sonraki yaşamının izleyeceği yol hakkında hiçbir şey söylemiyor . Geçenlerde
çocuğa ödevini sorduğumda , tarihten İngiliz İç Savaşı'ndaki tüm savaşların tarihlerini öğrenmesinin istendiğini aldım . Genç
bir adamın hayatında öğrenecek bu kadar çok şey varken, bundan daha yararsız bir
faaliyet düşünülebilir mi ? Anlamlarını
veya yorumlarını açıklamadan " gerçeklerin " gülünç ezberlenmesinin yanı sıra , bir şekilde öğretilen birçok sözde
entelektüel disiplin vardır. en ciddi sonuçlara sahiptir , yani herhangi bir özel bağlantı
olmadan
öğretilir. gerçeklik. Sonuç olarak, düşünme mekanizmasının kendisi, sözcükleri ve bunların arkasındaki anlamı ayırt edememeyi içerir . Öğretilen çocuklar böylece daha sonraki
yaşamlarında normal somut düşünme olasılığından mahrum
kalırlar ve yalnızca sözcükleri hokkabazlık yapabildikleri için,
gerçek herhangi bir şeye karşılık gelip gelmediklerini anlamak
için
gecikmeden benimsedikleri sloganların savunmasız
kurbanları haline gelirler .
En iyi
ihtimalle, çocuklarda anlamı anlama arzusunu uyandırmak
ve kelimelerin sesinden memnun olmamak için sadece yüzeysel girişimlerde
bulunulur . Bununla birlikte, çocuğun öznel kavramlarında en azından bir anlam olması gerektiğinden , her biri duyduğu kelimelere o anda başına gelen belirli bir öznel anlam veya bir tür propagandadan gelen bir anlam yükler .
Düşünmedeki bu gerçekdışılığın büyümesine katkıda
bulunan bir disiplini , matematiği ele alalım . Özel bir tarihsel
nedenden ötürü matematik, Yunan döneminden beri büyük bir prestije sahiptir . Bu konu, bunun için gerekli olan soyut işlemleri anlama ve etkili
bir şekilde kullanma konusunda nispeten nadir görülen bir yeteneğe sahip olunmadan öğretilir .
Bununla birlikte , çocuklar çok güçlü bir taklit yeteneğine sahip olduklarından
, çok karmaşık şeyleri anlamlarını
anlamadan ezberleyebilirler, bu da onların anladığına dair yanlış bir izlenim verebilir . Ek olarak, birçok matematiksel işlemin yalnızca motor refleksler
gerektirdiği ve bunların anlamı gerçekten anlaşılmadan
gerçekleştirilebileceği genellikle göz ardı edilir . Böylece çocuklar , soyut düşüncenin mantıksal süreçlerini veya ilkelerini öğrenmeden matematikte yetkin görünebilirler . _ Bu anlamsız eylemlere isyan edenler basitçe
"matematikte kötü" olarak etiketlenir .
Hemen hemen her okulda ve hemen her ülkede dil öğretimine
tanık olmak , bir yabancının düşünce süreçlerini "kavrama"
anındaki özgürleşme hissini tatmış biri için acı verici olacaktır . Neredeyse tüm Avrupa halkları arasında , yabancı dil öğretimi
, aynı Avrupa
grubunun benzer dilleriyle sınırlıdır , böylece
çocuklar , belirli önemli türleri ifade etme olasılığını belirleyen
dilsel biçimin dayattığı belirli sınırlamaların farkında olmadan büyürler. deneyimin .
Örneğin Sami dilleri, Avrupa dillerinden çok daha büyük bir potansiyele sahiptir , çünkü her üç harf
kökünün temel
anlamının sabitliği nedeniyle kelimelerin anlamlarına odaklanın . Avrupalıların onların söylediklerini ödünç almakla ne kadar az ilgilendiklerini kıyaslayarak anlamak için, Arapların anlam
konusundaki bitmek bilmeyen tartışmalarına girmek gerekir . Orta Asya'nın eklemeli dilleri ( ve ayrıca
Çince bilmeme
rağmen sanırım Çince), bilinç derecesine bağlı olarak en ince farklılık tonlarını ifade etme konusunda özel bir güce sahiptir. Eylemde yer alan niyet . Her eylemin değerinin,
gerçekleştirildiği bilinçli niyetin derecesi ile doğru orantılı olduğu artık
temel bir ilke haline geldi ve muhtemelen Orta Asya'da binlerce yıldır hiçbir
felaket yaşanmadığı için, dünyada insanın gerçek doğası en iyi şekilde anlaşılır . Avrupa'nın Sami ve Ural-Altay dillerine yaklaşımı genellikle
saçmadır.
Doğu ülkelerinde çalışmak zorunda olan Avrupalılara her ne sebeple olursa
olsun bu diller öğretildiğinde, hayali Hint-Avrupa dilbilgisi biçimi
, bu dillerin gerçek yapısı gizlenecek şekilde sunulmakta ve gerçek olasılıklarını
anlamadan çok yüzeysel çalıştılar . Bu
ırklarla yakın temas kuran Avrupalılar, yalnızca çok ender
durumlarda , bu dillerde saklanan beklenmedik pratik bilgelik
hazinesine sahip olurlar .
Lyon Köşe Evi Tac Mahal'den ne kadar uzaksa, sıradan dil öğretimi de bunlardan o kadar uzaktır . Çocukların büyük
bir çoğunluğu tek bir yabancı dilde bile düşünme yeteneğinden yoksun büyümekle kalmıyor ,
aynı zamanda en basit günlük durumları anlama becerisini bile kazanamadan yıllarını boşa harcıyor . Yabancı
edebiyatla tanışmaları, hiçbir zaman başka bir ırkın zihninin özelliklerini ifade eden eserlerle ilgili değildir ve sözde final sınavlarına girme fırsatı bulduklarında bile
, neredeyse tamamen ezberledikleri pasajları ezberleyerek geçerler
. çeşitli yazarların ve okullarının tarihleri, yaşamları ve varsayılan ilişkileri hakkında
yığınla işe yaramaz verinin yanı sıra anlamaya çalışın .
Okul
eğitiminin tüm çeşitli disiplinlerinde ortak bir nokta vardır : somut anlamın ihmal edilmesi ve yalnızca "
kelimelerle oynama becerisine " güvenme . Bu, hiç kimsenin içsel anlayışa dokunmaya
çalışmadığı sözlü ve yazılı sınavlardaki notlarla her zaman güçlü bir şekilde teşvik edilir . Bu sürecin trajik sonuçlarından biri de tüm dünyada sözlü telkinlere karşı tamamen savunmasız
olan milyonlarca insanın ortaya çıkışı . Sözde eğitim süreciyle ,
özgür olmaktan aciz insanlar oluşturuyoruz . bağımsız
varoluş ve neredeyse tüm aktif yaşamları için giderek daha fazla dış desteğe bağımlı .
Bu, hayatlarını kazanmak için yapmak zorunda oldukları işler ve kendi
başlarına meşgul olamamaları nedeniyle zorlanan boş zamanları için de aynı şekilde geçerlidir . İster bankalarda memur, ister fabrikalarda işçi olarak çalışsınlar , tamamen mekanik hayata güvenirler ve kendilerini
herhangi bir bağımsız karar alma ihtiyacından olabildiğince kurtarmaya çalışırlar . İş bittiğinde, bu kez dinlenme durumundan başka bir bağımlılık durumuna
geçerler . Basmakalıp dış uyaranlara -filmler, futbol
ve benzeri- pasif bir şekilde tepki verirler veya örneğin, futbol takımlarının
puan durumlarını saatlerce doldurmak gibi oldukça dikkat çekici mekanik
faaliyet biçimlerine kendilerini kaptırırlar, ancak bu boşlukları doldurmayı
anlama konusunda oldukça yeteneklidirler. tablolar en çok zaman alan aktivite olabilir.stu
.
İnsanlar hükümetlerine giderek daha fazla bağımlı hale
geliyor ve onun tarafından yönetildikleri için, giderek artan bir şekilde
hükümetten hayatlarını düzenlemesini talep ediyorlar. Günümüz hayatının bir
diğer ilginç olgusu da bu düzenlemenin devlet tarafından yapılmadığı yerlerde
reklam ajansları tarafından yapılmasıdır. Amerika Birleşik Devletleri'nde neredeyse
tüm insan yaşamı reklamlarla düzenlenir ve kontrol edilir. Uyandıkları andan
uykuya daldıkları ana kadar yapacakları ya da yapmaktan kaçınacakları hemen
hemen her şey onlar için belirlenmiştir. Her şey, şu veya bu şeyin kendilerini
müreffeh veya mutlu edeceği veya hatta (şimdi yapıldığı gibi) Amerikan yaşam
tarzına tekabül ettiği ifadeleri basit bir dille tekrarlandığında, olağan telkin
süreci tarafından belirlenir . Sonuçların her zaman haklı çıkardığı bir
inançla reklam yaratıcıları, herhangi bir kişisel inisiyatifin veya
tekrarlanan iddialara direnme yeteneğinin yokluğuna güvenirler.
Genel telkin edilebilirlik, dünya
insanlarını siyasi propagandaya karşı da savunmasız hale getirdi .
Bunun nasıl çalıştığını görmek özellikle üzücü , Hindistan ve Rusya gibi ülkelerdeki kitleleri
kitle telkin silahlarının yardımıyla küçük bir dozda "eğiterek"
bile , küçük
insan grupları neredeyse sınırsız gücü ele geçirebiliyor. Sözde
modern uygarlığımızda , ister sözde "özgür" ülkelerde , ister "diktatörlükler" altında yaşasınlar , insanlar
siyasi propagandanın veya reklam ajanslarının önerilerinin
nesnesidir . Özgür insan yoktur ; her yerde insanların yaşamları,
karşı koyamayacakları bir dizi basmakalıp dış uyaran tarafından belirlenir ve yönetilir . Bunun hemen sebebi sözde eğitimimizdir.
İnsanları yalnızca mekanik bir varoluşa tamamen adapte eder . Çoğu insanın
eğitim sürecinde edindiği neredeyse tek etkili başarı , bağımsız eleştirel
muhakeme yeteneğini geliştirmemiş herhangi bir telkin edilebilir kişi için
belki de en büyük talihsizlik olan okuma becerisidir. Eğitim ayrıca, her şeyden
çok insanları gerçeklikle her türlü temastan uzaklaştıran özel bir süreci
mümkün kılmıştır. Bu süreç modern gazeteciliktir.
Modern gazeteler esas olarak üç bölüme ayrılır: reklam,
spor ve haber. Reklam önerilerine açıklık yoluyla sürdürülen günlük kölelikten
daha önce bahsetmiştim. Spor hakkında okuma fırsatı, boş zamanın kullanımında
özellikle tehlikeli bir pasifliği harekete geçirir. Aynı zamanda, bazı özel
fiziksel beceriler kazanmış insanlara ulusal kahraman statüsü verildiği oldukça
yapay bir değer sistemine yol açar . Tabii ki, hayali yapay kahramanları, "yetişkin"
film yıldızlarını ve ustaları onları tamamen gerçek dışı durumları ve
duyguları ifade etmek ve çok sayıda insanda yapay bir cinsel tepkiyi ucuza
teşvik etmek için kullanan diğer oldukça otomatik, çaresiz kişileri
dışlamamalıyım. .
"Haber" olarak adlandırılan üçüncü madde, insan
yaşamı üzerinde en belirgin etkiye sahiptir. Gazetelerdeki haberler, özellikle
önemli konular söz konusu olduğunda, neredeyse her zaman yanlıştır. İçerdikleri
bilgiler hiçbir zaman mümkün olduğu kadar doğru değildir, bunun yerine
okuyucuda olayla belirli bir ilişki uyandırmak için sansasyonel veya
hesaplanmış olarak ortaya çıkar, sahiplerin ve editörlerin (genellikle
trendlerden tamamen habersizdir) arzu edilir olduğuna inanırlar. Böylece,
1939'da savaş kaçınılmaz hale geldiğinde, dünyadaki neredeyse tek bir gazete
okuyucularına gerçek resmi vermedi. Bugün dünya ekonomik durumuna ilişkin
tamamen yanlış bir tablonun sunulması gerçeği, büyük ölçüde, hemen hemen her
gazetenin ticareti azaltacak veya para birimlerine olan güveni yok edecek
"haberler" yayınlamaktan kaçınma arzusundan kaynaklanmaktadır.
doğumlarından özgür bağımsız varlıklar olmaları gereken
ana kadar çocuklara karşı davranışlarımızın sonuçlarını tarafsız bir şekilde
açıklamaya çalıştım . Tüm bu etkilerin toplamı, yalnızca sıradan günlük yaşam
için yıkıcı olmakla kalmaz, aynı zamanda ruh edinme olasılığı üzerindeki etkisi
daha da korkunçtur. Ruh derken, kişide kendisi olması gereken, özgür, bağımsız,
telkinlere karşı koyabilen, kararlar verebilen ve onlara bağlı kalabilen bir
şeyi kastediyorum. Çocukların eğitiminden sorumlu olanların çabaları, öncelikle
bu şeye sahip olunmasını sağlamaya yönelik olmalıdır ve eğitim süreci tam
olarak bunu sağlamaz.
Belki de
şimdi, belirtilen amacı tam olarak çocuğa
"bağımsız olma" vermek olan sözde "ilerici okullara" dönmeliyim . Bu, neredeyse her zaman çocuktan rehberlik ve kısıtlamayı
kaldırarak - tam da rehberlik ve kısıtlamaya ihtiyaç duyulduğunda - ve onu
"kamuoyu" dediğim şeye, yani çocuklarının kurumu oluşturduğu topluluğun
rastgele önyargılarına ve geleneklerine maruz bırakarak yapılır. oluşur. Ek
olarak, ebeveynine bencillik, kibir, kibir, güvensizlik, aldatma ve zaten
ekilmiş diğer şeylerin tohumlarını bırakan çocuk, ilerici okulun sözde
"özgür" koşullarında verimli topraklar bulur. diğer eğitim
kurumlarının hasadından farklı olan kısır bir hasat, yalnızca gizli ve dış
cephe arasında biraz daha az çekici bir denge sergilemesi bakımından.
Şimdi, bir çocuğu sorumlu bir kişi olarak oluşturma
sürecinin nasıl olması gerektiğini ve nasıl ilerleyebileceğini biraz özetlemek
için , dikkatimizi bir kişinin gerçek durumuna çevirelim. Oluşum derken, gebe
kalma anından özgür ve bağımsız bir varoluşun başlangıç anına geçişi
kastediyorum. Süreci açıklığa kavuşturmak için, Gurdjieff'in insan doğası
hakkındaki öğretisine tekrar dönmeliyim.
Bu öğretiye göre, bir kişinin üç bağımsız
"ruhsallaştırılmış parçası" veya daha basit bir ifadeyle üç
"zihni", üç "düşünce merkezi" vardır. Biri düşünme zihni,
diğeri duyguların zihni, üçüncüsü içgüdülerin zihnidir. Her birinin insan
deneyiminin merkezi haline gelebileceğini belirtmek için bağımsız
ruhsallaştırılmış parçalar olarak adlandırılırlar. Herkesin dünyayı algılama ve
tepki verme konusunda kendi yolu vardır . Düzgün dengelenmiş bir insanda, üç
bölümden her biri, onun anlayışının toplam miktarına ve eylemlerinin
etkinliğine vazgeçilmez bir katkı sağlar. Bu parçalardan bir veya daha
fazlasının uygunsuz bir şekilde geliştirildiği - veya çoğu zaman olduğu gibi
unutulduğu ve gelişmediği - bir kişinin dünyaya karşı yalnızca tek taraflı,
eksik tepkileri olabilir. Normal gelişim için her bölüm özel bir eğitim
gerektirdiğinden, iyi tasarlanmış bir eğitim sistemi öncelikle bu dengeyi
sağlamaya ve korumaya çalışmalıdır.
Buradaki sorunun ne olduğunu bulmak için, üç zihnin her
birinin belirli bir sinir mekanizmasına karşılık geldiğini anlamak gerekir.
Düşünme zihni neredeyse tamamen serebral hemisferlerde bulunur. Sözcükler ve
diğer simgelerle temsil edilebilen anlaşma ve ret deneyimleri üreten tanıdık benzerlik
ve farklılık süreçlerini kullanır . Her an, erken çocukluk döneminden itibaren
hafızasında birikmiş ve depolanmış çağrışımsal malzemenin son derece küçük bir
bölümüyle çalışır . Bir anlamda çok karmaşık bir mekanizmadır, ama bir başka
açıdan da çok basittir, çünkü sonunda çalışmasının sonucu "evet" veya
"hayır" kelimelerinden biridir.
Duygusal zihin çok farklı bir şekilde çalışır: kelimeler
olmadan, belirli bir anda bir insanı etkileyen her şeyin toplam deneyimi
açısından. Organizmanın genel durumu , duyguların zihninin mekanizması olan
sempatik sinir sisteminin aktivitesinde ifade edilir . Zevk ve acı, arzu ve
tiksinti, onay ve ret, bunların hepsi , zihinsel çağrışımların otomatik olarak
duygusal çağrışımları uyandırdığı zamanlar dışında, aşağı yukarı bizim
düşüncemizden bağımsız olarak ortaya çıkar . İnsan ruhunun bilinçdışı veya
bilinçaltı bölgelerine ait olduğu için, duygusal zihnimizde olup biten
faaliyetin nadiren farkına varırız .
İçgüdüsel zihin, tüm reflekslerimizi ve motor
eylemlerimizin çoğunu belirleyen o kısımda yer alır: omurilikte, kafatasının
tabanındaki bazı gangliyonlarda ve ön loblarda.
Normal bir kişilikte, bu üç parçanın her biri bilinçli yaşam deneyimine sahiptir ; ancak, büyük ölçüde erken çocukluk döneminin olumsuz koşulları ve
ardından gelen yanlış eğitim nedeniyle, çocuklar öyle bir şekilde büyürler ki, duyguların zihni ve içgüdülerin zihni , sıradan bilinçlerinden
dışlanır ve bilinçaltına geçer . Bu şekilde , varlıklarının
tek bir parçayla - "Ben" kelimesini atfettikleri düşünen zihinle
bağlantılı olduğu gerçeğine getirilirler .
Ancak diğer iki parça içlerinde işlemeye devam eder ve
davranışları üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir. Güdülerimizin birçoğunun
kaynağıdırlar ve onların işleyişini anlamadığımız için, eylemlerimizin büyük
bir kısmına bizim ve diğer insanların bilinci erişemez. Kendimize en azından
biraz objektif bakarsak, sürekli olarak o an aklımıza gelenlerle
açıklanamayacak eylemlerde bulunduğumuzu ve düşüncelerimizin bunlarla tamamen
çelişebileceğini görürüz .
Üç zihni ve onların tam uyumlu gelişimini sağlamak için
kullanılması gereken araçları daha fazla tartışmamayı öneriyorum. Gurdjieff'in
yazıları, onun fikirlerini ciddi şekilde incelemeyi arzu edenler tarafından
erişilebilir hale geldiğinde bu şeyler tam olarak bilinecek .
Üç zihin açısından, insanın psişik yapısını tam olarak
tarif etmek mümkün değildir. Bir kişinin hala onlara bağlı olmayan dördüncü
bir parçası olmalıdır: kendi "Ben" i. Gurdjieff'in dediği gibi,
sorumlu bir yaşa geldiğinde, içinde şekillenmiş olmalıdır. Yalnızca
"Ben" sahibi bir kişi bağımsız yargılarda bulunabilir, dış etkilere direnebilir
, dış önerilere karşı koyabilir ve her şeyden önce kendisi hakkında tarafsız
yargılarda bulunabilir. Kişi, 1. bölümde bahsettiğim kendi varlığını bulma
işini ancak böyle tarafsız veya Gurdjieff'in dediği gibi bilinçli öz yargılar
yoluyla gerçekleştirebilir.
Bir "Ben"e sahip olmanın ya da kendin olmanın
ne anlama geldiğini açıklamak hiç de kolay değil. İnsanların kendilerini bir
"Ben"e sahip olduklarına ikna etmeye çalıştıkları argümanların
asılsız olduğunu ve gözlemlenebilen tek şeyin, genellikle önemsiz ve her zaman
süreksiz olan kısmi benliklerin ardışıklığı olduğunu geniş bir şekilde
göstermeye çalıştım [7].
“Kendi fikrini bilmeyen”, hiçbir durumda ve hiçbir dış
koşulda karar veremeyen bir kişinin “ben” sahibi olduğu söylenemez. Onun
hakkında söylenebilecek her şey dışsaldır: görünüm, isim, onu tanıtan temel
davranış kalıpları , ancak bu dış benliğe karşılık gelen hiçbir iç birlik
yoktur. Doğru, bir kişi kendisinden "ben" bahsediyor. Kendisiyle
ilgilenir ve ilgilenir, kendisine ilgi ve saygı bekler, zorbalığa uğradığında
küser, övüldüğünde ise pohpohlanır. Tüm bu ilginin nesnesi olan var olmayan
"biri", "hayalî ben" veya daha basit bir ifadeyle onun
egoizmi olarak adlandırılabilir.
Egoizm, gerçek bir kişinin hayali bir ikamesidir. Gerçek
bir "Ben" e sahip olmak egoizmle bağdaşmaz ve egoizm de gerçek bir
"Ben" ile bağdaşmaz. Ne yazık ki, tarif ettiğim ebeveyn ilgisi ve
eğitim, çocuklarda gerçek bir "ben" değil, bencillik oluşturuyor. Erken
çocukluktan itibaren, geleceğin sorumlu varlığı "Ben" açısından
düşünmeye teşvik edilir: "Ben" istiyorum, "Ben" yapacağım,
"Ben" yapmayacağım.
Bu tür dürtüler doğal değildir ve çocukların doğasında yoktur ; sadık ebeveynler ve sevgi dolu dadılar bu
bencil tezahürlerde bir tür çekicilik buldukları için ortaya çıkarlar ve hızla güçlenirler
. Onlarda ,
daha sonra bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırapla yok
edilmedikçe ömür boyu sürecek en nahoş niteliklerin habercilerini görmezler .
Hayatta
rastgele etkiler veya dışarıdan kasıtlı önerilerin bir sonucu olarak değil , kişinin kendi yargılarına göre seçtiği bir hedefin varlığı , gerçek "Ben" in bir
işaretidir . Diğer insanlardan gelen uyaranlar olmadan (korku
veya bir şey beklentisi şeklinde) bir hedefe ulaşmak için bağımsız çaba gösterme yeteneği başka bir işarettir. Sonuç
olarak, kamuoyuna tabi bir çocukta, onunla birlikte oynamanın veya protesto
etmenin bir sonucu olarak gerçek bir "ben" gelişemez. Kibir, herhangi
bir gerçek bireyselliğin büyümesini engelleyen, başkalarının fikirleriyle
birlikte oynamanın özel bir biçimidir. Çocuklarda hak edilmemiş her övgü veya
dalkavukluk sözleriyle yetiştirilir ve bunu diğer insanların onlara karşı
tutumlarını anlamaya başladıkları günden itibaren alırlar.
Gerçek "ben", içte gerçekleşmesi gereken
mücadelede ortaya çıkar. Tarafsız kişisel muhakeme kapasitesi ile birleştirilmiş
dahili bir davranış standardına dayanmalıdır . Bir dış uyaranın neden olduğu
bir mücadele içinde, bir şey ummanın sonucu olarak ya da dış dünyanın
verebileceği ya da yapabileceği bir şeyin korkusundan doğamaz .
anlayışının gelişmesi ve ilişkide olduğu büyüklerin
örnekleriyle güçlenmesiyle gerçekleşebilir . Bir çocuk, yetiştirilmesinden
sorumlu olanlar anlayışını nasıl geliştireceğini bilmediklerinde ve kendi
tarafsız yargılarına güvenmeden herhangi bir şekilde hareket ettiklerini kendi
örnekleriyle gösterdiklerinde ne umabilir? Bu nedenle, çok az sayıda çocuk
gerçek Benliğine karşılık gelen herhangi bir şeyle ya da kendi kaderlerine evet
ya da hayır deme özgürlüğüne sahip olanlara eşlik eden yükümlülüklerin
bilincinde olarak olgunlaşır.
, günümüzün neredeyse tüm eğitim sistemlerinin son büyük
olumsuz özelliğine, yani var olmanın haklara sahip olmak olduğu doktrininin
telkin edilmesine getiriyor . Gerçek durumu anlamak isteyen herkes için bu,
birey ve ulus için korkunç sonuçlarla dolu zararlı bir doktrindir. Gerçek ise
tam tersi: var olmak, görevlere sahip olmak demektir. Bir dereceye kadar
özgürlüğe sahip bir varlık olarak yaşar yaşamaz, Evrenden bir şeyler ödünç
aldım, çünkü özgürlüğüm kesinlikle Evren pahasına güvence altına alındı. Bir
şeyi - özgürlüğümü - ödünç aldım ve geri ödemek zorundayım. Yükümlülükten
kaçabilir ve özgürlüğümden vazgeçebilir, farklılaşmamış şeyler topluluğu
arasında karışabilir ve kaybolabilirim. Bu kurs bana açık; insanların büyük
çoğunluğu onları takip ediyor.
olmak istiyorsam , varoluşun
bedelinin ödenmesi gereken bir şey olduğunun farkına varmalıyım. Aksini öğreten
ve böylece insanları başkalarının pahasına bir şeyler başarmalarına izin veren
haklara sahip olduklarına inanmaya teşvik eden bu doktrinler, insan yaşamının mevcut
kesinlikle korkunç koşullarından diğerlerinden daha fazla sorumludur.
Eğitimin amaçlarını tanımlarken, bu bölümün başında
"kişinin kendine ve içinde yaşadığı dünyaya karşı yükümlülüklerini
anlaması" ifadesini kullandım. Görev ancak gerçek bir "ben" sahibi
olan kişi tarafından kabul edilebilir ve yerine getirilebilir. Eğitim, bu amaca
ulaşamadığı ölçüde , sorumluluklarına ihanet etmiş olur. Bu anlaşılmadıkça ve
her eğitim sisteminin temeli yapılmadıkça, dünyanın durumunda genel bir
iyileşme olamaz .
Bilim tarihinin
şaşırtıcı bir özelliği
, tüm bilimsel teorilerin bariz süreksizliğine
rağmen
,
insana ve
onun evrendeki yerine karşı tutumumuzu etkileyen güncel moda teorilere dayanarak
her
zaman kesin
sonuçlara
varma eğilimi
olmasıdır
.
Bu sorular
üzerinde
ciddi ciddi düşünen
bilim
adamları, teorinin yalnızca uygun bir
tanımlama yöntemi
olduğunu
ve gerçeklerin bir ifadesi olmadığını
çok iyi
bilmelerine rağmen,
moda teorilere aykırı olan herhangi bir bakış açısını
bilim dışı ilan etme konusunda diğerleri kadar eğilimlidirler
.
Bölüm 3
Bilim ve felsefe aptallığın kaynağıdır.
bölümde , modern insan yaşamında son derece tatmin edici
olmayan bir şey olduğundan emin olmak için hiçbir teolojik veya kozmolojik
teoriye başvurmaya gerek olmadığını ve bunun iyileştirilmesi için tek umudun
güçler arasındaki dengeyi yeniden kurmak olduğunu göstermeye çalıştım . insanın
kendisi üzerindeki gücü ve doğa üzerindeki gücü. İnsanlığın durumunu anlamak
için ona daha geniş bir perspektiften, ortak bir hedef açısından bakmanın
gerekli olduğuna dair kendi inancımı gizlemedim ; Bu kitabın dayandığı
Gurdjieff'in fikirlerine göre bu amacın ne olduğunu da göstermeye çalıştım.
Tanrı ve evren hakkında farklı görüşler ileri
sürüldüğünde, birçok insan bilimsel kanıtlamanın bilinen ve yanılmaz bir
prosedür olduğunu varsayarak "Sizce bilimsel olarak kanıtlanabilir
mi?" sorusunu sormayı uygun bulmaktadır. Bilimin kilit sorulara cevap
verme konusunda yetkin olduğu fikri o kadar yaygın görünüyor ki, ilerlemeden
önce, kendimiz ve içinde yaşadığımız dünya hakkında güvenilir bilgiler
sağladığımızdan emin olmak için bilimin gerekliliklerini analiz etmeye bütün
bir bölümü ayırmaya değer. .
bu duyu algısıyla elde edilen verilerin entelektüel
incelemesini ve sonuçlardan (tümevarım ve tümdengelim) çıkarımları belirtmek
için kullanacağım. bu çalışmalar Her türlü esinlenilmiş bilgi veya keşif dahil
olmak üzere tamamen öznel deneyim verilerini bilim dünyasının dışında tutacağım
. Neyin bilimsel neyin bilim dışı olduğuna dair modern fikirlerle tutarlı
olduğunu düşündüğüm için bu ayrımı yaptığımı açıkça belirtmeliyim. Bu nedenle,
bilimsel faaliyette zorunlu bir unsuru - yeni hipotezlerin formüle edildiği
"karanlığa sıçrama" - hesaba katamayacağız .
Böyle bir düzenleme şu anki amacımız için önemli değil,
çünkü çoğu insan yaptığım ayrımın farkında. Ancak yanlış anlaşılmayı önlemek
için, bildiğim bilim eleştirisi açısından konuşursak, gerçek bilginin gözlemler
ve sonuçlar yoluyla elde edilemeyeceğine inanmak istemeyeceğimi, bunun yerine
şunu düşüneceğimi ekleyeceğim. insanın evrendeki yeri ve konumu ne kadar
önemliyse, o kadar yanlış gözlemler ve yanlış sonuçlar çıkarırız.
Bilim bugün büyük bir prestije sahip. Ortalama bir
insanın spordan, sinemadan, siyasi tartışmalardan, gazete okumaya göre daha az
zamanını almasına rağmen , Batı medeniyetimizin ilerleyişine ve geçmiş ve
modern medeniyetlere üstünlüğüne olan inancımızın temel dayanağı olarak geri planda
kalmaktadır. . Ortalama bir insan herhangi bir şeye inandığı kadar bilime de
inanır. Ayrıca şuna veya buna inanmayı reddettiği ölçüde , bunun veya bunun
bilim dışı olduğuna veya bilimsel yöntemlerle kanıtlanamayacağına inanır.
Durum yeni değil, Yunan felsefesinin oluşumundan
beri var . Bin yılı aşkın bir süredir , dindar insanlar bile "varlığını
kanıtlayamayan " bir Tanrı'ya inanmayı mantıksız bulmuşlardır . Bilimin, gerçek bilgiyi elde etme araçlarının münhasır
mülkiyetine ilişkin iddialarına gelince, buna , otoritelerini aynı kaynaktan aldıklarını iddia eden tüm felsefi düşünce
okullarını eklemeliyiz .
Araştırmamıza başlamadan önce bir ayrım daha
yapmalıyız . Bilimi , bilginin edinilmesi için bir süreçler grubu olarak tanımladım . Bu, onu dış
dünyada hareket etmeye yönelik bir süreçler grubu olarak
tanımlanan teknolojiden ayırır . Bu ayrımı yaptıktan sonra , bilimin prestijinin büyük ölçüde bilimin kendisine değil, teknolojiye
bağlı
olduğunu hemen görebiliriz . Her şeyden önce teknolojideki gelişmelere değer veriyoruz . Çoğu insan teknolojinin
bilime dayalı olduğunu varsayar : önce biliriz, sonra yaparız. Bilimsel araştırmadan
kaynaklanan birçok modern endüstriye işaret ediyorlar
. Bu endüstrilerin
insana hayal bile edemeyeceği yeni fırsatlar sağlamadaki
başarısı , bilimin başarısının teyidi olarak kabul edilir . Diyoruz ki: “ Buhar makinesine, arabaya , radyoya ,
kimya endüstrisinin tüm başarılarına bakın. Bilimin, insan yaşamının standardını yükseltmekle kıyaslanabilecek hiçbir şey yapmamış tüm bu eski geleneklerden
daha fazla saygı görmeye hakkı olduğu inkar edilebilir mi ? ”
, imha silahları geliştirmede dünya sanatından
daha
başarılı olmakla , teknolojinin ilerlemesinin daha basit bir
toplumda bulunmayan yeni kasvetli ekonomik sorunları gündeme getirmesiyle suçlanıyor . Bu tür eleştirilere değinmeyeceğim , çünkü bunun adil
bir cevabı var : bilimsel faaliyet bu sorulara karşı tarafsızdır ve içler
acısı sonuçlardan bilimin sonuçlarını kötüye kullananların kendileri
sorumludur . Bu durumun defalarca değindiğim tek bir yönü var ve ahlaki ilerleme artan teknik gücümüzle eşleşmiyorsa kendimizi bulacağımız yer
burası.
Bilim ve teknoloji arasındaki ayrımın amacı, genellikle
gözden kaçan bir noktaya dikkat çekmektir: teknolojik gelişmelerin önceki doğru
bilgilerin sonucu olması gerekir. Durum böyle olsaydı, bir sonucun elde
edilmesinin, bu sonucun elde edildiği sürecin anlaşılmasını gösterdiği sonucu
çıkar . Ve bu, teknoloji tarafından desteklenen bilimin her soruyu çözebileceği
anlamına gelmese de, ilişkinin temeline inmek istediğimiz için mevcut
"bilime olan inancın" bir miktar teyidi olacaktır. bilgi ve eylem
arasında.
Çok basit ve bariz bir örnekle başlayalım. Hepimiz yemek
yiyoruz ve yediklerimizi az çok başarılı bir şekilde sindiriyoruz, ancak bu,
sindirim sürecini anladığımız veya insan yaşamı için gerekli enerji ve bu
enerjinin doğası hakkında yapabileceğimiz herhangi bir ifadenin doğru olduğu
anlamına gelmez . Bununla birlikte, bilimin sözde pratik başarıları hakkında
genellikle böyle konuşuruz. Bir süreç başarıyla yürütüldüğünde, özellikle de
büyük ölçekteyse, o süreçle ilgili tüm fenomenlerin en azından onu ilk
keşfedenler tarafından anlaşıldığını düşünüyoruz . Ve sonra, bu fenomenler anlaşıldığına
göre, bu sürecin açıklamalarından çıkan sonuçların özel bir geçerliliği
olduğunu düşünmeye devam ediyoruz . "Bilimsel olarak kanıtlanmıştır"
veya "bilim tarafından kurulmuştur" deriz. Bu sonucun oldukça
rastgele seçtiğim bazı iyi bilinen teknolojik gelişmelere nasıl uygulanacağını
görelim .
On sekizinci yüzyılın ortalarından sonra, insanlığın
enerjiyi daha önceki bilinen herhangi bir dönemden çok daha büyük ölçekte kullanmasını
sağlayan süreç olan teknolojik devrimle başlanabilir. Odun
yerine
kömürün yakılmasıyla başladı . Herkes, 18. yüzyılda ihtiyacımız olan demiri üretecek odun eksikliği nedeniyle bir krizin tehdit edildiğini biliyor ; sonra odun yerine kömür yakmayı öğrendik . İnsanlar kömürü başarılı bir şekilde yakarak tarihin akışını değiştirmiş olsalar da , bir şey yandığında ne olduğuna dair en fantastik
fikirler var . O zamanlar "gerçek bilimsel bilgi" olarak
kabul edilen phlogeston [8]teorisi o kadar saçmaydı ki, bugün bilim adamlarının onu haklı çıkarmak için gerçekleri manipüle etmedeki zekasına ancak hayret edebiliyoruz . Ancak
tüm bu saçmalıklar , Batı dünyasında kömür kullanımındaki hızlı artışı ve
ardından yaşamın dönüşümünü durdurmadı . 18. yüzyılın sonlarında , 1783'te, Fransız kimyager Lavoisier yanma sürecinin karbon, hidrojen ve oksijen elementlerinin kombinasyonu açısından daha makul bir resmini ilk kez
sunmuştu . Şimdi bile alevin doğasını "bildiğimizi" kesin
olarak söyleyemeyiz .
Şimdi buhar
makinesini düşünün . 1770'lerin ortalarında , İskoç mucit
James Watt, teknolojik devrimde kömürün yakılmasından sonra ikinci büyük faktör haline
gelen buhar motoruyla ilgili bir dizi icat yaptı . O zamanlar kimse ısı motorları teorisi hakkında bir
şey anlamamıştı . Ancak çok daha sonra, 1824'te, Sadi Carnot ( 36 yaşında ölen , tanınmayan, kötü karakterli bir Fransız matematik öğretmeni ), buhar enerjisi ve motor tasarımı hakkında fikir veren bir teori geliştirdi. verimli
enerji dönüşümü için gereklidir . Bu, Watt'ın buhar makinesini icat etmesinden 60 yıl sonra , insanların bu olağanüstü başarıları
insanın doğanın efendisi haline geldiğinin bir işareti olarak gördükleri ve doğal
olarak bir şeyleri anladıklarını ve nasıl olunacağını bildiklerini
düşündükleri bir zamanda oldu . o "usta".
Carnot'un
ısı motoru çevrimi üzerine çalışmasından bir iki yıl önce , Michael Faraday elektrik mühendisliğinin tüm şaşırtıcı
teknolojik başarılarına yol açan elektrik ve manyetizma arasındaki ilişki
üzerine ünlü araştırmasını yayınladı, insanın dış yaşamını değiştirmedeki
üçüncü büyük faktör . Faraday'ın keşfini bildirirken kullandığı
açıklama sadece kurguydu, sadece açıklama için iyi.
Ancak çok sonraları, 1897'de JJ Thomson , şimdi elektronlar olarak bilinen küçük parçacıkların varlığını
kanıtladığında, elektriğin doğası hakkında bir şeyler anlaşılmaya başlandı .
Bu, Faraday'ın pratik keşiflerinden yaklaşık yetmiş beş yıl sonra ve teknolojik
ilerlemeler elektriği büyük ölçekte kullanılabilir hale getirdikten sonra oldu.
Daha sonra, küçük bir kompakt parçacık olarak elektron kavramının yerini dalga
kavramı aldı ve hiç şüphe yok ki bu da yeni teorilere göre yerini alacaktır.
Bu arada, elektrik teknolojisindeki ilerleme devam ediyor
ve ortalama bir insan akımı açtığında herhangi bir şey düşünüyorsa, muhtemelen
bu konularda uzmanlaşmış bilim adamlarının elektriğin ne olduğunu bildiğini
varsayıyor.
ne olduğuna dair bilgi yokluğunda pratik uygulama olasılığının bir örneği
olarak sıklıkla belirtilir . On dokuzuncu yüzyılın çoğunda _ Yüzyıllar boyunca kimya bilimi, atomları her bir kimyasal element için birbirinin aynısı olan kalıcı ve bölünmez varlıklar olarak kabul etmesi nedeniyle
olağanüstü ilerleme kaydetmiştir . Atomun bölünmezliği o kadar yaygın
bir şekilde " bilimsel olarak kanıtlanmış" kabul edildi ki , felsefi çalışmalarda kullanıldı ve
insanın doğası ve kaderi hakkındaki görüşler üzerinde
derin bir etkisi olan gerçeklik hakkındaki
bu tür fikirlerin temeli olarak hizmet etti . Daha sonra atomun bölünmezliği teorisi yıkılınca buna dayalı inançlar yaşamaya devam etmiş ve
modern inançlara zerre kadar müdahale etmemiştir. düşünceler.
Bilgiden gerçekleştirmeye geçişin çarpıcı
bir örneğini sözde gelişmede buluyoruz . _ _ evrim
teorileri. Argümanlarını temel olarak insanlığın yeni hayvan
ve bitki türleri yetiştirmedeki başarısına dayandıran Darwin, benzer bir mekanizmanın yeni türlerin doğal kökeninde de işleyebileceği sonucuna vardı . Bu teorinin canlı hayvanlar ve bitkiler ile iskeletleri taşlarda muhafaza edilenler arasındaki bağlantı zincirini belirlemedeki başarısı , insanların yeni
bir türün ortaya çıkması için gerekli olan içsel değişimin mekanizması olduğu gerçeğini gözden kaçırmalarına neden olmuştur
. En önemli ayrım , pratik başarı -biyolojik verilerin başarılı bir şekilde
sınıflandırılması- ile bir türün ortaya çıktığı süreç veya tarzın anlaşılması arasında neredeyse
hiç yapılmamıştır . Burada yine pratik başarı teorinin doğrulanması olarak
alınır; ortalama bir insan için, bazı otomatik mekanik süreçlerle
gerçekleştirilen biyolojik evrim "bilimsel olarak kanıtlanmıştır".
Kökeni evrim teorisiyle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan genetiğin ortaya
çıkışı, üreme süreci hakkında bize biraz fikir vermesine rağmen, en azından
biyologları ikna edecek şekilde mekanizmayı henüz ortaya çıkaramadı. kendi
aralarında çiftleşme yeteneğine sahip olmayan iki türe ayrılma meydana gelir.
Buna rağmen, otomatik mekanik bir süreç olarak evrensel evrim kavramı artık
neredeyse sorgusuz sualsiz kabul ediliyor ve daha önce desteklenen teolojik
veya felsefi doktrinlerle çeliştiğinde reddediliyor veya sözde "bilimsel
gerçeğe" uyacak şekilde yeniden inşa ediliyor.
Bilim tarihinin dikkate değer bir özelliği, tüm bilimsel
teorilerin görünürdeki süreksizliğine rağmen, şu anda moda olan ve insana ve
onun varlığına karşı tutumumuzu etkileyen teorilere dayanarak kesin sonuçlara
varma eğiliminin her zaman olmasıdır. evrendeki yeri. Bu sorular üzerinde ciddi
ciddi düşünen bilim adamları, teorinin yalnızca uygun bir tanımlama yöntemi
olduğunu ve gerçeklerin bir ifadesi olmadığını çok iyi bilmelerine rağmen, moda
teorilere aykırı olan herhangi bir bakış açısını bilim dışı ilan etme konusunda
diğerleri kadar eğilimlidirler.
Bu garip ruh halinin bilim ve teknoloji arasındaki
karışıklığa çok şey borçlu olduğuna inanıyorum . Teknik her yerde ve çok geniş
ölçekte işe yarar, bu mutlak bir gerçektir. Bilimsel teorinin bu ilerlemelerle
insanların düşündüğünden çok daha az ilgisi var. Bilim adamlarının teoriler öne
sürerek ve herhangi bir pratik başarının bilgi yoluyla değil, bir tür sezgi
veya doğal sürecin ilerleyeceği yol duygusu yoluyla akla gelebileceğini kabul
etmeyerek nasıl dağıldığını görebiliriz . Pek çok büyük bilim insanı teoriden
hoşlanmazdı: deneylerini gerçekleştirirken, bu doğal süreçlerin içgüdüsü
tarafından yönlendirildiler ve böylece pratikte uygulanabilir çeşitli
düzenlilikler ve yasalar oluşturdular . Faraday onlardan biriydi; pastör -
başkalarına; Rutherford üçüncü. Bununla birlikte, sıradan insan, bilimsel
teorilere saygı duyma, onlara apriori bir geçerlilik verme, böylece onları
bilgiyle bir tutma ve sonuç olarak teorilerin olabileceği veya olmuş
olabileceği inancını sürdürme eğilimindedir.
"bilimsel
olarak kanıtlanmış".
Bütün bunlar
felsefe ve bilim tarihi öğrencileri için açıktır
. Bu kitap böyle öğrenciler için yazılmış olsaydı , hem benim hem de onların zamanını boşa harcamış olurdum . Ne yazık ki , meslekleri gereği bunları bilenler,
genel yanlış anlaşılmayı ortadan kaldırma ve bilime o kadar çok inananlara, bilimsel
yöntemin uygulanmasında düşündüklerinden çok daha sınırlı olduğunu açıkça açıklama görevlerini nadiren yerine getiriyorlar .
teknolojik gelişmelerden destek alınmayan bilimsel bir teorinin tamamen güvenilmez olduğuna
dair bir örnek vermek istiyorum . Güneş sisteminin
kökeni
hakkındadır . _ Çocuklara okulda, güneş sisteminin, yavaş
yavaş soğuyan ve güneşi üretmek için büzülen , dönme hareketi nedeniyle gezegenlerin
fırlatıldığı , dolaşan bir seyreltilmiş gaz kütlesinden
kaynaklandığı öğretilir . Başka bir deyişle, güneş sistemindeki momentumun gözlenen dağılımını açıklamadaki yetersizliğini sonunda kanıtlamış olan yüz yetmiş yıl önceki Kant -Laplace teorisinin
bir versiyonu onlara öğretilir .
Bununla birlikte, güneşin ve gezegenlerin bu şekilde ortaya çıktığı inancı, atalarımızın sahip olduğu eşit derecede güçlü Tekvin inancıyla neredeyse tamamen tutarlıdır .
Güneş sisteminin kökeni , modern astronomlar için hassas bir konudur, çünkü
astronomik süreçler konusundaki bilgisizliğimizi büyük ölçüde ortaya
koymaktadır. Önerilen tüm teoriler spekülatiftir, rastgeledir ve gözlemlenen
gerçekleri bir şekilde taraflı bir şekilde açıklamak amacıyla oluşturulmuştur .
Geçenlerde Londra'da güneş sisteminin kökeni teorilerini
tartışmak için bir konferans düzenlendi. Her biri onu geliştiren okul
tarafından güçlü bir şekilde savunulan, neredeyse birbiriyle bağdaşmayan birkaç
teori öne sürüldü . Ancak bu teorilerin hiçbiri bilinen gerçekleri bile
doğrulayamadı. Bu nedenle, güneş sisteminin o kadar özel kütle ve moment
oranlarına sahip olduğu açıklanamıyor ki, bazı gökbilimciler sistemimizin
Evrendeki aşırı nadirliği ve hatta benzersizliği hakkında garip bir hipotez öne
sürdüler. Bu fikir, bir kez yanlışlıkla , evrende üzerinde yaşanılan tek
gezegende insanın tek akıl sahibi varlık olduğuna olan inancın bir gerekçesi
olarak kabul edilmişti . Güneş sisteminin kökenini açıklayamamamız, hiçbir
bilinçli failin işin içinde olmadığı varsayımına dayalı bilimsel bir kozmoloji
inşa etmeye çalışanları bir duraksamaya zorlamış olmalıdır.
insanın gerçekliği bilmenin kendi deneyimine ve kendi
entelektüel süreçlerine güvenmekten daha iyi bir yolu olmadığı varsayımına
dayanan teorilerin yükselişi ve nihai hakimiyeti . Bu, insan zihnine olan
inancın ilahi aydınlanmaya olan inanç üzerindeki zaferi anlamına gelir. İnsanın
kendisinden ve kendi aklından başka güvenecek bir şeyi olmadığı inancı, fark
edilmeden işlerinde başarılı olabileceği inancına dönüşür ve bu da işler ters
gittiğinde "umut" hastalığına dönüşür . . daha iyisi için".
Ayrıca, olmamız gereken kişi olmadığımız ve kendi bilinçli çalışmamız ve
kasıtlı ıstırabımızla yaratmadıkça içimizde güvenecek hiçbir şeyin olmadığı
doktrini ile de tutarsızdır.
insanların gelişmemiş ve çöplerle dolu zihinlerinin -
özellikle de modern eğitimin korkunç sürecinden geçtikten sonra - yaşamın
akıllıca düzenlenmesine umutsuzca uyum sağlamadığını savunur . Bölüme
"Bilim ve Felsefe - Aptallığın Kaynağı" adını vermeyi doğru
bulduğumda aklımda bu vardı . Geçerli bir bilgi kaynağı olarak bilime olan
inancın zararlı etkisini göstermek için , şimdi ilk Yunan filozoflarından bu
yana düşüncenin gelişimindeki üç aşamayı ele alacağım. Onları benzersiz bir
şekilde önemli oldukları için değil, insanlığın yaptığı üç büyük hatayı
gösterdikleri için seçtim.
Yunan felsefesi, düşüncemizde her zaman baskın bir rol
oynamıştır ve oynamaya devam etmektedir . 2500 yılda çok az şey yaptık, sadece
Yunan düşünürlerinden aldığımız fikirleri geliştirdik ve süsledik. Yunan
felsefesinin kökenlerine geri dönmeyeceğim, sadece teorileri tüm bilimsel
düşüncemizde iz bırakmış olan Aristoteles'e odaklanacağım.
Aristoteles, Hıristiyan ve Müslüman halklar arasında çok
uzun bir süre abartılamayacak bir prestije sahipti. Teorilerinin hemen hemen
her Hıristiyan ve Müslüman düşünür ekolü tarafından koşulsuz kabul edildiğini
anlamak için zihnimizi bin yıldan fazla geriye çevirmeliyiz. İlâhi ilham almış
bir öğretmen olarak görüldüğü zamanlar oldu ve hatta Hıristiyan ilahiyatçılar
bile ona o kadar çok değer veriyordu ki, yetkisi kilise babalarınınkine eşitti .
Öğrettiği hemen hemen her şeyi unuttuğumuz ya da reddettiğimiz şu anda bile,
önerdiği düşünce tarzı zihnimizde o kadar kökleşmiş durumda ki, ona dışarıdan
bakamıyor ve eleştirel olamıyorduk.
Aristoteles'in öğretileriyle billurlaşan düşünce tarzı,
sonraki tüm insan düşünceleri üzerinde çok feci bir etkiye sahipti. Bu, insan
zihninin, gerçekliğin doğasıyla ilgili yargıların doğruluğu veya yanlışlığı
hakkında nihai sonuçlara varma yeteneğine sahip olduğu fikriyle ilgilidir .
Bunun Aristoteles'in değil, daha önceki Yunan filozoflarının fikri olduğu
doğrudur, ancak bu fikrin sonraki nesillerin zihinlerinde aktarıldığı ve
güçlendiği (sözde) Aristo mantığındandır . Tümdengelimli mantığın ciddi
sınırlamaları artık tam olarak kabul edilse de, herhangi bir gerçeğin insan
zihni tarafından kelimelere dökülebileceği ve anlaşılabileceği inancı yaşıyor.
Skolastik felsefe , bu aksiyomu teolojik çalışmalara ithal etti ve Orta Çağ,
Tanrı'nın varlığını mantıklı bir şekilde kanıtlamaya çalışırken, kendisini
gösterme talebiyle ona döndüklerinde garip bir manzara gördü. Aristotelesçi
önermelerin korunması, herhangi bir doktrinin kabul edilmeden önce
"bilimsel olarak kanıtlanması" için modern gereklilikte görülebilir.
Tüm bu prosedürün groteskliği, yalnızca çok sınırlı
sayıda işlem yapabilen bir araç olarak insan beyninin nasıl çalıştığına dair
temel bir anlayışa sahip olan herkes için aşikar olmalıdır . Neredeyse tamamen
, o anda anlayışına sunulan iki alternatif olasılıktan birinin doğruluğunu
onaylamak veya reddetmek için çalıştığı oldukça açık . Yalnızca ,
kullanılabilir olması çok basit olması gereken anlamları taşıyan sözcükler veya
simgelerle çalışabilir . Sembolün iç içeriği, onu kullanan kişinin doğrudan
algılama olasılıklarının ötesine geçer geçmez, kişinin bir tür zihinsel emzik
olarak çalıştığı bir etiket haline gelir.
Böyle bir aracın mümkün olan en yüksek gerçeklik anlayışı
olduğuna inanmak, yapılacak en tehlikeli ve inanılmaz şeydir. Newton'un, insan
zekasının en büyük başarılarından biri hakkında konuşurken, önünde
keşfedilmemiş bir gerçekler okyanusu uzanırken, kendisini kıyıda çakıl
taşlarıyla oynayan bir çocuk olarak adlandırdığında haklı olması çok daha
olasıdır .
yüzyılın başında , dünya düşüncesi üzerindeki etkisi maalesef sözde fizik
biliminin inanılmaz başarı dönemine denk gelen Descartes'tan geldi. Nasıl ki Aristoteles, insan aklının üstünlüğüne dair yanlış
kanıyı billurlaştırmaktan ve pekiştirmekten birincil derecede sorumluysa , gerçekliğin doğası hakkındaki yanlış kanıyı kristalize eden ve pekiştiren ilk kişi Descartes'tır . Bu
fikir, gerçekliği düşüncelere ve şeylere, öz- düşünceye ve "genişletilmiş öze" ayırdı . Deneyim dünyasını
ve fiziksel süreçler dünyasını karşılıklı olarak kapalı bölümlere ayıran bu
düalizm , insanların zihninde insanın gerçek
doğasını anlama olasılığını yok etmek için elinden geleni yaptı .
kavramları temelde din karşıtıdır. Bununla birlikte, kısmen matematiksel keşiflerinden dolayı sahip olduğu büyük prestij ve kısmen de kiliseye karşı dalkavuk tavrı nedeniyle , doktrinleri dini düşünceye nüfuz etti . Gurdjieff'in
öğretilerine göre , bir kişinin ruhunu bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırapla yarattığını hatırlarsak , onların zararlı doğası anlaşılabilir .
Kartezyen düalizme göre , beden ve ruh etkili bir etkileşimden aciz olmalıdır . Bu nedenle, bedenin çalışmasının ve ıstırabının doğrudan
ruhun büyümesine katkıda bulunabileceğini düşünmek anlamsızdır . Tersine , bir kişinin içsel gelişim yoluyla dış dünyada hareket etme yeteneğini tamamen değiştirebileceği
fikri de
herhangi bir katı düalist için anlamsızdır .
Öyle oldu ki, Descartes'ın kendisi, fizik biliminin tüm mekanik sistemlerde meydana gelen süreçlerin homojenliğini tesis etmede olağanüstü bir başarı elde ettiği dönemin başında yaşamış büyük bir fizikçiydi . Batı düşüncesinde
ilk kez , evrensel uygulanabilirliği olan, yalnızca tüm dünyevi olayları
değil, aynı zamanda göksel olayları da kapsayan bir yasa
oluşturuldu .
Doğu düşüncesinin başarıları o zamanlar bilinmiyordu . Örneğin, çok daha büyük bir düşünür olan Gautama Buddha'nın daha da devrimci öneme sahip
evrensel yasalar - evrensel nedensellik ve evrensel bozulma doktrini -
koyduğunu henüz bilmiyorlardı . Tarih öncesi Çin'de gerçekliğin yapısını
etkileyen eşit derecede önemli yasaların geliştirildiği henüz bilinmiyordu .
Dahası, Asya'da uzun zamandır kimsenin şüphelenmediği ve bir kişinin bu tür
yetenekleri geliştirmesine izin veren, mantıksal düşünme eylemlerinin sadece
çocuk oyuncağı olduğu bir bilginin uzun süredir olduğunu bilmiyorlardı. Tüm bu
bilgilerin yokluğunda, Descartes, Galileo, Newton ve onların haleflerinin
keşifleri, Batılı çağdaşlarını 1700 yıl önce Aristoteles ve Yunan
fizikçilerinin başarılarından daha az etkilemedi.
Doğal süreçlerin mekanik açıklamalarının, hedefe yönelik
kavramlardan daha mantıklı ve tutarlı olduğu inancı, Kartezyen felsefenin
bilimsel düşünceye gömülü zararlı eğilimlerinden yalnızca biridir. Daha feci
bir sonuç, insanın kendi düşünme süreciyle özdeşleşmesiyle insanın doğasının
anlaşılmasına yol açtı. İnsanın, her biri normal ve dengeli bir varoluş için
tam katkı sağlaması gereken üç ruhsallaştırılmış parçaya sahip olduğu anlayışı
, Yunan felsefesinin yükselişinden çok önce elde edildi . Antik
Upanishad'larda ve diğer erken Aryan edebiyatında bulunabilir. Gurdjieff ve
işbirlikçileri tarafından yapılan psikolojik araştırmalar, tüm bunların Sümer
ve Babil uygarlıklarının yanı sıra Orta Asya'nın kayıp uygarlıklarında anlaşıldığını
ve uygulandığını gösterdi .
Bu gelenek hayatta kaldı ve kısmen Platon ve takipçileri
tarafından kabul edildi. Hıristiyanlığın ilk babaları tarafından çarpıtılmış ve
ciddi şekilde yanlış anlaşılmış olsa da, onların erken dönem psikolojik
öğretilerinin bir parçasıydı. Meister Eckhart'ın yazılarında ve 17. yüzyıla kadar aktif kalan çeşitli düşünce okullarında ifadesini bularak Batı'da varlığını
sürdürdü . Descartes'tan ölümcül bir darbe
aldı . O andan
itibaren , düşünen zihin insandaki tek biliş organı olarak görülmeye başlandı . Duygular ve içgüdüler
ya düşünen zihnin yardımcı işlevleri ya da vücutta meydana
gelen tamamen fiziksel süreçler olarak görülmeye başlandı . Kartezyen'in kendi tutku yorumunda , bu iki kavram arasındaki karışıklık göze çarpmaktadır.
Gerçeklerin böylesine çarpıtılmasına isyan edenler - örneğin İngiliz fizyolog-filozof John Locke - yanlış anlaşılmaya devam
etti.
Ancak 19. yüzyılın sonunda psikoloji, düşünen zihnin
dışında meydana gelen, ancak yine de insan davranışını derinden etkileyen
süreçlerin varlığının yeniden farkına vardı. Ancak burada bile Kartezyen
düşüncenin etkisi o kadar güçlü kaldı ki, ekstra-zihinsel süreçlerin
tanınmasını zorlayan veriler olması gerektiği gibi, yani insan ruhunun
ruhsallaştırılmış veya potansiyel olarak bilinçli üç parçası açısından
yorumlanmadı.
Kartezyen gerçekliğin öz-düşünce ve genişletilmiş öz
olarak bölünmesinin uzak bir sonucu vardır ve bu da modern insanların
Gurdjieff'in öğretilerini anlamasını zorlaştırır. Düalist metafiziğin
çelişkilerini aşmanın tek yolu, madde ve bilincin (deneyimin) aynı gerçekliğin
iki yüzü olduğunu kabul etmektir. Bu fikir pek çok filozof tarafından,
özellikle parlak bir şekilde Whitehead tarafından ortaya atılmıştır, ancak hiç
kimse madde ve bilincin (deneyimin) farklı düzende şeyler olduğunu anlamak için
gerekli adımı atamamıştır. Bu fikir, McTaggart tarafından The Nature of
Existence adlı eserinde biraz anlaşılmıştı , ancak idealist eğilimleri onu
somut bir biçimde ifade etmekten alıkoydu. Ve The Crisis in Human Affairs'de
bazı ön sonuçlar çıkardığım sonsuzluk kavramından doğal olarak çıkar .
Gurdjieff, yazılarında insanın ve onun evrendeki yerinin doğru bir şekilde
anlaşılması için öneminin ve bunun açık ve eksiksiz bir tanımını yaptı.
Descartes'ın etkisinin Batı düşüncesi için son derece
yıkıcı olduğu gerçeğini destekleyen yeterince şey söylendi. Temel olarak,
insanları bir kişinin kendi kendini yaratmaya yazgılı olabileceğini anlamaktan
uzaklaştıran düalist teorilerin yaygınlığından sorumludur . Bunun için bir amaç
içerenler yerine mekanik veya nedensel açıklamaların tercih edilmesi inancına
büyük ölçüde katkıda bulundu. İnsanın üç aklı olduğunu anlamanın önüne engeller
koymuştur . Bir insandaki benliğin veya "ben" in otomatik olarak
ortaya çıkmadığını, bilinçli çalışmayla doğması gerektiğini göremememize çok
yardımcı oldu . Sözde bir Hristiyan olmasına ve hatta tamamen kiliseye tabi
olmasına rağmen (İtalya'ya yaptığı bir ziyaret sırasında Galileo ile görüşmeyi
reddettiğine dair kanıtlar var), felsefesi herhangi bir gerçek dini duyguyla
bağdaşmıyordu ve etkisi, Bilimsel düşüncede ateizmin ortaya çıkışı.
Kartezyen düalizmin, insanın kaderi hakkında güzel bir
fikri dışlamadığına inanılıyordu . İnsan, iki tabiatlı bir varlık olarak
tasavvur edildi, yıllar içinde kendisini ağır "maddeden" yavaş yavaş
kurtarmaya ve giderek daha fazla bir "ruh" olarak var olmaya mahkum
edildi, ta ki sonunda madde yıpranmış giysiler gibi kaybolana ve insan ruh,
ilahi ruhun ışınlarıyla sevinmeye başlar.
Bence bu tür doktrinler, psikosomatik etkileşimin
temellerini atıyor. Eğer ruh ve madde birbirini etkiliyorsa, ruhu maddi ve
maddeyi manevi yapan bazı ortak özelliklere sahip olmalıdırlar. Bu bir kez
kabul edildiğinde ("önceden belirlenmiş " bir uyum doktrinini kabul
etmeye hazır değilsek bu kaçınılmaz görünür), "madde" ve
"ruh" aynı ilkel tözün farklı derecelerinin yalnızca adları haline gelecektir.
dünyayı zamanın yozlaştırıcı etkisinden bilinçli çalışma yoluyla kurtarma kavramında , kaçınılmaz yıkıma mahkum maddi
dünyadan kaçış kavramından daha zorlayıcı ve lüks bir şey var . Gurdjieff'in üç tür varoluş doktrini düalizmi gereksiz kılıyor ve bence hiç kimse, eğer ondan kaçınabilseydi , çözülmemiş çelişkiler
bataklığında yuvarlanmaya istekli olmazdı .
iki yüz yıl sonra meydana gelen üçüncü felaket, evrim
anlayışının bilimsel düşünceye ve çağdaşların düşüncesine ,
yukarı doğru otomatik ve kaçınılmaz bir ilerleme olarak girmesiydi . Sıklıkla belirtildiği gibi,
ilerleme fikri insan düşüncesinde nispeten
yeni bir faktördür . Yunanlılar, tarihsel süreci, benzer durumların tekrarlandığı bir dizi döngü olarak gördüler . Ayrıca , ilerleyen bozulmanın
başladığı eski bir altın çağ fikri de vardı . Kadim
Hıristiyanlar - onların anlayışı Yunanlılardan değil, Yahudi düşünürlerden alınmıştır
- aynı zamanda dünyayı , kaçınılmaz olarak nihai felaketle ve ardından ani bir
şekilde diriliş dünyasına dönüşecek olan bir bozulma durumunda görüyorlardı . Otomatik
ilerleme kavramının Doğu düşüncesinde tamamen bulunmadığını söylemeye gerek
yok.
18. yüzyılın reformcuları için bile, gelecek için umut
otomatik ilerleme biçiminde değil, tiranlığın yıkılması ve insanlığın
doğasında var olan iyi sosyal eğilimine tekabül eden normal bir varoluşa
dönüşü biçiminde sunuldu. .
İlerleme fikrinin insanlar arasında yayılmasını belirli
bir adla ilişkilendirirsek, bu büyük olasılıkla fikrin diyalektiği doktrini ile
Alman filozof Hegel olacaktır. Hegel, elbette, Aristoteles'in aklın üstünlüğü
kavramının kayıtsız şartsız bir destekçisiydi: Aslında, aklı, her insanı
evrenle uyumlu hale getiren temel bir doğa yasası olarak görüyordu.
Farklılaşmamış bir varlığın ilkel durumundan başlayarak, akıl yasasının zamanla
işlediğine, böylece en yüksek noktada saf bir fikre ulaşmak için daha yüksek
ve daha ruhsal varoluş türlerinin ortaya çıktığına inanıyordu .
Bugün SİSTEM'in (yani büyük harflerle) on dokuzuncu
yüzyılın başında sahip olduğu prestiji hayal etmek kolay değil. Açıkça acı
çeken ve adaletsiz bir dünyada, Hegel'in Altın Çağ'ın çoktan başlamış olduğu
iddiasının tarihsel saçmalığı, onun doktrininin çökmesine neden oldu. Engels ve
Marx, Hegelci mekanizmayı koruyarak, ancak onu manevi terimler yerine
materyalist terimlerle yorumlayarak, ilerlemenin kaçınılmazlığı fikrini
benimsediler. Sonuç olarak, sınıf mücadelesi doktrinleri ve adaletsizliğin ve
ıstırabın olmayacağı başka bir çağın gelmesinin kaçınılmazlığı ortaya çıktı.
Tarihsel bir tesadüf eseri, Kapital'in yayımlanması, Darwin'in Otomatik
ilerlemenin kaçınılmazlığı doktrininin geçerliliğine "bilimsel kanıt"
sağlayan Darwin'in Türlerin Kökeni Üzerine adlı kitabının yayımlanma
tarihiyle neredeyse aynı zamana denk geldi.
gelecek nesiller için zararlı sonuçlara yol açamayan
ancak yol açamayan bilimsel doğrulama ihtiyacı hakkında bir teori doğdu . Biyolojik
verileri sınıflandırma aracı olarak evrim teorisinin pratik değeri ile evrim
mekanizmasının anlaşıldığına ikna olmanın tehlikesi arasında yapılması gereken
ayrımdan daha önce bahsetmiştim. Bir tür içinde bile biyolojik formların
evriminin varlığı, yaratılışın bütünlüğüne dair herhangi bir fikre karşı delil
olarak kabul edilebilir. Ancak bu evrimin, hiçbir amaç gütmeden, hiçbir
bilinçli rehberlik ve yönlendirmeden yoksun, körü körüne gelişigüzel işleyen
süreçlerle açıklanabileceğini düşünmek bambaşka bir şeydir. Kör bir sınıf mücadelesinin
sonucu olarak bir Altın Çağ beklentisi, Hegel'in mükemmel devlet
biçiminin Alman ilkelerinden çıkacağına olan inancı kadar
hatalıydı .
Atalarımızdan daha iyi olduğumuzu ve onlardan daha
iyi
yaşadığımızı kabul ediyoruz . Bu inancı desteklemek için, bariz olanı pervasızca çarpıtır ve gerçek olamayacak gerçekleri görmezden geliriz. açıklamak. Örneğin, bilim ve teknolojimizin uzak geçmişte var
olan her şeyden
her yönden daha ilerici olduğu kabul edilmektedir. Bu
doğru olsaydı , hayvanların ve bitkilerin evcilleştirilmesi
gibi tarihöncesi insanın bazı başarılarını takdir etmek zor olurdu . Tarihin erken dönemlerinde bir gün , insanlık bu teknolojik başarının olağanüstü doğasını fark etti . Varlığımız , büyük ölçüde , kökeni tarihin şafağına kadar uzanan tarımın başarısına bağlıdır . Biyolojik alandaki tüm ilerlememizle _ bilime
göre, ilk atalarımızın bilmediği tek bir hayvanı veya bitkiyi evcilleştirmeyi
neredeyse
beceremedik . Doğru, seçim yoluyla büyük ilerlemeler
kaydettik , ancak tüm başarılarımız sözde " ilkel"
insanın başarılarıyla karşılaştırıldığında etkileyici değil .
Geçmişin başka bir teknik başarısı daha var , bununla ilgili olarak bugün yetersizliğimizi fiilen kanıtladık . Yeni dilsel biçimlerin yaratılmasından bahsediyoruz . _ Yeni bir evrensel dil yaratmaya yönelik çeşitli girişimlerin başarısızlığı, tarafsız düşünebilen herkesi , en yüksek başarı düzeyinin , 10 ila 20 bin yıl önce , soyut sembolleri düşünme süreçlerine uygulama araçlarını keşfeden
bilinmeyen atalara ait olduğuna ikna etmelidir. insan zihni. Bunların , körü körüne deneme yanılma yoluyla veya başka herhangi bir otomatik bilinçsiz işlemle çalışan cahil vahşiler tarafından gerçekleştirildiği ancak kasıtlı önyargı temelinde söylenebilir .
kör gelişim doktrininin zararlı sonuçlarından biri , bizi oldukça farklı da olsa gerçek bir evrimsel sürecin gerçekten mümkün olduğunu anlamaktan uzaklaştırmasıdır . Daha düşük varoluş biçimlerinden daha yüksek varoluş biçimlerine gelişme mümkündür, ancak yalnızca
bilinçli amaçlı eylemlerin bir sonucu olarak. Bu noktada Gurdjieff'in öğretisi , Yunan döneminden başlayarak bilinen
tüm bilim ve felsefe akımlarıyla tamamen çelişmektedir .
Aristoteles'in öğretilerine karşı çıkarak, insan zihninin üstünlüğünü ve yeteneklerini reddeder . bilgi;
zihnin ise,
aksine, bilinçli çalışmayla geliştirilmesi gereken sınırlı bir
araç olduğunu ve ancak o zaman ona nesnel bir zihne sahip denilebileceğini savunur . Kartezyen düşünme ve genişletilmiş öz ikiliğini reddeder ve doğal gelişmemiş
durumundaki bir kişinin düşük bir yeri işgal ettiği, ancak kademeli olarak adım adım
yükseltebileceği madde ve deneyim (bilinç) hiyerarşisi
teorisini kabul eder. , gelişiminin derecesini artırarak ,
onu yalnızca acil durumu için önemli kılmayacak çevre, ama aynı
zamanda en yüksek düzenin kozmik amaçları için .
Hegel, Marx
ve Darwin'e göre otomatik ve zorunlu gelişmeyi
reddeden Gurdjieff, yukarı yöndeki herhangi bir ilerlemenin kasıtlı olması gerektiğini ve ancak bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırapla elde edilebileceğini iddia ediyor . Üç varoluş tarzı arasında yaptığı ayrımdan daha önce bahsetmiştim . Bu farkın önemini anlarsak , _ Doğru
anlayışın tüm anahtarlarına sahip olan Batı bilimi ve
felsefesinin, bir temel ilkeyi anlamadıkları için çıkmaza girdiği açıktır : bilmek için . olmak gerekli . _
Büyük dinlerin
kurucuları,
insana
hayatında belli bir yer kaplayacak
, onu
belli tehlikelerden
koruyacak ve
ona fayda
sağlayacak , kendi
dışında bir
şey (
doktrinin özü , bir kurum, "bir şey")
sunmakla
ilgilenmemeliydiler . belirli faydalar; yola nasıl koyacaklarına
bakmak
zorundaydılar _ _ _......................................................................
4. Bölüm
Modern Din Trajedisi
Coğrafya derslerinde çocuklara öğretilen pek
çok garip konu arasında istatistik vardı . dünya
nüfusunu farklı ırksal, ekonomik ve kültürel gruplara bölmek . Atlasın bir sayfasında , farklı dinlerin dağılımını gösteren bir dünya
haritası ve dünyada kaç Budist, Hıristiyan, Hindu, Müslüman ve
diğerlerinin yaşadığını gösteren istatistikler bulacaksınız . Toplam sayıları
iki milyarın üzerinde bir yerdedir (yani, yaklaşık olarak Dünya'nın tüm
nüfusuna eşittir) ve çocuk, bu konu hakkında biraz düşünürse, doğal olarak
yaşayan her insanın ya bir Budist ya da bir Hıristiyan olduğu sonucuna varır. ,
veya bir Müslüman vb. , tüm basılı dini gruplar dahil.
Bir dereceye kadar bu doğru, ancak soru işaretleri devam
ediyor: örneğin, az önce incelediğim atlasta Hıristiyanlar, Müslümanlar,
Konfüçyüsçüler, Budistler, Brahministler ve putperestler olarak ayrım
yapılıyor. İkincisi, gösterildiği gibi, esas olarak Afrika'da ve Kuzey Kutup
Dairesi yakınlarındaki bölgelerde yaşıyor ve nezaketle dünya nüfusunun yüzde
birkaçından fazlası atanmıyor ! Şimdi, eğer bir çocuk, genellikle çocukların
yaptığı gibi, Yahudi olmayanların rengiyle işaretlenmiş bölgelere bakarak
atlası incelerse, Tanrı'nın bir insanın hayatında bu kadar çok yer tuttuğunu
görmekle rahatlayabilir. Ancak, kendisiyle temas halinde olan yetişkinlerin
hayatlarını gözlemleyerek bu duyguyu pekiştirmesi muhtemelen zor olacaktır, bu
nedenle diğer coğrafya derslerine yayılacak bir şüphecilik geliştirmeye
başlayabilir .
Bir kişinin içsel kanaati, inancı, yaşam yolu ve baskın
güdüleri söz konusu olduğunda bu ayrımların çok az şey ifade ettiğini çok iyi
biliyoruz. Aynı zamanda "din" kavramına belli bir kavramı, belli bir
inancı ve bir yaşam tarzını da çağrıştırıyoruz. Din bunu bile kastetmiyorsa ,
hiçbir anlamı yoktur. Çoğu insan, çeşitli dinlerin bir kişi, kaderi ve izlemesi
gereken yol hakkında söyledikleri hakkında (çoğu zaman gerçeklerden son derece
uzak olsa da) bir fikir sahibidir.
bağlı oldukları dinin hükümlerine nasıl karşılık
geldiğine dair basit bir soruyla başlayalım . En son istatistiklere göre,
türevleriyle birlikte Budizm en fazla takipçi sayısına sahiptir. Bu rakamlara
çok fazla güvenmemeliyiz, çünkü onları hazırlayanlar genellikle dini
öğretilerin içeriği hakkında çok az bilgiye sahipler ve neredeyse aynı derecede
bilgisiz olan başkaları tarafından verilen isimlere veya sözlü tanımlamalara
güveniyorlar. Ancak dünyada Budizm geleneklerinin dini hayata hakim olduğu
geniş bölgeler olduğunu söyleyebiliriz . Tüm canlılara saygı duymak ve her
türlü şiddetten kaçınmak, her zaman Budist geleneğinin bir özelliği olmuştur.
Uzun bir süre bu, savaş olasılığını azaltmaya çalıştı ve fetih savaşlarının
neredeyse tamamen ortadan kalkmasına yol açtı. Savaşın dehşetinin eski
Budistler için çok gerçek bir şey olduğu, Hindistan Kralı Ahsoka'nın Kaya
fermanlarında ve Çin'deki ilk Budist misyonerlerin sonuçlarında görülebilir.
Şimdi ne var? İnsanlığın bu belası, esas olarak haritalarda Budist olarak işaretlenmiş
bölgelerde yaygındır . "Budistlerin" yarısından fazlası, bir tür askeri veya sivil mücadeleye katılıyor .
Bireylerin yaşamlarına da bakabilirsiniz
. Merkezi
kısım, belki de özü , Gautama Buddha'nın kişisel
öğrencilerine öğrettiği öğreti , bir kişinin yalnızca kendi çabalarıyla bedensel varoluşun sonsuz ıstırabından
kurtulabileceğiydi . Kişisel çabanın sekiz aşamalı Yolu olan Marga , insanın
özgürlüğe ulaşmasını engelleyen doğuştan gelen kusurlarından
kurtulmanın tek yoluydu . Eski geleneğe göre , Gautama Buddha'nın ölümünden önceki son sözleri şuydu : " Kendi kurtuluşun için
işini özenle
tamamla ." Her türlü dış ritüele karşı olumsuz
bir eğilim göstererek , özellikle kurbanları veya ritüel sunuları kınadı , çünkü bunlar kişiyi her şeyin kendi içsel çalışmasına bağlı
olduğunun farkına varmaktan uzaklaştırdı. Bugün Budist
ülkelerde,
her yerde gelişmiş ritüellere sahip tapınaklar , bir kişi ile
daha yüksek güçler arasında aracı rolünü oynayan rahipler görüyoruz ,
dinlerinin
kurucusunun çağdaş Brahminlerinde kınadığı .
Pali'de sati
-samraya kelimesiyle adlandırılan ve her Budisti sürekli olarak dikkat ve özdenetim uygulamaya çağıran yorucu içsel konsantrasyon
çalışması, parmak şıklatarak harekete geçirilen dua çarklarının ustaca şeklini almıştır . Bu tek başına çok fazla kanıtlıyor! Rüzgar
tarafından kontrol edilen dua çarkları vardır
; son zamanlarda
batı teknolojisinin kaynakları bile dua çarklarının hizmetine sunuldu : artık elektrikli motorlarla kurulabiliyor ve sürekli olarak
çalıştırılabiliyorlar . Binlerce dindar Budist olduğunu inkar
etmiyorum , ancak bu türden eğlenceli inançların çoğu bile Gautama'nın kişisel
öğretilerinin en güvenilir kayıtlarında açıkça reddediliyor .
Tüm kayıtlarda Gautama, insanın nihai kaderi hakkındaki her türlü varsayımla
alay ediyor gibi görünüyor. Bir kişinin ölümden sonra var
olup olmayacağını
, bireyselliğinin bir şekilde devam
edip etmeyeceğini , arhat haline gelen aydınlanmış varlıkların uzay ve
zamanda var olup olmayacağını sormanın faydasız olduğunu öğretti
. Bu soruların hiçbiri aydın olmayanlar tarafından anlaşılamaz; o sadece Yol'un görevlerine bağlı kalmalıdır . Bugün Budizm,
diğer herhangi bir din gibi , cennet ve cehennem doktrinleri
ve gelecekteki yaşamla ilgili karmaşık teorilerle doludur .
Hindistan'da
, yaklaşık iki bin yıl önce , Budizm'in
yerini
Hinduizm aldı ve kalıtsal Brahmin rahipliği yeniden kuruldu. Orijinal haliyle Brahmanizm , bir kişinin ( purusha ) yaratıcısının ( Purusha ) suretinde yaratıldığı ve en yüksek mutluluğunun, sırayla kendi
bireyselliği yanılsamasından kendini kurtarmak olduğu şeklindeki çok basit ve güzel bir öğretiye dayanır. Atman'ın Brahman olduğu
şeklindeki nihai gerçeği kendisi için anlamak . sadece
birkaçı _ Yüzyıllar önce , Hindistan'daki Hinduizm , Moğol
işgalcilerin yasaları altında korkunç baskı koşullarında yaşayan insanların çoğu için yaşayan bir güçtü . Bu
eziyet ve ıstıraplardan güzel bir hayat Yolu damıtıldı . Bu Yolun öğretmenleri , ne dini otoriteye ne de siyasi güce sahip
olmalarına rağmen , büyük insanlar olarak saygı
görüyorlardı . Bugün Hinduizm nedir ?
Sadece siyasi bir etiket haline geldi. Hindu olmak, Hindu olmayanlarla ve
özellikle Hıristiyanlar ve Müslümanlarla düşmanlık içinde olmaktır. Dini bir
yaşam biçimine benzeyen çok az şey kalmıştır. İlkel doktrinin basitliği, özel
insani erdemlere ve hatta fiziksel yeteneklere ve politik niteliklere sahip
olmakla tanımlanan tanrılara olan karmaşık bir inançla değiştirildi. Tantrik
okullarda, elbette, insan ve onun gizli yeteneklerini geliştirme yöntemleri
hakkında çok daha değerli ve gerçek bilgiler vardır.
Bu yöntemlerin pratik bilgisinin korunduğu şüphesiz gerçek okullar da vardır .
Avrupalı gezginler bu okullardan bazılarıyla
kolaylıkla
temasa geçebilir ve küçük çevreleri üzerinde büyük etkisi olan kişisel bir öğretmen bulabilirler , ancak Hindu
nüfusun geniş kitleleri için din, telkin edilebilirliklerinin aracı haline geldi. siyasi amaçlar için sömürülmüştür
. Doğu ve Batı fikirlerinin garip bir karışımı , dinin hem
içsel inançla hem de dışsal imajla çok az ortak
noktası olduğu " entelijansiyayı" ele geçirdi . hayat.
Büyük dinlerin sonucu olan İslam ancak son bin
yılda
yayılarak günümüze kadar ulaşmıştır. Kuşkusuz bu, bir bütün olarak, kurucusunun
öğretilerinden dünyanın diğer büyük dinlerine göre daha az sapmasının nedenlerinden biridir . Öğretileri aynı zamanda son derece güvenilir belgelerde de bulunur : Kuran ve Hadissat. Muhtemelen Muhammed'in pratik
bilgeliği nedeniyle, birçok ülkedeki takipçileri hala pratik
yapıyor . günde beş vakit kanonik namaz şeklinde buyurduğu öz disiplin yöntemlerinin neredeyse aynısı korunmuş
ve mırıldanma formüllerine dönüşmemiş , hareketler.
ayı olan
yıllık Ramazan, basit ve pratik bir görev sağlamak için tasarlanmıştır
. Aynı amaca hizmet eden hac , ömürde bir kez mukaddes yerlere hac ziyareti yapma yükümlülüğüne hizmet eder . Sonuç olarak kendine Müslüman diyen bir insanın dış hayatında bazı faaliyetlerden
kaçınması zordur . Buna ek olarak, birçok Müslüman ülkede hadislerde açıklanan davranış kuralları siyasi içtihatların temeli haline geldi ve şeriat hukuku , dünyanın diğer birçok yerinde böyle olmayan dini ve sivil yaşam arasında bir bağlantı sürdürüyor
.
İnanan Müslümanlar için pratik gereksinimler oldukça
basit olsa
da , çoğu İslami topluluk için , özellikle Batı etkisiyle
yakın temas halinde olanlar için çok yararlı
olduğu kanıtlanmıştır . İnsanların iyi sosyal kurumları zararlı
sonuçlar
elde edecek araçlara dönüştürme konusundaki garip eğilimleri
nedeniyle , sivil ve dini hayatın birleşmesi , İslam inancının
yozlaşarak siyasi fanatizme dönüşme eğilimini göstermiştir . Dünyanın birçok
yerinde , Müslüman unvanı siyasi bir çağrışım taşır. Kısa bir süre önce, pan-İslamcılık
dünyada önemli bir siyasi faktör olma tehdidinde bulundu ; ancak uygulamada, dini inanç ateşinin o kadar zayıf yandığı ve çok az Müslümanın ilan ettikleri ideallere ulaşmak için herhangi bir kişisel fedakarlık yapmaya hazır olduğu aşikar hale geldi . İslam akidesi sadece bir sohbet konusu
(belki daha doğrusu bir haykırış) haline geldi, bundan fazlası değil .
dindar Müslüman olmadığını varsaymak oldukça yanlış olur
: İnsan, Tanrı'nın hizmeti için vardır ve kendi kusurlarının ve zayıflıklarının
kendisiyle kendisi arasında ördüğü engelleri yıkmalıdır. yaratıcı _ İletişimin
sadeliği ve hayatın doğruluğu onları hepimize örnek yapan birçok Müslümanla
tanıştım. Bir kişinin gizli yeteneklerini geliştirmek için eski yöntemlerin
bilgisini koruyan en ünlüsü Sufizm olan daha derin gelenekler de vardır.
Şimdiye kadar birçoğu ya topluluklar halinde ya da
dünyadan uzakta tenha yerlerde yaşayan dervişler tarafından yaygın olarak
uygulanmaktadır. Dervişler, Osmanlı İmparatorluğu'nda büyük saygı görüyordu ve
imparatorun ailesinin üyelerinin mensubu olmaktan gurur duydukları tarikatları,
büyük bir etkiye sahipti ve neredeyse hiçbir siyaset ipucu yoktu . Osmanlı
İmparatorluğu'nun çöküşünün belirleyici sonuçlarından biri , Türkiye'deki derviş topluluklarının
tasfiyesi ve
Türkleri "modernleştirmek" amacıyla girişilen
yaşam tarzları hakkında masallar ve iftiralar yayma kampanyasıydı .
Çeşitli derviş tarikatlarının sahip olduğu "bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırap"
yoluyla kendini yaratma çalışmasına yardım etmenin pratik yöntemlerine ilişkin bilgi tamamen kaybolmadı, ancak erişilmesi ölçülemeyecek kadar
zor hale geldi. Bu büyük bir başarısızlıktır, çünkü bu bilginin
pratik değeri Hindistan'ın en ünlü
mistik okullarının bilgisinden daha yüksektir . Sadece otuz yıl önce, Türkiye'de büyük bir saygıyla davranılan dervişlerin çalışmaları hakkında çok şey öğrenebilirdim .
Nispeten kısa olan bu süre içinde , her şey o kadar değişti ki, dervişler
topluluğuna ait olmak, hatta onlar hakkında açıkça konuşmak bile artık suç
değilse bile siyasi bir ihlaldir. Bu, eski Müslüman ülkelerde dini hayatın gerçek anlamının kaybolma hızının ölçüsüdür .
Musa'nın ve Yahudi peygamberlerin öğretileri , bu
tür temel dini inançların temelini attı . tevhit ve Tanrı tarafından
O'nunla insanlar arasında aracılar olarak gönderilen veya yaratılan azizlere inanç gibi dünyanın neredeyse yarısının kavramları . Musa yasası tarafından verilen davranış kurallarından bazıları Yahudiler, Müslümanlar ve Hıristiyanlar
tarafından eşit olarak tanınmaktadır, ancak orijinal Mozaik geleneğine sıkı sıkıya bağlı kalan , çoğu aynı ırktan birkaç milyon insan daha
. Yahudilerin büyük çoğunluğu için bile Musa'nın dini hem iç hem
de dış yaşamda
etkin bir rol oynamayı bıraktı .
Yahudilik, Hinduizm ve İslam gibi siyasi
bir inanç haline geldi . ( Yahudilerin artık üç kategoriye ayrıldığı
söyleniyor : Yahudiler, Siyonistler ve hiçbiri ) . Tüm topluluklarda
olduğu gibi
, Yahudiler arasında da, yaşamları Musa
ve Talmud yasası tarafından belirlenen davranış kurallarına göre yönetilen, babalarının Tanrısına inanan ve onun arzularını yerine getirmeyi
uman Yahudiliğin sadık taraftarları vardır . Nesilden nesile
aktarılan
eski geleneksel bilgiyi hala koruyan hahamlar da var . Ne yazık ki sayıları daha
azdır ve tanışmaları daha zordur. Birleşme, uyumlu bir aile
yaşama
yeteneği gibi harika Yahudi nitelikleri bile yaşam
ve zihin gücünü zulümde tutmak ; Yahudiliğin ruhani gücü, bazen pek de takdire şayan olmayan siyasi hırslar ve hedefler tarafından emildi .
Tarihin bütünlüğü adına , dikkatimizi Hıristiyanlığa çevirmeliyiz . İşte en karanlık resim burada ortaya çıkıyor . Dünya haritasında birçok alan Hristiyan inancını temsil eden renge boyanmıştır
. Bu haritaları yapanlar -belki nasıl ilerleyeceklerini
bilemeyerek- anayasaları her türlü dinden vazgeçen ve bilinen resmi propaganda
kanallarının garip adı "Ateistler Cemiyeti" olan bir örgütün şubeleri
olduğu ülkeleri hâlâ bu renkte resmediyorlar . Ekim Devrimi ile başlayan
Sovyet Rusya'daki Hıristiyanlık tarihi, basit bir siyasi çıkar tarihidir.
1939'dan 1945'e kadar olan savaş döneminde, dini vaazların askeri morale
yardımcı olduğu birdenbire anlaşıldı. Bir başka dönemde, dini cemaatlere
yönelik "hoşgörü"nün diğer ülkelerde de iyi bir propaganda silahı
olduğu ortaya çıktı.
Bu yoruma ve dini hayata yönelik bu tutuma kolayca
içerleyebiliriz, ancak hangi anlamda herhangi bir "Hıristiyan" ülke
isimden daha fazla Hristiyan olduğunu iddia edebilir? Onların hangi küçük
fraksiyonu, Hıristiyan doktrininin, Hıristiyan olarak adlandırılan insanların
çoğunluğunun yaşamında, baskın güdülerinde, inancında rol oynadığını söylemeyi
mümkün kılmak için herhangi bir şey yapıyor ? Bu üç şeyle ilgili olarak, İsa
Mesih'in öğretisi kesindir. Krallık doktrinini vaaz etti ve Krallığı aramanın
bir kişinin hayatındaki baskın güdü haline gelmemesi durumunda kendisinin ve tüm eserlerinin kaçınılmaz olarak yok edileceğini savundu. Ayrıca
Cennetin Krallığına ulaşmanın tek yolu
olan yaşam tarzını da anlattı .
Çatışan birçok Hıristiyan mezhebi arasında farklı doktrinler
veya görüşler ne olursa olsun , hiç kimse İsa Mesih'in kişisel
olarak öğrencilerine söylediği sözlerin gerçekliğini sorgulamadan bu ifadeleri
inkar edemez , ancak dünyanın başka hiçbir dini bu kadar eksiksiz bir şekilde görmezden
gelmez . kurucusu tarafından öngörülen şekilde .
insan yaşamının kutsallığı ve şiddetten nefret edilmesi,
İsa'nın sözlerinde o kadar açık bir şekilde ifade edilmiştir ki, hiçbir
çarpıtma onları bir araya getiremez. herhangi birinin onayı bir tür savaştı.
Büyük olasılıkla çarmıha gerilmenin doğrudan nedeni, İsa'nın Romalılara karşı
bir mesihsel isyanı kabul ediyormuş gibi görünmesine bile onay vermeyi
reddetmesiydi. Bununla birlikte, Hıristiyanların tüm tarihi, savaşların,
fetihlerin, baskı ve şiddetin tarihidir. Hatta olay, MS 312'de hangi
Hristiyanlık sayesinde oldu. bir dünya gücü haline geldi - Roma
İmparatorluğu'nda resmi din olarak kabul edildi - εν τοντω νικα kelimelerinin Roma birliklerini acımasız katliamlara teşvik eden bir slogan olarak
benimsendiği bir savaş haline geldi.
Dünyanın Hıristiyanlıkla bezenmiş en büyük tek bölgesi
olan Amerika, dehşeti kayıtlı hiçbir tarihte eşi benzeri olmayan fetih ve imha
savaşlarıyla Hıristiyan oldu. Hıristiyan âleminin tamamen (ya da en azından
temelde) iyi ve Paganların dünyasının tamamen (ya da en azından özünde) kötü
olduğunu düşünerek, insanlığı Hıristiyanlar ve Paganlar olarak ayırma
alışkanlığını bir dereceye kadar aşmış olabiliriz ; ama yine de , Hıristiyan
geleneğinin ve "Hıristiyan yaşam tarzının" diğerlerine göre üstünlüğü
konusunda garip bir tatmin duygusu duymanın mümkün olduğunu görüyoruz .
Diğer dinlere mensup insanlar arasında yaşarken, onların
bize karşı aynı tavrını gözlemlemedim, aksine kendimizi gerçekte olduğumuz gibi
görmekten ne kadar aciz olduğumuza acımayla çarpıtılmamış bir şaşkınlık gördüm.
Asyalılarla içtenlikle konuşmayı başarırsanız, bir üstünlük duygusundan çok,
Hıristiyanların dinlerini nasıl en yüksek değere sahip olarak gördüklerini veya
iyi bir yaşam tarzı kurmaya muktedir olduklarını anlayamayacak kadar fazla
bulamazsınız . Hıristiyan âleminin tarihine işaret ediyorlar ve bizden, Hıristiyan
âleminde dünyanın başka herhangi bir yerinde olduğundan çok daha yaygın olan
savaşların ve devrimlerin, acımasız yıkımın ve ruhsuz zulmün art arda gelişini
açıklamamızı istiyorlar. Birçoğu Hristiyan İncillerini okudu ve Mesih'in
"Barışçılara ne mutlu" ve "Düşmanlarınızı sevin" dediği
yüce pasajlara hayret etti. Batılıların kendilerine nasıl Hıristiyan
diyebileceklerini soruyorlar. Başarısızlıklarımıza şaşırıyorlar ve sempati
duyuyorlar ama ikiyüzlülüğümüzden duydukları tiksintiyi gizleyemiyorlar.
Hıristiyanlığın fetih olmadan yayılabileceği şeklindeki
sefil argümana, fikirlerinin gücüyle Tibet ve Çin'i silahsız olarak dönüştüren
Budist misyonerler örneği karşı çıkıyor. O zamanlar hepimizin vahşi olduğu ve
günümüzün ihtişamı ışığında geçmişin kötülüklerinin unutulması gerektiği
argümanı, Hıristiyan ulusların en vahşi iki ulustan çıktığını henüz görmüş olan
barışçıl insanları ikna etmeye pek az yardımcı oluyor . tarihin sadece üçüncü
savaşlarına katılmak için hazırlıklara başlamak.
Fetih savaşları ve dini zulüm dönemi çok yerinde
görünüyor ve bugün bir şey bizi rahatsız ediyorsa , bunun dini
duyguların zayıflamasının bir sonucu olduğu ve dini bir canlanmanın bizi eski günlere geri
getireceği düşüncesiyle kendimizi avutabiliriz. daha iyi bir yaşam biçimi. Dini canlanmaların gündemde olduğu bir döneme
dikkat çekilirse, böyle bir umutta ne kadar az gerçeklik olduğunu
görmek kolaydır . Bu, her insanın ve her ırkın utançla bakması gereken
teknik devrim dönemiydi (1750'den 1850'ye) . Bu dönemde ,
Hıristiyan doktrinlerinin çılgınca vaaz edilmesi ,
önceki yüzyılın liberalizmine karşı isyan, kendi ırkından insanların
acımasızca köleleştirilmesi ve bir baskı
inancının kurulması yan yana geldi . İsa'nın öğretilerinin her bir ahdini ayaklar altına alan insanlar, çoğu zaman dış profesyonel
Hıristiyan yaşamlarında reformculardı . Ailesinin ve
hizmetlilerinin önünde dua eden ve İncil okuyan adam, terli
işçilerle (çoğunlukla çocuklar) dolu fabrikasına koştu ve tereddüt etmeden
tahakküm ve servet biriktirme pratiği yaptı.
Bu adaletsizliklerden nihai kurtuluş, esas olarak
Hıristiyan reformcuların çalışmaları aracılığıyla değil , Hıristiyan
kurumlarına başkaldıran insanların mücadelesinin bir sonucu olarak geldi.
Hristiyan doktrini birçok kişinin gözünde o kadar alçaldı ki, insanlar arasında
daha fazla hoşgörü ve daha iyi ilişkilere doğru ilerlemenin dini hurafelerin
nihai olarak "tasfiyesine" bağlı olduğu fikri yaygınlaştı. Dine
yönelik bu aktif düşmanlık, neredeyse yalnızca kendilerine Hıristiyan diyen ülkelerde
ortaya çıkan yeni bir olgudur.
Var olmayan bir Hıristiyan âlemine saldırdığım ve hiç
kimsenin "Hıristiyan" ülkelerin tüm nüfusunun herhangi bir gerçek
anlamda Hıristiyan olduğunu ciddi olarak düşünmediği şeklinde itiraz edilebilir
; ve Hıristiyan inancının gerçek durumunu yargılamak için, Hıristiyan
kiliselerinin dindar ve uygulamacı üyelerine bakmalıyız. Kilise kelimesinin
çoğul kullanımı bize dindar ve dindar Hıristiyanların birlik içinde olmadığını
ve "Birbirinizi sevin" antlaşmasının uzun zaman önce odium theologicum tarafından yutulduğunu hatırlatır . Bu, Hristiyan yaşamını
dürüstçe ilişkilendirildikleri belirli Hristiyanlık biçimine göre yaşamaya
çalışan binlerce insandan bazılarına hakaret gibi görünebilir, ancak kritik bir
soru sormaya hakkımız var: "Nasıl olur ? Kilise uygulamaları ve hatta
vaaz verme, İsa Mesih'in öğretilerinden ne kadar uzak?" Hemen hemen her
noktası inkâr edilmiş ve yerini önceki bölümde yazdığım gibi, Yunan
felsefesinden veya daha sonraki dini olmayan felsefi düşünceden kaynaklanan
kavramlar almıştır.
Burada, daha önce birkaç kez bahsedilen çok önemli bir
konuya, yani Hıristiyan kiliselerinin savaşa karşı tutumuna dönmeliyim. Hepimiz
biliyoruz ki, Hıristiyan kiliselerinin hiçbirinden yeni biten savaşın tüm
dehşetine karşı tek bir protesto bile duyulmadı. Her iki taraftaki zulümler
kınanmadan işlendi. Belki de tüm dehşetin doruk noktası, Japonya'da on binlerce
çaresiz kadın ve çocuğun atom bombalarıyla yok edilmesiydi. Şiddeti kınamayı
öğretilerinin ana özelliği haline getiren nispeten küçük mezhepler dışında,
yalnızca "misilleme önlemlerine" ve gereksiz yıkıma karşı ayaklanan
Hıristiyanların, din adamlarının veya meslekten olmayanların sesleri ne kadar
az ve zayıftı . savaşın kendisi. Bugün kaç kürsüden şu hutbeyi duyabiliriz:
“Kötülüğe direnme. Ama sağ yanağınıza vurana öbür yanağınızı da çevirin.
Bütün bunları fark edenler genellikle "dinin
başarısızlığından", yani dinin "başarılı olması" gerektiğinden
söz etme eğilimindedirler. İnsanların "Dinin insanlık için yaptığı tek şey
buysa, onsuz daha iyi durumdayız" dediğini duyabilirsiniz . Diğerleri,
" Dini başarılı kılmanın bir yolunu bulana kadar bizim için umut yok " diyor.
Din kelimesi başarı veya başarısızlık
açısından değerlendirilebilecek bir olay anlamında kullanılmakta ve böylece bu kavram
kişiye dışsal hale gelmekte , kişinin kendisi hakkında fikir beyan etmesine , onu değerlendirmesine olanak sağlamaktadır
. O zaman din denen, iyi ya da kötü, doğru ya da yanlış, başarılı ya
da başarısız vb . olabilen bir şeyin olduğu apaçık hale gelir . Belli
bir düşünce
tarzına alışmış okuyucu muhtemelen nereye gittiğimi merak
edecek ve sabırsızlıkla bu ciddi durumda
kelimelerin
anlamı hakkında vicdan muhasebesi yaptığımı düşünecektir ; ancak öyle oldu ki din kelimesinin kullanılmasıyla çok ciddi bir yanlış anlama
ortaya çıktı ve düşüncemizde sabitlendi . Bu bölümde bu sözcüğü esas
olarak yol açtığı çelişkiyi göstermek için kullandım . Dini "hissetmeye"
çalıştığımızda , bir yığın gerçek dışılıktan başka bir şey bulamayız ; ve yine de, insan yaşamı için çok önemli ve
çok gerekli bir şeyin, dini yolu izleyen insanların deneyimlerinde ve yaşamlarında saklı olduğunu kabul etmek zorunda kalıyoruz .
Bana öyle geliyor ki, kafa karışıklığının nedenlerinden
biri din kelimesinin kendisidir . Bu bir pagan sözüdür. Latince'de
Hıristiyanlığın ortaya çıkmasından çok daha önce ortaya çıktı ve tanrıların
işleriyle ilişkili insan faaliyetinin belirli bir bölümünü ifade etti. Eski
Romalılar için din, bu anlamda hiçbir şekilde insan yaşamının merkezi değildi.
Ve Cicero'nun bahsettiği ilahi meseleler üzerine derinlemesine düşünmenin
uzmanlara bırakılması ve hem aristokratlar hem de plebler olsun, Roma
vatandaşlarının geleneğin gerektirdiği asgari görevleri yerine getirmekle
yetinmesi, ne tanrısızlık ne de kişinin görevini ihmal etmesi anlamına geliyordu.
. Hayatın bir bölümü olarak din kavramı, Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyanlar
tarafından fethinden sonra bile varlığını sürdürdü. Yunan düşüncesi sanatı,
dini, felsefeyi ya da güzellik, mükemmellik ve hakikat arayışını insani
amaçların bağımsız bölümlerine ayırmadı ; Bu bölünme, çok fazla tartışma
gerektiren çeşitli nedenlerle , yavaş yavaş nüfuz kazandı ve zamanımızda
nihayet kuruldu. Bunun önemli sonucu , dini faaliyeti, büyük dinlerin
kurucularının öğretileriyle doğrudan çelişecek şekilde, diğer insan
faaliyetleriyle aşağı yukarı eşit bir zemine oturtmak olmuştur .
Din kelimesine İncillerde hiç rastlanmaması dikkat
çekicidir. Elçilerin İşleri'nde iki kez ve Mektuplar'da bir kez , "din" olarak çevrilen, ancak gerçekte din sözcüğüyle eşdeğer
olmayan θρησκεια
sözcüğünü buluyoruz; daha ziyade hayranlık veya ibadet
anlamına gelir. Hiçbir öğretim din kelimesine eşdeğer bir kelime kullanmaz.
Kendi dillerimizden çok farklı dillerden çeviri yaparken alışkanlıklarımızdan
biri de bunun yol açacağı yanlış anlaşılmayı fark etmeden yanlış karşılıklar
kullanmaktır. Genellikle tercüme edilen, örneğin , Sanskritçe kelimeler Dharma ve Pali Dhamma "din"
olarak, sadece "sistem" veya "yöntem" anlamına gelirken.
Bir Budistin "Buda'ya inanıyorum, Dharma'ya inanıyorum , Sangha'ya inanıyorum " sözleri, dini öğretiye değil, Gautama
Yolu'nun öğretisine ait yöntemlerin etkinliğine olan inancın bir beyanıdır. Arapça
kelime din genellikle "din" olarak tercüme edilir, ancak
anlamı intikam veya yargılama fikrine daha yakındır . Bizim "din"
kelimesini kullanımımıza daha yakın olan, kurtuluş anlamına gelen
"İslam" kelimesidir.
Büyük dinlerin kurucularının görevi, insana yaşamında
belirli bir yer işgal edecek, onu belirli tehlikelerden koruyacak ve güvence
altına alacak, kendi dışında bir şey -doktrin temeli, kurum, "bir
şey"- sunmak değildi. ona bazı faydalar; onu yola , kurtuluş
yoluna, krallığa giden yola koymak istediler . Öğretilerinde doğrudan ilgili
veya zor olmayan hiçbir şey yoktu.
Bugün
söylediğim bu emirde , sizden hiçbir
şey gizli ve hiçbir şey uzakta değildir. Söylemen gereken yer cennet değil . Kim göklere uçup onu bize getirecek ki biz de işitelim ve
yapalım ? Ve denizde söylemen gereken hiçbir şey
yok. Bütün denizi
bizim için kim geçecek ve işitelim ve yapalım diye bize getirecek? Ama
bu söz size çok yakın , ağzınızda, kalbinizde ve bunu yapabilirsiniz. Ne de
olsa, hayatınızın bu gününü önceden belirledim ve iyi, ölüm ve kötülük . Ve
bugün size Rabbinizi sevmenizi , O'nun yolunda yürümenizi ve O'nun emirlerine, kurallarına ve hükmüne uymanızı emrediyorum ki, yaşayasınız ve çoğalasınız ve Rab Allah mülk sahibi olmak için gideceğiniz
yerde sizi kutsasın . o .”
Kuruculardan
herhangi birinin otantik öğretisinin değişmez bir özelliği ,
herhangi bir teolojik spekülasyonun ve etik teorinin olmaması ve temel ilkeye -
bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırap yoluyla kendini mükemmelleştirme -
vurgulanmasıdır . Tanrı'nın doğası hakkında varsayımlarda bulunmak ve davranış
kuralları formüle etmek, kendi kusurlarımızla mücadele etmekten ve vicdanın
emirlerine göre yaşamaktan çok daha kolaydır . Bilinçli mücadele fikri her
ırktan ve her görüşten insan tarafından paylaşılabilirken, teolojik dogmalar ve
etik sistemler yanlış anlama ve çatışmanın en üretken kaynaklarıdır.
Pratiğin teoriye nasıl kaydığını anlamak için, dinin
gelişimindeki tipik olay sırasına bakalım. İlk önce, felsefeden veya teolojik
spekülasyondan arınmış, kurucunun basit ve pratik öğretisi gelir . Ardından,
kurucunun yaşamı ve ölümüyle ilgili olayları yanlış bir insan bakış açısına
yerleştiren efsaneler büyür. Bu da, yanlış beklentilere, hayal kırıklıklarına
ve gelecekteki kilise büyümesinin örgütlenmesini onaylamanın bir yolu olarak
felsefeye ve spekülatif teolojiye dönüşe yol açar. Sonra dünyanın fethi gelir:
Böylece Budizm Ahsoka'ya ve Hıristiyanlık Konstantin'e yenildi.
Fethin bedeli, kurucunun öğretileriyle olan tüm bağları
koparmak ve onun temellerini , genellikle gelecekte şüphesiz gözden düşecek
olan fantastik ve geçici insan ve evren kavramlarına dayanan gelişigüzel
doktrinlerle değiştirmektir. Sonunda, (aynı büyük dinin taraftarlarının
zihinlerinde bile ) son derece çelişkili ve birbiriyle çelişen bir dini dogma
gösterisi elde ederiz. O zaman din itibarını ve insanlığa yardım etme yeteneğini
kaybeder. Bununla birlikte, kurucular tarafından kişisel müritlerine verilen
pratik talimatlar açısından düşünecek olursak, orijinal öğreti ile neredeyse
tam bir özdeşlik olacaktır.
İnsan olması gerektiği gibi değildir . Sadece şu anki varlığı dikkate alındığında hayatının hiçbir anlamı ve
değeri yoktur. Ne yazık ki tek başına göremediği şeye bakmalı çünkü o kör ve
gözlerinin açılması gerekiyor. Hayatını değiştirmeli ve bunun için ebedi ve
gerçek olanı elde etmeye kıyasla geçici ve yanıltıcı olacak bir bedel
ödemelidir . Yeniden doğmalı; ama yeniden doğmadan önce ölmesi gerekir. Olduğu
gibi ölmek, olabileceği gibi olmak. Ve kendisine yolu hazırlayan azizlerin
yardımı olmadan hiçbir şey yapamasa da, kaderi kendi elindedir ve seçiminin
haklı olup olmayacağını belirleyen kişisel emekleri ve fedakarlıklarıdır. Yine
de, aynı zamanda kişisel kurtuluş istememeli, komşusunun kurtuluşu için tam
sorumluluk almalıdır. Ve sadece bu mantıklı, aksi takdirde hayat boş bir alay
konusu olur.
Bu ilkelerin formülasyonunu, Gurdjieff'in yazılarında
kullandığı ilkelere olabildiğince yakın seçtim, ancak içeriklerinin bize ulaşan
en güvenilir kayıtlarla temel benzerliğini görmenin hiç de zor olmadığını
düşünüyorum . azizlerin kişisel yaşamlarında öğrettikleri . _ _ _ _ öğrenciler.
Farklılıklar ancak sonraki teolojik spekülasyon alanına girdiğimizde
ortaya çıkmaya başlar. İsa'nın gerçek öğretisinin ne olduğunu göstermek için birkaç örnek vermeye çalışacağım . Müjde'de açıkça eksik ve çarpıtılmış
olan hayatındaki olaylara değinmeyeceğim, ancak çoğu şüphesiz
gerçek olan kaydedilmiş sözlerine atıfta bulunacağım . Müjde'yi,
yalnızca İsa'nın fiilen söylediği ve öğrettiklerine olabildiğince yaklaşmak
amacıyla dikkatlice okursak, zihnimizde hangi ifadelerin herhangi bir açıdan
doğru olduğuna dair bir kanaat oluşmaya başlayacaktır.
Bunlardan ilki, krallığın vaaz edilmesi ve ona ulaşmanın
insan yaşamının tek anlamlı amacı olduğu iddiasıdır. İkincisi, krallığa
ulaşmanın zor ve sadece birkaç kişi için mümkün olduğu konusunda ısrar ediyor.
O kadar zordur ki, öğrenciler tekrar tekrar şaşırırlar ve sorarlar :
"Öyleyse kim kurtulacak?" Doktrinin basitliğine ve yavaş yavaş
Hıristiyan düşüncesini ele geçiren duygusal iyimserliğin eksikliğine kapılmamak
imkansızdır .
Yol boyunca başarı ve başarısızlık eşit derecede
gerçektir. Başarı ancak her şeyi bırakıp onun peşinden gidenlerindir. Başarısız
olmak ölmektir. Kendini tamamen adayanlara her şey vaat edilmiş olsa da,
isteksiz veya korkaklara sevgi dolu bir yardım eli uzatılmaz. Her şeyini
verenin korkacak bir şeyi yok, ama doğal ve bariz görevlerini yerine getirmek
adına bile bir şey vermeyenler bir kenara atılacak. Olağanüstü bir beyan
şekli: “Bir kimse Bana gelir de babasından, annesinden, karısından, çocuklarından,
erkek ve kız kardeşlerinden ve ayrıca kendi canından nefret etmezse, benim
öğrencim olamaz. Ve çarmıhını yüklenip Beni takip etmeyen, benim öğrencim
olamaz.” Bu, üçüncü İncil'in yazarının edebi tarzının abartılı bir özelliği
olarak düşünülebilir, ancak birinci ve ikinci İncil'in daha ölçülü yazılarında
neredeyse eşdeğer ifadeler buluyoruz.
Ayrıca İsa'ya göre seçilmiş olmak kurtuluşu garanti
etmez. "Çoğu çağrılır, ancak çok azı seçilir." Seçilen kişi bile
kurtuluşunu kazanmalıdır. Ayrıca öğretide, seçilmişler çemberine dahil
olmayanlar için de kurtuluşun mümkün olduğuna dair açık göstergeler vardır: “Ve
onlar doğudan ve batıdan, kuzeyden ve güneyden gelecekler ve orada uzanacaklar .
Tanrı'nın krallığı. İbrahim'i, İshak'ı, Yakup'u ve Tanrı'nın Egemenliği'ndeki
bütün peygamberleri ve senin kovulduğunu gördüğün zaman, ağlayış ve diş
gıcırtısı olacak."
Kurtulmak için kişi, doğal olarak sahip olmadığı bir şeyi
edinmelidir. Bu fikir, yetenekler benzetmesiyle örneklendirilir ve ondan, üç
Sinoptik İncil'de diğerlerinden daha sık görünen bir ifade gelir: “...buna
sahip olan herkese verilecek ve ona daha fazlası olacak ; ve kimde yoksa,
elindeki bile alınacak.”
İnsan, Allah'ın bir kuludur ve bu, ekmediği yerden biçen,
saçmadığı yerden toplayan güçlü bir efendiye hizmettir. Bu ifadelerin içerik
olarak (ilk bölümde ana hatları çizilen) insanın özel bir kozmik amaç için
yaratıldığı ve buna ancak özgürse ulaşılabileceği şeklindeki doktrinle aynı
olduğu kabul edilmelidir . Ona hayat ve bu hayatta kendisi için ölümsüz bir
ruh yaratma fırsatı verildi. Ruha ulaştıktan sonra, ek olarak çok daha
fazlasını başaracaktır. Erişmezse elindeki, yani canı bile elinden alınır.
Aynı şey, düğün kıyafeti olmayan adam meselinde de örneklenmiştir.
Son olarak, okuyucuya sonsuz yaşamın bedeli olarak
bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstırap fikrinin tüm İncillerde geçtiğini
hatırlatmama gerek yok.
Şimdi kendimize soralım, Hıristiyanlık nedir: İsa'nın
sözlerinin notlarında kaydedilen öğretisi mi , yoksa bugün var
olan kurumsal Hıristiyanlık mı ? Nasıl cevap vermeliyiz ?
İkincisinin doğru olduğunu söylersek , görünüşte yanılabilir insan
düşünürlerinin akıl yürütmesini, her Hıristiyanın yukarıdan gönderilen
kutsal bir kişi olarak görmesi gereken sözlerin üstüne yerleştireceğiz
. Müjde öğretisinin sıradan insanların anlayışı için muğlak ve
gizemli olduğu ve esinlenmiş ilahiyatçıların yorumunu gerektirdiği argümanının
arkasına saklanamayız . Alıntıladığım pasajlarda karanlık veya gizemli hiçbir şey yok . Onları kabul etmemizdeki tek
zorluk , bizim kapasitemizi aşan taleplerde bulunmalarıdır . Ya da belki
hala mümkün, sadece ciddi olarak denemedik mi ?
Bununla
birlikte, muhtemelen kabul etmeliyiz ki , neredeyse
iki bin yıl
boyunca, birkaç kişiden sadece birkaçı ciddi bir şekilde Mesih'in öğretilerini zamanında takip etmeye çalıştı
. Orjinal yazılılar var bu azınlığın bazılarının muhteşem
başarılarının
tanıklıkları . Hıristiyan âleminin kurucusunun uzlaşmaz
öğretilerinden sapmasının sonucu nedir ? Set ile değiştirdik . _ çoğu , kurtuluşun pek çok kişi için ve lanetlenmenin yalnızca
birkaç kişi için olduğu yanılsamasını yaratan dolayımlı kefaret doktrininin açıkça yanlış yorumlanmasına dayanan duygusal saçmalık . Sonuç olarak, "Hıristiyanlar" kendileri
üzerinde çalışma ihtiyacı hissetmeyi bıraktılar .
Aynı şey (bu bölümün başında yapmaya çalıştığım gibi)
diğer büyük dinlerin başarısızlığı için de genel olarak söylenebilir ; bunun
sonucunda kendini yaratma çalışması için gerekli olan yoğun içsel çaba tüm
dünyada ortadan kalktı.
Artık Gurdjieff'in öğretisinin öyküsüne devam edebilirim.
Ona göre, zorunlu bilinçli çalışmanın ve kasıtlı ıstırabın reddi, yalnızca
belirli bir bireyin yok edilmesinde kendini göstermez , aynı zamanda bir bütün
olarak tüm insan ırkı üzerinde feci bir etkiye sahiptir. Herkes kendini
geliştirme hedefi için çabalayana kadar insanlar asla birbirlerini anlayamaz ve
uyum içinde yaşayamazlar. Tersine, bireyin bilinçli çalışması ve kasıtlı
ıstırabı, kendi kişisel deneyiminin sınırlarının çok ötesinde sonuçlar üretir.
"Önce Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size
eklenecektir" sözleri yalnızca yiyecek ve giyecek için değil, aynı zamanda
bir kişinin olağan doğal yaşamı için gerçekten gerekli olan her şey için de
geçerlidir. Kendi üzerinde çalışan kişi, kendini yargılama ve karşılaştığı
herhangi bir durumu tarafsız bir şekilde analiz etme yeteneği ile özgür bir
varlık haline gelir. Kendini kendi egoizminden kurtardıktan sonra, telkin
edilebilirlikten ve başkalarının görüşlerine bağımlılıktan da kurtulacaktır. O
zaman büyük güçlerin işbaşında olduğu bir dünyanın vatandaşı olabilir.
Gurdjieff'in savaşı iki bağımsız faktörün sonucu olarak
açıkladığından daha önce bahsetmiştim , bunlardan ilki, insanların iç
deneyimlerinde memnuniyetsizlik ve heyecan olarak kendini gösteren bir gerilim
durumunun periyodik olarak ortaya çıkmasıdır. Bu kaygı, kişinin kendi
varlığından duyduğu tatminsizlik biçimini alır ve kendini geliştirme
çalışmasında acele etme ihtiyacına olan inancın artmasına yol açarsa, bir bütün
olarak insanlık durumunun iyileşmesinde bir hızlanma ve genişleme olabilir. .
Tatminsizlik, yaşamın dış koşullarına ve diğer insanlara yönelikse, bu
yalnızca savaş ve devrime yol açabilir - insan ırkının en büyük ayıbı olan
karşılıklı yıkım süreçleri.
Modern dinin tüm dünyadaki trajedisi, azizlerin açıkça
ifade ettiği temel gerçekleri tamamen göz ardı etmesinde yatmaktadır, yani şu
anda insan yaşamında etkili bir güç olmaktan çıkmıştır.
Kendi varlığını
yaratma
hedefi bencilce
ve bu nedenle hayatımızda hakim bir konum
işgal etmeye
tamamen değmez
gibi
görünüyorsa , aynı şey
yeni bir
nesli insan varoluşuna hazırlama zorunluluğu
için
söylenemez
.
Bölüm 5
Varlığımızın amaçsızlığı
Önceki bölümlerde , insanın doğuştan seçme
hakkını kullanabileceği çeşitli amaçları tartışma fırsatım oldu . İlk hedef olmaktır. Gurdjieff'in temel görüşü, bir erkeğin
kendini erkek yapana kadar erkek olmadığıdır. İnsan olma yeteneğine sahip
düşünen bir hayvandır. O, eğer isterse, gerçek özgürlüğe ulaşmasını sağlayacak
yeterli seçme gücüne sahip bir köledir. Özgür bağımsız bir kişi olmalı. Olduğu
ve olabileceği arasındaki karşıtlığı görerek, var olmaya susamış hissetmeye
başlayabilir ve en azından bir sabit, kalıcı hedef bulabilir. Neredeyse tüm
modern insanlar için böyle bir hedef yoktur, var olma olasılığının farkında
bile değildirler. Bir insan, belirsiz korkular ve belirsiz umutlarla, herhangi
bir amaç netliği olmadan ve kendi kendini yaratma, kendi varlığını yaratma ihtiyacının
farkında olmadan olduğu gibi yaşar ve ölür.
Kişinin kendi varlığını yaratma hedefi bencilce ve bu
nedenle hayatımızda hakim bir konum işgal etmeye tamamen değmez gibi görünse
de, yeni bir nesli insan varoluşuna hazırlama zorunluluğu için aynı şey söylenemez.
Çoğu ebeveyn ve öğretmenin bu görevi yerine getirme arzusu olmasına rağmen,
bunun ne olduğunu anlama ve yerine getirme yeteneğinden tamamen yoksun
olduklarını göstermeye çalıştım . Ya düzgün bir yetişkin yaşamı için
kesinlikle gerekli olan her şeyi ihmal ederler ya da bunu öyle bir cehalet ve
yanlış anlamayla yaparlar ki, sonuçlar beklediklerinin aksine olur. Çocukları
yetişkinliğe hazırlamadaki genel çaresizlik, aslında neredeyse tamamen pratik
yaşam için yararsız olan şeyleri öğrenmeyi amaçlayan ve başarısızlıklarının
boyutlarını insanlardan gizleyen eğitim sistemlerinin giderek artan
karmaşıklığı tarafından maskeleniyor . Ancak bariz talihsizlikler meydana
geldiğinde, ebeveynler çocuklarına verdikleri zarardan dolayı vicdan azabı
çekerler. Çoğu zaman, zarar fark edilmez ve ebeveynler çocuklarına "iyi
bir eğitim" vermek için yaptıkları fedakarlıklardan gurur duyarlar.
İnsan, evren ve aralarındaki ilişki hakkında gerçek bilgi
arayışı, çoğu tarihi dönemde bazı insanlar tarafından şevkle takip edilen
meşru ve gerçekten asil bir hedeftir. Gerçekten nesnel bir bilimin bu amacı,
aslında, bireysel ayrıntıların incelenmesine odaklanmamız ve sonuçları
teknolojideki tesadüfi ilerlemeler açısından değerlendirme eğilimimiz
nedeniyle, zamanımızda tamamen kaybolmuştur . İnsan, refahı için belirleyici
olan bilgiye olan ilgisini neredeyse tamamen kaybetmiştir: kimdir, hangi amaçla
yaratılmıştır, kaderini gerçekleştirebilmek için hangi araçları kullanması
gerekir. Bu kitabın başlığında verilen soruyu (ne için yaşıyoruz?) cevaplama
amacı, zaman zaman insanların kafasında belirebilir, ancak bu, kimler için
cevaplanması gereken yakıcı bir sorudur .
Birisi bunun cevabının bilgide değil, inançta aranması
gereken bir soru olduğunu söyleyebilir ve
din, insanın Tanrı'ya hizmet etmek ve arzularını
yerine getirmek için yaşadığını zaten yanıtladı
. Yani ibadet etmek ve ibadetle kendi kutsallığını artırmaktır . Pek çok
insan, insanlığın sürüklendiği tehlikeli durumun , insanların büyük
çoğunluğunda bu tür hedeflerin olmamasından kaynaklandığını iddia ediyor . Bir önceki bölümde , büyük dinlerin kurucularının açıkça ifade edilen
ve yazılan emirlerini kendi icatlarıyla çarpıtan ve bulanıklaştıranlara en ufak
bir sorumluluk yüklenemeyeceğini göstermeye çalıştım . Sonuç, nominal bir din, kayıtsız bir din veya hiç din olmamasıdır .
Genel nitelikteki hedefleri bir kenara bırakırsak
, insanların samimiyetleri ve bencil olmayan arzularıyla hizmet
etmeyi umabilecekleri daha spesifik hedefler düşünebiliriz . Örneğin, savaşların ortadan kaldırılması. Nitekim günümüzde pek çok insan şevkle ve kendini unutarak bu görevi bizzat veya çeşitli toplumlar aracılığıyla üstlenmektedir .
Düşünen herhangi bir insanı tiksindiren
, içinde yer alan tüm insanlara anında felaket getiren bu sürecin engellenmeden
devam etmesi - sıradan kavramlarla açıklanamayacak bir gizem. İnsanlık
tarihinin diğer dönemlerinde olduğu gibi günümüzde de kendini gösteren silahlı
çatışmaları (savaşlar, iç savaşlar, devrimler) önleyemememiz, insanlığın
kaderini belirleyen güçler konusundaki bilgisizliğimizin en ikna edici
göstergesi olarak kabul edilmelidir. Zamanımızda savaşın dehşetini yaşayan
ülkelerdeki her on kişiden biri, geri kalan dokuz kişinin kendini haklı
çıkarmaya verdiği enerjiyi savaşları önleme görevine adaysaydı, tüm insanlık
tarihi değişirdi . Bir sonraki savaşta yok olmaya mahkum olanlar, geleceği
önceden görebilseler ve kendi çabalarıyla savaşın önlenebileceğini anlasalar,
belki de bu çalışmanın aciliyetini hissederlerdi. Ancak, kimse gerçeği görmez
ve savaşı önleme hedefi, bir avuç eksantrik ve heveslinin eğlencesi olmaya
devam eder.
Tüm bu büyük amaçlar insan yaşamında bu kadar küçük bir
rol oynuyorsa, o zaman ortalama bir insanın baskın güdüleri nelerdir? Her
şeyden önce, gününün çoğu hayvan vücudunun basit ihtiyaçları ile meşgul -
yemek, uyku ve kendi kendine yiyecek, giyecek ve korunma sağlama işi. Hayatının
bu bölümünde, hayvanlarda eksik olan içsel deneyim veya varlığının genişlemesi
açısından buraya bazı ek değerler getirilmedikçe, hayvanların hayatından farklı
değildir. Hayvanlar yiyecek arar ve yer; türlerini çoğaltırlar ve yavrulara
bakarlar; hem uyuduklarında hem de Gurdjieff'in öğretisine göre ikinci temel
varoluş tarzının amacı olan maddenin genel dönüşümüne hizmet etmek için gerekli
olan bu işlevlerin tümünü yerine getirdiklerinde bedenleri olarak kalırlar.
İnsan da diğer hayvanlar gibi aynı genel amaca hizmet ederek yer ve yenir . Bu
hedeften kaçamaz ve ona ayrılan toplam zaman ve enerji oranı, sözde ilkel bir
vahşi ya da medeni bir insan, Asyalı, Avrupalı ya da Amerikalı olup
olmadığından neredeyse bağımsızdır .
İnsan, kendisi ile basit bir hayvanı iki şekilde
birbirinden ayırabilir. Birincisi, zorunlu hayvani görevlerini nasıl yerine
getirdiği, ikincisi ise zorunlu hayvan ihtiyaçlarını giderdikten sonra elinde
kalan zaman ve enerjiyi nasıl kullandığıdır . Başlamak için, ana hayvan
işlevlerinin performansını karşılaştıralım. Tek başlarına yapılabilirler, ancak
daha çok aile ortamında yapılırlar. İnsan ailesi ile hayvan ailesi nasıl
karşılaştırılır? Hayvan varlığının çok ötesine geçen olanaklara sahip olduğu
gerçeğini kimse inkar edemez ama bu olasılıklar ne ölçüde gerçekleşmektedir?
Neredeyse istisnasız tüm hayvanların aile yaşamında , hem kalıcı çiftler arasında hem de sadece mevsim için katılanlar arasında ,
darlıklarına rağmen neredeyse tamamlanmış bir uyum ve amaç
benzersizliği vardır . Hayvanlar ve kuşlar çiftleşme mevsiminde kendilerini
esirgemeden tüm enerjilerini gelecek nesli yaratma ve
hazırlama gibi zorlu bir göreve adarlar . Gözlenen tüm kavgalar , kavgalar, şefkat ve kabalık açıkça bazı biyolojik amaçlara hizmet ediyor .
İnsan
ailelerinde, özellikle "uygar" ailelerde, uyumu
bozmaya ve aile yaşamının amacını yok etmeye meyilli pek çok çirkin
ve yaşamda
olmayan veya neredeyse hiç olmayan hayvan özellikleri vardır. Kıskançlık, kıskançlık, taraflılık, şüphe, sahiplenme , güç arzusu , tembellik, sorumluluktan
kaçma ve bencilliğin diğer tezahürleri , aile ilişkileri de dahil olmak üzere tüm insan
ilişkilerine bir dereceye kadar nüfuz eder . Ve aile hayatında en çok hayran olduğumuz şey , örneğin canı pahasına fedakarlık , bunu hayvanlarda, kuşlarda ve hatta balıklarda görmüyor muyuz ?
Çalıkuşu, en küçük kuş
Baykuşla kavga edecek : Yavruları yuvada.
Bu o kadar
çok ve güzel söylendi ki , insan özgüvenine uymayan
şeyleri hissetmeme hatta görmeme
yeteneğine sahip . İnsan ailesi, salt hayvan varlığının hizmetinden daha yüksek bir amaç için
bir araya gelmedikçe , diğer hayvanlardan daha yüksek
bir değer bekleyemeyeceğini belirtmek bizim için yeterlidir .
Gıda, giyim ve korunma gibi hayati
ihtiyaçları sağlayan sürece dikkat edelim . Sadece bir
yükümlülük olarak yerine getirilmesi ile kendini ifade
etme aracı ve kendini yaratma aracı olarak kullanımı arasında ayrım yapmalıyız . Burada tüm modern dünya lanetli bir dünya gibi sıkışmış durumda . İnsanların büyük çoğunluğu için günlük
işleri de
öyle değil . İsteksizce veya mekanik olarak,
otomatik hale gelen ihtiyaç ve alışkanlıktan dolayı gerçekleştirilir .
Zorlamaya maruz kalmayan nispeten az sayıdaki insan arasında , çalışma güdüleri , kural olarak, övgüyü daha da az hak ediyor. Kişisel
hırs ve güç arzusu ya da çeşitli arzuları tatmin etme yolları çok büyük bir rol oynar . Ve özellikle zamanımızda açıkça görülemediklerinde bile ,
tüm düşünceyi bastırmanın bir yolu olarak kişinin kendi iyiliğiyle
meşgul olma eğilimi vardır . ve özellikle derinliklerde ve çok ortaya
çıkan soruyu boğmak her insan için gerçek: “Ne için yaşıyorum ve varlığım gerçekte hangi amaca hizmet ediyor ?
Burada kendimizi
kandırma konusundaki insan kapasitemiz muhteşem bir şekilde sergileniyor . Güçlerini hangi amaçla kullanmaları gerektiğini net bir
şekilde anlayan büyük yetenekli insanlar, büyük örgütler yaratarak, maddi değerlerin
üretim araçlarını çoğaltarak , binlerce veya milyonlarca başka insanın hayatını
planlayıp yönlendirerek kendilerini başarılı bir şekilde ikna edebilirler . insanlar, değerli
bir şey yapıyorlar . Onlara , tüm faaliyetlerinin
insanların çektiği acıları azaltmak, savaş belasını önlemek veya
daha spesifik olarak insanların yaşamlarını daha yüksek bir deneyim ve
anlayış düzeyine getirmek için hiçbir şey yapmadığı gösterilirse , ya Kızgın veya çaresizce daha iyi bir şey
yapamayacaklarını protesto ederler .
Bu arada,
insan emeğinin genel makineleşmesi çok hızlı bir şekilde
devam ediyor. Dünyanın sanayileşmiş ülkelerindeki herhangi bir gezginin
endişe ve dehşetle algılamadan edemeyeceği, kayıtsızlık ve ilgisizliğin artmasıyla birlikte , günlük
çalışmanın
neşesi kaybolur . Hayatın dünyanın
geri kalanına kayıp mücevheri hatırlatması gereken birkaç küçük topluluk
dışında, bir ibadet eylemi olarak çalışmak unutulmuş veya alay konusu
bir kavramdır.
Son olarak, (sözde) boş zamanın (sözde) zevklerine
geliyoruz. Zaten burada, gururlu "adam" adıyla ilişkilendirilmesi
gereken gerçek bir anlam bulmayı bekleyebiliriz. Hayvani doğamızın bize zorunlu
kıldığı görevleri yerine getirerek, insan doğasının ihtişamını sergilemekte
özgürüz . Daha fazla yazmaya değmez, çünkü benim gibi okuyucu, yapmam gereken
üzücü hikaye hakkında acıklı bir fikre sahip olmalı. En azından boş zaman,
kendini yapıcı bir şekilde ifade etmek için mutlu bir fırsat olmalıdır.
Aslında, çok daha fazlası olması gerekirdi: Bir insanın elini uzatabileceği en
şerefli işi yapmanın - kendi varlığını (varlığını) yaratmanın ve Evrene olan
borcunu ödemenin bir yolu, yerine getirmeye tamamen uygun hale gelmesi için.
ilahi amacın gerçekleştirilmesinde aktif bir katılımcı olarak yaratıcısının
umutları .
O ne yapıyor? İşten eve gidiyor, daha çok aile içinde
tartışmak için, bazen cezasız bir şekilde çocuklarını şımartmak için ya da
belki akşamı yarı bilinçli, pasif bir durumda, radyo dinleyerek ya da
televizyon izleyerek ya da içki içip dedikodu yaparak geçiriyor. yerel bir bar .
Evden hiç çıkmıyorsa, cumartesi günleri de bir o kadar pasif oturmak, futbol
izlemek veya yarışlarda kumar heyecanı yaşamaktır. Zaten karısının o kadar az boş
zamanı var ki, ona bu zamanı nasıl kullandığını sormak pek adil değil. Daha
fazla parası ve daha fazla boş zamanı olanları düşünürsek, onları çoğunlukla,
ya anlamsızca ve zevksizce içki içerken ya da her türlü cinsel maceradan zevk
alırken görürüz, antik Roma'dakinden pek de edepsiz değil. En iyi ihtimalle,
anlamadıkları şeyler hakkında konuşurlar - izledikleri (ve zaten tartışmaya
değmeyen ) bir oyun veya okudukları (ve zaten okumaya değmeyen) bir kitap
hakkında tartışırlar. Ve hepsi, sınıftan bağımsız olarak, zamanı
"öldürmek" için harika bir modern buluş olan sinema ile birleşiyor.
Tüm bu talihsiz edilgenliğin tam tersi olan eylemler de
var elbette. Bazıları öğrenme fırsatına sahipken, diğerleri bazı iyi amaçlara
hizmet eden çeşitli organizasyonlarda çalışıyor. Ancak bu eylemler yalnızca
durumun trajedisini vurguluyor - sonuçta varoluşlarının anlamsızlığından memnun
olmayanlar bile kendi varlıkları ve insanların yaşamlarındaki durumu
iyileştirecek yapıcı bir meslek bulamıyorlar. Niyetlerinin ihtişamı ve bu
sözde faydalı amaçların peşinden koşarken gösterdikleri şevk, yalnızca insanda
gerçekten de hayvan varoluşunun amacından daha yüksek bir amaca hizmet etmeye
çalışan bir şeyler olduğunu göstermeye ve bizim bu gücü kaybettiğimizi
göstermeye hizmet ediyor. nasıl yapılması gerektiğini anlamak.
mücadele ettiği sürece , suçlanamayacağı
kendini kandırma
ve yanılsama
eğiliminden
mustariptir .
Bu miras ona
uzak atalarından geçti.
Aslında, modern ırklarımızın
kökeni döneminde
, son
büyük buzul çağından önce
var olan ilkel insandan insan
doğasında meydana
gelen büyük
dönüşümden
kaynaklanmaktadır .
6. Bölüm
Aziz Markos İncili
, İsa'nın insanları ve havarilerini bir araya
çağırdığında, onlara açıkça yaşamak için ölmek gerektiğini
ve ölmek istemeyenin yaşama umut edemeyeceğini söylediğini söyler . Sonra , hâlâ insanlığa en yüksek çağrı olarak kalan bir soru sordu : “Bir insan tüm dünyayı kazanıp da ruhunu kaybederse neye yarar ? Veya
bir adam ruhu karşılığında ne verir?
Bu tür sözler , bunları söyleyenin , insanlık için kurtuluş yolunu yeniden açma görevi olan Tanrı'nın kutsal bir elçisi olduğunu inkar eden veya şüphe duyanların herhangi bir ahlaki öğütlerinden daha fazla ağırlık taşır . Bu
ifadeleri istedikleri gibi yorumlamakta özgürdürler , ancak İsa'nın ilahi ilhamla ilham edilmiş
bir öğretmen olduğuna inandıklarını iddia edenler, bu kadar açık ve kesin ifadelerle yapılan bu açıklamaları ciddiye almak ve anlamlarını araştırmak zorunda kalacaklardır .
Gerçekliğin doğasıyla ilgili şu ya da bu önyargılı teoriye
uymadıkları için onları basit ve tam anlamıyla ele almamak , korkunç hatalara yol açacaktır .
Yukarıdaki pasajda , kazanmak ve kaybetmek kelimeleri, ruha kesin ve kesin bir gönderme
yaparak , birbirlerine zıtlık oluştururlar . Böylece ruh, kazanılabilen veya kaybedilebilen bir şeydir. O
devredilemez bir mülk değil, "bedel yok - ruh yok" anlamında kişinin
bir bedel ödemesi gereken bir şey ( ανταλλαγμα ) .
Bu ruh kavramı, Yunan düşüncesinin Hıristiyan
teolojisinin gelişimi için malzeme hazırlamaya başladığı dönemde Yunan
düşüncesinde neredeyse evrensel hale gelen bir kavrama aykırıdır. Ölümsüz ruhla
ilgili Yunan doktrini, en güvenilir logia'daki açık kanıtlara rağmen kabul edildi. İsa, bunun öğretilerine
aykırı olduğunu söyledi. Ebedi varlığının her durumda ve her koşulda güvenli
olduğu kabul edilen ve bunun sonucunda sonsuza dek mükafat veya cezaya tabi
olan ruh fikrinde tamamen utanmaz bir çarpıtma gerçekleşti. bir ömür boyu gerçekleştirilen
eylemler belli bir kalite standardına ulaşmayı başarmıştır.
Bu doktrini mantıksal sonucuna taşırken, her ruh iki
kategoriden birine düşmelidir: sonsuza dek kurtulmuş ya da sonsuza dek
lanetlenmiş ki bu o kadar saçma ki, Hıristiyan inancının gerilemesinin ana
nedenlerinden biri haline geldi. Hıristiyan doktrininin erken dönem
sistemleştiricilerinin (Yunan felsefesinin prestijiyle büyülenmiş) yukarıdaki
pasajlarda açıkça yazılanların anlamını tam olarak görememeleri nedeniyle,
onları Kurucu'nun sözlerinin gerçek kayıtları olarak kabul ettiler. , ancak o
zaman onları tanımamış olabilirler.
İsa için ruh, kazanılacak ya da kaybedilecek bir şeydi;
bir ruha sahip olmak için, kişinin bir bedel ödemesi, yani diğer tüm değerlerin
statüsünü düşürmesi gerekiyordu. Şu pasajdan daha önce bahsetmiştim: “Sahip
olana verilecek ve çoğaltılacak; ama kimde yoksa, elindeki de elinden
alınacak.” Bu sözlerin anlamından şüphe edemem: “Bedelini ödeyen ve böylece bir
ruh alan kişiye sonsuz yaşam verilecektir. Nefsini kaybedenden de elindeki
muvakkat hayatı elinden alınır.
kaderiyle ilgili bu tartışmayı üstlendim çünkü konu hakkında
konuşurken ve ders verirken , neredeyse her zaman , bir insanın ruhunu kendi eseriyle
yaratması gerektiğine ve bunu yapana kadar hiç ruh yok. İnsanların ölmeyecek bir ruha sahip oldukları konusunda ısrar etmelerine her zaman hayret etmişimdir . Eğer gerçekten bu özelliklere sahip bir ruhları olsaydı , o kadar değerli bir varlık olurdu ki , asıl uğraşları
ona bakmak
olurdu , ama bir ruha sahip olduklarında ısrar eden
insanlar , genellikle hayatlarını , onun ihtiyaç ve araçlarını hiçe sayarak geçirirler . ebedi refahı güvence altına alınabilir .
Ruhun varlığına inandığını iddia edenlerle, onu modası
geçmiş bir hurafe olarak inkar edenlerin davranışları
arasında
nadiren büyük bir fark vardır . Şüphecinin
" ruhunu üret ve bana ne olduğunu göster" talebi, kendisinde
kalıcı ve güvenilir hiçbir şeye sahip olmayan ,
eylemlerini kontrol edemeyen, iç çelişkilerle dolu bir insan gibi ona uymaz . ayrıca fiziksel bedeni ve
işlevleri açısından tam olarak açıklanamayan en az bir
süreci
kişinin iç deneyiminde veya dış davranışında
belirtemez .
Bu tür büyük hataların getirisi korkunç olabilir,
özellikle de dürüst bir anlayış eksikliği gibi görünen şey tamamen değersiz bir
saik üzerine kuruluysa . Her insanın otomatik olarak ve zahmetsizce ölümsüz bir ruhun [9]sahibi
olduğu inancı ,
Crisis in Human Affairs'de yazdığım megalantropik yanılgı ile ortaya çıktı . İnsan bireyinin
sonsuz
değerine olan inanç dürtüsü, doğal olarak , onu sıradan ölümlü düzleminin üzerine yükselten bir işaretin ona atfedilmesine
yol açtı . varoluş. Bundan , Hıristiyan düşüncesinin gelişiminin erken bir aşamasında, ölümsüz
bir ruha olan inancın ve insan bireyinin sonsuz değerine
olan inancın aynı anda ortaya çıktığı sonucu çıkar . İnsan
deneyiminin
hiçbir gerçeğinde onay bulmazlar ve Hristiyanlığın Kurucusunun öğretilerinde hiçbir şekilde onaylanmazlar . Bununla Hristiyan tartışmamı sınırlayacağım . _ öğretiler, size sadece insanda ruhun
varlığının inkarının Gautama Buddha'nın öğretilerinin ayrılmaz bir parçası olduğunu
hatırlatacağım .
Gurdjieff'in ruhla ilgili öğretisi basit ve net. Ona göre ruh, yaşam boyunca yapılan eylemlerin sonucudur . İnsan eylemlerinin bir amacı yoksa ve dolayısıyla kişisel imzası yoksa, tutarsızlıklar ve
çelişkilerle doluysa ve bu nedenle birbirini yok ediyorsa, yalnızca
veya neredeyse tamamen basit hayvan otomatizmlerinden oluşuyorsa , hiçbir ruh
ortaya çıkmayacaktır. Böyle bir hayvansal yaşam sürdüren insan, tıpkı bir hayvan gibi yok olur ve sonsuza dek yok olur. Bir kişi kendine
bir hedef koyar ve bu hedefe ulaşmak için sürekli olarak savaşırsa ,
eylemlerinin sonuçları öyle bir kristalleşir ki, fiziksel bedeninden bağımsız bir şey ortaya çıkar . Bu "bir şey" onun
ruhudur ve onun eksiksizlik ve mükemmellik derecesi, hedefin
kalitesine ve ona ulaşma çabalarının yoğunluğuna
bağlıdır .
"Kesinlik"
ve " mükemmellik " kelimelerinin
kullanımındaki farkı henüz açıklamadım . Gurdjieff'in
fikirlerinde büyük bir rol oynar . O , ruhu, içsel gelişimin çok farklı iki aşamasına karşılık gelen , başarıyla edinilmiş
iki parçaya ayırır . Eski gelenekte, bir kişi oluşuyordu , daha
doğrusu üç bölümden oluşmalıdır . Bunlar "beden, can ve
ruh" sözleriyle ifade edilse de bu sözcüklere gerçeklikten çok uzak bir anlam yüklenmiştir . Aziz Paul , konuşmada
"insan" kelimesini değiştirdiği zamanlar dışında, örneğin " her ruhun daha yüksek güçlere boyun eğmesine izin verin" ifadesinde
"ruh " kelimesini neredeyse hiçbir zaman kullanmaz . Bunun yerine çeşitli bedenlere, özellikle de dirilmiş bedene atıfta bulunur
. Bedensel, doğal ve ruhsal [10]bedenlerden söz eder . ve doğal olanın ruhsal olandan önce geldiğini iddia eder.
Elbette, manevi bedenin, yani dirilmiş bedenin, her zaman ve
doğal olarak insanın doğasında bulunan bir şey olduğunu iddia etmez ,
daha çok onu, sabit imanın ve salih amel için bir ödül olarak görür . Sadece Diriliş'e katılması gereken birkaç
kişiye gider
.
Hristiyan geleneğinde karar kıldım
çünkü daha
yüksek insani işlevleri yerine getiren daha yüksek bedenler hakkındaki Doğu doktrinlerini tartışmaya neredeyse hiç gerek yok . Doğu edebiyatının Batılı tercümanları , Yunanlıların ruhun yok edilemezliğine ilişkin anlayışını
(bu arada , çoğu Yunan filozofunun hatırı sayılır bir
önyargıya sahip olduğu) eleştirmeden kabul etmeye eğilimliydiler , çoğu zaman kesin ve kanıtlanmamış kabul ettiler . daha
yüksek cisimlerin insanda doğal olarak var olduğu iddiası, tıpkı fiziksel bedeni gibi , daha ince maddeden yapılmış olmaları dışında , onlara bir dereceye kadar fiziksel
beden için kaçınılmaz olan çürümeden kurtuluş sağlar . Tüm bu
tür fikirler yanıltıcı ve tehlikelidir, çünkü kendi kendini kandırma sürecine
katkıda bulunurlar, zaten ölümsüz bir şeye sahipseniz, ona ağır bir zarar vermekten kaçınmanız gerektiği ve her şeyin
yoluna
gireceği şeklindeki hoş düşünceye yiyecek verirler .
İsa'nın kaydedilmiş mesellerinde yer alan ifadelerin
doğruluğu ve belirsizliği konusunda endişe duyarak , gelinliksiz
adam meselinde tüm durumun açıklığa kavuşturulduğunu
görüyoruz . Gelinlik, kişinin doğal olarak sahip
olmadığı ve kendisi için hazırlamak için acı çekmesi gereken bir şeydir ve
onsuz, davet edilse bile bir düğün ziyafetine katılmak imkansızdır. İnsanın
daha yüksek bedeni, ölümsüz ruhu, doğası gereği sahip olmadığı , kendi
bilinçli çalışması ve kasıtlı ıstırabıyla kendisi için yaratması gereken bir
şeydir. Aksi takdirde, Yaradan'ın murad ettiği maksatlara iştirak edemeyecek .
Bu bölüme ruhla ilgili bir tartışmayla başladım, çünkü
Gurdjieff'in insandan kendi kendini yaratan bir varlık olarak söz ederek ne
demek istediğini ifade etmenin muhtemelen en kolay yolu budur. Pozisyonunu daha
açık hale getirmek için, öğretisinin iki önemli öğesini daha söylemeliyim.
Birincisi, insanın doğası ve bir hayvanın yapamadığı şeyi neden yapabildiği
ile ilgilidir. İkincisi, kaçınılmaz soruyu yanıtlar: Bir kişi bu kadar harika
şeyler yapabiliyorsa, neden sadece birkaçı bunları başarıyor ve çoğunluk
onların var olduğuna bile ikna olamıyor?
Eğitimle ilgili bölümde, Gurdjieff'e göre bir kişinin üç
"zihne" sahip olduğunu ve bu nedenle üç bağımsız tür deneyime sahip
olduğunu söyledim - zihinsel, duygusal ve içgüdüsel. Hayvanların bir veya iki
"zihni" vardır; yani içgüdülerine göre ya da hem içgüdü hem de
duygulara göre yaşayabilirler ama insanda olabileceği gibi aynı anda üç işlevi
yerine getiremezler. İnsan , hayvanların erişemeyeceği güçleri düşünme yoluyla elde
etse de , içgüdüsel ve duygusal kısımları, kendini yaratma
süreci için
eşit derecede gereklidir . Bir insan deneyimini
içgüdülerinden ve duygularından alır ve varlığını
düşüncesiyle özdeşleştirirse , yalnızca dengesini bozmakla kalmaz , aynı zamanda bilincinde olmasa da tüm davranışları üzerinde belirleyici
bir etkiye sahip olan süreçlerle bağlantısını da kaybeder .
O halde bir insanın üç kişiliği olduğu söylenebilir: biri
duygularla yaşar, diğeri içgüdülerle , üçüncüsü düşüncelerle. Gurdjieff, iki
bilinçaltı kişiliği basitçe düşünen zihnin işleyişindeki rahatsızlık kaynakları
olarak yorumlamak yerine, geliştirilmeleri ve bilince getirilmeleri
gerektiğini, bunların belirli yeteneklere sahip olduklarını ve düşünen zihnin
kendisinin yapamayacağı belirli işlevleri yerine getirebileceklerini öğretir.
ile ilgili. Bilhassa vicdanın en önemli işlevi olan duyguların zihnine , yani
kendini tarafsız bir şekilde yargılama yeteneğine atfeder. Düşünen zihin,
kaçınılmaz olarak geçmiş çağrışımlar açısından veya soyut standartlarla
karşılaştırma yaparak yargılarda bulunur. Bu, formüller ve kurallar şeklinde
ifade edilen, dışsal iyilik ve kötülük hakkında yanlış fikirlere yol açar .
Tamamen güvenilir tek rehber, ortalama bir insanda - esas olarak kusurlu eğitim
nedeniyle - duygusal zihninin bilinçaltı süreçlerinde derinlere gömülü olan
vicdandır . Güvenilir bir rehberdir çünkü kişinin kendisinden daha derin bir
kaynaktan gelir. Gurdjieff, eserlerinden birinde onu Yaratıcının Temsilcisi
olarak adlandırır . Ortalama bir insanın bildiği tek vicdan deneyimi, onu
gerçek "olma" çabalarına yönlendirmesi gereken bir deneyim olan
pişmanlıktır. İnsanın kendi üzerindeki çalışmasının temel amaçlarından biri,
vicdanının uyanması ve böylece tarafsız, nesnel muhakeme yeteneği
kazanmasıdır.
Kendini yaratma amacıyla yapılan çalışmalar, insanın
sadece iç yaşamında değil, insan ilişkilerinin dönüşümünde de olağanüstü ve
dahası olağanüstü sonuçlar doğurur. Bu çalışmanın gerekliliğini anlayanlar, bu
anlayışın diğerlerindeki varlığını tanır ve saygı duyar. İnsanların karşılıklı
değerlendirilmesi, dışsal ve genellikle rastgele tezahürlerden, olması
gereken kişi olmaya yönelik içsel arzunun netliği ve gücünün
değerlendirilmesine doğru kayar.
savaşın nedenleri ve onu önleme araçlarıyla ilişkisinde
özel bir güç ve parlaklıkla resmedilmiştir . İlk bölümde, savaşı iki bağımsız
faktörün sonucu olarak gördüğünü yazmıştım; bunlardan ilki, insanların kendi
köleliklerinden tatminsizlik duygusuna kapıldıkları bir gerilim durumunun periyodik
olarak ortaya çıkmasıdır . Bu duyguya tamamen zıt iki tepki mümkündür.
Esaretinin nedeninin benliğinin yokluğunda yattığını anlayan bir erkek için, bu
onu kendini geliştirmek için daha geniş ve daha ısrarlı bir çabaya teşvik
etmelidir. Bu çalışmaların temposu giderek artmakta ve bu dönemlerde dünyanın
geleceğine ilişkin önemli değişimler mümkün olmaktadır. Bununla birlikte, ancak
bu anlayış yeterince yaygınsa ve insanların yeterince büyük bir kısmı
tatminsizlik duygularına bu kadar olumlu bir şekilde yanıt verirse ortaya
çıkabilirler .
Aksine, memnuniyetsizliğin nedenleri dışsal kabul
edilirse, insanlar duygularını bir korku veya öfke dürtüsüne dönüştürürler.
Gerginlikler ve yanlış anlamalar büyüyor ve yok etme dürtüsü, kendini yaklaşan
tehlikeden koruma ya da başkaları tarafından haksız yere alınan özgürlüğü
yeniden kazanma ihtiyacı gibi görünüyor. O zaman devrim, iç savaş veya uluslar
arasındaki savaş kaçınılmaz hale gelir. Aynı süreç, insanlarda delilik,
intihar ve boşanma sayısında artış ve sapkın ahlaksızlıkların yayılması
şeklinde kendini gösterir.
İnsanlığın durumuna bu açıdan bakıldığında, temelde aynı soru olan farklı
sorular
ortaya çıkar . Öncelikle şunu sormalıyız : Kendini yaratma süreci bu kadar basitse ve meyveleri sıradan hayatta
mümkün olan her şeyden daha değerliyse , insanlar neden bunu sadece fark etmekle kalmayıp aynı zamanda kabullenemezler ve buna göre yaşayamazlar
. yol gösterildi .. Ayrıca , savaşın sebepleri gerçekten de insanların memnuniyetsizlik duygusuna daha fazla çabayla karşılık verememelerinde yatıyorsa , neden bu sebepler neden tam tersine, kötü niyetli, arayış içinde ve kötü niyetli insanların ortaya çıkması şeklinde kendini dışa vuruyor
diye de sorabiliriz . kendi bencil amaçları için güç mü ? Ve her şeyden önce, insanlar görünürdeki herhangi bir amaca ulaşmak için büyük ve sürekli çaba gösterebiliyorlarsa , neden kendilerinin ve
hemcinslerinin iyiliği için buna karşılık gelen çabaları
göstermekten
tamamen acizler mi ? "Bir adam tüm dünyayı kazanıp da ruhunu kaybederse neye yarar
?" insanların büyük çoğunluğunu hareketsiz ve
kayıtsız mı bırakıyor?
Gurdjieff'in son soruya verdiği cevap o kadar temel ki,
ancak yazılarının dikkatli ve ısrarlı bir şekilde incelenmesiyle
anlaşılabilir . Belli bir anlamda, yeniden formüle edildiğinde,
şimdiye kadar onu anlamayı ve kabul etmeyi çok zorlaştıran itirazları
ortadan kaldıran ilk günah doktrininin yeniden inşasıdır . İnsan,
bunlarla mücadele ettiği sürece , suçlanamayacağı kendini kandırma ve yanılsama eğiliminden mustariptir . Bu miras ona uzak atalarından
geçti. Aslında, son büyük
buzul çağından önce var olan ilkel insandan modern ırklarımızın kökeni döneminde meydana gelen insan doğasının o büyük
dönüşümünden geliyor .
Neandertal
örneğinde olduğu gibi bu ilkel ırklar üç zihne
sahipti ve bu nedenle doğası gereği iki veya sadece
bir zihne sahip hayvanlardan temelde farklıydı . Düşünen
zihinleri
onlara uyum sağlama yeteneği verdiği için , antik dünyanın
korkunç
iklim değişikliği ve diğer tehlikeleri karşısında
ayakta kalabildiler . sahip olunan hayvan yok .
kozmolojik anlayışına göre , güneş sisteminin ekonomisiyle ve özellikle Dünya ile Ay arasındaki ilişkilerle
bağlantılı belirli nedenler vardı ve bu da insan beyninin çok uzun bir süre kullanılmasını gerekli kılıyordu . sadece hayvan
varlığının verimliliği için. Bir noktada bu ihtiyaç ortadan kalktı ve insanın kendi kendini yaratan, hayvani doğasından kurtulabilen bir varlık olarak kozmik ekonomide hak ettiği yeri alması mümkün hale geldi . Bu değişim kör bir uyum süreciyle değil -200.000 yıllık statik varoluş bunun imkansız olduğunu gösterirdi- daha yüksek bir
seviyeden bilinçli müdahaleyle gerçekleşti. Gurdjieff, insanlığın uzak
atalarında var olan belirli bir organın çıkarıldığını ve insanın seçme ve
doğasını ve gerçek kaderini anlama yeteneğinin geri kazanıldığını öne sürüyor.
Bu organın çıkarılmasıyla, iskeletleri fiziksel
özelliklerinin - ve her şeyden önce kafatasının kapasitesinin - gelişiminin
modern insanınkiyle tamamen örtüştüğünü gösteren modern ırklarımızın öncüleri
ortaya çıktı. Araştırmalar, dönüşümün birkaç bin yılda gerçekleştiğini
gösteriyor; bu, kendisinden önceki geniş statik varoluş dönemine kıyasla son
derece kısa bir süre. Sonra, ürkütücü bir anda, dünyada uzun boylu sarışın
ırklar, kahverengi saçlı kısa ırklar ve zenci ırkları ortaya çıktı ; büyük
zekaları ve bazıları öyle yetenek ve becerilere sahipti ki,
başarıları öğrenildiğinde insan hayrete
düşüyor . . paleolitik _ özellikle Altamira ve Lascaux olmak
üzere mağara resimleriyle resmedilen sanat , daha sonraki hiçbir dönemde kasetlerle eşdeğerde bulunamayacak bir gerçekçilik ve derin bir duygu ile
ayırt edilir . Bu insanlar, hayvanları evcilleştirme ve dil yaratma mucizelerini gerçekleştirmiş olmalılar . Modern dünyanın temellerini attılar
.
Homo neanderthalensis'in Homo
sapiens'e dönüşümü , dışsal olarak olduğu kadar içsel olarak da tamamlanmış olsaydı , dünyanın sonraki tüm tarihi farklı olurdu . Gurdjieff'in kendi sisteminde yer alan araştırmasına göre , bu dönüşüm çok önemli bir açıdan kusurluydu: İlkel insanı düşünen
bir hayvandan daha fazlası olmaktan alıkoyan organ gerçekten de ortadan
kaldırılmıştı
, ancak hareket ettiği dönemde sayısız nesiller tarafından
geliştirilen bir davranış tarzı. , yakın zamanda özgürleşen ırkların ancak bilinçli bir çabayla kurtulabilecekleri bir miras haline geldi
.
Bu çabalar yapılmadı veya en azından başarılı bir şekilde yapılmadı . Bundan sonra, sonraki nesiller, hayvanlarına gereğinden fazla önem verme eğilimine maruz kaldılar . kabul ettikleri yeni mirası görmezden
gelirler . Artık zorunlu olarak düşünen
bir hayvan olmayan insan , vicdan tarafından kınanmadan yeni
keşfettiği güçlerini değersiz amaçlar için kullanabileceği bir kendini haklı çıkarma mekanizması geliştirmeye başladı .
yaratılışında
ortaya koyduğu umutları yerine getiremediği feci bir durum başladı ve devam ediyor . “Çünkü bu insanların kalpleri katıdır
ve kulakları güçlükle işitebilir . ve gözlerini yumdular ki, gözleri görmesinler, ve kulakları duymasınlar, ve kalpleri anlamasınlar ve onlara şifa vermem [11]için bana dönmesinler .”
durumda kendi haline bırakılan insanlık , kaçınılmaz olarak eski vahşet haline geri dönecek ve kaderini gerçekleştirme
olasılığı
ortadan kalkacaktır. Adil ve merhametli Yaratıcı'nın arzusuna
uygun olarak ,
azizler, insanlığa mümkünse kurtuluş yolunu göstermek için başarılı bir şekilde
insan formunda enkarne oldular . Bu bir kez
değil birçok kez
oldu ve her seferinde farklı bir temel kavram onların öğretiminin temelini oluşturdu . Gurdjieff'in paylaştığı eski geleneğe göre , görevin başarıyla yerine getirilmesine çok yakın
olduğu bir dönem vardı , bir süre dünyanın büyük bir kısmı
insanın
kendi vicdanını araması ve uyum içinde yaşamaya
çalışması gerektiği anlayışıyla yaşadı . Bununla birlikte. Bu, hiçbir kaydın günümüze ulaşmadığı , yalnızca belirsiz söylentilerin
bulunduğu ve yalnızca insanlığın tüm ırklarının tüm geleneklerindeki yaygınlıkları bakımından
önemli olan efsanevi Altın Çağ'dı . Azizler, insanlığın eziyetlerine karşı
sonsuz şefkatle hareket ediyor gibi görünüyor , ancak insan biçiminde enkarnasyon gerçeği sayesinde , kendileri de olası hatalardan muaf değillerdi . Bununla birlikte, insanlığı en yüksek kaderine döndürme - kendi kendini geliştiren ve karşılığında
Yaratıcılarının amaçlarına hizmet edebilen bireylerin kaynağı olma - fırsatı ancak onların emekleri aracılığıyla açık kaldı.
Sonuç olarak , esas olarak fiziksel değerlendirmelerden
ulaştığım
sonsuzluk kavramına belki de kısa bir giriş yapmalıyım . Öncelikle, zaman içinde meydana gelen süreçlerin doğasının incelenmesine ve Termodinamiğin İkinci Yasası denilen şeyin
açık evrensel geçerliliğine dayanmaktadır . Zaman içinde var
olan her şeyin , Evrende var olan toplam enerji miktarının sabitliğinin kesin olarak düzenlenmesi gerekliliğine tabi olduğu gözlemlenebilir gerçeği -
yaklaşık olarak aynısı, herhangi bir tamamen kapalı sistemde olur - mekanik
determinizmin benimsenmesine yol açmalıdır. seçim
özgürlüğü olasılığının dışlandığı yer. Bir sonraki gözlem, zaman içinde var
olan her şeyin , (teorik olarak tersine çevrilebilir olmasına rağmen, ancak
yalnızca yok olacak kadar küçük bir olasılıkla) mekanik tabloya bir umutsuzluk
gölgesi ekleyen, kaçınılmaz bir bozulma ve nihai parçalanma sürecine tabi
olduğudur.
Olan her şey olmak zorunda değil ama öyle bir şekilde
olmak zorunda ki, yaşananlara anlam vermeyi tek başına mümkün kılan ayrımlar
tamamen ortadan kalkıyor. Bu sonuçtan , gerekli özgürlük derecesinin geri
yüklenebileceği daha geniş bir gerçeklik varsaymaktan başka bir kaçış
göremiyorum . Böyle bir gerçeklik , termodinamik yasalarının işleyişinin
tamamen zıt olduğu beşinci boyut olarak sonsuzluk kavramında basitçe ve bence
yeterince elde edilebilir . Bu, yalnızca sonuncusunun tamamen belirlendiği ve
tamamen gözlemlenebilir termodinamik yasalara tabi olduğu birkaç farklı
seviyeyi hayal etmemizi sağlar. Doğa bilimleri için tüm verileri sağlayan
sadece bu seviye duyularımıza açıktır.
Bilinçli deneyimimizde kendimizi deterministik süreçten
kurtarabileceğimize dair bir inanç vardır ; özgürlüğü güvence altına almak
için gerekli nedensel dizideki boşluklar ancak orada olmayan bir şey
yaratılarak doldurulabileceğinden, bir yaratma eylemini ima eder. Mantıksal sonucuna
varılan bu düşünce bizi , nedenselliğin tamamen ortadan kalktığı ve yerini tek
yasanın özgür yaratıcı faaliyet olduğu bir duruma bıraktığı bir sonsuzluk
düzeyi varsayımına götürür .
Gurdjieff sonsuzluk kelimesini tam olarak benim
kullandığım anlamda kullanmadı, ancak onun varlık seviyelerine ilişkin
doktrini, zaman ve sonsuzluğun iç içe geçmesi açısından formüle edilebilecek
olanla tamamen tutarlıdır . Sık sık "Yukarı" terimini kullanır ve
yaratılan dünyanın sınırları içinde özgürlüğün mümkün olan en yüksek dereceye
ulaştığı varlık âleminden ne kastettiğini açıklar . Bu seviyede var olabilen
varlıklar, görevleri mümkün olan en yüksek işlevi yerine getirmek - evreni
zaman içinde var olmanın kaçınılmaz sonuçlarından kurtarmak olan kutsal
bireylerdir.
En yüksek seviyede, Yaradan'ı yerleştirir, sonsuz
derecede adil ve sonsuz sevgi dolu , ancak Evrenin varlığını belirleyen
yasalar çerçevesinde kendi anlaşılmaz amacı uğruna herhangi bir eyleme izin
verme ihtiyacıyla sınırlıdır. o yarattı.
Bu kavramlarla "Ne için yaşıyoruz?" sorusuna
cevap verebiliriz. duyularımız kadar zihnimizi de tatmin edebilecek terimlerle
. Yalnızca özgür varlıkların hizmet edebileceği kozmik bir amaç vardır. Her
birimizin içine yukarıdan özgür bireyselliğin tohumları ekilir. Bir
seçeneğimiz var: aşağıdakine kölelik ya da yukarıdakine hizmet. Kölelik
yoksulluktur ve köleliği kabul etmek, tam ve nihai yıkım anlamına gelir.
Özgürlük sadece en büyük servet değil, aynı zamanda hemcinslerimize hizmet
edebileceğimiz ve yaratılma amacımızı gerçekleştirebileceğimiz tek durumdur.
Bununla birlikte, özgürlüğün bedeli bilinçli çalışma ve kasıtlı ıstıraptır,
yani kendi
kusurlarımıza ve zayıflıklarımıza karşı amansız mücadele ve
daha küçük tüm hedeflerin feda edilmesidir. Özgür bireyselliğe ulaşmayı hedefimiz olarak alırsak , Upanişadların şu sözlerini unutmamalıyız : " Benlik ne betimlemeyle , ne meditasyonla, ne de kapsamlı
çalışmayla bulunabilir . Benlik, yalnızca onu tek
amaçları haline getirenlere gerçek doğasını gösterir. Yanlış
davranışlardan vazgeçmeyen, içinde huzur bulamayan , hazır olmayan, zihni sakinleşmeyen , kabul edemez. bu Öz'ün bilgisi . Sadece hikmetli öğretim ve doğru yönlendirilmiş çabalar onu elde etmeye götürebilir . Kötü bir insan
öğretirse , hiçbir zihinsel çabayla anlaşılamaz . İyi bir öğretmenin sözlerini yazarsanız hiçbir şey işe yaramaz çünkü onun inceliği düşüncenin inceliğini
aşar .
Bir adama
sahip olmadığı anlayışı ve gücü kazanması için bir yol göstermeden , mevcut yeteneklerini aşan yüksek hedefler ve büyük görevler
belirlemenin faydası yoktur . Gurdjieff'in öğretisinin en yüksek
erdemleri , bir yandan insanın zayıflığına tam ağırlık vermekten
, diğer yandan insan doğasındaki bu değişime giden yolun her aşamasında sunduğu
açık ve pratik rehberlikten oluşur. göstermeye çalıştığım ihtiyaç .
Not:
kimdir ?
tür şeylere ilgi duyanlar, daha önceki Batılı
araştırmacıların göz ardı ettiği bir bilgi kaynağına erişim sağlayan
bir adamın
şahsında Batı'ya bir öğretmenin geldiğini yıllardır bilirler . George Ivanovich Gurdjieff'in öğretileri [12]hakkında otantik hiçbir şey
olmadığından ve genel olarak çok az yayın yapıldığından , o ve
çalışmaları birçok söylentiye ve birçok yanlış
anlaşılmaya neden oldu . Bu söylentilere ve yanlış anlamalara aldırış etmedi ve sürekli takipçilerinden oluşan küçük bir grupla ve her zaman nihai
hedefi olarak ilan ettiği şeyi - onunla kişisel temas halinde periyodik olarak
hazırlayan biraz daha geniş bir öğrenci çevresi ile çalışmaya
devam etti - onun yayınlanması. dünyanın iyiliği için
keşifler ...
Kısa bir süre önce, bu belirleyici adımı atma zamanının
geldiğine karar verdi ve onun kişisel öğretilerinden yararlanacak kadar şanslı
olan bizler, elimizden gelen en iyi şekilde, ulaştığımız her şeyin önemini
aktarma sorumluluğuna sahibiz. yakında ele alınacakları kişilere onun
öğretileri ile bağlantı .
Gurdjieff zaten seksen üçüncü yaş gününü kutluyordu.
Onunla kişisel temas kuran hiç kimse, onun çok bilgili ve hatta daha büyük bir
güce sahip bir adam olduğu gerçeğinden şüphe edemez. Sadece manevi değil,
fiziksel problemlerde de zor bir anda yardım etmeye yorulmak bilmez hazırlığı, yoldaşlarına
olan sevgisinin yeterli bir göstergesidir. Aşırı fiziksel acıya karşı direnci
ve çoğu zaman her bakımdan zor olan dış yaşam koşullarına kayıtsızlığı, yaptığı
her şeyde gerçekten hissedilen içsel bir gücün işaretidir. Şimdilik , tüm
söylemek istediğim buydu.
Yalnızca insanın gizli olasılıkları hakkında değil, aynı
zamanda bunların gelişme yolları hakkında da inkar edilemeyecek kadar büyük
bilgi edindiği araştırmalarının ve yöntemlerinin çok azı kamuoyuna açıklandı. Gurdjieff,
Kafkasya'da [Sovyetler Birliği'nde] yüz yılı aşkın bir süre önce Küçük
Asya'daki eski bir Yunan kolonisinden göç etmiş eski bir Yunan ailesinin çocuğu
olarak dünyaya geldi. Erken çocukluktan itibaren, Avrupa bilim ve edebiyatının
insan ve incelemeye karar verdiği mevcut dünya hakkındaki fikirlerinde hayati
bir şeyin eksik olduğu sonucuna vardığı bağlantılarından birçok harika insanla
tanışma fırsatı buldu . Doktor ya da rahip olmak amacıyla eğitim gördü, ancak
hem tıbbi hem de teolojik eğitiminin sınırlamalarından duyduğu memnuniyetsizlik
, kendisini aramaya itti.
Afrika, Asya ve Uzak Doğu'nun birçok yerini gezdi ve
sonunda daha fazla ortodoks kaşifin varlığından haberdar
olmadığı yerlere ulaştı . Nerede olduğu ya da ne bulduğu hakkında bir şey söyleme özgürlüğüne sahip değilim . Bunu ikinci bir dizi
gazetede kamuoyuna açıklamayı planladığını söyledi ; ancak olasılıkları
İnsan
Yaşamının Nesnel Olarak Tarafsız Eleştirisi başlığıyla
belirtilen
ilk dizinin yayınlanmasından sonra kullanıma sunulacaklar
.
yaşam boyu çalışmasının ilk aşaması, aradığı bilgiyi bulduğu ve onu nasıl kullanacağına karar
verdiği bu yüzyılın ilk yıllarında tamamlandı . İkinci aşama, kırk yılı aşkın bir süredir, bu bilgiyi aktarma yöntemlerini denediği ve denediği bir dönemdi . modern dünyanın gereksinimlerine
en uygun şekli bulun . Onunla ilk kez 1921'de Kafkasya'dan kişisel öğrencilerinden oluşan küçük bir grupla geldiği Konstantinopolis'te tanıştım . Orada , diğer şeylerin yanı sıra, insanda saklı kuvvetlerin
uyumlu gelişimine yardımcı olmak için bazı Asya ülkelerinde çok eski
zamanlardan beri kullanılan jimnastik egzersizlerini , profesyonel ritimleri
ve kutsal dansları kullanarak çalışma yöntemlerini gösterdi
. Onunla ilk temasım ve fikirleri beni yeni ve yaşayan bir gücün tezahürüne
tanık olduğuma ikna etti .
1922'de Paris yakınlarında , Fontainebleau'daki
Chateau du
Prieure'de İnsanın Uyumlu Gelişimi Enstitüsü'nü kurdu . 1923
ve 1924'te çoğu İngiliz olmak üzere birçok kişi kısa veya daha uzun sürelerle
bu Enstitüye geldi. 1924'te Enstitü'nün orada bir şubesini örgütlemek ve
çalışma yönteminin önemli bir bölümünü oluşturan hareketlerin gösterilerini
düzenlemek için Amerika'yı ziyaret etti. Amerika'dan dönüşünde, sonuçlarının sıradan
herhangi bir insanı öldürebileceğine inandığım korkunç bir araba kazası, onu
Enstitü'nün çalışmalarını durdurmaya zorladı. Çeşitli nedenlerle, kişisel
eğitim ve büyük ölçekli gösteriler yoluyla fikirlerini iletme planından
vazgeçmeye karar verdi ve bunun yerine kendisini bunları bir dizi yazıda
uygulamaya adadı; Bunu yalnızca 1930'a kadar yaptı.
1930'dan İkinci Dünya Savaşı'nın başlangıcına kadar, Fransa
ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki küçük öğrenci gruplarına kısmen yazıyor ve
kısmen ders veriyordu. Son savaş sırasında, ciddi kişisel zorluklar karşısında
çalışmalarına devam ettiği Paris'teydi. Bu, büyük planlarını yenileme zamanının
geldiğine karar verdiği 1948 yılına kadar devam etti; sadece kişisel
müritlerini değil, aynı zamanda benim gibi onun kişisel rehberliğinin faydaları
olmadan öğretisini anlamaya ve uygulamaya çalışan fikirlerinin takipçilerini de
yeniden etrafında toplamaya başladı .
Fikirlerini tüm dünyanın kullanımına sunmaya yönelik
orijinal niyetinin gerçekleştirilmesi .
, etrafını saran olağanüstü söylentilere biraz
değinmeseydim tamamlanmış sayılmazdı . Diğer insanların kendisi hakkındaki
dostane veya düşmanca görüşlerine tamamen kayıtsız bir kişidir. Sadece bu
nedenle değil, çoğu zaman kendisiyle yakın temas halinde olanlarla ilgili
olarak bile anlaşılmaz nedenlerle, dıştan öfkelenerek düşmanlık uyandırdı ve
yanlış anlaşılmalara neden oldu. Bu tür eylemlerin nedenlerinin ancak çok sonra
ortaya çıktığı sık sık oldu. Öğretisinin refahı için vazgeçilmez bir şey
içerdiğini ve onsuz varoluş amacına ulaşmayı umut edemeyeceklerini anlayanlar
için, ilerleme yolunda çıkardığı zorluklar küçük ve kolayca ödenebilir bir
bedeldir. Onlardan çok korkanlara, her büyük öğretinin ilk başta bir engel ve
aptallık olarak görüldüğünü söyleyebilirim .
Tüm bunlar, Gurdjieff'in İnsan Hayatının Nesnel Olarak Tarafsız Bir
Eleştirisi veya Beelzebub'ın Torununa Hikayeleri başlığı altında yayınlanacak
olan ilk
yazı dizisi için geçerlidir . Özenle ve önyargısız bir şekilde bu çalışmaları inceleyenler için , insanlık durumunun doğru bir
şekilde anlaşılması için gerekli bakış açısını edinme araçlarını içerirler . Aynı zamanda - hem ısrar hem de kesinlik gerektiren bir biçimde olsalar
da - kavramın ihtişamı ve pratik uygulamanın somutluğuyla, insanlığın bugün
yaşamaya çalıştığı spekülasyonlardan, teorilerden ve dogmalardan oldukça farklı
bir düşünce sistemi içerirler.
J.G.'nin bibliyografyası Bennett
Subud'la ilgili. Londra: Hodder ve Stoughton, 1960.
İnsan İşlerinde Kriz. Londra: Hodder ve Stoughton, 1954.
Yaratıcı düşünce. Charles Town, WV: Claymont
Communications, 1989.
Derin Adam. Londra: Turnstone Books, 1985.
Dramatik Evren, The. cilt Ben, Doğa Felsefesinin
Temelleri.
Eric Mandel
tarafından kısaltılmıştır. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1987.
Dramatik Evren, The. cilt 2, Ahlak Felsefesinin Temelleri.
Charles
Kasabası: Claymont İletişimi, 1987.
Dramatik Evren, The. cilt 3, İnsan ve Doğası. Charles Kasabası: Claymont
İletişimi, 1987.
Dramatik Evren, The. cilt 4, Tarih. Charles Kasabası: Claymont
İletişimi, 1987.
Enneagram Çalışmaları. York Sahili, Maine: Weiser, 1983.
Enerjiler-Maddi, Hayati, Kozmik. Charles Kasabası: Claymont
İletişimi, 1989.
Gurdjieff: Çok Büyük Bir Muamma. York Sahili: Weiser, 1983.
Gurdjieff: Yeni Bir Dünya Yaratmak. New York: Harper ve Row, 1976.
İşleri Nasıl Yapıyoruz? Charles Kasabası: Claymont
İletişimi, 1989.
Tehlike: Gerçekleşme Riski. Santa Fe, NM: Bennett Books,
1991.
Yeryüzünde "Yaşam" Var mı? Gurdjieff'e Giriş. Santa Fe: Bennett Books, 1989.
Paris'teki aptallar ( E. Bennett ile). York Sahili, ME:
Weiser, 1991.
İmalar: Beshara'da JG Bennett ile görüşmeler. New York: Weiser, 1975.
İslam Ülkelerine Yolculuklar. Ciltler I & 2. Sherborne:
Coombe Springs Press, 1977.
Uzun Hac: ShivapuriBaba olarak bilinen Sri Govindananda
Bharati'nin Hayatı ve Öğretisi.
Kaliforniya: Dawn Horse Press,
1983.
Hikmet Ustaları. Londra: Turnstone Press, 1980.
Yeni Çağ Topluluğunun İhtiyaçları: Manevi Topluluk ve
Dördüncü Yol Okulları Üzerine Konuşmalar.
Santa Fe: Bennett Books, 1990.
Kutsal Etkiler: İnsan Yaşamında Manevi Eylem. Santa Fe: Bennett Books, 1989.
Yedi Katlı Çalışma, The. Charles Kasabası: Claymont
İletişimi, 1979.
Seks. York Sahili: Weiser, 1989.
Manevi Bir Psikoloji. Lakemont, Georgia: CSA Press,
1974.
Modern Çocuğun Manevi Açlığı (diğerleriyle birlikte). Charles
Town: Claymont Communications, 1984
Sufi Spiritual Techniques. Ellingstring, İngiltere: Coornbe
Springs Press, 1982.
Beelzebub'ın Masalları Üzerine Konuşmalar. York Sahili: Weiser, 1988.
dönüşüm. Charles Kasabası: Claymont İletişimi, 1978.
Özgür Olmanın Yolu, Tbe. New York: Weiser, 1980.
Ne İçin Yaşıyoruz? Santa Fe, NM: Bennett Books, 1991.
Tanık: John G. Bennett'in Otobiyografisi. Charles Kasabası: Claymont
İletişimi, 1983.
George İvanoviç Gurdjieff, 1949
Friedrich
von Huigel'e bakın
. Dinin Tasavvuf Unsuru; ve William Ralph Inge. Dinde Tasavvuf.
[3] İngilizce isim "varlık" ayrıca "varlık" veya "varlık"
veya "kişi" olarak tercüme edilecektir, ancak varlığı dünyada olan
bazı gerçek canlı varlıkların kastedildiği akılda tutulmalıdır. az ya da çok
olabilir (yaklaşık tercüman).
[4] Yeni Bir Evren Modeli: Psikolojik Yöntemin Bilim, Din ve
Sanat Sorunlarına Uygulanma İlkeleri. Londra: Routledge & Kegan, 1931. (Yeni bir evren modeli:
psikolojik yöntemin ilkeleri ve bilimsel problemlere uygulanması)
[5] Mucizevi Arayışında: Bilinmeyen Bir Öğretinin Parçaları. Londra: Harcourt, Brace, 1949. (Mucizevi Peşinde : Bilinmeyen
Bir Öğretinin Parçaları)
[6] İngilizce'de
"eğlence"ye ek olarak " dikkat
dağıtma " kelimesinin "madness" (yaklaşık tercüman) kelimesine
yakın bir anlamı vardır.
JG Bennett'e bakın
. İnsan İşlerinde Kriz. Londra: Hodder & Stoughton, 1948, Böl. 3.
(Bennett. İnsan ilişkilerinde kriz . Bölüm 3)
[8] Kimyasal bileşiklerde bulunan
bir sıvı olan ısı, başlangıçta Alman kimyager Georg Stahl tarafından önerildi.
Bu fikir, Karl Schiel, Joseph Priestley ve Henry Cavendish gibi diğer ilk
kimyagerler tarafından benimsendi. (Yazarın notu)
[9] Bölüm 2, "Megalantropizmin
Hataları"na bakın . Kelimenin tam anlamıyla, megalantropizm " insanın doğuştan büyüklüğüne yanlış inanç " anlamına gelir .
[10] Yazar İncil'in İngilizce
versiyonuna atıfta bulunur (yaklaşık tercüman)
[12]1949'da -bu kitap yazılırken- Gurdjieff
hâlâ hayattaydı ve kitapları henüz basılmamıştı.
BENNETİN GEÇMİŞİ
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar