Orta Doğu'daki İslami sivil toplum dini ve siyasi örgütler : tarih ,ideoloji, faaliyetler.

 

 

AA Ignatenko.

 Orta Doğu'daki İslami sivil toplum dini ve siyasi örgütleri : tarih ,ideoloji, faaliyetler. M., 1988.

giriiş

Bölüm 1 Değişen Dünyada İslami NRGO'lar

-     Başkanın zabiba ile öldürülmesi

-     kurtarıcının başarısız gelişi

-     "Beşinci sütun"

-     İslam Cumhuriyeti'nin gölgesi

-     21. yüzyılın arifesinde bir din savaşı mı?

-     Sekülerleşmenin imkansızlığı ?

-     Sadıklar Komutanı "

-     Sosyalist yönelimi savunmak için

-     Bir ayın tamamlanmamış tarihçesi

Bölüm 2 _

-     "Alt"tan "yukarı"ya

-     Militanlar olarak yetiştirilen izciler

-     "Allah adına kahramanca ölmek en büyük arzumuzdur"

-     grup portresi

Bölüm 3. İdeolojik Gezintiler

-     "İslami söylem" hakkında

-     "Gerçek İslam" üzerindeki tekel

-     "İslam'da Sosyalizm"

-     "Geçmişe doğru ilerleyin!"

-     "İslami Kapitalizm"

-     Aşırıcılığın ideolojik krizi

4. Bölüm

-     Bundan kim yararlanır

-     Scylla ve Charybdis arasında

-     "Yeryüzünde cenneti yaratmak için"

Çözüm

Başvuru. İslami Hükümet Dışı Dini-Siyasi Örgütlerin Listesi ­[1988 başı itibariyle]

S.3-5. giriş

1987'de, belirli bir Tom Clancy'nin "Kızıl Ekim" adlı kitabı, yazarın üçüncü dünya savaşının başlangıcını tanımlamayı amaçladığı Amerika Birleşik Devletleri'nde en çok satanlar listesine girdi.

Birincisi, Müslüman Kardeşler teröristleri Nizhnevartovsk'taki petrol ­çıkarma kompleksini yok edecek . Kendini petrolsüz bulan Sovyetler Birliği, ­birliklerinin hemen harekete geçeceği Basra Körfezi bölgesindeki petrol rezervlerini ele geçirmek isteyecektir . Ancak bölge güvenilir _ ­_ NATO silahlı kuvvetlerinin korunması. Sonra SSCB diğer bölgelerde geniş ­çaplı askeri operasyonlar başlatacak ve yakında savaş tüm dünyada alevlenecek ...

Bu işin edebi tarafını tartışmayacağız . Lezzetler tartışılamazdı. Bu yapıt hakkında birkaç söz söylemenin tek bir nedenden dolayı mümkün olduğunu düşündük : Kitapta üçüncü dünya savaşının “ fitili” “Müslüman Kardeşler” eylemi oluyor . Ve eğer onların Sovyet petrol üreten komplekslere girmeleri (aslında kitaptaki olay örgüsünün geri kalanı gibi) açık bir fanteziyse, o zaman diğer ­anlar oldukça ­gerçektir . Bu dini-siyasi örgütlenme gerçekten var. Faaliyetlerinde terör yöntemlerini küçümsemez. Anti-komünizm ve anti-Sovyetizm ilan etti ­. İdeologları ve liderleri, ­Sovyetler Birliği Müslümanlarının "kurtulması" çağrısında bulunuyor. Ortadoğu bölgesindeki ABD ve müttefikleri tarafından manipüle ediliyor ­. Bu nedenle, bir Amerikan çok satan kitabının sayfalarında Müslüman militanların ortaya çıkışı ­çok semptomatiktir.

Müslüman Kardeşler, Arap dünyasında İslami sloganlar altında faaliyet gösteren tek dini ve siyasi örgüt değildir. Mısır İçişleri Bakanlığı'na göre, sadece 1984'te sadece bu ülkede 15 dini-siyasi parti ve İslamcı grup vardı ­. Araştırmacılar aynı dönem için çok daha büyük bir rakam çağırdılar - 99! Benzer kuruluşlar herhangi bir Arap ülkesinde bulunabilir. Kendilerine "Allah'ın Savaşçıları", " ­Hz ­. [1]

Bu gruplaşmaların siyasi platformları farklıdır, hatta çoğu zaman birbirleriyle tartışırlar. Ama hepsi “gerçek ­İslami bir güç”, “İslami bir hükümet”, bir hilafet ( ­İslam dininin kurucusu Hz . "Hilafet ya da ölüm!" - Kağıt parçalarına el yazısıyla yazılmış bu slogan , beyaz cüppeli sakallı gençler tarafından kafesin kalın parmaklıklarının arasından itildi. ­Aşırılık yanlısı İslami örgüt Kutsal Savaş üyelerinin Kahire'deki duruşması sırasında bir grup sanıktı. Arap ülkelerinde İslam bayrağı altında faaliyet gösteren önemli sayıda dini ve siyasi örgüt, her türlü karşı devrim ihraç ederek, siyasi suikastlerle, rehin almalarla, uçak kaçırmalarla ve patlamalarla kendilerini ilan ettiler . ­havaalanlarında, tren istasyonlarında, sokaklarda ­- terörün iğrenç görüntüsünü oluşturan her şey.

son yıllarda Arap ülkelerinde görülen "siyasal İslam"ın harekete geçirilmesinin tezahürlerinden biridir ­. Ortadoğu ülkelerindeki hemen hemen tüm siyasi rejimler , İslam'ın özel ­olarak kullanılmasına başvururlar . siyasi amaçlar ( müminlerin ­gözünde güçlerine meşruiyet kazandırmak , halkı hükümetin reform ­programlarını yürütmek için seferber etmek , siyasi muhalifleri İslam'ın ilkelerinden sapmakla suçlayarak itibarsızlaştırmak vb.). Ancak başka bir "siyasi İslam " daha ­var - İslami bayraklar altında hem Arap rejimlerinin kendilerine hem de ­verdikleri İslam yorumuna karşı çıkan grupların ideolojisi ve faaliyetleri . ­Bu tür gruplar, partiler, "cepheler", "hükümet dışı dini ve siyasi örgütler" (kısaca - NRPO) olarak adlandırılır ­ve bu kitapta ele alınacaktır. Dini ideolojiyi kullanan, devletle ilişkili dini kompleksin ( ­din işlerinden sorumlu organlar, hükümetin propaganda ve eğitim merkezleri, "millileştirilmiş" camiler ağı, ­devlet tarafından desteklenen bir din adamları topluluğu) dışında faaliyet gösteren siyasi dernekler anlamına gelirler . ­, buna göre, ­faaliyetleri üzerindeki hükümet kontrolünden vazgeçmekten. "Negatif ­" tanım -devletle ilişkilendirme yoluyla- bu durumda uygundur ­, çünkü hemen hemen tüm Arap rejimleri dini şu ya da bu şekilde ­siyasi amaçlar için kullanırken, üzerinde tekel kontrolü iddiasında bulunurlar.

Bu örgütler birçok açıdan paradoksal bir olgudur. Kendilerine "İslami" diyerek, siyasi amaçlarla İslam'a yönelen rejimlere karşı şiddetle mücadele ederken , hem ilerici hem de muhafazakar iktidardaki rejimlere saldırıyor. ­ABD ve İsrail'e karşı çıkarak, aynı zamanda emperyalizme ve Siyonizme karşı gerçek savaşçıların birleşik cephesini zayıflatıyorlar, üstelik çoğu zaman bu güçlerin elinde uygun bir oyuncak oluyorlar. Bu kuruluşlar dilencileri ve milyarderleri içerir. İktidardaki rejimler onları bastırıyor ve aynı zamanda teşvik ediyor. Sonraki bölümlerde, İslami NRGO'ların faaliyetlerini çeşitli Arap ülkelerindeki genel sosyo-ekonomik ve dini-politik durum bağlamında ayrıntılı olarak inceleyeceğiz. Bu bize NRPO'nun örgütsel yapısı, ideolojisi, ­çeşitli siyasi güçlerin onlara karşı tutumu, devletle ilişkilerinin doğası hakkında bir dizi genelleme yapma fırsatı verecektir. Ve son olarak, bu zor fenomenin geleceği sorusunu gündeme getirmek mümkün olacak.

[1] Mevcut İslami dini ve siyasi kuruluşlar hakkında bilgi Ek'te verilmiştir ­.

Bölüm 1 Değişen Dünyada İslami NMD

s.6-19. Başkanın Zabiba ile Suikastı [1]

Kahire'nin banliyölerinde düzenlenen ­askeri geçit töreni plana göre gidiyor gibiydi . Gökyüzünde savaşçılar kükredi , tank sütunları, zırhlı personel taşıyıcılar , ­römorklarda silahlı traktörler onur ­platformunun önündeki meydandan geçti . Başkan A. Sedat'ın katılmaktan hoşlandığı bir başka rutin geçit töreni .

Sedat rejiminin kavga etmeye vakti olmadığı ülkelerin birkaç misafiri ve diplomatik temsilcisi sıkılmıştı. Arkasında askerler olan bir traktörün durmasına kimse pek aldırış etmedi : herkes Sedat'ın Mısır'ında geçit törenlerinde bile bir şeylerin durmasına, kırılmasına, bozulmasına ­alışmıştı . ­Askeri üniformalı bir grup insan makineli tüfeklerle traktörden ayrıldı. Mısır cumhurbaşkanının şeref kürsüsünde oturan yabancı misafirlerinin şaşkın ve korkmuş bakışları ile otomatik patlamaların yörüngesinin kesişmesi gereken noktaya koşan kameramanların refleksi işe yaradı. Çatırdayan makineli tüfekler, el bombası patlamaları. Terör eylemi şimşek hızıyla başladı ve bitti ­. Birkaç saat sonra A. Sedat'ın hastanede aldığı yaralardan öldüğü öğrenildi . ­(Onur konuklarından bazıları da öldürüldü.)

Bu olay başlangıçta Mısır siyasi tarihçesine atfedildi ­, ancak bir süre sonra bunun dini-politik tarihçeye ait olduğu ortaya çıktı : A. Sedat ­, El-Cihad (Kutsal Savaş) [2] örgütünün üyeleri tarafından öldürüldü ­. O halde neden ­alnına bir şaplak indiren cumhurbaşkanı ile İslami grup ölümcül bir kavgada karşı karşıya geldi? En azından nispeten yakın tarihe atıfta bulunmadan bu soruyu cevaplamak imkansızdır.­

23 Temmuz 1952 devriminden sonra kurulan rejimin dine karşı tutumu karmaşıktı ve iç içe geçmiş birkaç çizgi izliyordu.

, ülkede savaş öncesinden beri var olan ­dini-siyasi örgüt "Müslüman Kardeşler"e karşı mücadeledir ­. Ancak ilk başlarda iktidara gelen Hür Subaylar örgütünde ­net bir siyasi programın olmaması ve ­bu örgütün önde gelen isimlerinden belli bir kısmının tek partide olması nedeniyle bir takım belirsizliklerin olduğu bir dönemde. "Müslüman kardeşler" ile şu ya da bu şekilde bağlantılı, ona karşı tutum olumluydu.

Eylül 1952'de Kral Faruk döneminde hapsedilen örgütün üyeleri ­affedildi. El konulan mülk onlara iade edildi ve yeni bir bakanlar kurulu oluşturulurken, Müslüman Kardeşler'in temsilcileri arasında üç bakanlık portföyü dağıtması gerekiyordu. 1954'te A. Sedat şöyle yazdı: "Devrimin" kardeşlere "karşı tutumu öyleydi ki, herkes bunu (1952 devrimi - A.I.) kendi ellerinin işi olarak görmeye meyilliydi" [3 ­] .

Üstelik yıllar sonra, Mısır "Müslüman Kardeşler" liderlerinden biri olan Ömer Tlemsani, 23 Temmuz 1952'de kendilerini devrimin "yaratıcıları" ilan etti ve 1951'de "kardeşler" ile Cemal Abdel arasında gizli bağlantılar kurulduğunu iddia etti. ­Nasır İddiaya göre bu temasların amacı, bir ayaklanma planı geliştirmek, ­gelecekteki devrimin siyasi içeriğini belirlemekti. Gizli anlaşma uyarınca H.A. Nasır , darbeden hemen sonra Müslüman Kardeşler'in program ilkelerini her alanda uygulamaya başlayacağına söz verdi . Omar Tlemsani, G.A.'nın _ _ ­_ olduğunu bile iddia ediyor . Subaylar" olarak Kamal-ad-Din Hussein, Abd-al-Latif Baghdadi, Hussein ­al-Shafi'i, Khaled Mohi ed-Din [4] .

Ancak bu idil uzun sürmedi. 26 Ekim 1954'te İskenderiye'deki bir toplantıda "kardeşlik" üyesi Abdüllatif, ­Nasır'a yönelik başarısız bir girişimde bulundu. Devlet güvenlik aygıtı başlatıldı. Yedi binden fazla "kardeş" tutuklandı, bunlardan 867'si Halk Mahkemesi tarafından ­çeşitli hapis ve ağır çalışma cezalarına çarptırıldı. 8 Aralık 1954'te örgütün ­birkaç lideri ve ­onlarla birlikte Nasır'ı öldürmeye çalışan bir militan asıldı.

Gerçek şu ki, Müslüman Kardeşler devrimin hemen ardından ­Hür Subayların gücüne meydan okumaya başladı. Nasır ile "kardeşliğin" o zamanki "yüce öğretmeni" el-Hudeybi arasındaki ilk görüşmede ­, ikincisi ­"Kuran öğretilerinin derhal uygulanmasını" talep etti ve Nasır buna 23 Temmuz devriminin "bir devrim" olduğunu söyledi. toplumsal baskıya, siyasi despotizme ve İngiliz emperyalizmine karşı bir savaştır ve dolayısıyla Kuran'ın öğretilerinin uygulanmasından başka bir şey değildir" [5] .

Ocak 1953'te Müslüman Kardeşler, Nasır'dan ­tüm yasaların kabul edilmeden önce incelenmek ve onaylanmak üzere sunulacağı özel bir komite oluşturmasını talep etti; "Kardeşler" ayrıca ­Mısır'da bir İslam devleti kurulması için bir referandum yapılmasını önerdiler [6] . Nasırcı liderliğin tepkisi her zaman olumsuz olmuştur.

Ocak 1954'te "kardeşlik" kaynaklı huzursuzluktan sonra örgüt resmen feshedildi. O zaman Nasır'ı devirmeye ve gücü zorla ele geçirmeye çalıştı.

1960'ların ortalarında Mısır liderliği ile Müslüman Kardeşler arasındaki çatışmanın ikinci aşaması başladı. Spesifik özelliği, Mısır'ın sosyo- ­politik yöneliminin -kapitalist olmayan bir gelişme yoluna doğru- daha açık bir şekilde tanımlanmış olmasıydı. "Müslüman Kardeşler"in yıkıcı faaliyetleri her şeyden önce ona karşıydı.­

1966'da - yeni bir duruşma, yeni infazlar. Asılan "Müslüman kardeşler" arasında örgütün ideoloğu Seyyid Kutub da bulunuyor.

"Kardeşliğin" sert şekilde bastırılması, doğrudan sonucunun yanı sıra, görünüşe göre örgüte doğrudan dahil olmayan İslami şahsiyetlere güç gösterme amacı ­taşıyordu . Benim ikilemimle ­karşı karşıya kaldılar ­: ya ülkenin liderliğiyle açık bir mücadeleye girmek ya da ­onu desteklemek. Çoğu ikincisini seçti.

Ve burada Mısır liderliğinin dine karşı tutumunun başka bir yönüne değiniyoruz ­- dini kompleksin (din adamları, camiler, dini eğitim kurumları, propaganda merkezleri vb. ) devlet aygıtına tabi kılınması.

1950'li yılların ortalarında İslam din adamlarının yargı alanındaki tekelleri kaldırılmış ­, vakıfların yönetimi vakıflar bakanlığına ­bırakılmış , bu da camilerin ekonomik temellerini ­baltalamıştır . Eylül 1954'te bu bakanlık ­, “ vücut ve giyim ­temizliği ” , “ tarımsal konularda nasihat”, “ ahlaki meseleler ” vb . ( ­1954-1955'te Müslüman Kardeşler'in bastırılmasından sonra bu karar geri alındı.)

Daha sonra 1961 yılında Arap Sosyalist Birliği'nin (ASS) kurulmasından sonra ­camilerde okunan Cuma hutbelerinin metinleri, “ASU'nun Propaganda ve İdeoloji Sekreterliği'nin yanı sıra Vakıflar Bakanlığı'na” “amaçla” gönderilmiştir. Cumhuriyette ideoloji ve propaganda ile uğraşan organlar arasındaki ideolojik işbirliğini güçlendirmek ” ­[7] , ama aslında ­- ruhban sınıfının propaganda faaliyetlerini kontrol etmek.

Mısır'daki bu dünyaca ünlü dini yaşamın teolojik merkezinin statüsünün belirlenmesinde son söz cumhurbaşkanına verildi. ­El-Ezher'in rektörünü ve baş imamını atamaya başladı ve kendisi yüksek kuruluna başkanlık etti. Yani cumhurbaşkanı yasal olarak ­ülkedeki İslami dini liderlerin başı oldu.

Mısır liderliği neden devlet aygıtını ve dini kompleksi “birleştirmeye” ihtiyaç duydu? Dini acil sosyo-politik sorunları çözmek için araçlardan biri olarak kullanmaya çabaladı ve bu, dinle ilişkisinin üçüncü yönüdür ­.

Bu nedenle, ilk olarak, 60'larda ülke liderliğinin bir tür "dini popülizm" özelliği vardı. Kitlelere hitap etmenin ­esas olarak dini kavram ve sembollerin diliyle mümkün olduğu düşünülmüştür. Tipik bir ­örnek, G.A. Nasser'in 1966'da 1 Mayıs mitinginde yaptığı konuşmadır. Daha sonra "Din" dedi, "birliktir, din, Müslüman parasını Müslümanlara vermemizdir ve Müslüman parasını bir kişi veya bir aile lehine çekmememizdir. veya az sayıda ­sömürücü. Din sosyal adalettir. Kim dini uygulamak isterse ­, "...Din budur" diyerek Müslümanlardan Müslümanlara para versin. O zaman ona şöyle diyeceğiz: “İnsanlar arasında sosyal adaleti ve eşitliği tesis ettikçe sosyalist oldun” [81 .

İkinci olarak, ki bu, dinin siyasi amaçlar için kullanılmasına yönelik genel tutumla bağlantılıdır , Mısır liderliği ­İslam ile Hıristiyanlık arasında bir yakınlaşma sağlamaya çalıştı . ­Bu nedenle Mısır'daki "dini popülizm", İslam-Hıristiyan ikili bir karaktere sahipti. G. A. Nasser, 28 Temmuz 1963'te İskenderiye şehrinde yaptığı bir mitingde yaptığı konuşmada, ­daha sonra sık sık alıntılanan din hakkında anahtar sözler söyledi. "İnkılapımızın ilk günlerinden beri dine tabi olduğumuz için gurur duyuyoruz" ­dedi . Ama kastettiği sadece İslam değildi. G. A. Nasser bu konuşmanın başında şunları söyledi: “Dini takip etmekten gurur duyuyoruz. Her ­birimizin kendine ait olanı var: bir Müslüman - kendisinin, bir Hıristiyan - kendisinin. Ne de olsa din haktır, doğru yoldur” [10] .

Bu ikili (İslam-Hıristiyan) dindarlığı ­Mısır resmi belgelerinde de kutsanmıştır. Arap Sosyalist Birliği'nin politika belgesi olan Ulusal Tüzükte ­, "devrimin garantilerinden" biri olarak "Tanrı'ya, peygamberlerine ve havarilerine, kutsal elçilerine sarsılmaz bir inanç" ortaya çıktı [11 ] . Üçüncüsü, ­Mısır liderliğinin kapitalist olmayan kalkınmaya yönelik bir yol ilan etmesi ­(Mısır'da buna "sosyalizm" deniyordu) dine yapılan bir çağrıyla da destekleniyordu. Yukarıda İslam'ın "sosyalist karakteri" hakkında bir akıl yürütme örneği verdik . ­Bu, bolluğu bazı bilim adamlarının Mısır liderliğinin ideolojik görüşlerini ­"İslami sosyalizm" olarak değerlendirmelerine ve Şart'ta "din" ile yalnızca İslam'ın kastedildiğine inanmalarına yol açan birçok örnekten biridir. Burada Mısır'daki devlet ve parti liderlerinin kural olarak "İslami sosyalizm" veya "Hıristiyan sosyalizmi" hakkında konuşmadıklarını bir kez daha vurgulamak önemlidir. Hem İslam'ın hem de Hıristiyanlığın "sosyalist karakteri"nden söz ettiler. Bu bir nüans ama Mısır liderliğinin dine karşı tutumunu "Arap (Mısır) sosyalizmi" ideolojisi çerçevesinde anlamak için çok önemli bir nüans.

İşte bu nedenle Müslümanlar - devlet ve parti liderliği üyeleri ­İslam'ın "sosyalist karakteri"nden, Hıristiyanlar - Hristiyanlığın "sosyalist karakteri" hakkında konuştular. Örneğin, ACC Yüksek Yürütme Kurulu üyesi Kıpti Hristiyan Kamal Ramzi Stino yazılarında “sosyalizme inanmayan Hristiyan değildir”[12] ifadesini kullanmıştır .

O yıllarda Mısır kitap pazarında, tabiri caizse, ­yönetici gruptan açıkça ilham alan, dini-ulusal-birleştirici bir karaktere sahip eserler ortaya çıktı. " Bir milletin (Mısır. ­-A.I.) oğulları arasındaki dogmalarındaki farklılıklar nedeniyle kin, nefret ve bölünmeyi yok etmenin" temeli olarak senkretik bir İslam-Hıristiyan dini ­yaratmayı amaçladılar ­[13] .

Kıpti Kilisesi, ­hükümet politikasını çeşitli biçimlerde haklı çıkarmak için çaba sarf etti. Örneğin Nisan 1968'de sözde “Zeytun mucizesi” gerçekleşti [14] . Kıpti Kilisesi'nin resmi yayınını derleyenlere göre, Meryem Ana'nın "ortaya çıkma" amacı ilginçtir ­: "Mısır halkını İsrail saldırganlığının bu ülkesinden uzaklaştırmak için seferber ediyormuş gibi göründü, böylece Müslümanlar ve Kıptiler tekrar Kutsal Toprakları (Kudüs) ziyaret ederdi” [ 15] . Yeni Kıpti ­papası III . _ _ _ _ _ _ , tek milletiz, tek düşmanımız, mücadelemiz, kaderimiz ortak" [16] .

dış politika amaçları için, örneğin ­bu iki dinin yayıldığı ülkelere yönelik anti-Siyonist propaganda için kullanmaya yönelik girişimlerde bulunuldu ­[17] .

Nasır liderliğinin dine yönelik izlediği politikanın sonuçları karışıktı.

Evet, bu en büyük İslami merkezle bağlantılı Mısırlı İslami ideologlar olan El-Ezher'in liderliği ­, Mısır hükümetinin gidişatını ideolojik olarak destekleyerek kendilerine verilen görevleri yerine getirdi.

Ancak bu destek resmiydi ve doğruyu söylemek gerekirse büyük ölçüde ­ikiyüzlüydü. El-Ezher Gazetesi genel yayın yönetmeninin şu ­itirafı bu hususta karakteristiktir: “Bazı yazarlar (G.A. ... modern terminolojiyi kullanarak mürtedlerden saptırılmış olanları imana kazanmak için ­” [18] .

Dini liderlerin kitleler üzerindeki etkisi, ­emrine verilen devlet propaganda araçlarının onlara yardım etmesi nedeniyle ölçülemeyecek kadar arttı. Ülke, kelimenin tam anlamıyla ­dini literatürün akışından bunalmıştı . ­Nasır'ın Mısır'ında aylık olarak yayınlanan yaklaşık 35 kitap ve broşürden yaklaşık 30'unun bir dereceye kadar dine adandığını söylemek yeterlidir (bunların onda dokuzu İslami, geri kalanı Hristiyandı) [ ­19 ] . Ve bu gazete ve dergi makalelerini saymıyor. Cami sayısı hızla arttı. 1963'te devrim öncesine göre ikiye katlandı ve 1966'da ­15 bini aştı [20].

1970 yılında iktidara gelen A. Sedat, Mısır'ı yeniden yönlendirme sürecinde dini yapıları ve fikirleri sonuna kadar kullanmaya başladı. Sedat liderliğinin tutumları ile devlet yapılarına dahil olan ulemanın ideolojik ve propaganda faaliyetleri arasındaki "tutarlılık" derecesi, ­çok sayıda örnek arasından iki örnekle çok açık bir şekilde gösterilmektedir. Nisan 1974'te A. Sedat, ­"açık kapı politikası", yani Mısır'ın Batılı ve kapitalizm yanlısı yeniden yönelimi hakkında . ­Rapora "Ekim Belgesi" (Varaka Uktubar) adı verildi. Mısır'ın en büyük dini dergisi Tribuna of Islam'ın (İslami İşler Yüksek Konseyi tarafından yayınlanan Minbar al-Islam) Mayıs sayısında şu makaleler yayınlandı: "Ekim Belgesi ve Kanun ve Düzeni", "Ekim Belgesinde Manevi ­Değerler ­" ”, “Ekim Belgesi” - ­bir toplum inşa etmenin ayrılmaz bir yöntemi”, ““Ekim Belgesi”nden çıkarılan İslami kavramlar”, “İslam ve ekonomide açık kapılar politikası ­” vb. Mart 1975'te, Camp David'e giden yolun ilk aşaması olan sözde "Sina Anlaşması"ndan kısa bir süre önce, ­El -Ezher İslami İlimler Akademisi tarafından yayınlanan ve görünüşe göre yetkililerden ilham alan bir broşür çıktı. İslam barış teklifine, bu teklif kimden gelirse gelsin, derhal rıza gösterilmesini emreder” [21] .

Ve dikkat çekici olan şey! Sedat'ın propaganda sözlüğü, ­kullandığı klişeler, kitle bilinci için tasarlanmış, daha önce Mısır propagandasında bulunabilenlerle hemen hemen aynıydı. Böylece, ­ana yönü " ­hem Müslümanlar hem de Hıristiyanlar - inandığımız din" olan "Arap sosyalizmi" hakkında söylendi. Aynı zamanda ­eski zamanlardan kalan sloganlar anti-demokratik ve anti-komünist içeriklerle doluydu.

devlet ­tarafından kontrol edilen ve yönetilen dini kompleks , yeni koşullar altında oldukça ­hızlı bir şekilde yeniden yönlendirildi.

Rejim ile Müslüman Kardeşler ve ­devletten bağımsız hareket eden diğer dini ve siyasi örgütler arasındaki ilişkiler alanında işler daha karmaşıktı.

G.A.'nın ölümünden sonra. Nasır (28 Eylül 1970) Müslüman Kardeşler iyimser görünüyordu. Mısır toplumunun yeniden yapılandırılması için programlarını hemen başlattılar. Daha Ekim 1970'te, bu örgütün üyelerinden biri olan Muhammed Galal Kişk'in “Mısır halkı ne istiyor” adlı bir broşürü yayınlandı. "Mısır halkının" ("Müslüman kardeşler" olarak okuyun) ilerici sosyo-ekonomik dönüşüm sürecini terk etmeyi ­, Sovyetler Birliği'nden kopmayı ­ve ülke içindeki ilerici güçlere karşı savaşmayı " istediği" ortaya çıktı . ­Ayrıca ­A. Sedat'a açık bir mektup olan broşürde "İslami bir siyaset izleme" görevi [22] verilmiştir .

Müslüman Kardeşler ve diğer gerici güçlerin talebi ­büyük ölçüde yerine getirildi. Mısır'ın iç ve dış siyasi yönelimiyle bağlantılı gerçekler oldukça iyi biliniyor. Din alanına ­gelince ­, örneğin 11 Eylül 1971'de kabul edilen anayasa, rejimin dini örtüsünü güçlendiriyor. İslam devlet dini ilan edilir ­(Madde 2), “ailenin din esasları üzerine inşa edildiği” belirtilir ­(Madde 9) ve din eğitimi seviyesini yükseltme görevi belirlenir (Madde 12). 1 Ağustos 1976 tarih ve 63 sayılı Kanun, halka açık yerlerde alkol satışını yasaklamaktadır ­. 15 Ağustos 1977'de Ramazan ayında oruç tutmayan vatandaşların bunu açıkça göstermesi ­yasaklandı ­. 18 Temmuz 1978 tarih ve 47 sayılı Kanun, kamu görevlilerinin ­kulüplerde ve halka açık yerlerde içki içmelerini ve iskambil oynamalarını yasaklamaktadır ­. 1977'de Halk Meclisi (Majlis al-Shaab), ­inançsızlık ve İslam'a muhalefet için ölüm cezası getirilmesine ilişkin bir yasa tasarısını ciddi bir şekilde değerlendirdi ­. 22 Mayıs 1980'deki "Anayasal Reform", İslami Şeriatı ­yasama kaynağı yaptı. 1980'in başlarında, bin yeni cami inşa etme planı açıklandı. Ve bu, o zamana kadar ülkede halihazırda 40.000 cami olmasına rağmen (bunların 15.000'i Kahire ve banliyölerindeydi ­) [23] .

A. Sedat , "kardeşliğin" kurucusu Hasan el-Benna'ya hayran olduğunu belirterek "Müslüman kardeşler" ile olan akrabalığını vurgulamaya çalıştı [24] . Camide Cuma namazına ­tüm Mısır gazetelerinin Şabat baskılarında geniş yer verildi.

Muhafazakar dini güçlerle yapılan bu flörtlerin açık bir siyasi amacı vardı. Mısır cumhurbaşkanı, ülkedeki tüm ilerici vatansever güçlere karşı mücadelede dini faktörü kullanmaya çalıştı. 1973'te Suudi Arabistan, ARE'de binlerce " ateist Marksizme karşı İslami komite" oluşturmak ve finanse etmek için Mısır hükümetinden izin aldı ­[25] . Anti-Sovyet hedeflerle, "Müslüman kardeşler"in "Sovyet Rusya'nın Müslüman halklarını İslam'ın kucağına döndürme" [26] çağrıları teşvik edildi . Hükümet yanlısı basın, Müslümanların ­"Afganistan'daki kızıl güce ve Sovyet yayılmacılığına" [27] karşı savaşmak için birleşme çağrılarıyla boğuldu ­. Mısırlı ­"Müslüman kardeşler", hükümetin rızası olmaksızın, ­komşu ülkelerden Demokratik Afganistan'a atılan paralı asker çetelerinin üyesi oldular.­

"Müslüman kardeşler" ile iktidardaki rejim arasındaki uzlaşmanın bir simgesi, A. Sedat'ın ­Eylül 1979'da İsmailiye şehrinde "kardeşliğin" "yüce akıl hocası" Omar Tlemsani ile görüşmesiydi . ­1971'de Suudi kralı Faysal'ın aracılığı ile A. Sedat'ın yurtdışındaki Mısırlı "Müslüman kardeşler" ile görüşmesinin organize edilmesiyle başlayan süreci tamamladı ­. Sonra Mısır Cumhurbaşkanı aceleyle onlara " ateizme ve komünizme karşı mücadelede hedefler birliği" hakkında bilgi verdi . ­Bu görüşmeden sonra ­Mısırlı “Müslüman kardeşler” ile Sedat rejimi arasındaki ilişkilerde bir düzelme oldu.

Ancak A. Sedat ile muhafazakar İslami ­gruplar arasında tam bir yakınlaşma henüz gerçekleşmedi. Rejim tarafından cesaretlendirilen İslami hareket o kadar genişledi ki ­, siyasi programları yalnızca ayrıntılarda değil, aynı zamanda temel konularda da birbirinden önemli ölçüde farklı olan fraksiyonlara bölünmeye başladı .­

Nisan 1974'te Kahire'deki askeri koleje yapılan başarısız saldırı olan İslami Kurtuluş Partisi özel olarak anılmayı hak ediyor.­

1975'ten beri Suudi Arabistan'ın yaratmasına izin ­verilen “İslami gruplar” (el-cemaat al-islamiya) ­Mısır dini ve siyasi hayatı sahnesine girdi. Araştırmacılar, bu grupların üst düzey örgütlenmesine dikkat çekiyor ve Kasım 1979'da Kahire'nin Abdin Meydanı'nda toplu bir dua için toplanan 40.000 kişiyi oluşturanların kendi üyeleri olduğuna inanıyorlar .­

Tanınmış Mısırlı yayıncı Muhammed Hasanein Heikal, ­"yetkililerin göz yumması ve teşvik etmesiyle" [28] belirtiyor. Üniversitelerde oluşturulan İslami ­gruplar güçlendi. Genişlemelerinde önemli bir rol, Mısır'ın en zengin adamı olan Osman Ahmed Osman'ın yanı sıra Asyut valisi ve Arap Sosyalist Birliği'nin eski genel sekreteri Muhammed Osman İsmail'in mali desteği ve hatta silah tedariki tarafından oynandı.

ve gençlik hareketinden kovma görevi verildi . ­Büyük ölçüde başarılı oldu. Böylece, İskenderiye Üniversitesi'ndeki 1978/79 akademik yılında, İslami grupların üyeleri, ­tıp fakültesindeki öğrenci derneği liderliğindeki 60 sandalyenin tamamını işgal etti , aynı sayı mühendislikte, 48 sandalyenin 47'sini hukukta, 43 sandalyenin ­Eczacılıkta 60.

Komuta noktalarını ele geçirdikten sonra, üniversiteye kendi kurallarını dayatma konusunda eskisinden daha da ısrarcı hale geldiler. Dersler her gün dua ile başladı. Dini olmayan milli ­bayramlar olarak kutlanmaktan vazgeçildi. Müfredatlar yeniden düzenlendi ve Darwinizm gibi birçok konu "İslam'a aykırı" olduğu gerekçesiyle müfredattan çıkarıldı. Müzik eşliğinde şenlikler yasaklandı. Öğrenci kantininde menü kontrolü , yemeklerin İslami sünnet - örf ve adetlere uygunluğu için kurulmuştur . ­Erkekler ve kızlar arasındaki özel toplantılar bastırıldı. Muhalifler güç kullanarak cezalandırıldı. Bıçaklar hareket halindeydi.

İslami gruplar şüphesiz daha ciddi işlere hazırlanıyorlardı ­. 1981 yazında, Yukarı Mısır'da yapılan polis aramaları, İslami ­gruplara ait 3.000 silah ortaya çıkardı. Hatta bir uçaksavar silahı bile saklamışlar! Yargılayabildiğim kadarıyla hepsi bulunamadı ­, çünkü A. Sedat'ın Ekim 1981'de öldürülmesinin hemen ardından gelen dönemde ­, Yukarı Mısır'da İslamcılar ile polis arasında şiddetli çatışmalar çıktı.

1977'de, programı bu örgütün adından da görülebilen, "İnançsızlık ve dünyadan çekilme suçlaması ­" adlı yeraltı dini grubu At-Tekfir wa-l-hijra Mısır'da çok gürültü yaptı. Bu program açıkça Müslüman Kardeşler'in aşırı gruplaşmalarından ödünç alınmıştır. Örgüt üyeleri, Mısır toplumunun ­Müslüman değil, "gerçek İslam"dan uzaklaşmış "kâfirler" toplumu ­olduğu gerçeğinden yola çıktı ­. Sonuç olarak, "gerçek Müslümanların" kendilerini böyle bir toplumdan izole etmeleri, dünyadan manevi bir hicret (çıkış) yapmaları gerektiğine inanıyorlardı - Hz. Muhammed'in öğretisinin tanınmadığı Mekke'den hicretine benzeterek. , Medine'ye ­. Eski Vakıf Bakanı al-Dhahabi'nin grup üyeleri tarafından kaçırılıp öldürülmesi Mısırlıları kızdırdı. Ülkenin birçok şehrinde şubeleri bulunan örgüt baskılara maruz kaldı. 400 kişi ­tutuklandı, bunlardan 20'si ağır çalışma cezasına çarptırıldı, beşi ölüm cezasına çarptırıldı.

Aşağıdakiler dikkat çekicidir. Temmuz 1977'de, Kahire'de haftalık Roz El-Yousef gazetesi, ­At-Tekfir vel-Hijra örgütünün üyelerinin öğrenciler arasında son derece büyük bir etkiye sahip olduğunu ve Kahire Üniversitesi'nin ticaret fakültesindeki tüm yaşamlarını neredeyse tamamen kontrol ettiğini gösteren verileri yayınladı. mühendislik - Ain Shams Üniversitesi , tıp - İskenderiye, doğa ­bilimleri, mühendislik, tarım bilimi - Al-Mansur Üniversitesi, ­Asyut'taki Üniversitenin çeşitli fakültelerinde. Ancak haftalık gazete, ­okuyucularına örgütün hücrelerinin, ­görevleri komünist ideolojinin etkisine karşı savaşmak olan yasal , hükümet destekli İslami grupları asalaklaştırdığını söylemedi. ­Küfür Suçlaması üyeleri, İslami grupların içine sızmış, onların lideri olmuş, resmi etkinliklere katılmış, resmi olarak İslami grupları temsil etmiş, ancak gerçekte kendi siyasi ­ve ideolojik çizgilerini izlemiştir [29] .

Dağınık örgütün yerini benzer bir programla başkaları aldı ­ve belki de kalıntıları bir şekilde yeniden düzenlendi ve adlarını değiştirdi ­- "Kutsal Mücadelenin Kardeşliği" (Ağustos 1977'de yok edildi), " ­Muhammed'in Gençliği", esas olarak kırsalda faaliyet gösteriyor alanlar ­, Kutsal Savaş vb.

Nispeten ılımlı "Müslüman Kardeşler" ( ­"Ad-Daawa" - "Temyiz" basın organı tarafından temsil edildiler) A. Sedat ile işbirliğine hazır olduklarını ifade ettilerse, o zaman diğerleri ­cumhurbaşkanına karşı çeşitli iddialarda bulundular.

Bazı aşırılık yanlılarının bakış açısından Sedat bir haindi. Müslüman Kardeşler'in eski bir üyesi olan G. A. Nasır döneminde onun bastırılmasına aktif olarak katıldı. Bu bağlamda, Mısır'daki ve diğer Arap ülkelerindeki tüm dini ve siyasi aşırılık yanlıları tarafından saygı duyulan bir şehit olan örgütün ideoloğu Seyyid Kutub'a ölüm cezasını verenin Halk Mahkemesi başkanı olduğunu hatırlamak yeterlidir. ­ülkeler.

dini esaslara göre ­siyasi parti kurulmasını yasaklayan ve böylece tüm dini ve ­siyasi grupları (İslam dahil) mahrum bırakan 2 Temmuz 1977 tarihli 40 sayılı yasayı kabul ettiği için affedemedi. ­Müslüman Kardeşler) ”) hukuka uygun hareket edebilmek ­.

ve rejim tarafından teşvik edilen Hıristiyanlar ile Müslümanlar arasındaki yakınlaşmayı beğenmedi ­[30] . Müslüman aşırılık yanlıları buna ­Hıristiyanlara yönelik terör eylemleriyle karşılık verdi. A. Sedat'ın saltanatının tamamı, genellikle Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında kanlı savaşlara dönüşen mezhepler arası çatışmalarla işaretlendi . Eylül 1978'de ­bir Kıpti rahibin öldürülmesi ­, Nisan 1979'da Meryem Ana Kilisesi'nin (“Zeytun mucizesinin” gerçekleştiği Nisan 1968) yakılması, Nisan 1980'de Asyut'ta ve her yıl İskenderiye'de çatışmalar. daha sonra, Haziran 1981'de Zawiya El-Hamra metropol bölgesinde Kıpti pogromu (35 ölü ve 50 yaralı), Ağustos 1981'de Kahire'deki Shubra kilisesinde patlama ­(üç ölü ve 56 yaralı) - bunlar canlı örneklerdir. aşırılık yanlısı İslami NRGO'ların üyelerinden ilham alan geniş bir Hıristiyan karşıtı konuşma listesinden .­

Rejim ­tarafından ilan edilen İslam, Hıristiyanlık ve Musevilik arasındaki yakınlaşmayı - "ABD - İsrail - Mısır " üçgeninin dini bir doğrulaması girişimini - ­beğenmediler [ 31] .

Son olarak ve en önemlisi, Mısırlıların geniş kitlelerinin protestosu, ­Sedat liderliğinin politikası tarafından kışkırtıldı. Ülkedeki emperyalist varlık, ­A. Sedat hükümeti tarafından yürütülen ekonominin "liberalleşmesi" ile bağlantılı olarak geniş kesimlerin umutlarının çökmesi, mülkiyet eşitsizliğinin feci büyümesi, İsrail ile ayrı bir barışın sonuçlanması ve Mısır'ın Arap ve İslam dünyasında artan izolasyonu, ­Mısır'ın diğer sosyo-ekonomik ve siyasi sorunları - her şey rejime karşı muhalefetin genişlemesine yol açtı. Ancak birkaç on yıl boyunca, siyasi eylemin dini rengi, ­ülkedeki siyasi kültürün ayrılmaz bir parçası haline geldi. Birçoğu için din, siyasi protestonun tek biçimiydi.

Bu durum, Mısır'daki İslami hareket içinde birbirini tamamlayan iki akımın oluşmasına yol açtı: Birincisi, az çok ılımlı bir Sedat yanlısı hareket; başkası onlara uygun ­) ve ikinci olarak aşırılık yanlısı ­, A. Sedat'ın gidişatına karşı, özellikle İsrail ile gizli anlaşma, Arap ve İslam ülkeleriyle kopma, ­Batı tekellerinin ülkeye girmesi vb. Her ikisinin de ortak paydası gerici, anti-komünizm, pan-İslamizm, Hristiyanlık ve Kıpti karşıtı yönelimlerdi.

A. Sedat, İslami muhalefet örgütlerinin rejime yönelik oluşturduğu tehlikenin farkındaydı: Ölümünden sadece birkaç gün önce, İslami hareketin liderleri arasında çok sayıda tutuklama yapıldı ­. Aynı zamanda “Müslüman kardeşlerin” “en üst düzey akıl hocası” Ömer Tlemsani de tutuklandı. Ancak, Tanrı'dan korkan başkana ölümcül darbe, Kutsal Savaş adlı az bilinen bir grup tarafından indirildi...

Öldürülen cumhurbaşkanı haleflerine ne bıraktı? "Açık kapı" politikasının yedi yılı boyunca, ülke liderliği önceki dönemin neredeyse tüm sosyo-ekonomik başarılarını terk etti. Ekonomik faaliyet esas olarak (yarısından fazlası yabancı olan) yeni bankaların açılması, hizmet sektöründe işletmelerin yaratılması vb. ile, yani hızlı bir sermaye devrinin mümkün olduğu alanların büyümesiyle sınırlıydı. . ­Bu dönemde enflasyon, resmi verilere göre ­yılda %20, bağımsız ekonomistlerin tahminlerine göre ise %40'tı. Devlet bütçe harcamaları içinde ücretlerin payı ­yedi yılda %46'dan %31'e gerilerken, reel ücretler ortalama olarak yarı yarıya düştü. Ortaya çıkan sosyal piramidin tepesindeki nüfusun %5'i milli gelirin %25'ine el koydu, en zengin Mısırlıların %10'u tüm malların %50'sini tüketti. Ülkede ­resmi olarak kayıtlı 823 milyarder vardı ve toplam nüfusun %37'si resmi ­yoksulluk sınırının altına düştü. Barınma sorunu son derece ağırlaştı; Mısırlıların ­en az 3 milyon daireye ihtiyacı vardı. Ülke kendi üretimi nedeniyle gıda ihtiyacının ancak %40-50'sini karşılıyordu. İş ve daha iyi bir yaşam arayışıyla 4 milyon insan ülkeyi terk etti. Mısır, başta ABD olmak üzere kapitalist Batı'ya bağımlı hale geldi. Bu en büyük Arap ülkesi , liderliğinin ayrı anlaşmalar politikasının bir sonucu olarak kendisini Arap dünyasında izole edilmiş buldu .­

faaliyetleriyle bağlantılı olarak ülkede gelişen durumu anlatan ­Muhammed Hasanein Heikal, şunları yazdı: “Bir saatli bomba ile uğraşıyoruz. Kabuğu İslami, dolgusu son derece patlayıcı, ­ekonomik, sosyo-kültürel ve ulusal sorunlarla boğuşan bütün bir halkın yitik hayallerinin, hayal kırıklıklarının, hayal kırıklıklarının, bastırılmış öfkelerinin karışımıdır ” ­[32] .

Cumhurbaşkanı Muhammed Hüsni Mübarek yönetimindeki Mısır politikasındaki bir dizi değişikliğe rağmen ( ­Arap ülkeleriyle ilişkileri mümkün olan en üst düzeyde ­yeniden kurma arzusu , İsrail ile bağları en aza indirme, sosyalist ülkelerle işbirliğini genişletme, ­siyasi muhalefete Mısır'ın hayatında gerçek bir rol verme arzusu). ülke vb. .p.), siyasi liderlik ­, önceki dönemde biriken ve ağırlaşan tüm sorunları çözemedi . ­Ekonomik sorunlar özellikle şiddetli olmaya devam ediyor. ­Artan servet eşitsizliği. Sadece Kahire'nin ­1987'de 17.000 milyoneri vardı. Aynı zamanda, ­bir ev satın alamayan veya kiralayamayan çeyrek milyon Kahireli ­mezarlık mahzenlerinde toplandı.

Dini aşırılık sadece düşüşte değil, yargılanabildiği kadarıyla yayılıyor ve yeni biçimlerde ortaya çıkıyor. Mevcut NRRP'lere ek olarak, yenileri ortaya çıkıyor. 1984 yılında adını ­Shabra al-Khaimah bölgesinde yaşayan grubun lideri Şeyh Muhammed Salim el-Farmavi'den alan Farmavita grubu kendini tanıttı. ­Takipçileri, ­Allah ile doğrudan iletişim kurduğuna inanırlar. Bir Müslümanın sadece dini ibadetle meşgul olması gerektiğini bildirerek her türlü işi reddederler. Hastalığın da şifanın da Allah'tan olduğunu düşünerek ilaç almazlar. Kendi başlarına okumuyorlar ve çocuklarını okula göndermiyorlar. Onlar için dünya hakkındaki tek bilgi kaynağı Kuran'dır ­[ 33] .

Aşağıda bahsedilen Samavita grubunun yanı sıra Pharmavites'in faaliyetleri, bir tür karşı-toplum olma iddiasındaki dini topluluklar yaratma eğiliminin bir tezahürüdür. Yoksul vatandaşlar arasında her zaman etkili olan dini-tasavvufi (Sufi) tarikatların geleneklerini kullanırlar ­[34] . Ülkedeki siyasi durum üzerinde önemli bir etkiye (olumsuz) sahiptirler.

göksel” olarak da tercüme edilebilir) getirdi . Kahire'deki yetkililere çok fazla sorun. . Bu dönemde video klüpleri, sinemaları, restoranları, polise ve bankalara ait arabaları kundakladılar . böylece ­_ Samavitler, şeriat tarafından yasaklanmış ekstralar olarak gördükleri pornografi, alkolizm, bankacılık faaliyetleri gibi kendi bakış açılarına göre “ İslami olmayan” yaşam ­biçimlerine karşı savaştılar. Doğal olarak, Samavitler için Mısır'da var olan yine "İslam dışı" devleti kişileştiren polis de bunu anladı. Grubun tutuklanan üyeleri ­ayrıca yasadışı ateşli silah ve mühimmat bulundurmakla ve ülkedeki siyasi sistemi değiştirmeyi amaçlayan faaliyetlerde bulunmakla suçlandı. İslami resmi kült-eğitim kompleksi El-Ezher'in şeyhinin yanı sıra ­birçok siyasi figür, yazar, gazeteciye suikast düzenlemeyi planladılar ­. Hatta (Şubat 1986'da) Mısır Devlet Başkanı Hüsni Mübarek'e suikast girişiminde bulunuldu . ­Hazırladıkları "kara liste"nin ana odak noktası ilerici güçlerdir. İlki , Mısır Ulusal İlerici (Sol) Partisi lideri Halid Mohk ed-Din'in adıydı .­

Bazı gözlemciler, bu gruba yeni üye alımının, başta Halid el-İslyambuli'nin kardeşi olmak üzere, mahkeme tarafından beraat ettirilen Kutsal Savaş örgütü üyeleri tarafından düzenlenen toplantılarda gerçekleştiğine dikkat çekerek Samavileri Kutsal Savaş örgütünün dışına çıkarıyor. A. Sedat'ın katili) [35 ] . Diğerleri, Samavita grubunun çekirdeğinin en az 1974'ten beri var olduğuna işaret ediyor. Bunların , inançsızlık ve dünyadan çekilme suçlaması [36] örgütüyle bağlantıları hakkında da öneriler var ­.

Samavitler Mısır'ı bir İslam ülkesi olarak görmüyorlar, onlar için İran dışında İslam'ın yayıldığı diğer tüm ülkeler gibi bir “kâfirler ülkesi” ­. Bu nedenle örgüt mensupları, hemşerilerine ve "İslam'dan sapan" herkese karşı "kutsal bir savaş" vermelidir. "Kafirlerin durumunu" koruduğu için Mısır ordusunda hizmet vermek ­yasaktır ­. Genel olarak köktenciler için yeni olmayan tüm bu fikirler, el-Samawi'nin "Çağrımızın Dönüm Noktaları" (Ma'alim daawatina) adlı kitabında ortaya konulmuştur .­

Samavita grubunun programı, ­bir dizi kundaklama dışında yerine getirilmedi. Ancak Ash-Shiraa dergisi ilginç bir gözlemde bulundu ­. Samavitler, diğer aşırılık yanlısı grupların üyeleri gibi, ­mahkeme duruşmalarında çok açık sözlü ve titizler, "eylemlerinden" tek bir ayrıntıyı kaçırmamaya çalışıyorlar. Görünüşe göre, mahkeme materyallerinin “gerçek İslam” nezdindeki esaslarını kayda geçireceğini umuyorlar ...­

Mısır'daki olaylar, devlet ile İslami NRGO'lar arasındaki uzun süreli savaşın henüz bitmediğini gösteriyor.

[1]     Zabibe, namazda sık sık yere veya yere eğilmekten alında oluşan nasır benzeri bir işarettir. Bir Müslümanın özel bir dini gayretinin bir işareti olarak kabul edilir.

[2]    At-Tekfir wa-l-hijra (Küfür ve dünyadan çekilme suçlaması) örgütü üyeleri tarafından öldürüldüğünü iddia ediyor . ­1982'nin sonlarında - 1983'ün başlarında Kahire'de gerçekleşen aynı duruşmada, Kutsal Savaş örgütü üyelerine karşı suçlama getirildi.

[3]      Al Gumhuriya. Kahire. 09/06/1954.

[4]      Al-Watan al-Arabi. Paris - Beyrut. 1984. Sayı 390. K. 29.

[5]      Bir "kardeşler" çetesinin suçları. Kahire, 1965, s.62 (Arapça) .

[6]      Belyaev I.P., Primakov E.M. Mısır: Başkan Nasır'ın zamanı. M., 1974. S. 47.

[7]     Al-Ishtiraki. Kahire. 02/05/1966.

[8]      Al-Ishtiraki. 21 Mayıs 1966.

[9]      Başkan G. A. Nasser'in konuşmaları, açıklamaları ve açıklamalarının toplanması. Bölüm 4 (Şubat 1962 - Haziran 1964). Kahire, [bg]. S. 304 (Arapça).

[10]      Orada.

[11]      Bu, sözde Tanrı tarafından ­verilen (Tanrı tarafından vahyedilen) dinlerin üç elçisinin (peygamberinin) - Musa, İsa, Muhammed - faaliyetlerine atıfta bulunur.

[12]      Stino Kemal Remzi. Doğuştan gelen felsefe. Le Caire, [bg]. S.5 .

[13]      Büşra Zachary Michael. Allah'ın elçisi ile. Müjdeler bunu böyle ilan etti. Kahire, 1972, sayfa 8 (Arapça).

[14]      2 Nisan 1968'den itibaren Kahire'nin eteklerindeki Zeytun Mahallesi'nde, kendi adını taşıyan kilisenin kubbesinde ışıklı bir hale şeklinde müminlerin karşısına "göründüğünden" ­bahsediyoruz .

[15]      Zeytun mucizesi. Meryem Ana'nın görünüşü. Kahire, 1968, s.16 (Arapça) .

[16]      Al Ahram. Kahire. 11/15/1971.

[17]      Örneğin Siyonizm, Yahudilikle ilişkilendiriliyor, İsa'nın çarmıha gerilmesinde Yahudilerin parmağı olduğuna ve bazı Müslüman gelenekçilere göre Hz ­.

[18]      Cit. Alıntı yapılan: Asya ve Afrika ülkelerindeki ulusal kurtuluş hareketinin ideolojisinin güncel sorunları. M., 1982. S. 220.

[19]      Bakınız: Saklanan Basımların Aylık Bülteni. Kahire, 60'lar için farklı rakamlar (Arapça).

[20]      Afrika'da Le mois. P., Aralık 1980 - Ocak 1981. No. 180-181. S.121 ; Al-Ishtiraki. 03/05/1966.

[21]      Farag Muhammed. İslami askeri strateji. Kahire, 1975, s.78 (Arapça) .

[22]      Kişk Muhammed Galal. Mısır halkı ne istiyor? Beyrut, 1970, s. 92, 93 (Arapça).

[23]      Rochot P. La Grande Fievre du monde musulman. P., 1981. S. 144.

[24] Ay. 10/07/1981.

[25] MirelP. L'Egypte des rüptürü. L'Ere Sadate, de Nasser a Moubarak. P., 1982. S. 109.

[26]      Rochot P. La Grande Fievre du monde musulman. 146 .

[27]      Orada. S.144 .

[28]       Heikal Muhammed Hasaneyn. Öfke sonbaharı. Sedat döneminin başlangıcı ve bitişinin tarihi. Bay ­Rut, 1983, s.302 (Arapça).

[29]      Şukri Gali. Dini gericilik silahlanıyor // Mısır'da günah çıkarma sorunu. Beyrut, 1980, s.45 (Arapça).

[30]      1977'de Kıpti Papa III . 1976'da Kıpti cemaatinin sekiz temsilcisi parlamentoya getirildi ve 1979'da zaten 14 kişi vardı Sedat sadece her Cuma camide namaz kılmıyordu. Hıristiyanlığı unutmadı: örneğin, St. Mark's Hastanesinin ilk taşını attığı ve ­bir Kıpti milletvekilinin oğlunun kilisedeki evlilik törenine ve bu tür diğer eylemlere katıldığı görülebilir.­

[31]      Mısır'daki "üçleme" teorisyenleri, bunun gerekliliğini ve olasılığını hem "Tanrı vergisi" veya "İbrahimi" üç din arasındaki tarihsel bağlantılardan hem de "ateist ­komünizme" karşı mücadelenin genel görevlerinden motive ettiler.

[32] Ay. 08/23/1984.

[33] Küll al-arab. Paris - Beyrut. 05/23/1984.

[34] Doğu ülkelerinin alt kentsel katmanları ve toplumsal evrimi. M., 1986. S. 213. [35] Al-Hawadis. Londra - Beyrut. 1986. Sayı 1559.

[36] Ash-Shiraa. Beyrut. 1986. Sayı 238.

s.19-27. kurtarıcının başarısız gelişi

Suudi Arabistan'ın dini ve siyasi yaşamında 70'lerin sonuna sansasyonel olaylar damgasını vurdu. Kasım 1979'da silahlı bir grup, tüm Müslümanlar için bir ibadet nesnesi olan İslam dünyasının türbesini - Kara Taş'ın bulunduğu Mekke camisini - ­ele geçirdi ve bir süre elinde tuttu . ­Bir süre sonra ­Doğu Vilayeti'nde dini sloganlarla hükümet karşıtı gösteriler düzenlendi. Suudi toplumunun derinliklerinde uzun süredir büyüyen sorunlar yüzeye çıktı.

Suudi Arabistan, İslam'ın kurucusu Hazreti Muhammed'in doğum yeridir. 1927'de krallığın kurucusu ve Suudi hanedanının atası İbn Suud, ­Mekke'deki Tüm Müslümanlar Kongresi'nde ­Mekke ve Medine'deki Müslüman türbelerinin koruyucusu ilan edildi. Çok sayıda İslam din adamı , ülkenin dini, sosyal ve siyasi hayatında önemli bir rol oynamaktadır . ­İslami ideoloji, tüm eğitim sisteminde güçlü bir yer tutar. Din Ahlakı Polisi - Fazilet Teşvik ­ve Günah Reddi Birliği ­, dindar bir Müslümanın davranışına ilişkin İslam'ın tüm temel hükümlerinin uygulanmasını denetler. Şeriata dayalı yasal prosedürler hala korunmaktadır. Hırsızlık yapan ­kadının eli kesilir, zina eden kadının cezası recm cezasıdır [1] .

Dış politika alanında krallık, "İslami kartı" mümkün olan en üst düzeyde kullanmaya çalışıyor. Suudi Arabistan'ın ve Suudi etkisinin İslam ülkelerinde yayılmasına katkıda bulunan kuruluşların konumunun güçlendirilmesi, ­bu devletin cömert mali yardımı ile büyük ölçüde kolaylaştırılmıştır. Böylece iki İslam zirvesi arasındaki dönemde (Mekke - Taif, Ocak 1981 ve Dakka, Aralık 1983) Suudi Arabistan, İslam'ın yayılış gösterdiği ülkelerdeki kalkınma ihtiyaçları için 1 milyar dolar bağışladı. Fon, İslam Konferansı Örgütü'ne üye 25 ülkeye 5 milyar 232 milyon Suudi reali (yaklaşık 1,5 milyar dolar) tutarında imtiyazlı kredi sağladı ­. Ayrıca, yalnızca 1983'ün ikinci yarısında Sudan, küçük ölçekli ve el yapımı üretimi geliştirmek için Kral Faysal'ın adını taşıyan İslam Bankası'ndan 7 milyon Sudan poundu (yaklaşık 5.5 milyon $) kredi aldı; İslam Kalkınma Bankası (IDB - Suudi Arabistan, Kuveyt, Libya, Birleşik Arap Emirlikleri tarafından kurulmuştur, ana sermaye Suudi'dir); Tunus'ta, Aralık 1983'te, Suudi iş çevreleri tarafından toplam 400 milyon dolarlık çeşitli projelerin finanse edilmesine ilişkin bir anlaşma imzalandı ­(bu zamana kadar Tunus ekonomisine 240 milyon dolar yatırım yapmışlardı ) ; İKB, Yemen Arap Cumhuriyeti'ne dış ticaret ihtiyaçları için 7,5 milyon dolar kredi sağladı ; YAR Suudi ­devlet bütçesinin desteklenmesi 1983'te Arabistan 345 milyon Suudi reali (yaklaşık 100 milyon dolar) tutarındaydı; Cibuti , tarım sektörünün ihtiyaçları ­için IDB'den kredi aldı 2 milyon dolarlık gelişme ; Cezayir'e gelince , Ağustos 1983'te İKB ile yabancıların ­ihtiyaçları için kredi temini konusunda bir anlaşma imzalandı. 11 milyon dolarlık ticaret ve yıl için (Ağustos 1982'den Ağustos 1983'e kadar) bu krediler 970 milyon doları buldu ; IDB, Irak'a dış ticaret ihtiyaçları için 25 milyon dolar ayırdı; Fas, ham petrol ithal etmek için 25 milyon dolar aldı ; NDRI, sağlık hizmetleri için 5,3 milyon dolarlık bir kredi aldı ; Kasım 1983'te, Suudi Arabistan'ın FKÖ fonuna yaptığı düzenli katkıların 28,5 milyon doları -yıllık 85,5 milyon doların son üç aylık ödemesi- Filistin Kurtuluş Örgütü'ne ­aktarıldı [2] .

akademisyen E.M. Primakov'un "alt-emperyalizm" [3] olarak adlandırdığı akımın tezahürlerinden biridir ­. Ancak, söz konusu konu çerçevesinde bizi de ilgilendiriyorlar çünkü bu tür bir yardıma ­, NRPO'nun faaliyetlerine müdahale etmemek için "İslami politikayı" uygulama gerekliliği eşlik ediyor. Suudi Arabistan, ancak çoğu zaman ­bu devletlerin yönetici çevrelerinin niyetlerine aykırıdır . Başka bir deyişle, bu "yardım" ­, "İslami" kisvesi altında İslam'ın yayılmasına yönelik Arap ve diğer ülkelerin iç işlerine bir müdahale biçimi olabilir ve çoğu zaman da öyledir .­

Suudi Arabistan'ın Orta Doğu ülkelerinde NRPO'ya doğrudan desteğine tanıklık eden çok sayıda gerçek var. Muhammed ­Hasanein Heikal, "Sedat rejiminin başlangıcı ve bitişinin tarihi" adlı eserinde, "Suudi Arabistan'ın Mısır'daki dini gericiliği doğrudan teşvik etmesi"nden bahseder [4] . (Bu müdahalenin tek hedefi Mısır değildi.)

1971'de Suudi Arabistan Kralı Faysal, "komünizme ve ateizme karşı mücadelenin" bu en büyük İslami merkezinin ulemasını desteklemek için o zamanki El-Ezher Şeyhi Abd al-Khalim Mahmoud'a en az 100 milyon dolar teklif etti.

Teklif edilen para - ancak 100 değil, 40 milyon dolar - dini figürler aldı ve kullandı. Abdülhalim Mahmud'un kendisi ­birkaç komünizm karşıtı broşür yazdı, Arapçaya çevrildi ve ilgili içerikte kitaplar yayınladı; bunların arasında, dini tasavvufu vuran komünist ve işçi hareketinin dönekleri tarafından bestelenen iftiraların bir koleksiyonu da var: "Ölen Tanrı" ." Birkaç cami inşa edildi.

Aynı 1971 yazında Kral Faysal, A. Sedat ile yurtdışında yaşayan "Müslüman kardeşler" arasında bir toplantı düzenleyerek, ­derneğin Mısır'daki faaliyetlerinin canlanmasına katkıda bulundu . Kısmen Suudi fonlarından finanse edilen ülkedeki İslami grupların faaliyetlerinden zaten bahsetmiştik .

Bununla birlikte , Suudi Arabistan'da dinin ülke yaşamındaki konumu ve rolü ile NRPO'nun iktidardaki rejime karşı tutumunu ­en doğrudan etkileyen sosyal ve ­siyasi süreçler yaşanıyor .

Kapitalist ilişkiler ekonomik hayatın ­tüm alanlarına nüfuz eder. Suudi Arabistan , feodal ve hatta feodal öncesi ilişkilerin önemli bir rol oynadığı çok biçimli bir ülke olmasına ­rağmen [5] . “Ulusal ekonominin gelişmesi için ihtiyaçlar, toplumsal değişimleri ve yeni sınıf katmanlarının ve gruplaşmalarının çıkarlarını dikkate alma ihtiyacı ­, üstyapıyı yeni koşullara uygun hale getirme - tüm bunlar Suudi Arabistan'ın Savaş sonrası yıllarda yönetici çevreler, ­kamu yönetimi ve yasama sistemini modernize etmek için bir dizi önlem aldı ” ­[6] . Araştırmacılar, ­Suudi Arabistan'daki devletin iki sınıfın çıkarlarını ifade ettiği konusunda hemfikir: feodal beyler ve burjuvazi [7] ve anlaşmazlıklar sadece şu soru üzerinde: ­bu rejime "burjuva-feodal" mı yoksa "feodal-burjuva" mı demeliyiz? ?

modernleştirme yönündeki en önemli değişiklikler ­1960'lardan beri kaydedilmiştir. Bu alandaki birkaç girişimden bahsetmek gerekirse . ­1962'de kölelik resmen kaldırıldı. 2 Kasım 1964'te Kral Faysal tarafından tahta çıktıktan sonra ilan edilen ve ­bir anayasanın kabul edilmesini ve yargı reformunu sağlayan 10 maddelik bir program kabul edildi. Faysal'ın (25 Mart 1975'te suikasta kurban giden) saltanatı sırasında ­, çalışma mevzuatı alanında ayrı tedbirler alındı: sosyal ­güvenlik kanunu (1964), çalışma ilişkileri kanunu (1969), sosyal sigorta kanunu (1970). ) G.). 1968'de ekilmemiş toprakların nüfus arasında dağıtılmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı ­, Bedevilerin yerleşik hayata geçişleri için bir program geliştirildi ve ilan edildi - onları toprağa bağlayarak ve onları tarım işçiliğiyle tanıştırarak. Eğitim ve sağlık hizmetlerine yapılan harcamalar ­önemli ölçüde arttı. Faysal döneminde ülkede ilk sinema ­salonları ve televizyon ortaya çıktı. 1960 yılında ilk kız okulu açılmıştır. Kademeli olarak, ­kadınlar sosyal ve profesyonel faaliyetlere erişim kazanıyor [8] .

Bununla birlikte, bu sınırlı yenilikler bile en muhafazakar dini çevrelerden bazılarının şiddetli muhalefetiyle karşılaştı ­. 1960'ların ortalarında, ­kız okullarını fanatiklerin düşmanca maskaralıklarından korumak için polis çağrılmak zorunda kaldı. Eylül 1965, Suudi Arabistan'da faaliyet gösteren "Müslüman Kardeşler" in krala karşı bir komplo girişiminde bulunmasıyla damgasını vurdu. Komplocular, onun modernleştirme girişimlerini İslam karşıtı olarak değerlendirdiler [9] .

Nasıl oldu da İslami NRGO'lar "tüm Müslüman türbelerinin koruyucusu" olan krala karşı çıktı? Bu soruyu cevaplamak için, ­Suudi Arabistan'ın siyasi sistemindeki dini kurumların yerini ve kraliyet yönetiminin onlara biçtiği rolü ele alalım .

Suudi Arabistan'da uzun süredir dini kurumların rolünü sınırlama eğilimi olduğunu ­hemen not ediyoruz . Evet Art. 1926 tarihli Hicaz Krallığı Temel Kanunu'nun (ülkenin bazı bölgelerinde halen yürürlükte olan) 9. maddesi, devlet ­işlerini aşağıdaki altı ana bölüme ayırmıştır : 1) Şeriat işleri; 2) içişleri ; 3) dış ilişkiler; 4) mali işler; 5) halk eğitim işleri ; 6) askeri işler. Şeriat ­işlerine Art . 10 “ Şeriat mahkemeleri , hem kutsal yerler (Mekke ve Medine. - A.I.), vakıflar ( ­İslami kurumlara ait taşınmaz mallar - camiler, vb. - A.I.), görkemli camiler ve diğer dini kurumlarla ilgili davalar ­ve konular ." Kral tam yasama ve yürütme gücüne sahip olduğundan, geri kalan tüm ­devlet işleri kategorileri onun bölünmez egemenliği altındaydı (ve hala da öyledir). Doğru, Art. 5. Madde, " Majesteleri şanlı Şeriat'ın hükümleriyle bağlıdır" diyordu , ancak gerçeklerin gösterdiği gibi, durum her zaman böyle değildi. ­Örneğin, 1927'de ulema ( ­İslam hukuku uzmanları), Hicaz, Necid ve bağımlı bölgelerin (gelecekteki Suudi Arabistan) o zamanki kralı olan İbn Suud'un Şiilerin bölgede yaşamasını yasaklamasını talep eden bir fetva (belirli bir konuda hüküm) yayınladı. ­ülke -onlardan daha sonra bahsedeceğiz- halka açık bir şekilde dua etmek ­, İmam Ali'nin ve ailesinin diğer fertlerinin ölüm yıldönümünü kutlamak, Kerbela ve Necef'e hac yapmak. Fetva, Şiilerin ibadet yerlerinin yıkılmasını ve dini ayinlerini yapmalarının yasaklanmasını talep ediyordu ­. Kral bu talepleri aşırı bulmuş ve reddetmiştir [10] . Ama bu tamamen dini bir meseleydi!

İçişlerine gelince (1926 Temel Kanunu'nun verdiği tasnife göre ­), burada kraliyet gücü bölünmez bir şekilde ­iradesini dikte etti. 1928'de bazı ulema, telgrafın şeytan işi olduğu için Müslümanlar tarafından kabul edilemeyeceğini beyan ettiler. Yine de telgraf ve daha sonra radyo yayıncılığı tanıtıldı. Mekkeli ulemanın okulda resim ve coğrafya öğrenimi konusundaki ­sert protestosu görmezden gelindi ­[ 11] .

Bu liste devam ettirilebilir. Ancak en önemlisi, 1962'de ­, 20 Müslüman ulema hukukçusundan oluşan ve ­bir dizi merkezi devlet organına ait olan Hukuk Konseyi'nin tamamen danışma niteliği yasal olarak belirlendi. Hukuk Konseyi'nin statüsünü belirleyen Ülke İyileştirme Programı şunları söyledi:

"Kur'an ve Hadisler [12] değişmemiştir, ancak (uygun bir yorum olmadan) modern sorunlara uygulanamazlar; yeni meclis bu tür bir uygulama için bir mekanizmadır” [13] .

Ancak çoğu zaman kral ve kraliyet yönetimi, ­çeşitli modernizasyon önlemleri için kendi gerekçelerini ortaya koyuyor ­. Böylece, Kral Faysal televizyon hizmetini kurarken, bu yeni ­girişimi Kuran'da televizyonun yasak olduğuna dair doğrudan bir işaret olmaması gerçeğiyle gerekçelendirdi ­. Birkaç kız spiker olarak televizyon stüdyosuna alındı . Bunun kabul edilebilirliği , bu davada Şeriat tarafından yasaklanmış akraba olmayan [14] bir erkek ve bir kadın arasında doğrudan temasın olmaması gerçeğiyle gerekçelendirildi . Bütün bunlar, eğer bakarsanız, önemsiz şeyler. Daha ciddi ­konular - petrol fiyatlarının belirlenmesi, ordunun modernizasyonu, mali faaliyetler, ülkenin sosyo-ekonomik gelişimi için daha fazla stratejinin belirlenmesi - özünde din adamlarının dışında kararlaştırılıyor. Kralın ve yönetiminin yaptıklarının onaylanması olarak yorumlanan sessizliğinin yeterli olduğu ortaya çıktı .­

Arabistan'daki dini kompleksin giderek daha fazla danışma-özür dileme işlevleriyle sınırlı olduğunu ­söyleyebiliriz ­. Din adamları bu işlevleri yerine getiremediğinde veya yapmayı kabul etmediğinde, onsuz yaparlar.

Bununla birlikte, yukarıda da belirtildiği gibi, din adamları geleneksel olarak ­ülke yaşamının her alanında önemli bir ağırlığa sahiptir. Rolünün ve onunla bağlantılı ayrıcalıkların kısıtlanmasına acı bir şekilde tepki veriyor, çünkü sosyo-politik yaşamdaki önemini azaltmayı amaçlayan bir eğilim ­görmeden edemiyor ­.

Suudi Arabistan'da birçok etkili dini ­dernek var - Jamaa as-selaf as-salih ( ­Dindar Ataları Taklit Grubu), Ehl-i tevhid (Tektanrıcılar), Jamaa at-tablih (yaklaşan Kıyamet Hakkında Uyarı Grubu), Jamaa tahfiz al-Kur'an (Kur'an Koruma Grubu), Ehl ad-daawa (Çağırıcılar), vb. Mekke'de bir camiye saldıran silahlı ­grup Juhayman Grubu, ­Dindar Atalar Taklidi Grubu'ndan kopan aşırılık yanlılarıdır . ­Juhayman'ın grubu, Suudi Arabistan kralını faaliyetlerinde "İslami şeriata aykırı" olmakla suçladı [15] .

, Cuhayman Grubu'nu Mekke'de silahlı eyleme itti ­. Grup uzun bir süre, ­kurtarıcı İslami mesih olan Mehdi'nin gelişiyle ilgili tahminlerle ilgili hesaplamalarla uğraştı . ­Hz. Muhammed'e atfedilen bu kehanetler, ­Mehdi'nin dünyaya geleceği zamanı, yeri ve koşulları göstermektedir. Zamana gelince, tahminlerden birinin dediği gibi bu "zamanın sonu". 14. yüzyılın sonu Müslüman kronolojisine göre tam olarak "zamanın sonu" olarak yorumlanabilir. Yer, tahminlerden birinde tam olarak belirtilmiştir - Kara Taş ile ­Müslümanların inandığı gibi İncil'deki İbrahim'in (İbrahim) bıraktığı ayak izi arasında. Koşullar söz konusu olduğunda ­, adaletsizliğin artmasıyla bağlantılıdır. Tahminlerden biri "Dünya adaletsizlik ve adaletsizlikle dolacak " diyor. ­- Ve torunlarımdan bir koca olacak. Yedi dokuz yıl hüküm sürecek ve yeryüzünü zulüm ve adaletsizlikle dolu olduğu gibi adalet ve doğrulukla dolduracaktır ­. Ve grup üyelerine göre bu durum, kraliyet rejiminin "haksızlığında" da gözlemlendi ve ifade edildi ­.

Grup , kendi bakış açısından İslam karşıtı kraliyet gücüne saldırmaya karar verdi , Mekke'yi ele geçirdi ve yeni bir " sadık komutanı " ­- halife ilan etti. Grup yenildi ve hayatta kalanlar "çağdaşlara ve gelecek nesillere bir uyarı olarak" idam edildi.

Cüheyman Grubu'nun bu çaresiz eylemin başarısına neden inandığı merak edilebilir. Ya da H. 1400 yılının Muharrem ayının 1'inde dünyanın sonunun geleceğine ciddi ciddi inanan hayattan tamamen kopmuş fanatiklerden oluşuyordu. Bir tür geniş destek mi bekliyorlardı (Suudi İçişleri Bakanlığı temsilcileri, Mekke'deki saldırının , ­üyeleri toplu tutuklamaların ­gerçekleştirildiği Dindar Ataları Taklit Grubunun işi olduğunu iddia etti) veya diğerlerine göre bilinmiyor. bize, sebepler.

Gerçek şu ki, Kasım 1979'da Mekke'de meydana gelen olaylar, devlet ile dini liderler ­arasındaki karmaşık çatışmada bir başka güç testiydi ­. Bu olayların , örneğin feodal ve yarı feodal çevreler ile ­ülkenin daha tutarlı kapitalist gelişimini ­destekleyenler arasındaki derin toplumsal çelişkilerin ­bir ifadesi olması da mümkündür .

Kasım 1979'da Al-Khasa ilinde (Doğu Eyaleti) yapılan konuşmaların diğer nedenleri. Nüfusun üçte biri, çeşitli kaynaklara göre sayıları 130 bin ile 160 bin arasında değişen ­Şiilerden oluşuyor [16]. İnançları Şiilerin gerekirse gerçek dini inançlarını ve bağlılıklarını gizlemelerine izin verdiği için, onlardan çok daha fazlası olması mümkündür. Şiiler dini ayrımcılığa maruz kalıyor: Şeriat mahkemelerinde ve devlet kurumlarında eşit taraf olarak kabul edilmiyorlar ­, hayatın çeşitli alanlarında Sünnilerle eşit haklara sahip değiller. Üretim faaliyetleri alanında, özellikle ­ücretler alanında da ayrımcılığa uğruyorlar. İşte Suudi Arabistanlı bir komünistin ifadesi ­. "Suudi hükümeti," diye yazıyor, "Şiilere ­dini uygulamalarında baskı yapıyor. Onlara ikinci sınıf vatandaş gözüyle bakıyor. Yerleşim yerleri ve köyleri terk edilmiş, yollar geçilmez, eğitim ve sağlık hizmetlerine önem verilmiyor. Şia'nın hayvanları kesmesine ve etlerini satmasına izin verilmez. Şeriat mahkemelerinde şahitliği kabul edilmiyor. Şii bir kadın, öğretmen yetiştiren bir koleje girmeye uygun değildir . ­Şii ulemasının kitapları, Şii inancına adanmış tüm yayınlar, Suudi gümrüğünde el konuluyor ve yakılıyor ­, bunların ülkeye ithali yasaklanıyor” [17] .

sınıfsal ayrımlarla girift bir şekilde iç içe geçmiş olduğu gerçeğiyle karşı karşıyayız . ­Suudi proletaryasının büyük bir kısmı Al-Khas vilayetlerinde, özellikle petrol arama ve limanlarda yoğunlaşmıştır. Ve böylece Şii işçiler, dini ve sınıfsal olmak üzere çifte baskıya maruz kalıyor.

Bu iç koşullar, 1978-1979'da olduğu gerçeğiyle üst üste getirildi. Şii İran'da, İslam din adamlarının öncü rol oynamaya başladığı bir halk devrimi gerçekleşti . Doğu Eyaletinde İran devrimine sempati duyan ­dini ve siyasi örgütler ortaya çıktı ­- Al-Fajar (Zarya), Huseynovs [18] şehit komiteleri [19] . Bu, Arap Yarımadası'nda 1970'lerin ortalarından beri var olan İslam Devrimi'nin örgütlenmesine ek olarak yapılıyor ­. Bu grupların ortaya çıkması, görünüşe göre, "İslami devrimi" ihraç etme yolunu seçen İran'ın dini liderlerinden de etkilenmişti .­

Kasım 1979'da Hüseyin'in ölüm yıldönümü olan Şiilerin Aşure bayramı kutlandı. Bu tatil, daha sonra Doğu Vilayeti'nin 80 şehir ve köyünü saran ayaklanmalara dönüşen siyasi bir tezahüre dönüştü [20] . "Allah büyüktür!", "Yaşasın İslam devrimi ­ve liderimiz Humeyni!", "Peygamber Muhammed'in dini birdir" sloganları altında geniş halk gösterileri düzenlendi. Kahrolsun ­ayrımcılık!", "Şiiler ve Sünniler kardeştir!", "Yaşasın İran ­devrimi!", "Siyasi tutsaklara özgürlük ­!" ! Yalnızca sloganlardan, bu gösterilere katılan güçlerin - gelenekçi-dindardan sola doğru - ­ne kadar farklı olduğu yargılanabilir ­. Bu performanslar bastırıldı.

Gelişimi büyük bir karmaşıklıkla karakterize edilen bir ülkede, yeni ­NRPO faaliyeti salgınlarına yol açabilecek çelişkiler henüz çözülmemiştir.

[1]     Bu bir anlamda "egzotik" anların öne çıkarılmasında ­Batılı gazetecilerin ve gezginlerin büyük rol oynadığını belirtmek gerekir. Avrupalıların "insanlığına" karşı Müslümanların "vahşetini" gösterme arzusu olmadan olmaz . Suudi medyası ve propagandasının kendisi de ­Suudi Arabistan'ın İslami kurumlara olan bağlılığını vurgulamaktan çekinmiyor . Suudi Arabistan konusunda ­bir Sovyet ­uzmanı olan A.M.Vasiliev bu bağlamda şöyle yazıyor: “Hırsızlık nedeniyle ellerin kesilmesine gelince, bu aşırı ceza tedbiri, dışarıdan göründüğünden çok daha az kullanıldı. Bunun için hırsızlık gerçeğinin kesin olarak tespit edilmesi ­, hırsızın reşit olması, akli dengesinin yerinde olması ve kendi hür iradesiyle hareket etmesi gerekiyordu... Çalınan şeyin en az üç dirheme mal olması ve kilit altında olması gerekiyordu. hırsızlığa kadar. Hırsız kilidi kırarsa ve diğeri şeyi alırsa, birinin veya diğerinin elini kesmek imkansızdı. Yakın akrabalardan çalmak ­böyle sayılmazdı. Suçun gerçekliğini ortaya çıkarmak için iki tanığa ihtiyaç vardı. Kıtlık veya yüksek maliyet durumunda el kesmek kullanılmıyordu ”(Vasiliev A.M. ­Suudi Arabistan'ın sosyo-politik yapısının bazı özellikleri // Asya ve Afrika Halkları. 1980. No. 5. S. 63).

[2]     Hesaplanan: Eş-Şarku'l-Evsat. Londra. 29.08, 01.09, 05.10, 19.10, 31.10, 02.11, 07.11, 30.11, 02.12, 09.12.1983.

[3]    Primakov E.M. Sömürge sisteminin çöküşünden sonra doğu. M., 1982. S. 44-51.

[4]    Heikal Muhammed Hasaneyn. Öfke sonbaharı. 268-269 (Arapça )

[5]    Bakınız: Ozoling V.V. Suudi Arabistan Ekonomisi. M., 1975.

[6]    Valkova L.V. Uluslararası ilişkilerde Suudi Arabistan. M., 1979. S.22.

[7]      Kaminsky S.A. Arap Doğu ülkelerinde monarşinin kurumu. M., 1981. S. 54; Valkova L.V. Uluslararası ilişkilerde Suudi Arabistan. S.201.

[8]    Valkova L.V. Uluslararası ilişkilerde Suudi Arabistan. 22-24 .

[9]      Shpazhnikov G.A. Batı Asya Dinleri. M., 1976. S. 87.

[10]     Vasiliev A.M. Suudi Arabistan'ın sosyo-politik yapısının bazı özellikleri ­. S.64.

[11]    El Arabi. El-Kuveyt, 1980. No. 256. S. 49.

[12]     İşte alıntı yapılan çalışmada yanlış bir çeviri. "Gelenek" yerine "Sünnet" olmalıdır, yani. peygamber Muhammed hakkında efsaneler koleksiyonu.

[13]     Cit. yazan: Kaminsky S.A. Arap Doğu ülkelerinde monarşinin kurumu. S. 48. [14] Valkova L.V. Uluslararası ilişkilerde Suudi Arabistan. S.26 .

[15]       Suudi Arabistan'da ­Kasım - Muharrem 1979 Olayları ( Suudi Arabistan Komünist Partisi'nin yayını). [B.m.], 1980. S. 11 (Arapça).

[16]       Vasiliev A.M. Suudi Arabistan'ın sosyo-politik yapısının bazı özellikleri ­. S.64; Shpazhnikov G.A. Batı Asya Dinleri. S.91.

[ 17] Muhammed Abdullah. İdeolojik tartışmalar. [B.m., b.g.]. 132-133 (Arapça) .

[18]       Bu durumda Hüseyin, Şiilikte kutsal bir şehit olarak saygı duyulan İmam Ali ibn Abi-Talib'in (VII. Yüzyıl) oğludur.

[19]     Suudi Arabistan'da Kasım - Muharrem 1979 Olayları. S. 21 (Arapça). [20] Orada. S.23 .

s.27-34. "Beşinci sütun"

derneklerinin tarihine atıfta bulunarak, ­faaliyetlerinin Mısır'dan yayıldığı ilk Arap ülkesinin Suriye olduğunu iddia etmektedir .

Bu yöndeki ilk pratik adımlar ­1930'ların ortalarına kadar uzanıyor. Derneğin kurucusu Hassan al-Benna, ­o dönemde Kahire'de yaşayan ve El-Ezher dini üniversitesinde okuyan Suriyeliler üzerinde hedefli bir etki yaptı. Suriyeliler Muhammed el-Hamid ve Mustafa el-Sibai onun yakın arkadaşları oldu. Dernek ­, 1935'te Abdurrahman el-Saati ve Muhammed el-Hakim el-Hakim'in "kardeşliği" Araplar arası bir örgüte dönüştürmek amacıyla ülkeyi ziyaret ettiklerinde olduğu gibi, Suriye'ye elçiler gönderdi . ­Bu çabaların bir sonucu olarak 1937 yılında Halep (Khaleb) şehrinde ­Suriye "Müslüman Kardeşler"in ilk derneği kuruldu.

O zamana kadar Suriye'de, örneğin aynı Halep'te, Dar al-Arqam derneğinde dini dernekler zaten vardı. "Kardeşlik" çatısı altında birleşmeleri ­birkaç yıl aldı . 1940'ların başında, ülkede faaliyet gösteren İslami dini ve siyasi gruplar nihayet "Müslüman Kardeşler" adını benimseyen bir dernekte birleştiler. Sanatta. Tüzüğünün 1. maddesinde, yeni örgüt kendisini ­Hassan al-Benna tarafından oluşturulan derneğin parçası olarak ilan etti. Mustafa el-Sibai , derneğin Suriye şubesinin ­"genel müfettişi " (al-murakib al-amm) oldu ve yeni sıfatıyla ­kardeşliğin Kurucu Meclisine ( el-Haya at-tasisiyya) girdi. Dolayısıyla 1940'ların başı, Mısır'daki Müslüman Kardeşler derneğinin Araplar arası bir örgüte dönüştüğü dönem olarak kabul edilebilir.

Kahire ­merkezinin önderliğindeki Suriye ve Mısır "kardeşlerinin" birliği , Mart 1954'te " ­general el-Hudaibi derneğinin ­akıl hocası” (al-murshid al-amm), görünüşe göre örgütün 10. kongresinin başladığı Humus kentindeki “Müslüman Kardeşler” eğitim kampını varlığıyla onurlandırdı. Aralık 1953'te çalışma Amman'da (Ürdün) sona erdi.

1950'lerin başı Suriye'de Müslüman Kardeşler'in göreli olarak hareketlendiği bir dönem ­oldu . Humus, Hama, Lazkiye ve dağlık bölgelerde paramiliter ­kamplarını açıkça oluşturdular . Ayrıca ülkenin siyasi yaşamında bir rol oynamaya çalıştılar . 1954 milletvekili ­seçimlerine ­Müslüman Kardeşler kendi partisinin üyesi olarak değil, bağımsız veya başka partilerin üyesi olarak katıldı. Ulusal Meclis'e ­aralarında Şeyh Raouf Abu-Tauk'un yanı sıra Halk Partisi liderlerinden Ma'ruf al-Dawalibi'nin de bulunduğu bir dizi "kardeş" seçildi. 1955'teki kısmi Millet Meclisi seçimlerinde bağımsız olarak, ­"Müslüman Kardeşler" lideri ­Mustafa el-Sibai de başarısız da olsa aday oldu [2] .

Derneğin Suriye şubesi, Birleşik Arap Cumhuriyeti (UAR) çerçevesinde Mısır-Suriye birliğine karşı çıkan güçlerin desteği sayesinde bir miktar başarı elde etti.

Suriye'nin Mısır'dan ayrılmasından sonra Aralık 1961'de kurulan Suriye hükümetinin başkanının ­Halk Partisi - Maaruf al-Dawalibi kisvesi altında hareket eden bir "Müslüman kardeş" olması dikkat çekicidir. Hükümetinin programını ana hatlarıyla belirterek, özel mülkiyetin korunmasını ve ­yürütülen kamulaştırma eylemlerinin gözden geçirilmesini veya iptal edilmesini sağlamak için acele etti. Ayrıca ­Mısır-Suriye birleşmesi döneminde el konulan Batılı şirketlerin mülkleri de hacizden kurtarıldı. Partilerin ve sendikaların faaliyetleri ­sınırlıydı. “Müslümanları al” hareketinin liderlerinden biri olan ­İsam el-Attar da hükümete girdi. Hatta başbakan olacağı bile sanılıyordu [3] .

Tüm ülke tarihinde olduğu gibi Suriye NRPO tarihinde de dönüm noktası, ­8 Mart askeri darbesinden sonra Baas Partisi'nin (Arap Sosyalist Rönesans Partisi - PASP) iktidara geldiği 1963 yılıydı. Ülkenin müteakip gelişimi çelişkilerden ve aksiliklerden yoksun değildi, ancak bu gelişmenin sonucu kuşkusuz olumluydu ve ­darbenin kendisinin anti-feodal, anti-emperyalist karakterini doğruladı ­. Böylece, 1963 gibi erken bir tarihte, bankaların ve sigorta ­şirketlerinin yeniden kamulaştırılması gerçekleştirildi ve 1958'de ­, büyük toprak sahiplerine ve feodal beylere yönelik tarım reformu kanununda bir dizi önemli değişiklik yapıldı. Baas Partisi'nin Ekim 1963'te düzenlenen Altıncı Tüm Arap Kongresi, ülkenin dış politikasında anti-emperyalist bir rotadan lehte konuştu ve Suriye'deki parti ve devlet liderliğinin iki ülke arasındaki ilişkileri güçlendirme niyetini doğruladı. Sovyetler Birliği ve diğer ­sosyalist ülkelerle dostluk ve işbirliği. Aralık 1964'te Suriye hükümeti tüm petrol ve maden kaynaklarının millileştirildiğini duyurdu . Ocak 1965'in başında, 115 büyük ve orta ölçekli sanayi kuruluşunun millileştirilmesine temel teşkil eden sözde " sosyalist ­kararnameler " yayınlandı .

Doğal olarak, ülkedeki gerici güçler alınan veya açıklanan bu tür önlemleri düşmanlıkla karşıladı . Ülkede bir tür "beşinci kol" haline gelen din ve NRPO'nun kullanımına ­önemli bir rol verdiler. Böylece Mart 1963'te Şam'ın en büyük camisi olan Emevi Camii'nde hükümet lanetlendi ve ona karşı "kutsal savaş" ilan edildi.

Aynı yılın Şubat ayından itibaren Humus ve diğer şehirlerde küçük ve orta ölçekli tüccarlar greve gitti. Aynı zamanda Hama şehrinde genç öğrenciler arasında huzursuzluk yaratmayı başardılar.

Başta Müslüman Kardeşler olmak üzere Suriyeli NRGO'ların aktif olarak katıldığı gerici güçlerin kışkırttığı huzursuzluk ­neredeyse sürekli hale geldi. Nisan 1964'te ­Hama'da genç öğrenciler arasında hükümet karşıtı gösteriler yeniden başladı. Ocak 1965 sonunda ­Şamlı tüccarlar, sanayide başlayan millileştirmeyi protesto etmek için greve gitti.

Suriye NRPO tarihindeki gelinen aşamanın temel karakteristik özelliği, feodal beylerin, büyük ve orta burjuvazinin ayrıcalıklarını ihlal eden her türlü tedbire karşı çıkmasıdır. Bundan önce Suriye'deki “Müslüman Kardeşler”, en büyük akıl hocaları Mustafa el-Sibai'nin 1959'da yaptığı gibi , millileştirme ve tarım reformu fikrini desteklemek için “İslam sosyalizmi” hakkında konuşmalarına bile izin verdi. ­Görünüşe göre ­, o zamanlar kendilerini ülkenin sanayi ve tarım alanında daha da gelişmesi için gerekli önlemleri kontrol altına alacak kadar güçlü görüyorlardı. Şimdi ­durum değişti: rejimin faaliyetleri ilerici ­ve kitlesel siyasi partiler ve meslek örgütleri tarafından desteklendi. Örgütün siyasi gidişatındaki bu değişiklikler, ­liderlikteki bir değişiklikle pekiştirildi. 1964 yılında felçli Mustafa el-Sibai öldü. Onun yerini daha önce "kardeşliğin" liderliğine terfi etmiş olan İsam el-Attar aldı. (Doğru, aynı 1964'te ­Mekke'ye hacca giden İsam el-Attar'ın anavatanına dönmesi yasaklandı. 1968'de Suudi Arabistan'da birkaç yıl geçirdikten sonra, halen bulunduğu Batı Almanya'ya taşındı.)

şiddet ve aşırıcılığın giderek daha fazla karakteristik hale geldiği yeni mücadele biçimleri ve yöntemleri arayışı eşlik etti . ­Tüccarları millileştirmeden koruma bahanesiyle ­"Müslüman kardeşler"in silahlı oluşumları oluşturulmaya başlandı [4] . Bu dönemde, ­1964-1965'te Hama şehrinde Muhammed'in Falanjları (Kataib Muhammed) ortaya çıktı . Halep şehrinde ­Marwan Hadid liderliğindeki - Şeyh Abd-ar-Rahman Abu-Gudda (şu anda ­Suudi Arabistan'da bulunuyor) tarafından ­Humus şehrinde paramiliter İslami Kurtuluş Hareketi (Haraka at-tahrir al-isliami) tarafından oluşturuldu ve yerleşim yerlerindeki diğerleri ­- Allah'ın Ordusu ­(Jud Allah), Allah'ın Fidainleri (Fidaiyu Allah) vb. gibi küçük paramiliter oluşumlar.

Son olarak, 1963'ten sonra, Suriye'deki NRPO başka bir karakteristik ­özellik kazandı - ideolojik ve propaganda alanlarında "kafir" ve "İslam karşıtı" - "Alevi ­" ve "Hıristiyan" olarak iktidardaki rejime karşı mücadeleye vurgu. Aynı zamanda Suriye ­liderliğinin bir kısmının Alevi toplumundan kişilerden oluştuğu vurgulanmıştır ­[5] . 1960'ların başından beri tüm Arap Baas Partisi'nin kurucularından Michel Aflak'ın Ortodoks Hristiyan olduğu da vurgulanıyor. Mevcut rejim, ­“Müslüman Kardeşler” propagandacıları tarafından “Haç ­Alevi” olarak nitelendirilmekte ve örgüt ile devlet arasındaki çatışma, sapkın bir mezhep mantığına uygun olarak, “Suriye halkının %90'ının mücadelesi” olarak sunulmaktadır. İktidarı ele geçiren Alevilerin %10'una karşı halk ” [6] . Baas Partisi'nin kökeninde bir Alevi yerlisi olan Zeki el-Arsuzi'nin ­[7] olması , tek amacı iktidar partisini dindar ve İslam karşıtı, rejimin faaliyetlerini düşmanca göstermekti. mürtedlerin ­müslümanlara karşı yaptıkları. 14. yüzyılda bir fetvaya (yasama görüşü) dayanmaktadır ­. Tanınmış Sünni hukukçu İbn Teymiyye (1263-1328), Alevilerin "kafir", "sapkın", "mürted ­" ilan edildiğini ve öldürülmesine izin verildiğini söyledi [8] . Suriyeli “yam-Müslümanları alın”a yakın olan Kudüs Baş Müftüsü Şeyh Saad-ed-Din al-Alamy daha da ileri giderek her müminin görevinin ­hiçten az olmadığını fetvasında belirtmiştir ! ­- "Suriye başkanını öldürün" [9] .

Suriye'deki Müslüman Kardeşler örgütünün ideolojisindeki ­mezhepsel (dini -cemaatsel) yönü sürekli yoğunlaştırılarak, ­ülkede azmettirici ve toplumlar arası nefreti körükleme aracı olmaya hazır hale getirildi.­

Sonraki dönemde dini gerekçelerle huzursuzluk düzenli olarak alevlendi ­. Kurbanları Baas Partisi görevlileri, komünistler, sendika temsilcileri, rejimi destekleyen dini şahsiyetler, ancak daha çok kurumlarda, kafelerde, dükkanlarda rastgele insanlar olan terör eylemleri de gerçekleştirildi. ­Nisan 1967'de Halkın Ordusu (Ceyş'ül Şab) dergisinde gelenekçilerin İslam'a yönelik keskin bir eleştiri olarak gördükleri bir makalenin yayınlanmasının ardından Şam'da ve büyük şehirlerde ayaklanmalar çıktı ­. Ülkenin liderliği ve ordu, skandalı örtbas etmeye çalıştı. Derginin sayısı geri çekildi ve imha edildi. Makalenin içeriği, araştırmacılar tarafından yalnızca Batı basınında, örneğin Fransız Le Monde gazetesinde yer alan sunumdan bilinmektedir.

Kısa bir aradan sonra Şubat 1973'te Hama şehrinde ülke için yeni bir anayasanın kabul edilmesiyle bağlantılı olarak isyanlar çıktı.

1976 baharında, "Müslüman kardeşler" , Suriye birliklerinin Lübnan krizinin çözümüne katılmasını ­protesto etmek için gösteriler düzenledi .

Bu dönemin en büyük terör eylemi , Haziran 1979'da ­Khaleb ­kasabasındaki topçu okulunun otuz iki askeri öğrencisinin öldürülmesiydi . Müslüman Kardeşler üyesi İbrahim Yusuf tarafından organize edildi . Ülkenin ilerici güçleri, bu suçu , emperyalist-Siyonist diktaya [ 10] karşı bir ülke olan ­Suriye'nin savaş kabiliyetini azaltmayı amaçlayan bir planın parçası olarak gördüler .

1980 yılı, Suriye'nin siyasi liderliğinin, başta Müslüman Kardeşler olmak üzere ülkedeki mevcut NRPO'lara karşı bir dizi çeşitli önlem almasıyla karakterize edilir. ­Bu önlemler, "Müslüman Kardeşler"in neredeyse 1979 yazından beri ülkenin büyük şehirlerini içinde tuttuğu sürekli gerilime bir yanıttı. Örgüt militanları, ülkedeki ilerici güçlerin temsilcilerine ve ayrıca ­Alevi ­dini figürler. Bazı haberlere göre, bir yıldan biraz fazla bir süre içinde ( ­1979 sonu - 1980 başı) terör saldırıları sonucu bin ­kişi öldü [11] . Hatta yasal olarak "Müslüman Kardeşler" kendi ­propagandasını yaptı, broşürler dağıttı. Şubat - ­Mart 1980'de Halep şehrinde "Müslüman Kardeşler" sempatizanı tüccarlar neredeyse sürekli greve gittiler ­. Şehirde gösteriler ve isyanlar vardı. Yıkım ve kundaklama ­nesneleri kamu binaları, Baas Partisi bürosu ve kooperatiflerdi. Sovyet vatandaşlarına ­karşı düşmanca eylemler kaydedildi, özellikle Aeroflot'un temsilciliğine zarar verildi.

şiddete ­karşı silahlı devrimci şiddet " - sorunu çözme yöntemlerinden birinin böyle bir formülasyonu "Tişrin" gazetesinin ana makalesinde verildi [12] . Ülke çapında, ilerici Ulusal Cephe'nin ­bir parçası olan partilerin üyelerinin , işçilerin, köylülerin ve entelijansiyanın temsilcilerinin yer aldığı milis grupları oluşturuldu ­. Kamu ve meslek kuruluşları ­düzenledikleri olağanüstü kongrelerde rejime desteklerini dile getirdiler . Aynı zamanda, bir yandan "Müslüman Kardeşler"i İslam düşmanı, emperyalizmin ve Siyonizmin hizmetkarı olarak ­itibarsızlaştırmayı ­, diğer yandan da siyasi partinin sadakatini göstermeyi amaçlayan bir propaganda kampanyası yürütüldü. ülkenin İslam'ın ideallerine ve değerlerine liderliği. Hafız Esad, 8 Mart 1980'de Şam Üniversitesi'nde ­yaptığı konuşmada kampanyanın tonunu belirledi ve kısmen şunları söyledi: “Ülkemizin birçok vatandaşı ve ­özellikle beni şahsen tanıyanlar, Allah'a ve İslam'ın misyonuna inandığımı doğrulayabilirim... Ve İslam, İslam'a ­karşı olumsuz tutumlarını sık sık sergileyen bazı ­insanların ­( ­1966-1970'te iktidarda olan Baasçıları kastediyor) eylemlerinin bir sonucu olarak keskin bir biçimde. - A. I.), tehlikedeydim, birkaç yoldaşla birlikte onun ­en sadık savunucusuydum ” [13] .

7 Temmuz 1980'de Suriye Halk Meclisi , Müslüman Kardeşler'e mensup olmanın ölüm cezasına çarptırılmasına ilişkin bir yasa çıkardı . con üzerinde­ 60 günlük bir moratoryum sağladı ve bu süre zarfında örgüt üyelerinin idam edilme ­riski olmadan yetkililere teslim olabileceği ve yaklaşık 800 kişinin idam ­edildiği .

Suriye'de NRPO'ya karşı böylesine büyük bir saldırı, bu örgütlerin politikasını , genel ­olarak kaderlerini etkileyemezdi . 1980'in sonunda Federal Almanya Cumhuriyeti'ndeki bir kongrede Müslüman Kardeşler liderliğinde bir bölünme meydana geldiğinde tam olarak bu oldu ­. Suriye "kardeşliği" nin "tarihsel " lideri ­İsam el - Attar liderliğindeki bir azınlık , mücadelenin "yasal yöntemlerle", yani siyasi ­yöntemlerle sürdürülmesini savundu . Sözde "iç ­" " Müslüman kardeşler " i (yani, bazı Arap ve Batı Avrupa ülkelerine yerleşmiş "dış" olanların aksine , doğrudan ülke içinde faaliyet ­gösterenler ) temsil eden liderliğin çoğu, terörist ve diğer aşırılık yanlısı biçimlerin kullanılmasına ­karşı mücadeleye devam edin . Hatta araştırmacılar , ­İsam el-Attar'ın Suriye "Müslüman Kardeşler" liderliğinden alındığını ve yerine şiddetli mücadele yöntemlerini ­destekleyen üçlü bir üçlünün geçtiğini iddia ediyorlar - Ali el-Bayanuni, Said Hawa, Adnan ­Saad-ad-Din [14] . 1981'de bir dizi yeni terör saldırısının faili "iç" "Müslüman Kardeşler" oldu.

Aynı 1981'de, bu kez "iç" "Müslüman Kardeşler" arasında başka bir bölünme meydana geldi. Adnan Oklya (1950 doğumlu), Aralık 1981'de, kendisine ülkede derhal bir halifelik kurma görevini üstlenen ­Combat Vanguard (At-talia al-muqatila) adlı aşırılık yanlısı bir paramiliter grup kurar . ­Örgüt, siyasi aşırıcılık ve siyasi partilerle herhangi bir işbirliğini reddetmesi ile ayırt edilir. Suriye'deki İslami hareket içindeki bu son bölünme, liderliği içindeki hakimiyet mücadelesinin sonucuydu. Gerçek şu ki, Ocak 1981'de El-Bayanuni liderliğindeki İslami Cephe (El-Cebha el-İslamiyya) kuruldu. Cephe, Müslüman Kardeşler, İslami Kurtuluş Partisi ve bir dizi bağımsız dini şahsiyet tarafından oluşturuldu. Said Hawa ve Adnan Saad al-Din liderliğindeki İslami Cephe ve ­Müslüman Kardeşler ile bir dizi muhalefet partisi Mart 1982'de Ulusal Kurtuluş İttifakı'nın kurulduğunu duyurdu ­.

Ulusal İttifak'ta iki kez temsil edilen “Müslüman Kardeşler” İslami hareketin hedefi olarak Suriye'de bir İslam devleti kurulmasını ilan ediyor. "Kardeşliğin ­" mevcut liderlerinden biri olan Said Hawa, böyle bir devlet oluşturulurken "Suriye'nin dini, etnik, tarihi ve sosyal özelliklerinin dikkate alınacağını" beyan ediyor; "İslami hükümet", ­tüm dini toplulukların - Sünniler, Hıristiyanlar, İsmaililer, Dürziler, Aleviler - normal yaşam koşulları yaratacağını garanti ediyor. Bir diğer lider, Adnan Saad-ed - Din, gelecekteki İslam devletinden söz ederken, bunun siyasi partilerin faaliyetlerine , ancak ideolojilerinin dinden ayrılmaması şartıyla izin vereceğini beyan ediyor . Suriye "kardeşliği" nin önderliği , gördükleri şekliyle İslam devletinin "komünist tehlikeye karşı koruyucu bir bariyer" olmaya çağrıldığını ilan etme telaşı içindedir [15] .

"İç" "Müslüman Kardeşler" liderliğinin çoğunun ılımlı pozisyonlara geçişi birkaç nedenden kaynaklanmaktadır. Son rol, Şubat 1982'de Hama şehrinde Suriye rejiminin ­aşırı dincilere karşı kesin bir savaş vermesiyle oynanmadı.

Bu zamanla ilgili birçok belge, örneğin, ­Suriye cumhurbaşkanı ile yapılan bir röportaj [16] , Suriye Komünist Partisi Merkez Komitesi'nin özel bir açıklaması ­[17] , Baas Partisi'nin bölgesel liderliğinin bir açıklaması [18] , Şubat 1982'de olayların seyrini yeniden çizmemize izin verin 2-3 Şubat gecesi saat 3 sularında Hama şehri sakinleri cami minarelerine yerleştirilen hoparlörlerle uyandı. Suriye genelinde rejime karşı bir ayaklanmanın başladığı iddiasıyla yapılan açıklamayı halk şaşkınlık ve hayretle dinledi. ­Mücadeleye katılmaları için cesaretlendirildiler. Bunu yapmak için en yakın camiye gitmek - silah almak gerekiyordu.

İki saat önce, makineli tüfekler, havan topları ve el bombası fırlatıcılarıyla donanmış toplam yaklaşık 500 Müslüman militan ­şehrin etrafına dağıldı ve orijinal mevzilerini aldı. Bir sinyal üzerine kamu binalarına, Baas Partisi ve Komünist Parti binalarına saldırı başlattılar . Pek çok Baasçı ve Komünist ­, önceden "kara listeler" hazırlayan "Müslüman Kardeşler" tarafından soğukkanlılıkla katledildi . ­Bazı haberlere göre , ­militanların şehirde faaliyet gösterdiği dört gün içinde yaklaşık 250 kişi onlar tarafından infaz edildi . ­Nüfus provokatörleri takip etmedi. Suriye cumhurbaşkanı, "Devletin, ­şehri bu teröristlerden temizlemekten başka seçeneği olmadığını" kaydetti [19] .

Hama kentindeki olaylarla bağlantılı olarak birkaç nokta öne çıkıyor. Yaklaşık iki hafta önce, ordu içinde hükümet karşıtı bir isyan girişimi tasfiye edilmişti ve bunun ­, "Müslüman Kardeşler"in ­rol aldığı geniş kapsamlı bir planın parçası olduğu göz ardı edilemez .­

Paris'te yayınlanan Afrik-Azi dergisinin bir köşe yazarı, Hama kentindeki olayların ABD Dışişleri Bakanlığı ve Müslüman Kardeşler'in liderleri tarafından ilk ve aynı zamanda duyurulması gerçeğini "en azından şaşırtıcı" olarak nitelendirdi. Bonn'daydı [ 20 ] . Gazeteci şöyle devam ediyor : "Bu şekilde davranarak ," diye devam ediyor, "Amerikan yetkilileri ­Hama'daki olaylarla ilgili doğrudan sorumluluklarını ­vurgulamasalar bile , ­onlara özel bir ilgi gösterdiler" [21] .

Son olarak, çeşitli ülkelerdeki siyasi gözlemciler, İsrail'in Aralık 1981'de işgal altındaki Golan Tepeleri'ni ilhak ettiğini açıklaması ile ­Suriye'de Şubat 1982 başında yaşanan olaylar arasında zamansal bir bağlantı olduğunu fark ettiler. ABD ve İsrail'in saldırgan politikasına karşı Suriye'nin muhalefetini zayıflatmak için her şeyin kasıtlı olarak yapıldığı ortaya çıktı. Ancak İslami bayrak altında hareket eden "beşinci kol" tarafından gerçekleştirilen istikrarsızlaştırma girişimi başarılı olmadı.

liderliğinin İslami NRGO'lara yönelik izlediği politika ( bu örgütlerin militanlarına karşı ­sert yasaların kabul edilmesi ­, bunların uygulanmasına yönelik eşzamanlı moratoryumlar , silahlarını bırakmaya hazır olan ve faaliyetlerine devam ­etmeyen köktenciler için af ilan edilmesi , ­temsilcilerden ­kitlesel bir milis oluşturulması _ ilerici partiler, kamu düzenini sağlamak ve vatandaşların güvenliğini korumak için olağanüstü önlemlerin alınması , propaganda ve açıklayıcı eylemler vb.) sonuç vermiştir. Özellikle bilgili İslami dergi Ash-Shiraa'ya göre , Adnan Okley liderliğindeki Savaşan Öncü grubu askeri operasyonlar ­düzenlemeyi reddetti , geçmiş faaliyetlerini kınadı ve iktidardaki rejimle " süresiz ateşkes ­" ilan etti. Grubun liderleri Şam'a yerleşti. Sözde iç "Müslüman Kardeşler"e gelince, şu anki liderleri Adnan Saad-ad-Din'in bir rakibi var: Abd-al-Fattah Abu-Oda [22] . İslami hareketin kaderinde kesinlikle ­yeni bölünmeler var...

[1]      Rızk Cabir. Müslüman Kardeşler ve Suriye komplosu. Kahire, [bg]. S. 115 (Arapça).

[2]      Bağdaş Halid. Tarihsel ve güncel konularda. Lefkoşa, 1983, s.35 (Arapça) .

[3]      Dini Soru ve İtiraflar (eski adıyla 23 Şubat Hareketi olan Demokratik Baas Partisi'nin yayını). [B.m., b.g.] S. 33 (Arapça).

[4]      Arap ülkelerinin yakın tarihi (1917-1966). M., 1968. S. 86.

[5]      Aleviler veya Nusayriler, doktrini ve kültü ­Şiilik (örneğin İmam Ali'nin tanrılaştırılması) ve Hıristiyanlık (örneğin ­İsa kültü) unsurlarını birleştiren aşırı bir Şii mezhebidir. Ayrıca mezhebin akidesi ­ruh göçü vb. konularda Sünni İslam'dan ayrılmaktadır. Şu anda Suriye nüfusunun yaklaşık% 11'ini oluşturuyorlar, Lübnan'da Trablus şehri bölgesinde yaklaşık 3 bin Alevi de yaşıyor ­(G.A. Shpazhnikov. Batı Asya ülkelerinin dinleri. S. 23, 168) , 178.)

[6]      Bakınız örneğin: Rizk Cabir. Müslüman Kardeşler ve Suriye komplosu. S. 10 (Arapça).

[7]      Orada. S.25 .

[8]      Orada. s. 87-88.

[9]      Bakınız: Monde diplomatique. P., 1983. Sayı 353.

[10]      Bakınız: Müslüman Kardeşler'in Halep'teki Suçu ve Suriye Komünist Partisi'nin Pozisyonu Üzerine ­. Şam, 1979 (Arapça).

[11]     Rochot P. La Grande Fievre du monde musulman. 149-150 .

[12]      Tişrin. Şam. 03/08/1980.

[13]      Tişrin. 03/09/1960.

[14]      Saggo O., Michaud G. Les Freres musulmans (1928-1982). P., 1983. S. 158.

[15]      Monde diplomatik. 1983. Sayı 348.

[16]      Monde. 08/02/1984.

[17]       Amerikan emperyalizmi ve Müslüman Kardeşler'in komplosu hakkında. (Suriye Komünist Partisi Merkez Komitesi Kararı ­.) // Nidal ash-Shaab. 1982. Sayı 294 (Arapça).

[18]      Al-Baas. Şam. 02/22/1982.

[19]      Monde. 08/02/1984.

[20]    Afrika - Asya. S., 1982. Sayı 260. S. 30.

[21]    Orada.

[22]    Ash-Shiraa. 1966. Sayı 238. S. 10.

s.34-39. İslam Cumhuriyeti'nin gölgesi

Şu anda Taslak Parti (Hizb al-Daawa) kendi hikayesini uyduruyor ve onu dinlemek isteyen herkese anlatıyor. Bu hikâyelere göre ­1957-1958 yıllarında olduğu ortaya çıkıyor . net bir siyasi programı olan iyi organize olmuş bir yeraltı partisiydi. Bununla birlikte, Irak'taki dini ve siyasi hareketin bir analizi ­, 1958'deki anti-monarşist Temmuz devriminden sonra, başlangıçta meselenin partiden çok Şii ulemanın birleşmesi olabileceği sonucuna varmamızı sağlıyor. cumhuriyet yönetimi koşullarında belli bir rol oynamak ­... Muhsin et-Tabatabai al-Hakim [1] tarafından yönetildiler . Bu dönemde Şii uleması ve lideri, ­komünistlerin "ateist ve kafir" olarak öldürülmesine izin veren bir fetva yayınlamasıyla ünlendi. Fetva, 1963 darbesi sırasında komünistlerin katledilmesinde ana rolü olmasa da kendi rolünü oynadı .­

1968 yılına kadar Taslak Parti, Irak'ta kurulan rejimin elinde anti-komünizmin bir aracıydı. Bağımlı, bağımsız olmayan doğası, özellikle, ­Şii ulemanın her zaman meşgul olduğu İslami propaganda yürütme programı dışında, bir programdan bahsetmeye bile gerek yok, köklü bir isme sahip olmamasıyla kendini gösterdi. ­içinde. Parti, inananlar arasında, Şiiler tarafından meşru yöneticiler olarak tanınan ilk üç imam olan Hz. Peygamberin vefatından sonra Müslüman toplumunun Propagandanın kaleleri, ­Şiilerin yerleşim yerlerinde bulunan sözde "Ayetullah el-Hakim kütüphaneleri" olan şubeleriydi . ­Propagandacıya “arayan” (ver) deniyordu ­, bu nedenle parti adına “çağrı” kelimesi ve “parti” (hizb) kelimesinin kendisi de “grup”, “dernek” anlamına geliyor.

Baas partisinin 1968'de bir darbe sonucu Irak'ta iktidara gelmesinin ardından, Baasçılar dini sosyo-politik alandan çıkararak laik bir politika izlemeye çalıştıkça, Taslak Parti'nin konumu daha da kötüleşti ­. Bu amaçla, ­1974'te Taslak Parti'nin beş üyesinin ­hükümet karşıtı faaliyetler suçlamasıyla infazına kadar çeşitli eylemlerde bulunuldu. Aynı zamanda, Irak'ın çatışma içinde olduğu komşu Şah'ın İran'ına karşı çıkan din adamlarına, Iraklılara ve İranlılara hiçbir engel dikilmedi (uzun süredir devam eden toprak anlaşmazlıklarından bahsediyorduk). Böylece, İran devriminin gelecekteki lideri Ayetullah Humeyni, 1963'te Irak'taki Şii merkezlerinden biri olan Necef'teydi ve buradan ülkeye ­Şah karşıtı faaliyetler yürüttü , ülkeye mesajlar, broşür metinleri vb. gönderdi.

ile İran arasında sözde “Cezayir Anlaşması ­” nın imzalandığı 1975 yılı, bir anlamda, Taslak Parti'nin kaderi için bir ­dönüm noktası sayılabilir . Bu anlaşmanın maddelerinden biri uyarınca , diğer Şii dini şahsiyetleri ve İranlı Şii hacıları İran'a karşı yıkıcı faaliyetler yürütmek için kullanmamayı taahhüt eden ­İmam Humeyni aynı yıl Irak'tan ihraç edildi .

devletin pratik ve siyasi faaliyetlerinden dışlama eğilimi, Irak Cumhurbaşkanı Saddam Hüseyin'in 70'lerin ­sonlarına kadar uzanan ­konuşmalarında açık ve eksiksiz bir ifade buldu . Bu konudaki duruşu şu şekilde özetlenebilir ­. İlk olarak, devlet ideolojisinin laik doğası ilan edilir. Saddam Hüseyin "Baasçı ideoloji" diyor, "yeni bir dini ideoloji değil, yeni bir laik ideolojidir" [2] . İkincisi, Irak'taki çeşitli dinlere saygıyı vurgulamaktadır. “Ortodoks İslam dinimize saygı göstermeliyiz ve ayrıca ­halkımızın başka bir dine mensup olan oğullarına da saygı göstermeliyiz” [3] . Üçüncüsü, din özgürlüğü güvence altına alınmıştır (“Herkes olağan dini ayinlerini dilediği gibi yapsın, biz de onların işlerine karışmayız” [4] ). Dördüncüsü, devletin ­tamamen dini sorunlara müdahale etmeyi reddetmesi özellikle haklıdır. "Açık dini ayrımcılığa" [5] yol açabileceğinden, "insanlarımızı parçalayabilir" [6] "Şu veya bu İslami akımın belirli özelliklerini devlet aracılığıyla yaygınlaştırmıyoruz" . Son olarak beşinci olarak, ­dinî liderler tarafından devlet işlerine karışmama talebi ileri sürülür ­. Irak cumhurbaşkanı, "Bu alandaki temel koşulumuz," diye uyardı , "faaliyetlerinde ­Arap Sosyalist Rönesans Partisi'nin seçimine uygun olarak toplumu değiştirme ve inşa etme politikamızla çelişmekten veya onunla çatışmaktan uzak olsunlar " ­[7] .

İran'daki 1979 devrimi, ­devletin genel olarak Şii din adamlarına ve özel olarak da Taslak Parti'ye yönelik politikasının daha da sıkılaşmasına yol açtı.

1979 yazında Irak enformasyon dairesi başkanı şunu vurguladı ­: “Dinimiz ev veya cami ile sınırlıdır. Molla'nın kürsüden siyaset konuşmaya hakkı yok. Bunu yaparsa tutuklanır ­ve yargılanır” [8] . Haziran 1979'da Irak Şiilerinin ruhani lideri Ayetullah Muhammed Bakır el-Sadr ev hapsine alındı ve ardından idam edildi [9] . 31 Mart 1980'de Taslak Parti'ye mensup olduğu için ölüm cezasına ilişkin bir yasa çıkarıldı. 1980 baharında Necef ve Kerbela'daki Şii nüfusun bir kısmı ­ile İran sınırındaki yerleşim birimleri (toplamda yaklaşık 30 bin kişi, bazı kaynaklara göre 150 bin [10] ) Irak'tan Irak'a doğru tehcir edildi. İran.

Eylül 1980'de İran-Irak savaşı başladı. Kendisini İslam cumhuriyeti ilan eden bir ülkeye karşı savaş , diğer şeylerin yanı sıra, Baas liderliğinin dine karşı tutumunda bir dönüşüme yol açtı .

Irak'ta iktidardaki rejim , Şiilikle olan bağlantısına çok daha fazla ­başvurmaya başladı . Ülkenin dünya Şiiliğinin merkezi olduğu ­vurgulanmaya başlandı . Nitekim topraklarında özellikle İmam Ali ve oğlu ­Hüseyin gömülüdür. Şii ilahiyat ve eğitim merkezleri her zaman Irak'ta (Necef, Kerbela vb. ) Bulunmuştur . 8 Ağustos 1979'da Saddam Hüseyin bir konuşmasında şunları söyledi: "Biz (Iraklılar. - AI) İmam Ali'nin torunlarıyız" [11] . Bu zamana kadar, Irak Devlet Başkanı'nın soyunun İmam Ali ibn Abi-Talib'e kadar uzandığı ve bu konuda yalnızca alçakgönüllülükten sessiz kaldığı öğrenildi ­[12] . Bu arada, cumhurbaşkanının dini törenlere katılmak için sık sık ziyaret etmeye başladığı Necef ve Kerbela'daki kutsal yerlerin yeniden inşası için birkaç yüz milyon dinar harcandı [13 ] .

Savaşa daha büyük ölçekte karşılıklı dini ­propaganda saldırıları eşlik etti. Birkaç örnek. İran, Irak rejimini "tanrısızlıkla" suçluyor. Karşı taraf borçta kalmıyor. Irak Vakıflar ve Diyanet İşleri, bu arada isminin gizli kalmasını isteyen ulemanın Ayetullah Humeyni'yi lanetlediği ve onu "mürted" (kafir) ve "sapık kom" (zındık) ilan ettiği bir fetva yayınlıyor [ ­14 ] . Ayetullah Humeyni'yi irtidatla suçlamanın dayanağı, ­onun bu dünyada gerçek adaleti ancak Şii mesihi olan Mehdi'nin sağlayacağına dair beyanıydı. (Bu, Şii akidesinin ana hükümlerinden biridir.)

Irak rejimine karşı dini muhalefet, Şiiler arasında İmam Ali'nin küllerinin iddiaya göre Necef'ten Humeyni'nin "karargahının" bulunduğu İran Şiiliğinin merkezi olan Kum'a taşındığına dair bir söylenti yaydı. Bu propaganda hamlesinin gücü, Irak makamlarının bu iddiayı, örneğin, dökme gümüş bir kafesle çevrelenmiş kapalı bir türbede bulunan İmam Ali'nin küllerini göstererek çürütemeyecek olmaları gerçeğinde yatmaktadır ­. Türbeyi açmak ­, 1300 yılı aşkın bir süre önce mumyalama yapılmadan gömülen katledilen İmam Ali'nin küllerine saygısızlık etmek anlamına gelir.

Irak, İran İslam Cumhuriyeti'nin dış politika etkisini sınırlamaya ve her durumda iyi ilişkilere sahip olmadığı Arap rejimlerinin sempatisini kazanmaya çalışıyor. Bu nedenle, Taif'teki İslam zirvesinde (Suudi Arabistan, Ocak 1980), Irak Devlet Başkanı Saddam Hüseyin, toplantı katılımcılarının özel dikkatini "devrimin (İran. - A.I.) komşu ülkelere ihraç edilmesi" tehlikesine çekti [15 ] . ve İran'da İslami liderliği savunan İmami inancına sahip Şiilik ile İslam'ın diğer alanları arasında çelişkilerin varlığına oldukça açık bir şekilde işaret etti [16] .

Kardeş katliamına dayalı Irak-İran savaşı, Irak'taki Şii NRGO'ları nihayet siyasi sempatileri konusunda karar vermeye zorladı. Kararlı bir şekilde İran'ın, daha doğrusu İran rejiminin tarafını seçtiler. 1982 baharındaki kongresinde Taslak Partisi, “ İmam Humeyni'ye biat ettiğini ” ilan etti ve İran İslam Cumhuriyeti'ne karşı tutumunu şöyle tanımladı : “ Biz bu devletin müttefiki değiliz , onun ayrılmaz bir parçasıyız . ­her koşulda.. "Bizim görevimiz, ­İran İslam Devleti tarafından önerilen herhangi bir programı kabul etmek ve uygulamaktır " ­[17] .

Tahran'da, Taslak Parti'ye ek olarak birkaç başka Şii NRPO'yu da içeren Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin kurulduğu duyuruldu. ­Bunların arasında İslami Eylem Örgütü (Munazzama al-amal al-islamy) [18] vardır . 1979'da (diğer kaynaklara göre, 1975'te) Kerbela'da kurulduğuna ve lideri olarak ­bu Irak şehrinin yerlisi ve sakini olan Muhammed Şirazi'nin ilham kaynağı olduğuna inanılıyor. 1981'den beri hareket, Ay Tollah Shirazi'nin anne tarafından yeğeni Muhammed Taki el-Mudarrisi tarafından yönetiliyor .­

Örgüt, varlığının en başından beri Muhammed Baker el-Sadr'ın otoritesini tanımadı ­ve bu nedenle Taslak Parti'den bağımsızdı. Mücadele yöntemleri ve biçimleri konusunda da söz konusu Partiden farklıydı . ­İslami Eylem Örgütü silahlı mücadeleyi savundu , ancak gerçekte bu tür mücadeleler ­yurtiçinde ve yurtdışında (1980-1982'de İtalya, Yugoslavya, Yunanistan, Fransa) ­terör eylemleri biçiminde ancak yeni İran ­rejiminden yardım aldıktan sonra başladı.

Diğer bir örgüt olan İnanç İçin Savaşçılar (Al-Mujahidun) 1980 yılında kuruldu ve liderliğini ­Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi başkanı Muhammed Bekir el-Hakim'in küçük kardeşi Aziz Bekir el-Hakim yürütüyor. Yüksek Şûra, Çağrı Partisi'nden kopan İmam'ın Ordusu (Cund el-İmam) ve Allah'ın Partisi (Hizbullah) [19] gibi grupları da içermektedir .

Yüksek Kurulu oluşturan teşkilatlar son derece zayıftır. Bu, İmamın Ordusu, İnanç için Savaşanlar ve bazı bilgilere göre [ 20] , birkaç yüzü geçmeyen toplam üye sayısı olan Allah'ın Partisi hakkında güvenle söylenebilir .

Cumhuriyeti'nin kurulması talebiyle milyonları sokaklara dökecekleri açıklaması bariz bir abartıdır ­[ ­21 ] . Genel olarak Şiiliğin ve Irak'taki Şii NRGO'ların etkisine ilişkin yanlış değerlendirmeler, Irak'taki İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin ve onun İranlı hamilerinin, İran İslam ordusunun Irak topraklarına sızması gerçeğine dair yanlış inancını kısmen açıklayabilir. Irak, halkın ayaklanmasına ve bir İslam ­cumhuriyetinin kurulmasına yol açacaktır ­. Halihazırda Irak'ın Şii ulemasından oluşan ­ve İranlılar tarafından işgal edilmesi durumunda Basra'da kurulacağı duyurulacak olan geçici hükümet ­, arka konvoylardan birçok kez Tahran'a geri gönderildi [22] .

İran yanlısı Irak NRGO'larının liderleri, örgütlerinin teori, strateji ve taktiklerindeki farklılıklardan bahsediyor . Taslak parti, sözde "dört aşamalı strateji" geliştirdi ­; buna göre , ön planda partinin görevi, dini ­propaganda niteliğindeki kitap ve broşürlerin dağıtılması yoluyla Müslümanlardaki "İslami bilinci" güçlendirmekti . , ilgili ders ve konferansların organizasyonu ­. İkinci aşama , nihai hedefi bir İslam devletinin kurulması olan siyasi mücadeledir (bu üçüncü aşamadır). Dördüncü aşamada, İslam ümmetinin - müminler ümmetinin - tam kurtuluşu ­gerçekleşmelidir . İslami Hareket Örgütü, Çağrı Partisi ile aynı fikirde değil, Çağrı ­Partisi tarafından önerilen stratejinin dört aşamasının tümünün görevlerini aynı anda uygulamanın gerekli olduğuna inanarak, silahlı mücadele ve terörist eylemlerde ana payı alıyor ­. "Silahlı mücadele için daha da fazlası" - İnanç için Savaşçılar örgütü ile İslami eylem Örgütlerinin konumu arasındaki farkı belirtmenin tek yolu budur.

Ancak örgütler ve gruplar arasındaki farklılıklar büyük ölçüde ­çeşitli Şii ulema - Irak'tan gelen göçmenler ve onların aşiretleri, bölgesel dernekler - arasındaki rekabetten kaynaklanıyor. Ve yeterince yüksek düzeydeki her Şii uleması (merc, Ayetullah vb.), ­çevresinde sürekli olarak belirli sayıda takipçi toplandığı için aslında bir hareketin veya partinin lideri olabilir .­

[1]     Burada iki açıklama yapmak gerekiyor. İlk olarak, ele alınan konunun en ciddilerinden biri olan Fransız oryantalist Chris Kuchera'nın (Monde diplomatique. 1984. No. 364) makalesinde Muhsin et-Tabatabai al-Hakim, yanlışlıkla Muhsin al-Wakim olarak anılmakta ve böylece ve ­şu anda Irak'taki İran yanlısı NRGO'larda, örneğin Fighters for the Faith (Al-Mujahidun) gibi, büyük rol oynayan birçok el-Hakim arasındaki aile bağı gizlenmiştir . ­İkincisi, 1958'den beri Muhammed Baker el-Sadr, Şii ulemasının lideri ve örgütleyicisi ilan edildi. Ülkedeki en yüksek Şii otorite olarak Muhammed Baker el-Sadr, Muhsin el-Tabatabai el-Hakim'in ölümünden sonra ancak 1970 yılında yerini aldı.

[2]     Hüseyin Saddam. Din ve kültürel mirasa bir bakış. Bağdat, 1980, s.17 (Arapça) .

[3] Hüseyin Saddam. Arap mirası ve modernliği. Bağdat, 1980, s.52 (Arapça) . [4] Hüseyin Saddam. Din ve kültürel mirasa bir bakış. S. 22 (Arapça).

[5]     Orada. S.20 .

[6]     Hüseyin Saddam. Arap mirası ve modernliği. S. 52 (Arapça).

[7]    Hüseyin Saddam. Din ve kültürel mirasa bir bakış. S. 24 (Arapça).

[8]     Le Nouvel Gözlemcisi. P., 08/16/1978.

[9]     Tarık eş-Şab. 1980. 9 numara .

[10]    Monde. 06-07.02.1983.

[11]     İskender Emir. Saddam Hüseyin: savaşçı, düşünür, adam. Paris, 1980, s.18 (Arapça) .

[12]    Orada. s. 19-21.

[13]     Bağdat. 1981. Sayı 135. S. 25-26.

[14]     Iraklı dini figürlerin Humeyni'nin sapkınlıklarını ve yanılgılarını kınayan fetvaları ve açıklamaları. Bağdat, 1982, s. 17-20 (Arapça).

[15]    Arap-Fars güreşi. Paris, 1981. S. 272 (Arapça).

[16]    Orada. 279-280 .

[17]    Monde diplomatik. 1984 Sayı 362.

[18]     Bazı yayınlarda, "amel" kelimesinin Lübnan hareketinin - Afwaj al-mukawama al-lubnaniyya (Lübnan direniş birimleri) - adının kısaltmasını taşımasından kaynaklanan bu örgütle ilgili bir karışıklık vardı - bu AMAL hareketinin tam adı ­; benzer sesli "amel" kelimesi, ­İslami Eylem Örgütü adına "eylem" kelimesini ifade eder.

[19]     Aynı adı taşıyan çeşitli kuruluşlar - Allah'ın Partisi ve bunların bağlantıları hakkında ek bilgiler Ek'te verilmiştir .

[20]    Orada.

[21]    Orada.

[22]    El-Mustaqbal. Paris - Beyrut. 1984. Sayı 381. K. 21.

s.40-48. 21. yüzyılın arifesinde bir din savaşı mı ?

1965'te Lübnan'da , materyalleri büyük bir kitap [2] oluşturan bir Hıristiyan-İslam semineri [1] düzenlendi . Bu seminerde, ­Müslüman dini liderler "Hıristiyanlık ve İslam'ın sürekli yakınlaşmasına" vurgu yapmışlar ve buna karşılık Hıristiyanlar, Lübnan'ın "İslam ve Hıristiyanlığın barış içinde bir arada yaşamasının çocuğu" olduğunu belirtmişlerdir [3 ] .

1975'te başlayan Lübnan krizi - yabancı dini çevrelerin ve medyanın sık sık Müslümanlarla ­Hristiyanlar arasında bir tür din savaşı olarak göstermeye çalıştığı bir kriz.

Lübnan'daki trajik olayların hiç de bir din savaşı olmadığı hemen söylenmelidir ­. Bunlar, bu ülkedeki emperyalizmin ve gericiliğin yıkıcı faaliyetleri zemininde ağırlaşan sosyo- ekonomik sorunların, ­İsrail'in Arap ülkelerine yönelik saldırganlığının yol açtığı Ortadoğu çatışmasının çözümsüzlüğünün doğrudan bir sonucudur . ­Emperyalist ve gerici çevreler, krizi kışkırtarak ve derinleştirerek, Arap halklarını işgal altındaki toprakların kurtuluş mücadelesinden uzaklaştırmaya, ­Filistin halkının haklı haklarını güvence altına almaya, özgürlük ve ilerleme güçlerini bölüp zayıflatmaya çalışıyor. Arap dünyasında. Amerikan ­emperyalizmi Ortadoğu bölgesindeki varlığını genişletmeye can atıyor ­. Pravda gazetesi bu konuda şunları kaydetti: “Aslında Lübnan'da birden fazla çatışma iç içe geçerek tek bir arapsaçı haline geldi. Burada sosyo-politik ve dini çelişkiler döküldü, ­Filistin direniş hareketiyle birlikte hareket eden gerici ve ulusal-yurtsever güçler arasında bir çatışma yaşanıyor. Uzun süreli bir silahlı çatışma niteliğine bürünen bu çelişkilerin patlak vermesi, ­dış emperyalist çevreler ve onların müttefikleri tarafından kışkırtıldı ... Kriz, emperyalist ­ajanların, bazı Batılı devletlerin ve İsrail'in açık müdahalesiyle de gelişiyor ” ­[4 ] .

Lübnan savaşının onuncu yılının başında , haftalık Arapça ­Al -Mustaqbal dergisi dokuz yıllık korkunç veriler yayınladı . 1975-1984'te _ _ 168.000 kişi öldü , 760.000 kişi yaralandı.Yıkımdan kaynaklanan kayıplar ­80 milyar liva ulaştı. F.; 750 fabrika ve atölye, 13 bin ticari işletme, 123 otel, 87 bin ev yıkıldı; 100 köy ve 3 şehir (Damur, Aley, Bhamdun) tamamen yok edildi. Toplumsal üretimde istihdam edilen 135 bin kişi (toplam ­650 bin kişiden) yurt dışına göç etti (toplamda 0,5 milyon kişi ülkeyi terk etti). Aktif nüfusun %35'i işsizlerin oranıydı [5] . Bu dönemde Lübnan'ın çeşitli şehirlerinin yerleşim yerlerinde bombalı araç, mayın vb. araçlarla 5.730 patlama meydana gelmiş, bunun sonucunda 1.620 ­kişi ölmüş, 7.020 kişi yaralanmıştır. 11360 ­soygun yapıldı, 16471 araba çalındı. Şu anda ülkede 3 milyon hafif hafif silah, 300.000 orta silah, 2.000 tank ve zırhlı personel taşıyıcı, 700 ağır top ve roketatar bulunuyor; silah ve mühimmatın toplam maliyetinin 164 milyar liv olduğu tahmin ediliyor. F. Tüm bu silahlar, aralarında İslami NRGO'ların büyük bir pay oluşturduğu ­124 parti, silahlı oluşum ve örgüt arasında dağıtılıyor ­[6] .

Lübnan'da henüz bitmemiş savaşın tarihi yazılmadı. Bu sayfalarda, emperyalizm, Siyonizm ve gericilik güçleri tarafından istismar edilen sosyo-politik ve dini çelişkileri ele alma girişimiyle yetineceğiz ­.

Bir dizi tarihsel koşuldan dolayı [7], Lübnan nüfusunun (1984'te yaklaşık 3,5 milyon) dini ve toplumsal bölünmesi , “itirafçılık” ­[8] olarak adlandırılan , ülkedeki siyasi sistem üzerinde derin bir iz bıraktı. Yazılı olmayan "beyler anlaşmasına" (sözde Misak-ı Milli) göre ­, merkezi devlet aygıtındaki ana mevkiler ­aşağıdaki gibi dağıtılır. Sadece bir Maronit Hristiyan Cumhurbaşkanı olabilir ­, Sünni bir Müslüman Başbakan olabilir ­, Nin Şii bir Müslüman Temsilciler Meclisi (Parlamento) Başkanı olabilir ­ve ­Ortodoks cemaatinin bir temsilcisi Başkan Yardımcısı olabilir. Parlamentonun. Bakanlık portföyleri de çeşitli dini toplulukların temsilcileri arasında kurulan sisteme göre dağıtılmaktadır .­

Parlamentoda Hristiyan ve Müslümanlara ayrılan koltuk oranı ­6:5 olarak belirlendi. 99 parlamento görev süresi 26 seçim bölgesine dağıtılmıştır. Her seçim bölgesine, parlamentoda çeşitli dini toplulukların belirli bir niceliksel temsili sağlanır ­. Örneğin yedinci ilçede belli bir dinden 8 aday yarışıyor: 2 Sünni, 3 Maruni, 1 Rum Katolik, 2 Dürzi. (Başka bir seçim bölgesinde, listedeki ­­dini toplulukların temsilcilerinin oranı farklı olabilir, ancak her zaman sabittir ve tasarım gereği, farklı ­toplulukların üye sayısının oranını yansıtır ­.) bu ilçeye. Başka bir deyişle, tek tek adayları yargılamadan listeye oy veriyor . Belirli bir mahalleye atananlardan farklı bir din ve cemaat mensubiyeti olan bir adayın aday gösterilmesine izin verilmez (örneğin, ­yedide bir Şii , örnek olarak alınan ilçe), izin verilmez. Bir adayın dini olmayan bir temelde aday gösterilmesine de izin verilmez .

Ülkede dini mahkemeler sistemi var . Çeşitli mezheplerin ­din adamlarının evlilik, aile ve velayet konularında bağlayıcı yasal düzenlemeler ­yapma hakları vardır . Lübnan'da medeni (dini olmayan) bir evliliğe girmek ­, Müslüman bir kadının bir Hıristiyan ile evlenmesi imkansızdır . Doğru, böyle bir fırsatı olanlar yurtdışında medeni bir evlilik yapabilir ve geçerli olarak kabul edilir . Dini toplulukların kendi okulları vardır ve hatta bazılarının yüksek öğretim kurumları vardır ­.

Lübnan Komünist Partisi, “bu (günah çıkarma ­. - A.I.) sistemde, her vatandaşın yeri, toplumdaki rolü, gelişme olasılığı - tüm bunlar, onun dini ­ve toplumsal bağlantısının doğuşundan itibaren belirlenir. toplulukların hiyerarşisine uygundur. Cumhurbaşkanlığı, Meclis Başkanlığı, Hükümet Başkanlığı, ­Ordu Komutanlığı, Ordu Kolları Komutanlığı ve hatta Subay ve Askerlik Görevleri, Yargı ve İdaredeki Ana Görevler, Nicel çeşitli seviyelerdeki çalışanların oranları - tüm bunlar dini ve toplumsal bölünmeler tarafından belirlenir " ­[9] .

Bazı ­açılardan görünürde "demokratik" olan bu sistem (örneğin, dini cemaatlerin parlamentoda orantılı temsili) [10] , Maruni burjuvazisine tek taraflı avantajlar sağladı ve çeşitli devlet organlarındaki belirleyici merkezler üzerindeki Maruni egemenliğini kutsallaştırdı. Lübnan siyasi sistemi, "yalnızca devlet başkanı değil, aynı zamanda hükümetin fiili başkanı" olan cumhurbaşkanının ­elinde yoğunlaşan yürütme gücünün baskınlığı ile karakterize edilir ­[11] . Lübnan'daki cumhurbaşkanı, belirtildiği gibi, Maruni burjuvazisinin bir temsilcisidir.

Lübnan'daki iç siyasi durumun (dini ­-cemaatsel sistem) bu özellikleri, sınıf yapısını etkilemiş, ­zaten keskin olan sınıf farklılıklarını ve karşıtlıklarını şiddetlendirmiştir.

Devlet, ­Hıristiyan burjuvaziyi mümkün olan her şekilde teşvik etti (kredi, sözleşme vb. elde etmede fayda sağladı). LCP Merkez Komitesinin Dördüncü Kongreye sunduğu Raporda ­(Temmuz 1979), aşağıdaki istatistikler verildi. 1973 yılında 876 sanayi işletmesinin sahiplerinin %71'i Hristiyan, %29'u Müslümandı. Sanayi işletmelerinin sahipleri arasında Hıristiyanların oranı, ­bu işletmelerin büyüklükleriyle orantılı olarak arttı. Böylece, Hıristiyanlar, 10 ila 24 kişi arasında çalışanı olan işletme sahiplerinin% 68'ini, 25 ila 49 kişi arasında çalışanı olan işletmelerin sahiplerinin% 76'sını, daha fazla olan işletme sahiplerinin% 81'ini oluşturuyordu. 50'den fazla işçi Hıristiyanlar, endüstriyel anonim şirketlerin% 80'ine sahipti. Aynı model ticarette de gözlendi. 10'dan fazla çalışanı olan 359 toptan satış işletmesinin sahipleri arasında ­, işletmelerin %66'sına Hıristiyanlar ve %34'üne Müslümanlar ­sahipti . Ticari işletme sahipleri arasında Hıristiyanların oranı, işletme ­büyüklüğündeki artışla birlikte ­(sırasıyla 25-50'ye kadar ve 50'den fazla çalışan) 72'ye ve 75'e yükseldi. Anonim ticaret şirketlerinin sermayesinin %72'si Hristiyanlara aitti ­. Hıristiyanlar, en kazançlı işlerde iş sahiplerinin büyük çoğunluğunu oluşturuyordu.

Aynı zamanda, ticari ve banka sermayesinin birleşmesi süreci yaşandı ve ekonomiye Hıristiyanların (Maronitler) temsil ettiği mali oligarşi hakim oldu ­.

Ancak Müslüman (çoğunlukla Sünni) burjuvazinin büyümesi gibi bir an ­da burada önemlidir. Yani, 1957-1958'de. kapitalist işletmelerin sahipleri arasında Müslümanların oranı ­daha düşüktü ve sadece 15 civarındaydı. 70'lerde bu rakam %25'e yükseldi. Büyüyen ­Müslüman burjuvazi, Lübnan'da son resmi nüfus sayımının 1932'de yapıldığını ve o zamandan beri Müslümanlarla Hıristiyanlar arasındaki yüzde oranının ­Müslümanlar lehine değiştiğini öne sürerek Misak-ı Milli'nin kendi lehlerine revize edilmesini talep etti.

Aynı zamanda Müslüman burjuvazi, Müslüman işçilerin ülkedeki mevcut düzenden duyduğu memnuniyetsizliği kendi amaçları için kullanmaya çalıştı ­. Gerçek şu ki, ­ülkenin en fakir ve en geri, ekonomik olarak en az gelişmiş bölgeleri, ezici çoğunluğun Müslüman, özellikle Şii olduğu bölgelerdir ­(Güney Lübnan, Bekaa Vadisi'nin batı kısmı, Akkar Vadisi). Beyrut'un en zengin mahalleleri ise ­çoğunluğu Hristiyan olan mahallelerdir. En fakir Müslümanlar ile en zengin Hristiyanlar ­arasındaki eşitsizlik, ­istihdam ve ücret, ­Hristiyanlara kariyer avantajları sağlayan bir eğitim sistemi vb.

Köylülüğün topraksızlığı (özellikle güney Lübnan'da) şehirlere (öncelikle Beyrut'a) göçe yol açtı, bunun sonucunda ­kentsel "yarı proletarya" safları veya daha doğrusu ­yoksullar Güney Lübnanlı Şiiler. İsrail birliklerinin güney Lübnan'a yönelik sürekli tehdidi, bu bölgede Binbaşı Haddad'ın İsrail yanlısı kukla bir "devletinin" kurulması ve demiryolu birliklerinin aralıksız baskınları - tüm bunlar aynı zamanda güney Lübnanlı ­mültecilerin sayısındaki artışa da katkıda bulundu. ­. Başkent çevresinde bir "yoksulluk kuşağı" oluşturarak Beyrut'un dış mahallelerine yerleştiler .­

Aynı zamanda, “yoksulluk kuşağının” Filistin mülteci kamplarıyla bağlantılı olması dikkat çekicidir. Şii yoksulların teneke kutuları ile Filistin mülteci kampları arasındaki sınırlar bulanıklaştı. Örneğin, 1972'de nüfusu 14.101 olan Tell-Zaatar kampında [12] , sakinlerin yaklaşık %23'ü Lübnanlıydı ve büyük çoğunluğu Lübnan'ın güneyinden gelmişti [13] . Diğer Filistin kamplarında, yine Lübnan Dağı'ndan iş aramak için gelen Lübnanlılar ortalama %15'ti. Güney Lübnan'dan Tel Zaatar kampına bu kadar ­yüksek bir göç yüzdesi , ağırlıklı olarak­ Lübnan'ın güneyindeki Şii köyleri ve kampta yaşayan Filistinliler. Gerçek ­şu ki, ezici çoğunluğu İsrail işgali altındaki Yukarı Celile'den sürülen Şiiler . Lübnanlı Şii yoksulların hakları için mücadelesi böylece Lübnan'da temel haklardan yoksun bırakılan Filistinli işçilerin sınıf mücadelesiyle birleşti [14 ] .

Ama belki de en önemlisi, ­ülkenin sosyo-ekonomik gelişimi ve göç süreçleri, ­Müslüman bölgelerden gelen göçmenlerin aramaya geldiği bazı bölgelerin (örneğin kıyı) “itiraf saflığının” ortadan kalkmasına yol açmıştır. ­işin. Bu, ­aynı mezhebe (dini topluluk) sahip ­işçiler ve girişimciler arasındaki ataerkil ilişkilerin ihlaline , ­farklı inançlara sahip işçilerin ortak eylemlerine yol açtı. Letarya için sınıf mücadelesi ­şehirlerde büyüdü. 1945-1969'da ise . Yalnızca bir genel grev kaydedildiğinden (1946'da ) , beş yıl içinde (1970-1975) bu tür üç grev oldu . Farklı mezheplere mensup sömürücü gruplar, ­sınıf çıkarları tarafından tehdit edildiğini hissettiler.

1960'ların ikinci yarısında Lübnan burjuvazisi, "itiraf ­dengesi", "Hıristiyan-İslam diyaloğu" ve ­Hıristiyanlık ile İslam arasında "uzlaşma" vaazlarına başvurarak büyüyen sınıf mücadelesini bastırmaya çalıştı. Bu hedef ­, yukarıda belirtilen 1965 seminerinde de izlendi .­

Bununla birlikte, işçi sınıfının sayısal ve politik olarak büyümesi ­, birliğinin güçlenmesi, sınıf mücadelesinin yoğunlaşması - tüm bunlar, ­belirtilen politik ve ideolojik yöntemlerin etkisizliğini gösterdi. Tepki farklı bir yöntem seçti - ­işçi sınıfını, ülkenin tüm emekçilerini bölmek için mevcut dini ve toplumsal çelişkileri ağırlaştırıp patlattı .­

Bu amaçla hem Hristiyan hem de Müslüman mevcut NRPO'lar tamamen kullanıldı ve yenileri oluşturuldu. Burada başrolü ­yarı faşist Lübnan Falanges partisi oynadı (1934'te Pierre Gemayel tarafından ­Maruni cemaatinin paramiliter bir gençlik örgütü olarak kurulan El-Kataib al-Lubnaniyya; siyasi bir ­parti olarak 1943'ten beri faaliyet gösteriyor) . Tüm Falanjist propaganda, Müslümanların Hıristiyanlara karşı ezeli düşmanlığı tezine dayanmaktadır ­; tüm Arap devletlerinin (Lübnan hariç) “teokratik karakterini” kanıtlamak için girişimlerde bulunulmaktadır. Arap devletleri, tüm Lübnan'ı ve Lübnanlıları "İslamlaştırmaya" çalışan bir "İslam imparatorluğu" ilan ediliyor [15] . Falangistlerin nihai sosyo-politik hedefi, ­büyük Maruni burjuvazisinin ayrıcalıklarını korumaktı.

ve Hıristiyanlar adına konuştuğunu iddia eden bölgesel dernekler - Zgorta Kurtuluş Ordusu (Zgortan Kurtuluş Ordusu) - ülkede daha aktif hale geliyor. ­, ­Zahle Derneği vb .

Mayıs 1973'te "falanjların" liderliğinde meydana gelen farklılıklardan sonra , bir grup Sedir Muhafızları Cephesi'nin (Cebha khurras al-arza) kurulduğunu ilan ederek bu örgütten ayrıldı . ABD Deniz Piyadeleri tarafından eğitildikleri ­Kesrawan'daki bir eğitim ­kampında toplanan birkaç yüz doktor, avukat, gazeteci, girişimci, ­amaçlarının "Lübnan'ı savunmak" olduğunu açıkladı. "Sedir bekçileri", sloganlarından da anlaşılacağı gibi, Lübnan'ı Müslümanlardan, Filistinlilerden ve komünistlerden "savunmayı" amaçlıyordu.

Lübnan nüfusunun bu bölümünün ülkede aktif olarak “sola kayma” süreci yaşanıyordu. ­Müslüman, özellikle ­Şii çevrenin yerlileri, sendikaların, sol partilerin ve örgütlerin aktivisti oldular. Örneğin bazı verilere göre Lübnan Komünist Partisi üyeleri arasında Şii Müslümanların payının ­%25'e çıkması gösterge niteliğindedir [16] .

toplumunda hem gelenekçi tabaka hem de yükselen burjuvazi kendi dini ­ve siyasi örgütlerini yaratmaya koyuldu . ­Şu anda ­Lübnan'daki birçok Şii grup İran'ın etkisi ve hatta doğrudan kontrolü altındayken ­, bu sayısız cemiyetlerin (Allah Partisi, Temyiz Partisi, İslami AMEL vb.) köklerinin ­İran'a gitmemesi, ama Irak'a.

Lübnan ve ötesindeki Şiilerin siyasi faaliyet merkezi , eğitim kurumlarını barındıran Irak'ın Necef şehriydi ­- sadece Irak için değil, aynı zamanda İran, Lübnan ve Şiilerin yaşadığı diğer ülkeler. Başlangıçta Lübnanlı Şii din adamlarını içeren ­tek siyasi dernek ­Taslak Parti idi. 1960'ların sonlarından bu yana, önde gelen bir Iraklı Şii şahsiyet olan Muhammed Baker el-Sadr tarafından yönetiliyor. 1969 yazında evinde yapılan bir toplantıda bu partinin bir nevi Lübnan kanadı oluşturuldu. Bunlar arasında ­Necef'te okuyan veya orada staj yapan Subhi al-Tufayli, Hasan Kurani, Hassan Malak, Muhammad Husseik Fadlyalla, Muhammad Mehdi Shamsuddin ve Muhammed Baker es-Sadr'ın kuzeni Musa es-Sadr vardı [17] . .

Tüm bu figürler daha sonra Lübnan'ın siyasi yaşamında büyük rol oynadı. Subhi al-Tufailly ve Muhammed Hüseyin Fadlyalla, Allah Partisi'nin ruhani babaları oldular, Hassan Kurani İslami Eylem Örgütü'nde aktif bir figür oldu, Muhammed Mehdi Shamsuddin hala başkan yardımcılığı görevini ve aslında Yüce'nin başkanını elinde tutuyor. Lübnan Şii Konseyi. Musa el-Sadr'a gelince ­, 1960'ta Lübnan'a geldi ve Lübnan vatandaşlığı alarak Şii Müslümanların lideri Tir Abdelhussein'in yerini aldı.

Sharafeddin ve 1969'da Yüksek Şii ­Konseyi başkanlığına seçildi . Lübnan. ( 31 Ağustos 1978'de Libya'da gizemli bir şekilde ortadan kaybolmasının ardından , ne ölümü ne de hayatta olduğuna dair güvenilir bir bilgi olmadığı için, yasal olarak bugüne kadar başını koruyor .)

Musa el-Sadr, Şubat 1974'te Mülksüzler Hareketi'ni (Haraka el-Mahrumin) kurdu. 6 Temmuz 1975'te, Mülksüzler Hareketi'ne ait bir silahlı kanat veya Lübnan'da söylendiği şekliyle "milis" kurulduğunu duyurdu . "Milis" AMAL olarak adlandırıldı (AMAL, Arapça adının kısaltmasıdır: Afwaj al-muqawama al-lubnaniyya, yani Lübnan direniş birimleri). Hareketin programı büyük bir demagoji suçlaması içeriyordu - "feodal beylere ve diğer ­sömürücülere", emperyalizme ve İsrail yayılmacılığına karşı mücadele çağrıları vardı.

En başından beri hareket kendi içinde heterojendi, üstelik çelişkiliydi. Lübnanlı gözlemci, onu net sosyal ve ideolojik sınırlara sahip olmadığı şeklinde nitelendiriyor: içinde, sosyal ve politik statülerini iyileştirmek için ortak bir umutla birleşen ­çeşitli güçler bir arada var oluyor. İşte ­uzun süredir ülkenin devlet işlerine etkisi sınırlı olan Şii din adamları; sözde "siyasi feodalizm"in temsilcileri de harekete katılıyor ve siyasi ağırlıklarının ­toplumun artan demografik ağırlığıyla ters orantılı hale geldiğini giderek daha fazla anlıyorlar; burada da , kültürün dışlanmışları muamelesi gören, esas olarak entelektüellerden oluşan orta tabaka; ­bu aynı zamanda, mali ve ticari burjuvazinin egemen Hıristiyan tabakasının güneş altındaki yerini ­tanımak istemediği yükselen burjuvaziyi de içeriyordu; tüm bunlara nihayet, ­esas olarak kırsal kesimden göçün kurbanı olan ve bağımlı, önemsiz konumlarını keskin bir şekilde algılayan gerçek yoksullar eklendi [18] .

Lübnan'daki Şii hareketinin yeni bir aşaması, 1978-1979 İran devriminden sonra gelir. Sadece ve bazen ülkedeki hüküm süren koşullara bağlı olarak değil, aynı zamanda ­İran'daki durumun, uluslararası ­politikasının, İran liderliğindeki mücadelenin vb. Örneğin Lübnan'daki Taslak ­Parti'nin İmam Humeyni'nin isteği üzerine ­1980'de dağıldığına dair kanıtlar var . Ancak son zamanlarda bu örgütün Lübnan'daki faaliyetlerine yeniden başladığına dair haberler var - İran liderliğindeki Humeyni ile rekabet eden grupların desteği olmadan değil ­[20] . AMAL hareketinin kaderi bu açıdan daha belirleyicidir. İmam Humeyni ­iktidara geldiği andan itibaren ­bu harekete büyük önem verdi. Böylece, Şubat 1979'da AMAL liderlerinden biri olan Mustafa ­Şamran, Lübnanlı Şiilerin İran'a yaptığı bir ziyaretin ardından, ­İran-Lübnan hattı boyunca sürekli teması sürdürmek için Tahran'da Humeyni'nin isteğine bağlı kaldı. Başlangıçta o zamanın Nebih Berri liderliğindeki AMAL örgütü İran'ı destekledi. Ancak ­İran ile AMAL liderliği arasındaki ilişkiler giderek soğuyor. Bu örgüt ­Lübnanlı olmayı ve Lübnanlı Şiilerin sorunlarını çözmeyi tercih ediyor.

Nabih Berry, bunun tam olarak kaybolan Musa ­ac -Çağpa'nın vasiyeti olduğunu tekrarlamaktan asla vazgeçmez [21] .

1982, AMAL'da bölünme ve Lübnan'da tamamen bir ­bölünmenin zamanıydı. İran yanlısı örgütler 1982'deki İsrail saldırganlığı, tabiri ­caizse burada ­elverişli bir koşul haline geldi ­. Amal ile ilgili olarak, bu örgütün Tahran'daki temsilcisi olan İbrahim el-Amin, ­Nebih Berri ile anlaşmazlığını açıkladı ­. Aynı zamanda Nabih Berri ile Emel'deki yardımcısı Hüseyin Musavi arasındaki ilişkiler tırmandı . ­Berry'nin baskısı altında, ikincisi örgütten atılır ve Baalbek'te (Bekaa Vadisi) tamamen İran'ın Humeynist liderliğine odaklanan bir örgüt olan İslami AMAL'ı kurar ­. İbrahim el-Emin'e gelince, ­yeni bir örgüt - Allah'ın Partisi - yaratmak amacıyla Tahran - Bekaa Vadisi güzergahı boyunca düzenli geziler yapıyor. Kardeş Aile (Usra at-taahi) ve Lübnan'daki İslami Öğrenciler Birliği ( ­çoğunlukla İslami eğitim kurumlarından mezun olanlar) olmak üzere iki derneğin başkanı olan Muhammed Hüseyin Fadlyalla, oluşumunda büyük rol oynuyor . ­Allah'ın Partisi , ­Tahran'dan finanse edilen ve yönetilen tamamen İran yanlısı bir örgüt haline geldi . Yani her ay ­4.5 milyon liv sadece yedi çukura ve ölen Şiilerin yakınlarına yardım için tahsis ediliyor. ­F. Allah'ın Partisi, ­sayıları yaklaşık 3 bin olan ve halen Lübnan'da bulunan "İslam İnkılabı Muhafızları" ile yakın işbirliği içindedir [22] .

Ülkenin kuzeyindeki Trablus'ta, 1975 gibi erken bir tarihte, ­Suriye ve Mısır'ın "Müslüman kardeşleri" ile bağlantılı bir Sünni NRGO - İslami grup (El-Cemaa el-İslamiyye) vardı. Diğer Sünni gruplarla birleşerek ­daha sonra 1985'te kuzey Lübnan'daki çatışmalardan sonra yaygın olarak tanınan Tektanrıcılık Hareketi'ne (Kharake al-Tevhid) dönüştü.

Lübnan'daki gerici güçler, ülkedeki farklı dini topluluklar arasında bir çatışmayı alevlendirmek, ­bunu emperyalizm ve Siyonizm tarafından kendi çıkarları için kullanılan uzun süreli bir savaşa dönüştürmek için ellerinden gelen her şeyi yaptılar. İslami NRGO'lar Lübnan'daki tüm etkinliklerde önemli bir katılımcı haline geldi.

[1]    Kilisesi'nin Hıristiyan olmayan dinlere karşı tutumu hakkında) “Nostra aetate” adlı ­uzlaşma bildirgesini yayınlamasıydı. ­Muhammed'e saygıyla bakar."

[2]    Lübnan'da Hristiyanlık ve İslam. Beyrut, 1965 (Arapça).

[3]    Orada. sayfa 167, 193.

[4] Doğru. 09/08/1976.

[5]    "Humanite" muhabiri, işsizliğin artmasıyla bağlantılı olarak, birçok sağlıklı ­Lübnanlının ya akrabalarının bakımına geçmeye ya da kendilerine 900-1000 liv ödendiği çeşitli kuruluşların silahlı oluşumlarına katılmaya zorlandığını yazdı . . F. (ülkedeki asgari ücret 1450 Liv. lira ile) (Humanite. P., 21.11.1985.). 1984'te silahlı oluşumlarda 59 bin kişi vardı .

[6]      El-Mustaqbal. 1984. Sayı 380. S. 60-62.

[7]      1943'e kadar Lübnan'ın manda sahibi olan Fransa, mezhepçiliğin pekişmesinde özel ve büyük bir rol oynadı.

[8]      Şu anda, ülkedeki dini toplulukların yüzdesine ilişkin resmi bir veri bulunmamaktadır. Zaman zaman yayınlanan tahminler, farklı kaynaklar arasındaki tutarsızlığın derecesi hakkında fikir verebilir ­. Bazıları şu rakamları veriyor: Şii Müslümanlar - %24; Sünni Müslümanlar - 21; Dürziler - 6; Maronitler (Lübnan Uniatları) - 23; Rum Ortodoks - 12; Yunan ­Katolikleri - 6; Ermeni Gregoryenler ve Ermeni Katolikler - 6; Protestanlar , Yahudiler , Keldaniler vb . Diğer kaynaklar farklı bir resim veriyor: Şiiler - yaklaşık %40; Sünniler - 20; Dürziler - 10; Hıristiyanlar - %30 (Wall Street Journal. NY 12/15/1983). Ayrı ­yayınlar Şiilerin oranını %43'e çıkarıyor (Afrique-Asie. 1984, no. 316, s. 12). Verilerin kendisi, ­çeşitli güçler arasındaki yoğun siyasi mücadelenin konusu haline geliyor ­ve bazıları Lübnan siyasi sisteminin dönüştürülmesine yönelik taleplerini topluluklar arasındaki yüzdelerdeki değişikliklerle haklı çıkarıyor.

[9]      Lübnan Komünist Partisi Dördüncü Ulusal Kongresi. Merkez Komite Raporu. Temmuz 1979. Beyrut, 1979. S. 93 (Arapça).

[10]      ülkede resmi olarak tanınmayan üç topluluk olduğuna dikkat çekiyor : Aleviler, İsmaililer ve Sünni Kürtler. ­Ek olarak, günah çıkarma sisteminin temelleri, ­nüfusun büyük bir grubuna - inanmayanlara karşı ayrımcılık yapmaktadır.

[11]      Dadiani L.Ya. Lübnan Hükümeti M., 1973. S. 47.

[12]      Beyrut'un doğusundaki Filistin mülteci kampı. Ağustos 1976'da sağcı Hıristiyan silahlı gruplar tarafından yok edildi .­

[13]      Mundus Hani. Filistin kampındaki emek ve işçiler. Tell Zaatar kampının saha çalışması. Beyrut, 1974, s. 36-38 (Arapça).

[14]      "Yabancı işçi" olarak iş kanunlarına tabi değillerdi.

[15]      Lumieres franches sur la Question Libanaise. Beyrut, 1975, s.12 .

[16]      Monde. 12-13.02.1984.

[17]      Ash-Shiraa. 03/17/1986.

[18]      Monde diplomatik. 1984. Sayı 360.

[19]      An-Nahar al-Arabi wa-d-duwali. Beyrut, 10-16.11.1986.

[20]      An-Nahar al-Arabi wa-d-duwali. 17-23.11.1986.

[21]      Monde. 03/22/1984.

[22] Eş-Şiraa. 03/17/1986; 08/04/1986.

s.48-56. Sekülerleşmenin imkansızlığı?

Başkan Habib Bourguiba'nın "deteokratizasyon" olarak adlandırdığı bir dizi iç siyasi olay gerçekleştirildi . ­Bu dönemde şu önlemler alındı: ­İslami şahsiyetlerin gelirlerinin önemli bir bölümünü mahrum bırakan habus (dini cemaat) mallarının tasfiyesi (31 Mayıs 1956 ve 18 Temmuz 1957 tarihli kararnameler) ; ­Tunuslu bir hukukçuya göre , " sözde İslam hukukundan çok uzaklaşmaya ve hatta onunla çelişmeye başlayan" evlilik ve aile kanununda köklü bir reform (13 Ağustos 1956 tarihli ­bir kararname çıkarılarak başladı) [1 ] : çok eşlilik yasaklandı ­( çok eşlilik) ve bir erkek tarafından tek taraflı boşanma (talak) ilan edildi, bir kadın eşit boşanma hakkından yararlanmaya başladı, ­mülkiyeti ve diğer hakları korundu; İslami şeriat mahkemelerinin tasfiyesi (25 Eylül ve 25 Ekim 1956 tarihli kararnameler); Zeitouna dini üniversitesinin reformu ­(29 Mart 1956 ve 1 Ekim 1958 tarihli kararnameler), bunun sonucunda Zeitouna tarafından sağlanan orta din eğitimi genel orta öğretim sistemine dahil edildi ve daha sonra kaldırıldı ve üniversitenin kendisi kaldırıldı. Tunus Üniversitesi'nin fakültesine dönüştürülen ­Zeytun ­diplomalarının değeri düşürüldü ve bu eski prestijli eğitim kurumunun mezunları ­kariyerlerine devam edebilmek için laik diplomalar almaya zorlandı ; ­evrensel eğitimin yaygınlaşmasıyla eş zamanlı olarak Kuran okullarının kaldırılması ; ­Mekke'ye hac ziyaretine ("döviz kaçağı"), Kurban Bayramı'ndaki kurbanlara ("israf") karşı, ­Ramazan ayında dövizle satın alınan nadir ürünlerin aşırı tüketimine karşı bir kampanya [2 ] .

Tunuslu bakanlardan biri, bu ve gelecekte gerçekleştirilecek diğer olayları coşkulu bir şekilde "dini gelenekçiliğe karşı bir savaş" olarak nitelendirdi [3] . Ama soru o kadar net değil. "İkilik" - başka bir Tunuslu yazar, rejimin dine yönelik politikasını bu şekilde karakterize ediyor ­[4] . Eski dini hiyerarşiyi ortadan kaldırarak, cumhuriyet müftüsü başkanlığında, devlet tarafından atanan ve sıradan bir çalışan gibi maaş alan yeni bir hiyerarşi yarattı. Devlet eski camileri tamir etmeye ve yeni camiler yapmaya başladı. Cuma günleri camilerde vaizler, ­Tarikatlar Merkez Müdürlüğü tarafından hazırlanan standart vaazları vermeye başladı.

1959'da gerçekleştirilen eğitim reformu sonucunda ülke genelinde ve tüm eğitim kurumlarında Tunuslu okul çocukları "dinlerinin (İslam. - A.I.) rolü ve değeri hakkında fikir edinmeye" başladılar. "dini kurallara saygı duyma ve onları takip etme arzusunu uyandırmak" amacıyla dinin temellerini öğretti ­[5] . Doğal olarak, bu tür eğitimler, çocukları ve gençleri Tunus'un ulusal kültürel mirasıyla tanıştırma sloganı altında gerçekleştirildi ­.

1960'lı yıllarda lise öğrencileri, ­"İslam'da devlet", "İslam'ın bakış açısıyla iktidar", "toplumsal eşitlik", "İslami bir ilke olarak şura" gibi İslam'la ilgili sosyo-politik konuları incelediler. , "hilafet", "şeriat hakiminin görevleri", " ­İslam açısından uluslararası ilişkiler" vb.

Buna paralel olarak aynı yıllarda “yurttaşlık eğitimi” derslerinde öğrencilere planlamanın ilkeleri, ­ekonominin sosyalist yönetimi ve sosyalist ülkelerin ekonomik dönüşümler alanındaki deneyimleri ­anlatılırdı. (70'lerin başından beri rejimin yönelimindeki değişiklikler nedeniyle konunun içeriği değişti.) Tunuslu araştırmacı bu konuda “ öğrenci ikili bir etkinin nesnesidir ­- din eğitimi , güçlü bir şekilde İçeriğinde İslamileştirilmiş ve ­pek çok açıdan seküler ve ilerici olarak nitelendirilebilecek yurttaşlık eğitimi ” ­[6] . Ancak bu ikilik, aynı yazarın belirttiği gibi, çoğunlukla dindarlık lehine çözülür ­çünkü her iki konu da - hem din eğitimi hem de yurttaşlık ­eğitimi - din eğitimi almış bir öğretmen tarafından öğretilir - İlahiyat Fakültesi mezunu. Hatta Tunus mezunu bir “yaşlı” Zeytuna [7] .

Sözde "Halk istişaresi" (1970-1971) döneminde, din eğitiminin ­Zeytun'daki ­şekline geri getirilmesi , evlilik ve aile kanununun revize edilmesi ve ­bu yasanın getirilmesi için çağrılar yapıldı. şeriata daha yakın vb. P. Devlet ­1970'lerin başına kadar izlediği politikadan bazı sapmalar yaptı. Böylece, ­Tunuslu Müslüman bir kadının gayrimüslim bir erkekle evlenmesini yasaklayan 5 Kasım 1973 tarihli Adalet Bakanlığı genelgesi dolaşıma girdi. Aynı dönemde, ramazan ayında oruç tutmayı kolaylaştırmak için işletme ve kurumların çalışma programlarında değişiklikler yapılmış ­; kurbanlık bir koç satın almak için krediler verildi; günlük namazlar için işyerinden ayrılma olasılığı üzerinde anlaşmaya varıldı ; ­devlet pahasına cami vb. inşaatlara başlandı. "Kısmi laikleşme ­", "yarı laikleşme" diye adlandırılan Tunus ­Komünist Partisi Birinci Sekreteri M. Harmel rejimin dine yönelik politikasını [8] .

Hem akademik araştırmacılar [9] hem de siyasi gözlemciler [10] ve Tunus NRGO'larının üyeleri [11] Tunus'ta NRRP'nin ­1970'lerin başında ortaya çıktığını belirtiyor. Araştırmacılar, ortaya çıkmalarının ana nedeninin, ­1969'da ülke liderliğinin sözde ­"Ahmad bin Salah'ın sosyalist deneyinden" ayrılması olduğu konusunda hemfikir. 1962-1969'da. Bir dizi parti ve hükümet görevinde bulunan (altı bakanlığın başındaydı) ­Ahmed bin Salah'ın önderliğinde , ­bağımsız bir ekonomi kurmak için ilerici önlemler alındı. Planlama getirildi, sanayileşme hızlandırıldı ­, tarımda üretim işbirliği, ­sanayi ve ticarette devlet sektörü oluşturuldu. Bu yıllarda, emekçilerin yaşam standartlarını yükseltmeye yönelik bazı sosyal önlemler de alındı: yoğun konut inşaatları başlatıldı, işçi ailelerine ve düşük gelirli vatandaşlara ücretsiz konut transferine varan yardımlar sağlandı, ücretler artırıldı, tıbbi bakım sağlandı ­. geliştirilmiş, düşük gelirli tabaka ­ücretsiz tıbbi bakım kullanabilir [12] .

1969'dan sonra, bu politikadan ayrılmanın bir sonucu olarak, ­ekonominin geniş çapta yeniden özelleştirilmesinde ifadesini bulan ­, kapitalizm yanlısı "ekonomik liberalleşme" politikasının neden olduğu toplumsal çelişkilerin şiddetlendiği gözlendi ­. özel girişimin, dolandırıcılığın ve spekülasyonun teşvik edilmesi ve mülkiyet eşitsizliğinde keskin bir artış .

Tabii ki, toplumsal protesto farklı şekillerde ifade edildi. 1970 yılında, tüm ülkeyi bir işçi grevi dalgası kasıp kavurdu . Küçük burjuva tabakadan ve küçük burjuvaziden insanların memnuniyetsizliği , hem aşırı solcu grupların ortaya çıkışında hem de NRPO'nun başlangıcında kendini gösterdi . Sol güçlere karşı bir denge unsuru olarak görülen ­dini ve siyasi örgütlerin faaliyetleri teşvik edilmeye başlandı . Tunuslu bir araştırmacının sözleriyle , "tepkinin şimdiye kadar gizlenen niyetleri ortaya çıktı" [13] .

Böylece, 1970 yılında, "yeni yol" liderleri (Kedi Nuira hükümeti) tarafından desteklenen Kuran'ı Koruma Derneği (Camiyya tahfiz al-Kuran) kuruldu. Kurucularının ifadelerine göre dernek ­kendisine kültürel ve eğitimsel hedefler koymuş. Ancak faaliyetleri ­kısa sürede belirgin bir siyasi karakter kazandı ve ­ülke kamuoyu onu "Müslüman Kardeşler" hareketiyle karşılaştırmaya başladı [14] .

Ayrıca “çok basit, neredeyse algılanamaz” [15] öğretmen Rashid Ghannouchi ve avukat Abdelfattah Muru'nun yayıncı ve vaiz olarak esinlendiği dini-siyasi bir hareket. ­Başlangıçta bu hareketin faaliyeti ­camilerde ders vermek, kültür ve eğitim faaliyetleri ile sınırlıydı. Gelişmekte olan İslami hareketin Mısırlı "Müslüman kardeşler" ile örgütsel bağları bilgili kaynaklar tarafından reddediliyor, ancak ideolojik ilişkileri şüphe götürmez. Derslerde ve vaazlarda, gerçek hayattaki İslam'ın aslında "gerçek İslam"dan bir geri çekilme olduğu ve bu nedenle toplumun yeniden "cahili", yani barbarlaştığı belirtildi. ­İslam öncesi dönemin adetlerine geri dönmüştür. "Hakiki ­İslam", hayatın her alanındaki büyük sorunlara çözümler sunduğu için İslam'ın mevcut gerilemesine karşı tek alternatiftir. Ortaya çıkan hareket, önce ­Hz.Muhammed'in sahabe derneğine benzer bir grup benzer düşünen insan (cemaat) yaratma ve daha sonra hayatının normlarını tüm topluma yayma görevini üstlendi.

1973-1974'te Müslüman hareketi faaliyetlerini ­liselerde yoğunlaştırdı ve bu dönemde taraftarlarının talebi üzerine eğitim kurumlarında camilerin açılması küçük bir zafer sayılabilir. Bu başarı aynı zamanda devletin daha önce izlediği yoldan saparak “İslami Yenileşme Hareketi” (Haraka et-tecdid al- islamy) genel adını benimseyen grupların başarılı faaliyetlerinin koşullarını kendisinin yaratmasından da kaynaklanmaktadır. ­.

Al-Maarifa dergisinin (Bilgi, yönetmen - Abdelkader Benomar Salama, yazı işleri müdürü - Rashid Ghannouchi) yayımlanması gerçeğiyle fark edilebilir. ­1974'ten beri) yedi yılda (yetkililer tarafından kapatıldığı 1980'de) 3.000'den 25.000 kopyaya çıktı.

İlginç olan, Tunuslu araştırmacıların ülkede İslami NRPO'ların ortaya çıkış sebeplerine ­ilişkin vardıkları sonuçlardır. Yaz Ben-Ashour ( Tunus Üniversitesi ­Hukuk Fakültesi Araştırma Merkezi ) ­bir dizi farklı faktöre işaret ediyor: derin sosyal değişimler, toplumdaki istikrar eksikliği , sınıf eşitsizliği, köylülerin ­şehirlere kaçışı , düşük kamu seviyesi hizmetler, özellikle ulaşım, konut krizi , enflasyon, işsizlik. Siyasi faktörler arasında , bürokraside ifade edilen rejim krizine, en ­üst düzey yetkililerin ve önemli politikacıların yolsuzluğuna , demokratik ­kurumların oyununa , yargının bağımlılığına , siyasi yaşamın halefiyet meselelerinde yoğunlaşmasına ­dikkat çekiyor. ülkenin gerçek sosyal ve siyasi sorunlarını göz ardı ederken dönemin Cumhurbaşkanı J. Bourguiba'nın ­gücü ve resmi atamalar . ­Krizin başlama tarihi olarak Yaz Ben-Ashur, diğer Tunuslu araştırmacılar gibi ­1969'u gösteriyor [ 16] .

Yukarıda tartışılan sosyo-politik nedenlere ­iki önemli nokta daha eklendi . İlk olarak, bu çelişkiler ­bir "ahlaki kriz" şeklinde algılandı, yani. dini renkli bir ahlaki bilincin prizmasından. Avrupalılaşmış burjuvazinin yaşam biçimi, halk ­arasında yaygın olan zorunlu basitlik etiğine bir meydan okumaydı ­. Ve bu arada, iktidardaki teknokratlar bu ahlakı teşvik ettiler ­, kökleşmesine bilinçli olarak katkıda bulundular. İkincisi, bir başka Tunuslu ­yazar, eski kültür bakanı, tanınmış halk figürü Habib Boulares, bu büyümenin nedenini zaten sınırlı olan demokrasinin sınırlandırılmasında görüyor ­. Siyasi faaliyetler için sadece iki yol kaldığını söyledi: sendikalar ve cami. "Kapalı ve baskıcı bir siyasi sistem , hoşnutsuzluğun din aracılığıyla ifade edilmesi için kapılarını ardına kadar açar" şeklinde genel bir model görüyor ­[17] . Ayrıca bir komünistin kendisine acı bir şekilde şunları söyleyen sözlerini aktarıyor: “On kişi toplayıp bir bildiri dağıtırsak, o zaman uzun bir ­hapis cezasıyla tehdit ediliriz. İslamcıların ise camileri - toplantı yeri ­, toplu dua - toplantı nedeni, minberleri (kürsüler) - kalabalığa hitap etmek için tribünleri var. Ve dini yapılar devlet tarafından korunduğu için tüm bunlar onlara bir kuruşa mal olmuyor . ­İslamcı aktivizm burada nasıl gelişebilir ?” ­[18 ] .

Kasım 1979'da hareketin ilk kongresi Tunus'un banliyölerinde gerçekleşti ­. Rashid Ghannouchi ve Abdelfattah Moore'a ek olarak, avukat Hassan Ghodbani ve gazeteci Habib Mukni liderliğe terfi etti. Kongrenin amacı ülkedeki Müslüman hareketin çeşitli müfrezelerini birleştirmekti. Ve gerçekten de, hareket ilk başta "emir" - Rashid Gannushi'nin önderliğinde birleşmiş durumda kaldı ­. İslami Yön (Al-Ittijah al-Islami) olarak adlandırılan ­hareket, manifestosunda ­toplumun İslamileşmesini savunuyor. Birincisi, şeriatın yasal ve ahlaki normlarının tamamen restorasyonundan ve ikincisi, ülkenin her düzeyde İslami kurumlara ve değerlere - yerel olarak, Mağrip içinde, tüm Arap bölgesi ve bir bütün olarak dünya [ 19 ] .

İslami yön Hareketi'nin oluşumu sırasında bile, İlerici İslami Yön ­(Al-Ittijah al-Islamy at-tekaddumi) [20] olarak adlandırılan başka bir kol ondan koptu . Madaini Bensaleh gibi bu hareketin önde gelen isimleri ­, hem bölünmenin hem de İlerici İslami hareketin ortaya çıkmasının iki faktörden kaynaklandığına inanıyor ­. Birincisi, Ocak 1978'de Tunus'ta, ­rejime ve rejimin sosyo- ­ekonomik gidişatına karşı kitlesel işçi gösterileri yaptığında “bize (İslami hareketin üyeleri. - A.I.) gösterdi ki, Tunus'ta devam etmekte olan bir mücadele var. sosyal ekonomik karakter, yani sınıf mücadelesi. Bizim için bu olaylar beklenmedikti, onları öngöremedik ve hareketin üyeleri olarak bazılarımız, gerçek toplumsal sorunların dışında olduğumuzu ve bu nedenle gerçek bir alternatif sunamayacağımızı anlamaya başladık. İkincisi, İran devrimi ­ilk aşamasında, ­bir yanda "İslam" ve diğer yanda "anti-emperyalizm", "demokrasi", "devrim" gibi kavramları birleştirmenin mümkün olduğunu gösterdi [21] . İlerici İslami akım, “kitlelerin sorununun namaz kılıp kılmamak değil, ­hak ve temel hürriyetlerin olduğu ve ­sömürünün olmadığı koşullarda ibadet etmek” olduğuna inanır [22] .

Tunus'ta İslamcılar birliği sağlayamadı. Bu NRGO'lara ek olarak ­, Humeynist İran'ı destekleyen İslami Şura Partisi (Hizb al-Shura al-Islami) ortaya çıktı. Aktif bir yeraltı mücadelesini savunan bir örgüt de vardı ­- İslami Öncü (At-Talia al-Islamiyya). Bir süre sonra, İslami Kurtuluş Partisi'nin (Hizb at-Tahrir al-Islami) ülkedeki hücrelerinin varlığına dair gerçekler su yüzüne çıktı.

1981'de hem basının hem de hükümet temsilcilerinin "Humeynici" olarak nitelendirdiği grupların koordinasyonsuz faaliyetleri arttı. Kurumların ve dükkanların yakılması ­ve yağmalanması, gösteriler, üniversitedeki kavgalar ­, rektörün rehin alındığı doğa bilimleri fakültesinin ele geçirilmesi - tüm bunlar hükümetin sabrını aştı. Ve İslami Yön Hareketi, ­olaylarla herhangi bir ilişkisi olduğunu reddetmesine ve ayaklanmaya katılanların İslami sloganlar altında gerçekleştirdiği şiddet eylemlerini kınamasına rağmen ­, Temmuz ayında hükümet az çok önde gelen İslamcıları tutuklamaya karar verdi. Birkaç yüz kişi tutuklandı, 107'si Eylül 1981'de dört yıldan on bir yıla kadar çeşitli hapis cezalarına çarptırıldı. "Devlet başkanının haysiyetini ihlal etmek, yanlış mesajlar yaymak ve tanınmayan bir örgüte üye olmak" suçlarından ağır çalışma cezasına çarptırılanlar arasında İslami yönün liderleri Rashid Ghannouchi ve Abdelfattah Muru da var. NRGO'nun Tunus şehirlerinin sokaklarından yayılan etkisinin gözle görülür işaretlerini kaldırmak için, Eylül 1981'de bir hükümet genelgesi okullarda ve kamu kurumlarında "günah çıkarma (dini-toplumsal - A.I.) kıyafetleri" giyilmesini ­yasakladı ­.

Ancak rejim tarafından uygulanan baskıcı-idari önlemler , beklendiği gibi , örneğin hükümetin yeni baskıcı eylemlerinin kanıtladığı gibi , İslami hareketin ortadan kalkmasına yol açmadı . Nitekim 5 Ocak 1983'te öğretmenler , okul çağındaki çocuklara dini ve siyasi içerikli bildiriler dağıtmaktan çeşitli şehirlerde tutuklandı . Aynı yılın 11 Ocak'ında İslami Eğilim'in 22 üyesi tutuklandı ve yaz aylarında - Araplar arası İslami Kurtuluş Partisi'nin Tunus şubesinin 29 üyesi, 18'i askeri personel (2 subay ve 16 çavuş) ve 11'i dahil . siviller. Ağustos ayının sonunda İslami Kurtuluş Partisi üyeleri yargılandı ve ­çeşitli hapis cezalarına (2 yıldan 8 yıla kadar) mahkum edildi.

, Tunus'ta bu ve diğer İslami NRGO'ların liderlerinin 1981'de hapse atılmasından sonra kurulan bir liderlik grubu olan İslami Yönelim Hareketi Enformasyon Komitesi , yetkililerden hareketi yasallaştırmasını istedi. Daha garip bir an bulmak zordu: Son zamanlarda, sadece birkaç gün önce, ­yetkililerin Tunus NRGO üyelerine atfettiği, kendi örgütleri olmasa da katılımları olan sözde ekmek isyanları vardı ­[23] . Bu grupların birçok üyesi tutuklandı, yaklaşık dört düzine kişi ayrılmamaları için yazılı taahhüt verdi. İslami yönün yasallaştırılması talebine yanıt olarak ­, bilgi komitesi (Habib al-Susi, Abdelwahhab al-Kafi, Rashid Ayyash ve Muhammed Najib Husseiri) polis tarafından tutuklandı ­[ 24] .

Ancak aynı yıl olan 1984'te "muhalefetle ilişkilerin geliştirilmesi" çerçevesinde ­İslami Yönelim örgütünün enformasyon komitesi üyeleri ­serbest bırakıldı. Ayrıca cumhurbaşkanı haziran ayında ­“ekmek isyanlarına” katıldıkları için ölüm cezasına çarptırılan 8 kişiyi affetti. 1 Ağustos 1984'te, doğum günü münasebetiyle (Habib Bourguiba o zamanlar 81 yaşındaydı), Başkan ­İslami Yön örgütünün çeşitli hapis cezalarına çarptırılmış 17 liderine af çıkardı ­. Bu af, rejim ile örgüt liderliği arasında varılan anlaşmanın bir ifadesiydi. İkincisi, siyasi radikalizmden, şiddet yöntemlerinin kullanımından ve yabancı ülkelerle bağlardan vazgeçme yükümlülüğünü üstlendi ­[25] .

Aynı zamanda, yönetici seçkinler NRPO ile flört etmeye başladı. Örneğin, yarı resmi Al-Fikr dergisinde (kurucusu ve genel müdürü, eski Tunus başbakanı ve Habib Bourguiba'nın resmi halefi olan Muhammed Mzali idi), “gençlik krizini” aşmanın yolları üzerine bir makale yayınlandı. . Bunu çözmek için, ­okul öncesi çocukların Kuran'ı inceleyecekleri ve İslami davranış normlarını algılayacakları Kuran okullarının yeniden yaratılması önerildi. Böyle bir “geleneksel ­(asil) İslami terbiye”, böyle bir öneride bulunan yazara göre, ekonomik ve sosyal hayatta faydalı değişikliklere yol açacaktır ­. Çocukların, gençlerin ve tüm toplumun İslamlaştırılması da “kızıl tehlike”ye engel olmak içindir [26] .

Ancak NRPO üyeleri bu tür avansları kabul etmedi . İslami Hareket'in ( ­1981'de kurulduğuna inanılıyor ) beşinci yıldönümü münasebetiyle Haziran 1985'te bir basın toplantısında Rashid Ghannouchi ve Abdelfattah Muru rejime karşı bir dizi ciddi siyasi iddiada bulundular . Aile yasasının kaldırılması için referandum yapılması , camilerin faaliyetleri üzerindeki devlet kontrolünden vazgeçmek, dini temelde siyasi partiler kurabilmek - bunlar taleplerinden sadece birkaçı ­[27] . Sonraki dönem boyunca, ­özellikle 1987'de İslamcıların yargılanmasıyla ortaya çıkan, NRPO ile Tunus'taki devlet arasındaki gerilim azalmadı .­

İslami NRGO'ların Tunus'un siyasi yaşamındaki yeri ve rolü değerlendirildiğinde , ­bazı liderlerinin ­anti-kapitalist söylemlerine rağmen, genellikle Tunus muhalefet güçlerinin sağ kanadında yer aldıkları belirtilmelidir ­. Nesnel olarak, kendi ülkelerinin sosyo-ekonomik ve kültürel alanlardaki ilerici başarılarına ­karşı çıkıyorlar ­.

[1]      Ben Achour Y. Islam perdu, islam retrouve // Le Maghreb musulman en 1979. P., 1981. S. 67.

[2]      Hicri takvimin dokuzuncu ayı olan Ramazan ayının tamamında gündüzleri yemekten, içmekten ve eğlenmekten sakınmak Müslümanın görevidir ­. Bütün bunların gün batımından sonra ve gün doğumundan önce yapılmasına izin verilir, yani. akraba ve arkadaşlar çevresinde bol şenlikli yemeklerin olduğu bir döneme dönüşen geceleri . ­Literatürde gündüz perhizine tam olarak oruç denmez.

[3]      Boulares Habib. İslam: Lapeur et Esperance. P., 1983. S. 198.

[4]     Ben Achour Y. Islam perdu, Islam retrouve. 73 .

[5]      См.: Nouvelle concept de l'enseignement, Devlet Milli Eğitim Sekreterliği tarafından yayınlanan broşür. Tunus, 1958.

[6]      Srieb Noureddine. Tunus orta öğretiminde laikleşme ve/veya dindarlık // Mağrip'te İslam ve siyaset. P., 1981. C. 237.

[7]      Tam olarak. C 239

[8]      Ан-Нахдж. Никосия, 1984. № 5. С. 115, 117.

[9]      Zghal A. Genç Tunuslular arasında taç giyme töreninin dönüşü // 1979'da Müslüman Mağrip. C. 61.

[10] Dünya. 27.01.1982.

[11]      Bakınız: Lamalif. Kazablanka, 1982. Sayı 141.

[12]      Tunus. (dizin). M., 1978. S. 92-97.

[13]      Srieb Nureddin. Laicisation et/ou religiosite dans 1'enseignement Secondaire Tunus. 238 .

[14]      Voronchanina N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi: teori ve pratik ­// İslam: ideoloji, hukuk, siyaset ve ekonomi sorunları. M., 1985. S. 210.

[15]      Lamalif. 1982. Sayı 141.

[16]      Ben Achour Y. Islam perdu, Islam retrouve. 72 .

[17] Boulares Nauk L'lslam: lapeur et 1'esperance. 51 .

[18]      Orada. S.52 .

[19]      Voronchanina N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi: teori ve pratik ­. 214-215.

[20]     Fransızca materyallerde, Arapça ve Fransızca yayınlanan derginin adından sonra "İlerici İslamcılar" ve "Grup 15/21" olarak adlandırılır, burada "15" 15. yüzyılın başıdır. Hicri ve "21" - önümüzdeki XXI yüzyıl.

[21]    Lamalif. 1982. Sayı 141.

[22]    Orada.

[23]    El-Mustaqbal. 1984. Sayı 360. K. 27.

[24]    Eş-Şarku'l-Evsat. 03/03/1984.

[25]     Monde. 08/03/1984.

[26]     Benbelkacem Nureddin. Gençliğin krizi, nedenleri ve çözümleri // Al-Fikr. Güniş, 1984. No. 10. S. 35-36 (Arapça).

[27]     Monde. 06/11/1985

s.56-60. Fundamentalistler [ 1] "müminlerin emiri"ne karşı

1980'lerin başında Fas kaynakları, ­ülkede bir dizi dini ve siyasi örgütün varlığına işaret etti. Kazablanka'da İslami Gençlik Derneği (Camiyye eş-Şebiba el-İslamiye), ­Müslüman Kardeşler (El-İhvan-ı Müslimun), İslam'ın Öncüsü (Talia el-İslam), İslam Partizanları (Ensar el-İslam). islam), Saf kardeşler (Ikhwan as ­safa), Oujda'da - İyiliğe Çağrı (Ad-Daawa il-l-khair), İslami ­Rönesans Derneği (Camiyya al-baas al-islamy), Tanca'da - Ehl-i Hak ­(Ehl-i Hakikat) al-Haqq), Shavene - İslami çağrı (Ad-Daawa al-islamiya) [2] . Bu liste devam edebilir.

Özellikle bunlarla ve diğer bazı Faslı kuruluşlarla ilgilenen araştırmacılar, onları NRGO olarak nitelendiren ­özelliklere işaret ediyor ­. Her şeyden önce, bunlar "gizli demeyelim, gizliliğe dayalı tek bir şemaya göre" faaliyet gösteren "gayri resmi" derneklerdir [3 ] . Bağımsızlıklarını ve "gayri resmiliklerini" vurgulayarak, kendilerini resmi dini örgütlerden ve birliklerden ve Fas'ta uzun süredir var olan İslami mistik kardeşliklerden ayırıyorlar. Son olarak, bağlantıları yerel dini hiyerarşiye değil, Arap dünyasının doğusundaki dini organizasyonlara odaklanmıştır [4] . Elbette ­bu kuruluşların her biri kendine özgü bir ölçüde bu özelliklere sahiptir, bazı dernekler açıktan faaliyet göstermektedir. Ayrıca sosyo-politik yaşam üzerindeki etki derecelerinde de farklılık gösterirler .­

İslami Gençlik Derneği özel ilgiyi hak ediyor. Bu örgüt, 18 Aralık 1975'te Kazablanka'da ilerici Sosyalist Halk Güçleri Birliği'nin liderlerinden biri olan Omar Benjellun'a suikast düzenlediğinde adını duyurdu. Dernek başkanı Abdelkrim Muti, Suudi Arabistan'a kaçtı. Derneğin kurucularından biri ve ardından başkan yardımcısı olan Brahim Kamal'ın daha sonraki bir itirafına göre, ­ilerici politikacılar ve entelektüeller arasından "İslam karşıtlarını" fiziksel olarak yok etmek için özel olarak yaratıldı.

İran'daki İslam Devrimi'nin Fas'taki NRGO'lar üzerinde de ­önemli bir etkisi oldu . 1979-1980 yılları , bir zamanlar Abdelkrim Muti ve Brahim Kamal tarafından organize edilen İslami Gençlik Derneği içinde keskin bir anlaşmazlık dönemi oldu ­. 1979'un sonlarında, ­Abdelkrim Muti liderliğindeki bir grup, "İran deneyimini" kullanarak rejime karşı savaşmanın aktivist biçimlerini ve yöntemlerini savunarak ondan ayrıldı. Gelecekte Kutsal Savaş gruplaşması, hem ideolojik hem de finansal olarak ­örgütsel olarak giderek artan bir şekilde İran etkisi altına girdi. İran'ı körü körüne takip etmeye karşı çıkan Kutsal Savaş örgütünden ­İslami bir grup (El Mecmua el-İslamiyye) ayrıldı . ­Bir başka ­İslami Gençlik kıymık, Khalid al-Sharqawi adlı biri, Paris'te İran tarafından yaratılan ve finanse edilen bir örgütler ağının bir hücresi gibi görünen Faslı göçmenlerden İslami Eylem Örgütü'nü (Munazzama al-amal al-Islami) yarattı ­. Aynı zamanda, Fas'ta zorla bir “İslam cumhuriyeti” kurmayı amaçlayan tamamen İran yanlısı paramiliter Mustafa el-Mercevi Grubu ortaya çıkıyor [5] .

Böylece, 1980'lerin başında, Fas'taki yetkililer, kontrol edilmesi zor olan ­ve aşırılık yanlısı mücadele biçimlerine başvurmaya hazır olan hükümet karşıtı gruplarla uğraşmak zorunda kaldılar. ­Kraliyet rejimi duruma hemen tepki gösterdi. Faslı NRGO'ya ilk ciddi darbe, 1979'un sonunda yetkililer tarafından indirildi. O sırada polisin, ­Suudi yetkililerin sağladığı listelere dayanarak NRGO üyeleri arasında tutuklamalar yaptığına dair kanıtlar var. Kasım 1979'da Mekke camisine düzenlenen saldırıda Faslı İslamcıların da yer aldığı ortaya çıktı [ ­6] . 1980 baharında İslami Gençlik Derneği'nin kuruluşundan bu yana üyesi olan Abdessalam Yassin'in çıkardığı El-Cemaa (Birlik) dergisinin kapatılmasına karar verildi ­. 1980 yılının ilk çeyreğinde yayınlanan son sayısında ­derginin editörleri İran'a desteklerini dile getirmiş, sadece bu ülkelerde İslam'ın yayıldığı, despotların değil, gerçek Müslümanların ­hüküm sürdüğüne dikkat çekmişti. Aynı zamanda, Mekke'deki camiye yönelik saldırıya katılanlara onay verilirken, Suudi liderler "İslam'dan dönmekle" suçlandı.

Omar Bendzhellun'un katillerinin yargılanması için 1977'den beri süren hazırlıklar hızlandırıldı ve tutuklanan baş sanıklardan biri olan Abdelaziz Naamani, aynı 1977'de yetkililerin bariz göz yummasıyla gözaltından kayboldu ­. Eylül 1980'deki bir duruşmada sanıklardan ikisi ölüm cezasına ve sekizi müebbet hapis cezasına çarptırıldı ­(bunlardan ikisi, Abdelkrim Muti ve Abdelaziz Naamani gıyabında). Yargılamanın gidişatı (örneğin beraat eden Brahim Kemal'in alenen pişmanlığı) ve 1980 davasının kararları, Fas'taki İslami hareketin daha da bölünmesinde ve önemli ölçüde zayıflamasında rol oynadı.

Bir süredir Faslı NRGO'lar kendilerini hissettirmediler . Doğru, Ocak 1982'de , yetkililerin NRGO'nun kışkırtmasına atfettiği Tanca'da huzursuzluk vardı . Alkollü içki satan ve yabancılara hizmet veren çok sayıda dükkan ve kafe yıkıldı ve ateşe verildi . Yetkililer, Amerikan karşıtı olarak yorumlanabilecekleri için de bu konuşmalardan özellikle endişe duyuyorlardı: o sırada iki Amerikan nükleer uçak gemisi, Nimitz ve Eisenhower, Tangier limanını ziyaret ediyordu.

Rejim, 1984'ün başında da ciddi sorunlarla karşı karşıya kaldı. Ocak ayında, ­başta işçiler olmak üzere nüfusun en geniş kesimlerinin maddi durumundaki bozulma ve büyümenin neden olduğu Fas'ın en büyük şehirlerinde büyük huzursuzluk ve huzursuzluklar yaşandı. ­yüksek fiyatlar. Kazablanka, Oujda, Marakeş, Tetuan'da göstericilere karşı askerler kullanıldı , ölü ve yaralılar oldu.­

Rejim, halk gösterilerine baskılarla karşılık verdi. Fas haber ajansına göre ­1.800 kişi tutuklandı ­. Şubat 1984'ten itibaren ülkenin 13 ilinde görülen davalarda tutuklananların büyük çoğunluğu 2 aydan 10 yıla kadar çeşitli hapis cezalarına çarptırıldı. Aynı zamanda, iktidardaki rejim , diğer muhalifleriyle aynı anda başa çıkma fırsatından yararlanmaya karar verdi ­[7] . 23 Ocak'ta kral ­, Ocak gösterilerinin "Humeyniciler" olarak adlandırdığı kişilerin büyük rol oynadığı bir komplonun sonucu olduğuna dair bir açıklama yaptı. Komplo, ­Kazablanka'daki İslam ülkelerinin devlet ve hükümet başkanlarının dördüncü konferansının çalışmalarını engellemeyi amaçlıyordu ­[8] . Siyasi gözlemcilere göre ­, darbe öncelikle sol güçlere yönelikti: mahkeme önüne çıkan sanıklardan sadece 71'i aslında ­NRPO'ya aitti. Ve bu, toplamda yaklaşık 2 bin kişinin tutuklanmasına rağmen .­

Ancak NRPO üyelerine geri dönelim. Olayların gidişatı, ­kraliyet rejiminin açık bir hedefi olduğunu gösteriyor - onlara saldırmak ve Ocak 1984 olayları, baskı için uygun bir bahane görevi gördü. Böylece, Aralık 1983'te, Al-Jamaa dergisinin 1980'de kapatılmasından sonra, ­İslami grupların art arda yasaklanmış basılı yayınlarını yayınlayan Abdessalyam Yasin hapsedildi: “Temyiz” (El-Khitab), “Misyon” ( Ar ­Risala ), "Şafak" (Subh). Mevcut hükümete karşı ayaklanma çağrısı yapmakla suçlandı ­. Duruşması , 1984 Ocak huzursuzluğundaki katılımcıların duruşmalarına "tabi tutuldu" .­

Abdessalam Yasin'in yargılanması sırasında, Faslı NRGO'nun birkaç düzine üyesi mahkeme salonu içinde ve çevresinde tutuklandı ­. 30 Nisan'da okul öğretmenleri arasında çok sayıda tutuklama daha yapıldı. Ve 21 Haziran'da, 71 NRPO üyesinin (20'si gıyaben suçlanan) yeni bir davası başladı. Bu davada da iddia makamı, ­tutuklamaları ve yargılamayı Ocak olaylarıyla ilişkilendirdi. Sanıktakiler, monarşiye karşı komplo kurmak, Fas'ta bir İslam cumhuriyeti kurmaya yönelik faaliyetlerde bulunmak, düzeni bozmak, bir suç örgütüne üye olmak , yeraltı militan grupları oluşturmak ( üyelerine askeri eğitim veren , bomba yapmayı öğreten ) ile suçlandı. ­, bir dizi siyasi figürü ­fiziksel olarak yok etme niyeti , yıkıcı broşürlerin dağıtılması [9] , devlet başkanını itibarsızlaştıran metinlerin yayınlanması . ­30-31 Temmuz gecesi ­ağır ceza açıklandı. 13 kişi (7'si gıyaben) ölüm cezasına çarptırıldı ve aralarında paramiliter grup başkanı Mustafa ­el-Marjavi de vardı. 34 kişiye müebbet ­(13'ü gıyabında), 8 kişiye 20, 9'a 10 ve 7'den 4 ­yıla kadar hapis cezası verildi. Abdelkrim Muti de gıyaben idam cezasına çarptırıldı .­

10 Temmuz 1985'te zaten zayıflamış olan Fas NRGO üyeleri arasında yeni tutuklamalar yapıldı ve aynı yılın 22 Ağustos'unda "devletin iç güvenliğine karşı çıkmakla" suçlanan 26 köktendincinin yargılanmasına başlandı. Kraliyet rejimi, ­sürecin sağladığı siyasi fırsatlardan en iyi şekilde yararlanmaya çalıştı. ­Bu kez ­komşu Cezayir, Müslüman militanları eğitmek ve Fas'a getirmekle suçlandı.

İslami Gençlik Derneği'nin 14 üyesi (9'u gıyabında) idam, 3 kişi müebbet ­, 9 kişi 20 yıl hapis cezasına çarptırıldı.

faaliyet gösteren İslami NRGO'lara yönelik şiddetli baskıya paralel olarak ­, kraliyet rejimi devlete bağlı dini kompleksi temizliyordu ­. Fas Kralı, Şubat 1984'te İslami şahsiyetlere hitaben yaptığı konuşmada, bu ibadethaneleri inşa edenler tarafından kendi istekleriyle seçilen imamlar tarafından yönetilen ve sayıları giderek artan özel finansmanlı camilere dikkat çekti. Bundan sonra sadece cami imamlarının ve kamu hizmetindeki vaizlerin hutbe okuma yetkisine sahip olacağını duyurdu. ­Aynı yıl, 1984'te kral, ­dini figürler üzerindeki kontrolünü sıkılaştırdı. Abdülkebir el-Madgari, el-Haşimi el-Filyali'nin yerine Vakıflar (din işleri) bakanı olarak atandı. El-Filyali'nin yerine geçmesinin resmi nedeni ileri yaşıdır, ancak kendisinin dini şahsiyetlerin hareket özgürlüğünü kısıtlayan tedbirler nedeniyle istifa ettiğine dair kanıtlar vardır [10] . Ne de olsa, kraliyet kararnamesine göre, şimdi İçişleri Bakanı İdris el-Basri ve ona emanet edilen bakanlık, daha önce Vakıf bakanlığının yetkisi altındaki alanları kontrol etmeye başladı. Yani artık camiye imam atanmasını onaylayan, ­onayladığı (veya onaylamadığı) önceden hazırlanmış hutbe metinleriyle tanışan İçişleri Bakanlığı'dır . 40 ilde, ­ek olarak Kenitra'daki idari eğitim okulunda eğitim almış Şeriat fakültesinin ödüllüleri arasından özel danışmanlar için valilere bağlı pozisyonlar oluşturulmuştur .­

Görevleri , Bakanlık temsilcileri ­arasındaki eylemleri koordine etmektir . İçişleri ve Vakıflar Bakanlıkları .

Böylece , vakıflar bakanlığının ­görevlerinin bir kısmı bakanlığa devredilmiş oldu. İçişleri Bakanlığı, ilk olarak, devlet aygıtının ülkedeki dini faaliyetler üzerinde daha da fazla kontrol sahibi olmasına yol açar ve ikincisi, Vakıf bakanlığının ­eski liderliğine duyulan güvensizliğin bir yansımasıdır . Bu bakanlığın mensupları , Haziran 1984'te yargılanmaya başlayan İslamcılarla ­bağlantılı mıydı ? Bu tam olarak bilgili Arapça haftalık ­Kull al-Arab [11] tarafından ifade edilen varsayımdır . Durum böyle olsa bile, ­rejimin aldığı tedbirlerin İslam'ı tekelleştirmeye ve kralı memnun edecek politikalar izlemek için bir araç olarak kullanmaya yönelik olduğu görülüyor ­. Ne de olsa ülke anayasasına göre kral " ­müminlerin hakkının hükümdarı"dır (amir al-muminin) ve ayrıca İslam her zaman rejimin ideolojik direği olmuştur. Ancak Arap ülkelerinin deneyimi, İslam'ın siyasi kullanımı üzerindeki tekeli kaybetmenin kolay olduğunu gösteriyor.

[1]     Frankofon edebiyatında (ve daha yakın zamanlarda Sovyet ­edebiyatında) köktencilere, toplumun sosyal ve ekonomik yaşamının tüm yönlerini İslam'ın kuruluşuna uygun hale getirmenin destekçileri denir.

[2]    Chaoui Muhammed. Islam etpolitique au Maroc // Lamalif. 1980. Sayı 121. S. 16.

[3]     Etienne V., Toz}> M. Yükümlülükler İslam ve dernekler ve Casablanca // Le Maghreb musulman en 1979. C. 246-247.

[4]     Orada.

[5]     Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 387. K. 37.

[6]     Bazı yayınlar, saldırganlar arasında İslami Gençlik Derneği liderlerinden Abdelkrim Muti'nin (Leveau R. Islam officiel et renouveau islamique au Maroc // Le Maghreb Musulman en 1979. C. 212.)

[7]     Hatta Fas rejimine sempati duyan basın organlarının ifadelerine göre ­Ocak ayındaki ayaklanmalara katılmayanlar arasında da tutuklamalar oldu; tutuklananların asıl “suçlusu” muhalif ruh halleriydi (Monde. 20/07/1984.).

[8]     Eş-Şarku'l-Evsat. 01/24/1984.

[9]     Broşürlere tamamen açık olmayan bir şey oldu. Duruşmada, Ocak 1984'te İran'da yayınlanan ve ­İslam zirvesi yapılmasına yönelik bildirilerin ülkeye getirildiği kanıtlandı. Sayıları bile belirtildi: 500 adet. Tanca, Agadir, Fez ve Marakeş için, 800 adet. - Rabat için (Al-Watan al-arabi. 1984. No. 387. S. 36.). Ancak uluslararası gözlemciler - avukatlar, broşürlerin kendilerinin dava materyallerinde bulunmadığına dikkat çekti (Monde. 27.07.1984.).

[10]     Lamalif. 1984. Sayı 153. S. 2.

[11]    Küll al-arab. 1984. Sayı 98.

s.61-69. Sosyalist yönelimi savunmak için

Nispeten yakın zamanda (1962'de) bağımsızlığını kazanan ­Cezayir'de İslami NRPO'lar , sosyal ilerleme yolunda ülkenin kalkınmasına karşı mücadelede bir silah rolü oynuyor . Cezayirliler bu örgütlerin ­üyelerini kısaltılmış haliyle "Müslüman kardeşler" ("müslümanları serbest bırakmak") anlamına gelen FM olarak adlandırırlar. Acıyla tatlandırılmış mizahla, bu kısaltmayı başka bir şekilde deşifre ediyorlar - "fusils mitrailleurs" - "hafif makineli tüfekler". Cezayir NRPO'ları , ülkenin sosyalist yönelimine karşı birçok şiddetli mücadele örneği verdi .­

göre, 1950'lerin başlarında, ­Ulema Dini Reform Derneği liderlerinden biri olan Muhammed el-Beşir el-İbrahimi, derneğe "doğu ruhunu", "Maşrik ruhu" getirdi. " - Arap dünyasının doğusu. Bu, onun zamanında Suudi yönetici hanedanı ve Müslüman Kardeşler derneği ile bağlarının özellikle güçlenmesi gerçeğine yansıdı [ 1 ] . Ancak, "Müslüman kardeşler" ile bu temaslar, örneğin Suriye veya Ürdün'de olduğu gibi, örgütsel bir ifade almadı. Cezayir NRPO'larının Mısırlı "kardeşler" ile şüphesiz ideolojik akrabalığı nedeniyle, ­aralarında doğrudan ve istikrarlı örgütsel bağlar yok. Bu, özellikle başka bir adla kendini gösterir ­: Cezayir NRGO'larının üyeleri kendilerini “arayanlar” (ahlü'l-daava) olarak adlandırırlar.

Cezayir NRGO'larının başlangıcı, bağımsızlık ilanından hemen sonra Değerler (İslami Değerler - Al Qiyam) derneği çerçevesinde oluşturuldu ­. Dernek başlangıçta ­dini ve eğitici faaliyetlerde bulundu. Ancak Cezayir giderek daha açık bir şekilde kapitalist olmayan kalkınmaya yöneldikçe, dernek böyle bir yönelime karşı çıkan siyasi bir örgüte dönüştü. Nihayet 17 Mart 1970 tarihli İçişleri Bakanının emriyle lağvedildi ve faaliyetleri yasaklandı .­

Nisan 1964'te kabul edilen bir program belgesi olan ve ­"ulusal bir halk devriminin sosyalist bir devrime dönüşmesinin" ana biçimi olarak özyönetimi ilan eden Cezayir Tüzüğü tarafından belirlenen sosyalist gelişmeye yönelik rota kademeli olarak güçlendirildi ­[ 2] . Bu doğrultuda bir takım sosyo-ekonomik tedbirler alınmıştır . ­Mayıs 1966'da ­yabancı madenler, madenler ve sigorta şirketleri kamulaştırıldı. 1967-1968'de. yabancıların kontrolündeki bankaların ­ve sanayi işletmelerinin büyük bir kısmı devletin eline geçti. ­Hedeflenen bir dizi önlemin bir sonucu olarak, 1969'da ülkede dış ticarette devlet tekeli fiilen tanıtıldı. 1967-1969'da. komünler ve vilaylar (bölgeler) düzeyinde liderlik seçimine ilişkin yasalar kabul edildi ve uygulandı. Kasım 1971'de, işçilerin ve çalışanların haklarını genişleten işletmelerin sosyalist yönetimine ilişkin bir yasa yayınlandı . ­1975'in sonunda, yüzlerce kamu sektörü işletmesinde işçi meclisleri kurulmuştu. Şubat 1971'de, ülkedeki tüm gaz üretimini kapsayan ve yabancı şirketler üzerinde devlet kontrolünün ­kurulmasına yol açan petrol ve gaz endüstrisinin ­millileştirilmesi gerçekleştirildi. Kasım 1971'de, ekili arazilerin yeniden dağıtılmasına ve sözde sosyalist köylerin ­( kooperatif yerleşim birimleri) inşasına başlandığı “tarım devrimi” yasası kabul edildi . aynı zamanda­ halkın maddi ve kültürel yaşam standardını yükseltmek ­için bir dizi önlem alındı . 1970'lerin ilk yarısında ücretsiz ­_ tıbbi bakım, işçilerin en yoksul tabakası ­vergi ödemekten muaf tutuldu , sanayi ve tarım ­işçilerinin maaşları artırıldı [3] . 27 Haziran 1976'da, " ANDR'nin gelişiminin sosyalist yönelimini pekiştiren istisnai derecede önemli bir belge" olan Ulusal Şart kabul edildi ­[4] .

ülkedeki sınıfsal ve siyasi güçlerin sınırlarını keskin bir şekilde artırdı . ­Dini aşırılık yanlısı örgütlerin anti-sosyalist, anti-vatansever doğası ­bu dönemde ­kendini gösterdi. Birçok yerde ­NRGO üyeleri tarafından, tarım kooperatiflerinin arazilerinde okunan duaların ­hiçbir gücü olmadığını iddia eden broşürler dağıtıldı [5] . Özel mülkiyeti kısıtlayan ­, işçilerin kendi kendini yönetmesini getiren ve kadınları kamusal ve siyasi hayata aktif katılıma dahil eden önlemler "İslam'a aykırı " ilan edildi.­

Cezayir'in devrimci liderliği, ­İslam'ın ülke liderliğinin siyasi gidişatıyla çelişen amaçlar için kullanılması olasılığını dışlamak için tasarlanmış bir dizi önlem aldı.

İslam ile ilgili tüm konulardan sorumlu olan Khabus Bakanlığı (dini topluluk mülkü) kuruldu . (1970 yılında ­Geleneksel Eğitim ve Diyanet İşleri Bakanlığı, 1977 yılında ise Diyanet İşleri Bakanlığı ­olmuştur ­.) Bakanlığın görevi, ­1980 yılında sayısı 5289 olan camilerin ibadetlerini organize etmektir. kült işçileri - cami imamları ­, vaizler, müezzinler vb. (5193'ü 1980'de kayıtlıydı ) yasal olarak diğer bakanlıkların çalışanları ile eş tutuluyordu [6] . Devlet, din adamlarının din eğitimini devraldı. Rahipler üç ana merkezde eğitim görüyor: başkente çok da uzak olmayan Meftah şehrinde ­(yaklaşık 100 öğrenci), ülkenin güneyindeki Tamanrasset şehrinde 1981 yılında açılan İslam Enstitüsünde (20'si Müslüman olmak üzere 50 öğrenci). Afrika ülkeleri). ), ayrıca 1984 yılında ­Konstantin şehrinde Emir Abdülkadir Camii'nde açılan İslam Üniversitesi'nde (650 öğrenci için tasarlanmıştır ­).

Okul müfredatında "İslami eğitim" konusu da yer almaktadır. Mayıs 1984'te yayınlanan Cumhurbaşkanlığı talimatına göre bu konu yükseköğretim kurumlarında da derse konulacaktır. Devlet, bir İslami kültür merkezleri ağının örgütlenmesine büyük önem vermektedir . 1973 yılında kurulan ve ­Diyanet İşleri Başkanlığı'na bağlı olan başkentin İslam kültür merkezi, uzun süre ülkede tek olarak ­kaldı . Son zamanlarda şubeleri Tizi-Ouzou, Biskra, ­Ora'da açıldı . Ain Salih, Konstantin ve diğer şehirler. Ülkenin beş yıllık kalkınma planına ­göre (1980-1984), ülkenin vilayalarının (bölgelerinin) sayısına göre 26 İslami kültür merkezi ­inşa etmesi gerekiyordu . İslam düşüncesi seminerleri her yıl devlet himayesinde düzenleniyor ­ve uluslararası hale geldi ­.

, ülkenin siyasi liderliğinin İslam ile ilgili konumunun bir ifadesidir . İktidar partisi Ulusal Kurtuluş Cephesi'nin (FLN) liderliği, ­İslam'ın tarihi mirasındaki ilerici yönleri vurgulama ve geliştirme arzusuyla karakterize edildi . ­Ulusal Şart (1976), “İslam dünyasının yeniden canlanması için tek bir çıkış yolu olduğunu belirtiyor: reformizmin üstesinden gelmek ­ve sosyal devrim yoluna girmek… Müslüman halklar, yalnızca emperyalizme karşı mücadelelerini yoğunlaştırmanın kararlılıkla ilerlediğinin giderek daha fazla farkına varıyorlar. sosyalizm yolunda, inançlarının yerleşmesine en iyi şekilde cevap verebilecek, işleri ­ilkelere uygun hale getireceklerdir” [7] . Ülke liderliğinin İslam'a karşı tutumu özlüydü, ­ancak Cezayir cumhurbaşkanı tarafından şöyle ifade edildi: "Cezayir, ­sosyalist bir toplum inşa etmeye çalışan Müslüman bir ülkedir" [8] .

Ancak, NRPO etkinliği azalmıyor. Bu, son birkaç yıldaki faaliyetlerinin tarihçesiyle kanıtlanmaktadır.

, Stif, Batna) NRPO üyeleri ilerici öğrencilere saldırdı. ­Bazı durumlarda, ilericilerin "günahlardan" tövbe etmeye zorlandıkları "İslam mahkemeleri" düzenlendi. Aynı yılın Eylül ayında, Cezayir'in güneyindeki Lagouate ve çevresinde aşırı dinciler ile güvenlik güçleri arasında çatışmalar çıktı ­ve kısa bir süre sonra öğrenciler arasında çıkan huzursuzluk sonucunda ölü ve yaralılar oldu [9] .

1982'de NRPO'nun aktivasyonu kaydedildi. Temmuz ayında camilerde müminleri Ramazan ayı boyunca ­Diyanet İşleri Başkanlığı'nın belirlediği süreden bir gün önce oruçlarını bozmaya çağırarak "resmi İslam" ile uyuşmazlıklarını gösterdiler . ­Çok daha ciddi bir olay ­, Cezayir'deki Ben Aknun öğrenci kampüsünde aşırı dincilerin kışkırttığı katliamdı . ­Sonuç olarak, bir öğrenci ­öldü ve on kişi ağır yaralandı. Diğer üniversite bölgelerinde olduğu gibi burada da NRPO üyeleri ­kendi ihtiyaçlarına göre açılan camileri kendi faaliyetleri için üs olarak kullanmaya başladılar ve buraları hükümet karşıtı propaganda merkezleri haline getirdiler. ­El-Mücahid gazetesi, ­üniversitelerde camilerin açılmasının ülkenin siyasi liderliğinin İslam'a saygısının bir ifadesi olduğunu belirterek, " bu mescitlerin ajitasyon ve gerilim merkezlerine dönüştürülmesinin kabul edilemez olduğunu " ilan etti [10]. .

Kasım 1982'nin ilk on gününde, Cezayir de dahil olmak üzere İslam'ın yayıldığı ülkelerdeki yöneticiler anlamına gelen "şer güçlere" karşı şiddetli ve örgütlü bir mücadeleyi vaaz eden bir kitap piyasaya çıktı. “ Başlarını kaldırdıkları takdirde iyiye kötüye karşı koymak İslam ve insan örfünün farzıdır . Daha doğrusu, kötüler toplumun lideri olursa, bu durumda ­onlara karşı bir başkaldırı ­bir zorunluluk ve görev haline gelir ve ­toplumdaki gücü iyilerin eline geçirmek için şiddetli yöntemlerle direniş kaçınılmaz hale gelir, bilinçli, ­sosyal sorumluluğunun farkında” [11 ] . Aynı zamanda, başarının "birleşik grup eylemi" vaat ettiğine özellikle işaret edildi ­[12] .

Kasım ayının sonunda, NRPO'nun birkaç bin üyesi başka bir üniversite kampüsünde - şehrin tam merkezinde, Cezayir Üniversitesi camisinin yakınında toplandı ve bu toplantıyı Cezayir dini ve siyasi örgütlerinin ilk kongresi ilan etti ­. Kongre olaysız geçti. Ancak ondan hemen sonra birçok Cezayirli, sabahları posta kutularında ­ülkede mevcut rejimin devrilmesini ve bir "İslam cumhuriyeti" kurulmasını ... ilan eden bir broşür bulunca inanılmaz derecede şaşırdılar. ­Bu provokasyon İslamcılara başarı getirmedi. Cezayir Cumhurbaşkanı Aralık 1982'de yaptığı bir konuşmada NRPO'nun faaliyetleriyle ilgili olarak şunları söyledi ­: "Vatanı ve Milletin birliğini korumak için gerekli tüm önlemleri almaktan çekinmeyeceğiz" [13] .

Aynı ay içinde Cezayir makamları, ­el bombaları, makineli tüfekler ve ev yapımı bombalar bulunduran büyük bir NRPO üyesi grubu (yaklaşık 30 kişi) tutukladı. Kaçmayı başaran bireysel militanlar, Ocak 1983'ün sonuna kadar jandarma tarafından yakalandı. Operasyona ­çatışmalar eşlik etti, her iki tarafta da ölü ve yaralılar vardı. Tutuklananlar arasında Cezayir NRPO'nun liderlerinden biri olan ­Cezayir Üniversitesi sosyal bilimler bölümünde öğretim görevlisi olan Abbasi al-Madani de vardı. Cezayir basını onu " ­dini görüş kisvesi altında gerici fikirleri vaaz etmekle" [14] suçladı . NRGO'ların kendileri “hoşgörüsüzlük uygulayan, ­provokasyonlara başvuran, mezhepçilik ve aktivizm uygulayan küçük gruplar” olarak nitelendirildi . ­Cezayir halkını kazanımlarından vazgeçmeye zorlamak için İslam adına şiddete başvurmayı vaaz ediyorlar” [15] . (Bu aşırılık yanlılarının davası ­Nisan 1985'te sona erdi.)

1984 yazında Cezayir'deki "İslami hareket" içinde bir bölünme meydana geldi. Appeal of Islam (Nida al-Islam) örgütü ortaya çıktı. Bu örgütün ilk çağrısında ­görev, ­Cezayir ve ötesindeki diğer NRGO'ların çağrılarından çok az farklı olan ­“ İslam Misyonuna karşılık gelen yapı ve kurumları Müslüman ülkelere vermek” [16] idi. İslam Çağrısı'nın diğer İslami NRGO'larla çeliştiği nokta , ­örgütün her türlü şiddeti "İslami olmayan" olarak reddetmesiydi.

yeni metninin taslağı hazırlanırken NRPO faaliyetlerinde yeni bir patlama meydana geldi . Bildiğiniz gibi , 1985 baharında, FNO partisinin Merkez Komitesinin bir toplantısında , Cezayir cumhurbaşkanı, Ulusal Şartı " zenginleştirmeyi " amaçlayan ulusal bir tartışma duyurdu ve ona bir dizi gerekli değişiklik getirdi. Tartışma metni yayınlanmadı , ancak tüm medya farklı bakış açılarının yer almasına ­büyük önem verdi . Tartışmalarda geniş yer ayrıldı _­ İslâm. Ve yayınların önemli bir kısmı , yazarlarının İslam ile sosyalizm ­arasında herhangi bir çelişki görmediğini ifade ettiyse , o zaman tartışma sırasında sağcı güçler , Cezayir halkının ihtiyaç duyduğu tek “tüzük ”ün Kuran ­olduğunu ilan ettiler . Şeriat normlarının tam ve harfi harfine uygulanması çağrıları yapıldı ve kadınların siyasi, ekonomik ve kültürel hayata katılımına karşı protestolar da yapıldı.­

Sağcı güçlerin aşırılık yanlısı talepleri karşılanmadı ve pes etmediler ve görünüşe göre NRPO'yu kullanarak programlarının uygulanmasından vazgeçmeyecekler. Ağustos 1985'in sonunda, başkentten birkaç on kilometre uzaklıktaki Sumaa'daki polis kışlasında çok miktarda hafif silah ve mühimmat çalındı. Ve 12 Eylül'de Cezayir gazeteleri, Şeyh Sadık el-Munziri'nin adını taşıyan gizemli ve daha önce bilinmeyen İslami Cihad örgütü imzalı bir açıklama aldı. Silah hırsızlığının sorumluluğunu ­üstlenen bu örgüt, aşırı dini ve ­siyasi taleplerde bulundu. Eylül ayının ilk yarısında, Cezayir şehri yakınlarında güvenlik servisi, Nisan ayında aşırı dincilerin yargılanması sırasında ­gıyabında müebbet hapis cezasına çarptırılan dini ve siyasi figürlerden biri olan Mustafa Bouyali'nin grubunun bir kısmını ezdi. 1985. 21 Ekim'de ­beş jandarmanın hayatına mal olan operasyonda bir grup daha imha edildi. ­Bu silahlı çatışmanın son olmadığı ortaya çıktı: Kasım ayında başkentin banliyölerinde aşırılık yanlısı NRPO üyeleriyle çatışmalar kaydedildi [17] .

NRGO'lar, Cezayir'in karşı karşıya olduğu bazı çelişkiler ve zorluklar konusunda asalak. Böylece, ekonomik programın uygulanmasını hızlandırmak için özel sermayeyi kullanma çabası içinde, ülke ­liderliği özel sektörün gelişmesini engellememiş, ­ancak ona bazı kısıtlamalar getirmiştir. 1980'li yılların başına gelindiğinde tekstil, deri, ayakkabı ve gıda sektörlerinde ­, inşaat, turizm, ticaret ve hizmet sektörlerinde özel sektör geniş bir şekilde temsil ediliyordu. Böylece, tekstil endüstrisinde, özel teşebbüsler çoğu mal türünün üretiminin %70 ila %100'ünü sağlamaktadır. Konut inşaatı ve taahhüt işlerinde payları %30, hizmet sektöründe ise %63'tür. 1980'de tarım dışı ­üretimde istihdam edilenlerin %35'i özel sektörde çalışıyordu [18] . 1980'lerde , özel sektörün çalışmalarını düzenlerken aynı zamanda özel sermayenin üretim sektörüne yatırımını teşvik eden bir dizi yasal düzenleme kabul edildi : 1982 tarihli 82-11 sayılı özel ulusal yatırım yasası, Yenilemede özel yatırımı düzenleyen ­83-734 sayılı Kararname , 83-18 sayılı Kanun (1983), satılan arsaların büyüklüğünü sınırlamadan özel mülkiyette kamu arazisinin edinilmesine izin veriyor ­[19] .

Cezayir'in siyasi liderliği, özel sektörü teşvik ederek, nihai olarak ­ülkenin ekonomik kalkınmasını hızlandırmayı, ekonomik bağımsızlığı güçlendirmeyi ­, ulaşılması zor ve geri kalmış bölgeleri geliştirmeyi, yeni işler yaratmayı, gıda ithalatını azaltmayı amaçlayan belirli görevleri önüne koyuyor. vb. Ancak ölçeği genişleyen özel girişimciliğin varlığı, ­mülkiyet ­tabakalaşmasının da büyümesine ve sosyo- ­politik gerilimin yükselmesine neden oluyor.

Cezayir'de halkın yaşam standartlarını iyileştirmek için çok şey yapılıyor ­, ancak varlığı Cezayir basını tarafından ifade edilen bir dizi yakıcı sosyal ve ekonomik sorun devam ediyor. Böylece ülkede ­750 bin işsiz resmi olarak kayıtlı [ 20] . Konut krizi son derece şiddetli olmaya devam ediyor ­. 1977'de 2.972.000 aileden 1.152.000'i tamamen tatmin edici olmayan ­yaşam koşullarına sahipti. 1982'de aile sayısı 3379 bine yükselirken , konut stokunun ­yılda sadece 100 bin daire oranında büyümesi planlandı [21] . Yetişkin nüfusun %70'i okuma yazma bilmiyor [22] .

NRGO'lar Cezayirlilerin hoşnutsuzluğunu istismar etmeye, onu sosyalist gelişme yönelimine karşı yönlendirmeye çalışıyorlar. Ulusal Kurtuluş Cephesi'nin (FLN) Merkez Komitesi'nin organı olan "El-Mücahid" gazetesinin sayfalarında bu, muğlak ve özeleştirel bir şekilde ifade edilmedi: Dini-siyasi aşırılık yanlıları "karar ve karar arasında oluşan boşluktan içeri ­giriyor ­" ve yürütme" [23] .

Araplaştırma, ülkedeki siyasi yaşam üzerinde de çelişkili bir etkiye sahiptir. İdari organlarda, eğitimde ve ülke hayatının diğer tüm alanlarında Fransız dilinin ­kademeli olarak sistematik olarak Arapça ile değiştirilmesi anlamına gelen bu sürecin bazı yönleri, İslam'ın etkisinin artmasına, İslami NRPO'ların aktivasyonuna yol açtı.­

Bu, her şeyden önce oldu, çünkü tarihsel olarak Fransız ve Arap dilleri arasında öyle bir ilişki vardı ki, yakın geçmişte yabancı sömürgeciliğin dili olan Fransız dili "bu", "aşağı" dil haline geldi. , yaşam - yönetim, eğitim, ­modern üretim vb. Arap dili, Kuran'ın dili, giderek daha kutsal, kutsal, "öteki", "öteki", "yüksek", yaşam dili haline geldi [24 ] . Günümüzde kitle bilincinin ortak bir çağrışımı, kimlik değilse bile, Arapça konuşma yeteneği ve dini bağlılık arasındaki yakın ilişkidir. (Bu satırların yazarı, bir Arap uzmanı, ­sıradan Cezayirlilere defalarca Müslüman olmadığını açıklamak zorunda kalmıştır ­.)

kendilerine göre yorumlayan gerici güçler , onunla toplumun İslamlaşması arasına eşit bir işaret koydular. Bu , Ekim 1976'da, ellerinde boya kovaları ve çekiçlerle aşırılık yanlılarının başkenti ve diğer ­şehirleri yok etmeye çalıştığı Ekim 1976'da özel bir güçle kendini gösterdi. sokaklarda Fransızca'nın her izi. Bu eylemlere, ­her şeyde İslam'ın kurallarına uyma çağrıları eşlik etti . Cezayir basını daha sonra Araplaştırma sürecinin ve genel olarak kültürel canlanmanın böyle bir yorumunu reddetti ­[25] . Halk, Araplaştırmanın kendi içinde çelişkili olduğunu anladı.

Bu sorunun başka bir yönü daha var. Bu nedenle, Fransız aylık dergisi Le Monde Diplomatic, NRPO'nun Fas'taki gençler arasında artan etkisinin nedenlerini inceleyerek, özellikle 70'lerde hükümet tarafından yürütülen Araplaştırma kampanyasına işaret etti. Fas'ta Arapça dersleri yürütebilecek kendi öğretim kadrosunun ­olmaması nedeniyle ­, Arap Doğu ülkelerinden davet edildiler. Ülkeye gelen öğretmenlerin ­çoğu "Müslüman kardeş" idi ve ­"kardeşlik" programlarının ruhuna uygun olarak Arapça öğretiminin yerine dini propagandayı koydular [26] . Bu ifade sadece Fas için değil, belki de daha büyük ölçüde Cezayir için de geçerlidir.

Dini bilincin Araplaştırma dalgasında yayılması, ­şu anda Cezayir'in Arapça kitapların büyük çoğunluğunu yurtdışından ithal etmek zorunda kalması gerçeğiyle de kolaylaştırıldı. Bu, hem Arapça yazan yeterli sayıda yazarın hem de gerekli baskı tabanının olmamasından etkilenir ­. Aynı zamanda ­diğer Arap ülkelerinden, özellikle Mısır, Suudi ­Arabistan, Lübnan'dan ithal edilen dini (İslami) edebiyat parasal olarak yıllık 4103 bin ALJ'den arttı. din. 1980'de 15525 bin AL. din. 1982'de, yani 3.8 kez. İthal Arapça kitapların tüm kütlesi içindeki payı da ­- 1980'de %27.17'den 1982'de % 35.35'e yükseldi [27 ]

Orta genel eğitim okulunun art arda Arapça öğretimine geçişinin bir sonucu olarak ­, gençler bunu ­eski neslin temsilcilerinden çok daha iyi biliyor. Cezayirli sosyologlar, Araplaştırmanın belirli koşullarında gençlerin davranışlarında ve sosyal yönelimlerinde bir takım bağımlılıklar fark ettiler. Bu nedenle, Arap dilini iyi bilen ve düzenli olarak çeşitli literatürü okuyan gençler, ­dini törenleri daha sık yerine getirirler. Yüksek öğretim kurumlarının öğrencilerinin okudukları dile bağlı olarak - Fransızca veya Arapça - ­ülkeyle ilgili bazı sorunlara karşı tutumları farklılık gösterir. Örneğin, Arapça konuşan öğrencilerin %63'ü ve Fransızca konuşan öğrencilerin %81'i kız ve erkek öğrencilerin karma eğitiminden ­yanadır ­ve Arapça konuşan öğrencilerin %34'ü ­ve Fransızca konuşan öğrencilerin %61'i karma eğitimden yanadır. sırasıyla bir kadının siyasi yaşama katılma hakkı [28] . Yalnızca Arapça konuşan öğrenciler, İslami NRPW propagandasına daha kolay uyum sağlar. Cezayirli yazarlar oldukça ­haklı olarak, ülkede kültür alanında yaşanan süreçlerin “ ­siyasi iktidar için çabalayan baskı gruplarının elinde bir ideolojik manipülasyon aracı haline gelmemesi gerektiğine ” işaret etmektedir [29] .

büyümesine bir dereceye kadar katkıda bulunan diğer bir faktör, dini ­derneklerin varlığıdır , yani. ­yerel inanan dernekleri. Başkan olarak bir imamları vardır , ayrıca yerel ­özyönetim organlarının temsilcilerini ve ayrıca belirli bir bölgede veya yerleşim yerinde yaşayan vatandaşları ­içerirler ­. 1980'de bu türden 715 dernek vardı [30] . 1982'nin ikinci ­yarısında keskin bir niceliksel büyüme yaşandı. Cezayir gazeteleri , cami inşası gibi hayır işleri için şu veya bu banka hesaplarına para aktarılması çağrısında bulunan yeni kurulan derneklerden sayısız ücretli ilan yayınladı . ­Marketlerde ve özel dükkanlarda bağış kupaları boy gösterdi. Sonraki ­dönemde yaşananlar, birçok dini dernekte, ­hükümet karşıtı bir yol izleyen dini ve siyasi örgüt temsilcilerinin hakim olmaya başladığını gösterdi. Bu durum ­günümüzde bile büyük ölçüde devam etmektedir .­

Cezayir toplumunu şekillendirenin İslam ­" olduğunu belirten Ulusal Şart'ın (1986) yeni, "zenginleştirilmiş" metninde İslam'a verilen değerlendirmeden de etkilenebilir. ­." Dinin ülkenin sosyal kalkınmasında önemli bir faktör olduğu ilan edilmektedir [31] . Cami sayısı ( ­1988 verilerine göre) 7800'e (6160 faal ve 1640 yapım aşamasında) yükseldi. İslam'a geçmekten siyasi olarak kim yararlanabilir ?­

[1]      Saad-al-Lah Abu-l-Qasim. Arap Mağrip'teki Arap kültürü okulları. // As-Saqaf. Cezayir, 1984. No. 79. S. 87 (Arapça).

[2]     Cit. Alıntı: Algiers (referans kitabı). M., 1977. S. 73.

[3]      Orada. 75-78 .

[4]      Argentov V.A. Cezayir yeni bir yolda. M., 1982. S. 46.

[5]      Al Wahda. Cezayir, 1983. No. 133. S. 33.

[6]      Cami sayısı ile tarikat çalışanlarının sayısı karşılaştırıldığında, tarikat çalışanlarının eksikliği hemen göze çarpıyor. Cezayir basını 1981'de yaklaşık 3.000 caminin ­uygun şekilde eğitilmediğine ve resmi olarak imam atadığına dikkat çekti. Bu tür "sahipsiz" camiler, genellikle İslami NRPO'lar tarafından kaleleri haline getirildi (El-Moudjahid. Alger. 06.01.1981.).

[7]      Charte natonal. Cezayir, 1976, s. 21-22.

[8] El Mücahid. 27-28.11.1981.

[9]      Cezayir-Achialite. Cezayir, 8-14.10.1981.

[10]      El Mücahid. 11/04/1982.

[11]      Hudeir İdris. İslam'da İktisat Felsefesi. Algiers, 1982 , s.104 (Arapça).

[12]      Orada.

[13]      El Mücahid. 03-04.12.1982.

[14]      El Mücahid. 10-11.12.1982.

[15]      Devrim Afrikalı. Alger, 1982. No. 979. S. 5.

[16]      L'integrisire islamique don't on parle // Nidaou el Islam. Cezayir, 1984. C. 2.

[17]      hümanist. 10/15/1985; 25.10.1985; 11/04/1966.

[18]      Kulkova S. Sosyalist yönelim ve özel girişimcilik // bugün Asya ve Afrika. 1986. Sayı 1. S. 44.

[19]     Orada. 44-46 .

[20]      Cezayir Acfualite. 11/18-24/1982.

[21]      El Mücahid. 11/09/1982.

[22]      El Mücahid. 10-11.09.1962.

[23]      El Mücahid. 12/30/1982.

[24]      Lacheraf Mostefa. L'lgerie: Ulus ve Toplum. Cezayir, 1978, s.324 .

[25]      El Mücahid. 22-23.10.1976.

[26]      Ramone Ignacio. Arap Dünyasının Batı Eteklerinde (Mond Yol Tarifi) // Abroad ­. 1984. Sayı 12. S. 15.

[27] Afrika Devrimi. 14-20.01.1983. S.24 .

[28]      Az-Zaabi Muhammed Ahmed. Cezayir'de iki dillilik ve kültürel birlik // Al-Mustaqbal al-Arabi. Beyrut, 1982. No. 6. S. 68 (Arapça).

[29]      Chellig-Ainad-Tabet N. La femme musulmane moderne vue par les liceens cezayirleri // Le Maghreb musulman en 1979. C. 163.

[30]      Souriau C. Mağrip'teki mevcut İslami kurumlar hakkında bazı karşılaştırmalı veriler // 1979'da Müslüman Mağrip. C. 368.

[31] El-Mücahid. 07.01.1986.

C.69-73. Неполная хроника одного месяца

Kitabın NRGO'nun Arap ülkelerindeki faaliyetlerine ayrılan bölümü eksik kalmaya mahkumdur. Hiçbirinde bu kuruluşlarla ilgili sorun ­nihayet çözülmedi. Devlet ile köktendinci muhalefet arasındaki uzun süreli mücadele devam ediyor. Hem Arap ülkelerinde hem de yurt dışında İslami NRGO'lar adına gerçekleştirilen eylemlerin listesi genişlemektedir. Yeni ortaya çıkan tüm grupları hesaba katmak, Yakın ve Orta Doğu'nun farklı ülkelerinde ve Avrupa'da - Arap Müslümanları adına konuştuğunu iddia eden örgütlerin olduğu her yerde - meydana gelen olaylar arasındaki bağlantıların izini sürmek zordur. ­Araştırmacı basın materyalleriyle sınırlı olduğundan ve bu güçlü faaliyetin önemli bir kısmı gizlice yürütüldüğünden, bu zorluklar ölçülemeyecek kadar artmaktadır , üstelik ­hem NRGO'ların kendileri hem de bunu yapanlar adına kasıtlı yanlış bilgilendirme "sis perdesi" ile örtülmüştür. ­onları manipüle et. Ve ancak bir süre sonra ve o zaman bile her zaman değil, ­şu veya bu olayın gerçek resmi netleşir.

Yazar, bu "bitmemiş" bölümü bitirmek yerine, NRPO'nun bir aylık - Haziran 1987 tarihli faaliyetlerinin bir tür anlık görüntüsünü vermeye karar verdi. Bu özel dönemin seçimi, yalnızca yazarın en son materyali sağlama arzusundan kaynaklanmaktadır. Bu kuruluşların faaliyetleri hakkında ­. Aksi takdirde, bu ay diğerlerinden farklı değil: rehine kaçırma, gösteriler, tutuklamalar, yargılamalar, tehditler, infazlar vb. NRPO'nun tarihçesinde gündelik olaylar haline geldi.

1      19 Haziran'da Lübnan Başbakanı Raşid Karameh'i taşıyan bir helikopter patladı ve Başbakan ölümcül şekilde yaralandı. ( İçişleri Bakanı Abdullah al-Rasi gibi ona eşlik eden subaylar da yaralandı .) Suikastın sorumluluğunu şimdiye kadar bilinmeyen iki örgüt, Lübnan Gizli Ordusu ve İslam Şehitleri İntikam Örgütü üstlendi . ­R. Karame, Lübnan'ın birliğinin korunması, ülkedeki yaşamın demokratikleşmesi ve Lübnan-Suriye ilişkilerinin güçlendirilmesi için mücadele etti.

3      Haziran ayında Tunus'ta dini ve siyasi sloganlarla düzenlenen isyanlar sırasında 14 Mayıs'ta tutuklanan ilk grup ­(toplamda yaklaşık 250 kişi) hakkında ceza verildi. Göstericiler, ­Mart 1987'de tutuklanan Tunuslu köktendinci lider Raşid Gannuşi'nin serbest bırakılmasını talep ettiler. İslami Yönelim Hareketi'nin (DİM) 20 üyesi "düzeni bozmak" suçundan çeşitli hapis cezalarına (2 yıldan 6 yıla kadar) çarptırıldı.

Aynı gün Beyrut dergisi Al-Shiraa'nın genel yayın yönetmeni Hassan Sabra, Agence France-Presse'ye verdiği röportajda Lübnan başkentinde İslami Cihat örgütü adına farklı zamanlarda rehin alınanların olduğunu söyledi. Tahran'a nakledildi ­. Bunlar arasında ­Associated Press'in Beyrut şubesi müdürü Terry Anderson ve Beyrut'taki Amerikan Üniversitesi Ziraat Fakültesi Dekanı Thomas Sutherland'ın yanı sıra Fransız gazeteci Jean-Paul Kofman ve diplomatlar Marcel Carton ve Marcel Fontaine olmak üzere iki Amerikalı var. Lübnanlı bir gazeteciye göre İmam Humeyni, İran İslam Cumhuriyeti'nin önde gelen isimlerini içeren "rehineler hakkındaki materyalleri incelemek" için özel bir komite kurdu. Hassan Sabra, “İran sorunun anahtarının elinde ve talepleri karşılanana kadar tek bir rehine bile serbest bırakılmayacak: Washington milyarlarca doları ­(ABD bankalarındaki İran varlıklarını - A.I.) serbest bırakmalı ve ­silah tedarikini sürdürmeli. Paris ( Şah rejimi - A.I. tarafından Fransa'ya sağlanan ­meblağlarla bağlantılı olarak) mali anlaşmazlığı çözmeli ve ­Irak'ı desteklemeyi bırakmalıdır. Tüm bu açıklamalar, dünyanın dört bir yanındaki gazetecilik çevrelerinde en ciddiye alındı. Al-Shiraa dergisinin İran ve İran yanlısı NRGO'lardaki durum hakkında çok bilgili olduğu düşünülüyor ­. Böylece, Ekim 1986'da ünlü Irangate'in başladığı İran'a Amerikan silahlarının tedariki hakkında ilk rapor veren oydu.

Aynı gün Fransa'da (Paris, Strasbourg, Marsilya, Lyon, Besancon, Toulouse, Poitiers şehirlerinde) geniş çaplı bir polis operasyonu sırasında, Müslüman köktendinci çevrelere mensup olduklarından şüphelenilen Lübnan vatandaşları olan 57 kişi gözaltına ­alındı . ­, Suriye, ­Fas'ta Irak, Tunus ve Cezayir. 28 kişi yasal tutukluluk süresinin ardından serbest bırakılırken, 27 kişi de takip eden günlerde sınır dışı edildi. İkilinin yasa dışı silah bulundurmaktan yargılanacağı bildirildi.

4-7 Haziran tarihlerinde NRGO üyesi 500 köktendinci tutuklandı . Tutuklananların , Mayıs-Haziran 1987'de gerçekleşen suikast girişimlerine ­karıştıklarından şüpheleniliyor (6 Mayıs - ­eski İçişleri Bakanı Hassan Abu-Bash'e suikast girişimi, 4 Haziran - ­haftalık gazetenin genel yayın yönetmenine suikast girişimi) El-Musavver Makram Muhammed Ahmed). Mısır muhalefetine göre ­tutuklananların toplam sayısı 4 bin.

8     En gelişmiş yedi kapitalist devletin (ABD, Japonya, İngiltere, Fransa, Federal Almanya Cumhuriyeti, Kanada ve İtalya) devlet ve hükümet başkanlarının ­on üçüncü yıllık konferansı ­10 Haziran'da Venedik'te başladı. Katılımcılarının güvenliğini sağlamak için, ­üstü açık uçaksavar makineli tüfeklerle devriye gezen savaş tekneleri de dahil olmak üzere acil durum önlemleri alındı. Ertesi gün, 9 Haziran, Roma'da, ABD ve İngiliz büyükelçiliklerinin bulunduğu sokakta iki bombalı araç patlatıldı, ­yakındaki bir otelin penceresinden Amerikan büyükelçiliğinin avlusuna ­dört el bombası atıldı . Kimse ciddi şekilde yaralanmadı. G7 liderlerinin İtalya'daki toplantısına karşı ­düzenlenen bu protestonun sorumluluğunu üstlenen örgütler arasında ­NRGO İslami Cihad da vardı.

Aynı gün, Kuveyt'teki Hz ­. ­Kuveyt liderliğine yönelik saldırılarla Arap Yarımadası'nda ­daha önce bilinmeyen bir grup Allah'ın Partisi'nin Evlatları bildirisini yayınladı .­

13    14 Haziran'da Beyrut dergisi Al-Shiraa'nın bir sonraki sayısı yayınlandı ve bu derginin genel yayın yönetmeninin daha önce İslami Cihad'ın ­Batılı rehinelerinin kaderi hakkında yaptığı açıklamayı doğruladı. Dergi ayrıca rehinelerin " ­İran istihbarat teşkilatları tarafından yoğun bir sorgulamaya tabi tutulduğunu" iddia etti.

14    Haziran 1987'de Londra gazetesi The Sunday Telegraph, 27 Ocak 1987'de Beyrut'ta kaybolan ­ve Lübnan'daki İslami NRGO'ların Batılı rehinelerinin kaderini müzakere eden Canterbury Başpiskoposu Terry Waite'in özel elçisi olduğunu bildirdi. ­Tahran'ın emriyle İran yanlısı bir örgüt olan Allah'ın Partisi tarafından kaçırıldı . ­Abu Dabi'de (Birleşik Arap Emirlikleri) yayınlanan Al-Ittihad gazetesi, Terry Waite'in diğer rehinelerle birlikte İran'a nakledildiğine dair bir haber yayınladı ­. (Bazı haberlere göre o zamana kadar Beyrut'taki İran elçiliğinde tutulmuştur .)­

15    Haziran 1987'de Medea şehrinde (ANDR) üç suç ortağıyla birlikte öldürülen Mustafa Buiali grubunun 202 üyesinin yargılanmasına başlandı ­. Cezayirli köktendinciler şu suçlamalarla suçlandılar ­: komplo kurmak, devletin güvenliğini tehdit etmek, düzen güçlerine direnmek ­, yasadışı bir örgüt oluşturmak .

17    Haziran ayında Lübnan Savunma Bakanı ­Adel Oseiran Ali'nin oğlu ve Amerikan televizyon şirketi ABC Charles Glace'in bir çalışanı Beyrut'ta kaçırıldı . Savunma Bakanı, adam kaçırmanın Allah Partisi militanları tarafından gerçekleştirildiğini ­belirtti . Gözlemciler , bu olayın ülkedeki durumu normalleştirmek amacıyla Lübnan'da savaşan taraflar ­arasında yeni bir müzakere turu yapılmasına engel olduğunu kaydetti. AMEL hareketi üyeleri ile Allah'ın Partisi arasındaki silahlı çatışmalar yoğunlaştı .

19    ayında , Ezilen Topraklar Örgütü, Lübnan Yahudi cemaati lideri Elia Srura'nın öldürüldüğünü duyurdu . ( Aynı örgüt, cinayetini 30 Aralık 1986'da da haber yapmıştı .) Bu örgüt adına As -Safir gazetesine gönderilen bir mektupta , öldürülen kişi İsrail istihbarat servisi Mossad ­ile işbirliği yapmakla suçlanıyordu . Elia Srour, Mart-Mayıs 1985'te Beyrut'ta kaçırılan yedi Lübnanlı Yahudi arasında yakalandı . Bu eylemlerin ve bazı rehinelerin öldürülmesinin sorumluluğu Yeryüzü Ezilenlerin Örgütü'ne aitti.

20  Haziran ayında Lübnan Yahudi cemaatinin temsilcileri, ­As-Safir gazetesine gönderilen bir mektuba eklenmiş olan öldürülen adamın fotoğrafının Elia Srour'u değil, görünüşe göre cemaatin başka bir üyesi olan Isaac Sasson'u tasvir ettiğini belirtti.

22    FRG, 13 Ocak 1987'de Frankfurt havaalanında 12 litre sıvı patlayıcıyı uçağa taşımaya çalışırken tutuklanan Muhammed Hamadeh'i 19 Haziran'da ABD yargı makamlarına teslim etmeme kararı aldı ­. ABD, Haziran 1985'te Beyrut'ta bir ABD Deniz Kuvvetlerinin öldürüldüğü bir Trans World Airlines uçağının kaçırılması olayına iştirak ettiği için onun iadesini talep etti. (İki dini-siyasi örgüt, İslami Cihad ve el-Hüseyin İntihar Grubu, Ebu Arab'ın güçleri eylemin sorumluluğunu üstlendi ­.) Gözlemciler Ocak 1987'de Beyrut'ta iki Batı Alman vatandaşının rehin alınmasını Muhammed'in tutuklanmasına bağladı ­Hamade ve kardeşi Abbas Almanyada. Amerikalı gazeteci Charles Glass'ı kaçıranlar, serbest bırakılmasının koşullarından birini de Muhammed Hamade ile ilişkilendirdiler: ABD makamlarına teslim edilmemesini talep ettiler.

24    Haziran ayında, Federal Almanya Cumhuriyeti'ndeki FKÖ temsilcisi Abdallah Frangi, ­Federal Almanya Cumhuriyeti'nin Muhammed Hamade'yi Amerikan makamlarına teslim etmeyi reddetmesinin " ­iki Batı Alman rehine için yeni bir umut verdiği" görüşünü dile getirdi. Allah'ın Partisi adlı Şii örgütün ruhani lideri Muhammed Hüseyin Fadalla ­, Der Spiegel dergisine verdiği röportajda Beyrut'ta tutulan Batı Alman rehinelerin "diğerlerinden daha hızlı serbest bırakılabileceğini" söyledi.

Allah Partisi militanları tarafından esir alınan Ali Oseiran serbest bırakıldı. Charles Glace serbest bırakılmadı ve adı, Amerikalılar, Fransızlar, İngilizler, Alman vatandaşları, bir İrlandalı, bir İtalyan, bir ­Güney Kore vatandaşı ve bir Hintli içeren İslami NRPO'nun Arap olmayan rehineleri listesine eklendi ­. ( Lübnan iç savaşı sırasında ­, muhalif gruplar ayrıca 2.200 Lübnan vatandaşını ­rehin aldı .)

Aynı gün Beyrut'ta bir yönetim ­kurulu üyesine de suikast girişiminde bulunuldu. silahlı grupların sorumlusu AMAL örgütü Akla Hamiyu. Gözlemciler, suikast girişimini hem AMEL liderliği içindeki ­hem de hareket ile Allah'ın Partisi arasındaki bir mücadeleye bağlıyor .

29   Haziran ayında Medea'da (ANDR), Mustafa Bukiali'nin grubuna mensup 202 kişinin ­yargılandığı davada savcı, yedi sanık için idam, üç sanık için müebbet hapis ve ­geri kalanlar için çeşitli hapis cezaları ( 5 yıldan 20 yıla kadar) talep etti. . Aynı gün Cezayir'de, polisle girilen çatışmada, ­savcının ­gıyabında ölüm cezasına çarptırılmasını önerdiği köktendinci Cafer Berkani öldürüldü. 10 Temmuz'da mahkeme şu kararı verecek: sanıklardan dördü ölüm cezasına çarptırıldı, 15'i beraat etti ve geri kalanlar çeşitli hapis cezalarına (bir yıldan müebbet hapis cezasına) çarptırıldı .­

30   Haziran ayında Fransız polisi, Paris'teki İran büyükelçiliğini ablukaya almaya ve oradan ayrılan herkesin belgelerini kontrol etmeye başladı. Güvenilir bilgilerine göre, İran diplomatik misyonunun bir çalışanı olan Vahid Gorji, büyükelçilik binasındaydı. 1986 sonbaharında ­Paris'te meydana gelen terör saldırıları davasında tanık olarak mahkemeye çıkmayı reddetti ­. Gözlemciler, Fransa ile İran arasındaki ilişkilerin ağırlaşmasının, ­İran yanlısı Lübnanlı NRPO'ların elindeki Fransız rehinelerin kaderi üzerinde olumsuz bir etkisi olabileceğini öne sürüyorlar.­

31     Kuveyt gazetesi Al-Anba'ya göre 1 Haziran veya Temmuz'da Terry Waite İran'da öldü.

Bölüm 2 _

s.74-88. "Alt"tan "yukarı"ya

Köktendinci duyguların büyümesinin örgütsel ve siyasi tezahürlerinden biri olan NRPO olgusu neden 1970'ler ve 1980'lerde Orta Doğu ülkelerinde ortaya çıktı?

Sunulan cevaplar değişir. Özellikle Batılı ve Arap yayınlarında en yaygın olanı, bilindiği gibi Araplar için olumsuz sonuçlarla sonuçlanan 1967 Arap- İsrail savaşının ­Arap ülkeleri nüfusu için bir tür sosyo-psikolojik şoka dönüşmesidir. ­. Bu şok laik milliyetçiliğin ideallerinde hayal kırıklığına yol açtı, dindarlığın patlamasına neden oldu ve onları "ebedi manevi sığınak" olarak İslam'a dönmeye zorladı [1] . Görünüşe göre, böyle bir akıl yürütmede bir doğruluk payı var. Ancak , Mısır birliklerinin Ekim 1973 savaşındaki şüphesiz başarısının, o ülkede NRPO'nun düşüşüne yol açmadığını fark etmemek imkansız .­

dini liderler tarafından ele geçirilen 1978-1979 İran devriminin Arap ülkeleri üzerindeki etkisine işaret ediyor. ­Bu etki inkar edilemez, ancak ­İran'da köktendinciliğin patlak vermesinin nedenleri sorusu yanıtsız kalıyor...

İslam'ın yabancı Doğu'daki Müslüman ülkelerin (İran'ın kendisi dahil) siyasi hayatı üzerindeki artan etkisini, bu ülkelerin tam olarak son bir buçuk yılda gelişen spesifik sosyo-ekonomik koşullarıyla açıklayan bilim adamları haklıdır. ­iki on yıl Akademisyen ­E.M.Primakov şu nedenlere işaret ediyor: meta-para ilişkilerinin büyümesi arasındaki tarihsel tutarsızlık , ­bir yandan üreticinin üretim araçlarından ­ayrılma ölçeği ve ­bunları yeni üretim araçlarıyla birleştirme olasılıkları. kapitalist temelde üretim ­- bir başkasıyla; İslam'ın yayıldığı yabancı ülkelerin sosyal ve ekonomik gelişme oranlarına kıyasla ­kitlelerin daha hızlı siyasallaşması ; İslam'ın ­ulusal kurtuluş hareketine katılan önemli kitlelerin ­özelliği olan milliyetçilikle özdeşleştirilmesi ­ve ayrıca ABD emperyalizminin saldırganlığının ve İsrail'in Ortadoğu'daki yayılmacılığının büyümesini varsayan İslam karşıtı bir imaj; özellikle 1970'lerin ve 1980'lerin başında keskin bir şekilde ortaya çıkan Batı "modelleri" temelinde ­eski sömürge veya yarı-sömürge toplumu dönüştürme olasılığına ilişkin pastoral fikirlerin çöküşü , ayrıca bazı ­zorluklar ve iç çelişkiler şüphesiz başarısıyla birlikte ­, özellikle küçük burjuva tabakalarda belirli bir hayal kırıklığına neden olan sosyalist yönelim . ­Bu faktörler, İslam'ın istikrarlı geleneksel etkisinin üzerine bindirildi. Dini kitleleri etkilemek için uygun bir araç olarak kullanmaya çalışan hemen hemen tüm Arap rejimlerinin doğrudan veya dolaylı olarak dini teşvik etmeleri de burada önemli bir rol oynadı [2] .

NRGO'ların Arap ülkelerindeki tarihçesi ve faaliyetlerine bakıldığında bu örgütlerin kentsel bir olgu olduğu dikkat çekmektedir ­. Burada bize öyle geliyor ki, NRPO'nun karışık bilimsel, teorik ve pratik-politik sorunlarının ­karmaşasından , ipin bir tür ucu dışarı çıkıyor ve tüm topun çözülmesi denenebilir.

İnsan uygarlığının gelişimindeki mevcut aşama, endüstriyel ­, politik ve kültürel merkezler olarak tasarlanan kentsel yerleşimlerin patlayıcı büyümesi ile karakterize edilir. Kentleşmenin bir tür ­"merkez üssünün" sanayileşmiş ülkelerde değil, gelişmekte olan ülkelerde yer alması dikkat çekicidir . Zaten Asya, Afrika ve Latin Amerika'nın gelişmekte olan ülkelerinin şehirleri, sanayileşmiş dünyadaki tüm kentsel yerleşimler kadar insana ev sahipliği yapıyor. 2000 yılına gelindiğinde, Dünya'da 1 milyondan fazla nüfusa sahip 414 şehir olacak ve bunların 264'ü gelişmekte olan ülkelerde büyüyecek . ­XXI yüzyılın başındaki 54 megakentin her biri . 10 milyondan fazla insanın yaşadığı. Bunların çoğu Asya, Afrika ve Latin Amerika ülkelerinde oluşacak. "Üçüncü Dünya"nın uçsuz bucaksız yerleşim yerlerinde, dünya nüfusunun %75'ine ev sahipliği yapacak. Şimdiden, Doğu'nun birçok şehri, büyümelerinde Avrupa medeniyet merkezlerini geride bıraktı ­. Örneğin 1987 verilerine göre Kahire'de 10 milyon nüfus ­vardı ve 2000 yılında 15 milyon olacak [3] .

Gelişmekte olan ülkelerde kentleşmenin bir dizi kendine özgü özelliği vardır. Her şeyden önce, gelişmekte olan ülkelerde, mega şehirler gecekondu "yoksulluk kemerlerinin" varlığı ile karakterize edilir. 70'lerin ortalarında bu ülkelerde, şehir nüfusunun% 25 ila 90'ı gecekondu, teneke, gecekondu yerleşimlerinde yaşıyordu. Amman'da (Ürdün) bu pay %17 ve Kazablanka'da (Fas) - %70 idi. Yoksulların sığınağı sadece kenar mahalleler değil. Örneğin Kahire'de 200-250 bin kişi mezarlıklarda - mahzenlerde vs. yaşıyor. [4] Ve eğer bu şehirlerdeki kentsel nüfus yılda ortalama %4 artıyorsa, gecekondu mahalleleri yıllık artışın %12'sini veriyordu. Başka bir deyişle, dünyanın bu bölgesindeki şehirlerin büyümesi öncelikle gecekonduların şişmesinden kaynaklanmaktadır.

Gelişmekte olan ülkelerde kentleşmenin bir sonraki özelliği ­, şehir nüfusunun yalnızca doğal büyüme nedeniyle değil (ve bu önemli!), aynı zamanda nüfusun %30 ila 70'ini oluşturan kırsal kesimden gelen göçmenler nedeniyle artmasıdır. kentsel nüfustaki artış. Örneğin, 70'lerde, köyden insanlar Kahire nüfusunun% 56'sını oluşturuyordu ve çoğunlukla işsiz, hizmetçi, bekçi, sokak satıcısı, ayakkabı ­boyacısıydı [5] . Köylüleri şehre çeken nedir ­? Buna, kırsal kesimdeki aşırı tarımsal nüfus, şehirde başarılı olma fırsatı ve sübvansiyonlu gıda ve ­temel ihtiyaçlar gibi ­kırsalda yaşayanlar için mevcut olmayan bir dizi avantajdan yararlanan şehir sakinlerinin daha yüksek yaşam standardı dahildir . ..

yeni basılan kasaba halkının tüm umutları gerçekleşmeye mahkum değil. Gelişmekte olan ülkelerdeki bir şehir, çalışma çağındaki ­nüfusun büyük bir kısmının çalışmadığı, bunun yerine iş aradığı veya çalışıyormuş gibi yaptığı bir yerdir . ­işsizlik , eksik istihdam, yarı istihdam, sözde istihdam - bunlar ­, araştırmacıların kentsel nüfusun önemli bir bölümünün durumunu karakterize ettiği kavramlardır . ­1985 yılında gelişmekte olan ülkelerde ekonomik olarak aktif toplam nüfus yaklaşık 886 milyon kişi ise, ­aynı dönemde işsiz sayısı 450 milyon kişi olmuştur [6] . Doğru, Uluslararası Çalışma Örgütü'ne (ILO) göre, Mayıs 1987 itibariyle bu rakam biraz daha düşüktü ve 390 milyon kişiye ulaştı [7] .

Asya, Afrika ve Latin Amerika'daki kentsel nüfusun büyük çoğunluğunun kaderi yoksulluktur. Örneğin 1975'te ­770 milyon insan yoksulluk sınırının altındaydı [8] . Kentsel olanlar da dahil olmak üzere gelişmekte olan ülkelerin nüfusunun %20'si açlık çekiyor.

Süregelen kentleşmenin gelişen toplumların sosyal yapısı üzerindeki etkisi ­öncelikle aşağıda kendini göstermektedir. en ­yoksul tabakanın, yoksulların ve lümpenlerin büyüdüğünü. Yoksullar, dilenci durumuna ulaşmış çeşitli küçük mülk sahipleri, işsizler, yarı ­işsiz geçici işçiler ve ailelerinin üyeleridir. Son derece zor bir ekonomik durum, yoksulluğun eşiğinde veya ­sınırının altında yaşam ile karakterize edilirler. Yoksullar - hem sosyal yapıda hem de gecekondu mahallelerinde ikamet ettikleri yerde - lümpen komşulardır. Bunlar, uzun ve zaten geri dönüşü olmayan bir sınıflandırmadan çıkmış insanlardır ­- dilenciler, hırsızlar, kaçakçılar, fahişeler vb. Yoksullar ve lümpenler , gelişmekte olan ülkelerde mutlak ve yüzde olarak nüfusun büyük ve sürekli büyüyen bir grubudur. Şu anda, ­kentsel nüfusun 1/5 ila 1/3'ünü oluşturuyorlar ­[9] .

Diğer alt kentsel katmanlar, nüfusun yoksul-Lumpen grubuna bitişiktir ­- küçük tüccarlar, girişimciler, zanaatkârlar ve alt düzey çalışanlar. Yoksullar ile ­sosyal piramidin bu daha "başarılı" katmanlarına ait olanlar arasında net bir çizgi çekmek çoğu zaman mümkün değildir . Okuyucu, ürünü bir düzine kutu ­kibrit veya kullanılmış jilet olan "satıcı" hakkında ne diyecek ? ­Veya gerçekten bir ayakkabı boyacısı veya bıçak bileyici olan "serbest meslek sahibi". "Çalışan ­" genellikle bahşişlerle yaşayan bir bekçi olarak ortaya çıkıyor... Ancak bu yoksul insanlar tam da bu tür isimler altında istatistik koleksiyonlarında sıklıkla yer alıyor. Aslında, onlar ve onlar gibi diğerleri, yoksullar ve lümpenizm için sürekli insan malzemesi sağlayan gizli işsizler. Kaçınılmaz bir şekilde sınıfsızlaştırmanın toplumsal "dibine" çekilirler.

Yoksullaştırma ve sınıfsızlaştırma, küçük burjuvazinin yalnızca alt katmanlarını değil, alt katmanlarını da tehdit ediyor. Ekonomide modern sektörün (madencilik, işleme endüstrileri, enerji) büyümesi ilk başta geleneksel sektörün tamamen ortadan kalkmasına yol açmadı, sadece onu değişmeye zorladı . Başlangıçta, sanayileşme kelimenin tam anlamıyla sınırsız bir ­küçük-burjuva unsurunu hayata geçirdi - küçük ve küçük atölyeler, ofisler, dükkanlar, depolar vb. Daha büyük işletmelerin ürünlerinin onarımı, bakımı, satın alınması, teslimi ve pazarlanması , yedek parça üretimi ve ­hızla artan şehir nüfusunun gıda, giyim ve ev hizmetleri gibi çeşitli ihtiyaçlarının karşılanmasıyla ­uğraşıyorlardı . Tüm bu geniş ekonomik faaliyet alanı ­, Doğu için geleneksel olan perakende ticaret ve hizmetlerde uzun süredir devam eden el sanatları üretiminden büyüdü . ­Ancak günümüzün sosyo-ekonomik koşullarında, ­küçük burjuva tabakanın temsilcilerinin çoğunluğu için, en iyi ihtimalle, bir proleterin ­, daha çok işsiz bir yoksulun kaderi ona aittir. Bunun ne anlama geldiği, Kahire, Beyrut ve benzeri büyük şehirlerin varoşlarını gören herkes için açıktır. Bunlar ­kontrplak, mukavva ve benzeri malzemelerden yapılmış kulübelerden, tuhaf işlerden ve en iyisinden ümitsiz bir varoluştan oluşan “fırçasız kuşaklar”dır.

...Bir Arap şehrinin pazarını dolaşalım. Neredeyse Orta Çağ'dan miras kalan geleneksel ekonomik faaliyet biçimlerinin bir sembolü ve merkezidir. Toptan ticaret yapan tüccarlar ve burada ayrıca küçük perakende veya seyyar satıcılar, genellikle rastgele ve hatta kaçak mallarla; elleriyle ev eşyaları, giysiler ve takılar yapan zanaatkarlar; tek mülkü ­köhne bir masa, buruşuk bir çaydanlık ve kırık birkaç bardak olan bir çayevi bekçisi; dileyen herkese mesajlar ve dilekçeler yazan bir katip; portatif tepsisi ve katlanır sandalyesiyle değişti ­- göreceğimiz insanlar bunlar. Birçoğu, maddi refahın görünümünü sürdürmekte güçlük çekerek, yıkımın eşiğinde yaşıyor ­. Hatta bu görünümü koruyamayanlar bile var. Kendileri ve genellikle geniş aileleri için bir parça ekmek uğruna her şeyi kabul ederler.

Gençler, gelişmekte olan ülkelerin şehirlerinde özel bir “potansiyel yoksullar” grubunu oluşturmaktadır. 1980'lerin başında, gelişmekte olan ülkelerde zaten 35 milyon genç işsiz vardı. ( Önemli bir kısmı yaşlı akrabalarına bağımlı olduklarından, tüm genç işsizler istatistiksel araştırmalara dahil edilmemiştir.) Gençlerin işgücü piyasasına girişi ile ­ek ­işler yaratılması arasındaki fark devam etmektedir ve sürekli genişlemektedir. Şehrin alt tabakaları “gençleşiyor”...

Orta Doğu'daki tüm gelişmekte olan ülkelerde ortak olan yoksullar ve lümpenlerin büyüme faktörlerinin yanı sıra, ­bazı ülkelerde yoksullaştırma ve sınıflandırmanın kaldırılması sürecini ölçülemez bir şekilde yoğunlaştıran özel bir faktör var. İsrail liderliğindeki aşırı çevrelerin insanlık dışı ve basiretsiz politikasından bahsediyoruz . ­Komşu Arap ülkelerine yönelik saldırgan eylemler, barınma ve geçim kaynaklarından yoksun bırakılan mültecilerin sayısında artışa neden oluyor. Böylece, 1978'de Lübnan'ın güneyindeki bölgelerin ele geçirilmesinden sonra (şimdi İsrail yanlısı bir kukla oluşum var - "Güney Lübnan'ın Özgür Devleti"), yaklaşık ­250 bin kişi (çoğunlukla Şiiler) Güney Beyrut'a gitti [10] . 1976'dan 1984'e kadar olan dönemde ise ­1 milyon 250 bin Lübnanlı evlerini kaybetti ve evlerini terk etti [11] . Ve bunu, ülkenin toplam nüfusu 3 milyon kişiye eşit olarak hatırlıyoruz. Bugüne kadar Lübnan krizi çözülmedi ve ­mülteci sayısı azalmadı, aksine arttı. Üstelik bu ülkede yaşayanların birçoğu ­hayatlarında ikinci ve üçüncü kez mülteci oluyor ­. 1982'deki İsrail saldırganlığı, 1940'larda ve 1960'larda oraya taşınan 175.000 Filistinliyi Lübnan'ın güney bölgelerini terk etmeye zorladı [12] . Büyük mülteci kitlelerinin göçü işsizliğin artmasına neden oluyor: çeşitli verilere göre, ülkede ekonomik olarak aktif nüfusun %35 ila %50'si işsiz kalıyor ­.

İşgal altındaki topraklara gelince, ­Arap nüfusunun yoksullaştırılması ve gizliliğinin kaldırılması inanılmaz bir hızla ilerliyor ­. Arapların topraklarından sürülmesi, arsalarına el konulması veya zorla satın alınması ­, istihdamda ayrımcılık, ­eğitim alma şanslarının düşük olması vb. - tüm bunlar nehrin Batı Şeriası için tipiktir. Ürdün, Gazze Şeridi, Golan Tepeleri. Sonuçlarından biri, örneğin 80'lerde Gazze Şeridi'nde %65'e ulaşan yetişkin Arap nüfusu arasındaki işsizliğin artmasıdır.

Ele alınan tabakaların ideolojik ve kurumsal üstyapıları (ideolojileri ve örgütlenme biçimleri), tıpkı bu tabakaların kendilerinin heterojen olması gibi, heterojendir. Bu tabakaların önemli bir kısmının , temel besin arayışıyla meşgul olarak siyaset alanından fiilen dışlandığını hemen not ediyoruz . ­Yoksulların, lümpenlerin ve diğer alt tabakaların bir kısmı solcu aşırılıkçılığa düşüyor. Ancak kıyaslanamayacak kadar geniş bir ölçekte, bu tabakalar gelenekçi, öncelikle dinsel fikirlerden etkilenirler ­.

Gelenekçiliğin Doğu ülkelerinde şehirli nüfusun alt tabakaları üzerindeki etkisi, sadece büyük çoğunluğunun kırsal kesimden gelmesiyle açıklanamaz. Mesele şu ki, çok nadiren birbirinden izole edilmiş insanlardan, kırdan şehre taşınan "atomize" bireylerden bahsediyoruz. Hem ­bir yaşam alanından diğerine geçiş hem de yeni bir kentsel çevreye "büyüme" yerleşik geleneksel kanallar ­ve yapılar - yurttaş, etnik, dini-toplumsal vb. ­kullanılarak gerçekleşir ­. Bu bağlantılar ve yapılar, "topografik kesinlik" ile karakterize edilir ­: aynı grupların üyeleri, kentsel kenar mahallelerin belirli kısımlarında yaşarlar. Böylece, güney Lübnan'dan gelen Şii mülteciler esas olarak güney Beyrut'a yerleştiler , Filistinli mülteciler önceden var olan kamplara gittiler ve aynı bölgelerin temsilcileri genellikle 1948'de işgal edildi ­. yoksulların varlığı : geleneksel grup , kaderin işsizlere ve ailesinin başı belaya attığı ­kurtuluş çapası haline gelir . Doğal olarak, bu tür bir gelenekçilik belirli ­biçimlerde - belirli bir grubun dini veya mezhepsel bağlılığına göre - ­gerçekleşir . Ve "İslam faktörünün" Arap ülkelerinde artan etkisinin nedenlerinden biri, tam da, İslam'ın , yoksul-Lumpen kitlelerin ve şehrin diğer alt tabakalarının belirli bir din biçimi olması ve sürekli olarak niceliksel olarak artması gerçeğinde yatmaktadır. ­terimler. “Kentleşme oranı ile Orta Doğu ve Kuzey Afrika ülkelerinin kentsel alt tabakalarının niceliksel kütlesinin büyümesi ile bir yandan ­yükseliş arasında doğrudan bir bağlantı” gören R.G. Landa ile hemfikir olunabilir. diğer yanda bu ülkelerdeki İslamcılık dalgası” [ ­13] .

şehirde yeniden üretildiğine ve göçmenleri ­kentsel koşullara entegre etme işlevini tam olarak yerine getirdiğine ve bu koşulların ­aynı geleneksel gruba (çoğunlukla) ait alt tabakaların temsilcileri üzerindeki olumsuz etkisini absorbe ettiğine ­inanmak saflık olur. ­- dini - toplumsal). Kapitalist ilişkilerin gelişimi ­-ve son tahlilde, ele alınan süreçlerin ana nedenlerinden biri de budur- eski ­, "kent öncesi" biçimlerindeki geleneksel bağların varlığını dışlar. (Kırsal kesimde bu tür bağların yok olduğu gerçeğinden bahsetmiyoruz, ancak bu daha küçük ölçekte oluyor.) Şiddetli hayatta kalma mücadelesi, para peşinde koşma, mülkiyetin tabakalaşması - bunlar ve ­diğer ­faktörler varoluş koşullarının kendisi, geleneksel bağlantıların ve yapıların bütünleştirici ve "yastıklayıcı" rollerini yerine getirememesine ­yol açar . ­Bu, alt kentsel tabakaların dünya görüşü üzerinde bir iz bırakır.

Umutsuzluk ve umutsuzluk, yoksulların ve diğer en dezavantajlı vatandaş gruplarının özelliğidir. Yıkım ve yoksulluk korkusu, yavaş yavaş "dibe" batmakta olan küçük mülk sahiplerinin, alt düzey çalışanların doğasında var ­. Gençler toplumdaki yerlerini bulamıyorlar. Mevcut sosyo-ekonomik koşullarda varoluşun beyhudeliği, umutsuzluğu - ­Yakın ve Orta Doğu'nun gelişmekte olan ülkelerinde nüfusun büyük gruplarının yaşadığı sosyo-psikolojik durumun ortak paydası budur .­

Kıyametten - dünyanın reddedilmesine - alt kentsel tabakaların birçok temsilcisinin geçtiği yol budur. Burada "iki kat gelenekçi" olarak hareket ediyorlar. Bir yandan, ­onları nihai yıkıma götüren, ­insanları yoksullaştırma ve sınıfsızlaştırma bataklığına iten toplumsal koşullara karşı çıkıyorlar. Eğitim eksikliği ve siyasi deneyimsizlik, karşılaştıkları ilk kişiden acılarının intikamını alma arzusuyla birleştiğinde - bu ve diğer faktörler, ­kendiliğinden protestolarının pogromlara dönüşmesine, somutlaşmış lüks sembollerine - restoranlara, otellere, şık mağazalar ­vb. Aşırılık yanlısı gruplarda birleşen kentsel alt sınıfların bir kısmı, dünyadan dağlara, çöle "geri çekilme" yapıyor. Bazıları gizli militan derneklere katılır.

Gelenekçi protesto burada "teorik ­" yanına dönüşüyor. Bu rahatsız dünyaya erken İslam'ın idealize edilmiş resmi (Peygamber Muhammed ve "salih" halifeler dönemi ­, yani 7. yüzyıl) karşı çıkıyor . ­İslam'ın "altın çağı", Müslümanlar arasında bir eşitlik, refah ve karşılıklı yardımlaşma alanı olarak tasvir edilir. NRPO'nun alt kentsel katmanların dernekleri olarak ­ana siyasi sloganı, ­bir zamanlar var olduğu iddia edilen ve şimdi kaybolan uyumu yeniden sağlamaya çağrılan “gerçek İslami bir güç” kurulması çağrısıdır .­

Kentli alt sınıfların bu özgül protestosu göz önünde bulundurulduğunda, ­V.I. Marx'ın, ütopyacı sosyalizmdeki eleştirel unsurların öneminin " ­tarihsel gelişmenin tersi olduğu" şeklindeki derin sözünü unutmamak gerekir [14] . Aksi takdirde, burada belirli bir gelenekçilik biçiminden bahsediyor olmamıza rağmen, ­hem böyle bir protestonun hem de kurumsallaşmış biçimlerinin "devrimci" olarak hatalı değerlendirmelerine düşülebilir .­

Alt kentsel katmanların gelenekçiliğinin ikinci, ek "boyutu", ­protestolarının aynı zamanda, kentsel koşullara aktarılan geleneksel bağların ve yapıların, onlara en azından nispeten istikrarlı bir yapı sağlama konusundaki artan yetersizliğinden kaynaklanması gerçeğinde kendini gösterir. sosyo-ekonomik varoluş ­. Geleneksel ilişkilerin doğal olarak zayıflaması ve dağılması süreci, ­aynı zamanda "hak din"in kurulmasından bir sapma olarak algılanmaktadır. Ve burada, ilk durumda olduğu gibi, her derde deva çare, İslam'ın idealize edilmiş orijinal saflığının restorasyonunda, Müslüman toplumun sözde bir zamanlar yaşadığı koşullara dönüşte görülüyor.

M.T. Stepanyants, bu tür dini ve siyasi bilinci, İslam'ın bu tür bir yönüne atıfta bulunarak, destekçileri ­erken dönem İslam'ın belirli hükümlerinin ve kurumlarının modern yaşamda ­restorasyonu ve uygulanması çağrısında bulunarak, diriliş olarak nitelendiriyor ­. Rönesans , zanaatkarların, küçük tüccarların, şehirli alt sınıfların vb. fikir ve özlemleriyle ilişkilendirilir. ­[15]

İslami NRGO'ların ortaya çıktığı besleyici bir sosyal ortam olarak ­kentsel alt sınıfların yanı sıra “potansiyel yoksullar” (genç öğrenciler, küçük burjuvazi, diğer orta tabakalar) dikkate alındığında varılan sonuçlar maalesef eksik istatistiksel ­verilerle de doğrulanıyor. ­. 1981'de tutuklanan Mısır Kutsal Savaş örgütünün tüm üyelerinin ­yaklaşık yarısı öğrenciydi. İkinci yarı (%100 olarak alınmıştır), esnaf ve tüccarlar (%40,87), alt kademe çalışanları ve okul öğretmenleri (%24,1), serbest meslek temsilcileri (%16,78), asker ve polis memurları (%8,75), işsizler ( %5,1), köylüler (%4,3) [16] . Mısır'da ( 1986 sonbaharı) Samavita aşırılık yanlısı grubun tutuklanan 75 üyesi arasında ­dokuz öğrenci, bir doktor, üç mühendis, üç öğretmen ve altı asker vardı. Geri kalanlar küçük ­ustalardır (tesisatçılar, marangozlar, ressamlar). Grubun lideri Abdallah al-Samawi bal tüccarıdır [17] .

İngiliz akademisyen R. Mitchell'in ­Mısır'daki dini ve siyasi muhalefet üzerine klasik çalışması da benzer veriler sağlıyor. 1954 yılında Mısır güvenlik güçleri tarafından aranan "Müslüman Kardeşler" listesinde 3 avukat, 3 asker ve 1 polis, 12 işçi, 13 öğretmen, 1 doktor, 1 mimar, 1 mühendis, 1 muhasebeci, 1 gazeteci, 38 ­öğrenci ­, El-Ezher dini eğitim kurumunun 15 öğrencisi, 1 asker, 13 küçük işçi, 9 işçi, 4 kunduracı, 2 pastacı, 1 tamirci, 1 köylü , 12 işsiz [ 18 ] .

NRPO üyelerinin yaş kompozisyonu incelendiğinde de dikkate değer bir düzenlilik ortaya çıkıyor. 1974-1977'de tutuklananların %81,5'i Mısır'da bu örgütlerin aktivistleri, ­yaşları 17 ile 26 arasında dalgalanan öğrenciler ve öğrencilerdi [ 19] . Kuveyt'teki patlamalar davasında (Aralık 1983 ) mahkeme huzuruna çıkan Taslak Parti üyelerinin yaş ortalaması ­28 , tutuklanan Samavit'ler (75 kişi) - 26 yaşındaydı [20 ] . Gençlerin aşırılık yanlısı NRPO'lara gitmesi, yalnızca siyasetteki deneyimsizliklerinin değil, aynı zamanda toplumsal ilişkilerde köklü bir değişiklik olmadan kendi varoluşlarının hiçbir şansı olmadığı hissinin bir sonucudur . ­1987 yazında Mısırlı sosyolog A. al-Gindi tarafından yürütülen Kahire ve Helwan üniversitelerindeki Müslüman öğrencilerin ruh halleri üzerine yapılan bir araştırma, ankete katılanların %69'unun mezun olduktan sonra uygun bir iş bulmayı ummadıklarını gösterdi. Aynı zamanda, öğrencilerin %83'ü sosyal adaleti sağlamanın en iyi yolunun ülkede İslami şeriat yasasının getirilmesi olduğunu söyledi [21] .

Şimdi NRPO'nun doğasında var olan paradokslardan birini ele almalıyız. İslami NRGO'ların sosyal tabanıyla ilgili yukarıdaki düşünceler, ­yalnızca bu tür örgütlerin yaratılması için elverişli koşullara tanıklık etmekle kalmaz. Yaratılışlarının önündeki en ciddi engellere de tanıklık ederler ­. NRPO'nun ­sosyal tabanını oluşturan listelenen sosyal gruplar , tam olarak ­bu organizasyonların varlığı için vazgeçilmez bir koşul olan paradan yoksundur. Hiçbir yerde çalışmayan örgüt başkanlarına ve militanlara para ödenecek . Propaganda literatürünün ­yayınlanması için para ­(kural olarak ücretsiz olarak dağıtılır ­). NRPO üyelerinin neredeyse üniforması haline gelen geleneksel İslami kıyafetlerin satın alınması ve dağıtılması için para . ­Silah ve mühimmat satın almak için para. Para - başka ne olduğunu asla bilemezsiniz ...

Bununla birlikte, NRPO'nun önemli mali kaynaklara sahip olduğu şüphesizdir. Bu kuruluşların üyeleri ­pahalı matbaalarda yayın dağıtırlar. İslami NRPO'lar, ihtiyacı olan birçok öğrenci için " şeriata uygun" kıyafetleri ücretsiz olarak veriyor ve bunları giymek için aylık ücret ödüyor. ­Bazı Lübnanlı NRPO'ların silahlı oluşumlarında militanlar silahlandırılıyor , giydiriliyor ve maaşları ödeniyor ve ölenlerin ailelerine maddi yardım yapılıyor . Bilgili Beyrut dergisi Al-Shiraa , Lübnan'daki Şii NRGO'lardan birinin günlük bankacılık işlem miktarının 0,5 milyon dolardan az olmadığını bildirdi. [22]

İslami NRGO'ları inananlar arasındaki "dayanışma ve karşılıklı yardımlaşmanın" basit bir sonucu olarak gören araştırmacılarla aynı fikirde olunamaz. Pek çok yoksulun ve benzerlerinin yoksulluğundan, onu ne kadar kendisiyle çarparsanız çarpın, maddi refah elde edemezsiniz.

Para nereden geliyor? Aşırılık yanlısı NRGO'lar kendilerini finanse etmek için soygun yapıyor ­. Nitekim Cumhurbaşkanı A. Sedat'ın öldürülmesi davasında sanıklardan biri olan Abboud al-Zum, ­grupları için gerekli mali kaynakların bir kısmının, evlerinde yaptıkları pogromlar sırasında yaptıkları soygunlar sonucunda elde edildiğini itiraf etti. Kahire'nin Zawiya El semtindeki Hristiyanlar.-Haziran 1981'de Hamra [ 23 ] Mısırlı Kutsal Savaş örgütü üyeleri, 1982'deki bir duruşmada ­Kana ve Shabra al-Khaimah eyaletlerinde çok sayıda Hıristiyan kuyumcuyu öldürmek ve soymakla suçlandı . ­Bu şekilde ele geçirilen para silah satın almak için kullanıldı [24] .

Finansmanın bir kısmı ilgili kuruluşlardan geliyor. Örneğin, söz konusu Kutsal Savaş, ­Almanya'da yaşayan Suriye "Müslüman Kardeşler" liderlerinden Isam al-Attar'dan 10.4 bin Batı Alman markı, Almanya'da yaşayan "İslam Konseyi" başkanı Salim Azzam'dan 1 bin dolar aldı. Londra [ 25] . Bazı bilgilere göre ­mali kaynakların bir kısmı İran'dan geliyor. Özellikle, Zürih'teki İsviçre Kredi bankasının, International Herald Tribune'e göre ­Arap dünyasındaki ­İran yanlısı örgütleri finanse eden ve aralarında Lübnanlı Allah Partisi'nin de bulunduğu Dünya İslami Hareketi adına bir hesabı var ­. Bu gazeteye göre, aşırılık yanlısı Şii NRPO'ların rehinelerinin fidyeleri de bu hesaba gidiyor ­[26] .

Bu finansal kaynaklar iskonto edilemez. Ancak NRPO'nun sürekli bir fon akışına ihtiyaç duyan aktif siyasi örgütler olarak var olmasındaki ­çok daha önemli bir faktör, büyük ve en büyüğü de dahil olmak ­üzere burjuvazinin ­en etkili olanlarında temsil edilmesidir. Böylece, ­Mısır'daki en zengin 18 aile arasında, 8 milyarder ailesi (Ash-Sharif, An-Najjar, As-Saad, al-Riyan, vb.) geleneksel olarak "Müslüman Kardeşler" örgütüne aittir [27 ] . Ağırlıklı olarak kendilerini Afrika ülkelerinde zenginleştiren Lübnanlı göçmenlerden oluşan Şii burjuvazinin temsilcilerinin, başta AMAL hareketi olmak üzere Lübnan'daki bir dizi NRGO'nun liderliğinde büyük rol oynadığı iyi bilinmektedir [28 ] .

Durumun garipliği (görünüşte uyumsuz unsurların -fakirler ve zenginler, sömürülenler ve sömürücüler) aynı örgütler içinde bir araya gelmesi) öncelikle " ­burjuvazinin bireysel katmanlarının oluşmasını ve büyümesini sağlamak (içinde)" olgusundan kaynaklanmaktadır. Doğu ülkeleri. - A.I.) geleneksel kurumların tüm ­maddi, siyasi ve manevi güçlerinin kullanımından aktı ve akıyor ” [29] . Bunun nedeni, ­Orta Doğu ülkelerinde ­coğrafi olarak veya sermaye yatırım alanlarına göre dağılmış bireysel grupların ve burjuvazinin katmanlarının kural olarak özel etnik, dini, dini ve ­toplumsal özelliklere sahip olmasıdır. Burjuvazinin bireysel gruplarının "güneşte bir yer" için mücadelesi, genellikle "ortodoks" ve "Yabancı olmayanlar ­" arasındaki bir mücadele biçimini alır. 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında ortaya çıkan Arap burjuvazisinin bireysel kesimlerinin (örneğin Mısır ve Suriye'de) çabaları bu açıdan oldukça gösterge niteliğindedir . ­Müslümanların "Hıristiyan sömürgeciliğine" karşı mücadelesi sloganları altında ­yabancı sermayenin egemenliğine karşı mücadele ­. Lübnan burjuvazisinin çeşitli dini ve toplumsal müfrezelerinin özel çıkarlarının siyasi ifadesinin örnekleri, ­1934'te Hristiyan Lübnan Falanksları örgütünün (El-Kataib al-lubnaniyya) kuruluşu ve aynı yıl Müslüman partisinin kurulması olabilir. ­Najjada (Karşılıklı Yardım). Son zamanlarda ortaya çıkan örgütler arasında, daha önce bahsedilen AMAL örgütü bu açıdan karakteristiktir ve bu, büyük ölçüde ­Lübnan burjuvazisinin Şii müfrezesinin ­yalnızca kendisine karşı mücadele için değil, kendisi için uygun siyasi ve yasal koşullar yaratma arzusunu ifade eder. Maronit burjuvazisine değil, aynı zamanda Müslüman (örneğin Sünni, Dürzi) burjuvazinin diğer müfrezelerine karşı.

Ve bu tür organizasyonların bazı tuhaflıkları, yani saflarında hem dilencilerin hem de milyonerlerin (ve hatta milyarderlerin) varlığı, ­belirli, belirli bir gelişme aşamasında ortak bir düşmanın varlığıyla açıklanır. AMAL için, diyelim ki bu, Şii toplumunun hem "alt"ının hem de "tepesinin" eşit derecede düşmanca duygular beslediği Maruni burjuvazisidir. Büyük ölçüde doğal olmayan bu ­birlik, Ortadoğu ülkelerindeki geleneksel ilişkilerin "hami-müşteri" tipi ilişkilerle karakterize edilmesiyle de açıklanıyor. Bunlar gelenekçiliğin özelliklerinden biridir ­. Yurttaş, etnik, dini-toplumsal bir grup içindeki böyle bir ilişkiler sistemi, ­patronun (zengin ve etkili bir ­topluluk üyesi) önemli ölçüde daha az zengin akrabalarını, aşiret arkadaşlarını, vatandaşları manipüle etmesine (siyasi amaçlar dahil) ­ve onları kisvesi altında sömürmesine izin verir. kan bağları, akrabalık veya dini veya diğer topluluk. Ancak aşırı durumlarda ­(iş kaybı, hastalık, vb.), müşteriler bir patrondan yardım alırlar (bu sadece bir kişi değil, bütün bir aile, bir klan olabilir) [30 ] . Ayrıca, işçilerin - diğer geleneksel grupların temsilcileri veya diğer kaynaklardan - sömürülmesinden elde edilen fonların bir kısmı ­"kendileri" arasında dağıtılabilir .­

Büyük NRPO'ların burjuva liderliği, bu örgütlerin üyelerini ve çevrelerindeki herkesi, kendilerinin, bu örgütlerin, dini cemaatlerin "yabancılara" karşı "öz savunma"sının tek yolu olduğuna ikna etmek için her şeyi yapıyor ­. NRPO üyelerinin zihninde kök salmış olan klişelerden farklı olan her şeye karşı bir nefret duygusu geliştirilir. Hristiyanlar, komünistler, Siyonistler, ateistler ve sadece onlar değil, diğer Müslüman mezheplerin mensupları bile kendilerini çoğu zaman aynı yığın içinde bulurlar . Tüm sosyal çelişkiler, dini-toplumsal kavramların diline çevrilir . Ve diyelim ki Suriye'deki "Müslüman Kardeşler", laik iktidar partisi PASV'nin liderliğinde birçok kişinin bulunduğu Alevilerin aşırı Şii mezhebini ­"İslam dışı" ilan ediyor . Kentli alt tabakaların ­doğasında var olan ulusal ve dini ­benmerkezcilik, etno-itiraf, yurttaşlık ve aşiret bağlılığının dürtüleri üzerine spekülasyon yapan ­burjuva grupları, kentsel alt tabakaların hoşnutsuzluğunu ulusal ve kabile düşmanlığı, etnik ve ırksal ­çatışmalar kanalına yönlendirmeye çalışırlar. ­, şovenist aşırılıklar ve yabancı düşmanlığı [31] .

NRPO'daki burjuva unsurlar, pleb unsurların aksine, farklı türde bir dini ve siyasi bilinçle karakterize edilir - modernizm (buna ­reformizm de denir), yani. dinin belirli hükümlerini, esas olarak kapitalist gelişme doğrultusunda toplumdaki değişiklikleri haklı gösterecek şekilde değiştirme arzusu [32] .

NRPO'nun tutuklanan veya aranan üyeleri arasında, görünüşe göre bu örgütlerde sayıca çok sayıda olması gereken kişilerle, yani din adamlarının temsilcileriyle nadiren karşılaşılabileceğine dikkat çekilemez . ­Gerçekten de, hem İslami NRGO'ların liderliğinde hem de kitlesel tabanlarında, büyük çoğunluk, görme fırsatı bulduğumuz gibi, dini külliyeyle (camiler, dini eğitim kurumları vb.) doğrudan ilişkisi olmayan ­kişilerdir ­. NRPO'nun ideologları bile çoğu zaman din adamı değildir.

Laik şahsiyetler tarafından İslam'ı kullanma olasılığı, ­bu dinin hükümlerinin yorumlanmasının sadece ve hatta politikacılar, gazeteciler, gazeteciler ve sıradan inananlar kadar din adamlarının da ayrıcalığı olmadığı gerçeğinde yatmaktadır. Araştırmacılar, İslam'ı “kurumsallaşmamış” bir din olarak adlandırıyorlar, yani. ilke olarak, ­din adamlarının (örneğin, Hıristiyan olana benzer), yönetim organlarının (papalık, patrikhane vb.), tüm inananları bağlayan kararların (kararlar gibi) net bir örgütlenmesinin olmadığı bir konseyler veya papalık genelgeleri). Her inanan Müslümanın din meseleleri hakkındaki görüşünü ifade etme hakkı vardır - asıl mesele, Kutsal Yazılar - Kuran ve Sünnet (Peygamber Muhammed hakkındaki gelenekler) ile çelişmemesidir.

Dini liderlere gelince, onlar ­NRPO'ya ve eylemlerine karşı daha temkinli. 1930'larda ­Müslüman Kardeşler derneğinin kurucusu Hasan el-Benna, ­en büyük İslam merkezi olan El-Ezher'de din uzmanları olan ulemadan oluşturduğu örgüte karşı düşmanlıkla karşılaştı. ­Onlara hitaben ­üzüntüyle şöyle dedi: "Eğer Allah için çalışmak istemiyorsanız (Hasan el ­Benna burada "kardeşlerin" faaliyetlerine katılmak anlamına geliyordu - A.I.), o zaman ­en azından barış ve barış için çalışın. bir parça ekmek, senin yemeğin. Ne de olsa bu halkta İslam kaybolursa El-Ezher de yok olur ve ulema da yok olur. Ve yiyecek ya da geçim kaynağı bulamayacaksın. Öyleyse ­İslam'ı savunmak istemiyorsan varlığını savun!" [33] .

Gerçek şu ki, din adamlarının ezici çoğunluğunun sosyo-ekonomik konumu onları ortodoks yapıyor. Ortodoksluk, canlanmacılık ve modernizm (reformizm) ile birlikte, ­taşıyıcıları mevcut statükoyu haklı çıkaran ­, her türlü ekonomik ve sosyo-politik değişikliğe karşı çıkan ve prensip olarak İslami ­dogmadaki değişikliklere karşı çıkan ­bir tür dini ve siyasi bilinçtir. ­- (canlanmacıların önerdiği) "arındırılmasına" ve (reformcuların dediği gibi) "gelişmesine" karşı [34] . Bu konum büyük ölçüde ruhban sınıfının ­feodal toplumsal yapılarla bağlarını koparmamış olmasından kaynaklanmaktadır . ­(Bu, görünüşe göre, El-Ezher şeyhlerinin 30'lardaki konumunu da açıklıyor.) Ama belki de ­bu pozisyonun temel nedeni ("var olan İslam'a karşılık gelir ve var olan İslam doğrudur"). din adamlarının ezici bir kısmı , özellikle şu anda, Orta Doğu ülkelerinde ­resmi işlevleri yerine getirmesi gerçeğinde . ­Ruhban sınıfı, statüleri bakımından memurlardan çok az farklı olmaya başladı: iş mevzuatının ilgili maddelerine tabidirler, aylık sabit bir maaş alırlar ve ­ilgili rejimlerin politikalarını uygulamakla meşgul olurlar .­

şekilde oportünizm biçiminde ­gerçekleştirilir ("ilkesiz ­" dememek için bu kelimeyi kullanalım) - neredeyse tüm resmi girişimlerin gerekçesi. Müslüman yayıncıların kendilerinin de belirttiği gibi, siyasi oportünizm dini şahsiyetlerin özelliğidir. Ne de olsa, din uzmanları olan bir ulema grubu, belirli bir ülkede değişen siyasi tutumları "desteklemeye ve kabul etmeye her zaman hazırdır". Burada Mısırlı gazeteci Fahmi Khuveidi'nin ifadesini aktaralım. "Sosyalizm bayrakları yükseliyorsa ­," diye yazıyor, "sosyalizmin İslam'dan geldiğini, peygamberin (Allah ona dua etsin!) tarihteki ilk sosyalist olduğunu ilan ediyor. Ve koşullar değiştiyse ve diyelim ki ­açık kapı politikası (kapitalist yönelim. - AI) başladıysa, o zaman sosyalizm ­ateizm ilan edilir, millileştirme yasaklanır, bir Müslümanın mülkiyeti hem bir araç hem de bir amaçtır. İsrail ile mücadele yoğunlaşırsa, o zaman cihat (kutsal savaş. - AI) bir hak ve zorunluluk haline gelir ve ateşkes yasaktır. Bazıları (yani eski Mısır cumhurbaşkanı A. Sedat. - Al) barıştan söz etmeye başlar başlamaz, camilerin minberlerinden barış güvercinleri uçuyor” [35] . Ve tüm Arap örgütü "Müslüman Kardeşler" in ideologlarından biri olan Yusuf el-Karadavi (şu anda Katar'da yaşıyor), şeriat açısından doğum kontrolü hakkında bir televizyon tartışması başlatmadan önce bir ulemanın hikayesini anlattı. , organizatörlerine vizyonun hangi noktanın korunması gerektiğini sordu - kısıtlamalara "lehinde" mi yoksa "karşı" mı? ­[36]

Yönetici grupların hizmetindeki ortodoks din adamları "zamana ayak uyduruyor" göründüğünden , bu tür bir oportünizm genellikle reformizm gibi görünür . Ama aslında ortodokslar yönetici grupların önüne geçmeye değil, gerisinde kalmaya çalışıyor. Bu, siyasi gidişatı değiştirirken ­veya yönetici grubu değiştirirken zamanında manevra yapmak ve böylece aynı kapasitede varlığını sürdürmek için gereklidir . Mısır El- Ezher Dergisi'nin genel yayın yönetmeninin yukarıdaki itirafı bu bağlamda karakteristiktir [ ­37] .

Ve İslam din adamlarının NRPO'ya karşı tutumu çoğunlukla ­olumlu görünse de (sonuçta, bu kuruluşlar dinin rolünün güçlendirilmesini savunuyorlar), aslında ağırlıklı olarak olumsuzdur. Ne de olsa, “gerçek İslami bir güç” kurulması çağrısında bulunan NRPO, kamu hizmetinde olan ulema ve şeyhlerin yaşamasının çok uygun olduğu mevcut devlet yapılarını yıkma hedefini belirledi ­. Ayrıca NRPO'nun vaaz ettiği “gerçek İslam”ın, din adamlarının temsilcileri tarafından savunulan ve yayılan İslam'dan farklı olduğunu tekrarlıyoruz.

Ama yine de din adamlarının bir kısmı NRPO'ya bitişik. Bu ­ifade, örneğin Müslüman Kardeşler gibi bir örgütle ilgili olarak doğrudur. Diğer bazı NRPO'larda da din adamları var. Bu durum kısmen ­, dini liderlerin aynı oportünizmiyle açıklanabilir : ­toplumda gerçek siyasi güç elde etme şansı olan gruplara katılırlar . ­Din adamlarının toplumda üstyapısal bir grup olarak, genellikle belirli sınıfların, örneğin burjuvazinin "sosyal düzenini" yerine getirmesi ve reformcu NRPO'ların liderliğine katılması da burada önemli bir rol oynar. İslam din adamlarının kendisindeki mülkiyet tabakalaşmasını göz ardı edemeyiz ­. Ve ortasında zenginleri ve alt tabakaları var - gezgin "azizler", Sufi münzevileri, vaizler, inananların bağışlarıyla yaşayan ve genellikle resmi olandan farklı kendi İslam yorumlarını iddia eden "dini dilenciler" ­[ 38 ] .

Lübnan ve Irak NRGO'larının çoğunda önde gelen güç olan Şii din adamları özel bir gruptur . ­Tüm gücün hala dini liderlere ait olduğu Humeyni İran'ın bir tür elçisi olarak ­görülebilir .­

Aynı zamanda, din adamları - ve onun devletle işbirliği yapan kısmı ­ve muhalefetteki NRPO'ya giden birkaç ulema - her şeyden önce kendi kurumsal çıkarlarını ve hedeflerini gerçekleştirmeye çalışıyor. 1978-1979 İran devriminde Şii din adamlarının rolü üzerine düşünen ­A.B. Reznikov şunları yazdı: “Bu devrimde kimin çıkarlarını temsil ettiler? Her şeyden önce, kendilerinin, çünkü Şii din adamları, sanki şu ya da bu sınıf tarafından işe alınmış gibi, hiçbir şekilde bir tür hizmet tabakası değildir. Kendi çıkarları olan ve ortaya çıktığı gibi, bunları siyasi düzeyde ifade etme konusunda oldukça yetenekli olan güçlü ve etkili bir toplumsal tabakadır” [39] .

Bu sosyal grubun çeşitli temsilcilerinin çıkarları, dinin toplumdaki rolünü güçlendirmede dini kompleksin sürdürülmesinde ve geliştirilmesinde birleşir . ­İran'da gelişen durumun tekrarı - din adamlarının devrimci bir dalganın zirvesinde iktidara gelmesi, düşünülmeli ki, söz konusu bile değil ­. İran devrimi sadece din adamlarına değil ­, Arap ülkelerindeki mevcut rejimlere de çok şey öğretti. Bununla birlikte, İslam'ın yayıldığı birçok ülkede dini figürlerin doğasında bir tür "İran sendromu" - güç arzusu - var.

NRPO'nun iç tutarsızlığı, heterojen ve aslında uzlaşmaz toplumsal taban, ­bu temeli oluşturan parçalara içkin olan çeşitli dini ve siyasi bilinç türleri, ­nihayetinde modernleşme amaçları için kullanılan geleneksel yapılar - tüm bunlar Bu tür organizasyonlar üzerinde baskı. Hepsi ­sık sık bölünmelere maruz kalıyor ve bunun sonucunda sayıları ­çığ gibi artıyor. Bu örgütler, hem sömürücü bir toplumun kurumlarına hem de ilerici ­güçlere yönelik siyasi kararsızlıklar, grevler ile karakterize edilir. Net program hedeflerinin olmaması, NRPO tabanının önemli bir bölümünün siyasi saflığı ve deneyimsizliği, bazı durumlarda bu tür grupların ­siyasi maceracılar ve ­Arap halklarına düşman güçler tarafından uygun bir manipülasyon nesnesi haline gelmesine yol açıyor.­

[1]      Saadeddin İbrahim. Enver Sedat adlı bir subaydan Halid el-İslambouli // Al-Arabi adlı bir subaya. 1982. No. 279. S. 39 (Arapça).

[2]      Primakov E.M. Bir komplonun tarihi. M., 1985. S. 248-250.

[3] Monde diplomatik. 1987. Sayı 397.

[4] Ay. 09-10.09.1984.

[5]      Doğu ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. M., 1986. S. 212.

[6]      Barış ve sosyalizm sorunları. 1987. Sayı 4. S. 90-91.

[7]      Hümanit. 30 Mayıs 1987.

[8]      Doğu ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. S. 9.

[9]      Orada. S.206 .

[10]      Eş-Şarku'l-Evsat. 03/26/1984.

[11]      El-Mustaqbal. 1984. Sayı 380.

[12] Ay. 07/09/1962.

[13]      Doğu ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. S.210 .

[14]      Lenin V.I. L.N. Tolstoy ve dönemi // Lenin V.I. Tam dolu koleksiyon operasyon T. 20. S. 103.

[15]      Stepanyants M.T. XIX-XX yüzyıl felsefe ve siyasetinde Müslüman kavramları . M., 1982. S. 11-12.

[16]      Briere S., Saggo O. İslam. Batı Savaşı mı ? P., 1983. S. 156, 158.

[17]      Al-Hawadis. 1986. Sayı 1559.

[18]      Mitchel RP Müslüman Kardeşler Cemiyeti. L., 1969. C. 328-329.

[19]      Briere S., Saggo O. İslam. Bir kaza mı yaşadınız ? S.158 .

[20]      Eş-Şarku'l-Evsat. 01/24/1983; Al-Hawadis. 1986. Sayı 1559.

[21]      Bu doğru mu. 02/09/1988.

[22] Eş-Şiraa. 06/20/1986.

[23]      Al-Watan al-Arabi. 24-30.08.1984.

[24]     Al Majalla. 1982. No. 147. C. 34.

[25]     Orada. S.35 .

[26] International Herald Tribune. 03/19/1987.

[27]      Al Ahali. 25 Mayıs 1967.

[28]      Doğu ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. S.212 .

[29]     Yabancı Doğu ülkelerinin burjuvazisi ve toplumsal gelişimi. M., 1985. S. 21.

[30]      Yabancı Doğu ülkelerinin fabrika dışı proletarya ve toplumsal evrimi. M., 1985. S. 34-35.

[31]      Doğu ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. S.226 .

[32]      Stepanyants M.T. Felsefe ve siyasette Müslüman kavramlar. S.10 .

[33]      Cit. Alıntı: Es-Sayd Rıfat. Hasan el-Benna. Aden, 1983, s.85 ( Arapça).

[34]      Stepanyants M.T. Felsefe ve siyasette Müslüman kavramlar. s. 8-9.

[35]      El Arabi. 1982. Sayı 279. S. 42.

[36]      El Karadavi Yusuf. İslami bilinç: inkar ve aşırılık arasında . Konstantina ­, 1983, s.92 (Arapça).

[37]      Asya ve Afrika ülkelerindeki ulusal kurtuluş hareketinin ideolojisinin güncel sorunları . ­M., 1982. S. 220.

[38]      Doğu ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. s. 132-133.

[39]      Doğu'da devrim süreci. Tarih ve modernite. M., 1982. S. 372-373.

s.88-96. Militanlar olarak yetiştirilen izciler

"Müslüman Kardeşler"in "Ulu Başdanışmanı"nın makamı, ­görkemiyle her ziyaretçiyi hayrete düşürdü. Omar Tlemsani ­, derneğin faaliyetlerinin arenası olan dünya kıtalarının devasa ana hatlarının zemininde yüksek arkalıklı bir sandalyede oturuyordu. ­Muazzam masanın üzerinde telefonlar, seçici, gazete ve dergi yığınları, Kudüs'teki Mescid-i Aksa'nın bir maketi, ­bir flip takvim ve tabii ki Kuran için yeterli alan vardı. Yanda, yan duvarın yanında Kuran tefsirleri, ­Hz ­.

"Yüce akıl hocasının" çok sık görüştüğü gazetecilerin sürekli ilgisini çeken bir portre raflara iliştirilmişti. Portre, siyah bıyıklı ve yüzünü çerçeveleyen kısa siyah sakallı bir adamın tam boy portresiydi. Yüz hatlarında olağanüstü bir karakterin belirtileri görülebiliyordu: akıllı gözler, sert bir bakış, dudaklara zar zor dokunan alaycı bir gülümseme ... Ama çekici olan bu kadar değildi, ama tuhaf bir kıyafet kişi. Büzgülü bir pantolon ve krem rengi bir gömlek giymişti. Ayaklarında asker tipi çizme, başında kırmızı fes vardır. Göğüs, üzerinde Arapça "Müslüman Kardeşler" yazan geniş yeşil bir kurdele ile bağlanır. Portre, ­derneğin kurucusu Hasan el-Benna'yı tasvir ediyordu. Alışılmadık kıyafetleri ­Müslüman izcilere ait. Mısır'da çok sayıda bulunan basit bir dini derneği kademeli olarak iyi yapılandırılmış bir siyasi organizasyona dönüştürmeyi mümkün kılan ilk örgütsel biçimlerden biri haline gelen İzcilik hareketinin kullanılmasıydı .­

Hasan el-Benna, 1930'ların başında izcilik kullanımına yöneldi . Müslüman izci teşkilatını, beden eğitimi ve muharebe eğitimi, Müslüman Kardeşler toplantılarının korunması , hayır faaliyetleri ­sırasında derneğin Mısır'daki etkisinin yayılması ve sosyal açıdan önemli işlere katılım gibi işlevleri üstlenebilecek ­bir dernek olarak değerlendirdi . - cehaletle mücadele, kolera ve sıtma salgınları sırasında tıbbi yardım sağlanması . ­İzciler ­40'ların sonuna kadar var olmaya devam etti ve 1948'de 40 bin kişi vardı Araştırmacılar, Müslüman Kardeşler'in gizli bir askeri birimi olan izcilerden sözde “özel aparat” oluşturulduğuna inanıyor.

Hassan al-Benna, eskileri terk etmeden sürekli olarak yeni örgütsel biçimler arıyordu. Genç erkekleri ve gençleri ­birleştiren izci müfrezeleriyle eş zamanlı olarak "falankslar" veya " ­Allah taraftarlarının falanksları" yaratıldı. Bunlar, her biri derneğin 40 aktif üyesini içeren derneklerdi. Haftada bir akşam bir araya gelip gece geç saatlere kadar Kuran okumak, ­Kuran ayetlerinin tefsirlerini incelemek, birlikte dua etmek ve yemek yemek zorundaydılar. Böylece, ­"falanks" ın daha önce tanıdık olmayan üyeleri arasında dayanışma ilişkileri kuruldu . ­"Çalış, alçakgönüllülük, sessizlik" sloganının ruhuyla yetiştirildiler.

Zamanla dernek başkanı "falanks" sistemini terk etti. Söylenebileceği kadarıyla, bunun iki nedeni vardı. İlk olarak, dernek büyüdü (bazı kaynaklara göre, 1940'ların başında birkaç yüz bin üyesi vardı) ve geniş bir bölgeye dağılmış ayrı ayrı var olan "falankslar" ile yönetmek zordu . ­İkincisi, derneğin büyümesi, açık siyasi hedeflerinin varlığından bahsetmeye bile gerek yok, yetkililerin yakın ilgisine neden oldu ve bu koşullarda 40 kişilik büyük gruplar onları gözetlemeyi kolaylaştırdı. Bu nedenle, Hassan al-Benna küçük gruplar oluşturma yolunu tuttu ( ­başlangıçta her biri beş, daha sonra on kişi).

"Aile sistemi" olarak adlandırılan bu yapı, ­temeli ­10 üyeden oluşan "aileler" olan bir tür piramitti. "Ailenin" başında, kendisi tarafından seçilen "ustabaşı" (naqib) vardı. Dört "aile", ilk "ailenin" ustabaşı tarafından yönetilen bir "kabile" (ashira) halinde birleştirildi . ­Buna karşılık, beş "kabile" ­bir "grup" (rakht) oluşturdu ve beş "grup", sonuç olarak 1 bin kişiden oluşan bir "falanks" (katiba) halinde birleşti. Dernek liderliğinin ­doğrudan Hassan al-Benna'ya rapor veren özel bir "aileler departmanı" vardı.

"Müslüman Kardeşler"in çalışmalarının temeli, özellikle 1943'ten sonra tam olarak "aileler" oldu. Görevleri, dernek üyeleri arasında güçlü bir bağ sürdürmekti. Sırayla, evinde birlikte dua ettikleri ve geceyi geçirdikleri "ailenin" her bir üyesiyle haftalık toplantılar yaptılar ­. "Aile", üyelerinin bağışlarından bir parasal fon yarattı, bunun beşte biri daha yüksek bir organizasyon düzeyine ­aktarıldı ve kalan beşte dördü " aile" ­üyelerine yardım için harcandı . "Aileler" örgütün temel birimini günümüze kadar korumuştur . Piramidal yapısı da korunmuştur ( 1980'lerin sonundaki organizasyon yapısı s. 90'da gösterilmiştir).

Müslüman Kardeşler'in başında "yüce öğretmen" (el- mürşid-i amm) vardır . 1928-1948'de . _ 1951-1973'te hareketin kurucusu Hassan al-Benna'ydı . - el-Hudaibi, 1974-1985'te . - Ömer Tlemsani [1] . 1986'da Omar Tlemsani'nin vefatından sonra 1920 doğumlu Muhammed Hamid Ebu-n-Nasr, Müslüman Kardeşler derneğinin dördüncü "yüksek akıl hocası" oldu (geleneğe göre, liderlikteki en yaşlı kişi derneğin başına geçer) ). 1934'te Müslüman Kardeşler'e katıldı ve daha 1939'da ­derneğin en yüksek yönetim organı olan Oryantasyon Genel Bürosu'nun bir üyesi oldu . ­1954'te Mısırlı "kardeşler" ile Nasırcı liderlik arasındaki ilişkilerin keskin bir şekilde kötüleştiği bir dönemde , ömür boyu ağır çalışma cezasına çarptırıldı ve 18 yıl hapis yattı. ­Mısır'ın yeni Sedat liderliğinin ­"Müslüman kardeşler" ile ilişkileri iyileştirmeyi amaçlayan faaliyetlerinin bir parçası olarak 1972'de hapishaneden serbest bırakıldı.

Örgütün kurucusu olan ilk "yüksek akıl hocası" doğal olarak seçilmedi. İkinci ve üçüncü kongrelerde seçildi (sırasıyla ­Ekim 1951'deki IX kongresinde ve 1974'teki XI kongresinde). Geçici “aralar” (1948-1951, 1973-1974) dikkate alındığında, kongrelerin “genel akıl hocası”nı seçmek yerine bu pozisyonda onayladığı sonucuna varılabilir .­

10-20 kişilik üyeleri "akıl hocası" tarafından atanan " Genel Oryantasyon Bürosu" (Maktab al-irshad al-amm) yardımcı olur . ­11. Kongre'den (1974) sonra , "Genel Büro", özellikle, tanınmış bir gazeteci ve "kardeşlik" teorisyenlerinden biri olan, ancak örgütten geri atıldığını iddia eden Muhammed Gazali'yi ­içeriyordu . 1954'te [2] , Katar'da yaşayan bir başka Müslüman Kardeşler teorisyeni olan Yusuf el-Karadavi, "kardeşliğin" kurucularından Salih Ashmawi (1983'te öldü), Abd-ar-Rahman Khalifa - Ürdün lideri " Müslüman Kardeşler".

Adından da anlaşılacağı üzere 150 üyeden oluşan "Genel Danışma Meclisi" (Majlis al-Shura al-Amm), danışma işlevine sahiptir ­ve yılda bir kez toplanır.

"Genel Liderlik" aynı zamanda ­hareketin "tarihi" kurucularından ­ve ortaklaşa seçilen "genel müfettişler"den (al-murakib al-amm) - liderlerden oluşan "Kurucu Meclis"i (100-150 üye) içerir. Farklı ülkelerdeki “Müslüman Kardeşler”.

Kendi genel sekreterine sahip olan sekretarya, ­"genel mentor" ve "Oryantasyon Bürosu" ile ilgili olarak hizmet rolü oynamaktadır ­. "Mentor", " Oryantasyon Bürosu " ve sekretaryanın önde gelen bölümü örgütün "Genel Merkezini" (Al-markaz al-amm) oluşturur .

"Genel Merkezin" teknik hizmetleri, uzmanlaşmış " ­bürolar" (propaganda, çalışma, köylülük işleri, öğrenciler ­, İslam dünyasıyla ilişkiler , fiziksel kültür, basın ve çeviri vb. için ) ve "komiteler" (mali, politik, yasal, istatistiksel, ekonomik vb . ).

Yerde, "Müslüman kardeşler" "aileler" (usra), "bölümler" (şuaba), bölgesel "bürolar" (maktab) içinde birleşmişlerdir .

Belirli bir sorun, geçmişteki "Müslüman Kardeşler" de dahil olmak üzere bir dizi NRPO'nun bir tür ikili dip, iki örgüt - açık ­ve gizli olması gerçeğidir . Bazen farklı isimleri bile vardır. Gizli bir örgütün varlığı, ­şüphesiz NRPO'nun durum değiştiğinde manevra yapması, biçimlerini ve faaliyet yöntemlerini değiştirmesi için ek fırsatlar yaratır. Ancak gizli bir örgüt de ölümcül bir rol oynayabilir, çünkü onun varlığı devlete karşı düşmanlığın ­, ona karşı silahlı eylemlerin hazırlanmasının kanıtıdır [3] . Ve bu durumda devlet uygun önleyici eylemleri gerçekleştirebilir. Ayrıca, sıradan insanın hakkında çok az şey bildiği gizli bir organizasyon ­her türlü günaha atfedilebilir. Mısır "Müslüman Kardeşler" liderinin , üyelerinin "aptalca şeyler yaptıklarına" inanarak 1940'ların ve 1950'lerin gizli örgütünü (at-tanzim al-sirri) reddetmesinin ­ve şiddet içeren yöntemlere kategorik olarak karşı çıkmasının nedenlerinden biri de budur ­[ 4] . Dolayısıyla “Müslüman Kardeşler”in yasal olanla eşit düzeyde var olan gizli bir örgütün olmadığı ­öne sürülüyor … Evet, ­“ılımlı”lar arasında gizli bir örgütün varlığına dair güvenilir bir bilgi yok. Görevi terör eylemleri ve düşmanlıkları yürütmek olan Mısır'ın Müslüman Kardeşleri” ­. Ancak gerekirse, Fiziksel Kültür Bürosu liderliğindeki sahadaki spor gruplarına göre ­konuşlandırılabilir ­[5] .

ifadesine göre, Sudan'daki “Müslüman Kardeşler”e gelince ­, onlar Sudan Komünist Partisi'nin [6] örgütsel deneyimini kullanmaya çalıştılar ve “kardeşliklerini ­” üretim (mesleki) ve bölgesel ilkelere göre inşa ettiler ­. Profesyonel dernekleri temsil eder - tüccarlar, öğretmenler vb. veya iş, eğitim veya ikamet yerlerindeki kuruluşlar. Dernekler, blok düzeyindeki "aile"den (usra), kentsel alan veya köy (iklim) düzeyindeki "bölüm"e (şuaba) ve en üst düzeydeki "büro"ya (maktab) kadar uzanan bir piramit şeklinde düzenlenir. geniş bir bölge veya vilayet düzeyinde (mintaka) ­. . İl "mesleki büroları", diğer bürolarla birlikte merkezi liderliğe dahil olan merkezi "mesleki büroya" (örneğin, "Merkezi Öğretmenler Bürosu") bağlıdır ­. Aynı zamanda uzmanlaşmış büroları da içerir: halkla ilişkiler ­, kültür, propaganda, "seferberlik" (yeni üyelerin işe alınması), yayınlar, kadınlarla çalışma , yurtdışında yaşayan Sudanlılarla ­çalışma büroları , araştırma vb .

"departmanlara" (idara ) bölünebilir . Örneğin, " halk işleri bürosu", camilerin idaresini ­, kamu kuruluşlarının idaresini , beden eğitimi idaresini ­, "kardeşlerin" işlerinin idaresini (maddi yardım sağlanması vb ­. ) içerir .

Sudanlı "Müslüman Kardeşler"in gençlik kanadı nispeten bağımsız bir yapıya sahiptir - İslami Eğilim Derneği (Al-Ittijah al-Islami) [7] , üyeleri farklı bir yaş kategorisine geçerken yukarıda açıklanan yapının hücrelerini doldurur . ­(Kuşkusuz, Sudanlı ­Müslüman Kardeşler, eski öğrenci derneğinin yüksek okulu bırakma oranından şikayetçi.)

Tanınmış Mısırlı gazeteci Muhammed Hasanein Heikal, ­70'lerin ikinci yarısında Mısır'da ortaya çıkan ve öğrenciler arasında faaliyet gösteren İslami grupların (cemaat islamiya) kendilerine hücrelerden - bir "üzüm salkımı" - oluşan yeni bir örgütsel yapı bulduklarına inanıyor. Tuhaflığı, örgütün bireysel üyelerinin ­gruplar halinde ("hücreler") birleştirilen üzümler gibi olması ve zaten bir "demet" oluşturmalarında yatmaktadır. Birdir ve diğer "kümeler" ile birlikte ­bir dalda tutulur. Bu şekilde her grubun lideri ile doğrudan iletişim kurulur . ­M. Kh. Heikal'e göre böyle bir yapı, organizasyonun bir veya birkaç üyesinin başarısızlığı durumunda iletişimi ve aynı zamanda izolasyonu kolaylaştırır. Tüm " demet" in "ayrılması" durumunda bile tüm hareket zarar görmeyecektir . ­Camilerde temaslar kurulur, bilgi alışverişi, direktifler ve raporlar fısıltıyla yapılır: Hareket eden dudaklar sanki dua eder. Pek çok grubun liderleri - "kümeler" bir "şûra ­" (meclis-i şura) [8] oluştururlar .

Hücrelerin kendisinde 5-6 kişi liderleri olan ­"emir" etrafında birleşir. Bu derneğin ortak bir köken temelinde oluşturulduğunu vurgulamak önemlidir: aynı köyden ­, aynı mahalleden, komşulardan ve genellikle akrabalardan gelen öğrencilerden oluşur. Fakültede veya üniversitede grupların gelişmesi ve büyümesiyle, daha yüksek seviyedeki yeni bir "emir" ­5-6 grup-hücreyi kontrol eder. Konsey en etkili "emirlerden" oluşur [9] .

Mısır NRPO'nun Küfür ve Dünyadan Ayrılma Suçlaması (At-tekfir wa-l-hijra) da “üzüm salkımı” ilkesi üzerine inşa edilmiştir. "Konsey" (meclis ash-shura) olarak da adlandırılan liderliği ­, dokuz uzman "komitenin" (lijan) başkanları olan 9 üyeden oluşur: propaganda ­, idari konular, yeniden yerleşim, örgüt üyeleri arasındaki ilişkilerin düzenlenmesi, yeniden üretim belgeler ve materyaller, iletişim ve bağlantılar, finans, yasal işlemler, evlilik [10] .

Şii NRGO'larda, bireysel örgütlerin örgütsel yapısı ­birbirinden keskin bir şekilde farklıdır. Örneğin, Lübnan'daki AMAL hareketi iyi yapılandırılmıştır. Daimi yönetim organları ( ­siyasi büro, yürütme komitesi), bir dizi özel büro (askeri, işçi , öğrenci, kadın, tıp vb.), bölgesel yönetim organları ( Beyrut'ta , güney Lübnan'da, Bekaa Vadisi'nde ), hesap verebilir ­merkezi liderlik ve askeri disipline tabi ­paramiliter müfrezeler . Başka bir hareket olan İslami AMAL, ülkenin bir bölgesinde, Bekaa Vadisi'nde aile ve aşiret ilişkilerine çok daha fazla güveniyor.

Diğer siyasi kuruluşlar gibi, NRGO'ların da kendi nişanları ­(bağlılık işaretleri) vardır. Nişanlara gelince, 30'larda Mısırlı "Müslüman Kardeşler" üniforma ve amblem unsurlarını giysilere sokmaya çalıştı. Bu nedenle, derneğin varlıklı üyeleri omuzlarına, üzerinde Kuran ve çapraz ­kılıç işlemeli bir amblem olan bir tür şal taktılar. Dernek vaizleri bu şala büyük bir cep ­ya da göğüste asılı bir kese dikerek içine birer Kur'an-ı Kerim koydular. Aynı dönemde dernek üyelerine sağ elin küçük parmağına on kenarlı, üzerinde Kuran ve çapraz kılıç resmi bulunan özel bir gümüş mühür yüzüğü takmaları önerildi . Şu anda, NRGO'lar ­giyimde bu tür unsurları ­terk ettiler ve kullanılan işaretler, ­her şeyden önce, üyeleri "mürtedlerden" farklı giyinen ve davranan özel bir topluluğa ait olduğunu gösteriyor ­.

Nişan karşılık gelen görünümdür: "a la peygamber" sakallı erkekler çoğunlukla "gallabia" - topuklara kadar uzun beyaz gömlekler giyerler; kadınlar ve kızlar baş ve omuzları örten büyük bir fular ve uzun kollu yere kadar uzanan bir elbise olan "tesettür" giyerler.

Insignia en beklenmedik olabilir. Örneğin, ­Mısır NRGO'larının üyeleri, ceplerinden özel bir sopayla ­- hem kürdan hem de diş fırçası görevi gören bir sivak - bakarak birbirlerini tanırlar. Köktendinciler, "kâfirler" tarafından icat edildikleri için ne birini ne de diğerini kullanmıyorlar ­ve peygamber ve en yakın arkadaşları diş fırçası ve kürdan kullanmıyorlardı, ancak - köktendincilerin kendilerinin iddia ettiği gibi - sivaktı.

Aşırılık yanlısı Şii NRGO'ların üyeleri, dövüş sırasında birbirlerini alınlarındaki yeşil bandajdan tanıyor.

, düzenlenmiş liderlik ve itaat ilişkileri, ­rollerin bölünmesi ve işbirliği, kendilerine ­siyasi sistemi değiştirmek veya korumak için belirli görevler belirleyen ve bunun için ortak planlı ve amaçlı eylemlerde bulunan bireylerin birliğidir .­

İslami NRGO'lar, benzer şekilde tanımlanmış bir organizasyon haline gelme konusunda belirgin ve bilinçli bir şekilde yönlendirilmiş bir eğilime sahiptir. Örgütlenmenin gerekliliği sürekli olarak vurgulanmaktadır. Örneğin, ­Sudanlı “Müslüman Kardeşler” ­iç belgelerinde örgütün önemini vurgulayarak, “ ­İslam'ın yararına olan herhangi bir bireysel eylem, enerji biriktiren bir örgütle ilişkilendirilmediği takdirde iz bırakmadan yok olmaya mahkumdur. amaçlanan hedeflere doğru gidiyor ” [11] .

Aşağıda göreceğimiz gibi, İslami NRGO'lar bu yönde çok şey yapıyor ­. Ancak, sıradan siyasi örgütler olarak kabul edilemezler ­, diyelim ki "klasik" siyasi partilerden farklı değiller. Tipik bir modern NRPO, “ne parti tipi bir organizasyonun katılığına ne de esnekliğine, ne bir partinin karakteristik hiyerarşisi boyunca komut gönderme ve alma kapalı zincirine, ne de uzmanlaşmaya, rollerin bölünmesine sahiptir . ­Toplum içinde bir alt sistem karakterine sahip, merkezi olmayan, uzmanlaşmamış bir organizasyondur ” ­[12] . Başka bir deyişle, NRPO çoğu zaman zayıf, olduğu gibi bulanık bir yapıya sahip, net sınırları olmayan bir organizasyondur. Hemen hemen tüm NRGO'lar mahallelerde, bazen de köylerde gayrı resmi kendi kendine yardım grupları, kooperatifler, kreşler ve anaokulları oluşturmaya çalışır . Bazı araştırmacılar bu gayri resmi grupları ­, kendi bağlantıları, ilişkileri, değerleri, sosyo-psikolojik atmosferi ile ­resmi topluma karşı çıkan bir "karşı toplum" olarak nitelendirme eğilimindedir ­[13] .

Gayri resmi grupların ve günah çıkarma ortamının varlığında, yani. Mısır'daki Sünniler, Lübnan'daki Şiiler gibi ilgili dini topluluklar, bu tam olarak NRGO'nun gücü ve zayıflığıdır.

Mısırlı Müslüman Kardeşler liderlerinden biri örgütüne "milyonlarca" destek olduğundan söz etti [14] . Taslak Parti'nin Tahran'daki resmi temsilcisi ­de "milyonlarca" destekçisinden söz etti [15] . Lübnan Şii hareketi AMAL'in lideri Nebih Berri, örgütün militanlarının sayısı ve maddi kaynaklarıyla ilgili soruyu yanıtladı: “Tek bir savaşçım yok ve aynı zamanda bir milyona sahibim (yaklaşık olarak). Lübnan'da Şiiler var. - A.I. ). Aslında ­topluluğumuzda, yerel rıza öyledir ki, her savaş için ihtiyacımız olan savaşçıları yerinde buluruz ve ­müfrezeleri hareket ettirmemize gerek kalmaz ... Finans kaynağımız insanlardır: herkes istediğini verir, herhangi bir yükümlülük olmaksızın ” [ 16] .

Gördüğünüz gibi, NRPO'nun liderleri milyonlarca insanla kolayca sohbet ediyor. Aslında, bazı durumlarda, dini ­topluluk ortamı, örneğin NRPO savaşçılarına savaş sırasında yiyecek ve bilgi sağlamak için pratik yardım ve yardım sağlayabilir, ­ancak belki de birimleri hareket ettirmeden bir savaş yürütmek bir ütopyadır.

Ancak böyle bir ortama güvenmek, hedeflenen siyasi eylemlerin planlanmasına ve etkili bir şekilde uygulanmasına izin vermez ­. Dini bir topluluk, sosyal sınıf heterojenliği ve hatta iç düşmanlığı nedeniyle siyasi bir hareketin yekpare bir temeli olamaz.

Suriye'deki çeşitli NRPO'lar arasındaki ilişkiyi tanımlayan Chris Kuchera, “birçok militan bir örgütten diğerine kolayca hareket ediyor, çünkü üst komutadan (Suriye NRPO'ları - A.I.) ne kadar uzaklaşırsanız, ideolojik sınırlar (arasındakiler) o kadar belirsiz ­oluyor ­. kuruluşlar. - A.I.)" [17] . Bu görüşe , sınırların belirsizliğinin, kuruluşları dışındaki çok sayıda NRGO üyesinin bir tür ayrılığa yol açtığını da eklemek gerekir . ­Sudan "Müslüman Kardeşler" örgütünün düşük seviyedeki örgütlenme ve disiplini, örneğin, örgüt üyelerinin %70'e varan oranda zorunlu katkı payı ödemekten kaçınmasıyla kanıtlanmaktadır [18 ] .

Bu nitelendirme, Arap ülkelerindeki NFRP'lerin tamamı olmasa da büyük çoğunluğu için tamamen geçerlidir. Her biri mecazi olarak, tepesi aşağı yukarı ana hatları çizilen ve tabana ne kadar yakınsa, konturlar o kadar bulanık ve bulanık hale ­gelen bir piramit olarak temsil edilebilir. Bu tür derneklerin yeterince etkili bir siyasi eylem aracı olamayacağı açıktır . Bazı Arap araştırmacıların ­[19] bu tür örgütleri faşist olarak nitelendirmesi de haklı görünmüyor . İslami NRGO'larda eksik olan şey ­örgütsel katılıktır.

[1]      "Müslüman Kardeşler"den "sorumlu" olarak nitelendirdi (Al-Watan al-Arabi, 1984, no. 391, s. 38).­

[2]      Al Ahram. 3 Mayıs 1974.

[3]      Kesinlikle H.A. Abd-ar-Rahman al-Sanadi rejimini önlemek için ­. Ayrıca her türlü gizli örgütün kurulmasına karşı olduğunu defalarca ifade etmiştir.

[4]      Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 389. K. 31.

[5]      Saggo O., Michaud G. Les Freres musulmans (1928-1982). P., 1983. S. 23-24. Sağlanan bilgiler diğer kaynaklardan güncellendi.

[6]      Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. [B.m.], 1982. S. 27 (Arapça).

[7]      Diğer adı İslami Yönelim Hareketi'dir (Haraka at-tavjih al-islamy).

[8]      Heikal Muhammed Hasaneyn. Öfke sonbaharı. Sedat döneminin başlangıcı ve bitişinin tarihi. 492-493 (Arapça).

[9]      Briere S., Saggo O. İslam. Bir kaza mı yaşadınız ? S.112 .

[10]     Küll al-arab. 1984. Sayı 91.

[11]      Müslüman Kardeşler Yayınları: Okuma ve Yorum. S. 43 (Arapça).

[12]      Ben Achour Y. Islam perdu, islam retrowvv. 72 .

[13]      Briere S., Saggo O. İslam. Batı Savaşı mı ? S.172 .

[14]      Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 388. C. 25.

[15]      Monde diplomatik. 1984. Sayı 362.

[16]      Monde. 02/16/1984.

[17]      Monde diplomatik. 1983. Sayı 348.

[18]      Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. S. 30 (Arapça).

[19]      Bakınız, örneğin: Al-Akhali. 05/27/1987.

s.97-116. "Allah adına kahramanca ölmek
en büyük arzumuzdur"

Bu bölümde, İslami NRGO'ların üye toplamak, onları aktif muharebe birimleri olarak eğitmek için kullandıkları yöntemlerin ­yanı sıra bu örgütlerin faaliyet biçimlerini ve yöntemlerini ele alacağız.

, İslami NRGO'ların üyeliklerini artırmayı ve siyasi eylem olanaklarını genişletmeyi amaçlayan ana faaliyetlerinden biridir .­

Karakteristik olarak, NRPO'da işe alım aktiftir, örn. kuruluşa kabul girişimi, kural olarak, gelecekteki üyesine değil, NRPO'nun kendisine aittir .­

Hazırlık aşaması, adayın kişiliğinin incelenmesidir. Bu nedenle, Sudan Müslüman Kardeşler'in dahili yayınları, " kalbe ve akla doğru yaklaşımı belirlemek için adayın kişiliğini ve düşüncelerini tanımayı" şiddetle tavsiye ediyor ­[1] . NRPO'nun bilgi hizmetleri adayı inceliyor, ­sağlık durumu, psikolojik özellikleri, ahlaki ­karakteri, finansal yetenekleri ve kariyer beklentileri hakkında ilgili bir rapor sunuyor [2] . Bir adayı ancak ­"kuruma uygun" olarak değerlendirdikten sonra ­onunla doğrudan işe alım çalışmaları başlar.

İşe alımın bir diğer karakteristik özelliği çok aşamalıdır. Dini ve güncel sosyal ve politik konularda (çoğunlukla özel olarak) konuşmalarla başlar ­, ardından aday, dindar bir atmosferin hüküm sürdüğü ve kimseyi endişelendirmeyecek konuların tartışıldığı bir hücre veya grup toplantısına davet edilir. yeni ­gelen Kademeli olarak, kuruluşa üye olan bir aday, faaliyetlerine giderek daha aktif bir şekilde katılmaya ilgi duyar. ­Kendisine çeşitli görevler verilir: ­örgütün kütüphanesi için kitap satın almak, mahallede dini edebiyat sergisi düzenlemek, cami inşası için bağış toplamak vb. Bunu, ­onaylanmayan vaazların kaydedildiği kasetlerin dağıtılması ve duvar gazetelerinin ­, yani aşırılık yanlısı NRGO'lardan bahsediyorsak, terör eylemlerine kadar "artan düzende" her türlü faaliyete katılım.

İkinci durumda, bir "aday üyeye" (udv-murashshah) nispeten tehlikeli bir görevin verildiği (örneğin, bir patlayıcı yerleştirme) ve bunun yerine getirilmesinin birkaç kişi tarafından gözlemlendiği bir tarama testi gerçekleştirilir . en son ­anda ­durdurulur ­. Bundan sonra, bağlılık yemini etmesine izin verilir ve aşırılık yanlısı NRPO'nun veya özel bir ­örgütün - yasal NRPO'nun bir bölümü olan - tam üyesi olur [3] . (NRPO paramiliter gruplarının üyelerinin kural olarak ­gerçek bir terör eyleminde test edildiğini unutmayın.)

NRPO'da tam teşekküllü üyelik elde etmedeki aşamalılığın karakteristik bir örneği , örneğin Mısır Müslüman Kardeşleri arasında var olan sözde üyelik dereceleridir (darajat). ­Örgütlerine üyeliğin dört derecesi vardır ve buna göre "kardeşlerin" görevleri de farklılık gösterir [ 4] .

Birinci derece “ortak bağlılık”tır (indymam amm). "İyi işler yapmaya yönelen", ­"giriş anketi" (istimara at-taaruf) doldurmaya ve ­gönüllü parasal katkılar ödemeye hazır olan herhangi bir Müslüman tarafından kullanılabilir . ­Bu aşamada örgütün bir üyesine ­"yardımcı kardeş" (ah musaid) denir.

İkinci derece - "kardeşlik" (İndemam Ahavi) sahibinin ek sorumlulukları vardır: Yukarıdakilere ek olarak, "kardeşlik" ideolojisi algısı üzerinde çalışmalı, emirlere uymalı, yasaklardan kaçınmalı, haftalık olarak katılmalı, davet edileceği yıllık ve diğer ­toplantılar . ­Böyle bir üyeye "örgüte mensup kardeş" (ah muntasib) denir.

Üçüncü derece "gerçek aidiyet" veya "aktif üyelik"tir (indymam amali). Bir "tam üye" (ah amil) kuruluşa fotoğrafını ve gerekli tüm kişisel verilerini sunmalı, "açıklanan" belgeyi, "Müslüman Kardeşler" ideolojisinin tanımı gereği derinlemesine incelemeli, haftalık Kuran okumalarına ­katılmalı ­, Hac Fonu'na ve Zekat Komitesi'ne para katkıda bulunun, Kamping Grubunun (Firka al-rikhalat - bir beden eğitimi ve dövüş eğitimi grubu) üyesi olun, mümkün olduğunca sadece edebi Arapça konuşun (bir lehçede değil) , ikamet yerinde Müslüman Kardeşler'in ilkelerini yerine getirin, sosyal konularda sürekli kendi kendine eğitim alın, 40 hadis ezberleyin - peygamber Muhammed'in sözleri , işlenen bir suistimal için cezaya katlanmaya hazır olun ­.

Normal üyeliğin bittiği yer burasıdır. Ancak daha yüksek bir seviye daha var - "aktif savaşçı" veya "mücahi evet" seviyesi ­. Bölge “büroları” (day ra) ilk üç kategoriye kabulle meşgulse ­, bu durumda karar “Genel Oryantasyon Bürosu” yetkisi dahilindedir. Bir "mücahidin" görevleri - yukarıdakilerin hepsine ek olarak ­- "sözde, eylemde ve parada" Hz. Muhammed'in sünnetine ("mümkünse") uymaktır; Doğrudan Oryantasyon Bürosuna ve Propaganda Fonuna (Chest ad-daawa) parasal katkıların ödenmesi , yani ­kuruluşa yeni üyeler çekmek için fon; mülkün hangi kısmının “kardeşliğe” devredileceğine göre bir vasiyet hazırlamak; her "isteğin" yerine getirilmesi ­(metin sipariş hakkında çok hassas bir şekilde söylüyor. - AI) Oryantasyon Bürosu herhangi bir zamanda ve herhangi bir yerde; Oryantasyon Bürosunun doğrudan gözetimi altında özel eğitim almaya hazır olma ­. "Aktif savaşçılar - Mücahidler" gizli örgütü, yani. Müslüman Kardeşler'in militan grupları.

Aday, kademeli olarak program yönergeleri ve NRPO'nun özel planları ile tanışır. Belirli bir aşamada, özellikle aşırılık yanlısı veya yasa dışı NRGO'lar söz konusu olduğunda, adayın artık bir çıkış yolu yoktur . ­Ölümle tehdit ettiği için onlardan ayrılmak imkansızdır, çünkü

"aday üye" zaten çok şey biliyor. Örneğin, At-Tekfir wa-l-hijra [5] örgütünden ayrılan kişiler ölüm cezasına çarptırıldı .

, örneğin Mısır "Müslüman Kardeşler" arasında, ­sorgusuz sualsiz itaat anını vurgulayan bir bağlılık yemini veya yemin eder . ­"Müslüman Kardeşler'in misyonuna sımsıkı uyacağıma ­, onların kutsal savaşına (cihadına) katılacağıma, onların kurallarına göre yaşayacağıma, liderine ve lehte veya aleyhte her şartta ona tamamen itaat edin. Yüce Allah'a bu teslimiyet yemini ediyorum. Allah sözlerimin doğruluğunu garanti etsin ! ­[6]

koşullara ve yerleşik geleneklere göre kendi işe alma tekniklerini geliştirir . ­Bu nedenle, Sudanlı "Müslüman Kardeşler"in dahili belgeleri, "yetenekli insanlara, önde gelen şahsiyetlere, komuta mevkilerinde bulunanlara odaklanmak için" yeni üyeler kazanma çabalarını tavsiye ediyor. İşe alımın etkinliği ve ölçeği, ­"kulüplerde, camilerde, eğitim kurumlarında kültürel çalışmaların etkinleştirilmesi, yeni üyelerin ve adayların davet edilmesi gereken gezi ve gezilerin düzenlenmesi" ile kolaylaştırılmalıdır. Yeni üyelerin, dahili belgede kullanılan ifadeyle, "onlara huzur vermemek", ­onlara sürekli literatür sağlamak için, aralıksız bir dikkatle çevrelenmesi gerekir [7] .

Bazı NRGO'lar, sıralarını sayısal olarak genişletme çabasıyla, adaylarla ilgili bir dizi müsamaha gösteriyor. Üyeliği genişletmek için Sudanlı Müslüman Kardeşler'in liderliği tüm kuruluşlara, gençlik ortamında sigara içmek, içki içmek ­, dans etmek ve Batı tarzında şarkı söylemek gibi olaylara müsamaha gösterilmesini tavsiye eden bir direktif gönderdi. ­Sudanlı "kardeşler" bu nedenlerle kız ve erkek çocukların ortak eğitimine karşı çıkmamakta ve örgütlerinde cinsiyet ayrımı yapmamaktadırlar. Örgüte "neşeli mizaçlı" üyelerin gönderilmesi için genç öğrencilerle çalışılması ve aralarından yeni üyeler alınması önerildi ­[8] .

İslami NRGO'ların uluslararası terörist amaçlar için giderek artan bir ölçekte kullanılması nedeniyle, ­askere alma coğrafyası da genişledi. Bu faaliyet , başta Batı Avrupa başkentleri olmak üzere, Arap dünyasının dışında ­geniş çapta yürütülmeye başlandı ­. (Aynı zamanda, elbette, Batı Avrupa özel servislerinin temsilcilerinin bu NRPO'lara girme olasılıkları da artıyor.)­

Orta Doğu bölgesi dışında işe alım merkezleri bulunan Arap ülkelerinde faaliyet gösteren NRGO'lar arasında ­Hilafeti yeniden kurmayı amaçlayan İslami Kurtuluş Partisi de var. 1983 yazında Tunus'ta aralarında 18'i askeri personelin de bulunduğu 29 kişi ­bu yasadışı siyasi örgüte üye olmakla suçlanarak tutuklandı ­. Ağustos 1983'ün sonunda grubun üyeleri çeşitli hapis cezalarına çarptırıldı (2 yıldan 8 yıla kadar).

İslami Kurtuluş Partisi'nin Tunus şubesinin hükümlü üyeleri , örgütün ­Harekat Komutanlığının bulunduğu Avrupa'da askere alındı . Arap ülkelerinden geçici olarak Avrupa'da bulunan ( eğitim, staj , iş gezileri vb ­.) ilgili ülkelerde yerel olarak parti şubeleri kurmaları . Bu davada mahkûm edilen birçok Tunuslu asker, tutuklanmalarının arifesinde Almanya'dan döndü , subaylardan biri askere alındığı Yunanistan'da eğitim gördü [9] .

Bilgili kaynaklar (örneğin, Mısır İçişleri Bakanı ­), İslami Kurtuluş Partisi'nin Mısır şubesi başkanı (1983'te ezildi ) Ala-ad-Din al-Zanati'nin [10 ] işe alındı .

-Emin Abdülfettah da dahil olmak üzere, Mısır'daki Küfür ve dünyadan çekilme suçlaması ­örgütünün üyelerinin dörtte üçü yurt dışına taşındı ­[11] . Mısır "Müslüman Kardeşler" liderliğinin bir kısmı ­İsviçre'de ve Suriye - Almanya'da.

1980'lerin ilk yarısında, Arap ülkelerinde faaliyet gösteren İran yanlısı dini ve siyasi örgütlerin temsilcileri ­ve bireysel İranlı yetkililer, Batı Avrupa başkentlerinde ve büyük şehirlerde kapsamlı işe alım faaliyetleri başlattı.

Paris, Nantes, Grenoble, Montpellier, Nancy ve diğer Fransız şehirlerindeki Şii camileri, Humeynist propagandanın merkezleri haline geldi. Aralık 1983'te Fransız hükümetinin kararıyla kapatılan Paris'te rue Jean-Bar'da bulunan İslami kültür merkezinde de siyasi ­-dini telkinler yapılıyordu .­

, Humeynizm'in İranlı ve Lübnanlı destekçileri için toplama noktalarıydı . ­İşe almanın amacı, özellikle Kuzey Afrikalı göçmenlerin ailelerinden gençler (yaklaşık 1,5 milyon), Fransız vatandaşlığı alan Kuzey Afrikalılar (yaklaşık 400 bin), İslam'a geçen Fransızlar (yaklaşık 35 bin), İranlı öğrencilerdi ­. Fransa (1982/83 akademik yılında 5611 kişi; yaklaşık 22 bin kişi olan Faslılardan ve yaklaşık 10 bin kişi olan Cezayirlilerden sonra üçüncü sırada yer alıyorlar). Kabylelerin genel olarak Müslüman Kardeşler'in çağrılarına karşı bağışık olmasına rağmen, Fransa'da geçici veya kalıcı olarak yaşayan Kabylelerin de hedef alınması dikkat çekicidir . Gençler, Fransa'daki İslami Öğrenciler Derneği, Fransa'daki İranlı Müslüman Öğrenciler Derneği, ­Paris İslami Öğrenciler Derneği gibi aracı kuruluşlara dahil edilmeye çalışıldı .­

edebiyat, vaaz içeren kasetler ve posterler dağıtarak küçük dini bayramlar düzenlediler . ­Bireysel işe alım da vardı [12] .

Londra'dan The Sunday Times, İngiltere'nin başkentinde de benzer faaliyetlerin yapıldığını bildirdi . Roma'da da bir işe alma merkezi vardı ­[13] .

Yurt dışından devşirilen gençler, çeşitli adlarla anılan Humeynist örgütlerin saflarını dolduruyor. İranlı Muhammed el-Mudarrisi [14] liderliğindeki İslami Eylem Örgütü'nün üyeleri olduğu bilinen Faslılar, Tunuslular ve Cezayirliler ­Fransa'da askere alındı [14] ­.

Resmi tamamlamak için, Arap bölgesinin sınırlarını aşmakla birlikte, Afgan göçmen ve mültecilerin İran rejimi tarafından kullanılmasının tehlikeli bir an olduğunu not ediyoruz. İran'daki toplam sayıları çeşitli kaynaklara göre 45-50 bin ila 600-800 bin kişidir [15] . Ezici ­çoğunluk Şiiler-Hazarlardır. Bunlardan, aralarında Nasr örgütleri ve İslami Hareket'in (Harakat-e eslami) öne çıktığı yarım düzine Humeyni partisi kuruldu . ­İran muhalefetinin liderlerinden Mesud Rajavi'ye göre İran'daki Humeyni rejimi, ­İran-Irak savaşında cephelerdeki çatışmalarda ülkeyi terk eden ve çeşitli Humeyni partilerine dahil olan Afganları kullanıyor ­[16] . Pravda gazetesi ­, İran'ın doğu illerinde, örneğin Meşhed şehri bölgesinde, ­İslamcı militanları eğitmek ve komşu Afganistan topraklarında karşı-devrimci faaliyetler yürütmek için çeşitli merkezlerin kurulduğuna dikkat çekti [17] .

Ana faaliyet değilse, NRPO'nun belirli bir siyasi örgüt olarak ilk faaliyeti, ­üyelerinin savaş ve psikolojik eğitimidir. Müslüman Kardeşler'e, ­"kutsal bir savaş yürütmek için bir İslam ordusu yaratmak" için haftada bir günü beden eğitimi ve savaş eğitimine ayırması tavsiye ediliyor. Bu amaçla Yürüyüş Grupları veya Yürüyüş Bölümleri kurma ­organizasyonunda bir gelenek vardır ­[18] .

kulüpleri ve şubeleri çatısı altında yapılmaktadır . ­Gözlemciler, örneğin Fas'ta "karate, judo ve diğer güreş kulüplerinin her yerde türediğini", dini ve siyasi örgüt üyelerinin "doğrudan olası çatışmalara" hazırlandığını belirtiyorlar [ ­19 ] .

Bu, NRPO'nun ­genel olarak beden eğitimine ve özel olarak beden eğitimi ve spor kulüpleri ve takımlarına verdiği önemi açıklar. Sudanlı "Müslüman Kardeşler" iç belgelerinde ­"atıcılık, binicilik, yüzme ve benzeri sporlar için kulüplere" kardeş "gönderilmesini" tavsiye ediyor; “bu sporlarda “kardeşlerle” modern usullere uygun çalışacak antrenörler aranmalı”; gençlik işleri bakanlığının sunduğu imkanlardan yararlanmak için “kardeşlerden” oluşan takımların yerel spor liglerine girmesi; “kardeşler” [20] ile toplu beden eğitimi yapmak ­.

işe alım sistemi ve ilkeleri, bu kuruluşların üyelerini “ dünyadan çekilme” veya içinde kabul edilen normların reddi şeklinde toplumdan izole etmeyi ­amaçlamaktadır .

NRGO üyeleri, "karşı toplumlarının" normlarına göre yaşamaya başlarlar ve savaştıkları rejimin ­kınanmasını ve hatta baskı altına alınmasını umursamamalıdırlar . Omar Tlemsani, "Hapishane, orada olmayanların hayal ettiği kadar korkunç değil" dedi. "Müslüman Kardeşler" lehindeki faaliyetler nedeniyle "asil bir suçlamayla" hapsedilmesinin ­onurlu bir şey olarak görülmesi gerektiğine inanıyordu [21] .

NRPO'nun bir üyesi olan bir müminin vicdanının serbest bırakıldığı böyle bir devlet olarak adlandırıldı . ­Allah'tan gelmeyen her şeyden kurtuluştur; can ve mal korkusundan, “kamusal değerlere kölelikten”. Böyle bir psikolojik ­tutum, ilahi her şeye gücü yetme inancına dayanır. Seyyid Kutub, böyle bir özgürleşme durumunda, diyor ki, "birey yaratıcısıyla doğrudan temasa geçer, zayıf ve ölümlü bir insan sonsuz kudretle temasa geçer, ondan güç, metanet ve cesaret alır. İmanı kuvvetleniyor, morali kuvvetleniyor” [22] .

Elbette Allah bir güç kaynağı değildir, ancak Sovyet dini araştırmalarının yaptığı gibi, müminin ibadet nesnesi ile bağlantısının yanıltıcı-pratik olduğu gerçeğinden yola çıkarsak, nesnesi olmayan bir şey olduğu için yanıltıcıdır ­. öznenin (inanan) belirli eylemlerinde, eylemlerinde ve hallerinde gerçekleştiği için var olan ve pratik olan psikolojik tutumun, ­NRPO'nun bir üyesine sosyal normlara güç, cesaret ve hor görme ekleyebileceği ve ­bu nedenle ­, görünüşe göre NRPO üyelerinin "iç kurtuluş" rolünü azaltmak ­yanlış olurdu.

NRPO üyelerinin psikolojik olarak işlenmesinin görevi, onları ­örgütün liderliği tarafından belirtilen hedeflere ulaşmak için fedakarlığa hazır olmaları konusunda eğitmektir. ­Kahramanca ölüme (şihad) hazır olma hali Müslüman Kardeşler'in sloganında da görülmektedir ("Hedefimiz Allah, önderimiz peygamber, anayasa anayasa, cihat yoldur, Allah adına kahramanca ölüm bizim en yücemizdir). aspirasyon!”). Omar Tlemsani [23], “Allah adına fedakarlık (istişhad), O'na yapılan ibadetlerin en yüksek derecesidir” dedi . Sünni NRPO'ların propaganda literatüründeki ortak bir tema, ­yayınlarında ““ kahramanca ölen imam ­” (el-imam eş-şehid); Seyyid Kutub (1966'da idam edildi), "bir kahramanın ölümüyle ölen yargıç" (el-kadı eş-şehid) olarak anılır; Suriye "Müslüman Kardeşler"in (1975'te idam edildi) liderlerinden biri olan Mervan Hadida, "kahramanca bir şekilde ölen bir inanç savaşçısı" (al-munadyl ash-shahid) olarak adlandırdı [ 24 ­] .

Özveri yapmaya hazır olmanın geliştirilmesi , bu örgütlerin üyelerinin psikolojik tedavisinde lider yön haline geldiği Şii NRPO'da özel bir rol oynar. Ve bu NRPO'lar tarafından gerçekleştirilen bir dizi intihara yönelik terör ­eylemi bunun kanıtıdır. Bu örgütlerin önderliği, ­Şiiliğin günlük pratiğinde “şehitlere hürmet, onların hatıralarına saygının çok geniş bir yer tuttuğu” gerçeğini kullanıyor. Adalet için ölen, zulme karşı mücadelede düşen Hüseyin gibi davrandı ("salih" halife İmam Ali'nin oğlu, Şiilerin üçüncü imamı. - A.I.) ve o büyük suçlamanın zerresini alıyor. Şia'nın Hüseyin'e duyduğu saygıdan" [25] . Şiilerin özveriye hazır olmaları siyasi sonuçlarını, “ ­haklı bir dava için mücadelede şehit düşenlere muazzam bir saygı gösterisi olmasaydı, bu kadar şiddetli olmayacak olan ­İran devrimi sırasında verdi . ­şehit tacını kabul etme arzusu değilse” [26] . Bu devrim sırasında İran din adamları bu fedakarlığı ustaca kullandılar.

aşırılık yanlısı Şii NRGO'ların üyeleri arasında istismar edilmeye devam ediyor ­: Lübnan'da ­İranlı "pazardanlar" (İslami devrimin koruyucuları) gibi bu tür örgütlerin (örneğin İslami AMAL örgütü) üyeleri yeşil bir bandaj takıyor. alınları - “cennete geç” . Görgü tanıkları , Orta Doğu ülkelerinden NRPO üyelerinin İran'daki eğitim kamplarında aldıkları ­psikolojik eğitimin bir sonucu olarak ­, "Allah adına cinayet işlemek ve İmam Humeyni için ölmek ihtimalinin onlara mutluluk gibi göründüğünü" ifade ediyorlar. [27] . Böyle bir merkezde eğitim veren İran yanlısı İslami Eylem Örgütü'nün lideri Muhammed Taki el-Mudarrisi, ­"intihar terör eylemleri gerçekleştirmeye hazır olan beş yüz mümini bir hafta içinde toplayabileceğini" söylüyor [28] .

, teorik incelikleri hiç umursamayan militan dini örgütlerdir . ­İslamcı bir örgüte katılan bir militan, tez konusuyla ilgilenmez” [29] . İslami NRPO üyelerinin teorik hazırlıksızlığının karakteristik bir örneği ­olarak ­, A. Sedat'ın öldürülmesinden sorumlu Kutsal Savaş örgütünün birçok üyesinin mahkemede gösterdiği, dinin temelleri konusundaki cehaletini aktarıyor. Bu durum büyük ölçüde ­NRPO'nun sosyal tabanının genişlemesinden, alt kentsel katmanların eğitimsiz temsilcilerinin bu örgütlere dahil edilmesinden kaynaklanmaktadır. Ancak bu temelde, NRPO'nun belirli bir “ideolojiden arındırılmasından” bahsetmek hala imkansız. Hem potansiyel hem de gerçek ­üyeler, organik olarak savaş ve psikolojik eğitimle bağlantılı yoğun ideolojik beyin yıkamaya tabi tutulur. Ve ­propaganda (daava - lit. "çağrı" olarak adlandırılır) bu nedenle NRPO'nun önemli faaliyetlerinden biridir. Görsel-işitsel araçlar kullanılarak, birleşik olarak sözlü ve basılı biçimde gerçekleştirilir ­.

Çeşitli yöntemlerle sözlü propaganda, inananların yoğunlaştığı yerlerde yaygın olarak kullanılmaktadır . Resmi ­camilerde olduğu gibi camilerde de devlet dini kompleksine dahil ve yasadışı , _­ hutbeler okunur. İlk durumda, kamu hizmetinde olan ancak NRP'ye sempati duyan vaizler yapabilir . Resmi olarak atanmış ­bir imam -hatip _ _ ­_ NRGO aktivistleri ve yerine kendi örgütlerinin üyelerinden ­biri gelir . NRPO'lar , inananların yoğunlaştığı yerler üzerinde kontrol sağlamak için iki nokta kullanır : birincisi, nitelikli vaizlerin eksikliği [30] , ikincisi, NRPO'ların kendilerinin talebi üzerine ibadet yerleri (salonlar, odalar vb.) resmi olarak atanmış bir imamın bulunmadığı işletme ve kurumlarda ­[31] . Her iki durumda da şeriata göre namazda imamlık görevini ­her mümin yerine getirebilir. Ayrıca vaaz da verebilir. Fas Kralı, 22 Şubat 1984'te Yüksek Ulema Konseyi'ne hitaben yaptığı konuşmada, ülkedeki birçok caminin "herkes gibi namaz kılmayanların toplandığı yerlere dönüştüğünden" endişeyle bahsetti. Orada "vaazlar ­tartışmalara dönüşür." Camileri kontrol altına alan gruplar, ­"sadece kendi seçtikleri kişilerin bu camilere girmesine izin veriyor" [32] . Başka bir Kuzey Afrika ülkesi olan Tunus'ta köktendinciler, ­sevmedikleri imamları çeşitli yöntemlerle ortadan kaldırarak, ­300-350 camiye himayelerini yerleştirmeyi başardılar [33] .

NRGO'lar mevcut camileri faaliyetleri için kalelere dönüştürmeye çalışıyor. Sudan'daki Müslüman Kardeşler'e ­“bölge topraklarında en az bir camiyi ­örgütsel çalışma ekseni haline getirmesi” tavsiye ediliyor; “mümkünse, teşkilat faaliyetlerini bölüm arazisinde bulunan tüm camilere yaymak”; " ­Örgütün amaçları doğrultusunda camilerdeki heyetlere sızarak onları etkilemeye çalışmak " ­[34] .

Yasadışı, resmi olarak kayıtlı olmayan ve devlet camileri tarafından kontrol edilmeyenlere gelince, bunların iki türü vardır. Birincisi, sözde vahşi camiler - inananların kendileri tarafından aşağı yukarı uygun binalarda yaratılan ve açıkça faaliyet gösteren camiler. "Vahşi" camiler, "devlet " ve "halk" İslamı arasındaki çatışmanın tuhaf bir ifadesidir . ­Kamu kaynaklarıyla birçok cami yapılıyor. Kural olarak, büyük ve gösterişlidirler, meydanlarda, tren istasyonlarının yakınında, kavşaklarda bulunurlar. Genellikle yabancı firmalar tarafından planlanır ve inşa edilirler. Bu camiler, büyük bir mümin akını için tasarlanmıştır, ancak genellikle onlar tarafından görmezden gelinirler. Gerçek şu ki, bu camiler ­komşuluk ilişkilerinin toplumsal geleneklerini yok ediyor. Ulaşılması zordur (aşırı nüfuslu Arap şehirlerinde ebedi ulaşım sorunu) ve eski, hala ortaçağ kompleksleri gibi hac yeri olamazlar. İnananlar, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, onları egemen gücün saplantılı bir ifadesi olarak görürler. Çoğu zaman ana amaçlarının yabancı turistleri memnun etmek olduğu görülüyor.

Bu nedenle sıradan müminler eski mahalle camisini tercih ederler ­ve yoksa eski bir garajı , çok katlı bir binanın bodrum katını vs. ibadet yeri haline getirirler . ­Devlet camileri beklenenin tam tersi bir tepki uyandırıyor . ­“ Bu parayla konut yapsan daha iyi olur !” - diyor bir su taşıyıcısı veya bir çırak, "kendisinin" "halkının" (ahli) camisine gidiyor - eski bir kırtasiye deposu, mahvolmuş esnaf Mahmud'dan kalma.

ve siyasi örgüt üyeleri tarafından meraklı gözlerden gizlenmiş binalarda kurulan yeraltı camileri gizlice faaliyet göstermektedir . ­Söylemeye gerek yok, bu tür yerlerde NRGO'ların doğrudan propaganda için daha fazla fırsatı var. Vaazların içeriği oldukça politize edilmiştir, sosyo ­-ekonomik yaşamdaki güncel olayları değerlendirirler, şu veya bu NRPO'nun ilgili sloganlarını popüler hale getirirler. Vaazlar genellikle doğası gereği hükümet karşıtıdır.

, NRGO'nun potansiyel aktivistleri veya sempatizanlarıyla derslerin verildiği ve sohbetlerin yapıldığı eğitim ve propaganda çevreleri (khalyaka) oluşturur . Bir görgü tanığı ­, Tunus'un başkentinde ve diğer şehirlerde köktenciler tarafından kadınlar için oluşturulan bu tür çevreleri şöyle anlatıyor : ­Haftada bir kez, genellikle ayrı bir girişi olan caminin iç odalarından birinde toplantılar yapılır. Katılımcıların bileşimi toplantıdan toplantıya değişebilir, ancak ­yavaş ­yavaş grubun bir tür omurgası oluşur. Çemberin aktivistleri, ­faaliyetlerine yeni üyeler çekmek için çalışıyor. Bu amaçla lise öğrencileri, öğrenciler, kurum çalışanları vb. mektupla veya sözlü olarak ­davet edilir.Toplantının resmi amacı Kuran-ı Kerim çalışması olarak belirtilir. Çemberin toplantılarına genellikle örgütün atadığı bir imamın katıldığı bir "propagandacı" (sahib ad-daawa) veya "öğretmen" (mudarrisa) önderlik eder. Cuma toplantılarının gidişatı bu. Önce akşam ezanı (salât-ı ikindi) birlikte okunur. Ardından, günlük hayatın kendine özgü koşulları ve siyasi durumla yakından bağlantılı olarak yorumlanan Kuran'dan seçilmiş bir pasaj okunur . ­Ardından “ ­Propaganda yanlısı” veya “öğretmen” soruları cevaplar. Bu tür çevreler sözlü propaganda ile sınırlı değildir. Toplantı sırasında ­salonda sembolik bir ­fiyata satın alınabilecek veya ücretsiz olarak alınabilecek broşürler, bültenler, broşürler dağıtılır. Çember ayrıca dayanışma ilkelerine dayalı gayri resmi bir derneğe dönüştürülmeye çalışılıyor ­. Bunun için örneğin şu veya bu öğrencinin sınavında başarılı olması için ortak dualar yapılır , ­çevrenin muhtaç üyelerine yardım etmek için bağışlar toplanır vb. ­[35] NRPO'nun ­bu tür çevrelerle ilgili maksimum programı, onların kademeli olarak kendi dini ve siyasi örgütlerinin hücrelerine dönüşmesidir.

de, repertuarları dini ilahilerden oluşan müzik gruplarının örgütlenmesidir . ­Özel bir sahnede performans sergileyen ve sadece erkeklerden oluşan Müslüman tiyatro grupları da bir miktar popülerlik kazandı. ­Sahne ­prodüksiyonları, sosyal ve siyasi hayatın çeşitli sorunlarını İslam'ın ışığında yorumlar [36] .

NRGO'lar çoğunlukla son derece düşük eğitim seviyeleri ile karakterize edilen bir ortamda faaliyet gösterdiğinden, sözlü propaganda yöntemleri en yaygın olanıdır.

, ilk bakışta yüksek bir kültürel ve eğitim düzeyine ait gibi görünse de, ­esas olarak görsel-işitsel araçların kullanımından kaynaklanmaktadır ­. NRGO aktivistleri, popüler vaizlerin konuşmalarının kaydedildiği kasetleri dağıtır (sat, dinleme için ver ve yeniden kaydet) ­. Bu yöntem propagandaya Araplar arası bir karakter verir ve büyük ölçüde NRPO'nun Arap dünyasındaki siyasi ve ideolojik konumlarının birleştirilmesine katkıda bulunur. Örneğin Fas, Cezayir ve Tunus'ta "Müslüman kardeşler"den biri olan Abdülhamid Kişka'nın Mısır'da teybe kaydedilmiş vaazları gizlice dağıtılıyor . ­Bu ülkelere yasa dışı yollarla ... Amsterdam'dan geliyorlar [37] . Bu kasetler ayrıca Fransa'nın farklı şehirlerinde Arap ülkelerinden gelen göçmen işçiler arasında da dağıtılmaktadır ­[38] . Propaganda amacıyla, İslami NRPO'lar ­ayrıca vaazların, dini ­temalı filmlerin (Peygamber Muhammed'in hayatından olay örgüsü) vb.

Basılı materyallerin kullanımı öğrenciler ve öğrenciler arasında oldukça yaygındır ­. İslami NRGO'lar hem yasadışı hem de yasal yayınlardan en iyi şekilde yararlanmaya çalışır. Bu açıdan belirleyici olan, ­Mısır'daki Müslüman Kardeşler basınının tarihidir. 1928'den beri, yani Dernek, kuruluşundan bu yana ­basının sağladığı imkanları aktif olarak kullanmaktadır. Müslüman Kardeşler Derneği'nin ilk basılı yayın organı, 1933-1938'de Kahire'de yayınlanan haftalık Al-Ikhwan al-Muslimun (Müslüman Kardeşler) idi. Bundan önce (1928-1933), Hasan el-Benna ve diğer "kardeşlerin" makaleleri, kendisine sempati duyanlara ait olan Al-Fath (Fetih) ve Ash-Shubban al-Muslimun (Müslüman Gençlik) dergilerinde yayınlandı. Dernek.

An-Nazir (Uyarı, 1938-1939) dergisi, haftalık Al-Ikhwan al-Muslimun dergisinin yerini aldı. 1939'dan 1941'e kadar, İslami reformizmin ünlü lideri Raşid Rıza'nın ölümünden kısa bir süre sonra, ­onun kurduğu ve başkanlığını yaptığı "Al-Manar" ("Deniz Feneri") dergisi "kardeşlere" verildi.

1942'den 1948'e kadar Mısırlı "kardeşler" haftalık "Al-Ikhvan al-Muslimun" (ikinci yayın dönemi) ve 1946-1948'de yeniden yayınladılar. - aynı isimli günlük bir gazete. 1947'den itibaren ­Hasan el-Benna'nın aylık dergisi Ash-Shihab (Meteor) yayımlanmaya başlandı.

1951'de haftalık "Ad-Daawa" ("Çağrı") çıktı ve 1954'te - haftalık "Al-Ikhwan al-Muslimun" (üçüncü yayın dönemi).

1976 yılında A. Sedat'ın zımni onayı ile aylık (ikinci yayın dönemi) olan ­Ad-Daawa dergisinin yayınına yeniden başlandı , ancak 1981'de yasaklandı .

"Müslüman Kardeşler" adına konuşan legal basınla birlikte, bir "yarı-legal " , yani "yarı-legal ­" in var olduğunu ve halen de olduğunu vurgulamak önemlidir . derneğin görüşlerinin bir kısmını veya tamamını ifade ettiği bilinen , ancak "kardeşlik" ile açık bir bağlantısı olmadığı için yine de dolaşmasına izin verilen ­bir görüş . Böylece, 40'lı yılların başında, kendi basılı organlarını yasal olarak yayınlayamayan " kardeşler", "At-Taaruf" ("Tanıdık"), ­"An-Nidal" ("Mücadele ­" ) dergilerinde materyaller yayınladılar . Ash-Shaa" ("Işın"). İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, "Müslüman kardeşlerin" materyalleri "Al-Kashkul al-Jadid" ("Yeni Albüm", 1948) dergisinde , "Minbar ash-Sharq" ("Kürt Başkanı)" gazetesinde yayınlandı . Doğu”, 1950 ­1951), haftalık "Al-Mabahis" ("Araştırma", 1950-1951) dergisinde. 1977-1981'de. "Kardeşler" makalelerini haftalık "Al-Mukhtar al-Islami" ("Selected Materials on Islam"), "Al-Iatisam" ("Loyalty", 1976-1981) dergisinde yayınladılar.

yayınlanan haftalık “Akhbar al-Alam al-Islami” Suudi Arabistan'da - “İslam Dünyasından Haberler”). ­1981'den günümüze Ad-Daawa dergisi Avusturya'da yayınlandı ve derneğin örgütsel kanalları aracılığıyla Mısır'da dağıtıldı.

Son olarak “kardeşler”in de tabii ki illegal bir basını vardı. Yani, 1966-1971'de. "Kutbistlerin" (Seyyid Kutb'un destekçileri) basılı yayınlarından biri gizlice yayınlandı - düzensiz dergi "Al-Shabab al ­Muslim" ("Müslüman Gençlik").

birçok ülkede oldukça güçlü olan hükümet yanlısı dini basının oluşturduğu ­propagandacı arka plandan tam olarak yararlanır ­.

Faaliyetleri üzerinde uygun kontrollerin veya kasıtlı hoşgörünün yokluğunda özel matbaaların varlığı, büyük mali kaynakların varlığı - tüm bunlar, dini yayınların - kitaplar, broşürler, broşürler - dağıtımında bir tür zincirleme reaksiyon için koşullar yaratır ­. Ebu-l-Ala el-Mevdudi'nin "İslam'ı Anlamak" adlı eseri 1973 yılında İslam Vakfı tarafından Londra'da Fransızca olarak basılmış, daha sonra 1977 yılında Fransa'da İslam Talebeleri Derneği tarafından Fransa'da, 1981 yılında ise 1977 yılında fotoğraf yöntemiyle yayın tekrarlanmıştır ­. aynı şekilde 1984'te Tunus'ta özel bir matbaa tarafından - Cezayir'de özel bir matbaa ("Sari") tarafından yeniden basıldı. Katar'da yayınlanan ­Mısır "Müslüman Kardeşler" Muhammed el-Ghazali ve Yusuf el-Kardavi'nin kitapları ­, Cezayir'in Konstantin kentindeki "Al-Baas" ticari yayınevinde (yazarların izniyle) yeniden basıldı. Tunus'ta NRGO'nun amaçlarına hizmet eden Ar-Raya Yayıncılık yılda yaklaşık 100 kitap ve broşür yayınlamaktadır [39] .

Basılı yayınların her kopyası tekrar tekrar kullanılır ; son sayfa genellikle okuduktan sonra kitabı veya broşürü bir başkasına iletme isteği , bazen de yeniden yazma çağrısı içerir .

tuhafiyeciler veya bakkallar tarafından satılır . ­Broşürler postayla gönderiliyor ve daha çok NRGO aktivistleri tarafından posta kutularına atılıyor.

Propaganda amacıyla, ­izleyiciye farklı yaklaşımları birleştiren birleşik yöntemler de kullanılır. Örneğin Tunus'ta ­şarapsız, müziksiz, erkekler ve kadınlar için ayrı ayrı şeriata göre düzenlenen "İslami evlilikler" bir süredir popüler hale geldi . ­Kuran ve dini şiir okuyucuları davet edildi ­; İslami hareketin liderleri orada bulunanlara bir vaaz veya ders verdi ­ve dini yayınlar dağıtıldı. Bu tür düğünler pek çok meraklı insanı cezbetti, çünkü ülkede evlilik kural olarak Avrupa tarzında kutlanıyordu.

devlet üzerinde yasal baskı yöntemlerini mümkün olan en üst düzeyde kullanmaya çalışır . ­Kural olarak aynı zamanda yasallığın eşiğinde hareket ettiklerini hemen not ediyoruz.

NRGO'lar devlet aygıtına sızmaya çalışır. Örneğin ­, 1970'lerde Mısır'da, ­"Müslüman Kardeşler" in yeni bir taktiğini uygulama - Yasama Meclisine sızma ve ­yerine şeriat kanunları getirerek toplumu İslamileştirmeye çalışma fikri (ve A. Sedat sayesinde - olasılık) ortaya çıktı. ­onların görüşüne göre "şeriattan - ilahi yasadan tamamen ayrılan " mevcut olanlar [40] . Bu yeni taktiğin başlatıcısı ve Mısırlı "Müslüman Kardeşler" ile Yeni Wafd [41] arasındaki seçim öncesi ­koalisyon derneğin üyelerinden Halk Meclisi vekili Salah Ebu ­İsmail arabulucu oldu. Bu koalisyondaki "kardeşlerin" rolünü o kadar mecazi bir şekilde tanımladı ki - "bir Wafdist'in yüzü, bir İhvancının kalbi." O, Müslümanların benzer bir ilkeye göre hareket etmeye zorlandığı Hz. Muhammed dönemindeki olaylarla da bir benzetme yaptı: "kâfirin yüzü, müminin kalbi." Tüm bunlardan, bu davadaki Wafdistler ve kafirlerin bir ve aynı olduğu ve Müslüman Kardeşler'in, Yeni Wafd partisini Mısır Yasama Meclisine sızmak için yasal bir örtü olarak kullanmayı planladığı anlaşılıyor [42 ] .

Arap rejimlerinde ­zaten belirttiğimiz dine karşı ikircikli tavırla kolaylaştırılıyor . Bu nedenle, Tunus'taki köktenci hareketin en başından beri gerekliliklerinden biri, kurumlarda ­, eğitim kurumlarında ve işletmelerde ibadet yerleri (camiler) düzenlenmesiydi . Bu gereklilik , İslam'ı devlet dini olarak ilan eden anayasa tarafından karşılandı . Bununla birlikte, bu talebin kendisinde ve hatta uygulanmasında rejime yönelik bir tehdit var ­, ­çünkü Tunuslu yazara göre herhangi bir ibadet yeri "hükümet karşıtı bir siyasi hücrenin ortaya çıkması için bir üs haline geliyor ­" [43] .

kamu kuruluşlarına sızmayı veya onların yerini almayı amaçlar . Sudanlı "Müslüman Kardeşler" bu nedenle işçiler arasındaki faaliyetlerine büyük önem ­vermektedir . Geniş ­alan yaratmanın görevleri _ neşeli veya üzücü olaylar vesilesiyle ihtiyacı olanlara tek seferlik ödemeler için ­küçük olanlar ­da dahil olmak üzere her türlü sosyal fon işletmesi ve hayır kurumu; işletmelerde kooperatifler, ­yardımlaşma dernekleri kurmak ve bunlarda yöneticilik yapmak; iş yerinde cehaletin ortadan kaldırılması için kursların düzenlenmesi. Müslüman Kardeşler işsizleri de unutmadı. Örgütteki işsiz üyelerin istihdamını kolaylaştırmak için işletmelerde liderlik pozisyonundaki “kardeşlerin” kaydını tutmak için özel bir “çalışma bürosu” tavsiye edilmektedir [44 ] .

Belirgin bir sosyal karaktere sahip olan listelenen girişimler ­kendi başlarına bir amaç değildir. Özellikle siyasi ve ideolojik görevlerin yerine getirilmesi için bir tür ön koşul yaratırlar - çalışma ortamında "kardeşliğin" etkisinin yayılması , "kardeşler" genişleyemezse sendikalara karşı bir denge oluşturulması ­onlara olan etkileri, ­komünistlerin ve diğer örgütlerin temsilcilerinin etkisine karşı mücadele. Bu amaçla “Müslüman Kardeşler”e “ her işletmede bir mescit oluşturmaya gayret etmeleri” tavsiye edilmiş ; ­“ortak dualar düzenleyin”; "İş yerindeki meslektaşlarınızı İslam'ın kurallarına uymaya davet edin" [45] .

Müslüman Kardeşler ve Mısır'daki İslami gruplar gibi diğer NRGO'lar, fakir ­ailelerden gelen ihtiyaç sahibi öğrencilere önemli miktarda yardım sağlıyor. Örneğin, Mısır ve Sudan gibi birçok Arap ülkesindeki yüksek öğretim kurumlarının öğretmenleri, ­ders metinlerinin fotokopisini veya rotoprintingini ve ayrıca özel ders vermeyi ek gelir kaynağı haline getirdiler . ­Her öğrencinin ­kopya notları satın almaya ve bireysel dersler için ödeme yapmaya gücü yetmez. Burada "kardeşler" yardımına geliyor: banknotları yedi kat daha ucuza satıyorlar, yani. maliyetle, ücretsiz danışmanlık vb. [46] Cezayir'de kardeşler, üniversite camilerinde eğitim literatürü kütüphaneleri kurdular , burada kardeşler arasından öğretmenler ve son sınıf öğrencileri ek dersler veriyor.­

Ancak endişelerinin konusu sadece ruhi gıda değildir. Barınma, giyim vb. konularda yardım sağlarlar . ­Cezayir'de, NRGO'ların geleneksel Müslüman şeriata uygun giysiler giymeyi kabul eden öğrencilere oldukça yüksek aylık nakit ödemeler yaptığı söyleniyor (kıyafetin kendisi ücretsiz olarak sağlanmaktadır) ­. NRPO'nun öğrencilerle ilgili faaliyetlerini, özellikle de taşradan gelen, ­genellikle büyük bir şehirde kaybolmuş hisseden ve çoğu zaman maddi zorluklar yaşayan öğrencilerle ilgili faaliyetleri hiçbir şekilde küçümsenmemelidir. NRPO, liderliğinin ilgili direktiflerini takiben, birçok durumda ­öğrenciler için bir çekim merkezi olmayı başardı. Sudan Komünist Partisi'nin yayını, "Öğrenciler" Müslüman kardeşlerin "en geniş tabanıdır " diyor [47] .

, geniş bir propaganda sesi vermeye çalıştıkları yeni, geleneksel olmayan yasal siyasi mücadele biçimlerini kullanmaya başladılar . ­1984'ün ilk yarısında, El-Ezher İslam Üniversitesi'nden 35 ulema ve ­"Müslüman Kardeşler"e sempati duyan cami vaizleri, yasanın bir maddesinin yasaklanmasını talep ederek hükümete karşı Güney Kahire mahkemesine başvurdu. ­İbadethanelerde hükümeti veya kamu düzenini eleştirdiği için hapis veya para cezası iptal edilebilir ­[48] . Aynı dönemde Mısır'da bazı yargıçlar, deyim yerindeyse gizli bir düzen içinde, ­şeriata göre ve ­ülkede yürürlükte olan mevzuata aykırı şekilde cezalar vermeye başladılar. Bunu yapan yargıçlardan biri olan Mahmoud Abd-al-Hamid Gharrab şunları söyledi: “Yasama meclisinin temsilcileri şaraba, zinaya, hırsızlığa eğilimli olduğu ve ayrıca mürtedlere ve soygunculara sempati duyduğu için Tanrısal yasalar henüz kabul edilmedi. karayolundan” [49] . 1985 yılı sonunda Mısır "Müslüman Kardeşler", " ­İslam ahlakına aykırı" olduğu gerekçesiyle "Binbir Gece Masalları"nın satıştan kaldırılmasını talep eden bir dava açtı [50] .

Elbette, NRPO'lar ­gösteriler, mitingler vb. gibi yasal siyasi eylem biçimlerinden kapsamlı bir şekilde yararlanır.

Son zamanlarda, NRGO'lar faaliyetlerinde giderek artan bir ölçekte şiddete ve teröre başvurdular. Uluslararası ­terör eylemleri de onlara aittir.

Basitten daha karmaşığa doğru giderek farklı şiddet içeren eylem yöntemlerini art arda ele alalım . ­Bu durumda, en basit yöntemler, ­NRGO tarafından doğaçlama araçlar kullanılarak gerçekleştirilen şiddet eylemleri olacaktır ­. Binaların ve arabaların kundaklanması ­ve "ateş duvarı" - arka arkaya yerleştirilmiş ve araba lastiklerinin üzerine yerleştirilmiş - bu kategoriye girecektir. Bunlar ve diğer eylemler , NRPO üyelerinin katılımıyla meydana gelen tüm isyanların vazgeçilmez bir özelliğidir .­

Bir sonraki yöntem, patlayıcı cihazların kullanılmasıdır. Buna, örneğin, 16 Eylül 1985'te Roma'da meydana gelen terör saldırıları dahildir. Café de Paris'in müdavimlerine iki el bombası atılarak 40 kişi yaralandı. Bu eylemin sorumluluğunu Müslüman Sosyalistlerin Devrimci Örgütü adlı bir grup üstlendi ­.

Çoğu zaman teröristler, saat mekanizmalı patlayıcı cihazlar kullanır. İç savaş sırasında Lübnan'da bomba yüklü araçlar gerçek bir felakete dönüştü. Bu tür terörist eylemler çoğunlukla "kör"dür, yani. bir grubu sindirmek veya provokasyon yapmak için rastgele insanları öldürmekten başka amaçları yoktur. Böylece 1985'in ilk dört buçuk ayında Lübnan'da bu şekilde yedi büyük terör eylemi gerçekleştirildi, bunlardan dördü NRPO ile muhalifleri arasındaki mücadelenin bir tezahürü ­: 1 Şubat 1985'te patlama Trablus (Kuzey Lübnan) şehrinde bir cami (8 ölü, 15 yaralı); 10 Şubat'ta Trablus'ta Sünni Tektanrıcılık Partisi'nin (Hizb al-Tevhid) önderliği yakınında bir patlama ( 6 ölü , 20 yaralı ) ; 18 Şubat'ta Güney Beyrut'ta AMAL hareketinin karargahı yakınında bombalama ( 5 ölü , 40 yaralı ­) ; 8 Mart'ta Güney Beyrut'un Bir el-Abd bölgesinde İran yanlısı Şii örgüt Allah'ın Partisi'nin (Hizbullah ) liderlerinden ­Muhammed Hüseyin Fadlyala'nın evinin yakınında patlama (72 ölü, 256 yaralı).

NRPO, patlamalar ve uzak sigortalar için kullanılır (çoğunlukla Japon yapımı, elektronik kullanılarak ). Nitekim 25 Mayıs 1985'te İslami Cihad örgütüne mensup olduklarını iddia eden militanlar , Kuveyt Devleti Emiri'ne suikast girişiminde bulundu . Emir yaralanmadı, ancak 3 kişi öldü (2 koruma ve 1 yoldan geçen ) ve 12 kişi ­yaralandı. Uzaktan kumandalı bir fünye kullanıldı: kortej park halindeki bir arabaya yetiştiğinde patladı.

İslami NRGO'lar defalarca intihara yönelik ( intihar amaçlı) terör saldırıları gerçekleştirdi ­. Bu durumda, bir kamikaze sürücüsünün kullandığı bir arabaya patlayıcılar yüklenir . İntihar bombacılarının kendi üzerlerine patlayıcı yerleştirmesi son derece nadirdir . (Bu tür eylemler , sivillere veya nesnelere yönelikse terörist olarak sınıflandırılır .) ­Üsleri Lübnan topraklarında bulunan İran yanlısı Şii NRGO'ların küçük spor uçakları kullanmaya hazırlandıkları ­bildirildi ( marka da belirtildi - ­F -33) Lübnan kıyılarında ABD Deniz Piyadelerine ve gemilerine karşı intihar amaçlı terör saldırıları düzenlemek için . İddiaya göre ­, bu tür eylemleri gerçekleştirmeye hazır olan bir grup gönüllü pilot da vardı ­[51] .

Temmuz 1984'te, ­Süveyş Kanalı'nı kullanan gemilerin geçtiği Kızıldeniz'in Süveyş Körfezi'nde birkaç patlama meydana geldi. Patlayıcı yükler, standart deniz mayınlarından önemli ölçüde daha az güçlüydü . ­Bombalamaların sorumluluğunu, sözcüsü ­Paris'teki Agence France-Presse'yi arayan İslami Cihad (NRGO) üstlendi. Arayan kişi, patlayıcı cihazların yerleştirilmesinin " Ortadoğu ­petrolünü kendi çıkarları için kullanan ve aynı zamanda İran-Irak çatışmasını körüklemeye katkıda bulunan emperyalist güçlerin eylemlerine karşı bir protesto olarak" yapıldığını belirtti ­[52] . En genel ifadelerle muhatap belirtilmiş olmakla birlikte, patlayıcıların kullanıldığı bu uluslararası terör eylemleri dizisinin ­kuşkusuz "kör" olarak değerlendirilmesi gerekir. Ne de olsa, çeşitli ülkelerden gemiler onlardan acı çekti.

NRGO'lar genellikle siyasi suikastlara başvurur. 1986'da Şii örgüt Allah'ın Partisi üyeleri, Lübnan Komünist Partisi'nin Beyrut örgütü lideri Halil Naous'u ve ­1987'de Tarık dergisinin yazı işleri müdürü Süheil Tawil'i öldürdüler. ­LKP Merkez Komitesi, Hüseyin Mrue ve Mehdi Amil.

, kaçırılanların serbest bırakılması karşılığında belirli koşullar talep eden aşırılık yanlısı NRGO'lar tarafından kullanılan bir başka terör yöntemidir . 1 Ocak 1986'da İslami Cihat örgütü ­olduklarını iddia eden bir grup , Beyrut'ta dört ­Fransız ve altı Amerikalıyı tutuyordu . Hırsızlar , Fransız hükümetinden, 1980'de ­eski İran Başbakanı ­Shapour Bakhtiar'a yönelik suikast girişimi nedeniyle Fransa'da hapis cezalarını çekmekte olan militan gruplarının serbest bırakılmasını ve Irak'a, İran'la savaşta kullandığı Fransız silahlarını tedarik etmeyi durdurmasını talep ettiler. İran. Amerikan ­hükümetinden _ Kuveyt'te ABD Büyükelçiliği ve Fransız Konsolosluğu'na (Aralık 1983) düzenlenen ve ölüm cezasına çarptırılan terör saldırılarına katılanların serbest bırakılması için Kuveyt'e baskı yapmasını talep etti . Mayıs 1988'in sonunda, Lübnan'daki ­İslami NRGO'ların Batılı rehinelerinin sayısı 15 kişiye ulaştı .

aynı şemaya göre gerçekleştirildi . Beyrut sokaklarından birinde kaçırılan kişi silah kullanma ­tehdidi altında durdurularak arabanın arka koltuğuna yatmaya zorlandı . Daha sonra tenha bir yerde bagaja taşınması emredildi ve böylece gözaltı yerine götürüldüler [ 53] .

İslami NRPO'lar ayrıca başka bir yöntemi de yaygın olarak kullandılar - uçak yolcularının rehine olarak yakalanması. Örneğin, Aralık 1984'te, dört hava korsanı ­Dubai'den Karaçi'ye giden bir Kuveyt havayolu uçağını kaçırdı . ­Korsanlar, İslami Cihat adına hareket ettiklerini açıkladılar ve Aralık ­1983'te Kuveyt makamları tarafından tutuklanan 17 kişinin serbest bırakılmasını talep ettiler. [ 54] Aynı talep, Nisan 1988'de Kuveyt havayoluna ait Boeing 747'yi kaçıran teröristler tarafından da dile getirildi.

NRPO'nun şiddet eylemlerinin bir başka yöntemi de, sosyal sorunların şiddetlenmesine bir tepki olarak şu veya bu Arap ülkesinde zaman zaman ortaya çıkan kendiliğinden isyanların kullanılmasıdır. Böylece, Şubat ­1986'da Mısır'ın bir dizi vilayetinde - Kahire, Giza, Qalyubiye, Asyut, Sohag, İsmailiye'de huzursuzluk çıktı. Asyut ve Sohag'daki birkaç büyük otel, tahıl ambarı yakıldı, Kahire hapishanelerinden biri ele geçirildi ­ve mahkumlar serbest bırakıldı. Huzursuzluk, Giza'nın Kahire banliyösünde bulunan iç güvenlik servisi güçlerinin kampında başladı ­. Ordunun bu kolundaki zorunlu hizmetin üç yıldan dört yıla uzatıldığına dair birileri tarafından yayılan söylentilerden kaynaklandılar . ­Aşırılık yanlısı NRGO'lar, Mısır'da "İslami bir hükümet" kurma sloganı altında bu huzursuzlukları bir mücadeleye dönüştürmeye çalıştı.

Bazı İslami NRGO'lar organize kitlesel gösteriler yöntemini de kullanmışlardır. Arap Yarımadası'ndaki İslam Devrimi örgütünün liderlerinden biri (Munazzama es-sawra al-islamiya fi-l-Jazeera al-Arabiya) ­, Kasım 1979'da Suudi Arabistan'ın Doğu Eyaletinde bu tür eylemlerin hazırlıklarını ve gidişatını anlatıyor. 30 hükümet askeri ve subayı ile biri kadın ­olmak ­üzere 60 gösterici öldürüldü [55] . Konuşmalara siyasi destek, monarşi karşıtı, Amerikan karşıtı, Humeyn yanlısı sloganlar geliştirilerek gerçekleştirildi. Propaganda desteği, fotoğrafçı gruplarının oluşturulmasından ­, Tahran radyosunda daha fazla yayılması amacıyla bilgi aktarımı için kanalların hazırlanmasından oluşuyordu. Protestocular ­molotof kokteylleri, sopalar ve taşlarla silahlandırıldı. Konuşmalar sırasında hükümet birliklerinin silahlarına el konuldu. Böylece ­28 makineli tüfek ele geçirildi. İç düzen, sorumsuz unsurları vandalizm ve yağma eylemlerinden uzak tutan hareketin aktivistleri tarafından sağlandı ­. Yaralı ve yaralıların polis ekiplerine teslim edilmek üzere hastanelere gitmemeleri için ilk yardım ekiplerine eğitim verildi. İsyancılar ayrıca psikolojik eğitime tabi tutuldu; Şii aşure bayramında içeriği ­iki noktaya indirgenen vaazlar okundu: Birincisi, yetkililerden duyulan korkunun yok edilmesine yönelik çabalar ­("yetkililerden korkmak İslam düşmanlarına destektir ­"), ikincisi, fedakarlık bir ­Müslüman için en yüksek hedef olarak yüceltildi.

NRPO, kendiliğinden isyanların ve organize kitlesel gösterilerin kullanılmasının yanı sıra, ­sınırlı ölçekte silahlı gösterilere de başvurmaktadır. Bu üç şiddet eylemi yöntemi arasında net bir ayrım yapmak her zaman mümkün değildir. NRPO tarafından yürütülen sınırlı çaplı silahlı ayaklanmalar bazı ortak özellikleri paylaşıyor.

Her şeyden önce, bu durumda, eğitimli savaş gruplarının, silahların ve en azından en genel eylem planının varlığı ­varsayılmaktadır. Bu unsurlar şüphesiz Ekim 1981'de Asyut'ta (Mısır) ve Şubat 1982'de Hama'da (Suriye) meydana gelen olaylarda mevcuttu. NRGO'lar yerel halkı silahlı ayaklanmalara dahil etmeye çalışıyor . ­Örneğin Asyut'ta kışkırtıcı bildiriler dağıtılırken, Hama'da camilere yerleştirilen amfilerden isyana çağrı yayınlanıyordu. Her iki davada da temyizin cevapsız kaldığına özellikle dikkat edilmelidir.

İlk saldırıların hedefi, silahları ele geçirmek amacıyla polis departmanlarıdır ­. (Hama'da grevciler çıkarıldığı için isyancılar kullanamadı.) Yerel makamların binalarına da saldırılar yapılıyor ­.

Bu tür silahlı ayaklanmaların karakteristik bir özelliği, "kara listelerin" varlığı ve "ateistleri ve kafirleri" cezalandırmak için İslami mahkemelerin örgütlenmesidir. Hama'da dört gün içinde şehir "inanç savaşçıları"nın elindeyken yaklaşık 250 "Müslüman Kardeşler" muhalifi idam edildi [56] . Suriye Devlet Başkanı'na göre, Hama'daki "Müslüman kardeşler" Baas Partisi'nin birçok üyesinin, diğer ilerici örgütlerin (komünistlerin) üyelerinin evlerine saldırdı ve sakinlerini olay yerinde öldürdü [ 57 ] .

Yargılayabildiğimiz kadarıyla , bu tür sınırlı ölçekli silahlı ayaklanmalar , NRPO üyeleri tarafından başlangıç ­olarak görülüyor. veya ülke çapındaki bir ayaklanmanın parçası . Aksi takdirde Asyut ve Hama'da olduğu gibi kolayca bastırılabilir . Suriyeli Müslüman Kardeşler'in kendileri, 1982'nin başlarında, Şam çevresindeki güvenlik merkezleri ve "savunma tugayları"nın yanı sıra başkanlık konutunu bombalayacak uçaklarla iktidarı ­ele geçirmek için geniş bir planları olduğunu iddia ediyor ­. Tank birlikleri _­ radyo istasyonu binası, televizyon merkezi, hükümet ve idari binalara el koyacaktı. Bu askeri darbeye eşlik ­edecekti . ülke çapında ayaklanma . Savaşan Öncü'nün ( At-Talia al ­-muqatila) liderliğine göre, tüm bunlar yalnızca yurtdışında bulunan Yüksek Komutanlık arasındaki ana irtibat noktalarından biri olan Halid Şami'nin ihanet nedeniyle ­gerçekleştirilemedi . Ocak 1982'de ülke içindeki örgütler ve örgütler tarafından tutuklandı. General ­de tutuklandı Genelkurmay subayı Taysir Lütfi, Müslüman Kardeşler'in ordudaki sorumlu temsilcisi ve ardından ­bu örgüte mensup 200'den fazla subay ­[58] . Görünüşe göre ordunun ve tüm ulusun katıldığı "her şeyi kapsayan bir devrim", NRPO'nun bir fantezisi. Bu nedenle, Suriye ordusuyla ilgili olarak ­, bilgili araştırmacılar, "bir yargıya varıldığı kadarıyla, Müslüman Kardeşler'in bir örgüt olarak ­orduya nüfuzunun tamamen bulunmadığını" belirtiyorlar [59] .

Sınırlı ölçekte silahlı ayaklanmalar, bir bakıma, ­tek tek Arap ülkelerindeki NRPO'ların yapabileceklerinin en büyüğüdür. Ancak, diğer hoşnutsuzluk belirtileri veya hükümet karşıtı protestolarla çakışırsa, NRPO tarafından kullanılan bu şiddet eylemleri yöntemi, ­bölgedeki belirli bir ülkedeki siyasi durum üzerinde önemli bir istikrarsızlaştırıcı etkiye sahip olabilir.

[1]      Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. S. 51 (Arapça).

[2]     Bir "kardeşler" çetesinin suçları. S. 87 (Arapça).

[3]      Orada.

[4]     Tuba Gazi. Çağdaş İslam Düşüncesi. Beyrut, 1977, s. 204-205 (Arapça).

[5]      Al Ahram. 07/14/1977.

[6]      Saggo O., Michaud G. Les Freres musulmans. 22 .

[7]      Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. S. 18 (Arapça).

[8]      Orada. S.25 .

[9]      Monde. 08/24/1983.

[10]      Al-Hawadis. 1983. Sayı 1399; Eş-Şarku'l-Evsat. 09/03/1983.

[11]     Küll al-arab. 1984. Sayı 91.

[12] Ay. 29-30.01.1984.

[13]      Pazar Times. 01/08/1984.

[14]      Genç Afrika. P., 01/25/1984.

[15]      Monde diplomatik. 1984. Sayı 366.

[16]      Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 362.

[17] Doğru. 03/06/1985.

[18]      Tuba Gazi. Çağdaş İslam Düşüncesi. 206-207 (Arapça) .

[19]     Yurt dışı. 1984. 12 numara .

[20]      Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. 52-53 (Arapça) .

[21]     Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 389; 1984. Sayı 391.

[22]      Kutub Said. İslam'da sosyal adalet. [B.m.], 1967. S. 35, 40 (Arapça).

[23]      Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 389.

[24]      Rızk Cabir. Müslüman Kardeşler ve Suriye komplosu. Kahire, [bg]. S. 135 (Arapça).

[25]      Reznikov A.B. İran: Şah rejiminin düşüşü. M., 1983. S. 18-19.

[26]      Orada. S.19 .

[27]      Pazar Times. 01/08/1984.

[28]      Genç Afrika. 01/25/1984.

[29]      Boulares Habib. L'Islam: la peur et Esperance. P., 1983. C. 72.

[30]      Örneğin, 1984'te Mısır'da 12.000 cami ( 40.000 camiden ) kendilerini imam-vaizsiz buldu (Al-Shaab, Cezayir, 19.01.1984). Cezayir için bu rakamlar sırasıyla ­5.000 camiden 3.000'idir.

[31]      Yetkililer tarafından onaylanan ibadethanelerin sayısındaki artış, müminlerin bir araya gelmelerine yönelik bir tür Makyavelci yaklaşımın ve ­onları dağıtmayı amaçlamasının da bir sonucu olabilir (Boulares Habib. L'Islam: la peur et 1'esperance. C.52 ).

[32]      Lamalif. 1964. Sayı 158. S. 2.

[33]      Voronchanina N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi // İslam: ­ideoloji, hukuk, siyaset sorunları. M., 1985. S. 219.

[34]      Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. S. 54 (Arapça).

[35]      Belhassen S. Femmes tunisiennes islamistes // Le Maghreb musulman en 1979. C. 84-85.

[36]      Voronchanina N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi. S.218 .

[37] Ay. 02/25/1982.

[38]      Briere S., ("urre O. Islam. Guerre a Occident? C. 45.

[39]      Voronchanina N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi. S.217 .

[40] Eş-Şeab. 07/25/1984.

[41]      Yeni Wafd, A. Sedat döneminde G. A. Nasır altında feshedilen restore edilmiş bir Wafd partisi olarak ortaya çıkan burjuva-liberal bir partidir.

[42]      Orada.

[43]      Ben Achour Y. Islam perdu, Islam retrouve. 73 .

[44]      Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. S. 46 (Arapça).

[45]      Orada.

[46]      Orada. S.31 .

[47]      Orada. S.30 .

[48]      Eş-Şarku'l-Evsat. 06/20/1984.

[49]      Orada. 06/24/1984.

[50]      Monde. 01/25/1986.

[51]      Monde. 22-23.01.1984.

[52]      Bu doğru mu. 08/03/1984.

[53]      Kaçıranların kurbanlarından Beyrut'taki Fransız Kültür Merkezi sekreteri Daniel Perez kaçırılma olayını böyle anlatıyor // Monde. 04/02/1985.

[54]      Genç Afrika. 12/19/1984.

[55]      Al-yasar al-arabi. Paris, 1980. Sayı 26. S. 10-11.

[56] Ay. 07/02/1983.

[57]      Monde. 08/02/1984.

[58]      Monde diplomatik. 1983. Sayı 348.

[59]      Cshp' O., Michaud G. Les Freres musulmans. 172 .

s.116-123. grup portresi

NRPO'ların çok sayıda olması, onların farklılaşmasına ve hatta bir dizi ideolojik, politik ve diğer konularda ­aralarında mücadele etmesine yol açtı . Bununla birlikte, çeşitli ve hatta düşmanca NRGO'ların bir araya gelmesi alışılmadık ­bir durum değildir. yayıncılar, köşe yazarları ve bazen araştırmacılar aynı ortak paydada. Çoğu zaman yaygın ve rezil Müslüman Kardeşler ile özdeşleştirilirler . Örneğin Mağrip ülkelerinde NRGO'nun tüm üyelerine bu ad verilir . Temmuz 1984'te Kazablanka'da ­(Fas) görülen dava, gazeteciler tarafından "Müslüman Kardeşler davası " [1] olarak adlandırıldı , ancak bu dava tamamen farklı iki örgütle ilgiliydi: İslami Gençlik Derneği ve Kutsal Savaş . Tunus'ta İslami Eğilim üyeleri, ­"Müslüman Kardeşler" (Al-Ikhwan al-Muslimun) Derneği'nin adının ilk kelimesinden sonra "Ihwanjiya" - "İhvancılar" olarak adlandırılır [2 ] . Cezayir'de İslamcılar, kendi grupları için yaygın olarak kullanılan ­"Müslüman Kardeşler" ismini kabul etmiyorlar ve kendilerini "çağrıcılar" (ahl ad-daawa) olarak adlandırıyorlar [3] . Bu sadece isimlerle ilgili değil ( güvenlik servislerini yanıltmak için NRPO'nun kasıtlı olarak aldatma olasılığı vardır ). Oldukça ­alacalı materyali sistematik hale getirmek, benzerlikleri ve farklılıkları vurgulamak, olası ­bağlantıları ve farklılıkları belirlemek, farklı NRPO'ları bir kategoriye veya diğerine atamakla ilgili ­olmalı ­, başka bir deyişle, bu kuruluşların bir tür "grup portresi" hakkında.

NRGO'ların sınıflandırıldığı ilk temel, devletle olan ilişkilerinin doğasıdır.

Zaten NRPO'nun tanımlarından birinde - "hükümet dışı", bu örgütlerin şu veya bu Arap ülkesinde devlet gücüne karşı muhalif bir tavırla karakterize edildiği an hesaba katılıyor. Ama bu karşıtlığın derecesi değişir. Fransız araştırmacı O. Carre, NRPO'yu üç kategoriye ayırmayı öneriyor: 1) iktidara katılmak; 2) baskı gruplarının rolünü oynamak; 3) rejimlere karşı isyancı bir mücadeleye öncülük etmek [4] . Prensip olarak, bazı çekincelerle - böyle bir bölünmeye katılabilirsiniz. Daha sonra ilk grup, sadece “iktidara katılmakla kalmayıp, rejimi ideolojik ve örgütsel bağımsızlık açısından destekleyen NRGO'lardan oluşacaktır ­, çünkü hiçbir Arap ülkesinde herhangi bir NRGO'nun rejimle tam ve geri alınamaz bir şekilde özdeşleşmesi yoktur.

D. Nimeiri'nin yönetiminin son yıllarında, 1985'te görevden alınmasına kadar Sudanlı "Müslüman Kardeşler" örneği bu açıdan gösterge niteliğindedir. Devleti olabildiğince sağa - en eksiksiz şekilde uygulamaya - itmek için her şeyi yaptılar. Şeriat normları. Bunun için bazı “Müslüman Kardeşler”in resmi görevlerde bulunması da kullanıldı: Cemiyetin başkanı Hasan el-Turabi Mart 1985'e kadar cumhurbaşkanının siyasi konularda yardımcısıydı ­ve Ali Usman Muhammed Taha başkan olarak görev yaptı. ülkenin Halk Konseyi (parlamentosu).

İkinci kategori, devlet üzerinde baskı grupları rolü oynayan NRGO'ları içerir ( ­örneğin , Mısır'daki ılımlı “ Müslüman Kardeşler ” ) A. Sedat'ın kuralı ).

, rejime silahlı muhalefet içinde olan NRGO'ları içerir (örneğin, Suriye Müslüman Kardeşler'in aşırılık yanlısı grupları). NRPO'nun üçüncü kategorisinin böyle bir karakterizasyonu , "isyan mücadelesine" tercih edilir , çünkü bu, sınıflandırma için dikkate alınan temelin ötesine geçmez ­- "NRPO - devlet" oranı, söz konusu çalışmanın yazarının yaptığı gibi, kim aldı? Bu, üçüncü durumda bir sınıflandırma kriteri olarak NRPO, önceki ikisinden farklı olarak, faaliyetlerinin yöntemleri.

Doğal olarak, önerilen bölünme mutlak değildir ve çeşitli geçiş biçimlerini dikkate alabilir. Ek olarak, bazı NRGO'ların görece yüksek derecede ­muhalefeti bile, muhafazakar veya açıkça gerici rejimler arasında şu veya bu biçimde ve belirli konularda işbirliği olasılığını dışlamaz ­. Bu nedenle, bazı Mısırlı NRGO'ların Sedat rejimini sözlü olarak kınamasına rağmen ­, ikincisi ilerici ideolojinin destekçilerine karşı savaşmaya geldiğinde hizmetlerini kullandı. A. Sedat döneminde Mısırlı "Müslüman kardeşlerin" ­ülkedeki komünist grupların faaliyetleri hakkında İçişleri Bakanlığına düzenli olarak bilgi verdiğine dair kanıtlar var ­[5] . NRPO üyeleri, Mısır'daki ilerici örgütlerin üyelerinin fiziksel infazlarına da katıldı .­

Muhafazakar ve gerici rejimlerin muhalif NRPO'ların hizmetine dönüştürülmesi, öncelikle, bu rejimlerin, ikincil bir konum almaları ve ilerici ­güçlere karşı mücadelede şaşmaz bir araç haline gelmeleri ­koşuluyla, NRPO'ların varlığından oldukça memnun olmaları nedeniyle mümkündür . ­Bununla birlikte, NRPO'lar devlet aygıtından bağımsızlık için çabalıyor ve ­gördüğümüz gibi, bunların küçük bir kısmı değil, hatta ­politikalarını İslami ilan eden rejimlere karşı çıkıyor. NRGO'lar dinin ­saflığının savunucularının pozisyonunu alırlar ve ­geleneksel yaşam biçimini, tutumları ve görüşleri ihlal edebilecek her şeye karşı modern sektörü geliştirmeyi amaçlayan devlet önlemlerine genellikle şiddetle karşı çıkarlar.

NRPO'ları devletle ilişkileri açısından değerlendirirken, ­kapitalist gelişme yolunu seçen rejimlere karşı ara sıra meydana gelen protestoların, bu NRPO'ları sosyalist söylemler bazen mevcut olsa da, sosyalizm yanlısı yapmadığını dikkate almak gerekir. ideolojik yapıları ­, örneğin, ­"Müslüman Kardeşler" örgütünün Suriye şubesi başkanı Mustafa el-Sibai tarafından ortaya atılan "İslam sosyalizmi" kavramıyla olduğu gibi. Ve bu örgütlerin kapitalist yönelimli rejimlere karşı ­mücadelesi, genellikle ­ilerlemeyi bu şekilde reddeden özel bir ütopyacılığın tezahürüdür. Bu nedenle ­, NRPO'nun değerlendirilmesinde, ­teorik-ideolojik ve politik-pratik alanda izledikleri siyasi yolun kapsamlı, kapsamlı bir çalışması olağanüstü bir öneme sahiptir. Aynı zamanda, Orta Doğu'nun bölgesel sorunları , dünyadaki farklı sosyo-politik gelişme eğilimleri arasındaki mücadele bağlamında şu veya bu ­örgütün faaliyetinin özel sonucuna özel dikkat gösterilmesi ­önemlidir . Ve tamamen ilerici bir rota izleyen bir NRGO bulmak isteyen birinin arayışının başarı ile taçlandırılmayacağı söylenmelidir .

Hâkim olan dini ve siyasi bilinç türü, NRPO'nun temel özelliklerinden biridir ve bu, hem şu ya da bu örgütün program yönergelerinin özünü hem de Ortadoğu ülkelerindeki sosyopolitik mücadeledeki ­yerini değerlendirmeyi mümkün kılar . Eldeki malzeme, ­NRPO'ların tamamını değilse de büyük çoğunluğunu dirilişçiler olarak nitelendirmeyi mümkün kılıyor . NRPO'nun faaliyetlerinde , çok daha seyrek olmakla birlikte , diğer dini ve siyasi bilinç türlerinin tezahürleri bulunabilir. Örneğin, yukarıda bahsedilen İslamcı İlericiler grubu nasıl modernist olarak nitelendirilebilir ­? Modernistler, L.R. Polonskaya'nın ­tanımına göre , halkın geleneksel yaşam tarzı olarak İslam'ı sosyo-ekonomik ve politik sorunları çözmek için laik bir yaklaşımla birleştirmeye çalışıyorlar . Harf tarafından değil, ruh tarafından ­yönlendirilmeye çağırıyorlar İslâm. Çoğu zaman İslam alanını ahlak alanıyla sınırlarlar [ 6 ] . Reformist bilinç, "Müslüman Kardeşler"in (sözde ılımlılar) bir kesiminde içkindir. Bazıları ortodokstur.

NRPO'nun ideolojisi ve faaliyetleri üzerinde göze çarpan bir iz, bölge ülkelerinin siyasi sistemindeki yerleri, onların mezhepsel (dini-cemaatsel) bağlılıklarından kaynaklanmaktadır. Bilindiği gibi, ­İslam'daki iki ana akımın - Sünnilik ve Şiilik - temsilcileri ve bu akımların parçalandığı neredeyse sayısız mezhep, mezhep ve mezhep Arap ülkeleri topraklarında yaşıyor. Yukarıda tartışılan spesifik sosyo-ekonomik koşullar nedeniyle , çeşitli sosyal grupların çıkarları ve özlemleri genellikle dini-toplumsal biçimlerde, örneğin Lübnanlı Şiilerin ­toplumda kendini kanıtlama mücadelesi biçiminde ­kendini gösterir . ­Dinsel NRGO'ların varlığı ve faaliyetleri, emperyalist ve gerici güçlerin Arap dünyasının çeşitli yerlerinde dini ve toplumsal çatışmaları kışkırtması için elverişli koşullardır ­. Bölgede önemli sayıda Sünni örgüt var ­, örneğin Müslüman Kardeşler, İslami Kurtuluş Partisi, Şii örgütler de var - Çağrı Partisi, Allah'ın Partisi, İslami Cihat vb.

İranlı Humeyniciler ve Arapların bir kısmı, örneğin Lübnanlı, Şii ­örgütler, Sünni ve Şii örgütler arasında "İslami birlik" yaratmak için girişimlerde bulunuyorlar. Böylece 1986'da Lübnan'da İslami Kurtuluş Partisi (Sünni) ve Allah'ın Partisi'nin (Şii) faaliyetlerini koordine etmek için girişimlerde bulunuldu [7] . Aynı yıl Tahran, Lübnan'daki İran yanlısı Şii örgütlerin ülkede benzer bir İslam cumhuriyeti kurulması ­sloganını destekleyen ­Lübnan Tektanrıcılık Hareketi (Sünni) lideri Şeyh Said Şaban'ı büyük bir onurla kabul etti. ­İranlı olanı. Ancak bu ve benzeri bazı eylemler izole kaldı ve istikrarlı işbirliği ilişkilerinin kurulmasına yol açmadı . Hem Sünni hem de Şii NRGO'ları birleştiren böyle bir "Müslüman enternasyonal" yaratma fikri , gerçekleştirilmekten ­çok uzak , ancak Şii olanlar bir yana, Sünni NRGO'ların birçok sıradan üyesi için İmam Humeyni tartışılmaz bir siyasi otorite ­.

1980'lerde Arap ülkelerindeki Şii NRGO'ların büyük çoğunluğu , 1979 İran Halk Devrimi ile siyasi arenaya taşınan Humeynizm'in sosyo-psikolojik, ideolojik ve örgütsel etkisi ­altına girdi. diğer ülkelerdeki deneyim sadece din adamlarının ideolojisinin bir parçası olmakla kalmadı ­, aynı zamanda siyasi ve pratik alana da girdi” [8] . İran İslami Rehberlik Bakanlığı, ­Asya'da 165 ve Afrika'da 180 dini-siyasi kuruluşla temas halindedir. Bazı ­Şii NRGO'lar İran'la bağlantılarını gizlemeyi gerekli görmüyor. Hatta bazıları İran İslam Cumhuriyeti'nin dış politikasının bir nevi aracı haline geldi. Örneğin, ­Fransızları rehin tutan Şii örgütler (Devrimci Adalet Örgütü ­, İslami Cihat, Allah'ın Partisi - açıklamalarda geçen isimler değişkenlik gösteriyor) ­, İranlıların öne sürdükleri şartlarla örtüşen şartlarla serbest bırakılmaları için talepler ileri sürüyorlar. Fransa ile ­ilgili liderlik ­. Bu, Eurodif derneğinin nükleer programına katılım için Şah tarafından Fransa'ya aktarılan 1 milyar doların yanı sıra 1975'ten beri tahakkuk eden ve 1 milyar dolar daha tutan faizin İran'a iadesidir; mevcut İran rejimine karşı çıkan kişilerin Fransa'dan sınır dışı edilmesi; Irak'a Fransız silahlarının tedarikini durdurmak ­[9] . Meclis Başkanı Ali Ekber Rafsancani gibi İranlı yetkililer ­, rehin alma grupları üzerindeki etkilerini gizlemediler . [10]

Ve son yıllar, İran tarzı İslami devrimin diğer ülkelere ihraç edilmesini engelleyen bir dizi nesnel faktör olduğunu göstermiş olsa da , İran liderliği ­Arap ülkelerinde faaliyet gösteren İran yanlısı Şii NRGO'ları kendi siyasi çıkarları için aktif olarak kullanmaya devam ediyor. ­amaçlar.

"Bu tür ihracat fikrinin, bir dereceye kadar, ­modern İslami rejimlerin dış politikasının organik bir parçası olduğu" [11] gerçeğine dayanarak , NRGO'ların bağlantılı olarak da sınıflandırılabileceği belirtilmelidir. devlet terörü yöntemlerini kullanarak diğer rejimleri etkilemek için ­bu örgütleri kullanan belirli bir devlete bağımlılıkları ­. Bu, araştırmacıların, örneğin, İran yanlısı bir NRGO grubunun tamamını seçmesine olanak tanır . ­Bölgenin diğer bölgelerinde faaliyet gösteren NRGO'ların bir veya başka bir Arap ülkesi tarafından desteklendiğine dair kanıtlar da düzenli olarak biliniyor . ­Bu tanıklıklar, bu destekle suçlanan devletlerin resmi temsilcileri tarafından aynı düzenlilikle yalanlanmaktadır. Ancak dini ve toplumsal nefreti körüklemenin bölge ülkeleri arasında psikolojik savaş yapmanın genel kurallarından biri ­haline geldiğine dair resmi itiraflar da var [12] . NRPO'lar, özellikle günah çıkarma "saflığı" ve ­diğer dini toplulukların temsilcilerine karşı düşmanlık ile karakterize edildikleri için, bu tür savaşları yürütmek için uygun bir araçtır.

NRGO'ların faaliyet gösterdiği coğrafi sınırlar da farklıdır ­. Bir yanda Araplar arası ya da pan-Arap örgütleri varken ­, diğer yanda sadece bir ülkede faaliyet gösteren “ülke” örgütleri var. İlki ­şüphesiz Müslüman Kardeşler'i, İslami Kurtuluş Partisi'ni ­ve ikincisi her Arap ülkesinde var olan birçok küçük grubu içerir. Araplar arası NRGO'ların varlığı, belirli bir ülkede çeşitli Arap ülkelerinin vatandaşlarını içeren kuruluşların olduğu gerçeğine yol açar. Örneğin, Mayıs 1984'te Mısır'da tutuklananlar arasında beş Filistinli, biri Sudanlı, biri Lübnanlı vardı [13] . Aralık 1983'te Kuveyt'teki terör saldırılarına karışmakla suçlanan Taslak Parti'nin 25 üyesinden üçü Lübnanlı, üçü Kuveytli, 17'si Iraklı ve ikisi vatansızdı [14] . Bazı NRGO'ların Araplar arası karakteri ­, gerici güçlerin bölgenin diğer ülkelerinde yıkıcı faaliyetler yürütmesini kolaylaştıran faktörlerden biridir ­[15] .

, kullanılan aktivite biçimlerine ve yöntemlerine bağlı olarak farklı gruplara ayrılır . ­Siyasi örgütler olarak ­, NRPO'lar, daha önce ayrıntılı olarak tartışıldığı gibi, çeşitli ­faaliyet biçimlerini kullanır: ­üyelerin ideolojik, psikolojik ve savaş eğitimi, propaganda, ­rejimlerin anayasası veya program ayarları çerçevesinde devlete baskı yapmak ve son olarak şiddet ve terör... G. A. Nasır'ın (1952-1970) hükümdarlığı sırasında Mısır "Müslüman Kardeşler" örneğinde olduğu gibi, genellikle tek ve aynı NRPO her türlü faaliyeti kullanır . Ancak ­Suriye örgütleriyle ilgili olarak gördüğümüz gibi, mücadele biçimleri ve yöntemleri konusunda NRPO arasında açık bir çatışmaya ­dönüşerek daha sık olarak kendiliğinden farklılaşma yaşanıyor . NRRP'ler ­, ana olanlar tarafından kullanılan veya duyurulan faaliyet biçimlerine ve yöntemlerine - şiddet içeren veya içermeyen - ­bağlı olarak farklılık gösterir ­. Buna göre, yasadışı ve yasal olarak ayrılırlar. İlk - şiddetli - son zamanlarda ­NRPO'nun faaliyetlerinde baskın hale geldiğini not edelim . ­Rehine alma, ­bomba yüklü araçlar, çeşitli ölçeklerde silahlı saldırılar, devlet adamlarına ­ve sıradan vatandaşlara yönelik suikastlar - aşırılık yanlısı NRPO'ların Arap ülkelerinin siyasi yaşamına getirdikleri bunlar.

belirli siyasi eylem biçimlerini ve yöntemlerini meşrulaştırma biçiminde şekillenir . ­Cezayirli STK İslam'a Çağrı (Nida el-İslam) tarafından dağıtılan bir broşür ­şiddeti reddediyor. "İslami inançlarımıza uygun olarak" diyor, " .............................................................................................................. Ag tarafından yapılan her türlü saldırgan şiddeti kınıyoruz.­

İslam'ın misyonunda hiçbir gerekçe bulamıyor ” ­[16] . Ancak örneğin Cezayir'deki NRGO'ların büyük çoğunluğu ­şiddeti haklı çıkarıyor. Cezayirli "dua edenlerden" biri, "Zorunluluk yasağı kaldırır (ad-darura tubih al-mahzura)," diye yazar. - Kurnazlık ancak kurnazlıkla yok edilebilir, şiddete ancak şiddetle karşı koyulabilir ­. Yalnızca güç, gerçeğin zaferine götürebilir, adaleti tesis edebilir ­, ahlaki değerlerin, yüksek ilkelerin ve asil ideallerin yayılmasını teşvik edebilir” [17] .

NRGO'ların sınıflandırılması için bir başka temel, bu kuruluşların sosyo-politik etkisinin derecesidir. NRGO'ların temsilcileri, kural olarak, kuruluşlarının ve gruplarının, ­ülkelerinin kamusal ve siyasi yaşamında belirleyici olmasa da önemli bir rol oynadığını belirtir. Örneğin, Mısır "Müslüman Kardeşler" başkanı Omar Tlemsani, "kardeşliğin" etkisinin, derneğin zaten oldukça güçlü olduğu 40'ların sonuna kıyasla kat kat arttığını savundu [18 ] . 1983'ün sonunda, Sudanlı Müslüman Kardeşler'in lideri Hasan el-Turabi, yabancı muhabirlere "bu ülkede (Sudan. - A.I.) Müslüman Kardeşler olmadan hiçbir şey yapılamayacağına" dair güvence verdi [19 ] . Yukarıda çeşitli NRGO liderlerinin Irak Taslak Partisi'ni, Lübnan AMAL hareketini ve Mısır'daki ­"Müslüman Kardeşler"i "milyonlarca" takip ettiğine dair açıklamalarını aktardık.

NRGO'ların kendi eylemleriyle ilgili raporlarında abartılı ­veriler veriliyor ve bu da bir kuruluşun gerçek etkisini değerlendirmek isteyen bir araştırmacı için belirli zorluklar yaratıyor. Sadece iki örnek veriyoruz. Böylece, 16 Haziran 1979'da Suriye "Müslüman Kardeşler" Halep'te bir terör eylemi gerçekleştirdi ve bunun sonucunda bu şehirde bulunan topçu okulunun bazı öğrencileri öldü ­. Müslüman Kardeşler'in yayınları ölü sayısının ­270 kişi olduğunu belirtiyor [20] . Nitekim eylem sonucunda ­32 Harbiyeli şehit olmuştur [21] . İran yanlısı İslami Hareket Örgütü temsilcileri, fazlasıyla saf Batılı gazetecilere Irak güvenlik servisinin ­Bağdat'taki karargahının bu örgütün bir militanı tarafından bombalandığını anlattı . ­Kesin tarih (27 Kasım 1983) ve intihar eylemini gerçekleştiren Şii militanın adı ­(hikayelere göre 230 kg TNT ile bir kamyonu binaya sürdü ve orada patladı) verildi ve ölü sayısı ( lider yönetimi dahil 100 kişi) [22] . Bununla birlikte, Irak'taki durumun gayet iyi farkında olan kişiler, bu ve ­buna benzer diğer bazı hikayeleri güvenilmez ve "İslami hareketin diğer birimlerinin temsilcileri arasında bile alay konusu" [23] olarak nitelendiriyor .

bu tür ifadeleri doğrulamak veya çürütmek mümkün değildir . ­Sonuçta, çoğunlukla gizli çalışan kuruluşlardan bahsediyoruz. Ancak, bizi NRPO'ların ezici çoğunluğunun sosyo-politik etki derecesini düşük olarak değerlendirmeye zorlayan kanıtlar var. Yukarıdaki örneklerden birini, yani Mısır'daki "Müslüman Kardeşler"i ele alırsak , 1984 parlamento seçimlerinin ­arifesinde ­zekice buldukları bir numaraya başvurdular. Siyasi bir örgüt ­olarak seçime giremedikleri için ( 1954'te kabul edilen faaliyetleri üzerindeki yasağı kimse resmen kaldırmadı ), burjuva-liberal Yeni Wafd Partisi ile aynı seçim listesine katılmaya karar verdiler . Yeni Wafd'ın liderliğinin böyle bir ittifakı kabul ederek kendi çıkarlarını ­hesaba kattığı göz ardı edilemez . kötü şöhretli "dini patlamayı" kullanın . Seçim sonuçları, "Müslüman Kardeşler" için ve dolaylı olarak siyasi hesaplarında dini kart oynayan herkes için ezici bir yenilgiydi ­. "Kardeşlikten" 65 adaydan sadece sekizi seçildi ve Mısır parlamentosundaki toplam sandalye sayısına - ­448 - ilişkin olarak payları yalnızca% 1,8'dir . Bize öyle geliyor ki, ­Mısır'daki en büyük NRGO olan Müslüman Kardeşler'in 1984'teki sosyo-politik etkisinin yaklaşık endeksi böyle.

Bu tür hesaplamaları gösterge olarak kabul edersek, o zaman 6 Nisan 1987'de yapılan Mısır Halk Meclisi seçimlerinin "Müslüman Kardeşler"in etkisinin arttığını gösterdiği anlaşılmalıdır . ­Bu seçimlerin arifesinde dernek, Sosyalist İşçi Partisi ve Liberal Sosyalist Parti ile sözde İslami İttifak'a girdi. İttifak, 20'si "Müslüman Kardeşler"e [24] giden 60 sandalye aldı .

Sudanlı başkanın böbürlenen " ­Yahudi Müslümanları alın" açıklamasına gelince, bu, ülkenin siyasi gelişimi tarafından yalanlandı: ­D. Nimeiri'nin emperyalist yanlısı halk karşıtı rejiminin bir sonucu olarak darbe . Nisan 1985'te devrilen, ülkenin yaşamındaki belirleyici rolün "kardeşlik" tarafından oynanmadığını gösterdi. Gerici yönetici seçkinlerle işbirliği yaparak kendilerini yeterince itibarsızlaştırdıkları için darbe onlarsız ve birçok bakımdan onlara karşı gerçekleşti ­[25] .

Suriye Komünist Partisi liderlerinden biri, ­Müslüman Kardeşler'in faaliyetlerinin "dar ve sınırlı" kapsamına dikkat çekiyor. Bunları, bazıları grev çağrılarına yanıt veren, özellikle büyük tüccarlar olmak üzere belirli kesimler takip ediyor. "Müslüman kardeşler" tarafından organize edilen yıkıcı eylemler, esasen tasfiye edilmiş unsurları içerir [26] .

Nadir durumlarda, NRPO'nun öz değerlendirmesi ve rakipleri tarafından verilen etki derecesinin değerlendirilmesi çakışır. Nitekim Tunus İslami Hareketi'nin liderlerinden ­Raşid Gannuşi'nin 1980 sonunda yaptığı itirafa göre, bu hareket “ ­Burgibizm'e bir alternatif olmaktan hâlâ çok uzaktır” [27] . Ve Tunus başbakanı şu soruya: Dini ve siyasi örgütlerin militan İslam rejimi için tehlike oluşturuyor mu ­? - kategorik olarak cevaplandı: "Hiç sanmıyorum" [28] .

Bu nedenle, NRPO'nun sosyo-politik etkisinin derecesinin doğru bir değerlendirmesi, bu ­karmaşık sosyo-politik olgunun gelişme olasılıklarını, belirli bir Arap ülkesinin özel koşulları bağlamında geleceğini doğru bir şekilde belirlemeyi mümkün kılacaktır. ve bir bütün olarak bölge.

[1] Ay. 07/20/1984.

[2]      Ben Achour Y. Islam perdu, Islam retrouve. C.74 , 75.

[3]      Balta P., Rulleau C. LAlgerie des Algeriens: vingt ans apres. P., 1981. C. 171.

[4]      Carre O., Michaud G. Les Freres musulmans. 210 .

[5]      Briere C., Carre O. İslam. Bir kaza mı yaşadınız? 164 .

[6]      Polonskaya L.R. Modern Müslüman ideolojik akımlar // İslam: ideoloji, hukuk, siyaset ve ekonomi sorunları. S. 9.

[7]      Ash-Shiraa. 06/02/1986.

[8]      Primakov E.M. "İslami Fundamentalizm" Dalgası: Sorunlar ve Dersler // Felsefe Soruları. 1985. Sayı 6. C. 72.

[9]      Hümanit. 07/18/1987.

[10]     Orada. 11/06/1986.

[11]      Primakov E.M. "İslami köktencilik" dalgası: sorunlar ve dersler. S. 72.

[12]      Irak Ordusu Tuğgenerali Hisham Sabah Fakhri'nin tanınması // Al-Watan al-Arabi. 1983. Sayı 351. S. 44-46.

[13]      Küllü'l-Arab. 1984. Sayı 91.

[14]      Eş-Şarku'l-Evsat. 24.01.1984.

[15]      Ve sadece bu bölge değil. Böylece, Iraklı Muhammed el-Mudarrisi liderliğindeki İran yanlısı İslami Hareket Örgütü ­saflarında Iraklılar, İranlılar ­, Bahreynliler, Afganlar, Faslılar, Tunuslular, Cezayirliler, Madagaskarlılar, Nijeryalılar, Zairliler, Güney Afrikalılar var. Mücahidlerin Humeyni örgütü içinde İslam'a geçen bir düzine buçuk Fransız var. Bu örgütün ideologlarından biri olan ve matematik eğitimi almış olan Celaleddin Saghir şöyle ­diyor: "Etkinliklerimizi dünyadaki tüm İslami hareketlerle koordine ediyoruz" (Jeune Afrique. 01/25/1984).

[16]      L'integrisire islamique don't on parle // Nidaou el Islam. Cezayir, 1984. C. 1.

[17]      Hudeir İdris. İslam'da İktisat Felsefesi. Algiers, 1982 , s.114 (Arapça).

[18]      Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 388. K. 25.

[19]      Monde. 04.10.1983.

[20]      Rızk Cabir. Müslüman Kardeşler ve Suriye komplosu. S. 10 (Arapça).

[21]      Halep'teki "Müslüman Kardeşler" suçu ve Suriye Komünist ­Partisi'nin konumu üzerine. S. 1 (Arapça).

[22]      Monde diplomatik. 1984. Sayı 362.

[23]      An-Nahj. Lefkoşa, 1987. No. 14. S. 259.

[24]      Bakınız: Doğru. 04/11/1987.

[25]      Doğru, bu, Hassan at-Turabi'nin özgüvenini önemli ölçüde etkilemedi. Diktatörlüğün devrilmesinden sonra yeni bir örgütün - Ulusal İslami Cephe'nin - başı olarak konuşurken, Temmuz 1987'de Mısır gazetesi te Al-Akhali ile yaptığı bir röportajda, ­bu yeni dini ve siyasi örgütün iktidara gelme şansının yüksek olduğunu söyledi. ülkede (Al-Akhali, 07/08/1987).

[26]      Bağdaş Halid. Tarihsel ve güncel konularda. Lefkoşa, 1983. S. 27, 35.

[27]      Souriau C. Quelques, Mağrip'teki İslami kurumlarla ilgili karşılaştırmalar yaptı // Le Maghreb musulman en 1979. S. 379.

[28]      Nokta. P., 1984. Sayı 600. S. 77.

Bölüm 3. İdeolojik gezintiler.

s.124-127. "İslami söylem" hakkında

ülkelerindeki kültürel ve siyasi-ideolojik hayatın ufkunu incelerken mutlaka dikkat etmesi gereken ­ilk şey , son yıllarda İslam üzerine yapılan yayınlarda meydana gelen keskin niceliksel artıştır . Bunların büyük çoğunluğu sosyo- ­ekonomik ve politik konulara ayrılmıştır ­[1] . Bir "siyasetin İslamileştirilmesi" ve "İslam'ın siyasallaştırılması" söz konusudur: siyasi eylem bu dogma ile ilişkilidir ve bizzat kendisi giderek siyasi bir ­doktrin haline gelmektedir.

Doğu ülkelerini yöneten rejimlerin ezici çoğunluğu iç ve dış politikalarını dini hükümlerle güçlendirmeye çalışmaktadır. Devletle işbirliği yapan dini liderler, hükümetin ortaya attığı siyasi sloganlara teolojik gerekçeler arıyorlar ­. Buna karşı çıkan dini-siyasi örgütler, ­toplumun İslam esaslarına göre yeniden düzenlenmesi için kendi programlarını ortaya koyuyorlar.

Siyasi amaçlarla İslam'a yönelen güçlerin ve grupların çokluğu ­, aralarındaki farklılıklar - tüm bunlar, toplumu İslamlaştırmanın farklı versiyonlarının taraftarları arasında karşılıklı bir mücadeleye yol açar ­. Karşılıklı, bazen çok keskin suçlamalar karşısında durmuyorlar ­.

, politikalarını İslam ilkelerine dayandıran ­bazı devletlerde "sınıfsal ­bencillik, dogmatik fanatizm, tahakküm hırsı"nın hüküm sürdüğünü yazıyor [2] . Durumun "siyasi şiddet, ekonomik soygun, sosyal istikrarsızlık" ile karakterize edildiği ülkeler arasında başka bir yazar (Kuveyt dergisi "Al-Arabi" editörü), ­İran, Pakistan, " ­Arap sultanlarının yönetimi altındaki rejimler" olarak adlandırıyor. " Muhafazakâr bir dirilişçi olan başka bir yazar, devletleri listeleme zahmetine katlanmıyor ve "İslam bloğu" nun (kendi deyimiyle Müslüman ülkeleri) tüm liderleri hakkında "ne yaptıklarını bilmediklerini" ilan ediyor. onların tek kaygısı tahakküm susuzluğu, kendini beğenmişlik, doyumsuz iştahlarını tatmin etme arzusu ­, kendi tahtlarını koruma arzusudur” [4] .

Dirilişçiler de erken İslam'ın kurumlarına dönüş çağrısında bulunuyorlar. “Kürsülerinden ... bizi İslam'ın evrenselliği hakkında her yere ve zamana uygun nutuklarla dolduran ve 'zaman' konusundaki fikirleri birkaç kişiyle sınırlı olan bazı hukukçu fakihlerimizin vardığı sonuçlara şaşırıyorsunuz. Arap yazar [6] , Hicret'in birinci yüzyılının on yılları ve Lavman Denizi kıyısındaki "yer" hakkındaki fikirler [ 5] .

Aşırılık yanlısı sivil toplum dini ve siyasi örgütler de eleştiriden ­kaçmadı . Mahmud Muhammed Tahi'nin (D. Nimeiri döneminde Ocak 1985'te idam edildi) destekçileri tarafından 1979'un sonlarında değil - 1980'lerin başlarında Mahkeme'de dağıtılan bir broşürün başlığı “Müslüman Kardeşler ­şeriat ve dinle ­çelişiyor ”. sözde ilerici Sufizmi (Cumhuriyet Kardeşleri örgütü) vaaz eden . ­Aynı zamanda İslami ­sosyo-politik sloganlar atıp başkalarını eleştiren, “İslam'ın gerçek ruhunu” ifade ettiğini iddia eden her siyasi güç, “gerçek İslami siyaset”ten yanadır. "İslami" denilen gerçekten farklı, hatta alternatif kavramları ve sloganları birleştiren nedir?

" [7] dediği şeyden bahsediyoruz ­. İslami bir yazarın ­sosyo-politik meselelere adanmış hemen hemen her eseri bir tür "blok" içerir. Bu, bir Müslümanın serveti ve geliri üzerinden alınan bir Şeriat vergisi olan zekatın bir tanımıdır. Teorik olarak, toplumun ihtiyaçlarına gitmeli ve ­fakir ve muhtaçlara dağıtılmalıdır. Bu aynı zamanda, her varlıklı Müslüman için İslam tarafından öngörülen gönüllü bir sadaka olan sadakanın bir tanımıdır. Sadakanın ayrıca toplumun muhtaç üyelerine - fakir, fakir, fakir yolcular vb. - yardım etmesi gerekiyor. ­Şeriat'ta geliştirilen irs ­miras sistemi , ­mülkiyetin tek elde toplanmasını önlemelidir. Bu tür yazıların yazarlarına göre, bu ekonomik düzenleyiciler ve belirli yasaklar - riba faiz oranı, temel ihtiyaçlar üzerindeki tekel - Müslümanlar arasında ekonomik eşitliğe yol açmalıdır. ­Şura bir “müminler meclisi ­”, çeşitli dini ayinler (örneğin, ortak Cuma ­namazı, hac - Mekke'ye hac, Ramazan ayında oruç vb.) - İslami ideologlara göre tüm bu gelenek ve değerler, “Eşit devlet ­, insanların kardeşliği ve kardeşliği büyükle küçüğü, zenginle fakiri birleştirir.

Bu "bloklar", kompozisyondan kompozisyona sonsuz bir şekilde dolaşırlar, ­çeşitli sekanslarda bağlanırlar, farklı şekillerde çerçevelenirler ve süslenirler. Sosyo-politik konularda tipik bir İslami çalışma, ­İslam tarihinden buna uygun olarak seçilmiş gerçeklerin serpiştirildiği bir dizi sıralanmış "blok"tur. Bu gerçekler , meydana geldikleri zamanı hesaba katarsak takdir edilebilir . ­Örneğin, “salih” halifelerden biri olan Ömer'e (7. yüzyıl) atfedilen bir ifade vardır ­: “İnsanları ne zaman köleleştirmeyi başardınız?! Ne de olsa anneleri ­onları dünyaya bedava getirdi!” (Doğru, bu tür eserleri okuyan herkesin aklına şu ­lanet olası soru gelir: Bütün bu müesseseler neden henüz İslam'ı yayan ülkelerin sosyal adalet alanına dönüşmesine yol açmadı?).

ve aynı kaynaklara atıfta bulunma gibi biçimsel bir özelliği ­birleştirir ­. Bu tür kavramların yaratıcıları, ­kutsal kitaba - Kuran, Sünnet - bir sözler (hadis) koleksiyonuna ve Hz .

Bununla birlikte, listelenen kaynaklara başvurmak , önemli ­bir sonuca yol açmaz. sosyo-politik görüşlerin birliği . Dahası, İslam teorisyenleri arasındaki farklılıkların nedenlerinden biri haline ­gelir . Ne de olsa Kuran muğlak ve kendi içinde çelişkili bir eserdir. Başka bir dördüncü ­"salih" halife Ali İbn-Ebi-Talib (7. yüzyıl), onu ­çeşitli şeyleri sürükleyen bir hamalla karşılaştırdı [8] . 7. yüzyıla kadar uzanan Müslümanların kutsal kitabı , hem o dönemde şekillenen sınıfsal ilişkileri hem de ilk Müslümanların ­ilkel demokrasinin hatıralarından beslenen eşitlikçi özlemlerini yansıtır. Bir yandan toplumdaki eşitsizliğin varlığını kabul eder: " ­Ahirette yiyecekleri aralarında paylaştık ve bir kısmı diğerlerinin hizmetine girsin diye bazı dereceleri diğerinin üzerine yükselttik" (43:32). Bu eşitsizliği ­Allah şöyle buyurmuştur: “Allah, hayatta birbirinize karşı sizi üstün kıldı ­” (16:17). Öte yandan, Rab'bin " ­onu (toprağı. - A.I.) kutsadığına, yemeğini dört günde - dileyen herkese eşit olarak dağıttığına" dair ifadeler var (41:10).

Bilindiği üzere hadisler 7., 8. ve hatta 9. yüzyıllarda çeşitli sosyo-politik güçlerin temsilcileri tarafından yazıya geçirilmiş ve sıklıkla bestelenmiştir. Peygamber'in vefatından iki asır sonra [9] da ­çelişkilidir . İranlı ilerici araştırmacı Hadi al-Alawi, bir çalışmasında birbirini dışlayan iki hadis grubuna dikkat çekiyor ­.

Birincisine ait olanlar, zalim de olsa Müslüman hükümdara itaat çağrısı içerir; ikincisi ile ilgili olarak - ­bir Müslümanın elinde olsa bile, haksız güce karşı başkaldırmak [ 10 ] .

Bu nedenle, klasik İslam mirasında karşıt eğilimlerin izi sürülebilir. Bu, hem bir bütün olarak mirasla ilgili olarak hem de geçmişin bireysel düşünürleri için geçerlidir. Seçkin bir Sünni hukukçu olan Abul-Hasan al-Mawardi (974-1058), bir "İslami hükümet" - Halifelik - kurmaya çalışan dini ve siyasi gruplar tarafından teokrasinin bir destekçisi ve savunucusu olarak saygı görüyor. Aynı zamanda onun "El-Ahkam as-sultaniyya" ("Hükümet Kanunları ") adlı kitabına da güvenirler . ­Ancak aynı el-Maverdi'nin diğer yazılarında, o dönem için ilerici ve çok cesur ifadeler bulmak mümkündür ­: "Devlet ­küfre (küfre) dayanabilir, ancak adaletsizliğe dayanmaz" [11] . Her şeyden önce önemli olanın hükümetin dini biçimi değil, adalet olduğunu vurgular.

modern İslami sosyo-ekonomik ve politik fikirlerin, sloganların ve kavramların alternatifliğini belirleyen ­asıl şey ideolojik kaynakların içsel muğlaklığı değildir ­. Belirleyici faktör, ideologların sınıf mensubiyeti ve çeşitli siyasi güçlerin dinsel bilinç tipidir . Belirli bir ülkedeki siyasi durum ve onun değişmesi önemli bir rol oynar ­.

Yukarıdakiler tamamen İslami NRPO'ların sosyo-politik kavramları ­ve sloganları için geçerlidir . NRPO'ların kendileriyle gerçekleşen dönüşümlerin bir sonucu olarak Arap ülkelerinin gelişme sürecinde değiştiler . En azından Mısır "Müslüman Kardeşler" liderlerinden Omar Tlemsani'nin Cemiyet programının " siyasi koşullardaki değişiklikler nedeniyle değişmediği ve değişmeyeceği " [12] şeklindeki açıklamaları ikiyüzlü görünmektedir . "Programımızda herhangi bir değişiklik veya düzenleme yok ­, ancak yalnızca istikrarlı şeyler var" diye savundu. "Nedeni açıktır ­: Ne de olsa biz programımızı Kuran'dan alıyoruz ve kutsal kitap Kıyamete kadar yaşama uygundur" [13] . Bununla birlikte, "Müslüman Kardeşler"in sosyo-politik kavramının analizi, dahası, kapitalist gelişmeyi haklı çıkarmak için giderek daha açık girişimler yönünde bir evrimin varlığını ortaya koymaktadır. "Kardeşlerin" tüm ideolojik mirasının, ­bu geniş hareket içinde var olan çeşitli akımların siyasi yaşamında şu veya bu şekilde korunduğuna dikkat edilmelidir. Hiç şüphe yok ki , özellikle yeni kurulan aşırı canlanma NRPO'larının karakteristik özelliği olan başka bir eğilim var - ­"İslami sosyalizm" gibi ideolojik iyileştirmelerden kademeli olarak ayrılma, ancak birkaç, genellikle tamamen asılsız pozisyon veya sloganı sürdürme.­

[1]     Cidde'deki (Suudi Arabistan) Uluslararası İslam Ekonomisi Çalışmaları Merkezi, ilgi alanları sosyo-ekonomik konular (Siddiqi) olan 406 Müslüman yazar tarafından kısa sürede yayınlanan 700 başlık kitap ve makalenin bir listesini yayınladı. .İslam Ekonomisi Üzerine MN Çağdaş Edebiyat Cidde, 1978).

[2]     Merad Hepsi. L'lslam a 1'horizon 2000 // Tiers Monde. P., 1982. T. 23. Sayı 92. S. 771.

[3]     Hüveydi Fehmi. İslam, onu sunmak istediğiniz şeydir // Al-Arabi. 1983. No. 294. S. 36 (Arapça).

[4]     Hudeir İdris. İslam'da İktisat Felsefesi. Algiers, 1982 , s.121 (Arapça).

[5]     Lavman Süveyş'in eski adıdır. Lavman Denizi - Süveyş Körfezi.

[6]     Hüveydi Fehmi. İslam neden kendisini siyasi geri kalmışlık alanında buluyor // Al ­Arabi. 1982. No. 287. S. 37 (Arapça).

[7]     Levin Z.I. “İslami Sosyalizm”in Radikalliğinin Sınırları Üzerine // İslam: İdeoloji, Hukuk, Politika ve Ekonomi Sorunları. S.101

[8]     İbn Ebi Talib Ali. Hikmet yolu. Bölüm 3. Beyrut, [b.g.]. S. 136 (Arapça).

[9]     Bununla ilgili olarak, Ignatius Goldzier'in hâlâ güncelliğini yitirmemiş çalışmalarına bakın, örneğin, Etudes sur la gelenek islamique, extraites du tome II des Muhammedanische Studien. S., 1952.

[10]     El Alevi Hadi. İslami Politika: Fikir ve Uygulama. Beyrut, 1974, s. 118-121 (Arapça).

[11]       El-Maverdi Ebu-l-Hasan. Düşünmeyi kolaylaştırın ve zaferi hızlandırın. el yazması ­Gotha Halk Kütüphanesi (GDR). Birim çıkıntı 1872. S. 40a (Arapça).

[12]     Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 388. K. 25.

[13]     Orada.

s.128-130. "Gerçek İslam" üzerindeki tekel

Müslüman Kardeşler Derneği'nin ­kurucusu ve ilk ideoloğu olan Hasan el-Benna'nın kavramının dokunaklılığı , toplumda tekelci iktidar iddiasının doğrulanmasında yatmaktadır .

Birkaç temel ilke üzerine inşa edilmiştir . Bunlardan ilki , "kardeşlik"in "yüce akıl hocası"nın ağzından sunduğu ­İslam yorumunun kayıtsız şartsız hakikatinin ilanıdır ­. "Müslüman Kardeşler İslamı" - Hassan al-Benna , Birliğin Ocak 1939'da Kahire'de düzenlenen Beşinci Kongresinde bunu böyle adlandırdı . Aynı zamanda "çok az kişinin İslam hakkında tam ve net bir fikre sahip olduğunu" [1] savundu . Elbette ­Hasan el-Benna'nın mantığına göre ­onun hakkında sadece "Müslüman kardeşlerin" "tam ve net bir fikri" vardır.

istisnasız toplumun tüm yönlerini düzenlemek için tasarlanmış ­, topyekun, her şeyi kapsayan bir kavram olarak nitelendirilmesinden oluşur ­. Bu pozisyon farklı şekillerde oynanır. Hassan al-Benna aynı 5. kongrede "İslam ve öğretileri" dedi , " insanı bu ve öbür dünyada ­ilgilendiren her şeyi kuşatır ... İslam, iman ve ibadettir, vatan ve vatandaşlıktır ­, din ve devlettir, maneviyat ve eylem, kutsal kitap ve kılıç” [2] . Aynı düşünceyi eserlerine de taşımıştır. "İslam," ­diye ilan etti, "tüm yaşam fenomenlerini etkileyen her şeyi kapsayan bir sistemdir ­. Bu devlet ve vatandır veya hükümet ve ümmettir ­, bu ahlak ve güçtür veya merhamet ve adalettir, bu kültür ve hukuktur veya ilim ve hukuk davasıdır, bu madde ve zenginliktir veya kazanç ve refah, bu cihat ve propagandadır veya ordu ve fikir, nihayet bu, Tanrı'nın gerçek dogması ve ibadetidir" [3] . Israrla tekrarlanan sayımlar, dinleyiciye veya okuyucuya İslam'ın ­istisnasız sosyal hayatın tüm tezahürleriyle ilgili olduğu fikrini aşılamak içindir . Dahası, "Müslüman kardeşler" ­derneklerinin ­en başından beri ­vaaz ettikleri İslam'ın evrensel, dünya çapında karakterini iddia ediyorlar [4] .

[5] uymalıdır , çünkü "şu anda ümmeti yönlendirmek için takip edilmesi gereken ve ümmeti yönlendirmesi gereken tek yol" budur. gelecek” [6] . Bu , Hasan el-Benna'nın kavramının üçüncü önermesidir .­

Bu hükümler ışığında, Hasan el-Benna'nın ­ilk bakışta demokrasiye yakın görünebilecek sosyal ve siyasi ilkeleri netlik kazanıyor. Böylece İslami hükümetin uyması gereken üç kural belirler. Birincisi, yönetici ümmete karşı sorumlu olmalıdır; ikincisi, toplum üyeleri arasında kardeşlik (uhuvva) veya birlik hakim olmalıdır; üçüncüsü, yöneticinin faaliyetlerini kontrol etmeye çağrılan ümmetin iradesine saygı gösterilmelidir.

Ama hepsi bu kadar değil. Ümmet, bir tür parlamento olan "temsili kurum" (haya tamsiliya) aracılığıyla hükümdarı kontrol edebilir ve yönlendirebilir . Ama İslami bir "temsil kurumu" olacak ; El-Benna'ya göre Batı Avrupa parlamentolarını işe yaramaz hale getiren ­ana dezavantaj olan çok partili sistemden yoksun olan ­bir sistem [7] . Milletin birliğinin şartı ­, bu birliği bozan çok partili sistemin tasfiyesidir. Tek İslam toplumunda tek parti olmalıdır. Hassan al-Benna şöyle yazıyor: "Mısır'daki tüm partileri feshetmek gerekiyor ki, halkın tüm güçleri ümmetin bağımsızlığını ve özgürlüğünü gerçekleştirmek için sonuna kadar çalışacak tek bir partide birleşsin. genel bir iç reformun temelleri” [8 ] .

Hangi parti bu tek parti olmaya layık? Tabii ki, gerçekten İslami. Hangi parti gerçekten İslami? Tabii ki Müslüman Kardeşler. Sonuç olarak, “temsili kurum”da sadece Müslüman Kardeşler olmalı ve İslami hükümetin politikası onlar tarafından yönlendirilmeli ve kontrol edilmelidir. Ümmetin iradesi “ ev-Müslümanları alma” iradesidir . ­Hasan el-Benna'nın mantığı budur.

Siyasi hegemonya kurma arzusu - ilk dernek teorisyeninin kanıtlamak istediği şey buydu. Ve Hasan el-Benna'nın bizzat sıraladığı sosyal hayatın tüm bu sayısız tezahürlerinin ayrıntılı bir gelişiminin olmamasında garip bir şey yok . ­Sosyo-ekonomik alanda manevra özgürlüğünü saklı tuttu. El-Benna 1939'da şöyle yazmıştı: "İslam, genel kanunlarına ve evrensel ilkelerine aykırı olmayan her sistemden yararlanmaya hazırdır" ­[9] . "Müslüman Kardeşler"in siyasi hegemonyasının kurulması göz önüne alındığında , ­gelecekteki sosyo-ekonomik sistemin kendine özgü özelliklerini belirleme hakkına ­sahip olacaklardır ­. Şimdilik en önemli şey bu hegemonyayı kurmak ­.

“Kardeşliğin” “50 Talep” [10] program belgesinde belirtilen spesifik sosyo-politik hedeflerine gelince , bunlar, bir dizi acil talep içermesine rağmen, dernek programının sınıfsal ve tarihsel sınırlamalarını tam olarak göstermektedir. ulusal ölçekte gereksinimler ­. Çok partili sistemin kaldırılması, hilafetin yeniden tesis edilmesi, çalışanların davranışlarının denetlenmesi, dini ayinlerin idaresini kolaylaştırmak ve ortadan kaldırmak için büro ve büroların çalışma saatlerinin yeniden düzenlenmesi gibi görevleri bir sıra ­sıralamıştır . ­aşırı zorlama, öğrencilerin ve kız öğrencilerin ayrı eğitimi, dans salonlarının kapatılması, “hayal gücü uyandıran romanların yanı sıra şüphe eken kitaplar” yasağı, kırsal okulların camilere devredilmesi, ­tüm ulusun birleşik giysiler giymesine, ­küçük işçilerin ekonomik durumunun iyileştirilmesine, tarım ve el sanatlarının seviyesini yükseltmeye vb.

[1]     Al Benna Hasan. Beşinci Kongreye Mesaj // Courants actuels dans 1 'islam: les Freres musulmans (Etudes arabes, dossiers). Roma: Pontifico insituto di studi arabi e islamici, 1981. 1-ere partie. C. 35 (Arapça).

[2]     Orada.

[3]     İnancı için ölen İmam Hasan el-Benna'nın mesajlarının toplanması. Beyrut, [bg]. S. 7 (Arapça).

[4]     Al Benna Hasan. 5. Kongreye Mesaj. S. 38 (Arapça).

[5]     Orada. S.37 .

[6]     İnancı için ölen İmam Hasan el-Benna'nın mesajlarının toplanması. S. 166 (Arapça).

[7]     Orada. S.366 .

[8]     Orada. S.376 .

[9]     Al Benna Hasan. 5. Kongreye Mesaj. S. 38 (Arapça).

[10]     Elli talep // Courants actuels dans 1'islam: les Freres musulmans. C. 6-10 (Arapça).

s.130-132. "İslam'da Sosyalizm"

"İslam Sosyalizmi", Suriye Müslüman Kardeşler'in lideri Mustafa el-Sibai ( ­1915-1964) tarafından ­1959'da yayınlanan bir kitabın adıydı . İçinde sunulan kavram, yazarının ­"İslami sosyalizm" kavramını ortaya atan birkaç "kardeşten" biri olması bakımından ilginçtir.

, İslam ile sosyalizmi bir tür ortak paydaya, soyut hümanizme indirgemeye ­çalışıyor ­. Muhakemesinin seyri şu şekildedir. Ona göre sosyalizm, ­eski zamanlardan beri hem çeşitli dinlerin peygamberlerinin öğretilerinde ­hem de dini reformcuların özlemlerinde kendini gösteren hümanist eğilim olarak adlandırılıyor. Ve şimdi dünya halkları, özellikle geri kalmış olanlar, bu evrensel hümanist eğilimin hedefine ulaşmak için çabalıyorlar - sosyal baskıdan, bariz sınıf eşitsizliğinden, bir insanı aşağılamaktan kurtulmak. Tüm sosyalist akımlar, ne kadar farklı olursa olsun, “bireyin sermayeyi kullanarak ­kitlelerin, onların yoksulluğunun ve sefaletinin pahasına zenginleşmesini engellemeyi ; ­bireyin ekonomik faaliyetleri üzerinde devlet kontrolü uygulamak; aşırı yoksulluk, açlığa, hastalığa ve aşağılanmaya yol açan bariz mülkiyet farklılıkları, refah, zulüm, ahlaki sefahat olgusunu yok etmek için vatandaşların sosyal entegrasyonunu (takamul) sağlamak” [ ­1 ] .

Mustafa el-Sibai, İslam'ın tüm sosyal kurumlarında belirlediği tam da bu hedef olduğuna inanıyor. Ve dünya halklarının bu büyük hedefe ulaşmak için çeşitli sosyalist teorilere yöneldikleri bir ortamda, ­daha mükemmel bir yönteme, yani İslam'a yönelmeleri onlar için daha iyi olmaz mı? Ve bu yöntemi bilenlerin görevi, ­onun mevcut tüm yollarla kullanılmasını istemek değil midir?

Gördüğümüz gibi, Mustafa el-Sibai yavaş yavaş İslam'ı sosyalizmle bir tutmaktan sosyalizmi reddetmeye ve İslam'ın yükselişine geçti.

"İslam sosyalizmi" nedir ve amaçlarına ulaşmak için önerdiği pratik yollar nelerdir ? Böyle bir sosyalizmin ­temeli, herkesin ­( Müslüman olduğu varsayılan) sahip olması gereken " doğal haklar" dır . Bunlardan beşi vardır : yaşama hakkı , hürriyet ­hakkı , eğitim hakkı (ilm), insan onuru hakkı (karame), mülkiyet hakkı (temalluk).

Mustafa el-Sibai en çok beşinci sağa dikkat ediyor. Mülkiyetin bir "kamu işlevi" olduğunu, bu nedenle mal sahibinin sahip olduklarını kamu yararına kullanması gerektiğini belirtiyor . İslam , servetin ­birkaç kişinin elinde birikmesini kınar , bu nedenle devlet, "toplumsal bütünleşmeyi" sağlamak için mülkiyete, örneğin zekat şeklinde belirli kısıtlamalar ­getirir . İslami miras hukuku (irs) ve ­mirasçısı olmayan ölen kişinin malını devlet hazinesine [2] devretme geleneği de aynı amaca hizmet eder - "servetin dağıtılması " ­.

Bu kitabın yayınlandığı dönemde, yakıcı toplumsal ­sorunlardan biri, en doğrudan mülkiyet sorunuyla ilgili olan kamulaştırmalardı. Mustafa el-Sibai millileştirmelere karşı çıkmadı. Onların destekçisi gibi görünüyor ve şeriat açısından millileştirmelerin caiz olmasının ­Hz. Muhammed'in "İnsanlar üç şeyde ortaktır: Su, otlak ve ateş" sözüne dayandığını iddia ediyor. Bundan şu sonuç çıkıyor: "yiyecek ve insanlar için hayati olan her şey ­şeriata göre millileştirilebilir " ­[3] . Aynı zamanda millileştirmenin kapsamını da daraltmaktadır. Birincisi, mülk ancak sahibinin rızası ile geri alınabilir ve ikincisi, bunun için tazminat alması gerekir. Başka bir deyişle, ­Mustafa el-Sibai'nin yorumladığı şekliyle millileştirme, sıradan kapitalist girişimlerin ötesine geçmez. Feodal beylerin sosyo-ekonomik etkisini sınırlayabilen veya yok edebilen ve kırsal kesimde kapitalist ilişkilerin gelişmesini teşvik edebilen tarım reformuna karşı tutumu budur ­[4] .

Bahsedilen "sosyal bütünleşme" veya tüm yoksullar, hastalar, körler, engelliler, yetimler vb. Değerinin %10'u kadar canlı hayvan vb.; miras; doğal kaynakların kullanımı ­; zenginlerin hayır işleri (ihsan), vb. [5]

Böyle bir toplumun varlığının dört garantisi vardır: doktrinsel, ahlaki, yasama ve maddi. İlk üç garanti, ­din olarak İslam'dan kaynaklanır ve manevidir. Dördüncüsü, ­dört İslami kurumun işlevlerini yerine getirmektir: bir tür ahlak polisi olan hisba; İslami "göze göz" (kısas) ilkesini uygulayan yargı; kamu sansürü ve boykot; hem dış saldırganlığa hem de iç baskıya karşı yürütülen "kutsal savaş" [6] .

Mustafa el-Sibai , önerdiği sosyo- ­ekonomik sistemin mülkiyet hakkını tanımasına rağmen kapitalizmle hiçbir ­ilgisi olmadığını , çünkü " İslam sosyalizmi" nde bu hakkın grubun, toplumun ve toplumun çıkarlarıyla sınırlı olduğunu ­belirtti . kapitalizmde bu çıkarlar ­sermayeye bağımlı hale getirilir . "İslam sosyalizmi" toplumda sevgiyi, karşılıklı yardımlaşmayı ve iyiliği kurarken , kapitalizm rekabetiyle - düşmanlık , korku , karşılıklı ­nefret. Dahası, sosyal bir sistem olarak " ­İslam sosyalizmi", kapitalizm gibi, diğer halkların baskısıyla lekelenmez [7] .

"İslam sosyalizmi", Mustafa el-Sibai'nin tasvir ettiği gibi komünizme karşıdır, ­çünkü ilki " ­insandaki manevi yönlere büyük önem verir ve ­tarihin tüm dramını azaltan komünizm gibi tamamen maddi ihtiyaçlarla sınırlı değildir. aç karnına" [8] . El-Sibai'nin imgesindeki komünizm, bir "sınıflar savaşı", "mülkiyete el konulması", "sürekli kanlı siyasi tasfiyeler" [9] olarak görünür .

Mustafa el-Sibai'nin "İslam sosyalizmi" kavramı, ­1950'lerin sonu ve 1960'ların başında Arap ülkelerindeki küçük ve orta burjuvazinin toplumsal ve siyasi hayallerini yansıtıyor. ­Müslüman Kardeşler'in “klasik mirası” olarak kavram yeni koşullarda hayatını sürdürmekte ve bazı hükümleri (örneğin kamulaştırmalar, tarım reformu gibi) keskinliğini yitirmişse anti-komünist yönleri devam ­etmektedir ­. NRPO'nun ideolojisinde ve propagandasında kullanıldı.

[1]     Bakınız: Es-Sibai Mustafa. islami sosyalizm Şam, 1959 (Arapça).

[2]     Orada. 33-40 .

[3]     Orada. S.90 .

[4]     Orada. S. 99.

[5]     Orada. S.44 .

[6]     Orada. S.69 .

[7]     Orada. s. 100-105.

[8]     Orada. S.116 .

[9]     Orada.

s.132-135. "Geçmişe doğru ilerleyin!"

1970'lerde ve 1980'lerin başında, ­bir dizi aşırılık yanlısı canlanma dini ve ­siyasi örgüt, Orta Doğu ülkelerinin siyasi ön saflarına girdi. İdeolojik temelleri, ­Mısırlı Marksist Mahmud Emin el-Alim'in [1] tanıklık ettiği gibi , Müslüman Kardeşler'in etkili teorisyenlerinden biri olan Seyyid Kutub'un (1966'da idam edildi) kavramıydı ve hâlâ öyle olmaya devam ediyor. Çalışmaları sürekli olarak büyük baskılar halinde yeniden yayınlanıyor ve en önemlisi, tezler, diriliş inancındaki Müslüman aşırılık yanlılarının günlük yaşamlarında sağlam bir şekilde yerleşmiş durumda . ­Tarihsel yönüne gelince , "kutbizm" NRPO'nun ideolojisinin oluşumunda yeni bir aşamayı işaret ediyor - Müslüman Kardeşler'in Mısır'ın 60'ların ilk yarısında başlayan kapitalist olmayan gelişimine yönelik rotaya karşı konuşması .­

Kavramın temel kategorisi cahiliyye kavramıdır. (Kullanımı, şu ya da bu eseri "Müslüman Kardeşler" literatürüne açık bir şekilde atfetmeyi mümkün kılar.) Bu kavram, İslam tarihçiliğinde Arapların tarihindeki İslam öncesi, "barbar" dönemi belirtmek için kullanılır. "Allah'ın sözü" olan Kuran'ın cahiliye dönemi ­. S. Kutub, insanlığın yavaş yavaş yeni bir cahiliyyeye, yeni bir barbarlığa düştüğüne inanıyor. Son kitabında şöyle yazmıştı: “Doğuda ve Batıda, ­Müslüman ve gayrimüslim, mümin ve ateist, bütün dünya cahiliyyeye döndü. Günümüz dünyasının içine battığı barbarlık , İslam öncesindeki barbarlıktan daha iğrençtir .

S. Kutb'un anısına ithaf edilen ­yer altı yayını “Müslümanları Getirmek”, cahiliyyenin özlü bir tanımını veriyor : “Cahiliyye, ­İslam olmayan her şeydir” [3] . Hem "Batı" kapitalizmi hem de "Doğu" sosyalizmi, "Müslüman kardeşler"e "barbarlık" olarak görünmektedir. "Barbar", "sahte ­İslam", "dinlerinin ­İslam olduğunu iddia eden ve hatta bazen savunucu ve propagandacı gibi davranan", ancak "dini Allah'ın kulu ile efendisi arasındaki bağlantıyla sınırlayan" Arap rejimleri olarak da adlandırılır. İnsanlar arasındaki bağlantıya gelince, sosyal ilişkiler, yaşam ve güç sorunları, ekonomi politikası, din, onların görüşüne göre burada yapacak bir şey yok” [4] .

İslam ile sosyalizmi birleştirmeye yönelik teorik girişimlere karşı özellikle keskindi . ­'İslam sosyalizmi', 'İslam demokrasisi' vb. diyenlerin Allah'ın yarattığı düzen ile insanların yarattığı düzenleri birbirine karıştıran konuşmalarını midem kaldırmıyor. İslam ­, insanlığın sorunlarına bağımsız, bağımsız çözümler sunar. İntegral bir yöntem ve harmonik birliktir ve içine herhangi bir yabancı unsurun girmesi onu nasıl bozabilirse, karmaşık bir mekanizmaya gereksiz bir detayın dahil edilmesi tüm mekanizmayı kullanılamaz hale getirebilir” [5 ] .

, hakimiye adını verdiği gerçek İslami bir gücün kurulmasında tüm insanlığın dertlerine çare gördü . ­(Bu ­unvan, “la hükm illa li-l-Lah” - “İlahiden başka güç olmasın” hükmüne istinaden verilmiştir.) Hakimiyeti İslami bir akide olan şihadaya dayandırmıştır (“Hiçbir güç yoktur). Allah'tan başka ilah ve ­O'nun kaderi hakkında Muhammed"). "Şihada" diye yazmıştı, "yalnızca Allah'ın ulûhiyetini iddia ettiğinde ­, insan hayatındaki hakimiyetin ­yalnızca ona ait olduğunu tasdik eder, yani. yani ­insan üzerinde Allah'tan başka kimsenin gücü yoktur, onu Allah'tan başkası öldürmez veya diriltmez, Allah'tan başkası ona zarar vermez veya fayda sağlamaz, ona Allah'tan başkası hayat rızkını vermez.yerde ve gökte... Ve eğer bu böyleyse, eğer bir ilah varsa, o zaman ona bir tek ibadet vardır, herkes ona yönelmiştir, ondan başkasına ibadet yoktur, ondan başka kimseden hakimiyye yoktur ve insanlar almamalıdır . Rab'de kendi içinden kimse yok, sadece Tanrı ” [ ­6] .

S. Kutub bu argümanlardan şu sonucu çıkardı: “İnsanların iktidar rejimlerini, yasalarını ve yasalarını kurmaları imkansızdır” [7] . S. Kutub, hakimiya adı verilen İslami bir teokrasi kurma hedefini özetledi. "İslam'ın", " gerçek temelleri Kuran'da, hadislerde, peygamberin hayatında ve onun pratik düzenlemelerinde yer alan orijinal ve eksiksiz bir kavramı (toplumsal yaşam - A.I.) vardır" dedi ­[8] . Ama bir şekilde ­yorumlanması ve uygulamaya konulması gereken “temellerden” söz ettiğimize göre, S. Kutb'a göre toplumdaki güç din adamlarına ait olmalıdır. Ancak bu ideolog için apaçık olan ­herkes için değil, sadece “Müslüman kardeşlerin” “hak İslam”ına uyanlar içindir.

Bir hakimiya kurmak şiddet içerir. S. Kutb'un görüşleri, ­gerici radikalizm ile karakterize edilir: insanlığın kurtuluşunu "Tanrı'ya dönüşte" [9] görür ve "Ondan ayrılanlara güç kullanımına izin verilir" [10] .

, S. Kutb'un bir tür siyasi vasiyetinden bir alıntıyla verilebilir . ­İslam'ın dirilmeye ihtiyacı var" dedi. - ­Rönesans, kendisini barbar toplumundan soyutlayan ­ve ona karşı çıkan, bu toplumda kendisine ne bir yurt, ne bir aile, ne bir bağ, ne bir yasa, ne de bir gelenek tanımayan bir azınlıkla başlar ­. Tartışılmaz tek bir şeyi tanır - ­güç ve şiddetle yok etme, büyük ve küçük bırakmadan tamamen yok etme. İman ümmetinin doğrudan doğruya insanların gönüllerine ulaşabilmesi için, onu halktan ayıran barbarca engelleri ortadan kaldırması gerekir... Her türlü tartışmadan, kanaatten önce, iktidar rejimini devirmek gerekir ­. barbardır, tüm iktidar rejimleri, çünkü onlar barbardır ­, hatta belgelerinde ve anayasalarında İslam'ı çağıranlar ­, hatta bir tanrıya inanıp sözde siyasi ­ve sosyal liderliği tanıyanlar bile barbardır” [11] .

Khakimiya'nın zorla kurulması sonucunda ­"sosyal adalet" de kurulacaktır. (Terim, en önemli eserlerinden birinin başlığına girdi.)

S. Kutb'a göre, "yöneticiler tarafında merhamet ­, astlar tarafında itaat, hükümdar ile tebaa arasında öğüt (şura)" [12] . Yönetici Müslümanlar tarafından seçilir, ona itaat Allah'a ve peygamberine itaattir, ancak yönetici ­şeriat ilkelerinden sapmışsa itaat etmesi gerekmez. S. Kutub, sosyal adaleti garanti eden aygıtın diğer detaylarını da ortaya koyuyor. Ekonomik eşitliği sağlamanın ana yöntemi elbette zekat ve sadakadır. S. Kutb'un muhakemesinde mülkiyete önemli bir yer verilmiştir ­. İslam toplumunda adalet, ­tüm mülkün, mülkün, sermayenin (el-mal) kendisine, ­cemaate ait olması, “Allah'ın yeryüzündeki varisi” olması, bireylerin sadece mülk ve sermayeyi kullanması ve cemaatin olması ile gerçekleştirilir. servetin bireylerde birikmemesi için takip etmeli , gerekirse "fazla" talep etmeli ve bunu Müslümanlar arasında dağıtmalıdır . Belli yasaklar getiriliyor . ­Riba (tefecilik, borç faizi), hayati mallar üzerinde tekel vb. yasaktır .

Tek kelimeyle S. Kutb'un eserlerinde yeterince İslami belagat vardır ­. Kavramının toplumsal özüne gelince , bu en açık biçimde yönlerinden birinde görülür . Böylece, S. Kutub , kendisi tarafından yorumlanan Şeriat açısından ­mülk edinme yollarının yasal olanlarını sıralayarak , avcılık ve balıkçılıktan, nadas arazilerin geliştirilmesinden ( ­ekilmemiş alanlar), “ toprakta olanın çıkarılmasından söz eder . ” (petrol, kömür, demir cevheri), hammaddelerin işlenmesi, ticaret, ücret karşılığında işçilik, “ ­silahlı baskın” (el-gazv), belirli malları ödüllendirme [13] . Ve daha fazla yok. Bu tür hesaplar Orta Çağ'dan sızar: ­Modern üretim biçimlerini ve tüm toplumsal yaşamı reddederler.

Genel olarak, S. Kutb'un görüşlerinin analizi, köktendincilerin iktidar arayışlarının gerekçesi olduğunu göstermektedir. Bu amaca ulaşmak için, ­dirilişçi nitelikteki aşırılık yanlısı NRPO'lar, toplumu İslami Şeriat'ın ortaya çıktığı ve şekillendiği koşullara döndürmeye hazırdır, yani. feodalizm çağına kadar.

[1]      El Alim Mahmud Emin. Bilinç ve yanlış bilinç. Kahire, 1986. S. 262 (Arapça).

[2]      Kutub Seyyid. Yoldaki kilometre taşları. [B.m., b.g.]. S. 67 (Arapça).

[3]      S. Kutub ve erdemli kardeşleri neden öldürüldü? // Eş-Şebab el-Müslim. 1976. No. 8. S. 18 (Arapça).

[4]     Kutub Seyyid. İslam'da sosyal adalet. S. 3-1 (Arapça).

[5]      Orada. s.97-98 .

[6]      Orada. 20 , 38.

[7]      Orada. S. 100.

[8]      Orada. S.20 .

[9]      Kutub Seyyid. Kuran'ın gölgesinde. Bölüm 1. [B.m., b.g.]. S. 8 (Arapça).

[10]     Kutub Seyyid. İslam'da sosyal adalet. S. 24 (Arapça).

[11]      Kutub Seyyid. Yoldaki kilometre taşları. 68-68 (Arapça) .

[12]      Kutub Seyyid. İslam'da sosyal adalet. S. 101 (Arapça).

[13]      Orada. s. 120-124.

s.135-138. "İslami başkentler"

Z.I. Levin'in belirttiği gibi, “70'lerde “İslami yol” kavramı, psikolojisi, fikirleri ve yanılsamaları İslam'ın yeni lideri olma arzusunu yansıtan Arap ülkelerinde güçlenen yeni burjuvazi için savunucular tarafından giderek daha fazla kullanılıyor. yönetici sınıf” [1 ] . Doğal olarak, bu eğilim ­NRPO'nun ideolojisinde, özellikle de aralarında tam da bu dönemde burjuva unsurların artan bir rol oynamaya başladığı Müslüman Kardeşler'in sözde ılımlı kanadında kendini göstermeyi ihmal edemezdi .

Bu tür yapılara bir örnek olarak , Marksist artı değer teorisine karşı olan İslami ­"meşru değer" kavramını ele alalım . maliyet. Bu kavram aynı zamanda ilgi çekicidir çünkü Müslüman Kardeşler'in İslam'ın bakış açısından kapitalist ilişkileri savunma yönündeki ­ideolojik ve politik evrimini büyük ölçüde karakterize eder .

İslami "feodal sosyalizmden" İslami yayınlarda kapitalizmin meşrulaştırılmasına doğru olan ­bu geçiş , aslında S. Kutub'un (şu anda Suudi Arabistan'da yaşayan) kardeşi Muhammed Kutub tarafından başlatıldı . Şöyle yazdı ­: “(Kapitalizmin - A.I.) ilk adımlarına gelince, Karl Marx (Müslüman Kardeşler'in demagoji özelliğinin bir örneği - A.I.) dahil olmak üzere ekonomistler, bunların tüm insanlık için bir nimet olduğu konusunda hemfikirdirler ... İslam, insanların iyiliğinden nefret etmediği, üstelik görevi tüm yeryüzüne iyilik ekmek olduğu için bu adımların önünde durmayacaktır. Ne de olsa İslam, " ­işçiyi kapitalistle birlikte kâr ortağı olarak kabul eder" [2] .

“Meşru değer” kavramının yazarı Abd-al-Khalim Khifagi [3] “seçim”, “özgürlük”, “seçme özgürlüğü” vb. gibi kategorilerden hareket etmektedir: “Seçim, İslam şeriatının temel bir özelliğidir. . Ne de olsa bu bir akıl sağlığı ve sorumluluk durumudur.” Özel mülkiyetin, insanın özgür faaliyetini seçme aracı olduğunu kanıtlamak için bu beyanlara ihtiyacı vardı. O, "ekonomik faaliyet alanında ve dolayısıyla tüm sosyal yaşam alanında özgür seçimin dayandığı temeldir" diye yazıyor [4] .

mülkiyetle ilgili üç hakkı olmalıdır : 1) tüketme hakkı; 2) ­mülkü kendi takdirine göre elden çıkarma hakkı ; ­3) hacmini artırmak için işletmelere mülk yatırımı yapma hakkı; bu hakların üçüncüsüne vurgu yapılmaktadır .­

İki tür gelir vardır: emekten elde edilen gelir ve sermayeden elde edilen gelir (kâr). "Bir insan servetini ya doğrudan emeğiyle ­ya da sermayesini bir başkasının emeğine paylaştırarak artırır. Bu durumda da sermayesinden gelir elde etme hakkı vardır” [5] .

Hifagi, sermayeden elde edilen gelirin (kârın) meşruiyetini kanıtlamak için mantıklı bir takla atar. “Emeğin sonucu olmayan bu tür bir gelire izin verilmesi için toplumsal bir gereklilik var mı” diye soruyor. Evet bende var. Herhangi bir kişinin kendini bulabileceği bir durum olduğu gerçeğinde kendini gösterir . ­Bir öğrenci, bir yaşlı adam, bir hasta, bir kadın ­, bir çocuk - bunlar kendi seçimleriyle geçici olarak çalışamayan ve zaruret veya mecburiyet nedeniyle hiç çalışamayacak durumda olanlardır. Bu nedenle, tüm bu insanları , kendisine atfedilen eylemlerden sorumlu olarak eşit olmaları için, çalışabilen bir kişinin sahip olduğu ­aynı yetkiyle donatmak gerekir . ­Bu nedenle, bilge ilahi yasa koyucu, sermayeden gelire (kâr) izin verdi ” [6] .

pasajdan , kapitalistlerin, üretken emekle uğraşanlarla aynı seçme özgürlüğüne sahip olması gereken öğrenciler, yaşlılar, hastalar, kadınlar ve çocuklar olduğu sonucu çıkar . Ancak bu açıkça doğru değil ve kadınlar, öğrenciler vb. ilan edilen "seçme özgürlüğü"nden kapitalist sömürüye giden çok kırılgan bir köprü kuruluyor . Ve kapitalist ­hakkında konuştuğumuz gerçeği sömürü, "meşru değer" kavramının özünü ele alırsak kesinlikle şüphe yoktur .

kavramını netleştirmek için şu örneği veriyor ­. Diyelim ki, diyor , bir koltuk imalatçısı 50 sterlin tasarruf ediyor . (görünüşe göre Mısırlı). Bu "birikmiş emek" dir. İkinci ­aşamada ise bu 50 lirayı harcıyor . nadas bir arazinin ıslahı için [7] , bundan sonra ­bu arazinin değeri 50 l'ye eşit olur. Üçüncü aşamada, bu yeni mal sahibi, ­"canlı emeği" ile arsayı işleyen bir işçiyi kendisine yardım etmesi için görevlendirir. Bu "canlı emeğin" değerinin de 50 sterlin olduğu bulunmuştur . [8] Yani, bir yandan, 50l . "birikmiş emek" ise 50 1 . "canlı". Dördüncü aşamada mahsul 150 litreye satılıyor . Yeni değer - 50l . kaynağı olarak “iklim ve ­Allah'ın toprağa verdiği özellikler; ekilene kıyasla buğday veriminin ve miktarının çoğalmasının kaynağı oldular ” ­[9] . Beşinci ­aşamada, arazinin sahibi ve işçi geliri "haklı olarak" paylaşır: ilki ­75 l alır. ve ikinci 75 f. Hifaga'ya göre emekten elde edilen gelir ­25 bin lira olacak. (75 eksi 50), sermayeden elde edilen gelir - ayrıca 25l. (75 eksi 50). “Peki burada hırsız nerede ve soyulan nerede?” - Hifagi retorik olarak haykırır [10] .

Bu tamamen retorik olmayan soruyu cevaplayabilirsiniz. Buradaki hırsız, sitenin sahibi olan kiracıdır. Mahsulün satışından sonra ortaya çıkan 50 pound, ­toprak tarafından değil, hatta Tanrı tarafından değil, ücretli bir işçinin emeği tarafından yaratılan artı ürünün değeridir , 75 1. 50 artı 25'e ­bölünür ­(emek gücünün değeri artı 25 1 gelir). İşveren cebine 25 lira koyuyor. ücretli işçinin emeği tarafından yaratılan artı-değer (artı-ürünün değerinin 50 sterlini ­eksi işçinin gelirinin 25 sterlini).

temel politik ekonomi [11] açısından son derece talihsiz olmasının yanı sıra , ­kapitalizmin "İslami" versiyonunun her şeye rağmen kapitalizm olduğunu, yani kapitalizm olduğunu gösteriyor. ­sömürü. Ancak Hifagi, Müslüman örneğinin - Robinson ve Cuma - şu sonuca varmak için yeterli bir temel olduğuna inanıyor: “ ­Üretim ilişkileri şu temel üzerine inşa edilmelidir: ilk olarak, canlı emeğin değerlendirilmesi ve birikmiş emek olarak sermayenin değerlendirilmesi; ikincisi, bu üretim öğelerinin tarım, ticaret ve sanayiye ortak katılımı. ­O zaman hem emekten elde edilen gelir, hem de sermayeden elde edilen gelir ­(kâr) yasal hale gelir” [12] .

, İslami şeriata yapılan atıflar ve ödünç alınan "halk kapitalizmi" fikirleri kisvesi altında burjuva girişimciliğini ve kapitalist sömürüyü meşrulaştırma girişimidir ­.

[1]     Levin Z.I. Milliyetçilik ve "İslam Yolu"nun Burjuva Yorumu (Arap Ülkeleri) // Yakın ve Orta Doğu Ülkelerinde İslam ve Milliyetçiliğin Sorunları. M., 1986. S. 61.

[2]     Kutub Muhammed. İslam hakkında yanlış görüşler. Beyrut, [bg]. S. 79 (Arapça).

[3]     A.-H. Hifagi, eğitim ve meslek olarak Mısırlı bir avukattır. G.A. Nasır döneminde Müslüman Kardeşler davasına karışmış ve uzun süre hapis cezasına çarptırılmıştır. Aşağıda alıntılanan kitap, ona göre, "kardeşlerin" yanlarında tutuklu bulunan Mısırlı komünistlerle yaptıkları ­konuşmaların ­ve bu konuşmaların ayrıntılı yorumlarının bir kaydıdır. A. Sedat iktidara geldikten sonra cezaevinden çıktı .­

[4]     Hifagi Abdül Halim. Hapishane cüppeli komünistlerle diyalog. El-Kuwait, 1974, s. 204, 217 (Arapça).

[5]     Orada. S.225 .

[6]     Orada. 225-226 .

[7]      Burada unutulmamalıdır ki, İslam şeriatına göre böyle bir komplo kimseye ait değildir, bu nedenle çiftçi olan varsayımsal bir zanaatkâra ­hediye olarak gider.

[8]      Bu değer tamamen isteğe bağlıdır. Arsa sahibi, elindeki tüm sermayenin (50 sterlin) çoktan tükendiği varsayıldığından, bu parayı işçiye henüz ödemez. Onun 50 f. işçi hasatın satışından sonra alacak.

[9]     , toprağın artı ürünü (yeni değer) üreten faktör olduğu Fizyokratların "üç faktör" (sermaye + emek + toprak) teolojikleştirilmiş teorisinden yola çıkar .­

[10] Khifaghi Abd al-Halim. Hapishane cüppeli komünistlerle diyalog. 243-246 .

[11]     Basit çoğaltma için bile arsa sahibinin ihtiyacı olacak 50 l . Bu nedenle ­, 25 l'si var. (75 eksi 50) kişisel tüketim için. Görünüşe göre ­bu, emek gücünün değerinin 501 olduğu koşullarda açıkça yeterli değil. Ve yeterli olsa bile, kapitalistin tüketimi, işçinin tüketiminin üçte biri olacaktır (birincisinin basit yeniden üretim harcamasından sonra 25 sterlini kalmış, diğerinin 75 sterlini kalmıştır).

[12]     Hifagi Abdül Halim. Hapishane cüppeli komünistlerle diyalog. S.247 .

s.138-144. Aşırıcılığın ideolojik krizi

Şu anda, Arap ülkelerindeki çeşitli siyasi güçlerin temsilcileri, İslami NRGO'ların ideolojik bir ­kriz yaşadığı konusunda hemfikir. Burjuva-liberal Arap yazar, mevcut NRGO'ları " ­teorik hesaplamaları hiç umursamayan militan dini örgütler " ­[1] olarak nitelendiriyor . Müslüman Kardeşler'in ve diğer NRGO'ların Mısır'daki faaliyetlerini inceleyen ­devrimci-demokratik bir ­gazeteci , onların içsel "ideolojik tembelliklerini" belirtiyor ve "İslam devleti" hakkında net ­fikirleri, "İslam devleti" hakkında net fikirler aramanın boşuna olacağını belirtiyor. ­kurulması çağrısında bulunur” [2] . "Teorik kısırlık" - Sudan Komünist Partisi'nin "Müslüman Kardeşler" yayınına böyle bir teşhis koyuyor [3] . Son NRGO'lar dini alanda bile zayıf . ­Tunuslu bir araştırmacı, onların " ­şeriat'ın temel hükümlerine ilişkin mutlak cehalet" [4] ile karakterize edildiğini yazıyor ­.

ideologları tarafından belirlenen ana hedef, tek değilse de, ­şiddet yoluyla iktidarı ele geçirmektir. Dini, gelenekçi konumlardan da olsa, Arap toplumunun gerçek sorunlarını düşünmeyi fiilen reddediyorlar . ­Tek sorun, tek amaç, siyasi iktidarın ele geçirilmesi ve “İslami bir hükümet” kurulması ­önemli olan tek şey olarak öne çıkıyor ­.

A. Sedat cinayetine iştirak ettiği için idam cezasına çarptırılanlardan biri olan elektrik mühendisi Muhammed Abd-as-Salyam'a atfedilen kitap bu konuda gösterge niteliğindedir [5 ] . Bu kitap, Kutsal Savaş örgütünün bir tür beyanıdır.

Kitap, Arap ülkelerindeki tüm yönetici rejimleri devirme görevini belirliyor ­çünkü yazara göre liderleri ilk mürtedler ­. Arap ve diğer Müslüman ülkelerin mevcut tüm yöneticileri "haçlılar"a (Hıristiyanlar - AI), komünistlere veya Siyonistlere hizmet etmekle suçlanıyor. Sadece Müslüman isimleri var. Müslümanmış gibi görünürler ama aslında mürtedtirler ­.

Abdülselam, mürted ile kâfir arasında bir ayrım yapmakta ve bazı fıkıh metinlerine dayanarak, doğuştan ­kâfir olana mürted kadar sert davranılmaması gerektiğini beyan etmektedir. Müslümanlara karşı savaşmasa bile öldürülmelidir.

Bölgede emperyalist saldırganlığın varlığını görmezden gelemeyen kavramın yazarı, Müslümanların düşmanlarını “uzak ­” ve “yakın” olarak ikiye ayırıyor. Onun bakış açısından "uzak" emperyalizmdir. Ancak Müslümanlar, emperyalizme karşı savaşan rejimleri desteklememelidir, çünkü böyle bir destek, ­bu İslam karşıtı rejimlerin güçlenmesine yardımcı olabilir. Emperyalizme karşı bir savaş olacaksa ­, bu savaş İslami bayraklar altında ve Müslümanların komutası altında yürütülmelidir ­.

, emperyalizmin Müslümanların topraklarına sızmasının temelidir ­. Ve emperyalizme, "uzak" düşmana karşı derhal savaşmaya başlamak, zaman ve emek kaybıdır. Öncelikle "yakındaki" düşmanla başa çıkmanız gerekir - sahte Müslümanların mevcut rejimlerini devirin, ­onları gerçek İslam'a karşılık gelen bir güçle değiştirin, ilahi ­kanunu (Şeriat) geri yükleyin, her şeyi ilahi iradeye tabi kılın. "Yakın" düşmanla işini bitirdikten sonra ­, "uzak" düşmanı ele geçirmek mümkün olacak.

gerçek bir İslami güç kurmanın tek yöntemi ­ilan ediliyor . Bu, özünde, ­Kuran'a yapılan atıflarla ve ayrıca genel bağlamdan çıkarılan Hz . kılıç” [6] . Bu durumda olumlu bir program yoktur. Gerçek bir İslami güç bir kez kurulduğunda ­toplumun tüm sorunlarını otomatik olarak çözebilecektir .­

Bu sağcı radikal grubun programının ele alınan yönü ­nispeten yeni olsa da, Cihat grubunun Seyyid Kutub'un bahsedilen fikirleriyle ideolojik yakınlığını fark etmemek mümkün değil.

Düşük bir teorik seviye ve aşırılık, ­kurucusu Shukri Ahmad Mustafa'nın ­"Kesin Yönergeler" ("At- Tavsimat"), grup üyeleri tarafından el yazısıyla yazılmıştır.

) ve "barbar" (cahili) olduğu ilan edilir . ­Bu, tekfir fiilidir, yani. "inançsızlık suçlamaları". Camiler bile "barbar tapınakları" olarak görülüyor. Böyle bir toplum yıkılmalı ve yerine bir İslam devleti kurulmalıdır. Bu hedefe hemen ulaşılamadığından, bazı ­hazırlık ­çalışmalarına ihtiyaç vardır. Her şeyden önce, Hz ­. ) tek bir “gerçek Müslüman” kalmayacak (chi ­tai: shukrits, örgüt üyeleri).

müşriklerin ­, "kâfirlerin" hakim olduğu Mekke'nin rolü , " Allah adına cihat çağrısı yapan herkese karşı savaştıkları" Mısır'ın tamamına biçilmiştir . ­Ülkenin kaderi "Tanrı'nın cezası". Bu süre zarfında "gerçek Müslümanlar" çölde olacak. Dolayısıyla Allah “kâfirleri” helâk ettiğinde onlar acı çekmeyeceklerdir ­. (Bu hükümler, örgütün "İnançsızlık ve dünyadan çekilme suçlaması" adının doğmasına neden olmuştur.)

Bu örgütün üyeleri kendilerine “Hakikat Cemiyeti ­” (Cemaa al-Haqq), “Hakikat Çağrı Cemiyeti” (Cemaa al-Daawa Ila al-Haqq) veya kısaca “Şükritler Grubu” diyorlar. Ziraat Mühendisi Şükri Ahmad Mustafa'nın kurucusu ve ilk "Emir" örgütünün adı ­.

Herkesten tecrit edilmiş "gerçek Müslümanlar", bir İslam devleti kurmak için cihada başlamalıdır. Cihadın kendisinin birbirini izleyen birkaç biçimi vardır. Birincisi, "hakiki Müslüman ", nefsin içindeki şirk yani şirk yani ­şirk fitnesinden kurtulmalıdır. Allah'tan ­başkasına ve her şeye iman ve teslimiyet ­. Ayrıca dış kargaşadan da uzaklaşması gerekir, yani. zulme maruz kalabilecekleri koşullar . ­İkincisi, “ ­hakiki İslam'ın sözünün yeryüzüne yayılması” yani propaganda yapılması gerekir. Üçüncüsü, İslam'ın gücünü tesis etmek adına şiddetli yöntemler kullanarak doğrudan cihada başlayın . ­Bu güç bir dünya gücü olarak tasavvur edilmektedir ­.

"Kutsal savaş" ın başarısı bir dizi koşula bağlıdır . Şu anda _ ­_ "gerçek Müslümanlar" dünya çapında nihai bir zafer kazanacak kadar güçlü değiller . Dolayısıyla Allah, Ayet -i Kerime'de bildirildiği gibi­ talimatları”, Rusya ve Amerika'yı (yani SSCB ve ABD) birbirleriyle savaşmaya zorladı . Enerjilerini bu mücadeleye harcarlar ve sonunda üçüncü dünya savaşının ateşinde can vererek birbirlerini yok etmek zorundadırlar . Ve sonra bir yerde ­_ Şükri Ahmad Mustafa, " Müslümanların ve gayrimüslimlerin güçlerinin nispeten dengeli olacağına ve büyük ve muzaffer bir ­savaşın başlayacağına inanıyoruz " diye yazıyor [7] . (Şukritlerin liderlerinin fikirlerini tam bir ciddiyetle aldıkları ve üçüncü bir dünya savaşı beklentisiyle gerçekten çöle gittikleri söylenmelidir ­[8] .) Doğru, bu örgütün Mısırlılar tarafından şiddetli bir şekilde bastırılmasından sonra otoriteler ve ­ılımlı. Üyeleri artık kelimenin tam anlamıyla geri çekilmeyi reddediyor ve "manevi bir geri çekilme" (mufasala maanawiyya) yapıyor. Bazı kılık değiştirmeler kabul edilir: Örgüt üyeleri ­sakallarını kesmeyi, sıradan camilere gitmeyi vb. [9]

Gördüğümüz gibi, NRPO'nun ideolojisinde iki ana yön oluşuyor ­. Birincisi, destekçileri ­İslam'ın hükümlerini kapitalist yol boyunca kalkınmanın gerekliliklerine uyarlamaya çalışan ılımlı. İkincisi ­aşırılık yanlısıdır; Bu yöndeki ideologlar, koşullu olarak, sosyal koşulları ­, Orta Çağ'da gelişen İslam kurumlarına uyarlamaya çalışırlar.­

Bu iki akımın temsilcileri arasında oldukça keskin bir ideolojik ve propaganda mücadelesi yaşanıyor. Karşılıklı hakaretlerden bazıları yukarıda verilmiştir. Aşırılık yanlıları, Arap dünyasında var olan rejimlerin devrilmesi için çağrıda bulunuyor. Aynı zamanda kapitalizm yanlısı rejimler de “sözle eleştiri”nin ve “silahla eleştiri”nin nesnesi haline geliyor . NRPO'nun bir kısmında radikalleşme var, bu örgütler ­"sınıf patronları" tarafından kendilerine verilen görevlerin katı çerçevesinin ötesine geçiyorlar (yalnızca ilerici güçlere karşı mücadele ediyorlar). ­Bu süreç hem ideolojik tutumları hem de belirli hedefleri ve pratik görevleri ilgilendirir. Bunun kanıtı, hareketin artan parçalanması ve kendilerini "sol" olarak nitelendiren grupların ortaya çıkmasıdır [10] .

Kapitalist bir yönelimi haklı çıkarma konumuna giderek daha fazla kayan ılımlı NRGO'lar, kendilerini ­aşırılık yanlılarından ayırmaya, etkilerini azaltmaya ve onları rakip olarak siyaset sahnesinden tasfiye etmeye çalışıyor. "Kardeş değiller, Müslüman değiller!" Suudilerin finanse ettiği Al-Sharq al-Awsat gazetesinde yayınlanan ve " ­kendilerini aldatıcı bir şekilde Müslüman olarak tanımlayan grupların terör dalgasına" karşı çıkan bir makalenin başlığıdır ­[11] . Makalenin yazarı, Mısır'ın ılımlı "Müslüman kardeşlerine" yakın olan ünlü Suudi gazeteci Ahmed Muhammed Cemal, " ­sosyal koşulları dönüştürmenin tek İslami yolu ­eğitimdir" görüşünü doğrulamaya çalışıyor ­. Müslüman Kardeşler'in kurucusu ve ilk ideoloğu olan Hassan al-Benna'nın teröre ve şiddet içeren mücadele yöntemlerine karşı olduğu ortaya çıktı. Makale şu sözlerle bitiyor: " Terör, cinayet ­olsun , adam kaçırma olsun, İslam ahlakına aykırıdır , dürüst İslam vaizlerinin ilkelerine aykırıdır " [12] . Ilımlı "Müslüman kardeş" Hasan el-Aşmavi, Seyyid Kutub tarafından ortaya atılan ve yeni ortaya çıkan birçok NRGO tarafından benimsenen hakimiyye kavramını eleştirerek, ­"'İlahi olandan başka otorite olmasın' (la hukm illa li-l) sloganının" olduğunu yazıyor. -Lah!) her zaman Müslümanlar arasında bir kafa karışıklığı kaynağı ve bir bölünme nedeni olmuştur, çünkü her grup, bu ilahi gücü büyük ve küçük olarak kullanması gerektiğine inanmaktadır, bunun uygulanması için çaba sarf eder ve bunun sonucunda birlik olur. Müslümanların çoğunluğu parçalanır ve bazıları diğerlerini öldürmeye başlar"[13 ] . Bununla birlikte, 1970'lerin sonu ve 1980'lerin başında Mısır'ın kendine özgü koşullarında bu genel olarak sağlam fikir, dini aşırılık yanlısı bir biçim alan "açık kapı" politikasına karşı protestoları bastırma amacına hizmet etti ­.

Müslüman Kardeşler'in pan-Arap ölçeğindeki liderlerinden biri olan ­Muhammed el-Gazali de aşırılık yanlısı olarak gördüğü şeylere karşı çıkıyor ­. Onlara karşı iki ana suçlama getiriyor: Birincisi, aşırılık yanlısı örgüt üyelerinin hem İslam, dogması, hukuku, tarihi ve genel olarak siyaset konularındaki cehaletiyle ve ikincisi, aşırılığın kendisinde, seçimdeki aşırılıklarda. toplumu değiştirmek amacıyla etkileme biçimleri ve yöntemleri (örneğin, namaz kılmamak gibi en ufak bir suç için ölüm cezasının getirilmesi). Buna göre ­Gazali'ye göre alternatif, ­aşırılık yanlısı harekete (burada Gazali'nin kendisinin de dahil olduğu ulema) aydınlatıcı bir an getirmektir. , bir "tedricilik politikası" (an-nafas at-tawil) izlemek [14] .

Tüm Arap derneği "Müslüman Kardeşler"in şu anki önde gelen ideologu Yusuf el-Karadavi de ılımlılığı savunuyor, çünkü ona göre İslam'ın kendisi ­bir "tedbirler", "altın anlam" dinidir [15] .

gücün kurulması - hilafet olduğunu aklımızda tutarsak, ­her ikisinin de aynı fikirde olma olasılığını dışlamaz . ­Arap ülkelerinde çok çeşitli güçler bu fikre karşı çıkıyor ­. İdeologları, tüm İslami NRGO'larda ortak olan bu hedefi eleştiriyor ­.

Mısır Ulusal İlerici (Sol) Parti liderlerinden Muhammed Khalaf-al-Lah, "hilafet kurulması çağrısında bulunan dini grupları" sert bir dille eleştiriyor .­

“Din” diye yazar, “yalnızca Allah katından peygamberler-elçiler aracılığıyla insanlara getirilen ve onlara açıklanan şeydir. Ancak hiçbir durumda , Metin'de hakkında hiçbir şey söylenmeyen konularda insan aklına özgür bir yargı (içtihat) olarak sunan bir din olamaz (Nass - münhasıran olmasa da, öncelikle Kuran kastedilmektedir - A.I. .) ­" [16] . Yazar, daha sonra Müslümanlar arasında anlaşmazlıklara ve hatta bu konuda silahlı mücadeleye neden olan siyasi hükümet biçimi hakkında Kuran'da özel olarak hiçbir şey söylenmediğine inanıyor. Bu, NRPO'yu eleştirenlerden birinin hilafete yönelik iddialarını devlet gücünün ­dini bir biçimi olarak çürütmeye çalıştığı ilk ve ana önermedir. pano.

İkinci öncül ­ise , Hz . _ ­_ _ _ _ _ _ _ _ _ ­_ Onları karanlıklardan aydınlığa çıkarmak , hakka ve dosdoğru yola iletmek için ­kitap ve hikmet indir . ” [17]

Böylece, anılan yazar, görünüşe göre, dini-siyasi gruplaşmalar için teorik araştırmaların tüm yollarını kesmeyi umuyor ­. Onun vardığı sonuç, ­Hz. Müslüman için. Peygamberin faaliyetleri, öncelikle eğitici ­, ahlaki, siyasi bir model olarak hizmet edemez. Bir ­Müslüman peygamberi taklit etmeye çalışabilir, ancak bu durumda eylemlerinin ­siyasetle ilgili olmaması gerekir.

Önerilen alternatif program, politik alanda " ­tüm insan topluluklarının doğruluğu konusunda hemfikir olduğu evrensel gerçekleri" takip etmektir [18] . Bu gerçekler geçmiş dönemlerden kalma değil, modern, modernize edilmelidir ­. Ne de olsa, şimdi İbn Sina'nın "Tıp Kanonu" rehberliğinde tedavi edilmek için çabalamıyoruz . Kaldı ki ­siyasette de geçmişe dönülmemelidir ­[19] .

Kuveyt Devleti Bakanlar Kurulu danışmanı Ahmad Kamal Abu-l-Majd, hilafet kavramını ­insan gücünün yanı sıra "tamamen ilahi bir güç" olarak reddediyor. Arap ülkelerinin tarihinden ve modernitesinden gelen gerçeklere dayanarak, "hilafet" kavramının ­Arap dünyasının modern koşullarında uygulanamayacağını kanıtlıyor, hilafetin "hilafetin hiçbir zaman tam ve modern olmadığı" gerçeğinden bahsetmiyorum bile. siyasi ­rejimi ayrıntılı olarak tanımlamıştır” [20 ] . Ona göre İslam ruhu, ­altında "mutlak adalet, mutlak özgürlük, herkesin hükümete tam katılımı"nın hüküm sürdüğü laik siyasi iktidara tekabül eder [21] .

Arap Marksistler, NRPO'nun siyasi ilkelerini eleştiriyor ve onların gerici sınıf özünü teşhir ediyor. D. Nimeiri döneminde idam edilen Sudan Komünist Partisi Genel Sekreteri Abd al-Khalid Mahjoub, 60'larda yazdığı ancak halen güncelliğini koruyan “Müslüman Kardeşlerin Felsefesi Üzerine Düşünceler” adlı kitabında şunu gösterdi: bu NRPO topluluklarının dini zeminde ürettiği bölünme ­ve modern dünyadaki mücadeleyi dini bir mücadele olarak sunma girişimleri, ­“emekçi kitlelerin sınıf bilincini bulandırmayı hedefliyor: sonuçta herkes ­Müslümansa, o zaman hiçbir anlamı yok. sınıf mücadelesinde zengin fakir ayrımı yoktur ­, sosyalist gelişmeye gerek yoktur. “Müslüman kardeşlerin” [22] vaazlarının özü budur ­. A.-H. Mahjub , modern dünyanın gerçek, ­din dışı çelişkisini ve bunu çözmenin yolunu ortaya koydu: “ Günümüzde kapitalist zulmün gerçekliği bir alternatife ­dönüştü : ya ulusal toplumsal devrimin tamamlanması ya da toplumsal dönüşümlerin durması ve gecikmesi ve sonuç olarak ulusal bağımsızlığın ­kaybı ” [23] .

Lübnanlı yazar Faisal Darraj, Hasan el-Benna'nın açıklamalarını değerlendirerek, bu dini ideolog ve siyasetçinin vaazlarının ­işçilerle işverenler arasında "kardeşlik" çağrısı yaptığına dikkat çekiyor ­. Bu vaazın temeli, "özel mülkiyet kavramının ­Tanrı ile ve Tanrı'nın mülkiyetle ilişkilendirildiği" idi. "Tanrı," diye devam ediyor Faisal Darraj, "ve özel mülkiyet kutsal ve birbirine bağlı hale geldi ­, bir tür eşanlamlı... Ama özel mülkiyeti Tanrı koruduğu için, bunun Tanrı'nın kendisinden daha kutsal olduğu ortaya çıktı" [24] .

NRPO'nun ideolojisinin gelişmekte olduğunu görüyoruz. Ve eğer geçmişte bazı teorisyenler "İslami-sosyalist senteze" başvurmaktan çekinmiyorlarsa, o zaman şu anda NRPO'nun ideologları, Sovyet araştırmacılarının doğru bir şekilde belirttiği gibi, doktrinlerine "sosyalist" yönü ­dahil etmekten uzaklaştılar ­. 25] . Aynı zamanda, İslami NRPO'ların sosyo-politik fikirlerinin muhafazakar doğası giderek daha fazla kendini gösteriyor.

[1] Boulares Habib. İslam: Lapeur et Esperance. 72 .

[2] Roz El Yousef. Kahire. 08/06/1984. 2930. S. 49 .

[3]      Müslüman Kardeşler Yayınları: Okuma ve Yorum. S. 8 (Arapça).

[4]      Ben Achour W. Islam perdu, Islam retrouve. 75 .

[5]      Bakınız: Abd-as-Salam Muhammed. Artık yerine getirilmeyen bir Müslüman görevi. [B.m.], 1981 (Arapça).

[6]      Orada. S.4 , 27-28.

[7]      Şukri Gali. Dini tepki silah olarak kullanılıyor. 42-43 .

[8]      Al Ahram. 07/14/1977.

[9]      Bakınız: Küllü'l-Arab. 05/23/1984.

[10]       Aşırılık yanlısı NRGO'lardan bahsederken, bazı yazarlar bir "devrimden ­" bile bahsediyor. Böylece, Mısırlı bir yayıncı kelime oyunu kullanarak "zenginlerin İslamı" (İslam sarvi) ve "devrimci İslam"ı (İslam savri) (Fuda Farag. Sonbaharın arifesinde. Kahire, 1985. S. 160-161 [Arapça. .]). Görünüşe göre bu tür özellikler kelime oyununun ötesine geçmiyor. Aşırılık yanlısı NRPO'ların sosyo-politik doğasına gelince, Arap halklarının idealize edilmiş kapitalizm öncesi geçmişinin konumlarından kapitalist (ve sosyalist) düzeni reddediyorlar .­

[11]      Eş-Şarku'l-Evsat. 01/27/1984.

[12]      Orada.

[13]      El-Aşmavi Hasan. Arap bireyi ve iktidar sorunu. Beyrut, 1980 , s.135 (Arapça).

[14]      Gazali Muhammed. İslami yaşam: yolda sorunlar. Katar, 1982, s. 106 ­109, 113-115 (Arapça).

[15]      El Karadavi Yusuf. İslami bilinç: inkar ve aşırılık. Katar, 1982, sayfa 16 (Arapça).

[16]      Khalaf-al-Lah Muhammed Ahmed. İslam'da Metin, Özgür Yargı ve Güç // Al ­Arabi. 1984. No. 307. S. 15 (Arapça).

[17]      Orada. S.43 .

[18]      Orada. S.42 .

[19]      , Ali Abd-Abd- al-Razik'in (1888-1966) hilafet karşıtı ­geleneğe ­bilinçli olarak katıldığı belirtilmelidir . Hilafetin Müslümanlara uygunluğunu reddediyor ve "aklî hükümlere, milletin tecrübesine, siyaset kurallarına dönüş" çağrısında bulunuyordu. Müslüman ordularının örgütlenmesi ­, şehirlerin inşası, uzmanlaşmış bakanlıklar sistemi - tüm bunlarla dinin hiçbir ilgisi olmamalı. Akıl ve tecrübe burada belirleyici rol oynuyor ­” (Abd-ar-Razik Ali, İslam ve Gücün Temelleri, Beyrut, 1978, s. 201 [Arapça].)

[20]      Ebu'l-Maj Ahmed Kemal. Kültürel miras, özgür yargı ve İslam'ın siyaset teorisi // Al-Arabi. ­1984. No. 308. S. 22 (Arapça).

[21]     Orada. S.23 .

[22]     Mahjub Abdülhalik. Müslüman Kardeşler Felsefesi Üzerine Düşünceler. Hartum, 1968, s.43 (Arapça).

[23]      Orada. S.42 .

[24]      Darraj Faysal. Din ve sınıf mücadelesi // Tarık. 1978. No. 2. S. 117 (Arapça).

[25]     Levin Z.I. "İslami sosyalizm" radikalizminin sınırlarında. S.103 .

Bölüm 3. Bir alternatif arayışı içinde.

s.145-157. Bundan kim yararlanır

İlk bakışta etkinliğin ­böyle olduğunu söylemek garip gelebilir. ve Amerikan karşıtı ve İsrail karşıtı (sloganlarına bakılırsa) NRGO'ların varlığı, genellikle nesnel olarak büyük ölçüde ABD ve İsrail'in bölgedeki çıkarlarına hizmet ediyor . Ancak öyle oluyor ki, tüm köktendinci örgütlerin birincil hedefine - bir hilafet veya İslami bir hükümet kurmak - ulaşma arzusu ­, Arap devletlerinin emperyalizme ve Siyonizme karşı muhalefet cephesinin zayıflamasına katkıda bulunuyor. Aşırılık yanlısı NRPO'ların önemli bir bölümünün siyasi ve ideolojik tutumlarının vatanseverlik karşıtı doğası , "yakın ­" ve "uzak" düşman kavramlarında açıkça görülmektedir . ­Mısır'ın Kutsal Savaş örgütü teorisyenlerinden biri olan Muhammed el-Salyam Farag'ın broşüründe belirtildiğini hatırlıyoruz. Müslümanların, ülkelerinde İsrail işgaline ve emperyalist sızmaya karşı savaşan siyasi rejimleri desteklememeleri gerektiğini, çünkü bu, ­köktendincilerin İslam karşıtı ilan ettikleri rejimleri güçlendireceğini savunuyor ­. İlk olarak, bu İslamcı, "yakındaki" düşmanla başa çıkmanın gerekli olduğunu - Arap ülkelerindeki İsrail'e karşı çıkan "sahte Müslümanların" gücünü devirmek, onları " ­gerçek İslami güç" ile değiştirmek, "ilahi gücü tamamen geri yüklemek" gerektiğini söyledi. hukuk" (Şeriat). "Yakın" düşmanı ortadan kaldırdıktan sonra , "uzak" olan İsrail'i, emperyalizmi ­[1] ele geçirmek mümkün olacaktır .

Bu anlayış sadece Kutsal ­Savaş teşkilatında taraftar bulmuyor. Suriyeli "Müslüman kardeşler" grubunun yargılanması sırasında, örgütün suçlanan liderlerinden biri olan Hüsni Abdo, "yakın" ve "uzak" düşman yerleştirilmesine uygun olarak şunları söyledi: "Suriye'yi mürtedlerden temizlediğimizde, sonra silahlarımızı İsrail'e çevireceğiz" [2] . Tanınmış Mısırlı yayıncı Fuad Zakaria, Amerika Birleşik Devletleri ve İsrail'in İslami NRGO'lardan çok fazla korkmadığını, çünkü ­bu örgütlerin çoğu için işgal altındaki Kudüs sorununun çözümünün ve İsrail'in diğer bölgeleri işgaline karşı mücadelenin ertelendiğini belirtiyor. "İslami gücün" kurulduğu zaman [3 ] .

Böyle bir siyasi ve ideolojik yönelim, özellikle , ­bölgedeki emperyalizmin ve Siyonizmin saldırgan politikasına karşı mücadelede gerçek bir rol oynamaya çağrılan İslami NRPO'ların devlet kurumlarına yönelik terör eylemlerinde kendini göstermektedir. ­29 Kasım 1981'de ­Suriye Müslüman Kardeşler tarafından gerçekleştirilen bir terör eylemi sonucunda, ­Azbakiya semtinde (Şam) bir asker toplama istasyonunda 200'den fazla asker öldürüldü ve yaralandı. Şubat 1982'de Hama şehrinde meydana gelen olaylar, ­İsrail'e ve Amerika'nın Orta Doğu'da uzlaşma ­planlarına karşı çıkan bir ülke olan Suriye'deki durumu istikrarsızlaştırmaya yönelik ciddi bir girişimdi ­.

Bu tür gerçekler izole değildir . Propaganda organları tarafından " İslam adına", " Yahudilerle gizli anlaşmaya karşı" eylemler olarak sunulan NRPO'nun bu eylemleri bile daha yakından incelendiğinde o kadar açık olmadığı ­ortaya çıkıyor . Örneğin, Mısır Devlet Başkanı A. Sedat'ın 6 Ekim 1981'de öldürülmesini örnek olarak alın , bu terör eyleminin doğrudan ­failleri , daha önce bahsedilen Kutsal Savaş örgütünün üyeleriydi . Ancak ABD ve İsrail gizli servisleri A. Sedat'ın ortadan kaldırılmasında doğrudan değilse de dolaylı olarak yer aldığına dair ­öneriler var [ 4] . Ve bazı araştırmacıların görüşüne göre, bu varsayımlar “yazarlarının vardığı sonuçlar kapsamında kalıyorsa” [5] , A. Sedat'ın Amerikan ve İsrail yönetici çevreleri için en uygun anda ortadan kaldırıldığı kesindir ­. ­O zamana kadar, hem o zamanki Mısır cumhurbaşkanının kendisi hem de izlediği Amerikan yanlısı yolun modası ­geçmişti.

ABD ve İsrail yönetici çevrelerinin Ortadoğu'daki İslami NRGO'lara yönelik tutumunu pasif bir beklenti ve tesadüflerden sınırlı siyasi çıkarlar elde etmek olarak görmek yanlış olur . ­Uygun faaliyetler için fırsatlar, ­örneğin Mısırlı "Müslüman Kardeşler" ile Amerikan elçileri tarafından kurulan temaslar tarafından yaratılır . Bu derneğin ­eski “genel akıl hocası” Omar Tlemsani, ­Kahire'deki ABD büyükelçiliği danışmanı Joseph Lorenz ile temaslarını sürdürdüğünü ve isteklerini yerine getirdiğini itiraf etmek zorunda kaldı ­[6] . Ve Lübnan'da yayınlanan haftalık Al-Kifah al-Arabi Şubat 1987'de, ABD Senatosuna yakın çevrelere atıfta bulunarak, Başkan Reagan yönetiminin bir dizi Arap ülkesinde -Mısır, Fas, Tunus- "Müslüman Kardeşler" ile sürekli temas halinde olduğunu bildirdi [ 7 ] . Sudanlı ­"kardeşlerin" ("Ar-Raya" - "Banner") basılı yayın organının tüm editoryal seçkinleri, Amerika Birleşik Devletleri'nde uygun eğitim aldı.

, adını vermediği Arap meselelerinde uzman İsrailli bir tanıdığından alıntı yapıyor . ­“Ancak İsrail, Amerikan Yahudilerinden mali yardım talebinde bulunduğunda biz İsrailliler, Arap dünyasının zavallı küçük İsrail'i denize dökmeye kararlı bir tür tek mastodon olduğunu ilan ederiz. Gerçekte, Ortadoğu ­gerçek bir halklar ve kültürler mozaiğidir.” J. Randal'ın muhatabı, çeşitli etnik ve dini grupları sıraladıktan sonra ­devam etti: "İsrail tüm bu muhalif gruplarla temas kurmayı başarırsa ... İslam dünyasını bölebilir" [8 ] .

Amerikalı muhabir, kimliği belirsiz muhataptan söz etmiş olamaz ­. İsrail liderliğinin, dini ve toplumsal çelişkileri ­kullanarak Orta Doğu bölgesindeki durumu daha da istikrarsızlaştırmayı amaçlayan resmi bir planı var . İçinde büyük bir rol NRPO'ya atanmıştır .

İsrailli stratejistlere göre , devletleri birkaç çatışma kuşağıyla çevrilidir . Birincisi "doğrudan çatışma kuşağı", yani. İsrail ile karşı karşıya gelen ­ve ona karşı az çok düşmanca bir politika izleyen Arap devletleri. İkinci kuşak - ­askeri bir çatışma durumunda ilk "kuşak" ülkelerini destekleyebilecek diğer Arap devletleri. 1980'lerde İsrailli stratejistler, "stratejik çıkar ­" bölgesini üçüncü bölgeye - Afrika, özellikle kuzey ve orta kısımlarına, Basra Körfezi ülkeleri (özellikle İran), Türkiye, Pakistan, Afganistan'a genişletmek istiyorlar [9] .

kışkırtmak, teşvik etmek ve azami ölçüde kullanmak, çok geniş bir şekilde anlaşılan “ ­İsrail Devleti'nin güvenliğini” sağlamanın yollarından biridir . ­İsrailli stratejistlerin 1980'ler için oluşturdukları senaryo ­temelde şöyledir. Irak, bağımsız ve savaşan üç devlete bölünür : ­ülkenin kuzeyinde bir Sünni Kürt devleti, merkezinde bir Arap Sünni devleti ve güneyinde bir Arap Şii devleti. Mısır, Kıpti ­Hıristiyan ve Müslüman Arap devletleri arasında bölünmüştür . ­Suriye, Şam çevresinde ve Halep bölgesinde iki Sünni devlet, Akdeniz kıyısında bir Şii-Alevi devleti, kısmen Golan Tepeleri'nde kurulmuş bir Dürzi devleti, ayrıca Hauran ve Kuzey Ürdün'de bölünmüş durumda . ­Suudi Arabistan, kabile ve dinsel ilkeler üzerine kurulmuş minyatür beyliklere bölündü ­. Bütün bunlar, halihazırda oluşturulmuş "beş Lübnan" - Şii , Dürzi, Maronit, Sünni ve "bağımsız Güney Lübnan devleti " ­zemininde oluyor ­. İsrail Dışişleri Bakanlığı'nın eski bir çalışanı “1980'ler için İsrail stratejisini” [10] böyle tanımlıyor .

Günah çıkarma nefretini kışkırtmaya ve bunun kullanımına dayalı böyle bir askeri-politik stratejinin amacı, ­en az üç görevi yerine getirmektir: birincisi, İsrail ile müttefik veya onun kontrolü altında bir dizi tampon devlet yaratmak; ikincisi, birbirleriyle ve tampon devletlerle savaş halinde olan geniş bir cüce dini-cemaat mini-devletleri yaratmak ; ­üçüncüsü, aynı dini ­ve toplumsal çekişmenin olduğu, ancak bu sefer yukarıdaki "stratejik çıkar alanlarının" üçüncüsünde olan bir "stratejik derinlik" bölgesi yaratmak.

Lübnan falankslarına ve diğer sağcı Hıristiyan silahlı oluşumlara kapsamlı askeri yardım sağladığı, onlara otomatik silahlar, havan topları ­, toplar ve hatta tanklar sağladığı ve Falangist piyade birimlerini ­ve tankını eğittiği iyi bilinmektedir. ­askeri üslerindeki mürettebat [ 11 ] . İsrail özel servislerinin belirlediği görevi yerine getiren Falanjistler, ­Suriyeli "Müslüman kardeşlere" silah sağladılar, onlara yıkıcı ­saldırıların biçimlerini ve yöntemlerini öğrettiler . faaliyetleri, devlet karşıtı eylemleri nedeniyle Ortadoğu ve Avrupa'da propaganda desteği yürütmüştür [12] .

İsrail'in yönetici çevrelerinin eylemleri, Lübnan'ı dini ve toplumsal çekişmelerle azami zayıflamasıyla ve aynı zamanda mümkünse Suriye'yi parçalamayı amaçlıyor. Bu amaçla, İngiliz "Middle East" dergisinin gözlemcisinin ­belirttiği gibi, İsrail 80'li yılların başından itibaren ­Lübnan'daki hemen hemen tüm grupları silahlandırmaya başladı [13] .

Lübnan'daki olaylar oldukça iyi biliniyor. Sadece İsrail'in yönetici çevrelerine çifte fayda sağladıklarına işaret edeceğiz. Birincisi, ­ülkenin maksimum zayıflamasıdır. İkincisi siyasi ve propaganda amaçlıdır. Washington Post'un Beyrut muhabiri, A Thousand Years' War adlı kitabında, ­Lübnan'daki çatışmanın mezhepsel (Hıristiyan-Müslüman) biçiminin "İsrail'in, FKÖ'nün ­Siyonist devleti yeni bir devletle değiştirme önerilerine karşı çıkmasının reddini haklı çıkarmaya yardımcı olduğuna" dikkat çekiyor. Hristiyan, Müslüman ve Yahudilerin bir arada yaşayacakları topraklarda ­'laik demokrasi'.tiy ”. ­Eylül 1975'ten başlayarak, dönemin İsrail Dışişleri Bakanı Yigal Allon defalarca Lübnan'daki olayların ­FKÖ'nün önerilerine "en iyi itirazımız" olduğunu belirtti; "çeşitli ulusal ve mezhepsel grupların tek bir demokrasi (tek devlet. - A.I.) çerçevesinde bir arada var olmasının imkansız olduğuna dair kanıtları temsil ediyorlar " ­[14] .

İsrail ayrıca 1967'de işgal ettiği topraklarda İslami NRGO'ların faaliyetlerinden en iyi şekilde yararlanmaya çalışıyor. Allah'ın Partisi (Hizb Allah), İslam Merkezi (Al-Markaz al-Islami) Gazze Şeridi'nde faaliyet gösteriyor; Batı Şeria'da. Ürdün - Kutsal Savaş hareketi (Haraqa al-cihad), Müslüman El örgütü (Al-Yad al-Islamiya). Bahsedilen ­örgütler 1980'lerin başında ortaya çıktı ve o zamana kadar Müslüman Kardeşler ve İslami Kurtuluş Partisi'nin de dahil olduğu işgal altındaki topraklardaki NRGO'lar listesine eklendi.

"gerçek inananlar" ile "kafirler" arasındaki dini-cemaatsel "mantığın" rehberliğinde İsrail işgaline karşı çıkıyor . ­Ancak aynı "mantık", işgal altındaki topraklarda ilerici ve vatansever güçlere karşı çok aktif olmalarına yol açıyor. İşte ­Müslüman aşırılık yanlılarının bu tür eylemlerinin sadece kısmi bir tarihçesi. İşgal altındaki topraklarda Camp David Anlaşmalarının imzalanmasından sonra , ilerici bir Yurtsever Oryantasyon Komitesi kuruldu. ­Ekim 1980'de ­komite, Negev çölündeki Nafha hapishanesindeki Filistinli mahkumların tutukluluk koşullarını protesto etmek için El-Bira'daki camide bir miting düzenlenmesi çağrısında bulundu. Müslüman Kardeşler , "camiyi İslam'a aykırı amaçlar için kullanmak isteyen ­" "kafirleri" zorla dağıttı ­. 1982'de Müslüman Kardeşler ve ona bağlı NRGO'lar Gazze'deki Filistin Kızılayı binasını iki kez ateşe verdi. Haziran 1983'te

Müslüman Kardeşler, Haziran 1967 savaşının yıldönümünü anmak için Bir Zeit Üniversitesi'nde düzenlenen öğrenci mitingini bozmaya çalıştı ­. 1984 yılı Şubat ayı sonunda, 1984 yılında düzenlenen festivali ­de bozmaya çalıştılar . Nablus'taki An-Najah Üniversitesi'ndeki Filistin Komünist Partisi, ilerici örgüt Student Action Front'un birkaç üyesini kaçırdı . Nablus'un meşru belediye başkanı Bassam al-Shakaa'ya karşı sürekli olarak işgalci yetkililerin ve Siyonist ­terör örgütlerinin ­temsilcileriyle birlikte konuştular . "Müslüman Kardeşler" yurtsever ve ilerici güçlerin temsilcilerine ­karşı fiziksel misillemelerde bulunuyor . Aynı zamanda , İslamcı aşırılık ­yanlıları "İslam'ı savunmak" ve " ateizm ve komünizmle mücadele" sloganları atıldı .

makamlarının bu ve diğer pek çok ­durumdaki tepkisi aynı: İsyanlara karışan taraflardan birinin “ Müslüman Kardeşler” olduğu anlaşılırsa, İsrailliler bölgeden askeri birliklerini veya polisini çekerek İslami sloganların arkasına saklanan gericilere işlerini ceza görmeden yapma fırsatı ­.

Uzmanlara göre İsrail işgalci yetkilileri "(İslami) hareketin liderlerini ve üyelerini çok iyi tanıyor, ancak ­onlara göz yumacak" [15] . Burjuva aylık Monde Diplomatic'in bir köşe yazarının ifadesiyle, NRPO, İsrail yönetimi tarafından komünist nüfuza karşı "yararlı bir dengeleyici" olarak görülüyor ­[16] . İşgalciler ­, işgal altındaki topraklarda Filistin direniş hareketini zayıflatan güçleri izlemekten memnun değiller. Demokratik bir Filistin devleti kurma fikrine, ­işgal altındaki topraklarda ­İslami bir Filistin devleti kurma sloganıyla faaliyet gösteren NRGO'lar karşı çıkıyor. Filistinli "Müslüman Kardeşler" teorisyenlerinden biri olan Sabri Ebu Ziyab'ın, nerede olurlarsa olsunlar Müslümanların "manevi olarak özgür" ­dünyanın bir parçası olduğunu öne süren konsepti, işgal altındaki bölgelerin kurtuluşu için gerçek mücadeleden uzaklaştırıyor. ­İslam'ın (dar el-İslam) zaten inancının bir gerçeği sayesinde. İslami NRGO'ların İsrail tarafından kullanılması, bu örgütlerden bazılarının Suriye rejimine düşman olmasıyla kolaylaştırılıyor. Filistinli ve Ürdünlüler "Yam-Müslümanları alırlar" [ ­17 ] .

İsrail Devleti topraklarında [18] 1980'de kurulan ve varlığının 4 yılında İsrail Yahudilerinin mülklerine karşı yaklaşık 60 eylem ­gerçekleştiren ­İslami bir paramiliter örgüt olan Kutsal Savaş Ailesi (Usra al Cihad) var ­- tarlalarda buğday yakmak, meyve bahçelerini kesmek vb. Bu örgütün yaklaşık 50 üyesi hapis cezasına çarptırıldı ve cezalarını çekiyor [19] .

Kutsal Savaş Ailesi'nin örgütlenmesi yasaktır. Askeri olmayan kanadı Din Ailesi (Usra ad-din) açıkça faaliyet gösteriyor. Bu "ailenin" üyeleri, Nasıra'da ve diğer şehirlerde sakalları ve uzun beyaz cüppeleriyle tanınabilir .

Her iki "aile" de devlete karşı cihat etme ihtiyacından hareket ediyor­ İsrail ve bir "İslami Filistin devleti" yaratma ­hedeflerini ilan ediyorlar . İsrail makamları bu cihadın sonuçlarından pek korkmuyor . "Ailelerin" amacına gelince , FKÖ'nün savunduğu ­laik, demokratik bir Filistin devleti kavramına karşı bir denge olarak artık yetkililere uygun . İsrail makamları , Kutsal ­Savaş Ailesi'nin ve Din Ailesi'nin komünizme karşı düşmanlığından memnun .

Amerika Birleşik Devletleri'ne gelince, NRPO'nun faaliyetlerini esas olarak ­bölgenin ve tek tek ülkelerin işlerine doğrudan müdahale etmek için kullanıyorlar . Böylece, Ekim 1981'de, A. Sedat'ın Asyut'ta öldürülmesinden kısa bir süre sonra, Güney Mısır'da Mısırlı NRPO İslami gruplarının üyeleri tarafından kışkırtılan silahlı çatışmalar yaşandı . Hemen Washington'da Pentagon yetkilileri , gemilerde eğitim gören 2.000 Deniz ­Piyadesinin Amerika Birleşik Devletleri'ne dönüşünü erteleme kararı alındığını duyurdu . Akdeniz'deki VI Filosu , nükleer uçak gemisi Nimitz'i ve eskort gemilerini " Mısır'ın güvenliğini etkileyebilecek olası sorunlara karşı önlem olarak " Doğu Akdeniz'e gönderecek [ 20] . Sadece Doğu Akdeniz'de değil, Basra Körfezi'nde ve Hint Okyanusu'nun bitişik sularında bulunan tüm Amerikan kuvvetleri ve varlıkları yüksek alarm durumuna geçirildi ­. Açıklanan olaylardan bir ay sonra gerçekleşen "hızlı konuşlanma gücü" Bright Star-2'nin geniş çaplı manevra hazırlıkları hız kazandı. ­Mısır topraklarının yanı sıra Sudan, Somali ve Umman topraklarında gerçekleştirildi ve ­bölge ülkelerine karşı açık bir güç gösterisiyle sonuçlandı.

ABD'de, NRPO'nun Amerikan ­karşıtı eylemlerine bir "misilleme" veya "tepki" olarak, Orta Doğu bölgesine doğrudan silahlı müdahale için geniş kapsamlı planlar sürekli olarak geliştirilmektedir. Böylece, Mayıs 1985'te İslami Cihad örgütü [21] Lübnan gazetelerine ve Lübnan'da ­akredite yabancı haber ajanslarına gönderdiği bir mektupta , ­Aralık 1983'te Kuveyt'te terör eylemleri işlemekten mahkum olanların serbest bırakılması karşılığında altı rehineyi - dört Amerikalı ve iki Fransız) serbest bırakmayı teklif etti. ­bu organizasyonun Ve Mayıs ayının üçüncü on yılında, Hersta gazete şirketi ­(ABD), rehinelerin iddiaya göre İran topraklarına nakledildiğini bildirdi. Aynı zamanda, ABD yönetiminin ­en az bir rehinenin - bir ABD vatandaşı - öldürülmesi durumunda İran'a ve İran NRGO'larına karşı sert önlemler almaya hazır olduğuna dair bilgiler yayınladı. ­Cevap olarak, Amerikan yönetimi dört hedeften birini bombalamayı düşündü : 1) Lübnanlı ­İran yanlısı oluşumların Bekaa Vadisi'ndeki (Lübnan) konumu ; ­2) İranlı Şiilerin kutsal şehri ­Kum; 3) Khark Adası'ndaki petrol yükleme limanı; 4) Hürmüz Boğazı girişindeki Bandar Abbas limanı . Bu tür ­planların varlığı , ABD Başkanı'nın Ulusal Güvenlikten Sorumlu Asistanı R. MacFarlane'in Haziran 1985'te Şii NRPO'nun Trans World Airlines yolcularının rehin alınmasıyla bağlantılı olarak ABD Hava Kuvvetlerinin "iki-yere" saldırabileceğine dair açıklaması Orta Doğu'da üç stratejik nesne” [22] .

Amerikalıların ve onlarla işbirliği yapan diğer ülkelerin gizli servislerinin, şu veya bu devletin işlerine doğrudan askeri müdahale bahanesi yaratmak için kasıtlı bir provokasyona başvurmaya hazır oldukları göz ardı edilemez. Kamuya açık bir siyasi programın ­ve ilan edilmiş hedeflerin, gizli ve aşırılık yanlısı biçimlerin ve mücadele yöntemlerinin, eylemlerin öngörülemezliğinin olmaması - bunlar İslami Cihad'ın ve diğer bazı NRGO'ların faaliyetlerinde Orta Doğu'daki emperyalist ve gerici güçler için fırsatlar yaratan anlar ­. bölge ve sınırlarının ötesinde ­çeşitli manipülasyonlara maruz kalmaktadır.

Başlangıçta, İslami Cihad örgütünün siyasi çizgisi, tam da eylemlerinin yönünden çıkarılabilirdi. Bildiğiniz gibi hedefleri şunlardı: Lübnan'daki Amerikan büyükelçiliği (18 Nisan 1983), ­Beyrut'taki Amerikan deniz ve Fransız askerlerinin kışlaları (23 Ekim 1983), İsrail'in Tire'deki karargahı (Güney Lübnan, 3 Kasım 1983). ).

Ancak Temmuz 1984'te Süveyş Körfezi'nde ­İslami Cihat örgütünün sorumluluğunu üstlendiği meşhur patlamalardan sonra tehlikeli bir kafa karışıklığı başladı. Nispeten yakın geçmişteki olayları aklımızda tutarsak ­, Mayıs 1985'te çeşitli ölçeklerde aşağıdaki terör ­eylemleri gerçekleştirildi: Kuveyt şehrinde Kuveyt Devleti Emiri'ne suikast girişimi, Beyrut'ta İngiliz öğretmen Denis Hill, Suudi Arabistan'ın farklı şehirlerinde patlamalar meydana geldi. Terörist saldırıların hemen ardından, haber kaynakları NRGO İslami Cihad'ın saldırıların sorumluluğunu üstlendiğine dair haberler aldı. Ancak 3 Haziran 1985'te bu örgüt, bu eylemlerin sorumluluğunu üstlenmedi ve "Amerikan ­istihbarat servislerinin özel gruplarını" bunların uygulanmasıyla suçladı [23] .

Bu nedir? İslami Cihad'ın kendisinde bir bölünme mi? Aynı adı ve aynı mücadele yöntemlerini benimseyen yeni bir örgütün ortaya çıkışı ? İslami Cihad gibi ­davranan bir paravan örgütün ABD istihbarat teşkilatları tarafından eyleme dahil edilmesi ­? İkinci olasılık o kadar gerçekçi görünmüyor: 1983'te Arap araştırmacılar, Basra Körfezi'nin petrol üreten ülkelerinde, dış güçlerin ve özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nin İslam'ın yayıldığı ülkelerden gelen göçmen işçileri kullanabileceğini kaydetti - İran, Pakistan yıkıcı ve istikrarsızlaştırıcı faaliyetler yürütmek ve diğerleri [24] Yabancı işçilerin dini sloganlar kisvesi altında yıkıcı amaçlarla kullanılması için ­verimli bir sosyo- psikolojik zemin, Arap yazarların kendilerinin de belirttiği gibi, Müslüman yabancı işçilerin yerli Müslümanlar tarafından “ikinci ­sınıf” insanlar olarak ­görülen tutumu olabilir . Aynı şekilde “İslam'ın insanları eşitlediğine ve her gün maruz kaldıkları tavrın İslam'la hiçbir ilgisi olmadığına inanır” [25] .

Bu koşullarla bağlantılı olarak, sahte NRPO'ların oluşturulması olasılığı vardır. Böylesine son derece sinsi bir terör faaliyeti yönteminin kullanılması, ­yukarıda belirtilen faktörlere ek olarak, çok sayıda NRPO tarafından büyük ölçüde kolaylaştırılmaktadır . Bu bağlamda, ­Orta Doğu'da ­çok sayıda örgütün sadece bir kez terör eylemi gerçekleştirmek için siyasi hayatın yüzeyine çıkması ve ­sonsuza dek ortadan kaybolması endişe vericidir. 1984'te ­Müslüman Sosyalistlerin Devrimci Örgütü (Mart), İslami Şafak Kuvvetleri (Mayıs), Keskin Kılıç ve Musa el-Sadr Tugayları (Temmuz), İslami Devrimci Öncü ve İslami El-Kurtuluş Örgütü Kudüs (Kudüs) kendini tanıttı ­.) (Ağustos); 1985 yılında Hayber Tugayı - Lübnan Şubesi (Mart), İslami Direniş (Nisan), İmam Hüseyin İntihar Grubu - Ebu Arap Kuvvetleri (Haziran), Musa Sadr İntiharı gibi "kullanılıp atılabilir" örgütler adına terör saldırıları ­düzenlendi ­. Grup (Haziran), İslami Kurtuluş Hareketi ­(Eylül) [26] .

Ve sahte bir İslami Cihat veya adında "İslami" kelimesi geçen başka bir grup yaratma fikri ­havada uçuşuyor. Bu, bu gerçekle kanıtlanmaktadır. Paris'te polis, Fransızlar arasında Arap karşıtı duyguları ­uyandırmak için ­geceleri duvarlara ve vitrinlere şu yazıları çizen Fransız milliyetçi ırkçı Ulusal Cephe'nin suç üyelerini olay yerinde tutukladı : "Kahrolsun!" ­Fransızlar!”, “Yaşasın Araplar!”. Yazıtlar arasında şu da vardı: “İslami Cihat kazanacak!” [27] .

yukarıda bahsedilen “tek seferlik” eylemlerin ve pratikte ­diğer tüm NRPO'ların eylemlerinin sorumluluğunu üstlenmeye ilişkin tüm açıklamaların telefon görüşmeleri veya haber ajanslarına mektuplar şeklinde yapıldığını aklımızda tutarsak , o zaman genellikle ­rehin alma, uçak kaçırma, araba bombalamaları ­veya cinayet gibi bazı terör saldırılarının arkasında kimin olduğunu tespit etmenin imkansız olduğu ortaya çıktı . Bu ­, sahte NRPO'ların yaratılması da dahil olmak üzere her türlü provokasyon için en geniş olasılıkları açar .­

Doğal olarak Batı ve İsrail özel servislerinin bu faaliyeti katı gizlilik koşullarında yürütülüyor, ancak ­bu gruplardan bazıları hakkında periyodik olarak basına bilgi sızıyor. Örneğin, Washington Post, CIA'nın "Ortadoğu terörizmiyle mücadele" için birkaç Arap görev gücünü eğittiğini bildirdi. Mart 1985'te bu gruplardan birinin Beyrut'un güney eteklerinde düzenlediği patlamada 72 kişi öldü, 256 kişi yaralandı [28] . Madrid dergisi Cambio ­-16, Şubat-Mart 1986'daki Libya karşıtı kampanyanın arifesinde , ­CIA ile işbirliği yapan Fransız gizli servis ajanlarının İspanya'daki Arap göçmenlerden bir paravan terör örgütü oluşturduğunu bildirdi . Görevi, Libya'nın İspanyol başkentindeki ­diplomatik misyonunu tehlikeye atmaktı ­[ 29] . Nisan 1986'da , Londra Havalimanı'nda 376 yolcu bulunan bir İsrail El-Al uçağını havaya uçurmak için başarısız bir girişimde bulunuldu . ­İngiliz makamları bu eylemi alelacele Suriye'ye bağladılar ve ABD de "terörle mücadele" bahanesiyle bu ülkeye karşı bir askeri harekat düzenleyeceğini açıklamakta aynı derecede aceleci davrandı. En büyük sansasyon, Fransa Başbakanı ile yaptığı bir röportajda, ­kendi bilgilerine göre ­girişimin arkasında İsrail özel servisi Mossad ile bağlantılı kişilerin olduğunu (kasıtlı olarak başarısız!) [30] söylediği bir röportajdı .

ABD ve müttefikleri bu tür paravan örgütlerden ne gibi faydalar sağlıyor? Yetkili Beyrut haftalık gazetesinin belirttiği gibi, Batı ülkelerindeki halk, ­ayrım gözetmeksizin terörist olarak tasvir edilen genel olarak Müslümanlara ve özel olarak da Araplara karşı ısrarla bir nefret duygusu aşılıyor. Söz konusu makalenin yazarı, Filistinlilere yönelik sempatinin ve onların kendi bağımsız devletlerini kurma mücadelelerinin ABD ve Batı Avrupa'da tam da bu nedenle önemli ölçüde zayıfladığına inanıyor . ­Lübnan ve diğer Arap ülkeleri medya tarafından "terör yatağı" olarak nitelendiriliyor. Büyük ölçüde bu çabaların bir sonucu olarak, birçok Amerikalı ve Batı Avrupalı, barışçıl Arap şehirlerine yönelik Amerikan ve İsrail saldırılarını (İsrail'in Ekim 1985'te Tunus'a düzenlediği hava saldırıları, ABD'nin ­Trablus ve Bingazi'ye düzenlediği hava saldırıları) neredeyse meşru "eylemler" olarak görmeye başladı. misilleme". Özünde, anonim bireysel terör eylemleri, ­uluslararası arenada Amerika Birleşik Devletleri ve onun stratejik müttefiki İsrail tarafından sürdürülen devlet terörizmi politikası için bir gerekçe işlevi görmektedir [31] .

Arap karşıtı güçler tarafından dini topluluklar arasındaki çelişkileri daha da şiddetlendirmek ve bölge ülkelerindeki durumu istikrarsızlaştırmak ­için hem gerçek hem de sahte NRPO'lar kullanılarak dini ve toplumsal çekişmenin yoğun bir şekilde kışkırtıldığı bir zamanda, sözde " ­" kör" (t. (yani, belirli bir amaca yönelik ifadelerin eşlik etmediği ­) terör eylemleri. Dini-toplumsal mantık, ­böyle bir eylemin arkasında durduğu varsayılan güçleri hemen hesaplamaya "yardımcı olur". Misilleme darbeleri çoğalıyor, şiddet ve terör sarmalı ­çözülüyor...

Ağustos 1985'te Beyrut'ta meydana gelen "arabalara bombalı saldırı", bu tür eylemlerin gidişatını ve sonuçlarını gösterebilir ­. Böylece 14 Ağustos'ta ­Lübnan Falanksları tarafından kontrol edilen Doğu Beyrut bölgesinde bomba yüklü bir araç patladı; 13 kişi ­öldü, 122 kişi yaralandı. 17 Ağustos'ta, ­Kuzey Beyrut'un yoğun nüfuslu bölgesini büyük bir patlama sarstı; Hıristiyan ­milisler tarafından kontrol ediliyor. "Kör" terör eyleminin üzücü sonucu 60 ölü ve 120 yaralı oldu. Bu eylemlerin, 8 Mart 1985'te Bir El-Abd'de Amerikan özel servisleri tarafından gerçekleştirilenlerle birçok ortak özelliği var: anonimlik ­(hiçbir kuruluş patlamaların sorumluluğunu üstlenmedi ), özel gaddarlık, patlamaların gerçekleştirildiği gerçeğinde kendini gösteriyor . büyük insan kalabalığının olduğu zamanlarda yoğun nüfuslu bölgelerde ; büyük patlama gücü (Lübnanlı uzmanlara göre ikinci durumda, arabaya 250 kg ekzojen ­­yüklendi - bu, Hıristiyan silahlı gruplar tarafından kontrol edilen bölgelerdeki patlamalardan 4 kat daha yıkıcı olan bir patlayıcı ve ardından bu yerlerdeki patlamalar) Açık 19 Ağustos'ta Batı Beyrut'ta İlerici Sosyalist Parti'nin (PSP) kontrolündeki bölgede bir araba dolusu müşteriyle ­dolu bir restoranın önünde ­patlatılması sonucu 22 kişi öldü, 77 ­kişi yaralandı. ­Beyrut'un Şii mahallesi Ertesi gün, 20 Ağustos, ­Lübnan'ın kuzeyindeki Trablus'ta, ­Müslüman STK Allah'ın Ordusu (Jund Allah) başkanının, İslami Parti liderlerinden Şeyh Kanaan Naji'nin bulunduğu evlerin yakınında. , tevhidi yaşıyor (Hizb-i tevhid-i İslam) patlayıcı yüklü bir araba havaya uçuruldu. Terör eylemi sonucu 43 kişi öldü, 100'e yakın kişi yaralandı. Bu misilleme eylemleri dizisinin sorumluluğu ­"tek kullanımlık" ve görünüşe göre cephe örgütleri - Kara Tugaylar ve Cedar Hıristiyan Devrimciler tarafından üstlenildi ­.

Lübnan toplumunun önemli bir bölümünün dini ve cemaat ilkelerine göre parçalanmasının pekişmesi oldu. ­Sadece 19-21 Ağustos 1985 tarihleri arasında Beyrut'un Hıristiyan ve Müslüman kesimleri arasında hafif silahlar ve toplar kullanılarak yapılan düellolar sonucunda yaklaşık 15 bin top mermisi ve mayın atıldı, 1138 araba imha edildi, 2500 ev hasar ­gördü ­. Ve 14-21 Ağustos tarihleri arasında toplam 246 kişi öldü ve 775 kişi yaralandı.Bu terör eylemlerinin amacının ­, dinler arası Ulusal Birliğin kurulmasından sonra ülkedeki durumu istikrara kavuşturmanın gerçek olasılığını bozmak olduğuna şüphe yok. ­6 Ağustos'ta cephe. Başkan Livan'a göre terör eylemleri, ­"bir sektörden diğerine geçen aynı unsurlar tarafından" işlendi [32] .

Beyrut'ta Sovyet kurumlarının dört çalışanının ­rehin olarak yakalandığını ve biri ­öldürüldüğünü hatırlayamazsınız. Bu suç eyleminin failleri, savaş halindeki Lübnanlı gruplar arasında, Sovyetler Birliği'nin hiçbir ilgisi olmayan, ­Trablus şehrinde (kuzey Lübnan) askeri operasyonlar düzenlenmesi yönünde taleplerde bulundular . ­Bu durumda ­Sovyet-Arap ilişkilerine zarar vermeye çalışan güçler tarafından desteklenen bir paravan örgüt olduğu gerçeği aşağıdakilerle ikna edildi. Başlangıçta , kaçıranlar ­İslami Cihat örgütünün üyeleri olduklarını iddia ettiler . Ancak ­_ İslami Cihad derhal Sovyet vatandaşlarının kaçırılması olayına karışmadığına dair bir açıklama yaptı ve kendi suçlarını örtbas etmek için adını kullananları cezalandırmakla tehdit etti [ ­33 ] . Bir çürütmenin ardından ­, kaçıranlar yeni bir isim buldular - "İslami ­Kurtuluş Örgütü - Halid İbn el-Velid'in güçleri" ( ­7. yüzyılın İslam komutanından sonra ). Daha sonra isme "Beyrut sektörü" kelimeleri eklendi [34] .

Şii hareket AMAL ve Allah'ın Partisi'nin de bulunduğu Lübnan'da faaliyet gösteren hemen hemen tüm örgütler ve partiler tarafından kınandı . ­Tanınmış Şii ­aktivist Muhammed Hüseyin Fadlyalla, Beyrut'ta Sovyet vatandaşlarının yakalanmasını ve içlerinden birinin öldürülmesini kınadı ve rehinelerin serbest bırakılmasına yardım etmeye hazır olduğunu ifade etti [35] . Lübnan'da faaliyet gösteren siyasi güçlerin neredeyse tamamı Sovyet halkının keşfedilip serbest bırakılmasına katkıda bulundu ve 4 Kasım'da ­Sovyet kurumlarının hayatta kalan dördüncü çalışanından üçü anavatanlarına döndü.­

XXVII Kongresinde , "Sovyetler Birliği'nin vatandaşlarını şiddet eylemlerinden kararlı bir şekilde koruyacağı, onların hayatlarını, onur ve haysiyetlerini korumak için her şeyi yapacağı" belirtildi ­[36] .

Dolayısıyla, NRPO'nun Arap ülkelerinde var olan rejimlere muhalefeti, onların yerine “gerçek bir İslami ­güç” getirme arzusunun açıkça ifade edilmesi, bu örgütlerin emperyalist güçler ve müttefikleri tarafından iç siyasi durumu istikrarsızlaştırmak için kullanılması ­, ve bölge ve tek tek ülkelerin işlerine müdahale etmek için bir bahane olarak faaliyetleri ­- tüm bunlar, Orta Doğu ülkelerindeki yönetici çevreleri NRPO ile ilgili olarak açık bir şekilde olumsuz bir pozisyon almaya zorlamalıydı. Ve bu varsayım büyük ölçüde haklı ­.

İslami NRGO'lar genellikle Arap ülkelerindeki yetkililerin kötü tutumlarından şikayet ederler. Müslüman Kardeşler'in Kuveyt'teki sahibi Al-Balyag dergisi Aralık 1985 sayısında, "inanç için gerçek savaşçılar" olan NRGO üyelerinin Tunus, Fas , Mısır ve diğer ülkelerde devlet tarafından zulmedildiğini kanıtlamak için tasarlanmış geniş bir materyal koleksiyonu yayınladı. ­Libya, Ürdün [37] . Müslüman Kardeşler'in çağdaş ideologlarından biri olan ­Yusuf el-Karadavi, "İslami rejimlerin ­İslami hareketi en önemli hasımları ve yeminli ­düşmanları olarak gördüklerini" belirtir [38] .

Ancak bu değerlendirmeler çok açık, ifadeler çok açık ­. Devlet ile NRPO arasındaki ilişki çok daha karmaşık veya kafa karıştırıcı. Bu, El Kardavi'nin yukarıdaki sözlerinde hissedilmektedir ­. Okuyucu, "İslami rejimler" ile "İslami hareket" arasındaki karşıtlığa dikkat çekti.

Arap ülkelerindeki devlet ile İslami NRGO'lar arasındaki ilişkiler, genellikle her iki rakibin de aynı renkteki taşları oynadığı garip bir satranç oyununa benziyor . Sonuçta, tıpkı NRPO gibi , liderlik­ bu ülkeler politikalarını ­kanıtlamak için İslam'a başvuruyorlar . Bu nedenle, devlet ile NRPO arasındaki ilişki , İslam'ın siyasi ­amaçlar için aktif kullanımı bağlamında daha ayrıntılı bir şekilde ele alınmayı hak ediyor .

[1]      Bakınız: Farag Muhammed Abd-as-Salam. Bir Müslümanın artık yerine getirilmemiş görevi (Arapça).

[2]      An-Nazir. [B.m.], 1980. No. 10. S. 11.

[3]      Al Ahali. 04/20/1987.

[4]      Medvedko L.I. ...Bu Orta Doğu kaynayan şey. M., 1985. S. 286.

[5]      Vasiliev A.M. İslami köktendincilik ve Mısır // Bugün Asya ve Afrika. 1986. Sayı 1. S. 22.

[6]      Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 388. K. 25.

[7]     Bu doğru mu. 02/10/1967.

[8]      Randal J. Mille Ans Savaşı. P., 1984. S. 207-208.

[9]      Maariv. Tel Aviv. 12/18/1981.

[10]      Bakınız: Yinon O. Strategicpour Israel dans des annees 1980 // Revue d'etudes palestiniennes. P., 1982. No. 5, automne.

[11]      Örneğin, İsrailli gazeteci Shimon Shifer'in (Tel Aviv, 1984; Rusça) // Yurtdışında yazdığı Kartopu kitabından alıntılara bakın. 1987. Sayı 27.

[12]      Al-Hurriya. 1979. Sayı 939. S. 8.

[13]      Bakınız: Yurtdışı. 1985. 17 numara .

[14]      Randal J. Mille Ans Savaşı. 215 .

[15]      Rochot P. La Grande Fievre du monde musulman. 156-157 .

[16]      Monde diplomatik. 1983. Sayı 353.

[17]      Orada.

[18]      yaklaşık 4 milyon insanın içinde yaklaşık 450 bin Müslüman ve yaklaşık 50 bin Hristiyan bulunmaktadır (age.). Devlet vakıf fonlarının çoğunu kontrol eder, İslam din adamlarını atar. (Karşılaştırma için, Hıristiyanların bu açıdan özerkliğe sahip olduklarını not ediyoruz.)

[19]      Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 378.

[20]      Monde. 10/10/1981.

[21]      Lübnan ­İslami AMAL'in militanlarının yanı sıra militanların adı olduğuna inanıyor. ­sözde Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi - İslami Temyiz Partisi (Hizb al-Daawa), İslami Eylem Örgütü (Munazzama al-amal al-Islami), İnanç Savaşçıları (El-Mücahidun) ve diğerleri ( Jeune Afrique .01 /25/1984 .)

[22] Doğru. 07/03/1985.

[23]      Monde. 07/05/1985.

[24]        At-Tamimi Abd-al-Malik Khalaf. Göçün siyasi sonuçları // Al-Mustaqbal al-arabi. Beyrut, 1983. No. 4. S. 89-90 (Arapça).

[25]      Ali Haydar İbrahim. Yabancı işgücünün Arap kültürüne etkisi // Al-Mustaqbal al-arabi. 1983. Sayı 4. S. 115-116.

[26]      Ek'te diğer benzer kuruluşlar hakkında bilgi bulacaktır .

[27]      Monde. 24 Mayıs 1985.

[28]      Washington Postası. 12 Mayıs 1985.

[29]      Cambio-16. Madrid. 13 Mayıs 1986.

[30]      Yurt dışı. 1986. 50 numara .

[31]     An-Nahar al-Arabi wa-d-duwali. Beyrut, 1986. Sayı 503.

[32]     Hümanit. 08/21/1985.

[33] Ay. 03.10.1985.

[34]     Monde. 02.10.1985.

[35]     Bu doğru mu. 10/14/1985.

[36]     CPSU'nun XXVII Kongresi'nin materyalleri. M., 1986. S. 70.

[37]    Al-Balyag. El Kuveyt. 1985. Sayı 820. S. 8-13.

[38]     El Karadavi Yusuf. İslami bilinç: inkar ve aşırılık. S. 14 (Arapça).

s.157-170. Scylla ve Charybdis arasında

Arap ülkelerindeki yönetici grupların uzun dönemli faaliyetleri incelendiğinde, İslam'ı uygun bir siyasi araç olarak gördükleri görülmektedir. Bir dizi hedefe ulaşma umuduyla dine dönerler . ­İslami ideolojik cephanelikten çıkarılan kavramlar, kategoriler, sloganlar, bu politikacıların inandığı gibi, kitleleri ­bu rejimlerin arzu ettiği yönde etkileme aracı olarak hizmet edebilir . Müslümanlara, ­şu veya bu rejime rehberlik eden siyasi doktrinin özünde seküler hükümleri ve ilkelerini dini imgelerin ve sembollerin en erişilebilir diliyle açıklamaya çalışıyorlar . ­Doğal olarak, bu doktrinlerin sosyal içeriği farklıdır. Ve G.A. Nasser ve çevresi, ­sıradan Mısırlılara kapitalist olmayan kalkınmanın amaçlarını ve hedeflerini açıklamak için dini bir dil kullanmaya çalıştıysa, o zaman Sedat rejimi, ­özünde kapitalist olan ­"açık kapı" politikasını haklı çıkarmak için tamamen "İslami retoriği" kullandı.

Doğum kontrolü, cehaletin ortadan kaldırılması, genel nüfus sayımı, kimlik kartlarının tanıtılması - bunlar ve diğer birçok özel görev ­, İslami kavramsal aygıt kullanılarak rejimler tarafından izin verilebilir ve hatta gerekli olarak gerekçelendirilir . ­Tunus'un eski Cumhurbaşkanı H. Bourguiba, Ramazan ayı boyunca gündüzleri şeriat tarafından öngörülen yiyeceklerden uzak durmayı yasaklama girişiminde bile (bu, emek verimliliği üzerinde son derece olumsuz bir etkiye sahiptir), Kuran'a atıfta bulunarak haklı çıkarmaya çalıştı. .

Heterojen ulusal ve etnik yapıya sahip ülkelerde yönetici gruplar ­tarafından birleştirici, birleştirici bir unsur olarak İslam'a özel bir önem verilmektedir ­. (Bölgedeki hemen hemen tüm ülkeler böyledir.) Örneğin, farklı siyasi rejimlere sahip ülkeler olan Cezayir ve Fas'ta, yetkililer, ­Araplar ve Berberiler arasında Türklerden miras kalan etnik çelişkileri zayıflatmak için eşit derecede dini faktörü (İslamiyet) kullanmaya çalışmaktadır. ­geçmiş.

, muhaliflerini inananların gözünde siyasi ve ideolojik olarak itibarsızlaştırmak için İslam'a yönelirler . ­Arap ülkelerindeki gerici ­yönetici çevreler , Müslümanların ­duygularını sömürerek , onları ilerici ideolojik ve siyasi akımlara karşı yönlendirmeye, vatandaşları veya tebaayı sosyalist fikirlerin etkisinden korumaya çalışıyorlar . "Ateizm" suçlaması , daha radikal olanlar bir yana , sosyo-ekonomik alanda sınırlı reformları savunan ılımlı burjuva-liberal partilere ve hareketlere ­karşı bile siyasi mücadelede ­yaygın olarak kullanılmaya başlandı . Bununla birlikte, ilerici rejimler bile ­muhaliflerini sık sık “ gerçek İslam'dan ayrılmakla” ­suçluyor .

destek, süreç içinde veya geniş bir halk mücadelesinin sonucu olarak daha önce çalışılan siyasi rotayı gözden geçirme yolunu seçen rejimler tarafından aranıyor . Örneğin, A. Sedat yönetimindeki Mısır'da , D. Nimeiri yönetimindeki Sudan'da , yaygın olarak reklamı yapılan "İslamlaştırma" meşrulaştırma için kullanıldı , yani. İktidar gruplarının gücüne inananların gözünde meşruiyet kazandırmak ­.

Bölgede en çetin ­ekonomik sorunlarla karşı karşıya ­kalan bazı siyasi rejimler , Basra Körfezi'nin petrol üreten ülkelerinden kredi ve hatta karşılıksız mali yardım alma umuduyla "İslamlaştırma" politikasına yöneldiler . karşılığında, Ortadoğu'daki hegemonik emellerini gerçekleştirmeye çalışırlar .­ bölge (ve komşu bölgelerde ) “ Müslüman dayanışması ” ­sloganları altında .

İslam'ın siyasi alanda tekel olarak kullanılması iddiası , anayasal olarak ( anayasanın olduğu yerde) - "İslam devletin dinidir" hükmü şeklinde sabitlenmiştir [ 1 ] . Dinin bu şekilde kullanılmasına izin veren ilişkiler, yapılar ve kurumlar ­farklı şekillerde gelişmiştir. Örneğin, Fas'ta, bağımsızlığını kazandıktan sonra, İstiklal partisinin liderliği, kraliyet mahkemesinin zımni onayıyla, dini şahsiyetleri - ulemayı - gözden düşürmek için çok şey yaptı. Özellikle ­önemli bir kısmının ­Fransız makamlarıyla işbirliği yaptığına dikkat çekildi. 1956'da ­ulema işbirlikçilerinin listeleri bile derlenip yayınlandı. 1960'lar ve 1970'ler, ­ülkedeki dini figürlerin otoritesinin gerilediği bir dönem oldu. Buna paralel olarak, Fas kralı başkanlığındaki (1980'de kurulan) Ulema Yüksek Konseyi'nin başkanlığındaki bölgesel dernekler çerçevesinde ulemayı örgütleme süreci devam ediyordu.

1977'de Libya'da dini şahsiyetlere - ulemalara ve fakihlere (İslam hukuku uzmanları) karşı bir kampanya başladı [2] Çatışmanın sembolü ­, M. Kaddafi'nin "üçüncü ­dünya teorisini" özetleyen "Yeşil Kitap" a muhalefetiydi. ”, içtihat, İslam hukuku üzerine “sarı kitaplara” (genellikle sarı kağıda basılır). Sosyalist Halkın Libya Arap Cemahiriyesi'nin ilanından ­sonra , ­İslam'ı devlet dini olarak ilan eden 1969 Anayasal Beyannamesi gücünü kaybetti. Temel bir yasa hükmünde olan Halkın İktidarının Kurulmasına Dair Bildirge'de (Mart 1977), bu ifade yoktur, Kuran, İslam hukukunu (fıkıh) fiilen ortadan kaldıran ve toplumun temel yasası olarak ilan edilir . , buna göre fukahaları toplumda bir yerden mahrum eder . Kampanyanın sonuçlarından biri, 1979 sonunda Cemahiriye Yüksek Müftüsü'nün istifasıydı. Ayrılışıyla ortadan kayboldu­ ve resmi gönderinin kendisi . Ulema artık devlet tarafından oluşturulan ­düzene dahil edilmiştir. İslami Propaganda Derneği (Camiyya ad-daawa al-islamiya). Böylece Yeşil Kitap kazandı .

Mısır'da, 1950'lerde ve 1960'larda Müslüman Kardeşler'in son derece sert bir şekilde bastırılması, ulemaya devletin ­dinin kullanımını tekelleştirme yönündeki katı ve katı arzusunu gösterdi. Dini şahsiyetler devletin hizmetine girdi. 1960'ların sonunda, bir dizi ­yasal önlemin bir sonucu olarak, ülkenin cumhurbaşkanı, El-Ezher Yüksek Konseyi'nin yanı sıra Tüm Mısır Ulema Konseyi'nin başkanı oldu.

Başka pek çok örnek verilebilir (özellikle Tunus'taki “deteokratizasyon”), ancak ayrıntılardaki tüm farklılıklara rağmen, bölge devletlerinin dini kullanma mekanizmasında ortak bir şey var. Bu , dini figürlerin marjinalleştirilmesidir , yani. ­devletten bağımsız rol oynayamayacakları bir durum yaratmak; sonra - devletleştirme, yani dini figürlerin devlet aygıtına bağımlı bir temelde dahil edilmesi; nihayet, kamu görevlilerine dönüşen "devletleştirilmiş" dini figürlerin yardımıyla dinin ­kullanımını tekelleştirmeye yönelik büyük ölçüde başarılı bir girişim .­

Bununla birlikte, yönetici rejimlerin yerine getirilmesinde ­din ile çatışmaya zorlandığı bir dizi kalkınma zorunluluğu vardır. Bu konu - devletin İslam ile çatışması - önemsiz ölçüde incelenmiştir ­, bu yüzden üzerinde daha ayrıntılı duracağız.

Arap ülkeleri için, ­Sovyet araştırmacılarının "endüstriyel büyüme süreçleri ­ile toplumun toplumsal dönüşümü arasındaki derin anlaşmazlık", yani artık "belirgin bir kriz karakteri" ­[3] kazanmış bir anlaşmazlık olduğu yönündeki tespitleri doğrudur . Bazı Arap ülkelerinde ekonominin (ve daha geniş anlamda tüm toplumun) modern bir sektörünün ortaya çıktığı ve güçlendirildiği bilinmektedir: petrol üretimi ve petrol arıtma; ­ulaşım, iletişim, silahlanma alanlarında bilimsel ve teknolojik devrimin başarılarının tanıtılması ; ­sanayi, tarım ve enerjinin gelişimi ; tıbbi ­bakımın, eğitim sisteminin vb. iyileştirilmesi ­Kapitalist yönelimli ülkelerin bu kesiminde kapitalist ­üretim ilişkileri de hakimdir. Aynı zamanda, karşılık gelen ­yaşam ve davranış standartları oluşur, dünya görüşü ve sosyo- ­psikolojik atmosfer değişir. Böylece toplumsal hayatın üretimle doğrudan ilgili olmayan önemli alanları modernize ediliyor.

Bu sektöre karşı bir tür denge, geri - kural olarak kapitalizm öncesi - yapıları ve ilişkileriyle geleneksel olandır ­. Sadece modası geçmiş üretim ilişkilerini değil, aynı zamanda yüzyıllar boyunca kök salmış bir tutum ve eylem sistemini de sürekli olarak yeniden üreterek modern sektörün genişlemesini engeller . ­Geleneksel sektör, adeta din (esas olarak İslam) tarafından sağlamlaştırılmıştır. bu nedenle ­_ modern sektörün varlığının ve gelişiminin birçok yönü kaçınılmaz olarak­ din ile çatışmaya girer . Ve devlet, toplumun modern sektörünün gelişimini somutlaştırdığı ­ve yönettiği için, dinin kamusal yaşamın çeşitli alanlarındaki rolünü ve etkisini sınırlayan özel önlemleri uygulamaya zorlanan da odur . Bu sadece kapitalist gelişme gösteren ülkeler için değil ­, aynı zamanda sosyalist bir seçim yapmış olanlar için de geçerlidir .

Modern bir sektörün varlığı, bu sektördeki ilişkileri düzenlemek için tasarlanmış ­uygun mevzuatın oluşturulmasını zorunlu kılmaktadır ­. Bu tür yasaların ­karakteristik özelliklerinden biri laikliğinden , laikliğinden oluşur . Ortadoğu ülkelerinin dış dünya ile ilişkilerine bakacak olursak ­, ekonomik, siyasi, kültürel ve diğer ­bağların yasal olarak düzenlenmesi netleşir . uzun süredir sekülerleşmiş olan ­uluslararası kurallara uygun olarak yürütülen kamu hukuku.

19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren yasama ve yasa uygulama konusuna gelince . oluşumu , esas olarak Batı Avrupa devletlerinin burjuva, laik hukukunun normlarının algılanması ­yoluyla gerçekleşti . Bu süreç çeşitli Arap ülkelerinde çeşitli şekillerde gerçekleşti . Kapitalist gelişmenin olduğu ülkelerde modern sektör ilişkilerinin şu anda gözlenen yasal ­konsolidasyonu , onun doğrudan devamıdır. Suudi Arabistan'da Kral Faysal'ın ­saltanatı sırasında başlatılan yasama tedbirlerinin tam anlamıyla burjuva karakteri vardır ­. Kuveyt'te yasal normların önceliği yasal olarak şu sırayla belirlenir: kamu (laik) hukuku, örf ve adet hukuku, İslam hukuku [4] .

Sosyalist bir kalkınma yönelimi ilan eden ülkeler, sosyalist hukukun belirli ilke ve normlarını kabul etmektedir. Bu süreç, özellikle Cezayir için tipiktir. Ulusal Kurtuluş Cephesi (FLN) partisinin Beşinci Kongresi'ne sunulan raporda , İşçi Genel Yasası'nın ( ­1979-1983) geliştirildiği ve geniş çapta tartışıldığı dönemde, " çalışma mevzuatını yeniden inşa etmek" için çaba sarf edildiği kaydedildi. ­işçinin haklarının korunması yönünde, “herkese işine göre” ilkesine uygun olarak ücretlerin yaygınlaştırılması [5] .

İslam hukukunun belirli normlarının Arap devletlerinin kamu hukukuna ara sıra dahil edilmesi, onu dini bir hukuka dönüştürmez, sadece ortaya çıkan (veya zaten kurulmuş olan) laik hukuk sistemine yeni unsurların dahil edilmesini temsil eder [6 ] . Öncelikle bu normların uygulama alanı çok sınırlı olduğu için sistemin kendisinde ­esaslı bir değişiklik yoktur. ­Böylece, Libya'da kredi faizinin (riba) yasaklanmasına ilişkin yasa (No. 74, 1972) çıkarıldığında, bunun yabancı müteahhitlerle ilişkilere uygulanmadığına dikkat çekildi [7 ] . Üstelik ­kredi faizinin kendisine bu yasağı ortadan kaldıran yorumlar yapılmıştır [8] .

Bazı durumlarda, İslam hukukunun ­belirli normlarının kullanılması gerekli bir önlemdir . Örneğin, Cezayir sömürgeden ­miras kaldı . dönemde, birçok kişisel kanun biçimi: ülkede Maliki [9] , İbadi [10] hükümleri uygulandı .­ ve sömürgeciler tarafından yapay olarak canlandırılan "Kabyle" [ П ] kişisel durum. "Kabile" yasası, kadınların mülkiyet haklarını ve toplumdaki konumlarını önemli ölçüde sınırlamıştır. Medeni aile kanununun kabulüne (1984) kadar ülkenin Yüksek Mahkemesinin kararlarında İslam hukuku hükümleri uygulandı . ­Bu, öncelikle kadına “Kabyle” tüzüğünden daha fazla hak verdi ve ikinci olarak, medeni aile kanununun henüz kabul edilmediği koşullarda kadının hukuki statüsünün birleştirilmesine bir dereceye kadar katkıda bulundu.

Bağımsız bir hukuk sistemi olarak İslam hukuku, Arap ülkelerinde varlığını sürdürmektedir, ancak uygulama kapsamı cami içi işlerin, evlilik ve aile ilişkilerinin bazı alanlarının, bireysel medeni işlemlerin ötesine geçmemektedir.

Arap ülkelerindeki modern sektör, ­dünya hakkındaki bilimsel bilgi ve fikirlerin sistematik ve kademeli olarak yayılmasıyla, cehaletin ortadan kaldırılmasıyla kesinlikle ilgileniyor. Bu alanda da din ile çatışmanın bir nedeni var: Birçok ulema (özellikle ­camilerdeki Kur'an okullarının öğretmenleri) inatla örneğin dünyanın düz olduğunu iddia ediyor ve bunu öğretmeye devam ediyor. Suudi Arabistan Kralı Faysal bile 1974'te öfkeyle onlara Avrupa'ya "eğitim görmelerini" ve " ­daha fazla dönmemelerini" tavsiye etti [12] . Zaten 1960'larda, tüm Arap ülkelerinde (Suudi Arabistan , Mısır, Tunus vb.) Eğitim alanında ­, tüm din eğitimi sistemini marjinalleştirmeyi (orta öğretime dönüştürmeyi) amaçlayan temel reformlar gerçekleştirildi. Şu anda Suudi Arabistan, ­toplum genelinde "sağlıklı bir teknolojik iklim" yaratmakla görevlidir ­[13] . Arap Birliği'nin ­(LAS) bir yayın organında, Kuveyt Devleti Bakanlar Kurulu'nun bir danışmanı tarafından yazılan ve fenomenlere "doğaüstü yaklaşımı reddetmek" için güçlü çağrıların yapıldığı bir makale yayınlandı, çünkü "üyeleri olan bir toplum" hayata inanmayan ­, bu yasalara uygun bilimsel temellere dayalı siyasal ve toplumsal kararlar alamama” [14] .

, kadınlara yönelik geleneksel tutumu değiştirmekle de ilgileniyor ­[15] . Cezayirli araştırmacı, "Kadın, tüm sosyal çelişkilerin odak noktasıdır" [16] diyor . Bir kadının toplumdaki konumu , içindeki geleneksel ilişkilerin güç derecesinin tartışılmaz bir göstergesidir . Devlet adamları ­, modern sektörün gelişmesindeki sorunlarla bağlantılı olarak kadının konumuna değinirler . ­"Körfez ülkelerinde, ciddi bir yerel işgücü sıkıntısı çekiyoruz ve ­bunu yabancı işgücü ithal ederek telafi ederken, kadınlar - toplumun yaklaşık yarısı - çalışmıyor." Katap eyaletinin Çalışma ve Halkla İlişkiler Bakanı ile yapılan bir röportajda "kadın meselesinin" bu yönüne değinildi [ 17] .

Modern sektörün gelişiminin bir parçası olarak , özel­ "kadın sorunu"nu çözme çabaları . Suudi Arabistan'da sadece 1960'ta dini fanatiklerin düşmanca ­saldırılarına karşı korunan ilk kız okulu açıldıysa , o zaman 1983/84 akademik yılında sadece Cidde'de bu tür 146 okulda dersler başladı [18 ] ­. Suudi yetkililer, 1983'ün sonunda ülkede 25.000 kadının istihdam edildiğini gururla bildirdiler [19] . Kadınların üretim ve ekonomik faaliyetlerinde sürekli bir artış var . ­Daha 1970'lerin ortalarında, kadınlar ­Fas'ta ekonomide istihdam edilen işgücünün %14,2'sini, Lübnan'da %18,4'ünü , Yemen Demokratik Halk Cumhuriyeti'nde % 18,5'ini ve Suriye'de %21,1'ini oluşturuyordu. Karşılık gelen rakam on yıldan kısa bir süre içinde (1975-1983) Cezayir'de %4,1'den %7,0'ye, Bahreyn'de %3,5'ten %8,6'ya, Tunus'ta %19,5'ten %20,0'ye, Sudan'da % 10,5'ten % 22,5'e yükseldi [ 20 ] . (Karşılaştırma için Batı Avrupa'nın gelişmiş kapitalist ülkelerinde ekonomide istihdam edilen maksimum kadın işçi payının yaklaşık %34 olduğunu ­belirtelim ­.)

Tüm Arap ülkelerinde kadınlar, kamusal yaşamın çeşitli alanlarında giderek daha aktif bir rol oynuyor. Giderek daha fazlası öğretmenler, doktorlar, gazeteciler, çalışanlar arasında. Ocak 1984'te Mısır'da bir, Cezayir'de iki, Tunus'ta iki, Ürdün'de bir kadın hükümetteydi. Kadınlar Libya ordusunda ve polisinde ve Cezayir polisinde görev yapıyor. Cezayir Hava Kuvvetleri saflarında 60 kadın ­savaş pilotu bulunmaktadır [21] .

"Kadın sorunu"nun çözümü, diğer toplumsal sorunların çözümü ile yakından bağlantılıdır ­. Özellikle son on yılda Arap ülkelerinde belirli bir demografik durum gelişmiştir. Cezayir'de toplam nüfusun %19'unu, Tunus'ta 15,1'i, Suudi Arabistan'da 18,6'yı, Suriye'de 18,3'ü, Irak'ta 18,8'i, Kuveyt'te 20,7'yi ve Libya'da 18'i dört yaşından küçük çocuklar oluşturuyor. .8, Mısır ­- 15.6 , Fas - %18,2 [22] . Arap ülkelerinin demografik beklentilerine ilişkin farklı değerlendirmeler var, ancak ­bölge ülkelerinin büyük çoğunluğunda, mevcut yaş yapısı ve yıllık ­büyüme oranları göz önüne alındığında, nüfusun 2000 yılına kadar yaklaşık olarak ikiye katlanması gerekiyor. Toplumun canlanması ve nüfus artışının bir sonucu olarak, ­gıda, barınma, eğitim, istihdam ve tıbbi bakım sorunları ­keskin bir şekilde şiddetleniyor.

doğum oranlarını kısıtlayarak bu durumdan çıkış yolu bulmaya çalışıyor . ­Yani, 1964-1965'te yapılan bir ankete dayanarak. Fas'taki Uluslararası Yeniden Yapılanma ve Kalkınma Bankası ilgili tavsiyeler geliştirdi. Özellikle, ­kontraseptiflerin geniş çapta tanıtılması önerilmiştir [23] . Ülkede düzenlenen bu tür etkinlikler geleneksel dini ­normlara aykırıydı. Ve incelenen konuyla bağlantılı olarak kabul edilen yasal düzenlemeler ­(26 Ağustos 1966 tarihli kraliyet kararnamesi, 1 Temmuz 1967 tarihli kanun)

vb. ) Fas hukuk sisteminin daha fazla laikleşmesine katkıda bulundu .

Arap ülkelerinde başka bir sorunun - geleneksel dini ayinlerin ve ritüellerin ulusal ekonomi üzerindeki olumsuz etkisi - kazandığı ­keskinlik derecesini hayal etmek zor . Ulusal ekonomik organizmanın ritmik çalışmasının ihlali, ­geleneksel sektörün olağan yaşam programı olan dini takvimi takip etmenin ­sonucudur ­. Sadece ramazan ayında gündüz yemekten uzak durulduğu dönemde tüm toplumsal üretimde en az %60 oranında bir düşüş olur [24] . Kurban Bayramı'nda (idal-adha), ­koyun popülasyonunun %25'i bir günde yok edilir [25] . Devlet, geleneksel Ramazan yemeklerinin ­malzemeleri olan çok sayıda pahalı egzotik ürünü ithal etmek için döviz harcamalıdır ­. Bu bir ay, yıllık gıda tüketiminin % 20'sini oluşturur ­[26] . ("Oburluk", sözde yazının özelliği olan bu fenomeni Cezayir gazetesi ­olarak adlandırdı ... [27] ).

Bildiğimiz gibi, 1960 yılında Tunus'ta Ramazan ayı boyunca her gün yiyecek ve içecekten uzak durmayı yasaklama girişimi başarısızlıkla sonuçlandı, ancak yukarıdaki rakamların alındığı rahatsız edici yayınların da gösterdiği gibi, sorun akut olmaya devam ediyor. ve en önemlisi, devam eden ­girişimler, ekonomiye zarar veren dini ayinleri ve ritüelleri yasaklamakta veya değiştirmektedir ­. Örneğin, 1984'te, Fas Kralı Hidal-Adha arifesinde, anayasal statüsü olan "müminlerin komutanı"na güvenerek tebaasını, tüm hayvanlarını tamamen yok etmemek için koyun kurban etmekten kaçınmaya çağırdı. zaten kuraklıktan muzdaripti ­[ 28 ] .

Arap ülkelerindeki devletin dinin sosyal ve ­siyasi yaşam üzerindeki etkisini sınırlamaya çalışmasının ciddi bir nedeni daha var. Bu, emperyalist güçlerin ve onların yukarıda ayrıntılı olarak tartışılan ­bölgedeki ajanlarının, ­tüm Arap dünyasını bir tür “Lübnanlılaştırma” gerçekleştirmek için hemen hemen her Arap ülkesindeki farklı dini toplulukların varlığını kullanma arzusudur.­

ABD'nin, NATO ülkelerinin ve İsrail'in ­doğrudan saldırganlığından hem de onların mezhepsel çelişkileri ve düşmanlığı körüklemesinden en çok zarar gören Lübnan'da, ­siyasi hayatın sekülerleşmesi lehine giderek daha fazla ses duyuluyor . ülke için ­hayati bir gereklilik olarak görülmektedir ­. Lübnan'ın akut iç sorunlarına radikal bir çözüm olarak siyasi sistemin "itirafsızlaştırılması" ve laikleştirilmesi ­, dış emperyalist güçler tarafından patlama noktasına getirildi - ­Lübnanlı devlet adamlarından birinin pozisyonu budur - İlerici Sosyalist Parti lideri ( PSP) Walid Canbolat [29] . Diğer Arap devlet adamları ve politikacılar da kendi ülkelerinde "mezhepçiliği kışkırtmaktan kaçınmanın", "köklerini zayıflatmanın" gerekliliğine dikkat çekiyorlar [30] . Buradaki akıl yürütme ve eylem mantığı şu şekildedir. Dinin iç siyaset alanında kullanılması, aynı zamanda ­şu anlamlara gelebilecek belirli bir yöne bir çağrı anlamına gelecektir: diğer yönlerin ayrımcılığı ve buna bağlı olarak bu yönlerin temsilcileri ­- devletin vatandaşları [3 1] . İç istikrar arayışı ­, Arap halklarını bölmeye yönelik emperyalist politikaya muhalefet - bunlar, devleti siyasi yaşamı laikleştirme yoluna iten pek çok faktörden sadece ikisi.

Yukarıdakilerin tümü, sekülerleşmenin ­modern sektörün ve bir bütün olarak toplumun gelişimi için her zaman ilan edilmese de bilinçli bir zorunluluk olduğunu göstermektedir. Devlet az çok tutarlı bir şekilde ­dini sınırlayıcı ve dışlayıcı bir politika izliyor, sınırlı da olsa somut sonuçlar veriyor (din ve siyasetin ayrılması, hukukun laikleşmesi ­, kadınların özgürleşmesi, bilimsel bilginin yayılması ­, din eğitiminin marjinalleştirilmesi, kitle ­bilinci vb.). .P.). Ancak, Arap ülkelerinin mevcut liderlerinin ­kendi özel sosyo-ekonomik ve siyasi hedeflerine ulaşmak için dinden tam olarak yararlanmaya çalıştıklarını hatırlayalım. Nihayetinde, yönetici grupların İslam'a karşı tutumu ikirciklidir. Hem onu cesaretlendirir hem de etkisini sınırlamaya çalışırlar. Bazen paradokslar vardır: özünde dinin rolünü sınırlamayı amaçlayan önlemler, ­İslam tarafından emredilen bir tür dini gereklilik olarak haklı gösterilme eğilimindedir.

Bu ikiliğin temel nedeni, ­yönetici grupların büyük çoğunluğunun , toplumsal ­ilişkileri ve toplumsal yapının temellerini ­değiştiren köklü önlemler alarak geleneksel sektörü ortadan kaldıramaması ve ancak bu tür dönüşümlerin ­tutarlı bir dönüşümün yolunu açabilmesidir. toplumun laikleşmesi. Bu durumda kişisel olmayan "yapamaz" formu, hem "yapamaz" hem de "istemez" anlamına gelir [32] . Tunuslu araştırmacı , Arap ülkelerinin yönetici çevrelerinin hem dini teşvik etmeye hem de aynı zamanda ­onu sınırlamaya zorlandığı durumu belki de çok keskin bir şekilde - "şizofreniye yakın bir durum" olarak adlandırdı ­[33] .

, İslami NRPO'larla ilişkisinde devletin ikiliğine yol açar ­[34] . Örneğin Tunuslu bir araştırmacı, ­ülkesindeki benzer bir durumu şu şekilde karakterize ediyor. “Onu (İslami hareket . - A.I.) kökünden sökmek ­mümkün değil çünkü bu, ­İslam'a ve İslami ibadethanelere karşı kararlı bir eylem gerektirecektir. Açık nedenlerle, devlet bu tür eylemlerde bulunamaz ve almak istemez . Ve hareketin görünen kısmını gözetleme ve bastırma politikası izlemekten ya da ­tüm hareketi kendi tarafına çekmeye çalışmaktan başka seçeneği yoktur . Ancak laikliğin damgasını vurduğu ve ­siyasette şartların gerektirdiği keskin dönüşleri yapmak istemeyen veya yapamayan bir devlet için ikinci alternatifi uygulamak zordur ” ­[35] .

Benzer bir ikilik, bazı ülkelerin liderlerinin ­NRPO'nun varlığına itiraz etmemeleri , ancak ­İslami bayraklar altında şok edici bir anti-komünist güç olarak hareket etmeleri şartıyla ortaya çıkıyor . Ve şimdi Mısırlı “Müslüman kardeşler”, istihbarat teşkilatlarının ­ülkedeki komünist grupların [36] ve D. Nimeiri'nin yıllarında Sudan'daki “kardeşlerin” faaliyetleri hakkındaki verilerini Sedatov İçişleri Bakanlığına aktarıyorlar ­. kural, faaliyetlerini ­devlet güvenlik aygıtıyla koordine eden herkesin tek amacı - komünistlere karşı mücadele. Pek çok yönetici grubun NRGO'lara karşı hiçbir şeyi yok, ancak yurtdışında, mahallede bir yerde faaliyet göstermeleri şartıyla. Ve bu başarısız olursa, en azından komşu devleti bu aşırılık yanlısı örgütleri desteklemekle suçlayarak itibarını ­sarsmak için kullanılabilirler ­. Örneğin, Mayıs 1983'te Suriye Dışişleri Bakanı, o dönemde Suriye ile gergin ilişkiler içinde olan komşu Ürdün'ün bu ülkede faaliyet gösteren "Müslüman Kardeşler"i desteklediğini bildirdi [37 ] . Ve Eylül 1985'te , mahkeme duruşmaları sırasında komşu Cezayir'den ülkeye atıldıklarını “itiraf eden” İslami Gençlik örgütü üyelerine karşı açılan ­birkaç ­davadan biri Fas'ta sona erdi ­[38]. kraliyet rejimini istikrarsızlaştırmak için.

Kısacası, devlet, NRGO'lar gibi kuruluşların varlığını kabul eder ­, ancak yalnızca devletin amaçladığı bağımlı rolleri yerine getirirlerse. Ancak iktidardaki rejimler ile NRPO arasında, ılımlı olanlar da dahil olmak üzere, sürekli alevlenen ve tırmanan çelişkilerin kökü burada yatmaktadır. Ne de olsa, bu kuruluşlar sivil toplum kuruluşlarıdır ­ve kural olarak, zorunlu bir oyuncu rolünden daha fazlasını üstlendiklerini iddia ederler ­.

Devletin NRPO'ya karşı kararsızlığı, 1970'lerin sonu ve 1980'lerin başında D. Nimeiri ile Sudanlı "Müslüman kardeşler" arasındaki ilişkilerin tarihi tarafından iyi bir şekilde örneklenmiştir. Bu dönemde, diktatörün gücü azami derecede güçlenmiş görünüyordu. Mayıs 1983'te altı yıllık yeni bir dönem için cumhurbaşkanı seçildi ve başkanlığın ­yanı sıra başbakanlık, yüksek komutanlık, iktidar partisi lideri - Sudan Sosyalist ­Birliği (SSU) ve SUNA'nın (Sudan Haber ­Ajansı) genel müdürü bile. Eylül 1983'te ülkede sözde İslami yasalar getirildi (Nisan 1985'te diktatörlüğün devrilmesinden sonra operasyonları askıya alındı) ve takip eden Nisan 1984'te ülkede olağanüstü hal ilan edildi . ­Haziran 1984'te D. Nimeiri, Halk Meclisine ­(Parlamento), Sudan'ın "İslam cumhuriyeti" ilan edileceği bir anayasa değişikliği taslağı sundu ve D. Nimeiri'nin kendisi - "Müslümanların İmamı ve Müminlerin Komutanı" ." Bu tür bir "İslamileştirme ­" diktatöre hatırı sayılır faydalar sağlayacaktır. İmamlık makamı ömür boyudur ve bu makamın sahibi ­, eylemleri ile şeriat arasında bir tutarsızlık olması dışında, görevden alınamaz . ­Ve ülkede D. Nimeiri dışında kim şeriata bu kadar sadakatle övünebilir ...

İkinci karakter Sudanlı Müslüman Kardeşler. Bu örgüt ­, ilerici bir yol izlediğinde Sudan'daki iktidar rejimine keskin bir muhalefet içindeydi . ­Ancak 1977'deki yeniden yöneliminden sonra, D. Nimeiri ile "kardeşler" de dahil olmak üzere sağcı güçler arasında bir "ulusal uzlaşma" gerçekleşti. Sedat'ın Mısır'ı Camp David Anlaşmaları'nı (1979) imzaladıktan sonra, Sudan bu gidişatı destekleyen birkaç Arap ülkesinden biri oldu ve Müslüman Kardeşler Derneği CCC dışında D. Nimeiri rejimini kayıtsız şartsız destekleyen tek siyasi parti oldu ­. 1979'da derneğin başkanı Hassan al-Turabi, yargının yeniden düzenlenmesinden sorumlu Başsavcı olarak atandı ­ve 1983'ün sonunda cumhurbaşkanının hukuk müşaviri oldu ­. Derneğin diğer liderlerine gelince ­, Ali Osman Muhammed Taha Halk Meclisi başkanı oldu ­, Muhammed Adam İsa Başsavcılığa bağlı Devlet Bakanı ­, Ahmed Abd-ar-Rahman İçişleri Bakanı oldu ­.

Anlaşılan her şey yolunda gidiyordu. "İslamlaşma" yoluyla konumunu güçlendirmeye çalışan dikta rejimi ile "Müslüman Kardeşler" arasında karşılıklı anlayış ve işbirliği tesis edildi ­. Ekim 1983'te Hasan el-Turabi, yabancı gazetecilere açıkça şunları söyledi: "Rejimi içeriden reforme etmek için yetkililerle işbirliği yapmaya karar verdik" [39] . Bu özgüven, Müslüman Kardeşler'in rejimin hâlâ desteğine güvenebileceği az çok ciddi tek siyasi güç olarak kalmasından kaynaklanıyordu. Ve ­diktatörlük, derneğin işbirliği yapma isteğinden en iyi şekilde yararlandı. Sudanlı komünist gazete Al-Maidan'ın 1984'te ­belirttiği gibi Müslüman Kardeşler'in hedefi, ­"İslamlaşma" sürecini geri dönülmez bir sürece dönüştürmek, "İmam" Nimeiri'nin önderliğinde de olsa hesabına İslam'ı kuran bir İslam oluşturmaktı. Kimse yanılmadı, "İslam gücü"nde belirleyici olan söz derneğine ait olacak. Hesaplamalarına göre D.Nimeiri, en “gerçek Müslümanlara” karşı mücadele ­yönünde bir manevra yapma fırsatından mahrum kalacak (okuyun: “ ­Müslümanları alın”). Ve ona iradelerini dikte edebilecekler ve "kardeşlere" karşı yapılacak herhangi bir eylem, ­şeriata göre cezası ölüm cezası olan irtidat olarak nitelendirilecek ­[40] .

Ancak bu ilişkiler, her an alevlenmeye hazır, sürekli için için yanan bir düşmanlıkla karakterize edildi. "Kardeşler", D. Nimeiri'ye karşı temkinli tavırlarını gizlemediler ­, onları siyasi oyununda kullanacağından ve ardından birçok müttefikine yaptığı gibi onlardan kurtulacağından korktular [41] . D.Nimeiri'nin kendisine gelince, diktatörün pek çok şey tarafından uyarılması mümkün değildi. Ve "Müslüman Kardeşler"in, gerçekte örgütsel yapıları bozulmadan kalmasına rağmen, CCC'ye girdiklerini ilan ederek sahte bir kendi kendini tasfiye gerçekleştirmesi gerçeği. Ve "kardeşlerin" rejimin omurgasına - baskı ­aygıtına - ordu, polis, devlet güvenlik teşkilatı - giderek daha büyük ölçekte nüfuz etmesi gerçeği. Ve büyük müfrezelerinin askeri eğitim için yurt dışına (örneğin ­Pakistan , İran, Ürdün'e) gönderilmesi ve diğer ülkelerden ( Libya, Suriye vb.) "kardeşleri" eğitmek için Sudan topraklarında savaş kampları kurulması. ­.) [42] .

Mart 1985'te D. Nimeiri , Sudan'da iktidarı ele geçirmeye hazırlanmakla suçladığı "kardeşler" için geniş bir tutuklama kampanyası başlattı . Ancak Nisan ayında diktatörlüğe darbeyi Milli Selamet Güçleri indirdi ­. ordunun vatansever unsurlarıyla birleşmiş sendikaları ve beş yeraltı partisini (Al-Umma, Ulusal Birlikçi, Demokratik Birlikçi, UPC, Baas) içeriyordu .

Cumhurbaşkanı A. Sedat döneminde Mısır'da Sudan'da yaşananlarla da çarpıcı bir benzerlik buluyoruz . Ve orada , rejimini kişisel gücüyle sürekli güçlendiren cumhurbaşkanı , aynı zamanda " Müslüman kardeşler" ile ilişkileri iyileştirmeye gitti ve aynı zamanda ulusal ­değerlere ihanet etme yolunu izledi . ilgi alanları. Ve orada "kardeşler" kendi hedeflerinin peşinden koşarken "mümin cumhurbaşkanı" nı (ülkenin "İslamlaşmasını" gerçekleştiren A. Sedat'ın dediği gibi ) desteklediler. Ve orada A. Sedat, "kardeşleri" Sosyal İşler Bakanlığı'na bağlı itaatkar bir birliğe ­dönüştürmeye çalıştı . ( Bu konuda derneğe özel bir teklifte bulunuldu ve reddedildi.) Ve orada, sonunun arifesinde (Ekim 1981 ), A. Sedat, ( ilerici şahsiyetlerle ­birlikte) “Müslüman Kardeşler” içinde tutuklamalar yaptı . Bu tür rejimler ile NRPO arasındaki ilişki, pek de orijinal olmayan bir siyasi karikatürü anımsatıyor : iki kişi birbirine sarılırken biri diğerini sırtından bıçaklamaya çalışıyor ...

Müslüman Kardeşler'in tüm Arap derneğinin liderlerinden biri olan Yusuf el-Karadavi, Arap ülkelerindeki rejimlerin “onunla (İslami hareket. - A.I.) ancak bir süreliğine ateşkes akdedebileceğine inanıyor . üyelerinin omuzlarına binmeye veya bu hareketi onların (rejimler - A.I.) ideolojik ve siyasi muhaliflerine karşı savaşmak için kullanmaya teşebbüs” [43] . Bu şikayet büyük ölçüde haklı olmakla birlikte büyük ölçüde abartı da içermektedir. Sonuçta, ­bir bütün olarak mevcut durum hala İslami NRPO'lara uygundur. Devletin İslam'a ve bu örgütlere karşı tavrındaki ikiliği azami ölçüde ve kendilerine hatırı sayılır bir fayda sağlayacak şekilde ­kullanıyorlar ­. Bu hem büyük hem de küçük şeylerde kendini gösterir. Örneğin, laikleşme sürecinin oldukça ilerlediği bir ülke olan Tunus'ta, İslami Yön Hareketi'nin (DİM ­) kuruluşundan bu yana taleplerinden biri, ibadet yerleri (salonlar veya camiler) oluşturmaktı. ) kurumlarda, eğitim kurumlarında ve işletmelerde ­. Bu gereklilik, İslam'ı "devlet dini" ilan eden anayasa tarafından örtüldü . ­Ancak Tunuslu yazara göre talebin kendisinde ve hatta ­uygulanmasında rejime yönelik bir tehdit vardı , ­çünkü dua yeri siyasi bir ­hükümet karşıtı hücrenin ortaya çıkmasının temeli haline geliyor [44] . İslami NRGO'ların mevcut durumdan siyasi avantaj elde etmesinin diğer yolları yukarıda ­tartışılmıştır ­(devlet aygıtına ve baskıcı yapılara sızmak , askeri eğitimi artırmak için fırsatlar yaratmak, rejimleri " gerçek İslami otorite " kurmaya zorlamak . siyasi sistemdeki geri dönüşü olmayan değişiklikler olması gerekiyordu, vb . ) . Nihayetinde, " İslam devlet dinidir" anayasal formülasyonunu ­tam olarak uygulamak için her şeyi yaparlar . Eğer öyleyse, bırakın siyasi rejimler (NRGO'ların anladığı şekliyle) büyük ve küçük İslam'ı takip etsin!..

Arap rejimlerinin NRPO ile ilgili mevcut konumudur . ­Veya dedikleri gibi, bu kötü ve iyi değil. Benzer bir ikilik ideolojik alanda ­da kendini göstermektedir. Özünde, resmi yayınlarda bu örgütlere yönelik tüm eleştiri versiyonları, ­İslami NRGO'ların İslam'la çeliştiği gerçeğine iniyor. İslam aşırılığı reddeder. İslam din kardeşlerinin öldürülmesini yasaklar ­. İslam, diğer dinlerin mensuplarına karşı hoşgörüsüzlüğü dışlar. İslam, mevcut hükümete karşı konuşmayı yasaklar. Resmi ideologlar tarafından ­NRPO'nun tezlerini ve çağrılarını çürütmek için kullanılan bu tür yorumların ­çokluğuna , tamamen paradoksal olanlar da eklendi ­- örneğin, İslam dini değil laik bir hükümet biçimi emrediyor!

NRPO'nun ideologları bu eleştirel konuşmaların karşısına ­kendi İslam yorumlarını koyuyorlar. İslam'da din ve siyaset ayrımı yoktur ­, bu nedenle devlet ya İslami ya da İslam karşıtı olabilir. İslam , Müslümanlara zulmeden zalim hükümete karşı mücadeleyi emretmiştir . ­İslam mürtedlerin öldürülmesine izin verir. Bu ve diğer yorumlar, yukarıda verilenlerle aynı var olma hakkına sahiptir. Ne de olsa İslam “kurumsallaşmamış” bir din… “İslam budur, İslam budur” çeşitli biçimlerde bitmek bilmeyen tekrarlar sonucunda kazanan devlet değil, NRPO'dur. Dinin etkisi ­bu tür tartışmaların bir sonucu olarak artıyor ve İslami kuruluşların sloganları, ortalama bir inanan için çok daha basit, daha erişilebilir ve hatta haklı çıkarmak için dine dönen ­resmi ideologların sözlü iplerinden daha çekici. devletin laik doğası.

Pek çok açıdan çıkmaz sokağa yakın olan mevcut durumdan gerçek çıkış yolu, ­Arap komünistleri tarafından öneriliyor. Haklı olarak "dini sloganların arkasına saklanan gerici tabakaların, demokratik özgürlüklerin olmadığı, devrimci partilerin ve hareketlerin, özellikle komünist partilerin faaliyetlerinin sınırlı olduğu yerlerde yeniden canlandığını" [45] belirtiyorlar ­. Bu nedenle ­, Suriyeli komünistlerin “ ­Amerikan emperyalizminin ve Müslüman Kardeşler'in Suriye'ye karşı komplosu üzerine” (Mart 1982) adlı özel bir kararda ilan ettikleri gibi, “bastırma tedbirleri de dahil olmak üzere idari tedbirler tek başına, Suriye'nin işlediği suçlara bir yanıt olarak yeterli değildir. “kardeşler-Müslümanlar” [46] . Geniş emekçi kitlelerin çıkarları, kamu yaşamının gerçek demokratikleşmesi, gerçekten adil bir topluma doğru sürekli ve tutarlı bir hareket için bir sosyo-ekonomik politika yürütmek gereklidir [47] .

[1]      Bu ifade Suriye ve Lübnan anayasalarında yoktur.

[2]      Burada, Fas'ta olduğu gibi, önemli dini şahsiyetlerin İtalyan faşistleriyle işbirliğine dair bir hatırlatma vardı.

[3]      Doğu: 80'lerin dönüşü (Modern dünyada özgürleşmiş ülkeler). M., 1983. S. 61.

[4]      Eş-Şarku'l-Evsat. 11/16/1983.

[5]      El Mücahid. 24.12.1983.

[6]      İslam hukukunun ikincil norm ve ilkelerine başvuru, vakaların büyük çoğunluğunda, resmi makamların ­yalnızca geleneksel sektörde çalışanların değil, aynı zamanda okuma yazma bilmeyen büyük kitlenin de ağırlıklı olarak dini düşüncesine uyum sağlama ihtiyacından kaynaklanmaktadır. ­modern sektörde kendine yer bulamayan köy ve şehirlerden atılan yoksullar.

[7]      Atallah B. L'acculturation juridique dans le Nord de 1'Afrique: le cas de 1'Algerie et de la Libye // Independence et interdependences au Maghreb, P., 1974. C. 193.

[8]      İslam hukuku alanında bazı uzmanlar, yılda %5'in riba olmadığına ve dolayısıyla haram olmadığına inanmaktadır (Eş-Şarku'l-Avsat. 12/18/1983.).

[9]      Maliki mezhebi (konuşma), Sünni İslam'ın dört ortodoks hukuk okulundan biridir.

[10]      hem de Şiilere karşı çıkan Hariciler 7. yüzyıla kadar uzanan bir mezheptir .­

[11]      "Kabyle" kişisel kanunu - Kabylia Berberilerinin ­(Şeriat'ın aksine) örf ve adet kanunlarına bağlılığı.

[12]      Dahmani M. L'occidentalisation des pays du Tiers monde: mitler ve gerçekler. Paris-Cezayir, 1983. C. 82.

[13]      Eş-Şarku'l-Evsat. 01/03/1984.

[14]      Ebu'l-Majd Ahmed Kemal. Arap ve Müslüman toplumlarda sosyal ve siyasi değişikliklerin uygulanmasında İslam kültürünün işlevsel kullanım girişimi ­// Shuun Arabiyya. Tunus, 1983. No. 29. S. 22.

[15]      mad Galal Kishk tarafından saçma bir noktaya getirildi . ­Teybe kaydedilmiş bir vaazda, “Bir kadın ­her zaman evde kalmalıdır. Hayatında sadece üç çıkış olsun. Birincisi ­ana rahminden dünyaya, ikincisi baba evinden koca evine, üçüncüsü ise koca evinden kabre kadardır."

[16]      Chelig-Ainad-Tabet N. La femme musulmane vue par les liceens cezayirleri // Le Maghreb musulman en 1979. C. 147.

[17]      Eş-Şarku'l-Evsat. 05/05/1983.

[18]      Eş-Şarku'l-Evsat. 11/11/1983.

[19]      Eş-Şarku'l-Evsat. 29.12.1983.

[20]      El-Mustaqbal al-Arabi. 1983. No.2.C.96 ; _ _ 4. C. 126 ; As-Siyasa. 04/03/1984; Eş-Şark el-Evsat. 06/22/1984.

[21]      Al-Watan al-Arabi. 1983. Sayı 353. C. 90-93.

[22]      Al Faysal. 1983. Sayı 74. C. 80-82. Almanya için karşılık gelen rakam %4,9, Fransa - %6,8, İtalya - %6,3, İngiltere - %5,8'dir.

[23]      Bouzidi M. L ^, lslam et la societe marocaine a la kontrasepsiyonla karşı karşıya // Le Maghreb musulman en 1979. C. 293.

[24]      El Mücahid. Cezayir. 1982. Sayı 1145. S. 26.

[25] Afrika Devrimi. 16-22.09.1983. 20-21 .

[26] Tadamun'da. Lefkoşa. 1984. Sayı 62. S. 63.

[27] El Mücahid. 06/07/1984.

[28]      Monde. 09/05/1984.

[29]     Yeni Gözlemci. 07-13.10.1983.

[30]      Hüseyin Saddam. Devrim ve yurtsever eğitim. Bağdat, 1980, s.14 (Arapça) .

[31]      Hüseyin Saddam. Din ve kültürel mirasa bir bakış. S. 20 (Arapça); Hüseyin Saddam. Arap mirası ve modernliği. S. 52 (Arapça).

[32]      Doğu: 80'lerin dönüşü. (Modern dünyada özgürleşmiş ülkeler). s.63-64 . [33] Boulares Haulib. L'lslam: lapeur et Esperance. 231 .

[34]      ideolojik ve örgütsel bağımsızlık açısından destekleyen veya baskı grupları olarak hareket eden örgütlerden bahsediyoruz . ­Devletle düşmanca ilişkiler içinde olan NRPO'ya gelince, burada iktidardaki rejimlerin pozisyonları çok daha net. Ölüm cezası, yalnızca Suriye'de Müslüman Kardeşler'e ve Irak'ta Taslak Parti'ye üyelikle tehdit ediyor. Ancak bu durumlarda bile devlet ­uzlaşmaya yer bırakmaktadır (yasanın işleyişine ilişkin geçici moratoryumlar, aflar vb.).

[35]      Ben Achour Y. Islam perdu, Islam retrouve. 75 .

[36]      Al Maidan. Hartum, 1984. No. 726.

[37]      Eş-Şarku'l-Evsat. 05/10/1983.

[38]      Monde. 09/04/1985.

[39]      Monde. 04.10.1983.

[40]      Al Maidan. 1984. Sayı 726.

[41]      An-Nahj. 1985. Sayı 7. C. 117.

[42]      Al Maidan. 1984. Sayı 726.

[43]      El Karadavi Yusuf. İslami bilinç: inkar ve aşırılık. S.14 .

[44]      Ben Achour Y. Islam perdu, Islam retrouve. 73 .

[45] Nidal al-Shaab. 1981. Sayı 279.

[46]      Nidal al-Shaab. 1982. Sayı 294.

[47]      Orada.

s.170-179. "Yeryüzünde cenneti yaratmak için"

Arap ülkelerinin komünist ve işçi partilerinin NRPO fenomenine yönelik ­tutumuna özel bir dikkat gösterilmesi gerekiyor ve bunun başlıca nedeni, bu partilerin ­köktendinci örgütlerin izlediği yola gerçek bir alternatif oluşturmasıdır . ­Komünistler bu olguyu en az iki nedenden dolayı görmezden gelemezler. Birincisi, hem kendileri hem de NRPO aynı siyasi arenada faaliyet gösteriyor ve ikincisi, ­büyük ölçüde başardıkları Arap ülkelerinde dinin kitle bilinci üzerindeki etkisini tam olarak kullanmaya çalışıyor. İkincisi, NRGO'lar ­komünistlere karşı düşmanca bir tavır alma eğilimindedir. Tüm Arapları kapsayan örgüt "Müslüman Kardeşler"in Genel Yönlendirme Bürosu üyesi ve görünüşe göre örgütün Arap dünyasındaki faaliyetlerinin şu anki koordinatörü olan Muhammed el-Gazali, fetvalarından birinde şöyle yazmıştı: hem pratik hayatta hem de doktrin açısından komünizmle bir dünyada yaşamak imkansızdır " ­[1] . “Ateist komünizme” karşı mücadele sloganı altında ilerici güçleri bastırmak için İslami NRGO'ların kullanıldığına dair pek çok gerçek var . Üstelik bu suçlamanın gerici güçler tarafından sadece komünistlere karşı değil, tüm demokratlara karşı kullanıldığını özellikle belirtmekte fayda var . Bu ­durumların her ikisi de Arap halklarının ulusal ve toplumsal kurtuluşu ­için yürütülen kitle hareketinin gidişatını ve sonuçlarını olumsuz etkilemektedir .

Ortadoğu ülkelerinin Komünist ve İşçi Partileri mücadele ­ediyor İslami NRGO'larla ilişkilerini ideolojik tartışmalara girmek istemeyerek yalnızca siyasi alanda ­inşa ediyorlar . Filistinli ­komünistler, örneğin, “ devrimci ve ilerici Arap güçlerinin dini hareketlere ve akımlara karşı tutumunun ideolojik ve felsefi konumlardan değil , politik olarak belirlenmesi gerektiğine , başka bir deyişle, bu tutumun şu şekilde belirlenmesi gerektiğine inanıyorlar: emperyalizme, Siyonizme ve (Arap. - A.I.) halklarımızın yürüttüğü ­tepkiye karşı ­mücadelede ­şu veya bu dini akımın eylemlerine pratikte ve nesnel olarak katkıda bulunuyorlar mı , yoksa tam tersine bu faaliyet çıkarlara hizmet ediyor mu ? bölgedeki emperyalizmin ve ona bağlı güçlerin" [2] . Müslüman Kardeşler böyle bir hareketin bir örneği olarak görülüyor ve Filistinli komünistler, "ona karşı verilen mücadelenin dindar olmasından değil, emperyalizmle ilişkilendirilen gerici bir hareket olmasından kaynaklandığını" gösteriyorlar [3 ] ­. ] .

LKP Merkez Komitesi üyesi Hussein Mrue'nin (1987'de aşırı İslamcılar tarafından öldürülen) belirttiği gibi Lübnanlı komünistler, ­dini ve siyasi akımlar, hareketler ve örgütlerle ilişkilerinin ­Lübnanlılarla aynı temeller üzerine inşa edilmesini sağlamaya çalışıyorlar. ile din dışı, laik . "Doğru dogma soruları burada bir rol oynamıyor," diye vurguladı. - Bu akımlara ve hareketlere katılıp katılmadığımız noktalar, sosyo-politik meselelerin kapsamıyla, özellikle de ulusal kurtuluş ve toplumun devrimci dönüşümü meseleleriyle sınırlıdır" [4 ] .

ideolojik farklılıklardan uzaklaşarak siyasi eylem düzleminde ilişkiler kurma arzusu . Burada örnek olarak 1987'de ­Allah'ın Partisi'nin Lübnan'daki ­"manevi babası" Muhammed Hüseyin Fadallah'ın yaptığı açıklamayı verebiliriz ­: Sömürgeciliğe, Siyonizme muhalefetin aşamaları, birçok konuda iç adaletsizliğe karşı mücadele. İdeolojik farklılıkların tam bir karşılıklı boykot anlamına gelmediğine inanıyorum. Şu veya bu ortak amacı gerçekleştirme yolunda ortak pozisyonlara sahip olabiliriz ... Şu aşamada İsrail ve Amerika'ya karşı mücadelede herkesin hemfikir olduğu birden fazla nokta olduğunun ­farkındayız ” ­[5] .

Karakteristik bir örnek, 1981'de özel bir "Karşılıklı Mutabakat Bildirgesi"nde "komünistlerin İslam ülkelerinde var olan ekonomik baskıya karşı hareket ettiklerini" kabul eden Irak Taslak Partisi'nin tutumudur [6 ] . Bu NRPO'nun liderliği, Komünist Parti ile dünya görüşü farklılıklarından uzaklaşmaya hazır olduğunu ifade etti. Kimin ateist kimin ateist olmadığını belirlemek bizim işimiz değil. Bu, Rab'bin Tanrı'nın kullarının işidir” [7] . Ayrıca çağrı, komünistlere siyasi alanda işbirliği yapma çağrısını da içeriyordu.

Sözlerle, her şey yolunda gidiyor. Ancak son yıllardaki olaylar, ­komünistler ile İslami NRPO'lar arasındaki işbirliğinin çok daha ­zor ve çoğu zaman basitçe imkansız olduğunu göstermiştir. Örneğin, Irak Komünist Partisi ile Taslak Parti arasındaki ilişkilerin gelişimini ele alalım. Komünistler, ­dini liderlerin işbirliği çağrılarına hemen yanıt verdiler ­. İKP Merkez Komitesi genel kurulunun ilgili kararında, dini muhalefetin "komünist ideolojiye düşmanlığını gizlemediği" kaydedildi ­. Aynı zamanda, geniş bir vatansever güçler birliğinin yaratılması için "bunun aşılmaz bir zorluk veya aşılmaz bir engel haline gelmemesi" gerektiği kaydedildi ­[8] .

Ancak sonraki olaylar, işbirliği ilkelerini belirlemek için PCI'nin ­Temyiz Tarafının temsilcileriyle temaslarının sonuç vermediğini gösterdi. PCI plenumunun bildirisi (Haziran sonu - Temmuz 1984 başı), “Bazı Iraklı dini güçler, Komünist Parti ve diğer ulusal muhalefet güçleriyle işbirliği ve cephe formülünün reddedilmesinden tüm sorumluluğu taşımaktadır. .. Bu (dini. - A.I.) güçler, kendilerini tatmin edecek bir iktidar rejimi seçmede halkın iradesiyle çelişen bir yol izleyerek büyük bir hata yapıyorlar” [9 ] .

Eşit işbirliğini engelleyen sebeplerden biri de , Taslak Parti'nin ­Irak'ta İran tipi bir "İslam cumhuriyeti" kurma sloganını ortaya atması ve bu sloganı tüm Irak halkının özlemi olarak sunmasıydı. ­ICP'ye gelince, halkın iradesinin özgürce ifade edilmesini ve arzularına karşılık gelen iktidar biçimini seçmesini destekledi. Komünistler, savaşı "muzaffer bir sona", yani mevcut rejimi devirmek ve bir "İslami hükümet" yaratmak için İran tarafından Irak topraklarının işgaline kadar.

Diğer bir sebep ise, Irak İslam İnkılabı Yüksek Konseyi'nin diğer üyelerinin açık bir anti-komünist tavır almış olmalarıdır ­. İslami Eylem Örgütü başkanı Muhammed Taki el-Mudarrisi, "iyi Müslümanlar olmadıkları için komünistlere (el-Mudarrisi'nin temsil ettiği şekliyle Irak toplumunda - A.I.) yer yoktur" uyarısında bulundu [ ­10 ] . 1985'in sonlarında - 1986'nın başlarında , neredeyse tüm Iraklı muhalif dini örgüt ve grupların maddi ve siyasi olarak bağlı olduğu ­İranlı yetkililerin, geniş çapta tasarlanmış bir anti-komünist ve anti- ­Sovyet komedisi sahnelediği gözden kaçırılmamalıdır - Halk Partisi Ira'nın liderliği ­. Bu genel tutumun , Taslak Parti ve diğer Iraklı ­dini şahsiyet gruplarının tutumları üzerinde karşılık gelen bir etkiye sahip olması kaçınılmazdı ­. görünüşe göre komünistlerle işbirliği yapmak istiyorlar .

IKP'nin 4. Kongresinde (1985), komünistler ve dini figürler arasındaki başarısız siyasi yakınlaşma girişiminin sonuçları, partinin birinci sekreteri Aziz Muhammed tarafından özetlendi . Siyasi ittifaklar tartışması bağlamında , Yüksek Konseyi oluşturan muhalif dini güçlerin “Komünist Parti'nin tüm çabalarına ve olumlu görüşlerine rağmen , Komünist ­Parti ile ittifak ­veya cephe formülünü şiddetle reddetmeye devam ettiğini ” kaydetti . (Partisi - AI) basına ilan edilen bu güçlere karşı tavrı... Halkımızın iradesine aykırı olarak, İran'da var olanın modeline İran yanlısı bir rejim dayatmaya çalışıyorlar ” ­[11]. .

Yine de komünistler, İslami NRPO'larla bir arada var olmak için en uygun koşulları bulma umudundan vazgeçmiyorlar. Son yıllarda, komünistlerin ­ve bazı NRPO'ların ortak veya daha doğrusu tek yönlü eylemlerinin bir dizi örneği verilmiştir. Sudan Komünist Partisi, Mart-Nisan 1986'da D. Nimeiri'nin halk karşıtı rejimini deviren halk ayaklanmasının ­arifesinde , ­Müslüman Kardeşler'in Sadık Abdallah Abdullah liderliğindeki kanatlarından biriyle ortak eylemler gerçekleştirdi. ­el-Mecid [12] . İslami Yön Hareketi (DIN) hakkında konuşan ­Tunus Komünist Partisi Birinci Sekreteri Muhammed Harmel, Arap ­Komünist dergisi An-Nahj ile yaptığı röportajda şunları söyledi: ­onunla bu temelde ilişkiler" [13] . Demokrasi mücadelesi , Tunus'taki JIN başta olmak üzere hem komünistler hem de İslamcılar için ortak eylemlerin mümkün olduğu zemindir . ­Örneğin, komünistler ­hükümetin İslamcılara yönelik zulmüne karşı çıktılar. 1986-1987'de Bahreyn'de. Demokratik ve yurtsever şahsiyetlerin tutuklanmasına Ulusal Kurtuluş Cephesi, Halk Cephesi ve ­Bahreyn İslami Kurtuluş Cephesi ortaklaşa karşı çıktı [14] . Bilindiği gibi Lübnan Komünist Partisi, İslami gruplarla birlikte İsrail saldırganlığını ve "birçok ­ulusal gücü" püskürttü [15] .

, NRPO ile ilişkilerini açıklarken mümkün olduğunca açık sözlü olmaya çalışırlar . ­Tunus Komünist Partisi ­IX Kongresinde (1987) şu not düşüldü: “Son yıllarda ortaya çıkan hareketlere (dini. - A.I.) karşı peşinen düşmanca bir tavır almıyoruz, ayrıca onlara yönelik her türlü şiddeti kınadık ­. (hükümetin yanında - A.I.). İdeolojik yönleri ne kadar farklı olursa olsun, ahlaki yeniden doğuş için çabalayan ve (ahlaki) değerlerin çöküşüne direnen herkesle aynı fikirdeyiz . ­Ancak ­onlarla (dini akımlar - A.I.) temelde, laik ve ilerici fetihler olarak kabul ettiğimiz bazı konularda aynı fikirde değiliz, ­yani saldırıların ve revizyon taleplerinin nesnesi haline geldiler. Bu akımların İslam adına konuşma iddialarını, gerçekte ­şiddet ve geçmişe dönüş olacak bir toplum yaratma çağrılarını da reddediyoruz” [16] .

Tekrarlıyoruz, komünistlerin ve köktendincilerin ­bireysel eylemlerinden bahsediyoruz çünkü algılanan dünya görüşü farklılıklarını ­hesaba katmak ve bunları şiddetlendirmeyi reddetmek henüz komünist partilerin ve NRPO'nun siyasi rızasını garanti etmiyor . Sonuçta siyasi alanda farklı kurslardan ­bahsediyoruz . _ _ Yukarıda Irak örneği vardı. Iraklı, Tunuslu, Sudanlı ve Lübnanlı köktendinciler kendilerine “gerçekten İslami bir ­İslam” kurma görevini verdiler. yetkililer”, yalnızca komünistlerin değil, bu ülkelerdeki diğer birçok siyasi gücün de aynı fikirde olmadığı , canlanma türünde ­bir siyasi proje sunuyor . Belki de komünist ­örgütler ile NRPO arasındaki ilişkilerin genel kuralı, olumsuz ( toplumsal baskı ve siyasi eşitsizliğin tezahürlerine , emperyalist baskıya, vb. karşı mücadele) açısından eylem birliğinin pozitif görevleri çözmekten (belirli projeler için mücadele) daha kolay olmasıdır. sosyo- ­ekonomik ve politik dönüşümler).

Lübnan Komünist Partisi , ­NRPO ile temaslar alanında hem olumlu hem de olumsuz zengin deneyimler biriktirdi . Bu deneyim, genel olarak İslami faktöre ve özel olarak NRPO'ya büyük önem veren LCP'nin 1987'de düzenlenen 5. Kongresinde özetlendi . Kongre belgeleri , dini ve siyasi hareketlerin ve örgütlerin ­büyümesinin ana hedefi olan sosyo- ­ekonomik koşulları göstermektedir : sosyal yapıların geri kalmışlığı ; özellikle ülkede devam eden iç savaşın etkisi altında, ­marjinalleştirilmiş en fakir tabakanın (yoksullar) ve lümpenlerin sayısal büyümesi ; halkın bilinç düzeyinin düşürülmesi ; geleneksel (dini, toplumsal, klan ­, devletin yokluğunda veya eylemsizliğinde ­bölgesel) bağlar kurumlar. Ulusal demokratik güçlerin öne sürülen projelerin uygulanmasındaki ­başarısızlığı da dahil olmak üzere , dini ve siyasi hareketin büyümesini destekleyen ­ek faktörler de var . Lübnan krizine çözümler; bir bütün olarak Arap ulusal kurtuluş hareketinin ­genel krizi [17] .

Tüm dini hareketler arasında (Lübnan'da kendilerine tamamen siyasi hedefler koymayanlar, örneğin hayırseverlerle sınırlı olanlar da var), LCP özellikle belirli bir siyasi proje - bir "İslami devrimci alternatif" önerenleri ayırıyor. ayrı kurtuluş, anti-emperyalist ­görevlerin özetlendiği yer. Ama aynı zamanda bu akımlar, ­Lübnan'ın ulusal birliğinin karşısına "İslam birliği"ni koyuyorlar. Dahası, siyasi gidişatlarını bağımsız ­, sözde "üçüncü gelişme yolu" olarak gören bu hareketler, emperyalizm ile sosyalizm arasında bir eşitlik işareti koyuyorlar [18] .

Bir İslam devleti kurarak Lübnan'da toplumun ­değişmesine neden olan bu dini ve siyasi gruplar , bu çok dinli ülkenin bölünmesine, ­Müslümanlar da dahil olmak üzere kitlelerin bölünmesine nesnel olarak katkıda bulunuyorlar. Kitlelerin bilincini bulandıran, ­toplumsal değişimleri doğaüstü müdahalelerle açıklayan, anti-emperyalist ve anti-Siyonist güçlerin ittifakına darbeler indiren bu akımlar, ­LKP'nin Beşinci Kongresi'nin materyallerinde belirtildiği gibi , devrimci­ ve toplumun gerçekten demokratik gelişimi, ülkede bağımlı bir burjuva sisteminin yeniden üretimine katkıda ­bulunur .

Lübnanlı komünistler " ­İslamcı" gerçeğini görmezden gelemezler. devrimci alternatif, Lübnan'ın kaderi üzerindeki tüm olumsuz pratik sonuçlarına rağmen kitleler üzerinde büyük bir etkiye sahiptir. Bu nedenle, LCP'nin Beşinci Kongresi'nin materyallerine göre , gerçekten devrimci ­güçler önemli bir görevle karşı karşıyadır: “ bu (dini- ­politik. - A.I.) kitle hareketine girmek , onu hem dışarıdan hem de içeriden etkilemek. , kitlelerin bilincini derinleştirmek ve radikalleştirmek, bu hareketin ­etkilediği, böylece onları devrimci hareketin karşıtı değil, ayrılmaz bir parçası haline dönüştürmek” [19] .

gerçekten devrimci mücadelenin ­birliği bizim için proleterlerin cennetteki cennet hakkındaki görüş birliğinden daha önemlidir"[20] tezinden hareketle ve Siyasi görevlerin ideolojik farklılıklardan önce gelmesi nedeniyle ­, Orta Doğu ülkelerindeki komünistler, ­yurttaşlarının dini inançlarına azami özenle yaklaşırlar. Müminlerle iletişim kurarken, örneğin materyalizm vaazları gibi felsefi konularda tartışmalara girmenin caiz olmadığına inanırlar [ ­21]. Komünistler ­, örneğin Filistin Komünist Partisi Programı'nın yaptığı gibi, "manevi inançlara ve dini duygulara saygı göstermek, dini türbeleri korumak ve onları düşmanca ­ırkçı-Siyonist eylemlerden korumak" [22] yükümlülüğüyle suçlanıyorlar ­.

Ayrıca komünist partiler saflarını inançlı olsun olmasın tüm emekçilere açmaktadır. Yani, Sanatta. Irak Komünist Partisi Tüzüğü'nün 2. Maddesi, "Hangi dine veya milliyete mensup olursa olsun, 18 yaşını doldurmuş herhangi bir düzgün davranışlı vatandaş (vatandaş), adayı geçtikten sonra ICP'ye üye olabilir" diyor. deneyim." Aynı zamanda, böyle bir program ortamının, elbette, bilimsel bilgi teorisinin ve toplumun dönüşümünün reddini temsil etmediğini not etmek önemlidir . ­Parti kadrolarını bu teori doğrultusunda eğitmekle, insanların dini duygularına karşı çıkmak arasında temel bir fark vardır . ­İkincisi, komünistler için kabul edilemez, ancak böyle bir yaklaşım, yine de, birinci görevin yerine getirilmesini dışlamaz [23] .

LCP'nin ­Beşinci Kongresi'nin materyalleri hem de Orta Doğu ülkelerindeki diğer komünist ve işçi partilerinin belgeleri ­, inananları - ezilen sınıfların ve sosyal ­grupların temsilcilerini - seferber etme arzusunu açıkça gösteriyor ve onlar bizim gibi teşkil ediyorlar. NRPO'nun sosyal tabanının önemli bir bölümünü, ulusal ve sosyal kurtuluşun gerçek görevlerinin uygulanması için gördük. Burada, yukarıda tartışılan bu örgütlerin liderleriyle temasa geçme girişimlerine ek olarak , komünistlerin doğrudan köktenciliğin geniş toplumsal tabanına hitap ettiğini görüyoruz. Önemli bir görev ­, NRPO'nun teorilerinde ve sloganlarında dini, dini-toplumsal, toplumlar arasındaki bir çatışma olarak görünen toplumda var olan çelişkilerin gerçek ­, sınıfsal kökenlerini açıklamaktır. inananlar ve ateistler.

Suriye Komünist Partisi'nin liderliği şu şekilde ­tanımlıyor : emekçi insanlara şu ya da bu şekilde din ile bağlantılı fenomenlere sınıf yaklaşımını açıklamaya yönelik acil propaganda görevleri . Ülkede toplumlar arası çelişkileri körüklemeyi ­amaçlayan "Müslüman Kardeşler"in günah çıkarma mantığını çürütmek özellikle önemli görünüyor . Propaganda amaçlı tezlerden biri şöyle diyor: “İnsanları din ve cemaat mensubiyetlerine göre yargılamak ve onlar hakkında tavır almak caiz değildir. Farklı dini toplulukların temsilcileri olan insanları sınıf temelinde yargılamak gerekir. Yani Sünni çizginin temsilcileri arasında işçi, emekçi, sömürücü var. Alevi kanadının müritleri arasında da işçiler ­, emekçiler ve sömürücüler var. Aynı şey çeşitli mezheplerden Hıristiyanlar için de geçerlidir . ­İşçiler, yoksul köylüler, farklı dini topluluklardan gelen tüm emekçiler ­sınıf kardeşidir, savaştıkları çıkarları aynıdır. Birlikte farklı topluluklardan sömürücülere karşı çıkıyorlar” [24] .

Cezayir Sosyalist Öncü Partisi, ­komünistlerin dine karşı tutumları üzerine yaptığı özel açıklamada şuna dikkat çekiyor: “Bir yanda inananlar, diğer yanda inanmayanlar arasındaki ayrım çizgisinin olduğunu düşünmek tehlikelidir. Ne de olsa, müminler arasında olduğu gibi, kafirler arasında da gerici ve emperyalizm yanlısı unsurlar olduğu gibi, devrimci unsurlar da vardır” [25] .

Müminlerin sınıfsal çıkarlarının farklılığından dolayı bölünmesi ­ve buna bağlı olarak İslam'ın mülkiyet ve diğer sosyal çelişkileri çözememesi hakkındaki bu tez, ­açıklamada ve ­tarihten bir dizi örnekte doğrulanmaktadır. 7. yüzyılda Hz.Muhammed'in sahabeleri arasında olduğu belirtilmektedir ­. zenginlerin çıkarlarını savunanlar (örneğin Halife Osman İbn-Affan) ve fakir topluluk üyelerinin çıkarlarına ve özlemlerine yakın olanlar (Ebu-Zarr el-Ghufari) vardı. 1971'den sonra Cezayir'de tarım reformu başladığında, feodal dini liderler bunu "şeytani ­" ilan ettiler, ancak halk bunu tamamen İslam'a uygun gördü. Ve bu sırada ­hem Mercedes'li zengin bir adam hem de ­her zaman otobüs bileti alacak parası olmayan işsiz bir genç camiye doğru yola çıkar. Bu nedenle, PSA belgesi şu sonuca varıyor: “Biz komünistler olarak, bir kişinin mümin olup olmamasının hiçbir önemi yoktur . ­Asıl mesele, insanın ve toplumun kurtuluşu için verilen mücadelenin şimdiki ve gelecekteki görevleriyle ilgili somut pozisyonundadır ­” [26] . Aynı tutum TKP IX Kongresi belgelerinde de kayıtlıdır [27] .

Cezayirli komünistlerin belgelerinde Osman ve el-Ghufari isimlerinin geçmesi tesadüf değildir. Arap ülkelerindeki tüm komünist ve işçi partileri, ­İslam'ın tarihsel ve ideolojik mirasında sosyopolitik olarak olumlu yönler bulma ve ­böylece siyasi ­konularda inananlarla karşılıklı anlayış için bir temel bulma konusunda içsel bir arzuya sahiptir . Komünist faaliyetlerdeki bu eğilim yeni değil. Sudan Komünist Partisi'nin yayın organı Kommunist ( Ash - Shuui ) gazetesi 1975'te şöyle yazmıştı : "Müslüman kitleler adalet ve eşitlikle ilgili fikirlerini ilkel İslam'ın ­tarihi ve uygulamasından alıyorlar ... ve siyasi görev - bu kitleleri, adalet ve eşitlik için iyi ve insani özlemlerinin günümüz dünyasında ancak sosyalizm altında ve dolayısıyla bu sistemin uygulanması için mücadelede, kapitalist yolun ve kapitalist yolun reddedilmesinde gerçekleştirilebileceğine ­ikna etmek. ­onu isteyen güçler » [28] .

Suriyeli komünistler ­VI. Kongrelerinde (1986), zengin Arap-İslam kültürel mirasına yönelmenin gerekliliğini belirttiler. Kongre'ye sunulan Siyasi Rapor'da, "Biz, Arap tarihinde", "kendi dönemlerinde bunun için yerleşik koşullar olmamasına rağmen, daha adil bir toplum için can atan pek çok filozofa, bilim adamına, din reformcusuna sahibiz" [29] ] . Lübnanlı komünistler, son kongrelerinin materyallerinde, içerdikleri protesto potansiyelini genel devrimci akıma dahil etmek için “İslam bayrağı altındaki devrimci hareketlerin zengin tarihsel mirasına güvenme” görevini üstlendiler. son zamanlarda ortaya çıkan İslami siyasi hareketler ve örgütlerde ­. ­[30] .

zamanına göre ilerici olan ve insanların adalet ve eşitlik konusundaki ebedi arzusunu ifade eden birkaç an bulunabilir . ­“Fakir adamın zengin adamın parası üzerinde hakkı vardır. Ne de olsa zengin, fakirin yoksulluğuyla zenginleşmişti. İslam mirasında ilerici yönlerin varlığına bir örnek olarak UPC'nin VI . ­Ancak bu alandaki her şey basit değil. Yüzyıllar boyunca Doğu'daki sömürücü devletin ­siyasi ve ideolojik üst yapısının ayrılmaz bir parçası olan İslam, esas olarak sömürücü bir ­toplumun sosyal statükosunu, sınıf ve mülkiyet eşitsizliğini haklı çıkarmak için şekillendi. Bu sosyo-politik içerik İslam'dan ayrılamaz mı? Ve İslami mirasın belirli yönlerinin yüceltilmesi, ­bu şekilde İslam'ın etkisinin güçlenmesine yol açmaz mı? Bu ve benzeri sorunların çözümü Arap komünistlerinin ilgi alanında kalmaktadır. Mart 1987'de Kıbrıs'ta "Barış ve Sosyalizm Sorunları", "An- ­Nahj" dergileri ve AKEL partisi tarafından düzenlenen, Doğu halklarının siyasi yaşamındaki İslami faktörün tartışılması önemli bir girişimdi ­[32] .

, Arap halklarının kurtuluş mücadelesinin mevcut aşamasının belirli görevlerini ana hatlarıyla belirler ve çabalarını öncelikle geniş kitleleri bu görevlerin gerçekleştirilmesi için harekete geçirmeye yönlendirir. ­Iraklı komünistler ­4. kongrelerinde (1985) İran -Irak savaşını sona erdirmek ve ülkede demokratik bir alternatifi uygulamak için mücadele çağrısında bulundular . ­LKP (Beşinci Parti Kongresi 1987'de yapıldı) Lübnan'ın Arap ulusal karakterinin ve toprak bütünlüğünün korunması , sosyal ve siyasi hayatın demokratikleştirilmesi, ­mezheplerin ortadan kaldırılması için mücadele ediyor.­ sistemler. TKP ( 9. Kongresi 1987'de yapıldı ) şu anki aşamada , ülkede demokrasinin yayılmasını , ­radikal bir tarım reformunun uygulanmasını ve ­ülkenin sosyal ve ekonomik açıdan geri kalmış güney bölgelerini ­geliştirmek için acil önlemlerin uygulanmasını belirliyor . ana hedefler olarak. Sudan Komünist Partisi, seçim programında ( 1986) ­demokratik bir anayasanın kabul edilmesinden, ulusal ekonominin restorasyonundan ­, nüfusun yaşam koşullarının iyileştirilmesinden, ulusal birliğin güçlendirilmesinden ve ilerici bir dış politika arayışından yanadır. politika. Suudi Arabistan Komünistleri ( CPSA'nın 2. Kongresi 1984'te yapıldı), mutlakiyetçi bir monarşik rejim yerine ulusal demokratik bir hükümet kurma, dünya emperyalizminden siyasi ve ekonomik bağımsızlık sağlama görevini belirledi. Suriye ­Komünist Partisi ( 1986'daki 6. Kongresinde ) , ülkenin vatansever ve anti-emperyalist ­rotasının geliştirilmesi ve güçlendirilmesi için mücadeleyi ­sürdürme görevini belirledi .

yukarıda belirtilen ve diğer komünist ve işçi partileri tarafından ana hatları çizilen bu ­ve benzeri somut görevlerin arkasında , faaliyetlerinin nihai hedefi de görülebilir - sosyalist perspektif. Ve burada, SSCB ve diğer sosyalist ülkelerdeki inananların gerçek durumunun daha geniş bir gösterimi ­, hem inanan hem de inanmayan herkes için değerli bir yerin olduğu yeni bir toplum inşa etme deneyiminin incelenmesi ve yaratıcı yeniden düşünülmesi, Çok önemlidir. Suudi Arabistanlı bir komünist, "Sovyet devleti," diye yazıyor ­, "Sovyetler Birliği halklarına ve uluslarına ­dini ayinlerin yerine getirilmesinde tam bir özgürlük tanıdı. SSCB'nin Asya cumhuriyetlerinin nüfusunun, ­sosyalizm altında eşitlik koşullarında yaşayan tüm dini özgürlüklere sahip olduğu bilinmektedir” [33] . Komünistlerin bu faaliyeti ­, Arap ülkelerinin sakinlerinin Sovyet medyasından aldığı SSCB'deki yaşam hakkında doğru bilgilerle birleştiğinde, doğru sosyalizm fikrinin geniş kitle tabanı arasında kademeli olarak yayılmasına katkıda bulunuyor. NRPO, aralarındaki anti-komünist önyargıların ortadan kaldırılması.

Son yıllardaki olaylar, komünist partiler ile İslami NRPO'lar arasındaki ilişkinin son derece karmaşık olduğunu göstermiştir. Ancak ­kesin olan bir şey var: Komünistler, dini dernekler ­olarak bu örgütlere karşı savaşmak yerine sosyo-politik tutumlarına gerçek bir alternatif sunuyorlar, ancak ­görevlerin yerine getirilmesi için çaba harcıyorlar; NRPO'nun ­varlığı ­, Arap barışındaki krizin bir tür göstergesidir.

[1]      Komünizm üzerine fetvalar koleksiyonu (Abd al-Halim Mahmud tarafından derlenmiştir). Kahire, 1976 , s. 67-69 ­(Arapça).

[2]      Ulusal Kurtuluş Hareketinin Bazı Sorunlarına İlişkin Marksist Bir Değerlendirme (Lübnan'daki Filistin Komünist Örgütü tarafından yayınlandı). Beyrut, 1981, s.59 (Arapça).

[3]      Orada.

[4]      Bay Hüseyin. İslami akımlara yaklaşım // Barış ve sosyalizm sorunları. 1987. Sayı 4. S. 67.

[5] Eş-Şiraa. 04/01/1987.

[6]     Tarık eş-Şab. 1981. 6 numara .

[7]     Orada.

[8]      Tarık eş-şab. 1981. 3 numara .

[9]      As-Saqaf al-Cedide. 1984. No. 156. S. 31.

[10]      Monde diplomatik. 1984. Sayı 362.

[11]      Muhammed Aziz. Merkez Komitesi'nin Irak Komünist ­Partisi IV. Kongresi'ne sunduğu rapor. [B.m.], 1985. S. 82 (Arapça).

[12]      Al Ahali. 06/10/1987.

[13]      An-Nahj. 1984. Sayı 5. S. 116.

[14]      Orada. 1987. Sayı 15. S. 62.

[15]      Taslak Siyasi Rapor, Lübnan Komünist Partisi Beşinci Kongre Belgesi (1987). Beyrut. S. 55 (Arapça).

[16]      Tunus Komünist Partisi IX Kongresi Taslak Belgesi. Tunus, 1987. S. 24.

[17]      Taslak Siyasi Rapor. S.96 .

[18]      Orada.

[19]      Orada. S.149 .

[20]      Lenin V.I. Sosyalizm ve Din // Lenin V.I. Tam dolu koleksiyon operasyon T. 12. S. 146.

[21]      Bağdaş Halid. Tarihsel ve güncel konularda. 1983. S. 37 (Arapça).

[22]      Filistin Komünist Partisi Programı. [B.m.], 1983. S. 36 (Arapça).

[23]      Bağdaş Halid. Tarihsel ve güncel konularda. S.38 .

[24]      Halep'teki "Müslüman Kardeşler" suçu ve Suriye Komünist ­Partisi'nin konumu üzerine. 3-4 (Arapça).

[25]      An-Nahj. 1986. Sayı 12. S. 228.

[26]      Orada. 228-229 .

[27]      Tunus Komünist Partisi IX Kongresi Taslak Belgesi. S. 24 (Arapça).

[28]      Ash Shuyui. Hartum, 1975. No. 142. S. 49-50.

[29]      Suriye Komünist Partisi VI. Kongresi'ne siyasi rapor. Şam, 1986.

S. 95 (Arapça).

[30]      Taslak Siyasi Rapor. S. 149 (Arapça).

[31]      Suriye Komünist Partisi VI. Kongresi'ne siyasi rapor. S. 95 (Arapça).

[32] Bkz. toplantı materyalleri: An-Nahj. 1987. Sayı 15; Barış ve sosyalizm sorunları. 1987. 8 numara .

[33] Muhammed Abdullah. İdeolojik tartışmalar. S. 132 (Arapça).

s.180-182. ÇÖZÜM

Arap ülkelerindeki İslami NRGO'ların geleceği nedir ? Bir hilafet - "gerçek İslami otorite" kurulması çağrılarını gerçekleştirebilecekler mi ? ­Arap dünyası İran deneyimini tekrarlama tehlikesiyle karşı karşıya mı? Arap rejimleri İslami köktenciliği dizginlemeyi başarabilecek mi? Bu ve benzeri sorular Ortadoğulu pek çok siyasetçiyi uykudan uyandırmakta ve ­araştırmacılar arasında tartışmalara neden olmaktadır.

İslam'ın siyasallaşmasının ­ve dolayısıyla NRGO'nun etkisinin düşüşte olduğuna dair kanıtlar var. Kamu yaşamının laikleştirilmesinin uygulanmasında bazı rejimlerin belirli başarılarının gerçekleri ­yukarıda zaten belirtilmişti ­. Arap ülkelerinin çeşitli alanlarda kaydettiği şüphesiz ilerleme, ­bilinç değişikliklerine, nüfusun büyük bir bölümünün dinden gerçek anlamda uzaklaşmasına da yol açıyor. Böylece Tunus'ta ­ilkokul öğrencilerinin %90'ı, ortaokul öğrencilerinin %92'si ve lise öğrencilerinin %92,2'si hiç namaz kılmamaktadır. Cezayir'deki kırsal kesim gençleri arasında (18-25 yaş) , kızların %73,8'i ve erkeklerin %74'ü namaz kılmıyor [1] . Şehir nüfusunun sadece binde biri Kazablanka (Fas) camilerinde namaz kılmaktadır [2] . Kazablanka , Rabat ve Tanca'da görüşülen ­11 ila 80 yaş arası Faslılar arasında (% 69,3'ü 18-15 yaşları arasındaydı), hiç kimse dini yayınları dinlemedi, ancak tüm katılımcıların radyoları vardı [3] .

Sosyolog Kamal al-Manufi, Mısır köylülüğünün dindarlığındaki değişimin derecesini ve eğilimlerini bulmak için, birlikte yaşayan iki neslin temsilcilerinin - babalar ve çocuklar - görüşlerini analiz etti. Anlaşılır ve felaha yakın sorular soruldu: 1)Pamuk kurdunun yayılma sebebi nedir; 2) bir kişinin başarısı neye bağlıdır ­; 3) hastalıklara neden olan şeyler; 4) Mısır 1967 savaşında neden yenildi ; ­5) Erdemli bir hükümdarın temel özelliği nedir? Hemen not edilmelidir ki, yaşlılar arasında bile herkes Tanrı'nın iradesine atıfta bulunmadı (ilk soruda %47, ikinci soruda %76, üçüncü soruda %70, dördüncü soruda %58,67). Dini inanç , eski kuşak temsilcilerinin %62,68'i tarafından ideal bir hükümdarın temel özelliği olarak adlandırılmıştır . ­Gençlerin yanıtlarına ilişkin istatistikler şu şekildedir: Gençlerin %94,6'sı pamuk kurdunun yayılmasının bitkilerin yanlış yönetimi ve kötü bakımından kaynaklandığına inanmaktadır; %84'ü hayattaki başarının bir kişinin iş becerisine bağlı olduğundan emin; %78,67'si kendi sağlığını ihmal ettiği için kişiyi suçluyor; % 90,66'sı yenilginin nedenlerini savaşa hazırlıksızlıkta ve zayıf askeri ve siyasi liderlikte görüyor; % 86.67'si ideal bir yöneticinin diğer özelliklerini (halkın çıkarları, adalet vb. endişesi ) ­adlandırdı ­, ancak dini inancını belirtmedi. Kapsamlı bir çalışmanın yazarı, ­Mısır'daki kırsal gençliğin ve buna bağlı olarak bir bütün olarak Mısır köylülüğünün, dünya ve siyaset hakkında din dışı bir vizyona yönelik belirgin bir eğilime sahip olduğu sonucuna varıyor [4] .

ülkelerinde dinin geleceğine dair bazı düşünceleri istatistiksel verilere dayanarak da ifade etmek mümkündür . ­Cezayir'de 1984 yılında ­yüksek öğretime giriş sağlayan lisans sınavlarında 25.000 kişiden sadece biri "İslami ilimler" konusunda sınava girebilmiştir [5] . Bu, her 25.000 genç Cezayirliden 24.999'unun profesyonel geleceklerini din ile ilişkilendirmek istemediği anlamına geliyor. Ve bu gençler ülkenin geleceğidir.

Kitle bilincindeki değişikliklere ilişkin yukarıdaki gerçekler, gelişmelerinde genel sosyolojik kalıplara tabi olan Arap toplumlarının derin dönüşümünün bir tezahürüdür. Ve ne ölçüde sanayileşme yaşanıyor, eğitim yaygınlaşıyor, kentleşme süreci devam ediyor, kitlelerin ilgili ülkelerin sorunlarının çözümüne aktif katılımı genişliyor, kitlelerin yaşamı düzeliyor, insanların yerinden edilmesi artıyor. ­­­kamusal hayatın çeşitli alanlarından gelen din de aynı ölçüde gerçekleşmelidir . Ancak bu süreç kolay değil ve görünüşe göre oldukça uzun bir tarihsel dönem alacak ­. Yavaşlığının nedenleri yalnızca ­Arap ülkelerindeki siyasi, kültürel ve ideolojik durumun karmaşıklığı ve tutarsızlığında değil, emperyalizmin, Siyonizmin ­ve iç gericiliğin Arap dünyasının zorluklarından yararlanma ­, tecrit ve kitlelerin dindarlığını kullanmak da dahil olmak üzere sosyalizm ve ilerleme yanlılarını yenmek. Eşit derecede önemli bir neden, ­Arap ülkelerinin sosyo-ekonomik temelinin heterojenliğidir; bu, ­geleneksel düşünce ve eylem kanonları da dahil olmak üzere, çeşitli sosyal yapıların tüm içsel özellikleriyle varlığını ve uzun vadeli bir arada varlığını zorunlu kılar.­

Bu nedenle, yukarıda belirtilen eğilim son derece çelişkili bir şekilde gerçekleşmektedir ­. Gördüğümüz gibi, kentleşme başlangıçta büyük şehirlerde bir gelenekçilik dalgasına yol açar ve ­uygun düzeyde bir siyasal bilinç ve örgütlenmenin yokluğunda, ­kitlelerin toplumsal sorunların çözümüne artan katılımı , ­siyasetin İslamileştirilmesini, siyasetin İslamlaşmasına yol açar. ­yan etkiler.

Ortadoğu toplumlarının çelişkili gelişiminin tezahürlerinden biri de NRPO olgusudur. Laiklik ilkesinin siyaset de dahil olmak üzere toplumun çeşitli alanlarında şüphesiz büyümesinin, Arap ülkelerinde başka bir eğilimle - dini ve siyasi örgütlerin etkisinin ­korunması ve bazı durumlarda artması - bir arada var olduğunu görmemek imkansızdır ­. 1987'de Mısır'da yapılan bir anketin sonuçları , parlamento seçimleri arifesinde seçim kampanyası sırasında "İslam İttifakı" sloganıyla kampanya yürüten sözde İslami İttifak partilerinin (Müslüman Kardeşler, Sosyalist ­İşçi Partisi, Liberal Sosyalist Parti) ortaya çıktığını gösterdi. ­İslam - işte çözüm! ”, Mısırlılar arasında hatırı sayılır bir etkiye sahip ­. İslami İttifak'ın kendi çıkarlarını tam olarak ifade ettiğini ve savunduğunu ­, ankete katılan tarım işçilerinin %37,7'si, %34'ü - en düşük çalışanlar ­, %32,1'i - küçük ve orta ölçekli işletme sahipleri, %31,4'ü - sanayi işçileri, %27,4'ü - orta ve üstü çalışanlar, %24 - öğrenciler ve öğrenciler, %8 - entelektüeller [6] .

Ve buradaki mesele, dini inançta bile değil, daha doğrusu, sadece tek başına değil ­. Siyasal köktenciliğin varlığına ve yayılmasına ­yol açan nesnel koşullar henüz eskimedi ve sürekli olarak yeniden üretiliyor . Bazı özel kriz ­koşullarının ( ekonomik durumda keskin bir bozulma, ­başarı değil) tamamen göz ardı edilemez . muhafazakar güçler tarafından kullanılan hükümet geliştirme programları , gelir ­eşitsizliğinde daha fazla artış , gıda kıtlığında artış , şehirlerde kıtlık salgınları ­vb. ) , siyasette köktendinciliğin zaferine yol ­açabilir .

İslami siyasi köktenciliğin kaderi, yalnızca ­iç faktörlere değil , aynı zamanda Arap ülkelerindeki durumu doğrudan ­etkileyen bir dizi dış faktöre de bağlıdır . Tüm devletler için ­eşit ekonomik güvenliği garanti eden yeni bir ekonomik düzenin kurulması ; borç sorununu çözmek ; silahsızlanma ve askeri harcamalardaki kesintiler sonucunda ortaya çıkan fonların bir kısmının başta gelişmekte olan ülkeler olmak üzere dünya toplumunun yararına kullanılması; uluslararası krizlerin ve bölgesel ­çatışmaların adil ­çözümü ; uluslararası uygulamada her ulusun kendi gelişiminin yollarını ve biçimlerini egemen bir şekilde seçme hakkına koşulsuz saygı gösterilmesi ; uluslararası kara, hava ve deniz iletişiminin kullanımının ­güvenliği de dahil olmak üzere uluslararası terörizmin önlenmesi için etkili yöntemlerin ­geliştirilmesi - bunlar , SBKP XXVII Kongresi tarafından ileri sürülen kapsamlı uluslararası güvenlik sisteminin noktalarından sadece birkaçıdır. [7] . Görünen o ki, uluslararası toplum tarafından ekonomik, siyasi, askeri ve insani alanlarda bu tür önlemlerin uygulanması, ­Arap ülkeleri ve çevrelerindeki durumu ­ve İslami köktenciliğin kaderini olumlu yönde etkileyebilir.

[1]    Devrim Afrikalı. 1982. No. 970. S. 24.

[2]    Etienne B., Tozy M. Le glissement des notices islamiques ve le phenomen associatif a Casablanca // Le Maghreb musulman en 1979. S. 241.

[3]    Ruf W. Dependance ve yabancılaşma kültürü // Maghreb'de Bağımsızlık ve karşılıklı bağımlılık. 248 .

[4]    El-Manufi Kemal. Mısır köylülüğünün siyasi kültürü. Beyrut, 1960, s. 256-259 (Arapça).

[5] El Mücahid. 06/04/1984.

[6] Al-Akhali. 04/08/1967.

[7]    CPSU'nun XXVII Kongresi'nin materyalleri. 74-76'dan .

s.195-206. Başvuru.

İslami hükümet dışı dini ve siyasi kuruluşların listesi [ 1988'in başlarından itibaren ]

İslam'ın Öncüsü (Tali'a al-Islam), ­Kazablanka'da faaliyet gösteren Faslı bir dini-politik örgüttür.

, 80'lerin ilk yarısında Mısır'da faaliyet gösteren küçük bir köktendinci gruptur . ­(Adını Kudüs'te bulunan bir Müslüman türbesi olan Mescid-i Aksa'dan almıştır.)

Van direniş birimlerinin (Afwaj al-mukawama al-lubnaniyya - ­AMAL olarak kısaltılmıştır) Şii hareketi olarak kuruldu .­

İslami Rönesans Derneği (Jam'iyya al-ba's al-Islami), Oujda şehrinde faaliyet gösteren Faslı bir dini ve siyasi örgüttür.

İslami Gençlik Derneği (Jam'iya ash-shabiba al-Islamiya), 70'lerin ilk yarısında ortaya çıkan Faslı bir dini ve siyasi örgüttür. Abdelkrim Muti ve Brahim Kamal tarafından kuruldu. Daha sonra bölündü, örgütün ayrı ayrı hücreleri ­varlığını sürdürdü.

, inançsızlık ve dünyadan çekilme suçlaması örgütünün kendi isimlerinden biridir .­

Rehberlik Cemiyeti (Cem'iyye al-irshad), İngiliz himayesi döneminde Kuveyt'te Müslüman Kardeşler'in yasal cephesiydi.

Gerçeğe Çağrı Derneği (Jama'a ad-da'wa ilya-l-haqq), inançsızlık ve dünyadan çekilme suçlaması örgütünün kendi adlarından biridir.

Reform Derneği (Jam'iyya al-Islah), bağımsızlıktan sonra ve günümüze kadar Kuveyt'te Müslüman Kardeşler'in yasal cephesidir ­.

Kur'an-ı Kerim'i Koruma Derneği (Cem'iyye tahfiz el-Kur'an), ­1970 yılında Tunus'ta kurulan ve daha sonra dini ve siyasi bir nitelik kazanan bir eğitim kurumudur.

İnanç için Savaşçılar (Al-Mujahidun), Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin bir parçası olan İran yanlısı bir Şii NRGO'dur.

Ocak 1987'de Beyrut'ta iki Batı Alman vatandaşının - Rudolf Korday ­ve Alfred Schmidt - kaçırılmasının sorumluluğunu Temmuz 1987'de üstlenen bir grup . ­Grubun önceki dönemdeki faaliyetleri kayıt altına alınmamıştır.

Kardeş Aile (Usra at-ta'ahi), ­Allah Partisi'nin ruhani babası Şii dini lider Muhammed Hüseyin Fadallah tarafından 1960'larda Lübnan'da kurulan dini bir dernektir.­

Kutsal Mücadelenin Kardeşliği [1], 1977'de Mısır'da mağlup edilen küçük bir NRGO'dur .­

Müslüman Kardeşler (Al-Ikhwan al-muslimun)                 - dini olarak­

1928'de (veya 1929'da), daha sonra "kardeşliğin" "en büyük akıl hocası" olan bir öğretmen olan Hassan al-Benna tarafından kurulan bir siyasi örgüt. Örgüt başlangıçta İsmailiye şehrinde faaliyet gösterdi. Şu anda ­pan-Arap. Arap ülkelerinde dindar bir İslam devletinin kurulması için savaşır .­

Cumhuriyetçi Kardeşler (Al-Ikhwan al-Jumhuriyun), Müslüman Kardeşler'e düşman olan Sudanlı bir NRPO'dur.

Cihat tugayları - kendini yalnızca Nisan 1988'de hissettiren bir grup ­(Napoli'de bir Amerikan ordusu kulübünde patlama, 5 kişi öldü, 17 kişi yaralandı).

Musa el-Sadr Tugayları - Lübnanlı Şii NRGO. Bilinen tek eylemi, Temmuz 1984'te Beyrut'taki Libya büyükelçiliğinin bombalanmasıydı.

Fransız Büyükelçiliği'nde protokol sorumlusu olan babası Marcel Carton'un kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenmişti. ­D. Perez şartsız serbest bırakıldı. M. Carton, Mayıs 1988'e kadar rehin kaldı ve M. Fontaine ve J.-P. Kofman ile birlikte serbest bırakıldı. Onlar hakkında Fransız temsilcilerle müzakereler İslami Cihad tarafından yürütüldü. Hayber Tugayları bir daha görünmedi. Hayber , Arap yarımadasında Hz.Muhammed döneminde 635 yılında oradan sürülen Yahudilerin yaşadığı bir vahanın adıdır .­

Savaşan öncü (At-Tali'a al-muqatila), ­1981'de Suriye Müslüman Kardeşler'den ayrılan aşırılık yanlısı bir gruptur.

Allah'ın ordusu (Jund Allah), 60'ların ortalarında Suriye'de (Humus vb.) Var olan paramiliter bir gruptur.

Allah'ın Ordusu (Jund Allah), Kanaan Naji liderliğindeki Lübnan'ın kuzeyindeki Trablus merkezli bir Sünni STK'dır. 1985 yılında Şeyh Said Şaban liderliğindeki Tevhid Hareketi'ne (Kharake at-tevhid) katıldı.

İmamın Ev Sahibi (Jund al-Imam), Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin bir parçası olan İran yanlısı bir Şii NRGO'dur.

Allah'ın Savaşçıları (veya Allah'ın Askerleri) (Junood Allah) - ­1983-1985'te Trablus'ta (Kuzey Lübnan) faaliyet gösteren paramiliter Sünni gruplar. Birlik Partisi ile ittifak halinde.

Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi (Al-Majlis al-a'la li-s-savra al-islamiya fi-l-Iraq) - Kasım 1982'de Tegher'de kuruldu, İran yanlısı Şii NRPO'ların bir derneği değil Irak'taki Baas rejimine karşı çıktı ­. Yüksek Şûra, ­Çağrı Partisi, İslami Hareket Teşkilatı, İmamın Ordusu, İman Mücahitleri, Allah'ın Partisi gibi teşkilatları bünyesinde barındırır.

Juhayman grubu (Jama'a Juhayman), ­Suudi Arabistan'da faaliyet gösteren Hayırsever Atalar Taklit Grubundan ayrılan aşırılık yanlısı bir gruptur. ­Tek eylem, Kasım 1979'da bir Mekke tapınağını ele geçirmeye yönelik silahlı bir girişimdi ve ardından grup yok edildi .

İslami Kültür Grubu (Jama'a al-sakafa al-Islamiya), ­Müslüman Kardeşler'in kurucusunun kardeşi Abd-ar-Rahman al-Benna liderliğinde 1930'ların başında Kahire'de var olan dini ve siyasi bir gruptur. Dernek Hassan al-Benna. 1932'de derneğe katıldı.

, Fas'ta silah zoruyla bir İslam cumhuriyeti kurmayı amaç edinmiş bir gruptur . ­1984'te liderinin idam edilmesinden sonra dağıldı.

Dindar Atalar Taklit Grubu (Jama'a as-salaf as-salih) Suudi Arabistan'da dini bir dernektir.

Kıyamet Günü Uyarı Grubu (Jama'a at-Tabligh), Suudi Arabistan'da dini bir dernektir.

Uyarı grubu [yaklaşan Kıyamet hakkında] (Jama'a at-tablig), 70'lerin ilk yarısında Tunus'ta ortaya çıkan dini gruplardır. Grupların Pakistan ile bağlantılı olduğuna inanılıyor. Grup üyeleri genellikle tenha yerlere veya camilere yerleşirler. Propaganda, "emir" (amir), "rehber" (dalil) ve "vaiz" (khatib) 'den oluşan hareketli üçlülerle gerçekleştirilir. Propagandada asıl vurgu, ­bir Müslümanın ahlaki olarak kendini geliştirmesidir. Cezayir'de ve Kuzey Afrika'nın diğer ülkelerinde benzer grupların görünümü kayıtlıdır.

Grup 15/21, Tunus örgütü İlerici İslami Hareket'in isimlerinden biridir ­.

Kuran Koruma Grubu (Jama'a tahfiz al-Qur'an) ­Suudi Arabistan'da dini bir dernektir.

Tevhid Hareketi (Kharake at-tevhid), Tevhid Partisi'nin bir diğer adıdır.

İslami Kitle Hareketi (Haraqa al-jamahir al-muslimah), ­Irak'ta bir Şii grubudur. Kurucu - Muhammed ash-Shirazi.

İslami Yenilenme Hareketi (Kharaka at-tajdid al-Islami), 70'lerin ilk yarısında Tunus'ta ortaya çıkan dini ve siyasi grupların ortak adıdır.

İslami Kurtuluş Hareketi (Haraqa al-Tahrir al-Islami), 60'ların ortalarında Şeyh Ebu Gudda tarafından Halep (Suriye) şehrinde kurulan paramiliter bir Sünni NRGO'dur.

Müslüman Kardeşler'in Sudan'daki gençlik koludur .­

Mülksüzler Hareketi (Kharaka al-Mahrumin), ­Şubat 1974'te Lübnanlı Şiilerin lideri Musa el- ­Sadr tarafından kurulan siyasi bir dernektir.

Tektanrıcılar (Ehl-i Tevhid), Suudi Arabistan'da dini bir dernektir ­.

, İran'daki devrimin etkisi altında Suudi Arabistan'da (Doğu Eyaleti) ortaya çıkan Şii bir NRGO'dur .­

Cenevre'de bir Air France uçağını kaçırmaya çalışan Temmuz 1987'de tutuklanan Hüseyin Halil'in ­İsviçre'den serbest bırakılmasını talep eden bir grup . ­Grup, İsviçre kurumlarını ve Lübnan'daki sivilleri hedef almakla tehdit etti.

İlerici İslamcılar, Tunus örgütü İlerici İslami Hareket'in isimlerinden biridir.

İslami grup (Al-Jama'a al-Islamiya) - ­70'lerin ortalarında Lübnan'ın kuzeyinde (Trablus) ortaya çıkan, ­Suriye ve Mısır'daki Müslüman Kardeşler ile bağlantılı bir Sünni grup. Daha sonra Tevhid Fırkası'na dönüştürülmüştür .­

farklılıklar nedeniyle Faslı Kutsal Savaş örgütünden ayrılan ­bir grup ­. Başlangıçta, her iki grup da Fas'taki İslami Gençlik Derneği ile ilişkilidir .­

İslami Gençlik (Al-Shabab al-Muslim), Irak'ta faaliyet gösteren bir Sünni NRGO'dur.

Kudüs'ün İslami Kurtuluş Örgütü (Kudüs), Ağustos 1984'te bir Air France uçağının yolcularını rehin alan bir gruptur. 1980'de Paris'te eski İran Başbakanı Shapour Bakhtiar'a yönelik başarısız suikast girişimine katılanların hapishaneden serbest bırakılmasını talep etti. Tahran'daki yetkililere teslim oldu.

İslami Kurtuluş Örgütü - Halid İbnü'l-Velid'in güçleri - 30 Eylül 1985'te Beyrut'ta dört Sovyet vatandaşını rehin alan grubun adıdır. ­Bu grubun ne öncesinde ne de sonrasında başka bir eylemi kaydedilmemiştir.

İslami Kurtuluş Partisi (Hizb al-Tahrir al-Islami), 1952'de Kudüs'te Taki-d-Din al-Nabakhani tarafından kurulan, tamamı ­Araplardan oluşan bir Sünni NRGO'dur. 80'lerde önemli ölçüde yoğunlaştı. Partinin liderliği Batı Avrupa'da bulunuyor ve şubeleri kendilerini Mısır, Ürdün, Tunus, Kuveyt, işgal altındaki Arap toprakları ­ve ayrıca Türkiye'de hissettirdi.

İslami Şura Partisi (Hizb al-Shura al-Islami), 1980'lerin başında Tunus'ta ortaya çıkan Humeynist bir örgüttür.

Mısır'da 70'lerin ortalarından beri üniversite ortamında oluşturulan NRGO'lar . ­En ünlü eylem, Ekim 1981'de Asyut şehrinde (güney Mısır) sınırlı ölçekte silahlı gösterilerdir.

İslami komiteler (Al-Lijan al-Islamiya), ­1985 yılında Allah'ın Ordusu örgütü tarafından oluşturulan, Trablus (kuzey Lübnan) şehrinde Sünni toplumunun kendi kendini yöneten organlarıdır.

İslami avangard (At-Tali'a al-Islamiya), 1980'lerin başında Tunus'ta ortaya çıkan Humeynist bir gruptur.

1982'de Lübnan AMAL hareketinden ayrılan bir gruptur . ­Lideri Hüseyin Musavi'dir. Militanların bulunduğu yer Bekaa Vadisi'ndeki yerleşim yerleri. İran ile yakın temaslarını sürdürüyor.

Şii NRGO'ların gizli bir derneği tarafından uluslararası terör eylemleri gerçekleştirirken ­benimsenen isimdir .­

Filistin'in Kurtuluşu için İslami Cihad - 23 Ocak 1987'de ­Beyrut'taki Amerikan Üniversitesi'nde çalışan dört öğretmenin (üç Amerikalı ve bir Hintli) kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenen bir grup. ­Önceden, belirtilen eylemden sonra başkalarını işlemediği için kendini beyan etmemişti.

Adını Sadiq al-Munziri'den alan İslami Cihad, Eylül 1985'te Cezayir'de kendini ilan eden İslami bir NRGO'dur.

İslami Temyiz (Ad-Da'wa al-Islamiya), Fas'ın ­Chefchaouen şehrinde faaliyet gösteren bir dini ve siyasi örgütüdür.

, Filistin Halk Kurtuluş Cephesi'nin (FHKC) liderlerinden Zeki el-Hella'nın (Ebu Said) ölümcül şekilde yaralanmasının sorumluluğunu üstlenen örgüttür. ­) 17 Ağustos 1984'te Madrid'de Kuveyt'te bu örgütün bir terör eylemine karıştığına dair açıklama yapıldı. İspanya'daki FKÖ temsilcisi , İsrail istihbarat ajanlarını Filistin liderine suikast girişiminde bulunmakla suçladı.­

1985 yılında Sudan'da kurulan Ulusal İslami Cephe'nin isimlerinden biridir .­

NRPO'ların (Müslüman Kardeşler, İslami Kurtuluş Partisi) ve bireysel dini figürlerin Ocak 1981'de Suriye'de kurduğu ­bir dernektir. ­Ülkede bir İslam devleti kurmayı amaçlar.

, 1980'lerin başından beri Bahreyn'de faaliyet gösteren İran yanlısı bir Şii NRGO'dur.­

İslami Hareket (Al-Haraka al-Islamiya), Irak'ta faaliyet gösteren bir Sünni NRGO'dur.

Seyyid Abdullah Shirazi'nin torunu Seyyid Sadeq Musavi liderliğindeki İran yanlısı Şii bir gruptur . ­Lübnan'da bir İslam cumhuriyetinin derhal kurulması sloganını savunuyor.

İslami yön (Al-Ittijah al-Islami), Tunuslu bir ­dini ve siyasi organizasyondur. İlk kongresi 1979 yılında yapılmasına rağmen kabul edilen kuruluş tarihi 1981'dir.

İslam Derneği (At-Tajammu' al-Islami), Trablus (Kuzey Lübnan) şehrinde, ­Said Shaaban liderliğindeki Tektanrıcılık Hareketi'nin ana rolü oynadığı birkaç NRPO'nun bir grubudur. Eylül - Ekim 1985'te, Trablus'ta İslamcı aşırı sağcı örgütler ile Lübnanlı ulusal ­ilerici güçler arasındaki çatışma sırasında kuruldu. Daha sonra dağıldı.

İslami Konsey Destekçileri Birliği (Şura) (At-Tajammu' ash-Shuravi al-Islami), Kuzey Yemen'de faaliyet gösteren hükümet karşıtı dini ve siyasi bir örgüttür. Geçmişte Yemen Halk Kuvvetleri Birliği (Ittihad al-kiwa ash-sha'biya al-yamaniyya) olarak adlandırılıyordu.

İslami Devrimci Hareket, Ocak 1987'de Kuveyt'te düzenlenen İslam Zirvesi'ne katılanları tehdit eden bir gruptur. Bundan önce ve sonra, adı geçen grubun hiçbir eylemi kaydedilmemiştir.

, 1987-1988'de ­Canterbury Başpiskoposu'nun elçisi Terry Waite'i elinde tutan Lübnan'daki İran yanlısı bir örgüttür .­

Bağlılık Yemini (Al-Bay'a), ­1980'lerin ilk yarısında Mısır'da faaliyet gösteren küçük bir köktendinci gruptu.

, Eylül 1986'da İstanbul'daki Neve Şalom sinagoguna düzenlenen terör saldırısına karıştığını ­iddia eden örgütlerden biridir ­.

Tanca'da faaliyet gösteren Faslı bir dini- politik örgüttür.­

Efendimiz Muhammed'in (Shabiba Seyyidina Muhammed) gençliği, ­1930'ların sonunda Mısır ­Müslüman Kardeşleri'nden kopmuş bir örgüttür.

Muhammed'in Gençliği (Shabiba Muhammed), ­70'lerin ikinci yarısında kırsal kesimde faaliyet gösteren Mısırlı bir NRGO'dur.

Irak'ta faaliyet gösteren Sünni bir NRGO'dur .­

Genç Müslümanlar (Al-Shubban al Muslimun), Irak'ta faaliyet gösteren bir Sünni NRGO'dur.

Genç Tabana Sünnileri, Trablus (kuzey Lübnan) şehrinde küçük bir Sünni gruptur. Tabana, Trablus şehrinde bir mahalle.

gruplar tarafından 1985 yılında Nimeiri rejiminin devrilmesinden sonra benimsenen isimdir .­

, 1972'de Sudan'da kurulan dini partilerin bir derneğidir. El-Ümme Partisi (Ensar mezhebinin siyasi kanadı), İttihatçı Demokrat Parti (ensar mezhebinin siyasi kanadı) dahil . ­Khatmiya mezhebi) ve Müslüman Kardeşler'in yasal cephesi olan İslami Tüzük Cephesi (Cebha al-misak al-islami). Ulusal Cephe, Kasım 1975 ve Temmuz 1976'da ülkede iktidarı ele geçirmek için iki girişimde bulundu. 1977'de Nimeiri rejimiyle "ulusal bir anlaşmaya" vardıktan sonra dağıldı.

Yeni Kutsal Savaş (Al-Jihad al-Jadid), ­1981-1983'teki yenilginin ardından Mısır'da oluşturulmuş bir gruptur. kuruluşlar Kutsal Savaş (Al-Cihad).

Küfür ve dünyadan çekilme suçlaması (At-Tekfir wa-l-hijra), ­70'lerin ikinci yarısında Mısır'da ortaya çıkan aşırılık yanlısı bir NRGO'dur. En ünlü eylem, 1977'de eski Vakıflar Bakanı Şeyh al-Dhahabi'nin kaçırılması ve öldürülmesidir . İlan edilen hedef, "kutsal bir savaş" sırasında bir halifeliğin kurulmasıdır. Öğrenci gençler arasında etkiliydi. Örgütün hücreleri Mısır'da günümüze kadar varlığını sürdürmektedir ­. Liderlik ülke dışında.

İsrail istihbarat servisi Mossad'ın ajanı olmakla suçlayarak, Lübnanlı Yahudileri kaçırmak ve öldürmekle uğraşan Lübnan'daki ­bir Şii gruptur .­

, 29 Ağustos 1986'da, aynı yıl 7 Mayıs'ta Beyrut'ta Renault şirketinin Lübnan'daki temsilcisi Camille Sontag'ın kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenen bir gruptur . ­10 Kasım 1986'da, Şubat 1986'da Devrimci Adalet Örgütü tarafından kaçırılan Marcel Coudari ile birlikte serbest bırakıldı. Bu grubun başka bir eylemi bilinmemektedir .­

, Amerikan televizyon şirketi ABC'nin bir çalışanı olan Charles Glass'ın Haziran 1987'de Beyrut'ta kaçırılması olayını ­adına gerçekleştiren gruptur . ­Daha önce herhangi bir hisse senedi gerçekleştirmemiştir ­.

Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin bir parçası olan İran yanlısı bir Şii STK'dır .­

Halid el-Şerkavi tarafından Fransa'daki Faslı işçilerden oluşturulan bir gruptur . ­Irak'taki İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin bir parçası olan İran yanlısı aynı isimli grupla bir bağlantı göz ardı edilmiyor.

Arap Yarımadası İslam Devrimi Örgütü (Munazzama al-sawra al-Islamiyya fi-l-Jazeera al-Arabiya), 70'lerin ortalarında Suudi Arabistan'da ortaya çıkan bir Şii NRGO'dur. İran'daki devrimden sonra önemli ölçüde yoğunlaştı. En büyük eylem ­Kasım 1979'da Doğu Eyaletinde düzenlenen kitlesel gösterilerdi.

, Lübnan Başbakanı Raşid Karameh'in 1 Haziran 1987'de öldürülmesinin sorumluluğunu üstlenen örgütlerden biridir . ­Ne öncesinde ne de sonrasında kendini belli etmedi. (İkinci örgüt Gizli Lübnan Ordusu'dur.)

Devrimci adalet örgütü (Munazzama al-adal al-sawriyya), Mart 1986'da Fransız televizyon programı Anten-2'nin dört çalışanının kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenen bir gruptur.

Dur ve Karar Ver (At-Tawakkuf wa-t-tabayun), ­1980 yılında Mısır'ın Feyyum vilayetinde kurulmuş köktendinci bir gruptur. Keskin bir Hıristiyan karşıtı yönelim ile ayırt edilir.

Keskin kılıç - 20 Temmuz 1984'te Beyrut'taki SSCB büyükelçiliğine karşı terör eylemi gerçekleştiren grubun hareket ettiği isim (radyo kontrollü bir roket büyükelçilik binasının dördüncü katına çarptı). Başka hisse ­senedi nama yazılı değildir.

Partizans of Islam (Ansar al-Islam), ­Kazablanka şehrinde faaliyet gösteren Faslı bir dini-politik örgüttür.

Allah'ın Partisi (Hizb Allah), Iraklı Şii Kürtlerden oluşan İran yanlısı bir NRGO'dur. Irak İslam İnkılabı Yüksek Konseyi Üyesi. Musta Fa Barzani'nin yeğeni ­Muhammed Halid Barzani'ye kişisel bağımlılık ilkeleri üzerine inşa edilmiştir.

Allah'ın Partisi (Hizbullah), işgal altındaki Gazze Şeridi'nde faaliyet gösteren dini ve siyasi bir örgüttür.

Allah'ın Partisi (Hizb Allah), 1980'lerin ilk yarısında Lübnan'da ortaya çıkan İran yanlısı bir Şii NRPO'dur. Resmi lider, bu ­id Subhi at-Tufaili'dir. Muhammed Hüseyin Fadalla başkanlığındaki Lübnan'daki Müslüman Öğrenciler Birliği (Ittihad at-talaba al-muslimin fi Lubnan) ile örgütsel olarak bağlantılı .­

Kuveyt'te Allah'ın Partisi, Mart 1987'de kendini ilan eden bir gruptur. Tüm hükümet yetkililerini görevlerinden ve güvenlik servisinden "iktidardaki aileyi korumamaya" çağırdı.

Tektanrıcılık Partisi (Hizb al-Tevhid), ­Lübnan'ın kuzeyinde (Trablus) faaliyet gösteren bir Sünni NRPO'dur. Bazen Birlik Partisi veya Birlik Hareketi olarak anılır.

İslami Kurtuluş Partisi - İslami Kurtuluş Partisi'nin (Hizb at-tahrir al-Islami) adının çevirisinin bir çeşidi ­.

Temyiz Partisi (Hizb al-Da'wa), 1960'larda Irak'ta kurulmuş bir NRGO'dur. Halen Irak İslam İnkılabı Yüksek Konseyi üyesidir. İslami Temyiz Partisi olarak da bilinir.

İslam Çağrısı (Nida' el-İslam), ­1984 yazında Cezayir'de kurulmuş bir organizasyondur.

İyiliğe Çağrı (Ad-Da'wa il-l-khair), Fas'ın ­Oujda şehrinde faaliyet gösteren bir dini-siyasi örgütüdür.

The Callers (Ehl-i ad-da'wa) Suudi Arabistan'da dini bir dernektir ­.

Çağrıcılar (Ehl-i ad-da'wa), Cezayir'deki Müslüman Kardeşler'in kendi adıdır.

İlerici İslami Yön (Al-Ittijah al-Islami al-Takaddumi), 1980'lerin başında İslami Yön hareketinden kopan Tunuslu bir örgüttür.

Müslüman Sosyalistlerin Devrimci Örgütü (Al-Munazzama as-Sawriyya li-l-Muslimin al-Ishtirakiyin), 1984'ten beri Batı Avrupa'da (İtalya, Yunanistan) faaliyet gösteren İslami bir terör örgütüdür.

Samavitler (As-Samawiyyun) Mısır'da son derece muhafazakar bir NRGO'dur.

Haziran 1985'te Atina'dan Roma'ya ­uçan Amerikan TWA kampanyasına ait bir Boeing 727'nin kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenen gruplardan biridir . (Operasyon İslami Cihad'a da atfedildi.) Akabinde ­bu örgüt adına herhangi bir işlem yapılmadı.

Musa el-Sadr İntihar Grubu, tek eylemin sorumluluğunu üstlenen bir örgüttür - ­Ürdün hava yolu şirketi Alia'ya ait bir Boeing 727'nin ­11 Haziran 1984'te Beyrut'ta kaçırılması . Uçak Kıbrıs'a, Palermo'ya (İtalya) indi ve 12 Haziran'da pistte (yolcu olmadan) havaya uçurulduğu Beyrut'a döndü. Patlama sırasında grubun lideri öldürüldü, geri kalan beş üyesi sekiz rehineyle - Ürdün vatandaşları - bilinmeyen bir yöne kaçtı ­. Grup, tüm Filistinli militanların Lübnan'dan çekilmesini talep etti. Gelecekte kendini beyan etmedi.

Kutsal Savaş (Al-Jihad), 70'lerin sonlarında Mısır'da ortaya çıkan aşırılık yanlısı bir NRGO'dur. En ünlü eylemi 6 Ekim 1981'de Mısır Devlet Başkanı Enver Sedat'ın öldürülmesidir.

nehrin işgal altındaki Batı Şeria'sında faaliyet gösteren dini ve siyasi bir örgüttür . ­Ürdün.

Kutsal Savaş (Al-Cihad) - 1979'un sonunda İslami Gençlik Derneği'nin Fas organizasyonundan ayrılan bir grup. Lideri ­Abdelkrim Muti'dir. Örgütsel olarak aynı adı taşıyan Mısır örgütüyle ilgili değil.

Din Ailesi (Usra al-Din), ­İsrail'de yasaklanan Kutsal Savaş Ailesi'nin askeri olmayan bir kanadıdır.

Kutsal Savaş Ailesi (Usra al-Jihad), 1980'den beri İsrail'de faaliyet gösteren yasaklı bir paramiliter İslami örgüttür ­. Askeri olmayan bir kanadı var - Din Ailesi.

İslami şafağın güçleri - 5 Mayıs 1984'te Beyrut'taki Sovyet kültür merkezine karşı bir terör eylemi gerçekleştiren grubun kendisini ilan ettiği isim ­(binaya bir roket atıldı, bunun sonucunda bir ­kısmı yerlebir edilmiş). Diğer paylar nama yazılı değildir.

Ocak 1987'de Kuveyt'teki İslam Zirvesi'ni takip eden gazetecilerin otelinin yakınında (can kaybı olmadan) patlamanın sorumluluğunu üstlenen bir grup. Yayından tüm katılımcıları "ölüm cezası" ile tehdit etti. ­Önceden, hiçbir yerde görünmüyordu.

Muhammed'in Kuveyt'teki kuvvetleri, görünüşe göre Hz. Muhammed'in Kuvvetleri ve Devrimci Örgüt ile aynıdır - Hz. Muhammed'in kuvvetleri, muhtemelen Hz. Haziran 1987'de kendini ilan etti.

Beyrut'ta bir Protestan kolejinde çalışan Fransız öğretmen Michel Briand'ın başarısız bir şekilde kaçırılmasıyla tanınan Şii bir gruptur . ­Adı, görünüşe göre ­, 657'de Şiiler tarafından saygı duyulan "erdemli" Halife Ali'nin birlikleri ile Halife tahtını gasp eden ­Muaviye arasında bir savaşın meydana geldiği Siffin vadisine atıfta bulunuyor.

Fawwaz Hüseyin Ağa liderliğindeki Trablus (kuzey Lübnan) şehrinde Sünni bir gruptur .­

, Necef, Kerbela, Kufe, Kazimiye'de (Irak) eğitim görmüş Şii dini eğitim kurumlarının mezunlarından oluşan bir dernektir . Allah ­Partisi'nin ruhani babası Muhammed Hüseyin Fadalla tarafından kurulmuştur .

Cehennemden Kaçan (An-Najun min-an-nar), ­1987'de Mısır'da eski İçişleri Bakanı Hassan Abu-Basha, Al-Musavwar dergisi Mukarram Muhammed Ahmad ve diğerleri.

Sünnet Destekçileri veya Sünni Gerillalar (Ansar al-Sunnah), ­Irak'ta faaliyet gösteren bir Sünni NRGO'dur.

Muhammed'in Falanksı (Kata'ib Muhammed), 60'ların ortalarında Hama (Suriye) şehrinde ortaya çıkan paramiliter bir NRPO'dur.

Farmawites (Al-Farmawiyyun), Mısır'da faaliyet gösteren son derece muhafazakar bir gruptur.

Fidains of Allah (Fida'iyu Allah), 60'ların ortalarında Suriye'de var olan paramiliter bir gruptur.

İslami Direniş Cephesi (Jabha al-Mukawama al-Islamiya) - Şubat 1986'da kuruldu; Güney Lübnan'daki çeşitli Şii ve Sünni köktendinci grupları, İran yanlısı aşırılık yanlısı Allah Partisi'nin önderliğinde birleştiriyor. İlerici-yurtsever güçleri (Lübnan Komünist Partisi dahil) birleştiren Lübnan Direniş Cephesi'ne karşı bir denge olarak yaratıldı .­

Allah'ın destekçilerinin falanksı (Kata'ib ansar Allah) - "Müslüman Kardeşler" örgütünün üyelerinin dernekleri (kural olarak, 40 ­kişiyi içeriyordu). Mısır'da 30'ların sonunda - 40'ların başında vardı.

İslami Tüzük Cephesi (Jabha al-misak al-islami), Sudanlı Müslüman Kardeşler'in 1972-1977'deki faaliyetleri için yasal bir örtüdür.

İntikam ve Adalet Cephesi, 18 Eylül 1986'da Beyrut'ta Fransız askeri ataşesi Christian Gutierre'ye düzenlenen suikastın sorumluluğunu üstlenen bir gruptur. ­Ondan önce ve sonra hiçbir yerde ortaya çıkmadı.

Hüseyin Şehit Komiteleri (Lijan Shuhada' Husayn), ­İran'daki devrimden sonra Suudi Arabistan'da (Doğu Eyaleti) ortaya çıkan Şii dini ve siyasi derneklerdir .­

Mart 1970'e kadar Cezayir'de faaliyet gösteren dini-politik bir dernek .­

, 17 Ocak 1986'da Beyrut'ta bir İspanyol ­polis memuru ile Lübnan'daki İspanya Büyükelçiliği'nin iki Lübnanlı çalışanının kaçırılması olayını üstlenen bir örgüttür . ­Bir telefon açıklamasında, büyükelçilik çalışanlarının yakalanması, ­İspanya ile İsrail arasında diplomatik ilişkiler kurmanın "cezası" olarak gösterildi. Rehinelerin serbest bırakılması karşılığında, Eylül 1984'te Madrid'deki Libya ­büyükelçiliği çalışanını öldürmeye teşebbüsten İspanya'da 23 yıl hapis cezasına çarptırılan iki Lübnanlı Şii'nin serbest bırakılmasını talep ettiler.

Saf Kardeşler (Ikhwan as-safa'), ­Kazablanka'da faaliyet gösteren Faslı bir dini-siyasi dernektir.

Shukrits (Ash-Shukriyun) - Küfür ve dünyadan çekilme suçlamaları örgütünün üyelerinin kendi isimlerinden biri ­- örgütün "emirinin" adından sonra, ziraat mühendisi Shukri Ahmad Mustafa.

80'lerin ilk yarısında Mısır'da faaliyet gösteren küçük bir köktendinci grup .­

Emirler (Al-Umara'), ­1980'lerin başında İskenderiye'de faaliyet gösteren Mısırlı köktendinci bir gruptu.

[1] Bazı durumlarda, NRPO adlarının Arapça olmayan kaynaklar tarafından verilen Arapça karşılıklarını tespit edemedik.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar