Orta Doğu'daki İslami sivil toplum dini ve siyasi örgütler : tarih ,ideoloji, faaliyetler.
- Bağlantıyı al
- E-posta
- Diğer Uygulamalar
AA
Ignatenko.
Orta Doğu'daki İslami
sivil toplum dini ve siyasi örgütleri : tarih ,ideoloji, faaliyetler. M., 1988.
Bölüm 1 Değişen Dünyada İslami NRGO'lar
- Başkanın
zabiba ile öldürülmesi
- kurtarıcının
başarısız gelişi
- "Beşinci sütun"
- İslam
Cumhuriyeti'nin gölgesi
- 21. yüzyılın arifesinde bir din savaşı mı?
- Sekülerleşmenin
imkansızlığı ?
- Sadıklar Komutanı "
- Sosyalist
yönelimi savunmak için
- Bir ayın tamamlanmamış tarihçesi
Bölüm 2 _
- "Alt"tan "yukarı"ya
- Militanlar
olarak yetiştirilen izciler
- "Allah
adına kahramanca ölmek en büyük arzumuzdur"
- grup
portresi
- "İslami
söylem" hakkında
- "Gerçek
İslam" üzerindeki tekel
- "İslam'da
Sosyalizm"
- "Geçmişe
doğru ilerleyin!"
- "İslami
Kapitalizm"
- Aşırıcılığın
ideolojik krizi
- Bundan
kim yararlanır
- Scylla
ve Charybdis arasında
- "Yeryüzünde
cenneti yaratmak için"
Çözüm
Başvuru. İslami Hükümet Dışı Dini-Siyasi Örgütlerin
Listesi [1988 başı itibariyle]
1987'de, belirli bir Tom Clancy'nin "Kızıl
Ekim" adlı kitabı, yazarın üçüncü dünya savaşının başlangıcını tanımlamayı
amaçladığı Amerika Birleşik Devletleri'nde en çok satanlar listesine girdi.
Birincisi, Müslüman Kardeşler teröristleri Nizhnevartovsk'taki
petrol çıkarma kompleksini yok edecek . Kendini petrolsüz bulan Sovyetler Birliği, birliklerinin hemen harekete
geçeceği Basra Körfezi bölgesindeki petrol
rezervlerini ele
geçirmek isteyecektir . Ancak bölge güvenilir _ _ NATO silahlı kuvvetlerinin korunması. Sonra SSCB
diğer bölgelerde geniş çaplı askeri operasyonlar başlatacak ve yakında savaş tüm dünyada alevlenecek ...
Bu işin edebi tarafını tartışmayacağız
. Lezzetler tartışılamazdı. Bu yapıt hakkında birkaç söz
söylemenin tek bir nedenden dolayı mümkün olduğunu düşündük : Kitapta üçüncü dünya savaşının “ fitili” “Müslüman Kardeşler” eylemi oluyor . Ve eğer onların Sovyet petrol üreten komplekslere girmeleri (aslında kitaptaki olay örgüsünün geri kalanı gibi) açık bir
fanteziyse, o zaman diğer anlar oldukça gerçektir .
Bu dini-siyasi örgütlenme gerçekten var. Faaliyetlerinde terör yöntemlerini
küçümsemez. Anti-komünizm ve anti-Sovyetizm ilan etti . İdeologları ve
liderleri, Sovyetler Birliği Müslümanlarının "kurtulması" çağrısında
bulunuyor. Ortadoğu bölgesindeki ABD ve müttefikleri tarafından manipüle
ediliyor . Bu nedenle, bir Amerikan çok satan kitabının sayfalarında Müslüman
militanların ortaya çıkışı çok semptomatiktir.
Müslüman
Kardeşler, Arap dünyasında İslami sloganlar altında faaliyet gösteren tek dini
ve siyasi örgüt değildir. Mısır İçişleri Bakanlığı'na göre, sadece 1984'te
sadece bu ülkede 15 dini-siyasi parti ve İslamcı grup vardı . Araştırmacılar
aynı dönem için çok daha büyük bir rakam çağırdılar - 99! Benzer kuruluşlar
herhangi bir Arap ülkesinde bulunabilir. Kendilerine "Allah'ın
Savaşçıları", " Hz . [1]
Bu gruplaşmaların
siyasi platformları farklıdır, hatta çoğu zaman birbirleriyle tartışırlar. Ama
hepsi “gerçek İslami bir güç”, “İslami bir hükümet”, bir hilafet ( İslam
dininin kurucusu Hz . "Hilafet ya da ölüm!" -
Kağıt parçalarına el yazısıyla yazılmış bu slogan , beyaz cüppeli sakallı
gençler tarafından kafesin kalın parmaklıklarının arasından itildi. Aşırılık
yanlısı İslami örgüt Kutsal Savaş üyelerinin Kahire'deki duruşması sırasında
bir grup sanıktı. Arap ülkelerinde İslam bayrağı altında faaliyet gösteren
önemli sayıda dini ve siyasi örgüt, her türlü karşı devrim ihraç ederek, siyasi
suikastlerle, rehin almalarla, uçak kaçırmalarla ve patlamalarla kendilerini
ilan ettiler . havaalanlarında, tren istasyonlarında, sokaklarda - terörün
iğrenç görüntüsünü oluşturan her şey.
son yıllarda Arap ülkelerinde görülen "siyasal İslam"ın harekete
geçirilmesinin tezahürlerinden biridir . Ortadoğu ülkelerindeki hemen hemen tüm siyasi rejimler , İslam'ın
özel olarak kullanılmasına başvururlar . siyasi amaçlar ( müminlerin gözünde
güçlerine meşruiyet
kazandırmak , halkı hükümetin reform programlarını yürütmek için seferber etmek , siyasi muhalifleri İslam'ın ilkelerinden sapmakla suçlayarak itibarsızlaştırmak vb.). Ancak başka bir "siyasi İslam " daha var - İslami bayraklar altında hem Arap rejimlerinin kendilerine hem
de verdikleri İslam yorumuna karşı çıkan grupların ideolojisi ve
faaliyetleri . Bu tür gruplar, partiler, "cepheler", "hükümet
dışı dini ve siyasi örgütler" (kısaca - NRPO) olarak adlandırılır ve bu
kitapta ele alınacaktır. Dini ideolojiyi kullanan, devletle ilişkili dini
kompleksin ( din işlerinden sorumlu organlar, hükümetin propaganda ve eğitim
merkezleri, "millileştirilmiş" camiler ağı, devlet tarafından
desteklenen bir din adamları topluluğu) dışında faaliyet gösteren siyasi
dernekler anlamına gelirler . , buna göre, faaliyetleri üzerindeki hükümet
kontrolünden vazgeçmekten. "Negatif " tanım -devletle ilişkilendirme
yoluyla- bu durumda uygundur , çünkü hemen hemen tüm Arap rejimleri dini şu ya
da bu şekilde siyasi amaçlar için kullanırken, üzerinde tekel kontrolü
iddiasında bulunurlar.
Bu örgütler birçok açıdan paradoksal bir olgudur. Kendilerine
"İslami" diyerek, siyasi amaçlarla İslam'a yönelen rejimlere karşı
şiddetle mücadele ederken , hem ilerici hem de muhafazakar iktidardaki
rejimlere saldırıyor. ABD ve İsrail'e karşı çıkarak, aynı zamanda emperyalizme
ve Siyonizme karşı gerçek savaşçıların birleşik cephesini zayıflatıyorlar,
üstelik çoğu zaman bu güçlerin elinde uygun bir oyuncak oluyorlar. Bu
kuruluşlar dilencileri ve milyarderleri içerir. İktidardaki rejimler onları
bastırıyor ve aynı zamanda teşvik ediyor. Sonraki bölümlerde, İslami NRGO'ların
faaliyetlerini çeşitli Arap ülkelerindeki genel sosyo-ekonomik ve dini-politik
durum bağlamında ayrıntılı olarak inceleyeceğiz. Bu bize NRPO'nun örgütsel
yapısı, ideolojisi, çeşitli siyasi güçlerin onlara karşı tutumu, devletle
ilişkilerinin doğası hakkında bir dizi genelleme yapma fırsatı verecektir. Ve
son olarak, bu zor fenomenin geleceği sorusunu gündeme getirmek mümkün olacak.
[1]
Mevcut İslami dini
ve siyasi kuruluşlar hakkında bilgi Ek'te verilmiştir .
Bölüm 1 Değişen Dünyada İslami NMD
s.6-19. Başkanın Zabiba ile Suikastı [1]
Kahire'nin
banliyölerinde düzenlenen askeri geçit töreni plana göre gidiyor gibiydi . Gökyüzünde savaşçılar kükredi , tank sütunları, zırhlı personel taşıyıcılar , römorklarda silahlı traktörler
onur platformunun önündeki meydandan geçti . Başkan A. Sedat'ın katılmaktan hoşlandığı bir başka rutin geçit töreni .
Sedat rejiminin
kavga etmeye vakti olmadığı ülkelerin birkaç misafiri ve diplomatik
temsilcisi sıkılmıştı. Arkasında askerler olan bir traktörün durmasına kimse pek aldırış etmedi : herkes Sedat'ın Mısır'ında geçit törenlerinde bile bir şeylerin durmasına, kırılmasına,
bozulmasına alışmıştı . Askeri üniformalı bir grup insan makineli tüfeklerle
traktörden ayrıldı. Mısır cumhurbaşkanının şeref kürsüsünde oturan yabancı
misafirlerinin şaşkın ve korkmuş bakışları ile otomatik patlamaların
yörüngesinin kesişmesi gereken noktaya koşan kameramanların refleksi işe
yaradı. Çatırdayan makineli tüfekler, el bombası patlamaları. Terör eylemi
şimşek hızıyla başladı ve bitti . Birkaç saat sonra A. Sedat'ın hastanede
aldığı yaralardan öldüğü öğrenildi . (Onur konuklarından bazıları da
öldürüldü.)
Bu olay başlangıçta
Mısır siyasi tarihçesine atfedildi , ancak bir süre sonra bunun dini-politik
tarihçeye ait olduğu ortaya çıktı : A. Sedat , El-Cihad (Kutsal Savaş) [2] örgütünün üyeleri tarafından öldürüldü . O halde neden alnına bir şaplak indiren cumhurbaşkanı ile İslami grup
ölümcül bir kavgada karşı karşıya geldi? En azından nispeten yakın tarihe
atıfta bulunmadan bu soruyu cevaplamak imkansızdır.
23 Temmuz 1952
devriminden sonra kurulan rejimin dine karşı tutumu karmaşıktı ve iç içe geçmiş
birkaç çizgi izliyordu.
, ülkede savaş
öncesinden beri var olan dini-siyasi örgüt "Müslüman Kardeşler"e
karşı mücadeledir . Ancak ilk başlarda iktidara gelen Hür Subaylar örgütünde net
bir siyasi programın olmaması ve bu örgütün önde gelen isimlerinden belli bir
kısmının tek partide olması nedeniyle bir takım belirsizliklerin olduğu bir
dönemde. "Müslüman kardeşler" ile şu ya da bu şekilde bağlantılı, ona
karşı tutum olumluydu.
Eylül 1952'de Kral
Faruk döneminde hapsedilen örgütün üyeleri affedildi. El konulan mülk onlara
iade edildi ve yeni bir bakanlar kurulu oluşturulurken, Müslüman Kardeşler'in
temsilcileri arasında üç bakanlık portföyü dağıtması gerekiyordu. 1954'te A.
Sedat şöyle yazdı: "Devrimin" kardeşlere "karşı tutumu öyleydi
ki, herkes bunu (1952 devrimi - A.I.) kendi ellerinin işi olarak görmeye
meyilliydi" [3 ] .
Üstelik yıllar
sonra, Mısır "Müslüman Kardeşler" liderlerinden biri olan Ömer
Tlemsani, 23 Temmuz 1952'de kendilerini devrimin "yaratıcıları" ilan
etti ve 1951'de "kardeşler" ile Cemal Abdel arasında gizli
bağlantılar kurulduğunu iddia etti. Nasır İddiaya göre bu temasların amacı,
bir ayaklanma planı geliştirmek, gelecekteki devrimin siyasi içeriğini
belirlemekti. Gizli anlaşma uyarınca H.A. Nasır , darbeden hemen sonra Müslüman
Kardeşler'in program ilkelerini her alanda uygulamaya başlayacağına söz verdi . Omar Tlemsani, G.A.'nın _ _ _ olduğunu bile
iddia ediyor . Subaylar" olarak Kamal-ad-Din Hussein, Abd-al-Latif Baghdadi, Hussein al-Shafi'i, Khaled
Mohi ed-Din [4] .
Ancak bu idil uzun
sürmedi. 26 Ekim 1954'te İskenderiye'deki bir toplantıda "kardeşlik"
üyesi Abdüllatif, Nasır'a yönelik başarısız bir girişimde bulundu. Devlet
güvenlik aygıtı başlatıldı. Yedi binden fazla "kardeş" tutuklandı,
bunlardan 867'si Halk Mahkemesi tarafından çeşitli hapis ve ağır çalışma
cezalarına çarptırıldı. 8 Aralık 1954'te örgütün birkaç lideri ve onlarla
birlikte Nasır'ı öldürmeye çalışan bir militan asıldı.
Gerçek şu ki,
Müslüman Kardeşler devrimin hemen ardından Hür Subayların gücüne meydan
okumaya başladı. Nasır ile "kardeşliğin" o zamanki "yüce
öğretmeni" el-Hudeybi arasındaki ilk görüşmede , ikincisi "Kuran
öğretilerinin derhal uygulanmasını" talep etti ve Nasır buna 23 Temmuz
devriminin "bir devrim" olduğunu söyledi. toplumsal baskıya, siyasi
despotizme ve İngiliz emperyalizmine karşı bir savaştır ve dolayısıyla Kuran'ın
öğretilerinin uygulanmasından başka bir şey değildir" [5] .
Ocak 1953'te
Müslüman Kardeşler, Nasır'dan tüm yasaların kabul edilmeden önce incelenmek ve
onaylanmak üzere sunulacağı özel bir komite oluşturmasını talep etti;
"Kardeşler" ayrıca Mısır'da bir İslam devleti kurulması için bir
referandum yapılmasını önerdiler [6] . Nasırcı liderliğin tepkisi her zaman olumsuz olmuştur.
Ocak 1954'te
"kardeşlik" kaynaklı huzursuzluktan sonra örgüt resmen feshedildi. O
zaman Nasır'ı devirmeye ve gücü zorla ele geçirmeye çalıştı.
1960'ların
ortalarında Mısır liderliği ile Müslüman Kardeşler arasındaki çatışmanın ikinci
aşaması başladı. Spesifik özelliği, Mısır'ın sosyo- politik yöneliminin
-kapitalist olmayan bir gelişme yoluna doğru- daha açık bir şekilde tanımlanmış
olmasıydı. "Müslüman Kardeşler"in yıkıcı faaliyetleri her şeyden önce
ona karşıydı.
1966'da - yeni bir
duruşma, yeni infazlar. Asılan "Müslüman kardeşler" arasında örgütün
ideoloğu Seyyid Kutub da bulunuyor.
"Kardeşliğin"
sert şekilde bastırılması, doğrudan sonucunun yanı sıra, görünüşe göre örgüte
doğrudan dahil olmayan İslami şahsiyetlere güç gösterme amacı taşıyordu .
Benim ikilemimle karşı karşıya kaldılar : ya ülkenin liderliğiyle açık bir
mücadeleye girmek ya da onu desteklemek. Çoğu ikincisini seçti.
Ve burada Mısır
liderliğinin dine karşı tutumunun başka bir yönüne değiniyoruz - dini
kompleksin (din adamları, camiler, dini eğitim kurumları,
propaganda merkezleri vb. ) devlet aygıtına tabi kılınması.
1950'li yılların ortalarında İslam din
adamlarının yargı alanındaki tekelleri kaldırılmış ,
vakıfların yönetimi vakıflar bakanlığına bırakılmış , bu da camilerin ekonomik temellerini baltalamıştır . Eylül 1954'te bu bakanlık , “ vücut ve
giyim temizliği ” , “ tarımsal konularda nasihat”,
“ ahlaki meseleler ” vb . ( 1954-1955'te Müslüman Kardeşler'in
bastırılmasından sonra bu karar geri alındı.)
Daha sonra 1961
yılında Arap Sosyalist Birliği'nin (ASS) kurulmasından sonra camilerde okunan
Cuma hutbelerinin metinleri, “ASU'nun Propaganda ve İdeoloji Sekreterliği'nin
yanı sıra Vakıflar Bakanlığı'na” “amaçla” gönderilmiştir. Cumhuriyette ideoloji
ve propaganda ile uğraşan organlar arasındaki ideolojik işbirliğini
güçlendirmek ” [7]
, ama aslında -
ruhban sınıfının propaganda faaliyetlerini kontrol etmek.
Mısır'daki bu
dünyaca ünlü dini yaşamın teolojik merkezinin statüsünün belirlenmesinde son
söz cumhurbaşkanına verildi. El-Ezher'in rektörünü ve baş imamını atamaya
başladı ve kendisi yüksek kuruluna başkanlık etti. Yani cumhurbaşkanı yasal
olarak ülkedeki İslami dini liderlerin başı oldu.
Mısır liderliği
neden devlet aygıtını ve dini kompleksi “birleştirmeye” ihtiyaç duydu? Dini
acil sosyo-politik sorunları çözmek için araçlardan biri olarak kullanmaya
çabaladı ve bu, dinle ilişkisinin üçüncü yönüdür .
Bu nedenle, ilk
olarak, 60'larda ülke liderliğinin bir tür "dini popülizm" özelliği
vardı. Kitlelere hitap etmenin esas olarak dini kavram ve sembollerin diliyle
mümkün olduğu düşünülmüştür. Tipik bir örnek, G.A. Nasser'in 1966'da 1 Mayıs
mitinginde yaptığı konuşmadır. Daha sonra "Din" dedi, "birliktir,
din, Müslüman parasını Müslümanlara vermemizdir ve Müslüman parasını bir kişi
veya bir aile lehine çekmememizdir. veya az sayıda sömürücü. Din sosyal
adalettir. Kim dini uygulamak isterse , "...Din budur" diyerek
Müslümanlardan Müslümanlara para versin. O zaman ona şöyle diyeceğiz: “İnsanlar
arasında sosyal adaleti ve eşitliği tesis ettikçe sosyalist oldun” [81 .
İkinci olarak, ki
bu, dinin siyasi amaçlar için kullanılmasına yönelik genel tutumla
bağlantılıdır , Mısır liderliği İslam ile Hıristiyanlık arasında bir
yakınlaşma sağlamaya çalıştı . Bu nedenle Mısır'daki "dini
popülizm", İslam-Hıristiyan ikili bir karaktere sahipti. G. A. Nasser, 28
Temmuz 1963'te İskenderiye şehrinde yaptığı bir mitingde yaptığı konuşmada, daha sonra sık sık alıntılanan din hakkında anahtar sözler söyledi.
"İnkılapımızın ilk günlerinden beri dine tabi olduğumuz için gurur duyuyoruz" dedi . Ama kastettiği sadece İslam değildi. G. A. Nasser bu konuşmanın başında
şunları söyledi: “Dini takip etmekten gurur duyuyoruz. Her birimizin kendine
ait olanı var: bir Müslüman - kendisinin, bir Hıristiyan - kendisinin. Ne de
olsa din haktır, doğru yoldur” [10] .
Bu ikili
(İslam-Hıristiyan) dindarlığı Mısır resmi belgelerinde de kutsanmıştır. Arap
Sosyalist Birliği'nin politika belgesi olan Ulusal Tüzükte , "devrimin
garantilerinden" biri olarak "Tanrı'ya, peygamberlerine ve
havarilerine, kutsal elçilerine sarsılmaz bir inanç" ortaya çıktı [11 ] . Üçüncüsü, Mısır liderliğinin
kapitalist olmayan kalkınmaya yönelik bir yol ilan etmesi (Mısır'da buna
"sosyalizm" deniyordu) dine yapılan bir çağrıyla da destekleniyordu.
Yukarıda İslam'ın "sosyalist karakteri" hakkında bir akıl yürütme
örneği verdik . Bu, bolluğu bazı bilim adamlarının Mısır liderliğinin
ideolojik görüşlerini "İslami sosyalizm" olarak değerlendirmelerine
ve Şart'ta "din" ile yalnızca İslam'ın kastedildiğine inanmalarına
yol açan birçok örnekten biridir. Burada Mısır'daki devlet ve parti
liderlerinin kural olarak "İslami sosyalizm" veya "Hıristiyan
sosyalizmi" hakkında konuşmadıklarını bir kez daha vurgulamak önemlidir.
Hem İslam'ın hem de Hıristiyanlığın "sosyalist karakteri"nden söz
ettiler. Bu bir nüans ama Mısır liderliğinin dine karşı tutumunu "Arap
(Mısır) sosyalizmi" ideolojisi çerçevesinde anlamak için çok önemli bir
nüans.
İşte bu nedenle
Müslümanlar - devlet ve parti liderliği üyeleri İslam'ın "sosyalist
karakteri"nden, Hıristiyanlar - Hristiyanlığın "sosyalist
karakteri" hakkında konuştular. Örneğin, ACC Yüksek Yürütme Kurulu üyesi
Kıpti Hristiyan Kamal Ramzi Stino yazılarında “sosyalizme inanmayan Hristiyan
değildir”[12] ifadesini kullanmıştır .
O yıllarda Mısır
kitap pazarında, tabiri caizse, yönetici gruptan açıkça ilham alan,
dini-ulusal-birleştirici bir karaktere sahip eserler ortaya çıktı. " Bir
milletin (Mısır. -A.I.) oğulları arasındaki dogmalarındaki farklılıklar
nedeniyle kin, nefret ve bölünmeyi yok etmenin" temeli olarak senkretik
bir İslam-Hıristiyan dini yaratmayı amaçladılar [13] .
Kıpti Kilisesi, hükümet
politikasını çeşitli biçimlerde haklı çıkarmak için çaba sarf etti. Örneğin
Nisan 1968'de sözde “Zeytun mucizesi” gerçekleşti [14] . Kıpti Kilisesi'nin resmi yayınını
derleyenlere göre, Meryem Ana'nın "ortaya çıkma" amacı ilginçtir :
"Mısır halkını İsrail saldırganlığının bu ülkesinden uzaklaştırmak için
seferber ediyormuş gibi göründü, böylece Müslümanlar ve Kıptiler tekrar Kutsal
Toprakları (Kudüs) ziyaret ederdi” [ 15] . Yeni Kıpti papası III . _ _ _ _ _ _ , tek milletiz, tek düşmanımız, mücadelemiz, kaderimiz
ortak" [16] .
dış politika
amaçları için, örneğin bu iki dinin yayıldığı ülkelere yönelik anti-Siyonist
propaganda için kullanmaya yönelik girişimlerde bulunuldu [17]
.
Nasır liderliğinin
dine yönelik izlediği politikanın sonuçları karışıktı.
Evet, bu en büyük
İslami merkezle bağlantılı Mısırlı İslami ideologlar olan El-Ezher'in liderliği
, Mısır hükümetinin gidişatını ideolojik olarak destekleyerek kendilerine
verilen görevleri yerine getirdi.
Ancak bu destek
resmiydi ve doğruyu söylemek gerekirse büyük ölçüde ikiyüzlüydü. El-Ezher
Gazetesi genel yayın yönetmeninin şu itirafı bu hususta karakteristiktir:
“Bazı yazarlar (G.A. ... modern terminolojiyi kullanarak mürtedlerden
saptırılmış olanları imana kazanmak için ” [18] .
Dini liderlerin
kitleler üzerindeki etkisi, emrine verilen devlet propaganda araçlarının
onlara yardım etmesi nedeniyle ölçülemeyecek kadar arttı. Ülke, kelimenin tam
anlamıyla dini literatürün akışından bunalmıştı . Nasır'ın Mısır'ında aylık
olarak yayınlanan yaklaşık 35 kitap ve broşürden yaklaşık 30'unun bir dereceye
kadar dine adandığını söylemek yeterlidir (bunların onda dokuzu İslami, geri
kalanı Hristiyandı) [ 19 ] . Ve bu gazete ve dergi
makalelerini saymıyor. Cami sayısı hızla arttı. 1963'te devrim öncesine göre
ikiye katlandı ve 1966'da 15 bini aştı [20].
1970 yılında
iktidara gelen A. Sedat, Mısır'ı yeniden yönlendirme sürecinde dini yapıları ve
fikirleri sonuna kadar kullanmaya başladı. Sedat liderliğinin tutumları ile
devlet yapılarına dahil olan ulemanın ideolojik ve propaganda faaliyetleri
arasındaki "tutarlılık" derecesi, çok sayıda örnek arasından iki
örnekle çok açık bir şekilde gösterilmektedir. Nisan 1974'te A. Sedat, "açık
kapı politikası", yani Mısır'ın Batılı ve kapitalizm yanlısı yeniden
yönelimi hakkında . Rapora "Ekim Belgesi" (Varaka Uktubar) adı
verildi. Mısır'ın en büyük dini dergisi Tribuna of Islam'ın (İslami İşler
Yüksek Konseyi tarafından yayınlanan Minbar al-Islam) Mayıs sayısında şu
makaleler yayınlandı: "Ekim Belgesi ve Kanun ve Düzeni", "Ekim
Belgesinde Manevi Değerler " ”, “Ekim Belgesi” - bir toplum inşa etmenin
ayrılmaz bir yöntemi”, ““Ekim Belgesi”nden çıkarılan İslami kavramlar”, “İslam
ve ekonomide açık kapılar politikası ” vb. Mart 1975'te, Camp David'e giden
yolun ilk aşaması olan sözde "Sina Anlaşması"ndan kısa bir süre önce,
El -Ezher İslami İlimler Akademisi tarafından yayınlanan ve görünüşe göre yetkililerden ilham alan bir broşür çıktı. İslam
barış teklifine, bu teklif kimden gelirse gelsin, derhal rıza gösterilmesini emreder” [21] .
Ve dikkat çekici
olan şey! Sedat'ın propaganda sözlüğü, kullandığı klişeler, kitle bilinci için
tasarlanmış, daha önce Mısır propagandasında bulunabilenlerle hemen hemen
aynıydı. Böylece, ana yönü " hem Müslümanlar hem de Hıristiyanlar -
inandığımız din" olan "Arap sosyalizmi" hakkında söylendi. Aynı
zamanda eski zamanlardan kalan sloganlar anti-demokratik ve anti-komünist
içeriklerle doluydu.
devlet tarafından
kontrol edilen ve yönetilen dini kompleks , yeni koşullar altında oldukça hızlı
bir şekilde yeniden yönlendirildi.
Rejim ile Müslüman
Kardeşler ve devletten bağımsız hareket eden diğer dini ve siyasi örgütler
arasındaki ilişkiler alanında işler daha karmaşıktı.
G.A.'nın ölümünden
sonra. Nasır (28 Eylül 1970) Müslüman Kardeşler iyimser görünüyordu. Mısır
toplumunun yeniden yapılandırılması için programlarını hemen başlattılar. Daha
Ekim 1970'te, bu örgütün üyelerinden biri olan Muhammed Galal Kişk'in “Mısır
halkı ne istiyor” adlı bir broşürü yayınlandı. "Mısır halkının"
("Müslüman kardeşler" olarak okuyun) ilerici sosyo-ekonomik dönüşüm
sürecini terk etmeyi , Sovyetler Birliği'nden kopmayı ve ülke içindeki
ilerici güçlere karşı savaşmayı " istediği" ortaya çıktı . Ayrıca A.
Sedat'a açık bir mektup olan broşürde "İslami bir siyaset izleme"
görevi [22] verilmiştir .
Müslüman Kardeşler
ve diğer gerici güçlerin talebi büyük ölçüde yerine getirildi. Mısır'ın iç ve
dış siyasi yönelimiyle bağlantılı gerçekler oldukça iyi biliniyor. Din alanına gelince
, örneğin 11 Eylül 1971'de kabul edilen anayasa, rejimin dini örtüsünü
güçlendiriyor. İslam devlet dini ilan edilir (Madde 2), “ailenin din esasları
üzerine inşa edildiği” belirtilir (Madde 9) ve din eğitimi seviyesini
yükseltme görevi belirlenir (Madde 12). 1 Ağustos 1976 tarih ve 63 sayılı
Kanun, halka açık yerlerde alkol satışını yasaklamaktadır . 15 Ağustos 1977'de
Ramazan ayında oruç tutmayan vatandaşların bunu açıkça göstermesi yasaklandı .
18 Temmuz 1978 tarih ve 47 sayılı Kanun, kamu görevlilerinin kulüplerde ve
halka açık yerlerde içki içmelerini ve iskambil oynamalarını yasaklamaktadır .
1977'de Halk Meclisi (Majlis al-Shaab), inançsızlık ve İslam'a muhalefet için
ölüm cezası getirilmesine ilişkin bir yasa tasarısını ciddi bir şekilde
değerlendirdi . 22 Mayıs 1980'deki "Anayasal Reform", İslami Şeriatı
yasama kaynağı yaptı. 1980'in başlarında, bin yeni cami inşa etme planı
açıklandı. Ve bu, o zamana kadar ülkede halihazırda 40.000 cami olmasına rağmen
(bunların 15.000'i Kahire ve banliyölerindeydi ) [23] .
A. Sedat , "kardeşliğin" kurucusu Hasan el-Benna'ya hayran olduğunu belirterek "Müslüman kardeşler"
ile olan akrabalığını vurgulamaya çalıştı [24]
. Camide Cuma namazına tüm Mısır gazetelerinin Şabat baskılarında geniş yer
verildi.
Muhafazakar dini
güçlerle yapılan bu flörtlerin açık bir siyasi amacı vardı. Mısır
cumhurbaşkanı, ülkedeki tüm ilerici vatansever güçlere karşı mücadelede dini
faktörü kullanmaya çalıştı. 1973'te Suudi Arabistan, ARE'de binlerce "
ateist Marksizme karşı İslami komite" oluşturmak ve finanse etmek için
Mısır hükümetinden izin aldı [25] . Anti-Sovyet hedeflerle,
"Müslüman kardeşler"in "Sovyet Rusya'nın Müslüman halklarını
İslam'ın kucağına döndürme" [26] çağrıları teşvik edildi . Hükümet yanlısı basın, Müslümanların
"Afganistan'daki kızıl güce ve Sovyet yayılmacılığına" [27] karşı savaşmak için birleşme çağrılarıyla
boğuldu . Mısırlı "Müslüman kardeşler", hükümetin rızası
olmaksızın, komşu ülkelerden Demokratik Afganistan'a atılan paralı asker
çetelerinin üyesi oldular.
"Müslüman
kardeşler" ile iktidardaki rejim arasındaki uzlaşmanın bir simgesi, A.
Sedat'ın Eylül 1979'da İsmailiye şehrinde "kardeşliğin" "yüce
akıl hocası" Omar Tlemsani ile görüşmesiydi . 1971'de Suudi kralı
Faysal'ın aracılığı ile A. Sedat'ın yurtdışındaki Mısırlı "Müslüman
kardeşler" ile görüşmesinin organize edilmesiyle başlayan süreci tamamladı
. Sonra Mısır Cumhurbaşkanı aceleyle onlara " ateizme ve komünizme karşı
mücadelede hedefler birliği" hakkında bilgi verdi . Bu görüşmeden sonra Mısırlı
“Müslüman kardeşler” ile Sedat rejimi arasındaki ilişkilerde bir düzelme oldu.
Ancak A. Sedat ile
muhafazakar İslami gruplar arasında tam bir yakınlaşma henüz gerçekleşmedi.
Rejim tarafından cesaretlendirilen İslami hareket o kadar genişledi ki ,
siyasi programları yalnızca ayrıntılarda değil, aynı zamanda temel konularda da
birbirinden önemli ölçüde farklı olan fraksiyonlara bölünmeye başladı .
Nisan 1974'te
Kahire'deki askeri koleje yapılan başarısız saldırı olan İslami Kurtuluş
Partisi özel olarak anılmayı hak ediyor.
1975'ten beri
Suudi Arabistan'ın yaratmasına izin verilen “İslami gruplar” (el-cemaat
al-islamiya) Mısır dini ve siyasi hayatı sahnesine girdi. Araştırmacılar, bu
grupların üst düzey örgütlenmesine dikkat çekiyor ve Kasım 1979'da Kahire'nin
Abdin Meydanı'nda toplu bir dua için toplanan 40.000 kişiyi oluşturanların
kendi üyeleri olduğuna inanıyorlar .
Tanınmış Mısırlı
yayıncı Muhammed Hasanein Heikal, "yetkililerin göz yumması ve teşvik
etmesiyle" [28] belirtiyor. Üniversitelerde oluşturulan İslami gruplar güçlendi. Genişlemelerinde önemli bir
rol, Mısır'ın en zengin adamı olan Osman Ahmed Osman'ın yanı sıra Asyut valisi
ve Arap Sosyalist Birliği'nin eski genel sekreteri Muhammed Osman İsmail'in
mali desteği ve hatta silah tedariki tarafından oynandı.
ve gençlik
hareketinden kovma görevi verildi . Büyük ölçüde başarılı oldu. Böylece,
İskenderiye Üniversitesi'ndeki 1978/79 akademik yılında, İslami grupların
üyeleri, tıp fakültesindeki öğrenci derneği liderliğindeki 60 sandalyenin
tamamını işgal etti , aynı sayı mühendislikte, 48 sandalyenin 47'sini hukukta,
43 sandalyenin Eczacılıkta 60.
Komuta noktalarını
ele geçirdikten sonra, üniversiteye kendi kurallarını dayatma konusunda
eskisinden daha da ısrarcı hale geldiler. Dersler her gün dua ile başladı. Dini
olmayan milli bayramlar olarak kutlanmaktan vazgeçildi. Müfredatlar yeniden
düzenlendi ve Darwinizm gibi birçok konu "İslam'a aykırı" olduğu
gerekçesiyle müfredattan çıkarıldı. Müzik eşliğinde şenlikler yasaklandı.
Öğrenci kantininde menü kontrolü , yemeklerin İslami sünnet - örf ve adetlere
uygunluğu için kurulmuştur . Erkekler ve kızlar arasındaki özel toplantılar
bastırıldı. Muhalifler güç kullanarak cezalandırıldı. Bıçaklar hareket
halindeydi.
İslami gruplar
şüphesiz daha ciddi işlere hazırlanıyorlardı . 1981 yazında, Yukarı Mısır'da
yapılan polis aramaları, İslami gruplara ait 3.000 silah ortaya çıkardı. Hatta
bir uçaksavar silahı bile saklamışlar! Yargılayabildiğim kadarıyla hepsi
bulunamadı , çünkü A. Sedat'ın Ekim 1981'de öldürülmesinin hemen ardından
gelen dönemde , Yukarı Mısır'da İslamcılar ile polis arasında şiddetli
çatışmalar çıktı.
1977'de, programı
bu örgütün adından da görülebilen, "İnançsızlık ve dünyadan çekilme
suçlaması " adlı yeraltı dini grubu At-Tekfir wa-l-hijra Mısır'da çok
gürültü yaptı. Bu program açıkça Müslüman Kardeşler'in aşırı gruplaşmalarından
ödünç alınmıştır. Örgüt üyeleri, Mısır toplumunun Müslüman değil, "gerçek
İslam"dan uzaklaşmış "kâfirler" toplumu olduğu gerçeğinden yola
çıktı . Sonuç olarak, "gerçek Müslümanların" kendilerini böyle bir
toplumdan izole etmeleri, dünyadan manevi bir hicret (çıkış) yapmaları
gerektiğine inanıyorlardı - Hz. Muhammed'in öğretisinin tanınmadığı Mekke'den
hicretine benzeterek. , Medine'ye . Eski Vakıf Bakanı al-Dhahabi'nin grup
üyeleri tarafından kaçırılıp öldürülmesi Mısırlıları kızdırdı. Ülkenin birçok
şehrinde şubeleri bulunan örgüt baskılara maruz kaldı. 400 kişi tutuklandı,
bunlardan 20'si ağır çalışma cezasına çarptırıldı, beşi ölüm cezasına
çarptırıldı.
Aşağıdakiler dikkat
çekicidir. Temmuz 1977'de, Kahire'de haftalık Roz El-Yousef gazetesi, At-Tekfir
vel-Hijra örgütünün üyelerinin öğrenciler arasında son derece büyük bir etkiye
sahip olduğunu ve Kahire Üniversitesi'nin ticaret fakültesindeki tüm
yaşamlarını neredeyse tamamen kontrol ettiğini gösteren verileri yayınladı.
mühendislik - Ain Shams Üniversitesi , tıp - İskenderiye, doğa bilimleri,
mühendislik, tarım bilimi - Al-Mansur Üniversitesi, Asyut'taki Üniversitenin
çeşitli fakültelerinde. Ancak haftalık gazete, okuyucularına örgütün
hücrelerinin, görevleri komünist ideolojinin etkisine karşı savaşmak olan
yasal , hükümet destekli İslami grupları asalaklaştırdığını söylemedi. Küfür
Suçlaması üyeleri, İslami grupların içine sızmış, onların lideri olmuş, resmi
etkinliklere katılmış, resmi olarak İslami grupları temsil etmiş, ancak
gerçekte kendi siyasi ve ideolojik çizgilerini izlemiştir [29] .
Dağınık örgütün
yerini benzer bir programla başkaları aldı ve belki de kalıntıları bir şekilde
yeniden düzenlendi ve adlarını değiştirdi - "Kutsal Mücadelenin
Kardeşliği" (Ağustos 1977'de yok edildi), " Muhammed'in
Gençliği", esas olarak kırsalda faaliyet gösteriyor alanlar , Kutsal
Savaş vb.
Nispeten ılımlı
"Müslüman Kardeşler" ( "Ad-Daawa" - "Temyiz"
basın organı tarafından temsil edildiler) A. Sedat ile işbirliğine hazır
olduklarını ifade ettilerse, o zaman diğerleri cumhurbaşkanına karşı çeşitli
iddialarda bulundular.
Bazı aşırılık
yanlılarının bakış açısından Sedat bir haindi. Müslüman Kardeşler'in eski bir
üyesi olan G. A. Nasır döneminde onun bastırılmasına aktif olarak katıldı. Bu
bağlamda, Mısır'daki ve diğer Arap ülkelerindeki tüm dini ve siyasi aşırılık
yanlıları tarafından saygı duyulan bir şehit olan örgütün ideoloğu Seyyid
Kutub'a ölüm cezasını verenin Halk Mahkemesi başkanı olduğunu hatırlamak
yeterlidir. ülkeler.
dini esaslara göre
siyasi parti kurulmasını yasaklayan ve böylece tüm dini ve siyasi grupları
(İslam dahil) mahrum bırakan 2 Temmuz 1977 tarihli 40 sayılı yasayı kabul
ettiği için affedemedi. Müslüman Kardeşler) ”) hukuka uygun hareket edebilmek .
ve rejim
tarafından teşvik edilen Hıristiyanlar ile Müslümanlar arasındaki yakınlaşmayı
beğenmedi [30]
. Müslüman
aşırılık yanlıları buna Hıristiyanlara yönelik terör eylemleriyle karşılık
verdi. A. Sedat'ın saltanatının tamamı, genellikle Müslümanlar ve Hıristiyanlar
arasında kanlı savaşlara dönüşen mezhepler arası çatışmalarla işaretlendi .
Eylül 1978'de bir Kıpti rahibin öldürülmesi , Nisan 1979'da Meryem Ana
Kilisesi'nin (“Zeytun mucizesinin” gerçekleştiği Nisan 1968) yakılması, Nisan
1980'de Asyut'ta ve her yıl İskenderiye'de çatışmalar. daha sonra, Haziran
1981'de Zawiya El-Hamra metropol bölgesinde Kıpti pogromu (35 ölü ve 50 yaralı),
Ağustos 1981'de Kahire'deki Shubra kilisesinde patlama (üç ölü ve 56 yaralı) -
bunlar canlı örneklerdir. aşırılık yanlısı İslami NRGO'ların üyelerinden ilham
alan geniş bir Hıristiyan karşıtı konuşma listesinden .
Rejim tarafından ilan edilen İslam, Hıristiyanlık ve Musevilik arasındaki
yakınlaşmayı - "ABD - İsrail - Mısır " üçgeninin dini bir doğrulaması
girişimini - beğenmediler [ 31]
.
Son olarak ve en
önemlisi, Mısırlıların geniş kitlelerinin protestosu, Sedat liderliğinin
politikası tarafından kışkırtıldı. Ülkedeki emperyalist varlık, A. Sedat
hükümeti tarafından yürütülen ekonominin "liberalleşmesi" ile
bağlantılı olarak geniş kesimlerin umutlarının çökmesi, mülkiyet eşitsizliğinin
feci büyümesi, İsrail ile ayrı bir barışın sonuçlanması ve Mısır'ın Arap ve
İslam dünyasında artan izolasyonu, Mısır'ın diğer sosyo-ekonomik ve siyasi
sorunları - her şey rejime karşı muhalefetin genişlemesine yol açtı. Ancak
birkaç on yıl boyunca, siyasi eylemin dini rengi, ülkedeki siyasi kültürün
ayrılmaz bir parçası haline geldi. Birçoğu için din, siyasi protestonun tek
biçimiydi.
Bu durum,
Mısır'daki İslami hareket içinde birbirini tamamlayan iki akımın oluşmasına yol
açtı: Birincisi, az çok ılımlı bir Sedat yanlısı hareket; başkası onlara uygun )
ve ikinci olarak aşırılık yanlısı , A. Sedat'ın gidişatına karşı, özellikle
İsrail ile gizli anlaşma, Arap ve İslam ülkeleriyle kopma, Batı tekellerinin
ülkeye girmesi vb. Her ikisinin de ortak paydası gerici, anti-komünizm,
pan-İslamizm, Hristiyanlık ve Kıpti karşıtı yönelimlerdi.
A. Sedat, İslami
muhalefet örgütlerinin rejime yönelik oluşturduğu tehlikenin farkındaydı:
Ölümünden sadece birkaç gün önce, İslami hareketin liderleri arasında çok
sayıda tutuklama yapıldı . Aynı zamanda “Müslüman kardeşlerin” “en üst düzey
akıl hocası” Ömer Tlemsani de tutuklandı. Ancak, Tanrı'dan korkan başkana
ölümcül darbe, Kutsal Savaş adlı az bilinen bir grup tarafından indirildi...
Öldürülen
cumhurbaşkanı haleflerine ne bıraktı? "Açık kapı" politikasının yedi
yılı boyunca, ülke liderliği önceki dönemin neredeyse tüm sosyo-ekonomik
başarılarını terk etti. Ekonomik faaliyet esas olarak (yarısından fazlası
yabancı olan) yeni bankaların açılması, hizmet sektöründe işletmelerin
yaratılması vb. ile, yani hızlı bir sermaye devrinin mümkün olduğu alanların
büyümesiyle sınırlıydı. . Bu dönemde enflasyon, resmi verilere göre yılda
%20, bağımsız ekonomistlerin tahminlerine göre ise %40'tı. Devlet bütçe
harcamaları içinde ücretlerin payı yedi yılda %46'dan %31'e gerilerken, reel
ücretler ortalama olarak yarı yarıya düştü. Ortaya çıkan sosyal piramidin
tepesindeki nüfusun %5'i milli gelirin %25'ine el koydu, en zengin Mısırlıların
%10'u tüm malların %50'sini tüketti. Ülkede resmi olarak kayıtlı 823 milyarder
vardı ve toplam nüfusun %37'si resmi yoksulluk sınırının altına düştü. Barınma
sorunu son derece ağırlaştı; Mısırlıların en az 3 milyon daireye
ihtiyacı vardı. Ülke kendi üretimi nedeniyle gıda ihtiyacının ancak %40-50'sini karşılıyordu. İş ve daha iyi bir yaşam arayışıyla 4 milyon insan ülkeyi terk etti. Mısır,
başta ABD olmak üzere kapitalist Batı'ya bağımlı hale geldi. Bu en büyük Arap
ülkesi , liderliğinin ayrı anlaşmalar politikasının bir sonucu olarak kendisini
Arap dünyasında izole edilmiş buldu .
faaliyetleriyle
bağlantılı olarak ülkede gelişen durumu anlatan Muhammed Hasanein Heikal,
şunları yazdı: “Bir saatli bomba ile uğraşıyoruz. Kabuğu İslami, dolgusu son
derece patlayıcı, ekonomik, sosyo-kültürel ve ulusal sorunlarla boğuşan bütün
bir halkın yitik hayallerinin, hayal kırıklıklarının, hayal kırıklıklarının,
bastırılmış öfkelerinin karışımıdır ” [32] .
Cumhurbaşkanı
Muhammed Hüsni Mübarek yönetimindeki Mısır politikasındaki bir dizi değişikliğe
rağmen ( Arap ülkeleriyle ilişkileri mümkün olan en üst düzeyde yeniden kurma
arzusu , İsrail ile bağları en aza indirme, sosyalist ülkelerle işbirliğini
genişletme, siyasi muhalefete Mısır'ın hayatında gerçek bir rol verme arzusu).
ülke vb. .p.), siyasi liderlik , önceki dönemde biriken ve ağırlaşan tüm
sorunları çözemedi . Ekonomik sorunlar özellikle şiddetli olmaya devam ediyor.
Artan servet eşitsizliği. Sadece Kahire'nin 1987'de 17.000 milyoneri vardı.
Aynı zamanda, bir ev satın alamayan veya kiralayamayan çeyrek milyon Kahireli mezarlık
mahzenlerinde toplandı.
Dini aşırılık
sadece düşüşte değil, yargılanabildiği kadarıyla yayılıyor ve yeni biçimlerde
ortaya çıkıyor. Mevcut NRRP'lere ek olarak, yenileri ortaya çıkıyor. 1984
yılında adını Shabra al-Khaimah bölgesinde yaşayan grubun lideri Şeyh Muhammed
Salim el-Farmavi'den alan Farmavita grubu kendini tanıttı. Takipçileri, Allah
ile doğrudan iletişim kurduğuna inanırlar. Bir Müslümanın sadece dini ibadetle
meşgul olması gerektiğini bildirerek her türlü işi reddederler. Hastalığın da
şifanın da Allah'tan olduğunu düşünerek ilaç almazlar. Kendi başlarına
okumuyorlar ve çocuklarını okula göndermiyorlar. Onlar için dünya hakkındaki
tek bilgi kaynağı Kuran'dır [ 33] .
Aşağıda bahsedilen
Samavita grubunun yanı sıra Pharmavites'in faaliyetleri, bir tür karşı-toplum
olma iddiasındaki dini topluluklar yaratma eğiliminin bir tezahürüdür. Yoksul
vatandaşlar arasında her zaman etkili olan dini-tasavvufi (Sufi) tarikatların
geleneklerini kullanırlar [34] . Ülkedeki siyasi durum üzerinde önemli bir etkiye
(olumsuz) sahiptirler.
göksel” olarak da tercüme edilebilir) getirdi . Kahire'deki
yetkililere çok fazla sorun. . Bu dönemde
video klüpleri, sinemaları, restoranları, polise ve bankalara ait arabaları kundakladılar . böylece _ Samavitler,
şeriat tarafından
yasaklanmış ekstralar olarak gördükleri pornografi, alkolizm, bankacılık
faaliyetleri gibi kendi bakış açılarına göre “ İslami
olmayan” yaşam biçimlerine karşı savaştılar. Doğal olarak, Samavitler için
Mısır'da var olan yine "İslam dışı" devleti kişileştiren polis de
bunu anladı. Grubun tutuklanan üyeleri ayrıca yasadışı ateşli silah ve
mühimmat bulundurmakla ve ülkedeki siyasi sistemi değiştirmeyi amaçlayan
faaliyetlerde bulunmakla suçlandı. İslami resmi kült-eğitim kompleksi
El-Ezher'in şeyhinin yanı sıra birçok siyasi figür, yazar, gazeteciye suikast
düzenlemeyi planladılar . Hatta (Şubat 1986'da) Mısır Devlet Başkanı Hüsni
Mübarek'e suikast girişiminde bulunuldu . Hazırladıkları "kara
liste"nin ana odak noktası ilerici güçlerdir. İlki , Mısır Ulusal İlerici
(Sol) Partisi lideri Halid Mohk ed-Din'in adıydı .
Bazı gözlemciler,
bu gruba yeni üye alımının, başta Halid el-İslyambuli'nin kardeşi olmak üzere,
mahkeme tarafından beraat ettirilen Kutsal Savaş örgütü üyeleri tarafından
düzenlenen toplantılarda gerçekleştiğine dikkat çekerek Samavileri Kutsal Savaş
örgütünün dışına çıkarıyor. A. Sedat'ın katili) [35 ] . Diğerleri, Samavita grubunun
çekirdeğinin en az 1974'ten beri var olduğuna işaret ediyor. Bunların ,
inançsızlık ve dünyadan çekilme suçlaması [36] örgütüyle bağlantıları hakkında da
öneriler var .
Samavitler Mısır'ı
bir İslam ülkesi olarak görmüyorlar, onlar için İran dışında İslam'ın yayıldığı
diğer tüm ülkeler gibi bir “kâfirler ülkesi” . Bu nedenle örgüt mensupları,
hemşerilerine ve "İslam'dan sapan" herkese karşı "kutsal bir
savaş" vermelidir. "Kafirlerin durumunu" koruduğu için Mısır
ordusunda hizmet vermek yasaktır . Genel olarak köktenciler için yeni olmayan
tüm bu fikirler, el-Samawi'nin "Çağrımızın Dönüm Noktaları" (Ma'alim
daawatina) adlı kitabında ortaya konulmuştur .
Samavita grubunun
programı, bir dizi kundaklama dışında yerine getirilmedi. Ancak Ash-Shiraa
dergisi ilginç bir gözlemde bulundu . Samavitler, diğer aşırılık yanlısı
grupların üyeleri gibi, mahkeme duruşmalarında çok açık sözlü ve titizler,
"eylemlerinden" tek bir ayrıntıyı kaçırmamaya çalışıyorlar. Görünüşe
göre, mahkeme materyallerinin “gerçek İslam” nezdindeki esaslarını kayda
geçireceğini umuyorlar ...
Mısır'daki
olaylar, devlet ile İslami NRGO'lar arasındaki uzun süreli savaşın henüz
bitmediğini gösteriyor.
[1] Zabibe,
namazda sık sık yere veya yere eğilmekten alında oluşan nasır benzeri bir
işarettir. Bir Müslümanın özel bir dini gayretinin bir işareti olarak kabul
edilir.
[2] At-Tekfir
wa-l-hijra (Küfür ve dünyadan çekilme suçlaması) örgütü üyeleri tarafından
öldürüldüğünü iddia ediyor . 1982'nin sonlarında - 1983'ün başlarında
Kahire'de gerçekleşen aynı duruşmada, Kutsal Savaş örgütü üyelerine karşı
suçlama getirildi.
[3] Al
Gumhuriya. Kahire. 09/06/1954.
[4] Al-Watan
al-Arabi. Paris - Beyrut. 1984.
Sayı 390. K. 29.
[5] Bir
"kardeşler" çetesinin suçları. Kahire, 1965, s.62 (Arapça) .
[6] Belyaev
I.P., Primakov E.M. Mısır: Başkan Nasır'ın zamanı. M., 1974. S. 47.
[7] Al-Ishtiraki.
Kahire. 02/05/1966.
[8] Al-Ishtiraki.
21 Mayıs 1966.
[9] Başkan G.
A. Nasser'in konuşmaları, açıklamaları ve açıklamalarının toplanması. Bölüm 4 (Şubat 1962
- Haziran 1964).
Kahire, [bg]. S. 304 (Arapça).
[10] Orada.
[11] Bu, sözde
Tanrı tarafından verilen (Tanrı tarafından vahyedilen) dinlerin üç elçisinin
(peygamberinin) - Musa, İsa, Muhammed - faaliyetlerine atıfta bulunur.
[12] Stino Kemal Remzi. Doğuştan gelen
felsefe. Le Caire, [bg]. S.5 .
[13] Büşra
Zachary Michael. Allah'ın elçisi ile. Müjdeler bunu böyle ilan etti. Kahire,
1972, sayfa 8 (Arapça).
[14] 2 Nisan 1968'den itibaren Kahire'nin eteklerindeki Zeytun Mahallesi'nde,
kendi adını taşıyan kilisenin kubbesinde ışıklı bir hale şeklinde müminlerin
karşısına "göründüğünden" bahsediyoruz .
[15] Zeytun
mucizesi. Meryem Ana'nın görünüşü. Kahire, 1968, s.16 (Arapça) .
[16] Al Ahram.
Kahire. 11/15/1971.
[17] Örneğin
Siyonizm, Yahudilikle ilişkilendiriliyor, İsa'nın çarmıha gerilmesinde
Yahudilerin parmağı olduğuna ve bazı Müslüman gelenekçilere göre Hz .
[18] Cit.
Alıntı yapılan: Asya ve Afrika ülkelerindeki ulusal kurtuluş hareketinin
ideolojisinin güncel sorunları. M., 1982. S. 220.
[19] Bakınız:
Saklanan Basımların Aylık Bülteni. Kahire, 60'lar için farklı rakamlar
(Arapça).
[20] Afrika'da Le mois. P.,
Aralık 1980
- Ocak 1981.
No. 180-181.
S.121 ; Al-Ishtiraki. 03/05/1966.
[21] Farag
Muhammed. İslami askeri strateji. Kahire, 1975, s.78 (Arapça) .
[22] Kişk
Muhammed Galal. Mısır halkı ne istiyor? Beyrut, 1970, s. 92, 93 (Arapça).
[23] Rochot P. La Grande Fievre du
monde musulman. P., 1981. S. 144.
[24] Ay. 10/07/1981.
[25] MirelP. L'Egypte des rüptürü.
L'Ere Sadate, de Nasser a Moubarak. P., 1982. S. 109.
[26] Rochot P. La Grande Fievre du
monde musulman. 146 .
[27] Orada.
S.144 .
[28] Heikal
Muhammed Hasaneyn. Öfke sonbaharı. Sedat döneminin başlangıcı ve bitişinin
tarihi. Bay Rut, 1983, s.302 (Arapça).
[29] Şukri
Gali. Dini gericilik silahlanıyor // Mısır'da günah çıkarma sorunu. Beyrut,
1980, s.45 (Arapça).
[30] 1977'de
Kıpti Papa III . 1976'da Kıpti cemaatinin sekiz temsilcisi parlamentoya
getirildi ve 1979'da zaten 14 kişi vardı Sedat sadece her Cuma camide namaz
kılmıyordu. Hıristiyanlığı unutmadı: örneğin, St. Mark's Hastanesinin ilk
taşını attığı ve bir Kıpti milletvekilinin oğlunun kilisedeki evlilik törenine
ve bu tür diğer eylemlere katıldığı görülebilir.
[31] Mısır'daki
"üçleme" teorisyenleri, bunun gerekliliğini ve olasılığını hem
"Tanrı vergisi" veya "İbrahimi" üç din arasındaki tarihsel
bağlantılardan hem de "ateist komünizme" karşı mücadelenin genel
görevlerinden motive ettiler.
[32] Ay. 08/23/1984.
[33] Küll al-arab. Paris - Beyrut. 05/23/1984.
[34] Doğu ülkelerinin alt kentsel katmanları ve toplumsal
evrimi. M., 1986. S. 213. [35] Al-Hawadis. Londra - Beyrut. 1986.
Sayı 1559.
[36] Ash-Shiraa. Beyrut. 1986. Sayı 238.
s.19-27. kurtarıcının başarısız gelişi
Suudi Arabistan'ın
dini ve siyasi yaşamında 70'lerin sonuna sansasyonel olaylar damgasını vurdu.
Kasım 1979'da silahlı bir grup, tüm Müslümanlar için bir ibadet nesnesi olan
İslam dünyasının türbesini - Kara Taş'ın bulunduğu Mekke camisini - ele
geçirdi ve bir süre elinde tuttu . Bir süre sonra Doğu Vilayeti'nde dini
sloganlarla hükümet karşıtı gösteriler düzenlendi. Suudi toplumunun
derinliklerinde uzun süredir büyüyen sorunlar yüzeye çıktı.
Suudi Arabistan,
İslam'ın kurucusu Hazreti Muhammed'in doğum yeridir. 1927'de krallığın kurucusu
ve Suudi hanedanının atası İbn Suud, Mekke'deki Tüm Müslümanlar Kongresi'nde Mekke
ve Medine'deki Müslüman türbelerinin koruyucusu ilan edildi. Çok sayıda İslam
din adamı , ülkenin dini, sosyal ve siyasi hayatında önemli bir rol
oynamaktadır . İslami ideoloji, tüm eğitim sisteminde güçlü bir yer tutar. Din
Ahlakı Polisi - Fazilet Teşvik ve Günah Reddi Birliği , dindar bir Müslümanın
davranışına ilişkin İslam'ın tüm temel hükümlerinin uygulanmasını denetler.
Şeriata dayalı yasal prosedürler hala korunmaktadır. Hırsızlık yapan kadının
eli kesilir, zina eden kadının cezası recm cezasıdır [1] .
Dış politika
alanında krallık, "İslami kartı" mümkün olan en üst düzeyde
kullanmaya çalışıyor. Suudi Arabistan'ın ve Suudi etkisinin İslam ülkelerinde
yayılmasına katkıda bulunan kuruluşların konumunun güçlendirilmesi, bu
devletin cömert mali yardımı ile büyük ölçüde kolaylaştırılmıştır. Böylece iki
İslam zirvesi arasındaki dönemde (Mekke - Taif, Ocak 1981 ve Dakka, Aralık
1983) Suudi Arabistan, İslam'ın yayılış gösterdiği ülkelerdeki kalkınma
ihtiyaçları için 1 milyar dolar bağışladı. Fon, İslam Konferansı Örgütü'ne üye
25 ülkeye 5 milyar 232 milyon Suudi reali (yaklaşık 1,5 milyar dolar) tutarında
imtiyazlı kredi sağladı . Ayrıca, yalnızca 1983'ün ikinci yarısında Sudan,
küçük ölçekli ve el yapımı üretimi geliştirmek için Kral Faysal'ın adını
taşıyan İslam Bankası'ndan 7 milyon Sudan poundu (yaklaşık 5.5 milyon $) kredi
aldı; İslam Kalkınma Bankası (IDB - Suudi Arabistan, Kuveyt, Libya, Birleşik
Arap Emirlikleri tarafından kurulmuştur, ana sermaye Suudi'dir); Tunus'ta,
Aralık 1983'te, Suudi iş çevreleri tarafından toplam 400 milyon dolarlık çeşitli projelerin finanse edilmesine ilişkin bir anlaşma
imzalandı (bu zamana kadar Tunus ekonomisine 240 milyon dolar yatırım yapmışlardı ) ; İKB, Yemen Arap Cumhuriyeti'ne dış ticaret ihtiyaçları için
7,5 milyon dolar kredi sağladı ; YAR Suudi devlet
bütçesinin desteklenmesi 1983'te Arabistan 345 milyon Suudi reali (yaklaşık 100 milyon dolar) tutarındaydı; Cibuti , tarım sektörünün ihtiyaçları
için IDB'den kredi aldı 2 milyon
dolarlık gelişme
; Cezayir'e gelince , Ağustos 1983'te İKB ile yabancıların
ihtiyaçları için kredi temini konusunda bir
anlaşma imzalandı. 11 milyon dolarlık ticaret ve yıl için (Ağustos 1982'den Ağustos 1983'e kadar) bu krediler 970 milyon
doları buldu ;
IDB, Irak'a dış ticaret ihtiyaçları için 25 milyon
dolar ayırdı; Fas, ham petrol ithal etmek için 25
milyon dolar aldı
; NDRI, sağlık hizmetleri için 5,3 milyon dolarlık bir
kredi aldı ;
Kasım 1983'te, Suudi Arabistan'ın FKÖ fonuna yaptığı düzenli katkıların 28,5
milyon doları -yıllık 85,5 milyon doların son üç aylık ödemesi-
Filistin Kurtuluş Örgütü'ne aktarıldı [2] .
akademisyen E.M.
Primakov'un "alt-emperyalizm" [3] olarak adlandırdığı akımın tezahürlerinden biridir .
Ancak, söz konusu konu çerçevesinde bizi de ilgilendiriyorlar çünkü bu tür bir
yardıma , NRPO'nun faaliyetlerine müdahale etmemek için "İslami
politikayı" uygulama gerekliliği eşlik ediyor. Suudi Arabistan, ancak çoğu
zaman bu devletlerin yönetici çevrelerinin niyetlerine aykırıdır . Başka bir
deyişle, bu "yardım" , "İslami" kisvesi altında İslam'ın
yayılmasına yönelik Arap ve diğer ülkelerin iç işlerine bir müdahale biçimi
olabilir ve çoğu zaman da öyledir .
Suudi Arabistan'ın
Orta Doğu ülkelerinde NRPO'ya doğrudan desteğine tanıklık eden çok sayıda
gerçek var. Muhammed Hasanein Heikal, "Sedat rejiminin başlangıcı ve
bitişinin tarihi" adlı eserinde, "Suudi Arabistan'ın Mısır'daki dini
gericiliği doğrudan teşvik etmesi"nden bahseder [4] . (Bu müdahalenin tek hedefi Mısır
değildi.)
1971'de Suudi
Arabistan Kralı Faysal, "komünizme ve ateizme karşı mücadelenin" bu
en büyük İslami merkezinin ulemasını desteklemek için o zamanki El-Ezher Şeyhi
Abd al-Khalim Mahmoud'a en az 100 milyon dolar teklif etti.
Teklif edilen para
- ancak 100 değil, 40 milyon dolar - dini figürler aldı ve kullandı. Abdülhalim
Mahmud'un kendisi birkaç komünizm karşıtı broşür yazdı, Arapçaya çevrildi ve
ilgili içerikte kitaplar yayınladı; bunların arasında, dini tasavvufu vuran
komünist ve işçi hareketinin dönekleri tarafından bestelenen iftiraların bir
koleksiyonu da var: "Ölen Tanrı" ." Birkaç cami inşa edildi.
Aynı 1971 yazında
Kral Faysal, A. Sedat ile yurtdışında yaşayan "Müslüman kardeşler"
arasında bir toplantı düzenleyerek, derneğin Mısır'daki faaliyetlerinin
canlanmasına katkıda bulundu . Kısmen Suudi fonlarından finanse
edilen ülkedeki İslami grupların faaliyetlerinden zaten bahsetmiştik .
Bununla birlikte , Suudi Arabistan'da dinin ülke yaşamındaki konumu ve rolü ile NRPO'nun iktidardaki rejime karşı tutumunu en doğrudan etkileyen
sosyal ve siyasi süreçler yaşanıyor .
Kapitalist
ilişkiler ekonomik hayatın tüm alanlarına
nüfuz eder. Suudi Arabistan , feodal ve hatta feodal öncesi ilişkilerin önemli bir rol oynadığı çok biçimli bir ülke olmasına rağmen [5] . “Ulusal ekonominin gelişmesi için
ihtiyaçlar, toplumsal değişimleri ve yeni sınıf katmanlarının ve
gruplaşmalarının çıkarlarını dikkate alma ihtiyacı , üstyapıyı yeni koşullara
uygun hale getirme - tüm bunlar Suudi Arabistan'ın Savaş sonrası yıllarda
yönetici çevreler, kamu yönetimi ve yasama sistemini modernize etmek için bir
dizi önlem aldı ” [6] .
Araştırmacılar, Suudi Arabistan'daki devletin iki sınıfın çıkarlarını ifade
ettiği konusunda hemfikir: feodal beyler ve burjuvazi [7] ve
anlaşmazlıklar sadece şu soru üzerinde: bu rejime "burjuva-feodal"
mı yoksa "feodal-burjuva" mı demeliyiz? ?
modernleştirme
yönündeki en önemli değişiklikler 1960'lardan beri kaydedilmiştir. Bu alandaki
birkaç girişimden bahsetmek gerekirse . 1962'de kölelik resmen kaldırıldı. 2
Kasım 1964'te Kral Faysal tarafından tahta çıktıktan sonra ilan edilen ve bir
anayasanın kabul edilmesini ve yargı reformunu sağlayan 10 maddelik bir program
kabul edildi. Faysal'ın (25 Mart 1975'te suikasta kurban giden) saltanatı
sırasında , çalışma mevzuatı alanında ayrı tedbirler alındı: sosyal güvenlik
kanunu (1964), çalışma ilişkileri kanunu (1969), sosyal sigorta kanunu (1970).
) G.). 1968'de ekilmemiş toprakların nüfus arasında dağıtılmasına ilişkin bir
kararname çıkarıldı , Bedevilerin yerleşik hayata geçişleri için bir program
geliştirildi ve ilan edildi - onları toprağa bağlayarak ve onları tarım
işçiliğiyle tanıştırarak. Eğitim ve sağlık hizmetlerine yapılan harcamalar önemli
ölçüde arttı. Faysal döneminde ülkede ilk sinema salonları ve televizyon
ortaya çıktı. 1960 yılında ilk kız okulu açılmıştır. Kademeli olarak, kadınlar
sosyal ve profesyonel faaliyetlere erişim kazanıyor [8] .
Bununla birlikte,
bu sınırlı yenilikler bile en muhafazakar dini çevrelerden bazılarının şiddetli
muhalefetiyle karşılaştı . 1960'ların ortalarında, kız okullarını
fanatiklerin düşmanca maskaralıklarından korumak için polis çağrılmak zorunda
kaldı. Eylül 1965, Suudi Arabistan'da faaliyet gösteren "Müslüman
Kardeşler" in krala karşı bir komplo girişiminde bulunmasıyla damgasını
vurdu. Komplocular, onun modernleştirme girişimlerini İslam karşıtı olarak
değerlendirdiler [9]
.
Nasıl oldu da
İslami NRGO'lar "tüm Müslüman türbelerinin koruyucusu" olan krala
karşı çıktı? Bu soruyu cevaplamak için, Suudi
Arabistan'ın siyasi
sistemindeki dini kurumların yerini ve kraliyet yönetiminin onlara biçtiği rolü ele alalım
.
Suudi Arabistan'da uzun süredir dini
kurumların rolünü sınırlama eğilimi olduğunu hemen not ediyoruz
. Evet Art. 1926 tarihli Hicaz Krallığı Temel Kanunu'nun (ülkenin bazı bölgelerinde halen yürürlükte olan)
9. maddesi, devlet
işlerini aşağıdaki altı ana bölüme ayırmıştır : 1) Şeriat işleri; 2) içişleri ; 3) dış ilişkiler; 4) mali işler; 5) halk eğitim işleri ; 6) askeri işler. Şeriat işlerine Art . 10 “ Şeriat
mahkemeleri , hem kutsal yerler (Mekke ve Medine. - A.I.), vakıflar ( İslami
kurumlara ait taşınmaz mallar - camiler, vb. - A.I.), görkemli camiler ve diğer
dini kurumlarla ilgili davalar ve konular
." Kral tam
yasama ve yürütme gücüne sahip olduğundan, geri kalan tüm devlet işleri
kategorileri onun bölünmez egemenliği altındaydı (ve hala da öyledir). Doğru,
Art. 5. Madde, " Majesteleri şanlı Şeriat'ın hükümleriyle bağlıdır"
diyordu , ancak gerçeklerin gösterdiği gibi, durum her zaman böyle değildi. Örneğin,
1927'de ulema ( İslam hukuku uzmanları), Hicaz, Necid ve bağımlı bölgelerin
(gelecekteki Suudi Arabistan) o zamanki kralı olan İbn Suud'un Şiilerin bölgede
yaşamasını yasaklamasını talep eden bir fetva (belirli bir konuda hüküm)
yayınladı. ülke -onlardan daha sonra bahsedeceğiz- halka açık bir şekilde dua
etmek , İmam Ali'nin ve ailesinin diğer fertlerinin ölüm yıldönümünü kutlamak,
Kerbela ve Necef'e hac yapmak. Fetva, Şiilerin ibadet yerlerinin yıkılmasını ve
dini ayinlerini yapmalarının yasaklanmasını talep ediyordu . Kral bu talepleri
aşırı bulmuş ve reddetmiştir [10] . Ama bu tamamen dini bir meseleydi!
İçişlerine gelince
(1926 Temel Kanunu'nun verdiği tasnife göre ), burada kraliyet gücü bölünmez
bir şekilde iradesini dikte etti. 1928'de bazı ulema, telgrafın şeytan işi
olduğu için Müslümanlar tarafından kabul edilemeyeceğini beyan ettiler. Yine de
telgraf ve daha sonra radyo yayıncılığı tanıtıldı. Mekkeli ulemanın okulda
resim ve coğrafya öğrenimi konusundaki sert protestosu görmezden gelindi [ 11] .
Bu liste devam
ettirilebilir. Ancak en önemlisi, 1962'de , 20 Müslüman ulema hukukçusundan
oluşan ve bir dizi merkezi devlet organına ait olan Hukuk Konseyi'nin tamamen
danışma niteliği yasal olarak belirlendi. Hukuk Konseyi'nin statüsünü
belirleyen Ülke İyileştirme Programı şunları söyledi:
"Kur'an ve
Hadisler [12] değişmemiştir, ancak (uygun bir yorum olmadan) modern sorunlara
uygulanamazlar; yeni meclis bu tür bir uygulama için bir mekanizmadır” [13] .
Ancak çoğu zaman
kral ve kraliyet yönetimi, çeşitli modernizasyon önlemleri için kendi
gerekçelerini ortaya koyuyor . Böylece, Kral Faysal televizyon hizmetini
kurarken, bu yeni girişimi Kuran'da televizyonun yasak olduğuna dair doğrudan
bir işaret olmaması gerçeğiyle gerekçelendirdi . Birkaç kız spiker
olarak televizyon stüdyosuna alındı . Bunun kabul edilebilirliği ,
bu davada Şeriat tarafından yasaklanmış akraba olmayan [14] bir erkek ve bir kadın arasında doğrudan temasın olmaması gerçeğiyle
gerekçelendirildi . Bütün bunlar, eğer bakarsanız, önemsiz
şeyler. Daha ciddi konular - petrol fiyatlarının belirlenmesi, ordunun
modernizasyonu, mali faaliyetler, ülkenin sosyo-ekonomik gelişimi için daha
fazla stratejinin belirlenmesi - özünde din adamlarının dışında
kararlaştırılıyor. Kralın ve yönetiminin yaptıklarının onaylanması olarak
yorumlanan sessizliğinin yeterli olduğu ortaya çıktı .
Arabistan'daki
dini kompleksin giderek daha fazla danışma-özür dileme işlevleriyle sınırlı
olduğunu söyleyebiliriz . Din adamları bu işlevleri yerine getiremediğinde
veya yapmayı kabul etmediğinde, onsuz yaparlar.
Bununla birlikte,
yukarıda da belirtildiği gibi, din adamları geleneksel olarak ülke yaşamının
her alanında önemli bir ağırlığa sahiptir. Rolünün ve onunla bağlantılı
ayrıcalıkların kısıtlanmasına acı bir şekilde tepki veriyor, çünkü
sosyo-politik yaşamdaki önemini azaltmayı amaçlayan bir eğilim görmeden
edemiyor .
Suudi Arabistan'da
birçok etkili dini dernek var - Jamaa as-selaf as-salih ( Dindar Ataları
Taklit Grubu), Ehl-i tevhid (Tektanrıcılar), Jamaa at-tablih (yaklaşan Kıyamet
Hakkında Uyarı Grubu), Jamaa tahfiz al-Kur'an (Kur'an Koruma Grubu), Ehl
ad-daawa (Çağırıcılar), vb. Mekke'de bir camiye saldıran silahlı grup Juhayman
Grubu, Dindar Atalar Taklidi Grubu'ndan kopan aşırılık yanlılarıdır . Juhayman'ın
grubu, Suudi Arabistan kralını faaliyetlerinde "İslami şeriata
aykırı" olmakla suçladı [15] .
, Cuhayman
Grubu'nu Mekke'de silahlı eyleme itti . Grup uzun bir süre, kurtarıcı İslami
mesih olan Mehdi'nin gelişiyle ilgili tahminlerle ilgili hesaplamalarla uğraştı
. Hz. Muhammed'e atfedilen bu kehanetler, Mehdi'nin dünyaya geleceği zamanı,
yeri ve koşulları göstermektedir. Zamana gelince, tahminlerden birinin dediği
gibi bu "zamanın sonu". 14. yüzyılın sonu Müslüman
kronolojisine göre tam olarak "zamanın sonu" olarak yorumlanabilir.
Yer, tahminlerden birinde tam olarak belirtilmiştir - Kara Taş ile Müslümanların
inandığı gibi İncil'deki İbrahim'in (İbrahim) bıraktığı ayak izi arasında.
Koşullar söz konusu olduğunda , adaletsizliğin artmasıyla bağlantılıdır.
Tahminlerden biri "Dünya adaletsizlik ve adaletsizlikle dolacak "
diyor. - Ve torunlarımdan bir koca olacak. Yedi dokuz yıl hüküm sürecek ve
yeryüzünü zulüm ve adaletsizlikle dolu olduğu gibi adalet ve doğrulukla
dolduracaktır . Ve grup üyelerine göre bu durum, kraliyet rejiminin
"haksızlığında" da gözlemlendi ve ifade edildi .
Grup , kendi bakış açısından İslam karşıtı kraliyet gücüne
saldırmaya karar verdi , Mekke'yi ele
geçirdi ve yeni bir " sadık komutanı " - halife ilan
etti. Grup yenildi ve hayatta kalanlar "çağdaşlara ve gelecek nesillere
bir uyarı olarak" idam edildi.
Cüheyman Grubu'nun
bu çaresiz eylemin başarısına neden inandığı merak edilebilir. Ya da H. 1400
yılının Muharrem ayının 1'inde dünyanın sonunun geleceğine ciddi ciddi inanan
hayattan tamamen kopmuş fanatiklerden oluşuyordu. Bir tür geniş destek mi
bekliyorlardı (Suudi İçişleri Bakanlığı temsilcileri, Mekke'deki saldırının , üyeleri
toplu tutuklamaların gerçekleştirildiği Dindar Ataları Taklit Grubunun işi
olduğunu iddia etti) veya diğerlerine göre bilinmiyor. bize, sebepler.
Gerçek şu ki,
Kasım 1979'da Mekke'de meydana gelen olaylar, devlet ile dini liderler arasındaki
karmaşık çatışmada bir başka güç testiydi . Bu olayların , örneğin feodal ve
yarı feodal çevreler ile ülkenin daha tutarlı kapitalist gelişimini destekleyenler
arasındaki derin toplumsal çelişkilerin bir ifadesi olması da mümkündür .
Kasım 1979'da
Al-Khasa ilinde (Doğu Eyaleti) yapılan konuşmaların diğer nedenleri. Nüfusun
üçte biri, çeşitli kaynaklara göre sayıları 130 bin
ile 160 bin arasında değişen Şiilerden oluşuyor [16]. İnançları Şiilerin gerekirse
gerçek dini inançlarını ve bağlılıklarını gizlemelerine izin verdiği için,
onlardan çok daha fazlası olması mümkündür. Şiiler dini ayrımcılığa maruz
kalıyor: Şeriat mahkemelerinde ve devlet kurumlarında eşit taraf olarak kabul
edilmiyorlar , hayatın çeşitli alanlarında Sünnilerle eşit haklara sahip
değiller. Üretim faaliyetleri alanında, özellikle ücretler alanında da
ayrımcılığa uğruyorlar. İşte Suudi Arabistanlı bir komünistin ifadesi .
"Suudi hükümeti," diye yazıyor, "Şiilere dini uygulamalarında
baskı yapıyor. Onlara ikinci sınıf vatandaş gözüyle bakıyor. Yerleşim yerleri
ve köyleri terk edilmiş, yollar geçilmez, eğitim ve sağlık hizmetlerine önem
verilmiyor. Şia'nın hayvanları kesmesine ve etlerini satmasına izin verilmez.
Şeriat mahkemelerinde şahitliği kabul edilmiyor. Şii bir kadın, öğretmen
yetiştiren bir koleje girmeye uygun değildir . Şii ulemasının kitapları, Şii
inancına adanmış tüm yayınlar, Suudi gümrüğünde el konuluyor ve yakılıyor ,
bunların ülkeye ithali yasaklanıyor” [17] .
sınıfsal
ayrımlarla girift bir şekilde iç içe geçmiş olduğu gerçeğiyle karşı karşıyayız
. Suudi proletaryasının büyük bir kısmı Al-Khas vilayetlerinde, özellikle
petrol arama ve limanlarda yoğunlaşmıştır. Ve böylece Şii işçiler, dini ve
sınıfsal olmak üzere çifte baskıya maruz kalıyor.
Bu iç koşullar,
1978-1979'da olduğu gerçeğiyle üst üste getirildi. Şii İran'da, İslam din
adamlarının öncü rol oynamaya başladığı bir halk devrimi gerçekleşti . Doğu Eyaletinde İran devrimine sempati duyan dini ve siyasi örgütler
ortaya çıktı - Al-Fajar (Zarya), Huseynovs [18] şehit komiteleri [19] . Bu, Arap Yarımadası'nda
1970'lerin ortalarından beri var olan İslam Devrimi'nin örgütlenmesine ek
olarak yapılıyor . Bu grupların ortaya çıkması, görünüşe göre, "İslami
devrimi" ihraç etme yolunu seçen İran'ın dini liderlerinden de
etkilenmişti .
Kasım 1979'da
Hüseyin'in ölüm yıldönümü olan Şiilerin Aşure bayramı kutlandı. Bu tatil, daha
sonra Doğu Vilayeti'nin 80 şehir ve köyünü saran ayaklanmalara dönüşen siyasi
bir tezahüre dönüştü [20] .
"Allah büyüktür!", "Yaşasın İslam devrimi ve liderimiz
Humeyni!", "Peygamber Muhammed'in dini birdir" sloganları
altında geniş halk gösterileri düzenlendi. Kahrolsun ayrımcılık!",
"Şiiler ve Sünniler kardeştir!", "Yaşasın İran devrimi!",
"Siyasi tutsaklara özgürlük !" ! Yalnızca sloganlardan, bu
gösterilere katılan güçlerin - gelenekçi-dindardan sola doğru - ne kadar
farklı olduğu yargılanabilir . Bu performanslar bastırıldı.
Gelişimi büyük bir karmaşıklıkla karakterize edilen bir ülkede, yeni NRPO
faaliyeti salgınlarına yol açabilecek çelişkiler henüz çözülmemiştir.
[1] Bu bir
anlamda "egzotik" anların öne çıkarılmasında Batılı gazetecilerin ve
gezginlerin büyük rol oynadığını belirtmek gerekir. Avrupalıların
"insanlığına" karşı Müslümanların "vahşetini" gösterme
arzusu olmadan olmaz . Suudi medyası ve propagandasının kendisi de Suudi
Arabistan'ın İslami kurumlara olan bağlılığını vurgulamaktan çekinmiyor . Suudi
Arabistan konusunda bir Sovyet uzmanı olan A.M.Vasiliev bu bağlamda şöyle
yazıyor: “Hırsızlık nedeniyle ellerin kesilmesine gelince, bu aşırı ceza
tedbiri, dışarıdan göründüğünden çok daha az kullanıldı. Bunun için hırsızlık
gerçeğinin kesin olarak tespit edilmesi , hırsızın reşit olması, akli
dengesinin yerinde olması ve kendi hür iradesiyle hareket etmesi gerekiyordu...
Çalınan şeyin en az üç dirheme mal olması ve kilit altında olması gerekiyordu.
hırsızlığa kadar. Hırsız kilidi kırarsa ve diğeri şeyi alırsa, birinin veya
diğerinin elini kesmek imkansızdı. Yakın akrabalardan çalmak böyle sayılmazdı.
Suçun gerçekliğini ortaya çıkarmak için iki tanığa ihtiyaç vardı. Kıtlık veya
yüksek maliyet durumunda el kesmek kullanılmıyordu ”(Vasiliev A.M. Suudi
Arabistan'ın sosyo-politik yapısının bazı özellikleri // Asya ve Afrika
Halkları. 1980. No. 5. S. 63).
[2] Hesaplanan:
Eş-Şarku'l-Evsat. Londra. 29.08,
01.09, 05.10, 19.10, 31.10, 02.11, 07.11, 30.11, 02.12, 09.12.1983.
[3] Primakov
E.M. Sömürge sisteminin çöküşünden sonra doğu. M., 1982. S. 44-51.
[4] Heikal
Muhammed Hasaneyn. Öfke sonbaharı. 268-269 (Arapça )
[5] Bakınız:
Ozoling V.V. Suudi Arabistan Ekonomisi. M., 1975.
[6] Valkova
L.V. Uluslararası ilişkilerde Suudi Arabistan. M., 1979. S.22.
[7] Kaminsky
S.A. Arap Doğu ülkelerinde monarşinin kurumu. M., 1981. S. 54; Valkova L.V. Uluslararası ilişkilerde Suudi
Arabistan. S.201.
[8] Valkova
L.V. Uluslararası ilişkilerde Suudi Arabistan. 22-24 .
[9] Shpazhnikov
G.A. Batı Asya Dinleri. M., 1976.
S. 87.
[10] Vasiliev
A.M. Suudi Arabistan'ın sosyo-politik yapısının bazı özellikleri . S.64.
[11] El Arabi.
El-Kuveyt, 1980. No. 256. S. 49.
[12] İşte
alıntı yapılan çalışmada yanlış bir çeviri. "Gelenek" yerine
"Sünnet" olmalıdır, yani. peygamber Muhammed hakkında efsaneler
koleksiyonu.
[13] Cit.
yazan: Kaminsky S.A. Arap Doğu ülkelerinde monarşinin kurumu. S. 48. [14] Valkova L.V. Uluslararası ilişkilerde Suudi Arabistan. S.26 .
[15] Suudi
Arabistan'da Kasım - Muharrem 1979 Olayları ( Suudi Arabistan Komünist
Partisi'nin yayını). [B.m.], 1980. S. 11 (Arapça).
[16] Vasiliev
A.M. Suudi Arabistan'ın sosyo-politik yapısının bazı özellikleri . S.64;
Shpazhnikov G.A. Batı Asya Dinleri. S.91.
[ 17] Muhammed Abdullah. İdeolojik tartışmalar. [B.m., b.g.].
132-133 (Arapça) .
[18] Bu
durumda Hüseyin, Şiilikte kutsal bir şehit olarak saygı duyulan İmam Ali ibn
Abi-Talib'in (VII. Yüzyıl) oğludur.
[19] Suudi
Arabistan'da Kasım - Muharrem 1979
Olayları. S. 21 (Arapça). [20] Orada. S.23 .
derneklerinin
tarihine atıfta bulunarak, faaliyetlerinin Mısır'dan yayıldığı ilk Arap ülkesinin Suriye
olduğunu iddia etmektedir .
Bu yöndeki ilk
pratik adımlar 1930'ların ortalarına kadar uzanıyor. Derneğin kurucusu Hassan
al-Benna, o dönemde Kahire'de yaşayan ve El-Ezher dini üniversitesinde okuyan
Suriyeliler üzerinde hedefli bir etki yaptı. Suriyeliler Muhammed el-Hamid ve
Mustafa el-Sibai onun yakın arkadaşları oldu. Dernek , 1935'te Abdurrahman
el-Saati ve Muhammed el-Hakim el-Hakim'in "kardeşliği" Araplar arası
bir örgüte dönüştürmek amacıyla ülkeyi ziyaret ettiklerinde olduğu gibi,
Suriye'ye elçiler gönderdi . Bu çabaların bir sonucu olarak 1937 yılında Halep
(Khaleb) şehrinde Suriye "Müslüman Kardeşler"in ilk derneği kuruldu.
O zamana kadar
Suriye'de, örneğin aynı Halep'te, Dar al-Arqam derneğinde dini dernekler zaten
vardı. "Kardeşlik" çatısı altında birleşmeleri birkaç yıl aldı .
1940'ların başında, ülkede faaliyet gösteren İslami dini ve siyasi gruplar
nihayet "Müslüman Kardeşler" adını benimseyen bir dernekte
birleştiler. Sanatta. Tüzüğünün 1. maddesinde, yeni örgüt kendisini Hassan
al-Benna tarafından oluşturulan derneğin parçası olarak ilan etti. Mustafa
el-Sibai , derneğin Suriye şubesinin "genel müfettişi " (al-murakib
al-amm) oldu ve yeni sıfatıyla kardeşliğin Kurucu Meclisine ( el-Haya
at-tasisiyya) girdi. Dolayısıyla 1940'ların başı, Mısır'daki Müslüman Kardeşler
derneğinin Araplar arası bir örgüte dönüştüğü dönem olarak kabul edilebilir.
Kahire merkezinin
önderliğindeki Suriye ve Mısır "kardeşlerinin" birliği , Mart 1954'te " general el-Hudaibi
derneğinin akıl hocası” (al-murshid al-amm), görünüşe göre örgütün 10. kongresinin başladığı Humus kentindeki “Müslüman
Kardeşler” eğitim
kampını varlığıyla onurlandırdı. Aralık
1953'te çalışma Amman'da (Ürdün) sona erdi.
1950'lerin başı Suriye'de Müslüman Kardeşler'in göreli olarak hareketlendiği bir dönem oldu . Humus, Hama, Lazkiye ve dağlık bölgelerde paramiliter kamplarını açıkça oluşturdular . Ayrıca ülkenin siyasi yaşamında bir rol
oynamaya çalıştılar . 1954 milletvekili seçimlerine Müslüman Kardeşler kendi
partisinin üyesi olarak değil, bağımsız veya başka partilerin üyesi olarak
katıldı. Ulusal Meclis'e aralarında Şeyh Raouf Abu-Tauk'un yanı sıra Halk
Partisi liderlerinden Ma'ruf al-Dawalibi'nin de bulunduğu bir dizi
"kardeş" seçildi. 1955'teki kısmi Millet Meclisi seçimlerinde
bağımsız olarak, "Müslüman Kardeşler" lideri Mustafa el-Sibai de
başarısız da olsa aday oldu [2] .
Derneğin Suriye
şubesi, Birleşik Arap Cumhuriyeti (UAR) çerçevesinde Mısır-Suriye birliğine
karşı çıkan güçlerin desteği sayesinde bir miktar başarı elde etti.
Suriye'nin
Mısır'dan ayrılmasından sonra Aralık 1961'de kurulan Suriye hükümetinin
başkanının Halk Partisi - Maaruf al-Dawalibi kisvesi altında hareket eden bir
"Müslüman kardeş" olması dikkat çekicidir. Hükümetinin programını ana
hatlarıyla belirterek, özel mülkiyetin korunmasını ve yürütülen kamulaştırma eylemlerinin
gözden geçirilmesini veya iptal edilmesini sağlamak için acele etti. Ayrıca Mısır-Suriye
birleşmesi döneminde el konulan Batılı şirketlerin mülkleri de hacizden
kurtarıldı. Partilerin ve sendikaların faaliyetleri sınırlıydı. “Müslümanları
al” hareketinin liderlerinden biri olan İsam el-Attar da hükümete girdi. Hatta
başbakan olacağı bile sanılıyordu [3] .
Tüm ülke tarihinde
olduğu gibi Suriye NRPO tarihinde de dönüm noktası, 8 Mart askeri darbesinden
sonra Baas Partisi'nin (Arap Sosyalist Rönesans Partisi - PASP) iktidara
geldiği 1963 yılıydı. Ülkenin müteakip gelişimi çelişkilerden ve aksiliklerden
yoksun değildi, ancak bu gelişmenin sonucu kuşkusuz olumluydu ve darbenin
kendisinin anti-feodal, anti-emperyalist karakterini doğruladı . Böylece, 1963
gibi erken bir tarihte, bankaların ve sigorta şirketlerinin yeniden
kamulaştırılması gerçekleştirildi ve 1958'de , büyük toprak sahiplerine ve
feodal beylere yönelik tarım reformu kanununda bir dizi önemli değişiklik
yapıldı. Baas Partisi'nin Ekim 1963'te düzenlenen Altıncı Tüm
Arap Kongresi, ülkenin dış politikasında anti-emperyalist bir rotadan lehte
konuştu ve Suriye'deki parti ve devlet liderliğinin iki ülke arasındaki
ilişkileri güçlendirme niyetini doğruladı. Sovyetler Birliği ve diğer sosyalist
ülkelerle dostluk ve işbirliği. Aralık 1964'te Suriye hükümeti tüm petrol ve maden kaynaklarının millileştirildiğini duyurdu . Ocak 1965'in başında, 115 büyük ve orta ölçekli sanayi kuruluşunun millileştirilmesine temel teşkil eden sözde " sosyalist kararnameler " yayınlandı .
Doğal olarak, ülkedeki gerici güçler alınan veya açıklanan bu tür önlemleri düşmanlıkla karşıladı . Ülkede bir tür "beşinci kol" haline gelen din ve NRPO'nun kullanımına
önemli bir rol verdiler. Böylece Mart 1963'te Şam'ın en büyük
camisi olan Emevi Camii'nde hükümet lanetlendi ve ona karşı "kutsal
savaş" ilan edildi.
Aynı yılın Şubat
ayından itibaren Humus ve diğer şehirlerde küçük ve orta ölçekli tüccarlar
greve gitti. Aynı zamanda Hama şehrinde genç öğrenciler arasında huzursuzluk
yaratmayı başardılar.
Başta Müslüman
Kardeşler olmak üzere Suriyeli NRGO'ların aktif olarak katıldığı gerici
güçlerin kışkırttığı huzursuzluk neredeyse sürekli hale geldi. Nisan 1964'te Hama'da
genç öğrenciler arasında hükümet karşıtı gösteriler yeniden başladı. Ocak 1965
sonunda Şamlı tüccarlar, sanayide başlayan millileştirmeyi protesto etmek için
greve gitti.
Suriye NRPO
tarihindeki gelinen aşamanın temel karakteristik özelliği, feodal beylerin,
büyük ve orta burjuvazinin ayrıcalıklarını ihlal eden her türlü tedbire karşı
çıkmasıdır. Bundan önce Suriye'deki “Müslüman Kardeşler”, en büyük akıl
hocaları Mustafa el-Sibai'nin 1959'da yaptığı gibi , millileştirme ve tarım
reformu fikrini desteklemek için “İslam sosyalizmi” hakkında konuşmalarına bile
izin verdi. Görünüşe göre , o zamanlar kendilerini ülkenin sanayi ve tarım
alanında daha da gelişmesi için gerekli önlemleri kontrol altına alacak kadar
güçlü görüyorlardı. Şimdi durum değişti: rejimin faaliyetleri ilerici ve
kitlesel siyasi partiler ve meslek örgütleri tarafından desteklendi. Örgütün
siyasi gidişatındaki bu değişiklikler, liderlikteki bir değişiklikle
pekiştirildi. 1964 yılında felçli Mustafa el-Sibai öldü. Onun yerini daha önce
"kardeşliğin" liderliğine terfi etmiş olan İsam el-Attar aldı.
(Doğru, aynı 1964'te Mekke'ye hacca giden İsam el-Attar'ın anavatanına dönmesi
yasaklandı. 1968'de Suudi Arabistan'da birkaç yıl geçirdikten sonra, halen
bulunduğu Batı Almanya'ya taşındı.)
şiddet ve
aşırıcılığın giderek daha fazla karakteristik hale geldiği yeni mücadele
biçimleri ve yöntemleri arayışı eşlik etti . Tüccarları millileştirmeden
koruma bahanesiyle "Müslüman kardeşler"in silahlı oluşumları
oluşturulmaya başlandı [4] . Bu dönemde, 1964-1965'te Hama şehrinde Muhammed'in
Falanjları (Kataib Muhammed) ortaya çıktı . Halep şehrinde Marwan Hadid
liderliğindeki - Şeyh Abd-ar-Rahman Abu-Gudda (şu anda Suudi Arabistan'da
bulunuyor) tarafından Humus şehrinde paramiliter İslami Kurtuluş Hareketi
(Haraka at-tahrir al-isliami) tarafından oluşturuldu ve yerleşim yerlerindeki
diğerleri - Allah'ın Ordusu (Jud Allah), Allah'ın Fidainleri (Fidaiyu Allah)
vb. gibi küçük paramiliter oluşumlar.
Son olarak,
1963'ten sonra, Suriye'deki NRPO başka bir karakteristik özellik kazandı -
ideolojik ve propaganda alanlarında "kafir" ve "İslam
karşıtı" - "Alevi " ve "Hıristiyan" olarak
iktidardaki rejime karşı mücadeleye vurgu. Aynı zamanda Suriye liderliğinin
bir kısmının Alevi toplumundan kişilerden oluştuğu vurgulanmıştır [5] . 1960'ların başından beri tüm
Arap Baas Partisi'nin kurucularından Michel Aflak'ın Ortodoks Hristiyan olduğu
da vurgulanıyor. Mevcut rejim, “Müslüman Kardeşler” propagandacıları
tarafından “Haç Alevi” olarak nitelendirilmekte ve örgüt ile devlet arasındaki
çatışma, sapkın bir mezhep mantığına uygun olarak, “Suriye halkının %90'ının
mücadelesi” olarak sunulmaktadır. İktidarı ele geçiren Alevilerin %10'una karşı halk ” [6] . Baas Partisi'nin kökeninde bir Alevi yerlisi olan Zeki el-Arsuzi'nin [7] olması , tek amacı iktidar partisini
dindar ve İslam karşıtı, rejimin faaliyetlerini düşmanca göstermekti.
mürtedlerin müslümanlara karşı yaptıkları. 14. yüzyılda bir
fetvaya (yasama görüşü) dayanmaktadır . Tanınmış Sünni hukukçu İbn Teymiyye
(1263-1328), Alevilerin "kafir", "sapkın", "mürted "
ilan edildiğini ve öldürülmesine izin verildiğini söyledi [8] . Suriyeli “yam-Müslümanları alın”a
yakın olan Kudüs Baş Müftüsü Şeyh Saad-ed-Din al-Alamy daha da ileri giderek
her müminin görevinin hiçten az olmadığını fetvasında belirtmiştir ! -
"Suriye başkanını öldürün" [9] .
Suriye'deki
Müslüman Kardeşler örgütünün ideolojisindeki mezhepsel (dini -cemaatsel) yönü
sürekli yoğunlaştırılarak, ülkede azmettirici ve toplumlar arası nefreti
körükleme aracı olmaya hazır hale getirildi.
Sonraki dönemde
dini gerekçelerle huzursuzluk düzenli olarak alevlendi . Kurbanları Baas
Partisi görevlileri, komünistler, sendika temsilcileri, rejimi destekleyen dini
şahsiyetler, ancak daha çok kurumlarda, kafelerde, dükkanlarda rastgele
insanlar olan terör eylemleri de gerçekleştirildi. Nisan 1967'de Halkın Ordusu
(Ceyş'ül Şab) dergisinde gelenekçilerin İslam'a yönelik keskin bir eleştiri
olarak gördükleri bir makalenin yayınlanmasının ardından Şam'da ve büyük
şehirlerde ayaklanmalar çıktı . Ülkenin liderliği ve ordu, skandalı örtbas
etmeye çalıştı. Derginin sayısı geri çekildi ve imha edildi. Makalenin içeriği,
araştırmacılar tarafından yalnızca Batı basınında, örneğin Fransız Le Monde
gazetesinde yer alan sunumdan bilinmektedir.
Kısa bir aradan
sonra Şubat 1973'te Hama şehrinde ülke için yeni bir anayasanın kabul
edilmesiyle bağlantılı olarak isyanlar çıktı.
1976 baharında, "Müslüman kardeşler" , Suriye birliklerinin Lübnan krizinin çözümüne katılmasını protesto etmek için gösteriler düzenledi .
Bu dönemin en büyük terör eylemi , Haziran 1979'da
Khaleb kasabasındaki topçu okulunun otuz iki askeri öğrencisinin öldürülmesiydi . Müslüman Kardeşler üyesi İbrahim Yusuf tarafından organize edildi . Ülkenin ilerici güçleri, bu suçu , emperyalist-Siyonist
diktaya [ 10] karşı bir ülke olan Suriye'nin
savaş kabiliyetini azaltmayı amaçlayan bir planın parçası olarak gördüler .
1980 yılı,
Suriye'nin siyasi liderliğinin, başta Müslüman Kardeşler olmak üzere ülkedeki
mevcut NRPO'lara karşı bir dizi çeşitli önlem almasıyla karakterize edilir. Bu
önlemler, "Müslüman Kardeşler"in neredeyse 1979 yazından beri ülkenin
büyük şehirlerini içinde tuttuğu sürekli gerilime bir yanıttı. Örgüt
militanları, ülkedeki ilerici güçlerin temsilcilerine ve ayrıca Alevi dini
figürler. Bazı haberlere göre, bir yıldan biraz fazla bir süre içinde ( 1979
sonu - 1980 başı) terör saldırıları sonucu bin kişi öldü [11] . Hatta yasal olarak "Müslüman
Kardeşler" kendi propagandasını yaptı, broşürler dağıttı. Şubat - Mart
1980'de Halep şehrinde "Müslüman Kardeşler" sempatizanı tüccarlar
neredeyse sürekli greve gittiler . Şehirde gösteriler ve isyanlar vardı. Yıkım
ve kundaklama nesneleri kamu binaları, Baas Partisi bürosu ve kooperatiflerdi.
Sovyet vatandaşlarına karşı düşmanca eylemler kaydedildi, özellikle
Aeroflot'un temsilciliğine zarar verildi.
şiddete karşı
silahlı devrimci şiddet " - sorunu çözme yöntemlerinden birinin böyle bir
formülasyonu "Tişrin" gazetesinin ana makalesinde verildi [12] . Ülke çapında, ilerici Ulusal
Cephe'nin bir parçası olan partilerin üyelerinin , işçilerin, köylülerin ve
entelijansiyanın temsilcilerinin yer aldığı milis grupları oluşturuldu . Kamu
ve meslek kuruluşları düzenledikleri olağanüstü kongrelerde rejime
desteklerini dile getirdiler . Aynı zamanda, bir yandan "Müslüman
Kardeşler"i İslam düşmanı, emperyalizmin ve Siyonizmin hizmetkarı olarak itibarsızlaştırmayı
, diğer yandan da siyasi partinin sadakatini göstermeyi amaçlayan bir
propaganda kampanyası yürütüldü. ülkenin İslam'ın ideallerine ve değerlerine
liderliği. Hafız Esad, 8 Mart 1980'de Şam Üniversitesi'nde yaptığı konuşmada
kampanyanın tonunu belirledi ve kısmen şunları söyledi: “Ülkemizin birçok
vatandaşı ve özellikle beni şahsen tanıyanlar, Allah'a ve İslam'ın misyonuna
inandığımı doğrulayabilirim... Ve İslam, İslam'a karşı olumsuz tutumlarını sık
sık sergileyen bazı insanların ( 1966-1970'te iktidarda olan Baasçıları
kastediyor) eylemlerinin bir sonucu olarak keskin bir biçimde. - A. I.),
tehlikedeydim, birkaç yoldaşla birlikte onun en sadık savunucusuydum ” [13] .
7 Temmuz 1980'de Suriye Halk Meclisi , Müslüman Kardeşler'e mensup olmanın ölüm cezasına çarptırılmasına ilişkin bir yasa çıkardı . con üzerinde 60 günlük bir moratoryum sağladı ve bu süre zarfında
örgüt üyelerinin
idam edilme riski olmadan yetkililere teslim
olabileceği ve yaklaşık 800 kişinin
idam edildiği .
Suriye'de NRPO'ya karşı böylesine büyük bir saldırı, bu örgütlerin
politikasını , genel olarak kaderlerini etkileyemezdi . 1980'in sonunda Federal Almanya Cumhuriyeti'ndeki bir
kongrede Müslüman Kardeşler liderliğinde bir bölünme meydana geldiğinde tam olarak bu oldu . Suriye "kardeşliği" nin "tarihsel " lideri İsam el - Attar liderliğindeki bir azınlık , mücadelenin "yasal yöntemlerle",
yani siyasi yöntemlerle
sürdürülmesini savundu
. Sözde "iç " " Müslüman kardeşler " i (yani, bazı Arap ve Batı Avrupa ülkelerine yerleşmiş
"dış" olanların aksine , doğrudan ülke içinde faaliyet
gösterenler ) temsil eden liderliğin çoğu, terörist ve diğer aşırılık
yanlısı biçimlerin kullanılmasına karşı
mücadeleye devam edin . Hatta araştırmacılar , İsam el-Attar'ın Suriye "Müslüman
Kardeşler" liderliğinden alındığını ve yerine şiddetli mücadele yöntemlerini destekleyen üçlü bir üçlünün geçtiğini iddia ediyorlar - Ali
el-Bayanuni, Said Hawa, Adnan Saad-ad-Din [14] . 1981'de bir dizi yeni terör
saldırısının faili "iç" "Müslüman Kardeşler" oldu.
Aynı 1981'de, bu
kez "iç" "Müslüman Kardeşler" arasında başka bir bölünme
meydana geldi. Adnan Oklya (1950 doğumlu), Aralık 1981'de, kendisine ülkede
derhal bir halifelik kurma görevini üstlenen Combat Vanguard (At-talia
al-muqatila) adlı aşırılık yanlısı bir paramiliter grup kurar . Örgüt, siyasi
aşırıcılık ve siyasi partilerle herhangi bir işbirliğini reddetmesi ile ayırt
edilir. Suriye'deki İslami hareket içindeki bu son bölünme, liderliği içindeki
hakimiyet mücadelesinin sonucuydu. Gerçek şu ki, Ocak 1981'de El-Bayanuni
liderliğindeki İslami Cephe (El-Cebha el-İslamiyya) kuruldu. Cephe, Müslüman
Kardeşler, İslami Kurtuluş Partisi ve bir dizi bağımsız dini şahsiyet
tarafından oluşturuldu. Said Hawa ve Adnan Saad al-Din liderliğindeki İslami
Cephe ve Müslüman Kardeşler ile bir dizi muhalefet partisi Mart 1982'de Ulusal
Kurtuluş İttifakı'nın kurulduğunu duyurdu .
Ulusal İttifak'ta
iki kez temsil edilen “Müslüman Kardeşler” İslami hareketin hedefi olarak
Suriye'de bir İslam devleti kurulmasını ilan ediyor. "Kardeşliğin "
mevcut liderlerinden biri olan Said Hawa, böyle bir devlet oluşturulurken
"Suriye'nin dini, etnik, tarihi ve sosyal özelliklerinin dikkate
alınacağını" beyan ediyor; "İslami hükümet", tüm dini
toplulukların - Sünniler, Hıristiyanlar, İsmaililer, Dürziler, Aleviler -
normal yaşam koşulları yaratacağını garanti ediyor. Bir diğer lider, Adnan Saad-ed - Din, gelecekteki İslam devletinden söz ederken, bunun
siyasi partilerin faaliyetlerine , ancak ideolojilerinin dinden ayrılmaması şartıyla izin vereceğini beyan ediyor . Suriye "kardeşliği" nin önderliği , gördükleri şekliyle İslam devletinin "komünist tehlikeye karşı koruyucu bir bariyer"
olmaya çağrıldığını ilan etme telaşı içindedir [15] .
"İç"
"Müslüman Kardeşler" liderliğinin çoğunun ılımlı pozisyonlara geçişi
birkaç nedenden kaynaklanmaktadır. Son rol, Şubat 1982'de Hama şehrinde Suriye
rejiminin aşırı dincilere karşı kesin bir savaş vermesiyle oynanmadı.
Bu zamanla ilgili
birçok belge, örneğin, Suriye cumhurbaşkanı ile yapılan bir röportaj [16] , Suriye Komünist Partisi Merkez Komitesi'nin
özel bir açıklaması [17] ,
Baas Partisi'nin bölgesel liderliğinin bir açıklaması [18] , Şubat 1982'de olayların seyrini yeniden
çizmemize izin verin 2-3 Şubat gecesi saat 3 sularında Hama şehri sakinleri
cami minarelerine yerleştirilen hoparlörlerle uyandı. Suriye genelinde rejime
karşı bir ayaklanmanın başladığı iddiasıyla yapılan açıklamayı halk şaşkınlık
ve hayretle dinledi. Mücadeleye katılmaları için cesaretlendirildiler. Bunu
yapmak için en yakın camiye gitmek - silah almak gerekiyordu.
İki saat önce,
makineli tüfekler, havan topları ve el bombası fırlatıcılarıyla donanmış toplam
yaklaşık 500 Müslüman militan şehrin etrafına dağıldı ve orijinal mevzilerini
aldı. Bir sinyal üzerine kamu binalarına, Baas Partisi ve Komünist Parti binalarına
saldırı başlattılar . Pek çok Baasçı ve Komünist , önceden "kara
listeler" hazırlayan "Müslüman Kardeşler" tarafından
soğukkanlılıkla katledildi . Bazı haberlere göre , militanların şehirde
faaliyet gösterdiği dört gün içinde yaklaşık 250 kişi onlar tarafından infaz
edildi . Nüfus provokatörleri takip etmedi. Suriye cumhurbaşkanı,
"Devletin, şehri bu teröristlerden temizlemekten başka seçeneği
olmadığını" kaydetti [19] .
Hama kentindeki
olaylarla bağlantılı olarak birkaç nokta öne çıkıyor. Yaklaşık iki hafta önce,
ordu içinde hükümet karşıtı bir isyan girişimi tasfiye edilmişti ve bunun ,
"Müslüman Kardeşler"in rol aldığı geniş kapsamlı bir planın parçası
olduğu göz ardı edilemez .
Paris'te
yayınlanan Afrik-Azi dergisinin bir köşe yazarı, Hama kentindeki olayların ABD
Dışişleri Bakanlığı ve Müslüman Kardeşler'in liderleri tarafından ilk ve aynı
zamanda duyurulması gerçeğini "en azından şaşırtıcı" olarak
nitelendirdi. Bonn'daydı [ 20 ] . Gazeteci şöyle devam ediyor : "Bu şekilde
davranarak ," diye devam ediyor, "Amerikan yetkilileri Hama'daki
olaylarla ilgili doğrudan sorumluluklarını vurgulamasalar bile , onlara özel
bir ilgi gösterdiler" [21] .
Son olarak,
çeşitli ülkelerdeki siyasi gözlemciler, İsrail'in Aralık 1981'de işgal
altındaki Golan Tepeleri'ni ilhak ettiğini açıklaması ile Suriye'de Şubat 1982
başında yaşanan olaylar arasında zamansal bir bağlantı olduğunu fark ettiler.
ABD ve İsrail'in saldırgan politikasına karşı Suriye'nin muhalefetini
zayıflatmak için her şeyin kasıtlı olarak yapıldığı ortaya çıktı. Ancak İslami
bayrak altında hareket eden "beşinci
kol" tarafından
gerçekleştirilen istikrarsızlaştırma girişimi başarılı olmadı.
liderliğinin İslami NRGO'lara yönelik izlediği politika ( bu
örgütlerin militanlarına karşı sert
yasaların kabul
edilmesi , bunların uygulanmasına yönelik eşzamanlı moratoryumlar , silahlarını bırakmaya hazır olan ve faaliyetlerine devam etmeyen köktenciler için af ilan edilmesi , temsilcilerden kitlesel bir milis oluşturulması _ ilerici partiler, kamu düzenini sağlamak ve
vatandaşların güvenliğini
korumak için olağanüstü önlemlerin alınması , propaganda ve
açıklayıcı eylemler vb.) sonuç vermiştir.
Özellikle bilgili
İslami dergi Ash-Shiraa'ya göre , Adnan Okley liderliğindeki Savaşan Öncü grubu askeri operasyonlar düzenlemeyi reddetti , geçmiş faaliyetlerini kınadı ve iktidardaki rejimle " süresiz ateşkes " ilan etti. Grubun liderleri Şam'a yerleşti. Sözde iç "Müslüman Kardeşler"e gelince, şu anki liderleri Adnan Saad-ad-Din'in
bir rakibi var: Abd-al-Fattah Abu-Oda [22] . İslami hareketin kaderinde kesinlikle yeni bölünmeler
var...
[1] Rızk
Cabir. Müslüman Kardeşler ve Suriye komplosu. Kahire, [bg]. S. 115 (Arapça).
[2] Bağdaş
Halid. Tarihsel ve güncel konularda. Lefkoşa, 1983, s.35 (Arapça) .
[3] Dini Soru
ve İtiraflar (eski adıyla 23 Şubat Hareketi olan Demokratik Baas Partisi'nin
yayını). [B.m., b.g.] S. 33 (Arapça).
[4] Arap
ülkelerinin yakın tarihi (1917-1966). M., 1968. S. 86.
[5] Aleviler
veya Nusayriler, doktrini ve kültü Şiilik (örneğin İmam Ali'nin
tanrılaştırılması) ve Hıristiyanlık (örneğin İsa kültü) unsurlarını
birleştiren aşırı bir Şii mezhebidir. Ayrıca mezhebin akidesi ruh göçü vb.
konularda Sünni İslam'dan ayrılmaktadır. Şu anda Suriye nüfusunun yaklaşık%
11'ini oluşturuyorlar, Lübnan'da Trablus şehri bölgesinde yaklaşık 3 bin Alevi
de yaşıyor (G.A. Shpazhnikov. Batı Asya ülkelerinin dinleri. S. 23, 168) ,
178.)
[6] Bakınız
örneğin: Rizk Cabir. Müslüman Kardeşler ve Suriye komplosu. S. 10 (Arapça).
[7] Orada.
S.25 .
[8] Orada. s.
87-88.
[9] Bakınız: Monde diplomatique. P., 1983. Sayı 353.
[10] Bakınız:
Müslüman Kardeşler'in Halep'teki Suçu ve Suriye Komünist Partisi'nin Pozisyonu
Üzerine . Şam, 1979 (Arapça).
[11] Rochot P. La Grande Fievre du
monde musulman. 149-150 .
[12] Tişrin.
Şam. 03/08/1980.
[13] Tişrin. 03/09/1960.
[14] Saggo O.,
Michaud G. Les Freres musulmans (1928-1982). P., 1983. S. 158.
[15] Monde diplomatik. 1983. Sayı 348.
[16] Monde. 08/02/1984.
[17] Amerikan
emperyalizmi ve Müslüman Kardeşler'in komplosu hakkında. (Suriye Komünist
Partisi Merkez Komitesi Kararı .) // Nidal ash-Shaab. 1982. Sayı 294 (Arapça).
[18] Al-Baas.
Şam. 02/22/1982.
[19] Monde. 08/02/1984.
[20]
Afrika - Asya. S., 1982. Sayı 260.
S. 30.
[21] Orada.
[22] Ash-Shiraa.
1966. Sayı 238.
S. 10.
s.34-39. İslam Cumhuriyeti'nin gölgesi
Şu anda Taslak
Parti (Hizb al-Daawa) kendi hikayesini uyduruyor ve onu dinlemek isteyen
herkese anlatıyor. Bu hikâyelere göre 1957-1958
yıllarında olduğu
ortaya çıkıyor . net bir siyasi programı olan iyi organize olmuş bir yeraltı
partisiydi. Bununla birlikte, Irak'taki dini ve siyasi hareketin bir analizi ,
1958'deki anti-monarşist Temmuz devriminden sonra, başlangıçta meselenin
partiden çok Şii ulemanın birleşmesi olabileceği sonucuna varmamızı sağlıyor.
cumhuriyet yönetimi koşullarında belli bir rol oynamak ... Muhsin et-Tabatabai
al-Hakim [1] tarafından yönetildiler . Bu
dönemde Şii uleması ve lideri, komünistlerin "ateist ve kafir"
olarak öldürülmesine izin veren bir fetva yayınlamasıyla ünlendi. Fetva, 1963
darbesi sırasında komünistlerin katledilmesinde ana rolü olmasa da kendi rolünü
oynadı .
1968 yılına kadar
Taslak Parti, Irak'ta kurulan rejimin elinde anti-komünizmin bir aracıydı.
Bağımlı, bağımsız olmayan doğası, özellikle, Şii ulemanın her zaman meşgul
olduğu İslami propaganda yürütme programı dışında, bir programdan bahsetmeye
bile gerek yok, köklü bir isme sahip olmamasıyla kendini gösterdi. içinde.
Parti, inananlar arasında, Şiiler tarafından meşru yöneticiler olarak tanınan
ilk üç imam olan Hz. Peygamberin vefatından sonra Müslüman toplumunun
Propagandanın kaleleri, Şiilerin yerleşim yerlerinde bulunan sözde
"Ayetullah el-Hakim kütüphaneleri" olan şubeleriydi . Propagandacıya
“arayan” (ver) deniyordu , bu nedenle parti adına “çağrı” kelimesi ve “parti”
(hizb) kelimesinin kendisi de “grup”, “dernek” anlamına geliyor.
Baas partisinin
1968'de bir darbe sonucu Irak'ta iktidara gelmesinin ardından, Baasçılar dini
sosyo-politik alandan çıkararak laik bir politika izlemeye çalıştıkça, Taslak
Parti'nin konumu daha da kötüleşti . Bu amaçla, 1974'te Taslak Parti'nin beş
üyesinin hükümet karşıtı faaliyetler suçlamasıyla infazına kadar çeşitli
eylemlerde bulunuldu. Aynı zamanda, Irak'ın çatışma içinde olduğu komşu Şah'ın
İran'ına karşı çıkan din adamlarına, Iraklılara ve İranlılara hiçbir engel dikilmedi
(uzun süredir devam eden toprak anlaşmazlıklarından bahsediyorduk). Böylece,
İran devriminin gelecekteki lideri Ayetullah Humeyni, 1963'te Irak'taki Şii merkezlerinden biri olan Necef'teydi ve buradan ülkeye Şah
karşıtı faaliyetler yürüttü , ülkeye mesajlar, broşür metinleri vb. gönderdi.
ile İran arasında sözde “Cezayir Anlaşması ” nın imzalandığı 1975 yılı, bir anlamda, Taslak Parti'nin kaderi için bir dönüm noktası sayılabilir . Bu anlaşmanın maddelerinden biri uyarınca , diğer
Şii dini şahsiyetleri ve İranlı Şii hacıları İran'a karşı yıkıcı faaliyetler yürütmek için kullanmamayı taahhüt eden İmam Humeyni aynı yıl Irak'tan
ihraç edildi .
devletin pratik ve siyasi faaliyetlerinden dışlama eğilimi, Irak
Cumhurbaşkanı Saddam Hüseyin'in 70'lerin sonlarına kadar uzanan konuşmalarında
açık ve eksiksiz bir ifade buldu . Bu konudaki duruşu şu şekilde
özetlenebilir . İlk olarak, devlet
ideolojisinin laik
doğası ilan edilir. Saddam Hüseyin "Baasçı ideoloji" diyor,
"yeni bir dini ideoloji değil, yeni bir laik ideolojidir" [2] . İkincisi, Irak'taki çeşitli
dinlere saygıyı vurgulamaktadır. “Ortodoks İslam dinimize saygı göstermeliyiz
ve ayrıca halkımızın başka bir dine mensup olan oğullarına da saygı
göstermeliyiz” [3]
. Üçüncüsü, din
özgürlüğü güvence altına alınmıştır (“Herkes olağan dini ayinlerini dilediği
gibi yapsın, biz de onların işlerine karışmayız” [4] ). Dördüncüsü, devletin tamamen dini
sorunlara müdahale etmeyi reddetmesi özellikle haklıdır. "Açık dini
ayrımcılığa" [5] yol açabileceğinden, "insanlarımızı parçalayabilir" [6] "Şu veya bu İslami akımın belirli özelliklerini
devlet aracılığıyla yaygınlaştırmıyoruz" . Son
olarak beşinci olarak, dinî liderler tarafından devlet işlerine karışmama
talebi ileri sürülür . Irak cumhurbaşkanı, "Bu alandaki temel
koşulumuz," diye uyardı , "faaliyetlerinde Arap Sosyalist Rönesans
Partisi'nin seçimine uygun olarak toplumu değiştirme ve inşa etme politikamızla
çelişmekten veya onunla çatışmaktan uzak olsunlar " [7] .
İran'daki 1979
devrimi, devletin genel olarak Şii din adamlarına ve özel olarak da Taslak
Parti'ye yönelik politikasının daha da sıkılaşmasına yol açtı.
1979 yazında Irak
enformasyon dairesi başkanı şunu vurguladı : “Dinimiz ev veya cami ile
sınırlıdır. Molla'nın kürsüden siyaset konuşmaya hakkı yok. Bunu yaparsa tutuklanır
ve yargılanır” [8]
. Haziran 1979'da Irak Şiilerinin ruhani lideri Ayetullah Muhammed Bakır
el-Sadr ev hapsine alındı ve ardından idam edildi [9] . 31 Mart 1980'de Taslak Parti'ye
mensup olduğu için ölüm cezasına ilişkin bir yasa çıkarıldı. 1980 baharında
Necef ve Kerbela'daki Şii nüfusun bir kısmı ile İran sınırındaki yerleşim
birimleri (toplamda yaklaşık 30 bin kişi, bazı kaynaklara göre 150 bin [10] ) Irak'tan Irak'a doğru tehcir edildi. İran.
Eylül 1980'de İran-Irak savaşı
başladı. Kendisini İslam cumhuriyeti ilan eden bir ülkeye karşı savaş , diğer şeylerin yanı sıra, Baas liderliğinin dine karşı tutumunda bir dönüşüme yol
açtı .
Irak'ta iktidardaki rejim , Şiilikle olan
bağlantısına çok daha fazla başvurmaya başladı . Ülkenin dünya Şiiliğinin merkezi olduğu vurgulanmaya
başlandı . Nitekim topraklarında özellikle İmam Ali ve
oğlu Hüseyin gömülüdür. Şii ilahiyat ve eğitim merkezleri her zaman Irak'ta (Necef, Kerbela vb. ) Bulunmuştur . 8 Ağustos 1979'da Saddam Hüseyin bir konuşmasında şunları
söyledi: "Biz (Iraklılar. - AI) İmam Ali'nin torunlarıyız" [11] . Bu zamana kadar, Irak Devlet
Başkanı'nın soyunun İmam Ali ibn Abi-Talib'e kadar uzandığı ve bu konuda
yalnızca alçakgönüllülükten sessiz kaldığı öğrenildi [12] . Bu arada, cumhurbaşkanının dini
törenlere katılmak için sık sık ziyaret etmeye başladığı Necef ve Kerbela'daki
kutsal yerlerin yeniden inşası için birkaç yüz milyon dinar harcandı [13 ] .
Savaşa daha büyük
ölçekte karşılıklı dini propaganda saldırıları eşlik etti. Birkaç örnek. İran,
Irak rejimini "tanrısızlıkla" suçluyor. Karşı taraf borçta kalmıyor.
Irak Vakıflar ve Diyanet İşleri, bu arada isminin gizli kalmasını isteyen
ulemanın Ayetullah Humeyni'yi lanetlediği ve onu "mürted" (kafir) ve
"sapık kom" (zındık) ilan ettiği bir fetva yayınlıyor [ 14 ] . Ayetullah Humeyni'yi irtidatla
suçlamanın dayanağı, onun bu dünyada gerçek adaleti ancak Şii mesihi olan
Mehdi'nin sağlayacağına dair beyanıydı. (Bu, Şii akidesinin ana hükümlerinden
biridir.)
Irak rejimine
karşı dini muhalefet, Şiiler arasında İmam Ali'nin küllerinin iddiaya göre
Necef'ten Humeyni'nin "karargahının" bulunduğu İran Şiiliğinin
merkezi olan Kum'a taşındığına dair bir söylenti yaydı. Bu propaganda
hamlesinin gücü, Irak makamlarının bu iddiayı, örneğin, dökme gümüş bir kafesle
çevrelenmiş kapalı bir türbede bulunan İmam Ali'nin küllerini göstererek
çürütemeyecek olmaları gerçeğinde yatmaktadır . Türbeyi açmak , 1300 yılı
aşkın bir süre önce mumyalama yapılmadan gömülen katledilen İmam Ali'nin
küllerine saygısızlık etmek anlamına gelir.
Irak, İran İslam
Cumhuriyeti'nin dış politika etkisini sınırlamaya ve her durumda iyi ilişkilere
sahip olmadığı Arap rejimlerinin sempatisini kazanmaya çalışıyor. Bu nedenle,
Taif'teki İslam zirvesinde (Suudi Arabistan, Ocak 1980), Irak Devlet Başkanı
Saddam Hüseyin, toplantı katılımcılarının özel dikkatini "devrimin (İran.
- A.I.) komşu ülkelere ihraç edilmesi" tehlikesine çekti [15 ] . ve İran'da İslami liderliği savunan İmami inancına
sahip Şiilik ile İslam'ın diğer alanları arasında çelişkilerin varlığına
oldukça açık bir şekilde işaret etti [16] .
Kardeş katliamına
dayalı Irak-İran savaşı, Irak'taki Şii NRGO'ları nihayet siyasi sempatileri
konusunda karar vermeye zorladı. Kararlı bir şekilde İran'ın, daha doğrusu İran
rejiminin tarafını seçtiler. 1982
baharındaki kongresinde
Taslak Partisi, “ İmam Humeyni'ye biat
ettiğini ” ilan etti ve İran İslam Cumhuriyeti'ne karşı tutumunu şöyle tanımladı : “ Biz bu devletin müttefiki değiliz , onun
ayrılmaz bir parçasıyız . her koşulda.. "Bizim
görevimiz, İran İslam Devleti tarafından önerilen herhangi bir programı kabul
etmek ve uygulamaktır " [17] .
Tahran'da, Taslak
Parti'ye ek olarak birkaç başka Şii NRPO'yu da içeren Irak İslam Devrimi Yüksek
Konseyi'nin kurulduğu duyuruldu. Bunların arasında İslami Eylem Örgütü
(Munazzama al-amal al-islamy) [18] vardır . 1979'da (diğer kaynaklara göre, 1975'te) Kerbela'da
kurulduğuna ve lideri olarak bu Irak şehrinin yerlisi ve sakini olan Muhammed
Şirazi'nin ilham kaynağı olduğuna inanılıyor. 1981'den beri hareket, Ay Tollah
Shirazi'nin anne tarafından yeğeni Muhammed Taki el-Mudarrisi tarafından
yönetiliyor .
Örgüt, varlığının
en başından beri Muhammed Baker el-Sadr'ın otoritesini tanımadı ve bu nedenle
Taslak Parti'den bağımsızdı. Mücadele yöntemleri ve biçimleri konusunda da söz
konusu Partiden farklıydı . İslami Eylem Örgütü silahlı mücadeleyi savundu ,
ancak gerçekte bu tür mücadeleler yurtiçinde ve yurtdışında (1980-1982'de
İtalya, Yugoslavya, Yunanistan, Fransa) terör eylemleri biçiminde ancak yeni
İran rejiminden yardım aldıktan sonra başladı.
Diğer bir örgüt
olan İnanç İçin Savaşçılar (Al-Mujahidun) 1980 yılında kuruldu ve liderliğini Irak
İslam Devrimi Yüksek Konseyi başkanı Muhammed Bekir el-Hakim'in küçük kardeşi
Aziz Bekir el-Hakim yürütüyor. Yüksek Şûra, Çağrı Partisi'nden kopan İmam'ın
Ordusu (Cund el-İmam) ve Allah'ın Partisi (Hizbullah) [19] gibi grupları da içermektedir .
Yüksek Kurulu
oluşturan teşkilatlar son derece zayıftır. Bu, İmamın Ordusu, İnanç için
Savaşanlar ve bazı bilgilere göre [ 20] , birkaç yüzü geçmeyen toplam üye sayısı
olan Allah'ın Partisi hakkında güvenle söylenebilir .
Cumhuriyeti'nin
kurulması talebiyle milyonları sokaklara dökecekleri açıklaması bariz bir
abartıdır [ 21
] . Genel
olarak Şiiliğin ve Irak'taki Şii NRGO'ların etkisine ilişkin yanlış değerlendirmeler,
Irak'taki İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin ve onun İranlı hamilerinin, İran
İslam ordusunun Irak topraklarına sızması gerçeğine dair yanlış inancını kısmen
açıklayabilir. Irak, halkın ayaklanmasına ve bir İslam cumhuriyetinin
kurulmasına yol açacaktır . Halihazırda Irak'ın Şii ulemasından oluşan ve
İranlılar tarafından işgal edilmesi durumunda Basra'da kurulacağı duyurulacak
olan geçici hükümet , arka konvoylardan birçok kez Tahran'a geri gönderildi [22] .
İran yanlısı Irak
NRGO'larının liderleri, örgütlerinin teori, strateji ve taktiklerindeki farklılıklardan bahsediyor . Taslak parti, sözde "dört
aşamalı strateji" geliştirdi ; buna göre , ön planda partinin görevi, dini propaganda niteliğindeki kitap ve broşürlerin dağıtılması yoluyla
Müslümanlardaki "İslami
bilinci" güçlendirmekti . , ilgili ders ve konferansların
organizasyonu . İkinci aşama , nihai hedefi bir İslam devletinin kurulması
olan siyasi mücadeledir (bu üçüncü aşamadır). Dördüncü aşamada, İslam ümmetinin - müminler
ümmetinin - tam kurtuluşu
gerçekleşmelidir . İslami Hareket Örgütü, Çağrı Partisi ile aynı fikirde
değil, Çağrı Partisi tarafından önerilen stratejinin dört aşamasının tümünün
görevlerini aynı anda uygulamanın gerekli olduğuna inanarak, silahlı mücadele
ve terörist eylemlerde ana payı alıyor . "Silahlı mücadele için daha da
fazlası" - İnanç için Savaşçılar örgütü ile İslami eylem Örgütlerinin
konumu arasındaki farkı belirtmenin tek yolu budur.
Ancak örgütler ve gruplar arasındaki farklılıklar büyük ölçüde çeşitli Şii
ulema - Irak'tan gelen göçmenler ve onların aşiretleri, bölgesel dernekler -
arasındaki rekabetten kaynaklanıyor. Ve yeterince yüksek düzeydeki her Şii
uleması (merc, Ayetullah vb.), çevresinde sürekli olarak belirli sayıda takipçi
toplandığı için aslında bir hareketin veya partinin lideri olabilir .
[1] Burada
iki açıklama yapmak gerekiyor. İlk olarak, ele alınan konunun en ciddilerinden
biri olan Fransız oryantalist Chris Kuchera'nın (Monde diplomatique. 1984. No. 364) makalesinde Muhsin et-Tabatabai al-Hakim, yanlışlıkla
Muhsin al-Wakim olarak anılmakta ve böylece ve şu anda Irak'taki İran yanlısı
NRGO'larda, örneğin Fighters for the Faith (Al-Mujahidun) gibi, büyük rol
oynayan birçok el-Hakim arasındaki aile bağı gizlenmiştir . İkincisi, 1958'den
beri Muhammed Baker el-Sadr, Şii ulemasının lideri ve örgütleyicisi ilan
edildi. Ülkedeki en yüksek Şii otorite olarak Muhammed Baker el-Sadr, Muhsin
el-Tabatabai el-Hakim'in ölümünden sonra ancak 1970 yılında yerini aldı.
[2] Hüseyin
Saddam. Din ve kültürel mirasa bir bakış. Bağdat, 1980, s.17 (Arapça) .
[3] Hüseyin Saddam. Arap mirası ve modernliği. Bağdat, 1980, s.52 (Arapça) . [4] Hüseyin Saddam. Din ve
kültürel mirasa bir bakış. S. 22 (Arapça).
[5] Orada.
S.20 .
[6] Hüseyin
Saddam. Arap mirası ve modernliği. S. 52 (Arapça).
[7] Hüseyin
Saddam. Din ve kültürel mirasa bir bakış. S. 24 (Arapça).
[8] Le Nouvel Gözlemcisi. P.,
08/16/1978.
[9] Tarık
eş-Şab. 1980. 9 numara .
[10] Monde. 06-07.02.1983.
[11] İskender
Emir. Saddam Hüseyin: savaşçı, düşünür, adam. Paris, 1980, s.18 (Arapça) .
[12] Orada. s.
19-21.
[13] Bağdat. 1981. Sayı 135.
S. 25-26.
[14] Iraklı
dini figürlerin Humeyni'nin sapkınlıklarını ve yanılgılarını kınayan fetvaları
ve açıklamaları. Bağdat, 1982, s. 17-20 (Arapça).
[15] Arap-Fars
güreşi. Paris, 1981. S. 272 (Arapça).
[16] Orada.
279-280 .
[17] Monde diplomatik. 1984 Sayı 362.
[18] Bazı
yayınlarda, "amel" kelimesinin Lübnan hareketinin - Afwaj al-mukawama
al-lubnaniyya (Lübnan direniş birimleri) - adının kısaltmasını taşımasından
kaynaklanan bu örgütle ilgili bir karışıklık vardı - bu AMAL hareketinin tam
adı ; benzer sesli "amel" kelimesi, İslami Eylem Örgütü adına
"eylem" kelimesini ifade eder.
[19] Aynı adı
taşıyan çeşitli kuruluşlar - Allah'ın Partisi ve bunların bağlantıları hakkında
ek bilgiler Ek'te verilmiştir .
[20] Orada.
[21] Orada.
[22] El-Mustaqbal.
Paris - Beyrut. 1984. Sayı 381. K. 21.
s.40-48. 21. yüzyılın arifesinde
bir din savaşı mı ?
1965'te Lübnan'da , materyalleri büyük bir kitap [2] oluşturan bir Hıristiyan-İslam semineri [1] düzenlendi . Bu seminerde, Müslüman dini liderler "Hıristiyanlık
ve İslam'ın sürekli yakınlaşmasına" vurgu yapmışlar ve buna karşılık
Hıristiyanlar, Lübnan'ın "İslam ve Hıristiyanlığın barış içinde bir arada
yaşamasının çocuğu" olduğunu belirtmişlerdir [3 ] .
1975'te başlayan
Lübnan krizi - yabancı dini çevrelerin ve medyanın sık sık Müslümanlarla Hristiyanlar
arasında bir tür din savaşı olarak göstermeye çalıştığı bir kriz.
Lübnan'daki trajik
olayların hiç de bir din savaşı olmadığı hemen söylenmelidir . Bunlar, bu
ülkedeki emperyalizmin ve gericiliğin yıkıcı faaliyetleri zemininde ağırlaşan
sosyo- ekonomik sorunların, İsrail'in Arap ülkelerine yönelik saldırganlığının
yol açtığı Ortadoğu çatışmasının çözümsüzlüğünün doğrudan bir sonucudur . Emperyalist
ve gerici çevreler, krizi kışkırtarak ve derinleştirerek, Arap halklarını işgal
altındaki toprakların kurtuluş mücadelesinden uzaklaştırmaya, Filistin
halkının haklı haklarını güvence altına almaya, özgürlük ve ilerleme güçlerini
bölüp zayıflatmaya çalışıyor. Arap dünyasında. Amerikan emperyalizmi Ortadoğu
bölgesindeki varlığını genişletmeye can atıyor . Pravda gazetesi bu konuda
şunları kaydetti: “Aslında Lübnan'da birden fazla çatışma iç içe geçerek tek
bir arapsaçı haline geldi. Burada sosyo-politik ve dini çelişkiler döküldü, Filistin
direniş hareketiyle birlikte hareket eden gerici ve ulusal-yurtsever güçler
arasında bir çatışma yaşanıyor. Uzun süreli bir silahlı çatışma niteliğine
bürünen bu çelişkilerin patlak vermesi, dış emperyalist çevreler ve onların
müttefikleri tarafından kışkırtıldı ... Kriz, emperyalist ajanların, bazı
Batılı devletlerin ve İsrail'in açık müdahalesiyle de gelişiyor ” [4 ] .
Lübnan savaşının onuncu yılının başında , haftalık Arapça Al -Mustaqbal dergisi dokuz yıllık korkunç veriler yayınladı . 1975-1984'te _ _ 168.000 kişi öldü , 760.000 kişi yaralandı.Yıkımdan kaynaklanan kayıplar 80 milyar liva ulaştı. F.; 750 fabrika ve atölye, 13
bin ticari işletme, 123 otel, 87 bin ev yıkıldı; 100 köy ve 3 şehir (Damur,
Aley, Bhamdun) tamamen yok edildi. Toplumsal üretimde istihdam edilen 135 bin
kişi (toplam 650 bin kişiden) yurt dışına göç etti (toplamda 0,5 milyon kişi
ülkeyi terk etti). Aktif nüfusun %35'i işsizlerin oranıydı [5] . Bu dönemde Lübnan'ın çeşitli
şehirlerinin yerleşim yerlerinde bombalı araç, mayın vb. araçlarla 5.730
patlama meydana gelmiş, bunun sonucunda 1.620 kişi ölmüş, 7.020 kişi
yaralanmıştır. 11360 soygun yapıldı, 16471 araba çalındı. Şu anda ülkede 3
milyon hafif hafif silah, 300.000 orta silah, 2.000 tank ve zırhlı personel
taşıyıcı, 700 ağır top ve roketatar bulunuyor; silah ve mühimmatın toplam
maliyetinin 164 milyar liv olduğu tahmin ediliyor. F. Tüm bu silahlar,
aralarında İslami NRGO'ların büyük bir pay oluşturduğu 124 parti, silahlı
oluşum ve örgüt arasında dağıtılıyor [6] .
Lübnan'da henüz
bitmemiş savaşın tarihi yazılmadı. Bu sayfalarda, emperyalizm, Siyonizm ve
gericilik güçleri tarafından istismar edilen sosyo-politik ve dini çelişkileri
ele alma girişimiyle yetineceğiz .
Bir dizi tarihsel
koşuldan dolayı [7], Lübnan nüfusunun (1984'te yaklaşık 3,5 milyon) dini ve
toplumsal bölünmesi , “itirafçılık” [8] olarak adlandırılan , ülkedeki siyasi sistem üzerinde
derin bir iz bıraktı. Yazılı olmayan "beyler anlaşmasına" (sözde
Misak-ı Milli) göre , merkezi devlet aygıtındaki ana mevkiler aşağıdaki gibi
dağıtılır. Sadece bir Maronit Hristiyan Cumhurbaşkanı olabilir , Sünni bir
Müslüman Başbakan olabilir , Nin Şii bir Müslüman Temsilciler Meclisi
(Parlamento) Başkanı olabilir ve Ortodoks cemaatinin bir temsilcisi Başkan Yardımcısı
olabilir. Parlamentonun. Bakanlık portföyleri de çeşitli dini toplulukların
temsilcileri arasında kurulan sisteme göre dağıtılmaktadır .
Parlamentoda
Hristiyan ve Müslümanlara ayrılan koltuk oranı 6:5 olarak belirlendi. 99
parlamento görev süresi 26 seçim bölgesine dağıtılmıştır. Her seçim bölgesine,
parlamentoda çeşitli dini toplulukların belirli bir niceliksel temsili sağlanır
. Örneğin yedinci ilçede belli bir dinden 8 aday yarışıyor: 2 Sünni, 3 Maruni,
1 Rum Katolik, 2 Dürzi. (Başka bir seçim bölgesinde, listedeki dini
toplulukların temsilcilerinin oranı farklı olabilir, ancak her zaman sabittir
ve tasarım gereği, farklı toplulukların üye sayısının oranını yansıtır .) bu
ilçeye. Başka bir deyişle, tek tek adayları yargılamadan listeye oy veriyor . Belirli bir mahalleye atananlardan farklı bir din ve cemaat mensubiyeti
olan bir adayın aday gösterilmesine izin verilmez (örneğin, yedide bir Şii , örnek olarak alınan ilçe), izin verilmez. Bir adayın dini olmayan bir temelde aday gösterilmesine de izin verilmez .
Ülkede dini mahkemeler sistemi var . Çeşitli
mezheplerin din adamlarının evlilik, aile ve
velayet konularında bağlayıcı yasal düzenlemeler yapma hakları vardır
. Lübnan'da medeni (dini olmayan) bir evliliğe girmek , Müslüman bir kadının bir Hıristiyan ile evlenmesi imkansızdır . Doğru, böyle bir fırsatı olanlar
yurtdışında medeni
bir evlilik yapabilir ve geçerli olarak kabul edilir . Dini toplulukların kendi okulları vardır ve hatta bazılarının yüksek
öğretim kurumları vardır .
Lübnan Komünist
Partisi, “bu (günah çıkarma . - A.I.) sistemde, her vatandaşın yeri,
toplumdaki rolü, gelişme olasılığı - tüm bunlar, onun dini ve toplumsal
bağlantısının doğuşundan itibaren belirlenir. toplulukların hiyerarşisine
uygundur. Cumhurbaşkanlığı, Meclis Başkanlığı, Hükümet Başkanlığı, Ordu
Komutanlığı, Ordu Kolları Komutanlığı ve hatta Subay ve Askerlik Görevleri,
Yargı ve İdaredeki Ana Görevler, Nicel çeşitli seviyelerdeki çalışanların
oranları - tüm bunlar dini ve toplumsal bölünmeler tarafından belirlenir "
[9] .
Bazı açılardan
görünürde "demokratik" olan bu sistem (örneğin, dini cemaatlerin
parlamentoda orantılı temsili) [10] ,
Maruni
burjuvazisine tek taraflı avantajlar sağladı ve çeşitli devlet organlarındaki
belirleyici merkezler üzerindeki Maruni egemenliğini kutsallaştırdı. Lübnan
siyasi sistemi, "yalnızca devlet başkanı değil, aynı zamanda hükümetin
fiili başkanı" olan cumhurbaşkanının elinde yoğunlaşan yürütme gücünün
baskınlığı ile karakterize edilir [11] . Lübnan'daki cumhurbaşkanı, belirtildiği gibi, Maruni burjuvazisinin bir
temsilcisidir.
Lübnan'daki iç
siyasi durumun (dini -cemaatsel sistem) bu özellikleri, sınıf yapısını
etkilemiş, zaten keskin olan sınıf farklılıklarını ve karşıtlıklarını
şiddetlendirmiştir.
Devlet, Hıristiyan
burjuvaziyi mümkün olan her şekilde teşvik etti (kredi, sözleşme vb. elde
etmede fayda sağladı). LCP Merkez Komitesinin Dördüncü Kongreye sunduğu Raporda (Temmuz 1979), aşağıdaki istatistikler verildi. 1973
yılında 876 sanayi işletmesinin sahiplerinin %71'i Hristiyan, %29'u Müslümandı.
Sanayi işletmelerinin sahipleri arasında Hıristiyanların oranı, bu
işletmelerin büyüklükleriyle orantılı olarak arttı. Böylece, Hıristiyanlar, 10
ila 24 kişi arasında çalışanı olan işletme sahiplerinin% 68'ini, 25 ila 49 kişi
arasında çalışanı olan işletmelerin sahiplerinin% 76'sını, daha fazla olan
işletme sahiplerinin% 81'ini oluşturuyordu. 50'den fazla işçi Hıristiyanlar,
endüstriyel anonim şirketlerin% 80'ine sahipti. Aynı model ticarette de gözlendi.
10'dan fazla çalışanı olan 359
toptan satış işletmesinin
sahipleri arasında , işletmelerin %66'sına Hıristiyanlar ve %34'üne
Müslümanlar sahipti . Ticari işletme sahipleri arasında
Hıristiyanların oranı, işletme büyüklüğündeki artışla birlikte (sırasıyla
25-50'ye kadar ve 50'den fazla çalışan) 72'ye ve 75'e yükseldi. Anonim ticaret
şirketlerinin sermayesinin %72'si Hristiyanlara aitti . Hıristiyanlar, en
kazançlı işlerde iş sahiplerinin büyük çoğunluğunu oluşturuyordu.
Aynı zamanda,
ticari ve banka sermayesinin birleşmesi süreci yaşandı ve ekonomiye
Hıristiyanların (Maronitler) temsil ettiği mali oligarşi hakim oldu .
Ancak Müslüman
(çoğunlukla Sünni) burjuvazinin büyümesi gibi bir an da burada önemlidir.
Yani, 1957-1958'de. kapitalist işletmelerin sahipleri arasında Müslümanların
oranı daha düşüktü ve sadece 15 civarındaydı. 70'lerde bu rakam %25'e
yükseldi. Büyüyen Müslüman burjuvazi, Lübnan'da son resmi nüfus sayımının
1932'de yapıldığını ve o zamandan beri Müslümanlarla Hıristiyanlar arasındaki
yüzde oranının Müslümanlar lehine değiştiğini öne sürerek Misak-ı Milli'nin
kendi lehlerine revize edilmesini talep etti.
Aynı zamanda
Müslüman burjuvazi, Müslüman işçilerin ülkedeki mevcut düzenden duyduğu
memnuniyetsizliği kendi amaçları için kullanmaya çalıştı . Gerçek şu ki, ülkenin
en fakir ve en geri, ekonomik olarak en az gelişmiş bölgeleri, ezici çoğunluğun
Müslüman, özellikle Şii olduğu bölgelerdir (Güney Lübnan, Bekaa Vadisi'nin
batı kısmı, Akkar Vadisi). Beyrut'un en zengin mahalleleri ise çoğunluğu
Hristiyan olan mahallelerdir. En fakir Müslümanlar ile en zengin Hristiyanlar arasındaki
eşitsizlik, istihdam ve ücret, Hristiyanlara kariyer avantajları sağlayan bir
eğitim sistemi vb.
Köylülüğün
topraksızlığı (özellikle güney Lübnan'da) şehirlere (öncelikle Beyrut'a) göçe
yol açtı, bunun sonucunda kentsel "yarı proletarya" safları veya
daha doğrusu yoksullar Güney Lübnanlı Şiiler. İsrail birliklerinin güney
Lübnan'a yönelik sürekli tehdidi, bu bölgede Binbaşı Haddad'ın İsrail yanlısı
kukla bir "devletinin" kurulması ve demiryolu birliklerinin aralıksız
baskınları - tüm bunlar aynı zamanda güney Lübnanlı mültecilerin sayısındaki
artışa da katkıda bulundu. . Başkent çevresinde bir "yoksulluk
kuşağı" oluşturarak Beyrut'un dış mahallelerine yerleştiler .
Aynı zamanda,
“yoksulluk kuşağının” Filistin mülteci kamplarıyla bağlantılı olması dikkat
çekicidir. Şii yoksulların teneke kutuları ile Filistin mülteci kampları
arasındaki sınırlar bulanıklaştı. Örneğin, 1972'de nüfusu 14.101 olan
Tell-Zaatar kampında [12] , sakinlerin yaklaşık %23'ü Lübnanlıydı ve büyük çoğunluğu Lübnan'ın
güneyinden gelmişti [13] .
Diğer Filistin kamplarında, yine Lübnan Dağı'ndan iş aramak için gelen
Lübnanlılar ortalama %15'ti. Güney Lübnan'dan Tel Zaatar kampına bu kadar yüksek bir göç yüzdesi , ağırlıklı olarak Lübnan'ın güneyindeki Şii köyleri ve kampta yaşayan Filistinliler. Gerçek şu ki, ezici çoğunluğu İsrail işgali altındaki Yukarı Celile'den
sürülen Şiiler .
Lübnanlı Şii yoksulların hakları için mücadelesi böylece Lübnan'da temel haklardan yoksun bırakılan Filistinli işçilerin sınıf mücadelesiyle birleşti [14 ] .
Ama belki de en
önemlisi, ülkenin sosyo-ekonomik gelişimi ve göç süreçleri, Müslüman
bölgelerden gelen göçmenlerin aramaya geldiği bazı bölgelerin (örneğin kıyı)
“itiraf saflığının” ortadan kalkmasına yol açmıştır. işin. Bu, aynı mezhebe
(dini topluluk) sahip işçiler ve girişimciler arasındaki ataerkil ilişkilerin
ihlaline , farklı inançlara sahip işçilerin ortak eylemlerine yol açtı.
Letarya için sınıf mücadelesi şehirlerde büyüdü. 1945-1969'da ise . Yalnızca bir genel grev kaydedildiğinden (1946'da ) , beş yıl içinde (1970-1975) bu tür üç grev oldu . Farklı
mezheplere mensup sömürücü gruplar, sınıf çıkarları tarafından tehdit
edildiğini hissettiler.
1960'ların ikinci
yarısında Lübnan burjuvazisi, "itiraf dengesi",
"Hıristiyan-İslam diyaloğu" ve Hıristiyanlık ile İslam arasında
"uzlaşma" vaazlarına başvurarak büyüyen sınıf mücadelesini bastırmaya
çalıştı. Bu hedef , yukarıda belirtilen 1965 seminerinde de izlendi .
Bununla birlikte,
işçi sınıfının sayısal ve politik olarak büyümesi , birliğinin güçlenmesi,
sınıf mücadelesinin yoğunlaşması - tüm bunlar, belirtilen politik ve ideolojik
yöntemlerin etkisizliğini gösterdi. Tepki farklı bir yöntem seçti - işçi
sınıfını, ülkenin tüm emekçilerini bölmek için mevcut dini ve toplumsal
çelişkileri ağırlaştırıp patlattı .
Bu amaçla hem
Hristiyan hem de Müslüman mevcut NRPO'lar tamamen kullanıldı ve yenileri
oluşturuldu. Burada başrolü yarı faşist Lübnan Falanges partisi oynadı
(1934'te Pierre Gemayel tarafından Maruni cemaatinin paramiliter bir gençlik
örgütü olarak kurulan El-Kataib al-Lubnaniyya; siyasi bir parti olarak
1943'ten beri faaliyet gösteriyor) . Tüm Falanjist propaganda, Müslümanların
Hıristiyanlara karşı ezeli düşmanlığı tezine dayanmaktadır ; tüm Arap
devletlerinin (Lübnan hariç) “teokratik karakterini” kanıtlamak için
girişimlerde bulunulmaktadır. Arap devletleri, tüm Lübnan'ı ve Lübnanlıları
"İslamlaştırmaya" çalışan bir "İslam imparatorluğu" ilan
ediliyor [15] . Falangistlerin nihai
sosyo-politik hedefi, büyük Maruni burjuvazisinin ayrıcalıklarını korumaktı.
ve Hıristiyanlar
adına konuştuğunu iddia eden bölgesel dernekler - Zgorta Kurtuluş Ordusu (Zgortan Kurtuluş Ordusu) - ülkede daha aktif hale geliyor. , Zahle Derneği vb .
Mayıs 1973'te "falanjların" liderliğinde
meydana gelen farklılıklardan
sonra , bir grup Sedir Muhafızları Cephesi'nin (Cebha khurras al-arza) kurulduğunu ilan ederek
bu örgütten ayrıldı . ABD Deniz Piyadeleri tarafından eğitildikleri Kesrawan'daki bir eğitim kampında toplanan birkaç yüz doktor, avukat, gazeteci, girişimci, amaçlarının "Lübnan'ı
savunmak" olduğunu açıkladı. "Sedir bekçileri", sloganlarından
da anlaşılacağı gibi, Lübnan'ı Müslümanlardan, Filistinlilerden ve
komünistlerden "savunmayı" amaçlıyordu.
Lübnan nüfusunun
bu bölümünün ülkede aktif olarak “sola kayma” süreci yaşanıyordu. Müslüman,
özellikle Şii çevrenin yerlileri, sendikaların, sol partilerin ve örgütlerin
aktivisti oldular. Örneğin bazı verilere göre Lübnan Komünist Partisi üyeleri
arasında Şii Müslümanların payının %25'e çıkması gösterge
niteliğindedir [16] .
toplumunda hem
gelenekçi tabaka hem de yükselen burjuvazi kendi dini ve siyasi örgütlerini
yaratmaya koyuldu . Şu anda Lübnan'daki birçok Şii grup İran'ın etkisi ve
hatta doğrudan kontrolü altındayken , bu sayısız cemiyetlerin (Allah Partisi,
Temyiz Partisi, İslami AMEL vb.) köklerinin İran'a gitmemesi, ama Irak'a.
Lübnan ve
ötesindeki Şiilerin siyasi faaliyet merkezi , eğitim kurumlarını barındıran
Irak'ın Necef şehriydi - sadece Irak için değil, aynı zamanda İran, Lübnan ve
Şiilerin yaşadığı diğer ülkeler. Başlangıçta Lübnanlı Şii din adamlarını içeren
tek siyasi dernek Taslak Parti idi. 1960'ların sonlarından bu yana, önde
gelen bir Iraklı Şii şahsiyet olan Muhammed Baker el-Sadr tarafından
yönetiliyor. 1969 yazında evinde yapılan bir toplantıda
bu partinin bir nevi Lübnan kanadı oluşturuldu. Bunlar arasında Necef'te
okuyan veya orada staj yapan Subhi al-Tufayli, Hasan Kurani, Hassan Malak,
Muhammad Husseik Fadlyalla, Muhammad Mehdi Shamsuddin ve Muhammed Baker
es-Sadr'ın kuzeni Musa es-Sadr vardı [17] . .
Tüm bu figürler
daha sonra Lübnan'ın siyasi yaşamında büyük rol oynadı. Subhi al-Tufailly ve
Muhammed Hüseyin Fadlyalla, Allah Partisi'nin ruhani babaları oldular, Hassan
Kurani İslami Eylem Örgütü'nde aktif bir figür oldu, Muhammed Mehdi Shamsuddin
hala başkan yardımcılığı görevini ve aslında Yüce'nin başkanını elinde tutuyor.
Lübnan Şii Konseyi. Musa el-Sadr'a gelince , 1960'ta Lübnan'a geldi ve Lübnan
vatandaşlığı alarak Şii Müslümanların lideri Tir Abdelhussein'in yerini aldı.
Sharafeddin ve 1969'da Yüksek Şii Konseyi başkanlığına
seçildi . Lübnan. ( 31 Ağustos 1978'de Libya'da gizemli bir şekilde ortadan
kaybolmasının ardından , ne ölümü ne de hayatta olduğuna dair güvenilir bir bilgi olmadığı için, yasal
olarak bugüne
kadar başını koruyor .)
Musa el-Sadr, Şubat 1974'te Mülksüzler Hareketi'ni (Haraka
el-Mahrumin) kurdu. 6 Temmuz 1975'te, Mülksüzler Hareketi'ne ait bir silahlı kanat veya Lübnan'da söylendiği
şekliyle "milis" kurulduğunu duyurdu . "Milis"
AMAL olarak adlandırıldı (AMAL, Arapça adının kısaltmasıdır: Afwaj
al-muqawama al-lubnaniyya, yani Lübnan direniş birimleri). Hareketin programı
büyük bir demagoji suçlaması içeriyordu - "feodal beylere ve diğer sömürücülere",
emperyalizme ve İsrail yayılmacılığına karşı mücadele çağrıları vardı.
En başından beri
hareket kendi içinde heterojendi, üstelik çelişkiliydi. Lübnanlı gözlemci, onu
net sosyal ve ideolojik sınırlara sahip olmadığı şeklinde nitelendiriyor:
içinde, sosyal ve politik statülerini iyileştirmek için ortak bir umutla
birleşen çeşitli güçler bir arada var oluyor. İşte uzun süredir ülkenin
devlet işlerine etkisi sınırlı olan Şii din adamları; sözde "siyasi
feodalizm"in temsilcileri de harekete katılıyor ve siyasi ağırlıklarının toplumun
artan demografik ağırlığıyla ters orantılı hale geldiğini giderek daha fazla
anlıyorlar; burada da , kültürün dışlanmışları muamelesi gören, esas olarak
entelektüellerden oluşan orta tabaka; bu aynı zamanda, mali ve ticari
burjuvazinin egemen Hıristiyan tabakasının güneş altındaki yerini tanımak
istemediği yükselen burjuvaziyi de içeriyordu; tüm bunlara nihayet, esas
olarak kırsal kesimden göçün kurbanı olan ve bağımlı, önemsiz konumlarını
keskin bir şekilde algılayan gerçek yoksullar eklendi [18] .
Lübnan'daki Şii
hareketinin yeni bir aşaması, 1978-1979 İran devriminden sonra gelir. Sadece ve
bazen ülkedeki hüküm süren koşullara bağlı olarak değil, aynı zamanda İran'daki
durumun, uluslararası politikasının, İran liderliğindeki mücadelenin vb.
Örneğin Lübnan'daki Taslak Parti'nin İmam Humeyni'nin isteği üzerine 1980'de dağıldığına dair
kanıtlar var . Ancak son zamanlarda bu örgütün Lübnan'daki faaliyetlerine yeniden başladığına dair haberler var - İran liderliğindeki Humeyni ile rekabet eden grupların desteği olmadan
değil [20] . AMAL hareketinin kaderi bu
açıdan daha belirleyicidir. İmam Humeyni iktidara geldiği andan itibaren bu
harekete büyük önem verdi. Böylece, Şubat 1979'da AMAL liderlerinden biri olan
Mustafa Şamran, Lübnanlı Şiilerin İran'a yaptığı bir ziyaretin ardından, İran-Lübnan
hattı boyunca sürekli teması sürdürmek için Tahran'da Humeyni'nin isteğine
bağlı kaldı. Başlangıçta o zamanın Nebih Berri liderliğindeki AMAL örgütü
İran'ı destekledi. Ancak İran ile AMAL liderliği arasındaki ilişkiler giderek
soğuyor. Bu örgüt Lübnanlı olmayı ve Lübnanlı Şiilerin sorunlarını çözmeyi
tercih ediyor.
Nabih Berry, bunun
tam olarak kaybolan Musa ac -Çağpa'nın vasiyeti olduğunu tekrarlamaktan asla vazgeçmez [21]
.
1982, AMAL'da bölünme ve Lübnan'da tamamen bir bölünmenin zamanıydı. İran yanlısı örgütler 1982'deki İsrail
saldırganlığı, tabiri caizse burada elverişli bir koşul haline geldi . Amal ile ilgili olarak, bu
örgütün Tahran'daki temsilcisi olan İbrahim el-Amin, Nebih Berri ile
anlaşmazlığını açıkladı . Aynı zamanda Nabih Berri ile Emel'deki yardımcısı
Hüseyin Musavi arasındaki ilişkiler tırmandı . Berry'nin baskısı altında,
ikincisi örgütten atılır ve Baalbek'te (Bekaa Vadisi) tamamen İran'ın Humeynist
liderliğine odaklanan bir örgüt olan İslami AMAL'ı kurar . İbrahim el-Emin'e
gelince, yeni bir örgüt - Allah'ın Partisi - yaratmak amacıyla Tahran - Bekaa
Vadisi güzergahı boyunca düzenli geziler yapıyor. Kardeş Aile (Usra at-taahi)
ve Lübnan'daki İslami Öğrenciler Birliği ( çoğunlukla İslami eğitim
kurumlarından mezun olanlar) olmak üzere iki derneğin başkanı olan Muhammed
Hüseyin Fadlyalla, oluşumunda büyük rol oynuyor . Allah'ın Partisi , Tahran'dan
finanse edilen ve yönetilen tamamen İran yanlısı bir örgüt haline geldi . Yani
her ay 4.5 milyon liv sadece yedi çukura ve ölen Şiilerin yakınlarına yardım
için tahsis ediliyor. F. Allah'ın Partisi, sayıları yaklaşık 3 bin olan ve
halen Lübnan'da bulunan "İslam İnkılabı Muhafızları" ile yakın
işbirliği içindedir [22] .
Ülkenin
kuzeyindeki Trablus'ta, 1975 gibi erken bir tarihte, Suriye ve Mısır'ın
"Müslüman kardeşleri" ile bağlantılı bir Sünni NRGO - İslami grup (El-Cemaa
el-İslamiyye) vardı. Diğer Sünni gruplarla birleşerek daha sonra 1985'te kuzey
Lübnan'daki çatışmalardan sonra yaygın olarak tanınan Tektanrıcılık Hareketi'ne
(Kharake al-Tevhid) dönüştü.
Lübnan'daki gerici güçler, ülkedeki farklı dini topluluklar arasında bir
çatışmayı alevlendirmek, bunu emperyalizm ve Siyonizm tarafından kendi
çıkarları için kullanılan uzun süreli bir savaşa dönüştürmek için ellerinden
gelen her şeyi yaptılar. İslami NRGO'lar Lübnan'daki tüm etkinliklerde önemli
bir katılımcı haline geldi.
[1] Kilisesi'nin
Hıristiyan olmayan dinlere karşı tutumu hakkında) “Nostra aetate” adlı uzlaşma
bildirgesini yayınlamasıydı. Muhammed'e saygıyla bakar."
[2] Lübnan'da
Hristiyanlık ve İslam. Beyrut, 1965
(Arapça).
[3] Orada.
sayfa 167, 193.
[4] Doğru. 09/08/1976.
[5] "Humanite"
muhabiri, işsizliğin artmasıyla bağlantılı olarak, birçok sağlıklı Lübnanlının
ya akrabalarının bakımına geçmeye ya da kendilerine 900-1000
liv ödendiği çeşitli kuruluşların silahlı oluşumlarına katılmaya zorlandığını
yazdı . . F.
(ülkedeki asgari ücret 1450 Liv. lira ile) (Humanite. P., 21.11.1985.). 1984'te silahlı oluşumlarda 59 bin kişi vardı .
[6] El-Mustaqbal.
1984. Sayı 380.
S. 60-62.
[7] 1943'e
kadar Lübnan'ın manda sahibi olan Fransa, mezhepçiliğin pekişmesinde özel ve
büyük bir rol oynadı.
[8] Şu anda,
ülkedeki dini toplulukların yüzdesine ilişkin resmi bir veri bulunmamaktadır.
Zaman zaman yayınlanan tahminler, farklı kaynaklar arasındaki tutarsızlığın
derecesi hakkında fikir verebilir . Bazıları şu rakamları veriyor: Şii
Müslümanlar - %24; Sünni Müslümanlar - 21; Dürziler - 6; Maronitler (Lübnan
Uniatları) - 23; Rum Ortodoks - 12; Yunan Katolikleri - 6; Ermeni Gregoryenler
ve Ermeni Katolikler - 6; Protestanlar , Yahudiler , Keldaniler vb . Diğer kaynaklar farklı bir resim
veriyor: Şiiler - yaklaşık %40; Sünniler
- 20; Dürziler - 10; Hıristiyanlar - %30 (Wall Street Journal. NY 12/15/1983). Ayrı yayınlar Şiilerin
oranını %43'e çıkarıyor (Afrique-Asie.
1984, no. 316, s.
12). Verilerin kendisi, çeşitli güçler arasındaki yoğun siyasi
mücadelenin konusu haline geliyor ve bazıları Lübnan siyasi sisteminin
dönüştürülmesine yönelik taleplerini topluluklar arasındaki yüzdelerdeki
değişikliklerle haklı çıkarıyor.
[9] Lübnan
Komünist Partisi Dördüncü Ulusal Kongresi. Merkez Komite Raporu. Temmuz 1979.
Beyrut, 1979. S. 93 (Arapça).
[10] ülkede
resmi olarak tanınmayan üç topluluk olduğuna dikkat çekiyor : Aleviler, İsmaililer
ve Sünni Kürtler. Ek olarak, günah çıkarma sisteminin temelleri, nüfusun
büyük bir grubuna - inanmayanlara karşı ayrımcılık yapmaktadır.
[11] Dadiani
L.Ya. Lübnan Hükümeti M., 1973. S. 47.
[12] Beyrut'un
doğusundaki Filistin mülteci kampı. Ağustos 1976'da sağcı Hıristiyan silahlı
gruplar tarafından yok edildi .
[13] Mundus
Hani. Filistin kampındaki emek ve işçiler. Tell Zaatar kampının saha çalışması.
Beyrut, 1974, s. 36-38 (Arapça).
[14] "Yabancı
işçi" olarak iş kanunlarına tabi değillerdi.
[15] Lumieres franches sur la Question
Libanaise. Beyrut, 1975, s.12 .
[16] Monde. 12-13.02.1984.
[17] Ash-Shiraa.
03/17/1986.
[18] Monde diplomatik. 1984. Sayı 360.
[19] An-Nahar
al-Arabi wa-d-duwali. Beyrut, 10-16.11.1986.
[20] An-Nahar
al-Arabi wa-d-duwali. 17-23.11.1986.
[21] Monde. 03/22/1984.
[22] Eş-Şiraa. 03/17/1986; 08/04/1986.
s.48-56. Sekülerleşmenin imkansızlığı?
Başkan Habib
Bourguiba'nın "deteokratizasyon" olarak adlandırdığı bir dizi iç
siyasi olay gerçekleştirildi . Bu dönemde şu önlemler alındı: İslami
şahsiyetlerin gelirlerinin önemli bir bölümünü mahrum bırakan habus (dini
cemaat) mallarının tasfiyesi (31 Mayıs 1956 ve 18 Temmuz 1957 tarihli
kararnameler) ; Tunuslu bir hukukçuya göre ,
" sözde İslam hukukundan çok uzaklaşmaya ve hatta onunla çelişmeye başlayan"
evlilik ve aile kanununda köklü bir reform (13 Ağustos 1956 tarihli bir
kararname çıkarılarak başladı) [1 ] : çok eşlilik yasaklandı ( çok eşlilik) ve bir erkek tarafından tek
taraflı boşanma (talak) ilan edildi, bir kadın eşit boşanma hakkından
yararlanmaya başladı, mülkiyeti ve diğer hakları korundu; İslami şeriat
mahkemelerinin tasfiyesi (25 Eylül ve 25 Ekim 1956 tarihli kararnameler);
Zeitouna dini üniversitesinin reformu (29 Mart 1956 ve 1 Ekim 1958 tarihli
kararnameler), bunun sonucunda Zeitouna tarafından sağlanan orta din eğitimi
genel orta öğretim sistemine dahil edildi ve daha sonra kaldırıldı ve
üniversitenin kendisi kaldırıldı. Tunus Üniversitesi'nin fakültesine
dönüştürülen Zeytun diplomalarının değeri düşürüldü ve bu eski prestijli
eğitim kurumunun mezunları kariyerlerine devam edebilmek için laik diplomalar
almaya zorlandı ; evrensel eğitimin yaygınlaşmasıyla eş zamanlı olarak Kuran
okullarının kaldırılması ; Mekke'ye hac ziyaretine ("döviz kaçağı"),
Kurban Bayramı'ndaki kurbanlara ("israf") karşı, Ramazan ayında
dövizle satın alınan nadir ürünlerin aşırı tüketimine karşı bir kampanya [2 ] .
Tunuslu
bakanlardan biri, bu ve gelecekte gerçekleştirilecek diğer olayları coşkulu bir
şekilde "dini gelenekçiliğe karşı bir savaş" olarak nitelendirdi [3]
. Ama soru
o kadar net değil. "İkilik" - başka bir Tunuslu yazar, rejimin dine
yönelik politikasını bu şekilde karakterize ediyor [4] .
Eski dini
hiyerarşiyi ortadan kaldırarak, cumhuriyet müftüsü başkanlığında, devlet
tarafından atanan ve sıradan bir çalışan gibi maaş alan yeni bir hiyerarşi
yarattı. Devlet eski camileri tamir etmeye ve yeni camiler yapmaya başladı.
Cuma günleri camilerde vaizler, Tarikatlar Merkez Müdürlüğü tarafından
hazırlanan standart vaazları vermeye başladı.
1959'da
gerçekleştirilen eğitim reformu sonucunda ülke genelinde ve tüm eğitim
kurumlarında Tunuslu okul çocukları "dinlerinin (İslam. - A.I.) rolü ve
değeri hakkında fikir edinmeye" başladılar. "dini kurallara saygı
duyma ve onları takip etme arzusunu uyandırmak" amacıyla dinin temellerini
öğretti [5] . Doğal olarak, bu tür eğitimler, çocukları ve gençleri
Tunus'un ulusal kültürel mirasıyla tanıştırma sloganı altında gerçekleştirildi .
1960'lı yıllarda
lise öğrencileri, "İslam'da devlet", "İslam'ın bakış açısıyla
iktidar", "toplumsal eşitlik", "İslami bir ilke olarak
şura" gibi İslam'la ilgili sosyo-politik konuları incelediler. ,
"hilafet", "şeriat hakiminin görevleri", " İslam
açısından uluslararası ilişkiler" vb.
Buna paralel
olarak aynı yıllarda “yurttaşlık eğitimi” derslerinde öğrencilere planlamanın
ilkeleri, ekonominin sosyalist yönetimi ve sosyalist ülkelerin ekonomik
dönüşümler alanındaki deneyimleri anlatılırdı. (70'lerin başından beri rejimin
yönelimindeki değişiklikler nedeniyle konunun içeriği değişti.) Tunuslu
araştırmacı bu konuda “ öğrenci ikili bir etkinin nesnesidir
- din eğitimi , güçlü bir şekilde İçeriğinde İslamileştirilmiş ve pek
çok açıdan seküler ve ilerici olarak nitelendirilebilecek yurttaşlık eğitimi ” [6] . Ancak bu ikilik, aynı yazarın
belirttiği gibi, çoğunlukla dindarlık lehine çözülür çünkü her iki konu da -
hem din eğitimi hem de yurttaşlık eğitimi - din eğitimi almış bir öğretmen
tarafından öğretilir - İlahiyat Fakültesi mezunu. Hatta Tunus mezunu bir
“yaşlı” Zeytuna [7]
.
Sözde "Halk
istişaresi" (1970-1971) döneminde, din eğitiminin Zeytun'daki şekline
geri getirilmesi , evlilik ve aile kanununun revize edilmesi ve bu yasanın
getirilmesi için çağrılar yapıldı. şeriata daha yakın vb. P. Devlet 1970'lerin
başına kadar izlediği politikadan bazı sapmalar yaptı. Böylece, Tunuslu
Müslüman bir kadının gayrimüslim bir erkekle evlenmesini yasaklayan 5 Kasım
1973 tarihli Adalet Bakanlığı genelgesi dolaşıma girdi. Aynı dönemde, ramazan
ayında oruç tutmayı kolaylaştırmak için işletme ve kurumların çalışma
programlarında değişiklikler yapılmış ; kurbanlık bir koç satın almak için
krediler verildi; günlük namazlar için işyerinden ayrılma olasılığı üzerinde
anlaşmaya varıldı ; devlet pahasına cami vb. inşaatlara başlandı. "Kısmi
laikleşme ", "yarı laikleşme" diye adlandırılan Tunus Komünist
Partisi Birinci Sekreteri M. Harmel rejimin dine yönelik politikasını [8] .
Hem akademik
araştırmacılar [9] hem de siyasi gözlemciler [10] ve Tunus NRGO'larının üyeleri [11] Tunus'ta NRRP'nin 1970'lerin başında ortaya
çıktığını belirtiyor. Araştırmacılar, ortaya çıkmalarının ana nedeninin, 1969'da
ülke liderliğinin sözde "Ahmad bin Salah'ın sosyalist deneyinden"
ayrılması olduğu konusunda hemfikir. 1962-1969'da. Bir dizi parti ve hükümet
görevinde bulunan (altı bakanlığın başındaydı) Ahmed bin Salah'ın önderliğinde
, bağımsız bir ekonomi kurmak için ilerici önlemler alındı. Planlama
getirildi, sanayileşme hızlandırıldı , tarımda üretim işbirliği, sanayi ve
ticarette devlet sektörü oluşturuldu. Bu yıllarda, emekçilerin yaşam
standartlarını yükseltmeye yönelik bazı sosyal önlemler de alındı: yoğun konut
inşaatları başlatıldı, işçi ailelerine ve düşük gelirli vatandaşlara ücretsiz
konut transferine varan yardımlar sağlandı, ücretler artırıldı, tıbbi bakım
sağlandı . geliştirilmiş, düşük gelirli tabaka ücretsiz tıbbi bakım
kullanabilir [12] .
1969'dan sonra, bu
politikadan ayrılmanın bir sonucu olarak, ekonominin geniş çapta yeniden
özelleştirilmesinde ifadesini bulan , kapitalizm yanlısı "ekonomik
liberalleşme" politikasının neden olduğu toplumsal çelişkilerin
şiddetlendiği gözlendi . özel girişimin,
dolandırıcılığın ve spekülasyonun teşvik edilmesi ve mülkiyet eşitsizliğinde keskin bir artış .
Tabii ki, toplumsal protesto
farklı şekillerde ifade edildi. 1970 yılında, tüm ülkeyi bir işçi grevi dalgası kasıp kavurdu . Küçük
burjuva tabakadan ve küçük burjuvaziden insanların memnuniyetsizliği , hem aşırı solcu grupların ortaya çıkışında
hem de NRPO'nun başlangıcında kendini gösterdi . Sol
güçlere karşı bir
denge unsuru olarak görülen dini ve siyasi örgütlerin faaliyetleri teşvik edilmeye başlandı .
Tunuslu bir araştırmacının sözleriyle , "tepkinin şimdiye kadar gizlenen niyetleri ortaya
çıktı" [13]
.
Böylece, 1970
yılında, "yeni yol" liderleri (Kedi Nuira hükümeti) tarafından
desteklenen Kuran'ı Koruma Derneği (Camiyya tahfiz al-Kuran) kuruldu.
Kurucularının ifadelerine göre dernek kendisine kültürel ve eğitimsel hedefler
koymuş. Ancak faaliyetleri kısa sürede belirgin bir siyasi karakter kazandı ve
ülke kamuoyu onu "Müslüman Kardeşler" hareketiyle karşılaştırmaya
başladı [14] .
Ayrıca “çok basit,
neredeyse algılanamaz” [15] öğretmen Rashid Ghannouchi ve
avukat Abdelfattah Muru'nun yayıncı ve vaiz olarak esinlendiği dini-siyasi bir
hareket. Başlangıçta bu hareketin faaliyeti camilerde ders vermek, kültür ve
eğitim faaliyetleri ile sınırlıydı. Gelişmekte olan İslami hareketin Mısırlı
"Müslüman kardeşler" ile örgütsel bağları bilgili kaynaklar
tarafından reddediliyor, ancak ideolojik ilişkileri şüphe götürmez. Derslerde
ve vaazlarda, gerçek hayattaki İslam'ın aslında "gerçek İslam"dan bir
geri çekilme olduğu ve bu nedenle toplumun yeniden "cahili", yani
barbarlaştığı belirtildi. İslam öncesi dönemin adetlerine geri dönmüştür.
"Hakiki İslam", hayatın her alanındaki büyük sorunlara çözümler
sunduğu için İslam'ın mevcut gerilemesine karşı tek alternatiftir. Ortaya çıkan
hareket, önce Hz.Muhammed'in sahabe derneğine benzer bir grup benzer düşünen
insan (cemaat) yaratma ve daha sonra hayatının normlarını tüm topluma yayma
görevini üstlendi.
1973-1974'te
Müslüman hareketi faaliyetlerini liselerde yoğunlaştırdı ve bu dönemde taraftarlarının
talebi üzerine eğitim kurumlarında camilerin açılması küçük bir zafer
sayılabilir. Bu başarı aynı zamanda devletin daha önce izlediği yoldan saparak
“İslami Yenileşme Hareketi” (Haraka et-tecdid al- islamy) genel adını
benimseyen grupların başarılı faaliyetlerinin koşullarını kendisinin
yaratmasından da kaynaklanmaktadır. .
Al-Maarifa
dergisinin (Bilgi, yönetmen - Abdelkader Benomar Salama, yazı işleri müdürü -
Rashid Ghannouchi) yayımlanması gerçeğiyle fark edilebilir. 1974'ten beri)
yedi yılda (yetkililer tarafından kapatıldığı 1980'de) 3.000'den 25.000 kopyaya
çıktı.
İlginç olan, Tunuslu araştırmacıların ülkede İslami
NRPO'ların ortaya çıkış sebeplerine ilişkin
vardıkları sonuçlardır. Yaz Ben-Ashour ( Tunus Üniversitesi Hukuk Fakültesi Araştırma Merkezi ) bir dizi farklı faktöre işaret ediyor: derin sosyal değişimler, toplumdaki istikrar
eksikliği , sınıf eşitsizliği, köylülerin şehirlere kaçışı , düşük kamu seviyesi hizmetler, özellikle ulaşım, konut krizi , enflasyon, işsizlik. Siyasi faktörler
arasında , bürokraside ifade edilen rejim krizine, en üst düzey yetkililerin ve önemli
politikacıların yolsuzluğuna
, demokratik kurumların oyununa , yargının bağımlılığına
, siyasi yaşamın halefiyet meselelerinde yoğunlaşmasına dikkat çekiyor. ülkenin gerçek sosyal ve siyasi sorunlarını göz ardı
ederken dönemin Cumhurbaşkanı J. Bourguiba'nın gücü
ve resmi atamalar . Krizin başlama tarihi olarak Yaz Ben-Ashur, diğer Tunuslu
araştırmacılar gibi 1969'u gösteriyor [ 16] .
Yukarıda
tartışılan sosyo-politik nedenlere iki önemli nokta daha eklendi . İlk olarak,
bu çelişkiler bir "ahlaki kriz" şeklinde algılandı, yani. dini
renkli bir ahlaki bilincin prizmasından. Avrupalılaşmış burjuvazinin yaşam
biçimi, halk arasında yaygın olan zorunlu basitlik etiğine bir meydan okumaydı
. Ve bu arada, iktidardaki teknokratlar bu ahlakı teşvik ettiler ,
kökleşmesine bilinçli olarak katkıda bulundular. İkincisi, bir başka Tunuslu yazar,
eski kültür bakanı, tanınmış halk figürü Habib Boulares, bu büyümenin nedenini
zaten sınırlı olan demokrasinin sınırlandırılmasında görüyor . Siyasi
faaliyetler için sadece iki yol kaldığını söyledi: sendikalar ve cami.
"Kapalı ve baskıcı bir siyasi sistem , hoşnutsuzluğun din aracılığıyla
ifade edilmesi için kapılarını ardına kadar açar" şeklinde genel bir model
görüyor [17] . Ayrıca bir komünistin kendisine acı bir şekilde şunları söyleyen sözlerini
aktarıyor: “On kişi toplayıp bir bildiri dağıtırsak, o zaman uzun bir hapis
cezasıyla tehdit ediliriz. İslamcıların ise camileri - toplantı yeri , toplu
dua - toplantı nedeni, minberleri (kürsüler) - kalabalığa hitap etmek için
tribünleri var. Ve dini yapılar devlet tarafından korunduğu için tüm bunlar
onlara bir kuruşa mal olmuyor . İslamcı aktivizm burada nasıl gelişebilir ?” [18 ] .
Kasım 1979'da
hareketin ilk kongresi Tunus'un banliyölerinde gerçekleşti . Rashid Ghannouchi
ve Abdelfattah Moore'a ek olarak, avukat Hassan Ghodbani ve gazeteci Habib
Mukni liderliğe terfi etti. Kongrenin amacı ülkedeki Müslüman hareketin çeşitli
müfrezelerini birleştirmekti. Ve gerçekten de, hareket ilk başta
"emir" - Rashid Gannushi'nin önderliğinde birleşmiş durumda kaldı .
İslami Yön (Al-Ittijah al-Islami) olarak adlandırılan hareket, manifestosunda toplumun
İslamileşmesini savunuyor. Birincisi, şeriatın yasal ve ahlaki normlarının
tamamen restorasyonundan ve ikincisi, ülkenin her düzeyde İslami kurumlara ve
değerlere - yerel olarak, Mağrip içinde, tüm Arap bölgesi ve bir bütün olarak
dünya [ 19 ] .
İslami yön
Hareketi'nin oluşumu sırasında bile, İlerici İslami Yön (Al-Ittijah al-Islamy
at-tekaddumi) [20]
olarak adlandırılan başka bir kol ondan koptu . Madaini Bensaleh gibi bu hareketin
önde gelen isimleri , hem bölünmenin hem de İlerici İslami hareketin ortaya
çıkmasının iki faktörden kaynaklandığına inanıyor . Birincisi, Ocak 1978'de
Tunus'ta, rejime ve rejimin sosyo- ekonomik gidişatına karşı kitlesel işçi
gösterileri yaptığında “bize (İslami hareketin üyeleri. - A.I.) gösterdi ki,
Tunus'ta devam etmekte olan bir mücadele var. sosyal ekonomik karakter, yani
sınıf mücadelesi. Bizim için bu olaylar beklenmedikti, onları öngöremedik ve
hareketin üyeleri olarak bazılarımız, gerçek toplumsal sorunların dışında
olduğumuzu ve bu nedenle gerçek bir alternatif sunamayacağımızı anlamaya
başladık. İkincisi, İran devrimi ilk aşamasında, bir yanda "İslam"
ve diğer yanda "anti-emperyalizm", "demokrasi",
"devrim" gibi kavramları birleştirmenin mümkün olduğunu gösterdi [21] . İlerici İslami akım,
“kitlelerin sorununun namaz kılıp kılmamak değil, hak ve temel hürriyetlerin
olduğu ve sömürünün olmadığı koşullarda ibadet etmek” olduğuna inanır [22] .
Tunus'ta
İslamcılar birliği sağlayamadı. Bu NRGO'lara ek olarak , Humeynist İran'ı
destekleyen İslami Şura Partisi (Hizb al-Shura al-Islami) ortaya çıktı. Aktif
bir yeraltı mücadelesini savunan bir örgüt de vardı - İslami Öncü (At-Talia
al-Islamiyya). Bir süre sonra, İslami Kurtuluş Partisi'nin (Hizb at-Tahrir
al-Islami) ülkedeki hücrelerinin varlığına dair gerçekler su yüzüne çıktı.
1981'de hem
basının hem de hükümet temsilcilerinin "Humeynici" olarak nitelendirdiği
grupların koordinasyonsuz faaliyetleri arttı. Kurumların ve dükkanların
yakılması ve yağmalanması, gösteriler, üniversitedeki kavgalar , rektörün
rehin alındığı doğa bilimleri fakültesinin ele geçirilmesi - tüm bunlar
hükümetin sabrını aştı. Ve İslami Yön Hareketi, olaylarla herhangi bir
ilişkisi olduğunu reddetmesine ve ayaklanmaya katılanların İslami sloganlar
altında gerçekleştirdiği şiddet eylemlerini kınamasına rağmen , Temmuz ayında
hükümet az çok önde gelen İslamcıları tutuklamaya karar verdi. Birkaç yüz kişi
tutuklandı, 107'si Eylül 1981'de dört yıldan on bir yıla kadar çeşitli hapis
cezalarına çarptırıldı. "Devlet başkanının haysiyetini ihlal etmek, yanlış
mesajlar yaymak ve tanınmayan bir örgüte üye olmak" suçlarından ağır
çalışma cezasına çarptırılanlar arasında İslami yönün liderleri Rashid
Ghannouchi ve Abdelfattah Muru da var. NRGO'nun Tunus şehirlerinin
sokaklarından yayılan etkisinin gözle görülür işaretlerini kaldırmak için,
Eylül 1981'de bir hükümet genelgesi okullarda ve kamu kurumlarında "günah
çıkarma (dini-toplumsal - A.I.) kıyafetleri" giyilmesini yasakladı .
Ancak rejim tarafından uygulanan baskıcı-idari önlemler , beklendiği
gibi , örneğin hükümetin yeni baskıcı eylemlerinin
kanıtladığı gibi , İslami hareketin ortadan kalkmasına yol açmadı . Nitekim 5 Ocak 1983'te öğretmenler , okul çağındaki çocuklara dini ve siyasi içerikli bildiriler dağıtmaktan çeşitli şehirlerde tutuklandı . Aynı yılın 11 Ocak'ında İslami Eğilim'in 22 üyesi tutuklandı ve yaz aylarında - Araplar arası
İslami Kurtuluş Partisi'nin Tunus şubesinin 29 üyesi, 18'i askeri personel (2
subay ve 16 çavuş) ve 11'i dahil . siviller. Ağustos ayının sonunda
İslami Kurtuluş Partisi üyeleri yargılandı ve çeşitli hapis cezalarına (2
yıldan 8 yıla kadar) mahkum edildi.
, Tunus'ta bu ve
diğer İslami NRGO'ların liderlerinin 1981'de hapse atılmasından sonra kurulan
bir liderlik grubu olan İslami Yönelim Hareketi Enformasyon Komitesi ,
yetkililerden hareketi yasallaştırmasını istedi. Daha garip bir an bulmak
zordu: Son zamanlarda, sadece birkaç gün önce, yetkililerin Tunus NRGO
üyelerine atfettiği, kendi örgütleri olmasa da katılımları olan sözde ekmek
isyanları vardı [23] . Bu
grupların birçok üyesi tutuklandı, yaklaşık dört düzine kişi ayrılmamaları için
yazılı taahhüt verdi. İslami yönün yasallaştırılması talebine yanıt olarak ,
bilgi komitesi (Habib al-Susi, Abdelwahhab al-Kafi, Rashid Ayyash ve Muhammed
Najib Husseiri) polis tarafından tutuklandı [ 24] .
Ancak aynı yıl
olan 1984'te "muhalefetle ilişkilerin geliştirilmesi" çerçevesinde İslami
Yönelim örgütünün enformasyon komitesi üyeleri serbest bırakıldı. Ayrıca
cumhurbaşkanı haziran ayında “ekmek isyanlarına” katıldıkları için ölüm
cezasına çarptırılan 8 kişiyi affetti. 1 Ağustos 1984'te, doğum günü münasebetiyle
(Habib Bourguiba o zamanlar 81 yaşındaydı), Başkan İslami Yön örgütünün
çeşitli hapis cezalarına çarptırılmış 17 liderine af çıkardı . Bu af, rejim
ile örgüt liderliği arasında varılan anlaşmanın bir ifadesiydi. İkincisi,
siyasi radikalizmden, şiddet yöntemlerinin kullanımından ve yabancı ülkelerle
bağlardan vazgeçme yükümlülüğünü üstlendi [25] .
Aynı zamanda,
yönetici seçkinler NRPO ile flört etmeye başladı. Örneğin, yarı resmi Al-Fikr
dergisinde (kurucusu ve genel müdürü, eski Tunus başbakanı ve Habib
Bourguiba'nın resmi halefi olan Muhammed Mzali idi), “gençlik krizini” aşmanın
yolları üzerine bir makale yayınlandı. . Bunu çözmek için, okul öncesi
çocukların Kuran'ı inceleyecekleri ve İslami davranış normlarını
algılayacakları Kuran okullarının yeniden yaratılması önerildi. Böyle bir
“geleneksel (asil) İslami terbiye”, böyle bir öneride bulunan yazara göre,
ekonomik ve sosyal hayatta faydalı değişikliklere yol açacaktır . Çocukların,
gençlerin ve tüm toplumun İslamlaştırılması da “kızıl tehlike”ye engel olmak
içindir [26] .
Ancak NRPO üyeleri bu tür avansları kabul etmedi .
İslami Hareket'in ( 1981'de kurulduğuna inanılıyor ) beşinci yıldönümü
münasebetiyle Haziran 1985'te bir
basın toplantısında
Rashid Ghannouchi ve Abdelfattah Muru rejime karşı bir dizi ciddi siyasi iddiada bulundular . Aile yasasının
kaldırılması için referandum yapılması , camilerin
faaliyetleri üzerindeki devlet kontrolünden vazgeçmek, dini temelde siyasi partiler
kurabilmek - bunlar taleplerinden sadece birkaçı [27] . Sonraki dönem boyunca, özellikle
1987'de İslamcıların yargılanmasıyla ortaya çıkan, NRPO ile Tunus'taki devlet
arasındaki gerilim azalmadı .
İslami NRGO'ların Tunus'un siyasi yaşamındaki yeri ve rolü
değerlendirildiğinde , bazı liderlerinin anti-kapitalist söylemlerine rağmen,
genellikle Tunus muhalefet güçlerinin sağ kanadında yer aldıkları
belirtilmelidir . Nesnel olarak, kendi ülkelerinin sosyo-ekonomik ve kültürel
alanlardaki ilerici başarılarına karşı çıkıyorlar .
[1] Ben Achour Y. Islam perdu,
islam retrouve //
Le Maghreb musulman en 1979. P., 1981. S. 67.
[2] Hicri
takvimin dokuzuncu ayı olan Ramazan ayının tamamında gündüzleri yemekten,
içmekten ve eğlenmekten sakınmak Müslümanın görevidir . Bütün bunların gün
batımından sonra ve gün doğumundan önce yapılmasına izin verilir, yani. akraba
ve arkadaşlar çevresinde bol şenlikli yemeklerin olduğu bir döneme dönüşen
geceleri . Literatürde gündüz perhizine tam olarak oruç denmez.
[3] Boulares Habib. İslam: Lapeur et Esperance. P., 1983. S. 198.
[4] Ben Achour Y. Islam perdu, Islam
retrouve. 73 .
[5] См.: Nouvelle concept de l'enseignement, Devlet Milli Eğitim
Sekreterliği tarafından yayınlanan broşür. Tunus, 1958.
[6] Srieb Noureddine. Tunus orta
öğretiminde laikleşme ve/veya dindarlık // Mağrip'te İslam ve siyaset. P., 1981. C. 237.
[7] Tam
olarak. C 239
[8] Ан-Нахдж.
Никосия, 1984. № 5. С. 115, 117.
[9] Zghal A. Genç Tunuslular arasında
taç giyme töreninin dönüşü // 1979'da Müslüman Mağrip. C. 61.
[10] Dünya. 27.01.1982.
[11]
Bakınız: Lamalif. Kazablanka, 1982. Sayı 141.
[12]
Tunus. (dizin). M., 1978. S. 92-97.
[13] Srieb Nureddin. Laicisation et/ou
religiosite dans 1'enseignement Secondaire Tunus. 238 .
[14] Voronchanina
N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi: teori ve pratik // İslam: ideoloji,
hukuk, siyaset ve ekonomi sorunları. M., 1985. S. 210.
[15] Lamalif. 1982. Sayı 141.
[16] Ben Achour Y. Islam perdu, Islam
retrouve. 72 .
[17] Boulares Nauk L'lslam: lapeur et 1'esperance. 51 .
[18] Orada.
S.52 .
[19] Voronchanina
N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi: teori ve pratik . 214-215.
[20] Fransızca
materyallerde, Arapça ve Fransızca yayınlanan derginin adından sonra
"İlerici İslamcılar" ve "Grup 15/21" olarak adlandırılır,
burada "15" 15. yüzyılın başıdır. Hicri ve "21" -
önümüzdeki XXI yüzyıl.
[21] Lamalif. 1982. Sayı 141.
[22] Orada.
[23] El-Mustaqbal.
1984. Sayı 360.
K. 27.
[24] Eş-Şarku'l-Evsat.
03/03/1984.
[25] Monde. 08/03/1984.
[26] Benbelkacem
Nureddin. Gençliğin krizi, nedenleri ve çözümleri // Al-Fikr. Güniş, 1984. No.
10. S. 35-36 (Arapça).
[27] Monde. 06/11/1985
s.56-60.
Fundamentalistler [ 1] "müminlerin emiri"ne karşı
1980'lerin başında
Fas kaynakları, ülkede bir dizi dini ve siyasi örgütün varlığına işaret etti.
Kazablanka'da İslami Gençlik Derneği (Camiyye eş-Şebiba el-İslamiye), Müslüman
Kardeşler (El-İhvan-ı Müslimun), İslam'ın Öncüsü (Talia el-İslam), İslam Partizanları
(Ensar el-İslam). islam), Saf kardeşler (Ikhwan as safa), Oujda'da - İyiliğe
Çağrı (Ad-Daawa il-l-khair), İslami Rönesans Derneği (Camiyya al-baas
al-islamy), Tanca'da - Ehl-i Hak (Ehl-i Hakikat) al-Haqq), Shavene - İslami
çağrı (Ad-Daawa al-islamiya) [2] . Bu
liste devam edebilir.
Özellikle bunlarla
ve diğer bazı Faslı kuruluşlarla ilgilenen araştırmacılar, onları NRGO olarak
nitelendiren özelliklere işaret ediyor . Her şeyden önce, bunlar "gizli
demeyelim, gizliliğe dayalı tek bir şemaya göre" faaliyet gösteren
"gayri resmi" derneklerdir [3 ] . Bağımsızlıklarını ve "gayri
resmiliklerini" vurgulayarak, kendilerini resmi dini örgütlerden ve
birliklerden ve Fas'ta uzun süredir var olan İslami mistik kardeşliklerden
ayırıyorlar. Son olarak, bağlantıları yerel dini hiyerarşiye değil, Arap
dünyasının doğusundaki dini organizasyonlara odaklanmıştır [4] . Elbette bu kuruluşların her
biri kendine özgü bir ölçüde bu özelliklere sahiptir, bazı dernekler açıktan
faaliyet göstermektedir. Ayrıca sosyo-politik yaşam üzerindeki etki
derecelerinde de farklılık gösterirler .
İslami Gençlik
Derneği özel ilgiyi hak ediyor. Bu örgüt, 18 Aralık 1975'te Kazablanka'da
ilerici Sosyalist Halk Güçleri Birliği'nin liderlerinden biri olan Omar
Benjellun'a suikast düzenlediğinde adını duyurdu. Dernek başkanı Abdelkrim
Muti, Suudi Arabistan'a kaçtı. Derneğin kurucularından biri ve ardından başkan
yardımcısı olan Brahim Kamal'ın daha sonraki bir itirafına göre, ilerici
politikacılar ve entelektüeller arasından "İslam karşıtlarını"
fiziksel olarak yok etmek için özel olarak yaratıldı.
İran'daki İslam Devrimi'nin Fas'taki
NRGO'lar üzerinde de önemli bir etkisi oldu . 1979-1980 yılları , bir zamanlar Abdelkrim Muti ve Brahim Kamal tarafından organize edilen
İslami Gençlik Derneği içinde keskin bir anlaşmazlık dönemi oldu . 1979'un
sonlarında, Abdelkrim Muti liderliğindeki bir grup, "İran
deneyimini" kullanarak rejime karşı savaşmanın aktivist biçimlerini ve
yöntemlerini savunarak ondan ayrıldı. Gelecekte Kutsal Savaş gruplaşması, hem
ideolojik hem de finansal olarak örgütsel olarak giderek artan bir şekilde
İran etkisi altına girdi. İran'ı körü körüne takip etmeye karşı çıkan Kutsal
Savaş örgütünden İslami bir grup (El Mecmua el-İslamiyye) ayrıldı . Bir başka
İslami Gençlik kıymık, Khalid al-Sharqawi adlı biri, Paris'te İran tarafından
yaratılan ve finanse edilen bir örgütler ağının bir hücresi gibi görünen Faslı
göçmenlerden İslami Eylem Örgütü'nü (Munazzama al-amal al-Islami) yarattı .
Aynı zamanda, Fas'ta zorla bir “İslam cumhuriyeti” kurmayı amaçlayan tamamen
İran yanlısı paramiliter Mustafa el-Mercevi Grubu ortaya çıkıyor [5] .
Böylece,
1980'lerin başında, Fas'taki yetkililer, kontrol edilmesi zor olan ve aşırılık
yanlısı mücadele biçimlerine başvurmaya hazır olan hükümet karşıtı gruplarla
uğraşmak zorunda kaldılar. Kraliyet rejimi duruma hemen tepki gösterdi. Faslı
NRGO'ya ilk ciddi darbe, 1979'un sonunda yetkililer tarafından indirildi. O
sırada polisin, Suudi yetkililerin sağladığı listelere dayanarak NRGO üyeleri arasında
tutuklamalar yaptığına dair kanıtlar var. Kasım 1979'da Mekke camisine
düzenlenen saldırıda Faslı İslamcıların da yer aldığı ortaya çıktı [ 6] . 1980 baharında İslami Gençlik
Derneği'nin kuruluşundan bu yana üyesi olan Abdessalam Yassin'in çıkardığı
El-Cemaa (Birlik) dergisinin kapatılmasına karar verildi . 1980 yılının ilk
çeyreğinde yayınlanan son sayısında derginin editörleri İran'a desteklerini
dile getirmiş, sadece bu ülkelerde İslam'ın yayıldığı, despotların değil,
gerçek Müslümanların hüküm sürdüğüne dikkat çekmişti. Aynı zamanda, Mekke'deki
camiye yönelik saldırıya katılanlara onay verilirken, Suudi liderler
"İslam'dan dönmekle" suçlandı.
Omar
Bendzhellun'un katillerinin yargılanması için 1977'den beri süren hazırlıklar
hızlandırıldı ve tutuklanan baş sanıklardan biri olan Abdelaziz Naamani, aynı
1977'de yetkililerin bariz göz yummasıyla gözaltından kayboldu . Eylül
1980'deki bir duruşmada sanıklardan ikisi ölüm cezasına ve sekizi müebbet hapis
cezasına çarptırıldı (bunlardan ikisi, Abdelkrim Muti ve Abdelaziz Naamani
gıyabında). Yargılamanın gidişatı (örneğin beraat eden Brahim Kemal'in alenen
pişmanlığı) ve 1980 davasının kararları, Fas'taki İslami hareketin daha da
bölünmesinde ve önemli ölçüde zayıflamasında rol oynadı.
Bir süredir Faslı NRGO'lar kendilerini hissettirmediler . Doğru, Ocak 1982'de , yetkililerin NRGO'nun kışkırtmasına atfettiği Tanca'da huzursuzluk vardı . Alkollü içki satan ve
yabancılara hizmet veren çok sayıda dükkan ve kafe yıkıldı ve ateşe verildi . Yetkililer, Amerikan karşıtı olarak yorumlanabilecekleri
için de bu konuşmalardan özellikle endişe duyuyorlardı:
o sırada iki Amerikan nükleer uçak gemisi, Nimitz ve Eisenhower, Tangier limanını
ziyaret ediyordu.
Rejim, 1984'ün
başında da ciddi sorunlarla karşı karşıya kaldı. Ocak ayında, başta işçiler
olmak üzere nüfusun en geniş kesimlerinin maddi durumundaki bozulma ve
büyümenin neden olduğu Fas'ın en büyük şehirlerinde büyük huzursuzluk ve
huzursuzluklar yaşandı. yüksek fiyatlar. Kazablanka, Oujda, Marakeş, Tetuan'da
göstericilere karşı askerler kullanıldı , ölü ve yaralılar oldu.
Rejim, halk
gösterilerine baskılarla karşılık verdi. Fas haber ajansına göre 1.800 kişi
tutuklandı . Şubat 1984'ten itibaren ülkenin 13 ilinde görülen davalarda
tutuklananların büyük çoğunluğu 2 aydan 10 yıla kadar çeşitli hapis cezalarına
çarptırıldı. Aynı zamanda, iktidardaki rejim , diğer muhalifleriyle aynı anda
başa çıkma fırsatından yararlanmaya karar verdi [7] . 23 Ocak'ta kral , Ocak gösterilerinin "Humeyniciler" olarak
adlandırdığı kişilerin büyük rol oynadığı bir komplonun sonucu olduğuna dair
bir açıklama yaptı. Komplo, Kazablanka'daki İslam ülkelerinin devlet ve
hükümet başkanlarının dördüncü konferansının çalışmalarını engellemeyi
amaçlıyordu [8] . Siyasi
gözlemcilere göre , darbe öncelikle sol güçlere yönelikti: mahkeme önüne çıkan
sanıklardan sadece 71'i aslında NRPO'ya aitti. Ve bu, toplamda yaklaşık 2 bin
kişinin tutuklanmasına rağmen .
Ancak NRPO
üyelerine geri dönelim. Olayların gidişatı, kraliyet rejiminin açık bir hedefi
olduğunu gösteriyor - onlara saldırmak ve Ocak 1984 olayları, baskı için uygun
bir bahane görevi gördü. Böylece, Aralık 1983'te, Al-Jamaa dergisinin 1980'de
kapatılmasından sonra, İslami grupların art arda yasaklanmış basılı
yayınlarını yayınlayan Abdessalyam Yasin hapsedildi: “Temyiz” (El-Khitab),
“Misyon” ( Ar Risala ), "Şafak" (Subh). Mevcut hükümete karşı
ayaklanma çağrısı yapmakla suçlandı . Duruşması , 1984 Ocak huzursuzluğundaki
katılımcıların duruşmalarına "tabi tutuldu" .
Abdessalam
Yasin'in yargılanması sırasında, Faslı NRGO'nun birkaç düzine üyesi mahkeme
salonu içinde ve çevresinde tutuklandı . 30 Nisan'da okul öğretmenleri
arasında çok sayıda tutuklama daha yapıldı. Ve 21 Haziran'da, 71 NRPO üyesinin
(20'si gıyaben suçlanan) yeni bir davası başladı. Bu davada da iddia makamı, tutuklamaları
ve yargılamayı Ocak olaylarıyla ilişkilendirdi. Sanıktakiler, monarşiye karşı
komplo kurmak, Fas'ta bir İslam cumhuriyeti kurmaya yönelik faaliyetlerde bulunmak, düzeni bozmak, bir suç
örgütüne üye
olmak , yeraltı militan grupları oluşturmak ( üyelerine askeri eğitim veren , bomba yapmayı
öğreten ) ile suçlandı. , bir dizi siyasi figürü fiziksel olarak
yok etme niyeti , yıkıcı broşürlerin dağıtılması [9] , devlet başkanını itibarsızlaştıran
metinlerin yayınlanması . 30-31 Temmuz gecesi ağır ceza açıklandı. 13 kişi
(7'si gıyaben) ölüm cezasına çarptırıldı ve aralarında paramiliter grup başkanı
Mustafa el-Marjavi de vardı. 34 kişiye müebbet (13'ü gıyabında), 8 kişiye 20,
9'a 10 ve 7'den 4 yıla kadar hapis cezası verildi. Abdelkrim Muti de gıyaben
idam cezasına çarptırıldı .
10 Temmuz 1985'te
zaten zayıflamış olan Fas NRGO üyeleri arasında yeni tutuklamalar yapıldı ve
aynı yılın 22 Ağustos'unda "devletin iç güvenliğine karşı çıkmakla"
suçlanan 26 köktendincinin yargılanmasına başlandı. Kraliyet rejimi, sürecin
sağladığı siyasi fırsatlardan en iyi şekilde yararlanmaya çalıştı. Bu kez komşu
Cezayir, Müslüman militanları eğitmek ve Fas'a getirmekle suçlandı.
İslami Gençlik
Derneği'nin 14 üyesi (9'u gıyabında) idam, 3 kişi müebbet , 9 kişi 20 yıl
hapis cezasına çarptırıldı.
faaliyet gösteren
İslami NRGO'lara yönelik şiddetli baskıya paralel olarak , kraliyet rejimi
devlete bağlı dini kompleksi temizliyordu . Fas Kralı, Şubat 1984'te İslami
şahsiyetlere hitaben yaptığı konuşmada, bu ibadethaneleri inşa edenler
tarafından kendi istekleriyle seçilen imamlar tarafından yönetilen ve sayıları
giderek artan özel finansmanlı camilere dikkat çekti. Bundan sonra sadece cami
imamlarının ve kamu hizmetindeki vaizlerin hutbe okuma yetkisine sahip
olacağını duyurdu. Aynı yıl, 1984'te kral, dini figürler üzerindeki
kontrolünü sıkılaştırdı. Abdülkebir el-Madgari, el-Haşimi el-Filyali'nin yerine
Vakıflar (din işleri) bakanı olarak atandı. El-Filyali'nin yerine geçmesinin
resmi nedeni ileri yaşıdır, ancak kendisinin dini şahsiyetlerin hareket
özgürlüğünü kısıtlayan tedbirler nedeniyle istifa ettiğine dair kanıtlar vardır
[10] . Ne de olsa, kraliyet kararnamesine
göre, şimdi İçişleri Bakanı İdris el-Basri ve ona emanet edilen bakanlık, daha
önce Vakıf bakanlığının yetkisi altındaki alanları kontrol etmeye başladı. Yani
artık camiye imam atanmasını onaylayan, onayladığı (veya onaylamadığı) önceden
hazırlanmış hutbe metinleriyle tanışan İçişleri Bakanlığı'dır . 40 ilde, ek
olarak Kenitra'daki idari eğitim okulunda eğitim almış Şeriat fakültesinin
ödüllüleri arasından özel danışmanlar için valilere bağlı pozisyonlar
oluşturulmuştur .
Görevleri , Bakanlık temsilcileri arasındaki eylemleri
koordine etmektir . İçişleri ve Vakıflar Bakanlıkları
.
Böylece , vakıflar bakanlığının görevlerinin bir kısmı
bakanlığa devredilmiş oldu. İçişleri Bakanlığı, ilk olarak, devlet aygıtının ülkedeki dini faaliyetler üzerinde daha da fazla kontrol sahibi olmasına yol açar ve ikincisi, Vakıf bakanlığının eski liderliğine duyulan güvensizliğin bir
yansımasıdır . Bu bakanlığın mensupları , Haziran 1984'te yargılanmaya başlayan İslamcılarla bağlantılı mıydı ? Bu tam olarak bilgili Arapça haftalık Kull
al-Arab [11]
tarafından ifade edilen varsayımdır . Durum böyle olsa
bile, rejimin aldığı tedbirlerin İslam'ı tekelleştirmeye ve kralı memnun
edecek politikalar izlemek için bir araç olarak kullanmaya yönelik olduğu
görülüyor . Ne de olsa ülke anayasasına göre kral " müminlerin hakkının
hükümdarı"dır (amir al-muminin) ve ayrıca İslam her zaman rejimin
ideolojik direği olmuştur. Ancak Arap ülkelerinin deneyimi, İslam'ın siyasi
kullanımı üzerindeki tekeli kaybetmenin kolay olduğunu gösteriyor.
[1] Frankofon
edebiyatında (ve daha yakın zamanlarda Sovyet edebiyatında) köktencilere,
toplumun sosyal ve ekonomik yaşamının tüm yönlerini İslam'ın kuruluşuna uygun
hale getirmenin destekçileri denir.
[2] Chaoui Muhammed. Islam
etpolitique au Maroc // Lamalif. 1980. Sayı 121. S. 16.
[3] Etienne V., Toz}> M. Yükümlülükler İslam ve dernekler ve Casablanca // Le Maghreb musulman en 1979. C. 246-247.
[4] Orada.
[5] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 387. K. 37.
[6] Bazı
yayınlar, saldırganlar arasında İslami Gençlik Derneği liderlerinden Abdelkrim
Muti'nin (Leveau R. Islam officiel et
renouveau islamique au Maroc // Le Maghreb Musulman en 1979. C. 212.)
[7] Hatta Fas
rejimine sempati duyan basın organlarının ifadelerine göre Ocak ayındaki
ayaklanmalara katılmayanlar arasında da tutuklamalar oldu; tutuklananların asıl
“suçlusu” muhalif ruh halleriydi (Monde. 20/07/1984.).
[8] Eş-Şarku'l-Evsat.
01/24/1984.
[9] Broşürlere
tamamen açık olmayan bir şey oldu. Duruşmada, Ocak 1984'te İran'da yayınlanan
ve İslam zirvesi yapılmasına yönelik bildirilerin ülkeye getirildiği
kanıtlandı. Sayıları bile belirtildi: 500 adet. Tanca, Agadir, Fez ve Marakeş
için, 800 adet. - Rabat için (Al-Watan al-arabi. 1984. No. 387. S. 36.). Ancak
uluslararası gözlemciler - avukatlar, broşürlerin kendilerinin dava
materyallerinde bulunmadığına dikkat çekti (Monde. 27.07.1984.).
[10] Lamalif. 1984. Sayı 153.
S. 2.
[11] Küll
al-arab. 1984. Sayı 98.
s.61-69. Sosyalist yönelimi savunmak için
Nispeten yakın zamanda (1962'de) bağımsızlığını kazanan Cezayir'de İslami NRPO'lar , sosyal ilerleme yolunda ülkenin kalkınmasına karşı mücadelede
bir silah rolü oynuyor . Cezayirliler bu örgütlerin üyelerini kısaltılmış haliyle "Müslüman kardeşler" ("müslümanları serbest bırakmak") anlamına
gelen FM olarak adlandırırlar. Acıyla tatlandırılmış mizahla, bu kısaltmayı başka bir
şekilde deşifre ediyorlar - "fusils
mitrailleurs" - "hafif makineli tüfekler". Cezayir NRPO'ları , ülkenin sosyalist
yönelimine karşı birçok şiddetli mücadele örneği verdi .
göre, 1950'lerin
başlarında, Ulema Dini Reform Derneği liderlerinden biri olan Muhammed
el-Beşir el-İbrahimi, derneğe "doğu ruhunu", "Maşrik ruhu"
getirdi. " - Arap dünyasının doğusu. Bu, onun
zamanında Suudi yönetici hanedanı ve Müslüman Kardeşler derneği ile bağlarının
özellikle güçlenmesi gerçeğine yansıdı [ 1 ] . Ancak, "Müslüman
kardeşler" ile bu temaslar, örneğin Suriye veya Ürdün'de olduğu gibi,
örgütsel bir ifade almadı. Cezayir NRPO'larının Mısırlı "kardeşler"
ile şüphesiz ideolojik akrabalığı nedeniyle, aralarında doğrudan ve istikrarlı
örgütsel bağlar yok. Bu, özellikle başka bir adla kendini gösterir : Cezayir
NRGO'larının üyeleri kendilerini “arayanlar” (ahlü'l-daava) olarak
adlandırırlar.
Cezayir
NRGO'larının başlangıcı, bağımsızlık ilanından hemen sonra Değerler (İslami
Değerler - Al Qiyam) derneği çerçevesinde oluşturuldu . Dernek başlangıçta dini
ve eğitici faaliyetlerde bulundu. Ancak Cezayir giderek daha açık bir şekilde
kapitalist olmayan kalkınmaya yöneldikçe, dernek böyle bir yönelime karşı çıkan
siyasi bir örgüte dönüştü. Nihayet 17 Mart 1970 tarihli İçişleri Bakanının
emriyle lağvedildi ve faaliyetleri yasaklandı .
Nisan 1964'te
kabul edilen bir program belgesi olan ve "ulusal bir halk devriminin
sosyalist bir devrime dönüşmesinin" ana biçimi olarak özyönetimi ilan eden
Cezayir Tüzüğü tarafından belirlenen sosyalist gelişmeye yönelik rota kademeli
olarak güçlendirildi [ 2] . Bu doğrultuda bir takım sosyo-ekonomik tedbirler
alınmıştır . Mayıs 1966'da yabancı madenler, madenler ve sigorta şirketleri
kamulaştırıldı. 1967-1968'de. yabancıların kontrolündeki bankaların ve sanayi
işletmelerinin büyük bir kısmı devletin eline geçti. Hedeflenen bir dizi
önlemin bir sonucu olarak, 1969'da ülkede dış ticarette devlet tekeli fiilen
tanıtıldı. 1967-1969'da. komünler ve vilaylar (bölgeler) düzeyinde liderlik
seçimine ilişkin yasalar kabul edildi ve uygulandı. Kasım 1971'de, işçilerin ve
çalışanların haklarını genişleten işletmelerin sosyalist yönetimine ilişkin bir
yasa yayınlandı . 1975'in sonunda, yüzlerce kamu sektörü işletmesinde işçi meclisleri kurulmuştu. Şubat 1971'de, ülkedeki
tüm gaz üretimini kapsayan ve yabancı şirketler üzerinde devlet kontrolünün kurulmasına
yol açan petrol ve gaz endüstrisinin millileştirilmesi
gerçekleştirildi. Kasım 1971'de, ekili arazilerin yeniden
dağıtılmasına ve sözde sosyalist köylerin ( kooperatif yerleşim birimleri) inşasına başlandığı “tarım devrimi” yasası kabul edildi . aynı
zamanda halkın maddi ve kültürel yaşam standardını
yükseltmek için bir dizi önlem
alındı . 1970'lerin ilk yarısında ücretsiz _ tıbbi bakım, işçilerin en yoksul tabakası vergi ödemekten muaf tutuldu , sanayi ve tarım işçilerinin maaşları
artırıldı [3] . 27 Haziran 1976'da, " ANDR'nin gelişiminin sosyalist yönelimini
pekiştiren istisnai derecede önemli bir belge" olan Ulusal Şart kabul
edildi [4] .
ülkedeki sınıfsal
ve siyasi güçlerin sınırlarını keskin bir şekilde artırdı . Dini aşırılık
yanlısı örgütlerin anti-sosyalist, anti-vatansever doğası bu dönemde kendini
gösterdi. Birçok yerde NRGO üyeleri tarafından, tarım kooperatiflerinin
arazilerinde okunan duaların hiçbir gücü olmadığını iddia eden broşürler
dağıtıldı [5] . Özel
mülkiyeti kısıtlayan , işçilerin kendi kendini yönetmesini getiren ve
kadınları kamusal ve siyasi hayata aktif katılıma dahil eden önlemler
"İslam'a aykırı " ilan edildi.
Cezayir'in
devrimci liderliği, İslam'ın ülke liderliğinin siyasi gidişatıyla çelişen
amaçlar için kullanılması olasılığını dışlamak için tasarlanmış bir dizi önlem
aldı.
İslam ile ilgili
tüm konulardan sorumlu olan Khabus Bakanlığı (dini topluluk mülkü) kuruldu .
(1970 yılında Geleneksel Eğitim ve Diyanet İşleri Bakanlığı, 1977 yılında ise Diyanet İşleri Bakanlığı olmuştur .) Bakanlığın görevi, 1980 yılında sayısı 5289 olan
camilerin ibadetlerini organize etmektir. kült işçileri - cami imamları ,
vaizler, müezzinler vb. (5193'ü 1980'de kayıtlıydı ) yasal
olarak diğer bakanlıkların çalışanları ile eş tutuluyordu [6] .
Devlet, din adamlarının din eğitimini devraldı. Rahipler üç ana merkezde eğitim
görüyor: başkente çok da uzak olmayan Meftah şehrinde (yaklaşık 100 öğrenci),
ülkenin güneyindeki Tamanrasset şehrinde 1981 yılında açılan İslam Enstitüsünde
(20'si Müslüman olmak üzere 50 öğrenci). Afrika ülkeleri). ), ayrıca 1984
yılında Konstantin şehrinde Emir Abdülkadir Camii'nde açılan İslam
Üniversitesi'nde (650 öğrenci için tasarlanmıştır ).
Okul müfredatında
"İslami eğitim" konusu da yer almaktadır. Mayıs 1984'te yayınlanan
Cumhurbaşkanlığı talimatına göre bu konu yükseköğretim kurumlarında da derse
konulacaktır. Devlet, bir İslami kültür
merkezleri ağının örgütlenmesine büyük önem vermektedir . 1973 yılında kurulan ve Diyanet İşleri Başkanlığı'na bağlı olan başkentin
İslam kültür merkezi, uzun süre ülkede tek olarak kaldı . Son zamanlarda şubeleri Tizi-Ouzou, Biskra, Ora'da açıldı . Ain Salih, Konstantin ve diğer
şehirler. Ülkenin beş yıllık kalkınma
planına göre (1980-1984), ülkenin vilayalarının
(bölgelerinin) sayısına göre 26 İslami kültür merkezi inşa
etmesi gerekiyordu . İslam düşüncesi seminerleri her yıl devlet himayesinde
düzenleniyor ve uluslararası hale geldi .
, ülkenin siyasi
liderliğinin İslam ile ilgili konumunun bir ifadesidir . İktidar partisi Ulusal
Kurtuluş Cephesi'nin (FLN) liderliği, İslam'ın tarihi mirasındaki ilerici
yönleri vurgulama ve geliştirme arzusuyla karakterize edildi . Ulusal Şart
(1976), “İslam dünyasının yeniden canlanması için tek bir çıkış yolu olduğunu
belirtiyor: reformizmin üstesinden gelmek ve sosyal devrim yoluna girmek…
Müslüman halklar, yalnızca emperyalizme karşı mücadelelerini yoğunlaştırmanın
kararlılıkla ilerlediğinin giderek daha fazla farkına varıyorlar. sosyalizm
yolunda, inançlarının yerleşmesine en iyi şekilde cevap verebilecek, işleri ilkelere
uygun hale getireceklerdir” [7] . Ülke
liderliğinin İslam'a karşı tutumu özlüydü, ancak Cezayir cumhurbaşkanı
tarafından şöyle ifade edildi: "Cezayir, sosyalist bir toplum inşa etmeye
çalışan Müslüman bir ülkedir" [8] .
Ancak, NRPO
etkinliği azalmıyor. Bu, son birkaç yıldaki faaliyetlerinin tarihçesiyle
kanıtlanmaktadır.
, Stif, Batna)
NRPO üyeleri ilerici öğrencilere saldırdı. Bazı durumlarda, ilericilerin
"günahlardan" tövbe etmeye zorlandıkları "İslam
mahkemeleri" düzenlendi. Aynı yılın Eylül ayında, Cezayir'in güneyindeki
Lagouate ve çevresinde aşırı dinciler ile güvenlik güçleri arasında çatışmalar
çıktı ve kısa bir süre sonra öğrenciler arasında çıkan huzursuzluk sonucunda
ölü ve yaralılar oldu [9] .
1982'de NRPO'nun
aktivasyonu kaydedildi. Temmuz ayında camilerde müminleri Ramazan ayı boyunca Diyanet
İşleri Başkanlığı'nın belirlediği süreden bir gün önce oruçlarını bozmaya
çağırarak "resmi İslam" ile uyuşmazlıklarını gösterdiler . Çok daha
ciddi bir olay , Cezayir'deki Ben Aknun öğrenci kampüsünde aşırı dincilerin
kışkırttığı katliamdı . Sonuç olarak, bir öğrenci öldü ve on kişi ağır
yaralandı. Diğer üniversite bölgelerinde olduğu gibi burada da NRPO üyeleri kendi
ihtiyaçlarına göre açılan camileri kendi faaliyetleri için üs olarak kullanmaya
başladılar ve buraları hükümet karşıtı propaganda merkezleri haline getirdiler.
El-Mücahid gazetesi, üniversitelerde camilerin açılmasının ülkenin siyasi
liderliğinin İslam'a saygısının bir ifadesi olduğunu belirterek, " bu
mescitlerin ajitasyon ve gerilim merkezlerine dönüştürülmesinin kabul edilemez olduğunu " ilan etti [10]. .
Kasım 1982'nin ilk
on gününde, Cezayir de dahil olmak üzere İslam'ın yayıldığı ülkelerdeki
yöneticiler anlamına gelen "şer güçlere" karşı şiddetli ve örgütlü
bir mücadeleyi vaaz eden bir kitap piyasaya çıktı. “ Başlarını kaldırdıkları
takdirde iyiye kötüye karşı koymak İslam ve insan örfünün farzıdır . Daha
doğrusu, kötüler toplumun lideri olursa, bu durumda onlara karşı bir
başkaldırı bir zorunluluk ve görev haline gelir ve toplumdaki gücü iyilerin
eline geçirmek için şiddetli yöntemlerle direniş kaçınılmaz hale gelir,
bilinçli, sosyal sorumluluğunun farkında” [11 ] . Aynı zamanda, başarının "birleşik grup
eylemi" vaat ettiğine özellikle işaret edildi [12] .
Kasım ayının
sonunda, NRPO'nun birkaç bin üyesi başka bir üniversite kampüsünde - şehrin tam
merkezinde, Cezayir Üniversitesi camisinin yakınında toplandı ve bu toplantıyı
Cezayir dini ve siyasi örgütlerinin ilk kongresi ilan etti . Kongre olaysız
geçti. Ancak ondan hemen sonra birçok Cezayirli, sabahları posta kutularında ülkede
mevcut rejimin devrilmesini ve bir "İslam cumhuriyeti" kurulmasını
... ilan eden bir broşür bulunca inanılmaz derecede şaşırdılar. Bu provokasyon
İslamcılara başarı getirmedi. Cezayir Cumhurbaşkanı Aralık 1982'de yaptığı bir
konuşmada NRPO'nun faaliyetleriyle ilgili olarak şunları söyledi :
"Vatanı ve Milletin birliğini korumak için gerekli tüm önlemleri almaktan
çekinmeyeceğiz" [13] .
Aynı ay içinde
Cezayir makamları, el bombaları, makineli tüfekler ve ev yapımı bombalar
bulunduran büyük bir NRPO üyesi grubu (yaklaşık 30 kişi) tutukladı. Kaçmayı
başaran bireysel militanlar, Ocak 1983'ün sonuna kadar jandarma tarafından
yakalandı. Operasyona çatışmalar eşlik etti, her iki tarafta da ölü ve
yaralılar vardı. Tutuklananlar arasında Cezayir NRPO'nun liderlerinden biri
olan Cezayir Üniversitesi sosyal bilimler bölümünde öğretim görevlisi olan
Abbasi al-Madani de vardı. Cezayir basını onu " dini görüş kisvesi altında
gerici fikirleri vaaz etmekle" [14] suçladı . NRGO'ların kendileri “hoşgörüsüzlük uygulayan, provokasyonlara başvuran,
mezhepçilik ve aktivizm uygulayan küçük gruplar” olarak nitelendirildi . Cezayir
halkını kazanımlarından vazgeçmeye zorlamak için İslam adına şiddete başvurmayı
vaaz ediyorlar” [15] .
(Bu aşırılık yanlılarının davası Nisan 1985'te sona erdi.)
1984 yazında
Cezayir'deki "İslami hareket" içinde bir bölünme meydana geldi.
Appeal of Islam (Nida al-Islam) örgütü ortaya çıktı. Bu örgütün ilk çağrısında görev,
Cezayir ve ötesindeki diğer NRGO'ların çağrılarından çok az farklı olan “ İslam Misyonuna karşılık gelen yapı ve kurumları Müslüman ülkelere vermek” [16] idi. İslam Çağrısı'nın diğer İslami NRGO'larla çeliştiği
nokta , örgütün her türlü şiddeti "İslami
olmayan" olarak reddetmesiydi.
yeni metninin taslağı hazırlanırken NRPO faaliyetlerinde yeni bir patlama meydana geldi . Bildiğiniz gibi , 1985 baharında, FNO partisinin Merkez Komitesinin bir toplantısında , Cezayir cumhurbaşkanı, Ulusal Şartı " zenginleştirmeyi " amaçlayan ulusal bir tartışma duyurdu
ve ona bir dizi gerekli değişiklik
getirdi. Tartışma metni yayınlanmadı , ancak tüm medya farklı bakış açılarının yer almasına büyük önem verdi . Tartışmalarda geniş yer ayrıldı _ İslâm. Ve
yayınların önemli bir kısmı , yazarlarının İslam ile sosyalizm arasında herhangi bir çelişki görmediğini ifade ettiyse , o zaman tartışma sırasında sağcı güçler , Cezayir halkının
ihtiyaç duyduğu tek “tüzük ”ün Kuran olduğunu
ilan ettiler . Şeriat
normlarının tam ve harfi harfine uygulanması çağrıları yapıldı ve kadınların
siyasi, ekonomik ve kültürel hayata katılımına karşı protestolar da yapıldı.
Sağcı güçlerin
aşırılık yanlısı talepleri karşılanmadı ve pes etmediler ve görünüşe göre
NRPO'yu kullanarak programlarının uygulanmasından vazgeçmeyecekler. Ağustos
1985'in sonunda, başkentten birkaç on kilometre uzaklıktaki Sumaa'daki polis
kışlasında çok miktarda hafif silah ve mühimmat çalındı. Ve 12 Eylül'de Cezayir
gazeteleri, Şeyh Sadık el-Munziri'nin adını taşıyan gizemli ve daha önce
bilinmeyen İslami Cihad örgütü imzalı bir açıklama aldı. Silah hırsızlığının
sorumluluğunu üstlenen bu örgüt, aşırı dini ve siyasi taleplerde bulundu.
Eylül ayının ilk yarısında, Cezayir şehri yakınlarında güvenlik servisi, Nisan
ayında aşırı dincilerin yargılanması sırasında gıyabında müebbet hapis
cezasına çarptırılan dini ve siyasi figürlerden biri olan Mustafa Bouyali'nin
grubunun bir kısmını ezdi. 1985. 21 Ekim'de beş jandarmanın hayatına mal olan
operasyonda bir grup daha imha edildi. Bu silahlı çatışmanın son olmadığı
ortaya çıktı: Kasım ayında başkentin banliyölerinde aşırılık yanlısı NRPO
üyeleriyle çatışmalar kaydedildi [17] .
NRGO'lar,
Cezayir'in karşı karşıya olduğu bazı çelişkiler ve zorluklar konusunda asalak.
Böylece, ekonomik programın uygulanmasını hızlandırmak için özel sermayeyi
kullanma çabası içinde, ülke liderliği özel sektörün gelişmesini engellememiş,
ancak ona bazı kısıtlamalar getirmiştir. 1980'li yılların başına gelindiğinde
tekstil, deri, ayakkabı ve gıda sektörlerinde , inşaat, turizm, ticaret ve
hizmet sektörlerinde özel sektör geniş bir şekilde temsil ediliyordu. Böylece,
tekstil endüstrisinde, özel teşebbüsler çoğu mal türünün üretiminin %70 ila
%100'ünü sağlamaktadır. Konut inşaatı ve taahhüt işlerinde payları %30, hizmet
sektöründe ise %63'tür. 1980'de tarım dışı üretimde istihdam edilenlerin %35'i
özel sektörde çalışıyordu [18]
. 1980'lerde , özel sektörün
çalışmalarını düzenlerken aynı zamanda özel sermayenin üretim
sektörüne yatırımını teşvik eden bir dizi yasal düzenleme kabul edildi : 1982 tarihli 82-11 sayılı özel ulusal yatırım
yasası, Yenilemede özel yatırımı düzenleyen 83-734 sayılı Kararname , 83-18 sayılı Kanun (1983), satılan
arsaların büyüklüğünü sınırlamadan özel mülkiyette kamu arazisinin edinilmesine
izin veriyor [19] .
Cezayir'in siyasi
liderliği, özel sektörü teşvik ederek, nihai olarak ülkenin ekonomik
kalkınmasını hızlandırmayı, ekonomik bağımsızlığı güçlendirmeyi , ulaşılması
zor ve geri kalmış bölgeleri geliştirmeyi, yeni işler yaratmayı, gıda
ithalatını azaltmayı amaçlayan belirli görevleri önüne koyuyor. vb. Ancak
ölçeği genişleyen özel girişimciliğin varlığı, mülkiyet tabakalaşmasının da
büyümesine ve sosyo- politik gerilimin yükselmesine neden oluyor.
Cezayir'de halkın
yaşam standartlarını iyileştirmek için çok şey yapılıyor , ancak varlığı
Cezayir basını tarafından ifade edilen bir dizi yakıcı sosyal ve ekonomik sorun
devam ediyor. Böylece ülkede 750 bin işsiz resmi olarak kayıtlı
[ 20] . Konut krizi son derece
şiddetli olmaya devam ediyor . 1977'de 2.972.000 aileden 1.152.000'i tamamen
tatmin edici olmayan yaşam koşullarına sahipti. 1982'de aile sayısı 3379 bine
yükselirken , konut stokunun yılda sadece 100 bin daire oranında büyümesi planlandı [21] . Yetişkin nüfusun %70'i okuma yazma bilmiyor [22] .
NRGO'lar
Cezayirlilerin hoşnutsuzluğunu istismar etmeye, onu sosyalist gelişme
yönelimine karşı yönlendirmeye çalışıyorlar. Ulusal Kurtuluş Cephesi'nin (FLN)
Merkez Komitesi'nin organı olan "El-Mücahid" gazetesinin sayfalarında
bu, muğlak ve özeleştirel bir şekilde ifade edilmedi: Dini-siyasi aşırılık
yanlıları "karar ve karar arasında oluşan boşluktan içeri giriyor "
ve yürütme" [23] .
Araplaştırma,
ülkedeki siyasi yaşam üzerinde de çelişkili bir etkiye sahiptir. İdari
organlarda, eğitimde ve ülke hayatının diğer tüm alanlarında Fransız dilinin kademeli
olarak sistematik olarak Arapça ile değiştirilmesi anlamına gelen bu sürecin
bazı yönleri, İslam'ın etkisinin artmasına, İslami NRPO'ların aktivasyonuna yol
açtı.
Bu, her şeyden
önce oldu, çünkü tarihsel olarak Fransız ve Arap dilleri arasında öyle bir
ilişki vardı ki, yakın geçmişte yabancı sömürgeciliğin dili olan Fransız dili
"bu", "aşağı" dil haline geldi. , yaşam - yönetim, eğitim, modern
üretim vb. Arap dili, Kuran'ın dili, giderek daha kutsal, kutsal,
"öteki", "öteki", "yüksek", yaşam dili haline
geldi [24 ] . Günümüzde kitle bilincinin
ortak bir çağrışımı, kimlik değilse bile, Arapça konuşma yeteneği ve dini
bağlılık arasındaki yakın ilişkidir. (Bu satırların yazarı, bir Arap uzmanı, sıradan
Cezayirlilere defalarca Müslüman olmadığını açıklamak zorunda kalmıştır .)
kendilerine göre yorumlayan gerici güçler , onunla
toplumun İslamlaşması arasına eşit bir işaret
koydular. Bu , Ekim 1976'da, ellerinde boya kovaları ve çekiçlerle aşırılık yanlılarının
başkenti ve diğer şehirleri yok etmeye çalıştığı Ekim 1976'da
özel bir güçle kendini gösterdi. sokaklarda Fransızca'nın her izi. Bu eylemlere, her şeyde İslam'ın kurallarına uyma çağrıları eşlik etti . Cezayir basını daha sonra Araplaştırma sürecinin ve genel olarak kültürel canlanmanın
böyle bir yorumunu reddetti [25] . Halk, Araplaştırmanın kendi içinde çelişkili olduğunu
anladı.
Bu sorunun başka
bir yönü daha var. Bu nedenle, Fransız aylık dergisi Le Monde Diplomatic,
NRPO'nun Fas'taki gençler arasında artan etkisinin nedenlerini inceleyerek,
özellikle 70'lerde hükümet tarafından yürütülen Araplaştırma kampanyasına
işaret etti. Fas'ta Arapça dersleri yürütebilecek kendi öğretim kadrosunun olmaması
nedeniyle , Arap Doğu ülkelerinden davet edildiler. Ülkeye gelen öğretmenlerin
çoğu "Müslüman kardeş" idi ve "kardeşlik" programlarının
ruhuna uygun olarak Arapça öğretiminin yerine dini propagandayı koydular [26] . Bu ifade sadece Fas için değil,
belki de daha büyük ölçüde Cezayir için de geçerlidir.
Dini bilincin
Araplaştırma dalgasında yayılması, şu anda Cezayir'in Arapça kitapların büyük
çoğunluğunu yurtdışından ithal etmek zorunda kalması gerçeğiyle de
kolaylaştırıldı. Bu, hem Arapça yazan yeterli sayıda yazarın hem de gerekli
baskı tabanının olmamasından etkilenir . Aynı zamanda diğer Arap
ülkelerinden, özellikle Mısır, Suudi Arabistan, Lübnan'dan ithal edilen dini
(İslami) edebiyat parasal olarak yıllık 4103 bin ALJ'den arttı. din. 1980'de
15525 bin AL. din. 1982'de, yani 3.8 kez. İthal Arapça kitapların tüm kütlesi
içindeki payı da - 1980'de %27.17'den
1982'de % 35.35'e yükseldi [27
]
Orta genel eğitim
okulunun art arda Arapça öğretimine geçişinin bir sonucu olarak , gençler bunu
eski neslin temsilcilerinden çok daha iyi biliyor. Cezayirli sosyologlar,
Araplaştırmanın belirli koşullarında gençlerin davranışlarında ve sosyal
yönelimlerinde bir takım bağımlılıklar fark ettiler. Bu nedenle, Arap dilini
iyi bilen ve düzenli olarak çeşitli literatürü okuyan gençler, dini törenleri
daha sık yerine getirirler. Yüksek öğretim kurumlarının öğrencilerinin
okudukları dile bağlı olarak - Fransızca veya Arapça - ülkeyle ilgili bazı
sorunlara karşı tutumları farklılık gösterir. Örneğin, Arapça konuşan
öğrencilerin %63'ü ve Fransızca konuşan öğrencilerin %81'i kız ve erkek
öğrencilerin karma eğitiminden yanadır ve Arapça konuşan öğrencilerin %34'ü ve
Fransızca konuşan öğrencilerin %61'i karma eğitimden
yanadır. sırasıyla bir kadının siyasi yaşama katılma hakkı [28] . Yalnızca Arapça konuşan öğrenciler,
İslami NRPW propagandasına daha kolay uyum sağlar. Cezayirli yazarlar oldukça haklı
olarak, ülkede kültür alanında yaşanan süreçlerin “ siyasi iktidar için çabalayan baskı gruplarının elinde bir
ideolojik manipülasyon aracı haline gelmemesi gerektiğine ” işaret etmektedir [29] .
büyümesine bir
dereceye kadar katkıda bulunan diğer bir faktör, dini derneklerin varlığıdır ,
yani. yerel inanan dernekleri. Başkan olarak bir imamları vardır , ayrıca
yerel özyönetim organlarının temsilcilerini ve ayrıca belirli bir bölgede veya
yerleşim yerinde yaşayan vatandaşları içerirler . 1980'de bu türden 715 dernek vardı [30] .
1982'nin ikinci yarısında keskin bir niceliksel büyüme yaşandı. Cezayir
gazeteleri , cami inşası gibi hayır işleri için şu veya bu banka hesaplarına
para aktarılması çağrısında bulunan yeni kurulan derneklerden sayısız ücretli
ilan yayınladı . Marketlerde ve özel dükkanlarda bağış kupaları boy gösterdi.
Sonraki dönemde yaşananlar, birçok dini dernekte, hükümet karşıtı bir yol
izleyen dini ve siyasi örgüt temsilcilerinin hakim olmaya başladığını gösterdi.
Bu durum günümüzde bile büyük ölçüde devam etmektedir .
Cezayir toplumunu şekillendirenin İslam " olduğunu belirten Ulusal
Şart'ın (1986) yeni, "zenginleştirilmiş" metninde İslam'a verilen
değerlendirmeden de etkilenebilir. ." Dinin ülkenin sosyal kalkınmasında
önemli bir faktör olduğu ilan edilmektedir [31] . Cami sayısı ( 1988 verilerine göre)
7800'e (6160 faal ve 1640 yapım aşamasında) yükseldi. İslam'a geçmekten siyasi
olarak kim yararlanabilir ?
[1] Saad-al-Lah
Abu-l-Qasim. Arap Mağrip'teki Arap kültürü okulları. // As-Saqaf. Cezayir,
1984. No. 79. S. 87 (Arapça).
[2] Cit.
Alıntı: Algiers (referans kitabı). M., 1977. S. 73.
[3] Orada.
75-78 .
[4] Argentov
V.A. Cezayir yeni bir yolda. M., 1982.
S. 46.
[5] Al Wahda.
Cezayir, 1983. No. 133. S. 33.
[6] Cami
sayısı ile tarikat çalışanlarının sayısı karşılaştırıldığında, tarikat
çalışanlarının eksikliği hemen göze çarpıyor. Cezayir basını 1981'de yaklaşık
3.000 caminin uygun şekilde eğitilmediğine ve resmi olarak imam atadığına
dikkat çekti. Bu tür "sahipsiz" camiler, genellikle İslami NRPO'lar
tarafından kaleleri haline getirildi (El-Moudjahid.
Alger. 06.01.1981.).
[7] Charte natonal. Cezayir, 1976, s. 21-22.
[8] El Mücahid. 27-28.11.1981.
[9] Cezayir-Achialite. Cezayir, 8-14.10.1981.
[10] El Mücahid. 11/04/1982.
[11]
Hudeir İdris. İslam'da İktisat
Felsefesi. Algiers, 1982 , s.104 (Arapça).
[12]
Orada.
[13]
El Mücahid. 03-04.12.1982.
[14]
El Mücahid. 10-11.12.1982.
[15]
Devrim Afrikalı. Alger, 1982.
No. 979.
S. 5.
[16]
L'integrisire islamique
don't on parle // Nidaou el Islam. Cezayir, 1984.
C. 2.
[17]
hümanist. 10/15/1985; 25.10.1985; 11/04/1966.
[18] Kulkova
S. Sosyalist yönelim ve özel girişimcilik // bugün Asya ve Afrika. 1986. Sayı
1. S. 44.
[19] Orada.
44-46 .
[20] Cezayir Acfualite. 11/18-24/1982.
[21] El Mücahid. 11/09/1982.
[22] El Mücahid. 10-11.09.1962.
[23] El Mücahid. 12/30/1982.
[24] Lacheraf Mostefa. L'lgerie: Ulus
ve Toplum. Cezayir, 1978, s.324 .
[25] El Mücahid. 22-23.10.1976.
[26] Ramone
Ignacio. Arap Dünyasının Batı Eteklerinde (Mond Yol Tarifi) // Abroad . 1984. Sayı 12.
S. 15.
[27] Afrika
Devrimi. 14-20.01.1983. S.24 .
[28] Az-Zaabi
Muhammed Ahmed. Cezayir'de iki dillilik ve kültürel birlik // Al-Mustaqbal
al-Arabi. Beyrut, 1982. No. 6. S. 68 (Arapça).
[29] Chellig-Ainad-Tabet N. La femme
musulmane moderne vue par les liceens cezayirleri // Le Maghreb musulman en 1979. C. 163.
[30] Souriau C. Mağrip'teki mevcut
İslami kurumlar hakkında bazı karşılaştırmalı veriler // 1979'da Müslüman
Mağrip. C. 368.
[31] El-Mücahid. 07.01.1986.
C.69-73. Неполная хроника одного месяца
Kitabın NRGO'nun
Arap ülkelerindeki faaliyetlerine ayrılan bölümü eksik kalmaya mahkumdur.
Hiçbirinde bu kuruluşlarla ilgili sorun nihayet çözülmedi. Devlet ile
köktendinci muhalefet arasındaki uzun süreli mücadele devam ediyor. Hem Arap
ülkelerinde hem de yurt dışında İslami NRGO'lar adına gerçekleştirilen
eylemlerin listesi genişlemektedir. Yeni ortaya çıkan tüm grupları hesaba
katmak, Yakın ve Orta Doğu'nun farklı ülkelerinde ve Avrupa'da - Arap
Müslümanları adına konuştuğunu iddia eden örgütlerin olduğu her yerde - meydana
gelen olaylar arasındaki bağlantıların izini sürmek zordur. Araştırmacı basın
materyalleriyle sınırlı olduğundan ve bu güçlü faaliyetin önemli bir kısmı
gizlice yürütüldüğünden, bu zorluklar ölçülemeyecek kadar artmaktadır , üstelik
hem NRGO'ların kendileri hem de bunu yapanlar adına kasıtlı yanlış
bilgilendirme "sis perdesi" ile örtülmüştür. onları manipüle et. Ve
ancak bir süre sonra ve o zaman bile her zaman değil, şu veya bu olayın gerçek
resmi netleşir.
Yazar, bu
"bitmemiş" bölümü bitirmek yerine, NRPO'nun bir aylık - Haziran 1987
tarihli faaliyetlerinin bir tür anlık görüntüsünü vermeye karar verdi. Bu özel
dönemin seçimi, yalnızca yazarın en son materyali sağlama arzusundan
kaynaklanmaktadır. Bu kuruluşların faaliyetleri hakkında . Aksi takdirde, bu
ay diğerlerinden farklı değil: rehine kaçırma, gösteriler, tutuklamalar,
yargılamalar, tehditler, infazlar vb. NRPO'nun tarihçesinde gündelik olaylar
haline geldi.
1
19 Haziran'da Lübnan Başbakanı Raşid Karameh'i taşıyan bir
helikopter patladı
ve Başbakan ölümcül şekilde yaralandı. ( İçişleri Bakanı Abdullah al-Rasi gibi ona eşlik eden subaylar da
yaralandı .) Suikastın sorumluluğunu şimdiye
kadar bilinmeyen iki örgüt, Lübnan Gizli Ordusu ve İslam Şehitleri İntikam Örgütü üstlendi . R.
Karame, Lübnan'ın birliğinin korunması, ülkedeki yaşamın demokratikleşmesi ve
Lübnan-Suriye ilişkilerinin güçlendirilmesi için mücadele etti.
3 Haziran
ayında Tunus'ta dini ve siyasi sloganlarla düzenlenen isyanlar sırasında 14
Mayıs'ta tutuklanan ilk grup (toplamda yaklaşık 250 kişi) hakkında ceza
verildi. Göstericiler, Mart 1987'de tutuklanan Tunuslu köktendinci lider Raşid
Gannuşi'nin serbest bırakılmasını talep ettiler. İslami Yönelim Hareketi'nin
(DİM) 20 üyesi "düzeni bozmak" suçundan çeşitli hapis cezalarına (2
yıldan 6 yıla kadar) çarptırıldı.
Aynı gün Beyrut
dergisi Al-Shiraa'nın genel yayın yönetmeni Hassan Sabra, Agence
France-Presse'ye verdiği röportajda Lübnan başkentinde İslami Cihat örgütü
adına farklı zamanlarda rehin alınanların olduğunu söyledi. Tahran'a nakledildi
. Bunlar arasında Associated Press'in Beyrut şubesi müdürü Terry Anderson ve
Beyrut'taki Amerikan Üniversitesi Ziraat Fakültesi Dekanı Thomas Sutherland'ın
yanı sıra Fransız gazeteci Jean-Paul Kofman ve diplomatlar Marcel Carton ve
Marcel Fontaine olmak üzere iki Amerikalı var. Lübnanlı bir gazeteciye göre
İmam Humeyni, İran İslam Cumhuriyeti'nin önde gelen isimlerini içeren
"rehineler hakkındaki materyalleri incelemek" için özel bir komite
kurdu. Hassan Sabra, “İran sorunun anahtarının elinde ve talepleri karşılanana
kadar tek bir rehine bile serbest bırakılmayacak: Washington milyarlarca doları
(ABD bankalarındaki İran varlıklarını - A.I.) serbest bırakmalı ve silah
tedarikini sürdürmeli. Paris ( Şah rejimi - A.I. tarafından Fransa'ya sağlanan meblağlarla
bağlantılı olarak) mali anlaşmazlığı çözmeli ve Irak'ı desteklemeyi
bırakmalıdır. Tüm bu açıklamalar, dünyanın dört bir yanındaki gazetecilik
çevrelerinde en ciddiye alındı. Al-Shiraa dergisinin İran ve İran yanlısı
NRGO'lardaki durum hakkında çok bilgili olduğu düşünülüyor . Böylece, Ekim
1986'da ünlü Irangate'in başladığı İran'a Amerikan silahlarının tedariki
hakkında ilk rapor veren oydu.
Aynı gün Fransa'da
(Paris, Strasbourg, Marsilya, Lyon, Besancon, Toulouse, Poitiers şehirlerinde)
geniş çaplı bir polis operasyonu sırasında, Müslüman köktendinci çevrelere
mensup olduklarından şüphelenilen Lübnan vatandaşları olan 57 kişi gözaltına alındı
. , Suriye, Fas'ta Irak, Tunus ve Cezayir. 28 kişi yasal tutukluluk süresinin
ardından serbest bırakılırken, 27 kişi de takip eden günlerde sınır dışı
edildi. İkilinin yasa dışı silah bulundurmaktan yargılanacağı bildirildi.
4-7 Haziran tarihlerinde NRGO üyesi 500 köktendinci tutuklandı
. Tutuklananların , Mayıs-Haziran 1987'de gerçekleşen suikast girişimlerine karıştıklarından
şüpheleniliyor (6 Mayıs - eski İçişleri Bakanı Hassan Abu-Bash'e suikast
girişimi, 4 Haziran - haftalık gazetenin genel yayın yönetmenine suikast
girişimi) El-Musavver Makram Muhammed Ahmed). Mısır muhalefetine göre tutuklananların
toplam sayısı 4 bin.
8 En
gelişmiş yedi kapitalist devletin (ABD, Japonya, İngiltere, Fransa, Federal
Almanya Cumhuriyeti, Kanada ve İtalya) devlet ve hükümet başkanlarının on
üçüncü yıllık konferansı 10 Haziran'da Venedik'te başladı. Katılımcılarının
güvenliğini sağlamak için, üstü açık uçaksavar makineli tüfeklerle devriye
gezen savaş tekneleri de dahil olmak üzere acil durum önlemleri alındı. Ertesi
gün, 9 Haziran, Roma'da, ABD ve İngiliz büyükelçiliklerinin bulunduğu sokakta
iki bombalı araç patlatıldı, yakındaki bir otelin penceresinden Amerikan
büyükelçiliğinin avlusuna dört el bombası atıldı . Kimse ciddi şekilde
yaralanmadı. G7 liderlerinin İtalya'daki toplantısına karşı düzenlenen bu protestonun
sorumluluğunu üstlenen örgütler arasında NRGO İslami Cihad da vardı.
Aynı gün,
Kuveyt'teki Hz . Kuveyt liderliğine yönelik saldırılarla Arap Yarımadası'nda daha
önce bilinmeyen bir grup Allah'ın Partisi'nin Evlatları bildirisini yayınladı .
13 14
Haziran'da Beyrut dergisi Al-Shiraa'nın bir sonraki sayısı yayınlandı ve bu
derginin genel yayın yönetmeninin daha önce İslami Cihad'ın Batılı
rehinelerinin kaderi hakkında yaptığı açıklamayı doğruladı. Dergi ayrıca
rehinelerin " İran istihbarat teşkilatları tarafından yoğun bir
sorgulamaya tabi tutulduğunu" iddia etti.
14 Haziran
1987'de Londra gazetesi The Sunday Telegraph, 27 Ocak 1987'de Beyrut'ta
kaybolan ve Lübnan'daki İslami NRGO'ların Batılı rehinelerinin kaderini
müzakere eden Canterbury Başpiskoposu Terry Waite'in özel elçisi olduğunu
bildirdi. Tahran'ın emriyle İran yanlısı bir örgüt olan Allah'ın Partisi
tarafından kaçırıldı . Abu Dabi'de (Birleşik Arap Emirlikleri) yayınlanan
Al-Ittihad gazetesi, Terry Waite'in diğer rehinelerle birlikte İran'a
nakledildiğine dair bir haber yayınladı . (Bazı haberlere göre o zamana kadar
Beyrut'taki İran elçiliğinde tutulmuştur .)
15 Haziran
1987'de Medea şehrinde (ANDR) üç suç ortağıyla birlikte öldürülen Mustafa
Buiali grubunun 202 üyesinin yargılanmasına başlandı . Cezayirli
köktendinciler şu suçlamalarla suçlandılar : komplo kurmak, devletin güvenliğini tehdit etmek, düzen güçlerine direnmek , yasadışı bir örgüt oluşturmak .
17
Haziran ayında Lübnan Savunma Bakanı Adel
Oseiran Ali'nin oğlu ve Amerikan televizyon şirketi ABC Charles Glace'in bir çalışanı Beyrut'ta kaçırıldı . Savunma Bakanı, adam kaçırmanın
Allah Partisi
militanları tarafından gerçekleştirildiğini belirtti . Gözlemciler
, bu olayın ülkedeki durumu normalleştirmek amacıyla Lübnan'da savaşan taraflar arasında yeni bir müzakere turu yapılmasına engel
olduğunu kaydetti. AMEL hareketi üyeleri ile Allah'ın Partisi arasındaki silahlı çatışmalar yoğunlaştı .
19 ayında , Ezilen Topraklar Örgütü, Lübnan Yahudi
cemaati lideri Elia Srura'nın öldürüldüğünü duyurdu . ( Aynı örgüt,
cinayetini 30 Aralık 1986'da da haber yapmıştı .) Bu örgüt adına As -Safir gazetesine gönderilen bir mektupta , öldürülen kişi İsrail istihbarat servisi
Mossad ile işbirliği yapmakla suçlanıyordu . Elia Srour, Mart-Mayıs 1985'te Beyrut'ta
kaçırılan yedi Lübnanlı Yahudi arasında yakalandı . Bu eylemlerin ve bazı
rehinelerin öldürülmesinin sorumluluğu Yeryüzü Ezilenlerin Örgütü'ne aitti.
20 Haziran
ayında Lübnan Yahudi cemaatinin temsilcileri, As-Safir gazetesine gönderilen
bir mektuba eklenmiş olan öldürülen adamın fotoğrafının Elia Srour'u değil,
görünüşe göre cemaatin başka bir üyesi olan Isaac Sasson'u tasvir ettiğini
belirtti.
22 FRG, 13
Ocak 1987'de Frankfurt havaalanında 12 litre sıvı patlayıcıyı uçağa taşımaya
çalışırken tutuklanan Muhammed Hamadeh'i 19 Haziran'da ABD yargı makamlarına
teslim etmeme kararı aldı . ABD, Haziran 1985'te Beyrut'ta bir ABD Deniz
Kuvvetlerinin öldürüldüğü bir Trans World Airlines uçağının kaçırılması olayına
iştirak ettiği için onun iadesini talep etti. (İki dini-siyasi örgüt, İslami
Cihad ve el-Hüseyin İntihar Grubu, Ebu Arab'ın güçleri eylemin sorumluluğunu
üstlendi .) Gözlemciler Ocak 1987'de Beyrut'ta iki Batı Alman vatandaşının
rehin alınmasını Muhammed'in tutuklanmasına bağladı Hamade ve kardeşi Abbas
Almanyada. Amerikalı gazeteci Charles Glass'ı kaçıranlar, serbest
bırakılmasının koşullarından birini de Muhammed Hamade ile ilişkilendirdiler:
ABD makamlarına teslim edilmemesini talep ettiler.
24 Haziran
ayında, Federal Almanya Cumhuriyeti'ndeki FKÖ temsilcisi Abdallah Frangi, Federal
Almanya Cumhuriyeti'nin Muhammed Hamade'yi Amerikan makamlarına teslim etmeyi
reddetmesinin " iki Batı Alman rehine için yeni bir umut verdiği"
görüşünü dile getirdi. Allah'ın Partisi adlı Şii örgütün ruhani lideri Muhammed
Hüseyin Fadalla , Der Spiegel dergisine verdiği röportajda Beyrut'ta tutulan
Batı Alman rehinelerin "diğerlerinden daha hızlı serbest
bırakılabileceğini" söyledi.
Allah Partisi
militanları tarafından esir alınan Ali Oseiran serbest bırakıldı. Charles Glace
serbest bırakılmadı ve adı, Amerikalılar, Fransızlar, İngilizler, Alman
vatandaşları, bir İrlandalı, bir İtalyan, bir Güney Kore vatandaşı
ve bir Hintli içeren İslami NRPO'nun Arap olmayan rehineleri listesine eklendi .
( Lübnan iç savaşı sırasında , muhalif gruplar ayrıca 2.200 Lübnan vatandaşını rehin aldı .)
Aynı gün Beyrut'ta bir yönetim kurulu üyesine de suikast girişiminde bulunuldu. silahlı grupların sorumlusu AMAL örgütü Akla Hamiyu. Gözlemciler, suikast girişimini
hem AMEL liderliği içindeki hem de hareket
ile Allah'ın Partisi arasındaki bir mücadeleye bağlıyor .
29 Haziran
ayında Medea'da (ANDR), Mustafa Bukiali'nin grubuna mensup 202 kişinin
yargılandığı davada savcı, yedi sanık için idam, üç sanık için müebbet
hapis ve geri kalanlar için çeşitli hapis cezaları ( 5 yıldan 20 yıla
kadar) talep etti. . Aynı gün Cezayir'de, polisle girilen çatışmada, savcının gıyabında ölüm
cezasına çarptırılmasını önerdiği köktendinci Cafer Berkani öldürüldü. 10
Temmuz'da mahkeme şu kararı verecek: sanıklardan dördü ölüm cezasına
çarptırıldı, 15'i beraat etti ve geri kalanlar çeşitli hapis cezalarına (bir
yıldan müebbet hapis cezasına) çarptırıldı .
30 Haziran
ayında Fransız polisi, Paris'teki İran büyükelçiliğini ablukaya almaya ve
oradan ayrılan herkesin belgelerini kontrol etmeye başladı. Güvenilir
bilgilerine göre, İran diplomatik misyonunun bir çalışanı olan Vahid Gorji,
büyükelçilik binasındaydı. 1986 sonbaharında Paris'te meydana gelen terör
saldırıları davasında tanık olarak mahkemeye çıkmayı reddetti . Gözlemciler,
Fransa ile İran arasındaki ilişkilerin ağırlaşmasının, İran yanlısı Lübnanlı
NRPO'ların elindeki Fransız rehinelerin kaderi üzerinde olumsuz bir etkisi
olabileceğini öne sürüyorlar.
31 Kuveyt
gazetesi Al-Anba'ya göre 1 Haziran veya Temmuz'da Terry Waite İran'da öldü.
Bölüm 2 _
s.74-88. "Alt"tan "yukarı"ya
Köktendinci
duyguların büyümesinin örgütsel ve siyasi tezahürlerinden biri olan NRPO olgusu
neden 1970'ler ve 1980'lerde Orta Doğu ülkelerinde ortaya çıktı?
Sunulan cevaplar
değişir. Özellikle Batılı ve Arap yayınlarında en yaygın olanı, bilindiği gibi
Araplar için olumsuz sonuçlarla sonuçlanan 1967 Arap- İsrail savaşının Arap
ülkeleri nüfusu için bir tür sosyo-psikolojik şoka dönüşmesidir. . Bu şok laik
milliyetçiliğin ideallerinde hayal kırıklığına yol açtı, dindarlığın
patlamasına neden oldu ve onları "ebedi manevi sığınak" olarak
İslam'a dönmeye zorladı [1] . Görünüşe göre, böyle bir
akıl yürütmede bir doğruluk payı var. Ancak , Mısır birliklerinin Ekim 1973
savaşındaki şüphesiz başarısının, o ülkede NRPO'nun düşüşüne yol açmadığını
fark etmemek imkansız .
dini liderler
tarafından ele geçirilen 1978-1979 İran devriminin Arap ülkeleri üzerindeki
etkisine işaret ediyor. Bu etki inkar edilemez, ancak İran'da
köktendinciliğin patlak vermesinin nedenleri sorusu yanıtsız kalıyor...
İslam'ın yabancı
Doğu'daki Müslüman ülkelerin (İran'ın kendisi dahil) siyasi hayatı üzerindeki
artan etkisini, bu ülkelerin tam olarak son bir buçuk yılda gelişen spesifik
sosyo-ekonomik koşullarıyla açıklayan bilim adamları haklıdır. iki on yıl
Akademisyen E.M.Primakov şu nedenlere işaret ediyor: meta-para ilişkilerinin
büyümesi arasındaki tarihsel tutarsızlık , bir yandan üreticinin üretim
araçlarından ayrılma ölçeği ve bunları yeni üretim araçlarıyla birleştirme
olasılıkları. kapitalist temelde üretim - bir başkasıyla; İslam'ın yayıldığı
yabancı ülkelerin sosyal ve ekonomik gelişme oranlarına kıyasla kitlelerin
daha hızlı siyasallaşması ; İslam'ın ulusal kurtuluş hareketine katılan önemli
kitlelerin özelliği olan milliyetçilikle özdeşleştirilmesi ve ayrıca ABD
emperyalizminin saldırganlığının ve İsrail'in Ortadoğu'daki yayılmacılığının
büyümesini varsayan İslam karşıtı bir imaj; özellikle 1970'lerin ve 1980'lerin
başında keskin bir şekilde ortaya çıkan Batı "modelleri" temelinde eski
sömürge veya yarı-sömürge toplumu dönüştürme olasılığına ilişkin pastoral
fikirlerin çöküşü , ayrıca bazı zorluklar ve iç çelişkiler şüphesiz
başarısıyla birlikte , özellikle küçük burjuva tabakalarda belirli bir hayal
kırıklığına neden olan sosyalist yönelim . Bu faktörler, İslam'ın istikrarlı
geleneksel etkisinin üzerine bindirildi. Dini kitleleri etkilemek için uygun bir araç olarak kullanmaya çalışan hemen hemen tüm Arap rejimlerinin doğrudan veya dolaylı olarak dini teşvik etmeleri de burada önemli bir rol oynadı [2] .
NRGO'ların Arap
ülkelerindeki tarihçesi ve faaliyetlerine bakıldığında bu örgütlerin kentsel
bir olgu olduğu dikkat çekmektedir . Burada bize öyle geliyor ki, NRPO'nun karışık
bilimsel, teorik ve pratik-politik sorunlarının karmaşasından , ipin bir tür
ucu dışarı çıkıyor ve tüm topun çözülmesi denenebilir.
İnsan uygarlığının
gelişimindeki mevcut aşama, endüstriyel , politik ve kültürel merkezler olarak
tasarlanan kentsel yerleşimlerin patlayıcı büyümesi ile karakterize edilir.
Kentleşmenin bir tür "merkez üssünün" sanayileşmiş ülkelerde değil,
gelişmekte olan ülkelerde yer alması dikkat çekicidir . Zaten Asya, Afrika ve
Latin Amerika'nın gelişmekte olan ülkelerinin şehirleri, sanayileşmiş dünyadaki
tüm kentsel yerleşimler kadar insana ev sahipliği yapıyor. 2000 yılına
gelindiğinde, Dünya'da 1 milyondan fazla nüfusa sahip 414 şehir olacak ve
bunların 264'ü gelişmekte olan ülkelerde büyüyecek . XXI yüzyılın başındaki 54 megakentin her biri . 10 milyondan fazla insanın yaşadığı.
Bunların çoğu Asya, Afrika ve Latin Amerika ülkelerinde oluşacak. "Üçüncü
Dünya"nın uçsuz bucaksız yerleşim yerlerinde, dünya nüfusunun %75'ine ev
sahipliği yapacak. Şimdiden, Doğu'nun birçok şehri, büyümelerinde Avrupa
medeniyet merkezlerini geride bıraktı . Örneğin 1987 verilerine göre Kahire'de
10 milyon nüfus vardı ve 2000
yılında 15 milyon
olacak [3] .
Gelişmekte olan
ülkelerde kentleşmenin bir dizi kendine özgü özelliği vardır. Her şeyden önce,
gelişmekte olan ülkelerde, mega şehirler gecekondu "yoksulluk
kemerlerinin" varlığı ile karakterize edilir. 70'lerin ortalarında bu
ülkelerde, şehir nüfusunun% 25 ila 90'ı gecekondu, teneke, gecekondu
yerleşimlerinde yaşıyordu. Amman'da (Ürdün) bu pay %17 ve Kazablanka'da (Fas) -
%70 idi. Yoksulların sığınağı sadece kenar mahalleler değil. Örneğin Kahire'de
200-250 bin kişi mezarlıklarda - mahzenlerde vs. yaşıyor. [4] Ve
eğer bu şehirlerdeki kentsel nüfus yılda ortalama %4 artıyorsa, gecekondu
mahalleleri yıllık artışın %12'sini veriyordu. Başka bir deyişle, dünyanın bu
bölgesindeki şehirlerin büyümesi öncelikle gecekonduların şişmesinden
kaynaklanmaktadır.
Gelişmekte olan
ülkelerde kentleşmenin bir sonraki özelliği , şehir nüfusunun yalnızca doğal
büyüme nedeniyle değil (ve bu önemli!), aynı zamanda nüfusun %30 ila 70'ini
oluşturan kırsal kesimden gelen göçmenler nedeniyle artmasıdır. kentsel
nüfustaki artış. Örneğin, 70'lerde, köyden insanlar Kahire nüfusunun% 56'sını
oluşturuyordu ve çoğunlukla işsiz, hizmetçi, bekçi, sokak satıcısı, ayakkabı boyacısıydı
[5] . Köylüleri şehre çeken nedir ?
Buna, kırsal kesimdeki aşırı tarımsal nüfus, şehirde başarılı olma fırsatı ve
sübvansiyonlu gıda ve temel ihtiyaçlar gibi kırsalda yaşayanlar için mevcut olmayan bir dizi avantajdan yararlanan şehir
sakinlerinin daha yüksek yaşam standardı dahildir . ..
yeni basılan
kasaba halkının tüm umutları gerçekleşmeye mahkum değil.
Gelişmekte olan ülkelerdeki bir şehir, çalışma çağındaki nüfusun büyük bir kısmının çalışmadığı, bunun
yerine iş aradığı veya çalışıyormuş gibi yaptığı bir yerdir . işsizlik , eksik
istihdam, yarı istihdam, sözde istihdam - bunlar , araştırmacıların kentsel
nüfusun önemli bir bölümünün durumunu karakterize ettiği kavramlardır . 1985
yılında gelişmekte olan ülkelerde ekonomik olarak aktif toplam nüfus yaklaşık
886 milyon kişi ise, aynı dönemde işsiz sayısı 450 milyon
kişi olmuştur [6] . Doğru, Uluslararası Çalışma
Örgütü'ne (ILO) göre, Mayıs 1987 itibariyle bu rakam biraz daha düşüktü ve 390 milyon kişiye ulaştı [7] .
Asya, Afrika ve
Latin Amerika'daki kentsel nüfusun büyük çoğunluğunun kaderi yoksulluktur.
Örneğin 1975'te 770 milyon insan yoksulluk
sınırının altındaydı [8] . Kentsel
olanlar da dahil olmak üzere gelişmekte olan ülkelerin nüfusunun %20'si açlık çekiyor.
Süregelen
kentleşmenin gelişen toplumların sosyal yapısı üzerindeki etkisi öncelikle
aşağıda kendini göstermektedir. en yoksul tabakanın, yoksulların ve
lümpenlerin büyüdüğünü. Yoksullar, dilenci durumuna ulaşmış çeşitli küçük mülk
sahipleri, işsizler, yarı işsiz geçici işçiler ve ailelerinin üyeleridir. Son
derece zor bir ekonomik durum, yoksulluğun eşiğinde veya sınırının altında
yaşam ile karakterize edilirler. Yoksullar - hem sosyal yapıda hem de gecekondu
mahallelerinde ikamet ettikleri yerde - lümpen komşulardır. Bunlar, uzun ve
zaten geri dönüşü olmayan bir sınıflandırmadan çıkmış insanlardır -
dilenciler, hırsızlar, kaçakçılar, fahişeler vb. Yoksullar ve lümpenler ,
gelişmekte olan ülkelerde mutlak ve yüzde olarak nüfusun büyük ve sürekli
büyüyen bir grubudur. Şu anda, kentsel nüfusun 1/5 ila 1/3'ünü oluşturuyorlar [9] .
Diğer alt kentsel
katmanlar, nüfusun yoksul-Lumpen grubuna bitişiktir - küçük tüccarlar,
girişimciler, zanaatkârlar ve alt düzey çalışanlar. Yoksullar ile sosyal
piramidin bu daha "başarılı" katmanlarına ait olanlar arasında net
bir çizgi çekmek çoğu zaman mümkün değildir . Okuyucu, ürünü bir düzine kutu kibrit
veya kullanılmış jilet olan "satıcı" hakkında ne diyecek ? Veya
gerçekten bir ayakkabı boyacısı veya bıçak bileyici olan "serbest meslek
sahibi". "Çalışan " genellikle bahşişlerle yaşayan bir bekçi
olarak ortaya çıkıyor... Ancak bu yoksul insanlar tam da bu tür isimler altında
istatistik koleksiyonlarında sıklıkla yer alıyor. Aslında, onlar ve onlar gibi
diğerleri, yoksullar ve lümpenizm için sürekli insan malzemesi sağlayan gizli
işsizler. Kaçınılmaz bir şekilde sınıfsızlaştırmanın toplumsal
"dibine" çekilirler.
Yoksullaştırma ve
sınıfsızlaştırma, küçük burjuvazinin yalnızca alt katmanlarını değil, alt
katmanlarını da tehdit ediyor. Ekonomide modern sektörün (madencilik, işleme
endüstrileri, enerji) büyümesi ilk başta geleneksel sektörün tamamen ortadan kalkmasına yol açmadı, sadece onu değişmeye
zorladı . Başlangıçta, sanayileşme kelimenin tam
anlamıyla sınırsız bir küçük-burjuva unsurunu hayata geçirdi - küçük ve küçük atölyeler, ofisler, dükkanlar, depolar vb. Daha büyük işletmelerin
ürünlerinin onarımı, bakımı, satın alınması, teslimi ve pazarlanması , yedek
parça üretimi ve hızla artan şehir nüfusunun gıda, giyim ve ev hizmetleri gibi
çeşitli ihtiyaçlarının karşılanmasıyla uğraşıyorlardı . Tüm bu geniş ekonomik
faaliyet alanı , Doğu için geleneksel olan perakende ticaret ve hizmetlerde
uzun süredir devam eden el sanatları üretiminden büyüdü . Ancak günümüzün
sosyo-ekonomik koşullarında, küçük burjuva tabakanın temsilcilerinin çoğunluğu
için, en iyi ihtimalle, bir proleterin , daha çok işsiz bir yoksulun kaderi
ona aittir. Bunun ne anlama geldiği, Kahire, Beyrut ve benzeri büyük şehirlerin
varoşlarını gören herkes için açıktır. Bunlar kontrplak, mukavva ve benzeri
malzemelerden yapılmış kulübelerden, tuhaf işlerden ve en iyisinden ümitsiz bir
varoluştan oluşan “fırçasız kuşaklar”dır.
...Bir Arap
şehrinin pazarını dolaşalım. Neredeyse Orta Çağ'dan miras kalan geleneksel
ekonomik faaliyet biçimlerinin bir sembolü ve merkezidir. Toptan ticaret yapan
tüccarlar ve burada ayrıca küçük perakende veya seyyar satıcılar, genellikle
rastgele ve hatta kaçak mallarla; elleriyle ev eşyaları, giysiler ve takılar
yapan zanaatkarlar; tek mülkü köhne bir masa, buruşuk bir çaydanlık ve kırık
birkaç bardak olan bir çayevi bekçisi; dileyen herkese mesajlar ve dilekçeler
yazan bir katip; portatif tepsisi ve katlanır sandalyesiyle değişti -
göreceğimiz insanlar bunlar. Birçoğu, maddi refahın görünümünü sürdürmekte
güçlük çekerek, yıkımın eşiğinde yaşıyor . Hatta bu görünümü koruyamayanlar
bile var. Kendileri ve genellikle geniş aileleri için bir parça ekmek uğruna
her şeyi kabul ederler.
Gençler,
gelişmekte olan ülkelerin şehirlerinde özel bir “potansiyel yoksullar” grubunu
oluşturmaktadır. 1980'lerin başında, gelişmekte olan ülkelerde zaten 35 milyon
genç işsiz vardı. ( Önemli bir kısmı yaşlı akrabalarına bağımlı olduklarından,
tüm genç işsizler istatistiksel araştırmalara dahil edilmemiştir.) Gençlerin
işgücü piyasasına girişi ile ek işler yaratılması arasındaki fark devam
etmektedir ve sürekli genişlemektedir. Şehrin alt tabakaları “gençleşiyor”...
Orta Doğu'daki tüm
gelişmekte olan ülkelerde ortak olan yoksullar ve lümpenlerin büyüme
faktörlerinin yanı sıra, bazı ülkelerde yoksullaştırma ve sınıflandırmanın
kaldırılması sürecini ölçülemez bir şekilde yoğunlaştıran özel bir faktör var.
İsrail liderliğindeki aşırı çevrelerin insanlık dışı ve basiretsiz
politikasından bahsediyoruz . Komşu Arap ülkelerine yönelik saldırgan
eylemler, barınma ve geçim kaynaklarından yoksun bırakılan mültecilerin sayısında
artışa neden oluyor. Böylece, 1978'de Lübnan'ın güneyindeki
bölgelerin ele geçirilmesinden sonra (şimdi İsrail yanlısı bir kukla oluşum var
- "Güney Lübnan'ın Özgür Devleti"), yaklaşık 250 bin
kişi (çoğunlukla Şiiler) Güney Beyrut'a gitti [10] . 1976'dan 1984'e kadar olan dönemde
ise 1 milyon 250 bin Lübnanlı evlerini kaybetti ve evlerini terk etti [11] . Ve bunu, ülkenin toplam nüfusu 3 milyon kişiye eşit olarak hatırlıyoruz. Bugüne kadar Lübnan krizi çözülmedi
ve mülteci sayısı azalmadı, aksine arttı. Üstelik bu ülkede yaşayanların
birçoğu hayatlarında ikinci ve üçüncü kez mülteci oluyor . 1982'deki İsrail
saldırganlığı, 1940'larda ve 1960'larda oraya taşınan 175.000 Filistinliyi
Lübnan'ın güney bölgelerini terk etmeye zorladı [12] . Büyük mülteci kitlelerinin göçü
işsizliğin artmasına neden oluyor: çeşitli verilere göre, ülkede ekonomik
olarak aktif nüfusun %35 ila %50'si işsiz kalıyor .
İşgal altındaki
topraklara gelince, Arap nüfusunun yoksullaştırılması ve gizliliğinin
kaldırılması inanılmaz bir hızla ilerliyor . Arapların topraklarından
sürülmesi, arsalarına el konulması veya zorla satın alınması , istihdamda
ayrımcılık, eğitim alma şanslarının düşük olması vb. - tüm bunlar nehrin Batı
Şeriası için tipiktir. Ürdün, Gazze Şeridi, Golan Tepeleri. Sonuçlarından biri,
örneğin 80'lerde Gazze Şeridi'nde %65'e ulaşan yetişkin Arap nüfusu arasındaki
işsizliğin artmasıdır.
Ele alınan
tabakaların ideolojik ve kurumsal üstyapıları (ideolojileri ve örgütlenme
biçimleri), tıpkı bu tabakaların kendilerinin heterojen olması gibi,
heterojendir. Bu tabakaların önemli bir kısmının , temel besin arayışıyla
meşgul olarak siyaset alanından fiilen dışlandığını hemen not ediyoruz . Yoksulların,
lümpenlerin ve diğer alt tabakaların bir kısmı solcu aşırılıkçılığa düşüyor.
Ancak kıyaslanamayacak kadar geniş bir ölçekte, bu tabakalar gelenekçi,
öncelikle dinsel fikirlerden etkilenirler .
Gelenekçiliğin
Doğu ülkelerinde şehirli nüfusun alt tabakaları üzerindeki etkisi, sadece büyük
çoğunluğunun kırsal kesimden gelmesiyle açıklanamaz. Mesele şu ki, çok nadiren
birbirinden izole edilmiş insanlardan, kırdan şehre taşınan "atomize"
bireylerden bahsediyoruz. Hem bir yaşam alanından diğerine geçiş hem de yeni
bir kentsel çevreye "büyüme" yerleşik geleneksel kanallar ve yapılar
- yurttaş, etnik, dini-toplumsal vb. kullanılarak gerçekleşir . Bu
bağlantılar ve yapılar, "topografik kesinlik" ile karakterize edilir :
aynı grupların üyeleri, kentsel kenar mahallelerin belirli kısımlarında
yaşarlar. Böylece, güney Lübnan'dan gelen Şii mülteciler esas olarak güney
Beyrut'a yerleştiler , Filistinli mülteciler önceden var
olan kamplara gittiler ve aynı bölgelerin temsilcileri genellikle 1948'de işgal
edildi . yoksulların varlığı : geleneksel grup , kaderin işsizlere ve ailesinin başı
belaya attığı kurtuluş çapası haline gelir . Doğal olarak, bu tür bir gelenekçilik belirli biçimlerde - belirli bir grubun dini veya mezhepsel bağlılığına göre - gerçekleşir . Ve
"İslam faktörünün" Arap ülkelerinde artan etkisinin nedenlerinden
biri, tam da, İslam'ın , yoksul-Lumpen kitlelerin ve şehrin diğer alt
tabakalarının belirli bir din biçimi olması ve sürekli olarak niceliksel olarak
artması gerçeğinde yatmaktadır. terimler. “Kentleşme oranı ile Orta Doğu ve
Kuzey Afrika ülkelerinin kentsel alt tabakalarının niceliksel kütlesinin
büyümesi ile bir yandan yükseliş arasında doğrudan bir bağlantı” gören R.G.
Landa ile hemfikir olunabilir. diğer yanda bu ülkelerdeki İslamcılık dalgası” [
13] .
şehirde yeniden
üretildiğine ve göçmenleri kentsel koşullara entegre etme işlevini tam olarak
yerine getirdiğine ve bu koşulların aynı geleneksel gruba (çoğunlukla) ait alt
tabakaların temsilcileri üzerindeki olumsuz etkisini absorbe ettiğine inanmak
saflık olur. - dini - toplumsal). Kapitalist ilişkilerin gelişimi -ve son
tahlilde, ele alınan süreçlerin ana nedenlerinden biri de budur- eski ,
"kent öncesi" biçimlerindeki geleneksel bağların varlığını dışlar.
(Kırsal kesimde bu tür bağların yok olduğu gerçeğinden bahsetmiyoruz, ancak bu
daha küçük ölçekte oluyor.) Şiddetli hayatta kalma mücadelesi, para peşinde
koşma, mülkiyetin tabakalaşması - bunlar ve diğer faktörler varoluş
koşullarının kendisi, geleneksel bağlantıların ve yapıların bütünleştirici ve
"yastıklayıcı" rollerini yerine getirememesine yol açar . Bu, alt
kentsel tabakaların dünya görüşü üzerinde bir iz bırakır.
Umutsuzluk ve
umutsuzluk, yoksulların ve diğer en dezavantajlı vatandaş gruplarının
özelliğidir. Yıkım ve yoksulluk korkusu, yavaş yavaş "dibe" batmakta
olan küçük mülk sahiplerinin, alt düzey çalışanların doğasında var . Gençler
toplumdaki yerlerini bulamıyorlar. Mevcut sosyo-ekonomik koşullarda varoluşun
beyhudeliği, umutsuzluğu - Yakın ve Orta Doğu'nun gelişmekte olan ülkelerinde
nüfusun büyük gruplarının yaşadığı sosyo-psikolojik durumun ortak paydası budur
.
Kıyametten -
dünyanın reddedilmesine - alt kentsel tabakaların birçok temsilcisinin geçtiği
yol budur. Burada "iki kat gelenekçi" olarak hareket ediyorlar. Bir
yandan, onları nihai yıkıma götüren, insanları yoksullaştırma ve
sınıfsızlaştırma bataklığına iten toplumsal koşullara karşı çıkıyorlar. Eğitim
eksikliği ve siyasi deneyimsizlik, karşılaştıkları ilk kişiden acılarının
intikamını alma arzusuyla birleştiğinde - bu ve diğer faktörler, kendiliğinden
protestolarının pogromlara dönüşmesine, somutlaşmış lüks sembollerine -
restoranlara, otellere, şık mağazalar vb. Aşırılık yanlısı gruplarda birleşen
kentsel alt sınıfların bir kısmı, dünyadan dağlara, çöle "geri
çekilme" yapıyor. Bazıları gizli militan derneklere katılır.
Gelenekçi protesto
burada "teorik " yanına dönüşüyor. Bu rahatsız dünyaya erken
İslam'ın idealize edilmiş resmi (Peygamber Muhammed ve "salih"
halifeler dönemi , yani 7. yüzyıl) karşı çıkıyor . İslam'ın
"altın çağı", Müslümanlar arasında bir eşitlik, refah ve karşılıklı
yardımlaşma alanı olarak tasvir edilir. NRPO'nun alt kentsel katmanların
dernekleri olarak ana siyasi sloganı, bir zamanlar var olduğu iddia edilen ve
şimdi kaybolan uyumu yeniden sağlamaya çağrılan “gerçek İslami bir güç”
kurulması çağrısıdır .
Kentli alt
sınıfların bu özgül protestosu göz önünde bulundurulduğunda, V.I. Marx'ın,
ütopyacı sosyalizmdeki eleştirel unsurların öneminin " tarihsel
gelişmenin tersi olduğu" şeklindeki derin sözünü unutmamak gerekir [14]
. Aksi takdirde, burada belirli bir gelenekçilik biçiminden
bahsediyor olmamıza rağmen, hem böyle bir protestonun hem de kurumsallaşmış
biçimlerinin "devrimci" olarak hatalı değerlendirmelerine düşülebilir
.
Alt kentsel
katmanların gelenekçiliğinin ikinci, ek "boyutu", protestolarının
aynı zamanda, kentsel koşullara aktarılan geleneksel bağların ve yapıların,
onlara en azından nispeten istikrarlı bir yapı sağlama konusundaki artan
yetersizliğinden kaynaklanması gerçeğinde kendini gösterir. sosyo-ekonomik
varoluş . Geleneksel ilişkilerin doğal olarak zayıflaması ve dağılması süreci,
aynı zamanda "hak din"in kurulmasından bir sapma olarak
algılanmaktadır. Ve burada, ilk durumda olduğu gibi, her derde deva çare,
İslam'ın idealize edilmiş orijinal saflığının restorasyonunda, Müslüman
toplumun sözde bir zamanlar yaşadığı koşullara dönüşte görülüyor.
M.T. Stepanyants,
bu tür dini ve siyasi bilinci, İslam'ın bu tür bir yönüne atıfta bulunarak,
destekçileri erken dönem İslam'ın belirli hükümlerinin ve kurumlarının modern
yaşamda restorasyonu ve uygulanması çağrısında bulunarak, diriliş olarak
nitelendiriyor . Rönesans , zanaatkarların, küçük tüccarların, şehirli alt
sınıfların vb. fikir ve özlemleriyle ilişkilendirilir. [15]
İslami NRGO'ların
ortaya çıktığı besleyici bir sosyal ortam olarak kentsel alt sınıfların yanı
sıra “potansiyel yoksullar” (genç öğrenciler, küçük burjuvazi, diğer orta
tabakalar) dikkate alındığında varılan sonuçlar maalesef eksik istatistiksel verilerle
de doğrulanıyor. . 1981'de tutuklanan Mısır Kutsal Savaş örgütünün tüm
üyelerinin yaklaşık yarısı öğrenciydi. İkinci yarı (%100 olarak alınmıştır),
esnaf ve tüccarlar (%40,87), alt kademe çalışanları ve okul öğretmenleri
(%24,1), serbest meslek temsilcileri (%16,78), asker ve polis memurları
(%8,75), işsizler ( %5,1), köylüler (%4,3)
[16] . Mısır'da ( 1986 sonbaharı) Samavita aşırılık yanlısı grubun tutuklanan 75 üyesi arasında dokuz öğrenci, bir
doktor, üç mühendis, üç öğretmen ve altı asker vardı. Geri kalanlar küçük ustalardır
(tesisatçılar, marangozlar, ressamlar). Grubun lideri Abdallah al-Samawi bal
tüccarıdır [17] .
İngiliz
akademisyen R. Mitchell'in Mısır'daki dini ve siyasi muhalefet üzerine klasik
çalışması da benzer veriler sağlıyor. 1954 yılında Mısır güvenlik güçleri
tarafından aranan "Müslüman Kardeşler" listesinde 3 avukat, 3 asker
ve 1 polis, 12 işçi, 13 öğretmen, 1 doktor, 1 mimar, 1 mühendis, 1 muhasebeci,
1 gazeteci, 38 öğrenci , El-Ezher dini eğitim kurumunun 15 öğrencisi, 1 asker,
13 küçük işçi, 9 işçi, 4 kunduracı, 2 pastacı, 1 tamirci, 1 köylü , 12 işsiz [ 18 ] .
NRPO üyelerinin
yaş kompozisyonu incelendiğinde de dikkate değer bir düzenlilik ortaya çıkıyor.
1974-1977'de tutuklananların %81,5'i Mısır'da bu örgütlerin aktivistleri, yaşları
17 ile 26 arasında dalgalanan
öğrenciler ve öğrencilerdi [ 19] . Kuveyt'teki patlamalar davasında (Aralık 1983 ) mahkeme huzuruna çıkan Taslak Parti
üyelerinin yaş ortalaması 28 , tutuklanan Samavit'ler (75 kişi)
- 26 yaşındaydı [20 ] . Gençlerin aşırılık yanlısı
NRPO'lara gitmesi, yalnızca siyasetteki deneyimsizliklerinin değil, aynı
zamanda toplumsal ilişkilerde köklü bir değişiklik olmadan kendi varoluşlarının
hiçbir şansı olmadığı hissinin bir sonucudur . 1987 yazında Mısırlı sosyolog A.
al-Gindi tarafından yürütülen Kahire ve Helwan üniversitelerindeki Müslüman
öğrencilerin ruh halleri üzerine yapılan bir araştırma, ankete katılanların
%69'unun mezun olduktan sonra uygun bir iş bulmayı ummadıklarını gösterdi. Aynı
zamanda, öğrencilerin %83'ü sosyal adaleti sağlamanın en iyi yolunun ülkede
İslami şeriat yasasının getirilmesi olduğunu söyledi [21] .
Şimdi NRPO'nun
doğasında var olan paradokslardan birini ele almalıyız. İslami NRGO'ların
sosyal tabanıyla ilgili yukarıdaki düşünceler, yalnızca bu tür örgütlerin
yaratılması için elverişli koşullara tanıklık etmekle kalmaz. Yaratılışlarının
önündeki en ciddi engellere de tanıklık ederler . NRPO'nun sosyal tabanını
oluşturan listelenen sosyal gruplar , tam olarak bu organizasyonların varlığı
için vazgeçilmez bir koşul olan paradan yoksundur. Hiçbir yerde çalışmayan
örgüt başkanlarına ve militanlara para ödenecek . Propaganda literatürünün yayınlanması
için para (kural olarak ücretsiz olarak dağıtılır ). NRPO üyelerinin
neredeyse üniforması haline gelen geleneksel İslami kıyafetlerin satın alınması
ve dağıtılması için para . Silah ve mühimmat satın almak için para. Para -
başka ne olduğunu asla bilemezsiniz ...
Bununla birlikte,
NRPO'nun önemli mali kaynaklara sahip olduğu şüphesizdir. Bu kuruluşların
üyeleri pahalı matbaalarda yayın dağıtırlar. İslami NRPO'lar, ihtiyacı olan
birçok öğrenci için " şeriata uygun" kıyafetleri ücretsiz olarak
veriyor ve bunları giymek için aylık ücret ödüyor. Bazı Lübnanlı
NRPO'ların silahlı oluşumlarında militanlar silahlandırılıyor , giydiriliyor ve maaşları ödeniyor ve ölenlerin ailelerine maddi yardım yapılıyor . Bilgili Beyrut dergisi Al-Shiraa
, Lübnan'daki Şii NRGO'lardan birinin günlük bankacılık işlem miktarının 0,5 milyon dolardan az olmadığını
bildirdi. [22]
İslami NRGO'ları
inananlar arasındaki "dayanışma ve karşılıklı yardımlaşmanın" basit
bir sonucu olarak gören araştırmacılarla aynı fikirde olunamaz. Pek çok
yoksulun ve benzerlerinin yoksulluğundan, onu ne kadar kendisiyle çarparsanız
çarpın, maddi refah elde edemezsiniz.
Para nereden
geliyor? Aşırılık yanlısı NRGO'lar kendilerini finanse etmek için soygun yapıyor
. Nitekim Cumhurbaşkanı A. Sedat'ın öldürülmesi davasında sanıklardan biri
olan Abboud al-Zum, grupları için gerekli mali kaynakların bir kısmının,
evlerinde yaptıkları pogromlar sırasında yaptıkları soygunlar sonucunda elde
edildiğini itiraf etti. Kahire'nin Zawiya El semtindeki Hristiyanlar.-Haziran
1981'de Hamra [ 23 ] Mısırlı Kutsal Savaş örgütü üyeleri,
1982'deki bir duruşmada Kana ve Shabra al-Khaimah eyaletlerinde çok sayıda
Hıristiyan kuyumcuyu öldürmek ve soymakla suçlandı . Bu şekilde ele geçirilen
para silah satın almak için kullanıldı [24] .
Finansmanın bir
kısmı ilgili kuruluşlardan geliyor. Örneğin, söz konusu Kutsal Savaş, Almanya'da
yaşayan Suriye "Müslüman Kardeşler" liderlerinden Isam al-Attar'dan
10.4 bin Batı Alman markı, Almanya'da yaşayan "İslam Konseyi" başkanı
Salim Azzam'dan 1 bin dolar aldı. Londra [ 25] . Bazı bilgilere göre mali kaynakların
bir kısmı İran'dan geliyor. Özellikle, Zürih'teki İsviçre Kredi bankasının,
International Herald Tribune'e göre Arap dünyasındaki İran yanlısı örgütleri
finanse eden ve aralarında Lübnanlı Allah Partisi'nin de bulunduğu Dünya İslami
Hareketi adına bir hesabı var . Bu gazeteye göre, aşırılık yanlısı Şii
NRPO'ların rehinelerinin fidyeleri de bu hesaba gidiyor [26] .
Bu finansal
kaynaklar iskonto edilemez. Ancak NRPO'nun sürekli bir fon akışına ihtiyaç
duyan aktif siyasi örgütler olarak var olmasındaki çok daha önemli bir faktör,
büyük ve en büyüğü de dahil olmak üzere burjuvazinin en etkili olanlarında
temsil edilmesidir. Böylece, Mısır'daki en zengin 18 aile arasında, 8
milyarder ailesi (Ash-Sharif, An-Najjar, As-Saad, al-Riyan, vb.) geleneksel
olarak "Müslüman Kardeşler" örgütüne aittir [27 ] . Ağırlıklı olarak kendilerini Afrika
ülkelerinde zenginleştiren Lübnanlı göçmenlerden oluşan Şii burjuvazinin
temsilcilerinin, başta AMAL hareketi olmak üzere Lübnan'daki bir dizi NRGO'nun
liderliğinde büyük rol oynadığı iyi bilinmektedir [28 ] .
Durumun garipliği
(görünüşte uyumsuz unsurların -fakirler ve zenginler, sömürülenler ve
sömürücüler) aynı örgütler içinde bir araya gelmesi) öncelikle " burjuvazinin
bireysel katmanlarının oluşmasını ve büyümesini sağlamak (içinde)"
olgusundan kaynaklanmaktadır. Doğu ülkeleri. - A.I.) geleneksel kurumların tüm maddi,
siyasi ve manevi güçlerinin kullanımından aktı ve akıyor ” [29] . Bunun nedeni, Orta Doğu ülkelerinde
coğrafi olarak veya sermaye yatırım alanlarına göre dağılmış bireysel
grupların ve burjuvazinin katmanlarının kural olarak özel etnik, dini, dini ve toplumsal
özelliklere sahip olmasıdır. Burjuvazinin bireysel gruplarının "güneşte
bir yer" için mücadelesi, genellikle "ortodoks" ve "Yabancı
olmayanlar " arasındaki bir mücadele biçimini alır. 19. yüzyılın sonları
ve 20. yüzyılın başlarında ortaya çıkan Arap burjuvazisinin bireysel
kesimlerinin (örneğin Mısır ve Suriye'de) çabaları bu açıdan oldukça gösterge
niteliğindedir . Müslümanların "Hıristiyan sömürgeciliğine" karşı
mücadelesi sloganları altında yabancı sermayenin egemenliğine karşı mücadele .
Lübnan burjuvazisinin çeşitli dini ve toplumsal müfrezelerinin özel
çıkarlarının siyasi ifadesinin örnekleri, 1934'te Hristiyan Lübnan Falanksları
örgütünün (El-Kataib al-lubnaniyya) kuruluşu ve aynı yıl Müslüman partisinin
kurulması olabilir. Najjada (Karşılıklı Yardım). Son zamanlarda ortaya çıkan
örgütler arasında, daha önce bahsedilen AMAL örgütü bu açıdan karakteristiktir
ve bu, büyük ölçüde Lübnan burjuvazisinin Şii müfrezesinin yalnızca kendisine
karşı mücadele için değil, kendisi için uygun siyasi ve yasal koşullar yaratma
arzusunu ifade eder. Maronit burjuvazisine değil, aynı zamanda Müslüman
(örneğin Sünni, Dürzi) burjuvazinin diğer müfrezelerine karşı.
Ve bu tür
organizasyonların bazı tuhaflıkları, yani saflarında hem dilencilerin hem de
milyonerlerin (ve hatta milyarderlerin) varlığı, belirli, belirli bir gelişme
aşamasında ortak bir düşmanın varlığıyla açıklanır. AMAL için, diyelim ki bu,
Şii toplumunun hem "alt"ının hem de "tepesinin" eşit
derecede düşmanca duygular beslediği Maruni burjuvazisidir. Büyük ölçüde doğal
olmayan bu birlik, Ortadoğu ülkelerindeki geleneksel ilişkilerin
"hami-müşteri" tipi ilişkilerle karakterize edilmesiyle de
açıklanıyor. Bunlar gelenekçiliğin özelliklerinden biridir . Yurttaş, etnik,
dini-toplumsal bir grup içindeki böyle bir ilişkiler sistemi, patronun (zengin
ve etkili bir topluluk üyesi) önemli ölçüde daha az zengin akrabalarını,
aşiret arkadaşlarını, vatandaşları manipüle etmesine (siyasi amaçlar dahil) ve
onları kisvesi altında sömürmesine izin verir. kan bağları, akrabalık veya dini
veya diğer topluluk. Ancak aşırı durumlarda (iş kaybı, hastalık, vb.),
müşteriler bir patrondan yardım alırlar (bu sadece bir kişi değil, bütün bir
aile, bir klan olabilir) [30 ] . Ayrıca, işçilerin - diğer geleneksel grupların temsilcileri veya diğer
kaynaklardan - sömürülmesinden elde edilen fonların bir kısmı "kendileri"
arasında dağıtılabilir .
Büyük NRPO'ların
burjuva liderliği, bu örgütlerin üyelerini ve çevrelerindeki herkesi,
kendilerinin, bu örgütlerin, dini cemaatlerin "yabancılara" karşı
"öz savunma"sının tek yolu olduğuna ikna etmek için her şeyi yapıyor .
NRPO üyelerinin zihninde kök salmış olan klişelerden farklı olan her şeye karşı
bir nefret duygusu geliştirilir. Hristiyanlar, komünistler, Siyonistler, ateistler ve sadece onlar değil, diğer Müslüman mezheplerin mensupları bile kendilerini çoğu zaman aynı
yığın içinde bulurlar . Tüm sosyal çelişkiler, dini-toplumsal
kavramların diline çevrilir . Ve diyelim ki Suriye'deki "Müslüman Kardeşler", laik iktidar partisi PASV'nin
liderliğinde birçok kişinin bulunduğu Alevilerin aşırı Şii mezhebini "İslam
dışı" ilan ediyor . Kentli alt tabakaların doğasında var olan ulusal ve
dini benmerkezcilik, etno-itiraf, yurttaşlık ve aşiret bağlılığının dürtüleri
üzerine spekülasyon yapan burjuva grupları, kentsel alt tabakaların
hoşnutsuzluğunu ulusal ve kabile düşmanlığı, etnik ve ırksal çatışmalar
kanalına yönlendirmeye çalışırlar. , şovenist aşırılıklar ve yabancı
düşmanlığı [31] .
NRPO'daki burjuva
unsurlar, pleb unsurların aksine, farklı türde bir dini ve siyasi bilinçle
karakterize edilir - modernizm (buna reformizm de denir), yani. dinin belirli
hükümlerini, esas olarak kapitalist gelişme doğrultusunda toplumdaki
değişiklikleri haklı gösterecek şekilde değiştirme arzusu [32] .
NRPO'nun
tutuklanan veya aranan üyeleri arasında, görünüşe göre bu örgütlerde sayıca çok
sayıda olması gereken kişilerle, yani din adamlarının temsilcileriyle nadiren
karşılaşılabileceğine dikkat çekilemez . Gerçekten de, hem İslami NRGO'ların
liderliğinde hem de kitlesel tabanlarında, büyük çoğunluk, görme fırsatı
bulduğumuz gibi, dini külliyeyle (camiler, dini eğitim kurumları vb.) doğrudan
ilişkisi olmayan kişilerdir . NRPO'nun ideologları bile çoğu zaman din adamı
değildir.
Laik şahsiyetler
tarafından İslam'ı kullanma olasılığı, bu dinin hükümlerinin yorumlanmasının
sadece ve hatta politikacılar, gazeteciler, gazeteciler ve sıradan inananlar
kadar din adamlarının da ayrıcalığı olmadığı gerçeğinde yatmaktadır.
Araştırmacılar, İslam'ı “kurumsallaşmamış” bir din olarak adlandırıyorlar,
yani. ilke olarak, din adamlarının (örneğin, Hıristiyan olana benzer), yönetim
organlarının (papalık, patrikhane vb.), tüm inananları bağlayan kararların
(kararlar gibi) net bir örgütlenmesinin olmadığı bir konseyler veya papalık
genelgeleri). Her inanan Müslümanın din meseleleri hakkındaki görüşünü ifade
etme hakkı vardır - asıl mesele, Kutsal Yazılar - Kuran ve Sünnet (Peygamber
Muhammed hakkındaki gelenekler) ile çelişmemesidir.
Dini liderlere
gelince, onlar NRPO'ya ve eylemlerine karşı daha temkinli. 1930'larda Müslüman
Kardeşler derneğinin kurucusu Hasan el-Benna, en büyük İslam merkezi olan
El-Ezher'de din uzmanları olan ulemadan oluşturduğu örgüte karşı düşmanlıkla
karşılaştı. Onlara hitaben üzüntüyle şöyle dedi: "Eğer Allah için
çalışmak istemiyorsanız (Hasan el Benna burada "kardeşlerin"
faaliyetlerine katılmak anlamına geliyordu - A.I.), o zaman en azından barış
ve barış için çalışın. bir parça ekmek, senin yemeğin. Ne de olsa bu halkta
İslam kaybolursa El-Ezher de yok olur ve ulema da yok olur. Ve yiyecek ya da
geçim kaynağı bulamayacaksın. Öyleyse İslam'ı savunmak istemiyorsan varlığını
savun!" [33]
.
Gerçek şu ki, din adamlarının ezici çoğunluğunun sosyo-ekonomik konumu
onları ortodoks yapıyor. Ortodoksluk, canlanmacılık ve modernizm (reformizm)
ile birlikte, taşıyıcıları mevcut statükoyu haklı çıkaran , her türlü
ekonomik ve sosyo-politik değişikliğe karşı çıkan ve prensip olarak İslami dogmadaki
değişikliklere karşı çıkan bir tür dini ve siyasi bilinçtir. -
(canlanmacıların önerdiği) "arındırılmasına" ve (reformcuların dediği
gibi) "gelişmesine" karşı [34] . Bu konum büyük ölçüde ruhban sınıfının feodal
toplumsal yapılarla bağlarını koparmamış olmasından kaynaklanmaktadır . (Bu,
görünüşe göre, El-Ezher şeyhlerinin 30'lardaki konumunu da açıklıyor.) Ama
belki de bu pozisyonun temel nedeni ("var olan İslam'a karşılık gelir ve
var olan İslam doğrudur"). din adamlarının ezici bir kısmı , özellikle şu
anda, Orta Doğu ülkelerinde resmi işlevleri yerine getirmesi gerçeğinde . Ruhban
sınıfı, statüleri bakımından memurlardan çok az farklı olmaya başladı: iş
mevzuatının ilgili maddelerine tabidirler, aylık sabit bir maaş alırlar ve ilgili
rejimlerin politikalarını uygulamakla meşgul olurlar .
şekilde oportünizm
biçiminde gerçekleştirilir ("ilkesiz " dememek için bu kelimeyi
kullanalım) - neredeyse tüm resmi girişimlerin gerekçesi. Müslüman yayıncıların
kendilerinin de belirttiği gibi, siyasi oportünizm dini şahsiyetlerin
özelliğidir. Ne de olsa, din uzmanları olan bir ulema grubu, belirli bir ülkede
değişen siyasi tutumları "desteklemeye ve kabul etmeye her zaman
hazırdır". Burada Mısırlı gazeteci Fahmi Khuveidi'nin ifadesini aktaralım.
"Sosyalizm bayrakları yükseliyorsa ," diye yazıyor,
"sosyalizmin İslam'dan geldiğini, peygamberin (Allah ona dua etsin!)
tarihteki ilk sosyalist olduğunu ilan ediyor. Ve koşullar değiştiyse ve diyelim
ki açık kapı politikası (kapitalist yönelim. - AI) başladıysa, o zaman
sosyalizm ateizm ilan edilir, millileştirme yasaklanır, bir Müslümanın
mülkiyeti hem bir araç hem de bir amaçtır. İsrail ile mücadele yoğunlaşırsa, o
zaman cihat (kutsal savaş. - AI) bir hak ve zorunluluk haline gelir ve ateşkes
yasaktır. Bazıları (yani eski Mısır cumhurbaşkanı A. Sedat. - Al) barıştan söz
etmeye başlar başlamaz, camilerin minberlerinden barış güvercinleri uçuyor” [35] . Ve tüm Arap örgütü "Müslüman
Kardeşler" in ideologlarından biri olan Yusuf el-Karadavi (şu anda
Katar'da yaşıyor), şeriat açısından doğum kontrolü hakkında bir televizyon
tartışması başlatmadan önce bir ulemanın hikayesini anlattı. ,
organizatörlerine vizyonun hangi noktanın korunması gerektiğini sordu -
kısıtlamalara "lehinde" mi yoksa "karşı" mı? [36]
Yönetici grupların
hizmetindeki ortodoks din adamları "zamana
ayak uyduruyor" göründüğünden , bu tür bir oportünizm genellikle reformizm
gibi görünür . Ama aslında ortodokslar yönetici grupların önüne geçmeye değil, gerisinde kalmaya çalışıyor. Bu, siyasi gidişatı değiştirirken veya yönetici grubu değiştirirken zamanında manevra yapmak ve böylece aynı
kapasitede varlığını sürdürmek için gereklidir . Mısır El- Ezher Dergisi'nin genel yayın yönetmeninin
yukarıdaki itirafı
bu bağlamda karakteristiktir [ 37] .
Ve İslam din
adamlarının NRPO'ya karşı tutumu çoğunlukla olumlu görünse de (sonuçta, bu
kuruluşlar dinin rolünün güçlendirilmesini savunuyorlar), aslında ağırlıklı olarak
olumsuzdur. Ne de olsa, “gerçek İslami bir güç” kurulması çağrısında bulunan
NRPO, kamu hizmetinde olan ulema ve şeyhlerin yaşamasının çok uygun olduğu
mevcut devlet yapılarını yıkma hedefini belirledi . Ayrıca NRPO'nun vaaz
ettiği “gerçek İslam”ın, din adamlarının temsilcileri tarafından savunulan ve
yayılan İslam'dan farklı olduğunu tekrarlıyoruz.
Ama yine de din
adamlarının bir kısmı NRPO'ya bitişik. Bu ifade, örneğin Müslüman Kardeşler
gibi bir örgütle ilgili olarak doğrudur. Diğer bazı NRPO'larda da din adamları
var. Bu durum kısmen , dini liderlerin aynı oportünizmiyle açıklanabilir : toplumda
gerçek siyasi güç elde etme şansı olan gruplara katılırlar . Din adamlarının
toplumda üstyapısal bir grup olarak, genellikle belirli sınıfların, örneğin
burjuvazinin "sosyal düzenini" yerine getirmesi ve reformcu
NRPO'ların liderliğine katılması da burada önemli bir rol oynar. İslam din
adamlarının kendisindeki mülkiyet tabakalaşmasını göz ardı edemeyiz . Ve
ortasında zenginleri ve alt tabakaları var - gezgin "azizler", Sufi
münzevileri, vaizler, inananların bağışlarıyla yaşayan ve genellikle resmi
olandan farklı kendi İslam yorumlarını iddia eden "dini dilenciler" [
38 ] .
Lübnan ve Irak
NRGO'larının çoğunda önde gelen güç olan Şii din adamları özel bir gruptur . Tüm
gücün hala dini liderlere ait olduğu Humeyni İran'ın bir tür elçisi olarak görülebilir
.
Aynı zamanda, din
adamları - ve onun devletle işbirliği yapan kısmı ve muhalefetteki NRPO'ya
giden birkaç ulema - her şeyden önce kendi kurumsal çıkarlarını ve hedeflerini
gerçekleştirmeye çalışıyor. 1978-1979 İran devriminde Şii din adamlarının rolü
üzerine düşünen A.B. Reznikov şunları yazdı: “Bu devrimde kimin çıkarlarını
temsil ettiler? Her şeyden önce, kendilerinin, çünkü Şii din adamları, sanki şu
ya da bu sınıf tarafından işe alınmış gibi, hiçbir şekilde bir tür hizmet
tabakası değildir. Kendi çıkarları olan ve ortaya çıktığı gibi, bunları siyasi
düzeyde ifade etme konusunda oldukça yetenekli olan güçlü ve etkili bir
toplumsal tabakadır” [39] .
Bu sosyal grubun çeşitli temsilcilerinin çıkarları,
dinin toplumdaki rolünü güçlendirmede dini kompleksin sürdürülmesinde
ve geliştirilmesinde birleşir . İran'da gelişen durumun tekrarı - din
adamlarının devrimci bir dalganın zirvesinde iktidara gelmesi, düşünülmeli ki,
söz konusu bile değil . İran devrimi sadece din adamlarına değil , Arap
ülkelerindeki mevcut rejimlere de çok şey öğretti. Bununla birlikte, İslam'ın
yayıldığı birçok ülkede dini figürlerin doğasında bir tür "İran
sendromu" - güç arzusu - var.
NRPO'nun iç tutarsızlığı, heterojen ve aslında uzlaşmaz toplumsal taban, bu
temeli oluşturan parçalara içkin olan çeşitli dini ve siyasi bilinç türleri, nihayetinde
modernleşme amaçları için kullanılan geleneksel yapılar - tüm bunlar Bu tür
organizasyonlar üzerinde baskı. Hepsi sık sık bölünmelere maruz kalıyor ve
bunun sonucunda sayıları çığ gibi artıyor. Bu örgütler, hem sömürücü bir
toplumun kurumlarına hem de ilerici güçlere yönelik siyasi kararsızlıklar,
grevler ile karakterize edilir. Net program hedeflerinin olmaması, NRPO
tabanının önemli bir bölümünün siyasi saflığı ve deneyimsizliği, bazı
durumlarda bu tür grupların siyasi maceracılar ve Arap halklarına düşman
güçler tarafından uygun bir manipülasyon nesnesi haline gelmesine yol açıyor.
[1] Saadeddin
İbrahim. Enver Sedat adlı bir subaydan Halid el-İslambouli // Al-Arabi adlı bir
subaya. 1982. No. 279. S. 39 (Arapça).
[2]
Primakov E.M. Bir komplonun tarihi.
M., 1985. S. 248-250.
[3] Monde diplomatik. 1987. Sayı 397.
[4] Ay. 09-10.09.1984.
[5]
Doğu ülkelerinin alt kentsel
katmanları ve sosyal evrimi. M., 1986.
S. 212.
[6]
Barış ve sosyalizm sorunları. 1987. Sayı 4. S. 90-91.
[7]
Hümanit. 30 Mayıs 1987.
[8]
Doğu ülkelerinin alt kentsel
katmanları ve sosyal evrimi. S. 9.
[9] Orada.
S.206 .
[10] Eş-Şarku'l-Evsat.
03/26/1984.
[11] El-Mustaqbal.
1984. Sayı 380.
[12] Ay. 07/09/1962.
[13] Doğu
ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. S.210 .
[14] Lenin
V.I. L.N. Tolstoy ve dönemi // Lenin V.I. Tam dolu koleksiyon operasyon T. 20. S. 103.
[15] Stepanyants
M.T. XIX-XX yüzyıl felsefe ve siyasetinde Müslüman kavramları . M., 1982. S. 11-12.
[16] Briere S., Saggo O. İslam. Batı Savaşı mı ? P.,
1983. S. 156, 158.
[17] Al-Hawadis.
1986. Sayı 1559.
[18] Mitchel RP Müslüman Kardeşler
Cemiyeti. L., 1969. C. 328-329.
[19] Briere S., Saggo O. İslam. Bir kaza
mı yaşadınız ? S.158 .
[20] Eş-Şarku'l-Evsat.
01/24/1983; Al-Hawadis. 1986.
Sayı 1559.
[21] Bu doğru
mu. 02/09/1988.
[22] Eş-Şiraa. 06/20/1986.
[23] Al-Watan
al-Arabi. 24-30.08.1984.
[24] Al Majalla. 1982. No. 147. C. 34.
[25] Orada.
S.35 .
[26] International
Herald Tribune. 03/19/1987.
[27] Al Ahali.
25 Mayıs 1967.
[28] Doğu
ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. S.212 .
[29] Yabancı
Doğu ülkelerinin burjuvazisi ve toplumsal gelişimi. M., 1985. S. 21.
[30] Yabancı
Doğu ülkelerinin fabrika dışı proletarya ve toplumsal evrimi. M., 1985. S. 34-35.
[31] Doğu
ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. S.226 .
[32] Stepanyants
M.T. Felsefe ve siyasette Müslüman kavramlar. S.10 .
[33] Cit.
Alıntı: Es-Sayd Rıfat. Hasan el-Benna. Aden, 1983, s.85 ( Arapça).
[34] Stepanyants
M.T. Felsefe ve siyasette Müslüman kavramlar. s. 8-9.
[35] El Arabi.
1982. Sayı 279.
S. 42.
[36] El
Karadavi Yusuf. İslami bilinç: inkar ve aşırılık arasında . Konstantina ,
1983, s.92 (Arapça).
[37] Asya ve
Afrika ülkelerindeki ulusal kurtuluş hareketinin ideolojisinin güncel sorunları
. M., 1982. S. 220.
[38] Doğu
ülkelerinin alt kentsel katmanları ve sosyal evrimi. s. 132-133.
[39] Doğu'da
devrim süreci. Tarih ve modernite. M., 1982. S. 372-373.
s.88-96. Militanlar olarak yetiştirilen izciler
"Müslüman
Kardeşler"in "Ulu Başdanışmanı"nın makamı, görkemiyle her
ziyaretçiyi hayrete düşürdü. Omar Tlemsani , derneğin faaliyetlerinin arenası
olan dünya kıtalarının devasa ana hatlarının zemininde yüksek arkalıklı bir
sandalyede oturuyordu. Muazzam masanın üzerinde telefonlar, seçici, gazete ve
dergi yığınları, Kudüs'teki Mescid-i Aksa'nın bir maketi, bir flip takvim ve
tabii ki Kuran için yeterli alan vardı. Yanda, yan duvarın yanında Kuran
tefsirleri, Hz .
"Yüce akıl
hocasının" çok sık görüştüğü gazetecilerin sürekli ilgisini çeken bir
portre raflara iliştirilmişti. Portre, siyah bıyıklı ve yüzünü çerçeveleyen kısa
siyah sakallı bir adamın tam boy portresiydi. Yüz hatlarında olağanüstü bir
karakterin belirtileri görülebiliyordu: akıllı gözler, sert bir bakış,
dudaklara zar zor dokunan alaycı bir gülümseme ... Ama çekici olan bu kadar
değildi, ama tuhaf bir kıyafet kişi. Büzgülü bir pantolon ve krem rengi bir
gömlek giymişti. Ayaklarında asker tipi çizme, başında kırmızı fes vardır.
Göğüs, üzerinde Arapça "Müslüman Kardeşler" yazan geniş yeşil bir
kurdele ile bağlanır. Portre, derneğin kurucusu Hasan el-Benna'yı tasvir
ediyordu. Alışılmadık kıyafetleri Müslüman izcilere ait. Mısır'da çok sayıda bulunan basit bir dini derneği kademeli olarak iyi yapılandırılmış bir siyasi organizasyona dönüştürmeyi
mümkün kılan ilk örgütsel biçimlerden biri haline gelen İzcilik hareketinin
kullanılmasıydı .
Hasan el-Benna, 1930'ların başında izcilik kullanımına yöneldi . Müslüman izci teşkilatını, beden eğitimi ve muharebe eğitimi, Müslüman Kardeşler toplantılarının korunması , hayır faaliyetleri sırasında derneğin
Mısır'daki etkisinin yayılması ve sosyal açıdan önemli işlere
katılım gibi işlevleri üstlenebilecek bir dernek olarak değerlendirdi . - cehaletle mücadele, kolera ve sıtma salgınları sırasında tıbbi yardım
sağlanması . İzciler 40'ların sonuna kadar var olmaya devam etti ve 1948'de
40 bin kişi vardı Araştırmacılar, Müslüman Kardeşler'in gizli bir askeri birimi
olan izcilerden sözde “özel aparat” oluşturulduğuna inanıyor.
Hassan al-Benna,
eskileri terk etmeden sürekli olarak yeni örgütsel biçimler arıyordu. Genç
erkekleri ve gençleri birleştiren izci müfrezeleriyle eş zamanlı olarak
"falankslar" veya " Allah taraftarlarının falanksları"
yaratıldı. Bunlar, her biri derneğin 40 aktif üyesini içeren derneklerdi.
Haftada bir akşam bir araya gelip gece geç saatlere kadar Kuran okumak, Kuran
ayetlerinin tefsirlerini incelemek, birlikte dua etmek ve yemek yemek
zorundaydılar. Böylece, "falanks" ın daha önce tanıdık olmayan
üyeleri arasında dayanışma ilişkileri kuruldu . "Çalış, alçakgönüllülük,
sessizlik" sloganının ruhuyla yetiştirildiler.
Zamanla dernek
başkanı "falanks" sistemini terk etti. Söylenebileceği kadarıyla,
bunun iki nedeni vardı. İlk olarak, dernek büyüdü (bazı kaynaklara göre,
1940'ların başında birkaç yüz bin üyesi vardı) ve geniş bir bölgeye dağılmış
ayrı ayrı var olan "falankslar" ile yönetmek zordu . İkincisi,
derneğin büyümesi, açık siyasi hedeflerinin varlığından bahsetmeye bile gerek
yok, yetkililerin yakın ilgisine neden oldu ve bu koşullarda 40 kişilik büyük
gruplar onları gözetlemeyi kolaylaştırdı. Bu nedenle, Hassan al-Benna küçük
gruplar oluşturma yolunu tuttu ( başlangıçta her biri beş, daha sonra on
kişi).
"Aile
sistemi" olarak adlandırılan bu yapı, temeli 10 üyeden oluşan
"aileler" olan bir tür piramitti. "Ailenin" başında,
kendisi tarafından seçilen "ustabaşı" (naqib) vardı. Dört
"aile", ilk "ailenin" ustabaşı tarafından yönetilen bir
"kabile" (ashira) halinde birleştirildi . Buna karşılık, beş
"kabile" bir "grup" (rakht) oluşturdu ve beş
"grup", sonuç olarak 1 bin kişiden oluşan bir "falanks"
(katiba) halinde birleşti. Dernek liderliğinin doğrudan Hassan al-Benna'ya
rapor veren özel bir "aileler departmanı" vardı.
"Müslüman
Kardeşler"in çalışmalarının temeli, özellikle 1943'ten sonra tam olarak
"aileler" oldu. Görevleri, dernek üyeleri arasında güçlü bir bağ
sürdürmekti. Sırayla, evinde birlikte dua ettikleri ve geceyi geçirdikleri
"ailenin" her bir üyesiyle haftalık toplantılar yaptılar . "Aile", üyelerinin bağışlarından bir parasal
fon yarattı, bunun beşte biri daha yüksek bir organizasyon düzeyine aktarıldı ve kalan beşte dördü " aile" üyelerine yardım için harcandı . "Aileler" örgütün temel birimini günümüze kadar korumuştur . Piramidal yapısı da korunmuştur ( 1980'lerin
sonundaki organizasyon
yapısı s. 90'da gösterilmiştir).
Müslüman Kardeşler'in başında "yüce öğretmen" (el- mürşid-i amm) vardır . 1928-1948'de . _ 1951-1973'te hareketin kurucusu Hassan al-Benna'ydı . - el-Hudaibi, 1974-1985'te . - Ömer Tlemsani [1] . 1986'da Omar
Tlemsani'nin vefatından sonra 1920 doğumlu Muhammed Hamid Ebu-n-Nasr, Müslüman
Kardeşler derneğinin dördüncü "yüksek akıl hocası" oldu (geleneğe
göre, liderlikteki en yaşlı kişi derneğin başına geçer) ). 1934'te Müslüman
Kardeşler'e katıldı ve daha 1939'da derneğin en yüksek yönetim organı olan
Oryantasyon Genel Bürosu'nun bir üyesi oldu . 1954'te Mısırlı
"kardeşler" ile Nasırcı liderlik arasındaki ilişkilerin keskin bir
şekilde kötüleştiği bir dönemde , ömür boyu ağır çalışma cezasına çarptırıldı
ve 18 yıl hapis yattı. Mısır'ın yeni Sedat liderliğinin "Müslüman
kardeşler" ile ilişkileri iyileştirmeyi amaçlayan faaliyetlerinin bir
parçası olarak 1972'de hapishaneden serbest bırakıldı.
Örgütün kurucusu
olan ilk "yüksek akıl hocası" doğal olarak seçilmedi. İkinci ve
üçüncü kongrelerde seçildi (sırasıyla Ekim 1951'deki IX kongresinde
ve 1974'teki XI kongresinde). Geçici “aralar”
(1948-1951, 1973-1974) dikkate alındığında, kongrelerin “genel akıl hocası”nı
seçmek yerine bu pozisyonda onayladığı sonucuna varılabilir .
10-20 kişilik
üyeleri "akıl hocası" tarafından atanan " Genel Oryantasyon
Bürosu" (Maktab al-irshad al-amm) yardımcı olur . 11. Kongre'den (1974) sonra , "Genel Büro", özellikle, tanınmış bir gazeteci ve
"kardeşlik" teorisyenlerinden biri olan, ancak örgütten geri
atıldığını iddia eden Muhammed Gazali'yi içeriyordu . 1954'te [2] , Katar'da yaşayan bir başka
Müslüman Kardeşler teorisyeni olan Yusuf el-Karadavi, "kardeşliğin"
kurucularından Salih Ashmawi (1983'te öldü), Abd-ar-Rahman Khalifa - Ürdün
lideri " Müslüman Kardeşler".
Adından da
anlaşılacağı üzere 150 üyeden oluşan "Genel Danışma Meclisi" (Majlis
al-Shura al-Amm), danışma işlevine sahiptir ve yılda bir kez toplanır.
"Genel
Liderlik" aynı zamanda hareketin "tarihi" kurucularından ve
ortaklaşa seçilen "genel müfettişler"den (al-murakib al-amm) -
liderlerden oluşan "Kurucu Meclis"i (100-150 üye) içerir. Farklı
ülkelerdeki “Müslüman Kardeşler”.
Kendi genel
sekreterine sahip olan sekretarya, "genel mentor" ve
"Oryantasyon Bürosu" ile ilgili olarak hizmet rolü oynamaktadır .
"Mentor", " Oryantasyon Bürosu
" ve sekretaryanın
önde gelen bölümü örgütün "Genel Merkezini" (Al-markaz al-amm) oluşturur .
"Genel Merkezin" teknik hizmetleri, uzmanlaşmış " bürolar" (propaganda, çalışma, köylülük işleri, öğrenciler , İslam dünyasıyla
ilişkiler , fiziksel kültür, basın ve çeviri vb.
için ) ve "komiteler" (mali, politik, yasal, istatistiksel,
ekonomik vb . ).
Yerde, "Müslüman kardeşler"
"aileler" (usra), "bölümler" (şuaba), bölgesel "bürolar" (maktab) içinde birleşmişlerdir .
Belirli bir sorun, geçmişteki "Müslüman
Kardeşler" de dahil olmak üzere bir dizi NRPO'nun bir tür ikili dip, iki örgüt - açık ve
gizli olması gerçeğidir . Bazen farklı isimleri bile vardır. Gizli bir örgütün
varlığı, şüphesiz NRPO'nun durum değiştiğinde manevra yapması, biçimlerini ve
faaliyet yöntemlerini değiştirmesi için ek fırsatlar yaratır. Ancak gizli bir
örgüt de ölümcül bir rol oynayabilir, çünkü onun varlığı devlete karşı
düşmanlığın , ona karşı silahlı eylemlerin hazırlanmasının kanıtıdır [3] . Ve bu durumda devlet uygun
önleyici eylemleri gerçekleştirebilir. Ayrıca, sıradan insanın hakkında çok az
şey bildiği gizli bir organizasyon her türlü günaha atfedilebilir. Mısır
"Müslüman Kardeşler" liderinin , üyelerinin "aptalca şeyler
yaptıklarına" inanarak 1940'ların ve 1950'lerin gizli örgütünü (at-tanzim
al-sirri) reddetmesinin ve şiddet içeren yöntemlere kategorik olarak karşı
çıkmasının nedenlerinden biri de budur [ 4] . Dolayısıyla “Müslüman Kardeşler”in yasal olanla eşit düzeyde var olan
gizli bir örgütün olmadığı öne sürülüyor … Evet, “ılımlı”lar arasında gizli
bir örgütün varlığına dair güvenilir bir bilgi yok. Görevi terör eylemleri ve
düşmanlıkları yürütmek olan Mısır'ın Müslüman Kardeşleri” . Ancak gerekirse,
Fiziksel Kültür Bürosu liderliğindeki sahadaki spor gruplarına göre konuşlandırılabilir
[5] .
ifadesine göre,
Sudan'daki “Müslüman Kardeşler”e gelince , onlar Sudan Komünist Partisi'nin [6]
örgütsel deneyimini kullanmaya çalıştılar ve “kardeşliklerini ” üretim
(mesleki) ve bölgesel ilkelere göre inşa ettiler . Profesyonel dernekleri
temsil eder - tüccarlar, öğretmenler vb. veya iş, eğitim veya ikamet
yerlerindeki kuruluşlar. Dernekler, blok düzeyindeki "aile"den
(usra), kentsel alan veya köy (iklim) düzeyindeki "bölüm"e (şuaba) ve
en üst düzeydeki "büro"ya (maktab) kadar uzanan bir piramit şeklinde
düzenlenir. geniş bir bölge veya vilayet düzeyinde (mintaka) . . İl
"mesleki büroları", diğer bürolarla birlikte merkezi liderliğe dahil
olan merkezi "mesleki büroya" (örneğin, "Merkezi Öğretmenler
Bürosu") bağlıdır . Aynı zamanda uzmanlaşmış büroları da içerir: halkla
ilişkiler , kültür, propaganda, "seferberlik" (yeni üyelerin işe
alınması), yayınlar, kadınlarla çalışma , yurtdışında yaşayan
Sudanlılarla çalışma büroları , araştırma vb .
"departmanlara"
(idara ) bölünebilir . Örneğin, " halk
işleri bürosu", camilerin idaresini , kamu kuruluşlarının idaresini , beden eğitimi idaresini ,
"kardeşlerin" işlerinin idaresini (maddi yardım sağlanması vb . ) içerir .
Sudanlı
"Müslüman Kardeşler"in gençlik
kanadı nispeten bağımsız bir yapıya sahiptir - İslami Eğilim Derneği
(Al-Ittijah al-Islami) [7] , üyeleri farklı bir yaş kategorisine geçerken yukarıda açıklanan yapının hücrelerini
doldurur . (Kuşkusuz, Sudanlı Müslüman Kardeşler, eski öğrenci derneğinin
yüksek okulu bırakma oranından şikayetçi.)
Tanınmış Mısırlı
gazeteci Muhammed Hasanein Heikal, 70'lerin ikinci yarısında Mısır'da ortaya
çıkan ve öğrenciler arasında faaliyet gösteren İslami grupların (cemaat
islamiya) kendilerine hücrelerden - bir "üzüm salkımı" - oluşan yeni
bir örgütsel yapı bulduklarına inanıyor. Tuhaflığı, örgütün bireysel üyelerinin
gruplar halinde ("hücreler") birleştirilen üzümler gibi olması ve
zaten bir "demet" oluşturmalarında yatmaktadır. Birdir ve diğer
"kümeler" ile birlikte bir dalda tutulur. Bu şekilde her grubun
lideri ile doğrudan iletişim kurulur . M. Kh. Heikal'e göre böyle bir yapı,
organizasyonun bir veya birkaç üyesinin başarısızlığı durumunda iletişimi ve
aynı zamanda izolasyonu kolaylaştırır. Tüm " demet" in
"ayrılması" durumunda bile tüm hareket zarar görmeyecektir . Camilerde
temaslar kurulur, bilgi alışverişi, direktifler ve raporlar fısıltıyla yapılır:
Hareket eden dudaklar sanki dua eder. Pek çok grubun liderleri -
"kümeler" bir "şûra " (meclis-i şura) [8] oluştururlar .
Hücrelerin
kendisinde 5-6 kişi liderleri olan "emir" etrafında birleşir. Bu
derneğin ortak bir köken temelinde oluşturulduğunu vurgulamak önemlidir: aynı
köyden , aynı mahalleden, komşulardan ve genellikle akrabalardan gelen
öğrencilerden oluşur. Fakültede veya üniversitede grupların gelişmesi ve
büyümesiyle, daha yüksek seviyedeki yeni bir "emir" 5-6 grup-hücreyi
kontrol eder. Konsey en etkili "emirlerden" oluşur [9] .
Mısır NRPO'nun
Küfür ve Dünyadan Ayrılma Suçlaması (At-tekfir wa-l-hijra) da “üzüm salkımı”
ilkesi üzerine inşa edilmiştir. "Konsey" (meclis ash-shura) olarak da
adlandırılan liderliği , dokuz uzman "komitenin" (lijan) başkanları
olan 9 üyeden oluşur: propaganda , idari konular, yeniden yerleşim, örgüt
üyeleri arasındaki ilişkilerin düzenlenmesi, yeniden üretim belgeler ve
materyaller, iletişim ve bağlantılar, finans, yasal işlemler, evlilik [10] .
Şii NRGO'larda,
bireysel örgütlerin örgütsel yapısı birbirinden keskin bir şekilde farklıdır.
Örneğin, Lübnan'daki AMAL hareketi iyi yapılandırılmıştır. Daimi yönetim
organları ( siyasi büro, yürütme komitesi), bir dizi özel büro (askeri, işçi , öğrenci, kadın, tıp vb.), bölgesel yönetim organları ( Beyrut'ta
, güney Lübnan'da, Bekaa Vadisi'nde
), hesap
verebilir merkezi liderlik ve askeri disipline tabi paramiliter
müfrezeler . Başka bir hareket olan İslami AMAL, ülkenin bir bölgesinde, Bekaa
Vadisi'nde aile ve aşiret ilişkilerine çok daha fazla güveniyor.
Diğer siyasi
kuruluşlar gibi, NRGO'ların da kendi nişanları (bağlılık işaretleri) vardır.
Nişanlara gelince, 30'larda Mısırlı "Müslüman Kardeşler" üniforma ve
amblem unsurlarını giysilere sokmaya çalıştı. Bu nedenle, derneğin varlıklı
üyeleri omuzlarına, üzerinde Kuran ve çapraz kılıç işlemeli bir amblem olan
bir tür şal taktılar. Dernek vaizleri bu şala büyük bir cep ya da göğüste
asılı bir kese dikerek içine birer Kur'an-ı Kerim koydular. Aynı dönemde dernek
üyelerine sağ elin küçük parmağına on kenarlı, üzerinde Kuran ve çapraz kılıç
resmi bulunan özel bir gümüş mühür yüzüğü takmaları önerildi . Şu anda,
NRGO'lar giyimde bu tür unsurları terk ettiler ve kullanılan işaretler, her
şeyden önce, üyeleri "mürtedlerden" farklı giyinen ve davranan özel
bir topluluğa ait olduğunu gösteriyor .
Nişan karşılık
gelen görünümdür: "a la peygamber" sakallı erkekler çoğunlukla
"gallabia" - topuklara kadar uzun beyaz gömlekler giyerler; kadınlar
ve kızlar baş ve omuzları örten büyük bir fular ve uzun kollu yere kadar uzanan
bir elbise olan "tesettür" giyerler.
Insignia en
beklenmedik olabilir. Örneğin, Mısır NRGO'larının üyeleri, ceplerinden özel
bir sopayla - hem kürdan hem de diş fırçası görevi gören bir sivak - bakarak
birbirlerini tanırlar. Köktendinciler, "kâfirler" tarafından icat
edildikleri için ne birini ne de diğerini kullanmıyorlar ve peygamber ve en
yakın arkadaşları diş fırçası ve kürdan kullanmıyorlardı, ancak -
köktendincilerin kendilerinin iddia ettiği gibi - sivaktı.
Aşırılık yanlısı
Şii NRGO'ların üyeleri, dövüş sırasında birbirlerini alınlarındaki yeşil
bandajdan tanıyor.
, düzenlenmiş
liderlik ve itaat ilişkileri, rollerin bölünmesi ve işbirliği, kendilerine siyasi
sistemi değiştirmek veya korumak için belirli görevler belirleyen ve bunun için
ortak planlı ve amaçlı eylemlerde bulunan bireylerin birliğidir .
İslami NRGO'lar,
benzer şekilde tanımlanmış bir organizasyon haline gelme konusunda belirgin ve
bilinçli bir şekilde yönlendirilmiş bir eğilime sahiptir. Örgütlenmenin
gerekliliği sürekli olarak vurgulanmaktadır. Örneğin, Sudanlı “Müslüman
Kardeşler” iç belgelerinde örgütün önemini vurgulayarak, “ İslam'ın yararına
olan herhangi bir bireysel eylem, enerji biriktiren bir örgütle ilişkilendirilmediği takdirde iz bırakmadan yok olmaya
mahkumdur. amaçlanan hedeflere doğru gidiyor ” [11] .
Aşağıda
göreceğimiz gibi, İslami NRGO'lar bu yönde çok şey yapıyor . Ancak, sıradan
siyasi örgütler olarak kabul edilemezler , diyelim ki "klasik"
siyasi partilerden farklı değiller. Tipik bir modern NRPO, “ne parti tipi bir
organizasyonun katılığına ne de esnekliğine, ne bir partinin karakteristik
hiyerarşisi boyunca komut gönderme ve alma kapalı zincirine, ne de
uzmanlaşmaya, rollerin bölünmesine sahiptir . Toplum içinde bir alt sistem
karakterine sahip, merkezi olmayan, uzmanlaşmamış bir organizasyondur ” [12] . Başka bir deyişle, NRPO çoğu
zaman zayıf, olduğu gibi bulanık bir yapıya sahip, net sınırları olmayan bir
organizasyondur. Hemen hemen tüm NRGO'lar mahallelerde, bazen de köylerde gayrı
resmi kendi kendine yardım grupları, kooperatifler, kreşler ve anaokulları
oluşturmaya çalışır . Bazı araştırmacılar bu gayri resmi grupları , kendi
bağlantıları, ilişkileri, değerleri, sosyo-psikolojik atmosferi ile resmi
topluma karşı çıkan bir "karşı toplum" olarak nitelendirme
eğilimindedir [13] .
Gayri resmi
grupların ve günah çıkarma ortamının varlığında, yani. Mısır'daki Sünniler,
Lübnan'daki Şiiler gibi ilgili dini topluluklar, bu tam olarak NRGO'nun gücü ve
zayıflığıdır.
Mısırlı Müslüman
Kardeşler liderlerinden biri örgütüne "milyonlarca" destek olduğundan
söz etti [14] . Taslak Parti'nin Tahran'daki resmi temsilcisi de
"milyonlarca" destekçisinden söz etti [15] . Lübnan Şii hareketi AMAL'in lideri
Nebih Berri, örgütün militanlarının sayısı ve maddi kaynaklarıyla ilgili soruyu
yanıtladı: “Tek bir savaşçım yok ve aynı zamanda bir milyona sahibim (yaklaşık
olarak). Lübnan'da Şiiler var. - A.I. ). Aslında topluluğumuzda, yerel rıza
öyledir ki, her savaş için ihtiyacımız olan savaşçıları yerinde buluruz ve müfrezeleri
hareket ettirmemize gerek kalmaz ... Finans kaynağımız insanlardır: herkes
istediğini verir, herhangi bir yükümlülük olmaksızın ” [ 16] .
Gördüğünüz gibi,
NRPO'nun liderleri milyonlarca insanla kolayca sohbet ediyor. Aslında, bazı
durumlarda, dini topluluk ortamı, örneğin NRPO savaşçılarına savaş sırasında
yiyecek ve bilgi sağlamak için pratik yardım ve yardım sağlayabilir, ancak
belki de birimleri hareket ettirmeden bir savaş yürütmek bir ütopyadır.
Ancak böyle bir
ortama güvenmek, hedeflenen siyasi eylemlerin planlanmasına ve etkili bir
şekilde uygulanmasına izin vermez . Dini bir topluluk, sosyal sınıf
heterojenliği ve hatta iç düşmanlığı nedeniyle siyasi bir hareketin yekpare bir
temeli olamaz.
Suriye'deki çeşitli
NRPO'lar arasındaki ilişkiyi tanımlayan Chris Kuchera, “birçok militan bir
örgütten diğerine kolayca hareket ediyor, çünkü üst komutadan (Suriye NRPO'ları
- A.I.) ne kadar uzaklaşırsanız, ideolojik sınırlar (arasındakiler) o kadar
belirsiz oluyor . kuruluşlar. - A.I.)" [17] . Bu görüşe , sınırların
belirsizliğinin, kuruluşları dışındaki çok sayıda NRGO üyesinin bir tür
ayrılığa yol açtığını da eklemek gerekir . Sudan "Müslüman
Kardeşler" örgütünün düşük seviyedeki örgütlenme ve disiplini, örneğin,
örgüt üyelerinin %70'e varan oranda zorunlu katkı payı ödemekten kaçınmasıyla
kanıtlanmaktadır [18 ] .
Bu nitelendirme, Arap ülkelerindeki NFRP'lerin tamamı olmasa da büyük
çoğunluğu için tamamen geçerlidir. Her biri mecazi olarak, tepesi aşağı yukarı
ana hatları çizilen ve tabana ne kadar yakınsa, konturlar o kadar bulanık ve
bulanık hale gelen bir piramit olarak temsil edilebilir. Bu tür derneklerin
yeterince etkili bir siyasi eylem aracı olamayacağı açıktır . Bazı Arap
araştırmacıların [19] bu tür örgütleri faşist olarak
nitelendirmesi de haklı görünmüyor . İslami NRGO'larda eksik olan şey örgütsel
katılıktır.
[1] "Müslüman
Kardeşler"den "sorumlu" olarak nitelendirdi (Al-Watan al-Arabi,
1984, no. 391, s. 38).
[2] Al Ahram.
3 Mayıs 1974.
[3] Kesinlikle
H.A. Abd-ar-Rahman al-Sanadi rejimini önlemek için . Ayrıca her türlü gizli
örgütün kurulmasına karşı olduğunu defalarca ifade etmiştir.
[4] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 389. K. 31.
[5] Saggo O.,
Michaud G. Les Freres musulmans (1928-1982). P., 1983. S. 23-24. Sağlanan bilgiler diğer kaynaklardan güncellendi.
[6] Müslüman
Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. [B.m.], 1982. S. 27 (Arapça).
[7] Diğer adı
İslami Yönelim Hareketi'dir (Haraka at-tavjih al-islamy).
[8] Heikal
Muhammed Hasaneyn. Öfke sonbaharı. Sedat döneminin başlangıcı ve bitişinin
tarihi. 492-493 (Arapça).
[9] Briere S., Saggo O. İslam. Bir kaza mı yaşadınız
? S.112 .
[10] Küll
al-arab. 1984. Sayı 91.
[11] Müslüman
Kardeşler Yayınları: Okuma ve Yorum. S. 43 (Arapça).
[12] Ben Achour Y. Islam perdu, islam
retrowvv. 72 .
[13] Briere S., Saggo O. İslam. Batı Savaşı mı ? S.172 .
[14] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 388. C. 25.
[15] Monde diplomatik. 1984. Sayı 362.
[16] Monde. 02/16/1984.
[17] Monde diplomatik. 1983. Sayı 348.
[18] Müslüman
Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. S. 30 (Arapça).
[19] Bakınız,
örneğin: Al-Akhali. 05/27/1987.
s.97-116. "Allah adına kahramanca ölmek
en büyük arzumuzdur"
Bu bölümde, İslami
NRGO'ların üye toplamak, onları aktif muharebe birimleri olarak eğitmek için
kullandıkları yöntemlerin yanı sıra bu örgütlerin faaliyet biçimlerini ve
yöntemlerini ele alacağız.
, İslami
NRGO'ların üyeliklerini artırmayı ve siyasi eylem olanaklarını genişletmeyi
amaçlayan ana faaliyetlerinden biridir .
Karakteristik
olarak, NRPO'da işe alım aktiftir, örn. kuruluşa kabul girişimi, kural olarak,
gelecekteki üyesine değil, NRPO'nun kendisine aittir .
Hazırlık aşaması,
adayın kişiliğinin incelenmesidir. Bu nedenle, Sudan Müslüman Kardeşler'in
dahili yayınları, " kalbe ve akla doğru yaklaşımı belirlemek için adayın
kişiliğini ve düşüncelerini tanımayı" şiddetle tavsiye ediyor [1] . NRPO'nun bilgi hizmetleri adayı
inceliyor, sağlık durumu, psikolojik özellikleri, ahlaki karakteri, finansal
yetenekleri ve kariyer beklentileri hakkında ilgili bir rapor sunuyor [2] . Bir adayı ancak "kuruma
uygun" olarak değerlendirdikten sonra onunla doğrudan işe alım
çalışmaları başlar.
İşe alımın bir
diğer karakteristik özelliği çok aşamalıdır. Dini ve güncel sosyal ve politik
konularda (çoğunlukla özel olarak) konuşmalarla başlar , ardından aday, dindar
bir atmosferin hüküm sürdüğü ve kimseyi endişelendirmeyecek konuların
tartışıldığı bir hücre veya grup toplantısına davet edilir. yeni gelen
Kademeli olarak, kuruluşa üye olan bir aday, faaliyetlerine giderek daha aktif
bir şekilde katılmaya ilgi duyar. Kendisine çeşitli görevler verilir: örgütün
kütüphanesi için kitap satın almak, mahallede dini edebiyat sergisi düzenlemek,
cami inşası için bağış toplamak vb. Bunu, onaylanmayan vaazların kaydedildiği
kasetlerin dağıtılması ve duvar gazetelerinin , yani aşırılık yanlısı
NRGO'lardan bahsediyorsak, terör eylemlerine kadar "artan düzende"
her türlü faaliyete katılım.
İkinci durumda,
bir "aday üyeye" (udv-murashshah) nispeten tehlikeli bir görevin
verildiği (örneğin, bir patlayıcı yerleştirme) ve bunun yerine getirilmesinin
birkaç kişi tarafından gözlemlendiği bir tarama testi gerçekleştirilir . en son
anda durdurulur . Bundan sonra, bağlılık yemini etmesine izin verilir ve
aşırılık yanlısı NRPO'nun veya özel bir örgütün - yasal NRPO'nun bir bölümü
olan - tam üyesi olur [3] . (NRPO
paramiliter gruplarının üyelerinin kural olarak gerçek bir terör eyleminde
test edildiğini unutmayın.)
NRPO'da tam
teşekküllü üyelik elde etmedeki aşamalılığın karakteristik bir örneği , örneğin
Mısır Müslüman Kardeşleri arasında var olan sözde üyelik dereceleridir
(darajat). Örgütlerine üyeliğin dört derecesi vardır ve buna göre "kardeşlerin" görevleri de farklılık gösterir [ 4] .
Birinci derece
“ortak bağlılık”tır (indymam amm). "İyi işler yapmaya yönelen", "giriş
anketi" (istimara at-taaruf) doldurmaya ve gönüllü parasal katkılar
ödemeye hazır olan herhangi bir Müslüman tarafından kullanılabilir . Bu
aşamada örgütün bir üyesine "yardımcı kardeş" (ah musaid) denir.
İkinci derece -
"kardeşlik" (İndemam Ahavi) sahibinin ek sorumlulukları vardır:
Yukarıdakilere ek olarak, "kardeşlik" ideolojisi algısı üzerinde
çalışmalı, emirlere uymalı, yasaklardan kaçınmalı, haftalık olarak katılmalı,
davet edileceği yıllık ve diğer toplantılar . Böyle bir üyeye "örgüte
mensup kardeş" (ah muntasib) denir.
Üçüncü derece
"gerçek aidiyet" veya "aktif üyelik"tir (indymam amali).
Bir "tam üye" (ah amil) kuruluşa fotoğrafını ve gerekli tüm kişisel
verilerini sunmalı, "açıklanan" belgeyi, "Müslüman
Kardeşler" ideolojisinin tanımı gereği derinlemesine incelemeli, haftalık
Kuran okumalarına katılmalı , Hac Fonu'na ve Zekat Komitesi'ne para katkıda
bulunun, Kamping Grubunun (Firka al-rikhalat - bir beden eğitimi ve dövüş
eğitimi grubu) üyesi olun, mümkün olduğunca sadece edebi Arapça konuşun (bir
lehçede değil) , ikamet yerinde Müslüman Kardeşler'in ilkelerini yerine
getirin, sosyal konularda sürekli kendi kendine eğitim alın, 40 hadis
ezberleyin - peygamber Muhammed'in sözleri , işlenen bir suistimal için cezaya
katlanmaya hazır olun .
Normal üyeliğin
bittiği yer burasıdır. Ancak daha yüksek bir seviye daha var - "aktif
savaşçı" veya "mücahi evet" seviyesi . Bölge “büroları” (day
ra) ilk üç kategoriye kabulle meşgulse , bu durumda karar “Genel Oryantasyon
Bürosu” yetkisi dahilindedir. Bir "mücahidin" görevleri -
yukarıdakilerin hepsine ek olarak - "sözde, eylemde ve parada" Hz.
Muhammed'in sünnetine ("mümkünse") uymaktır; Doğrudan Oryantasyon
Bürosuna ve Propaganda Fonuna (Chest ad-daawa) parasal katkıların ödenmesi ,
yani kuruluşa yeni üyeler çekmek için fon; mülkün hangi kısmının “kardeşliğe”
devredileceğine göre bir vasiyet hazırlamak; her "isteğin" yerine
getirilmesi (metin sipariş hakkında çok hassas bir şekilde söylüyor. - AI)
Oryantasyon Bürosu herhangi bir zamanda ve herhangi bir yerde; Oryantasyon
Bürosunun doğrudan gözetimi altında özel eğitim almaya hazır olma .
"Aktif savaşçılar - Mücahidler" gizli örgütü, yani. Müslüman
Kardeşler'in militan grupları.
Aday, kademeli
olarak program yönergeleri ve NRPO'nun özel planları ile tanışır. Belirli bir
aşamada, özellikle aşırılık yanlısı veya yasa dışı NRGO'lar söz konusu
olduğunda, adayın artık bir çıkış yolu yoktur . Ölümle tehdit ettiği için
onlardan ayrılmak imkansızdır, çünkü
"aday
üye" zaten çok şey biliyor. Örneğin, At-Tekfir wa-l-hijra [5] örgütünden ayrılan kişiler ölüm cezasına çarptırıldı .
, örneğin Mısır
"Müslüman Kardeşler" arasında, sorgusuz sualsiz itaat anını
vurgulayan bir bağlılık yemini veya yemin eder . "Müslüman Kardeşler'in
misyonuna sımsıkı uyacağıma , onların kutsal savaşına (cihadına) katılacağıma,
onların kurallarına göre yaşayacağıma, liderine ve lehte veya aleyhte her
şartta ona tamamen itaat edin. Yüce Allah'a bu teslimiyet yemini ediyorum.
Allah sözlerimin doğruluğunu garanti etsin ! [6]
koşullara ve
yerleşik geleneklere göre kendi işe alma tekniklerini geliştirir . Bu nedenle,
Sudanlı "Müslüman Kardeşler"in dahili belgeleri, "yetenekli
insanlara, önde gelen şahsiyetlere, komuta mevkilerinde bulunanlara odaklanmak
için" yeni üyeler kazanma çabalarını tavsiye ediyor. İşe alımın etkinliği
ve ölçeği, "kulüplerde, camilerde, eğitim kurumlarında kültürel
çalışmaların etkinleştirilmesi, yeni üyelerin ve adayların davet edilmesi
gereken gezi ve gezilerin düzenlenmesi" ile kolaylaştırılmalıdır. Yeni
üyelerin, dahili belgede kullanılan ifadeyle, "onlara huzur vermemek",
onlara sürekli literatür sağlamak için, aralıksız bir dikkatle çevrelenmesi
gerekir [7] .
Bazı NRGO'lar,
sıralarını sayısal olarak genişletme çabasıyla, adaylarla ilgili bir dizi
müsamaha gösteriyor. Üyeliği genişletmek için Sudanlı Müslüman Kardeşler'in
liderliği tüm kuruluşlara, gençlik ortamında sigara içmek, içki içmek , dans
etmek ve Batı tarzında şarkı söylemek gibi olaylara müsamaha gösterilmesini
tavsiye eden bir direktif gönderdi. Sudanlı "kardeşler" bu
nedenlerle kız ve erkek çocukların ortak eğitimine karşı çıkmamakta ve
örgütlerinde cinsiyet ayrımı yapmamaktadırlar. Örgüte "neşeli
mizaçlı" üyelerin gönderilmesi için genç öğrencilerle çalışılması ve
aralarından yeni üyeler alınması önerildi [8] .
İslami NRGO'ların
uluslararası terörist amaçlar için giderek artan bir ölçekte kullanılması
nedeniyle, askere alma coğrafyası da genişledi. Bu faaliyet , başta Batı
Avrupa başkentleri olmak üzere, Arap dünyasının dışında geniş çapta
yürütülmeye başlandı . (Aynı zamanda, elbette, Batı Avrupa özel servislerinin
temsilcilerinin bu NRPO'lara girme olasılıkları da artıyor.)
Orta Doğu bölgesi
dışında işe alım merkezleri bulunan Arap ülkelerinde faaliyet gösteren NRGO'lar
arasında Hilafeti yeniden kurmayı amaçlayan İslami Kurtuluş Partisi de var.
1983 yazında Tunus'ta aralarında 18'i askeri personelin de bulunduğu 29 kişi bu
yasadışı siyasi örgüte üye olmakla suçlanarak tutuklandı . Ağustos 1983'ün
sonunda grubun üyeleri çeşitli hapis cezalarına çarptırıldı (2 yıldan 8 yıla
kadar).
İslami Kurtuluş
Partisi'nin Tunus şubesinin hükümlü üyeleri , örgütün Harekat Komutanlığının bulunduğu Avrupa'da askere alındı . Arap ülkelerinden geçici olarak Avrupa'da bulunan ( eğitim, staj , iş gezileri vb .) ilgili ülkelerde yerel olarak parti şubeleri kurmaları . Bu davada mahkûm edilen birçok Tunuslu asker, tutuklanmalarının arifesinde Almanya'dan döndü , subaylardan biri askere alındığı Yunanistan'da eğitim gördü [9]
.
Bilgili kaynaklar
(örneğin, Mısır İçişleri Bakanı ), İslami Kurtuluş Partisi'nin Mısır şubesi
başkanı (1983'te ezildi ) Ala-ad-Din al-Zanati'nin [10 ] işe alındı .
-Emin Abdülfettah da
dahil olmak üzere, Mısır'daki Küfür ve dünyadan çekilme suçlaması örgütünün
üyelerinin dörtte üçü yurt dışına taşındı [11] .
Mısır "Müslüman Kardeşler" liderliğinin bir kısmı İsviçre'de ve Suriye -
Almanya'da.
1980'lerin ilk
yarısında, Arap ülkelerinde faaliyet gösteren İran yanlısı dini ve siyasi
örgütlerin temsilcileri ve bireysel İranlı yetkililer, Batı Avrupa
başkentlerinde ve büyük şehirlerde kapsamlı işe alım faaliyetleri başlattı.
Paris, Nantes,
Grenoble, Montpellier, Nancy ve diğer Fransız şehirlerindeki Şii camileri,
Humeynist propagandanın merkezleri haline geldi. Aralık 1983'te Fransız
hükümetinin kararıyla kapatılan Paris'te rue Jean-Bar'da bulunan İslami kültür
merkezinde de siyasi -dini telkinler yapılıyordu .
, Humeynizm'in
İranlı ve Lübnanlı destekçileri için toplama noktalarıydı . İşe almanın amacı,
özellikle Kuzey Afrikalı göçmenlerin ailelerinden gençler (yaklaşık 1,5
milyon), Fransız vatandaşlığı alan Kuzey Afrikalılar (yaklaşık 400 bin),
İslam'a geçen Fransızlar (yaklaşık 35 bin), İranlı öğrencilerdi . Fransa
(1982/83 akademik yılında 5611 kişi; yaklaşık 22 bin kişi olan Faslılardan ve
yaklaşık 10 bin kişi olan Cezayirlilerden sonra üçüncü sırada yer alıyorlar).
Kabylelerin genel olarak Müslüman Kardeşler'in çağrılarına karşı bağışık
olmasına rağmen, Fransa'da geçici veya kalıcı olarak yaşayan Kabylelerin de
hedef alınması dikkat çekicidir . Gençler, Fransa'daki İslami Öğrenciler
Derneği, Fransa'daki İranlı Müslüman Öğrenciler Derneği, Paris İslami
Öğrenciler Derneği gibi aracı kuruluşlara dahil edilmeye çalışıldı .
edebiyat, vaaz
içeren kasetler ve posterler dağıtarak küçük dini bayramlar düzenlediler . Bireysel
işe alım da vardı [12] .
Londra'dan The
Sunday Times, İngiltere'nin başkentinde de benzer faaliyetlerin
yapıldığını bildirdi . Roma'da da bir işe alma merkezi vardı [13] .
Yurt dışından
devşirilen gençler, çeşitli adlarla anılan Humeynist örgütlerin saflarını
dolduruyor. İranlı Muhammed el-Mudarrisi [14] liderliğindeki İslami Eylem Örgütü'nün
üyeleri olduğu bilinen Faslılar, Tunuslular ve Cezayirliler Fransa'da askere
alındı [14] .
Resmi tamamlamak
için, Arap bölgesinin sınırlarını aşmakla birlikte, Afgan göçmen ve
mültecilerin İran rejimi tarafından kullanılmasının tehlikeli bir an olduğunu
not ediyoruz. İran'daki toplam sayıları çeşitli kaynaklara göre 45-50 bin ila 600-800
bin kişidir [15] . Ezici çoğunluk Şiiler-Hazarlardır.
Bunlardan, aralarında Nasr örgütleri ve İslami Hareket'in (Harakat-e eslami)
öne çıktığı yarım düzine Humeyni partisi kuruldu . İran muhalefetinin
liderlerinden Mesud Rajavi'ye göre İran'daki Humeyni rejimi, İran-Irak
savaşında cephelerdeki çatışmalarda ülkeyi terk eden ve çeşitli Humeyni
partilerine dahil olan Afganları kullanıyor [16] . Pravda gazetesi , İran'ın doğu
illerinde, örneğin Meşhed şehri bölgesinde, İslamcı militanları eğitmek ve
komşu Afganistan topraklarında karşı-devrimci faaliyetler yürütmek için çeşitli
merkezlerin kurulduğuna dikkat çekti [17] .
Ana faaliyet
değilse, NRPO'nun belirli bir siyasi örgüt olarak ilk faaliyeti, üyelerinin
savaş ve psikolojik eğitimidir. Müslüman Kardeşler'e, "kutsal bir savaş
yürütmek için bir İslam ordusu yaratmak" için haftada bir günü beden
eğitimi ve savaş eğitimine ayırması tavsiye ediliyor. Bu amaçla Yürüyüş
Grupları veya Yürüyüş Bölümleri kurma organizasyonunda bir gelenek vardır [18] .
kulüpleri ve
şubeleri çatısı altında yapılmaktadır . Gözlemciler, örneğin Fas'ta
"karate, judo ve diğer güreş kulüplerinin her yerde türediğini", dini
ve siyasi örgüt üyelerinin "doğrudan olası çatışmalara"
hazırlandığını belirtiyorlar [ 19 ] .
Bu, NRPO'nun genel
olarak beden eğitimine ve özel olarak beden eğitimi ve spor kulüpleri ve
takımlarına verdiği önemi açıklar. Sudanlı "Müslüman Kardeşler" iç
belgelerinde "atıcılık, binicilik, yüzme ve benzeri sporlar için
kulüplere" kardeş "gönderilmesini" tavsiye ediyor; “bu sporlarda
“kardeşlerle” modern usullere uygun çalışacak antrenörler aranmalı”; gençlik
işleri bakanlığının sunduğu imkanlardan yararlanmak için “kardeşlerden” oluşan
takımların yerel spor liglerine girmesi; “kardeşler” [20] ile toplu beden eğitimi yapmak .
işe alım sistemi
ve ilkeleri, bu kuruluşların üyelerini “ dünyadan çekilme” veya içinde kabul edilen normların reddi şeklinde toplumdan izole etmeyi amaçlamaktadır .
NRGO üyeleri, "karşı toplumlarının" normlarına göre yaşamaya başlarlar ve savaştıkları rejimin kınanmasını ve hatta baskı altına alınmasını umursamamalıdırlar . Omar Tlemsani,
"Hapishane, orada olmayanların hayal ettiği kadar korkunç değil"
dedi. "Müslüman Kardeşler" lehindeki faaliyetler nedeniyle "asil
bir suçlamayla" hapsedilmesinin onurlu bir şey olarak görülmesi
gerektiğine inanıyordu [21] .
NRPO'nun bir üyesi
olan bir müminin vicdanının serbest bırakıldığı böyle bir devlet olarak
adlandırıldı . Allah'tan gelmeyen her şeyden kurtuluştur; can ve mal
korkusundan, “kamusal değerlere kölelikten”. Böyle bir psikolojik tutum, ilahi
her şeye gücü yetme inancına dayanır. Seyyid Kutub, böyle bir özgürleşme
durumunda, diyor ki, "birey yaratıcısıyla doğrudan temasa geçer, zayıf ve
ölümlü bir insan sonsuz kudretle temasa geçer, ondan güç, metanet ve cesaret
alır. İmanı kuvvetleniyor, morali kuvvetleniyor” [22] .
Elbette Allah bir
güç kaynağı değildir, ancak Sovyet dini araştırmalarının yaptığı gibi, müminin
ibadet nesnesi ile bağlantısının yanıltıcı-pratik olduğu gerçeğinden yola
çıkarsak, nesnesi olmayan bir şey olduğu için yanıltıcıdır . öznenin (inanan)
belirli eylemlerinde, eylemlerinde ve hallerinde gerçekleştiği için var olan ve
pratik olan psikolojik tutumun, NRPO'nun bir üyesine sosyal normlara güç,
cesaret ve hor görme ekleyebileceği ve bu nedenle , görünüşe göre NRPO
üyelerinin "iç kurtuluş" rolünü azaltmak yanlış olurdu.
NRPO üyelerinin psikolojik
olarak işlenmesinin görevi, onları örgütün liderliği tarafından belirtilen
hedeflere ulaşmak için fedakarlığa hazır olmaları konusunda eğitmektir. Kahramanca
ölüme (şihad) hazır olma hali Müslüman Kardeşler'in sloganında da görülmektedir
("Hedefimiz Allah, önderimiz peygamber, anayasa anayasa, cihat yoldur,
Allah adına kahramanca ölüm bizim en yücemizdir). aspirasyon!”). Omar Tlemsani [23], “Allah adına fedakarlık (istişhad),
O'na yapılan ibadetlerin en yüksek derecesidir” dedi . Sünni NRPO'ların
propaganda literatüründeki ortak bir tema, yayınlarında ““ kahramanca ölen
imam ” (el-imam eş-şehid); Seyyid Kutub (1966'da idam edildi), "bir
kahramanın ölümüyle ölen yargıç" (el-kadı eş-şehid) olarak anılır; Suriye
"Müslüman Kardeşler"in (1975'te idam edildi) liderlerinden biri olan
Mervan Hadida, "kahramanca bir şekilde ölen bir inanç savaşçısı"
(al-munadyl ash-shahid) olarak adlandırdı [ 24 ] .
Özveri yapmaya hazır olmanın geliştirilmesi , bu örgütlerin üyelerinin psikolojik
tedavisinde lider yön haline
geldiği Şii NRPO'da özel bir rol oynar. Ve bu NRPO'lar tarafından
gerçekleştirilen bir dizi intihara yönelik terör eylemi bunun
kanıtıdır. Bu örgütlerin önderliği, Şiiliğin günlük pratiğinde “şehitlere
hürmet, onların hatıralarına saygının çok geniş bir yer tuttuğu” gerçeğini
kullanıyor. Adalet için ölen, zulme karşı mücadelede düşen Hüseyin gibi
davrandı ("salih" halife İmam Ali'nin oğlu, Şiilerin üçüncü imamı. -
A.I.) ve o büyük suçlamanın zerresini alıyor. Şia'nın Hüseyin'e duyduğu
saygıdan" [25] . Şiilerin özveriye hazır olmaları siyasi sonuçlarını, “ haklı bir dava için
mücadelede şehit düşenlere muazzam bir saygı gösterisi olmasaydı, bu kadar
şiddetli olmayacak olan İran devrimi sırasında verdi . şehit tacını kabul
etme arzusu değilse” [26] . Bu devrim sırasında İran din adamları bu fedakarlığı ustaca kullandılar.
aşırılık yanlısı
Şii NRGO'ların üyeleri arasında istismar edilmeye devam ediyor : Lübnan'da İranlı
"pazardanlar" (İslami devrimin koruyucuları) gibi bu tür örgütlerin
(örneğin İslami AMAL örgütü) üyeleri yeşil bir bandaj takıyor. alınları -
“cennete geç” . Görgü tanıkları , Orta Doğu ülkelerinden NRPO üyelerinin
İran'daki eğitim kamplarında aldıkları psikolojik eğitimin bir sonucu olarak ,
"Allah adına cinayet işlemek ve İmam Humeyni için ölmek ihtimalinin onlara
mutluluk gibi göründüğünü" ifade ediyorlar. [27] . Böyle bir merkezde eğitim veren İran yanlısı İslami Eylem Örgütü'nün lideri Muhammed Taki el-Mudarrisi, "intihar
terör eylemleri gerçekleştirmeye hazır olan beş yüz mümini bir hafta içinde
toplayabileceğini" söylüyor [28] .
, teorik
incelikleri hiç umursamayan militan dini örgütlerdir . İslamcı bir örgüte
katılan bir militan, tez konusuyla ilgilenmez” [29] . İslami NRPO üyelerinin teorik
hazırlıksızlığının karakteristik bir örneği olarak , A. Sedat'ın
öldürülmesinden sorumlu Kutsal Savaş örgütünün birçok üyesinin mahkemede
gösterdiği, dinin temelleri konusundaki cehaletini aktarıyor. Bu durum büyük
ölçüde NRPO'nun sosyal tabanının genişlemesinden, alt kentsel katmanların
eğitimsiz temsilcilerinin bu örgütlere dahil edilmesinden kaynaklanmaktadır.
Ancak bu temelde, NRPO'nun belirli bir “ideolojiden arındırılmasından”
bahsetmek hala imkansız. Hem potansiyel hem de gerçek üyeler, organik olarak
savaş ve psikolojik eğitimle bağlantılı yoğun ideolojik beyin yıkamaya tabi
tutulur. Ve propaganda (daava - lit. "çağrı" olarak adlandırılır) bu
nedenle NRPO'nun önemli faaliyetlerinden biridir. Görsel-işitsel araçlar
kullanılarak, birleşik olarak sözlü ve basılı biçimde gerçekleştirilir .
Çeşitli yöntemlerle sözlü propaganda, inananların yoğunlaştığı yerlerde yaygın olarak kullanılmaktadır . Resmi camilerde olduğu gibi camilerde de devlet dini kompleksine dahil
ve yasadışı , _ hutbeler okunur. İlk durumda, kamu hizmetinde olan ancak NRP'ye sempati duyan vaizler yapabilir . Resmi olarak atanmış bir imam -hatip _
_ _ NRGO aktivistleri ve yerine kendi örgütlerinin üyelerinden biri gelir . NRPO'lar ,
inananların yoğunlaştığı yerler üzerinde
kontrol sağlamak için iki nokta kullanır : birincisi, nitelikli vaizlerin eksikliği [30] , ikincisi, NRPO'ların kendilerinin talebi üzerine ibadet yerleri (salonlar,
odalar vb.) resmi olarak atanmış bir imamın bulunmadığı işletme ve kurumlarda [31] . Her iki durumda da şeriata göre
namazda imamlık görevini her mümin yerine getirebilir. Ayrıca vaaz da
verebilir. Fas Kralı, 22 Şubat 1984'te Yüksek Ulema Konseyi'ne hitaben yaptığı
konuşmada, ülkedeki birçok caminin "herkes gibi namaz kılmayanların
toplandığı yerlere dönüştüğünden" endişeyle bahsetti. Orada "vaazlar tartışmalara
dönüşür." Camileri kontrol altına alan gruplar, "sadece kendi
seçtikleri kişilerin bu camilere girmesine izin veriyor" [32] . Başka bir Kuzey Afrika ülkesi
olan Tunus'ta köktendinciler, sevmedikleri imamları çeşitli yöntemlerle
ortadan kaldırarak, 300-350 camiye himayelerini yerleştirmeyi
başardılar [33] .
NRGO'lar mevcut
camileri faaliyetleri için kalelere dönüştürmeye çalışıyor. Sudan'daki Müslüman
Kardeşler'e “bölge topraklarında en az bir camiyi örgütsel çalışma ekseni
haline getirmesi” tavsiye ediliyor; “mümkünse, teşkilat faaliyetlerini bölüm
arazisinde bulunan tüm camilere yaymak”; " Örgütün amaçları doğrultusunda
camilerdeki heyetlere sızarak onları etkilemeye çalışmak " [34] .
Yasadışı, resmi
olarak kayıtlı olmayan ve devlet camileri tarafından kontrol edilmeyenlere
gelince, bunların iki türü vardır. Birincisi, sözde vahşi camiler - inananların
kendileri tarafından aşağı yukarı uygun binalarda yaratılan ve açıkça faaliyet
gösteren camiler. "Vahşi" camiler, "devlet " ve
"halk" İslamı arasındaki çatışmanın tuhaf bir ifadesidir . Kamu
kaynaklarıyla birçok cami yapılıyor. Kural olarak, büyük ve gösterişlidirler,
meydanlarda, tren istasyonlarının yakınında, kavşaklarda bulunurlar. Genellikle
yabancı firmalar tarafından planlanır ve inşa edilirler. Bu camiler, büyük bir
mümin akını için tasarlanmıştır, ancak genellikle onlar tarafından görmezden
gelinirler. Gerçek şu ki, bu camiler komşuluk ilişkilerinin toplumsal
geleneklerini yok ediyor. Ulaşılması zordur (aşırı nüfuslu Arap şehirlerinde
ebedi ulaşım sorunu) ve eski, hala ortaçağ kompleksleri gibi hac yeri
olamazlar. İnananlar, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, onları egemen gücün saplantılı
bir ifadesi olarak görürler. Çoğu zaman ana amaçlarının yabancı turistleri
memnun etmek olduğu görülüyor.
Bu nedenle sıradan müminler eski mahalle camisini tercih ederler ve yoksa eski bir garajı , çok katlı bir binanın bodrum katını vs. ibadet yeri haline getirirler . Devlet camileri beklenenin tam tersi bir tepki uyandırıyor .
“ Bu parayla konut yapsan daha iyi olur !” - diyor bir su taşıyıcısı veya
bir çırak, "kendisinin" "halkının" (ahli) camisine gidiyor
- eski bir kırtasiye deposu, mahvolmuş esnaf Mahmud'dan kalma.
ve siyasi örgüt
üyeleri tarafından meraklı gözlerden gizlenmiş binalarda kurulan yeraltı
camileri gizlice faaliyet göstermektedir . Söylemeye gerek yok, bu tür
yerlerde NRGO'ların doğrudan propaganda için daha fazla fırsatı var. Vaazların
içeriği oldukça politize edilmiştir, sosyo -ekonomik yaşamdaki güncel olayları
değerlendirirler, şu veya bu NRPO'nun ilgili sloganlarını popüler hale
getirirler. Vaazlar genellikle doğası gereği hükümet karşıtıdır.
, NRGO'nun
potansiyel aktivistleri veya sempatizanlarıyla derslerin verildiği ve
sohbetlerin yapıldığı eğitim ve propaganda çevreleri (khalyaka) oluşturur . Bir
görgü tanığı , Tunus'un başkentinde ve diğer şehirlerde köktenciler tarafından
kadınlar için oluşturulan bu tür çevreleri şöyle anlatıyor : Haftada bir kez,
genellikle ayrı bir girişi olan caminin iç odalarından birinde toplantılar
yapılır. Katılımcıların bileşimi toplantıdan toplantıya değişebilir, ancak yavaş
yavaş grubun bir tür omurgası oluşur. Çemberin aktivistleri, faaliyetlerine
yeni üyeler çekmek için çalışıyor. Bu amaçla lise öğrencileri, öğrenciler,
kurum çalışanları vb. mektupla veya sözlü olarak davet edilir.Toplantının
resmi amacı Kuran-ı Kerim çalışması olarak belirtilir. Çemberin toplantılarına
genellikle örgütün atadığı bir imamın katıldığı bir "propagandacı"
(sahib ad-daawa) veya "öğretmen" (mudarrisa) önderlik eder. Cuma
toplantılarının gidişatı bu. Önce akşam ezanı (salât-ı ikindi) birlikte okunur.
Ardından, günlük hayatın kendine özgü koşulları ve siyasi durumla yakından
bağlantılı olarak yorumlanan Kuran'dan seçilmiş bir pasaj okunur . Ardından “ Propaganda
yanlısı” veya “öğretmen” soruları cevaplar. Bu tür çevreler sözlü propaganda
ile sınırlı değildir. Toplantı sırasında salonda sembolik bir fiyata satın
alınabilecek veya ücretsiz olarak alınabilecek broşürler, bültenler, broşürler
dağıtılır. Çember ayrıca dayanışma ilkelerine dayalı gayri resmi bir derneğe
dönüştürülmeye çalışılıyor . Bunun için örneğin şu veya bu öğrencinin
sınavında başarılı olması için ortak dualar yapılır , çevrenin muhtaç
üyelerine yardım etmek için bağışlar toplanır vb. [35] NRPO'nun bu tür çevrelerle ilgili
maksimum programı, onların kademeli olarak kendi dini ve siyasi örgütlerinin
hücrelerine dönüşmesidir.
de, repertuarları
dini ilahilerden oluşan müzik gruplarının örgütlenmesidir . Özel bir sahnede performans sergileyen ve sadece erkeklerden
oluşan Müslüman tiyatro grupları da bir miktar popülerlik kazandı. Sahne prodüksiyonları,
sosyal ve siyasi hayatın çeşitli sorunlarını İslam'ın ışığında yorumlar [36] .
NRGO'lar
çoğunlukla son derece düşük eğitim seviyeleri ile karakterize edilen bir
ortamda faaliyet gösterdiğinden, sözlü propaganda yöntemleri en yaygın
olanıdır.
, ilk bakışta
yüksek bir kültürel ve eğitim düzeyine ait gibi görünse de, esas olarak görsel-işitsel
araçların kullanımından kaynaklanmaktadır . NRGO aktivistleri, popüler
vaizlerin konuşmalarının kaydedildiği kasetleri dağıtır (sat, dinleme için ver
ve yeniden kaydet) . Bu yöntem propagandaya Araplar arası bir karakter verir
ve büyük ölçüde NRPO'nun Arap dünyasındaki siyasi ve ideolojik konumlarının
birleştirilmesine katkıda bulunur. Örneğin Fas, Cezayir ve Tunus'ta
"Müslüman kardeşler"den biri olan Abdülhamid Kişka'nın Mısır'da teybe
kaydedilmiş vaazları gizlice dağıtılıyor . Bu ülkelere yasa dışı yollarla ...
Amsterdam'dan geliyorlar [37] . Bu kasetler ayrıca
Fransa'nın farklı şehirlerinde Arap ülkelerinden gelen göçmen işçiler arasında
da dağıtılmaktadır [38] . Propaganda amacıyla, İslami NRPO'lar ayrıca vaazların, dini temalı
filmlerin (Peygamber Muhammed'in hayatından olay örgüsü) vb.
Basılı
materyallerin kullanımı öğrenciler ve öğrenciler arasında oldukça yaygındır .
İslami NRGO'lar hem yasadışı hem de yasal yayınlardan en iyi şekilde
yararlanmaya çalışır. Bu açıdan belirleyici olan, Mısır'daki Müslüman
Kardeşler basınının tarihidir. 1928'den beri, yani Dernek, kuruluşundan bu yana
basının sağladığı imkanları aktif olarak kullanmaktadır. Müslüman Kardeşler
Derneği'nin ilk basılı yayın organı, 1933-1938'de Kahire'de yayınlanan haftalık
Al-Ikhwan al-Muslimun (Müslüman Kardeşler) idi. Bundan önce (1928-1933), Hasan
el-Benna ve diğer "kardeşlerin" makaleleri, kendisine sempati
duyanlara ait olan Al-Fath (Fetih) ve Ash-Shubban al-Muslimun (Müslüman
Gençlik) dergilerinde yayınlandı. Dernek.
An-Nazir (Uyarı,
1938-1939) dergisi, haftalık Al-Ikhwan al-Muslimun dergisinin yerini aldı.
1939'dan 1941'e kadar, İslami reformizmin ünlü lideri Raşid Rıza'nın ölümünden
kısa bir süre sonra, onun kurduğu ve başkanlığını yaptığı "Al-Manar"
("Deniz Feneri") dergisi "kardeşlere" verildi.
1942'den 1948'e
kadar Mısırlı "kardeşler" haftalık "Al-Ikhvan al-Muslimun"
(ikinci yayın dönemi) ve 1946-1948'de yeniden yayınladılar. - aynı isimli
günlük bir gazete. 1947'den itibaren Hasan el-Benna'nın aylık dergisi Ash-Shihab
(Meteor) yayımlanmaya başlandı.
1951'de haftalık
"Ad-Daawa" ("Çağrı") çıktı ve 1954'te - haftalık
"Al-Ikhwan al-Muslimun" (üçüncü yayın dönemi).
1976 yılında A. Sedat'ın zımni onayı ile aylık (ikinci yayın dönemi) olan Ad-Daawa dergisinin yayınına yeniden başlandı , ancak 1981'de yasaklandı .
"Müslüman Kardeşler" adına konuşan legal basınla birlikte, bir "yarı-legal " , yani "yarı-legal " in var olduğunu ve halen de olduğunu vurgulamak önemlidir . derneğin görüşlerinin bir kısmını
veya tamamını ifade ettiği bilinen , ancak "kardeşlik" ile açık bir bağlantısı olmadığı için yine
de dolaşmasına izin verilen bir görüş .
Böylece, 40'lı yılların başında, kendi basılı organlarını yasal olarak yayınlayamayan "
kardeşler", "At-Taaruf" ("Tanıdık"), "An-Nidal"
("Mücadele " ) dergilerinde materyaller yayınladılar
. Ash-Shaa" ("Işın"). İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, "Müslüman kardeşlerin" materyalleri "Al-Kashkul
al-Jadid" ("Yeni Albüm", 1948) dergisinde , "Minbar ash-Sharq"
("Kürt Başkanı)" gazetesinde yayınlandı . Doğu”, 1950 1951), haftalık
"Al-Mabahis" ("Araştırma", 1950-1951) dergisinde. 1977-1981'de. "Kardeşler"
makalelerini haftalık "Al-Mukhtar al-Islami" ("Selected
Materials on Islam"), "Al-Iatisam" ("Loyalty",
1976-1981) dergisinde yayınladılar.
yayınlanan
haftalık “Akhbar al-Alam al-Islami” Suudi Arabistan'da - “İslam Dünyasından
Haberler”). 1981'den günümüze Ad-Daawa dergisi Avusturya'da yayınlandı ve
derneğin örgütsel kanalları aracılığıyla Mısır'da dağıtıldı.
Son olarak
“kardeşler”in de tabii ki illegal bir basını vardı. Yani, 1966-1971'de.
"Kutbistlerin" (Seyyid Kutb'un destekçileri) basılı yayınlarından
biri gizlice yayınlandı - düzensiz dergi "Al-Shabab al Muslim"
("Müslüman Gençlik").
birçok ülkede
oldukça güçlü olan hükümet yanlısı dini basının oluşturduğu propagandacı arka
plandan tam olarak yararlanır .
Faaliyetleri
üzerinde uygun kontrollerin veya kasıtlı hoşgörünün yokluğunda özel matbaaların
varlığı, büyük mali kaynakların varlığı - tüm bunlar, dini yayınların -
kitaplar, broşürler, broşürler - dağıtımında bir tür zincirleme reaksiyon için
koşullar yaratır . Ebu-l-Ala el-Mevdudi'nin "İslam'ı Anlamak" adlı
eseri 1973 yılında İslam Vakfı tarafından Londra'da Fransızca olarak basılmış,
daha sonra 1977 yılında Fransa'da İslam Talebeleri Derneği tarafından
Fransa'da, 1981 yılında ise 1977 yılında fotoğraf yöntemiyle yayın
tekrarlanmıştır . aynı şekilde 1984'te Tunus'ta özel bir matbaa tarafından -
Cezayir'de özel bir matbaa ("Sari") tarafından yeniden basıldı.
Katar'da yayınlanan Mısır "Müslüman Kardeşler" Muhammed el-Ghazali
ve Yusuf el-Kardavi'nin kitapları , Cezayir'in Konstantin kentindeki
"Al-Baas" ticari yayınevinde (yazarların izniyle) yeniden basıldı.
Tunus'ta NRGO'nun amaçlarına hizmet eden Ar-Raya Yayıncılık yılda yaklaşık 100 kitap ve broşür yayınlamaktadır [39] .
Basılı yayınların her kopyası tekrar tekrar kullanılır ; son sayfa genellikle okuduktan sonra kitabı veya broşürü
bir başkasına iletme isteği , bazen de yeniden
yazma çağrısı içerir
.
tuhafiyeciler veya
bakkallar tarafından satılır . Broşürler postayla gönderiliyor ve daha çok
NRGO aktivistleri tarafından posta kutularına atılıyor.
Propaganda
amacıyla, izleyiciye farklı yaklaşımları birleştiren birleşik yöntemler de
kullanılır. Örneğin Tunus'ta şarapsız, müziksiz, erkekler ve kadınlar için
ayrı ayrı şeriata göre düzenlenen "İslami evlilikler" bir süredir
popüler hale geldi . Kuran ve dini şiir okuyucuları davet edildi ; İslami
hareketin liderleri orada bulunanlara bir vaaz veya ders verdi ve dini
yayınlar dağıtıldı. Bu tür düğünler pek çok meraklı insanı cezbetti, çünkü
ülkede evlilik kural olarak Avrupa tarzında kutlanıyordu.
devlet üzerinde
yasal baskı yöntemlerini mümkün olan en üst düzeyde kullanmaya çalışır . Kural
olarak aynı zamanda yasallığın eşiğinde hareket ettiklerini hemen not ediyoruz.
NRGO'lar devlet
aygıtına sızmaya çalışır. Örneğin , 1970'lerde Mısır'da, "Müslüman
Kardeşler" in yeni bir taktiğini uygulama - Yasama Meclisine sızma ve yerine
şeriat kanunları getirerek toplumu İslamileştirmeye çalışma fikri (ve A. Sedat
sayesinde - olasılık) ortaya çıktı. onların görüşüne göre "şeriattan -
ilahi yasadan tamamen ayrılan " mevcut olanlar [40] . Bu yeni taktiğin başlatıcısı ve
Mısırlı "Müslüman Kardeşler" ile Yeni Wafd [41] arasındaki seçim öncesi koalisyon derneğin üyelerinden Halk Meclisi
vekili Salah Ebu İsmail arabulucu oldu. Bu koalisyondaki
"kardeşlerin" rolünü o kadar mecazi bir şekilde tanımladı ki -
"bir Wafdist'in yüzü, bir İhvancının kalbi." O, Müslümanların benzer
bir ilkeye göre hareket etmeye zorlandığı Hz. Muhammed dönemindeki olaylarla da
bir benzetme yaptı: "kâfirin yüzü, müminin kalbi." Tüm bunlardan, bu
davadaki Wafdistler ve kafirlerin bir ve aynı olduğu ve Müslüman Kardeşler'in,
Yeni Wafd partisini Mısır Yasama Meclisine sızmak için yasal bir örtü olarak
kullanmayı planladığı anlaşılıyor [42 ]
.
Arap rejimlerinde zaten
belirttiğimiz dine karşı ikircikli tavırla kolaylaştırılıyor . Bu nedenle,
Tunus'taki köktenci hareketin en başından beri gerekliliklerinden biri,
kurumlarda , eğitim kurumlarında ve işletmelerde ibadet yerleri (camiler)
düzenlenmesiydi . Bu gereklilik , İslam'ı devlet dini olarak ilan eden anayasa
tarafından karşılandı . Bununla birlikte, bu talebin kendisinde ve hatta
uygulanmasında rejime yönelik bir tehdit var , çünkü Tunuslu yazara göre
herhangi bir ibadet yeri "hükümet karşıtı bir siyasi hücrenin ortaya
çıkması için bir üs haline geliyor " [43] .
kamu kuruluşlarına sızmayı veya onların
yerini almayı amaçlar . Sudanlı "Müslüman Kardeşler" bu
nedenle işçiler arasındaki
faaliyetlerine büyük önem vermektedir . Geniş alan yaratmanın görevleri _ neşeli veya
üzücü olaylar vesilesiyle ihtiyacı olanlara tek seferlik ödemeler için küçük
olanlar da dahil olmak üzere her türlü sosyal fon işletmesi ve hayır
kurumu; işletmelerde kooperatifler, yardımlaşma dernekleri kurmak ve bunlarda
yöneticilik yapmak; iş yerinde cehaletin ortadan kaldırılması için kursların
düzenlenmesi. Müslüman Kardeşler işsizleri de unutmadı. Örgütteki işsiz
üyelerin istihdamını kolaylaştırmak için işletmelerde liderlik pozisyonundaki
“kardeşlerin” kaydını tutmak için özel bir “çalışma bürosu” tavsiye edilmektedir
[44 ] .
Belirgin bir
sosyal karaktere sahip olan listelenen girişimler kendi başlarına bir amaç
değildir. Özellikle siyasi ve ideolojik görevlerin yerine getirilmesi için bir
tür ön koşul yaratırlar - çalışma ortamında "kardeşliğin" etkisinin
yayılması , "kardeşler" genişleyemezse sendikalara karşı bir denge
oluşturulması onlara olan etkileri, komünistlerin ve diğer örgütlerin
temsilcilerinin etkisine karşı mücadele. Bu amaçla “Müslüman Kardeşler”e “ her
işletmede bir mescit oluşturmaya gayret etmeleri” tavsiye edilmiş ; “ortak
dualar düzenleyin”; "İş yerindeki meslektaşlarınızı İslam'ın kurallarına
uymaya davet edin" [45] .
Müslüman Kardeşler
ve Mısır'daki İslami gruplar gibi diğer NRGO'lar, fakir ailelerden gelen
ihtiyaç sahibi öğrencilere önemli miktarda yardım sağlıyor. Örneğin, Mısır ve
Sudan gibi birçok Arap ülkesindeki yüksek öğretim kurumlarının öğretmenleri, ders
metinlerinin fotokopisini veya rotoprintingini ve ayrıca özel ders vermeyi ek
gelir kaynağı haline getirdiler . Her öğrencinin kopya notları satın almaya
ve bireysel dersler için ödeme yapmaya gücü yetmez. Burada
"kardeşler" yardımına geliyor: banknotları yedi kat daha ucuza
satıyorlar, yani. maliyetle, ücretsiz danışmanlık vb. [46] Cezayir'de kardeşler, üniversite camilerinde eğitim literatürü kütüphaneleri
kurdular , burada kardeşler arasından öğretmenler ve son sınıf öğrencileri ek
dersler veriyor.
Ancak
endişelerinin konusu sadece ruhi gıda değildir. Barınma, giyim vb. konularda
yardım sağlarlar . Cezayir'de, NRGO'ların geleneksel Müslüman şeriata uygun
giysiler giymeyi kabul eden öğrencilere oldukça yüksek aylık nakit ödemeler
yaptığı söyleniyor (kıyafetin kendisi ücretsiz olarak sağlanmaktadır) .
NRPO'nun öğrencilerle ilgili faaliyetlerini, özellikle de taşradan gelen, genellikle
büyük bir şehirde kaybolmuş hisseden ve çoğu zaman maddi zorluklar yaşayan
öğrencilerle ilgili faaliyetleri hiçbir şekilde küçümsenmemelidir. NRPO,
liderliğinin ilgili direktiflerini takiben, birçok durumda öğrenciler için bir
çekim merkezi olmayı başardı. Sudan Komünist Partisi'nin yayını,
"Öğrenciler" Müslüman kardeşlerin "en geniş tabanıdır "
diyor [47] .
, geniş bir
propaganda sesi vermeye çalıştıkları yeni, geleneksel olmayan yasal siyasi
mücadele biçimlerini kullanmaya başladılar . 1984'ün ilk yarısında, El-Ezher
İslam Üniversitesi'nden 35 ulema ve "Müslüman Kardeşler"e sempati
duyan cami vaizleri, yasanın bir maddesinin yasaklanmasını talep ederek
hükümete karşı Güney Kahire mahkemesine başvurdu. İbadethanelerde hükümeti
veya kamu düzenini eleştirdiği için hapis veya para cezası iptal edilebilir [48] . Aynı dönemde Mısır'da bazı
yargıçlar, deyim yerindeyse gizli bir düzen içinde, şeriata göre ve ülkede
yürürlükte olan mevzuata aykırı şekilde cezalar vermeye başladılar. Bunu yapan
yargıçlardan biri olan Mahmoud Abd-al-Hamid Gharrab şunları söyledi: “Yasama
meclisinin temsilcileri şaraba, zinaya, hırsızlığa eğilimli olduğu ve ayrıca
mürtedlere ve soygunculara sempati duyduğu için Tanrısal yasalar henüz kabul
edilmedi. karayolundan” [49] . 1985 yılı sonunda Mısır "Müslüman Kardeşler", "
İslam ahlakına aykırı" olduğu gerekçesiyle "Binbir Gece
Masalları"nın satıştan kaldırılmasını talep eden bir dava açtı [50] .
Elbette, NRPO'lar gösteriler,
mitingler vb. gibi yasal siyasi eylem biçimlerinden kapsamlı bir şekilde
yararlanır.
Son zamanlarda,
NRGO'lar faaliyetlerinde giderek artan bir ölçekte şiddete ve teröre
başvurdular. Uluslararası terör eylemleri de onlara aittir.
Basitten daha
karmaşığa doğru giderek farklı şiddet içeren eylem yöntemlerini art arda ele
alalım . Bu durumda, en basit yöntemler, NRGO tarafından doğaçlama araçlar
kullanılarak gerçekleştirilen şiddet eylemleri olacaktır . Binaların ve
arabaların kundaklanması ve "ateş duvarı" - arka arkaya
yerleştirilmiş ve araba lastiklerinin üzerine yerleştirilmiş - bu kategoriye
girecektir. Bunlar ve diğer eylemler , NRPO üyelerinin katılımıyla meydana
gelen tüm isyanların vazgeçilmez bir özelliğidir .
Bir sonraki
yöntem, patlayıcı cihazların kullanılmasıdır. Buna, örneğin, 16 Eylül 1985'te
Roma'da meydana gelen terör saldırıları dahildir. Café de Paris'in
müdavimlerine iki el bombası atılarak 40 kişi yaralandı. Bu eylemin
sorumluluğunu Müslüman Sosyalistlerin Devrimci Örgütü adlı bir grup üstlendi .
Çoğu zaman
teröristler, saat mekanizmalı patlayıcı cihazlar kullanır. İç savaş sırasında
Lübnan'da bomba yüklü araçlar gerçek bir felakete dönüştü. Bu tür terörist
eylemler çoğunlukla "kör"dür, yani. bir grubu sindirmek veya
provokasyon yapmak için rastgele insanları öldürmekten başka amaçları yoktur.
Böylece 1985'in ilk dört buçuk ayında Lübnan'da bu şekilde yedi büyük terör
eylemi gerçekleştirildi, bunlardan dördü NRPO ile muhalifleri arasındaki
mücadelenin bir tezahürü : 1 Şubat 1985'te patlama Trablus
(Kuzey Lübnan) şehrinde bir cami (8 ölü, 15 yaralı); 10 Şubat'ta Trablus'ta Sünni Tektanrıcılık
Partisi'nin (Hizb al-Tevhid) önderliği yakınında bir patlama ( 6 ölü , 20 yaralı ) ; 18 Şubat'ta Güney Beyrut'ta
AMAL hareketinin karargahı yakınında bombalama ( 5 ölü , 40 yaralı )
; 8 Mart'ta Güney Beyrut'un Bir el-Abd
bölgesinde İran yanlısı Şii örgüt Allah'ın Partisi'nin (Hizbullah ) liderlerinden
Muhammed Hüseyin Fadlyala'nın evinin yakınında patlama
(72 ölü, 256 yaralı).
NRPO, patlamalar ve uzak sigortalar için kullanılır (çoğunlukla Japon yapımı, elektronik kullanılarak ). Nitekim 25
Mayıs 1985'te İslami
Cihad örgütüne mensup olduklarını iddia eden
militanlar , Kuveyt Devleti Emiri'ne suikast girişiminde bulundu . Emir yaralanmadı, ancak 3 kişi öldü (2 koruma ve 1 yoldan geçen ) ve 12 kişi yaralandı. Uzaktan kumandalı bir fünye
kullanıldı: kortej park halindeki bir arabaya
yetiştiğinde patladı.
İslami NRGO'lar defalarca intihara yönelik ( intihar amaçlı) terör
saldırıları gerçekleştirdi . Bu durumda, bir kamikaze sürücüsünün kullandığı bir arabaya patlayıcılar
yüklenir .
İntihar bombacılarının kendi üzerlerine patlayıcı yerleştirmesi son derece nadirdir . (Bu tür eylemler , sivillere veya nesnelere yönelikse terörist olarak sınıflandırılır .) Üsleri
Lübnan topraklarında bulunan İran yanlısı Şii NRGO'ların küçük
spor uçakları kullanmaya hazırlandıkları bildirildi (
marka da belirtildi - F -33) Lübnan
kıyılarında ABD Deniz Piyadelerine ve gemilerine karşı intihar amaçlı terör
saldırıları düzenlemek için . İddiaya göre , bu tür eylemleri gerçekleştirmeye
hazır olan bir grup gönüllü pilot da vardı [51] .
Temmuz 1984'te, Süveyş
Kanalı'nı kullanan gemilerin geçtiği Kızıldeniz'in Süveyş Körfezi'nde birkaç
patlama meydana geldi. Patlayıcı yükler, standart deniz mayınlarından önemli
ölçüde daha az güçlüydü . Bombalamaların sorumluluğunu, sözcüsü Paris'teki
Agence France-Presse'yi arayan İslami Cihad (NRGO) üstlendi. Arayan kişi,
patlayıcı cihazların yerleştirilmesinin " Ortadoğu petrolünü kendi
çıkarları için kullanan ve aynı zamanda İran-Irak çatışmasını körüklemeye
katkıda bulunan emperyalist güçlerin eylemlerine karşı bir protesto
olarak" yapıldığını belirtti [52] . En genel ifadelerle muhatap belirtilmiş olmakla
birlikte, patlayıcıların kullanıldığı bu uluslararası terör eylemleri dizisinin
kuşkusuz "kör" olarak değerlendirilmesi gerekir. Ne de olsa, çeşitli
ülkelerden gemiler onlardan acı çekti.
NRGO'lar
genellikle siyasi suikastlara başvurur. 1986'da Şii örgüt Allah'ın Partisi
üyeleri, Lübnan Komünist Partisi'nin Beyrut örgütü lideri Halil Naous'u ve 1987'de
Tarık dergisinin yazı işleri müdürü Süheil Tawil'i öldürdüler. LKP Merkez
Komitesi, Hüseyin Mrue ve Mehdi Amil.
, kaçırılanların
serbest bırakılması karşılığında belirli koşullar talep eden aşırılık yanlısı
NRGO'lar tarafından kullanılan bir başka terör yöntemidir . 1 Ocak 1986'da
İslami Cihat örgütü olduklarını iddia eden bir
grup , Beyrut'ta dört Fransız ve altı Amerikalıyı
tutuyordu . Hırsızlar , Fransız hükümetinden, 1980'de eski İran
Başbakanı Shapour Bakhtiar'a yönelik suikast girişimi nedeniyle Fransa'da hapis cezalarını çekmekte olan militan gruplarının serbest bırakılmasını ve Irak'a, İran'la savaşta kullandığı Fransız silahlarını tedarik etmeyi
durdurmasını talep ettiler. İran. Amerikan hükümetinden _ Kuveyt'te ABD Büyükelçiliği ve Fransız Konsolosluğu'na (Aralık 1983) düzenlenen ve ölüm cezasına çarptırılan terör saldırılarına
katılanların serbest bırakılması için
Kuveyt'e baskı yapmasını talep etti . Mayıs
1988'in sonunda, Lübnan'daki İslami NRGO'ların Batılı rehinelerinin sayısı 15 kişiye ulaştı .
aynı şemaya göre gerçekleştirildi . Beyrut sokaklarından birinde kaçırılan kişi silah kullanma tehdidi altında durdurularak arabanın arka koltuğuna yatmaya zorlandı . Daha sonra tenha bir yerde bagaja taşınması emredildi ve böylece gözaltı yerine götürüldüler [ 53] .
İslami NRPO'lar
ayrıca başka bir yöntemi de yaygın olarak kullandılar - uçak yolcularının
rehine olarak yakalanması. Örneğin, Aralık 1984'te, dört hava korsanı Dubai'den
Karaçi'ye giden bir Kuveyt havayolu uçağını kaçırdı . Korsanlar, İslami Cihat
adına hareket ettiklerini açıkladılar ve Aralık 1983'te Kuveyt makamları
tarafından tutuklanan 17 kişinin serbest bırakılmasını talep ettiler. [ 54] Aynı talep, Nisan 1988'de Kuveyt havayoluna ait Boeing 747'yi kaçıran
teröristler tarafından da dile getirildi.
NRPO'nun şiddet
eylemlerinin bir başka yöntemi de, sosyal sorunların şiddetlenmesine bir tepki
olarak şu veya bu Arap ülkesinde zaman zaman ortaya çıkan kendiliğinden
isyanların kullanılmasıdır. Böylece, Şubat 1986'da Mısır'ın bir dizi
vilayetinde - Kahire, Giza, Qalyubiye, Asyut, Sohag, İsmailiye'de huzursuzluk
çıktı. Asyut ve Sohag'daki birkaç büyük otel, tahıl ambarı yakıldı, Kahire
hapishanelerinden biri ele geçirildi ve mahkumlar serbest bırakıldı.
Huzursuzluk, Giza'nın Kahire banliyösünde bulunan iç güvenlik servisi
güçlerinin kampında başladı . Ordunun bu kolundaki zorunlu hizmetin üç yıldan
dört yıla uzatıldığına dair birileri tarafından yayılan söylentilerden
kaynaklandılar . Aşırılık yanlısı NRGO'lar, Mısır'da "İslami bir
hükümet" kurma sloganı altında bu huzursuzlukları bir mücadeleye
dönüştürmeye çalıştı.
Bazı İslami
NRGO'lar organize kitlesel gösteriler yöntemini de kullanmışlardır. Arap
Yarımadası'ndaki İslam Devrimi örgütünün liderlerinden biri (Munazzama es-sawra
al-islamiya fi-l-Jazeera al-Arabiya) , Kasım 1979'da Suudi Arabistan'ın Doğu
Eyaletinde bu tür eylemlerin hazırlıklarını ve gidişatını anlatıyor. 30 hükümet
askeri ve subayı ile biri kadın olmak üzere 60 gösterici öldürüldü [55] . Konuşmalara siyasi destek, monarşi
karşıtı, Amerikan karşıtı, Humeyn yanlısı sloganlar geliştirilerek
gerçekleştirildi. Propaganda desteği, fotoğrafçı gruplarının oluşturulmasından ,
Tahran radyosunda daha fazla yayılması amacıyla bilgi aktarımı için kanalların
hazırlanmasından oluşuyordu. Protestocular molotof kokteylleri, sopalar ve
taşlarla silahlandırıldı. Konuşmalar sırasında hükümet birliklerinin
silahlarına el konuldu. Böylece 28 makineli tüfek ele geçirildi. İç düzen,
sorumsuz unsurları vandalizm ve yağma eylemlerinden uzak tutan hareketin
aktivistleri tarafından sağlandı . Yaralı ve yaralıların polis ekiplerine
teslim edilmek üzere hastanelere gitmemeleri için ilk yardım ekiplerine eğitim
verildi. İsyancılar ayrıca psikolojik eğitime tabi tutuldu; Şii aşure
bayramında içeriği iki noktaya indirgenen vaazlar okundu: Birincisi,
yetkililerden duyulan korkunun yok edilmesine yönelik çabalar ("yetkililerden
korkmak İslam düşmanlarına destektir "), ikincisi, fedakarlık bir Müslüman
için en yüksek hedef olarak yüceltildi.
NRPO,
kendiliğinden isyanların ve organize kitlesel gösterilerin kullanılmasının yanı
sıra, sınırlı ölçekte silahlı gösterilere de başvurmaktadır. Bu üç şiddet
eylemi yöntemi arasında net bir ayrım yapmak her zaman mümkün değildir. NRPO
tarafından yürütülen sınırlı çaplı silahlı ayaklanmalar bazı ortak özellikleri
paylaşıyor.
Her şeyden önce,
bu durumda, eğitimli savaş gruplarının, silahların ve en azından en genel eylem
planının varlığı varsayılmaktadır. Bu unsurlar şüphesiz Ekim 1981'de Asyut'ta
(Mısır) ve Şubat 1982'de Hama'da (Suriye) meydana gelen olaylarda mevcuttu.
NRGO'lar yerel halkı silahlı ayaklanmalara dahil etmeye çalışıyor . Örneğin
Asyut'ta kışkırtıcı bildiriler dağıtılırken, Hama'da camilere yerleştirilen
amfilerden isyana çağrı yayınlanıyordu. Her iki davada da temyizin cevapsız
kaldığına özellikle dikkat edilmelidir.
İlk saldırıların
hedefi, silahları ele geçirmek amacıyla polis departmanlarıdır . (Hama'da
grevciler çıkarıldığı için isyancılar kullanamadı.) Yerel makamların binalarına
da saldırılar yapılıyor .
Bu tür silahlı
ayaklanmaların karakteristik bir özelliği, "kara listelerin" varlığı
ve "ateistleri ve kafirleri" cezalandırmak için İslami mahkemelerin
örgütlenmesidir. Hama'da dört gün içinde şehir "inanç savaşçıları"nın
elindeyken yaklaşık 250 "Müslüman Kardeşler" muhalifi idam edildi [56] . Suriye Devlet Başkanı'na göre,
Hama'daki "Müslüman kardeşler" Baas Partisi'nin birçok üyesinin,
diğer ilerici örgütlerin (komünistlerin) üyelerinin evlerine saldırdı ve
sakinlerini olay yerinde öldürdü [ 57 ] .
Yargılayabildiğimiz kadarıyla , bu tür sınırlı
ölçekli silahlı ayaklanmalar , NRPO üyeleri tarafından
başlangıç olarak
görülüyor. veya ülke çapındaki bir ayaklanmanın parçası . Aksi takdirde Asyut ve Hama'da
olduğu gibi kolayca bastırılabilir . Suriyeli Müslüman Kardeşler'in kendileri, 1982'nin başlarında, Şam çevresindeki güvenlik merkezleri ve
"savunma tugayları"nın yanı sıra başkanlık konutunu bombalayacak
uçaklarla iktidarı ele geçirmek için geniş bir planları olduğunu iddia ediyor . Tank birlikleri _ radyo istasyonu binası, televizyon merkezi, hükümet ve idari binalara el
koyacaktı. Bu askeri darbeye eşlik edecekti . ülke çapında ayaklanma . Savaşan Öncü'nün ( At-Talia al -muqatila) liderliğine göre, tüm bunlar yalnızca
yurtdışında bulunan
Yüksek Komutanlık arasındaki ana irtibat noktalarından biri olan Halid Şami'nin ihanet nedeniyle gerçekleştirilemedi . Ocak 1982'de ülke içindeki
örgütler ve örgütler tarafından tutuklandı. General de tutuklandı Genelkurmay subayı Taysir Lütfi, Müslüman Kardeşler'in ordudaki
sorumlu temsilcisi ve ardından bu örgüte mensup 200'den fazla subay [58]
. Görünüşe
göre ordunun ve tüm ulusun katıldığı "her şeyi kapsayan bir devrim",
NRPO'nun bir fantezisi. Bu nedenle, Suriye ordusuyla ilgili olarak , bilgili
araştırmacılar, "bir yargıya varıldığı kadarıyla, Müslüman Kardeşler'in
bir örgüt olarak orduya nüfuzunun tamamen bulunmadığını" belirtiyorlar [59] .
Sınırlı ölçekte silahlı ayaklanmalar, bir bakıma, tek tek Arap
ülkelerindeki NRPO'ların yapabileceklerinin en büyüğüdür. Ancak, diğer
hoşnutsuzluk belirtileri veya hükümet karşıtı protestolarla çakışırsa, NRPO
tarafından kullanılan bu şiddet eylemleri yöntemi, bölgedeki belirli bir
ülkedeki siyasi durum üzerinde önemli bir istikrarsızlaştırıcı etkiye sahip
olabilir.
[1]
Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve
yorum. S. 51 (Arapça).
[2]
Bir "kardeşler" çetesinin
suçları. S. 87 (Arapça).
[3]
Orada.
[4]
Tuba Gazi. Çağdaş İslam Düşüncesi.
Beyrut, 1977, s. 204-205 (Arapça).
[5]
Al Ahram. 07/14/1977.
[6]
Saggo O., Michaud G. Les Freres musulmans. 22 .
[7]
Müslüman Kardeşler yayınları: okuma ve
yorum. S. 18 (Arapça).
[8]
Orada. S.25 .
[9]
Monde. 08/24/1983.
[10]
Al-Hawadis. 1983. Sayı 1399; Eş-Şarku'l-Evsat. 09/03/1983.
[11]
Küll al-arab. 1984. Sayı 91.
[12] Ay. 29-30.01.1984.
[13]
Pazar Times. 01/08/1984.
[14]
Genç Afrika. P., 01/25/1984.
[15]
Monde diplomatik. 1984. Sayı 366.
[16]
Al-Watan al-Arabi. 1984. Sayı 362.
[17] Doğru. 03/06/1985.
[18]
Tuba Gazi. Çağdaş İslam Düşüncesi.
206-207 (Arapça) .
[19] Yurt
dışı. 1984. 12 numara .
[20] Müslüman
Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. 52-53 (Arapça) .
[21] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 389; 1984. Sayı 391.
[22] Kutub
Said. İslam'da sosyal adalet. [B.m.], 1967. S. 35, 40 (Arapça).
[23] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 389.
[24] Rızk
Cabir. Müslüman Kardeşler ve Suriye komplosu. Kahire, [bg]. S. 135 (Arapça).
[25] Reznikov
A.B. İran: Şah rejiminin düşüşü. M., 1983.
S. 18-19.
[26] Orada.
S.19 .
[27] Pazar Times. 01/08/1984.
[28] Genç Afrika. 01/25/1984.
[29] Boulares Habib. L'Islam: la peur
et Esperance. P., 1983.
C. 72.
[30] Örneğin,
1984'te Mısır'da 12.000 cami ( 40.000 camiden ) kendilerini imam-vaizsiz
buldu (Al-Shaab, Cezayir, 19.01.1984). Cezayir için bu rakamlar sırasıyla 5.000
camiden 3.000'idir.
[31] Yetkililer
tarafından onaylanan ibadethanelerin sayısındaki artış, müminlerin bir araya
gelmelerine yönelik bir tür Makyavelci yaklaşımın ve onları dağıtmayı
amaçlamasının da bir sonucu olabilir (Boulares
Habib. L'Islam: la peur et 1'esperance. C.52 ).
[32] Lamalif. 1964. Sayı 158. S. 2.
[33] Voronchanina
N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi // İslam: ideoloji, hukuk, siyaset
sorunları. M., 1985. S. 219.
[34] Müslüman
Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. S. 54 (Arapça).
[35] Belhassen S. Femmes tunisiennes
islamistes // Le Maghreb musulman en 1979.
C. 84-85.
[36] Voronchanina
N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi. S.218 .
[37] Ay. 02/25/1982.
[38] Briere S., ("urre O.
Islam. Guerre a Occident? C. 45.
[39] Voronchanina
N.I. Modern Tunus'ta Müslüman hareketi. S.217 .
[40] Eş-Şeab. 07/25/1984.
[41] Yeni
Wafd, A. Sedat döneminde G. A. Nasır altında feshedilen restore edilmiş bir
Wafd partisi olarak ortaya çıkan burjuva-liberal bir partidir.
[42] Orada.
[43] Ben Achour Y. Islam perdu, Islam
retrouve. 73 .
[44] Müslüman
Kardeşler yayınları: okuma ve yorum. S. 46 (Arapça).
[45] Orada.
[46] Orada.
S.31 .
[47] Orada.
S.30 .
[48] Eş-Şarku'l-Evsat.
06/20/1984.
[49] Orada. 06/24/1984.
[50] Monde. 01/25/1986.
[51] Monde. 22-23.01.1984.
[52] Bu doğru
mu. 08/03/1984.
[53] Kaçıranların
kurbanlarından Beyrut'taki Fransız Kültür Merkezi sekreteri Daniel Perez
kaçırılma olayını böyle anlatıyor // Monde. 04/02/1985.
[54] Genç Afrika. 12/19/1984.
[55] Al-yasar
al-arabi. Paris, 1980. Sayı 26. S. 10-11.
[56] Ay. 07/02/1983.
[57] Monde. 08/02/1984.
[58] Monde diplomatik. 1983. Sayı 348.
[59] Cshp' O., Michaud G. Les Freres musulmans. 172 .
NRPO'ların çok sayıda olması, onların farklılaşmasına ve hatta bir dizi ideolojik, politik ve diğer konularda aralarında
mücadele etmesine yol açtı . Bununla birlikte, çeşitli ve hatta düşmanca NRGO'ların bir araya gelmesi alışılmadık bir
durum değildir. yayıncılar, köşe yazarları ve bazen araştırmacılar aynı ortak paydada. Çoğu
zaman yaygın ve rezil
Müslüman Kardeşler ile özdeşleştirilirler . Örneğin Mağrip ülkelerinde
NRGO'nun tüm üyelerine bu ad verilir . Temmuz 1984'te Kazablanka'da
(Fas) görülen dava, gazeteciler tarafından
"Müslüman Kardeşler davası " [1] olarak adlandırıldı
, ancak bu dava tamamen farklı iki örgütle ilgiliydi: İslami Gençlik Derneği ve
Kutsal Savaş . Tunus'ta İslami Eğilim üyeleri, "Müslüman Kardeşler"
(Al-Ikhwan al-Muslimun) Derneği'nin adının ilk kelimesinden sonra
"Ihwanjiya" - "İhvancılar" olarak adlandırılır [2 ] . Cezayir'de İslamcılar, kendi
grupları için yaygın olarak kullanılan "Müslüman Kardeşler" ismini
kabul etmiyorlar ve kendilerini "çağrıcılar" (ahl ad-daawa) olarak
adlandırıyorlar [3]
. Bu sadece
isimlerle ilgili değil ( güvenlik servislerini yanıltmak için NRPO'nun kasıtlı
olarak aldatma olasılığı vardır ). Oldukça alacalı materyali sistematik hale
getirmek, benzerlikleri ve farklılıkları vurgulamak, olası bağlantıları ve
farklılıkları belirlemek, farklı NRPO'ları bir kategoriye veya diğerine
atamakla ilgili olmalı , başka bir deyişle, bu kuruluşların bir tür
"grup portresi" hakkında.
NRGO'ların
sınıflandırıldığı ilk temel, devletle olan ilişkilerinin doğasıdır.
Zaten NRPO'nun
tanımlarından birinde - "hükümet dışı", bu örgütlerin şu veya bu Arap
ülkesinde devlet gücüne karşı muhalif bir tavırla karakterize edildiği an
hesaba katılıyor. Ama bu karşıtlığın derecesi değişir. Fransız araştırmacı O.
Carre, NRPO'yu üç kategoriye ayırmayı öneriyor: 1) iktidara katılmak; 2) baskı
gruplarının rolünü oynamak; 3) rejimlere karşı isyancı bir mücadeleye öncülük
etmek [4] . Prensip olarak, bazı
çekincelerle - böyle bir bölünmeye katılabilirsiniz. Daha sonra ilk grup,
sadece “iktidara katılmakla kalmayıp, rejimi ideolojik ve örgütsel bağımsızlık
açısından destekleyen NRGO'lardan oluşacaktır , çünkü hiçbir Arap ülkesinde
herhangi bir NRGO'nun rejimle tam ve geri alınamaz bir şekilde özdeşleşmesi
yoktur.
D. Nimeiri'nin
yönetiminin son yıllarında, 1985'te görevden alınmasına kadar Sudanlı
"Müslüman Kardeşler" örneği bu açıdan gösterge niteliğindedir.
Devleti olabildiğince sağa - en eksiksiz şekilde uygulamaya - itmek için her
şeyi yaptılar. Şeriat normları. Bunun için bazı “Müslüman Kardeşler”in resmi
görevlerde bulunması da kullanıldı: Cemiyetin başkanı Hasan el-Turabi Mart
1985'e kadar cumhurbaşkanının siyasi konularda yardımcısıydı ve Ali Usman
Muhammed Taha başkan olarak görev yaptı. ülkenin Halk Konseyi (parlamentosu).
İkinci kategori, devlet üzerinde baskı grupları rolü
oynayan NRGO'ları içerir ( örneğin , Mısır'daki ılımlı “ Müslüman Kardeşler
” ) A. Sedat'ın kuralı ).
, rejime silahlı muhalefet içinde olan NRGO'ları içerir (örneğin,
Suriye Müslüman Kardeşler'in aşırılık yanlısı grupları). NRPO'nun üçüncü
kategorisinin böyle bir karakterizasyonu , "isyan
mücadelesine" tercih edilir , çünkü bu, sınıflandırma için dikkate alınan temelin ötesine
geçmez - "NRPO - devlet" oranı, söz konusu çalışmanın yazarının
yaptığı gibi, kim aldı? Bu, üçüncü durumda bir sınıflandırma kriteri olarak
NRPO, önceki ikisinden farklı olarak, faaliyetlerinin yöntemleri.
Doğal olarak,
önerilen bölünme mutlak değildir ve çeşitli geçiş biçimlerini dikkate alabilir.
Ek olarak, bazı NRGO'ların görece yüksek derecede muhalefeti bile, muhafazakar
veya açıkça gerici rejimler arasında şu veya bu biçimde ve belirli konularda
işbirliği olasılığını dışlamaz . Bu nedenle, bazı Mısırlı NRGO'ların Sedat
rejimini sözlü olarak kınamasına rağmen , ikincisi ilerici ideolojinin
destekçilerine karşı savaşmaya geldiğinde hizmetlerini kullandı. A. Sedat
döneminde Mısırlı "Müslüman kardeşlerin" ülkedeki komünist grupların
faaliyetleri hakkında İçişleri Bakanlığına düzenli olarak bilgi verdiğine dair
kanıtlar var [5] . NRPO üyeleri, Mısır'daki
ilerici örgütlerin üyelerinin fiziksel infazlarına da katıldı .
Muhafazakar ve
gerici rejimlerin muhalif NRPO'ların hizmetine dönüştürülmesi, öncelikle, bu
rejimlerin, ikincil bir konum almaları ve ilerici güçlere karşı mücadelede
şaşmaz bir araç haline gelmeleri koşuluyla, NRPO'ların varlığından oldukça
memnun olmaları nedeniyle mümkündür . Bununla birlikte, NRPO'lar devlet
aygıtından bağımsızlık için çabalıyor ve gördüğümüz gibi, bunların küçük bir
kısmı değil, hatta politikalarını İslami ilan eden rejimlere karşı çıkıyor.
NRGO'lar dinin saflığının savunucularının pozisyonunu alırlar ve geleneksel
yaşam biçimini, tutumları ve görüşleri ihlal edebilecek her şeye karşı modern
sektörü geliştirmeyi amaçlayan devlet önlemlerine genellikle şiddetle karşı
çıkarlar.
NRPO'ları devletle
ilişkileri açısından değerlendirirken, kapitalist gelişme yolunu seçen
rejimlere karşı ara sıra meydana gelen protestoların, bu NRPO'ları sosyalist
söylemler bazen mevcut olsa da, sosyalizm yanlısı yapmadığını dikkate almak gerekir.
ideolojik yapıları , örneğin, "Müslüman Kardeşler" örgütünün Suriye
şubesi başkanı Mustafa el-Sibai tarafından ortaya atılan "İslam
sosyalizmi" kavramıyla olduğu gibi. Ve bu örgütlerin kapitalist yönelimli
rejimlere karşı mücadelesi, genellikle ilerlemeyi bu şekilde reddeden özel
bir ütopyacılığın tezahürüdür. Bu nedenle , NRPO'nun değerlendirilmesinde, teorik-ideolojik
ve politik-pratik alanda izledikleri siyasi yolun kapsamlı, kapsamlı bir
çalışması olağanüstü bir öneme sahiptir. Aynı zamanda, Orta Doğu'nun bölgesel sorunları , dünyadaki farklı sosyo-politik gelişme
eğilimleri arasındaki mücadele bağlamında şu
veya bu örgütün
faaliyetinin özel sonucuna özel dikkat gösterilmesi önemlidir . Ve tamamen ilerici bir rota izleyen bir NRGO bulmak isteyen
birinin arayışının
başarı ile taçlandırılmayacağı söylenmelidir .
Hâkim olan dini ve
siyasi bilinç türü, NRPO'nun temel özelliklerinden biridir ve bu, hem şu ya da bu örgütün program yönergelerinin özünü hem de Ortadoğu ülkelerindeki
sosyopolitik mücadeledeki
yerini değerlendirmeyi mümkün kılar . Eldeki
malzeme, NRPO'ların tamamını değilse de
büyük çoğunluğunu dirilişçiler olarak nitelendirmeyi mümkün
kılıyor . NRPO'nun faaliyetlerinde , çok daha seyrek olmakla birlikte , diğer dini ve siyasi bilinç türlerinin
tezahürleri bulunabilir. Örneğin, yukarıda bahsedilen İslamcı İlericiler
grubu nasıl modernist olarak nitelendirilebilir ? Modernistler, L.R. Polonskaya'nın tanımına göre , halkın geleneksel yaşam tarzı olarak İslam'ı sosyo-ekonomik ve politik
sorunları çözmek için laik bir yaklaşımla birleştirmeye çalışıyorlar . Harf tarafından değil, ruh tarafından yönlendirilmeye çağırıyorlar İslâm. Çoğu zaman İslam alanını ahlak alanıyla sınırlarlar [ 6 ] . Reformist bilinç, "Müslüman
Kardeşler"in (sözde ılımlılar) bir kesiminde içkindir. Bazıları
ortodokstur.
NRPO'nun
ideolojisi ve faaliyetleri üzerinde göze çarpan bir iz, bölge ülkelerinin
siyasi sistemindeki yerleri, onların mezhepsel (dini-cemaatsel) bağlılıklarından
kaynaklanmaktadır. Bilindiği gibi, İslam'daki iki ana akımın - Sünnilik ve
Şiilik - temsilcileri ve bu akımların parçalandığı neredeyse sayısız mezhep,
mezhep ve mezhep Arap ülkeleri topraklarında yaşıyor. Yukarıda tartışılan
spesifik sosyo-ekonomik koşullar nedeniyle , çeşitli sosyal grupların çıkarları
ve özlemleri genellikle dini-toplumsal biçimlerde, örneğin Lübnanlı Şiilerin toplumda
kendini kanıtlama mücadelesi biçiminde kendini gösterir . Dinsel NRGO'ların
varlığı ve faaliyetleri, emperyalist ve gerici güçlerin Arap dünyasının çeşitli
yerlerinde dini ve toplumsal çatışmaları kışkırtması için elverişli koşullardır
. Bölgede önemli sayıda Sünni örgüt var , örneğin Müslüman Kardeşler, İslami
Kurtuluş Partisi, Şii örgütler de var - Çağrı Partisi, Allah'ın Partisi, İslami
Cihat vb.
İranlı
Humeyniciler ve Arapların bir kısmı, örneğin Lübnanlı, Şii örgütler, Sünni ve
Şii örgütler arasında "İslami birlik" yaratmak için girişimlerde
bulunuyorlar. Böylece 1986'da Lübnan'da İslami Kurtuluş Partisi (Sünni) ve
Allah'ın Partisi'nin (Şii) faaliyetlerini koordine etmek için girişimlerde
bulunuldu [7] . Aynı yıl Tahran, Lübnan'daki İran yanlısı Şii örgütlerin ülkede benzer bir İslam cumhuriyeti kurulması sloganını destekleyen Lübnan
Tektanrıcılık Hareketi (Sünni) lideri Şeyh Said Şaban'ı büyük bir onurla kabul
etti. İranlı olanı. Ancak bu ve benzeri bazı eylemler izole kaldı ve
istikrarlı işbirliği ilişkilerinin kurulmasına yol açmadı . Hem Sünni hem de Şii NRGO'ları birleştiren böyle bir "Müslüman enternasyonal" yaratma fikri ,
gerçekleştirilmekten çok uzak , ancak Şii olanlar bir yana, Sünni NRGO'ların birçok sıradan üyesi için İmam Humeyni tartışılmaz bir siyasi otorite .
1980'lerde Arap ülkelerindeki Şii NRGO'ların büyük
çoğunluğu , 1979 İran Halk Devrimi
ile siyasi arenaya taşınan Humeynizm'in sosyo-psikolojik,
ideolojik ve örgütsel etkisi altına
girdi. diğer ülkelerdeki deneyim sadece din adamlarının ideolojisinin bir
parçası olmakla kalmadı , aynı zamanda siyasi ve pratik alana da girdi” [8]
. İran
İslami Rehberlik Bakanlığı, Asya'da 165 ve Afrika'da 180 dini-siyasi kuruluşla temas halindedir. Bazı Şii NRGO'lar İran'la
bağlantılarını gizlemeyi gerekli görmüyor. Hatta bazıları İran İslam
Cumhuriyeti'nin dış politikasının bir nevi aracı haline geldi. Örneğin, Fransızları
rehin tutan Şii örgütler (Devrimci Adalet Örgütü , İslami Cihat, Allah'ın
Partisi - açıklamalarda geçen isimler değişkenlik gösteriyor) , İranlıların
öne sürdükleri şartlarla örtüşen şartlarla serbest bırakılmaları için talepler
ileri sürüyorlar. Fransa ile ilgili liderlik . Bu, Eurodif derneğinin nükleer
programına katılım için Şah tarafından Fransa'ya aktarılan 1 milyar doların
yanı sıra 1975'ten beri tahakkuk eden ve 1 milyar dolar daha tutan faizin
İran'a iadesidir; mevcut İran rejimine karşı çıkan kişilerin Fransa'dan sınır
dışı edilmesi; Irak'a Fransız silahlarının tedarikini durdurmak [9] . Meclis Başkanı Ali Ekber Rafsancani gibi
İranlı yetkililer , rehin alma grupları üzerindeki etkilerini gizlemediler . [10]
Ve son yıllar,
İran tarzı İslami devrimin diğer ülkelere ihraç edilmesini engelleyen bir dizi
nesnel faktör olduğunu göstermiş olsa da , İran liderliği Arap ülkelerinde
faaliyet gösteren İran yanlısı Şii NRGO'ları kendi siyasi çıkarları için aktif
olarak kullanmaya devam ediyor. amaçlar.
"Bu tür
ihracat fikrinin, bir dereceye kadar, modern İslami rejimlerin dış
politikasının organik bir parçası olduğu" [11] gerçeğine dayanarak , NRGO'ların bağlantılı olarak
da sınıflandırılabileceği belirtilmelidir. devlet terörü yöntemlerini
kullanarak diğer rejimleri etkilemek için bu örgütleri kullanan belirli bir
devlete bağımlılıkları . Bu, araştırmacıların, örneğin, İran yanlısı bir NRGO
grubunun tamamını seçmesine olanak tanır . Bölgenin diğer bölgelerinde faaliyet
gösteren NRGO'ların bir veya başka bir Arap ülkesi tarafından desteklendiğine
dair kanıtlar da düzenli olarak biliniyor . Bu tanıklıklar, bu destekle
suçlanan devletlerin resmi temsilcileri tarafından aynı düzenlilikle
yalanlanmaktadır. Ancak dini ve toplumsal nefreti körüklemenin bölge ülkeleri
arasında psikolojik savaş yapmanın genel kurallarından biri haline geldiğine dair resmi itiraflar da var [12] . NRPO'lar, özellikle günah çıkarma
"saflığı" ve diğer dini toplulukların temsilcilerine karşı düşmanlık
ile karakterize edildikleri için, bu tür savaşları yürütmek için uygun bir
araçtır.
NRGO'ların
faaliyet gösterdiği coğrafi sınırlar da farklıdır . Bir yanda Araplar arası ya
da pan-Arap örgütleri varken , diğer yanda sadece bir ülkede faaliyet gösteren
“ülke” örgütleri var. İlki şüphesiz Müslüman Kardeşler'i, İslami Kurtuluş
Partisi'ni ve ikincisi her Arap ülkesinde var olan birçok küçük grubu içerir.
Araplar arası NRGO'ların varlığı, belirli bir ülkede çeşitli Arap ülkelerinin
vatandaşlarını içeren kuruluşların olduğu gerçeğine yol açar. Örneğin, Mayıs
1984'te Mısır'da tutuklananlar arasında beş Filistinli, biri Sudanlı, biri
Lübnanlı vardı [13] .
Aralık 1983'te Kuveyt'teki terör saldırılarına karışmakla suçlanan Taslak
Parti'nin 25 üyesinden üçü Lübnanlı, üçü Kuveytli, 17'si Iraklı ve ikisi vatansızdı [14] . Bazı NRGO'ların Araplar arası
karakteri , gerici güçlerin bölgenin diğer ülkelerinde yıkıcı faaliyetler
yürütmesini kolaylaştıran faktörlerden biridir [15] .
, kullanılan
aktivite biçimlerine ve yöntemlerine bağlı olarak farklı gruplara ayrılır . Siyasi
örgütler olarak , NRPO'lar, daha önce ayrıntılı olarak tartışıldığı gibi,
çeşitli faaliyet biçimlerini kullanır: üyelerin ideolojik, psikolojik ve
savaş eğitimi, propaganda, rejimlerin anayasası veya program ayarları
çerçevesinde devlete baskı yapmak ve son olarak şiddet ve terör... G. A.
Nasır'ın (1952-1970) hükümdarlığı sırasında Mısır "Müslüman
Kardeşler" örneğinde olduğu gibi, genellikle tek ve aynı NRPO her türlü
faaliyeti kullanır . Ancak Suriye örgütleriyle ilgili olarak gördüğümüz gibi,
mücadele biçimleri ve yöntemleri konusunda NRPO arasında açık bir çatışmaya dönüşerek
daha sık olarak kendiliğinden farklılaşma yaşanıyor . NRRP'ler , ana olanlar
tarafından kullanılan veya duyurulan faaliyet biçimlerine ve yöntemlerine -
şiddet içeren veya içermeyen - bağlı olarak farklılık gösterir . Buna göre,
yasadışı ve yasal olarak ayrılırlar. İlk - şiddetli - son zamanlarda NRPO'nun
faaliyetlerinde baskın hale geldiğini not edelim . Rehine alma, bomba yüklü
araçlar, çeşitli ölçeklerde silahlı saldırılar, devlet adamlarına ve sıradan
vatandaşlara yönelik suikastlar - aşırılık yanlısı NRPO'ların Arap ülkelerinin
siyasi yaşamına getirdikleri bunlar.
belirli siyasi eylem biçimlerini ve yöntemlerini meşrulaştırma biçiminde
şekillenir . Cezayirli STK İslam'a Çağrı (Nida el-İslam) tarafından dağıtılan
bir broşür şiddeti reddediyor. "İslami inançlarımıza uygun olarak"
diyor, " .............................................................................................................. Ag
tarafından yapılan her türlü saldırgan şiddeti kınıyoruz.
İslam'ın
misyonunda hiçbir gerekçe bulamıyor ” [16] . Ancak örneğin Cezayir'deki
NRGO'ların büyük çoğunluğu şiddeti haklı çıkarıyor. Cezayirli "dua
edenlerden" biri, "Zorunluluk yasağı kaldırır (ad-darura tubih
al-mahzura)," diye yazar. - Kurnazlık ancak kurnazlıkla yok edilebilir,
şiddete ancak şiddetle karşı koyulabilir . Yalnızca güç, gerçeğin zaferine
götürebilir, adaleti tesis edebilir , ahlaki değerlerin, yüksek ilkelerin ve
asil ideallerin yayılmasını teşvik edebilir” [17] .
NRGO'ların
sınıflandırılması için bir başka temel, bu kuruluşların sosyo-politik etkisinin
derecesidir. NRGO'ların temsilcileri, kural olarak, kuruluşlarının ve
gruplarının, ülkelerinin kamusal ve siyasi yaşamında belirleyici olmasa da
önemli bir rol oynadığını belirtir. Örneğin, Mısır "Müslüman
Kardeşler" başkanı Omar Tlemsani, "kardeşliğin" etkisinin,
derneğin zaten oldukça güçlü olduğu 40'ların sonuna kıyasla kat kat arttığını
savundu [18 ] . 1983'ün sonunda, Sudanlı
Müslüman Kardeşler'in lideri Hasan el-Turabi, yabancı muhabirlere "bu
ülkede (Sudan. - A.I.) Müslüman Kardeşler olmadan hiçbir şey
yapılamayacağına" dair güvence verdi [19 ] . Yukarıda çeşitli NRGO liderlerinin
Irak Taslak Partisi'ni, Lübnan AMAL hareketini ve Mısır'daki "Müslüman
Kardeşler"i "milyonlarca" takip ettiğine dair açıklamalarını
aktardık.
NRGO'ların kendi
eylemleriyle ilgili raporlarında abartılı veriler veriliyor ve bu da bir
kuruluşun gerçek etkisini değerlendirmek isteyen bir araştırmacı için belirli
zorluklar yaratıyor. Sadece iki örnek veriyoruz. Böylece, 16 Haziran 1979'da
Suriye "Müslüman Kardeşler" Halep'te bir terör eylemi gerçekleştirdi
ve bunun sonucunda bu şehirde bulunan topçu okulunun bazı öğrencileri öldü .
Müslüman Kardeşler'in yayınları ölü sayısının 270 kişi
olduğunu belirtiyor [20] .
Nitekim eylem sonucunda 32 Harbiyeli şehit olmuştur [21] . İran yanlısı İslami Hareket Örgütü
temsilcileri, fazlasıyla saf Batılı gazetecilere Irak güvenlik servisinin Bağdat'taki
karargahının bu örgütün bir militanı tarafından bombalandığını anlattı . Kesin
tarih (27 Kasım 1983) ve intihar eylemini gerçekleştiren Şii militanın adı (hikayelere
göre 230 kg TNT ile bir kamyonu binaya sürdü ve orada patladı) verildi ve ölü
sayısı ( lider yönetimi dahil 100 kişi) [22] . Bununla birlikte, Irak'taki durumun gayet iyi farkında
olan kişiler, bu ve buna benzer diğer bazı hikayeleri güvenilmez ve
"İslami hareketin diğer birimlerinin temsilcileri arasında bile alay
konusu" [23] olarak nitelendiriyor .
bu tür ifadeleri
doğrulamak veya çürütmek mümkün değildir . Sonuçta, çoğunlukla gizli çalışan
kuruluşlardan bahsediyoruz. Ancak, bizi NRPO'ların ezici çoğunluğunun
sosyo-politik etki derecesini düşük olarak değerlendirmeye zorlayan kanıtlar
var. Yukarıdaki örneklerden birini, yani Mısır'daki "Müslüman
Kardeşler"i ele alırsak , 1984 parlamento seçimlerinin arifesinde zekice
buldukları bir numaraya başvurdular. Siyasi bir örgüt olarak seçime giremedikleri için ( 1954'te kabul edilen faaliyetleri üzerindeki yasağı kimse resmen kaldırmadı
), burjuva-liberal
Yeni Wafd Partisi ile aynı seçim listesine katılmaya karar verdiler . Yeni Wafd'ın liderliğinin böyle
bir ittifakı kabul
ederek kendi çıkarlarını hesaba kattığı göz ardı
edilemez . kötü şöhretli "dini patlamayı"
kullanın . Seçim sonuçları, "Müslüman
Kardeşler" için ve dolaylı olarak siyasi hesaplarında dini kart oynayan herkes için ezici bir yenilgiydi . "Kardeşlikten" 65 adaydan sadece sekizi seçildi ve Mısır parlamentosundaki toplam sandalye sayısına - 448 - ilişkin olarak payları yalnızca% 1,8'dir .
Bize öyle geliyor ki, Mısır'daki en büyük NRGO olan Müslüman Kardeşler'in
1984'teki sosyo-politik etkisinin yaklaşık endeksi böyle.
Bu tür
hesaplamaları gösterge olarak kabul edersek, o zaman 6 Nisan 1987'de yapılan
Mısır Halk Meclisi seçimlerinin "Müslüman Kardeşler"in etkisinin
arttığını gösterdiği anlaşılmalıdır . Bu seçimlerin arifesinde dernek,
Sosyalist İşçi Partisi ve Liberal Sosyalist Parti ile sözde İslami İttifak'a
girdi. İttifak, 20'si "Müslüman Kardeşler"e [24] giden 60 sandalye aldı .
Sudanlı başkanın
böbürlenen " Yahudi Müslümanları alın" açıklamasına gelince, bu,
ülkenin siyasi gelişimi tarafından yalanlandı: D. Nimeiri'nin emperyalist
yanlısı halk karşıtı rejiminin bir sonucu olarak darbe . Nisan 1985'te
devrilen, ülkenin yaşamındaki belirleyici rolün "kardeşlik"
tarafından oynanmadığını gösterdi. Gerici yönetici seçkinlerle işbirliği
yaparak kendilerini yeterince itibarsızlaştırdıkları için darbe onlarsız ve
birçok bakımdan onlara karşı gerçekleşti [25] .
Suriye Komünist
Partisi liderlerinden biri, Müslüman Kardeşler'in faaliyetlerinin "dar ve
sınırlı" kapsamına dikkat çekiyor. Bunları, bazıları grev çağrılarına yanıt
veren, özellikle büyük tüccarlar olmak üzere belirli kesimler takip ediyor.
"Müslüman kardeşler" tarafından organize edilen yıkıcı eylemler,
esasen tasfiye edilmiş unsurları içerir [26] .
Nadir durumlarda,
NRPO'nun öz değerlendirmesi ve rakipleri tarafından verilen etki derecesinin
değerlendirilmesi çakışır. Nitekim Tunus İslami Hareketi'nin liderlerinden Raşid
Gannuşi'nin 1980 sonunda yaptığı itirafa göre, bu hareket “ Burgibizm'e bir alternatif
olmaktan hâlâ çok uzaktır” [27] . Ve Tunus başbakanı şu soruya: Dini ve siyasi örgütlerin
militan İslam rejimi için tehlike oluşturuyor mu ? - kategorik olarak
cevaplandı: "Hiç sanmıyorum" [28] .
Bu nedenle, NRPO'nun sosyo-politik etkisinin derecesinin doğru bir
değerlendirmesi, bu karmaşık sosyo-politik olgunun gelişme olasılıklarını,
belirli bir Arap ülkesinin özel koşulları bağlamında geleceğini doğru bir
şekilde belirlemeyi mümkün kılacaktır. ve bir bütün olarak bölge.
[1] Ay. 07/20/1984.
[2] Ben Achour Y. Islam perdu, Islam
retrouve. C.74 , 75.
[3] Balta P., Rulleau C. LAlgerie des
Algeriens: vingt ans apres. P., 1981.
C. 171.
[4] Carre O., Michaud G. Les Freres musulmans.
210 .
[5] Briere C., Carre O. İslam. Bir kaza mı yaşadınız?
164 .
[6] Polonskaya
L.R. Modern Müslüman ideolojik akımlar // İslam: ideoloji, hukuk, siyaset ve
ekonomi sorunları. S. 9.
[7] Ash-Shiraa.
06/02/1986.
[8] Primakov
E.M. "İslami Fundamentalizm" Dalgası: Sorunlar ve Dersler // Felsefe
Soruları. 1985. Sayı 6. C. 72.
[9] Hümanit. 07/18/1987.
[10] Orada. 11/06/1986.
[11] Primakov
E.M. "İslami köktencilik" dalgası: sorunlar ve dersler. S. 72.
[12] Irak
Ordusu Tuğgenerali Hisham Sabah Fakhri'nin tanınması // Al-Watan al-Arabi. 1983. Sayı 351.
S. 44-46.
[13] Küllü'l-Arab.
1984. Sayı 91.
[14] Eş-Şarku'l-Evsat.
24.01.1984.
[15] Ve sadece
bu bölge değil. Böylece, Iraklı Muhammed el-Mudarrisi liderliğindeki İran
yanlısı İslami Hareket Örgütü saflarında Iraklılar, İranlılar , Bahreynliler,
Afganlar, Faslılar, Tunuslular, Cezayirliler, Madagaskarlılar, Nijeryalılar,
Zairliler, Güney Afrikalılar var. Mücahidlerin Humeyni örgütü içinde İslam'a
geçen bir düzine buçuk Fransız var. Bu örgütün ideologlarından biri olan ve
matematik eğitimi almış olan Celaleddin Saghir şöyle diyor:
"Etkinliklerimizi dünyadaki tüm İslami hareketlerle koordine
ediyoruz" (Jeune Afrique. 01/25/1984).
[16] L'integrisire islamique don't on parle // Nidaou el Islam. Cezayir, 1984.
C. 1.
[17] Hudeir
İdris. İslam'da İktisat Felsefesi. Algiers, 1982 , s.114 (Arapça).
[18] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 388. K. 25.
[19] Monde. 04.10.1983.
[20] Rızk
Cabir. Müslüman Kardeşler ve Suriye komplosu. S. 10 (Arapça).
[21] Halep'teki
"Müslüman Kardeşler" suçu ve Suriye Komünist Partisi'nin konumu
üzerine. S. 1 (Arapça).
[22] Monde diplomatik. 1984. Sayı 362.
[23] An-Nahj.
Lefkoşa, 1987. No. 14. S. 259.
[24] Bakınız:
Doğru. 04/11/1987.
[25] Doğru,
bu, Hassan at-Turabi'nin özgüvenini önemli ölçüde etkilemedi. Diktatörlüğün
devrilmesinden sonra yeni bir örgütün - Ulusal İslami Cephe'nin - başı olarak
konuşurken, Temmuz 1987'de Mısır gazetesi te Al-Akhali ile yaptığı bir
röportajda, bu yeni dini ve siyasi örgütün iktidara gelme şansının yüksek
olduğunu söyledi. ülkede (Al-Akhali, 07/08/1987).
[26] Bağdaş
Halid. Tarihsel ve güncel konularda. Lefkoşa, 1983. S. 27, 35.
[27] Souriau C. Quelques, Mağrip'teki
İslami kurumlarla ilgili karşılaştırmalar yaptı // Le Maghreb musulman en 1979.
S. 379.
[28] Nokta. P., 1984. Sayı 600. S. 77.
Bölüm 3. İdeolojik gezintiler.
s.124-127. "İslami söylem" hakkında
ülkelerindeki kültürel ve siyasi-ideolojik hayatın ufkunu
incelerken mutlaka dikkat etmesi gereken ilk şey , son
yıllarda İslam üzerine yapılan yayınlarda meydana gelen keskin niceliksel
artıştır . Bunların büyük çoğunluğu sosyo- ekonomik ve politik konulara
ayrılmıştır [1] . Bir "siyasetin
İslamileştirilmesi" ve "İslam'ın siyasallaştırılması" söz
konusudur: siyasi eylem bu dogma ile ilişkilidir ve bizzat kendisi giderek
siyasi bir doktrin haline gelmektedir.
Doğu ülkelerini
yöneten rejimlerin ezici çoğunluğu iç ve dış politikalarını dini hükümlerle
güçlendirmeye çalışmaktadır. Devletle işbirliği yapan dini liderler, hükümetin
ortaya attığı siyasi sloganlara teolojik gerekçeler arıyorlar . Buna karşı
çıkan dini-siyasi örgütler, toplumun İslam esaslarına göre yeniden
düzenlenmesi için kendi programlarını ortaya koyuyorlar.
Siyasi amaçlarla
İslam'a yönelen güçlerin ve grupların çokluğu , aralarındaki farklılıklar -
tüm bunlar, toplumu İslamlaştırmanın farklı versiyonlarının taraftarları
arasında karşılıklı bir mücadeleye yol açar . Karşılıklı, bazen çok keskin
suçlamalar karşısında durmuyorlar .
, politikalarını
İslam ilkelerine dayandıran bazı devletlerde "sınıfsal bencillik,
dogmatik fanatizm, tahakküm hırsı"nın hüküm sürdüğünü yazıyor [2] . Durumun
"siyasi şiddet, ekonomik
soygun, sosyal istikrarsızlık"
ile karakterize edildiği ülkeler arasında başka bir yazar (Kuveyt dergisi
"Al-Arabi" editörü), İran, Pakistan, " Arap sultanlarının
yönetimi altındaki rejimler" olarak adlandırıyor. " Muhafazakâr bir
dirilişçi olan başka bir yazar, devletleri listeleme zahmetine katlanmıyor ve
"İslam bloğu" nun (kendi deyimiyle Müslüman ülkeleri) tüm liderleri
hakkında "ne yaptıklarını bilmediklerini" ilan ediyor. onların tek
kaygısı tahakküm susuzluğu, kendini beğenmişlik, doyumsuz iştahlarını tatmin
etme arzusu , kendi tahtlarını koruma arzusudur” [4] .
Dirilişçiler de
erken İslam'ın kurumlarına dönüş çağrısında bulunuyorlar. “Kürsülerinden ...
bizi İslam'ın evrenselliği hakkında her yere ve zamana uygun nutuklarla
dolduran ve 'zaman' konusundaki fikirleri birkaç kişiyle sınırlı olan bazı
hukukçu fakihlerimizin vardığı sonuçlara şaşırıyorsunuz. Arap yazar [6] , Hicret'in birinci yüzyılının on yılları ve Lavman
Denizi kıyısındaki "yer" hakkındaki fikirler [ 5] .
Aşırılık yanlısı
sivil toplum dini ve siyasi örgütler de eleştiriden kaçmadı . Mahmud
Muhammed Tahi'nin (D. Nimeiri döneminde Ocak 1985'te idam edildi) destekçileri
tarafından 1979'un sonlarında değil - 1980'lerin başlarında Mahkeme'de dağıtılan bir broşürün başlığı “Müslüman Kardeşler şeriat ve dinle çelişiyor ”. sözde ilerici Sufizmi (Cumhuriyet Kardeşleri örgütü) vaaz
eden . Aynı zamanda İslami sosyo-politik sloganlar atıp başkalarını
eleştiren, “İslam'ın gerçek ruhunu” ifade ettiğini iddia eden her siyasi güç,
“gerçek İslami siyaset”ten yanadır. "İslami" denilen gerçekten farklı,
hatta alternatif kavramları ve sloganları birleştiren nedir?
" [7] dediği şeyden bahsediyoruz . İslami bir yazarın sosyo-politik meselelere adanmış hemen hemen her eseri
bir tür "blok" içerir. Bu, bir Müslümanın serveti ve geliri üzerinden
alınan bir Şeriat vergisi olan zekatın bir tanımıdır. Teorik olarak, toplumun
ihtiyaçlarına gitmeli ve fakir ve muhtaçlara dağıtılmalıdır. Bu aynı zamanda,
her varlıklı Müslüman için İslam tarafından öngörülen gönüllü bir sadaka olan
sadakanın bir tanımıdır. Sadakanın ayrıca toplumun muhtaç üyelerine - fakir,
fakir, fakir yolcular vb. - yardım etmesi gerekiyor. Şeriat'ta geliştirilen
irs miras sistemi , mülkiyetin tek elde toplanmasını önlemelidir. Bu tür
yazıların yazarlarına göre, bu ekonomik düzenleyiciler ve belirli yasaklar -
riba faiz oranı, temel ihtiyaçlar üzerindeki tekel - Müslümanlar arasında
ekonomik eşitliğe yol açmalıdır. Şura bir “müminler meclisi ”, çeşitli dini
ayinler (örneğin, ortak Cuma namazı, hac - Mekke'ye hac, Ramazan ayında oruç
vb.) - İslami ideologlara göre tüm bu gelenek ve değerler, “Eşit devlet ,
insanların kardeşliği ve kardeşliği büyükle küçüğü, zenginle fakiri
birleştirir.
Bu
"bloklar", kompozisyondan kompozisyona sonsuz bir şekilde dolaşırlar,
çeşitli sekanslarda bağlanırlar, farklı şekillerde çerçevelenirler ve
süslenirler. Sosyo-politik konularda tipik bir İslami çalışma, İslam
tarihinden buna uygun olarak seçilmiş gerçeklerin serpiştirildiği bir dizi
sıralanmış "blok"tur. Bu gerçekler , meydana geldikleri zamanı hesaba
katarsak takdir edilebilir . Örneğin, “salih” halifelerden biri olan Ömer'e (7. yüzyıl) atfedilen bir ifade vardır : “İnsanları ne zaman
köleleştirmeyi başardınız?! Ne de olsa anneleri onları dünyaya bedava
getirdi!” (Doğru, bu tür eserleri okuyan herkesin aklına şu lanet olası soru
gelir: Bütün bu müesseseler neden henüz İslam'ı yayan ülkelerin sosyal adalet
alanına dönüşmesine yol açmadı?).
ve aynı kaynaklara
atıfta bulunma gibi biçimsel bir özelliği birleştirir . Bu tür kavramların
yaratıcıları, kutsal kitaba - Kuran, Sünnet - bir sözler
(hadis) koleksiyonuna ve Hz .
Bununla birlikte, listelenen kaynaklara başvurmak , önemli bir sonuca yol açmaz. sosyo-politik
görüşlerin birliği . Dahası, İslam teorisyenleri
arasındaki farklılıkların
nedenlerinden biri haline gelir . Ne de olsa Kuran
muğlak ve kendi içinde çelişkili bir eserdir. Başka bir dördüncü "salih"
halife Ali İbn-Ebi-Talib (7. yüzyıl), onu çeşitli şeyleri
sürükleyen bir hamalla karşılaştırdı [8] . 7. yüzyıla kadar uzanan Müslümanların kutsal kitabı , hem o dönemde
şekillenen sınıfsal ilişkileri hem de ilk Müslümanların ilkel demokrasinin
hatıralarından beslenen eşitlikçi özlemlerini yansıtır. Bir yandan toplumdaki
eşitsizliğin varlığını kabul eder: " Ahirette yiyecekleri aralarında
paylaştık ve bir kısmı diğerlerinin hizmetine girsin diye bazı dereceleri
diğerinin üzerine yükselttik" (43:32). Bu eşitsizliği Allah şöyle
buyurmuştur: “Allah, hayatta birbirinize karşı sizi üstün kıldı ” (16:17). Öte
yandan, Rab'bin " onu (toprağı. - A.I.) kutsadığına, yemeğini dört günde
- dileyen herkese eşit olarak dağıttığına" dair ifadeler var (41:10).
Bilindiği üzere
hadisler 7., 8. ve hatta 9. yüzyıllarda çeşitli
sosyo-politik güçlerin temsilcileri tarafından yazıya geçirilmiş ve sıklıkla
bestelenmiştir. Peygamber'in vefatından iki asır sonra [9] da çelişkilidir . İranlı ilerici araştırmacı Hadi al-Alawi, bir çalışmasında birbirini
dışlayan iki hadis grubuna dikkat çekiyor .
Birincisine ait
olanlar, zalim de olsa Müslüman hükümdara itaat çağrısı içerir; ikincisi ile
ilgili olarak - bir Müslümanın elinde olsa bile, haksız güce karşı
başkaldırmak [ 10
] .
Bu nedenle, klasik
İslam mirasında karşıt eğilimlerin izi sürülebilir. Bu, hem bir bütün olarak
mirasla ilgili olarak hem de geçmişin bireysel düşünürleri için geçerlidir.
Seçkin bir Sünni hukukçu olan Abul-Hasan al-Mawardi (974-1058), bir
"İslami hükümet" - Halifelik - kurmaya çalışan dini ve siyasi gruplar
tarafından teokrasinin bir destekçisi ve savunucusu olarak saygı görüyor. Aynı
zamanda onun "El-Ahkam as-sultaniyya" ("Hükümet Kanunları
") adlı kitabına da güvenirler . Ancak aynı el-Maverdi'nin diğer
yazılarında, o dönem için ilerici ve çok cesur ifadeler bulmak mümkündür :
"Devlet küfre (küfre) dayanabilir, ancak adaletsizliğe dayanmaz" [11] . Her şeyden önce önemli olanın
hükümetin dini biçimi değil, adalet olduğunu vurgular.
modern İslami
sosyo-ekonomik ve politik fikirlerin, sloganların ve kavramların
alternatifliğini belirleyen asıl şey ideolojik kaynakların içsel muğlaklığı
değildir . Belirleyici faktör, ideologların sınıf mensubiyeti ve çeşitli
siyasi güçlerin dinsel bilinç tipidir . Belirli bir ülkedeki
siyasi durum ve onun değişmesi önemli bir rol oynar .
Yukarıdakiler tamamen İslami NRPO'ların
sosyo-politik kavramları ve sloganları
için geçerlidir . NRPO'ların kendileriyle gerçekleşen dönüşümlerin bir sonucu olarak Arap ülkelerinin gelişme sürecinde değiştiler
. En azından Mısır "Müslüman Kardeşler" liderlerinden Omar Tlemsani'nin Cemiyet programının " siyasi
koşullardaki değişiklikler nedeniyle değişmediği ve değişmeyeceği " [12] şeklindeki açıklamaları
ikiyüzlü görünmektedir . "Programımızda herhangi bir değişiklik veya düzenleme yok , ancak
yalnızca istikrarlı şeyler var" diye savundu. "Nedeni açıktır : Ne
de olsa biz programımızı Kuran'dan alıyoruz ve kutsal kitap Kıyamete kadar
yaşama uygundur" [13] .
Bununla birlikte, "Müslüman Kardeşler"in sosyo-politik kavramının
analizi, dahası, kapitalist gelişmeyi haklı çıkarmak için giderek daha açık
girişimler yönünde bir evrimin varlığını ortaya koymaktadır.
"Kardeşlerin" tüm ideolojik mirasının, bu geniş hareket içinde var
olan çeşitli akımların siyasi yaşamında şu veya bu şekilde korunduğuna dikkat
edilmelidir. Hiç şüphe yok ki , özellikle yeni kurulan aşırı canlanma
NRPO'larının karakteristik özelliği olan başka bir eğilim var - "İslami
sosyalizm" gibi ideolojik iyileştirmelerden kademeli olarak ayrılma, ancak
birkaç, genellikle tamamen asılsız pozisyon veya sloganı sürdürme.
[1] Cidde'deki
(Suudi Arabistan) Uluslararası İslam Ekonomisi Çalışmaları Merkezi, ilgi
alanları sosyo-ekonomik konular (Siddiqi) olan 406 Müslüman yazar tarafından
kısa sürede yayınlanan 700 başlık kitap ve makalenin bir listesini yayınladı.
.İslam Ekonomisi Üzerine MN Çağdaş Edebiyat Cidde, 1978).
[2] Merad Hepsi. L'lslam a 1'horizon 2000
// Tiers Monde. P., 1982. T. 23.
Sayı 92.
S. 771.
[3] Hüveydi
Fehmi. İslam, onu sunmak istediğiniz şeydir // Al-Arabi. 1983. No. 294. S. 36 (Arapça).
[4] Hudeir
İdris. İslam'da İktisat Felsefesi. Algiers, 1982 , s.121 (Arapça).
[5] Lavman
Süveyş'in eski adıdır. Lavman Denizi - Süveyş Körfezi.
[6] Hüveydi
Fehmi. İslam neden kendisini siyasi geri kalmışlık alanında buluyor // Al Arabi.
1982. No. 287.
S. 37 (Arapça).
[7] Levin
Z.I. “İslami Sosyalizm”in Radikalliğinin Sınırları Üzerine // İslam: İdeoloji,
Hukuk, Politika ve Ekonomi Sorunları. S.101
[8] İbn Ebi
Talib Ali. Hikmet yolu. Bölüm 3. Beyrut, [b.g.]. S. 136 (Arapça).
[9] Bununla
ilgili olarak, Ignatius Goldzier'in hâlâ güncelliğini yitirmemiş çalışmalarına
bakın, örneğin, Etudes sur la gelenek islamique, extraites du
tome II des Muhammedanische Studien. S.,
1952.
[10] El Alevi
Hadi. İslami Politika: Fikir ve Uygulama. Beyrut, 1974, s. 118-121 (Arapça).
[11] El-Maverdi
Ebu-l-Hasan. Düşünmeyi kolaylaştırın ve zaferi hızlandırın. el yazması Gotha
Halk Kütüphanesi (GDR). Birim çıkıntı 1872. S. 40a (Arapça).
[12] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 388. K. 25.
[13] Orada.
s.128-130. "Gerçek İslam" üzerindeki tekel
Müslüman Kardeşler
Derneği'nin kurucusu ve ilk ideoloğu olan Hasan el-Benna'nın kavramının dokunaklılığı , toplumda tekelci iktidar iddiasının doğrulanmasında yatmaktadır .
Birkaç temel ilke üzerine inşa edilmiştir . Bunlardan ilki ,
"kardeşlik"in "yüce akıl hocası"nın ağzından sunduğu İslam
yorumunun kayıtsız şartsız hakikatinin ilanıdır . "Müslüman Kardeşler
İslamı" - Hassan al-Benna , Birliğin Ocak 1939'da Kahire'de düzenlenen Beşinci Kongresinde bunu böyle adlandırdı . Aynı zamanda
"çok az kişinin İslam hakkında tam ve net bir fikre sahip olduğunu" [1] savundu . Elbette Hasan el-Benna'nın
mantığına göre onun hakkında sadece "Müslüman kardeşlerin" "tam
ve net bir fikri" vardır.
istisnasız
toplumun tüm yönlerini düzenlemek için tasarlanmış , topyekun, her şeyi
kapsayan bir kavram olarak nitelendirilmesinden oluşur . Bu pozisyon farklı
şekillerde oynanır. Hassan al-Benna aynı 5.
kongrede "İslam
ve öğretileri" dedi , " insanı bu ve öbür dünyada ilgilendiren her
şeyi kuşatır ... İslam, iman ve ibadettir, vatan ve vatandaşlıktır , din ve
devlettir, maneviyat ve eylem, kutsal kitap ve kılıç” [2] . Aynı düşünceyi eserlerine de
taşımıştır. "İslam," diye ilan etti, "tüm yaşam fenomenlerini
etkileyen her şeyi kapsayan bir sistemdir . Bu devlet ve vatandır veya hükümet
ve ümmettir , bu ahlak ve güçtür veya merhamet ve adalettir, bu kültür ve
hukuktur veya ilim ve hukuk davasıdır, bu madde ve zenginliktir veya kazanç ve
refah, bu cihat ve propagandadır veya ordu ve fikir, nihayet bu, Tanrı'nın
gerçek dogması ve ibadetidir" [3] . Israrla tekrarlanan sayımlar, dinleyiciye veya okuyucuya İslam'ın istisnasız
sosyal hayatın tüm tezahürleriyle ilgili olduğu fikrini aşılamak içindir .
Dahası, "Müslüman kardeşler" derneklerinin en başından beri vaaz
ettikleri İslam'ın evrensel, dünya çapında karakterini iddia ediyorlar [4] .
[5] uymalıdır
, çünkü
"şu anda ümmeti yönlendirmek için takip edilmesi gereken ve ümmeti
yönlendirmesi gereken tek yol" budur. gelecek” [6] .
Bu , Hasan
el-Benna'nın kavramının üçüncü önermesidir .
Bu hükümler
ışığında, Hasan el-Benna'nın ilk bakışta demokrasiye yakın görünebilecek
sosyal ve siyasi ilkeleri netlik kazanıyor. Böylece İslami hükümetin uyması
gereken üç kural belirler. Birincisi, yönetici ümmete karşı sorumlu olmalıdır;
ikincisi, toplum üyeleri arasında kardeşlik (uhuvva) veya birlik hakim
olmalıdır; üçüncüsü, yöneticinin faaliyetlerini kontrol etmeye çağrılan ümmetin
iradesine saygı gösterilmelidir.
Ama hepsi bu kadar değil. Ümmet, bir tür parlamento
olan "temsili
kurum" (haya tamsiliya) aracılığıyla hükümdarı
kontrol edebilir ve yönlendirebilir . Ama İslami bir "temsil
kurumu" olacak ; El-Benna'ya göre Batı
Avrupa parlamentolarını işe yaramaz hale getiren ana
dezavantaj olan
çok partili sistemden yoksun olan bir sistem [7] . Milletin birliğinin şartı , bu
birliği bozan çok partili sistemin tasfiyesidir. Tek İslam toplumunda tek parti
olmalıdır. Hassan al-Benna şöyle yazıyor: "Mısır'daki tüm partileri
feshetmek gerekiyor ki, halkın tüm güçleri ümmetin bağımsızlığını ve
özgürlüğünü gerçekleştirmek için sonuna kadar çalışacak tek bir partide
birleşsin. genel bir iç reformun temelleri” [8 ] .
Hangi parti bu tek
parti olmaya layık? Tabii ki, gerçekten İslami. Hangi parti gerçekten İslami?
Tabii ki Müslüman Kardeşler. Sonuç olarak, “temsili kurum”da sadece Müslüman
Kardeşler olmalı ve İslami hükümetin politikası onlar tarafından
yönlendirilmeli ve kontrol edilmelidir. Ümmetin iradesi “ ev-Müslümanları alma”
iradesidir . Hasan el-Benna'nın mantığı budur.
Siyasi hegemonya
kurma arzusu - ilk dernek teorisyeninin kanıtlamak istediği şey buydu. Ve Hasan
el-Benna'nın bizzat sıraladığı sosyal hayatın tüm bu sayısız tezahürlerinin
ayrıntılı bir gelişiminin olmamasında garip bir şey yok . Sosyo-ekonomik
alanda manevra özgürlüğünü saklı tuttu. El-Benna 1939'da şöyle yazmıştı:
"İslam, genel kanunlarına ve evrensel ilkelerine aykırı olmayan her
sistemden yararlanmaya hazırdır" [9] . "Müslüman Kardeşler"in siyasi hegemonyasının kurulması göz önüne alındığında , gelecekteki sosyo-ekonomik sistemin kendine özgü
özelliklerini belirleme hakkına sahip olacaklardır . Şimdilik en önemli şey
bu hegemonyayı kurmak .
“Kardeşliğin” “50 Talep” [10] program belgesinde belirtilen spesifik sosyo-politik
hedeflerine gelince , bunlar, bir dizi acil talep içermesine rağmen, dernek programının
sınıfsal ve tarihsel sınırlamalarını tam olarak göstermektedir. ulusal ölçekte
gereksinimler . Çok partili sistemin kaldırılması, hilafetin yeniden tesis
edilmesi, çalışanların davranışlarının denetlenmesi, dini ayinlerin idaresini
kolaylaştırmak ve ortadan kaldırmak için büro ve büroların çalışma saatlerinin
yeniden düzenlenmesi gibi görevleri bir sıra sıralamıştır . aşırı zorlama,
öğrencilerin ve kız öğrencilerin ayrı eğitimi, dans salonlarının kapatılması,
“hayal gücü uyandıran romanların yanı sıra şüphe eken kitaplar” yasağı, kırsal
okulların camilere devredilmesi, tüm ulusun birleşik giysiler giymesine, küçük
işçilerin ekonomik durumunun iyileştirilmesine, tarım ve el sanatlarının seviyesini
yükseltmeye vb.
[1] Al Benna
Hasan. Beşinci Kongreye Mesaj // Courants
actuels dans 1 'islam: les Freres musulmans (Etudes arabes, dossiers). Roma: Pontifico
insituto di studi arabi e islamici, 1981. 1-ere partie. C. 35 (Arapça).
[2] Orada.
[3] İnancı
için ölen İmam Hasan el-Benna'nın mesajlarının toplanması. Beyrut, [bg]. S. 7 (Arapça).
[4] Al Benna
Hasan. 5. Kongreye Mesaj. S. 38 (Arapça).
[5] Orada.
S.37 .
[6] İnancı
için ölen İmam Hasan el-Benna'nın mesajlarının toplanması. S. 166 (Arapça).
[7] Orada.
S.366 .
[8] Orada.
S.376 .
[9] Al Benna
Hasan. 5. Kongreye Mesaj. S. 38 (Arapça).
[10] Elli
talep // Courants actuels dans 1'islam:
les Freres musulmans. C. 6-10 (Arapça).
s.130-132. "İslam'da Sosyalizm"
"İslam
Sosyalizmi", Suriye Müslüman Kardeşler'in lideri Mustafa el-Sibai (
1915-1964) tarafından
1959'da yayınlanan
bir kitabın adıydı . İçinde sunulan kavram, yazarının "İslami
sosyalizm" kavramını ortaya atan birkaç "kardeşten" biri olması
bakımından ilginçtir.
, İslam ile
sosyalizmi bir tür ortak paydaya, soyut hümanizme indirgemeye çalışıyor .
Muhakemesinin seyri şu şekildedir. Ona göre sosyalizm, eski zamanlardan beri
hem çeşitli dinlerin peygamberlerinin öğretilerinde hem de dini reformcuların
özlemlerinde kendini gösteren hümanist eğilim olarak adlandırılıyor. Ve şimdi
dünya halkları, özellikle geri kalmış olanlar, bu evrensel hümanist eğilimin
hedefine ulaşmak için çabalıyorlar - sosyal baskıdan, bariz sınıf
eşitsizliğinden, bir insanı aşağılamaktan kurtulmak. Tüm sosyalist akımlar, ne
kadar farklı olursa olsun, “bireyin sermayeyi kullanarak kitlelerin, onların
yoksulluğunun ve sefaletinin pahasına zenginleşmesini engellemeyi ; bireyin
ekonomik faaliyetleri üzerinde devlet kontrolü uygulamak; aşırı yoksulluk,
açlığa, hastalığa ve aşağılanmaya yol açan bariz mülkiyet farklılıkları, refah,
zulüm, ahlaki sefahat olgusunu yok etmek için vatandaşların sosyal entegrasyonunu
(takamul) sağlamak” [ 1 ] .
Mustafa el-Sibai,
İslam'ın tüm sosyal kurumlarında belirlediği tam da bu hedef olduğuna inanıyor.
Ve dünya halklarının bu büyük hedefe ulaşmak için çeşitli sosyalist teorilere
yöneldikleri bir ortamda, daha mükemmel bir yönteme, yani İslam'a yönelmeleri
onlar için daha iyi olmaz mı? Ve bu yöntemi bilenlerin görevi, onun mevcut tüm
yollarla kullanılmasını istemek değil midir?
Gördüğümüz gibi,
Mustafa el-Sibai yavaş yavaş İslam'ı sosyalizmle bir tutmaktan sosyalizmi
reddetmeye ve İslam'ın yükselişine geçti.
"İslam
sosyalizmi" nedir ve amaçlarına ulaşmak için önerdiği pratik
yollar nelerdir ? Böyle bir sosyalizmin temeli, herkesin
( Müslüman olduğu varsayılan) sahip olması
gereken "
doğal haklar" dır . Bunlardan beşi vardır : yaşama hakkı , hürriyet hakkı , eğitim hakkı (ilm), insan onuru hakkı (karame), mülkiyet hakkı
(temalluk).
Mustafa el-Sibai en çok beşinci sağa
dikkat ediyor. Mülkiyetin bir "kamu işlevi" olduğunu, bu nedenle mal sahibinin sahip olduklarını kamu yararına kullanması gerektiğini belirtiyor . İslam , servetin birkaç kişinin elinde birikmesini
kınar , bu nedenle devlet, "toplumsal bütünleşmeyi"
sağlamak için mülkiyete, örneğin zekat şeklinde
belirli kısıtlamalar getirir . İslami miras hukuku (irs) ve mirasçısı
olmayan ölen kişinin malını devlet hazinesine [2] devretme geleneği de aynı amaca hizmet eder -
"servetin dağıtılması " .
Bu kitabın
yayınlandığı dönemde, yakıcı toplumsal sorunlardan biri, en doğrudan mülkiyet
sorunuyla ilgili olan kamulaştırmalardı. Mustafa el-Sibai millileştirmelere
karşı çıkmadı. Onların destekçisi gibi görünüyor ve şeriat açısından
millileştirmelerin caiz olmasının Hz. Muhammed'in "İnsanlar üç şeyde
ortaktır: Su, otlak ve ateş" sözüne dayandığını iddia ediyor. Bundan şu
sonuç çıkıyor: "yiyecek ve insanlar için hayati olan her şey şeriata göre
millileştirilebilir " [3] . Aynı zamanda millileştirmenin kapsamını da daraltmaktadır. Birincisi, mülk
ancak sahibinin rızası ile geri alınabilir ve ikincisi, bunun için tazminat
alması gerekir. Başka bir deyişle, Mustafa el-Sibai'nin yorumladığı şekliyle
millileştirme, sıradan kapitalist girişimlerin ötesine geçmez. Feodal beylerin
sosyo-ekonomik etkisini sınırlayabilen veya yok edebilen ve kırsal kesimde
kapitalist ilişkilerin gelişmesini teşvik edebilen tarım reformuna karşı tutumu
budur [4] .
Bahsedilen
"sosyal bütünleşme" veya tüm yoksullar, hastalar, körler, engelliler,
yetimler vb. Değerinin %10'u kadar canlı hayvan vb.; miras; doğal kaynakların
kullanımı ; zenginlerin hayır işleri (ihsan), vb. [5]
Böyle bir toplumun
varlığının dört garantisi vardır: doktrinsel, ahlaki, yasama ve maddi. İlk üç
garanti, din olarak İslam'dan kaynaklanır ve manevidir. Dördüncüsü, dört
İslami kurumun işlevlerini yerine getirmektir: bir tür ahlak polisi olan hisba;
İslami "göze göz" (kısas) ilkesini uygulayan yargı; kamu sansürü ve
boykot; hem dış saldırganlığa hem de iç baskıya karşı yürütülen "kutsal
savaş" [6] .
Mustafa el-Sibai , önerdiği sosyo- ekonomik sistemin mülkiyet hakkını tanımasına rağmen kapitalizmle hiçbir ilgisi olmadığını , çünkü " İslam sosyalizmi" nde bu hakkın grubun, toplumun ve toplumun çıkarlarıyla sınırlı olduğunu belirtti . kapitalizmde bu çıkarlar sermayeye bağımlı hale getirilir . "İslam sosyalizmi" toplumda
sevgiyi, karşılıklı yardımlaşmayı ve iyiliği kurarken , kapitalizm rekabetiyle - düşmanlık , korku , karşılıklı nefret. Dahası,
sosyal bir sistem olarak " İslam sosyalizmi", kapitalizm gibi, diğer
halkların baskısıyla lekelenmez [7] .
"İslam
sosyalizmi", Mustafa el-Sibai'nin tasvir ettiği gibi komünizme karşıdır, çünkü
ilki " insandaki manevi yönlere büyük önem verir ve tarihin tüm dramını azaltan
komünizm gibi tamamen maddi ihtiyaçlarla sınırlı değildir. aç karnına" [8]
. El-Sibai'nin
imgesindeki komünizm, bir "sınıflar savaşı", "mülkiyete el
konulması", "sürekli kanlı siyasi tasfiyeler" [9]
olarak görünür .
Mustafa el-Sibai'nin "İslam sosyalizmi" kavramı, 1950'lerin sonu
ve 1960'ların başında Arap ülkelerindeki küçük ve orta burjuvazinin toplumsal
ve siyasi hayallerini yansıtıyor. Müslüman Kardeşler'in “klasik mirası” olarak
kavram yeni koşullarda hayatını sürdürmekte ve bazı hükümleri (örneğin
kamulaştırmalar, tarım reformu gibi) keskinliğini yitirmişse anti-komünist
yönleri devam etmektedir . NRPO'nun ideolojisinde ve propagandasında
kullanıldı.
[1]
Bakınız: Es-Sibai Mustafa. islami
sosyalizm Şam, 1959 (Arapça).
[2]
Orada. 33-40 .
[3]
Orada. S.90 .
[4]
Orada. S. 99.
[5]
Orada. S.44 .
[6]
Orada. S.69 .
[7]
Orada. s. 100-105.
[8]
Orada. S.116 .
[9]
Orada.
s.132-135. "Geçmişe doğru ilerleyin!"
1970'lerde ve
1980'lerin başında, bir dizi aşırılık yanlısı canlanma dini ve siyasi örgüt,
Orta Doğu ülkelerinin siyasi ön saflarına girdi. İdeolojik temelleri, Mısırlı
Marksist Mahmud Emin el-Alim'in [1] tanıklık ettiği gibi , Müslüman Kardeşler'in etkili
teorisyenlerinden biri olan Seyyid Kutub'un (1966'da idam edildi) kavramıydı ve
hâlâ öyle olmaya devam ediyor. Çalışmaları sürekli olarak büyük baskılar
halinde yeniden yayınlanıyor ve en önemlisi, tezler, diriliş inancındaki
Müslüman aşırılık yanlılarının günlük yaşamlarında sağlam bir şekilde yerleşmiş
durumda . Tarihsel yönüne gelince , "kutbizm" NRPO'nun ideolojisinin oluşumunda yeni bir aşamayı işaret ediyor - Müslüman Kardeşler'in Mısır'ın 60'ların ilk
yarısında başlayan kapitalist olmayan gelişimine yönelik rotaya karşı konuşması
.
Kavramın temel
kategorisi cahiliyye kavramıdır. (Kullanımı, şu ya da bu eseri "Müslüman
Kardeşler" literatürüne açık bir şekilde atfetmeyi mümkün kılar.) Bu
kavram, İslam tarihçiliğinde Arapların tarihindeki İslam öncesi,
"barbar" dönemi belirtmek için kullanılır. "Allah'ın sözü"
olan Kuran'ın cahiliye dönemi . S. Kutub, insanlığın yavaş yavaş yeni bir
cahiliyyeye, yeni bir barbarlığa düştüğüne inanıyor. Son kitabında şöyle
yazmıştı: “Doğuda ve Batıda, Müslüman ve gayrimüslim, mümin ve ateist, bütün
dünya cahiliyyeye döndü. Günümüz dünyasının içine battığı barbarlık , İslam öncesindeki barbarlıktan daha
iğrençtir .
S. Kutb'un anısına
ithaf edilen yer altı yayını “Müslümanları Getirmek”, cahiliyyenin özlü bir
tanımını veriyor : “Cahiliyye, İslam olmayan her şeydir” [3] .
Hem
"Batı" kapitalizmi hem de "Doğu" sosyalizmi, "Müslüman
kardeşler"e "barbarlık" olarak görünmektedir.
"Barbar", "sahte İslam", "dinlerinin İslam olduğunu
iddia eden ve hatta bazen savunucu ve propagandacı gibi davranan", ancak
"dini Allah'ın kulu ile efendisi arasındaki bağlantıyla sınırlayan"
Arap rejimleri olarak da adlandırılır. İnsanlar arasındaki bağlantıya gelince,
sosyal ilişkiler, yaşam ve güç sorunları, ekonomi politikası, din, onların
görüşüne göre burada yapacak bir şey yok” [4] .
İslam ile
sosyalizmi birleştirmeye yönelik teorik girişimlere karşı özellikle keskindi . 'İslam
sosyalizmi', 'İslam demokrasisi' vb. diyenlerin Allah'ın yarattığı düzen ile
insanların yarattığı düzenleri birbirine karıştıran konuşmalarını midem
kaldırmıyor. İslam , insanlığın sorunlarına bağımsız, bağımsız çözümler sunar.
İntegral bir yöntem ve harmonik birliktir ve içine herhangi bir yabancı unsurun
girmesi onu nasıl bozabilirse, karmaşık bir mekanizmaya gereksiz bir detayın
dahil edilmesi tüm mekanizmayı kullanılamaz hale getirebilir” [5 ] .
, hakimiye adını
verdiği gerçek İslami bir gücün kurulmasında tüm insanlığın dertlerine çare
gördü . (Bu unvan, “la hükm illa li-l-Lah” - “İlahiden başka güç olmasın”
hükmüne istinaden verilmiştir.) Hakimiyeti İslami bir akide olan şihadaya
dayandırmıştır (“Hiçbir güç yoktur). Allah'tan başka ilah ve O'nun kaderi
hakkında Muhammed"). "Şihada" diye yazmıştı, "yalnızca
Allah'ın ulûhiyetini iddia ettiğinde , insan hayatındaki hakimiyetin yalnızca
ona ait olduğunu tasdik eder, yani. yani insan üzerinde Allah'tan başka
kimsenin gücü yoktur, onu Allah'tan başkası öldürmez veya diriltmez, Allah'tan
başkası ona zarar vermez veya fayda sağlamaz, ona Allah'tan başkası hayat
rızkını vermez.yerde ve gökte... Ve eğer bu böyleyse, eğer bir ilah varsa, o
zaman ona bir tek ibadet vardır, herkes ona yönelmiştir, ondan
başkasına ibadet yoktur, ondan başka kimseden hakimiyye yoktur
ve insanlar almamalıdır . Rab'de kendi içinden kimse yok, sadece Tanrı
” [ 6] .
S. Kutub bu
argümanlardan şu sonucu çıkardı: “İnsanların iktidar rejimlerini, yasalarını ve
yasalarını kurmaları imkansızdır” [7] . S. Kutub, hakimiya adı verilen İslami bir teokrasi kurma hedefini özetledi.
"İslam'ın", " gerçek temelleri Kuran'da, hadislerde, peygamberin
hayatında ve onun pratik düzenlemelerinde yer alan orijinal ve eksiksiz bir
kavramı (toplumsal yaşam - A.I.) vardır" dedi [8] . Ama
bir şekilde yorumlanması ve uygulamaya konulması gereken “temellerden” söz
ettiğimize göre, S. Kutb'a göre toplumdaki güç din adamlarına ait olmalıdır.
Ancak bu ideolog için apaçık olan herkes için değil, sadece “Müslüman
kardeşlerin” “hak İslam”ına uyanlar içindir.
Bir hakimiya
kurmak şiddet içerir. S. Kutb'un görüşleri, gerici radikalizm ile karakterize
edilir: insanlığın kurtuluşunu "Tanrı'ya dönüşte" [9] görür ve "Ondan ayrılanlara güç kullanımına izin verilir" [10] .
, S. Kutb'un bir
tür siyasi vasiyetinden bir alıntıyla verilebilir . İslam'ın dirilmeye
ihtiyacı var" dedi. - Rönesans, kendisini barbar toplumundan soyutlayan ve
ona karşı çıkan, bu toplumda kendisine ne bir yurt, ne bir aile, ne bir bağ, ne
bir yasa, ne de bir gelenek tanımayan bir azınlıkla başlar . Tartışılmaz tek
bir şeyi tanır - güç ve şiddetle yok etme, büyük ve küçük bırakmadan tamamen
yok etme. İman ümmetinin doğrudan doğruya insanların gönüllerine ulaşabilmesi
için, onu halktan ayıran barbarca engelleri ortadan kaldırması gerekir... Her
türlü tartışmadan, kanaatten önce, iktidar rejimini devirmek gerekir .
barbardır, tüm iktidar rejimleri, çünkü onlar barbardır , hatta belgelerinde
ve anayasalarında İslam'ı çağıranlar , hatta bir tanrıya inanıp sözde siyasi ve
sosyal liderliği tanıyanlar bile barbardır” [11] .
Khakimiya'nın
zorla kurulması sonucunda "sosyal adalet" de kurulacaktır. (Terim,
en önemli eserlerinden birinin başlığına girdi.)
S. Kutb'a göre,
"yöneticiler tarafında merhamet , astlar tarafında itaat, hükümdar ile
tebaa arasında öğüt (şura)" [12] . Yönetici Müslümanlar
tarafından seçilir, ona itaat Allah'a ve peygamberine itaattir, ancak yönetici şeriat
ilkelerinden sapmışsa itaat etmesi gerekmez. S. Kutub, sosyal adaleti garanti
eden aygıtın diğer detaylarını da ortaya koyuyor. Ekonomik eşitliği sağlamanın
ana yöntemi elbette zekat ve sadakadır. S. Kutb'un muhakemesinde mülkiyete
önemli bir yer verilmiştir . İslam toplumunda adalet, tüm mülkün, mülkün,
sermayenin (el-mal) kendisine, cemaate ait olması, “Allah'ın yeryüzündeki
varisi” olması, bireylerin sadece mülk ve sermayeyi
kullanması ve
cemaatin olması ile gerçekleştirilir. servetin bireylerde birikmemesi
için takip etmeli , gerekirse
"fazla" talep etmeli ve bunu Müslümanlar arasında
dağıtmalıdır . Belli yasaklar getiriliyor . Riba (tefecilik, borç faizi), hayati mallar
üzerinde tekel
vb. yasaktır .
Tek kelimeyle S. Kutb'un eserlerinde yeterince İslami belagat vardır . Kavramının toplumsal özüne gelince , bu en açık biçimde yönlerinden birinde görülür . Böylece, S. Kutub , kendisi tarafından yorumlanan Şeriat açısından mülk edinme yollarının yasal olanlarını sıralayarak , avcılık ve balıkçılıktan, nadas arazilerin geliştirilmesinden ( ekilmemiş alanlar), “ toprakta olanın çıkarılmasından söz eder . ” (petrol, kömür, demir cevheri), hammaddelerin
işlenmesi, ticaret, ücret karşılığında işçilik, “ silahlı baskın” (el-gazv), belirli
malları ödüllendirme [13] . Ve daha fazla yok. Bu tür hesaplar Orta Çağ'dan sızar: Modern üretim
biçimlerini ve tüm toplumsal yaşamı reddederler.
Genel olarak, S. Kutb'un görüşlerinin analizi, köktendincilerin iktidar
arayışlarının gerekçesi olduğunu göstermektedir. Bu amaca ulaşmak için, dirilişçi
nitelikteki aşırılık yanlısı NRPO'lar, toplumu İslami Şeriat'ın ortaya çıktığı
ve şekillendiği koşullara döndürmeye hazırdır, yani. feodalizm çağına kadar.
[1] El Alim
Mahmud Emin. Bilinç ve yanlış bilinç. Kahire, 1986. S. 262 (Arapça).
[2] Kutub
Seyyid. Yoldaki kilometre taşları. [B.m., b.g.]. S. 67 (Arapça).
[3] S. Kutub
ve erdemli kardeşleri neden öldürüldü? // Eş-Şebab el-Müslim. 1976. No. 8. S. 18 (Arapça).
[4] Kutub
Seyyid. İslam'da sosyal adalet. S. 3-1
(Arapça).
[5] Orada.
s.97-98 .
[6] Orada. 20
, 38.
[7] Orada. S.
100.
[8] Orada.
S.20 .
[9] Kutub
Seyyid. Kuran'ın gölgesinde. Bölüm 1. [B.m., b.g.]. S. 8 (Arapça).
[10] Kutub
Seyyid. İslam'da sosyal adalet. S. 24 (Arapça).
[11] Kutub
Seyyid. Yoldaki kilometre taşları. 68-68 (Arapça) .
[12] Kutub
Seyyid. İslam'da sosyal adalet. S. 101
(Arapça).
[13] Orada. s.
120-124.
s.135-138. "İslami başkentler"
Z.I. Levin'in
belirttiği gibi, “70'lerde “İslami yol” kavramı, psikolojisi, fikirleri ve
yanılsamaları İslam'ın yeni lideri olma arzusunu yansıtan Arap ülkelerinde
güçlenen yeni burjuvazi için savunucular tarafından giderek daha fazla
kullanılıyor. yönetici sınıf” [1 ] . Doğal olarak, bu eğilim NRPO'nun ideolojisinde, özellikle de aralarında
tam da bu dönemde burjuva unsurların artan bir rol oynamaya başladığı Müslüman Kardeşler'in sözde ılımlı kanadında kendini
göstermeyi ihmal edemezdi .
Bu tür yapılara bir örnek olarak ,
Marksist artı
değer teorisine karşı olan İslami "meşru
değer" kavramını
ele alalım . maliyet. Bu kavram
aynı zamanda ilgi çekicidir çünkü Müslüman Kardeşler'in İslam'ın bakış açısından kapitalist ilişkileri savunma yönündeki ideolojik ve
politik evrimini büyük ölçüde karakterize eder .
İslami "feodal sosyalizmden" İslami yayınlarda kapitalizmin meşrulaştırılmasına doğru olan bu geçiş , aslında S. Kutub'un (şu anda Suudi
Arabistan'da yaşayan) kardeşi Muhammed Kutub tarafından başlatıldı . Şöyle yazdı : “(Kapitalizmin - A.I.) ilk adımlarına gelince, Karl Marx (Müslüman
Kardeşler'in demagoji özelliğinin bir örneği - A.I.) dahil olmak üzere
ekonomistler, bunların tüm insanlık için bir nimet olduğu konusunda
hemfikirdirler ... İslam, insanların iyiliğinden nefret etmediği, üstelik
görevi tüm yeryüzüne iyilik ekmek olduğu için bu adımların önünde
durmayacaktır. Ne de olsa İslam, " işçiyi kapitalistle birlikte kâr
ortağı olarak kabul eder" [2] .
“Meşru değer”
kavramının yazarı Abd-al-Khalim Khifagi [3] “seçim”, “özgürlük”, “seçme özgürlüğü”
vb. gibi kategorilerden hareket etmektedir: “Seçim, İslam şeriatının temel bir
özelliğidir. . Ne de olsa bu bir akıl sağlığı ve sorumluluk durumudur.” Özel
mülkiyetin, insanın özgür faaliyetini seçme aracı olduğunu kanıtlamak için bu
beyanlara ihtiyacı vardı. O, "ekonomik faaliyet alanında ve dolayısıyla
tüm sosyal yaşam alanında özgür seçimin dayandığı temeldir" diye yazıyor [4] .
mülkiyetle ilgili
üç hakkı olmalıdır : 1) tüketme hakkı; 2) mülkü kendi takdirine göre elden
çıkarma hakkı ; 3) hacmini artırmak için işletmelere mülk yatırımı yapma
hakkı; bu hakların üçüncüsüne vurgu yapılmaktadır .
İki tür gelir
vardır: emekten elde edilen gelir ve sermayeden elde edilen gelir (kâr).
"Bir insan servetini ya doğrudan emeğiyle ya da sermayesini bir
başkasının emeğine paylaştırarak artırır. Bu durumda da sermayesinden gelir
elde etme hakkı vardır” [5] .
Hifagi, sermayeden
elde edilen gelirin (kârın) meşruiyetini kanıtlamak için mantıklı bir takla
atar. “Emeğin sonucu olmayan bu tür bir gelire izin verilmesi için toplumsal
bir gereklilik var mı” diye soruyor. Evet bende var. Herhangi bir kişinin
kendini bulabileceği bir durum olduğu gerçeğinde kendini gösterir . Bir
öğrenci, bir yaşlı adam, bir hasta, bir kadın , bir çocuk - bunlar kendi
seçimleriyle geçici olarak çalışamayan ve zaruret veya mecburiyet nedeniyle hiç
çalışamayacak durumda olanlardır. Bu nedenle, tüm bu insanları , kendisine
atfedilen eylemlerden sorumlu olarak eşit olmaları için, çalışabilen bir
kişinin sahip olduğu aynı yetkiyle donatmak gerekir . Bu nedenle, bilge ilahi
yasa koyucu, sermayeden gelire (kâr) izin verdi ” [6] .
pasajdan ,
kapitalistlerin, üretken emekle uğraşanlarla aynı seçme özgürlüğüne sahip olması gereken öğrenciler, yaşlılar, hastalar, kadınlar ve çocuklar olduğu sonucu çıkar . Ancak bu açıkça doğru değil ve kadınlar, öğrenciler vb. ilan edilen "seçme özgürlüğü"nden kapitalist sömürüye giden çok kırılgan bir köprü kuruluyor . Ve kapitalist hakkında konuştuğumuz gerçeği sömürü, "meşru değer" kavramının özünü ele alırsak kesinlikle şüphe yoktur .
kavramını netleştirmek için şu örneği veriyor . Diyelim ki, diyor , bir koltuk imalatçısı 50 sterlin tasarruf ediyor . (görünüşe göre Mısırlı). Bu "birikmiş emek" dir. İkinci aşamada ise bu 50 lirayı harcıyor . nadas bir arazinin
ıslahı için [7] , bundan sonra bu arazinin
değeri 50 l'ye eşit olur. Üçüncü aşamada, bu yeni mal sahibi, "canlı
emeği" ile arsayı işleyen bir işçiyi kendisine yardım etmesi için
görevlendirir. Bu "canlı emeğin" değerinin de 50 sterlin olduğu bulunmuştur . [8] Yani, bir yandan, 50l . "birikmiş emek" ise 50 1 .
"canlı". Dördüncü aşamada mahsul 150 litreye satılıyor . Yeni değer - 50l . kaynağı olarak “iklim ve Allah'ın
toprağa verdiği özellikler; ekilene kıyasla buğday veriminin ve miktarının
çoğalmasının kaynağı oldular ” [9] . Beşinci aşamada, arazinin sahibi ve işçi geliri "haklı olarak"
paylaşır: ilki 75 l alır. ve ikinci 75 f. Hifaga'ya göre emekten elde edilen
gelir 25 bin lira olacak. (75 eksi 50), sermayeden elde edilen gelir - ayrıca
25l. (75 eksi 50). “Peki burada hırsız nerede ve soyulan nerede?” - Hifagi
retorik olarak haykırır [10] .
Bu tamamen retorik
olmayan soruyu cevaplayabilirsiniz. Buradaki hırsız, sitenin sahibi olan
kiracıdır. Mahsulün satışından sonra ortaya çıkan 50 pound, toprak tarafından
değil, hatta Tanrı tarafından değil, ücretli bir işçinin emeği tarafından
yaratılan artı ürünün değeridir , 75 1. 50 artı 25'e bölünür (emek gücünün
değeri artı 25 1 gelir). İşveren cebine 25 lira koyuyor. ücretli işçinin emeği
tarafından yaratılan artı-değer (artı-ürünün değerinin 50 sterlini eksi
işçinin gelirinin 25 sterlini).
temel politik
ekonomi [11] açısından son derece talihsiz
olmasının yanı sıra , kapitalizmin "İslami" versiyonunun her şeye
rağmen kapitalizm olduğunu, yani kapitalizm olduğunu gösteriyor. sömürü. Ancak
Hifagi, Müslüman örneğinin - Robinson ve Cuma - şu sonuca varmak için yeterli
bir temel olduğuna inanıyor: “ Üretim ilişkileri şu temel üzerine inşa
edilmelidir: ilk olarak, canlı emeğin değerlendirilmesi ve birikmiş emek olarak
sermayenin değerlendirilmesi; ikincisi, bu üretim öğelerinin tarım, ticaret ve
sanayiye ortak katılımı. O zaman hem emekten elde edilen gelir, hem de
sermayeden elde edilen gelir (kâr) yasal hale gelir” [12] .
, İslami şeriata yapılan atıflar ve ödünç alınan "halk kapitalizmi"
fikirleri kisvesi
altında burjuva girişimciliğini ve kapitalist sömürüyü
meşrulaştırma girişimidir .
[1] Levin
Z.I. Milliyetçilik ve "İslam Yolu"nun Burjuva Yorumu (Arap Ülkeleri)
// Yakın ve Orta Doğu Ülkelerinde İslam ve Milliyetçiliğin Sorunları. M., 1986.
S. 61.
[2] Kutub
Muhammed. İslam hakkında yanlış görüşler. Beyrut, [bg]. S. 79 (Arapça).
[3] A.-H.
Hifagi, eğitim ve meslek olarak Mısırlı bir avukattır. G.A. Nasır döneminde
Müslüman Kardeşler davasına karışmış ve uzun süre hapis cezasına
çarptırılmıştır. Aşağıda alıntılanan kitap, ona göre, "kardeşlerin"
yanlarında tutuklu bulunan Mısırlı komünistlerle yaptıkları konuşmaların ve
bu konuşmaların ayrıntılı yorumlarının bir kaydıdır. A. Sedat iktidara
geldikten sonra cezaevinden çıktı .
[4] Hifagi
Abdül Halim. Hapishane cüppeli komünistlerle diyalog. El-Kuwait, 1974, s. 204, 217 (Arapça).
[5] Orada.
S.225 .
[6] Orada.
225-226 .
[7] Burada
unutulmamalıdır ki, İslam şeriatına göre böyle bir komplo kimseye ait değildir,
bu nedenle çiftçi olan varsayımsal bir zanaatkâra hediye olarak gider.
[8] Bu değer
tamamen isteğe bağlıdır. Arsa sahibi, elindeki tüm sermayenin (50 sterlin)
çoktan tükendiği varsayıldığından, bu parayı işçiye henüz ödemez. Onun 50 f.
işçi hasatın satışından sonra alacak.
[9] ,
toprağın artı ürünü (yeni değer) üreten faktör olduğu Fizyokratların "üç
faktör" (sermaye + emek + toprak) teolojikleştirilmiş teorisinden yola
çıkar .
[10] Khifaghi Abd al-Halim. Hapishane cüppeli komünistlerle
diyalog. 243-246 .
[11] Basit
çoğaltma için bile arsa sahibinin ihtiyacı olacak 50 l . Bu nedenle , 25 l'si var. (75 eksi 50) kişisel tüketim
için. Görünüşe göre bu, emek gücünün değerinin 501 olduğu koşullarda açıkça
yeterli değil. Ve yeterli olsa bile, kapitalistin tüketimi, işçinin tüketiminin
üçte biri olacaktır (birincisinin basit yeniden üretim harcamasından sonra 25
sterlini kalmış, diğerinin 75 sterlini kalmıştır).
[12] Hifagi
Abdül Halim. Hapishane cüppeli komünistlerle diyalog. S.247 .
s.138-144. Aşırıcılığın ideolojik krizi
Şu anda, Arap
ülkelerindeki çeşitli siyasi güçlerin temsilcileri, İslami NRGO'ların ideolojik
bir kriz yaşadığı konusunda hemfikir. Burjuva-liberal Arap yazar, mevcut
NRGO'ları " teorik hesaplamaları hiç umursamayan militan dini örgütler
" [1] olarak
nitelendiriyor .
Müslüman Kardeşler'in ve diğer NRGO'ların Mısır'daki faaliyetlerini inceleyen devrimci-demokratik
bir gazeteci , onların içsel "ideolojik tembelliklerini" belirtiyor
ve "İslam devleti" hakkında net fikirleri, "İslam devleti"
hakkında net fikirler aramanın boşuna olacağını belirtiyor. kurulması
çağrısında bulunur” [2] .
"Teorik kısırlık" - Sudan Komünist Partisi'nin "Müslüman
Kardeşler" yayınına böyle bir teşhis koyuyor [3] . Son NRGO'lar dini alanda bile zayıf . Tunuslu
bir araştırmacı, onların " şeriat'ın temel hükümlerine ilişkin mutlak
cehalet" [4] ile karakterize edildiğini yazıyor .
ideologları
tarafından belirlenen ana hedef, tek değilse de, şiddet yoluyla iktidarı ele
geçirmektir. Dini, gelenekçi konumlardan da olsa, Arap toplumunun gerçek
sorunlarını düşünmeyi fiilen reddediyorlar . Tek sorun, tek amaç, siyasi
iktidarın ele geçirilmesi ve “İslami bir hükümet” kurulması önemli olan tek
şey olarak öne çıkıyor .
A. Sedat
cinayetine iştirak ettiği için idam cezasına çarptırılanlardan biri olan
elektrik mühendisi Muhammed Abd-as-Salyam'a atfedilen kitap bu konuda gösterge
niteliğindedir [5 ] . Bu kitap,
Kutsal Savaş örgütünün bir tür beyanıdır.
Kitap, Arap
ülkelerindeki tüm yönetici rejimleri devirme görevini belirliyor çünkü yazara
göre liderleri ilk mürtedler . Arap ve diğer Müslüman ülkelerin mevcut tüm
yöneticileri "haçlılar"a (Hıristiyanlar - AI), komünistlere veya
Siyonistlere hizmet etmekle suçlanıyor. Sadece Müslüman isimleri var.
Müslümanmış gibi görünürler ama aslında mürtedtirler .
Abdülselam, mürted
ile kâfir arasında bir ayrım yapmakta ve bazı fıkıh metinlerine dayanarak,
doğuştan kâfir olana mürted kadar sert davranılmaması gerektiğini beyan
etmektedir. Müslümanlara karşı savaşmasa bile öldürülmelidir.
Bölgede
emperyalist saldırganlığın varlığını görmezden gelemeyen kavramın yazarı,
Müslümanların düşmanlarını “uzak ” ve “yakın” olarak ikiye ayırıyor. Onun
bakış açısından "uzak" emperyalizmdir. Ancak Müslümanlar,
emperyalizme karşı savaşan rejimleri desteklememelidir, çünkü böyle bir destek,
bu İslam karşıtı rejimlerin güçlenmesine yardımcı olabilir. Emperyalizme karşı
bir savaş olacaksa , bu savaş İslami bayraklar altında ve Müslümanların
komutası altında yürütülmelidir .
, emperyalizmin
Müslümanların topraklarına sızmasının temelidir . Ve emperyalizme,
"uzak" düşmana karşı derhal savaşmaya başlamak, zaman ve emek
kaybıdır. Öncelikle "yakındaki" düşmanla başa çıkmanız gerekir -
sahte Müslümanların mevcut rejimlerini devirin, onları gerçek İslam'a karşılık
gelen bir güçle değiştirin, ilahi kanunu (Şeriat) geri yükleyin, her şeyi
ilahi iradeye tabi kılın. "Yakın" düşmanla işini bitirdikten sonra ,
"uzak" düşmanı ele geçirmek mümkün olacak.
gerçek bir İslami
güç kurmanın tek yöntemi ilan ediliyor . Bu, özünde, Kuran'a yapılan
atıflarla ve ayrıca genel bağlamdan çıkarılan Hz . kılıç” [6] . Bu
durumda olumlu bir program yoktur. Gerçek bir İslami güç bir kez kurulduğunda toplumun
tüm sorunlarını otomatik olarak çözebilecektir .
Bu sağcı radikal
grubun programının ele alınan yönü nispeten yeni olsa da, Cihat grubunun
Seyyid Kutub'un bahsedilen fikirleriyle ideolojik yakınlığını fark etmemek
mümkün değil.
Düşük bir teorik
seviye ve aşırılık, kurucusu Shukri Ahmad Mustafa'nın "Kesin
Yönergeler" ("At- Tavsimat"), grup üyeleri tarafından el
yazısıyla yazılmıştır.
) ve
"barbar" (cahili) olduğu ilan edilir . Bu, tekfir fiilidir, yani.
"inançsızlık suçlamaları". Camiler bile "barbar
tapınakları" olarak görülüyor. Böyle bir toplum yıkılmalı ve yerine bir
İslam devleti kurulmalıdır. Bu hedefe hemen ulaşılamadığından, bazı hazırlık çalışmalarına
ihtiyaç vardır. Her şeyden önce, Hz . ) tek bir “gerçek Müslüman” kalmayacak
(chi tai: shukrits, örgüt üyeleri).
müşriklerin ,
"kâfirlerin" hakim olduğu Mekke'nin rolü , " Allah adına cihat
çağrısı yapan herkese karşı savaştıkları" Mısır'ın tamamına biçilmiştir . Ülkenin
kaderi "Tanrı'nın cezası". Bu süre zarfında "gerçek
Müslümanlar" çölde olacak. Dolayısıyla Allah “kâfirleri” helâk ettiğinde
onlar acı çekmeyeceklerdir . (Bu hükümler, örgütün "İnançsızlık ve
dünyadan çekilme suçlaması" adının doğmasına neden olmuştur.)
Bu örgütün üyeleri
kendilerine “Hakikat Cemiyeti ” (Cemaa al-Haqq), “Hakikat Çağrı Cemiyeti”
(Cemaa al-Daawa Ila al-Haqq) veya kısaca “Şükritler Grubu” diyorlar. Ziraat Mühendisi
Şükri Ahmad Mustafa'nın kurucusu ve ilk "Emir" örgütünün adı .
Herkesten tecrit
edilmiş "gerçek Müslümanlar", bir İslam devleti kurmak için cihada
başlamalıdır. Cihadın kendisinin birbirini izleyen birkaç biçimi vardır.
Birincisi, "hakiki Müslüman ", nefsin içindeki şirk yani şirk yani şirk
fitnesinden kurtulmalıdır. Allah'tan başkasına ve her şeye iman ve teslimiyet .
Ayrıca dış kargaşadan da uzaklaşması gerekir, yani. zulme maruz kalabilecekleri
koşullar . İkincisi, “ hakiki İslam'ın sözünün yeryüzüne yayılması” yani
propaganda yapılması gerekir. Üçüncüsü, İslam'ın gücünü tesis etmek adına
şiddetli yöntemler kullanarak doğrudan cihada başlayın . Bu güç bir dünya gücü
olarak tasavvur edilmektedir .
"Kutsal savaş" ın başarısı bir dizi koşula bağlıdır . Şu anda _ _ "gerçek Müslümanlar" dünya çapında nihai bir zafer kazanacak kadar güçlü değiller . Dolayısıyla Allah, Ayet -i Kerime'de bildirildiği gibi talimatları”,
Rusya ve Amerika'yı (yani SSCB ve ABD) birbirleriyle savaşmaya zorladı . Enerjilerini bu
mücadeleye harcarlar
ve sonunda üçüncü dünya savaşının ateşinde can
vererek birbirlerini yok etmek zorundadırlar . Ve sonra bir yerde _ Şükri Ahmad Mustafa, " Müslümanların ve gayrimüslimlerin güçlerinin nispeten dengeli olacağına ve büyük ve muzaffer bir savaşın başlayacağına inanıyoruz " diye yazıyor [7] . (Şukritlerin liderlerinin fikirlerini tam bir ciddiyetle aldıkları ve üçüncü bir dünya savaşı beklentisiyle
gerçekten çöle gittikleri söylenmelidir [8]
.) Doğru, bu örgütün Mısırlılar tarafından şiddetli bir
şekilde bastırılmasından sonra otoriteler ve ılımlı. Üyeleri artık kelimenin
tam anlamıyla geri çekilmeyi reddediyor ve "manevi bir geri çekilme"
(mufasala maanawiyya) yapıyor. Bazı kılık değiştirmeler kabul edilir: Örgüt
üyeleri sakallarını kesmeyi, sıradan camilere gitmeyi vb. [9]
Gördüğümüz gibi,
NRPO'nun ideolojisinde iki ana yön oluşuyor . Birincisi, destekçileri İslam'ın
hükümlerini kapitalist yol boyunca kalkınmanın gerekliliklerine uyarlamaya
çalışan ılımlı. İkincisi aşırılık yanlısıdır; Bu yöndeki ideologlar, koşullu
olarak, sosyal koşulları , Orta Çağ'da gelişen İslam kurumlarına uyarlamaya
çalışırlar.
Bu iki akımın
temsilcileri arasında oldukça keskin bir ideolojik ve propaganda mücadelesi
yaşanıyor. Karşılıklı hakaretlerden bazıları yukarıda verilmiştir. Aşırılık
yanlıları, Arap dünyasında var olan rejimlerin devrilmesi için çağrıda
bulunuyor. Aynı zamanda kapitalizm yanlısı rejimler de “sözle eleştiri”nin ve
“silahla eleştiri”nin nesnesi haline geliyor . NRPO'nun bir kısmında
radikalleşme var, bu örgütler "sınıf patronları" tarafından
kendilerine verilen görevlerin katı çerçevesinin ötesine geçiyorlar (yalnızca
ilerici güçlere karşı mücadele ediyorlar). Bu süreç hem ideolojik tutumları
hem de belirli hedefleri ve pratik görevleri ilgilendirir. Bunun kanıtı,
hareketin artan parçalanması ve kendilerini "sol" olarak nitelendiren
grupların ortaya çıkmasıdır [10] .
Kapitalist bir
yönelimi haklı çıkarma konumuna giderek daha fazla kayan ılımlı NRGO'lar,
kendilerini aşırılık yanlılarından ayırmaya, etkilerini azaltmaya ve onları
rakip olarak siyaset sahnesinden tasfiye etmeye çalışıyor. "Kardeş
değiller, Müslüman değiller!" Suudilerin finanse ettiği Al-Sharq al-Awsat
gazetesinde yayınlanan ve " kendilerini aldatıcı bir şekilde Müslüman
olarak tanımlayan grupların terör dalgasına" karşı çıkan bir makalenin
başlığıdır [11]
. Makalenin
yazarı, Mısır'ın ılımlı "Müslüman kardeşlerine" yakın olan ünlü Suudi
gazeteci Ahmed Muhammed Cemal, " sosyal koşulları dönüştürmenin tek
İslami yolu eğitimdir" görüşünü doğrulamaya çalışıyor . Müslüman
Kardeşler'in kurucusu ve ilk ideoloğu olan Hassan al-Benna'nın teröre ve şiddet
içeren mücadele yöntemlerine karşı olduğu ortaya çıktı.
Makale şu
sözlerle bitiyor: " Terör, cinayet olsun , adam kaçırma olsun, İslam ahlakına aykırıdır , dürüst İslam
vaizlerinin ilkelerine aykırıdır " [12] . Ilımlı "Müslüman kardeş"
Hasan el-Aşmavi, Seyyid Kutub tarafından ortaya atılan ve yeni ortaya çıkan
birçok NRGO tarafından benimsenen hakimiyye kavramını eleştirerek, "'İlahi
olandan başka otorite olmasın' (la hukm illa li-l) sloganının" olduğunu
yazıyor. -Lah!) her zaman Müslümanlar arasında bir kafa karışıklığı kaynağı ve
bir bölünme nedeni olmuştur, çünkü her grup, bu ilahi gücü büyük ve küçük
olarak kullanması gerektiğine inanmaktadır, bunun uygulanması için çaba sarf
eder ve bunun sonucunda birlik olur. Müslümanların çoğunluğu parçalanır ve
bazıları diğerlerini öldürmeye başlar"[13 ] . Bununla birlikte, 1970'lerin sonu ve
1980'lerin başında Mısır'ın kendine özgü koşullarında bu genel olarak sağlam
fikir, dini aşırılık yanlısı bir biçim alan "açık kapı" politikasına
karşı protestoları bastırma amacına hizmet etti .
Müslüman
Kardeşler'in pan-Arap ölçeğindeki liderlerinden biri olan Muhammed el-Gazali
de aşırılık yanlısı olarak gördüğü şeylere karşı çıkıyor . Onlara karşı iki
ana suçlama getiriyor: Birincisi, aşırılık yanlısı örgüt üyelerinin hem İslam,
dogması, hukuku, tarihi ve genel olarak siyaset konularındaki cehaletiyle ve
ikincisi, aşırılığın kendisinde, seçimdeki aşırılıklarda. toplumu değiştirmek
amacıyla etkileme biçimleri ve yöntemleri (örneğin, namaz kılmamak gibi en ufak
bir suç için ölüm cezasının getirilmesi). Buna göre Gazali'ye göre alternatif,
aşırılık yanlısı harekete (burada Gazali'nin kendisinin de dahil olduğu ulema)
aydınlatıcı bir an getirmektir. , bir "tedricilik politikası"
(an-nafas at-tawil) izlemek [14] .
Tüm Arap derneği
"Müslüman Kardeşler"in şu anki önde gelen ideologu Yusuf el-Karadavi
de ılımlılığı savunuyor, çünkü ona göre İslam'ın kendisi bir
"tedbirler", "altın anlam" dinidir [15] .
gücün kurulması -
hilafet olduğunu aklımızda tutarsak, her ikisinin de aynı fikirde olma
olasılığını dışlamaz . Arap ülkelerinde çok çeşitli güçler bu fikre karşı
çıkıyor . İdeologları, tüm İslami NRGO'larda ortak olan bu hedefi eleştiriyor .
Mısır Ulusal
İlerici (Sol) Parti liderlerinden Muhammed Khalaf-al-Lah, "hilafet
kurulması çağrısında bulunan dini grupları" sert bir dille eleştiriyor .
“Din” diye yazar,
“yalnızca Allah katından peygamberler-elçiler aracılığıyla insanlara getirilen
ve onlara açıklanan şeydir. Ancak hiçbir durumda , Metin'de hakkında hiçbir şey
söylenmeyen konularda insan aklına özgür bir yargı (içtihat) olarak sunan bir
din olamaz (Nass - münhasıran olmasa da, öncelikle Kuran kastedilmektedir -
A.I. .) " [16] .
Yazar, daha sonra Müslümanlar arasında anlaşmazlıklara ve hatta bu konuda
silahlı mücadeleye neden olan siyasi hükümet biçimi hakkında Kuran'da özel
olarak hiçbir şey söylenmediğine inanıyor. Bu, NRPO'yu eleştirenlerden birinin
hilafete yönelik iddialarını devlet gücünün dini bir biçimi olarak çürütmeye çalıştığı ilk ve ana önermedir. pano.
İkinci öncül ise , Hz . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Onları karanlıklardan aydınlığa çıkarmak , hakka ve dosdoğru
yola iletmek için kitap ve hikmet indir . ” [17]
Böylece, anılan
yazar, görünüşe göre, dini-siyasi gruplaşmalar için teorik araştırmaların tüm
yollarını kesmeyi umuyor . Onun vardığı sonuç, Hz. Müslüman için. Peygamberin
faaliyetleri, öncelikle eğitici , ahlaki, siyasi bir model olarak hizmet
edemez. Bir Müslüman peygamberi taklit etmeye çalışabilir, ancak bu durumda
eylemlerinin siyasetle ilgili olmaması gerekir.
Önerilen
alternatif program, politik alanda " tüm insan topluluklarının doğruluğu
konusunda hemfikir olduğu evrensel gerçekleri" takip etmektir [18] . Bu gerçekler geçmiş
dönemlerden kalma değil, modern, modernize edilmelidir . Ne de olsa, şimdi İbn
Sina'nın "Tıp Kanonu" rehberliğinde tedavi edilmek için çabalamıyoruz
. Kaldı ki siyasette de geçmişe dönülmemelidir [19] .
Kuveyt Devleti Bakanlar
Kurulu danışmanı Ahmad Kamal Abu-l-Majd, hilafet kavramını insan gücünün yanı
sıra "tamamen ilahi bir güç" olarak reddediyor. Arap ülkelerinin
tarihinden ve modernitesinden gelen gerçeklere dayanarak, "hilafet"
kavramının Arap dünyasının modern koşullarında uygulanamayacağını kanıtlıyor,
hilafetin "hilafetin hiçbir zaman tam ve modern olmadığı" gerçeğinden
bahsetmiyorum bile. siyasi rejimi ayrıntılı olarak tanımlamıştır” [20 ] . Ona göre İslam ruhu, altında
"mutlak adalet, mutlak özgürlük, herkesin hükümete tam katılımı"nın
hüküm sürdüğü laik siyasi iktidara tekabül eder [21] .
Arap Marksistler,
NRPO'nun siyasi ilkelerini eleştiriyor ve onların gerici sınıf özünü teşhir
ediyor. D. Nimeiri döneminde idam edilen Sudan Komünist Partisi Genel Sekreteri
Abd al-Khalid Mahjoub, 60'larda yazdığı ancak halen güncelliğini koruyan
“Müslüman Kardeşlerin Felsefesi Üzerine Düşünceler” adlı kitabında şunu
gösterdi: bu NRPO topluluklarının dini zeminde ürettiği bölünme ve modern
dünyadaki mücadeleyi dini bir mücadele olarak sunma girişimleri, “emekçi
kitlelerin sınıf bilincini bulandırmayı hedefliyor: sonuçta herkes Müslümansa,
o zaman hiçbir anlamı yok. sınıf mücadelesinde zengin fakir ayrımı yoktur ,
sosyalist gelişmeye gerek yoktur. “Müslüman kardeşlerin” [22] vaazlarının özü budur . A.-H. Mahjub , modern dünyanın
gerçek, din dışı çelişkisini ve bunu çözmenin yolunu ortaya koydu: “ Günümüzde kapitalist zulmün gerçekliği bir alternatife dönüştü : ya ulusal toplumsal devrimin
tamamlanması ya da toplumsal dönüşümlerin durması ve gecikmesi ve sonuç olarak ulusal bağımsızlığın kaybı ” [23] .
Lübnanlı yazar
Faisal Darraj, Hasan el-Benna'nın açıklamalarını değerlendirerek, bu dini
ideolog ve siyasetçinin vaazlarının işçilerle işverenler arasında
"kardeşlik" çağrısı yaptığına dikkat çekiyor . Bu vaazın temeli,
"özel mülkiyet kavramının Tanrı ile ve Tanrı'nın mülkiyetle
ilişkilendirildiği" idi. "Tanrı," diye devam ediyor Faisal
Darraj, "ve özel mülkiyet kutsal ve birbirine bağlı hale geldi , bir tür
eşanlamlı... Ama özel mülkiyeti Tanrı koruduğu için, bunun Tanrı'nın
kendisinden daha kutsal olduğu ortaya çıktı" [24] .
NRPO'nun ideolojisinin gelişmekte olduğunu görüyoruz. Ve eğer geçmişte bazı
teorisyenler "İslami-sosyalist senteze" başvurmaktan çekinmiyorlarsa,
o zaman şu anda NRPO'nun ideologları, Sovyet araştırmacılarının doğru bir
şekilde belirttiği gibi, doktrinlerine "sosyalist" yönü dahil
etmekten uzaklaştılar . 25] . Aynı zamanda, İslami NRPO'ların sosyo-politik fikirlerinin muhafazakar
doğası giderek daha fazla kendini gösteriyor.
[1] Boulares Habib. İslam: Lapeur et Esperance.
72 .
[2] Roz El Yousef. Kahire. 08/06/1984. 2930. S. 49 .
[3]
Müslüman Kardeşler Yayınları: Okuma ve
Yorum. S. 8 (Arapça).
[4] Ben Achour W. Islam perdu, Islam retrouve. 75 .
[5] Bakınız:
Abd-as-Salam Muhammed. Artık yerine getirilmeyen bir Müslüman görevi. [B.m.], 1981 (Arapça).
[6] Orada.
S.4 , 27-28.
[7] Şukri
Gali. Dini tepki silah olarak kullanılıyor. 42-43 .
[8] Al Ahram.
07/14/1977.
[9] Bakınız:
Küllü'l-Arab. 05/23/1984.
[10] Aşırılık
yanlısı NRGO'lardan bahsederken, bazı yazarlar bir "devrimden " bile
bahsediyor. Böylece, Mısırlı bir yayıncı kelime oyunu kullanarak
"zenginlerin İslamı" (İslam sarvi) ve "devrimci İslam"ı
(İslam savri) (Fuda Farag. Sonbaharın arifesinde. Kahire, 1985. S. 160-161
[Arapça. .]). Görünüşe göre bu tür özellikler kelime oyununun ötesine geçmiyor.
Aşırılık yanlısı NRPO'ların sosyo-politik doğasına gelince, Arap halklarının
idealize edilmiş kapitalizm öncesi geçmişinin konumlarından kapitalist (ve sosyalist)
düzeni reddediyorlar .
[11] Eş-Şarku'l-Evsat.
01/27/1984.
[12] Orada.
[13] El-Aşmavi
Hasan. Arap bireyi ve iktidar sorunu. Beyrut, 1980 , s.135 (Arapça).
[14] Gazali
Muhammed. İslami yaşam: yolda sorunlar. Katar, 1982, s. 106 109, 113-115 (Arapça).
[15] El
Karadavi Yusuf. İslami bilinç: inkar ve aşırılık. Katar, 1982, sayfa 16 (Arapça).
[16] Khalaf-al-Lah
Muhammed Ahmed. İslam'da Metin, Özgür Yargı ve Güç // Al Arabi. 1984. No. 307.
S. 15 (Arapça).
[17] Orada.
S.43 .
[18] Orada.
S.42 .
[19] , Ali
Abd-Abd- al-Razik'in (1888-1966) hilafet karşıtı geleneğe bilinçli
olarak katıldığı belirtilmelidir . Hilafetin Müslümanlara uygunluğunu
reddediyor ve "aklî hükümlere, milletin tecrübesine, siyaset kurallarına
dönüş" çağrısında bulunuyordu. Müslüman ordularının örgütlenmesi , şehirlerin
inşası, uzmanlaşmış bakanlıklar sistemi - tüm bunlarla dinin hiçbir ilgisi
olmamalı. Akıl ve tecrübe burada belirleyici rol oynuyor ” (Abd-ar-Razik Ali,
İslam ve Gücün Temelleri, Beyrut, 1978, s. 201 [Arapça].)
[20] Ebu'l-Maj
Ahmed Kemal. Kültürel miras, özgür yargı ve İslam'ın siyaset teorisi //
Al-Arabi. 1984. No. 308. S. 22 (Arapça).
[21] Orada.
S.23 .
[22] Mahjub
Abdülhalik. Müslüman Kardeşler Felsefesi Üzerine Düşünceler. Hartum, 1968, s.43 (Arapça).
[23] Orada.
S.42 .
[24] Darraj
Faysal. Din ve sınıf mücadelesi // Tarık. 1978. No. 2. S. 117 (Arapça).
[25] Levin
Z.I. "İslami sosyalizm" radikalizminin sınırlarında. S.103 .
Bölüm 3. Bir alternatif arayışı içinde.
s.145-157.
Bundan kim yararlanır
İlk bakışta etkinliğin böyle olduğunu söylemek garip gelebilir. ve Amerikan karşıtı ve İsrail karşıtı (sloganlarına bakılırsa) NRGO'ların
varlığı, genellikle nesnel olarak büyük ölçüde ABD ve İsrail'in bölgedeki çıkarlarına hizmet ediyor . Ancak öyle oluyor ki, tüm köktendinci örgütlerin birincil
hedefine - bir hilafet veya İslami bir hükümet kurmak - ulaşma arzusu , Arap devletlerinin
emperyalizme ve Siyonizme karşı muhalefet cephesinin zayıflamasına katkıda
bulunuyor. Aşırılık yanlısı NRPO'ların önemli bir bölümünün siyasi ve ideolojik
tutumlarının vatanseverlik karşıtı doğası , "yakın " ve
"uzak" düşman kavramlarında açıkça görülmektedir . Mısır'ın Kutsal
Savaş örgütü teorisyenlerinden biri olan Muhammed el-Salyam Farag'ın broşüründe
belirtildiğini hatırlıyoruz. Müslümanların, ülkelerinde İsrail işgaline ve
emperyalist sızmaya karşı savaşan siyasi rejimleri desteklememeleri
gerektiğini, çünkü bu, köktendincilerin İslam karşıtı ilan ettikleri rejimleri
güçlendireceğini savunuyor . İlk olarak, bu İslamcı, "yakındaki"
düşmanla başa çıkmanın gerekli olduğunu - Arap ülkelerindeki İsrail'e karşı
çıkan "sahte Müslümanların" gücünü devirmek, onları " gerçek
İslami güç" ile değiştirmek, "ilahi gücü tamamen geri yüklemek"
gerektiğini söyledi. hukuk" (Şeriat). "Yakın" düşmanı ortadan
kaldırdıktan sonra , "uzak" olan İsrail'i, emperyalizmi [1] ele geçirmek mümkün olacaktır .
Bu anlayış sadece
Kutsal Savaş teşkilatında taraftar bulmuyor. Suriyeli "Müslüman
kardeşler" grubunun yargılanması sırasında, örgütün suçlanan liderlerinden
biri olan Hüsni Abdo, "yakın" ve "uzak" düşman
yerleştirilmesine uygun olarak şunları söyledi: "Suriye'yi mürtedlerden
temizlediğimizde, sonra silahlarımızı İsrail'e çevireceğiz" [2] . Tanınmış Mısırlı yayıncı Fuad
Zakaria, Amerika Birleşik Devletleri ve İsrail'in İslami NRGO'lardan çok fazla
korkmadığını, çünkü bu örgütlerin çoğu için işgal altındaki Kudüs sorununun
çözümünün ve İsrail'in diğer bölgeleri işgaline karşı mücadelenin ertelendiğini
belirtiyor. "İslami gücün" kurulduğu zaman [3 ] .
Böyle bir siyasi
ve ideolojik yönelim, özellikle , bölgedeki emperyalizmin ve Siyonizmin
saldırgan politikasına karşı mücadelede gerçek bir rol oynamaya çağrılan İslami
NRPO'ların devlet kurumlarına yönelik terör eylemlerinde kendini
göstermektedir. 29 Kasım 1981'de Suriye Müslüman Kardeşler tarafından
gerçekleştirilen bir terör eylemi sonucunda, Azbakiya semtinde (Şam) bir asker
toplama istasyonunda 200'den fazla asker öldürüldü ve yaralandı. Şubat 1982'de
Hama şehrinde meydana gelen olaylar, İsrail'e ve Amerika'nın Orta Doğu'da
uzlaşma planlarına karşı çıkan bir ülke olan Suriye'deki
durumu istikrarsızlaştırmaya yönelik ciddi bir girişimdi .
Bu tür gerçekler izole değildir . Propaganda organları tarafından " İslam adına", " Yahudilerle gizli anlaşmaya karşı" eylemler olarak sunulan NRPO'nun bu eylemleri bile daha yakından incelendiğinde o kadar açık olmadığı ortaya
çıkıyor .
Örneğin, Mısır Devlet Başkanı A. Sedat'ın
6 Ekim 1981'de öldürülmesini örnek olarak alın , bu terör eyleminin doğrudan
failleri , daha önce bahsedilen Kutsal Savaş örgütünün
üyeleriydi . Ancak ABD ve İsrail gizli servisleri A. Sedat'ın ortadan kaldırılmasında doğrudan değilse de dolaylı olarak yer aldığına dair öneriler var [ 4] . Ve bazı
araştırmacıların görüşüne göre, bu varsayımlar “yazarlarının vardığı sonuçlar
kapsamında kalıyorsa” [5] , A. Sedat'ın Amerikan ve İsrail yönetici çevreleri için en uygun anda ortadan kaldırıldığı kesindir
. O zamana kadar, hem o zamanki Mısır cumhurbaşkanının kendisi hem de
izlediği Amerikan yanlısı yolun modası geçmişti.
ABD ve İsrail
yönetici çevrelerinin Ortadoğu'daki İslami NRGO'lara yönelik tutumunu pasif bir
beklenti ve tesadüflerden sınırlı siyasi çıkarlar elde etmek olarak görmek
yanlış olur . Uygun faaliyetler için fırsatlar, örneğin Mısırlı
"Müslüman Kardeşler" ile Amerikan elçileri tarafından kurulan
temaslar tarafından yaratılır . Bu derneğin eski “genel akıl hocası” Omar
Tlemsani, Kahire'deki ABD büyükelçiliği danışmanı Joseph Lorenz ile
temaslarını sürdürdüğünü ve isteklerini yerine getirdiğini itiraf etmek zorunda
kaldı [6] . Ve Lübnan'da yayınlanan
haftalık Al-Kifah al-Arabi Şubat 1987'de, ABD Senatosuna yakın çevrelere atıfta
bulunarak, Başkan Reagan yönetiminin bir dizi Arap ülkesinde -Mısır, Fas,
Tunus- "Müslüman Kardeşler" ile sürekli temas halinde olduğunu
bildirdi [ 7 ] . Sudanlı "kardeşlerin"
("Ar-Raya" - "Banner") basılı yayın organının tüm editoryal
seçkinleri, Amerika Birleşik Devletleri'nde uygun eğitim aldı.
, adını vermediği
Arap meselelerinde uzman İsrailli bir tanıdığından alıntı yapıyor . “Ancak
İsrail, Amerikan Yahudilerinden mali yardım talebinde bulunduğunda biz
İsrailliler, Arap dünyasının zavallı küçük İsrail'i denize dökmeye kararlı bir
tür tek mastodon olduğunu ilan ederiz. Gerçekte, Ortadoğu gerçek bir halklar
ve kültürler mozaiğidir.” J. Randal'ın muhatabı, çeşitli etnik ve dini grupları
sıraladıktan sonra devam etti: "İsrail tüm bu muhalif gruplarla temas
kurmayı başarırsa ... İslam dünyasını bölebilir" [8 ] .
Amerikalı muhabir,
kimliği belirsiz muhataptan söz etmiş olamaz . İsrail liderliğinin, dini ve
toplumsal çelişkileri kullanarak Orta Doğu bölgesindeki durumu
daha da istikrarsızlaştırmayı amaçlayan resmi bir planı var . İçinde büyük bir rol NRPO'ya atanmıştır .
İsrailli
stratejistlere göre , devletleri birkaç çatışma kuşağıyla çevrilidir . Birincisi "doğrudan çatışma kuşağı", yani.
İsrail ile karşı karşıya gelen ve ona karşı az çok düşmanca bir politika
izleyen Arap devletleri. İkinci kuşak - askeri bir çatışma durumunda ilk
"kuşak" ülkelerini destekleyebilecek diğer Arap devletleri.
1980'lerde İsrailli stratejistler, "stratejik çıkar " bölgesini
üçüncü bölgeye - Afrika, özellikle kuzey ve orta kısımlarına, Basra Körfezi
ülkeleri (özellikle İran), Türkiye, Pakistan, Afganistan'a genişletmek
istiyorlar [9] .
kışkırtmak, teşvik
etmek ve azami ölçüde kullanmak, çok geniş bir şekilde anlaşılan “ İsrail
Devleti'nin güvenliğini” sağlamanın yollarından biridir . İsrailli
stratejistlerin 1980'ler için oluşturdukları senaryo temelde şöyledir. Irak,
bağımsız ve savaşan üç devlete bölünür : ülkenin kuzeyinde bir Sünni Kürt
devleti, merkezinde bir Arap Sünni devleti ve güneyinde bir Arap Şii devleti.
Mısır, Kıpti Hıristiyan ve Müslüman Arap devletleri arasında bölünmüştür . Suriye,
Şam çevresinde ve Halep bölgesinde iki Sünni devlet, Akdeniz kıyısında bir
Şii-Alevi devleti, kısmen Golan Tepeleri'nde kurulmuş bir Dürzi devleti, ayrıca
Hauran ve Kuzey Ürdün'de bölünmüş durumda . Suudi Arabistan, kabile ve dinsel
ilkeler üzerine kurulmuş minyatür beyliklere bölündü . Bütün bunlar,
halihazırda oluşturulmuş "beş Lübnan" - Şii , Dürzi, Maronit, Sünni
ve "bağımsız Güney Lübnan devleti " zemininde oluyor . İsrail
Dışişleri Bakanlığı'nın eski bir çalışanı “1980'ler için İsrail stratejisini” [10] böyle tanımlıyor .
Günah çıkarma
nefretini kışkırtmaya ve bunun kullanımına dayalı böyle bir askeri-politik
stratejinin amacı, en az üç görevi yerine getirmektir: birincisi, İsrail ile
müttefik veya onun kontrolü altında bir dizi tampon devlet yaratmak; ikincisi,
birbirleriyle ve tampon devletlerle savaş halinde olan geniş bir cüce
dini-cemaat mini-devletleri yaratmak ; üçüncüsü, aynı dini ve toplumsal
çekişmenin olduğu, ancak bu sefer yukarıdaki "stratejik çıkar
alanlarının" üçüncüsünde olan bir "stratejik derinlik" bölgesi
yaratmak.
Lübnan
falankslarına ve diğer sağcı Hıristiyan silahlı oluşumlara kapsamlı askeri
yardım sağladığı, onlara otomatik silahlar, havan topları , toplar ve hatta
tanklar sağladığı ve Falangist piyade birimlerini ve tankını eğittiği iyi
bilinmektedir. askeri üslerindeki mürettebat [ 11 ] . İsrail özel servislerinin
belirlediği görevi yerine getiren Falanjistler, Suriyeli "Müslüman kardeşlere" silah sağladılar, onlara yıkıcı saldırıların biçimlerini ve yöntemlerini öğrettiler .
faaliyetleri, devlet
karşıtı eylemleri nedeniyle Ortadoğu ve Avrupa'da propaganda desteği
yürütmüştür [12]
.
İsrail'in yönetici
çevrelerinin eylemleri, Lübnan'ı dini ve toplumsal çekişmelerle azami
zayıflamasıyla ve aynı zamanda mümkünse Suriye'yi parçalamayı amaçlıyor. Bu
amaçla, İngiliz "Middle East" dergisinin gözlemcisinin belirttiği
gibi, İsrail 80'li yılların başından itibaren Lübnan'daki hemen hemen tüm
grupları silahlandırmaya başladı [13] .
Lübnan'daki
olaylar oldukça iyi biliniyor. Sadece İsrail'in yönetici çevrelerine çifte
fayda sağladıklarına işaret edeceğiz. Birincisi, ülkenin maksimum
zayıflamasıdır. İkincisi siyasi ve propaganda amaçlıdır. Washington Post'un
Beyrut muhabiri, A Thousand Years' War adlı kitabında, Lübnan'daki çatışmanın
mezhepsel (Hıristiyan-Müslüman) biçiminin "İsrail'in, FKÖ'nün Siyonist
devleti yeni bir devletle değiştirme önerilerine karşı çıkmasının reddini haklı
çıkarmaya yardımcı olduğuna" dikkat çekiyor. Hristiyan, Müslüman ve
Yahudilerin bir arada yaşayacakları topraklarda 'laik demokrasi'.tiy ”. Eylül
1975'ten başlayarak, dönemin İsrail Dışişleri Bakanı Yigal Allon defalarca
Lübnan'daki olayların FKÖ'nün önerilerine "en iyi itirazımız"
olduğunu belirtti; "çeşitli ulusal ve mezhepsel grupların tek bir
demokrasi (tek devlet. - A.I.) çerçevesinde bir arada var olmasının imkansız
olduğuna dair kanıtları temsil ediyorlar " [14] .
İsrail ayrıca
1967'de işgal ettiği topraklarda İslami NRGO'ların faaliyetlerinden en iyi
şekilde yararlanmaya çalışıyor. Allah'ın Partisi (Hizb Allah), İslam Merkezi
(Al-Markaz al-Islami) Gazze Şeridi'nde faaliyet gösteriyor; Batı Şeria'da.
Ürdün - Kutsal Savaş hareketi (Haraqa al-cihad), Müslüman El örgütü (Al-Yad
al-Islamiya). Bahsedilen örgütler 1980'lerin başında ortaya çıktı ve o zamana
kadar Müslüman Kardeşler ve İslami Kurtuluş Partisi'nin de dahil olduğu işgal
altındaki topraklardaki NRGO'lar listesine eklendi.
"gerçek
inananlar" ile "kafirler" arasındaki dini-cemaatsel
"mantığın" rehberliğinde İsrail işgaline karşı çıkıyor . Ancak aynı
"mantık", işgal altındaki topraklarda ilerici ve vatansever güçlere
karşı çok aktif olmalarına yol açıyor. İşte Müslüman aşırılık yanlılarının bu
tür eylemlerinin sadece kısmi bir tarihçesi. İşgal altındaki topraklarda Camp
David Anlaşmalarının imzalanmasından sonra , ilerici bir Yurtsever Oryantasyon
Komitesi kuruldu. Ekim 1980'de komite, Negev çölündeki Nafha hapishanesindeki
Filistinli mahkumların tutukluluk koşullarını protesto etmek için El-Bira'daki
camide bir miting düzenlenmesi çağrısında bulundu. Müslüman Kardeşler ,
"camiyi İslam'a aykırı amaçlar için kullanmak isteyen "
"kafirleri" zorla dağıttı . 1982'de Müslüman Kardeşler ve ona bağlı
NRGO'lar Gazze'deki Filistin Kızılayı binasını iki kez ateşe verdi. Haziran
1983'te
Müslüman Kardeşler, Haziran 1967 savaşının yıldönümünü anmak için Bir
Zeit Üniversitesi'nde düzenlenen öğrenci mitingini bozmaya çalıştı . 1984 yılı Şubat ayı sonunda, 1984 yılında düzenlenen festivali de bozmaya çalıştılar . Nablus'taki An-Najah
Üniversitesi'ndeki Filistin Komünist Partisi, ilerici örgüt Student Action Front'un birkaç üyesini kaçırdı . Nablus'un meşru belediye başkanı Bassam al-Shakaa'ya karşı sürekli olarak işgalci yetkililerin ve Siyonist terör örgütlerinin temsilcileriyle birlikte konuştular . "Müslüman Kardeşler"
yurtsever ve ilerici güçlerin temsilcilerine karşı fiziksel
misillemelerde bulunuyor . Aynı zamanda ,
İslamcı aşırılık yanlıları "İslam'ı savunmak"
ve " ateizm
ve komünizmle mücadele" sloganları atıldı .
makamlarının bu ve diğer pek çok durumdaki tepkisi aynı: İsyanlara karışan taraflardan birinin “ Müslüman
Kardeşler” olduğu anlaşılırsa, İsrailliler bölgeden askeri birliklerini veya polisini çekerek İslami sloganların arkasına saklanan gericilere
işlerini ceza görmeden yapma fırsatı .
Uzmanlara göre
İsrail işgalci yetkilileri "(İslami) hareketin liderlerini ve üyelerini
çok iyi tanıyor, ancak onlara göz yumacak" [15] . Burjuva aylık Monde Diplomatic'in
bir köşe yazarının ifadesiyle, NRPO, İsrail yönetimi tarafından komünist nüfuza
karşı "yararlı bir dengeleyici" olarak görülüyor [16] . İşgalciler , işgal altındaki
topraklarda Filistin direniş hareketini zayıflatan güçleri izlemekten memnun
değiller. Demokratik bir Filistin devleti kurma fikrine, işgal altındaki
topraklarda İslami bir Filistin devleti kurma sloganıyla faaliyet gösteren
NRGO'lar karşı çıkıyor. Filistinli "Müslüman Kardeşler"
teorisyenlerinden biri olan Sabri Ebu Ziyab'ın, nerede olurlarsa olsunlar
Müslümanların "manevi olarak özgür" dünyanın bir parçası olduğunu
öne süren konsepti, işgal altındaki bölgelerin kurtuluşu için gerçek
mücadeleden uzaklaştırıyor. İslam'ın (dar el-İslam) zaten inancının bir
gerçeği sayesinde. İslami NRGO'ların İsrail tarafından kullanılması, bu
örgütlerden bazılarının Suriye rejimine düşman olmasıyla kolaylaştırılıyor.
Filistinli ve Ürdünlüler "Yam-Müslümanları alırlar" [ 17 ] .
İsrail Devleti
topraklarında [18] 1980'de kurulan ve varlığının 4 yılında İsrail Yahudilerinin mülklerine karşı yaklaşık 60 eylem gerçekleştiren İslami
bir paramiliter örgüt olan Kutsal Savaş Ailesi (Usra al Cihad) var -
tarlalarda buğday yakmak, meyve bahçelerini kesmek vb. Bu örgütün yaklaşık 50
üyesi hapis cezasına çarptırıldı ve cezalarını çekiyor [19] .
Kutsal Savaş
Ailesi'nin örgütlenmesi yasaktır. Askeri olmayan kanadı Din Ailesi (Usra
ad-din) açıkça faaliyet gösteriyor. Bu "ailenin" üyeleri, Nasıra'da
ve diğer şehirlerde sakalları ve uzun beyaz cüppeleriyle tanınabilir .
Her iki "aile" de devlete karşı cihat etme ihtiyacından
hareket ediyor İsrail ve bir "İslami Filistin
devleti" yaratma hedeflerini ilan ediyorlar . İsrail makamları bu cihadın sonuçlarından pek
korkmuyor . "Ailelerin" amacına gelince , FKÖ'nün
savunduğu laik, demokratik bir Filistin devleti kavramına karşı bir denge olarak artık yetkililere uygun . İsrail makamları , Kutsal Savaş Ailesi'nin ve Din Ailesi'nin komünizme karşı düşmanlığından memnun .
Amerika Birleşik Devletleri'ne gelince, NRPO'nun
faaliyetlerini esas
olarak bölgenin ve tek tek ülkelerin işlerine
doğrudan müdahale etmek için kullanıyorlar . Böylece, Ekim 1981'de, A.
Sedat'ın Asyut'ta öldürülmesinden kısa bir süre sonra, Güney Mısır'da Mısırlı NRPO İslami gruplarının üyeleri tarafından kışkırtılan silahlı çatışmalar
yaşandı . Hemen Washington'da Pentagon yetkilileri , gemilerde eğitim gören 2.000 Deniz Piyadesinin Amerika Birleşik Devletleri'ne dönüşünü erteleme kararı alındığını duyurdu . Akdeniz'deki VI Filosu , nükleer uçak gemisi Nimitz'i ve eskort
gemilerini " Mısır'ın güvenliğini etkileyebilecek olası sorunlara karşı önlem olarak
" Doğu Akdeniz'e gönderecek [ 20] . Sadece Doğu Akdeniz'de değil, Basra Körfezi'nde ve Hint Okyanusu'nun
bitişik sularında bulunan tüm Amerikan kuvvetleri ve varlıkları yüksek alarm
durumuna geçirildi . Açıklanan olaylardan bir ay sonra gerçekleşen "hızlı
konuşlanma gücü" Bright Star-2'nin geniş çaplı manevra hazırlıkları hız
kazandı. Mısır topraklarının yanı sıra Sudan, Somali ve Umman topraklarında
gerçekleştirildi ve bölge ülkelerine karşı açık bir güç gösterisiyle
sonuçlandı.
ABD'de, NRPO'nun
Amerikan karşıtı eylemlerine bir "misilleme" veya "tepki"
olarak, Orta Doğu bölgesine doğrudan silahlı müdahale için geniş kapsamlı
planlar sürekli olarak geliştirilmektedir. Böylece, Mayıs 1985'te İslami Cihad
örgütü [21] Lübnan gazetelerine ve Lübnan'da akredite yabancı haber ajanslarına gönderdiği bir mektupta , Aralık
1983'te Kuveyt'te terör eylemleri işlemekten mahkum olanların serbest
bırakılması karşılığında altı rehineyi - dört Amerikalı ve iki Fransız) serbest
bırakmayı teklif etti. bu organizasyonun Ve Mayıs ayının üçüncü on yılında, Hersta
gazete şirketi (ABD), rehinelerin iddiaya göre İran topraklarına
nakledildiğini bildirdi. Aynı zamanda, ABD yönetiminin en az bir rehinenin -
bir ABD vatandaşı - öldürülmesi durumunda İran'a ve İran NRGO'larına karşı sert
önlemler almaya hazır olduğuna dair bilgiler yayınladı. Cevap olarak, Amerikan
yönetimi dört hedeften birini bombalamayı düşündü : 1) Lübnanlı İran yanlısı
oluşumların Bekaa Vadisi'ndeki (Lübnan) konumu ; 2) İranlı Şiilerin kutsal
şehri Kum; 3) Khark Adası'ndaki petrol yükleme limanı; 4) Hürmüz Boğazı girişindeki Bandar Abbas limanı . Bu tür planların varlığı , ABD Başkanı'nın Ulusal Güvenlikten Sorumlu
Asistanı R. MacFarlane'in Haziran 1985'te Şii NRPO'nun Trans World Airlines yolcularının rehin alınmasıyla bağlantılı olarak ABD Hava Kuvvetlerinin "iki-yere" saldırabileceğine dair
açıklaması Orta Doğu'da üç stratejik nesne” [22] .
Amerikalıların ve
onlarla işbirliği yapan diğer ülkelerin gizli servislerinin, şu veya bu
devletin işlerine doğrudan askeri müdahale bahanesi yaratmak için kasıtlı bir
provokasyona başvurmaya hazır oldukları göz ardı edilemez. Kamuya açık bir
siyasi programın ve ilan edilmiş hedeflerin, gizli ve aşırılık yanlısı
biçimlerin ve mücadele yöntemlerinin, eylemlerin öngörülemezliğinin olmaması -
bunlar İslami Cihad'ın ve diğer bazı NRGO'ların faaliyetlerinde Orta Doğu'daki
emperyalist ve gerici güçler için fırsatlar yaratan anlar . bölge ve
sınırlarının ötesinde çeşitli manipülasyonlara maruz kalmaktadır.
Başlangıçta,
İslami Cihad örgütünün siyasi çizgisi, tam da eylemlerinin yönünden
çıkarılabilirdi. Bildiğiniz gibi hedefleri şunlardı: Lübnan'daki Amerikan
büyükelçiliği (18 Nisan 1983), Beyrut'taki Amerikan deniz ve Fransız
askerlerinin kışlaları (23 Ekim 1983), İsrail'in Tire'deki karargahı (Güney
Lübnan, 3 Kasım 1983). ).
Ancak Temmuz
1984'te Süveyş Körfezi'nde İslami Cihat örgütünün sorumluluğunu üstlendiği
meşhur patlamalardan sonra tehlikeli bir kafa karışıklığı başladı. Nispeten
yakın geçmişteki olayları aklımızda tutarsak , Mayıs 1985'te çeşitli ölçeklerde
aşağıdaki terör eylemleri gerçekleştirildi: Kuveyt şehrinde Kuveyt Devleti
Emiri'ne suikast girişimi, Beyrut'ta İngiliz öğretmen Denis Hill, Suudi
Arabistan'ın farklı şehirlerinde patlamalar meydana geldi. Terörist
saldırıların hemen ardından, haber kaynakları NRGO İslami Cihad'ın saldırıların
sorumluluğunu üstlendiğine dair haberler aldı. Ancak 3 Haziran 1985'te bu
örgüt, bu eylemlerin sorumluluğunu üstlenmedi ve "Amerikan istihbarat
servislerinin özel gruplarını" bunların uygulanmasıyla suçladı [23] .
Bu nedir? İslami
Cihad'ın kendisinde bir bölünme mi? Aynı adı ve aynı mücadele yöntemlerini
benimseyen yeni bir örgütün ortaya çıkışı ? İslami Cihad gibi davranan bir
paravan örgütün ABD istihbarat teşkilatları tarafından eyleme dahil edilmesi ?
İkinci olasılık o kadar gerçekçi görünmüyor: 1983'te Arap araştırmacılar, Basra
Körfezi'nin petrol üreten ülkelerinde, dış güçlerin ve özellikle Amerika
Birleşik Devletleri'nin İslam'ın yayıldığı ülkelerden gelen göçmen işçileri
kullanabileceğini kaydetti - İran, Pakistan yıkıcı ve istikrarsızlaştırıcı
faaliyetler yürütmek ve diğerleri [24] Yabancı işçilerin dini sloganlar kisvesi altında yıkıcı amaçlarla
kullanılması için verimli bir sosyo- psikolojik zemin, Arap yazarların
kendilerinin de belirttiği gibi, Müslüman yabancı işçilerin yerli Müslümanlar
tarafından “ikinci sınıf” insanlar olarak görülen tutumu olabilir . Aynı
şekilde “İslam'ın insanları eşitlediğine ve her gün maruz kaldıkları tavrın
İslam'la hiçbir ilgisi olmadığına inanır” [25] .
Bu koşullarla
bağlantılı olarak, sahte NRPO'ların oluşturulması olasılığı vardır. Böylesine
son derece sinsi bir terör faaliyeti yönteminin kullanılması, yukarıda
belirtilen faktörlere ek olarak, çok sayıda NRPO tarafından büyük ölçüde
kolaylaştırılmaktadır . Bu bağlamda, Orta Doğu'da çok sayıda örgütün sadece
bir kez terör eylemi gerçekleştirmek için siyasi hayatın yüzeyine çıkması ve sonsuza
dek ortadan kaybolması endişe vericidir. 1984'te Müslüman Sosyalistlerin
Devrimci Örgütü (Mart), İslami Şafak Kuvvetleri (Mayıs), Keskin Kılıç ve Musa
el-Sadr Tugayları (Temmuz), İslami Devrimci Öncü ve İslami El-Kurtuluş Örgütü
Kudüs (Kudüs) kendini tanıttı .) (Ağustos); 1985 yılında Hayber Tugayı -
Lübnan Şubesi (Mart), İslami Direniş (Nisan), İmam Hüseyin İntihar Grubu - Ebu
Arap Kuvvetleri (Haziran), Musa Sadr İntiharı gibi "kullanılıp
atılabilir" örgütler adına terör saldırıları düzenlendi . Grup
(Haziran), İslami Kurtuluş Hareketi (Eylül) [26] .
Ve sahte bir
İslami Cihat veya adında "İslami" kelimesi geçen başka bir grup
yaratma fikri havada uçuşuyor. Bu, bu gerçekle kanıtlanmaktadır. Paris'te
polis, Fransızlar arasında Arap karşıtı duyguları uyandırmak için geceleri
duvarlara ve vitrinlere şu yazıları çizen Fransız milliyetçi ırkçı Ulusal
Cephe'nin suç üyelerini olay yerinde tutukladı : "Kahrolsun!" Fransızlar!”,
“Yaşasın Araplar!”. Yazıtlar arasında şu da vardı: “İslami Cihat kazanacak!” [27] .
yukarıda
bahsedilen “tek seferlik” eylemlerin ve pratikte diğer tüm NRPO'ların
eylemlerinin sorumluluğunu üstlenmeye ilişkin tüm açıklamaların telefon
görüşmeleri veya haber ajanslarına mektuplar şeklinde yapıldığını aklımızda
tutarsak , o zaman genellikle rehin alma, uçak kaçırma, araba bombalamaları veya
cinayet gibi bazı terör saldırılarının arkasında kimin olduğunu tespit etmenin
imkansız olduğu ortaya çıktı . Bu , sahte NRPO'ların yaratılması da dahil
olmak üzere her türlü provokasyon için en geniş olasılıkları açar .
Doğal olarak Batı
ve İsrail özel servislerinin bu faaliyeti katı gizlilik koşullarında
yürütülüyor, ancak bu gruplardan bazıları hakkında periyodik olarak basına
bilgi sızıyor. Örneğin, Washington Post, CIA'nın "Ortadoğu terörizmiyle
mücadele" için birkaç Arap görev gücünü eğittiğini bildirdi. Mart 1985'te
bu gruplardan birinin Beyrut'un güney eteklerinde düzenlediği patlamada 72 kişi
öldü, 256 kişi yaralandı [28]
. Madrid
dergisi Cambio -16, Şubat-Mart 1986'daki Libya karşıtı kampanyanın arifesinde
, CIA ile işbirliği yapan Fransız gizli servis ajanlarının İspanya'daki Arap göçmenlerden bir paravan terör örgütü oluşturduğunu
bildirdi . Görevi, Libya'nın İspanyol başkentindeki diplomatik misyonunu tehlikeye atmaktı [ 29] . Nisan 1986'da , Londra
Havalimanı'nda 376 yolcu bulunan bir İsrail El-Al uçağını havaya uçurmak için
başarısız bir girişimde bulunuldu . İngiliz makamları bu eylemi alelacele
Suriye'ye bağladılar ve ABD de "terörle mücadele" bahanesiyle bu
ülkeye karşı bir askeri harekat düzenleyeceğini açıklamakta aynı derecede
aceleci davrandı. En büyük sansasyon, Fransa Başbakanı ile yaptığı bir
röportajda, kendi bilgilerine göre girişimin arkasında İsrail özel servisi
Mossad ile bağlantılı kişilerin olduğunu (kasıtlı olarak başarısız!) [30] söylediği bir röportajdı .
ABD ve
müttefikleri bu tür paravan örgütlerden ne gibi faydalar sağlıyor? Yetkili
Beyrut haftalık gazetesinin belirttiği gibi, Batı ülkelerindeki halk, ayrım
gözetmeksizin terörist olarak tasvir edilen genel olarak Müslümanlara ve özel
olarak da Araplara karşı ısrarla bir nefret duygusu aşılıyor. Söz konusu
makalenin yazarı, Filistinlilere yönelik sempatinin ve onların kendi bağımsız
devletlerini kurma mücadelelerinin ABD ve Batı Avrupa'da tam da bu nedenle
önemli ölçüde zayıfladığına inanıyor . Lübnan ve diğer Arap ülkeleri medya
tarafından "terör yatağı" olarak nitelendiriliyor. Büyük ölçüde bu
çabaların bir sonucu olarak, birçok Amerikalı ve Batı Avrupalı, barışçıl Arap
şehirlerine yönelik Amerikan ve İsrail saldırılarını (İsrail'in Ekim 1985'te
Tunus'a düzenlediği hava saldırıları, ABD'nin Trablus ve Bingazi'ye
düzenlediği hava saldırıları) neredeyse meşru "eylemler" olarak
görmeye başladı. misilleme". Özünde, anonim bireysel terör eylemleri, uluslararası
arenada Amerika Birleşik Devletleri ve onun stratejik müttefiki İsrail
tarafından sürdürülen devlet terörizmi politikası için bir gerekçe işlevi
görmektedir [31]
.
Arap karşıtı
güçler tarafından dini topluluklar arasındaki çelişkileri daha da
şiddetlendirmek ve bölge ülkelerindeki durumu istikrarsızlaştırmak için hem
gerçek hem de sahte NRPO'lar kullanılarak dini ve toplumsal çekişmenin yoğun
bir şekilde kışkırtıldığı bir zamanda, sözde " " kör" (t.
(yani, belirli bir amaca yönelik ifadelerin eşlik etmediği ) terör eylemleri.
Dini-toplumsal mantık, böyle bir eylemin arkasında durduğu varsayılan güçleri
hemen hesaplamaya "yardımcı olur". Misilleme darbeleri çoğalıyor,
şiddet ve terör sarmalı çözülüyor...
Ağustos 1985'te
Beyrut'ta meydana gelen "arabalara bombalı saldırı", bu tür
eylemlerin gidişatını ve sonuçlarını gösterebilir . Böylece 14 Ağustos'ta Lübnan
Falanksları tarafından kontrol edilen Doğu Beyrut bölgesinde bomba yüklü bir
araç patladı; 13 kişi öldü, 122 kişi yaralandı. 17 Ağustos'ta, Kuzey
Beyrut'un yoğun nüfuslu bölgesini büyük bir patlama sarstı; Hıristiyan milisler
tarafından kontrol ediliyor. "Kör" terör eyleminin üzücü sonucu 60
ölü ve 120 yaralı oldu. Bu eylemlerin, 8 Mart 1985'te Bir El-Abd'de Amerikan özel servisleri tarafından gerçekleştirilenlerle
birçok ortak özelliği var: anonimlik (hiçbir kuruluş patlamaların sorumluluğunu üstlenmedi ), özel gaddarlık,
patlamaların gerçekleştirildiği gerçeğinde kendini gösteriyor . büyük insan kalabalığının olduğu zamanlarda yoğun
nüfuslu bölgelerde ; büyük patlama gücü (Lübnanlı uzmanlara göre
ikinci durumda, arabaya 250 kg ekzojen yüklendi - bu,
Hıristiyan silahlı gruplar tarafından kontrol edilen bölgelerdeki patlamalardan
4 kat daha yıkıcı olan bir patlayıcı ve ardından bu yerlerdeki patlamalar) Açık
19 Ağustos'ta Batı Beyrut'ta İlerici Sosyalist Parti'nin (PSP) kontrolündeki
bölgede bir araba dolusu müşteriyle dolu bir restoranın önünde patlatılması
sonucu 22 kişi öldü, 77 kişi yaralandı. Beyrut'un Şii mahallesi Ertesi gün,
20 Ağustos, Lübnan'ın kuzeyindeki Trablus'ta, Müslüman STK Allah'ın Ordusu
(Jund Allah) başkanının, İslami Parti liderlerinden Şeyh Kanaan Naji'nin
bulunduğu evlerin yakınında. , tevhidi yaşıyor (Hizb-i tevhid-i İslam)
patlayıcı yüklü bir araba havaya uçuruldu. Terör eylemi sonucu 43 kişi öldü,
100'e yakın kişi yaralandı. Bu misilleme eylemleri dizisinin sorumluluğu "tek
kullanımlık" ve görünüşe göre cephe örgütleri - Kara Tugaylar ve Cedar
Hıristiyan Devrimciler tarafından üstlenildi .
Lübnan toplumunun
önemli bir bölümünün dini ve cemaat ilkelerine göre parçalanmasının pekişmesi
oldu. Sadece 19-21 Ağustos 1985 tarihleri arasında Beyrut'un Hıristiyan ve
Müslüman kesimleri arasında hafif silahlar ve toplar kullanılarak yapılan
düellolar sonucunda yaklaşık 15 bin top mermisi ve mayın atıldı, 1138 araba
imha edildi, 2500 ev hasar gördü . Ve 14-21 Ağustos tarihleri arasında toplam
246 kişi öldü ve 775 kişi yaralandı.Bu terör eylemlerinin amacının , dinler
arası Ulusal Birliğin kurulmasından sonra ülkedeki durumu istikrara
kavuşturmanın gerçek olasılığını bozmak olduğuna şüphe yok. 6 Ağustos'ta
cephe. Başkan Livan'a göre terör eylemleri, "bir sektörden diğerine geçen
aynı unsurlar tarafından" işlendi [32] .
Beyrut'ta Sovyet
kurumlarının dört çalışanının rehin olarak yakalandığını ve biri öldürüldüğünü
hatırlayamazsınız. Bu suç eyleminin failleri, savaş halindeki Lübnanlı gruplar
arasında, Sovyetler Birliği'nin hiçbir ilgisi olmayan, Trablus şehrinde (kuzey
Lübnan) askeri operasyonlar düzenlenmesi yönünde taleplerde bulundular . Bu
durumda Sovyet-Arap ilişkilerine zarar vermeye çalışan güçler tarafından
desteklenen bir paravan örgüt olduğu gerçeği aşağıdakilerle ikna edildi.
Başlangıçta , kaçıranlar İslami Cihat örgütünün üyeleri olduklarını iddia
ettiler . Ancak _ İslami Cihad derhal Sovyet vatandaşlarının kaçırılması olayına karışmadığına dair bir açıklama yaptı ve kendi suçlarını
örtbas etmek için adını kullananları cezalandırmakla
tehdit etti [ 33 ] . Bir çürütmenin ardından , kaçıranlar yeni
bir isim buldular - "İslami Kurtuluş Örgütü - Halid İbn el-Velid'in
güçleri" ( 7. yüzyılın İslam komutanından sonra ). Daha
sonra isme "Beyrut sektörü" kelimeleri eklendi [34] .
Şii hareket AMAL
ve Allah'ın Partisi'nin de bulunduğu Lübnan'da faaliyet gösteren hemen hemen
tüm örgütler ve partiler tarafından kınandı . Tanınmış Şii aktivist Muhammed
Hüseyin Fadlyalla, Beyrut'ta Sovyet vatandaşlarının yakalanmasını ve içlerinden
birinin öldürülmesini kınadı ve rehinelerin serbest bırakılmasına yardım etmeye
hazır olduğunu ifade etti [35] . Lübnan'da faaliyet gösteren siyasi güçlerin neredeyse tamamı Sovyet halkının
keşfedilip serbest bırakılmasına katkıda bulundu ve 4 Kasım'da Sovyet
kurumlarının hayatta kalan dördüncü çalışanından üçü anavatanlarına döndü.
XXVII Kongresinde , "Sovyetler Birliği'nin vatandaşlarını
şiddet eylemlerinden kararlı bir şekilde koruyacağı, onların hayatlarını, onur
ve haysiyetlerini korumak için her şeyi yapacağı" belirtildi [36]
.
Dolayısıyla,
NRPO'nun Arap ülkelerinde var olan rejimlere muhalefeti, onların yerine “gerçek
bir İslami güç” getirme arzusunun açıkça ifade edilmesi, bu örgütlerin
emperyalist güçler ve müttefikleri tarafından iç siyasi durumu
istikrarsızlaştırmak için kullanılması , ve bölge ve tek tek ülkelerin
işlerine müdahale etmek için bir bahane olarak faaliyetleri - tüm bunlar, Orta
Doğu ülkelerindeki yönetici çevreleri NRPO ile ilgili olarak açık bir şekilde
olumsuz bir pozisyon almaya zorlamalıydı. Ve bu varsayım büyük ölçüde haklı .
İslami NRGO'lar
genellikle Arap ülkelerindeki yetkililerin kötü tutumlarından şikayet ederler.
Müslüman Kardeşler'in Kuveyt'teki sahibi Al-Balyag dergisi Aralık 1985
sayısında, "inanç için gerçek savaşçılar" olan NRGO üyelerinin Tunus,
Fas , Mısır ve diğer ülkelerde devlet tarafından zulmedildiğini kanıtlamak için
tasarlanmış geniş bir materyal koleksiyonu yayınladı. Libya, Ürdün [37] . Müslüman Kardeşler'in çağdaş
ideologlarından biri olan Yusuf el-Karadavi, "İslami rejimlerin İslami
hareketi en önemli hasımları ve yeminli düşmanları olarak gördüklerini"
belirtir [38] .
Ancak bu
değerlendirmeler çok açık, ifadeler çok açık . Devlet ile NRPO arasındaki
ilişki çok daha karmaşık veya kafa karıştırıcı. Bu, El Kardavi'nin yukarıdaki
sözlerinde hissedilmektedir . Okuyucu, "İslami rejimler" ile
"İslami hareket" arasındaki karşıtlığa dikkat çekti.
Arap ülkelerindeki
devlet ile İslami NRGO'lar arasındaki ilişkiler, genellikle her iki rakibin de
aynı renkteki taşları oynadığı garip bir satranç oyununa benziyor . Sonuçta, tıpkı NRPO gibi , liderlik bu ülkeler politikalarını kanıtlamak için İslam'a başvuruyorlar
. Bu nedenle, devlet ile NRPO arasındaki ilişki , İslam'ın
siyasi amaçlar için aktif kullanımı bağlamında
daha ayrıntılı bir şekilde ele alınmayı hak ediyor .
[1] Bakınız:
Farag Muhammed Abd-as-Salam. Bir Müslümanın artık yerine getirilmemiş görevi
(Arapça).
[2] An-Nazir.
[B.m.], 1980. No. 10. S. 11.
[3] Al Ahali.
04/20/1987.
[4] Medvedko
L.I. ...Bu Orta Doğu kaynayan şey. M., 1985. S. 286.
[5] Vasiliev
A.M. İslami köktendincilik ve Mısır // Bugün Asya ve Afrika. 1986. Sayı 1. S. 22.
[6] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 388. K. 25.
[7] Bu doğru
mu. 02/10/1967.
[8] Randal J. Mille Ans Savaşı. P., 1984. S. 207-208.
[9] Maariv.
Tel Aviv. 12/18/1981.
[10] Bakınız: Yinon O. Strategicpour Israel dans des annees 1980 // Revue d'etudes palestiniennes.
P., 1982. No. 5, automne.
[11] Örneğin,
İsrailli gazeteci Shimon Shifer'in (Tel Aviv, 1984; Rusça) // Yurtdışında
yazdığı Kartopu kitabından alıntılara bakın. 1987. Sayı 27.
[12] Al-Hurriya.
1979. Sayı 939.
S. 8.
[13] Bakınız:
Yurtdışı. 1985. 17 numara .
[14] Randal J. Mille Ans Savaşı. 215 .
[15] Rochot P. La Grande Fievre du
monde musulman. 156-157 .
[16] Monde diplomatik. 1983. Sayı 353.
[17] Orada.
[18] yaklaşık 4
milyon insanın içinde yaklaşık 450 bin Müslüman ve yaklaşık 50 bin Hristiyan bulunmaktadır
(age.). Devlet vakıf fonlarının çoğunu kontrol eder, İslam din adamlarını atar.
(Karşılaştırma için, Hıristiyanların bu açıdan özerkliğe sahip olduklarını not
ediyoruz.)
[19] Al-Watan
al-Arabi. 1984. Sayı 378.
[20] Monde. 10/10/1981.
[21] Lübnan İslami
AMAL'in militanlarının yanı sıra militanların adı olduğuna inanıyor. sözde
Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi - İslami Temyiz Partisi (Hizb al-Daawa),
İslami Eylem Örgütü (Munazzama al-amal al-Islami), İnanç Savaşçıları
(El-Mücahidun) ve diğerleri ( Jeune Afrique .01 /25/1984 .)
[22] Doğru. 07/03/1985.
[23] Monde. 07/05/1985.
[24]
At-Tamimi Abd-al-Malik Khalaf. Göçün
siyasi sonuçları // Al-Mustaqbal al-arabi. Beyrut, 1983. No. 4. S. 89-90 (Arapça).
[25] Ali
Haydar İbrahim. Yabancı işgücünün Arap kültürüne etkisi // Al-Mustaqbal
al-arabi. 1983. Sayı 4. S. 115-116.
[26]
Ek'te diğer benzer kuruluşlar hakkında bilgi
bulacaktır .
[27]
Monde. 24 Mayıs 1985.
[28]
Washington Postası. 12 Mayıs 1985.
[29]
Cambio-16. Madrid. 13 Mayıs 1986.
[30]
Yurt dışı. 1986. 50 numara .
[31] An-Nahar
al-Arabi wa-d-duwali. Beyrut, 1986.
Sayı 503.
[32] Hümanit. 08/21/1985.
[33] Ay. 03.10.1985.
[34] Monde. 02.10.1985.
[35] Bu doğru
mu. 10/14/1985.
[36] CPSU'nun
XXVII Kongresi'nin materyalleri. M., 1986.
S. 70.
[37] Al-Balyag.
El Kuveyt. 1985. Sayı 820. S. 8-13.
[38] El
Karadavi Yusuf. İslami bilinç: inkar ve aşırılık. S. 14 (Arapça).
s.157-170. Scylla ve Charybdis arasında
Arap ülkelerindeki
yönetici grupların uzun dönemli faaliyetleri incelendiğinde, İslam'ı uygun bir
siyasi araç olarak gördükleri görülmektedir. Bir dizi hedefe ulaşma umuduyla
dine dönerler . İslami ideolojik cephanelikten çıkarılan kavramlar,
kategoriler, sloganlar, bu politikacıların inandığı gibi, kitleleri bu
rejimlerin arzu ettiği yönde etkileme aracı olarak hizmet edebilir .
Müslümanlara, şu veya bu rejime rehberlik eden siyasi doktrinin özünde seküler
hükümleri ve ilkelerini dini imgelerin ve sembollerin en erişilebilir diliyle
açıklamaya çalışıyorlar . Doğal olarak, bu doktrinlerin sosyal içeriği
farklıdır. Ve G.A. Nasser ve çevresi, sıradan Mısırlılara kapitalist olmayan
kalkınmanın amaçlarını ve hedeflerini açıklamak için dini bir dil kullanmaya
çalıştıysa, o zaman Sedat rejimi, özünde kapitalist olan "açık
kapı" politikasını haklı çıkarmak için tamamen "İslami retoriği"
kullandı.
Doğum kontrolü,
cehaletin ortadan kaldırılması, genel nüfus sayımı, kimlik kartlarının
tanıtılması - bunlar ve diğer birçok özel görev , İslami kavramsal aygıt
kullanılarak rejimler tarafından izin verilebilir ve hatta gerekli olarak
gerekçelendirilir . Tunus'un eski Cumhurbaşkanı H. Bourguiba, Ramazan ayı
boyunca gündüzleri şeriat tarafından öngörülen yiyeceklerden uzak durmayı
yasaklama girişiminde bile (bu, emek verimliliği üzerinde son derece olumsuz
bir etkiye sahiptir), Kuran'a atıfta bulunarak haklı çıkarmaya çalıştı. .
Heterojen ulusal
ve etnik yapıya sahip ülkelerde yönetici gruplar tarafından birleştirici,
birleştirici bir unsur olarak İslam'a özel bir önem verilmektedir . (Bölgedeki
hemen hemen tüm ülkeler böyledir.) Örneğin, farklı siyasi rejimlere sahip
ülkeler olan Cezayir ve Fas'ta, yetkililer, Araplar ve Berberiler arasında
Türklerden miras kalan etnik çelişkileri zayıflatmak için eşit derecede dini
faktörü (İslamiyet) kullanmaya çalışmaktadır. geçmiş.
, muhaliflerini
inananların gözünde siyasi ve ideolojik olarak itibarsızlaştırmak için İslam'a
yönelirler . Arap ülkelerindeki gerici yönetici çevreler , Müslümanların duygularını sömürerek , onları ilerici
ideolojik ve siyasi akımlara karşı yönlendirmeye, vatandaşları veya tebaayı sosyalist fikirlerin etkisinden
korumaya çalışıyorlar . "Ateizm" suçlaması , daha radikal olanlar bir yana , sosyo-ekonomik alanda
sınırlı reformları savunan ılımlı burjuva-liberal partilere ve hareketlere karşı bile siyasi mücadelede
yaygın olarak kullanılmaya başlandı . Bununla birlikte, ilerici rejimler bile muhaliflerini
sık sık “ gerçek İslam'dan ayrılmakla” suçluyor .
destek, süreç içinde veya geniş bir halk mücadelesinin sonucu olarak daha önce çalışılan siyasi rotayı gözden geçirme yolunu seçen rejimler tarafından aranıyor . Örneğin,
A. Sedat yönetimindeki Mısır'da , D. Nimeiri
yönetimindeki Sudan'da , yaygın olarak reklamı yapılan
"İslamlaştırma" meşrulaştırma için kullanıldı , yani. İktidar gruplarının gücüne inananların gözünde meşruiyet kazandırmak .
Bölgede en çetin ekonomik sorunlarla
karşı karşıya kalan bazı siyasi rejimler , Basra Körfezi'nin petrol üreten ülkelerinden kredi ve hatta karşılıksız mali yardım alma umuduyla "İslamlaştırma" politikasına yöneldiler . karşılığında, Ortadoğu'daki hegemonik emellerini gerçekleştirmeye çalışırlar . bölge (ve komşu bölgelerde ) “ Müslüman dayanışması
” sloganları altında .
İslam'ın siyasi
alanda tekel olarak kullanılması iddiası , anayasal olarak ( anayasanın olduğu yerde) - "İslam devletin dinidir" hükmü
şeklinde sabitlenmiştir [ 1 ] . Dinin bu şekilde kullanılmasına izin
veren ilişkiler, yapılar ve kurumlar farklı şekillerde gelişmiştir. Örneğin,
Fas'ta, bağımsızlığını kazandıktan sonra, İstiklal partisinin liderliği,
kraliyet mahkemesinin zımni onayıyla, dini şahsiyetleri - ulemayı - gözden
düşürmek için çok şey yaptı. Özellikle önemli bir kısmının Fransız
makamlarıyla işbirliği yaptığına dikkat çekildi. 1956'da ulema
işbirlikçilerinin listeleri bile derlenip yayınlandı. 1960'lar ve 1970'ler, ülkedeki
dini figürlerin otoritesinin gerilediği bir dönem oldu. Buna paralel olarak,
Fas kralı başkanlığındaki (1980'de kurulan) Ulema Yüksek Konseyi'nin
başkanlığındaki bölgesel dernekler çerçevesinde ulemayı örgütleme süreci devam
ediyordu.
1977'de Libya'da dini
şahsiyetlere - ulemalara ve fakihlere (İslam hukuku uzmanları) karşı bir
kampanya başladı [2] Çatışmanın sembolü , M. Kaddafi'nin "üçüncü dünya
teorisini" özetleyen "Yeşil Kitap" a muhalefetiydi. ”, içtihat,
İslam hukuku üzerine “sarı kitaplara” (genellikle sarı kağıda basılır).
Sosyalist Halkın Libya Arap Cemahiriyesi'nin ilanından sonra , İslam'ı devlet
dini olarak ilan eden 1969 Anayasal Beyannamesi gücünü kaybetti. Temel bir yasa
hükmünde olan Halkın İktidarının Kurulmasına Dair Bildirge'de (Mart 1977), bu
ifade yoktur, Kuran, İslam hukukunu (fıkıh) fiilen
ortadan kaldıran ve toplumun temel yasası olarak ilan edilir . , buna göre fukahaları
toplumda bir yerden mahrum eder . Kampanyanın sonuçlarından biri, 1979 sonunda Cemahiriye Yüksek Müftüsü'nün
istifasıydı. Ayrılışıyla ortadan kayboldu ve resmi
gönderinin kendisi . Ulema artık devlet tarafından oluşturulan düzene
dahil edilmiştir. İslami Propaganda Derneği (Camiyya ad-daawa al-islamiya). Böylece Yeşil Kitap kazandı .
Mısır'da,
1950'lerde ve 1960'larda Müslüman Kardeşler'in son derece sert bir şekilde
bastırılması, ulemaya devletin dinin kullanımını tekelleştirme yönündeki katı
ve katı arzusunu gösterdi. Dini şahsiyetler devletin hizmetine girdi.
1960'ların sonunda, bir dizi yasal önlemin bir sonucu olarak, ülkenin
cumhurbaşkanı, El-Ezher Yüksek Konseyi'nin yanı sıra Tüm Mısır Ulema
Konseyi'nin başkanı oldu.
Başka pek çok
örnek verilebilir (özellikle Tunus'taki “deteokratizasyon”), ancak
ayrıntılardaki tüm farklılıklara rağmen, bölge devletlerinin dini kullanma
mekanizmasında ortak bir şey var. Bu , dini figürlerin marjinalleştirilmesidir
, yani. devletten bağımsız rol oynayamayacakları bir durum yaratmak; sonra -
devletleştirme, yani dini figürlerin devlet aygıtına bağımlı bir temelde dahil
edilmesi; nihayet, kamu görevlilerine dönüşen "devletleştirilmiş"
dini figürlerin yardımıyla dinin kullanımını tekelleştirmeye yönelik büyük
ölçüde başarılı bir girişim .
Bununla birlikte,
yönetici rejimlerin yerine getirilmesinde din ile çatışmaya zorlandığı bir
dizi kalkınma zorunluluğu vardır. Bu konu - devletin İslam ile çatışması -
önemsiz ölçüde incelenmiştir , bu yüzden üzerinde daha ayrıntılı duracağız.
Arap ülkeleri
için, Sovyet araştırmacılarının "endüstriyel büyüme süreçleri ile
toplumun toplumsal dönüşümü arasındaki derin anlaşmazlık", yani artık
"belirgin bir kriz karakteri" [3] kazanmış bir anlaşmazlık
olduğu yönündeki tespitleri doğrudur . Bazı Arap ülkelerinde ekonominin (ve daha geniş
anlamda tüm toplumun) modern bir sektörünün ortaya çıktığı ve güçlendirildiği
bilinmektedir: petrol üretimi ve petrol arıtma; ulaşım, iletişim, silahlanma
alanlarında bilimsel ve teknolojik devrimin başarılarının tanıtılması ; sanayi,
tarım ve enerjinin gelişimi ; tıbbi bakımın, eğitim sisteminin vb.
iyileştirilmesi Kapitalist yönelimli ülkelerin bu kesiminde kapitalist üretim
ilişkileri de hakimdir. Aynı zamanda, karşılık gelen yaşam ve davranış
standartları oluşur, dünya görüşü ve sosyo- psikolojik atmosfer değişir. Böylece
toplumsal hayatın üretimle doğrudan ilgili olmayan önemli alanları modernize
ediliyor.
Bu sektöre karşı
bir tür denge, geri - kural olarak kapitalizm öncesi - yapıları ve
ilişkileriyle geleneksel olandır . Sadece modası geçmiş üretim ilişkilerini
değil, aynı zamanda yüzyıllar boyunca kök salmış bir tutum ve eylem sistemini
de sürekli olarak yeniden üreterek modern sektörün genişlemesini engeller . Geleneksel
sektör, adeta din (esas olarak İslam) tarafından sağlamlaştırılmıştır.
bu nedenle _ modern sektörün varlığının ve gelişiminin
birçok yönü kaçınılmaz olarak din ile çatışmaya girer . Ve devlet, toplumun modern sektörünün gelişimini
somutlaştırdığı ve yönettiği için, dinin kamusal yaşamın çeşitli alanlarındaki rolünü ve etkisini sınırlayan özel önlemleri uygulamaya zorlanan da odur . Bu sadece kapitalist
gelişme gösteren ülkeler için değil , aynı zamanda
sosyalist bir seçim yapmış olanlar için de geçerlidir .
Modern bir sektörün varlığı, bu sektördeki ilişkileri
düzenlemek için tasarlanmış uygun mevzuatın
oluşturulmasını zorunlu
kılmaktadır . Bu tür yasaların karakteristik özelliklerinden biri
laikliğinden ,
laikliğinden oluşur . Ortadoğu ülkelerinin dış dünya ile ilişkilerine bakacak olursak , ekonomik, siyasi, kültürel
ve diğer bağların
yasal olarak düzenlenmesi netleşir . uzun süredir sekülerleşmiş olan uluslararası
kurallara uygun olarak yürütülen kamu hukuku.
19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren yasama ve yasa
uygulama konusuna gelince . oluşumu , esas olarak Batı
Avrupa devletlerinin burjuva, laik hukukunun
normlarının algılanması
yoluyla gerçekleşti . Bu süreç çeşitli Arap ülkelerinde çeşitli
şekillerde gerçekleşti . Kapitalist
gelişmenin olduğu ülkelerde modern sektör ilişkilerinin şu anda gözlenen yasal konsolidasyonu , onun doğrudan devamıdır. Suudi Arabistan'da Kral
Faysal'ın saltanatı sırasında başlatılan yasama tedbirlerinin tam anlamıyla
burjuva karakteri vardır . Kuveyt'te yasal normların önceliği yasal olarak şu
sırayla belirlenir: kamu (laik) hukuku, örf ve adet hukuku, İslam hukuku [4] .
Sosyalist bir
kalkınma yönelimi ilan eden ülkeler, sosyalist hukukun belirli ilke ve
normlarını kabul etmektedir. Bu süreç, özellikle Cezayir için tipiktir. Ulusal
Kurtuluş Cephesi (FLN) partisinin Beşinci
Kongresi'ne sunulan
raporda , İşçi Genel Yasası'nın ( 1979-1983)
geliştirildiği ve
geniş çapta tartışıldığı dönemde, " çalışma mevzuatını yeniden inşa
etmek" için çaba sarf edildiği kaydedildi. işçinin haklarının korunması
yönünde, “herkese işine göre” ilkesine uygun olarak ücretlerin
yaygınlaştırılması [5] .
İslam hukukunun
belirli normlarının Arap devletlerinin kamu hukukuna ara sıra dahil edilmesi,
onu dini bir hukuka dönüştürmez, sadece ortaya çıkan (veya zaten kurulmuş olan)
laik hukuk sistemine yeni unsurların dahil edilmesini temsil eder [6 ]
. Öncelikle bu normların uygulama alanı çok sınırlı olduğu için sistemin kendisinde esaslı
bir değişiklik yoktur. Böylece, Libya'da kredi faizinin (riba) yasaklanmasına
ilişkin yasa (No. 74, 1972) çıkarıldığında, bunun yabancı müteahhitlerle
ilişkilere uygulanmadığına dikkat çekildi [7 ] .
Üstelik kredi faizinin kendisine bu yasağı ortadan kaldıran yorumlar
yapılmıştır [8] .
Bazı durumlarda, İslam hukukunun belirli normlarının kullanılması gerekli bir önlemdir . Örneğin, Cezayir sömürgeden miras kaldı . dönemde, birçok kişisel
kanun biçimi: ülkede Maliki [9] ,
İbadi [10] hükümleri uygulandı . ve sömürgeciler tarafından yapay olarak canlandırılan "Kabyle" [ П ] kişisel durum. "Kabile" yasası,
kadınların mülkiyet haklarını ve toplumdaki konumlarını önemli ölçüde
sınırlamıştır. Medeni aile kanununun kabulüne (1984) kadar ülkenin Yüksek
Mahkemesinin kararlarında İslam hukuku hükümleri uygulandı . Bu, öncelikle
kadına “Kabyle” tüzüğünden daha fazla hak verdi ve ikinci olarak, medeni aile
kanununun henüz kabul edilmediği koşullarda kadının hukuki statüsünün
birleştirilmesine bir dereceye kadar katkıda bulundu.
Bağımsız bir hukuk
sistemi olarak İslam hukuku, Arap ülkelerinde varlığını sürdürmektedir, ancak
uygulama kapsamı cami içi işlerin, evlilik ve aile ilişkilerinin bazı
alanlarının, bireysel medeni işlemlerin ötesine geçmemektedir.
Arap ülkelerindeki
modern sektör, dünya hakkındaki bilimsel bilgi ve fikirlerin sistematik ve
kademeli olarak yayılmasıyla, cehaletin ortadan kaldırılmasıyla kesinlikle
ilgileniyor. Bu alanda da din ile çatışmanın bir nedeni var: Birçok ulema
(özellikle camilerdeki Kur'an okullarının öğretmenleri) inatla örneğin
dünyanın düz olduğunu iddia ediyor ve bunu öğretmeye devam ediyor. Suudi
Arabistan Kralı Faysal bile 1974'te öfkeyle onlara Avrupa'ya "eğitim
görmelerini" ve " daha fazla dönmemelerini" tavsiye etti [12] . Zaten 1960'larda, tüm Arap
ülkelerinde (Suudi Arabistan , Mısır, Tunus vb.) Eğitim alanında , tüm din
eğitimi sistemini marjinalleştirmeyi (orta öğretime dönüştürmeyi) amaçlayan
temel reformlar gerçekleştirildi. Şu anda Suudi Arabistan, toplum genelinde
"sağlıklı bir teknolojik iklim" yaratmakla görevlidir [13] . Arap Birliği'nin (LAS) bir yayın
organında, Kuveyt Devleti Bakanlar Kurulu'nun bir danışmanı tarafından yazılan
ve fenomenlere "doğaüstü yaklaşımı reddetmek" için güçlü çağrıların
yapıldığı bir makale yayınlandı, çünkü "üyeleri olan bir toplum"
hayata inanmayan , bu yasalara uygun bilimsel temellere dayalı siyasal ve
toplumsal kararlar alamama” [14] .
, kadınlara
yönelik geleneksel tutumu değiştirmekle de ilgileniyor [15] . Cezayirli araştırmacı, "Kadın,
tüm sosyal çelişkilerin odak noktasıdır" [16] diyor
. Bir kadının toplumdaki konumu , içindeki geleneksel ilişkilerin güç derecesinin
tartışılmaz bir göstergesidir . Devlet adamları , modern sektörün
gelişmesindeki sorunlarla bağlantılı olarak kadının konumuna değinirler . "Körfez
ülkelerinde, ciddi bir yerel işgücü sıkıntısı çekiyoruz ve bunu yabancı işgücü
ithal ederek telafi ederken, kadınlar - toplumun yaklaşık yarısı -
çalışmıyor." Katap eyaletinin Çalışma ve Halkla İlişkiler Bakanı ile
yapılan bir röportajda "kadın meselesinin" bu yönüne değinildi [ 17] .
Modern sektörün gelişiminin bir parçası
olarak , özel "kadın sorunu"nu çözme çabaları . Suudi Arabistan'da sadece 1960'ta dini fanatiklerin düşmanca saldırılarına karşı korunan ilk kız okulu açıldıysa , o zaman 1983/84 akademik yılında sadece Cidde'de bu tür 146 okulda dersler başladı [18 ] . Suudi yetkililer, 1983'ün sonunda
ülkede 25.000 kadının istihdam edildiğini gururla bildirdiler [19] . Kadınların üretim ve ekonomik
faaliyetlerinde sürekli bir artış var . Daha 1970'lerin ortalarında, kadınlar Fas'ta
ekonomide istihdam edilen işgücünün %14,2'sini, Lübnan'da %18,4'ünü , Yemen Demokratik Halk Cumhuriyeti'nde % 18,5'ini ve Suriye'de %21,1'ini oluşturuyordu. Karşılık gelen rakam on yıldan
kısa bir süre içinde (1975-1983) Cezayir'de %4,1'den %7,0'ye, Bahreyn'de
%3,5'ten %8,6'ya, Tunus'ta %19,5'ten %20,0'ye, Sudan'da % 10,5'ten % 22,5'e yükseldi [ 20 ] .
(Karşılaştırma için Batı Avrupa'nın gelişmiş kapitalist ülkelerinde ekonomide istihdam edilen
maksimum kadın işçi payının yaklaşık %34 olduğunu belirtelim .)
Tüm Arap
ülkelerinde kadınlar, kamusal yaşamın çeşitli alanlarında giderek daha aktif
bir rol oynuyor. Giderek daha fazlası öğretmenler, doktorlar, gazeteciler,
çalışanlar arasında. Ocak 1984'te Mısır'da bir, Cezayir'de iki, Tunus'ta iki,
Ürdün'de bir kadın hükümetteydi. Kadınlar Libya ordusunda ve polisinde ve
Cezayir polisinde görev yapıyor. Cezayir Hava Kuvvetleri saflarında 60 kadın savaş
pilotu bulunmaktadır [21] .
"Kadın
sorunu"nun çözümü, diğer toplumsal sorunların çözümü ile yakından
bağlantılıdır . Özellikle son on yılda Arap ülkelerinde belirli bir demografik
durum gelişmiştir. Cezayir'de toplam nüfusun %19'unu, Tunus'ta 15,1'i, Suudi Arabistan'da
18,6'yı, Suriye'de 18,3'ü, Irak'ta 18,8'i, Kuveyt'te 20,7'yi ve Libya'da 18'i
dört yaşından küçük çocuklar oluşturuyor. .8, Mısır - 15.6 , Fas - %18,2 [22]
. Arap ülkelerinin demografik
beklentilerine ilişkin farklı değerlendirmeler var, ancak bölge ülkelerinin
büyük çoğunluğunda, mevcut yaş yapısı ve yıllık büyüme oranları göz önüne
alındığında, nüfusun 2000 yılına kadar yaklaşık olarak ikiye katlanması
gerekiyor. Toplumun canlanması ve nüfus artışının bir sonucu olarak, gıda,
barınma, eğitim, istihdam ve tıbbi bakım sorunları keskin bir şekilde
şiddetleniyor.
doğum oranlarını
kısıtlayarak bu durumdan çıkış yolu bulmaya çalışıyor . Yani, 1964-1965'te
yapılan bir ankete dayanarak. Fas'taki Uluslararası Yeniden Yapılanma ve
Kalkınma Bankası ilgili tavsiyeler geliştirdi. Özellikle, kontraseptiflerin
geniş çapta tanıtılması önerilmiştir [23] . Ülkede düzenlenen bu tür etkinlikler geleneksel dini normlara aykırıydı.
Ve incelenen konuyla bağlantılı olarak kabul edilen yasal düzenlemeler (26
Ağustos 1966 tarihli kraliyet kararnamesi, 1 Temmuz 1967 tarihli kanun)
vb. ) Fas hukuk sisteminin daha fazla laikleşmesine katkıda bulundu
.
Arap ülkelerinde başka bir sorunun - geleneksel dini ayinlerin ve ritüellerin
ulusal ekonomi üzerindeki olumsuz etkisi - kazandığı keskinlik derecesini hayal etmek zor . Ulusal ekonomik
organizmanın ritmik
çalışmasının ihlali, geleneksel sektörün olağan yaşam programı olan dini
takvimi takip etmenin sonucudur . Sadece ramazan ayında gündüz yemekten uzak
durulduğu dönemde tüm toplumsal üretimde en az %60 oranında bir düşüş olur [24] . Kurban Bayramı'nda (idal-adha), koyun popülasyonunun %25'i bir günde yok edilir [25] . Devlet, geleneksel Ramazan
yemeklerinin malzemeleri olan çok sayıda pahalı egzotik ürünü ithal etmek için
döviz harcamalıdır . Bu bir ay, yıllık gıda tüketiminin % 20'sini
oluşturur [26] . ("Oburluk", sözde yazının özelliği olan bu fenomeni Cezayir
gazetesi olarak adlandırdı ... [27] ).
Bildiğimiz gibi,
1960 yılında Tunus'ta Ramazan ayı boyunca her gün yiyecek ve içecekten uzak
durmayı yasaklama girişimi başarısızlıkla sonuçlandı, ancak yukarıdaki
rakamların alındığı rahatsız edici yayınların da gösterdiği gibi, sorun akut
olmaya devam ediyor. ve en önemlisi, devam eden girişimler, ekonomiye zarar
veren dini ayinleri ve ritüelleri yasaklamakta veya değiştirmektedir .
Örneğin, 1984'te, Fas Kralı Hidal-Adha arifesinde, anayasal statüsü olan
"müminlerin komutanı"na güvenerek tebaasını, tüm hayvanlarını tamamen
yok etmemek için koyun kurban etmekten kaçınmaya çağırdı. zaten kuraklıktan
muzdaripti [ 28 ] .
Arap ülkelerindeki
devletin dinin sosyal ve siyasi yaşam üzerindeki etkisini sınırlamaya çalışmasının
ciddi bir nedeni daha var. Bu, emperyalist güçlerin ve onların yukarıda
ayrıntılı olarak tartışılan bölgedeki ajanlarının, tüm Arap dünyasını bir tür
“Lübnanlılaştırma” gerçekleştirmek için hemen hemen her Arap ülkesindeki farklı
dini toplulukların varlığını kullanma arzusudur.
ABD'nin, NATO
ülkelerinin ve İsrail'in doğrudan saldırganlığından hem de onların mezhepsel
çelişkileri ve düşmanlığı körüklemesinden en çok zarar gören Lübnan'da, siyasi
hayatın sekülerleşmesi lehine giderek daha fazla ses duyuluyor . ülke için hayati
bir gereklilik olarak görülmektedir . Lübnan'ın akut iç sorunlarına radikal
bir çözüm olarak siyasi sistemin "itirafsızlaştırılması" ve
laikleştirilmesi , dış emperyalist güçler tarafından patlama noktasına
getirildi - Lübnanlı devlet adamlarından birinin pozisyonu budur - İlerici
Sosyalist Parti lideri ( PSP) Walid Canbolat [29] . Diğer Arap devlet adamları ve
politikacılar da kendi ülkelerinde "mezhepçiliği kışkırtmaktan
kaçınmanın", "köklerini zayıflatmanın" gerekliliğine dikkat
çekiyorlar [30] . Buradaki akıl yürütme ve eylem mantığı şu şekildedir. Dinin iç siyaset
alanında kullanılması, aynı zamanda şu anlamlara
gelebilecek belirli bir yöne bir çağrı anlamına gelecektir: diğer yönlerin ayrımcılığı ve buna bağlı olarak bu yönlerin temsilcileri - devletin vatandaşları [3 1] .
İç istikrar arayışı , Arap halklarını bölmeye yönelik emperyalist politikaya
muhalefet - bunlar, devleti siyasi yaşamı laikleştirme yoluna iten pek çok
faktörden sadece ikisi.
Yukarıdakilerin
tümü, sekülerleşmenin modern sektörün ve bir bütün olarak toplumun gelişimi
için her zaman ilan edilmese de bilinçli bir zorunluluk olduğunu
göstermektedir. Devlet az çok tutarlı bir şekilde dini sınırlayıcı ve
dışlayıcı bir politika izliyor, sınırlı da olsa somut sonuçlar veriyor (din ve
siyasetin ayrılması, hukukun laikleşmesi , kadınların özgürleşmesi, bilimsel bilginin
yayılması , din eğitiminin marjinalleştirilmesi, kitle bilinci vb.). .P.).
Ancak, Arap ülkelerinin mevcut liderlerinin kendi özel sosyo-ekonomik ve
siyasi hedeflerine ulaşmak için dinden tam olarak yararlanmaya çalıştıklarını
hatırlayalım. Nihayetinde, yönetici grupların İslam'a karşı tutumu
ikirciklidir. Hem onu cesaretlendirir hem de etkisini sınırlamaya çalışırlar.
Bazen paradokslar vardır: özünde dinin rolünü sınırlamayı amaçlayan önlemler, İslam
tarafından emredilen bir tür dini gereklilik olarak haklı gösterilme
eğilimindedir.
Bu ikiliğin temel
nedeni, yönetici grupların büyük çoğunluğunun , toplumsal ilişkileri ve
toplumsal yapının temellerini değiştiren köklü önlemler alarak geleneksel
sektörü ortadan kaldıramaması ve ancak bu tür dönüşümlerin tutarlı bir
dönüşümün yolunu açabilmesidir. toplumun laikleşmesi. Bu durumda kişisel
olmayan "yapamaz" formu, hem "yapamaz" hem de
"istemez" anlamına gelir [32]
. Tunuslu araştırmacı , Arap ülkelerinin yönetici
çevrelerinin hem dini teşvik etmeye hem de aynı zamanda onu sınırlamaya
zorlandığı durumu belki de çok keskin bir şekilde - "şizofreniye yakın bir
durum" olarak adlandırdı [33] .
, İslami
NRPO'larla ilişkisinde devletin ikiliğine yol açar [34] . Örneğin Tunuslu bir araştırmacı, ülkesindeki
benzer bir durumu şu şekilde karakterize ediyor. “Onu (İslami hareket . - A.I.)
kökünden sökmek mümkün değil çünkü bu, İslam'a ve İslami ibadethanelere karşı
kararlı bir eylem gerektirecektir. Açık nedenlerle, devlet bu tür eylemlerde
bulunamaz ve almak istemez . Ve hareketin görünen kısmını gözetleme ve bastırma
politikası izlemekten ya da tüm hareketi kendi tarafına çekmeye çalışmaktan
başka seçeneği yoktur . Ancak laikliğin damgasını vurduğu ve siyasette
şartların gerektirdiği keskin dönüşleri yapmak istemeyen veya yapamayan bir
devlet için ikinci alternatifi uygulamak zordur ” [35] .
Benzer bir ikilik, bazı ülkelerin liderlerinin NRPO'nun varlığına
itiraz etmemeleri , ancak İslami bayraklar altında şok edici bir anti-komünist güç olarak hareket etmeleri şartıyla ortaya çıkıyor . Ve şimdi Mısırlı “Müslüman kardeşler”, istihbarat teşkilatlarının ülkedeki komünist grupların [36] ve
D. Nimeiri'nin yıllarında Sudan'daki “kardeşlerin” faaliyetleri hakkındaki verilerini Sedatov İçişleri Bakanlığına aktarıyorlar . kural,
faaliyetlerini devlet güvenlik aygıtıyla koordine eden herkesin tek amacı -
komünistlere karşı mücadele. Pek çok yönetici grubun NRGO'lara karşı hiçbir
şeyi yok, ancak yurtdışında, mahallede bir yerde faaliyet göstermeleri
şartıyla. Ve bu başarısız olursa, en azından komşu devleti bu aşırılık yanlısı
örgütleri desteklemekle suçlayarak itibarını sarsmak için kullanılabilirler .
Örneğin, Mayıs 1983'te Suriye Dışişleri Bakanı, o dönemde Suriye ile gergin
ilişkiler içinde olan komşu Ürdün'ün bu ülkede faaliyet gösteren "Müslüman
Kardeşler"i desteklediğini bildirdi [37 ] . Ve Eylül 1985'te , mahkeme duruşmaları sırasında komşu Cezayir'den ülkeye atıldıklarını “itiraf eden” İslami Gençlik örgütü
üyelerine karşı açılan birkaç davadan biri Fas'ta sona erdi [38]. kraliyet rejimini istikrarsızlaştırmak için.
Kısacası, devlet,
NRGO'lar gibi kuruluşların varlığını kabul eder , ancak yalnızca devletin
amaçladığı bağımlı rolleri yerine getirirlerse. Ancak iktidardaki rejimler ile
NRPO arasında, ılımlı olanlar da dahil olmak üzere, sürekli alevlenen ve
tırmanan çelişkilerin kökü burada yatmaktadır. Ne de olsa, bu kuruluşlar sivil
toplum kuruluşlarıdır ve kural olarak, zorunlu bir oyuncu rolünden daha
fazlasını üstlendiklerini iddia ederler .
Devletin NRPO'ya
karşı kararsızlığı, 1970'lerin sonu ve 1980'lerin başında D. Nimeiri ile
Sudanlı "Müslüman kardeşler" arasındaki ilişkilerin tarihi tarafından
iyi bir şekilde örneklenmiştir. Bu dönemde, diktatörün gücü azami derecede
güçlenmiş görünüyordu. Mayıs 1983'te altı yıllık yeni bir dönem için
cumhurbaşkanı seçildi ve başkanlığın yanı sıra başbakanlık, yüksek komutanlık,
iktidar partisi lideri - Sudan Sosyalist Birliği (SSU) ve SUNA'nın (Sudan
Haber Ajansı) genel müdürü bile. Eylül 1983'te ülkede sözde İslami yasalar
getirildi (Nisan 1985'te diktatörlüğün devrilmesinden sonra operasyonları
askıya alındı) ve takip eden Nisan 1984'te ülkede olağanüstü hal ilan edildi . Haziran
1984'te D. Nimeiri, Halk Meclisine (Parlamento), Sudan'ın "İslam cumhuriyeti"
ilan edileceği bir anayasa değişikliği taslağı sundu ve D. Nimeiri'nin kendisi
- "Müslümanların İmamı ve Müminlerin Komutanı" ." Bu tür bir
"İslamileştirme " diktatöre hatırı sayılır faydalar sağlayacaktır.
İmamlık makamı ömür boyudur ve bu makamın sahibi , eylemleri ile şeriat
arasında bir tutarsızlık olması dışında, görevden alınamaz . Ve ülkede D.
Nimeiri dışında kim şeriata bu kadar sadakatle övünebilir ...
İkinci karakter
Sudanlı Müslüman Kardeşler. Bu örgüt , ilerici bir yol izlediğinde Sudan'daki
iktidar rejimine keskin bir muhalefet içindeydi . Ancak 1977'deki yeniden
yöneliminden sonra, D. Nimeiri ile "kardeşler" de dahil olmak üzere
sağcı güçler arasında bir "ulusal uzlaşma" gerçekleşti. Sedat'ın
Mısır'ı Camp David Anlaşmaları'nı (1979) imzaladıktan sonra, Sudan bu gidişatı
destekleyen birkaç Arap ülkesinden biri oldu ve Müslüman Kardeşler Derneği CCC
dışında D. Nimeiri rejimini kayıtsız şartsız destekleyen tek siyasi parti oldu .
1979'da derneğin başkanı Hassan al-Turabi, yargının yeniden düzenlenmesinden
sorumlu Başsavcı olarak atandı ve 1983'ün sonunda cumhurbaşkanının hukuk
müşaviri oldu . Derneğin diğer liderlerine gelince , Ali Osman Muhammed Taha
Halk Meclisi başkanı oldu , Muhammed Adam İsa Başsavcılığa bağlı Devlet Bakanı
, Ahmed Abd-ar-Rahman İçişleri Bakanı oldu .
Anlaşılan her şey
yolunda gidiyordu. "İslamlaşma" yoluyla konumunu güçlendirmeye
çalışan dikta rejimi ile "Müslüman Kardeşler" arasında karşılıklı
anlayış ve işbirliği tesis edildi . Ekim 1983'te Hasan el-Turabi, yabancı
gazetecilere açıkça şunları söyledi: "Rejimi içeriden reforme etmek için
yetkililerle işbirliği yapmaya karar verdik" [39] . Bu özgüven, Müslüman Kardeşler'in
rejimin hâlâ desteğine güvenebileceği az çok ciddi tek siyasi güç olarak
kalmasından kaynaklanıyordu. Ve diktatörlük, derneğin işbirliği yapma
isteğinden en iyi şekilde yararlandı. Sudanlı komünist gazete Al-Maidan'ın
1984'te belirttiği gibi Müslüman Kardeşler'in hedefi, "İslamlaşma"
sürecini geri dönülmez bir sürece dönüştürmek, "İmam" Nimeiri'nin
önderliğinde de olsa hesabına İslam'ı kuran bir İslam oluşturmaktı. Kimse
yanılmadı, "İslam gücü"nde belirleyici olan söz derneğine ait olacak.
Hesaplamalarına göre D.Nimeiri, en “gerçek Müslümanlara” karşı mücadele yönünde
bir manevra yapma fırsatından mahrum kalacak (okuyun: “ Müslümanları alın”).
Ve ona iradelerini dikte edebilecekler ve "kardeşlere" karşı
yapılacak herhangi bir eylem, şeriata göre cezası ölüm cezası olan irtidat
olarak nitelendirilecek [40] .
Ancak bu
ilişkiler, her an alevlenmeye hazır, sürekli için için yanan bir düşmanlıkla
karakterize edildi. "Kardeşler", D. Nimeiri'ye karşı temkinli
tavırlarını gizlemediler , onları siyasi oyununda kullanacağından ve ardından
birçok müttefikine yaptığı gibi onlardan kurtulacağından korktular [41] . D.Nimeiri'nin kendisine
gelince, diktatörün pek çok şey tarafından uyarılması mümkün değildi. Ve
"Müslüman Kardeşler"in, gerçekte örgütsel yapıları bozulmadan
kalmasına rağmen, CCC'ye girdiklerini ilan ederek sahte bir kendi kendini
tasfiye gerçekleştirmesi gerçeği. Ve "kardeşlerin" rejimin omurgasına
- baskı aygıtına - ordu, polis, devlet güvenlik teşkilatı - giderek daha büyük
ölçekte nüfuz etmesi gerçeği. Ve büyük
müfrezelerinin askeri eğitim için yurt dışına (örneğin Pakistan , İran, Ürdün'e) gönderilmesi ve diğer ülkelerden ( Libya, Suriye vb.) "kardeşleri" eğitmek için Sudan topraklarında savaş kampları kurulması. .) [42] .
Mart 1985'te D. Nimeiri , Sudan'da iktidarı ele
geçirmeye hazırlanmakla suçladığı "kardeşler" için geniş bir tutuklama kampanyası
başlattı . Ancak Nisan ayında diktatörlüğe darbeyi Milli
Selamet Güçleri indirdi . ordunun vatansever unsurlarıyla birleşmiş sendikaları ve beş yeraltı partisini
(Al-Umma, Ulusal Birlikçi, Demokratik Birlikçi, UPC, Baas) içeriyordu .
Cumhurbaşkanı A.
Sedat döneminde Mısır'da Sudan'da yaşananlarla da çarpıcı bir benzerlik buluyoruz . Ve orada , rejimini
kişisel gücüyle sürekli güçlendiren cumhurbaşkanı
, aynı zamanda " Müslüman kardeşler" ile ilişkileri
iyileştirmeye gitti ve aynı zamanda ulusal değerlere ihanet etme yolunu izledi . ilgi alanları. Ve orada "kardeşler" kendi hedeflerinin peşinden koşarken
"mümin cumhurbaşkanı" nı (ülkenin "İslamlaşmasını"
gerçekleştiren A. Sedat'ın dediği gibi )
desteklediler. Ve
orada A. Sedat, "kardeşleri" Sosyal İşler Bakanlığı'na bağlı
itaatkar bir birliğe dönüştürmeye çalıştı . ( Bu konuda derneğe özel bir teklifte bulunuldu ve
reddedildi.) Ve orada, sonunun arifesinde (Ekim 1981 ), A. Sedat, ( ilerici şahsiyetlerle birlikte) “Müslüman Kardeşler” içinde tutuklamalar yaptı . Bu tür rejimler ile NRPO arasındaki
ilişki, pek de orijinal olmayan bir siyasi karikatürü
anımsatıyor : iki kişi birbirine sarılırken biri diğerini sırtından bıçaklamaya çalışıyor ...
Müslüman Kardeşler'in tüm Arap derneğinin liderlerinden biri olan
Yusuf el-Karadavi, Arap ülkelerindeki rejimlerin “onunla (İslami hareket. - A.I.) ancak bir süreliğine ateşkes
akdedebileceğine inanıyor . üyelerinin omuzlarına binmeye
veya bu hareketi onların (rejimler - A.I.) ideolojik ve siyasi muhaliflerine
karşı savaşmak için kullanmaya teşebbüs” [43] . Bu şikayet büyük ölçüde haklı
olmakla birlikte büyük ölçüde abartı da içermektedir. Sonuçta, bir bütün
olarak mevcut durum hala İslami NRPO'lara uygundur. Devletin İslam'a ve bu
örgütlere karşı tavrındaki ikiliği azami ölçüde ve kendilerine hatırı sayılır
bir fayda sağlayacak şekilde kullanıyorlar . Bu hem büyük hem de küçük
şeylerde kendini gösterir. Örneğin, laikleşme sürecinin oldukça ilerlediği bir
ülke olan Tunus'ta, İslami Yön Hareketi'nin (DİM ) kuruluşundan bu yana
taleplerinden biri, ibadet yerleri (salonlar veya camiler) oluşturmaktı. )
kurumlarda, eğitim kurumlarında ve işletmelerde . Bu gereklilik, İslam'ı
"devlet dini" ilan eden anayasa tarafından örtüldü . Ancak Tunuslu
yazara göre talebin kendisinde ve hatta uygulanmasında rejime yönelik bir
tehdit vardı , çünkü dua yeri siyasi bir hükümet karşıtı hücrenin ortaya
çıkmasının temeli haline geliyor [44] . İslami NRGO'ların mevcut durumdan siyasi avantaj elde etmesinin diğer yolları yukarıda tartışılmıştır (devlet aygıtına ve baskıcı
yapılara sızmak , askeri eğitimi artırmak için fırsatlar
yaratmak, rejimleri " gerçek İslami otorite "
kurmaya zorlamak . siyasi sistemdeki geri dönüşü olmayan
değişiklikler olması gerekiyordu, vb . ) . Nihayetinde, " İslam devlet dinidir" anayasal formülasyonunu tam olarak uygulamak için her şeyi yaparlar . Eğer öyleyse, bırakın
siyasi rejimler (NRGO'ların anladığı şekliyle) büyük ve küçük İslam'ı takip
etsin!..
Arap rejimlerinin
NRPO ile ilgili mevcut konumudur . Veya dedikleri gibi, bu kötü ve iyi değil.
Benzer bir ikilik ideolojik alanda da kendini göstermektedir. Özünde, resmi
yayınlarda bu örgütlere yönelik tüm eleştiri versiyonları, İslami NRGO'ların
İslam'la çeliştiği gerçeğine iniyor. İslam aşırılığı reddeder. İslam din
kardeşlerinin öldürülmesini yasaklar . İslam, diğer dinlerin mensuplarına
karşı hoşgörüsüzlüğü dışlar. İslam, mevcut hükümete karşı konuşmayı yasaklar.
Resmi ideologlar tarafından NRPO'nun tezlerini ve çağrılarını çürütmek için
kullanılan bu tür yorumların çokluğuna , tamamen paradoksal olanlar da eklendi
- örneğin, İslam dini değil laik bir hükümet biçimi emrediyor!
NRPO'nun
ideologları bu eleştirel konuşmaların karşısına kendi İslam yorumlarını
koyuyorlar. İslam'da din ve siyaset ayrımı yoktur , bu nedenle devlet ya
İslami ya da İslam karşıtı olabilir. İslam , Müslümanlara zulmeden zalim
hükümete karşı mücadeleyi emretmiştir . İslam mürtedlerin öldürülmesine izin
verir. Bu ve diğer yorumlar, yukarıda verilenlerle aynı var olma hakkına
sahiptir. Ne de olsa İslam “kurumsallaşmamış” bir din… “İslam budur, İslam
budur” çeşitli biçimlerde bitmek bilmeyen tekrarlar sonucunda kazanan devlet
değil, NRPO'dur. Dinin etkisi bu tür tartışmaların bir sonucu olarak artıyor
ve İslami kuruluşların sloganları, ortalama bir inanan için çok daha basit,
daha erişilebilir ve hatta haklı çıkarmak için dine dönen resmi ideologların
sözlü iplerinden daha çekici. devletin laik doğası.
Pek çok açıdan
çıkmaz sokağa yakın olan mevcut durumdan gerçek çıkış yolu, Arap komünistleri
tarafından öneriliyor. Haklı olarak "dini sloganların arkasına saklanan
gerici tabakaların, demokratik özgürlüklerin olmadığı, devrimci partilerin ve
hareketlerin, özellikle komünist partilerin faaliyetlerinin sınırlı olduğu
yerlerde yeniden canlandığını" [45] belirtiyorlar . Bu nedenle , Suriyeli komünistlerin “ Amerikan emperyalizminin ve
Müslüman Kardeşler'in Suriye'ye karşı komplosu üzerine” (Mart 1982) adlı özel
bir kararda ilan ettikleri gibi, “bastırma tedbirleri de dahil olmak üzere
idari tedbirler tek başına, Suriye'nin işlediği suçlara bir yanıt olarak
yeterli değildir. “kardeşler-Müslümanlar” [46] . Geniş emekçi kitlelerin çıkarları,
kamu yaşamının gerçek demokratikleşmesi, gerçekten adil bir topluma doğru
sürekli ve tutarlı bir hareket için bir sosyo-ekonomik politika yürütmek
gereklidir [47] .
[1] Bu ifade
Suriye ve Lübnan anayasalarında yoktur.
[2] Burada,
Fas'ta olduğu gibi, önemli dini şahsiyetlerin İtalyan faşistleriyle işbirliğine
dair bir hatırlatma vardı.
[3] Doğu:
80'lerin dönüşü (Modern dünyada özgürleşmiş ülkeler). M., 1983. S. 61.
[4] Eş-Şarku'l-Evsat.
11/16/1983.
[5] El Mücahid. 24.12.1983.
[6] İslam
hukukunun ikincil norm ve ilkelerine başvuru, vakaların büyük çoğunluğunda,
resmi makamların yalnızca geleneksel sektörde çalışanların değil, aynı zamanda
okuma yazma bilmeyen büyük kitlenin de ağırlıklı olarak dini düşüncesine uyum
sağlama ihtiyacından kaynaklanmaktadır. modern sektörde kendine yer bulamayan
köy ve şehirlerden atılan yoksullar.
[7] Atallah B. L'acculturation juridique
dans le Nord de 1'Afrique: le cas de 1'Algerie et de la Libye // Independence et
interdependences au Maghreb, P., 1974.
C. 193.
[8] İslam
hukuku alanında bazı uzmanlar, yılda %5'in riba olmadığına ve
dolayısıyla haram olmadığına inanmaktadır (Eş-Şarku'l-Avsat. 12/18/1983.).
[9] Maliki
mezhebi (konuşma), Sünni İslam'ın dört ortodoks hukuk okulundan biridir.
[10] hem de
Şiilere karşı çıkan Hariciler 7. yüzyıla kadar uzanan bir mezheptir .
[11] "Kabyle"
kişisel kanunu - Kabylia Berberilerinin (Şeriat'ın aksine) örf ve adet
kanunlarına bağlılığı.
[12] Dahmani M. L'occidentalisation des pays du Tiers monde: mitler ve gerçekler.
Paris-Cezayir, 1983. C. 82.
[13] Eş-Şarku'l-Evsat.
01/03/1984.
[14] Ebu'l-Majd
Ahmed Kemal. Arap ve Müslüman toplumlarda sosyal ve siyasi değişikliklerin
uygulanmasında İslam kültürünün işlevsel kullanım girişimi // Shuun Arabiyya.
Tunus, 1983. No. 29. S. 22.
[15] mad Galal
Kishk tarafından saçma bir noktaya getirildi . Teybe kaydedilmiş bir vaazda,
“Bir kadın her zaman evde kalmalıdır. Hayatında sadece üç çıkış olsun.
Birincisi ana rahminden dünyaya, ikincisi baba evinden koca evine, üçüncüsü
ise koca evinden kabre kadardır."
[16] Chelig-Ainad-Tabet N. La femme
musulmane vue par les liceens cezayirleri // Le Maghreb musulman en 1979. C. 147.
[17] Eş-Şarku'l-Evsat.
05/05/1983.
[18] Eş-Şarku'l-Evsat.
11/11/1983.
[19] Eş-Şarku'l-Evsat.
29.12.1983.
[20] El-Mustaqbal
al-Arabi. 1983. No.2.C.96 ; _ _ 4. C. 126 ; As-Siyasa. 04/03/1984; Eş-Şark el-Evsat. 06/22/1984.
[21] Al-Watan
al-Arabi. 1983. Sayı 353. C. 90-93.
[22] Al
Faysal. 1983. Sayı 74. C. 80-82. Almanya için karşılık gelen rakam %4,9, Fransa - %6,8, İtalya - %6,3, İngiltere - %5,8'dir.
[23] Bouzidi M. L , lslam et la societe marocaine a la kontrasepsiyonla karşı karşıya // Le Maghreb musulman en 1979.
C. 293.
[24] El
Mücahid. Cezayir. 1982. Sayı 1145.
S. 26.
[25] Afrika
Devrimi. 16-22.09.1983. 20-21 .
[26] Tadamun'da. Lefkoşa. 1984. Sayı 62. S. 63.
[27] El Mücahid. 06/07/1984.
[28] Monde. 09/05/1984.
[29] Yeni Gözlemci. 07-13.10.1983.
[30] Hüseyin
Saddam. Devrim ve yurtsever eğitim. Bağdat, 1980, s.14 (Arapça) .
[31] Hüseyin
Saddam. Din ve kültürel mirasa bir bakış. S. 20 (Arapça); Hüseyin Saddam. Arap mirası ve modernliği. S. 52 (Arapça).
[32] Doğu:
80'lerin dönüşü. (Modern dünyada özgürleşmiş ülkeler). s.63-64 .
[33] Boulares Haulib. L'lslam:
lapeur et Esperance. 231 .
[34] ideolojik
ve örgütsel bağımsızlık açısından destekleyen veya baskı grupları olarak
hareket eden örgütlerden bahsediyoruz . Devletle düşmanca ilişkiler içinde
olan NRPO'ya gelince, burada iktidardaki rejimlerin pozisyonları çok daha net.
Ölüm cezası, yalnızca Suriye'de Müslüman Kardeşler'e ve Irak'ta Taslak Parti'ye
üyelikle tehdit ediyor. Ancak bu durumlarda bile devlet uzlaşmaya yer
bırakmaktadır (yasanın işleyişine ilişkin geçici moratoryumlar, aflar vb.).
[35]
Ben Achour Y. Islam perdu, Islam retrouve. 75 .
[36]
Al Maidan. Hartum, 1984. No. 726.
[37]
Eş-Şarku'l-Evsat. 05/10/1983.
[38]
Monde. 09/04/1985.
[39]
Monde. 04.10.1983.
[40]
Al Maidan. 1984. Sayı 726.
[41]
An-Nahj. 1985. Sayı 7. C. 117.
[42]
Al Maidan. 1984. Sayı 726.
[43]
El Karadavi Yusuf. İslami bilinç:
inkar ve aşırılık. S.14 .
[44]
Ben Achour Y. Islam perdu, Islam retrouve. 73 .
[45] Nidal al-Shaab. 1981. Sayı 279.
[46]
Nidal al-Shaab. 1982. Sayı 294.
[47]
Orada.
s.170-179. "Yeryüzünde cenneti yaratmak için"
Arap ülkelerinin
komünist ve işçi partilerinin NRPO fenomenine yönelik tutumuna özel bir dikkat
gösterilmesi gerekiyor ve bunun başlıca nedeni, bu partilerin köktendinci
örgütlerin izlediği yola gerçek bir alternatif oluşturmasıdır . Komünistler bu
olguyu en az iki nedenden dolayı görmezden gelemezler. Birincisi, hem kendileri
hem de NRPO aynı siyasi arenada faaliyet gösteriyor ve ikincisi, büyük ölçüde
başardıkları Arap ülkelerinde dinin kitle bilinci üzerindeki etkisini tam
olarak kullanmaya çalışıyor. İkincisi, NRGO'lar komünistlere karşı düşmanca
bir tavır alma eğilimindedir. Tüm Arapları kapsayan örgüt "Müslüman
Kardeşler"in Genel Yönlendirme Bürosu üyesi ve görünüşe göre örgütün Arap
dünyasındaki faaliyetlerinin şu anki koordinatörü olan Muhammed el-Gazali,
fetvalarından birinde şöyle yazmıştı: hem pratik hayatta hem de doktrin
açısından komünizmle bir dünyada yaşamak imkansızdır " [1] . “Ateist komünizme” karşı mücadele sloganı altında ilerici güçleri bastırmak için İslami
NRGO'ların kullanıldığına dair pek çok gerçek var . Üstelik bu suçlamanın gerici güçler tarafından sadece komünistlere karşı değil, tüm demokratlara karşı kullanıldığını özellikle belirtmekte fayda var . Bu durumların her ikisi de Arap halklarının ulusal ve
toplumsal kurtuluşu için yürütülen kitle hareketinin gidişatını ve sonuçlarını olumsuz etkilemektedir .
Ortadoğu ülkelerinin Komünist ve İşçi Partileri mücadele ediyor İslami NRGO'larla ilişkilerini ideolojik tartışmalara girmek istemeyerek yalnızca siyasi alanda inşa ediyorlar
. Filistinli komünistler, örneğin, “ devrimci
ve ilerici Arap güçlerinin dini hareketlere ve akımlara karşı tutumunun ideolojik ve felsefi
konumlardan değil , politik olarak belirlenmesi gerektiğine , başka bir deyişle, bu tutumun şu şekilde belirlenmesi gerektiğine inanıyorlar: emperyalizme, Siyonizme ve
(Arap. - A.I.) halklarımızın yürüttüğü tepkiye karşı mücadelede şu veya bu dini akımın eylemlerine pratikte ve nesnel olarak katkıda bulunuyorlar mı , yoksa tam tersine bu faaliyet
çıkarlara hizmet ediyor mu ? bölgedeki emperyalizmin ve ona bağlı
güçlerin" [2] . Müslüman
Kardeşler böyle bir hareketin bir örneği olarak görülüyor ve Filistinli
komünistler, "ona karşı verilen mücadelenin dindar olmasından değil,
emperyalizmle ilişkilendirilen gerici bir hareket olmasından
kaynaklandığını" gösteriyorlar [3 ] . ] .
LKP Merkez
Komitesi üyesi Hussein Mrue'nin (1987'de aşırı İslamcılar tarafından öldürülen)
belirttiği gibi Lübnanlı komünistler, dini ve siyasi akımlar, hareketler ve
örgütlerle ilişkilerinin Lübnanlılarla aynı temeller üzerine inşa edilmesini
sağlamaya çalışıyorlar. ile din dışı, laik . "Doğru dogma soruları burada
bir rol oynamıyor," diye vurguladı. - Bu akımlara ve hareketlere katılıp
katılmadığımız noktalar, sosyo-politik meselelerin kapsamıyla, özellikle de
ulusal kurtuluş ve toplumun devrimci dönüşümü meseleleriyle sınırlıdır" [4
] .
ideolojik
farklılıklardan uzaklaşarak siyasi eylem düzleminde ilişkiler kurma arzusu .
Burada örnek olarak 1987'de Allah'ın Partisi'nin Lübnan'daki "manevi
babası" Muhammed Hüseyin Fadallah'ın yaptığı açıklamayı verebiliriz :
Sömürgeciliğe, Siyonizme muhalefetin aşamaları, birçok konuda iç adaletsizliğe
karşı mücadele. İdeolojik farklılıkların tam bir karşılıklı boykot anlamına
gelmediğine inanıyorum. Şu veya bu ortak amacı gerçekleştirme yolunda ortak
pozisyonlara sahip olabiliriz ... Şu aşamada İsrail ve Amerika'ya karşı
mücadelede herkesin hemfikir olduğu birden fazla nokta olduğunun farkındayız ”
[5] .
Karakteristik bir
örnek, 1981'de özel bir "Karşılıklı Mutabakat Bildirgesi"nde
"komünistlerin İslam ülkelerinde var olan ekonomik baskıya karşı hareket
ettiklerini" kabul eden Irak Taslak Partisi'nin tutumudur [6 ]
. Bu NRPO'nun
liderliği, Komünist Parti ile dünya görüşü farklılıklarından uzaklaşmaya hazır
olduğunu ifade etti. Kimin ateist kimin ateist olmadığını belirlemek bizim
işimiz değil. Bu, Rab'bin Tanrı'nın kullarının işidir” [7] . Ayrıca çağrı, komünistlere siyasi
alanda işbirliği yapma çağrısını da içeriyordu.
Sözlerle, her şey
yolunda gidiyor. Ancak son yıllardaki olaylar, komünistler ile İslami NRPO'lar
arasındaki işbirliğinin çok daha zor ve çoğu zaman basitçe imkansız olduğunu
göstermiştir. Örneğin, Irak Komünist Partisi ile Taslak Parti arasındaki
ilişkilerin gelişimini ele alalım. Komünistler, dini liderlerin işbirliği
çağrılarına hemen yanıt verdiler . İKP Merkez Komitesi genel kurulunun ilgili
kararında, dini muhalefetin "komünist ideolojiye düşmanlığını
gizlemediği" kaydedildi . Aynı zamanda, geniş bir vatansever güçler
birliğinin yaratılması için "bunun aşılmaz bir zorluk veya aşılmaz bir
engel haline gelmemesi" gerektiği kaydedildi [8] .
Ancak sonraki
olaylar, işbirliği ilkelerini belirlemek için PCI'nin Temyiz Tarafının
temsilcileriyle temaslarının sonuç vermediğini gösterdi. PCI plenumunun
bildirisi (Haziran sonu - Temmuz 1984 başı), “Bazı Iraklı dini güçler, Komünist
Parti ve diğer ulusal muhalefet güçleriyle işbirliği ve cephe formülünün
reddedilmesinden tüm sorumluluğu taşımaktadır. .. Bu (dini. - A.I.) güçler,
kendilerini tatmin edecek bir iktidar rejimi seçmede halkın iradesiyle çelişen
bir yol izleyerek büyük bir hata yapıyorlar” [9 ] .
Eşit işbirliğini
engelleyen sebeplerden biri de , Taslak Parti'nin Irak'ta İran tipi bir
"İslam cumhuriyeti" kurma sloganını ortaya atması ve bu sloganı tüm
Irak halkının özlemi olarak sunmasıydı. ICP'ye gelince, halkın iradesinin
özgürce ifade edilmesini ve arzularına karşılık gelen iktidar biçimini seçmesini
destekledi. Komünistler, savaşı "muzaffer bir sona", yani mevcut
rejimi devirmek ve bir "İslami hükümet" yaratmak için İran tarafından
Irak topraklarının işgaline kadar.
Diğer bir sebep
ise, Irak İslam İnkılabı Yüksek Konseyi'nin diğer üyelerinin açık bir
anti-komünist tavır almış olmalarıdır . İslami Eylem Örgütü başkanı Muhammed
Taki el-Mudarrisi, "iyi Müslümanlar olmadıkları için komünistlere
(el-Mudarrisi'nin temsil ettiği şekliyle Irak toplumunda - A.I.) yer
yoktur" uyarısında bulundu [ 10 ]
. 1985'in sonlarında -
1986'nın başlarında ,
neredeyse tüm Iraklı muhalif dini örgüt ve grupların maddi ve siyasi olarak
bağlı olduğu İranlı yetkililerin, geniş çapta tasarlanmış bir anti-komünist ve
anti- Sovyet komedisi sahnelediği gözden kaçırılmamalıdır - Halk Partisi
Ira'nın liderliği . Bu genel tutumun , Taslak Parti ve diğer Iraklı dini şahsiyet gruplarının tutumları üzerinde karşılık gelen bir
etkiye sahip olması kaçınılmazdı . görünüşe göre komünistlerle işbirliği yapmak istiyorlar .
IKP'nin 4. Kongresinde (1985), komünistler ve dini figürler
arasındaki başarısız siyasi yakınlaşma
girişiminin sonuçları,
partinin birinci sekreteri Aziz Muhammed
tarafından özetlendi . Siyasi ittifaklar tartışması bağlamında ,
Yüksek Konseyi oluşturan
muhalif dini güçlerin “Komünist Parti'nin
tüm çabalarına ve olumlu görüşlerine rağmen , Komünist Parti ile ittifak veya cephe formülünü şiddetle reddetmeye devam ettiğini ” kaydetti . (Partisi - AI) basına ilan edilen bu güçlere karşı tavrı...
Halkımızın iradesine aykırı olarak, İran'da var olanın modeline İran yanlısı
bir rejim dayatmaya çalışıyorlar ” [11]. .
Yine de
komünistler, İslami NRPO'larla bir arada var olmak için en uygun koşulları
bulma umudundan vazgeçmiyorlar. Son yıllarda, komünistlerin ve bazı NRPO'ların
ortak veya daha doğrusu tek yönlü eylemlerinin bir dizi örneği verilmiştir.
Sudan Komünist Partisi, Mart-Nisan 1986'da D. Nimeiri'nin halk karşıtı rejimini
deviren halk ayaklanmasının arifesinde , Müslüman Kardeşler'in Sadık Abdallah
Abdullah liderliğindeki kanatlarından biriyle ortak eylemler gerçekleştirdi. el-Mecid
[12] . İslami Yön Hareketi (DIN)
hakkında konuşan Tunus Komünist Partisi Birinci Sekreteri Muhammed Harmel,
Arap Komünist dergisi An-Nahj ile yaptığı röportajda şunları söyledi: onunla
bu temelde ilişkiler" [13] . Demokrasi mücadelesi , Tunus'taki JIN başta olmak üzere
hem komünistler hem de İslamcılar için ortak eylemlerin mümkün olduğu zemindir
. Örneğin, komünistler hükümetin İslamcılara yönelik zulmüne karşı çıktılar.
1986-1987'de Bahreyn'de. Demokratik ve yurtsever şahsiyetlerin tutuklanmasına
Ulusal Kurtuluş Cephesi, Halk Cephesi ve Bahreyn İslami Kurtuluş Cephesi
ortaklaşa karşı çıktı [14] .
Bilindiği gibi Lübnan Komünist Partisi, İslami gruplarla birlikte İsrail
saldırganlığını ve "birçok ulusal gücü" püskürttü [15] .
, NRPO ile
ilişkilerini açıklarken mümkün olduğunca açık sözlü olmaya çalışırlar . Tunus
Komünist Partisi IX Kongresinde (1987) şu not düşüldü:
“Son yıllarda ortaya çıkan hareketlere (dini. - A.I.) karşı peşinen düşmanca
bir tavır almıyoruz, ayrıca onlara yönelik her türlü şiddeti kınadık .
(hükümetin yanında - A.I.). İdeolojik yönleri ne kadar farklı olursa olsun,
ahlaki yeniden doğuş için çabalayan ve (ahlaki) değerlerin çöküşüne direnen
herkesle aynı fikirdeyiz . Ancak onlarla (dini akımlar - A.I.) temelde, laik
ve ilerici fetihler olarak kabul ettiğimiz bazı konularda aynı fikirde değiliz,
yani saldırıların ve revizyon taleplerinin nesnesi haline geldiler. Bu
akımların İslam adına konuşma iddialarını, gerçekte şiddet ve geçmişe dönüş
olacak bir toplum yaratma çağrılarını da reddediyoruz” [16] .
Tekrarlıyoruz, komünistlerin ve köktendincilerin bireysel eylemlerinden bahsediyoruz çünkü algılanan dünya görüşü farklılıklarını hesaba katmak ve bunları şiddetlendirmeyi reddetmek henüz
komünist partilerin ve NRPO'nun siyasi rızasını
garanti etmiyor . Sonuçta siyasi alanda farklı kurslardan bahsediyoruz . _ _ Yukarıda Irak örneği vardı. Iraklı, Tunuslu,
Sudanlı ve Lübnanlı köktendinciler kendilerine “gerçekten İslami bir İslam”
kurma görevini verdiler. yetkililer”, yalnızca komünistlerin değil, bu ülkelerdeki diğer birçok siyasi gücün de aynı fikirde olmadığı , canlanma türünde bir siyasi proje sunuyor . Belki de komünist örgütler ile NRPO arasındaki ilişkilerin genel kuralı, olumsuz ( toplumsal baskı ve siyasi eşitsizliğin tezahürlerine , emperyalist baskıya, vb. karşı mücadele) açısından eylem birliğinin pozitif görevleri
çözmekten (belirli projeler için mücadele)
daha kolay olmasıdır. sosyo- ekonomik ve politik dönüşümler).
Lübnan Komünist Partisi , NRPO ile temaslar alanında hem olumlu hem de olumsuz
zengin deneyimler biriktirdi . Bu deneyim, genel
olarak İslami faktöre ve özel olarak NRPO'ya
büyük önem veren LCP'nin 1987'de düzenlenen 5. Kongresinde
özetlendi . Kongre belgeleri , dini ve siyasi hareketlerin ve
örgütlerin büyümesinin ana hedefi olan sosyo- ekonomik
koşulları göstermektedir : sosyal yapıların geri kalmışlığı ; özellikle ülkede devam eden iç savaşın etkisi altında, marjinalleştirilmiş
en fakir tabakanın (yoksullar) ve lümpenlerin sayısal büyümesi ; halkın bilinç düzeyinin düşürülmesi ; geleneksel
(dini, toplumsal, klan , devletin yokluğunda veya
eylemsizliğinde bölgesel) bağlar kurumlar. Ulusal demokratik güçlerin
öne sürülen projelerin uygulanmasındaki başarısızlığı
da dahil olmak üzere , dini ve siyasi hareketin büyümesini destekleyen ek faktörler de var . Lübnan krizine çözümler; bir bütün
olarak Arap ulusal kurtuluş hareketinin genel krizi [17] .
Tüm dini
hareketler arasında (Lübnan'da kendilerine tamamen siyasi hedefler koymayanlar,
örneğin hayırseverlerle sınırlı olanlar da var), LCP özellikle belirli bir
siyasi proje - bir "İslami devrimci alternatif" önerenleri ayırıyor.
ayrı kurtuluş, anti-emperyalist görevlerin özetlendiği yer. Ama aynı zamanda
bu akımlar, Lübnan'ın ulusal birliğinin karşısına "İslam birliği"ni
koyuyorlar. Dahası, siyasi gidişatlarını bağımsız , sözde "üçüncü gelişme
yolu" olarak gören bu hareketler, emperyalizm ile sosyalizm arasında bir
eşitlik işareti koyuyorlar [18] .
Bir İslam devleti
kurarak Lübnan'da toplumun değişmesine neden olan bu dini ve siyasi gruplar ,
bu çok dinli ülkenin bölünmesine, Müslümanlar da dahil olmak üzere kitlelerin
bölünmesine nesnel olarak katkıda bulunuyorlar. Kitlelerin bilincini
bulandıran, toplumsal değişimleri doğaüstü müdahalelerle açıklayan,
anti-emperyalist ve anti-Siyonist güçlerin ittifakına darbeler indiren bu
akımlar, LKP'nin Beşinci Kongresi'nin materyallerinde belirtildiği gibi , devrimci ve toplumun gerçekten demokratik gelişimi, ülkede bağımlı bir burjuva sisteminin yeniden üretimine katkıda bulunur .
Lübnanlı
komünistler " İslamcı" gerçeğini görmezden gelemezler. devrimci alternatif, Lübnan'ın kaderi üzerindeki tüm olumsuz pratik sonuçlarına rağmen
kitleler üzerinde büyük bir etkiye sahiptir. Bu nedenle, LCP'nin Beşinci Kongresi'nin materyallerine göre , gerçekten
devrimci güçler önemli bir görevle karşı
karşıyadır: “ bu (dini- politik. - A.I.) kitle hareketine girmek , onu hem dışarıdan hem de
içeriden etkilemek. , kitlelerin bilincini derinleştirmek ve radikalleştirmek,
bu hareketin etkilediği, böylece onları devrimci hareketin karşıtı değil,
ayrılmaz bir parçası haline dönüştürmek” [19] .
gerçekten devrimci
mücadelenin birliği bizim için proleterlerin cennetteki cennet hakkındaki
görüş birliğinden daha önemlidir"[20] tezinden hareketle ve Siyasi görevlerin ideolojik
farklılıklardan önce gelmesi nedeniyle , Orta Doğu ülkelerindeki komünistler, yurttaşlarının
dini inançlarına azami özenle yaklaşırlar. Müminlerle iletişim kurarken,
örneğin materyalizm vaazları gibi felsefi konularda tartışmalara girmenin caiz
olmadığına inanırlar [ 21]. Komünistler , örneğin
Filistin Komünist Partisi Programı'nın yaptığı gibi, "manevi inançlara ve
dini duygulara saygı göstermek, dini türbeleri korumak ve onları düşmanca ırkçı-Siyonist
eylemlerden korumak" [22] yükümlülüğüyle suçlanıyorlar .
Ayrıca komünist
partiler saflarını inançlı olsun olmasın tüm emekçilere açmaktadır. Yani,
Sanatta. Irak Komünist Partisi Tüzüğü'nün 2. Maddesi, "Hangi dine veya
milliyete mensup olursa olsun, 18 yaşını doldurmuş herhangi bir düzgün
davranışlı vatandaş (vatandaş), adayı geçtikten sonra ICP'ye üye olabilir"
diyor. deneyim." Aynı zamanda, böyle bir program ortamının, elbette,
bilimsel bilgi teorisinin ve toplumun dönüşümünün reddini temsil etmediğini not
etmek önemlidir . Parti kadrolarını bu teori doğrultusunda eğitmekle,
insanların dini duygularına karşı çıkmak arasında temel bir fark vardır . İkincisi,
komünistler için kabul edilemez, ancak böyle bir yaklaşım, yine de, birinci
görevin yerine getirilmesini dışlamaz [23] .
LCP'nin Beşinci Kongresi'nin materyalleri hem de Orta Doğu
ülkelerindeki diğer komünist ve işçi partilerinin belgeleri , inananları -
ezilen sınıfların ve sosyal grupların temsilcilerini - seferber etme arzusunu
açıkça gösteriyor ve onlar bizim gibi teşkil ediyorlar. NRPO'nun sosyal tabanının
önemli bir bölümünü, ulusal ve sosyal kurtuluşun gerçek görevlerinin
uygulanması için gördük. Burada, yukarıda tartışılan bu örgütlerin liderleriyle
temasa geçme girişimlerine ek olarak , komünistlerin doğrudan köktenciliğin
geniş toplumsal tabanına hitap ettiğini görüyoruz. Önemli bir görev , NRPO'nun teorilerinde ve sloganlarında dini,
dini-toplumsal, toplumlar arasındaki bir çatışma olarak görünen toplumda var olan çelişkilerin gerçek , sınıfsal kökenlerini açıklamaktır. inananlar ve
ateistler.
Suriye Komünist
Partisi'nin liderliği şu şekilde tanımlıyor : emekçi insanlara şu ya da bu şekilde din ile bağlantılı fenomenlere sınıf
yaklaşımını açıklamaya yönelik acil propaganda görevleri . Ülkede toplumlar arası
çelişkileri körüklemeyi amaçlayan "Müslüman
Kardeşler"in günah çıkarma mantığını çürütmek özellikle önemli
görünüyor . Propaganda
amaçlı tezlerden biri şöyle diyor: “İnsanları din ve cemaat mensubiyetlerine
göre yargılamak ve onlar hakkında tavır almak caiz değildir. Farklı dini
toplulukların temsilcileri olan insanları sınıf temelinde yargılamak gerekir.
Yani Sünni çizginin temsilcileri arasında işçi, emekçi, sömürücü var. Alevi
kanadının müritleri arasında da işçiler , emekçiler ve sömürücüler var. Aynı
şey çeşitli mezheplerden Hıristiyanlar için de geçerlidir . İşçiler, yoksul
köylüler, farklı dini topluluklardan gelen tüm emekçiler sınıf kardeşidir,
savaştıkları çıkarları aynıdır. Birlikte farklı topluluklardan sömürücülere
karşı çıkıyorlar” [24] .
Cezayir Sosyalist
Öncü Partisi, komünistlerin dine karşı tutumları üzerine yaptığı özel
açıklamada şuna dikkat çekiyor: “Bir yanda inananlar, diğer yanda inanmayanlar
arasındaki ayrım çizgisinin olduğunu düşünmek tehlikelidir. Ne de olsa,
müminler arasında olduğu gibi, kafirler arasında da gerici ve emperyalizm
yanlısı unsurlar olduğu gibi, devrimci unsurlar da vardır” [25] .
Müminlerin
sınıfsal çıkarlarının farklılığından dolayı bölünmesi ve buna bağlı olarak
İslam'ın mülkiyet ve diğer sosyal çelişkileri çözememesi hakkındaki bu tez, açıklamada
ve tarihten bir dizi örnekte doğrulanmaktadır. 7. yüzyılda
Hz.Muhammed'in sahabeleri arasında olduğu belirtilmektedir . zenginlerin
çıkarlarını savunanlar (örneğin Halife Osman İbn-Affan) ve fakir topluluk
üyelerinin çıkarlarına ve özlemlerine yakın olanlar (Ebu-Zarr el-Ghufari)
vardı. 1971'den sonra Cezayir'de tarım reformu başladığında, feodal dini
liderler bunu "şeytani " ilan ettiler, ancak halk bunu tamamen
İslam'a uygun gördü. Ve bu sırada hem Mercedes'li zengin bir adam hem de her
zaman otobüs bileti alacak parası olmayan işsiz bir genç camiye doğru yola
çıkar. Bu nedenle, PSA belgesi şu sonuca varıyor: “Biz komünistler olarak, bir
kişinin mümin olup olmamasının hiçbir önemi yoktur . Asıl mesele, insanın ve
toplumun kurtuluşu için verilen mücadelenin şimdiki ve gelecekteki görevleriyle
ilgili somut pozisyonundadır ” [26] . Aynı tutum TKP IX Kongresi belgelerinde de kayıtlıdır [27] .
Cezayirli
komünistlerin belgelerinde Osman ve el-Ghufari isimlerinin geçmesi tesadüf
değildir. Arap ülkelerindeki tüm komünist ve işçi partileri, İslam'ın tarihsel
ve ideolojik mirasında sosyopolitik olarak olumlu yönler bulma ve böylece siyasi konularda
inananlarla karşılıklı
anlayış için bir temel bulma konusunda içsel bir
arzuya sahiptir . Komünist faaliyetlerdeki bu eğilim yeni değil. Sudan Komünist Partisi'nin yayın
organı Kommunist ( Ash - Shuui ) gazetesi 1975'te şöyle yazmıştı :
"Müslüman kitleler adalet ve eşitlikle ilgili fikirlerini ilkel İslam'ın tarihi ve uygulamasından
alıyorlar ... ve siyasi görev - bu kitleleri, adalet ve eşitlik için iyi ve insani özlemlerinin
günümüz dünyasında ancak sosyalizm altında ve dolayısıyla bu sistemin uygulanması için mücadelede,
kapitalist yolun ve kapitalist yolun reddedilmesinde gerçekleştirilebileceğine ikna
etmek. onu isteyen güçler » [28] .
Suriyeli
komünistler VI. Kongrelerinde (1986), zengin
Arap-İslam kültürel mirasına yönelmenin gerekliliğini belirttiler. Kongre'ye
sunulan Siyasi Rapor'da, "Biz, Arap tarihinde", "kendi
dönemlerinde bunun için yerleşik koşullar olmamasına rağmen, daha adil bir
toplum için can atan pek çok filozofa, bilim adamına, din reformcusuna
sahibiz" [29] ] . Lübnanlı komünistler, son kongrelerinin materyallerinde, içerdikleri
protesto potansiyelini genel devrimci akıma dahil etmek için “İslam bayrağı
altındaki devrimci hareketlerin zengin tarihsel mirasına güvenme” görevini
üstlendiler. son zamanlarda ortaya çıkan İslami siyasi hareketler ve örgütlerde
. [30] .
zamanına göre
ilerici olan ve insanların adalet ve eşitlik konusundaki ebedi arzusunu ifade
eden birkaç an bulunabilir . “Fakir adamın zengin adamın parası üzerinde hakkı
vardır. Ne de olsa zengin, fakirin yoksulluğuyla zenginleşmişti. İslam
mirasında ilerici yönlerin varlığına bir örnek olarak UPC'nin VI . Ancak bu alandaki her şey basit
değil. Yüzyıllar boyunca Doğu'daki sömürücü devletin siyasi ve ideolojik üst
yapısının ayrılmaz bir parçası olan İslam, esas olarak sömürücü bir toplumun
sosyal statükosunu, sınıf ve mülkiyet eşitsizliğini haklı çıkarmak için
şekillendi. Bu sosyo-politik içerik İslam'dan ayrılamaz mı? Ve İslami mirasın
belirli yönlerinin yüceltilmesi, bu şekilde İslam'ın etkisinin güçlenmesine
yol açmaz mı? Bu ve benzeri sorunların çözümü Arap komünistlerinin ilgi
alanında kalmaktadır. Mart 1987'de Kıbrıs'ta "Barış ve Sosyalizm
Sorunları", "An- Nahj" dergileri ve AKEL partisi tarafından
düzenlenen, Doğu halklarının siyasi yaşamındaki İslami faktörün tartışılması
önemli bir girişimdi [32] .
, Arap halklarının
kurtuluş mücadelesinin mevcut aşamasının belirli görevlerini ana hatlarıyla
belirler ve çabalarını öncelikle geniş kitleleri bu görevlerin
gerçekleştirilmesi için harekete geçirmeye yönlendirir. Iraklı komünistler 4. kongrelerinde (1985) İran -Irak savaşını sona erdirmek ve ülkede demokratik
bir alternatifi uygulamak için mücadele çağrısında bulundular . LKP (Beşinci Parti Kongresi 1987'de yapıldı) Lübnan'ın Arap ulusal
karakterinin ve toprak bütünlüğünün korunması , sosyal ve siyasi hayatın
demokratikleştirilmesi, mezheplerin ortadan kaldırılması için mücadele ediyor. sistemler. TKP ( 9. Kongresi 1987'de yapıldı ) şu anki aşamada , ülkede demokrasinin yayılmasını , radikal
bir tarım reformunun uygulanmasını ve ülkenin sosyal ve ekonomik açıdan geri kalmış güney bölgelerini geliştirmek için acil
önlemlerin uygulanmasını
belirliyor . ana hedefler olarak. Sudan Komünist Partisi, seçim programında ( 1986) demokratik bir anayasanın kabul edilmesinden,
ulusal ekonominin restorasyonundan , nüfusun yaşam koşullarının
iyileştirilmesinden, ulusal birliğin güçlendirilmesinden ve ilerici bir dış politika arayışından yanadır. politika. Suudi Arabistan
Komünistleri ( CPSA'nın 2. Kongresi
1984'te yapıldı), mutlakiyetçi bir monarşik rejim yerine ulusal demokratik bir hükümet kurma, dünya emperyalizminden siyasi ve ekonomik bağımsızlık sağlama görevini belirledi.
Suriye Komünist Partisi ( 1986'daki 6. Kongresinde ) , ülkenin vatansever ve anti-emperyalist rotasının
geliştirilmesi ve güçlendirilmesi için mücadeleyi sürdürme görevini belirledi .
yukarıda belirtilen ve diğer komünist ve işçi
partileri tarafından ana hatları çizilen bu ve benzeri somut görevlerin arkasında , faaliyetlerinin nihai hedefi de görülebilir - sosyalist
perspektif. Ve burada, SSCB ve diğer sosyalist ülkelerdeki inananların gerçek
durumunun daha geniş bir gösterimi , hem inanan hem de inanmayan herkes için
değerli bir yerin olduğu yeni bir toplum inşa etme deneyiminin incelenmesi ve
yaratıcı yeniden düşünülmesi, Çok önemlidir. Suudi Arabistanlı bir komünist,
"Sovyet devleti," diye yazıyor , "Sovyetler Birliği halklarına
ve uluslarına dini ayinlerin yerine getirilmesinde tam bir özgürlük tanıdı. SSCB'nin
Asya cumhuriyetlerinin nüfusunun, sosyalizm altında eşitlik koşullarında
yaşayan tüm dini özgürlüklere sahip olduğu bilinmektedir” [33] . Komünistlerin bu faaliyeti , Arap
ülkelerinin sakinlerinin Sovyet medyasından aldığı SSCB'deki yaşam hakkında
doğru bilgilerle birleştiğinde, doğru sosyalizm fikrinin geniş kitle tabanı
arasında kademeli olarak yayılmasına katkıda bulunuyor. NRPO, aralarındaki
anti-komünist önyargıların ortadan kaldırılması.
Son yıllardaki olaylar, komünist partiler ile İslami NRPO'lar arasındaki
ilişkinin son derece karmaşık olduğunu göstermiştir. Ancak kesin olan bir şey
var: Komünistler, dini dernekler olarak bu örgütlere karşı savaşmak yerine
sosyo-politik tutumlarına gerçek bir alternatif sunuyorlar, ancak görevlerin
yerine getirilmesi için çaba harcıyorlar; NRPO'nun varlığı , Arap barışındaki
krizin bir tür göstergesidir.
[1] Komünizm
üzerine fetvalar koleksiyonu (Abd al-Halim Mahmud tarafından derlenmiştir).
Kahire, 1976 , s. 67-69 (Arapça).
[2] Ulusal
Kurtuluş Hareketinin Bazı Sorunlarına İlişkin Marksist Bir Değerlendirme
(Lübnan'daki Filistin Komünist Örgütü tarafından yayınlandı). Beyrut, 1981,
s.59 (Arapça).
[3] Orada.
[4] Bay
Hüseyin. İslami akımlara yaklaşım // Barış ve sosyalizm sorunları. 1987. Sayı 4. S. 67.
[5] Eş-Şiraa. 04/01/1987.
[6] Tarık
eş-Şab. 1981. 6 numara .
[7] Orada.
[8] Tarık
eş-şab. 1981. 3 numara .
[9] As-Saqaf
al-Cedide. 1984. No. 156. S. 31.
[10] Monde diplomatik. 1984. Sayı 362.
[11] Muhammed
Aziz. Merkez Komitesi'nin Irak Komünist Partisi IV. Kongresi'ne sunduğu rapor.
[B.m.], 1985. S. 82 (Arapça).
[12] Al Ahali.
06/10/1987.
[13] An-Nahj. 1984. Sayı 5. S. 116.
[14] Orada. 1987. Sayı 15.
S. 62.
[15] Taslak
Siyasi Rapor, Lübnan Komünist Partisi Beşinci Kongre Belgesi (1987). Beyrut. S.
55 (Arapça).
[16] Tunus
Komünist Partisi IX Kongresi Taslak Belgesi. Tunus, 1987. S. 24.
[17] Taslak
Siyasi Rapor. S.96 .
[18] Orada.
[19] Orada.
S.149 .
[20] Lenin
V.I. Sosyalizm ve Din // Lenin V.I. Tam dolu koleksiyon operasyon T. 12. S. 146.
[21] Bağdaş
Halid. Tarihsel ve güncel konularda. 1983.
S. 37 (Arapça).
[22] Filistin
Komünist Partisi Programı. [B.m.], 1983.
S. 36 (Arapça).
[23] Bağdaş
Halid. Tarihsel ve güncel konularda. S.38 .
[24] Halep'teki
"Müslüman Kardeşler" suçu ve Suriye Komünist Partisi'nin konumu
üzerine. 3-4 (Arapça).
[25] An-Nahj. 1986. Sayı 12.
S. 228.
[26] Orada.
228-229 .
[27] Tunus
Komünist Partisi IX Kongresi Taslak Belgesi. S. 24 (Arapça).
[28] Ash
Shuyui. Hartum, 1975. No. 142. S. 49-50.
[29] Suriye
Komünist Partisi VI. Kongresi'ne siyasi rapor. Şam, 1986.
S. 95 (Arapça).
[30] Taslak
Siyasi Rapor. S. 149 (Arapça).
[31] Suriye
Komünist Partisi VI. Kongresi'ne siyasi rapor. S. 95 (Arapça).
[32] Bkz. toplantı materyalleri: An-Nahj. 1987. Sayı 15; Barış ve sosyalizm sorunları. 1987. 8 numara .
[33] Muhammed Abdullah. İdeolojik
tartışmalar. S. 132 (Arapça).
s.180-182. ÇÖZÜM
Arap ülkelerindeki İslami NRGO'ların geleceği nedir ? Bir
hilafet - "gerçek İslami otorite" kurulması çağrılarını
gerçekleştirebilecekler mi ? Arap dünyası İran deneyimini tekrarlama
tehlikesiyle karşı karşıya mı? Arap rejimleri İslami köktenciliği dizginlemeyi
başarabilecek mi? Bu ve benzeri sorular Ortadoğulu pek çok siyasetçiyi uykudan
uyandırmakta ve araştırmacılar arasında tartışmalara neden olmaktadır.
İslam'ın
siyasallaşmasının ve dolayısıyla NRGO'nun etkisinin düşüşte olduğuna dair
kanıtlar var. Kamu yaşamının laikleştirilmesinin uygulanmasında bazı rejimlerin
belirli başarılarının gerçekleri yukarıda zaten belirtilmişti . Arap
ülkelerinin çeşitli alanlarda kaydettiği şüphesiz ilerleme, bilinç
değişikliklerine, nüfusun büyük bir bölümünün dinden gerçek anlamda
uzaklaşmasına da yol açıyor. Böylece Tunus'ta ilkokul öğrencilerinin %90'ı,
ortaokul öğrencilerinin %92'si ve lise öğrencilerinin %92,2'si hiç namaz
kılmamaktadır. Cezayir'deki kırsal kesim gençleri arasında (18-25 yaş) , kızların %73,8'i ve erkeklerin %74'ü namaz kılmıyor [1] . Şehir nüfusunun sadece binde biri
Kazablanka (Fas) camilerinde namaz kılmaktadır [2] . Kazablanka , Rabat ve Tanca'da
görüşülen 11 ila 80 yaş arası Faslılar arasında (% 69,3'ü 18-15 yaşları
arasındaydı), hiç kimse dini yayınları dinlemedi, ancak tüm katılımcıların radyoları
vardı [3] .
Sosyolog Kamal
al-Manufi, Mısır köylülüğünün dindarlığındaki değişimin derecesini ve
eğilimlerini bulmak için, birlikte yaşayan iki neslin temsilcilerinin - babalar
ve çocuklar - görüşlerini analiz etti. Anlaşılır ve felaha yakın sorular
soruldu: 1)Pamuk kurdunun yayılma sebebi nedir; 2) bir kişinin başarısı neye
bağlıdır ; 3) hastalıklara neden olan şeyler; 4) Mısır 1967 savaşında neden
yenildi ; 5) Erdemli bir hükümdarın temel özelliği nedir? Hemen not
edilmelidir ki, yaşlılar arasında bile herkes Tanrı'nın iradesine atıfta
bulunmadı (ilk soruda %47, ikinci soruda %76, üçüncü soruda %70, dördüncü
soruda %58,67). Dini inanç , eski kuşak temsilcilerinin %62,68'i tarafından
ideal bir hükümdarın temel özelliği olarak adlandırılmıştır . Gençlerin
yanıtlarına ilişkin istatistikler şu şekildedir: Gençlerin %94,6'sı pamuk
kurdunun yayılmasının bitkilerin yanlış yönetimi ve kötü bakımından
kaynaklandığına inanmaktadır; %84'ü hayattaki başarının bir kişinin iş
becerisine bağlı olduğundan emin; %78,67'si kendi sağlığını ihmal ettiği için
kişiyi suçluyor; % 90,66'sı yenilginin nedenlerini savaşa hazırlıksızlıkta ve
zayıf askeri ve siyasi liderlikte görüyor; % 86.67'si ideal bir yöneticinin
diğer özelliklerini (halkın çıkarları, adalet vb. endişesi ) adlandırdı ,
ancak dini inancını belirtmedi. Kapsamlı bir çalışmanın yazarı, Mısır'daki
kırsal gençliğin ve buna bağlı olarak bir bütün olarak Mısır köylülüğünün,
dünya ve siyaset hakkında din dışı bir vizyona yönelik belirgin bir eğilime
sahip olduğu sonucuna varıyor [4] .
ülkelerinde dinin
geleceğine dair bazı düşünceleri istatistiksel verilere dayanarak da ifade
etmek mümkündür . Cezayir'de 1984 yılında yüksek öğretime
giriş sağlayan lisans sınavlarında 25.000 kişiden sadece biri "İslami
ilimler" konusunda sınava girebilmiştir [5] . Bu, her 25.000 genç Cezayirliden 24.999'unun profesyonel geleceklerini
din ile ilişkilendirmek istemediği anlamına geliyor. Ve bu gençler ülkenin
geleceğidir.
Kitle bilincindeki
değişikliklere ilişkin yukarıdaki gerçekler, gelişmelerinde genel sosyolojik
kalıplara tabi olan Arap toplumlarının derin dönüşümünün bir tezahürüdür. Ve ne
ölçüde sanayileşme yaşanıyor, eğitim yaygınlaşıyor, kentleşme süreci devam
ediyor, kitlelerin ilgili ülkelerin sorunlarının çözümüne aktif katılımı
genişliyor, kitlelerin yaşamı düzeliyor, insanların yerinden edilmesi artıyor. kamusal
hayatın çeşitli alanlarından gelen din de aynı ölçüde gerçekleşmelidir . Ancak
bu süreç kolay değil ve görünüşe göre oldukça uzun bir tarihsel dönem alacak .
Yavaşlığının nedenleri yalnızca Arap ülkelerindeki siyasi, kültürel ve
ideolojik durumun karmaşıklığı ve tutarsızlığında değil, emperyalizmin,
Siyonizmin ve iç gericiliğin Arap dünyasının zorluklarından yararlanma ,
tecrit ve kitlelerin dindarlığını kullanmak da dahil olmak üzere sosyalizm ve
ilerleme yanlılarını yenmek. Eşit derecede önemli bir neden, Arap ülkelerinin
sosyo-ekonomik temelinin heterojenliğidir; bu, geleneksel düşünce ve eylem
kanonları da dahil olmak üzere, çeşitli sosyal yapıların tüm içsel
özellikleriyle varlığını ve uzun vadeli bir arada varlığını zorunlu kılar.
Bu nedenle,
yukarıda belirtilen eğilim son derece çelişkili bir şekilde gerçekleşmektedir .
Gördüğümüz gibi, kentleşme başlangıçta büyük şehirlerde bir gelenekçilik
dalgasına yol açar ve uygun düzeyde bir siyasal bilinç ve örgütlenmenin
yokluğunda, kitlelerin toplumsal sorunların çözümüne artan katılımı , siyasetin
İslamileştirilmesini, siyasetin İslamlaşmasına yol açar. yan etkiler.
Ortadoğu
toplumlarının çelişkili gelişiminin tezahürlerinden biri de NRPO olgusudur.
Laiklik ilkesinin siyaset de dahil olmak üzere toplumun çeşitli alanlarında
şüphesiz büyümesinin, Arap ülkelerinde başka bir eğilimle - dini ve siyasi
örgütlerin etkisinin korunması ve bazı durumlarda artması - bir arada var
olduğunu görmemek imkansızdır . 1987'de Mısır'da yapılan bir anketin sonuçları
, parlamento seçimleri arifesinde seçim kampanyası sırasında "İslam
İttifakı" sloganıyla kampanya yürüten sözde İslami İttifak partilerinin (Müslüman
Kardeşler, Sosyalist İşçi Partisi, Liberal Sosyalist Parti) ortaya çıktığını
gösterdi. İslam - işte çözüm! ”, Mısırlılar arasında hatırı sayılır bir etkiye
sahip . İslami İttifak'ın kendi çıkarlarını tam olarak ifade ettiğini ve
savunduğunu , ankete katılan tarım işçilerinin %37,7'si, %34'ü - en düşük
çalışanlar , %32,1'i - küçük ve orta ölçekli işletme sahipleri, %31,4'ü -
sanayi işçileri, %27,4'ü - orta ve üstü çalışanlar, %24 - öğrenciler ve
öğrenciler, %8 - entelektüeller [6] .
Ve buradaki mesele, dini inançta bile değil, daha
doğrusu, sadece tek
başına değil . Siyasal köktenciliğin varlığına ve
yayılmasına yol açan nesnel koşullar henüz
eskimedi ve sürekli olarak yeniden
üretiliyor . Bazı özel kriz koşullarının ( ekonomik durumda keskin bir bozulma, başarı değil) tamamen göz ardı
edilemez . muhafazakar güçler tarafından
kullanılan hükümet geliştirme programları
, gelir eşitsizliğinde
daha fazla artış , gıda kıtlığında artış , şehirlerde
kıtlık salgınları vb. ) , siyasette köktendinciliğin zaferine yol açabilir .
İslami siyasi köktenciliğin kaderi, yalnızca iç faktörlere değil , aynı zamanda
Arap ülkelerindeki durumu doğrudan etkileyen bir dizi dış faktöre de bağlıdır . Tüm devletler için eşit ekonomik güvenliği garanti eden yeni bir ekonomik düzenin kurulması
; borç sorununu çözmek ; silahsızlanma ve askeri harcamalardaki kesintiler sonucunda ortaya çıkan fonların bir kısmının başta gelişmekte olan ülkeler olmak üzere dünya toplumunun yararına kullanılması; uluslararası krizlerin ve bölgesel çatışmaların adil çözümü ; uluslararası uygulamada her ulusun kendi gelişiminin yollarını ve biçimlerini egemen bir şekilde seçme hakkına koşulsuz saygı gösterilmesi ;
uluslararası kara, hava ve deniz iletişiminin kullanımının güvenliği de dahil olmak üzere uluslararası terörizmin önlenmesi için etkili yöntemlerin geliştirilmesi - bunlar , SBKP XXVII Kongresi tarafından ileri sürülen kapsamlı uluslararası güvenlik sisteminin
noktalarından sadece birkaçıdır. [7] . Görünen o ki, uluslararası toplum tarafından ekonomik, siyasi, askeri ve
insani alanlarda bu tür önlemlerin uygulanması, Arap ülkeleri ve
çevrelerindeki durumu ve İslami köktenciliğin kaderini olumlu yönde
etkileyebilir.
[1] Devrim Afrikalı. 1982. No. 970.
S. 24.
[2] Etienne B., Tozy M. Le glissement des notices islamiques ve le phenomen
associatif a Casablanca // Le Maghreb musulman en 1979. S. 241.
[3] Ruf W. Dependance ve yabancılaşma
kültürü // Maghreb'de Bağımsızlık ve karşılıklı bağımlılık. 248 .
[4] El-Manufi
Kemal. Mısır köylülüğünün siyasi kültürü. Beyrut, 1960, s. 256-259 (Arapça).
[5] El Mücahid. 06/04/1984.
[6] Al-Akhali. 04/08/1967.
[7] CPSU'nun
XXVII Kongresi'nin materyalleri. 74-76'dan .
s.195-206. Başvuru.
İslami hükümet
dışı dini ve siyasi kuruluşların listesi [
1988'in başlarından itibaren ]
İslam'ın Öncüsü
(Tali'a al-Islam), Kazablanka'da faaliyet gösteren Faslı bir dini-politik
örgüttür.
, 80'lerin ilk
yarısında Mısır'da faaliyet gösteren küçük bir köktendinci gruptur . (Adını
Kudüs'te bulunan bir Müslüman türbesi olan Mescid-i Aksa'dan almıştır.)
Van direniş
birimlerinin (Afwaj al-mukawama al-lubnaniyya - AMAL olarak kısaltılmıştır)
Şii hareketi olarak kuruldu .
İslami Rönesans
Derneği (Jam'iyya al-ba's al-Islami), Oujda şehrinde faaliyet gösteren Faslı
bir dini ve siyasi örgüttür.
İslami Gençlik
Derneği (Jam'iya ash-shabiba al-Islamiya), 70'lerin ilk yarısında ortaya çıkan
Faslı bir dini ve siyasi örgüttür. Abdelkrim Muti ve Brahim Kamal tarafından kuruldu.
Daha sonra bölündü, örgütün ayrı ayrı hücreleri varlığını sürdürdü.
, inançsızlık ve
dünyadan çekilme suçlaması örgütünün kendi isimlerinden biridir .
Rehberlik Cemiyeti
(Cem'iyye al-irshad), İngiliz himayesi döneminde Kuveyt'te Müslüman Kardeşler'in
yasal cephesiydi.
Gerçeğe Çağrı
Derneği (Jama'a ad-da'wa ilya-l-haqq), inançsızlık ve dünyadan çekilme
suçlaması örgütünün kendi adlarından biridir.
Reform Derneği
(Jam'iyya al-Islah), bağımsızlıktan sonra ve günümüze kadar Kuveyt'te Müslüman
Kardeşler'in yasal cephesidir .
Kur'an-ı Kerim'i
Koruma Derneği (Cem'iyye tahfiz el-Kur'an), 1970 yılında Tunus'ta kurulan ve
daha sonra dini ve siyasi bir nitelik kazanan bir eğitim kurumudur.
İnanç için
Savaşçılar (Al-Mujahidun), Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin bir parçası
olan İran yanlısı bir Şii NRGO'dur.
Ocak 1987'de
Beyrut'ta iki Batı Alman vatandaşının - Rudolf Korday ve Alfred Schmidt -
kaçırılmasının sorumluluğunu Temmuz 1987'de üstlenen bir grup . Grubun önceki
dönemdeki faaliyetleri kayıt altına alınmamıştır.
Kardeş Aile (Usra
at-ta'ahi), Allah Partisi'nin ruhani babası Şii dini lider Muhammed Hüseyin
Fadallah tarafından 1960'larda Lübnan'da kurulan dini bir dernektir.
Kutsal Mücadelenin
Kardeşliği [1], 1977'de Mısır'da mağlup edilen
küçük bir NRGO'dur .
Müslüman Kardeşler (Al-Ikhwan al-muslimun) -
dini olarak
1928'de (veya
1929'da), daha sonra "kardeşliğin" "en büyük akıl hocası"
olan bir öğretmen olan Hassan al-Benna tarafından kurulan bir siyasi örgüt.
Örgüt başlangıçta İsmailiye şehrinde faaliyet gösterdi. Şu anda pan-Arap. Arap
ülkelerinde dindar bir İslam devletinin kurulması için savaşır .
Cumhuriyetçi
Kardeşler (Al-Ikhwan al-Jumhuriyun), Müslüman Kardeşler'e düşman olan Sudanlı
bir NRPO'dur.
Cihat tugayları -
kendini yalnızca Nisan 1988'de hissettiren bir grup (Napoli'de bir Amerikan
ordusu kulübünde patlama, 5 kişi öldü, 17 kişi yaralandı).
Musa el-Sadr
Tugayları - Lübnanlı Şii NRGO. Bilinen tek eylemi, Temmuz 1984'te Beyrut'taki
Libya büyükelçiliğinin bombalanmasıydı.
Fransız
Büyükelçiliği'nde protokol sorumlusu olan babası Marcel Carton'un
kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenmişti. D. Perez şartsız serbest bırakıldı.
M. Carton, Mayıs 1988'e kadar rehin kaldı ve M. Fontaine ve J.-P. Kofman ile
birlikte serbest bırakıldı. Onlar hakkında Fransız temsilcilerle müzakereler
İslami Cihad tarafından yürütüldü. Hayber Tugayları bir daha görünmedi. Hayber
, Arap yarımadasında Hz.Muhammed döneminde 635 yılında oradan sürülen
Yahudilerin yaşadığı bir vahanın adıdır .
Savaşan öncü
(At-Tali'a al-muqatila), 1981'de Suriye Müslüman Kardeşler'den ayrılan
aşırılık yanlısı bir gruptur.
Allah'ın ordusu
(Jund Allah), 60'ların ortalarında Suriye'de (Humus vb.) Var olan paramiliter
bir gruptur.
Allah'ın Ordusu
(Jund Allah), Kanaan Naji liderliğindeki Lübnan'ın kuzeyindeki Trablus merkezli
bir Sünni STK'dır. 1985 yılında Şeyh Said Şaban liderliğindeki Tevhid
Hareketi'ne (Kharake at-tevhid) katıldı.
İmamın Ev Sahibi
(Jund al-Imam), Irak İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin bir parçası olan İran
yanlısı bir Şii NRGO'dur.
Allah'ın
Savaşçıları (veya Allah'ın Askerleri) (Junood Allah) - 1983-1985'te Trablus'ta
(Kuzey Lübnan) faaliyet gösteren paramiliter Sünni gruplar. Birlik Partisi ile
ittifak halinde.
Irak İslam Devrimi
Yüksek Konseyi (Al-Majlis al-a'la li-s-savra al-islamiya fi-l-Iraq) - Kasım
1982'de Tegher'de kuruldu, İran yanlısı Şii NRPO'ların bir derneği değil
Irak'taki Baas rejimine karşı çıktı . Yüksek Şûra, Çağrı Partisi, İslami Hareket
Teşkilatı, İmamın Ordusu, İman Mücahitleri, Allah'ın Partisi gibi teşkilatları
bünyesinde barındırır.
Juhayman grubu
(Jama'a Juhayman), Suudi Arabistan'da faaliyet gösteren Hayırsever Atalar
Taklit Grubundan ayrılan aşırılık yanlısı bir gruptur. Tek eylem, Kasım 1979'da bir Mekke tapınağını ele geçirmeye yönelik
silahlı bir girişimdi ve ardından grup yok edildi .
İslami Kültür
Grubu (Jama'a al-sakafa al-Islamiya), Müslüman Kardeşler'in kurucusunun
kardeşi Abd-ar-Rahman al-Benna liderliğinde 1930'ların başında Kahire'de var
olan dini ve siyasi bir gruptur. Dernek Hassan al-Benna. 1932'de derneğe
katıldı.
, Fas'ta silah
zoruyla bir İslam cumhuriyeti kurmayı amaç edinmiş bir gruptur . 1984'te
liderinin idam edilmesinden sonra dağıldı.
Dindar Atalar Taklit
Grubu (Jama'a as-salaf as-salih) Suudi Arabistan'da dini bir dernektir.
Kıyamet Günü Uyarı
Grubu (Jama'a at-Tabligh), Suudi Arabistan'da dini bir dernektir.
Uyarı grubu
[yaklaşan Kıyamet hakkında] (Jama'a at-tablig), 70'lerin ilk yarısında Tunus'ta
ortaya çıkan dini gruplardır. Grupların Pakistan ile bağlantılı olduğuna
inanılıyor. Grup üyeleri genellikle tenha yerlere veya camilere yerleşirler.
Propaganda, "emir" (amir), "rehber" (dalil) ve
"vaiz" (khatib) 'den oluşan hareketli üçlülerle gerçekleştirilir.
Propagandada asıl vurgu, bir Müslümanın ahlaki olarak kendini geliştirmesidir.
Cezayir'de ve Kuzey Afrika'nın diğer ülkelerinde benzer grupların görünümü kayıtlıdır.
Grup 15/21, Tunus
örgütü İlerici İslami Hareket'in isimlerinden biridir .
Kuran Koruma Grubu
(Jama'a tahfiz al-Qur'an) Suudi Arabistan'da dini bir dernektir.
Tevhid Hareketi
(Kharake at-tevhid), Tevhid Partisi'nin bir diğer adıdır.
İslami Kitle
Hareketi (Haraqa al-jamahir al-muslimah), Irak'ta bir Şii grubudur. Kurucu -
Muhammed ash-Shirazi.
İslami Yenilenme
Hareketi (Kharaka at-tajdid al-Islami), 70'lerin ilk yarısında Tunus'ta ortaya
çıkan dini ve siyasi grupların ortak adıdır.
İslami Kurtuluş
Hareketi (Haraqa al-Tahrir al-Islami), 60'ların ortalarında Şeyh Ebu Gudda
tarafından Halep (Suriye) şehrinde kurulan paramiliter bir Sünni NRGO'dur.
Müslüman
Kardeşler'in Sudan'daki gençlik koludur .
Mülksüzler
Hareketi (Kharaka al-Mahrumin), Şubat 1974'te Lübnanlı Şiilerin lideri Musa
el- Sadr tarafından kurulan siyasi bir dernektir.
Tektanrıcılar
(Ehl-i Tevhid), Suudi Arabistan'da dini bir dernektir .
, İran'daki
devrimin etkisi altında Suudi Arabistan'da (Doğu Eyaleti) ortaya çıkan Şii bir
NRGO'dur .
Cenevre'de bir Air
France uçağını kaçırmaya çalışan Temmuz 1987'de tutuklanan Hüseyin Halil'in İsviçre'den
serbest bırakılmasını talep eden bir grup . Grup, İsviçre kurumlarını ve
Lübnan'daki sivilleri hedef almakla tehdit etti.
İlerici İslamcılar,
Tunus örgütü İlerici İslami Hareket'in isimlerinden biridir.
İslami grup
(Al-Jama'a al-Islamiya) - 70'lerin ortalarında Lübnan'ın kuzeyinde (Trablus)
ortaya çıkan, Suriye ve Mısır'daki Müslüman Kardeşler ile bağlantılı bir Sünni
grup. Daha sonra Tevhid Fırkası'na dönüştürülmüştür .
farklılıklar
nedeniyle Faslı Kutsal Savaş örgütünden ayrılan bir grup . Başlangıçta, her
iki grup da Fas'taki İslami Gençlik Derneği ile ilişkilidir .
İslami Gençlik
(Al-Shabab al-Muslim), Irak'ta faaliyet gösteren bir Sünni NRGO'dur.
Kudüs'ün İslami
Kurtuluş Örgütü (Kudüs), Ağustos 1984'te bir Air France uçağının yolcularını
rehin alan bir gruptur. 1980'de Paris'te eski İran Başbakanı Shapour Bakhtiar'a
yönelik başarısız suikast girişimine katılanların hapishaneden serbest
bırakılmasını talep etti. Tahran'daki yetkililere teslim oldu.
İslami Kurtuluş
Örgütü - Halid İbnü'l-Velid'in güçleri - 30 Eylül 1985'te Beyrut'ta dört Sovyet
vatandaşını rehin alan grubun adıdır. Bu grubun ne öncesinde ne de sonrasında
başka bir eylemi kaydedilmemiştir.
İslami Kurtuluş
Partisi (Hizb al-Tahrir al-Islami), 1952'de Kudüs'te Taki-d-Din al-Nabakhani
tarafından kurulan, tamamı Araplardan oluşan bir Sünni NRGO'dur. 80'lerde
önemli ölçüde yoğunlaştı. Partinin liderliği Batı Avrupa'da bulunuyor ve
şubeleri kendilerini Mısır, Ürdün, Tunus, Kuveyt, işgal altındaki Arap
toprakları ve ayrıca Türkiye'de hissettirdi.
İslami Şura
Partisi (Hizb al-Shura al-Islami), 1980'lerin başında Tunus'ta ortaya çıkan
Humeynist bir örgüttür.
Mısır'da 70'lerin
ortalarından beri üniversite ortamında oluşturulan NRGO'lar . En ünlü eylem,
Ekim 1981'de Asyut şehrinde (güney Mısır) sınırlı ölçekte silahlı
gösterilerdir.
İslami komiteler
(Al-Lijan al-Islamiya), 1985 yılında Allah'ın Ordusu örgütü tarafından oluşturulan,
Trablus (kuzey Lübnan) şehrinde Sünni toplumunun kendi kendini yöneten
organlarıdır.
İslami avangard
(At-Tali'a al-Islamiya), 1980'lerin başında Tunus'ta ortaya çıkan Humeynist bir
gruptur.
1982'de Lübnan
AMAL hareketinden ayrılan bir gruptur . Lideri Hüseyin Musavi'dir.
Militanların bulunduğu yer Bekaa Vadisi'ndeki yerleşim yerleri. İran ile yakın
temaslarını sürdürüyor.
Şii NRGO'ların
gizli bir derneği tarafından uluslararası terör eylemleri gerçekleştirirken benimsenen
isimdir .
Filistin'in Kurtuluşu
için İslami Cihad - 23 Ocak 1987'de Beyrut'taki Amerikan Üniversitesi'nde
çalışan dört öğretmenin (üç Amerikalı ve bir Hintli) kaçırılmasının
sorumluluğunu üstlenen bir grup. Önceden, belirtilen eylemden sonra
başkalarını işlemediği için kendini beyan etmemişti.
Adını Sadiq
al-Munziri'den alan İslami Cihad, Eylül 1985'te Cezayir'de kendini ilan eden
İslami bir NRGO'dur.
İslami Temyiz
(Ad-Da'wa al-Islamiya), Fas'ın Chefchaouen şehrinde faaliyet gösteren bir dini
ve siyasi örgütüdür.
, Filistin Halk
Kurtuluş Cephesi'nin (FHKC) liderlerinden Zeki el-Hella'nın (Ebu Said) ölümcül
şekilde yaralanmasının sorumluluğunu üstlenen örgüttür. ) 17 Ağustos 1984'te
Madrid'de Kuveyt'te bu örgütün bir terör eylemine karıştığına dair açıklama
yapıldı. İspanya'daki FKÖ temsilcisi , İsrail istihbarat ajanlarını Filistin
liderine suikast girişiminde bulunmakla suçladı.
1985 yılında
Sudan'da kurulan Ulusal İslami Cephe'nin isimlerinden biridir .
NRPO'ların
(Müslüman Kardeşler, İslami Kurtuluş Partisi) ve bireysel dini figürlerin Ocak
1981'de Suriye'de kurduğu bir dernektir. Ülkede bir İslam devleti kurmayı
amaçlar.
, 1980'lerin
başından beri Bahreyn'de faaliyet gösteren İran yanlısı bir Şii NRGO'dur.
İslami Hareket
(Al-Haraka al-Islamiya), Irak'ta faaliyet gösteren bir Sünni NRGO'dur.
Seyyid Abdullah
Shirazi'nin torunu Seyyid Sadeq Musavi liderliğindeki İran yanlısı Şii bir
gruptur . Lübnan'da bir İslam cumhuriyetinin derhal kurulması sloganını savunuyor.
İslami yön
(Al-Ittijah al-Islami), Tunuslu bir dini ve siyasi organizasyondur. İlk
kongresi 1979 yılında yapılmasına rağmen kabul edilen kuruluş tarihi 1981'dir.
İslam Derneği
(At-Tajammu' al-Islami), Trablus (Kuzey Lübnan) şehrinde, Said Shaaban liderliğindeki
Tektanrıcılık Hareketi'nin ana rolü oynadığı birkaç NRPO'nun bir grubudur.
Eylül - Ekim 1985'te, Trablus'ta İslamcı aşırı sağcı örgütler ile Lübnanlı
ulusal ilerici güçler arasındaki çatışma sırasında kuruldu. Daha sonra
dağıldı.
İslami Konsey
Destekçileri Birliği (Şura) (At-Tajammu' ash-Shuravi al-Islami), Kuzey
Yemen'de faaliyet gösteren hükümet karşıtı dini ve siyasi bir örgüttür.
Geçmişte Yemen Halk Kuvvetleri Birliği (Ittihad al-kiwa ash-sha'biya
al-yamaniyya) olarak adlandırılıyordu.
İslami Devrimci
Hareket, Ocak 1987'de Kuveyt'te düzenlenen İslam Zirvesi'ne katılanları tehdit
eden bir gruptur. Bundan önce ve sonra, adı geçen grubun hiçbir eylemi
kaydedilmemiştir.
, 1987-1988'de Canterbury
Başpiskoposu'nun elçisi Terry Waite'i elinde tutan Lübnan'daki İran yanlısı bir
örgüttür .
Bağlılık Yemini
(Al-Bay'a), 1980'lerin ilk yarısında Mısır'da faaliyet gösteren küçük bir
köktendinci gruptu.
, Eylül 1986'da
İstanbul'daki Neve Şalom sinagoguna düzenlenen terör saldırısına karıştığını iddia
eden örgütlerden biridir .
Tanca'da faaliyet
gösteren Faslı bir dini- politik örgüttür.
Efendimiz
Muhammed'in (Shabiba Seyyidina Muhammed) gençliği, 1930'ların sonunda Mısır Müslüman
Kardeşleri'nden kopmuş bir örgüttür.
Muhammed'in
Gençliği (Shabiba Muhammed), 70'lerin ikinci yarısında kırsal kesimde faaliyet
gösteren Mısırlı bir NRGO'dur.
Irak'ta faaliyet
gösteren Sünni bir NRGO'dur .
Genç Müslümanlar
(Al-Shubban al Muslimun), Irak'ta faaliyet gösteren bir Sünni NRGO'dur.
Genç Tabana
Sünnileri, Trablus (kuzey Lübnan) şehrinde küçük bir Sünni gruptur. Tabana,
Trablus şehrinde bir mahalle.
gruplar tarafından
1985 yılında Nimeiri rejiminin devrilmesinden sonra benimsenen isimdir .
, 1972'de Sudan'da
kurulan dini partilerin bir derneğidir. El-Ümme Partisi (Ensar mezhebinin
siyasi kanadı), İttihatçı Demokrat Parti (ensar mezhebinin siyasi kanadı) dahil
. Khatmiya mezhebi) ve Müslüman Kardeşler'in yasal cephesi olan İslami Tüzük
Cephesi (Cebha al-misak al-islami). Ulusal Cephe, Kasım 1975 ve Temmuz 1976'da
ülkede iktidarı ele geçirmek için iki girişimde bulundu. 1977'de Nimeiri
rejimiyle "ulusal bir anlaşmaya" vardıktan sonra dağıldı.
Yeni Kutsal Savaş
(Al-Jihad al-Jadid), 1981-1983'teki yenilginin ardından Mısır'da oluşturulmuş
bir gruptur. kuruluşlar Kutsal Savaş (Al-Cihad).
Küfür ve dünyadan
çekilme suçlaması (At-Tekfir wa-l-hijra), 70'lerin ikinci yarısında Mısır'da
ortaya çıkan aşırılık yanlısı bir NRGO'dur. En ünlü eylem, 1977'de eski Vakıflar Bakanı Şeyh al-Dhahabi'nin kaçırılması ve öldürülmesidir .
İlan edilen hedef, "kutsal bir savaş" sırasında bir halifeliğin
kurulmasıdır. Öğrenci gençler arasında etkiliydi. Örgütün hücreleri Mısır'da
günümüze kadar varlığını sürdürmektedir . Liderlik ülke dışında.
İsrail istihbarat
servisi Mossad'ın ajanı olmakla suçlayarak, Lübnanlı Yahudileri kaçırmak ve
öldürmekle uğraşan Lübnan'daki bir Şii gruptur .
, 29 Ağustos
1986'da, aynı yıl 7 Mayıs'ta Beyrut'ta Renault şirketinin Lübnan'daki
temsilcisi Camille Sontag'ın kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenen bir gruptur
. 10 Kasım 1986'da, Şubat 1986'da Devrimci Adalet Örgütü tarafından kaçırılan
Marcel Coudari ile birlikte serbest bırakıldı. Bu grubun başka bir eylemi
bilinmemektedir .
, Amerikan
televizyon şirketi ABC'nin bir çalışanı olan Charles Glass'ın Haziran
1987'de Beyrut'ta kaçırılması olayını adına gerçekleştiren gruptur . Daha
önce herhangi bir hisse senedi gerçekleştirmemiştir .
Irak İslam Devrimi
Yüksek Konseyi'nin bir parçası olan İran yanlısı bir Şii STK'dır .
Halid el-Şerkavi
tarafından Fransa'daki Faslı işçilerden oluşturulan bir gruptur . Irak'taki
İslam Devrimi Yüksek Konseyi'nin bir parçası olan İran yanlısı aynı isimli
grupla bir bağlantı göz ardı edilmiyor.
Arap Yarımadası
İslam Devrimi Örgütü (Munazzama al-sawra al-Islamiyya fi-l-Jazeera al-Arabiya),
70'lerin ortalarında Suudi Arabistan'da ortaya çıkan bir Şii NRGO'dur.
İran'daki devrimden sonra önemli ölçüde yoğunlaştı. En büyük eylem Kasım
1979'da Doğu Eyaletinde düzenlenen kitlesel gösterilerdi.
, Lübnan Başbakanı
Raşid Karameh'in 1 Haziran 1987'de öldürülmesinin sorumluluğunu üstlenen
örgütlerden biridir . Ne öncesinde ne de sonrasında kendini belli etmedi.
(İkinci örgüt Gizli Lübnan Ordusu'dur.)
Devrimci adalet
örgütü (Munazzama al-adal al-sawriyya), Mart 1986'da Fransız televizyon
programı Anten-2'nin dört çalışanının kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenen bir
gruptur.
Dur ve Karar Ver
(At-Tawakkuf wa-t-tabayun), 1980 yılında Mısır'ın Feyyum vilayetinde kurulmuş
köktendinci bir gruptur. Keskin bir Hıristiyan karşıtı yönelim ile ayırt
edilir.
Keskin kılıç - 20
Temmuz 1984'te Beyrut'taki SSCB büyükelçiliğine karşı terör eylemi
gerçekleştiren grubun hareket ettiği isim (radyo kontrollü bir roket
büyükelçilik binasının dördüncü katına çarptı). Başka hisse senedi nama yazılı
değildir.
Partizans of Islam
(Ansar al-Islam), Kazablanka şehrinde faaliyet gösteren Faslı bir dini-politik
örgüttür.
Allah'ın Partisi
(Hizb Allah), Iraklı Şii Kürtlerden oluşan İran yanlısı bir NRGO'dur. Irak
İslam İnkılabı Yüksek Konseyi Üyesi. Musta Fa Barzani'nin yeğeni Muhammed
Halid Barzani'ye kişisel bağımlılık ilkeleri üzerine inşa edilmiştir.
Allah'ın Partisi
(Hizbullah), işgal altındaki Gazze Şeridi'nde faaliyet gösteren dini ve siyasi
bir örgüttür.
Allah'ın Partisi
(Hizb Allah), 1980'lerin ilk yarısında Lübnan'da ortaya çıkan İran yanlısı bir
Şii NRPO'dur. Resmi lider, bu id Subhi at-Tufaili'dir. Muhammed Hüseyin
Fadalla başkanlığındaki Lübnan'daki Müslüman Öğrenciler Birliği (Ittihad
at-talaba al-muslimin fi Lubnan) ile örgütsel olarak bağlantılı .
Kuveyt'te Allah'ın
Partisi, Mart 1987'de kendini ilan eden bir gruptur. Tüm hükümet yetkililerini
görevlerinden ve güvenlik servisinden "iktidardaki aileyi korumamaya"
çağırdı.
Tektanrıcılık
Partisi (Hizb al-Tevhid), Lübnan'ın kuzeyinde (Trablus) faaliyet gösteren bir
Sünni NRPO'dur. Bazen Birlik Partisi veya Birlik Hareketi olarak anılır.
İslami Kurtuluş
Partisi - İslami Kurtuluş Partisi'nin (Hizb at-tahrir al-Islami) adının
çevirisinin bir çeşidi .
Temyiz Partisi
(Hizb al-Da'wa), 1960'larda Irak'ta kurulmuş bir NRGO'dur. Halen Irak İslam
İnkılabı Yüksek Konseyi üyesidir. İslami Temyiz Partisi olarak da bilinir.
İslam Çağrısı
(Nida' el-İslam), 1984 yazında Cezayir'de kurulmuş bir organizasyondur.
İyiliğe Çağrı
(Ad-Da'wa il-l-khair), Fas'ın Oujda şehrinde faaliyet gösteren bir dini-siyasi
örgütüdür.
The Callers (Ehl-i
ad-da'wa) Suudi Arabistan'da dini bir dernektir .
Çağrıcılar (Ehl-i
ad-da'wa), Cezayir'deki Müslüman Kardeşler'in kendi adıdır.
İlerici İslami Yön
(Al-Ittijah al-Islami al-Takaddumi), 1980'lerin başında İslami Yön hareketinden
kopan Tunuslu bir örgüttür.
Müslüman
Sosyalistlerin Devrimci Örgütü (Al-Munazzama as-Sawriyya li-l-Muslimin
al-Ishtirakiyin), 1984'ten beri Batı Avrupa'da (İtalya, Yunanistan) faaliyet
gösteren İslami bir terör örgütüdür.
Samavitler
(As-Samawiyyun) Mısır'da son derece muhafazakar bir NRGO'dur.
Haziran 1985'te
Atina'dan Roma'ya uçan Amerikan TWA kampanyasına ait bir
Boeing 727'nin kaçırılmasının sorumluluğunu üstlenen gruplardan biridir .
(Operasyon İslami Cihad'a da atfedildi.) Akabinde bu örgüt adına herhangi bir
işlem yapılmadı.
Musa el-Sadr
İntihar Grubu, tek eylemin sorumluluğunu üstlenen bir örgüttür - Ürdün hava
yolu şirketi Alia'ya ait bir Boeing 727'nin 11
Haziran 1984'te Beyrut'ta
kaçırılması . Uçak Kıbrıs'a, Palermo'ya (İtalya) indi ve 12 Haziran'da pistte
(yolcu olmadan) havaya uçurulduğu Beyrut'a döndü. Patlama sırasında grubun
lideri öldürüldü, geri kalan beş üyesi sekiz rehineyle - Ürdün vatandaşları -
bilinmeyen bir yöne kaçtı . Grup, tüm Filistinli militanların Lübnan'dan
çekilmesini talep etti. Gelecekte kendini beyan etmedi.
Kutsal Savaş
(Al-Jihad), 70'lerin sonlarında Mısır'da ortaya çıkan aşırılık yanlısı bir
NRGO'dur. En ünlü eylemi 6 Ekim 1981'de Mısır Devlet Başkanı Enver Sedat'ın
öldürülmesidir.
nehrin işgal
altındaki Batı Şeria'sında faaliyet gösteren dini ve siyasi bir örgüttür . Ürdün.
Kutsal Savaş
(Al-Cihad) - 1979'un sonunda İslami Gençlik Derneği'nin Fas organizasyonundan
ayrılan bir grup. Lideri Abdelkrim Muti'dir. Örgütsel olarak aynı adı taşıyan
Mısır örgütüyle ilgili değil.
Din Ailesi (Usra
al-Din), İsrail'de yasaklanan Kutsal Savaş Ailesi'nin askeri olmayan bir
kanadıdır.
Kutsal Savaş
Ailesi (Usra al-Jihad), 1980'den beri İsrail'de faaliyet gösteren yasaklı bir
paramiliter İslami örgüttür . Askeri olmayan bir kanadı var - Din Ailesi.
İslami şafağın
güçleri - 5 Mayıs 1984'te Beyrut'taki Sovyet kültür merkezine karşı bir terör
eylemi gerçekleştiren grubun kendisini ilan ettiği isim (binaya bir roket
atıldı, bunun sonucunda bir kısmı yerlebir edilmiş). Diğer paylar nama yazılı
değildir.
Ocak 1987'de
Kuveyt'teki İslam Zirvesi'ni takip eden gazetecilerin otelinin yakınında (can
kaybı olmadan) patlamanın sorumluluğunu üstlenen bir grup. Yayından tüm
katılımcıları "ölüm cezası" ile tehdit etti. Önceden, hiçbir yerde
görünmüyordu.
Muhammed'in
Kuveyt'teki kuvvetleri, görünüşe göre Hz. Muhammed'in Kuvvetleri ve Devrimci
Örgüt ile aynıdır - Hz. Muhammed'in kuvvetleri, muhtemelen Hz. Haziran 1987'de
kendini ilan etti.
Beyrut'ta bir
Protestan kolejinde çalışan Fransız öğretmen Michel Briand'ın başarısız bir
şekilde kaçırılmasıyla tanınan Şii bir gruptur . Adı, görünüşe göre , 657'de
Şiiler tarafından saygı duyulan "erdemli" Halife Ali'nin birlikleri
ile Halife tahtını gasp eden Muaviye arasında bir savaşın meydana geldiği
Siffin vadisine atıfta bulunuyor.
Fawwaz Hüseyin Ağa
liderliğindeki Trablus (kuzey Lübnan) şehrinde Sünni bir gruptur .
, Necef, Kerbela, Kufe, Kazimiye'de (Irak) eğitim görmüş Şii
dini eğitim kurumlarının mezunlarından oluşan bir dernektir . Allah Partisi'nin
ruhani babası Muhammed Hüseyin Fadalla tarafından
kurulmuştur .
Cehennemden Kaçan
(An-Najun min-an-nar), 1987'de Mısır'da eski İçişleri Bakanı Hassan Abu-Basha,
Al-Musavwar dergisi Mukarram Muhammed Ahmad ve diğerleri.
Sünnet Destekçileri
veya Sünni Gerillalar (Ansar al-Sunnah), Irak'ta faaliyet gösteren bir Sünni
NRGO'dur.
Muhammed'in
Falanksı (Kata'ib Muhammed), 60'ların ortalarında Hama (Suriye) şehrinde ortaya
çıkan paramiliter bir NRPO'dur.
Farmawites
(Al-Farmawiyyun), Mısır'da faaliyet gösteren son derece muhafazakar bir
gruptur.
Fidains of Allah
(Fida'iyu Allah), 60'ların ortalarında Suriye'de var olan paramiliter bir
gruptur.
İslami Direniş
Cephesi (Jabha al-Mukawama al-Islamiya) - Şubat 1986'da kuruldu; Güney
Lübnan'daki çeşitli Şii ve Sünni köktendinci grupları, İran yanlısı aşırılık
yanlısı Allah Partisi'nin önderliğinde birleştiriyor. İlerici-yurtsever güçleri
(Lübnan Komünist Partisi dahil) birleştiren Lübnan Direniş Cephesi'ne karşı bir
denge olarak yaratıldı .
Allah'ın
destekçilerinin falanksı (Kata'ib ansar Allah) - "Müslüman Kardeşler"
örgütünün üyelerinin dernekleri (kural olarak, 40 kişiyi içeriyordu). Mısır'da
30'ların sonunda - 40'ların başında vardı.
İslami Tüzük
Cephesi (Jabha al-misak al-islami), Sudanlı Müslüman Kardeşler'in
1972-1977'deki faaliyetleri için yasal bir örtüdür.
İntikam ve Adalet
Cephesi, 18 Eylül 1986'da Beyrut'ta Fransız askeri ataşesi Christian
Gutierre'ye düzenlenen suikastın sorumluluğunu üstlenen bir gruptur. Ondan
önce ve sonra hiçbir yerde ortaya çıkmadı.
Hüseyin Şehit
Komiteleri (Lijan Shuhada' Husayn), İran'daki devrimden sonra Suudi
Arabistan'da (Doğu Eyaleti) ortaya çıkan Şii dini ve siyasi derneklerdir .
Mart 1970'e kadar
Cezayir'de faaliyet gösteren dini-politik bir dernek .
, 17 Ocak 1986'da
Beyrut'ta bir İspanyol polis memuru ile Lübnan'daki İspanya Büyükelçiliği'nin
iki Lübnanlı çalışanının kaçırılması olayını üstlenen bir örgüttür . Bir
telefon açıklamasında, büyükelçilik çalışanlarının yakalanması, İspanya ile
İsrail arasında diplomatik ilişkiler kurmanın "cezası" olarak
gösterildi. Rehinelerin serbest bırakılması karşılığında, Eylül 1984'te
Madrid'deki Libya büyükelçiliği çalışanını öldürmeye teşebbüsten İspanya'da 23
yıl hapis cezasına çarptırılan iki Lübnanlı Şii'nin serbest bırakılmasını talep
ettiler.
Saf Kardeşler
(Ikhwan as-safa'), Kazablanka'da faaliyet gösteren Faslı bir dini-siyasi
dernektir.
Shukrits
(Ash-Shukriyun) - Küfür ve dünyadan çekilme suçlamaları örgütünün üyelerinin
kendi isimlerinden biri - örgütün "emirinin" adından sonra, ziraat
mühendisi Shukri Ahmad Mustafa.
80'lerin ilk
yarısında Mısır'da faaliyet gösteren küçük bir köktendinci grup .
Emirler (Al-Umara'), 1980'lerin başında İskenderiye'de faaliyet gösteren
Mısırlı köktendinci bir gruptu.
[1] Bazı durumlarda, NRPO
adlarının Arapça olmayan kaynaklar tarafından verilen Arapça karşılıklarını
tespit edemedik.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Benzer Yazılar
- Bağlantıyı al
- E-posta
- Diğer Uygulamalar
Yorumlar