IŞIK AYNASI ESKİ ARYAN ÖĞRETİSİ VE MODERNİYET...Yu.V. NOVIKOV

Bunlarada Bakarsınız

 

İÇİNDEKİLER

Önsöz

Bölüm 1. İnsan ve dünya

·    Bir insan dünyayı nasıl algılar?

·    Çeşitli öğretiler tarafından sunulan dünyanın resimleri (modelleri)

·    Dünya modellerinin karşılaştırılması

·    Dünyanın kişisel modelleri ve değişimlerinin özellikleri

Bölüm 2

·    Arctida ve Aryanlar hakkındaki mitler

·    Urallarda Khairat Krallığı hakkında hipotezler

·    İran'da Zerdüştlüğün Tarihi

·    Zerdüştlük bugün

Bölüm 3

·    Ahlaki değerler ölçeği

·    Antik Aryan iyi ve kötü doktrini

·    İyi ve kötünün özellikleri

·    Dış ve iç kötülüğe karşı mücadele

·    Pratik Sonuçlar

4. Bölüm

·    Modern dünyada bilimin yeri

·    Doğada ve toplumda ilerleme miti

·    Atalarımız bizden daha mı aptaldı?

·    Modern bilimin özellikleri ve içerdiği sınırlamalar

·    Eski Aryanları anlamada bilim

·    Pratik Sonuçlar

Bölüm 5

·    Bizim zamanımızda din

·    İnanç, din, maneviyat

·    Farklı Dinleri Karşılaştırma İlkeleri

·    Eski Aryan doktrini ve dinlerin modern sınıflandırması

·    Ateizm, Satanizm, Maniheizm

·    insanın günahları

·    Bazı Pratik Sonuçlar

·    Dini Güvenlik Tekniği

               Bölüm 6 

·    astroloji bugün

·    astrolojinin kökeni

·    Astroloji neyle kınanır ve suçlanır?

·    Astrolojik yöntemin özü

·    Astroloji ABC öğeleri

Bölüm 7

·    İnsan faaliyetinin bir alanı olarak felsefe

·    Felsefenin günümüzdeki yeri

·    Farklı felsefeleri birleştiren nedir?

·    Eski Aryan doktrini ve felsefi problemler

·    Astrolojik Yöntem ve Felsefi Sistemler

Bölüm 8

·    Modern psikoloji anlayışı

·    Bir mikro kozmos olarak insan

·    Psikolojide bireysel yaklaşımın sorunları

·    Astroloji ve psikolojik teoriler

·    Pratik Sonuçlar

Bölüm 9

·    Tasavvufa ilgi nedir?

·    Tasavvuf ve iyi ile kötü arasındaki çatışma

·    Uzaydan gelen sesler: onlara güvenilebilir mi?

·    Şifacılar: Güvenlik Kuralları

10. Bölüm 

·    Toplumun kanunları ve dünyanın kanunları

·    Toplumun durumunu değerlendirme ilkeleri

·    İnsanın bireyselliğine ilişkin antik Aryan doktrini

·    Sosyal organizasyonun temeli olarak aile

sonsöz

Kısa İsimler ve Terimler Sözlüğü

Kaynakça

ÖNSÖZ

Bu kitap sıradan değil.

Şimdi eski geleneklere adanmış birçok farklı kitap var. Ancak hepsi iki büyük gruba ayrılabilir. Kural olarak bilgili tarihçiler tarafından yazılan birinci grubun kitapları, onları modern konumlardan değerlendirmek, onlardan bizim için ilginç ve yararlı bir şeyi seçmek ve artık tamamen imkansız olduğu düşünülen şeyi atmak için eski öğretilere başvurur. İkinci grubun kitapları, eski öğretileri aşmadan anlatır. Mitleri yeniden anlatıyorlar, ritüelleri anlatıyorlar, eskilerin görüşlerini açıklıyorlar, tüm bunları bir şekilde modernite ile nasıl ilişkilendireceklerini hiç umursamıyorlar. Mesela, kendi yollarıyla bütün ve ilginç olan bu tür gelenekler vardı, ancak uzun süredir öldüler ya da ölüyorlar, iz bırakmadan.

Tüm bu kitaplar, yazarlarının, eski zamanlarda insanların şimdikinden daha az mükemmel olduğu, bu nedenle bizim için eskilerden öğrenecek neredeyse hiçbir şey olmadığı inancıyla birleşiyor. Ve sonuç olarak, onların, uzak atalarımızın bir vahiy gibi göründüğü her şey, biz modern insanlar, gerçekten var olan ve doğal nedenleri olan ve yalnızca onların yorulmak bilmeyen hayal gücünden doğan şeyleri kolayca ikiye ayırabiliriz.

Bu kitap farklı bir yaklaşım öneriyor, denilebilir ki, en yaygın, genel olarak kabul edilen yaklaşımın tam tersi. Burada, insanlığın en eski manevi öğretileri, eski Aryanların öğretileri ve onun doğrudan halefi olan ve bu arada artık neredeyse bilinmeyen Zerdüştlük dini açısından günümüzü değerlendirme girişiminde bulunulmaktadır. herkese. Yani okuyucu, kendisini ve çağdaşlarını, “Işık ve Ateş dini”, “insanlığın tüm dinlerinin anası”, “iyi din” gibi lakapları tamamen hak eden kadim öğretinin aynasında görmeye davet edilmektedir. , "asil din", "ahlaki saflık dini" , "rasyonel ­din", "sağduyu dini". Dahası, bu ve diğer pek çok coşkulu lakapların, oldukça doğal olan doktrinin takipçileri tarafından değil, dış araştırmacıları, ciddi bilim adamları, engin ve en geniş alanla yeni temasa geçmiş sıradan insanlar tarafından kullanılması ilginçtir. doktrinin karmaşık malzemesi.

Bununla birlikte, bu kitaptan doktrinin en azından temellerinin ayrıntılı bir sunumunu beklememek gerekir. Bu onun işi değil. İlgilenenlerin kitabın sonundaki bibliyografyada verilen kaynaklara başvurmaları tavsiye edilebilir. Öğreti malzemesinin tamamı hakkında konuşursak, bize ulaşan kısaltılmış haliyle bile, o zaman onunla yüzeysel bir tanışma bile bunun gibi birçok kitap gerektirir. Burada, doktrinin yalnızca en temel, temel ilkeleri verilmiştir, ancak yine de çevremizdeki dünyanın neredeyse tüm tezahürlerini değerlendirmemize izin verir.

Öte yandan, bu kitapta, her gün herkesin dikkatini çeken, zamanımızın anlık somut olaylarının ayrıntılı bir analizini bulmaya çalışmamalısınız. Bu gazete haberciliği değil. Kitabın amacı biraz farklı. Modern toplumun genel durumunu analiz eder, en yaygın, istikrarlı, hakim ­görüşleri, yanlış anlamaları, basmakalıpları değerlendirir ve ortaya çıkan gelişme eğilimlerini dikkate alır. Elbette modern dünya son derece karmaşık ve çeşitlidir, bazı açılardan sürekli değişmektedir, bu nedenle tüm yönlerini ve fenomenlerini kapsamak imkansızdır, ancak burada sunulan yöntem ve yaklaşımların okuyucunun doğruyu çizmesine izin vereceğini umalım. Gelecekteki sonuçlar.

Bu kitabın yazarı hiçbir şekilde manevi bir öğretmen olduğunu iddia etmez, okuyucuları yeni bir inanca dönüştürmeye hiç çalışmaz , öğretilerde bir tür otorite veya profesyonel bir araştırmacı değildir. Sadece bu öğreti, netliği, netliği, tutarlılığı, tutarlılığı, yaşam sevgisi ve iyimserliği sayesinde muhtemelen kimseyi kayıtsız bırakamaz ve edinilen bilgileri diğer insanlarla paylaşma arzusunu uyandıramaz. Ve doktrinin sunduğu bu bilginin evrensel sistemi, birçok modern sorunu tüm modern bilimsel ve bilimsel olmayan sistemlerden çok daha iyi ve daha derin anlamamızı sağlar. Ve bu, birçok bin yılın bizi öğretinin görünümünden ayırmasına ve sorunlarımızın bu kadar uzak antik çağda olduğundan tamamen farklı görünmesine rağmen. Bütün bunlar, bu kitabı yazmanın ana nedeniydi.

Eski Aryan öğretisi, uzak geçmişte Aryanların ikinci vatanı haline gelen ve daha sonra buradan tüm dünyaya yayılan ve her şeye rağmen bu öğretinin bazı unsurlarının hala hayatta kaldığı ülkemiz Rusya için özel bir öneme sahiptir. . Bu nedenle, eski Aryanların öğretilerine dönmek bizim için modaya bir övgü değil, egzotik tutku değil, ufkumuzu genişletme değil, her şeyden önce derin köklerimize, çok maneviyatımızın kaynakları. Ve onları anladıktan sonra kendimizi daha iyi anlayabileceğiz, kim olduğumuzu, hedefimizin ne olduğunu, nerede çabalamamız gerektiğini anlayabileceğiz.

Bu kitabın yapısı hakkında birkaç söz.

Birinci bölüm, dünya görüşümüzün doğası ve özellikleri hakkında genel değerlendirmeler olarak tartışılan konuya bir giriş olarak kabul edilebilir.

İkinci bölüm, doktrinin tarihinin kısa bir taslağını içerir. Ne yazık ki, bu hikaye hakkında istediğimizden çok daha az şey biliniyor.

Üçten onuncuya kadar olan bölümler, öğretimin temel ilkeleri açısından insan faaliyetinin çeşitli alanlarındaki mevcut durumun tartışılmasına ayrılmıştır.

Kitabın sonunda kısa bir isim ve terimler sözlüğü var.

BÖLÜM 1. İNSAN VE DÜNYA

içinde yaşadığın dünya

Birçok yönden sana benziyor.

Kökenlere dönüş... Köklere dönüş... Bu tür çağrılar zamanımızda nadir değildir. İnsanları daha iyi ya da daha mutlu etmeyen bilimsel ve teknolojik ilerleme fikrindeki hayal kırıklığı, kim olduğumuzu, neden yaşadığımızı, ne için çabalamamız gerektiğini anlamak için durup etrafa bakmamız gerektiği düşüncesine yol açar.

Sonuçta, bilimin tüm başarılarına rağmen, nedense hayatın anlamı, her insanın amacı ve bir bütün olarak insanlık, yapının küresel ilkeleri hakkındaki ebedi soruları yanıtlamaya yaklaşamadık. dünyanın, ahlakın ve ahlakın toplumumuzdaki yeri hakkında. Üstelik artık onları hatırlamak bile bir şekilde uygunsuz görülüyor. Ancak neyse ki durum yavaş yavaş değişmeye başlıyor ve son yıllarda bu sorunlara ilgi artıyor.

Bu nedenle, pek çok insanın, bu soruların hiç kimse için kınanamaz göründüğü uzun, görünüşte unutulmuş bir geçmişte sorularına cevap bulmaya çalışması şaşırtıcı değildir. Belki bu sadece hızlı bir moda, ama keşke daha uzun sürse. Bundan kesinlikle bir zarar gelmeyecek, ancak faydaları çok büyük olabilir.

Bu durum, özellikle tüm modern uygarlığın yolunun zararlı olduğunun farkındalığının eski ideolojik sistemin çöküşüyle aynı zamana denk geldiği ülkemiz için karakteristiktir. Yakın zamana kadar, birçok kişiye bu sistemin açıkça görülebilen yalanının yüzeysel, yüzeysel bir şey olduğu ve genel olarak doğru olan derin özü değiştirmediği görülüyordu . Bununla birlikte, yakın tarihimizle ilgili gerçeği öğrendikçe, sarsılmaz ilan edilen ideolojinin tamamının, eti ve çekirdeği tamamen çürümüş olan parlak kabuğundaki küçük koyu lekeler olan o elma gibi olduğu daha net hale geldi. Bu yalanın açığa çıkması, komünist rejimlerin ve bir bütün olarak komünist ideolojinin çökmesine yol açtı (herkes için olmasa da, onlardan bahsetmeyeceğiz). Ancak geçmişimizi sakince çözmek, yaptığımız tüm büyük ve küçük hataların gerçek doğasını anlamak yerine, çok çekici görünen yabancı deneyimi tamamen ve herhangi bir işlem yapmadan ödünç alarak tüm sorunları anında ve hızlı bir şekilde çözmek istedik.

birdenbire açığa çıkan “uygar dünya”dan çöken ideolojik sistemin karşılığında biz ne aldık ? ­Tam görüş uyumsuzluğu, herhangi bir otoritenin reddi, sinizm ve müsamahakârlık. İlk başta, bu birçok kişiye kabul edilebilir tek şey gibi geldi. Alışılmadık ve alışılmadık bir şeydi ve bu nedenle baştan çıkarıcıydı. Daha önce odaklandığımız her şeyin tam tersiydi ve bu nedenle eksikliklerimizi aşmamız gerekiyordu. Ama sonra "orada" da dünya ve insan hakkında derin bir anlayışa sahip olmadığı anlaşıldı. Ve tüm modern bilim burada yardımcı olamaz. Sonuç olarak, insanlığın geçmişine büyük bir ilgi var, eski öğretilerdeki ana sorulara cevap bulma girişimleri.

Ancak burada da her şey ilk bakışta göründüğü kadar basit değil. Tarihsel mirası ciddi bir şekilde incelemeye başlamak yeterlidir, çünkü orada bile bir fikir birliği olmadığı, farklı zamanlarda ve farklı zamanlarda yaratılmış çok sayıda farklı öğreti, felsefi sistem, din vb. dünya ve insanın dünyadaki yeri hakkındaki görüşlerini sunan ve çoğu zaman birbiriyle çelişen farklı ülkeler. Ancak bu sorunla ilgili anlayışınız, birçok bilimsel teoride, edebi eserlerde (bir şekilde dünyayı açıklayan ve hayatı öğretenlerin ve zaman öldürmeye yardımcı olanların değil), geçmişin yetkili insanlarının diğer eserlerinde sunulmaktadır. Sonuç olarak, sadece tüm bu bilgi akışını anlamanın değil, içinde gezinmenin bile imkansız değilse de çok zor olduğunu anlıyorsunuz. Bununla birlikte, muhtemelen yine de denemeye değer ve burada ifade edilen düşünceler, risk almaya cesaret edenler için yararlı olabilir.

Bu arada, herhangi bir araştırmacı için, çeşitli kaynaklardan en değerli, en tartışılmaz olanı dahil etmenin ve onu modern bakış açısından biraz elden geçirmenin gerekli olacağı bir tür kendi doktrini geliştirmek için büyük bir cazibe vardır. önemsiz, ikincil ve açıkça hatalı olan her şeyi anlamak ve bir kenara atmak. Elbette, sonuçta biz modern eğitimli insanlar, önceki öğretilerin neyi yanlış anladığını, neyi yanlış anladığını ve tuhaf bir şekilde hangi konuda haklı olduğunu kolayca anlayabiliriz. Bu da olası bir yoldur, ancak yarattığımız öğretinin temelini oluşturanlardan daha iyi olacağının garantisi kesinlikle yoktur. Doktrini pratikte test etmek genellikle son derece karmaşık, uzun ve zor bir iştir. Bu nedenle, uzun bir tarih boyunca uygulanabilirliğini kanıtlamış olan şeylere odaklanacağız.

İlginç bir şekilde, geçmişin öğretileriyle tanışırken, her şey genellikle iyi bilinen atasözüne göre gerçekleşir: "Yeni, unutulmuş eskidir." Yani, bu durumda, bu en unutulmuş yaşlı, modern insan tarafından yeni, şimdiye kadar bilinmeyen, alışılmadık ve anlaşılmaz bir şey olarak algılanır. Dahası, aldığımız öğreti ne kadar eski olursa, bize o kadar yeni görünecektir. Ve herhangi bir yenisi gibi, genellikle dirençle, reddedilmeyle ve aktif muhalefetle karşılaşır. Bununla birlikte, tersi bir durum da vardır: Herhangi bir yeniliği, yalnızca genel kabul görmüş olandan farklı olduğu için coşkuyla ve herhangi bir eleştirel analiz yapmadan kabul eden insanlar, çok kolay bir şekilde ­daha önce bilmedikleri eski öğretilerin takipçisi olurlar. Ancak aynı zamanda, geçmişin birçok hatasını tekrarlamaya mahkumdurlar. Ve elbette bu tür hatalar vardı. Yine de, tüm geçmişi ayrım gözetmeden idealize etmeye değmez. İnsanlar her zaman hata yapar.

Böylece muhafazakarlık ve reformizm, gericilik ve ilerlemeye bağlılığın bu durumda yer değiştirdiği ortaya çıkıyor. Ve modern teknolojik ilerlemenin hayranları, kendileri için yeni olan eski öğretilerle ilgili olarak aşırı muhafazakarlar gibi davranıyorlar. Ve eski bilginin vaizleri, yenilikçilere ve öncülere benziyor. Bu da dikkate alınmalı

Çeşitli eski öğretilerle ilk tanışmada, genellikle iki durum dikkat çekicidir. Bir yandan, birçoğunda o kadar çok benzer hüküm vardır ki, ister istemez bunların tek bir kaynaktan geldiği düşüncesi ortaya çıkar. Üstelik bu, birbiriyle hiçbir şekilde bağlantılı görünmeyen, modern fikirlere göre ortaya çıkışı yüzyıllar ve binlerce kilometre ile ayrılan öğretiler için bile geçerlidir. Öte yandan, pratik olarak öğretilerin her birinde birbiriyle uyuşmayan, hatta biraz çelişen ayrı hükümler vardır. Ve bu hükümler, aynı birincil kaynağa, aynı makamlara atıfta bulunan metinlerde bile bulunabilir. Bu durumlar nasıl açıklanabilir? Anlamaya çalışalım.

Dünyayı veya onun bireysel parçalarını açıklama iddiasında olan tüm öğretilerde ortak olan (ve genellikle başka öğreti yoktur, aksi takdirde neden ihtiyaç duyulur), kendi dünya modellerini kullanmalarıdır. Bundan sonra "model" terimi, gerçek dünyanın yerini alan, dünyanın belirli bir basitleştirilmiş ve anlaşılır görüntüsünü ifade eder. Modellerin kullanılması, ilke olarak herhangi bir kişinin, hatta en seçkin kişinin bile, dünyanın dolgunluğunu, tüm tezahürlerini, tüm derin bağlantılarını fark edememesinden kaynaklanmaktadır. Yalnızca en az bir bilimi derinlemesine incelemeye hiç çalışmamış olanlar farklı düşünebilir. Deneyenler, herhangi bir alanda ne kadar çok bilgi sahibi olursanız, ne kadar az şey bildiğinizi o kadar net bir şekilde anladığınızı bilirler. Ancak pek çok bilim var (bu arada, bilgi çemberlerini sürekli geliştiriyor ve genişletiyorlar).

Genel olarak, bir kişi yalnızca kendisinden açıkça daha kolay olanı sonuna kadar anlayabilir. Bu oldukça evrensel bir pozisyon. Daha basit bir sistem, daha ilkel bir organizma, ilke olarak, daha karmaşık bir sistemin, daha gelişmiş bir organizmanın tüm özellikleri hakkında bilgi içeremez. Bu sadece bilgi hacimlerindeki fark meselesidir. Ve muhtemelen hiç kimse bir kişinin (her halükarda zihninin) hala bir bütün olarak dünyadan daha basit olduğunu (dünyada, her halükarda, başka insanlar da var) iddia etmeyecektir. Doğru, bundan, bir kişinin genellikle dünyanın herhangi bir tezahürünü anlayamadığı sonucu çıkmaz. Belki de hepsi değil, hemen değil ve sonuna kadar değil. Bilginizle çok gurur duymayın, sınırlamalarınızı unutmayın.

Yani, elbette dünyayı biliyoruz, onu daha iyi ve daha iyi anlayabiliriz (en azından belirli sınırlara kadar), ancak asla sona ulaşamayacağız (ve gerekli mi?), Kollektifimizle bile her şeyi asla incelemeyeceğiz. bireysel zihinden bahsetmiyorum bile. Bu nedenle, herhangi bir dünya görüşü, dünya görüşü, dünya görüşü, bir kişi tarafından yaratılan veya bir kişi için amaçlanan herhangi bir modelin, her zaman basitleştirilmiş bir sisteme dayandığından, dünyayı kesinlikle doğru, kesinlikle doğru ve eksiksiz olarak tanımlamadığını açıkça anlamak gerekir. insanlar için erişilebilir kavramlar. Aynı zamanda, rolü küçümsenmemelidir: gerçek dünyanın veya onun günlük yaşamımızdaki bireysel tezahürlerinin yerini az çok başarılı bir şekilde alabilir. Aksi takdirde, bu model işe yaramaz olarak kabul edilmeli ve dünyayı daha iyi tanımlayan başka bir modelle değiştirilmelidir.

Bu nedenle, bilginin tüm alanlarında, genellikle inanıldığı gibi dünyanın kendisiyle değil, basitleştirilmiş modelleriyle uğraşıyoruz ve basitleştirilmiş modeller genellikle oldukça önemlidir ve her zaman hatırlanması gerekir. Ve orada (gerçek dünyada) "gerçekten" neler olup bittiğini, hangi modeli kullanırsak kullanalım asla bilemeyiz ve asla bilemeyeceğiz. Bu kural, diğer şeylerin yanı sıra, genellikle son kertede gerçeğe sahip olduğunu iddia eden (çoğunlukla yalnızca kendi alanında olsa da) modern bilim için geçerlidir. Bu aynı zamanda, dünyanın diğer modellerinden, kural olarak, en büyük evrensellik ve genelleme ile ayrılan tüm dinler için de geçerlidir, çünkü dünyanın tek tek bölümlerinin değil, dünyanın şu şekilde açıklanmasıyla yönlendirilirler: bir bütün. Burada, çoğu insanı ilgilendiren onlar olduğu için, esas olarak dünyayı bir bütün olarak kapsayan modellerden bahsedeceğiz. Ve özel modern bilimler tarafından kullanılan çok sayıda model, üstelik belirli koşullar altında dünyanın yalnızca farklı bölgelerini tanımlar, bu nedenle bunlar esas olarak uzmanların ilgisini çeker.

Dünyanın tüm modellerini birleştiren nedir? Başlıca özellikleri nelerdir?

İlk olarak, her model kendi neden-sonuç ilişkileri sistemini sunar, yani neyin neyin neyin sonucu olduğunu, istenen sonucu elde etmek için ne yapılması gerektiğini, istenmeyen sonuçlardan nasıl kaçınılacağını ve nasıl hareket edileceğini belirler. belirli şartlar. Yani model, dünyanın çeşitli taraflarının, bölümlerinin ve tezahürlerinin etkileşimini tanımlar ve bu etkileşimi etkilemek için bir mekanizma önerir.

İkinci olarak, herhangi bir model kendi değer ölçeğini, neyin asıl neyin ikincil olduğunu, ilk etapta neye dikkat edilmesi gerektiğini ve neyin ihmal edilebileceğini belirleyen bir öncelikler sistemi sunar. Böyle bir değerler ölçeği olmadan, herhangi bir modele dayalı bir karar vermek son derece zordur, çünkü her yaşam durumunda çok sayıda farklı faktör vardır, farklı, bazen birbirini dışlayan eylemler gerektiren dikkate alma arzusu, ve genellikle kabul edilebilir bir zaman çerçevesinde dikkate alınamayan. Bu değer ölçeği, hem pozitif hem de negatif sıcaklıkların olduğu sıcaklık ölçüm ölçeğiyle karşılaştırılabilir. Aynı şekilde, dünya modeli, hem gerekli ve gerekli olan olayların, eylemlerin, özlemlerin hem de istenmeyen ve yasaklananların daha büyük veya daha az önemini belirler. Tek kelimeyle, model neyin iyi neyin kötü olduğunu formüle eder ve ayrıca neyin daha iyi ve neyin daha kötü olduğunu değerlendirir. Bilhassa bütün dinler sevap ve günah kavramlarını tanımlar ve aynı zamanda çeşitli olay ve eylemlerin sebep ve sonuçlarından bahseder.

Ve bir an. Herhangi bir dünya modeli yaratmanın amacı kısaca şu şekilde formüle edilebilir: nasıl davranılacağını bilmek ve neler olduğunu anlamak. Yani bizim için en önemli olan, insan ile dünya arasındaki ilişkiyi belirlemesidir.

Yani, dünyanın birçok modeli var. Onları karşılaştırmak mümkün mü? Değerlendirmeleri için tek bir kriter seçmek mümkün mü? Muhtemelen, bu tür pek çok kriter önerilebilir, örneğin, modelleri detaylandırma derecesine, dikkate alınan problem sayısına, fenomen kapsamının genişliğine, sunumun erişilebilirliğine, zaman ve yere göre sınıflandırmak mümkündür. oluşturma, mevcut takipçi sayısına göre vb. Tüm bu kriterler mantıklı, ancak konunun özüne inmiyorlar. Muhtemelen, her şeyden önce, aslında herhangi bir modelin ne için yaratıldığını hesaba katmak gerekir: dünyayı ve bir kişinin içindeki yerini daha iyi anlamak için.

Buna dayanarak, en evrensel kriter, modelin bir kişiyi ne yapmaya teşvik ettiği, belirli bir durumda hangi eylemleri tavsiye ettiği ve hangilerini yasakladığı (sözler, eylemler, düşünceler dahil), neyin iyi ve neyin kötü olduğunu düşündüğü düşünülebilir. hangi değerler ölçeğine bağlı kaldığıdır. Bu kriteri kullanarak, materyali sunma biçimlerine, kullanılan görsellere, öğretinin hacmine, yaşına dikkat etmeden herhangi bir modeli karşılaştırabiliriz. En farklı modellerin, ancak aynı sonuca götüren, pratikte eşdeğer, değiştirilebilir olduğu ortaya çıktı. Bu yaklaşımdaki ayrıntılar ikincildir, hatta bir şekilde birbirleriyle çelişebilirler. Bu durumda, o kadar önemli değil. Tabii ki, bu tür eşdeğer, eşdeğer modeller, karmaşıklık derecesinde, gerçek dünyaya yaklaşma derecesinde farklılık gösterebilir. Ancak genellikle bu farklılıklar yalnızca nadir, kritik, acil durumlarda ortaya çıkar.

En basit örneği ele alalım. Çocuğun bir elektrik prizine tırmanmamasını sağlamak gerekiyorsa (tüm ebeveynler tarafından iyi bilinen bir sorun), o zaman ona hangi akımın, voltajın, direncin, elektrik yaralanmasının ne olduğunu uzun uzadıya anlatmak hiç gerekli değildir. modern elektrik teorisinin sunduğu diğer kavramları açıklamaktır. Basitçe, yuvada, içine yabancı cisimlerin sokulmasından pek hoşlanmayan ve parmağını acıyla ısırabilen ciddi bir küçük cücenin oturduğunu söyleyebilirsiniz. Önerilen model kesinlikle evrensel olmasa da, hedefe ulaşılacaktır. Ancak, not ediyoruz, diğerlerinden daha kötü değil. Bu arada, sorunu anladığınızı çocuğa sunmaya karar verirseniz, sonuç tam tersi olabilir. Ayrıntılı açıklamanızdan pek bir şey anlamayacak ve bu, oldukça tehlikeli bazı deneylere yol açabilir. Örneğin elektrikle mıknatıs yapılabileceğini öğrenen bir çocuk, prizi mıknatıslamak için makası prize sokmak isteyecektir. En iyi ihtimalle mantarlar yanacak ve makaslar bozulacak, en kötü ihtimalle ciddi yanıklar ve hatta ölüm olabilir. Yani, eksik bilgi genellikle tam cehaletten bile daha kötüdür (bilginin yokluğunda, çocuk belki de yuvaya tırmanmayı düşünmezdi). Bu nedenle, daha karmaşık bir model her zaman daha basit olandan daha iyi olmaktan çok uzaktır; buradaki pek çok şey, bu modellerin amaçlandığı kişilerin başlangıç seviyesine bağlıdır.

İlginç bir şekilde, önerilen kritere göre eşdeğer olan birçok model, her biri dünyayı pratik için oldukça kabul edilebilir bir doğrulukla tanımlamasına rağmen, birbirleriyle oldukça zayıf bir şekilde uyumludur. Ve bazı insanların bu farklılıkları aşma, bu tür modelleri birleştirme, birleştirme, birinden birini diğerinden alma girişimi (örneğin, daha önce bahsedilen gnome elektronları pompalar ve bir akım elde edilir) , genellikle tüm ilk modellerde hayal kırıklığıyla sonuçlanır. Genellikle bu, tek başına iyi çalışan modellerin kusurlu olduğu anlamına gelmez, ancak dünyayı tam olarak kavrayamayan bir kişinin kusurlu olduğu anlamına gelir (sonuçta, burada aslında amaç yine yeni bir model yaratmaktır). Bu nedenle, tüm modeli almak veya bu modeli terk ederek kendinize daha yakın olan başka bir modeli almak çok daha iyidir. Ancak bu, kişinin bu model çerçevesinde kalarak kendi modelini daha iyi anlamak için bazen diğer modellerin öğelerini kullanamayacağı anlamına gelmez.

Bir kişinin dinini araması buna bir örnektir. Bugün çok çeşitli dinler hakkında birçok bilgiye sahibiz. Her biri bir şekilde bizden hoşlanmayabilir (özellikle ilk aşamada). Her tür din tarafından sunulan dünya resimlerinin görünüşteki basitliği, birçoğunu kendi sentetik öğretilerini yaratmaya teşvik ediyor (diyorlar ki, aslında neden daha kötüyüm?). Ancak, herhangi bir sentetik gibi, ana bileşendeki herhangi bir doğal bileşenden çok daha kötü oldukları ortaya çıktı: Sonuçta, birleştirildiğinde en önemli olanı fark etmemek çok kolay. Dinler (elbette parlak yönün dinlerinden bahsediyoruz) genellikle oldukça sağlam bir yapıya sahiptir ve birçok nesil tarafından test edilmiştir ve bunlardan birini takip etmek hiçbir şekilde kişinin kendi aşağılığının, sunamamanın bir işareti değildir. kendine ait bir şey, ama yeteneklerinin ölçülü bir anlayışı. Ancak seçilen dine körü körüne yaklaşmak, diğer her şeyi herhangi bir analiz yapmadan tamamen reddetmek hiç de gerekli değil. Çoğu zaman, dinlerindeki zor anları daha iyi anlamaya yardımcı olan, diğer dinlerin incelenmesidir.

Çoğu zaman, en gelişmiş ve karmaşık modeller, her biri dünyayı farklı bir anlayış derinliği sağlayan birkaç katmandan veya seviyeden oluşuyor gibi görünmektedir. İlk bakışta bu seviyeler birbiriyle zayıf bir şekilde örtüşüyor, hatta uyuşmuyor ve bazı açılardan birbiriyle çelişiyor gibi görünse de, yine de bir modelin tamamlayıcı parçalarıdır ve doğrulukları doğrulukla belirlenir. modelin bir bütün olarak Ve hazırlıksız insanlar için tasarlanmış daha düşük, en erişilebilir düzeyde, dünyanın bazı özellikleri hakkında hiçbir şey söylenmiyorsa, bu, bu düzeyin onları reddettiği anlamına gelmez, sadece diğer düzeyler tarafından geliştirilen gerekli yönü verir. Bu, elektriğin özüne ilişkin farklı modern anlayış düzeyleriyle karşılaştırılabilir: elektrikli cihazların yetkin bir kullanıcısı (yani neredeyse hepimiz), bir elektrikçi, bir elektrikçi, bir kuantum elektroniği uzmanı. Birinci seviyede olanlar, daha yüksek seviyelerdeki uzmanların bildiği her şeyi bilmek zorunda değildir (genel olarak, elektronların demirimizdeki hareketini hangi denklemlerin tanımladığı umurumuzda değil, asıl mesele, vuruş yapmasıdır. Peki). Ancak ideal olarak, bu seviyedeki tüm insanlar alt seviyelerde ustalaşmalıdır, aksi takdirde, en karmaşık kavramlarla çalışan doktrinin vaizinin, tıpkı önde gelen bir teorik fizikçinin onaramayacağı gibi, günlük hayattan temel şeyleri açıklayamayacağı ortaya çıkacaktır. basit bir demir.

Ayrıca, dünyanın bir modelinde, çeşitli insan grupları için anlaşılabilir, alt seviyenin bir değil, birkaç katmanı olabileceği de dikkate alınmalıdır. Aynı zamanda, ayrı bir tam model olarak düşündüğümüz şeyin, daha karmaşık bir modelin sadece alt seviyesi olduğu ortaya çıkıyor. Bundan yanlış veya kusurlu olduğu sonucu çıkmaz, ancak onu kullanırken daha ayrıntılı, daha yüksek seviyelerin varlığının da farkında olunması gerektiği sonucu çıkar. Ve eğer bu model bazı sorunları doğrudan açıklayamıyorsa, buna değmez, sadece bu temelde, onu hemen kararlı bir şekilde reddetmek ve başka bir tane aramak, sadece neden ve kimin için formüle edildiğini hatırlamanız ve denememeniz gerekir. arayın, oluşum sürecinde diğer seviyelere atıfta bulunulanları içerir.

Şimdi modellerin tarihsel gelişiminin özelliklerine, zaman içindeki değişimlerine bakalım. Eski zamanlarda insanların dünyevi yaşam için oldukça evrensel olan bir dünya modeli aldıklarını varsayalım. Sonraki tüm zamanlarda en küçük ayrıntısına kadar kesinlikle değişmeden mi kalmalı?

Bahsedilen kritere bağlı olarak, model, mevcut önyargılar ve sanrılar ile bile, şu anda topluma hakim olan görüşlerle, belirli bir gelişim düzeyine sahip insanlar tarafından anlaşılabilir olması için dış şeklini değiştirebilir (ve hatta bazı durumlarda değiştirmelidir). Ne de olsa, en az bin kez doğru olsa da, ancak belirli insanlar için anlaşılmaz olsa bile, asıl amacına ulaşamayacaktır. Ancak modelin özü, temeli, neden-sonuç ilişkileri sistemi ve en önemlisi değer ölçeği değişmeden kalmalıdır ki modelin değeri düşmemelidir. Bu anlamda, gerekli esnekliğe ve uyarlanabilirliğe sahip olan model hakkında sözlü bilgi aktarımının avantajı, esnek olmayan ve çoğu zaman uygulanamaz bir kanon oluşturan yazılı olana göre anlaşılır. Model değiştirildiğinde, çeşitli ülkelerin ulusal kültürlerinin etkisi, iklim ve doğa koşullarına bağlı kalma, bu insanlara daha yakın ve daha erişilebilir görsellerin kullanılması kaçınılmazdır. Sonuç olarak, aynı orijinal evrensel modelin, ancak farklı koşullar altında oluşturulmuş çeşitleri, bir şekilde birbirleriyle çelişebilir, diğer koşullar için uygun olmayabilir ve bu da hiçbir şekilde genel değerlerini düşürmez.

Bir diğer husus ise, modelin değişen koşullara uyarlanması sürecinde isteyerek veya istemeyerek temelleri bozulabilir, modelin özü kaybolabilir, değerlerinin ölçeği bozulabilir. O zaman geriye sadece bir şey kalıyor: orijinal modele geri dönmek ve uygun ayarlamaları yapmak. Bu anlamda avantaj, bozulmaya çok daha az eğilimli olan daha istikrarlı bir yazılı bilgi aktarımı biçimindedir (ancak, kitapların yazıldıkları zamana kadar birikmiş hataları, hataları ve yanlışlıkları kaydetmemeleri çok önemlidir. , çünkü yazıldıkları için çok önemli hale geliyorlar ).

Elbette, herhangi bir bilgi aktarımı biçiminde, modelin kişilerin, taşıyıcıların veya koruyucularının sorumluluğu son derece yüksektir: sonuçta, bilginin sözlü aktarımındaki temelleri çarpıtabilen ve yazıya dökerken hatalar getirebilenler onlardır. veya yazılı bilgi aktarımı durumunda diğer dillere tercüme edilmesi. Ve bu bağlamda, sözlü bilgi aktarımının bir avantajına daha dikkat edilmelidir: onu kullanırken, çeşitli aşırı, trajik ve tehlikeli durumlarda (savaşlar, isyanlar, doğal afetler sırasında) öğretilerin çok daha iyi korunması sağlanır. çünkü kitapları yok etmek, sözlü bilgi taşıyıcılarını tespit edip yakalamak ve sonsuza kadar susturmaktan genellikle çok daha kolaydır.

 

Şimdiye kadar, yalnızca, tabiri caizse, tüm insanlar veya onların büyük grupları için yaygın kullanıma yönelik modellerden bahsettik. Ama hepsi bu kadar değil. Her birey ayrıca kendi dünya modelini yaratır. Bu kişisel insan modellerinin, kısaca tartışacağımız kendi özellikleri vardır.

Her şeyden önce, kişisel modeli diğerleriyle neyin birleştirdiğini görelim? Bu aynı zamanda, bu belirli kişinin anlayış düzeyine uyarlanmış, basitleştirilmiş (hatta daha da basitleştirilmiş) bir dünya resmidir. Aynı zamanda kendi neden-sonuç ilişkileri sistemine ve kendi değerler ölçeğine sahiptir. Bununla birlikte, diğer modellerin aksine, kişisel model her zaman daha dar, daha az evrensel, daha sıklıkla daha esnek, daha belirsizdir. Genellikle bir kişinin kendisi dünya görüşünü formüle edemez. Hatta hiçbir kurala bağlı kalmadığını, hiçbir faktörü hesaba katmadığını, sadece yaşadığı gibi yaşadığını düşünebilir. Ama hayatında hala her zaman kendi dünya modeli tarafından yönlendiriliyor. Bu anlamda, her birimizin büyük ölçüde icat edilmiş kendi dünyasında yaşaması, eylemlerini gerçek gerçeklikle değil, yalnızca kendi içindeki, modelinin içindeki görüntüsüyle koordine etmesi ilginçtir.

Bir kişinin kişisel modeli nasıl oluşur? Bunu hayat tecrübesine dayanarak söylemenin en kolay yolu. Ancak yüzeyde yatan bu cevap tam olmaktan uzak çünkü bir kişinin yaşam deneyimi çok önemsiz ve hepimizin çok çeşitli konularda kendi fikirleri var. Tek bir kişi, genellikle cesurca yargıladığı tüm fenomenlerle tanışmadı , dünya görüşünün temelini oluşturan her şeyi kendi gözleriyle görmedi. Dünyanın alışılmadık bölgeleri hakkında nereden bilgi aldı? Aslında bilmediği şey hakkında kendi fikrini nasıl oluşturabildi?

Her şeyden önce, kişisel bir modelin oluşumu, yetkili kişilerin görüşleri, yani kendi kişisel modelleri dahil olmak üzere diğer modellerden büyük ölçüde etkilenir. Bu süreç kolay ve belirsiz değil, biraz sonra bununla ilgili daha fazla bilgi. Ve elbette, kişisel bir modelin oluşumunda büyük bir rol, pratik olarak bilinçsiz ve kesinlikle yaşam deneyimine indirgenemez olan, genellikle vicdan, sezgi, ahlaki çekirdek, yaşam ilkeleri vb. Farklı insanlar için bu kriter az ya da çok net, güçlü, belirgin olabilir ama her halükarda kişisel bir modeli değiştirmek ya da düzeltmek gerektiğinde ön plana çıkıyor.

Kişisel modelin özelliği, bir kişi için kendisi ile dünya arasında bir bilgi filtresi rolü oynaması ve bu filtrenin çift yönlü olmasıdır. Yani, hem girdi hem de çıktı bilgilerini işler, dönüştürür ve nihayetinde bozar.

Bir kişi, tüm dış bilgileri, kendisine karşılık gelmeyen her şeyi aktif olarak kesmeye çalışan modelinin filtresi aracılığıyla algılar. Tabii ki, çok nadir olan en başarılı şekilde filtrelenir. Sık sık meydana gelen olaylar, direncine rağmen sonunda filtreden geçer ve kişisel modelde şu veya bu değişikliğe neden olur. Bu nedenle, bu olay günlük yaşamda ne kadar sık gözlenirse, kişisel modele o kadar doğru yansıtılır ve kişi bunu gelecekte o kadar yeterli, doğru algılar. Ve tam tersi: olay ne kadar benzersizse, onu doğru bir şekilde değerlendirmek ve anlamak bizim için o kadar zor.

Dünyanın başka bir modeliyle tanıştığımızda, her şeyden önce bize tanıdık, anlaşılır ve erişilebilir olanı hatırladığımız ve kabul ettiğimiz gerçeğini açıklayan kişisel modelin bu özelliğidir. Bu tür alışılagelmiş hükümlerin payı yeterince büyükse, modeli bir bütün olarak kabul edebilir ve hatta kendimizi onun takipçisi ilan edebiliriz. Aynı zamanda, modelin önemli bir kısmı genellikle yanlış anlaşılır, kendi tarzında yorumlanır, basitçe fark edilmez veya gereksiz olarak atılır. Bu genellikle yeni bir dinle tanışırken olur: Dinin temellerini tanıyan yeni bir mümin, onun özünü gerçekten anlamadığından şüphelenmeden onun gayretli bir takipçisi olur ve bu nedenle onu daha derinlemesine incelemeye çalışmaz. .

Ayrıca burada, mevcut dünya fikrimize ("öznel gerçekçilik" gibi) veya fikrimize en yakın olan kitaplara, filmlere, performanslara vb. ideal olarak ne olması gerektiği (şartlı olarak ütopya olarak adlandırılabilir) veya son olarak, hiçbir durumda nasıl olmaması gerektiği hakkında (anti-ütopya). Ve bizim için sıkıcı olmamaları için ne çok basit, basit ne de çok karmaşık, anlaşılmaz olmamalıdırlar. Genellikle gelişme seviyemizin, anlayışımızın optimal olduğundan derinden eminiz. Ve bu seviyeden şu ya da bu yönde büyük ölçüde farklı olması bizim için (ve diğer herkes için de) gerekli değil. Ama asıl mesele, her şeyi temsilimizle, dünya modelimizle karşılaştırmamızdır.

Öte yandan, kişinin kendi yarattığı her şey (bir sanat eseri, bir bilimsel teori, bir felsefi sistem vb.) kişisel bir modelin süzgecinden geçirilir. Yani söylediğimiz, yazdığımız, yaptığımız, hatta düşündüğümüz her şey zorunlu olarak dünya görüşümüzün damgasını taşır. Dahası, çoğu zaman yaratıcılığın ana güdüsü, tam olarak kişinin kişisel modelini onaylama, onu başkalarına aktarma, sürdürme ya da basitçe test ederek genel tartışmaya açma arzusudur .

Bu nedenle, şu veya bu kişinin çalışmalarını incelerken, bunun dünyanın kendisini yansıtmadığını, yalnızca yazarın zihnindeki (kişisel modeli) ve belirli bir anda dünyanın bir yansıması olduğunu açıkça anlamanız gerekir. Onun hayatı. Dahası, birçok faktör tarafından çarpıtılan böyle bir çifte yansımanın değeri, eğer amaç yazarın kişiliğini değil de dünyayı bir bütün olarak daha iyi anlamaksa (ki bu kendi içinde de değerli bir görevdir) genellikle çok büyük değildir. .

Ayrıca, herhangi bir eserin yazarının onu oldukça belirli kişiler için erişilebilir hale getirmeye çalıştığı ve diğer zamanlarda diğer insanlar tarafından anlaşılmasının oldukça zor olabileceği de dikkate alınmalıdır. Yani yazar, ruhunun derinliklerinde, örneğin kitabında yazdığından tamamen farklı bir şekilde düşünebilir, ancak dünya görüşü onun bu şekilde yazmasını gerektirir. Aynı zamanda, çeşitli düşünceler öne sürülebilir: nahoş gerçeği insanlardan saklama arzusu, tartışılan sorunu sınıra kadar basitleştirme arzusu, piyasanın çıkarlarını dikkate alarak, dolaşımını artırma arzusu kitap, geniş kitlelerin ifade edilen düşüncelere hazır olmadığı inancı ve sonunda, okuyucuları bu veya başka bir amaçla veya hatta hiçbir amaç olmadan basit bir yaramazlıktan doğrudan aldatma arzusu.

Burada söylenen her şeyin güvenli bir şekilde felsefi, bilimsel ve tarihi eserlerin yanı sıra anılara, günlüklere (birçok insanın nedense inandığı gibi, bir kişinin her zaman gerçek gerçeği yazdığı), mektuplara ve hatta bürokratik belgeler: planlar, raporlar, beyanlar, raporlar vb. Tüm bu belgeler belirli bir kişi tarafından yazılmıştır ve belirli kişiler için tasarlanmıştır, bu nedenle yazarın kişiliğinin damgası her zaman içlerinde bulunacaktır.

Bir kişinin kişisel modeli, en kusurlu olanı olarak, asla sanrılardan, önyargılardan ve klişelerden arınmış değildir. Bunların arasında, zamanın klişeleri (belirli bir zamanda yaşayan çoğu insanın özelliği, örneğin şimdi - bu, bilimin her şeye gücü yettiğine olan inançtır), bir kişinin yaşadığı toplumun klişeleri (örneğin,) seçilebilir. , yakın geçmişte Rusya'daki sosyalist fikirler), insan gruplarının klişeleri (ortak bir milliyet, cinsiyet, meslek, sosyal statü, yaş vb.) ve son olarak, belirli bir kişinin klişeleri (karakteriyle ilişkili, psikolojik kompleksler, benlik saygısı vb.).

Bu nedenle, geçmişin ve günümüzün en yetkili insanlarının bile kişisel modellerinin değeri çok görecelidir. Ve bu arada, çok sayıda görgü tanığının ifadesine ve belge dağlarına dayanarak tarihsel olayların nesnel, doğru ve eksiksiz bir resmini oluşturmanın mümkün olduğuna inanmak oldukça saflıktır. Belgelerin görgü tanıklarının veya yazarlarının her biri, her zaman kendi versiyonunu, soruna ilişkin anlayışını verir ve çoğu zaman onların mutlak ve eksiksiz gerçeğine içtenlikle inanır. Gerçeğe gelince... Pek çok insan, en azından bir şekilde inançlarıyla, kendi kişisel modelleriyle çelişen gerçeği kesinlikle görmek istemez. Ancak çoğu zaman, bu rahatsız edici gerçeğin, onu yanlış anlamaya ve yanlış yorumlamaya mahkum olan başkaları tarafından bilinmesini istemezler.

Ve sonuç olarak - kişisel modeli değiştirme sürecinin özellikleri hakkında. Burada çoğu, bir kişinin gerçek dünya modeline göre güven derecesine bağlıdır. Bu durumda, aşağıdaki üç durum ayırt edilebilir.

1.      Kişisel modelin doğruluğuna tam güven.

2.      Kişisel modelin sahteliğine güven.

3.      Belirli koşullar altında kişisel modeli düzeltme isteği.

Bu durumlardan ilki birçokları için çok çekici görünüyor. Nitekim bu durumda kişi kendisiyle tam bir mutabakat içinde ve barışıktır, özgüveni son derece yüksektir. Yine de: Bu dünyayı mükemmel bir şekilde anlıyor, onun için kesinlikle hiçbir gizem yok. Hayatın önüne koyduğu her soru için hazır bir cevabı vardır. Ve böyle bir insanla bir şey bazen yakınlaşmasa, uymasa, yürümese bile, istenen sonuca ulaşmasını engelleyen bazı dış (mutlaka "rastgele"!) Nedenler her zaman bulacaktır. Bu durumun popülaritesi o kadar büyük ki, pek çok kişi modeline tamamen güveniyormuş gibi davranıyor, ancak durum hiç de öyle değil. Bununla birlikte, kişisel modelin doğruluğuna olan tam inancın ciddi sakıncaları vardır. Aşırı özgüven genellikle pasif veya aktif fanatizme yol açar. Bu terimleri açıklayalım.

Buradaki pasif fanatizm, kişisel modele uymayan gerçekleri hesaba katma isteksizliğini ifade eder. "Buna inanmıyorum ve asla inanmayacağım", bu tür gerçeklerin raporlarına verilen standart yanıttır. Pasif bir fanatik hiçbir şekilde hiçbir şeye ikna edilemez. Bir tartışmaya karışsa bile (çoğu zaman bundan hoşlanmasa da) ve mağlup olduğu ortaya çıksa, hatta kendini böyle tanısa bile, aslında tartışma sırasında gerekli argümanları bulamadığını düşünecektir. rakipleri yasa dışı numaralar kullandı, tartışmanın konusu hiç mantıklı değil, vb. Yani, modelinin doğruluğu konusunda kesinlikle hiçbir şüphesi yok. İlginç bir şekilde, çoğu zaman bu tür insanlar aslında iyi ve kötü alametlere göre hareket ettiklerini, astrologların, falcıların, medyumların tavsiyelerine uyduklarını, bazen kiliseye gittiklerini, hatta kendileri açıklanamayan fenomenlerle karşılaştıklarını, ancak "aslında" çok iyi bildiklerini söylerler. tüm bunların saçmalık olduğunu, bu yoktur ve prensipte var olamaz. Evet, her zaman işlerin "gerçekte" nasıl olduğunu bilirler. Ancak pasif fanatikler pasiftir çünkü inançlarını başkalarına yaymaya çalışmazlar.

Aktif fanatizm çok daha tehlikelidir. Böyle bir insan sadece modeline güvenmekle kalmaz, aynı zamanda bunu zorunlu olarak herkese, kendi iradeleri dışında da olsa empoze etmek ister çünkü onların mutluluklarını kendilerinin anlamadığına inanır. Kendisiyle aynı fikirde olmayan herkesi yeminli düşmanları olarak görüyor, yıkıma değilse de en azından toplumdan soyutlanmaya ve aktif yeniden eğitime tabi. Bir tartışmaya girmeyi sever, ancak gerekli argümanları bulamayınca onu bir kavgaya sürükleyebilir veya onunla aynı fikirde olmayan bazı dış güçleri (devlet, rüşvet verilen bir holigan, kiralık bir katil) dahil edebilir. Yani diğerleri için böyle bir kişi sadece tehlikeli olabilir. Huzursuzluğun, ayaklanmaların ve devrimlerin kışkırtıcıları haline gelenler aktif fanatiklerdir.

Aynı zamanda, görünüşteki tüm savunmasızlıklarına rağmen, tüm bu kendine güvenen insanların inançları, özellikle daha önce bahsedilen iç ahlaki kriter zayıf olduğunda ve kişisel modelle örtüşmediğinde, genellikle çok kırılgan hale gelir. Kişisel bir modele uymayan gerçeklerin sayısı belirli bir kritik değeri aştığında veya güçlü bir yaşam şoku meydana geldiğinde, bu model tamamen çökebilir ve ardından tamamen yanlışlığına güven gelir. Yani kişi, belirlediğimiz durumlardan ikincisinde kendini bulur. Şimdi özelliklerini düşünün.

Bu durumda yaşamla ilgili tam bir hayal kırıklığı başlar, hatta intihar girişimleri veya daha hafif bir biçimde hayattan kaçınmak mümkündür: sarhoşluk, uyuşturucu bağımlılığı, ruhsal bozukluklar. Kişinin kişisel modelinin çöküşü, genellikle tüm dünyanın bir bütün olarak yok edilmesi, dünyanın yaklaşan sonu olarak algılanır. Kişinin modelini tamamen reddetmesinin en yaygın nedeni bir yaşam felaketidir: ciddi bir hastalık, sevdiklerinin ölümü, boşanma, işten çıkarılma vb. Bu durumda, kişi dünyanın diğer modellerine son derece açık hale gelir ve çoğu zaman onlar hakkında en ufak bir ölçülü, dengeli ve eleştirel değerlendirme ipucu olmadan.

Bu, özellikle kendilerine ve modellerine tamamen güvenenler için geçerlidir. Bu tamamen doğaldır: Tam bir kesinlik durumuna alışmışlardır ve bir an önce ona geri dönmek isterler. Bu tür insanların en minnettar dinleyicileri olduğu her tür vaizin genellikle kullandığı şey budur. Belirli koşullar altında, eski modelin çöküşünden sağ kurtulanlar, kolayca yenisinin en ateşli fanatiği haline gelirler. Ve sonra, yakın zamana kadar tüm inananları saf ve kusurlu insanlar olarak hor gören ve alay eden eski inatçı ateistler ve ikna olmuş materyalistler, birdenbire sadece inanmayanlarla değil, aynı zamanda sonuna kadar sonuna kadar savaşmaya hazır dinsel fanatikler haline geldiler. en azından biraz kendinden başka inanan herkesle. Bununla birlikte, ters dönüşümler de vardır. Ne de olsa, bu tür insanlar için neye inanacakları değil, en azından bir şeye inanmak önemlidir, ancak sonuna kadar fanatik bir şekilde, özverili bir şekilde gereklidir ve elbette, savaşacak birine sahip olmak daha iyidir. bu inanç

Son olarak, seçilen durumların sonuncusu (üçüncüsü), yani kişisel modelin düzeltilmesine hazır olma durumu, ilk bakışta en istikrarlı, keskin dönüşlerden ve beklenmedik darbelerden korunmuş gibi görünüyor. Elbette, kişisel modelinizle ilgili olarak belirli bir miktarda sağlıklı şüphecilik yararlıdır (sonuçta, herhangi bir kişi kusurludur). Ancak aynı zamanda, düzeltilmiş modelin tersine döndüğü çizgiyi doğru bir şekilde anlamak gerekir. Yani, modelin çekirdeğini oluşturan ana şey ile vazgeçmesi oldukça mümkün olan ikincil olanı net bir şekilde ayırt etmek gerekir.

Aksi takdirde, bir kişi herhangi bir ilkeden yoksun olabilir, herkesle aynı fikirde olabilir (hatta bazen oldukça içtenlikle), görüşlerini eskilerinin şekillenmesinden daha hızlı yenileriyle değiştirebilir. Her şeye ikna edilebilir, ancak beş dakika içinde birinin onu tam tersine ikna etmeyeceği kesin değildir. Ama bu, elbette, bir aşırılıktır. Genellikle, kişisel modelin düzeltilmesi, acı verici şüphelerden sonra, uzun iç çalışmanın bir sonucu olarak oldukça acı verici bir şekilde gerçekleşir. Bir kişi, tüm yeni gerçekleri, hükümleri dikkatlice analiz eder, önceki modele uygunluk açısından kontrol eder, modelinin tutarlılığını minimum maliyetle korumaya çalışır. Bu nedenle, söz konusu durumdaki tam bir inanç değişikliği, kısmi değişikliklerinden çok daha az yaygındır.

Dolayısıyla dünyanın insan zihnindeki yansıması oldukça karmaşık, çelişkili bir süreçtir. Burada sadece bazı özelliklerine odaklandık. Bu nedenle, kişisel bir modelin oluşturulması ve geçmişten bize gelen sayısız model arasından seçim yapmak, önemli bir entelektüel ve zihinsel çaba gerektirir. Ama bu yüzden insanız.

Ve bu bölümün sonunda, aşağıdakilere dikkat çekiyoruz. Burada ifade edilen düşünceler hiçbir şekilde özgünlük ve özgünlük iddiasında değildir. Binlerce yıllık insanlık tarihi boyunca, elbette birçok insanın aklına geldi. Elbette birileri onları daha kesin, daha kısa, daha eksiksiz, daha erişilebilir formüle etmiştir. Ama bildiğiniz gibi, bir düşüncenin değeri onu kimin ifade ettiğine bağlı değildir. Ne de olsa, bir bilge tarafından söylenen bir aptallık, tıpkı en az bin kez tekrarlanan iyi bir düşüncenin bundan daha kötüye gitmemesi gibi, yine de aptallık olarak kalır. Herhangi bir düşünce herhangi bir kişinin aklına gelebilir. Asıl mesele, nesnel gerçekliğe karşılık gelip gelmediğidir. Otoritelere, birçok kişi tarafından sevilen birincil kaynaklara yapılan sürekli göndermeler (ve bunların gerçekten birincil kaynaklar olduğunu kim garanti edebilir?), inandırıcılığına hiçbir şekilde katkıda bulunmadan metnin özünün algılanmasını yalnızca zorlaştırır. Çoğu zaman bunun arkasında, yalnızca yazarın bilgisini gösterme ve sorumluluktan kurtulma arzusu vardır. Yazar bir pozisyondan alıntı yapıyorsa, o zaman onunla tamamen aynı fikirde olmalıdır. Ancak genel olarak, insanlığın varlığı sırasında o kadar çok düşünce formüle edildi ki, yeni bir şey söylemek imkansız değilse de oldukça zor. Ayrıca, eski Aryan öğretisine göre, kişinin kendisi hiçbir şekilde yeni bir şey icat edemez. Ve ifade ettiği düşünceler sadece aklına gelir ve orada ortaya çıkmaz.

İlk bakışta, bu bölümde söylenenlerin bir bütün olarak kitabın konusuyla hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünebilir. Belki bazılarına, tüm bunlar aşırı derecede anlaşılmaz ve çok az ilgi çekici görünecektir. Ancak yine de, bu kitabın konusu çok olağandışı olduğundan, bu düşüncelerin bu kadar kısa ve öz bir biçimde de olsa ifade edilmesi gerekiyordu. Eski Aryan öğretisi, genel olarak kabul edilen birçok görüşle önemli ölçüde çelişir ve bu nedenle dünya görüşümüzü gözden geçirmemizi, birçok önyargıyı ve klişeyi reddetmemizi gerektirir. Ve okuyucunun onu, diğer birçok öğreti arasındaki yerinin yanı sıra kendi içinde, onu incelerken kişinin düşünce ve duygularında anlamasına yardımcı olmak için, görünüşe göre çok soyut şeylerden bahseden bu bölüm çağrılır.

BÖLÜM 2

Sadece geçmişte bulabiliriz, inan bana,

Herhangi bir kapıyı açacak anahtar.

Eski Aryan öğretilerinin tarihi hakkında nereden bilgi alabiliriz? Resmi bilim (daha doğrusu, bilim adamlarının önemli bir kısmı) yalnızca tüm Hint-Avrupa halklarının ortak ataları olduğunu kabul eder - Aryanlar. Bunun için dedikleri gibi teşekkür ederim. Ama Aryanlar nerede yaşıyordu? Avrupa ve Asya'daki yerleşimleri nasıldı? Onlar ne yapıyordu? Pek çok ilginç hipotez olmasına rağmen, bilim için bu sorular şimdiye kadar çözülmedi. Dahası, eski Aryanların neye inandıkları, yaşamlarında onlara neyin rehberlik ettiğini bildikleri hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyor. Bununla birlikte, genellikle bilim adamları bunun çok önemli olmaktan çok, önemsiz olduğunu düşünürler: Modern teknolojik ilerlemenin bu kadar bariz avantajlarını henüz bilmeyen bu karanlık vahşi insanların neler bulabileceğini asla bilemezsiniz.

Ancak her şeye rağmen, eski Aryan uygarlığı, eski Aryan öğretileri hakkında bazı bilgiler bize hala ulaştı. Doğru, yakın gelecekte gerçeklerinin resmi bilim tarafından tanınmasını beklemenin gerekli olmadığı açıkça anlaşılmalıdır: genel kabul görmüş görüşlere çok aykırıdırlar, çok fazla bilim adamı yüksek bilimsel otoritelerini tamamen karşıt pozisyonları savunarak kazanmıştır. , tüm bunlar, şimdi bilim tarafından bize sunulan oldukça uyumlu tabloya pek uymuyor.

Eski Aryan doktrininin tarihinde üç ana aşama ayırt edilebilir. Onlara şartlı olarak Arktik, Ural ve İran diyelim.

İlk aşama, yalnızca mitlerde konuşulduğu için mitolojik olarak nitelendirilebilir (bu mitlerin doğruluğuna dair pek çok dolaylı kanıt olmasına ve hatta bazıları resmi bilim tarafından tanınmasına rağmen). İkinci aşama, yakın zamana kadar sadece mitlerle de doğrulandı, ancak son keşifler ve çalışmalar onu yavaş yavaş bilimsel hipotezler mertebesine taşıyor. Umarız ilerleyen dönemlerde ilk etapta da aynı akıbet bizi bekler. Son olarak, üçüncü aşamanın çok sayıda tarihi belge ve arkeolojik buluntu ile doğrulandığı düşünülmektedir . Onun hakkında istediğimizden çok daha az şey bilinmesine rağmen, resmi bilim hala onun hakkında şüphe uyandırmıyor.

Ancak bilim tarafından tanınmayan ilk aşama ile başlayacağız. Bu nedenle, resmi bilimin otoritesinin sarsılmaz olduğu okuyucular, onun hakkında söylenen her şeyi sadece güzel bir peri masalı, efsane, efsane, bilim dışı kurgu, başka bir ilginç hipotez ve daha fazlası olarak algılayabilirler.

Yani peri masalı. Ya da doğru. Ancak, yargıç siz olun. Avesta metinlerinde belirtilen Aryan tarihinin bazı anları üzerinde duracağız. Bildiğiniz gibi Avesta, insanlığın en eski kitabı, eski Arilerin ve Zerdüştlerin kutsal kitabıdır. P.P. tarafından verilen Aryan efsanesinin sunumunu kullanalım. Globa “Canlı ateş” kitabında. Eski Aryanların öğretileri.

Aryanlar (veya Aryanlar) çok uzak bir geçmişte Büyük Ayı yıldızlarından gezegenimize geldiler (kesin tarih olarak adlandırılmıyor, ancak görünüşe göre hayal edebileceğimiz her şeyi aşıyor). Kutup ayısının (ve Büyük Ayı ve Küçük Ayı takımyıldızlarının adını kutup ayısından aldığına ve kahverengi, gri veya siyah değil) eski Aryan geleneğinde büyük bir rol oynadığına dikkat edin, totem (kutsal hayvan, sembol) olarak kabul edilir. tüm Aryan halklarının. İlginç bir şekilde, Ursa Major takımyıldızının adı, Antik Yunanistan'dan Amerika'ya kadar birçok ülkede eski zamanlardan beri bilinmektedir. Ama Aryanların gelişine geri dönelim.

Eski metinlere göre, Evrenimizin yapısı hakkında tek bir kozmik öğretinin dünyevi bir kopyası olan bir öğretiyi Dünya'ya getirdiler. Yani dünyalılar için uyarlanmış, bizim için anlaşılır terimlerle ortaya konan ve bizim için tam olarak neyin önemli olduğundan, hayatımızı neyin etkilediğinden ve onsuz görevimizi anlayamayacağımızdan bahseden bir versiyondur. Bu bilgi, bu dünyanın nasıl çalıştığı, içinde hangi yasaların kurulduğu, içinde hangi oyunun kurallarının işlediği ve ne olduğu hakkında bir fikir sahibi olmamız için dünyanın Yaratılışının en başında Tanrı tarafından verildi. içindeki yerimizdir. Bu nedenle, görüşleri ne olursa olsun herkesin eski Aryan öğretilerine en azından genel anlamda müdahale etmediğine inanılıyor. Ve buna inanmak ya da inanmamak herkesin kişisel meselesidir.

Aryanlar Dünya'ya geldiğinde, yüzeyi alıştığımızdan önemli ölçüde farklıydı. O zamanlar Dünya'da altı kıta vardı, ama bunlar şu anda bildiğimiz kıtalar değildi. Çok değişmiş olmalarına rağmen sadece ikisi günümüze kadar gelebilmiştir. Bu kıtaları listeleyelim (şimdi kullanılan isimleri alacağız).

1. Arktida (Kuzey Kutbu'nun adından) - şimdi Arktik Okyanusu dediğimiz okyanustaydı (ama o zamanlar buzla kaplı değildi, çünkü Dünyanın kuzey kutbu şu anda bulunduğu yerde değildi, ama modern Kanada topraklarında). Arctida'da iklim ılımandı ve insan yaşamı için oldukça uygundu.

2. Antarktika, zamanımıza kadar az çok korunmuş olan ve o zamanlar kalıcı bir buz örtüsüne sahip olmayan (Dünya'nın kutupları yer değiştirdiğinden beri) tek kıtadır.

3. Atlantis - Atlantik Okyanusundaydı. Bu, birçok antik tarihçinin hakkında yazdığı kıtanın aynısıdır.

4. Lemurya - Hint Okyanusu'nda Madagaskar adası ile Hindistan arasındaydı.

5. Pacifida - Pasifik Okyanusunda, modern Çin kıyılarından çok uzak olmayan bir yerde bulunur.

6. Son büyük kıtaya eski metinlerde Rahvati denir. Tüm modern kıtalarla veya modern bilime göre modern kıtaların hepimiz için tanıdık ana hatlarıyla oluşturulduğu antik süper kıta ile tanımlanabilir .

O zamanlar altı kıtanın beşinde beş farklı ırktan insanlar yaşıyordu. Yani Aryanlar (beyaz ırktan insanlar) Arctida kıtasında gelişmiş bir medeniyete sahipti. İlginç bir şekilde, bu kıtaya o zamanlar bazen "kutup ayısı" olarak çevrilen Khairat veya Khair adı verildi ve modern "Arktik" kelimesi de yine "ayı" anlamına gelen Yunanca "arktos" kelimesinden geliyor. Antarktika'da mavi ırk insanları yaşıyordu. Siyah ırkın temsilcileri Lemurya'da yaşıyordu. Atlantis'te kırmızı ırkın bir medeniyeti vardı ve Pacifida'da - sarı. Altıncı kıta Rahvati'de hiç insan yoktu, orada her türden ejderha (dinozor), yarı insan, yarı maymun ve diğer canavarlar yaşıyordu. Bu kıtanın yalnızca uzak bir gelecekte ortaya çıkması gerektiğine inanılıyordu. Neden böyle bir durum gelişti, insanlar neden beş ırka ayrıldı - Avestan metinlerinde de ele alındığını not etsek de bu konuları burada tartışmayacağız. Ama bizim için artık o kadar önemli değiller.

Bu beş ırkın insanları neye benziyordu? O uzak zamanlardan beri, ırkların güçlü bir şekilde karışmasına neden olan birçok olay meydana geldi, bu yüzden saf halleri korunamadı. Ayrıca temsilcilerinin farklı iklimlere sahip, farklı yaşam koşullarına sahip, farklı dış etkenlere sahip bölgelere taşınması, insanların dış özelliklerinde de önemli bir değişikliğe neden olmuştur. Bu nedenle, şu veya bu kişiyi güvenle ırklardan birine atfetmek, birinin bir ırkın tipik bir temsilcisi olduğunu söylemek neredeyse imkansızdır.

Eski Aryan metinleri, beş ırkın temsilcilerinin insanlığın genel kültürüne katkılarına dikkat çekiyor. Özellikle Dünya'ya en son gelen Aryanlar, yanlarında tek bir kozmik Yasa kavramını, iyinin ve kötünün ayrılmasını, aralarındaki mücadeleyi ve iyinin yaklaşan kaçınılmaz zaferini getirdiler. Onlardan önce, Dünya halkının bu konuda net bir fikri yoktu. Yani insanlara ilk dini, Tanrı ve şeytan hakkında ilk bilgiyi, nesnel ahlakın ilk kavramlarını verenler Aryanlardı. Bu arada, insanlık onlara tıbbi bilgi borçludur. Diğer ırkların temsilcilerinin de erdemleri vardır, bu nedenle burada herhangi bir ırkçılık söz konusu değildir. Her ırk görevini yerine getirdi ve şu anda Dünya'da yaşayan insanlığın oluşumunu büyük ölçüde etkiledi. Her birinin kendi yolu, sorunları, erdemleri ve torunlarının sorumlu olduğu günahları olmasına rağmen hiçbiri üstün veya aşağı sayılmaz.

Bu, pek çok versiyonda ve birçok Zerdüştlük araştırmacısı arasında bulunan çok ilginç bir efsanedir. Örneğin Y. Terapiano'nun “Mazdeizm” kitabında yazdığı şey burada. Zerdüşt'ün modern takipçileri”: “Efsaneye göre Mazdaizm (yani Zerdüştlük) geleneği eski çağlardan, beyaz ırkın en başından beri gelir. Bu geleneğin birincil biçimleri, tarih öncesi çağlarda, Arilerin Avrupa'dan Asya'ya göçünden çok önce gelişti. Binlerce yıl önce, Kuzey Kutbu kuşağının şu anda bulunduğu Kuzey Denizi yakınında, güney Avrupa ülkelerinin iklimine benzer farklı bir iklim vardı - Yunanistan, İtalya ve Levant ... Yıldızların düzeninin açıklamaları erken Vedalarda kuzey yıldızlarının düzenine karşılık gelir - özel çalışmalar var. Ve Aryanlar bu kuzey topraklarından geldi.

Ne yazık ki, ilk Aryan uygarlığı hakkında çok az şey biliyoruz: uzun zaman önce öldü, Arctida kıtası bile yok oldu. Ancak, büyük ölçüde kısaltılmış bir biçimde de olsa, yine de bize gelen öğretiye uygun olarak inşa edildiği biliniyor. Bu nedenle, bu medeniyetin bazı özelliklerini hayal edebiliyoruz. Bu insanların hayatlarını aşırı idealize etmeyin. Tabii ki, tamamen mükemmel değildi. Ancak onların yasaları, nesnel dünya yasalarına bizimkinden çok daha yakındı . Bu nedenle dünyayla bizden daha fazla uyum içinde yaşadılar.

Sonra ne oldu? Dünyanın çehresi neden değişti? P.P.'ye göre. Globa, yaklaşık yirmi altı bin yıl önce görkemli bir kozmik felaket oldu - antik Yunan mitlerinden Phaeton olarak bildiğimiz güneş sisteminin gezegenlerinden birinin patlaması. Bu gezegenin yörüngesi, bazı bilim adamlarının artık inandığı gibi, şu anda asteroit kuşağının bulunduğu Mars ve Jüpiter'in yörüngeleri arasındaydı. Bu felaket, başta Dünya olmak üzere tüm güneş sisteminde bir takım değişikliklere neden oldu. Dünyanın ekseni değişti, iklim değişti, yer kabuğunda büyük yer değiştirmeler meydana geldi, bu da Arctida, Atlantis, Pacifis ve Lemuria'nın su basmasına neden oldu. Antarktika buzla kaplıdır. Altıncı kıta (Rahvati) de eski zamanlardan beri değişmeden kalmadı: farklı yönlere giden birkaç parçaya bölündü ve bunun sonucunda mevcut kıtalar oluştu. Tüm bu süreçler elbette uzun bir süre devam etti.

Ama insanlara ne oldu? Batık kıtalardan insanlar, toprağın ayakta kalan ve yeni ortaya çıkan bölgelerine taşındı. Sonuç olarak siyah ırkın temsilcileri Afrika'ya, sarı ırkın temsilcileri Asya'ya, mavi ırkın temsilcileri Kuzey Afrika ve Orta Doğu'ya, kırmızı ırkın temsilcileri Amerika ve Mısır'a yerleşmişlerdir. Son olarak, Aryanlar Avrasya'nın kuzeyine, Ural Dağları bölgesine taşındılar, ardından Ural sırtı boyunca güneye indiler ve burada Khairat krallığı adını verdikleri kendi devletlerini kurdular (şimdi burası Rusya topraklarıdır). ve Kuzey Kazakistan). Daha sonra, göçebe kabilelerin istilaları da dahil olmak üzere çeşitli faktörlerin eyleminin bir sonucu olarak, Aryanlar batıya yerleştiler, tüm Avrupa'yı doldurdular, güneyde - İran ve Afganistan'da ve ayrıca güneydoğuda - Hindistan'da. Ve tabii ki, tüm Aryan halkları, çoğu zaman çok kesik ve parçalı bir biçimde olmasına rağmen, eski Aryan bilgisini yanlarında taşıyorlardı. Daha sonra, hayatta kalan bilgilere dayanarak, bazı kısımlarında orijinal eski Aryan öğretilerine çarpıcı bir şekilde benzeyen dinlerini, felsefelerini, öğretilerini yarattılar.

Modern resmi bilimin tanıdığı ya da tanımadığı bu tür olayların gelişiminin "lehinde" ve "aleyhinde" argümanları üzerinde burada durmayacağız. Sadece hem jeolojik hem de biyolojik, başka bir şekilde açıklanması zor ve dolaylı da olsa, ancak var olan ancak sonra ortadan kaybolan kıtalar hakkında burada yeniden anlatılan efsaneyi doğrulayan birçok gerçek olduğunu belirtelim. Ayrıca, eski Hint ve İran metinlerinin genellikle bu halkların atalarının uzak kuzey anavatanlarından - Aryan Vaeja'dan bahsettiğini de not ediyoruz.

Yani, R.P. Mazani, “Zerdüştlük - erdemli bir yaşam dini” kitabında şöyle yazıyor: “Avesta'ya göre, Aryanlar, yani. uzak antik çağda "soylular", Aryanların beşiği olan güzel Ariyana Vaeja ülkesinin sakinleriydi. Bar Gangadgar Tilak (Hindu alimi), bu ülkeyi Aryanların Pamirlere indiği Kuzey Kutbu bölgesine yerleştirir.

Güney Urallarda, Çelyabinsk bölgesindeki en eski şehirlerin ("Şehirler Ülkesi" olarak anılır) kalıntılarının son zamanlardaki (1987) buluntuları özellikle ilgi çekicidir. beş bin yıl Arkeolog G.B. tarafından keşfedilen ilk Arkaim şehri hakkında. Eşsiz gözlemevi Zdanovich, bir zamanlar basın ve televizyon tarafından oldukça kısa ve yüzeysel de olsa hakkında yazıldı. Arkaim'deki buluntular, sakinlerinin yüksek kültürüne tanıklık ediyor (örneğin, iyi gelişmiş bir metalurjiye ve hatta bir kanalizasyon sistemine sahiplerdi). Arkaim gözlemevi, dahiyane sadeliği, gök cisimlerinin gözlemlerinin yüksek doğruluğu, karmaşık ve hassas geometrisi ile genel olarak modern insanın hayal gücünü etkiliyor. Araştırmacılar , İngiltere'deki ünlü Stonehenge ile pek çok ortak nokta buluyor . Arkaim mezarlıklarında bulunan insan kalıntıları belirgin bir Kafkas tipine sahiptir. Çok az bilinen bir gerçeği de not edelim: Üç bin yıl önce, Orta Asya'da Kafkas tipi insanlar yaşıyordu ve ancak MÖ 1. binyılın ortalarında bu yerlerin Moğol halkları tarafından yerleşimi başladı. Bazı bilim adamları, Hint-Avrupa halklarının İran ve Hindistan'a genel göç modelini de kabul etseler de, çok az kişi Uralları ve özellikle Arctida'yı bu tür bir göçün başlangıç noktası olarak adlandırıyor.

Ancak 20. yüzyılın başında Zerdüştlük araştırmacısı A.L. Pogodin, “Zerdüşt Dini” kitabında şunları yazdı: “... İranlılar, tüm Hint-Avrupa kabilesinin ortak vatanını terk ettikten sonra yüzyıllar boyunca tek bir halk oldukları Hinduların en yakın kabile üyeleridir. şu anda inanıldığı gibi, güney Rusya'nın bozkır bölgesinde Volga'ya uzanıyordu. Aryan kabilesinin İran ve Hint olmak üzere iki kola bölünmesinin ne zaman ve nerede olduğu henüz yeterince açıklığa kavuşturulmadı ... ". Şimdi, Aryanların Rus atalarının yurdu hakkında aynı görüş, İran'ın önde gelen bilim adamlarından biri olan İngiliz Zerdüşt bilim adamı Mary Boyce tarafından paylaşılıyor.

Ancak genel olarak, tarih bilimi, insanlığın geçmişteki vahşetten günümüzün medeniyetine kadar sürekli gelişimi hakkındaki fikirlerle çeliştiği için, bu kadar eski oldukça gelişmiş medeniyetlerden bahseden tüm gerçekleri gizlemeyi tercih ediyor. Bariz sebeplerden dolayı, o zamanlara ilişkin çok az arkeolojik buluntu vardır, bu nedenle, o dönem genellikle gerçeklere, hatta bilimsel hipotezlere göre değil, daha çok kabul edilen genel konsepte, paradigmaya göre değerlendirilir. insani gelişme. Ve bu konsepte uymayan her şey, herhangi bir eleştirel analiz yapılmadan otomatik olarak elenir.

Bu arada resmi bilim bile son 40-50 bin yılda bir kişinin fizyolojik olarak hiç değişmediğini kabul ediyor (hatta bazen 300 bin yıl rakamı veriyorlar). Bu nedenle, modern olana benzer veya ondan tamamen farklı, ancak daha az gelişmiş olmayan onlarca ve hatta yüzlerce medeniyetin ortaya çıkma, gelişme ve çöküş olasılığını hayal etmek o kadar da zor değil. Ne de olsa, hatırlarsak, modern teknik uygarlık 200 yıldan fazla değildir ve az çok bilinen tarihin tüm dönemi 2.000 yıldan biraz fazladır.

Bu arada, basın oldukça düzenli olarak çok daha eski zamanlara (milyonlarca, hatta onlarca ve yüz milyonlarca yıl önce) dayanan arkeolojik buluntular hakkında haber yapıyor, bu da o zamanlar bile modern insanlarla özdeş insanların zaten yaşadığını gösteriyor. Arkeologlar, jeologlar ve sıradan insanlar, insan kemiklerini, hatta bütün iskeletleri, insan ayaklarının taşlaşmış izlerini, ayrıca aletler, sanat eserleri ve yaşam izlerini, resmi bilime göre, sadece hiç kimsenin olmadığı o zamanlara kadar bulurlar. ama büyük maymunlar bile var olamazlardı. Bu, artık kabul gören evrim teorisine oldukça somut bir darbe indirmektedir ve bu nedenle, bu tür mesajların bilim adamları tarafından oybirliğiyle görmezden gelinmesi şaşırtıcı değildir. Muhtemelen bu, sansasyonel buluntuların müzelerden ve kazı alanlarından gizemli bir şekilde kaybolduğu gerçeğini de açıklıyor. İnsanların eski kökenlerine dair bu tür kanıtlarla ilgili birçok ilginç gerçeğin, M. Kremo ve R. Thomson'ın ülkemizde alıntıları yayınlanan ünlü "Yasak Arkeoloji" kitabında toplandığı belirtilmelidir. Ama o zamandan beri, her şeyde bize benzeyen insanlar yaşadılar, o zaman, bugüne kadar ayakta kalamayan çok sayıda medeniyet yaratabilirler. Ancak tüm bu tartışmaları bilim insanlarına bırakalım. Ne de olsa, insanın maymundan geldiğine ciddi ve tamamen inanan çok az insan var. Ve sıradan bir modern insanın hem 50 bin yılı hem de 500 milyon veya 3 milyar yılı hayal etmesi aynı derecede zordur.

Bu konuda güzel bir anekdot var.

Öğretim Görevlisi. ... Ve şimdi bilim adamlarına göre 800 milyar yıl sonra Güneş sönecek.

Dinleyici Affedersiniz, ne kadar süre dediniz?

Öğretim Görevlisi. 800 milyar üzerinden.

Dinleyici Fu, ne kadar korktum: 800 milyondan sonra duydum.

Ama eski Aryanların öğretilerine geri dönelim. Orijinal haliyle bu güne kadar hayatta kaldı mı? Ve değilse, ondan geriye ne kaldı? Resmin tamamını kesin olarak bilmiyoruz. O zamana kadar gelişen doktrini yeniden şekillendiren büyük peygamber Zerdüşt'ün doğduğu sadece MÖ yaklaşık iki bin yıl (diğer figürler de adlandırılsa da) bilinmektedir. Bu, hem eski kaynaklar hem de birçok modern bilim insanı tarafından kabul edilmektedir.

Zerdüştlere göre Zerdüşt'ün kendi yeni, orijinal dinini yaratmadığı, ancak yalnızca mevcut öğretiyi orijinal saflığına döndürdüğü, birikmiş hataları düzelttiği ve Avesta'ya birkaç önemli kitap eklediği belirtilmelidir. Zerdüştlük olarak adlandırılan, Tanrı'dan vahiy sonucunda aldığı Zerdüşt öğretisidir (Zerdüşt, Zerdüşt adının Yunanca transkripsiyonudur). Zerdüştlüğün kendisinin bir yandan elbette öğretinin Zerdüşt'ün gelişinden önce gelişen versiyonundan daha genç, diğer yandan Zerdüşt orijinal öğretiye döndüğünden beri ondan daha eski olması ilginçtir. Bu nedenle, misyonuna bir öğretim reformu denilebilir, ancak yalnızca kökenlere geri dönme, saflığını ve bütünlüğünü geri kazanma anlamında ve temelde yeni, kendine ait bir şey ekleme anlamında değil. Bu arada, en başından beri Zerdüştlük etnik bir din, kendi halkını diğerlerine karşı koyan tek bir halkın dini değildi. Bu nedenle, sadece insanlığın ilk dini olarak değil, aynı zamanda ilk dünya dini olarak da düşünülmelidir. Yani, tüm etnik dinlerden önce küresel bir dinin geldiği ortaya çıktı.

Zerdüştlüğün modern araştırmacıları, Zerdüşt'ün ilahilerinin diline ve içeriğine dayanarak, onun son zamanlarda sanıldığı gibi İran'da değil, Ural bozkırları bölgesinde, yani ülkemiz topraklarında yaşadığını tespit ettiler. Rusya. Zerdüştlüğün gerçek doğum yeri olarak kabul edilebilecek yerler bu yerlerdir, ancak artık bu eski öğreti ülkemizde neredeyse hiç bilinmemektedir. Burada, artık Vedaların en eskisi olarak tanınan Rigveda'nın dilinin, Zarathushtra ve diğer Avesta metinleri tarafından yazılan Gathaların (ilahiler) diline yakın olduğunu da belirtmekte fayda var (örneğin, Avestan "ahura" karşılık gelir) Vedik "asura", Avestan "arta" - Vedik " ağız" veya "artha", Avestan "yasna" - "yajna" vb.). Bu, Zerdüştlüğün Vedik din ile orijinal ilişkisinin bir başka teyididir. Genel olarak, eski Aryan öğretisinden Vedaların kökeninin şüphesiz olduğuna dikkat edilmelidir, ancak öğreti biçiminin çoğunu koruduklarından, özlerini büyük ölçüde kaybetmişlerdir. Ek olarak, daha sonraki Vedalar, ilk Aryanların oraya gelmesinden önce bile Hindistan topraklarında yaşayan halkların fikirlerinden büyük ölçüde etkilendi. Bu aynı zamanda Vedik ve Zerdüşt gelenekleri arasındaki artan ayrışmaya da katkıda bulundu.

Konudan küçük bir inceleme. Bu aşamadan başlayarak zaten mitler, masallar ve efsaneler alanından bilimsel hipotezler ve varsayımlar alanına geçiyoruz. Çok uzun zaman önce, birçok kişi Zerdüşt'ü dünyada hiç yaşamamış efsanevi bir figür olarak görüyordu. O zaman varlığının gerçeği kabul edildi, ancak İran onun doğum yeri olarak kabul edildi, çünkü popüler görüşlere göre, ilk medeniyetler yalnızca uygun iklime sahip bölgelerde, yani güneyde ve hiç kuzeyde ortaya çıkamayabilirdi. , inanıldığı gibi çok uzun bir süre sadece vahşi örgütlenmemiş kabilelerin olduğu yer. Son olarak, aralarında daha önce adı geçen Mary Boyce'un da bulunduğu bir dizi önde gelen bilim adamı, Zerdüşt'ün modern Rusya topraklarında, yani önceden düşünülenden çok daha kuzeyde doğduğunu kabul ettiler. İşte Zerdüştler kitabının önsözünde yazdıkları. İnançlar ve gelenekler”: “Zerdüşt Peygamber o kadar derin bir antik çağda yaşadı ki, takipçileri ne zaman ve nerede olduğunu unuttular ve geçmişte çeşitli İran ülkeleri onun anavatanının dindar rolünü üstlendi. Uzun bir süre eski İran'ın kuzeybatısındaki Azerbaycan'da yaşadığına inanılıyordu. Modern araştırmalar bunun olamayacağını göstermiştir. Zerdüşt'ün bestelediği ilahilerin içeriğine ve diline dayanarak, gerçekte Volga'nın doğusundaki Asya bozkırlarında yaşadığı artık tespit edilmiştir. Yani peri masalı yavaş yavaş gözlerimizin önünde bilimsel hipotezler ve hatta ifadeler kategorisine giriyor diyebiliriz.

Burada ayrıca, büyük Ural şehri Perm'in armasının kahverengi değil (Vladimir arması üzerinde olduğu gibi) bir ayı tasvir ettiğini not etmek ilginçtir, ki bu çok şaşırtıcı olmaz, çünkü bu yerlerde nadir değiller, beyaz, gümüş. Elbette Rus şehirlerinin armalarının çok eski olmayan zamanlarda yaratıldığını söyleyebiliriz, bu nedenle Aryan sembollerinin bununla hiçbir ilgisi yok. Ancak, antik çağda ayı kültünün güçlü bir şekilde geliştiği Perm bölgesinde (diğerlerinin aksine) olduğu ve arkeologların (özellikle Yukarı Kama'da) çok sayıda ayı figürü buldukları da bilinmektedir. çağımızın başına dönüyoruz. Dolayısıyla, Aryan totemi ile bu tesadüfün tesadüfi olmaması muhtemeldir. Sonuçta, Zerdüşt'ün bu dünyada doğduğuna dair bir hipotez var.

Genel olarak, tarihe atıfta bulunarak, bize gelen sayısız gerçeğe atıfta bulunarak, önceden formüle edilmiş hemen hemen her teorinin onayını bulabileceğimiz söylenmelidir. Sadece bu teoriye uyan gerçekleri seçmek ve onunla çelişenleri atmak gerekir. Yani tarih, ne kadar tuhaf görünse de oldukça öznel bir bilimdir. Ve gelecekte geçmişle ilgili fikirlerimiz kesinlikle değişecek. Hatta kendinden emin bir şekilde geçmişimizin tahmin edilemez olduğunu, tekrar tekrar değişebileceğini (daha doğrusu geçmişin kendisini değil, onun hakkındaki fikrimizi) ve en beklenmedik şekilde söyleyebiliriz. Tarihin tam da bu öznelliği nedeniyle, tarih bilimindeki herhangi bir yeni hipotez, ne kadar doğru olursa olsun, gerçeklerin uzun süredir özenle seçilmiş yerleşik fikirlerle zorlu ve uzun bir mücadele yolundan geçmek zorundadır. birçok nesil bilim adamı tarafından. Dolayısıyla bilim, Avestan metinlerinin içeriğinin doğruluğunu kabul etse bile, bu büyük ihtimalle yakın zamanda olmayacak. Açık gerçekler bile uzun süre ve kararlı bir şekilde tartışılacaktır. Ama eski Aryanların öğretilerine geri dönelim.

Eski Ari doktrini, onunla temasa geçen tüm insanların ruhani kültürü üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Mary Boyce şöyle yazıyor: "Zerdüştlük, dünyanın vahiy dinlerinin en eskisidir ve görünüşe göre, insanlık üzerinde doğrudan veya dolaylı olarak diğer tüm inançlardan daha fazla etkiye sahip olmuştur ... En önemli doktrinlerinden bazıları Yahudilik tarafından ödünç alınmıştır, Doğu'da Hristiyanlık, İslam ve Gnostik mezhepler, Zerdüştlük, Budizm'in kuzey versiyonunun gelişimini etkiledi.

Ek olarak, daha önce de belirtildiği gibi, yerleşik Aryan halkları, daha sonra onları yalnızca kendilerine ait, orijinal ve kimseden ödünç alınmamış olarak görmelerine rağmen, eski Aryanların bilgilerinin bir kısmını korudular. Bu nedenle, eski Aryan öğretisinde, daha sonra bulunan, ancak şimdi farklı halkların daha iyi bilinen dinlerinde bulunan pek çok mitin prototiplerini, temel ilkeleri bulmak oldukça kolaydır . Bununla birlikte, içlerinde bu mitler genellikle başkalarıyla hiçbir şekilde bağlantılı olmayan bir tür eklenti parçalar gibi görünüyorsa, o zaman Zerdüştlükte uyumlu ve tutarlı bir sistem oluştururlar. Zerdüştlüğün uzun süre yüksek uygulanabilirliğini ve istikrarını sağlayan uyum ve tutarlılıktı. Ve çok sayıda yıkıcı dış faktör olmasaydı, kaderi şüphesiz çok daha mutlu olurdu.

MÖ birinci binyılın başında, Zerdüştlüğün merkezi İran'a (Pers) taşındı, o zamana kadar Rusya topraklarında öğretinin çoğu çoktan kaybolmuştu. "İran" isminin bile "Aryanlar" kelimesinden türediği ve "Aryanların ülkesi" anlamına geldiği bilinmektedir. Komşu Azerbaycan'ın adı da Farsça “ateş toplamaktan” (“azar” - ateş, “badagan” - toplanma) gelen ve Zerdüşt ateş ibadetiyle ilişkilendirilen bir Zerdüşt kökenlidir. Bu arada, Azerbaycan'a komşu olan Ermenistan'da Hıristiyanlığın kabulünden önce bir Zerdüşt dininin de olduğunu çok az kişi biliyor. 6. yüzyıldan itibaren M.Ö. 7. yüzyıla AD Zerdüştlük, Yakın ve Orta Doğu'nun çoğuna hakim olan ve elbette etkisinin büyümesine katkıda bulunan üç büyük İran imparatorluğunun devlet diniydi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, hükümlerinin çoğu diğer dinler tarafından ödünç alınmıştır. Ve zamanımızda, eski Aryan öğretisinin hükümlerinin bulunmadığı böyle bir gelenek bulmak neredeyse imkansızdır. Üstelik burada hem doğrudan ödünç alma hem de daha önceki dinler aracılığıyla mümkündür. Ve görünüşte tamamen farklı dinlerde birçok benzer hükmün varlığını büyük ölçüde açıklayan da tam olarak budur.

Genel olarak, antik dünyada, Zerdüştlük ve Zerdüşt rahipler-sihirbazlar, çevredeki tüm halklar arasında hak ettikleri yüksek otoriteye sahipti. Bildiğimiz Antik Yunan bilgelerinin ve filozoflarının çoğu, özellikle ünlü Pisagor, Eski İran'da okudu. Daha sonra anavatanlarına döndüklerinde, Yunanlılar için alışılmadık ve modern araştırmacıları bile hayrete düşüren derin bilgilerle yurttaşlarını hayrete düşürdüler. İlginç bir şekilde, bize gelen belgelerde, tüm bu bilgiler, bilinen gerçeklerden herhangi bir kanıtlama ve sonuç çıkarma girişimi olmaksızın, hazır gerçekler olarak sunulmaktadır. Bu, mevcut sistemden ödünç alındıklarını bir kez daha kanıtlıyor. İran'da, Doğu'nun birçok büyük öğretmeninin, öğretileri Zerdüştlüğe oldukça yakın olan Lao Tzu ve Buddha gibi Zerdüşt rahiplerle de çalıştığına dair kanıtlar var.

Zerdüştlüğün Eski İran'da oynadığı büyük role rağmen, elbette bu ülkeyi idealleştirmemek gerekir. Devletin kanunları ne kadar mükemmel olursa olsun, içinde benimsenen din ne kadar mükemmel olursa olsun bu, her türlü kanun ihlallerine, suçlara, vesveselere ve günahlara karşı tam bir teminat teşkil edemez. Ama o zaman insanlar en azından nasıl davranmaları gerektiğini ve nasıl yapmamaları gerektiğini biliyorlardı ki bu bizim zamanımız hakkında söylenemez. Ve elbette, Antik İran'ın tipik bir köle sahibi devlet veya "doğu despotizmi" olduğu şeklindeki geniş çapta yaygın olan fikir tamamen yanlıştır. Pers hakkındaki bilgilerin esas olarak eski Yunan kaynaklarından alındığı, yani İran'la sürekli düşmanlık içinde olan ve içinde değerli hiçbir şeyin bulunamayacağı barbar dışında diğer tüm ülkeleri düşünen bir ülkeden geldikleri unutulmamalıdır. prensip. Ancak bu, Yunanlıları komşularının kültüründen (sadece İran'dan değil) çok şey ödünç almaktan ve ödünç aldıklarını kendilerininmiş gibi oldukça başarılı bir şekilde devretmekten alıkoymadı.

 

Burada, ne yazık ki, eski İran'daki Zerdüşt öğretisinin orijinal haliyle korunmadığına da dikkat edilmelidir. Yüzyıllar boyunca, içinde biriken orijinal metinlerden sapmalar (bazen oldukça önemli). Sonuç olarak, doktrinde bir yozlaşma süreci ve buna bağlı olarak yabancı etkiler karşısında zayıflaması yaşandı. Birçok eski Aryan geleneği unutuldu ve çarpıtıldı. Doğru, doktrinin temeli, eski Pers kaynakları kullanılarak özünü anlamamıza yetecek kadar iyi korunmuştur.

Efsaneye göre VII - VI yüzyıllarda. M.Ö. ilk olarak eski Fars dili Avesta'da kaydedildi. Bu, bazı modern araştırmacıların inandığı gibi, daha önce var olmadığı anlamına gelmez. Sadece daha önce metinleri sadece sözlü olarak aktarılıyordu, her rahip en önemli metinleri ezbere bilmek zorundaydı. Bu bilgi aktarımı yönteminin avantajları önceki bölümde tartışılmıştır. Ve öğretinin eskiliği, bize gelen ve Zerdüştlükten bahseden en eski yazılı kaynakların zamanında, bunun zaten iyi gelişmiş ve yerleşik bir sistem olduğu gerçeğiyle bir kez daha kanıtlanıyor. Mary Boyce kitabında şöyle diyor: "Zerdüştlük, tarihi kaynaklarda ilk ortaya çıktığında zaten eskiydi." Ne yazık ki Avesta'nın ilk kaydedilen metni yok edildiği için bize ulaşamadı. Burada, belirli bir metnin yazılma zamanının tam tanımının bile, içeriğinin ne zaman ortaya çıktığı hakkında neredeyse hiçbir şey söylemediğini not ediyoruz. İçeriğin kayıttan sonra ortaya çıkmadığını ancak kesin olarak söyleyebiliriz. Bu nedenle, daha sonra yazılan bir metnin daha önce yazılan bir metinden çok daha eski olması alışılmadık bir durum değildir. Ve metnin dilinin analizi bile her zaman yardımcı olamaz, çünkü aynı içerik, özellikle çağdaşlar tarafından daha iyi anlaşılması için farklı kelimelerle yazılabilir.

MÖ 331'de İran, Zerdüştlüğe büyük zarar veren Büyük İskender'in birlikleri tarafından ele geçirildi: birçok tapınak yıkıldı ve yağmalandı, rahipler idam edildi ve efsaneye göre Avesta'nın üzerinde on iki bin (!) İnek derisi yakıldı. altın mürekkeple yazılmıştır. Büyük İskender'in tüm hükümdarlığı boyunca, onu tüm zamanların ve halkların en büyük günahkarlarından biri olarak gördükleri için Zerdüştlere yönelik zulüm durmadı. Elbette burada o günlerde her yerde hüküm süren acımasız gelenekler, kabalık ve kanunsuzluktan bahsedebiliriz (artık birçok insan, özellikle tarihle uğraşanlar arasında bile buna inanıyor). Ancak işte VI. Yüzyılın ortalarında hüküm süren Pers kralı Cyrus. adaleti, büyük cömertliği ve dini hoşgörüsüyle antik dünyada ün kazandı. Bunun için örneğin, Babil sürgününden dönmesine ve Kudüs'teki mabetlerini yeniden inşa etmesine izin verdiği yönetimi altındaki Yahudiler, onu Tanrı Yahveh adına ve onun emriyle hareket eden bir mesih bile kabul ettiler. Mary Boyce'nin yazdığı gibi, ona hayran olan Yahudiler, Cyrus döneminde Zerdüştlükten çok şey ödünç aldılar. Yani tüm yöneticiler o zamanlar (ancak şimdi olduğu gibi) aynı değildi.

Avesta'nın ikinci kez yazıldığı, bildiğimiz kadarıyla, sadece 6. yüzyıl civarında. AD Pehlevi dilinde. Ama bu metin bile tam olarak bize inmedi. Yine dış nedenler araya girdi.

7. yüzyılın ortalarında AD İran, Müslüman Araplar tarafından işgal edildi. Aynı zamanda Perslerin de kolayca teslim oldukları söylenemez. Örneğin, kütüphanesinde Avesta'nın bir nüshasının saklandığı İstakhr şehri, ancak şiddetli direniş ve kuşatma makinelerinin kullanılmasının ardından kırk binden fazla Pers'in öldüğü bir sonuç olarak bastırıldı. Şehir, işgalciler tarafından tamamen yıkıldı ve restore edilmedi.

İran'ı ele geçiren Müslüman Araplar, Büyük İskender gibi Zerdüştleri sadece inançları nedeniyle yok etmediler ve hatta geleneksel dini kabul etmelerine resmen izin verdiler. Ancak Zerdüştler sürekli olarak her türlü aşağılanmaya maruz kalmış, sırf farklı bir dine mensup oldukları için büyük cizye vergileri ödemek zorunda kalmışlar, sürekli olarak her ne şekilde olursa olsun İslam'a dönmeleri için ikna edilmeye çalışılmıştır. Böylece birçok Zerdüşt köleleştirildi ve yeni inancı kabul edenler otomatik olarak serbest bırakıldı. Bütün bunlar yavaş yavaş bazı Zerdüştlerin İslam'a dönmesine, bazılarının ise ülkenin ıssız bölgelerine veya sınırlarının ötesine saklanmaya zorlanmasına yol açtı. Ayrıca, fatihlerin zorla empoze edilen dininin, İslam üzerindeki etkisi şüphesiz olan Zerdüştlük ile pek çok ortak yönünün olmasının da din değişikliğini kolaylaştırdığını not ediyoruz. Sonuç olarak, Zerdüştlüğün taraftarlarının sayısı önemli ölçüde azaldı. Bireysel toplulukların bölünmüşlüğü, bazı durumlarda orijinal dinin yozlaşmasına, orijinal gelenekten çok sayıda sapmanın birikmesine katkıda bulundu. Ancak bu, çok daha az ölçüde de olsa, daha müreffeh zamanlarda da gözlemlendi.

Kalan Zerdüştlerden bazıları daha hoşgörülü bir Hindistan'a göç etti. Bu İranlı göçmenler (Parsis olarak adlandırılırlar), Zerdüştlüğün bir başka modern merkezi olan Bombay civarında bir koloni oluşturdular.

Zerdüştlerin dertleri Arap fetihleriyle bitmedi. Ayrıca 9. yüzyılın başında Selçuklu Türklerinin istilası, 13. yüzyılda Moğol ordularının istilası, Timur'un (Timurlenk) birliklerinin İran'a ve ilk yerleşimin olduğu Hindistan'a işgali vardı. Parsis yok edildi. Tüm bu yıkıcı baskınlar, en mükemmel bilgiye sahip oldukça gelişmiş medeniyetlerin her zaman vahşi veya az gelişmiş insanlardan çok daha güçlü olduğu gerçeğine bir kez daha tanıklık ediyor. Kırmak inşa etmek değildir, herkes için oldukça erişilebilirdir. Ve eğitimsiz ve olağanüstü bir şey yaratmamış en ilkel insanlar bile, yüzyıllar ve bin yıllar boyunca gelişmiş medeniyetler tarafından yaratılanları bazen nispeten kolayca yakalayabilir, yok edebilir ve hatta tamamen yok edebilir, yeryüzünden silebilir. Toplumsal yapının karmaşıklığı, bazen daha da kötü silahlı, ancak çabalarını yıkım ve ele geçirme üzerinde yoğunlaştıran dış düşmanlardan gelen saldırılar karşısında devleti yalnızca zayıflatır.

Ama tüm bunlardan sonra bile Zerdüştlük yaşıyor ve bütünlüğü, saflığı, yaşam sevgisiyle araştırmacıları şaşırtmaya devam ediyor. Avesta'nın antik çağda yazılan birçok metninin kaybolmasına rağmen, öğretinin az çok eksiksiz bir biçimini geri yüklememize izin veren daha sonraki birçok belge korunmuştur. Ek olarak, sözlü bilgi aktarma geleneği ölmedi: zamanımızda, daha önce yalnızca inisiyeler için mevcut olanlar da dahil olmak üzere, eski bilgileri koruyan insanlar var.

Şu anda, Zerdüştlüğün takipçileri, görüşleri orijinal öğretinin belirli hükümlerinin özünü çarpıtan daha sonraki katmanları içermesine rağmen, yalnızca Hindistan (Parsis), İran, Pakistan ve diğer bazı ülkelerde hayatta kaldı. Ne de olsa, en mükemmel öğreti bile yozlaşmayı ve çürümeyi tamamen önleyemez. Sonuç olarak, bireysel Zerdüşt toplulukları her zaman birbirlerini anlamazlar, görüşlerini uyumlu hale getirmeye yönelik düzenli girişimlere rağmen her zaman birbirleriyle aynı fikirde olmazlar. Bütün bunlar elbette öğretimi zayıflatıyor.

Bu bölümün sonunda, Zerdüştlüğün ülkemiz için özel önemine dikkat çekiyoruz. Şimdi, uzun yıllardır var olan ruhani boşluğu dolduran devasa bir dini literatür akışıyla dolup taştık. Çeşitli öğretilerin vaizleri gelir ve düzenli olarak konuşur. Bu öğretiler parlak bir yöne sahip olsalar bile gerçeğe götürürler, hazırlıksız insanlarımızın onları anlaması çok zordur, çünkü bunlar başka kültürlerin etkisi altında oluşmuştur, bazen bize tamamen yabancıdır. Bir de insanın tanıyabilmesi gereken ve unsurları her yere nüfuz eden karanlık öğretiler vardır. Ve burada, herhangi bir öğretiyi değerlendirmek için çok net bir kriter sağlayan Zerdüştlük bize yardımcı olabilir . Ayrıca bir zamanlar eski Aryanların ikinci yurdu haline gelen ülkemiz için Zerdüştlük dışarıdan empoze edilen bir şey değil, kendi kültürünün köklerine dönüş. Eski Rusya'da, Hıristiyanlığın kabulünden önce, eski Aryan öğretilerinin birçok unsuru, önemli ölçüde çarpıtılmış olsalar da korunmuştur. Ancak, bu bilginin neredeyse hiçbiri zamanımıza gelmedi. Ne yazık ki, insanlar her zaman gerçekten değerli olanı koruyamadı.

Ancak eski Aryan öğretisi kesinlikle yeniden canlandırılacaktır. İnsanlığın geleceğinin manevi yaşamındaki önemi birçok kişi tarafından tartışıldı ve tartışılıyor. Özellikle Daniil Andreev, "Dünyanın Gülü" adlı kitabında, Zerdüştlüğün yüzyıllar ve bin yıllar boyunca taşınan saflığı nedeniyle gelecekte çok önemli bir rol oynayacağını belirtiyor. Ve elbette, Zerdüşt'ün bahsettiği gibi, öğreti ülkemize, geldiği yere geri dönecektir.

BÖLÜM 3. BİR REFERANS NOKTASI SEÇME

Bizim için tek bir soru var:

Ne için çabalıyoruz ve neyden kaçıyoruz?

Bu nedenle, ilk bölümde belirtildiği gibi, herhangi bir dünya modeli, herhangi bir evren sistemi, daha sonra tüm olayları, eylemleri, arzuları karşılaştırabileceğiniz belirli bir değerler ölçeğine sahip olmalıdır. Ve bu değerler ölçeğindeki en önemli şey, iyi ile kötü arasında, iyi olarak kabul edilen ile kötü olarak kabul edilen arasındaki noktadır.

Söylemeliyim ki, çoğu insan iyi ve kötü hakkında, nasıl davranılacağı ve nasıl davranılmaması gerektiği hakkında söylenmekten hoşlanmaz. "Bana nasıl yaşayacağımı öğretme", "Bana ahlak okuma" - bu standart tepkidir. Ancak bu, bu soruların kimseyi ilgilendirmediği anlamına gelmez. Aksine, hemen hemen hepimiz en azından ara sıra düşünürüz ve elbette bunlara ayrıntılı ve kapsamlı cevaplar almak isteriz. Bu paradoksu nasıl açıklamalı? Burada iki nokta önemlidir. Bir yandan hepimiz benzer bir durumdayız, söylenenlere katılsak da istemsizce şöyle bir cevap verme isteği var: “Kendime bakardım”, “Kim der ki”, “Kimin ineği möö eder?” ...” O zaman neredeyse her zaman bu belirli kişinin ahlak dersi vermesini protesto ederiz. Ama hepimiz o kadar kusurluyuz ki... Üstelik, başkalarına talimat verme zevkinden kendilerini mahrum etmeyenler, çoğu zaman doğru bir yaşam tarzıyla hiçbir şekilde ayırt edilmeyen kişilerdir (tıpkı açıkçası çirkin kadınların ölümcül güzellikler hakkında konuşmayı sevmesi gibi). , öldürücü tutkular ve kalplerini kırdıkları, var olmayan düzinelerce hayranını anmayı seviyorlar).

Öte yandan, hemen hemen hepimiz, ruhumuzun derinliklerinde “vicdanımıza göre”, “iyi yönde”, “doğru”, “namuslu” davranmamız gerektiğini biliriz. Biliyoruz ama yine de yanlış yapıyoruz ve çoğu zaman kendimize bile itiraf etmek istemesek de bundan utanıyoruz. Dürüst olmayan, namussuz insanların genellikle gergin, telaşlı, somurtkan, küstah, kaba ve hatta acımasız olmalarının nedeni tam da bu içsel suçluluk duygusudur. Bazen bu tür insanların yüzünde şu okunabilir: “Evet, ben bir alçağım ve bir piçim, bu elbette kötü ama ne yapabilirsiniz: hayatımız böyle, şartlar beni bu hale getirdi. ” Sadece iç huzuru yok, kendileriyle bir anlaşmaları yok. İşte bu nedenle, içsel, derin, hatta bazen açıkça anlaşılmayan ilkelerimizi ihlal ettiğimizin hatırlatılmasından hepimiz hoşlanmayız (tabii ki, sadece olumsuz koşullar nedeniyle, diğer insanlar yüzünden, güvence verdiğimiz gibi ihlal ediyoruz). kendimiz ). Bizden daha iyi olmayanlar veya hatta açıkça daha kötü olanlar tarafından hatırlatıldığında (her halükarda bize göründüğü gibi) bu daha da tatsız.

Ama bütün mesele şu ki, iyilik ve kötülük kavramları hiçbir şekilde onlardan bahsedene ait değildir. Kimseye ait değiller. Bunu anladığınızda, bu konuları çok daha sakin bir şekilde tartışabilirsiniz. Bu arada, bu anlamda bir kitabın kişisel bir sohbete göre belirli avantajları vardır: İçinde yazılanlar genellikle okuyucu tarafından belirli bir yazarın bakış açısı olarak değil, sadece yaşayan, nesnel olarak var olan bir görüş olarak algılanır. olduğu gibi, kendi bağımsız hayatı.

Ayrıca, zamanımızda dürüst, nezih, temiz bir insan olmanın tek kelimeyle uygunsuz hale geldiğini de belirtmekte fayda var. Bazen güvenli bile değil. Herkes genellikle bu tür insanlara bir tür müze sergisi, incelemeye değer anormal bir fenomen olarak bakar, ama daha fazlası değil. Ayrıca, çoğu zaman yakışıksız amaçları için kullanılmak istenmektedir. Bu yüzden artık olduğundan daha kötü, daha kaba, daha bencil, daha bencil görünmeye çalışan birçok insan var. Bu çok şey söylüyor: Kalabalıktan fazla sıyrılmamak için kendimize taktığımız maskeler toplumun genel düzeyini karakterize ediyor. Yani, şimdi genellikle iyilik maskesinin arkasına saklanmaya zorlanan kötülük değil, aksine iyilik, kötülüğün maskesidir. Böyle devam ederse, herhangi bir yer işareti sonsuza kadar kaybolabilir.

Ancak değer ölçeğine ve bunun sıcaklık ölçüm ölçeği ile benzetmesine geri dönelim. Celsius artık en yaygın sıcaklık ölçeğini oluşturduğunda, iki referans, kilit nokta aldı: buzun erime sıcaklığı ve suyun kaynama noktası. Birincisi ölçeği pozitif ve negatif sıcaklıklara ayırdı ve ikincisi bir derecenin değerini belirledi ve herhangi bir sıcaklığı birbiriyle matematiksel olarak doğru bir şekilde karşılaştırmayı mümkün kıldı. Ahlaki ve etik ölçeğe, ahlaki değerler ölçeğine aynı yaklaşım uygulanmalı mı?

Bu ölçekte, muhtemelen ilk noktayı vurgulamak en önemlisidir: "iyi" ile "kötü" arasındaki, "gerekli" ile "gerekli olmayan" arasındaki, iyi ile kötü arasındaki sınır. Çeşitli fenomenlerin, eylemlerin, olayların karşılaştırılması tamamen niteliksel olabilir ve kesin olarak niceliksel olmayabilir. Yani, ahlaki ölçeğin “derecesi” kavramını tanıtmak gerekli değildir. Örneğin, bir iyiliğin diğerinden ne kadar iyi olduğunu veya bir günahın diğerinden ne kadar kötü olduğunu tam olarak bilmek gerekli değildir. Veya bunun gibi: kaç tane iyi (ama çok değil) amel çok iyi olanın yerini alabilir veya örneğin kaç tane küçük günah büyük bir günaha eşdeğerdir. Veya yine: Hangi iyilik tam olarak bu günahı telafi eder? Bu elbette ilginç, bilinmesi arzu edilir ama o kadar da önemli olmaktan uzak. Ancak bu dünyadaki her şeyi değerlendirmeyi mümkün kılan "sıfır sıcaklık" noktasının seçimi, iyi ile kötü arasındaki sınırın seçimi temelde önemlidir, herhangi bir kişi için hayati önem taşır.

Kişisel dünya modelinde, en az mükemmel olan olarak, kural olarak her birimizin birkaç değer ölçeğine sahip olduğuna dikkat edilmelidir: biri kendimiz için, diğeri akrabalar için, arkadaşlar için kendi ölçeğimiz, benzer düşünenler için. insanlar, komşular, uzaktakiler, bize benzeyen ve bizden farklı olanlar, bize vs. Kendimize tamamen izin verdiğimiz şeyi kendimize izin veririz, bazen başkalarında hiç kabul etmeyiz. Yabancılarla ilgili olarak kendimize izin verdiğimiz şeyi, akrabalarımıza hiçbir şekilde yapmayacağız (elbette tersi durumlar da vardır, yani akrabalar en kötü düşman olarak kabul edilir). Burada tüm bu ölçeklerin birbirine ne kadar yakın olduğu önemlidir. İdeal olarak, tamamen aynı olmalı, yani herkes için tek bir ölçek olmalıdır. Ama bu ideal... Ama gerçekte en önemli şey, ölçeklerin "sıfır noktalarının" birbiriyle ne kadar örtüştüğü, yani aynı eylemi, aynı olayı bir durumda iyi olarak mı değerlendiriyoruz, ve diğerinde - kötülük gibi. Ve bir ilginç nokta daha. "Sıfır noktaları" çakışsa bile, "Ben çalarsam iyi, benden çalarlarsa kötüdür" ilkesine göre ölçeklerin birbirine göre tersine dönüp dönmediğini görmek zarar vermez . Genel olarak, hepimizin her zaman “kendimiz için” ölçeğini “başkaları için” ölçeğiyle karşılaştırmamız gerekir.

Ahlaki değerlerin ölçeğinden bahsettiğimizde temel soru, nesnel gerçeğin varlığını tanıyıp tanımadığımızdır. Şimdi, bilimde elbette mutlak gerçek olduğuna inanılıyor. Bilim ona doğru emin adımlarla ilerliyor ve ulaşmak üzere. Ancak ahlak alanında, mutlak gerçeğin varlığı sadece tartışılmaz, kanıtlanmış sayılmaz. Pek çok farklı yaklaşımın olasılığına izin verilir, en çeşitli bakış açılarının eşitliği, her kişinin ebedi sorulara bağımsız olarak kendi cevaplarını araması haklı kabul edilir.

Mutlak gerçeğin varlığının tanınması bir yandan insanları cezbeder, çünkü bu durumda ne için çabalanacağı, neyin kesin olarak bilinebileceği, neyin hiçbir koşulda asla modası geçmeyecek olduğu netleşir. Ama öte yandan bu da korkutucu: Sonuçta, sorularımıza çeşitli kaynaklarda cevap arama fırsatını kaybediyoruz. Bize öyle geliyor ki bu, seçim özgürlüğümüzü büyük ölçüde sınırlayacak. Elbette, bir düşünürün, yazarın veya filozofun bilgeliğine, iyi niyetli formülasyonlarına, cesur sonuçlarına, bilenmiş düşüncelerine hayran olmak çok daha sakin. Hatta kendilerini onun sadık müridi ve takipçisi ilan ederler. Ancak aynı zamanda, koşullar aniden değişirse, her zaman geri çekilme, idolünüzü değiştirme fırsatına sahip olun. Örneğin modası geçecek, hatta bir alçak olarak tanınacak, halk düşmanı ilan edilecek ve yasaklanacak. Ya da aniden, bizim için tamamen kabul edilemez görünen bir şey için aradığı ortaya çıktı. O zaman, geçmiş favorinin elbette birçok yönden yanıldığını, bir şeyi anlamadığını, sınırlamaları nedeniyle bir şey hakkında tahminde bulunmadığını (o sadece sıradan bir insan!) Kolaylıkla beyan edebiliriz. Ve sonra yeni bir idol için heyecan verici bir arayışa başlayın, böylece zamanı geldiğinde pişmanlık duymadan veda edin. Yani, kendini haklı çıkarmak için kişi her zaman en azından bazı geri çekilme fırsatlarına sahip olmak ister. Ve mutlak gerçek böyle bir olasılık bırakmaz. Bu arada, birçok insanı herhangi bir dinden korkutan şey, mutlak gerçeğin varlığının bu ilanıdır.

Bununla birlikte, sınırlılıklarımız nedeniyle prensipte dünyanın yapısı hakkındaki mutlak gerçeği bilemeyeceğimizi hatırlayalım. O halde neye odaklanmalı? Görünüşe göre, çeşitli konularda sonuçlar çıkarmayı mümkün kılan bazı temel ilkeler olmalıdır. Bu nedenle, ana şeyi vurgulamak gerekir. Ama bu ana şeye diğer her şeye karşı çıkmak, ona takılmak için hiç de değil. Ve geri kalan her şeyi inkar etmek veya reddetmek, görmezden gelmek, görmezden gelmek, yok olduğunu veya dikkate değer olmadığını ilan etmek için değil. Asıl amaç, bu ana şeyin yardımıyla diğer her şeyi anlamak, değerlendirmek, tüm tezahürleri ve bileşenleri de dahil olmak üzere bir bütün olarak dünya hakkında kendi fikrinizi oluşturmak ve ardından normal, çok yönlü bir hayat yaşamaktır.

Bu ana ilkenin basit ve anlaşılır olması, aşırı somutlaştırma, detaylandırma içermemesi, her türlü detayın, olayın, durumun, kişiliğin, her türlü çıkar düşüncesinin üzerinde durması gerektiği açıktır. Çünkü her ayrıntı için, ilkiyle çelişen veya onunla aynı fikirde olmayan başka bir ayrıntı olabilir, her olay için - başka bir olay, her koşul için - başka bir durum, her insan için - başka bir kişilik. Bu ilke zamansız ve mekansız olmalı, dünyanın her yerinde ve her zaman işlemelidir. Hiç kimse onu iptal edemez, revize edemez, değiştiremez, bir başkasıyla değiştiremez.

Böylesine temel bir ilkenin, başlangıç noktası seçiminin reddi, birine göründüğü kadar zararsız değildir. Bir insanda "iyi" ve "kötü" olduğu fikri yok edilemez. İçsel olarak kendimizi haklı çıkarmak için, her birimiz yaptığımız her şeyin (veya hemen hemen her şeyin) iyi olduğunu düşünmeliyiz. Bu nedenle, iyi ve kötünün net bir evrensel kriteri yoksa, kişi bunun yerine her türlü vekil, ikame kullanır. Aynı zamanda, farklı durumlarda, farklı zamanlarda, hayatın farklı alanlarında, iyi ve kötü için çeşitli kriterler sunulur. Doğal olarak, farklı insanların kriterleri mutlaka örtüşmeyecek, bu da her şeyden önce insanlar arasında yanlış anlaşılmaya, aralarındaki düşmanlığa, birinin fikrini herhangi bir şekilde diğerine empoze etme arzusuna yol açacaktır. Her yerde ve her zaman geçerli olan ve tüm anlık kaygıların, kişisel çıkarların ve grup çıkarlarının ölçülemez bir şekilde üzerinde duran nesnel olarak var olan bir kriteri herkes bilir ve herkes kabul ederse tüm bunlardan kaçınılabilir. Başka bir soru da bunun pratikte başarıp başarılamayacağıdır, ancak şimdi bununla ilgili değil.

Peki başlangıç noktası olarak ne alınmalıdır? Birçok tarif sunulmaktadır. Çeşitli dinlerin ve felsefelerin takipçileri genellikle bir doktrinin veya dinin bir öğretmeninin, yaratıcısının veya vaizinin otoritesinden bahseder. Bazen kitap en yüksek otorite ilan edilir. Burada belirtilmelidir ki, genel olarak otoritelerden bahsettiğimizde, her zaman bu otoritenin diğer insanlara kıyasla mutlak gerçeğe daha yakın olduğunu kastediyoruz. Yani, herhangi bir otoritenin tanınması, kesinlikle mutlak gerçeğin varlığının tanınmasıyla ilişkilidir.

Sadece şunu unutmamak gerekir ki, birisi onu gerçekleştirmeye yeterince yaklaşsa bile, hem kendisinin hem de onların kusurları nedeniyle bilgisini diğer insanlara aktaramaz. Ancak bazen, öğretmenlerinin otoritesini tanıyan takipçileri, önündeki her şeyin o zamana kadar umutsuzca modası geçmiş olduğunu, revize edilmesi gerektiğini, tamamen hatalı olduğunu beyan eder. Öte yandan, onun peşinde olan ancak onunla doğrudan bağlantısı olmayan her şey de açıkça zararlı bir yanılsama olarak kabul edilir. Yani öğretmen, kendisi hiçbir zaman iddia etmemiş olsa bile, gerçeğin eksiksiz, biricik ve ebedi ölçütü haline gelir. Bunun doğrudan bir sonucu, tüm fenomenleri açıklama, tüm olayları değerlendirme, tüm soruları yalnızca bu öğretmenin hayatta kalan sözlerine, kitaplarına ve eylemlerine dayanarak yanıtlama arzusudur. Açık bir cevap içermiyorlarsa, o zaman alegorik yorumlar, anlamsal esneme, bazı soruların (doğrudan cevabı olmayan) anlamsız, zararlı ilan edilmesi, sonunda, bunun ne anlama geldiğine değil, basitçe bunun kastedildiğine inanılması önerilir. başka bir şey. Bütün bunlar çoğu zaman öğretimin, hatta en iyisinin bile gözden düşmesine yol açar.

Ana, temel ilkenin seçimi, ilk bakışta göründüğü kadar basit olmayan en yaygın soruyu yanıtlamamızı sağlar: "Bir kişi nasıl hareket etmelidir?" Bu soru, diğer birçok sorunun ön yanıtını varsayar. Sözlerinin her biri ayrı ayrı değerlendirilebilir.

Örneğin, "nasıl" ne anlama geliyor? Bu, her zaman aynı şeyi yapmanız gerektiği anlamına mı geliyor? Birçok seçenek arasından seçim yapmak mümkün mü? Tüm seçenekler geçerli mi? Her eylem önemli mi yoksa sadece birkaçı mı? Seçim, koşullara, bu eylemin kimi veya neyi ilgilendirdiğine bağlı mı? Bir sonraki soru grubu. "gerekir" ne anlama geliyor? Ne adına, hangi amaca ulaşmak için? Birinin gerçekten bir şeyler yapması gerektiğini söylemek mümkün mü? Ve bir kişi yapması gerekeni yapmazsa ne olur? Devam etmek. "hareket" ne anlama geliyor? İnsan ne yapacağını seçebilir mi? Ya da belki eylemleri yalnızca dış koşullar veya bazı daha yüksek güçler tarafından belirlenir? Son olarak, "insan" ne anlama geliyor? Tüm insanlar için aynı tarifler var mı? Birine izin verilen diğerine yasak olabilir mi? Ya da kimine farz, kimine isteğe bağlı dilek nedir? Ya da birinin her zaman yapması gerekeni, bir başkasının asla yapmaması gereken şey? Bütün bunlar ayrıntılara inmek gibi görünebilir, hilekarlık, ancak bu tür küresel soruların cevaplarında doğruluk yalnızca mevcut olmakla kalmaz, aynı zamanda mevcut olmalıdır. Üstelik, düşünürseniz, sorulan tüm sorular tamamen anlamsız değildir.

İnsanlar her zaman bu soruların cevaplarını almaya çalıştılar. Kendine saygısı olan, az ya da çok tamamlanmış her felsefi sistem kendi cevaplarını sunmalıdır. Ancak çoğu zaman bu cevaplar asılsız, asılsız, inandırıcı gelmiyor. Çoğu zaman, yeni öğretilerin yaratıcıları, kendilerini yalnızca dünyanın yapısının ilkeleri hakkındaki genel tartışmalarla sınırlayarak bu sorunları basitçe atlarlar. Ancak herhangi bir öğretinin ana değeri, ne ifade ettiği, ilan ettiği (bu da çok önemli olmasına rağmen) değil, günlük hayatımızda her birimizin ondan hangi sonuçları çıkarabileceğidir. İlk bölümde ifade edilen düşüncelere geri dönersek, doktrinin sunduğu dünya modelinin değeri tam olarak ne yapılması ve ne yapılmaması gerektiğine dair vardığı sonuçlarda yatmaktadır. Ve elbette, bu sonuçlar mantıksal olarak önerilen dünya resminden çıkarılmalıdır. O zaman öğretim kabul edilebilir olacaktır. O zaman sadece başka bir eğlenceli okuma olarak değil, aynı zamanda tüm durumlar için pratik bir rehber olarak ilgi çekici olacaktır.

Eski Arilerin öğretisinin bize neler sunduğuna bir bakalım. Öğretimin en genel, temel ilkeleriyle başlayalım (eski Aryanların öğretileri hakkında daha fazla ayrıntı için P.P. Globa'nın "Yaşayan Ateş" kitabına bakın).

Yani, dünyamızda iki ana güç vardır: Tanrı, Yaratıcı, dünyamızın Yaratıcısı Ahura Mazda (Hormazd) ve onun en büyük düşmanı şeytan, dünyanın yok edicisi Angra Mainyu (Ahriman). Dünyanın evrimi açısından hiçbir şekilde eşit büyüklükte olmadıklarını, eşdeğer olmadıklarını, hatta birbirleriyle karşılaştırılabilir olmadıklarını hemen not ediyoruz. Ama bizim için en önemlisi onların yüzleşmesi, kendi aralarındaki mücadelesi. Ve çok kısaca söylemek gerekirse: Tanrı'ya hizmet eden iyilik, şeytana hizmet eden kötülük. İyi, dünyanın uyumu, uyumunun yeniden sağlanması, Tanrı'nın planına göre gelişmesidir. Kötülük, dünyanın yok edilmesi, yok edilmesi, uyumsuzluğun getirilmesi, doğru yönde gelişmesinin engellenmesidir. Ve kişi iyiyi veya kötüyü seçmekte özgürdür, bir tarafı veya diğerini alabilir ve üçüncü bir yol yoktur.

Bu, tüm Zerdüşt öğretilerinin temellerinin temelidir. Diğer her şey zaten detaylandırma, açıklama, açıklama, somutlaştırma. Bazıları için bu çok basit görünebilir, birisinin kafa karıştırıcı soruları olacaktır. Örneğin, şu: “Birey, bu devasa dünyayı nasıl yok edebilir veya uyumlu hale getirebilir, iyiyle kötü arasındaki çatışmaya nasıl müdahale edebilir? Sonuçta imkanlarımız çok sınırlı ve yaptıklarımız hiçbir şekilde tüm dünyayı etkileyemez. Ancak dünyamızın tek bir yaratıcı tarafından tek bir plana göre yaratıldığına göre tek ve bölünmez olduğunu hesaba katmalıyız. Bu nedenle, dünyanın her parçası ve hatta en küçük zerresi, tüm dünyada olan her şeyi taşır. Aynı şekilde, holografik görüntüye sahip bir fotoğraf plakası kırılırsa veya birçok parçaya bölünürse, her parça orijinali kadar parlak ve net olmasa da görüntünün bir parçasını değil, tamamını içerecektir. Ve dünya bir olduğu için, eylemlerimizden herhangi birinin onu bir şekilde etkilediği, aynı zamanda onun bir parçası olarak her zaman dünyayla etkileşime girdiğimiz anlamına gelir.

en önemli ilkelerinden biri olan dünyanın birliği ilkesinden , dünyanın hiçbir bölümünün özünde kötü olamayacağı sonucu da çıkar. Yaratılışında tüm dünya mükemmel ve uyumluydu, içinde düzen ve birlik vardı, içinde Hakikat hüküm sürüyordu (Avesta'da Arta veya Asha olarak adlandırılır). Ama sonra, şeytan Angra Mainyu'nun işgalinden sonra, dünyada kötülük ortaya çıktı.

Dünya mükemmel yaratıldıysa, kötülük nereden geldi? Neden güçlendi ve bu kadar büyük bir etki kazandı? Tanrı buna nasıl izin verebilir? Yoksa her şeye kadir değil midir? Burada bir çelişki var mı? Zerdüşt öğretisi, başka hiçbir şey gibi, bu soruları tam ve tutarlı bir şekilde yanıtlar.

Öncelikle şunu göz önünde bulundurmak gerekir ki, Zerdüştlüğe göre iyiliğin kaynağı Allah'tır ve ondan hiçbir kötülük gelemez. İyiliğin şeytandan tamamen ayrılması gibi, kötülük de Tanrı'dan tamamen ayrılmıştır. Bir Zerdüşt metninin (Sikand Gumanik Vazar) dediği gibi: "Kötüden iyilik, iyiden kötülük gelemez... Tanrı iyilik ve bilgide mükemmelse, o zaman açıktır ki cehalet ve kötülük O'ndan gelemez ve eğer Tanrı yapsaydı, mükemmel olmazdı; ama mükemmel olmasaydı, o zaman Tanrı ya da mükemmel bir iyi olarak saygı görmezdi. Başka bir alıntı (Denkart): "İyi Din'in (Zerdüştlük) ilk sözü şudur: Tüm iyilikler Yaradan'dan gelir ve O'ndan hiçbir kötülük gelemez." Tanrı, doğası gereği kötülük yapamaz, tıpkı şeytanın iyilik yapamayacağı gibi. Tanrı prensipte herhangi bir kötülükle ilgilenemez. Şeytan, Allah'ın düşmanıdır ve aralarındaki işbirliği hiçbir şekilde mümkün değildir. Pratik olarak hiçbir öğretide, hiçbir dinde iyi ve kötü arasında bu kadar net ve eksiksiz bir ayrım yoktur. Ancak soru hala devam ediyor. Kötülük Tanrı'ya tamamen yabancıysa, o zaman nereden geldi?

Zerdüştlük, dünyamızı yaratırken seçme özgürlüğü ilkesine dayandığını söylüyor. Özellikle, her insana böyle bir özgürlük bahşedilmiştir. Özgürlük gelişmemizi, kendimizi gerçekleştirmemizi, dünyayı güçlendirmemizi ve Tanrı'ya yaklaşmamızı sağlar. Ancak aynı özgürlük, yanlış bir seçim olasılığını, dünyanın yok edilmesine yönelik bir seçimi, bizi Tanrı'dan uzaklaştıran bir seçimi varsayar. Angra Mainyu (Yıkım Ruhu) tarafından dünyamızın işgaline yol açan tam da bu kötüye kullanılan özgürlüktür. Onu kendimiz yarattığımızı veya daha doğrusu ona kendini gösterme, gelişme, güçlenme ve muazzam bir güç kazanma fırsatı verdiğimizi söyleyebiliriz. Kutsal Ruh'a (Avesta'daki Spenta Mainyu) değil, Yıkım Ruhu'na yönelik seçimimiz orijinal düzenin ihlaline yol açtı. Bu arada, Angra Mainyu ve Spenta Mainyu, Avesta'da zıt seçimi yapan ikizler olarak adlandırılır. İkisi de Ahura Mazda'nın dünyanın temeli olan o ilkel özgürlüğün birer ürünüydü diyebiliriz. Ancak özgürlüğün doğru kullanımıyla kötülük asla kendini göstermez. Ve şimdi Spenta Mainyu veya Angra Mainyu'nun güçlenmesi ve güçlenmesi, şu ya da bu yönde, iyiye ya da kötüye doğru yaptığımız seçimlerle belirlenir.

Bu can alıcı meselede Zerdüştlük, Ortodoks Hristiyanlık ile çok iyi hemfikirdir. Örneğin, Archimandrite Alexander'ın (Semenov-Tian-Shansky) "Mesih'in Yolları" adlı çalışmasında şöyle denir: "Tanrı kötülüğü yaratmadı ve hatta yaratamaz bile. Kilise'nin öğretilerine göre kötülük, yalnızca Tanrı'nın en yüksek yaratıklarını - insanı ve melekleri - İmgesinde ve benzerliğinde, yani Tanrı'nın gösterdiği yolda bile gidemeyen tamamen özgür varlıklar yarattığı için ortaya çıktı. Ve devamı: “...Özgürlük aynı zamanda yanlış bir seçim riskini, doğru yoldan sapma riskini de içerir ve ne yazık ki bu yanlış seçim, kötülüğün doğduğu insan ırkının bazı melekleri ve ataları tarafından yapılmıştır. ” Yazar aynı yerde Kronştadlı John'un sözlerinden alıntı yapıyor: “Yaratıcıyı suçluyorlar. Allah bizi neden düşüp kötülük yapmayalım diye yaratmadı? O'nu nankörlükten sarsılmadan bize bu armağanı (özgürlüğü) vermiş olması, O'nu daha iyi tanımak değil midir ?

Şunu belirtelim ki, Zerdüştlük anlayışında dünyanın kötülüğü, sadece iyiliğin yokluğu, dünya ahengindeki bir kusur, bu ahengin tümünün bozulması değil, bütününün bozulmasıdır. Diğer bazı öğretilerde inanıldığı gibi kötülük hiç de pasif değildir. Dünyanın mevcut yıkımı, daha çok, beslendiği ve güçlendiği bir şey olan kötülüğün eyleminin sonucudur. Serbest bırakıldıktan sonra, daha sonra çok aktif, kurnazca, kurnazca ve sistematik olarak hareket eder. Yani, kötülük (sonuç olarak) çok fazla yıkım değil, yok edicinin kendisidir (birçok metinde şeytana Yok Edici denir). Ve elbette, yıkım sürecinin kendisi de kötü olarak kabul edilebilir.

Ancak, her yıkımın kötü olmadığı da açıkça anlaşılmalıdır. Herhangi bir gelişme süreci (ve dünya sürekli gelişiyor, olgunlaşıyor, değişiyor) kaçınılmaz olarak eskinin yok edilmesi ve yeninin yaratılmasıyla ilişkilidir. Bu yıkım hiçbir şekilde kötü olarak adlandırılamaz. Tutarlı, doğal ve uyumlu bir şekilde akar. Yaşamımız boyunca vücudumuzdaki tüm hücrelerin sürekli ve tekrar tekrar yenilenmesine benzetilebilir. Yani bu durumda eskinin yenisiyle değiştirilmesi vücudumuza herhangi bir zarar vermemektedir. Bu bakış açısından kötülük, tam da doğal gelişimin engellenmesi, değişmesi gerekenin korunması, yani eşyanın doğal düzeninin bozulması, Yaradan'ın iradesinin ihlali olacaktır. Dahası, dünyanın gelişimi, dünyanın kötülükten güçlü bir şekilde etkilenen bölümlerinin yok edilmesini ve hatta ortadan kaldırılmasını gerektirir ve elbette, kötülüğün güçleri değişmeden tutmakla ilgilenir. Yani bu durumda, yıkım ve kötülük eşanlamlı değildir. Kötülük herhangi bir yıkım değil, yalnızca dünyanın yıkımı ve kendi refahı amacıyla asalak yıkımıdır. Ve bu amaca ulaşmak için kötünün kendi içinde değişmez katı bir düzeni sürdürmesi gerekir. Yani, kendisi için kötülük, etrafındaki dünyayı daha etkili bir şekilde yok etmek için sadece korumaya, sabitliğe, bir tür uyum için çabalar.

Kötülüğün doğası gereği daha aktif, verimli, iyiden daha etkili olduğu, bunun daha pasif olduğu, çok fark edilmediği, çok etkili olmadığı fikrini sık sık duyabilirsiniz. Kendini öne süren benzetme, bir yandan balta ve patlayıcılarla bir tapınağı yok eden bir vandal ve diğer yandan, yıkılan şeyi özenle restore eden bir restoratördür. Ancak kötülük her zaman bu kadar aktif ve açık değildir. Bazen, örneğin, yavaş ve çalışkan bir kazıcının, toprağın çökmesi sonucu binanın yavaş ve algılanamaz ama geri döndürülemez bir şekilde yıkımına neden olmak için tapınağın altına bir tünel kazmasına benzetilebilir. Kötülük, elementlerin darbelerinden veya vandalların eylemlerinden tapınağın yıkılması karşısında eylemsizliğe indirgendiğinde tamamen pasif olabilir. Aynı zamanda iyilik de aktif olabilir, örneğin yeni bir tapınağın inşası veya yok edicilere karşı aktif muhalefet de iyidir. Dolayısıyla hem etkinlik hem de edilgenlik hem iyinin hem de kötünün doğasında olabilir. İyinin aktif ilkeyle (Çin felsefesinde Yang) ve pasif ilkeyle (Yin) kötülüğün özdeşleştiği başka bir görüş olduğuna dikkat edin. Yani, iyilik her zaman aktif olarak yaratır ve kötülük ona pasif olarak direnir. Burada diğer yönde bir bükülme var ama daha az tehlikeli değil ve bir o kadar da yanlış.

Genel olarak, iyiye ve kötüye herhangi bir özellik atfetme girişimleri büyük bir dikkatle ele alınmalıdır. İncelenmekte olan kategoriler, gerçeklerden ödün vermeden belirli özellikler atanamayacak kadar küreseldir.

Örneğin, kötülüğün her zaman güzel, meydan okuyan, parlak, çekici olduğu, aksine iyinin sağduyulu, mütevazı, algılanamaz, hatta bazen nahoş olduğu görüşü sık sık duyulabilir. Bir dereceye kadar bu doğrudur. Ama sadece kısmen ve sadece bazen. Kötülük, elbette, görünüşte çekici bir imaj almaya çalışabilir (bu her zaman olur), ancak bundan, onun böyle olduğu, gerçek özünün çirkin ve iğrenç olduğu sonucu çıkmaz. Ve güzel olan her şeyin zorunlu olarak kötü olduğunu düşünmek kesinlikle yanlıştır. Güzellik, iyiliğin, uyumun vazgeçilmez bir özelliğidir, kötülük ise yalnızca bu maskenin arkasına saklanır, kendisine yabancı olan güzelliği kendi bencil amaçları için kullanmaya çalışır.

Başka bir örnek. Birçoğu, kötülüğün her zaman çeşitli, eğlenceli, ilginç ve iyinin monoton, değişmez ve sıkıcı olduğuna inanır. İşte aynı durum. Kötülük, neşeli ve neşeli gibi görünebilir, ama aslında bunlar iyinin özellikleridir, çünkü hayat ve kötülük prensipte birbirine karşı çıkar, kötülüğün ölüme ihtiyacı vardır. Yalnızca iyilik de gerçekten çeşitli olabilirken, kötülük yalnızca zaman zaman kendisine olan ilgisini sürdürmek için maskelerini değiştirir ve özünde aynı kalır. Kötünün her zaman güçlü, kararlı, iddialı, iyinin ise zayıf, yumuşak ve esnek olduğunu söylemek de imkansızdır. Örnekler çoğaltılabilir ve çoğaltılabilir.

Dünyanın herhangi bir parçası, kendi içinde bir bütün olduğu ve kendisini dünyanın geri kalanından ayırmadığı sürece, kötü güçlerden korunmaktadır. Ancak her şeyden ayrılma yoluna, uyumu bozma yoluna girer girmez, onu hizmetine sokmaya çalışan kötü güçlerin avı olur. İyi ve kötü arasındaki ilişkinin en yakın benzetmesi insan ve hastalıktır. İnsan vücudu güçlü, uyumlu ve birlik olduğu sürece hiçbir hastalık onu alamaz. Ancak vücuttaki herhangi bir kusur, bazı organların zayıflaması, işlevlerini yetersiz bir şekilde yerine getirmeye başlaması, kendi izole hayatını yaşamaya başlaması - bu, vücudu istila eden ve aktif olarak onu yok etmeye başlayan, bu kusurlu organı etkileyen bir hastalığın kapısıdır. ilk başta. Aynı şekilde, dünyamız Ahura Mazda'nın bedeni ve şeytan Angra Mainyu - bu bedenin bir hastalığı olarak, vücudun bireysel hücrelerinin yanlış seçilmesi sonucu gelişen - doğru varlıklara sahip varlıklar olarak düşünülebilir. örneğin hepimizi seçmek için.

Ortodokslukta kötülüğün özüne dair kesinlikle aynı anlayışı görüyoruz. Archimandrite Alexander, daha önce bahsedilen Mesih'in Yolları adlı çalışmasında kötülük hakkında şöyle yazıyor: “Bu bir hayalet, bir kusur, bir hastalık, olumsuz bir değer, ancak yine de güce sahip olabilen bir eksi. Bu güç, tıpkı bir parazitin gücü gibi (ki kötülük de bir parazittir), ancak beslendiği organizmanın gücüyle yaşar. Kötülüğün gücü, yalnızca Tanrı'nın yarattığı özgür bir varlığın iradesiyle uyumludur.

Bu nedenle, herhangi bir hastalık gibi, kötülük de yalnızca çevresinin yok edilmesi nedeniyle yaşayan ve onsuz var olamayacak asalak bir ilkedir. Kötülük (hastalık), dünyayı (insan vücudunu) güçlendirmek, geliştirmek, iyileştirmekle hiç ilgilenmez, çünkü tüm bunlar yalnızca varoluş koşullarını kötüleştirecek, ona müdahale edecek ve onun için ek zorluklar yaratacaktır. Bu dünyada bir şey istemez ve en önemlisi prensip olarak yaratamaz veya geliştiremez. Bir hastalığı "yaratabilen" tek şey, ana hastalığın faaliyet alanını genişletmek için vücudun tek tek bölümlerini yok edecek veya henüz etkilenmemiş organların savunma mekanizmalarını gevşetecek yeni, yardımcı hastalıklardır. tam da bu hastalık için yeni bir sıçrama tahtası hazırlamak.

Ancak kötülük, dünyaya karşı mücadelede yalnızca kendi gücüne güvenerek, yalnızca kendi başına hareket etse, o kadar tehlikeli olmazdı. Hayır, dünyayı parçalara bölmek, aralarında bir çatışma yaratıp şişirmek ve ardından kendi aralarındaki çarpışmalar sonucu zayıflamış ve harap olmuş parçalara asalak olmak için mümkün olan her yolu dener.

Bu nedenle, örneğin, iyi bilinen grip virüsü de hareket eder (genel olarak, virüsün davranışını inceleyerek kötülüğün özünü anlamak daha kolaydır). Burun tıkanıklığı ve boğazda şişme gibi grip belirtilerine herkes aşinadır. Doğal olarak, hasta bir kişi genellikle onları büyük bir baş belası olarak algılar, yeterli havası olmadığı için mümkün olan her şekilde onları ortadan kaldırmaya çalışır. Ancak bakarsanız, söz konusu işaretler organizmanın kendisi tarafından üretilir. Bu, savunma mekanizmasının dahil edilmesinin, hastalıkla savaşmak için güçlerinin seferber edilmesinin bir sonucudur. Ne de olsa, oksijen arzını sınırlamak, her şeyden önce sadece hastalık için zararlıdır. Ancak virüs zaten vücudumuza uyumsuzluk getirdi, bireysel parçalarının net etkileşimini çoktan bozdu ve bir parçayı diğerine karşı ayarladı. Ve daha derin nefes almaya çalıştığımızda, ilaçlar yardımıyla hava yollarının şişmesiyle savaştığımızda, farkında olmadan hastalığa yardımcı oluyoruz. Ancak nefesinizi tutmaya çalışırsanız, eksik bir nefes, yavaş nefes, tam yogi nefesi kullanın, tek kelimeyle, bilinçli olarak oksijen tedarikini sınırlayın (hastanın bunu yapması son derece zor olsa da), şişlik hızla geçecektir. kendiliğinden burun akıntısı azalacak, boğaz ağrıları duracaktır (deneyin!). Yani bu durumda irade çabasıyla organlarımızın ve sistemlerimizin hastalığa zararlı olduğu ortaya çıkan eylemlerinin birliğini eski haline getiriyoruz.

İnfluenza virüsünün etkisinin bir başka örneği, insan vücut sıcaklığındaki bir artıştır. Organlarımızın çoğu bunu bir felaket olarak algılıyor: titreme, baş dönmesi ile eziyet çekiyoruz, hatta vücudun uzaydaki koordinasyonu bile bozuluyor. Bu durumda doktorlar, çeşitli ateş düşürücülerin içilmesini güvenle tavsiye eder. Ancak sonuçta, yüksek sıcaklık aynı zamanda vücudun savunmasının yok edicinin, hastalığın istilasına karşı verdiği mücadelenin bir sonucudur. Sıcaklığı bir şekilde yapay olarak düşürerek kendimize zarar veriyoruz, vücudu en güçlü silahtan mahrum bırakıyoruz, çünkü her şeyden önce ısıtma hastalığa zarar veriyor (tabii ki makul sınırları aşmayan bir sıcaklıktan bahsediyoruz) , aksi takdirde düşürmeden yine de yapamazsınız). Neyse ki, şimdi birçok doktor, iyileşmeyi ve daha fazla ciddi komplikasyonları geciktirmekten kaçınmak için sıcaklığı "düşürmek" için acele etmemeyi tavsiye ediyor. Ancak hastalık, sıcaklıkta bir artış olmaksızın ilerlediğinde, bu genellikle vücudun bir bütün olarak ciddi şekilde zayıflamasına ve ciddi tedavi önlemleri alınması gerektiğine işaret eder. Yani bu durumda semptomla mücadele kişiyi iyileştirmez, hastalığa yardımcı olur.

Herhangi bir hastalık, herhangi bir parazit, her zaman etkiledikleri organizmadan çok daha ilkeldir (yani her türlü virüs, patojen bakteri, mantar, hatta kan emici böcekler, etkiledikleri insanla kıyaslanamayacak kadar basittir). Ancak bu, basitçe ele alınabilecekleri anlamına gelmez. Aksine, bir organizma ne kadar basit bir şekilde düzenlenirse, o kadar yaşayabilir. Prensipte hayatın olamayacağı koşullarda (kaplıcalarda, okyanusun büyük derinliklerinde, agresif ortamlarda), genellikle en ilkel organizmaların bulunması tesadüf değildir. orada hayatta kalmak daha zor olur. Aynı şeyi günlük hayatta da gözlemliyoruz: İlkel bir kaşık, birden fazla nesil insana hizmet edebilir ve karmaşık bir televizyon seti veya çamaşır makinesi bozulur ve birkaç yıl sonra tamir edilmesi gerekir. Kötülüğün iyiye kıyasla ilkelliği, görevinden kaynaklanır: kırmak - inşa etmek değil. Ancak yalnızca bir temel görevi olduğundan, bu görevi ustaca, yaratıcı ve verimli bir şekilde çözebilir. Mümkün olduğunda açık ve küstahça hareket eder, imkansız olduğunda bekler, kılık değiştirir, nazikmiş gibi davranır. Ancak asıl amacından sapmıyor.

Herhangi bir parazit gibi, yok edecek başka bir şeyi yoksa kötülük de yaşayamaz. Bir kimse, kendisine isabet eden bir hastalıktan dolayı ölürse, hastalık başka bir kimseye bulaşmazsa, hastalık onunla birlikte ölür. Ancak bir bütün olarak dünyamızla böyle bir durum imkansızdır. Ama diğeri tipiktir. Hastalıktan etkilenen herhangi bir organ, vücudun geri kalanından şu ya da bu şekilde izole edilirse, kısa süre sonra tamamen yok edilecek ve hastalık tekrar ölecektir. Bununla birlikte, daha olumlu bir sonuç da mümkündür: Bu izole organın hücreleri, hastalıkla başa çıkma ve onu yok etme gücünü bularak kendilerini koruyacaktır. Bu nedenle hastalığın lokalizasyonu, faaliyet alanını sınırlamak, onunla baş etmenin en etkili yöntemlerinden biridir. Aynı şekilde, kötülük kendi içine kapanmalıdır ve o zaman her halükarda yok olacaktır. Dolayısıyla sonuç: iyilik, kötülük olmadan var olabilir ve çok iyi ve uzun süre var olabilir, ancak kötülük, üzerinde parazit yapacak hiçbir şeyi olmayacağı için iyilik olmadan yaşayamaz.

Kötülüğün bir başka özelliği de doğası gereği bütüncül ve tutarlı olmasıdır, bu da ona bu kadar canlılık verir. Kötülüğün tüm güçleri, tüm yaratıkları her zaman uyum içinde ve tek bir düzen içinde hareket eder. Geliştirme ve iyileştirme görevi belirlenmediğinden, aralarında seçim özgürlüğü yoktur. Son derece katı bir hiyerarşiye sahipler ve aynı derecede katı bir disiplinle birbirlerine bağlılar. Prensipte birbirleriyle savaşamazlar, çünkü savaşmak için çıkarlar (ve tek çıkarları vardır) ile hareket özgürlüğü (ama özgürlükleri yoktur) arasında bir uyumsuzluk olması gerekir. Bu genellikle anlaşılabilir bir durumdur: Bir bütün olarak kötülük, kötülüğün bir tezahürünün diğerine karşı kazandığı zaferden herhangi bir fayda sağlamayacak ve alamaz. Sadece etkisini genişletmesi ve derinleştirmesi gerekiyor ve bunun kimin veya ne sayesinde başarılacağı tamamen önemsiz. Kötülüğün tezahürleri kendi özgürlüklerine sahip olsaydı, birbirleriyle savaşırsa, yalnızca ortak bir hedefe ulaşılmasını engeller ve bir bütün olarak kötülüğü zayıflatırlardı. Ancak kötülüğün güçleri, dünyayı zayıflatmalarına ve üzerindeki etkilerini artırmalarına yardımcı olduğu için, genellikle dünyanın giderek daha fazla katılımıyla böyle bir mücadele yanılsaması yaratır. Vücuttaki hücreler ne kadar çok düşmanlık içinde olurlar ve kendi aralarında savaşırlarsa, vücut bir bütün olarak o kadar zayıflar ve hastalık yeni organları o kadar kolay yakalar.

Çoğu zaman kötülük kendi başına değil, vekaleten hareket eder. Hedefe daha az çabayla ulaşılmasına yardımcı olduğu için bu oldukça anlaşılabilir bir durumdur. Ancak kötülük, yalnızca bir yandan seçme özgürlüğüne sahip olanlar, diğer yandan bu özgürlüğü doğru kullanmayı bilmeyenler tarafından kullanılabilir. Ne yazık ki, hepimiz bu tanımın içine giriyoruz. Kötülük bir insandan ne ister? Bir kişinin büyümesine ve genişlemesine yardımcı olması için. Bu hedefe, elbette, basit bir cepheden ulaşılabilir: bir kişiyi dünyayı yok etmeye zorlamak, onu şeytanı bu dünyadaki en önemli şey olarak tanımaya ve çıkarlarını her şeyin üstüne koymaya zorlamak. Yani bu durumda kötülük, kötülüğün aktif, bilinçli ve amaçlı bir hizmetkarını alacaktır. Ama keşke bunu başarmak o kadar kolay olsaydı! Hemen hemen her insan böyle küstah ve açık bir baskıya öyle ya da böyle karşı koyacaktır.

Bununla birlikte, daha uzun ama daha etkili başka bir yol daha var: Bir kişiyi kötülüğün dünyanın ayrılmaz bir parçası olduğuna, kişinin onunla uzlaşması gerektiğine, iyi olmadan kötülük ve kötülük olmadan iyi olamayacağına ikna etmeye çalışmak . Ya da kötülük, iyi görünümüne bürünebilir, gerçek doğasını gizleyebilir. O zaman kişi, neyin iyiye neyin kötülüğe hizmet ettiğini net bir şekilde ayırt etmeyecek ve hem iyi hem de kötü işler yapacak, aynı anda dünyayı yok edecek ve onu eski haline getirecektir. Aynı zamanda, dünyadaki toplam kötülük miktarı artmasa bile (ve yok edilmesi her zaman daha kolay olduğu için genellikle artar), o zaman bu kişi yine de etkisiz hale getirilecek (kısmen de olsa), olmayacak kötülüğe müdahale edin, yok edileni geri getirmek için onunla savaşın. Bu tür insanlar, örneğin, amaçlanan (özellikle iyi) hedefe giden yolda, tüm yolların iyi olduğuna, yolundaki her şeyi yok ederek iyi bir şey inşa edilebileceğine inanırlar. Aynı zamanda, istenen hedefe ulaşılamayabilir (veya prensipte imkansız olduğu ortaya çıkacak veya kişi bunu unutacak veya yeterli zaman ve çaba olmayacak), ancak yıkım kalacak ve kötülük sadece buna ihtiyacı var. Ek olarak, böyle aldatılmış bir kişiyi bir sonraki adıma aktarmak çok daha kolaydır: onu kötü güçlerin aktif bir suç ortağı yapmak.

Dünyanın yok edilmesinden bahsederken, çok önemli olmasına rağmen sadece maddi, fiziksel yıkımı kastetmediğimizi not edelim. Burada, Zerdüştlüğe göre dünyanın (bkz. "Yaşayan Ateş") üç ana bölümden (dünyanın üzerinde durduğu üç balina) oluştuğu akılda tutulmalıdır:

·    Dünya idealdir, dünya enkarne değildir, Menog denilen Ruh dünyası;

·    Dünya maddi, fiziksel, somutlaşmış, Getig denilen Beden dünyasıdır;

·    Ritag adı verilen Ruhun dünyası olan Menog ve Getig dünyalarını dengeleyen bağlayıcı dünya.

P.P. Globa, Yaradılışın başlangıcında, Ahura Mazda dünyayı bir fikir biçiminde, bedensiz bir biçimde, Menog biçiminde yarattı. Aynı şekilde, her makul insan önce ne yapması gerektiğini düşünür, yani sonucun ideal bir görüntüsünü oluşturur ve ancak ondan sonra planını uygulamaya geçer. Dünyanın evriminin bu aşamasına Yaratılış Çağı (Artesition) denir. Bu çağda kötülük, tezahür etme potansiyeli zaten mevcut olmasına rağmen, henüz kendini göstermedi. Ancak seçme hakkına sahip, kaybedecek bir şeyleri olan somutlaşmış varlıklar yoktu. Kötülüğün farkına varılacak hiçbir şey yoktu. Bu arada Menog dünyasının sonsuza kadar yaratıldığı ve asla değişmediği düşünülmemelidir. Tanrı'nın dünya planı aynı zamanda onun gelişimini de ima eder, bu nedenle dünyanın ideal imajı da gelişecektir.

Sonra Ahura Mazda, dünyayı bedenlenmiş bir duruma çevirmeye başladı. Ve hemen kötülük gelişme fırsatı buldu. Seçme hakkına sahip olan tüm varlıklar bu hediyeyi doğru bir şekilde kullanıp Tanrı'nın dünyayı geliştirmesine yardım etseler, bu fırsat gerçekleşmeden kalırdı. Ama biz dahil hepsi hata yapmaya, yeteneklerini abartmaya, kendilerini dünyadan ayırmaya çalışıyor. Bu nedenle Angra Mainyu dünyayı işgal etti, ona saygısızlık etti ve yıkıcı çalışmalarına başladı.

Bedenlenmemiş dünya bu kadar iyi, bu kadar mükemmelse, cisimleşmiş dünyayı yaratmaya değip değmeyeceği sorusu ortaya çıkabilir. Ancak mesele şu ki, yalnızca her üç biçimde de var olan dünya tamdır. Fikir ne kadar iyi olursa olsun, boşa gitmemesi için yine de hayata geçirilmesi gerekiyor. Dolayısıyla, kötülüğün kendini gösterme fırsatı bulduğu dünya evriminin bu dönemine, iyiyle kötüyü karıştırma Çağı (Gumesis) denir. Kötülükle mücadelede gelişmemiz, mizaçlanmamız, kötülüğe karşı aşılanmamız, hatalarımızı fark etmemiz ve mümkünse düzeltmemiz için verilmiştir. Çünkü seçim özgürlüğünün tamamen yokluğunda, hata yapma ve hatalarımızı kendimiz düzeltme imkanı olmadan nasıl bir gelişme olabilir?

Örneğin, bir işletmede müdür, astlarının tüm eylemlerini katı bir şekilde düzenlerse, bağımsızlıklarını sınırlarsa, inisiyatiflerini kabul etmezse, iradesinden her sapmayı anında cezalandırırsa, asla değerli yardımcılar ve halefler yetiştirmeyecektir. Bunu yapmak için işçiler, en azından oldukça uzun bir süre için seçme özgürlüğüne ve buna bağlı olarak hata yapma özgürlüğüne sahip olmalıdır. Ancak bu, yöneticinin kesinlikle işletmenin işlerine karışmaması, iyi çalışanları teşvik etmesi, ihmalkar veya düpedüz yıkıcıları cezalandırması gerektiği anlamına gelmez. Yasa harekete geçmeli, aksi takdirde her şey çökebilir.

Bu, elbette, Gumesis döneminin oldukça basitleştirilmiş bir analojisidir. Hala devam ediyor ama bitmek üzere. Bu çağda, gerçek dünyamızı kayıp ideale yaklaştırmak için dünyanın uyumunu yeniden sağlamaya çalışmalıyız.

Gumesis Çağını, seçme hakkına sahip tüm varlıkların hak ettiklerini alacakları ve sonunda kötülüğün nihayet ortadan kaldırılacağı ve hiçbir şeyin olmayacağı iyinin ve kötünün ayrılması Çağı (Vizarishn) izleyecektir. artık kendini gösterebilecek. Ve bundan sonra, bilgeliğin zafer çağı ve tüm dünyanın tek bir ahenkli akışta birleşmesi olan bağlantı Çağı (Mazdesition) gelecek. Yani kötülüğün sadece bir başlangıcı olmakla kalmadı, aynı zamanda bir sonu da olacak ve bu konuda çok acınacak bir son. Ama bu uzak bir gelecekte.

Bu arada, kötülükten ciddi şekilde etkilenen dünyevi dünyamızda, tüm kozmik gerçekler de bazen çarpık, bazen tam tersi bir biçimde kendilerini gösterir. Dünyanın gelişiminin dört ana aşaması, gerçekliğimizin çarpıtılmış aynasına yansıyan dört dönem, örneğin herhangi bir büyük inşaat projesinin iyi bilinen dört aşamasına dönüştürülür: yutturmaca (yani bir fikir, proje). , fikir), kafa karışıklığı (yani, karışık başarılar ve eksikliklerle, yaratma ve yok etmeyle, çok sayıda değişiklikle birlikte inşaat sürecinin kendisi), masumun cezalandırılması (ve suçlu için gerekli olacaktır) ve karışmayanların ödüllendirilmesi (ve inşa edenler için gerekli olurdu). Dolayısıyla, dokunmayacağımız her şeyi mahvetme yeteneğimize rağmen, burada bile genel kozmik yasalar izlenebilir.

Yani, kötülük sonunda yok edilecektir. Kaderi en başından mühürlendi. Ancak iyiyle kötü arasındaki bir mücadele döneminde yaşarken, kötülüğün tezahürleriyle üç dünyada da savaşmalıyız: Menog, Getig, Ritag. İnsan, dünyanın ayrılmaz bir parçası olduğu için, varlığının üç biçimine de sahiptir: ruh (Menog dünyasına karşılık gelir), ruh (Ritag dünyasına karşılık gelir) ve beden (Getig dünyasına karşılık gelir). Zerdüştlük araştırmacısı R.P. Mazani şunları belirtiyor: “Zerdüşt dini, insan doğasına üçlü bir bileşim atfeder: maddi, enerjisel ve ruhsal, yani. beden, ruh ve ruh. İnsanın manevi varlıkları, ilk yaratılmış olan nefs ve ruh ölüme tabi değildir. İnsanın doğumu sırasında fiziksel unsurlarla birleşir ve ölüm meydana geldiğinde onlardan ayrılırlar ... Fiziksel beden, ruh ve ruh için "Tanu", bir zanaatkarın çalıştığı bir alet gibidir. Bir binicinin atı kullandığı gibi onlar da onu kullanıyorlar.”

Ruh bizi Tanrı gibi yapan şeydir, bu ilahi ateşin dünyaya dahil olduğumuzu hissetmemizi sağlayan parçacığıdır, bu içimizdeki Tanrı'dır, bize hayat veren, bu içimizdeki en yüksek yaratıcı ilkedir, bize hayat verir. öz farkındalık. Ruhun tezahürlerinden biri vicdanımızdır, gerçeğin içsel kriteri, Arta, herkesin sahip olduğu, ancak çoğumuzun tıkanmış ve sessiz olduğu şeylerin tek doğru düzenidir. Ruh, bizi daha yüksek dünyaya bağlayan şeydir, ideal fikirleri ve gerçek eylemleri ölçmemize izin veren, davranışlarımızı bilinçaltında kontrol eden, önceki tüm deneyimlerimizi biriktiren vicdanın sesidir. Son olarak beden, uygun bir kişi olarak görmeye alıştığımız şeydir: fiziksel bedenimiz, zihnimiz, irademiz, karakterimiz vb. Doğduğumuzda kazandığımız, yaşarken geliştirdiğimiz ve ölümle kaybettiğimiz bir şeydir. Bu geçici ama yine de özümüzün son derece önemli bir parçasıdır.

Bu üç kısımda, dünyanın üç formunda, kötülüğün üç ana formu vardır. Genel olarak, kötülük her zaman çok basit davranır: Tanrı yeni bir şey yaratır yaratmaz, şeytan hemen dünyanın bu yeni, bu özel bölümünü kirletme, yok etme ve yok etme konusunda uzmanlaşmış bir iblis doğurur. Dolayısıyla, dünyamızın yok edicisinin karşılık gelmeyeceği ve bizim yanlış seçim yaparak kutsallığını bozamayacağımız, bayağılaştıramayacağımız, kirletemeyeceğimiz, pislikle karıştıramayacağımız ve hatta yok edemeyeceğimiz, böylece bu yok ediciye yardım edemeyeceğimiz böyle bir tezahürü yoktur. Unutulmamalıdır ki başlangıçta tüm yaratılmışlar saf, uyumlu ve mükemmeldi (Allah tarafından yaratıldılar) ve onları bugünkü hallerine getiren bizdik. Yani, üç dünyaya karşılık gelen üç ana kötülük biçimi, Menog dünyasını yok eden şeytan Angra Mainyu'nun kendisi, Getig dünyasını yok eden şeytan Az (Aza) ve son olarak şeytan Druj'dur. Ritag dünyasının yok edilmesi. Beden, ruh ve ruh düzeyinde bir hastalığın tezahürü gibidir. Ve vücudun hastalıkları genellikle zihinsel veya ruhsal hastalıkların dış belirtileridir.

P.P.'nin kitabında kötülüğün üç yüzünden bu şekilde bahsediliyor. Küreler "Canlı ateş".

İnsan düzeyinde, Angra Mainyu'nun eylemi, kötülüğe karşı birincil bir seçim olarak kendini gösterir. Üstelik bunun mutlaka kötülüğün dünyaya hakimiyeti, kötülüğün hizmetine geçiş konusunda bir karar olması gerektiği düşünülmemelidir. Çok daha sık olarak, bu birincil seçim, dünyadaki bir kişinin tamamen yalnızlığı, etrafındaki herkesin ve tüm dünyanın düşmanlığı, varlığı için her şeyle ve herkesle savaşma ihtiyacı hakkında bir sonuç gibi bir düşünceye benziyor. ve herhangi bir şekilde refah, diğer tüm insanlara karşı koşulsuz üstünlüğü hakkında (her durumda, kişinin çıkarlarının diğer tüm hususlara göre önceliği hakkında), seçilme hakkında, her şeyin hakkını verme, kişinin yaşayamayacağı gerçeği hakkında. iyi ki, Tanrı en zor sorunlarımızı çözemez.

Kısacası, kişinin dünyadan, Tanrı'dan, ilahi ilkesinin kaynağından - genellikle gurur denilen Yaradan'dan - ayrılması vardır. Dahası, kişi artık vicdanının sesini dinlemiyor veya her zaman dinlemiyor, ahlaki normları kendisi için zorunlu olarak tanımıyor veya her zaman tanımıyor. Yine de: düşman dünya için varlar (hatta özel olarak icat edilmişler) ve onun için değil, biricik. Genellikle bu tür insanlar aşırı egoistler gibi davranırlar, tüm dünyanın kendi etraflarında dönmesini isterler. Ne yazık ki, bu tür görüşler bir dereceye kadar neredeyse tüm insanların özelliğidir. Bu dünyevi dünyada hepimiz mükemmel olmaktan çok uzağız.

Ancak Angra Mainyu'dan güçlü bir şekilde etkilenen bir kişi, zaten en saf haliyle kötülüğe tapınma, Satanizm'dir. Doğru, diğer iblislerin katılımı olmadan, böyle bir kişi daha çok kötülüğün üstünlüğünü savunan bir teorisyen, her türlü suçun ideolojik ilham kaynağı, yıkıcı bir yönün filozofu, yanlış doktrinin vaizidir. Bu, başkaları için o kadar tehlikeli görünmeyebilir, ancak bu tür insanlar olmadan kötülük bu kadar başarılı bir şekilde gelişemezdi.

Druj'un bir kişi için eylemi tek kelimeyle formüle edilebilir: yalan. Bu arada, Druj kelimesinin kendisinin bu şekilde çevrildiğini not ediyoruz. Herhangi bir yalan kötülüğe hizmet eder, bu nedenle doğruluk, her zaman doğruyu söyleme yeteneği, her zaman herhangi bir Zerdüştün ana erdemlerinden biri olarak kabul edilmiştir. Bu, eski Yunan tarihçileri tarafından bile not edildi. Örneğin Herodot, "Perslerin yalan söylemeyi en aşağılık şey olarak gördüklerini", "doğruyu söylemenin çocuklarına ilk öğrettikleri şey olduğunu" bildirir. Bu durumda, Yunanlılara güvenilebilir, çünkü genellikle düşmanlık içinde oldukları insanlara yapılan iltifatlar o kadar kolay dağıtılmaz (ancak bu, yalnızca doğruluk bir erdem olarak kabul edilirse ve temel aptallık olarak kabul edilmezse bir iltifat olarak adlandırılabilir).

Prensip olarak, gerçeğin çoğu zaman ortaya çıkması nedeniyle, herhangi bir yalan türünden iyi bir şey beklenmemelidir. Ama en önemli yalan, dünyanın yapısı, yasaları, iyi ve kötü arasındaki ilişki hakkındaki yalandır. Yani en korkunç yalan, dünya birliğinin bozulması ve böyle bir kopuşun doğallığının ve kabul edilebilirliğinin gerekçesidir.

Druj tarafından vurulan bir kişi bu dünyada yönünü kaybeder, neyin iyi neyin kötü olduğunu anlamayı bırakır. Kirlenmiş ruhu, onu üst dünyayla bağlantılandırma işlevini yerine getirmeyi bırakır . Ama karşılığında, olması gereken tek yolun bu olduğuna, iyilik ve kötülük kavramlarının göreceli olduğuna, kişinin eylemlerini her zaman vicdanla ölçmesinin hiç de gerekli olmadığına, bazen oldukça gerekli olduğuna dair güven kazanır. vazgeçmek mümkün ve hatta gereklidir. Hedeflerine ulaşmak için böyle bir kişi yalanları, gerçeği gizlemeyi, gerçekleri çarpıtmayı kolayca ve basitçe kullanır.

Kötülüğün bir diğer yüzü de insan üzerindeki etkisi korku olarak kendini gösteren Aza'dır. Üstelik bu tamamen yok olma korkusu, hiçbir şeyin olmadığı ve ölümden sonra da olmayacağı korkusu, sonsuza dek yok olma korkusu. Güçleri felç eder, sürekli bir kişinin peşine düşer, onu soğuk ter içinde uyandırır, o korkunç anı geri püskürtmek için her şeyi yapmasını sağlar, ardından yalnızca sonsuz karanlık kalır. Bu nedenle Aza'nın doğurduğu korku her zaman şiddetle el ele gider.

Bu ilk bakışta garip gelebilir, ancak Aza'nın çarptığı insanlar genellikle dışarıdan hiç de ezilmiş, herhangi bir hışırtıdan ürperen korkaklar değil, tam tersine, "güçlü" ve "inatçı", hatta "korkusuz" şiddet destekçileri, acımasız görünüyorlar. tüm düşmanların, genel olarak, bazı ideal hedeflere ulaşılmasını engelleyen her şeyin yok edilmesi . ­Genel olarak, bir ideal için çabalamaktan, yeryüzünde cennete ulaşmaktan bahsetmekten hoşlanırlar ve en önemlisi buna içtenlikle inanırlar, tüm güçlerini seçilen ideale verirler, herkesi onun için çalıştırmaya çalışırlar, süpürürler. yollarındaki herhangi bir engel. Ve bu özveriliğin, fedakarlığın, bu fanatizmin kalbinde, aksi takdirde faaliyetinizin meyvelerini asla göremeyeceğiniz, bir şeyin veya birinin size müdahale edebileceğine dair derin bir korku vardır. Ne de olsa ölümden sonra hiçbir şey olmayacak ... İdealler için korkusuz ve kusursuz savaşçılar izlenimi vermeleri, aslında güvenilir silahlı koruma altındayken korkacak hiçbir şeyleri olmadığında onlar için özellikle kolaydır. O zaman herhangi bir tehlike karşısında durmamak, başkalarını cesurca feda etmek, hedefe ulaşılmasına engel olan düşmanlara karşı acımasız olmak çok kolaydır. Çoğu zaman, ideal için her şeyi tüketen bu çaba, yalnızca korkunç ve tamamen yok edici bir son hakkındaki düşüncelerden uzaklaşmanın bir yoludur, geçici de olsa ama yine de unutulma sağlayan bir tür ilaçtır.

Bütün bunlar, tabiri caizse, zaten bize nüfuz ettiklerinde, bir kişinin içinden gelen kötü güçlerin etkisidir. Ama aynı güçler bize dışarıdan etki ediyor. Gumesis döneminde kötülük zaten aktif ve bağımsız bir güç haline geldi. Ve yine, Angra Mainyu'nun kendisinin ve onun iki ana soyunun etkisi açıkça ayırt edilebilir: Druj ve Aza.

Angra Mainyu'nun dış eylemi, koşulların şu ya da bu şekilde bir kişiyi kendisinin hiçbir şey olmadığı, yalnız olduğu, yalnızca çıkarlarını her şeyin üstüne koyarak, etrafındaki her şeye karşı çıkarak olduğu fikrine itmesiyle kendini gösterir. bu düşmanca dünyada bir şeyler başarabilirsin. Bu, "hayatın gerçeğini" bilen "zeki" insanlarla yakınlaşma, zor yaşam durumları, çeşitli olaylar, ilgili literatürle tanışma vb. Bir kişinin aklına gelen aynı konularda (yani dışarıdan gelen ve içeriden doğmayanlar) hazır düşünceler de olabilir. Bu tür düşünceler muhtemelen herkese gelir, ancak herkes onlara aldırış etmez.

Bir kişinin net bir ahlaki kriteri varsa, vicdanı rahatsa ve sesini duyarsa, o zaman tüm bu düşüncelerin, belki de kirli ve yapışkan bir şeyle temastan duyduğu tiksinti dışında, onun üzerinde hiçbir etkisi olmayacaktır. Genel olarak temizlik, bir dereceye kadar herhangi bir kire karşı bir korumadır. Ancak bu içsel ölçüt bulanıklaştığında kötülüğe hizmet etme yolunda ilk adım atılabilir, kötülüğü seçme düşünceleri ortaya çıkar, gelişir ve baskın hale gelir. Dışarıdan, bu bazen delilik gibi görünebilir, ancak böyle bir deli her zaman kendini tamamen normal görür ve görüşleri tek doğru olandır. Yaptıklarından asla tövbe etmez .

Druj'un dış etkisi, bir kişinin sürekli olarak yalanlarla ve cezasız kalan ve yalan söyleyene somut faydalar sağlayan yalanlarla karşı karşıya kalmasıyla kendini gösterir. Bir yalan, kelimenin tam anlamıyla bir kişiyi yoğun bir duvarla çevreler. Sonuç olarak, bazen çevredeki gerçekliğin en azından bazı doğru analizlerini yapmanın bir yolu yoktur, hata yapmak ve hatanızı fark etmemek çok kolaydır. Bu, hiçbir zaman gerçek yüzünü göstermeyen, her zaman çekici biçimler almaya çalışan kötülüklerin en sinsi türüdür. Kandırılmış bir kişi, yaptığı her şeyin kendisine bir fayda sağlamadığını, aynı zamanda ahlaki ilkeleriyle tamamen çeliştiğini asla bilmeyebilir.

Son olarak, Aza'nın dış eylemi, bir kişinin şiddetten, vücut hastalıklarından muzdarip olmasıyla kendini gösterir. Üstünde sürekli olarak cinayet, soygun, haraç, sadizm, zorbalık kurbanı olma tehlikesi asılıdır. Tüm gücünü elinden alan ciddi komplikasyonları olan çok sayıda hastalık tarafından takip ediliyor. Yani Aza şu ilkeye göre hareket ediyor: ya bana hizmet ederek dünyayı yok edeceksin ya da kendin fiziksel olarak yok edileceksin. Bu yıkımdan her zaman uzaklaşma arzusu, kişiyi aynı yola iter: Aza'nın planına göre, tehdit edici tehlikeyi herhangi bir şekilde yok etmek için zamana sahip olması gerektiğini anlamalı, şiddetten kaçınmak için şiddete başvurmalıdır. kendine karşı Sürekli bunaltıcı bir korku atmosferi yaratan Aza, yine de bir çıkış yolu sunar. Sadece herkesten daha güçlü olmalısın, kendin başkaları için bir korku kaynağı olmalı ve başkalarını sana çarpmadan önce yenmelisin. O halde, bir başkasının ölümünü yaklaştırarak, kendi ölümünüzü erteliyor gibisiniz. Ruhen zayıf veya aldatılmış bir kişi bu yola pekala girebilir.

Üç ana kötü güç de kendi dünyalarında çok koordineli bir şekilde hareket eder ve belirli bir kişi için kendi anahtarlarını seçer. Aldatılabilenler, aldatırlar. Diğerleri sindirilir ve şiddete sürüklenir. Ama her halükarda, kendisini tek bir dünyadan kopuk gördüğünde, onun birliğine, orijinal mükemmelliğine, iyinin mutlaka galip geleceğine inanmadığında, bir insanla uğraşmak çok daha kolaydır. Başarı durumunda, kötülüğün güçleri kendilerine, artık kötülük yapamayan ve bunu tek doğru yaşam tarzı olarak gören, bundan memnuniyet ve sürekli artan bir öz saygı duygusu alan eksiksiz ve sadık bir hizmetkar edinirler. Evet, evet, kendisini aslında olduğu gibi kötülüğün kölesi olarak görmüyor. Kendisini evrenin merkezi, dünyanın göbeği, diğerlerinden farklı olarak kesinlikle her şeye izin verilen bir süpermen olarak hissediyor.

Ve üç dünyada da faaliyet gösteren şeytani güçlere yenik düşmemek için ne yapmalıyız? Hiç kimse tüm durumlar için evrensel tarifler veremez, ancak hemen hemen her zaman takip edilebilecek bazı genel ilkeler vardır. Tek bir dünyanın üç formunun bu yok etmeme, güçlendirme ve uyumlu hale getirme ilkeleri bize Zerdüşt tarafından bırakılmıştır (bkz. "Yaşayan Ateş") ve Avesta'da şu şekilde adlandırılırlar: Humat, Hukst ve Huvarst İyi Düşünce, İyi Söz, İyi Eylem olarak. Yani, iyiyle kötü arasındaki çatışmayı her zaman hatırlamalı ve dünyanın kaybolan uyumunu geri getirme göreviyle tüm eylemlerimizi (sadece eylemleri değil, aynı zamanda sözleri ve düşünceleri de) ölçmeliyiz. Zerdüşt metinlerinden birinde (“Eski Bilgelerin Seçilmiş Ahitleri”) nasıl söylendiği şöyledir: “Kârın iyi işlerden ve zararın günahtan geldiğine dair şüphelere izin vermiyorum; Hormazd benim dostum ve Ahriman benim düşmanım; ve tek yol vardır, inanç yolu. Ve bu tek yol, iyi düşüncelerin, güzel sözlerin ve iyi eylemlerin yoludur, bu Cennetin, ışığın ve saflığın yoludur, Sonsuz Yaratıcının yolu, her zaman olmuş ve olacaktır. Bir zamanlar zaten var olmayan lanetli Yıkım Ruhu'na (Ahriman) ait olan kötü düşüncelerin, kötü sözlerin ve kötü eylemlerin yolu, karanlığın ve sınırlamanın yolu, sonsuz ıstırabın, ölümün ve kötülüğün yolu da vardır. -varlık ve yine yokluğa dönecek olan.

Sözler sadece havanın sallanması değildir, iz bırakmadan kaybolmazlar, dünya üzerinde çok gerçek bir etkiye sahiptirler, maddi oldukları söylenebilir ve nesnel olarak var olurlar (her ne kadar hem maddesellik kavramı hem de nesnellik kavramı , kesinlikle, önemli açıklama gerektirir). Kelimeler gerçek enerjiyi oluşturur ve bu enerjinin doğru yöne yönlendirilmesi önemlidir. Sözler dünyaya yeni bir yıkım getirmemeli ve düzeltilmesi gereken eski bir yıkımı örtmemelidir.

Aynı şekilde düşünce, bir bütün olarak dünya ve diğer insanlar üzerinde hiçbir etkisi olmayan sonuçsuz fantezilerimiz değildir, birçok kişinin inandığı gibi kişisel işimiz değildir. Her düşünce bize bir sebeple gelir, her düşünce biz ondan ayrıldıktan sonra da hayatına devam eder. Düşünceler maddi olarak da adlandırılabilir ve nesnel olarak var olurlar, aynı zamanda enerji taşırlar. Her Zerdüşt için doğruluk gerekliliğinin dahil edilmesi bununla bağlantılıdır: Bir kişinin sözleri ve eylemleri düşüncelerine karşılık gelmelidir.

Amellere gelince, hiç kimse maddi yaşamımız üzerindeki etkilerini inkar etmez, ancak eylemleri bununla sınırlı değildir, bir bütün olarak dünyayı değiştirirler. Ve eylemler, sözler ve düşünceler dünyanın gelecekteki kaderini belirler, ancak ek olarak onları doğuran kişinin gelecekteki kaderini de etkiler. Bu yüzden sadece dışsal, tüm göze çarpan tezahürlerimizi değil, aynı zamanda tüm eylemlerimizi de takip etmemiz gerekiyor.

Her şey iyilik yaratmaya, onu güçlendirmeye yönelik olmalıdır. Aynı zamanda, kötülüğün miktarını artırmamalıyız, aksine, her üç dünyada da olası tüm tezahürleriyle onunla savaşmalıyız. Pasif değil, aktif olmamız gerektiğini unutmayın. Yani elbette kötü düşüncelerden, sözlerden ve davranışlardan kaçınmak gerekir ama bu kesinlikle yeterli değildir. Ayrıca aktif olarak iyilik yapmalıyız. Aynı zamanda düşüncelerimiz, sözlerimiz ve eylemlerimiz eşit derecede önemlidir ve birbiriyle uyumlu olmalıdır, böylece bir dünyayı güçlendirirken ve uyumlu hale getirirken aynı anda diğerini kirletip yok etmemiz olmaz. Aynı zamanda elbette dünya üzerinde en büyük etkiye sahip olan amellerdir, hem düşüncelerin hem de sözlerin meyvesidirler, bu nedenle dünyevi varlığımızın değerlendirilmesinde özel bir yer tutarlar.

Ve hayatımız katı ve tarafsız bir şekilde yargılanacak ve yargılanacak olan düşüncelerimiz, sözlerimiz ve eylemlerimizdir. Eylemlerimizi kendimize, diğer insanlara zamana, koşullara, cehaletimize, şiddet korkusuna dayanarak haklı gösterebiliriz, ancak hayatımızın sonucuyla ilgili karar hiçbir şeye bakılmaksızın, yalnızca yasalara dayalı olarak verilecektir. dünyanın.

Ve yine de aşağıdakileri dikkate almak gerekir. Bu hayatta her şeyin bedelini ödemek zorundayız. Ve hiç parayla değil, maddi mallarla değil, bedenimizle (hastalıkları veya tam tersi güçlenmesi), ruhumuzla (kirlenmesi veya arınması), ruhumuzla (gelişme derecesi). Bu nedenle, belirli kararlar verirken, elde edilen faydaları, bunun için ödememiz gereken fiyatla elde edilen avantajları, geleceğimiz anlık değil nihai sonuçla ölçmek her zaman gereklidir. Bunu sürekli hatırlarsanız, birçok hatadan kaçınabilir, birçok ayartmanın üstesinden gelebilir ve doğru yolu seçebilirsiniz.

İnsana orijinal seçim özgürlüğü Tanrı tarafından verildi. Bu nedenle, hiç kimse yaptığı seçimden dolayı kınanamaz. Nihayetinde sorumlu tutulacağı sorunlar, kusurları, zaafları veya bilinçli günahlarıdır. Ancak kötülük her zaman ve her yerde kınanmalıdır . Yani, bir kişiyi değil, eylemlerin sonucunu yargılamak gerekir. Aldatılmış, sindirilmiş, kaybedilmiş ama yine de müttefikleri de olsa, tüm insanlar kötülüğe karşı mücadelede potansiyel müttefikleri olarak görülmelidir. İnsan, Tanrı'nın bir yaratısı olarak asla kötü olamaz, yalnızca bilinçli bir yardımcı veya kötülüğün kör bir aracı olarak hareket edebilir.

 

Kötülüğün üç biçimine, üç hipostazına, üç yüzüne karşı üç savunmamız olmalıdır (bkz. "Yaşayan Ateş").

Yanlışlığa (Druj) bilgimizle direnilmelidir. Ancak burada kastedilen, okullarda ve enstitülerde bize dayatılan ve neredeyse hiçbir zaman uygulamaya koymadığımız keyfi, ilgisiz bilgiler dizisi değildir. Bu, dünya yapısının genel ilkeleri hakkında bilgi olmalıdır ve onlar, bu bilgi zorunlu olarak doğru olmalıdır. Dünyadaki yalanların sayısını artırmamalı, düşüncelerle eylemler arasındaki, tezahür etmeyenle görünen dünya arasındaki uçurumu büyütmemeliyiz. Yalanlarımız bize iyi amaçlara hizmet ediyor gibi görünse bile, çoğu zaman yalanlara başvurarak kaçınmak istediklerimizden çok daha korkunç sonuçlara dönüşürler. Bu nedenle Zerdüştlük doğruluğa bu kadar önem verir: yalanın olmadığı yerde kötülüğün tutunacak, kendini gösterecek hiçbir şeyi yoktur. Ve elbette, ne kadar çeşitli ve beklenmedik biçimler alırsa alsın, kötülüğün her biçimini tanımaya hazır olmalıyız. Form tarafından baştan çıkarılmamalıyız, herhangi bir fenomenin gerçek içeriğini, gerçek özünü görmeliyiz, çünkü kötülük için form tamamen önemsizdir, özü her zaman aynı kalır.

Korkuya (Aza) gücümüzle karşı koymalıyız. Bu, tezahür eden dünyanın yıkımına direnmemizi sağlayan ve bize özgüven veren sadece vücudun gücü değil, aynı zamanda talihsizliklere karşı mücadeleye dayanmamıza, yönlendirilmemize yardımcı olan ruhun gücüdür. korkuyla, kendimize şiddet yolu olmamak. Bu arada, en küçük ve görünüşte önemsiz korkular bile, örneğin olası hoş olmayan durumlar hakkındaki düşünceler, sevdiklerimizin kaderi için korku, tam olarak korktuğumuz sonuçlara yol açabilir. Hoş olmayan olayları düşüncelerimizde modelleyerek onları kendimize çeker ve somut eylemlerde somutlaştırırız. Ancak bundan, kişinin düşüncesizce herhangi bir tehlikeye atılması gerektiği sonucu çıkmaz. Makul tedbir asla zarar vermez. Kendiniz için özel olarak sorun yaratmanıza ve kaderi kışkırtmanıza gerek yok. Dertlerimiz bizi arasın, biz onlara yardım etmeyeceğiz.

Son olarak, dünyanın birliğine ve bütünlüğüne, bu dünyadaki her şeye katılımımıza, nesnel mutlak gerçeğin varlığına, adaletin ve yıkımın kaçınılmaz zaferine olan sarsılmaz inancımızla gurura (Angra Mainyu'nun kendisine) karşı çıkmalıyız. kötülüğün. Yalnızca böyle bir inancın varlığıyla (belirli bir dinle ilişkili olması gerekmez), tüm yıkıcı düşüncelerden güvenilir bir şekilde korunabiliriz. İşte o zaman şu üç korumaya sahip oluruz: bilgi, güç ve inanç, kötülüğün tüm entrikalarına karşı tamamen savunmasız olacağız, ana işlevimizi yerine getirebileceğiz - dünyanın kayıp uyumunu geri getirebileceğiz.

Bu bölümün konusuyla doğrudan ilgili olan Zerdüştlüğün başka bir temel ilkesi daha vardır - altın orta ilkesi. Antik Yunan kaynaklarından modern insan tarafından yaygın olarak bilinir. Ama orada sadece bir akıl oyunu gibi görünüyorsa, diğerleri arasında iyi niyetli bir gözlem, o zaman aslında geldiği Zerdüştlükte, bu ilke doğrudan kötülüğün orijinal uyumun ihlali olarak tanımlanmasından kaynaklanır. Sonuçta, herhangi bir uyum hem bir yönde hem de diğer yönde bozulabilir. Hem dünyanın bileşenlerinden birinin eksikliği hem de fazlalığı - tüm bunlar bir uyum ihlalidir. Bu nedenle, her ikisi de eşit derecede kötüdür, yalnızca denge ve makul bir kombinasyon iyidir. Zerdüşt metinlerinden birinde (Denkart) şöyle deniyor: “Hürmazd'a tapanların dini hikmettir. Varlığı, dinin özünü temsil eden, aşırılık ve eksikliğin karşıtı olan Orta'dan akar. Aklın muhaliflerinden aşırılık akraba, eksiklik ise doğrudan zıt bir çelişkidir... Bütün işlerin ve işlerin faydası Ortadan gelir. Fazlalık ve eksiklikten bozulur, işe yaramaz hale gelirler. Orta, yarattıklarına rehberlik eden Yaradan'ın doğal bilgeliğine tabidir... Hormazd'ın dini tek kelimedir - Orta ve Ahriman'ın dini - iki kelime - fazlalık ve eksiklik.

Bu nedenle Zerdüştlük, herhangi bir aşırılığı kategorik olarak reddeder, bir başkasının zararına aşırı tutkuyu teşvik etmez, tek taraflı gelişmeyi, bir şeye takıntıyı kınar. Bir kişinin bir alanda olağanüstü yetenekleri olsa bile, kendini o alana sıkıca kapatmamalı, geri kalan her şeyi reddetmeli, en çok sevdiği ve başardığı şeye konsantre olmamalıdır. Örnekler için uzaklara bakmanıza gerek yok. Hem ahlaksızlık hem de haksız çilecilik, hem oburluk hem de sürekli yetersiz beslenme, hem tam inanç eksikliği hem de dini fanatizm, hem tembellik hem de "işte yanma", hem despotizm hem de anarşi, hem aşırı zenginlik hem de dilenme vb.

Altın ortalama ilkesinin yalnızca iyilik dünyası için geçerli olduğunu hemen not ediyoruz. Prensipte orta yolun olmadığı iyi ve kötü arasındaki seçime genişletilemez. Ayrıca, kötülüğün tüm güçleri eşit derecede kabul edilemez olduğu, hepsi daha kötü olduğu, aralarında en iyisi olmadığı ve hepsi her zaman birlikte çalıştığı için seçimin de pek mantıklı olmadığı kötülük dünyasına da genişletilemez. Ancak iyilik dünyası sonsuz çeşitliliğe sahiptir, birçok yönü vardır, tezahürleri vardır, kişiye geniş bir seçenek sunar. Ve bu seçim için altın ortalama ilkesi, yani uyumu bozmama ilkesi önemlidir. Sonuçta, herhangi bir uyumsuzluk, kötülüğün nüfuz etmesi için bir kapıdır.

Altın anlam ilkesine uygunluk, bize koruma, kötü güçlere karşı savunmasızlık, onların entrikalarından çok yönlü koruma sağlar. Bu, literatürde çok sık açıklanan sihirli çemberin korunmasına benzer. Çemberin merkezinde kaldığınız sürece her türlü kötü ruha yenilmekten korkmuyor olabilirsiniz ama sınırlarını aştığınız anda ve hangi taraf olursa olsun, güçlere karşı savunmasız kalıyorsunuz. kötülüğün.

Başka bir yakın benzetme. Kendinizi küçük, yuvarlak bir sal üzerinde okyanusun ortasında hayal edin. Dengede kalmak ve suya düşmemek için sürekli olarak bu salın tam merkezinde olmanız gerekiyor. Herhangi bir kenara (herhangi birine) hareket ettiğiniz anda, hemen dengenizi kaybedersiniz, yuvarlanma ve boğulma riskiyle karşı karşıya kalırsınız.

Ve buna benzer başka bir durum. Diyelim ki farklı taraflarda birçok kapısı olan yuvarlak bir odadasınız. Eviniz, her taraftan size girebilecek sinsi düşmanlar tarafından kuşatılmış durumda. Bu nedenle, tehlikeyi tamamen silahlı olarak karşılamak için, düşmanlara layık bir karşılık verebilmek için kapıların hiçbirini gözden kaçırmamalısınız. Onlara sürekli olarak en azından biraz dikkatinizi vermelisiniz. Ancak kapılardan birine odaklandığınız anda, örneğin üzerindeki ipleri incelemeye başladığınızda veya diğer kapılardan uzaklaşırken kilitlerini dikkatlice kontrol ettiğinizde, saldırıyı kaçırma ve gafil avlanma riskiyle karşı karşıya kalırsınız. Başka bir şey de, kapıların boyutları (bizim durumumuzda geniş bir kapı dar olandan daha tehlikelidir), güvenlik derecesi (kapı malzemesi, kilit kalitesi, barikatlar) ve onlara dışarıdan yaklaşma kolaylığı açısından farklılık gösterebilmesidir. . Bütün bunlar elbette dikkate alınmalıdır, ancak yine de en güvenilir kapıları gözden kaçırmaya değmez .

Yani, altın ortalama ilkesi, genellikle anlaşıldığı gibi, tek boyutlu değildir. Sadece iki karşıt seçenek arasında değil, kaç tane olursa olsun mümkün olan tüm seçenekler arasında doğru seçimi belirler. Örneğin, Zerdüştlük iki olası gelişme yönü (bireysel ve kolektif), üç dünya biçimi (Menog, Getig, Ritag), dört zaman biçimi (geçmiş, şimdi, gelecek, ebedi), yedi İyi Yaratılış, on iki alamet ayırır. Zodyak, yirmi sekiz ay istasyonu (nakshatra), vb. Bütün bu durumlarda tek bir şeye takılıp kalmamalı, en çekici gelse de dünyanın ahengini şu ya da bu yönde bozmamalı, bir şeye sırtımızı dönmemeliyiz. Bu, hem dünyanın yıkımını hem de kendimizin artan savunmasızlığını tehdit ediyor.

Ve bir önemli not daha. Altın orta ilkesi, "dünyanın uyumlaştırılması - dünyanın yok edilmesi" ekseninden başka herhangi bir eksende bir başlangıç noktası, iyi ile kötü arasında bir sınır noktası aramamamız konusunda bizi uyarır. Yalnızca birbirine gerçekten zıt iki parça vardır, yalnızca bu eksene göre ne kadar ileri gidersek o kadar iyi veya tam tersi (ters yönde) - ne kadar uzağa gidersek o kadar kötü diyebiliriz. Sadece bu eksenin gerçekte düz olduğu söylenebilir. Sadece iki gerçekten zıt yön vardır, burada bir yönde hareket iyidir, bu gelişme ve arınmadır ve diğer yönde hareket kötüdür, bu bozulma ve kendi kendini yok etmenin yanı sıra etrafındaki her şeyin yok edilmesidir. Orada aşırılıklar birbirine karşı çıkar, ancak hiçbir durumda birbirini tamamlamaz, yakınlaşmaz. Ancak dünyanın çok fazla uyumlaştırılması ve dünyanın çok az yok edilmesi olamaz.

Görünüşte karşıt kavramlara (kolektivizm - bireycilik, lüks - çilecilik, inançsızlık - fanatizm, gelişme - durgunluk vb.) Dayalı diğer tüm eksenler, aslında dünya yasaları açısından doğru değildir. düz çizgiler. Ortalarına yakınsanız, bu tür eksenlerin uçları zıt yönlerde ayrılıyor gibi görünüyor. Ancak dahası, aynı yöne gittiklerini ve sonunda birbirleriyle bağlantı kurduklarını söyleyebiliriz. Yani, bu eksenler aslında düz bir çizgiye değil, bir daireye ve hatta bir elipse yakındır. Aynı zamanda, önceki durumda olduğu gibi böyle bir eksenin yarısı iyilik alanına ait değildir, ancak altın orta noktanın etrafındaki küçük bir kısmıdır. Geri kalan her şey, orijinal uyumdan çok uzak olduğu için kötülük bölgesine aittir. Burada, uçlar sadece görünüşte birbirine karşı çıkıyor, ama aslında birbirleriyle birleşiyor, burada iyilik bir denge noktası ve hiç bir yön değil. Bu nedenle, burada "ne kadar çok, o kadar iyi" veya "ne kadar az, o kadar iyi" söylenemez. Her iki yönde de çok uzağa gidebilirsiniz ve en iyisi hiç hareket etmemek, denge noktasına yakın durmaktır.

Son olarak, Zerdüştlüğün oldukça evrensel bir başka ilkesi. Birçoğumuz tarafından "altın kural" olarak bilinir ve başkalarına size davranılmasını istediğiniz gibi davranmanız gerektiğini söyler. Ya da başka bir deyişle: Sana yapılmasını istemediğin şeyi sen de başkalarına yapma. Bu ilke, ışık yönünün neredeyse tüm modern dinlerinde bulunur. İsa Mesih ayrıca bundan söz etti: “Bu nedenle, insanların size yapılmasını istediğiniz her şeyi onlara da yapın; çünkü yasa ve peygamberler bundadır” (Matta 7:12), ancak Zerdüşt ve belki daha önce gelen peygamberler de bundan söz etti. Bu tür tekrarlardan bu ilkenin değeri hiç azalmadı, aksine bu onun derin anlamından bahsediyor ve hepimizin onu hatırlamasını engellemiyor.

Tabii ki, bu ilke her zaman işe yaramıyor, özellikle de çılgın zamanımızda: birçok insanın arzuları o kadar sapkın, dünyanın ve insanın yapısıyla o kadar tutarsız ki, çoğu zaman kendilerine bile kötülük diliyorlar. Mazoşizmden, beden eziyetinden zevk almaktan, intiharlardan ve tüm düşünceleri sağlıklarını yok eden ilaçlar elde etmeyi amaçlayan uyuşturucu bağımlılarından bahsetmek yeterlidir. Elbette uyuşturucu bağımlıları kendileri için istediklerini başkaları için de isteyecekler ve eğer bu diğerlerini hiç hatırlamıyorlarsa onlara da denemeyi teklif edeceklerdir. Ancak bunlar aşırı uçlar, kuralın istisnaları.

Normal bir aklı başında insan için bu ilke oldukça kabul edilebilir. Her halükarda, neredeyse her zaman bizi en ciddi günahları işlemekten koruyacak, ağır şekilde etkilenmiş şeytani dünyamızda pek çok sorun getirebilmesine rağmen, birçok günlük durumda doğru seçimi garanti edecektir. Aslında, bu ilkeye bağlı kalarak, kişisel dünya modelimizi "kendimiz için" ve "başkaları için" eşitliyoruz, kendimize almak istemediğimizi başkalarına vermiyoruz ve kendimize almak istediklerimizi başkalarına vermeye çalışıyoruz. . Zaten iyi.

Bunlar, Zerdüştlüğün iyi ile kötü, iyi ile kötü arasındaki sınırı belirlemek için sunduğu temel ilkelerdir. Şimdi burada sunulanlardan kendimiz için hangi pratik sonuçları çıkarabileceğimize bakalım.

Her şeyden önce, iyinin ve kötünün her şeyden bağımsız olarak var olduğunu not ediyoruz, bunlar insanların fikirleri değil, en başından beri dünyamızın doğasında var olan kategoriler. Bu nedenle, iyinin ve kötünün sınırlarını belirleme sorunu, her kişi tarafından kendi takdirine bağlı olarak bağımsız olarak kararlaştırılmamalıdır. Bu soru, beğensek de beğenmesek de, bilsek de bilmesek de tahmin bile etmesek de dünya bir kez ve herkes için yaratıldığında çoktan çözülmüştü. Bununla birlikte, her birimiz için seçim özgürlüğü kalır: bu gerçeği kabul etmek ya da etmemek, bu gerçeğe inanmak ya da inanmamak. Ancak bu, dünya yasalarının işleyişini zerre kadar değiştirmeyecektir.

İyi öznel bir kavram değildir, kişisel olarak bana veya herhangi bir kişiye iyi olan (veya iyi görünen), bizim veya başka bir grup insan için iyi olan ve hatta dünyadaki tüm insanlar için iyi olan şey değildir. (sözde evrensel insani değerler). ). İyi, bir bütün olarak dünya ve dolayısıyla onun Yaratıcısı olan Tanrı için iyi olandır. Aynı şekilde, kötülük bir bütün olarak dünya için kötü olan şeydir ve belirli bir durumda bir bireye veya bir grup insana, hatta bir bütün olarak insanlığa kötü görünen şey değildir. Sonuçta, dünya sadece Tanrı'nın yaratımı değil, aynı zamanda Tanrı'nın kendisidir, çünkü Yaradan dünyayı kendisinden yarattı ve evrende var olan her şey tek bir Yaratıcı'nın parçacıklarıdır.

İyi, dünyaya göre dışsal bir şey değildir, dünyaya dahil edilmemiştir, özellikle belirli bir gelişme aşamasındaki insanlar tarafından icat edilen ilkeler, hayattan kopmuş hayalperestlerin iyi dilekleri değildir. İyi ve dünya birbirinden ayrılamaz, dünya iyidir diyebiliriz. Aynı şekilde, kötülük, dünyanın yok edilmesidir, başlangıçta onun doğasında olmayan bir özelliktir, dünyanın onsuz var olabileceği ve hatta ondan daha iyi olabileceği, ancak zamanımızda var olan ve aktif olarak işleyen bir şeydir. İyi ve kötü ebedi ve evrensel kavramlardır, hiçbir şeye bağlı değildirler, zamanla değişmezler ve kimse tarafından değiştirilemezler. Ayrıca, herhangi bir koşula, herhangi bir kişinin kişiliğine veya toplumun gelişme düzeyine ve yasalarına bağlı değildirler. Gerçek iyiliğin kötülükle hiçbir ilgisi yoktur: bunu yaparak, aynı anda herhangi bir kötülük yapamazsınız.

Modern bir insan genellikle şu soruyla eziyet çeker: “Hayattaki en önemli şey nedir? Her şeyin ölçüsü ne olmalı? Ne için her şeyi göze alabilirsin?" Birçoğu bu sorunun cevabını buluyor, psikolojik rahatlığa kavuşuyor ve tariflerini başkalarıyla paylaşmaya çalışıyor. Aile, çocuklar, aşk, iş, bilim, sanat, din, fikir, refah, popülerlik vb. genellikle bu ana olarak adlandırılır. Eski Aryan öğretisi açısından bakıldığında, bu sorunun formülasyonu yanlıştır. Bir insan bir şey uğruna her şeyi yapabiliyorsa, o zaman iyinin ve kötünün gerçek ölçütünü anlamıyor demektir. Dünyanın kanunlarını ihlal ederek, onu yok ederek en iyi hedefe bile gitmek imkansızdır. Ve herhangi bir kişinin en önemli, en yüksek amacı, yıkılan dünyayı restore etmek, onu Tanrı'nın planına göre geliştirmek ve uyumlu hale getirmek, aynı zamanda bu dünyanın bir parçası olarak kendini geliştirmeyi ve iyileştirmeyi unutmamaktır. bu seçim özgürlüğü için.

Yanlış soruya başka bir örnek: “Bu kişi bir alanda kendini açıkça gösterdiğine göre, ondan her şeyde genel kabul görmüş kurallara uymasını talep edemezsiniz. Başkalarının izin vermediği şeylere hakkı vardır, hatta buna mecburdur, bir şekilde anormal olmaya mecburdur, hatta belki bir alçak ve bir suçlu ama herkes gibi olmaya hakkı yoktur. Herhangi bir insan, hayatın hiçbir yönünü ihmal etmeden, hiçbir şeye odaklanmadan, altın ortalama ilkesine uygun olarak uyumlu bir şekilde gelişmelidir. Üstelik bir alandaki erdemleri, onu başka bir alanda kötülüğe hizmet etme sorumluluğundan hiçbir şekilde kurtarmaz.

Genel olarak, kendini sevmek insan doğasıdır. Kusurumuzu mükemmel bir şekilde anlasak bile, birçok eksikliğimizi biliyoruz, tüm bunlar için isteyerek kendimizi affediyoruz. Ve genellikle bize iyi görünen her şeyi nesnel iyi, iyi ile tanımlarız. Buna göre, bize kötü görünen her şeyi, genellikle dünya kötülüğü olarak kabul ederiz.

İlginç bir şekilde, öz sevgimiz (daha az ölçüde de olsa) bize en azından biraz benzeyen, bizimle aynı olan tüm insanlara uzanır. Bu nedenle, kadınlar genellikle tüm kadınları erkeklerden (ve erkeklerden - tam tersi) çok daha iyi görürler, gençler gençlere çekilir, yaşlılar aynı yaşlılarla konuşmayı sever, köylüler hızla ortak bir dil bulur, vb. Üstelik, yakınımızdaki bir kişi aniden beklentilerimizi karşılamadığında bile şaşırıyoruz. O zaman bize genel kuraldan bir tür sapma, hatta bir dereceye kadar hain gibi görünüyor.

Bu kendini sevmenin diğer yüzü, bir şekilde bizden farklı olanlara karşı şüpheci ve hatta düşmanca bir tavırdır. Bu nedenle, kadınlar genellikle erkeklerin her şey için suçlanacağına ikna olurlar, yaşlılar çiçek açan gençlere homurdanır, gençler sırayla sıkıcı yaşlı erkeklere gülerler, diğer ülkelerin sakinlerinde eksiklikleri kolayca fark ederiz ve tüm suçumuz için onları suçlama eğilimindeyiz. zorluklar.

Ancak iyilik ve kötülük kavramlarının bize ait olmadığını, hiç kimseye ait olmadığını hatırlamalıyız. Bunu anlamak genellikle kolaydır, ancak kabul etmesi ve uygulamaya koyması çok daha zordur. Pek çok şey, hem kendimizi hem de başkalarını dünya kanunları açısından objektif olarak değerlendirmemize engel oluyor. Ancak bize müdahale eden tüm bunlar yüzeyseldir. Vicdanınızın sesini dinlerseniz, en önemli, temel hatalardan her zaman kaçınılabilir.

İyi ve kötü kavramları her şeyi kapsar ve tek bir dünyanın ayrı parçalarına aktarılamaz. İyi ve kötü her yerde ve her zaman vardır (ancak kötülük potansiyel bir olasılık olarak yalnızca tezahür etmemiş bir biçimde mevcut olabilir). Özellikle iyi ve kötü arasındaki ilişki sorunu açısından, dünyanın bir tarafını diğerine, hayatın bir tarafını diğerine karşı koymak imkansızdır. Bu arada ahlaki konuların, iyi ve kötü kavramlarının sadece dünyanın belirli bölgelerine atanması birçok dinin ve bireyin özelliğidir. Çoğu zaman, örneğin, manevi dünya ve maddi dünya birbirine zıttır. Ayrıca, muhalefet iki ana tipte mümkündür.

Çoğu insan, iyi ve kötü kavramlarının yalnızca manevi alana atıfta bulunduğuna, yalnızca manevi meseleler açısından genel olarak iyi ve kötüden söz edilebileceğine inanırken, günlük yaşamda iyi ve kötü kavramları yakından iç içe geçmiştir. herhangi bir sürecin göreli, geçici, ayırt edilemez, hatta zorunlu iki tarafı ve biri diğeri olmadan var olamaz (“Her şeyin olumsuz yanları vardır”, “Umut yoktur” vb.). İşin garibi, birçok dini şahsiyet de buna katılıyor: dünyanın kötülüğe saplandığını, içinde iyiyle kötü arasındaki sınırların bulanık olduğunu, kaybolduğunu ve hatta tamamen yok olduğunu, bu nedenle kendi ruhsal büyümeleri, gelişmeleri ve iyileştirmeleri için söylüyorlar. arınmak ve tövbe etmek için, kurtuluş için bu kirli dünyayı terk etmeli, insanlardan uzaklaşmalı ve her şeyin bu kadar açık ve net olduğu, iyi ve kötünün katı ölçütlerinin olduğu, ayırt edilmesinin kolay olduğu münhasıran manevi bir hayat yaşamalıdır. onların arasında.

Bu yaklaşımın başka bir versiyonu daha da radikaldir. Destekçileri, doğada iyinin ve kötünün var olmadığına inanıyor. İyi ve kötü, insanın ortaya çıkışıyla ortaya çıkmıştır ve ancak insanla ilgili olarak iyi ve kötüden söz edilebilir. Sabit bir cümlenin olması tesadüf değildir: "İnsanlara iyilik getirmek." Yani ahlak, ahlak, iyilik ve kötülük kavramlarına dünyanın geri kalanının hiçbir anlamı olmadığı halde kayıtsız kaldığı varsayılır. Böylece iyi ve kötü, küresel, nesnel kategoriler, insani değerlendirmeler, insanların kişisel duyguları, hızla değişen inançlar düzeyine indirgenir. Aynı zamanda, genellikle manevi dünyanın, ideal dünyanın yalnızca insan bilincinin meyvesi olduğuna inanılır, bu nedenle iyi ve kötü (yani bu ideal ve bu idealden sapma) yalnızca insanların düşüncelerinde var olur. Ve başka bir akıl var olmadığına göre, insanın dışında manevi, ideal bir dünya olamaz. Yani kişi dünyanın geri kalanından ayrılır, ondan tamamen farklı, hatta ona karşı bir şey olarak kabul edilir ve kişi herhangi bir eylemin tek ölçüsü haline gelir. Ve tüm insanlar farklı olduğu için herkesi memnun etmek imkansız, bir kişiye iyilik getirirken diğerine zarar vermenin oldukça mümkün olduğu ortaya çıktı. Doğru, bu o kadar korkutucu değil, çünkü iyi ve kötü yalnızca hayal gücümüzde, düşüncelerimizde, duygularımızda, manevi alanımızda, hayal gücümüzde var ve gerçek dünyada hiç yok.

Bununla birlikte, zamanımızda özellikle her türlü ezoterik bilgiye, tasavvufa ve bazı dinlere düşkün insanlar arasında yaygın olan başka bir karşıt görüş daha vardır. İyinin ve kötünün yalnızca henüz yüksek aydınlanma seviyelerine ulaşmamış, ruhsal gelişimi düşük seviyede olan insanlar için gerçek kavramlar olduğuna inanırlar. İyi ve kötünün gerçekten var olduğuna inanıyorlar, ancak yalnızca maddi dünyada, yalnızca günlük yaşamda, ancak daha yüksek dünyada, manevi dünyada, basitçe yoklar ve var olamazlar, sadece anlamsızlar. Ve şu ya da bu şekilde belirli bir ruhsal gelişim düzeyine ulaşanlar (bu yolları bilirler), zaten iyilik ve kötülük kavramlarının üzerine çıkmış olanlar, olan her şeyin gerçek anlamını ve iyi ve iyi hakkındaki fikirlerin sınırlarını anlarlar. fenalık.

Zerdüştlük açısından, tüm bu görüşler son derece hatalıdır, çünkü şu ya da bu şekilde tek bir dünyanın iki parçası birbirlerine karşı çıkarlar. Gerçekte, iyi ve kötü oldukça gerçektir, açıkça ayırt edilir ve her zaman ve her şeyde hem maddi dünyada, hem de fikir dünyasında, manevi dünyada, hem doğada hem de insanda birbirine karşı çıkar. Ve eğer dünyanın bir kısmına dikkat etmezsek, kötülük oradan bize gelir ve bizi vurur.

Zamanımızda, insan faaliyetinin tüm dallarında, etki alanları ve diğer alanlarda müdahale etmeme arasında bir ayrım vardır. Böylece dine kendi nişi verilir: ahlakla ilgilenmek ve gerçek hayatla hiçbir bağlantısı yoktur. Belli bir dizi mit temelinde insanları dürüst yaşamaya, iyi çalışmaya ve suç işlememeye, yani toplumun mevcut yapısına uymaya teşvik etmesi gerektiğine inanılıyor. Aynı zamanda, birçok kişi, gözlemlenmesi genellikle neredeyse en önemli şey olarak ilan edilen belirli ritüelleri kullanmanın gerekli olduğuna inanıyor. Kilisenin herhangi bir olay hakkında konuşmaması, kimseyle polemiğe girmemesi ve ayrıca dini konular dışında diğer konularda fikrini insanlara getirmesi gerektiğine inanılıyor. Genellikle kilise, insanlar tarafından eski binaları, ikonaları, süslemeleri, çanları, ilahileri, cübbeleri, güzel ritüelleri koruyan bir tür müze olarak algılanır.

Felsefe aynı zamanda kendi özel işiyle de uğraşır, ancak öyle görünüyor ki, dünyadaki tüm süreçlerin iç bağlantılarını anlamaya yardımcı olmalıdır. Ancak şimdi filozoflar, esas olarak mevcut felsefi sistemleri sistematize etmekle, geçmişin filozoflarını alanlara, okullara, gruplara, çevrelere bölmek, hangisinin bu fikri önce ifade ettiğini belirlemek vb. ile uğraşıyorlar. Herhangi bir filozofun temel değeri, mevcut olanlardan farklı olarak kendi yeni, orijinal öğretisini yaratmasıdır. Öğretilerin doğruluğunu ya da yanlışlığını şu anda hatırlamamayı tercih ediyorlar, ancak son zamanlarda ülkemizde "tek doğru" ve "gerçekten bilimsel" bir Marksizm dışında hepsi yanlıştı.

Bilim ayrıca kendi özel nişini, hatta birçok küçük izole nişi bile işgal eder. Her bilim adamı kendi dar yönüyle meşgul olur ve yönünün azarlanmadığını şevkle izler. Bilim adamları, bu alanlarda uzman olmadıklarına atıfta bulunarak, bilimin diğer alanları hakkında konuşmamayı tercih ederler. Bununla birlikte, çoğu zaman kategorik olarak dinler ve manevi öğretiler hakkında konuşurlar. Onlara izin verilir. Bilim adamlarının çoğu, bilimin her şeye kadir olduğu fikrini aktif olarak desteklemektedir, ancak genellikle bunun böyle olmadığının farkındadırlar. Ebedi soruları cevaplarken, genel olarak en unvanlı bilim adamları, tamamen eğitimsiz insanlardan daha az çaresiz değiller.

Aynı şey, insan faaliyetinin diğer alanları için de söylenebilir. Sanat, endüstri, tarım, aile ilişkileri, spor - bunların hepsi ayrı, ilgisiz nişlerdir. İstemeden, iyi bilinen ilke akla geliyor: "Böl ve yönet."

Şimdi böyle bir durumu hayal edin. Vahşiler arasında yaşıyorsunuz ve bir arabanız var (aslında o sizin değil ve ona sahip çıktınız ama bu artık önemli değil). Ve vahşilerin bu arabanızı incelemesini ve ustalaşmasını kesinlikle istemezsiniz. Eğer istemiyorsan, hepsi bu. Ve bu isteksizliğin birçok nedeni olabilir. Kimseyi ilgilendirmez. Örneğin, zaman zaman ona hayranlık duyan vahşilerin önünde biniyorsunuz ve böylece onların ilahi kökeninize olan inançlarını destekliyorsunuz, kendinize bol miktarda yiyecek ve kraliyet onurları sağlıyorsunuz. Ancak, casuslarınızın raporlarından öğrendiğiniz gibi, daha zeki vahşilerden bazıları zaten bir şeyler tahmin ediyor ve arabanın genel yapısı, onu kullanma yöntemleri ve hatta tamir edilmesi gerekenler hakkında cesurca konuşmaya başlıyor. onu yeni gibi yapmak için. Çünkü başında akıllı insanlar vardı! Bu durumda eylemleriniz ne olacak?

Tabii ki, tüm vahşilerin arabaya yaklaşmasını bile kesinlikle yasaklayabilir, etrafına 24 saat güvenlik kurabilir ve son olarak, çok meraklı ve bilgili bilgeleri infaz edebilirsiniz. Ama bu kaba, zahmetli ve verimsiz. Ne de olsa, kendilerinin veya bir başkasının arabada ustalaşamayacağının garantisi yok ve o zaman otoriteniz ve sağlığınız büyük bir tehdit altında olacak.

Ancak, çok daha güvenilir ve daha ucuz olan başka bir seçenek daha var . Bir vahşiler genel kurulunu toplar ve arabayı incelemek için özel bir grup oluşturulduğunu duyurursunuz. O zeki insanları doğal olarak bu gruba dahil etmiyorsunuz. Dahası, onları uygun eğitim almamış ve hiçbir şey yapamayan aptallar ilan ediyorsun, onları genel alaya maruz bırakıyorsun. Ancak grubunuza gelişmiş beslenme ve kabile üyelerine saygı gibi her türlü ayrıcalığı sağlıyorsunuz. Çalışmanın, tecrübesizlerin erişemeyeceği, son derece etkili ve titizlikle bilimsel yeni bir yöntem üzerine inşa edileceğini duyuruyorsunuz. Ve sonra arabayı parçalara ayırıyorsunuz (tabii kesmeden veya parçalara ayırmadan) ve vahşilerden hangisinin hangi parçayla ilgileneceğini belirliyorsunuz. Ana ve nihai hedef olarak, tek tek parçalarını daha derin bir şekilde inceleyerek tüm otomobil hakkındaki bilginizi beyan edersiniz.

Bir süre sonra, bir vahşi, sol ön tekerleğin yapısı ve bireysel parçalarının etkileşimi konusunda büyük bir uzman olacak, diğeri - sağ yan farda bir otorite, üçüncüsü - sol silecek üzerinde, dördüncü - egzoz borusu vb. Aynı zamanda hepsi çok önemli olacak, arabaya alınmayanları alenen hor görecekler, gizliden başka bölümlerle meşgul olanları da hor görecekler. Bazen Üstün Ana Hat Uzmanı veya Sağ Ön Kapı Yetkilisi gibi yüksek unvanlarla ödüllendirilecek çırakları ve takipçileri olacaktır. Ve onlara çalışma için yeni, giderek küçülen nesneler sunuyorsunuz: bireysel parçalar, çarklar, çarkların parçaları, bunların yapısı ve etkileşimi. Araba hakkındaki bilgileri derinleştirmek gerekiyor! Ve burada da yakında kendi vidalarını en önemli, en gerekli kısım olarak gören yetkili uzmanları olacak. Ama bırakın kendileri için oynasınlar. Sizin için en önemli şey, arabanın tamamını bir bütün olarak anlamamaları ve tam da bu hedefe başarıyla ulaşılmasıdır.

Ancak bu, öngörülebilir geçmişte dünya bilgisinin tam olarak nasıl geliştiğidir. Eski insanlar dünyayı zaten oldukça iyi anladıysa, ki bu şimdi bile birçok kişi tarafından kabul ediliyor, o zaman son yüzyıllarda tüm bilgileri ilkel, bilim dışı ve hatta zararlı sanrılar olarak ilan edildi. Dünyanın incelenmesine yönelik tek doğru yaklaşım, her şeyden önce dünyanın daha küçük bölümlerinin ve bunların etkileşim mekanizmalarının mümkün olan en derin çalışmasını içeren sözde bilimsel yöntem olarak kabul edildi. Dünyanın bütünlüğü ve birliği kavramı, bilim dışı ve modası geçmiş olduğu gerekçesiyle kesin ve geri dönülmez bir şekilde reddedildi. Kötülüğün güçlerinin sadece buna ihtiyacı vardı: insanların gerçek durumu doğru bir şekilde anlamalarıyla hiç ilgilenmiyorlar.

Genel olarak, insanlığın tüm mirasının değerinin inkarı, eski bir anekdotu anımsatır.

Bir matematikçiye bir soru sorulmuş:

- Nehir kıyısında olduğunuzu, melon şapkanız, kibritleriniz, bir paket çayınız olduğunu hayal edin. Çay içmen gerekiyor. Ne yapacaksın?

Biraz düşündükten sonra matematikçi net bir algoritma verdi:

— Irmaktan cezveye su çekmek, ateş yakmak, su kaynatmak ve çay yapmak lâzımdır.

- İyi. Şimdi ikinci soru. Bir ateşin ve bir tencere suyun var. Görev aynı. Nasıl yapacaksın?

Yanıt yıldırım hızındaydı:

- Tencereden ateşe su döküyoruz ve bu sorunu bir öncekine indiriyoruz, zaten çözülmüş durumda.

Aynı şekilde, birçok kişiye herhangi bir sorunu sıfırdan çözmenin çok daha kolay olduğu görülüyor, çünkü bu durumda, daha önce formüle edilmiş kendi temsil sistemlerine dayalı olarak bir dizi eylem formüle etmeleri onlar için çok daha kolay.

Dünyanın çalışılmasının yerine, onun bir bölümünün incelenmesinin konulması için her zaman büyük bir istek vardır. Tabiri caizse, sorunun çözümünü paralel hale getirmek, her araştırmacıya kendi çalışma alanını emanet etmek. Evet, çok yakında hepsinin dünyanın kendi bölgelerinde seçkin uzmanlar haline gelmesi, hatta başkaları tarafından anlaşılmayı bırakması oldukça olasıdır. Ancak, bir kişi dünyanın bir bölümünü, bir yönünü, bir tarafını seçip diğer her şeye karşı koyduğunda veya hatta diğer her şeyi unuttuğunda, kötülüğün güçlerinin aktif olarak çalışmalarına başladığını hatırlamalıyız. o. Burada iki durum veya bunların bir kombinasyonu mümkündür.

Birincisi, bir kişiye, kendisi için seçtiği alanı tam ve eksiksiz olarak bildiği, bunun sonucunda artık herkesin üzerine yükseldiği ve bu nedenle kendisine her şeyin mübah olduğu önerilebilir. Bu, tamamen farklı bir alana ait herhangi bir ebedi değere ve ahlaki ilkeye bakmadan, aynı şekilde diğer her şeyi tam olarak anlamanın, her şeyi kendi takdirine bağlı olarak dönüştürmenin mümkün olduğunu düşüneceği anlamına gelir. Ve sonra hiçbir şey onu kötülüğe hizmet yolunda ilk adımı atmaktan alıkoyamaz.

İkincisi, insan sırtını döndüğü alandan, dünyanın yeterince dikkat etmediği bileşenlerinden etkilenebilir. Onları en önemli olmaktan uzak, isteğe bağlı bir şey olarak gören kişi, onlar üzerindeki kontrolünü zayıflatır, seçtiği en sevdiği şeyi yapması yasaklanmadığı sürece, onlarda her şeye izin vermeyi kabul eder. Hatta inandığı gibi onu hiç ilgilendirmeyen diğer her şeyin ciddi şekilde yok edilmesini ve tamamen yok edilmesini kabul ediyor. Bu, aktif hizmetten daha iyi olmayan kötülüğe pasif hizmete yol açar.

Aynı şey, şu anda önümüzde olan, mümkün olan en kısa sürede ve ne pahasına olursa olsun çözülmesi gereken tüm sorunlardan bir veya daha fazlasını ayırmaya çalıştığımızda, birçok kişi tarafından sevilen o "anahtar bağlantıyı" bulmaya çalıştığımızda da oluyor. tüm dikkatinizi odaklayabileceğiniz ve odaklamanız gereken yer. Aynı zamanda, korumasız sırtımızı yine kötülüğün uyumayan güçlerine maruz bırakıyoruz, tamamen beklenmedik bir taraftan darbe alabilir, kesinlikle sarsılmaz ve güvenilir olduğunu düşündüğümüz şeyi yok edebilir ve son olarak, hedefin değiştirildiğini fark etmeyebiliriz. çok çabalıyoruz.

Genel olarak, bir kişi her zaman dünyayı kendisi için basitleştirmeye çalışır, çünkü hiç kimse onu tüm çeşitliliğiyle bilemez. Ama burada iki yoldan gidebilirsiniz. Tüm dünyanın, dinin ne yaptığının, günlük yaşamda herkesin ne yaptığının, geçmişin artık unutulmuş bilimlerinin neler yaptığının basitleştirilmiş bir görüntüsünü oluşturabilirsiniz. Ama başka bir yol daha var, çok daha tehlikeli. Dünyanın bir bölümünü izole etmekten ve bu ayrı parçanın oldukça karmaşık bir modelini diğer her şeyden izole etmekten, onu derinlemesine araştırmaktan, ona yaklaşmaktan ve diğer her şeyi unutmaktan ibarettir. Bu yol en çok profesyonel faaliyetlerde kullanılır. Bu durumda kişi kendi icat ettiği bir dünyada yaşar ve herhangi bir küresel sorunu düşünmeyebilir. Yani, bir tür ilaç çıkıyor. Üstelik bu sadece bilim, üretim, ticaret, spor vb. için değil, felsefe ve hatta din (daha doğrusu onun dışsal yönü için) için de geçerlidir. Hepsi, kural olarak, dünyayı bir bütün olarak görmez veya görmemeye çalışır. Bu arada, bu ikinci yolun seçimi genellikle öne çıkma, en azından bir şeyde üstünlük sağlama, kişinin özgüvenini artırma, diğerlerinin üzerine çıkma, vazgeçilmez olma arzusuyla kolaylaştırılır. hayatını finansal olarak güvence altına almak, tek kelimeyle "zengin ve ünlü" olmak, ah şimdi birçok kişinin hayalini kurduğu şey.

Gerçeklerden kaçma, ana meselelerin çözümünde acı çekmek istememe konusuna gelince, zamanımızda bunun için birçok yöntem önerilmiş ve aktif olarak kullanılmıştır. Modern kitapların, televizyon programlarının, radyo programlarının, gazetelerin, dergilerin konularının içeriğini incelemeye başladığınızda, hayatın en önemli sorunlarından değil, herhangi bir şeyden bahsettiklerini istemeden fark edersiniz. Dahası, onları yüzeysellikle, seyircilerin, dinleyicilerin veya okuyucuların beyinlerini düşük kaliteli vekil kültür kopyalarıyla doldurmaları, hafif ve anlamsız gevezelikler için suçlamak her zaman mümkün olmaktan uzaktır. Çoğu zaman üzerimize devasa bilgi dağları düşer, sorunlar o kadar derinlemesine incelenir ki, daha derine inecek hiçbir yer yokmuş gibi görünür, yalnızca profesyonellerin anlayabileceği çok sayıda son derece uzmanlaşmış terimle doluyuz. Ama bu aynı zamanda bir tür gerçeklikten kaçış, aynı zamanda dünyanın yapısı ve hayatın anlamı hakkındaki düşünceleri en azından bir süreliğine boğmanın da bir yolu. İcat edilmiş, yanıltıcı değerler dünyasında, birçok kişiye hayat daha kolay görünüyor. Ve bu arada teknoloji, bunun için giderek daha fazla yeni araç sunuyor: bilgisayar oyunları, sanal gerçeklik, müzik çalarlar, taşınabilir TV'ler - bunların tümü, bir tür derinlemesine düşünmek ve ana soruların cevaplarını aramak için bir dakika bile kalmaması için hayat. "Geleneksel" araçların kullanımı da azalmaz: votka, sigara, uyuşturucu. Yakın gelecekte tamamen yeni, ancak daha az zararlı olmayan bir şeyin ortaya çıkması mümkündür.

Öğretimin temel ilkelerinden bir başka ilginç sonuç: kendini kötü güçlerin dış etkisinden korumak için, her şeyden önce kişi kendi içindeki kötülüğü yenmelidir (bir düşmanla uğraşmak iki düşmanla uğraşmaktan her zaman daha kolaydır, hele de bu düşmanlar her zaman birlikte hareket ediyorsa). Bu durumda, benzer her zaman benzeri çeker. Buradaki en yakın benzetme, kirin temiz olana yapışmamasıdır. Temizlik genellikle herhangi bir kir için somut bir itici güce sahiptir. Bir parça kağıdı atmamız gerektiğinde her birimiz bunu hissedebiliriz ve hissediyoruz, ancak yakınlarda vazo yok. Sokak temiz, bakımlı ise yere çöp atmak oldukça zordur, bir şeyler durur. Ancak bir köşede veya bir ağacın altında bir yerde zaten birkaç kağıt parçası varsa, o zaman kendi kağıtlarınızı oraya atmak çok daha kolaydır. Ya da vatandaşlarımızın reklamlarını her yere asmak için giderilemez arzusunu ele alalım. Temiz, düzenli, parlak renkli bir çit, yakında yüzlerce reklamla sıvanacak olan eski püskü ve kirli bir çitten çok daha uzun süre dayanır. Daha da yakın bir benzetme: Temiz yıkanmış ellere bulaşan mikropların çok çabuk öldüğü biliniyor ki bu kirli ellerde olmuyor.

Ve burada söylemek istediğim son şey. Modern bir insanın, bazı anahtar terimlerin yanlış kullanımı, anlamlarının yeterince net bir tanımı olmaması nedeniyle dünyaya yön vermesi engellenir. Kelimeleri oldukça hafife alıyoruz, çoğu zaman onlarla ne kastedildiğini açıklamanın tamamen gereksiz olduğunu ve kimsenin böyle bir çiğnemeye ihtiyacı olmadığını düşünüyoruz. Bu nedenle bazen birbirimizi anlamakta güçlük çekiyoruz. Bazen aynı şey hakkında konuşuyoruz, ama farklı kelimelerle ve sesimiz kısılana kadar tartışıyoruz. Ve bazen, tam tersine, tamamen farklı şeylere aynı adları veririz ve fikirlerimizin zıt olduğu bir tartışma için hiçbir neden görmeziz. İyi, kötü, inanç, bilgi, bilim, din, özgürlük, ahlak vb.

"İnanç" ve "bilgi" kavramlarını kullanmanın paradoksları üzerinde duralım. Bu terimlerin zamanımızda kullanımı oldukça keyfidir ve bazen haklı değildir. Örneğin, birçok hastalığı başarıyla iyileştiren bir kişiden bahsediyorlarsa, ancak yöntemleri resmi tıpla ilgili değilse, sonuç açık olmasına rağmen, yalnızca ona ve yöntemlerine inanıp inanmadığınız hakkında konuşmak gerekir. : binlerce kişi iyileşti. Modern bilimin fikirlerinden bahsediyorsak, örneğin atomun yapısı, temel parçacıklar veya evren gibi anlaşılması çok zor ve doğrulanamaz olanlardan bile bahsediyorsak, o zaman sadece sizin olup olmadığınızdan bahsetmesi gerekir. bil ya da bilme. Bilimde birbirini dışlayan birkaç hipotez olsa bile (ve bu neredeyse her zaman böyledir), bunlar yalnızca bilinebilir veya bilinmeyebilir. Onlara veya onlara olan inanç sorunu gündeme bile getirilmedi. Geçmişin biliminden, keşiflerinden ve yanılgılarından bahsederken bile, bilim adamlarının zaten bir şeyler bildiklerini, başka bir şey bilmediklerini, böyle düşündüklerini veya böyle düşündüklerini söylemek gerekiyor. Ancak bir şeye inandıklarını veya inanmadıklarını söylemek adetten değildir. Din hakkında, eski bilimlerden (astroloji, kiroloji vb.) bahsediyorsak, o zaman hükümlerinin çoğu modern bilim ve asırlık uygulama tarafından doğrulanmış olsa bile, bilgi hakkında değil, sadece inanç hakkında konuşmamız gerekir. . Aşırı durumlarda, eski zamanlarda insanların sezgisel olarak bir şeyi tahmin ettiğini varsaymasına izin verilir.

Ahlak kavramı hakkında birkaç söz. Evrensel ve zamansız bir kavram olarak ahlak, genellikle belirli bir toplumda kabul edilen davranış kuralları ile karıştırılır. Ahlaksız bir toplumda (ve maalesef zamanımızda durum budur), davranış kuralları genellikle ahlak ilkeleriyle doğrudan çelişir. Dahası, zamanımızda toplumun farklı katmanları için (zenginlik düzeyi, eğitim, meslek, güce yakınlık derecesi vb. Bakımından farklılık gösteren) birkaç davranış kuralı bile vardır. Genellikle, herhangi bir ahlaki ilkenin göreliliği ve hatta yanlışlığı fikrine yol açan, genel ahlak olarak kabul edilen bu kodlardır. Bu nedenle, barışın temel ilkesinin nerede olduğu ve insanlar arasında bir anlaşmanın nerede olduğu her zaman açıkça anlaşılmalıdır.

Bu arada, artık insanlar ahlak ilkelerinin nesnel olarak var olduğunu kolayca görebilirler. Eski Aryan doktrininin - dünyayı yok etmeme çağrısı - daha önce bir tür merak, soyut bir dilek olarak algılanabiliyordu. O zamanlar çok daha az teknoloji vardı ve dünyayı şu ya da bu şekilde "dönüştürmek" için çok daha az fırsat vardı. Bu nedenle, bu ilke o kadar açık değildi. İnsanlar sözlerine daha çok güvenmeli veya vicdanlarının sesini dinlemeliydi. Ancak şimdi, dünyanın (nükleer bir savaştan veya ekolojik bir felaketten) yok olma tehdidi oldukça gerçek olduğunda, eski Aryanların temel ahlaki ilkesi apaçık hale geliyor ve pratikte kolayca doğrulanıyor. Elbette, öğretiye daha önce inansaydık daha iyi olurdu.

Ahlakın sıkıcı, ilgi çekici olmayan ve sıkıcı bir şey olduğu konusunda yaygın bir görüş var. Karşılaştırın: katı ahlak, kuru ahlakçı, ciddi ahlaki ilkeler. Ve onlara karşı çıkın: yaşam sevgisi, neşe, saf yaşam. Bu kısmen doğrudur ama ahlak hayattan koparılıp alınsa, dünyayla alakası olmayan bir şey olarak algılansa, güzel bir dilek olarak, gerçek hayatta pratikte mümkün olmayan bir terbiye olarak algılansa. Ancak Zerdüştlük'te ahlaki ilkeler neşe, safkan bir yaşam, mizah ve eğlence ile mükemmel bir şekilde bir arada bulunur. Dolayısıyla, zamanımızda sıklıkla karşılaşılan karşıtlıkları, bizim kendi abartılı sorunlarımızdır.

Aşağıdaki bölümler, zamanımızda var olan insan faaliyetinin çeşitli alanlarına ve bunların özelliklerine, eski Aryan öğretileri açısından ayrılmıştır. Elbette burada çok derin bir analiz olmayacağı ve prensipte olamayacağı hemen belirtilmelidir: kitabın hacmi sınırlıdır, üstelik sadece uzmanların ilgisini çekecektir. Burada bilimin, dinin, felsefenin ve benzerlerinin kendileri hakkında söylediklerinin özellikleri, imajlarının halka ne şekilde sunulduğu ve en sıradan insanların onlar hakkında ne bildiği ele alınacaktır. Aynı zamanda, insan faaliyetinin bu alanlarında çalışanlar arasında, bu yerleşik yola katılmayan, dünyaya çok daha geniş baktıklarını ve kendilerini yalnızca kendileriyle sınırlamadıklarını varsaymak oldukça doğaldır. uzmanlık Ancak görüşleri ne yazık ki belirleyici değil. Ek olarak, bu bir şeydir - bir kişinin ne düşündüğü, arkadaşlarıyla ne hakkında konuştuğu ve tamamen başka bir şey - diğer herkes için nasıl bir imaj yaratmak istediği. Ne de olsa maddi çıkarlar, siyasi kaygılar, prestij meseleleri ve diğer faktörlerin burada büyük etkisi var. Bunun sonucunda oluşan ve bazen gerçeklikle ilişkisi oldukça zayıf olan görüntü, yine de hayatımızı büyük ölçüde etkiler.

BÖLÜM 4. ESKİ ARYAN ÖĞRETİSİ VE BİLİMİ

Size her şeyi sonuna kadar bildiğiniz göründüğünde,

Bu düşünceden kurtulun. O sadece bir aptalı hak ediyor.

Hemen bir çekince koyalım ki, bu bölümde söylenen her şey esasen dünyayı açıklama ve hatta yeniden yapma iddiasındaki bilimlerle, yani her şeyden önce doğa ve toplum bilimleriyle ilgilidir. Bu bölüm, bir insan faaliyeti alanı olarak bilimin iç sorunlarının ayrıntılı ve ayrıntılı bir şekilde ele alınması görevini ve ayrıca bu kitabın konusuyla çok az ilgisi olan bilimsel araştırmayı düzenleme ilkelerini belirlemedi. Ele alınan konu, her şeyden önce bilimin modern yaşamda işgal ettiği yer, isteyerek veya istemeyerek zihinlerimizde oluşan ve birçok bilim adamının aktif olarak desteklediği ve yaydığı bilim imajıdır.

Geçmişin deneyimini öyle ya da böyle inceleyen herhangi bir kişi, insanlığın ilerleyişi hakkında artık çok yaygın olan bir klişe ile karşı karşıyadır. Aslında, bu hipotezi kabul edersek, insanlığın gerçekten geliştiğini, resmi bilimin tanıdığı hızda değiştiğini kabul edersek, o zaman geriye dönüp bakmaya değip değmeyeceğine dair makul bir soru ortaya çıkar. Aslında, bu durumda, ilke olarak sözde "ebedi değerlerin" olmadığını, gelişimimizdeki her yeni aşama için, talimat sistemi de dahil olmak üzere bir tür öğretimin formüle edilmesi gerektiğini varsaymak oldukça mantıklıdır. yasaklar, zamanın bu noktasına en iyi uyan öncelikler. Ve sonra, elbette, bu (her bakımdan benzersiz ve tekrarlanamaz) aşamadaki insanların temel amaç ve hedeflerini anlamak için, ekonomik, politik, sosyal vb. Analiz etmek gerekir. durum, neyin, kiminle ve kiminle savaşması gerektiğini, neyi başaracağını, kiminle birleşeceğini, kime yardım edeceğini tam da şu anda belirleyin. Ancak o zaman ilerlemeyi nasıl ilerleteceğimizi gerçekten anlayacağız. Ve vicdan sadece bir kuruntu. Ve binlerce yıl içinde geliştiği varsayılan ahlaki ilkelerin bununla kesinlikle hiçbir ilgisi yoktur, hepsi göreli ve geçicidir ve bu nedenle acımasızca bir kenara atılmalı ve uygunluk kaygıları, mevcut anın tuhaflıkları, sınıf içgüdüsü, halkın, ülkenin veya başka bir şeyin çıkarları tamamen yeni, modern ve ilerici. Herhangi bir tarih dersi, çağların herhangi bir bilgeliği söz konusu olamaz: bunların hepsi zaten modası geçmiş ve çocuk masallarından veya bazen zekice düşüncelerin bulunduğu ama asla gerçekleşmeyen eğlenceli romanlardan daha fazla ilgi çekici değil. ciddiye alıp gerçek hayatta kullanmak isteyen herkese. Üstelik şu ya da bu dönem, şu ya da bu öğreti bizden ne kadar uzaksa, onlar hakkında bizim için o kadar az değerli bilgi, onlardan o kadar az alıp modern tamamen benzersiz koşullarımızda uygulamaya koyabiliriz.

Aynısı, genellikle ilerleme kavramının ilişkilendirildiği bilim için de geçerlidir. Antik çağın bilim adamları bir konuda parlak olsalar bile, modern bilim elbette çok daha fazlasını ve daha derinini biliyor. Aynı zamanda, bu yaklaşımın destekçileri, zamanla, bu tür "parlak varsayımların", antik çağın iyi bilinen eserlerinde bile giderek daha fazla ortaya çıktığını, daha önce tam bir saçmalık gibi görünen şeyin aniden ortaya çıktığını fark etmemeyi tercih ediyorlar. derin gerçek. Burada ilerlemenin varlığı, tek yönlülüğü ve sürekliliği kesinlikle sorgulanmıyor.

Zamanımızda bilim genellikle toplumda ayrıcalıklı bir konum iddia ediyor. Başka kimseye izin verilmeyen herhangi bir konuda fikir sahibi olma hakkına sahip olduğunu düşünen odur. Yalnızca bilim, tüm olası olayları ve fenomenleri açıklamakla kalmayıp, aynı zamanda bu dünyada neyin mümkün olduğunu ve prensipte neyin olamayacağını da kategorik olarak beyan etme özgürlüğünü alır. Dünyanın bir bütün olarak yapısından temel parçacıkların etkileşimine, teknolojinin tasarımından insan psikolojisine, yaşamın kökeninden ahlak ilkelerine kadar her konuda fikir verir. Aynı zamanda bilim, tavsiyelerinin devlet yöneticileri dahil tüm insanlar tarafından tartışılmadan kabul edilmesini ısrarla talep eder ve sonuçlarını nihai gerçek olarak kabul eder. Yalnızca o bir şeyi kesin olarak kanıtlayabilir ve bir şeyi kesin olarak çürütebilir. Ve bu, bilimin kendisinin oldukça düzenli bir şekilde herkese çok sayıda hayati sorunu çözmedeki tutarsızlığını göstermesine rağmen. Ayrıca görüşleri çok kararsız. Yine de, kamuoyu, kural olarak, inatla ona her konuda en yüksek otorite rolünü verir.

Ancak bilim her zaman böyle bir yeri talep etmemiştir. Çok yakın zamana kadar, 17. yüzyıla kadar, ikincil bir pozisyondaydı, yalnızca kendi işiyle uğraşıyordu ve yüksek yargıç rolünü hayal bile etmiyordu. Ama sonra medeniyetimiz nihayet, insanların yaşamlarını hızlı ve radikal bir şekilde iyileştirmesi gereken teknoloji geliştirme yolunu seçti. Ve bilim, giderek daha fazla yeni makinenin yaratılmasını sağlayabilirdi. Yani ana öncelik, insanlığın akla gelebilecek ve akıl almaz tüm sorunlarına en hızlı ve en etkili çözümü sağlayan "anahtar bağlantı"nın bulunması olarak seçilmiştir. O zamanlar herkese öyle görünüyordu.

Ancak pratikte her şeyin o kadar basit olmadığı ortaya çıktı. Teknolojinin gelişimi sadece bazı eski sorunları çözmekle kalmadı, aynı zamanda çok daha karmaşık ve en azından daha önce bilinmeyen çok sayıda yenisinin ortaya çıkmasına neden oldu. Tabii ki, ortaya çıkan bu sorunları çözmek için yeni, daha gelişmiş makineler çağrıldı. Böylece daire kapalıdır. İnsanoğlu teknolojiye, teknolojiye ve dolayısıyla bilime giderek daha fazla bağımlı hale geldi. Artık bu yoldan vazgeçmemiz düşünülemez görünüyor. Dahası, artık insan uygarlığının gelişimindeki tek gerçek yön olarak kabul edilen bu yoldur ve önceki tarihin tamamı, binlerce yıldır onun için gerekli koşulları yaratan, yalnızca onun için bir hazırlık aşaması olarak kabul edilmektedir. Kabul edilen "gelişmiş" ve "gelişmekte olan" ülkeler ayrımı bile, yalnızca her ülkenin bu yolda ne kadar ilerlediği ile ilgilidir. Ve tüm ülkeler, farklı hızlarda da olsa bu yolu tekrar etmelidir.

Ama aslında, her şey kötü güçlerin klasik senaryosuna göre gelişti (ve hala gelişiyor). İnsanı Tanrı'ya, bir bütün olarak dünyaya karşı koyma konusundaki orijinal fikir, dünyanın ilk düşmanlığı hakkında ve bu nedenle, onu acilen inceleme ihtiyacı hakkında (düşmanı tanımanız gerekir!), ve sadece incelemekle kalmayıp, onu bir dizi basit şemaya, ilkel modellere indirgeyin. Ama en önemlisi, bu çalışmanın amacı, bilginin kendisi, olup biten her şeyi daha iyi anlamak değil, "korkunç", "tehlikeli" ve "kusurlu" dünyanın hızlı ve anında pratik olarak yeniden yaratılmasıydı. onu fethetmek, onunla savaşmak, ama ­gerçekte - onun gerçek yıkımı. Gördüğünüz gibi, kötülüğün üç yüzü de doğrudan devreye giriyor ve birlikte ve uyum içinde çalışıyorlar.

Ancak ilerleme kavramına ve bilimin bundaki rolüne geri dönelim. Zamanımızın bu en derin hatasını ayrıntılı olarak analiz etmenin bu kitabın amacı olmadığına dikkat edin. Ayrıca, bu konuda çok fazla literatür var. Ama aynı zamanda ona hiç dikkat etmemek de muhtemelen yanlış olacaktır. Bu nedenle, elbette kimseyi ikna etmeyecek, ancak daha fazla düşünmek için biraz yiyecek sağlayabilecek birkaç gerçek üzerinde duracağız .

Her şeyden önce, modern anlamda ilerleme kavramının hayatın tüm alanlarını ifade ettiğini belirtmek gerekir: yaban hayatı, insan toplumu, kültür, sanat, teknoloji vb. Teknik ilerlemeye gelince, özellikle son iki yüzyıldaki varlığını inkar etmek gülünçtür. Doğa ve insan da dahil olmak üzere ihtiyaç duyduğu her şeyin ona feda edildiği şu anki haliyle ona ihtiyacımız olup olmadığı dışında burada her şey açık. Canlı doğada ilerlemenin mevcudiyetinin konumu, özellikle de türlerin kökenine ilişkin Darwinci doktrinin gerçeği, zamanımızda oldukça sık tartışılmaktadır ve çok inandırıcı bir şekilde tartışıldığını not ediyoruz. Aynı şey sanattaki ilerleme için de söylenebilir: örneğin, antik Yunan sanatının en azından bir şekilde modernden daha az mükemmel olduğunu, burada karşılaştırma bile olmadığını iddia etmeyi ciddi bir şekilde üstlenecek kimse olası değildir.

Ancak toplumun gelişmesinde ilerleme olduğu ve ilerlemenin çok hızlı olduğu, kelimenin tam anlamıyla bir veya iki neslin ömrü içinde olduğu görüşü genellikle tartışmasız kabul edilir. Aynı zamanda, hem bireylerin hem de bir bütün olarak toplumun, zaman içinde, bazı zorluklara rağmen, başarılı bir şekilde geliştiğine, geliştiğine, geliştiğine ve hemen hemen her şeyin çok iyi olacağına inanılmaktadır (farklı insanlar bu geleceğin belirli özelliklerini görse de). dünyevi cennet farklı) farklı). Ve bireysel bilim adamlarının, yazarların ve yayıncıların modern uygarlığın tüm yolunun zararlı olduğunu göstermeye yönelik acıklı girişimleri, aşırılıklara karşı uyarılar ve hayatı şimdi olduğundan daha iyi hale getirme çağrıları olarak algılanıyor. İlginç bir şekilde, zamanımızda, siyasi ve ekonomik görüşleri ne olursa olsun, ilerleme fikri neredeyse her zaman herhangi bir devlet yöneticisi tarafından desteklenmektedir. Tabii ki, bir yol kavramı (en azından bazıları, ancak bir yol) onlar için son derece önemli olduğundan, hükümetlerinin ülkeyi bu iyi bilinen ve tanınan yolda ilerlettiği veya çok yakında ilerleteceği onlara gösterilmelidir.

İlerlemenin ana kriteri olarak, destekçileri çoğunlukla insanın kurtuluşunu adlandırır ve burada kurtuluş, kelimenin geniş anlamıyla anlaşılır: doğaya bağımlılıktan, baskıdan, önyargılardan ve sanrılardan vb. Şimdi özgürlüğün her zaman şüphesiz ve koşulsuz bir iyi olup olmadığı üzerinde durmayalım, belirlenen hedeflere doğru ilerlememizin gerçek sonuçlarının neler olduğuna bakalım.

Bu nedenle, eski zamanlarda bir kişinin doğal koşullara, temel güçlere aşırı derecede bağımlı olduğuna, onlara karşı savunmasız olduğuna, onlardan korktuğuna ve görevinin kendisini bu bağımlılıktan kurtarmak olduğuna inanılıyor. Eskilerin fikirleri hakkında biraz sonra konuşacağız, ama şimdi şu anda sahip olduğumuz şey hakkında konuşacağız. Doğayı aktif olarak fethedip dönüştürerek, onun oldukça önemli bir bölümünü çoktan yok ettik. Doğal ve insan dostu yaşam alanını yok ettikten sonra, şimdi çok daha kötü ve daha da önemlisi çok daha pahalı olan başka bir yapay yaşam alanı yaratmaya çalışıyoruz. Ayrıca yapay ortam güvenilmez, çok kırılgan çıkıyor ve doğal ortamın aksine kendini hiçbir şekilde geri yükleyemiyor. Üstelik bu doğal olmayan ortama alışmış bir insan, aynı doğal unsurların darbelerine karşı uzak atasına göre çok daha savunmasızdır. Bu nedenle, gelişmiş ülkelerin büyük şehirlerinde basit bir elektrik kesintisinin (birkaç gün, hatta birkaç saat), uzun yıllar yapay rahatlığa alışmış ve hayal bile edemeyen insanların ölüm oranlarında hemen keskin bir artışa yol açtığı durumlar vardır. onsuz hayat. Bilimsel ve teknolojik ilerleme çağımızda olasılığı hiçbir şekilde azalmamış olan gerçekten ciddi büyük ölçekli doğal afetler durumunda sözde medeni ülkelerde yaşayanları neyin beklediğini hayal etmek korkunç. Bu tür felaketleri önleme ve hatta bilim tarafından güvenilir bir şekilde tahmin etme görevi henüz çözülmedi ve büyük olasılıkla yakın gelecekte de çözülmeyecek.

Modern insanın doğadan gelen "güvenliği" hakkında bir başka ilginç gerçek. Şimdi gelişmiş ülkelerde, insanların yüzde 60-90 kadarı kısa görüşlü ve Afrika'nın az gelişmiş ülkelerinde - sadece yüzde 2-3. Ve kim daha iyi korunur?

Bizim tarafımızdan kirletilen doğal suyun çok aşamalı olarak arıtılması, hava filtrasyonu ve iklimlendirme, kaybolan doğal toprağın yerini alacak yapay toprağın oluşturulması, yapay gıdaya geçme girişimleri - tüm bunlar çok uzun zaman önce sahip olmamıza rağmen çok büyük çaba ve para tüketiyor. bu bolca ve aynı zamanda doğal, bozulmamış saflıkta. Ek olarak, modern insanlar, tıbbın yaygın olarak ilan edilen tüm başarılarına rağmen, neredeyse istisnasız olarak, olumsuz dış etkilere karşı dirençlerine katkıda bulunmayan bir dizi çeşitli hastalıktan muzdariptir. Böylece doğadan kurtuluşun bir şekilde tuhaf olduğu ortaya çıktı. Bu kurtuluş değil, izolasyon ve çok güvenilir değil.

Şimdi önyargılardan kurtulma hakkında. Tarafsız herhangi bir araştırmacı, zamanımızda çok sayıda her türlü ideolojik klişe, klişe, yanlış anlama ve önyargı olduğunu kolayca keşfedecektir. Tam da bu anlamda eskiler bizden gerçekten çok uzak. Üstelik bu önyargıların en inatçısı, toplumda, bilimde, hatta dinde gücü elinde bulunduranların ilgilendiği önyargılardır. Dahası, eskiden her insan kendi yolunda, bireysel olarak, tek başına veya benzer düşünen nispeten az sayıda insanla birlikte yanıldıysa, şimdi radyo, televizyon, kitaplar, gazeteler, videolar ve şimdi de dünya çapındaki bilgisayar ağları sayesinde, klişeler yıldırım hızıyla büyük insan kitlelerine, tüm devletlere, tüm dünyaya yayılıyor ve yıllarca ve on yıllarca, yani gerektiği kadar başarıyla destekleniyor. Bugün dünya çıldırıyorsa, o zaman her zaman ince sütunlar ve hızlı bir adım, hatta koşma olduğunu söyleyebiliriz. Kavram yanılgıları gripten daha hızlı yayılıyor. Sonuç olarak, toplum içinde hiç hatırlamamayı tercih ettiğimiz ebedi değerlerden bahsetmeye gerek yok, geçmişimiz, bugünümüz, bizi tehdit eden olası gelecek hakkında güçlü bir şekilde çarpıtılmış fikirlere sahibiz.

Ve baskıdan kurtulmaya gelince... Bu yüce hedefin, "ebedi özgürlük krallığına" - komünizme yalnızca bir adımın kaldığı "bilimsel temelli" bir sosyal sistem olan sosyalizm altında başarıyla elde edildiği ilan edildi. Açıkça söylemek gerekirse, tam da bu kurtuluş uğruna sosyalizm yaratıldı. Bu fikrin dünyadaki en eğitimli insanlar arasında bile çok sayıda destekçiye sahip olduğu zamanlar çok uzak değil. Ama gerçekte elimizde ne vardı? Tek tek ustalar ve onların işçileri yerine, aynı işçilere ve muazzam bir gözetmenler piramidine sahibiz. Dahası, mal sahibi çalışma koşullarını iyileştirebilseydi, işçiyi bırakabilir ve sonunda onu başka bir mal sahibine satabilirse, yani en azından bir şeye karar vermişse, o zaman gözetmenler hiçbir şeye karar vermezler. Onlar, piramidin en tepesine kadar meçhul, katı bir ideolojik sistemin aynı köleleridir. Herhangi bir gözetmen, işçiler üzerindeki baskıyı artırdığı, özgürlüklerini kısıtladığı için her zaman affedildi, ancak işçiler üzerindeki baskıyı azaltmak için yapılan herhangi bir eylem her zaman ihmal olarak kabul edildi ve hiçbir durumda affedilmedi. Burada kişinin özgürlüğündeki gerçek artış, ancak aldatılanın kendisi tarafından veya başkalarını aldatmaya çalışmasıyla fark edilebilir.

Bu arada, antik dünyadaki yaygın ve yaygın kölelik, zamanımızın inatçı yanılsamalarından biridir. Aslında , bildiğimiz eski dünya ülkelerindeki köleler hiçbir zaman nüfusun yalnızca çoğunluğunu değil, hatta önemli bir bölümünü bile oluşturmadı. Aynısı serflerde de var. Örneğin, Rusya İmparatorluğu'ndaki sayıları hiçbir zaman nüfusun yarısını geçmedi. Bununla birlikte, bazı nedenlerden dolayı, sosyal sistemin köle sahibi veya feodal, serflik olarak nitelendirilmesi tam da bu nüfus gruplarının varlığıyla olur. Ancak bize çok daha yakın olan zamanlarda, kölelerin veya serflerin oranı bazen çok daha fazlaydı. Ancak bu, doğal olmayan, geçmişin bir kalıntısı, bir yanlış anlama olarak kabul edilirken, atalarımız için sözde oldukça kabul edilebilirdi ve sözde farklı bir durum hayal edemiyorlardı. Nedense okulda ezberlenen köleciliğin ve feodal sistemin işaretlerini günümüze uygulamaya çalışmak istemiyoruz.

Ama belki komünizm altında, kurucuları tarafından belirlenen evrensel kurtuluş hedefine ulaştıktan sonra her şey farklı olacak? Ne de olsa, kendinden emin, kesin ve otoriter bir şekilde, uzun zamandır beklenen "herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre" ilkesinin şüphesiz gerçekleştirileceğine söz verdik. Ve aslında, bunu başarmak aslında oldukça basit: sadece tüm insanların yeteneklerini ve ihtiyaçlarını doğru bir şekilde belirleyecek birine ihtiyacınız var ve ayrıca herkesin tam olarak yeteneklerine göre çalıştığını ve daha azına göre çalışmadığını, ancak tam olarak kendilerine göre aldığını dikkatlice izlemelisiniz. ihtiyaçlar ve daha fazlası yok. Mürtedler (eğer ortaya çıkarlarsa) kabaca cezalandırılmalı ve onlara aslında hem yeteneklerini hem de ihtiyaçlarını tamamen yanlış anladıkları açık bir şekilde anlatılmalıdır. Bu durumda, gözetmenler ordusuna zaten aşina olduğumuz sosyalizmden bile daha fazla ihtiyaç duyulacağı doğrudur (aksi takdirde pek çok kişi kendilerini yanlış değerlendirebilir), ancak görünüşe göre gözetmenlerin yetenekleri tam da bu en önemli noktada olacaktır. madde, başka hiçbir şey için, kısa sürede muhasebe ve kontrol, muhtemelen yapamayacaklar. Tek soru, bu durumda bu gözetmenlerin ihtiyaçlarını kimin kontrol edeceğidir. Muhtemelen kendileri. Veya daha üst düzey gözetmenler. Ve tüm bu piramidin, bunu yapabilmesi ve istemesi gereken insanlara yeniden beslenmesi gerekecek. Vaat edilen evrensel maddi bolluğa ulaşılsa bile bunun bedeli çok yüksek değil mi?

İnsan ilerlemesi fikrinin hayranları, yalnızca sürekli ve istikrarlı gelişimin varlığını ilan etmekle kalmaz, aynı zamanda bunu hayatımızın ana ve tek amacı olarak ilan eder. Yani, hepimiz bir bütün olarak tam da bunun için ve özellikle bu çok arzulanan ilerlemeyi daha da ileriye götürmek, hızlandırmak ve geri döndürülemez kılmak için yaşamalı ve çalışmalıyız. Üstelik bu “yüce” hedefe her şeyimizi, kendimizi, diğer insanları, çevremizdeki doğayı, kısacası tüm dünyamızı feda etmeliyiz. Uzun yıllardır (ve hatta yüzyıllardır) bizi sürekli olarak, üstesinden gelmekte olduğumuz zorlukların kesinlikle çocuklarımıza (ve hatta torunlarımız ve torunlarımızın torunları için daha iyi) daha iyi bir yaşam sağlayacağına, kesinlikle yapmamız gerektiğine ikna etmeye çalışıyorlar. hayatlarımızı, sağlığımızı, ilgi alanlarımızı, onların yeteneklerini, özlemlerini güzel ve uzak bir geleceğin sunağına yatırın. Bu gelecek adına, hiçbir şeyden pişmanlık duymamaya çağrıldık: ne "karanlık" geçmiş, ne kusurlu şimdiki zaman, ne de ebedi değerler.

Tamam, diyelim ki ilericiler haklı. İnanılmaz ve uzun süreli çabalar pahasına, yine de dünyevi bir cennet yaratacağımızı varsayalım. Ama mutlu hayatlarının atalarının hayatları pahasına bu kadar yüksek bir fiyata satın alındığını anlayan çocuklarımız ve torunlarımız mutlu olacaklar mı? Ve hayatlarını onlara feda etmek ne için gerekli olacak? Yoksa sessizce çabalarımızın meyvelerini mi toplayacaklar? Akrabalarının kanına karışan tok ve zengin hayatları bu kadar huzurlu olacak mı? Kemiklerin üzerinde bir dans olmaz mıydı? Vicdanları onları rahatsız edecek mi? Bu arada, neden sadece kendi atalarından bahsedelim ? Bazı insanların mutlu hayatı, ideal bir toplumun sözde gelecekteki yapısıyla aynı fikirde olmayan milyonlarca kişinin hayatı üzerine inşa edilebilir mi? Kendilerinden her şeyi esirgeyen, tüm gücünü “mutlu gelecek”e verenler için tüm bu konuları hatırlamaktan zarar gelmez. Bununla birlikte, aynı hızda ve aynı yönde gitmeye devam edersek, torunlarımız mutlu bir gelecek göremeyecekler: her şey bizim tarafımızdan, daha onlar doğmadan önce yok edilecek. Ve çıkarları için asıl endişe, bu arada, başlangıçta bizim için mükemmel bir şekilde uyarlanmış olan, dünyayı kökten yeniden inşa etmenin küresel sorunlarını çözme arzusu olmadan sadece normal bir insan hayatı olacaktır.

Genel olarak, insan toplumunun ilerlemesi fikrinin hayranlarının atalarımıza (ve kendilerinin de) çok saygısızca, daha kötü, büyük bir küçümsemeyle (muhtemelen dünyayı bizim için uyarlayamadıkları için) davrandıkları söylenmelidir. bizim için mutlu bir hayat yaratmaz). Hurafelere ve önyargılara karşı mücadeleye adanmış birçok popüler bilim kitabı okumak yeterlidir. Örneğin, at nalının mutluluk getirdiği fikri nasıl açıklanır? Saf eski insanların demirin kötü ruhları uzaklaştırdığına, ayrıca atı onlardan koruduğuna inandıkları ve bu nedenle at nalı bunu özellikle başarılı bir şekilde yaptığı ortaya çıktı. Bunu okurken, önünüzde herhangi bir demir parçasını evine sürükleyen ve karşılaştığı her atın önünde eğilen aptal bir köylü görüyorsunuz. Ya da tekrar: 13 sayısı korkusu nereden geliyor? Çok basit: daha önce, hesabın temeli olarak 12 sayısı kullanılıyordu ve on ikinin ardındaki şey, dar görüşlü ve az gelişmiş insanları korkuttu ve korkuttu. Tabii atalarımız 12'den sonra nasıl sayabiliyor? Taş baltalarının sayısını saymak için büyük sayılara mı ihtiyaçları vardı?

Eski insanların düşük gelişimi fikri, bilincimize derinden yerleşmiştir. Çağımızın başlangıcından çok önceki zamanlardan bahsetmeye gerek yok, örneğin "17. yüzyılda" biri tarafından zekice bir düşüncenin ifade edildiğini öğrendiğimizde, fazla düşünmeden hepimizin nasıl hayran olduğunu hatırlayalım. Ve ilginç bir şekilde, bu sadece bir şekilde açıklanabilecek teknik konularla değil, aynı zamanda eskilerin erdemlerinin genel olarak kabul edildiği sanat, felsefe, psikoloji ile de ilgilidir. Ve Afrika'da veya Güney Amerika'da yaşayan vahşi bir kabile gördüğümüzde, nedense hepimiz hemen oybirliğiyle ve sevinçle, kendimizin de oldukça yakın bir zamanda, birkaç bin yıl önce böyle olduğumuz konusunda hemfikiriz.

Ancak insanlığın ilerlemesi hipotezini modern anlamıyla kabul edersek, atalarımızın sadece biz modern insanlardan değil, aynı zamanda birçok hayvandan çok daha aptal olduğu ortaya çıkıyor. Dolayısıyla insan gelişiminde önemli bir adım, toplayıcılıktan tarıma ve avcılıktan sığırcılığa geçiştir. Yani, prensipte tarım ve sığır yetiştiriciliğinin yalnızca oldukça gelişmiş insanlar tarafından erişilebilir olduğu varsayılmaktadır. Bununla birlikte, belki de herkes, her ikisinin de karıncalar gibi "zeki" hayvanlar arasında bulunduğunu bilmiyor. Oldukça profesyonel bir şekilde bazı tahıl mahsulleri yetiştirirler (yani, alanı temizlerler, tohumlar ekerler, yabani ot fideleri çıkarırlar, yetiştirilen mahsulü toplar ve başarılı bir şekilde depolarlar), mantar yetiştirirler ve ayrıca tatlı "sütü" ile beslendikleri yaprak bitlerini üretirler (yani , onları otlatırlar, düşmanlardan korurlar). Bu yüzden onları çiftçi ve pastoralist olarak düşünmek oldukça mümkün. Atalarımız daha mı aptaldı? Binlerce yıldır tarım ve hayvancılığın avantajlarını gerçekten anlayamıyorlar mı? Ve içgüdülere yapılan atıfların bununla hiçbir ilgisi yoktur: insanların da içgüdüleri vardır ve karıncaların bununla bir ilgisi vardır. Karıncalar bunu insanlardan öğrenmediler!

Sığır yetiştiriciliğinin faydalarından bahsetmişken. Son zamanlarda yapılan araştırmalara göre, ren geyiği sürüp meradan meraya en son bilimsel tavsiyelere göre sürmek yerine, onları kendi haline bırakıp zaman zaman gerekli sayıda geyik yakalamanın çok daha karlı olduğu bildirildi. zaman. Yani büyükbaş hayvancılıktan avcılığa geçmek gerekiyor. İşin garibi, bu durumda hayvanlar insan müdahalesi olmadan çok iyi iş çıkarıyorlar ve tam olarak ne zaman, nereye ve neden gitmeleri gerektiğini biliyorlar, sayıları gözle görülür şekilde artıyor ve sağlıkları iyileşiyor (konuyla ilgili kaç tezin savunulması ilginç. en rasyonel ve optimal ren geyiği ­yetiştiriciliği?). Yakın bir bölgeden yeni bir "keşif": buzağılar ineklerden sütten kesilmezse, o zaman garip bir şekilde, pahalı buzağılar ve çok sayıda bakıcı buzağı olmadan (şimdi alışılmış olduğu gibi) çok daha iyi gelişirler. Ve inekleri sürekli ahırlarda tutmaz, ancak çayırlarda otlatırsanız (ne cesur bir teklif!), o zaman insidans azalır, süt verimi artar, yem teslimi ve gübre çıkarma sorunları basitleşir. Gördüğünüz gibi, bu durumda da, aktif insan müdahalesi yalnızca ek zorluklar yaratır ve daha sonra büyük zorluklarla üstesinden gelinmesi gerekir (ancak, tam olarak sevdiğimiz ve yapmayı bildiğimiz şey budur).

Tarımda doğanın aktif dönüşümüne, sözde yoğun tarıma geçiş de şüphesiz bir ilerleme işareti olarak kabul ediliyor. Ancak Antik Babil'de sulama kanallarının zaten yaygın olduğu biliniyor (tanınmış tarihçi L.N. Gumilyov'a göre, bu medeniyeti yok ederek toprağın ciddi şekilde tuzlanmasına neden olanlar onlardı). Ve Amerika'nın eski uygarlıklarında, dağ yamaçlarına sadece kanallar ve teraslar inşa edilmedi, aynı zamanda üzerinde gerekli bitkilerin yetiştirildiği yapay yüzen adalar bile yapıldı (bu bugün bile böyle değil).

İyi bilinen bir başka ilerleme işareti: daha önce insanlar mağaralarda yaşadılar ve sonra evler inşa etmeye başladılar. Ancak hayvanlar, kuşlar, bazı balıklar, böcekler bile yuva yapar, çukur kazar vb. (ve uygun bir mağara varsa, neden onu kullanmıyorsunuz?) Bu arada, bize gelen eski insanların binalarının mükemmellikleriyle dikkat çekici olduğunu not edelim. Mısır ve Amerikan piramitlerini, eski tapınakları hatırlamak yeterli. Bugün bile taş blokların arasına bir jilet bile sığmıyor (ve modern bir panel evin levhaları arasına elinizi kolayca sokabilirsiniz). Peki ya dayanıklılık? Şimdi en iyi ihtimalle elli veya yüz yıl ve daha önce - yüzyıllar ve bin yıl boyunca inşa ediyorlar. Bugün hem iki yüz yıl önce hem de yüz, elli ve hatta yirmi beş yıl önce inşa edilen evlerin yaklaşık olarak aynı hızda yıkılması ilginçtir (ancak, ikincisi özellikle acınası değildir). Yani inşaattaki sürekli ilerleme, sürekli artan bir hızda!

Son yüzyılların başarıları, birçok kişiye bugün aşina hale gelen günlük olanaklar gibi görünüyor: sıhhi tesisat, ısıtma, kanalizasyon. Ancak çağımızın başlangıcındaki antik kentlerde yapılan kazılarda bile arkeologlar bu yapıların kalıntılarını bulurlar (ve modern standartlara göre bile oldukça mükemmel olduklarını söylemeliyim). Örneğin bazı antik kentlerde su kuleleri kullanılmış ve (şimdi olduğu gibi) sadece sıcak ve soğuk su değil, her eve borularla ılık su da sağlanmıştır. Havuzlara ve hamamlara da su verildi. Ancak bunu bilmemeyi tercih ediyoruz, genellikle yalnızca suyun insan derisine zarar verdiğine inanılan Orta Çağ'da hijyenin düşüşünü hatırlamak istiyoruz, bu nedenle yüzünüzü haftada bir defadan fazla yıkamamalısınız. Yine de: Orta Çağ örneği, başarılarımızı doğrular ve ilerleme kavramına uyar (bu arada, bu yalnızca hijyen için geçerli değildir, Orta Çağ'da geçmişin çoğu unutulmuştur).

Ve eski ustaların kaç sırrı kayboldu ve belki de sonsuza kadar ... Efsanevi şam çeliğini, kılıçları kolayca metali kesen ve aynı zamanda bir kişinin kemerini kırılmadan sarabilen kılıçları hatırlamak yeterli. Bıçağın üzerine düşen en ince mendilin kendisinin iki parçaya bölünmesi için keskinleştirmek mümkündü . Eski şam çeliğinin özelliklerinin (muazzam sertlik ve mükemmel esneklik) benzersiz kombinasyonu, günümüzde lazer eritme de dahil olmak üzere hiçbir modern yöntemle elde edilemez. Atalarımızın kuyumculuk becerisi de modern olanın çok üstünde. Dünyanın tüm kuyumcuları, şu anda mevcut olan tüm teknik araçlara ve cihazlara rağmen, eski ustaların birçok ürününü tekrarlamanın (geçmek şöyle dursun) bile imkansız olduğunu kabul ediyor. Ve bunların, başarılardan gurur duymaya çok alıştığımız teknoloji alanından örnekler olduğunu not ediyoruz.

İlerleme belirtileri aynı zamanda genellikle işbölümü (arılarda, karıncalarda bulunur), araçların kullanımı (kuşlar, maymunlar için mevcuttur) olarak adlandırılır, ancak birçok kişi tarafından ilerlemenin tacı - emtia-para ilişkileri olarak kabul edilir. Zaten yalnızca çok gelişmiş bir toplumda bulunurlar: vahşi insanlar yalnızca meyveleri, derileri ve ilkel araçları takas edebilirdi. Bununla birlikte, maymunlarla yapılan son deneyler, onların bile parayı içeren değiş tokuşta hızla ustalaştıklarını göstermiştir. Dahası, mavi üçgenler için muz ve sarı daireler için - fındık alabileceğinizi anlıyorlar. Dahası, çok geçmeden ihtiyaç duydukları yiyecekleri, hatta birbirlerinden, herhangi bir insan katılımı olmadan ve karşılıklı memnuniyet için "satın alırlar". Burada, kaldıracın icadının genellikle Antik Yunanistan'daki en zeki insanlardan biri olan Arşimet'in adıyla ilişkilendirildiğini ve yine de deneyimsiz ergen şempanzeler tarafından bile kullanıldığını (ve çok etkili bir şekilde kullanıldığını) not ediyoruz.

Şimdi bize öyle geliyor ki, medeniyetimiz insani gelişmenin zirvesi ve nükleer bir savaştan sonra tüm insanlıkla birlikte ortadan kalkmadığı sürece sonsuza kadar var olacak ve gelişecek. Tabii ki, çünkü çok çeşitli krizlerin ve diğer tehlikelerin üstesinden gelme konusunda uzun yıllara dayanan bir deneyime ve büyük bir güvenlik marjına sahibiz. Evet, ileri eski uygarlıkların pek çok temsilcisi, örneğin, torunları artık en ilkel yaşamı sürdüren ve atalarının en zengin mirasından hiçbir şey almamış olan eski İnkalar, muhtemelen aynı şekilde düşündüler. Bilim adamları, bu tür vahşilerin yaşamını gözlemleyerek, tüm insanların aynı şekilde yaşadıkları sonucuna vardılar, ancak daha sonra bazıları keskin bir şekilde akıllandı ve diğerlerinden daha fazla gelişti (yani, ilerleme yolunu tuttular). Bu arada, geleceğin insanlarının zamanımızdaki insanlığın gelişmişlik düzeyini tam olarak bu vahşilerin kamplarının ayak izlerinde yargılaması oldukça olasıdır. Belki de küresel felaketten sağ çıkacak olanlar onlardır. Ve güzel şehirlerinin kalıntıları dışında antik Maya uygarlığından ne korunmuştur? Eski Hindistan, Eski Çin, Eski Yunanistan, Eski Mısır'ın sakinleri medeniyetlerini kurtarabildiler mi? Ama onlar da bir zamanlar herkese ve kendilerine güçlü, zeki ve yenilmez göründüler.

Peki ya bilim? Evet, modern bilimin bazı başarıları var ama hepsi tartışılmaz değil. İki küçük örnek.

Gelişmiş ülkelerdeki cerrahi operasyonlarda anestezi ve anestezi için gelişmiş bir ilaç endüstrisinin ürettiği çok sayıda ilaç ve ötenazi yapılan hastanın durumunu izleyen en gelişmiş cihazlar kullanılmaktadır. Bununla birlikte, herkesin bildiği gibi, hastaların beyinlerinde çeşitli anestezi sonrası bozukluklar nadir değildir. Ancak, örneğin Vietnam'da ve diğer ülkelerde hala kullanılan eski akupunktur yöntemlerinin yardımıyla, özel noktalara birkaç iğne sokularak ağrının giderilmesi sağlanır. Aynı zamanda, örneğin mide rezeksiyonu gibi karmaşık operasyonlar gerçekleştirilir ve hasta her zaman tamamen bilinçli kalır, konuşur ve gülümser. Bize harika geliyor ama doğru. Doğal olarak, herhangi bir komplikasyon, beynin işleyişinde herhangi bir rahatsızlık yoktur.

Aynı durum şimdi teşhiste de var. Bunun için sürekli olarak daha fazla yeni yöntem yaratılıyor, bir kişiyi mümkün olan her şeyle yarı saydam hale getiren, elektriksel dürtülerini ve potansiyellerini inceleyen ve çok sayıda analiz yapan en karmaşık cihazlar ve kurulumlar geliştiriliyor. Doktorların bu ekipmanı incelemek ve ustalaşmak için zamanları bile yok. Ancak eski Tibet tıbbında, doktorun hastanın nabzını birkaç dakika dinledikten sonra herhangi bir alet kullanmadan doğru bir şekilde teşhis koyduğu nabız teşhisi yöntemi vardı ve hala da var. Doğru, bunun için bir doktorun yirmi yıl okuması gerekiyor ama belki de tıp eğitiminin yönünü bu yönde değiştirmeliyiz? Tıp okusunlar, tıbbi cihazlarla çalışmasınlar. Sadece doğru düğmelere doğru sırayla basabilen ilkel operatörler değil, gerçek ve yetenekli doktorlar olmalarına izin verin. O zaman belki de en basit durumlarda bile hastaları hastaneye götürmek için ekipman geliştirmek gerekli olmayacak, her zaman yerinde yardım sağlanacaktır.

Bu arada, artık "onlardan rasyonel bir tahıl ayırmak" ve "mistisizmi reddetmek" için eski doktorların iyi bilinen yöntemlerini bilimsel olarak araştırmaya oldukça fazla çaba ve para harcanıyor. Ancak daha yakın zamanlarda bilim, insan vücudunda eski akupunktur tarafından kullanılan meridyenlerin ve aktif noktaların bulunmadığını, çünkü bunlara karşılık gelen hiçbir organ bulunmadığını yetkili bir şekilde belirtti. Ancak doktorlar bu noktalara iğneler, dağlama veya basit baskılarla hareket ederek binlerce yıldır birçok hastalığı başarıyla tedavi etmişlerdir. Birkaç yıl önce, bilim adamları gerçekten meridyenler ve noktalar olduğunu keşfettiler ve tam olarak eskilerin belirttiği yerlerde: özellikle ışık kılavuzları gibi hareket ederek vücudun içinde diğer dokulardan çok daha az kayıpla ışık iletiyorlar ve aktif noktalar, bu ışık kılavuzlarının (meridyenler) vücut yüzeyine çıktılarıdır. Ve ne değişti? Eskilerin yöntemleri, modern bilim tarafından tanınmalarına rağmen, başarılı bir şekilde çalışmaya devam ediyor. Öyleyse belki de eski yöntemleri kontrol etmeye, mantıksız atalarınızı düzeltmeye, pratikte yüzyıllardır süren çok yönlü testi geçen şeyi kendi fikirlerinize dayanarak geliştirmeye çalışmamalısınız?

Örneğin, eski Hintli doktorların gözle görülemeyen, çeşitli hastalıklara neden olan ve bunlara katlanan en küçük yaratıkları bildiklerini, kraniyotomi de dahil olmak üzere son derece karmaşık cerrahi operasyonlar uyguladıklarını, hatta bir metinde bir boğanın kalp naklinden söz edildiğini çok az kişi biliyor. kişi. Bir kişinin iç organlarının yapısını çok iyi biliyorlardı, ancak ilginç bir şekilde, bu bir günah olarak görüldüğü için insanların ve canlı hayvanların cesetlerini bunun için hiç kesmediler. Yani tıptaki gelişmelerle birlikte her şey sanıldığı kadar basit olmaktan çok uzak.

Pek çok bilim adamı, antik çağlardan beri bilinen ilaçlardaki sözde "aktif maddeler" veya "aktif prensipler" i belirleme göreviyle mücadele ediyor, bu sayede ilacın işe yaradığını söylüyorlar. Daha sonra terapötik etkiyi artırmak için izole etmeye ve hatta yapay olarak sentezlemeye çalışıyorlar. Diğer tüm maddeler pasif ve hatta zararlı safra olarak kabul edilir. Kahve ve "etken maddesi" kafein ile tamamen aynıydı. Milyonlarca insan sağlıklarına herhangi bir zararlı etkisi olmadan kahve ve çay içiyor (doğal olarak makul miktarlardan bahsediyoruz çünkü en sıradan su bile aşırı dozda tehlikeli ve zararlıdır). Ancak kahveden izole edilen kafein, şimdiden birçok cana mal olmuş güçlü bir uyuşturucudur. Aynı şey şarap ve onun "oyunculuk ilkesi" ruhu için de söylenebilir. Asırlık birçok kişinin hayatları boyunca ölçülü olarak üzüm şarapları içtiği bilinmektedir. Doktorlar artık üzüm şarabının kardiyovasküler sistem için faydalarından bahsediyor. Ancak alkol, tüketimi saf haliyle herhangi bir kişinin vücudunu hızla yok eden oldukça güçlü bir zehirdir. Mesele şu ki, doğal maddelerde, çeşitli bileşenler optimum kombinasyondadır ve çoğu zaman bir bileşenin zararlı özellikleri diğerinin özellikleriyle dengelenir, böylece bir şeyi izole etmek sadece yararlı değil, hatta zararlıdır. Vitaminler gibi inkar edilemeyecek kadar yararlı gibi görünen besinler bile aşırı dozda tabletler halinde kolayca hastalığa (hipervitaminoz) neden olabilir, ancak doğal gıdaların bir parçası olarak tüketildiğinde asla zararlı etkiler oluşturmaz.

Daha yakın zamanlarda, gıdaya dahil edilen lifin işe yaramaz bir balast olduğuna inanılıyordu (sağlıklı proteinler, yağlar ve karbonhidratların aksine) ve bu nedenle, yalnızca minimum miktarda gıdaları tüketmek için mümkün olan her şekilde çaba göstermeliyiz ve daha iyisi - değil onu hiç içeren. Gelecekte, her biri tüm günlük diyetin yerini alacak özel haplar yaratması bile gerekiyordu (bu fikir bilim kurgu romanlarında defalarca tekrarlandı ­) ­­. Ancak son zamanlarda, gıdadaki bu çok "işe yaramaz" lifin eksikliğinin mide-bağırsak hastalıklarında, hatta bazen bağırsak kanserinde keskin bir artışa yol açtığı anlaşıldı. Doğada her şey dengelidir ve kişi buna müdahale etmemelidir, kural olarak sadece her şeyi bozar.

Ve yine de, tıptan bahsediyorsak. Birisi çok yerinde bir şekilde modern ilaçları bir farenin (hastalığın) peşinden koşan, yoluna çıkan her şeyi döndüren ve yok eden bir kediye benzetti. Fare yakalansa bile bunun bedeli odanın (bedenimizin) tam bir karmaşasıdır. Bu görüntünün yalnızca gerçekten iyi (modern anlamda) ilaçlar için geçerli olduğunu unutmayın. Diğerleri daha çok, odanın içinde deli gibi koşan, her şeyi parçalayan ve düşüren bir kedi gibi davranır, ancak fareyle hiç ilgilenmez. Doğru, bir fare yanlışlıkla enkazın altında ölebilir, ancak çok daha sık olarak sağ salim kalır. Bu, ilacımızın etkinliği ile ilgili. Birçok ünlü doktor, modern tıbbın bilinen tüm hastalıkların yüzde 20'sinden fazlasını tedavi etmediğini ve vakaların geri kalan yüzde 80'inde sadece hastalıkların bireysel semptomlarında azalma olduğunu kabul ediyor. Aynı zamanda, şu anda hastalıkların önemli bir kısmının önceki hastalıkların (hem başarılı hem de başarısız) tedavi edilmesinin sonucu olduğunu da dikkate alıyoruz. Her yıl yaklaşık 100.000 kişi uyuşturucudan ölüyor ve Amerika Birleşik Devletleri'nde doktor reçeteli ilaçlardan (!) kaynaklanan ölümler, kanser ve kardiyovasküler hastalıktan ölümlerden sonra üçüncü sırada. Bu nedenle, her durumda, hasta hala neyin daha güvenli olduğunu düşünmelidir: tedavi edilmek veya tedavi edilmemek.

Ve eski Aryan doktorları, herhangi bir hastalığı sadece üç günde ve tabii ki herhangi bir zararlı sonuç ve komplikasyon olmaksızın iyileştiren 108 bitki ve mineral kökenli bileşenden oluşan bir ilaç (her insan için ayrı!) Yapmanın sırrına sahipti. Hastaya ve bir kişinin tedavisine bireysel bir yaklaşımın olduğu yer burasıydı ve doktorların artık sık sık bahsettiği hastalıklar değil.

İlginç bir şekilde, zamanımızda birçok kişi eski zamanlarda insan yaşam beklentisinin çok küçük olduğuna inanıyor. Yakın geçmişte bile insanların şimdikinden çok daha az yaşadığını söylüyorlar. Daha eski zamanlar hakkında ne söylenir? Otuz yıl ve altındaki rakamlara bile denir. Tabii ki, bu ortalama rakamlara atıfta bulunuyor, ancak o zamanlar insanların pratikte yaşlılığa kadar yaşamadıklarına inanılıyor. Bu konuyla ilgilenenlere herhangi bir sözlük ve ansiklopediye bakmaları ve ünlülerin ortalama yaşam sürelerini hesaplamaları önerilebilir. Ve nispeten iyi çalışılmış bir antik dönem için bile (iki ila üç bin yıl önce), pratikte modern olandan farklı olmadığı ortaya çıktı. Arşimet (75 yaşında yaşadı), Buda (79 yaşında), Demokritos (90 yaşında), Konfüçyüs (72 yaşında), Platon (80 yaşında) gibi isimleri hatırlamak yeterlidir . Yani bu konuda da her şey net değil.

Bilimin etkinliğine başka bir alandan başka bir örnek verelim: bir sonraki günün hava durumunu tahmin etmek. Bunu yapmak için artık en güçlü bilgisayarları, uyduları ve geniş bir meteoroloji istasyonları ağını kullanıyorlar. Binlerce insanın hedefi bu. Ve sonuç? Doğru bir tahmin olasılığı aslında yüzde 80-85'i geçmiyor. Ancak, istatistiklere göre, orta şerit için, herkes her gün sadece bir cümle söyleyerek, yaklaşık yüzde 75 olasılıkla hava durumunu kolayca tahmin edebilir: "Yarın bugünle aynı olacak" (şuna bakın!). Ve ayrıca hava değişikliği nedeniyle hastalıkları şiddetlenen bir grup yaşlı insanı da toplarsak (ve her yıl sayıları giderek artıyor), o zaman tahminleri neredeyse yanılmaz olacaktır. Bu arada, hava tahmincileri, bilgisayar tarafından toplanan ve işlenen bilgilerin her şeyden uzak olduğunu ve son sözün her zaman kişiye kaldığını kabul ediyor. Ve bazı uzmanlar sezgisel olarak elde edilen verilerden daha iyi, diğerleri daha kötü sonuçlar çıkarır. Ve ilkel tahmin, yani mevcut eğilimlerin geleceğe taşınması çok az şey yapar.

Temel olarak önemli bir konu üzerinde daha duralım. Doğadaki evrim teorisi budur. Ona göre madde sözde kendi kendini geliştiriyor. Bununla birlikte, hangi yönde gelişmesi gerektiğini nasıl bildiği açık değildir. Ve neden gelişmeli, yani kendini organize etmeli? Sonuçta, klasik fiziğe göre, herhangi bir izole sistem (ve bilime göre maddeden başka bir şey yoktur) bir denge durumuna (sözde entropi artış yasası) eğilimlidir. Yani, basitçe evin kendisi çökebilir, ancak onu oluşturan bileşenlerden (kum, taş, kil vb.) Oluşamaz. Kendini geliştirmenin, yani sadece denge durumundan uzaklaşmanın yeri neresidir? Değişen dış koşullara uyum sağlama hakkında (bu zaten canlı doğada vardır), daha mükemmel organizmaların daha iyi uyum sağladığı ve daha yaşayabilir olduğu söylenir. Ama gerçekte bunun tam tersini görüyoruz: en uygun olanlar, en ilkel olanlardır. Mikroorganizmalar, protozoalar, her türlü kabuklular ve solucanlar, var olan tüm fikirlere göre yaşamın hiç olmaması gereken koşullarda (sıcaklık, basınç, radyasyon, zehirli ortamlar vb.) bulunur. Daha yüksek organizmalar ise aksine çok kırılgandırlar, çeşitli hastalıklara maruz kalırlar ve değişen çevre koşulları için oldukça dar sınırlar gerektirirler. Bu arada, ilkel organizmalar genellikle daha karmaşık olanları asalaklaştırır ve çok başarılı bir şekilde onları yorgunluğa ve hatta ölüme götürür, yani daha güçlü olurlar. Bilime göre gelişimin motoru olan hayatta kalma mücadelesinde hayatta kalması gerekenler en basitleri gibi görünüyor. Bu durumda evrimin basitten karmaşığa değil, tam tersi yönde - karmaşıktan basite gitmesi gerekmez mi?

Darwin, doğal seçilim teorisinde, canlı doğada var olma mücadelesinin rolünü büyük ölçüde abarttı. Bu, birçok modern biyolog tarafından kabul edilmektedir. Organizmalar arasında işbirliği, karşılıklı yardımlaşma ve tamamlayıcılık da vardır. Darwinci hayatta kalma mücadelesi doktrininin daha sonra, bireysel sınıfların hayatta kalma ve egemenlik mücadelesinin tarihin ana itici gücü olduğu sınıf mücadelesi doktrininin temelini oluşturduğunu belirtelim. Bu arada, tam anlamıyla, Darwin'in türlerin kökeni doktrini, çoğu insanın tamamen kanıtlanmış olduğunu düşünmesine rağmen, henüz ikna edici bir onay alamadı. Bilim adamları, çok kısa ömürlü mikroorganizmalar üzerinde bile sayısız ve çeşitli deneylere rağmen yeni bir türün kökenini hiçbir zaman gözlemleyemediler. Ve çevrenin etkisi altındaki organizmaların değişkenliği artık giderek artan bir şekilde doğal seçilimle değil, doğumdan itibaren herhangi bir organizmada, görünüşte farklı olanlar da dahil olmak üzere çeşitli geliştirme programlarının olması gerçeğiyle açıklanmaktadır. Bu programlardan hangisinin başlatılacağı ve uygulanacağı hem dış koşullara hem de kalıtsal faktörlere bağlıdır. Ancak bu, eski türün içinde yeni bir türün doğuşu anlamına gelmez. Görünüm aynı kalır. Doğal seçilim, bir kucak köpeğinden büyük dane'ye kadar çok sayıda ırk almış bir kişinin bir köpekle yaptığı şeyi bir hayvanla yapabilir, ancak bir köpek asla, örneğin bir kedi, hayır olmayacaktır. ne kadar zaman geçerse geçsin ve dış koşullar ne olursa olsun. Bu arada, bildiğiniz gibi, neredeyse tüm safkan köpekler acı ve kadınlıkla ayırt edilirler ve yeni yetiştirilmiş köpekler, yalnızca çeşitli yaşam koşullarına uyarlanmış diğerlerinden daha iyi olmakla kalmaz, aynı zamanda hızlı fikirleriyle de dikkat çekici bir şekilde öne çıkar. Yani, bu türün altın ortalamasından ne kadar uzaksa, vücut o kadar kırılgandır.

Eski nesli tükenmiş hayvanların çok sayıda fosil kalıntısı arasında, ara formlar hiç bulunmaz. Bu tür hayvanların her organı, belirli bir işlevi yerine getirmek için oluşturulmuş, tamamlanmış ve tasarlanmıştır. Tüm organizmalar kendi yollarıyla mükemmel ve eksiksizdir. Ancak Darwin'in kendisine göre teorisini doğrulaması gereken şey tam da ara formların varlığıydı. Elbette mutantlar düzenli olarak ortaya çıkar, ancak son derece nadirdirler ve ayrıca hepsi hayata adapte olmamış ve bu nedenle çabuk ölen ucubelerdir. Yararlı bir değişikliğin diğerleri arasında tesadüfen ortaya çıkabileceğini varsayarsak, o zaman diğer, zararlı veya yararsız yönlerde sapmalara sahip çok sayıda "yanlış" mutantın kalıntıları nerede? Ek olarak, yeni bir türün oluşması için, bu türün bir değil, birçok yeni özdeş temsilcisinin aynı anda ortaya çıkması gerekir. Aksi takdirde, tıpkı şu anda Kırmızı Kitap'ta listelenen hayvanların neslinin tükenmesi gibi, ortaya çıkan yeni organizmalar da ölecektir. Dünyadaki yaşam tarihinin incelenmesinden, bazı türlerin kısa bir süre için bazı emirlerle tamamen öldüğü, diğerlerinin bir yerden ortaya çıktığı veya bazı türlerin tamamen başkalarına yeniden doğduğu ve bu hızlı değişimin değişmediği ortaya çıktı. henüz açıklanmıştır. Görünüşe göre, bilim adamları yanlış yere ve yanlış yöne bakıyorlar.

Bu arada, Darwin'in türlerin kökeni teorisini doğrularken, genellikle doğum öncesi dönemdekiler de dahil olmak üzere çeşitli türlerin ortak dış (ve ayrıca genetik) özelliklerinden bahsederler. Birçoğu bunu oldukça inandırıcı ve hatta tartışılmaz bir evrim kanıtı olarak görüyor. Ama bazı organizmalar birbirine benziyorsa, ortak özelliklere sahipse, bu, birinin diğerinden türediği anlamına gelmez, dahası, daha az mükemmel, daha basit olandan daha mükemmel, daha karmaşık olandı. Elbette böyle bir hipotez de kabul edilebilir, ancak mümkün olan tek hipotez bu değildir. Aynı şekilde, daha ilkel olanın daha mükemmel olandan evrimleştiğini varsaymak da oldukça mümkündür. Yani örneğin maymunun insana benzerliğinden maymunların insanlardan türediği sonucuna varmak oldukça mantıklı. Gerçekten de, insanlığın bireysel temsilcilerini gözlemlediğinizde buna inanmak, tersine inanmaktan çok daha kolaydır. Çeşitli organizmaların benzerliğine ilişkin bir başka olası açıklama, her ikisinin de soyundan geldikleri ortak bir ataya sahip olmalarıdır. Ancak daha da basit bir açıklama var: Bu organizmaların ortak bir menşe kaynağı, ortak bir Yaratıcısı var. Farklı zamanlarda da olsa farklı ama benzer şemalara, projelere göre yaratıldılar. Ama bilim adamları başlangıçta evrim teorisine inanıyorlarsa, bundan şüphe duymuyorlarsa, o zaman başka bir açıklamayı dikkate bile almazlar.

Ve aslında neden evrim, insanın zihinsel anlamda görünümüne ve ardından gelişimine yol açtı? Bu aynı zamanda en güçlünün hayatta kaldığı varoluş mücadelesinin bir sonucu mu? Az gelişmiş vahşi kabilelerin en gelişmiş ülkeleri ele geçirip yok ettiklerine dair tarihte çok az örnek biliyormuşuz gibi. Ve aslında bilim, cansız maddenin gelişiminin bir ürünü, mikroorganizmaların soyundan gelen ve bir maymunun en yakın akrabası olan insanın prensipte dünyanın en gizli sırlarını bilme yeteneğine sahip olduğuna neden karar verdi? Bu güven nereden geliyor? Ne de olsa, aynı maymunların bilim için özlemleri yok, hiçbir bilimsel yetenekleri not edilmiyor. Burada bilimin kendisinin çözemeyeceği oldukça açık bir çelişki vardır.

Daha önce belirtildiği gibi, bilimin rolü yaklaşık 17. ve hatta 18. yüzyıldan itibaren güçlü bir şekilde artmaya başladı. Ancak, belki de 19. yüzyılın sonunda fırtınalı ve her şeyi kapsayan bir bilim tutkusu geldi. Apotheosis muhtemelen XX yüzyılın altmışları olarak kabul edilebilir. Uzaya ilk uçuşlar, atom enerjisinin fethi (o zamanlar göründüğü gibi), kimyanın başarıları ve diğer başarılar birçok kişinin kafasını çevirdi. Dünyanın bilimsel dönüşümü için en fantastik projeler doğdu ve ciddiyetle tartışıldı ve bu dönüşümler de hızlı ve radikaldi. En tipik örneklerden biri, Arktik Okyanusu'nun buzunu eritecek ve tüm Avrasya'daki iklimi iyileştirecek, yönlendirilmiş bir nükleer patlama kullanarak Bering Boğazı boyunca bir baraj inşa etme önerisidir. Bu projeyle karşılaştırıldığında, Çernobil nükleer santralindeki felaket muhtemelen çocukça bir şaka gibi görünecektir. Böyle bir deneyin sonuçları, bir dünya nükleer savaşıyla pekala karşılaştırılabilir. Ancak o zamanlar, neredeyse herkes, dünyanın "makul" bir dönüşümünün açılış umutlarından büyülenmişti. 20. yüzyılın aynı 60'larında, kırk yılda insanların kendilerinden daha iyi yaşamayacaklarına, ağır fiziksel emeğin bile devam edeceğine, yiyecek kıtlığı olacağına, daha az hastalık olmayacağına kim inanabilirdi ve kültür ve gerileme düşecek? Sonra tamamen imkansız görünüyordu. Bilimin kısa zamanda hepimize rahat ve mutlu bir yaşam sağlayacağına inanılıyordu...

Her şeyi kapsayan, kalıcı ve geri döndürülemez bir ilerleme fikrinin ilk bakışta göründüğü kadar zararsız olmadığını bir kez daha not ediyoruz. Bu fikirden etkilenen insanlar, genellikle kimsenin yetkisi olmayan bir gence benzetilir: ne zamanın gerisinde kalan ebeveynler, ne dedeler, ne de halk arasında uzun süredir yerleşik olan gelenekler. Ancak, herhangi bir soruna basit (ve hatta çok basit), aktif ve radikal çözümler sunan, hedeflere hızlı ulaşma sözü veren, ancak aslında bu genci kendi bencil amaçları için kullanan genç, güçlü ve kararlı bir lideri isteyerek dinler. Aynı şekilde, birçok modern insan, geçmişe dönmeye karar verirlerse, eski zamanlarda yakın geçmişe göre çok daha mükemmel ve evrensel öğretilerin olabileceği düşüncesine bile izin vermiyorlar. Bize daha yakın olan düşünürlerin, insanlığın mirasını yaratıcı bir şekilde elden geçirdiklerine ve felsefi öğretilerine en iyisini getirdiklerine inanılıyor. Bununla birlikte, herhangi bir kişinin olanakları sınırlıdır ve mevcut tüm öğretilerle tanışmamız bile mümkün değildir. Bu nedenle, yeni öğretilerin eskilerden daha iyi olduğunun garantisi yoktur.

Eski öğretilerde mükemmellik, insanlığın gelişimi gibi kavramlar da vardır, ancak şu anki anlamlarına sahip değildirler. Amaçları, insanı dünyadan kurtarmak, onu dünyadan ayırmak, dünyaya karşı koymak değil. Çok şüpheli sonuçlara ulaşmak için Evrenin yasalarını anlamalı, içindeki yerimizi anlamalı ve hayatımızı bu yasalarla çelişmeyecek, yaratmadıklarımızı yok etmeyecek şekilde inşa etmeliyiz. Eski metinlere göre, uzak geçmişte atalarımız bu amaca bizden çok daha yakındı. Ancak, o zamandan beri çok şey kayboldu. Hepsinin olmaması iyi.

Kurtuluşa gelince, her şeyden önce kendimizi cehaletten, narsisizmden, antik çağın bilgisine aldırış etmemekten, teknik ilerlemenin insanlığın sorunlarını çözebileceği yanılsamasından, toplumu yeniden düzenlemeye ilişkin şüpheli fikirlerden ve çok, çok şeyden kurtarmalıyız . Daha. O zaman belki de bize çok önemli görünen ve gecikmeye izin vermeyen diğer birçok sorun kendiliğinden çözülecektir.

Ve şimdi insan faaliyet alanlarından biri olarak bilimin özellikleri hakkında birkaç söz. Belirli bir bilimin belirli sonuçlarına değil de bilime, genel olarak bilime olan yaygın inanç haklı mı? Modern anlamda bilim tam olarak nedir?

Her şeyden önce, dünyayı tanımlama iddiasında olan geniş bir modeller kümesidir. Dahası, bilimsel modeller, içlerindeki modelleme konusunun bir bütün olarak dünya değil, onun bireysel parçaları olması bakımından diğerlerinden farklıdır. Yani, dünyanın hiç bağlı olmayan veya oldukça zayıf bağlantılı, her biri ayrı ayrı düşünülebilecek parçalara bölünebileceği, bunun için kendi imkanları kullanılarak önceden varsayılır ve bu, bir anlayışa yol açacaktır. bir bütün olarak dünya. Fizik, kimya, biyoloji, tıp - bu, dünyayı parçalara ayırmanın yalnızca ilk aşamasıdır. Bunu, bu bilimlerin daha özel, küçük bilimlere bölünmesi ve sonuç olarak dünyanın daha da küçük parçalara bölünmesi izledi. Ve bilimlerin her biri dünyanın seçilmiş kısmıyla ilgilenmek zorunda değildir, parçalardan birine farklı açılardan bakabilirler. Sonuç olarak, zamanımızda, her biri yine sabit bir şekilde yönlere ayrılma eğiliminde olan yüzlerce ve belki de binlerce bilim saymak zaten mümkün. Dünyayı öğütme süreci sürekli devam ediyor ve görünürde bir sonu yok. Şimdi sadece örneğin fizikçiler ve biyologlar birbirini anlamıyor, aynı enstitüden mezun olan ve aynı uzmanlık dalında diploma sahibi olan ancak aynı bilimin ilgili alanlarıyla uğraşan uzmanlar da birbirini anlamıyor. Her birinin kendi dili, dünyanın incelenen tarafı hakkında kendi fikirleri vardır.

İstemeden, dört kör adamın ilk tanıştıkları fili nasıl incelediklerine dair eski bir hikaye akla geliyor. Herkes filin kendi bölümünü (gövde, göbek, bacak ve kuyruk) hissetti ve hemen kendi fil modelini (sırasıyla bir yılan, bir namlu, bir sütun ve bir ip) yaptı. Tabii ki, bir dereceye kadar, tüm bu modeller haklıydı, ancak tek bir fil ile oldukça zayıf bir ilişkileri vardı.

Tuhaf görünse de, bilim inanca, insan zihninin sınırsız olasılıklarına olan inanca dayalıdır. Ve bu, bilimin sürekli olarak örneğin din gibi inanca değil, kesin bilgiye dayandığını söylemesine rağmen. Bilim koşulsuz olarak, bir kişinin bağımsız olarak, yalnızca kendi sonuçlarına dayanarak, dünyayı ihtiyaç duyduğu derinlikte tanıyabileceğine inanır. Ancak, her birimizin bu kadar çok bilgiyi içeremeyeceği açık olduğu için, dünyayı bir birey olarak değil, tabiri caizse kolektif insan zihni tarafından tanımamıza izin veren uzmanlık yolu seçildi. . Bu tür kolektif bilginin değerinin bireysel bilginin değerinden daha az olmadığı varsayılır. Ancak on kişi çarpım tablosunu biliyorsa (her biri sayılardan biri için: 1, 2, 3, 4, ...), bu onların tüm tabloyu bir bütün olarak bilen bir kişi kadar iyi sayabilecekleri anlamına gelmez. . Ya da filin hikayesine dönecek olursak, sınırlı bilgilerine dayanarak körlerin, fil yıkanmaya karar verirse su akıntılarının üzerlerine nereden akacağını anlamaları pek olası değildir. Uzmanlaşma yalnızca belirli anlık sorunları çözmek için iyidir ve durumun küresel bir değerlendirmesi için tamamen uygun değildir. Bu nedenle, zamanımızda ancak çok büyük bir uzantı ile tek bir "dünyanın bilimsel resmi" hakkında konuşmak mümkündür. Bu birleşik resim görülmedi ve kimse bilmiyor çünkü tek bir koordineli tutarlı ve tek yönlü bilim yok. Birbirine oldukça gevşek bir şekilde bağlı olan yalnızca birçok bireysel bilim adamı, bilim insanı grubu, bilimsel kurum vardır .

Genel olarak, bir bütün olarak modern bilim için bir sembol bulmak gerekirse, sıradan bir büyüteç sunulabilir. Hiçbir şey dünyayı bize yaklaştıramaz, bize onun hakkında bir büyüteç kadar ek bilgi vermez. Ama başka hiçbir şey ufkumuzu bu kadar daraltmaz, aynı büyüteç kadar son derece sınırlı parçasıyla tüm çeşitliliği ve zenginliğiyle dünyayı bizim için değiştiremez. Ve büyüteci biraz hareket ettirirsek, dünyanın başka bir en küçük parçacığı hakkında daha fazla şey öğreneceğiz, ancak daha önce çalışılan kısımla herhangi bir bağlantı yakalayamayacağız. Bunun için en azından bazen büyüteçten kopup dünyaya bir bütün olarak bakmamız, düşünmemiz ve karşılaştırmamız gerekiyor. Büyüteç bize, istersek onu dünyanın herhangi bir parçasını ve dolayısıyla bir bütün olarak incelemek için kullanabileceğimiz yanılsamasını verir. Aynı zamanda, büyüteci daha güçlü bir büyüteçle değiştirirsek, ayrıntılara ilişkin yeni bir içgörü düzeyi açılır, yeni, çok daha büyük miktarda bilgi. Düşünmek için daha fazla yiyecek alacağız, onu daha uzun süre inceleyebileceğiz, ancak bu şekilde dünyanın genel yapısını, genel yasalarını anlamaya yaklaşmamız pek mümkün değil.

Ufkun daralması, çok büyük miktarda birikmiş bilgiyle bile dar bir çalışma alanına aşırı derinleşme, eksik bilginin (parçalar hakkındaki bilginin) tam cehaletten ne kadar kötü olduğunun harika bir örneğidir. Bu, elbette, belirli bir konu hakkındaki en eksiksiz bilginin bile bir bütün olarak dünya hakkında tam bilgi olmaktan uzak olduğu anlamına gelir. Belirli bir konunun dünyadaki yerini veya diğer konularla olan bağlantılarını veya birikmiş dar bilginin pratik uygulamasının küresel sonuçlarını yargılamaya izin vermez.

Bilimden uzak, insanlar genellikle gerçek dünyayı ve onunla ilgili bilimsel fikirleri tanımlarlar. Bilim adamlarının orada ne olup bittiğini "gerçekten" kesin olarak bildiklerini, bunun ancak eğitimsizlere bir şey gibi görünebileceğini, ancak kendilerinin bir şeyde yanılabileceğini düşünüyorlar. Bilimin bunu ve bunu bildiği sık sık yazılır. Ve şöyle bir şey formüle etmek daha doğru olur: "Şu anda çoğu bilim adamı buna inanıyor ..." veya şöyle: "Bu bilim adamının önerdiği hipotez bunu bu şekilde açıklıyor." Dünyanın bilimsel modellerinin bir başka özelliği de çok kararsız olmaları, oldukça hızlı değişmeleri ve ayrıca, genellikle aynı fenomen için, bir bütün olarak çalışma konusundan bahsetmeye bile gerek yok, aynı anda tamamen farklı birkaç model olmasıdır. zaman. Sonraki her yeni model, en iyi ihtimalle, eskisini özel bir durum olarak ayrılmaz bir parça olarak içerir, ancak çoğu zaman eski modeli hatalı olarak tamamen iptal eder. Bu nedenle, bilimin nihai ve yanılmaz bilgi iddiaları oldukça anlamsız ve hiçbir şekilde kanıtlanmamıştır. Son birkaç yüzyılda bile, bilimsel anlayış birkaç kez büyük ölçüde değişti. Ve bundan sonra ne olacağını, on yıl sonra bile kimse, özellikle de bilimin kendisi bilmiyor.

Bilimsel modellerin gerçeklikle ilişkisi, bir sanatçının çizdiği bir manzaranın gerçek doğayla olan ilişkisinden daha fazla değildir. Evet, dışarıdan manzara, belirli bir noktadan ve belirli bir zamanda açılan manzaraya benzer (sanatçının iyi olduğunu varsayacağız). Ama ikinci bir ressam gelirse manzarayı aynı yerden bile farklı resmeder. Üçüncü ve dördüncü de manzara vizyonlarını tasvir edecek. Herkes kendine ait bir şeye daha fazla dikkat edecek, kendi bakış açısından bazı önemsiz şeyleri ihmal edecek. Örneğin, biri arazinin güzel çizgisiyle daha çok ilgilenir, diğeri tüm becerisini ağacın dalları ve yapraklarının görüntüsüne yönlendirir, üçüncüsü bulutların olağandışı şekliyle ve dördüncüsü alışılmadık şekliyle ilgilenir. - ve hatta uçan bir kelebek. Ve aynı sanatçılar şövalelerini biraz oynatsalar veya buraya gelseler ama günün farklı bir saatinde veya yılın farklı bir zamanında resimleri ilkinden daha da farklı olacaktır . Aynı zamanda, tüm resimler gerçeklikle ilgili olacak, ancak hepsi yalnızca kopyalar olacak, dahası, kişisel algı tarafından dönüştürülmüş kopyalar, her sanatçının dünyasının kişisel bir modeli olacak.

Genel olarak, herhangi bir bilimsel temsil, dünyadaki veya onun bir parçasındaki gerçek durum değil, bilim adamları veya hatta sadece bir kısmı tarafından incelenen fenomeni tanımlamak için kabul edilen bir anlaşmadır. Bu, bundan bir şeyin çıktığına inanmak için bir anlaşmadır ve bu bir şeyle bağlantılıdır. Bu, genellikle yalnızca dar bir görev için getirilen, kullanılan terimler üzerindeki anlaşmadır. Üstelik bu terimlerin anlamları yine bilim adamlarının kendileri tarafından belirlenmektedir. Yani en saf haliyle dünyanın bir modelidir, ancak bir grup insan tarafından geliştirilmiş bir modeldir. Bu nedenle, insan tarafından yaratılan herhangi bir dünya modelinin tüm avantajlarına ve dezavantajlarına sahiptir ve tamamen ayrı bir sınıfta seçilebilir, yanılmaz ilan edilebilir ve yalnızca dar görüşlü veya bencil olabilir.

Yeni bilimsel sistemler nasıl doğuyor? Buluşlar nasıl yapılır? Birçoğu, bilimin kendisinin bunun için güvenilir ve tekrarlanabilir yöntemler sunduğuna inanıyor (sonuçta, bilimin genellikle gerçeğin kriteri olarak ilan ettiği herhangi bir olgunun güvenilirliği ve tekrarlanabilirliğidir). Ancak ne yazık ki keşif yapmak için net bir yöntem mevcut değil. Aksi takdirde, uzun zaman önce matematiksel olarak modellenmiş ve bir bilgisayara aktarılmış olacaktı, bu da bizi yalnızca gerekli olanları seçmemiz gereken yeni keşiflerle boğacaktı. Bilim tarihinden, en ilginç çözümlerin bilim insanının kendisine ve genellikle zaten bitmiş biçimde geldiği bilinmektedir. Genellikle bu, bir bilim adamının zihni, görünüşe göre ana aracı kapatıldığında bir rüyada olur. Burada en azından D.I.'nin periyodik sistemini hatırlamak yeterlidir. Bir rüyada gördüğü Mendeleev. Gelen düşüncenin tüm doğrulanması, kanıtlanması, geliştirilmesi, formüle edilmesi ancak daha sonra, genel olarak sonuç zaten net olduğunda gerçekleşir. Elbette, ön hazırlık yapılmadan, sıkı bilimsel çalışma yapılmadan bu fikrin gelmeyebileceğini, aksine fark edilmeden geçip gideceğini söyleyebiliriz. Yani, tüm zorlu bilimsel çalışmaların, tam olarak değerli bir fikri kaçırmamaya, onu anlamaya, başkalarına açıklamaya ve uygulamaya koymaya bağlı olduğu ortaya çıktı.

Dolayısıyla, belirli bir teorinin inşası başladığında, kural olarak, en azından genel olarak neyi kanıtlaması gerektiği bilinir. En azından bir şey bulmak için tam olarak ne aradığınızı bilmeniz gerekir, aksi takdirde arama yapmak zaman kaybı olacaktır. Ve bir şeyin "bir kalemin ucuyla" sadece bazı hesaplamalarla keşfedilebileceği gerçeğinden bahsetmek, hüsnükuruntu. Bu, bilim adamları Le Verrier ve Adams tarafından Neptün gezegeninin keşfinin klasik durumunda oldu. Uranüs'ün hareketindeki sapmaları hesaplamaya başladıklarında, ne aradıklarını zaten açıkça biliyorlardı. Neptün'ün gerçek keşfi, herhangi bir hesaplamadan önce gerçekleşti ve hesaplamalar yalnızca gezegenin mevcut konumunu ve yörüngesinin parametrelerini gösterdi. Bu arada, bu bilim adamlarının Neptün'ü kendilerinin mi keşfettiği, yoksa kendisinden bahsedilen eski astrologların eserlerini bilip bilmedikleri bilinmiyor. Sonuçta, örneğin eski Persler güneş sisteminin on sekiz gezegenini biliyorlardı (evet, on sekiz, bazıları henüz keşfedilmedi). Ayrıca Neptün'ün Avestan adı Apam-Napat, suların tanrısına karşılık geliyordu. Neptün, bildiğiniz gibi eski Romalılar arasında deniz tanrısıdır.

Yani bilimsel bir hipotezin temeli düşünce, varsayım, sezgidir. Dahası, bilim adamları, kanıt gerektirmeyen (en azından kendi görüşlerine göre) bir dizi belirli varsayımlar, aksiyomlar oluştururlar. Ve ancak o zaman, kabul edilen aksiyomlara ve diğer teoremlere dayanan kapsamlı bir teorem sistemi inşa edilir. Bundan şimdiden bazı pratik sonuçlar çıkarılıyor. Tabii ki, bu çok yaklaşık ve büyük ölçüde basitleştirilmiş bir resim, ancak genel anlamı oldukça doğru bir şekilde aktarıyor. Buradaki hatalar tüm aşamalarda ortaya çıkabilir. Birincisi, ilk gelen düşünce yanlış anlaşılabilir. İkincisi, aksiyomlar ve teoremler sistemi yanlış formüle edilebilir. Üçüncüsü, teorinin sonuçlarının uygulanması yanlışlıkla dünyanın yanlış bölgelerine genişletilebilir ki bu genellikle böyledir.

Burada sunulan sıralama, tabiri caizse, bilim oluşumunun klasik versiyonunu temsil ediyor. Ancak çoğu zaman tamamen farklı bir şekilde gerçekleşir: akla gelen bir düşünce pratikte test edilir ve ancak o zaman başarılı olursa, bir fenomenin veya cihazın belirli bir bilimsel teorik modeli geliştirilir. Ancak, ilginç bir şekilde, tüm bilimsel raporlarda, tüm tezlerde, teoriye ayrılan bölümler her zaman önce gelir: sonuçta, yazar dışında hiç kimse sonucun sezgisel olarak elde edildiğini ve ancak o zaman doğrulandığını bilmemelidir. Üçüncü bir yol daha vardır: bilim adamı önce gerçek bir etkiyle karşılaşır, sonra bunun için makul bir açıklama arar ve ardından teorik modelini oluşturur. Ve bu iki durumda da, büyük bir hata kapsamı vardır, bu da tam olarak düzenli model değişiminin, bilimin sürekli gelişiminin bahsettiği şeydir.

Bilimin en yüksek değer, şüphe götürmez bir yargıç ve koşulsuz bir otorite olarak ilan edilmesi, genellikle bilimin tüm niteliklerine sahip olan sahte bilimlerin ortaya çıkmasına ve uzun yıllar süren refahına yol açar: çok sayıda bilimsel eser, kurum, otorite, araştırma, bilimsel derece, rakiplerle tartışmalar. Başka bir şey de pratik bir çıkış yolu olmamasıdır, ancak devlet onlara patronluk taslıyorsa, aynı fikirde olmayanları fiziksel olarak ortadan kaldırıyorsa, bu onlar için önemli değil. Lysenko'nun "Miçurinian" biyolojisi, SBKP tarihi, politik ekonomi, Marksist-Leninist felsefe, bilimsel komünizm ve diğer ideolojikleştirilmiş sahte bilimler ülkemizde on yıllardır bu şekilde gelişirken, örneğin sibernetik "burjuva sahte bilimi" olarak görülüyordu.

Her alanda en büyük otorite ve yanılmaz yargıç olarak konumunu koruma ve güçlendirme arzusu, bilimin diğer tüm insan faaliyeti alanlarıyla ilişkisinin, düşmanlar tarafından kuşatılmış bir kaleye güçlü bir şekilde benzemesine yol açar. Aslında, burada birçok kuşatma özelliği var. Birincisi, dışarıdan, kuşatan düşmanlardan gelen herhangi bir hipoteze, varsayıma, sonuca karşı son derece şüpheli ve hatta düşmanca bir tavır (ve onlardan iyi bir şey beklenemez). Tüm düşünceler ancak bilimin kendi içinde doğabilir, yine yalnızca bilimin kendisi tarafından test edilmeli ve kanıtlanmalıdır. İkincisi, bu, bilim içinde katı bir hiyerarşi kurma ve tanınmış otoritelere, yani savunma liderlerine sorgusuz sualsiz itaat etme arzusudur. Aynı fikirde olmayanlar aşağılanır, rütbe ve dosyaya indirilir ve bazen fiziksel olarak yok edilir. Bu da anlaşılabilir: ancak bu şekilde bir kale kuşatmaya dayanabilir. Bu nedenle, ilk bakışta tuhaf görünse de, aklı en yüksek değer olarak ilan eden, her şeyi kontrol etmeye, hiçbir şeye körü körüne inanmamaya çağıran bilimde, genel kabul görmüş görüşlerin ve en yetkili bilim adamlarının görüşlerinin etkisi büyüktür. son derece harika.

Çok iyi bilinen ve yerinde bir ifadeye göre, herhangi bir bilimsel hipotez, herhangi bir bilim üç gelişim aşamasından geçer: "Bu tamamen saçmalık", "Bunda bir şey var" ve "Bunu herkes biliyor". Tüm bu üç aşamanın, konunun herhangi bir aktif çalışmasının yanı sıra bilim adamının bu hipotez veya bilim hakkındaki kişisel görüşünü tamamen dışladığını görmek kolaydır. Birinci ve üçüncü, herhangi bir tartışma olasılığını, eleştirel analizi, makul sakin araştırmayı doğrudan reddeder. Hipotez ya koşulsuz olarak reddedilir, çünkü onun hakkında konuşmak aptalca, saçmadır ya da koşulsuz olarak kabul edilir ve yine onun hakkında konuşmaya değmez (sonuçta, her şey zaten açık!). İkinci aşamada ("Bunda bir şey var") bile, yetkililere karşı güçlü bir yönelim ve hipotezin kendisini değerlendirme konusunda bir isteksizlik vardır (yani, şimdi otoritelerin bir kısmı bu hipotezi kabul ediyor, diğer kısım reddediyor, bu yüzden her şey bitene kadar beklemek daha iyidir). Elbette ayrıştırılmış ifade, gerçek süreçleri biraz abartıyor, ancak özü son derece doğru bir şekilde aktarıyor.

Modern bilimin tüm sorunu, dünyayı anlamanın anahtarı olan temel hipotezlerin çoğunun çok hızlı bir şekilde üçüncü aşamaya ("Herkes Biliyor") gitmiş olmasıdır. Bilimin hala çok savunmasız olduğu bir zamanda oluşturuldular, kale henüz inşa edilirken, kalenin duvarlarının temelini oluşturdular ve şimdi onlara dokunmak tehlikeli, aksi takdirde tüm savunma çökebilir. Bu nedenle, birçok gerçek birer birer böyle bir hipotezle çelişse bile, hiç kimse herkese açık görünen ve tartışmaya konu olmadığı kabul edilen şeyi reddetmeye cesaret edemez. Ancak temel olanlarla örtüşmeyen alternatif hipotezler her zaman ilk aşamada olmaya mahkumdur ("Bu tamamen saçmalıktır"). Nadir istisnalar bazen olur, ancak bunlar sadece istisnalardır. Onu tek bir bütün halinde birleştiren bilimin bu özelliğidir (dış düşmanlardan korunma ihtiyacı ) ve ancak bu anlamda tek bir modern bilimden söz edilebilir.­

Farklı alanlarda ve hatta farklı bilimlerde çalışan bilim adamlarının genellikle birbirlerini hiç anlamadıkları zaten belirtilmişti. Herkesin kendi terimleri vardır, herkesin kendi fikirleri vardır, herkesin kendi modelleri vardır. Ancak evrensel bir bilim dili arayışının olmadığı söylenemez. Mantık ve matematik genellikle böyle evrensel bir dilin yerini talep eder. Fikir basittir: Belirli bir bilimin ilk hükümlerinden diğer tüm hükümleri türetmek ve ayrıca bilinen tüm gerçekleri açıklamak mantıksal olarak tutarlıysa, o zaman bu bilimin modeli doğrudur. Ve böylesine mantıksal olarak tutarlı bir model için, kendi formüllerini kullanarak bu modelin parametrelerinin nicel değerlerini birbirine bağlayacak bir matematiksel aparat oluşturmak mümkündür. Daha sonra bu matematiksel model, modelin herhangi bir dış koşuldaki davranışını hesaplamak için uygulanabilir. Burada, matematiksel bir modelin oluşturulmasının mantıksal bir modelin oluşturulmasından, yani modelin öğelerinin ve bunlar arasındaki ilişkilerin tanımlanmasından sonra yapılması temelde önemlidir. Böylece, herhangi bir matematiksel formül her zaman gerçek dünya veya hatta gerçek dünyanın bir parçası için değil, yalnızca seçilen model için elde edilir ve yalnızca onun için geçerlidir. Modelin değiştirilmesi matematiksel aygıtta bir değişikliğe yol açacaktır. Yani, bu durumda matematik, gerçeklikten mantıksal modelden bile daha uzaktır. Ayrıca herkesin bildiği gibi, dünyadaki her şey sayılarla ifade edilemez ve her şey şu ilkeye göre karşılaştırılamaz: daha fazla - daha az.

Mantığa gelince, buradaki her şey o kadar basit ve pürüzsüz değil. Örneğin, sözde Gödel eksiklik teoremi bilinmektedir: herhangi bir dilde, doğruluğu veya yanlışlığı bu dil aracılığıyla kanıtlanamayacak bir önermede bulunmak mümkündür. Yani mantık burada yardımcı olmuyor. Günlük düzeyde kayma mantığının en basit örneği, "Bu ifade yanlıştır" gibi bir ifadedir. Kendini inkar eder, ama aynı zamanda bu inkarın yanlışlığını da onaylar. Ve bilimin kendisi artık mantığın her şeyden uzak olduğunu kanıtlayabileceğini kabul ediyor. Dahası, mantıksal olarak kanıtlanabilen önermeler kümesi, mantıksal olarak kanıtlanmayan önermeler kümesinden çok daha azdır. Bu, kendi haline bırakılan saf insan aklının sınırlarının bir başka teyididir.

Bu dillerin her ikisinin de (mantık ve matematik), çeşitli fenomenleri açıklamak için yalnızca aynı veya benzer yaklaşımları kullandığını, ancak derin ilişkilerini ortaya çıkarmadığını, içlerindeki yapı ve gelişimin genel ilkelerini ortaya çıkarmaya yardımcı olmadığına dikkat edin. Örneğin, birbirinden ayrı ayrı oldukça tatmin edici bir şekilde tanımlayan iki farklı fenomenin matematiksel modelleri, bunların birbirleriyle olan etkileşimlerini tanımlamayı zorunlu olarak mümkün kılmaz . Bilimde, dünyanın tüm yönlerini tek bir bütün halinde birbirine bağlamaya izin veren bir dil henüz yaratılmadı, ancak zamanımızın tüm mevcut bilimlerini sentezlemeye, onların temelinde genel bir teori oluşturmaya çalışan çok sayıda çalışma yapılıyor. dünya.

Elbette bilimin değeri bu haliyle tamamen inkar edilmemelidir. Dünyayı bilmek asil bir görevdir ve ancak memnuniyetle karşılanabilir. Sadece bilimin esasını değil, aynı zamanda temel eksikliklerini de açıkça anlamanız gerekiyor. Bilimin doğası gereği veremediğini ondan beklememek gerekir. Mutlaklaştırmak ve tüm sorulara kesin bir cevap talep etmek gerekli değildir. Tavsiyelerinden hiçbirini körü körüne takip etmeyin. Bilim kendi başına bir amaç değil, yalnızca yaşamı iyileştirmenin bir aracı olmalıdır. Kriter, bilimin insan yaşamının koşullarını ne kadar iyileştirebileceği, kendisini ve dünyayı anlamasına yardımcı olabileceği olmalıdır. Ancak şimdi, genellikle bir yerde fayda sağlayan bilimsel tavsiyenin kullanılmasının, kural olarak başka bir yerdeki durumu önemli ölçüde kötüleştirdiğini görüyoruz. Belki de bilimdeki bazı yönler tamamen terk edilmeli veya en azından keskin bir şekilde azaltılmalıdır.

Örneğin, dikkatlice düşünürseniz, çok sayıda uzay aracının ve istasyonun fırlatılmasının insanlığa faydası nedir? Sadece geleceğin insanlarının yerleşeceği uzay şehirlerinden bahsetmeyin. Peki, lütfen söyle bana, güzel Dünyamızı sonsuza dek terk ederek tüm hayatını orada geçirmeyi kim kabul edecek? Şüpheli yapay konfor için doğayı, doğal havayı ve temiz suyu kim değiştirecek? O zamana kadar gezegenimizi o kadar bozup yok etmeyeceğiz ki, üzerinde kimsenin var olması imkansız olacak. Bu arada, neredeyse tüm uzay araştırmaları oyuncaklardan başka bir şey değildir ve yetişkinler tarafından oynanan son derece pahalı ve tehlikeli oyuncaklardır. Ve uzayda metal eritmenin, ondan yıldızları incelemenin, hava durumunu ve ekolojik durumu izlemenin, mineral aramanın, hatta hayvancılık için meraların durumunu belirlemenin mümkün olduğu argümanları - bu hala başka bir şey değil. güzel peri masalları, cahil insanlar için mazeretler, uzayın "keşfi" için hepimizin ortaya koyması gereken gerçekten kozmik miktarları haklı çıkarmak için tasarlanmış. Ve "Mars'ta elma ağaçlarının çiçek açacağı" o zamanların mavi rüyasının peşinde koşarken, kendimizi anavatanımız Dünya'da tamamen elmalar ve diğer faydalı ürünler olmadan bulacağız mı?

Peki ya nükleer araştırmalar? Onlara da çok para harcandı ve sonuç olarak Çernobil (ve yüzlerce potansiyel Çernobil), Hiroşima ve Nagazaki'yi aldık, çeşitli testlerin binlerce bilinmeyen kurbanından bahsetmeye bile gerek yok. Nükleer santrallerin enerjisi sadece ilk bakışta ucuz görünüyor, çünkü karmaşık araştırma yapma, yüksek nitelikli personel yetiştirme, yardımcı ekipman geliştirme ve uygulama, radyasyondan korunma, güvenilir atık bertarafı ve tabii ki ortadan kaldırma maliyetlerini hesaba katmıyor. olası kazaların sonuçları, büyük doğal afetlerle oldukça karşılaştırılabilir. Mevcut tahminlere göre, nükleer enerjiye harcanan fonların yalnızca yüzde 15'i zamanında örneğin güneş enerjisinin geliştirilmesi için kullanılsaydı, o zaman artık enerji ile ilgili bir sorun olmazdı, her şeye yeterdi. Aynı zamanda, sınırsız bir kaynakla - güneş enerjisiyle - uğraşıyor olurduk. Ayrıca, nükleer santrallerin doğasında olan herhangi bir sorun da olmayacaktır. Ancak, tüm nükleer enerjinin kendi başına gelişmediği, yalnızca atomik ve termonükleer silahların yaratılmasında bir yan yön olarak geliştiği dikkate alınmalıdır. Güneş enerjisinin geliştirilmesi herhangi bir silah vaat etmedi ve bu nedenle pratik olarak beyhudeydi: En son olarak insanların barışçıl ihtiyaçlarını düşünmek bizim için alışılmış bir şey . Bu arada, bu genel bir eğilimdir: modern bilimin gelişmesi için ana teşvik, bir kişiyi yok etmenin yeni yollarının yaratılmasıdır (uzaydan not ediyoruz).

Böylece, birkaç sonuç formüle ediyoruz. Bilim artık esas olarak analiz yolunu izliyor: karmaşıktan basite, bütünden parçaya ve sentez yolu boyunca değil. Parçaları inceleyerek bütünü kavrayabileceğimiz, şu veya bu olay veya olgunun nasıl oluştuğunu anlayarak bunun neden ve neden olduğunu anlayabileceği ilkesinden hareket eder. Ancak dünya, insanın kendisi tarafından yaratılan ve bu yaklaşımın oldukça uygulanabilir olduğu kadar basit değildir. Dünya basit ve anlaşılır bileşenlere ayrılamaz. Her parçanın kendi karmaşık yapısı, kendi yaşam yasaları vardır. Her parçada bütünün tüm belirtileri her zaman bulunabilse de, onları incelemek genellikle bizi yalnızca dünya bilgisinden uzaklaştırır. Dünyayı ancak bir bütün olarak anlayabilirsiniz, ancak onu sonuna kadar anlamak için kendinize ulaşılamaz bir hedef belirlememelisiniz. Sadece kendimiz için ne yapacağımızı, bu hayatta bizden ne istendiğini, bu veya diğer eylemlerimizin neye yol açtığını anlamamız gerekiyor.

İnsan zihninin potansiyeli gerçekten çok büyük olduğu için bilim çok şey yapabilir. Bilgi hacmi büyümeye ve büyümeye devam edecek. Ancak ne yazık ki, tüm bilgiler hem bireyin hem de bir bütün olarak toplumun ahlakında bir artışa yol açmaz. Birbirinden izole edilmiş, keskin bir şekilde tek bir konuya odaklanmış modern bilimsel bilgi, otomatik olarak ahlaki ilerlemeyi garanti etmez. Gezegendeki tüm insanlara modern bilimleri öğreterek, bir şekilde gezegendeki yaşamı iyileştirebileceğine inanmak saflıktır. Böyle bir bilgi hem yararlı hem de zararlı olabilir. Çok zeki ve aynı zamanda acımasız bir suçlu (tarihte pek çok örnek var) ve tamamen eğitimsiz ama dürüst ve temiz bir insan hayal etmek oldukça mümkün. Bilim kendi içinde şu soruların yanıtını bulamıyor: Ne yönde aramalı, elde edilen bilgiyi nasıl uygulamalı, bu keşfin ne gibi sonuçları olabilir, bilim bulamıyor. Bu nedenle, bilim adamları yalnızca bir şey önerebilir: Keşfinizin bir şekilde kötülüğün, insanların, doğanın yok edilmesi, yok edilmesi amaçlarına hizmet edebileceğini düşünüyorsanız, bundan kimseye bahsetmeseniz iyi olur, onu daha iyi zamanlara, toplumun belki de tüm bilgiler yararlı olmadığı için daha iyi hale gelecek ve hatta araştırma alanını tamamen değiştirecektir. Bilimin gelişimi ahlakın gelişiminin önüne geçmemeli, ama şimdi ahlak oldukça geriliyor.

Zamanımızda, tek, bütünleyici bir bilim mevcut değildir. Sadece çok sayıda farklı bilim var. Bu nedenle, genel olarak bilime inanmak, hiçbir şeye inanmamaktır. Bilimin bir şeyi kanıtladığını söylemek de tamamen meşru değildir. Hangi özel bilimin, nasıl kanıtlandığını, hangi durum için, hangi ifadelere dayanarak, alternatif görüşlerin olup olmadığını (ve neredeyse her zaman aynı bilim içinde bile var olduklarını) açıklığa kavuşturmak gerekir. Dahası, bilimin varlığın temel sorularında bir şeyler kanıtladığını iddia etmek kesinlikle kabul edilemez. Bu konularda, en seçkin ve parlak bilim adamları bile çoğu zaman hiç eğitim almamış olanlardan daha az çaresiz değildir. Modern bilimden bu tür sorulara cevap talep etmek saçma: bunun için yaratılmadı ve geliştirilmedi. Bu, dünyanın her yerinden en gerekli ve yararlı şeyleri yapmayı bilen en yetenekli zanaatkarları bir araya getirmek ve onlardan bizim için sahip olduğumuzdan daha az mükemmel olmayan, hatta onun bir parçası olan yeni bir dünya yaratmalarını istemek gibi bir şey. .barış Elbette sadece şakaklarında bir parmak bükecekler ve işlerine devam edecekler. Ama bilim o kadar basit değil. Ne de olsa, genellikle ondan her şeyden önce belirli durumlar değil, açıklamalar talep ederler. Ve her şeyi açıklamak ve kendinden emin, otoriter ve kategorik olarak açıklamak, bilim adamları nasıl olduğunu bilirler, bu genellikle ana mesleklerinden biridir. Bununla birlikte, bu genellikle alınan dereceler, unvanlar ve emirler dışında başka hiçbir değeri olmayan bilim adamlarını ifade eder .

Bilim adamlarının genel özelliklerinden bahsedersek, aralarında üç ana grup ayırt edilebilir.

Genç bilim adamlarının özelliği, bu bilimin sunduğu modeli henüz yeterince incelememiş olmalarıdır. Bu nedenle, bilinmeyen her şey gibi, onlara gerçekte olduğundan daha mükemmel görünüyor. Bu, onların büyük coşkusunu ve başarıya olan güçlü inançlarını açıklıyor. Genç bilim adamları adeta kendilerine yeni bir dünya keşfediyorlar, her şeyle ilgileniyorlar, pervasızlar ve net ve somut bir hedefleri var. Aynı zamanda, modelin sınırları hakkında çok az fikirleri vardır ve bu nedenle araştırmalarını genellikle bireysel bilimler arasındaki sınır bölgelerine kadar genişletirler. Ayrıca, bu modelin tüm sınırlamaları ve yasakları hakkında yeterince bilgi sahibi değiller ve daha deneyimli bilim adamlarına tam bir saçmalık, saçma saçmalık gibi görünen şeyleri cesurca varsayıyorlar. Gençlerin yüksek bilimsel potansiyeli olarak adlandırılan şeyi genellikle açıklayan tam da bu koşullardır. Gençler tam da bununla beklenmedik ve görünüşte inanılmaz keşifler yapıyorlar. Saygıdeğer bilim adamlarına kıyasla amatör gibi davranıyorlar. Ancak profesyonellere verilmeyen çözümleri genellikle amatörlerin bulduğu bilinmektedir. Tabii ki, gençlerin doğasında var olan zihnin daha fazla esnekliği ve hata yapma ve baştan başlama, kişinin otoritesini kaybetme korkusu da etkiler, ancak burada belirtilen koşullar daha az rol oynamaz.

Daha yaşlı bilim adamları (bu durumda yarı bilimsel yöneticilerden değil, dürüst bilim adamlarından bahsettiğimizi not ediyoruz) bilimlerinin modelini zaten oldukça iyi biliyorlar, diğer modellerle sınırlarını ve modelin kendisinin içsel sınırlamalarını fark ettiler. . Gerçek profesyoneller haline geldiler. Artık, ancak modelin kapsamını aşmayan sorunları hızlı ve verimli bir şekilde çözebilirler. Ancak birçok sorunun prensipte çözülemeyeceğini kolayca ve basitçe ikna edici bir şekilde kanıtlayabilirler (kabul edilen modelin çerçevesinin dışındadırlar, bilimin gücünün ötesindedirler). Bu tür bilim adamları, şüpheli sorunları çözmek için zamanlarını boşa harcamazlar ve yüksek otoritelerini riske atmazlar. Kendi bilimlerinden başka bir şey hakkında fikirleri yoksa (yani dar görüşlü uzmanlarsa), eğer dedikleri gibi, zaten bilim içinde "büyüdülerse", eğer artık kendilerini bilimin dışında hayal etmiyorlarsa, çünkü onlar hayatın geri kalanına aşina değiller ve ondan korkuyorlar, genellikle her şeyi bilen bilgeler gibi davranıyorlar, gençleri hor görüyorlar ve hatta yaptıkları şeyin gerçekten dünyadaki en önemli şey olduğuna kendilerini ikna edebiliyorlar ve bu konuda her şeyi biliyorlar. sonuna kadar. Ve bu durumda, onlardan gerçeklerin nesnel bir analizini asla beklemeyeceksiniz: böyle bir bilim adamı kendi düşmanı değildir ve oturmaktan bu kadar rahat olduğu dalı kesmeyecektir. Tam da onlar hakkında harika bir söz var: "Bilimin rahibi, bilim pahasına yemek yiyen kişidir." Elbette burada söylenenler istisnasız tüm bilim adamları için geçerli değil ama inanın bu durum çok ama çok tipik.

Gerçek bilim adamları kendi alanlarında asla yalnız kalmazlar ve bu nedenle bilimlerinin kusurlu olduğunun çok iyi farkındadırlar. Bununla birlikte, aynı zamanda, birçoğu, yalnızca oldukça dar bir çevrede, barışlarını korudukları ve araştırmaları için fonları kesmek ve genel olarak bilimin otoritesini azaltmak istemedikleri için bu konuyu tartışmalarına izin veriyor. Yalnızca en yüksek konuma ulaşmış bireysel bilim adamları, bazen bilimin ve genel olarak bilimsel yöntemlerin sınırlamaları konusunda açıkça spekülasyon yapmalarına izin verir. Yetkinlikleriyle doğrudan ilgili olmayan konularda nihai yargıya varma haklarından genellikle o kadar emin değillerdir. Belki sadece daha dürüstler, otoritelerini kaybetmekten korkmuyorlar (gerçek ­, abartılı değil), ama aralarında daha birçok inanan var, insan deneyiminin sınırlarını tanıyan, şeylerin ve fenomenlerin varlığını kabul eden insanlar var. şimdi açıklanamaz ve prensipte açıklanamaz . .

Son olarak, ele alınan iki grup arasında ara pozisyonda bulunan orta yaşlı bilim adamları vardır. Ne yazık ki, çok fazla yok, çünkü gençlerin çoğu hemen yaşlılara dönüşüyor. Orta yaşlı bilim adamları, bir yandan bu bilim modelinin sınırlarını zaten görüyorlar, ancak diğer yandan henüz yeni bilgi zevkini kaybetmemişler, zihnin esnekliğini ve arzusunu kaybetmemişler. öz gelişim. Zaten profesyonel oldular, ancak henüz katılaşmadılar, modelin tüm eksikliklerini kabul etmediler. Genellikle acı verici bir kriz yaşarlar: Hayatları boyunca seçtikleri iş, son zamanlarda göründüğü kadar çekici değildir. Bu zamanda, bu bilim adamlarının çoğu kendilerini ifade etmenin başka yollarını aramaya başlarlar ve genellikle bu yollar herhangi bir modern bilimden oldukça uzaktır. Bazen bilimi tamamen terk ederler ve sonra tüm tanıdıkları şaşırır: her şey çok iyi gitti, tezini savundu ve aniden her şeyi bıraktı ve neredeyse sıfırdan başlayarak tüm geçmiş yaşamının üstünü çizdi. Pek çoğu 30-40 yaşlarında iş, sanat ve siyaset için bilimi bırakıyor. Ancak genellikle tamamen "bilim dışı" bir işle uğraşmaya başlarlar: din, astroloji, psişik tedavi, sihir vb. Bilimden uzak insanlar için bu elbette tamamen anlaşılmaz. Ne de olsa, tüm bilim adamlarının ister istemez materyalist ve ateist olduklarına inanılıyor ve burada, görüşlerde böylesine keskin bir değişikliğin oldukça büyük bir fenomeni ve hatta ilk göze çarpan sonuçlar elde edildiğinde bile ve gerekli olacaktır. dedikleri gibi bilimi ilerletmeye devam edin. Elbette bu, bilimin sıkıntılı zamanlarımızda getirmediği büyük gelirlerin peşinde koşmakla açıklanabilir. Ancak çoğu zaman açıklama tamamen farklı bir düzlemdedir. Bilimdeki ilk hedefe ulaşıldığında, bir kişi kendi alanında uzmanlaştığında, genellikle bilimin sıklıkla adlandırıldığı şekliyle "kişinin kendi merakını devlet pahasına tatmin etmenin" hala çok anlamsız olduğunu anlar. yetişkinler için eğlencelidir ve bu oyunlar onu rahatsız etmeye başlar. Bununla birlikte, böyle bir bilim adamı her şeye rağmen bilimde kaldığında ve yan hobileri sadece hobiler olarak kaldığında ve başka bir şey olmadığında başka bir seçenek de mümkündür. Ayrıca, yukarıda açıklanan yaşlı bilim adamı türü de ondan oluşabilir.

Peki ya eski Aryan öğretileri? Modern anlamıyla bilimi ilke olarak reddediyor mu? Tabii ki değil. Eski Aryanlar, esas olarak analizle ilgilenenler de dahil olmak üzere birçok bilime sahipti. Özellikle geometri ve şimdi astronomi olarak adlandırılan şey geliştirildi. Astroloji gibi birçok evrensel ve her şeyi kapsayan bilimde de analiz yöntemleri kullanıldı. Ancak tamamen "analitik" bilimler, hiçbir zaman ana bilimler olarak görülmedi, çok daha az yanılmaz. Bunlar, yalnızca dar anlamda özel ve belirli sorunları çözen yardımcı araçlardı. Ve tam olarak gerçek hayatta gerektiği kadar geliştirildiler. Yani, o zaman bilimin yönlerini ve görevlerini yaşam dikte etti ve şimdi çoğu zaman olduğu gibi yaşamın gelişim yolunu bilim belirlemedi. Ve bu bilimlerin gelişme seviyesinin zaten çok düşük olduğu söylenemez. Örneğin, K. Bystrushkin'e göre, daha önce bahsedilen Arkaim'deki gözlemevi, yarım dakikalık ark hatasıyla ölçümler ve hesaplamalar yapmayı mümkün kıldı. Modern kavramlara göre bile oldukça iyi bir doğruluk, yakın zamanda bulunan sözde Neolitik döneme ait diğer gözlemevleri tarafından sağlandı. Karşılaştırma için: Claudius Ptolemy'nin ünlü eseri "Almagest"te (MS II. Yüzyıl), görünür gezegenlerin hareketleri 10 dakikalık yay doğruluğu ile hesaplanır. Ancak bu, Arkaim'den üç bin yıldan fazla bir süre sonraydı. Elbette bu doğruluk , uzak gezegenlerin kabartmasını bile yüzlerce metreden fazla olmayan bir hatayla incelemeyi mümkün kılan modern teknik araçların yardımıyla şu anda elde edilen doğrulukla karşılaştırılamaz . Ancak buna ne kadar para, emek ve zaman harcandığını ve bu kadar inanılmaz bir fiyata elde edilen sonucun gerçek pratik değerinin ne olduğunu düşünürseniz, bu bilimsel başarı artık pek hayranlık uyandırmayacaktır.

Bilgi, önceki bölümde belirtildiği gibi, her insan için gerekli görülüyordu: onsuz, yalan gibi kötülüğün böyle bir tezahürüyle başarılı bir şekilde mücadele edemezdi. Modern bilim onun hakkında ne derse desin, eğitime büyük saygı duyuldu. Hatta bir Zerdüşt metninde, refah zamanlarında bir süs, sıkıntı zamanlarında koruyucu, sıkıntıda bir yardımcı ve ihtiyaç durumunda bir rehber olarak bile karşılaştırıldı. Bilginin meyvesine, herhangi bir kişinin ana onuru olarak kabul edilen bilgelik adı verildi (Tanrı'nın tüm nitelikleri arasında, Zerdüşt adı Ahura Mazda'da mükemmel bilgeliğin vurgulanması tesadüf değildir). “Maraspend oğlu Adurbad Konseylerinde” bilgelik hakkında şöyle söyleniyor: “Bilgelik, insan işlerinde en büyük ve en iyi yardımcıdır, çünkü zenginlik dağılır ve kaybolursa ve hayvanlar ölürse, o zaman bilgelik kalır. ”

Aynı zamanda, bilimin kendisi için bilim, sadece merak uğruna kim bilir ne arayışı, o zamanlar hoş karşılanmıyordu. "Saf" bilim adamı diye bir meslek de yoktu. Bilim (şimdi olduğu gibi) ona ihtiyacı olanlar tarafından yapılıyordu: rahipler, astrologlar, öğretmenler, doktorlar vb. Aynı zamanda, eski Aryan öğretisi, bir kişinin kendi içindeki ve dünyadaki kötü güçlerin tamamen üstesinden gelene kadar istila etmemesi gereken yasak araştırma alanlarını belirledi. Bu alanların her şeyden önce maddede gizli enerjinin (nükleer enerji) ve kalıtım mekanizmalarına müdahalenin (genetik) incelenmesini içerdiğini tahmin etmek artık bizim için zor değil. Bildiğiniz gibi, araştırma verilerini sınırlayan uluslararası belgeler çok uzun zaman önce kabul edilmedi, ancak bilim adamları, aramalarının gerçekten sona ereceğine tam olarak güvenmemiz için görünüşte cazip görünen pratik sonuçlar elde etmeye çok yaklaştılar. Yani yakın gelecekte hem yeni tür nükleer silahlara hem de buna bağlı olarak testlerinin ve kazalarının birçok kurbanına ve genetik mühendisliği tarafından yaratılan canavarlara sahip olabiliriz ki bu bize yine de çok fazla sorun çıkaracaktır.

Genel olarak, eski zamanlarda, bilgi uğruna bilginin bir anlam ifade etmediğine inanılıyordu. Her zaman bu bilgiye neden ihtiyaç duyulduğunu anlamanız gerekir ve kişisel olarak buna ihtiyacınız vardır, öğrenirseniz ne olacağını, cehaleti neyin tehdit ettiğini (sonuçta, bazen "Ne kadar az bilirsen o kadar iyi olursun" sözünü hatırlamak çok yararlıdır. uyumak"). Üstelik bu, herhangi bir bilgi için geçerlidir: hem birileri tarafından zaten elde edilmiş, kitaplarda belirtilmiş hem de tamamen yeni, henüz keşfedilmemiş. Herhangi bir bilgi için ödenmesi gereken bir bedel vardır ve bu nedenle bilginin faydası, onun için ödenen bedelle ölçülmelidir. Böyle bir ücretin en basit örneği, bir kişi tarafından ezberlenen büyük miktarda bilginin, bu bilgilerin anlaşılmasına, sınıflandırılmasına, işlenmesine ve pratik kullanımına yer bırakmamasıdır. Böyle bir insan, tüm şaşırtıcı bilgisine rağmen, aslında, veritabanının daha da büyük olabileceği bir bilgisayardan daha iyi olmadığı ortaya çıktı. Ancak bir kişinin yine de herhangi bir bilgisayardan biraz farklı bir görevi vardır; bu, hızlı hesaplama ve bilgileri hızlı bir şekilde sıralama ile karşılaştırılabilir, ancak yine de tam bir aptaldır.

Eski bilimler ile modern bilimler arasındaki temel fark şu şekildedir. Modern bilim, dünyayı yeniden kurmayı ana hedefi olarak kabul eder, dünyayı, onun tarafından yanlış anlaşılan insanın özüne uyarlamaya çalışır. Yani, dünyanın önceden kusurlu olduğu varsayılır ve yalnızca ortak çabalarla bu ilk kusurun üstesinden gelebilir ve sonuç olarak tamamen kusurlardan yoksun ideal bir dünya inşa edebiliriz . Aynı zamanda kişinin kendisinin ne yapacağını, nasıl davranacağını, hayatını nasıl düzenleyeceğini çok iyi bildiğine ve yaptığı her şeyin kesinlikle doğru olduğuna, hatta hataların bile her zaman kendi lehinize kullanılabileceğine inanılıyor. Ve dünyanın, bu arada, insanın kaprisleriyle en tutarlı olacak şekilde değiştirilmesi gerekiyor, bu arada, çok kararsız. Zerdüştlük ise tamamen zıt bir konumdan ilerledi: başlangıçta dünya mükemmel yaratıldı, ancak yanlış bir seçim nedeniyle (bizimki dahil) eski mükemmelliğini kaybetti. Kabaca konuşursak, kendimiz için daha iyisini yapmaya çalışarak her şeyi kendimiz bozduk. Bu nedenle kadim bilimler, asıl görevlerini “yanlış” dünyayı yeniden yaratmakta değil, insanı başlangıçta uyumlu bir dünyaya uyarlamak, insanın buradaki yerini anlamak, geçmişte yapılan hataları fark etmek ve hem insanı hem de dünyayı arındırmak olarak gördüler. çevremizdeki dünyayı anlamak ve her birimizin olanaklarını doğru bir şekilde gerçekleştirmek, kendimizi geliştirmemize ve Tanrı'ya yaklaşmamıza yardımcı olur.

Bu kitabın görevi, hem bir bütün olarak tüm öğretinin hem de tek tek bölümlerinin tam bir sunumunu içermez, ancak ondan bazı önemli hükümlerden bahsetmek imkansızdır. Burada özellikle modern bilimle ilgili noktalara odaklanacağız.

"Live Fire" P.P.'ye göre. Globa, Zerdüştlük öğretisinin iki düzeyde anlaşılmasını sağlayan iki ana bölümden oluşmaktadır. Neredeyse herkese açık olan ekzoterik kısım, temel ahlaki ve etik ilkelerin, çeşitli durumlarda insan davranışının kurallarının, çeşitli ritüelleri yürütme kurallarının ve yalnızca dünyanın yapısının en genel ilkelerinin bir tanımını içerir. . Yalnızca özel olarak seçilmiş inisiyeler için mevcut olan daha derin bilgi, öğretinin Zervanizm adı verilen ezoterik bölümünde yer alır.

Y. Terapiano, “Mazdeizm” adlı kitabında şöyle yazar: “Her büyük dinde olduğu gibi, tüm inanan kitlesine hitap eden öğretilere ek olarak, Mazdaizm'in de bu soruları anlayabilen birkaç seçilmiş kişiye yönelik ezoterik bir geleneği vardır. Bilinmeyen ve sıradan inananların bilemeyeceği manevi bir düzenin.” İlk başta, yüzeysel bir bakışta, Zervanizm bir şekilde yaygın olarak bulunan Zerdüştlük ile çelişiyor gibi görünebilir. Ancak bu öğretilerin her ikisine, daha doğrusu her iki kısmına, her iki katmanına, tek bir bütünsel öğretinin adımlarına aşina olan bir kişi bu konuyu doğru ve tam olarak anlayabilir. Ancak mesele, Zervanizm'in erişilemezliği nedeniyle büyük ölçüde karmaşıktır. Bu nedenle, birçok din tarihçisi ve eski kültür araştırmacıları Zervanizm'i genellikle bir Zerdüşt sapkınlığı olarak adlandırır.

Kısaca Zervanizm, Mutlakların bilinemez Mutlak'ı olan Zervan'ın öğretisidir. Bu saçma görünüyor: neyin bilinemeyeceği doktrini. Ama bu konuda yapabileceğin hiçbir şey yok. Dünya öyle düzenlenmiştir ki, bir insanın prensipte bile bilebileceği her şeyden uzaktır. Peki Zervanizm ne diyor? P.P. kitabında böyle yazılıyor. Küreler "Canlı ateş".

Zervanizm, Zervan'ı anlamaya bile çalışmaz, yalnızca Zervan'ın bir kişinin erişebileceği, bizim için de anlaşılması çok zor ama yine de mümkün olan tezahürlerini inceler. Neyle ilgili?

Her şeyden önce, zamanı geldi. Zaman doktrini, çeşitleri, etkileşimlerinin yasaları Zervanizm'de ayrıntılı olarak geliştirildi. Modern bilim henüz böyle bir anlayışın yanına bile yaklaşamadı. Zervanizm'e göre zaman iki ana biçimde var olur: Zervan-Karana ve Zervan-Akarana. Zervan-Karana, geçmişin, şimdinin ve geleceğin olduğu, birbirini katı bir şekilde takip ettiği, sırası bozulmamış sonlu bir zamandır. Yani bu, günlük hayatımızda sürekli karşılaştığımız, herkes için olağan zamanımızdır. Zervan-Akarana sonsuz, sınırsız, sonsuz zamandır. Bunu anlamamız oldukça güç. Başlangıcı, sonu, geçmişi, bugünü, geleceği yoktur. Onunla nadiren temasa geçiyoruz. Aslında günlük bilincimiz açısından Zervan-Akarana zamanın yokluğu, zamansızlıktır. Geçiş halindeki bir dünyada, yani tam da bizim dünyamızda, sınırlı zaman hakimdir, başlangıcı ve sonu vardır. Sonsuz zaman tüm dünyalar için var olmuştur ve her zaman var olacaktır. Eğer sonlu zaman, geçmişten bugüne ve geleceğe hiçbir şeyin değiştiremeyeceği olaylara ilişkin katı bir önceden belirleme veriyorsa, o zaman sonsuz zaman bize seçme özgürlüğü, olayları aktif olarak etkileme olasılığı verir. İşte tam da bu seçim anlarında sonsuz zamanla temasa geçeriz, işte o zaman sonsuz zamanda yaşayan ve tam özgürlüğe sahip olan Yaratıcı gibi oluruz. Başka bir şey de bu seçme özgürlüğünü nasıl kullandığımızdır.

Kötülük ancak sonlu zamanda var olabilir; sonsuz zamanda yoktur. Bu nedenle, dünyamız oluşum aşamasını geçip sonsuz zamana geçtiğinde, kötülük artık onda kendini gösteremeyecektir. Kötülük doğası gereği zamanla sınırlıdır, bir başlangıcı vardır ve kaçınılmaz olarak bir sonu olacaktır.

Tüm bu bilgilerin yararlı olmadığı konusunda hemfikir olun, dünya hakkında pek çok bilgi veriyor, ancak herkes için ilginç ve anlaşılır olmayacak. Ve en önemlisi, bu bilgiyi almış olan herkes onu doğru şekilde kullanamayacak. İnsanların mutlak çoğunluğu için günlük yaşamlarında çok daha basit bir zaman fikri yeterlidir. Bu tür bilgilerin gizli olmasının ve inisiye olmayanlardan dikkatle saklanmasının nedeni budur. Aynı şekilde, yalnızca inisiyeler tam olarak erişilebilirdi ve tüm bilimler, şu ya da bu şekilde Zervan'ın tezahürleriyle, özellikle zamanla, örneğin bu kitabın ayrı bir bölümüne ayrılan astrolojiyle bağlantılıydı.

Zervan'ın bir başka en önemli tezahürü uzaydır (Thvasha). Uzay var olan her şeye nüfuz eder, uzayın dışında hiçbir şey var olamaz. Zervanizm, uzayın boşluk olduğunu, ancak boşluğun kesinlikle doldurulduğunu öğretir. Bir yandan içinde hiçbir şey yok ama öte yandan dünyamızda ve diğer tüm dünyalarda var olan her şey bu boşluktan doğuyor. Madde, enerji dediğimiz her şey, tüm bunlar bu boşlukta bulunur ve onun tarafından üretilebilir. Aynı zamanda, bu boşluk aynı boşlukta kalırken her şeyi emebilir. Modern bilimdeki en yakın kavram boşluktur. Artık birçok bilim adamı, boşluğun daha önce göründüğü kadar basit olmadığını anlamaya başlıyor. Potansiyel olanakları muazzamdır ve bunların kullanımı, kısmen de olsa, insanlığa niteliksel olarak yeni bir gelişme aşamasına çıkış sözü verir. Ama bu gelecek için bir mesele.

İyi ve kötü, zaman ve mekana göre oldukça farklı davranır. Bu, iyi ve kötü kavramlarının tanımlanmasında kullanılabilir. İyinin hem zaman hem de mekanda sınırları yoktur, ebedi ve sonsuzdur. Kötülük her zaman hem zaman hem de mekan olarak sınırlıdır, bir başlangıcı ve sonu olduğu kadar net mekansal sınırları vardır. Pek çok masal ve efsanede cehennemin (kötülüğün kabı) her zaman sıkışık, kapalı bir alan olması ve kötülüğün güçlerinin (şeytanlar, cadılar, kötü ruhlar) kural olarak özellikle aktif olarak hareket etmeye başlaması tesadüf değildir. gece yarısı, gün doğumuyla veya horoz ötüşüyle güçlerini kaybedip yok olurlar. Dünyada da kötülüğün ancak belirli bir aşamada kendini göstermesine izin verilir, ardından yok edilir ve kötülükten etkilenen dünya veya dünyanın bir kısmı, bu enfeksiyonun yayılmasını önlemek için kendi üzerine kapanır. diğer dünyalar veya dünyanın diğer bölümleri. Böylesine izole bir dünyanın yok olup olmayacağı veya kendi içindeki kötülüğü fethedip yok edeceği, hareket özgürlüğüne ve seçme hakkına sahip olanlara, yani hepimize bağlıdır. Bu kötülüğe kendimiz hayat verdik ve bununla kendimiz ilgilenmeliyiz . Elbette kötülük hiçbir zaman tamamen yenilmez, peşinen yenmeye mahkumdur.

Modern bilim, dünyamızdaki her şeyin nelerden oluştuğunu belirleyebilmesinin büyük bir erdem olduğunu düşünüyor. Aynı zamanda, popüler bilim literatüründe, var olan her şeyin temelinde dört elementin yattığına inanan talihsiz atalarımızın “sanrıları” hakkında genellikle bir küçümseme dokunuşuyla haber verirler: ateş, hava, su ve toprak. . Ve herhangi bir nesnede (hatta soğuk olanda) ateş nerede? Eh, hava hala iyidir: hava ile dolu gözenekler olabilir. Su ayrıca minerallerde bile sıklıkla bulunur. Toprak ise, genellikle belirsiz bir bileşime sahip bir maddedir. Bu eski insanlar ne kadar saftı!

Ve şimdi olayların gerçekte nasıl olduğuna, kadim Ari doktrininin bu unsurlar hakkında ne söylediğine bakalım.

Avesta, dünyanın yaratılışının başlangıcında bile Ahura Mazda'nın yedi İyi Yaratılış yarattığını söyler. Önce Ateş yaratıldı, ardından Hava (Gök), Su, Toprak (aynı dört element) ve ardından Bitkiler, Hayvanlar ve İnsan. Bu yedi ilke dünyamızın temelini oluşturdu. Dört öğe, genel diziden, her birinin diğer üçünü içermemesi gerçeğiyle ayrılır, ancak belirli koşullar altında birbirlerinin içine geçebilir ve birbirlerini meydana getirebilirler. Diğer üç İyi Yaratım öncekilerin tümünü içerir. Yani, Bitkiler dört element (Ateş, Hava, Su ve Toprak), hayvanlar - dört element ve Bitkiler, İnsan - diğer altı İyi Yaratılışın hepsini içerir. İyi Yaratılışların yaratılış sırasının, organizasyonun her zamankinden daha fazla yoğunluğuna, biçimine ve karmaşıklığına giden yol olduğunu not edelim (isimlerine bildiğimiz anlamı koysak bile).

Ancak, bu kelimenin tam anlamıyla alınmamalıdır. İyi Yaratımlar, yalnızca aynı adlara sahip belirli nesneler değil, aynı zamanda dünyamızda var olan her şeyin çeşitli varoluş biçimleridir. Ve tabii ki bunlar dünyanın parçacıkları değil, moleküller, atomlar ve temel parçacıklar gibi yaratıldığı tuğlalar da değil. Good Creations, dünyanın tamamen farklı bir bölümüdür, ona tamamen farklı bir bakış açısıdır. Kendilerini dünyamızın her seviyesinde gösterirler ve farklı şekillerde tezahür ederler. Örneğin, brüt fiziksel bedenler seviyesindeki elementler, bize tanıdık gelen cisim türleriyle tanımlanabilir: katı (Toprak), sıvı (Su), gaz (Hava) ve ayrıca bir alan, enerji (Ateş) . Ve her şey hemen yerine oturur. Ancak bu sadece bir tanesidir ve bunların en önemli tezahürü olmaktan uzak, bu yedi ilke bu düzeyde bile çok daha evrensel bir karaktere sahiptir. Diğer seviyelerde, tezahürleri çok daha karmaşıktır ve yerleşik fikirlerle analojiler bulmak o kadar kolay değildir. Bununla birlikte, ayrılmaz birliğini gerçekleştirmek için dünyanın tüm düzeylerinin birbirine bağlılığını anlamaya yardımcı olurlar.

Önceki bölüm üç dünyadan söz ediyordu: Menog, Ritag, Getig. Yedi İyi Yaratılışın dünyanın üç biçimiyle nasıl bir ilişkisi olduğu sorusu ortaya çıkabilir. Çok basit: Her İyi Yaratılışın her üç dünyada da tezahürü vardır. Örneğin, İnsan organizasyonu biçimine ait olan Ateş unsurunun her birimizin içindeki tezahürünü düşünün. Böylece, tezahür eden dünya düzeyinde, Getig dünyası, Ateş bizde sıradan enerji olarak, bedenimizin sıcaklığı olarak, etkinliğimiz (zihinsel ve fiziksel), kaslarımızın gücü olarak, irademiz olarak kendini gösterir. özlemler. Ritag dünyası düzeyinde Ateş, ruhumuzun enerjisi, yaratıcı olanaklar, yetenekler, duygusal dürtüler, duygularımızın gücü olarak kendini gösterir. Son olarak, dünya seviyesinde, Menog Ateşi ruhun enerjisi, inancımız, içimizdeki Tanrı'nın kıvılcımı, manevi özlemler, vicdanımızın sesi olarak hareket eder.

Daha önce belirtildiği gibi, eski Ari doktrininin temel ilkelerinden biri, tüm dünyanın birliği ve bütünlüğüdür. Modern bilim de bu sonuca varmaya başlıyor. Artık pek çok bilim adamı, herhangi bir nesnenin davranışının bir bütün olarak tanımlanmasının, onun tek tek bileşenlerinin toplamı olarak tanımlanmasından çok daha doğru olduğunu kabul etmektedir. Bütünün tüm özellikleri, bileşenlerin özelliklerinden kaynaklanmaz. Yani, bilimde bir tür değerlerin yeniden değerlendirilmesi vardır.

Daha önceki bilim adamları, insan anlayışının erişebileceği bazı basit bileşenleri bulmaya ve buna dayanarak dünyanın yapısını bir bütün olarak anlamaya çalıştılarsa, şimdi dünyamızda basit, temel ve ilkel hiçbir şeyin olmadığı ve olamayacağı ortaya çıkıyor. prensip. Herhangi bir unsurun yapısında, tüm dünyanın karmaşıklığının bir mührü vardır. Dünyanın herhangi bir unsurunu sonuna kadar incelemek, tüm dünyadan daha kolay değildir. Sonunda bu dünyadaki her şeyi açıklamamıza yardımcı olacak aynı temel ve ilkel madde tuğlası nihayet bulunmuş gibi göründüğü her seferinde, onun da çok karmaşık bir yapıya sahip olduğu ve davranışını anlamaktan daha kolay olmadığı ortaya çıktı. daha karmaşık. Atomlar, temel parçacıklar böyle keşfedildi, sonra kuarklardan, alt kuarklardan söz edilmeye başlandı... Böyle bir parçalanma süreci sonsuza kadar devam edebilir ama dünyanın bir bütün olarak anlaşılmasına hiçbir şekilde yol açmaz. Bir araya gelen bireysel unsurlar, her birinden tamamen farklı bir hayat yaşarlar. Yani, birleştirildiğinde, bireysel bileşenlerin temel bir toplamına indirgenemeyen tamamen yeni bir özün doğduğunu söyleyebiliriz. Dolayısıyla bütünden parçaya geçerken bütünü anlamaya hiç yaklaşmıyoruz, sadece başka bir konuyu incelemeye başlıyoruz. Üstelik bu kısmı anlayarak, elbette dünyayı bir bütün olarak anlayabiliriz, ancak bunun için onu bir bütün olarak yeniden incelememiz ve daha fazla küçük parçalara ayırmamamız gerekir. Aksi takdirde, öze hiç gitmeden yalnızca en yüzeysel özellikleri kavrayacağız. En mantıklı yol, bir bütün olarak dünyaya, daha doğrusu, anlamamız çok daha kolay olan tanıdık dünyevi dünyamıza dönmek olacaktır, çünkü onda pek çok şeyi hiçbir şey kullanmadan kendi duyularımızın yardımıyla algılıyoruz. aletler. Yani, biz insanların çoğu, dünyanın bu belirli bölümünün çalışmasına uyarlandık ve diğer her şey ondan zaten anlaşılabilir.

Artık birçok bilim adamının da bildiği gibi, dünyadaki her parçacığın davranışı evrendeki diğer tüm parçacıklara bağlıdır. Bu anlamda her parçacığın diğer tüm parçacıklardan oluştuğu hatta her parçacığın evrenin geri kalanını içerdiği söylenebilir. Eski Aryanların bahsettiği gibi, dünyada her şey birbirine bağlı ve birbirine bağlı. Bu arada aynı şey, insanda olduğu kadar vahşi yaşamda da gözlemleniyor. Sözde basit organizmalar yoktur: Onları tamamen anlamak, ortaya çıktığı gibi, en gelişmiş organizmalardan daha kolay değildir. Aynı şekilde, bir insandaki organları tek tek ayırmak ve çalışmalarını vücudun geri kalanından ayrı olarak incelemek imkansızdır. Yapıları, bir bütün olarak bir kişinin cihazından daha basit değildir, ayrıca tüm organlar birbirine bağlıdır. Bu nedenle, örneğin, bir organın işleyişindeki bir bozukluk, başka bir organdaki ve nihayetinde tüm organizmadaki bir hastalığa işaret edebilir. Bu, uzmanlığı bazen saçmalık noktasına ulaşan modern tıbbı şaşırtıyor.

Ayrıca, modern bilimin yarattığı ve ardından gelişimini güçlü bir şekilde etkileyen teknik ilerlemenin bir kişi üzerindeki etkisi sorununa da kısaca değinmek istiyorum. İlk bakışta, teknoloji kendi başına var gibi görünebilir ve insan - kendi başına. O teknoloji insanın özünü hiçbir şekilde etkilemez, gelişimini, iyilik ya da kötülük yönündeki seçimini hiçbir şekilde etkilemez. Birçok yönden bu doğrudur, ancak çoğu zaman teknoloji tutkusu , onu edinme ve çoğaltma tutkusu bu konuda önemli bir faktör olarak ortaya çıkıyor. Burada ne kastedilmektedir? Teknolojik ilerleme, yalnızca ihtiyacımız olan şeyleri değil, aynı zamanda tamamen gereksiz olanları da giderek daha fazla elde etmemize yol açıyor. Bu da bakım, modernizasyon ve imhada bir dizi soruna yol açar. Bu genellikle çok fazla çaba ve zaman gerektirir, bu da ruhsal gelişimi, en önemli soruların cevaplarını aramayı olumsuz etkiler. Çoğu zaman, sonuç olarak, kişi kötülüğün güçlerine karşı çok daha savunmasız hale gelir.

En basit örnek. Bir adam bir araba satın alır. Hemen birçok sorunla karşı karşıya kalır: benzin, onarım, park etme, araba yıkama vb. Bunları çözen bir kişi (özellikle ülkemizde) vicdanından ödün vermemek, dünyanın yok edilmesine karışmamak olamaz. Örneğin, nehirde araba yıkamanın nehri çöpe atmak anlamına geldiğini çok iyi anlıyor, ancak yıkayamazsınız: para cezasına çarptırılacaksınız. Motorun uzun süre ısıtılması, bütün bir zehirli egzoz gazı bulutu verir, etraftaki herkesi zehirler, ancak aksi takdirde araba gitmeyecektir. Hak elde etmek, teknik incelemeler, kural ihlalleri, trafik polisi ile diğer temaslar, bir kişinin aşağılanmasını ve hatta rüşvet verilmesini gerektirir. Ek olarak, arabanın kendisi kadar insan taşımadığı da dikkate alınmalıdır (ağırlığı yaklaşık bir ton ve bir kişi yüz kilogramdan azdır). Bu nedenle, yakıt neredeyse boşuna harcanır ve aslında çıkarılmasına dünyanın yok edilmesi de eşlik eder. Ve bir araba yapmak için kaç farklı malzemenin (metal, kauçuk, plastik, cam) gerekli olduğunu da hatırlarsak. Mevcut teknoloji geliştirme düzeyinde, bunların çıkarılması ve işlenmesi de dünyayı güçlendirmeye hiçbir şekilde katkıda bulunmaz, aksine onu yok eder. Burada söylenenleri genel olarak arabaları hemen terk etme çağrısı olarak almamalısınız, sadece kendinize bir araba alırken (ve sadece o değil), gerçekten ihtiyacınız olup olmadığını düşünün. Belki bir insan gücü hala vücudunuzun ağırlığını taşımak için yeterlidir ve düzinelerce beygir gücüne gerek yoktur?

Modern bilimsel ve teknolojik uygarlık, yüz yıldan fazla bir süredir yoğun bir şekilde gelişmektedir. Bu süre zarfında, bu gelişme için çok çaba ve para harcandı, çok miktarda mineral ve diğer yeri doldurulamaz doğal kaynaklar. Bazı sonuçlar çıkarmanın zamanı geldi. Ama bütün bir uygarlığın etkinliği hangi göstergeyle değerlendirilebilir? Muhtemelen bunu yapmanın en açık yolu, verimlilik faktörü gibi iyi bilinen bir kavramı kullanmaktır. Yani, uygarlığın sıradan bir insana, günlük, günlük yaşamı için gerçekten yararlı bir çıkış yolu verdiğini görmek. Birinin herhangi bir nedenle bir yerde yaptığı, keşfettiği, bir yere uçtuğu, görkemli bir şey inşa ettiği gerçeğiyle gurur duymayı bırakırsanız, etrafınıza ayık bir bakışla bakarsanız, o zaman resim oldukça içler acısı bir şekilde açılacaktır. Harcanan güçlerin ve kaynakların muazzam bir kısmı, insanları yok etme araçlarının imalatına, üretimin kendisinin sürdürülmesine ve geliştirilmesine ve son olarak çok sayıda atığın bertaraf edilmesine gider. Tüm bunların bu aşamada yararlılığı elbette tartışılabilir, ancak tarihsel ölçekte yararsız olduğu gerçeği oldukça açıktır. Bir kişinin dolu dolu bir hayat yaşamasına yardımcı olan gerçekten faydalı ürünlerin, ürünlerin, cihazların çıktıdaki payı önemsizdir. Ek olarak, tamamen açık bir zihinle yaklaşılırsa birçoğunun değeri oldukça şüphelidir: Binlerce yıl önce yaptıkları gibi onlarsız yapmak oldukça mümkün olacaktır. Görünüşe göre artık neredeyse boşuna yaşıyoruz, Dünya ve insanlık için, bir bütün olarak dünya için faaliyetlerimizin genel sonucu sıfır bile değil, olumsuz. Ne de olsa, tüm "gelişmemiz" yalnızca kendi yaratmadıklarımız üzerindeki asalaklıktan kaynaklanıyor ve maalesef bu konuda olumlu bir kayma gözlemlenmiyor.

Her gün 12-13 saat yeni bıçaklar, savaş baltaları, muştalar, tatar yayları, barutlar yapmakla uğraşan, bunun için giderek daha fazla alet yapan, metal ve yakıt bulan bir kişiye ne dersiniz ? demirhane için biriken çöplere dayanır. Sürekli olarak bir komşunun (bu arada aynısını yapan) olası bir saldırısına hazırlanıyor. Ve günde sadece 2-3 saat, kalan atıklardan ev için, günlük yaşam için yararlı bir şeyler yapıyor, yemek çıkarıyor ve pişiriyor. Evi rahatsız ve kirli, kendisi daha da kötü yiyor ama tüm duvarlar silahlarla dolu. Muhtemelen bunun bir deli ya da bir tür haydut olduğunu söylersiniz. Bu, tüm medeniyetimiz için aynıdır.

Bu bölümün sonunda, yalnızca bilime inanan ve bilimden başka hiçbir şeye inanmayanlar için, bir bilim adamının faaliyetinin kendisine deniz kıyısında oynayan bir çocuğu hatırlattığını söyleyen büyük Newton'un sözlerini hatırlamak istiyorum: zaman zaman güzel çakıl taşları ve deniz kabukları keşfederken, büyük hakikat okyanusu önünde tamamen çözülmemiş olarak uzanır. Tabii ki, tüm okyanusu bilmek kimseye verilmez, ancak bu gerçek parçacıklarını sadece bilim bulamaz. Ve tabii ki, bir bütün olarak okyanus hakkında, yaşamının yasaları, kökeni ve sonraki kaderi hakkında yalnızca kıyısındaki çakılları toplayarak bilgi almayı beklemek pek mümkün değil.

BÖLÜM 5. ESKİ ARYAN ÖĞRETİSİ VE DİNİ

Pek çok yolun tek bir gerçeğe çıktığını anlayın,

Ve bir adam, aralarında kendisininkini bulduğunda mutlu olacaktır.

Bilim ve din arasındaki fark nedir? İlk bakışta, bu çok saçma bir soru. Ancak cevap göründüğü kadar kolay değil. Genellikle aralarındaki farklardan bahsederken, bilimin bilgiyle, dinin ise inançla uğraştığı belirtilir. Ancak, önceki bölümde belirtildiği gibi, bilimdeki pek çok şey yalnızca inanca dayalıdır ve aynı zamanda her din kendi bilgi sistemini sunar. Diğer bir yaygın görüş, bilimin gerçek şeyleri incelediği, dinin ise öbür dünyadan bahsettiğidir. Bu daha yakın, ama gerçek ile gerçek olmayanı ayırt etme kriterini açık ve net bir şekilde formüle etmeyi kim üstlenecek? Yakın zamana kadar herkes için kesinlikle imkansız görünen şey, bugün oldukça anlaşılır ilan ediliyor. Antik çağlarda modern anlamda bilim ve din arasında hiçbir sınır olmadığı, basitçe tek bir bütünleyici doktrinin iki bileşeni olarak girdikleri belirtilmelidir.

Ancak modern fikirler hakkında konuşursak, o zaman bilimin aksine din daha küresel soruları yanıtlar (veya yanıtlamaya çalışır). Örneğin, “Nereden geldik?”, “Neden yaşıyoruz?”, “ ­Hayatımız neden tam olarak böyle?”, “Ne yapmalıyız?”, “Öldükten sonra bize ne olacak? ”, “Dünyamız nasıl ve neden ortaya çıktı?”, “Neden bu kadar düzenlenmiştir?”, “Gelecekte ona ne olacak?”. Yani kısaca din, olup bitenlerin altında yatan nedenleri ortaya koyar ve dünyanın kendine özgü yapısını incelemez. Genellikle "Bu neden oluyor?" Sorularına cevap verme eğilimindedir. ve "Bu neden oluyor?", bilim ise daha basit olan "Bu nasıl oluyor?" İnanca gelince, eski Aryan öğretisi, kişinin bilgi yoluyla imana gelmesi gerektiğine inanır.

Bilimin (modern anlamıyla) dine ilişkin soruları yanıtlama çabası böyle bir duruma benzetilebilir. Bir günlük tatarcık bütün gün (yani tüm hayatı boyunca) büyük bir ağacın bir dalı boyunca sürünür. Bu dalın kabuğunun her kıvrımını, üzerindeki her çatlağı, her tomurcuğu, her yaprağı iyice inceleyebilir ama ondan bu ağacın nereden geldiğini, geçmişte ona ne olduğunu ve ne olduğunu anlamasını istemek çok saçma. gelecekte olacak ve ayrıca bu konuya nasıl geldi? Büyük olasılıkla, başka birçok dalı, gövdesi ve kökleri olan herhangi bir ağaç türü olduğundan şüphelenmeyecektir. Bununla birlikte, bundan sonra var olmayacak olan bu ağacın yaşam yasalarını asla anlayamayacak. Dahası, başka ağaçların da olduğu onun için sonsuza kadar bir sır olarak kalacak. Ve aynı dalda yaşayan tüm atalarının biriktirdiği tüm bilgiler ona yardımcı olmayacak.

Aynı şekilde, bir kişi de ilke olarak, varlığın küresel sorularına yalnızca kendi deneyimlerine dayanarak değil, hatta önceki ve gelecek tüm nesillerin deneyimlerine dayanarak cevap veremez. Bu nedenle, modern anlamda bilim ve din hakkında konuşursak, o zaman dini bilimsel fikirlere dayalı olarak anlamak imkansızdır. Tüm bilim deneyime dayalıdır ve din, ilke olarak (bir bireyin veya bir bütün olarak insanlığın) deneyimine indirgenemez. Dolayısıyla dini anlamaya çalışmak, onu peygamberlerinin şahsiyetlerine, teşekkülü döneminde hakim olan hayat tarzına indirgemek, temelde yanlış bir yol izlemek demektir. Hiçbir dahi insan, yalnızca kendi aklının, fikirlerinin ve çıkarlarına ilişkin mülahazalarının rehberliğinde yapay olarak herhangi bir geçerli din inşa edemez. Bu, yüzyıllar ve bin yıllar boyunca hayatta kalan dinler için daha da doğrudur.

Dinin modern toplumdaki konumu oldukça tuhaftır. Çok yakın geçmişte din, pek çok konuda en yüksek otorite olarak hareket etmiş olsa da, şimdi bu yeri en çok bilim, dini geri plana, hatta üçüncü plana iten bilim iddia etmektedir. Bu olduğunda, nasıl, neden, bunun için kim suçlanacak - bu, burada değinmeyeceğimiz çok ayrı bir konu. Şimdi işlerin mevcut durumu sorunuyla daha çok ilgileniyoruz. Bugün dinin tamamen unutulduğu söylenemez: birçok insan kendilerine inanan diyor, kendilerini şu veya bu itirafla güvenle tanımlıyor ve hatta bazı dini ayinler gerçekleştiriyor. Ancak herkesin aklına, günlük sorularına, dünya düzeni sorularına cevap bulmak için dine dönmek gelmiyor.

Dinin konumunu çoğu eyalette kabul edilen insan faaliyeti alanlarına göre değerlendirirsek, o zaman zamanımızda tarih ve sanat arasında bir yerdedir. Dinin işlevi, giderek halkın gelenek, görenek ve ritüellerinin yanı sıra resim, heykel, mimari, müzik ve şarkı söyleme eserlerinin korunması olarak kabul edilmektedir. Aynı zamanda, dini ayinler, derin anlamı uzun zamandır kaybolmuş ve modern insan için anlaşılmaz olan, ancak güzel ve kendine özgü biçimi hala az çok başarılı bir şekilde korunan folklor, türküler ve danslar gibi bir şey haline gelir. amatör sanat grupları Dinin ahlak, etik, ahlak konularındaki görüşü artık genellikle olası pek çok şeyden biri olarak görülüyor: ünlü bir yazar öyle düşünüyor, ünlü bir politikacı - aksi takdirde, psikoloji bunu yapmayı tavsiye ediyor, ancak din açısından, bunu yapmalı. Ve pek çok dini lider, görünüşe göre dinin otoritesinin oldukça yeterli olduğuna inanarak, dinlerinin şu veya bu konudaki tutumunu bir şekilde haklı çıkarmaya çalışmıyor.

Kısacası din, toplumsal yapı içinde tamamen ayrı bir niş işgal etmiştir. Genellikle ülkenin iç ve dış politikasının hiçbir konusuna karışmaz, değerlendirmesini bile yapmaz. Buna karşılık toplum da kendi iç meselelerine karışmaz. Aynı zamanda, belirli bir dini mezhebe mensup inananlardan genellikle çok az şey istenir: belirli ayinlerin düzenli olarak yerine getirilmesi (bu zorunludur) ve belirlenmiş davranış kurallarına uyulması (bu arzu edilir).

Dinin insan faaliyetinin diğer alanlarıyla etkileşimine gelince , o da oldukça sınırlıdır. Din ve bilim arasındaki ilişkiler özel bir şekilde gelişir. Bilim, dinle bağlantılı her şeyi cesurca ve isteyerek yargılıyorsa ve bu konulardaki konumu genellikle küçümseyici ve alaycı ise, o zaman din çoğu zaman bilimin tüm meselelerinde gururlu bir sessizliği korur ve görünüşe göre bilimin kendisinin hatalarını fark etmesini ve kabul etmesini bekler. ki, daha önce de belirtildiği gibi, her zaman yeterlidir. Yalnızca bireysel dini liderler, bilim adamlarına ve bilimin durumuna ilişkin değerlendirmelere mantıklı bir yanıt verecek zaman bulur, ancak maalesef bu son derece nadirdir ve her zaman ikna edici değildir. Ancak şimdi, bilim adamları arasında dini inançları "ifşa etmenin" iyi bir biçim olarak görüldüğü 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında gözlemlenen, bilimin dine yönelik o büyük saldırısı artık yok. Bilim, görünüşe göre artık dinin yeterince mağlup edildiğine, yerine oturtulduğuna ve hiçbir hayati konuda kendisiyle rekabet edemeyeceğine inanıyor. Ancak saldırılar tamamen durmuş değil. Elbette, Orta Çağ'da birçok bilim adamının bilimsel görüşleri nedeniyle tam da din bakanlarından muzdarip olduğunu hesaba katmak gerekir, ancak bugün durum bazen tam tersi bir aynaya yaklaşıyor. Yakın geçmişte ve hatta günümüzde dini şahsiyetlere ve sıradan inananlara yapılan zulüm, genellikle bilimin görüşüne dayanmaktadır. Bununla birlikte, bugün bile, bireysel dinler arasında pratikte hiçbir anlaşma olmamasının yanı sıra, çeşitli devletlerin polis ve askeri güçlerinin kullanıldığı kanlı çatışmalar da nadir değildir ve bu, elbette, bu dinlerin otoritesinin büyümesine katkıda bulunmaz. .

Dinlerin kökeni hakkında birkaç söz söylenmelidir. En yaygın görüş, dinlerin, anlaşılmaz ve öngörülemeyen doğal olaylardan önce vahşi ilkel insanın korkusu nedeniyle insan varoluşunun şafağında ortaya çıktığıdır. Yani dinlerin ortaya çıkışının birincil kaynağı olarak kabul edilen korkudur. Böyle bir görüş, insan toplumunun istikrarlı ilerlemesinin varlığına olan inancın doğrudan bir sonucudur. Bu önyargıdan başka hiçbir şey bunu açıklayamaz. Ancak insanlığın ilerlemesini kabul edersek, o zaman gerçekten çok korkan bireysel modern vahşi kabilelerin inançlarını, uzak atalarımızın diniyle tamamen aynı veya hatta bu dinden daha mükemmel olarak kabul edebiliriz. Halihazırda mevcut olan tarihsel veriler ­­­, ilerlemeden değil, manevi bir gerilemeden, eski dinlerin istikrarlı bir şekilde yozlaşmasından söz ediyor. Yavaş yavaş, eskilerin orijinal uyumlu, çok hayati, gelişen ve kapsamlı bilgisinin yerini, öğretilerin durgunluğuna ve yeniden doğuşuna, uygulanabilirliklerinin azalmasına ve hatta tamamen yok olmasına yol açan katı dogmatik şemalar alır. Zaman içinde dünyanın nedensel ilişkilerinin net bir şekilde anlaşılmasının yerini, ilan edilen dogmalara, şu veya bu otoriteye sorgusuz sualsiz bağlılığa körü körüne inanç alır. Herhangi bir canlı düşünce acımasızca bastırılır, temellere kesinlikle kabul edilemez bir saldırı olarak kabul edilir. Aynı zamanda, dinin son derece kırılgan olduğu ortaya çıkıyor, yalnızca dışarıdan gelen darbelere değil, aynı zamanda zihinlerin içsel fermantasyonuna da dayanamıyor, bu da zaten özü, en önemli ilkeleri yok eden gerçek bölünmelere ve sapkınlıklara yol açıyor. doktrinin dış özellikleri. Bazen yalnızca yeni peygamberlerin, Tanrı'nın habercilerinin gelişi, eski öğretiyi orijinal saflığında yeniden canlandırabilir ve ona yeni bir soluk getirebilir. Zerdüşt göreviyle geldiğinde böyleydi, bu yüzden İsa Mesih'in gelişindeydi.

Doğanın, anlaşılmaz dünyanın korkusuna gelince... Bunu ancak en kadim öğretilerden tamamen habersiz, önyargılı bir kişi konuşabilir. Onlarda, dünyanın özünün derin bir anlayışını, en mahrem özelliklerinin bilgisini, parçalarının evrensel birbirine bağlanmasının ilkelerini görüyoruz. Eski Aryanlar sadece çevrelerindeki dünyadan korkmuyorlardı, birçok fenomeni açıklayabiliyorlardı, hatta belirli süreçleri nasıl kontrol edeceklerini, her insanın, bütün bir ulusun kaderini nasıl değiştireceklerini, doğa ile nasıl tam bir uyum içinde yaşayacaklarını biliyorlardı. . Sadece bilinmeyen ve kontrol edilemeyen şeylerden korkabilirsin. Ancak, dünya hakkındaki bilgisine çok güvenen modern bilim, genellikle tamamen savunulamaz hale gelir, yalnızca istenmeyen olayları açıklayamaz, hatta onlar hakkında önceden uyarıda bulunur, özellikle de onları önler. Dolayısıyla, modern "uygar" insan, dünya hakkında uzak atalarımızdan daha az yanlış anlama, ondan çeşitli korkular ve hatta bazen çok daha fazlasına sahiptir.

Eski Aryanların dinin özünü nasıl anladıklarından, bölümün başında formüle edilen soruları nasıl cevapladıklarından bahsetmeden önce terminoloji sorunu üzerinde durmak gerekiyor. Gerçek şu ki, dinle ilgili belirli terimleri cesurca kullanan farklı insanlar, genellikle onlardan tamamen farklı şeyler anlarlar. Bu, sadece inananları ve ateistleri değil, çoğu zaman çeşitli dini mezheplerin temsilcilerini anlamayı zorlaştırır. Özellikle “din”, “manevi gelişim”, “inanç”, “kilise ­”, “törenler” gibi kavramlar sıklıkla karıştırılmaktadır. Birçoğu, hepsinin aynı olduğuna inanıyor, sadece farklı kelimeler deniyor. Bu tamamen doğru değil. Bu terimleri anlamaya çalışalım.

Manevi gelişimle başlayalım. Üçüncü bölümde belirtildiği gibi, insanın ruhu, ondaki ilahi ilkedir, ilahi ateşin bir parçacığıdır, bizi dünyanın Yaratıcısı ile ilişkilendiren yaratıcı bir ilkedir. Doğal olarak, inançları, dini görüşleri ve eylemleri ne olursa olsun, özellikle eğitimi ve toplumdaki konumu ne olursa olsun her insanın bir ruhu vardır (birçoğu nedense manevi yaşamın yalnızca seçkinler için olduğuna inanır). Hepimiz Tanrı'nın aynı suretinde ve benzerliğinde yaratıldık. Bu nedenle her insan, bu ilahi ilkenin ışığını salıverip doğru yöne yönlendirerek, vicdanını arındırarak ve uyandırarak, vicdanın sesine uygun hareket ederek ruhsal olarak gelişebilir.

Bu manevi gelişimin yolları oldukça çeşitli olabilir, herkes kendisine daha yakın olanı, en çok neyi sevdiğini seçer. Manevi büyüme süreci, insan zihninin katılımı olmadan bilinçsizce bile devam edebilir. Kural olarak, acı verici düşünceler, kendisiyle ve dış koşullarla mücadele eşliğinde çok zordur, ancak bu oldukça mümkündür. Aynı zamanda kişi tek bir din, tek bir doktrin bile bilmeyebilir, ruhani ve dini dediğimiz konularla hiç ilgilenmeyebilir, üstelik kendini hiçbir şeye inanmayan, ikna olmuş bir ateist olarak görebilir, ancak vicdanına göre hareket ederse, bu onun ruhsal gelişimi için zaten oldukça yeterli olacaktır (başka bir soru, bu gelişimin ne kadar çabuk gerçekleşeceğidir). Ne yazık ki, aşırı derecede kötülükle dolu dünyamızda, çevremizdeki koşullar ve insanlar genellikle bu yoldaki ilerlemeyi engelliyor.

Bazen bir kişinin doğuştan oldukça yüksek bir maneviyat düzeyine sahip olduğunu unutmayın, bu nedenle onun için en önemli şey en azından onu kaybetmemek olacaktır. Sadece bunu yapmanın gerekli olduğunu bilir ve başka türlü yapamaz, bunu başkalarına ve hatta kendisine açıklaması onun için zordur, ancak başka türlü yapamaz. İyilik yapma arzusu (yalnızca bu tür bir yaratıcılığın iyi olarak kabul edilebileceğini not ediyoruz), ayrıca dünyanın en yüksek adaleti, dünya düzeninin en yüksek düzeni ve ideal uyum fikri onun bütününü belirler. hayat. Çoğu zaman, sahip olduğu içsel güç, kötü güçlerin kendisine önemli bir zarar vermesine izin vermez. Ne yazık ki, bu durum dünyamızda oldukça nadirdir.

Çok daha sık olarak, kötülüğün güçleri yalnızca bir kişinin ruhsal gelişimini engellemeyi değil, aynı zamanda onu ruhsal bozulma yoluna, Tanrı'dan uzaklaşmaya, başlangıç \u200b\u200bdüzeyini düşürmeye, içsel inançlarından, vicdanından vazgeçmeye yönlendirmeyi de başarır. . Aynı zamanda, çoğumuz onların aldatmacasına yenik düşüyoruz ve tam olarak olması gerektiği gibi doğru hareket ettiklerine içtenlikle inanıyoruz. Dünyayı algıladığımız filtre genellikle çok kirlidir ve bu nedenle bilgileri çarpıtır. Çoğu zaman, Kar Kraliçesi hakkındaki iyi bilinen peri masalında olduğu gibi, iyilik bize kötü görünür ve kötülük - iyi ve dışarıdan yardım almadan o sihirli aynanın bir parçasını kendi gözlerimizden çıkaramayız.

Şimdi "din" terimine geçelim. Kesin konuşmak gerekirse, kelimenin modern anlamıyla birçok din vardır. Bu, Hıristiyanlık, İslam ve Yahudilik, Budizm ve Hinduizm ve bir dizi başka öğretidir. Dinlerin her birinin kendi hükümleri sistemi, kendi ritüelleri vardır, kendi ahlaki ve etik ilkelerini dikte eder, insan yaşamı için kendi hedeflerini sunar. Aynı zamanda, tüm dinlerin takipçileri, kural olarak, kendi öğretilerinin gerçeğine ikna olurlar ve onu takip etmeyen herkes, en iyi ihtimalle yanılıyor ve en kötü ihtimalle - yok edilmesi gereken düşmanlar olarak kabul edilir. Birkaç dine mensup müminler için aranan şartlar birbirine yakın olsa da, insanların fiillerini hemen hemen aynı şekilde değerlendirseler de çoğu zaman temsilcileri ortak bir dil bulamamaktadır. Diğer dinlerdeki inançları değerlendirirken, dini figürler genellikle dikkatlerini güçlü bir şekilde dini sistemlerdeki mevcut farklılıklara ve çelişkilere odaklarlar ve yalnızca kendi dinlerinin bir kişiye manevi gelişim, Tanrı'ya giden yol sağladığını kanıtlamaya çalışırlar. Ancak daha da sıklıkla, diğer dinleri fark etmemeyi ve dogmalarından farklı olan her şeyi kasıtlı olarak zararlı ve açık bir şekilde yanlış olarak ilan etmeyi tercih ederler. Bazen en büyük düşmanlar, diğer bazı dinlerin mensupları bile değil, aynı dinin ilgili alanlarının temsilcileridir. Bütün bunlar, dinlerin mevcut durumunun sakin ve ölçülü bir şekilde değerlendirilmesine hiç de elverişli değil.

Kadim Ari öğretisi olan Zerdüştlük, dinlerin Tanrı'ya nasıl inanmaya çağırdıkları konusunda değil, neye inanmaya çağırdıkları, ne için çabalamaları ve neyi reddetmeleri gerektiği konusunda farklılık gösterdiği gerçeğinden hareket eder. Yani, iyi ile kötüyü birbirinden ayıran aynı evrensel kriter burada da çalışır. Farklı mit sistemleri, farklı dünya resimleri, farklı ritüeller sunan, yine de aynı yöne giden bazı dinler, bir kişiden pratik olarak aynı şeyi talep ediyorsa, onun ana eylemlerini eşit veya çok yakından değerlendiriyorsa, onları pratik olarak kabul edebiliriz. eş değer. Yani en önemlisi, söz konusu dinin iyiyi ve kötüyü açıkça formüle etmesi, bu kavramları birbirinden ayırması, karıştırmaması ve insanı iyiliğe, kötülüğe hizmet etmemeye çağırmasıdır. O halde ışık yönünün dini denilebilir. Aynı zamanda, az ya da çok karmaşık, az ya da çok erişilebilir olabilir, belirli kelimeleri ve terimleri kullanabilir - tüm bunlar konunun özünü hiç değiştirmez. Ve onunla savaşmak, bireysel hükümlerini ifşa etmek sadece yararlı değil, hatta bazen zararlıdır, çünkü tüm bu mücadele, tüm bu ifşaatlar genellikle kimseyi hiçbir şeye ikna etmez, ancak yalnızca farklı dinlerin takipçileri arasında güvensizlik ve düşmanlığın artmasına yol açar. . .

Ama eğer bir din iyilik ve kötülük kavramlarını birbirine karıştırıyorsa, genellikle bu tür kavramların varlığını reddediyorsa veya onları tanıyorsa ama aynı zamanda iyiye değil kötüye hizmet etmeye çağırıyorsa, o zaman bu tür dinler kararlı bir şekilde çürütülmeli, kanıtlanmalıdır. tüm sahtelikleri olsun, gerçek özleri açıklansın, gerçek amaçlarını ortaya çıkarsın. Bunlar, öncelikle tüm çeşitlerinde Satanizm'i içeren karanlık yönün dinleridir. Aynı zamanda Zerdüştlük, karanlık dinlerin takipçilerinin koşulsuz yok edilmesini çağırmaz, ancak onları ikna etmeyi ve mümkünse etki alanlarını sınırlamayı ve gerekirse dünyayı yok etmeye yönelik eylemlerinin önlenmesini emreder . Yani kişi iyi güçlerin, Yaradan'ın kendisi gibi hareket etmelidir.

Elbette bu tür dinlerin de var olduğu, yani ne aydınlığa ne de karanlığa götürdüğü, yani hem ruhsal gelişim hem de ruhsal bozulma için tamamen yararsız oldukları, insanı aynı seviyede durdurdukları şeklinde itiraz edilebilir. Ama insanın ruhsal gelişimi de dahil olmak üzere dünyanın doğal gelişimine engel olmak da kötülüğün görevlerinden biridir, aynı zamanda dünyanın gerçek uyumunun da bozulmasıdır. Dolayısıyla bu tür dinler de güvenli bir şekilde karanlık yöne atfedilebilir.

Böylece, daha sonraki birçok dinin aksine, Zerdüştlük, çeşitli dini hareketleri yararlı ve zararlı olarak ayırarak karşılaştırmak için kapsamlı ve evrensel bir kriter sağlar. Bu nedenle, herhangi bir dinin iyi olduğunu, yalnızca inançsızlığa karşı savaşmanın gerekli olduğunu, belirli bir kişinin neye inandığının önemli olmadığını, asıl mesele en azından bir şeye inanması olduğunu söylemek tamamen yanlıştır. Burada, karmaşık dünyamızın herhangi bir alanında olduğu gibi, ayırt edilebilmesi ve kararlılıkla mücadele edilmesi gereken bir kötülük vardır.

Tüm dinlerin kendi egregor'ları vardır ("Yaşayan Ateş" e bakın), yani, artık yaygın olarak egregor olarak adlandırılan şey. Egregors, insan yaşamı üzerinde gerçek bir etkisi olan enerji merkezleri, güç alanlarıdır. Kendi egregoru, çok sayıda insanın dikkatini çeken her fikre karşılık gelir. İnsanların düşüncelerinde, sözlerinde ve eylemlerinde ifade edilen bu yönlendirilmiş dikkat, önce bir egregor oluşturur, sonra onu güçlendirir ve güçlendirir. En büyük ve en güçlü egregorlar, yaygın dinlere, öğretilere, ayrıca büyük insanlara ve güçlü devletlere karşılık gelir. Dünyanın tüm kötülükleri, dünyanın yok edilmesi fikrine ve bu yıkım nedeniyle asalaklığa karşılık gelen devasa bir egregor olarak da kabul edilebilir. Bir kişinin bir egregor ile etkileşimi tek taraflı değildir: bir kişi bir egregoru besleyebilir veya onu yok edebilir, ancak bir egregor ayrıca bir kişiye bu fikre hizmet etmesi için güç verebilir veya bir kişinin kendisini korumak için enerjisini ödünç alabilir (örneğin, diğer egregorlarla savaş).

En basit örnek. Bir kişi anavatanını sevdiğinde, onunla gurur duyduğunda, refahını düşündüğünde, hem iş hem de yaşam için gerçek bir ek güç elde eder. Bu tür insanlar ne kadar çoksa, bu ülkenin egregoru olan kolektif enerji alanı o kadar güçlü olacaktır. Ancak bu ülke dış düşmanlar tarafından saldırıya uğradığında, egregoruyla güçlü bir şekilde ilişkili olan insanlar, onun için ayağa kalkmak, tüm güçlerini ve hatta kurtuluşu için hayatlarını vermek için karşı konulamaz bir arzu hissederler. Elbette burada yetiştirme, duygular vb.

Dolayısıyla, parlak yönün dinine karşılık gelen herhangi bir egregor, insan ile Tanrı arasında bir aracı olarak kabul edilebilir. Bir kişinin Tanrı ile iletişim kurmasına yardımcı olur, temas kurmayı kolaylaştırır, bir kişiyi kötü güçlerden bir dereceye kadar korur, ayartmalarla başa çıkmasına yardımcı olur, zaten birkaç nesil selef tarafından kapsanan Tanrı'ya giden yolu gösterir. Düşüncelerde, sözlerde (dualar ve büyülerin yardımıyla), eylemlerde, özel jestlerde (örneğin, Hıristiyanlar için - haç işareti), özel duruşlarda, ritüellerde egregor'unuza (yani, seçilen dine karşılık gelen) dönmek kişiye güç verir veya çeşitli yaşam koşullarında doğru kararı vermesine yardımcı olur. Kişi, dininin egregorunun desteğini kullanarak ruhsal gelişiminde, Tanrı'ya yaklaşımında gözle görülür bir başarı elde edebilir, olağanüstü yetenekler alabilir ve hatta bu çok az kişiye verilse de bir aziz olabilir.

Egregor'un etkinliği, öncelikle bu dinin saflığına, yanlış hükümlerden, kötü güçlerin etkisinden ve bu dinin tüm destekçilerinin başlangıcından itibaren davranışlarından ne kadar arınmış olduğuna bağlıdır. . Örneğin, destekçilerinin çokluğu nedeniyle oldukça güçlü olabilir, ancak Tanrı ile iletişimi sağlamada çok etkili değildir. Yani insanlar ondan destek hissedecekler, ancak bu Tanrı'nın değil, yalnızca egregor'un desteği olacak. Ya da tam tersi, çok güçlü olmayan ama saflıkla ayırt edilen egregor, takipçilerine Tanrı ile iletişim kurmaları için iyi bir fırsat verebilir.

Karanlık yönün dinlerinin de kendi egregorları vardır, ancak bu egregorlar kötülüğün egregoruna bileşenler olarak dahil edilir ve elbette bu durumda Tanrı ile herhangi bir bağlantıdan söz edilemez. Bu tür dinlerin müntesipleri sadece ruhen gelişmekle kalmazlar, hatta çok çabuk gerilerler.

Şimdi din bakanları, kilise ve rahipler hakkında birkaç söz. Bunlar bilgi taşıyıcılarıdır, bunlar dinlerinin takipçilerinin doğru yolu seçmelerine, dünya düzenini anlamalarına ve ayrıca belirli ritüelleri gerçekleştirmelerine, Tanrı ile iletişim kurmak için egregor'un yardımını kullanmalarına yardımcı olması gereken egregor'un koruyucularıdır. . Tabii ki, sadece tamamen dini, ritüel konularda, sadece kutsal metinlerin yorumlanmasında değil, aynı zamanda tüm günlük konularda da yetkili olmalıdırlar. Egemenliğin saflığını korumak, onu karanlık öğretilerin etkisinden korumak, geçmişte biriken hatalı hükümlerden kararlı bir şekilde kurtulmak ve ayrıca dinlerini geliştirmek ve güçlendirmekle yükümlüdürler. Dini ayinlerde, genellikle çoğu şeyin yalnızca insanların anlaşmasıyla belirlendiği ve doğrudan Tanrı'ya hizmetle ilgili olmadığı belirtilmelidir. Farklı zamanlarda ortaya çıkmışlar, dinin varoluşunun farklı dönemlerinde onlara farklı anlamlar yüklenmiştir. Bundan, mutlaklaştırılmamaları, dokunulmaz ve yüce bir değer ilan edilmemeleri gerektiği, bunların herhangi bir ihlali veya yerine getirilmemesi korkunç bir günah olarak kabul edilmelidir. Ancak bundan, ayinlerin kendi içlerinde tamamen anlamsız ve yararsız olduğu sonucu çıkmaz. Gerçek şu ki, çok uzun zaman önce oluşturulmuşlar, yüzyıllar ve hatta bin yıl boyunca tekrarlanmışlar ve bu nedenle din egemenliğinin bir parçası, daha doğrusu ona bağlanma yöntemi haline gelmişlerdir. Sonuç olarak, tamamen bilinçli olmayan basit bir ritüel performansı bile çoğu zaman inananlara gerçekten yardımcı olur.

Burada tartışılan tüm kavramları daha iyi anlamaya yardımcı olabilecek olası benzetmelerden biri, yoğun ormanlarla kaplı, oldukça hafif eğimli büyük bir dağdır. Bu dağın zirvesine yükselme, insanın ruhsal gelişimine, Tanrı'ya, Gerçeğe (Arta) yaklaşmasına karşılık gelir. Aynı zamanda dağın yamaçlarında geçilmez rüzgar kırıcılar, derin çukurlar, uçurumlar ve kaygan yamaçlar bulunur ve bu da bizi büyük ölçüde engeller.

Hepimizin zirveye doğru bu kadar gelişmiş bir yön duygusu ve herhangi bir engelle dikkati dağılmadan sadece ona gitme arzusu yok. Ancak, böyle insanlar var. Tuzaklara düşmemek ve yoldan çıkmamak için nereye gideceklerini sezgisel olarak hissederler. Bu hareket için herhangi bir yola ve tabelaya ihtiyaç duymazlar. Ama diğer herkes için dağa döşenen birçok yol var. Bu yollardan bazıları tüm engelleri atlayarak zirveye çıkar (bunlar ışık yönünün dinleridir), diğerleri uçuruma veya kaygan yokuşa götürür (bunlar karanlık yönün dinleridir). Kişi kendisi için bir yol seçmemişse, hiçbirine inanmıyorsa, kendisinin nereye gideceğini çok iyi bildiğini düşünüyorsa, ormanda dokunana kadar dolaşacak, sonra yükselecek, sonra düşecek. Aynı zamanda, sonunda bir yere düşme ve bir daha asla ayağa kalkamama riskini de taşır. Ancak yola çıktıktan sonra, zaten bir dereceye kadar korunuyor: selefleri tarafından ezilmiş, kendisi ona doğru yolu söyleyecek, işaretler yakın tehlike konusunda uyaracak, rehberler (din bakanları) rotayı açıklayacak ve eşyaların taşınmasına yardımcı olacak. Aynı yoldaki diğer insanlar da yardımcı olabilir. Aynı zamanda , her kişi gönüllü veya istemsiz olarak yolu güçlendirmeye ve genişletmeye devam ediyor, kendi ayaklarıyla çiğniyor.

Ancak yolu seçtikten sonra, yakınlarda başka bir yol görünse bile, onu sapmadan takip etmelisiniz. Yolun rahatlığı veya çevredeki doğanın güzellikleri tarafından yönlendirilen, kendi takdirinize bağlı olarak birinden diğerine geçerek iki yolu aynı anda geçme arzusu oldukça anlamsızdır: Arada beklenmedik bir tehlike gizlenebilir. . Daha da pervasızca, bu iki yol arasında kendi yolunu inşa etmeye çalışmaktır. Aynı zamanda, kişi hem bir yolun hem de diğerinin desteğini kaybeder ve kaçınılmaz olarak fark edilmeyen bir uçuruma düşer.

Birçok insan bu yoldan çoktan geçtiyse ve şimdi yürüyorsa, genişler ve güçlenir. Unutulur ve atlanırsa, çimen ve ormanla büyümüştür. Ancak bunun, ilerlemenin zirveye ne kadar iyi ulaştığıyla hiçbir ilgisi yoktur. En geniş yol aynı seviyede dönebilir veya en derin uçuruma götürebilir. Aynı zamanda, neredeyse hiç fark edilmeyen bir yol, zirveye giden en kısa yol olabilir. Ancak bir yönde bile tamamen farklı yollar zirveye çıkabilir. Örneğin, biri tüm engelleri özenle atlayacak, diğeri uçurumun en ucundan geçecek, sadece bir işaretle uyarıda bulunacak. Bir yol daha rahat, bir başkası daha kısa, üçüncüsü daha pitoresk, dördüncüsü daha çileci, beşincisi daha geniş olabilir. Seçim her birimiz için. Asıl mesele, seçtiğimiz yolun zirveye giden yol olmasıdır, başka bir yer değil.

Zamanla, yolların her biri değişebilir. Örneğin, bazı rehberlerin yanlarında yürüyen herkese tek doğru yol olarak ilan etmek için acele ettikleri veya bir sonraki tekerlek izi boyunca kaçınılmaz bir düşüş vaat ettikleri ve hatta bazen zorla yapmaya çalıştıkları derin izler oluşabilir. herkesi kendi rutinine sürükle. Yol ayrıca birkaç paralel yola da ayrılabilir ve bu yollarda yürüyen insanlar genellikle yalnızca kendi dallarının istisnai doğruluğuna ve diğer tüm dalları takip edenlerin düşmanlığına güvenirler. Yol, kenar boyunca yürümek isteyenler tarafından çok genişletilebilir ve ardından kenarları son derece tehlikeli hale gelir, üzerlerinde tehlikeli yokuşlar ve oluklar belirir.

Ancak bazen, tüm engellerin net bir planına sahip olan, şu anda bu yerdeki bu insanlar için iyi olan yolu tam olarak bilen bir kişi ortaya çıkar. Herkese yeni bir yol gösterir. Bunu yapmak için mevcut yolları kullanabilir, bir bölgede yeni bir yol döşeyebilir veya neredeyse herkes tarafından uzun süredir unutulmuş ama çok güzel eski bir yolu restore edebilir. İnsanların onu takip edip etmeyeceği, yolunu genişletip genişletmeyeceği, zirveye daha hızlı çıkacağına inanıp inanmayacağı sadece kendilerine bağlıdır. Çoğu zaman, böyle bir kişi anlaşılmaz, alay edilmez, zulüm görmez. Zaman böyle, insanlar şimdi böyle.

Ve bir önemli nokta daha. Yolda yürürken son hedefe çok fazla konsantre olmamalı, gözleriniz ile zirveyi aramalı ve diğer her şeye yeterince dikkat etmemelisiniz. Bu yüzden uzun sürmez ve bazı tümsekleri fark etmez ve tökezleyerek uçuruma düşer. Ayrıca yol arkadaşınızın ihtiyaçlarına da dikkat etmenizde fayda var. Nihai hedef, ne kadar güzel olursa olsun, hiçbir durumda diğer her şeyi gölgelememelidir.

Şimdi biraz da inanç gibi bir şeyden bahsedelim. İki ana inanç türü ayırt edilebilir (elbette, bir kişinin ruhsal gelişimi ile ilgili inanç anlamına gelir).

Birinci tip, iyiliğe, iyinin ve kötünün varlığının nesnelliğine, dünyanın iyiye ve kötüye kayıtsız olmadığı gerçeğine, dünyanın gerçek uyumunun olasılığına, her zaman olduğu gerçeğine bilinçsiz bir inançtır. ve her şeyde, neye ve hiç kimseye bağlı olmayan, bir kişinin dünyanın bir parçası olduğu ve iyilik yapması ve kötülük yapmaması gerektiği gerçeğine kadar tek doğru karar vardır. Böyle bir inanç, az ya da çok neredeyse tüm insanların doğasında vardır (onu elde etmek için, henüz sessiz değilse, kişinin vicdanının sesini dinlemek yeterlidir). Bu inanç pratikte herhangi bir bilgi gerektirmez, en başından beri vardır ve bazı durumlarda kişinin ruhsal gelişimi için doğru yolu seçmesi oldukça yeterlidir.

Aynı zamanda, hepimiz kötülükten güçlü bir şekilde etkilendiğimiz için, herkesin çabalaması gereken gerçeği doğru bir şekilde anlamıyor. Böylesine bilinçsiz ve şekilsiz bir imanla hata yapmak, kendinizi kandırmak veya şeytani güçlere kanmak çok kolaydır. Bu nedenle, çoğu insan er ya da geç nesnel gerçeğin gerçekten var olup olmadığını, orijinal inançlarının herhangi bir gerçek temeli olup olmadığını, her şeyde doğru olup olmadığını öğrenmek ister. Sonra muhtelif muhkem kaynaklara (kitaplar, insanlar) yönelir ve kendi içlerinde taşıdıkları iman ile bu kaynakların sunduklarını mukayese etmeye çalışırlar. Aynı zamanda, bazen kendinden şüphe duyma veya kaynağa büyük saygı duyma, hemen hemen önceki inançlarını reddetmelerine ve önerilen yeni inancı kabul etmelerine yol açar.

Ancak Zerdüştlük, bir kişinin bilgi yoluyla iman etmesi gerektiği gerçeğinden hareket eder. Birincisi, önerilen öğretinin temellerini anlamalı, kendisine neden tam olarak bunun sunulduğunu anlamalı, buradan kişinin bu şekilde hareket etmesi gerektiği sonucu çıkar, başka türlü değil. Kısacası inanç kör olmamalı, sadece herhangi bir şeye inanma arzusuna dayalı olmalıdır. Aksi takdirde, dış sertliğine rağmen son derece kırılgan çıkabilir, çeşitli yaşam durumlarıyla çarpışmadan kolayca kopabilir, kişinin her konuda doğru görüş oluşturmasına izin vermez, kişiyi yetkililere başvurmaya zorlar. her önemsiz şey. Bu şekilde imanı kabul eden pek çok kimse, ana ile tali olanı ayırt edemez, öğretinin özünü ve özünü göremez ve bu öğretinin en az bir harfine uymayan her şey derhal düşman ilan edilir, hatta tabi tutulur. yıkım. Ve bir kişi bilinçli olarak iman ettiğinde, seçimi tesadüfi olmadığında, öğretinin ona neden şu veya bu yaşam tarzını emrettiğini zaten bildiğinde, o zaman inancı gerçekten güçlü ve gerçekten geçerli olacaktır. Ancak o zaman diğer insanların inançlarına karşı hoşgörülü olacak, inançların farklılıklarından çok benzerliklerine daha fazla dikkat edecektir. Bu nedenle, kişinin kendi inancını bilinçli olarak kazanması gibi bu en önemli konuda acele etmeye değmez. Zor ve bazen uzun bir arayıştan sonra kazanılan ve seçilen bu ikinci inanç, resmileştirilmiş olarak adlandırılabilir ve ona şekil veren dindir.

İnanç, bir kişinin kötü güçlere karşı mücadelesinde korunmasıdır, bir kalkan veya zincir posta ile karşılaştırılabilir. İki kılıçla - bilgi ve güç - birlikte, üç dünyadaki (Menog, Getig, Ritag) kötülüğün tüm tezahürlerine başarılı bir şekilde direnmemizi sağlar. Bu arada, önerilen benzetmede, kötülüğün güçleri kurnazlık, aldatma, tehdit ve doğrudan şiddet yoluyla bir kişiyi yoldan çıkmaya, dağdan aşağı derin bir uçuruma kaymaya zorlayan soyguncular olarak temsil edilebilir.

Dolayısıyla, ele aldığımız terimler kısaca şu şekilde tanımlanabilir: manevi gelişim, hareketin yönüdür (hedefi Hakikat ve Tanrı'dır); din, zirveye giden olası yollardan biridir; kilise ve din görevlileri bizim rehberlerimiz ve yardımcılarımızdır; ve inanç, insanın bireysel korumasıdır.

Dinin şekli ile içeriği arasındaki farkların anlaşılmaması çoğu zaman birçok yanlış anlamalara yol açar. Bu nedenle, örneğin İncilleri okurken birçok kişi böyle bir çelişkiye dikkat eder. Bir yerde İsa Mesih'in şu sözlerinden alıntı yapılır: "Benimle olmayan bana karşıdır" (Matta 12:30; Luka 11:23). Başka bir yerde İsa Mesih öğrencilerine şöyle der: “Size karşı olmayan sizden yanadır” (Luka 9:50; Markos 9:40). Yani bir yandan önerilen yolu izlemeyen herkes düşman ilan edilirken, öte yandan bu yolu izleyenleri düşman olarak görmeyen herkes dost ilan edilir. Ancak gerçekte buradaki çelişki yalnızca görünüştedir. Gerçek şu ki, ilk durumda, İsa Mesih dinin içeriğinden, özünden, derin özünden, onun ışığa veya karanlığa, Tanrı'ya veya şeytana yöneliminden bahsediyor. Ve burada prensipte uzlaşma olamaz: Tanrı'ya gitmeyen, doğru yolda olan bir kişi olarak kabul edilemez. Ve eğer şeytana giderse, elbette onunla savaşılmalıdır. Ancak ikinci durumda, içerik kadar önemli olmaktan çok uzak olan dinin dış biçiminden bahsediyoruz. Bir insan farklı bir yola ama sizinle aynı yöne gitse bile, ona düşman muamelesi yapmamalı, onu ifşa etmeye çalışmamalı, onunla savaşmamalı ve onun yolundan gitmesini yasaklamamalısınız.

Bu arada, onları önceki tüm manevi gelenekten, Hıristiyanlık üzerinde belirleyici bir etkisi olan öğretiden ayrı olarak düşünürsek, İncillerde bu tür pek çok "çelişki" vardır. Bir örnek daha ele alalım.

İsa Mesih'in vaazının temelinin sevgi olduğunu herkes bilir: "Ama ben size söylüyorum: düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi insafsızca kullanan ve size zulmedenler için dua edin." ” (Matta 5:44). Ancak İncillerde şu sözler de vardır: “Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın; Barış değil, kılıç getirmeye geldim; Çünkü ben adamla babasını, kızı annesinden, gelini kaynanasından ayırmaya geldim. Ve insanın düşmanları evidir” (Matta 10:34-36) ve ayrıca şöyle: “Biri bana gelir de babasından, annesinden, karısından, çocuklarından, kardeşlerinden ve üstelik kendisi onun hayatı, benim öğrencim olamaz” (Luka 14:26). Ve aynı zamanda şöyle denir: “Annene ve babana hürmet et; ve: komşunu kendin gibi sev” (Matta 19:19). Burada bir çelişki var mı? İlk bakışta elbette var. Ancak gerçekte, İsa Mesih'in ailenin değil, o sırada Yahudiye'de gelişen ve birçok bakımdan dünyanın yasalarına, yasalarına aykırı olan kabile ve aile ilişkilerinin yok edilmesini istediğini anlamalıyız. Tanrının. Kurtarıcı, her şeyden önce, zafer uğruna, diğer şeylerin yanı sıra, hakikatin ve iyiliğin zaferine müdahale ederlerse aile ilişkilerini bozabilecek zafer uğruna, tam olarak bu yasalara rehberlik etmeye çağırdı. Ayrıca, sevgi dolu düşmanları çağıran yukarıdaki alıntılardan ilkini çok açık bir şekilde almamalısınız. Bu, kötülüğe karşı tüm mücadeleden, kötülüğün hizmetkarlarına karşı direnişten vazgeçmeye yönelik bir çağrı değildir. Kurtarıcı, bir kişiyi eylemlerinden, günahlarından açıkça ayırmanın gerekli olduğunu söylüyor. Düşmanlarınızın her birinde, her şeyden önce, başlangıçta mükemmel ve saf, ancak daha sonra kötülükle kirletilmiş bir kişiyi, yani Tanrı'nın yaratışını görmeniz gerekir. Ve sevilmesi gereken kesinlikle bu saf ilke, herhangi bir insandaki bu ilahi ilkedir. Ama aynı zamanda tüm gücünüzle kötülükle savaşmak gerekir ("Dünya değil, kılıç"). Ve daha sonra, İncil metnini okuyan birine göründüğü gibi, hiç günah işleyen insanlar değil, ama bu insanların günahları, insanların içinde yaşayan iblisler, kötülüğün güçleri nihayet yok edilecekken, temizlenmiş insanların hepsi kurtulacak. Ve zaten ahlaksızlıklarından kurtulmuş saf insanlar Cennetin Krallığına girecekler.

Yani birçok din var. Genel olarak hepsinin farklı zamanlarda ve farklı ülkelerde ortaya çıktığı kabul edilmektedir. Mevcut tüm dinleri ve hatta en yaygın olanlarını ayrıntılı olarak analiz etmek kesinlikle bu kitabın görevi değildir. Bu birkaç cilt gerektirecektir. Ayrıca dinlerden birini takip edenlerin buna hiç ihtiyacı yoktur: İhtiyaç duydukları her şeyi zaten çok iyi bilirler. Ve hiçbir şeye inanmayanlar için bu da pek ilginç değil: var olmayan bir şeyi incelemeye gerek olmadığına inanıyorlar. Bu nedenle, burada esas olarak eski Aryan doktrininin ilkelerinden, ana özelliklerinden bahsedeceğiz. Diğer öğretilerle benzerlikleri ve diğer öğretilerden farklılıkları hakkındaki diğer tüm sonuçlar, istenirse okuyucular kendileri yapabilir.

Mevcut ve geçmiş dinlerin modern araştırmacıları, çeşitli kriterlere göre sınıflandırılmaları için birçok ilke önermişlerdir. Önerilen sınıflandırmaların çoğu oldukça yapay olduğundan ve genellikle yalnızca derleyicileri tarafından anlaşılabileceğinden, bunları ayrıntılı olarak tartışmayacağız. Ancak tüm dinlerin gruplara, sınıflara, türlere birincil bölünmesi için kullanılan temel, küresel terimler üzerinde burada duracağız. Gerçek şu ki, yaygın olarak bilinen tüm dinler artık nispeten bize yakın zamanlarda ortaya çıktı. Ve elbette sıfırdan ortaya çıkmadılar. Onlardan önce, şu anda hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmeyen diğer dinler geldi. Bunların da selefleri vardı ve bu ardıllık zinciri eski zamanlara kadar uzanıyor. Şu anda bilinen tüm dinlerle karşılaştırıldığında, eski Aryan doktrini ve onu miras alan Zerdüştlük, kıyaslanamayacak kadar eskidir. Hatırlayın ki, Zerdüştlükten bahseden ilk metinlerde bile, o zaten yerleşik, gelişmiş ve mükemmel bir görüş sistemi olarak karşımıza çıkıyor. Bu nedenle sonraki dinlerle karşılaştırmak oldukça zordur. Öte yandan, hepsi isteyerek veya istemeyerek Zerdüştlüğün ve eski Aryan öğretilerinin en güçlü etkisini yaşadılar, onun hükümlerini özümsediler, ondan ayrı parçalar seçtiler, sonuçlarını tekrarladılar, hükümlerini geliştirdiler.

Bu nedenle Zerdüştlükte diğer dinlerde olan hemen hemen her şeyi bulmak zor değil (elbette parlak bir yön). Üstelik diğer dinlerde, Zerdüştlükte şu ya da bu şekilde olmayacak bir şey bulmak zordur. Hatta yaratıcılarının, diğerlerinde olan her şeyi bir öğretide kasıtlı olarak birleştirmeye çalıştıkları bile düşünülebilir. Böyle bir soruna, çeşitli öğretilerin temellerini tanıdıktan sonra, kendilerine yararlı görünen her şeyi içeren yeni bir din sentezlemeye çalışanlar tarafından oldukça düzenli bir şekilde teşebbüs edilir. Kural olarak, bu tür yapay öğretiler uygulanamaz hale gelir, birçok yöne ayrılır ve sonra sessizce ölür. Ama en önemlisi, böyle bir sentezle, genellikle asıl şey ortadan kalkar - iyinin ve kötünün ayrılması. Hafif bir dinin dış görünüşünü, terminolojisini kullanarak koruyan sentetik öğreti, yine de, genellikle kendi içinde kötülük tohumlarını taşır ve bir kişinin ruhsal gelişimi için bir yol görevi göremez. Aynı zamanda, bu tür öğretilerin yaratıcılarının güdüleri oldukça anlaşılırdır: çeşitli dinlerdeki ortak hükümleri, birbirlerine yakınlıklarını not ederek, önemsiz görünenleri bir kenara atarak tüm bu dinleri ortak bir paydaya indirgemeye çalışırlar. Zerdüştlük ile tanıştığınızda, görevlerinin zaten tamamlanmış sayılabileceğini ve okudukları dinler ortaya çıkmadan çok önce tamamlanmış sayılabileceğini anlıyorsunuz. Zerdüştlük dinleri yapay olarak birleştirmez, bir babanın çok sayıdaki oğluna, bir ağacın dallarına ve nihayet denizin her damlasına benzediği gibi o da onlara benzer.

Ancak, şu anda kabul edilen dinler sınıflandırmasına geri dönelim. Teizm, deizm, monoteizm, çoktanrıcılık, panteizm, hilozoizm, atalar kültü, metempsikoz, eskatoloji, mesihçilik, totemizm... Bilim, bunun gibi pek çok ahenksiz ve anlaşılmaz terim önermiştir. Bu hala aynı bilimsel analitik yaklaşımdır: bileşenleri vurgulayın, sınıflandırın, raflara koyun ve etiketleri yapıştırın. Bu kavramların bir doktrinde birleştirilebileceğine inanılır, ancak aynı zamanda birbirlerine karşıt olabilirler. Farklı zamanlarda, farklı ülkelerde, farklı insanlar arasında ortaya çıkan dinler olarak sınıflandırılırlar. Bazıları daha mükemmel ilan edildi, diğerleri - daha az mükemmel. Bazı din ve inanç türlerinin diğerlerinden kaynaklandığına inanırlar, neden ve ne zaman olduğunu, kimlerin dahil olduğunu açıklarlar. Ancak yukarıdaki kavramların tümü, daha doğrusu bunların arkasında duranlar ve çok daha fazlası Zerdüştlükte bulunabilir. Bu nedenle, hepsi insanlığın en eski öğretilerinin bileşenleri veya ayrı yönleri olarak kabul edilebilir. Sadece birkaç örneğe bakalım.

Yani, daha önce de belirtildiği gibi, Zerdüştlüğe göre dünya Tanrı tarafından yaratılmıştır. Yaratıldı ve bir tür “maddenin kendi kendine gelişmesi” sonucunda kendi kendine ortaya çıkmadı .
Tek bir plana göre mükemmel yaratılmıştır ve aynı plana göre gelişir. Zerdüştlüğün bu konumu, teizm gibi çok çeşitli dini dünya görüşünün bir işareti olarak kabul edilebilir. Ancak, incelenmekte olan tüm terimler çok sonra ortaya çıktı.

Tanrı'nın yaptığı ilk şey Ateşi karanlıktan, Işığı karanlıktan ayırmak oldu. O andan itibaren gerçek Yaratıcı oldu. Dünyanın varlığını, hareketini ve gelişimini mümkün kılan bu ilahi Ateştir. Bu nedenle birçok metinde Ateş, Tanrı'nın ilk yaratılışı olarak bile anılmaz, Yaratıcı'nın kendisinin ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilir. Bu ayrıca, Zerdüşt ayinlerinde somut tezahüründe (bir ateşin alevi, yanan doğal gaz veya bir mum) Ateşin yaygın kullanımıyla da bağlantılıdır. Ateşe bu tür bir saygı, Zerdüştlüğü bir ateş kültü olarak kabul etmek ve ayrıca Zerdüştleri ateşe tapanlar olarak adlandırmak ve onların Tanrı olarak ateşe dua ettiklerine inanmak için sebep bile verdi. Ama gerçekte, Zerdüşt tapınaklarında yanan ve rahipler tarafından dikkatle korunan ateşler, yalnızca Tanrı'nın bir simgesi, Yaratıcı'nın ana yaratılışının fiziksel bir tezahürüdür, ama Tanrı'nın kendisi değildir. Tanrı'yı başka dinlerde tapınmada kullanılan bir tablo ya da heykel olarak kabul etmek gibi. Bu arada, birçok genç dinin törenlerinde bulunan yanan mumlar, kandiller, meşaleler vb. tam olarak Zerdüşt kökenlidir. Burada ayinlerde kullanılan ateşin dumansız olması gerektiğini, bu nedenle sadece iyi kurutulmuş odun (genellikle sandal ağacı) veya (mümkünse) doğal gaz kullanıldığını not ediyoruz. Duman şeytanın bir ürünü olarak kabul edilir. Zerdüştlüğe göre, tüm dünya hareket halindeyken ritüel ateş kirletilemez, özellikle üzerine üflenemez, özellikle tükürülemez veya suyla doldurulamaz. Ancak Tanrı tarafından Ateşi yarattıktan sonra diğer İyi Yaratılışlar yaratıldı: Hava veya Gökyüzü, Su, Toprak, Bitkiler, Hayvanlar ve son olarak İnsan ve benzeri varlıklar. Ve sonra Tanrı, Ateşin yardımıyla diğer altı İyi Yaratılışı ruhsallaştırdı (bu yüzden bazı Zerdüşt metinleri Ateşin en son yaratıldığını söyler). Tüm dünyamızın tek bir organizma (bkz. "Yaşayan Ateş") ve tüm yaratılanların bu organizmanın hücreleri, molekülleri, atomları olarak kabul edilebileceğini unutmayın. Buna göre, farklı amaçları ve farklı işlevleri vardır. Örneğin, bir kişi ve benzeri varlıklar, vücudumuzun tüm organların ve hücrelerin etkileşimini düzenlemenin en önemli işlevini yerine getiren, ancak aynı zamanda diğer tüm hücrelere de bağlı olan sinir hücreleriyle karşılaştırılabilir. Evrenin hücrelerinin her biri Yaradan'ın damgasını taşır, her biri kendi hayatını yaşar, ancak hepsi birbirine bağlıdır ve ideal olarak ana hedeflerinde - bir bütün olarak dünyanın yaşam desteği - birleştirilmelidir. Zerdüştlüğün bu konumu, Tanrı'yı evrenle özdeşleştiren bir doktrin olan panteizmin bir işareti veya ona çok yakın hilozoizm, evrensel maneviyat doktrini, doğanın canlandırılması olarak düşünülebilir.

Daha önce de belirtildiği gibi, özgürlük ilkesi, Yaradan'ın iradesiyle dünyamızın temeline yerleştirildi. Dünyada var olan her şeyin seçme özgürlüğü vardır ama bu özgürlüğün derecesi farklıdır. İnsan, en büyük özgürlüğe sahiptir ve sonuç olarak, hayvanlar için çok daha az, bitkiler için daha az (ve çok daha az) Tanrı'ya en büyük benzerlik derecesine sahiptir . Bu özgürlüğün anlamı nedir? Kısacası gelişim için bir fırsat sağlar. Yani, tüm varlıklar, özellikle insan, orijinal olarak bize Tanrı tarafından verilen ve kullanmamız gereken kendini geliştirme olasılığına sahiptir, çünkü bu tam olarak Yaradan'ın iradesidir. Ancak herhangi bir özgürlük, doğası gereği, hata olasılığını, yanlış bir seçim olasılığını, Tanrı'nın iradesinden ayrılmayı, kişinin Tanrı'dan ayrılmasını, kişinin kendi çıkarını evrenselden ayırmasını içerir.

Elbette Yaradan bunu önceden görmüş, bilinçli olarak bunun peşine düşmüştür, çünkü bilge ebeveynler çocuklarına her zaman biraz özgürlük tanır, kaçınılmaz hatalara, çarpmalara ve morluklara önceden katlanır. Gelişim daha önemli ama. Hatalar, kendi deneyiminizden ne yapmamanız gerektiğini anlamanıza izin verir, morluklar ve şişlikler geçer, ancak en değerli yaşam deneyimi kalır ve çocuğun dünyamızın yasalarına göre hareket ederek bilge bir yetişkin olmasına izin verir. Ve çocuğu sürekli çekerseniz, onu hayatın tüm zorluklarından korursanız, doğru da olsa ona yol gösterirseniz, ancak denetimsiz adım atmasına izin vermezseniz, o zaman gelişimi yavaşlar, hatta hiç durmaz.

Ne yazık ki, dünyamızdaki gerçek durum pastoral olmaktan çok uzak. Dünya ideal bedensiz durumdan (Menog) gerçek cisimleşmiş duruma (Getig) aktarılır aktarılmaz, seçim olasılığı bir gerçeklik haline gelir gelmez, yaratılan tüm varlıklar hata yapma fırsatı bulur bulmaz, kötülük dünyamıza girdi, şeytan Angra Mainyu istila etti. Ve bu bizim hatamızla, yanlış seçimi yapanların hatasıyla oldu. Genel olarak, şeytanın eylemleri doğası gereği çok ilkeldir: Tanrı'nın herhangi bir yaratılışını kirletir, bozar, yok eder veya en azından yok etmeye çalışır. Her birinin üzerinde, bu yaratımı yok etmeye ve onu dünya kötülüğünün yararına çevirmeye çalışan bir iblis (Avesta'da - bir deva) olan yaratımını serbest bırakır. Bununla birlikte, şeytanın eylemleri yalnızca özde ilkeldir, şekil olarak değil. Kötülüğün eylem biçimleri çeşitlidir, orijinaldir ve ne yazık ki oldukça etkilidir. Doğru, şeytanın bizim yardımımız olmadan pratikte hiçbir şey yapamayacağını hatırlamalıyız: O kesinlikle yeni iblisler yaratmaz (ve prensipte yaratamaz), yalnızca bizim ona izin verdiğimiz ve hatta yok etmesine yardım ettiğimiz şeyleri yok eder.

Yanlış seçimi yaparak, Tanrı'dan uzaklaşarak, Yaradan ile kendimiz arasında bir engel yarattık. İnsan Allah'tan ayrıldığı anda aralarına şeytan girer ve bu insanı dünyadan daha da uzaklaştırma işine başlar. Ahura Mazda'nın planına göre her birimiz bu dünyada ilahi ışığın bir iletkeni olmalı, Tanrı'nın elçileri ve yetkili temsilcileri rolünü oynamalı, O'nun iradesine göre hareket etmeliyiz. Yaratıldıktan hemen sonra, tüm yaratımlar mükemmel, uyumlu ve saftı. İyilik ilkelerine göre hareket ettiler, bu da onların iradesinin dünyamızdaki iyiliğin kaynağı olan Yaratıcının iradesine karşılık geldiği anlamına gelir. İnsan ve Tanrı'nın iradesinin birliğini tam olarak böyle anlamak gerekir ve insanı Tanrı'nın elinde bir kukla olacak şekilde değil.

Ancak yanlış seçim, sanki her birimizin etrafında opak bir koza yarattı, bu da ilahi ışığın akışını tamamen engellemese de zorlaştırıyor, Tanrı'nın bizi etkilemesini, bize yardım etmesini ve bizi tehlikelerden kurtarmasını engelliyor. Ek olarak, Dünya'nın sakinleri hem toplu hem de bireysel olarak dünyanın geri kalanından ayrılmak için çok şey yaptıklarından, tüm dünyevi dünyamızın da ortak bir devasa karanlık koza ile kaplı olduğu dikkate alınmalıdır. Aynı zamanda Tanrı ile insan etkileşimini teşvik etmez. Bu nedenle, kendimizi çok sık kendi başımıza buluruz. Zerdüştlüğün bu konumu, Tanrı'nın dünyayı yalnızca yarattığı ve sonra gelişimine müdahale etmediği doktrini olan deizmin bir işareti olarak kabul edilebilir.

Aslında kendimizi yardımdan mahrum bırakıyoruz, reddediyoruz ve bu nedenle biriktirdiğimiz tüm kötülüklerle kendimiz savaşmak, hatalarımızı fark etmek ve düzeltmek zorunda kalıyoruz. Ne yazık ki, şimdiye kadarki mağlubiyetlerimizin sayısı, galibiyetlerimizin sayısını önemli ölçüde aşıyor. Ama Tanrı'nın hayatımıza müdahalesi hala var, O'nun koyduğu dünyanın kanunlarına göre yaşıyoruz, geçmiş günahların bedelini tam da bu kanunlara göre ödüyoruz. Gelecekte ve çok da uzakta olmayan küresel ölçekte, kötülük ezici bir yenilgiye uğrayacak ve bir daha asla kendini gösteremeyecek. Kendimizi düzeltip doğru yola dönmemiz için fazla zamanımız kalmadı.

tek Tanrı'ya inanç olarak tanımlanır) ve çoktanrıcılık (birçok tanrıya inanç olarak tanımlanır) gibi kavramlar hakkında . ­Zerdüştlük, dünyada kendi kanunlarını koyan tek bir yaratıcıdan, Ahura Mazda'dan bahseder. Sadece o her şeye kadir, her şeyi bilen ve dünyamızda mükemmeldir. Bu, tektanrıcılığın bir işareti olarak görülebilir. Ancak Avesta daha birçok tanrıdan bahseder. Doğru, hepsi Ahura Mazda tarafından yaratıldı ve farklı güçlere ve bölünmüş (ama katı olmayan) etki alanlarına sahip yardımcıları olarak hizmet ediyor. P.P. Globa, her İyi Yaratılışın kendi patronu, koruyucusu ve koruyucusu vardır. Ahura Mazda'nın kendisi, en mükemmel İyi Yaratılış olarak İnsan'ın koruyucusu olarak hareket eder ve geri kalan altı İyi Yaratılış, altı Amesha-Spenta'nın ("Ölümsüz Azizler" olarak tercüme edilir veya "kutsal" kavramıyla karıştırılmamalıdır) yetkisi altındadır. ", Zerdüştlükte de olan - "Kutsal Ölümsüzler"). Ateşin Koruyucusu Asha-Vahishta'dır ("En İyi Doğruluk"), Hava veya Gökyüzü - Kshatra-Varya (veya Shahrevar, yani "Arzulanan Güç"), Su - Haurvat (veya Haurvatat, yani "Dürüstlük") , Toprak - Spenta- Armaiti ("Kutsal dindarlık"), Bitkiler - Amertat (veya Ameretat, yani "Ölümsüzlük"), Hayvanlar - Vohu-Man ("İyi niyet"). Ve bu altı yüce tanrının (onlara başmelekler de denebilir) asıl görevi, İyi Yaratılanları kötünün güçlerinden korumaktır. Avestan metinlerinden biri onlar hakkında şunları söylüyor: "Onlar bir düşünce, bir söz, bir eylemdir ... Onlar, Ahura Mazda'nın yarattıklarının yaratıcıları, yaratıcıları ve uygulayıcıları, koruyucuları ve koruyucularıdır" (Yasht 19, 16- 18). Aynı zamanda, aralarında dar bir uzmanlık olduğu varsayılmamalıdır. Hayır, her biri farklı durumlarda, farklı seviyelerde, herhangi bir İyi Yaratılışın koruyucusu olarak hareket edebilir, ana işlevleri burada basitçe listelenmiştir. Genel olarak, ışık kuvvetlerinin katı bir hiyerarşisi yoktur, temsilcilerinin her biri özgürdür ve her biri doğru zamanda diğerinin yerini alabilir veya diğerinden yardım isteyebilir. Ancak karanlığın güçleriyle her şey katı bir şekilde belirlendi, tüm görevler bölündü, ama şimdi onlardan bahsetmiyoruz. Amesha-Spenta'ya ek olarak, aralarında yüce veya üst isedlerin öne çıktığı çok sayıda melek (izes, yazatlar) vardır. Ayrıca birçok metinde tanrı olarak anılırlar ve dünyamızın çeşitli parçalarının ve tezahürlerinin korunmasından sorumludurlar. Yani bütün bunları şirkin apaçık bir alâmeti olarak değerlendirmek gayet mümkündür, fakat bu durumda hiçbir tevhid saf haliyle mevcut değildir. Çünkü Allah'ın her dinde kendi yarattığı yardımcıları vardır.

Ayrı bir soru, en tutarlı ve saf tektanrıcılığın ne olduğudur. Burada iki olası yaklaşım vardır. Din, bu dünyada olan her şeyin, içinde var olan her şeyin Tanrı'dan olduğunu ilan edebilir. Aynı zamanda, dünyamızın tüm eksiklikleri, tüm uyum bozuklukları, insanların tüm yanlış eylemleri ve günahları otomatik olarak Tanrı'ya atfedilir. Yani bu durumda kötülük de Tanrı'nın ayrılmaz bir parçası olarak ilan edilir. Zerdüştlük için sorunun böyle bir formülasyonu tamamen kabul edilemez ve inkar edilemez bir küfür olarak kabul edilir. Zerdüştlük, bu dünyada iyi olan her şeyin Tanrı'dan olduğunu söyler. Ve tüm çirkinlikler, tüm eksiklikler, tüm kusurlar, tüm kötülükler - bu , seçme hakkına sahip olanların yanlış seçimiyle ortaya çıkmasına ve güçlenmesine izin verilen şeytandan, yok ediciden ve aldatıcıdandır. Tanrı, doğası gereği herhangi bir kötülük yapamaz (bu anlamda, her şeye gücü yeten değildir, ama bu kötü mü?), Kötülüğü kesinlikle kabul etmez, ancak her birimizi mümkün kılmak için sınırlı bir süre için varlığına izin verir. kavgada gelişmek ve öfkelenmek. Ve en tutarlı ve saf tektanrıcılık olarak kabul edilmesi gereken bu yaklaşımdır.

Zerdüştlüğün genellikle tamamen yanlış bir şekilde iki aktif ilkenin dünyasında varlığını ve eşitliğini ima eden düalizm olarak adlandırıldığına dikkat edilmelidir. Bu, Tanrı ve şeytan, Ahura Mazda ve Angra Mainyu'ya atıfta bulunur. Böyle bir yaklaşım, Zerdüşt geleneği hakkında yetersiz bilgiye veya onunla son derece yüzeysel bir tanışıklığa işaret eder. Zerdüştlükte hiçbir yerde ve asla şeytan en az bir burçta Tanrı'ya eşit ilan edilmemiştir. Karşılaştırılabilecekleri tek şey, yakında sona erecek olan bu geçiş döneminde bir kişi üzerindeki etkileridir. Ama şeytan asla bir şey yaratamaz, o bir asalaktır, yok edicidir, zaman ve mekanla sınırlıdır ve Allah ile olan mücadelesinde onu kaçınılmaz bir yenilgi beklemektedir. Ancak, bu konuda ve önceki bölümlerde yeterince şey söylendi. Dolayısıyla burada (kelimenin tam anlamıyla) hiçbir düalizm yoktur. Ancak gerçek düalizmin mevcut olduğu yerde, Dünya üzerinde yaratılmış en zararlı öğretilerden biri olan Maniheizm'de veya Maniheist sapkınlıkta bulunur. Doğru, Maniheizm, aynı terminolojiyi kullansa bile Zerdüştlüğü seleflerinden biri olarak ilan eder. Ve eski geleneklerin pek çok araştırmacısı, aslında Maniheizm'in neden bu kadar zararlı bir sapkınlık olarak görüldüğünü merak ediyor bile. Ama özünde Zerdüştlüğün tam tersidir, ona karşı her zaman amansız bir mücadele yürütülmüştür. Yani, Maniheizm takipçilerinin eserlerine göre Zerdüştlüğü incelerseniz, o zaman bir tür düalizmden bahsetmek oldukça mümkündür. Ancak, biraz sonra Maniheizm hakkında daha fazla bilgi.

Bu nedenle, bilimin tek tanrılı din biçimini en genç olarak kabul etmesine ve genellikle onu daha eski çoktanrıcılığın gelişiminin sonucu olarak ilan etmesine rağmen, insan toplumunun vahşilikten devlete doğru gelişiminin bir yansıması, Zerdüştlüğün en eski dinidir. tektanrıcılığın en tutarlı biçimi (tektanrıcılık ­). Yani, gerçekte tam tersi ortaya çıkıyor: çeşitli çoktanrıcılık biçimleri, orijinal öğretinin saflığının kaybının, onun yozlaşmasının bir sonucudur. Burada, saf çok tanrıcılığın, kesinlikle var olmadığını belirtmekte fayda var, çünkü hiçbir yerde tanrıların haklar açısından tamamen eşit ve eşit derecede mükemmel olduğu ilan edilmemiştir.

Aşağıdaki kavramı göz önünde bulundurun. Çoklu enkarnasyon (reenkarnasyon) veya ruhların göçü (metemppsikoz) doktrini genellikle belirli bir Hint icadı olarak kabul edilir. Gerçekten de, iki büyük Hint dini olan Hinduizm ve Budizm enkarnasyon döngüsünü tanır. Diğer en ünlü dinlerde, hiçbir yerde bahsedilmiyor gibi görünüyor. Zerdüştlüğün zahiri, erişilebilir kısmında bile ondan doğrudan söz edilmez. Ancak, Zerdüştlüğün ezoterik kısmı olan Zervanizm bu öğretiyi içerir (bkz. "Yaşayan Ateş"). Elbette, Hinduizm, Budizm ve Zerdüştlüğün altında yatan Vedik dinin ortak eski Aryan köklerini hatırlarsak, burada şaşırtıcı bir şey yok. Yu.Terapiano bu konuda şöyle yazıyor: “Bildiğimiz gibi, resmi Zerdüştlük, ruhların reenkarnasyonu ve kendi içindeki daha yüksek “Ben”i gerçekleştirme görevi hakkında hiçbir şey söylemez, bundan sonra insan ruhu gerçekten özgürleşir. "tezahür etmiş dünyalarda" ölüm ve doğum çarkı ve Saf Ruh'un krallığına girer. Hindular, Parsilere öğretilerinin eksikliğini defalarca işaret ettiler, ancak hem eski hem de sonraki Mazdeizmi dikkatlice incelerseniz, tüm bunları onda bulabilirsiniz. Tanınmış Parsi alimi Minoher Hormazji Tut, Zend-Avesta'dan bir dizi pasaj metnine dayanarak Hindular tarafından Mazdaizm eleştirisine itiraz ederek, Zerdüşt'ün müritlerinden Tanrı doktrinini gizlemediğini kanıtlıyor. en yüksek hedef. Dış inançlar son söz değildir."

Reenkarnasyon konusu üzerinde ­biraz daha ayrıntılı olarak duralım, çünkü bu konu son zamanlarda moda oldu ve yargılamak için çok tembel olmayan herkes cesurca ve kategorik olarak yargılıyor. Zerdüştlükte, enkarnasyon döngüsü doktrini Hint versiyonundan biraz farklıdır, ancak terimler bile kulağa çok yakındır (Vedalardaki Samsara çarkı ve Zerdüştlükteki Shan-Shar çarkı, Vedalar ve Zarmadaki karma Zerdüştlükte). Zerdüştlüğün tüm bileşenleri gibi, bu doktrin de mantıksal olarak genel ilkeleri takip eder ve diğer bölümlerle (özellikle astrolojiyle) yakın ilişki içindedir. Bununla birlikte, tüm Zerdüşt öğretisinin katı mantığı ve tutarlılığı zaten belirtilmişti.

Dolayısıyla, bir kişinin bu mevcut dünyevi hayatı onun tek hayatı değildir ve tüm gerçek, dolu hayatından uzaktır. Bu gerçek hayatta, insan bedenlenmiş dünyaya defalarca gelir, her seferinde yeniden doğar ve yeniden ölür. Böylece doğumdan ölüme kadar aynı döngüden defalarca geçer. Şu anda bunun pek çok kanıtının toplandığı unutulmamalıdır: insanlar geçmiş enkarnasyonların olaylarını hatırlar, daha önce duymadıkları dilleri konuşurlar ve son olarak erken çocukluk döneminde olağanüstü yetenekler gösterirler, ancak biz yapmayacağız. Bu döngünün anlamını anlamak bizim için daha önemli olduğu için bunun üzerinde durun. Bir kişi Dünya'ya her geldiğinde yeni bir beden alır, ancak ruhu ve ruhu değişmeden kalır ve insan gelişiminin tam yolundan geçenler onlardır. Bundan, bedenin bizim için ruhtan veya ruhtan daha az önemli olduğu sonucu çıkmaz: bize verildiğine göre, öyle olmalıdır, ama daha sonra buna daha fazla değineceğiz.

İlk olarak, neden Dünya'da tekrar tekrar enkarne olduğumuzu, neden buraya gönderildiğimizi bulalım. Elbette, dünyanın böyle işlediği ve mevcut düzeni olduğu gibi kabul ettiği söylenebilir, ancak Zerdüştlük, bir kişinin anlayabileceği her şeyi anlaması gerektiği gerçeğinden hareket eder. Bu ruh döngüsünün anlamını anlamak için, dünyanın artık bir geçiş aşamasında olduğunu, kötülüğün var olduğunu ve içinde aktif olarak faaliyet gösterdiğini hatırlamalıyız. Ve bu kötülük, bir zamanlar yanlış seçim yaparak kendimiz tarafından uyandırıldı ve geliştirildi. Living Fire'a göre, daha önce yapılan hataları düzeltmeye çalışabilmemiz için buraya gönderilmemizin nedeni budur. Aynı zamanda bize hem eski hataları düzeltmek hem de yenilerini yapmak için kullanabileceğimiz bir özgürlük veriliyor. Yani dünyevi hayatımız, oldukça yumuşak kuralları ve büyük kişisel özgürlüğü olan bir ıslahevinde olmaya benzetilebilir. Buraya her geldiğimizde, yeni ve temiz bir hayata başlama fırsatı buluyoruz. Bunu yapmak için, burada kaldığımız geçmişin hatırasını bile siliyoruz, böylece geçmiş hataların ve yanılgıların yükü üzerimizde daha az ağırlaşıyor. Gelişmek için bir şansımız daha var ama bu şansı nasıl kullanacağımız sadece kendimize bağlı.

Buradaki kalışımızla karşılaştırılabilecek bir başka şey de, geçmiş ziyaretlerimizde kendimizin yarattığı çöp yığınını temizlemektir. Yani, ilk başta etraftaki her şey çok güzel ve temizdi, ancak biz ve diğer tüm insanlar birlikte ve oldukça organize bir şekilde, katı patronların bizi temizlememiz için gönderdiği devasa çöp dağları yarattık. Ama böyle bir temizliğin gerekliliğini kendimizin fark etmesini istiyorlar, bu yüzden bizi nadiren buraya gönderiyorlar ve sadece çok gerekli durumlarda bizi zorluyor ve cezalandırıyorlar. Ayrıca çoğumuz ideal olanın böyle bir çöplükte yaşamak olduğuna inanırız. Bu nedenle, çöpler arasında kendilerine bir miktar rahatlık bile yaratırlar ve patronlardan bu çöp yığınlarının arkasına başarıyla saklanırlar. Ve neredeyse hepimiz sadece eski çöpleri temizlemekle kalmıyoruz, aynı zamanda gezegeni yeni atıklarla dolduruyoruz , bu nedenle katkımızı olumlu veya olumsuz olarak değerlendirmek oldukça zor.

Dolayısıyla burada kalmamız amaçsız değil. Ve amacı zevk değil, eziyet değil, çalışmaktır. Kişisel gelişim ve dünyanın kaybolan uyumunun restorasyonu üzerinde çalışın. Dünyevi bedenlenmiş dünyamız, Evrenin diğer herhangi bir parçası ile aynı parçasıdır. O kadar mükemmel ve kötülüklerden arınmış olarak yaratılmıştır. Ama sonra, bizim hatalarımızdan dolayı, şiddetli bir şekilde kötülükten etkilendi. Dünyamız, diğer dinlerin takipçilerinin genellikle inandığı gibi daha aşağı, kirli ve başlangıçta günahkâr bir şey değildir. Genel olarak, tüm Evrende özünde kirli veya kusurlu olacak hiçbir şey yoktur (sonuçta, içindeki her şey Tanrı tarafından yaratılmıştır), yalnızca kötülükten az çok etkilenen parçalar vardır.

Şimdi vücudumuza geri dönelim. Bize geçici olarak verilmesine, yaşlanmasına, hastalanmasına ve ölmesine, ölümden sonra yeni bir doğumla bir sonraki bedeni almak için ondan ayrılmamıza rağmen önemi çok büyük. Ve bu önem, Zerdüştlüğün temel ilkesinden - dünyanın birliği ilkesinden kaynaklanmaktadır. Daha önce de belirtildiği gibi, Getig dünyasında, enkarne, dünyevi dünyada hareket etmemizi sağlayan bedendir. Beden bize üç dünyada da (Me ­nog, Getig, Ritag) yaşayan eksiksiz bir yaratım olma fırsatı verir. Getig'in somutlaşmış dünyasının Menog'un ideal dünyasına uygunluğunu kurmamıza, cennette olduğu gibi yeryüzünde Tanrı'nın iradesini tesis etmemize izin verir. Yani beden bizi gerçek, aktif, aktif bir insan yapar. Onsuz pek bir şey yapamayız. Başlangıçta, vücut mükemmel (Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde) "tasarlandı". Ve gerçek bedenimizin sayısız hastalığa maruz kalması, geçiş dönemimizin bir özelliğidir, şeytani güçlerin çalışmasının bir sonucudur. Zamanın sonunda, nihayet mağlup edilen kötülükten artık etkilenmeyecek ve sonsuza kadar yaşayacak ve yaşayacak olan bedenimize de kavuşacağız.

Bu nedenle, dünyevi varoluşun temelsizliği, dünyevi yaşamı bazı ideal göksel olana karşı koyma, fiziksel, dünyevi, dünyevi yaşamın ruhsal, göksel, ebedi yaşamdan doğası gereği daha kirli, daha ilkel ve daha günahkar olduğu fikri, Zerdüştlük tamamen karaktersizdir. . Yani, bu dünya görüşü, birçok kişi tarafından, iddiaya göre, yalnızca insanları dünyevi yaşamdan uzaklaştırmakla meşgul olan ve onlara ölümden sonra göksel bir yaşam vaat eden herhangi bir dinin ayırt edici bir özelliği olarak görülüyor. Genel olarak Zerdüştlük, tüm dinlerin en neşeli ve dünyevi olarak adlandırılması boşuna değildir. Sadece herkes dünya algısının saflığını bir dereceye kadar kaybetti. Bir Zerdüşt için dünya, geçmiş günahlarından arınabileceği, yeteneklerini tam olarak gerçekleştirebileceği ve Tanrı'ya daha yakın olabileceği bir yer olan bir araftır. Enkarnasyonlar arasında kişinin böyle bir fırsatı yoktur.

Çeşitli dinlerde bulunan, bir kişinin bir zamanlar yaratılışın başlangıcında Tanrı ile bir olduğu ve sonra gönüllü olarak ayrıldığı, ondan uzaklaştığı şeklindeki sözlerin, zamanımızda birçok kişinin çok doğrudan, tabiri caizse, saf olarak algıladığına dikkat edilmelidir. coğrafi olarak. Yani, bir yerde, örneğin, Tanrı cennettedir ve insan oradan günahkar dünyaya atılmıştır. Gerçekte, kelimenin tam anlamıyla Tanrı'dan ayrılamayız, hepimiz onun parçacıklarıyız. Ancak Tanrı'nın iradesine aykırı olarak çevremizdeki dünyayı yok etmeye başlayabilir ve çoğu zaman bu fırsatı değerlendirebiliriz. Ve asıl görevimiz, irademizin ve Tanrı'nın iradesinin kaybolan birliğini yeniden sağlamaktır.

Bu arada bazı dinlerde insanın Allah'ın kulu veya (daha yumuşak bir tabirle) kulu olduğu fikri vardır. Zerdüştlük ise şeytanla mücadelesinde insanı Tanrı'nın yardımcısı olarak ifade eder. Elbette meselenin terimlerde değil, özünde olduğu söylenebilir ama sonuçta terimler çok şey ifade ediyor. Başlangıçta Tanrı tarafından gelişme için insana verilen özgürlük en büyük değerdir ve onu reddetme hakkımız yoktur, ancak bu özgürlüğü dikkatli ve elbette doğru yönde kullanmalıyız. Herhangi bir biçimde kölelik, kölenin kişisel özgürlüğünden tamamen yoksun bırakılmasını gerektirir ve kölenin gelişmesi, onu efendiye yaklaştırması için hiçbir fırsat sağlamaz.

Eski Aryan metinlerinde adlandırıldığı şekliyle karma veya zarma kavramı, enkarnasyonların çoğulluğu doktrini ile yakından bağlantılıdır. Karma, bir kişinin yok edilemez özüne, ruhuna atıfta bulunur ve bir kişinin tüm enkarnasyonlarını birbirine bağlayan bir araçtır. Karma, hayatımız boyunca bize eşlik eder, ancak değişmeden kalmaz. Yaşayan Ateş'e göre, eylemlerimize, iyi ya da kötü yöndeki seçimimize bağlıdır. Her düşüncemiz, her sözümüz, her eylemimiz onu etkiler. Ve bu etki tam olarak iyi ile kötü arasındaki sınır tarafından belirlenir. Karmamızı değiştiren, iyi ve kötü arasındaki seçimimiz, özgürlüğümüzü nasıl kullandığımızdır. Karma, aslında, her canlı tarafından gerçekleştirilen eylemlerin ve bunların yaşamını etkileyen ve bir sonraki enkarnasyonunu belirleyen sonuçlarının toplamıdır. Geçmişimizin bugünümüzü ve geleceğimizi etkilemesi karma yoluyla olur. Yani, tüm yaşam deneyimimizi (hem olumlu hem de olumsuz) kendi içinde biriktirir. Ve görevimiz, karmamızı temizlemek, onu temizlemek ve aynı zamanda yeni pislikler toplamamak. Sadece her bireyin değil, aynı zamanda ailenin, klanın, insanların, ülkenin, başlangıcı olan her şeyin, gelişiminin, kaderinin de karması olduğunu unutmayın. Karma mekanizmasının varlığı, dünyamızın yasalarından biridir, iyi işler için ödül ve kötülükler için intikam yasasıdır. Ayrıca bu kanun çok katıdır ve sadece istisnai durumlarda ihlal edilmektedir.

Ancak, karma sayesinde tüm hayatımızın her dakikası net bir şekilde programlandığı ve en ince ayrıntısına kadar önceden belirlendiği anlaşılmamalıdır. Eylemi o kadar basit olmaktan uzaktır. Tipik bir durumda, hem içsel, genellikle kontrol edilemeyen dürtülerimizi hem de başımıza gelen dış olayları belirleyerek hayatımızın arka planını oluşturur, bize çekilir. Ancak karmanın farklı insanlar üzerindeki etkisinin gücü farklıdır. Her şey, bize verilen özgürlüğü ne kadar kullandığımıza ve onu nasıl kullandığımıza bağlıdır. Bu nedenle, hayatın nadiren seçme özgürlüğü verdiği ölümcül kaderleri olan insanlar var ve kendi kaderlerinin efendisi olmak için eşsiz bir fırsata sahip olanlar var. Karmanın gücü de zamanla değişir: bazı anlarda daha fazla özgürlüğe sahipken, diğer anlarda tamamen güçsüz olduğumuz hard rock devreye girer. Karma ayrıca iyi ve kötü güçlerin üzerimizdeki etkisinin gücünü ve anlarını da belirler. Yani, elbette sürekli hareket ederler, ancak belirli aralıklarla eylemleri keskin bir şekilde artabilir veya tersine, gözle görülür şekilde zayıflayabilir. Karmanın tüm bu bireysel özellikleri, Avestan astrolojisinin en önemli bölümlerinden biri olan her kişinin yıldız falında görülebilir.

Karma, yalnızca enkarnasyon döngüsünde döndüğümüz sürece üzerimizde etkilidir; geçiş dönemine, yani kötülüğe karşı mücadele dönemine aittir. Kötülük yenildiğinde ve insanlar tüm günahlarını temizlediğinde, artık ona ihtiyaç kalmayacak. Ancak şu anki enkarnasyonumuzda karmanın rolü son derece önemlidir. Sadece tek bir kişinin hayatında değil, aynı zamanda insanlar arasındaki temaslarda, bir kişinin kendi karması olan diğer nesnelerle, örneğin ikamet ettiği yerle, iş yeri ile etkileşiminde de çalışır. Olumsuz koşullarda, kötü güçlerin çeşitli varlıklar üzerindeki eylemleri artabilir ve hatta çoğalabilir ve ardından bu rezonansın neden olduğu, bazen açıklaması zor olan güçlü bir darbe gelebilir. Bir kişinin türünün karması, ailesinin karması da önemli bir rol oynar. Sadece kendi günahlarımızın değil, sevdiklerimizin de çok uzun zaman önce işlediği günahların bedelini hayatımızda ödeyebiliriz. Bu türe geldiğimize göre, bu tür karmayı hak ettik demektir. Ailemizi bu kişiyle yarattığımız için ve tam şu anda ailemizin bu karması bize de etki edecek.

Hint dinlerine aşina olan birçok kişinin, bir kişinin yeni bir enkarnasyonunun mutlaka ölümü anında meydana geldiği, yani bir enkarnasyonun sonunun diğerinin başlangıcıyla çakıştığı izlenimine sahip olduğuna dikkat edin. Bu tamamen doğru değil. Bu durum sadece özel bir durumdur ve oldukça nadirdir. Yeni bir enkarnasyon, öncekinden çok uzun bir zaman dilimini ayırabilir. Bu, yalnızca belirli bir kişinin birikmiş karmasına en iyi şekilde karşılık gelen bir yerde koşullar yaratıldığında mümkündür.

Şimdi, şimdi tanımlandığı şekliyle dünyanın ve insanın nihai kaderi doktrini olan eskatolojiye geçelim. Yani, dünyevi yaşamın sonundan ve insanın ölümünden sonraki kaderinden ve dünyanın sonundan bahsediyoruz. Aynı zamanda, hemen hemen tüm dinler bir kişinin ölümden sonra ruhu hakkında konuşuyorsa (en azından eski Yunan mitlerini, Tibet "Ölüler Kitabı " nı, eski Mısır dinini vb. Hatırlamak yeterlidir), o zaman ­çoğu, dünyanın sonu fikrini yalnızca Yahudilik ve Hıristiyanlığın belirli bir bağlantısı olarak görüyor. Ancak bu kavramların ikisi de Zerdüştlük'tedir ve orada açık ve tutarlı bir şekilde açıklanmıştır.

İnsan ruhunun ölümünden sonraki kaderiyle başlayalım. Avestan metinlerine göre, ölümden sonra, gelecekteki kaderimizin belirlendiği bireysel bir ölüm sonrası yargı bizi bekliyor. Bu mahkeme tarafsız ve dürüsttür; kimse ondan kaçamaz. Bu mahkemedeki yargıç, üst izelerden biri, denge ve adalet tanrısı Rashnu'dur. Bir kişinin iyi ve kötü işlerini terazide tartar ve gelecekteki kaderine karar verir. Rashnu'ya ek olarak, sözleşmenin ve yasanın tanrısı Mitra, bir kişinin hayatında Ahura Mazda tarafından konulan Yasaya ne kadar karşılık geldiğini ve bu Yasaya göre ona ne borçlu olduğunu belirleyen bu duruşmaya katılır. onun hareketleri. Başka bir üst ize, herkesi liyakatine göre ödüllendiren bir tanrı olan Sraosha, bir kişiyi mahkemeye çıkarır. Kıyamet, dünyamızı ve diğer dünyayı birbirine bağlayan Chinvat Köprüsü'nde (aka Rashnu Köprüsü, Ayırıcı Köprü, İntikam Köprüsü) gerçekleşir. Bir kimse salih bir hayat sürerse bu köprü onun için geniş ve rahat olur, fakat çok günah işlerse köprü bir kıl kalınlığı kadar daralır ve kişi oradan şeytanların eline düşer. . Bu çok güzel bir efsane. İlginç bir şekilde, ölüme yakın hayatta kalan birçok kişi, çok ileride (genellikle bir kemer şeklinde) bir tür köprü gördüklerini ancak ona ulaşmadıklarını bildiriyor. Bu tamamen doğal: Ne de olsa bir sonraki enkarnasyona kadar bizim için geri dönüş yok.

Ve insan yargılandıktan sonra ruhunu cennet ya da cehennem bekleyebilir. Bu kavramlar Zerdüştlükte de mevcuttur, üstelik ondan gelmiştir (cennet anlamına gelen eski Farsça "cennet" kelimesi birçok modern dile girmiştir). Kısacası, cennet bir dinlenme ve eğlence yeri, cehennem ise bir azap yeridir. Ama en önemli şey farklı. Zervanizm'e göre (bkz. "Yaşayan Ateş"), hem cennette hem de cehennemde kalmak ebedi değildir. Başarılarından dolayı cennette bir ödül aldın, bu tür "pansiyonlarda" görev yaptın ve tekrar görevinin başına döndün. Cehennemde de aynı. Elinden gelenin en iyisini yaptın, görevini yaptın ve her şeye yeniden başladın ama bir daha buraya gelmemeye çalış. Doğru, hem cennette hem de cehennemde şartlar ve "tutulma şekli" farklı olabilir. Bu arada, cehenneme girmenin o kadar kolay olmadığı, bunun için neredeyse hiçbir insanın kalmadığı kötülüğün tam bir hizmetkarı olmanız gerektiği belirtiliyor . Yani bu, pişmanlık duymadan kötülük yapabilen, üstelik artık kötülük yapmaktan kendini alamayan ve hatta bundan zevk alan bir kişidir. Aynı şekilde herkes cennete gitmez. İnsanların geri kalanı cennet ve cehennem dışında bir sonraki enkarnasyonlarını bekliyor. Ancak her zamanki anlamda zaman yoktur. Tüm bunlarda, Zerdüşt kavramı, ölümden sonra (seçilmişler için) sonsuz zevk veya (geri kalanlar için) sonsuz eziyet vaat eden dinlerden önemli ölçüde farklıdır. Tanrı iyidir, bu sevgidir ve yarattıklarının sonsuz cezaya ve hatta son zamanda işlenen günahlar için bile acı çekmesine asla izin vermeyecektir.

Şimdi dünyanın sonu hakkında. Zerdüştlük açısından "dünyanın sonu"ndan bahsetmek tamamen meşru değildir. Sona erecek olan ışık değil, karanlık olacaktır. İyi ve kötü arasındaki mücadele de doğal olarak iyinin lehine sonuçlanacaktır. İkinci dünya çağı sona erecek Gumesis. Ancak dünya, hatta herhangi bir parçası yok olmayacak, sadece yeni bir çağa, iyinin ve kötünün Ayrılık Çağı, Visarishn'e geçecek. Ancak dünyanın kötülüğü, şeytan, sayısız iblisleri ve iblisleri sonuç olarak var olmayacak, yenilecekler ve bir daha asla tezahür edemeyecekler. Ve kötülüğün tam hizmetkarı haline gelen, acı çeken ve hak ettiklerini alan insanlar bile sonunda arınacak ve diğerlerine katılabilecekler.

İyiliğin kaynağı ve cisimleşmiş hali olan Allah ancak bu şekilde hareket edebilir. Prensip olarak hiçbir intikam, hiçbir öfke, hiçbir kana susamışlık Tanrı'nın özelliği olamaz. Bir kişinin kötü güçlerin eline, cehenneme düşmesi, yalnızca bu kişinin erdemidir. Bu durumda iyinin güçleri ona yardım edemez (dünyanın gelişimindeki geçiş aşaması, kötülük nihayet yenilene kadar devam ettiği sürece). Muhtemelen dünyadaki hiçbir din, hiçbir şeye bakılmaksızın tüm insanların nihai kurtuluşunu vaat etmez. Genellikle yalnızca belirli bir mezhebin takipçilerine ve hatta hepsine değil, yalnızca en önde gelenlerine garanti edilir.

Sadece "dünyanın sonunu" bir tür tek seferlik, tek seferlik bir eylem olarak hayal etmeyin. Living Fire'a göre, bu süreç milyonlarca yıla yayılacak. Ve ondan önce, Hıristiyanlıktaki Son Yargı'ya karşılık gelen son yargı Frashegird ("mucize yaratan" veya "bir mucize yaratan" olarak çevrilir) gelir. Bu yargı, nihayet, iyiyle kötünün Karıştığı Gumesis Çağı boyunca, tüm enkarnasyonlarının tüm dönemi boyunca her bir kişinin tüm erdemlerini belirleyecektir. Kötülüğe karşı mücadele koşullarında bir kişinin kendini geliştirmesinin nihai bir değerlendirmesini yapacak ve bu kişinin yeni koşullarda sonraki kaderini belirleyecektir.

Bu "dünyanın sonundan" sonra, tüm insanlar restore edilecek, tekrar bir beden alacaklar (daha önce belirtildiği gibi, bir kişi yalnızca bedenle uyumlu ve bütün olabilir), sözde son beden.

Kötülük yenildiğinde ve kendini gösteremediğinde, dünyada bölünme, çekişme, düşmanlık, asalaklık ortadan kalkar. Tüm varlıklar Allah'tan bir daha kopmamak için tek bir ırmakta birleşecek ve yepyeni bir nitelikle yollarına devam edeceklerdir. Bir sonraki çağda, Yeniden Birleşme Çağında ve Bilgeliğin zaferi Mazdezishn'de olacak.

Ama zamanımıza geri dönelim. Avestan metinleri, Frashegird'in ilerlemesinden önce dünyanın Kurtarıcısı Saoshiant'ın (“iyilik getirmek” olarak tercüme edilir) gelişinin geleceğini söyler. Buna artık mesihçilik, Kurtarıcı'nın gelişine olan inanç deniyor. Dolayısıyla burada yine Zerdüştlük ile Hıristiyanlık arasında bir karşılık vardır. Bu sadece ilk bakışta şaşırtıcı. Zerdüşt bile , insanlara doğruluk ve hakikat getirecek olan Tanrı'nın bir elçisinin, Oğlunun ve iradesinin şefinin Dünya'ya geleceğini öğretti . Üstelik kocasını hiç tanımayan Bakire'den mucizevi bir şekilde doğacak. Yani, Kurtarıcı aynı zamanda insanın oğlu olacak, ama aynı zamanda büyük görevi sayesinde Tanrı'nın Oğlu olacaktır. Bu nedenle İncillerin, doğmuş İsa Mesih'e ilk eğilenlerin büyücüler olduğundan veya daha doğru bir çeviriyle sihirbazlardan, yani Zerdüşt rahiplerden bahsetmesi şaşırtıcı değildir. Bunun olacağını kesin olarak biliyorlardı, astrolojik yöntemler kullanarak Kurtarıcı'nın doğum zamanını ve yerini hesapladılar. Ve insanlara gerçeği getirmesi, orijinal öğretiyi her türden katmandan arındırması ve tüm insanlara liderlik etmesi gereken İlahi Işığın ideal iletkeni olan Tanrı'nın bedenlenmiş elçisine ibadet etmeye geldiler. Y. Terapiano'nun “Mazdeizm” kitabında bu şöyle anlatılıyor: “Bunlar sihirbazlar, bu nedenle, Beytüllahim'deki İlahi Bebeğe ibadet etmek için hediyelerle ilk gelenler olan İran dini rahipler okulunun üyeleri. Hatta Arapça "Çocukluk İncili"nin yedinci bölümünde bu olay hakkında, sihirbazların gelişinin Zerdüşt'ün kehanetinin gerçekleşmesi olduğu bile söylenir. İsa Mesih'in misyonu, Yasayı düzeltmek, onu başlangıçtaki doğru olana döndürmekti, çünkü o zamana kadar insanlar ana yönergeleri unutmuş, biçimi korumuş, ancak içeriği kaybetmiş, kitap bilgisine, ritüellere takıntılı, ancak kaybetmişti. Dinin uygulanabilirliği.

Bebek İsa'ya boyun eğmeye gelen sihirbazların, Kurtarıcı'yı, özellikle de daha sonra İsa Mesih'in ilahiliğinin ve gerçeğinin ana kanıtı olarak kabul edilen ölümünden sonra Dirilişini tanımak için herhangi bir mucizeye ihtiyaç duymadıklarına dikkat edin. onun öğretileri. Bazı eski kaynaklara göre, İsa, vaazına başlamadan önce İran ve Hindistan'ı ziyaret etti, burada rahiplerle çeşitli ruhani uygulamaları inceledi ve ancak otuz yaşında Kurtarıcı olarak yolunu sonuna kadar tamamlamak için anavatanına döndü. . Pek çok araştırmacı, orijinal Hıristiyanlığın doğası gereği Yahudilikten çok Zerdüştlüğe daha yakın olduğuna dikkat çekiyor. Bu, örneğin, kırmızı şarap ve mayasız ekmeğin cemaat için kullanıldığı Hıristiyanlıkta Efkaristiya ayininin ve eski Zerdüşt ayininin neredeyse tam kimliğiyle kanıtlanır. Tarihçiler bunu 4. yüzyıla kadar fark ettiler. AD Hıristiyan Kilisesi'nin şu ya da bu şekilde Zerdüştlükle karşılaşan birçok kutsal babası, onun Hıristiyanlıkla çarpıcı benzerliğine dikkat çekti. Ne yazık ki, o zaman bu iki öğretinin takipçilerinin yolları biraz farklılaştı, ancak yine de tarafsız bir kişi, biçimsel olarak olmasa da ruhen büyük yakınlıklarını fark edebilir.

Ve insanların İsa Mesih'i anlamadıkları, ona zulmettikleri ve hatta sonunda onu çarmıha gerdikleri gerçeği, bu zaten kötülüğün güçleri tarafından yönlendirilen kendi seçimleriydi. Tanrı bu infazı engellemedi ama bu, onu istediği, şu ya da bu amaçla önceden planladığı anlamına gelmez. Sadece, Oğlunu ve iradesinin rehberini tanımayan insanların hatalarını anlamalarını, hatalarını kendilerinin kabul etmelerini ve ardından İsa Mesih'in öğretilerini kabul etmelerini diledi. Hiç olmamaktansa geç olsun.

Popüler inanışın aksine, Zerdüştlerin Zerdüşt'ü Tanrı olarak görmediklerini unutmayın. Avesta'da "ilk rahip, ilk savaşçı, ilk çoban", "dünyanın efendisi ve yargıcı" olarak anılır (Yasht 13, 89, 91). Ayrıca Angra Mainyu'nun gelişiyle birlikte dünyayı terk ettiği (Yasht 17, 19), ancak daha sonra ona yeryüzünde güç verme vaatleriyle peygamberi baştan çıkarmak ve Ahura Mazda'ya olan inancından vazgeçmesini talep etmek için geri döndüğü, ancak boşuna olduğu söylenir ( Videvdat 19.6) . Gördüğünüz gibi, şeytan, İsa Mesih'in durumunda olduğu gibi, aynı cazibeleri kullanarak Tanrı'nın elçisini kendi tarafına ikna etmek için mümkün olan her yolu denedi. Ama her iki durumda da elinde hiçbir şey kalmadı.

Avesta, Saoshiant'ın bir sonraki gelişinden de bahseder. Ancak kimse bu gelişin tam zamanını bilmiyor, örneğin periyodik olmayan bir kuyruklu yıldızın görünümü, bir süpernova patlaması vb. Yani Zerdüşt'ün doğumundaydı, yani İsa Mesih'in doğumundaydı. Bu en önemli olayı kelimenin tam anlamıyla her gün beklemeliyiz, ama aynı zamanda kendimizi aldatmamalı, her türlü sahte peygambere ve kendini ruhani öğretmen ilan edenlere inanmalıyız. Ancak yanlış bir öğretiyi nasıl ayırt edeceğimize biraz sonra değineceğiz.

Daha önce de belirtildiği gibi, Zerdüştlüğün en önemli ilkelerinden biri, her insan için seçme özgürlüğü ilkesidir. Diğer birçok öğreti seçme özgürlüğünden bahseder, ancak bu özgürlüğün neden verildiğini anlamak önemlidir. Zerdüştlükte özgürlüğün amacı tam olarak bir kişinin gelişimi, kendi içindeki ve dünyadaki kötülüğün bilinçli olarak üstesinden gelmesi, arınması ve Tanrı'ya yaklaşması, dünya yaratıldığında içimizde yatan o devasa potansiyelin pratikte gerçekleştirilmesidir. İlk düşüşten önce, kötülüğe, Tanrı'dan ayrılmaya doğru ilk seçimden önce bulunduğumuz yolumuzun başlangıç noktasına öylece dönmemeliyiz. Bu da tabii ki önemli, bunun için de çaba göstermeliyiz ama bu kendi başına bir son değil. Prensip olarak, her insan sadece başlangıca dönme fırsatına sahip değildir, aynı zamanda gelişimini daha yüksek bir seviyede, sarmalın bir sonraki dönüşünde, Yaradan'a daha yakın ve daha yakın olarak sürdürme fırsatına sahiptir. Sırf bunun için Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldık, bunun için bize orijinal özgürlük verildi. Ve İsa Mesih'in şu sözleri tam olarak bununla ilgilidir: "Öyleyse, Cennetteki Babanız mükemmel olduğu gibi, siz de mükemmel olun" (Matta 5:48). Ancak bunun için öncelikle (bilimin bize sunduğu) bir an önce kendi dünyamızı yaratmaya çalışmamalı, bizim yaratmadığımızı yok etmeye karışmamalı, dünyanın gerçek düzenini yeniden kurmalıyız. Yaratıcının bilgeliğiyle dolu.

Dolayısıyla, seçim özgürlüğünden, yaratıcı kendini ifade etme özgürlüğünden bahsedersek, o zaman buradaki durum aşağıdaki gibidir. Bir kişi kötülüğün yolunu izlerse, uzun süre ve tutarlı bir şekilde giderse, o zaman özgürlüğünü gittikçe daha fazla kaybeder, gittikçe daha çok kötülüğün hizmetkarı, bir robot, bir zombi olur. Sonunda, hiçbir özgürlüğü yoktur, tüm eylemleri kendisi tarafından belirlenmez ve fiziksel özünün (ama ruhunun değil!) Kötülüğün güçleri tarafından tamamen yok edilmesiyle sonuçlanır. Ancak en ilginç olan şey, böyle bir kişinin herhangi bir özgürlük kaybı hissetmemesidir. Aksine, gerçek özgürlüğü, diğer insanlardan özgürlüğü, dünyadan, Tanrı'dan özgürlüğü bu yolda kazandığı anlaşılıyor. Başka bir soru da, bu dünyayı mümkün olan her şekilde yok etmekten başka arzusu olmadığıdır. Ama bunu kendi kişisel tercihi, sınırsız özgürlüğünün, her şeye kadirliğinin bir tezahürü olarak görüyor. Yani, kötülüğün güçleri herhangi bir insan özgürlüğüyle hiç ilgilenmez. Ana iblisler arasında bile özgürlük yoktur, orada kötülüğün bazı hizmetkarları hakkında ne söyleyebiliriz.

Ama kişi ters yöne, ışığa, Tanrı'ya doğru giderse, o zaman resim tamamen farklıdır. Bu yolda ne kadar ilerlerse, o kadar çok özgürlüğe sahip olur, bireyselliğini, yaratıcı yeteneklerini o kadar eksiksiz ve çeşitli bir şekilde ortaya koyabilir. Ancak seçme özgürlüğü aynı zamanda karanlığa, kötülüğe doğru bir dönüşü de gerektirir. Dahası, ne kadar çok özgürlük, böyle bir dönüşün yolları o kadar farklı olabilir. Bu nedenle, ışığa doğru ilerlemek, hatalara karşı hiçbir şekilde garanti vermez ve hatta olasılıklarını artırır. Doğru, aynı zamanda, bir kişinin kötülüğün yolunu takip etme arzusu giderek daha az artıyor, giderek yalnızca ışığa giden çeşitli yolları kendisi için kabul edilebilir görüyor. Ve bu yolun sonunda kişi en yüksek özgürlüğü elde edebilir. Ancak bu yolun sonuna kadar geçilmiş olması, herhangi bir kötülüğe yönelmeye karşı bir garantidir. Ne de olsa, Yaradan'ın yollarının tüm çeşitliliği yalnızca ışığa götürür.

, bir uçta daralan diğer uçta genişleyen bir koridor görüntüsüdür . Ayrıca koyu renkli dar uç, bir çıkmaz ve derin bir çukurla son bulur ve açık renkli geniş uç, artık duvarların olmadığı dışarıya bir çıkışa sahiptir. Bu koridorun karanlık ucuna giderken, geri dönme fırsatımızı giderek kaybediyoruz, daralan duvarlar tarafından yönlendiriliyoruz. Ve diğer yönde ilerlerken, sadece manevra için değil, aynı zamanda geri dönüş için de giderek daha fazla alan elde ediyoruz.

Bununla birlikte, daha önce verilen modern din sınıflandırmasından bu terimlere geri dönelim. Orada başka ne kaldı? Atalar kültü. Dinin ortaya çıkışının en erken safhasında ortaya çıktığına ve daha çok putperestliğe, şirke gönderme yaptığına inanılır. Ama şu ya da bu şekilde, atalara tapınma, ölülere saygı gösterme, tüm dinlerde parlak yönde buluşuyoruz. Ve önemli bir yer işgal ettiği eski Aryan öğretilerinden, Zerdüştlükten kaynaklanmaktadır. Örneğin, Zerdüşt takviminin ilk ayı atalar olan Fravashes'e adanmıştır.

Ve son olarak, totemizm hakkında. Bu, şimdi çeşitli hayvan ve bitki resimlerine tapınma olarak adlandırılan şeydir. Totemizm, yalnızca en vahşi ve eğitimsiz kabilelere özgü en eski din biçimi olarak kabul edilir. Ancak Zerdüştlük gibi gelişmiş ve mükemmel bir dinde de mevcuttur ve önemli bir yer tutmaktadır. Ancak totemizmi belirli hayvanların tanrılaştırılması olarak düşünmek gerekli değildir. Onu ancak kulaktan dolma bilgilerle tanıyan biri böyle düşünebilir. Gerçekte, her şey hiç de o kadar basit değil.

Hayvanlar ve bitkiler, tabiatları gereği, insandan daha az mükemmel varlıklardır. Belirgin derecede daha az seçim özgürlüğüne sahipler ve bu tür kişisel gelişim fırsatlarına sahip değiller. Bu onların eksikliği. Ancak bu aynı zamanda onların avantajıdır: tek bir hayvan, özellikle bir bitki, insanların yapabileceği kadar korkunç günahlar işleyemez. Kötü güçlerden önemli ölçüde daha az etkilenirler, çünkü orada onları çok daha küçük avlar beklemektedir (ancak, tür olarak kötülükten güçlü bir şekilde etkilenen hrafstra adı verilen hayvanlar vardır, örneğin kan emiciler ve parazitler, ancak kimse onları dikkate almaz. totem olarak). Bunun sonucunda hayvanlar insanlardan (en azından bu hayatlarında) daha saf çıkarlar, insanlar kadar kötülüğün kulları olamazlar. Ancak en önemli şey, daha yüksek kuvvetlerin hayvanlar üzerindeki eylemlerini izlemenin çok daha kolay olması, karmalarının çok daha basit olması ve karmaşık düğümler ve döngüler oluşturmamasıdır. Hayvan davranışı her zaman oldukça öngörülebilirdir, bu nedenle her türün bazı özelliklerini kolayca seçebiliriz. Ve eğer belirli bir kişi, belirli bir hayvanla aynı kuvvetlerden ve aynı ölçüde etkileniyorsa, o zaman hayvanı gözlemleyerek çevrede daha iyi gezinebilir.

Yaşayan Ateş'e göre, eski Aryan geleneğinde birkaç totem sistemi vardır: totem, 32 yıllık takvim döngüsünün her yılına, her ay, 28 ay istasyonunun (nakshatras), her biri 360 ° 'ye karşılık gelir. zodyak çemberinin dereceleri. Yani, bir kişinin bir değil, birkaç bireysel totemi vardır. Ancak bireysel totemlere ek olarak, klanın totemi, ülkenin totemi (örneğin, Aryanların totemi - kutup ayısı gibi Rusya'nın totemi), bölgenin totemi de vardır. Bir kişide, toteminin psikolojik ve hatta dışsal özellikleri veya totemlerinden birkaçı oldukça sık görülür. Bu arada bu, bir kişinin belirginliğine, karizmasına veya Avesta'da dendiği şekliyle hvarna'ya tanıklık eder. Böyle bir kişi, enkarnasyon çemberini terk etme ve yeni bir gelişim aşamasına geçme şansı elde eder.

Avestan totem sisteminin bir özelliği, her totemin, özelliklerinde toteme karşı çıkan kendi anti-totemine sahip olmasıdır. Ve bir kişide böyle bir antitotemin özelliklerinin tezahürü, onun güçlü kirliliğinden ve kötülüğün güçlerine karşı savunmasızlığından bahseder. Böyle bir kişi çok dikkatli olmalı ve çeşitli arınma törenlerine daha fazla dikkat etmelidir.

İşte modern bilim adamları tarafından kullanılan dinlerin sınıflandırılmasındaki terimlere kısa bir genel bakış. Gördüğünüz gibi, tüm bu kavramlar, kapsamlı eski Ari öğretisinin ayrı parçaları, ayrı yönleri olarak düşünülebilir. Diğer dinler için de geçerli olmaları, bu dinlerin ortak kökeninden bahseder.

Şimdi de Zerdüştlük'te nelerin olmadığı ve hiçbir zaman olmadığı, ona karşı çıkan ve neye karşı savaştığı hakkında konuşalım. Buradaki liste oldukça küçük: ateizm, Satanizm ve Maniheizm.

Hemen belirtelim ki, Zerdüştlük, tıpkı Hıristiyanlık gibi, kimsenin mahkum edilemeyeceği kuralına bağlıdır. Her kişiye başlangıçta kendi yolunu özgürce seçme hakkı verildi. Bu seçimi nasıl kullandığından dolayı kimsenin onu kınama hakkı yoktur. Bu, sorumlu tutulacağı onun seçimidir. Tüm insanlar mükemmel yaratılmıştır ve hepimizin içinde değişen derecelerde de olsa iyi bir başlangıç vardır. Aynı zamanda, Dünya'da, bu arafta enkarne olduğumuz için, bu hepimizin bazı günahları olduğu ve hala da var olduğu anlamına gelir. Tamamen kötülüğe kapılan insanlar buraya gelmezler, cehenneme giderler. Tamamen saf varlıkların buraya gelip Peygamberler veya Kurtarıcılar olarak özel görevlerini yerine getirmeleri son derece nadirdir. Ama onlar bile buradaki seçimlerinden muaf değiller: hepimiz gibi onlar da burada kötülüğün güçleri tarafından baştan çıkarılıyor, hatta onlardan daha güçlü, çünkü av acı verici bir şekilde çekici. Bu nedenle, tüm sıradan insanlar iyiyle kötü arasında bir tür orta pozisyonda bulunurlar, yani kirlenmişiz ama yine de kendimizi bu pislikten temizleyebiliriz, hepimizin hala bir şansı var. Sonuç olarak, kendi başına bir kişi asla kötü olarak kabul edilemez, yalnızca kötülüğün özgür veya gönülsüz bir hizmetkarı olabilir, aldatılabilir veya korkutulabilir ve kötülüğün güçleri tarafından geçici olarak kendi tarafına çekilebilir. İnsan, Tanrı'nın bir yaratımıdır ve ne olursa olsun öyle kalır. Sonunda, her birimiz kötülüklerden arınacağız. Bu nedenle, bir kişinin özünü, takip ettiği veya yaydığı yanlış öğretiler de dahil olmak üzere işlediği günahlardan açıkça ayırmalıyız.

Ateizmden başlayalım. Burada genellikle bu terim altında gizlenen iki kavramı birbirinden ayırmamız gerekir. Ateizm bazen basitçe Tanrı'ya inançsızlık, hatta bazen iyi bilinen bir mezhebe ait olmama olarak adlandırılır. Böyle bir "ateist" ruhunun derinliklerinde aynı zamanda Tanrı'nın veya daha yüksek bir ilkenin, her şeyin nedeninin ve dünyanın küresel ilkesinin var olduğuna inanabilir. Ancak, belki de sadece insanların bu konulara yeterince dikkat etmemesi nedeniyle, inancı henüz şekillenmedi. Kesin olarak konuşursak, bu hiç de ateizm değil, yani Tanrı'nın varlığının reddi değil, sadece net inançların olmaması, yaşamın ana seçiminin henüz yapılmamış hali. Bu tür insanlar, Zerdüştlük tarafından rakip olarak bile görülmezler, yolu seçmelerinde kendilerine yardım edilmeleri gerekir, tabii ki bu yardımı kendileri istemezlerse (değilse, bu zaten onların sorunudur). Ancak aktif ve hatta militan başka bir ateizm daha var. Takipçileri, Tanrı'nın olmadığına kesin olarak inanan ve görüşlerini yayan, hatta bazen onları zorla empoze eden gerçek ateistlerdir. Bu ateistler hakkında, böyle bir ateizm hakkında burada konuşacağız.

Burada "Tanrı'nın olmadığına inanmak" ifadesinin kullanılması tesadüf değildir. Bu tür ateistler genellikle inananlardan Tanrı'nın varlığını kanıtlamalarını isterse, o zaman kendileri Tanrı'nın var olmadığını asla kanıtlayamayacaklardır. Bunu kanıtlamak genellikle imkansızdır. Dünyanın hiçbir yerinde hiçbir cismin, hiçbir olgunun olmadığını, hiçbir olayın yaşanmadığını ispatlamak bile imkansızdır. İnsan mantığı burada güçsüzdür, ayrıca dünya çok büyük ve çeşitlidir ve onun hakkında çok az şey biliyoruz. Bu dünyanın Yaratıcısı ve Yasa Koyucusu olan Allah'ın varlığı hakkında ne söyleyebiliriz! Bu nedenle, ateistlerin Tanrı'nın varlığını çürüttüğü iddia edilen tüm argümanları tek kelimeyle saçma. Burada olağan anlamda tartışmaya açık bir konu yoktur: Bazıları Tanrı'nın var olduğuna, bazıları da var olmadığına inanır, insan bilgisine dayanarak birini veya diğerini kanıtlamak kesinlikle imkansızdır. Başka bir şey nesnel gerçekliktir. Zerdüştlük, Tanrı'nın var olduğunu söyler ve onu inkar etmek yalanlar yaymak, Druj'a hizmet etmek demektir.

En önemlisi, ateistlerin Tanrı'ya olan inançsızlıklarından çıkardıkları pratik sonuçlardır. Tanrı olmadığına göre, insan evrendeki en mükemmel varlıktır. Bu nedenle, tüm dünya bir insan için daha rahat, daha rahat ve daha güvenli olacak şekilde yeniden inşa edilmelidir. Dünyanın böylesine yeniden yapılanmasının içler acısı sonuçlarını her adımda gözlemliyoruz. Bu arada, gerçek ihtiyaçlarımızı anlamadığımız sonucu çıkıyor. Ahlak alanında en çok zararı ateizm verir. Çoğu zaman iddia edildiği gibi, ahlak ve ateizm birbirine zıt değildir ve birbirini olumsuzlamaz: Bir ateist belirli davranış kurallarına bağlı kalabilir. Ancak ateizm, ahlakı insanlar arasındaki bir anlaşma düzeyine indirger. Yani insanlar kendileri için uygun olan yaşam ve iletişim kurallarını istediler ve oluşturdular. Koşullar değişti - kuralları değiştirmek oldukça mümkün ve hatta gerekli. Ek olarak, farklı insan grupları, diğer grupların ilkelerinden farklı olan kendi ahlaki ilkelerini kendileri için oluşturabilirler. Aynı zamanda, ahlak ve ahlak, görgü kuralları gibi bir şey haline gelir: hangi elde çatal tutulur, bir palto nasıl servis edilir, bugün hangi saç modeli modadır, vb. Ve buna göre, hiç kimse ahlak kurallarına koşulsuz uyulmasını talep edemez: Bir kişi veya hatta bir grup insan tarafından kurulan şey, başka bir kişi veya başka kişiler tarafından kolayca ihlal edilebilir. Yani ateizm otomatik olarak ahlaksızlığı ima etmez, ancak üzerinde herhangi bir yasak taşımadığı için ortaya çıkması ve gelişmesi için tüm koşulları yaratır. Ve yasak olmayan şey, çoğu kişinin oldukça kabul edilebilir olduğunu düşünüyor.

Ateizm de mutlak hakikat kavramını ortadan kaldırmaz, onun varlığını tam olarak kabul eder. Ancak onun bakış açısına göre kimse bu mutlak gerçeği kesin olarak bilmiyor. Bir ateist için mutlak bir otorite yoktur (belki çok önemli bazı ateistler hariç). Ve dinlerin dünya görüşünün belirli temel ilkelerini formüle etme iddialarını küçümseyerek reddediyor. Ne de olsa, tüm dinler insanlar tarafından yaratıldı (ve tek düşünen varlık insan olduğuna göre başka kim?), bu nedenle onların Tanrı'ya olan inançları, birinin boş fantezisinden başka bir şey değildir, üstelik bu, az gelişmiş birinin aklına geldi ve öyle değil. uzak antik adam. Ve eğer insanlık mutlak gerçeği biliyorsa, o zaman oralarda bir yerde, uzak gelecekte, bilim evrenin tüm sırlarına nüfuz edeceği zaman. Ama şimdi bile, bir ateistin bakış açısından, modern bilim tüm dinlerden çok daha yüksektir, çünkü çok daha sonra ortaya çıkmış ve gelişmiştir.

Ateizm ayrıca, dünyanın evrensel birliği ve tüm parçalarının birbirine bağlanması ilkesiyle doğası gereği çelişmez. Ancak, dünyayı açıklamanın rahatlığı açısından çok çekici olmasına rağmen, bu ilkeyi olası hipotezlerden yalnızca biri haline getiriyor. Ateizm, dünyayı organik birleştirici bir ilkeden, olan her şeyin tek bir kök nedeninden ve tek bir köken kaynağından mahrum eder. Bu nedenle, bir ateist, dünyayı çeşitli araştırma alanlarına bölmenin, ayrı parçaları ayırmanın, dünyayı parça parça doğru yönde dönüştürmenin (önce ana şey, sonra geri kalanı) makul bir şekilde kabul edilebilir olduğunu varsayabilir. Bu yaklaşımın sonuçları hakkında zaten çok şey söylendi.

Ateizm aynı zamanda insan gelişiminin en yüksek hedefini de yok eder: sonuçta hepimiz ölürüz ve ölümden sonra hiçbir şey kalmaz. Öyleyse neden başka türlü değil de bu şekilde yaşamamız gerekiyor? Neden bir hedef için çabalasın? Hayatınızı bazı kurallara tabi kılmak için ne uğruna? Kendi rahatınız için , kendinize olan saygınız için, hayatınızdan utanmamak için mi? Ancak herkesin net bir iç kriteri yoktur. Ek olarak, ateist dünya görüşüne göre, bir kişinin tüm bilinci, yetiştirilmesinin bir sonucudur, yani prensipte bir kişiyi ve aslında tüm insanları eğitmek mümkündür. tüm dinler tarafından günah olarak kabul edilenler de dahil olmak üzere önceden belirlenmiş eylemlerden utanmazlar. Yani, bu kriter oldukça yanıltıcıdır. Belki de ailenizin, sevdiklerinizin çıkarlarına odaklanmanız gerekiyor? Ama buna ihtiyaçları var mı, özverili hizmetinizin yükünü taşımıyorlar mı? Ve diğer insanların çıkarlarını dikkate almak gerekli mi, yoksa onlarla ilgili olarak istediğiniz her şeyi karşılayabilir misiniz? Ya da belki de genel olarak insanların size minnettar olmasını sağlamaya çalışmalıyız? Çok çekici görünüyor. Ancak herkesi memnun edemezsiniz: birisi her zaman herhangi bir kişinin eylemlerini kınayacaktır. Yoksa çoğunluğun görüşüne mi güvenmek gerekiyor? Ancak bu da güvenilmez: şimdi çoğunluk bazı görüşlere bağlı kalıyor, yarın - diğerleri vb. Belki de insanların çoğunluğu tarafından anlaşılmasa ve kabul edilmese de, genel refaha çağrıda bulunan bir fikre, bir ideolojiye hizmet etmek gerekiyor? İnanç, ve her şeyde, birçok kişiye inkar edilemez derecede olumlu bir nitelik gibi görünüyor. Ama bu fikrin, bu ideolojinin doğru olduğunun garantisi nerede? Defalarca olduğu gibi gelecekte de tamamen savunulamaz olmayacak mı? Ateizm tüm bu soruları cevapsız bırakır, daha doğrusu her ateist burada verilen ya da bahsi geçmeyen seçeneklerden istediğini kendisi için seçer, hayatı boyunca fikrini değiştirir ama hiçbir şeyden tam olarak emin olamaz. Hayatın gerçek amacı kaybolmuştur ve onun yerine geçen tüm yedekleri, ikincil ve geçici çıkarları asla onun yerini alamaz.

Ateizmin gönüllü veya istemsiz olarak gelişmesinin temeli, birçok dinin, Tanrı'nın dünyayla ilgili bir tür dış güç olduğu ve dünyamıza yalnızca ara sıra müdahale ederek varlığını yalnızca şeklinde tezahür ettirdiği fikridir. olağan akışı bozan bir mucize. Genellikle her şey, Tanrı ile hiçbir ilgisi olmayan bazı “doğal sebepler” nedeniyle olur. Bu nedenle, ateistlerin argümanları genellikle bazı "mucizeleri" ifşa etmeye indirgenir ve onları ya doğal fenomenler ya da kurnaz rahiplerin sinsi entrikaları olarak açıklar. Ve bu mucizeler olmadığı için, prensipte hiçbir mucize olmadığı ve olamayacağı anlamına gelir. Ancak mucizeler dinin özünü oluşturmaz, din öğretimi hiç de mucizeler üzerine inşa edilmez. Bu "doğal düzen" sadece Tanrı tarafından belirlenmiştir, Yaratan tarafından konulan yasalar tarafından belirlenir, bu nedenle Tanrı'nın bir yaratılışını (bizim dünyamızı) diğer yaratılanların (mucizeler) karşısına koymak anlamsızdır. Ayrıca Zerdüştlüğe göre dünya sadece Tanrı'nın bedenidir. Ve genellikle fark etmediğimiz ve zaten alıştığımız ana mucize, kendi uyumlu hayatını yaşayan ve insanın bir parçası olduğu dünyamızdır. Ve bir insanın bazen dünyanın bazı özel yasalarını keşfetmesi, bizim oldukça iyi yaratıldığımızı gösterir.

Bu nedenle, hayatınızda bir mucize ile, doğaüstü bir şeyle karşılaşıp karşılaşmadığınıza bağlı olarak inancınızı koymak buna değmez. Hem ışığın hem de karanlığın güçleri, işlerini genellikle mucizelerle değil, insanları ve koşulları doğru yöne yönlendirerek en "doğal şekilde" yönetir. Bu bağlamda aklıma şu anekdot geliyor.

Sel basmak. Herkes kaçmaya çalışıyor, sallar yapıyor, tekneler hazırlıyor, çatılara çıkıyor. Sadece bir kişi ayağa kalkar ve "Tanrım, kurtar beni" diye dua eder. Su dizlerine kadar. Geçen bir tekneden onlarla birlikte yelken açması teklif edilir ama o, Tanrı'nın onu kurtaracağını söyler. Şimdi su bel hizasına geldi, tekne tekrar hareket ediyor ve yine ona yardım teklif ediyorlar ama o hala Allah'ın yardımını bekliyor. Sonunda su boğazına kadar yükseldi. Yine yoldan geçen bir tekneden ona el uzatırlar ama o kararlıdır ve dua etmeye devam eder. Ve tabii ki batıyor. Öbür dünyada Allah'a döner: "Ya Rabbi ben sana o kadar inandım, neden bana yardım etmedin?" Ve Tanrı kitabına baktı ve şöyle dedi: “Nasıl yardım etmedin? Bak, sana üç tekne gönderdim.”

Ve Tanrı'nın işlerinize müdahalesinin mutlaka beklenmedik, parlak ve anlaşılmaz olacağını düşünmemelisiniz. Bir şeyi istiyorsak, elimizden gelen en iyi şekilde, istenen olayın yaklaşması için koşullar yaratmalıyız. Işığın güçlerine yardım etmeliyiz. Ve bu anlamda her birimiz kendi mutluluğumuzun demircisiyiz. Tanrı'ya gözyaşları içinde şunu soran bir şaka kahramanı gibi olmanıza gerek yok: “Tanrım, paraya çok ihtiyacım var: hasta bir eş, aç çocuklar, ev yıkılıyor. Piyangoyu kazanmama yardım et, bana bir şans ver." Cennetten gelen bir ses oldukça makul bir şekilde cevap verdi: "Ama bana bir şans ver, en az bir piyango bileti al!".

Ancak doğrudan ateizme dönelim. Zerdüşt öğretileri açısından neyi temsil ediyor? Bu, kişinin Tanrı'dan ayrılması veya daha doğrusu Yaratıcısını tanımayı reddetmesidir. Bir ateist, Tanrı'ya sırtını döner, onunla etkileşime girmeyi, ona yaklaşmayı reddeder. Bu, kişiyi, elbette yararlanmaktan çekinmedikleri kötü güçlere karşı hemen çok daha savunmasız hale getirir. Ateist, dinin sunduğu açık yönergeleri bilinçli olarak reddeder ve onları kendisinin veya daha zeki insanların yardımıyla bulmayı umar. Bu da olası bir yoldur, ancak sorun şu ki, bu "zeki insanları" tekrar seçme kriteri onların ateizmi haline geliyor. Tüm inananlar, en azından ideolojik nitelikteki konularda, bir ateistin gözünde otomatik olarak otoritelerini kaybederler. Ve kendi haline bırakılan bir kişi çok şey hayal edebildiği için, bir ateist, neredeyse tüm hayatı boyunca hiçbir şeyde durmadan farklı yerler arasında dolaşmaya mahkumdur. Vicdanın sesi, varlığını ancak yetiştirilme tarzıyla açıkladığı ateiste, çocukluğundan beri kafasına dövülmüş, aynı zamanda sorgulanabilecek ve bazen meydan okunması gereken gerçeklere yardımcı olmaz. Yani, açık bir ahlaki kriterden yoksun böyle bir kişinin hem aldatmaya hem de şiddete, ölüm korkusuna karşı oldukça duyarlı olduğu ortaya çıkıyor (sonuçta, hayat ona tek görünüyor ve ondan sonra hiçbir şey yok).

En aktif ateistler, teorisyenler ve ideologlar kendilerini Tanrı'dan uzaklaştırmak için o kadar çabalarlar ki, hiç kimse onların en ufak bir dindarlıktan bile şüphelenmez; ayrıca onunla aktif bir mücadele. . Çeşitli biçimleriyle Satanizm'den bahsediyoruz. Genellikle ateistler de Satanizm'i eleştirirler, ancak yine de dini ana düşman olarak gördükleri ve onu kesin olarak yok etmenin tüm yollarını kabul edilebilir gördükleri için, geçici de olsa Satanistlerle yakınlaşmaya tamamen izin verirler. Aynı zamanda, mutlaka ideolojik bir yakınlaşma da yoktur. Argümanlar, teknikler, nitelikler ve hatta bazı ritüeller basitçe ödünç alınabilir. Böylece, ateizm (elbette aktif, saldırgan) ile Satanizm arasındaki çizgi giderek bulanıklaşıyor. Bu arada, gerçek Satanistler genellikle ateist maskesinin arkasına saklanırlar.

Şimdi Satanizmi neyin oluşturduğu üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım. Zamanımızda birçok insan tehlikenin farkında değil, onu masum bir eğlence, hatta bir tür din olarak görüyor. Ama özünde bir din karşıtıdır, onun tam karşıtıdır, farklı öğretilerin tüm çeşitliliğindeki diğer kutbudur. Ateist öğretiler genellikle iyi ile kötü arasında seçim yapma sorununun basitçe var olmadığını, hala tartışılabilecek ve tartışılması gereken birçok ilginç konu olduğunu iddia ediyorsa, o zaman Satanizm doğrudan böyle bir seçimin yapılması gerektiğini, ancak yapılması gerektiğini söyler. kötülüğün yanında. Dağ ve üzerindeki yollarla benzetmeye dönersek, o zaman ateizm her yönün eşitliğinden bahseder (ama yokuş aşağı gitmek her zaman daha kolaydır!), Satanizm ise aktif olarak aşağı inmeyi çağırır.

Satanistler genellikle Tanrı'nın ve tabii ki şeytanın (Şeytan) varlığını ve aralarındaki mevcut mücadeleyi kabul ederler. Ancak mesele şu ki, bu mücadelede bilinçli olarak kötülüğün tarafını tutuyorlar, çünkü (onların görüşüne göre) daha güçlüler ve herhangi bir hedefe giden en kısa yolu garanti ediyorlar. Şeytanın tarafını tutarlar, ondan şükran beklerler ve şeytan onlara çoğu zaman isteyerek yardım eder. Ancak aynı zamanda, kötü güçlerin olduğu herhangi bir oyunda, kişinin önceden kaybetmeye mahkum olduğu da unutulmamalıdır. Bu oyunun kurallarını o koymuyor, hatta hepsini bilmiyor. Yani oyun burada her zaman dürüst değildir (ve başka ne olabilir?). Kötülük güçleri, insana her şeye kadirlik duygusu vermelerine rağmen, ona efendileri gibi itaat ediyormuş gibi görünmelerine rağmen, aslında onu kendi amaçları için kullanırlar. Ve bir kişiye ihtiyaç duymadıklarında, ona kolayca ihanet ederler, hatta isteyerek onu yok ederler.

Anlamlı bir şekilde, şeytani mezhepler, kural olarak, faaliyetlerini gizlilik kisvesi altında saklamaya çalışırlar: üye sayısını keskin bir şekilde sınırlarlar, insanlardan uzakta toplantılar düzenlerler ve fikirlerinin reklamını yapmazlar. Ve buradaki mesele sadece ve o kadar da toplum ve kilise tarafından onlara zulmedilmesi değil (zamanımızda her şeye izin verilir), aynı zamanda Satanizm ilkesidir. Ne de olsa, ancak insanların büyük bir kısmı sıradan yaşamlarına devam ettiğinde yaşayabilir ve gelişebilir. Kötülük her zaman bir asalaktır ve zeki bir asalak, çok fazla asalak olduğu gerçeğiyle ilgilenmez, o zaman asalaklaştıracak hiçbir şeyi kalmayacağını anlar. Satanistler veya daha doğrusu liderleri genellikle oldukça zeki insanlardır (sadece zihinleri yanlış yöne yönlendirilmiştir).

Sosyalizm zamanlarından hepimize tanıdık gelen en basit örnek: Sırasız geçen küstah insanlar, ancak az sayıda olduğunda avantaj elde eder. Bunu herkes veya hemen hemen herkes yaparsa, o zaman herhangi bir fayda görmeyecekler, sadece bir çöplük ve kimin kazanacağının hala bilinmediği bir kavga olacak.

Ayrıca Satanizmin asıl görevi, kötülüğün gerçek, eksiksiz kullarını yetiştirmektir ve bu, ne derse desin, bir eserdir. Bir insanda, onu bir zombiye, kötü güçlerin kölesine dönüştürmeye direnecek kadar güçlü bir iyi başlangıç neredeyse her zaman vardır. Bu nedenle Satanistler önce uygun bir kaynak materyal bulmalı, ardından onu gerekli duruma getirmek için çok çaba sarf etmelidir. Bu yüzden, çok daha fazla olmalarını istememe rağmen, birçok sorunları da var.

Satanizm'in karakteristik bir özelliği de tarikat mensuplarının en katı disiplini, alttakinin üsttekine sorgusuz sualsiz boyun eğmesidir. İtaatsizlik (en ufak şeylerde bile) ölüme varan en ağır cezayla karşılaşacaktır. Yani tarikat mensupları kendi yollarını seçme konusunda en ufak bir özgürlükten mahrumdurlar. Şeytani ayinler, kanlı kurbanlar, acımasız cinayetler, tecavüz ve eşcinsellik dahil olmak üzere çeşitli günahların alenen işlenmesini içerir. Bir kişiyi suça iştirakle bağlamaya, onu Satanizm bataklığının daha derinlerine çekmeye çalışırlar, böylece tarikattan ayrılma düşüncesinden vazgeçer. Zamanımızda bile bu günahların genellikle kamuoyu tarafından kınanması iyidir.

Ve şeytani mezheplerin kendilerine şeytani demeleri hiç de gerekli değildir. Kendilerini belirli eski tanrıların kültlerinin takipçisi ilan edebilirler, hatta genel olarak gerçek hedeflerini spor, bilimsel, felsefi, tarihsel olanlar da dahil olmak üzere çeşitli toplumların kisvesi altında gizleyebilirler. Bununla birlikte, bu dinleri insanlığın akla gelebilecek tüm dertleriyle suçlayarak, parlak yönün tüm dinlerine yönelik nefretle birleşiyorlar. Gurur, korku ve yalanlar tüm öğretilerini kaplar. Manevi gelişim, kötülükten arınma, Tanrı'ya yaklaşma gereksiz, yararsız ve hatta zararlı kabul edilir.

Yani, parlak yönün dinlerine (kendi ritüelleri, toplantıları, "duaları", "rahipleri" vb.) Bazı dışsal benzerliğe rağmen, Satanizm onlara karşı çıkar ve bir kişiyi ters yöne götürür. Şeytani mezheplerin parlak egregorları, Tanrı ile iletişimde arabulucuları yoktur. Onların egregoru, amaçları ve yöntemleri hakkında zaten yeterince söylenmiş olan dünya kötülüğünün egregorudur.

Ve son olarak, Maniheizm hakkında. Bu belki de sapkınlıkların en tehlikelisidir, ancak birçok kişiye ateizm ve hatta Satanizm çok daha korkunç görünse de. Ancak ona çok uzun bir yaşam ve orijinal olarak parlak dinlerin çoğuna nüfuz etmesini sağlayan, Maniheizm'in dışa dönük zararsızlığıydı. Varlığının ilk döneminde rahipler, tapınaklar, manastırlar ve hatta Uygur krallığında (MS 8. yüzyılda) devlet dini gibi tüm nitelikleriyle bağımsız bir din olmasına rağmen, Çin'den İspanya'ya yayıldı, ancak bu onun önemini belirlemez. Maniheizmin ayrı hükümleri olan Maniheist ruh, dine fark edilmeden nüfuz eder ve onu içeriden yavaşça aşındırır, temellerini gevşetir ve özü bozar. Maniheizmden güçlü bir şekilde etkilenen bir doktrin, saflığını kaybeder, yozlaşır, birçok takipçisini kaybeder, ancak genellikle dış çekiciliğini koruyarak ölmez. Maniheist sapkınlığı doktrinde tanımak oldukça zor olabilir, çünkü bu sapkınlık, vicdanen kandırılmış insanlar veya kendilerini doktrine özel olarak sokan Maniciler aracılığıyla yavaş yavaş birikmektedir. Sonuç olarak, zamanımızda birçok insan böyle bir sapkınlığın varlığından haberi bile olmadan Maniheizm'i savunuyor.

Maniheizm, adını MÖ 3. yüzyılda İran'da yaşamış olan sahte peygamber Mani'den almıştır. AD Kuşkusuz, bir fikir olarak Maniheizm bundan çok önce vardı. Ancak bu sahte doktrini resmileştiren, cilalayan ve ona muazzam bir canlılık kazandıran Mani idi.

Köken olarak bir Pers olan, ancak Babil'de doğan ve Aramice konuşan Mani'nin, Büyük İskender'le yaptığı yıkıcı savaş nedeniyle şimdiden çok şey kaybetmiş olmasına rağmen, Zerdüştlüğün hala devlet dini olduğu İran'da vaaz vermesi tesadüf değildir. Maniheizmin ana görevi, kendisini en saf dinler olarak gizlemekti. Mani bile Zerdüşt, Buda ve İsa'yı selefleri olarak ilan etti ve bu da birçok insanı hemen yanılttı. Maniheizm, daha modern versiyonları olan üç ortak dinin yaratıcı bir şekilde yeniden işlenmesi ve birleştirilmesi olarak görülüyordu.

Ama şimdi Mani'nin öğretilerinin özüne geçelim. Zerdüştlükte çok şey, hemen hemen her şeyi tanıdığını hemen not ediyoruz. Ancak, doktrinin dış belirtilerini kabul ederek, onu ana çekirdekten mahrum etti - iyinin ve kötünün karşıtlığı, bunların tam farkı ve aralarında net bir seçim yapma ihtiyacı. Mani, herkese asıl şeyi vurgulamanın ne kadar önemli olduğuna ve bu ana şeyi ihmal etmenin ne kadar tehlikeli olduğuna dair harika bir örnek verdi. Maniheizm, bazen tam cehaletten daha kötü olan tipik bir yarım bilgi durumudur.

Burada, şu ya da bu öğretinin eskiliğini ve hatta ayrı konumunu mutlaklaştırmaya değmeyeceğine dikkat edilmelidir: antik çağda, ayrıca yeterince sahte peygamber ve yanlış öğreti vardı, ayrıca Çağımızın en parlak dinleri iyiyle kötüyü karıştırma eğilimindedir. dejenere etmek. Orijinal saflıkları yalnızca Tanrı'nın elçileri, Peygamberler ve Kurtarıcılar tarafından tam olarak geri getirilebilir.

Ama Maniheizm'in özüne geri dönelim. Mani, iyinin ve kötünün, Tanrı'nın ve şeytanın varlığını kabul etti. Hatta kendisini iyiliğin savunucusu ilan etti, hatta ahiretteki kaçınılmaz zaferinden söz etti. Ancak, çok kısaca ifade etmek gerekirse, sapkınlığı, iyi ve kötü kavramlarını karıştırmasıydı. İyi ve kötünün tamamen eşit olduğunu, kendi aralarında savaşsalar da yarattıkları dünyayı birlikte yöneten ilkel ve birincil güçler olduğunu ilan etti .

Maniheizmin temel ilkesi, bir parçanın tüm dünyadan ayrılması, ardından bu parçanın yok edilmesi gereken kötü ilan edilmesi gerçeğine indirgenir. Yani, görev güzel görünüyor: kötülüğe karşı mücadele, ama özünde bir kişi kötülüğe hizmet etmeye, parçalar halinde de olsa tek bir bütünsel dünyayı yok etmeye çağrılır. Böylece, orijinal yanlış ilke, bir kişinin özlemlerini ters yönde yeniden yönlendirir. Maniheizmin en büyük tehlikesi budur.

Maniheizmin birçok çeşidi vardır. Hepsi, iyi ve kötünün açık bir şekilde ayrılmasının reddedilmesi, kötünün haklı çıkarılması, iyinin küçümsenmesi, dünyanın birliğinin inkarı, kötünün özünün bir yok edici ve asalak olarak karartılmasıyla birleşiyor. Yani iyi ve kötüyü iki zıt olarak ayırmak yerine, bunların birbirine karışması, birleşmesi, yakınlaşması, kaynaşması önerilmiştir. Bazen kötülüğün tezahürleri iyi ilan edilir ve iyinin tezahürleri - kötülük. Bazen kötülüğün varlığı bile tamamen reddedilir. Ünlü "Son, araçları haklı çıkarır" ilkesi de Maniheist olarak kabul edilebilir.

İyiyle kötü arasındaki mücadeleyi iki ordunun silahlı çatışması şeklinde tasavvur edersek, o zaman Satanistlerin işgal ettiği yeri belirlemenin en kolay yolu, onların kötü güçlerin öncüsü olmalarıdır. Ateistlerle daha zor. Bunlar, iki ordu arasında sakince dolaşan ve burada bir savaş olduğunu anlamakta tamamen isteksiz olan insanlardır. Neticede şer güçleri tarafından saldırılarına kılıf olarak kullanılırlar, şer güçleri tarafından düzenli olarak rehin alınırlar ama bu ateistleri zerre kadar ikna etmez. Ve ancak ölümcül tehlike üzerlerine asıldığında, (hepsi olmasa da) daha önce iyi güçlerin yanında yer almadıkları için pişmanlık duyarlar. Ancak en ilginç konum, Maniheistlerin konumudur. Temsilcileri düzenli olarak bir ordudan diğerine geçerek hatalarını her yerde içtenlikle kabul ediyorlar, her iki orduyla da iyi ilişkiler sürdürmeye çalışıyorlar, sessiz hayatlarını kurtarıyorlar. Ancak birçoğu, kendileri öldükten sonra kötülüğü de yok etmeleri için tüm savaş alanını havaya uçurmayı istiyor. Ya da en kötüsü, kötü güçlerin açıkça nasıl ev sahipliği yaptığını görmemek için intihar edin. Saflarında, kendilerine göre en korkunç infazı hak eden, hoşnutsuz ve yeterince aktif olmayan her türden gizli düşmanı, casusu, haini arıyorlar. Ve hafif dinlerin temsilcileri, kötülüğün güçlerine karşı kendine güvenen, ısrarcı ve cesur savaşçılardır.

Ve şimdi, eski Aryan doktrininin anladığı şekliyle, günah kavramı üzerinde kısaca duralım. Ona göre günah, kötülüğün güçleriyle herhangi bir suç ortaklığıdır. Ve asıl görevleri dünyayı yok etmek olduğuna göre, dünyayı yok etmek veya yok olmasına yardım etmek günah olur. Ve ne kadar çok yıkım getirirse, o kadar tehlikeli olur. Günah, bizi Tanrı'dan ayıran, Tanrı ile iletişimimizi engelleyen, karmamızı kötüleştiren ve bizi daha savunmasız kılan şeydir. Her şey basit ve mantıklı. Günahlar, bir yerde beyan edilen bazı fiillerin yasaklanması, Allah'ın bir kaprisi, hele insanların bir anlaşması değildir. Bunlar, dünyanın ana ilkesinin - uyumunun, birliğinin korunması ve restorasyonu - nesnel olarak mevcut ihlalleridir. Bu nedenle bugün biri günah, yarın diğeri ve yarından sonraki gün üçte biri günah sayılamaz. Hiç kimsenin daha önce günah olmayan bir günahı ilan etme hakkı yoktur (ancak, elbette, bu aşamada insanlar arasında bir tür günahın günah sayılmadığı bir durum mümkündür ve o zaman eski haline getirmek doğru olacaktır. gerçek, maça maça demek). Yani günah kavramı, dünya düzeninin kendisiyle katı bir şekilde bağlantılıdır ve çeşitli dinlerde bugüne kadar günahlarla ilgili gelişen fikirlerin değerlendirilmesi bu açıdan değerlendirilmelidir. Genellikle içlerinde en korkunç günahlar, küçük suçlarla aynı seviyeye veya hatta onlardan daha düşük seviyeye getirilir . Bazı amellerin ve ahlaksızlıkların günahkârlığı fikri kaybolmuştur. Yüzyıllar boyunca biriken hatalar ve yanılgılar, bedelini ödedi. Ve şimdi neredeyse tüm dinler neyin günah olduğunu tartışmaktan kaçınıyor ve takipçilerinin sadece koşulsuz inanmalarını gerektiriyor.

Birincil günahlar zaten üçüncü bölümde tartışılmıştır. Diğer tüm yaratımları içeren dünyanın üç formunun (Menog, Getig, Ritag) kirletilmesiyle ilişkilendirilirler. Bu günahlar sırasıyla Angra Mainyu, Aza ve Druj tarafından üretilen gurur, korku ve yalanlardır. Bu günahlar her şeyi kapsar, hayatın çeşitli alanlarında çeşitli şekillerde tezahür ederler. Diğer tüm günahlara şekil verirler ve aynı zamanda onların sebebidirler. Onlarla ilgili birincil seçimden sonra, kişi daha özel günahlar için kolay bir av haline gelir, çok sayıda bulunan ve görevleri dünyanın belirli kısımlarını, Tanrı'nın belirli yaratımlarını kirletmek ve yok etmek olan daha küçük şeytanlar için kolay bir av olur. .

Her şeyden önce, İyi Yaratılışların fiziksel tezahürlerinin herhangi bir şekilde kirletilmesinin günah olacağı söylenmelidir. İnsan havayı, suyu kirletmemeli, yeryüzünü çöle çevirmemeli, ateşi yanlış kullanmamalı (örneğin duman çıkmasına katkıda bulunmamalı), bitki ve hayvanları anlamsızca ve acımasızca yok etmek, özellikle başka birine zarar vermek mümkün değil. . Bununla birlikte, İyi Yaratılışlardan herhangi birinin bu fiziksel tezahürünü, örneğin ateşi, yani her şeyi arka arkaya yakmak için son derece yaymanın gerekli olduğu sonucuna varılmamalıdır. Her şey uyum içinde olmalı, hiçbir İyi Yaratılış diğerlerine üstün gelmemeli.

Ancak İyi Yaratılışlar, fiziksel tezahürleriyle sınırlı değildir. Her tarafa, dünyamızın tüm fenomenlerine nüfuz ederler. Ve İyi Yaratılışların isimleriyle hiçbir şekilde bağlantılı görünmeyen eylemlerle kirletilebilirler.

İşte P.P. Küreler "Canlı ateş".

Ateşin kirlenmesi, açgözlülük, başkasının talihsizliğinden yararlanma, materyalizm, yani maddi sorunlara takıntı gibi günahlara karşılık gelir. Hava kirliliği, kötülük, kan dökme, zulüm, öfke gibi günahlarla ilişkilendirilir. Suyun kirlenmesi, kir, kirlilik, ihanet, anlamsızlık günahlarına karşılık gelir. Oburluk, şehvet, cinsel sapkınlıklar Dünya'nın kirletilmesiyle bağlantılıdır. Bitkilere saygısızlık, çeşitli vebalar, hastalıklar, enfeksiyonların yayılması, hırsızlık ve intihal ile ilişkilidir. Hayvanları kirletmek, küfür, şüphe, zina, zina, haram ilimlere girmek, dünyayı parça parça incelemek günahlarına tekabül eder. Ve son olarak, bir İnsanın kirletilmesi, gücün kötüye kullanılması, başkalarının pahasına kendini olumlama, kanunsuzluk, benmerkezcilik gibi günahlara yol açar.

Tabii ki, çok sayıda başka günah var. Ancak bunların çoğu, bazen anlaşılması o kadar kolay olmasa da, yukarıdakilerin özel bir durumu veya bunların bir kombinasyonudur. Şimdi görevimiz, akla gelebilecek ve düşünülemez tüm günahları tam olarak anlamak değil, ilkenin kendisini anlamak, kendimizi herhangi bir durumda test etmemize izin veren genel kurallar formüle etmek, eylemlerimizi yalnızca sezgi düzeyinde değil, aynı zamanda aklın seviyesi. Zerdüşt günah kavramını anlayan kişi, hepsini hatırlamaya hiç gerek yoktur. Bir şey yapmadan önce, bunun dünyanın veya bir kısmının kirletilmesi, hatta yok edilmesi olup olmayacağını, bunun kötülüğe bir yardım olup olmayacağını düşünmek gerekir. Mutlak gerçeğin evrensel ölçütü olan vicdanın sesini maalesef her zaman duymuyoruz. Ayrıca bilinçsiz günahkar arzularımızı vicdanın sesi olarak alabiliriz. Bu nedenle, zihnin böyle bir kontrolü, doğru eylemin olasılığını önemli ölçüde artırır. Aksi takdirde hatamızla birlikte gecikmiş pişmanlıklar, vicdan azabı ve yaptıklarımızdan dolayı utanç gelir.

Ve şimdi en ciddi günahlardan bazıları hakkında birkaç söz. Doğal olarak, bu tür büyük günahlar, Tanrı'nın iradesine aykırı olarak bir kişiyi öldürmeyi ve bir kişiyi gelişme fırsatından mahrum etmeyi içerir. Kürtaj da cinayet olarak kabul edilir, çünkü kişi gebe kaldığı andan itibaren zaten yaşar. İntihar, hatta kendini yaralama daha az ciddi bir günah değildir: kişi bir kişidir ve kendiniz de dahil olmak üzere herhangi bir kişiyi öldürmek hala bir suçtur.

Ancak her cinayet günah değildir. Kendi veya başkasının hayatını korumak adına cinayet durumunda, kişi sorumlu tutulmayacaktır: günah katile düşecektir (ceza kanununda denildiği gibi - "gerekli savunma"). Dış işgalcilerle bir savaşı tanıyan adil bir savaşta savaşta öldürmek günah sayılmaz. İstemeden, irade dışı işlenen cinayet, o kadar büyük günah olmaz. Ancak her halükarda, bu tür cinayetleri işleyen kişi, hala bir insanı hayattan mahrum bırakmakla meşgul olduğu için karmaşık ve uzun arınma törenlerinden geçmelidir.

Dikkat edin, Tanrı asla insandan günah olan bir şeyi talep edemez. Bu nedenle, herhangi bir ritüel cinayetin yanı sıra herhangi bir biçimde kan kurban edilmesinin hiçbir gerekçesi olamaz. Cinayet insanlar arasındaki ilişkilerde günahsa, insanın Allah ile ilişkisinde neden günah olmasın? Aynısı diğer günahlar için de geçerlidir: ritüel kendini yaralama, ritüel kendi kendine işkence ve başkalarına işkence, dinde derin bir krize, onun kötülükle güçlü bir şekilde cezalandırılmasına ve hatta hafif dinlere ait olmadığı gerçeğine tanıklık eder.

Hayvanların öldürülmesi de büyük bir günah olarak kabul edilir, özellikle anlamsız olan, sözde spor menfaati uğruna. Bir hayvanı öldürmek, ancak kişinin bu hayvanın etinden başka yiyecek bir şeyi olmadığında izin verilir. Zararlı hayvanları, kan emicileri, asalakları, enfeksiyon taşıyıcıları öldürmenin yanı sıra nefsi müdafaa için hayvanları öldürmek de günah sayılmaz (ancak bu cinayet kendi başına bir son haline getirilmemelidir). Hangi amaçla olursa olsun kurban kesmek de günahtır. Bitkilerin öldürülmesi (yok edilmesi) bile (anlamsızca, barbarca, eğlence veya şüpheli çıkarlar için) daha az ciddi olmasına rağmen bir günahtır. Ancak bitkileri yemek için kullanmak iyi bir şeydir.

Bununla birlikte, birçok modern insana ne kadar garip gelse de en korkunç günah eşcinselliktir. Bir eşcinselin tüm torunlarına korkunç bir lanet indirir. Bu nedenle eşcinsellerin çocuk sahibi olması kesinlikle yasaktı. Onlar toplumdan dışlanmışlardı, gerçekten dokunulmazlardı.

Uyuşturucu kullanmak, sigara içmek, sarhoşluk yani bedeni harap eden, zihni bulandıran ve dolayısıyla kişinin bütünlüğünü bozan şeyler de ciddi günahlar olarak kabul edilir. Rastgele cinsel ilişki, şeylerin doğal düzenini bozduğu, bir kişinin gücünü dağıttığı, yavruların gücünü azalttığı ve kürtaj da dahil olmak üzere birçok başka günaha yol açtığı için ciddi bir günah olarak da sınıflandırıldı. Her cinsel karşılaşma, uygun hazırlık, gerekli kurallara uyulması, yer ve zamanın dikkatli seçilmesini gerektiren kutsal bir ayin olarak görülmelidir.

Zerdüştlük anlayışında bazı günahlar artık böyle sayılmamaktadır. Hatta birçoğu onları erdem olarak görüyor. Örneğin Zerdüşt düşüncesine göre insan kendini küçük düşürmeye, alay etmeye, itip kakmaya izin vermemelidir. İnsan onurunu korumalı, kaba, küstah, küstah bürokratlara karşı mücadele etmelidir. Ve genel olarak, yalnızca günahın kendisi kötü değildir, aynı zamanda günaha herhangi bir hoşgörü, günaha yardım ve hatta günahın sonuçlarını önleme veya düzeltmeye müdahale etmeme de kötüdür. Bir kişiden aktif bir pozisyon gereklidir ve her türlü iğrençlikten kendini yok etme değil , genellikle bu vakalara katılımla kirlenmemesi gerektiği gerçeğiyle haklı çıkarılır.

Elbette kişi şu veya bu günahı işleyip işlemeyeceğine kendisi karar verir, bunun için özgürlüğü vardır. Ancak şeytanın güçleri pasif bir şekilde bizden bu yardımı beklemiyor. Bizi günah işlemeye zorlamak, bizi birkaç günah arasında seçim yapmak zorunda kaldığımız ve başka yolumuz olmayacağı bu tür koşullara sokmak için mümkün olan her yolu deniyorlar. Günahı zararsız bir fiil gibi göstermeye, sonuçlarını gizlemeye, ondan elde edilen faydaları süslemeye çalışırlar. Hatta bizi bir günah işlemeye zorlayarak, reddedersek korkunç sonuçlarla bizi korkutarak.

Şimdi burada söylenenlerden bazı sonuçlar çıkaralım.

Öncelikle bazı dinlerin egzotizmine, yabancılığına aldanmamalı. Işık yönünün tüm dinleri tek bir kökene sahiptir, dış biçim ne olursa olsun hepsi aynı hakikat ışığını taşır. Ama kendi düşünce tarzımıza, kültürümüze göre şekillenen dini anlamak bizim için daha kolay. Elbette diğer dinlerle tanışmak mümkündür ve hatta gereklidir, ancak onlardan temelde yeni bir şey beklenmemelidir. Ancak onları takip edip etmemek büyük bir sorudur. Örneğin, Hint dinleri uzun bir süre Hint kültürü temelinde oluşturulmuş ve değiştirilmiştir ve yalnızca doğuştan beri bu kültürün içinde yaşayanlar, unsurlarını anne sütü ile özümsemiş olanlar onları tam olarak anlayabilir. Ve diğer insanlar için, Hint mitlerinde kullanılan görüntülerin çoğu basitçe anlaşılmaz. Bu nedenle, bu durumda mitler hedefe ulaşmaz, geriye sadece güzel peri masalları kalır. Ve buradaki mesele, anlama isteksizliği değil, zeka düzeyinde değil, sadece Hint kültürünün özelliği olan algının özelliklerinde. Ve derin bir gelenek bilgisinin eşlik etmediği ritüellere basit düşüncesiz bağlılık, yalnızca geçici bir gönül rahatlığı, yalnızca ruhsal büyüme yanılsaması verebilir. Dahası, bize üçüncü şahıslar aracılığıyla ve kesinlikle Hindistan'dan değil, Batı'dan gelen Hint dinlerinin çeşitli vekillerine kapılmamak gerekir. Bu tür bir arabuluculuk, eski dinleri çekici bir kabukla sarmalasa da, onların derin anlamlarının anlaşılmasını hiç de kolaylaştırmaz. Bu arada, Hindistan'da bu vekiller neredeyse bilinmiyor ve epeyce destekçisi var. Bu nedenle, size daha yakın ve daha anlaşılır olan öğretiyi seçmek daha iyidir, ancak bir kez daha, hem bilinen hem de bilinmeyen diğer her şeyi inkar ederek kendinizi ona kapatmamanız gerektiğini not ediyoruz.

Pek çok dinin, hatta daha çok dini figürlerin hatası, Tanrı'nın dünyadan ayrılması, Tanrı'nın dünyayla ilişkili bir dış güç olarak anlaşılmasıdır. Bundan, Tanrı'nın kendisini dünyada yalnızca dünyevi yasaları çiğneyen mucizeler şeklinde gösterdiği sonucu çıkar. Ve eğer kötülük dünyada özellikle aktif olarak zafer kazanmaya başlarsa ve Tanrı hiçbir şekilde müdahale etmezse, o zaman birçokları için bu, Tanrı'nın hiç var olmadığının kanıtı olur. Bu genellikle toplu felaketler, kanlı savaşlar sırasında görülür. Ne de olsa Tanrı müdahale etmediğine, durmadığına, izin verdiğine göre, yani O hiç var mı? Ama gerçek şu ki, tüm bu talihsizlikleri kendimiz hak ediyoruz, hiçbiri insan katılımı olmadan yapamaz. Doğal afetler bile, kural olarak, belirli bir yerde büyük negatif enerjinin birikmesiyle, yine insanlar tarafından üretilen kötülüğün yoğunlaşmasıyla üretilir. Çoğu zaman, insanlar arasındaki düşmanlığın geliştiği ve depremlerin, volkanik patlamaların, kasırgaların ve sellerin meydana geldiği yerdir. Tanrı'nın buna ihtiyacı yok, kendimiz için kazdığımız çukura kendimiz düşüyoruz. Ve kendimizi Tanrı'dan ayırdığımız ve hatta ondan daha da uzaklaşmaya çalıştığımız için, ışığın güçleri artık bizi yarattığımız kötülükten koruyamaz. Bu arada, pek çok felaket sırasında, bazı insanlar "tamamen kazara" onlardan kaçınırlar: şehri terk ederler, yakında ölecek olan treni, gemiyi, uçağı kaçırırlar, evde unuturlar veya biletlerini kaybederler, kendilerini iyi hissetmezler . ve sonuç olarak planlarını değiştirir, hatta biletini bir başkasına verir. Sadece ışık güçleri onları kurtarmayı başarır.

Bir diğer yanlış yaklaşım da, dünyadaki her şeyin Allah'ın dilemesiyle meydana geldiği düşüncesidir. Tanrı sözde dünyada olan her şeyi katı bir şekilde belirler ve her şeyden sorumludur. Bu durumda, bir kişiye, bir kukla bile olsa, Tanrı'nın iradesinin pasif bir uygulayıcısı rolü verilir. Ve bir kişinin kendini özgür görmesi, kendi iradesine göre kaderini değiştirme yeteneğine güvenmesi sadece bir yanılsamadır. Bu durumda, her insanın tüm düşüncelerinin, tüm sözlerinin ve eylemlerinin kendisine bağlı olmadığı, tamamen ve tamamen Allah'ın iradesiyle gerçekleştiği varsayılır.

Bu durumun, hem geçmişte hem de günümüzde ve gelecekte dünyadaki tüm olayların tam olarak önceden belirlenmiş olmasıyla karıştırılmaması gerektiğini unutmayın. Kader kesin olarak katı bir program tarafından belirlenen bir olaylar dizisini ima eder. Ve söz konusu durumda, kişi seçiminde bundan daha özgür olmasa da, program Tanrı'nın iradesine göre değişebilir. Yani, genel olarak konuşursak, erdem ve günah kavramları tüm anlamını yitirir: Bir kişi uygunsuz bir davranışta bulunsa bile, bu onun seçimi değildir, önceden günahkar olmaya mahkumdur. Ve sonuç olarak, eylemlerimiz için hiçbir sorumluluk olamaz (onları kendimiz seçmiyoruz). Ve bu durumda iyilik ve kötülük kavramları bile yoktur: her şey Tanrı'nın iradesine göre gerçekleştiği için, bu, iyinin kötülüğe karşı koyamayacağı, onunla savaşamayacağı anlamına gelir. Bununla birlikte, Tanrı'nın tüm bu performansı bu davaya ne koyduğu, seyircilerinin kim olduğu ve onlara ne öğretebileceği tam olarak açık değildir. Dahası, kötülük veya bizim kötü olarak anladığımız şey dünyada hala var olduğuna göre, bu, Tanrı'nın tamamen iyi olarak kabul edilemeyeceği anlamına gelir, o zaman O sadece bir iyilik kaynağı değildir. Ve eğer iyiyi ve kötüyü yanlış anlıyorsak, o zaman neden Tanrı insanı yarattı ve ona akıl verdi? Yoksa zihin dediğimiz şey gerçekten de Tanrı'nın iradesinin kayıtsız şartsız boyun eğdiğimiz pasif bir alıcısı mı? Peki ya Tanrı ile ilişkimiz? Onlar da bir yanılsama mı ve yine bizim tarafımızdan belirlenmiyor mu? Evet, gerçekten de dünyanın böyle bir yapısına ancak körü körüne inanılabilir, çünkü tüm bunlardan bir anlam çıkarmak imkansızdır. Bununla birlikte, eğer biri böyle bir dünya resmini Zerdüştlüğün sunduğundan daha çok seviyorsa, bu onun seçimidir ve bundan yalnızca kendisi sorumludur.

Tanrı bir insandan neye ihtiyaç duyar? İnsan kendini geliştirmeli, ancak dünyanın zararına olmamalı ve Tanrı'nın dünyayı kötülükten temizlemesine yardım etmeli, ancak gelişiminin zararına olmamalıdır. Aynı zamanda her şey uyum içinde, dinamik bir denge içinde olmalı, bir gelişme diğerini engellememeli, birbirini tamamlamalı ve desteklemelidir. Üstünlük, şu ya da bu yönde önyargı - bu, kötülüğün nüfuz etme kapısıdır. Örneğin, toplum düzeyinde bu, ya en şiddetli diktatörlüğe, herhangi bir kişisel özgürlüğün yokluğuna ya da insanların ortak çıkarlarını dikkate almadan tam bir anarşiye yol açabilir.

Neredeyse asıl şeyin tapınağa gitmek, ritüelleri gözlemlemek olduğu fikrini sık sık duyabilirsiniz, bunun Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ettiğini söylüyorlar. Ayrıca, hizmetten sonra gönül rahatlığının geldiğini belirtiyorlar. Yani bu durumda din, bir kişi tarafından zamanımızın stresinin üstesinden gelmeye yardımcı olan bir tür yatıştırıcı ilaç olarak kullanılır. Ve karakteristik olarak, bu ilacı daha sık alan bir kişi daha yüksek puan alır. Bununla birlikte, tapınak, yalnızca Tanrı ile iletişime uyum sağlamaya yardımcı olan ve duanın Tanrı'ya daha erken ulaşabileceği (uygun egregor'un yardımıyla) bir yerdir. Ama en önemlisi insanın Allah'tan ne istediğidir. Örneğin, bir suçlu, rakibini öldürmek için her gün ve çok özenle dua edebilir, ancak bu onu daha iyi yapmaz. Tapınakta itiraf ve tövbe de her derde deva değildir, bu yalnızca başlangıçtır, yalnızca doğru yönde atılan ilk adımdır, yalnızca geçmiş hataların gerçekleştirilmesi ve bunların düzeltilmesi değil. Aksi takdirde, birçok kişi tövbenin kendilerini günahların sorumluluğundan tamamen kurtardığına ve bu nedenle tekrar günah işlemeye devam edebileceklerine ve tekrar tövbe edebileceklerine inanır. Bu yanılsamanın başka bir versiyonu: gençlikte günah işlemek mümkündür ve hatta gereklidir ve yaşlılıkta bu günahlar tövbe edilmeli, tövbe edilmeli ve sonra her şey affedilecektir. Ve genel olarak, Tanrı ile pazarlık yapılamaz: Bir iyilik yaptım ve bunun için gelecekteki günahım affedilecek. İyilik de kötülük de kişisel hesabımıza düşer, karmamızı değiştirir ama bu hesabı hiçbir zaman doğru değerlendiremeyiz. Bu nedenle her türlü günahtan sakınmaya çalışmalı ve her günahı bir musibet olarak algılamalı ve aynı zamanda salih ameller işlemeye çalışmalıyız.

Zerdüştlük, Tanrı'ya ibadetin insanların kendileri için daha gerekli olduğu gerçeğinden hareket eder. Tanrı bize seçme özgürlüğü ve büyük bağımsızlık vermedi, böylece yalnızca O'nu yüceltmemizle ve hatta sıradan dünyevi yaşamın zararına meşgul olalım. Maddi tezahürü dahil tüm dünyamızı güçlendirmek ve arındırmak için tüm yeteneklerimizi, aklımızı, duygularımızı, vücudumuzu tüm organlarıyla aldık. Fazladan tek bir organımız olmadığı için hepsini amacına uygun kullanmalıyız. Ancak o zaman Dünya'daki görevimizi tamamlayacağız. Kafa bize düşünmemiz, karşılaştırmamız, analiz etmemiz, kendi yolumuzu seçmemiz için verildi. Eller ve ayaklar çalışmalı, Dünya'yı yüceltmeli, onu tüm kötü ruhlardan arındırmalıdır. Bize daha iyi hizmet etmesi için vücut güçlendirilmeli, iyileştirilmeli, hastalıklar için tedavi edilmelidir. Aksi takdirde, bir kişiye bir hastalık gönderildiği için tedavi edilmesine gerek olmadığı için bunun Allah'ın iradesine aykırı olacağını sık sık duyabilirsiniz. Denemeleri sakince ve kararlılıkla kabul etmemiz ve bunların geçeceğine inanmamız gerektiğini söylüyorlar. Yani, bir kişiden kadere pasif itaat gereklidir. Zerdüştlük açısından bu tamamen yanlıştır, bir hastalığı tedavi etmek günah olmaz, sadece pasif bir sonuç beklentisi olur. Kötü güçlere pasif de olsa yardım sağlamak, onlara direnmemek, onları vücudunuzu yok etmede en az bir kişiyi (bu durumda, sizi) etkisiz hale getirmeye zorlamak günahtır.

Birçok din, dünyadaki kötülükle mücadele konusundan çekilmeyi tavsiye eder. Bu dine bağlı olmayan, ahlaki kanunları çiğneyen, kötülük yapan insanlarla görüşmemeye, iletişim kurmamaya ve hatta görmemeye çağırıyorlar. Oldukça kabul edilebilir bir çıkış yolu gibi görünebilir: Kendinizi temiz tutarsınız, kötü örneklerden kaçınırsınız, kendi ruhsal gelişiminize odaklanabilirsiniz ve kimse size müdahale etmez. Ama gerçekte bu hiç de yeterli değil. Kötülüğün varlığına gözlerimizi kapatmamızdan, yok olmayacak. Görevimiz sadece kendi içimizde derinleşmek, sadece kendimizi geliştirmek olsaydı, Dünya'ya gönderilmezdik. Hayır, başkalarıyla iletişim kurmakla yükümlüyüz ve aynı zamanda sadece kendimizi temiz tutmaya değil, başkalarını da arındırmaya çalışıyoruz. Bu bizim görevimiz. Bu arada, en iyi amaçla bile olsa, herkese karşı çıkan bir kişinin, kötü güçlerin hizmetine girmesi çok daha kolaydır. Ve dünyayı terk etmek kuraldan çok istisna olmalı. Bu nedenle Zerdüşt geleneğinde manastırlar hiçbir zaman yaygın olmamıştır. Aynı zamanda, yalnızca dünyevi programını tam olarak yerine getirmiş, özellikle çocuklarını yetiştirmiş ve eğitmiş bir kişinin dünyayı terk edebileceğine inanılıyordu. Ayrıca bunun için özel endikasyonlara sahip olması gerekir. Bu kuralın istisnaları son derece nadirdi. Aşırı çilecilik, dini fanatizm büyük günahlar olarak kabul edildi. Kendini acıya mahkûm etmek, özellikle de kendi kendine eziyet etmek, hiçbir zaman Tanrı'yı memnun etmemiştir.

Dinler eski ve modern olarak bölünmez. Kadim dinlerin hayranları, çoğu zaman öğretilerinin çok eski olduğunu, onun doğruluğunun koşulsuz kanıtı olarak ilan ederler. Öte yandan, daha modern dinlerin takipçileri, dinlerinin ortaya çıkışından bu yana yalnızca onun doğru olduğuna ve daha önce olan her şeyin modası geçmiş olduğuna inanırlar (aksi takdirde tek gerçek dinleri ortaya çıkmazdı). Hem biri hem de diğeri yanlış. Bir dinin eski olması, onun doğru ilkelere dayandığının garantisi değildir (eski insanlar yanılıyor olabilir). Ek olarak, başlangıçta çok saf olsalar bile, eski dinlerin daha sonraki tüm sapkınlıklardan etkilenmesi ve aynı zamanda onları birçok nesiller boyunca takipçileri tarafından çarpıtması çok daha olasıdır. Sonuçta, bir kişi her şeyi yüceltebilir, yüceltebilir, ancak aynı zamanda bozabilir, kirletebilir, kirletebilir. Ne yazık ki, ikinci seçenek daha yaygındır. Ancak dinin modernliği, hiçbir şekilde onun doğru olduğunun ve dünyanın mevcut durumunu daha iyi yansıttığının garantisi değildir. Her şey onu kimin yarattığına bağlı. Kurtarıcı - İsa Mesih ise bu bir şeydir. Ancak bu, tanınmış bir dinden kopmuş, kendini vaiz ilan eden bir kişi mi yoksa yukarıdan belirli bir ses duymuş biri mi, tamamen farklı bir konu. Bu durumda öğretinin yanlış olma olasılığı çok yüksektir. Daha yeni dinlerin destekçileri, dünyanın temel kanunlarının sabit kaldığını, hem eski zamanlarda hem de daha sonraki zamanlarda Tanrı'nın, elçileri aracılığıyla, farklı şekillerde de olsa insanlara aynı gerçekleri ilettiğini ve bağlı olarak çeşitli konuları vurguladığını hatırlamalıdır. bu insanların özelliği ve belirli bir süre. Ve daha önce modası geçmiş ve tamamen yanlış olan her şeyi göz önünde bulundurarak, kolayca kendi tuzağınıza düşebilirsiniz: daha da modern bir dinin takipçileri, sizinkinin modası geçmiş ve değişen yaşamımıza uygun olmadığını ilan edeceklerdir.

Birçok dinde Allah korkusu diye bir şey vardır. Yani, bir kişinin Tanrı'dan korkması gerektiği varsayılır, çünkü Tanrı onu günahlarından dolayı cezalandırır. Üçüncü bölümde Zerdüştlerin korkuya karşı tutumları hakkında yeterince şey söylendi. Korku, şeytanın en önemli yaratımlarından biridir. İnsan, tüm iyiliklerin ve sevgilerin kaynağı olan Allah'tan korkmamalıdır. Korku her zaman korku nesnesinden uzaklaşmayı, saklanma, ondan saklanma arzusunu içerir. Yani sözde Allah korkusu kötülüğe, kendini Yaradan'dan ayırmaya doğru atılan ilk adımdır. Elbette bunun kişinin günahkar eylemleriyle Tanrı'yı \u200b\u200büzülmekten korkması anlamına geldiği söylenebilir. Ama bu da doğru değil. Tanrı bize seçme özgürlüğü, gelişme olasılığı verdi, bu özgürlüğü kullanmaktan korkmamız için hiç de değil. Sadece dünyanın yasalarına göre yönlendirilmeniz ve onu yok etmeye yardım etmemeniz gerekiyor. Ve korkunun bununla hiçbir ilgisi yoktur. Aksi takdirde, sonuçlarından korkarak hayatınızın geri kalanında hiçbir şey yapamazsınız. Korku her zaman iç gerilimle, daralmayla, baskıyla, karamsarlıkla ilişkilendirilir. Ve sakin, normal bir hayat yaşamalıyız. Sırf ceza korkusuyla suç işlemeyen o insan gibi olmamalısın. Öyle olmaya çalışmalıyız ki, bir suç düşüncesi bile aklımıza gelmez, böylece organik olarak herhangi bir suç işlemekten aciz kalırız. Dolayısıyla ancak vicdanı temiz olmayan, kısmen şeytanın safına geçmiş insanlar Allah'tan korkarlar. Bu arada şeytandan korkmaya gerek yok: O sadece kendisinden korkanlara saldırıyor. Ayrıca, nihai zafer her zaman iyi olacaktır.

Her türlü talihsizlik hepimizin başına gelir. Ama hepimiz çok farklıyız, herkesin kendi kaderi, kendi geçmiş yaşamı, kendi erdemleri ve günahları vardır. Bazıları doğru yaşamlarıyla ayırt edilir, diğerleri sürekli olarak akla gelebilecek ve düşünülemez tüm yasaları ihlal eder, bazıları sakin ve ölçülü yaşar, diğerleri her zaman telaşlanır, bir şeyler için çabalar vb. Neden hepimiz acı çekiyoruz? Tüm talihsizlikler tek bir nedenden mi kaynaklanır? Hepsinin karakteri aynı mı?

Burada bir benzetme sunulabilir. Diyelim ki belirli bir şehirde sürekli kanun ve düzeni ihlal eden bir mafya var. Elbette hukukun adil hizmetkarları da var (şartlı olarak onlara polis diyelim). Saygın vatandaşlar kendilerini her zaman güvenilir bir koruma altında hissederler ve mafya, polisten her zaman azarlanacaklarını bildikleri için onlarla gerçekten uğraşmak istemez. Ancak burada birisi yasa dışı veya tam olarak yasal olmayan bir işle uğraşıyor. Doğal olarak faaliyetlerini polisten saklamaya başladı, ondan ve etrafındaki herkesten korkmaya başladı. İşte burada mafya hemen dikkatleri üzerine çeker. Korkutma, aldatma, tehditler ve hatta doğrudan kendini yaralama kullanılmaktadır. Tek bir amacı vardır: Bir kişiyi mafyanın hizmetine sokmak. Ve böyle bir kişi artık yardım için polise başvuramaz, artık onu koruyucusu olarak görmez. Ancak burada kişi "bozuldu", mafyanın bir üyesi oldu, ardından aktif olarak liderliğine girmeye başladı (ancak, çoğu özellikle direnmiyor, kendileri yasaya alternatif bir güçle bağlantılar arıyorlar). Şimdi hayatı nasıl olacak? Nispeten sakin ve çok zengin. Para (başkalarından alınan) ve güç (mafyanın aynı üyeleri üzerinde) ve mafyadan gelen her türlü beladan korunma olacak. Orada durursan, hayatının geri kalanında böyle yaşayabilirsin. Ama aynı zamanda çok önemli bir koşul var: mafyanın çıkarlarını gözetmek, ona fayda sağlamak (para vermek, yeni insanları dahil etmek, çeşitli suçlara katılmak, aldatmak, çeşitli koşullara uyum sağlamak). Fayda yoksa veya kişi zamanında yeniden inşa edemezse, mafya işe yaramaz ama çok bilgili bir kişiyi sessizce ortadan kaldıracaktır. Ama eğer biri mafyadan "bağlanmak", ayrılmak istiyorsa, onunla tekrar kavga etmek zorunda kalacak ve eskisinden çok daha acımasız bir kavga. Mürtedleri sevmezler, işkence ve cinayete varan her türlü yolla onları geri döndürmeye çalışırlar. Ve ancak azimli, güçlü ve kendisi için böyle bir hayatın imkansızlığını anlamış olanlar bu yolu sonuna kadar gidecek cesareti ve gücü bulabilirler. O zaman yasal bir ceza alsalar bile yasadan korkmayan ve bu yasanın koruduğu normal insanlar haline gelecekler.

Aynı şekilde, herhangi bir eyleminizden sonra başınıza bir talihsizlik gelirse, örneğin hastalanırsanız, bu eylemin kötü olması hiç de gerekli değildir, yani kötü güçlere karşı daha savunmasız hale gelirsiniz. BT. Aksine, daha önce yanlış yola gittiğiniz, isteyerek veya istemeyerek kötülüğe hizmet ettiğiniz ve şimdi kötülüğün güçlerinin hoşnutsuzluğuna neden olan düzeltmeye yönelik ilk adımı attığınız anlamına gelebilir. Ve aniden şanslı olmaya başlarsak, örneğin para gelirse, iyi işlerimiz için ışığın güçlerinin bize yardım etmesi hiç gerekli değildir. Bizi kötülük yolunda güçlendirmeye çalışan kötü güçler tarafından (başkasının pahasına) cesaretlendirilmemiz mümkündür. Ve başınıza hiç talihsizlik gelmezse, hayatınızdaki her şey saat gibi giderse, bu, kötü güçlerin alanına düştüğünüz anlamına gelebilir, size ihtiyaçları vardır ve bu nedenle size dokunmazlar ve hatta yardım ederler. sen haksız işlerinde Ancak bu başka bir anlama da gelebilir: kötülüğün güçleri size karşı sizi basitçe yok edebilecek çok büyük bir darbe hazırlıyor. Bu yüzden başınıza küçük talihsizlikler geldiğinde, küçük şeylerde şanssız olduğunuzda sevinmelisiniz. Bunun sonucunda kötü güçlere karşı daha korunaklı hale gelirsiniz. Hepimiz günahsız olmadığımız için onlardan gelen darbeler genellikle kaçınılmazdır, bu nedenle bu darbeleri bir kerede değil, parçalar halinde almak daha iyidir.

Ve bir sonuç daha. Ruhsal öğretmeninizi idealize etmeye gerek yok, bırakın onu tanrılaştırmaya, ondan bir put yapmaya, aziz ilan etmeye, düşüncesizce ona tapmaya gerek yok. Dünyada doğan hemen hemen tüm insanların günahsız olmadığını her zaman hatırlamalıyız. Bu yüzden hepimiz buraya gönderildik. Başlangıçta saf özler, Tanrı'nın iradesinin ideal iletkenleri buraya çok nadiren gelirler, ancak onlar bile ayartmalardan geçmek zorundadır. Bu nedenle, Tanrı'nın bize verdiği öğreti ile bu öğretinin sadece şefi olan öğretmenimiz arasında net bir ayrım yapmalıyız (şimdi öğretmenin kendisinin yarattığı öğretilerden bahsetmiyoruz). Öğretmenin günahlarından birini veya birkaçını vaaz ettiği öğretiye aktarmamalı, ancak öğretmenin kişiliğindeki hayal kırıklığını derhal öğretimdeki hayal kırıklığına aktarmalıdır. Ne de olsa, ideal öğretmeni beklersek , o zaman onu tüm hayatımız boyunca bekleyemeyiz ve tek bir öğreti hakkında hiçbir şey öğrenemeyiz. Aynı zamanda diğer tüm insanlar da aynı şeyi yaparsa, o zaman tüm dini ve manevi yaşam sona erer. Düşünün ki sizi ülkenizin kanunlarıyla tanıştıran kişinin bir şekilde kusurlu olduğu ortaya çıktı, kendisi kanunlarla ihtilafa düştü. Bundan, size söylediği her şeyin doğru olmadığı sonucu otomatik olarak çıkmaz (bu arada, pek çok sertleşmiş suçlu ceza kanununu çok iyi bilir ve bunu herkese öğretebilir). Veya sizi iyileştiren doktorun yakışıksız işlere bulaştığını hayal edin. Bu otomatik olarak size yanlış davrandığı anlamına gelmez. Aynı şekilde mürşidden her zaman doğru ve hatasız davranışlar talep edilmemeli, onun amellerine ve kötülüklerine gereğinden fazla önem verilmemelidir. Bu zaten onun kişisel kaderi, kendi sorunları, kişisel tercihi. Daha sonra onlardan kendisi sorumlu olacak. Ve her şeyden önce, ondan faydalı bilgiler almış olmanız sizin için önemlidir. Gelecekte onları nasıl yöneteceğinize karar vermek size kalmış. Bu arada, bu bilgiyi başkalarına yeniden anlatarak, kendiniz bir öğretmen olarak hareket edebilirsiniz ve daha sonra bazı öğrenciler sizden mükemmel saflık ve neredeyse kutsallık talep edebilir. Ancak bu onların endişesidir. Ama sen, bir öğretmen olarak, bir öğretim şefi olarak, onları buna kaptırmamalısın, vaaz ettiğin öğretiye uymaya çalışmak seni rahatsız etmese de, kesinlikle günahsız bir süpermen gibi davranmamalısın; sözlerin, eylemlerin ve düşüncelerin birbiriyle çelişmesin. Ve tabii ki, alınan öğretinin gerçekten doğru ve yararlı olduğunu düşünüyorsanız, onu kendi malınız olarak görmemelisiniz, yayılmasını teşvik etmek için mümkün olan her şeyi yapmalısınız, ancak bunu başkalarına dayatmadan (herkes kendi payına düşeni yapmalıdır). kendi tercihi).

Ve bu bölümün sonunda "dini güvenlik" kurallarından, yani aydınlık öğretiyi karanlık öğretiden nasıl ayırt edebileceğinizden, kendi ruhani yolunuzu seçerken nasıl hata yapmayacağınızdan bahsedelim. Elbette şu ya da bu örgüte katılmak ya da katılmamak her birimizin tercih hakkıdır. Bir insan bir yere katılmak isterse, zor ikna olur. Ancak düşüncesiz bir seçim yapmak istemeyenler, bu önemli konuda yanılmak istemeyenler için bu kurallar tamamen gereksiz görünmeyecek. Bu konu şu anda son derece önemlidir, çünkü son zamanlarda ülkemizde aktif olarak takipçi sayısını artırmak için çalışan çok sayıda çeşitli dini dernek, mezhep ve tarikat ortaya çıkmıştır. Birçok kişinin bu konu hakkında konuştuğunu ve konuşmaya devam ettiğini unutmayın. Ancak çoğu zaman, ya ateistler ya da tanınmış mezheplerin rahipleri bu kurallardan bahseder. Aynı zamanda ateistler en çok mezheplerin bu ülkenin ceza kanununu ihlal etmemeleri, mensuplarını öldürmemeleri, sakatlamamaları, uyuşturucuya alıştırmamaları veya başka yollarla delirtmemeleri ve ayrıca çocukları alıp götürmemeleri konusunda endişe duymaktadırlar. kısacası, diğer tüm insanlar barış içinde yaşasınlar diye ebeveynlerinden. Bütün bunlar elbette önemli ama kesinlikle yeterli değil.

Rahiplere gelince, başka zorluklar da var. İlk olarak, mezheplere yönelenler, kural olarak, bilinen mezhepler hakkında bazı fikirlere sahiptir (genellikle oldukça yüzeysel olsa da) ve orada onlara uymayan bir şeyler vardır. Bu nedenle, rahipler genellikle onlar için mutlak otorite değildir. İkinci olarak, rahiplerin önerdiği kurallar çoğu zaman bizimki dışındaki tüm dinlerin kusurlu, yanlış, tehlikeli ve zararlı olduğu gerçeğine varıyor. Çok az kişinin buna ikna olduğu açıktır. Ayrıca en sık önerilen kuralların birbiriyle birleştirilmesinin zor olduğunu ve bazen herkesin anlayamayabileceğini de ekliyoruz.

Peki ya Zerdüştlük? O neden bu konuda diğer öğretilerden daha iyi yardımcı olabilir? Gerçek şu ki, Zerdüştlük kelimenin modern anlamıyla münhasıran bir din değildir. Kapsamlı bir evrensel bilgi sistemidir. Başka dinler yokken o vardı ve insanlara iyilik ve kötülük bilgisini ilk veren oydu. Bu nedenle, diğer dinleri ve sözde dinleri, birinin itirafı konumundan değil, dünyanın temel yasalarına uygunlukları açısından sanki dışarıdan değerlendirmeyi mümkün kılan bir dizi küresel küresel ilke içerir.

Peki karanlık dinler nasıl ayırt edilebilir? Elbette bunu yapmanın en kolay yolu, bunların temelinde yatan ilkeleri bu kitapta ana hatlarıyla verilen ilkelerle karşılaştırmak olacaktır. O zaman bu dini dernek veya mezhep, örneğin Satanizm veya Maniheizm'e güvenle atfedilebilir. Ancak mesele şu ki, neredeyse hiçbir zaman bir mezhebe dahil olan bir kişiye, sonuna kadar itiraf ettiği tüm gerçeğin öğretilmesi anlatılmaz. İlk tanışma, kural olarak, genellikle kişisel sempati uyandıran ve inancı, diğer insanlara benzememesi ve belagatiyle dinleyicileri kendine çeken belirli bir vaizle gerçekleşir. Ve öğretinin özüne, diğerlerinden farklılığına ilişkin tüm soruların yanıtı, genellikle kişinin bunu yalnızca toplantılarına katılarak veya hatta örgütün bir üyesi olarak ve uygun inisiyasyonları geçerek anlayabileceği şeklindedir (ah, bu bizim inisiyasyonlar, sırlar ve bilinmezlik için zayıflık!) . Bu nedenle, öğretimi değerlendirmeye yönelik bu yaklaşım zor, hatta imkansızdır. Ancak, daha sonraki aşamalarda, zaten örgütün bir üyesi olduysanız, ancak size uygun olup olmadığına henüz karar vermediyseniz, hiçbir durumda bunu unutmamalısınız, yine de ona bir tür değerlendirme yapmanın mümkün olduğunu düşünüyorsunuz.

Ancak karanlık öğretilerin gizlenmesi kolay olmayan bazı daha görünür işaretleri var. Sadece dini öğretileri değil, aynı zamanda ideolojik öğretileri ve diğerlerini de değerlendirmek için kullanılabileceğini unutmayın.

Bunlardan biri, kendi öğretisini diğerlerine karşı koymak, hepsini tamamen ve tamamen yanlış ve zararlı ilan etmek ve kendi öğretisini tek doğru olarak ilan etmektir. Unutulmamalıdır ki, insanlığın varoluşunun geniş zamanı boyunca, neredeyse tüm olası öğretiler formüle edilmiştir ve burada temelde yeni bir şey yaratmak imkansızdır. Bu aynı zamanda vaizin, yalnızca öğretilerinin takipçilerinin gerçekten saf insanlar olduğuna ve geri kalan her şeyin günaha battığına olan inancını da içerir. Organizasyonun büyük izolasyonu, yeni üyelerin sınırlı ve çok karmaşık çok aşamalı kabulü her zaman endişe verici olmalıdır. İnsanlığı "temiz" ve "saf olmayan", kurtuluşa layık olanlar ve buna layık olmayanlar olarak ayırmanın diğer ilkeleri de, örneğin ülkenin vatandaşlığı, milliyeti, yaşı, cinsiyeti, ırkı ve inancı temelinde tehlikelidir. .

Dikkat edilmesi gereken ikinci dış işaret, örgütün üyelerinin özgür iradesine karşı tutumudur. En katı disiplini, liderlere sorgusuz sualsiz itaati gerektiriyorsa, bir kişinin herhangi bir bağımsız eylemini yasaklıyorsa, hatta saflarından ayrılmak isteyenler için korkunç cezalarla tehdit ediyorsa, o zaman ondan uzak durmak daha iyidir. İlk gelişinizde, sizi geri dönüş olasılığından mahrum bırakan veya kuruluştan ayrılmanızı çok zorlaştıran, alınan bilgileri ifşa etmemenizi, asla karşı çıkmamanızı zorunlu kılan bir tür anlaşma imzalamanız istenirse liderler - dikkatlice düşünün. Sonuçta, bir yere girmeden önce, bir çıkış olasılığını bilmek zarar vermez. Işık öğretileri böyle davranmaz. Hiç kimsenin bir insanın özgür iradesini elinden almaya hakkı yoktur. Pek çok insan için bu özgürlüğün yükünün (ve beraberindeki seçimin sorumluluğunun) çok ağır göründüğüne ve seçme sorumluluğunu bir başkasına kaydırmaya ve sadece aptal bir oyuncu olmaya hiç karşı olmadıklarına dikkat edilmelidir. ama bu onların işi .

Başka bir işaret, sıradan dünyevi yaşama karşı tutumdur. Siz ve öğretinin diğer tüm takipçileri, geçmiş yaşamınızın tamamından kesin bir kopuş yapmanız, sizin için değerli olan her şeyden vazgeçmeniz, akrabalarınızla, özellikle çocuklarla, ebeveynlerle, eğer günlük yaşam zorsa, tam bir kopuş yapmanız gerekiyorsa, kesin olarak günahla ilişkilendirilir ve maneviyat dünyevi yaşama karşıdır, bu organizasyonla iletişime geçmeyin. Bir dünyayı parçalara bölen ve onları bir araya getiren kişi, nadiren gerçek öğretiyi taşır. Tüm servetinizi (daire, para, değerli eşyalar) elbette yalnızca iyi amaçlar için bir kuruluşa aktarma gerekliliği özellikle dikkatli olunmalıdır. Paranıza gerçekten ihtiyaçları varsa, o zaman büyük olasılıkla siz kendiniz onlar için pek bir değer ifade etmiyorsunuz. Maddi zenginliğe takıntı yapmak elbette günahtır, ancak bu zenginliği başkalarından zorla almak da daha az günah değildir. Tehlikeli, tüm takipçilerin dünyayı terk etmeleri, kendilerini onunla temaslarından izole etmeleri çağrısıdır. Elbette kabul edilemez ve diğer tüm insanlara karşı nefret.

Ve para sorununa. Size her şey ücretsiz olarak sunuluyorsa (edebiyat, dersler, yemek, barınma vb.), Bu ilgisizlik sizi baştan çıkarmayın. Kuruluşun hangi gelirle yaşadığını düşünün, çünkü hepimiz insanız ve hepimizin bir şeylerle yaşaması gerekiyor. Sadece fare kapanında olan bedava peynir hakkındaki ünlü atasözünü hatırlayın. Çoğu zaman bu gösterişli ilgisizliğin arkasında, gelecekte bazı hizmetler, belirli işler ve hatta mülkünüze el konulması şeklinde size verdiklerinden çok daha fazlasını alma umudu yatar. Edinilen bilginin (en gizli ve derin olanın bile) bedelini özgürlüğünle, yani sahip olduğumuz en pahalı şeyle ödemeye gerek yok.

Bir sonraki işaret, büyük bir acelecilik, örgütün eylemlerinin karmaşıklığıdır. Çoğu zaman, vaazlar, yakın, hatta çok yakın (kelimenin tam anlamıyla birkaç ay içinde) dünyanın sonunun veya kişinin kendisi için büyük talihsizliklerden kaçınmak için diğer her şeyi terk ederek aceleyle hazırlanması gereken başka bir olayın önermesine dayanır. Seçilenlere katılanlar, sonsuz mutluluk şeklinde büyük bir ödül alırken, geri kalanlar burada, günahkar dünyada bitki örtüsü olarak kalacak, hatta sonsuz ve korkunç azaba mahkum olacak. Kural olarak, acele etme ihtiyacından bahsedenler, öncelikle ifşa olmaktan korkarlar ve asıl hedefleri, empoze edilen yarışa dahil olan, her şeyi vermeye hazır, ancak o zaman hızlı bir şekilde almak için de olsa, saf insanlardan gelen bağışlarla kişisel zenginleşmedir. çok daha büyük bir ödeme. Süreleri dolduğunda, liderler basitçe kaçacak ve bir sonraki maceralarına kadar sonsuza dek mutlu yaşayacaklar. Ve genel olarak, çeşitli sahte öğretilerde çeşitli korkutma yöntemleri oldukça popülerdir. Korku her zaman kötü bir danışmandır ve bir öğretimi seçerken, yalnızca kişinin ölümü, hastalığı, ıstırabı ve kendisi ve sevdikleri için diğer sıkıntılar korkusuyla yönlendirilmemelidir.

Önemli bir özellik, kuruluşun başkanına karşı tutumdur. Tanrı olarak saygı görüyorsa, kendisine bir aziz olan Tanrı diyorsa, kişiliğine zorunlu ibadet ve hizmet talep ediyorsa, tüm astlarını mümkün olan her şekilde küçük düşürüyorsa, o zaman gurur günahına kapılır ve umursamaz. insanları da umursamadığı tüm takipçileri hakkında. Doğru zamanda onlara ihanet etmekten, onları yok etmekten ya da onlardan kaçmaktan çekinmeyecektir. Ve elbette, parlak doktrin, kötülüğe ciddi şekilde maruz kalan bir kişi tarafından taşınamaz. Özellikle, apaçık bir suçlu, hangi doğru sözleri söylerse söylesin, hiçbir şekilde kozmik yasanın güvenilir bir iletkeni olarak kabul edilemez.

Bir başka ilginç nokta da önerilen doktrinin kökenidir. Bazı gizemli uzaylılar tarafından dikte edilen bazı gizemli kozmik seslerden alınmışsa , o zaman neredeyse her zaman çekici bir yalan kabuğunun altında ince bir şekilde gizlenmiş çok fazla karanlık içerecektir. Karanlığın güçlerinin insanları aldatmak ve onları doğru kılavuzlardan mahrum etmek için çok sık kullandıkları bu tekniktir. Elbette insanlara vahiy dinleri veren Allah'tır ama bunlar çok ender gerçekleşen kozmik ölçekteki olaylardır. Bir kişi tarafından bazı iyi bilinen dinlere dayalı olarak geliştirilen öğretilere karşı da dikkatli olunmalıdır. Aşırı özgüven, kişinin yanılmaz sezgisine, mükemmel zihnine olan inancı, genellikle bu tür insanları gerçekte hiçbir şekilde parlak kabul edilemeyecek öğretiler yaratmaya yönlendirir. Ne de olsa, hafif dinlerin bireysel konumlarını karıştırma girişimi bile, bütünlüğü ihlal etme, doktrinde kötülüğün kolayca nüfuz edebileceği çatlaklar oluşturma tehlikesiyle doludur.

Herhangi bir hedefe ulaşmak için çok basit yollar sunan öğretilere aldanmayın. Tavsiyelerinde yanlış bir şey olmasa bile (örneğin, bazı diyet kısıtlamaları, bazı duaların, mantraların veya bu ruhla başka bir şeyin tekrarı), dünya modelinin aşırı basitleştirilmesinin öncelikle Kişiye kendini geliştirmesi ve potansiyelini gerçekleştirmesi için yeterli fırsatlar bırakmaz, bireyler arasında her zaman var olan farklılıkları dengeler ve ikincisi, bazı durumlarda kötülüğü zamanla tanıyamama tehlikesini tehdit eder. kendini iyi olarak gizleme anlamında son derece yaratıcıdır.

İnsan bilincini yapay olarak kapatmak için çeşitli yöntemler sunan doktrini hemen reddedebilirsiniz. Buna her türlü hipnoz, kodlama, bazı zehirli veya narkotik maddelerin kullanımı dahildir. Akıl, şuur, her ne pahasına olursa olsun savaşılması gereken bir kötülük olarak görmemiz için Tanrı tarafından bize verilmemiştir. Ve örgütün liderleri bu şekilde kişiliğinizi bastırmak istiyorlarsa, muhtemelen en iyi hedeflerin peşinden koşmuyorlar.

Ritüellerde bazı kanlı kurbanların, hayvan veya insan cesetlerinin ve kanın kullanıldığı bu öğretileri ışık olarak sınıflandırmak imkansızdır. Uzak geçmişte bu öğreti parlak olsa bile, şimdi ki bu büyük bir kesinlikle söylenebilir, yozlaştı. Ancak, liderler ne derse desin, bunlar gerçek Satanizmin belirtileri olabilir.

Bir kişinin belirli zihinsel durumlara ulaşmasının, bu durumlardaki kişisel deneyimlerin kendi başına bir amaç ilan edildiği öğretiler de endişe verici olmalıdır. Son zamanlarda modası oldukça yaygın olan her türlü meditasyon yalnızca bir araç olabilir, ama hiçbir şekilde amaç olamaz. Ek olarak, herhangi bir meditasyon her zaman bir kişiye kötülüğün güçlerini sokma açısından son derece tehlikeli bir durumdur, bu nedenle özellikle büyük yabancı gruplarda çok dikkatli yapılmalıdır.

Bir doktrini değerlendirmenin ölçütlerinden biri, zamanımızın belirli olaylarına, özellikle son zamanların çeşitli suç ideolojilerine, örneğin parlak doktrinlerle hiçbir ilgisi olmayan faşizme karşı tutumudur, temelde onlara karşıdırlar. . Belirli bir doktrin bu ideolojileri kınamıyorsa, hatta desteklemiyorsa, o zaman daha iyi değildir. Tabii ki doktrin, iyi amaçlar için bile olsa suçları meşrulaştırmamalıdır.

Işığın güçleri arasında katı bir hiyerarşiden bahseden doktrin de endişe verici olmalıdır. Daha yüksek varlıklar için bile hiçbir seçim özgürlüğü bırakmıyorsa, görevlerinin kapsamını ciddi şekilde kısıtlıyorsa, o zaman bu öğretiyi takip eden bir kişiyi ne bekleyebilir? Birinin iradesinin kör bir uygulayıcısı, hatta belki de bir suçlu olan bir çark rolüne de mahkum olması oldukça olasıdır.

Ve bir ilginç nokta daha. Bu vaiz, öğretisinin özünü kısaca formüle edemiyorsa, zorunlu ayrıntılı literatür çalışması, daha bilgili insanlarla toplantılar ve sohbetler ihtiyacına atıfta bulunuyorsa, bu büyük olasılıkla onun bu konudaki yetersizliği anlamına gelir. Bir insan bir konuya aşina olduğunda o konu hakkında beş dakika konuşabilir ama saatlerce konuşabilir. Her şey sunumun derinliğine bağlıdır.

Bunlar, belirli bir mezhep veya dini örgüt tarafından savunulan doktrinin bir ön değerlendirmesine izin veren nispeten basit kurallardır. Son bir tavsiye: Bir vaazda sizi rahatsız eden bir şey varsa, en iyisi onu daha derine inmeye çalışmamaktır. Bazen sezgilerimiz, iç sesimiz zihnin tüm argümanlarından çok daha verimli çalışır. Ek olarak, daha fazlasını öğrenmek için ilk bakışta masum bir girişim, geri dönüş yolunuz olmayacağı gerçeğiyle sonuçlanabilir. Ve elbette, doktrinin daha derin bir değerlendirmesi için, bu kitabın tamamının adandığı ilkelerin kullanılması gerekir. En önemli şey, iyi ve kötü arasındaki ilişki sorunudur. Zamanımızda, bu olmadan hiçbir öğretimin gerçekten yararlı olduğu düşünülemez.

BÖLÜM 6. ESKİ ARYAN ÖĞRETİSİ VE ASTROLOJİSİ

Yıldızlardan çok şey öğrenebilirsin

Ama kendi yolunu seçmelisin.

Yakın zamana kadar, Rusya'da astroloji hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyordu. Yıldızların geleceği tahmin edebileceğine dair yalnızca "ortaçağ sözde bilimi" veya hatta "bilim öncesi kavram" olarak görülüyordu . ­Ardından moda haline geldiğinde astroloji çılgınlığı geldi ve ondan tüm sorunları hızlı ve etkili bir şekilde çözmesi bekleniyordu. O zamanlar birçok kişiye her şey çok basit görünüyordu: Önümüzdeki hafta gazetede "burç" okudum - ve sizi bekleyen tüm talihsizlikler ve başarılar konusunda önceden uyarıldınız. Ancak astrolojiden (böyle bir astrolojiden!) Her derde deva bir çare işe yaramadı. "Yıldızlar falları" yalnızca taahhütsüz terimlerle basılmakla ve radyo ve televizyonda duyulmakla kalmadı, aynı zamanda gelecek hafta için hava tahminlerinden daha sık yapılmadı. Yavaş yavaş, siyah yağmurluklar ve güzel şapkalar içindeki astrologlar TV ekranlarından kayboldu ve astroloji yavaş yavaş unutuldu. Hayır, elbette, hala onunla aktif olarak ilgilenen, onunla meşgul olan, hatta kendilerini profesyonel astrolog olarak gören insanlar var, ancak bu şimdiden birkaç kişinin kaderi haline geldi. Moda değişkendir, gelir ve gider: büyücüler, kahinler, şifacılar, medyumlar... Aynı şekilde astrolojiye olan ilgi dalgası da azaldı. Şimdi bir salon eğlencesi haline geldi. Bu, evde toplanan misafirlerin henüz tamamen sarhoş olmadığı, aniden ortaya çıkan duraklamadan dolayı kendilerini hala garip hissettikleri, yine de onu akıllı ve nezih bir şeyle doldurmak istedikleri, birinin aniden astrolojiyi hatırladığı ve popüler kitaplar, broşürler çıkardığı zamandır. , tahminleri olan gazeteler, misafirlerden birinin ne zaman doğduğunu, burcunda ne yazıldığını, neyin eşleşip neyin eşleşmediğini öğrenmeye başlar. Sonuç olarak, ruhta hiçbir iz bırakmayan seküler sohbetlerde zaman geçer.

Ve bu tür "astroloji hayranlarının" olağan, klasik astrolojiden daha egzotik Çin totemik yıldız fallarına, çeşitli ağaçlara benzetilerek insan tipini belirleyen Druidlerin astrolojisine kolayca geçmesi şaşırtıcı değildir . ­çok sayıda olan diğer astroloji türleri. Bütün bunlar, elbette, son derece anlamsız, ancak gerçek şu ki, derinlerde bir kural olarak, astrolojiyi gerçekten ciddi bir ilgiye layık görmüyorlar. Bunların sadece bazı ilginç gözlemler olduğuna inanıyorlar.

astrolojinin herhangi bir çeşidinin gerçeğine meydan okuyamaz . Ancak, herhangi bir eski bilimle tanışmanın, özellikle onu asırlık, hatta bin yıllık geleneğin tamamından ayrı olarak incelemenin tamamen yararsız ve hatta belki de zararlı olduğunu hatırlamak önemlidir. Bu, eski Çin felsefesini bilmeden eski Çin tıbbını çalışmak veya Vedik gelenek hakkında herhangi bir bilgi sahibi olmadan Hint hatha yoga çalışmak gibidir. Elbette onlardan bir miktar fayda elde etmek mümkündür, ancak bilimin tüm derinliğini anlamak, onu çok çeşitli durumlara başarılı bir şekilde nasıl uygulayacağını öğrenmek, altında yatan ilkeleri gerçekleştirmek bu şekilde kesinlikle imkansızdır. . Ve sonuç olarak, herhangi bir eski bilim, ya bir kendini tatmin aracına ya da anlamsız eğlenceye dönüştürülebilir.

İlginçtir ki artık astroloji üzerine çeşitli sistemleri anlatan, özgün yaklaşımlar, kendi yöntemleri sunan pek çok kitap ortaya çıkmıştır. Astrologlar ve hatta akademiler ve üniversiteler için çok sayıda eğitim kursu vardır. İşte sadece birkaç tanınmış astrolog. İstemeden, bilimde çok iyi bilinen bir ilke akla gelir: Nasıl çalışılacağını bilen çalışır, nasıl çalışılacağını bilmeyen ve bunu nasıl yapacağını bile bilmeyen, nasıl öğretileceğini öğretir.

Kamuoyu yoklamalarına göre her saniye astrolojiye inanıyor (veya inandığına inanıyor) olmasına rağmen, herkes bunu açıkça kabul etmiyor. Halkımıza sıkı sıkıya yerleşmiş olan astrolojiye karşı tavrın klişesi, onun hakkında konuşmanın, özellikle onu açıkça tanımanın uygunsuz görülmesine yol açar. Astrolojiyle uzun süredir ve oldukça profesyonelce uğraşanlar bile, eksantrik gibi görünmemek, alay konusu olmamak için genellikle onu başkalarından saklamaya zorlanırlar. Yani, astrolojiyi yasaklayan ve astrologlara zulmeden siyasi sistemin gücünün artık yerini çok daha az acımasız, ancak daha az acımasız olmayan bir klişe gücü aldığı ortaya çıktı.

Ancak astrolojinin muhalifleri, destekçilerinin aksine görüşlerini hiçbir şekilde gizlemiyorlar. Bunlar arasında, ona bir kez daha yersiz ve yersiz hakaret etmek iyi bir biçim olarak kabul edilir. Aynı zamanda astrolojiyi iki taraftan azarlarlar (yani azarlarlar ama eleştirmezler çünkü buna gerçek eleştiri denemez).

İlk olarak, çoğu zaman astrolojik yöntemin kendisi ve hatta böyle bir yöntemin varlığının çok temel olasılığı kategorik olarak reddedilir. Bu bakış açısı, bilim dünyasının temsilcileri için daha tipiktir. Yine de: modern resmi bilim, özünde astrolojinin kullandığı yaklaşımlar hakkında neredeyse hiçbir şey söyleyemez. Bu onun yetkinliğinin çok ötesine geçiyor. Bu yaklaşımları hiç incelemedi ve incelemeyecek çünkü resmi bilimin yöntemlerine benzemiyorlar. Ve eğer öyleyse, o zaman bu mevcut değildir ve burada konuşacak hiçbir şey yoktur. Bu konuya geri döneceğiz.

İkinci olarak, bireysel astrologların gerçekleşmemiş tahminleri mümkün olan her şekilde vurgulanır ve buradan astrolojinin bir bütün olarak başarısızlığı hakkında hemen bir sonuca varılır. Aynı zamanda, en unvanlı bilim adamlarının çok daha fazla sayıda yanlış tahminine rağmen, nedense kimsenin bilimsel yaklaşımın doğruluğunu inkar etmediğini bir şekilde unutuyorlar. Gücüne muhtemelen yalnızca en ateşli iyimserlerin inancını kaybetmediği modern tıbbın tüm kusurlarına rağmen, hiç kimse genel olarak tıbbın yasaklanmasını talep etmiyor. Hava tahminindeki sürekli hatalara rağmen, insanlar hala inatla bir sonraki tahminin gerçekleşeceğine inanıyor. Tabii ki, bu katı bir bilim ve şüpheli bir astroloji değil! Gerçekten de, astrologların hataları var. Ancak bu, bir yandan kendilerine astrolog diyen çok sayıda amatör ve açık sözlü korsandan, diğer yandan da hayatımızı belirleyen birçok faktörü hesaba katmak bazen çok zor olduğundan kaynaklanmaktadır. Bununla birlikte, geçmişin ve günümüzün birçok tanınmış astrologu için, doğru tahminlerin oranı yüzde 70-80'e ve bazen yüzde 90'a ulaşmaktadır ki bu, tamamen tesadüflerle pek açıklanamaz.

Astrolojiyi ve kiliseyi tanımaz. Ancak onun konumu, kanonik kutsal metinlerde astroloji hakkında doğrudan hiçbir şeyin söylenmediği gerçeğine indirgeniyor. Buradan, bu bilimin Allah'tan olmadığı ve bu nedenle müminlerin müneccimlerden uzak durması gerektiği sonucuna varılır. Aynı zamanda, geçmişin birçok dini şahsiyetinin (özellikle Ortodoks, Katolikler, Müslümanlar), hatta daha sonra aziz olarak tanınanların, tüm yaşamları boyunca sadece astrolojiyle ilgilenmekle kalmayıp, aynı zamanda oldukça profesyonel olarak onunla meşgul oldukları da sıklıkla unutulur. , ünlü kişilerin yıldız fallarını derledi ve ciddi astrolojik eserler yazdı. Hristiyanlık hakkında konuşursak, o zaman astrolojinin varlığının başlangıcında birçok Hristiyan tarafından tanındığını ve ancak çok sonra (MS 4. yüzyılda) terk edildiğini unutmamalıyız, ancak çok sonra birçok dini şahsiyet ona adını verdi. vadesi dolmuş. Ünlü astrolog S.A. Vronsky, "Astrology: Superstition or Science" adlı kitabında şöyle yazıyor: "... Sylvester II, John XX, John XXI, Julian II, Paul III, Leo X dahil olmak üzere Papalar astrolojiyle uğraşıyordu". Ayrıca Thomas Aquinas'ın şu sözlerinden alıntı yapıyor: "Yıldızların konumuna göre gelecek olayların kehanet ve tahminine izin verilir, çünkü tahmin edilebilir olayları tahmin etme yeteneği, insan ruhunun yetenekleri içinde yer alan bilgi alanına aittir ve insan bilgeliğinin gelişiminde belli bir aşama.” Ortodoks Hıristiyan figürlerinden, astrolojiyle de ciddi şekilde ilgilenen Polotsk'lu Simeon ve Dmitry Rostovsky sayılabilir. Burada Budizm ve Hinduizm'in astrolojiyi tanıdığını ve aktif olarak kullandığını not ediyoruz.

Astrolojik yöntemin özüne geçmeden önce astrolojinin kökeni üzerinde durmalıyız. Popüler inanışın aksine, Orta Çağ'da, Arap dünyasının en parlak döneminde, hatta pek çok kişi tarafından sevilen eski Yunanistan'da ortaya çıkmadı. P.P. Globa'nın "Yaşayan Ateş" kitabında, astroloji aslen eski Aryanların öğretilerinin en önemli parçasıydı ve kökleri Arctida'daki ilk Aryan uygarlığına kadar uzanıyor. Tabii ki, zamanla gelişti, muazzam olgusal materyal biriktirdi, yaklaşımlarını Dünya'daki değişen yaşam koşullarına göre ayarladı. Ancak astrolojik yöntemin özü değişmeden kaldı.

Astroloji, eski İran'ın yaşamında büyük bir yer işgal etti ve aslında hem eski Yunanlılar hem de İran'ı ele geçiren Müslüman Araplar bunu öğrendi. Ve birçok eski Yunan ve Arap astrologun bilgilerini nereden aldıklarını belirtmemeleri, yalnızca dürüstlükten yoksun olduklarını gösterir. Ama en azından bu şekilde astrolojiden bir şeyler günümüze kadar geldiği için onlara minnettar olmalıyız. Doğru, son yüzyıllarda astrolojinin yozlaşmasına yol açan pek çok şey kayboldu. Ve en önemlisi, astrolojinin antik çağda doğasında var olan o içsel birlik, o bütünlük kaybolmuştur. Y. Terapiano, "Mazdeizm" adlı kitabında şöyle yazıyor: "Eski bilim ... modern astroloji gibi "yıldızların" etkisiyle ilgili batıl bir rüya değil, kesin bir bilimdi."

Zamanımızda, birbirini tanımayan ve hatta birbirinin olanaklarını tamamen reddeden birçok astrolojik okul ve yön oluşmuştur. En öne çıkanları, Hindistan ve komşu ülkelerde yaygın olan sözde Doğu astrolojisi ve esas olarak Avrupa ve Amerika'da benimsenen Batı astrolojisidir. Doğu astrolojisi, Hintli Aryanların korunmuş eski bilgilerine dayanmaktadır. Batılı olanı, eski Yunan ve Arapça metinlere dayanan ortaçağ Avrupalı astrologların eserlerine dayanmaktadır. Ancak, P.P. Globa, bu astroloji okullarının her ikisi de ortak bir kökene sahiptir - eski Aryan öğretileri, bugüne kadar hayatta kalan eski Aryan öğretilerinin taneciklerine dayanmaktadır.

Ve Aryanların astrolojisine en yakın olanı, P.P. liderliğindeki Avestan astroloji okuludur. Orijinal öğretinin köklerine atıfta bulunarak, bilinen tüm okulları neyin birleştirdiğini anlamayı sağlayan ve ayrıca diğer okullarda bulunan yararlı her şeyi içeren Globa. Sadece çeşitli analiz ve sentez yöntemleri sunmakla kalmayan, aynı zamanda anlamlarını da açıklayan Avestan astrolojisidir. Ne de olsa astroloji, eski Aryan öğretisine ayrı bir bilim olarak dahil edilmekle kalmadı, aynı zamanda öğretinin diğer tüm bölümleriyle de yakından bağlantılıydı. Dahası, doktrinde yer alan diğer tüm bilimlere tek bir evrensel kavramlar sistemi, hayatın her alanında kullanılan tek bir dil veren kesinlikle astrolojiydi. Böylesine her şeyi kapsayan bir dil, daha önce de belirtildiği gibi, her yönün kendi kavram sistemini kullandığı ve bu da bilim adamlarının diyaloğunu son derece zorlaştıran modern bilimde şiddetle eksiktir.

Son zamanlarda bazı yeni astrolojik sistemler yaratmak için birçok girişimde bulunulduğunu da burada belirtmek gerekir. Yazarları kendi astroloji kavramlarını sunan, cesurca yeni terimler sunan, kabul edilen kavramların anlamlarını yeniden düşünen, yeni hesaplama, analiz ve sentez yöntemleri geliştiren birçok kitap ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, sistemlerinin kendilerinden önce var olan her şeyden daha doğru, daha uygun, daha güvenilir olacağını ciddi bir şekilde iddia ediyorlar. Bu tür "astrologları" anlayabilirsiniz: kaşiflerin ihtişamını istiyorlar. Ancak dünyanın herhangi bir modelini sıfırdan yaratmak sadece zor değil, aynı zamanda neredeyse anlamsız. Yeni oluşturulan modelin kabul edilebilirliği veya kabul edilemezliği hakkında ancak uzun yıllar süren testlerden sonra konuşmak mümkün olacaktır. Ve böyle bir çek için zaman harcamaya değer mi? Ne de olsa, zamanın testinden çoktan geçmiş olanı incelemek çok daha iyidir. Ve bazı insanların yeni yaratılanlar da dahil olmak üzere mevcut tüm astrolojik sistemleri aynı anda inceleme arzusu temel şizofreniye yol açabilir. Ancak, her biri için kendi.

Ve şimdi astrolojiye karşı en sık getirilen suçlamalar hakkında biraz daha konuşalım. Genellikle popüler bilim literatüründe bulunurlar, çünkü ciddi bilimsel çalışmalarda astrolojiden bahsetmek bile uygunsuz, kabul edilemez olarak kabul edilir. Bilim adamlarının neredeyse hiçbiri, bilimsel otoritelerin çoğunluğunun başlangıçta yanlış olarak kabul ettiği ve en ufak bir dikkate değmez olarak kabul ettiği şeyi (otoritelere hala aynı inanç!) ayrıntılı olarak anlamaya bile çalışmıyor.

Daha önce de belirtildiği gibi en yaygın suçlama, bunun olamayacağı gerçeğine indirgenir, çünkü bu asla olamaz. Yani, eşikten hemen astrolojik yöntem fikri açık bir şekilde reddedilir. Gerçekten de, modern bilim açısından, modern bilim açısından, bizden çok uzak bazı gezegenler veya dahası, hatta daha uzak yıldızlar, sadece tüm gezegende değil, hayatımızı bir şekilde nasıl etkileyebilir? , aynı zamanda her bir kişi üzerinde ayrı ayrı? Bu daha önceydi, insanların vahşi olduğu ve bilimin henüz var olmadığı, yıldızların ve gezegenlerin sadece cennetin kasasına bağlı lambalar olduğuna inanıldığı zamandı, öyle söylenebilirdi. Ve şimdi bu çok saçma ve burada tartışacak bir şey bile yok. Ne de olsa, en basit hesaplamalar, gök cisimlerinin bir kişi üzerindeki ne elektromanyetik ne de yerçekimi etkisinin gözle görülür büyüklükte olmadığını gösteriyor. Tavanın altında yanan bir ampul, bir insanı herhangi bir gezegenden, özellikle de uzak bir gezegenden daha fazla etkiler. Bahsedebileceğimiz tek şey, Dünya'ya ısı ve ışık veren Güneş'in etkisi ile denizlerin gelgitlerine neden olan Ay'ın etkisidir. Doğru, son zamanlarda bir kişinin refahının güneş aktivitesi döngülerine bağımlılığının varlığı da ortaya çıktı. Dahası, biorhythms teorisine olan ilgi oldukça düzenli bir şekilde yeniden canlanıyor (23 günlük periyotlarla - fiziksel döngü, 28 gün - duygusal döngü, 33 gün - entelektüel döngü), çoğu kişi Ay'ın döngüleriyle (diğerleri) ilişkilendirir. bu biorhythms dönemlerinin değerleri de denir, örneğin 28.426 gün). Ama hepsi bu kadar.

Tüm bu argümanlar tek bir şeyden bahsediyor - astrolojik yöntemin özünün tamamen yanlış anlaşılması ve en önemlisi, onu anlama isteksizliği. Aslında, bu yöntem, dünyanın birliğinin küresel ilkesine ve içindeki tüm süreçlerin evrensel olarak birbirine bağlanmasına dayanmaktadır. Bir bütün olarak âlemde olan, her zerresinde de vardır, dolayısıyla insan bütünü herhangi bir parçadan anlayabilir, ama bazen kolay olmasa da. Yani, dünyanın herhangi bir kısmı, bir bütün olarak tüm dünyanın az ya da çok güvenilir bir modeli olarak hareket edebilir. Bu nedenle, astroloji (geleneksel anlamıyla), dünyanın en açıklayıcı resmini - gezegenlerin olduğu yıldızlı gökyüzünü - böyle bir dünya modeli olarak alır. Bundan, bizi etkileyenin fiziksel bedenler olarak gezegenler olduğu sonucu çıkmaz. Bundan, ilke olarak artık başka hiçbir modelin var olamayacağı sonucu da çıkmaz. Astrolojinin verdiği sonuçların aynısı, dünyanın herhangi bir yerini inceleyerek elde edilebilir, ancak daha fazla sorun olacaktır, orada her şey o kadar net olmayacak, orada bu kadar doğru hesaplamalar yapılamaz.

Ve aslında tüm gezegenler bizden farklı şekillerde uzaklaştırılsa ve yıldızlar genellikle bizden milyonlarca ışıkyılı uzakta olsa da, her şeyin bize tek bir gökkubbede yer alan Dünya'dan göründüğünü söylemeye gerek yok. Ve bize hepsinin Dünya'nın etrafında dönüyormuş gibi göründüğünü, ancak gerçekte kendi ekseni etrafında dönen ve Güneş'in etrafında dönen Dünya olduğunu hatırlatmayın. Yani, Dünya'dan yıldızların ve gezegenlerin gerçek konumlarını değil, yalnızca görünenleri görüyoruz. Bütün bunlardan hiçbir şey çıkmaz. Astroloji, cehaletten değil, oldukça bilinçli olarak, dünyanın yer merkezli modeliyle tam olarak çalışır, çünkü bizim için en önemli şey Dünyamızda, hatta her bir insanda olup bitenlerdir ve orada hiçbir yerde değil. uzayın derinlikleri. Ve dünyayı dünyevi bir gözlemcinin bakış açısından düşünürsek, bunu anlamak çok daha kolay hale geliyor. Hatta bir insanın dünyayı, dünyanın bir insanı gördüğü gibi gördüğü, dünyanın bir insana nasıl etki ettiği söylenebilir. Yani, astroloji, modern astronomiden farklı olarak, gök cisimlerinin gerçek karşılıklı uzamsal düzenlemesiyle değil, bu düzenlemenin Dünya'dan görülebilen gökkubbeye izdüşümüyle, yani eylemlerinin tam Dünya üzerindeki izdüşümüyle ilgilenir. , bir kişi üzerinde ve Evrenin geri kalanında hiç değil.

Örneğin, mehtaplı bir gecede bir tarlada yürüyorsanız, o zaman Ay'ın gerçek boyutlarının ne olduğu sizin için çok önemli değil, Dünya'dan ne kadar uzakta olduğu (bir kilometre veya 380 bin) çok da ilginç değil. kilometre), ne tür dağlar ve çöküntüler sorusuyla ilgilenmiyorsunuz. Ay'ın size göre gökyüzünde nerede olduğu, yolunuzu nasıl aydınlattığı ve ayaklarınızın altındaki tümsekleri ve çukurları nasıl ortaya çıkardığı sizin için çok daha önemli. Ve kumsalda uzanıp güneşlenirseniz, Güneş'te hangi fiziksel süreçlerin gerçekleştiğini, Güneş'in kütlesinin ne olduğunu ve Dünya'ya göre hareket edip etmediğinizi bilmek sizin için o kadar önemli değil. sana göre hareket ediyor. Sizin için en önemli şey, bir sonraki anda gökkubbede nereye hareket edeceği, bir bulutun onu örtüp örtmeyeceği (ki bu, "gerçekten" Güneş'ten çok daha küçüktür) ve ona dönüp dönmemeniz gerektiğidir. diğer taraf, daha eşit bir bronzluk için. Bu, ufkun kasıtlı olarak daraltılması, dünya resminin aşırı basitleştirilmesi gibi görünebilir, ancak gerçekten hayati sorunları çözmek için bilimin biriktirdiği bilginin çoğu zaman çok gereksiz olduğunu kabul etmelisiniz. Ve sonuç olarak, "dünyanın gerçek yapısı" hakkında çok şey bilen bu tür eğitimli insanlar olarak, dünyanın tam olarak bizim üzerimizde ve tam olarak belirli bir anda eylemini anlamamız gerektiğinde kendimizi genellikle tamamen çaresiz buluyoruz. .

Burada, astroloji gök cisimlerinin bir kişi üzerindeki etkisinden bahsettiğinde anlaşılması gerekenler hakkında biraz daha söylemek gerekiyor. Tabii ki, eski dinlerde gezegenlerin, aslında yaşamlarımızı etkilediğine inanılan belirli tanrılarla özdeşleştirildiği tartışılabilir. Ama şimdi, astronot çağında, insanlar veya cihazlar diğer gezegenleri ziyaret ettiğinde ve orada hiçbir tanrı bulunamadığında, bu çok saçma görünüyor. Ancak gerçekte durum hiç de böyle değildir. Gezegenler ve yıldızlar, insanlarla dünyanın aynı parçalarıdır. Genel olarak, eski Aryan öğretileri tarafından kendi kaderleri olan (bu arada Dünyamız dahil) tuhaf canlı organizmalar olarak kabul edilirler. Ancak dünyada hareket eden kuvvetler onun tüm parçalarını etkiler. Dünyanın tüm bölgeleri aynı küresel yasalara göre yaşar. Dünyadaki uzamsal-zamansal değişimler, tüm tezahürlerinde, tüm seviyelerini etkiler. Bu nedenle, gezegenlerin karşılıklı hareketlerini inceleyerek, belirli bir anda dünya üzerinde etkili olan kuvvetler, bunların ilişkileri, maksimum uygulama noktaları, eylemlerinin doğası ve gücü hakkında bir sonuca varabiliriz. Aynı zamanda, gezegenler bizim için daha yüksek kuvvetlerin etkisinin bazı iletkenleri olarak hareket ederler ve onları Dünya'dan düşündüğümüz için etki Dünya üzerindedir.

Ancak gezegenlerin en önemli işlevi, dünyanın yüzeyindeki belirli bir nokta için belirli bir anın tüm özelliklerini anlayabildiğimiz devasa bir kozmik saatin elleri olmalarıdır. Gezegenlerin her biri kendi döngüsünde genel kozmik ritimlerden birini, daha doğrusu bu ritmin bize yansımasını taşır. Bu ritimlerin, döngülerin çok sayıda var. Bazıları diğerlerinin içinde iç içe geçmiş gibi görünüyor, mikro döngülerden oluşan birkaç küçük döngü büyük bir döngü oluşturuyor, büyük olanlar sırayla çok büyük olanlarla birleşiyor vb. bizim evrenimiz. Değişen uzay çağlarının ve dönemlerinin ritimleri vardır. Saatler hatta dakikalar içinde çok hızlı ritimler var. Ancak bir kişi üzerindeki en göze çarpan etki, hayatımızın süresiyle karşılaştırılabilir orta ölçekli döngülerdir. Bu ortalama döngülerin çoğu sadece gezegenlerin hareketleriyle ilgilidir.

Bu arada, resmi bilimin argümanlarına geri dönelim. Nesnel olarak var olan bazı gerçekleri açıklayamıyor. Örneğin, ona göre ayın evrelerinin değişmesi bir kişiyi hiçbir şekilde etkileyemez. Ancak istatistiklere göre yeni ay ve dolunayda intihar sayısı belirgin şekilde artıyor. Bitkilerin tüm yaşamı büyük ölçüde ayın evrelerine bağlıdır. Büyüyen ayda fermente edilen lahana bile, azalan ayda pişirilenden çok daha iyi çıkıyor (şuna bakın!). Ayın evreleri ayrıca bitkilerin ömrünü de etkiler (ay döngülerine göre ekilen bitkiler belirgin şekilde daha iyi gelişir ve daha yüksek verim verir). Ancak, öyle görünüyor ki, ayın aydınlatılan kısmının kesirinin büyüklüğü, yalnızca gece manzaraları çizen sanatçıları ve geceleri "çalışan" suçluları ilgilendirebilir. Ama sonuçta bilim, örneğin bir kişinin düşünce sürecini, düşüncelerin gelişini, insanların zihinsel bağlantılarını henüz anlayamıyor, ancak kabul etmelisiniz ki, onların varlığını yalnızca bu nedenle inkar etmenin anlamsız olduğunu kabul etmelisiniz.

Bilimin, astrolojiyi eşikten uzaklaştırırken, yine de bir kişinin hayatı için kendi tahminlerini yapmayı reddetmemesi ilginçtir. Belirli tıbbi testlere dayanarak, hastanın sağlığı hakkında birkaç yıl boyunca bir sonuca varmanın mümkün olduğuna dair raporlar düzenli olarak ortaya çıkmaktadır. Örneğin, yeni doğmuş bir bebeğin kan testine dayanarak, çocuğun ne zaman, hangi hastalıklarla ve hangi biçimde (hafif veya şiddetli) hasta olacağını, şu veya bu hastalığın ne kadar süreceğini oldukça doğru bir şekilde söylemek zaten mümkündür. hangi hastalıklar onu hiç tehdit etmiyor. Bu sonuçlar çok sayıda gözlemin istatistiğinden çıkarılmıştır . Ve bu çalışma henüz bilimsel araştırma kapsamının ötesine geçmemiş olsa da, hala tutarlı bir gerekçesi yok, hala pratikte geniş çapta uygulanmaktan uzak, hala modern insanı etkiliyor. Ama bakarsanız, en saf haliyle hala aynı eski astrolojik yöntem! Ne de olsa, bir parçanın her zaman bütün hakkında bilgi içerdiğini söyleyen odur. Eski Aryan öğretisine göre, bir kişinin yaşam tahmini yalnızca yıldızlar ve gezegenler tarafından değil, aynı zamanda avuç içi, vücudunun şekli, kafası, vücudundaki benler vb. ile de verilebilir. Sadece bunun için kan testlerinde kullanılan en gelişmiş ekipmanların hiçbirine ihtiyacınız yok. Ek olarak, binlerce yıldır kullanıldıkları için eski yöntemler hakkında çok daha fazla istatistik birikmiştir. Bu nedenle, tekerleği yeniden icat etmeye devam etmeyi veya uzun süredir var olana geri dönmeyi düşünmeye değer (yine de burada bilimsel yeniliklerden bahsetmeye gerek yok).

Astrolojinin ikinci suçlaması daha genel, felsefi. Ve astrologların, bir kişinin kaderinin tam ve kesin kaderinden yola çıktığını söylüyorlar. Ailede yazılanların ve yıldızların okuyabileceklerinin kimsenin hiçbir şekilde değiştiremeyeceğine inanıyorlar. Burada yine aynı teknik kullanılıyor: astrolojiye yanlış bir bakış atfetmek ve sonra onu parlak bir şekilde eleştirmek. Ama gerçek şu ki astroloji (magazin değil gerçek) kadere hiç bu kadar ilkel bir şekilde yaklaşmamıştı. Astrolojinin tüm sonuçları her zaman yalnızca bir olayın olabileceğini (veya olamayacağını), bunun için uygun (veya elverişsiz) koşulların oluştuğunu söyler. Dahası, hoş olmayan durumun daha yumuşak, acısız bir şekilde kaybolması ve belki de hiç kaybolmaması veya daha sonra kaybolması için kişiye ne zaman, ne ve nasıl yapması gerektiğini söyler. Astroloji, elbette kaderin varlığını inkar etmese de, katı kadercilik pozisyonunda durmaz. Bir kişinin daha fazla veya daha az özgürlüğü, hayatındaki daha büyük veya daha az kader, hem bir kişinin geçmiş yoluna hem de zamanın belirli bir anına bağlıdır. Bir kişinin hiçbir şey yapmak için kesinlikle güçsüz olduğu zamanlar vardır. Bazı insanlar için, neredeyse tüm yaşamları saat tarafından önceden planlanmıştır (daha önce tüm özgürlüklerini zaten çarçur etmişlerdir). Ancak en tipik durum, seçim özgürlüğünün hala var olduğu ve birkaç olası yoldan genellikle kendi bakış açımıza göre en iyisini seçebildiğimiz durumdur.

Kaderin hayatımızdaki rolünün, birine göründüğünden çok daha büyük olduğunu unutmayın. Her birimizin her zaman ve her şeyde kendi mutluluğumuzun demircisi olduğumuz, her şeyin yalnızca yetiştirilme tarzıyla, dış koşulların etkisiyle ve kişinin arzularıyla belirlendiği fikri tamamen yanlıştır. En azından kalıtsal hastalıkları, bunlara kalıtsal yatkınlığı, kalıtsal dış özellikleri ve son olarak, örneğin müziğe karşı doğuştan gelen yetenekleri hatırlamak yeterlidir. Ancak bu, sorunun yalnızca en yüzeysel kesitidir. Kader harekete geçer ve çok daha incedir, etkisinin izini sürmek genellikle son derece zordur. Ve “nesillerdir yazılanların” tezahürü bazen bir mucize olarak algılanıyor.

Örneğin, Amerikan "Science" dergisinde (ve daha sonra "Science and Life" dergisinde), çok uzun zaman önce, erken yaşta çeşitli nedenlerle ayrılan ve ayrılan birkaç ikiz çifti üzerinde yapılan bir çalışmanın sonuçları. çalışmanın yayınlandığı ana kadar birbirleriyle tanışmazlar. Bu durumda saf bir deneyle uğraştığımıza dikkat edin: bu ikizler birbirlerini hiçbir şekilde etkileyemezler, bu birlikte yaşadıklarında olur ve ebeveynlerinin aileleri (evlat edinen ebeveynler) genellikle birbirlerini tanımıyorlardı bile.

Çalışmalar ne gösterdi? İşte sadece bir örnek. İkizler Jim Springer ve Jim Lewis doğumdan kısa bir süre sonra ayrıldılar ve 39 yaşına kadar görüşmediler. Evlat edinen ebeveynleri tek kelime etmeden onlara aynı isimleri verdi. Okulda ikisi de matematiği severdi ve dilbilgisine dayanamazlardı. Her ikisi de hukuk dereceleri aldı ve kendi şehirlerinde şerif yardımcısı olarak yarı zamanlı çalıştı. Her ikisi de tatillerini Florida'da geçirmeyi tercih etti. İkisinin de Chevrolet arabaları var. Her ikisi de ahşapla zanaat yapmayı sever. Her ikisinin de tırnaklarını yeme alışkanlığı vardır. Her ikisi de köpeklerine Oyuncak adını verdi. Bir oğlunun adı James Allan, diğer oğlunun adı James Alan (fark bir harf ama kulağa aynı geliyor). Her ikisinin de iki evliliği vardı ve her ikisinin de ilk karısı Linda ve ikinci eşi Betty idi. Her ikisi de aynı kalp atış hızına sahiptir. Her ikisi de aynı anda 4,5 kilo aldı. Her ikisi de 18 yaşından beri öğleden sonra şiddetli baş ağrıları çekiyor. Son olarak, her ikisinin de psikolojik testlerinin sonuçları çarpıcı biçimde yakın.

Başka bir örnek. Bridget ve Dorothy, İngiltere'den iki ev hanımı. Her ikisinin de bir oğlu (isimleri Richard Andrew ve Andrew Richard) ve birer kızı (isimleri Katherine Louise ve Karen Louise) var. İkisinin de elinde yedi yüzük, bir bileğinde iki bilezik, diğerinde ise saat ve bilezik vardır. Katılıyorum, etkileyici.

Ancak bu ikizler yalnızca ortak ebeveynler (gerçek, evlat edinilmemiş) ve hatta ­aynı yerde ve neredeyse aynı zamanda doğmuş olmaları gibi "küçük bir şey" ile birbirine bağlanır. Bu benzerlikleri burada tanımlayan nedir? Sadece genler mi yoksa başka bir şey mi? Bilim henüz bunu söyleyemez. Ama şüphesiz benzerlikler var ve muhtemelen kimse bunları sadece tesadüflerle açıklamaya kalkışmayacaktır. Yani, küçük şeylerde bile kaderin varlığının kanıtı açıktır, yani prensipte şu ya da bu şekilde bilinebilir ve sonra bu bilgiyi pratikte kullanabilir.

Ama astrolojiye yönelik suçlamalara geri dönelim.

Astrolojiye karşı bir sonraki argüman o kadar ilkel değil. Aşağıdakilerden oluşur. Antik çağda astrolojik yöntemler işe yaramış olsa bile ( ­görünüşe göre astrologlar için ne büyük bir taviz!), ancak başlangıcından bu yana dünyada çok şey değişti. Örneğin, yıldızlar göksel kürede hareket etmişlerdir. Ancak en önemli şey, burcun en önemli noktalarının ekliptik (Güneş'in görünür yolu) boyunca kaymış olmasıdır: ilkbahar ve sonbahar ekinokslarının yanı sıra yaz ve kış gündönümü noktaları. Bu kaymaya, presesyon fenomeni nedeniyle dünyanın ekseninin konumundaki yavaş bir değişiklik neden olur. Ve elbette, saf antik astrologların bu konuda hiçbir şey bilmedikleri varsayılıyor. Ancak aynı zamanda, Koç burcunun başlangıcına karşılık gelen bahar ekinoksunun noktasının Balık takımyıldızında olduğu, yani burçların tüm anlamının kaybolduğu ortaya çıkıyor. Ve yine, ciddi astroloji ile yetersiz tanışma burada etkilenir (ve orada ne bulunabilir?). Gerçekte, hareketli ve hareketsiz Zodyak kavramları binlerce yıl önce vardı. Zodyak işaretleri ile zodyak takımyıldızlarını karıştırmayın: astrolojideki rolleri tamamen farklıdır. Yani gökyüzünün resminde meydana gelen değişiklikler hiçbir şekilde astrolojiyi iptal etmez. Aksine, eski astrologların bilgilerinin derinliğine ve ölçüm yöntemlerinin doğruluğuna ancak hayran olunabilir, çünkü dünyanın ekseninin devinimi çok yavaştır ve tam döngüsü yaklaşık yirmi altı bin yıldır.

Ölçüm doğruluğundan bahsetmişken. Eski çağlarda insanların sadece tarım işlerinin başlangıç ve bitiş zamanlarını belirlemek için zamanı takip ettiklerine inanılır. Gerçekten de, bu vahşi ve ilkel insanların başka neye ihtiyacı vardı? Ne de olsa, yaşamları yalnızca temel hayatta kalma sorunlarına kapalıydı ve prensip olarak başka ilgileri olamaz. Şimdi durum böyle olsun: ilgi alanlarımız oldukça çeşitlidir, birçok sorun bizi cezbeder, devam eden birçok etkinliğimiz vardır. Böyle bir görüş, insanlığın ilerlemesi fikrine duyulan coşkunun bir başka sonucudur. Aslında, eski halkların kültürü düşündüğümüzden çok daha zengindi, hatta bazı yönlerine bizim anlayışımızla erişilemez. Ve eski takvimlere ait birçok arkeolojik buluntu, modern uzmanları hayrete düşürüyor. Bu sadece şu anda elde edilen doğruluktan biraz daha düşük olan yılın uzunluğunu ölçmenin doğruluğu meselesi değildir (ve bunun yılın uzunluğundaki bir değişiklikten kaynaklanması mümkündür). Eski insanlar ayrıca son derece karmaşık gözlemler ve ölçümler yapmayı mümkün kılan görkemli yapılar, mükemmel gözlemevleri inşa ettiler. Eski Mısır'da, Amerika'da ve Stonehenge ve Arkaim'in Neolitik gözlemevlerindeydi. Arkaim gözlemevinin, yıldızların ve gezegenlerin konumlarının yarım dakikalık açısal yaydan daha fazla olmayan bir hatayla gözlemlenmesini sağladığından daha önce bahsedilmişti. Şu anda yaygın olarak kullanılan bilgisayarla hesaplanan gezegen konumları tabloları (efemeris) bile çok daha doğru değil (ve bildiğiniz gibi, aşırı doğruluk bazen hesaplamaları çok zorlaştırıyor). İnsanların sadece kendi meraklarını tatmin etmeleri gerçekten gerekli miydi? Yoksa birkaç saat ve dakika hassasiyetle ilkbahar ekimine mi başlamak istediler? Şimdi bile, herhangi bir gerçek köylü veya çiftçi, sadece eliyle toprağa dokunarak ekme zamanının gelip gelmediğini anlayabilir. Ve hasatın zamanlaması genellikle bitkinin büyüme dönemindeki hava durumuna bağlıdır ve bunları yalnızca takvime göre belirlemek tamamen doğru değildir. Bu konularda birkaç günlük bir kesinlik o kadar temel bir öneme sahip değildir. Ve bunun için en basit takvim yeterli olacaktır. Hiç bir takvim olmadan yapmak mümkün olurdu.

Hayır, burada her şey çok daha ciddi. Eski insanlar asla böyle bir şey yapmadılar, onları kendilerinden daha aptal olarak görmemek gerekir. Herhangi bir yapı, onlar tarafından oldukça özel amaçlar için ve tam olarak ihtiyaç duyulduğu şekilde inşa edildi. Ve zamanın bilimi olan astroloji o zamanlar sadece eğlence değil, hayati bir gereklilikti. Kullanışlılığını, doğruluğunu, evrenselliğini ve kullanım kolaylığını düzenli olarak doğrulamasaydı, ihtiyaçları için bu kadar büyük fonlar ve güçler harcanmazdı. Bizi hayrete düşüren eski takvimlerin doğruluğu tam da astroloji için gerekliydi. İşte bu nedenle Arkaim gözlemevi, bize tanıdık gelen on iki Zodyak burcuyla bir burç şeklinde yapıldı. Astroloji, kurnaz rahiplerin veya eski bilim adamlarının boş bir icadı değildir. Dünyanın gerçek yapısının bir yansımasıdır, en mükemmel ve açıklayıcı modelidir, bu da geçmiş, bugün ve gelecek hakkında yalnızca nitel değil, çoğu zaman nicel sonuçlar çıkarmayı mümkün kılar.

Astroloji bize ne verebilir? İlk olarak, her bir kişiyle ilgili olarak yeteneklerini not edelim. Her şeyden önce astroloji, bir kişinin doğuştan gelen yeteneklerini, eğilimlerini ve bağımlılıklarını, güçlü ve zayıf yönlerini anlamanıza olanak tanır. Bu, bazılarına fantezi gibi gelebilir, ancak yine de doğrudur. Modern bilimin uzak hedefi olarak ilan ettiği, henüz yaklaşmadığı şey, eski astroloji bilimi için oldukça erişilebilirdir. Her kişinin bireysel özellikleri burçtan açıkça görülebilir. Buradan bir insanın ne yapması gerektiği, nerede kendini en iyi şekilde göstereceği ve neleri yapmaması gerektiği konusunda çıkarımlar yapabiliriz çünkü zaten bundan bir fayda olmayacak. Elbette bunlar sadece tavsiye niteliğinde olacaktır çünkü insan kişiliğinin esnekliği oldukça fazladır ve herhangi bir kişi birçok alanda kendini kanıtlayabilir. Tek soru, ona ne kadar işe mal olacağı ve bundan ne kadar tatmin olacağıdır. Ancak bu, astrolojinin yalnızca bir olasılığıdır. Ayrıca geçmişte bir kişinin başına gelen belirli olayların nedenleri ve bunların tekrarından nasıl kaçınılacağı hakkında da konuşabilir. Ayrıca gelecekteki olayları tahmin edebilir, yaklaşan tehlikeler konusunda uyarabilir, iyi şanslar tahmin edebilir, kaderin optimal gelişimi için doğru seçimi önerebilir. Astroloji ayrıca bir kişinin sağlığı, zayıf organları ve sistemleri, hastalıkların gerçek nedenleri, doğru tedavi yöntemleri hakkında söylenecek çok şey sağlar . Bu, modern doktorların hakkında konuşmayı sevdikleri, ancak yalnızca iyi dilekleri olan çok bireysel bir yaklaşımdır. Ancak modern tıbbın babası olarak anılan Hipokrat bile "Astrolojiye aşina olmayan hiçbir doktor tıp bilimini başarıyla kullanamaz" demiştir.

Ve bunlar astrolojinin olasılıklarından sadece birkaçı.

Astroloji, çeşitli insanların etkileşiminin özelliklerini, belirli bir faaliyet için birbirleriyle uyumluluklarını, sorumluluklarının ortak bir amaç için dağılımını belirlemenizi sağlar. Evlenecek insanlara birlikte yaşamlarını planlama, ev temizliği ve psikolojik uyum sorunlarını çözme konusunda tavsiyelerde bulunabilir. Bir çocuğa hamile kalmak için en uygun dönemi önerebilir ve onu büyütme konusunda tavsiyelerde bulunabilir.

Astroloji ayrıca devletlerin kaderini incelemeyi, belirli tarihsel olayların nedenlerini ortaya çıkarmayı ve şu ya da bu yolu seçmenin olası sonuçlarını tahmin etmeyi mümkün kılar. Belirli bir eyalette ve belirli bir dönemde her politikacının kariyer beklentileri hakkında bilgi verebilir. Sonuçta, buradaki her şey kişinin kendisine, azmine ve kararlılığına bağlı değildir. Astroloji, dönüşümü başlatmak için en uygun anı seçmenize ve sonuçlarını değerlendirmenize olanak tanır.

Son olarak astroloji, çeşitli olayların dış resminin ardındaki derin, gerçek, varoluşsal nedenlerini görmemize, aralarındaki bağlantıları anlamamıza ve gerçekliğimizi yöneten gizli mekanizmaları fark etmemize olanak tanır. Bu bilgi o kadar pratik olmayabilir, ancak tek bir bütün dünyanın imajını oluşturmamıza izin veren onlardır.

Tek kelimeyle, astrolojinin olanakları o kadar geniştir ki, bunları kısaca listelemek bile kolay değildir. Ancak, şu anda çeşitli bilim adamları ve uzmanlar tarafından ele alınan bu kadar farklı sorunları çözmeyi nasıl başarıyor? Bunu anlamak için, bu ilahi bilimin en eski ve en eksiksiz versiyonu olan Avestan astrolojisine dönelim.

P.P. Globa, astroloji eski Aryan öğretilerinin ayrılmaz bir parçasıdır. Doktrinde olan her şey, tüm parçaları, tüm bunlar astrolojide de var. Öte yandan, astrolojinin tüm hükümleri bir şekilde diğer öğretileri etkiler. Astrolojinin tüm öğretinin bağlantı ilkesi olduğunu söyleyebiliriz. Ama aynı zamanda, astroloji zaman ve mekan bilimidir, dolayısıyla öğretinin en derin kısmına aittir. Zerdüştlüğün yalnızca dışsal, dış kısmına aşina olan birçok modern Zerdüştlük araştırmacısının, Zerdüştlükte astroloji olmadığına ve asla olmadığına dair inancı tam da bununla bağlantılıdır. Gerçek şu ki, ezoterik bilimler bir kişiye çok fazla bilgi, çok fazla güç ve onları tüm insanlara açma fırsatı veriyor. Astrolojide de durum aynıdır. Yöntemlerinde dürüst olmayan biri, daha da kötüsü bir suçlu ustalaşırsa, onları suçları için kullanabilecektir. Diğer tüm bilgiler gibi, astroloji de prensipte kötülüğe dönüştürülebilir. Bu nedenle ezoterik bir bilimdi. Doğru, Avestan astrolojisinin bu anlamda daha güvenli olduğuna dikkat edilmelidir, çünkü iyi ve kötünün ayrılmasının özü, en önemli özü olduğu eski Aryan öğretisinden ayrılamaz. Ve Avestan astrolojisinin kendisinde, tam olarak kötülükle savaşma, ruhsal gelişimin doğru yolunu seçme sorunlarına çok dikkat edilir.

Ancak öğretinin ana içeriğini yitirmiş olan diğer astrolojik okullar, bazen kötüye kullanım için büyük bir alan sağlar. Ne de olsa, bir kişinin yıldız falını bilerek, onun zayıf noktalarını her zaman belirleyebilirsiniz ve bunlar daha sonra doğru zamanda ortaya çıkar. Bu nedenle, tüm okuyucuların herhangi birine doğumlarının tarihi, saati ve yeri hakkında konuşmadan önce dikkatlice düşünmeleri gerekir . Ana çekirdekten - iyilik ve kötülük doktrini - yoksun astrolojinin tavsiyeleri, bir kişiye Dünya'daki asıl görevi, Tanrı'ya nasıl ilerleyebileceği, bunun için zaten neye sahip olduğu ve hala neye sahip olduğu hakkında hiçbir şey söyleyemez. elde etmek için. Bu nedenle, bu tür bir astroloji, genel olarak, sadece eğlenceli olmaya devam ediyor, çünkü bir kişinin tavsiyelerine neden uyması gerektiğini, uymazsa onu neyin beklediğini açıklayamıyor. Dahası, bu durumda, bir astrologun tavsiyesi, bir kişiyi tam olarak kötülüğün güçlerine, dünyanın yok edilmesine doğru itebilir, ancak ilk bakışta çıkarları için endişeleniyor gibi görüneceklerdir. Tek kelimeyle, böyle bir astroloji, böyle bir bilgiyi kimseye vermeyen, onları dürüst olmayan insanlardan koruyan eskilerin bilgeliğini bir kez daha doğrular.

Tabii ki, bu kitap okuyuculara astrolojiyi öğretmeyi kesinlikle amaçlamıyor. Temel kavramları ve yaklaşımları ile en yüzeysel tanışmayı sağlayan bir giriş dersi bile birkaç kalın kitap gerektirecektir. Burada sadece astrolojinin genel ilkelerinden ve modern dünyadaki yerinden bahsedeceğiz.

Astrolojiye ek olarak, eski Aryan öğretisi benzer amaç ve hedeflere sahip birkaç başka bilimi de içeriyordu. Örneğin, bu insan eli bilimi (kiroloji), başın yapısı bilimi (frenoloji), vücut üzerindeki işaretler bilimidir (morfoskopi). Astrotıp, astronümeroloji, astrocoğrafya, astromineraloji, meteorolojik astroloji, tarımsal astroloji gibi başka bilimler de vardır. Aynı terminolojiyi ve aynı genel ilkeleri kullandıkları için hepsinin astrolojiye dayalı olduğu düşünülebilir. Ancak onlardan farklı olarak astroloji daha evrenseldir, çünkü yalnızca belirli bir kişinin veya dünyanın herhangi bir tarafının özelliklerinden değil, aynı zamanda küresel süreçlerden de bahseder.           Astroloji, tüm bu tür bilimler arasında en resmi olanıdır: Nispeten basit algoritmalar kullanarak, sayısal hesaplamalar yapmak, çeşitli katsayıları hesaplamak için, söz konusu durumun analizi üzerinde oldukça basit bir şekilde ön çalışma yapılmasına izin verir. Matematiksel bir bakış açısıyla, astroloji kesin bir bilim olarak bile adlandırılabilir. Ancak onun için bile, analiz sürecinin tam bir resmileştirilmesi ve en önemlisi sonraki sentez tamamen imkansızdır. Dikkate alınan çeşitli göstergelerin sayısı, bunların kombinasyonları ve kombinasyonları o kadar fazladır ki, bir tür algoritma formüle etmeye bile değmez. Üstelik hiçbir bilgisayar kendisine sunulan astrolojik durumdan doğru sonucu çıkaramaz. Sadece astrologun yapacak çok işi olan ön bilgileri hazırlayabilir. Astroloji ve ona yakın diğer bilimler hiçbir şekilde insan aklının çalışmasıyla sınırlı değildir. Yıldız falının basit bir analizinden, belirli bir zamanda yalnızca ana eğilimler, ana faktörler, her türlü kuvvetin korelasyonu anlaşılabilir. Ancak mevcut durumun pratik uygulaması, somut somutlaşması, nasıl kaybolacağı, gerçek aktörler, popüler kitaplar onun hakkında ne derse desin yıldız falının analizinden görülemez. Astrolog, nihai sonucu yalnızca burç da dahil olmak üzere sezgisine dayanarak, üzerinde meditasyon yaparak, durugörü teknikleri kullanarak yapar. Bu arada, modern bilimlerde bile en büyük başarılar, sezgileri her zaman çok iyi gelişmiş olan ve sonuçları genellikle akıl tarafından gerçekleştirilen analizden hiç çıkmayan ve bu da hayranlığa yol açan dahiler tarafından elde edilir. meslektaşları. Ve genel olarak, herhangi bir meslekteki ustalar her zaman sezgileri gelişmiş insanlardır, her zaman külçedirler, Tanrı'nın armağanına sahiptirler. Bu nedenle herhangi bir kişiden herhangi bir para karşılığında iyi bir astrolog yetiştirmek imkansızdır, kişinin astrolog olarak doğması gerekir.

Kesin olarak söylemek gerekirse, şu veya bu astrologun hangi yöntemleri kullandığı, hangi okulu temsil ettiği, hangi otoritelere atıfta bulunduğu, hangi formülleri kullandığı, hangi çizimleri çizdiği, bilgisayarın kullanıp kullanmadığı ve hangi markanın o kadar önemli olmadığını not ediyoruz. . Neticede kendi işi. Kendisini profesyonel bir astrolog ilan ederse, burçlar yapmayı taahhüt ederse, o zaman büyük bir sorumluluk üstlenir, tüm sözlerinden sorumlu olur. Değerlendirmesinde esas olan, hangi tavsiyelerde bulunduğu, kendisine yönelenleri hangi yöne (iyiye veya kötüye) yönlendirdiği, doğruyu mu yoksa yalanı mı söylediği, dünyanın uyumuna veya yıkımına katkıda bulunup bulunmadığı olacaktır. . Ve ona sıradan bir insandan çok daha katı bir şekilde soracaklar. Bu, astrolojiyle ilgilenen herkes tarafından hatırlanmalıdır.

P.P.'ye göre Avestan astrolojisi. Globe, bazıları şimdiye kadar keşfedilmemiş on sekiz gezegeni hesaba kattı. Dahası, gerçek gezegenlere, yani gerçek fiziksel kozmik bedenlere karşılık gelenlere ek olarak, birkaç sözde hayali gezegen de biliyordu. Kozmik bedenlerle ilişkilendirilmezler, ancak konumları, döngüleri yaşamlarımız üzerinde son derece güçlü ve bazen gerçek gezegenlerin döngülerinden çok daha fazla etkiye sahiptir. Örneğin hayali gezegenler, ay yörüngesinin özel noktalarını veya daha önce var olan ve şimdi ortadan kaybolan, döngüleri ölümleriyle birlikte kaybolmayan ve üzerimizde etki etmeye devam eden gerçek gezegenleri içerir. Çeşitli yıldızlar hakkında, karasal süreçler üzerindeki etkileri hakkında muazzam bilgiler birikmiştir.

Elbette modern astronomlar uzay hakkında çok şey biliyorlar, uzak yıldızların maddesinin bileşimini belirliyorlar, yakın gezegenlerin yüzeyinin haritalarını çıkarıyorlar, farklı nesnelerin emisyon spektrumlarını inceliyorlar, giderek daha fazla uzay nesnesi keşfediyor ve inceliyorlar. onların özellikleri. Ancak, ona bakarsanız, neredeyse tüm bu bilgiler, belki de merakı tatmin etmek dışında, diğer tüm insanlara çok az şey verir. Bu da gereklidir, ancak onsuz yapmak oldukça mümkün olacaktır. Amaçları çok farklı olduğu için, eski astrologların bilgilerini modern astronomların fikirleriyle karşılaştırmak oldukça zordur. Astrologların yaptığı tüm gözlemler, tüm hesaplamalar, tüm sonuçlar dünyevi yaşamımızı, kendimizi ve etrafımızdakileri daha iyi anlamayı amaçlıyordu. Ve uzak kozmik cisimler hakkındaki bilgiler, eski kitaplarda tam olarak hayatımızın pratiği için gerekli olan ciltte (ne eksik ne fazla) sunuldu. Astrolojide faydasız, pratik hiçbir bilgi yoktur.

Zodyak teorisi, Evrendeki herhangi bir sürecin gelişim modellerini anlamanıza izin veren Avestan astrolojisinde olağanüstü ayrıntılarla geliştirilmiştir: dünya evriminden bir kişinin hayatındaki bireysel aşamalara. Görünüşe göre, ne tür bir teori var? On iki burcun isimlerinden ne öğrenilebilir? Ama burada her şey o kadar basit değil. Sadece Zodyak'ın on iki burcunun her birinin kendine has özellikleri ve çok derin, detaylı, çok seviyeli, çok yönlü değil, aynı zamanda her on yılda bir (yani on derece, burcun üçte biri), her terim (yani , beş derece, yarım on yıl), burç dairesinin her derecesi, her dakikası ve hatta her saniyesi. Çemberin artık kabul edilen 360 dereceye bölünmesinin, bir derecenin 60 dakikaya bölünmesinin, bir dakikanın 60 saniyeye bölünmesinin bize tam olarak astrolojiden geldiğini herkesin bilmediğine dikkat edin.

Avestan astrolojisinin ana değeri, diğer okullardan temel farkı, astrolojik nesneler ve yöntemler hakkında daha fazla bilgi ile sınırlı değildir. Konu oldukça farklı. Avestan astrolojisi, eski Aryan öğretilerinin ana ilkesine, iyinin ve kötünün ayrılması ilkesine dayanmaktadır. Herhangi bir zamanda bir kişiye etki eden iyi ve kötü kuvvetlerin oranını net bir şekilde belirlemeye, iyi veya kötü kuvvetlerin etkisinin özellikle güçlü olacağı dönemleri tahmin etmeye, seçimin doğasını belirlemeye yardımcı olur. kişi iyi ve kötü arasında seçim yapmak zorundadır (örneğin, sürekli bir zor seçim durumu, hızlı bir karar vermeyi gerektiren ani ve beklenmedik durumlar veya seçim yapmayı zorlaştıran iyi ve kötü hakkında bulanık fikirler).

Bu yüzden I. Kant, "İki şey her zaman ruhu yeni ve daha güçlü bir şaşkınlık ve saygıyla doldurur, onlar hakkında ne kadar sık \u200b\u200bve uzun süre düşünürsek - bu, üzerimdeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasadır" dedi. Avestan astrolojisinin gerçek anlamını anlamaya yakın. Yıldızlı gökyüzüne ve ahlaki yasaya olan hayranlığını dile getirdi ve aralarındaki bağlantı tam da bu bilimin anlamaya yardımcı olduğu şeydir. Gizli, derin bir anlamda, tek bir dünyanın iki tarafını temsil ederler: bir kişinin iç dünyası ve onu çevreleyen kozmos.

Astrolojiyi Avestan öğretilerinin diğer birçok bölümünden ayıran şey, genel ilkelerden, tüm insanlar için önemli olan dünyanın küresel yasalarından bahsetmemesi ve her bir kişiyi bireysel olarak anlamamıza izin vermesidir. Astroloji olmadan, öğretinin çoğu, anlamını kaybetmezse, o zaman çoğu zaman pratikte uygulanamaz. Gerçekten de, belirli bir kişinin karması hakkında hiçbir şey söyleyemiyorsak, karmanın varlığını, hayatımızdaki büyük rolünü ilan etmenin ne anlamı var? Bu durumda, geriye sadece hayatımızın tüm olaylarını karmanın eylemine atfetmek, onun kölesi olmak kalır. Herhangi bir aktif karma değişikliği söz konusu olamaz: bilmediğiniz şeyi değiştiremezsiniz, körü körüne çalışmak anlamsızdır. Elbette, öğretimin genel ilkeleri doğru yönü verir, ancak zaman içinde en uygun anı ve eylemlerin en etkili doğasını seçerek, güçlü yönlerine göre zayıflıklarını düzeltmeye yönelik amaçlı faaliyetler işe yaramaz. Çok çaba harcayabilir ve hiçbir şey başaramayabiliriz, yani zayıfladığımızda, kötülüğün güçleri tarafından gafil avlanırız. İstenilen sonuca ulaşmanın en kolay olduğu anı kaçırabiliriz. Yanlışlıkla çabalarımızın yönünün bu olması gerektiğine inanabilir ve sonuç olarak gerçek hedefimizi kaçırabiliriz. Son olarak, tam da en güçlü halindeyken kötülükle savaşmaya hazır olmayabiliriz. Ancak tüm bu hatalardan Avestan astrolojisi ile kaçınılabilir. Bu nedenle, her bir kişiyle, bir grup insanla, şu veya bu olayla bireysel çalışma için tam bir araçtır. Onsuz öğretim eksik kalır ve bir kişiye şu anda dünyada olup bitenler hakkında somut bilgi vermezdi. Onsuz, bu hayatta, kötülüğe karşı mücadelemizde daha çaresiz olurduk.

Bize öğretimin genel ilkelerini daha tam olarak anlama fırsatı veren astrolojidir. Örneğin, karşıtlıklarında, tamamlayıcılıklarında ve etkileşimlerinde gerçekliğin tüm yönlerini en açık şekilde temsil ettiğinden, altın ortalama ilkesini daha iyi anlamanıza olanak tanır. Bu sayede davranışlarımızı dengeyi bozmayacak, uyumlu bir şekilde gelişecek ve bir şeye diğerinin pahasına konsantre olmayacak şekilde ayarlayabiliriz. Bize geçmiş yaşamımızda neyi tamamlamadığımızı ve bizim için aşamayı çoktan geçtiğimizi gösterebilir. Astroloji ayrıca bize geçmiş bir yaşamdaki büyük günahlarımızı, hayatın en çok baştan çıkarıldığımız alanını gösterir. Bize geçmiş bir yaşamda geliştirebileceğimiz temel erdemlerimizi anlatıyor. Kısacası öğretimin genel ilkelerini gerçek hayata uygulanmış şekliyle somutlaştırır.

Burada söylenen her şey astroloji lehine propaganda olarak, onun reklamı olarak görülmemelidir. Açıktır ki, buna inanmayanları hiç kimse ve hiçbir şey ikna edemez. Bu yüzden bunu yapmaya çalışmak işe yaramaz. Ancak astrolojide rasyonel bir yön olduğuna, pratik faydalar sağlayabileceğine inananlar için, bu bilimin özünü anlamaya çalışanlar için burada verilen düşünceler oldukça ilginç olabilir. Ne de olsa, genellikle yalnızca "Gezegen oradaysa, bu şu anlama gelir" gibi hazır sonuçlarla tanışan astrolojiyle ilgili hemen hemen hiçbir kitapta bundan bahsedilmez . Ancak bu tür kuru bilgilerin pek bir değeri yoktur, astrolojiyi yalnızca onu yaratan insanların gözlemlerine dayanan bağımsız, ilgisiz bir bilime indirger. Aynı zamanda, bu bilimin dünyanın yapısıyla bir ilgisi olup olmadığı veya biriktirdiği tüm bilgilerin yanıltıcı olup olmadığı (insanlar her zaman aldanmaya eğilimlidir), zamanla geçerliliğini yitirebilir mi, hiç açık değildir. hatta belirli faktörler değiştiğinde, örneğin teknoloji geliştirme, yaşam tarzındaki bir değişiklik veya bir eyalette yönetim şeklindeki bir değişiklik olduğunda tam tersine dönüşebilir.

Avestan astrolojisi başlangıçta Tanrı tarafından verilen öğretilerin bir parçasıydı. İlkeleri hiçbir şekilde dünyanın ilkeleriyle çelişmez. Dünyanın temeli ile aynı yasaya dayanmaktadır. Öğretimde birçok yönden kendi kilit yerini işgal eder. Bundan onun hakikati, yöntemlerinin kabul edilebilirliği, yaklaşımlarının doğruluğu, onun yardımıyla bu dünyayı daha iyi anlamanın temel olasılığı çıkar. Tabii ki, zamanla astrologların biriktirdiği gözlemler ve formüle ettikleri belirli sonuçlar büyük önem kazandı. Bu zaten genel ilkelerin ve belirli koşullarla ilgili temel hükümlerin bir kırılmasıydı. Ancak astrolojinin temeli kaldı. Onunla, bu temelle, diğer her şey kontrol edilebilir, bu bilimin dünyayla, Tanrı ile bağını kaybetmememiz için değişmemesi gereken odur. Ve belirli sonuçlar gerçekten de zaman içinde değişebilir ve hatta değişmelidir, farklı ülkeler ve halklar için bile bir şekilde farklılık gösterebilirler. Ne de olsa insanların meslekleri, aralarındaki ilişki biçimleri değişir, insanların bilinci sabit kalmaz, eski klişeler ölür, yenileri ortaya çıkar, hatta dil gelişir (ancak her zaman daha iyisi için değil). Ve tüm bunlar dikkate alınmalıdır. Astroloji ölü bir tarihi eser değil, yaşayan bir bilim olmalıdır. Ancak o zaman bundan gerçekten faydalanacağız.

Astrolojiye ayrılan bölümde, bu bilimden en azından bazı bilgiler olmadan yapmak imkansızdır. Artık yaygın olarak biliniyorlar, kitaplarda, dergilerde, gazetelerde ve hatta takvimlerde şu veya bu şekilde bulunabilirler. Ama onları tekrar hatırlayalım çünkü buna değer. Burada verilecek temel bilgiler, tam ve sistematik olma iddiasında değiller, ancak bu bilimden çok uzak olan insanların bile bu konuda ilk izlenimlerini vermelerini, ilk ilgilerini, ilk çalışma dürtülerini uyandırmalarını sağlıyor. tüm bilimlerin en eskisi ve en ilginçi, bize dünyamızı anlamanın anahtarını veriyor.

Her şeyden önce, astroloji yönteminin özünü kısaca özetleyelim.

Dolayısıyla, anın tüm özelliklerini başlangıç zamanında sabitlersek, herhangi bir fenomeni anlamak, kökeni, özü ve kaderi hakkında bir sonuç çıkarmak mümkündür. Bu, başlangıcı, gelişimi ve sonu olan herhangi bir fenomen için geçerlidir. Tabii ki, kendimiz ve çevremizdeki insanlar hakkında daha fazla şey bilmek bizim için çok önemlidir. Bu nedenle, esas olarak bir kişinin doğum anında derlenen bir kişinin yıldız falından bahsedeceğiz. İşte tam bu anda kendi biyolojik saatimiz devreye girerek bağımsız yaşamımızın, kendi bedenimizdeki yaşamın, bağımsız bir insan olarak yaşamın zamanını sayar. Birey olarak bizler için bu, tüm yaşam süreçlerini başlatan ve gelecekteki kaderimiz üzerinde en önemli izi bırakan en önemli geçiş anıdır. Kozmik saatin doğum anında olan bu ilk durumu, bir kişiye ömür boyu damgalanmıştır. Bu ilk durumla, tüm yaşamımız, tüm farklı döngüleri ile mevcut kozmik zamanla karşılaştırılacaktır.

doğduğumuz ana göre belirlendiğini düşünmemeliyiz . Tam tersi: doğum anımız önceki yaşamımız, geçmiş enkarnasyonlardaki yaşamımız, karmamız tarafından belirlenir. Tam olarak hak ettiğimiz anda doğduk, bu da bize dünyevi görevimizi en iyi şekilde yerine getirme fırsatı verecek. Aynı şey doğduğumuz yer, doğduğumuz aile, doğduğumuz ülke vb. için de söylenebilir. Bütün bunlarda tesadüfi bir şey yok. Seçimimiz burada da pratikte hiçbir rol oynamıyor. Bununla birlikte, doğum anımız bizim için bir rehber, tüm hayatımızın, geçmişin, bugünün ve geleceğin analizinde bir başlangıç noktası olabilir ve olmalıdır.

Daha önce belirtildiği gibi, gezegenler astrolojide kozmik bir saatin ibreleri olarak kullanılır. Doğum anındaki konumlarını sabitleyerek, aslında zaman içindeki anın özelliklerini sabitlemiş oluyoruz. Her gezegen dünyanın bir tarafı hakkında bilgi taşır. Bütün bunlar, göksel kürenin sembolü olan bir daireye, daha doğrusu üzerindeki güneş yörüngesine dayanan çizimde gösteriliyor. Bu durumda, sadece bireysel gezegenlerin konumu değil, aynı zamanda göreceli konumları da önemlidir. Gezegenler arasındaki belirli açısal mesafelerde, örneğin 0° (birleşim), 180° (zıt ), 60°, 90°, 120° vb. arasında, gezegenlerin genel doğasını etkileyen ilişkiler olduğuna inanılmaktadır. ­burç, bireysel gezegenlerden daha az bir şey değildir. Belirli toleranslara (orbis) sahip bu tür açılara açı denir ve farklı renklerde çizgiler olarak gösterilir. Bu durumda, açının büyüklüğü gezegenlerin etkileşiminin doğasını belirler. Açılar, örneğin bir kare (çapraz), çeşitli üçgenler, dikdörtgenler ve bağımsız bir bilgi yükü taşıyan diğer şekiller gibi çeşitli konfigürasyonlar oluşturur. Tek tek gezegenlerin konumuna gelince, yalnızca bulundukları Zodyak burcu değil, aynı zamanda her gezegenin on yılı, terimi, derecesi de büyük önem taşır. Ayrıca, daha fazla analiz için gerekli olan çok sayıda sayısal katsayı hesaplanır.

Dünyanın kendi ekseni etrafında dönmesi nedeniyle göksel kürenin hareketini hesaba katmadan, yalnızca göksel küreye göre gezegenlerin konumunu sabitlersek, ortaya çıkan çizime kozmogram denir ve temelde ne olduğunu karakterize eder. kişi dünyaya, başlangıçta, hatta doğumdan önce ortaya konan kişiliğinin özellikleriyle geldi.

Bir kişinin doğumunun coğrafi noktasına göre göksel kürenin konumunun ek olarak değerlendirilmesi durumunda, başlangıçta içsel kişilik özelliklerinin süreçte nasıl gerçekleştirileceği hakkında ek bilgi alabileceğimiz burcun kendisini alırız. bu enkarnasyonun yanı sıra bu kişiye hangi olayların çekileceği. Aynı zamanda, zodyak dairesinin ek bir bölümü, dört referans noktası olan on iki parçaya kozmogramın çizimine bindirilir: yükselen (burç dairesinin ufukta yükselen noktası), soyundan gelen (zodyak dairesinin karşısındaki nokta). yükselen), zenit (göksel kürenin üst noktası) ve nadir (zirvenin karşısında) ­. Çemberin bu bölümlerine burç evleri denir ve bu evlerin her biri, bir kişinin hayatının farklı bir yönüne karşılık gelir. Evlere bölmenin birkaç yöntemi vardır ve bunlardan birinin seçimi burcun inşa edilme amacına bağlıdır. Ayrıca, sonraki aşamalarda dikkate alınan kendi sayısız katsayıları vardır.

Bu, kısaca, bir anı sabitleme yöntemidir. Gördüğünüz gibi, bu aşamada süper karmaşık bir şey yok. Sadece bir kişi tarafından değil, bir bilgisayar tarafından bile ustalaşılabilir. Bunu yapmak için, gezegenlerin konum tablolarına (sözde efemeris) veya bu konumu hesaplamak için bir programa sahip olmanın yanı sıra, bir yıldız falının inşası ve basit analizi için oldukça basit birkaç kuralı bilmek veya kozmogram.

Ancak burada ele alınan aşama hepsi değil. Zamandaki bir anı düzeltmek için bile yeterli değil. Ayrıca, gezegenlerin farklı özellikleri ve aralarındaki açılar, tek bir bütünleyici özellikte birleştirilmelidir. Ve bu zaten çok daha zor. Birçoğu genellikle birbiriyle çelişen farklı özelliklerin bir sentezi, yalnızca çok deneyimli ve yetenekli bir astrolog tarafından gerçekleştirilebilir, çoğu zaman bunu nasıl yaptığını bile açıklayamaz, sadece resmin tamamını görür ve bir yıldız falını çizer. onun için yararlı bir araçtan fazlası değil. Buradaki olası kombinasyonların sayısı çok fazla, çok fazla gezegen, burç ve burç evi, hatta bir daire içinde dereceler olmamasına rağmen, öyle görünüyor ki, çok fazla değil. Ancak kesin bir sayım, o kadar çok farklı durum verir ki, bunları listelemek bile tamamen imkansızdır ( ­dileyenler en azından bir büyüklük sırasını tahmin edebilirler).

Ve bu, bir kişiyi şu anda veya gelecekte neyin beklediğine dair bir sonuca varmanın hala imkansız olduğu yalnızca ilk aşamadır. Bunun için kişinin doğum anının özellikleri ile bizi ilgilendiren anının özelliklerini karşılaştırmak gerekir. Bu sürecin karmaşıklığı kat kat artıyor: Sonuçta, burada sadece iki yıldız falının özelliklerini değil, aynı zamanda aralarındaki etkileşimi, özellikle de bu iki yıldız falının gezegenleri arasındaki açıları hesaba katmak gerekiyor. Burada astrolog sadece beceri değil, gerçek sanat gerektirir.

Ancak yıldızların, asteroitlerin, kuyruklu yıldızların ve diğer gerçek ve hayali uzay nesnelerinin etkisini de hesaba katmazsanız, böylesine karmaşık bir çalışma bile olayların nedenlerinin tam bir resmini vermeyecektir. Bu dilimin eklenmesi de bir astrologun işini hiç basitleştirmez.

Yani özünde oldukça basit olan yaklaşımlardan, sonuç olarak çok büyük miktarda çalışma gelir. Ayrıca, bu çalışmanın etkinliği büyük ölçüde astrologun yeteneklerine bağlıdır. İnsan beyni bir bilgisayardan yalnızca kıyaslanamayacak kadar büyük karmaşıklığıyla değil, aynı zamanda zihnimiz ile çözülemez gibi görünen bir sorunun yanıtını bize söyleyebilecek daha yüksek güçler arasında bir bağlantı görevi görmesi bakımından da farklılık gösterir. Bu nedenle, bu arada, aslında hiç sayılmayan, ancak hazır bir yanıt alan (görün veya duyun) birçok eğlendiricinin en karmaşık hesaplamaları "zihinlerinde" bu kadar kolay gerçekleştirmesinin nedeni budur ­. Ama astrolojiye geri dönelim.

Bu bilimin tüm dilinin üzerine inşa edildiği basit kavramlar olan astrolojinin ABC'sinin unsurları üzerinde kısaca duralım. Ve gezegenlerin özellikleriyle başlayacağız. Elbette, Avestan astrolojisinde dikkate alınan gezegenlerin her birinin etkisinin çeşitli durumlarda tezahürünün tüm özelliklerinin tam özellikleri çok fazla alan gerektirecektir. Ancak bu kitap böyle bir sorun teşkil etmiyor. Bunun için profesyoneller için tasarlanmış özel kitaplar bulunmaktadır.

Ama öncelikle gezegen isimlerinin nereden geldiği üzerinde durmak istiyorum. Resmi bilimin bu konudaki görüşü basit ve iddiasız: eski insanlar tarafından icat edildiler ve tabii ki tamamen keyfi olarak icat edildiler ve örneğin Mars'a Venüs ve Venüs olarak adlandırılsaydı özel bir şey olmazdı. - Jüpiter. Ne de olsa, adı gezegenin kendisinde yazılı değil ve insanlar, her birinin başka türlü değil, bu şekilde adlandırıldığına inanmayı kabul ettiler. Ve bu isimler saf antik insanlar tarafından ilkel mitolojilerinden alınmıştır (ve onları başka nereden alabilirim?). Ama tekrar tekrar tekrarlıyoruz: eskileri kendilerinden daha aptal olarak görmeyin. Özellikle keyfi olarak hiçbir şey yapmadılar ve gezegenlerin isimlerini tavandan hiç almadılar. Gezegenlere antik Aryan tanrılarının isimleri verildi çünkü bu gezegenlerin döngüleri aracılığıyla bu tanrıların üzerimizdeki etkisi kendini gösteriyor. Ve daha sonra farklı ülkelerde gezegenler, eski Ari atalarıyla aynı veya benzer işlevleri yerine getiren "yerel" tanrıların adlarıyla anıldı. Bu nedenle, savaşçıların koruyucusu olarak hareket eden bir tanrının etkisi, Mars gezegeninin döngülerinden geçerse, bir kişinin istemli özlemlerini, fiziksel gücünü, enerjisini belirlerse, o zaman bu gezegen hiçbir şekilde çağrılamaz. barışı ve uyumu koruyan bir tanrının adı, dünyanın başlangıcını algılayan, biriktiren dişil ile ilişkili duygularımızı belirler. Bu isim daha çok Venüs gezegeni için uygundur. Yani, gezegenlerin adlarının nesnel olarak hala var olduğu ortaya çıktı. Veya daha kesin olmak gerekirse, gezegenlerin her birinin kendi daha yüksek gücü vardır ve bu, prensipte istediğiniz gibi adlandırılabilir, ancak dünyanın Yaratıcısı tarafından belirlendiği için kimse işlevlerini değiştiremez.

Ayrıca, popüler astroloji kitaplarında sıklıkla yazılan "iyi" gezegenlerin (örneğin, Venüs ve Jüpiter) ve "kötü" gezegenlerin (örneğin, Mars ve Satürn) olmadığını ve prensipte olamayacağını da not ediyoruz. . Herhangi bir gezegenin döngüleri boyunca, hem ışığın güçleri hem de karanlığın güçleri üzerimizde hareket edebilir (sonuçta kötülük, Yaradan'ın herhangi bir yaratılışını kirletmeye çalışır). Bu nedenle, bu arada, kişinin ruhsal gelişimine yalnızca tek bir gezegensel döngü rehberlik edemez, üstelik gezegenlerin karşılıklı etkisi nedeniyle anlaşılması çok zor olabilir.

Avestan astrolojisi, Güneş'in, Ay'ın (özel bir yeri işgal eden iki ışık), Merkür, Venüs, Mars, Jüpiter, Satürn, Uranüs, Neptün, Pluto, gezegenimsi Chiron ve ayrıca henüz keşfedilmemiş olanların etkisini hesaba katar. güneş sistemimizin gerçek gezegeni - Proserpina. Güneşin, kişiliğin yaratıcı tezahürüyle, özgünlüğüyle, kendini ifade etmesiyle, özbilinciyle ilişkilendirildiği için, kişiliğin yıldız falında doğum burcundaki en önemli gezegen olarak kabul edildiğini unutmayın. Ay, bilinçaltıyla, dünyanın bilinçsiz algısıyla, duygusal tezahürlerle, bir kişinin başrolünü de belirleyen karmasıyla bağlantılıdır. İnsan kişiliği seviyesindeki diğer tüm gezegenler de onun çeşitli niteliklerini belirler. Döngüleri, bir kişinin karakterini ve başına gelen olayları etkiler. Ancak bu, astroloji ile ilgili tüm kitaplarda anlatılmıştır, bu nedenle bu konu üzerinde daha ayrıntılı olarak durmayacağız.

           

Ve şimdi, Avestan astrolojisinde önemi gerçekten çok büyük olan sözde hayali gezegenler hakkında birkaç söz.

İki hayali gezegen, her insanın yapması gereken iyi ve kötü arasındaki seçimle, iyi güçlerin ve kötü güçlerin eylemiyle doğrudan ilişkilidir. Bu arada, sadece Avestan astrolojisinde dikkate alınmıyorlar, Batı okulunun temsilcileri de onlar ve döngüleri hakkında bilgi sahibi oluyorlar, ancak özlerine dair derin bir anlayış yok. Bu gezegenler şu şekildedir: Beyaz Ay (Avesta - Arta'da) ve Kara Ay (Avesta - Druj'da). Bu gezegenlerin adları bile işlevlerinden bahseder.

Beyaz Ay (veya Selena), iyilik güçlerinin bir kişi üzerindeki eylem döngülerini, her birimizin sahip olduğu koruyucu meleği belirler. Ayrıca, bir kişinin ne kadar doğru davrandığını, geçmiş yaşamında hangi temel değerlere sahip olduğunu, koruyucu meleğin ne zaman ve hangi yaşam alanında en büyük korumayı sağladığını söylemenize olanak tanır ve ayrıca ışık evriminin yönünü gösterir. . Ve koruyucu meleği güçlendirme anında işlerimizde destek alırsak, şans ve şans bize gelirse, her şey bizim için yolunda giderse, o zaman doğru yoldayız. Aynı zamanda hiçbir şey hissetmememiz daha kötüdür: davranışlarımızı düşünmemiz, düzeltmemiz gerekir, çünkü seçimimizle iyilik güçlerinin üzerimizdeki etkisini zayıflattık ve kötülüğün güçlerine karşı daha savunmasız hale geldik. . Ancak, koruyucu meleğin güçlü etkisi anında bile, işlerimizde beklenmedik engellerle karşılaşırsak, bu, yanlış yolda olduğumuz ve iyi güçlerin artık bizi korumadığı, bize yardım etmediği anlamına gelir. dünyayı yıkıcı etkimizden koruyun. Ancak Beyaz Ay'ın en yüksek tezahürü, bir kişi sürekli olarak ruhsal, yaratıcı gelişim içinde olduğunda, iyilik yaptığında, gerçeği (Arthu) ilgisizce, sadece içsel bir ihtiyaç nedeniyle geri getirdiğinde gözlemlenir. Bu durumda kötülük ona yaklaşamaz bile, her türlü maskenin altında ayrım yapar, parlak işlerinde muazzam güçler alır ve hatta içsel ışık ondan gelir. Ancak bir kişi, müteakip bir ödül umuduyla iyi işler yaparsa, sonuç olarak elbette ışık güçlerinden bir ödül alır, ancak daha fazlası değil. Beyaz Ay'ın döngüsü yaklaşık yedi yıldır.

Kara Ay (ya da Lilith), şeytani ayartıcımız olan kötülüğün güçlerinin üzerimizde en aktif şekilde hareket ettiği dönemleri gösterir. Burçtaki konumuna göre, geçmiş yaşamda bir insanda ana günahın ne olduğu ve bu yaşamda ana günaha ne olacağı söylenebilir. Güçlü bir Kara Ay, bir kişinin kaderinin ölümcüllüğünü arttırır, iç savunma mekanizmalarını zayıflatır ve kötülüğü tanımayı zorlaştırır. Kötülüğün güçlenmesi sırasında bir kişiye hiçbir şey olmazsa, bu iyi bir işarettir, bu, savunmasının kötülüğün etkisine direnecek kadar güçlü olduğu anlamına gelir. Ancak rahatlamamalısınız: kötülük güç biriktirebilir ve yine de bir gün savunmayı kırabilir. Böyle bir anda bir kişi talihsizliğin peşine düşerse, başına talihsizlikler gelirse, bu onun orta yolda olduğu, hem iyinin hem de kötünün etkisinde olduğu anlamına gelir. Ancak böyle anlarda bir kişi çok şanslı olmaya başladığında, bu, kendisini kara güçlerin hizmetkarı olarak görmesi için bir neden verdiğini ve onu korumaları altına aldıklarını gösterir. En kötü ihtimalle insan, geçmiş bir hayatın hatalarını tekrarlayarak günahlarını işlemekten zevk alır. Orta seçenek, bir kişinin geçmiş yaşamda işlediği aynı kötülükten muzdarip olmasıdır. En iyi seçenek, kötülüğü görme ve ona başarılı bir şekilde direnmenin yanı sıra kötülüğün hizmetkarlarını ifşa etme yeteneğidir. Her şeyden önce, aldatmacalar, illüzyonlar, akıl tutulmaları, baştan çıkarmalar, ayartmalar Kara Ay ile, yani insanlar üzerindeki etkisi en güçlü olan iblis Druj'un tezahürleriyle ilişkilendirilir. Kara Ay döngüsü yaklaşık dokuz yıldır.

Ve şimdi, Ay Düğümleri adı verilen iki hayali ama aynı zamanda çok önemli gezegen üzerinde kısaca duralım. Güneş ve ay yörüngelerinin kesiştiği iki zıt noktadır (tabii ki Dünya'dan bakıldığında).

Ay Düğümleri (Avestan astrolojisinde Yükselen Ay Düğümü Rahu ve Batan Ay Düğümü Ketu olarak adlandırılır) ölümcüllüğün göstergeleridir. Bir kişinin yıldız falındaki güçlü Ay Düğümleri, kaderin büyük bir önceden belirlenmesini sağlar. Bu tür insanlar için geleceği tahmin etmek kolaydır, pratikte seçenek yoktur, çok az seçim özgürlüğü vardır. Ay Düğümlerinin konumuna göre, bir kişinin geçmiş bir yaşamda neler başardığını, bu hayatta neye güvenebileceğini (Ketu) ve bir kişinin bu hayatta ne için çabalaması gerektiğini (Rahu) söyleyebiliriz. Bu durumda, çoğu düğümlerin gücüne bağlıdır. Örneğin, Azalan Düğüm Yükselen Düğümden daha güçlüyse, o zaman kişinin işlenen materyali gelecekteki hedefe (Yükselen Düğüm) odaklanarak bir kez daha tekrar etmesi gerekir. Yükselen Düğüm daha güçlüyse, o zaman bir temel olarak ona güvenerek ve hedefin aktif bir şekilde peşinde koşarak, zaten geçmiş olanın kesin bir şekilde reddedilmesi gerekir. Ay Düğümleri, dünyevi yaşam üzerinde büyük etkisi olan, özellikle kader unsurunu artıran Güneş ve Ay tutulmaları ile doğrudan ilişkilidir. Yükselen Düğümün eylemi güçleniyor, güçleniyor, hızlanıyor, açığa çıkıyor, hem iyi hem de kötü her türlü süreç için bir katalizör görevi görüyor. Ayar Düğümü'nün eylemi zayıflatıyor, yavaşlatıyor, bastırıyor, tüm süreçleri daha derine sürüklüyor. Ay Düğümlerinin güçlendiği anlarda, kişi kaderine, kaderine, amacına uygunluk açısından test edilir. Bu sırada talihsizlikler olursa , aşılmaz engeller ortaya çıkarsa, bu, kişinin kendisinden isteneni yerine getirmediği anlamına gelir. Ay Düğümlerinin ana döngüsü yaklaşık 18,7 yıldır, ancak yalnızca bu süre değil, aynı zamanda Düğümlerin yer değiştirdiği yarısı (9,35 yıl) da etkilenir. Yani bu değerlerin katları bir yaşta insan önemli bir sınavdan geçer.

Ancak tüm gezegenler kendi başlarına hareket etmezler. Elbette her insanı etkilerler, ancak herhangi birimizin bireyselliğini belirleyen etkilerinin özellikleri, gezegenlerin Zodyak'taki konumuna bağlıdır; gezegenler hareket eder. En yaygın yıldız falında - kişisel yıldız falında - Zodyak, Güneş'in görünen hareketine karşılık gelen bir daire olarak tasvir edilir ve gezegenlerin konumları bu daireye izdüşümle alınır. Zodyak, burçlar olarak adlandırılan 30 derecelik 12 eşit parçaya bölünmüştür. Zodyak'ın başlangıcı, Zerdüşt ve astrolojik, astronomik Yeni Yıl olan vernal ekinoks anında Güneş'in konumu ile çakışır.

Zodyak burçlarının her biri, yaşamlarımız üzerinde kendi etki özelliklerine sahiptir, ancak bu etki, yalnızca Dünya ile Zodyak arasında arabulucularmış gibi davranan gezegenler aracılığıyla kendini gösterir. Yani gezegenin bulunduğu işaret, eylemine damgasını vurur, ona özgünlük verir, eylemini güçlendirir, zayıflatır, özünü değiştirmeden tezahürünün doğasını dönüştürür. Burçta gezegen yoksa, üzerimizdeki etkisi kendini göstermez. Yani Zodyak burçlarının üzerimizdeki etkisi dolaylıdır. Ve en önemlisi, bireysel gelişim burcundaki en önemli gezegen olan Güneş'in burcunu kişilik burcunda "açar". Ancak bu, Güneş'in Zodyak burcundaki konumunun bir kişinin kapsamlı bir tanımını verdiği ve dahası, tüm gazete burçlarının ve yıl için tahminler içeren popüler broşürlerin yer aldığı kaderini tahmin etmenize izin verdiği anlamına gelmez. dayanır. Bir burçta bir yıldız falında bir gezegen kümesi gözlemlenirse, bu burcun etkisi Güneş'in bulunduğu etkiden bile daha güçlü olabilir.

Ancak Zodyak'ın da çok daha derin bir anlamı vardır. 12 işareti, dünyamızdaki herhangi bir sürecin temel evrim yasasının bir yansımasıdır, bunlar, herhangi bir döngünün başlangıç noktasına dönmeden ve bir halkada kapanmadan veya yeni bir halkaya geçmeden önce geçtiği 12 aşama, parça, adımdır. seviye, bir spiral bobini oluşturur. Evrenin tüm döngüleri Zodyak Yasasına tabidir ve her burcun özelliklerinin, burcun her bölümünün, her derecenin, dakikanın ve saniyenin açıklaması, herhangi bir anın ve her aşamanın özelliklerini anlamanıza olanak tanır. döngü. Ve elbette, döngünün bu aşamaları her yıl tekrarlanır, bu sırada Güneş göksel kürenin etrafında tam bir daire çizer. Dolayısıyla, Zodyak burçlarının isimleri hiçbir şekilde keyfi değildi, insanların boş icatları değildi, astronomi üzerine popüler kitaplarda sıklıkla yazıldığı gibi, saf eski insanların yıldızlı gökyüzünde gördüğü rastgele görüntüler değildi. Aksine, ilk başta insanlar Zodyak'ın sembolizmini anladılar ve ancak o zaman, yönlendirme kolaylığı için, yıldızlı gökyüzüne bu işaretlere karşılık gelen görüntüleri mevcut yıldızlara bağlayarak yerleştirdiler.

Zodyak, "yaşam çemberi", yani herhangi bir hayatın içinden geçtiği çemberdir: dünya, insanlık, ülke, birey, genel olarak her fenomen. Avesta'nın (“Büyük Bundahishn”) en eski metinlerinde Zodyak'ın on iki burcunun ve gizli on üçüncü burcun (Ophiuchus) adlarından bahsedilmiştir ve insanlara anlaşılır görüntüler yardımıyla açıklamaları gerekiyordu. her işaretin taşıdığı bilgi. Bu işaretlerin özelliklerini kısaca ele alalım.

Koç, herhangi bir döngünün başlangıcına, birincil dürtüye, kararlı bir hedef arzusuna, güçlü iradeli bir dürtüye, yeni yollar döşemeye ve ayrıca başlangıçtan öncekilerle bir bağlantıya karşılık gelen Zodyak'ı açan burçtur . önceki gelişme ile döngünün. Koç burcu, Ateş unsuruna aittir ve Koç halkının en yüksek kaderi, yeni işlere başlamak, kendilerini ve başkalarını yeni fikirlerle ateşlemek, yönü belirtmek ve geçmişe güvenerek özverili bir şekilde liderlik etmektir. Ve elbette, Zodyak'ın her burcunun kendi günahları vardır - kötülüğün güçleri uyumuyor. Koç'un günahları kabalık, hırçınlık, isyan, düşüncesiz, dürtüsel eylemlerdir. Koç burcunun özellikleri Mars'ınkine yakındır.

Boğa, toprak elementinin ilk burcudur. Zenginlik birikimi (hem maddi hem de manevi), günlük yaşamda uyumun güçlendirilmesi, sağlamlık, pratiklik, sağduyu, sabır, azim ile ilişkilidir. Boğa burcunun en yüksek programı, daha fazla gelişme için bir temel oluşturmak, dünyayı tüm tezahürleriyle güçlendirmektir. Boğa için en büyük tehlike, maddi dünyada tamamen tıkanmak, ruhsal gelişim yeteneğini kaybetmektir. Boğa'nın günahları, engelleme, açgözlülük, her şeyi ele geçirme arzusudur. Boğa'nın özellikleri Venüs ile ilişkilendirilir.

İkizler, yüksek dünyanın etkisiyle, bilginin alınması ve yayılmasıyla, yeni bağlantılar kurma arzusuyla, zihnin esnekliği ve hareketliliği ile temasların kurulmasıyla ilişkili Hava unsurunun birincil tezahürüdür. , dünyanın bilgisi ile. İkizler burcunun en büyük misyonu, bedenlenmiş dünya ile ideal dünya arasında bağlantılar kurmak, etkileşim kurmak, bir fikrin gerçek bir forma dönüşmesine katkıda bulunmaktır. İkizler ile ilişkili günahlar konuşkanlık, yüzeysellik, dağılma, aldatma, entrikadır. İkizler'in özellikleri Merkür ile ilişkilendirilir.

Kanser, Su elementinin birincil tezahürünün bir işaretidir, özelliklerine göre Ay ile ilişkilendirilir. Kanser, artan hassasiyet, duygusallık, bir dış kabuk tarafından gizlenen içsel kırılganlık, değişkenlik, köklere, kökenlere, eve, aileye bağlılığın yanı sıra geçmişe dönerek gelişme (yeni, unutulmuş eskidir) verir. Kanserin en yüksek amacı, geleneklerin saklanması ve yayılması, bilinçaltının sırlarının ifşasıdır. Kanserin günahları yapışkanlık, tutarsızlık, sadizm, sinirliliktir.

Aslan, Ateş unsuruna aittir, ancak daha dengeli bir biçimdedir. Gezegenler arasında en çok Güneş ile ilişkilidir. Leo, parlak yaratıcı kendini ifade etme, bütünlüğe ulaşma, güç kazanma ve enerjisini başkalarına aktarma fırsatı sunar. Aslan'ın en yüksek tezahürü, ışık, iyilik ve sevgi getiren bir yetenektir, bu cömertlik, asalet ve samimiyettir, adil güç, büyük bir sorumluluk olarak algılanır. Leo'nun günahları kibir, gurur, narsisizm, megalomani, başkasının ihtişamına kıskançlıktır. Aslanlar pohpohlanmayı sever.

Başak, Dünya'nın elementlerini daha istikrarlı ve dengeli bir tezahürde ifade eder. Gezegenler arasında en çok Proserpina ve Merkür ile ilişkilidir. Başak, mantık, ayrıntılara dikkat, katı akılcılık, analiz etme yeteneği, bilgiçlik, titizlik, pratiklik, özverili hizmet verir. İnsan ruhu, iyi ve kötü arasındaki seçimi olan Başak ile bağlantılıdır. Başak'ın en yüksek görevi, önemsiz şeylerden bir sistem oluşturmak, en nankör işi özverili bir şekilde gerçekleştirmek, çeşitli bilgilerin birikimidir. Bakire'nin Günahları - kölelik, kendini aşağılama, sıkıcılık, konuşkanlık, aşırı kuruluk, duyguların az gelişmişliği.

Terazi, istikrarlı tezahüründe Hava elementi ile ilişkilidir. Gezegenlerden Chiron ve Venüs, özellikleri bakımından Terazi'ye en yakın olanlardır. Terazi istikrar, denge (iç ve dış), güzellik, barış, güzellik duygusu, adalet, hukuk getirir. Terazi'nin en yüksek programı adaletin tesisi, üst ve alt dünyalar arasında denge, uyum hizmeti, herhangi bir durumun tarafsız bir değerlendirmesi, düşmanların uzlaşmasıdır. Terazi'nin günahları bencillik, yanlış yargılama, ikiyüzlülük, savaşan taraflara oyun oynama, sofistike entrika, aşırı soğukluktur.

Akrep - kararlı formundaki Su elementini ifade eder. Özellikleri açısından gezegenlerden Plüton ve Mars, Akrep'e en yakın olanlardır. Akrep ile gizli fırsatların serbest bırakılması, eski, modası geçmiş (dış ve iç) her şeyin yok edilmesi, ardından yeni bir düzeyde restorasyon, derin öz bilgi, kritik durumlarda büyük enerji, insanlar üzerinde büyülü bir etki ile ilişkilidir. Akrep'in en yüksek programı, modası geçmiş her şeyin yok edilmesi, sıradanlığın üzerine çıkma, özveri yoluyla en yüksek maneviyat seviyelerine çıkıştır. Akrep'in günahları, etrafındaki her şeyin anlamsızca yok edilmesi, zulüm, sadizm, kasvet, kara büyü, cinsel sapkınlıklar.

Yay, dönüşen formunda Ateş unsuruyla ilişkilidir (iç düzeyde, bir sonraki element olan Dünya'nın özellikleri zaten tezahür eder). Gezegenler arasında Jüpiter en yakın olanıdır. Yay, geleneklerin korunması, otoritenin güçlendirilmesi, bilginin yayılması, geçmişe güven, uzun mesafeli temaslar ve geziler, yüksek dindarlık ve ideolojilerin yayılması ile ilişkilendirilir. Yay burcunun en yüksek programı, manevi bilginin ilgisizce yayılması, geleneklerin güçlendirilmesi, misyonerlik ve rahipliktir. Yay burcu her konuda farklı bir örnek olmalı, otoritesini korumalıdır. Yay burcunun günahları, gücün kendinden geçmesi, bürokrasi, havalılık, kölelik, haksız muhafazakarlık, yeni olan her şeyden korkmadır.

Oğlak, dönüşüm aşamasında Dünya'nın unsurlarını ifade eder (Havanın özellikleri zaten kendini gösterir). Gezegenler arasında Satürn, Oğlak burcunun özelliklerine en yakın olanıdır. Amaçlılık, maksatlılık, en yüksek gelişme noktası, konsantrasyon, profesyonel gelişim, kariyer Oğlak burcuyla ilişkilidir. Oğlak burcunun en yüksek görevi, yüksek bir manevi hedefi olan insanları büyülemek ve onları yanlış yanılsamalardan kurtararak, hedefe giden yolu örneklerle göstererek onlara rehberlik etmektir. Oğlak Günahları - hedeflerine ulaşmak için her şeyi yapma isteği (son, araçları haklı çıkarır), aldatma, haksız çilecilik, karamsarlık, aşırı izolasyon.

Kova, dönüşüm aşamasında Hava elementine aittir (iç seviyede, Su elementi zaten tezahür eder). En yakın gezegenler Uranüs ve Satürn'dür. Kova, sürpriz, dönüşüm, yenilenme, özgünlük, özgürleşme, kökenlerin restorasyonu, dostluk, ani içgörüler ile ilişkilidir. Kova burcunun en yüksek tezahürü, dünyanın eski sistemlerden kurtulması, tanıdık olana yeni, beklenmedik bir yaklaşım, yukarıdan aldığı vahiyleri diğer insanlara getirmesidir. Kova burcunun günahları anarşizm, herhangi bir yasanın reddi, sık sık tersine inanç değişikliği, iyiyle kötüyü karıştırma, aşinalıktır. Kova burcunun güçlü etkisi altında Rusya var.

Balık, dönüşüm aşamasında Su elementine aittir (Ateş elementi de iç düzeyde kendini gösterir). Balık burcuna en yakın gezegenlerden Neptün ve Jüpiter. Daha yüksek uyum, idealler dünyasıyla birleşme, yaşamda en yüksek anlamı bulma, genel akışa dahil olma, sır için çabalama, duygusallık Balık ile ilişkilendirilir. Balık burcunun en yüksek misyonu, kozmik sevgi ve zarafet akışını üstlenip insanlara vermek, kendilerini ve başkalarını pislikten arındırmak ve dünyanın en yüksek uyumunu yeniden sağlamaktır. Balıkların günahları vicdansızlık, başkasının kötü iradesine boyun eğme, umutsuzluk, gizli ahlaksızlıklar, alkolizm, uyuşturucu bağımlılığı, fanatizm ve kaosun yayılmasıdır.

Ve şimdi gezegenlerin ve işaretlerin bağlantısı hakkında birkaç söz. Tezahürünün doğası, gezegenin burçta bulunduğu burca bağlıdır: bazı burçlarda, bu gezegen kendini en eksiksiz ve uyumlu bir şekilde gösterir (buna gezegenin meskeni denir), diğerlerinde ise en parlak ve keskindir ( gezegenin sözde yüceltilmesi), bazılarında zayıf ve ezilmiş ve bazılarında - bir şekilde orta düzeyde. Sürgün ve düşüş olarak adlandırılan konak ve yüceliklere zıt burçlarda, gezegenin nitelikleri dışa yansımadan gizli, içsel bir düzeye geçer.

Bir burçtaki Beyaz Ay, geçmiş yaşamda bir kişinin bu burcun daha yüksek yolunda yürüdüğünü ve ruhsal gelişimine bu yönde devam edebileceğini gösterir. Burçtaki Kara Ay, geçmiş yaşamın ana günahı olan ana baştan çıkarmadan ve buna bağlı olarak bu yaşamın ana cazibesinden bahseder. Yükselen Ay Düğümü, bu hayatta nelere dikkat etmemiz gerektiğini gösterir ve Batan Ay Düğümü, geçmiş yaşam deneyimi olarak güvenebileceğimiz şeydir. Tabii ki, gezegenin tezahürünün doğası sadece burçtan değil, aynı zamanda parçalarından (on yıllar, terimler) ve derecelerden de etkilenir.

Burç evlerinin özelliklerine de kısaca değinelim. Bir kişinin yıldız falındaki on iki evin her biri, bir kişinin hayatının bir yönüne, kişinin bu hayatta kendine çektiği olaylara karşılık gelir. Yani evin burçlarından farklı olarak, bir kişinin doğasında olanı içeriden değil, ona dışarıdan neyin etki ettiğini ve bu enkarnasyonda kişiliğini oluşturan şeyi belirlerler. Evlerin işlevlerinin belirlenmesinde Zodyak sembolizminin en güçlü etkisi de görülmektedir. Her ev, tezahürlerinde karşılık gelen sayıya sahip işarete yakındır. Örneğin, birinci ev, bir kişinin kişiliğinin aktif gelişimi ile, ikincisi - maddi problemlerle, üçüncüsü - temaslarla vb. Evin dahil edilmesi, etkisinin etkinliği, içindeki gezegenlerin sayısı ve ayrıca evle doğrudan ilişkili olan gezegenler arasındaki yönlerle belirlenir. Bu burcun inşa edilme amacına bağlı olarak, bir burç evlerinin sınırlarını belirlemenin birkaç yöntemi olduğunu unutmayın. Ve evlerin her birinin boyutunun tam olarak 30 derece olması gerekli değildir, çok daha sıklıkla bazı evler diğerlerinden çok daha büyüktür.

Çeşitli pratik çıkarımlar.

Astroloji tarihi bize, tek bir öğretinin herhangi bir parçasının ondan koptuktan sonra nasıl bozulmaya başladığının ve en önemli içeriğini yavaş yavaş kaybettiğinin mükemmel bir örneğini veriyor. Astroloji gibi pratik bir bilim bile kökleri olmadan var olamaz. Takipçileri, kendilerine tamamen önemsiz görünen şeyleri yavaş yavaş bir kenara bırakır ve yararlı görünenleri bırakır. Ancak bunun sonucunda sadece ideolojik, dini temel ortadan kalkmaz, pratik tavsiyelerin değeri de azalır. Ayrıca öğretilerle bağını kaybeden astroloji, eleştirmenlerine ve düşmanlarına karşı neredeyse tamamen savunmasız hale geldi. Ve birçok insanın insanlığın ilerlemesinin geri döndürülemez olduğuna olan inancı, astrolojinin saf atalarımızın bir yanılgısı olduğunu "ifşa etmeyi" tamamlıyor. Ancak orijinal öğretiye dönmeye değer, astrolojiye dünya hakkında evrensel bir bilim olma ve öğretinin çeşitli bölümlerini birleştirici olma rolüne geri dönmeye değer, çünkü resim hemen dramatik bir şekilde değişiyor. Ve astrolojiyi, her zaman sadece insanlığın yanılsamalarını biriktirmekle meşgul olduğu için suçlamak artık o kadar kolay değil.

Ve bir not daha. Astroloji öğrenmek ilk bakışta göründüğü kadar kolay değildir. Bunun için kişide zarafet, yetenek, Tanrı'nın armağanı olmalıdır. Ve en zekice ve kalın kitapları bile okumak, özellikle kısa süreli astrolojik kurslara katılmak bazen yarardan çok zarar getirir. Çeşitli kaynaklardan yüzeysel, genellikle uyumsuz bilgiler toplayan ve pratik uygulamalarında gözle görülür bir başarı elde edemeyen bir kişi, yalnızca astrolojide değil, genel olarak dünya hakkında herhangi bir bilgide hayal kırıklığına uğrayabilir. Bu, onun ruhsal gelişiminde uzun bir duraklamaya yol açacaktır. Elbette astrolojinin özü, yöntemleri ve yaklaşımları hakkında daha fazla bilgi edinmek, ufkunuzu genişletmek ve ayrıca olayların gizli nedenlerini daha iyi anlamak için astroloji ile ilgili kitaplar okuyabilirsiniz, ancak bunun olacağı yanılsamasına kapılmamalısınız. gerçek bir profesyonel, gerçek bir astrolog olmak için oldukça yeterli. Bu, hem büyük doğuştan yetenekler hem de uzun yıllar süren sıkı çalışma gerektirir.

BÖLÜM 7. ESKİ ARYAN ÖĞRETİSİ VE FELSEFESİ

Kurduğun dünya ilginç olsa da,

İçinde kendin yaşa, ama başkaları için sıkışık.

Çoğu modern insanın felsefeye karşı tutumu ikirciklidir. Bir yandan, neredeyse herkes felsefenin son derece zekice bir şey olduğundan, sıradan insanların anlayışına erişilemeyeceğinden ve olağanüstü dahilerin ve bilgelerin yetkinliğine ait olduğundan emin. Ama öte yandan, aynı insanlar felsefenin sıradan yaşamla hiçbir ilgisi olmadığına ve ondan kesinlikle hiçbir pratik fayda elde edilemeyeceğine inanıyorlar. Günlük konuşmada " ­felsefe yapmak" genellikle "boş konuşmalarla zaman harcamak", "çalışma isteksizliğini demagojiyle örtmek" veya buna benzer bir şey anlamına gelir. Profesyonel filozofların asalaklara, beleşçilere ve fırsatçılara yakın bir şey olduğuna da inanılır. Öyleyse, herhangi biri için gerçekten yararsız olduğu ortaya çıkan bu çok akıllıca şey nedir?

İnsan faaliyet alanlarının modern sınıflandırmasına göre felsefe bir bilim olarak kabul edilir. Ancak bu tamamen doğru değildir: çoğu modern bilimin aksine, herhangi bir pratik çıkış yolu vermez, deneyler yapmaz, çalışma konusunu açıklamak için matematiksel modeller kullanmaz. Ayrıca felsefe, diğer tüm bilimler gibi dünyanın herhangi bir ayrı parçasını incelemeyi değil, dünyanın yapısının en genel ilkelerini ve parçalarının etkileşimini bilmeyi iddia eder. Yani, genel kullanım için her şeyi kapsayan evrensel bir dünya modeli inşa etmeye çalışır. Bu anlamda felsefe dine bilimden çok daha yakındır. Gerçekten de, küresel nitelikteki konularda, pratik olarak hiçbir şey yalnızca matematiksel olarak değil, mantıksal olarak da kanıtlanamaz: insan zihni dünyayı bir bütün olarak kucaklayamaz ve burada kişinin görüşlerinin doğruluğunu kanıtlayacak hiçbir deney basitçe imkansız değildir. Bununla birlikte, felsefenin hala bilimle bazı ilişkileri vardır. Bilimle aynı dış biçimlere (akademik dereceler, kongreler, sempozyumlar, bilimsel makaleler, vb.), geçici, geçici otoritelere, şu anda en zeki ve saygı duyulan filozoflar olarak kabul edilen filozoflara yönelik aynı yönelime sahiptir. Bilim gibi felsefe de sürekli gelişimini duyurur (ve bu, gelişimi sürekli bir otorite ve yönerge değişikliği olarak düşünürsek doğrudur). Dolayısıyla bilim ve din arasında bir geçiş olduğunu söyleyebiliriz.

Ayrıca, kendisini insan zihninin en yüksek başarısı olarak ilan eden, binlerce yıldır biriken tüm bilgeliği özümsediğini ve sonunda bu dünyanın nasıl çalıştığını anladığını ilan eden bir felsefi doktrin olduğunu da not ediyoruz. Bu, elbette, Rusya'da ve eski SSCB'nin diğer ülkelerinde herkes tarafından çok iyi bilinen Marksist-Leninist felsefe ile ilgilidir . ­Yine de: okuldan başlayarak her yerde çalışıldı. Teknik okullarda, kolejlerde, enstitülerde, hatta daktilo kurslarında bile, ana konulara ek olarak, her zaman bu felsefe veya ondan türetilen bilimler vardı: pratikte hiçbir tarihsel gerçeğin, politik ekonominin olmadığı SBKP tarihi, sosyalist ekonominin avantajlarını ve kapitalizmin yakın ekonomik çöküşünü ve son olarak, içeriği genellikle herhangi bir tutarlı yeniden anlatıma uygun olmayan bilimsel komünizmi "kanıtladı". Üretimde bile, bilimsel enstitülerde, kurumlarda, ofislerde, artık en azından bir tür çalışma ile hiçbir şekilde bağlantılı olmayan, sözde siyasi seminerler düzenlendi ve burada işçiler sırayla birbirlerini de bunu en çok bildiklerine ikna etmek zorunda kaldılar. Marksizm felsefesine dayanan ileri ve tamamen doğru doktrin. Muhtemelen tüm bu bilimler, hakikatlerine içtenlikle inananlar da dahil olmak üzere hiç kimse tarafından sevilmedi. Herkes onlara gerekli bir kötülük gibi davrandı, sınavı geçtikten veya seminer bittikten hemen sonra unutuldu. Ve okudukları, duydukları, yeniden anlattıkları her şeyden en azından gerçek bir fayda elde etmek kimsenin aklına bile gelmedi. Yani şimdi çok az insan her şeyin sona erdiği için pişmanlık duyuyor. Hatta birçoğu, bu ideolojik baskının ortadan kalkmasını zamanımızın en önemli başarısı olarak görüyor ve keşke bir daha geri dönmese bile büyük zorluklara katlanmaya hazır.

Ancak felsefe yine de kaldı, filozoflar kaldı, genellikle felsefi olarak adlandırılan bu sorularla ciddi şekilde ilgilenen insanlar var. Dolayısıyla Komünistlerin iktidardan ayrılmasından sonra sadece ruhani değil felsefi bir boşluk oluşturduğumuzu söyleyebiliriz. Ve böyle bir boşluk uzun süre var olamaz. Kesinlikle aynı problemler hakkında kendi görüşlerini sunan diğer öğretilerle doldurulacaktır. Tek soru, ne tür öğretiler olacağıdır.

Felsefe, bilime ve dine yakın olmasının yanı sıra, her insanın kişisel dünya modelleriyle de pek çok ortak noktaya sahiptir. Doğrudur, dünyanın kişisel modelleri genellikle bireysel kullanım içindir ve başka zamanlarda ve koşullarda uygulanabilir olma iddiasında değildir ve tamamen doğrudur. Ancak neredeyse aynı şekilde inşa edilen felsefi doktrinler, evrenselliklerini, yaşamın en yüksek anlamını, dünyanın ana yasalarını kavradıklarını beyan eder. Elbette felsefi öğretiler, yalnızca bir kişinin yaşam deneyimi temelinde değil, aynı zamanda önceki birçok felsefi öğreti temelinde oluşturulmaları bakımından çoğu kişisel modelden farklıdır. Bununla birlikte, bu aynı öğretilerin, diğer filozofların aynı kişisel modellerinden başka bir şeyi temsil etmediği akılda tutulmalıdır. Yani, felsefe ile kişisel modeller arasında temel bir fark yoktur ve herhangi bir kişisel model, diğer insanlara bir şeyler öğretmek için sunulursa tamamen felsefi bir doktrin olarak kabul edilebilir. Yani hepimiz filozofuz, ancak herkes kişisel felsefesini başkalarına aktarmaya çalışmaz. Bu nedenle, eski Aryan doktrini böyle bir mesleği filozof olarak tanımıyor. Bir insan hayatı boyunca sadece bunu yapmamalı ve bunun için maaş da almamalıdır.

Felsefi öğretilerin tarihine bakarsanız, ilginç bir model fark etmek zor değil: felsefe her zaman en parlak dönemine, gelişimin zirvesine ulaştı, nerede ve ne zaman düşüşe geçti, önemini yitirdi, din gölgeler içinde kayboldu, daha önce belirtildiği gibi benzer sorunları çözen görevler. (Genel olarak konuşursak, sohbet doğru değildir: dinin gerilemesi her zaman felsefenin gelişmesine yol açmaz, bunun açık bir örneği bizim zamanımızdır).

Böylece felsefe, her biri kendi dünya sistemini öneren çok sayıda filozof olduğu gerçeğiyle ünlü antik Yunanistan'da gelişti. Ne de olsa, pratikte tek bir bütünsel din yoktu ve hayatta kalan, büyük ölçüde çarpıtılmış olsa da, eski Aryan mitleri herkes tarafından yalnızca yıllıklar veya daha doğrusu eğlenceli edebi eserler olarak görülüyordu. Öğretinin özü kayboldu ve bireysel tanrılar için inşa edilen çok sayıda tapınak, içlerinde düzenlenen ayinler, insanları ortak bir amaç peşinde birleştirmeye değil, onları ayırmaya (her biri kendi tanrısına tapıyordu) hizmet etti. Bu nedenle İran'da uzun süre eğitim görmüş ve birçok ritüel ve mitin gizli anlamını bilen Pisagor'un bunu yurttaşlarına açıklamaya çalışırken anavatanında anlayışla karşılaşmaması şaşırtıcı değildir . O zamanlar, din açısından, rahiplerden dünyanın az çok tutarlı ve tutarlı bir açıklamasını almayan birçok insan filozof oldu, dünyayı bağımsız olarak anlamaya ve tanımlamaya çalıştı. Ve tüm insanlar farklı olduğundan, hepsinin kendi tutkuları ve inançları olduğundan, bazen gerekenden çok farklı görüşleri savunan daha fazla felsefi öğreti, okul, sistem vardı. Çağdaşlarımızın çoğunun ikna olduğu gibi, bunu elbette yüksek bir medeniyet gelişiminin işareti olarak düşünebilirsiniz, ancak her insan kendine ait bir şey iddia ettiğinde, herkesin herhangi bir konuda kendi görüşü vardır, bunu yapmak yine de oldukça zordur. buna gerçekten çok gelişmiş bir uygarlık diyelim.

Felsefenin ikinci en göze çarpan çiçeklenmesinin başlangıcı, bize daha yakın zamanlarda, sözde Aydınlanma Çağı'nda düşer. Şu anda, değerlerin küresel bir yeniden değerlendirmesi yapıldı ve insan, her şeyin tek ölçüsü olduğu kadar ana değer olarak ilan edildi. O zamana kadar dinin etkisi zayıflamış, bu da pek çok insanın, elbette gerçekten yeni olmayan "yeni" fikirlere coşku duymasına yol açmıştı. Sonuç olarak, insan Tanrı'nın yerine kondu. Yalnızca artık dünyayı istediği (ve şu anda istediği) yönde değiştirme hakkına sahipti. Toplumun gelişme yolunu seçmede ve belirli eylemleri ve olayları değerlendirmede yalnızca ihtiyaçları (gerçek veya görünen) yönlendirilmelidir. Ve farklı insanların çıkarlarının genellikle farklı olduğu aşikar olduğu için, aslında tüm insanların doğumdan itibaren aynı olduğu, tamamen saf bir bilinçle doğdukları ve yalnızca yanlış toplum yapısı ve yanlış yetiştirilme tarzının geçerli olduğu açıklandı. aralarındaki farklılıkların varlığından sorumludur. Bundan zaten Marksizme giden doğrudan bir yol vardı, ama şimdi bu onunla ilgili değil.

İnsan, yaratılışın tacı ve dünyanın göbeği ilan edilir edilmez, dünyayı en iyi anlayan, tüm yasalarını bilen ve en önemlisi nereye gideceğini bilen insan ırkının en iyi temsilcilerini aramaya başladı. (ve burada kimse insandan daha yüksek değilse, başka kimden bilgelik beklenebilir?). Bu tür insanların var olduğu veya ortaya çıkmak üzere olduğu gerçeğinden kimsenin özel bir şüphesi yoktu. Nedense, hepimiz aynı şekilde doğup benzer koşullarda büyüseydik, bu süper dahilerin birdenbire nereden ortaya çıkacağını kimse düşünmedi. Ancak kamuoyu, insanlığın öğretmenlerinin ortaya çıkması gerektiğine inandığı için, mutlaka ortaya çıktılar veya öyle ilan edildiler. Her zaman böyle bir yükü üstlenmeye hazır olduklarını memnuniyetle ifade edenler oldu. Bu dönemde, orijinal felsefi öğretileriyle çok sayıda filozofun ortaya çıktığını gözlemliyoruz. Çok farklıydılar, birbirleriyle aynı fikirde değillerdi, kendi aralarında tartıştılar ve lanetlediler, ancak her biri inatla en önemli gerçeği yalnızca kendisinin anladığına, evrenin derinliklerini bildiğine ve öğretilerinin kabulüyle inandı. , insanlar sonunda uzun zamandır beklenen mutluluğu bulacaktı. O zamanlar öğretilerini çok az kişinin bilmesi iyi, sadece en eğitimli insanlar, sadece bu filozofların tanıdıkları ve filozofların fikirlerini gerçeğe dönüştürmeye çalışmak hiç kimsenin aklına gelmedi. Ancak insanlığın kültürel gelişimini oldukça güçlü bir şekilde etkilediler.

Ve şimdi zamanımızdaki felsefenin özelliklerini biraz daha anlamaya çalışalım. Her şeyden önce, felsefenin bir tür bütünsel, birleşik doktrin olmaması dikkat çekicidir. Birçoğu tüm felsefi doktrinleri birleştirdiğini iddia etti, ancak hiçbiri iddia derecesi açısından Marx ile karşılaştırılamadı. Felsefesinin insan düşüncesinin gerçek zirvesi olduğunu, önceki tüm bilgilerin yalnızca ona bir temel oluşturmak için toplandığını duyurmakla kalmayıp, aynı zamanda genel olarak felsefeyi niteliksel olarak yeni bir düzeye aktaran oydu . Şimdi, öncekiler gibi dünyayı sadece açıklamakla kalmayıp, aynı zamanda yeniden yapması gerekiyordu.

Yakın geçmişimizde olduğu gibi Marksizmi tek doğru doktrin ve tartışılmaz otorite olarak kabul edersek, felsefeyi Marksizme giden yolda gelişen tek bir bütün olarak düşünmek oldukça mümkündür. Bununla birlikte, aynısı, mutlak ilan edilen diğer herhangi bir felsefi sistem için de geçerlidir. Ama nesnel ve önyargısız yaklaşırsanız, felsefede içsel birliğin olmadığını ve olamayacağını görmek kolaydır. Aynı şeyden bahsediyor gibi görünseler bile, farklı filozofları uzlaştırmak kesinlikle imkansızdır (gerçi gerçekte bu her zaman böyle değildir: daha sık olarak kendilerine daha yakın ve daha anlaşılır olan hakkında konuşurlar). Burada durum, daha önce de belirtildiği gibi, tek bir dünya görüşünün olmadığı bilimdekinden bile daha kötü. Felsefede, tüm ifadeler eşit derecede herhangi bir deneysel doğrulamaya, herhangi bir kanıta uygun değildir. Bu nedenle, filozoflar arasındaki bir anlaşmazlık asla nihai olarak kimsenin lehine kararlaştırılamaz. Ancak yine de bir şey, kökenlerinin kaynağı dışında en çeşitli öğretileri birleştirmektedir.

Herhangi bir felsefi doktrin, neredeyse her zaman önceden var olan doktrinlere odaklanılarak oluşturulur (istisnalar olur, ancak çok nadiren). Aynı zamanda filozof, selefleriyle mutlaka aynı fikirde değildir, görüşlerini geliştirir ve tamamlar. Çoğu zaman, yeni bir doktrin, tam olarak mevcut olanların hepsinin kararlı bir şekilde reddedilmesine, onlara karşı mücadeleye, eksikliklerinin teşhirine dayanır. Ancak her durumda, diğer öğretilere yönelim açıktır. Bu nedenle felsefi öğretilerin hiçbiri kendi içinde değerlendirilemez. Herhangi bir filozofun eserlerini anlamak için, hemfikir olduğu, tartıştığı, azarladığı ve hatta inatla fark etmemeyi tercih ettiği kişilerin eserlerini iyi bilmek gerekir. Aksi takdirde yazarın ne demek istediğini, ifadelerine ne anlamlar yüklediğini anlamak güçtür. Yani felsefe bir bütün olarak tek bir organizma, çok sayıda bağlantıyla birbirine bağlanan birçok hücreden oluşan katı bir sistemdir. Ve bir bütün olarak tüm sisteme zarar vermeden (bazen önemli ölçüde) bu sistemden herhangi bir öğeyi çekip çıkarmak neredeyse imkansızdır. Aynı şekilde, sistemsiz her bir elemanın pek bir anlamı yoktur.

Filozoflar ayrıca yüzyıllar ve hatta bin yıl boyunca gelişen ortak bir terminoloji ile birleşmişlerdir. Felsefe terimleri sistemi, inanılmaz çeşitliliği ve aynı zamanda profesyonel filozoflar dışında herkes için inanılmaz anlaşılmazlığı ile dikkat çekicidir. Filozoflar, kural olarak diğer insanların çıkarlarından çok uzak olan kendi dilleri ve kendi sorunları ile adeta kapalı bir mezhep oluştururlar. Bazen filozofların kasıtlı olarak tüm konuları karıştırmak istedikleri izlenimi edinilir, böylece dışarıdan kimse onların akıl yürütmelerini anlayamaz veya orada ne yaptıklarını kontrol edemez. Felsefe bölümlerinin ve çeşitli fenomenlerin adlarından, deneyimsiz bir kişi basitçe dişlerini gıcırdatıyor: epistemoloji, ontoloji, senkretizm, davranışçılık, pozitivizm vb. yıllarca Marksizm üzerine sürekli eğitim). Yalnızca profesyonel filozofların anlayabileceği bu tür terimlerin sayısını saymak bile oldukça zordur. Farklı filozofların aynı terimleri farklı anladıkları da olur. Ek olarak, tabiri caizse genel felsefi terminolojiye ek olarak, bireysel filozoflar tarafından önerilen ve yalnızca kendi sistemleri çerçevesinde uygulanan bir dizi daha küçük kavram sistemi vardır. Sonuç olarak, filozofların daha çok kendileri, takipçileri ve kendi türleri için yazdıkları ortaya çıkıyor. Hararetle tartışsalar, kendi aralarında yemin etseler, birbirlerinin görüşlerini tamamen reddetseler bile, yine de arkadaş çevrelerinin ötesine geçmiyorlar (sadece orada tüm bu tartışmalar bir anlam ifade ediyor). Ve tüm bunlar sıradan insanlar için tamamen anlaşılmaz kalıyor, onlar sadece onun hakkında hiçbir şey bilmiyorlar ve bilmek istemiyorlar.

Ancak kadim öğretilerde, en azından bunların her türlü versiyona açık olan ekzoterik öğretilerinde, en karmaşık şeyler, neredeyse hiç hileli terimler olmaksızın son derece basit ve anlaşılır bir dille konuşulur. Bu, bazılarının inandığı gibi, eskilerin saf ve açık sözlü olduğu anlamına gelmez, çoğu modern yazarın aksine, ne hakkında yazdıklarını biliyorlardı. Eskilerin bilgeliğine dönmeye karar veren filozoflar da dahil olmak üzere modern bilim adamları için bu, kelimenin tam anlamıyla bir vahiy haline geliyor: çeşitli filozofların sunumunda son derece kafa karıştırıcı, anlaşılmaz ve süper karmaşık görünen şey, aniden tamamen net, görsel hale geliyor. ve burada bariz. Bu arada, bu bağlamda, eski öğretilerin kökeninin kaynağı hakkındaki anlaşmazlığı hatırlayabiliriz: onlar insanlar tarafından yaratıldılar veya yukarıdan alınan bir vahiy sonucunda ortaya çıktılar. İnsanlar, diğer insanların uzun yıllara dayanan deneyimlerini kullanarak bile kendi başlarına dünyanın bir tanımını oluşturmaya çalıştıklarında, tam olarak modern felsefede sahip olduğumuz şey ortaya çıkıyor.

Pek çok felsefi öğreti vardır ve bunların her biri kendi dünya görüşünü verir. Gerçeği anlamak için tüm bu çeşitli görüşlerden yararlı bir şeyler çıkarmak mümkün müdür? Tabi ki yapabilirsin. Gerçekten de, bu öğretilerin neredeyse tamamında doğruluk taneleri vardır. İnsanlar tarafından yaratılırlar ve kesinlikle en aptal olanlar değildir, bu nedenle prensipte hiçbirinin tamamen yanlış olmaması oldukça doğaldır. Aksi takdirde, böyle bir doktrinin tutarsızlığı, herhangi bir ek kanıt olmaksızın bile herkes tarafından anlaşılacaktır. Başka bir şey de, hakikat taneciklerine ek olarak, herhangi bir felsefi doktrinin, açık anlamı bulanıklaştıran, kesinlikle gereksiz pek çok akıl yürütme ve zorunlu olarak büyük oranda yalan içermesidir. Bu ifade, çoğu kendilerine ve başkalarına karşı kesinlikle dürüst olan filozofları hiçbir şekilde gücendirmemelidir. Ancak bir kişi her şeyi bilemez ve dünyanın eksiksiz bir sistemini inşa etme arzusu otomatik olarak çeşitli varsayımlara, zihnin sonuçlarına, belirli mantıksal tekniklerin kullanımına yol açar. Ve bu yolda, herhangi birimiz kolayca aldatılırız, dilediğimizi gerçeklik olarak kabul ederiz, dürüstçe yanılıyoruz ve bazen tatsız gerçeği kasten saklamaya çalışıyoruz. Ve özellikle dünya hakkında net bir fikriniz yoksa, felsefi bir doktrinde gerçeğin nerede olduğunu, yalanın nerede ve sözlü kabuğun nerede olduğunu anlamak son derece zordur. Bu nedenle, yalnızca orada tam olarak ne bulmak istediğini anlayacak kadar bilge olan biri felsefede bilgelik kazanabilir (ve genel olarak, en azından bir şey bulmak için, en azından yaklaşık olarak ne arayacağını bilmek gerekir). Ancak dünya hakkında temel bilgileri felsefeden almaya çalışanlar, onu kendi kendine eğitim için kullananlar, birbiriyle tutarsız farklı görüşler ağına karışma ve sonuç olarak tam bir hayal kırıklığı ve hatta (en kötü durumda) mantık bulanıklığı. Felsefenin kendisi çerçevesinde çıkış yolu aramanın anlamsız olduğu bir tür kısır döngü ortaya çıkıyor.

Felsefedeki durum tıptaki duruma benzer: Belirli bir hastalığa karşı çok sayıda ilaç varsa, bu, hastalığın seyrini hafifletmek hala mümkün olsa da doktorların onu nasıl tedavi edeceklerini bilmedikleri anlamına gelir. . Aynı şekilde felsefe de dünya görüşü sorularının hiçbirine kesin bir yanıt veremez, ancak bir şeyi açıklığa kavuşturabilir. Onun yardımıyla bazen ilginizi çeken bir soruyu daha iyi formüle edebilir, çeşitli yönlerini anlayabilir, belirli koşullarda kararını etkileyen çeşitli faktörleri değerlendirebilir, farklı insanların bu konudaki görüşlerini öğrenebilirsiniz. Ama felsefeden tüm arzusuyla veremediği şeyi beklememek gerekir.

bir bilim olarak, yani günümüzde bir felsefi bilgi birikimi süreci olarak felsefenin bazı özellikleri üzerinde duralım . Profesyonel filozoflar şimdi ne yapıyor? Son zamanlarda her şey açıktı: Marksizm-Leninizm klasiklerinin tükenmez mirasını keşfettiler, bu klasiklerin eserlerinde bulunan ve daha önce yeterince dikkat edilmeyen bazı düşünceler hakkında bilimsel makaleler ve hatta tezler yazdılar, kanıtlamaya çalıştılar. olağanüstü öngörü yetenekleri (elbette bilimsel), fikirleri hayatımızda "başarılı bir şekilde" uygulanan aynı klasikler. Adil olmak gerekirse, filozofların ilk bakışta göründüğünden çok daha fazla işi olduğu belirtilmelidir, çünkü Marx, Engels, Lenin'in eserlerinde dilerseniz çok şey bulabilirsiniz, hatta doğrudan zıt sonuçlar da bulabilirsiniz. sadece bugünle en alakalı olanı seçmeniz gerekiyor. Bu, daha önce belirtildiği gibi, herhangi bir sahte öğretinin karakteristik özelliklerinden biridir. Aynı şey Marksizm için de geçerlidir. Ama o günler geride kaldı ve umarım sonsuza dek.

Marksizm biçimindeki temel, Rus felsefesinden çıkarıldığında, birçok filozofumuz tamamen şaşırmıştı. Daha önce sarsılmaz olan gerçeğin bir yalan olduğu ilan edildi ve Sovyet filozofunun otoritesi tam da onun desteklenmesi üzerine şekillendi. Sonuç olarak, tüm felsefi öğretiler birdenbire haklar açısından eşit hale geldi ve bu, daha önce düzenli olan saflarda önemli bir kafa karışıklığına neden oldu. Bazı filozoflar acilen antik çağın bilgelerini yeni idolleri olarak seçtiler, diğerleri kendilerini Sovyet döneminde yasaklanan devrim öncesi Rusya'dan düşünürlerin yanı sıra yabancı filozofların uzun süredir gizli destekçileri olarak ilan ettiler. Kısacası, daha önce birleşmiş kamp bölünmüştür, ancak hayat hala devam etmektedir.

Filozoflara ve felsefi öğretilere karşı tavrın insanlara karşı tavrı da kapsadığına dikkat edin: daha önce, resmi görüşe katılmayanlar acımasızca eziliyordu (konu uzun süredir ölü olanlarla ilgiliyse sözlerle ve çağdaşlarla ilgiliyse fiilen). ), sonra küçümseyici bir şekilde alay edildi, şiddetle kınandı ve deli ilan edildi, nihayet şimdi demokrasi ve ifade özgürlüğü getirmeye çalışıyorlar, herhangi bir fikre izin veriyorlar ve aynı zamanda ... onlara hiç aldırış etmeyin.

Artık felsefenin asıl görevi, bugüne kadar yaratılan öğretilerin sınıflandırılmasıdır. Bunu veya bu düşünceyi ilk olarak kimin, ne zaman, nerede ve neden ifade ettiğini ve bu özel biçimde, hatta bu kelimelerle bulurlar. Şu veya bu filozofun hangi gruba, ekole, hangi yöne, hangi akıma ait olduğunu, kiminle ve neden anlaştığını, kiminle tartıştığını veya düşmanlık içinde olduğunu keşfetmeye çalışırlar. Her bir terimin ne zaman, kim tarafından, hangi amaçla ortaya atıldığını ve farklı zamanlarda farklı kişiler tarafından hangi anlamlara yüklendiğini bulmaya çalışıyorlar. Bütün bunlar da ilginç, ancak dünyayı anlama açısından değil, bireysel filozofların felsefe ve psikoloji tarihini inceleme açısından da ilginç. Şimdi genellikle bir kişinin ne kadar çeşitli felsefi öğretiler bildiğine, çok çeşitli konularda o kadar akıllı ve yetkin olduğuna, ne kadar çok öğreti alırsak içlerinde o kadar çok gerçek olacağına inanılıyor. Bununla birlikte, dünya düzeni meselelerinin, dünyanın bilgisinin oylamayla kararlaştırılamayacağı, demokrasinin bununla hiçbir ilgisi olmadığı dikkate alınmalıdır: düşünürlerin büyük çoğunluğu bile pekâlâ yanılabilir ve ayrıca isteyerek veya bilmeyerek yanılabilir. araştırmacıları yanıltmak

Ancak her filozofun en önemli hedefi, en büyük başarısı, en değerli hayali, elbette kendi sistemini yaratmak veya en azından mevcut sistemlerden birinin önemli bir gelişimini sağlamaktır. Ancak bu şekilde, insanlığın felsefi bilgelik hazinesine yaptığı katkı, torunları tarafından tanınacak ve takdir edilecek, ancak bu şekilde geçmişin büyük filozoflarıyla aynı seviyede durabilecektir. Ve bu öğretinin ne kadar doğru olacağı, gerçek dünyaya ne kadar karşılık geleceği - bu o kadar önemli değil, asıl mesele, bunu daha önce kimsenin söylememiş olmasıdır. Filozof ebedi gerçekler, eski gelenekler tarafından yönlendirilirse, ona karşı tutum o kadar coşkulu olmaktan uzaktır. Neyse ki, nadiren yeni sistemler yaratılıyor, bu nedenle zamanımızda felsefi bilgi hacmi çok hızlı büyümüyor, aksi takdirde mevcut tüm öğretilerle tanışmak için bir ömür bile yeterli olmazdı.

Felsefede ilerleme olup olmadığı, felsefi doktrinin geçerliliğini yitirip eskimeyeceği, farklı sistemleri ortaya çıkış zamanlarına göre karşılaştırmanın mümkün olup olmadığı sorusu özel olarak anılmayı hak ediyor. Marksizm'in fikirlerinden hareket edersek (evet, ülkemizdeki en tanınmış öğreti olarak ona tekrar dönüyoruz), o zaman şüphesiz ilerleme vardır. Sonuçta, tüm insan toplumu sürekli gelişiyor, değişiyor, insanlık daha akıllı hale geliyor ve sonuç olarak felsefi sistemler dünyayı giderek daha doğru bir şekilde yansıtmalıdır. Ve eski filozofların parlak tahminleri varsa, o zaman bunlar genel kuralın ender istisnalarıdır. Yani felsefe sürekli gelişiyor, zirvesine yaklaşıyor - önceki tüm filozoflar tarafından bulunan ve formüle edilen tüm pozitifleri birleştiren Marksizm. Bununla birlikte, diğer tüm öğretilerin geçersiz olduğunu ilan ederek, Marksizm kendine bir çukur kazdı. En modern öğreti olduğu sürece her şey yolundaydı ama zaman çok çabuk geçti. Ve şimdi, toplumda ve buna bağlı olarak felsefede aynı ilerleme ilkesini izleyerek, Marksizm'in kendisine kolayca modası geçmiş diyebilirsiniz. Ne de olsa toplum yeni bir gelişme aşamasına geçti, bilim durmuyor, insanlık daha akıllı hale geliyor, bu da bazı modern öğretilerin sırf modernliği nedeniyle dünyayı Marksizmden çok daha iyi tanımladığını varsaymanın oldukça mümkün olduğu anlamına geliyor. Evet, insanlığın ilerlemesinin tutarlı bir destekçisinin tam olarak böyle savunması gerekirdi.

Ama mesele şu ki, felsefi doktrinler (istisnasız tümü), teknik ilerlemeyle kesinlikle hiçbir ilgisi olmayan (ve aslında başka hiçbir şey olmayan) kavramlarla çalışır. Dünya elbette gelişiyor, ancak hiçbir şekilde bu hızda ve hiç de yanlış yönde değil. Ve bazı felsefi doktrinlerin önceki birkaç doktrinin temelinde inşa edilmiş olması, onun en azından bir şekilde öncekilerden daha iyi olduğu anlamına gelmez. Sonuçta, yazarın diğer yazarların yanılgılarını ve yalanlarını reddederek öğretisine yalnızca en iyileri dahil ettiğine dair hiçbir garanti yoktur. Belki de her şey tam tersiydi, rasyonel tahıl atıldı ve sanrılar geliştirildi ve derinleştirildi. Ve daha sonra ortaya çıkan doktrin, daha önce ortaya çıkanlara göre mutlak gerçeklerden çok daha uzak olabilir. Gerçeğin karşısında, her çağın öğretileri eşittir. Bu nedenle, herhangi bir felsefenin yaşlanmasından bahsetmek yanlıştır, çünkü gerçek eskimez. Marksizm de dahil olmak üzere tüm felsefi öğretiler eşit derecede moderndir. Hiçbiri kendilerine artan ilgiyi peşinen iddia edemez. Bir diğer soru da doğruluklarının derecesi nedir, insanı neye çağırırlar, pratikte ne yapmayı teklif ederler.

Eski Aryan öğretileri açısından, çeşitli filozofların görüşlerini karşılaştırırken, herhangi bir dünya modeli için kullanılan en önemli kriteri - iyinin ve kötünün oranını - kullanmak gerekir. Yani öncelikle her bir öğretinin bu konuyu nasıl çözdüğüne, bu kavramları nasıl tanımladığına ve dünyada onlara nasıl bir yer verdiğine dikkat etmek gerekir. Zamanımızda bu, mutlak gerçeğin en önemli kısmı, herhangi bir kişinin ruhsal gelişimi, dolu bir yaşam için, Dünya'daki görevini yerine getirmesi için bilmesi gereken en önemli şey.

Pek çok felsefi öğreti arasında bu konuda çok farklı görüşler vardır. Elbette geçmişte vardı ve bugün de görüşleri dine dayanan filozoflar var. Dinlerinin hükümlerini geliştirirler ve geleneksel dini ilkeler çerçevesinde yeni yaklaşımlar sunarlar. Onlar için iyi ve kötü arasındaki seçim soruları genellikle doğru bir şekilde çözülür, ancak onlar bile bu en önemli konuda yeni sözlerini söyleme cazibesine kapılırlar. Hatta bazen bu dinin ana muhtevasını terk etme pahasına, dini toplumdaki hakim görüşlerle ilişkilendirmeye çalışırlar. Bu durumda isteyerek veya bilmeyerek dinlerinin temellerini sarsan, dış tahribatlara karşı kırılganlığını arttıran ve alçalmasına katkıda bulunanlar onlardır. Öyleyse, dini fark etmeyen, hatta açıkça ondan vazgeçen, kendilerini onun düşmanı ilan eden filozoflar hakkında ne söylenebilir? Öğretilerinde gerçeğin en çeşitli sapkınlıkları, yalanın en karmaşık biçimleri, en zararlı sapkınlıklar bulunabilir. Bu, dünyanın kanunlarını kendi son derece karışık ve belirsiz fikirlerine göre inşa etmeye çalışan insanlar için oldukça doğaldır. Bu nedenle, felsefeyle ilgilenen hemen hemen herkes, kendisine daha yakın olan ahlak ve ahlak sorunlarına bakan bazı öğretilerde bulabilir.

Bu arada, felsefede bu kadar çok insanı çeken şey budur. Nur-i istikamet dinlerinin bildirdiği esaslardan, onların katılığından, titizliğinden, netliğinden ve iyi ile kötü arasında tercih yapma konusundaki tavizsizliğinden memnun değiller. Belirli durumlarda rahatlama sağlayan veya bu sorunları çözmekten tamamen uzaklaştıran bazı geçici çözümler bulmak istiyorlar. Ve en güvenli şey, tanınmış ve yetkili bir kişinin geniş sırtından dolayı, diğer insanlar için tamamen kabul edilemez görünen ilkeleri ilan etmektir: öyle düşünen ben değilim, söylendi. falan filan tarafından. Ve felsefe, her zevke uygun bu tür otoritelerin en geniş seçimini sunar. Ek olarak, belirli bir filozoftan her şey hoşunuza gitmezse, bir başkasından ve bir üçüncüsünden biraz ödünç alabilir ve sonunda en çeşitli gereksinimleri karşılayan bir alıntılar koleksiyonu toplayabilirsiniz.

Ama gerçek şu ki, insan onları tanısa da tanımasa da dünyanın yasaları değişmez, görüş ve inançları ne olursa olsun herkes için aynıdır. Bu nedenle, hepimiz tam olarak bunlara göre cevap veriyoruz, doğru ve birisi tarafından icat edilen yasalara değil. Üstelik kendimiz için seçtiğimiz yetkililerin sorumluluğunu dikkate almadan kendimize cevap veriyoruz. Bu konuda artık onlar bizim yardımcımız değil, şefaatçimiz değiller. Ve aldatıldığımıza, yanlış yere gönderildiğimize, gözlerimizi kapattığımıza ve bir yalana inanmaya zorlandığımıza dair her türlü atıf burada yardımcı olmayacak: herkes seçiminin bedelini kendi başına ödüyor. Felsefi öğretilerin yazarları, görüşlerini yaymak ve herkese açık hale getirmek konusunda kendi sorumluluklarını taşırlar.

Genel olarak, felsefenin karakteristik bir özelliği, onda alıntılara çok değer verilmesidir. Filozoflar ve felsefeyle ilgilenenler genellikle onsuz yaşayamayacakları ünlü öğretilerin yazarlarından alıntı yapmayı severler. Bu nedenle, birçok eser neredeyse tamamen alıntılardan ve birkaç bağlantı kelimesinden oluşur. Kendileriyle ilgili tüm verilerin kesin bir göstergesi olan kaynaklara yapılan atıflar bazen bu tür çalışmaların hacminin yarısı kadarını alır. Ve bu yazarlardan birinden bahsedilen alıntıda ne kastedildiğini açıklamasını isterseniz, hemen ardından (ve küçümseyen bir tonda) bu yazarın şu veya bu kitabını kendiniz okumanız gelir. Orada her şeyin ayrıntılı ve gerekçeli olduğunu söylüyorlar ama zamanımı seninle boşa harcamayacağım.

Bu iki şeyden biri anlamına gelebilir. Veya muhatabınız, okuduğu ve sürekli alıntı yaptığı kitaplardan kesinlikle hiçbir şey anlamadı, çünkü aralarında hiçbir bağlantı olmadan sadece dağınık ifadeler öğrendi. Ya da kendisinin ilan ettiği düşüncelerin sorumluluğunu almak istemiyor, çünkü ya onlara tam olarak katılmıyor ya da onları doğru anladığından emin değil. Her halükarda, zekasına ve bilgisine özellikle hayran olunmamalıdır, çünkü tartışılan konuda kendisi hiçbir şey değildir. Ve muhatabınızın başarısızlığı, en açık şekilde , bir konuşma sırasında, herhangi bir alıntı yapılmasa bile, sadece otoriteye atıfta bulunulduğu zaman ortaya çıkar. Mesela, bazı felsefi otoriteler tarafından zaten araştırıldığı için bu konuyu tartışmaya bile çalışmamalısınız. Pek çok insan için görüşlerini seçme özgürlüğü ve bunun sonucunda ortaya çıkan sorumluluk, bir an önce kurtulmak için sabırsızlandıkları bir yüktür. Bunu yapmanın en kolay yolu da bu sorumluluğu başkasına devretmek. Dahası, bu diğer kişinin iyi tanınması en iyisidir: kişinin zayıflığını kabul etmesi o kadar da utanç verici olmayacaktır.

Ama iyilik ve kötülük kavramlarına geri dönelim. Belki de yine Marksist-Leninist felsefe kendini en açık ve net biçimde bu konuda dile getirdi. Ve bilindiği gibi, bu kavramların tam göreliliğinden söz etti. Diğer öğretiler bu konuyu tartışmaktan kaçındıysa, ona belirsiz cevaplar verdiyse, kendilerini belirsiz akıl yürütmeyle sınırladıysa, o zaman Marksizm açıkça her şeyi yerine koydu: iyi ve kötü, ahlak, ahlak kavramları hiç de evrensel kategoriler değil, hiçbir şeyden bağımsız ve var olan, dünya var olduğu sürece dünya düzeninin temel ilkeleri değil, sadece çeşitli insan gruplarının çıkarlarıdır. Marksizm, insan toplumu dışında alınan ahlakın var olmadığını ve toplumda ahlakın sınıfsal bir karaktere sahip olduğunu öğretir. Yani her insan grubunun, her sınıfın kendi ahlakı vardır, iyiyi ve kötüyü kendisi için neyin faydalı olduğunu düşünür ve bu fikirler zaman içinde oldukça önemli ölçüde değişir. Dahası, her sınıf için iyi ve kötü gerçekten farklıdır, sınıflar arasındaki düşmanlık, bir sınıf için iyinin diğeri için kötü olduğu ve bunun tersi olduğu gerçeğinde kendini gösterir.

Öte yandan Marksizm, neyin iyi neyin kötü olduğunu değerlendirmek için üç yol, üç araç sunuyordu: somut tarihsel analiz, diyalektik yöntem ve sınıfsal yaklaşım.

Bunlardan ilki, her tarihsel aşamada, her belirli durumda, başka bir anda, farklı bir durumda kötü olabilecek bir şeyin iyi olabileceği gerçeğinden hareket eder. Diyalektik yöntem (Marksist anlayışıyla), bu konuda kalıcı hiçbir şeyin olamayacağını ima eder: belirli koşullar (iç veya dış) değiştiğinde, iyi ve kötü basitçe yer değiştirebilir. Bugün bir kişiyi övüyor ve yüceltiyoruz - yarın azarlıyor ve lanetliyoruz. Bugün, bir ülke en kötü düşmanımızdır - yarın en iyi dostumuz olabilir ve yarından sonraki gün onunla savaşacağız. Bugün sloganımız bu - yarın tam tersi olacak. Ve en önemlisi, tüm insanlar bunu anlamalı ve nihai gerçek olarak kabul etmelidir ve anlamayan aptal veya düşmandır. Son olarak, sınıf yaklaşımı, bazı (ileri) sınıfların ahlakının, diğer (gerici) sınıfların ahlakından özünde üstün olduğunu ilan eder. Ve ileri sınıfın veya liderlerinin istediği şey iyidir. Yani, ahlaki olan, önce eski "burjuva" rejimleri devirmeye, sonra Sovyet iktidarının kurulması ve dünya devrimi için mücadeleye, sonra tek bir ülkede sosyalizmin inşasına ve nihayet barış içinde bir arada yaşama hizmet eden şeydir. diğer ülkelerle. Yer işaretleri değişti, ilkeler de - hepsi Marksizmin kurallarına göre. Ve bu hedeflere ulaşmak için her yol iyidir, kötü kabul edilenler bile: yalanlar, korku, şiddet ve bunların birçok türevi, ikincil günahlar. Ya da daha doğrusu, öyle bile değil: amaca, dünyanın bir bölümünün diğeriyle mücadelesine ulaşmaya hizmet ediyorsa, herhangi bir araç otomatik olarak iyi hale gelir. Maniheizme benzerlik hemen göze çarpar.

Ancak, mutlak ahlaki gerçeklerin bin yıllık varlığından söz eden dinle ilgili olarak, Marksizm, onu "halk için bir afyon" ve yalnızca işçileri köleleştirmeye hizmet eden "bir tür manevi baskı" ilan ederek törene hiç dayanmadı. insanlar. Yani, sömürücü sınıfların sadece fayda sağlayan ahlakının bir örneğidir. Ve bizi bu önyargıdan kesin olarak kurtarmak isteyen tam da Marksizm'dir. Bazıları bunu çekici buluyor. Her biri kendi başına. Ama lütfen Marksizm ile dini şu ya da bu şekilde birleştirmeye yönelik herhangi bir girişimde bulunmayın ve bunların pek çok ortak noktası olduğu, aynı amaca çağırdıkları gibi açıklamalarda bulunmayın. Bu tür girişimler, günümüzde az rastlanan bir durum değildir ve tutarsızlığını göstermiş olan doktrinin ömrünü en azından bu şekilde uzatmayı amaçlamaktadır. Aslında bunlar tamamen zıt yönlere giden tamamen farklı iki yoldur. Doğru, görünüşte Marksizm, pratik düzenlemesinde birçok bakımdan dine benzer. Ancak bu, kötülüğün çoğu zaman iyilik maskesine büründüğünü hatırlatmaktan başka bir işe yaramaz. Ve bu tür maskelerin insanlara hala çekici gelmesi iyi. Kötülüğün gizlenmemiş haliyle bizim için arzu edilir görünmesi daha kötü olurdu.

Şimdi felsefenin hangi temel sorunları çözdüğüne bakalım. Elbette hepsini ayrıntılı bir şekilde incelemek çok fazla yer kaplayacaktır, bu nedenle sadece birkaçına ve dahası oldukça kısaca odaklanacağız.

Ana sorulardan biri, felsefenin sözde temel sorusu, birincil olanın açıklığa kavuşturulmasına indirgenir: madde veya bilinç. Tüm filozofların bunu tanımadığını, ancak Marksizm'de yalnızca ana öğreti olarak kabul edilmediğini, aynı zamanda felsefi öğretilerin en küresel sınıflandırmasının temelini oluşturduğunu, onları materyalist veya idealist, yani ilerici ve gerici olarak sınıflandırdığını unutmayın. Maddeyi birincil olarak ilan eden öğretiler materyalist olarak kabul edilir ve bilinci birincil olarak kabul edenler idealisttir.

Eski Aryan öğretisinin bakış açısından, bu sorunun formülasyonu yanlıştır ve bu nedenle cevaplamak anlamsızdır. Sorunun ifadesi zaten dünyanın bir küresel parçasının diğerine karşıtlığını içeriyor ve nasıl cevaplarsak cevaplayalım, her zaman bu parçaların birbiri ardına görünebileceği, onsuz var olabileceği bakış açısında kalacağız. diğeri birbirini doğurabilir, birbirine karşı koyabilir. Ama dünya bir ve bölünmezdir, bu dünyadaki her şey Allah'ın yaratmasıdır, her şey birbirine bağlıdır. Dünyanın tüm parçaları, aynı Yaratıcının farklı tecellileridir. Dünyanın hiçbir parçası bağımsız olarak başka bir parçaya yol açamaz, çünkü tüm Evrenimiz, tüm dünya tek bir bütünsel organizmadır. Bu "temel felsefe sorununu" bu şekilde ortaya koymak, bir insanda neyin birincil olduğunu tartışmakla aynı şeydir: sağ el mi sol bacak mı, hangisi birincil, hangisi ikincil, hangisi diğerini doğurdu ve nasıl .

Ek olarak, hiç kimsenin maddenin ne olduğuna ve bilincin ne olduğuna dair net bir tanım vermediğini belirtmekte fayda var. Kaydedilen tek şey, maddenin nesnel varlığıdır. Ancak maddenin bu "nesnel gerçeklik" tanımından yola çıkarsak, o zaman bu, başka hiçbir şeye yer bırakmadan tüm dünyayı bir bütün olarak kapsar. Sonuçta, tüm dünyamız tüm tezahürleriyle gerçekte var. İnsanların düşünceleri, hatta sözleri bile nesnel bir gerçeklik olsa da, gerçek hayattan görüntüler, kendi hayatlarını yaşayan enerji pıhtıları oluştururlar. Ek olarak, hepsi bir dereceye kadar dünyanın çeşitli tezahürlerine karşılık gelir, dünyada hareket eden güçlere bağlıdır ve kendileri dünyayı etkiler. Ve dünyanın daha yoğun ve daha az yoğun varlıklara bölünmesi de bir anlam ifade etmiyor: Madde ve enerji arasına, bir kişinin beş duyu ile algıladığı enerji ile yalnızca cihazlarla sabitlenen enerji arasına katı bir sınır çizmek imkansız. veya hangi cihazların halihazırda oluşturulmuş olduğunu tespit etmek için olan ile cihazların henüz tespit edemediği arasında.

Felsefenin başka bir sorusunun, yani dünyayı bilmenin mümkün olup olmadığının sorulması da eşit derecede yanlıştır (Marksizm bu soruyu aynı "temel sorunun" diğer yüzü olarak kabul eder). Ne de olsa, dünyanın sonuna kadar kavranabilir olduğunu kabul edersek, o zaman dünya bir kişi için bir araştırma nesnesinden başka bir şey değildir, bir kişiden daha düşük düzeyde olan faaliyeti için bir malzemedir. Sadece bilenden daha basit olanı bilmenin mümkün olduğu oldukça açıktır. Bir kişi, ancak dünya bir insandan, bilincinden daha ilkelse, kendi içinde, bilincinde dünyanın eksiksiz ve eksiksiz bir görüntüsünü yaratabilir. Ancak bilincimizin kendisi dünyanın bir parçasından başka bir şey değildir. Ve bir parça, bütünle ilgili bilgilerin yalnızca bir kısmını taşıyabilir; bu, tam bilginin veya nispeten ayrıntılı bilginin soluk bir kopyasından daha fazla olmayacak, ancak dünyanın yalnızca küçük bir parçası olacaktır. Elbette insan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır ve potansiyel olarak dünyadaki her şeye sahiptir. Ancak bu imkanlarımız henüz çok gelişmemiş, gizli ve ulaşılmaz durumda. Öte yandan, dünyanın prensipte bilinemez olduğunu kabul edersek, o zaman bir kişinin neden bilince ihtiyacı olduğu ve bu tamamen bilinemez dünyada hala nasıl var olmayı başardığı tamamen anlaşılmaz hale gelir. Buradaki hata yine sorunun formülasyonundadır: dünya belirli sınırlar içinde kavranabilir, ancak onun gelişim düzeyindeki bir kişi onu sonuna kadar bilemez, bunun için Yaradan düzeyine ulaşması gerekir.

Birçoğunu endişelendiren, ancak felsefi öğretilerde yanıt bulmaktan çok uzak olan başka bir soru. Gereklilik ve şanstan, bunların ilişkisinden ve tezahür özelliklerinden bahsediyoruz. Gerçekten de, zaten olan her şeyin olması gerekli miydi? Gelecek bir kez ve herkes için kader mi? Ya da belki her şey tamamen tesadüfen olur ve kalıp yoktur? Gelecek tahmin edilebilir mi? Objektif olarak yaklaşılırsa, bu sorulardan herhangi biri herhangi bir şekilde cevaplanabilir. Ve hiç kimse bu cevabın doğruluğunu kanıtlayamaz ve doğruluğunu çürütemez, çünkü bunlar çok genel, ideolojik bir düzenin sorularıdır ve mantık burada tamamen güçsüzdür.

Örneğin, evrensel kaderin destekçileri, kaderciler, herhangi bir olay hakkında güvenle bunun tam olarak böyle olması gerektiğini, başka türlü olamayacağını söyleyebilirler. Üstelik bu sadece eylemler için değil, aynı zamanda bir kişinin sözleri ve düşünceleri için de geçerlidir (düşünceler ihtiyaç duyulduğunda ve ihtiyaç duyulduğu gibi gelir). Sonuç olarak, geleceğin dünyanın varlığının en başından itibaren belirlendiği ve hiçbir şeyin onu değiştiremeyeceği ortaya çıktı. Üstelik bunu değiştirmeye çalışma fikri kimsenin aklına bile giremez: sonuçta tüm düşünceler de tanımlanmıştır. Ve bu tür görüşlerin yanlışlığını kanıtlamak imkansızdır. Bu yaklaşımla, bu geleceğin bilinip bilinmemesinin hiç önemli olmadığını, en önemli şeyin oldukça açık bir şekilde tanımlanmış olmasıdır.

Aynı şekilde, genel rastgeleliğin destekçileri, biri için tamamen doğal görünen şeyler bile, her şeyin rastgele olduğunu ilan edebilir, çünkü herhangi bir olgunun nedenlerinden uygulanmasına kadar tüm yolu izlemek neredeyse imkansızdır, ayrıca herhangi bir senaryo olabilir. mevcut birçok fırsattan sadece biri olarak adlandırılır. Bu bakış açısını bir önceki kadar çürütmek imkansızdır. Buradaki herhangi bir kanıt güçsüzdür. Bu bakış açısının destekçileri için, herhangi bir senaryo olası olduğundan ve var olma hakkına sahip olduğundan, gelecek prensipte tahmin edilemez. Ve birisi bir olayı doğru bir şekilde tahmin etse bile, bunu tamamen şans eseri yaptı ve başka bir olay daha az olası değildi.

Elbette bunlar, zorunluluk ve şans meselesine ilişkin iki uç bakış açısıdır. Zorunluluğun veya şansın az ya da çok önemini, bunların belirli koşullar altında dönüşümünü ilan eden çok sayıda ara görüş de vardır. Felsefe çalışma yolunda, bu soruya tek bir cevap almak imkansızdır, çünkü herhangi bir felsefi doktrin, genel olarak, diğerinden daha iyi değildir. Ve kadim Aryan öğretisi bu konuda ne diyor?

Bizim dünyamızda hiçbir şey rastgele olmaz. Herhangi bir olay, nedenlerinden kaynaklanır ve sırayla diğer olayların nedenidir. Geçiş dünyamızdaki ana zaman türü, geçmişten bugüne ve geleceğe çetin bir yol çizen Zervan-Karana'dır. Ancak dünyada, insanlar da dahil olmak üzere bazı varlıklar için özgür irade, seçim olasılığı da vardır. Ve olayların akışını değiştirebilen, dünyada başka bir zaman biçimi - Zervan-Akarana - geçirebilen bu özgür seçimdir. Bununla birlikte, seçim yapıldıktan sonra, nedensel ilişkiler yeniden devreye girerek, daha sonraki olayların net bir dizisini tanımlar. Ve geleceğin var olup olmadığı sorusu şu şekilde cevaplanabilir: evet, var ama tek değil, birkaç versiyonu var. Ve bu seçeneklerden hangisinin gerçekte kaybolacağı, özgürlüğe sahip varlıkların seçimine bağlıdır. Dahası, geleceğin tüm anlarının aynı sayıda olası seçeneğe sahip olmaması da önemlidir. Bazıları düşük değişkenli, diğerleri çok değişkenli.

En yakın benzetme burada, P.P. Globa, farklılaşan ve birleşen koridorlardan oluşan kapsamlı bir ağdır. Koridorun dallanmasına (seçim anı) ulaşan bir kişi (ülke, insanlık), kendisi için şu veya bu yolu seçebilir. Ancak, seçilen koridor boyunca daha fazla hareket ettiğinizde, başka bir koridor seçerken aynı noktaya gelebileceğiniz dikkate alınmalıdır. Yani, yalnızca bir yol birkaç yola ayrılamaz, ancak birkaç yol bir araya gelebilir. Bir kişinin kaderi hakkında konuşursak, o zaman koridorların dallanma derecesi (seçim özgürlüğü derecesi) her birimiz için farklıdır ve esas olarak önceki yolumuza bağlıdır.

Bir bütün olarak tüm felsefenin karakteristik bir özelliği, öğretilerin her birinde, öğretinin yazarına en yakın olan dünyanın bir tarafına çok fazla dikkat edilirken, dünyanın diğer tezahürlerinin rolünün büyük ölçüde azalmasıdır. . Böyle çarpık bir resim bazen (en azından ilk bakışta) oldukça tutarlı ve mantıklı görünebilir, ancak gerçekte her zaman gerçeğin yalanlar ve eksikliklerle karıştırıldığı eksik bilginin bir örneğidir. Böyle bir öğretinin pratik kullanımı da genellikle çok şüpheli, tek taraflıdır, çünkü bir kişinin ufkunu daraltır, dikkatini bir yöne yönlendirir ve arka tarafı kötü güçlerin saldırısına karşı tamamen savunmasız bırakır. Yani, eski Aryan doktrininin en önemli ilkelerinden biri olan altın ortalama ilkesine saygı gösterilmemektedir.

Zodyak sembolizmini kullanarak, hemen hemen her sayıda çeşitli felsefi sistemin yaratılmasına yönelik yaklaşımlar önermenin oldukça kolay olduğuna dikkat edin. Bunu yapmak için, Zodyak burcunun özelliklerinden birini alıp dünyadaki her şeyin en önemli, merkezi ve yerini alan ilan etmek yeterlidir.

Örneğin, dünyanın temelini neyin oluşturduğunu, varlığını ve gelişimini belirleyen şeyi bulmak istiyoruz. Sırayla Zodyak'ın on iki burcundan birini alıyoruz ve yeni on iki felsefi sistemin temel ilkelerini elde ediyoruz. Temelde bir hükümler sistemi oluşturmak, bir doktrin geliştirmek - bu zaten bir teknoloji meselesidir. Herhangi bir filozof bunu kolayca ve basit bir şekilde yapacaktır. Ve felsefe üzerine kaç tez yazılabilir ... Öyleyse başlayalım.

Koç - en önemli şey, birincil dürtüde, dünyanın gelişiminin yönünü periyodik olarak değiştiren dürtülerdedir. Sonra her şey önceden belirlenmiş yol boyunca gider.

Boğa - dünyadaki her şey, eskinin yeniye uyumlu bir şekilde gelişmesine neden olan, işaretlerin kademeli olarak birikmesiyle belirlenir.

İkizler - dünyadaki her şey yalnızca parçalarının etkileşiminden, aralarındaki bağlantılardan, değiş tokuşlarından kaynaklanır.

Kanser - dünyanın gelişimindeki en önemli şey, başlangıç noktasına sürekli geri dönüş ve yalnızca sürecin tarih öncesine bağlıdır.

Aslan - dünyadaki her şey, parçalarının karşılıklı enerji alışverişine, karşılıklı beslenmelerine dayanır.

Başak - dünyanın temel ilkesi, bireysel önemsiz şeylerden genel bir resim oluşturmaya, sistemin yalnızca temel parçalarına bağımlılığına indirgenmiştir.

Terazi - dünyanın ana ilkesi, çelişkilerin üstesinden gelerek genel bir denge sağlamaktır.

Akrep - dünyadaki her şey, çeşitli unsurlarının karşılıklı yıkımı ve dönüşümü ile sürekli mücadelesiyle açıklanır.

Yay - dünyanın itici gücü - her bir parçasının etki alanını genişletme, mümkün olduğunca boyun eğdirme arzusudur.

Oğlak - dünyadaki her şey tek bir hedefe tabidir, her şey ona ulaşmayı amaçlar ve bunu engelleyen şey ölür.

Kova - dünyanın önde gelen ilkesi, kurulu düzeni değiştiren öngörülemeyen ayaklanmalarda, parçalarının özgürlük, dünyanın diğer bölgelerinden bağımsızlık arzusudur.

Balık - dünyadaki en önemli şey, tüm parçalarının tamamen birleşmesi olan derin bir uyum sağlamaktır.

İşaretlerin yalnızca bireysel özelliklerini aldığımızı unutmayın, ancak genel olarak, her işaretin niteliklerinden birkaç öğreti oluşturulabilir. Örneğin Boğa burcunun özelliklerine dayanarak, dünyanın tüm özelliklerini yalnızca somutlaşmış tezahürüne aktaran, maddeyi tek gerçeklik ilan eden, maddi dünyadan herhangi bir çıkış yolunu reddeden bir doktrin inşa edilebilir. Ve ayrıca işaretlerin ve derecelerin bölümlerinin özelliklerini alırsak ve ayrıca iki veya üç işareti birleştirirsek, o zaman öğretilerin sayısı inanılmaz derecede artacaktır. Ama bırakın filozoflar yapsın, seviyorlar, takdir ediyorlar.

Bir örnek daha ele alalım. Felsefe, insanlık tarihinin akışının doğrulanmasını, tüm tarihsel olayları belirleyen mekanizmaların keşfedilmesini, mevcut kalıpların anlaşılmasını ve bunların pratikte uygulanma ilkelerini en önemli görevlerinden biri olarak kabul eder. Elbette bu da ilginç ama felsefi bir yaklaşım açısından bu görev, evrenin temellerini anlamak kadar çözümsüz. Burada çok küresel güçler yer alıyor, yasalar basit insan deneyimiyle anlaşılamayacak kadar karmaşık. Ve burada aynı tabloyu gözlemliyoruz: her öğreti tarafından tek bir faktörün tahsis edilmesi ve bunun mutlaklaştırılması, tarihin tüm olaylarını bu faktörle açıklama girişimi. Adil olmak gerekirse, yazarları teorilerini tam olarak doğrulayan tarihsel örnekleri oldukça başarılı bir şekilde seçtikleri için, tarihe yönelik birçok felsefi yaklaşımın görünüşte son derece ikna edici göründüğüne dikkat edilmelidir. Sonuçta, daha önce de belirtildiği gibi, tarih çok öznel bir bilimdir ve birçok farklı gerçek ve olaydan, önceden seçilen kavramı karşılayanlar neredeyse her zaman seçilebilir. Elbette konseptin yazarı, tam da bunu yaptığını asla kabul etmeyecektir. Her zaman önce birçok tarihsel gerçeği incelediğini ve ardından bir teori formüle etmesine izin veren genel kalıpları fark ettiğini söyleyecektir, çünkü resmi olarak gerçekten bilimsel olarak kabul edilen bu yaklaşımdır. Ancak nedense yazarların her biri tarihte tam olarak aradığını bulur.

Burada da astroloji, insanlık tarihine ilişkin kendi felsefi kavramlarını formüle etmek isteyenlere önemli ölçüde yardımcı olabilir. Zodyak'ın aynı evrensel sembolizmini alırsak, gerçekliğin on iki yönünden birini mutlaklaştıran on iki yaklaşımı kolayca ve basit bir şekilde formüle edebiliriz . Ve bu yaklaşımlara uygun tarihsel gerçekleri seçmek zor olmayacaktır.

Koç - tarihin ana itici gücü, insanların ve her şeyden önce yöneticilerin kendilerini savunma, güçlerini gösterme, kendileriyle hesaplaşmalarını sağlama ve devlet liderlerinin güçlü iradeli kararlarıdır.

Boğa - tarihin ana gücü para, maddi değerler, zenginlik, rahat ve iyi beslenmiş bir yaşam sağlamak için ne pahasına olursa olsun zengin olma arzusu ve ayrıca insanların ve devletlerin maddi refah düzeyidir.

İkizler - tarihteki tüm olaylar, bağlar, bağlantılar kurma, diğer ülkeler hakkında yeni şeyler öğrenme, onlarla ticaret geliştirme arzusuyla belirlenir (bu durumda ticaretin amacı zenginleştirmek değil, olmayan malları elde etmektir. bu ülkede).

Yengeç - tüm tarihi olayların merkezinde klanın çıkarları, çeşitli hükümdarların hanedanları, aralarındaki aile bağları ve ayrıca geleneklerin, göreneklerin ve yaşam biçimlerinin korunması yer alır.

Aslan - tarihin ana gücü, olabildiğince çok ülke ve insanı boyun eğdirme arzusudur (kendi zararına bile), kişinin büyüklüğünü güçlendirme, daha fazla onur alma ve eylemleriyle herkesi etkileme arzusudur.

Başak - tarihteki her şey, küresel süreçlerin katalizörü olan küçük şeyler yüzünden olur ve en önemsiz olay tarihin akışını değiştirebilir, en sevimsiz kişi onu etkileyebilir.

Terazi - tüm hikaye, çeşitli uzlaşmaların, herhangi bir anda bir denge kurma arzusunun, diplomatik hilelerin ve yöneticileri zorlamayı ve onları uzlaştırmayı amaçlayan en karmaşık entrikaların sonucudur.

Akrep - hikaye, ihtiyacım olanı inşa etmek için her şeyi yok etme arzusunun yanı sıra şu ilkeye göre komşulara zarar verme arzusuna dayanıyor: benim için daha kötü olsun, ama hayatlarını mahvedeceğim.

Yay - tüm tarihi olaylar, farklı ülkelerin dini çıkarlarının çatışması, inançlarını veya ideolojilerini tüm dünyaya yayma, her konuda ve dünyadaki otoritelerinin büyümesini sağlama arzusu nedeniyle meydana gelir.

Oğlak burcu - tarihteki her şey, farklı ülkelerin ve yöneticilerin tarihsel misyonlarını yerine getirmeye, uzaktaki aziz bir hedefe ulaşmaya, kendi kendini kısıtlama yoluyla bile potansiyellerini tam olarak gerçekleştirmeye çabalamaları nedeniyle olur.

Kova - tarihsel sürecin ana itici gücü, özgürlük, bağımsızlık, toplumda kurulan yasaların reddi ve ne pahasına olursa olsun hayatı yenileme arzusudur.

Balık - tarihteki her şey komplolar, kendi amaçları peşinde koşan gizli toplumların müdahalesi ve ayrıca her türlü mistik faktör, daha yüksek güçler, büyülü eylemler tarafından belirlenir.

Muhtemelen, yukarıdaki faktörlerin hepsinin etkisi olduğu konusunda herkes hemfikir olacaktır, ayrıca tarihsel süreci etkileyen başka güçler de vardır. Ancak felsefi öğretilerde genellikle bunlardan biri alınır ve geri kalanı yalnızca bu anahtar faktörün türevleri olarak kabul edilir. Ve böylece, bu yaklaşıma dayanarak, değeri çok yüksek olmayacak çok çeşitli öğretiler oluşturabilirsiniz.

Ve sonra, Marx gibi birçoğu, her şeyde yalnızca maddi nedenler görmek, her şeyi yalnızca kime, neyin, ne kadar ve hangi hakların ait olduğu kişilere açıklamak, her şeyde yalnızca kişisel çıkar, maddi kazanç, arzu görmek istiyor. insanların her şeye hazır olduğu bir kâr elde etmek . Ve bu yaklaşım yalnızca Marksistler tarafından değil, aynı zamanda aslında aynı Marksistlerden pek de uzaklaşmamış olan uzlaşmaz muhaliflerinin çoğu tarafından da kullanılıyor. Kuşkusuz, somutlaşmış dünyamızda, günlük hayatımızda, maddi zenginlik son derece önemli bir rol oynamaktadır. Bu nedenle, bu arada, kötülüğün güçleri çoğu zaman hayatın anlamı olarak açgözlülük, tüketimcilik, diğer insanların servetine kıskançlık, istifçilik gibi insani nitelikleri kullanır. Maddi sorunlara odaklanmak, bir kişinin ruhsal gelişimine giden yolu kapatır, çemberden çıkıp yeni bir gelişim düzeyine geçmeyi mümkün kılmaz, ancak ruhsal bozulma sürecini büyük ölçüde kolaylaştırır, hızla hizmetçi olmaya yardımcı olur. kötülüğün. Burçtaki ikinci evin isimlerinden biri bununla bağlantılıdır: Porto Inferno, yani Aşağı Kapı, cehenneme açılan kapı. Ancak her şeyi yalnızca buna indirgemek yine de buna değmez. İnsanların, genellikle maddi çıkarlardan daha ağır basan bir dizi başka güdüsü vardır. Ek olarak, bazen maddi mal arzusu hiç bir amaç değildir, ancak tamamen farklı hedeflere, örneğin güç, onur ve son olarak sadece sessiz, yalnız bir yaşam elde etmenin bir yoludur.

Ve bu bölümün sonunda, bazı pratik sonuçlar.

Hiçbir felsefî doktrinden ve bütün felsefî doktrinlerden, özgüllükleri gereği verebileceklerinden fazlasını beklememek gerekir. Hepsi yazarlarının düşüncelerinin meyvesidir ve bu nedenle dünyanın tutarlı ve tutarlı ve en önemlisi doğru bir resmini oluşturamazlar. İnsanlar her zaman hata yapar ve herhangi bir kişinin olanakları sınırlıdır. Felsefi öğretileri inceleyerek, gerçeği anlamak imkansızdır ve hatta basitleştirilmiş de olsa, evrenin en önemli ilkelerinden, dünyanın yasalarından, insan davranışının kurallarından bahsedecek bir dünya resmi çizmek imkansızdır. : burada fikirlerin yayılması çok fazla ve gerçeğin kriteri kesinlikle imkansız. Felsefe çalışarak elde edilebilecek tek şey, değeri muhtemelen düzinelerce diğer öğretinin değerinden daha yüksek olmayan kendi felsefi doktrininizi yaratmaktır. Hemen hemen aynı şey, kişisel yaşam deneyimi temelinde gelişen kendi dünya görüşünüzü ortaya koyarak da yapılabilir. Bu nedenle, herhangi bir felsefi doktrini dünya hakkında bir bilgi kaynağı olarak değil, yazarın kişiliğinin, görüşlerinin, karakterinin, eğilimlerinin, kaderinin bir yansıması olarak düşünmek daha iyidir. Bu da çok ilginç.

Felsefi bir dünya görüşü, yani olayların altında yatan nedenleri anlama, dünyaya birbiriyle bağlantılı tek bir bütün olarak bakma, birçok faktör arasından asıl olanı seçip ayırma, küçük şeylerin üzerine çıkıp değerlendirme arzusu. dünyanın temel ilkeleri açısından bakıldığında durum ancak memnuniyetle karşılanabilir. Ancak dünyayı net bir şekilde anlamak için yalnızca felsefi öğretilerden yardım istemeye değmez. Sonunda kişinin dünya görüşünü cilalamaya yardımcı olan bir yardımcı malzeme olarak yararlı olabilirler, ancak bunun için bir temel oluşturamazlar. Gerçek anlamıyla felsefe, herhangi bir bilimin ideal parçasıdır, dünya hakkındaki her türlü bilgi, yüzeysel olan her şeyden, tüm illüzyonlardan ve kuruntulardan, özel, geçici, ikincil özelliklerden arındırılmıştır. Ancak böyle bir anlayış için, daha yüksek bir düzenin bilgisine, insanların hayatlarında biriktirmediği, Tanrı tarafından verilen bilgiye ihtiyaç vardır.

BÖLÜM 8. ESKİ ARYAN ÖĞRETİSİ VE PSİKOLOJİSİ

Koşuşturmanın içinde ne sıklıkla unutuyoruz

O adam, dünya gibi, tükenmez.

psikoloji nedir? Bu kelimenin kökenine, tercümesine dönersek, "ruhun doktrinini" elde ederiz. Tarihsel olarak, psikoloji ilk başta felsefenin bir parçasıydı ve ancak 19. yüzyılın sonunda bağımsız bir çalışma alanı olarak ortaya çıktı. Modern sözlüklerde psikoloji, çoğunlukla insan zihinsel aktivitesinin çeşitli tezahürlerinin ve kalıplarının bilimi olarak tanımlanır.

Böylece, artık psikoloji birçok bilimden sadece biri olarak kabul edilmektedir. Ama gerçek şu ki, tamamen bağımsız bir yer almasına izin veren bir dizi özelliği var. Her şeyden önce araştırma konusudur. Psikoloji, bir kişinin iç dünyasını bildiğini iddia eder: zihni, karakteri, davranış nedenleri, inançları, düşünme özellikleri vb. Ancak, eski Aryan öğretisine göre, bir kişinin iç dünyası, tüm devasa dış dünyadan daha az basit değildir, birçok kişiye ne kadar tuhaf görünse de, içinde her şeyi tüm dünyadakiyle aynı bulabilirsiniz. çağdaşlarımız Ne de olsa insan ve dünya, aynı ilkelere göre inşa edilmiş ve aynı yasalara göre yaşayan bir mikro evren ve bir makro evrendir. İnsan, Yaradan'ın suretinde ve benzerliğinde yaratıldı. Tezahür etmemiş bir biçimde olmasına rağmen, tüm ilahi güçleri içerir. Bu nedenle, psikoloji araştırmalarının konusu, bir bütün olarak tüm dünya kadar tükenmezdir. Bu onu ortaya çıktığı felsefeye yaklaştırıyor. Ve tıpkı felsefede olduğu gibi burada da psişenin bireysel tezahürlerinin incelenmesinde bile hiçbir şey tamamen ve nihai olarak anlaşılamaz, hiçbir şeye sonuna kadar ulaşılamaz. Aynı şekilde pek çok önermeyi deneysel olarak test etmek de imkansızdır. Ve yine psikolojide, birbiriyle çelişen, ancak yine de uzun süredir başarılı bir şekilde var olan ve giderek daha fazla yeni takipçi kazanan çok sayıda farklı teoriyle karşılaşıyoruz.

Bu nedenle, modern psikologların birçok tavsiyesinin belirsiz, spesifik olmayan, tutarsız olması şaşırtıcı değildir. Psikolojiyle hiçbir ilgisi olmayan kişilerin, belirli bir kişiyi değerlendirmede en sertifikalı, mezun ve yetkili psikologlardan çok daha anlayışlı olmaları da şaşırtıcı değildir. Ve psikolojide son derece çok sayıda çeşitli karmaşık ve anlaşılmaz terim ve hatta tüm terim sistemlerinin olmasında garip bir şey yok. Bu son özellik, bu arada, her zaman herhangi bir bilgi dalında derin bir krize tanıklık eder: Bir fenomene ne diyeceğinizi bile bilmiyorsanız, o zaman, dahası, onu anlayamazsınız, bir başkasına açıklayamazsınız. ve tabii ki etkiler.

Şemalarını, sistemlerini, yöntemlerini, yaklaşımlarını yaratan psikologlar, neredeyse her zaman yalnızca kendi fikirlerinden ve seleflerinin çalışmalarından yola çıkarlar. Dolayısıyla, aynı kişisel dünya modellerinin (daha doğrusu mikro kozmosun) ötesine geçmezler ve bu nedenle bu modellerin doğasında var olan eksikliklerin üstesinden gelemezler. Burada yine felsefe ile açık bir benzerlik vardır. Psikolojiyi "modern bir bilimsel temele" oturtmak, yani çeşitli durumlarda insan davranışının bazı matematiksel modellerini oluşturmak, zihinsel süreçleri fizyolojik olanlarla ilişkilendirmek, onların mekanizmalarını anlamak için oldukça düzenli girişimlerde bulunulduğuna dikkat edilmelidir. oluşumu ve gelişimi. Çok çeşitli deneyler yapılıyor, ruhu etkileyen cihazlar yaratılıyor. Ancak şimdiye kadar bu yolda çok fazla başarı elde etmek mümkün olmadı: çalışmanın amacı çok karmaşık ve bu sürecin nasıl gerçekleştiğine dair bir otopsi bile bunun neden ve neden meydana geldiği hakkında hiçbir şey söylemiyor. Elbette beynin hangi bölgelerinin belirli duyguları kontrol eden belirli zihinsel süreçlerden sorumlu olduğunu belirlemek mümkündür. Bu bölgeleri elektrik sinyalleriyle etkileyerek, bir kişide yapay olarak belirli bir durumu, örneğin zevk veya korku uyandırmak bile mümkündür. Kanda çeşitli durumlarda ortaya çıkan kimyasalları izole etmek ve hatta sentezlenmiş maddeleri kişiye, örneğin aşık olma durumuna sokarak bu durumlara spesifik olarak neden olmak mümkündür . Ancak tüm bunlar bizi insan ruhunu anlamaya, tüm bu mekanizmaların doğal koşullarda tetiklendiğine, onları neyin kontrol ettiğine, elektriksel ve kimyasal süreçlerin tüm benzerliğine rağmen her bireyin bireyselliğini belirleyene yaklaştırmıyor. tüm insanlar. Ancak bu tür deneyler, bazen insanlarda çeşitli zihinsel bozukluklara neden olan birçok tehlikeli ve olumsuz sonuç taşır.

Çeşitli zihinsel fenomenleri anlamaya, nedenlerini, gelişim yollarını, oluşum kaynaklarını anlamaya ancak bir bütün olarak dünya yasalarının bilgisine dayanarak yaklaşmak mümkündür. Sadece dünyada faaliyet gösteren ana güçleri, insanın içindeki rolünü ve yerini dikkate alarak, her birimiz için evrenin bu en önemli yönü hakkında güvenilir bir fikir oluşturabiliriz. Neyin norm ve neyin patoloji olduğu, neyin korunması ve güçlendirilmesi gerektiği ve neyin savaşılması gerektiği ancak net yönergelerle yargılanabilir. Ne de olsa Karışma Çağı'nın ana içeriği olan iyi ve kötü arasındaki mücadelenin öncüsü insanın iç dünyasında yaşanıyor. Kötülüğün tohumları burada ilk filizlerini verir, bu daha sonra kötülüğün güçlenmesine ve dünyayı üç biçiminde de (Menog, Getig, Ritag) aktif olarak yok etmesine izin verir. Çünkü insan birinci tercihini kötülüğe yöneltmezse, yalana ve korkuya kapılmazsa, o zaman asla kötülüğe amelde kulluk etmiş olmaz. Ve onsuz, güçsüzdür. Ama bu konuda çok şey söylendi.

Ancak modern bilimsel psikolojinin çoğu (hepsi değilse de) yöntemi tamamen farklı ilkelerden hareket eder. Bir kişinin iç rahatlığını ne pahasına olursa olsun elde etmeyi ana görevleri olarak görürler. Bir kişiye, önceki hayatının tamamının (veya neredeyse tamamının) doğru olduğunu, hiçbir eyleminden utanmaya gerek olmadığını, bir kişinin yaptığı her şeyin normal ve doğal olduğunu ve kişinin yapması gerekenleri açıklamaya çalışırlar. aynı ruhla ve hatta daha kararlı bir şekilde devam edin ve utanılacak bir şey yok. Ve sözde "vicdan sancıları", bu toplumda yaygın olan yanlış yetiştirmenin, içsel komplekslerin ve yanlış anlamaların sonuçlarıdır. Sebepsiz olarak, zamanımızda birçok insanın ideali, kıskanılacak bir kararlılıkla ayırt edilen, hedeflerine ulaşmak için hiçbir şeyden vazgeçmeyen, hiçbir şeyden şüphe etmeyen ve her şeye hazır bir cevabı olan kitap ve film kahramanlarıdır. Ne de olsa, her zaman ve her şeyde eksiksiz ve şüphesiz haklı olduğunu hissetmek, hiçbir şeyden pişmanlık duymamak, geçmişindeki hiçbir şeyden utanmamak, gelecekte ortaya çıkan sorunları doğru ve hızlı bir şekilde çözme yeteneğine kesin olarak inanmak çok güzel. .

Ancak, modern psikolojinin bu yaklaşımıyla gözle görülür bir başarı elde etmek her zaman mümkün olmaktan uzaktır: yalnızca birkaç kişi, her şeyin kendileri için iyi olduğu ve tüm sorunlarının açık olduğu konusunda koşulsuz olarak hemfikirdir. Çoğu insan hala engel oluyor. Derinlerde bir yerlerde, neyin yapılıp neyin yapılamayacağına dair içsel bir kritere sahipler. İşte buna vicdan denir. Ve modern psikolojinin, bir kişinin vicdanını eylemlerine, yaşam tarzına, arzularına, toplumda kabul edilen görüşlere uyarlamaya çalıştığı ortaya çıktı. Ve tam tersi olurdu: kişinin davranışını kendi iç kriterine, dünyamızın nesnel yasalarına uyarlamak, kişinin kendisinin ve diğer insanların eylemlerini, toplumun geleneklerini ve norm hakkında kabul edilen fikirleri tam olarak değerlendirmek için bu yasalar açısından. Tabii ki, çok daha zor. Ne de olsa vicdanına göre yaşayan bir kişi, kötülükten güçlü bir şekilde etkilenen modern dünyaya uymuyor. Ve iç huzuru bulmaya çalışan bir hastaya şu ya da bu şekilde kamuoyuyla çatışması, ona aykırı davranması, sadece dünya yasalarına odaklanması gerektiğini söylemek çok zordur. Bir kişi bu tavsiyeye uyarsa, hayatı hiç kolaylaşmaz, sorunlar azalmaz , hatta tam tersine. Ama bu sadece dışa dönük. Ancak yalnızca bu durumda gerçekleşecek ve yapay olarak ilham verilmeyen iç barış, gerçek ve kişinin doğruluğuna, asıl meselenin kötülüğe değil, iyiye hizmet etmek olduğuna, başkaları hakkında ne derse desin, gerçek ve sahte güven değil. Elbette burada sadece vicdanın sesine sahip insanlardan bahsediyoruz, her birimizin içindeki ilahi ilkenin bu tezahürü henüz sessiz değil, hala duyuluyor. Psikologlar, yöntemleriyle başkalarına kolayca yardımcı olur.

Yani, artık psikoloji toplumun, devletin hizmetindedir, onların çıkarlarına hizmet eder, genellikle bencildir. Ve ideal olarak, yalnızca nesnel kozmik yasalar tarafından yönlendirilmeli, bir kişinin doğru yolunu anlamasına, doğru seçimi yapmasına ve nihayetinde Dünya'daki kaderini gerçekleştirmesine yardımcı olmalıdır.

Genel olarak, ruhun çeşitli yönlerinden, çeşitli zihinsel süreçlerden bahsetmeden önce, herhangi bir terim getirmeden önce, burada neyin iyi neyin kötü olduğunu, neyin Tanrı'dan ve neyin şeytandan geldiğini anlamak gerekir. İnsan, dünyanın sadece bir parçası değil, dünyanın tüm özelliklerinin, tüm özelliklerinin en eksiksiz şekilde yansıtıldığı, dünyanın en mükemmel parçasıdır. Ve bu nedenle, bir kişi için dünyanın her yasası büyük önem taşır. Üstelik çağımızın temel yasası, iyi ile kötü arasındaki karşıtlık yasasıdır.

Zerdüştlüğe göre, insanda ve bir bütün olarak dünyada, başlangıçta kesinlikle kusurlu, kirli, kötü hiçbir şey yoktu. Yaratılışına şeytan katılmamıştır, yaratıcısı sadece Allah'tır. Bu nedenle, insan ruhunun başlangıçtaki karanlık tarafları, ilke olarak herhangi bir kişinin doğasında bulunan ve yalnızca "medeniyetin asilleştirici etkisi" nedeniyle açıkça ortaya çıkmayan bazı kirli içgüdüler hakkında hiçbir tartışma olamaz. İnsanda gerçekten insan olan her şey en başından beri saf ve parlak yaratılmıştır. Bir diğer soru da tüm bunlardan nasıl faydalandığımız, nasıl bertaraf ettiğimiz, ne ölçüde günümüze getirdiğimizdir.

Yeryüzünde doğan hemen hemen tüm insanlar ( ­Tanrı'nın elçileri hariç) kendilerini orijinal saflıklarında kurtaramadılar, önceki enkarnasyonlarda mükemmelliklerini kaybettiler ("Yaşayan Ateş" e bakın), bu nedenle, ruhumuzda doğumdan itibaren zaten kötülük tohumları var. . Sadece iyi ve kötü hakkındaki fikirlerimiz çarpıtılmakla kalmaz, aynı zamanda kötü güçlerin çalışmasının bir sonucu olarak kendi tezahürlerimizin uyumu da bozulur. Evet, bilincimiz doğumda neredeyse tamamen silinmiştir, bu da bu enkarnasyonda doğru seçimi yapmamızı kolaylaştırır, çünkü işlenen günahların acı verici anıları olmadan kişiliğimizi oluşturmamızı sağlar. Ancak günahlarımız tamamen ortadan kalkmaz, karmamızda birikerek her zaman bizimle kalırlar. Bu nedenle, bilinçaltımızda her zaman, uygun koşullar altında ortaya çıkıp açıkça tezahür edebilen kötülüğün yıkıcı eyleminin izleri vardır. Ancak bundan, herhangi bir kişinin doğası gereği günahkar olduğu, sadece bir kişi olduğu için, bir yok edici, tecavüzcü, yalancı, pislik ve taşıyıcının gerçek korkunç yüzünü göstermek için doğru anı beklediği sonucu çıkmaz. olabilecek tüm günahlardan. Elbette olayların böyle bir gelişimi de mümkündür, ancak oldukça nadirdir ve kişinin kötülüğe ve Tanrı'dan uzaklaşmaya yönelik bilinçli seçiminin sonucudur.

En başından beri bir insanda olan her şey, doğası gereği sürekli olarak çabaladıkları kötülüğün güçleri tarafından yok edilebilir ve kirletilebilir. Kötülük, yalnızca insan ruhunun çeşitli tezahürlerine uyumsuzluk getirerek, ancak aralarındaki dengeyi bozarak, bir kişiyi hizmetkarına, etkisinin dağıtıcısına, fikirlerinin aktif bir iletkenine dönüştürme işine başlayabilir. Uyumlu bir insan onun için çok zordur. Kötülük ondan seker, yanına bile yaklaşamaz. Ama maalesef hepimiz uyumlu değiliz . Ve bu nedenle, ruhumuzda sürekli bir mücadele var, bazen en çelişkili arzularla parçalanıyoruz, her türlü ayartma bizi takip ediyor. Ve tüm bunlarda şunu çözmeliyiz, sonunda tek bir kişi bu seçimden kaçamaz, kimse bu seçimi bizim yerimize yapmayacak. Bu soruları düşünmemeye çalışmak bir seçenek değil. Bu daha sonra çok daha büyük sorunlara dönüşebilir. Evet, tüm bunları anlamak çok zor, bazen acı verici ve dayanılmaz ama insan olmamızın, diğer canlılar arasında bize maksimum özgürlüğün verilmesinin bedeli bu. İşte bu yüzden şeytani güçler peşimizde bu kadar: Başarılı olurlarsa, başka hiç kimse onlara bu kadar iyi, sadık ve etkili bir şekilde hizmet edemez.

Yalnızca bu temel hükümleri dikkate alarak, bir kişinin iç dünyasının gelişim yasalarını ve tezahürlerini daha fazla anlamaya çalışabilirsiniz. Aynı zamanda, kişiliğin hiçbir tarafının doğası gereği günahkar olarak kabul edilemeyeceği için, kişiliğin farklı taraflarının "iyi - kötü" ilkesine göre karşıtlığının olamayacağı her zaman unutulmamalıdır. psikoloji üzerine çeşitli eserlerde, edebi eserlerde ve farklı kişilerin ifadelerinde sıklıkla bulunur.

Bu nedenle, en yaygın karşıtlık, zihin ile duygular veya aynı zihin - duygular veya aynı zihin - içgüdülerdir. Dahası, ilginç bir şekilde, birbirini dışlayan iki değerlendirme var. Bazı insanlar aklın her zaman iyi olduğunu, akıllıca hareket etmenin doğru hareket etmek anlamına geldiğini düşünür ve hepimizin " ­akıllı insan" türüne ait sayılması boşuna değildir. Ve duygular yüzeysel, dürtüsel, geçici bir şeydir, bizi aldatırlar, hayatımıza kötülük getirirler. Duygulara yenik düşerseniz, daha sonra, uzun düşüncelerden sonra, çok pişman olmanız gerekecek. Başka bir bakış açısı tam tersidir: soğuk bir zihin, dünyaya uyumsuzluk getiren kötülüğün tek kaynağı olarak ilan edilir. Ancak saf, karmaşık olmayan duygular asla yanıltmaz, her zaman duruma dair gerçek bir anlayış verirler, bu nedenle hayatınızın geri kalanında eziyet çekmemek için her durumda onlar tarafından yönlendirilmeniz gerekir.

Burada kim var? Hem onlar hem de diğerleri. Daha kesin olarak, yaklaşımların her biri olası durumlardan yalnızca birini tanımlar. Tabii ki, zihin genellikle duygulara, duygulara karşı çıkar, ancak ideal olarak tamamen yer değiştirmemeli, birbirlerini değiştirmemeli, birbirlerini olumsuzlamamalı (düşünülen yaklaşımlarda olduğu gibi), ancak altın ortalama durumunda dengede olmalıdırlar. Her şey ölçülü olmalıdır - hem zihin hem de duygular. Ve bu dengenin şu ya da bu yönde herhangi bir kayması, uyumu bozduğu ve bir kişiyi daha savunmasız hale getirdiği için, sadece kötülüğün bir tezahürüdür. Kötülüğün taşıyıcısı akıl mı yoksa duyular mı sorusuna gelince, o zaman gerçekte her iki durum da mümkündür. Kötülük, hem zihni hem de duyguları ve ayrıca insan ruhunun diğer yönlerini etkileyebilir. Ve hepsi neyin daha sert vurulduğuna bağlı. Bu nedenle, tüm insanlara hayatın her durumunda yalnızca akılla veya yalnızca duygularla rehberlik etme tavsiyesi çok ilkeldir, gerçek durumu aşırı basitleştirir. Bir kişi için doğru kararın zihin tarafından, diğerine - duygular tarafından verilmesi daha olasıdır. Bu arada, diğer tüm psikolojik konularda olduğu gibi burada da kesinlikle bireysel bir yaklaşıma ihtiyaç var.

Ve şimdi resmi psikoloji, tüm yönleri ve okulları tarafından ne tür bir bireysel yaklaşım sunulabilir? Belirli bir kişinin psikolojisinin özelliklerini anlamak için, önce bu özelliklerin nasıl ifade edilebileceğini, olası durumlar kümesinin ne olduğunu, çeşitli faktörlerin hangi kombinasyonlarının olabileceğini anlamak gerekir. Bu, bu konuları anlama girişimlerinin yapılmadığı anlamına gelmez. Aksine, birçoğu vardı ve her yazar kendi kavram sistemini, ruhun çeşitli yönlerine ilişkin kendi tanımını, insanları türlerine göre kendi sınıflandırmasını vb. Kötü olan tek bir şey var: önerilen sistemlerin neredeyse tamamı, dünyanın birleşik temel kanunları temelinde değil, yazarların kendi fikirleri temelinde inşa edildi. Bu nedenle, bu sistemlerin uygulanabilirliği genellikle sınırlıdır, evrenselliğinden bahsetmeye gerek yoktur.

Kadim Aryan öğretileri psikologlara ne sunabilir? Astrolojinin bu konuda çok yardımcı olabileceğini tahmin etmek zor değil. Yalnızca gelişmiş bir evrensel terimler sistemi vermekle kalmayıp, aynı zamanda bir kişinin yıldız falına dayanarak, onun psikolojik özellikleri hakkında (hepsi değilse de) çok şey söylememize izin veren odur. Ne de olsa astroloji, yalnızca bir kişinin başına hangi olayların geldiği ve olacağı hakkında değil, aynı zamanda başlangıçta hangi karakter özelliklerinin doğasında olduğu, bunların zamanla nasıl geliştiği hakkında da konuşur. Astrolojik yöntemler, insan ruhunun bir veya başka bir tarafının, bir veya başka bir kişilik özelliğinin kirlenme derecesi hakkında bir sonuca varmayı mümkün kılar. Ve son olarak, bir kişinin kendisinin genellikle farkında olmadığı yeteneklerinden ve bunların en iyi şekilde geliştirilmesi için yöntemlerden bahsediyorlar. Yani şimdi psikoloji tarafından çözülmekte olan görevler daha önce astrolojinin ve onun özel dalı olan astropsikolojinin sorumluluğundaydı.

Şimdi bize sunulan nedir? Bir kişinin psikolojik tipini, yeteneklerini, güçlü ve zayıf yönlerini, çeşitli durumlardaki olası eylemlerini belirlemek için çoğunlukla çeşitli psikolojik testler kullanılır. Örneğin, bir iş başvurusunda bulunurken, bir adaydan hayatın çeşitli yönleriyle ilgili çok sayıda soruyu yanıtlaması istenir. Ardından alınan cevapların analizine dayanarak bu pozisyona uygun olup olmadığı sonucuna varılır. Bu şekilde bir şeyler elde edilebilir elbette. Örneğin, bir kişinin okuryazarlık düzeyi (okuyup yazabiliyor mu) ve genel bilgisi (kendisine ne sorulduğunu anlıyor mu) hemen ortaya çıkıyor. Ancak tüm bu cevapların psişenin özellikleriyle bağlantısı oldukça şüphelidir. Birincisi, alınan cevapların ne kadar samimi olduğu bilinmiyor. Konu kasıtlı olarak gerçeği saklayabilir, gerçekte olduğundan daha iyi görünmeye çalışabilir. İkincisi, tam olarak bu soruları kullanma konusunda birikmiş deneyim ve bunlara alınan yanıtları işleme kuralları küçüktür (anketler düzenli olarak güncellenir). Üçüncüsü, testler sırasında deneğin ruh hali hiçbir şekilde dikkate alınmaz (sonuçta, çok endişeli olması ve bu nedenle testçinin yapması gereken şekilde yanıt vermemiş olması oldukça olasıdır. ). Bu nedenle, böyle bir yaklaşımın oldukça fazla hata vermesi şaşırtıcı değildir. Pek çok insan, çeşitli dergilerde verilen kısa psikolojik testlere dayanarak kendi tipini belirlemeye çalışırken muhtemelen bununla karşılaşmıştır. Tabii ki, orada çok daha az soru var, ancak insanların türlere göre önerilen bölünmesi çok daha kaba. Bu türlerin tanımının genellikle oldukça belirsiz olmasına rağmen, herkes bu tür testlerin sonuçlarına katılmıyor. Test etmekten daha az güvenilir olan başka bir yöntem de bir psikologla bireysel görüşmedir. Burada çoğu şey yalnızca psikoloğun yeteneklerine ve hatta ruh haline değil, aynı zamanda psikolog ve öznenin psikolojik olarak ne kadar uyumlu olduğuna, birbirlerine ne kadar sempatik veya tam tersine antipatik olduklarına da bağlıdır. Bu şekilde, öznenin ne kadar iyi duyduğunu ve konuştuğunu ve tam bir deli olup olmadığını göreli bir kesinlikle söyleyebiliriz. Dolayısıyla bu yöntemlerin her ikisi de çok az işe yarar: bir yandan doğru kişiyi atabilirler, diğer yandan tamamen uygunsuz kişiyi atlayabilirler.

Ve modern psikoloji, çocukların yetiştirilmesine hiçbir şekilde bireysel bir yaklaşım sunamaz (sonuçta, onları testlerle doldurmaya zorlayamazsınız ve onlarla konuşmak çok daha zordur). Burada psikoloji, bakarsanız, yalnızca bir tavsiye veriyor: deneme yanılma yoluyla ilerleyin, yani gerçekten hissederek yolunuzu çizin. Aynı zamanda gerekli tüm yöntemlerin deneneceğinin, yapılan hataların doğru tahmin edileceğinin de kesinlikle garantisi yoktur. Tabii ki, bazı psikologlar tüm durumlar için özel önerilerde bulunurlar, ancak nedense farklı yazarlar arasında büyük farklılıklar gösterirler. Ancak, bir kişinin doğasında var olan tüm yetenekleri geliştirmeye başlamak en önemli şey çocukluk dönemindedir. Şu anda hataların bedeli son derece yüksek. Bir çocuğun erken çocukluk döneminde almadığı şey, gelecekteki yaşamı boyunca hiçbir şekilde telafi edilemez. Ancak resmi psikolojinin herkes tarafından kabul edilebilir görünen genel tavsiyeleri, çok daha sıklıkla kimse için kabul edilemez. Ve çeşitli psikologların, çocuk eğitim sistemlerinin yazarlarının özel tavsiyeleri arasında, ebeveynler neredeyse körü körüne en çok neyi sevdiklerini seçmek zorundadır. Doğru, tüm bu sistemlerin pratik faydaları küçüktür.

Ancak astroloji, her çocuğun kişiliğini değerlendirmek için kesinlikle nesnel yöntemler sunar. Bir kişinin yalnızca doğuştan gelen yeteneklerini değil, aynı zamanda her şekilde buna göre geliştirilmesi veya bastırılması gereken olumlu ve olumsuz özelliklerini de belirlemeyi mümkün kılar. Ayrıca çok erken yaşlardan itibaren nelere özel dikkat gösterilmesi gerektiğini söylüyor. Ve aynı zamanda astroloji, yaşamın ana aşamalarının özelliklerine dayanarak herhangi bir kişinin eğitimi için genel öneriler sunar. Özellikle, hepimiz yaşam döngümüzün Zodyak'ın on iki burcuna karşılık gelen on iki aşamasından geçiyoruz ve her burç yedi yıllık yaşama karşılık geliyor: ilk yedi yılda (Koç) dünyanın hızlı bilgisinden, deneyim birikimi ve kişilik oluşumu (Boğa), temas kurma ve iletişim geliştirme (İkizler) vb.

Eğitimdeki bir diğer çok önemli dönüm noktası, insanın iç çekirdeğini, kendi değerler sistemini oluşturan gezegen olan Satürn'ün döngüsüdür. 29,5 yıl sonra, yani Satürn döngüsünden sonra, bir kişiyi eğitmek neredeyse işe yaramaz, o zaten bir kişi olarak gelişmiştir ve gelecekte yalnızca bazı olağanüstü olaylar veya ısrarlı kendi kendine eğitim onun ana özelliklerini etkileyebilir. karakter. Ancak bu, onun için iyiyle kötü arasındaki seçimin zaten kapalı olduğu anlamına gelmez. Bu dünyada yaşarken hepimiz bu en önemli seçim şansına sahibiz.

Astroloji, örneğin evlilikte, bir takımda bireylerin psikolojik uyumluluğu ve uyumsuzluğu konularını anlamamızı sağlar. Ancak, elbette, popüler astrolojik broşürlerde söylendiği gibi o kadar ilkel bir düzeyde değil: Bu burcun insanları şu ve bu burçlara sahip insanlarla evlenmeli ve diğer burçlara sahip insanlar ateşten kaçar gibi kaçmalıdır. Hayır, burada her şey çok daha karmaşık, hangi konularda zaten uyumluluk olduğunu, hangilerinde olamayacağını (bu her zaman kesin olarak kötü değildir), hangi yollarla ve hangi yollarla elde edilebileceğini anlamak gerekir.

Genel olarak, şu anda aile hayatı meselelerinde çeşitli önemsiz şeylere çok fazla dikkat etmenin geleneksel olduğu belirtilmelidir. Tüm küçük şeyleri hesaba katarsanız, bunların ortadan kaldırılması veya düzeltilmesi üzerinde çalışırsanız, o zaman aile hayatının hemen düzeleceğine inanılıyor. Örneğin, bir koca karısının böyle giyinmemesine, yerleri süpürmemesine veya bulaşıkları yıkamamasına kızıyorsa, o zaman psikologlar karısına davranışını biraz düzeltmesini tavsiye eder ve sonra derler ki , her şey iyi olacak. Aynı zamanda, vakaların büyük çoğunluğundaki tüm bu önemsiz dırdırların, bir kişinin diğerinde neden olduğu genel hoşnutsuzluğun, genel reddin, genel tahrişin yalnızca bir tezahürü olduğu genellikle unutulur. Bu nedenle, tahriş nedenini ortadan kaldırarak, nedeni ortadan kaldırmayacağız, bu da hemen başka birçok neden olacağı anlamına gelir. Bir insanı sevdiğinizde, ona saygı duyduğunuzda, onsuz bir hayatı hayal edemezsiniz, onu çok affedebilirsiniz, özellikle küçük şeylerde, hatta onda özellikle hoş görünür. Ama saygı olmadığında, sadece bir insandan nasıl kurtulacağını düşündüğünde, böyle bir alçağa bulaştığın için sürekli kendine üzüldüğünde, en ufak bir şey bile memnuniyetsizlik sebebi olabilir. Nasıl göründüğünü, nasıl konuştuğunu, nasıl oturduğunu, nasıl yediğini vs. Bazen, herkesin şüphesiz erdem olarak gördüğü şeyler can sıkıcı olabilir, örneğin bir kişinin aşırı derecede iyi, doğru ve bilinçli olması. (Durum tersine çevrilir - en korkunç günahları da dahil olmak üzere bir kişide her şey sevilebilir.) Ve partnerin kişiliğine ilişkin algıda içsel bir dönüm noktası olana kadar, hiçbir küçük taviz durumu değiştirmeye yardımcı olmaz. Başka bir soru, bu içsel dönüm noktasına nasıl ulaşılacağı ve aslında bunun mümkün ve gerekli olup olmadığıdır. Bunun için eşlerin kişiliklerinin astrolojik analizi de çok faydalıdır.

Astroloji, şu anda dünyada var olan ve daha önce var olan tüm psikolojik teorileri anlamaya da yardımcı olabilir. İnsan zihinsel dünyasının yanlarından birine abartılı bir şekilde dikkat çekilmesine dayanan başka birçok teori sunabilir. Doğru, tek doğru yaklaşım, psişenin tüm olası tezahürlerinin eşit olarak değerlendirilmesi olacaktır. Ve şu ya da bu yöndeki herhangi bir önyargı, teorinin değerini keskin bir şekilde azaltır, uygulama kapsamını sınırlar ve her türden kötüye kullanıma yer açar. Bugünlerde çok popüler hale gelen üç psikolojik teoriye bir göz atalım.

Yıllardır tek gerçek ve her şeye gücü yeten teori olarak önerilen teoriye en çok aşinayız. Marksist psikoloji anlayışından bahsediyoruz elbette. Marksizm'in psikolojik biliminin ana yaklaşımı basittir: Bir kişinin bilinci, zihinsel süreçleri, onun sosyal konumunun, sosyal yaşam koşullarının ve yetiştirilme tarzının sonucudur. Aynı zamanda, toplumdaki insanların ilişkilerini bir şekilde karakterize etmesi gereken "sosyal", "kamu" kelimelerine kimse aldanmamalıdır. Marksizm, yalnızca mülkiyet ilişkilerini herhangi bir toplumun temeli olarak görür, bu nedenle, Marksizme göre bir kişinin konumu, tam olarak mülkiyete karşı tutumu tarafından belirlenir. Ne de olsa, Marx'ın en sevdiği kavram olan sınıflar da toplumsal üretimdeki yerleriyle, mülkiyetle olan ilişkileriyle tanımlanır. Dolayısıyla Marksizm psikolojisinin temeli tam da maddi yaklaşımdır. Ve sonuç olarak, bilinç, maddenin gelişiminin belirli bir aşamasında, bir maymundan bir adam göründüğünde ortaya çıktı. Toplumsal bilinç de tarihsel olarak toplumun maddi gelişiminin bir sonucu olarak oluşmuştur. Bireysel bilinç, yaşamın maddi koşulları tarafından da belirlenir: "varlık bilinci belirler." Ve eğer hayatın maddi temeli değişirse, insanların zihinleri de (belki hemen olmasa da) otomatik olarak değişecektir. Yani, burada Boğa burcunun etkisi açıkça görülebilir, hepsi aynı Boğa, Marx'ın öğretisinde çok parlak bir şekilde somutlaştırdığı alt program.

Kendilerine yeni insanı eğitme görevini üstlendiklerinde komünistlere rehberlik eden tam da bu düşüncelerdi. Ve yeni adamın kişilik özellikleri, derin bir ideolojik ruh, kolektivizm, özverilik, çalışkanlık, özverilik olacaktı. Mülkiyet için, kişinin mali durumunu iyileştirmek için, bağımsız bir hakikat arayışı için, hatta yalnızlık için (!) Herhangi bir çaba, bir suçlu olarak değilse de, o zaman bir Sovyet insanına yakışmayan ahlaki bir suç olarak görülüyordu (ancak bu, olmadı) kişinin kendini zenginleştirmesine ve parti tepesinin her türlü ahlaksızlığına kapılmasına hiç engel olmaz). Her şey bu hedefe ulaşmayı hedefliyordu: herkes için asgari ve neredeyse aynı maaş (seçkinler hariç), ortak daireler (ve eğer ayrılarsa, o zaman minyatür), herkes için vazgeçilmez iş (ve sadece bir takımda çalışmak), Nüfusa satılan ana, hatta yetersiz mal seçimine ek olarak herkesin ücretsiz " sosyal çalışmaya" zorunlu katılımı . Sovyet insanı, diğerlerinin yanı sıra, her şeyin ortak olması gerektiğini kişisel fikri olarak kabul etmek için kendisini mülkiyetten vazgeçirmek zorunda kaldı. Ancak psikolojiyi yenmek, herkeste ve herkeste yeni bir düşünce oluşturmak aslında hiç de o kadar basit değildi. İnsanlar sisteme dışarıdan uyum sağlamaya başladı, ancak dahili olarak değil. Yasak karakter nitelikleri gölgelere girdi, saklanmayı tercih ettiler ama değişmediler. Ortaya çıktıklarında, kapitalizmin kalıntıları, Batı'nın etkisi, zihinsel bozukluklar ilan edildi, ancak psikoloji yasaları ilan edilmedi. Ne de olsa, kesinlikle teoriye göre hareket ettiler: tüm maddi koşullar yaratıldı, mülk ortak hale geldi ve bu nedenle insanların bilinci üzerinde yozlaştırıcı bir etkiye sahip olmayı bıraktı, bu nedenle, er ya da geç yeni bir kişi kaçınılmaz olarak ortaya çıkmalı, ama olmalı.

Tabii ki, maddi konular bir kişinin bilincini etkiler ve hatta bazen her şeyden daha güçlüdür. Pek çok insan zenginliği hayattaki tek değerli amaç olarak görüyor. Pek çok insan için, bir şekilde elde edilen zenginlik onları şımartır, açgözlü, cimri veya kibirli, kararsız, herkesi hor görür. Yoksulluk, yoksulluk da birçoklarını şımartıyor, kimini aldatmaya, hırsızlığa, cinayete itiyor, kimini de ezdiriyor, daha zenginlerin önünde kendini küçük düşürüyor. Her aşırılık gibi ikisi de kötü. Ancak psişenin gelişimini yalnızca maddi konulara indirgemek tamamen yanlıştır. Ve buraya eğitimi eklesek bile, yine de olası tüm karakterleri ve kaderleri açıklayamayız. Örneğin, tamamen farklı kardeşler, aynı şekilde yetiştirilmiş olmalarına rağmen, aynı ailede büyüyebilirler ve mali durum aynıydı ve toplumdaki konum aynıydı ve aynı öğretmenler onlara aynı şekilde öğretti. programlar ve devletin yasaları aynıydı. Tarihe dönersek, pek çok iyilik yapmış, ruhsal gelişimin doruklarına ulaşmış, hem zengin, müreffeh ailelerde hem de yoksulluk ve aşağılanma içinde büyümüş parlak insanların olduğunu görmek kolaydır. Nedense varlıkları, bilinçlerini kesin olarak belirlemedi. Aynı şekilde insanlara ve dünyaya pek çok kötülük getiren müzmin suçluların oluşumunu tamamen maddi sebeplerle açıklamak zordur. Evet ve karakter özellikleri, kolayca görülebileceği gibi, yalnızca maddi faktörlerin bir sonucu olarak hiç gelişmez. Marksistlerin bahsetmekten pek hoşlandıkları insan emeğinin özellikleriyle doğrudan bağlantılı değiller.

Yani burada, gerçekliğin yönlerinden birinin (gerçi en önemlilerinden biri ama kesinlikle tek değil) diğerlerinin zararına aşırı çıkıntısının en açık örneğini ele alıyoruz. Ne yazık ki, bunun gibi pek çok örnek var.

Freudculuk (adını yazar Z. Freud'dan almıştır) ve onunla ilişkili psikanaliz şu anda son derece popülerdir. Geçtiğimiz on yıllar boyunca pek çok psikanalist ortaya çıktı, herkes onlara sorunlarıyla ve muhtelifleriyle geliyor. Freudculukta birçok kişi, tüm zihinsel fenomenlerin nihayet bulunan evrensel anahtarını görüyor. Ana fikri nedir? Özetle, son derece basittir: Ruhun tüm tezahürlerinin merkezinde bilinçaltının belirleyici etkisi bulunurken, bilinçaltının ana itici faktörü cinsel arzu, libidodur. Ve tam da bir kişinin erken çocukluktan itibaren biriktirdiği ve sonra bilinçaltına zorlanan cinsel kompleksleri, bunun farkında olmasa da tüm davranışlarını, tüm düşüncelerini ve duygularını belirler. Tüm beğeniler ve beğenmemeler, tüm eğilimler ve reddetmeler, tüm korkular ve sevinçler tek bir şeyle bağlantılıdır - cinsel enerji, onun gerçekleşmesi veya birikmesi, dönüşümü ve değişmesi (yüceltme). Ve belirli bir kişinin psikolojisini anlamak için, onun tüm yaşamını izlemeniz, cinselliğinin nasıl geliştiğini, cinsel fikirlerinin nasıl oluştuğunu, ebeveynleri, erkek ve kız kardeşleri, arkadaşları ve tanıdıklarının onu nasıl etkilediğini anlamanız yeterlidir. Hangi zihinsel travmaların, deneyimlerin, yerine getirilmemiş arzuların bilinçaltına zorlandığını ve şimdi bir kişiye yük olduğunu anlamak gerekir. Yani tam olarak cinsel sorunlarla ilişkilendirilen Akrep burcunun etkisi burada açıkça izleniyor.

Gerçekte nasıl? Muhtemelen hiç kimse cinsel sorunların hemen hemen her insanın hayatındaki son yer olmadığını iddia etmeyecektir. Seks büyük zevk verebilir. Bir kişinin potansiyelini tam olarak gerçekleştirmesini, ailesini çocuklarda sürdürmesini sağlayan sekstir. Bu, reenkarnasyon çarkını harekete geçiren en büyük güçtür, onsuz her şey durur. Popüler inanışın aksine, gerekli olmasına rağmen seks kötü değildir. Buradaki her şey kişiye bağlıdır: yalnızca bir kişi onu yüceltebilir, onu yüksek ve parlak aşkın değerli ve ayrılmaz bir parçası yapabilir, ancak aynı zamanda onu kirle karıştırarak onu kontrol edilemez bir şehvete indirgeyebilir. İçgüdünün bir tezahürü olarak cinsiyetin akla karşı olduğunu unutmayın. İdeal olarak, dengede olmaları gerekir ve bu dengedeki herhangi bir değişiklik, dünyanın uyumunu bozar. Ne biri ne de diğeri zorla bastırılamaz, ancak hiçbiri mutlak olarak ilan edilemez. Cinsel enerjinin asıl amacı için mutlaka bir çıkışı olması gerekmez. Yüksek düzeyde ruhsal gelişime sahip insanlar, onu yaratıcı ve büyülü enerjiye dönüştürebilirler. Hatta yalnızca yüksek cinsel potansiyele sahip bir kişinin, çeşitli temel güçlerle çalışan gerçek bir sihirbaz olabileceğine inanılıyor (temel güçler, sadece Akrep'te en güçlü olan Plüton ile ilişkilidir). Ancak tüm bunlardan, bir kişinin zihinsel tezahürlerinin tüm çeşitliliğinin yalnızca cinselliğine indirgenebileceği sonucu çıkmaz. İnsan çok daha karmaşıktır.

Bu arada, Freud'un tüm takipçileri, psişenin ana itici faktörünün cinsel arzu olduğu konusunda hemfikir değil. Bazıları, asıl şeyin bir aşağılık kompleksi, kendini onaylama arzusu olduğuna inanıyor, yine bilinçaltına zorlandı ve eylemlerimizi bize dikte etti. Burada Koç burcunun etkisi zaten açıkça ortaya çıkıyor, bu sadece üstünlük arzusunu, öz farkındalığı, kişinin çıkarlarını gerçekleştirme arzusunu, kendini bir kişi olarak kurma arzusunu ima ediyor. Ancak Zodyak'ın hala birçok işareti var, bu yüzden psikologlar için şimdilik yeterince iş var.

Freud'un kendisinin öğretimini yalnızca psikoloji olarak görmediğini belirtelim. Yeni bir felsefi sistem kurma iddiasındaydı. Sonunda bir kişiyi dünyadaki hak ettiği yere koyduğunu iddia ederek, sözde özgür bilincinin aslında sadece geçmiş olayların izlerini tutan bilinçaltı tarafından yönetildiğini gösterdi. Freud keşfini, Dünya'nın evrenin merkezi olmadığını gösteren Kopernik'in keşfiyle ve insanın maymundan geldiğini iddia eden Darwin'in keşfiyle karşılaştırdı. Ve Freud'a göre iyilik ve kötülük kavramları “ahlaki önyargılardan” başka bir şey değildir ve din sadece bir yanılsamadır, yaratıcılık komplekslerin gerçekleşmesidir vb. Bütün bunlar bir kez daha psikolojinin felsefi sorularla bağlantısını gösteriyor ve insan ruhunun bir yanından bile felsefi bir kavram inşa etme olasılığını gösteriyor.

Burada kısaca üzerinde duracağımız psikolojik kavramın son örneği, insanlar arasındaki iletişim sorunları üzerine birkaç popüler kitabın yazarı olan D. Carnegie'nin yaygın olarak bilinen öğretisidir. Carnegie'nin sunduğu evrensel tarif oldukça basit: iletişim ortaklarınızdan herhangi birini memnun etmek için mümkün olan her yolu denemelisiniz. Yani insan ilgi duyduğu şeylere sürekli ilgi göstermeli, hoşuna giden şeylerden bahsetmeli, ona hayran olmalı, iltifat etmeli, sana olan üstünlüğünü vurgulamalı, onu rahatsız bir duruma sokmamaya çalışmalı, dünyaya pencereden bakmaya çalışmalıdır. onun gözleri. Ve bu tür davranışların, herhangi bir kişiyle iletişim kurarken her durumda vazgeçilmez bir başarı getireceğine, istenen herhangi bir hedefe hızlı ve etkili bir şekilde ulaşmanıza izin vereceğine inanılmaktadır.

Muhtemelen hiç kimse, önerilen iletişim tarzının birçok kişi tarafından beğenildiğini iddia etmeyecektir. Yani onlarla şu şekilde iletişim kurulmasından hoşlanırlar: Tüm arzularını önceden görürler, onları ulaşılmaz yüksekliklere yükseltirler, her adımlarına hayran kalırlar, dahi ilan ederler, kısaca dalkavukları ve dalkavukları severler. Başkalarına affedilmeyen pek çok şeyi affetmeye genellikle hazır olanlar dalkavuklardır. İsteklerinin neredeyse her biri son derece hayırsever olarak kabul edilir, kaprisleri hemen yerine getirilir, uzun süreli yoklukları külfetlidir. Elbette sürekli iltifat dinlemek çok güzel. Ve Carnegie teorisini tam da insan doğasının bu zayıflığı üzerine inşa etti. Burada, sadece bir kişinin özverili hizmetiyle ilişkilendirilen Başak burcunun güçlü etkisini fark etmek kolaydır. Doğru, bu durumda Başak burcunun olumsuz nitelikleri kendini gösteriyor.

Ancak önerilen davranış tarzını herkes beğenmez. İlk olarak, bu kadar sürekli kendini aşağılamayı, kendi haysiyetini inkar etmeyi, ikiyüzlülüğü ve dalkavukluğu kabul eden ve hedeflerine ulaşmak için kolayca bunun peşine düşen pek çok insan var. İkincisi, garip bir şekilde, dalkavuklarla ve dalkavuklarla iletişim kurmaktan hoşlanmayanlar var, hatta liderliklerini takip etmemek, onu sonsuza dek geride bırakmak için kârlarını kaçırmaya bile hazırlar. Yani, bu öğretide, olası davranış tarzlarından birinin erdemlerinin başkalarının zararına aşırı bir şekilde çıkıntı yaptığını görüyoruz. Ve Zodyak'ın sembollerini kullanarak, toplumda başka birçok iletişim ve davranış tarzı da sunabilirsiniz.

Daha önce belirtildiği gibi, her gezegen insan kişiliğinin taraflarından biriyle ilişkilidir ve tezahürü, gezegenlerin Zodyak burçlarındaki konumu ve burç evlerinin yanı sıra karşılıklı konumu ile belirlenir. gezegenler, aralarındaki açılar. Yani, bir bilim olarak gerçek psikoloji, kişilik astrolojisinin yönlerinden biridir. Antik Aryan öğretisinin temel ilkeleriyle birlikte bireyin astrolojisini oluşturan olgusal materyaller binlerce yıldır psikoloji konularında birikmişti. Astrolojinin diğer tarafı - olaylı - aynı zamanda aynı gezegenlerin eyleminin bir yansımasıdır ve aynı zamanda bir kişinin iç dünyasının gelişimi ve değişimi için büyük önem taşır. Yani burada bilimin geçmişte anlaşıldığı şekliyle en çarpıcı örneğini ele alıyoruz. O zaman herhangi bir bilimin asıl amacı, bir bütün olarak dünyayı, en önemli parçası olan insanı ve aralarındaki ilişkiyi daha iyi anlamaktı. Ve astrolojinin yardımı olmadan psikolojik teoriler inşa etmek, ataların en zengin deneyimini, hepimizi etkileyen, onların bildiği nesnel faktörleri hesaba katarak reddetmek anlamına gelir. Her şeye sıfırdan başlama girişimleri elbette çok caziptir: kendi ruh teorinizi, kendi terminolojinizi, çeşitli süreçlere ilişkin kendi anlayışınızı, kendi araştırma yöntemlerinizi vb. Ancak bu durumda, bu girişimler sadece insan psikolojisi çalışmalarını geriletmekle kalmaz, aynı zamanda baştan başarısızlığa mahkumdur. Çok yakında güzel bir lamba varken karanlıkta gözleri bağlı dolaşmaya benzetilebilirler. Ve hedefe ulaşmak için bandajı çıkarmanız ve elinizi uzatmanız yeterli.

Astroloji, yalnızca her bir kişinin psikolojik özellikleri hakkında bireysel olarak ve belirli sorunlarını çözmenin yolları hakkında sonuçlar çıkarmaya değil, aynı zamanda insanların psikolojik türlerini ve çeşitli yöntemlerle sınıflandırmaya izin verir. Ve elbette, bu yöntemler birileri tarafından teorilerini doğrulamak için icat edilmedi, dünyanın temel yasalarına dayanıyor.

Örneğin, insan mizaç türleri oldukça yaygın olarak bilinmektedir: antik çağlardan beri bilinen kolerik, iyimser, melankolik ve soğukkanlı. Kolerik mizacın sertlik, sinirlilik, eylemlerin aceleciliği ile karakterize edildiğini, iyimser mizacın yüzeysellik, değişkenlik, algılama kolaylığı, melankolik mizacın kendi kendini özümseme, deneyimlerin derinliği ve süresi ve balgamlı mizacın yavaşlık olduğunu hatırlayın. titizlik ve biraz engelleme. Herkes bu tür insanların bulunduğu konusunda hemfikir olacaktır, ancak saf haliyle, mizaçların her biri oldukça nadiren gözlemlenir. Ancak mizaç türü nasıl belirlenir, şu veya bu kişi dört türden birine nasıl atfedilir? Sadece davranışlarını gözlemleyerek mi? Astroloji her şeyi yerine koyar. Dört tür mizaç icat değildir, dört elemente karşılık gelirler. Aynı zamanda, kolerik mizaç, Ateş elementlerinin, iyimser - Hava elementlerinin, melankolik - Su elementlerinin ve balgamlı - Dünya elementlerinin güçlü etkisiyle ilişkilidir. Ve elementlerin gücünü, Zodyak burçlarının gezegenlerinin doluluğuna ve burcun karşılık gelen evlerine ve diğer bazı faktörlere bağlı olarak bir kişinin yıldız falına göre belirleyebilirsiniz. Daha önce belirtildiği gibi, Ateş unsurları Koç, Aslan, Yay, Dünya unsurları - Boğa, Başak, Oğlak, Hava unsurları - İkizler, Terazi, Kova, Su unsurları - Kanser, Akrep ve Balık'ı içerir. Aynı zamanda, her işaret, belirli bir unsurun tezahürünün derecesini ve doğasını verir. Bu arada, buradan, çocukluktaki bazı insanların neden bir tür mizaca sahip olduğunu ve sonra tamamen farklı hale geldiğini anlamak kolaydır. Sadece çocuklukta, kozmogram temelde işe yarar, yani doğumdan itibaren ortaya konan ve yaklaşık 29,5 yaşından itibaren (Satürn döngüsü), burç belirleyici hale gelir. Ve sonra burcun evlerindeki gezegenlerin konumu daha önemli hale gelir ve bu durum mutlaka Zodyak burçlarıyla örtüşmez.

Psikolojik türlere göre sınıflandırmanın ikinci örneği de oldukça ilginçtir. Dört ana çağın özelliklerinin bir kişinin karakterindeki baskınlığından bahsediyoruz: çocukluk, gençlik, olgunluk ve yaşlılık. İnsanları izlerken, çoğunun çocuk gibi davrandığını görmek kolaydır: güvenirler, kaprislidirler, genellikle aceleci davranışlarda bulunurlar, sorumluluk almak istemezler, ancak aynı zamanda çocuksu bir saflık ve şaşırma yeteneği taşırlar. . Diğerleri, gençliğin karakteristik özellikleriyle ayırt edilir: haklı olduklarına dair koşulsuz inanç, gençlik maksimalizmi, tüm sorunları aceleyle çözme arzusu, ne pahasına olursa olsun hayata yerleşme arzusu, aynı zamanda iyimserlik, zafere güven, deneme arzusu her şey. Üçüncüsü, olgun bir kişinin özellikleriyle karakterize edilir: sağlamlık, sistematiklik, denge, akıl sağlığı, aynı zamanda muhafazakarlık, dünyevilik, risk alma isteksizliği, birikmiş olanı kaybetme korkusu. Son olarak, dördüncüsü yaşlılığa özgü özelliklere sahiptir: bilgelik, sakinlik, kendini derinleştirme ve kendini tanıma, dünya yasalarını anlama, ama aynı zamanda karamsarlık, iğrençlik, hayata karşı ilgisizlik. Dahası, bu tür insanlar biyolojik yaşlarına hiç bağlı değildir. Örneğin, bazıları erken çocukluktan yaşlı insanlar gibi davranırken, diğerleri yaşlılığa kadar çocuk kalır. Bu psikolojik tipler de burçlardan sözde kadranlara göre belirlenir. Çocukluk çeyreği Koç, Boğa, İkizler, gençlik çeyreği Yengeç, Aslan ve Başak, olgunluk çeyreği Terazi, Akrep ve Yay ve yaşlılık çeyreği Oğlak, Kova ve Balıktır. Bir çocuğun yetiştirilmesi için bir veya başka bir çeyreğin baskınlığının çok önemli olduğunu unutmayın (bu dönem, birinci ve üçüncü çeyreği belirgin olan çocuklar için en sorumludur). Ancak özel bir kadran olmayabilir, o zaman açıklanan türlerden herhangi birine atfedilmesi zor olan bir kişiyle karşı karşıyayız.

Psikolojik tiplerin bir başka sınıflandırması, Zodyak'ın yarım küreleriyle, yani dikey veya yatay çizgilerle ikiye bölünmesiyle ilişkilidir. Seçilen batı yarımküre (Yengeç, Aslan, Başak, Terazi, Akrep, Yay), takıma, genel insan kitlesine, başkalarının çıkarlarına odaklanmış bir kişi oluşturur. Doğu yarımkürenin (Oğlak, Kova, Balık, Koç, Boğa, İkizler) baskınlığı, kişinin kişiliğinin gelişimine, kendi sorumluluğunu üstlenmesine yönelik yöneliminde kendini gösterir. Üst yarım küre (Terazi, Akrep, Yay, Oğlak, Kova, Balık) biriken deneyimi paylaşma, başkalarına öğretme arzusu verir. Alt yarım küre (Koç, Boğa, İkizler, Yengeç, Aslan, Başak) öğrenme arzusu, deneyim biriktirme, otoritelere odaklanma gibi özellikleri tanımlar.

Başka sınıflandırma yöntemleri de vardır, bu nedenle psikologların tüm bunları hizmete almaları ve kendilerine ait bir şeyler yaratmaya çalışmamaları zarar vermez. Ve burada yeterince yaratıcı çalışma olacak: Sonuçta, tüm göstergeleri birleştirerek pratik sonuçlar çıkarabilmeniz de gerekiyor. Bu nedenle psikologlar, bu yolda fırsatlarının gerçekleşmeyeceğinden korkmamalıdır.

Astroloji, yalnızca her bir kişinin bireysel özelliklerini değil, aynı zamanda insan gruplarının genel psikolojik özelliklerini de anlamamızı sağlar. Örneğin, bir ülkenin sakinlerinin karakterlerinde pek çok ortak yönleri olduğu yaygın olarak bilinir ve bu, kendileri tarafından pek fark edilmese de, hemen yabancıların dikkatini çeker. Burada şaşırtıcı bir şey yok. Her ülke, dünyanın her bölgesi, her kıta, orada yaşayan herkesin üzerinde iz bırakan bireysel özelliklere sahiptir. Bu sadece karakteri değiştirmez. İkamet yeri, daha az da olsa bir kişinin görünümünü de etkiler. Örneğin Rusya, Kova burcundan güçlü bir şekilde etkilenir. Rus karakterinin iyi bilinen özelliklerini oluşturan şey budur: özgürlük arzusu, irade ve hiçbir şeyden ve hiç kimseden bağımsızlık, öngörülemezlik, umursamazlık, dikkatsizlik, kaderini değiştirme eğilimi, yenilikçilik vb. Diğer ülkelerin sakinlerinin karakterlerinde, diğer işaretlerin özellikleri izlenebilir. Aynı şekilde, her şehir, tüm sakinlerinde benzer özellikleri belirleyen burcuyla ilişkilendirilir. Elbette bu genel özellikler belirleyici değildir, kural olarak bir kişinin bireyselliğini büyük ölçüde etkileyemezler, ancak vardırlar ve dikkate alınmaları gerekir.

Bir başka modern bilim olan psikiyatri, psikoloji ile yakından bağlantılıdır. Ruhsal bozukluklar, hastalıklar ve bunların tedavi yöntemleri ile ilgilenen tıp dalıdır. Kuşkusuz, buradaki her şey, tam olarak psikoloji tarafından incelenen insan ruhunun bireysel özelliklerine de bağlıdır. Ama aslında, bu iki bilimin artık oldukça zayıf bir şekilde bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Aslında her biri kendi yoluna gidiyor. Bunları biyolojik, fizyolojik, biyokimyasal fikirler temelinde birleştirme girişimleri henüz gözle görülür sonuçlar getirmedi. Bu nedenle, psikiyatri artık tıbba daha yakındır (haplar ve enjeksiyonların yardımıyla aynı tedavi yöntemleri), psikoloji ise edebiyata oldukça yakındır (aynı temelsiz argümanlar, bireysel gözlemler, birçok görüş).

Kadim Aryan öğretisinde bu iki bilim yakından bağlantılıdır. Ve ilişkilerinin merkezinde aynı astroloji var. Ancak astrolojinin psikiyatriye neler katabileceğinden bahsetmeden önce, kısaca akıl hastalığının doğası üzerinde duralım.

Tüm insan hastalıkları, kötü güçlerin onun üzerindeki yıkıcı etkisinin sonucudur. Bu eylemin fiziksel düzeyde, vücut düzeyinde tezahürü, vücudun hastalığını verir. Ve ruh veya ruh düzeyinde tezahür, zihinsel denilen hastalıkları verir. İkisi de birbirine bağımlıdır, çünkü ortak bir hedef peşinde koşarlar - bir kişiyi itaatkâr aracına dönüştürmek de dahil olmak üzere dünyanın şu ya da bu şekilde yok edilmesi. Yani, herhangi bir hastalık , bazıları aktif ve iddialı (akut hastalıklar), diğerleri gizlice ve kademeli olarak (kronik hastalıklar) hareket eden bir veya başka bir iblis veya birkaç iblisin istilasıdır . Cinlerin kimin yardımıyla hareket ettikleri (virüsler, bakteriler, mantarlar, parazitler vb.) tamamen önemsizdir. Yardımcılarının maddi nitelikte olması ve geleneksel yöntemlerle (mikroskop, kimyasal, fiziksel veya biyolojik yöntemler) tespit edilebilmesi zorunlu değildir. Henüz tam olarak keşfedilmemiş, dünyanın daha ince tezahürlerinin temsilcileri olabilirler. Bunun özü değişmez - bu kötülüğün hizmetidir.

Daha önce belirtildiği gibi, kötülüğün yıkıcı işine başlaması için önce eyleminin nesnesine girmesi, sızması gerekir. Ve eğer bu nesne (bu durumda bir kişi) bütün, uyumlu ve kapsamlı bir şekilde gelişmişse, o zaman kötülük ona karşı güçsüzdür. Her durumda, onu doğrudan etkileyemez. Bu nedenle, herhangi bir hastalığa karşı tek bir evrensel tarif vardır: kötülük için tek bir boşluk bırakmayın, bir insandaki her şey birleştirilmeli ve koordine edilmelidir. Tüm vücut sistemlerinin genel doğru tutumu, en yaygın rahatsızlıklardan bile kaçınmaya yardımcı olacaktır. Ne yazık ki, artık çocuklar bile bir sürü hastalıkla doğuyor. Bu nedenle, hepimiz önce zaten orada olanla savaşmalıyız.

Ama akıl hastalıklarına ve onlara astrolojik yaklaşıma geri dönelim. Daha önce de belirtildiği gibi, hem ışık güçlerinin hem de karanlık güçlerin bir kişi üzerindeki etkisinin izini sürmeyi mümkün kılan Avestan astrolojisidir. Astrolojik göstergelere göre, yalnızca insan vücudunun hangi organlarının hastalığa en duyarlı olduğu değil, aynı zamanda onda hangi akıl hastalıklarının olma olasılığının da yüksek olduğu söylenebilir.

Bu arada, aralarındaki fark artık tamamen göz ardı edilen ruh hastalıkları ve ruh hastalıkları var. Ruhun hastalıkları aşağıda kendini gösterir. Kişi kendisinde bir sorun olduğunu, yanlış yaptığını anlar, bu yüzden acı çeker, acı çeker, tövbe eder (en azından ara sıra ama olur). Hala bir şekilde kendini kontrol etmesine izin veren içsel bir doğruluk kriterine sahip. Ruhun hastalığı çok daha ciddi ve derindir. Kişi artık hastalığının farkında değildir, asla acı çekmez, kendini tamamen normal görür (aksine, tersine: diğerleri anormaldir), hiçbir şeyden tövbe etmez, hatta hastalığından zevk alır. Bu durumda ruhu darbe alır, vicdanı kirlenir ve susar, iyileşmesi çok daha zordur.

Ve tüm bu hastalıklarla, psikosomatik hastalıklar, yani bedeni etkileyen, ancak tek nedeni olarak bir ruhsal bozukluğu olan hastalıklar yakından ilişkilidir. Yani ruhu yok eden kötülük bununla kalmaz ve beden üzerindeki etkisini de genişletmeye çalışır. Psikosomatik hastalıkları standart yöntemlerle tedavi etmek tamamen yararsızdır, ancak ilgili akıl hastalığı tedavi edildikten sonra ortadan kalkarlar. Günümüzde yüzdeleri sürekli artıyor ve modern tıbbın başarısızlıkları sıklıkla bununla ilişkilendiriliyor. Astrolojide, zihinsel ve psikosomatik hastalıklar arasındaki bağlantı çok detaylı bir şekilde izlenir, bu nedenle sadece bu bozuklukları teşhis etmekle kalmaz, aynı zamanda en iyi tedavi yöntemini seçmeyi de sağlar.

Ama bu bölümün ana temasına, yani psikolojiye geri dönelim.

Uygulamada kullanılabilecek bazı genel düşünceler ve sonuçlar üzerinde duralım.

Hepimiz dünyayı yargılıyor, tezahürlerini öncelikle kendi kişisel dünya modellerimize dayanarak değerlendiriyoruz. Aynı şekilde, fikirlerimiz, deneyimlerimiz ve inançlarımız temelinde diğer insanlar, karakterleri, davranış nedenleri, iç dünyaları hakkında sonuçlar çıkarırız. Ve her birimiz kendini en iyi bildiğinden (veya bildiğini düşündüğünden), psikolojik akıl yürütmemizin başlangıç noktası olarak en çok kendi kişiliğimiz kullanılır. Burada iki ana durum var.

Bunlardan ilki, iyi bilinen ilkede ifade edilir: sen nasılsan, diğerleri sana öyle görünür. Yani, bir kişi diğer insanları kendisiyle tam olarak aynı değilse de ona çok benzer olarak görür. Bundan, bu diğerlerine karşı tutumun her zaman dostça ve yardımsever olacağı sonucu çıkmaz. Bu da olur, ancak maalesef nadiren. Genellikle kişi, her şeyden önce kendi erdemlerini değil, eksikliklerini, zayıflıklarını, yani kendi içinde sevmediği ve hatta nefret ettiği şeyleri başkalarına atfeder. (Ancak bazen bunları kendi erdemleri olarak görür.) Örneğin, cimri, etrafındaki herkeste açgözlülük olduğundan şüphelenir ve bu nedenle, ona öyle göründüğü için tüm insanlardan keskin bir şekilde nefret eder. hepsinin ondan bir şeyler almak istediğini, bırakın dünyayı dolaşmasına izin verin. Ve etrafındakilerin tüm eylemlerinde, insanların tüm ilişkilerinde, olan her şeyde, yalnızca kâr etme arzusunu, ne pahasına olursa olsun daha fazlasını kapma arzusunu görür. Kendi psikolojik teorisini yaratırsa (neden olmasın?), o zaman her şeyi tam olarak "tüm insanlarda var olan ilkel" açgözlülükten, zenginlik arzusundan, başkasının iyiliğine duyulan kıskançlıktan çıkaracaktır. Ve bu aynı zamanda insanların en incelikli, en yüce duygularını da açıklayacaktır. Aynı şekilde, yaratılışlarının temelini oluşturan, çok sayıda psikolojik sistemin yazarlarının kendi ahlaksızlıklarıydı. Bu nedenle yazarın kişiliğini onlardan yargılamak oldukça mümkündür. Ve özellikle ilginç olan, bu tür sistemler tam olarak bir ahlaksızlığa dayandıkları için çok inatçıdır: Sonuçta, eğer biri onları çürütmek istiyorsa, her şeyden önce kendisinin böyle bir ahlaksızlıktan tamamen arınmış olduğunu beyan etmesi gerekir ve bu kulağa her zaman utanmazca ve en önemlisi inandırıcı gelmiyor. Ve sonuç olarak, halkın tüm eylemlerini belirleyenin ahlaksızlık olduğu, aslında dünyayı yönetenin kendisi olduğu görüşü giderek daha fazla savunulmaktadır. Ne de olsa, bir tanesine dayanan, ancak pozitif psikolojik kaliteye sahip teoriler oldukça nadirdir.

Diğer durum daha az yaygındır. Bu durumda kişi, başkalarını da kişiliğine göre yargılar, ancak yalnızca tersi şekilde. Yani, diğerinin kişiliği kendisininkinden tamamen farklı kabul edilir, diğerinin tüm nitelikleri kendisinden oluşur, ancak eksi işareti ile. Ve burada, ilk durumda olduğu gibi çok daha sık alınan kendi eksiklikleri değil, aksine, haysiyettir. Bu yaklaşım çoğunlukla, uzak, anlaşılmaz, erişilemez veya düşmanca insanlar hakkında, örneğin bilinmeyen bir ülkenin sakinleri, uzak atalarımız hakkında, diğer medeniyetlerin temsilcileri hakkında fikrinizi oluşturmanız gerektiğinde kullanılır (bu, bilim için tipiktir). kurgu romanlar) veya geleceğin insanları hakkında. Doğru, tüm bu durumlarda, bazen kusurlarımızdan kurtulduğu varsayılan bu insanlar hakkında idealize edilmiş bir fikir vardır, aynı zamanda tamamen inkar da mümkündür (yani, eksikliklerimizden özgürdürler, ancak erdemlerimizden yoksundurlar) , ancak bu çok daha az sıklıkta olur. Dünyamız düşmanlık ve nefretten çok güçlü bir şekilde etkilenir, bu nedenle başkalarında tam olarak kendimize düşman bir güç görmeye daha istekliyiz. Yani ya bizden daha iyi değiller ya da her şeyde bizden daha kötüler ve her halükarda bize karşı çıkıyorlar.

Ve bu kitap en derin antik çağlardan gelen doktrin hakkında olduğu için, biraz daha atalarımız hakkındaki ortak fikirler hakkında. Çoğu zaman, bize zıt olan her şeyde oldukları ilkesine göre yargılanırlar. Yani, biz modern insanlar zekiysek (ve kim kendini aptal olarak görüyorsa?), bu onların aptal olduğu anlamına gelir, çünkü biz iyilikseveriz (bu arada, bu çok tartışmalıdır) - bu onların kötü olduğu anlamına gelir, çünkü biz eğitimli ve medeniyiz, kaba ve görgüsüz oldukları anlamına gelir, çünkü biz kanun ve düzen istiyoruz, bu, aralarında keyfiliğin ve kaba kuvvetin hüküm sürdüğü anlamına gelir; son olarak, her şeyde sadece iyilik için çabaladığımıza göre (ve herkes kendini böyle düşünür) , sadece kötülük istedikleri anlamına gelir. Son bin yılda dünyanın gerçekten alt üst olduğunu ve tüm yasalarının değiştiğini düşünebilirsiniz . Ya da atalarımızın tamamen farklı bir dünyada yaşadıklarını, daha sonra bir yerlerde kaybolduğunu ve kendilerinin insan değil, tamamen farklı biri olduğunu ve daha sonra herhangi bir yavru bırakmadan öldüğünü. Ve bu klişe çok güçlü, onu yok etmek son derece zor. Bu arada, kendi kimliğinin inkarına dayalı bir yaklaşımın bir başka örneği de, toplumdaki havayı belirleyen orta yaşlıların çocuklar ve ergenler (hala aptal, hayatı hiç bilmiyorlar) ve ayrıca hakkında yargılarıdır. yaşlı insanlar (zaten akıllarını yitirmişler ve görüşleri umutsuzca modası geçmiş).

Bize iyilik yapanları değil, kendimizin iyilik yaptığı kişileri sevdiğimiz uzun zamandır bilinmektedir. Tersi de doğrudur: Bir zamanlar zarar verdiğimiz kişilerden genellikle nefret eder, onlardan kaçınır, hatta onlardan nefret ederiz. Bu oldukça basit bir şekilde açıklanıyor: Gurur duyabileceğimiz şeyleri hatırlamaktan memnuniyet duyuyoruz ve pişmanlık duymamak için yakışıksız eylemlerimizi düşünmek istemiyoruz. Yani yine (bilinçsizce de olsa) diğer insanları kendi kişiliğimize, erdemlerine ve dezavantajlarına göre değerlendiririz. Bizim için bu durumda daha önemli olan kişinin kendisi değil, onunla ilişkili duygu ve duygularımızdır. Yani, diğerine eşit bir insan olarak değil, bir tür dış tahriş edici olarak davranırız. Ve bu münferit bir örnek değil, her adımda bununla uğraşmak zorundayız.

Diğer insanlarla iletişim kurarken, kendimiz ve buna bağlı olarak başkaları hakkında yanlış, yanıltıcı bir fikir olan yanlış "Ben" çoğu zaman ön plana çıkar. Kendini dünyaya karşı koyan, herkeste düşman gören, ne pahasına olursa olsun kendini onaylamayı arzulayan bu sahte "ben" dir. Yani insan Angra Mainyu'nun yenilgisi, ruhumuzun yenilgisi burada tam olarak tezahür ediyor. Sahte "Ben", kendisini ve başkalarını, bir kişinin sahip olduğu, kendisine ait olanlarla değerlendirir: para, eşyalar, toplumdaki konum, bağlantılar, şöhret, popülerlik ve diğer dış işaretler. Bir kişinin gerçek "Ben" i genellikle ancak tüm bunları kaybettiğinde kendini gösterir. O zaman geriye tam olarak kişinin kendisi ne ise, satın alınamayan, elde edilemeyen, ancak kendi emeğiyle yaratılabilen şey kalır. Bu nedenle, en azından zihinsel olarak, kendimizi hayatımızın tüm dış gelin tellerinden ayırmak ve gerçekten bizim, gerçek, gerçek, ebedi olanı, yalnızca birinin bir kişiyi değerlendirebileceği şeyi anlamaya çalışmak hepimize müdahale etmez. . Gerçek "Ben" her zaman dünyaya katılımının farkındadır, onu, kendisini ve diğer insanları arındırmaya çalışır, iyilik yapmak ister, ancak sesini çoğu zaman duymayız.

Ne yazık ki, zamanımızda insanların ruhu kötülükten güçlü bir şekilde etkileniyor, bu yüzden birçok insan varoluşlarını amaçsız, anlamsız buluyor. Bunun nedeni, özellikle insanın dünyadaki yeri, dünyadaki görevi ve neyin iyi neyin kötü olduğu anlayışının kaybolmuş olmasıdır. Sonuç olarak - herhangi bir şekilde boş zamanlarını doldurma, onu "öldürme", her şeyi yapma arzusu. Asıl mesele hayat ve kendiniz hakkında düşünmemek, unutmak, sürekli olarak işe yaramazlığınızı, değersizliğinizi hissetmemek, önünüzde ne olduğunu düşünmemek. Birçok kavram çarpıtılmış, tersine çevrilmiştir.

Örneğin namus kavramı neredeyse tamamen ortadan kalktı. Neredeyse hiç kimse dürüst olmayan bir kişiyle tam olarak dürüst olmadığı için iletişim kurmayı reddetmez (daha önce onlara yardım edilmedi, evlerine kabul edilmedi, onlarla konuşulmadı). Dahası, bu tür insanlar çoğu zaman iktidara bile seçilirler, paraları onlara emanet edilir, konumları ve dostlukları en yüksek hayr olarak aranır. Ve dürüst olmak gerekirse, bir şekilde uygunsuz hale gelir. Sözünüzü tutmak isteğe bağlı olarak kabul edilir. Ve sosyolojik araştırmalara göre, çoğu insan hala dürüstlüğü ve nezaketi bir kişinin en önemli nitelikleri olarak görse de, kendileri böyle olmak için aceleleri yok (belki bu nitelikler yalnızca başkaları için arzu edilir kabul edilir?). İyi dileklerin bir gün somut eylemlere dönüşeceğini umalım.

Dünya hakkındaki çarpık fikirler, insanın doğasında var olan psişenin özellikleri hakkında yanlış kanılara yol açar. Örneğin, şu anda yayılan çok sayıda korku filminin, aksiyon filmlerinin, bir kişinin karakteristik saldırganlık patlamalarını atmasına yardımcı oldukları için sözde yararlı olduğu görüşü sık sık duyulabilir. Bu tür patlamalar, kötülüğe şiddetle maruz kalan insanlarda meydana gelir. Ancak saldırganlığın "boşaltılması" olarak kabul edilen şey, aslında onun gerçek, maddi, aktif fırlatılmasından daha iyi değildir. Yani kendini bir katil veya süpermen (genellikle aynı şey) ile özdeşleştiren bir kişinin düşüncelerinde şiddet uygulaması onun için neredeyse gerçek, fiziksel şiddet kadar kötüdür. Kötülüğün amel dünyasından düşünce dünyasına aktarılması onu hiç de daha iyi ve daha saf yapmaz. Tüm bu filmlerin tek "kullanımı", onları izledikten sonra nispeten sakin yaşamınızın tüm avantajlarını fark etmenizdir. Yani şu ilkeye benzer: Diş ağrısını severim çünkü geçtiğinde çok hoştur. Ancak izleyicinin bu tür filmlerde yaşadığı korku pek de gözden kaçmıyor. Bir kişi gördüklerini tekrar tekrar hatırlar ve böylece sonunda gerçekte ortaya çıkabilecek deneyimli durumları kendine çeker. Belki birisi bundan hoşlanır, ancak muhtemelen ruhları için her şeye sahip değildirler ve tedavi edilmeleri gerekir.

Bizim hayatımız böyle, sanat sadece onu yansıtıyor, hayat değişince sanat da farklı olacak diye itiraz edilebilir. Ama öncelikle çağdaş sanat, gerçek hayatın gerçek dehşetlerinden büyük ölçüde abartır, zevk alır, onlara içtenlikle hayranlık duyar, onları süsler. Modern gerçeklikte hiçbir yerde ve asla bu kadar çok şiddet ve bu kadar yoğunlaşma yoktur. Hiçbir yerde ve asla bir cinayet bir filmdeki kadar güzel, bir dövüş bu kadar kolay ve etkili olamaz. İkincisi, aslında, neden gerçek hayatı göstermenin herhangi bir sanatın ana ve en yüksek amacı olduğuna inanılıyor? Gerçek hayattan bölümleri ekranda izlemek gerçekten ilginç mi (sahneden televizyon haberlerinde değil, bir sanat eserinde)? Kitapta gerçek hayatın tüm olaylarının titiz, tutarlı, dakika dakika anlatılması çok dikkat çekiyor mu? En popüler kitapların, filmlerin, performansların her zaman büyük ölçüde bir peri masalı, bir benzetme, bir alegori, birçok gelenek ve sembol içeren bir efsane olduğunu hatırlayalım. "Zamanın alametlerine ­", gerçek olaylara (özellikle son olaylara) aşırı vurgu genellikle rahatsız edicidir, kişinin bu eserin yazarının peşinde olduğu düşünceye konsantre olmasına izin vermez (tabii ki bu düşünce gerçekten varsa). Amacı sadece "zaman öldürmek" olmayan her kurgu parçasında, insanlar dünya hakkında bilmek istedikleri, sonraki yaşamlarında (hem ahlaki hem de pratik olarak) onlara yardımcı olabilecek şeyleri arıyorlar. Ve bu açıdan semboller genellikle çok daha etkilidir. Sadece genel anlamda gerçek hayata benzeyen koşullara yerleştirilmiş icat edilmiş karakterleri kullanarak, bu amaca uygun bir eser inşa etmek çok daha kolaydır. Ve bu, diğer şeylerin yanı sıra, mit, efsane, peri masalı, türkü vb. Gibi bir formun geçmişteki büyük popülaritesini açıklar. Sonuçta, herhangi bir kişi bir peri masalını sözde "ciddi çalışma" dan çok daha iyi hatırlar (bu yalnızca çocuklukta duyduğumuz peri masalları için değil, aynı zamanda yetişkinlikte tanıştıklarımız için de geçerlidir).

Peki ya hayatın gerçeği? O, ne, hiç gerekli değil mi? Herhangi bir peri masalı, herhangi bir efsane, insanı gerçeklikten uzaklaştıran ve dolayısıyla dünyanın uyumunu bozan bir yalan değil midir? Bu da olur. Bu durumda gerçeğin gerekliliği, herhangi bir sanat eserinin dünyadaki iyi ve kötünün gerçek rolünü çarpıtmamasıdır. Öyle ya da böyle kötülüğün iyi olduğu, doğal olduğu, dünyanın ayrılmaz bir parçası olduğu ve onsuz yapılamayacağı ifade edilirse, kötülüğün, yalanın, şiddetin her zaman kazandığı fikri benimsenirse, o zaman bu gerçekten yanlış bir iş olacak, kötülüğün güçlerine hizmet etmek. Ancak çalışmada kötülüğün var olduğu, güçlü olduğu, bazen iyiyi yendiği, her şeye kadir olmadığı, her şeyi fethetmediği, onsuz yapmanın oldukça mümkün olduğu düşüncesi taşındığında. nihayetinde mahkumdur - böyle bir çalışmanın iyilik, hakikat ve adalet amaçlarına hizmet ettiği düşünülebilir. Ve bir çalışmanın biçimi çok farklı olabilir ve az ya da çok insan için anlaşılabilir olabilir - tüm bunlar artık o kadar önemli değil. Mutlu bir son bile (ünlü mutlu son) hiç gerekli değildir: Sonunda kötülük kazansa bile, kişi bu zaferin geçici, yerel olduğunu, hayatında böyle bir zaferi engellemeye çalışması gerektiğini anlamalıdır. kötü güçlerden. Başka bir şeyin de doğru olduğuna dikkat edin: bir kaza, geçici bir şans, kötülüğün genel zaferinin ortasında hızla geçip giden bir neşe olarak sunulan mutlu bir son, isteyerek veya istemeyerek kötülüğün güçlerine hizmet edebilir. kişi dünya hakkında yanlış fikirlere. Bu nedenle, yalnızca iyinin ve kötünün gerçek oranını yansıtan eserler gerçekten iyi olarak kabul edilebilir ve kesinlikle doğal olmayan karakterlerin şekerli peltekliğine inen eserler hiç de değil. Bu tür "nazik" eserler genellikle, yazarların nedense gerçekte olduklarından çok daha aptal olduğunu düşündükleri çocuklar için yaratılır. Bununla birlikte, aynı "kreasyonlar" bazen yetişkinlere hitap eder ve belki birileri bundan hoşlanır, ancak nesnel olarak zarar vermekten başka bir şey yapmazlar. Öte yandan, kötü karakterleri iyi karakterlerden ayırmanın çok zor olduğu (bazen tüm fark kıyafetlerin rengindedir) peri masalları son zamanlarda aynı çocuklara hitap etmektedir. Yakın hedefler tarafından yönlendirilirler (örneğin ­, herhangi bir şekilde düşmanları yok ederek hakimiyetlerini kurmak), hiçbir şeyden vazgeçmezler. Bu tür peri masalları da, en hafif deyimiyle, dünya yasalarının doğru bir şekilde anlaşılmasına katkıda bulunmaz.

Psikoloji problemleriyle ilgili bir başka nokta. İnsana başlangıçta seçme özgürlüğü verildi. Bu, dünyanın temel ilkelerinden biridir. Dolayısıyla hiç kimsenin bu özgürlüğü elinden alma, bir kişinin özgür iradesini kendi iradesine tabi kılma hakkı yoktur. Yani çok sayıda modern psikoterapist, hipnozcu, psikiyatrist bununla uğraşıyor. En hayırsever amaçlarla da olsa hastalarının zihinlerine yerleştirdikleri psikolojik tutumlar, hastaların özgürlüğünü sınırlar ve bu nedenle onları kötü güçlere karşı daha savunmasız hale getirir. Bunun olası olumsuz sonuçlarından sadece ayarların verildiği kişi değil, aynı zamanda onları veren de sorumlu olacaktır çünkü başkasının kaderinin sorumluluğunu üstlenmiştir.

Ve burada söylenecek bir şey daha var. Kavramlar genellikle karıştırılır: bilgelik, zeka, bilgelik. Bir kişi büyük miktarda bilgi toplayıp hafızasında saklıyorsa, kendisi tarafından bilinen muazzam miktarda gerçekle herkesi şaşırtıyorsa, genellikle çok zeki kabul edilir. Bu durumda en akıllısı, tek bir kişinin hayal bile edemeyeceği kadar çok veriyi, örneğin en büyük kütüphanenin tüm kitaplarını depolayabilen bir bilgisayardır. Gerçek bir zihin, yalnızca iyi okunmuş ve eğitimli olmayı değil, aynı zamanda belirli sorunları çözmek, bilgileri birleştirmek, sınıflandırmak ve işlemek için mevcut bilgileri hızlı ve etkili bir şekilde kullanma becerisini de içerir. Bilgelik sadece zeka için bir temeldir, ancak bu temel çok büyük olduğunda, diğer her şeyi dışlayabilir. Bu nedenle, bazen zihinsel yeteneklerde hiç farklı olmayan bilgili bir kişiyle tanışabilirsiniz. Olağanüstü bir zihin, bildiğiniz gibi, birçok kişinin gördüklerini görmek, ancak aynı zamanda kimsenin yapmadığı sonuçları çıkarmak olan bir yetenek anlamına gelir (sonuçların doğru olması gerektiğini unutmayın). Öte yandan bilgelik, yalnızca basit bir bilgi işleme temelinde değil , aynı zamanda gerçeğin içsel bir anlayışı temelinde de sonuçlara varılmasına izin vermesi bakımından zihinden farklıdır. Bilge bir insan her zaman güçlü bir sezgiye sahiptir. Bu nedenle, bilgelik için bilgelik, akıl için olduğu kadar önemli değildir. Ve mümkün olduğu kadar çok bilgi biriktirme arzusu, bilge bir kişinin hiç de özelliği değildir. Ayrıca kötülüğün hizmetkarının zeki bir insan olabileceğini, aklın kötülüğü inkar etmediğini, onunla tamamen uyumlu olduğunu da not ediyoruz. Ancak yalnızca iyiliğin daha yüksek güçleriyle güçlü bir şekilde bağlantılı olan saf bir kişi gerçekten bilge olabilir. F. İskender'in dediği gibi: "Bilgelik, vicdanda ısrar eden akıldır."

BÖLÜM 9

Bilemeyeceğin şeyi hedefliyorsun

Boynunu kırmamaya dikkat et.

Öncelikle bu bölümde geçen "tasavvuf" kelimesinden ne kastedildiğinin açıklığa kavuşturulması gerekmektedir. Bu kavram çok belirsizdir ve farklı insanlar tarafından tamamen farklı şekillerde kullanılır, herkes buna kendi anlamını katar. Yani burada bu terim gizemli, anlaşılmaz, açıklanamaz, bilinmeyen, şaşırtıcı olan her şey anlamına gelir. Bu, çoğu insanın mistisizm dediği şeydir, genellikle bu kelimeye ne olumlu ne de olumsuz bir anlam yüklemez, sadece sıradan yaşamın kapsamını aşan olağandışı bir şeyin meydana geldiğini belirtir.

Zamanımızda, her türden tasavvufa ilgi muazzamdır. Bununla ilgili çok sayıda kitap, dergi, gazete büyük tirajlarda yayınlanıyor ve sıcak keklerden daha hızlı tükeniyor. Konuları çok çeşitlidir: UFO'lar, medyumlar, spiritüalizm, falcılık, durugörü ve durugörü, büyücüler, şifacılar, şamanlar, hayaletler, hayaletler, ruhlar, sihir... Hepsini listelemek imkansız. Astrolojinin yanı sıra çok çeşitli dini öğretiler genellikle buraya düşer, ancak yine de çok özel bir yer tutarlar. Bu nedenle bu kitapta onlara özel bölümler ayrılmıştır.

Mistisizme neden bu kadar önem veriliyor? Tabii her şeyden önce, yakın zamana kadar bu konuda sessiz kalmayı tercih etmeleri gerçeğiyle. Ve anlaşılmaz fenomenlerle ilgili sansasyonel ve rahatsız edici makaleler basında oldukça düzenli olarak yer alsa da, bunların hemen ardından, bunun olamayacağını, çünkü bunun asla olamayacağını, tüm bunların olduğunu yetkili bir şekilde ifade eden, başlıklı ve çok bilim adamlarının son derece yetkin incelemeleri geldi. kurnaz aldatma, halüsinasyonlar veya tamamen doğal ve iyi çalışılmış fiziksel nedenlerle. İnsanlar (neredeyse hepsi) inandı, sakinleşti ve ... bir sonraki yayını bekledi. Ve aniden her şey değişti. Glasnost bu alana da girmiştir. Varlığının en fanatik destekçilerinin bile hayal edebileceğinden çok daha fazla gerçek olduğu ortaya çıktı. Çevremizdeki dünyanın bilim adamlarının bize ilham verdiği kadar basit ve net olmadığı ortaya çıktı. Ayrıca, bilim adamlarının kendi aralarında, anlaşılmaz fenomenleri gizlice veya açıkça araştıranların olduğu da ortaya çıktı. Bütün bunlar yeni, taze ve ilginçti ve birçok insan için bugüne kadar öyle kaldı. Ayrıca daha önce yasak olan meyvenin tatlılığı da burada etkili oluyor. Ayrıca, kendilerini en zeki olarak gören, ancak bazı şeyleri açıklayamayan bu her şeyi bilen bilim adamlarına karşı birçok kişi arasında biriken protesto da dikkat çekicidir.

Ancak yukarıdaki düşünceler her şeyi açıklamıyor. Psikolojik faktör de önemlidir. İnsanlar kendileri hakkında, gizli yetenekleri hakkında, başkalarının şaşırtıcı süper güçleri hakkında, bilinçaltının derin katmanları hakkında, ruhun ölümden sonraki yaşamı hakkında, ruh üzerindeki gizli etki mekanizmaları hakkında daha fazla şey öğrenirler, yani keşfederler. kendileri için yeni bir dünya - kişinin kendisi. Ayrıca , daha önce sarsılmaz görünen her şeyi çürüten, dünyanın daha önce bilinmeyen yasalarını da keşfederler . Ve insanın ve dünyanın bilgisinden daha ilginç ne olabilir?

Ayrıca, sıkıntılı zamanlarda ve kriz dönemlerinde, tasavvufa olan ilginin her zaman keskin bir şekilde arttığını hatırlayabiliriz, çünkü şu anda birçok insan önceki dünya anlayışlarını çökertiyor ve değerlerin tam bir yeniden değerlendirmesi var ve bu nedenle arıyorlar. olan her şey için yeni bir açıklama. . Ve eski otoriteler çöktüğü için, birçok kişinin olan her şey için bazı gizli, olağandışı, gizemli nedenler bulmaya çalışması şaşırtıcı değil. Ne de olsa, temelde bunu önceden göremediğinizi kabul etmek, sahte öğretilere ve zamanın sınavına dayanmayan otoritelere güvenmekten çok daha kolaydır.

Ama bu açıklamalar yeterli değil. Örneğin, insanlar neden dine değil, tam olarak tasavvufa katılmaya çalışıyorlar? Onun hakkında onları bu kadar çeken ne? Ne de olsa din de yakın zamana kadar yarı yasal bir konumdaydı, onlar da bu konuda sessiz kalmayı tercih ettiler. Muhtemelen mesele şu ki, önce dine dönen bazı insanlar, onda temelde yeni bir şey bulmadılar. Ne de olsa din, hepimizin birden fazla kez duyduğu aynı ebedi değerleri, aynı iyilik ve kötülük kavramlarını, aynı ahlaki ilkeleri, bir kişi için aynı açık ve oldukça katı gereksinimleri sunar. Ve bu herkese uygun değil. Ve sonra tasavvufta, dinin gerektirdiği aynı hedeflere, hatta (onlar için) daha çekici olan aynı hedeflere, ekstra çaba harcamadan daha kolay ulaşmalarına izin verecek çok dolambaçlı yollar ararlar. Bunun uğruna, genellikle her şeye, apaçık saçmalıklara bile inanmaya hazırlar, en çılgın ritüelleri gerçekleştirmeye, herhangi bir insana, puta, varlığa vb. tapmaya hazırlar. Ve çeşitli mistik öğretilerin sunduğu geçici çözümlerin seçimi gerçekten çok büyük. Burada, iyinin ve kötünün yalnızca görünen kavramlar olduğu, önerilen yolu izleyerek iyinin ve kötünün diğer tarafında durmanın, onlardan daha yüksek, onların ötesinde olmanın oldukça mümkün olduğuna dair ifadeler bulmak oldukça mümkündür. Ayrıca, dünyayı kötülüğün yönettiği ve her zaman böyle olacağına dair açık sözlü şeytani ifadeler de bulabilirsiniz. Bu arada, bu dolambaçlı yollar, tasavvufu felsefeye yaklaştırır ve burada birçok kişi aynı zamanda sıkıcı dinin yerini almaya çalışır.

Mistik öğretiler, hedeflerine hızla ulaşmak için genellikle bir kişiyi etkilemenin çeşitli yöntemlerini sunar. Gazetelerin reklam bölümleri, "Büyü ve büyü", "Sana nasıl ateş edip hasar ve nazar gönderileceğini öğreteceğim", "Kara beyaz büyü ustası tüm sorunlarınızı çözecektir" gibi reklamlarla doludur. , "Kocamı aileye geri vereceğim." Ancak işlenen suçun ciddiyeti, infaz yöntemine bağlı değildir. Örneğin, bir kişi elleriyle boğulabilir, bıçaklanarak öldürülebilir, tabancayla vurulabilir, araba çarpabilir veya ona ölümcül bir hasar gönderebilirsiniz - öz hiç değişmez, cinayet yine de cinayettir. Modern soruşturma yöntemlerinin katili tespit edip cezalandırabilmesi, kullanılan cinayet yöntemini belirleyip belirlememesi de önemli değildir. İnsani ceza hiçbir şekilde en önemli şey değildir, sonunda herkes cevabı insanların önünde tutmak zorunda kalmayacak. Aynı şekilde bir hastalık, özel ayinler de dahil olmak üzere çeşitli şekillerde gönderilebilir ve bu durumda nereden geldiğini ve nasıl tedavi edileceğini belirlemek son derece zordur. Ancak onu gönderen de sorumluluktan sonsuza kadar saklanamayacaktır.

Ayrıca iradenizi bir başkasına farklı şekillerde empoze edebilirsiniz: onu bir kementle sürükleyin, zincirleyin, şantaj yapın, silahla tehdit edin, ancak bir kişiyi yapmaya zorlayan kara büyü tekniklerini de kullanabilirsiniz. istememek. Ve sonra sürekli olarak bu büyünün baskısını hissetmesine izin verin, gözlerinin önünde solmaya başlasın, karakteri değişse bile sinirli ve kasvetli hale gelir, ancak hedefe ulaşılacaktır: bir adam sevilmeyen bir kadınla evlenir, bir kadın evlenir ona tiksinti duyan biri , koca yakın zamana kadar göremediği karısının yanına döner vb. Ve her şey gizlidir, kimse elinden yakalayamaz, müdahale edemez, serbest bırakmayı bilmezler. Ancak sorumluluk devam eder ve sadece suçun müşterisine değil, faile de düşer. Birisine bunun iyilik getireceği görünse bile, hiç kimsenin bir kişiyi zorla seçim özgürlüğünden mahrum bırakma hakkı yoktur.

Dünyanın kanunları tüm bölümlerinde, herhangi bir yerinde ve insan duygularından gizlenmiş alanlarda işliyor, aslında aynı şey oluyor, orada da iyi kötülükle savaşıyor ve insan ancak bir taraf veya taraf tutabiliyor. diğeri ve verilen üçüncü yok. Bu nedenle, bu tür "kara büyücüler" aslında gerçek suçlulardır ve bazıları en ünlü kanlı manyaklarla suçlarının ciddiyeti açısından pekala tartışabilir. Bununla birlikte, birçoğu için, tam olarak gerçek zevk veren şey budur ve çoğu zaman, sanat sevgisinden, tabiri caizse, ücretsiz veya nominal bir ücret karşılığında bile çalışmayı kabul ederler. Tam olarak diğer sıradan insanların ceza kanunları uyarınca cezalandırıldığı ve hiçbir şey kanıtlayamayacakları için kimsenin onlara dokunmayacağı şeyi yapmayı severler.

Ve genel olarak "sihir" kavramını anlamak gerekir. Artık herkes tarafından her türlü ritüele, olağan yaşam tarzımızın ötesine geçen herhangi bir eyleme atıfta bulunmak için kullanılıyor. Pek çok insan kendilerine sihirbaz diyor ve hepsinin farklı büyüleri var: beyaz, siyah, gri, kırmızı, muhtemelen diğer renkler ve gölgeler yakında ortaya çıkacak, çizgili büyü ve puantiyeler olacak. Ama cidden, "sihir" kelimesi eski Aryan kökenlidir ve tek bir anlama gelir - arınma. Eski dünyada sihirbaz, yani arındırıcı olarak adlandırılan, görevleri insanı şeytanlardan, günahlardan, ahlaksızlıklardan, kötü eğilimlerden ve ayrıca kötü ruhların olumsuz etkilerinden arındırmak olan Zerdüşt rahiplerdi. ülke, mahal, mesken, klan. Yani sihir o zamanlar tek renkliydi ve yalnızca iyilik amaçlarına, dünyayı uyumlaştırma ve kötülükle savaşma amaçlarına hizmet ediyordu. Bu nedenle, yalnızca bu tür eylemler gerçek sihir olarak adlandırılma hakkına sahiptir. Ama dünyayı ve parçalarını yok etmeyi amaçlayan, Allah'ın koyduğu kanunları çiğnemeyi amaçlayan şey, kötülüğe hizmet, satanizm, sabotaj, iblislik, şeytanlık olarak adlandırılabilir, ancak sihir olarak adlandırılamaz.

Sihirli ayinler, arınma, bir kişinin kötü güçlerden kurtulma, onu orijinal özgürlüğüne döndürme ayinleridir ve kötülüğe hizmet etmeyi, bir kişiyi köleleştirmeyi, özgürlüğünü kısıtlamayı (doğru, sınırlama) amaçlayanlar değildir. kötülüğün kulunun özgürlüğü, kötülük yapmasına engel olmak da sihirdir. Sihirbazlar, insanları hastalıklardan, her türlü yolsuzluktan, nazardan ve lanetlerden kurtaran şifacılardır ve tüm bunları, onlara göründüğü gibi iyi amaçlarla olsa bile birine gönderenlerden hiç değildir. Tek kelimeyle, gerçek sihirbazlar Tanrı'nın hizmetkarlarıdır, bu nedenle yalnızca Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun eden şeyi yapabilirler, yani dünyanın uyumunu yeniden sağlayabilir ve yok olmasını önleyebilirler.

Bu arada, daha önce de belirtildiği gibi, karanlık güçlerle flört etmek asla bir kişinin zaferiyle sonuçlanamaz. Her "kara büyücü" bunu hatırlamalıdır. Elbette, ona o kadar her şeye kadir, o kadar her şeyi bilen biri gibi görünebilir ki, kötülüğün güçleri bile ona itaat eder, onları en çeşitli hedeflerine ulaşmak için kullanabilir ve hatta onları iyilik yapmaya zorlayabilir. Bütün bunlar bir aldatmacadan başka bir şey değil. Kötülüğün güçleri asla boşuna bir şey yapmaz. Teslim numarası yaparlarsa, çok daha önemli bir sonuç umarlar. Bununla birlikte, çok daha sık olarak alçakgönüllülükleri yalnızca görünürdedir. Sadece bir kişiyi önce arzularına yönlendirirler ve sonra onlar (arzuları!) Ve onları yerine getirirler ve çoğu zaman kendi yardımıyla. Ve sonuç olarak, onlara hizmet edenin kendileri değil, kişi olduğu ortaya çıktı. Kötü güçlerle oyunda kazanmak imkansızdır: Bu oyunun kuralları yoktur. Ve bu oyunda bir kişinin yenilgisi her zaman tek bir şeyle ifade edilir - kötü güçlerin hizmetkarı olur, onların kölesi olur, herhangi bir seçim özgürlüğünden mahrum kalır. Bir kişi, kötülüğün güçleri için yalnızca bir bakış açısından ilginçtir - dünyanın yok edilmesinde bir asistan olarak ve artık dünyayı yok edemediğinde, onu aynı zevkle yok edecekler ve daha önce hiçbir değeri yok. kişi dikkate alınacaktır. Bu nedenle, kendileri için böylesine içler acısı bir kader istemeyenler, kötü güçlerle her türlü temastan kararlı bir şekilde vazgeçmelidir. Bunların bizim yeminli düşmanlarımız olduğunu ve onlarla yapılacak hiçbir anlaşmanın onların kötü niyetli doğasını değiştiremeyeceğini anlamalıyız. Kötülüğün güçleriyle hiçbir işbirliği gelecekte müreffeh bir yaşamı garanti etmeyecek, ölümden sonra (örneğin cehennemde) veya sonraki enkarnasyonlarda daha iyi bir kaderin garantisi olmayacak. İnsanın gerçek dostu yalnızca Tanrı'dır, yalnızca iyinin güçleri her birimizin gelişimiyle ilgilenir, yalnızca bizi asla belada bırakmayacaklar, yalnızca bize nihai kurtuluşu garanti edecekler.

Kehanet hakkında birkaç söz söylenmelidir. Birçoğu onlara düşkündür ve genellikle çeşitli şekillerde ve çeşitli konularda tahminde bulunurlar. Prensip olarak, falcılıkta ölümcül derecede kötü bir şey yoktur. Geleceği bilmek mümkündür ve falcılık her zaman bunun için kullanılmıştır. Ancak hiçbir durumda falcılık zararsız bir eğlence olarak görülmemeli, işten çıkarılmamalıdır. Eskiler, bu şekilde geleceği etkilemenin mümkün olduğu ve daha iyisi için değil, ona kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı getirdiği konusunda uyardılar. Bu nedenle, mümkün olduğunca az ve yalnızca acil durumlarda tahmin etmeniz gerekir.

Mistik konularda çeşitli yazılar okurken ister istemez bazı özellikler gözünüze çarpıyor.

Bu nedenle, örneğin, çoğu zaman yazarları, tüm orantı duygusunu kaybederek, hakkında yazdıkları olgunun gerçekten var olduğunu doğrulayan daha fazla gerçekten alıntı yapar. Bazen tüm makale (ve bazen de tüm kitap) bu gerçekleri listelemeye gelir. Sağlanan bilgilerin güvenilirliği hakkında şimdi konuşmayacağız (genellikle herhangi bir kanıt söz konusu değildir). Ancak böylesine inatçı, takıntılı bir tekrar, istemeden yazarın yazdıklarına kendisinin inanmadığını ve her şeyden önce kendini ikna etmeye çalıştığını düşündürür. Doğru, başka bir durum da mümkündür: Bu önlenemez sıralamanın arkasına basit bir yalan saklayarak okuyucuları yanıltmak istiyor. Genel olarak, gerçeklerin, en güvenilir olanların bile, kendi başlarına çok az şey ifade ettiğini hatırlamalıyız. Kural olarak, bunları açıklamanın birkaç yolu sunulabilir. Ve gerçeklerin seçimi bile, zaten yazar tarafından istenen görüntünün yaratılmasıdır. Bu yüzden bu makalelere çok fazla güvenmeyin.

Mistik konulardaki makalelerin ve kitapların bir başka özelliği de, yazarlarının ­çok sayıda terimi kolayca (hatta çok kolay) kullanmasıdır, ayrıca çeşitli alanlardan ödünç alınmıştır: çeşitli dinlerden, modern bilimlerden, felsefi öğretilerden, psikolojiden, astrolojiden, en çok eserlerden tüm zamanların farklı düşünürleri. Aynı zamanda yazarın bu terimlerle ne kastettiğini açıklamaya yönelik en ufak bir girişim de yoktur. Görünüşe göre, tüm okuyucuların neyin tehlikede olduğunu çok iyi bildikleri ima ediliyor. Ancak, çok yakın dinlerde bile aynı kavramın tamamen farklı bir anlama sahip olabileceği ve büyük filozofların genellikle farklılık gösterdiği, neredeyse her birinin kendi orijinal terminolojisini tanıttığı dikkate alınmalıdır. O zaman, anlamı onları piyasaya sürenler için bile tam olarak açık olmayan terimler hakkında ne söylenebilir? Ancak mistik eserlerin yazarları bunu düşünmüyor. Muhtemelen onlar için asıl mesele, ebedi sırlara yakınlıklarını, eşi benzeri görülmemiş yeterliliklerini ve dünyadaki her şeye dair derin anlayışlarını göstermektir. Bu nedenle, çeşitli "mikroleptonik alanlar", "ince kanallar", "enerji-bilgi alışverişi", "Mutlak ışınlar", "astral dünya", "karmanın teşhisi ve arınması", "ezoterizm" ile ilgili referanslar bulunabilir. “paralel dünyalar ­” vb. Gerçekte tüm bunların varlığını kimse inkar etmeyecek ama insanlara yabancı terimler kullananlar en azından bununla ne demek istediğini açıklasın. Tabii gerçekten doğru anlaşılmak istemiyorsa ve tek hedefi sisi doldurmak ve bundan bir miktar fayda sağlamak (para, otorite, şöhret vb.)

Son zamanlarda, bazı seslerin kendilerine şu veya bu bilgiyi söylediğini duyan pek çok insan ortaya çıktı. Hepsini ayrım gözetmeden hile yapmakla suçlamak tamamen yanlış olur. İyi ki işitmiş olabilirler. Örneğin yakın zamanda bir kadının yerel bir radyo istasyonundan radyo yayınlarını dişinin üzerine yerleştirilen deneysel bir bileşimin dolgusu sayesinde duyduğuna dair bir rapor vardı. Bunda yanlış bir şey yok, aksine: radyoya para harcamaya gerek yok. Ama cidden, sesler genellikle var olur. Aslında bazı bilgileri insanlara dikte ettiriyorlar. Başka bir soru da kimden geldikleri ve hangi amacı güttükleri. Çoğu zaman, uzak süper medeniyetlerin temsilcilerine ait olduklarını iddia ederler ve böylece hepimize, mantıksız insanlara doğru yolu seçmemize yardım etmek isterler. Oy alanlar genellikle onlar tarafından dünyanın kurtarıcıları, Tanrı'nın seçilmişleri, bu süper uygarlıkların yeryüzündeki yetkili temsilcileri vb. Elbette çok azı böyle bir onuru reddedebilir. Ve sonuç olarak, dünyanın ­tüm yasaları hakkında mutlak bilgiye sahip olduklarını iddia eden, giderek daha fazla yeni "kozmik bilinç merkezleri", "ruhsal yenilenme hareketleri", "biyoenerjetik akademileri", "galaksiler arası merkezler" ve diğer dernekler ortaya çıkıyor. . Ama belki de bunda yanlış bir şey yok? Kendinizin var olmasına izin verin. Elbette herkes kendi yolunu seçer. Ama gerçek şu ki, birçok insan yukarıdan geldiği için her sözüne körü körüne inanıyor, ancak tam olarak yapılmaması gereken bu.

Her şeyden önce, bu "seslerin" karanlık güçlere ait olmadığından neden emin olalım? Dikte edilen öğretilerin içeriği genellikle bundan şüphe etmek için sebep verir. Ne de olsa, dünyanın yapısıyla ilgili teorilerini ayrıntılı olarak geliştiren, genellikle hiçbir şekilde doğrulanamayan bilgiler sunan, genellikle en önemli konulara, özellikle de iyilik ve kötülükle ilgili konulara değinmezler. Bazı "sesler" Tanrı'dan bahsetmeyi unutmaz, ancak neredeyse hiçbir zaman şeytandan ve onun tehlikesinden, onunla savaşmanın gerekliliğinden bahsetmezler. Şu anda var olan ve daha önce var olan dinlerin özünü etkilemiyorlar, görünüşe göre daha önce hiçbir gerçek bilginin (onların müdahalesi olmadan) prensipte var olamayacağını ima ediyorlar. Kendilerini Dünya ile ilgili olarak en yüksek medeniyetler (ve hatta bazen bir tür olarak insanın yaratıcıları) ilan ederek, nedense üstünlüklerinin nedenlerini açıklamıyorlar, medeniyetlerini ve kendilerini kimin yarattığından bahsetmiyorlar. Tanrı adına konuştuklarını beyan ederek, Tanrı'nın neden birden bire yabancı bir uygarlık biçiminde bir aracıya ihtiyaç duyduğunu açıklamıyorlar. Tanrı neden dünyalılara doğrudan hitap etmiyor? Yoksa bu medeniyetler Tanrı'ya bizden daha yakın mı ve Tanrı bize uzayı yarıp geçemez (ve yapabilirler)? Ve genel olarak, en önemli pratik önemi olan hemen hemen her soruya, sesler biz dünyalılar için bunu daha sonra, zamanı geldiğinde anlatacaklarını bilmek için çok erken olduğunu söyler. Sadece gelecek mi? Belki sesler, insanların bunu bilmesiyle ilgilenmiyor, belki o zaman dünyadaki gerçek yerleri netleşecek? Dolayısıyla, "seslerin ­" en basit testi, tam olarak, dünyanın gelişiminin mevcut aşamasının en önemli sorusuna - iyi ve kötü hakkındaki - tutumlarını netleştirmekten ibarettir. Doğru, dikkate alınmalıdır ki, bu soruyu doğru cevaplarlarsa, bu, seslerin mutlaka ışık güçlerinden geldiği anlamına gelmez, ancak yanlış cevap, onların karanlık güçlere ait olduklarını kesinlikle doğru ve tartışmasız bir şekilde ortaya çıkarır.

insanların temas halinde olduğu “seslerin”, “kozmik öğretmenlerin”, “insanlığın kurtarıcılarının” özünün aydınlatılmasına ilişkin bir düşünce daha . ­Çoğu zaman, temaslara, temas kurulacak kişilerin çizebileceği çeşitli görüntülerin, resimlerin, portrelerin aktarımı eşlik eder. Bu portrelerin yüzlerine bakın. Bilinmeyen bir dünyadan geldiklerini unutun ve size kimi daha çok hatırlattıklarını anlamaya çalışın: iyi insanlar, azizler, melekler veya tam tersi - kötüler, iblisler, iblisler, kötü büyücüler. Bu durumda sezgi çok yardımcı olabilir, çünkü farklı insanların güzellik, uyum hakkında biraz farklı fikirleri olsa da, neredeyse herkes ışık ve karanlığa bu kadar basit bir ayrımı neredeyse hatasız yapar. Ve o dünyada başka güzellik ve uyum yasaları olduğu düşünülmemelidir, çünkü tüm insanlar ve benzer varlıklar Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. Ve şeytan, dünyanın her yerindeki şer kullarının suretlerine aynı mühürleri vurur.

Diğer medeniyetlerin temsilcilerinin tamamen belirsiz davrandığı görülür. Kişinin rızasını istemeden ona sadece bilgi vermekle kalmaz, aynı zamanda hafızasına da girerek ihtiyaç duydukları bilgiyi oradan çıkarırlar. Görünüşe göre, onlarla temasın bir kişiye neşe getireceğini ve gönüllü olarak sürdürüleceğini gerçekten ummuyorlar. Ya da genel olarak insanları o kadar hor görüyorlar ki, bizim fikrimizi sormayı bile gerekli görmüyorlar. Bu tür bir şiddet, diğerleri gibi, kesinlikle kabul edilemez. Bu durumda kesinlikle doğru tavsiye, bu tür temaslarda bir uzman tarafından verildi. Bu “akıl kardeşlerine” ve “kozmik öğretmenlere” sert ve doğrudan (ve zihinsel olarak) söylemek gerekir ki, bunu yapmakla Kozmos'un temel yasalarından birini çiğniyorlar, olmadan bizim bilincimize müdahale etmeye hakları yok. bizim rızamız. Uygulamada görüldüğü gibi, bir kişinin bu tür farkındalığı onları korkutup kaçırabilir ve o zaman daha uzlaşmacı, daha az hazırlıklı bir temas kurmak zorunda kalacaklar.

Burada tanımlanamayan uçan cisimler, UFO'lar ve bunlardan uzaylılardan bahsetmek gerekiyor. Artık pek çok insan onlara takıntılı, uzaylıların bize mutluluk getirmesini, bize mükemmel bilgi vermesini, insanlığı kaçınılmaz ölümden kurtarmasını ya da en azından onları harika mükemmel gezegenlerine götürmesini bekliyor. Bu, elbette, insanlığın sürekli ilerlemesi fikrine olan tutkunun, yakında uzaylıların bizimle buluşacağı diğer gezegenlere uçacağımız inancının bir sonucudur. Bu arada, UFO sorunuyla profesyonel olarak ilgilenen ve onlar hakkında tüm bilgileri toplayan uzmanlar, onlarla temasların büyük çoğunluğunun (en son tahminlere göre yüzde 98'e kadar) insanlar için kötü sonuçlandığını belirtiyor . ­Temasın en yaygın sonuçları ilerleyici sinir bozuklukları, hafıza bozukluğu, akıl hastalığıdır, ancak vücudun çeşitli hastalıkları da mümkündür. Ve en tehlikeli şey, bu sonuçların hemen gelmemesi, örneğin bir yıl hatta birkaç yıl içinde gelişmesidir. Bu yüzden UFO'lardan iyi bir şey beklememelisiniz, onlarla temasa geçmek, onları çağırmak, onlara bir tanrıymış gibi inanmak ne kadar tehlikeliyse. Bu arada, eski metinlerde UFO'lara yapılan atıflar bulunur. Birçoğu dünyalarını kurtaramayan ölü medeniyetlerin temsilcileri olduğu için uzaylılarla temasın herhangi bir fayda sağlamayacağını söylüyor. Onlardan ne öğrenebiliriz?

Genel olarak, uzaylılara duyulan hayranlık, garip bir şekilde, ilerleme fikrine duyulan hayranlıktan gelir. Bu yolda birinin bizden daha ileri gittiği inancı tam da ilerlemenin varlığından emin olmakla bağlantılıdır. Ve ülkemizdeki teknoloji ve teknolojinin en son başarısı, uçakların yardımıyla uzay keşfi olduğundan, birçok insan, herhangi bir medeniyetin ana hedefinin sadece gezegenden gezegene uçuşlar olduğuna inanıyor. Ve belirli bilimsel araştırmaları yürütmek için uçarlar (ve başka neden, çünkü bilim insan aklının zirvesidir ). Ve bu çalışmalar, insanlar ve genel olarak medeniyetler üzerindekiler de dahil olmak üzere çeşitli deneylere indirgeniyor. Yani bilimin gelecekte de baskın bir yer tutmaya devam edeceğine, ona çok büyük fon ve kaynakların da harcanacağına, her şeyin ona hizmet edeceğine inanılıyor. Bu sanrıları uzaylı hayranlarının vicdanına bırakalım. Düşünen varlıklar (ve herhangi bir canlı organizma) üzerindeki deneylerin insanlığın ve tabii ki daha gelişmiş varlıkların ana başarısı olduğuna, bunun çok insancıl, makul ve kesinlikle gerekli olduğuna inansınlar. Farklı bir toplumsal yapıyı, farklı bir değerler sistemini tahayyül edecek kadar hayal gücüne sahip değillerse bu onların suçu değil, talihsizlikleridir. Ancak dünya dışı süper uygarlıkların hayatımıza müdahalesine ilişkin hipotez, tüm soruları yanıtlamayı mümkün kılıyor. Özellikle, bilim adamlarının neden insanın yeryüzündeki görünümünü hala anlayamadıklarını açıklamak kolaydır (sonuçta insan ve maymun arasında hiçbir "geçiş bağlantısı" bulunamamıştır). Tabii ki, insanlar bir kuluçka makinesinde çıkarıldı ve uzaylı deneyciler tarafından Dünya'ya atıldı, onlar da bizim için piramitler, geçmişin diğer anıtları inşa ettiler, ayrıca bize bilgi verdiler, ayrıca medeniyetler yaratıp yok ettiler vb. Muhtemelen yapacak başka bir şeyleri yoktur. Ve o zaman merak ediyorum, uzaylıları kuluçka makinesine kim getirdi? Daha da mükemmel süper uygarlıklar mı? Yoksa kendileri yerel maymunlarından mı geldiler? Yoksa insanlar her zaman kuluçka makinelerinde birbirlerini ürerler mi, bu döngü sonsuz bir şekilde tekrarlanır mı? O zaman, belki sonunda birilerini çıkarıp boş gezegenlere yerleşeceğiz (yaratıcılarımız ve sahiplerimiz izin verirse)? Kısacası, düşünürseniz, uzaylı hipotezi cevaplar getirmez, sadece yeni sorular getirir. Ancak bazı insanlar, görünüşe göre, işlerinin hiçbirinde kesinlikle hiçbir sorumluluk taşımayan bir kobay olmak (veya kendilerini düşünmek) istiyorlar. Bu şekilde daha rahat ve daha sakin: bizi izliyorlar ve gerekirse bizi düzeltecekler, bizi kurtaracaklar, büyük bir hata yapmamıza izin verilmeyecek. Evet ve bizden ne almalı, mantıksız ve aptalca araştırma nesneleri, belki de bizimle deney başarısız olacaktır.

Aslında, herhangi bir medeniyetin normal gelişimi, daha az medeni insanların işlerine hiç müdahale etmek, onlara anlayışlarında doğru yolu öğretmemek, görüşlerini ve kendi gelişim yollarını onlara empoze etmemek değildir. Tüm insanlar ve benzeri varlıklar, tek bir Yaratıcının yarattıklarıdır. Bir kişi yapay olarak yalnızca bir biorobot, yalnızca bir kişinin benzerini yaratabilir. Bize iradesini dikte edenler, bizi başlangıçta bize verilen özgürlükten mahrum bırakanlar, kötü güçlerin hizmetkarı olan düşmanımızdan başka bir şey düşünülemez. Başkalarının özgürlüğüne saygı, gelişmişlik düzeyi ne olursa olsun herkesin uyması gereken dünyamızın en önemli yasasıdır.

Yine de uzaydan gelen "sesler"e geri dönelim.

Her halükarda, bazı daha yüksek ve anlaşılmaz güçlerden alınan bilgilere biraz ihtiyatla yaklaşılması gerektiğine dikkat etmek önemlidir. Kötü güçlerden geliyorsa, her zaman kendi içinde yalanlar taşır ve genellikle çok ince bir şekilde gizlenir. Aynı zamanda, söyledikleri her şey mutlaka yalan olmayacak (o zaman hedeflerine ulaşamayacaklar, sadece kimse onlara inanmayacak). Hayır, herkesin bildiği pek çok gerçek olacak. Doğru olsun ya da olmasın bizim için sıfır değeri olan bilgiler de olacaktır. Ancak kesinlikle bir yalan ve hatta sadece sessizlik olacaktır, ancak belirli bir kişinin, kişiliğinin özelliklerinden dolayı, istemeden bile kolayca yalan söyleyebileceği bir yalan olacaktır. Ama ona dünyadaki her şeyi ve en güvenilir kaynaktan bildiği anlaşılıyor. Tam bir cehaletten çok daha kötü olan tam da bu tür eksik bilgi, bu tür önyargıdır.

Ancak bilginin ışık güçlerinden geldiğini varsayalım. Bir kişi tarafından doğru anlaşıldığının garantisi nerede? Başkalarına doğru bir şekilde aktarıldığının garantisi nerede? Ne de olsa, genellikle bir kişinin günlük deneyimlerine, günlük yaşamda edindiği bilgilere güvenemeyeceği sorunlarla ilgilidir (örneğin, bir vahşiye televizyonun nasıl düzenlendiğini ve öyle bir şekilde açıklamaya çalışın ) sonra bunu kabile arkadaşlarına öğretir - işe yaraması pek olası değildir). Ve sonuç olarak tamamen doğru ilk bilgilerle bile yanlış algılama, yanlış yorumlama, yetersiz kavrama, açıkçası zayıf sunum nedeniyle aslına çok az benzerliği olan bir öğretim elde edilebilmektedir. Tabii ki, ışığın güçleri genellikle kendisine layık olanları, gerekli kişilik özelliklerine sahip olanları seçer, ancak hatalar olur ve ayrıca kötü güçlerin entrikaları, bilgileri ele geçirip yanlış adrese gönderir. .

Son zamanlarda, oldukça sık ezoterizm, ezoterizm hakkında konuşmaya başladılar. Ne olduğunu anlamak genellikle çok zordur. Ancak çoğu zaman, her zaman ve birçok insan arasında, mevcut tüm bilgileri derinlemesine önemli ölçüde aşan bir tür gizli öğretim olduğu ima edilir. Ve bu ezoterik bilginin, herhangi bir dinin ve öğretinin takipçilerinden ölçülemeyecek kadar yüksek olan bazı taşıyıcıları vardı. Ayrıca ezoterizmin tüm açık manevi öğretileri, tüm dinleri birleştirdiğine inanılıyor, çünkü ezoterik kısımlarında birbirleriyle iyi örtüşüyorlar. Bütün bunlar ne kadar doğru?

Derin bir seviyedeki ışık yönünün dinleri, tek bir menşe kaynağına sahip oldukları için gerçekten birbirine yakındır. Ancak hem açık, zahiri kısımlarında hem de gizli, ezoterik kısımlarında aydınlık dinlere karşı çıkan dinler ve karanlık bir yönün mistik öğretileri her zaman olmuştur. Bunları hafif olanlarla tutarlı bir bütün halinde birleştirmek, bütünleyici bir siyah-beyaz veya gri öğreti yaratmak, iç çelişkilerle dolu bu tür karma, Maniheist öğretilerden fazlasıyla yeterli olmasına rağmen, kimsenin gücünün ötesindedir. Bu nedenle, bir tür soyut, dinler üstü ezoterizmden bahsetmek imkansızdır, bunun ne hakkında olduğunu her zaman açıklığa kavuşturmak gerekir. Gizli bilginin temelde açık bilgiyle çelişemeyeceği daima hatırlanmalıdır. Böylece Zervanizm, erişilebilir Zerdüştlüğü reddetmez, onu tamamlar ve derinleştirir. Açık bilgi, karanlık ve dar görüşlü kitleleri aldatmak, sakinleştirmek ve istenmeyen davranışlardan uzaklaştırmak için tasarlanmış ilkel bir masal değildir. Onlar sadece aynı gerçeklerin popüler bir sunumudur, ancak daha düşük bir seviyede, daha anlaşılır bir dille. Gizli bilgi, özünde açık olanı asla inkar etmez, yalnızca herkes için mevcut olanı derinleştirir ve tamamlar. Gerçek sınır, gizli bilgi ile açık bilgi arasında değil, birçoğunun ezoterik kısmı da olan aydınlık ve karanlık öğretiler arasındadır.

Ezoterizm, tüm dinlerden tamamen bağımsız bir öğreti olarak anlaşılırsa, o zaman doğruluğu büyük şüphelere neden olmalıdır, çünkü tecrit basitçe tamamen inkar anlamına gelebilir. O zaman menşeinin kaynağını bulmanız gerekir. Ek olarak, kendi haline bırakılan, yalnızca kendi içine kapatılan herhangi bir doktrin, kötü güçlerin çalışmasının bir sonucu olarak yozlaşmaya, sanrıları biriktirmeye ve pekiştirmeye eğilimlidir. Evrensel ezoterik bilginin sözde taşıyıcılarına gelince, bir zamanlar farklı öğretilerin ezoterik kısımlarını birleştirmeye çalışmış olmaları oldukça olasıdır. Ancak aynı zamanda, sonuçta olanlardan yalnızca kendilerinin sorumlu olduğunu hatırlamalıyız. Onlara inanıp inanmamak - bırakın herkes kendisi için karar versin.

Her türlü medyum, şifacı, büyücü, şaman, kahin ve olağanüstü yeteneklere sahip diğer insanlar, tasavvuf severler arasında büyük bir otoriteye sahiptir. Yeterince olmasına rağmen hepsinin şarlatan olmadığını hemen söyleyelim . Birçoğu yeteneklerini gerçekten başarılı bir şekilde gösteriyor, insanlara yardım ediyor, resmi tıbbın yüz çevirdiği kişileri tedavi ediyor ve kurtarıyor, hayatın sorunlarını anlamaya yardımcı oluyor. Bunun için onları onurlandırın ve övün. Ama şimdi başka bir şeyden bahsediyoruz. Çoğu zaman onlara tamamen teorik nitelikteki sorularla yaklaşılır: dünyanın yapısı hakkında, iyinin ve kötünün doğası hakkında, kendi armağanlarının kaynağı hakkında vb. Ve yanıtları, dünyanın en azından bir tür birleşik resmini inşa etme olasılığını pratik olarak dışlayan muazzam çeşitliliklerinde çarpıcıdır. Bu basitçe açıklanır: genellikle kendileri ne yetenekleri hakkında ne de bir bütün olarak dünya hakkında hiçbir şey bilmezler. Ve bunu nasıl bilebilirler? Hepimiz son yıllarda manevi bir boşlukta yaşadık, gelenekler unutuldu. Ve şimdi ortaya çıkan kitaplar, kural olarak, saflık, en basit şeyleri anlama eksikliği, ancak öte yandan, büyük özgüven ve iddialılıkla ayırt edilir. Bu nedenle, en yetenekli kişiye bile bu tür sorular sormak, dahi bir çocuğa nasıl müzik yazdığını veya şiir bestelediğini sormak gibidir. Doğru, çocuk genellikle dürüstçe, sadece duyduğunu ve bunları yazdığını söyler. Yetişkinler ise bu kadar basit bir açıklamayı onurlarının altında görüyorlar, hediyelerinin altına "bilimsel" bir temel koyarlarsa, eylemlerini bir şekilde haklı çıkarırlarsa, kendi erdemlerini vurgularlarsa çok daha güvenilir ve saygı göreceklerine inanıyorlar. hediyelerinin geliştirilmesinde. Ayrıca saf insanlara rehberlik eden manevi bir öğretmen gibi hissetmek çok güzel. Ve çocukların dediği gibi söylemek çok daha dürüst olur: hediye var ama nereden geldiğini ve nasıl çalıştığını açıklayamam.

Bilimin, kural olarak, mistisizme hiç aldırış etmemesi, herhangi bir mistik fenomen olasılığını gelişigüzel bir şekilde reddetmesi, aşırı durumlarda, bilimin bu konuda hiçbir şey bilmediği için bunun olamayacağını yetkili bir şekilde açıklaması ilginçtir. Ama ona bakarsanız, mistisizme karışan insanların pek çoğunun tamamen bilimsel yöntemlerle hareket ettiğini görürsünüz. Tam olarak bunun, aynı bilimsel yaklaşımlar kullanılarak incelenmesi gereken dünyanın başka bir parçası olduğu gerçeğinden yola çıkıyorlar. Buradaki en önemli şey, böyle bir çalışmanın amacıdır. Ve bu amaç, dünyayı daha iyi anlamak, kişinin davranışını yeni bilgiler temelinde düzeltmek, eski bilimlerin uğraştığı dünyanın bu bölümünü de uyumlu hale getirmek değildir. Hayır, işte modern anlayışlarında tamamen bilimsel hedefler: insanın hizmetine sunmak için, ideal hakkındaki fikirlerimize göre yeniden yapmak için bilmek, ama aslında - dünyanın başka bir bölümünü yok etmek. Ayrıca bu tür bilim adamları araştırmalarında tüm bilimsel yöntemleri artıları ve eksileri ile birlikte kullanırlar. Ve bu yaklaşımın ana dezavantajı, dar araştırma alanlarının tahsis edilmesi ve tüm çabaların bir noktada yoğunlaşmasıdır. Bu durumda, bu sadece araştırmacının ufkunu daraltmakla kalmaz, birleşik bir fenomen resminin oluşmasına izin vermez ve dünyayı bir bütün olarak anlamayı zorlaştırır, aynı zamanda tehlikelidir. Dünyanın insan algısından gizlenen kısmı modern bilim tarafından tamamen bilinmiyor, bu tür düşüncesiz müdahalelerin sonuçları tahmin edilemez olabilir ve araştırmacılara çok büyük zararlar verebilir. Aslında, kural olarak, bu tür bilim adamları, çeşitli dinlerin incelenen fenomen hakkında söylediklerini, özellikle ezoterik bölümleri hakkında bilgi sahibi olmayı gerekli görmezler: tüm bunların umutsuzca modası geçmiş olduğuna, bunun gerçek bilgi olmadığına, ancak belirsiz olduğuna inanıyorlar. mitler. Her şeyi kendileri keşfetmek, fenomenin bir resmini sıfırdan ve elbette kesinlikle bilimsel bir temelde oluşturmak istiyorlar. Yani, kişinin "karanlık" ve "dar ­görüşlü" atalarına karşı temel bir saygısızlık, hatta hor görmesidir. Ancak gerçekte, modern araştırmacıları ilgilendiren pek çok sorunun cevabı eski metinlerde bulunmaktadır. Pratik dünyevi yaşam için bu oldukça yeterli. Ancak modern bilimin tüm fikirleri genellikle tamamen yararsızdır ve bu konuda herhangi bir yardım sağlayamaz. Bu nedenle, mistik fenomenlerin araştırılmasında en unvan sahibi bilim adamları, sıradan insanlardan daha az çaresiz değildir. Hâlâ deneme yanılma yoluyla ilerlemeleri ve bu yeni dünyada hissederek yol almaları gerekiyor.

Elbette insan tüm dünyayı algılamaz, dünyanın çok büyük bir gizli parçası vardır. Bunu inkar etmek gülünçtür, bütün dinler, bütün öğretiler, bütün gelenekler bundan bahseder. Ancak aynı zamanda, günlük deneyimimizin tam olarak dünyanın bize açık olan kısmıyla bağlantılı olduğunu da hesaba katmalıyız. Bu nedenle gizli dünyaya müdahalemiz, tüm hayatını şehirde geçirmiş bir insanı kana susamış vahşi hayvanlarla dolu yoğun bir gece ormanına sokmakla karşılaştırılabilir. Bir insanı görüyor ve hissediyorlar ama o onları görmüyor. Ek olarak, bir kişi karanlıkta görünmeyen keskin dallar, derin delikler ve hatta aşılmaz bataklıklar tarafından sürekli olarak tehdit edilir. Tüm bu tehlikeler hakkında teorik olarak bir şeyler bilmek bile mümkündür, ancak en yakın tehlikenin yeri, zamanı veya doğası hakkında hiçbir fikir yoksa kesinlikle işe yaramaz. Bunun sonuçlarını hayal etmek kolaydır.

Ve gizli dünyanın bilimsel kavrayışındaki, süreçlerinin yönetimindeki pratik başarılar, genellikle Dünya üzerindeki tüm yaşamı, tüm insanları tehdit eder. Bir örnek, bir kişinin davranışını kontrol etmeyi, ona uzaktan farklı düşüncelerle ilham vermeyi mümkün kılan sözde psikotronik jeneratörlerdir. Doğal olarak, zamanımızda bu, öncelikle bilimdeki herhangi bir başarıyı insanları yok etmenin yeni araçlarının yaratılmasına yönlendiren ordunun çıkarınadır. Ve böylesine "temiz" bir psikotronik silah onlar için son derece çekici. Ancak kolayca kontrolden çıkabileceğini, yaratıcılarına karşı dönebileceğini hatırlamalıyız (yine de kontrol altında bile sıradan, sıradan insanlar için biraz daha güvenli olduğu söylenmelidir).

Gizli dünya, açık dünya ile aynı temel yasalara tabidir; orada hem iyilik hem de kötülük aynı şekilde var olur. Ancak bu yasaların içindeki somut tezahürleri bizim için tamamen bilinmiyor, bu yüzden orada kesinlikle çaresiziz. Eskiler, yalnızca özel olarak eğitilmiş, teorik ve pratik eğitim almış kişilerin bu dünyayı işgal edebileceğine ve bunu yalnızca gerçekten gerekli durumlarda yapmaları gerektiğine inanıyorlardı. Daha önce bunlar rahipler-Zervanlılar idi. Ve tam da bununla bağlantılıydı, bu dünya hakkındaki bilginin yakınlığı, bilim ve tasavvuf temsilcilerinin sık sık iddia ettiği gibi, rahiplerin bu şekilde karanlık kitle üzerindeki hakimiyetlerini sağlama arzusuyla bağlantılı değildi.

Ve bu bölümün sonunda, tasavvuf uzmanlarıyla çalışırken alınacak güvenlik önlemleri hakkında birkaç söz. Her şeyden önce, her türden şifacıdan bahsediyoruz çünkü diğer tüm uzmanlardan olabildiğince uzak durmak daha iyidir. Bununla birlikte, resmi tıbbın, tüm övüngenliğine ve en son bilimsel başarılara güvenmesine rağmen, yalnızca çoğu hastalığı tedavi etmekle kalmayıp, hatta seyrini hafifletemediği koşullarda, şifacılara başvurmak çoğu zaman son şans olur. Ancak bu konuda nasıl gezinilir? Gerçek şifacıları sayısız şarlatandan nasıl ayırt edebilirim? Ne yazık ki burada dinlerin değerlendirilmesinde olduğu gibi net tavsiyeler verilemez. Bunun başlıca nedeni, bir şifacıyla iletişimin çoğu zaman yalnızca tedaviye indirgenmesi ve onun görüşlerinin ve çalışma yöntemlerinin tartışılmasına değil. Bekleme odasında onu bekleyen pek çok hasta var ve büyük olasılıkla bu tür konuşmalarla dikkati dağılmayacak. Ancak rastgele hareket etmemenizi sağlayan bazı tavsiyeler yine de formüle edilebilir.

Her şeyden önce, elbette, fiili tedaviye ek olarak aşk büyüleri, yakalar ve hasar ve nazar veren şifacılarla uğraşmamak daha iyidir. Karanlığın güçleriyle flört ettikleri, yeteneklerini iyi bir amaç için kullanmadıkları için tedavilerinden pek bir fayda görmeyeceği kesin olarak söylenebilir. Sonuçta, herhangi bir tedavi, özellikle enerji, öncelikle daha yüksek güçlerin kullanımıyla ilişkilidir ve iyinin ve kötünün güçlerine eşzamanlı hizmet, genellikle kötülüğün iyilik maskesi altında saklanmasına yol açar. Bu tür şifacılar bazı hastalıkları iyileştirebilir ve aynı zamanda başkalarını gönderebilir, hastalığı açık bir biçimden gizli olana, bir organdan diğerine aktarabilir.

Bir şifacıyla bir televizyon röportajı veya bir gazete makalesi aracılığıyla tanışırsanız, onun iyi ve kötü arasındaki ilişkiden bahsettiğine dikkat edin. Bu konuya özel bir önem verilmemesi veya atlanması kötüdür. Şifacının bunun kendisini ilgilendirmediğine veya bu sorunun prensipte var olmadığına inanması kötüdür. Gerçek bir şifacı en azından bu en önemli konuda net bir pozisyona sahip olmalı, bilinçli olarak iyiye doğru bir seçim yapmalı ve her türlü kötülükle savaşmalıdır. Aksi takdirde, istese de istemese de şer güçler onu kendi amaçları için kullanabilirler.

Şifacının, yüksek rütbeli de olsa şu veya bu rahibin kutsamasını aldığını beyan etmesine aldanmayın. Bu doğru olsa bile, bu gerçeğe belirleyici bir önem vermemelisiniz. Ne yazık ki rahipler de hata yapıyor. Ek olarak, tedavi için bir nimet almak hiçbir şekilde sonraki tüm günahların bağışlanması olarak kabul edilemez ve bir armağanı olan insanlar da bu armağanın kötüye kullanılmasından kötülük yoluna daha fazla girmekten muaf değildir.

Şifacının alışılmadık görünümüne (saç modeli, giysi, şapka, makyaj) ve kullandığı olağandışı “sihirli” eşyalara (zincirler, kafatasları, asalar, kılıçlar, tılsımlar vb.) . Çoğu zaman, bu sadece saf hastalar için bir yemdir. Gerçekten güçlü bir şifacı, herhangi bir maddenin yardımı olmadan bir hastalığı tedavi edebilir. Endişeye neden olmaması gereken tek şey, geleneksel olarak gerçek sihirbazlar tarafından arınmak için kullanılan ateş ve sudur. Bununla birlikte, bazı durumlarda, hastanın ruhu üzerinde iyileşebilecek güçlü bir izlenim bırakan durumun olağandışılığıdır. Ancak şifacı, buradaki mefruşattan başka bir şey değildir.

Bir şifacının hizmetlerini zaten kullanmış olan kişilerin incelemelerini tanımak arzu edilir. Ayrıca, özellikle önemli olan tedaviden hemen sonraki öznel duygu değil, daha uzun vadeli sonuçlardır. Ağrıyı hafifletmek, hastalığı iyileştirmekle aynı şey değildir. Ağrı sadece bir hastalık belirtisidir ve onu yok etmek hastalığı maskelemek, gizlemektir. Gerçekten güçlü şifacıların tek bir semptomu, hatta tek bir hastalığı değil, bir insanı bir bütün olarak tedavi ederek hem geçmiş hem de gelecekteki herhangi bir hastalığa karşı direncini artırdığını unutmayın.

Diğer insanların sayısız başarılı iyileşme vakasını biliyor olsanız bile, tedavinin fark edilmesi o kadar kolay olmayan bu tür yan etkileri olabileceğini unutmamalısınız. Kötülüğün güçleri iyileşme sürecine en beklenmedik şekilde müdahale edebilir. Örneğin, kendisine eziyet eden bir vücut hastalığından kurtulan bir kişi, daha az fark edilebilir, ancak daha az korkunç olmayan bir zihinsel veya ruhsal hastalığa yakalanabilir. Yani kötülük hastayı terk etmedi, sadece görünüşünü değiştirdi, başka bir düzeye taşındı. Bu anlamda, hastalıkların bir kişiden diğerine aktarılmasının da mümkün olduğu büyük salonlarda veya televizyonda toplu tedavi seansları özellikle tehlikelidir: Sonuçta, iblisler kesinlikle bir kişiyi böyle bırakmak istemezler. Git böyle rahat bir besleyici bul!

Başkalarını gerçekten iyileştiren bazı şifacılar tüm hastalığı üstlenirler. Sonuç olarak, kendileri çok hastalanırlar ve kelimenin tam anlamıyla gözlerimizin önünde yanarlar. Bunlar kendi sorunları gibi görünebilir ve iyileşenlerin endişelenecek bir şeyleri yok, ama bu öyle değil. Bu durumda, şifacının sağlık bozukluğunun sorumluluğu sadece kendisine değil, aynı zamanda insan vücudunun yok olmasına gönüllü veya istemsiz olarak katkıda bulunan, hastalıklarını kendisine aktaran, bunun için para ödeyen (para) hastaya da aittir. aynı zamanda bir tür enerjidir). Bu yüzden hayatınızı zorlaştırmayın, vicdanınıza oldukça ciddi bir günah daha alın. Her halükarda, hastalığın iblisi ya yok edilmeli ya da kovulmalı ki kendisi yeni bir ikamet yeri aramaya başlasın. Düşmanınıza en azından biraz yardım etmeye değmez ve kötülük, kesinlikle ödün veremeyeceğiniz gerçek amansız düşmanınız olarak görülmelidir.

Burada, eski Aryan öğretisine göre, bir sihirbazın, yani dünyayı uyumlu hale getiren ve onu kötülükten arındıran bir kişinin, ancak kendi hayatını, sağlığını ve çevresini zaten uyumlu hale getirmiş biri olabileceğini not ediyoruz. Yani, kendinizden başlamanız gerekir ve etkinizi ancak daha yakın olan artık dikkat gerektirmediğinde genişletebilirsiniz. Ve sonra çok sık olarak, kendileri birkaç hastalığı olanlar, en yakın akrabaları ciddi şekilde hasta olanlar tedaviye alınır ve kendilerininkini düzgün bir şekilde düzenleyemeyenler, başkalarının kişisel hayatlarını düzenlemeye çağrılır.

Üzerinde duracağımız son durum en egzotik olanıdır, ancak yine de bazen meydana gelir. Bu durumda, bir kişi bir hastalıktan iyileşir, ancak bu tek bir amaç için yapılır - onu karanlık bir öğretiye, bir Satanist mezhebine, bir suç örgütüne dahil etmek. Yani, kötü güçler, hizmetkarlarının saflarını bir kişiyle daha doldurmak için daha sonra çok daha fazlasını elde etmek için bazı tavizler veriyor. Bu nedenle şifacınıza ne kadar minnettar olursanız olun, bunun için onu asla tanrılaştırmayın, ondan bir idol yapmayın, gelecekteki kaderinizi düşüncesizce ona emanet etmeyin. En iyi durumda bile ciddi bir hayal kırıklığı yaşayabilirsiniz. Bu arada, gerçek şifacıların sizin ibadetinize ihtiyacı yok, şifa gerçeğinden zevk alıyorlar ve ödediğiniz para onlar için yeterli. Ancak bu, şifacının tavsiyelerini dinlememeniz ve hastalığınıza neden olan yaşam tarzını sürdürmeniz gerektiği anlamına gelmez.

Son olarak, bu şifacıya gitmeye karar vermeden önce ona dikkatlice bakın. Çoğu zaman, bir kişinin görünüşü, özü hakkında herhangi bir kelimeden daha anlamlı bir şekilde konuşur. Dış işaretlerin bir kişinin karakteriyle ilişkisi hakkında herhangi bir bilime aşina olmasanız bile, gözlerine dikkat edin. En azından dürüst, sakin ve arkadaş canlısı görünmelidir. Bir kişi size çekici gelmiyorsa veya daha da kötüsü tiksinti uyandırıyorsa, onunla iletişime geçmemek daha iyidir: Birine yardım etse bile yine de hiçbir faydası olmayacaktır. Ve bir psişik veya şifacının, büyük bir piç olmasına rağmen, karanlık güçlerin hizmetkarı olmasına rağmen (ki bu açıkça yüzünde yazılıdır), ama param için bana yardım edeceği düşüncesiyle kendinizi avutmamalısınız. Kötülüğün bir kulu, tüm arzusuyla size gerçek bir fayda getiremez, ancak bunu hemen anlamayabilir veya hiç fark etmeyebilirsiniz.

Elbette burada verilen tüm tavsiyeler hatalara karşı %100 garanti veremez. Ancak her durumda, tedavinin kötü sonuçlanma olasılığını azaltmaya ve bazı durumlarda en korkunç sonuçlardan kaçınmaya yardımcı olacaklar. Bu ipuçlarını izleyerek, istediğiniz sonucu elde etmeden yalnızca paranızı boşa harcama riskini alırsınız. Ve bu, elbette, en kötüsünden çok uzak.

BÖLÜM 10. ESKİ ARYAN ÖĞRETİSİ, İNSANLAR VE TOPLUM

Kahramanlar, bilge adamlar, krallar, putlar

Dünyanın kanunlarını değiştiremez.

Bu kitabın son bölümü, istese de istemese de her insanı doğrudan etkileyen bir konuya ayrılmıştır. Bilim ve dine ilgi duymamak, felsefe ve psikoloji ile uğraşmamak, astroloji ve tasavvufa düşkün olmamakla birlikte burada ele alınan sorunlardan da uzaklaşamazsınız. İnsanlar arasındaki ilişkilerin sorunlarından, insan toplumunun yazılı ve yazılı olmayan yasalarından ve devletin örgütlenmesinden bahsediyoruz.

Artık bu konuların, çeşitli grupların çıkarları ve hakim fikirler dikkate alınarak, bilimsel öneriler temelinde insanların kendileri tarafından kararlaştırılması gerektiğine inanılıyor. Birçoğu, insanların hayatlarının hangi yasalara dayandığının o kadar önemli olmadığına inanıyor, asıl mesele, tüm insanların oyunun yerleşik kurallarını bilmesi ve saygı duyması için bu yasalara dikkatlice uyulmasıdır. Genellikle tüm insanların, tüm kuruluşların, tüm devletlerin uyması gereken genel ilkeleri formüle etmeye çalışırlar. Aynı zamanda yasal bir toplumdan, evrensel değerlerden, uluslararası anlaşmalardan, dünya toplumunun çıkarlarından bahsediyorlar. Bütün bunlar elbette çok iyi ama iki durumu hesaba katmak gerekiyor. İlk olarak, genel ilkeler genellikle o kadar muğlak bir şekilde formüle edilir ki, her devlet onları kendi tarzında yorumlayabilir. İkincisi, bu ilkeler çok özneldir ve insani gelişmenin mevcut çıkarlarının şu anda en etkili devletlerdeki en etkili politikacılar tarafından nasıl anlaşıldığına fazlasıyla bağlıdır. Sonuç olarak, artık tüm ülkelerdeki çok sayıda insan, istisnasız olarak, içlerinde hüküm süren düzenden bir dereceye kadar memnun değiller, durumu şu veya bu şekilde değiştirmek istiyorlar ve her kişi kendi teklifini sunuyor. ona en uygun görünen kendi seçeneği.

İnsan toplumu yasalarının önemi konusunda, iki uç görüş oldukça yaygındır. Birincisine göre, insan ilişkilerinin yasaları tamamen önemsizdir, asıl mesele, belirli bir kişinin belirli durumlarda nasıl davrandığı ve toplumun onun hakkında ne düşündüğü, onunla nasıl ilişki kurduğu değil. Yani, toplum yasalarının bizim üzerimizde çok az etkisinin olduğu varsayılır. İkinci bakış açısına göre, tüm yaşamımızı belirleyen toplumun yasalarıdır ve mükemmel yasalar yaratarak, tek tek insanların arzularından bağımsız olarak akla gelebilecek ve düşünülemez tüm sorunları kesin olarak çözmek mümkündür. Gerçek, her zamanki gibi ortadadır: elbette, her kişi kendi seçimine karar verir, ancak toplumda benimsenen ve bazı durumlarda bir kişinin kararını kökten değiştirebilen kuralların muazzam baskısı altındadır.

Peki insan ilişkileri nasıl kurulmalı? Bu konuya halkın kendi takdirine bağlı olarak karar vermesi gerekir mi? Bu soruna çeşitli yaklaşımlar var mı, yoksa tek bir evrensel ve en iyi çözüm var mı? Eski Aryan öğretisi bu konuda dünyanın birliği ilkesinden hareket eder. Her parçasında, her seviyesinde, ideal olarak, Tanrı'nın koyduğu kanunlar galip gelmelidir. Ancak her kişiye ve bir bütün olarak insanlığa seçme özgürlüğü verildiğinden, burada herhangi bir özel seçeneği zorla dayatmak imkansızdır. Doğru, toplum yaşamı için kural seçimimizin tüm sonuçlarının açıkça farkında olmalıyız. Onun için, bizimkinden daha az bir ölçüde olsa da, hepimiz de sorumluluğu üstlenmek zorunda kalacağız. Sosyal yapı seçimi körü körüne olmamalı, anlık ruh hallerine göre yapılmamalı, daha önce hiç var olmayan bir şeyi yaratma arzusuna veya bir yerde veya bir zamanlar başka ülkelerde olanı tamamen kopyalama arzusuna dayanmamalıdır. Seçimimizi, dünya ve onun özellikleri hakkındaki bilgilere dayanarak bilinçli olarak yapmalıyız.

Aynı zamanda amaç, herkesin her zaman iyi olacağı bir toplum yaratmak değil, tarihten bildiğimiz gibi her nedense cehenneme dönen Dünya'da bir cennet inşa etmek değil. Ve hiç kimsenin asla çiğneyemeyeceği yasalar yaratmakla ilgili değil. Bu hedefin prensipte ulaşılamaz olduğu açıkça anlaşılmalıdır. Ne de olsa, insanların hepsi çok farklı, özlemleri çok yönlü, seçim özgürlüklerini tamamen ortadan kaldırmak imkansız, ayrıca hepimiz bir dereceye kadar kötülükten etkileniyoruz, bu nedenle herhangi biri, en ideali bile yasa olacak dünyamızın kanunları Allah'ın koyduğu kanunlar gibi kesinlikle ihlal edilmeyecektir. Az ya da çok sıklıkta, ancak bu tür ihlaller toplumun tüm yasalarına göre kaçınılmazdır (başka bir soru, bunun bilinip bilinmeyeceği veya ihlallerin gizlenip gizlenmeyeceğidir). Ancak görünüşe göre asıl amacımız, toplum yasalarının mümkün olduğunca dünya yasalarına uygun olmasını sağlamaktır. Öyle ki bu yasalar insanı doğru yöne iter, doğru yönde, doğru durumda ve doğru zamanda baskı yapar. Yani, ideal olarak, bir kişi hangi yasalara uyacağını seçmemelidir: küresel veya belirli bir toplum. Bu nedenle, her şeyden önce, toplum yasaları ahlak kuralları, iyilik ve dünyanın uyumu ilkeleri ile çelişmemelidir.

Toplumun hiçbir şekilde bir insanı dünya yasalarını çiğnemeye, kötünün yanında olmaya, dünyayı yok etmeye zorlamadığından emin olmak gerekir. Tabii ki, toplumun herhangi bir yasası bireyler tarafından ihlal edilecektir. Ancak bu durumda, bu insanlar zaten hem Tanrı'nın hem de insanların önünde gerçek suçlular olacaklar. Onlarla birlikte savaşmalı, gerekli durumlarda onları toplumdan izole etmeli, özgürlüklerini bir şekilde belirli sınırlar içinde kısıtlamalıyız. Ve vicdanlarına, evrensel ilkelere göre yaşamak için toplumun kanunlarını çiğnemeye zorlananlara zulmetmemek. Ya da toplumun mümkün olan her şekilde suç yoluna ittiği, onlara normal bir yaşam standardı (hem maddi hem de manevi) sağlamayanlar, şimdi olduğu gibi. Yani toplumun görevi, bir kişinin seçimini en azından bu düzeyde kolaylaştırmak, onun için ek yapay sorunlar yaratmamak, insanların kafasını karıştırmamak, böylece kötü güçlerin yeni hizmetkarlar almasına yardımcı olmaktır. Kısacası, dünya kanunlarına göre hareket eden dürüst bir insan, her halükarda toplum içinde kendini rahat hissetmeli, gerekirse toplumun kendisini kötü güçlerden veya kullarından koruyacağından tamamen emin olmalıdır. Ancak kötülüğün herhangi bir hizmetkarı, sürekli olarak toplumun baskısını hissetmeli, onlara zulmeden ve cezalandıran yasadan saklanmalıdır.

Suçun büyümesi artık neredeyse tüm devletler için en önemli sorunlardan biri haline geldi. Tabii ki, bununla mücadele etmek için önlemler alınıyor ve giderek daha fazla yeni yöntem geliştiriliyor, ancak hepsi boşuna. Bu bağlamda, her şeyin nüfusun faaliyetiyle ilgili olduğu sıklıkla söylenir. Nasıl ki herkes suça karşı savaş açmalı, herkes kamu hizmetlerine yardım etmeli. Ama mesele şu ki, bir kişinin devlete yardım etmesi için bu devlete inanması gerekir. Ve bunun için devlet, kötülükle değil, sıkı ve tamamen iyilikle ilişkilendirilmelidir. Her şeyde muvaffak olamasa da, birçok konuda verimsiz davransa da, bir konuda hata yapsa da, vatandaşın amacının iyi olduğunu, iyiyi olumlamaya ve güçlendirmeye, sınırlandırmaya ve güçlendirmeye çalıştığını görmesi gerekir. kötülüğü bastırmak Halkı aldatmamalı, haksız yere cezalandırmamalı, hayata aktif olarak müdahale etmek gerektiğinde hareketsiz kalmalı ve tam tersine katılımı olmasa bile her şeyin normal olduğu yere tırmanmalıdır. O zaman her normal dürüst insan, kişisel seçimini devlet lehine yapabilecek, o zaman ona her konuda yardım edecek, yasaları kendisi çiğnemeyi bırakacak ve başkaları onları çiğnediğinde tahammül edecektir. Aksi takdirde, devletin suçla mücadelesine, iki suçlu klan arasındaki bir savaş olarak bakar ve bu klanlar her an ona karşı komplo kurabileceğinden, başını belaya sokmamak için müdahale etmemenin daha iyi olduğu bir savaş olarak görür. Tabii ki, tüm insanlar dürüst bir devletin tarafını tutmayacak, birileri suç dünyasını daha çok seviyor. Ancak hayat onlar için çok daha zor hale gelecektir. İnsanların net bir seçimi olmalı: dürüst bir devlet ya da yeraltı dünyası. Kesin bir yüzleşme olmadığı sürece bu tercihin yapılmasını talep etmek de imkansızdır.

Hükümetin ve diğer devlet kurumlarının, halkın kendisinden daha iyi olmadığı için çok kötü olduğunu sık sık duyabilirsiniz. Ve insanlar hak ettikleri türden bir hükümete sahipler. Ve sonuç bir kısır döngüdür: Kötü insanlar kötü bir hükümeti seçer ve yetersiz liderliğiyle kötü bir hükümet, kötü bir halk oluşturur. Ama bir şekilde bu döngü kırılmalı. Ve tüm insanları hızlı bir şekilde yeniden yapmak imkansız. Ayrıca bakarsanız, genel olarak hiçbir ülkede insanlar hükümetler hakkında söylenemeyecek kadar kötü değiller. Dolayısıyla bu durumun asıl sorumluluğu hükümete aittir. Halkın ıslahını beklemeden iyiliğin yolunu tutması, gerçekten doğru bir politika izlemeye başlaması ve her şeyden önce insanları aldatmayı bırakması gereken tam da bu hükümettir. İyiliğin güçleriyle aynı şekilde hareket etmesi, iyiliğe hizmet edenlere yardım etmesi ve kötülüğe hizmet edenlere engel olması gereken odur. Halk da böyle bir hükümeti destekleyecektir. Ve eğer desteklemezse, hükümeti devirmezse, onu yeniden seçmezse, o zaman gerçekten de henüz olgunlaşmamıştır. Ama yine de, muhtemelen denemeye değer. Ve ülkenin yöneticilerinin kendileriyle başlaması gerekiyor, aksi takdirde artık çoğu zaman gerçeği sadece halktan değil, birbirlerinden de saklıyorlar. Leonid Filatov'un "Cesur bir adam olan okçu Fedot Hakkında" adlı harika masalındaki gibi çıkıyor:

İyi haber mi kötü haber mi

Her şeyi bana rapor et!

Daha iyi acı ama gerçek

Ne hoş ama pohpohlama!

Sadece olay haberse

Tekrar olacak - Tanrı bilmiyor

Sen böyle bir gerçeksin

On yıl oturabilirsin!

Bir devletteki hiçbir hükümet biçimi, o devletteki kötü güçlerin zaferine karşı bir garanti olamaz. Kötülük her duruma mükemmel uyum sağlar. Örneğin, ülkede bir demokrasi varsa, o zaman halkın sağduyusu her zaman en kötü çözümü bulmaya yardımcı olmayacak, her zaman en kötü yöneticileri seçmemeye yardımcı olacak gibi görünebilir. Ancak bu her zaman böyle değildir. Herhangi bir ülkede genellikle çok fazla kötü hizmetkarı yoktur, bu doğrudur, ancak güçleri büyük organizasyondadır, kesinlikle tek bir merkeze itaat ederler, özgür iradeleri liderlere tabidir, oysa iyinin hizmetkarları, sadece sıradan insanlar hareket eder. uygun gördükleri gibi seçim yapmakta özgürdürler. Bu nedenle, bir demokraside, örgütlü küçük bir güç genellikle örgütlenmemiş büyük bir gücü yener. Ayrıca kötülüğün hizmetkarlarının yalanları ustaca kullandıklarını, tamamen gerçekleştirilemeyecek ama çekici yükümlülükleri cesurca dağıttıklarını ve gerekirse iyiliğin hizmetkarları için kesinlikle kabul edilemez olan şiddet ve sindirmeye başvurduklarını unutmamak gerekir. Ancak merkezi, otoriter güç, diktatörlük bile kötülüğün entrikalarına karşı hiçbir şekilde garanti vermez. Birincisi, bu durumda, genellikle hiçbir şeyden vazgeçmeyen, hiçbir yolu küçümsemeyen iktidara gelen kişidir. İkincisi, gerçekten hak eden kişi iktidara gelse bile, onu kendilerine hizmetkar yapmak için her yolu kullanan kötü güçlerin hemen ana hedefi haline gelir ve çeşitli ayartmalardan önce bu güç sınavına çok az kişi karşı koyabilir. ve beraberinde gelen korkular.

Hükümetin sonunda ulaşmak istediği hedefleri doğru ve net bir şekilde tanımlaması da çok önemlidir. Belirli olmayan bir şeyin, örneğin ülkenin gücü ve zenginliğinin hedefini ilan etmeyin . Bunun için neden çaba göstermeliyiz? Böylece herkes bizden korktu ve bizden para istemek için mi gitti? Ve asıl amaç bu mu? Bazı makroekonomik göstergelerin elde edilmesini en önemli olarak düşünmek de gerekli değildir. Birincisi, neredeyse hiç kimse için anlaşılmaz ve hiçbir şeyi açıklamıyor. İkincisi, devletin kullandığı araçlar halk için çok önemli değil. Üçüncüsü, her şeyi yalnızca maddi refaha indirgemek gerekli değildir. Halkı olduğundan daha aptal ve geri kalmış görmemeli, halkın çıkarlarını küçümsememeli. Burada elbette maddi çıkarların kendi başlarına aşağılık bir şey olduğu, bir kişinin manevi ihtiyaçlarını hesaba katmanın çok daha önemli olduğu anlamına gelmez. Hayır, bir kişinin ilgi alanlarını tek bir şeye daraltmak her zaman yanlıştır. Ve bir kişinin tüm çeşitliliğini tek bir koca göbeğe indirgemek daha da küçük düşürücüdür. Bir domuzun bile iyi beslenmiş rahatlıktan daha fazlasına ihtiyacı vardır. Maddi yaşam standardına bir amaç olarak değil, yalnızca bir araç olarak bakılabilir. Ne de olsa, örneğin bir alkoliğe çok para verilirse, otomatik olarak daha iyi olmayacak, onu hemen içecek ve belki de ölümüne içecektir. Üstelik halk, daha sonra zengin yaşamak için şimdiye kadar yoksulluk içinde yaşama çağrılarını anlamıyor. Burada her iki araç da tatsızdır ve amaç, uğruna fedakarlık yapacak kadar arzu edilmez. Ayrıca yöneticiler, halkı küçümsemekle kendilerini de halkın gözünde küçülttüklerini unutmamalıdırlar. Sonuçta, eğer bu hedef hükümet tarafından başkalarına en yüksek olarak sunulursa, o zaman kendisi için başka bir hedef görmez. Dolayısıyla, beyan edilen hedef zenginlik ise, o zaman yöneticiler, servetleriyle övünen, daha fazla bir şey bilmek istemeyen ve zengin olmayanları hor gören gerçek zenginlerle ilişkilendirilecektir. Ve eğer hükümet zengin olduktan sonra ihtiyacı olan her şeyi satın alabileceğini düşünüyorsa, bu çok yanılıyor. Örneğin, insanların sağlığını satın alamazsınız, kaybolan yetenekleri ve dehaları satın alamazsınız, mahvolmuş olanı değiştirmek için yeni bir doğa da satın alamazsınız. Ve asıl amaç ülkenin askeri gücünü ilan etmekse, o zaman yöneticiler istemeden bir tür martinet ile ilişkilendirilecekler, sadece korkulmaya çalışacaklar ve silahlar, kışlalar ve çeşitli yöntemler dışında hiçbir şey bilmek istemeyecekler. cinayet. Ayrıca hiçbir askeri güç ülkeye bu hedef yolunda kaybedeceklerini, feda edeceklerini vermeyecektir. Bu yüzden, insanlarınızı hafife almaktansa abartmak daha iyidir.

Elbette, buradaki durum büyük ölçüde basitleştirilmiş, her şeyin çok daha karmaşık olduğu, birçok karmaşık faktörün dikkate alınması gerektiği, bilimsel önerilere güvenmenin, ciddi araştırmalar yürütmenin vb. Ancak nedense, tüm bu karmaşık, mantıklı ve son derece akıllı yaklaşım henüz pek sonuç vermedi. Ve birisine çok ilkel ve saf görünse bile, onu burada önerilene değiştirmenin zamanı gelmedi mi?

Nedense çoğu kişi genel olarak ahlak, ahlak, iyi ve kötü kavramlarının çeşitli toplumsal süreçlere, siyasete, savaşlara, devrimlere uygulanamayacağına inanır. Orada, iddiaya göre, her şey o kadar karışık ki, iyinin nerede ve kötünün nerede olduğunu ayırt etmek tamamen imkansız. Tüm karşıt taraflar genellikle tamamen ahlaksız numaralar kullanır, bu nedenle kimin haklı kimin haksız olduğunu belirlemek imkansızdır. Bu, tüm bunların herhangi bir ahlaki yargıya tabi olmadığı anlamına gelir. Bu tür bir akıl yürütme, öncelikle etkinliklere katılanlar için uygundur. Sanki önceden sorumluluktan kurtulmuşlar: Koşulların geliştiğini ve benim bununla hiçbir ilgim olmadığını söylüyorlar. Tabii ki, çatışmadaki bir taraf günahsız melekler ve diğer taraf tam şeytanlar olarak kabul edildiğinde, başka bir yaklaşım daha iyi değildir. Ve her iki taraftaki olaylara katılanlar elbette kendilerini ve destekçilerini melek, rakiplerini de şeytan olarak görüyorlar. Bu anlaşmazlık nasıl çözülür?

Buradaki bütün mesele, sorunun yanlış formülasyonunda. İnsanlar ne melek ne de şeytandır. Seçme özgürlüğü var ama bu özgürlüğü farklı şekillerde kullanıyorlar. Hepimiz sorumluluğumuzu taşıyacağımız hatalar yaparız ve günahlar işleriz. Ve hiç kimsenin bir insanı günahlarından dolayı kınama hakkı yoktur. Ancak günahın kendisini mahkûm etmek sadece mümkün değil, aynı zamanda gereklidir. Herhangi bir siyasi çatışmada, iyinin çıkarlarını veya kötünün çıkarlarını tam olarak ifade edenleri ayırmak imkansız değilse de son derece zordur. Ancak bu, iyinin ve kötünün bunlara katılmadığı, karıştırıldıkları ve karıştırıldıkları anlamına gelmez. Aksine, olayların dış tarafının arkasında, tam olarak iyi ve kötü arasındaki açık yüzleşme vardır. Sadece aralarındaki sınır, birçok kişiye göründüğü yerden geçmiyor, karşıt taraflar arasında hiç de geçmiyor. Kötülük, dünyayı yok etmekle, onun uyumunu bozmakla ilgilenir. Bunun üzerine güçlenir ve beslenir. Bu nedenle, herhangi bir kanlı çatışmada, kötü ihtiyaçlar, her şeyden önce çatışmanın kendisi, her iki tarafta da ölüm ve yıkımdır. Yüzleşmeyi şişirmeye, derinleştirmeye, aktif bir aşamaya aktarmaya çalışır. Ve orada, insanlar ölsün, doğa, evler çöksün. Şeytan, sadık hizmetkarlarından bazılarını kaybetse bile, kitle imhası daha önemlidir. Ne de olsa, yeni insanları kötülüğün yörüngesine çekmek, hizmetkarlarından yeni müfrezeler oluşturmak ve dünya kötülüğünün egregoruna yeni güç vermek için mükemmel koşullar yaratacaklar. Bu nedenle, siyasi çatışmalarda ahlaki değerlendirme, öncelikle bunlara katılan insanlar değil (bunlar onların kişisel sorunları, kendi seçimleridir), ancak kural olarak bir grup insanın zaferi veya yenilgisiyle sonuçlanmayan çatışmaların kendisidir. , başkası için olabileceği gibi, öyle görünüyor, ama kötülüğün güçlerinin iyiliğin güçlerine karşı kazandığı zafer. Nihai değil, belirleyici değil, yerel, geçici ama yine de bir zafer.

Şunu da belirtelim ki, zamanımızda herhangi bir sonucu olan herhangi bir çatışma sonucunda, her şeyden önce kötülüğün hizmetkarları galip gelir. Ortaya çıkan kafa karışıklığından yararlanarak, sıcak liderlik pozisyonlarını yüzsüzce ele geçirenler onlardır. Dürüst ve vicdanlı insanlar neredeyse hiçbir zaman iyi bir şey elde edemezler. Onların bakış açısına göre, kötü bir hükümetin yerini başka bir kötü hükümet alıyor (belki daha da kötüsü). Ve dün bazıları tarafından soyulduysa, şimdi başkaları tarafından soyuluyor (veya soyuluyor). Örneğin dün, hiçbir şey satın alamayacakları daha fazla paraları ve daha az özgürlükleri varsa, o zaman bugün daha az paraları ve daha fazla özgürlükleri var (görünüşe göre yöneticiler onlara bağlı değildi) ve yarın, belki tekrar her şey düne dönecek. Ve herkes başkalarının pahasına hayatlarını iyileştiremez, zenginleşmeleri ve yüceltilmeleri için her şeyi yapabilir: vicdan izin vermez. Dolayısıyla, zamanımızda, bir hükümeti devirip yerine başka bir hükümeti getirmemizden hayatta herhangi bir iyileşme beklemeye gerek yok. Belki birileri daha iyi olacak, ama sıradan insanlar değil, bir bütün olarak insanlar değil.

Küresel ve sosyal yasalar arasındaki uygunluk derecesine ek olarak, belirli bir toplumun doğası hakkında bazı sonuçlar çıkarmamıza izin veren ek, dolaylı işaretler de vardır. Örneğin, çoğu insanın kim gibi görünmeye çalıştığı, hangi maskeleri taktığı, kendilerine kim dedikleri ve düşmanlarına hangi lakapları taktıkları hakkında çok şey anlatabilirsiniz. Bu, özellikle nüfusun çoğunluğunu memnun etmekle hayati derecede ilgilenen ve onları yeniden seçmesi gereken politikacılar için geçerlidir (tabii ki, atanmış değil, seçilmiş liderliğe sahip devletlerden bahsediyoruz).

Halkın çoğunluğunun gözünde isyancılar, devrimciler, isyancılar, teröristler, suçlular kahraman gibi görünüyorsa ve aydınlar asalak, asalak, beleşçi, hala yaşadıkları gerçeği için sürekli bahaneler üretmesi gereken gereksiz insanlar olarak görülüyorsa. bu dünya, bu toplumun en derin krizinden bahsediyor. 1917 devriminin arifesinde Rusya'da olan tam olarak buydu. Kahramanlar, her şekilde zengin olmayı başaran, sıkıntılı zamanlara hiç durmadan uyum sağlayabilen ve aynı zamanda dürüstçe yerinde çalışmaya devam eden, sevdikleri işi neredeyse bedavaya yapanlar olarak kabul edilirse ve bunu gerekli görüyorlar, tembel ve vasat ilan ediliyorlar, o zaman bu aynı zamanda toplumun büyük eksikliklerinden de bahsediyor. Şu anda Rus nüfusunun önemli bir bölümünde gözlemlenen tam da bu tür duygulardır. "Din", "maneviyat ­", "kilise", "rahip" küfür haline gelirse, böyle bir toplumdan vatandaşlarının gelişimi için gerçek bir endişe beklemek zordur. Bir doktor, bir öğretmen, bir mühendis açıkça ezik, geri zekalı, zihinsel engelli ilan ediliyorsa böyle bir toplumun geleceği yoktur.

Toplumun durumunu değerlendirmenizi sağlayan bir başka işaret de aşağıdaki gibidir. Kamu kuruluşlarının, her türlü yurttaş derneklerinin, partilerin ve hareketlerin genel olarak tek tek insanlardan daha kötü, daha ahlaksız, ahlaksız olduğu ortaya çıktığında, bu, toplumun bu tür dernekleri teşvik ettiğini, yani toplumun yıkıcı etkisine katkıda bulunduğunu gösterir. kötülüğün güçleri. Bir örgütün üyesi olan bir kişinin, onun uyumlu ve yakın saflarından dışlanmamak için bir şekilde ahlaki ilkelerinden sapması, vicdanının emrettiklerinden farklı davranması gerektiğinde, bu, bu örgütün önemli olduğu toplumu karakterize etmez. .vardır ve gelişir. Tüm bu tür örgütlerin derhal yasaklanmasından bahsetmiyoruz, ancak toplum, onların düşüncesi bile ortaya çıkmayacak veya çok daha az ortaya çıkacak şekilde düzenlenmelidir. Ancak kötülüğe apaçık hizmet etmeyi amaç edinen kısır ilkelere dayalı örgütler mutlaka yasaklanmalıdır, bu konuda cezasızlık kabul edilemez. Tabii ki, en zararsız olan herhangi bir insan derneği, üyelerine bazı yükümlülükler, özgürlüklerine bazı kısıtlamalar getirir, çünkü aynı zamanda tamamen aynı arzulara sahip büyük bir insan grubu yoktur ve olamaz. Ancak kısıtlamalar farklı kısıtlamalardır. Örneğin, dünya yasalarını çiğneme özgürlüğü sınırlanabilir veya bu yasalara göre yaşama özgürlüğü, bozulan uyumu yeniden sağlama özgürlüğü sınırlanabilir.

Zamanımızda, neredeyse tüm insan toplulukları, çoğu zaman, onlara dahil olan her bir kişiden daha aldatıcı, ikiyüzlü, daha alaycı ve gaddar çıkıyor. Rastgele bir şirkette kısa bir süre bir araya gelen insanlar bile çoğu zaman kendileriyle baş başa kalmaya asla izin vermeyecek şekilde davranırlar. Bu tür şirketlerde, oryantasyon, kural olarak, çok düşük bir ahlaki seviyeye gider ve mevcut herkesin fark edilir şekilde daha yüksek olduğu bilindiği durumlarda bile. Yani, herkesin birlikte günah işlemesinin caiz olduğu, hatta gerekli olduğu (aksi takdirde toplanmaya gerek olmadığı) bir şekilde ima edilmektedir. Ve şirketin bu taleplerine (açık veya sözlü) boyun eğmek istemeyenleri herkes açıkça kınıyor, ancak derinlerde cesaretlerine hayran kalabiliyorlar.

Toplum, örnek vatandaşlarından hangi nitelikleri gerektirdiğini, bir kişinin hangi niteliklerinin kendisi için en yararlı olarak kabul edildiğini de oldukça iyi karakterize eder. Örneğin, çalışkanlık genellikle mutlaklaştırılır. Çok çalıştığı, geceleri uyumadığı, dünyadaki her şeyi unuttuğu bir insan hakkında söylenmeye değer ve bu kişinin iyi olduğu hemen anlaşılır, ona her konuda güvenilebilir, dürüst ve suçsuzdur. . Ancak öncelikle eserin tam olarak nelerden oluştuğunu açıklığa kavuşturmaktan zarar gelmez. Suçlular da çalışkandır. Bir katil gece gündüz TNT ile kurbanlarını arayıp vuruyor veya baltalıyorsa, bu onu hiçbir şekilde haklı çıkarmaz. Bir devlet memuru kendisine emanet edilen parayı bıkıp usanmadan yağmalasa da düzelmez. Bir uyuşturucu satıcısı Rav'dan yorulmadan yayılırsa , ­bundan daha fazla saygıyı hak etmez . Tüm bu durumlarda, daha az çalışsalar ve buna göre çok fazla zarar vermeseler çok daha iyi olurdu. Ayrıca, inatçı da olsa çalışmak tamamen işe yaramaz, kimsenin ihtiyaç duymadığı bir zaman ve emek kaybı olabilir. İkincisi, bazı insanlar, şüphesiz yararlı işlerle uğraşanlar bile, gösterişli çalışkanlıklarının arkasına, kendi işlerini ve astlarının işlerini organize etme konusundaki temel yetersizliklerini gizlerler. Onun yirmi saatte yapamadığını bir başkası bir saatte yapar. Yani azim ve sabır her zaman yetenek ve gerekli bilginin yerini alamaz. Üçüncüsü, kişinin işine odaklanması, bireyin yoksullaşmasına, bozulmasına yol açar ve sonuç olarak, kişinin kötü güçler tarafından yenilmeye karşı savunmasızlığını artırır. Böyle bir insan genellikle işinin başarısı için her şeyi yapmaya hazırdır ve çevresinde hiçbir şey görmez. Tüm farklı ve karmaşık yaşam, onun için iş ile değiştirilir. Bazen kazandığınız para bile o kadar önemli değildir: Hala harcayacak zaman ve hiçbir şey yoktur, çünkü böyle bir kişinin neredeyse hiçbir ihtiyacı yoktur. Çalışmak her şey için bir mazeret haline gelir: başkalarına, ebeveynlere, çocuklara dikkatsizlik, hayatın sorunlarını çözme isteksizliği, ruhsal gelişim konularını anlayamama vb. Tek kelimeyle, hayat işin boyutuna indirgenir, bunun bir sonucu olarak bir kişi dünyadaki ana görevini yerine getiremez.

Kendileri için sürekli yeni hedefler belirleyen ve bunları başarıyla gerçekleştiren sözde "eylem insanları" da artık çok değerli. Ve bir insan ne kadar çok yaparsa, o kadar çok saygı görür. Aynı zamanda tam olarak ne yaptığı, hedefe hangi yollarla ulaştığı o kadar da önemli sayılmaz. En önemli şey, kararlılık ve enerji, "gerçek eylem" yeteneğidir. Bu kriterin rehberliğinde, saygı kazanmanın en kolay yolu iyilik değil, kötülük yapmaktır. Ne de olsa yok etmek, yaratmak ve geri yüklemekten her zaman çok daha kolaydır. Bir tapınağı yakmak, onu inşa etmekten veya bir yangından sonra yeniden yaratıp restore etmekten çok daha kolaydır, bir heykeli kırmak onu yontmaktan, bir resmi asitle ıslatmak, onu veya başka bir şeyi yapmaktan daha kolaydır. Ve en popüler yabancı filmlerin kahramanlarının (güzellikler!) Tereddüt etmeden düzinelerce insanı öldürmesi, evleri yakması, yollarına çıkan her şeyi yok etmesi, ancak bu arada bazen çok şüpheli hedeflerine ulaşması tesadüf değil. İzleyiciler onları her şeyi affetmeye teşvik edilir: Sonuçta, o kadar özverili, o kadar istisnai kişilikler ki, her zaman başarılılar. Ancak iyi işler genellikle bu tür "eylem insanlarını ­" çok daha az çeker, orada her şey daha karmaşıktır ve genellikle o kadar etkileyici değildir. Yani bir kişiyi değerlendirirken bu kriter genellikle tamamen yanlıştır.

Şimdi eski Aryanların sosyal yapısının temelini hangi temel ilkelerin oluşturduğunu görelim. Tabii ki, bu, eski Aryan öğretisinin bize gelen kısmının sadece küçük bir kısmı, ancak yine de, onunla yüzeysel bir tanışma bile oldukça ilginç.

P.P. kitabında böyle söyleniyor. Küre "Yaşayan ­Ateş".

Her şeyden önce, Khvarna (veya Khvarena, Farn) gibi öğretimin böylesine temel bir kavramı üzerinde durmak gerekir. Bu karizmadır (bazı nedenlerden dolayı kimsenin tam olarak açıklayamadığı, artık popüler bir kelime), Tanrı'nın armağanı, yetenek, ayrıcalık, seçilmişliktir. Bir kişinin farklılığının kesinlikle nesnel bir göstergesi olarak Khvarna, eski Aryanların sosyal yapısındaki en önemli yerlerden birini işgal etti. Khvarna'ya sahip olan ve onu doğru kullanan insanlar, sosyal hiyerarşide çok özel bir yere sahipti. Onur ve saygı gördüler ve ayrıca devletten bir dizi önemli ayrıcalığa sahiplerdi.

Bir kişinin hasta olup olmadığı nasıl belirlenir? Bunu yapmanıza izin veren bir dizi gösterge vardır. Doğru, khvarna alan herkesin buna layık olmaması gerçeğiyle mesele karmaşıklaşıyor . Bunun nedeni, kötü güçlerin tabiri caizse sık sık Tanrı'nın armağanını engellemesi ve onu başka amaçlar için, yani hizmetkarlarına aktarmasıdır. Bu nedenle, karışıklık ve karışıklık var. Ek olarak, gelecekte hvarna'yı haklı olarak almış olan tüm insanlar onu doğru bir şekilde elden çıkarmayacaktır. Yani hepsi saygıya değer kabul edilemez. Ancak tüm göstergeleri hesaba katmak, çoğu durumda doğru sonucu çıkarmaya izin verir.

Bu tür ilk gösterge, insan vücudundaki işaretlerle ilişkilidir. Hem Tanrı hem de şeytan, geçmiş yaşamlarda veya şimdiki yaşamda sırasıyla iyinin veya kötünün hizmetinde kendilerini ayırt edenleri işaretleyerek bedenimize işaretlerini koyabilirler. Yani, dünyanın herhangi bir yerinde olduğu gibi, vücudumuz da onun modelidir (mikrokozmos ­), analiz ederek, bir bütün olarak dünya ve belirli bir kişi üzerindeki etkisi hakkında bir sonuca varabiliriz. Bir kişinin doğuştan sahip olabileceği bu işaretler (en önemlileridir), ancak aynı zamanda yaşam sürecinde de ortaya çıkabilir, edinilen nitelikleri ve taahhüt edilen eylemleri yansıtır. Bir kişide iyilik kuvvetlerinin mührlerinden en az biri varsa, bu onun bir hastalığa yakalanabileceğini gösterir. Ne kadar çok olursa o kadar iyi. Bir kişide kötülük mührü varsa, bu onun kötülüğünün çok şüpheli olduğunu veya hiç olmadığını gösterir.

Birçoğu için, tüm bunlar garip görünecek: nasıl olur da vücutta bir tür işaret var ve aniden işaretli bir kişiden bahsediyor. Bir kişinin suçlanmayacağına, şu veya bu kusuru olduğuna, asıl şeyin görünüş değil, iç dünya olduğuna, görünüşte en tatsız ucubenin bile çok iyi olabileceğine dair yaygın bir görüşe sahibiz. ruh. Bu her zaman doğru değildir. Elbette olumlu işaretlerin varlığı, bir kişinin khvarna almış olsa bile onu doğru kullanacağını, hediyesini kötü güçlere hizmet etmeye çevirmeyeceğini garanti etmez. Aynı şekilde, vücudunda kötü izler bulunan kişi, başlangıçtaki kusurlarının üstesinden gelebilir, kendi içindeki kötülüğün üstesinden gelebilir ve ıslah, manevi gelişme ve iyiliğe hizmet yoluna girebilir. Ama bedendeki işaretleri tamamen göz ardı etmek tamamen yanlıştır: Bu dünyada hiçbir şey tesadüfen olmaz, insanın arzusu ne olursa olsun var olan her işareti, her özelliği bir şeyler söyler. Ne yazık ki, zamanımızda bu işaretlerin doktrini büyük ölçüde kayboldu.

Hvarna'nın ikinci işareti (sırayla, ancak hiçbir şekilde anlamlı değildir) takvimle ve insan totemleriyle bağlantılıdır. Özellikle, eski Aryan takviminde, her yıl kendi totem hayvanına sahip olan 32 yıllık bir döngü vardı. Aynı şekilde, bir yıl içinde (yılın başlangıcı ilkbahar ekinoksunun günüdür), her biri otuz gün olan on iki ay ve totemlerinin 13'üne karşılık gelen beş veya altı Gün ağlama ve yas tahsis edildi. Bir ay içindeki otuz günün her biri, totemlerinin otuz tanesine tekabül ediyordu. Toplamda üç totem sistemi elde edilir. Her biri, üç ana khvarna türünden birini tanımlamanıza izin verir. Ve buradaki ilke basittir: Bir totem hayvanının özellikleri, bir kişinin davranışında ve görünüşünde görünüyorsa, bu, bu hastalığın onda kendini gösterdiği anlamına gelir. Bu özellikler az ya da çok ifade edilebilir ve bu belirginlik derecesini gösterir. Aynı zamanda, her kişi için tüm totem hayvanları değil, yalnızca doğum yılı, ayı ve gününe karşılık gelenler alınır.

Alınan her hasta doğru kullanılmalı, her biri kendi imkanlarını verir ve kendi taleplerini yapar. Üç tür hvarna (bkz. "Yaşayan Ateş"), üç tür insan kaderine karşılık gelir.

Günün acısı, bir savaşçının acısı. Bu dünyada hepimiz kötülüğe karşı savaşan savaşçılar olmalıyız, ama bazılarımız özellikle seçkin savaşçılar olarak işaretlendi. Bu hvarna, bir kişiye, yaptığı iyi işler için hayatı için bir ödül olarak verilir. Onu alan kişinin profesyonel bir asker olması hiç de gerekli değildir, kötülükle farklı şekillerde savaşabilirsiniz . Bir savaşçının hastalığına sahip bir adam, defne üzerinde dinlenmeden, tüm tezahürlerinde kötülükle savaşmaya devam etmeli, her zaman ve her şeyde aktif olarak iyiyi onaylamalıdır.

Ayın hvarnası rahibin hvarnasıdır, rahip hvarnasıdır. Bunu elde etmenin temel koşulu, bir savaşçının talihsizliğinde olduğu gibi bir kişinin kişisel erdemleri değil, ataların yardımı, yani kalıtsal bir şanssızlıktır. Böyle bir kişinin görevi, dünya yasalarını insanların yaşamlarına sokmaktır. Bir savaşçı hastalığından farklı olarak, bu hastalık kendini ancak diğer insanlarla iletişim halinde gösterebilir.

Yılın hvarnası kraliyet hvarnasıdır, onu alan kişi hükümdar olabilir. Önceki ikisinden çok daha az sıklıkta meydana gelir ve herhangi bir özel değer için verilmez, atalardan miras yoluyla değil, sadece bir hediye olarak, Tanrı'nın lütfu olarak verilir. Sadece kraliyet zayıflığı olan kişi kral olabilir, bütün bir devleti yönetebilir, halkların kaderini belirleyebilirdi. Böyle bir insan, en yüksek gücü ancak ağır bir gereklilik, büyük bir iş ve en büyük sorumluluk olarak algılamalıdır.

Bütün bunlar çok garip, gülünç, modası geçmiş ve haksız görünebilir. Ancak hvarna'nın tanımının tamamen nesnel olduğuna dikkat edin, insanlar sadece yukarıdan gelen talimatları takip eder, bu nedenle diğer tüm sosyal organizasyon türlerinde büyük rol oynayan hiçbir aldatma, şiddet, rüşvet, komplo ve diğer faktörler olamaz.

Ayrıca, her totemin kendi anti-totemine sahip olduğunu, oldukça kirli hayvanlardan biri olduğunu not ediyoruz. Antitotemlerin özellikleri totemlerinkine zıttır. Antitotemin özelliklerinin tezahürü, anti-hvar, yani kötülüğün güçleri tarafından işaretlenmiş olarak kabul edildi.

Esas olarak onu doğrulamak için kullanılan üçüncü hvarna işareti, sözde iyi mesleklerdir. Bir veya daha iyi birkaç iyi meslekte ustalaşmış bir kişi, hastalığını onaylar. Bunlardan hiçbirinde ustalaşmamış bir kişi khvarna almış sayılamaz ve bu nedenle rahip veya kral olamaz. Nedir bu meslekler? Toplamda yedi tane var, bu da altı Amesha Spenta ve Ahura Mazda'ya karşılık geliyor. Hepsi yüksek düzeyde eğitim ve işin yaratıcı doğası ile ilişkilidir. Hepsi insanlara büyük fayda sağlıyor. Bu meslekler aşağıdakileri içerir (bkz. "Canlı Ateş"):

·    bir doktor (tabii ki, bireysel hastalıkları değil, insanları gerçekten tedavi eden ve sadece hastalık izinlerini yazan değil, gerçek bir doktor);

·    bir müzisyen, besteci veya şair, yani ritimlerle çalışan kişi (doğal olarak, yapıtlarıyla dünyaya uyum getirmeli, yıkım getirmemeli);

·    bir öğretmen (elbette, çeşitli sahte bilimleri değil, doğru ve faydalı bilgileri öğreten ve aynı zamanda iyi öğreten biri);

·    demirci (kendi elleriyle benzersiz ve faydalı şeyler yaratan herkes gibi, örneğin bir sanatçı, mucit, mühendis vb.);

·    bir çiftçi (yaratıcı çalışmasıyla dünyayı uyumlu hale getiren, verimliliğini koruyan ve artıran ve onu kimyasal gübreler ve her türlü böcek ilacı ile tüketmeyen veya zehirlemeyen kişi);

·    bir avukat (aynı zamanda birbiriyle çelişmemesi gereken dünya ve toplum kanunları konusunda bilgili ve bu konuda insanlara yardımcı olan kişi);

·    astrolog (bir kişinin kendisini ve dünyadaki yerini anlamasına yardımcı olan, eski bilgileri koruyan ve artıran kişi).

Gördüğünüz gibi, tüm bu meslekler gerçekten çok faydalı ve toplum onlarsız normal bir şekilde yaşayamaz. Bu nedenle devletin, bu mesleklerde ustalaşan ve doğru kullanan kişilerin diğer tüm mesleklerin temsilcilerinden çok daha fazlasını devletten alacakları şekilde düzenlenmesi gerektiğine inanılıyordu . Bunlarda ustalaşmak, kötü şans elde etmenin ilk adımı olabilir, çünkü çok fazla çalışma ve doğuştan gelen yetenekler olmadan, onlara hakim olmak kesinlikle imkansızdır.

Artık yaratıcı ve entelektüel olarak kabul edilenler de dahil olmak üzere diğer tüm meslekler, iyi mesleklere ait değildir. Bu aynı zamanda "saf" bilim ve bir meslek olarak felsefe ve yönetim işi için de geçerlidir. Bir kişinin monoton, yaratıcı olmayan, monoton emeğini gerektiren meslekler de iyi sayılmazdı. Bu tür işlerle uğraşanlara peşatar, yani hastalığı olmayan, ortalama insan denirdi. Buna tüccarlar, memurlar, yöneticiler ve vasıfsız insanlar dahildir.

Peşatarlar ayrıca vücutlarında hem khvarna hem de antikhvarna belirtileri taşıyan, hem totem hem de anti-totem özelliklerine sahip olanları da içeriyordu. Hepsi yüksek vergiler ödemek ve khvarna sahibi olanlara büyük bir saygı göstermek zorundaydı. Anshahriki denen insanlar da vardı. Sadece antihvarna belirtileri vardı. Yalnızca en ilkel ve kirli işlerde onlara güveniliyordu. Doğal olarak, işlerine diğerlerinden çok daha kötü ödeme yapıldı. Son olarak toplumun en alt basamağında "iblisler gibi" denilenler, yani suçlular, alkolikler, uyuşturucu bağımlıları, fahişeler, örneğin eşcinseller gibi korkunç günahlara kapılanlar vardı. Dokunulmazdılar, çocuk sahibi olmaları yasaktı.

Elbette böyle bir topluma kast diyebilirsiniz. Ancak bu durumda, kastlara bölünmenin doğum hakkına göre değil, mesleğe göre (diğer bazı geleneklerde olduğu gibi) değil, tamamen nesnel ayrım göstergelerine göre, bir kişinin gerçekten neler yapabileceğine göre olduğuna dikkat edin. ile ilgili. Bu nedenle, bir kasttan diğerine geçiş kimseye emredilmemiştir. Bu muhtemelen şu anda sahip olduğumuzdan daha adil, çünkü dünya yasalarına daha uygun. Ne de olsa yukarıdan işaretlenen bir kişi toplumdaki uygun yerine yerleştirilir.

Günümüzde her şey tersine döndü. Toplumumuz, açıklanan ilkenin tam tersi olarak inşa edilmiştir. Şimdi en çok kim kazanıyor (suçlular sayılmıyor)? Tüccarlar, banka çalışanları, memurlar, zor çalışma koşullarına sahip bazı işçiler. Ve kim diğerlerinden daha az alır? Sadece hastalığı olan insanlar: öğretmenler, doktorlar, mühendisler. Dürüst çiftçilerin (çiftçilerin) de çok zor bir hayatı var, hiçbir yardım almıyorlar ama herkes onları yapışkan gibi soymaya çalışıyor. Bazı sanatçılar, müzisyenler ve şairler iyi yaşarlar, ancak resimlerinin, müziklerinin ve şiirlerinin kalitesi genellikle arzulanan çok şey bırakır. Çoğu zaman, ya yetenekleri yoktur ya da yeteneklerini hiç iyi amaçlar için kullanmazlar, dünyanın uyumunu yeniden sağlamaya katkıda bulunmazlar. Bazı hukukçular artık iyi geçinmeye başladılar ama kanunları birçok dünya kanunuyla çelişen bir toplumda onlara gerçek hukukçu demek oldukça zordur. Ve şimdi neredeyse hiç gerçek profesyonel astrolog yok. Kendilerine astrolog diyenlerin yerini, hiçbir şekilde saçmalık olduğunu iddia edemeyecek ortalama bir bilgisayar alabilir.

Genel olarak, son yüzyıllarda insanlar iyi meslekleri yaratıcı karakterlerinden mahrum bırakmak için çok şey yaptılar. Birçoğu gerçek ustalar, gerçek demirciler olan zanaatkârların yerini, işleri çoğu zaman herhangi bir yaratıcılık gerektirmeyen ve en basit işlemlerin sürekli olarak, ancak çok yüksek bir hızda tekrarlanmasına indirgenen endüstriyel işçiler aldı. Bu tür çalışmalar daha verimli olabilir ama kesinlikle bireyin gelişimine katkı sağlamaz. İnsan, makinenin sadece bir uzantısı, makine üretimindeki en zayıf halka haline gelir. Aynı durum tarımda da görülüyor. Yerleştirilmiş "bilimsel teknoloji" kültü, tek bir işlem dizisi, tek bir makine seti, tek bir gübreleme sistemi, hatta aynı sırayla gerçekleştirilen iş için tek bir zaman çerçevesi, yaratıcılığa, yol bulmaya yer bırakmaz. belirli bir yerdeki belirli ürünlerle ilgili olarak doğurganlığı korumak ve geliştirmek. Yeni yaklaşımlar önerenler veya unutulmuş ama etkili eski yaklaşımlara geri dönenler genellikle uçarı ve eğitimsiz eksantrikler olarak algılanır.

Şairler, müzisyenler, yazarlar deneyip kendilerini öyle ifade etmişler ki kimsenin, hatta kendilerine bile anlaşılmaz hale gelmişler (ancak işlerinin sadece yazmak olduğundan eminler, başkalarını okutup dinletiyorlar). Ülkemizde nispeten yakın zamanda olmasına rağmen, bunun tersi de gözlemlendi: Neyi, ne zaman, nasıl ve neden yazacakları hepsine dikte edildi. İlginç bir şekilde, şimdi teknolojinin gelişmesi yaratıcılık için büyük fırsatlar sunuyor. Her türlü bilgisayar, müzik bestelemek, resim ve kitap yazmak için yeni etkili tekniklerin kullanılmasını mümkün kılmakta, kişiyi rutin işlemlerden kurtarmakta ve işini büyük ölçüde kolaylaştırmaktadır. Ancak, garip bir şekilde, bir şekilde daha az fark edilen ustalar var ve en güçlü teknolojinin yardımıyla yaratılanlar, nedense, gerçek sanat eserlerine çok az benziyor. Görünüşe göre, yeteneğin, üstün yeteneğin, kötülüğün olmadığı yerde teknoloji hala tamamen güçsüz.

Doktorlar ve öğretmenler ayrıca tanınmış bilimsel otoriteler tarafından yukarıdan onaylanan katı yöntemlere göre çalışırlar. Özel komisyonlar, benimsenen teknolojilerin gözlemlendiğini, amatör performansın, yani yaratıcılığın olmadığını yakından takip ediyor. Her bakımdan modern yöntemlerden daha üstün olan en etkili eski yöntemlerin tıpta kullanılması, en iyi ihtimalle bir eksantriklik, aptallık ve en kötü ihtimalle bir suç olarak kabul edilir. Gerçek hayatta faydaları şimdi öğretilenden çok daha yüksek olan okullarda ve enstitülerde eski bilgilerin öğretilmesi de en hafif tabirle tavsiye edilmez. Evet, son derece yoğun bir müfredatta buna zaman kalmıyor. Bu nedenle, kural olarak, ne doktorların ne de öğretmenlerin yaratıcılık için herhangi bir fırsatı yoktur. Doğru, bazıları hala bazen bazı gelişmeleri uygulamayı, tüm engellere rağmen başarıya ulaşmayı başarıyor ve sonra olağanüstü yetenekler, hatta dahiler olarak görülüyorlar, ancak maalesef herkesin buna gücü ve arzusu yok. Çok daha sık olarak, herhangi bir girişim çok hızlı bir şekilde tomurcuklanırken boğulur.

Böylece modern toplum, sadece rahatsızlıkları olan insanlara nezih bir yaşam sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bu insanların rahatsızlıklarını sonuna kadar kullanmamaları için her şeyi yapar. Bu, onu en iyi taraftan uzak bir şekilde karakterize ediyor.

Khvarna almış bir kişi nasıl davranmalıdır? Bu soru göründüğü kadar basit değil. Gerçek şu ki, bu tür insanlar yalnızca etraflarındakilerin değil, aynı zamanda onları her şekilde hizmetine sokmaya çalışan kötü güçlerin de artan ilgisini çekiyor. Bu anlaşılabilir bir durumdur: Kötülüğün yetenekli, yetenekli, seçkin bir hizmetkarı, sıradan bir sanatçıdan çok daha tercih edilir, dünyayı yok etme konusuna alışılmadık, yaratıcı bir şekilde yaklaşabilecek ve kötü sistemi güçlendirmenin yeni yollarını bulabilecektir. . Bu nedenle, buradaki ilke son derece önemlidir ki bu kime çok şey verilirse çok şey istenir. Ne de olsa, genel kitleden izolasyon, bir kişide gururun gelişmesine, başkalarına, topluma, tüm dünyaya karşı çıkma arzusuna katkıda bulunur. Kötülüğe doğru atılan ilk adım onun için çok daha kolaydır. Ve tam da bununla, bu tür insanların (ve diğerlerinin) altın ortama bağlı kalma gerekliliği bağlantılıdır. Bu, yeteneğinizi toprağa gömmek için bir çağrı anlamına gelmez. Sadece yetenek mümkün olan her şekilde geliştirilebilir ve hatta geliştirilmelidir. Ancak diğer her şeyde ortalama seviyeye odaklanmanız gerekir.

Tabii ki, insanlığın modern ortalama seviyesi ideal olmaktan uzaktır. Bu nedenle, dahası, sakatlığı olan kişiler, kişisel katılımlarıyla, uygun yüksekliğe yükseltmelidir. Her yerde ve her şeyde diğerlerinden farklı olduğunu, gündelik hayattan, “gri kütle”den soyutlandığını, hayatın her alanında münhasırlığını vurgulamak yerine. Gerçekten de, şimdi çoğu zaman tanınmış bir kişinin (bu arada, çoğu zaman en azından bir tür hastalığın en ufak bir belirtisi bile olmadan) kendisini evrenin merkezi, dünyanın göbeği olarak gördüğünü, yapabileceğine inandığını görüyoruz. herkese davranış kurallarını dikte eder, kendi değerler sistemini sunar, başkalarının kategorik olarak yasakladıklarına izin veriliyormuş gibi davranır. Hatta bir şekilde kalabalığın arasından sıyrılmayı görevi olarak görüyor.

Ortalama bir insan birçok şey için suçlanabilir, ancak o çok daha sağduyuya yöneliktir, ünlülerin ortaya çıkardığı bu tür suçları, bu tür sapkınlıkları, bu tür çılgınlıkları hayal bile edemez, onları getirmenin yollarından bahsetmeye bile gerek yok. hayat. Tabii ki, birçok insanı, çok sayıda grubu etkileyen (ve oldukça sık) ahlaksızlıklar vardır. Bu özellikle çeşitli toplulukların, partilerin, hareketlerin üyeleri için geçerlidir. Bir süredir tüm ülkeleri ve kıtaları kapsayan kitlesel psikozlar da var. Ama genel olarak, dünyamızdaki kötülük henüz tüm insanları uzun süre vuracak kadar güçlü değil, biz Dünya sakinleri için henüz her şey kaybolmadı. Bu nedenle, hastalığı olan bir kişi, çok ileri gitmemek, bu hayatta gerçek yönergeleri kaybetmemek için ortalama bir kişiye dönüp bakmayı her zaman engellemez.

Eski Aryan öğretisinde, davranışında altın orta noktaya bağlı kalan kişinin, kötülüğün onu ele geçirmesinin çok daha zor olduğu bir vara olan görünmez koruma altında olduğuna inanılır. Ve çok öne çıkanlar ortadan uzaklaşır, onun kolay avı olur. Bunu, bireysel küçük grupların egemenlerinden çok daha güçlü olan ve bu nedenle ona ait olanları kötülüğün güçlerinden daha iyi koruyan, ortalama insanlardan oluşan kolektif bir egemenlik biçiminde de hayal edebilirsiniz.

Ve bu bölümde bir konuyu daha detaylı olarak ele almak istiyorum. Günümüz toplumunda para çok önemlidir. Geçtiğimiz yüzyıllar boyunca, toplumun gelişimini belirleyen diğer tüm faktörleri arka plana ittiler. Hatta birçoğu parayı, zenginlik arzusunu tüm sorunlarımızın ana kaynağı olarak görüyor. Ve kadim Aryan doktrini bu konuda ne diyor? Zenginlik nasıl ele alınmalıdır? Nasıl kötülük yapılır, nasıl iyi olunur? Buradaki cevap çok basit: kendi içinde zenginlik, dünyanın, dahası somutlaşmış, maddi dünyanın bir parçasıdır. Bu nedenle başlangıçta günahkar, kirli olamaz. Ancak insan, servet biriktirip onu hem hayır ve hayır yolunda, hem de günah ve haram yollarda harcayabilir. Kötülüğün kaynağı yine sadece seçme hakkına sahip olan, yani bir kişi olabilir.

Her şeyden önce, servet birikimi kendi başına bir amaç haline gelmemelidir. Bu konuda döngü yapmak (aslında herhangi bir konuda olduğu gibi), bir kişinin kötülüğe karşı mücadelesindeki savunmasızlığını önemli ölçüde artırır. Para yanlış bir güvenlik, özgüven, her şeye gücü yetme duygusu verir. Bir kişi, tüm talihsizliklerini, tüm sorunlarını parasızlıkla ve tüm başarılarını (bazen görünüşte) - maddi refahıyla ilişkilendirmeye başlar. Para almakla bağlantılı olmayan her şey, tamamen dikkate değer görünmüyor. Diğer insanları değerlendirmek için cüzdanlarının kalınlığı da belirleyici bir faktör haline gelir. Fazla parası olmayanlar, otomatik olarak yaşayamazlar, zaman harcamaya bile değmeyen aptallar olarak görülürler (vakit nakittir!). Ve ardından, manevi gelişimin, bozulmanın, her şeyi feda etme arzusunun, hatta zenginliği artırmak için ruhunuzun bile tamamen durması gelir. Ve kötülüğün güçleri, elbette, sadece bir hizmetçi değil, aynı zamanda büyük fırsatlara sahip bir zengin olma şansını da kaçırmazlar. Hatta böyle bir kişinin servetini artırmasına (diğer insanların pahasına da olsa) ve böylece nüfuzunu artırmasına yardımcı olurlar. Ancak bu tür bir yardımın bedeli çok yüksek.

Eski Aryanlar, servet biriktirmenin yollarına büyük önem verdiler (bkz. "Canlı Ateş"). Sadece dürüst bir şekilde, başkalarını aldatmadan toplanmalı, dünyanın yok edilmesinden ve dünya kanunlarının çiğnenmesinden çıkar sağlamamalıdır. Sadece böyle bir zenginlik iyi olarak kabul edilebilir. Ama o bile kendi içinde değil, insana sağladığı imkanlar nedeniyle değerlidir. Bir kişi servet biriktirmek, dünyadaki yaşamı iyileştirmekle yükümlüdür, ancak aynı zamanda sadece kendisi hakkında düşünmemelidir. Ve her şeyden önce, komşularınıza yardım etmeniz gerekiyor. Biri yoksulluk içinde yaşarken, bir lokma ekmek kazanmak için buzda balık gibi çırpınırken senin lükse hakkın yok. Sizin ve çocuklarınızın ihtiyaç duyduğundan fazlasını biriktirdiyseniz (gerçekten ihtiyacınız var!), Fazla olanı ihtiyacı olanlara dağıtın. İnsan ihtiyaçları makul olmalı, aşırılıklar teşvik edilmedi. Makul kendini sınırlama bir nimet olarak kabul edildi. Öte yandan bilinçli dilencilik, bağımlılık, asalaklık büyük günah sayılır. Bu nedenle çalışmayana yardım etmek de günahtır ve günaha düşkünlüktür (elbette hayatları boyunca dürüstçe çalışan emeklilerden bahsetmiyoruz). Ve son olarak, ölümden sonra biriken her şeyin geride bırakılması gerekeceğini, bunun sonraki kaderinizi hiçbir şekilde etkilemeyeceğini her zaman hatırlamalısınız. Bu nedenle, birikim için gerçekten gerekenden daha fazla güç ve sağlık harcamaya değmez, maddi zenginlik uğruna hayatınızı fakirleştirmeye değmez.

Ayrıca, servetleri dürüst olmayan bir şekilde, bu ilkelere aykırı olarak biriktirilen birçok zengin insanın, servetlerinin bir kısmını (genellikle çok küçük bir kısmını) çeşitli hayır kurumlarına bağışlayarak vicdanlarını yatıştırmaya çalıştıklarını da belirtmek gerekir. , bir tapınağın inşası için, ­dezavantajlılara yardım için. Ancak bunun kendilerine mal edileceğine dair umutları beyhudedir. Bağışladıkları para aslında kendilerine ait değil, alınıp, çalınan, aldatılanlara ait sayılır.

Bu bölümde değineceğimiz son konu, toplumun temeli olan aile ile ilgilidir.

Toplumda olduğu gibi ailede de her şeyden önce aynı ilke işlemelidir: dünyanın yasaları her şeyin üzerindedir. Aile örf ve adetleri bu kanunlara uygun düşerse dünyayı ıslah etmeye hizmet eder, insanın vicdanına göre yaşamasına yardımcı olur, onu hayra yöneltir. Bu tür aile ilişkileri, uygun şekilde organize edilmiş bir toplumun ayrılmaz bir parçasıdır. Aile gelenekleri dünya kanunlarıyla çelişiyorsa, bir kişiyi vicdana karşı çıkmaya zorluyorsa, onu suçlara itiyorsa, o zaman kötülüğe hizmet ederler ve değiştirilmeleri, iptal edilmeleri, reddedilmeleri gerekir. Aile hukuku, insan hayatındaki önemi bakımından sadece aile içinde, bir evde, bir apartman dairesinde geçerli olmakla birlikte, toplum kanunları kadar yer tutar. Ve eğer bu yasalar kendi aralarında koordine edilmezse, aile bir kişiden bir şey ve toplum başka bir şey talep ederse, o zaman bu çatışma kişiyi daha savunmasız hale getirir, kötülüğün istilası ve gelişmesi için elverişli koşullar yaratır. Küresel yasalar, insan yaşamının her düzeyinde işlemelidir.

Eski Aryanlar aileye büyük önem verdiler (bkz. "Yaşayan Ateş"). Aileye olan görev, her insan için ana görevlerden biri olarak kabul edildi. Ataları, ebeveynleri, akrabalarla iletişimi ve en önemlisi çocukların yetiştirilmesini onurlandırmak - tüm bunlar organik olarak sosyal ilişkiler sistemine girdi ve içinde en onurlu yeri işgal etti. Yaşamlarını yalnızca Tanrı'nın hizmetine adamak için dünyadan ayrılmalarına bile yalnızca çocuklarını yetişkinliğe yetiştirenlere izin verilmesi tesadüf değildir. Elbette, başlangıçta bir aile kuramayan veya kurmaması gerekenler için istisnalar vardı, ancak bu istisnalar yalnızca kuralları doğruladı. Yani, önce kişi dünyevi programını yerine getirmeli, Dünya'daki enkarnasyonunun tüm sorunlarını çözmeli ve sonra geri kalan her şeyi yapabilir.

Kadim Aryan ailesi nasıl örgütlenmişti? Bize gelen kaynaklardan kurabileceğimiz bir şey.

İlk olarak, evlilik hakkında biraz. Evliliğe çok erken girilmesi önerilmedi: kadınlar için - 21 yaşına kadar, erkekler için - 32 yaşına kadar. Eşlerin evlilik için sadece fiziksel olarak değil, ruhsal olarak da olgunlaşmaları gerekiyordu. Yakın akraba evlilikleri yasaklandı. Evliliğin yalnızca beşinci nesilden daha düşük olmayan ortak ataları olanlar arasında kabul edilebilir olduğuna inanılıyordu (yani, yalnızca büyük-büyük-büyükanneler ve büyük-büyük-büyükbabalar ortak olabilir). Eski İran'da bu tür fikirlerin kaybolduğu ve hatta bazen erkek ve kız kardeşler arasında evlilikler olduğu unutulmamalıdır, ancak bu zaten doktrinin yozlaşmasının işaretlerinden biridir.

Elbette evlilikler aşk ve karşılıklı rıza için yapılırdı. Ancak eşlerin uyumluluğu, birlikte gelecekteki yaşamlarının ayrıntılı bir tahminini yapmayı mümkün kılan burçları tarafından mutlaka kontrol edildi. Evliliğe girerken, eşler, özellikle boşanma durumunda hak ve yükümlülüklerini belirleyen bir evlilik sözleşmesi imzaladılar. Özellikle çocuklar reşit olma yaşına gelmeden önce, teşvik edilmese de boşanmaya izin verildi. Genel olarak, çocuklar hiçbir durumda terk edilmemeliydi: bir çocuk bulan herhangi bir aile, onu alıp kendisininmiş gibi büyütmek zorunda kaldı.

Eşlerden her birinin aile içindeki işlevleri, kadın ve erkeğin amaç özelliklerine göre belirlenmiştir. Erkek, Yang'ın başlangıcını - aktif, dönüşen ve kadın - Yin'in başlangıcını - pasif, koruyan, uyumlu hale getiren kişidir. Bu nedenle, erkeğe kazananın rolü ve kadına - ocağın bekçisinin rolü verildi. Ve burada rahatsız edici veya haksız hiçbir şey yok, bu karanlık bir geçmişin bir kalıntısı değil, sonsuz kozmik yasaların bir yansıması. Elbette, erkek işlevlerini kadına kaydıran herhangi bir özgürleşme söz konusu değildi.

Kadın, aile içi meselelerde evdeki asıl kişiydi ve erkek - dış dünya ile aile bağlantısı meselelerinde. Kadın, çocukların yetiştirilmesinde ana kişiydi, çünkü bu konudaki ana yetenekler kendisine verildi. Ancak erkek, tıpkı herhangi bir ev işinden kaçınmaması gerektiği gibi, elbette yetiştirmeye de katılmak zorundaydı. Bu arada, artık bir şekilde ev işlerinin ( ­yemek alışverişi, yemek pişirme, yıkanma, temizlik vb.) utanç verici, aşağılayıcı, kirli ve değersiz bir şey olduğu düşünülüyor. Bu nedenle, her eş kendini bu şekilde savunmak için onları diğerine kaydırmaya çalışır. Ancak eski Aryanlar arasında, tüm bu endişeler en önemlisi olarak kabul edildi, bir kişinin aktif olarak iyilik yaptığı kutsal ayinler olarak kabul edildi. Ve zamanımızda, ev ödevi, düşünürseniz, gerçekten dikkat etmeniz gereken ve onsuz yaşayamayacağınız ana şeyin bir örneğidir. Burada bir tavsiye verilebilir: aile hayatında görev gibi bir kavramı sadece kendinizle ilgili olarak kullanmaya çalışın (aileye ve aile için bir şeyler borçluyum) ve diğer aile üyelerinin işlerini hediye olarak alın, hoş bir sürpriz olarak, büyük erdemleri olarak ve yapmak zorunda olduklarını söylemeye gerek olmayan bir şey olarak değil.

Bu arada aile dışında, toplumda kadın ve erkeğin görevleri de bölündü. Örneğin, kadınların laik güce erişimi yoktu. Ne de olsa, genellikle hızlı, aktif ve etkili bir tepki, bir erkek için daha başarılı olan güçlü iradeli kararlar gerektirir . Kadınların bu faaliyet alanına ancak düzensizlik ve kaos getirebileceğine inanılıyordu ( ­devleti yönetmesi gereken ünlü aşçıyı hatırlayın). Ancak manevi güçte, din meselelerinde kadınlar genellikle en yüksek konumları işgal ettiler: burada geleneklerin dikkatli bir şekilde korunması, sezgisel bir hakikat anlayışı ve dünyaya uyum getirilmesi özellikle önemlidir. Ve eski İran'da kadınlar, toplumu büyük ölçüde zayıflatan ve dış düşmanların darbeleri altında devletin düşmesine katkıda bulunan manevi güçten uzaklaştırıldı.

Genel olarak günlük aile yaşamının sorunlarına, günlük yaşamın sorunlarına büyük önem verildi. Ne de olsa insan ailede doğar, öldüğünde aileden ayrılır. Ve bu iki olay, gördüğünüz gibi, herhangi bir insanın hayatındaki en önemli olaylardır. Bu nedenle, herkesin gerçekleştirmesi zorunlu olan birçok farklı ritüel onlarla ilişkilendirildi.

Ve çocuğun kendisi henüz aktif olarak kötülükle savaşamayacağı için, en büyük sorumluluk tam bir çocuğun doğumunda aileye düşer. Bir çocuğun bakımı, hamile kalmadan önce başlamalıdır, çünkü gelecekteki ebeveynlerin kirlenme derecesi oldukça büyük bir rol oynar. Kötü güçlerin yeni bir hayatın doğuş sürecine aktif olarak müdahale etmesini önlemek için gebe kalma anının kendisi bilinçli olarak seçilmelidir. Tabii ki, hiçbir zamanlama hak etmediğiniz bir bebeğiniz olmasını garanti edemez. Size en uygun olan ve sizin kime en uygun olduğunuz tam olarak size gelecek olan çocuktur ve bunu etkileyemezsiniz.Ama ebeveynler onun gelecekteki hayatını kolaylaştırmakla kalmaz, hatta buna mecburdur, bu nedenle değil sadece gebe kalma anı önemlidir, ancak gebe kalmanın gerçekleştiği ortam ve ayrıca gelecekteki ebeveynlerin düşünceleri, sözleri ve eylemleri önemlidir. Hamilelik dönemi de son derece önemlidir. Ve elbette, bir çocuğun doğumu iyi niyet ve sevgi atmosferinde gerçekleşmelidir. Çocuk ilk günlerde özel ilgi ister, hatta 3-4 ay kimseye göstermemesi tavsiye edilir.

Kısacası, artık herkesin kişisel meselesi olarak görülen ve dışarıdan kimsenin umursamadığı tüm bu konular, aslında olması gerektiği gibi, eski Aryan toplumunda çok daha önemli bir yer tutuyordu. Ve sonra, bir kişinin kişisel çıkarları ile kamu çıkarları arasında zamanımızda olduğu gibi böyle bir boşluk, böyle bir çelişki yoktu. Artık ön plana çıkan sosyal açıdan yararlı çalışma, o zamanlar bireylerin çıkarlarını bastırmadı, kendi başına bir amaç değildi ve bir kişiden tüm gücünün ve zamanının tam olarak geri alınmasını gerektiriyordu. Toplumda yaşam çok daha uyumlu ve dengeliydi. Yani burada öğrenecek çok şeyimiz var.

R. Ch. Zener, “Maraspend oğlu Adurbad'ın Konseyleri” metninden hareketle Zerdüştlerin hayatının ana hedeflerini şöyle tanımlıyor: “İyi ve faydalı bir hayat yaşa, başkalarına karşı dikkatli ol, dini görevini yerine getir. , toprağı işlemek, aile kurmak ve dünya kültürlü ve eğitimli çocuklar yetiştirmek. Aynı zamanda, bu hayatın sadece bir sonrakine giriş olduğunu ve ruhunuzun dünyada yaptıklarınızın hesabını vereceğini unutmayın.

Bu nedenle, sosyal yapı sorunları, insanların, devletlerin ve halkların özel bir meselesi değildir. Dünya, insanların birbirlerine nasıl davrandıkları, ilişkilerini nasıl kurdukları konusunda kayıtsız olmaktan çok uzak. Şu veya bu sosyal sistemin avantajları ve dezavantajları hakkında istediğiniz kadar konuşabilirsiniz, bu konuda yeni bir şeyler önerebilir, eskiye dönüş çağrısı yapabilir, hangi sosyal sistemin belirli bir duruma en uygun olduğu hakkında konuşabilirsiniz. belirli koşullardaki insanlar - tüm bunlar ikincildir ve o kadar da önemli değildir. Yine asıl mesele, sosyal ilişkilerin hizmet ettiği dünya kanunları ile toplum kanunlarının nasıl ilişkili olduğudur. Gerçekten de, bu şekilde ve sadece kişisel eylemleriyle değil, insanlar iyinin ve kötünün güçleri, Tanrı ve şeytan arasındaki çatışmaya müdahale edebilirler. Bir kişi gibi toplum da ahlaki ve ahlaksız olabilir, kötülüğün etki alanını genişletmeye yardımcı olabilir veya tezahürlerini keskin bir şekilde sınırlayabilir. Aynı zamanda, bir kişi gibi kendisi de bir dereceye kadar kötülükten etkilenebilir. İnsanları suç ortağı haline getirerek kötülüğe itebilir, ancak aynı zamanda onun için en önemli mücadelede bir kişinin savunucusu olarak hareket ederek, hepimizin burada Dünya'da yaşadığımız görevi tamamlamasına yardımcı olarak onları kötülükten koruyabilir.

SON SÖZ

Bu kitap burada bitiyor. Okurların, okumak için harcadıkları zamandan pişman olmamalarını ummak isterim. Elbette hem avantajları hem de dezavantajları var. Ancak, esaslar hakkında konuşmayacağız. Okuyucuların not edebileceği eksiklikler üzerinde duralım.

Bazıları kitaptan yeni ve ilginç bir şey öğrenmediklerine karar verecek. Bilgilerine ancak sevinilebilir, çünkü burada oldukça fazla bilgi var. Ancak yeni, bilinmeyen, beklenmedik olanın her zaman daha önce bildiklerimizden çok daha iyi olmadığını belirtmekte fayda var. Ek olarak, çoğu zaman sadece unutulmuş eski yeni çıkıyor. Ve yalnızca bilgi uğruna olabildiğince çok yeni bilgi edinme arzusu, istenen bilgeliğe değil, yalnızca sinir krizlerine ve sertleşmeye yol açabilir. Daha önce hiçbir şey bilmiyorsunuz diye hafızanızı gereksiz bilgilerle doldurmayın.

Birisi burada yine din hakkında söylendiği için hayal kırıklığına uğrayabilir, ancak bir nedenden ötürü birçok insan eski öğretilerden iyi bilinen dinlere bir tür alternatifler bekler. Şunu düşünmeleri gerekirdi: belki de bütün dinler karanlık insanların kuruntuları, yöneticilerin insanları aldatmak için icatları değil, yine de nesnel gerçekliğin bir yansımasıdır.

Bazılarına, burada tüm hayati soruların dikkate alınmadığı, tartışma konularının seçiminin pek haklı olmadığı, başka sorunlar hakkında da konuşulabileceği gibi görünecek. Ancak kişinin kendi dünya görüşünün oluşumuyla ilgili tüm çalışmaları kitap yazarlarına kaydırmak imkansızdır. Yalnızca temel ilkeleri anlamak önemlidir ve sonra kendi başınıza düşünmeniz, özel sorunlarınızı okuduklarınıza göre çözmeniz gerekir. Dahası, bu kitap en azından alıntılar için parçalara ayrılmış gibi görünüyor, böylece tüm soruların nihai cevapları onda aranıyor. Burada eski Aryan öğretilerinin en önemli hükümlerinin pratik uygulamasından sadece birkaç örnek verilmiştir. Elbette daha pek çok konu sayılabilir ama biz okuyucuların kendilerini düşünmesini sağlayacağız.

Kitabın aşırı derecede eğitici olduğu, herkese nasıl davranılacağını ve nasıl davranılmaması gerektiğini dikte ettiği birine görünebilir. Burada ne söylenebilir? İlk olarak, ele alınan doktrinin temellerinden biri, her kişinin seçme özgürlüğü ilkesidir. Bu nedenle, herkes bu talimatları takip edip etmeyeceğine kendisi karar verebilir. İkincisi, herhangi bir tavsiyeyi, düzenlemeyi, yasayı önceden reddederseniz, o zaman neden herhangi bir şey okuyasınız? Muhtemelen, bu tür okuyucular, herhangi bir kitap olmadan her şeyi çok iyi bilirler ve her zaman doğru kararı verebileceklerdir. Ya da sadece öyle sanıyorlar. Aslında, öğrenmek için hiçbir zaman geç değildir. Ayrıca sadece nasıl davranılacağı konusunda tavsiye vermekle kalmaz, mümkünse neden bu şekilde hareket edilmesi gerektiğini de açıklar. Bu ipuçları size kabul edilemez geliyorsa, burada yazılanları unutun ve uygun gördüğünüz gibi yaşayın. Bu senin seçimin.

Bazı okuyucular burada belirtilen her şeyin çok asılsız ve asılsız olduğunu düşüneceklerdir. Ancak bu durumda, kesinlikle emin oldukları şeylerin ne kadarının kendilerine zamanında birileri tarafından ikna edici bir şekilde kanıtlandığını ve onlar tarafından sadece inançla alınmadıklarını hatırlamalarına izin verin. Tersinden önceden emin olan birine en azından reddedilemez bir şey kanıtlamaya çalışsınlar. Açıkça söylemek gerekirse, burada belirtilenlere bazı kanıtlar vermek mümkündür, ancak böyle bir kitap bunun için yeterli değildir. Ve burada yazılanlara inanmayanlar, bin yıllık bir geçmişe sahip mevcut başka bir dünya görüşünü öğrendikleri gerçeğiyle kendilerini teselli etsinler. Bu tür bilgiler elbette onlara müdahale etmez.

Son olarak, çok fazla teori ve çok az pratik tavsiye, hemen gerçekleştirilebilecek pratik eylemlerin ayrıntılı açıklamaları olduğuna karar verilecek. Ama bir fizikçinin söylediği harika sözleri hatırlayalım: "İyi bir teoriden daha pratik bir şey yoktur." Sonuçta, temel teorik ilkeleri bilen herkes, herhangi bir pratik öneri hakkında kendi fikrini oluşturabilir. Bu arada, umalım ki bu kitap, her şeye kendi elleriyle dokunmayı seven bazı aşıkları, her köşe başında satılan çok sayıdaki kitaptaki tavsiyelere dikkatsizce uymaktan kurtaracaktır.

Burada söylenen hiçbir şeyi kesinlikle kabul etmeyenler olacaktır. Onları yargılamayalım, bu onların seçimi. Yani bu kitap onlar için değil.

Ancak eksiklikler hakkında yeterli. Ne de olsa, muhtemelen kitabı beğenecek, başka kaynaklarda uzun süredir ve başarısız bir şekilde aradıklarını onda bulacaklar olacaktır. Daha çok böyle insanlar olsun. Gerçekten de, eski Aryan doktrini o kadar ilginç ki, onun hakkında şunu söylemek oldukça mümkün: "Eğer olmasaydı, icat edilmesi gerekirdi." Ancak neyse ki hiçbir şey icat etmeye gerek yok. Evet ve böyle bir şeyin gerçekten icat edilebileceğini hayal etmek oldukça zor. Kitabı ilginç bulanlara, öğretilerle sadece yüzeysel bir tanıdık üzerinde durmamaları, bizim koşullarımızda kolay olmasa da eski Aryan yasalarına göre yaşamaya çalışmaları tavsiye edilebilir. Kitap bunun için yeterli bilgiyi veriyor.

İSİMLER VE TERİMLER İÇİN KISA SÖZLÜK

Birçok yanlış anlaşılmanın nedeni

Sadece kelimelerin anlamlarını bilmediğimiz gerçeğinde.

Burada, bu kitapta ve kadim Aryan geleneği ve Zerdüştlük ile ilgili diğer kitaplarda bulunan bazı terimlerin anlamı sunulmaktadır. Avestaca kelimelerin Rusça harflerle transkripsiyonunun, Rus ve Avesta dillerindeki bazı harflerin farklı seslerinden dolayı oldukça karmaşık olduğu belirtilmelidir. Bu nedenle, bu kelimelerin diğer kaynaklardaki yazılışlarının burada verilenlerden biraz farklı olmasına şaşırmamak gerekir. Ayrıca birçok kavram Avestan, Eski Farsça ve Pehlevi (Orta Farsça) dillerinde farklı şekilde adlandırılmaktadır.

Avesta - yaktı. İlk Mesaj , Zerdüştlerin kutsal kitabıdır (kitaplar topluluğu ). ­21 bölümden (Nasca) oluşur, ancak şu anda yazılı olarak Avesta'nın yalnızca beş kitabı vardır: Yasna, Vispered, Videvdat, Yasht ve Lesser Avesta.

Aza (Az), Getig'in somutlaşmış dünyasını yok eden bir iblis olan ana devalardan biridir (ayrıca bkz. Druj).

Amertat (Ameretat) - yanıyor. "Ölümsüzlük" - Haurvat'ın ikiz kardeşi, Bitkilerin İyi Bir Yaratılış olarak koruyucusu olan Amesha-Spenta'dan biri.

Amesha Spenta - yanıyor. "Ölümsüz Azizler" - Zerdüştlüğün altı kıdemli tanrısı, başmelekler, altı İyi Yaratılışın patronları (Asha-Vahishta, Kshatra-Varya, Khaurvat, Spenta-Armaiti, Amertat, Vohu-Man. İnsanın koruyucusu Ahura-Mazda'nın kendisidir).

Angra Mainyu (Ahriman, Ahriman) - şeytan, dünyamızın yok edicisi, yıkımın ruhu, kötülüğe doğru seçim, karanlık ilkesi, kötülüğün kaynağı, devaların babası.

Bir antitotem, toteme karşı çıkan ve bir kişinin kendini gerçekleştirmesinin en kötü yolunu belirleyen (hrafstralardan) bir hayvanın görüntüsüdür.

Antihvarna - şeytan tarafından işaretlenmiş şeytanın mührü.

Anshahrik, yalnızca şeytan tarafından işaretlenmiş antihvarna belirtileri olan bir kişidir.

Ariana-Vaedzha (Aryan-Vash), Zarathushtra'nın doğduğu İyi Topraklardan biri olan Orta Urallarda bulunan Aryanların ikinci vatanıdır.

Aryanlar (Aryanlar) - yanıyor. "asil" - tüm Hint-Avrupa halklarının ataları, beyaz (Kafkas) ırkının ataları.

Arta (Asha) - yaktı. "gerçek, düzen, adalet" - en yüksek tanrı, dünyada başlangıçta kurulan düzenin koruyucusu, dünyanın annesi, Tanrı'nın Annesi ve ayrıca Tanrı'nın kendisi tarafından kurulan düzen ve yasa; Ayrıca Avestan astrolojisinde Beyaz Ay'a bakın.

Artezishn - Yaratılış Çağı - dünyamızın varlığının ilk çağı, dünyanın çocukluğu, dünyanın Ahura Mazda tarafından Menog'un ideal, bedenlenmemiş formunda yaratılışı; Koç, Boğa ve İkizler zodyak işaretleri ile ilişkilidir (ayrıca bkz. Gumesis, Visarishn ve Mazdazishn).

Astroloji - Zerdüştlük açısından, dünya ile insan arasındaki ilişkinin bilimi, evrensel karşılıklı bağımlılık, kozmik ritimler ve ayrıca yıldızlı gökyüzünü ve gezegenleri model olarak kullanan iyiyle kötü arasındaki mücadele hakkında bilim dünyanın.

Atar (Ataş) - yaktı. "Ateş" - ize edilmiş, ayrıca tüm tezahürlerinde ateş.

Atharvan, Zerdüştlükteki en yüksek rahip rütbesidir.

Akhunvar (Akhuna-Varya), Hristiyanlıktaki "Babamız" duasına karşılık gelen 21 kelimelik Zerdüştlerin ana duasıdır.

Ahura Mazda (Ormazd, Hormazd) - yanıyor. "İlahi Bilgelik" - Yaratıcı Tanrı, dünyamızın Yaratıcısı, Baba Tanrı, iyiliğin kaynağı.

Asha-Vahishta - yaktı. "En İyi Gerçek", İyi Bir Yaratılış Olarak Ateşin hamisi Amesha-Spenta'dan biridir.

Ashavan - doğru, dindar.

Ashem-Vokhu, ayinlerin çoğunu sonlandıran Akhunvar'dan sonra ikinci en önemli Zerdüşt duasıdır.

Barashnom - ritüel yıkama, arınma ayinlerinin bir parçası.

Barsom (barisman) - Zerdüşt arınma ayinlerinde ve ibadet sırasında kullanılan bir dal demeti.

İyi besinler, insan vücudunun doğasına en uygun, kullanımı zarar vermeyen besinlerdir. Bunlar arasında özellikle ekmek ve tahıl ürünleri, süt ürünleri, sebzeler, meyveler, kuruyemişler, bal bulunur. Et, balık ürünleri, yumurtalara kısıtlamalarla izin verilir (yazılara bakın) ve iyi ürünlere ait değildir.

İyi meslekler - dünyanın uyumunu güçlendirmek ve eski haline getirmek ve bir kişinin hastalığını doğrulamakla ilgili 7 yaratıcı meslek: doktor, müzisyen veya şair, öğretmen, demirci, çiftçi, avukat, astrolog.

İyi Yaratımlar - Ateş, Hava, Su, Toprak (dört element) ve ayrıca dünyamızın temelini oluşturan Bitkiler, Hayvanlar, İnsan, altı Amesha-Spenta ve Ahura-Mazda'nın himayesi altındadır ve kirletilmektedir. Mahadaivalar tarafından .

Bundahishn - yanıyor. "Temellerin Yaratılışı", dünyamızın yaratılışını anlatan Avestan metninin geç bir yeniden anlatımı olan kutsal bir kitaptır.

Waj - yaktı. "kelime" - bazı işlere başlamadan önce (örneğin, yatmadan ve yemek yemeden önce) mantraları (duaları) okuyan Zerdüşt geleneği.

Videvdat (Vendidad) - yaktı. Avesta'nın kitaplarından biri olan 22 bölümden oluşan "Devalara Karşı Kanun", çeşitli arınma törenlerine ve çeşitli yaşam durumlarında davranış kurallarına ayrılmıştır.

Visarishn - Ayrılık Çağı - dünyamızın varlığının üçüncü dönemi, dünyanın olgunluğu, iyiyle kötünün ayrılması, tüm kötülüğün izolasyonu ve nihai yok edilmesi, Terazi, Akrep ve Yay burçlarıyla ilişkilidir. (ayrıca bkz. Artezishn, Gumezishn ve Mazdazishn).

Avesta'nın kitaplarından biri olan Vispered, Yasna'ya ektir, ayinlerde ve Gahambars'ta okunur.

Vishtaspa, Zarathushtra'nın gelişi sırasında hüküm süren ve ona himaye sağlayan kraldır.

Wohu-Man - yaktı. "İyi Düşünce", Animals as a Good Creation'ın hamisi Amesha-Spenta'dan biridir.

Guyomart, ideal dünyadaki ilk insanın prototipidir, mükemmel ve kendi kendine yeterlidir; tüm insanlığın koruyucu ruhu.

Gathalar, Avesta'nın bölümlerinden biri olan Zarathushtra tarafından bestelenen ilahilerdir.

Gahambarlar, her Zerdüşt için zorunlu olan altı ana bayramdır.

Getig, dünyamızın üç biçiminden biridir, bedenlenmiş, maddi, fiziksel, alt dünya, Beden dünyası (ayrıca bkz. Menog ve Ritag).

Geush-Urvan - yaktı. "Boğanın Ruhu" - hayvanların koruyucu ruhu, tüm canlıların ruhu.

Gumesis - Karıştırma çağı (iyi ve kötü) - dünyamızın varlığının ikinci çağı, dünyanın gençliği, dünyanın Ahura Mazda tarafından somut bir duruma (Getig) çevrilmesi, Angra Mainyu'nun işgali, iyi ve kötü arasındaki mücadele; Yengeç, Aslan ve Başak burçlarıyla ilişkilidir (ayrıca bkz. Artesition, Visarishn ve Mazdasition).

Dadva (Datush) - yaktı. "Yaratıcı" bir unvandır, hipostazdır, Ahura Mazda'nın bir tezahürüdür.

Dakma, Zerdüştler tarafından cenaze törenlerinde ölen bir kişinin cesedini ortaya çıkarmak için kullanılan bir kuledir.

Ağıt ve Keder Günleri - Zerdüşt takvim yılının sonunda beş veya altı gün, 12 ayın hiçbirine dahil değildir (her biri 30 gün). Dünyanın kaybolan orijinal uyumu için ağlamak ve yas tutmak, en katı orucun zamanı.

Druj (Arkadaş) - yaktı. "Yalan" - ana devalardan biri, Ritag dünyasını yok eden bir iblis (ayrıca bkz. Aza); Ayrıca Avestan astrolojisinde Kara Ay'a bakın.

Deva (daev) - bir iblis, bir iblis, bir kötülük gücü, Angra Mainyu'nun bir ürünü.

Zaostra kansız bir kurbandır.

Zarathushtra (Yunanca: Zoroaster), Tanrı'dan bir vahiy alan ve eski Aryan öğretisini kökenlerine geri döndüren, Avesta'nın bazı kitaplarının yazarı olan büyük bir peygamber Saoshiant'tır.

Zarma, her canlı tarafından işlenen eylemlerin ve bunların yaşamını etkileyen ve bir sonraki enkarnasyonunu belirleyen sonuçlarının toplamı olan karmadır. Karma aracılığıyla geçmiş, şimdiyi ve geleceği etkiler. Sadece her bireyin değil, aynı zamanda aile, klan, insanlar, ülke, kendi başlangıcı, kendi gelişimi, kendi kaderi olan her şeyin karması vardır.

Zervan, Mutlakların bilinemez Mutlak'ıdır.

Zervan-Akarana, Zervan'ın, sonsuz, ebedi, sınırsız zamanın bir tezahürüdür .

Zervan-Karana, geçmişin, şimdinin ve geleceğin olduğu ahir zaman olan Zervan'ın bir tecellisidir.

Zervanizm, Zerdüşt öğretisinin, Zervan öğretisinin ezoterik, gizli bir parçasıdır.

Altın orta, dünyanın yapısının ana ilkelerinden biridir, aynı zamanda ana ahlaki ve etik yasalardan biridir: Ortaya bağlı kalınması gereken her şeyde, aşırılık ve eksiklik eşit derecede kötüdür, çünkü orijinal düzeni, dünyanın şu ya da bu yönde uyumu.

Zem, Avesta'daki Dünya'nın adıdır.

Zand, Avesta'nın Orta Farsça bir tefsir çevirisidir.

Izeda (izedi, yazata) Zerdüştlükte tanrılar, melekler, dünyanın farklı yerlerinin koruyucuları ve koruyucularıdır. 28 üst, yüksek alan vardır, bunların 7'si daha yüksek ilkelerin taşıyıcısıdır ve 32 alt, küçük alan vardır.

Ima (Yima), kraliyet ilacını alan ilk kişi olan ilk kraldır.

Zerdüşt takvimi - güneş ve ay takvimlerini içerir. Güneş takvimi, yılı 30 günlük 12 aya ve 5 veya 6 günlük Ağıt ve Keder'e böler, yıllar 32 yıllık bir döngü oluşturur. Yeni Yıl (Nuruz), bahar ekinoksundan sonraki gün güneş doğarken kutlanır. Güneş gününün başlangıcı, güneşin doğuş anıdır. Ay takvimi, kameri ayı 29 veya 30 kameri güne böler. Kameri ayın başlangıcı yeni ayın anıdır, kameri günün başlangıcı ayın doğuş anıdır.

Karşvaralar - yanıyor. "daireler" - Zerdüşt öğretilerinde İyi Dünya, kozmik koruma hakkında bilgi taşıyan ve bir kişiye onunla temasa geçme fırsatı veren bölgeler.

Ketu, Avestan astrolojisinde ayar Ay Düğümü'dür.

Kusti - Zerdüştlerin kutsal kemeri, bir dine ait olmanın bir işareti. Bele üç buçuk kez dolanan ve sürekli giyilen örgülü bir kordondur.

Kshatra-Varya (Shahrevar) - yaktı. "Arzulanan Güç", göksel ev sahibinin lideri olan Air as a Good Creation'ın hamisi Amesha-Spenta'dan biridir.

Sihirbaz - Zerdüşt rahip, din adamı. Daha önce, tüm Zerdüştlere genellikle böyle deniyordu.

Mazdesition - Yeniden Birleşme Çağı, Bilgeliğin Zaferi - dünyamızın varlığının dördüncü çağı, orijinal uyumun restorasyonu, dünyanın birliği, Oğlak, Kova ve Balık burçlarıyla ilişkilidir (ayrıca bkz. Artesition, Gumesishn ve Visarishn).

Mazdaizm - Ahura Mazda'ya tapınma; tıpkı Zerdüştlük gibi.

Mainyu ruhtur.

Mani, sahte bir peygamber olan Maniheizm öğretilerinin yaratıcısıdır.

Maniheizm, özü iyilik ve kötülük kavramlarının bir karışımı olan Mani öğretisidir.

Mantra - dua, söz, büyü.

Mahadaivalar yedi kıdemli devadır, yedi iyi yaratımı yok eden ve Amesha-Spenta ile Ahura-Mazda'ya karşı çıkan daivalardır.

Masha ve Masha (Mashia ve Mashiana) - yanıyor. "Saf" ve "Saf", Ahura Mazda tarafından yaratılan ilk insanlardır (erkek ve kadın).

Menog, dünyamızın üç biçiminden biridir; ideal, ruhsal, bedenlenmemiş dünya, üst dünya, Ruh dünyası (ayrıca bkz. Getig ve Ritag).

Mobad, kıdemli bir Zerdüşt rahiptir.

Navruz (Nuruz) - yaktı. "Yeni Gün" - Zerdüşt Yeni Yılı'nın bahar ekinoksundaki tatili ( Avestan astrolojisinde Güneş'in Koç burcuna girdiği an), en önemli tatil.

Pazand, Avestan alfabesi kullanılarak Pehlevi dilinde metinlerin yazılmasıdır.

Parsiler, Hindistan'da yaşayan Zerdüştlerdir, köken olarak Perslerdir.

Pehlevi, daha sonraki Zerdüşt yazılarının dili, Orta Fars dilidir.

Peshatar, hem hvarna hem de antikhvarna'ya sahip olan ve ayrıca herhangi bir işareti olmayan bir kişidir.

Son beden (gelecekteki beden), bir kişinin son enkarnasyonunda veya kötülüğün nihai yok edilmesinden sonra alacağı bedendir.

Ölümden sonraki yargı, her insanın ölümünden sonra ruhunun geçtiği ve tüm iyiliklerinin ve günahlarının tartıldığı yargıdır; enkarnasyonlar arasında ruhun kaderini belirler. Bu kavram Zerdüşt kökenlidir.

Zerdüşt oruçları, iyi olmayan ürünlerin kullanımının yasak olduğu bir arınma ve tövbe zamanıdır. Dört gönderi var.

Rahu, Avestan astrolojisinde yükselen ay düğümüdür.

Ritag, dünyamızın üç biçiminden biridir; Menog ve Goetig'i birbirine bağlayan, aralarında bir denge sağlayan, etkileşimlerinin sırasını belirleyen dünya, Ruh dünyası.

Saoshiant - yanıyor. "İyilik Getiren" - dünyanın Kurtarıcısı, mesih, Tanrı'nın elçisi, Dünya üzerindeki iradesinin şefi.

Gamalı haç, gizli ve anlamlı bir eski Aryan sembolüdür; anlamlarından biri de evrimin yönüdür. Dünyanın bir bütün olarak evrimine (tek bir akışta), kişiliğin evrimine (kendini gerçekleştirmesi ve akıştan ayrılması) ve bunların dengesine, uyumuna karşılık gelen sağ, sol ve çift gamalı haç vardır. evrimsel akışlar (çift gamalı haç).

Spenta Armaiti - yaktı. "Kutsal Dindarlık", İyi Yaratılış olarak Dünyanın hamisi Amesha-Spenta'dan biridir.

Spenta Mainyu - yaktı. "Kutsal Ruh" - ışığın ruhu, iyinin ilkesi, iyiye doğru seçim, Angra Mainyu'ya karşı çıkar ve bunun tersini, doğru seçimi yapan Angra Mainyu'nun ikizi olarak kabul edilir.

Sudra, üzerine bir kusti kemerinin takıldığı, Zerdüştlerin ritüel beyaz gömleğidir.

Totem - Zerdüştlük açısından, bir kişinin kaderini daha iyi anlamasına ve gerçekleştirmesine yardımcı olan bir hayvanın (daha az sıklıkla bir bitki, bir mineral) görüntüsü. Totemler, Zerdüşt takviminin her yılına, ayına ve gününe, ayrıca her nakshatra'ya ve zodyak çemberinin 360 derecesine karşılık gelir.

Tkhvasha, Zervan'ın, uzayın, boşluğun, vakumun, her şeyde mevcut olan, var olan her şeyi içeren ve var olan her şeyi doğuran tezahürlerinden biridir.

Urvan - ruh, ruh, koruyucu.

Fravarane, kötülüğün reddedildiğini ve iyiye hizmet edildiğini ilan eden bir Zerdüştlük inancıdır.

Fravashi, insanlığın ilk ataları, en iyi ataların ruhlarıdır.

Frasho-Kareti (Frashegird) - yanıyor. "Mucize yaratan", Hıristiyanlar arasında Son Yargı'nın bir benzeri olan Visarishn döneminde gerçekleşen son yargıdır.

Khairat, Arktik Okyanusu'ndaki kayıp anakara Arctida ve Urallardaki eski Aryanların devletinin adıdır.

Haoma - ized, daha önce aynı adı taşıyan bitkiden ve daha sonra kırmızı şarap, meyve suyu, süt ve baharat karışımından yapılan, ibadette kullanılan ritüel bir içeceğin yanı sıra.

Haurvat (Haurvatat) - yaktı. "Dürüstlük" , Amertat'ın ikiz kardeşi, İyi Bir Yaratılış Olarak Suyun koruyucusu Amesha- Spenta'dan biridir .

Khvarna (Khvarena, Farn) - üst ize, özgürlüğün hamisi, en yüksek lütuf; Avestan astrolojisinde Uranüs gezegeni, ayrıca karizma, bir kişinin ilahi işareti, Shan-Shar çarkından çıkma şansı verir. Bir kralın hvarnası, bir rahibin hvarnası ve bir savaşçının hvarnası, Zerdüşt takvimine göre bir kişinin yılı, ayı ve doğum günü ile ilişkilendirilerek seçilir. Khvarna, vücuttaki işaretler ve totemin özellikleri ile belirlenir ve iyi mesleklerdeki ustalıkla onaylanır.

Hrafstra - hizmetkarları Angra Mainyu'dan ciddi şekilde etkilenen iğrenç, canlı varlıklar.

Humat, Hookst, Huvarst - yaktı. "İyi Düşünce, İyi Söz, İyi Eylem", Zerdüşt'ün dünyanın üç biçimine karşılık gelen ahlaki ve etik ilkesidir: Menog, Getig, Ritag ve dünyayı tüm tezahürlerinde güçlendirmeye ve onu yok etmeye çağırma.

Chinvat, ölümden sonra ruhun başka bir dünyaya geçtiği ve ölümünden sonra yargının gerçekleştiği köprü ayırıcı olan İntikam köprüsüdür.

Shan-Shar bir çember, bir reenkarnasyon çarkı, canlı varlıkların reenkarnasyonlarıdır. Hinduizm'de, Samsara.

Euhadat, Angra Mainyu tarafından yok edilen ve Ahura Mazda ve Amesha Spenta tarafından Geush Urvan formunda restore edilen, tüm hayvanların prototipi olan orijinal Boğa'dır.

Dünyanın çağları - dünya evriminin 4 aşaması: Artesition, Gumesis, Görselleştirme, Mazdesition (bkz.).

Yasna - yaktı. "ibadet" - Avesta'nın esas olarak dini ayinlere ayrılmış kitaplarından biri, 72 bölümden oluşur ve Zarathushtra Gathas'ını içerir; ayrıca ana Zerdüşt dini hizmeti; ayrıca evren.

Yasht, ayrı bir tanrıya ilahidir; ayrıca Tanrı'ya, Amesha-Spentas'a ve bazı izelere hitaben dualar içeren Avesta kitaplarından birinin adı.

KAYNAKÇA

Avesta. Seçilmiş ilahiler Videvdat'tan. Başına. Avestan I.M. Steblin-Kamensky. — Moskova, 1993.

Rusça çevirilerde Avesta (1861-1996) / Comp., toplam. ed. ve referans bölümü I.V. Kanser. - SPb., 1997.

Andreev D. Dünyanın Gülü. — Moskova, 1991.

Archimandrite Alexander (Semenov-Tyan-Shansky). Mesih'in yolları. —Paris, 1969.

Badmaev P.A. Tibet tıbbının sırları. - SPb., 1997.

Biruni A. Geçmiş nesillerin anıtları. - Seçilmiş işler. T.1 - Taşkent, 1957.

Boyce M. Zerdüştler. İnançlar ve gelenekler. Başına. İngilizceden. ve not. ONLARA. Steblin-Kamensky. - SPb., 1994.

Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. İskit'ten Hindistan'a. - Moskova, 1983.

Bystrushkin K. Arkaim - eski Aryanların süper gözlemevi mi? - Ural, 1996, Sayı 2-3.

Vronsky S.A. Astroloji: batıl inanç mı yoksa bilim mi? - Moskova, 1990.

Globa P.P. Canlı ateş. Eski Aryanların öğretileri. - Moskova, 1996.

Globa P.P. Kozmogramların analizi ve sentezi. -Leningrad, 1991.

Globa P.P. Bir yıldız falının analizi ve sentezi. - SPb., 1993.

David-Neel A. Tibet'in mistikleri ve sihirbazları. Başına. Fransızcadan. — Moskova, 1991.

Doroshenko E.A. İran'daki Zerdüştler (Tarihi ve etnografik makale). - Moskova, 1982.

Dresden M. Eski İran Mitolojisi. — Eski Dünyanın Mitolojileri. - Moskova, 1977.

Dubrovina T.A., Laskareva E.N. Zerdüşt. - Moskova, 1999.

Zapryagaev V. Astroloji (pratik kısım: burç nasıl yapılır). - Moskova, 1908.

Zdanoviç G.B. Arkaim: Urallarda aryalar. Hipotez mi yoksa yerleşik gerçek mi? — Bilim Kurgu ve Bilim (Hipotezler. Tahminler). Uluslararası Yıllığı. Sorun. 25, Moskova, 1992.

Zener R.Ch. Sihirbazların öğretileri. Zerdüşt İnançlarının Özeti. Başına. İngilizceden. İYİ OYUN. Yastrebova. — Moskova, 1993.

Zerdüşt metinleri: Aklın Ruhunun Hükümleri (Dadestan-i menog-i khrad), Temelin Yaratılışı (Bundahishn) ve diğer metinler / Giriş, metinlerin transkripsiyonu, çeviri, tefsir, sözlük ve indeksler O.M. Chunakova. - Moskova, 1997.

Mazani R.P. Zerdüştlük erdemli bir yaşam dinidir. —Paris, 1939.

Novikov Yu.V. İyi ve Kötü: Bir Ömür Boyu Seçimi.

Novikov Yu.V. Pratik psikoloji. Farkındalık aşamaları. - Rostov-on-Don, 2006.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal kavramının temelleri. - Moskova Piskoposluk Gazetesi, Sayı 10-11, 2000.

Pogodin A.L. Zerdüşt Dini. Jackson. Zerdüşt'ün Hayatı. - St.Petersburg, 1903.

Rak I.V. Eski ve erken ortaçağ İran mitleri (Zerdüşt mitolojisi). - SPb., 1998.

Sakoyan F., Ecker L. Büyük astroloji ders kitabı. - Moskova, 1989.

Terapiano Y. Mazdeizm. Zerdüşt'ün modern takipçileri. - Moskova, 1992.

Reeds V.N. “Dünyanın bilimsel resmi” bilimsel midir? - Yeni Dünya, 1989, Sayı 12.

Shure E. Harika başlar. Dinlerin ezoterizmi üzerine bir deneme. Başına. Fransızcadan E. Pisareva. — Moskova, 1914.

Cremo MA, Thompson RL Yasak Arkeoloji. İnsan Irkının Gizli Tarihi. —Govardhan Hill Yayıncılık, 1996.

Zaehner RC Zurvan, bir Zerdüşt İkilemi. - Oxford, 1955.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar