Günlük Yaşamda Farkındalık Uygulaması...Charles Tart

 

 

Şimdiki zamanda yaşamak hakkında bir kitap

 giriş

 Bazen hepiniz gibi ben de dünyamızın üzücü durumu yüzünden acı çekiyorum. Soğuk Savaş'ın sona ermesi, her küçük etnik grubun kimsenin müdahalesinden korkmadan geleneksel düşmanlarını yok etmeye çalıştığı "etnik temizlik" dehşetine yol açtı mı? Biz, çocuklarımız ve Dünya'nın kendisi, düşüncesizce attığımız zehirli atık biriktikçe yavaş bir ölümle karşı karşıya mı kalacağız?

Bunu anlamanın acısı memnuniyetsizliği artırır. Bir şeyler yapmaya çalışıyorum ama hiçbir şey yardımcı olmuyor. Ne yapabilirim? Eylemlerim ne anlama geliyor? Bir toplum, bir millet, bütün dünya ne yapabilir? Gazeteleri okursunuz veya televizyon seyredersiniz ve size umut ve harekete geçme arzusu veren dünyayı kurtarmak için harika planlar öğrenirsiniz, ama sonunda her şey boşa çıkar. Ben, hepiniz gibi, bazen yararlı görünen hareketlerden, liderlerden, programlardan ve planlardan ilham alıyorum, ancak genellikle bürokratik bürokrasi içinde boğuluyorlar, en iyi ihtimalle durumu kötüleştirmeseler bile işe yaramazlar.

Dünyamızın, ulusumuzun, toplumumuzun, arkadaşlarımızın ve ayrıca kendimizin durumu hakkında baştan çıkarıcı umutsuzluk hiçbir yere götürmez ve sorunlar kendi kendine çözülmez. Küçük de olsa gerçekten faydalı olacak ve pek çok iyi fikir gibi boşa gitmeyecek bir şey yapabilir miyiz ?

Eski bir şaka, bir psikiyatri hastanesi için hangi hükümet biçiminin en uygun olacağı sorusunu tartışır: cumhuriyet mi, demokrasi mi, sosyalizm mi, aydınlanmış monarşi mi, meritokrasi mi, komünizm mi yoksa diktatörlük mü?

Mantıklı gelmediğini görmek zor olmasa da konunun tartışmasına dahil olabiliyoruz. Bir akıl hastanesinde eksik olan fikirler, tutkular veya yaratıcı enerji değildir; sorun mevcut insan enerjisinin nasıl kullanılacağıdır. Sonuçta, onlar deli! Fikirler ve hedefler ne kadar iyi olursa olsun, bunların uygulanması kaçınılmaz olarak sapkın ve yıkıcı olacaktır.

Böylesine yaygın bir deliliği tedavi etmek, insanları kendine getirmek, hayal dünyasından gerçeğe döndürmek gerekiyor. Bunu yapabilseydik, herhangi bir hükümet biçimi iyiye hizmet ederdi ve sağlıklı bir toplum hangisinin en iyi olduğunu zekice tartışabilirdi.

Bazen fikirler ve hareketler, en azından geçici olarak, dünyamızda iyi bir şeyler yapar. Ancak dünyamız birçok yönden gerçekten de neyin normal olduğuna dair çılgın fikirlerle dolu büyük bir tımarhane olduğu için, işler ve insanlar daha da kötüye gitmeye devam ediyor. Şimdi bir bütün olarak dünyadan bahsediyorum ama çoğu zaman aynı şey iç dünyamız için de geçerli.

Şahsen, dünya sorunlarını çözmek için sosyal, ulusal veya büyük ölçekli programlarım yok. Ancak kişisel deneyimlerime ve psikolojik araştırmalarıma dayanarak, insanların biraz daha normal, daha anlayışlı, gerçekliğe ve derin ruhsal doğalarına karşı daha fazla uyanmış olmalarına yardımcı olabilecek her şeyin yardımcı olabileceği sonucuna varabilirim. Her türden fikirle bu kadar zehirlenmeyen en aktif insanlar, dünya için daha fazla iyilik yapabilir, yıkıcılığa yol açan zaten büyük olan olumsuz duygu deposunu yenilemeyi bırakabilir ve başkalarının ruhsal uyanışına katkıda bulunabilir.

Kişisel gelişimim ve insan bilinci üzerine profesyonel çalışmam sürecinde, insanların kış uykusundan uyanmalarına, daha dikkatli ve duyarlı olmalarına yardımcı olabilecek birkaç faydalı şey öğrendim. Bu kitapta onlar hakkında konuşarak, acı çeken dünyamıza bir şekilde yardımcı olmayı umuyorum.

İnsanın dört durumunu, yani uyku, dikkatsizlik, dikkat ve uyanıklığı düşünelim.

uyku _ Bir kişi basitçe uzanabilir ve etrafındaki dünyayla ilgili olarak hareketsiz kalabilir. Dünya bir kişiden özel taleplerde bulunmadıkça, bu nispeten zararsız bir durumdur.

Ancak insan her zaman tamamen pasif değildir. Normal uykunun yaklaşık yüzde yirmisi rüyalar tarafından işgal edilir. Dışarıda pasif olarak kendi içimizde belli bir aktivite gösteririz: kendimizi farklı yerlerde buluruz, farklı şeyler yaparız, bir şeyler umarız, ‑korku yaşarız, başarı yaşarız ve başarısız oluruz. Rüyada gördüklerimizin önemli bir bölümünü hatırlayamasak da rüya görmek çok aktif bir durumdur.

Dış pasiflik, uyku felci durumundan kaynaklanır. Örneğin, yürüdüğümüzü veya bir şeyi tuttuğumuzu hayal edersek, yürümek veya bir şeyi tutmak için gereken tüm sinir uyarıları kaslarımıza gönderilir. Neyse ki uyku halindeyken beynimizin belirli bir bölümü kaslara felç edici sinyaller göndererek bizi hareketsiz hale getiriyor. Aksi takdirde, uyku süresi inanılmaz derecede tehlikeli hale gelir, çünkü kişinin zihni rüyalar dünyasında, bedeni ise gerçek dünyada çalışır.

Şimdi, kaslarınızın felçli olmadığını ve fiziksel dünyada faaliyet gösterdiğinizi, ancak yalnızca rüya dünyasını algıladığınızı ve zihnin sanki bir rüyadaymış gibi çalıştığını varsayalım, bu nedenle uyanık bilincin normları açısından bu garip görünebilir ve mantıksız Sıradan bilinç durumumuzun uykuyla genel olarak düşünülenden çok daha fazla ilgisi olduğunu varsayalım. Yine de fiziksel dünyada faaliyet gösterirken, çok gerçek anlamda, zihnimizin ve duyularımızın çok uzaklarda bir yerlerde olduğunu da varsayalım. Bunun, dünyayı kurtarmak için çalıştıklarını düşünen birçok insan için en azından kısmen doğru olduğunu kabul ediyorum.

dikkatsizlik _ Bu kelime, dikkatli düşünmeyi gerektiren bir dizi harften başka bir şey değildir. Dikkatsizlik bize çok acı veriyor.

Kendi hayatımdan üç dikkatsizlik örneği vereceğim.

Dün sabah kahvaltı için mutfağa giderken yanlışlıkla kedim Sparky'nin kuyruğuna bastım. Acı içinde yüksek sesle miyavladı ve ondan sonra bir süre benden uzak durdu. Kendimi korkunç hissettim: Görünüşe göre daha yüksek bir varlık, bir adam ve aniden bu küçük yaratığa acı veriyor! Ve bunu ilk defa yapmıyorum. Aklım her zamanki mazeretlerle dolaştıktan sonra -örneğin, kedi ayaklarımın altına giremezdi- defalarca Sparky'nin bebeğinin mutfakta olabileceğini hatırlamanın biraz dikkat gerektirdiğini düşündüm ve ben de yapmalıydım. üzerine basmamaya çalışın.

Daha dikkatli olmak için kendime ilk kez yemin etmiyorum.

öğrencinin sözlerini kulağa çok anlamsız gelen bir şekilde yorumladım . ‑Cümlenin dörtte üçü zaten söylendiğinde yanlış bir şey söylediğimi fark ettim, bu yüzden durmak için çok geçti. Birkaç yorum daha vardı, bu yüzden tartışma devam etti. Durup kızdan özür dilemek istedim ama konuya kendimi kaptırdım ve niyetimi unuttum.

Birkaç gün sonra başka bir öğrenci yanıma geldi ve kendisinin ve diğer bazı öğrencilerin anlamsız sözlerimden rahatsız olduklarını söyledi. Bu sadece kendi içinde sinir bozucu değildi, aynı zamanda benden beklentilerinin tamamen dışındaydı. Herkesin önünde özür diledim ve hatta hatamı dikkatsizliğin neden olduğu acının üzücü bir örneği olarak kullanmayı başardım, ancak o ana kadar birkaç gün boyunca birkaç kişi eylemim hakkında endişelenmişti.

Bana öyle geliyor ki bu durumda ıstırap kedininkinden daha büyük. Kedi birkaç dakika sonra acıyı unutur ve duygularına aldırış etmeden insanlara verdiğimiz acı oldukça uzun sürebilir. Bu yüzden farkında olmadan insan ıstırabı denizine katkıda bulundum. Aynı zamanda benden istemeden rahatsız olanlardan birinin duygularını başkalarına aktararak acıyı çoğaltmaya devam etmesi de mümkündür.

kötülüğün doğası hakkında bir tartışmaya katılmıştım . Bu kelimeyi sevdiğimi söyleyemem. İnsanlar bazen elbette korkunç davranarak birbirlerine büyük zararlar veriyorlar ama ben mümkün olduğunca onlarda en iyiyi görmeye ve teşvik etmeye çalışıyorum.

Kötülüğün ne olduğu hakkında konuşma sırası bana geldiğinde, konuyu net bir şekilde anlamadığım ve onunla başa çıkma isteğim için özür diledim. O zaman söyleyebileceğim en iyi şey, kötülüğün ‑diğer varlıklara zarar vermekle ilgili olmadığı, bir tür zevk , bir güç duygusu ve birine verilen zararı anlamanın hazzı olduğuydu . ‑Bazen insanlara zarar vermekten zevk aldığımı ve kendimde böyle bir eğilimi kabul etsem de bu duygudan gerçekten hoşlanmadığımı ve bundan korktuğumu itiraf ettim. Ancak, genel olarak bu tür bir zevke izin vermemeye çalıştığımda ısrar ettim.

Ertesi gün, etrafımdaki dünyaya ve kendi durumuma dikkat etmeye çalışarak arabamı hızlı şeritte sürüyordum. Günlük aktiviteler sırasında farkındalık uygulamak ve biraz resmi meditasyon, hayatımın bu aşamasındaki ana manevi uygulamadır. Ama o anda bunda pek iyi değildim: biraz dikkat ve on dakika akılda gezinme.

Birinin ‑beni geçmeye çalıştığını fark ettim, ama ben hızlı şeritteydim ve diğerlerinde beni sağdan geçemeyecek kadar çok trafik vardı. Bana yeterince hızlı gidiyormuşum gibi geldi ve yol vermek istemedim. Ve sonra aniden kötülüğe düşkün olduğum aklıma geldi. Bir başkasının acı çekmesinden keyif alıyor, yaptığım ve hissettiğim şeyden kendimi güçlü ve memnun hissediyordum.

Elbette dünyada olup bitenlere kıyasla küçük bir kötülüktü ama yine de benim anlayışıma göre kötülüktü. İnançlarıma dikkat etmedim. Daha derin bir düzeyde, diğer insanların doğasından ayrı olmadığını varsaydığım gerçek derin doğamın farkında değildim. Yani beni geçmeye çalışan kişiye verdiğim ıstırap, aynı zamanda kendime de çektirdiğim ıstıraptı. Evrensel bağlılığımıza, hepimizin bir olduğu gerçeğine aldırış etmedim, bu yüzden bir başkasına sorun çıkarmak, kendinize sorun çıkarmaktır.

Bu nedenle, basit dikkatsizlikten yakın fiziksel çevreye ve en önemli değerlerimiz ve gerçek doğamız bağlamında başkalarıyla etkileşime geçmeye kadar çeşitli dikkatsizlik seviyelerine sahibiz.

Orta Doğulu bir mistik ve öğretmen olan G. I. Gurdjieff, "insan uykudadır" dedi. Nevrotik fantezilerimizin kafa karıştırıcı dünyasında, uyanık bir rüyada yaşıyoruz ve ne yazık ki bunu yaparken, fiziksel dünyada mantıksız ve dikkatsizce hareket ederek kendimize ve başkalarına çok fazla acı çekmemize neden oluyoruz. Gece uykusunu koruyan, bizi dikkatsiz ve dikkatsizlikten kaynaklanan zararlı eylemlerden alıkoyacak felç edici sinir devreleri yoktur.

Farkında olmadan acı yaratan dikkatsiz robotlar olduğumuz ölçüde, gerçekten önemli olan tek bir soru vardır: nasıl uyanırız?

Farkındalık _ Normal işleyiş düzeyinde, insanlar birbirlerine karşı oldukça kibar ve saygılı olabilirler. Ama çoğu zaman bunlar sadece alışkanlıklar , bir şartlanma faktörü, Pavlov'un köpeklerinin şartlanması gibi. Alışkanlıklar, elbette, hayatı herkes için daha uygun hale getirir, ancak dünyanın koşullu algısı, hem dış hem de içsel olarak yalnızca basit tepkilere neden olur. Bu arada, gerçeklik sürekli değişiyor ve bazen ince nüanslar fark edilmiyor, öyle ki alışılmış algı ve düşüncemiz, öğrenilmiş duygu ve belirli bir şekilde hareket etme şeklimiz bizi birçok hataya götürüyor.

Ancak günlük hayatınızda dikkatli olmayı, dünyayı tüm incelikleriyle algılamayı, başkalarına ve kendinize karşı daha doğru davranmayı öğrenebilirsiniz. Tazelik, dikkat, akıllı algı, canlılık gibi kelimeler doğru yönü gösterebilse de, tarif etmesi zor . Alışılmış hayatın sınırları, şartlanmış algılar, duygular ve eylemler giderek daha canlı, daha verimli ve daha zeki bir hayata dönüşebilir.

uyanış _ "Adam uyuyor." Koşullanmalarımızı gerçekten aşabilirsek, hayata bir çocuğun taze gözleriyle ama bir yetişkinin zihni ve gücüyle bakabilirsek, eski travmalar, savunmalar ve alışkanlıklar tarafından bloke edilen yaşam enerjimizi serbest bırakırsak, yaşam nasıl olacak? Huzursuz zihnimizin aralıksız girişimleri ve en derin düzeyde dikkatliysek gerçekte kim olduğumuzu anlamaya başlarız.

Hayatımın çoğu boyunca gerçekte kim olduğumu, kim olduğumuzu anlamaya çalıştım. Yıllarımı değişmiş bilinç durumlarının (ASC) psikolojisi, parapsişik fenomenler ve insan yetenekleri alanında ciddi bilimsel araştırmalara, Budist merkezlerinde, Hıristiyan kiliselerinde ve geliştirme merkezlerinde çalışmaya, Japon dövüş sanatı aikido çalışmasına adadım. , Tasavvuf çevreleri ve diğer birçok egzotik grup; Başkaları için değerli olabilecek ama benim için faydasız olduğu ortaya çıkan pek çok başka şeyden bahsetmiyorum.

Kişisel arayışımın bilimsel arayışlarıma katkıda bulunduğu için şanslıyım, öyle ki yaptığım psikolojik araştırmalar zaman zaman başkalarının ruhani arayışlarında yardımcı oldu. Ayrıca, özel bir tür farkındalık konusunda özel bir eğitim olarak kabul edilebilecek bilimsel yöntemde ustalaşma sürecinde, net düşünmeyi ve sonuçlarımda dikkatli olmayı öğrendiğim için de şanslıyım. Bir anlamda, anlayabildiğim kadarıyla hakikat arayışını giderek artan bir şekilde mutluluk arayışının üstüne koyuyorum. Ancak hakikati aramanın getirdiği ve büyük bir doyum sağlayan mutluluk her şeyin üstündedir.

Yanlış anlamayın, ben "uyanmış" ya da gerçeğe sahip olanlardan değilim. Kendi cehaletim ve bazı sınırlamalarım benim için oldukça açık. Ama daha az kuruntulu olmanın, daha dikkatli olmanın, dış ve iç dünyayla daha iç içe olmanın ve en azından biraz daha uyanık olmanın bazı yollarını öğrendim.

1986'da, araştırmalarımın en önemli sonuçlarından bazılarını Uyanış: İnsan Potansiyelinin Gerçekleştirilmesinin Önündeki Engelleri Aşmak'ta yayınladım . Modern psikoloji bilgisini, farkındalık öğretiminin en büyük geleneklerinden birinin sunumuna (ve bazı noktalarda biraz genişletmeye) uyguladım - G. I. Gurdjieff'in öğretileri. Bu kitabı eserlerimin en önemlisi olarak görüyorum.

Uyanma uykusunun doğası ve uyanma tekniklerinin sistematik bir yorumunu içerir. Bu , benötesi psikolog arkadaşlarıma ve daha dikkatli olmaya ve uyanmaya çalışan genel halk için tasarlanmıştır . ‑Aldığım mektuplara bakılırsa kitap birçok kişiye faydalı oldu.

1986'dan sonra günlük yaşamda farkındalığı öğrenmeye devam ettim ve ayrıca daha derin farkındalık ve içgörü anları getiren düzenli meditasyon uygulamalarına başladım. O zamandan beri temelde yeni bir şey bulduğumdan emin değilim ‑, ancak hayatımda, pratiğimde daha esnek hale geldim ve belki de bilgimi daha incelikli ve aynı zamanda daha kolay ifade etmeyi öğrendim.

Tibet Budizmi öğretisi olan dzogchen'i inceliyorum . Bu bana önceki çalışmanın doğal bir devamı gibi görünüyor. Dzogchen sisteminin merkezinde yer alan farkındalık doktrini, daha önce farkındalık ve uyanış hakkında bildiklerimin çoğunu pekiştiriyor ve şefkat ve hizmet doktrini, her zaman ihtiyaç duyduğum kalbin eğitiminde bana muazzam bir şekilde yardımcı oluyor. Dzogchen öğretisi benim fikirlerimden çok daha derin ve onun sayesinde daha derin bir anlayış ve yaşam pratiği kazanmayı umuyorum.

1991 sonbaharında, Sogyal Rinpoche beni Rinpoche'nin öğretilerini Amerika Birleşik Devletleri'nde destekleyen bir organizasyon olan Rigpa Bursu için farkındalığın psikolojik anlayışı üzerine bir seminer düzenlemeye davet etti. Bu seminerin aldığı şekil - farkındalığın temelleri ve teknikleri üzerine bir gün, ardından farkındalığın günlük kişisel yaşamda uygulanması üzerine üç akşam - başarılı oldu. Seminerin katılımcıları, resmi meditasyon ve psikolojik gelişim uygulamalarında farklı geçmişlere sahipti ve farklı mesleklere (mühendis, fizikçi, dadı, sosyal hizmet görevlisi, marangoz ve okul öğretmeni) aitti. Bunlardan biri, günlük yaşamda farkındalığı artırmak için iki yıl mühendislik eğitimi aldı. Dinleyicilerden çeşitli özel durumlar ve günlük yaşamdaki farkındalık deneyimleri, başarıları ve başarısızlıkları ile ilgili sorular, çalışmamızın içeriğini büyük ölçüde zenginleştirdi. Neyse ki, her şey bir kayıt cihazına kaydedildi.

Belirtildiği gibi, benim seminer yürütme tarzım kitaplarımın tarzından çok farklı. Daha az resmi, daha zengin, daha dinamik ve daha canlıdır. Seminerin ruhuna olabildiğince yakın kalmaya çalışarak, metni yalnızca biraz düzenledim ve daha iyi anlaşılması için birkaç şey ekledim . ‑Seminerde, aynı materyal, katılımcıların çalışabilmesi için genellikle biraz farklı açılardan ele alınır, ancak kitap yazarken istemeden metnin kısa olması için çabalayarak bunu yapmam. Bunun öğrenme sürecinin kendisi için iyi olduğuna inanıyorum. Çalıştay sırasında kullanılan pratik alıştırmalar, okuyucunun bunları uygulaması için yeterli ayrıntıda açıklanmıştır. Aynı zamanda mindfulness tekniklerinin tutarlı bir sistem içinde sunulduğu “Uyanış” kitabına da başvurmanızı tavsiye ederim . Bu kitapların kombinasyonu, tüm materyali daha da anlamlı hale getirebilir.

Seminer materyallerine iki ek ekledim. İlki , meditasyon sırasında geliştirilen farkındalığı günlük yaşama aktarmak için özel egzersizler ve bu tür egzersizlerin genel ilkeleri ile ilgili olarak Journal of Humanistic Psychology'de orijinal olarak yayınlanan bir makaledir . Bu açıklama, kitabın ana gövdesinde ele alınan konuların çoğunu tamamlar. İkinci ek, günlük yaşamda farkındalık ve resmi meditasyon hakkında tavsiye edilen okumaların bir listesini içerir.

Bununla birlikte, farkındalık hakkında okumak faydalı olsa da, farkındalık hakkındaki fikirlerin farkındalığın kendisi olmadığını tekrarlamaktan asla yorulmam . Mevcudiyet hakkında düşünmek, mevcut olmamaktır. Nihayetinde, bu kitabın değeri, farkındalık pratiğinde ne kadar ustalaştığınız ve onu günlük gerçekliğe nasıl uygulayabileceğinizle ölçülür. Aksi takdirde burada sunulan malzeme hayatınıza sağlam bir şekilde girmek yerine sadece hoş fanteziler alanında kalacaktır.

Seminerin rengini ve dinamikliğini korumaya çalışsam da mevcudiyet etkisi yaratmayı pek beceremedim. Ayrıca, özellikle onlardan daha dikkatli olan bir öğretmenin rehberliğinde, daha dikkatli olmak isteyen insanlarla çalışmak en iyisidir. Ayrıca, bir grupta çalışmakla ilgili bazı noktalar üzerinde duracağım.

Üslubunun gayri resmi olması bu kitabı genel okuyucu için kolayca erişilebilir kılsa da, öncelikle transpersonal psikoloji alanındaki meslektaşlarım için tasarlandığını belirtmek isterim. Disiplinimizin gelişimi için içsel psikolojik süreçlerin doğru ve derinlemesine gözlemlenmesi esastır. Kitapta açıklanan kendini gözlemleme ve kendini hatırlama yöntemleri, kişilerarası araştırma ve deneyimin birçok alanında uygulama bulabilir.

Dünyamızın durumunu iyileştirmeye yardımcı olmak ve daha bilinçli hayatlar yaşamak isteyen okuyucuların bu kitabı çok faydalı bulacağını umuyorum.

 

Pine ‑Airy, Mendocino İlçesi, Kaliforniya

4 Temmuz 1993

 

birinci bölüm

DEĞİŞİM YETENEĞİNE SAHİP DİKKATLİ ROBOTLARIZ

 

Bugünkü ve sonraki üç oturumumuz, şu anda bulunduğumuz toplantı binasını inşa eden organizasyon olan Rigpa Bursu'nun yararınadır. Rigpa kelimesi, Tibet Budizminin dzogchen geleneğinde, entelektüel olmayan ilkel Buda doğamıza - sahip olabileceğimiz en yüksek netlik, saflık, alıcılık ve şefkat - atıfta bulunmak için kullanılır.

Tanınmış bir Tibet lama [ ] olan Sogyal Rinpoche'nin öğretilerini ve çalışmalarını destekleyen uluslararası bir örgütün Amerikan şubesi olan Rigpa Fellowship'in bir üyesiyim [ ] [1]. Ancak seminerimizi bir Budist olarak yürütmüyorum: bu alanda kendimi hâlâ acemi gibi hissediyorum. Gurdjieff'in günlük yaşam koşullarında daha fazla dikkat öğreten bir gelenek olan çalışmasıyla ilgili bazı deneyimlerim var. Yani, her şeyden önce, bu geleneğe güveneceğim. Elbette dzogchen ile tanışmam, modern psikoloji ve diğer disiplinler hakkındaki bilgim de bir şekilde kendini gösterecek.

Dünya hayatını çok seviyorum. Bir manastırda yaşamak gibi bir arzum yok, bu yüzden günlük yaşamda daha fazla mevcudiyet ve farkındalık öğrenmek yaşam tarzım için çok önemli. Pek çok kişi gibi ben de zamanın önemli bir kısmını düşüncelere dalarak, duygulara yenik düşerek veya çeşitli olağanüstü şeyler yaparak geçiriyorum. Ancak Gurdjieff geleneğinin sunduğu farkındalık pratiğinin (ve ben ona modern psikolojiden bir şeyler katıyorum ‑) bir kişinin kendisiyle temasa geçmesini engelleyen düşünce ve duygu akışından en azından kısmen kurtulmama yardımcı olabileceğini buldum. gerçeklik.

 

 

İYİ VE KÖTÜ HABERLER

 

Bir zamanlar iyi ve kötü haberlerle ilgili şakaların nasıl moda olduğunu hatırlıyor musunuz? İyi olanla başlayacağım.

En derin doğamız harikadır ve bu bize umut verir. Daha az deli olabiliriz. Daha fazla canlılık ve gerçeklik duygusu kazanabilir ve kendi en derin doğamızla daha fazla temas halinde olabiliriz. Bunu desteklemek için pek çok yöntem vardır ve bunlar genellikle sosyal destek gerektirse de, bunları uygulamak kendi sorumluluğunuzdadır.

Kötü haberin iki bileşeni vardır. Bir yandan kendimiz ve hayat hakkında çok sefil bir fikrimiz olacak şekilde programlandık ve bu bize sürekli sorun çıkarıyor. Öte yandan, bu programlar bizde otomatik olarak çalışır ve sürekli "kaydırılır" ve toplumumuzun dikkatsizliği ve düşüncesizliği tarafından desteklenir. Günlük hayatımızda gezinmek için herhangi bir farkındalığa ihtiyacımız yok: her şey kendi kendine oluyor.

Olaylara doğrudan yaklaşan Gurdjieff, bundan kesin bir şekilde, yani sokakta karşılaştığımız insanların çoğunun öldüğünden bahsetti . Yürürler ve konuşurlar, kariyer yaparlar, yüksek mevkilerde bulunurlar ama ölüdürler. İçsel özleri, ruhları, ruhları - buna ne derseniz deyin - programlama çöplüğünün altına o kadar gömüldüler ki, pratikte sadece makineler.

Birinin umutsuz olduğu ifadelerinden hoşlanmıyorum ‑. Bu benim kendi umutlarıma ve mizacıma aykırı . Bununla birlikte, birçok insan şartlanmalarına o kadar derinden yerleşmiştir ki, değişme şansları çok azdır. Programlanmış otomatlar gibi yaşayacak ve ölecekler. Ve hepimiz hemen hemen otomata benziyoruz .

Bugün bir yandan neden dikkatli olmamız gerektiğine, neyin yardımcı olduğuna ve neyin engellediğine dair bazı fikirler sunacağım ve diğer yandan günlük hayatımızda dikkatli olmamız için bir dizi yol önereceğim. Ancak, kullanmazsanız bu araçlar tamamen işe yaramaz olacaktır; sadece sen çalışırsan çalışırlar .

 

 

DİKKAT

 

Dikkatli olmak o kadar da zor değil. Burada fazla çaba gerektirmez. Sorun sadece bunu akılda tutmaktır.

Farkındalığı geliştirmenin ideal yolu, daha dikkatli olmak için her zaman küçük bir çaba sarf etmektir. Uygulamamız gereken tam olarak bu . Ancak bunu yeterince iyi yapamadığımız için yanımızda sıradan bilinç şeklini alan bir fantaziye geçtiğimizde duyarlı olan ve o anda bize “Uyan! ” Bu, özellikle kişinin kendi mekanikliğini gözlemlemesinin ciddi içgörülere yol açabileceği anlarda yararlı olacaktır. Ancak böyle bir öğretmeni bulmak, özellikle onun varlığı söz konusu olduğunda, farkındalığın özellikle önemli olduğu durumlarda kolay değildir. Yani bu fikir de pek iyi değil. Bu iş kendi başınıza yapılmalıdır. Bir kişinin kendini hatırlamasına yardımcı olabilecek yöntemler vardır.

Dikkatli olma ihtiyacını hatırlamanın en yararlı olduğu anların hangileri olduğunu belirleyemiyorsanız (bunlar genellikle bir kişinin derin bir fanteziye daldığı, gerçeği çarpık bir şekilde algıladığı veya aptalca bir şey yapmaya hazır olduğu anlardır), o zaman biz her şeyden önce kendinize mümkün olduğunca sık dikkatli olmanızı hatırlatmanızı tavsiye edebilir . ‑Ancak, bir kişinin bunu kendisi için belirleyici bir anda, dikkatin onu derinden rahatsız edebilecek, şok edebilecek veya hayatını değiştirebilecek bir şeye çekeceği zaman bile hatırlamadığı da ortaya çıkabilir. Bilinçsiz psikolojik savunmalarımız kaygıdan kaçınmamızı sağlar. Başka bir deyişle, pratiği en büyük fırsatlarımızdan ziyade en az olduğumuz anlarda, yani psikolojik açıdan zengin anlarda daha fazlasını öğrenebileceğimiz ve daha fazlasını yapabileceğimiz anlarda değil, günlük gerçekliğe dönüştürme eğilimindeyiz.

bunun için doğru ruh haline girene kadar beklemeden bize farkındalığı hatırlatan rastgele , olasılıkçı bir öğretmen kullanabiliriz . Rastlantısal olarak belirlenen anlardan bazıları tamamen boş görünebilir (gerçi biraz daha dikkatli olursak boş olmaktan çıkacaktır), bazıları ise kendi psikolojik alışkanlıklarımızı ve neyi koruyup neyi koruduğumuzu keşfetmemiz açısından ilgi çekici olabilir. daha dikkatli olmamızı engeller.

 

 

UYANIKLIK ZİLİ

 

Böyle bir stokastik öğretmen bir teyp olabilir. Rastgele aralıklarla bir zil sesi çalacaktır. Bu anlarda ne yaparsak yapalım bir an durmalıyız. Hareket halindeysek birkaç saniye dururuz ama en önemlisi zihinsel olarak durmaktır. Düşünce treninin gitmesine izin verin! Onu kaybetmekten korkmayın, onun yerine başkaları gelecek. Bunu size garanti edebilirim.

Zil çaldığında birkaç saniye durun ve aklınızı başınıza toplayın. Özellikle vücudunuzu hissetmeye çalışın . Dikkati odaklamak için onu nasıl kullanacağımız hakkında çok konuşacağız , çünkü zihnin sahip olmadığı harika bir niteliğe sahiptir: o sadece şimdi ve burada yaşar. Geçmiş ya da gelecek hakkında hiçbir şey bilmezken, zihin genellikle ya geçmişte ya da gelecektedir. Bedeninizi şimdiki ana [ ] demirlemek için bir araç olarak kullanabilirsiniz [2]. (Hemen notu okuyun.)

Bu tekniği seminerlerde birkaç yıl kullandıktan sonra, Vietnamlı bir Budist keşiş arkadaşımdan, Vietnam köylerinde aniden bir zil çalma geleneğinin (hala var mı bilmiyorum) olduğunu duydum. . Aynı anda herkes bir an durdu. Ne güzel bir resim: çeşitli işlerle uğraşan ve zilden bir veya iki mil uzakta bulunan insanlar ‑, bir an donup kalırlar ve günlük aktivitelerin ortasında iç doğalarını hatırlarlar! Birlikte olduğumuz sürece benzer bir şeyimiz olacak [ [3]].

 

 

İNANÇ İLE DENEYLER

 

bir şeyle başlamak için ‑, zor teorik materyali sunmaya başlamadan önce size bir düşünce deneyi sunmak istiyorum. Bu deneye inançlarla deney yapmak denilebilir. Kesin olarak tanımlanmış bir süre boyunca (örneğin, on dakika) keyfi olarak , sizin için mümkün olduğu ölçüde, belirli ön koşullara inanmanız gerçeğinden oluşur . Bu prosedür, daha sonra hayatımız boyunca sürdürdüğümüz inançlarımızın birçoğundan çok farklıdır. Genellikle içerikleri ve süreleri hakkında herhangi bir karar vermeyiz. İnançlarla deney yapmak tam da budur: Belli bir inancı alırsınız ve o inancı sürdürdüğünüz sürece neler olduğunu görürsünüz; sonra ondan ayrılın ve etkisini değerlendirin.

Bu deneyde, tüm dünyada yaygın olmasına rağmen Batı kültürü için önemli olan bazı inançlara değinmek istiyorum. Deney aynı zamanda inandığımız şeyleri düşünmeden , farkına varmadan netleştirme fırsatı da sunuyor. "İnanç beyanını" bir Hristiyan "inancı" olarak stilize edilmiş, ancak modern fikirleri yansıtan olarak okuyacağız. Hristiyanlığın kendisini kastetmiyoruz; sadece kültürümüzde olup bitenler, gerçek dünya ve kendimiz hakkında bize verilen fikirler ve bu koşullanmadan kaynaklanan sonuçlarla ilgilidir. Buna keyfi olarak inanacağız ve tepkimizi izleyeceğiz.

Bu gereklidir, çünkü farkındalığa yalnızca tarafsız gözlemciler, olayları gerçekte oldukları gibi gören ilgisiz bireyler olarak gelmiyoruz. Yanımızda önemli bir kültürel bagaj taşıyoruz ve bu gerçeği ilk elden deneyimlemek önemlidir.

Ancak deneye başlamadan önce, gözlerinizi kapatın ve "Ben"inize bu deneyde yer almak isteyip istemediğinizi sorun. Kendinizi dinleyin: Aklınız buna katılıyor mu?

(Okuyucu, bir an durun ve aynısını yapın.) Cevap olarak “hayır” duyarsanız, kendinizi ikna etmeye çalışın, derin benliğinizin on on beş dakika denemenize izin verip vermediğini sorun, sonra o zamanlara geri dönersiniz. yine size programlanmış ve kendinizin olduğunu düşündüğünüz inançlar .‑

(Okuyucu, gerekirse bunu yapın.) "Hayır" yanıtı alırsanız, gerçekten hiç enerji harcamadan bir deneye katılıyormuş gibi yapın. Böylece diğerlerinden farklı olmayacaksınız.

Deneyin duygusal etkisini artırmak için farklı kültürel normları kullanmak amacıyla, sizden ayağa kalkmanızı, dikkatinizi yoğunlaştırmanızı, sağ elinizi sanki bayrağa yemin ediyormuş gibi kalbinizin üzerine koymanızı isteyeceğim. Birkaç sıra halinde duralım ve metni birlikte yavaşça okuyalım.

(Okuyucu belirtilen pozisyonda durabilir, etrafındaki bir grup insanın tüm bunları onunla yaptığını hayal edebilir. Yüksek sesle, kararlı bir sesle okuyun.)

 

 

BATI ADAMININ KREDİSİ

 

Değişmez fizik yasaları ve şans tarafından yönetilen maddi Evrenin tek ve nihai gerçeklik olduğuna İNANIYORUM.

Evrenin Yaratıcısı, nesnel amacı, anlamı veya amacı olmadığını onaylıyorum.

Göreceli bir Tanrı veya tanrılar, aydınlanmış olanlar, peygamberler ve azizler, fiziksel olmayan varlıklar veya güçler hakkındaki tüm fikirlerin tamamen hurafe ve yanılsama olduğuna İNANIYORUM. Yaşam ve bilinç, fiziksel süreçlerle tamamen aynıdır ve kör fiziksel güçlerin rastgele etkileşiminden doğar. Hayatın geri kalanında olduğu gibi, hayatımın ve bilincimin nesnel bir amacı, anlamı, amacı yok.

Tüm yargıların, değerlerin ve ahlaki değerlerin - benim veya başkalarının - öznel olduğuna ve yalnızca biyolojik bir temelde, kişisel geçmişe ve şansa bağlı olduğuna İNANIYORUM. Özgür irade bir illüzyondur. Bu nedenle, yaşayabileceğim en rasyonel değerlerin tümü, benim için iyi olanın beni tatmin, kötü olanın bana acı verdiği bilgisine dayanmalıdır. Zevk almama ve acıdan kaçınmama yardım eden, dostumdur; Bana bu konuda engel olan veya sıkıntı getiren benim düşmanımdır. Akılcı bir yaklaşımla, dostlar ve düşmanlar, zevklerimi artırmaya ve acılarımı azaltmaya hizmet etmelidir.

Kiliselerin sadece sosyal destek sağlamak için olduğunu, doğrudan veya başkaları aracılığıyla ödeyebileceklerim dışında, onlar için işlenip affedilebilecek hiçbir günah olmadığını, günahlar için ceza ve erdem için ödül olmadığını onaylarım. Benim için erdem, başkaları tarafından yakalanmadan ve cezalandırılmadan her istediğimi elde etmektir.

Bedenin ölümünün ruhun ölümü olduğuna inanıyorum. Ölümden sonra yaşam yoktur ve buna dair herhangi bir umut saçmadır.

 

Şimdi oturun, gözlerinizi kapatın ve vücudunuzun durumunu ve duygularınızı gözlemleyin. Bu ifadelere olan inancınızı korurken izlemeye devam edin. Entelektüel argümanlar ve argümanlar hakkında düşünmeyin.

okumaya devam etmeden önce tepkilerin hakkında bazı notlar almalısın .)‑

biraz zaman ayırmak çok yardımcı olacaktır ‑, ancak daha pek çok şey olacağı için, sadece insanların bu deney sırasında genellikle yaşadıklarından bahsedeceğim.

Bazı katılımcılar bunalmış hissettiklerinden ve her şeyden vazgeçmeye hazır olduklarından şikayet ettiler. Birçoğu üzüldü. Onları anladığınızı yüzlerinizden görebiliyorum. Diğerleri kendilerini küçük hissettiklerini ve kapalı bir alana hapsolduklarını söylediler. Fiziksel düzeyde, bazıları kas kıskaçlarını ve baş dönmesini, boyunda ağrıyı, artan kalp atışlarını hissettiler. Deneyin kendilerini "şimdi ve burada" hissetmelerine yardımcı olduğunu belirtenler vardı.

Aslında, bu deneyde sunulan inançlar, çoğumuzun içinde yaşadığı entelektüel çevrenin olağan fikirlerinden çok da farklı değil. Nadiren bir inanç, yani bir inanç sistemi olarak formüle edilirler, ancak bize öğretilen tam olarak budur: bu akılcılıktır.

Deneye katılanlar, ‑genel olarak kendilerini bu tür ifadelere hiçbir şekilde katılmayan ruhani insanlar olarak görmelerine rağmen, bazı bölümlerinin bu "Batı inancına" gerçekten inandığını sık sık keşfettiler. İnanıyorum ki, bilinçli inançlarımız bu "inanç"tan ne kadar uzak olursa olsun, biz Batılılar olarak buna kısmen ve hiç de azımsanmayacak ölçüde inanıyoruz. İçimizde mevcuttur ve yıllarca şu ya da bu şekilde pekiştirilmiştir. Kendilerini dindar sayan bazı insanlar, varlıklarının bir kısmının bu "inanç"ın çoğuna gerçekten inandığını keşfettiklerinde ağlamaya başladılar.

Gerçek ifadelerinden herhangi birini bulabilirim. Çeşitli ders kitaplarında şu veya bu şekilde bulunurlar. Sahte bilim, zamanımızın dinidir. Bize resmen öğretilen bu. Elbette böyle bir "inanç"a itiraz edilebilir, kendi inanç sistemi olabilir ama sözde ilim ehli bütün bunları bir acizlik ve aklı başında görememenin bir tezahürü olarak göreceklerini biliyoruz.

Tanrı'ya, Evrenin manevi doğasına, hayatın en yüksek amacına inanıyorsanız, yanıldığınızı düşündüğünüz anlar oluyor mu? Belki de inançların saçmadır? Belki olgunlaşmamışlığın bir tezahürüdür? Bize sürekli olarak ilkel insanların Tanrı'ya iman etmeleri gerektiği söyleniyor ve bizim eğitimli insanlar olduğumuzu ve önyargıların üzerinde durmamız gerektiğini söylüyorlar.

Aslında gerçek bilim açısından tüm bunlar bilimsel ifadeler değil , sosyal bir sistemdir; bu "inanç", Pavlov'un köpeklerinin zil sesiyle salya salgılama refleksi gibi, eğitimle içimize aşılanır, içimizde işlenir. Bu Batı "inancı" hoşgörüsüz köktendinci bir inanç sistemine çarpıtılmış bilimden başka bir şey değildir .

 

 

İNANÇLAR ALIŞKANLIK OLDUĞUNDA

 

Birçoğumuzun manevi arayışı, hayatın "inanç" iddialarından daha fazlası olduğu umuduyla beslenir. Ancak hükümleri, kendi yolunu arayan insanları sürekli etkileyen sistematik ve kanıtlanmış bilimsel bilgiler gibi görünmektedir.

Bir kişinin az çok otomatik hareket eden bilinçsiz, desteklenmeyen inançları ne kadar çoksa, o kadar çok köleleştirildiğine ikna oldum. Budist terminolojiyi kullanarak, bir kişinin ne kadar çok temel inancı varsa, o kadar çok karması olduğunu söyleyebiliriz. Bir şeye ‑bilinçli olarak inanıyorsanız , inancınızı test edebilirsiniz. İnsanların size sık sık ihanet ettiğine bilinçli olarak ikna olduysanız, dilerseniz bunu test edebilirsiniz. Örneğin, “İnsanların güvenilmez olduğunu düşünüyorum ama yanılıyor olabilirim. Öyleyse neden bazılarına güvenip bana ihanet edip etmediklerini görmeyeyim?"

Ne yazık ki, inançlarımız sadece düşünce alışkanlıklarına, algı alışkanlıklarına dönüşüyor. Kelimenin tam anlamıyla dünya algımızı saptırıyorlar ve aynı zamanda tamamen doğal görünüyorlar. Onlardan şüphe duyma, kararlılıklarını test etme fırsatını kaçırıyoruz. Farkındalık eğitiminin önemli bir yönü, inançlarınız hakkında onları eylem halinde izleyerek ve nereye götürme eğiliminde olduklarını fark ederek mümkün olduğunca eleştirel olmayı öğrenmektir. O zaman sadece inançlarınızı inanç üzerine alma fırsatına sahip olmayacaksınız, aynı zamanda onları korumak veya değiştirmek isteyip istemediğinize karar vereceksiniz.

Böylece, deney için ayırdığımız on dakika sona ermiştir ve önceki inanç sisteminize geri dönebilirsiniz (gerçi bazı açılardan muhtemelen tam olarak eski halinize dönemeyeceksiniz). Umarım inanç sisteminizin bu yönlerine karşı her zaman daha duyarlı olursunuz.

Dünyanın en büyük manevi öğretmenlerinden biri olan Amerikalı politikacı Patrick Henry, "sonsuz uyanıklık özgürlüğün bedelidir" dedi. Bu sözü genellikle politik terimlerle alırız ama aynı zamanda önemli bir psikolojik ve ruhsal anlamı da vardır. Elbette onu ana bağlamından koparıp paranoyayı en iyi ruhsal yol sanmamak gerekir. Ancak uyanık olmayı öğrenmemiz gerekiyor, çünkü zihnimizde otomatik olarak kendi kendine meydana gelen pek çok şey özgürlüğümüzü elimizden alıyor.

 

 

GURJİEF KİMDİR?

 

"kundabuffer" hikayesini anlatmak istiyorum . Ama önce George Ivanovich Gurdjieff (bu terimin sahibi odur) hakkında birkaç söz söylenmelidir, çünkü ona daha sonra sık sık atıfta bulunacağım.

Gurdjieff Ermenistan'da doğdu. (Her halükarda, doğduğu yer periyodik olarak Ermenistan olarak anılırdı. Yaklaşık yarım yüzyılda bir birinin fethettiği ve bazı değişikliklere yol açtığı Küçük Asya'nın o kısmıydı.) Kültürlerin kavşağında yaşadı ‑. En yakın pazarda aynı anda Budistler, egzotik Hıristiyanlar, Ortodokslar, Zerdüştler, Yezidiler, Sufiler vb. ile buluşabilirdi. İnançların göreliliğini anlama fırsatıyla büyüdü: bazı insanlar bir şeye kesinlikle ikna olmuşken, diğerleri başka bir şeye daha az derinden ikna olmamıştı.

Ayrıca, tüm görüş çeşitliliğinin ardında birinin ‑gerçeği gerçekten bilebileceğini veya en azından bazen ona yaklaşabileceğini fark etti. Bir zamanlar gerçek bilgi parçaları içeren eski sistemler, rutin ve koşullu inançlara dönüşebilir. Gurdjieff hayatını bu bilgiye sahip insanları arayarak geçirdi . Hindistan'ı Tibet'i ziyaret etti, uzun süre Orta Asya ülkelerinde yaşadı ve tüm bunları seyahat etmenin çok zor olduğu bir zamanda yaptı. İnsanların, kendisiyle iletişim kurma sürecinde kazandıkları deneyime dayanarak aktardığı bilgileri, yetkili öğretmenlerle çalıştığı hikayelere dayanarak değil, kendilerinin değerlendirebilmesi için düşük bir profil tutmaya çalıştı. Doğu ‑_ Bununla birlikte, çoğu kişi için bu, seyahatleriyle ilgili ayrıntıları öğrenmek için daha da büyük bir istek uyandırdı.

Gurdjieff'in Tibet'te kalışının, kraliyet istihbaratının bir ajanı olarak oradaki çalışmasıyla bağlantılı olduğu biliniyor: O zamanlar böylesine egzotik bir ülkeye seyahat etmek, özellikle parası olmayan insanlar için son derece zordu. Rus Çarı için çalışırken aynı anda Tibet Budizmi hakkında çok şey öğrendi. Çarlık istihbaratına ne kadar yararlı olduğunu asla bilemeyeceğiz (ilgili belgeler nihayet yayınlanmadığı sürece) . ‑Ancak bir konuda hiç şüphe yok: Gurdjieff çok renkli bir figür.

Gerçeğin yorulmak bilmez bir arayıcısıydı. Gerekli el yazmalarını bulmayı umarak eski kalıntıları kazdı, Sufiler, Budistler, yogiler, Zerdüştler ve diğer egzotik öğretmenlerle çalıştı. Hayatının ortalarında Gurdjieff, gerçek kadim bilgiyi canlı tutan gizli Sarmoon kardeşliği ile temasa geçti. Gizli bir Orta Asya tarikatı olan bu kardeşlikte çalıştığına inanılıyor. Belki de bugün bilinen birçok geleneğin atasıdır.

Belirttiğim gibi, tüm bunlar spekülasyon: Sarmoun Üniversitesi dekanlığına gidip Gurdjieff adlı bir adamın 1900'lerin başında yüksek lisans derecesi alıp almadığını sormamızın hiçbir yolu yok. Bizim için bir efsanedir, çözülemez bir bilmecedir; ancak fikirlerinin kendisiyle ilgili hikayelere göre değil, kendi deneyimlerine göre değerlendirilmesi gerektiği konusunda Gurdjieff'e katılıyorum.

Gurdjieff, Batı'da görünüşe göre ‑bir tür öğretim misyonuyla ortaya çıktı, ancak bu konuda hiçbir zaman - en azından halka açık bir şekilde - kesin bir şekilde yazmadı. Batılı insanların bazı temel manevi fikirleri nasıl algılayacağını görmenin gerekli olacağını belirtti.

Bana öyle geliyor ki, Batılılarla birçok yönden deneyler yapıyordu. Gurdjieff'in modern Batı kültüründen çok farklı kültürlere özgü fikirleri ve yöntemleri vardı. Bu fikirlerin Batılılara uyarlanıp uyarlanamayacağını görmek istedi.

Gurdjieff'in bazı deneylerinin başarısız olduğuna inanıyorum. Bir örnek , Gurdjieff gruplarının bireysel olarak yorulmak bilmeden okumayı, yeniden okumayı ve çalışmayı gerektiren bir tür müjde olarak algıladığı, yazdığı ilk kitap olan "Her Şey ve Her Şey: Beelzebub'ın torununa öyküleri" dir. Bu son derece zor bir kitap. Gurdjieff'in, insanların bir fikirde ustalaşmak için yeterince çaba göstermedikçe fikirleri gerçekten takdir etmedikleri iddiasını test etmek için materyal olarak kullandığını duydum . ‑Öğretiminin bazı fikirlerini aldı, onlar hakkında bir bölüm yazdı, kasıtlı olarak tumturaklı bir dil kullanarak, en uzun cümleleri kurdu, çok heceli ve çok dilli teknik terimler icat ederek bunu anlamak o kadar kolay değildi. Daha sonra bölümü öğrencilerine okudu. Birçoğunun ne söylendiğini anladığı ortaya çıkarsa, metni daha da zorlaştırarak yeniden yazdı. Ondan sonra tekrar okudu ve eğer öğrenciler bir şeyi tekrar anladıysa, bölümü yeniden yazarak daha da karmaşık hale getirdi. Son baskıyı okumayı zorlaştırmakta oldukça başarılıydı.

Şahsen, bu hikayeyi seviyorum (doğru ya da değil), çünkü tüm bu zorlukların üstesinden gelme konusundaki isteksizliğimi haklı çıkarıyor. Öyleyse kendin için yargıla.

Sonunda kitabın içindekilerin bazılarını anlayan birinin, yaptığı harika iş nedeniyle kitabı gerçekten takdir edeceğinden hiç şüphem yok . ‑Ancak çoğu insan kitabı dini bir metin gibi okur, anlamadıklarını tekrar tekrar hisseder ve bunun için kendilerini suçlarlar. Yani bu, tam bir başarısızlık olmasa da karışık sonuçları olan bir deney.

 

 

ÜÇ TİP İNSAN, DÖRT YOL

 

Gurdjieff, Batılı insanlarla pek çok deney yaptı ve asıl deneyi, günlük yaşamda uygulanabilir yöntemler bulmaktı. Bir manastıra gitmenin bir tür insan için iyi olduğunu, bir başkası için pek iyi olmadığını söyledi. Ana manevi dünya geleneklerini, üç ana insan türüne karşılık gelen dört türe ayırdı .

İkincisinin ötesine geçmek çok çalışma gerektirir. İlk tip, dikkatleri vücutlarına odaklanan insanları içerir: hedeflerine ulaşmak için fiziksel gücü ve benzerlerini kullanırlar. Bu insanların belirli avantajları ve belirli dezavantajları vardır. İkinci tip, duygusal yönelimli insanlardır. Dünyaya tepki vermelerinin ana yolu, hem yararlı hem de çok yıkıcı olabilen duygulardır. Üçüncü tip insan ağırlıklı olarak entelektüeldir. Dünyayla iletişim kurmanın ana yolu, daha da yeni bir kavram elde etmek için yeniyi zaten bilinenle ilişkilendiren entelektüel bir yaklaşım, derinlemesine düşünme, analizdir.

 

 

fakirin yolu

 

Bu türlerin her birine karşılık gelen manevi yollar vardır. İlk tip, Gurdjieff'in fakirin yolu dediği yola karşılık gelir . Hintli fakirleri kastediyordu - örneğin belirli bir pozu alıp yıllarca bu pozda kalabilecek kadar irade geliştiren insanlar. İnsanların namaz kıldığını ve yirmi yıl boyunca gerçekten hareket etmediğini gördü. Çok daha az olduklarını düşünmeme rağmen, Hindistan'da hala böyle insanlar var. Fakirler, bazı meslektaşlarını taklit ederek yola çıkarlar . ‑İlk başta sadece kısa bir süre bu pozisyonda kalabilirler ve zaman zaman rahatlarlar, ancak daha sonra tekrar bu pozisyona dönerler. Ve sıcağa, sineklere, diğer böceklere, kire ve kavurucu güneşe rağmen tekrar tekrar.

Tüm fakirlerin öğrencileri vardır. Öğrencilere ihtiyaçları var , çünkü bir şeyi başardıklarında ‑, kelimenin tam anlamıyla hareket edemiyorlar: bağ dokuları donmuş durumda. Öğrenciler onları beslemeli, doğal ayrıldıktan sonra yıkamalı vb.

Gelişmiş bir fakir olmak inanılmaz bir çaba gerektirir. Gurdjieff, bunun tamamen ruhsal bir çıkmaz olduğunu vurguladı. İrade gücünü sonuna kadar geliştirdikten sonra, hareketsiz durmak dışında hiçbir şekilde kullanmazlar! Ve bu ruhsal mücadele insanları etkilese de, Gurdjieff tüm bunların oldukça aptalca olduğunu düşünüyor. Ona göre, bu insanların tüm umutları , farklı türden bazı ruhani insanların onları kurtarabileceği ve iradelerini daha verimli kullanmalarını sağlayabileceği gerçeğiyle bağlantılıdır . ‑Aksi takdirde, sadece ruhani sergiler olarak kalacaklardır.

 

 

Keşiş Yolu

 

İkinci türden insanlar, duygusal insanlar, genellikle bir keşişin yolunu izlerler. Bu yol, duaya odaklanma, yoğun duygusal katılım, yardım alma arzusu, kurtuluşa ulaşma, derin duygusal deneyimler anlamına gelir. Bu genellikle , Tanrı'nın iradesine boyun eğmeden önce bir uygulama olarak kendini başkasının iradesine teslim etmeyi gerektirir .‑

Gurdjieff'e göre, bu yoldaki insanlar genellikle psişik yetenekler kazanırlar, yani mucizeler yaratabilirler. Ancak, bu yol aşırıya götürülürse, sonucun mucizeler yaratabilen, ancak çok akıllı olmayan "aptal bir aziz" olabileceğini de kaydetti. Modern bir örnek olarak, iki bin yıldır aşırı nüfustan muzdarip bir ülkede, samimi dualarla evli çiftlerin kısırlığını iyileştirmeye başlayan bir adam hayal edin. Bu, elbette bir mucizedir, ancak ona farklı bir açıdan bakarsanız, bu durumda mucizevi gücü kullanmanın en iyi yolu bu değildir.

 

 

Yoga yolu

 

Üçüncü - entelektüel tipteki insanlar, entelektüel yoga türlerinin yollarını takip eder. Gurdjieff'i takiben, bu kelimeyi burada son derece sınırlı bir anlamda kullanacağım, ancak aslında geleneksel Hint yogasının başka birçok türü var. Gurdjieff'in anladığı anlamda bir yogi, bir dizi içgörüye sahip, bir şeyleri anlamayı öğrenmiş, kavramsal olarak her şeyi her şeyle ilişkilendirebilen kişidir. Ama sadece bunu biliyorsa, o zaman Gurdjieff'in dediği gibi "zayıf bir yogi", yani her şeyi bilen ama hiçbir şey yapamayan bir kişi olduğu ortaya çıkar .

Üniversite profesörlerinin "zayıf yogiler" için mükemmel bir örnek olduğuna inanıyorum. Çok şey biliyorlar, kelimeye çok hakimler, her şeyi açıklayabilir ve birbirine bağlayabilirler. Ancak kişisel yaşamlarının kalitesine bakarsanız, onların da herkes kadar aptal ve nevrotik olduklarını göreceksiniz. Bunu oldukça zengin bir kişisel deneyime dayanarak söylüyorum!

 

 

dördüncü yol

 

] farklı olarak, üç işleyiş tarzının dengeli gelişimini gerektiren dördüncü yolu öğrettiğini söylüyor .[4]

Bundan başka bir deyişle bahsetti (Gurdjieff'in deneyinin kendi fikir ve yöntemlerini Batılı insanların anlayabileceği şekilde formüle etmekten ibaret olduğunu hatırlıyorum). Böylece, üç "beynimiz" olduğunu kaydetti. Beyin kelimesini kullandı çünkü materyalist dünyada bu kelime akıl kelimesinden daha fazla ağırlık taşıyor gibiydi. Artık hepimiz beyin bilimcilerin gerçek bilim adamları olduğuna inanıyoruz; yani Gurdjieff'in öğretisini açıkladığı yüzyılın başındaydı.

İnsanları "üç beyinli" varlıklar olarak adlandırdı. Entelektüel beyine ek olarak (gerçek beyin olarak kabul ettiğimiz tek beyin), duygusal beyin ve bedensel ‑içgüdüsel beyin vardır. Her biri şu anlamda bir beyindir: a) kendimiz ve çevremizdeki dünya hakkında bilgi alır; b) onu işler ve geçmiş deneyimle karşılaştırır; c) her türlü kararı verirken kendi mantığını kullanır; d) kendi iç mantığı açısından anlamlı görünen eylemlerin yapılmasını önerir.

Sorun şu ki, hemen hemen her insanın yeterince gelişmiş yalnızca bir beyni var. Bazı insanlar entelektüeldir, diğerleri bedensel ‑içgüdüseldir, diğerleri duygusaldır. Diğer iki beyin sadece gelişmemiş olmakla kalmayıp, çoğu zaman son derece ilkel bir seviyededir; adeta bir aptalın beynidir ve sadece bir aptal değil, tipik bir nevrotik aptal, dengesiz gelişimin bir ürünüdür.

Entelektüeller hemen hemen bütün sorunlarını düşünerek çözmeye çalışırlar. Ancak vücudunuzla hareket etmeniz veya duygularınızı dinlemeniz gereken zamanlar vardır. Duygusal insanlar sorunlarını doğru duygularla çözmeye çalışırlar, ancak duygulardan soyutlanıp durumu entelektüel olarak analiz etmeniz veya kendi bedeninizi dinlemeniz gereken zamanlar vardır. Bedensel ‑içgüdüsel tipteki insanlar her durumda irade gücünü kullanmaya çalışırlar, ancak bazen duyguları dinlemek veya sorunları hakkında dikkatlice düşünmek yararlıdır.

, organizmanın nispeten normal düzeyde entelektüel, duygusal ve bedensel içgüdüsel işleyişine ulaşılmasını, yani üç yönün de geliştirilmesini gerektirir . ‑Bu türden dengeli gelişme, dördüncü yol için esastır.

Bana öyle geliyor ki, genel incelemeye zaten oldukça fazla zaman ayırdım. Şimdi, söylediklerimi daha iyi anlayabilmeniz ve bu fikirleri nasıl kavradığınızı hissedebilmeniz için bana sorular sormanızı öneriyorum.

 

 

BAKIMIN ESASLIĞI

 

Öğrenci : Gurdjieff hakkında biraz okudum. İnsanları uyandırmaya çalıştığını anlıyorum. Farkındalık hakkında konuşurken, aynı fikri mi kastediyorsunuz? Diğer geleneklerde de aynı derecede önemli mi?

Biraz basitleştirerek, yüksek ruhsal yolların özünün sürekli olarak her şeyin farkındalığına açık olduğunu söyleyebiliriz. Bu sürekli, sürekli derinleşen farkındalığın sonucu başka herhangi bir şey olabilir . Her belirli yolun özü, ona ulaşılma biçiminde yatmaktadır .

Farkındalığın önemi en kolay şekilde dikkatsizlik fenomeni göz önünde bulundurularak gösterilir. Herhangi biriniz ‑çevrede önemli bir şey fark etmediğiniz için, fazla hayal kurarak saçma sapan şeyler yaptınız mı? (Herkes ellerini kaldırır.)

Bilinçsiz motivasyon problemlerini bir kenara bırakırsak, bu tür saçmalıkların dikkatsizliğin özü olduğunu söyleyebiliriz. Ne yazık ki, bunu sonsuza kadar tarif edebilirim. Benim asıl ilgilendiğim şey aydınlanma, dikkatsizlik değil, ama bunun ne olduğunu bilmiyorum. Öte yandan, karartma konusunda kendimi bir otorite olarak görebilirim . Sadece kapsamlı bir şekilde çalışmakla kalmadım, aynı zamanda elli yılı aşkın bir süredir kişisel olarak uyguladım; ne anlama geldiğini iyi biliyorum.

Bu tür bilgiler bir ‑şekilde daha dikkatli olmamıza yardımcı olabilir. İdeal olarak, kendi içinizde fantezilerde, gerçeklik algısındaki çarpıtmalarda vb. kaybettiklerimizden tamamen kaçınmayı mümkün kılacak bir tür saf farkındalık, aydınlanma geliştirebilirsiniz. Tüm insan sorunları baypas edilebilir. Ancak karartmanın ne olduğunu deneyimden bilmek çok faydalıdır. Nerede olduğunu biliyorsanız ve gösterge sıfıra yaklaşırsa benzin eklemeniz gerektiğini anlarsanız, arabanızın deposunu benzinle doldurmak çok daha kolaydır, aksi takdirde hiçbir yere varamazsınız.

Farkındalığın karmaşık, her şeyin sürekli farkındalığı olarak tanımlanması teorik olarak doğrudur, ancak o kadar soyuttur ki pratikte tamamen yararsızdır. Örneğin, fantezilerime dalmışsam, o zaman yaşadıklarım canlı ve canlı olabilir, ancak diğer birçok şeyi engellerler. Tam burada ve şu anda olanların tam olarak algılanması hakkında çok kapsamlı bir farkındalık hakkında konuşacağız.

Bunun için yeterli fırsatımız olmasına rağmen, genellikle çevremizdeki dünyanın pek farkında değiliz. Örneğin, muhteşem bir dizi fiziksel duyuya sahibiz. Daha yakından incelendiğinde bunların olağanüstü organlar olduğunu görürüz. Diyelim ki, normal bir işitmeye sahipseniz (çok yüksek dozlarda yüksek sesli rock müzikle aşırı yüklenmediyseniz , ki bu günümüzde maalesef nadir değildir), tamamen ses geçirmez bir odaya girerseniz, o zaman ‑hiçbir şey duymayacağınızı söyleyemezsiniz . Hafif bir tıslama sesi duyacaksınız - birbiriyle çarpışan hava moleküllerinin sesi! Bu, kişinin isteyebileceği maksimum hassasiyettir. Kulak daha hassas olsaydı, bu tıslama her şeyi bastırırdı. Tüm duyularımız inanılmaz derecede iyi ve yine de çoğumuz pek çok şeyi fark etmiyoruz çünkü "uyanık bir rüyada" yaşıyoruz.

Gurdjieff şöyle dedi: "Adam uyuyor." Bunu defalarca tekrarladı ama sonra bu düşünceyi daha doğru olduğunu düşündüğüm bir metaforla formüle etti: " Uyanık bir rüyada hareket ediyoruz - tehlikeli bir rüya." Sadece yatakta uzandığımız için geceleri uyumak oldukça güvenlidir. Fiziksel dünyada başımızı belaya sokacak hiçbir şey yapmıyoruz. Öte yandan, rüya görmek başımızı çok belaya sokar çünkü etrafımızda olup bitenlerle doğrudan temas halinde değiliz; ancak eyleme geçer ve eylemlerimizin meyvelerini toplarız. Zil az önce çaldı.

"Rastlantısal hocamız" konuştu. Şu anda daha dikkatli olmak, zil çaldığında şimdiki zamana gelmek benim için diğer şeylerin yanı sıra daha çok bedenimde olduğum anlamına geliyor. Şimdi de dahil olmak üzere konuşurken dikkatli olmaya çalışıyorum ama bu zor. Böylece zil çaldığında, bazı yönlerden vücudumun daha çok farkına vardım. Örneğin ayaklarda ve ayak bileklerinde, vücudun geri kalanından farklı bir duygu kalitesi vardır. Göğüs kafesimde bir nabız hissettim. Şimdi, elbette geçmişten bahsediyorum, anı durdurmaya çalışıyorum. Beden seviyesinde gerçekten dikkatli olmak, geldikleri, kaldıkları, dönüştükleri ve gittikleri andan ana tüm beden duyumlarının farkında olmaktır.

 

 

SOYUTLARDA YAŞAM

 

Duyusal uyarı aldığınız bir durumdaysanız, dikkatli olmak, duyusal uyarımın hemen hemen, dikkatiniz dağılmadan farkında olmak anlamına gelir. Demek istediğim, sıradan bilinç durumumuzda, etrafımızda olup bitenlerle neredeyse hiçbir zaman doğrudan temas halinde değiliz.

Örneğin bir gül görüyoruz. Bu, şehvetli bir temas anıdır. Gülden gelen ışık ışınları gözümüze ulaşır, retinada sinir uyarılarına dönüşür ve beyne ulaşır; sonra bir şekilde ‑bilince dönüşürler. Hepimiz bir gülün güzel bir çiçek olduğunu biliyoruz. Böylece, bir gül gördüğümüzde, soyutlama neredeyse anında otomatik olarak gerçekleştirilir, bu da bize bir gülün koşullu bir modeli olan bir sembol verir. Bu gülün gerçek fiziksel etkisini neredeyse hissetmiyoruz ve zihnimizde yerini standart gül sembolüne bırakıyor.

Çoğu insan için bir sembol neredeyse tamamen kelimelere dayalıdır. Gerçek bir gül gördükten sonra saniyenin onda biri kadar bir sürede kör olmuş gibi oluyoruz ve sonra "gül" kelimesini duyuyor gibiyiz.

Bu renklerle ilgili hafızada saklanan bir dizi çağrışım (resimler, dokunma duyumları, kokular vb. dahil) hemen kafada belirir. Ve bunu yaparken deneyimlediğimiz şey, büyük ölçüde kişisel deneyimlerimiz ve kültürel seviyemiz tarafından belirlenen geçmiş gül bilgimizdir. Şu anda önümüzde duran gerçek gülü ancak çok az görebilir, koklayabilir ve dokunabiliriz.

 

 

DİKKAT EKSİKLİĞİ İLE HASTALIK ARASINDAKİ İLİŞKİ

 

Gurdjieff, duyumlar yerine soyutlamalar içinde yaşamakla ilgili harika bir fikir buldu. Duyguların, algıların , kişinin normal işleyişi için gerekli olan bir tür zihinsel gıda olduğunu söyledi ; doymazsa hastalanır. Vücudumuz C vitamini gibi gerekli kimyasalları almazsa hastalanırız. Gurdjieff'e göre aynı şey algı eksikliği olduğunda da olur.

etmediğimiz için ‑, bizi besleyebilecek süreçlerin vücutta ve sinir sisteminde ortaya çıkmasını engelliyoruz. Sonuç olarak, karşılık gelen hastalıklar gelişir. Bazen fiziksel yiyeceklerde olduğu gibi, izlenim eksikliğini telafi etmeye çalışırız: yetersiz beslenme, rahatsızlıkları hafifletebilecek belirli maddeler içerdiklerinden, tebeşir veya toprak gibi doğal olmayan yiyecekleri yeme isteği uyandırır. Ne yazık ki, çamurda çok küçük miktarlarda bulunurlar, ancak yine de hiç yoktan iyidir.

Bir gül görürseniz ve düşüncelerinizi gerçekten durdurursanız, şimdiki ana geri dönün, gerçekten çiçeğe bakın ve onu koklayın, sizi besleyebilecek bir şey olacaktır. Gurdjieff, kimyasal dönüşümlerin kelimenin tam anlamıyla sinir sisteminde gerçekleştiğini iddia etti ve inanıyorum ki bir gün ‑haklı çıkacak. Bir gül gördüğünüzde, şimdiki anda var olmak için çaba sarf etmezseniz, bu deneyim size neredeyse hiç yiyecek vermez.

İzlenim yemeği, Gurdjieff tarafından kullanılan bir terimdir. Bir şeye gerçekten dikkat ederseniz , bu izlenim sizi besler. ‑Şimdi ve burada olmayı, günlük yaşamda daha dikkatli olmayı öğrendikçe, bu beslenmenin daha bol kısımlarını alacaksınız. Benim fikirlerime göre bu çok incelikli, hassas bir süreç, özel bir heyecan gerektirmiyor. Kendinizi daha mutlu ve sağlıklı hissetmenizi sağlayacak kademeli bir değişime neden olur.

 

 

DİKKAT EKSİKLİĞİ VE İNSAN İLİŞKİLERİ

 

Bir kişinin ilgiye ihtiyacı vardır. Bunu almazsak, çeşitli psikopatoloji türleri ortaya çıkar. Klasik bir örnek, ebeveynlerinden yeterince ilgi görmeyen ergenlerin kasıtlı olarak kötü davranışlarıdır. Onları cezalandırarak onlara gösterilen ilgi, hiç dikkat edilmemesinden çok daha iyidir.

Bize öyle geliyor ki dikkat çekmek için yapılan kötü davranışlar tamamen çocukça kaprislerdir. Ancak, bunu her zaman kendimiz yapıyoruz. Başlattığımız kavgalar, çeşitli kişilerarası durumlar, genellikle bilinçaltındaki dikkatleri kendimize çekme arzusuyla belirlenir. Mesela, fark etmemektense bana bağırmalarına izin ver. Karmamızın çoğu, verdiğimiz taahhütlerin çoğu, girdiğimiz özel kişisel ilişkiler, insanların dikkatini çekmenin yollarıdır. Psikolojik olarak temiz değiller, gizli motivasyon içeriyorlar, psikopatolojikler ve birçok olumsuz yan etki yaratıyorlar.

Gurdjieff, izlenimler için yiyecek eksikliğinden, kalitesiz, seyreltilmiş yiyeceklerden bahsetti. Sonuç olarak, giderek daha doyumsuz hale geliyoruz, izlenimlerin "çöpü" ile beslenmeye başlıyoruz, sırf doymak için her şeyi yemeye hazırız. Ama günlük yaşamda daha dikkatli olursak, duyularımızla algıladıklarımıza karşı daha dikkatli olursak, o zaman hemen, şimdi , an be an kendimizi beslemeye başlarız. Ve ilginç şeyler olmaya başlar: diğer insanlarla ilişkilerimiz daha temiz hale gelir, onların dikkatini çekmek için artık onlara ihtiyacımız yoktur. Artık birinin bize bağırmasına ya da tutkuyla âşıkmış gibi yapmasına, sonra da çok dikkat çekmiş gibi göründüğümüz hoş bir skandalla aramızdan kopmasına ihtiyacımız yok ; ‑daha kendi kendimize yeteriz.

 

 

KAÇIŞ BİR ÇIKIŞ YOLU DEĞİLDİR

 

Kendinizi izlenimlerin yemeğiyle beslemeyi öğrenmek, burada ve şimdi yaşamak, hiç kimseye ihtiyacınız olmayacak kadar kendi kendine yeterli olmak anlamına gelmez. Böyle bir yorum, manevi yolun patolojilerinden biridir. Dargın bir kişi, “Sonsuza kadar nirvana [ ] [5]içinde kalacağım . İşte buradasınız, aydınlanmamış hiçlikler!” Ancak bu gerçek hedef olamaz. Manevi yolun böyle bir anlayışı, yalnızca insanların psikolojik korumasının bir ifadesidir.

The Mind Seeking dergisinde [ ] [6]ünlü Budist araştırmacı Robert Thurman'ın ilginç bir röportajını okudum . Thurman, Buddha'nın bu olasılığı tanıdığını söylüyor. Shakyamuni'nin zamanının Hint kültüründe, gerçeklerden kaçma eğilimleri oldukça yaygındı. Ve şunu anlayabiliyorum: Hindistan ilk ziyaretimde yoksulluğu, pisliği, sıcağı, sinekleri ile beni çok etkiledi. Orada yaşarsam kaçmak isteyeceğimi hissettim!

Bu tema, çeşitli yoga formlarında ve Budizm'in bazı yönlerinde izlenebilir. Ana nedeni şu sözlerle ifade edilebilir: "Burası çok kötü ve buradan çıkmak istiyorum!"

Buda bu arzuyu reddetmedi. Thurman, Buddha'nın bu soruyu çok hassas bir şekilde yanıtladığını belirtiyor. Tek bir kişi için gerçek bir kurtuluş olmadığını söyleyemezdi, çünkü hepimiz birbirimize bağlıyız, kozmik birliğin parçacıklarıyız. Bu, insanları doğru yoldan uzaklaştırır ve başka bir şey duymak istemezler. Nirvana fikrini kurtuluş olasılığı üzerinde ısrar edenlere bıraktı, ancak kişisel kurtuluşun en büyük başarı biçimi olmadığını, gerçek aydınlanma olmadığını açıkça belirtti. En yüksek biçim, umutsuzca koruduğumuz sıradan benliğin bir yanılsama olduğuna dair derin bir anlayışı ima eder. Savunmasız bir benliğiniz yoksa, kurtarılmaya gerek yoktur.

Bu konuyla ilgili bir diğer önemli Budist faktör, anladığım kadarıyla, yaşamsal şefkat ihtiyacıdır. Bu, bodhisattva'nın bu hayattan ayrılmayı reddetme idealiyle, bir başkası acı çekerken başka bir mutluluk durumuna girmeyle ilgili ‑. Boşluğun en yüksek farkındalığına ulaşırsanız, bütünden ayrı olmadığınızı ve kendi başınıza aydınlanamayacağınızı anlayacağınız için bodhisattva motivasyonu doğal olarak sizde gelişecektir.

Gerçek, kişisel bir “ben”e sahip olmama fikri (ve bu, aydınlanmayı arayan “ben”dir) kafanızı karıştırıyorsa, merak etmeyin, bu sıradan bilinç için anlaşılmaz olabilir. Ancak, biraz sonra değineceğimiz gerçeklikle ilgisi var.

Farkındalık bizi derin bir seviyede besler ve buna dayanarak insanlarla ilişkilerinizi geliştirebilir ve geliştirebilirsiniz: eskisi gibi karmaşık gizli akımlar ve psikolojik çatışmalar yaratmazsınız. Daha saf bir ilişki ve derinlemesine beslenmiş bir içsel varlık, şefkat ve aydınlanmanın gelişimi için sağlam bir temel oluşturacaktır.

Bilinç, dikkat ve benzeri problemler hakkında zaten çok şey söyledim. Ve şimdi neyin belirsiz kaldığını bulmak ve sizi ilgilendiren şeyler hakkında daha ayrıntılı konuşma fırsatı vermek için yorumlarınızı, sorularınızı duymak istiyorum.

(Bir dakika geçer, grup sessizdir.)

 

 

STRES, KANFÜZYON VE FANTEZİ

 

Şimdi, farkındalık egzersizleri için mükemmel bir koşul olan bazı gariplikler yaşıyoruz! Zihninizi gerçekten anlamak istiyorsanız, genellikle acı çekme, stres, utanç ve beceriksizlik olarak kabul edilen her türlü durum kendinizi anlamak için bir fırsat haline gelir çünkü stres sonucunda zihinsel enerjinizin yoğunluğu anlık olarak artar.

Bu son dakikada, özenle kendimi gözlemlemeye giriştim. Saniyeler içinde, birdenbire herkesin ölümüne sıkıldığımı hissettim! Ayrıca herkesi o kadar utandırdığımı düşündüm ki insanlar ne diyeceklerini bilemediler ve - en kötüsü! - Herkes beni sevmiyor. Ancak dikkatli olduğum için bu fikirlerin hiçbiri beni tutmadı, bunların zihnimin stres anlarında devreye giren eski programları olduğunu anlayabildim. Ve dikkatli olmaya çalıştığım için, otomatik olarak onların içine çekilmedim.

Bazen pek başarılı olamıyorum. Ama yıllardır aralıklı olarak farkındalık pratiği yaptığım için, ‑bir dereceye kadar işin içine girsem bile, zihnimde manevra yapmak için daha fazla alan var. Tamamen dikkatli olamıyorum , burada ve şimdi var olamıyorum ama yine de kendime eskisinden daha fazla psikolojik alan sağlamayı başardım. Bu sayede daha dikkatli olma, burada ve şimdi olma arzumu hatırlıyorum.

Duygularınızı neyin etkilediğine ve bedeninize burada ve şimdi ne olduğuna daha fazla dikkat ederek, aynı zamanda bir tür psikolojik alan kazanacaksınız, bu da otomatik olarak ortaya çıkan düşünce ve duygularınıza o kadar kolay çekilmeyeceğiniz anlamına geliyor. böyle bir şey olduğunda, onu daha fazla netlik ve daha az tanımlama ile deneyimleyebileceksiniz.

Öğrenci : Varlığın derecesini yükseltmeye çalıştığımda, her şeyin farkında olamam çünkü her an çok fazla oluyor ve başarısız oluyorum.

 

 

AŞIRI YÜKLE NASIL BAŞA ÇIKILIR

 

Her şeye aynı anda dikkat etmek kesinlikle imkansızdır. Seçiciliğe ihtiyaç duyulan yer burasıdır.

Gurdjieff aydınlanmanın ne anlama geldiğini açıkladığında bunun tam bir uyanış olduğunu söyledi. Tamamen uyanmak harika bir fikir.

Meditasyon sanatına harika bir giriş olan The Path to the Heart of Wisdom'da Joseph Goldstein ve Jack Kornfield şöyle yazıyor:

 

"Buda'nın aydınlanmasından kısa bir süre sonra, kendisinden yayılan olağanüstü parlaklık ve sakinlikten etkilenmiş bir adamla yolda karşılaştığı söylenir. Adam durdu ve sordu:

- Arkadaşım, sen kimsin? Cennetlik bir varlık değil mi? Sen Tanrı değil misin?

"Ah hayır," dedi Buda.

"Belki bir ‑tür bilge ya da sihirbazsındır?" Buda yine hayır cevabını verdi.

İnsan mısın?

- HAYIR.

"Arkadaşım, sen kimsin o zaman?" Ve Buda cevap verdi:

"Uyandım."

 

Gurdjieff, uyanmış olmanın, bildiğiniz her şeyi aynı anda bilmek ve hissettiğiniz her şeyi aynı anda hissetmek anlamına geldiğini söyledi . Ancak, tüm bilgilerin, bildiğiniz ve hissettiğiniz her şeyin aynı anda sıradan bilince akması gerektiğini kastetmedi. Böyle bir şey olursa tamamen felç olurduk. O, şimdiki anla temas halinde olmayı ve belirli bir durum için gerekli tüm ilgili bilgilere (entelektüel, duygusal, bedensel- ‑sezgisel) anında erişime sahip olmayı kastediyordu. Mevcudiyet ve esneklik, gerekli bilgilere erişim özgürlüğü anlamına geliyordu. Ne sıklıkla kendimizi son derece zor bir durumda buluruz ve sonra günü kurtarabilecek çok basit bir şey yapabileceğimizi, ancak bunun zamanında gerçekleşmediğini fark ederiz! Zil çalıyor. Dur ve an ile temasa geç.

Kısmen elimizdeki duruma ilişkin sınırlı anlayışımızla özdeşleştiğimiz ve dedikleri gibi, daha derin psikolojik nedenlerle bu duruma takılıp kaldığımız için çoğu zaman bilgi ve becerilerimize erişemiyoruz. Bir kişiye bedensel duyumları bizi şimdiki zamanda tutan ve yaşam döngüsünde bir istikrar kaynağı olan bir çapa olarak kullanmayı öğretmeye çalışacağım.

Öğrenci : Gerçekten dikkatli olmaya ve her şeyin farkında olmaya çalışırsam, herhangi bir şey yapma arzumu kaybedeceğimden korkuyorum ‑. Ve bu pratik değil çünkü tamamen pasif olacağım.

 

 

PRATİKLİK

 

Pratik olmamız gerekiyor. Herhangi bir eylemde bulunmamamız, sadece dikkatimizi deneyim sırasında olanlara odaklamamız anlamında tamamen pasif olmaya çalıştığımız resmi meditasyon yöntemleri vardır. Budizm'de böyle bir meditasyona vipassana denir . Bir meditasyon uygulaması olarak, bu elbette harika.

her şeye dikkat etmek istemezsiniz , çünkü bunu gerçekten yapmaya başlarsanız cüzdanınızı aradığınızı unutursunuz. ve anahtarlar ve asla evden ayrılmazdı. Öte yandan, cüzdanınızı aramaya o kadar odaklanmış olmanıza gerek yok ki mutfaktan geçerken ateşi boş bir tencerenin altına bıraktığınızı ve ‑bembeyaz parlamak üzere olduğunu fark etmeyin.

Meditasyon bir bakıma lükstür. Hayatınızı hiç kimsenin ve hiçbir şeyin dikkatinizi dağıtmayacağı kadar sadeleştirdiğinizde formal meditasyon yapabilirsiniz. Araba sürmek ve kaza yapmamak için bakmak zorunda değilsiniz, tava yanmasın diye bakmak zorunda değilsiniz, telefona cevap vermek zorunda değilsiniz. Sadece oturma, aklınıza gelenlere karşı tamamen pasif olma ve aklınıza gelenlere dikkat etme yeteneğine sahipsiniz. Aynı lüks, tüm dikkatinizi tek bir şeye vermeye çalıştığınızda meditatif konsantrasyondur ‑. Bu, geçici mutluluk veren bir trans durumuna neden olabilir. Bu durum büyük bir başarıdır ama aynı zamanda olup bitenlere karşı sizi kör eder. Bir yerden bir yere hareket ederek meditasyon yapamazsınız.

 

 

BİLİNÇ EĞİTİMİ OLARAK DÖVÜŞ SANATLARI

 

Gerçek dünyada farkındalığın uygulanmasına daha derin bir göz atalım.

(Aşırı olmasa da) daha büyük bir farkındalıkla hareket etmenin iyi bir örneği, bir Japon dövüş sanatı olan kendini savunma sanatı olan aikido'dur. İç sanat olarak sınıflandırılır , çünkü burada dikkatin önemli bir kısmı yalnızca belirli dış tekniklere değil, aynı zamanda bir kişinin hem içinde hem de dışında an be an olanlara verilir. En yüksek haliyle, aikidonun hiçbir özel tekniği yoktur: Yaptığınız her şey orijinaldir ve şu anda ortaya çıkan durumun açık ve doğru bir şekilde algılanmasına karşılık gelir.

özdeşleşmemenin bir örneğidir . Zil çaldığında, bana yaklaşan bir düşmandan o kadar korkarsam, tüm dikkatim bu korku tarafından çekilirse, kendimi çok tehlikeli bir durumda bulurum. En kötü ihtimalle, ölmüş olacağım. Saldırıya uğradığımın, bunun gerçek olduğunun, bir darbe ya da tutuş şeklindeki enerjinin vücudumun savunmasız bir bölgesine yönlendirildiğini bilmeliyim. Bu çok önemli gerçeğe karşı kör kalamam. Ama inceden inceye hissedersem, aikido ve diğer farkındalık uygulamalarının öğrettiği şekilde burada ve şimdiysem, saldırganın tam olarak nerede olduğunu, saldırının tam olarak nereye yönlendirildiğini ve bedenimle nerede temasın mümkün olduğunu görürüm ve ben saldırganlık ve huzursuzluk olmadan bu enerjiyi karşılayabilir . Bu enerjiyi toplayabilir, onunla birleşebilir, belirli bir şekilde iletebilir ve bana zarar vermeyeceği ve saldırganın silahsızlanacağı bir yere yönlendirebilirim.

Farklı yaşam durumları farklı miktarlarda dikkat gerektirir. Bazı durumlarda çok az ihtiyaç duyulur. Yani, öğretmen sizi aramazsa, okulda sınıfta hayal kurabilirsiniz. Bazı öğretmenler, bunu önlemek için, öğrencinin ‑her an aranıp soru sorabilme olasılığı nedeniyle sürekli bir gerginlik içinde olduğu durumlarda özellikle korku atmosferini sürdürürler. Ancak bu, yalnızca kaba duygusal güçle desteklenen mekanik bir dikkat yaratır. Bununla birlikte, çoğu zaman, gerçekten uykuya dalmadığınızdan emin olduğunuz sürece, ders sırasında uyuyabilirsiniz, çünkü bu dikkatleri üzerinize çekecektir. Diğer durumlarda daha konsantre olmalısınız ve resmi meditasyon gibi özel durumlarda, kasıtlı olarak soyutlamalı ve dış koşullara güvenmeden farkındalığı gönüllü olarak sürdürmeyi öğrenmelisiniz. Her koşulda pratik olabilmeniz gerekir.

 

 

GÜNLÜK HAYATTA DİKKAT

 

Daha önce de söylediğim gibi, Gurdjieff yolu, her şeyden önce, günlük yaşamda farkındalığı ifade eder. Bildiğim kadarıyla, daha sonra bazı öğrencilerinin bunları kullanmasına rağmen, bizim anladığımız anlamda biçimsel meditasyon yöntemleri önermedi . Kendimize zorluk yarattığımız yerin hayatımız olduğunu, dolayısıyla mindfulness'a en çok burada ihtiyaç duyulduğunu ve en iyisinin de burada öğrenmek olduğunu vurguladı.

Kişisel olarak, Gurdjieff'in günlük yaşamda farkındalığı geliştirme yöntemlerini Budist yöntemlerden çok daha etkili buluyorum. Benim (umarım çok sınırlı) anlayışıma göre, Budistler her zaman sadece meditasyonda değil, günlük hayatta da dikkatli olmanın gerekli olduğunu söylerler; ama bu farkındalığı içine sokmanın neredeyse hiçbir yolu yok.

Gurdjieff, günlük yaşamda dikkatli olmanın en iyi yollarından birinin bedeninize dönmek olduğunu yazdı. Örneğin, sağ elinizdeki hisleri hemen şimdi hissedin. Onlar gelecekte mi?

(Okuyucu, yap.)

Hayır, mevcutlar .

Nerede bulunuyorsun?

(Okuyucu, bu soruyu cevaplamaya çalış.)

Buradalar . _

Budistler, bir insan vücudunda enkarnasyonun, aydınlanma uygulaması için altı alemden en iyisi olduğuna inanırlar. Burada çok büyük avantajlarımız var. Bunlardan biri, bizi burada ve şimdi oluşturan harika bir fiziksel bedene sahip olmamızdır. Bedensel duyumlarımız ve duyusal algılarımız belirli bir yer ve zamanda, şimdiki zamanda ve bu yerde var olur, böylece onları zihnimizi stabilize etmek için kullanabiliriz. Gurdjieff'in günlük yaşamdaki farkındalık tekniği, dikkatin küçük bir bölümünün her zaman fiziksel bedende olup bitenlerle meşgul olması için keyfi olarak bölünmesinden oluşur. Bu keyfi dikkat dağılımı, hem dış olaylardan hem de önceki olaylardan kaynaklanan düşüncelerimize, duygularımıza, fantezilerimize, düşünce ve fantezilere tepkilerimize, tepkilere tepkilerimize vb. tamamen kapılmamamız için bizi burada ve şimdi tutan bir çapa görevi görür. düşünceler. , duygular ve fanteziler.

 

 

VÜCUTTA AŞAĞI YOLCULUK. EGZERSİZ "MÜZİKAL BEDEN"

 

Size bedenle en büyük teması sağlayacak bir egzersiz önermek istiyorum. Yaklaşık yarım saat sürer. Ben buna "Müzikal Beden" diyorum . Bunun için özel bir kaset kullanıyorum ama evde herhangi bir sakin müzikle ancak kelimeler olmadan çalabilirsiniz [ [7]].

Bu alıştırma birkaç düzeyde çalışır. Birincisi, kendinize iyi davranmanın bir yolu çünkü fiziksel bedeninize dikkat ediyorsunuz ve fiziksel beden fark edilmeyi seviyor. Başka bir düzeyde, konsantrasyon pratiği yapmak için bir fırsattır. Üçüncüsü, kendinizi beslemenin bir yoludur. Dördüncüsü, diğer daha resmi farkındalık egzersizleri için hazırlıktır. Egzersizin özü, vücudunuzda olmak ve burada ve şimdi, hayatın aktığı yerde olmaktır, bir ‑kenarda değil.

(Katılımcılar alıştırmayı yapar ve olumlu tepkileri tartışırlar; bu tartışmayı atlıyorum.)

Bu alıştırmayı kendileri yapmak isteyen okuyucular aşağıdaki yönergeleri kullanabilirler. Biraz basitleştirildiler çünkü dikkatinizi kendiniz yönetmeniz gerekecek. Yaklaşık yarım saat süren yumuşak, akıcı bir enstrümantal müzik açın . ‑Rahatsız edilmemeye çalış. Uzan ya da rahatça otur. 1 2 dakika dinlenin ve ‑ayaklarınızda müzik dinlemeye başlayın . Yani dikkatinizi ayaklarınızın hissettiklerine odaklayın ve orada müzik duyduğunuzu hayal edin. Açıklamada göründüğünden daha kolay. Bir dakika sonra dikkatinizi ayak bileklerine çevirin ve vücudun bu bölümünde müzik dinleyin. Ve sonra yaklaşık bir dakikalık aralıklarla dizlere, uyluklara, cinsel organlara, kalçalara, karına, göğse, omuzlara, ön kollara, dirseklere, avuç içlerine, parmaklara, sonra tekrar omuzlara, boyuna, yüze, başın arkasına gidin.

Ardından müziği durana kadar tüm vücudunuzda hissedin. Bundan sonra, her zamanki hislerinize geri dönerek yavaşça kalkın.

 

 

İLK ÖDEV. VÜCUT HİSSİ

 

Öğle yemeği ödeviniz, müzik egzersizinden aldığınız ivmeyi kullanmak ve akşam yemeğine gittiğinizde, öğle yemeği sırasında ve geri döndüğünüzde, ister araba kullansanız da araba kullansanız da vücudunuzla iletişim halinde olmanız olacaktır. yolcu. Dikkatinizin bir kısmını vücudunuzda olup bitenler üzerinde tutmayı denemenizi istiyorum. Vurguluyorum: her şey doğal olarak oluyor. Yani, herhangi bir özel his olmamalıdır. Rahat ya da rahatsız, sıcak ya da soğuk, iyi ya da kötü, vücudunuzun gergin ya da gevşemiş olması umrumda değil. Her an dikkatinizin yüzde 10-15'ini fiziksel duyumlarınıza vermenizi ve aynı zamanda yaptığınız her şeye dikkatinizi vermenizi öneririm .‑

Ancak aşırıya kaçmayın, zil çalıyor. Bazı zombilerden bahsetmek istemiyorum ‑.

Beden farkındalığınızı korumak için ‑normalden biraz daha yavaş hareket etmeniz gerekebilir. Aynı zamanda, karşıdan karşıya geçerken özellikle dikkatli olun.

Elbette, öğle yemeği sırasında bu egzersizi yapmayı unutmanız mümkündür. Bu uygulamayı deneyenler bunu onaylıyor. Sonra ne?

Hatanızı keşfederseniz, durumu düzeltmek için iki fırsatınız olur. Bir ya da iki dakika kendinizi ‑suçlu hissedebilir , aynı anda kendinizi azarlayabilir ve ardından bir bütün olarak bedene ve yaptığınız her şeye dikkatinizi verebilirsiniz. İkinci olasılık, egzersizi olması gerektiği gibi yapmak, yani hemen vücudunuzu hissetmeye ve çevreyi algılamaya başlamaktır.

İlk seçeneğin sizin için daha kabul edilebilir olduğunu düşünüyorsanız, kendinizi nasıl azarladığınızın tamamen farkında olmaya çalışın ve aynı zamanda vücudunuzu hissedin .

Bu, tatsız bir öğle yemeği yiyeceğiniz anlamına gelmez. Gurdjieff'in çalışması genellikle yanlış yorumlanır. Gurdjieff, insanın uykuda olduğunu ve bu nedenle durumun korkunç olduğunu söyledi. Bunu öyle yorumlamayı başaran çok insan tanıdım ki, ‑eğer uyanmak konusunda ciddiysen, çoğu zaman mutsuz görünmek ve mutsuz olmak zorundasın, çünkü "çalışmak" bu anlama geliyor.

Bu konuda heyecanlanma. Böyle bir ortamda dikkatli olmak çok zordur. Sadece dikkatinizin bir kısmını ( ‑yüzde 10-15) vücudunuzda anbean olup bitenlere vermeye çalışın. Bu hisleri sabit hale getirmek için düzeltmeye çalışmayın. Her an ne olduklarını not etmeniz yeterli.

Tüm vücudunuzdaki hisleri takip etmeyi zor ve sıkıcı buluyorsanız, görevin kapsamını daraltabilirsiniz. Örneğin, dikkatinizin geri kalanını ne yaptığınıza ve etrafınızda olup bitenlere vererek ellerinize dikkat edin. Bu zor görünüyorsa, kendinizi yalnızca bir avuç içi ile sınırlayabilirsiniz. En azından akşam yemeği siparişi verirken, masadaki insanlarla konuşurken veya bir yere giderken elinizin ne yaptığının farkında olun ‑.

Bedeninizin hissettiklerine açık olun. Zihniniz tüm bunları “hesaplamaya” başladığında , sizi bedende olup bitenleri algılamaktan uzaklaştırdığında, “Dünyanın en iyi düşünürü olduğunuzu biliyorum, sizsiniz” diyerek onu ikna etmeye çalışabilirsiniz. düşünme ve analiz etmede harika ve daha sonra size döneceğim; ama şimdilik, gerçekte neler olup bittiğini şimdi fark edeceğim."

 

 

 

 

 

İkinci bölüm

DİKKAT GELİŞTİRME ÇALIŞMALARI

 

 

DİKKAT VE RAHATLAMA

 

Genellikle sabahları, kalktıktan sadece birkaç dakika sonra, vücudumuzda burada burada ve günün sonunda - her yerde gerginlik yaşarız. Çoğu zaman farkına varmayız ama bu gerilimleri gün boyu yanımızda taşırız. Biri pahasına beslenirler, birbirlerini güçlendirirler ki bu bizim için inanılmaz derecede yorucudur ve bedenimizi ve ruhumuzu yıpratır.

En saf haliyle farkındalık uygulaması, burada ve şimdi olanın farkındalığıdır. Vipassana gibi formel bir farkındalık meditatif uygulamasında, olanı değiştirmeye veya iyileştirmeye çalışmazsınız, yargılamaktan kaçınmaya çalışırsınız. Ama bir anlamda keyfi olarak devam eden gerginliğin farkındaysanız, o zaman bu gibi durumlarda doğal bir rahatlama arzusu vardır. Farkındalık genellikle (her zaman olmasa da) gevşemeye yol açar. Yaptığının farkındayken gereksiz yere kendini zorlamak gibi aptalca bir şeyi yapmaya devam etmek zordur. Anlamsız gerginlikler, siz onları hatırlayana ya da kendinizin gerilmeye başladığını fark edene kadar oradadır.

Öğrenci: Uzun bir süre bedenime ve çevremdeki dünyaya karşı tamamen duyarsız olduğumu fark ettim...

Ne yazık ki, bu normaldir.

Öğrenci : Ve gerçekten duyarlı olmayı istedim. Şimdi vücudun soğumasını hissedebiliyorum, ayaklarımı hissedebiliyorum. Ama beni yakalamıyor, gerçekten ilginç bir şey gibi görünmüyor. Belki de bu yüzden böyle şeylere dikkat etmiyorum?

 

 

Can Sıkıntısı, Acı Çekmek ve Kaçınmak

 

Gündelik gerçekliğin dezavantajlarından biri oldukça sıkıcı ve monoton olmasıdır, bu yüzden uzun zaman önce onu daha ilginç bir şeyle değiştirmeye karar verdik.

Öğrenci : Evet, fanteziler çok daha ilginç!

En az iki nedenden dolayı gerçeklerden kaçarız. Gerçekler bir yandan bazen ilgisiz görünürken diğer yandan bizim için acı verici olabilir. Her iki durumda da ayrılıyoruz, kafamızda var olan fantastik dünyalara gidiyoruz ve bu biraz rahatlatıyor. Sorun şu ki, fantezi dünyasına bu geri çekilme otomatik hale geliyor, öyle ki gerçekte olmaya çalıştığımızda, yılların birikmiş alışkanlığına karşı savaşmamız gerekiyor.

kendi standartlarınıza göre çok ilginç olmasa bile, olanla kalmayı öğrenmeniz gerekir . ‑Tabii ki, burada ve şimdi olanı gerçekten derinden hissetmeye başlarsanız, o zaman bu nadiren ilgi çekicidir. Bütün soru algının derinliğinde.

Bazen bu bir mevcudiyet meselesidir: "Tamamen oradayım, vücudum rahatsız, sıkıldım ve gerçekten böyle." Şimdiki anda var olma, bu koşullar altında ona dikkat etme yeteneği, daha derin gelişim için gerekli bir sanattır.

Başka bir şey de, gerçeğe nasıl gireceğinizi, ona nasıl dikkat edeceğinizi biliyorsanız, ancak bilinçli olarak zihninizi ‑başka bir yere yönlendirmeye karar vermenizdir . Bu bilinçli geri çekilme, durum sıkıcı ya da tehdit edici görünmeye başlar başlamaz bizi kaçmaya iten otomatizmden farklıdır.

Öğrenci : Hala bende bir sorun olduğunu hissediyorum ‑çünkü "aga-deneyimine" neden olması gereken ilginç bir şey fark etmiyorum. Yani değilse, bu benim başarısızlığım.

 

 

MUHTEŞEM AMA HİÇBİR ŞEY HARİKA

 

Meditasyon yaparken birden çok kez buna benzer bir şey hissettim. Oturuyorum, sakinleşiyorum, netlik kazanıyorum ve bunda özel bir şey bulamıyorum. Şöyle düşünüyorum: “Bak Tanrım, senin dediğini yapıyorum, meditasyon yapıyorum! Görünüşe göre neden bunda harika bir şey yok? Deneyimlerimin bana standart gibi görünen şeylerle örtüşmediğinden şikayet ederim. Ancak, gerçek büyüme açısından, zil çalıyor, bu yargımı duyunca, neden bu kadar talepkar olduğum sorulabilir. Neden Evren benim için özel olmak zorunda ‑ve belli bir anda ne istiyorum ?

Lama Sogyal Rinpoche, aydınlanmış zihin durumu olan dzogchen farkındalığından bahsettiğinde, bunu iki farklı şekilde ortaya koyuyor ki bu da benim biraz kafamı karıştırıyor. Bir keresinde, harika, inanılmaz bir rigpa durumundan, aydınlanmış bir zihinden ve benzerlerinden bahsediyor. Bu durumla ilgili ilahiler yazılır, şiirlerde kutlanır, özel törenler yapılır, bu yüzden ‑özel bir şey olmalı. Sonra, neredeyse anında, rigpa'nın çok sıradan bir şey olduğunu fark eder. Nasıl?! Zihnimin özel bir şey isteyen kısmı soruyor, "Çok sıradan derken neyi kastediyorsun? "Sıradan" için burada değilim! Gök gürültüsü ve şimşek nerede? Saykodelik parlaklık, fantastik içgörüler, mistik içgörüler nerede? Daha fazla istiyorum!"

Bununla birlikte, yanılsama ve deliliğe sonsuz, alışılmış katılımıyla zihnimden yeterince acı çektiğimde ve bir an sadece var olduğumda, ne büyük bir rahatlama oldu! Var olmak ve her dakika dramatik senaryolar yaratmamak ne kadar doğal, ne kadar kolay. Her zamanki gibi ne kadar hoş!

Her an dünyayı ve bedeninizi hissetmemenin yanlış olduğunu söylemek istemiyorum. Örneğin bir bilim kurgu romanı okuduğumda ‑aynı zamanda etrafıma da göz kulak olmaya çalışmıyorum. yolculuğuma çıkıyorum Tabii benden başka hiçbir şeyin istenmediği bir durumda okuyorum. Ve aniden zil çalarsa, onu duymayacak kadar fantezilerime dalmış değilim. Bununla birlikte, bir şeylerin olup bittiği bir dünyada hareket ettiğimizde, şeylerin yalnızca yüzeyinde kendi biçimleriyle hareket etmenin imkansız olduğu, kendilerini sıradan bilince sundukları şekliyle, mevcudiyet sanatını geliştirmemiz gerekir. daha derine git. Hayatımızdaki pek çok durum daha fazla derinlik gerektirir, ancak daha fazla mevcudiyet, daha fazla farkındalık için kapasite geliştirmedikçe, bu durumları fark etmeyeceğiz.

Ve zaman zaman can sıkıntısını kabul etmenin önemli bir yeteneği olduğunu unutmayın.

 

 

FİZİKSEL AĞRI İLE NASIL BAŞA ÇIKILIR

 

Öğrenci : Uzun bir süre vücudumun dışında olmaktan kendimi alamadım: acı var, orada olmak istemiyorum!

Bedeni terk etmek istediğin için seni suçlayamam.

Öğrenci: En çok ondan kurtulmak istediğimde, bedene daldırma yöntemlerinde ustalaşma konusunda talihsiz bir ironi hissediyorum. Aydınlanma durumu bana bu konuda yardımcı olabilir mi?

Bekle, şimdi aydınlanma durumundan bahsetmiyorum. Aydınlanma nedir bilmiyorum. Bir dereceye kadar başarabileceğimiz daha büyük farkındalıktan bahsediyorum .‑

Bunu öğrenmek için gövdeyi kullanan bir yöntemi deneyin. Ancak ‑hastalık veya yaralanma nedeniyle vücudunuz uzun süredir sizin için bir ağrı kaynağıysa, bu pek hoş bir iş değildir.

Ancak bu yöntemin saflığını savunan bazı kimseler ne olursa olsun bedenin içinde olması gerektiğini söyleyebilirler. Acıya gelince, burada merak uyandıran bir ayrıntı var: Eğer ona daha çok alışmaya başlarsan, acı olmaktan çıkıp bir duyum haline gelir .

Bununla birlikte, benim deneyimime ve etkileşimde bulunduğum insanların deneyimine göre, bu genellikle yalnızca resmi meditasyonda acıyı bir dikkat nesnesi haline getirme fırsatına sahip olduğunuzda olur. Aynı anda başka bir şey yapmanız gerekiyorsa , acının derinliklerine inmek ve ona dikkat etmek yardımcı olmaz. ‑Bedeninizde acıyı hissedecek kadar var olduğunuz, ancak resmi meditasyon yapma yeteneğiniz veya beceriniz olmadığı bir ara durumdaysanız, bu son derece sinir bozucu olabilir.

Şahsen ben bu durumu sevmiyorum. Sağlıklı olduğumda ve kendimi iyi hissettiğimde, bedenime nasıl iyi konsantre olacağım hakkında konuşmaktan mutluluk duyarım, zil çalar, duygularımı hissetmek için; ama hasta ya da rahatsız olduğumda, doğal olarak, resmi meditasyon yapma fırsatı bulana kadar bundan kaçınmayı tercih ederim.

 

 

STABİLİZASYON

 

Sorulan soruya daha ayrıntılı olarak cevap verecek olursak, şimdi ve burada olmayı öğrenmek için bedeni kullanmanın daha fazla farkındalık ve denge sağlamanın tek yolu olmadığı söylenebilir.

Vücuda odaklanmak iki önemli sonuca yol açabilir. Biri şimdi ve burada daha fazla var olmaktır (duyusal verilere daha fazla dikkat ederek, etrafınızdaki dünyayı daha doğru algılayabilirsiniz ki bu önemli bir avantajdır). Belirli anlarda, acıya rağmen bu yapılmalıdır çünkü çok dikkatli bir şekilde tedavi edilmesi gereken dış koşullar vardır. Vücuda dikkat etmenin bir diğer önemli sonucu da bu sabah bahsettiğim stabilizasyon olabilir. Beden sizi şimdide tutan bir çapa haline geldiğinden, rastgele bir düşünce sizi artık yanına alamaz.

Ancak diğer "çapa" türleri de mümkündür. Örneğin, bir mantrayı kendi kendinize sürekli tekrarlamanın bir yöntemi vardır. Bu durumda, akılda yalnızca belirli bir dikkat kalır. Sahip olduğumuz dikkat miktarını ölçebildiğimizi ve herhangi bir anda sadece on biriminin sizin için mevcut olduğunu hayal etmeye çalışalım. Dokuz birim keyfi olarak bir şeye odaklanırsa ‑, diğer uyaranlar için yalnızca bir tane kalır ve psikolojik sisteminize fazla zarar veremezler. Birisi size aptal olduğunuzu söylerse ve mantranızla meşgulseniz, o zaman onu hiçbir şekilde algılamazsınız: Gerçekten kırgın hissetmek için yeterince boş dikkatiniz yoktur.

Bu nedenle, mantranın sürekli okunması, zihni stabilize etmenin ve sonuç olarak acıyı azaltmanın başka bir yoludur. Bazen, bu yöntem son derece yararlıdır. Ama bana öyle geliyor ki, her durum için bir yöntem olamaz, çünkü şu anda tam olarak ne olduğunu bilmenin çok önemli olduğu zamanlar vardır ; örneğin ‑bir kamyon çok hızlı bir şekilde köşeden çıkabilir ve siz dış sesleri duymazsanız ve etrafınızda hiçbir şey görmezseniz , mantrayı söylemenin bir sonucu olarak bir mutluluk durumuna dalmış olarak, kamyon çarpabilir. Sen. Acı verici duyumlarla dikkatinizin vücudunuzdan uzaklaşmasını isteseniz bile ‑, kesinlikle gerekli olduğunu düşündüğünüz anda şimdiki zamana girebilmelisiniz.

 

 

HAYAL GÜCÜ, ACI, KUNDABUFFER

 

Ancak gönüllü mantra uygulaması olmasa bile, bedensel duyumlardan kaçınmak da acıyı azaltabilir. Bir hikaye hatırlıyorum.

kundalini'yi duymuşuzdur , sözde omurganın altında yer alan ve çakraları harekete geçiren ve aydınlanmaya götüreceğini umduğumuz bir güç. Gurdjieff, Batılıların bunun ne olduğunu anlamadığını söyledi [ [8]]. Öğretmenleri ona bu enerjinin doğru adının kundabuffer olduğunu açıkladı. Kundabuffer, Evren'in yüksek güçleri tarafından, Dünya'daki yaşamın şimdi olduğundan çok daha kötü olduğu bir zamanda insanlara yerleştirilen bir organdır. Gurdjieff'in bir tür mistik kozmolojisi var ve gezegenimizin konumunun son derece negatif olduğunu ve zararlı radyasyona maruz kaldığını, dolayısıyla acının çok daha yaygın olduğunu söylüyor. O kadar güçlüydü ki, insanlar genellikle umutsuzluğa kapıldı ve öldü, bu da Dünya nüfusuna büyük zarar verdi.

Kundabuffer, bir tür hayal gücü üreteci olarak yerleştirildi, böylece insanlar onları otomatik olarak bir dereceye kadar vücuttan, acıdan izole eden, her şeyi hayal etmelerine ve umut uyandırmalarına izin veren zihinsel yapılara ve görüntülere kayabilsinler. Bir ‑tür ilk yardımdı, ağrı için bir hafifleticiydi çünkü o zamanlar ağrının gerçek kaynağı hakkında hiçbir şey yapılamazdı.

Gurdjieff'e göre, gezegenimiz artık Galaksinin başka bir bölümünde, dolayısıyla artık bir kundabuffer'a ihtiyacımız yok. Ama almayı unuttuk! Ve şimdi gerçek gelişimimizin önündeki ana engel olduğu ortaya çıkıyor.

Psikoloji açısından şunu anlıyorum. Canlı hayal gücü kapasitemiz var. Bu yetenek iki ucu keskin bir güçtür. Durumumuzu önemli ölçüde kötüleştirebilir veya yaratıcı yeteneklerimizin kaynağı haline gelebilir. Hem iyilik hem de kötülük için kullanılabilir.

Örneğin, sokakta yürürken biri ‑size bakıp güldüyse, buna otomatik olarak tepki verebilirsiniz. Duruma olumsuz tepki vermeyi seçmiyorsunuz ; sadece A durumu mekanik olarak gerçekleştiğinde, tepki B otomatik olarak devreye girer. Hayal gücünüz size sizi reddeden erkek ya da kızı hatırlatır, size çocukken ne sıklıkta reddedildiğinizi ve bunun sonucu olarak yaşadığınız depresif durumu hatırlatır. . Ve hepsi ‑alaycı bir bakış yüzünden. Ama bunun senin için olup olmadığını bile bilmiyorsun; Belki o kişi tam size baktığı anda yan tarafından bıçaklandı ve tüm günü mahvettiniz çünkü hayal gücünüz bu bakışa karşılık verdi.

Gerçekle ilişki kurma alışkanlığı, bu hayal gücünü ve psikolojik yansıtmayı durdurabilir. Bu amaca, örneğin Vipassana talimatlarıyla ulaşılır. Vücudunuza dikkat ederek, duygularınızı takip etmeye çalışarak oturuyorsunuz. Aniden hayal gücünüzün çılgına döndüğünü, zihinsel olarak başka bir galakside olduğunuzu fark edersiniz. Bunu keşfettikten sonra, onu durdurmaya ve bedene, duygularınıza, şu anda gerçek fiziksel bedeninizde ve yakın çevrenizde gerçekten olup bitene dönmeye çalışırsınız. Bu, hayal gücüyle kimliksizleşmedir. Günlük yaşamda daha dikkatli olmak için bedeni kullanmak da sizi hayal kurmaktan alıkoyar.

Fiziksel acıda, örneğin her seferinde beş saniye, saatte birkaç kez vücudunuzun ve varlığınızın net bir şekilde farkında olmayı öğrenmek ve bunu isteyerek yapabilmek, ancak kendinizi korumak için yardımcı olabilir. acıdan, bunu yapamazsınız.Uzun ‑süre boyunca. Gerçekten bir seçeneğin olduğunda iyidir.

Öğle tatilinde vücudunuzla ilgilenmeye çalıştığınızda başka neler fark ettiniz?

Öğrenci : ‑Bir şey fark ettim. Gözlemci durumunda olduğum sürece talimatları takip etmek o kadar da zor olmadı. Ama şimdi konuştuğum için zor.

Sanki ağız, ağzı açılır açılmaz bilincin uçup gittiği büyük bir delikmiş gibi.

(Herkes benzer bir deneyim yaşadığı için genel kahkahalar.)

Öğrenci: Ayrıca...

Ama hemen şimdi deneyebilirsiniz. Konuştuğunuz anda vücudunuza dikkat etmeye başlayın.

Öğrenci : Evet, evet, onu yapmadım. Ayrıca, bedene girdiğimde aslında fiziksel olarak enkarne olduğumdan o kadar da emin değilim ve...

Şimdi sana bunu hatırlattığım için vücudunla ilgili hislerinde bir değişiklik fark ettin mi?

Öğrenci: Evet.

Nasıl tarif edebilirsin?

Öğrenci : Daha farkındayım, bedeni burada hissediyorum (sırtın sağ sırttaki kısmına dokunuyor), sesimin sanki bedene indiğini hissediyorum.

Evet, sesinizin değiştiğini hemen fark ettim. Vücudundan bir şey alıyor gibiydi , ama ilk başta sanki izole edilmiş gibi geldi, kafandan. ‑Ve duruş biraz değişti. Lütfen devam edin.

Öğrenci : Vücuda girişimin yeterince eksiksiz olduğundan emin değilim. Her ne kadar kelimelere dökmekte zorlansam da bu bir tür zihinsel düzenleme.‑

 

 

DOĞRU MU SÖYLÜYORUM?

 

Yanlışlıkla kafanızı karıştırırım diye biraz endişeliyim. Bakın, size tüm bu "varlık" kavramlarını verebilirim, ancak bunlar kendi uygulamanız sırasında daha derin bir düzeyde öğrendiklerinizin yerini alamaz. Ancak yüzeyselliğim konusunda sizi uyarmalıyım: Ben şahsen zayıf bir yogiyim , doğru sözlerin arkasındaki derinlikten daha çok sahibi olan bir insanım. Ancak, çok ikna ediciyim. Oldukça hoş olabilirim ve daha da kötüsü, söylediklerime inanıyorum , bu yüzden sizi kolayca yanlış yere yönlendirebilecek yeteneğim var.

Bu yeteneğe sahip olduğumu biliyorum, bu yüzden yapmamaya çalışıyorum. Örneğin, kendim deneyimlemediğim ve yeterince derinlemesine anlamadığım teori ve fikirlere kapılmadan, sadece kendi deneyimlerime göre en doğru olduğunu düşündüğüm şeyler hakkında konuşmaya çalışıyorum.

Elbette dikkatli olmanın iyi olacağının farkında olsam da uykuya dalma anının farkında değilim. Büyüleyici fikirler ne zaman aklıma gelir ve beni büyüler, bu yüzden onlara inanmaya başlarım bilmiyorum. Yanlış olabilirler. Bu bir uyarı: Size söylediğim her şey gerçek olarak değil, kendi deneyiminizde, kendi hayatınızda, sizi ilgilendiriyorsa bir şeyi deneyimleme arzusu olarak alınmalıdır. Söylediklerime göre, her şey doğru değil.

 

 

SÜREKLİ UYANIKLIK ÖZGÜRLÜĞÜN BEDELİDİR

 

Ama gözlemlerinize geri dönelim. Öğle yemeği molamızda yaptığımız egzersizi yaparsanız, vücudunuzu hissetme yeteneğiniz değişecektir. Ancak, sizi bir tuzak konusunda uyarmalıyım.

Bir noktada ‑özellikle iyi bir deneyim yaşadıysanız, kendinizi gerçekten bedeninizin içinde, gerçekten mevcut hissettiyseniz, o zaman zihniniz ne yazık ki bunu bir norm olarak kabul etmek isteyecektir. Sanki şöyle diyor: "Ah, demek anlamı bu!" - ve bu norma tam olarak uymuyorsa diğer deneyimleri reddedecektir.

Gerçekte, işler her zaman değişir. Şu anda neler olduğunu hissetmek yerine, incelikle geçmişteki hoş deneyimleri tekrarlamak istediğiniz bir duruma geçerseniz, bu soruna yol açabilir. Belirttiğim gibi, özgürlüğün bedeli sürekli uyanık olmaktır.

Amerikan Devrimi'nden söz açılmışken, size anayasal hakkımız olan mutluluk arayışını hatırlatmama izin verin. Ancak genellikle acıya yol açan mutluluk arayışıdır . Hepimiz mutluluk için çabalıyoruz, hayatımızdaki her şeyi ondan tatmin olacak şekilde düzenlemeye çalışıyoruz. Bazı açılardan, bu oldukça makul.

Ancak mutluluğa bağlanırız ve dış gerçekliği arzularımıza uygun hale getiremeyeceğimiz durumlarla karşılaştığımızda (ki bu kaçınılmazdır), otomatikleşmiş zihnimiz algımızı değiştirerek, düzelterek, dönüştürerek bize yardımcı olur. işler bize gerçekte olduğundan daha iyi görünüyor ve bu sonbaharın başlangıcı. Vurgulamak istediğim şey, gerçeklikle temas halinde olmak ile onu istediğimiz gibi düzenlemek için akıllı bir arzuya sahip olmak ile istediğimiz şeyleri elde etmeye ve istediğimiz şeyleri gerçekleştirmeye dayalı mutluluğa bu kadar bağlı olmak arasındaki farktır . istemek, zihnin bizi aldatmaya başlaması. Bizi giderek daha fazla kandırıyor ve sonunda kendimizi samsara denen bir durumda buluyoruz .

 

 

SAMSARA - YANLIŞ YAŞAM

 

çok belirsiz bir samsara fikrine sahiptir. ‑Doğu öğretileri, samsara'nın illüzyonlar arasındaki yaşam olduğunu söylerken ne demek istiyor? Bu, dünyanın gerçek olmadığı veya bunun gibi bir şey olduğu anlamına mı geliyor? Bu soru konunun özüne dokunmuyor. Farklı Hinduizm veya Budizm okulları bu soruyu farklı şekilde yanıtlar. Ancak neredeyse hepsi, büyük ölçüde çarpık bir algıya sahip olduğumuz konusunda hemfikirdir, bu nedenle , deneyimlerimize dayanarak gördüğümüz şekliyle dünya bir yanılsama ve bu açıdan tehlikelidir. Ve gerçek dünya neyse odur. Bununla birlikte, genellikle ondan uzaklaşıyoruz ve sorun burada yatıyor. Bu gereksiz acılar yaratır.

Bir yanılsama içinde yaşamak olarak samsara fikrinin Doğu'ya ait olması komiktir, oysa Batı psikolojisi bir yanılsama içinde yaşamanın ne anlama geldiğine dair çok daha derin bir bilgiye sahiptir. Yaklaşık yüz yıldır deneysel psikoloji, psikiyatri, psikoterapi ve genel psikopatoloji alanında araştırmalar yapılmakta ve insanların içinde yaşadıkları illüzyonların nasıl yaratıldığı tüm detaylarıyla ortaya konulmaktadır. Ancak Batı bilimleri, fikirlerini hiçbir zaman Doğu'nun "samsara" kavramına gömülü olan şeye indirgemedi.

, biz psikologların sahip olduğu normal, sağlıklı bir bilinç olduğu ve bu gülünç anormal sapmaların hastalara - bizden tamamen farklı insanlara ait olduğu inancına dayanmaktadır . Dolayısıyla, samsara'nın birçok yönden nasıl yaratıldığına dair mekanizmaları, deyim yerindeyse tüm vidaları ve somunları bilmemize rağmen, hepsini birbirine bağlayabilecek hiçbir "samsara" kavramımız yok. Bu yüzden Batı ve Doğu bakış açıları arasında yakın temas kurmakla çok ilgileniyorum, birbirlerine çok şey öğretebilirler.

Peki öğle yemeği sırasında ne oldu? Diğer iki raporu dinleyelim ‑.

 

 

MUCKING BAKIŞININ ETKİSİ

 

Öğrenci: Rastgele bakışlara alışılmadık şekilde tepki verdiğimi fark ettim...

Gerçekten sana baktılar mı?.. (Seyircilerden gülüşmeler.)

Öğrenci : Ama sonra spekülasyonun ötesine geçiyor ve onun hakkında nasıl hissettiğimin alanına giriyor. Beni gerçeklikten uzaklaştıran duygulardır. Paranoyaklaşmadan veya buna benzer bir şey olmadan bir düşünce üzerinde daha uzun süre oyalanabileceğimi fark ettim ‑.

Bu yine, sanki elimizde on birim dikkatimiz varmış gibi aynı durumdur. Dikkatinizin bir kısmını dünyanın algısına, bir kısmını da düşüncelerinize verirsiniz, ancak biri size ‑alaycı bir şekilde baktığında, dikkatinizin yüzde doksan beşi aniden paranoyak duygular üreten zihinsel makine tarafından yakalanır. Ve bazen kendimizi onun pençesinden kurtarmak için şiddetli bir şeyler yapmamız gerekir.

Burada ve şimdi olmayı öğrenerek bu durumdan kurtulabilirsiniz. Dikkati beden üzerinde tutma yeteneği ve dış dünyayı doğru algılama isteği bunda çok faydalı olabilir.

 

 

İLGİNİN ESASI AHLAKTIR

 

Dahası, Batı'da bizler, ruhsal gelişimin oldukça ahlaki bir yaşam gerektirdiğini yeterince vurgulamıyoruz. İnsanlara herhangi bir şekilde zarar verirseniz, mindfulness ‑pratiğinden doğabilecek o iç huzuru kazanma fırsatından kendinizi mahrum etmiş olursunuz. Arkadaşım Budist öğretmen Shinzen Yang, bunun ahlaki bir sorun olarak görülebileceğini, ancak aynı zamanda teknik bir sorun olarak da görülebileceğini söylüyor: Bütün gün çalar ve öldürürseniz, o günün sonunda zihninizi meditasyon yapmaya zorlarsınız. .

Özünde, bu ahlaki sorun, manevi düzeyde hepimizin birbirine bağlı olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Başkalarına bilinçli ya da bilinçsiz zarar vermek, kendine zarar vermek ve onun gelecekteki büyümesini engellemektir. Nefsiniz, başkalarına zarar vermenin kötü olduğunu bilir. Başkalarını incittiğinizde, zihniniz gerçekten kendine dikkat etmek istemez, bu da farkındalığın gelişmesini engeller.

Öğrenci : Öğle yemeğinde sokakta yürürken çok fazla gerginlik hissettim. Vücudun çoğu gergindi. Bununla mücadele ettim ama başarılı olamadım ve bu sadece gerilimi artırdı, böylece acı oluştu.

 

 

BEDENİN BUGÜNE GEÇMESİNİ HİSSEDİN

 

Acı senin daha fazla farkında olmana yardım ediyor gibiydi.

Öğrenci : Ah evet, gerçekten öyle! Ama dikkat etmek acı verici! Omuzlarımda ve boynumda sürekli ağrı var.

Bir şeyler yapmaya çalışalım . ‑Gözlerinizi kapatın ve mümkün olduğunca tamamen boynunuzdaki ve omuzlarınızdaki ağrı hissine odaklanın. Ne oluyor? Boyun ve omuzlar şu anda ne hissediyor ?

Öğrenci : Gerilim, ama acı değil.

İyi. Bu gerginliğe daha da fazla dikkat edin. Gözlerini kapat ve ona odaklan. Mümkün olduğu kadar eksiksiz deneyimleyin.

Öğrenci: Kaslarımda bir seğirme hissediyorum... ve... (Ses kalitesi değişir, daha sessiz ve daha yüksek çıkar.)

Duyguyu takip etmeyi bıraktınız mı?

Öğrenci: Evet.

Boynunuzda ve omuzlarınızda neler olup bittiğini hissetmeye devam edin.

Öğrenci: Hmm, sıcaklık, seğirme... titreşim...

Evet, bu kadar, devam et. Şu anda neler oluyor?

Öğrenci : Titreşim yavaşlıyor.

Sorularımdan herhangi bir gerginlik var mı ?‑

Öğrenci : Konuşurken elleriniz çok ısınır. Vücudumu hissetmeye devam ettikçe rahatlıyorum.

İyi. Prensip olarak grup için yararlı olsa da, bu çalışmaya şimdi devam etmeyeceğim. Bütün bunlar daha önce bahsettiğimizi gösteriyor: Bazen, acının daha derinine inersen, belli bir tür doğal gevşeme olur. Duygular daha belirgin ve daha zengin hale gelir, artık sadece “acı” değildirler. Bu denemeye değer.

Genel olarak, bedeni daha büyük bir "burada ve şimdi" deneyimi için istediğiniz zaman kullanabilirsiniz. Bunu yapmak için sadece bedeni hissetmek yeterlidir, ancak genellikle sizin için uygun motivasyonu yaratabilecek, zihinsel ataletin üstesinden gelebilecek, size bu tür şeylere ihtiyacınız olduğunu hatırlatabilecek daha özel yöntemler yararlıdır; belirli bedensel duyumlara odaklanmak da yararlıdır. Yaptığımız "Müzikal Beden" egzersizi, vücudun oldukça derinlerine inmek için özel bir yöntemdir, ancak bu egzersiz zaman alır. Belki yarım saatiniz olduğunda haftada bir yapabilirsiniz. İş yerindeyseniz, stresli ve yorgunsanız ve dinlenmek için bir anınız varsa yarım saatlik bant kullanmazsınız. Bu kadar uzun hazırlıklar gerektirmeyen özel yöntemlere ihtiyacımız var.

 

 

GÜNÜN BAŞLANGIÇ SABAH SPORU

 

Size Gurdjieff'in egzersizlerinden birini göstermek istiyorum. Resmi olarak, sabah uyanır uyanmaz yapılmalıdır. Öğrenmesi ‑10-15 dakika sürebilir, ancak bunu mümkün olduğu kadar uzun süre yapmak en iyisi olsa da, yavaş yavaş 23 dakikada yapmayı öğrenebilirsiniz. Stresi azaltmak, kendi bedeninizle ve burada ve şimdi ile temasa geçmek için kullanılabilir. Bazen bir dakikalığına gözlerinizi kapatmanız ve bu egzersizi hızlıca yapmanız yeterlidir. Konsantrasyon yeteneğinizi tazeler ve ayrıca hayatta acele etmekten daha önemli işlerinizin olduğunu size hatırlatır. Sabah Egzersizi , geleneksel olarak adlandırıldığı şekliyle, teknik olarak basittir, ancak diğer birçok farkındalık egzersizi gibi, hatırlaması her zaman kolay değildir.

İdeal olarak, uyandığınızda yaptığınız ilk şey bu olmalıdır. Çoğumuz yataktan kalkmadan hemen endişelerimize odaklanırız: bugün yapılması gerekenler, çözülmesi gereken sorunlar, dün yapılanlar ve geçen ay yapılanlar. Gün boyunca yeterince sorun olmasına şaşmamalı. Hemen zihinsel bir meşguliyet ağına düşeriz. Sorunlarla ilgili düşüncelerin anında otomatik olarak dahil edilmesinin herhangi bir şekilde yardımcı olup olmadığını bilmiyorum ‑, ama kesinlikle kaygıyı artırıyorlar.

Tabii ki, bu egzersiz sadece sabahları yapılamaz. Kendinizi düzene sokmak, başkalarıyla bağınızı güçlendirmek için her an yapılabilir. Bir pompayı çalışmaya başlamadan önce çalıştırmaya benzeterek sık sık buna "başlangıç egzersizi" diyorum . Bu alıştırmada, "başlarsınız", odaklanmanızı ve temas duygunuzu açarsınız.

Anladığım kadarıyla sabah egzersizine başlama anı farklı insanlar için farklı. Sabah kahvenizi içene kadar düşünmekte zorlanıyorsanız, egzersizi yapmadan önce kendinizi şımartmanız gerekebilir. Ama gözlerini açtıktan iki üç saniye sonra endişelenmeye başlayanlardansanız ‑, endişelenmeden önce endişelenmeye başlamalısınız. Buradaki zorluk, her zamanki maskenizi takmaya ve kendinizi günlük kaygılara kaptırmaya vaktiniz olmadan onu tamamlamaktır.

Bazı açılardan, bu egzersiz Müzik Bedenine benzer. Burada da vücudunuzu sistematik olarak hissetmeniz gerekir, ancak yöntemin kendisi biraz daha basittir. Bu, öncelikle bir bedene sahip olduğunuzu ve ikinci olarak bedeninizin sadece bilinç olmadığını hissetmenize izin vermenin bir yoludur .‑  ona sahip olduğunuzu, ama aynı zamanda onun hissini, onunla gerçek teması. Üçüncüsü ‑, bunun sembolik anlamı, kendinizi günün başında onunla on sessiz dakika geçirecek kadar önemli görmenizdir.

meditatif duruşta yapılabilir . ‑Tekrar uykuya dalmaktan korkuyorsanız, uzanamazsınız, sadece yatakta oturabilirsiniz.

 

 

"SABAH EGZERSİZİ" İÇİN TALİMATLAR

 

Öyleyse hadi yapalım. Rahat ol, gözlerini kapat, rahatla. Sabah egzersizini seninle yapacağım [ [9]].

(Okuyucu bu egzersizi yavaş yavaş okuyup gözleri açık yaparak büyük fayda sağlayabilir.)

Sağ ayağınıza odaklanın. Şu anda sağ ayağınızda hissedebildiğiniz her şeye farkındalığınızı açmanızı öneririm ... ve diğer zamanlarda.

Aramanız veya uyandırmaya çalışmanız gereken özel bir his yok. Sadece olana odaklanman gerekiyor. Sanki orada hiçbir şey yokmuş gibi boş hissedebilirsiniz veya karıncalanma, sıcak veya soğuk olabilir. Acı verici, nötr veya hoş olabilir. Sağ ayağınızda anbean hissettiğiniz her şey normaldir. Orada olanı olabildiğince net bir şekilde hissetmek için zihninizi açın.

sağ ayağınızdaki hissin tadını çıkarmanızı öneririm . Sanki ‑sevdiğiniz biri size şarap ya da ona benzer bir şey teklif ediyor ve "Hissedin, bu özel bir şey" diyor. Düşünmeyi bırakmalı, duygularınızı açmalısınız ve -Robert Heinlein'ın Stranger in a Strange Land'den hatırlayabileceğiniz bir ifadesini kullanacağım- duygularınızı [ ] homurdanmalısınız [ [10]].

Farkındalığınızı sağ ayak bileğinize taşıyın. Bu durumda, ‑yine de ayağa odaklanabilirsiniz. Ama şimdi ayak bileğinde olanlara odaklanın. Zihinsel olarak bir yere kapılmışsanız, sahip olduğu hislere geri dönün.

(Egzersizi kendi başınıza yaptığınızda, iyi bir temas kurduğunuzda, orada neler olup bittiğini hissetmek için vücudun her bir parçasında birkaç saniye durun ve ardından bir sonraki bölüme geçin.)

Şimdi sağ dizinize ve uyluğunuza gidin ve orada nasıl hissettiğinizi hissedin. Bundan sonra dikkatinizi sağ avucunuza aktarın ve hislerinizi düzeltin.

Şimdi sağ ön kolu hissedin, orada hangi duyumların ya da belki de duyum konfigürasyonlarının yer aldığını görün. Sonra, tabiri caizse, sağ elinizin üst kısmındaki hislerin tadını çıkarın. "Doğru" ya da "yanlış" duygu olmadığını unutmayın; sadece an be an olan her şeyi düşünmeden hissetmeniz gerekiyor.

Şimdi dikkatinizi tüm vücudunuzda sol elinizin üstüne getirin ve içinde neler olduğunu hissedin.

Ardından, sol elin dirseğine ve ön koluna doğru hareket edin. Sol eli ve avuç içi hissedin. Vücudun bir kısmına veya diğerine odaklandığınızda, diğer kısımlarda duyum olup olmadığı önemli değildir. Onlara teslim olma ve onları reddetme, onların içinde kendini kaybetme. Sadece şu anda meşgul olduğunuz kısma konsantre olun.

Sol el, avuç içi ve parmaklar. Bunu takiben, dikkatinizi sol uyluğa kaydırın. Duygularınızı buraya kaydedin. Şimdi sol ayak bileğine ve hatta daha da aşağı - sol ayağa. Ardından, odaklanmanızı genişletmenizi ve aynı anda iki ayağınızı ve bileklerinizi hissetmenizi... ve aynı anda iki kalçanızı da hissetmenizi öneririm. Her iki bacağınızı bir bütün olarak hissedin.

Şimdi dikkatinizi daha da genişletin ve bacaklarınızı hissetmeye devam ederek kollarınızı da hissedin. Böylece aynı anda hem kollarınızı hem de bacaklarınızı hissedersiniz.

Her ikisini de hissetmeye devam ederken, bu odadaki sesleri aktif dinlemeyi de ekleyin.

İşitme, kinestetik duyumlara, yani vücut hareketleriyle ilişkili duyumlara göre önceliklidir, bu nedenle dikkatinizin çoğu dinlemeye ayrılmıştır. Kollarınızı ve bacaklarınızı aynı anda dinlemenizi ve hissetmenizi, o anda duyulabilecek sesleri duymaya açık olmanız anlamında dinlemenizi öneririm. Burada özel bir şey duymayacaksınız ve herhangi bir özel şekilde dinlemek zorunda değilsiniz ‑, sadece dinleyin ve ellerinizi ve ayaklarınızı hissedin.

Bu tür bir dinleme ve aynı anda kolları ve bacakları (veya tüm vücudu) hissetme, kendi başına zaten yararlı bir biçimsel meditasyon olabilir, ancak bunu sabah egzersizinin yarım dakikalık bir parçası haline getireceğiz.

Bir süre sonra, aktif olarak sesleri dinlemeye ve ellerinizi ve ayaklarınızı hissetmeye devam ederken dikkatinizi daha da genişletmenizi ve yavaşça gözlerinizi açmanızı isteyeceğim.

Dünyanın görsel algısı bizim baskın duyumuzdur, bu nedenle dikkatin çoğunu, yaklaşık yüzde 50-60'ını alacaktır. Muhtemelen yaklaşık yüzde 30'u işitecek ve yaklaşık yüzde 10'u ellerde ve ayaklarda duyumlar olacaktır.

Bu yüzden, yavaşça gözlerinizi açın, kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmeye ve burada meydana gelen sesleri dinlemeye devam edin.

Artık gözlerinizi açtığınıza göre, her şeye aktif bir şekilde bakmanızı öneririm . Yani, sadece bir şeye bakmak değil ‑, aktif olarak, merakla herhangi bir nesneyi birkaç saniye inceleyin ve ardından birkaç saniye gözlerinizi başka bir şeye çevirin.

Ben şaka yollu olarak buna uygulamaya başladığınızda gerekli olan "yuvarlanan göz tekniği" diyorum. Bir şeye uzun süre bakarsanız ‑, zihninizde bir tür sis belirir. Dikkatlice bakın , sadece belirli bir yöne bakmayın. Önce bir şeye, birkaç saniye sonra diğerine bakın.

 

 

MEVCUT OLMAK HİSSETMEK, BAKMAK VE DİNLEMEKTİR

 

(Seminer katılımcıları sessizce ve dikkatlice odanın etrafına bakarlar. Bu, onu anlamak için kendinizi deneyimlemeniz gerektiği hissini yaratır.)

Artık bedendesiniz, kollarda ve bacaklarda duyumların konfigürasyonunu hissediyorsunuz. Siz de dinliyorsunuz, benim sesim dahil an be an yükselen sesleri aktif olarak dinliyorsunuz. Çeşitli nesnelere aktif olarak bakar, onları meraklı çocuklar gibi kendi içinizde özümser, her şeyi bir aceminin zihniyle algılarsınız , sanki bu şeyleri hayatınızda ilk kez görüyormuşsunuz gibi.

Sessiz ama çok güçlü bir farkındalık egzersizi yapıyorsunuz, hissederek ‑, işitiyorsunuz . Gurdjieff'in kendini hatırlama dediği şey budur . 1) kinestetik duyumları kullanarak; 2) gerçekten dinlemek; 3) şeylere bakmak ve 4) aynı anda dikkati keyfi olarak bölmek için gereken hafif çabayı göstermek . Dördüncü nokta çok önemlidir. Dikkatinizin tamamen dinlemeye veya tefekküre dalmasına izin vermemelisiniz; kısmen bedensel duyumlar, eller ve ayaklarla temas halinde ve kısmen de aktif bakış ve aktif dinleme ile onu bölünmüş halde tutarsınız . ‑Hissetmek, görmek, duymak, var olmaktır .

Aniden bir şey düşündüğünüzü fark ederseniz ‑ve kendinizi bu düşüncelere kaptırırsanız, o zaman resmi meditasyonda olduğu gibi egzersize geri dönün. Ardından, kendinizi suçlamadan doğrudan elleri ve ayakları görmeye, dinlemeye ve hissetmeye başlayın.

Sabah veya fırlatma egzersizinizi tamamladınız. Şimdi Gurdjieff'in çalışmasının ana pratiğiyle meşgulüz - hissetmek, ‑görmek, duymak. Gerginlik olmasa da aktif olarak çevrenizdeki dünyada varsınız. Bu dünyanın detayları elbette an be an değişiyor. Bazen böyle bir aktivite sadece sıkıcı bir oturma gibi görünebilir. Ama bu, siz daha yakından bakıp daha dikkatli olana kadar.

Bunun bilincini nasıl etkilediğini paylaşmak isteyen var mı ?‑

 

 

HİSSEDME, GÖRME VE İŞİTMEYLE İLGİLİ ORİJİNAL DENEYİM

 

Öğrenci : Egzersize başlamadan önce çok gergindim ve endişeliydim. Sık sık bu durumdayım. Ama şimdi endişemin nereye gittiğini bilmiyorum!

Endişeni mi kaybettin? Üzgünüm. Belki başka bir yerde bulursun ‑. Endişeli olmak ve aynı anda etrafınızdaki gerçek dünyaya dikkatinizi vermek zordur. Bu iyi.

düşüncelere ve duygulara dahil olmayı sevdiğimi fark etmeye başladım .‑

İyi içgörü.

Öğrenci : Güçlü duygulara girmeyi severim. Ancak bu alıştırmada, bana öyle geldi ki, böyle bir giriş , bazen çok güçlü, gerçekten değiştirilmiş bir bilinç durumu gibi bir şey olurdu .‑

İrade?

Öğrenci : Hayır, var gibi görünüyor.

İyi. Şimdiki zamandaki açıklamaları seviyorum. Şimdiki zamanda daha fazla konuşursak ve şimdiki zamanda yaşadıklarımız hakkında konuşursak, şimdide ne kadar kalacağımız şaşırtıcı. Bu alıştırmanın performansı nasıl değişmiş bir bilinç durumuna dönüşüyor?

Öğrenci : Bir denge gibi, denge. Benim için bu çok nadir görülen bir durumdur.

Evet, bu onun özelliklerinden biri olabilir. Alıştırmadan kaynaklanan nitelikleri kendinizde keşfetmeniz için sizi cesaretlendirmeye çalışıyorum. Yapay deneyimler programlamak istemiyorum ve hissetme- görme-duymanın bir tür yarı-hipnotik tekniğe dönüşmesini istemiyorum . ‑Bu, kendi içinizde yeni bir şey keşfetme yöntemi olduğu kadar, şimdiki zamanda kalma yöntemidir. Başka ne fark ettin?

Öğrenci : Bu üç dünyanın her birinden bir tür sabırsızlık, bir tür tiksinti hissettim diyebilirim. O kadar sabırsızlığa yer yoktu çünkü gerginlik gitmişti; sakin bir şey, bir zil çalıyor, bir tür uyanıklık ve bunda heyecan verici bir şey var.

Evet, hayatta olmak heyecan verici.

Öğrenci : Ama bu sakin bir heyecan.

Evet, sakin bir heyecan. Bu uygulama histeriye yol açmaz ama kendi duygusal niteliği vardır. Başka ne fark ettin?

Öğrenci : Egzersize başladığımızda ve vücudun farklı bölgelerine odaklanmaya başladığımda, susadığımı hissettim. Susuzluğumu gidermem, kendimi rahat bir duruma getirmem gerektiğine dair bir fikrim vardı.

Sonra belki de suya falan ihtiyacım varmış gibi hissettim ‑ve boğazımdaki ve ağzımdaki hislere konsantre oldum. Bu yüzden bu duyumlar arasında hareket ettim ve vücudun birlikte çalıştığımız bölümlerine odaklandım. Susuzluğumu gidermeye gerek olmadığı benim için netleşti, sadece onu izleyebilirdim.

 

 

KİMLİK GÜCÜ

 

Bu size başka bir egzersiz göstermek için iyi bir fırsat. Genellikle onları aynı anda vermem, bu yüzden bu küçük bir deney olacak.

Bu alıştırma boyunca hissetmeye, görmeye, duymaya devam edin . ‑Bu camı görebilmek için oturun veya ayakta durun.

(Yere bir kağıt kahve fincanı koyar.)

Özdeşleşme en önemli psikolojik süreçlerden biridir. Bu , özümüzden, enerjimizden, gücümüzden bir şeyler verme sürecidir . ‑Her şeyin ne kadar çabuk olduğunu göstermek için, sizden bu bardakla özdeşleşmenizi isteyeceğim. Ona bak ve onu senin bir parçan olarak hisset. Sadece camla kendin arasındaki engelleri kaldır, enerjinin ona akmasına izin ver, zihninin ona akmasına izin ver.

(Aniden bardağa basar, ezer.) Kimse ‑acı hissetti mi? (Birçoğu ellerini kaldırır.) Güzel: Bir an için biraz acı pahasına bir şeyler öğrendin.

Psikolojik enerjimizi vermemiz inanılmaz derecede kolay. Bu egzersizi yaptığımda insanlar yüksek sesle çığlık attılar ve ayağa fırladılar. Hayal etmek!

Bu sadece komik küçük bir egzersiz. Cam, örneğin sevilen birinin doğum günü hediyesi gibi özel bir şey değildir. Uzun süreli hipnotik indüksiyon veya herhangi bir meditasyon yapmadık ‑. Sadece yaklaşık otuz saniye boyunca bardakla özdeşleşmenizi önerdim ve yine de çoğunuz aniden camı ezdiğimde acı hissettiniz. Acı çektin. tespit ettiniz.

Psikolojik özdeşleşme süreci neredeyse anında başlayıp bitebilir. Kendini özdeşleştirdiğin her şeye önemli bir güç verir. Herhangi bir şeyle özdeşleşebilirsin . Bu basit egzersiz çok canlı olsaydı, arabanızın yanında dururken elimde bir çekiç olsa ve arabanıza çarpsaydım nasıl olurdu hayal edin! Ya da harika bir şeyin var ‑!

Özdeşleşmeyle ilgili en kötü şey, bunun genellikle istemsiz ve bilinçsiz bir süreç olmasıdır. Eşyalarla olan bağlantılarımız, yaşam tarihimiz ve kültürel programlamamız tarafından kurulur, böylece onlarla otomatik olarak özdeşleşiriz. Örneğin, bazı insanlar kıyafetleriyle özdeşleşir. Birisi ‑geçen gün aynı kazağı ikinci el bir giyim mağazasında gördüğünü söylerse, bu tamamen efsanevi bir tasarım olmasına rağmen, oldukça tatsız olabilirsiniz. Gerçekte sen olmayan bir şeyle özdeşleşirsin ve özdeşleştiğin şeye bir şey olduğunda acı çekersin.

biri ‑susadığını söylediğinde, ilk başta onunla özdeşleşiyor gibiydi: Susadım , suya ihtiyacım var. Ondan bahsedince içimde bir tını yükseldi, birden benim de susadığımı hissettim. Gerçekten içmek istedim! Sonra kupa egzersizinin bununla nasıl bir ilgisi olabileceğini düşündüm ve susuzluğumu unuttum. Özdeşleşme, durum değiştiğinde neredeyse anında ortadan kaybolabileceği gibi ortaya da çıkabilir, ancak var olduğunda, enerjinizi tüketir, sizi psikolojik olarak savunmasız, bir şekilde delirtir. Tamamen sembolik eylemler yüzünden acı çekiyorsunuz. Benim ülkem, benim bayrağım, benim dinim, bu benim, bu benim vs.

(Okuyucu, bu kitabı okurken hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye devam ediyor musunuz? Bu çoğumuz için zor, ancak vücudun en azından bazı bölgelerine dair biraz gönüllü farkındalık sağlamaya çalışın.)

 

 

ÇÖZÜM OLARAK RESMİ MEDİTASYON

 

Resmi meditasyon, psikolojik olarak bir kimliksizleştirme uygulaması olarak anlaşılabilir. Vipassana'da, her şeyi - hem duyumları hem de düşünceleri ve duyguları - tamamen sakin bir şekilde, onları takip etmeden, analiz etmeden, biri için çabalamadan ve diğerlerini reddetmeden takip etmeniz önerilir. Bu kimliksizleştirme pratiğidir.

Örneğin, meditasyon sırasında susadığınızı hissederseniz ve Vipassana'da zaten yeterince ilerlediyseniz, o zaman susuzlukta bunun ne olduğunu görürsünüz: susuzluk tanımının ikincil olduğu belirli bir dizi duyum . Duygularımız gelir ve gider, gerçek bu. Bir susuzluk hissi gelebilir ve onu olduğu gibi, bir düşünce olarak alırız ve gider. "Ben" kelimesi gelebilir , o da olduğu gibi - bir düşünce, bir kavram olarak - kabul edilir ve o da gider.

Zihnimiz normal bir durumdayken, düşüncelerimiz birçok konuyu gözden geçirir ve otomatik olarak özdeşleştirmeye alıştığımız şey, dikkatimizin ve enerjimizin çoğunu yakalar, böylece ağırlıklı olarak zihinsel olarak rasyonel bir dünyada yaşarız ‑. Kendimizi özdeşleştirdiğimiz şeyler genellikle onlarla ilişkili güçlü duygulara sahiptir, bu nedenle genellikle gerçekten acı vermeyen, acıyla ilişkili sinir uçlarını uyarmayan, ancak ezilmiş bir kağıt bardak gibi yapay olan şeylerden muzdarip oluruz.

Hissederek bakma, dinleme yoluyla kendini hatırlama pratiği ‑aynı zamanda bir kimliksizleştirme alıştırmasıdır. Dikkatinizin bir kısmını vücudunuza, diğerini şeyleri dikkatli bir şekilde düşünmeye, ortaya çıkan sesleri dikkatlice dinlemeye karar verirseniz, durumların üstesinden gelmek artık o kadar kolay değildir. Samsara o kadar kolay etkinleştirilmez. Dış dünyayla bir ilgisi var mı bilmiyorum ama yansıtmalarla, illüzyonlarla, özdeşleşmelerle ilgisi var. Tüm bunlar istem dışı gerçekleştiğinde, samsara içinde yaşadığınız gerçekliktir.

Egzersiz sırasında başka neler fark ettiğinizi duymak isterim. Bugünün sonuna kadar bu alıştırmaya devam etmenizi rica ediyorum. Bu önemli. Bunu her zaman yapmak güzel olurdu ama senden talep edemeyeceğimi biliyorum.

Öğrenci: Egzersizi yaptığımda kendimi uzun süredir yanımda olmayan küçük bir çocuk gibi hissettim. Sanki daha masum, zevk dolu, çocuğun olaylara baktığı, onları olduğu gibi, akıl yürütmeden veya analiz etmeden algıladığı gibi. Çok fazla özgürlük hissi veriyor.

 

 

ÇOCUKLUĞUN PARLAK RENKLERİ

 

Evet, bu iyi bir gözlem. William Wordsworth'ün "Signs of Eternity" adlı şiirini hatırlayan var mı ?‑

 

O zamandı: çayır, orman, dere

Dünya ve en sıradan görünüm

gerçekten göründüm

Göksel ışıkla giyinmiş

Hayallerin görkemi ve tazeliği.

 

Ve sonra yetişkin algısına geçer:

 

Gördüğüm ışık

Daha fazla yok.

 

Büyümek, "normal insanlara" dönüşmek çoğu zaman bu ışığın kaybolmasıyla ilişkilendirilir. Algının tazeliği, duyumların "beslenmesi" azalır. Ne de olsa, yürüyüş yapmaktan zevk almak, durup güllere gerçekten bakmak ve onları koklamak çocukça - biz yetişkinlerin yapacak daha iyi işleri var! Yaşlandıkça, sistematik olarak kendimizi bu basit şehvetli zevklerden mahrum etmeye başlarız. İşinle meşgulsün, değil mi? Durup güllere bakacak vaktin yok! Yanınızda evrakların olduğu bir dosyanız var, ofise gitmeniz gerekiyor, bu yapay dünyada herkes gibi yaşıyorsunuz.

 

 

DERİN BENLİK KAYBI

 

Mesele sadece algılamanın, burada ve şimdi olmanın gerçek zevkinin gitgide daha az teşvik edilmesi değil; hissedebilen varlıklar olmayı bırakmamız bekleniyor. Sözde normal gelişim, genellikle neyin gerçek ve önemli olduğunu giderek daha fazla gözden kaçırmamız ve ‑basit zevklerin tadını çıkardığımız için kendimizi suçlu hissetmemiz anlamına gelir. Hepimiz bir dereceye kadar nevrotikiz çünkü gerçekten nasıl hissettiğimiz konusunda kafamız karışmış durumda.

Garip ve trajik bir durumda büyüyoruz. Bu dünyaya Buda'nın gerçek doğasını , orijinal saflığımızı miras alarak geliyoruz , ancak bu miras hızla unutuluyor. Çocuklar olarak, hakkında çok az şey biliriz ve çok az şey yapabiliriz. Bir "tanrı" ve bir "tanrıça" belirir - bir çocuğun babası ve annesiyle ilişkisini tanımlamanın tek yolu. Yetenekleri ve bilgileri, çocuğun yeteneklerinden ve bilgisinden o kadar farklıdır ki, ona her şeyi bildikleri ve yapabildikleri, inanılmaz yeteneklere sahip oldukları anlaşılıyor.

Çocuk doğal olarak onları sever. Bunun insanın biyolojik doğasında var olduğuna inanıyorum. Ebeveynlerimizi seviyoruz, çok kötü insanlar olsalar bile, ebeveyn olmak şöyle dursun, belki de dünyada yaşamaması bile gerekir. Ama bizim için normal yetişkinlerin olması gereken örnekleri bunlar. Hayatlarımız genellikle onları memnun etme yeteneğimize bağlıdır.

Ebeveynlerimizi taklit etmeye başlıyoruz ve onlar da gerçeklik hakkındaki görüşleriyle bize ilham veriyor. Örneğin, “Jack Amca'yı sevmiyorum, bana iğrenç şeyler yapıyor” diyebilirsiniz ve baba cevap verir: “Hepsini sen uydurdun, kardeşim Jack harika bir insan, seni seviyor.” Ancak, deneyimlerinize göre Jack Amca kesinlikle harika bir insan değil. Onunla yalnız kaldığınızda, size hoş olmayan ve tuhaf bir şey yapar, hakkında konuşmak bile istemezsiniz. Ama çok şey bilen ve her şeye gücü yeten anne baban (veya onlardan biri) onun harika bir insan olduğunu söylüyor. Kafanızda bir karışıklık var.

Çocuk gelişimi sürecinde, belki de her zaman bu kadar dramatik olmayan birçok benzer durum yaratılır. Yine de çocukların izlenimleri, çok az yaşam deneyimine dayanan deneyimler oldukça doğrudur, ancak yetişkinler tarafından ve genellikle oldukça psikopatolojik olarak reddedilirler, çünkü ailede sessizlik alanları, her türlü tabu vardır. Güvensizlik içinde, kendi duygularımıza güvensizlik içinde büyüyoruz, "iyi kızlar böyle hissetmez" ve "iyi erkekler böyle düşünmez" diye çoğu kez çoğu duyguyu bastırırız.

Çoğu zaman buna kendi değerimize olan inancımızın baltalanması eşlik eder, her zaman kendimizi değersiz ve suçlu hissederiz, yalnızca şartlı olarak var olduğumuzu hissederiz. İçsel bir var olma hakkımız yok, sürekli birilerinin ‑onayını kazanmaya çalışmalıyız, iyi olmalıyız. Ve belki de yaptığımız hiçbir şey yeterince iyi değildir.

 

 

ÖZ VE YANLIŞ KİŞİLİK

 

Gurdjieff bu durumu çok spesifik bir şekilde tanımladı ve modern psikoloji, kültürleşme sürecini anlamamıza çok şey kattı. Gurdjieff'e göre, doğma şeklimize öz denilebilir . Aslında bu, gerçekten bizim, kişisel ve kişilerarası mirasımızdır. Ancak biz büyüdükçe öz giderek daha fazla bastırılır ve enerjisi sahte kişiliği desteklemek ve beslemek için harcanır . Genelde kişilik dediğimiz şeye Gurdjieff sahte kişilik adını verdi çünkü büyük ölçüde bizim tarafımızdan yaratılmadı. Bizden çok daha güçlü olan insanlar ve koşullar bizi o olmaya zorluyor. Bir dereceye kadar bizimdir, çünkü bizi şekillendiren güçlerle mücadele eder ve ortak bir dil bulmaya çalışırız, özümüzden bir şeyleri korumaya çalışırız , ancak yetişkin kişiliğimiz olarak kabul ettiğimiz çoğu şey aslında özümüz değildir. ‑Olmaya zorlandığımız şey bu.

Yıllar önce Claudio Naranjo'nun gruplarında yaptığım alışılmışın dışında bir psikoterapi var. Daha sonra deneysel aşamadaydı ve daha sonra Fischer ‑Hoffman terapisi [ [11]] olarak adlandırıldı. O zamandan beri, bu bilim biraz değişti ve ilk başta kendimiz hakkında sevmediğimiz şeylerin büyük bir listesini yaptık: eksikliklerimizin, olumsuz özelliklerimizin ve karakteristiklerimizin bir listesi. Sonra onu bir kenara bırakıp anne ve babanın eksikliklerinin bir listesini yapmaya çalıştık. Bundan sonra, bu listeleri karşılaştırdığımızda, kendi eksikliklerimizin yaklaşık yüzde 95'inin ya ebeveynlerimizin özelliklerini doğrudan ödünç almak ya da reaktif oluşumlar - ebeveynlerimize tamamen zıt bir şeyde olma arzusu olduğunu bulduğumuz şok edici bir an geldi ‑. Onların tam tersi olduğun ortaya çıkarsa, o zaman yine de onların özelliklerini miras almışsın gibi aynı şekilde kontrol edileceksin.

Kişiliğimiz yoğun bir şekilde bebeklik ve çocukluk döneminde şekillenir. Öz yavaş yavaş doğal enerjisini kaybeder, küçülür, "yer altına iner" ve sahte kişilik büyür, hükmetmeye başlar ve neredeyse tüm enerjiyi alır. Çoğu insan kimliğinin sahteliğinden tamamen habersizdir. Sadece bir gariplik, bir şeylerin yanlış ‑olduğu , bir şeylerin ‑gerçek olmadığı hissi var . Bu beceriksizlik genellikle orta yaş krizine yol açar. Ellili yaşlarında başarılı bir avukat, avukat olmayı hiç istemediğini keşfeder: bundan hiç hoşlanmaz ve bunu yalnızca ebeveynleri için yapar. O değil! Bu orta yaş krizi için pek çok seçenek var; çoğu zaman o kadar şiddetlidir ki, insanları alkolde, sakinleştiricilerde kurtuluş aramaya zorlar, onları işkolik yapar; hiçbir şey, sadece hayatın olması gerektiği gibi yaşanmadığını düşünmemek.

Uyanmak, daha dikkatli olmak için çabalamanın amaçlarından biri, kendimizi daha net görmek ve psikolojik mekanizmalarımızı - yaşamlarımızı yöneten otomatik tepkileri - daha iyi anlamaktır. Onlarla özdeşleşmeme becerisi kazanarak bileşenlerini daha net görür, daha iyi ayırt edebilir hale geliriz. Bazı parçaları gerçek, kendimizin parçaları olarak kabul ederken ‑, bazılarını yanlış buluyoruz, bize koşullar ve psikolojik baskı tarafından dayatılıyor. Ya da birden kafamızın içinde bir anne sesi duyarız. Zil çalıyor. Bu uygulamada başarılı olursak, sahte kişilik yavaş yavaş zayıflar ve ölür, otomatik kavrayışını kaybeder ve öz büyür.

Bu karmaşık bir süreçtir. Öz veya derin benlik ile sahte kişilik arasında ayrım yapmayı öğrendiğimizde, kendimize ebeveynlik yapmalıyız. Bazı yanlarımız çocuklukta bastırıldı, hala çok çekingenler ve yavaş yavaş onları bulmamız, beslememiz ve neşelendirmemiz gerekiyor. O zaman gerçekten olmak istediğimiz şey oluruz ki bu (her zaman olmasa da) hayatımızın çoğunda olduğumuzdan çok farklı olabilir.

 

 

EGO'NUZU ÖLDÜRMEYİN!

 

Sahte kişiliğin ölmekte olduğunu söylemek, bunu söylemenin dramatik bir yoludur. Ve bu biraz yıkıcı gelebilir. Bize zaten kendimize karşı düşmanlık öğretildi, onu güçlendirmeye pek değmez. Yetmişlerde, manevi yola giren insanlar, tabiri caizse "egolarını" öldürmeye çalıştılar. Bu, sahte bir kişiliğin ölümüyle tam olarak aynı şey değildir; bu, öncelikle ‑, kişinin kendi derin benliğine ilişkin yeterince güçlü bir duygu edinmesidir ve ikincisi, kişinin enerjisini eski haline döndürmesine izin veren dikkat ve konsantrasyonun gelişmesidir. temel benlik. O zaman sahte kişiliği oluşturan parçalar otomatik olarak daha güçlü olamaz. Eğer bir avukatsanız ve bu faaliyetin doğanıza uygun olmadığını düşünüyorsanız, gerçekten yapmak istediğiniz şeyi yapmaya başlayabilirsiniz. Ama bir avukat olarak görev yapmak zorundaysanız, bunu çok iyi yapabilirsiniz. Tüm beceri ve bilgiler sizde kalacak, ancak sizi otomatik olarak ele geçirmeyecek.

Ancak, oldukça uzun bir süredir karmaşık teorik konulardan bahsediyoruz. Daha pratik şeylere geri dönelim.

 

 

ÇİFTLİ İLK EGZERSİZ: EL GÖSTERMEK

 

Başlamak için, tercihen çok iyi tanımadığınız bir partner seçin. Yanıma otur.

Bu alıştırmada bir rol oynamanız gerekecek, tabii ki çok sıra dışı bir rol ama bu sizi daha doğal kılmalı: farkındalığı artırmanın bir yolu olarak kullanılabilir.

Kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmeye devam edin, sesleri dinlemeye devam edin ve yine de ‑transa düşmemek için çok dikkatli bakmayın; birkaç saniyede bir etrafa bakın.

A ve B çiftleri olarak rollerinizi seçin. B Partnerinin önümüzdeki birkaç dakikadaki görevi tamamen anda kalmak, bakmak, dinlemek, vücudunu hissetmek ve tamamen hareketsiz oturmak. Neler olduğu hakkında yorum yapmamalı, A'nın eylemlerine karşılık olarak jestler yapmamalı veya yüz ifadelerini değiştirmemelidir Görevi, hareketsiz oturmak ve partnerinin ne yaptığının açıkça farkında olmaktır. Gözlerine bakma, etrafına bak.

A ortağının görevi, B ortağına çeşitli şekillerde elini göstermektir. Elbette aynı zamanda hissetmeli, bakmalı ve dinlemeli, duygularını dinlemeli ve yaptığı her şeyin farkında olmalıdır.

Bazı düşünceler ve duygular ortaya çıkabilir ‑. Ortaya çıktıklarında bunların farkında olun, ancak kendinizi onlara kaptırmanıza izin vermeyin. Ama aynı zamanda onlarla savaşma. Sadece duygularına geri dön. Şimdiki zamanda kalın.

(Seminer katılımcıları egzersizi beş dakika boyunca yaparlar. A, B'ye elini çeşitli şekillerde gösterir, C.T. zaman zaman şimdide olmayı, elleri ve ayakları hissetmeyi, aktif dinlemeyi ve aktif bakmayı hatırlatır. Beş dakika sonra A ve B değişir. roller.)

-dinleme-bakma konusunda uzmanlaşmak ve bu egzersizi yapmakla ilgilenen bir partner veya ortaklar bulmasını tavsiye ediyorum .‑

Şimdi dikkatinizi gevşetmeyin, size yeni talimatlar sunacağım.

Partner A şimdi, tabiri caizse, bir tanık olacak, mevcut ve tamamen bilinçli ama tepkisiz kalacak ve partner B konuşacak; dahası, monologunun teması biraz özel olacak. Uzun duraksamalar olmadan sürekli olarak o anda yaşadıklarını anlatması gerekecek . Bazen bu bazı insanları korkutuyor: "Birden kabul edilemez veya şok edici bir şey mi yaşayacağım?" Bahsetmeye bile cesaret edemediğiniz bir şey yaşıyorsanız, sadece sansür uyguladığınızı söyleyebilirsiniz. Ve diğer tüm durumlarda, şu anda size neler olduğu hakkında konuşun.

Şimdi size ne demek istediğimi açıklayacağım: “Şimdi ‑kolumdaki gerginlikten dolayı sağ kürek kemiğimin hafifçe kalktığını hissediyorum. Şimdi bunun hakkında konuşmak için aptal hissediyorum. Şimdi boynumun arkasında gerginlik hissediyorum. Şimdi kendimi ayaklarımın üzerinde sallanırken buluyorum.”

Şimdide kalmamı sağlamak için her cümlenin başında "şimdi" kelimesinin altını çizerim. Gerçekten bu andan bahsediyorsan söylemene gerek yok.

Partner B, yaşadıklarını anlatarak şimdiki zamanda kalmalıdır. Derneklere gitmeyin. Örneğin, "Şimdi kürek kemiğimde gerginlik hissediyorum ve bu bana 1982'de omzumu incittiğim zamanı hatırlattı..." demeyin. Monologunuzu şimdiki zamanda tutun.

Gözlemci partner ne başını sallamalı, ne gülümsemeli, ne de bir şey söylemeli ‑. Geribildirim çok önemlidir.

Öyleyse bu alıştırmayı yapalım.

(Seminer katılımcıları egzersizi beş dakika boyunca yaparlar. B, partner A'ya an be an deneyimlerini anlatır, C.T. zaman zaman ona şimdide kalması, elleri ve ayakları hissetmesi, aktif olarak dinlemesi, aktif olarak bakması gerektiğini hatırlatır. Beş dakika sonra A ve B rol değiştirir.)

 

 

BAŞKA BİR ÇİFTLİ ALIŞTIRMA: AÇIKLAMA VE YANLIŞ

 

Şimdi size yeni talimatlar vermek istiyorum. Bu sizi utandırıyorsa veya korkutuyorsa, bu utancı veya korkuyu mümkün olduğu kadar tam olarak hissetmenizi ve tanımanızı istiyorum. Bu alıştırmanın bir sonraki bölümünde, A partneri, ‑beden duyumunun hala farkında olarak burada ve şimdi nasıl hissettiği hakkında bir monolog konuşuyor; ama tüm bunlara ek olarak, ifadelerinin yaklaşık üçte birinin doğru olmadığını soruyorum. Örneğin, aslında kaşınmasa da kulağının kaşındığını söylemek.

İyi yalancılar olmanızı öneririm. Şimdi ve burada bulunmalı, yalan söylemeli, yalanlarında inandırıcı olmalı ve ne yaptığının çok iyi farkında olmalısın. Elbette tanık da hazır bulunmalı, tüm bunları kabul etmeli ve bildirdiğiniz şeye dışarıdan tepki vermemelidir.

(Bu alıştırma da yaklaşık beş dakika sürer, C.T. zaman zaman eskisi gibi hissetmeyi, bakmayı ve dinlemeyi hatırlatır. Sonra ortaklar rol değiştirir.)

Şimdi egzersizi partnerinizle birlikte uygun gördüğünüz şekilde tamamlayın; yine de gözden kaçırmayın.

(Bazı çiftlerde biri ‑birine bir şey açıklar, biraz sarılır. Gerginlik kaybolur - daha fazla dikkatin başlamasıyla birlikte.)

Şimdi bir mola verelim.

 

Üçüncü bölüm

DERİN UYGULAMA

 

Bu egzersizler hakkında konuşalım. Mola sırasında hararetli bir tartışmaya ve deneyimlerini paylaşma arzusuna neden olduklarını fark ettim. Bu egzersizleri kısa formda yaptık. Onları genişletilmiş bir biçimde gerçekleştirdikten sonra insanlar evlendi!

Bu basit alıştırmaların güçlü bir etkisi var çünkü ima edilen bazı sosyal sözleşmeler nedeniyle birbirimize çok az ilgi gösteriyoruz. Basit bir egzersiz çerçevesinde bile daha fazla dikkat çok etkilidir. Ek olarak, özellikle daha önce bahsettiğimiz yiyeceklerin (negatif ayarlanmış olsa bile) dikkatine yönelik o akut mekanik ihtiyaç yoksa, başkalarından ilgi görmek hoştur.

Sizi günün geri kalanında hissetmeye, izlemeye ve dinlemeye davet ediyorum. Bunu sorular sorarak, soru soran diğerlerini dinleyerek, beni dinleyerek yapın. Ve gözlerinizi bir nesneden diğerine kaydırmayı unutmayın. Mekanizmanın tam olarak ne olduğunu bilmiyorum ama bakış sabitse orada kalmak çok zor: kişiyi kolayca kapatıyor.

 

 

GERÇEK DOĞANIZI KEŞFEDMENİN SAĞLADIĞI GÜVENLİK

 

Öğrenci : Bir insanın kendisine nasıl bakıldığına ve nasıl algılandığına verdiği tepkiden bahsettiğinizde bunun benim için de geçerli olduğunu fark ettim. Sürekli onay almaya çalışırım. Ancak birinden uygun bir tepki aldığımda sosyal anlamda kendimi rahat hissederim . ‑Alıştırmayı yaparken onay almadığımda veya vermediğimde bir boşluk oluştu ve çok tatsızdı. Sadece onaya ihtiyacım var.

Samsara gerçekten korkunç. Çoğumuz için kültürel süreç, doğal, temel öz-değer duygumuzu ihlal eder ve birinin onayına umutsuzca ihtiyaç duymaya başlarız, ‑böylece içgüdüsel sevgi ve onay arzusu abartılır, patolojik hale gelir.

Bu ihtiyaçlarla özdeşleşmemeyi formel meditasyonda öğrenmek mümkündür, bu da hissederek ‑bakmanın ve dinlemenin de büyük ölçüde kolaylaştırdığı bir şeydir.

Meditasyon harika bir yöntemdir, ancak tüm sorunları çözmez. Meditasyon genellikle bir tür ilaçsız sakinleştirici olarak kullanılmaya çalışılır. Birçoğu bunu şu şekilde anlıyor: "Ben gücendim, bu yüzden ‑gücenmeyi bastırmak için bu meditatif şeyleri öğreneceğim." Ve Buda ünlü Amerikan idolü Joe Cool'a [ ] dönüşüyor [12]: "Hiçbir şey bana acı çektiremez veya acımı gösteremez, ben her şeyin üstündeyim, hiçbir şey hissetmeyeceğim bile, üşüyorum."

Öte yandan, hem formel meditasyonda hem de hissetmede, ‑bakmada, dinlemede yani kendini hatırlamada özünüzü açar ve ona yaslanmaya başlarsınız ve bundan her şeyi tüketen bir güvenlik duygusu doğar. Kendinizi tamamen kabul edersiniz ve bu derin, temel güven içinizde yavaş yavaş gelişir.

Neredeyse "özgüven" diyecektim ama bu tamamen doğru olmazdı. Bu, her zamanki "Ben" inize değil, çok daha büyük bir şeye olan güvendir . ‑Şimdiye kadar bahsettiğimiz tüm unsurlar - özdeşleşmeme, daha fazla konsantrasyon, kendini hatırlama - birleşebilir ve size çok daha güvenli bir temel ve ayaklarınızın altında daha sağlam bir zemin verebilir, böylece artık birinin onayına çok fazla bağımlı kalmazsınız. O zaman insanlara gerçekten iyi davranabilir ve gerekirse sert olabilirsiniz.

Şimdi sizden duygu-bakma-dinleme egzersizini yapma tekniği ile ilgili sorular duymak istiyorum ‑. İlk günümüz sona ermeden önce bunu nasıl yapacağınızı iyice anladığınızdan emin olmak istiyorum. Ödev bu uygulamaya devam etmek olacaktır. Hissetme-bakma-dinleme konusundaki deneyimleriniz, Pazartesi akşamı üzerinde çalışacağımız ana materyal olacak.

 

 

AKLININ PRATİK UYGULAMALARI

 

Öğrenci : Sence bu egzersizi belirli zamanlarda yapmaya odaklanmak mı yoksa gün boyunca yapmaya çalışmak mı daha iyi? Mesela ben dadı olarak çalışıyorum. İş yerinde bazen o kadar meşgulüm ki, böyle anlarda [ [13]] hissetmek zor.

Bu iyi bir nokta. İdeal olarak, bu alıştırma her zaman yapılmalıdır, ancak gerçekte genellikle gerçek koşullara uyum sağlarız.

Sizden çok fazla şey gerektiren durumlar var. Üzerinizden geçen bir kamyonun altından atlarsanız ‑, atlamadan önce kollarınızı ve bacaklarınızı hissedip hissetmediğinizi, yeterince dikkatli olup olmadığınızı durup düşünmenize pek değmez. Kendinizi periyodik olarak dikkatinizi veremeyecek kadar strese sokan durumlarda bulursanız , kendinize şunu itiraf etmekte bir sakınca yoktur: "Şu anda bunu yapmakta zorlanıyorum, bu yüzden denemeyeceğim." Bu ifadede şimdi kelimesini vurguluyorum çünkü mevcut sınırlamalarınızı sürdürmek için kendinizi programlamaya değmez.

, "süper egonuzun" malı olmasını istemem . ‑Çok sertse (ve çoğumuz için öyledir), o zaman bunu sürekli olarak mükemmel bir şekilde yapmanız gerekecek, ancak bu imkansız olduğu için sonuç, sürekli olarak kendinizden memnun kalmamanızdır. Ama "süper egomuzdan" bu sitemlerden yeterince alıyoruz.

"Süper ego"nun ne anlama geldiğini açıklayacağım ‑. Bu terimle Freud, neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair ebeveyn ve sosyal fikirleri içeren zihnin otomatik kısmını çağırdı. "Süper ego" düşüncelerimizi, duygularımızı ve eylemlerimizi mekanik olarak izler ve yargılar. "Süper ego" normlarına uymayan bir şey yaparsak veya yalnızca yapmaya niyetlenirsek, bu otomatik olarak kendimizi suçlu hissetmemize neden olur. Böyle bir duygunun o kadar güçlü ve o kadar uzun süreli olduğu ve insanların intihar ettiği durumlar vardır. "Süper ego" bir mekanizmada polis, yargıç, suçlayıcı ve cellattır, bu şartlı bir ahlaktır.

Kendini hatırlama sürecinde, kendinizi sevmediğiniz yönlerde görebilirsiniz, ancak bununla birlikte birçok güzel şeyi de fark edeceksiniz (burada her ikisi arasında belirli bir denge olması arzu edilir). Uygulama, sürekli başarısız olmamıza ve sonunda pes etmemize neden olacak kadar zorlaşmamalıdır.

 

 

ENTELEKTÜELLERİN ÖZEL ZORLUKLARI

 

Öğrenci : Sürekli olarak zor entelektüel materyallerle uğraşanlar veya gün boyu yoğun zihinsel çalışmalarla meşgul olanlar için herhangi bir özel numaranız var mı?

HAKKINDA! Sorununuzu çok iyi anlıyorum! Bir keresinde bilgisayar başında oturmuş, yazarak meditatif deneyimlerimin fenomenolojisi hakkında bir makale yazıyordum ve bana öyle geldi ki ... ama zil çalıyor. Evet, bu stokastik zil beni garip bir ifadeyle yakaladı! (Kahkahalar) Bu benim en büyük acım olsun... Ben de bilgisayarda yazı yazmaktan meditasyona geçmem gerektiğini ve sonra tekrar geri dönmem gerektiğini söyledim. Entelektüel faaliyetlerle uğraşırken, özellikle de bu sizin için yeni bir alansa, dünyaya, bedeninize ve psikolojik durumunuza karşı dikkat geliştirmek zordur.

Bu egzersizi periyodik olarak yapmanızı öneririm. On dakika çalışın ve ardından otuz saniye boyunca bir şekilde açılır. Gerçek dünyanızda ve bedeniniz için var olun ve işe geri dönün.

Bunu her zaman yapmak çok zordur. Birçoğu, en zor durumlardan birinin bir konuşma olduğunu fark eder. Mümkün olmasına rağmen, aynı anda konuşmak ve bu egzersizi yapmak kolay değildir. Örneğin benim için seminerimizin tamamı bu türden yoğun bir uygulamadır: neredeyse her konuşmamda belli bir mevcudiyet payını korumaya çalışırım.

 

 

SOSYAL ÇEVRENİN DESTEKLENMESİ VE BAKIMIN TARTIŞILMASI

 

Sosyal çevre çok yardımcı oluyor. Tanıştığımızda, birçoğunuzun uygulamayı normalden çok daha iyi yapıyor olması (yani daha canlı ve daha sık yapılması) mümkündür. Günlük hayatta hiçbir şey bize bunu hatırlatmıyor, kimse bizi onaylamıyor. İyi tüketiciler olmak için özel bakıma ihtiyacımız yok. Dikkatli tüketicilerin gayri safi milli hasıla için bile tehlikeli olması mümkündür.

Söze dökülmeyen bir tür toplumsal mutabakat var. Çoğu insan uyuyor ve farkındalık pratiği yapmıyor . Uyanıkken bir rüyada yaşıyoruz çünkü kendimizi ıstıraptan, çocuklukta varlığımıza uygulanan baskıdan korumak için yapabileceğimiz en iyi şey bu . Herhangi biri ‑uyanma belirtileri bulursa, yoğun bir şekilde savunmada olan ve derin uykuda olanları rahatsız edebilir.

Kralın yeni elbisesi hakkındaki hikayeyi hatırlıyor musun? Bazı insanlar çok zor hayatlar yaşarlar, büyük acılar çekerler, kendi samsara versiyonlarında, hayallerinde yaşarlar. Ama yine de daha mevcut, daha dikkatli görünen, gerçekten bir şeyler fark eden birini görünce korkarlar . ‑Farkındalığınız, kişisel samsara formlarını destekleyen her şeyi tehdit ederek geri tepebilir.

Bu yüzden arkadaşlarınıza "Hey! Uyuyor musun? Uyanmak! Seni uyandırmak istiyorum!"

Bunu yaparak elbette bir tehlike oluşturmuyorsunuz: insanlar sizin hakkınızda belirli bir fikir oluşturacak ve size dikkat etmeyi bırakacaklar. Ancak bazıları, birisinin gerçekten artan bir ilgi gösterdiğini gördüklerinde çok endişelenecekler ‑.

Seminerde bulunanların her biri, kendisi gibi daha dikkatli olmaya çalışan insanlarla çevrilidir. Birbirimize amacımızı hatırlatırız. Bu özel bir durum. Ancak gelecekte bunu günlük yaşamda, yaşadığınız koşullarda yapmak zorunda kalacaksınız. Ve buradan çok daha zor olacağına şaşırmayın.

 

 

HUZURU DEĞİL, GERÇEĞİ ARAYIN

 

Öğrenci : Bugün yaptığımız şeyin, günlük yaşamda bilinçli olmaya çalışmakla ilgili sorunumu çözmeme yardımcı olacağından emin değilim.

Konuşurken kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmeyi unutmayın; Sanırım onu unuttun.

Öğrenci: Evet, teşekkürler (yeniden odaklanmak için duraklar). Bu yüzden, kendime bunu öğretmeye çalıştığımda, ‑her seferinde tek bir şeye odaklanmaya çalışıyorum.

Üzgünüm, problemlerinin zorluğuna olan inancını pekiştirmeden önce sözünü keseceğim. Hepimiz bir şeyi ‑yapamayacağımıza kendimizi inandırma konusunda harikayız , bu yüzden denediğimizde ancak yarısını yapıyoruz. Ve elbette haklıyız: başaramıyoruz. Bu yüzden kendinizi önceden ikna etmeyin.

özellikle var olma sevincinin kaybolduğu bir şey olup olmadığını bilmek isterim . ‑Arabayı nasıl kullandığıma dikkat ettiğimde ellerimi direksiyonda hissettim, sırtımı, bacaklarımı hissettim, harikaydı. Sonra tamirciye gittim ve tamirci "Bir sorun mu var?" dedi, ben de "Hayır, sadece rutin bir kontrol" dedim. Sonra beni aradı ve "Şangırtıyı ortadan kaldırmamı ister misin?"

Sadece fark etmedim, özledim. Araba sürerken ve dikkatliyken varlığımın verdiği ürperti gitmişti. Ne yapmalıyım?

Gerçeği ara , zevki değil. Araba kullanıyorsanız ve gerçekten dikkatinizi veriyorsanız ve bundan zevk alıyorsanız, bunun "sürüş zen" olduğunu düşünmek ve direksiyon başındayken bacaklarınızı hissetmek her zaman çok iyi hissetmek istiyor. Bu, olana dikkat etme arzusu değil , kendi içinde hoş bir duruma neden olmaya devam etme arzusudur. Kendi kendine geliyorsa sorun değil, ama onu çağırmaya çalışırsan, artık gerçeği değil, zevki arıyorsun. Hakikatten çok hazzı ararsanız, algınızı çarpıtma riskiyle karşı karşıya kalırsınız.

 

 

HATALARIN KAÇINILMAZLIĞI

 

Bu alıştırmayı yapmak, her şeyi gören süper insanlara dönüşeceğimiz anlamına gelmez. Yine de hata yapacağız ‑, insan olacağız ama daha az hata olması mümkün.

Örneğin, kendimi incittiğimde, bir saniye sonra -elbette çok geç- dikkatimi vermediğimi fark ettim. Bazı fabrikalarda makinelerin üzerine komik bir tabela asılır: "Beynini çalıştır, sonra araba!" Bu aynı zamanda fiziksel bedenimiz için de geçerlidir. Hareket ettiğimizde ve ‑başka bir şey düşündüğümüzde incinebiliriz. Yaptığım şeye dikkat etsem bunun başıma geldiğini hiç hatırlamıyorum.

 

 

VARLIĞIN HAYALLERİ VARLIK DEĞİLDİR

 

hayal edebileceğiniz konusunda sizi uyarmak isterim . Çoğu zaman kendimi bunu yaparken buluyorum. Duygu yöntemini ilk kez P.D.'nin bir kitabında okumuştum. Gurdjieff'in en ünlü öğrencisi Ouspensky, 1964'te. Kitabın yaklaşık yarısında, birdenbire duygularımda var olmanın ne demek olduğunu anladım ve yaptım . Geriye dönüp baktığımda mini bir uyanış olduğunu söyleyebilirim ‑. Orada ve sonra bir dereceye kadar uyandığım söylenebilir.

Başkalarına bundan bahsettim, onlarla tartıştım, Ouspensky'nin çalışmalarını okumaya devam ettim, ancak üç ay sonra ikinci bir uyanıştan sonra tekrar uykuya daldığımı ve sadece uyanmayı hayal ettiğimi fark ettim ‑. Farkındalık ve uyanış hakkında, nasıl hissetmeniz gerektiği hakkında hayaller kurmak ve bunu hissettiğinize kendinizi inandırmak zor değil. Bunu düzgün bir şekilde yapmak , şu anda kollarınızın ve bacaklarınızın gerçekte ne hissettiğine dair hislere geri döndüğünüz , aslında şimdi hangi sesleri duyduğunuzu gördüğünüz anlamına gelir. Bunlar şimdiki zamandadır, gerçektir. Bu teknik, kendinizi ve dünyayı algılamak yerine kendiniz ve dünya hakkında hayal kurma eğilimine karşı koyar. Ne yazık ki, mevcudiyetin ne olduğuna dair pek çok hayal kurdum. Bunu anlamak ve rüyaları gerçek algının yerine koyma eğilimini yaşamak, öğrenmenin önemli bir parçasıdır.

 

 

BİZİ ÖFKELENDİREN İNSANLAR

 

veya birisi size tepki verirken fark ettiğinizde farkındalık hakkında ne söyleyebilirsiniz ?‑

Örneğin, ne zaman içinden "o salağı öldürmek" geliyor?

Öğrenci: Evet! Bu benim sorunlarımdan biri.

Bu genellikle olur. Seminerimize giderken bununla birkaç kez karşılaştım. Daha önce, sık sık mesafelerini korumayan ve arabamla yan yana yürüyen sürücüleri tam anlamıyla öldürmek istedim. Prensip olarak, farkındalığın beni bundan kurtarabileceğini biliyordum, ancak bu tür şeyleri sakince almayı öğrenmem üç yıl boyunca farkındalık pratiği yapmamı gerektirdi. Uzun bir süre sırf ona dikkat ettiğim için bu duygunun neden yok olmadığını merak ettim. Hemen sonuç almak istiyordum.

Şimdi, örneğin önümdeki sürücü dönmeden önce bir dönüş sinyali vermediğinde (öldürme arzusu olmasa da) otomatik olarak sinirleniyorum. Nasıl! Onlara bağımlı oldum - ben, harika ben! - ve zamanında sinyal vermiş olsalardı, birkaç saniye, hatta belki bir dakika tasarruf edebilirlerdi. Sağ şeride geçer ve onları sollardım. Bana karşı nasıl bu kadar düşüncesiz ve düşman olabilirler !

Burada söyleyebileceğim tek şey, bunu aklınızda tutun ve dikkatli olun. Bu küçük duygular - daha uyanmış bir bakış açısından küçük ama geleneksel ‑trans halindeki sıradan ego için büyük - tetiklenir ve dikkatinizi çeker ve dikkatli olmak için savaşmanız gerekir. Belki denersen, farkındalığını beş dakika içinde geri kazanabilirsin.

bana duygularla saldırdığında şimdiki zamana geri dönebilmek isterdim .‑

Hemen! Belki daha fazla uygulama ile farkındalığınızı geri kazanmanız iki dakikanızı alacak, belki birkaç saniyenizi alacak veya belki de sonunda, tam da tepkiler ortaya çıktığı anda dikkatli olmayı öğreneceksiniz . Bildiğiniz gibi, böyle bir dikkat harika bir şey.

Ancak, kendinize fazla yüklenmeyin. Hepimiz yirmi, otuz, kırk ya da daha fazla yıl boyunca dikkatimiz dağıldı. Çevremiz buna katkıda bulundu ve tüm ihtiyaçlarımız ve duygularımız onunla bağlantılıydı. Bir gecede değişemezsin.

Kendini hatırlamanın iyi yanı -dinliyormuş ‑gibi hissetmek- sadece yararlı olması değil, aynı zamanda bu uygulamanın neşe getirdiği anlar da yaratmasıdır. Gerçekten anda olmanın özel bir güzelliği var. Daha canlı hissediyorsun. Bir tür duygusal heyecana kapılmanın zıtlığı, özellikle orada olmanın değerini anlamada yardımcı olur.

Özellikle duygusal olarak yoğun durumlarda, bazen dikkatinizi vermeyi hatırlamazsınız veya sadece belli belirsiz hatırlayabilir ve kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmeye çalışabilirsiniz. Siz (daha doğrusu şartlanmış zihniniz) tüm bu dikkatin, el ayak hissinin, karşınızdaki serseriye karşı hissettiğiniz hislerin yanında değersiz olduğuna karar verebilirsiniz. Bazen yapabileceğiniz en iyi şey hesaplaşmadan beş dakika sonra şimdiki zamana geri dönmektir. O zaman en azından derin bir nefes alıp biraz rahatlayabilirsiniz.

Dikkatli olmaya hiç çalışmazsanız, şimdiki zamana dönmeniz birkaç gün alabilir. Beş dakika içinde şimdiki zamana dönersen, belki de hala özür dileme ve ilişkiyi sonsuza kadar mahvetmeme fırsatın olur. Belki, pratikle, aralık üç dakikaya inecek ve ardından bir duygu dalgalanması sırasında şimdiki zamanla temasa geçecek ve bir sonraki duygusal bilişsel dalga sizi alt etmeden önce kendinize "dur!" diyebileceksiniz ‑.

 

 

DIŞA DİKKATİN PARADOKSALİYETİ

 

hissi aracılığıyla kendini hatırlamada ‑bariz bir paradoks vardır . Daha yakından incelendiğinde, bu sürecin dış dünya hakkında daha fazla farkındalık için tasarlanmış gibi görünebilir. Dikkatin yüzde altmış ila yetmişi bakmaya, yüzde otuz ila kırkı dinlemeye verilir ve sadece yüzde onu bedene kalır. Bu, dünya ve fiziksel bedeniniz hakkındaki farkındalığınızı artırabilir, böylece beslenir ve dünyayı daha doğru algılarsınız.

Ama aynı zamanda size iç dünyanızın farkına varmanız için daha fazla fırsat verir. Neden? Çünkü psikolojik tepkilere, fantezilere, korkulara ve umutlara vb., gerçekte neler olup bittiğini anlayamadığınız bir noktaya kadar dahil olmuyorsunuz. Sonuç olarak, kendi düşüncelerinize, hislerinize ve sezgilerinize karşı daha duyarlı hale gelirsiniz. Örneğin, bir şeyin sizi tahrik ettiğini fark etmeden önce öfkeye kapılmazsınız . ‑Hisseder, bakar, dinlerseniz, duygularınız daha az yoğun hale gelir, tüm enerjinizi çekmezler ve zayıf duyguları daha doğru algılamak genellikle daha kolaydır.

 

 

KAPIDAKİ BEKÇİ

 

Sıradan bir ruh halini anlatmak için faydalı olan bu metafor, Robert de Ropp'a aittir. De Ropp, onu fazlasıyla alaycı bulsam da, Gurdjieff hakkında ilginç şeyler yazıyor; okurken, çok zor bir çocukluk geçirdiği için kişisel açıdan anlaşılabilir olan nihilizmini ve burukluğunu bir kenara bırakmaya çalışın .

De Ropp, zihnimizi bir kale duvarıyla çevrili bir ortaçağ şehri olarak düşünmeyi öneriyor. Sadece ana kapıdan girebilirsiniz. Herhangi bir şehir gibi, ayrı semtlerden oluşur: sanat galerileri, müzeler, tiyatrolar bir arada toplanmıştır; diğerinde pazarlar; fabrika mahallesi var, üniversiteler var ama gecekondular da var. Zilin çaldığına dikkat edin.

Hayatta başımıza gelen olaylar, açık bir şehir kapısından giren yolcular gibidir. Genellikle insanlar istedikleri gibi girip çıkarlar. Hayatta her şey olur. Bazıları üniversitede gelip bizi zenginleştiren ilginç bir ders veriyor. Başkaları var olmamız için gereken yiyeceği getirir. Bazılarıyla konuşmak güzeldir. Bazıları gecekondu mahallelerine gider ve orada isyan çıkarır ve sonuç olarak bunun bedelini ödemeniz gerekir. Bunlar, hoşnutsuzluk yaratmak için gecekondu mahallelerine giden bir tür duygusal provokatör.

duygusu, ‑kapıda gelenleri inceleyen ve değerlendiren bir bekçi gibidir . Kimine kapıyı ardına kadar açar, kimine ise kapatır. Kimin girip kimin giremeyeceğine akıllıca karar vermek için birinin orada olması gerekir. "Gezginler" kapıya aniden yaklaşabilir ve bir saniye bile dikkatiniz dağılırsa sıvışabilirler.

Bu benzetme bana çok yararlı görünüyor. Bir dereceye kadar oradaysam - ara sıra kontrol bendeyse - ve örneğin arkamda aniden yüksek bir araba kornası çalarsa, zıplarım çünkü vücudum çok programlıdır. Ama ani bir sesle zıpladığımı hemen fark ediyorum ‑, sesin ne olduğunu anlıyorum, arabanın üzerime gelmediğini fark ediyorum ve bu nedenle oldukça çabuk sakinleşiyorum.

Ben yoksam, bu zıplama vücudumun alarm sistemlerini çalıştıracak ve yaklaşık yarım saat enerji dolu hissedeceğim. Belirli uyaranlara sahipseniz ve orada değilseniz ve bu nedenle ani bir olayın gerçek bir tehdit oluşturup oluşturmadığını hemen anlayamıyorsanız, bir adrenalin reaksiyonu oluşur. Adrenalin kana karışırsa, sakinleşmek için uzun bir zamana ihtiyacınız var. Farkındalık daha sonra bununla başa çıkmak için yararlıdır, ancak yarım saniyeden fazla geç kalırsanız, bir adrenalin patlaması başlar ve vücuttaki bu ekstra enerji, dikkatli olmayı zorlaştırır.

hoş olmayan bir şeyle karşılaşmamak için her zaman tetikte olmalı ya da hoş olmayan bir şeye tepki vermekten kaçınmalı demiyorum . ‑Ancak kendini hatırlama, kişinin kendi duygularına karşı tamamen farklı, daha sakin ve aynı zamanda daha yoğun ve psikolojik olarak saf bir tutum yaratır. Ek olarak, kendi kendini gözlemleme ve kendi kendine çalışma yoluyla, belirli durumlarla baş edememenizi gerçekçi bir şekilde değerlendirebilirsiniz - bir tür duygusal kargaşa, bunun sonucunda bir saat, bir gün veya daha fazla enerjinizi kaybedebilirsiniz.

 

 

DUYGUSAL ZİHNİ EĞİTME

 

Öğrenci : Duygularımızı dinlemememiz gerektiğini mi söylüyorsunuz? Bir şey ‑beni sinirlendiriyorsa kollarıma ve bacaklarıma odaklanıp duygularımdan kurtulmalı mıyım?

Alıntıladığım benzetme, her şeyden önce aşırı uçlarla ilgilidir. Sıradan duygular, deneyimlemek ve öğrenmek için harika bir fırsattır. Hissetmeye ‑, bakmaya, dinlemeye ve kendi bedenimize odaklanmaya devam ederek, duygularımızı her zamankinden daha açık ve daha incelikli bir şekilde algılayabilir ve ayırt edebiliriz, ancak ilk bakışta çok fazla varmış gibi görünebilir: onları fark edeceğiz. her zamankinden daha fazla. Bu, duygusal zihnin eğitiminin bir parçasıdır. Tıpkı akıl ve beden gibi duygularımızın da eğitilmesi gerekir . Kural olarak, üç "beynimiz" den ikisinde olduğu gibi, az gelişmiş ve nevrotiktirler.

Farkındalık eğitimi sürecinin önemli bir parçasının, anbean gerçekte ne olduğunun açıkça farkında olmak olduğunu hatırlayalım. Örneğin kaygı duygusu genellikle çok güçlüdür, farklılaşmamıştır. Daha dikkatli olmak, örneğin A, B ve C'den özellikle korktuğunuzu bilmek ve korkunun bedensel düzeyde nasıl deneyimlendiğine dair an be an varyasyonları ve nitelikleri hissedebilmektir.

Bunu yapabilirseniz, durumla ilgili daha zekice ve daha farklı bir algıya sahip olursunuz. Bazı durumlarda, durumu basitçe kabul etmeyi öğrenebilirsiniz; diğerlerinde , bir şeyler yapabildiğiniz zaman ‑, daha net ve verimli hareket edeceksiniz. Kapıyı kapatmanız gerektiğinde acil bir durumu günlük yaşamla karıştırmayın. Ama zihnin gözlemci kısmını geliştirmek için kapıya bir bekçi koymayı öğrenmeliyiz .

 

 

"KORKUNÇ TİP" YARARLI OLABİLİR

 

Gurdjieff sık sık öğrencilerinin duygularını olağanüstü şekillerde harekete geçirirdi. Birkaç yıl boyunca Fransa'da eski Château de Prières'de bir eğitim merkezi vardı. Öğrenciler düzenli olarak orada yaşamaya geldiler: bahçecilik, duvar boyama, tuvalet temizleme, ayrıca derslere katılma ve kişisel eğitim alma. Eğitim merkezi, Bolşevik Devrimi'nden kısa bir süre sonra Rusya'dan gelen birkaç Rus göçmene de ev sahipliği yapıyordu. Bunlardan biri (şartlı olarak ona Bekhterev diyelim) özellikle Chateau de Prière'e ruhani bir öğrenci olarak gelenleri kızdırdı. Gurdjieff'in öğrencisi değildi ve genel olarak tüm ruhani konuşmaları saçmalık olarak görüyordu. Alışkanlıkları, dedikleri gibi, insanları duvara tırmanmaya zorladı. Dünyanın en düşüncesiz, en bencil ve sinir bozucu insanı gibi görünüyordu.

Gurdjieff'in öğrencileri Bechterev'den nefret ediyordu. Ciddi manevi çalışma için geldiler ve bu "korkunç tip" onları sürekli rahatsız etti ve dikkatlerini dağıttı. Ona acımasız şakalar yapmaya başladılar, bazen o kadar tatsız ki ayrılmak zorunda kaldı. Kesin olarak söyleyemem ama sanırım ‑takma dişlerini bir keresinde inek pisliğine atmışlardı. Tamamen öfkeli ayrıldı.

Gurdjieff onun ayrılacağını öğrendiğinde hemen arabaya atladı ve Paris'e doğru yola çıktı. Bekhterev'i orada bulduktan sonra, yalnızca Prieure'de yaşamayı kabul etmesi için büyük para vaat ederek geri dönmesi için yalvardı. Daha sonra öğrencilere bu adamın sahip olduğu en değerli öğretim yardımcılarından biri olduğunu açıkladı. "Burada kendi kendinize çalışıyorsunuz," dedi, "ve bu kişi her gün en sevdiğiniz duygusal nasırlarınıza basıyor, bu da sizin psikolojik mekanizmalarınızın nasıl çalıştığını görmek için harika bir fırsat sunuyor. Onun ayrılışı, kendin ve yüce manevi hedeflerin hakkında sahip olduğun fanteziler değil, gerçek kendini bilmek isteyenler için büyük bir kayıp."

Böyle bir insanı aramaya başlaman gerektiğini kastetmiyorum. Hayatın kendisi sizi böyle insanlarla bir araya getirecek.

En değerli başarı tutum değişikliğidir. Kendi psikolojik mekanizmalarınızı bilmediğinizi, anlamadığınız ve hayatınızı mahveden otomatik, bilinçsiz tepkiler verdiğinizi fark etmeye başlıyorsunuz. Bu konuda herhangi bir şey ‑yapmadan önce , içinizde neler olup bittiğini anlamanız gerektiğini, kendi kendine çalışmanın, kendini hatırlamanın ve kendini gözlemlemenin gerekli olduğunu keşfedersiniz . O zaman hayatın stresleri ve gerginlikleri hediyelere dönüşür. Size, başka türlü yıllarca fark etmeyeceğiniz şeyleri görme fırsatı veriyorlar.

Gurdjieff'in insanlara huzur sağlamak ve endişelerini dindirmek için yaratılan manastırların ve tenha yerlerin destekçisi olmamasının nedenlerinden biri de budur. Orada kimse ağrıyan nasırlara basmaz, herhangi bir sorunu çözmeye gerek yoktur. Kişi kendini yapay bir durumda bulur, bu bazı açılardan elverişlidir, ancak aynı zamanda onda ruhsal gelişimle ilgili bir yanılsama yaratabilir. Her türlü hoş olmayan şeyin sürekli olduğu sıradan yaşamda kendiniz üzerinde çalışmak, çalışma için zengin bir malzeme sağlar.

Söylenenlerden, hayatınızı daha da zorlaştırmanız gerektiği sonucu hiç çıkmaz. Zaten yeterince sorun yaratır ki özel bir saç gömleğine gerek kalmaz.

Öğrenci : Ayak parmaklarıma basan biriyle çalışıyorum. Bu benim iş arkadaşım. Sık sık onunla uğraşmak zorunda kalıyorum ve tüm düğmelerime basıyor. Bu bir iblisin vücut bulmuş hali! Bazen onu öldürmek istiyorum. Herkesi beyaz sıcağa sürüklüyor. Ama umarım bir gün ‑onunla iletişim kurabilir ve aynı zamanda kendimi gözlemleyebilir ve onu gerçek bir insan olarak görebilirim.

O senin için iyi bir öğretmen.

Öğrenci: Evet, elbette. Bu benim için değerli. Ama onunla çalışmamak ne güzel olurdu!

, haberi olsun ya da olmasın onun için güzel bir şey bile yapabilirsiniz . ‑Herkese karşı böyle davranıyorsa çok yalnız bir kadın olmalı. Ve zaman zaman birinin onunla iletişim kurmaya hazır olması onun için önemli olabilir.

Öğrenci : Ancak, onunla fazla zaman geçirmek istemem! (Kahkahalar.)

Başka bir öğrenci: Başkasınınkine göre değil de kendi programına göre çalışmak ne güzel ‑.

Evet, zamanını yönetmek güzel ama öte yandan seni zorlayan durumları kullanarak çok şey başarabilirsin. Çok tatsız olmayan durumları bilinçsizce seçerek kişinin anlama gücünü geliştirmeme tehlikesi vardır. Hayat sana bir şeyi zorla kabul ettirdiğinde ‑, çalışacak daha çok malzemen olur.

 

 

NE OLDUĞUNDAN MEMNUN OLMA YETENEĞİ

 

Farkındalık geliştirmenin zorluğunu abartmak istemiyorum. Uzun yıllar illüzyonlar ve rüyalar içinde yaşamış olmamıza ve artık mindfulness için çabalamamızın zor olmasına rağmen, mindfulness'ın olumlu yönleri de olduğunu belirtmek gerekir. Şimdiki zamanda yaşama yeteneği ince ama çok anlamlı bir zevk yaratır. Bu, Shinzen Yang'ın koşulsuz mutluluk dediği şeyin bir yönüdür .

Mutluluğumuz, kural olarak başarıya dayanır: İstediğimi elde edersem mutlu olurum ve tam tersi, elde edemezsem mutsuzum. Bu koşullu mutluluktur. Mevcudiyet ve farkındalık, bu koşullanmanın ötesine geçen bir tür mutluluk içerir. Mevcut olarak ve kabul ederek, genellikle kötü karma yaratmayız, körü körüne ve çaresizce zevk aramayız, olumsuz sonuçlara neden olan anlamsız eylemlerde bulunmayız.

Mevcudiyet ve dikkat bazen bize canlı güzellik, memnuniyet ve içgörü anları verir, ancak bazen durup kendimiz için hoş olmayan bir şeyi, kendi hayatımızdan anladığımız, kafamızı karıştıran bir şeyi, zulüm ve ıstırabın gerçeklerini - bizim kendi ve diğer insanlar.. Yavaş yavaş psikolojik alanımız genişler ve hayatın her alanında daha fazla tatmin olmaya başlarız.

 

 

AŞIRI ÇABA

 

Bu uygulama sırasındaki çabanın miktarı hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz ? ‑Yeterli çaba olmadan hiçbir şeyin elde edilemeyeceği açıktır; ancak, bana öyle geliyor ki, çaba çok büyükse (zil çalar - dışa doğru hareketi durdurun, çenenizi kapatın ve yarım dakika kendinizi izleyin), çiğneyebileceğinizden daha fazlasını ısırma ve sonuç olarak başarısız olma riskini alırsınız. Optimum çaba harcaması hakkında düşünmeye değmez mi?

Şunu söyleyebilirim: çoğu zaman ihtiyatlı olmalısın ama bazen mantıksız olmalısın.

Gurdjieff bu konuda "ihtiyatlı" değildi. Çabaların hiç önemli olmadığını, sadece ‑tükenme çizgisini aştığınızda gösterdiğiniz ekstra çabalarla ilgili olduğunu söyledi. Bu tutum kısmen doğrudur ve kısmen de Gurdjieff'in kişisel bir özelliğidir. Enneagrama [ [14]] göre o "sekizinci tip" bir insandı. Böyle bir kişi, engellerle karşılaştığında otomatik olarak çabalarını artırır.

Haklısın: Çok fazla çaba bazen verimsizdir. Ama bazen çabanın ötesine geçmen gerekir . ‑Örneğin, bir zamanlar çalıştığım Gurdjieff grubunda birkaç gün ve birkaç gece süren mini inzivalar ayarladık. Bu sırada uyuyamadık. Her zaman bir şeylerle meşguldük ve her zaman kendi içimizde kendimizi hatırlamayı sürdürdük - hissederek, bakarak, dinleyerek.

İlk gece o kadar zor değildi, ancak ikinci gecenin sonunda durum zorlaştı ve insanlar mecazi anlamda uyku hakkında çok şey öğrendiler: sisli bilinci doğrudan gözlemleyebildiler. Gerçek çabanın ne olduğunu da öğrendiler.

Bu bir aşırılıktır, ancak zamanla sınırlı bir aşırılıktır. Bazı insanlar iki ay boyunca uykuyu günde dört saatle sınırlayarak bu çalışma şeklini sürdürmeye çalıştılar. Şahsen bunun biraz çılgınca olduğunu düşünüyorum ve bazıları telefon kulübelerine ve benzerlerine girmeye çok yaklaştı. Bu tür bir uyku yoksunluğu yeterince tehlikelidir.

Ben ve diğerleri için (burada bireysel farklılıklar var), birkaç gece toplam uykusuzluk birçok yönden bir doz LSD'ye eşdeğerdir. Yorgunluk ve uyuşukluk normal otomatik alışkanlıkları yok eder. Konsantre olmakta, gözlem yapmakta ve içgörülerinizi not etmekte iyiyseniz, doğru bir çalışma grubu bağlamında kısa bir uyku yoksunluğu yardımcı olabilir. Ama bir yaşam tarzı olarak, birçok insan gibi her zaman tehlikenin eşiğinde yaşamayı sevmiyorsanız, bu aptalca.

 

 

TEHLİKE ARANIYOR

 

Samsara'nın gölgeleri arasında, genel kabul görmüş bir trans halinde, günlük hayattan gelen donukluğa verilen tepkilerden biri de tehlike arzusudur. "Her saniye öldürülebilirim, bu da yaşıyorum demektir." Kayakla atlama veya araba yarışı gibi tehlikeli sporlarda, fiziksel dünyada var olmak şarttır : dikkatiniz saniyenin onda ikisi kadar dağılırsa yaralanma veya ölüm riskiyle karşı karşıya kalırsınız. Bunun bir başka örneği de, İkinci Dünya Savaşı'nın birçok gazisi için savaşlara katılmanın, hikayelerine göre hayatlarının en gerçek, en canlı anları olduğu gerçeğidir.

Biri sizi kovalıyorsa ‑, sizi öldürmeye çalışıyorsa, bu uyanmak ve daha canlı olmak için iyi bir eğitimdir. Bu, duyusal mevcudiyeti gerçekten zorlamak açısından etkilidir ve izlenimler için çok çeşitli yiyecekler yaratabilir. Burada bir dezavantaj olsa da: Gerçekten öldürülebilirsin, ayrıca ahlaki sorunlardan bahsetmeye bile gerek yok, karşılık vermen gerekebilir.

Bu tür bir tehlikenin daha fazla mevcudiyeti teşvik etmesi, barış için çalışmanın sorunlarından biridir. Uyuyanlar için, Gurdjieff'in dediği gibi, savaş onları canlı kılan az sayıdaki olaydan biridir, dolayısıyla salt rasyonel nedenler onu reddetmek için yeterli değildir. Bu nedenle, kendinizi ve başkalarını ölümcül bir tehlikeye maruz bırakmadan ve büyük bir yıkıma yol açmadan daha canlı olmayı mümkün kılan hissetme-görme-dinleme veya formal meditasyon, aikido vb. Yöntemleri insanlara öğretmeyi hayati buluyorum ‑.

Bu nedenle, aşırı esneme konusunda mantıklı olun ‑, ancak bazen kendinizi kamçılayın. Ancak pratik olun, gerçek tehlike durumları yaratmayın. Araba kullanmanız gerekiyorsa kendinizi uykudan mahrum etmeyin .

 

 

ALARM SAATİ

 

Öğrenci : İşaretlerle, hatırlatıcılarla kendinize yardım etmeniz doğru mu?

Bu aşamada, evet.

Öğrenci : İçimde, yarın gece buraya geleceğim ve bu uygulamayı tamamen unutmuş olduğumu fark edeceğim gibi bir his var.

Evet, orada olmanızı hatırlatmak için kendinize işaretler verin. Gurdjieff onlara çalar saatler adını verdi . Sözde normal bilinç, mecazi olarak uykuyla karşılaştırılırsa, o zaman uyanmamıza yardımcı olan çalar saattir.

Doğru, yavaş yavaş çalar saatlere alışıyoruz. Zamanla ya onları fark etmemeye başlarız ya da onları bir rüyaya dahil edip uyumaya devam ederiz. İlk başta, oluşturduğumuz işaretler daha fazla anda olmamıza yardımcı olur, ancak daha sonra onlara uyum sağlarız ve gerçekten dikkatli olmak için harcadığımız küçük çabanın yerini uyanış fantezisi alır. Çalar saat bir ‑noktada işlevini yerine getirmeyi bırakır. Bu aşamada, onu değiştirmeniz ve henüz alışık olmadığınız bir şey kullanmanız gerekiyor. Daha sonra elbette buna alışacaksınız, ancak ilk başta yeni "çalar saat" yararlı bir hatırlatma görevi görecek.

Öğrenci : Rastlantısal olarak çalan bir zil uyanmak için kullanılabilir mi? Bu kasetin bir kopyasını kullanabilir miyim? Yoksa buna da yavaş yavaş uyum sağlayacak mıyız?

Bazen bu yöntemin bir çeşidini, birkaç gün boyunca rastgele aralıklarla çalacak şekilde programlanmış bir hesap makinesini kullanırım. Sonra alışınca geçici olarak kenara koyuyorum. Ve tüm problemin yattığı yer burasıdır . ‑Zihnin bir kısmı hızla konunun özüne iner ve algımızı ve davranışlarımızı otomatik hale getirir. Bazı açılardan bu çok faydalıdır, ancak bazı açılardan gerçek bir lanet olduğu ortaya çıkar. Her şey otomatik hale gelebilir , yani gerçek bilince gerek yoktur. Diyelim ki araba sürmeyi öğrendiniz, her bindiğinizde kursu tekrar almak istemeyeceksiniz. Alışkanlık dışında tüm manipülasyonları otomatik olarak gerçekleştirmenizden yararlanırsınız. Bu elbette iyi ama alışkanlıklar giderek daha yüksek bir düzeye çıkıyor.

Ne yazık ki gerçek dikkat ve dikkatin çoğu durumda gereksiz olduğunu vurgulamalıyım. Mutlu ya da acı çeken bir robota dönüşebilir ve tüm hayatınızı bu şekilde yaşayabilirsiniz.

Öğrenci : Bilgisayarda çalışırken buna benzer bir şey buldum. Alarmları kullanmaya başlamak için birkaç kez denedim. Bir görevi otomatik olarak yapmanın bir yolu, aynı anda devam eden gerçekten önemli başka bir göreve sahip olmaktır. Ve asla günün üçte birinden fazla çalar saatle çalışmayı başaramadım.

Ama bilgisayarı size "bombalar" atarak şimdiki zamanda olduğunuzu hatırlatması için kullanabilirsiniz, tıpkı aniden beliren bir metin gibi: "Beş dakikalığına izinliyim ve kollarınıza ve bacaklarınıza dikkat etmeniz gerekiyor." Bir süreliğine bu işe yarayabilir. Bilgisayar size böyle bir şey vermeli, aksi takdirde onda bir sorun olduğunu düşünürsünüz ‑ve sonra dikkatinizi onu düzeltmeye çevirmeniz gerekir.

Basit görevleri yerine getirirken orada olmak en kolayıdır. Örneğin Gurdjieff ile, yerleri paspaslamak, bulaşıkları yıkamak, çatıyı tamir etmek veya güllere el ile böcek ilacı uygulamak gibi pek çok basit fiziksel iş yapılır, azar azar, yaprak yaprak. Ben böyle bir çalışma yaptım.

Bir konuşma sırasında ‑hissetmek, bakmak ve dinlemek çok daha zordur. İnsanlarla, özellikle uyuyan insanlarla etkileşim, neredeyse her zaman bunu zorlaştırır. Kısmen , biraz duygu deneyimi yaşadıktan sonra kasıtlı olarak biraz stres ekleyerek , bir miktar mevcudiyet durumuna ulaşmanıza yardım edebildim . Ancak bu kısmen olumlu sosyal atmosferden kaynaklanmaktadır. Genellikle, onaylanmaya o kadar ihtiyaç duyarız ve alışılmış sosyal işlevsellik için o kadar hevesliyiz ki, diğer insanlarla etkileşime girdiğimizde daha fazla var olma olasılığını bile unuturuz. Muhatabı tatmin ettiğini düşündüğümüz davranış türünü seçerek tamamen otomatik hale geliriz.

bir dereceye kadar uyanık ve mevcut olabilirsiniz . ‑Bu harika bir fırsat, ancak nadiren olur. Bu uygulamaya dahil olan o kadar az insan var ki, istatistiksel olarak böyle bir olasılık pek olası değil. Birçokları için böyle bir seminer hayatlarının tek fırsatı olabilir. Kusursuz da olsa orada olan biriyle etkileşim kurmaya başlarsanız, "şimdi ve burada" ve kendiniz olmanıza yardımcı olur. Ve elbette, dikkatli olma yeteneğinizi kullanırsanız, bu tür bir etkileşime girme şansınız artar.

 

 

MEVCUT OLDUĞUNU DÜŞÜNMEK, MEVCUT DEMEK DEĞİLDİR

 

Öğrenci : Eskiden her şeyin çok karmaşık olduğunu düşünürdüm ve gösterdiğin kendini hissetme yöntemi, zilin çalması çok basit, hatta belki çok basit görünüyor. Bir şey anlamadığımı hissetmeye başlıyorum .‑

Daha karmaşık bir sürüm ister misiniz? (Genel kahkahalar) Bunu size sunabilirim.

Öğrenci : Bir şey ‑bana bir şeyi kaçırdığımı düşündürüyor. Bu gibi durumlarda, genellikle bir yerde anlatılıp anlatılmadığını sorarım, böylece ona geri dönüp her şeyi yeniden gözden geçirebilirim.

Uyanış kitabımda anlatılıyor . Ama bu senin için yeterince zor değilse, ‑bir şeyler ekleyebilirim. Mantrayı okurken kollarınızı ve bacaklarınızı hissederek başınızın ortasında yeşil bir "z" harfi canlandırabilirsiniz. Bunun için mantra ne olurdu? "Sa la me, sa la me, bah low knee" - "manevi" bir şey hakkında geleneksel bir çocuk tekerlemesi mi? (Kahkahalar.)

Cidden, yüksek zekanız bu egzersizleri analiz edebilir ve bunların çok basit olduğunu söyleyebilir. Ancak gerçekten mevcut olmak, mevcudiyeti tarif etmek veya hakkında düşünmekle aynı şey değildir. Genel his kavramını kişinin kol ve bacak hissine atıfta bulunmak için kullanıyorum , ancak bu sadece kol ve bacak hissi değil. Bu karmaşık, değişen bir yapılandırmadır. Gördükleriniz ve duyduklarınız da sürekli değişiyor.

Başka duygular da söz konusu olabilir. Bir şey yerseniz ‑, onu tadabilir ve aynı anda bedeni görebilir, dinleyebilir ve kinestetik olarak hissedebilirsiniz . Vücudun duyumlarını koku algısına bağlayabilirsiniz. Duyusal akışımızın büyük kısmını oluşturdukları için görmeye ve dinlemeye odaklanıyorum.

 

 

KENDİNİZE ÇOK ZOR OLMAYIN

 

Söylediklerimin senin için işleri zorlaştırmasını istemiyorum. Gerçekten uygulanırsa , hakkında konuşmak ve yapmak aynı şey olmaktan uzak olsa da, oldukça zengin bir deneyim olacaktır. Unutmayalım ki biz de insanız ve bir şeyi mükemmel yapabilseydik ‑, muhtemelen burada oturuyor olmazdık. Bir egzersiz yapmak üzeresiniz ve büyük ihtimalle kötü bir şekilde yapacaksınız. Tekrar icra etmeye başlarsan, tekrar kötü yaparsın.

Sadece insanız ve mükemmel olabilseydik, burada farkındalığı öğreniyor olmayacağımızı tekrar vurgulamak istiyorum. Yani pratik yapmalısın ve bunu en iyi şekilde yapmayacaksın. Bunu tekrar tekrar ve yine kötü bir şekilde yapacaksın ama aynı zamanda yavaş yavaş ‑bir şeyler öğreneceksin.

Söylediklerim fikrimi iyi ifade etmiyor. Ve ne kadar açıklamaya çalışırsam, sözlerim buna o kadar az uygun oluyor. Ama umarım seni doğru yöne yönlendirirler. Ve sonra, kendi deneyiminiz sayesinde, sizin için en önemli olanı seçmek için süreci iyileştirmeye başlayacaksınız.

yerine ‑bazen onun hakkında çok düşüneceğinizi kabul edin. Düşüncemin bir takıntı niteliği taşıdığını biliyorum. Biri ‑bana bir şey anlattığında, o kişi cümlesini bitirmeden önce zihnimde defalarca kez dönüp duruyorum çünkü benim açımdan meselenin özüne inmesi zor. Bu saplantılı "kaydırmanın" çoğu zaman gerçek olmadığını anlamam uzun zaman aldı.

Yıllar önce, aikido güreşine başladığımda, birkaç kelimeden güçlü bir adam olan Alan Grow adında bir hocamız vardı.

İki hafta sonra aikidoyu ondan çok daha iyi açıklayabileceğime karar verdim. Bu tür dövüş sanatlarını çeşitli felsefi ve dini geleneklerle, modern psikolojik kavramlarla ilişkilendirebilirim. Ama elinin ufak bir hareketiyle beni hatırı sayılır bir mesafeye fırlatabiliyordu ama bunu nasıl yapacağımı bilmiyordum.

Yavaş yavaş, aikido hakkındaki moda sözcüklerin kesinlikle hiçbir şey ifade etmediğini anlamaya başladım. Zihnimin ürettiği sonsuz kelime akışına karışmamayı, sadece bana öğretilenleri tüm bedenimle dikkatlice deneyimlemeyi öğrenmem yaklaşık iki yılımı aldı. Böylece yeni bir öğrenme yönteminde ustalaştım. Eğitimimin önemli bir kısmı, bedeni - ‑içgüdüsel zihni - normal durumundan çıkarmak için eğitmekti.

Daha önce duygusal eğitimden bahsetmiştim. Duygusal zihin eğitimi, kısmen farkındalık uygulaması sırasında gerçekleşir. Bu, herhangi bir anda gerçekten nasıl hissettiğinizi daha net bir şekilde anlamanızı sağlar. Ancak, çoğu durumda farkındalık eğitiminin tek başına yeterli olacağına ikna olmadım.

Bana öyle geliyor ki, Batı'nın bu manevi gelişim alanında sunabileceği bir şey var. Gerçek deneyim süreçlerini gözlemlemeyi çok zorlaştıran duygusal problemler, bilinçsiz süreçler ve savunmalar hakkında çok şey biliyoruz. Ve duygusal gelişim, aydınlanma ve olgunluktaki en hızlı ilerlemenin, psikoterapötik danışmanlığın resmi meditasyon pratiği, günlük yaşamda mindfulness pratiği ve hürmet pratiği ile ustaca birleştirilmesiyle mümkün olduğuna inanıyorum. Gerçekten birbirlerini tamamlamaları gerekiyor, çünkü birçok duygusal sürecin bilinçaltında kök saldığını ve bu nedenle meditasyon veya kendini hatırlama pratiği yoluyla tespit edilmesinin zor olduğunu biliyoruz. Önemli ilerleme kaydedebilirsiniz, ancak iyi bir terapist veya kolaylaştırıcı ile bir hafta çalışmanın size beş yıllık meditasyondan çok daha fazla keşif getireceği zamanlar vardır.

Öğrenci : Duygusal uygulama ve ibadet uygulamasından bahsettiniz. İbadet uygulamaları hakkında ne düşünüyorsunuz? [ [15]]

Bu hassas bir konu. Burada Rigpa Bursu'nda bir öğretmene ve öğretmenlerine karşı yaptığımız hürmet uygulamasından veya birçok ruhani grupta yapılan benzer uygulamadan bahsediyorsanız, o zaman bunun hem acilen gerekli olduğuna hem de son derece tehlikeli olduğuna inanıyorum.

çok değerli bir şey öğretmiş olan bir kişiyle ilgili olarak doğal olarak ortaya çıkan bir saygı ve hürmet duygusu . ‑Bu akıllı saygı, pratik yapmaya ve öğrenmeye devam etmeniz için sizi motive edebilir. Ancak, gerçek durumu büyük ölçüde bozabilen, çözülmemiş ebeveyn sorunlarını ve beklentilerini öğretmene yansıtma eğiliminde olduğumuz için saygı tehlikelidir. Projeksiyon, samsara'nın ana yaratıcılarından biridir. Projeksiyon tarafından yaratılan bir durumda, uygulamaya bir tür duygusal beslenme eklendiğinde, öğretmen hızlı değişimi teşvik etme fırsatına sahip olur. Ancak bilinçsiz çözülmemiş çatışmalara dayanır, bu nedenle bu değişiklikler küçüktür ve her şey kısa sürede değişebilir.

öğretmene aktarım denilen şey gerçekleşir, böylece öğretmen, bilinçsiz projekte eden zihin için Sihirli Anne veya Sihirli Baba olur. Görünen manevi ilerleme çok hızlı olabilir, öğrenci vecd halinde olabilir, alışılmadık deneyimler yaşayabilir ve oldukça ileri gidebilir. Ancak bir gün, ya öğretmen bir tür ‑hata yapar ya da öğrencinin kişisel yaşamında hoş olmayan bir şey olur ve projeksiyon aniden tersine döner: öğrenci "bu alçak onu sömürüyor, onun bir şarlatan ve bir fahişe olduğunu" düşünmeye başlar. kötü adam.” Öğrenci tüm "başarılarını" kaybeder ve olumsuz bir duruma girer. Bunun nedeni, aktarımın ebeveynlere yönelik güçlü ama çocuksu duygulara - "iyi" olanlara duyulan derin sevgiye ve "kötü" olanlara yönelik hayal kırıklığı ve öfkeye dayanmasıdır.

Dolayısıyla, hürmet durumu, bilinçsizce çocukça duygular içeren hatırı sayılır bir enerjiye sahiptir; bu çok hassas bir an. Bana öyle geliyor ki Doğulu öğretmenler bu zorlukları tam olarak anlamıyor. Örneğin bazıları, Doğu'da çocukların bilinçaltında çözülmemiş sorunları olmayacak şekilde yetiştirildiğine inanıyor. Tibet'te genç neslin yetiştirilmesiyle işlerin o kadar iyi gittiğini düşünmüyorum ki Tibetli öğrencilerin bilinçsizliği tamamen şeffaf. Bana öyle geliyor ki, Batı'nın ruhsal gelişim amacına olan katkısı, genellikle yol boyunca yapılan birçok hata nedeniyle, meditasyon ve ibadet uygulamalarını daha uzmanlaşmış Batılı duygusal gelişim teknikleriyle doğru bir şekilde birleştirme ve böylece daha sağlam bir ruh hali yaratma ihtiyacında yatıyor. uygulama için temel.

Bana gelince, bir ‑yanım, insanları ruhsal yollarında destekleyen bu güçlü duygusal besini aktaran ve alan insanları kıskanıyor. Ama bu, sonunda aktarımın olumsuz hale geldiğini ve görünen başarıların kaybolduğunu görene kadar.

Aktarım, öğretmenler için de son derece yıkıcıdır. Meyve suyuna siyanür katan mezheplere veya kendi öğretmenleri tarafından cinsel istismara uğrayan öğrencilerin skandallarına bakın. Deneyimler güçlü aktarım tepkilerinin sadece öğrencileri değil öğretmenleri de etkilediğini göstermiştir. Öğretmen uygun seviyeye tam olarak uymuyorsa, içinde olumsuz duygular kalırsa, aktarım tepkileri onları güçlendirebilir ve durumu daha da kötüleştirebilir.

Rigpa Kardeşliği'nde Lama Sogyal Rinpoche ile bu türden çok sorunumuz olduğunu düşünmüyorum ama aktarım tepkileri her zaman dikkat ve denge gerektirir.

Ancak limanla ilgili kaygılarımın kendi sorunlarımdan kaynaklanabileceğini de eklemek isterim, bu yüzden benim bakış açımı başlangıç noktası olarak almayın.

Öğrenci : Bu tür duyguları genellikle Padmasambhava (Tibet Budizminin kurucusu olarak kabul edilen tarihi şahsiyet; ikinci Buda olarak kabul edilir) veya Dilgo Khyentse (Sogyal Rinpoche ve diğer lamaların yakın zamanda ölen öğretmeni, Budistler arasında saygı görür) gibi daha soyut karakterlere atfettiğimi keşfettim. Tibet'te) ve kişisel olarak Sogyal Rinpoche'ye değil.

Evet. Sogyal Rinpoche bu konuyu çok ciddiye alıyor. Tibet Budizminde öğretmene saygı büyük bir rol oynamasına rağmen, öğrencilerinin kendisinden ziyade doğrudan öğretmenlerine saygı duymasını tercih ediyor. Ölü ya da uzaktaki öğretmenlere yöneltilen bir aktarım çok daha güvenlidir çünkü alıcıyı etkileme ve küskün hissetmemize neden olacak davranışlara neden olma olasılığı daha düşüktür.

İbadet pratiğiyle ilişkilendirilebilecek aktarım tehlikelerine odaklandım. Aynı zamanda hürmetin duygusal yönleri, odaklanmaya yardımcı olan ve uygulamayı daha enerjik hale getiren güç verir, size yolunuzda yalnız kalmama ve yerinizi alma fırsatı verir. Gurdjieff gruplarından biri olmayıp Tibet Budizmi'nin bu merkezinin müritlerinden biri olmamın nedenlerinden biri, günlük yaşamda farkındalık açısından teknik olarak üstün olmalarına rağmen bu grupları biraz soğuk bulmamdır . Samimiyetten yoksunlar ve bu benim için ciddi bir eksiklik. Zil çalıyor, dikkatli olun.

Ben de biraz mesafeli ve soğuk olabilirim ama bu bazı çocukluk travmalarından kaynaklanıyor ‑. Bu konuda çok dikkatli olmaya çalışıyorum. Kolayca duygusal olarak bağlanan ve aşırı heyecanlanan insanlar için daha soğuk bir yaklaşım yardımcı olabilir. Bu anlamda Gurdjieff'in fikirleri bana mantıklı geliyor: bedensel-içgüdüsel, duygusal ve entelektüel "zihinleri" dengelememiz gerekiyor, o zaman daha sağlam bir temel üzerinde belirli bir aktarım türü mümkün oluyor, aksi takdirde çok fazla sorun getirebilir.

Öğrenci : Gurdjieff'in bu üç "zihni" geliştirmek ve dengelemek için yöntemleri var mı?

Ah evet, bu yüzden insanlar onun çalışmalarını yıllarca inceliyorlar. Gelişime gerçekten yardımcı olan etkili yöntemler var. Ancak Gurdjieff'in yaklaşımının eksiksiz bir sistem olduğunu düşünmüyorum. Ya Gurdjieff'in her şeyi sonuna kadar iletecek zamanı yoktu ya da bu kasıtlı olarak yapıldı. Birçok özel yöntemi var, ancak benim açımdan, diğerlerinin bitişik olduğu ana uygulamayı size gösterdim. Bakmayı, dinlemeyi hissetme pratiği ‑tek başına sizi çok uzağa götürebilir. Artı, kolay değil. Metodun gerçekte olduğundan daha basit olduğunu size gösterecek şekilde materyali sunma becerisine sahibim. Birçok düzeyde çalışır. Kendiniz görebilirsiniz.

Öğrenci : Sık sık yoruluyorum ve bana öyle geliyor ki, yorgunluk halindeyken o kadar net düşünemiyorum ve istediğim gibi davranmıyorum. Dinlendikten sonra daha net düşünmeye başlıyorum.

Ben de. Bu, yanlışlıkla kendimi daha iyi hissederek ve iyi bir ruh halindeyken biraz ruhani çalışma yapabileceğimi ummama neden oluyor. Kendinizi iyi hissetmediğinizde, kendinizden çok fazla şey istememelisiniz.

Ancak sorun şu ki, hayatta kendinizi formda hissetmediğiniz ve daha dikkatli ve daha ruhani olmanız gereken zamanlar vardır. Zor durumlarda çalışma yeteneğini geliştirmeniz gerekir. Elbette, örneğin bacağınızı kırarsanız, on mil yürümeyi ve bir mantra okumayı ve bunu yaparken kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmeyi düşünmek pek mantıklı değil. Bacağınıza dikkat edin ve bir süre bekleyin. Ancak, kendi hayatınızı veya bir başkasının hayatını kurtarmak için tüm o on mili kırık bir bacakla yürümek zorunda kalabilirsiniz ‑. Ve stres altında, zor koşullarda çalışma pratiğiniz varsa, şansınız artacaktır.

Burada ağırlık kaldırmakla bir benzetme var. Sırf ellerinizi kaldırıp indirmekten zevk aldığınız için her gün hafif bir ağırlık kaldırırsanız, bundan zevk alırsınız ama güçlenmezsiniz. Kettlebell'in boyutunu ve ağırlığını kademeli olarak artırmak gerekir. Bu, hedefinizin etkileyici sonuçlar için rekabet etmek olması gerektiği anlamına gelmez, ancak eğitim size zor durumlarda başarılı bir şekilde çalışma fırsatı verecektir.

 

 

MANTRA UYGULAMASI

 

Öğrenci : Genel olarak anlaşıldığı şekliyle burada mantra uygulaması için bir yer olduğunu düşünüyor musunuz? Mantra sizi şimdiki zamana mı getiriyor, daha fazla farkındalığı teşvik ediyor mu, yoksa onu şimdiki andan uzaklaşmanın bir yolu olarak mı görüyorsunuz?

Bir mantra ile çalışmanın farklı yolları vardır. Bu konuda kendi bakış açıma dayanarak konuşacağım, ancak bu bir ön açıklama gerektirecektir.

Biz bilimciliğin uygulayıcılarıyız - Batılı insanın inancını ifade eden bir dünya görüşü ve din - bu sabah tartışıldı. Bir keresinde Sogyal Rinpoche'den o zamandan beri sık sık tekrarladığım bir cümle duydum: "İbadet yapıyoruz, bu nedenle samsaraya tapanlarız . " İllüzyonlarımızı ve savunmalarımızı sürdürmek, kendimiz için acı ve keder yaratmak için çok büyük miktarda enerji harcıyoruz. "Bunu yapamam ve asla yapamam, bunu yapamam ve asla yapamam, her şey kötü olacak, her şey her zaman kötü olur . " Bilinçli ya da yarı bilinçli olarak ama böyle bir şeyi sürekli olarak zihnimizde otomatik olarak tekrarlayarak inançlarımızı güçlendiriyoruz.

Tarafsız, nesnel, bağımsız varlıklar olarak bir tür ruhsal uygulamaya başlamamız gerekip gerekmediğini merak ediyoruz . ‑Kural olarak bizim seçmediğimiz, bize dayatılan ve ilham edilen, durumumuzu kötüleştiren, otomatizmi ve mutsuzluğu artıran bir "dini" yarı bilinçli olarak zaten uyguluyoruz ve bunu yapmakta iyiyiz. . Çoğumuz kendimiz için kolayca gereksiz ıstırap yaratırız.

Hemen hemen her şeye odaklanarak acıyı dindirebiliriz.Bir mantra, yüksek sesle veya sessizce söyleyerek ağrı kesici olarak kullanılabilir, çanlar çalıyor. Duygusal ve fiziksel acıdan uzaklaştırır. Ve eğer mantrayı okumak size yardımcı oluyorsa ve yapabileceğiniz en iyi şeyse, onu kullanın.

Samsara'nın otomatizmini bir şekilde kesintiye uğratmak için mantra daha ustaca kullanılabilir . ‑Ruhani mantranızı her zaman tekrarlarken, aynı zamanda kendinize her zamanki "Yine de başaramayacağım, her şey her zaman kötü gidiyor . " Bir mantrayı okumanın resmi uygulaması, samsara uygulamasına müdahale eder. Hayatınızı daha da kötüleştirmek için sürekli enerji kullanıyorsanız, o zaman enerjinizi ondan alabilecek bir şey ileriye doğru atılmış önemli bir adım olacaktır. Olumsuz düşüncelere herhangi bir süre ara verirseniz, olumsuzluk azalır . ‑Bu anlamda mantra anlamsız hecelerden veya seslerden oluşabilir, amacı sadece dikkati dağıtmaktır.

Bununla birlikte, mantra uygulaması daha karmaşık olabilir. Belirli bir ruh hali yaratmak için bir mantra kullanılabilir. Bu bağlamda Sogyal Rinpoche, bir mantranın doğrudan farkındalığın uygulanabileceği bir durum yaratmak için bir ön uygulama olabileceğini söylüyor. İdeal olarak, kötü bir ruh halindeyken dikkatli olmalıyız ama çok azımız böyle olmak istiyoruz. İyi bir ruh halindeyken, daha fazla enerji harcayabildiğimizde dikkatli olmaya çok daha istekli oluruz. Yani bir mantra size ilham veriyorsa, çok yardımcı olabilir.

Mantra uygulamasının başka seviyeleri de vardır. Örneğin, bunu gözleriniz kapalı ve yeterince ilgili bir şekilde söylerseniz, bu, dünyadan kopukluk duygunuzu azaltabilir. Vizyon yalnızca onu geliştirir, tek tek nesneleri, sınırları, kenarları, nesneler arasındaki boşlukları, bir nesnenin ve arka planın ton farkını vurgular. Kulağa, bu farklılıklar o kadar net değil. Sesler dünyası, bireysel nesnelerle değil, birbiri içinde gerçekleşen dinamik süreçlerle daha bağlantılıdır.

Bu atölyede yaptığımız uyanma pratiği açısından bakıldığında, mantra genellikle, eğer bir ajitasyon halindeysek zihnimizi "dizginlemenin" bir yolu, eylemlerimizin otomatikliğini durdurmanın bir yolu olarak yararlıdır. tekrar dikkatli olabilmek için. Ya da bizi farkındalık pratiğine yönlendirebilir.

Kendimi Budizm konusunda bir otorite olarak göstermek istemiyorum ama benim anladığım kadarıyla Sogyal Rinpoche tarafından öğretilen Dzogchen uygulaması en fazla farkındalığı sağlıyor. İlahi ve mantralar, dikkatli olmamıza yardımcı olmak için daha büyük bir zihin durumu yaratmaya hazırlık görevi görür. Ancak mantranın kendisinin farkındalık olmadığı ve bizi sürekli olarak etrafımızda olup bitenlerden daha da uzaklaştırmak için dikkatsizliği artırmak için kullanılabileceği unutulmamalıdır .

Öğrenci : Bazen, istenmeyen düşünceler zihnimi ele geçirdiğinde, anlamsız bir dizi sesi tekrarlayarak onları zorlamaya çalışırım.

Bu iyi bir mantradır. İdeal olarak, böyle bir duruma düşmemek için sürekli çok dikkatli olmamız gerektiği genel olarak kabul edilir; Aydınlanmış alandan akan gerçek doğamızla sürekli temas halinde olmalıyız. Her şeyin cevabı bu. Oraya gitmek harika. Oradaki yolu bir dereceye kadar hissetmek bile netlik sağlar. Bununla birlikte, belirli anlarda, güvenliğimizi açıkça sağlamamız gerekir: zihin kontrolden çıkıyor ve ‑mindfulness tekniğini uygulamanın iyi olacağını tartışmadan hemen şimdi onu durdurmamız gerekiyor . Ancak sakinleştiğinizde mindfulness pratiğine geri dönebilirsiniz.

 

 

Acı Çekmeyi Kabul Etme İhtiyacı

 

Öğrenci: Herhangi bir yolu var mı ‑... Pekala, kendimizle diğer insanlar arasında, bizimle nesneler arasında yanlış çizgiler olduğunu biliyorum ve yine de kağıt bir kahve fincanını ezdiğiniz zamanki gibi acı çekiyoruz. Bu sınırları yıkıp acı çekmemek mümkün mü?

Bir anlamda evet ama acı çekmek de kabul edilmeli.

Dikkatsiz olmamızın ve sürekli bir yanılsama akışı içinde olmamızın nedenlerinden biri, yanılsamaların bizi derin acılardan koruduğunu düşünmemizdir. Doğru, bunun zayıf bir savunma olduğu ortaya çıkıyor çünkü illüzyonlar kendi acılarına yol açıyor.

Çocukluğumuzda çok acı çekmek zorunda kaldık: yetişkinlerden baskı gördük, ‑bir şeyler yapmaya zorlandık, reddedildik, yanıltıldık, hatta bazen dövüldük ve işkence gördük. Elbette gerginliğimiz, savunmamız ve samsaraya bağlılığımız hakkında konuşabiliriz ama kendimize karşı çok katı olmamalıyız. O zamanlar geliştirdiğimiz "nevrotik" savunmalar, elimizden gelenin en iyisiydi. Biz sadece içimizde yaşayan bir şeyi korumaya çalışan çocuklardık. Ne yazık ki, bu savunmalar giderek daha katı hale geldi. Kendimize koruyucu bir kabuk oluşturduk ve büyüdüğümüzde bize çok küçük geldi.

Zaman zaman daha fazla farkındalık, daha yoğun ve daha gerçek ıstırap anlamına gelir. Bunu birçok kez yaşadım ve bazen hoşuma gitmedi. Örneğin, sokakta yürürken bir ‑kadının çocuğuna karşı acımasız tavrını gözlemlediğim durumlar oldu. Bu bana korkunç bir acı getirdi. Hem anneye hem de çocuğa sempati duydum ama hiçbir şeyi değiştiremedim. Bu durumda hiçbir şey yapamamak özellikle acı vericidir. Kendi kendime tetikte olmam gerektiğini söyledim, ancak otomatik savunmalarım genellikle devreye giriyor ve aniden yazmam gereken bir makaleyi veya yaklaşan bir deneyi düşünmeye başlıyordum.

Kendimizi acı verici durumlarda bulduğumuzda bazen daha fazla var olmayı öğrenmemiz gerekir. Artık küçük çocuklar değiliz ve çocukluktakinden daha büyük ölçüde stres ve acıyla baş edebiliyoruz. Ve hayat sadece acıdan ibaret değil. Ama çoğumuzun çocukken söylediği ve şimdi de söylemeye devam ettiği gibi, acıyı hiç hissetmek istemediğini söylersen, o zaman hayattaki gerçek ‑neşeyi asla hissedemezsin. Belli bir ölçüde kabullenmeye, açıklığa ihtiyacımız var. Farkındalık uygulamasının temel amacı neşedir, ancak yalnızca neşe istiyorsanız, o zaman bu uygulama kendisi olmaktan çıkacaktır. Her an olup bitenlere açık olmayı, gerçekliğin hoş fantezileriyle değiştirmeye başlayacaksınız.

Saat beş. Yorgunum ve yorgunluğumun farkında olsam da içimden bitirmek geliyor. Çoğunuz da yorgunsunuz.

Ödev, mindfulness atölyesinin yapay durumundan çıkıp evinize, ailenize, sevdiklerinize ve yarın iş arkadaşlarınıza vb. döndükten sonra da hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye devam etmektir.

İsterseniz, hissederek bakma, dinleme pratiği ile size alışılmadık gelecek olan deneyimlerinizi bir deftere yazabilirsiniz ‑. Ancak kayıtların anlamını abartmayın: en önemli şey, neler olup bittiğine dair net bir deneyim olan mevcudiyettir.

yarın akşam görüşürüz.

 

Bölüm dört

ZİHİN UYGULAMASININ SONUÇLARI

ilk ekstra ders

 

, daha fazla farkındalık için çabalayan insanlarla konuşmak için oldukça nadir bir fırsatımız olacak .

Daha bilinçli olmaya çalışan biriyle ilişki kurmak çok yardımcı olabilir, ancak bunu özellikle bu şekilde yapmaya çalışmamalısınız. Esenlik için çabalarken, her bir anda mümkün olduğu kadar mevcut olmak yerine, zihnin faaliyetini çarpıtmaya başlayacaksınız, ziller çalacak, gerçek uyanıklık anlarının yerine fanteziler koyacaksınız.

Bugün ödevinizi yaparken fark ettiğiniz şeyleri paylaşabilirsiniz. Ayrıca şu anda gerçekleşen bir süreç üzerinde de çalışabilirsiniz. Sonuçta, burada olanlar en gerçek olanıdır.

Biz bu seyirciler arasındayken sürekli hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye çalışın. Kendinizi neşelendirmek istiyorsanız, kendinize şunu söyleyin: "Bak ‑, herkes bir şekilde egzersizi yapmayı başarıyor ve diğerlerinden daha kötü çıkarsam çok yazık olur." Buna suçluluğun yaratıcı kullanımı denir. Ama elbette kendini suçlamamak daha iyidir.

Bir süredir ‑konuşma arzunuz yoksa, bu anlarda ellerinizi ve ayaklarınızı hissetmek, bakmak ve dinlemek de önemlidir. Uzun ve dikkatli bakamayacağınızı unutmayın . Bu bir hipnoz seansı değil. Aksine, hipnozdan kurtulmak için çabalıyoruz. Bu yüzden zaman zaman başka şeylere bakın. Kim bir şey söylemek ister ‑?

Öğrenci: Egzersizi yaparken bazen hissetmenin , bakmanın ve dinlemenin gerisinde kalmış gibi hissettim. Örneğin araba kullanırken egzersizi yaparken önümde gördüğüm her şey bana daha üç boyutlu geliyordu ama tam olarak buna dahil değildim ve tepkim yavaştı. Zaman zaman deneyimlerimi değerlendirmeye ve analiz etmeye başladım. Doğru olanı mı yaptım?

Her şeye sırayla bakalım. Başka biri ‑benzer bir şey fark etti mi - yavaş bir tepki veya buna benzer bir şey? (Birkaç kişi onaylayarak başını salladı.)

 

 

RUTİNİ KIRMAK

 

alıştırması yaptığınızda belirli durumlara verdiğiniz normal tepkilerin bazen biraz yavaşladığını fark ederseniz ‑, bu tamamen normaldir. Bu, doğru şeyi yaptığınız anlamına gelir. Alışılmış klişelerinizi yok edersiniz. Pek çok kalıplaşmış, otomatik alışkanlığınız var. Hissetmek, bakmak, dinlemek elbette eylemlerinizi yavaşlatmamalı, ancak bu, içinde yaşadığımız çılgın hızda kendi içinde o kadar da kötü değil. Çoğu zaman, klişe geçici olarak yok edilir, çünkü enerji onun için olağan yol boyunca hareket etmez. Ama bazen dikkatli olabilirsin, normal hızda hareket edebilirsin, ama her zamanki iç telaşın olmadan.

Şimdi hikayenizin ikinci bölümünü genişletin.

Öğrenci : Bir deneyim ile gözlemleyen bir "ego" veya bilinç arasındaki farktan bahsediyorum: Deneyimime tam olarak dahil değilim, bir şekilde arkasındayım. Bakmakla birinin bu şeyleri veya deneyimleri fark etmesi arasında fark vardır .‑

Sizi doğru anladıysam, “için” derken aslında, kelimenin tam anlamıyla vücudunuzun arkasında olmak gibi bir şeyi kastediyorsunuz. Yoksa sadece bir benzetme mi?

Öğrenci: Bir çeşit analoji. Sanki bir şey gördüğümde ‑ama ona özel bir dikkat göstermediğimde, gördüğüm nesne burada ama bakmaya özel bir dikkat verdiğimde sanki onun arkasındayım.

Sadece vizyona dahil olmak yerine, gördüklerinizin bilincine varıyor musunuz?

Öğrenci : Evet, ama aynı zamanda öyle hissediyorum. uzaklıkta olacaktı. Ben buna dahil değilim.

Bu iyi. Yani egzersiz çalışıyor.

Öğrenci : Kendimi işin içinde hissetmiyorum. O yabancılaşma değil, bir tür ‑mesafe .

Burada dikkate alınması gereken iki şey var. Farkındalık çalışmasına başladığınızda her zaman hissettiğiniz gibi hissetmeyeceksiniz. Kendini hatırlama sürecinde hissettiklerin ve gözlemlediklerin büyük ölçüde değişebilir. Yeterince dahil olmadığınızı, günlük hayata yeterince katılmadığınızı hissetmek, başlamak için harikadır, ancak bu değişebilir.

Bağlantınızı, tabiri caizse normalliğinizi yeniden hissetmek istiyorsanız, günlük hayatın transına devam edin ve birçok insan tamamen dahil hissetmenize yardımcı olacaktır. Bu, diyelim ki televizyon programlarının yaratıcılarının işidir. Pek çok insan dikkatinizi çekmek ve kendi çıkarları için sizi manipüle etmek ister. Ek olarak, genellikle yapmayı bildikleri tek şey budur. Onlar da uyuyor. Uykuyu sürdürmek bilinçli bir komplo değil, diğer uyuyan insanlar tarafından bilinçsizce yürütülen bir komplodur.

Kendinizi daha az dahil hissedebilirsiniz, deneyimleriniz daha az canlı, hatta bazen daha az canlı hissedebilirsiniz. Bütün bunlar her şeyin sırasına göre, sürecin devam ettiği anlamına geliyor. Ancak her zaman daha az ilgili hissedeceğinizi düşünmeyin. Bir noktada ‑, aynı anda hem daha az hem de daha fazla dahil olduğunuz ortaya çıkabilir. Deneyim daha canlı, daha yoğun, daha gerçek olabilir ve aynı zamanda tamamen onun içinde olmayacaksın, bir anlamda içinde kalacaksın .

 

 

ŞİMDİDE KAL

 

Öğrenci : Bunun hakkında konuştuğumuzda, ‑bir şeyi anlamaya başlıyorum...

Şimdi kollarınızı ve bacaklarınızı izlemeyi unutmayın . (Soru soran kişi şimdiki zamana döndüğünde duruşunda bir şeyler değişir.)

Öğrenci: Bu uygulamaya başlayana kadar yeterince açık olmayan, yalnızlık hissi gibi bir şey yaşadım.

Bunu şimdiki ana getirelim. Şu anda, mindfulness uyguladığınız zaman, gerçek dünyadasınız, çevre sizi etkiliyor ve belirli bir deneyim yaşıyorsunuz. Kollarınız ve bacaklarınızla biraz temasınız var. Kendinize şu anda ne yaşadığınızı sorun.

Öğrenci: Kollarda daha fazla gerginlik ve şimdi de bacaklarda gerginlik...

Bu böyle kalacağı anlamına gelmez, o yüzden o duyguları dondurma, tamam mı? Devam et.

Önüme enerji yansıtılıyor gibi bir şey hissediyorum , görsel algımı etkiliyor. ‑Görüş daralır, 180 dereceden daha az olur. İşitiyor... şu anda işitme duyum, dışarıdaki sokak gürültüsünden etkileniyor. Şimdi sesimi duyuyorum ve sesler kafatasımdan geçiyor gibi görünüyor. Zil çalıyor, şimdiki zamana dön.

Sesin sesi aslında kafatasından geçerek fiziksel gerçekliğe girer.

Peki ya geçmiş deneyimlerden bahsederken tarif etmeye başladığınız yalnızlık duygusu? Şu anda benzer bir şey yaşıyor musunuz ?‑

Öğrenci : Tam olarak aynısı değil ama benzer bir şey, çünkü onu sadece ben yaşıyorum.

 

 

HAYAL GÜCÜ İLE DENEYİM ARASINDAKİ FARK

 

Bu kulağa ‑çok zekice geliyor. Deneyimlerinizi karmaşık kavramlarla değil, basit kelimelerle anlatmaya çalışın. Soğuk mu sıcak mı? İnce mi kalın mı?

Öğrenci: Peki... seninle konuşurken kalbimde bir şeyler hissediyorum ama sonra... şimdi, konuşurken, yalnızlığımı aşmaya çalışırken, kendimin sınırlarını hissediyorum. vücudum. Çok küçük ve sınırlar daha kesin, içeriyi dışarıdakinden çok net bir şekilde ayırıyorlar.

Normalden daha mı küçük yoksa bu sınırların her zamankinden daha fazla mı farkındasınız?

Öğrenci : Bu güzel bir soru. Belki de genellikle buna dikkat etmem. Belki de aynı boyuttadır, emin değilim.

Diğer insanlarla birlik, onların sınırlarına küçümseyici bir körlükle sağlanabilir. Böyle bir birliği gerçekten istediğimizi sanmıyorum. Belki de gerçek birliğe ve iletişime giden yol, yalnız hissetmenin farkındalığıyla başlar. Bu sadece bir tahmin; bunun hakkında düşünmeye çalışın, nasıl geliştiğini görün.

Öğrenci (diğer): Çok zor. Buradan ayrılır ayrılmaz pratiğe dahil oldum. Bütün gece bacaklarımın, kollarımın ve vücudumun farkında olmaktan kendimi alamadım. Birçok olağandışı hislerim vardı. Doğru şeyi yapıp yapmadığımı bilmiyorum. Zor bir geceydi!

Ve şimdi?

Öğrenci : Şimdi kendimi iyi hissediyorum, bir dereceye kadar bedenimin farkındayım. Ama gün içinde bazen kendimi tuhaf hissettim: Bunu gerçekte olanlarla ilişkilendirmek benim için zordu.

Az önce konuştuğum beyefendi gibi sizin de iyi geçiş semptomları yaşadığınıza inanıyorum. Her zamanki dikkatsizlik ve otomatik davranış alışkanlıklarınızın üstesinden gelirsiniz. Alışkanlıklarımızı yıldan yıla takip etmeye alışırsak ve sonra birdenbire dikkat etmeye başlarsak, olanlar bazen garip veya rahatsız edici görünür. Alışkanlıklar size hayatınız boyunca rehberlik etmeye devam ettiğinde derin uykuya dönmenin cazibesi vardır.

Ancak, farkındalığı artırma sürecini gönüllü olarak seçtiniz (veya bu sizi içine çekti). Çoğu insan dikkatli olmayı sürekli hatırlayamamaktan şikayet eder, süreci durduramamaktan değil. Yani tepkiniz, bir bakıma, büyük bir şans eseri.

uyku durumuna (sıradan, geleneksel bilinçten, uyanık rüyadan bahsediyorum ) geri dönmeyi talep ettiğini varsayalım . ‑Bu çok kolay, hatta çok kolay.

 

 

EGO MÜDAHALELERİNDEN KAÇININ‑

 

Bu sizin için geçerli mi bilmiyorum ama bu birçok insanın başına geliyor, bu yüzden sizi uyarmalıyım: "süper egonuzun ‑" bu sürece müdahale etmesine izin vermeyin. Kendini hatırlama fikrinden hoşlanıyor: Daha önce gözden kaçırdığı tüm hatalarını, tüm kusurlarını yakalamanın iyi bir yolu olduğunu düşünüyor. O zaman ihmal nedeniyle sizi cezalandırabilecektir. Farkındalık, kendini hatırlama süreci ya da bakmayı dinlemeyi hissetme süreci, süperegoya yardımcı olmayı amaçlamaz. Muhtemelen hatalarınızı yeterince iyi algılar ki onu daha da güçlendirmenize gerek kalmaz. (Genel kahkahalar.)

sonuçta "süper ego" araya girerse ne yapmalı ? ‑Belki kendi içinde bir şey izliyorsun ve o homurdanıyor: "Bunu asla doğru yapmıyorsun" veya "Yine günah işledin ve bu yüzden cehenneme gideceksin!" Hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye devam edin. Bu size bedende ve şimdi ve burada mevcudiyetinde biraz topraklanma sağlayacaktır. Sizi lanetlerken zorlanmadan izleyin. Bunu gözlemlediğiniz fenomenlerden biri olarak ele alın.

Görünüşe göre ‑onu gitmeye ikna etmeye değmez. Bu sadece ona daha fazla güç verecek ve onunla uzun bir tartışmaya gireceksiniz. Sadece sana ne söylediğini kendine not et. Örneğin, bir günahkârsın ve cehenneme gideceksin. Ve sonra sağ bacakta belirli bir hissin ortaya çıktığını fark edebilirsiniz. Vücuttaki desteği koruyun. Hissetmeyi, bakmayı, dinlemeyi aktif olarak destekleyin ve ardından "süper egonun" tüm saldırıları, bir zorlama nevrozuna dönüşmeden ve farkındalık sürecini değiştirmeden ya yoğunlaşacak ya da zayıflayacaktır .

Zaman zaman ara vermeniz gerekiyor. Süperegonun ‑farkındalık sürecini yok etmesinin bir yolu, “Aha! Bana gerçek bir spiritüel teknik gösterildi, fırsatım oldu ve bunu her an tam olarak yapmak zorundayım ." Bu, ‑geceleri uyumayı zorlaştırabilir. Zaman zaman zihninize "Bugün iyi iş çıkardım ve şimdi dinleniyorum" demelisiniz. Zil tekrar çalar ve tekrar daha dikkatli olursunuz. Pekala, "süper egom" burada devreye giriyor ve sadece hak ediyorsam , gerçekten iyi bir iş çıkardıysam ara verebileceğimi söylüyor . Dudki! "Hak etseniz de" etmeseniz de ara sıra ara verin.

Öğrenci: Bazen, gün içinde egzersizi yaptığımda, ikiye bölünmüş gibiydim: bir parça bir şey deneyimledi ve diğeri, birincisinin bu “bir şeyi” deneyimlediğini deneyimledi.

Bize bu uçurum veya boşluk hakkında daha fazla bilgi verin. Onu şimdi hissedip şimdiki zamanda tarif edebilir misiniz?

Öğrenci : Bu çok sakin bir şey. O dolu...

Pek çok Budist sizi kıskanmaya başlayacak. (Genel kahkahalar.)

Öğrenci : Umarım yapmazlar...

Oh ‑oh, sakin ve boş olduğu boşluğa ulaştı!

Öğrenci : Hayır, sanmıyorum. Sadece doğru kelimeyi bulamıyorum, adlandırmak zor ama bir boşluk gibi görünüyor; Hissediyorum. Kafamın arkasında fark ettim, en azından bazen deneyimi oraya koyabiliyordum. Sanki ‑kafamın arkasında biri yapıyor tüm bu el hissini ve nasıl konuştuğumun farkındalığını, sesimin farkındalığını. Bu uçurum hakkında daha fazla bir şey söyleyemem, bu bir şey...

Şimdi mi yaşıyorsun?

Öğrenci : Eskisi kadar değil.

Bu gece sürece akşam boyunca devam edin ve eğer duygularınız önceki günkü kadar güçlüyse bana anlatın. Sonra birlikte çalışacağız.

Öğrenci : Deneyimim az önce duyduğumuz kadar iyi mi bilmiyorum...

HAKKINDA! Deneyiminiz sizin deneyiminizdir. Ve normların olduğu ve onlara uyup uymadığınızı yargıladığım yanılgısına kapılmayalım. Bu bir illüzyon, bir tuzak. Ben de sık sık giriyorum ama anladığımı fark ettiğimde çıkmaya çalışıyorum.

Öğrenci : Zamanında yapmak istediğim işlerim vardı, ‑ofiste biraz temizlik. Onları iyi yaptım ve iyi uyudum. Her şeyi ne kadar iyi yaptığım ve ne kadar harika hissettiğime şaşırdım. Genelde yaptığım gibi bazı şeyler için endişelenmiyordum, sadece onları yapıyordum. Bu benim için çok karaktersiz. Hissetmekten mi kaynaklanıyordu?

Belki evet, belki de sadece bir tesadüf. Ama bir bağlantı var gibi görünüyor. Bana (yanlışsam düzeltin) hem mesafeli hem de çok ilgili ve her şeyi çok canlı algılamış gibi geldin. Oldukça ilginç bir deneyim.

Öğrenci: Evet, kesinlikle. Hep böyle bir şey yaşamak istemişimdir ama nasıl yapacağımı bilmediğim için yaşayamadım. Bugün benim için zor olan bir şey yaptım ama her şey oldukça kolay oldu. Kolları ve bacakları hissetmek gerçekten yardımcı oldu.

Başka bir deyişle, hissetmek, bakmak, dinlemek ‑bedenlenmemize yardımcı olabilir . Gerçek şu ki, bu dünyada, bu enkarnasyonda bir bedenimiz var, bunun farkındalığı ruh sağlığına çok yardımcı oluyor. Bu sayede vücudumuzu çok daha verimli kullanırız.

Konuşmak istediğim başka bir şey var . ‑Genelde ayda bir masaja giderim. Ve ben de bugün oraya gitmeye karar verdim, çünkü bana öyle geldi ki, vücutta bu kadar fazla olmakla masaj çok faydalı olurdu.

Ve nasıl?

Öğrenci : Aynen öyle oldu. Genelde oraya giderim ve konuşurken neler olup bittiğinin pek farkında değilim. Bugün sessizdim ve hissetme pratiği yaptım, bu yüzden masajı gerçekten hissettim ‑.

Masajı bir farkındalık ve meditasyon deneyimine dönüştürmenizi şiddetle tavsiye ederim. Bedeninizde var olmaya çalışın. Şehvetli zevklerden kaçma eğiliminde olmamız beni her zaman şaşırtmıştır. Batılı psikologlara göre bizler haz ilkesiyle yönetiliyoruz; zevki artırmaya ve acıyı azaltmaya çalışırız. Ancak masajdan aldığım zevke rağmen bazen hoş fantezilere daldığımı ve bundan sonra artık bedenimi hissetmediğimi sık sık fark ettim. "Peki haz ilkesi nerede?" Bence. Vücudunuza odaklanmaya devam ederseniz zevk en üst düzeye çıkar, ancak odağımızı kaybederiz ve özellikle konuşmalara çok kolay kayarız. Masajın verdiği keyif özeldir ve çok "besleyici"dir. Buna karşılık, fantezilerin verdiği haz çok daha zayıftır ve tabii ki Gurdjieff'in bahsettiği "izlenimler için besin"i saf duygudan çok daha az yaratır.

Benim zevke karşı hiçbir şeyim yok. Zevki severim ve kesinlikle acıya tercih ederim, yeter ki ona fazla bağlanmayalım. İyi bir masaj, beden ve ruh üzerinde harika bir etkidir.

Rigpa Kardeşliğinde, çeşitli meditasyonlarımızı ve dualarımızı, uygulamamızın erdemlerini tüm canlılara yardım etmeye adayarak bitiririz. Duanın buna tekabül eden kısmı, tüm varlıkların çok fazla bağlanmadan ve çok fazla nefret [16]etmeden yaşamasını istemektir [ ]. Tercihlerin olmasında yanlış bir şey yok. Dişçiye gitmek yerine iyi bir yemek seçmenin yanlış bir yanı yoktur, eğer tercihiniz gerçekten ihtiyacınız olduğunda dişçiye gitmeyi yemek için öldürmenize veya (ağrıdan kaçınmak için) geciktirmenize neden olacak kadar güçlü değilse.

Biraz konudan sapıyoruz, zevkten bahsediyoruz ama bu kendi içinde hoş. Gözleminiz için teşekkürler.

 

 

ENFEKSİYON

 

Öğrenci : Bugün harika bir gün geçirdim, kendimi doğa, gerçek ve benzeri şeylerle uyum içinde hissettim. Ama yemekten sonra soğuk algınlığı olan birinin olduğu odaya gittim. Ne kadar kalabalık olduğunu hemen hissettim ve bu bende endişe yarattı. Genellikle bu durumda derin bir nefes alır ve konsantre olurum ama burada üşütebileceğimden o kadar endişelendim ki bu durumdan nasıl çıkacağımı bilmiyordum.

Yani bir şeyi kaçırıyorsun. Ne zaman bir şeyleri kaçırdığınızı hissettiniz ‑?

Öğrenci : Artık nefes alamadığımda. Derin bir nefes alıp rahatlayamayacağımı hissettim. Bu rahatsız edici duruma katılmadan edemedim.

Hayatın büyük bir kısmı, bir şeyi kaçırmamız ve sonuç olarak bir şeyi "yakalamamız" gerçeğinden oluşur - sadece soğuk algınlığı değil, aynı zamanda diğer insanların duygusal durumu, bize karşı tutumları, açık ve gizli; ‑ve aynı zamanda kendimizi kaybettiğimizin ve bir şeye bulaştığımızın farkında değiliz. Hayat çok hipnotik. İnsanlar ve durumlar bizi sürekli bir şeyin içine çeker.

Bunların olduğunu bilmek sinir bozucu, ancak bunlarla etkili bir şekilde başa çıkmak gerekiyor. Uykuda kalmamızın nedenlerinden biri , daha uyanık ve uyanık hale geldikçe, doğru anı kaçırarak bir şeye nasıl bulaştığımızı tekrar tekrar fark etmeye başlamamızdır . ‑Bununla yüzleşmek genellikle zordur, bu nedenle uykumuza ve rüyalarımıza geri dönmeye ve cahil kalmaya oldukça hazırız. Farkındalığı geliştirme işinin bir kısmı, dedikleri gibi, dişlerinizi sıkmak ve otomatik tepkilerin bizim için nasıl çalıştığını görebilmektir.

Farkındalık ve mevcudiyet fikriyle ilk kez yıllar önce Ouspensky'nin Gurdjieff'in çalışmaları üzerine kitabını okurken karşılaştığımı size dün anlatmıştım. Mini bir uyanış yaşadım ‑. Bir saniyede kaybettim ve birkaç ay boyunca bundan haberim yoktu.

Şimdi böyle bir unutkanlık aylarca sürmüyor. İlerleme var. Bu örnek, zihnimiz üzerinde ne kadar az kontrole sahip olduğumuzu, daha mevcut hale gelmenin yalnızca küçük bir çaba gerektirdiğini unutmanın ne kadar kolay olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Hatırla bunu. O zaman üşüttün mü?

Öğrenci: Hayır. Ama gerçekten bir an önce oradan çıkmak istiyordum. Duygularıma ancak bu odadan çıktığımda dönebildim.

Bu durumda, elbette gerçekçi bir an var. Sonuçta, soğuk algınlığı olasılığı gerçekten var. Ancak durumu tanımlama şeklinizden, tepkinizin çok abartılı olduğu varsayılabilir. Tek bir basil bile size ulaşamadan çok önce psişik olarak "enfekte oldunuz". İzlediğiniz için teşekkürler.

Öğrenci : Dün çiftler halinde yaptığımız, sırayla her birinin o anda yaşadıkları hakkında konuştuğu egzersizden çok etkilendim.

Tekrar yapmak için on dakika ayırmanın faydalı olacağını düşünüyorum. (On dakika geçer.) Tamam, grup olarak tekrar bir araya gelelim.

Sosyal etkileşimden sonra, bu alıştırmadaki kadar yapay olsa bile, bir tür mutlu bilinçdışına geri dönme eğilimi vardır. Kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmeye devam edin, bu mevcut olmanıza yardımcı olacaktır. Ek olarak, Gurdjieff grup liderlerimden biri, bazı toplantılar veya bazı deneyimler sırasında çok bilinçli hale gelebileceğinizi, belirli miktarda enerji biriktirebileceğinizi ve ardından bir dakikalık histerik davranışla "serbest bırakabileceğinizi" söyledi . ‑Bu birden fazla kez başıma geldi, bu yüzden ne kadar adil olduğunu biliyorum.

Ama bu gün boyunca başına gelenlerden bahsetmeye devam edelim.

Öğrenci : Daha önce olduğu gibi, aynı egzersizi yapan insanlarla birlikteyken hissetmenin çok daha kolay ve duygunun daha derin olduğunu buldum. Enerji büyük miktarlarda toplanır mı? [ [17]]

Evet.

Öğrenci : Hissetmeyi bırakma eğilimi fark ettim. Hareket etmeye veya daha hızlı hareket etmeye başladığımda, uygulamayı durdururum. İş yerinde sık sık acele etmem gerekiyor, bu yüzden pratik yapmayı düşünmek zorunda kalmıyorum. Yavaşladığımda, tekrar hissetme pratiği yapabilirim.

Modern hayat bu işi yapmak için en iyi yer değil: birçok yönden kötü kontrol edilen histeri gibi. Herkes, onlara mutluluk getirmesi gereken gelecekle tanışmak için acele ediyor. Tek sorun, geleceğe asla ulaşamayacak olmanızdır. Ancak bu, insanların acele etmesini engellemez çünkü biraz daha hızlı koşarlarsa sonunda istediklerini elde edebileceklerine inanırlar. (Gülüşmeler) Elbette hepiniz neden bahsettiğimi anlıyorsunuz.

Bu nedenle, algı genişliği ve mindfulness ihtiyacının farkında olmamıza rağmen, farkındalık bedensel ve duygusal anlayış için yeterli değildir ve acele etmeye devam ederiz.

Manevi geleneklerden çıkarılan en iyi sonuçlardan biri, mutluluğun yalnızca şu anda var olabileceğidir : sürekli mutluluk arayışı sadece bir yanılsamadır.

Sizlere sunduğum mindfulness eğitimi bir yaşam geleneğine dayanmaktadır. Bu bir manastır geleneği değil. Ancak mindfulness pratiği yaparken, doğal olarak hızınızı yavaşlatmak için sakince biraz bahçe işleri yapmak , sakince bir fincan kahve içmek, yavaş bir yürüyüş yapmak, bulaşıkları yıkamak gibi zaman ayırmak isteyebilirsiniz.‑

ritimde içsel bir yavaşlamaya neden olabiliriz . Dış temponun hızı talepleri arttırdığında bunu yapmak çok daha zordur; Burada, giderek artan ağırlıkların kaldırılması sırasında kasların gelişmesiyle yapılan benzetme yararlıdır. Muhtemelen şu anda karşı karşıya olduğumuz birçok durumun sizin için o kadar zor olduğunu fark etmişsinizdir ki, şimdiki zamanla el ve ayaklarla teması sürdürmek imkansızdır. Ancak bu uygulamadan bir ay sonra, daha önce mümkün olmayan her şey bir dereceye kadar mümkün hale gelecektir. Her halükarda, en azından bir an için kendinize şöyle diyebilirsiniz: “Bak ‑, buradayım, bedenimin içindeyim, nefes alıyorum, kalbim atıyor, güneş parlıyor. Hayattayım!" Ama tüm bunlar hemen unutulur çünkü acele etmelisin! Ve fantezi diyarına gidiyoruz. Ancak bir süre sonra tekrar geri dönüyoruz, şimdiki zamana dönüyoruz.

 

 

"DÜKKANDA HALA KİM VAR?" [ [18]]

 

Öğrenci : Kendimi birkaç saat boyunca egzersizi yapmayı unuturken buldum. Zil çalıyor, burada olun. Hissetme egzersizini yaptığımda, bir yanım bunu yapıyor ve bir yanım sürekli ‑ortalıkta dolaşıyor, bir yanım... Bugün, örneğin, hissetmeye ve var olmaya kesin olarak karar verdiğimde, kendimi içine para koyarken buldum. parkmetre, ama tamamen yoktu. Ve bunu kimin yaptığını merak ediyorum. Benden kimin sorumlu olduğu konusunda endişeliyim.

Bu tür şeylerle birçok kez karşılaştım. Şimdiki zamana dönmeyi düşündüğümde, sık sık kendime nerede olduğumu sorarım. Bu durumda kim "dükkanda kaldı"? Tüm bunları yapan Charlie adında bir adamın var olduğunu hatırlıyorum. Ama bu Charlie'nin çok sınırlı bir adam olduğunu anlıyorum. Bana öyle geliyor ki o pek gerçek değil, şimdiki zamana gelmek için bir an bulduğumda ne kadar da gerçeğim. Psikolojik özelliklerini tahmin edebiliyorum. Çevik olduğunu, nasıl çok şey yapacağını bildiğini, neyi ve nasıl yapacağını bildiğini biliyorum, bu yüzden ben ‑uyuduğumda "çıktığımda" sadece dükkânı yaptığına inanıyorum. Ama uyanık olmayı tercih ederim.

Parkmetrelerle ilgili iyi bir alıştırma, böyle bir sayaç gördüğünde özellikle orada olmaya, hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye karar vererek onları durumsal "alarmlı saatler" olarak kasıtlı olarak kullanmaktır. Genel olarak gün içinde yaptığınız şeyleri oldukça sık seçebilir ve bu anlarda var olmaya karar verebilirsiniz. Diğer zamanlarda varlığınızı genellikle unutsanız bile, bu anlarda onu hatırlayacaksınız. Hayatınızın sürekli koşullarını bir "çalar saat" olarak kullanın.

Ancak "ebedi yeminler" vermeyin, çünkü böyle bir "çalar saat" yalnızca geçici olarak çalışır. Otopark sayacı örneğine geri dönersek, oraya günde altı kez para koyarsanız, bu teknik yaklaşık bir hafta çalışır. Bir ‑noktada, kendinizin farkına varmanız, kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmeniz, kelimenin tam anlamıyla kendinizi yenilemeniz gerektiğini hatırlayacaksınız; o zaman mevcut olacaksın ve normalden biraz daha uzun süre uyanık kalacaksın. Ancak bir süre sonra bazı "çalar saatler" bir alışkanlık haline gelecek: parkmetreyi görünce varlığını hayal etmeye başlayacaksınız. Kolayca ortaya çıkan ve hoş bir fantezi olacak, ama gerçekte daha fazla mevcut olmayacaksın. Bunun olduğunu fark ettiğinizde, "çalar saati" değiştirmeniz, kendinize hatırlatacak başka bir şey seçmeniz gerekir.

Geçenlerde Green Gulch'ta bir Zen merkezindeydim ‑. Kendileri için benzer bir "çalar saat" ayarladılar. Yanılmıyorsam her kapıya sol ayakla girdikleri konusunda hemfikirdiler. Orada geçirdiğim gün boyunca bu uygulamayı yaşadım . Kendine varlığı hatırlatmanın iyi bir yolu olduğu ortaya çıktı. Ancak bunu uzun süre kullanmak bana aptalca geldi, çünkü diyelim ki bir hafta içinde çoğu insan eşikten sol ayağıyla geçmeye alışacak ve belki de farkındalık pratiği yapma konusunda iyi hissetme alışkanlığı kazanacaklar. , aslında dikkatli olmak yerine . ‑Her ne kadar muhtemelen bu kuralı her hafta değiştirseler de. Zil çalıyor, dur, hazır ol.

 

 

BULUŞAN GÖZLER

 

gözlerine bakmakta zorlandım . ‑Biriyle konuşurken bile etrafa bakman gerektiğini söyledin. Kafamı karıştırdı. Konuştuğunuz kişinin gözlerine bakmanız gerektiğine inanıyorum, ancak bunu yapmamak beni rahatlatıyor.

Göz teması söz konusu olduğunda kültürümüz oldukça komiktir. Hem istiyoruz hem de istemiyoruz. Burada hile bile yapabiliriz: gerçekte hiç bakmadan bir kişinin gözlerine bakın, yani bir tür fanteziye dalın ‑.

Bir kişinin gözlerine bakmak, ‑ona gerçekten baktığımız anlamına gelebilir. Çift egzersizlerde, bazen bir partnerden gelen ilgiyi gerçekten hissedersiniz. Hoş mu yoksa korkutucu mu? (Herkes bunun hoş ama aynı zamanda korkutucu olduğunu söyler.)

Öğrenci : Ortağıma bakarken bedenimi bir nevi terk ettim. Kendime geldiğimde kollarımda ve bacaklarımda hiçbir şey hissetmedim ve vücuda zarar verebileceğimi düşündüm. Kürek kemiklerimin ne kadar gergin olduğunu, ne kadar gergin ve korkmuş olduğumu hissettim.

Ve sonra ne oldu?

Öğrenci : Bir şey olduğunu sanmıyorum ‑.

Bir ölçüde rahatladınız mı ‑? Bekle, görünüşe göre yine vücudunu kaybetmişsin.

 

 

GÜNLÜK GERİLİM DÖNGÜSÜNÜN KIRILMASI

 

Öğrenci: Bilmiyorum. Ama bu egzersizde vücuduma her döndüğümde acı hissettim.

Bu da tabi ki sizi egzersize devam etmemeye, bedeninizde yaşamamaya, acıdan uzak durmaya teşvik etti. Bazen bedeni hissetmeyi hatırladığımızda acı hissedebiliriz. Bir deney olarak, orada birkaç saniye kalmaya çalışın ve acının biraz daha derinine inin. Bakalım gevşetebilecek misin? Ya da belki içinde gizli özel bir şey var?

Çoğumuzun hayatının şöyle ilerlediğine inanıyorum. Diyelim ki sabah saat yedi gibi uyanıyoruz ve endişelerimizi ve sorunlarımızı düşünmeye başlıyoruz; bunu yaparken biraz gergin oluyoruz. Her türlü sıkıntı hakkında bir fantezi dünyasına giriyoruz ve tamamen rahatlamayı unutuyoruz, bu yüzden zaten en az bir birim gerginlik taşıyoruz. Saat sekizde radyoda ‑bizi rahatsız eden bir şey duyduk ve şimdiden gerginleşmeye başladık. Saat dokuzda biri bize alaycı bir şekilde baktı ve daha da gerginleştik. Farkında olmadığımız için biriktirdiğimiz tüm gerilimi gevşemeden taşıyoruz. Günün sonunda zaten yüzlerce voltaj birimimiz var. Yüzlerce birimden bahsediyorum çünkü bir süre sonra gerilim doğrusal ölçekte değil, teker teker değil, beşli veya ondalık ölçekte artmaya başlıyor. Gerginseniz, aynı miktardaki stres eskisinden daha güçlü tepkiler vermenize neden olabilir.

Örneğin sabah 8:30 gibi vücudunuza döndüğünüzde, omuzlarınızı biraz kaldırdığınızı fark edebilirsiniz. Belki derin bir nefes alarak onları biraz rahatlatabilir ve aşağı çekebilirsiniz. Ve bir sonraki gerilim birimi geldiğinde - ve siz o anda orada olmayabilirsiniz - artık o miktarda gerilimi biriktirmeyeceksiniz. Vücudunuzda gerilimi azaltmayı, zaman zaman hissetmeyi, bakmayı ve dinlemeyi hatırlarsanız gün içinde daha fazla gerilim birikmeyecek ve akşama eskisinden çok daha az gerilimle geleceksiniz.

Ancak asıl amacımızın stresi azaltmak olmadığını unutmayın. Amacımız farkındalık. Bazen gevşemeye çalışsanız bile gitmeyebilecek olan gerilim farkındalığıdır. Bu gerginliğin daha derin bir nedeni olabilir. Ancak olağan gerginliğin çoğu, düzenli olarak hissederek bakma ve dinleme alıştırması yaparak dağılacaktır ‑. Ne yazık ki, sıradan acılarımızın çoğu anlamsız acılardır. Onlarla doğru şekilde nasıl çalışılacağına yeterince dikkat etmememizden kaynaklanmaktadır. Acı verici oldukları için onlardan kaçınmaya çalışırız ve bir şekilde onlardan kaçmaya çalışırız. Bunun sonucu olarak, ıstırap yavaş yavaş birikir ve diğer ıstıraplarla etkileşime girmeye başlar. Her ikisi de gülünç çünkü mevcut kalarak bunlardan kaçınılabilir.

Ancak bundan, tüm ıstırapların anlamsız olduğu sonucu çıkmaz. Bazı manevi geleneklere göre, bazı acıların ciddi bir temeli vardır ve doğru tedavi edilirlerse karmanın arınmasını getirebilirler. Bunun doğru olup olmadığını bilmiyorum ama umarım öyledir. Bazı acılarımızın kendi aptallığımızdan daha derin nedenleri olduğunu düşünmeyi seviyorum. Ancak daha fazla mevcut olarak, gerilimle ilişkili ıstırabın çoğundan kaçınabiliriz.

Farkındalığın amacını gözden kaçırma eğilimini unutmamalıyız, çünkü daha önce de söylediğimiz gibi, duygularla temas kurduğumuzda genellikle acı hissederiz ve sonra neredeyse refleks olarak başka bir şeye kayarız ‑. Ancak bu, başınız ağrıyorsa aspirin almamanız gerektiği anlamına gelmez: Bir süre acı içinde nasıl kalacağınızı öğrenmeniz ve kendinizi uygun şekilde yönetmeniz gerekir.

 

 

SÜPER ‑EGO SALDIRILARINI GÖZLEMLEMEK

 

Öğrenci : Belki anlamsız ıstıraba bir örnek verebilirim. Her birimizin kendi Aşil topuğumuz olduğuna inanıyorum; örneğin benimki, haksız eleştiri duyduğumda beni derinden incitiyor ve bunun neden olduğunu özenle analiz etmeye başlıyorum. Diğerleri muhtemelen o kadar umursamıyor. Ama kendi kendime "Aklını başına topla" diyecek kadar orada olsam bile, bu içsel diyalog beni içine çekebilir. Öylece hissetmeye, dinlemeye, dinlemeye geri dönemem ; ‑belki daha doğru yapmanın bir yolu vardır?

Nasıl hala öğrenmedin? Yirmi dört saatin vardı! (Kahkahalar.)

Lütfen her zaman kendinize karşı nazik olmanız gerektiğini unutmayın. O kadar uzun süredir yanlış davranışlarda bulunuyoruz ki bir gecede değişemeyiz. Dikkatle bazı şeyler hızla değişebilir, ancak birçok alışkanlık çok kalıcıdır ve içimize derinden yerleşmiştir. Bunları değiştirmek, zil çalmak, uzun zaman alacaktır.

Mükemmelliğe ulaşman için sana en az iki, belki de üç hafta vereceğim. Sonra bir sınava gireceğiz. O yüzden şimdilik rahatlayabilirsiniz.

Bana öyle geliyor ki "süper egolarımızdan" bahsetmek giderek daha keyifli hale geliyor ‑: hepimiz zaten suçluluğun bizi ne kadar ileri götürebileceğini biliyoruz. (Genel kahkahalar.)

Öğrenci: Hedefinize ulaştınız: "süper egom ‑" şimdi Charles Tart'ın sesiyle konuşuyor!

Sonunda, ‑birinin "süper egosunun" bir parçası olmak için hayallerim gerçek oldu!

Aslında, "süper egonuza" girmeme izin vermenize gerek yok ‑. İzlenmesi gerekiyor. Burada ve şimdi kendinize gelmekten çok daha zordur; ancak, ellerin ve ayakların giderek daha fazla farkına vardıkça, bu süreç size bir temel oluşturacak ve ardından "süperego" saldırıları, tam olarak kafanızın içinde sizi bir şey için eleştiren ve olmayan bir ses olarak algılanacaktır. kendi psikolojik süreçlerinize ve temel benliğinize biraz yabancı.

Deneyimlerimizin çoğunu kendimizle özdeşleştiririz : Ara sıra “ben” ‑; Bunlar benim değerlerim, bunlar benim standartlarım. Daha önce de belirtildiği gibi, çoğu zaman içimizde olup bitenlere tamamen kapılırız ve tamamen onunla özdeşleşiriz. Ama kollarımızda ve bacaklarımızda "süper ego" yoktur ‑. Hepsi burada ve şimdi, bu yüzden onlara dikkat etmek bizi topraklar ve bize saldıranın sadece bir parçamız olduğunu ve diğer parçamızın saldırılara maruz kaldığını ve kendini suçlu hissettiğini anlamamız için daha büyük bir fırsat verir.

"Süper ‑egoyu" izlemek, alanımızı genişletir: kişi daha az ciddi, daha az özdeşleşmiş hale gelir. Farkındalık pratiği deneyimi, "süper ego" saldırılarını daha net bir şekilde fark etmeyi mümkün kılar ve onları içimizdeki diğer her şeyden daha net bir şekilde ayırır. Çoğu insan için belirli bir zihinsel tatları vardır , onları tatmaya başlarlar , onları belirli türde düşünce ve duygularla ilişkilendirirler. Kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmeye devam ederken, bu düşünce ve duygularla eleştirel olmayan bir şekilde özdeşleşme olasılığını daha dikkatli ve dikkatli bir şekilde ele almaya başlarsınız; "süper ego"nun "zevki" ile ilişkilendirilen düşünce ve duygulara daha yakından bakar ‑ve onları sahte bir kişilik olarak "sizden" ayırt edebilirsiniz.

Öğrenci : Çoğu zaman zihnimin bir kısmı bana saldırır. Ama hissetme pratiği yaptığımda, zihnimi dolduruyor, beni meşgul ediyor, bu yüzden ‑süper ego saldırılarına yer yok.

Yine de bana öyle geliyor ki, "süper egomuzun" giderek daha fazla farkına vardıkça ‑ve onun gerçek "ben" olmadığını anladıkça, ona karşı belli bir şekilde nazik davranmalıyız. Kural olarak, "süper ego" bize yardım etme arzusuyla ebeveynler tarafından içimize yerleştirilir. Çocuklar onları öldürebilecek pek çok şeyi anlamazlar. Bunları korumak için çeşitli yasaklar ve gereklilikler tasarlanmıştır.

Ne yazık ki, bu süreç genellikle kontrolden çıkar ‑. Şartlanmalarımızın çoğu, ebeveynlerimize ait saçmalıklardan ibarettir, onların ebeveynlerinden aldıkları saçmalıklar ve onlarınkinden alınan saçmalıklar vb. Sadece sevgi duygusuyla hareket ettiklerini ve bize iyilik dilediklerini düşünebilirler, ancak gerçekte, tabiri caizse, ailenin kötü karmasını aktarırlar.

bir kısmı ‑bizi korumalı. Şunu ele alalım: "Sokağa çıkma, arabalar var, seni ezerler." Çocuklar unutkandır ve belki de dışarı çıkmaktan çok korkmaları gerekir. Ne de olsa nevrotik bir çocuk ölü bir çocuktan iyidir. Ama artık büyüdük ve bu mantıksız, suçluluk uyandıran mekanizmaya ihtiyacımız yok. "Süper ego" bize ilk olarak, en azından bir dereceye kadar, bir aşk duygusuyla tanıtıldı, ama şimdi onun "kokusunu", onu daha temel "ben" den ayırt etmeyi öğrenmemiz gerekiyor.

Bazen kendinizi korumak için gerekli olsa da, ona düşüncesizce saldırmamalısınız. Ancak, kural olarak, saldıran taraf, saldırılarının sonuçlarını alacaktır. Böylece, “Hey süper ‑ego, seni duyabiliyorum. Şimdi rahatlayabilirsin ve ben de durumun gerçekliğine oldukça dikkat edebilen bir yetişkin gibi akıllı davranacağım.

Öğrenci : "Süper ego"yu gözlemleyebilmeniz ‑ve onunla müzakere edebilmeniz gerektiğini biliyorum. Ama bu kadar ısrarcı olması cesaretimi kırıyor; Yıllar boyunca izleme hikayeniz, size yaklaşan sürücüleri öldürme arzunuz buna bir örnek olabilir.

"Süper ‑ego" içimize yerleştiğinde, zaman sınırı yoktur. Bize mutlak olarak verilir ve çocuklar mutlak olarak düşünmeye eğilimlidir. Bunun, daha akıllı hale gelene ve kendi kararlarımızı vermeyi öğrenene kadar kendimizi birkaç yıl sınırlamamız gereken bir yol olduğunu düşünmemiz öğretilmedi. Ek olarak, yetişkin bilincimiz, içinde inşa edildiği çocuğun bilincinden çok farklı olduğu için, genellikle "süper egonun" davranış kurallarına doğrudan erişimimiz yoktur. "Süper ego"yu kendimizin bir parçası, sahte kimliğimizin bir parçası olarak kabul etmişizdir ama bu bir yetişkinin ulaşamayacağı çocuksu bir parçadır.

 

 

İKİNCİL FAYDALAR

 

Psikolojide, Doğu öğretilerinde karşılaşmadığım bir kavram var - ikincil fayda kavramı . Dıştan bakıldığında, bir kişi bir ‑şeyden çok acı çekebilir, ancak gerçekte bu acıdan bir şey çıkarır - bazı ikincil faydalar. Bir örnek, yeterince ilgi gösterilmeyen bir çocuktur. (Hatırlıyor musun, ilginin insan için hayati olduğundan bahsetmiştik?) Kötü olmak zorunda : bunun için cezalandırılıyor ve bu şekilde çok ihtiyacı olan ilgiyi görüyor. Bu tür bir ilgiyi hiç görmemekten daha iyidir, açlıktan ölmektense çöp yemek daha iyidir.

Bu elbette sadece çocuklar için geçerli değil. Çoğumuz, kendimizle ilgili içsel tatminsizliği bilinçsizce, gerçekten gerekli olan anneden ilgi görmekle eşitleyen bazı psikolojik mekanizmalara sahibiz.

Bunu kendimize açık ve bilinçli bir şekilde söylersek bunun ne kadar saçma olduğu ortaya çıkar ve süreç zor devam eder. Ancak bizim için o kadar netleşmiyor, konfigürasyonu karanlıkta gizli. Kendini bilinçli olarak göstermez. Farkındalık uyguladığımızda, her şey daha net hale gelir. Örnek olarak öfkeyi ele alalım; kızgın olduğunuzu fark edebilirsiniz, ancak kulağa biraz ‑belirsiz geliyor. Farkındalık kazandıkça, “Midemde yanma var, kaslarımı kasıyorum, tomto ve tomto düşünüyorum” diyebilirsiniz. Duygularınızı arıtmaya başladığınızda, onları daha net görebileceksiniz ve böylece onlarla daha az özdeşleşeceksiniz.

Her insanın alışılmış ıstırap için bireysel nedenleri vardır. Kişisel geçmiş, belirli psikodinamik süreçlerle ilişkili ikincil faydaları belirler. "Süper egonuz" ile aşağıdaki diyaloğu zihinsel olarak yürütmeyi deneyin (muhtemelen birileri ‑bu alıştırmayı psikoterapide önermiştir). Ona şunu sorun: "Kendimi suçlu hissedersem, kendimi kötü hissetmeye başlarım, o zaman bu bana ne öğretmeli?" Cevabın verilip verilmediğini kontrol edin. Ve eğer kaçamaksa, açıklama isteyin. Ne de olsa, "süper ego" yıllardır size zulmetti, bu yüzden bir açıklamayı hak ediyorsunuz.

Bu egzersiz bir oyun olabilir. Hemen şimdi buldum. Çalışabilir veya çalışmayabilir, ama bence denemeye değer.

 

 

DENEYİMİNİZİN EŞSİZLİĞİ

 

Öğrenci: Kollarımı ve bacaklarımı izlerken ve normal aktivitelerimi yaparken egzersizi yapmaya çalıştım ve sol tarafımı hissetmenin sağ tarafımdan daha kolay olduğunu fark ettim. Bu normal mi? Bu konuda bir şey söyleyebilir misin ?‑

Cevabı sadece sen kendin bilebilirsin. Daha önce hiç kimsenin böyle bir şeyden bahsettiğini duymadım ‑ama birçok insan başka orijinal şeyler söyledi. Bunu aklınızda tutmanızı ve devam etmenizi tavsiye ederim; belki bir şeyin tadını fark etmeye başlayacaksın ve bir seviyede vücudunun sol ve sağ tarafı arasındaki fark daha net hale gelecek.

Ancak bunlar sadece tahmin. Çözüme doğrudan erişiminiz yalnızca sizindir. Herkes bağımsız olarak kendi içinde hissetme, bakma, dinleme pratiğine belirli tepkiler keşfeder ‑. Özel bir şey fark ederseniz, bunun ne olabileceğini düşünmek isteyebilirsiniz. Ancak spekülasyonun gerçek deneyimin yerini almasına izin vermeyin. İnsanların tepkileri hakkında bana söyledikleri hakkında yorum yaptığımda, kısmen kendi deneyimlerime, kısmen tanıdığım diğer kişilerin deneyimlerine, kısmen de mevcut görüşlere dayanırım. Tüm bunlar kişisel olarak size uygulanabileceği sürece, zil çalıyor, hislerinize dönün, sadece siz karar verebilirsiniz.

Bunu özellikle vurgulamak istiyorum. Bazı yorumlarım size uymayabilir. Başkası için kesinlikle doğru olmalarına rağmen, sizin için yanlış, sizi yönlendirmek için yanlış ‑oldukları ortaya çıkabilir . Üstelik işler değişir. Belki bu uygulamadan birkaç hafta sonra bir fark göreceksiniz. Belki birkaç yıl içinde bu farkın gerçekte nelerden oluştuğuna dair doğrudan kanıtlara sahip olacaksınız. Ya da belirli bir deneyim kaybolabilir ve asla zihninizin anlayabileceği dilde "anlaşılmaz". Her şey olabilir.

Kendini hatırlama, hissetme, bakma, dinleme tekniği ‑, belirli deneyimlere yol açmak için yaratılmış tekdüze bir şey değildir. Amacı, her birimizi kendi benzersiz gerçekliğimizle daha net bir şekilde temasa geçirmektir. Her şeyin güzelliği bu. Bu yüzden onu statik hale getirmenin tehlikeleri konusunda sizi uyarıyorum. Size anlamlı gelen veya kendinizi iyi hissettiren herhangi bir özel deneyim yaşarsanız, ne olduğuna dair farkındalığı artırmanın bir yöntemi olarak bakmayı ve dinlemeyi bırakmayın, onu belirli bir iyiliği yeniden üretmenin bir yolu olarak kullanmaya çalışmayın. his. Pratik aksayacak. Ve sonra yapay olarak kavranan deneyim, şu an içinde bulunduğunuzdan daha arzu edilir bir duruma girmenize yardımcı olabilir, ancak uyanma sürecini durdurabilir. Her şey esneklikle ilgili.

 

 

KORKU İLE NASIL BAŞA ÇIKILIR

 

Öğrenci: Dün gece babam ve ben Hissederek ‑Bakarak Dinle egzersizini yaptık ve gerçekten hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye odaklandığımda, korkumun çok daha fazla farkına vardım. Bazı korkularım daha canlı hale geldi, özellikle de çocukken sahip olduğum ve hiçbir zaman üstesinden gelemediğim bir fobi. Zaten bir yetişkin olduğumda, bazen şimdi bile beni kapsıyor. Karanlığın korkusudur.

Çamaşır yıkıyordum ve bodruma gitmek zorunda kaldım ve orası oldukça karanlık. Oraya hiç gidemedim. Korkum o kadar güçlüydü ki, onu abartılı bulmadım. Bu korkuyla çok gerçek bir temas halindeydim. Sonunda babam bana korkumu kendi yarattığımı, bunun bir hayal olduğunu hatırlattı. Ve yine de çok güçlüydü!

karanlıktan hiç korkmayan var mı ?‑

(Bir kişi elini kaldırır.)

Sen mutlu bir insansın. Karanlık korkusu neredeyse evrenseldir. Çocukluğumuzda karşımıza çıkıyor. Daha da kötüsü, çoğumuza bunu deneyimlemenin utanç verici, aptalca olduğu söylendi. Bu da durumumuzu daha da zorlaştırıyordu çünkü ‑hâlâ karanlıktan korkuyorduk. Üstelik utandık. Sonra büyüdük ve korkumuzu "büyütmemiz" gerektiği çok açıktı. Ancak, derinlerde bir yerde bunu bir dereceye kadar hala deneyimlediğinizi biliyorsunuz, bu yüzden artık gizli bir korkunuz var, diğer insanlardan saklamanız gereken bir şey. Biz yetişkinler, böyle bir korkunun yokluğunu taklit ederek hayattan geçiyoruz, ama hala ona sahip olduğumuzu hissediyorum.

On beş yıl önceki deneyimlerimi hâlâ utanmış ve utanmış hissederken hatırlıyorum. Kendim üzerinde yoğun bir şekilde çalışarak, birkaç hafta süren mücadele ve direnişten sonra, hala karanlıktan korktuğumu kabul ettim. çok utandım! Görünüşe göre ben, psikolojik olarak eğitimli bir yetişkin olarak manevi bir yola girdim ve aniden karanlıktan korkuyorum! Kendime çok kızdım. Bir akşam evde karım ve çocuğum olmadan tek başımaydım ve kendi kendime “Kahretsin! Gelin, karanlığın kötü ruhları ya da her neyse!” ve ışığı kapattı. Karanlıkta oturdum ve dedim ki: “Hadi, benimle bitir! Buraya gelin, hayaletler, hayaletler, yakalayın beni!”

Anlayabildiğiniz kadarıyla - önünüzdeyim - beni tutmadılar. Ama uzun süre oturdum ve titredim: Oradaki ses de ne? Tehlikeden mi bahsediyor? Hepsinin aptalca olduğunu biliyordum ama gerçekten korkmuştum. Sonunda bir ‑yanım hiçbir şey olmadığı için korkmaktan yoruldu ve karanlık korkumun çoğunu kaybettim. Sanırım ondan hala biraz korkuyorum ama normal sınırlar içinde, sıradan hayatta alışılmış olandan daha fazla değil.

Elbette karanlıktan korkmanın gerçek sebepleri var. İnsanlık tarihinin büyük bölümünde, gecenin karanlığında dışarıda olmak gerçekten tehlikeliydi . Sadece yenebilirsin. Olasılık, elbette küçüktü: Pek çok insan evden çıkar çıkmaz hemen bir kaplanla karşılaştı, ancak karanlık korkusunun genetik olduğuna, bize programlandığına inanıyorum. Vücudumuz yenebileceğini bilir ve karanlıktan şüphelenir. Bir saldırı olasılığı veya örneğin yenilme olasılığı düşüktür, ancak sonuçları korkunçtur! Karanlık korkusundan kurtulma umudunun bir anlamda gerçekçi olmadığını düşünüyorum. Bu, şu anda bile hayatta kalma stratejisine aykırıdır.

Ancak bu korkudan utanmamanız gerektiği gibi sizi ele geçirmesine de izin vermemelisiniz.

Bu soruna mindfulness tekniği açısından da yaklaşabilirsiniz. Her şeyden önce, iyi görünmeyi ‑ve dinlemeyi öğrenin. Ardından, evde kimsenin olmadığından ve güvende olduğunuzdan emin olarak evin kapılarını kapatın. Bu, karanlıktan korkmanın gerçek nedenlerini ortadan kaldıracaktır. Ardından ışığı kapatın ve hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye devam edin. Tabii ki, her yerde ışıklar kapalıysa fazla bir şey göremeyeceksiniz, ancak bedeninizi hissetmekle ilgili bir probleminiz olmayacak çünkü korku, birçok bedensel duyumda kendini gösteriyor.

Sadece korku hissettiğinizi söylemek yerine, bu duyguları olabildiğince derinlemesine ele alarak netleştirebilir misiniz? Korku tam olarak nasıl hissettiriyor? Birdenbire bir yerde gerginlik, başka bir yerde titreme, üçüncü bir yerde boşluk hissedeceğiniz, vb. Bu, korkuya nasıl tepki verdiğinizi büyük ölçüde değiştirecek.

Ancak, aşırıya kaçmamalısınız. Bugünlük yeterli olduğuna karar verdiyseniz, ışığı açın. Üç dakikalık bir deney yaptınız ve korkmuş olabilirsiniz. Tabii ki ölmedin ama yine de bu sefer tam anlamıyla deney yaptın.

Gerçeği aradığımızı unutmayın , ne olabileceğine değil, olana giderek daha net bir dikkat için çabalıyoruz . Nasıl hissedeceğinizi, ‑bakacağınızı, dinleyeceğinizi ne kadar iyi bilirseniz veya klasik Vipassana meditasyonunda ne kadar ilerlerseniz, bu egzersizle korkuyla baş etmeniz o kadar kolay olacaktır.

Duygularımız bedenle yakından bağlantılıdır, bu yüzden onunla daha fazla temas kurdukça duygularımızın daha fazla farkına varırız. Zil çaldı. Bedenimizin duyumları kadar kendi duygularımızla da daha fazla temas bizi daha canlı kılar ve bunu yaparken başımıza sadece kötü şeyler gelemez , aynı zamanda iyi şeyler de.‑

Ve şimdi bitirme zamanı. Bazılarınızın eve gidecek çok yolu var ve ben bugün zor bir gün geçirdim.

Bu toplantıları çok değerli buluyorum. Mevcudiyet sorunları üzerinde çalışan insanlarla birlikte olmaktan keyif alıyorum. Kendimle daha fazla var olmama yardımcı oluyor.

Önümüzdeki hafta boyunca elinizden geldiğince hissetmeye, izlemeye ve dinlemeye devam edin. Mümkünse her gün sabah egzersizi yapmayı da deneyin.

 

Beşinci Bölüm

ZİHİN UYGULAMASININ SONUÇLARI

ikinci ekstra oturum

 

 

DİKKATİ DÜŞÜNMEK, DİKKATLİ OLMAK DEMEK DEĞİLDİR

 

Öğrenci: Bu teknikle çalışırken, zamanla fark etmeye başladım ki sık sık bakma, dinleme gibi bir düşünceye sahip oluyorum ‑ama aslında egzersizi yapmıyorum, bu da beni giderek daha fazla endişelendiriyor.

Birçok kişiye olur. Ne yazık ki, şimdiki zamanda olmayı düşünmek, gerçekten içinde olmaktan çok daha kolaydır. Düşünceler ucuzdur, kolayca gelirler. Memnuniyet getiriyorlar: "Bunun hakkında düşünürsem, o zaman doğru yoldayım." Aynı zamanda, bir şey hakkında düşünmenin hiç düşünmemekten daha iyi olduğuna inanıyorum . ‑Sonunda düşüncenin bir tür eyleme yol açma olasılığı vardır.‑

Öğrenci : Bana sadece bir şey düşünüyormuşum gibi göründüğü ‑ama hiçbir şey yapmadığım o anlarda, bedenimi hissetmeye çalıştım.

Müthiş. Bu sayede vücudun bu tür işlerde ne kadar önemli olduğunu görme şansı yakalamış olursunuz. Beden, var olma ihtiyacı hakkında "düşünmez", mevcuttur. Yani önemli bir parçamız şu anda zaten burada. Bedenin varlığına uyum sağlayabilirsek, o zaman her şey yolunda demektir. Zihin uyumlamayı düşünürse , istenen uyumlamaya yol açabilir, ancak konu hakkında daha fazla düşünmeye de yol açabilir. Bedenin duyumlarına gelmek onun olduğu yere gelmek demektir. İyi ki bir bedenimiz var!

Bana öyle geliyor ki bu, Budistler tarafından cehennemden tanrılar alemine kadar kabul edilen altı varoluş aleminden aydınlanmaya giden yol için en iyisinin insanların dünyası olduğu şeklindeki Budist fikriyle ilgili. Bizi şimdiki zamana, burada ve şimdiye demirleyebilecek bir bedene sahibiz. Arşimet, "Bana bir kaldıraç verin, dünyayı yerinden oynatayım" dedi. Ancak kaldıracın bir dayanağa ihtiyacı vardır. Zihnimizin büyük bir kaldıraç gibi olduğunu düşünüyorum, ancak genellikle işleri halletmek için yeterince güçlü bir dayanağımız yok ‑. Gücümüz için istikrar yaratmak için vücut duyumlarını kullanabiliriz.

 

 

PSİKOTERAPİDE DİKKAT

 

Öğrenci : Ben bir terapistim ve vücuduma ve odada olup bitenlere gerçekten uyum sağladığımda, hastaların (özellikle bazılarının) da daha büyük bir varlığa sahip olduklarını keşfettim. İnsanlarla nasıl iletişim kurduğumun ve bundan nasıl kurtulduğumun da daha çok farkındayım. Bir terapi seansı benim var olup olmadığımı izlemek için iyi bir yerdir çünkü oldukça sakindir ve hissederek ‑dinlemeye odaklanmak çok kolaydır.

Artan varlığınızın hastalarınızı nasıl daha fazla hazır hale getirdiğine dair daha somut bir örnek verebilir misiniz?

Öğrenci : Daha somut şeyler söylemeye başlarlar: doğrudan deneyimleri hakkında konuşurlar. Ayrıca, birlikteyken normalden daha derin ve daha sık nefes almaya başladığımızı da fark ettim.

Uzağa bakmayı unutma. Bir haftadır görüşemiyoruz ve uykumuzu getiren alışkanlıklarımıza geri döndük.

Öğrenci : İnsanların bedenleriyle ne kadar çok temas halinde olursa - bu benim için de geçerli - duyguları hakkında konuşmalarının onlar için o kadar kolay olduğuna inanıyorum. Bana öyle geliyor ki aynı zamanda daha net düşünüyorum.

Başka bir deneyimden bahsetmek istiyorum. Bu öğleden sonra evimin yakınındaki ormanda yürüyordum. Bu yürüyüşleri seviyorum. Fiziksel duyumlarıma dikkat ettim ve ‑üç dört dakika boyunca nerede olduğumu bilemedim. Aniden geri döndüm ve tekrar bedenimi düşünmeye başladım. Ve birdenbire, bedende değilken olduğum yerde kendimi iyi hissettiğimi fark ettim; nerede olduğumu bilmediğim bu anlar hoş ve baştan çıkarıcıydı, ancak aynı zamanda hiç de şimdi ve burada değildim.

Belki de ‑başka bir dünyada, bir fantezi diyarındaydın. Fantezi dünyaları genellikle güzeldir. Ama sorun şu ki, onlara kayma otomatik hale geldiğinde, var olmanın tek yolu haline gelirler, otomatik olarak zil çalar ve sizi gerçek durumdan uzaklaştırır. Güçleri yıkıcı hale gelir. Kendi başlarına harika bir hediye olan fanteziler kötüye kullanılır.

Ama sizinle daha fazla var olan hastalarınızdan biraz daha bahsedelim.

de belirtildiği gibi, çocuklukta dikkat eksikliğinden kaynaklanan sorunları çözmesine yardımcı olmaktır ‑. Genellikle günlük yaşamda yalnızca marjinal olarak var oluruz ve bunun nedeni, başkalarına (ve kendimize) yalnızca yüzeysel bir ilgi göstermemiz ve karşılığında aynısını almamızdır. Ama zihnimizin derin bölgelerinin etrafımızda olup bitenlere çok iyi uyum sağladığını düşünüyorum. Yani ‑hastalarınızın bir kısmı, onlarla birlikte olduğunuzda daha çok orada olduğunuzu biliyor gibi görünüyor. Burada ve şimdi olduğunuzda hissedilir ve hastalarınızı etkiler.

Belki bu da sizi etkiler ve daha çok mevcut olmanıza yardımcı olur. Hastalara daha kaliteli ilgi gösterirsiniz, onlar da bunu hisseder ve size aynı şekilde yanıt verir.

Farkındalık seminerlerimde, bir kişi sözde "normal" duruma geçtiğinde, kendisine sorulan soruların, görünüşteki ciddiyetlerine rağmen, aslında yapmacık ve boş olduğunu keşfettim. Gerçek dışı bir niteliğe sahiptirler ve derinlikleri yoktur.

 

 

Farkındalık Yoluyla Başkalarıyla Bağlantı Kurma

 

İnsanlar toplantı sırasında bedenlerinde kalırsa, soracakları soruların çoğu sorulmuyor, çünkü bunlar bir dereceye kadar yapay ve yokluğa ve soyut, entelektüel kavramlara dayanıyor ‑. Ve daha çok şimdi ve buradaysanız, ilgilerini kaybederler. Değerli görünen sorular çok daha gerçek bir seviyede. Yapmacık, soyut veya kafa karıştırıcı değildirler. Akıldan çok kalpten gelirler.

Öğrenci : Burada insanların birbirleriyle daha kolay iletişim kurduğuna inanıyorum.

İnsanlar arasındaki bağlantılar sadece şimdiki zamanda mümkündür. " Gelecekte bir tür ilişkiye girelim" dediğimi hayal edin . ‑(Gülüşmeler) Bunu söylemek aptalca geliyor ama biz bunu her zaman yapıyoruz.

Genellikle dikkat konusunda oldukça cimriyiz, sanki insanların doğru davranması ve gereksinimlerimizi karşılaması şartıyla dikkat edeceğimize dair yazılı olmayan bir kuralımız varmış gibi otomatik olarak veririz. Onlar da bizim hakkımızda aynı şeyi düşünüyorlar, böylece kaliteli ilgi sürekli olarak daha da ileriye itilen geleceğe bırakılıyor.

Bu yüzden önemli bir öneride bulunmak istiyorum: Kalan toplantılarda mümkün olduğunca derinden şimdide olmaya çalışalım. Ulaştığımız seviye değişecek ama bu sadece bir şeyler öğrenmek için değil ‑, aynı zamanda gerekli duygusal gıdayı almak için de gerçek bir fırsat.

Öğrenci : Geçen hafta boyunca her gün kısa farkındalık anları yaşadım. Bazen bir, bazen üç dakika sürdü, bazen daha uzun sürdüğünü düşünerek kendimi kandırdım ve sonra olmadığını öğrendim.

İçinde gerçekten yararlı pek çok şey olduğunu keşfettim. Bakma-dinleme hissini araba sürerken kullanmaya başladım mesela . ‑Bundan sonra, artık burnumun önünde döndüğü, aniden durduğu veya arabamın hemen yanında sürdüğü için birini öldürmek istemiyorum. Kendi kendime "Dikkatsizmiş" veya "Trafik ışıklarını görmemiş" diyorum. Şimdi böyle olabilirim ve bu daha yüksek bir bilinç seviyesi sayesinde olur. Duygu benim için iyi çalışıyor ve kafamda kaynaşan çok fazla düşünce yok.

Soyutladığımızda, derinlemesine düşündüğümüzde ve duyusal gerçekliği terk ettiğimizde, diğer insanlar bizim için daha çok şey gibi olurlar. Soyutlamalara dönüşürler, bu yüzden onları "lanet olası piç" veya "onu biraz öldür" gibi bir kategoriye koymak kolaydır . ‑Şimdiki zamanda biraz daha var olursanız, bu insanlar bir şekilde daha gerçek hale gelir.

Beni böyle sinirlendiren sürücü, ona göre davranmak için kendi sebepleri olan bir insan oluyor. O sadece benim güzel halimi rahatsız eden biri değil . O gerçekten farklı bir insan!

 

 

BULUNA BAĞLILIK

 

Öğrenci : Yatmadan önce farkındalık üzerinde çalıştım. Yatağa girdiğimde yine o duruma düştüm. Kapatmaya hiç niyetim olmadığını kendime hatırlattım. Sabah uyandığımda, kalkmadan önce biraz daha çalışmak istedim.

İyi.

Öğrenci: Kalkmaya başladım ve birden kendimi yatağın üzerinde otururken ve hissederken buldum. Bu konuda zorlayıcı bir şey var ‑. Kesin bir şey söyleyemem, herhangi bir özel duygudan bahsedemem. Kendimi gerçekten iyi hissettim.

Canlı hissetmek mi yoksa ölü hissetmek mi daha iyi? Kişinin çok hasta olduğu ve geçici olarak ölü hissetmeyi tercih ettiği zamanlar dışında çoğumuz canlı hissetmeyi tercih ederiz. Ve böyle anlarda, bizim için son derece tatsız bir şeyden kendimizi korumak için ölü hissetme alışkanlığını ediniriz .‑

hissetmenin, dinlemenin sizi iyi hissettireceği gerçeğine kapılmayın . ‑Bazen gerginliğe ve acıya karşı daha duyarlı hale gelebilirsiniz, bu olasılık göz ardı edilmez. Ancak, kural olarak, farkındalık duygusu, hayatta olduğumuz, burada olduğumuz ve gerçekte şu anda olup bitenlere dikkat ettiğimiz gerçeğinden deneyimlenen sakin, derin bir tatmin duygusudur.

 

 

YÜKSEK MERKEZLERLE BAĞLANTI

 

Öğrenci : Bundan daha fazlası vardı. Bana öyle geliyor ki, benim için önemine rağmen daha önce tam olarak net olmayan sorunlara bir çözüm buldum (veya neredeyse buldum).

Bu, farkındalık pratiği yoluyla olabilir. Zihninizin daha sezgisel olduğunu ve size faydalı bilgiler verdiğini fark edebilirsiniz. Bunu daha önce yapmadığından değil, ama sen onu dinlemek ve hissetmek için çok meşguldün.

Gurdjieff, gerçekte insanın beş zihne sahip bir varlık olduğunu söyledi . Bedensel içgüdüsel, duygusal ve entelektüel merkezlere ek olarak ‑, daha yüksek duygusal ve daha yüksek entelektüel merkezlere sahibiz. Her iki yüksek merkez de tam olarak oluşmuştur ve sürekli olarak aktiftir. Şimdi şimdiki zamana geri dön, çünkü zil çalıyor. Ama sıradan bilinç durumunda onlardan tamamen ayrıyız. Sanki kafamızda alıcı bir duygusal dehamız ve alıcı bir entelektüel dehamız var; hayatı bizim gördüğümüz gibi görüyorlar, bize sorunlarımızı çözmek için harika içgörüler, fikirler ve olasılıklar sunuyorlar ama biz onların tavsiyelerine tamamen kulak asmıyoruz. Sağırlığımızın ana nedeni, çok meşgul olmamız, her zaman düşünce ve duygularımıza dalmış olmamız ve bu nedenle bu iki dahiyi duyamamamızdır. Biraz sakinleşip onları duymaya başladığımızda, bilgilerinin ne kadar değerli olduğunu anladığımızda, bir yanımız neler olup bittiğini ve ne kadar harika olduğunu kavrıyor!

Gurdjieff'in at, araba ve arabacı hakkındaki açıklamalarında kullandığı zengin bir doğu benzetmesi vardır. İlk derste anlatmak istemiştim ama şimdi Uyanış kitabımdan alıntı yaparak anlatacağım . Problem çözmede yeni yetenekler geliştirmek hakkında konuşmak için iyi bir temel oluşturabilir. Bu yüzden:

 

“Bir at, bir araba ve bir arabacı hakkında bir Doğu benzetmesi vardır; üç beyinli varlıklar olarak doğamızı ve merkezlerin her birinin zayıf gelişmesinden ve dengesizliğinden kaynaklanan sorunları çok iyi gösteriyor .‑

At, vagon ve arabacı birlikte, potansiyel bir yolcu olan Usta'yı gitmesi gereken yere taşıması gereken bir sistem oluşturur. Vagon fiziksel destek sağlar, Kaptanı rahat ve güvenli bir şekilde taşımalıdır; at, itici güçtür ve arabacı, tüm sistemi Efendinin ihtiyaç duyduğu yere nasıl ulaştıracağına dair pratik bilgidir. At, araba ve arabacı, Efendi emir verir vermez gitmeye hazır olmalıdır. Ancak kural olarak sistem olması gerektiği gibi çalışmıyor.

Arabacı genellikle vagonu ahıra koymayı umursamaz ve onu yağmurda ve karda bırakır, o kadar çok parçası paslanmış veya çürümüştür ve değiştirilmesi gerekir; araba kullanmak risklidir. Ancak ‑doğru kullanılmadığı için daha da bozulur. Örneğin dahili bir yağlama sistemine sahiptir, ancak uzun süre kullanılmadığı için birçok parçası kurumuş veya paslanmış ve harap ve çirkin bir hale gelmiştir. İyi yağlanmış bir vagonda olması gereken, güvenli ve verimli sürüş için gerekli olan yol "hissi" yanlış kullanım nedeniyle aşınır.

At, ahırda olması gerektiğinde sıcak güneşte veya karda ve yağmurda arabaya koşumlanmış olarak çok zaman harcıyor. Arabacı, bakımına yeterince dikkat etmez, çoğu zaman kötü yemek verir, bu nedenle yetersiz beslenmeden hastalanır. Bazen uzun süre beslenmez, bazen de çok fazla iyi yemek alır. Bazen ona nazik ve sevgiyle davranılır, bazen de zalimce davranılır ve görünürde hiçbir sebep yokken dövülür. Sonuç olarak, at kontrol edilemez ve nevrotik hale gelir; bazen arabayı çok hızlı iter, bazen hiç hareket etmeyi reddeder, bazen arabacıya itaat eder, bazen de onu ısırmaya çalışır.

Arabacı her zaman yakında olmalı, Efendi göründüğünde ayağa fırlamaya, atı ve arabayı Efendinin emrettiği yere sürmek için hazır olmalıdır; ata ve arabaya da bakması gerekir. Ama genellikle bir handa oturur ve diğer arabacıların eşliğinde içki içer. Ya birbirleriyle arkadaş olurlar, sonra kavga ederler; duygusaldırlar, bir zamanlar yaptıkları harika yolculuklar ‑ya da hizmet ettiklerini ya da hizmet etmeye niyetlendiklerini hayal etmekten hoşlandıkları güçlü efendiler hakkında fanteziler alışverişinde bulunurlar. Neyin doğru neyin yanlış olduğunu ayırt etmezler.

nedeniyle ‑, Usta ona gitmesini ve atı ihtiyaç duyduğu yere götürmesi için koşmasını emrettiğini genellikle duymaz. Emri duyduğu durumlarda, sarhoş olduğu için büyük olasılıkla arabanın bir yere takılmasına veya devrilmesine izin verecek ve Efendiyi varış noktasına götüremeyecek.

Usta'nın atı, arabayı ve arabacıyı pek kullanmaya kalkışmaması şaşırtıcı değildir. Araba sürücüsü, ender ayıklık anlarında, ‑hayatındaki bazı önemli görevlerin yerine getirilmediğini hisseder. At pişmanlıklarla doludur ve öfkeden umutsuzluğa kapılır.

Oldukça sık olarak, bu şeylerin hizalanmasında bazı istisnalar vardır. Bazen arabacı ayık ve zekidir, ancak buna rağmen Sahibi yırtık, yarı aç bir at ve bozuk bir araba üzerinde uzağa gidemez. Bazen güçlü, iyi beslenmiş ve itaatkar bir atla karşılaşabilirsiniz, ancak arkasında sarhoş bir sürücünün oturduğu harap bir vagona koşulmuştur; böyle bir yolculuk sıkıcı olmayabilir ama uzağa gitmeniz pek mümkün değil. Bazen vagon harika, rahat ve iyi yağlanmış görünüyor, ancak sarhoş bir sürücü ve yarı aç bir atla da gerçekten hızlanamazsınız.

Araba fiziksel bedenimizdir. At - duygular. Arabacı, entelektüel zihnimizdir. Üstat, daha yüksek doğamızı geliştirirsek olabileceğimiz şeydir.”

 

Şimdi bu benzetmenin bugün bizim için nasıl geçerli olduğunu görelim. Her ne kadar ilk ve kararsız olsa da, daha dikkatli, daha mevcut olma çabalarınızın bir sonucu olarak, diğer sarhoşların yanında olmayan sürücü biraz ayık hale geldi. Yani bazen Üstadın söylediklerini duyar. "O tekerleğe iyi bak" gibi bir şey . ‑Dikkatli olma çabalarınızın sonuçları çoğu zaman sıradan bakış açısından pek görünür değildir. İçgörü sonucunda sorunların anında çözülmesine yol açmazlar. Genellikle , zaman zaman hayatla başa çıkmada birkaç ay veya birkaç yıl öncesine göre biraz daha iyi hale geldiğinizi fark ettiğiniz gerçeğinde ortaya çıkarlar. Düşünceleriniz, duygularınız ve eylemleriniz ne yazık ki sıradan yaşamda olmayan daha doğal hale geldi.

Destekleyin!

 

 

AKILLI ENERJİ KULLANIMI

 

Öğrenci : Bu uygulama beni çok etkiledi. Birkaç gün önce bunu yaparken iyi hissettim ve insanlara çok hızlı tepki vermediğim için insanları daha net gördüm. Onların aracılığıyla ne yaptıklarını görebiliyordum. Ve sonra bana göründüğü gibi "yandım". Ondan önce o kadar çok enerjim vardı ki çok çalıştım. Ve ertesi sabah kendimi çok yorgun hissettim. Bu yüzden antrenman yapmadı. Şimdi ona geri dönüyorum. İşte paylaşmak istediklerim.

Heyecanlanmak ve çok şey yapabilmek tamamen normal. Ama aynı anda kollarınızı ve bacaklarınızı izleyin ve vücut bir süre uzanmak ve uzanmak istediğini söylüyorsa, bu da iyidir. Yatmak. Yorgun olmanın ne anlama geldiğini daha derinden hissedin. Geceleri daha fazla uyu. Gevşeme hissi, şimdi ve burada olduğunuzda enerji hissinin gelmesi gibi gelebilir.

çaba ve ölçülü olmak, kendinize iyi davranmak hakkındaki önceki konuşmamızı hatırlayın . ‑Bakın bu hafta sizin için nasıl geçiyor?

 

 

Farkındalığı Geliştirmek ve Farkındalık Armağanı

 

Öğrenci: İnsanların bazen bir şeyleri uydurduklarını söylediklerini fark ettim ve dün gece gerçekten kendimi hatırlamadığım aklıma geldi ve sonra kısa bir süre için bedenimi hatırladım ve hissettim ve sonra çok hızlı bir şekilde yine unuttu. Ayrıca kendimi ve hissetmem gerekeni hissetmediğimi düşündüğüm zamanlar olduğunu ve böyle bir deneyimin, bu duygunun vücuttan kendiliğinden ortaya çıktığı zamandan farklı bir niteliğe sahip olduğunu da fark ettim. Sanki hiç düşünmemişim gibi: o burada ve sonra düşünmeye başlıyorum. Böyle bir duygu kendiliğinden ortaya çıktığında çok daha güçlü oluyor ve bu durumda çok daha uzun süre kalabiliyorum.

Talimat verirken, kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmek için gereken kasıtlı az çabadan bahsetmek en kolayı. Ancak kasıtlı olarak yapılan uygulama aynı zamanda kendiliğinden farkındalık anlarına, mikro uyanışlara ve hatta büyük uyanışlara yol açar. Gurdjieff'in yazdığı gibi, hissetmek, bakmak ve dinlemek için çaba sarf ettiğiniz dönemler olabilir ve bunlar olmuyormuş, her şey kötü gidiyormuş gibi görünür, unutursunuz ve çok çaba sarf ediyormuşsunuz gibi görünür, ancak alamıyorum. karşılığında hiçbir şey yok. Bununla birlikte, verdiğiniz emeklerin hiçbir zaman boşa gitmediğini, çünkü canlı bir şeyleri beslediklerini de söylüyor. Ve sonra, bir hediye olarak, spontan farkındalık deneyimi gelir.

Bu yüzden çaba göstermeye devam edin! Gurdjieff'in oldukça paradoksal bir sözü vardır: "Sanki her şey çabaya bağlıymış gibi çalışın. Sanki her şey duaya bağlıymış gibi dua edin.”

Bir şey elde edebileceğinizi beklemeyin ‑. Hiçbir şey elde edemeyeceğiniz varsayımı üzerinde çalışmalısınız. Eğer çaba göstermezsen, hiçbir şey olmaz. Hissetmeyi, bakmayı, dinlemeyi, daha dikkatli olmayı her unuttuğunda, çok fazla zaman boşa gitmiş oluyor - hayatta olmadığın zaman.

Böyle bir kurulum için söylenecek çok şey var. Kişiyi çaba sarf etmesi için motive eder ve zamanla çaba sonuç verir. Ancak bu yalıtılmış bir kurulumdur. Kendimi tüm evrene ve unutma eğiliminde olan kendi benliğimin çoğuna karşı buluyorum. Gurdjieff şunu ekliyor: "Sanki her şey duaya bağlıymış gibi dua edin" çünkü daha yüksek bir gerçeklik düzeyi vardır. Buna "yüksek benlik" veya evrenin ruhsal düzeyi veya Tanrı - tercihinize göre ‑diyebilirsiniz , ancak bazen "egomuz" ve "süper egomuz" olup olmadığına bakılmaksızın nimetler aldığımızı, hediyeler aldığımızı kabul etmeliyiz. hak ettiklerini düşün. Bu dikkat armağanlarını aldığımız da doğrudur çünkü bir anlamda onlar için hazırız. Gönüllü çaba ve uygulama, bu daha yüksek farkındalık enerjilerini geldiklerinde kullanabilmemiz için bizi daha alıcı hale getirdi.

Öğrenci : Onların başka bir niteliği var, yani "hediye" kelimesi uygun görünüyor. Zil az önce çaldı. Ayrıca, daha önce de fark ettiğim gibi, güçlü bir duyguyla şimdiki andan çekildiğimi ve orada olmadığımı fark ettim ve işte o zaman hediyeyi gerçekten alıyorum.

Şu anda ne kadar güçlü bir duygu hissediyorsun? Sanki güçlü bir duygusal yükünüz varmış gibi çok hareketli görünüyorsunuz.

Öğrenci : Evet, bir miktar ücret var.

Nasıl görünüyor?

Öğrenci : Bu bir tür ince uyarılma... bir ışık gibi, sanki gerçekten kendimdeyim.

Yani şimdi sizi alıp mevcut durumunuzun dışına atmıyor mu?

Öğrenci : Hayır, farklı bir heyecan diyorum. Sanki daha çok buradayım.

 

 

BAKIM ÇOK FAZLA OLDUĞUNDA

 

Gurdjieff, genellikle dikkat etmediğimiz daha yüksek duygusal ve daha yüksek entelektüel merkezlerden bahsederken, bazen özel koşulların bizi onlara bağladığını da belirtti. Aşırı stres, bazen hastalık veya psikoaktif maddeler olabilir. Gurdjieff'e göre bunun olağan sonucu, neredeyse anında bilinçsizliğe geçiştir. Bilincimizi kaybederiz ya da ‑onun gibi bir şey. Sanki sınırlı, sıradan "kablolarımızın" kaldıramayacağı çok fazla enerji varmış gibi, bilinç bir savunma mekanizması olarak "kapatılıyor". Her zamanki üç merkezimizle duygu-bakım-dinleme üzerinde çalışarak, kendimizi "kablolarımızın" kapasitesini artırmaya (analojiye devam edecek şekilde) ve kısa devreye neden olabilecek şeyleri atmaya hazırlıyoruz. O zaman hediyelerle, yani daha yüksek merkezlerle kısmi temasla, bu enerjiyi bizi yere sermeyecek şekilde doğru şekilde kullanarak uygun şekilde başa çıkabiliriz.

Bu enerjiyi içinizde tuttuğunuzu görmekten memnunum. Bunu sende daha önce görmüştüm ama sonra bana öyle geldi ki seni bilinç durumundan çıkarıyor [ [19]]. Şimdi görüyorum ki sen onun içinde mevcutsun.

Öğrenci : Egzersizi bir süre önce yapmaya başladım ve konsantre olarak yaptım. Bu dönem sona erdi ve o zamandan beri, özellikle tatsız deneyimler yaşadığımda, zaman zaman yapıyorum.

Belki de tekrar yoğun antrenmanlara dönmenin zamanı gelmiştir?

 

 

"SÜPER ‑EGO" KESİN UYGULAMA GEREKTİRİR

 

Öğrenci : Kendimin farkında olduğumda, her şeyi dengede tutmanın benim için zor olduğunu keşfettim. Ya dinlerim ya bakarım ya da bedeni hissetmenin gerekli olduğunu düşünmeye başlarım. Doğru mu yapıyorum bilmiyorum.

Dikkatinizin yüzde altmışını bakmaya vermiyor musunuz?

Öğrenci : Aşamalar halinde yapılıyor, arka arkaya üç adım değil ve bunu nasıl açıklayacağımı bilmiyorum.

Ben bu işin diğer tarafından bahsetmek istiyorum. Geçen hafta benim için yoğun ve zorluklarla doluydu. Tutumları değiştirmeye ve yapmayacağım şeyleri yapmaya her zaman hazır olmalıydım. Birçok şey beni asıl işimden uzaklaştırdı. Ancak , nasıl çalışmam ve dikkatimin dağılması gerektiği konusunda homurdanmak ve ardından aşırı yük nedeniyle kötü bir ruh hali içinde olmak yerine, mantıklı bir şekilde dikkatimi dağıtmaya karar verdim . ‑Ve gerçekten harikaydı.

egonuz" bunu onaylar mı bilmiyorum . ‑Görünüşe göre kendinize saygıyı hak eden biri olarak davranmaya başlıyorsunuz.

Elbette "doğru" hissetme, bakma ve dinleme oranını yakalamak imkansızdır. Gerçeklik andan ana değişir. Bir ders sırasında, geçen bir kamyonun gümbürtüsü duyulabilir ve o zaman dikkatinizin çoğu bu seslere çekilir. Örneğin, araba oturduğunuz evin duvarına çarpıyor gibi görünse bile, dikkatinizin yüzde 32'sinin ve daha fazlasının dinlemeye verilmesi gerektiğini söylemek imkansızdır.

Sinir sistemimiz, biyolojik olarak değişenlere, özellikle de aniden değişenlere maksimum dikkat göstermeye hazırdır : hemen oracıkta dikkati hak ediyor, çünkü sizi yiyecek ya da yiyebileceğiniz bir şey olabilir. Yırtıcı hayvanların ve avlarının olduğu bir gezegende yaşayan biyolojik varlıklar olarak mirasımızın bir parçasıdır. Bir şey aniden hareket ederse, dikkatimizi hak ediyor, hatta talep ediyor . Hareket yavaşsa, sürünüyorsa, o zaman daha fazla ilgiyi hak ediyor. İçinde yaşadığımız dünya andan ana değişiyor. Dikkatin yüzde elli altmışı görmeye, otuzu duymaya ve onu hissetmeye verildiğini söylediğimde, tüm bunlar çok kabaca alındı. Kesin oran her an değişir.

Israr edeceğim ana kısıtlama, kollarınızı ve bacaklarınızı daha iyi hissedeceğinizi umarak gözleriniz kapalı karşıdan karşıya geçmemek ve bunun gibi başka şeyler yapmamaktır.

 

 

BEDEN İLE DİNLEMEK

 

Öğrenci : Seni dinlediğimde kollarıma ve bacaklarıma dikkat etmeyi bırakıyorum çünkü öyle olsaydı seni dinlemezdim.

Biraz deneyelim. Ben konuşurken ayaklarınızın dibinde dinlemenizi öneririm. Sizi sesimi ayaklarınızın dibine duymaya davet ediyorum. Ayaklarımda beni duyabiliyor musun?

Öğrenci: Hayır.

Şimdi bacaklarını hissedebiliyor musun?

Öğrenci: Evet. Orada bir yerde ‑.

Aynı anda hem sesimi duyabiliyor hem de bacaklarını hissedebiliyor musun?

Öğrenci : Evet, şimdi başardım.

İyi. Sesine ve duruşuna bakılırsa gerçekten hissediyor, bakıyor ve dinliyorsun. Tabii ki emin olamıyorum çünkü bunu tamamen pasif bir şekilde yapmak mümkün. Ama bana öyle geliyor ki şimdi bunu iyi yapıyorsun.

Bir saniyeliğine gözlerinizi kapatın ve sadece sesimi dinleyin ve bunu yaparken dikkatinizi tüm bedeninize, bir bütün olarak bedeninize açın. Vücudumda sesimi diğer yerlerden daha çok duyduğun yerler var mı? Hareketli olabilir veya statik bir klişe olabilir. Şimdi bunu yüksek bir alkış sesiyle karşılaştırın (birkaç kez el çırpma). Herhangi bir fark var mı ‑?

Öğrenci : Alkışların daha fazla titreşimi vardır. Sesini kulaklarımda duyuyorum.

Sesleri kulaklarınızla duymak ne büyük bir kongre! Bize kulaklarımızla dinlediğimiz öğretildi. Bütün yetkililer bize bunu söylüyor. Biz konuşurken deneyi deneyen başka biri oldu mu ?‑

Öğrenci : Sesini daha çok bedenimde duydum ve çıtlamaları daha çok kulaklarımda.

Başka bir öğrenci: Sesini esas olarak solar pleksus bölgesinde duydum.

Aşağıdaki meditasyon deneyini uygulamanızı öneririm. Kendinize on dakika ayırın ‑, gözlerinizi kapatın ve etrafınızdaki sesleri dinleyin. Aynı zamanda vücuttaki hisleri hissedin. Sesler ve vücut duyumları arasında kasıtlı olarak bağlantı kurmayın, ancak ortaya çıktıklarında dikkat edin. Bu konudaki başarının artan hassasiyete bağlı olduğuna inanıyorum. Bildiğim kadarıyla herkes yapabilir ama kendinizi daha duyarlı hale getirmeniz gerekiyor.

Bunun birkaç nedeni var. Birincisi, ses dalgalarının belirli duyumlara neden olmak için vücut üzerinde hareket edebilen titreşim enerjisi taşımasıdır. Bir şeye dokunduğumuzda deneyimlediğimiz olağan kaba duyumlarla karşılaştırıldığında ‑, çok zayıflar ama varlar. İkincisi, çoğu şey dikkatinizin nereye yönlendirildiğine bağlıdır. Bazılarınız telkin nedeniyle hayali hislere sahip olabilir, çünkü size bedeninizin diğer bölgelerindeki sesleri hissedebileceğinizi söylüyorum ama bu tam olarak telkin değil. En azından bu telkinin bir sonucu olarak kalmamalı, çünkü bildiğiniz gibi burada ve şimdi gerçek olana odaklanmak için pratik yapıyoruz, gerçek ile hayali birbirinden ayırmaya çalışıyoruz.

Sizi önerimin yarattığı esneklikle ve içsel olarak gelişen odaklanma becerinizle oynamaya davet etmek istiyorum. Seslerin sadece kafada duyulması gerektiğini düşünmeyin. Şu anda vücutta duyumların ortaya çıktığı yerlerde onları resmi olarak meditatif bir şekilde dinleyerek, vücudunuzu şimdiden daha hassas hale getireceksiniz. ‑Belirli bir bilgi kaynağına karşı daha duyarlı hale geleceksiniz.

Şimdi size telkin yoluyla hissetme ve dinleme meditasyon tekniğinin bir çeşidini verdim; hadi açıklığa kavuşturalım. Bu meditasyon, her biri faydalı olabilecek üç şekilde yapılabilir. Birincisi, sesi vücudunuzun neresinde hissetmek istediğinize resmi olarak karar vermektir, örneğin elinizde, dizinizde veya solar pleksusunuzda, herhangi bir yerde. İkinci olarak ‑, bedeni sistematik olarak tarayabilir ve sesleri duyduğunuzda hangi hislerin ortaya çıktığını fark edebilirsiniz. Üçüncüsü, herhangi bir anda en güçlü bedensel duyumları takip etmek ve aynı zamanda orada seslerin nasıl duyulduğunu fark etmektir. Farklı durumlarda farklı yöntemler deneyin.

Bu, gürültülü ortamlar için iyi bir meditasyondur. Sesler, tekniğin gerekli bir parçası haline gelir, böylece onları dikkat dağıtıcı şeyler olarak görmeyi bırakırsınız.

Öğrenci : Ama sağır biri duyamaz, değil mi?

Tam olarak ne demek istediğini bilmiyorum. Sağır insanlar genellikle vücutlarında titreşim hissedebilirler. Sağır insanların nasıl hissettiğini bilmiyorum ama temelde, sağır birinin yanında yüksek bir ses işitilirse vücutlarında titreşimler hissedeceklerine inanıyorum.

Öğrenci : Yani bir kişinin sesinizin titreşimlerini vücudunda hissedebileceğini mi söylüyorsunuz?

Kısmen. Bazen, özellikle ses yeterince yüksekse, bunları sıradan dokunma duyumları olarak hissedersiniz. Eşiğin genel olarak düşünülenden daha düşük olduğundan şüphelenmeme rağmen, enerji miktarı vücutta gerçekten mekanik titreşimlere neden olmayacak kadar küçük olduğunda tam eşiğin ne olduğunu bilmiyorum. Bu daha çok fiziksel temellerle ilgili değil, duyarlılık eğitimi meselesidir; ön yargının üstesinden gelmeyi ve daha duyarlı olmayı öğrenmeniz gerekiyor.

İlk başta bu meditasyonu denediğimde başarılı olamadım. Ne zaman vücudun bir yerinde bir ses duysam ve hissetsem, farklı seslerin vücutta "doğal olarak" yankılanması gereken yerlere ilişkin skolastik bir katalog yaptığım uzun bir zihinsel fantezim vardı . ‑Biraz entelektüel bir çılgınlıktı, harika bir araştırma projesiydi, ancak uygulamanın asıl amacını, yani kendimi anlama konusunda esneklik geliştirmek olduğunu ıskaladım. Kulaklarınızla duyduğunuzu düşünmeye oldukça alışkınsınız. Bu fena değil: kulaklar duymak için gerçekten önemlidir. Ancak bu fikre tamamen bağlıysanız, olası özgürlüğün bir kısmından kendinizi mahrum etmiş olursunuz.

Öğrenci : Müziği hissetmek istiyorum. Benim için duygusal olarak önemli.

bir orkestra müziği açın ‑ve onu vücudunuzla sistematik olarak dinlemeye çalışın. İşe yarayacaksa kulaklarınızla dinleyerek başlayabilirsiniz. Sonra çenenizle, boynunuzla, göğsünüzle veya ellerinizle dinleyin. Onu hareket ettir, onunla oyna. Bu egzersiz ilk gün yaptığımız müzik egzersizine benzer.

Vücutta titreşen iyi, yüksek bir ses hissetme fikrini seviyorum .‑

Çocuklar genellikle kayıt cihazını veya alıcıyı tam güçle açarlar ve biz de aynısını yapmaya çalışırsak, vücudun diğer bölgelerindeki sesleri hissederiz. Ancak işitme duyunuza zarar verebilir, bu yüzden bu yöntemi önermiyorum. Çok yüksek sesli rock müzik dinleyen birçok gencin ‑yirmili yaşlarına geldiklerinde işitme duyularında belirgin bir bozulma olduğunu okudum.

 

 

OYUN VE UZAY

 

Öğrenci : Sesinizi parmak uçlarınızda duymak nasıl yardımcı olabilir?

Belki de hiçbir şey. Belki de egzersizi doğru yapmanın tek yolu budur . Üzgünüm, başkalarının "süper ‑egoları" ile dalga geçmek gibi belki de kötü bir alışkanlığım var. Benim "süper egom" elbette tamamen farklı bir konu. Benim "süper egom" çok ciddidir ve neyin doğru neyin yanlış olduğunu kesinlikle bilir.

iş olarak görmenizi istemememdir . Bunun da bir oyun olması çok önemli . Bu senin için iyi! (Açıklama "süper ‑ego" için yapılmıştır.) Oyun unsurunu getirmek de bir özgürlük kazanma yöntemidir.

Sogyal Rinpoche bu konuya çok dikkat ediyor. Özgürlüğün Budizm'in özü olduğunu söylüyor. Sıradan zihnimiz neredeyse her zaman şartlandırılmış ve sınırlıdır. Her şeyi doğru yapmalıyız. Ancak, böyle bir sınırlama içinde olmak yerine, hayatın içinden geçerken rahatlayın ve daha fazla özgürlük kazanın.

Size uzaydan bir örnek vermek istiyorum. Gerçekten derinden hissedin, bakın ve dinleyin ‑ve size bir fıkra anlatırken özellikle vücudunuzun farkında olun. Bu politik olarak yanlış, kirli ve cinsel açıdan kaygan bir anekdot, bu yüzden riskli bir hamle yaptığımın farkındayım. Tek mazeretim, bunu iyi bir amaç için yapıyor olmam. Öyleyse derinden hisset.

Kadınların neden beyinleri olmadığını biliyor musun? (Şu anda vücuttaki hislere dikkat edin.) Çünkü bacaklarının arasında onları giyecek bir şey yok. (Kozmik bir zaman duygusuyla, zil şu anda çalıyor.)

Şaka nasıl çalışır? Kural olarak şaka, zihninizin bir tür plana sürüklenmesiyle başlar ‑. Size bir klişe veya bir dizi klişe çekilir ve düşünceniz belirli bir şekilde yönlendirilir. Ve birdenbire doruk noktasında, aldığınız platform ayaklarınızın altından düşüyor ‑ve zihniniz bir an için özgürce uçup gidiyor. İlk başta sınırlıydınız, kısıtlıydınız ve odaklanmıştınız ve birdenbire kendinizi çok daha büyük bir özgürlük durumunda buluyorsunuz.

andaki bedensel, duygusal ve entelektüel deneyimlerinizi hatırlayın (mevcut kültürel durumumuzda, kadın kelimesi kulağa gerçekten bir meydan okuma gibi geliyor).

Bu fıkrayı ilk duyduğumda, vücudum hemen gerildi, hassas ve potansiyel olarak tehlikeli bir durumda olabileceğime dair bir uyarıyla duygularım alevlendi, zihnim daha aktif hale geldi ve bundan sonra olacakların tüm nüanslarını analiz etmeye hazırlandı. Hayır kelimesi beni daha da korkuttu. Eşitlik politik olarak gereklidir, buna inanıyorum ve bu sözler ‑kadınlara bir şeyleri inkar ediyor!

Beynin sözü gerilimi daha da artırdı. İçimde ortaya çıkan beden-duygusal-zihin şemasıyla oldukça güçlü bir şekilde özdeşleşmiştim ‑ve savaşmaya ya da sadece kaçmaya hazırdım - biyolojik olarak konuşursak, tehlikeli bölgedeydim! Konsantreydim, sınırlıydım, cesaretim kırılmıştı, bundan sonra olacakların olası sonuçlarına kapılmıştım, son derece gergindim.

erkekler ifşa edildi , bu talihsiz yaratıklar (ben dahil), cinsel organları tarafından köleleştirildi. Özdeşleştiğim bedensel ‑duygusal-bilişsel şema ortadan kayboldu ve bir süre yeni bir şema ortaya çıkıp beni ağlarına yakalamadan önce özgürdüm, açıktaydım, kendimi özdeşleşmeler arasında buldum . Ne harika bir devlet! Gülmek için ne güzel bir sebep. Kendimizi içine soktuğumuz durumları gördüğünüzde gerçekten komik. Ancak bunu görebilmek için bu sınırlamaların dışına çıktığımız anları deneyimlemeliyiz.

Bu nedenle, boşluk yaratmak, vücudunuzla sesleri duyma pratiği yapmanızı önermemin nedenlerinden biridir. Şaka gibi bir durumun sizi rahatlatmasını ve özgürlüğün tadına varmasını beklemek yerine ‑(ki bu iyidir, ancak her zaman koşullara bağlı olamazsınız), özgürlüğü doğrudan uygulamanızı öneririm.

Garip, değil mi? Farkındalık ve aydınlanma gibi gerçekten ciddi ve önemli şeyler hakkında bir şeyler öğrenmek için bu toplantıya geldiniz ‑ve size burnunuzun ucuyla sesleri dinleme alıştırması yapmanızı öneririm. Şahsen, bir gün bir fıkra duyarak ona ulaşacağım bir aydınlanma yolu arıyorum. Ancak, vücudunuza ve seslere karşı daha duyarlı olmanız için bu özel dinleme ve beden sesini hissetme meditasyonunu her biri onar dakika yapmanızı tavsiye ederim. Yerleşik klişeleri yok eder.

 

 

DİKKAT VE HOŞ OLMAYAN İNSANLAR

 

Öğrenci : Ne yazık ki boyun ağrısı çeken annemi ziyaret etmek için Boston'a gitmem gerekiyor.

Bu, çalışmak için mükemmel bir fırsat yaratır.

Öğrenci : Bana öyle davranıyor ki, ondan tek kelime bile duyamıyorum. Vücudunun yardımıyla söylediklerini dinlemesi pek olası değildir. Aksine, duygusal bir tepki gibi bir şeydir. Bu durumla nasıl başa çıkabilirim?

Daha dikkatli ve aydınlanmış olmaya çalışırken bizimle kalmak daha güzel olmaz mıydı? Bununla birlikte, seyahatiniz, kendiniz hakkında daha fazla şey öğrenmek, stres altındaki alışılmış eylemleriniz sırasında zihninizin mekanik kısımlarını gözlemleme özgürlüğünden yararlanmak için harika bir fırsattır. Kendimizi samsaraya kaptırmamıza nasıl izin verdiğimiz konusunda sizi hayretle doldurabilir. Hatırlayın, günlük yaşamda, özellikle gerçekten zor durumlarda farkındalık uygulaması yapmanın size güzel bir aşramda yıllarca sessiz meditasyon yaparak karşılaşamayacağınız şeyleri görme fırsatı verdiğini daha önce söylemiştim ‑. Kendiniz hakkında ne kadar çok şey öğrenirseniz, özgürlüğünüz o kadar büyük olabilir.

Annen senin öğretmenin olabilir. Madem ki zaten ona gidiyorsun, bilinçsizce acı çekmek ve boşuna kızmak yerine, acıyı bilinçli olarak, farkındalıkla kabul edip bundan biraz fayda sağlamayasın ? Yoksa ‑sıradan acı çekmeyi mi tercih edersiniz ?

Bununla birlikte, "süper ‑egonuz" size bilinçli olarak acı çekmenin iyi olduğunu söyleyecek, ancak öğrenebileceklerinizi değil, acı çekmeyi vurgulayacaktır; ama "süper ego" için uyanık olun.

Öğrenci : Çoğu zaman annemle hiç iletişim kuramıyorum; beni beyaz sıcağa getiriyor. Ancak daha derin bir bağlantının ortaya çıktığı zamanlar vardır. Bu beni şaşırtıyor. Bir gün benimle bazı korkularını paylaştı - hükümet, AIDS programı ve yaşlanma hakkındaki korkuları. İleri geri yürüdük ve nasıl hissettiğimiz hakkında konuştuk. Yüzümü maske gibi hissediyorum dedim. Maskenin görüntüsü onda az önce izlediğimiz (katilin maske taktığı) filmin anısını uyandırdı. Yoğun bir korku hissetti ve ben de onun duygularını paylaştım.

Bu, genellikle içimizde başka bir şey tarafından gizlenen doğal empatidir ‑. Farkındalık pratiğinde daha fazla deneyim kazandıkça, hayatımızın ne kadarını bir duruşu koruyarak veya bir rol oynayarak harcadığımızı fark edeceksiniz; ne hissettiğimizi neredeyse hiç kimseye dürüstçe söylemeyiz.

Sanki uzun zaman önce bu dünyanın güvenli olmadığına, diğer insanların bizim için bir tehdit oluşturduğuna ve güvenliğimizi sürdürmek için onlara karşı sürekli sahte bir görünüm sergilememiz gerektiğine karar vermişiz gibi. Yaptığımızı bile unutuyoruz. Cephemizle "gönüllü olarak" birleşiriz. Duruşlar ve manipülasyonlarla özdeşleşerek kendimizi tamamen kaybederiz ve içsel benliğimizi kendi bilincimizden bile saklarız. Şu anda nasıl hissettiğimize dair basit ifadeleri başkalarıyla paylaşmak çok "besleyici" bir deneyimdir. Bu tür bir deneyimin unsurları, derslerimizin ilk gününde yaptığımız alıştırmadaydı ve bizi çok derinden etkileyen de onlardı. Gestalt terapisinde de benzer bir alıştırma vardır; buna "farkındalığın sürekliliği" denir. Belirli bir andaki duygularınızı tanımlamayı içerir.

Ancak, elbette, duygularınızı paylaşmak için çok fazla uğraşmamalısınız. Yoldan geçen her kişiye doğru yürümeyeceğiz ve “Hey! Kulaklarımın ucunda kısacık flaşlar hissediyorum ve şimdi ayaklarım üzerinde biraz dengesizim. Adın ne?" Ancak güvenli bir durumda çok verimlidir.

 

 

OYALAN BİR OLAY OLARAK "SÜPER EGO"‑

 

Öğrenci : Doğada olduğumda şimdiki zamanda olmanın benim için daha kolay olduğunu fark ettim. Parkta olduğumda, manzarayı seyrederken çok kolay. Güzel, doğal şeyler görmek beni gerçekten şimdiki zamana getiriyor.

Dün bir arkadaşımla ormana gittim. Sağlığım çok iyiydi. Bir süre orada bulunabildim, yapraklara, çimenlere vs. baktım. Sonra konuşmaya başladık ve çok geçmeden burada çok fazla zaman geçirmişiz gibi geldi bize. Daha ileri gitmeye karar verdik ve sohbette varlığımı tamamen kaybettim.

Nasıl? Verimli bir şey yaptınız mı ‑? Bir dakikadan fazla düşünmeyi bırakırsanız ölürsünüz ve ölmeseniz bile asla geri gelmeyecek bazı güzel düşünceleri kaçırabilirsiniz. Sizin "süper egonuz" ve arkadaşınızın "süper egosu" muhtemelen bunu söylemiştir.

Öğrenci: Daha sonra düşündüm ve kendi kendime, “Nasıl böyle düşünebilirim? Şimdiki zamana dikkat etmek, hissetmek, bakmak ve dinlemek bana huzur, yaşıyor olma hissi, var olma hissi veriyor ama yine de tüm bunları anında unutup düşüncelerimde ve endişelerimde yaşıyordum.

Geleneksel psikoloji, yaşamlarımızın esas olarak bizi zevki aramaya ve acıdan kaçınmaya, zevki artırmaya ve acıyı azaltmaya iten haz ilkesi tarafından yönetildiğini öğretir. Ama o kadar kolay değil.

Sana söylediğim gibi, masajı seviyorum. Kaslarım yoğrulduğunda benim için çok hoş oluyor. Zevk ilkesi açısından bakıldığında, bana masaj yapılırken bu hoş duyumların içinde kalacağım varsayılabilir. Ancak daha önce de söylediğim gibi birkaç ‑saniye sonra zihnim düşüncelere dalıyor ve masaj terapistinin ellerinin dokunuşunu zar zor hissedebiliyorum. Düşünmeye ve düşünmeye devam ediyorum. Bunlar, kural olarak hoş düşüncelerdir, bu niteliğin onlara belli belirsiz algılanan bir fiziksel zevkle bağlı olması mümkündür. Ancak düşüncelerden alınan zevkin, gerçek duyumlardan alınan zevkten çok daha az olduğu açıktır. Burada, bedenimdeki haz şimdi daha yoğun bir hazdır: Neden zihnim şimdinin ötesinde bir yerde "o zaman ve oraya" gidiyor? Düşünme alışkanlığının düşünceyi uzaklaştırma gücü inanılmazdır; anında zevk bile bırakıyoruz. Ne de olsa, ne kadar iyi olacağını düşünüyoruz ... Şu andaki zevk, olabilecekle nasıl karşılaştırılabilir?

Resmi oturma meditasyonunun çoğu tarzında, size zihninizi geri getirmeniz talimatı verilir: onun dağıldığını fark ettiğiniz anda, onu meditasyon nesnesine geri getirin. Akıl dolaştı, fark ettin ve geri getirdin. Çoğumuz unutma eğiliminde olduğumuz için bu talimatı defalarca tekrarlamamız gerekir. Zihin dolaşacak ve fark ettiğinizde onu geri getirin. Geri dönerek, gönüllü dikkatinizin "kaslarını" geliştireceksiniz.

Dikkatimiz kolayca yakalanır, gönüllü dikkatin "kasları" zayıftır. Geri dönüş pratiği onları güçlendirir. Süper ‑ego saldırıları ve zihin kayması düşünceleri bu noktada oyunun bir parçasıdır. Saldırdıklarında onlarla savaşmak her zaman gerekli değildir. "Süper ego" der ki: "Zaman harcıyorsun!" veya "Egzersizi yanlış yapıyorsun!" ama söylediğini hemen fark edebilir ve doğrudan meditasyon nesnesine geri dönebilirsin. Süperego daha ısrarcıysa, zihinsel olarak "Teşekkürler, seni duydum, hoşçakal" diyebilir ve uygulamaya geri dönebilirsiniz [ [20]].

Bazı insanların ‑çok ısrarcı süper egoları vardır. Eğer bu kategorideyseniz, gerekirse onunla savaşın, ancak bu arada pratik yapmak yerine sadece kavgaya dahil olursunuz. "Süper egonuz" o kadar ısrarcı değilse, özel psikoterapötik yardıma ihtiyacınız var, o zaman uygulamaya geri dönün. Aynısı hissetmek, bakmak, dinlemek için de geçerlidir.

Masaja geri döndüğümde, kayma eğilimimin farkında olarak, masaj seanslarını vipassana meditasyonuna çevirdim ‑, kasten zihnimi düşünmekten anı hissetmeye geri getirdim. İşin garibi, ama zevke odaklanmak acıya odaklanmaktan çok daha zor. Acı, deneyimle ilişkiyi değiştirmek için daha zorlayıcı bir neden olarak ortaya çıkıyor!

Öğrenci: Bazen, uygulama sonucunda zihnim durduğunda, bir tür ‑endişe, garip bir his, tekrar normal düşünemeyeceğim endişesi fark ediyorum. Zil çalıyor.

Bu kaygı ortaya çıktığında, onu daha eksiksiz deneyimlemeye çalışın. Düşünce sürecinin "yeniden başlayamayacağı" endişesi olarak algılamayın, ona açılın ve onu daha net hissedin. Onu dağıtabilir veya dağıtmayabilir, daha net hale getirebilir veya getirmeyebilir. Ama sana başka bir şey öğrenme fırsatı verecek ‑.

İsterseniz bunu daha sonra daha ayrıntılı olarak konuşabiliriz, ancak şimdilik insanların hislerini ve duygularını birbirlerine nasıl tarif ettiklerine geri dönmek çok daha önemli (ilk gün yaptığımız egzersizi hatırlayın).

Bir anlamda özel bir şey yapmıyoruz diyebiliriz. Ancak öte yandan, pek çok (belki de çoğu) sıradan konuşmada anlamadığımız açık ve doğrudan bir şey var. İronik bir şekilde, yapay duygu-görme-dinleme egzersizini uygulayarak ‑daha doğal hale geliyoruz. Kendimizi hatırladığımızda kendimizi hatırlamamız o kadar da zor değil. Ancak, içinde yaşadığımız histeriyi düşünürseniz , bu büyük bir başarı gibi görünüyor. Düşünceler gibi histerinin geri dönmeyebileceğinden endişelenen varsa ‑, endişelenmeyin, her zaman bizi bekliyor.

 

 

YALAN

 

aynı anda yalan söylerse duygu bir şekilde kişiyi etkiler mi ? ‑Vücut, yalan söylediklerinde insanlara ihanet eder. Genellikle bir noktada gözlere, dudaklara veya ele bir şey olur, kısaca vücut bunu bir şekilde bildirir.

Bir açıklama yaparken bir ‑noktada bir şey hakkında biraz yalan söylemeye çalışın ama hangi noktada yalan söylediğinizi söylemeyin.

Öğrenci: Bugün çeşitli bilgisayar sınıflarında çok meşguldüm ve bir Macintosh'ta bir veri tabanıyla ilgili zor bir görev üzerinde çalışırken bedenimi hissettim. Duygu her şeyi çok netleştirdi, bu yüzden oldukça tatmin oldum. Şimdi anlatarak yalan söylemeye çalıştım ama yapamadım çünkü hisset- ‑bak-dinle yapıyordum. Duyguya bulaştığım için yalan söyleyemezdim.

Gurdjieff bir keresinde ‑benzer bir durum hakkında ilginç bir şey söylemişti. İnsanlardan kasıtlı olarak yalan söylemelerini istediğinizde çoğu kişi bunu çok zor bulur. Ne dediğini onaylayabilirim. Bununla birlikte Gurdjieff, sıradan hayatın psikolojisini çalışmak istiyorsanız, yalan söylemenin psikolojisini çalışmalısınız, zil gibi ses çıkarır, aklınızı başınıza toplamalısınız, çünkü çoğumuz yalan söylediğimizi bile bilmeden otomatik olarak yalan söyleriz dedi. Keyfi (sıradan, uyuyan bilinç normları açısından) yalanlar, günlük yaşamda yer alan yalanların yalnızca küçük bir kısmıdır.

Bilinci etkinleştirdiğimizde, yalan söylemek genellikle garip, harika bir süreç haline gelir. Bu, çoğu zaman oldukça tuhaf yaşadığımız ve bunun farkında olmadığımız anlamına mı geliyor? Birkaç yıl önce kendini hatırlayan bir gruba liderlik ederken, bir keresinde katılımcılara başkalarını incitmeden her gün biraz yalan söyleme görevi verdim. Bu görevin diğerlerine kıyasla en fazla direnişe neden olduğunu hatırlıyorum. Herkes ya yapmayı unuttu ya da imkansız buldu ya da yalandan kaçınmak için çeşitli seçenekler buldu ya da yalan söylemenin gerekli olmadığı ahlaki argümanlar verdi. Ahlaki düşünceler beni ikna etmek için çok az şey yaptı.

Gurdjieff, ahlakımızın çoğunun mekanik ve şartlandırılmış olduğunu söyleyerek insanları şok etti. "Kötü şeyler" yapan insanlar, bu şekilde şartlandırıldıkları için bunu yaparlar. "İyi" davranan insanlar da öyle yapmaya şartlandırıldıkları için öyle yaparlar. Bir Pavlovian köpeği zil sesiyle salya akıttığında başka seçeneği yoktur: şartlandırılmıştır.

Gerçekten kötü ya da iyi yapma seçeneğiniz olduğunda, yani gerçek bir seçim söz konusu olduğunda ve iyilik yapmaya karar verdiğinizde, bunun ahlaki bir önemi vardır. Başka türlü yapamayacak şekilde şartlandırıldığınızda, o zaman yaptığınız davranış, kabul edilmiş normlar açısından iyi olsa bile pek bir anlam ifade etmez.

Örneğin titiz dürüst bir insanım diyebilirim ama bu biraz da yalan söylemenin benim için çok zor olmasından kaynaklanıyor. Dürüstlük de benim en yüksek değerlerimden biridir, ancak pek övülmem çünkü çok az seçeneğim var. Aşağıdaki alıştırmayı deneyebilirsiniz: Her gün kasıtlı olarak küçük bir yalan söyleyin ve ardından vücudunuza ve genel olarak size ne olacağını görün. Bu egzersiz aydınlanmaya götüren egzersizlerden biridir.

 

 

HATIRLAMAYI UNUTMAYIN

 

Bilgisayar başındayken duygu pratiği yapmaya çalışmaktan vazgeçtim . Çok zor. Bununla birlikte, bir yerden bir yere taşınırken boş anlarda çalışmak için pek çok fırsat olduğunu fark ettim. İş yerinde birkaç projede yer alıyorum, bu yüzden bir yerden bir yere taşınmam gerekiyor. Bilgisayarda his yapmaya ancak daha verimli olduğu koşullarda daha iyi hissedebildiğimde devam edeceğime karar verdim. Ancak bir bilgisayarda çalışmak, bilinçli kalmanıza neredeyse izin vermeyen bir şeydir.

Bilgisayarda göz hareketleri çok sınırlıdır. Bir şeye bakmanın uyanık bir rüyaya neden olabileceğini söylediğimizi hatırlıyor musunuz ? ‑Ayrıca bilgisayar ekranında olup bitenler çok fazla dikkat gerektirmektedir. Bir şey yapıyorsanız ve aniden "Önemli hata numarası 2714" mesajı belirirse, bunun ne anlama geldiğini çok çabuk anlamalısınız. Kısacası, enerji hissine neredeyse hiç dikkat edilmez.

Geçişleri kullanmak iyi bir fikirdir. Günde birkaç kez tuvalete gitmeli, yemek yemeli vs. Üniversitede, kendime nasıl hissetmem gerektiğini hatırlatmak için bir sınıftan diğerine geçişi kullanırım.

Öğrenci: Dinliyormuş gibi hissetmemi hatırlatması için bir çalar saat bulmaya çalıştım ‑ama yarım gün sonra ona otomatik olarak yanıt vermeye başladım.

Alarmı kurarak, ne zaman çalacağını tahmin ediyorsunuz, yani bir parçanız o anı zaten biliyor. Bilgisayarınızda rastgele zamanlar ayarlayan bir program varsa, siz ona uyum sağlayana kadar birkaç hafta çalışabilir. Rastgele zilimiz toplantılarımızda oldukça iyi çalışıyor.

 

 

GERÇEK BEDEN VE FANTEZİ BEDEN

 

(Aşağıdaki konuşma ilk başta biraz kafa karıştırıcı, ama onu orijinal haline getiriyorum çünkü düzenleme, sahip olduğu mücadelenin tadını kaybedecektir.)

Öğrenci : Ben, diğerleri gibi, tüm zamanımı bilgisayar başında geçirmiyorum. Çok meşgul bir hayat yaşıyorum, bu yüzden fırsat geldiğinde gerçekten huzurun tadını çıkarıyorum.

Fark ettim ki, öncekinden daha sık, burada olduğumda, yaklaşık yirmi saniyelik zamanlarım oluyor, oradayım. Sonra elbette kelimelerin yokluğuna dair düşünceler gelir ve varlık kaybolur. Farkında olduğum şey, sana sorduğum soruyla ilgili: Bedenimin içindeyim ama bu deneyim, diğer anlardaki somut bedenlenmeyle aynı değil. Farkın ne olduğunu tam olarak söyleyemem. Aikidodaki şu farkı biliyorum: Her şeyi doğru yaptığın ve işe yaramadığı zamanlar vardır ve işe yaradığı zamanlar vardır. Burada tarif edilemez bir şey var. Hemen hemen bedendeyim, sakin ve hissediyorum ama diğer zamanlarda tam olarak orada olmadığım hissine kapılıyorum. sadece izleyebilirim. Daha fazla mevcut olmak için ne yapabilirim bilmiyorum.

Bana öyle geliyor ki, tarif ettiğin şey çoğu zaman benim de başıma geliyor. Bunu şöyle ifade edebilirim: Hissetmek, bakmak ve dinlemek için küçük bir çaba harcıyorum ve birkaç saniye içinde bedenimde neler olup bittiğinin açıkça farkına varıyorum, anlık duyusal duyumlarımın farkındayım. O zaman ani bir düşünce beni yakalayıp alıp götürmedi; yavaş yavaş duyguya girer, kendini onun içinde inşa eder. Örneğin, elimde bir sıcaklık hissedersem, küçük sıcaklık fantezileri yaratmaya başlarım ‑;

Bana öyle geliyor ki, böylesine yumuşak bir geçişin farkına varmak, ani bir geçişten daha zor. Bu yüzden kişisel çalışmamın önemli bir kısmı, fantezinin kademeli olarak gerçek duyguyla bütünleşmesine karşı daha duyarlı olmayı öğrenmek. Bu kaçışın ince doğası yüzünden bunda pek iyi olduğumu düşünmüyorum .‑

Gerçekten gerçek bir duyum algılayıp algılamadığımı veya bir duyumun hayalini kurup kurmadığımı zaman zaman kontrol etmek için kendi kendime bir tür alışkanlık yaratmaya çalışırım.

O anda kesinlikle bedenimin içinde olabilirim ama eğer onun içinde kalmak için sürekli bir çaba göstermezsem, daha fazla kaçarsam, o zaman gerçek bedenim hayali bir beden, bir beden fantazisi tarafından gizlenmiş gibi görünür. Gerçek bir bedende gerçek hisler yerine hayali bir bedende hayali hisler "hissediyorum". Bedeni hissetmeyi, zili çalmayı hayal ederek, o fantaziye giriyorum. Artık göreceli bir uyanıklık durumunda değilim, "normal", uyku bilincindeyim.

Daha sonra, fantezi oynandığında, hayali bedenden çoktan sapar, bir tür "orada ve sonra" olur ve artık onu tanımak daha kolaydır. Pratik yaptıkça, bu konuda daha iyi hale gelirsiniz veya en azından problemin daha fazla farkına varırsınız.

Bunun hakkında konuşmak benim için kolay. Şimdi, fanteziye bu kaçışı ayırt etmede gerçekten daha iyi olup olmadığımı anlamaya çalışıyorum... Deneyimlerimden biliyorum ki, bakmayı, ‑dinlemeyi hissetme pratiği yoluyla, kişi gerçek vücut duyumlarıyla temas halinde giderek daha fazla zaman geçirebilir. ve gerçek duyusal duyumlar. Bunu biliyorum. Vücudunuzla ne yaptığınıza dair gerçekten duyusal geri bildirim aldığınız doğu dövüş sanatlarından bazılarını yapmanız da iyidir. Genel olarak şunu söyleyebilirim ki, beden hareketsizken, birisiyle etkileşim halindeyken veya başka bir fiziksel görevle meşgulken olduğundan çok daha kolay bir şekilde beden fantezisiyle değiştirilir. eylemlerinizin sonuçları.

Öğrenci : Bana öyle geliyor ki, benim zorluklarımı tam olarak anladınız. Gerçek duyumların farkındalığını başka bir şeyle değiştirdiğiniz konusunda sizi uyaran görsel imgeler ve sözelleştirmeler olmaksızın beden fantezisi içinde olmanız mümkündür ‑. Tamamen sakin ve net hissetmeme rağmen, başka bir şey oluyor.

Tabii ki, hayali bir beden mutlaka görsel bir görüntü değildir. Gerçek algılanan bedenin yerini alan dokunsal bir görüntü olabilir. Bu zor bir konu.

 

 

BAKIM FANTEZİLERİYLE NASIL BAŞA ÇIKILIR

 

Öğrenci : Bunun olduğunu hissettiğinizde ne yaparsınız?

Duygu veya duyumlara mümkün olduğu kadar yakından dönmeye çalışıyorum . Örneğin, sesleri dinler ve bir fanteziye kayarsam, bunun bir fantezi olduğunu anladığım anda seslerin gerçek kalitesine geri dönmeye çalışırım.

Diyelim ki evimin verandasında oturuyorum ve kuşların cıvıltısını dinliyorum. Bu sesin gerçek niteliklerine ayarlandım. Ama sonra kuşları ne kadar sevdiğim, ne kadar ilginç sesler çıkardıkları, kuş cıvıltılarını ne kadar iyi anlayabildiğim vb. ile ilgili bir fanteziye giriyorum. Sonra bir ‑yanım kayıp gittiğimi, olmak istediğim yerde olmadığımı fark etmeye başladı. Kendi kendime şunu söylemeliyim: “Dinle! Bu dinleme kavramlarından kurtulun ve kulağa gerçek gelen şeyleri çok detaylı bir şekilde gerçekten dinleyin." Eğer şehvetli fantezilere kayarsam, aynı şey bedensel duyumlar için de geçerlidir. Şu anda gerçekten nasıl hissettiğime geri dönmeye çalışıyorum.

Hem konuşurken hem de kaydı düzenlerken “dinle” kelimesinin arkasına ünlem işareti koydum çünkü dinlemek emek, niyet ister. Ama daha önce hissetme, bakma ve dinlemedeki yumuşaklığın niteliği hakkında söylediklerimizi unutmayın ‑: "süper egonuzun" bu ünlem işaretinin yerini almasına izin vermeyin.

Her şeyin bu kadar kötü görünmesini istemiyorum. Kendini hatırlama hakkında ya hep ya hiç şeklinde konuşma eğilimindeyim çünkü bu şekilde hayal etmek daha kolay. Görünüşe göre ya şimdidesin, bedenle ve onun hisleriyle temas halindesin ya da fantezidesin; gerçekte, biri ile diğeri arasında çeşitli ara adımlar vardır. Şu anda gerçekte olana geri dönmenin sizin için ne kadar kolay olduğuna göre belirlenirler. Derin bir fantezi içindeyseniz, çevrenizdeki ve vücudunuzdaki önemli ve ciddi olayları hiç fark etmeyebilirsiniz. Daha az derecede fanteziye girdiyseniz, geri dönmek daha kolaydır, gerçekliğin dikkatinizi çekmek için kafanıza çekiçle vurması gerekmez.

Kendi pratiğimde, kendini hatırlamayı, bakmanın dinlemenin biçimsel hissini hatırlamadığım anlar olduğunu fark ettim, ‑ama öte yandan, fantezi dünyasının derinliklerine kaymadım. Gerçek bir ihtiyaç varsa kolayca geri dönerim. "Süper egom", "Bu iyi değil, kendi hatalarını rasyonalize ediyorsun!" diyebilir. Ama bence sürekli derin fanteziler içinde olmaktan çok daha iyi.

 

 

YENİ BECERİLERDE USTALAŞMA

 

Öğrenci : Dinlenirken veya tek başıma yürürken hissetmenin benim için daha kolay olduğunu keşfettim. Başka bir şey yaptığımda ‑beceriksiz oluyorum. Özellikle yeni bir şey öğrenirken ne yapacağımı düşündüğümde daha garip oluyorum. Örneğin tai chi öğrendiğimde asla bedende değildim. Hareketlerde az çok ustalaştıkça, daha fazla mevcut oldum.

Tai chi öğrenmeye başladığımdan beri aynı şey bana da oluyor ‑. Rahat ve farkında olmayı hatırlamaya çalışıyorum ama ayağım nereye gitmeli? Aranızda hissetmenin, bakmanın, dinlemenin bazen bazı normal aktivitelerinizi daha sakar hale getirdiğini fark ettiniz mi? Farkındalık, alışılmış klişeleri kırmak için genellikle alışkanlıklar tarafından otomatik olarak kullanılan belirli bir enerji gerektirir. Alışkanlık iyi uygulanabilir, ancak hissetme pratiği daha fazla anlayış için zemin yaratır ve bu da nihayetinde daha fazla esneklik sağlar. Daha dikkatli olmayı öğrendikçe, yeni beceriler öğrenmenin önündeki engel daha az olur.

Öğrenci : Genellikle çok hızlı çalışırım, hızlı konuşurum ve hızlı davranırım ve şimdi yavaş bile yürüyorum. İstasyona giden yol bile daha uzun sürüyor.

Bu yoldan keyif aldığınızı söylemek ister misiniz? Yaptığımız işin gerçek ruhsal yol olmadığını, çünkü zevke götürdüğünü anlıyorsunuz ve hepimiz biliyoruz ki gerçek ruhsal yol acı çekmek etrafında kuruluyor! ..

Tamam, bugünlük bu kadar. Sadece gözleriniz kapalıyken hissetmek ve dinlemek için resmi olarak birkaç kez deneyin. Sesin niteliklerini dinleyin ve aynı zamanda vücutta ortaya çıkan duyumların konfigürasyonlarını not edin. Ses , vücudun belirli bir bölümünde büyük ölçüde lokalize görünüyorsa , buna dikkat edin. ‑Ama bir zamanlar benim yaptığım gibi kurallar oluşturmaya çalışmayın: bu kuş cıvıltısı sesi sol omzumda lokalizeydi; bu yüzden bir dahaki sefere orada olmalı. Sesin vücudunuzda an be an canınızın istediği yerde yankılanmasına izin verin.

Gün boyunca sabah egzersizi ve hissi yapın ve bir dahaki sefere gözlemleriniz, sorularınız ve endişelerinizle geri gelin.

 

Altıncı Bölüm

ZİHİN UYGULAMASININ SONUÇLARI

son ek toplantı

 

O yüzden bugün son kez buluşuyoruz. Şimdi stokastik öğretmenimizi yeni bir şekilde kullanacağız ‑. Eski kullanım yöntemine bir ölçüde alıştık ve bu “çalar saat” artık etkili bir şekilde uyanmamızı hatırlatamıyor.

Zil çaldığında donup kalmak, tamamen sakinleşmek ve daha dikkatli olmak yerine, yeni bir "dini" gelenek getireceğiz. Zilin sesiyle, ellerimizi bir tüple sol kulağın etrafına böyle (gösterir) katlayacağımız ve ağzımızı açacağımız ve sonra donup bu zamanı içsel gözlem için kullanacağımız gerçeğinden oluşacaktır . kendimizi.

Oldukça garip görünüyor, değil mi?

(Genel kahkahalar ve anlaşma.)

Tabii ki, bu böyle. Garip bir dini ayin gerçekleştiren bir zombi grubu gibi görüneceğiz ‑. Ancak, neden olduğu hafif utanç, kendinizi daha verimli bir şekilde gözlemlemek için kullanılabilir, o yüzden deneyelim.

(Okurlar zil sesine yapılan göndermelere de benzer şekilde yanıt vermeye çalışabilirler.)

Peki, bu hafta hissederek dinleme alıştırması yaparken ne fark ettiniz ‑?

Öğrenci : Özellikle günlük hayatta tamamen farklı bir ortamdayken bunu daha çok unuturken buldum kendimi.

Evet, birlikte olduğumuzda çabalarımız yoğunlaşıyor ve sonuçlarımız iyileşiyor. Ek olarak, daha dikkatli olmaya çalışırken ilk başarılarımızdan kaynaklanan coşku, öncelikle zamanımızın çoğunu, farkındalığın sosyal destek bulmadığı sıradan yaşamda geçirdiğimiz için solabilir. Bu solmayı başka kimse fark etti mi ?‑

Öğrenci : Farkındalık durumunu ilk başta olduğum seviyede deneyimleyemiyorum.

(Birçoğu başını sallar veya benzer bir şey söyler.)

 

 

GEÇMİŞ DENEYİMLERE BAĞLILIK

 

Birçoğu, başlangıçta artan farkındalığı deneyimleme biçimlerinin doğru yol olduğunu ve şimdi buna bağlı kalmamız gerektiğini düşünüyor gibi görünüyor. Ve bu, bu olasılığa ve olması gerektiğini düşündüğümüz şeyi değil, şimdiki anın gerçekliğini takip etmemiz gerektiğine dair uyarıma rağmen. Ama sorun değil, bana da oluyor.

Elbette, gerçekten giderek daha az çaba sarf ettiğiniz ve çabanın kendisi daha az yoğun olduğu ve bu nedenle daha az sonuç aldığınız bir durum olabilir. Bunu sadece sen yargılayabilirsin. Ama meselenin diğer tarafına bakalım.

Artan mindfulness'ın belli bir şekilde yaşanması, belli özelliklere sahip olması gerektiğini düşünmeye başlarız. Ama öyle olmasını istesek de öyle değil. Beynimizin hesap yapan entelektüel kısmının eylemi budur: “Burada ne doğru, ne yanlış? İyi mi yapıyorum kötü mü? Mevcut deneyim, bir ‑tür ölçüm standardı ile karşılaştırılırken, farkındalık deneyiminin aynı kalması gerekmez (bu ifadenin önemini abartmak imkansızdır).

Aslında, farkındalık pratiğinin başında elde ettiğiniz şeyin bir kısmı, basitçe kontrastın etkisidir. Ne kadar çok yoksanız, bu uygulamaya başladığınızda o kadar çok uykudasınızdır, anın içinde olmanın salt mevcudiyetiyle karşıtlık o kadar fazladır. Bu karşıtlık olumlu olarak deneyimlenen önemli bir yenilik yaratır.

Her an daha dikkatli olmayı tam olarak başaramasanız bile, uygulamanın etkisi vardır. Daha sık var olmaya başladığınızda, bu, normal dediğimiz olağan yokluk durumuyla güçlü bir tezat oluşturur . Belki de çabalarımızın bir sonucu olarak, çoğu zaman o kadar uzağa kaçmayız, o kadar derin uyumayız. Ancak bu, kontrast etkisini azaltır. Farkındalık deneyimi yavaş yavaş biriktikçe, karşıtlık daha az çarpıcı hale gelir, yenilik azalır ve çabalarımızın başarıya ulaşmadığını hissetmeye başlarız.

Tabii ki, bunu kendim fark ettim. Farkındalığın zihnim üzerindeki etkisi, kendim üzerinde ilk çalışmaya başladığım zamanki kadar güçlü değil, bu yüzden yöntemin işe yaramadığından gerçekten korkuyorum. Aslında, ‑çoğu zaman uyumama rağmen, hayatımın büyük bir bölümünde eskisi kadar derin uyuyamıyorum.

Ayrıca, bunu iyi yapamadığıma dair korku, aslında tamamen dikkatli ve mevcut olmanın önünde büyük bir engeldir. Bu sadece yanlış bir yön vermekle kalmaz: "süper ‑ego", sonuçlarını almak için bu "kusuru" almaya hazırdır. Deneyimler ihtiyaçlarımızı karşılasın ya da karşılamasın, yine de mümkün olduğunca dikkatli ve mevcut olmaya çalışmalıyız.

İlginç ya da heyecan verici deneyimlere bağlılık, bunların sıra dışı bir şey olma arzusu ‑, yöntemi yavaş yavaş bozabilir, öyle ki, arzularımızdan bağımsız olarak olana daha fazla dikkat etmek yerine, onu bize zevk veren, duygularımızı tatmin eden deneyimler yaşamak için kullanırız. "süper egomuzu" arzular veya tatmin ederiz. Bu düzenli olarak olursa, sıradan zihni samsara durumuna getiren çarpık bir algımız olur.

Deneyiminiz hakkında bana başka ne sormak istersiniz?

Öğrenci: Şimdilik bu kadarı bana yeter, teşekkürler.

Durumun şimdi daha mı iyi?

Öğrenci: Evet.

Herhangi bir şeye uzun süre bakmaktan kaçınmayı unutmayın ‑. Çoğunuz şimdi bunun günahını işliyorsunuz. Transa neden olur. Bir şeye bakın, onun farkında olun ve bakışınızı daha ileriye taşıyın.

Öğrenci : Zilin çaldığını fark ettim. Ellerini kulağına koy, ağzını aç, orada ol. (Genel kahkahalar.)

Bak, hepimiz ellerimiz kulaklarımızda ne kadar komik görünüyoruz! Grup enerjisinin, topluluğumuzun nasıl oluştuğunu hissedin. Belki de dini gelenekler böyle ortaya çıktı.

Kafamız karıştı ama bu duygusal enerjiyi daha derin hissetmek için kullanalım.

Öğrenci: Buldum... gün boyunca, bilirsiniz, duygularım... bana yeterince hatırlatıyor... ve ben nasıl hissettiğimi bilmiyorum...

Pek anlamadım. Duyguların sana neyi hatırlatıyor?

Öğrenci : Burada olmadığımı, orada olmadığımı.

Müthiş. Belki.

Öğrenci : Ben burada değilim, sorun bu.

Görünüşe göre ‑, hissetme-bakma-dinleme alıştırması yaptığın o anlardan bahsetmiyorsun. Bu anlarda bir miktar mevcudiyet hissine sahip olduğunuza inanıyorum. Hisset-bak-dinle alıştırması yapmadığınız zaman, orada olmadığınızı, mevcut olmadığınızı hissedersiniz. Eskisinden daha fazla dikkatinizin dağıldığını söyleyebilir misiniz? Yoksa nasıl daha fazla anda olunacağını öğrendiğiniz için dikkat dağınıklığı sizin için daha mı belirgin hale geldi?

Öğrenci: Bilmiyorum.

Bu soruyu cevaplamanın kolay olmadığını anlıyorum.

Öğrenci: Bilmiyorum. Bir şeyin farkında olduğumun farkında olmaya odaklandım. Ama şimdi bu konuda kafam karıştı. Oda arkadaşım bazı noktalarda dalgın göründüğümü söyledi. Bir şeyin bilincinde olduğumu düşündüğümde, ‑başka biri bunu doğrulamadığı sürece emin değilim.

Şu anda burada olduğunun farkında mısın?

Öğrenci: Evet.

Neden bahsettiğini anlamaya çalışıyorum. Hissetme pratiği yaptığınızda, o anlarda ne yaptığınızı bilmediğinizi mi kastediyorsunuz?

Öğrenci : Başlangıçta buna benzer bir şey vardı. Şimdi bilinçli olarak hissetmeyi, bakmayı ve dinlemeyi hatırlamam gereken zamanı seçiyorum ama unutuyorum. Kendimi bunu yapmaya zorluyorum ama yine de burada değilim.

Normal hayat gibi. (Genel kahkahalar.) Cidden, daha bilinçli bir hayat yaşamaya çalışmanın getirdiği bir direnç var. Direnç, genellikle burada olmadığımız, orada olmadığımız ve bu nedenle acı çektiğimiz anlayışından doğar ‑. Bu anlayış acı verici, bu yüzden birçok yönden bilmek istemiyoruz. Birkaç dakikalık daha büyük farkındalık ve daha fazla mevcudiyet deneyimledikten sonra, mevcudiyetsizliğe karşı daha duyarlı hale gelmelisiniz.

Böylece dikkat dağınıklığına karşı daha duyarlı hale gelirsiniz. Oda arkadaşının dediği gibi dikkat dağınıklığın daha belirgin hale gelmiş olsa da, aslında daha fazla dikkatin dağıldığından emin değilim.

Öğrenci : Evet, ‑onun gibi bir şey.

Daha büyük mevcudiyet anları yaşadığınızda, gerçekten de dikkatinizin dağıldığının daha fazla farkına varırsınız ve bu cesaret kırıcı olabilir. Ama ona takılıp kalmayın, enerjinizi ona vermeyin. Ne kadar dikkatinizin dağıldığını ve fanteziler içinde kaybolduğunuzu fark ettiğinizde, sadece mevcut olmanız, hemen hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye başlamanız gerekir.

Size daha önce söylemiştim, siz var olmak üzereyken zihninizin fanteziye daldığını anladığınızda, iki olasılık vardır. Bir süre unuttuğunuz için kendinizi hırpaladıktan sonra tekrar mindfulness yapmaya başlayabilirsiniz ya da kendinizi suçlamadan hemen tekrar hissetmeye başlayabilirsiniz. İkincisini şiddetle tavsiye ederim. Katılmadığım için kendimi çok azarladım ve bunun için çok fazla enerji harcadım ama bunun bana bir faydası olduğunu düşünmüyorum.

Size güvenilir ve hızlı bir şekilde kendinizi her zaman hatırlamanızı sağlayacak bazı numaralar öğretmek isterdim ‑, ancak buna benzer bir şey bulamadım. Sadece varlığı hatırlamanız ve gerçekten içinde olmanız gerekiyor. Sürekli hissetme, bakma ve dinleme alışkanlığını kazanmak isterim ama bu sıradan alışkanlıklar gibi değil, daha çok onları aşmayı gerektiriyor.

mevcut olmak için gereken küçük çabayı hatırlama şansınızı bir dereceye kadar artıracak yapabileceğiniz bazı basit şeyler var .‑

Birkaç yıl önce, bunlardan birini keşfettim ve ona mevcudiyet mikro hedefleri adını verdim. Gelişim aşamamızda, sürekli dikkatli olmaya ve anda olmaya karar verirsek, büyük olasılıkla bunu saniyeler içinde değilse de birkaç dakika içinde unutur ve başarısız oluruz. Ancak dikkatli olmayı ve kısa bir süre için -yarım dakika veya bir dakika- sunum yapmayı seçerseniz, bunu nasıl yapacağınızı öğrenebilir ve sizi motive edecek önemli ilerlemeler kaydedebilirsiniz.

Araba sürerken sık sık bu mikro hedefleri uygularım. Örneğin, birkaç yüz yarda ilerideki bir kavşağa ulaşana kadar sürekli olarak hissetmeye, bakmaya ve dinlemeye karar veririm. Belki yirmi saniye sürüyor ve ben yapıyorum. Kavşağa geldiğimde önümde gördüğüm kamyonu geçene kadar orada olmaya karar veririm vb.

Elbette asıl amaç, yalnızca belirli hedefleriniz olan alanlarda değil, hayatın her alanında daha büyük bir varlığa sahip olmaktır. Ancak mikro hedeflerle başarı biriktirmek size pratik sağlar ve motive olmanızı sağlar. Daha fazla mevcudiyete dair birçok mikro deneyim, aynı zamanda size destek de sağlayan olağan, yokluk hali ile kontrastı artırmaya yardımcı olur.

Unutmamak gerekir ki, dış koşulları (araba kullanmak gibi) "çalar saat" olarak kullanmakta bir sakınca yoktur, ancak "çalar saat" yavaş yavaş gücünü kaybeder. Bir "çalar saat" ile karşılaştığınızda belirli bir şekilde hissetmek gibi mekanik bir alışkanlık edinirsiniz ve farkındalık uyguladığınız konusunda kendinizi kandırabilirsiniz. Bunun ne zaman olduğuna dikkat edin ve ardından alarmı atın veya değiştirin.

 

 

SUÇLU KULLANMAK

 

Daha fazla mevcudiyet için yeterince iyi olmamanın getirdiği suçluluk duygusu hakkında birkaç söz eklemek istiyorum. Şarap karmaşık bir konudur. Yetenekliyseniz, biraz suçluluk enerjisini sizi daha tutarlı çabalar göstermeye motive etmek için kullanabilirsiniz. Ancak bu çok dikkatli yapılmalıdır. Güçlü bir suçluluk duygusu neredeyse her zaman rüyalara, samsaraya dalar. Bu yüzden şimdi, mümkünse, herhangi bir enerjiyle suçluluk duygusunu artırmamanızı, sadece el ve ayak hissine uyum sağlamak ve orada olmak için kendinize mikro hedefler belirlemenizi tavsiye ederim. Ve bunu gecikmeden yapabilirsiniz . Kendini suçlu hissetmemelisin. Ben bu cümleyi bitirene kadar kollarınızı ve bacaklarınızı hissetmek, bana bakmak, sesimi dinlemek için kendinize bir mikro hedef belirleyebilirsiniz. Bu cümle bittiğinde, bir sonrakine geçin ve bu şekilde devam edin.

 

 

MERAK VE İLGİ

 

Öğrenci : Cumartesi günü yaşadığım bir deneyimi anlatmak istiyorum. Güzel bir tarlada çimenlerin üzerinde uzanıyordum, sonra yapacak hiçbir şeyim olmadan eve döndüm. Yürüyüş sırasında ‑bir şey alerjime neden olmuş olmalı; cildimde büyük noktalar belirdi ve kaşınmaya başladı - sadece kulakta ve kolda ayrı noktalar. Sanki dönüyormuş gibi bir yerden diğerine hareket ettiler ve ya güçlendiler ya da zayıfladılar. Onlara dokunmak için kendime izin vermedim. Çizildiklerinde yok olacaklarını biliyordum ama şimdide kalmaya karar verdim. Duygudaki en ufak değişikliği gözlemlemek istedim. Bir yanım, bu hisleri izlemenin biraz çılgınca olup olmadığını merak etti. Başka bir şey yapmadım, sadece kaşınan bölgeleri seyrettim ama bundan çok tatmin oldum.

Bu deneyime şöyle diyebilirsiniz: "Nasıl bilinç bilimini inceledim ve kaşınarak mutluluğa nasıl ulaşılacağını öğrendim." (Genel kahkahalar.)

Öğrenci : Sence mutluluğa ulaşmanın yolu bu mu?

Tonlamanızdan çok keyif aldığınızı söyleyebilirim!

Öğrenci : Kendi kendime bunun oldukça garip bir davranış olduğunu düşündüm ama aynı zamanda tüm hafta boyunca en çok bilinçlenme ve mutluluk duygusunun yaşandığı saatti.

İnanılmaz. Ayrıca çok ilginç bir şey yaptın. Bir çocuğun temel doğasına geri döndünüz, geçici olarak yetişkinleri "yapmalı" bıraktınız. Çocuklar genellikle şeytan bilir ne bağımlısı olurlar, yetişkinlerin kriterlerine göre tamamen önemsiz olan şeyler. Yani artık yapacak çok "önemli" işi olan ve hayattan zevk almak için zamanı olmayan, alerjilerinden kurtulup işine geri dönmen gerektiğini düşünen yetişkin değilsin. Sizi bir süreliğine daha özgür ve daha yaratıcı yaptı. İnanılmaz.

Bu konuyu nasıl doğru bir şekilde ifade edeceğimi henüz çözemesem de bir gün bunun hakkında yazacağım . ‑İlgi göstermekle ilgili bir şey var ki, onu hayatın en büyük tatminlerinden biri haline getiriyor - biz yetişkinler olarak kendimizi büyük ölçüde inkar ettiğimiz bir tatmin. Doğal merakımızı faydacı amaçlara yönelttik, böylece yalnızca belirli şeyler üretken kabul edilsin, zil çalar, elinizi kulağınıza koyun. Her türlü şeyle basitçe ilgilenmenin sevincini unuttuk.

Bana bu hafta sonu anlatılan komik bir hikayeyi hatırlattın; Yine de, senin deneyiminle nasıl bir ilişki kurduğunu gerçekten anlamıyorum. Konferanstaki bir meslektaşı, insanlara Gaia bilincini - gezegenle, tüm yaşamla birlik duygusu - öğrettiği bir semineri anlattı. Kıyıda bir yerde oldu . ‑Bir kadın uzun zamandır kendisi için tüm yaşamla birlik içinde egzersiz yapmak için sezgisel olarak uygun hissedeceği özel bir yer arıyor. Sonunda derin bir birlik duygusu yaşamaya başladığı kendine bir yer buldu.

Yarım saat sonra o kadar kaşındı ki hastaneye götürülmesi gerekti. Doktor bunun hayatında gördüğü en kötü ısırma [ ] vakası olduğunu söyledi. [21]Nasıl bir birlik duygusu yaşadı? Belki de kendini birlik fikrine o kadar kaptırmıştı ki, canlı canlı yenildiğini fark etmemişti bile? O, chiggers ve gezegen gerçekten bir noktada birleşmiş miydi ‑? Bu hikayeden alınacak dersi formüle etmeye hazır değilim, ama kesinlikle önemli bir şey söylüyor.

Bu meraka iyi bakın! Besle, kendin için yapabileceğin en iyi şeylerden biri.

Elbette hayatta, tamamlanması gereken işlere odaklanmak için sosyal baskıya boyun eğmeniz ve kendinizi disipline etmeniz gereken birçok an vardır. Derideki lekeleri her zaman gözlemleyemeyiz ve onlarla ilgilenemeyiz. Ancak çoğumuz kendimizi gereğinden çok daha fazla iyi ve itaatkar olmaya zorluyoruz. Kendimizi sürekli bir şeyler yapmaya zorluyoruz . ‑Kendimizi her zaman zorlamaya alışkınız, bu yüzden oturup dünyamızı izlemeye, içsel benliğimizi izlemeye vaktimiz yok.

Gurdjieff özümüzü kaybettiğimizi, sahte bir kişilik tarafından yutulduğunu söyledi. Özellikle bir süreliğine kendimiz olmamıza izin vermiyoruz ve kendimize biz kimiz, neyiz, iç süreçlerimiz nasıl ilerliyor sorusunu soruyoruz. ‑İlginç değil mi? Kendimize nasıl kurnazca acı çektirdiğimizi görün, bu noktaların hareket etmesini izlemek ne kadar ilginç! Bunu yapmak çok önemlidir.

 

 

ZEKA ZİRVEDE OLDUĞUNDA

 

Öğrenci : Ayrıca çevre deneyiminde bir zayıflama hissediyorum ve bu bana önceki durumla karşılaştırılabilecek bir konu gibi gelmiyor. Bana öyle geliyor ki deneyimlerim, bu uygulamaya ilk başladığım zamandan daha az dinamik. Sonra daha çok duyguya dayalı bir deneyim yaşadım ve şimdi bunun daha zihinsel bir bileşeni var, ‑"Bunu zaten biliyorum" gibi bir şey. Mesela biriyle ilk tanıştığınızda her şey çok ilginç geliyor ama bir süre sonra sıkıcı oluyor çünkü zaten her şey tanıdık geliyor. Her şey aynı ve bu konuda yapabileceğim hiçbir şey yok.

Bu, bu tür farkındalık uygulamalarında oldukça yaygın bir sorundur. Zihniniz pratikte daha iyi olmaya çalışıyor.

Öğrenci: Evet.

Birkaç kez denediniz ve aklınız her şeyi "hesapladı". Öyleyse, akıl tüm bunları zaten biliyorsa, neden şimdi tekrar dikkat etmelisiniz? Bizi derinden uyanık bir rüyaya, samsaraya - her şeyi çözdüğümüz ve artık otomatik olarak yalnızca "önemli" olana dikkat edebileceğimiz hissine - sürükleyen bu tutumdur.

Akıl, tüm bunları zaten "geçtiğine" inansa bile, daha özenle konsantre olmanız, gerçek duyusal algılara dikkat etmeye çalışmanız gerekir. Bir ses belirir ve zihin der ki, "Ah, bu bir çan çalıyor; Çanların ne olduğunu biliyorum, sesini dinlememe gerek yok, onun için sözlerim var." Her şey otomatiktir ve şartlandırılmış zihin, çanlar hakkındaki fikrinizi bilince aktarır ve sesin gerçek kalitesinin çok azı fikirden geçer.

Ne yazık ki, bu bizim hayatımız. Bu, sahte kişiliğin özü ele geçirme ve özü yutma şeklidir. Her şey için kelimelerimiz var, deneyim kavramlarımız var ve gerçek deneyimlere ihtiyacımız yok. Tabiri caizse çok besleyici değildir, bu nedenle izlenimlerin besinin zenginliğini kaybederiz. "Sulu" deneyimlerin kendileri yerine, deneyimlerle ilgili sıska, tatsız soyutlamalarla besleniyoruz.

İlk görüşmemizde önerdiğim ve ikinci bölümde anlatılan sabah egzersizinin bir çeşidini deneyebilirsiniz: el ve ayak hissini meditasyona dönüştürün ve gözlerinizi açmadan sesleri dinleyin ; normal sabah egzersizinize tam olarak devam etmeden önce on dakika boyunca bu şekilde meditasyon yapın. Çoğumuz, şartlandırılmış zekanın sabah egzersizini bir an önce bitirme arzusunu yenmek zorunda kalacağız. Sesleri hızla sınıflandıracak, önemsiz sayacak ve önemli görülen şeylere geçmek isteyecektir. Bu bizim alışkanlığımız. Bunu on yıllardır uyguluyoruz, aklımızın bir şeyleri sınıflandırmasına ve sonra reddetmesine izin veriyoruz. Şimdi seslere ve genel anlamda izlenimlere daha fazla dikkat etmeye çalışın ve ne olduğunu görün.

Uygulamanızda başka neler fark ettiniz?

 

 

ALAN OLUŞTURMAK

 

Öğrenci : Bugün kahvaltıya gittiğimizde ilginç bir şey fark ettim.

Bedenen mi yoksa ruhen mi gittin? (Genel kahkahalar.)

Öğrenci : Bir toplantıya gitmek için acelem vardı ama aniden ‑garson bir yerlerde kayboldu. Nerede olduğunu merak ettim. Bir hesaba ihtiyacım vardı! Başka bir garson aradım ve bizimkini aramak istedim. İsteği yerine getirdi. Her şey çok yavaş yapıldı ve kasaya yaklaştığımda önümdeki kişi de çok hızlı değildi ve buna karşılık kasiyer bir hata yaptı, bu yüzden her şeyi yeniden saymak zorunda kaldı. O sırada neler olduğunu hissetmeye başladım. Gerçekten kendimi hissettim ve seçecek daha çok alanım vardı. Yeterince kullanmadım ama kullansaydım da tahrik olmazdım. Ben çok sabırsız bir insanım ve sabırsız görünüyorum.

İnsanlar değerli zamanınızı harcıyor. Bunun için öldürülmeseler bile en azından cezalandırılmalılar, değil mi?

Öğrenci : Gerçekten bir seçeneğim olduğunu fark ettim: Tüm bu sabırsızlığı ve öfkeyi bırakabilirim. Kendimi hissettim ve onu bırakabilirdim.

Bu gerçekten önemli bir deneyim. Burada iki önemli şey oldu. Birincisi, hissederek, ‑bakarak, dinleyerek kendinize bir alan yarattınız; artan uyarılma sizi otomatik olarak ele geçirmedi. Kendinize bu durum hakkında ne yapmak istediğinizi soracak alanınız oldu. Tabiri caizse, kendinizi unutmamaya ve içine dalmaya karar vererek, durum hakkında başka şekillerde düşünmek için kendinize zaman verdiniz. Belki, örneğin, garson insanları sinirlendirmekten hoşlanmıyor, ancak işinde yeni, zil yeni çaldı ve bu nedenle her şeyi yeterince hızlı yapamıyor. Ona bir insan gibi - kendin gibi - davranma fırsatın oldu. Belki siz de bazı işlerde beceriksiz olduğunuz ve hatalar yaptığınız durumlara düştünüz.

günlük transın psikopatolojisi hakkında bir şeyler anlatarak iyi bir gözlem yaptınız . ‑Bu tür durumlara girerek sinirleniriz, duyularımız körelir, yerimiz kalmaz. Duyguların insafına kalmışız, onlara karşı koyamıyoruz. Bu sürecin içine çekiliyoruz ve içinden çıkamıyoruz. Bu gerçek bir felaket. Sizi saran duygu fırtınasına küfretmeye başlayabilir, böylece insanın çektiği ıstırabı biraz artırabilir ve belki de günün ilerleyen saatlerinde kendinizi daha kötü hissedebilirsiniz.

Öğrenci : Evet, yapsaydım daha sonra kendimi kötü hissederdim. Daha dikkatli davranarak şöyle düşündüm: “Bu ne işe yarayacak? Tamamen işe yaramaz."

Bazı yönlerden çok tipik bir deneyimi tarif ettiniz ve bu, Sogyal Rinpoche'nin dzogchen'in özünün önemli bir yönü olarak bahsettiği uzay fikriyle ilgili. Bir mevcudiyetiniz varsa, kendinizi ve dünyanızı hissediyorsanız ve bedendeyseniz, o zaman ne yaparsanız yapın, psikolojik açıdan o kadar kısıtlı değilsiniz. Daha fazla hareket alanınız var, daha az dış baskı.

 

 

ZOR ŞARTLARDA DİKKAT

 

Öğrenci : İlginç deneyimler yaşadım. İlk başta, ‑hissederek-dinleyerek-dinlerken kendimi biraz yalnız hissettim; Genelde herhangi bir şeye dahil olmayı sevdiğimi fark ettim. Bir anlamda her şeyden ayrı ve yalnız hissettim.

Şu anda olduğum gibi en son gerçekten uyanmış hissettiğimde, çok uyanmış bir insan olan bir adamla birlikte olduğum dönemdeydim. Şimdi onun gibi birini özlüyorum . ‑Bir keresinde seminer katılımcılarından biri böyle bir grupta, böyle bir şirkette olmanın ne kadar iyi olduğunu söylediğinde düşündüm.

Sonra bir gece kulübüne gittim ve orada yaklaşık kırk beş dakika farkındalık pratiği yaptım. Orada oturup kollarımı ve bacaklarımı hissetmek inanılmazdı. Her beş dakikada bir beni alan ve sonra bırakan enerji dalgaları vardı: ya dikkatim dağıldı ya da başka bir şekilde ortadan kayboldular ‑. Bilinmeyen bir nedenle orada böyle bir durumdaydım. Sonra bedenlenmenin ve rahatlığın zirvesine ulaştım ve aniden ona olan tüm ilgimi kaybettim. Bir şekilde uyumaya geri döndüm.

Çok iyi bir uygulama. Resmi oturma meditasyonuyla karşılaştırmak ilginç. Çoğumuz çeşitli biçimsel meditasyonlar, taleplerle meditasyonlar yaparız . Sessiz bir yerde olmalıyız ki dışarıdan gelen hiçbir şey dikkatimizi dağıtmasın, doğru duruşta oturmalıyız ve sonra sakinliği ve konsantrasyonu, hatta belki de vücutta varlığı deneyimleyebiliriz. Ancak bu tür bir huzur, konsantrasyon ve beden hissi çok kırılgandır. Doğru duruşa geçemezseniz bu olmaz ve en ufak bir rahatsızlıkta her şey yok olur. Bir gece kulübünde pratik yapmak ustalık gerektiren bir iştir.

Öğrenci: Arkadaşım, "Çok sakin görünüyorsun" dedi. Ben de "Kolay değil" dedim.

hayattan nasıl uzaklaşılacağını değil, hayatta dikkatli olmanın bir yolunu sizinle paylaşmak istiyorum . Bildiğiniz gibi, daha fazla ağırlık kaldırırken kaslar güçlenir. Günlük yaşamınızda aynı mevcudiyet ve uyanıklık yolunu seçerseniz, o zaman hayatın size fırlattığı çöpler, yalnızca bir gerilim ve kaygı nedeni değil, Değerli bir eğitim malzemesi haline gelir. Bununla her zaman en iyi şekilde baş edemeyiz, ancak uygulamamıza yardımcı olur.

Bu çok önemli. Genellikle hayatımızın doldurduğu stres ve sorunların mutluluğu bulmamızı engellediğini varsayarız. En kötü ihtimalle karamsar oluruz ve bu bizi depresyona sokar. Ama farkındalığı hedef olarak, bahsettiğimiz şekilde düşünürseniz, o zaman bakış açısı değişir. Hayat, ‑dövüş sanatları için bir eğitim merkezi, bir okul gibi bir şeye dönüşür. Sorunları ve gergin anları fırsat olarak görmeye başlarsınız. Mutluluk arayışını bırakıp farkındalık için çabalayarak çok daha büyük mutluluklar elde ettiğiniz paradoksal ama doğrudur.

 

 

SPONTANSİYET VE YARATICILIK

 

Öğrenci : Benim için kendiliğindenlik bilinçdışıyla ilgili. Bu yüzden daha dikkatli ve bilinçli olma düşüncesi bende kararsız duygular uyandırıyor. Kendiliğindenlik duygumu kaybedebileceğimden korkuyorum. Bana öyle geliyor ki daha dikkatli olmaya çalışmak ağır ve viskoz bir şey.

İyi gözlem. Bu tür işlerin tehlikelerinden biri, çok viskoz olabilmesidir. Gurdjieff'in gruplarında çok ciddi hisseden, bakan ve dinleyen insanlar gördüm . Ama bu sahte bir ciddiyettir. Ruhu bunaltan mekanik bir katılık gibidir. İçimden yukarı çıkıp onları gıdıklama isteği geldi. Durumumuz elbette ciddi: Tüm dünya (biz dahil) gerçekten ‑dikkatsizlikten gereksiz yere acı çekiyor; görmeli ve onunla ilgilenmeliyiz. Ancak kişi kronik olarak sıkıcı olmamalı ve ciddiyetin farkındalık olduğunu varsaymamalıdır. Spontanlık senin için nedir?

Öğrenci : O andan itibaren doğrudan takip eden bir şey: gerçek ve beklenmedik. Kendiliğindenlik olduğunda, belirli bir özgürlük duygusu vardır.

O hep aynı mı?

Öğrenci: Emin değilim.

Kendiliğindenlik her zaman an ile ilişkilendirilmesine rağmen. Kendiliğindenliğin farklı türleri olduğunu ve farklı zamanlarda farklı kaynaklardan gelebileceğini kabul eder misiniz? Gerçekten kötü bir ruh halindeyseniz, aniden birine vurabilirsiniz ‑. Ve bu, farklı bir ruh halinde aniden birine sarılmanızdan tamamen farklı.

Farkındalık tekniği bir tür kendiliğindenliği azaltabilir. Ancak benim anlayışıma göre, kaybetmekte olduğunuz kendiliğindenlik bağımlı, histerik veya "uyarılmış" kendiliğindenliktir. Samsara durumumuzda, uyanık rüya kültürümüzde, bu tür bağımlı kendiliğindenlik çok değerli kabul edilebilir, bu yüzden onu azaltmak gerçek bir kayıp gibi görünebilir ve arkadaşlarınız bunu fark edebilir. Şöyle diyecekler: “ ‑Bugün çok sakin olduğun bir şey. Ne oldu?" Neden herkes gibi şarkı söyleyip bağırmadığını, zıplayıp zıplamadığını merak ediyorlar. Yerleşik fikirlere uygun olarak, olağan türden genel histeriye (yani samsara veya "eğlence") yetersiz katılım insanlara şüpheli görünür ve soru işaretleri uyandırır.

Benliğin daha derin seviyelerinde ortaya çıkan başka bir tür kendiliğindenlik vardır. Farkındalık pratiği yoluyla yüzeysel, histerik kendiliğindenliğinizi kaybederek, daha derin ve daha değerli bir şeye dokunursunuz . ‑Sahte kişilikten gelen bir kendiliğindenlik vardır ve biz daha sakin, daha dikkatli ve şimdiki zamanda olarak ondan kurtuluruz. Ama özle daha derin bir temastan gelen bir kendiliğindenlik var.

Söylediklerimden hoşlanmadığımı belirtmek isterim. Kulağa çok yapay geliyor, insanları küçümsüyor. Ama önemli bir gerçekten bahsediyorum inanın.

Hepimizin gerçekten derin bir şeyler hissettiğimiz ‑ve bu duygunun gerçekten üzücü olduğu anlar vardır. Ancak, farkındalık pratiğinde monoton ve aşırı odaklanmış görünüyorsanız, bu çok saçma. Sanki zil çaldığında hep elinizi kulağınıza götürüp ağzınızı açarsınız. Gerçek duygular akar ve değişir, menzilleri muazzamdır. Eğilimleriniz ve sevgileriniz uğruna, aynı zamanda her zaman iyi ya da kötü hissedilsinler diye onları dondurmak özgürlük değildir, gerçekte ne olup bittiğine hiçbir şekilde dikkat etmemektir .

 

 

HİSTERİK SPONTANSİYET

 

Hadi biraz daha histerik kendiliğindenlikten bahsedelim. Biriyle iyi vakit geçirdiğin, ama aynı zamanda bir tür çaresizlik yaşadığın ve bunun arkasında ne olduğunu fark etmemiş gibi göründüğün bir zamanı hatırlıyor musun ? ‑(Birçok baş sallama.)

Bu tür spontan deneyim, farkındalık uygulamasından büyük ölçüde etkilenebilir. Böyle bir kendiliğindenlik, patlamaları bile acınızı hafifletecek kadar baskı altında olmadığınız sürece pek yararlı değildir . ‑Ne yazık ki, birçok insan oldukça sık bu şekilde hissediyor. Bu durumda “tekneyi sallama” kuralı devreye giriyor: şu anda kendimizi kötü hissediyoruz ama daha da kötü olabilir. Değişimden korkarak, tabiri caizse ateşe yakıt katar ve enerjimizin mutsuzluğumuzu şekillendiren sürece çekilmesine izin veririz.

Bu durumları beslemeyi bırakabiliriz. Dudaklarımızı büzerek ahlaki bir tavırla şöyle dediğimiz için değil: “Kendiliğinden hareket etmeyeceğim! Sakin olacağım ve kendime geleceğim!" ama basitçe, dikkatimizin bir kısmını kollarımızı ve bacaklarımızı hissetmek, sesleri duymak ve o anda gerçekte neler olup bittiğini görmek için kullandığımız için, çünkü gerçeğin peşinden gitmeye karar verdik, değil. geçici mutluluk.. O zaman bu tür bir histeri o kadar güçlü olmayacak.

Öğrenci: Benzer bir şey fark ettim... Çarşamba akşamı ikimiz de konuştuğumuz bir seminerdeydik . Çok eğlendim ama birdenbire bunun ben olmadığımı fark ettim! Bu role girdim. Patronum oradaydı ve onun yanında her zaman kolay ve eğlenceli olmaya çalıştığımı fark ettim.

Bu sahte kimlik zamanla size daha pahalıya mal olacak. Zil çalıyor, ağzını aç, ellerini kulağına koy, orada ol. Patronla belirli bir ilişkiyi sürdürmek için otomatik olarak kabul ettiğiniz bu role ne kadar çok şey kattığınızı görmeniz anlamında size daha pahalıya mal olacak. Ödediğiniz fiyatı görmek oldukça sinir bozucu olabilir. Tabii bunda onun da payı olabilir. Farkındalık pratiği yaparsanız, bir ‑noktada bunu fark edebilir ve kendi kendine, “Onun nesi var? Bir şey için endişeleniyor mu? Yarı bilinçli bir şüphe duygusu, bu düşünceyi sizin için oldukça nahoş hale getirebilir: Sizinle ilgili yeni fikri bazı açılardan daha doğru olabilir - siz daha sakinsiniz - ancak başka bir anlamda, size maliyeti tehdit edildiğinden daha çarpıtılmış olabilir. Tecrübelerime göre, insanlar nadiren işleri kendileri için düzeltmeye çalışırlar ve farkındalık uygularlar. Gurdjieff, farkındalık uygulayarak arkadaşlarımız için daha az ilgi çekici hale geldiğimiz konusunda uyardı.

gerçekte neler olup bittiğiyle temasa geçmek gerçekten çok yardımcı olur . Gerçek dünyada yaşıyoruz, fiziksel bir bedenimiz var ve bu dünyada her şey birbiriyle bağlantılı ve diğer insanlar bizimle etkileşime giriyor. Bizim için gerçekte ne olduğunun resmi ne kadar net olursa, onu o kadar makul bir şekilde yönetebiliriz ve bizi o kadar çok memnun edebilir. Ancak bu arada, birbirimizin yanılsamalarını, birbirimizin sahte kimliklerini sürdürmek için yaptığımız birçok gizli anlaşmadan ve kendimizi kandırmak için giriştiğimiz her türlü histerik eylemden çoğu zaman vazgeçmek zorunda kalırız. Sıradan sosyal etkileşimin çoğu üstü kapalı bir anlaşmaya dayanır: sen benim illüzyonlarımı sürdüreceksin, ben de seninkini. Kimse tekneyi sallamayacak. Elbette bu yanılsamayı pekiştiriyor ama bunun bedeli oldukça yüksek.

Öğrenci : Spontanlık her an kendinin farkında olmakla mı ilgili yoksa sık rastlanan bir durum mu?

Şimdi an be an kendinizin farkında mısınız?

Öğrenci : Hayır, konuşmama mimiklerle, kollarımı sallayarak eşlik ediyorum ama bunu otomatik olarak yapıyorum. Vücudumla pek temas halinde değilim.

Şimdi, kendi bedeninizin içinde olarak, spontane bir şeyler yapmayı deneyin ‑.

Öğrenci : Dikkatimi verdiğim için, kendiliğinden hareket edemiyorum gibi geliyor bana.

Ama ilgili verilere sahip değilsin, değil mi?

Öğrenci : Evet, çünkü bu tür kendiliğindenlik, alışılmış tepkilerle aynı şey değil.

Hayatımızı sürekli bu ve sadece bu olmamız gerektiği duygusuyla yaşıyoruz ‑, böylece asla alternatiflere, alternatiflere yer olan bir alana izin vermiyoruz. (Sahte) kişiliğinizi, inanç sisteminizi destekleyecek şekilde çok katı bir şekilde düzenleyebilirsiniz ve bu size doğru hissetmenin tatminini verecektir. Ama sen sadece sınırlarını koruyorsun, çok belirli bir hayat yaşıyorsun. Bir yıl boyunca duygu-görme-dinleme pratiği yapmayı deneyin ve vücudunuzda mevcutken spontane olup olamayacağınızı görün.

O halde en az iki tür kendiliğindenlik olduğunu hatırlayalım. Bir türü, ‑zihnin otomatik ve nevrotik olarak yönlendirilen kısmından gelir. Sıradan bilincin tüm ışığının dışındadır, bu yüzden kendiliğinden görünür: Başımıza bir şeyler gelir ama bunun nedenlerini görmeyiz. Gerçekte bu tamamen deterministik bir davranıştır, şartlandırılmış bir varlığın, programlanmış bir robotun davranışıdır. Bu koşullanma özgür olmadığımız için tarafımızdan seçilmemiştir. Başka bir tür kendiliğindenlik, daha derin, daha çok özümüzden, ruhsal doğamızdan gelir.

Teorik olarak böyle bir ayrım yapmak kolaydır, ancak pratikte yaptığınız her eylem, diğer faktörlerin yanı sıra bu iki tür kendiliğindenliğin birleşimidir.

 

 

KESİNLİKLE PLANLAMA

 

Derinliklerden kendiliğinden olarak yaşamak ne kadar harika olurdu! Ama bunun imkansız olduğunu düşünüyoruz. Bundan sonra ne yapacağımızı sürekli düşünüyoruz? Ancak, bazen sadece mevcut olabilir ve olayların olmasına izin verebilirsiniz. Hiçbir hesap yapmadan ilerlerken kendinizi sadece önünüze geleni yaparken bulabilirsiniz ve bu oldukça keyifli olabilir.

Örneğin, çocukluk savunmalarımdan biri, aslında bir şey söylemeden önce düşünmeyi öğrendiğimdir ‑. Cümlelerimi her zaman en az on ila yirmi kelime öncesinden, her kelimeden ne çıkacağına ve bu sonuçların beni ve konuştuğum kişiyi nereye götürebileceğine dair net bir fikirle analiz ettim. Sanki bir parçam potansiyel bir geleceğe doğru ilerliyor, kötü bir duruma düşmeyeceğimden emin olmak için tüm konuşmayı düzenliyordu. Tehlikeli sonuçlara yol açabilecek kelimeler, ben onlara bir cümleyle ulaşmadan çok önce "editör tarafından kesildi" ve daha güvenli olanlarla değiştirildi.

Bu korumanın beni pek çok utanç verici durumdan birçok yönden kurtardığına inanıyorum. Beni ifadelerde becerikli ve hızlı düşünebilir hale getirdi. Bu, sizi samsara'da hayatta tutmak için yararlı becerilerin nasıl kullanılacağına iyi bir örnektir. Ancak savunma, insanların ve dünyanın düşman olduğuna ve her zaman dikkatli olmam gerektiğine olan inancımı da doğruluyor. Ek olarak, kendime gerçekten güvenemeyeceğime, kendiliğinden olamayacağıma dair kesin inancımı doğruluyor. Dahili bir editöre ihtiyacım var, kendime bakmam, her zaman kendimi yönetmem gerekiyor.

Kendim üzerinde çalışma sürecinde, böyle bir "kurgulamanın" zararlı sonuçlarını gördüğümde, risk almak ve kendime daha fazla güvenmek zorunda kaldım, daha spontane konuşmayı öğrenmek zorunda kaldım. Ağzımı açıp birine düşünmeden cevap vermeyi öğrenmem uzun zamanımı aldı . ‑Bazen olanlar kafamı karıştırıyordu. Bazen, garipliğine rağmen, konuşmamı düzenlemiş olsaydım söyleyeceklerimden çok daha önemliydi. Bazen kendiliğinden söylediğim şey, insanların söylediklerime nasıl tepki vereceğini her zaman düşünseydim elde edemeyeceğim yeni bir içgörü ve yeni bir özgürlüktü.

 

 

ELİNİZE UYGUN YÖNTEMİ KULLANIN

 

Nasıl olması gerektiğini, kişinin eşit olabileceği standartları değil, şimdiki zamana, gerçeğe nasıl daha fazla gelineceğini, kendini ve dünyayı birinin etrafında görmeye başlamayı öğretmeye çalışmamın nedenlerinden biri de bu.

Bu, elbette, kendinize daha fazla güvenmeyi öğrenmeniz gerektiği anlamına gelir. Kendiniz hakkında çok düşük bir fikriniz olsaydı, farkındalık uygulamak istemezdiniz. Ama burada olmanız ve daha dikkatli olmak için pratik yapmanız, derin benliğinize bir dereceye kadar güvendiğiniz anlamına gelir. Farkındalık uygulayarak, iyi olduğunuza dair kendinize olan güveninizi artırırsınız. Her şey güzel çünkü her şey doğru. Zil çalıyor.

Zil çaldığında ellerimizi kulaklarımıza götürüp çok ciddi göründüğümüzü hepiniz görebileceğiniz büyük bir aynamızın olmaması çok kötü. Herkes kadar aptal göründüğümü düşünüyorum. Zile tam olarak nasıl tepki verileceği konusunda herkesin kendi kurallarını koyduğunu fark ettim. Bazıları ‑tepeden bakıyor, bazıları çok dindar görünüyor, bazıları da etraflarında olup bitenleri kolluyor gibi görünüyor.

Bu çok komik. Zile verilen tepkinin bir farkındalık egzersizi olmak yerine otomatik, alışkanlık haline gelmediğinden emin olmalıyız. Öyle ya da böyle, ancak bu genellikle çeşitli dini geleneklerde olur. İdris Şah'ın Kervan Düşler adlı kitabında , Nasreddin Hoca hakkında bunu gösteren güzel bir Sufi öyküsü (Tapınak) vardır.

 

“Molla Nasreddin'in babası, hem saf budalaları hem de Gerçeği Arayanları cezbeden bir ibadet yeri olan büyük hocanın mezarı olan türbenin çok saygı duyulan bir bekçisiydi.

Normal şartlar altında Nasreddin'in pozisyonu devralması gerekirdi. Ancak, zaten bir erkek olarak kabul edilebileceği on beş yaşına ulaşan Nasreddin, "Çin'de olsa bile bilgiyi arayın" eski atasözünü takip etmeye karar verdi.

"Seni rahatsız etmeye çalışmayacağım oğlum" dedi baba ve Nasreddin eşeği eyerleyip yola koyuldu.

Mısır ve Babil topraklarını ziyaret etti, Arap çöllerinde dolaştı, kuzeyde Buhara, Semerkand ve Hindukuş dağlarında dervişlerle iletişim halinde ve daima Uzak Doğu'ya yöneldi.

Küçük Tibet'i geçen Nasreddin, Keşmir dağlarına yöneldi, seyreltilmiş atmosfere ve zorluklara dayanamayarak eşeği uzandı ve öldü.

Nasreddin kederden bunalmıştı: Ne de olsa bu, bir düzineden fazla yıl süren uzak yolculuklardaki tek yoldaşıydı. Kalbi kırık bir şekilde arkadaşını gömdü ve mezar yerinin üzerine basit bir tümsek dikti. Sonra derin düşünceler içinde mezarın yanına çöktü. Üstünde dağlar yükseldi ve aşağıdan hızlı ırmaklar aktı.

Hindistan ile Orta Asya, Çin ile Türkistan türbeleri arasındaki dağ yolunda yürüyen insanlar, kâh kaybına ağlayan, kâh Keşmir vadilerine bakan yalnız bir adam figürünü uzaktan görebiliyorlardı.

"Bu, gerçekten kutsal bir adamın mezarı olmalı," dedi insanlar birbirlerine, "öğrencisi onun için böyle yas tutuyorsa, inanılmaz başarılara sahip bir adam. Birkaç aydır burada ve kederi azalmıyor.

Bir keresinde zengin bir adam oradan geçti ve bu yere bir tapınak ve bir sığınak inşa edilmesini emretti. Diğer hacılar çevredeki dağlarda taraçalar kesip tarlaları ektiler ve hasadı tapınağın bakımına gitti. Sessiz Kederli Derviş'in ünü daha da yayıldı, ta ki sonunda Nasreddin'in babası onu duyunca buraya gelene kadar. Nasreddin'i görünce ne olduğunu sordu. Nasrettin anlattı. Yaşlı derviş hayretle ellerini kaldırdı: "Oğlum," dedi, "büyüdüğün ve yanında bıraktığın türbe, otuz yıl önce kendi eşeğimin ölümünden sonra aynı şekilde ortaya çıktı. ."

 

Bu nedenle, daha dikkatli olmanıza yardımcı olmak için tasarlanan egzersizler bir alışkanlık, başka bir gelenek haline gelebilir. Ama bence tehlikede değiliz çünkü bunun sadece bu akşam yaptığımız bir tatbikat olduğunu çok iyi biliyoruz. Bununla birlikte, hissetmek, ‑bakmak, dinlemek veya resmi meditasyon uygulaması bize tatmin verecek ama artık farkındalığı artırmayacak bir alışkanlık haline gelebilir, bu yüzden dikkatli olun.

İdries Shah tarafından yayınlanan tasavvuf hikayeleri kitaplarının mükemmel bir ilham ve içgörü kaynağı olduğunu geçerken not edeceğim. [ [22]] Ama asla eşeğin öyküsünden bütün meseleyi çıkardığımızı düşünme.

 

 

BU BENİ YETERİNCE TANITACAK MI?

 

Öğrenci : Farkındalığı geliştirmek için gereken tek şey hissetmek ‑-bakmak-dinlemek mi, yoksa gelecekte farkındalık geliştirmek için başka uygulamalara ihtiyaç duyulacak mı?

Daha önce de söylediğim gibi, hissetmek ‑bakmak bakmak dinlemek pek çok farklı düzeyde çalışabilen bir uygulamadır. Her birey ve kişisel olarak sizin için nasıl çalıştığı, herkesin cevabını kendi başına bulması gereken bir sorudur. Var olmaya nasıl yardımcı olabileceğine odaklanalım.

Şimdiki zamana karşı daha dikkatli olmak için hissederek-bakarak-dinleme yapmak gerekli değildir . ‑Daha güvenilir ve gösterişli bir uygulama, sizi bir kırbaçla takip etmesi ve gözden kaçtığınızı düşündüğü her seferinde sizi kırbaçlaması için birini işe almak olacaktır. Böyle bir uygulama insanı gerçekten bilinçlendirir, çok motive eder, çünkü ne zaman dikkatin dağılsa darbe alırsın ki bu pek hoş değil.

Bu tür bir teknik gerçekten de ara sıra gelişmiş dövüş sanatçıları tarafından kullanılır. Aikido'nun kurucusu Morihei Ueshiba, ileri düzey öğrencilerine gece veya gündüz herhangi bir saatte ona gizlice yaklaşmaya, ona vurmaya veya yakalamaya çalışmasını önerdi. Girişimlerinin hiçbiri başarılı olmadı: Etrafta olup bitenlere çok dikkat ediyordu. Ancak çoğumuz böyle bir duruma daha fazla farkındalık yerine paranoya ile tepki veririz.

Bazen ne yaptığımızın farkında olmadan benzer bir şeyi "uygularız". Belirlediğimiz standartlara uymadığımız her an, zihnimizin bir parçası bize duygusal darbeler indirir. Örneğin hissetmeyi, bakmayı ve dinlemeyi unutursak kendimizi suçlu hissedebiliriz. Geçen sefer söylediğim gibi, suçluluğun kullanımı hassas bir meseledir ve mekanik olarak ortaya çıkmasına izin vermek, onun yararlılığını ciddi şekilde sınırlamaktır.

Ayrıca seminerimizin günlük yaşamda farkındalık tekniğine ayrıldığını da hatırlatırım. Ancak bu uygulamanın, daha sık hazır ve dikkatli olmanıza gerçekten yardımcı olduğundan emin olmalısınız. İyi niyetle denedikten sonra, bunun size daha sık var olma veya farkındalığınızın kalitesini artırma fırsatı vermediğini fark ederseniz, bu uygulama size göre değildir. Farklı bir yöntem kullanın. Bununla birlikte, bu uygulamanın bilincinizi genişletmenize yardımcı olduğunu fark ederseniz, yalnızca daha mevcut hissetmekle kalmaz, aynı zamanda daha akıllıca hareket etmeye başlarsanız ve aynı zamanda daha fazla hareket özgürlüğü elde ederseniz, o zaman bu sizin için gerçekten yararlıdır.

 

 

STRES YÖNETİMİ İMKANI

 

Öğrenci : Hissetmek ‑, dinlemek, bir noktada duygularım ne kadar güçlü olursa, özellikle de bunlar beklenmedik duygularsa, bana o kadar çok yardımcı oluyor. Mesela önceki gün çalıştığım hastanede bir hastaya çok sinirlendim. Son derece düşmanca davrandı. Durum gergindi, kadın ameliyata girecekti ve orada bulunan yakınlarıyla konuşmam gerekiyordu; Duygusal olarak, olanlara çok dahil oldum. Sonra bedenimi hissettim. Bunu daha önce de hissetmiştim, ama sadece olağan şekilde, doğal olarak ‑bedensel düzeyde. Ve vücudu daha eksiksiz hissettiğimde, beni gerçekten şimdiki zamana köklendiren tamamen farklı bir şeydi. Sonuç olarak, durumla vücudu hissetmediğimden çok daha etkili bir şekilde başa çıktım.

Çoğumuz gün içinde yalnızca ara sıra güçlü duygusal patlamalar yaşarız. Ve çoğu zaman duygusal seviye nispeten düşükse, o zaman güçlü bir duygu ortaya çıktığında hemen huzursuz oluruz.

Hissetmeyi, ‑bakmayı, dinlemeyi, daha dikkatli olmayı öğrenmek, yavaş yavaş, sakin koşullarda, "kablolarınızın" ağını (geçen sefer dediğimiz gibi) genişletmek anlamına gelir. Bu nedenle, büyük bir şarj olduğunda, daha iyi ele alınabilir. Gurdjieff, algılama yetisinin genel bir genişlemesi yoluyla Dördüncü Yol'un diğer üç yolu birbirine bağladığını savundu. Bu sadece fakirin bedensel yolu değil, keşişin sadece duygusal yolu değil, sadece yoginin içgörüsü değil, hep birlikte.

Manevi yoldaki başarılarınız içgörüye indirgenirse, bu yeterli değildir. Her şey duygulara dayalıysa, o zaman duygusal bir aşırılık vardır. Ve sadece bedeni ve konsantrasyonu geliştiren uygulamalardan kaynaklanan iradeye sahipseniz, onun yardımıyla mantıksız şeyler yapmaya başlayabilirsiniz.

 

 

İLERİ YOLCULUĞUMUZ

 

Şimdi size ilginç bir sorum var. Yarım saatten biraz fazla zamanımız kaldı. Bu bizim son görüşmemiz. Sıradaki ne? Sıradan hayat devam ediyor ama artık birlikte yaptığımız ve bize daha önemli bir şeyi hatırlatan işler olmayacak ‑. Bu sorunun bir cevabı, basitçe uykumuza dönmektir, ancak artık eskisi kadar rahat uyuyamayacağız. Bu yüzden size soruyorum: sırada ne var?

Öğrenci : Bildiğiniz gibi, ‑sizden öğrendikten sonra yaklaşık üç yıl hissederek dinleme alıştırması yaptım. Grubumuzun ilk iki yılı beni destekledikten sonra bu yöntemi yaklaşık bir yıl kendi kendime uyguladım. Hayatıma farkındalık getirmeme gerçekten yardımcı oldu. Eskisinden çok daha bilinçli ve canlıydım. Uygulama, özellikle birçok gergin durumun olduğu işim için yararlı oldu.

Ancak grubumuz sona erdikten ve artık sosyal desteğim kalmadıktan sonra, eski alışkanlıklar kendini hissettirmeye başladı ve yavaş yavaş hissetme- ‑bakma-dinleme yapmayı bıraktım. Uygulamanın beni meslektaşlarımdan ve genel olarak insanlardan izole edeceğini hissettiğim anlar oldu. Bu yüzden bazen kendi kendime insanlarla daha fazla etkileşimde bulunmam gerektiğini, bu kadar bilinçli, bu kadar yalnız olmak istemediğimi söyledim. Bilinçsiz olmaya kasıtlı bir karar vermekle, tam uykuya geri dönme arzusuyla neredeyse eşdeğerdi. Bazen bilincim yerine geldiğinde, her zaman hoş olmuyordu. Bazen farkına varmak çok acı vericiydi, bazen rahatsız ediciydi. Hoş olmayan şeyler gördüm ve hissettim. Bu yüzden yavaş yavaş pratik yapmayı bıraktım.

Ancak ‑hissetme, bakma, dinleme sürecini hiçbir zaman tamamen unutmadım ve unutabileceğimi de sanmıyorum. Örneğin, bisiklete binmeyi öğrendikten sonra artık onu unutmak mümkün değildir. Bu ortak seanslar, bu tekniğe yeniden hakim olma arzumu güçlendirdi, bana onun ne kadar değerli olduğunu hatırlattı.

Derviş Hikâyeleri'nden “Sular Değişince” adlı öğretici bir tasavvuf hikâyesiyle yanıt vermek istiyorum :

 

“Musa'nın hocası Kidr bir gün insanlığa seslenerek dünyadaki doğru dürüst depolanmayan tüm suların bir gün yok olacağı uyarısında bulunmuştur. Sonra tekrar akacak ama insanı çıldırtacak olan farklı bir su olacak.

Bu tavsiyeyi sadece bir kişi dinledi. Suyu bir kapta toplayıp güvenli bir yerde sakladı ve ardından kalan suyun tamamının değişmesini bekledi.

Belirlenen günde nehirler durdu, pınarlar kurudu ve Kidr'e itaat eden adam, olanları görünce saklandığı yere gitti ve oradan su içti. Bu adam saklandığı yerden nehirlerin tekrar aktığını fark ederek diğer insan oğullarının yanına indi. Öncekinden çok farklı düşündüklerini ve konuştuklarını, ancak ne olduğunu ve uyarıyı kesinlikle hatırlamadıklarını fark etti. Onlarla konuşmaya çalıştığında, onun deli olduğunu düşündüklerini gördü; ona düşmanlık, şefkat gösterdiler ama anlayış göstermediler.

İlk başta yeni su içmedi ama her gün erzaklarına önbelleğe geldi. Ancak sonunda yeni su içmeye karar verdi çünkü artık herkesten farklı davrandığı ve düşündüğü yalnız hayatına dayanamayacaktı. Yeni suyu içti ve herkes gibi oldu. Eski su stoklarını unuttu ve komşuları ona mucizevi bir şekilde sağlığına kavuşan deliymiş gibi bakmaya başladı.

 

Hayatta karşılaştığımız şeylerle ilgili çok üzücü bir şey var. Herkesin yeni suyu içtiği bir dünyada yaşıyoruz. Bu metaforu kullanarak size eski suyu hatırlatmaya ve ondan birkaç yudum içebilmeniz için çeşitli egzersizler ve uygulamalar vermeye çalıştım. Bu suyu içerek birbirimize biraz sosyal destek vermiş oluyoruz ama artık herkesin yeni suyu içtiği sıradan dünyaya dönüyoruz. Herkes gibi olmadığımız ve herkes çılgınlığına ortak olmamızı istediği için çok yalnız kalabiliriz.

Bu metaforun anlamını abartmayın. Farkındalık üzerinde çalışmayanlar deli veya daha az değerli olarak görülmemelidir. Farkındalık geliştirmekle çok meşgul olan kendinizi diğerlerinden üstün görmemeye özellikle dikkat edin. Bu tür işlerde gizli olan tuzaklardan biri de budur. Bir dereceye kadar, herkes çok zor koşullar altında elinden gelenin en iyisini yapıyor ve tüm canlılar gibi onurlandırılmalı ve saygı duyulmalıdır. Ancak geleneksel bilincin, zamanın ruhunun transına girmekle daha bilinçli olmaya çalışmak arasında da gerçek bir uçurum vardır. Yalnızlık zor bir deneyim olabilir. Ama tüm varlıklara saygı duymayı ve onlara merhamet etmeyi asla unutmayın, içinizde bencillik beslemeyin.

Bunu her zaman hatırlamak önemlidir. Kibir ve başkalarına karşı kötü tutum, yeni yanılsamalar yaratacak ve farkındalığı geliştirme çalışmasına ciddi şekilde müdahale edecektir.

 

 

PEKİ BURDAN ÇIKTIKTAN SONRA NEREYE GİDİYORUZ?

 

Peki ne olacak?

Öğrenci : Bir inzivaya gideceğim.

Belki de bu iyi bir fikirdir. Tam olarak hangisi?

Öğrenci: Sogyal Rinpoche'nin inziva yerinde.

Daha önce inzivalarına gittin mi?

Öğrenci: Hayır.

Bu ilginç bir deneyim olabilir.

Öğrenci : Benim kafamı karıştıran şey, insanların genellikle farkındalığa aynı anda hem yardım etmesi hem de onu engellemesidir. Rigpa Bursu gibi ruhani gruplarda bile durum böyledir. Çevremdekilerin daha dikkatli olmam için bana sürekli yardım etmelerini isterim ama bunun imkansız olduğunu biliyorum. Bu durum hayatımı zorlaştırıyor. İnsanların dikkatimi dağıtmaması için hepimizin farkındalığı geliştirmeye çalışmasını istiyorum . Yeterince dikkatimi dağıtıyorum.

Bazen bu tür konuları öğretmemem gerektiğini hissediyorum. Öğretmek için, “Buraya yakın bir yerde herkesin bu tür işleri yaptığı bir toplum var; onlar harika insanlar, burada ve şimdi var olmakta iyiler, onlarla birlikte yaşamak ve çalışmak her birinize bireysel pratiğinizde yardımcı olacak, böylece sonuç olarak hepimiz aydınlanacağız.” Ancak gerçekte, sosyal destek olasılığı azdır. Korkarım insanlara güzel bir şey için umut verebilirim ‑ama toplumdan destek görmedikleri için bunu başaramayacaklar.

Ancak bu tür bir mindfulness hakkında bildiklerimi insanlarla paylaşmamak benim için düşünülemez. Çünkü sadece günlük hayatımızda daha bilinçli ve zeki olmamıza yardımcı olmakla kalmıyor (ki bu aynı zamanda iyi bir ruhsal uygulamadır), ama doğru kullanılırsa, diğer otantik ruhsal yolların yöntemlerini öğrenmemize de yardımcı olabilir.

Bir anlamda mindfulness çalışması yapılabilecek yer ve grupları tavsiye etmekte bir sakınca yok. Gurdjieff'in öğretilerinden büyük ölçüde yararlanıyorum, ancak ilk gün belirttiğim gibi, ortodoks Gurdjieff gruplarının tavsiye edilip edilemeyeceğinden tam olarak emin değilim. Gurdjieff'in arkasında zamanımıza uygun bir gelenek bırakıp bırakmadığı ve ayrıca onunla çalışan ve tam olarak onun geleneğini aktardıklarına inanan insanların onu ne ölçüde doğru aktarabilecekleri benim için net değil. Şu veya bu Gurdjieff grubunun ne kadar iyi olduğuna karar verecek kadar yetkin olduğumu güvenle düşünemiyorum. Bu gruplardan bazıları muhtemelen küçük kült toplumlara dönüşmüştür, ancak bunların dikkatle kullanılmasından öğrenilecek çok şey olabilir. Sadece diğerleri hakkında hiçbir şey bilmiyorum.

Yani oldukça garip bir durumdayım. Edindiğim bilgiyi gömmek yanlış olur. Bana öğrettiklerimin çoğunun gerçekten işe yaradığı defalarca söylendi. Ancak, herhangi bir grubu tereddüt etmeden öneremem . Bu arada, manevi yolda çalışacak bir grup seçme sorunu, ‑Uyanış kitabımın son bölümlerinden birinde ayrıntılı olarak tartışılıyor ve size bu kaynağa başvurmanızı tavsiye edebilirim. Ancak artık çok önemli olmasına rağmen sohbetimize devam etmek için çok az zamanımız kaldı.

 

 

GÖRSEL İLETİŞİMİN ZORLUKLARI

 

Öğrenci : Gözlerimi sabitlemeden insanlarla göz teması kurmak benim için zor, göz temasında kalmak zor ama başka yere bakmamak ve transa veya onun gibi bir şeye düşmemek. Biriyle göz teması kurduğumda ‑ve daha bilinçli kalabilmek için bakışlarımı başka tarafa çevirdiğimde, bu davranış hakkında olumsuz bir yargıya veya duyguya sahip olduğuma inanıyorum. İşimde, anda kalmak önemlidir ve göz teması, diğer kişinin orada olduğumu bilmesini sağlamanın bir yoludur. Bana öyle geliyor ki diğer insanlarla ilgili olarak aynı ikiliği hissediyorum, bu yüzden onunla mücadele ediyorum. Bazen sana uzun süre bakıyorum ve sonra birdenbire bakışlarımızı sabitlemememiz, kaydırıp etrafa bakmamız gerektiğine dair sözlerini hatırlıyorum. Suçlu hissediyorum. Bundan suçluluk duymak çok çocukça olmalı. Ama talimatları unuttum, unuttum.

Lütfen devam edin.

Öğrenci : Belki de işimle ilgili bir şey çünkü ben insanlarla birlikte olmak istiyorum ve sanırım gözlerimi hareket ettirdiğimde veya başka şeylere kendimi kaptırdığımda orada değilim.

Bir şeye baktığınızda , ‑birkaç saniye sonra bakışınızı başka bir nesneye mekanik olarak hareket ettirmek için gözlerinizi yalnızca belirli bir yöne yönlendirmek yerine, gerçekten bakmanız gerektiğini unutmayın . Bir şey üzerinde düşündüğünüzde ‑, bunu olabildiğince yoğun bir şekilde, her zamankinden daha açık bir zihinle yapın. Hissetmede, bakmada, dinlemede üç işlev de aynı anda gerçekleştirilir ve normalden daha aktif olmalıdır. Bu nedenle, birine bakıyor ve onunla göz teması kuruyorsanız, tüm dikkatinizi gördüğünüz şeye vermenize izin vermeden koşullu olarak bakmayın. Öte yandan, birinin gözünün içine bakarken, bu tür yakın temaslar sırasında sıklıkla ortaya çıkan fanteziler dünyasına tamamen girmeyin. Bilinçli bir şekilde bakın - ve bakışınızı değiştirin.

Tabii ki, bazen çok hızlı bir şekilde başka tarafa bakmanız uygunsuz görünüyorsa, teması daha uzun süre sürdürmeniz gerekir. Öte yandan amaç, hiçbir şey yapmamak değil, tüm hayatınız boyunca gözlerinizi gezdirmektir. Bilinçli bakış değiştirme, bir kişinin hipnotik bir durumdan kaçınmasına yardımcı olması gereken bir teknik, bir araçtır, ancak kişinin kendisini günlük hipnozdan korumanın tek yolu bu değildir. Örneğin, göz temasını sürdürürken birisiyle göz göze gelebilir ve ardından kollarınızı ve bacaklarınızı daha güçlü hissedebilirsiniz. ‑Gidip geri dönebilir, muhatabın bir veya diğer gözüne bakabilirsiniz. Başka bir kişinin bakışının hipnotik gücünden korkuyorsanız, iki göz arasındaki noktaya bakabilirsiniz. Bunun kollarınızı ve bacaklarınızı hissettiğiniz ve aynı zamanda diğer duyusal yöntemleri kullandığınız istemli bir dikkat bölümü olduğunu unutmayın. Zil çalıyor, uyanın!

Bu yöntemleri denememiz gerekiyor. Bunları o kadar uzun süredir yapmıyorsunuz, beceri pratikle gelecek, böylece ilk başta imkansız, dikkat dağıtıcı veya istenmeyen gereksiz sonuçlara sahip olan herhangi bir şey, biraz deneyim kazanıldıktan sonra çok daha net ve kolay hale gelebilir.

Burada belirtmek gerekir ki, konuşmaya çalışırken, aynı anda hem kolları hem de bacakları hissetmek, birçok sakıncanın ortaya çıkabileceğini gösterir. Bu oldukça normal. Konuşmayı oldukça iyi öğrenmiş olmama rağmen, bir şeyler hissetmeye devam ederek onları hala yaşıyorum ‑. Asla yapamayacağımı düşündüğüm bir zaman vardı.

 

 

DİĞER İNSANLAR NE KADAR UYANDI?

 

Öğrenci : Sanırım ‑burada bir şeyi kaçırıyorum. Diğer insanların bir şeyin farkında olmadığını hissetmenin ne demek olduğunu anlamıyorum. Bir şeyin farkında olup olmadığı nasıl anlaşılır?

Bununla ilgilenmiyorum. Soru, kendinizin farkında olup olmadığınızdır.

Diğer insanların daha bilinçli olma deneyimleri hakkında söylediklerini anlayabilirsem bir şeyler yakalayabileceğimi düşünüyorum . ‑Görünüşe göre benim sorunum, bu insanların benim aksime görünüşe göre anahtarlarını unutmamaları!

Bu onların şimdi ve burada oldukları anlamına gelmez. Evden çıkmadan önce anahtarları almak gibi bazı şeyler hakkında daha katı alışkanlıkları var.

Diğer insanların ne kadar uyanmış olduğunu yargılamaya değeceğini düşünmüyorum. Nerede ve nasıl olduğunuza, neyin ve nasıl farkında olduğunuza dair nüanslara giderek daha duyarlı hale gelmek önemlidir. Bu size yavaş yavaş diğer insanları daha iyi hissetme ve fantezi dünyasının ne kadar derinine daldıklarını ve şimdiki zamana ne kadar yakın olduklarını doğal olarak algılama fırsatı verecektir. Bu aşamada başkalarının ne kadar dikkatli olduğuna dair endişeler, enerjinizi yanlış yöne yönlendirir.

Örneğin, katıldığım bazı Gurdjieff gruplarında, öğretmen öğrencilere diğer insanların ne kadar bilinçli olduğunu anlayabileceği izlenimi verdi. Bu doğru olsun ya da olmasın, seyircilerde bir korku havası vardı: öğretmen ne zaman yetersiz olduğunuzu, ne zaman başarısız olduğunuzu bilir. "Süper ego"nun yerini alır ‑.

kendi rüyanızın daha fazla farkına varmak ve daha yoğun girişimlerde bulunmak için kullanılabilir . Ancak belirli bir eşiği aşarsa - her insan için kendi ve hatta zamanla değişen - varlığı hakkında yanılsamalar barındırabilir. Korkuyorum öyleyse varım!

Ayrıca, gerçekten orada olmak yerine mevcut görünmeyi önemsemenizi sağlayabilir. Kendiniz üzerinde çalışmak, her an ne olduğunuzu ve çevrenizdeki dünyanın ne olduğunu fark etmeye çalışmak çok daha iyidir. Örneğin, şimdi dışarıdan gelen sesleri (araba korna sesleri) duyuyor muyum, bunlar benim için sadece “etiket” mi yoksa kalitelerini mi algılıyorum? İki kolum ve iki bacağım olduğunu bilmem ‑benim için özel bir şey ifade ediyor mu yoksa bunlardan doğrudan dinamik duyumlar mı alıyorum?

Öğrenci : Neden bu gruba devam etmiyorsunuz?

Um. Bunun düşünülmesi gerekiyor. Geçtiğimiz birkaç yılda, bir veya iki günlük birçok farkındalık atölyesi yaptım ama bunlar sürekli olmayan atölyelerdi. Bu, pratik deneyiminiz üzerinde çalışabileceğimiz ek oturumlarla uzun zamandır ilk seminer. Mümkündü çünkü hepimiz San ‑Francisco bölgesinde yaşıyoruz.

Birkaç yıl önce, iki yıl boyunca bir gruba liderlik ettim, ancak derslere ara vermek zorunda kaldım çünkü başka birçok işim vardı ve gidişattan tam olarak memnun değildim. Herkes birçok önemli şey öğrendi ve yavaş yavaş daha dikkatli hale geldi, ancak bundan daha fazlasının çıkmasını istedim ve o zamanlar bunu nasıl başaracağımı bilmiyordum. Şu anda, uzun vadeli gruplara liderlik edip edemeyeceğimi henüz söyleyemem ; ‑en azından şimdilik, bana öyle geliyor ki bu benim için yanlış olur, ancak yine de her şey değişebilir.

Grubun uzun vadeli liderliğine dahil olmak istemememin nedenlerinden biri, böyle bir durumda ek zorlukların olması. Örneğin öğrenciler, onları bundan özenle caydırsa bile öğretmenin çok iyi, çok bilge olduğunu düşünmeye başlarlar. Psikolojide buna "aktarım" denir; Bunu Uyanış'ta uzun uzadıya tartışıyorum .

Kısacası şu anda bu aktiviteye devam etmek istemiyorum. Belki seneye buna benzer bir seminer düzenlerim. Ama henüz emin değilim. Ayrıca, uzun süredir kendimi fazla yorgun hissediyorum. Bazen bütün gün oturmanın iyi olacağı düşüncesi gelir. Tabii ki, aynı zamanda, can sıkıntısı hissini hissedip tadını çıkararak, kendimin bilincinde olmaya çalışırdım! Bu yüzden son zamanlarda fazladan endişe duymamaya çok dikkat ettim. Bunu ne ölçüde yapabileceğimi bilmiyorum [ [23]].

Öğrenci : Birbirimizle iletişim halinde olabilsek iyi olur. Organizatörlerden, herkes için tüm katılımcıların adlarını ve adreslerini içeren listenin bir kopyasını çıkarmalarını isteyeceğim.

Sahip olduğunuz olasılıklardan biri, Sogyal Rinpoche'nin [ ] öğretilerine katılmaktır [24]. İlk gün söylediğim gibi, bu çalıştayı Rigpa Bursu yararına yürütmüş olmama rağmen, birlikte kaldığımız süre boyunca öğrettiklerimde Sogyal Rinpoche'yi veya Rigpa Bursunu temsil etmiyorum . Ve modern psikolojiden bildiklerimi, Gurdjieff'in fikirlerini ve kendi deneyimlerimi öğrettim - oldukça güvendiğim materyal. Ancak kendimi Tibet Budizmi konusunda bir otorite olarak sunmak istemiyorum çünkü onun kilit noktalarını anladığımdan emin değilim. Ancak, neden birkaç yıldır Sogyal Rinpoche ile çalıştığımı ve çalışmalarını mümkün olan her şekilde desteklediğimi açıklamak (sırada ne var sorusu içinde) bana doğal geliyor.

Benim için temel kişisel neden, Sogyal Rinpoche'nin dzogchen öğretilerinin şu an için farkındalığı geliştirmekle yakından ilişkili gibi görünmesidir. Böylece önceki çalışmalarıma devam ediyor ve genişletiyorum. Burada, anladığım kadarıyla her zamanki Gurdjieff çalışmasında eksik olan önemli unsurlar da var. Benim için bağlılık unsuru özellikle önemlidir.

Başkaları için bağlılık, özen ve şefkat uyandırması gereken türden bir insanım, aksi takdirde farkındalık çalışması benim için çok soyut olur. Her zaman fazla entelektüel ve içine kapanık bir insan oldum, bu yüzden kişisel yolum başka yönlerin gelişimini gerektiriyor: Gurdjieff'in terimleriyle, duygusal "beynimin" gelişimi - sadece zeka değil, kalp ve vücut beynim .

Sogyal Rinpoche çok şefkatli ve saygılı bir insan ve Tibet Budizminde bu yönleri vurguluyor, bu yüzden hayatımın bu döneminde bu tarz bir işe çok fazla enerji harcamak benim için doğru. Söylemeye gerek yok, Sogyal Rinpoche'ye ve onun öğrettiği her şeye büyük saygım var.

Ama öte yandan, Sogyal Rinpoche'nin öğretilerine göre Tibet Budizminde beni iten şeyler var. Örneğin, can sıkıntısına ve sinirime neden oldukları ve bağlılık kazanmama yardımcı olmadıkları için kasıtlı olarak katılmadığım uzun (altı ila sekiz saat) ritüel törenler. Entelektüel olarak bunun güzel, ilham verici bir bilgi aktarım töreni olduğunu ve birçok Batılı öğrencinin bunu çok önemli bulduğunu biliyorum ama benim tarzıma uymuyor. Birisi için etkili ve ilham verici bir uygulama, bir başkası için cesaret kırıcı ve verimsiz olabilir. Her neyse, ben çok bağımsız bir insanım ve ne uygulayacağımı dikkatlice seçerim [ [25]].

Tibet Budizminin öğretileri, onlara aşina olduğum kadarıyla, vücudun "beyin" eğitimine yeterince dikkat etmiyor, ancak bu bilgiyi başka kaynaklardan alıyorum. Dolayısıyla, farkındalığı geliştirmekle ilgileniyorsanız, Tibet Budizmini denemeye değer bir yol olarak önerebilirim. Ancak, herkes için uygun değildir.

Sogyal Rinpoche'nin temsil ettiği dzogchen geleneği, inanıyorum ki, sizi oldukça uzun bir süre, belki de aydınlanmaya kadar götürebilecek üst düzey bir gelenektir. Gelişimi "karartmak" ve engellemek konusunda oldukça otoriter hissetmeme rağmen, aydınlanma hakkında yüce şeyler yargılayacak nitelikte olmadığımı size hatırlatmak için "belki" diyorum.

Düzenli Gurdjieff gruplarında çalışmanın (zil çalar, ellerinizi kulağınıza koyun ve orada olun) oldukça değerli olabileceğine inanıyorum. Bir süredir geleneksel ve alışılmışın dışında Gurdjieff çalışmaları ile ilgileniyorum ve bunu çok faydalı buluyorum. Bu işten ayrılmama neden olan eksiklikleri belirtebilirim. Ancak, başkaları için nasıl yararlı olabileceğini bilmiyorum.

Öğrenci : Hangi Gurdjieff gruplarına katıldınız?

Vakfı'nda ve ayrıca kendilerine "bağımsız" dedikleri alışılmışın dışında birkaç grupta yer aldım . ‑Ancak Gurdjieff grupları konusunda her zaman dikkatli olunması gerektiğinin altını çizmek isterim! Gurdjieff'in yöntemleri genellikle güce takıntılı insanları cezbeder. Gurdjieff iletişimde sert olduğundan ve aptallara pek tahammül edemediğinden, bazılarına insanlara kötü davranmak onları uyandırmanın bir yolu gibi görünmeye başladı. Bence o kadar basit değil.

Gurdjieff'in çalışmasının ayrılmaz bir parçası olan sabah egzersizi ve bakmayı-dinlemeyi hissetmeye devam ediyorum . ‑Bu benim ana uygulamam. Sosyal desteğin olmaması beni engelliyor ama yine de bu uygulama çok değerli. Beni kendi duygularıma karşı daha dikkatli kılıyor ve bana daha fazla özgürlük veriyor, bazen oldukça açık, ama bazen etkisi daha incelikli. Genel olarak, farkındalık uygulamasının sonuçları, bende önemli olan bir şeyin daha iyiye doğru değiştiğini aniden fark edene kadar benim için pek net değil.

 

 

GÜNLÜK BAKIM OLARAK DZOGCHEN

 

Öğrenci : Tibet Budizmi üzerine çalıştığınıza göre, Dzogchen öğretisi anlayışınızı bu seminerde bize öğrettiklerinizle nasıl ilişkilendiriyorsunuz?

Dzogchen'de çok bilgili olduğumu düşünmediğim için bu tür karşılaştırmalardan dikkatle kaçındım. Bazen bana öyle geliyor ki (doktrin ve geleneğin sayısız teknik yönünün aksine) onun özünü oldukça iyi anlıyorum ve bazen de onun hakkında çok az şey anladığımı hissediyorum. Bana onu anladığımı düşündüğümde, bence asıl mesele, her şeye, hayatın tüm yönlerine, "daha yüksek olanla temas" armağanının eklenmesiyle, dikkatin büyümesidir. yetmişlerde söylendi, daha yüksek fırsatların bir tür anlık aktarımı. Örneğin, Sogyal Rinpoche'nin Kutsal Dudjom Rinpoche'nin Afar'dan Bir Lama Duası'nın çevirisinde şu satırlar vardır:

 

"Çünkü şimdiki zamanın saf bilinci gerçek Buda'dır..."

 

veya

 

"Yapılmamış Bilincin, özgür ve açık doğal halin içinde gevşeyerek, ortaya çıkan her şeyden amaçsızca kendimizi özgürleştirmenin nimetini kazanırız."

 

Deneyimlerime göre, bu seminerde öğrettiğim gibi, kendini hatırlama gerçekten de en azından bazı şeylerin "amaçsızca kendini özgürleştirmesine" yol açıyor. Farkındalık hali, psikolojik çalkantıların altında ezilmeden geçilebilmesini sağlar. Farkındalık, birçok nevrotik rahatsızlığın, psikolojik mekanizmaları ve alışkanlıkları harekete geçirmeden ve giderek daha fazla rahatsızlık yaratmadan basitçe geçmesini mümkün kılar. Dzogchen'de bu sınırların çok ötesine geçen pek çok erdem vardır, ancak bunun hakkında konuşacak kadar anlayışa sahip olmadığıma inanıyorum [ [26]].

Dediğim gibi başkaları için değerli olsa da uygulamanın törensel tarafı bana göre değil. Diğerlerine çok az dikkat ederek Sogyal Rinpoche'nin öğretisinin bende yankı uyandıran yönleriyle çalışarak karşılıklar bulmaya çalışıyorum. Rinpoche buna izin veriyor gibi görünüyor ‑ve doğru şeyi yaptığımı hissediyorum.

Dzogchen'i ne kadar anladığımı takdir edemiyorum. Ama eminim ki Budist dzogchen geleneğinin özü, şu anda olana karşı giderek daha dikkatli olmak, onu koşullanmamıza göre olması gerektiğini düşündüğümüz şeyden ayırt edebilmektir.

 

 

DİKKAT UYGULAMASINI YANLIŞ TUTMAK

 

Öğrenci : Alıştırmada bazen yaptığım değişikliklerle ilgili bir sorum var. Bunu gerçekleştirirkenki motivasyonum veya niyetim benim için çok önemli görünüyor. Kaçınmak istediğim duyguları yaşadığımda, bazen kendimi ‑belirli duyguları deneyimlemekten ve ifade etmekten kaçmak için yarı bilinçli olarak hissetme-görme-dinlemeyi kullanırken buluyorum. Daha fazla farkındalığın bir sonucu olarak duygu ile daha iyi temasa geçmek yerine, onu deneyimlememek için dikkatimi bedeni hissetmeye kaydırmaya çalışıyorum. Nötr bedensel duyumları dikkatimi dağıtmak için kullanarak seçici olarak yoğunlaştırırım. Bunda biraz yapışkanlık var ve bence bu yanlış.

Kendine bu kadar yüklenme. Mindfulness geliştirme işinde henüz usta değiliz. Biz sadece başlangıç seviyesindeyiz. Tabii ki, hoş olmayan duygular yaşadığımızda bunu daha şevkle yapma eğilimindeyiz. Bu gibi durumlarda, tekniği zıt amaçlar için - hoş olmayan duygulardan kurtulmak için - kullanma eğilimindeyiz.

Burada tekniği nasıl çarpıttığınızı, sadece var olmak yerine duygulardan kaçındığınızı görebilirsiniz. İster istemez böyle bir şeye kapılıyoruz. Ancak bu "eksiklik" için kendinizi suçlamak için ek enerji harcamak yerine, hissetme sürecinin çarpıtıldığı anda kendinizi gözlemlemeye devam etmek ve bu tür gözlemler sonucunda neler öğrenilebileceğini görmek daha iyidir. Yüksek standartları karşılamadığınız için kendinizden memnun olmamaktansa bunu yapmak daha iyidir .‑

 

 

FANTEZİ YAPMAYI SEVİYORUM...

 

Öğrenci : Üç algıyı - hissetme, bakma ve dinleme - birleştirmeyi zor buldum. Benzer şekilde, araba sürmeyi öğrenirken pedala basmayı, vites değiştirmeyi ve direksiyona odaklanmayı unutursunuz. Her şeyi aynı anda yapamam. Bu uygulamayı denediğimde bana o kadar yapay geliyor ki, üç bileşenden birini unutuyorum. Örneğin ayaklarımı hissettiğimi ve dinlediğimi hatırlıyorum ama bakmayı unuttuğumu da fark ediyorum. Bakmaya başlıyorum ama bir süre sonra neredeyse aramaya başlar başlamaz bedeni hissetmeyi unuttuğumu fark ediyorum. Her şeyi aynı anda yapmak, özellikle yürürken gerçekten çok zor.

Geçenlerde çok sessiz bir yer olan Wilbutr Kaplıcalarına gittim ‑ve orada çok yürüdüm. Yürüdüğümde, bu tür bir egzersiz yapmak benim için özellikle doğal görünmüyor, bu yüzden çok sıkıcı hale geliyorlar. Güzel manzaraya baktığımda kendime ne yaptığımı soruyorum ve bir kapsayıcılık eksikliği keşfediyorum. Burada veya sessiz bir odadayken, egzersizleri belirli bir uygulama olarak, bir tür meditasyon olarak yapıyorum: odaklanmak daha kolay. Ama yürürken her şey dikkatimi dağıtıyor. Her şey bana geçmişten bir şey hatırlatıyor ve bu tür düşüncelere kapılıyorum ve gerçek deneyimi unutuyorum. Bu gerçekten zor.

Söylediklerinle biraz kafam karıştı. İlk başta bakma ve dinleme hissini ‑yürürken yapmak sıkar diye düşünmüştüm. Sonra, yürürken her şeyin sana başka bir şeyi hatırlattığını, bu yüzden şimdiki zamanın tamamen dışında olduğunu söylemeye başladın. Görünen o ki etrafınızdaki güzellikleri takdir edebilmek için gerçekten hissetmeye, görmeye ve dinlemeye ihtiyacınız var.

Öğrenci : Yürürken gerçekten orada değilmişim gibi hissediyorum. Düşünceler bana zevk veriyor. Bunların fantezi olduğunu biliyorum ama eğlenceliler. Örneğin bugün güzel bir tarlaya baktım ve bu bana yıllar önce kuzenlerimle birlikte olduğum İspanya'daki benzer bir tarlayı hatırlattı. Gerçekle hiçbir ilgisi olmasa da, anı gerçek bir mutluluktu. Sadece geçmişin bir hatırasıydı.

Mutluluğa karşı hiçbir şeyim yok.

Öğrenci : Sanırım gerçekten orada olana konsantre olmadım.

Görüyorsun, bütün mesele burada olma sanatını öğrenmek. Bir sürücünün becerilerinde uzmanlaşmanın zorluklarından bahsettiniz. Ama hayatının geri kalanında araba kullanmayacaksın. Araba kullanmayı bilmek iyidir, çünkü bir noktada ‑ona gerçekten ihtiyacın olur. Daha fazla varlık öğrenmek ve bu sanatı mükemmelleştirmek bizim için çok önemli. Bir roman okuduğumda, şimdi ve burada olmak istemiyorum, kendimi ona kaptırmak istiyorum. Yolun ortasına oturup romanı okumayacağım elbette; Güvenli bir yerdeyken ve etrafımda olup bitenlere ne kadar dikkat etsem de zil çaldığında okuyacağım.

Öğrenci : Yani, yürürken veya izlemeye, dinlemeye çalışırken ve - üçüncüsünün ne olduğunu unuttuğunuzda kendinizi düşüncelerinize kaptırmanın iyi bir uygulama olduğunu söylüyorsunuz?

Bunu hiç söylemiyorum. Uygulamanın amacı herhangi bir aktivite sırasında hissetmeyi, bakmayı ve dinlemeyi öğrenmektir. O zaman, ustalaştığınızı, her koşulda gerçekten dikkatli olabileceğinizi bilirseniz, başka şeyler de yapabilirsiniz. O zaman bir seçeneğin var. Ama kendinize, hiçbir zaman dikkatli olamamışken, dikkatli olmamayı seçtiğinizi söylerseniz, sadece kendinizi kandırırsınız.

Kendine çok yüklenme. Farkındalık, hayatın her alanında hissetme pratiğinde ustalaşana kadar başka hiçbir şey düşünmemeniz gerektiği anlamına gelmez. Uğraşsan da yapamazsın. Bu egzersizi zor göründüğü yerde (sizin durumunuzda yürüyüşte) uygulamak çok önemlidir. O halde, güzel bir sokakta yürümek, geçmişte hangi sokakları gördüğünüzü düşünmek ve bu size zevk veriyorsa, bunun nesi var?

 

 

GURDJIEFF GRUPLARI

 

Öğrenci: Gurdjieff'in hayatını konu alan "Harika insanlarla buluşmalar" filmini izledim ve kutsal dansları gerçekten beğendim. Bu dansları ve diğer şeyleri öğrenmek için filmde gösterilen manastıra gitmek mümkün mü?

Bu manastıra girebilmeniz pek olası değil. Film Afganistan'da çekildi ve film ekibi savaş başlamadan önce oradan zar zor çıkmayı başardı. Bence orası hala kararsız. Doğru, Gurdjieff çekimin hissetmeyi, görmeyi ve dinlemeyi öğrenmek için çok yararlı olabileceğini söyledi. Mermiler etrafta ıslık çaldığında, sizi gerçekten orada olmaya teşvik eder. Dikkatli olun, ne zaman eğileceğinizi veya öleceğinizi bilin! Öyle ya da böyle, o manastır film için özel bir ortam ve Gurdjieff'in gerçek ilham kaynağı değil. Bununla birlikte, etrafta inzivaya çekilebileceğiniz birçok manastır var, özellikle Katolik olanlar. Bazıları talimatlarla organize inzivalar sunarken, diğerleri sadece alan ve hizmet sağlar, böylece kendi uygulamanızı organize edebilirsiniz. Zaman zaman böyle yerlere giden ve burayı çok faydalı bulan insanlar tanıyorum.

Öğrenci : Kutsal danslar nasıl öğrenilir?

Bunlar Gurdjieff tekniğindeki özel egzersizlerdir. Gurdjieff'in kendisi tarafından, Doğu'daki seyahatleri sırasında Batı insanlarıyla ilgili olarak öğrendiği her şeyin bir sentezi olarak yaratıldılar. Bu dansları öğrenmenin en iyi yolu Gurdjieff Vakfı gruplarından birine katılmaktır ‑, ancak bu danslar diğer bazı Gurdjieff gruplarında da uygulanmaktadır. Bunlar çok faydalı egzersizler ve kasıtlı olarak yapılanları öğrenmeleri, aynı zamanda kendi sınırlarını aşan dikkati eğitmeleri çok zor.

Ortodoks Gurdjieff gruplarıyla ilgilenen biri varsa , ‑onlarla bağlantı kurmak için biraz çaba ve kurnazlık yapılmalıdır. Kendilerinin reklamını yapmıyorlar, bu yüzden onları aramak ciddi bir sınava dönüşüyor. Onları bulacak kadar ilgili ve akıllı değilseniz, o zaman "işi" yapmaya tam olarak hazır değilsiniz. Ancak diğer gruplar, bu tür bir "sınavın" yararsız olduğunu düşünerek kendilerini geniş çapta tanıtırlar. Hem biri hem de diğer bakış açıları lehine yeterli argümanların yapılabileceğine inanıyorum.

Öğrenci : Bu gruplar hakkında görüşlerinizi paylaşır mısınız? Dört veya beş benzer grubun reklamıyla karşılaştım.

Kural olarak, onlar hakkında konuşmaktan hoşlanmıyorum ve öncelikle onlar hakkında çok az şey bildiğim ve söylentilere dayalı bir fikir beyan etmek istemediğim için. Ancak genel olarak herhangi bir ruhani gruba katılmak konusunda, Uyanış kitabımdaki bu konuyla ilgili uyarıları okumanızı şiddetle tavsiye ederim .

Bahsettiğiniz organizasyon olan Gurdjieff Vakfı nedir ?‑

Gurdjieff öldüğünde, işini kimin sürdüreceği sorusu ortaya çıktı. Ve genellikle olduğu gibi, büyük bir öğretmenin ölümünden sonra bazı öğrencileri, öğretinin en değerli takipçileri olduklarını, yalnızca kendi yollarının gerçek olduğunu iddia etmeye başladılar. Gurdjieff ‑Vakfı, bu yollardan birini temsil eden bir kuruluştur.

Gurdjieff ‑Vakfı, faaliyetlerinin Gurdjieff'in onayıyla yürütüldüğüne inanmaktadır. Bu muhtemelen mevcut grupların en büyüğüdür. Ben onu ana Gurdjieff grubu olarak görüyorum.

Bence sunabileceği çok şey var. Ama öte yandan, biraz kemikleşmiş görünüyor. Muhtemelen, bu diğer Gurdjieff grupları için de geçerlidir, ancak bunu ileri sürmeyi düşünmüyorum. Sadece bazılarının tehlikeli bir şekilde sapık olduğunu biliyorum.

Farklı grupların gerçek geleneği nasıl somutlaştırdığını söylemek zor. Bunları karşılaştırmak, örneğin çamaşır makineleri veya tost makineleri kadar kolay değildir. Ve uyuyan insanlar, onları uyandırabilmek için başkalarının ne kadar uyanık olduğunu nasıl değerlendirebilirler? Örneğin, kendisiyle ilgili görüşleri çok abartılı olan bir şarlatan, size öyle davranabilir ki, sıradan benliğiniz onu kötü muamele olarak görsün, ama gerçekten uyanmış bir öğretmen, bunu uyanmak için bir şans olarak görürse aynısını yapamaz mı? Sen? Size en büyük armağanı - uyanışı - verme olasılığının yüksek olduğunu bilseydim, bunun kelimenin olağan anlamıyla büyük ıstırapla ilişkilendirilebileceğinden endişe eder miydim? Ama öte yandan böyle bir mantık, sadist eğilimlerin rasyonelleştirilmesine yol açmaz mı? Sonuçta, bunlar çok ince sorular.

Bazıları, Gurdjieff'in herhangi bir gelenek yaratma niyetinde olmadığını ‑, çalışmasının, Batı kültüründen insanların gerçek öğretiyi kabul etmeye ne kadar hazır olduklarını test etmek için Asya'daki bazı gizli uyanmış insanlar kardeşliği için yürütülen bir deney olduğunu iddia ediyor. Ama aynı zamanda bunu söyleyenler kendi kuruluşlarını temsil ediyor dolayısıyla bu düşüncelerin ne kadar doğru olduğu ve rekabetle ne kadar ilgili olduğu bilinmiyor.

Ben pratik ve ne yazık ki aydınlanmamış bir insanım ve aydınlanmış insanların gizli örgütleri ve niyetleri hakkındaki gerçeği bilmemin hiçbir yolu yok. Benim için, eğer herhangi bir ‑manevi çalışma yoluyla, daha fazla dikkat, günlük bilincin kısıtlanması öğrenme fırsatına sahipseniz, bu çalışma sayesinde daha fazla mevcut olursanız ve daha iyi anlarsanız, daha nazik olursanız, o zaman son derece değerli bir şey elde edersiniz. . Elbette sosyal destek veya organizasyondan destek almak güzel olurdu ama tüm organizasyonlar tehlikelidir. İkonik olma eğilimindedirler. Arthur Deikman'ın The Wrong Way Home Home adlı mükemmel kitabını okuyun. Örgütler sizi baştan çıkarma, kabul görme ve grup içinde prestijli bir konuma erişme yanılsaması ve tatmini karşılığında daha fazla bilinç için kapasitenizi satmanızı teklif etme, böylece doğal dostluk ve kabul görme ihtiyacımızı istismar etme eğilimindedir. Genel olarak herhangi bir Gurdjieffçi veya ruhani gruba katılmayı ciddi olarak düşünüyorsanız, The Awakening adlı kitabımın "ruhsal bağlılık" hakkındaki bölümünü tekrar okumanızı tavsiye ederim , çanlar çalıyor.

Birlikte geçirdiğimiz kısa süre boyunca sadece birkaç konuya değindik ama günlük yaşamda mindfulness'ın temellerini tartıştık. Yanıtlarınız, çoğunuzun doğru şekilde uygulamaya başladığını gösteren cesaret verici işaretler. Devam et! Her şey uygulamaya bağlıymış gibi pratik yapın. Sana başarılar diliyorum! Sanki her şey duaya bağlıymış gibi pratik yapın. Umarım kendiniz için hangi yolu veya yolları seçerseniz seçin, yürekten bir yol çıkar ve burada ele aldığımız yöntemler yolculuğunuzda size yardımcı olur.

Zil çok zamanında çaldı. Birlikte geçirdiğimiz zaman sona erdi ve bu ses bize şimdiki zamana dönmeyi, farkındalığı hatırlatıyor.

 

Ek 1

GÜNLÜK HAYATA DİKKATİ UZATMAK

 

Bu ek, 1990 kışında Journal of Humanistic Psychology, cilt 30, No. 1, s. 81 106'da yayınlanan aynı başlıklı makalemin bir kopyasıdır ‑.

 

 

ÖZET

 

Tüm büyük gelenekler, farkındalığı geliştirmenin önemi konusunda hemfikirdir. Farkındalık olmadan, çarpık bir algı ve hayal kurma durumunda yaşar, kendi doğamıza ve o andaki durumun gerçekliğine uygun hareket etmez ve böylece aptalca ve yararsız acılar yaratırız. Bu makale, artırılmış farkındalık geliştirmenin değerine zaten ikna olmuş okuyuculara yöneliktir, bu nedenle önemini tartışmayacağım; Bu konuda ve modern psikolojideki bu konumun desteklenmesi hakkında başka bir yerde yazdım (Tart, 1986).

Gelenek, tüm yaşam durumlarında farkındalığı geliştirmeyi tavsiye etse de, tavsiye, beceri eğitimi ve pratik vurgu aynı şey değildir. Bu, özellikle günlük yaşamda herhangi bir spesifik, etkili farkındalık eğitimi olmadan resmi oturma meditasyonunu vurgulayan Budist uygulaması için geçerlidir. Geleneksel Budist pratiği meditasyon yapanlar üzerinde en büyük etkiye sahip olduğu için, farkındalığı günlük yaşama yaymanın bir yolunun olmaması Batılılar için büyük bir sorun olabilir, özellikle de çoğumuz tüm hayatımızı tek başına değil, gelişimsel bir uygulama olarak yaşamak istediğimizden. meditasyon.

Bu makale, günlük yaşam durumlarında farkındalığı artırmak ve farkındalığı yoğun meditasyon seanslarının izleyicilerinden günlük hayata genişletmek için daha az bilinen bir farkındalık geliştirme geleneğinden (Gurdjieff geleneği) unsurları kullanmakla ilgilidir. Özel egzersizler ve bu tür egzersizleri oluşturmak için prensipler verilir.

 

Hümanistik ve transpersonel psikolojinin ana teması, bir kişinin sınırsız olanaklarıdır. Ve aksine, sınırlı, gerçekten sıkışık bir durumda yaşam. Bu, özellikle aşırı entelektüel, fiziksel ve ruhsal doğalarına karşı çok dikkatsiz olanlar için geçerlidir. Farkındalığı engelleyen belirli savunma mekanizmalarına ek olarak, tam olarak dikkatimizi vermediğimiz çok sayıda güncel deneyim de vardır.

Farkındalık , berrak deneyim ya da "varlık", Budizm'in öğretme pratiğinin merkezinde yer alır (örneğin bakınız, Dhiravamsa, 1975; Goldstain, 1987; Goldstain & Kornfield, 1987; Kornfield & Breiter, 1985; Sole Leris, 1986) ‑. Geçen yıl katıldığım bir Budist öğrenci toplantısında, konuşmacılardan biri bana, inziva sırasında genellikle çok fazla farkındalık kazanmasına rağmen, inzivadan çıkar çıkmaz bu farkındalığın hızla kaybolduğunu ve onun için zor olduğunu söyledi . günlük yaşamda devam ettirin. Daha fazla farkındalık istiyordu ama ne yapacağını bilmiyordu çünkü tüm hayatını inzivada geçiremezdi. Bu, yeni başlayanlar (ve ileri düzey) meditasyon uygulayıcıları için yaygın bir sorundur.

Bu makale, geleneksel Budist (veya benzeri) uygulamada geliştirilen farkındalığın günlük yaşama daha etkili bir şekilde genişletilebileceği yollardan bazılarını üç ana tema etrafında gruplandırarak tartışıyor: (a) grup çalışmasının farkındalık üzerindeki yararlı etkileri; b) psikolojik genelleme ilkesi; c) günlük yaşamda farkındalığın gelişimine odaklanan başka bir ruhsal gelişim geleneğinden - Gurdjieff'in - alınan pratik deneyim. Makalenin, hayatta daha fazla farkındalığı takdir eden ve bunun için çabalayan herkesin ilgisini çekebileceğine inanıyorum ve özellikle Budist vipassana (içgörü veya farkındalık meditasyonu) gibi meditatif disiplinler üzerinde çalışan ve modern psikoloji yöntemlerini uygulamakla ilgilenenler için ilgi çekici olabilir. ve Gurdjieff'in geleneksel meditasyon uygulamalarını günümüz toplumunda daha etkili hale getirme yöntemleri.

Konunun hem pratik hem de teorik yönlerini ele alacağız, böylece hem yaşamdaki farkındalığı artırmak için egzersizler oluşturma ilkeleri hem de birkaç özel egzersiz açıklanacaktır.

Öncelikle, spiritüel literatürde çeşitli anlamlarda kullanıldığı için mindfulness kavramının kendisine bir açıklık getirelim.

 

 

DİKKAT

 

, günlük yaşam deneyiminin açık, anlaşılır farkındalığına (farkındalık) atıfta bulunur . Gündelik hayatın önemli bir kısmı, ne olabileceğine veya çoktan olmuş olduğuna dair soyutlamalar ve fanteziler içinde geçer. Nadiren şimdiki zamanda, tek tam gerçek anda yaşarız. Dondurma yerseniz ve daha uyanıksanız, dondurmanın tadının şu anda nasıl olduğunun farkındaysanız, geçmiş ve gelecekteki dondurma külahlarının düşüncelerinde kaybolmak ve dondurmadan uzak düşüncelere dalmak yerine, daha dikkatli olursunuz.

Başka bir anlamda, farkındalık, zihnin daha derin ve daha ince süreçleriyle ilgili bir farkındalık kalitesidir. Örneğin, vipassana uygulaması sırasında mevcut bedensel duyumların daha net ve doğrudan farkına varmaya çalışırken, birdenbire bilincimin ucunda işleyen ama onun üzerinde belirli bir kontrol uygulayan gizli bir varsayım olduğunu fark edebilirim. Belki de bazı bedensel duyumların diğerlerinden "daha iyi" veya "daha meditatif" olduğu varsayımıdır. Bu, bu tür gizli öncüllerin genel olarak tüm yaşam deneyimlerimde iş başında olduğunun farkına varılmasına yol açabilir. Aynı zamanda, zihinsel işleyişin daha incelikli bir seviyesini ayırt ederek, kelimenin ikinci anlamıyla dikkatliyim.

farkındalığın farkındalığı , tam öz bilinç olarak ‑adlandırılabilecek şeyi ifade eder . Sözcüğün İngilizce'deki olağan anlamından, yani içsel yükümlülükler veya "süperego" süreçleriyle ilişkili beceriksizlikten bahsetmiyorum, ancak mevcut deneyimin içeriğine tamamen daldırılmama veya tam olarak tanımlanmama anlamındaki öz-bilinçten bahsediyorum. : zihnin bir kısmı, "tarafsız gözlemci" veya "dürüst tanık" [ [27]], burada ve şimdi dolaysız varoluşla bağlantılı olarak mevcut deneyimin doğasının az çok nesnel olarak farkında olmaya devam eder. Örneğin, bir bilgisayarda yazı yazarken, yalnızca güçlü duyusal uyaranlar dikkatimi çekecek şekilde tamamen yazdığım şeye odaklanmış olabilirim veya (Gurdjieff'in terimini kullanırsak) kendimi hatırlayabilirim : özel bir parçam farkındadır. önemli bir parçamın yazma sürecine dahil olduğunu ama aynı zamanda üniversiteye giderken sallanan bir trende oturduğumu, kucağımda bir dizüstü bilgisayar tuttuğumu, çevredeki komşuların konuşmalarını duyduğumu biliyorum. bilinç, bedenimi hissetmek vb. Neler olduğunun açıkça farkında olmam ve aynı zamanda bunun farkında olduğumun farkında olmam anlamında dikkatliyim. kendimi hatırlıyorum

Dördüncü anlamda, farkındalık, farkındalık sürecinin sürekli ve doğru farkındalığı olarak tanımlanabilir, böylece düşünce hemen düşünce olarak, algı algı olarak, duygu duygu olarak, fantezi fantezi olarak vb. duygu ile, ancak algı ile fantezi. .

Uygulamada, farkındalık kelimesinin bu dört anlamı sıklıkla örtüşür. Ayrıca, sözel tanımlar sadece farkındalığı gösterebilir, yeterince tanımlayamaz. Bu makaledeki temam, günlük hayatın karmaşıklığı ve kargaşasının ortasında, geri çekilme durumu dışında, farkındalığın bazı veya tüm yönlerini nasıl sürdürebileceğimizdir.

Farkındalığı, özellikle kendini hatırlama türündeki farkındalığı, çeşitli derecelerde başarı ile birkaç yıl geliştirmeye çalıştım [ [28]]. Hem benim hem de farkındalık pratiği yapan diğerlerinin en ilginç gözlemlerinden biri, çoğu durumda dikkatli olmanın o kadar da zor olmadığıdır. Sadece biraz çaba, biraz dikkat kayması gerekir. Bu çabayı göstermeyi hatırlamak zor !

Hem Budist geleneğinde hem de Gurdjieff'in çalışmasında, zihnimizin genellikle kendimizi içinde bulduğumuz koşullar tarafından kontrol edildiğine inanılır, böylece dikkatsizce ve samsara'da, tamamen uyanık olmak yerine bir tür uyanık rüyada yaşarız. burada ve şimdi olmak. Budizm bunu genellikle kaderimizi belirleyen geçmiş karmanın etkisi açısından ifade eder. Gurdjieff buna gündelik hayatın mekanikliği diyor ve insanın en iyi dış güçler tarafından kontrol edilen bir makine olarak düşünüldüğünü söylüyor.Böylesine dikkatsiz yaşamak ve hareket etmek uyumsuz davranışlara yol açar ve bu da işe yaramaz ıstıraba ve mekanik karmada artışa neden olur. Modern psikolojinin bulguları, bu varsayımları büyük ölçüde desteklemektedir (Tart, 1986), ancak bunları bilinçli farkındalık bağlamıyla ilişkilendirmemektedir. Her iki öğretinin bakış açısı, dış koşullardan bağımsız olarak sürekli farkındalık geliştirmek iken, dış koşullar önemli olduğunda, işimizi kolaylaştırdığında veya engellediğinde, yolun başında olanlarda farkındalık geliştirmeye odaklanacağız. Grup çalışmasının etkisine ilişkin bazı düşüncelerle başlayacağız.

 

 

FAYDALI GRUP ÇALIŞMASI

 

Sizin gibi dikkatli olmaya çalışan başka insanlarla çevriliyseniz, bu size kendi dikkatli olma niyetinizi hatırlatır ve farkındalık için gerekli küçük çabaları göstermeniz daha olasıdır. Gurdjieff'in diliyle, çevrenizdeki insanların uyanmanıza yardımcı olmak için "çalar saat" görevi gördüğünü söyleyebiliriz. Etrafınız mindfulness hakkında hiçbir şey bilmeyen ve onunla ilgilenmeyen insanlarla çevriliyse, o zaman size sadece mindfulness çabaları göstermeniz gerektiğini hatırlatmakla kalmaz, aynı zamanda her türlü hipnotize edici kişilerarası etkiye maruz kalırsınız. Geleneksel trans dediğimi belirtin ( Tart, 1986), günlük yaşamda karşılaştırmalı bir dikkatsizlik durumu, samsaradaki yaşam.

Kendi deneyimime ve başkalarınınkine dayanan bir örneğe bakalım. Gözleriniz açık bir şekilde oturmuş Vipassana meditasyonu yapıyorsunuz . ‑Ancak, son birkaç dakikada, hiç dikkat çekmeden bir tür fanteziye daldın. Karşınızda oturan bir kadın kas kıskacını serbest bırakmak için boynuyla bir hareket yapıyor. Onun hareket ettiğini gördüğünüzde, hayal gücünüzü kesintiye uğratır. Bir anda başka bir fanteziye geçebilir ya da fantezinizin kesintiye uğradığı an, hayal kurmak için değil, daha dikkatli olmak için geri çekildiğini hatırlayabilirsiniz. Daha dikkatli olmaya çalışırsınız ve ardından daha fazla farkındalıkla meditasyonda oturmaya devam edersiniz. Bu, grup çalışmasında hatırlatma işlevinin en basit düzeyidir: Bir grup içinde olmanın algısal gerçekliği size hedefinizi hatırlatır.

Bir farkındalık grubunda, daha yüksek düzeyde bir hatırlatma işlevi de ortaya çıkabilir. Örneğimizden devam edecek olursak, karşınızda oturan kadın başını çevirdiğinde aldığınız duyusal uyaranın yalnızca hayal gücünüzü kesintiye uğratmakla kalmayıp; ayrıca hareketinde olağandışı bir nitelik fark edebilirsiniz, belki de size onun sadece gerinmediğini, aynı zamanda dikkatli bir şekilde gerindiğini söyleyen belirli bir farkındalık veya yavaşlık fark edebilirsiniz. Başka bir grup üyesinin bariz dikkatinin bu doğrudan gözleminin, size daha da dikkatli olmanız ve fanteziye kaymamanız gerektiğini hatırlatması daha olasıdır. Farkındalık üzerinde çalışmayı seçtiğinizde, bu bir şekilde bulaşıcı hale gelir.

, grubun diğer üyeleri tarafından gerçekleştirilen hatırlatma işlevinden de güçlü bir şekilde etkilenir . Bu elbette bir genellemedir ve bireysel vakalar farklı olabilir. Farkındalık pratiğinizde oldukça istikrarlıysanız, bu o kadar da önemli değildir. Bununla birlikte, Gurdjieff'in yöntemleri ve grup meditasyonu ile ilgili kendi deneyimim, gruptan alınan hatırlatmanın, kendi uygulamaları oldukça istikrarlı olanlar için bile, hemen hemen herkes için önemli bir faktör olduğunu gösteriyor.

Farkındalığı artırmada grup yardımının önemi, günlük yaşamdaki çoğu grup etkileşiminin doğasını göz önünde bulundurursak daha iyi takdir edilebilir.

Diyelim ki ofiste birkaç meslektaşımızla konuşuyoruz. Yüzeysel olarak birbirimize karşı dostuz ama başka bir seviyede yükselme mücadelesinde rakip olabiliriz. Sonuç olarak, konuşmamızın gizli seviyeleri vardır; örneğin, açık rekabetin neden olacağı gereksiz gerilimi önlemek için, etkileşimi daha pürüzsüz hale getirmek için yüzeysel dostluk gösterdiğimiz ve gizli rekabetleri görmezden geldiğimiz konusunda ima edilen anlaşma. Başka bir gizli seviye, saldırgan olmayan bir kişi olarak kendi imajını koruma arzusu olabilir. Üçüncüsü, rakiplerin niyetleri hakkında faydalı bilgiler elde etmektir: Dostane bir ton, ortakları rekabetin farkında olsalardı yapacaklarından daha fazlasını söylemeye ikna edebilir. Dördüncü gizli seviyede, rekabet durumunda soğukkanlılığımızı ifade ederek üstünlüğümüzü gösterebiliriz.

Bu tür bir durum, yoğun dikkati doğurur, ancak gerçekte var olan her şeyin evrensel, tarafsız dikkat, denge, kendini hatırlama ve doğru gözlemini sağlamaz. Farkındalığı sürdürmek için eğitilmediysen, otomatik olarak genel farkındalığı bloke edeceksin, böylece baskı ve bastırma yoluyla gerilimden kaçınacaksın. Bu acil hedef, elbette ödenmesi gereken bedeli hesaba katmaz. Başka bir kitapta (Tart, 1986), görünürdeki içeriği ne olursa olsun, çoğu sıradan etkileşimin içinde yaşadığımız geleneksel trans durumunu nasıl yoğunlaştırdığını ve derinleştirdiğini ayrıntılarıyla anlattım.

Bir kişi inzivadan ayrıldıktan sonra farkındalığın hızla kaybolmasının ana nedeni , diğer katılımcılardan gelen hatırlatıcıları kaybetmemiz ve bize dikkatsizliğin "normalliğini" ve sosyal olarak arzu edilirliğini hatırlatan olağan "hatırlatma işlevlerine" tabi olmamızdır.

genelleme gibi önemli bir psikolojik kavramı ele alalım .

 

 

BECERİ GENELLEŞTİRME

 

Genelleme ilk olarak klasik koşullanma üzerine ünlü Pavlovcu deneylerde resmen keşfedildi. Aç bir köpek bir çağrı duyar, yarım saniye sonra çağrının ardından yemek gelir. Tekrarlanan ses ve yiyecek kombinasyonundan sonra, köpek yalnızca zil sesiyle salya salgılamaya başlar. Çağrı, şartlı bir uyaran olarak adlandırılır : şartlandırılmış, çünkü köpek normalde çağrı sesinde tükürük salgılamaz. Uyaranın genelleştirilmesi , artık diğer uyaranların, özellikle zil gibi ses çıkarsa, köpeğin salya salgılamasına neden olabilmesidir. Yakın bir ses daha fazla salyaya neden olurken, bir hışırtı neredeyse hiç üretmeyecektir. Yeni uyaran koşullu uyarana ne kadar benzerse, koşullu tepki o kadar olasıdır.

Pavlov'un zamanında, sonraki psikoloji tarihinin çoğunda olduğu gibi, koşullanma, o zamanlar (ve büyük ölçüde şimdi) moda olan mekanik dünya görüşüne uygun olarak, bilinci içermeyen mekanik bir tepki olarak yorumlanıyordu. Daha yüksek hayvanlarda öğrenme sürecini de görebiliriz . Bir köpek ya da benzer bir durumda olan bir kişi, çağrıyı bir ödülün takip edeceğini anlar ve bir ödül düşüncesi bedensel bir tepkiye neden olur ve zihinsel bir tepkiyle ilişkilendirilir. Örneğin bir telefon sesi duyarsınız ve telefona gidersiniz. Bu öğrenilmiş bir tepkidir: Bir telefon görüşmesine yanıt olarak telefonu kaldırıp fiziksel olarak orada olmayan birine "merhaba" diyeceğimiz "doğal", genetik olarak kodlanmış bir yanıt yoktur.‑

Uyaran genellemesi, bilinçli öğrenme anlamına gelir. Belirli bir uyaran durumuna belirli bir zihinsel tutum veya davranışla yanıt vermeyi öğrenirsek, muhtemelen benzer bir duruma aynı şekilde, daha az benzer bir duruma bir dereceye kadar aynı şekilde tepki veririz ve tepki vermeyebiliriz ‑. açıkça farklı bir uyaran durumuna aynı şekilde. Genelleme hafızayı destekler. Örneğin uygulamada, sınavlar sırasında gerekli bilgileri hatırlamakta güçlük çeken öğrencilere, sınavın yapılacağı sınıfta sınavlara hazırlanmaları tavsiye edilmektedir. Stimülasyon durumunun kimliği, gerekli bilgilerin hatırlanmasını kolaylaştırır, bu, bilgilerin başka bir odanın duyusal bağlamı ile ilişkilendirilmesine göre daha kolaydır.

Tabii ki, bilinçli farkındalığın, daha önce geliştirildiği durum gibi belirli bir uyaran durumuna tepki olarak otomatik olarak ortaya çıkması anlamında şartlandırılabileceğini kastetmiyorum. Farkındalığın ne kadar zor olduğuyla yüz yüze geldiğimde, genellikle otomatik ve sürekli olarak bilinçli olmayı hayal ederim, ancak deneyimlerime göre, farkındalık her zaman küçük ama gönüllü bir çaba gerektirir. Kendi kendine ortaya çıkmaz. Ancak şartlandırma, dikkatli olmak için çaba sarf etmek istediğinizi size hatırlatabilir. Bu şekilde koşullandırma, tıpkı bir grup durumu gibi bir hatırlatma işlevi görebilir. Tipik bir inziva meditasyonu durumuna tekrar bakalım. Kasten günlük hayatın durumlarından çok farklı hale getirilir. Bu amaç için özel olarak düzenlenmiş bir yerdeyiz, etrafımızda sadece meditasyon arkadaşları görüyoruz, alışılmadık bir sosyal rol oynayan insanlar; bütün gün özel bir meditatif duruşta oturuyoruz; meditasyondan kalan süre boyunca sosyal etkileşim minimumda tutulur. Bu özgüllük, geri çekilme durumuna, farkındalığın farklı yönlerini öğretmek için belirli avantajlar sağlar.

Örneğin, farkındalığı öğrenmeye yeni başladığımızda, yalnızca küçük dikkat dağıtıcı şeylerle başa çıkabiliriz; çok fazla dikkat dağıtıcı olursa hiçbir şey öğrenemeyiz. Böylece olağan dikkat dağıtıcı unsurlar -sosyal etkileşimler, telefon görüşmeleri, posta, karar verme, kurgu okuma, günlük aktiviteler vb.- en aza indirilir veya ortadan kaldırılır.

Hala içsel psikolojik dikkat dağıtıcı unsurlarla yetinmek zorundasınız, ancak dikkat dağıtıcı unsurların toplam sayısı çok daha azdır ve bu size bunlarla başa çıkmanız ve dikkatli olmaya devam etmeniz için daha fazla fırsat verir.

Ne yazık ki, inziva durumunu farkındalık eğitimine yeni başlayanlar için bu kadar elverişli kılan nitelikler, farkındalık pratiğinin günlük hayata genişletilmesi olasılığını azaltıyor. Bir inziva sırasında insanların ve durumların gerçekleştirdiği anımsatıcı işlevler, sıradan yaşamda yoktur. Geri çekilme durumu, farkındalık (veya dikkatli olmak istediğimizi hatırlatma) açısından sıradan hayattan ona genişletilemeyecek kadar farklıdır. Günlük yaşamda, meditatif bir duruşta oturmayız ve gün içinde yavaş yürümeyiz, bu nedenle özel bir duruş duygusu veya şartlı bir hareket tarzı bize yardımcı olmaz. Farkındalığı sosyal veya iş konuşmalarında, karar vermede, e-posta okumada vb. uygulamadık, bu nedenle bu durumlarda dikkatli olmakta zorluk çekmemiz şaşırtıcı değil.

 

 

BUDİZM'İ MODERN KÜLTÜRE UYARLAMAK

 

Farkındalık inziva pratiğinde var olan hatırlatıcıları günlük yaşama yaymanın zorluğunun kısmen, Budizm Batı kültüründe etkili olabilmesi için akıllıca değiştirilmesi gereken tarihsel ve kültürel bir gelenekten kaynaklandığına inanıyorum.

Tarihsel olarak, Doğu'daki Budizm, ağırlıklı olarak manastır kültürü olarak gelişti ve kurumsallaştı. Laik Budistler ara sıra özel uygulamalar için manastırları ziyaret ederlerdi, ancak Budist uygulamanın ana sahipleri keşişler ve rahibelerdi. Hayat, Budist uygulayıcılar için sürekli bir geri çekilme olmuştur. Farkındalığın özel uygulamasını sıradan hayata yaymakta hiçbir sorun yoktu, çünkü neredeyse hiç ayrım yoktu: Budizm'in ana akım uygulayıcıları için manastır hayatı genellikle "sıradan hayat"tı.

Ancak şimdi durum böyle değil ve ‑görünüşe göre manastır yaşamı Batı'daki Budist pratiğinin ana biçimi olmayacak. Batılı seküler uygulayıcılar meditasyon yapmak, dikkatli olmak, bir dereceye kadar aydınlanma elde etmek istiyorlar. En etkili olmak için, inziva eğitim prosedürlerini değiştirmenin doğru yollarını bulmanın gerekli olduğuna inanıyorum, böylece inzivadan günlük hayata kadar çok çeşitli durumlarda farkındalığı geliştirmeye yardımcı olacak, farkındalığı günlük hayata yaymaya yardımcı olacaklar. .

 

 

GURDJIEV'İN İŞİ

 

G. I. Gurdjieff, Doğu ruhani uygulamalarını modern Batılı insanlar için uygun ve etkili kılmaya çalışan ilk kişilerden biriydi. 1872-1877 yılları arasında doğdu. Alexandropol'da (şimdi Ermenistan toprakları). Çocukluğunda hem Doğu hem de Batı kültürünün etkilerine maruz kalmış, daha sonra yüzyılın sonlarında yoğun bir şekilde Doğu'da seyahat etmiştir. Öğretilerinin kaynaklarının izini sürme olasılığını kasten engellemiş olsa da, insanların fikirlerinin yararlılığını kendileri için test etmelerini ve kişisel otoritesinin veya "gizemli Doğu"ya olan ilgisinin etkisi altında kabul etmemesini istediği için, Budist, Hindu, Sufi ve Doğu Hristiyan kaynaklarla önemli temasları olduğu açıktır . ‑Ana teması, bir kişinin "uykuda" olduğu, samsara durumunda olduğu , algısının, düşüncesinin ve hissinin otomatik inançlar ve duygular tarafından çarpıtıldığı iddiasıydı. Daha yüksek bilinç seviyelerine "uyanmak" onun için tek değerli hedeftir.

Gurdjieff'in temel kendini gözlemleme ve kendini hatırlama uygulamaları , günlük yaşam durumlarında daha fazla anlayış ve farkındalık geliştirmek için tasarlanmıştır. Aşağıda, bu uygulamaları kısaca anlatacağım (daha ayrıntılı ve pratik bir açıklama Awakening (Tart, 1986) adlı kitabımda ve ayrıca Nicoll (1984), Ouspensky (1977), Speeth ( 1976), Walker (1974), vb. Gurdjieff, özel öğrenme durumlarının ve inzivaların yardımcı olabileceği konusunda hemfikir olsa da, mindfulness'ın geliştirilip yaşadığımız sıradan hayatta uygulanması gerektiğine de inanıyordu. Teknik olarak basitleştirilmiş bir inziva durumu, hatta tam farkındalık yeteneğini engeller, çünkü otomatik, dikkatsiz tepkilerimizi tetikleyen uyaranların çoğu eksiktir ve onları dikkatli bir şekilde ele alamayız.

Örnek olarak, inzivada diğer insanlarla sosyal etkileşimin azaldığı ve meydana gelen birkaç etkileşimin olumlu ve sevecen olduğu hatırlanabilir. Sıradan yaşamda, insanlar bize genellikle düşmanca davranır ve hatta duygusal ya da sözlü olarak bize saldırır. Böylesine stresli bir durumda farkındalığı geliştirmek için Gurdjieff, enstitüsüne belirli bir Rus göçmeni yerleştirdi. Göçmen, fikirleriyle hiç ilgilenmiyordu, ancak öğrencilerin stresli bir durumda dikkatli olmalarını sağlamak için çok yararlıydı: son derece kavgacı, can sıkıcı bir insandı (Peters, 1964). Castaneda'nın sözleriyle, böyle bir görevi olan öğrenciler için "değerli bir düşman" idi. Bir gün öğrenciler ona acımasız bir şaka yapınca oradan ayrıldı. Gurdjieff onu hemen Paris'e kadar takip etti ve geri dönmesi için ona büyük miktarda para sözü verdi.

 

 

KENDİNİ GÖZLEMLEME VE KENDİNİ HATIRLAMA

 

Kendini gözlemleme gereklidir çünkü samsarada, sürekli bir yanılsama ve kendini kandırma halinde yaşıyoruz. Aktif, dinamik bir durum olduğu ve sadece bir dizi kötü alışkanlık olmadığı için, Gurdjieff'in görüşüne göre, yalnızca niyetle değiştirilmesi genellikle imkansızdır. Herhangi bir önemli değişiklik yapmadan önce dikkatlice düşünülmelidir ‑, aksi takdirde bu tür girişimler hoş olmayan sonuçlara yol açabilir. Bu, sorunlarımızın çoğunun ciddi çatışmaların ifadesi olduğu şeklindeki modern psikoloji anlayışıyla uyumludur, öyle ki, yalnızca belirli bir ifade tarzı üzerinde çalışırsanız, çatışma kendini farklı bir şekilde ifade edebilir. Kendini gözlemleme, kişinin ruhunun tezahürlerini tarafsız bir şekilde gözlemleme, kendisinin dürüst bir tanık veya nesnel bir gözlemci olma uygulamasıdır . Bu elbette zordur çünkü düşüncelerimizi, duygularımızı ve eylemlerimizi nesnel olarak gözlemlemek ve incelemek yerine onlarla özdeşleşme ve onları haklı çıkarma eğilimindeyiz. Bununla birlikte, uygun çabayla, sıradan zihnimizin işleyişi hakkında - Gurdjieff'in sahte kişilik dediği şey - çoğu toplum ve diğer insanlar tarafından şartlandırıldığı ve bizim tarafımızdan seçilmediği için - hakkında önemli bilgiler edinilebilir . Daha sonra, mevcut enerji miktarında bir artışa yol açabilecek değişiklikler meydana gelebilir, çünkü bu enerji otomatik olarak sahte bir kişiliğin - sıradan, geleneksel bilincin - çalışmasına harcanmayacaktır.

Kendini hatırlama, kendini gözlemlemeye benzer ve buna elverişli bir şeydir. Psişenin diğer tüm aktivitelerini görmek için bilincin bir bölümünü kasıtlı olarak ayırmaktan oluşur, böylece farkındalık yaratır. Aşırı derecede kendini hatırlama, içeride ve dışarıda ne olup bittiğine bakılmaksızın, kendinin farkında olmayı içerir, ancak pratikte yeni başlayanlar için kişi, aynı zamanda kendi bedeninin bir dereceye kadar farkında olurken, açıkça dış olaylara odaklanabilir. Beden farkındalığı, bireyi şimdiki zamana demirleyen bir çapa işlevi görür. Bedenin duyumsaması sadece şimdi ve burada olduğu için, kişinin kendi kendisiyle temasını kaybettiğinde kendini düşüncelere veya fantezilere kaptırmasını veya dış durumu tamamen özümsemesini engeller. Kendinizi düşüncelerinize kayarken bulduğunuzda, sürekli olarak Vipassana'da nefesi takip etmeye geri dönmek gibidir.

Bu, oldukça karmaşık bir sürecin basitleştirilmiş bir açıklamasıdır, bu nedenle ayrıntılarla ilgilenen okuyucuyu yukarıda belirtilen kaynaklara yönlendiriyorum.

 

 

GURDJIEFF'İN YÖNTEMLERİNİN UYGULANMASI

 

Kendini gözlemleme ve kendini hatırlama günlük hayatın her alanında uygulanmalıdır. Meditasyon gibi, bu da yeni başlayanlar için kolay değil. Bu şekilde dikkatli olmak genellikle biraz çaba gerektirse de, çabayı hatırlamak zordur . Çoğu zaman birbiri ile iç içe olan bu uygulamalardaki başarı oldukça etkileyicidir. Bir fincan kahve yapmak gibi sıradan bir eylem, dikkatli yapıldığında "normal ve hatta sıra dışı" hale gelebilir . ‑Gurdjieff'in çalışması, farkındalığı ve onun içsel tatminini günlük yaşama taşımada çok yardımcı olabilir.

Gurdjieff'in yöntemlerinin bazı olasılıklarını değerlendirmek için, özellikle farkındalığı günlük hayata yaymakla ilgili olarak, bu tür bir çalışmanın tipik bir gününü, kendi ve başkalarının deneyimlerinden yararlanarak kısaca anlatacağım. Bu, elbette, çok yoğun bir tanımdır - Saatlerce süren deneyimi birkaç sayfaya yoğunlaştırıyorum çünkü tipik farkındalık deneyimi zaman içinde daha genişliyor.

Bu makalenin yanı sıra aşağıdaki açıklamanın yararlılığı, okuyucunun mindfulness gelişimine ne kadar değer verdiğine ve kişisel deneyiminin onu geliştirmenin kolay olmadığını ona ne kadar gösterdiğine bağlıdır. Bu en azından küçük bir deneyim olmadan, aşağıdaki açıklamalar oldukça basit eylemlerin haksız bir abartı gibi görünebilir. Öte yandan, farkındalığı takdir etmeyi ve uygulamayı henüz öğrenmemiş olan okuyucuyu kendini gözlemlemeye yönlendirmeye teşvik edebilirler.

Gurdjieff'in tipik bir çalışma günü sabah uyanmasıyla başlar. Hemen birkaç dakika , modern vipassana biçimlerinde bir tür "düzenleme" olan vücuda bakma egzersizine (bkz. Tart, 1986) ayrılır . Bu sabah egzersizinin birçok işlevi vardır; iki ana şey, güne vücutta olup bitenlerin farkında olarak başlamak ve gün boyunca dikkatli olacağınızı kendinize hatırlatmak. Sabah egzersizi doğrudan kendini gözlemlemeye ve kendini hatırlamaya götürür.

Yıkanma, giyinme, kahvaltı - tüm bunlar kendini gözlemleme ve kendini hatırlama için bir fırsat olarak kabul edilebilir. Bir günlük işe geçmek, böyle bir başka fırsattır. Bundan kısaca bahsediyorum ama potansiyel olarak kendini gözlemleme ve kendini hatırlama için sonraki daha organize çalışma kadar verimli bir zemin.

İş yerinize gelirsiniz, ödev listesini incelersiniz ve örneğin bir evin duvarını kiremitle kaplamak zorunda olan bir inşaat ekibine atandığınızı keşfedersiniz. Daha önce hiç böyle bir şey yapmamıştınız; belki de bu yüzden bu göreve atandınız. En azından bazı bedensel duyumlara dikkat etmeye dikkat ederek ve aynı zamanda dış dünyanın da açıkça farkında olarak, (belki her zamankinden biraz daha yavaş ve daha dikkatli) kilere gidersiniz ve kendinize bir çekiç ve bir kutu çivi alırsınız. Diğerleri de çeşitli aletler taşıyarak kilere girip çıkıyorlar, bu yüzden kendi hareketlerinize ve onların hareketlerine çok dikkat etmelisiniz, çünkü sadece kendi içinizde dikkatli olsaydınız gerçek bir farkındalık olmazdı, ama bunu yaparken birine rastladınız. ‑.testereyi kim taşıyor!

Yürüdüğünüz duvarda zaten birkaç kişi çalışıyor. Tanıdığınız bir kadın size inşaat ekibinden sorumlu olduğunu söyler ve size ne yapmanız ve nasıl yapmanız gerektiği konusunda talimat verir. Eğer bir erkekseniz, bu kendini gözlemleme ve kendini hatırlama pratiği için çok zengin bir durum olabilir. Örneğin, kendinizden derin bir şüphe duyduğunuzu varsayalım. Bir erkek olarak, bir kadın tarafından eğitildiğiniz için rahatsız oluyor musunuz? Ve geleneksel olarak insanın işiyle ilgili talimatlar? Bir erkek olarak bu tamamen erkeksi işi nasıl yapacağınızı bilmediğiniz için bir utanç duymuyor musunuz ? ‑Bilinciniz, bir kadından talimat aldığınız için tahrişle özdeşleşmiyor mu? Belki de böyle bir tahrişin hafif bir iç dokunuşu, kendinden daha da tatsız bir şüphe ve utanç duygusunu gizler?

Ortaya çıkan bu duygularla özdeşleşmekten kaçınmak için bu gözlemler sırasında kendinizi yeterince hatırlayabiliyor musunuz? Yani, kendiniz ve farkındalık pratiği hakkında bir şeyler öğrenmek için burada olan kendinizi, (olağanüstü) benliğinizi hatırlayarak, daha net, daha dikkatli bir yerden çalışacak kadar dikkatli olabilir misiniz ‑? Talimatları tekrarlamak zorunda kalmamak için tüm dikkatinizi talimatlara verebilir misiniz? Açıklamaya ihtiyacınız varsa, rahatsızlığınızı artırmadan sorabilir misiniz?

Ve böylece kendinizi gözlemlemeye ve hatırlamaya devam ederek zona çivilemeye başlarsınız ‑. Yoksa ikisini de unuttun mu? Eğer öyleyse, meditasyonda olduğu gibi, dikkatinizi göreve geri verirsiniz. Yeniden talaş çakmaya başlıyorsunuz. Bu işe, örneğin tırnaklarınızın dümdüz duvara girmesi ve kiremitleri yarmaması için yeterince dikkatiniz var mı? Vücut pozisyonunuz ne kadar rahat ve etkili? Gereksiz stres var mı? Bedendeki gerilimle ilişkili, örneğin önceki bir etkileşimden kaynaklanan rahatsızlık gibi, hâlâ özdeşleştiğiniz ve şimdi kendisini farklı bir şekilde gösteren herhangi bir duygu var mı?

Diyelim ki zonaları yeterince dikkatle çivilemeye konsantre olamıyorsunuz. Zihniniz, bir arkadaşınızla dünkü kavganızı tekrarlayıp duruyor. Ancak, dikkatli olmaya ve tam burada ve şimdi ne yaptığınıza odaklanmaya çalıştığınız için, tartışmanın zihninizde yeniden üretimi her zamanki gibi otomatik, mekanik değildir. Daha çok farkındasın. En azından her zamankinden daha dikkatlisin. Kızgınken nasıl hissettiğinizin genellikle gözden kaçırdığınız bazı yönlerini bile fark edebilirsiniz.

Grubun diğer üyeleri geçer, bazıları sizi sevmez. Ancak bunların her birinde, size mindfulness uygulamaya çalıştığınızı ve bunu yaptığınızı hatırlatan bir tür mindfulness vardır. Hoşlanmadığınızı hemen daha net hissediyorsunuz ve bunun geçen hafta işyerinde size fiziksel olarak yoldan geçen kişiyi hatırlatan biriyle kavga etmekle ilgili olduğunu anlıyor ve yansıtma sürecini iş başında görüyorsunuz.‑

Oldukça dikkatli olmayı başardığınızı varsayalım. Güzel bir gün ve işiniz iyi gidiyor, anın tadını çıkarıyorsunuz ve uyguladığınız farkındalık varoluşa kendi ince neşesini ve ışığını katıyor. Aniden bir ulak belirir ve size çalışmayı bırakıp ön bahçeye gidip gül fidanlarının nasıl sulanacağına dair talimatlar almanız gerektiğini söyler. Takıntılarınızı gözlemlemek için zengin fırsatlarınız var. Farkındalığınız ve esenliğiniz çivileme zona ile bağlantılı mı? Bu eylemdeki başarınla mı? Ona bağlı mısın? Sence kim olduğunu düşündüğün kişi için gülleri sulamaktan daha iyi, daha uygun bir iş mi? Bu süptil (ya da pek de süptil olmayan) duygular ortaya çıkarsa, yine de ‑kendini gözlemleme ve kendini hatırlama pratiği yapabilir misin?

Ya da bir mutfak temizlik ekibine katılmanız ve lideri olmanız ve başkalarına ne yapacaklarını söylemeniz emredildiğini varsayalım. Nasıl yapacaksın? Güç olasılığıyla ilişkili bir tür duygusal sarhoşluk fark ettiniz mi? Bu olduysa, "sorumluluk" hissetme ihtiyacının ardında yatan duyguların farkında olabilir misiniz? Birine mutfağın basamaklarını süpürmesini söylerken bu duyguların sizi etkilemesine izin vermeyecek kadar dikkatli olabilir, kendinizi yeterince hatırlayabilir misiniz ? ‑"Bob, mutfaktaki merdivenleri süpür ve çöpü çöp kutusuna at" gibi bir şey diyebilir ve bu iletişimi tamamen tarafsız hale getirebilir misin, "Burada yetki benim" gibi çok fazla ima olmadan, söylenenden başka bir şey ifade etmez. , yetkimi kabul et dediğimi yap"?

Ve böylece gün devam ediyor. Belki bütün gün tek bir görev yapacaksınız (yorgun, üşümüş ya da her şeyden bıkmışken yeniliğin tatlılığı olmadan farkındalığınıza ne oluyor?) ya da sık sık aktivite değiştireceksiniz. Belki öğretmenin farkındalık pratiği hakkında konuşacağı veya soruların sorulabileceği kısa toplantılar olacaktır. Sorunuzu sorarak farkındalığı koruyabilir misiniz? Dikkatle konuşan başkalarıyla birlikte olmak, kendinizde derin bir dikkati harekete geçirebilir. Bir fincan kahve içmek için ara verebilirsiniz ve bu aynı zamanda farkındalık pratiği yapmak için bir neden olabilir.

Eve gitme zamanı. Farkındalığınızın bir yük gibi gitmesine ve gündelik düşüncelerin, duyguların ve eylemlerin görünüşte rahat olan mekanikliğine geri kaymasına izin verecek misiniz? Eğer öyleyse, bu mekanikliği gözlemleyip ondan bir şeyler öğrenebilir misiniz ? ‑Çalışma günü asla bitmez, sadece biçim değiştirir.

Açıkçası, böyle bir iş gününün durumu, tüm özgüllüğüne rağmen, klasik bir meditatif inziva durumundan çok günlük yaşama benzer. Günlük yaşamda başkalarıyla konuşur, emir verir veya alır, ‑kararlar verir, bulaşık yıkar, bitkileri sular ve diğer birçok şeyi yaparsınız; meditatif geri çekilme Yine de dikkatli olmak için çaba sarf etmeniz gerekiyor, ancak sıradan yaşam size genellikle dikkat uyguladığınız bir durumu hatırlatabilir ve siz de bu çabayı yeniden gösterebilirsiniz. Bir iş günü durumunda önceki bir farkındalık örneğiyle bağlantılı olduğundan, çabanızın destek almadığı duruma göre daha derin bir farkındalık olabilir. Yani, farkındalık, olduğu gibi, belirli alanlar etrafında "toplanabilir".

 

 

GURDJIEFF'İN İŞİ VE BUDİZM

 

Hem Budizm hem de Gurdjieff'in çalışmaları, bir kişiyi normal insan işleyişinin çok ötesinde bir aydınlanma derecesine götürebileceğini iddia eden sistemlerdir. "Onaylayıcı" diyorum çünkü bu disiplinlerin herhangi birinin en yüksek başarılarını kişisel olarak deneyimlemedim, bu yüzden burada kendi fikrimi söyleyemem. Her iki yolda da yeni başlayan biri olarak kişisel deneyimime göre, farkındalığı elde etme yöntemleri biraz benzer ve biraz farklı.

Her iki yol da hayatın her alanında farkındalığı önerir, bu nedenle ilkeleri büyük ölçüde benzerdir. Zen, bir tür Theravada Budizmi ve bir tür Tibet Budizmi deneyimim oldu. Budist pratiğindeki sınırlı deneyimimin bakış açısından, buradaki vurgunun formel meditasyonda yaratılan mindfulness, yani teknik olarak basitleştirilmiş, sakin ve talepkar olmayan bir dış durum olduğunu not edebilirim. Dolayısıyla burada, sıradan zihnimin "gürültüsü" susturulduğunda, deneyimin çok ince yönlerine dikkat edebilirim. Gurdjieff'in yöntemleri ağırlıklı olarak günlük hayatın uğultusunun ortasında uygulanmaktadır. Bu nedenle, zihnin ince yönlerine ilişkin daha az (tamamen yok olmasa da) içgörüler vardır, ancak dünya ve diğer insanlarla ilişkilerin genellikle gizli olan dinamiklerine ilişkin daha fazla içgörü vardır; bu içgörüler, en azından benim deneyimime göre, daha az yaygındır. resmi Budist meditasyonunda.

Şimdi resmi bir sistem olarak Budizm'i ve Gurdjieff'in işle ilgili resmi fikirlerini karşılaştırmaktan bahsetmiyorum. Önemli olan, farkındalığın bu şekilde geliştirilmesi ve bunun psikolojik ve ruhsal evrim üzerindeki etkisidir. Burada ve şimdi olup bitenlerin doğru bir şekilde gözlemlenmesi, meselenin can alıcı noktasıdır ve bunun hangi kavramsal sisteme tekabül ettiği ikincil bir sorudur. Hem Gurdjieff hem de Buddha öğrencilerini , öğretileri yalnızca inanç üzerine kabul etmek yerine doğrudan, dikkatli deneyim yoluyla psikolojik ve ruhsal olayların gerçeğini keşfetmeye teşvik eder .

Bu nedenle, bu makalenin ana fikri, biz yeni başlayanlar için, Gurdjieff'in çalışmasının bazı yönlerini kullanmanın, inzivalarda geliştirilen farkındalığı günlük hayata genişletmek ve günlük yaşamda doğrudan farkındalık geliştirmek için yararlı olabileceğidir. Benzer şekilde, Vipassana'yı geleneksel Gurdjieff çalışmasına dahil etmek, toplam farkındalık geliştirme sürecine yardımcı olabilir.

Geleneğe yeni unsurların bu şekilde sokulması deneysel bir çalışmadır. Sonuçları dikkatlice değerlendirerek ve gerekli ayarlamaları yaparak mümkün olduğunca dikkatli yapılmalıdır.

Bu makaleyi bitirmek için, belirli farkındalık egzersizleri geliştirmek için bazı genel kuralların ana hatlarını çizeceğim ve ardından, farkındalığı günlük yaşama yaymaya yardımcı olacak deneyler olarak sonlara doğru geleneksel Budist inzivalarına dahil edilebilecek birkaç özel egzersiz sunacağım.

 

 

DİKKAT GELİŞTİRME ALIŞTIRMALARININ GELİŞTİRİLMESİ İÇİN GENEL KURALLAR

 

Her şeyden önce, farkındalık egzersizleri geliştirmenin tek bir kuralı vardır, o da her şeyin farkında olmak ve başkalarının da dikkatli olmasına yardımcı olacak farklı uygulamaları denemektir . Deney, kavramsal sistemlere güvenmek yerine prosedürlerin nasıl çalıştığını olabildiğince nesnel bir şekilde test etmek anlamına gelir. Her zaman dikkatli olma arzusu çoğumuz için çok belirsiz olduğu ve bunu kolayca unuttuğumuz için, belirli egzersizler yoluyla farkındalığı geliştirmek ilk başta bize yardımcı olabilir.

İkincisi ‑, bunlar sadece alıştırmalar , yaşam kuralları değil. Bu hem öğrenciler hem de eğitmenler tarafından akılda tutulmalıdır, çünkü fikirlere kapılmak ve teknik yardımcıları "doktrin" ve kurallara dönüştürmek çok kolaydır.

Üçüncüsü ‑, farkındalık egzersizleri genellikle entelektüel bir bakış açısından aptalca görünür. Dolayısıyla onları değerlendirmenin doğru yolu, okuma sonucunda bir yargıya varmak değil, pratik yapmaktır.

dördüncüsü ‑, egzersizler yalnızca geçici olarak çalışacak: yavaş yavaş "yıpranacaklar". Size farkındalığı uygulama fırsatı verirler, ancak farkındalık kendi başınıza yapmanız gereken küçük bir çabadır. Egzersizin yeni ve/veya stresli özelliğinden dolayı aktivite düzeyi artar ve dikkat kolaylaşır ancak yenilik zamanla kaybolur. Bazen egzersizin etkisi değiştirilerek eski haline getirilebilir, ancak bir süre sonra belirli bir egzersizden vazgeçilmelidir. Bir egzersizin yararsız hale geldiği süre kişiden kişiye değişir, bu nedenle burada genel kurallar koymak zordur. Kişisel deneyimlerime göre, bazı egzersizler özel uyarıcı etkisini birkaç dakika sonra kaybederken, diğerleri yıllarca (aralıklı olarak) çalıştı.

Beşinci olarak ‑, egzersizi belirli bir süre yapmak ve kesinlikle durdurmak, daha sonra tekrar kullanmayı mümkün kılar. Her zaman veya belirsiz bir süre boyunca dikkatli olmaya çalışmak, egzersizi hızla "yıpratır".

Altıncı olarak ‑, bir egzersizin tekniği, geliştirmek için tasarlandığı farkındalıkla aynı şey değildir. Alıştırmanın bireysel adımlarını yaparak otomatik olarak bilinçli hale geldiğiniz gerçeğine aldanmayın. Kendinizi birkaç kez dikkatsizce bir egzersiz yaparken bulduğunuzda, bu, en azından bir süreliğine, onu bırakmanız gerektiğinin bir işaretidir.

Yedinci olarak , farkındalık egzersizlerinde orta düzeyde bir ‑gerilim (fiziksel, entelektüel veya duygusal) yardımcı olabilir , çünkü farkındalık bu gerilimi farkındalığı yoğunlaştırabilecek serbest enerjiye dönüştürür. Ancak gerilim çok yüksekse, otomatik savunma mekanizmalarını harekete geçirerek tüm dikkatinizi çalabilir ve farkındalığı zorlaştırabilir. Burada bireysel farklılıklar büyüktür; biri için kolay ve özgürleştirici bir egzersiz, diğerinde ciddi bir sinirliliğe neden olabilir.

Uygulamada, genellikle farkındalık egzersizlerini hafif, düşük yoğunluklu egzersizlerle başlayıp yoğunluğu kademeli olarak yüksek bir seviyeye yükselterek bir dizi halinde düzenlerim. Bu, katılımcılara, farkındalığa müdahale eden gerilimin ölçüsünü ve kalitesini gözlemleme fırsatı verir. Gerginlik kasıtlı olarak arttığından, zaman zaman "emniyet valfini" açmak, yani insanlara bu tür koşullar altında dikkatli olma pratiği yapmak için gerilimin çok büyük olduğunu söyleme fırsatı vermek akıllıca olacaktır. Şimdi birkaç özel egzersize bakalım. Bunları kendi fikirlerime göre kolaydan zora doğru sıraladım ama başkaları için sıralama farklı olabilir.

 

 

KAPIDAN GİRİŞTE ALIŞTIRMA

 

San Francisco yakınlarındaki Green Gulch Zen Center'da kullanıldı . ‑Dikkatli olmanız önerilir: kapıya yaklaşırken, ataletinizi kontrol edin ve kapı menteşelerinin yan tarafındaki ayağınızla eşikten ilk adımı atın. Böylece kapı dikkati hatırlatır. Bu alıştırma, birçok kapıdan geçtiğimiz için günlük hayata kolayca aktarılabilir.

Farkındalıkla birlikte belirli bir davranışsal tepki gerektiren bu tür egzersizlerin dezavantajı, bir süre sonra davranışın otomatik ve koşullu hale gelmesidir. Bunun ne kadar hızlı olacağı kişiye bağlıdır. Davranış otomatik hale geldiğinde, gerçekten dikkatli olmak yerine, bu durumda dikkatli olma hakkında hayal kurma yönünde güçlü bir eğilim vardır .

Bu durumda, onu durdurmak daha iyidir: fantezileri güçlendirmemek için otomatiklik ortaya çıkar çıkmaz durun. Ya da alıştırmayı daha zor hale getirebilirsiniz: Otomatikliğe doğru bir eğilim fark ettiğiniz anda, örneğin Pazartesi, Çarşamba ve Cuma günleri ve Salı, Perşembe ve Perşembe günleri eşiği bu şekilde geçeceğinize dair bir kural ekleyebilirsiniz. cumartesi günleri ise; pazar günleri, öndeki ayakla kapıdan girersin.

Otomatiklikten kurtulmanın özellikle yararlı bir başka yolu da, dikkatinizi verip vermediğiniz konusunda duyusal geri bildirim aldığınız egzersizleri kullanmaktır. Gurdjieff'in çalışması sırasındaki pratik görevlerin çoğu bu unsuru içerir. Örneğin, bir şeyi dikkatsizce çivilediğinizde ‑, daha fazla çivi kıvırır ve tahtada daha fazla çekiç izi bırakırsınız. Aikido derslerinin de bu konuda çok faydalı olduğunu gördüm. Minderin üzerinde dikilip ne kadar dikkatli olduğumu hayal ederken, partnerim daha hızlı kavrayabilir ve önüme geçebilir. Eğer gerçekten dikkatli ve mevcutsam, durumla başarılı bir şekilde başa çıkmak için daha fazla zamanım olur.

 

 

ARABA EGZERSİZİ

 

Biz Batılılar sadece arabalarımızda çok fazla zaman geçirmiyoruz, aynı zamanda onlara karşı güçlü hislerimiz var. Dışarıdan bir gözlemci, onların Amerikalılar arasında bir tür dini hürmetin nesneleri olduklarını ve etraflarında her türden kültün oluştuğunu bile öne sürebilir. Bu nedenle, makinelerle ilişkili farkındalık egzersizi, farkındalığı günlük yaşama getirmede yardımcı olabilir. Aşağıdaki alıştırma, katılımcıların çoğunun kendi araçlarıyla ayrılacağı inzivanın sonuna doğru kullanılabilir.

Arabaları evin yanına park etmiş inziva katılımcıları ayağa kalksın. Toplu taşıma araçları ile gelenler seminer katılımcıları arasından tercihen çok aşina olmadıkları bir çalışma arkadaşı seçebilirler. Sürücüler ve ortakları bu egzersiz sırasında hiçbir şey söylememelidir.

Her sürücü dikkatlice (ve normalden biraz daha yavaş) bir partnerle araca binmelidir. Yanında durmalı, onu dikkatlice incelemeli, içsel tepkilerini ve nesneye karşı tutumunu not etmelidir. Ardından sürücü dikkatlice araca yaklaşır, dokunacak kadar yakındır, ancak henüz dokunmamıştır.

Ve şimdi - dikkat! Arabaya, bir çocuğa ya da bir sevgiliye dokunurmuşsunuz gibi nazikçe dokunun. Duygularınıza dikkat edin.

Arabanın sahibi daha sonra anahtarı dikkatlice kilide sokar ve dikkatli olarak, duyularla temas halinde olmaya ve sonraki iki hafta boyunca o anahtar söz konusu kilide her girdiğinde dikkatli olmaya karar verir. (Belirli bir durumda dikkatli olma kararı, dikkatli olma durumunda çok yardımcı olabilir.) Ev sahibi, kapıyı açmadan anahtarı kilitten dikkatlice çıkarır ve ortağına verir, sonra dikkatlice döner ve gider. eve geri dön. Aynı zamanda içinde ortaya çıkan tüm duygulara da özen gösterir.

Ortağı (ortak yoksa arabanın sahibi bunu kendisi yapabilir) kapıyı açar, içeri tırmanır ve içini dikkatlice inceler. Sonra sürücü koltuğuna oturur ve sanki araba kullanıyormuş gibi önüne bakar. Anahtarı kontağa sokuyor, arabayı çalıştıracak kadar çeviriyor ama marşa basmıyor. Sonra kontağı kapatır, anahtarı çıkarır, arabadan iner ve kilitler. Arabanın sahibi bunu yaparsa, iki hafta boyunca bu anahtar bu özel kilide her girdiğinde aklını başına toplayıp dikkatli olacağına dikkatlice karar verebilir. Bu, arabası olmayan bir partner tarafından yapılırsa, önümüzdeki iki hafta boyunca elinde herhangi bir anahtar olduğunda dikkatli olmak için dikkatli bir karar verebilir.

Partner dikkatlice eve döner, elinde anahtarlarla yavaşça arabanın sahibine yaklaşır ve geri verir.

 

 

SOLİTaire YAPARKEN DİKKATLİ OLUN

 

Çocukken, biraz değiştirilmiş bir "Klondike" solitaire [ [29]] oynayarak sık sık kağıt oynardım. Son zamanlarda, beklerken kendimi meşgul edecek bir şeye ihtiyacım olduğunda solitaire oyununun harika bir egzersiz olabileceğini keşfettim. Farkındalık egzersizi olarak kart oynama fikrinde olağanüstü bir şey var!

Bu solitaire'in orta düzeyde bir farkındalık egzersizi olarak kullanılabileceğine inanıyorum, farkındalığı günlük hayata yaymak için harika. Diğer solitaire oyunları da muhtemelen bu amaç için uygundur.

Oyunun kendisi, hangi kartların açık olduğu konusunda dikkatli olmanızı, sayılarına ve renklerine dikkat etmenizi gerektirir. Olası hamlelere hazır olmalısınız çünkü olası bir hamleyi kaçırırsanız kaybedersiniz. Bazen iki veya daha fazla olası hamleden en iyisini seçerek stratejik bir karar vermeniz gerekir. Kartlarınızı dikkatli bir şekilde dağıtmanız ve destenin geri kalanını kazanana kadar (üçlü olarak) oynamanız veya daha fazla hamle yapma olasılığınız olmadan kendinizi çıkmaz bir sokakta bulmalısınız. Etrafınızdaki fiziksel dünya dikkatinizi oyundan uzaklaştırabilir ama sıraları atlamamalısınız. Klasik Vipassana meditasyonuna kıyasla fiziksel hareketler, sayma ve karar verme buraya eklenir, bu nedenle hayata daha yakındır.

Oyuna ve kazanma arzusuna yeterli dikkati sağlamak (farkındalığı korurken), normal sosyal etkileşim kadar zor olmasa da, deneyim açısından zengin bir görevdir. Burada, oyunumun tipik bir durumunu anlatarak göstereceğim, hayatın birçok alanına uygulanabilen zihinsel ve duygusal fenomenlerin gözlemlenmesi oldukça mümkündür.

Masada oturduğumda, odayı gördüğümde, karıştırdığım kartların hışırtısını dinlediğimde, kartları karıştırmak için gereken koordinasyonu hissettiğimde tetikte oluyorum. Oyun alanını oluşturmak için ilk yedi kartı saymalıyım. Bu, bir ivme ve kendi ritmini yaratır; Dikkatli kalabilecek miyim yoksa saymaya o kadar dahil olacak mıyım ki anlık duyusal duyumları algılayamayacak mıyım? Beni daha hızlı hareket etmeye zorlayan bir sabırsızlık, bir alan kurma isteği var. Dikkatli kalıp hızlanmadan oynamaya devam edebilir miyim? Yoksa aynı zamanda dikkatli kalmaya çalışarak daha hızlı geçmeye mi başlayacağım ? ‑Sabırsızlığımı artırmak ve benim için daha belirgin hale getirmek için kasıtlı olarak daha yavaş geçebilir miyim? Bu dokunsal niteliklerin farkında olduğum gerçeğinin farkında olarak, dikkatimi daha fazla farkındalığa yönelttiğim gerçeğinin farkında olarak, kartı bırakırken her bir kartın dokunsal niteliklerinin farkında olmaya dikkat edebilir miyim?

Kartlarımı yerleştirmeyi bitirdim ve başlamak için hiç asım olmadığını ve sadece siyah kartların açık olduğunu görüyorum, bu yüzden harekete geçmenin bir yolu yok. Bir anlık hayal kırıklığı var! Tam olarak tatmak için bu duyguya dikkat edebilir miyim? Destenin geri kalanına bakmaya başladım ve sonra skorborddaki siyah kartları kapatabilecek kırmızı kartlar görünmeye başladı. Endişelenmeye başlıyorum, dikkatim bu oyunu kazanma şansına sahip olduğum şeklindeki zevkli duyguya çekilirken, dikkatim kayıp gidiyor. Kartların dokunuşu, onları yerleştirirken hışırtıları ve çevredeki görüş alanı küçülmeye ve kaybolmaya başlıyor. Ah, bu duygulara dikkat et! Biraz dikkat ve şimdi yine kartları ellerimde hissediyorum, hışırtılarını duyuyorum, oturduğum masayı görüyorum ve aynı zamanda oyunun olası galibiyeti konusunda hâlâ heyecan duyuyorum, bunun nasıl olduğunu görüyorum. heyecan beni cezbediyor, dikkatli kalıyorum tüm bunlar için çok endişeliyim.

Ancak ilk şanstan sonra başka hiçbir şey görünmez. Düşünceler bana çıkmaza gireceğimi ve bu oyunu kaybedeceğimi söylüyor. Dikkatim hayal kırıklığı duygularına kaymaya başlıyor, ancak bu duyguyu fark ediyorum ve farkındalığımı korumayı başarıyorum. Hayal kırıklığı hissi, acele etme, daha az dikkatli olma, hala kaybettiğim için onunla işi bitirme arzusuyla bağlantılı. Bir dakikalığına tekrar dikkatimi kaybediyorum ve tam zamanında oyundaki ilerlemenin beni yeniden heyecanlandırdığını fark etmek için geri dönüyorum. Kazanmaya başlıyorum! Yarım dakikalığına tekrar farkındalığımı kaybediyorum, kazanma düşüncesi dikkatimi çekiyor (veya çekiyor), sonra tekrar farkındalığımı kazanmayı başarıyorum. Hatırlıyorum: Budizm duyguların geçici olduğunu söylemiyor mu? Farkındalığımı kaybettiğimde ve ona dahil olduğumda her biri sonsuz gibi görünüyor ama yine de kart oyununun durumu değişirken rüzgar gibi gelip gittiklerini görüyorum.

Bu hızlı duygu oyununu görecek kadar gerçekten dikkatliyseniz, çok canlandırıcı olabilir!

Bu solitaire durumu insan ilişkilerine benzer. Belirli kurallara göre insan etkileşimleri olan "oyunlara" dahil oluyoruz. Kartların ilk "düzenleri" bizi memnun eder ya da üzer, durum değiştikçe, dikkat ve odaklanma gelip giderken ruh halimiz yükselir ve düşer. Bununla birlikte, bir deste iskambil ile yapay bir durumda olmaktansa, başka biriyle oynadığımızda duygusal çıkarlar daha yüksek olma eğilimindedir.

Bu alıştırmanın daha gelişmiş bir biçimi, bir etkileşim bileşeni eklemek için iki kişilik bir kart oyunu oynamayı içerir.

 

 

BURADA VE ŞİMDİ'NİN TANIKLIĞI VE RAPORU

 

Kişilerarası ilişkiler sırasında farkındalığı geliştirmek için yararlı bir egzersiz Gestalt Terapisinden alınabilir; "farkındalığın sürekliliği" olarak adlandırılan bu egzersiz, burada her iki partnerin de daha dikkatli olmasına yardımcı olmak için bazı değişikliklerle önerilmektedir.

Grup üyeleri, tercihen çok tanıdık olmayan bir ortak seçmeye davet edilir. Arkadaşlarla veya sevgililerle çalışmak çok daha zordur çünkü aralarında ilişkileri belirli sınırlar içinde sürdürmek için zımni bir sözleşme vardır.

Partnerler birbirlerinin yüzünü ve vücudunu görecek şekilde karşılıklı otururlar. Geleneksel bir meditatif poz uygundur (daha az resmi pozlar da mümkündür). Ortaklar, önce kimin konuşmacı rolünü üstleneceğine karar verir; ikincisi tarafsız bir tanık olacaktır.

Kolaylaştırıcının işaretinde, konuşmacı o anda farkında olduğu şeyi sürekli olarak anlatmaya başlar. Bir tür ilişkilendirme veya analizden değil, doğrudan deneyimlerden bahsediyoruz ‑. Örneğin, yazarken parmaklarımın düğmelere dokunduğunun farkındayım, açıklamanın deneyimin ortaya çıkmasından daha yavaş olması beni hayal kırıklığına uğratıyor, bu yüzden tüm deneyimi anlatamıyorum, parmaklarımın biraz şiştiğini hissediyorum, gerginlik hissediyorum sırtımın alt kısmında, deneyim kapsamını genişletmem gerektiğine dair analitik bir düşünce yanıp sönüyor, karşımda oturan kişinin benim ve mesleğim hakkında ne düşünebileceği düşüncesi, bu egzersiz sırasında içimde yükselen korkuyu hatırlıyorum çünkü sahip olabilirim şu anki deneyimimi cinsel bir düşünce gibi anlattığım bir eş hakkında sosyal bir kabul edilemez düşünce vb. Sonunda, burada ve şimdiyi deneyimlemekle hafızaya veya analize kaymak arasındaki sınır çizgisinde olduğumu unutmayın.

Bu alıştırmanın en zor biçimi, tüm mevcut deneyimlerin sürekli olarak iletilmesi üzerinde anlaşmaya varmaktır, çünkü her şey hakkında konuşma talimatıyla tamamen ortadan kaldırılamayan sosyal tabularımız vardır. Bu nedenle, bu alıştırmayı tanıtırken, genellikle konuşmacının bildirmeyi gereksiz bulduğu bir deneyimi varsa, sadece sansür uygulamasından bahsettiğini ve bir sonraki deneyime geçtiğini belirterek bunu tamamlarım. Örneğin: “Bacaklarımda gerginlik hissediyorum, şimdi susuyorum, şimdi sessizliğimden utanıyorum, yüzümün kızardığını hissediyorum, utancımdan utanıyorum, bacağım kaşınıyor” vb.

Konuşmacının rolü gerçekten zor çünkü kişilerarası bir ortamda farkındalığı uygulamaya çalışıyoruz. Ancak, bu gerilim farkındalığı derinleştirmek için kullanılabilir. Dinleyicinin veya tarafsız tanığın rolü de zordur. Orada kalmalı, konuşmacıyı dikkatle dinlemeli, gözlemlemeli ve herhangi bir geri bildirimde bulunmamalıdır. Yani başını sallamamalı, gülümsememeli, sempati göstermemeli ve bir şey söylememelidir. Dinleyici tamamen hareketsiz oturmalı, konuşmacıya bakmalı ve onu dinlemelidir. Çoğu insanın bu sanatı öğrenmesi gerekiyor. O zaman daha dikkatli dinlemeyi öğrendiklerini görecekler ve buna ek olarak birçok içsel tepki önemli içgörülere yol açabilir. Dinleyici, örneğin, önemli bir gücün kendisini onaylayarak başını sallamasına neden olduğunu görebilir ve bunun nasıl hissettirdiğine dikkat ederek, şartlanmasının önemli yönlerini keşfedebilir. Genellikle her ortağı bu şekilde beş dakika konuşmaya davet ederim, sonra rolleri değiştiririm. Bundan sonra, egzersizi grup içinde tartışmak faydalı olabilir.

 

 

DENEYSEL UYGULAMA

 

Hem Budizm hem de Gurdjieff'in çalışmaları, farkındalığı geliştirmek için güçlü ve ayrıntılı yöntemlere sahiptir. Birinin diğeriyle değiştirilmesini önermiyorum, ancak bu yöntemlerin her birinin diğerinin öğelerinin deneysel olarak birleştirilmesinden fayda sağlayabileceğine inanıyorum. Burada, Gurdjieff'in günlük yaşama yakın bir durumda uygulanan farkındalık üzerinde çalışma yöntemlerinin, Budist inzivalarında edinilen farkındalık deneyimini günlük hayata genişletmede yararlı olabileceğini vurguladım.

Bunun bir deney olduğunu ve uzun bir deney olduğunu vurguluyorum. Doğrudan borçlanma yararlı olabilir veya olmayabilir; bazı yöntemler değişiklik ve uyarlama gerektirir. Gurdjieff çalışmasının deneysel biçimlerini öğretirken kullandığım bir dizi genel ilke önerdim ve belirli alıştırmaları tanımladım (bkz. Tart, 1986). Bu çalışmaya devam etmeye çalışan uygulayıcılardan, onu ne kadar faydalı bulduklarına dair geri bildirim almayı dört gözle bekliyorum.

 

 

Edebiyat

 

Dhiravamsa (1975). Bağlanmamanın yolu ‑: İçgörü meditasyonu uygulaması. Wellingborough, Northamptonshire: Turnstone.

Goldstein, J. (1987). İçgörü deneyimi: Budist meditasyonu için basit ve doğrudan bir rehber. Boston: Shambhala Yayınları.

Goldstein, J. ve Kornfield, J. (1987). Bilgeliğin kalbini aramak: İçgörü meditasyonunun yolu. Boston: Shambhala Yayınları.

Kornfield, J. ve Breiter, P. (editörler). (1985). Durgun bir orman havuzu: Achaan Chah'ın içgörü meditasyonu. Wheaton, Ill.: Teosofik.

Nicoll, M. (1984). Gurdjieff ve Ouspensky'nin öğretileri üzerine psikolojik yorumlar. Boston: Shambhala Yayınları.

Ouspensky, PD (1977). Mucizevi arayışında: bilinmeyen bir öğretinin parçaları. New York: Harcourt Brace Jovanovich.

Peters, F. (1964). Gurdjieff ile çocukluk. New York: Duton.

Tek ‑Mercek, A. (1986). Huzur ve içgörü: Budist meditasyonunun en eski biçimine giriş. Boston: Shambhala Yayınları.

Konuşma, K. (1976). Gurdjieff çalışması. Berkeley, Kaliforniya,: Ve/Veya Basın.

Tart, С . Т. _ (1986). Uyanmak: İnsan potansiyelinin önündeki engelleri aşmak. Boston: Shambhala Yayınları.

Walker, K. (1974). Gurdjieff'in öğretisi üzerine bir çalışma. New York: Samuel Weiser.

 

Приложение II

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

Bu ek, Gurdjieff'in fikirleri üzerine bazı yararlı kitapları, bu kitabın konularını tamamlayan ve genişleten kitaplarımdan birkaçını, formel meditasyon öğretimi üzerine kitapları ve dzogchen üzerine birkaç kitabı listeler. Bu, mevcut literatürün sadece küçük bir kısmıdır. Bu tür materyallerle ilgileniyorsanız, okurken ihtiyacınız olan bağlantıları bulacaksınız. Aşağıdaki liste kısmen Uyanış kitabıma dayanmaktadır , ancak dzogchen, zihin durumları ve meditasyon hakkında bilgilerle zenginleştirilmiştir.

Bununla birlikte, okumanın kendini anlama ve uyanma sürecinin sadece küçük bir parçası olduğunu vurgulamak isterim. Bir tür entelektüel çerçeveye sahip olmak yararlıdır, ancak yalnızca kişinin kendi deneyimlerinin daha derin malzemesiyle çalışmanın araçlarından biri olarak hizmet ediyorsa. Harita, bir yerde dolaşmak için yararlı bir rehber olabilir, ancak harita bir yer değildir. Belirli bir bölgeden çok uzaktayken iyi bir haritaya sahip olmak tehlikeli bile olabilir, çünkü haritanın basitliği bizi kolayca büyüleyebilir ve zaten yeterince şey bildiğimizi düşünebiliriz.

Ayrıca, Gurdjieff'in çalışmasının öncelikle öğretmenden öğrenciye doğrudan aktarıma yönelik olduğu, dolayısıyla bu kitapların genellikle kasıtlı olarak eksik olduğu akılda tutulmalıdır.

Bu kitaptaki fikirlerin sırf açık ve çekici göründükleri için veya bilinç alanında otorite kabul edilen insanlardan (ben dahil) geldiği için kabul edilmemesi gerektiğini defalarca vurguladım. Fikirleri kendiniz test edin, gerektiğinde değiştirin ve yalnızca işinize yarayanları kabul edin. Ancak o zaman bile, böyle bir kabulde ısrar etmeyin: Daha fazla deneyim fikirlerle uyuşmuyorsa, gözden geçirilmeleri gerekebilir. Kendinizi bir fikri hararetle savunurken bulursanız özellikle dikkatli olun ‑. Genellikle bu, daha derin bir düzeyde güvensiz olduğunuzu ve bunu kabul etmekten korktuğunuzu gösterir. Aynı şey önerilen tüm literatür için de geçerlidir.

 

 

GURDJIEFF'İN ÇALIŞMASI ÜZERİNE KİTAPLAR

 

Çoğumuz için Gurdjieff'in fikir ve yöntemleriyle ilgili kitaplarla başlamak, kendi kitaplarıyla başlamaktan daha kolaydır. Belirli yayınların özgünlüğü ve yararlılığı hakkındaki görüşler büyük farklılıklar göstermektedir. Bazıları yalnızca Gurdjieff'in doğrudan öğrencileri tarafından yazılan kitapların iyi olduğunu düşünür; sonraki kitaplar, Gurdjieff'in kendisi ve öğrencileri tarafından yazılanlara uygunluk açısından değerlendirilir. Bu oldukça makul görünüyor. Diğerleri, canlı olması gereken ve aynı zamanda makul görünen bir doktrini ideolojik olarak dondurma girişimi olduğunu düşünerek bu kriteri fazla dogmatik buluyor.

Bu liste için kitap seçerken, neredeyse her birinin (benimki ve Gurdjieff'in kendisi dahil) bilgelik ve hatanın bir bileşimi olduğunu ve birini diğerinden ayırmanın okuyucuya bırakıldığını varsayıyorum. Aşağıda adı geçen kitaplar böyle bir kombinasyon ama bana öyle geliyor ki hala hatalardan çok bilgelik içeriyorlar. Kişisel olarak kozmoloji yerine psikoloji kitaplarını tercih ederim. Aşağıda saydıklarım bana yardımcı oldu umarım size de yardımcı olur. Kural olarak en son baskıları belirtiyorum.

Bu kitaptaki malzemeden yararlandıysanız, Uyanış kitabımı da önerebilirim . Daha resmi bir dilde yazılmış, ancak genel okuyucu için oldukça erişilebilir olduğu söylendi. California Üniversitesi komitesi, onu gözden geçirerek, anlaşılması kolay olduğu için herhangi bir ‑bilimsel değere sahip olma ihtimalinin düşük olduğunu kaydetti (bu kurgu değil!). Bu kitapta burada tartışılmayan çok şey var.

PDouspensky'nin In Search of the Miraculous : Fragments of an Unknown Teaching adlı kitabı genellikle Gurdjieff'in fikirlerinin çoğunun en iyi ve en kapsamlı açıklaması olarak kabul edilir. Gurdjieff, Ouspensky'nin yanında olduğu dönemde öğrettiklerinin bir özeti olarak bu kitabı onayladı. Birçok kez okudum. Kolay bir kitap değil ama okumaya değer. Aynı zamanda Gurdjieff'in kısmen derin ve kısmen hatalı olan kozmolojik fikirlerini temsil eder. Yani en azından bana öyle geliyor.

Bu kitabı okurken, Ouspensky'nin bir zamanlar Gurdjieff ile yollarını ayırdığını, böylece hem kitabın metninde hem de içinde dürüstçe kabul edilen eksiksiz bir sistemi değil, yalnızca "parçaları" temsil ettiğini akılda tutmak gerekir. başlık. Ouspensky parlak bir entelektüeldi, kitabın 14. bölümünde netleşecek şekilde belki biraz tek taraflıydı ve sanırım Gurdjieff'i artık işin duygusal yönlerini kaldıramayacak hale gelince terk etti. Okurken kitabın aşırı entelektüelliğini aşmaya çalışın.

Ouspensky ayrıca Gurdjieff'in The Psychology of Man's Possible Evolution adlı çalışmasına çok daha kısa bir giriş yazdı . Mucizevi Arayışı'nı okumaya başlamadan önce okumanızı tavsiye ederim . Bu iki kılavuzu okuduktan sonra, Dördüncü Yol: G. I. Gurdjieff'in Öğretileri Üzerine Konuşmaların ve Soruların Yanıtlarının Kaydı'nı (Dördüncü Yol) okumak isteyebilirsiniz .

Transpersonal Psychology kitabımdaki Kathleen Riordan'ın (şimdi Spies) yazdığı bölümdür . Daha sonra bu bölümü mükemmel bir küçük kitap haline getirdi, The Gurdjieff Work (K. Riordan ‑Speeth. The Gurdjieff Work. Berkeley: And/Or Press, 1976).

John Bennet bir süre Gurdjieff ile çalıştı ve ayrıca diğer psikolojik ve ruhsal öğretileri inceledi. Kitapları, fikirlerini yeniden anlatmak yerine Gurdjieff'i anlamaya yönelik zekice ve dürüst girişimler olarak beni etkiledi. Başlıca eseri J. Bennett Gurdjieff: Making a New World, NY Harper & Row, 1976, Gurdjieff'in bazı fikirlerinin sunumunu tarihsel bir arka planla ve anlamları üzerine düşüncelerle birleştirir .

Robert de Ropp'un The Master Game: Pathway to Higher Consciousness Beyond the Drug Experience ( NY , Dell, 1968) adlı kitabı, Gurdjieff'in 60'ların sonundaki saykodelik devrim bağlamındaki fikirlerine yararlı bir giriş niteliğindedir ‑; bağlamı, Gurdjieff hakkındaki sıradan kitaplardan daha geniştir. De Ropa'nın kitaplarında, okurken akılda tutulması gereken sıradan insanlara karşı güçlü bir olumsuz tutum dokunuşu hissedilebilir. Otobiyografisi Warrior 's Way: The Challenging Life Games, NY, Delacorte, 1979'u okuduğumda, bu tavrın köklerini anladım ve hayatın önümüze çıkardığı zorluklara karşı kazandığı parlak zafere hayran kaldım . Maurice Nicholl, Gurdjieff'in fikirleriyle ilgilenmeden önce Carl Jung ile çalışmış bir psikologdur. "Gurdjieff ve Ouspensky'nin Öğretisi Üzerine Psikolojik Yorumlar" adlı kitabının beş cildi (Maurice Nicoll. Gurdjieff ve Ouspensky'nin Öğretisi Üzerine Psikolojik Yorumlar) - değerli Ve ilham verici çalışmak _ Ayrıca Gurdjieff'in fikirlerinin erken dönem ve ezoterik Hıristiyanlıkla bağlantısıyla da ilgilendi ve The Mark, Boston , Shambala Publ., 1985 ve « Yeni adam " (Yeni Adam. Boston, Shambala Yayınları, 1985).

Kitap Michael Waldberg (M.Waldberg. Gurdjieff: An Approach to His Ideas, Londra, 1981) - kısa Ve kullanışlı tanıtım yani _ Aynı Nasıl Ve « keşfetmek Gurdjieff egzersizler »  Kenneth Walker (K.Walker. A Study of Gurdjieffs Teaching) ve « K uyanış : yaklaşma İle öğretiler kaldı _ Gurdjieff »  Cin Weiss (J.Vayss. Toward Awakening: An Approach to the Teaching, Left by Gurdjieff).

Gurdjieff: An Annotated Bibliography'ye başvurabilir . Kitap, İngilizce yayınlara 1146, Fransızca yayınlara 581 ve diğer dillerdeki yayınlara birkaç referans içeriyor ve bu da onu bir kişinin umabileceği en kapsamlı bibliyografya yapıyor. Bağlantıların çoğu sadece geçiyor, ancak çok sayıda önemli bağlantı da var. Gurdjieff hakkındaki bazı incelemelerin yazar açısından yanlış veya önemsiz olarak değerlendirilmesi, akademik tarafsızlık atmosferini bir şekilde yok eder.

 

 

GURDJIEFF'İN KENDİ KİTAPLARI

 

, öğretilerinin açıklanacağı üç kitaplık bir diziye gelecek vaat eden "Hepsi ve Her Şey" başlığını verdi . Serinin ilk cildi "Beelzebub's Tales to His Torun" adını taşıyor ve kozmik karakter "şeytan" meleğin Evren'in yapısını özellikle de insanlarla ilişkisini anlatmak için torununa anlattığı hikayeler şeklinde sunuluyor. ‑Toprak.

onu o kadar çok takdir ettiğiniz fikrini denedi . ‑Bir bölüm yazdı, talebelerine okudu; anladılarsa, anlaşılmasını zorlaştırmak için yeniden yazdı. Kitap, Gurdjieff tarafından icat edilen bileşik çok heceli sözcüklerle dolu ve okunması zor. Daha sonra Gurdjieff'in bu yöntemin başarılı olmadığı sonucuna vardığını duydum: Kasıtlı karmaşıklık daha iyi anlamaya yol açmaz. Size daha fazla hitap etmiyorsa, bu kitabı okumaya gerek var mı bilmiyorum. Bazı Gurdjieff grupları, onu her kelimesinin kesinlikle doğru olduğu kutsal bir kitap olarak görüyor ve sonuç olarak onu anlamayanlar kendilerini suçlu ve aşağılık hissediyorlar.

Olağanüstü İnsanlarla Buluşmalar adlı ikinci cilt kolayca okunabilir. Dedikleri gibi, onu ilginç bir roman veya Gurdjieff'in bazı seyahatlerinin alegorik bir tasviri olarak kabul edebilirsiniz, ancak bu kitabın daha derin seviyeleri de var.

"Hayat sadece ben olduğumda gerçektir" - serinin üçüncü kitabı, çok cüretkar. Gurdjieff'in çalışmasına yeterince aşina olduktan sonra okumanızı tavsiye ederim.

Gerçek Dünyadan Görüntüler, öğrenciler tarafından kaydedilen konuşmaların bir koleksiyonudur.

Herald of Coming Good: A First Appeal to Modern Humanity bana Gurdjieff'in hemen terk ettiği bir deney gibi geldi. Her şeyden önce tarihi bir ilgi alanıdır.

 

 

BU KONUDAKİ KİTAPLARIM

 

Uyanış'ta ele alınan uyanış konusuyla ilişkili psikolojik olasılıkları açıklamaktadır .

Bilinç Halleri'nde sunulmuştur. Şu anda Psychological Process tarafından yeniden basılmaktadır. Bu kitap, psikologlar ve araştırmacıların yanı sıra bilinç durumlarını tanımlamaya yönelik sistematik kavramsal araçlarla ilgilenen okuyucuların ilgisini çekebilir.

State of Consciousness , ilk olarak 1969'da John Wile & Sons tarafından yayınlandı, üçüncü baskı - Harper San Francisco - hipnoz, uyku, berrak rüya, meditasyon, psychedelics üzerine makalelerden oluşan bir koleksiyon. Yaklaşık iki yıl önce revize edeceğim zaman oldukça modern ve değişikliğe ihtiyacı olmadığını gördüm.

Transpersonal Psychologyies , Budizm, Yoga, Gurdjieff, Sufizm, Hristiyanlık ve Batı büyü geleneği üzerine çeşitli otoritelerin bölümlerini içerir.

 

 

MEDİTASYON KİTAPLARI

 

Bir daha gruplarla çalışırsam, günlük yaşamda farkındalığı geliştirme eğitimime resmi oturma meditasyonunu ekleyeceğimden emin olacağım. Ek I'de tartışıldığı gibi, bu derin içgörülerin günlük yaşama genişletilmesi zor olsa da, günlük yaşamın ortasında hissetmek, bakmak, dinlemekle kolayca elde edilemeyen bir içgörü derinliğine ulaşır. Bu uygulamalar birbirini mükemmel şekilde tamamlar.‑

Meditasyon en iyi şekilde Sogyal Rinpoche gibi bir öğretmenin rehberliğinde öğrenilir, ancak bu mümkün değilse, Shinzen Young'ın Beş Klasik Meditasyon kasetini şiddetle tavsiye ederim. Bu, tanıdığım en iyi Batılı meditasyon öğretmenlerinden biridir; Kaset, pratik yapmaya başlayabilmeniz için rehberli meditasyon sağlar. Bu, ticari olarak dağıtılan bir kasettir; Diğer meditasyon derslerinin ve rehberli meditasyonlarının birçoğunun yanı sıra öğretileri ve inziva programı hakkında bilgiler Vipassana Destek Enstitüsü, 4070 Albright Avenue, Los Angeles CA 90066 adresinden edinilebilir.

Esas olarak çeşitli meditasyon türlerinin pratik ustalığına odaklanan aşağıdaki literatür listesi, aynı zamanda daha teorik içeriğe sahip, ancak ilginç ve yaygın olarak bulunabilen birkaç kitap içerir. Meditasyon öğretmede özellikle yararlı bulduğum kitaplara rol verdim.

 

**Benson, Herbert. Gevşeme Tepkisi. New York: Yarın, 1975.

Benson, Herbert. Zihin/Beden Etkisi: Davranışsal Tıp Size Daha İyi Sağlığa Giden Yolu Nasıl Gösterebilir? New York: Simon ve Schuster, 1979.

Blofeld, John. Tibet'in Tantrik Mistisizmi: Pratik Bir Kılavuz. New York: EPDutton, 1970.

Bodian, Stephan, Jack Kornfield, Frances Vaughan, Swami Ajaya ve Arthur Deikman. Buda bir psikiyatrist olsaydı. Yoga Dergisi, hayır. 88 (Eylül/Ekim 1989), 42 ‑55.

** Brunton, Paul. Paul Brunton'ın Defterleri. cilt 4, Bölüm I: Meditasyon. Burdett, NY: Larson Yayınları, 1987.

Carrington, Patricia. Meditasyonda Özgürlük. Garden City, NY: Çapa, 1977.

Çogyam, Nagpa. Enginliğe Yolculuk: Tibet Meditasyon Teknikleri El Kitabı. Worcester: Öğe Kitapları, 1988.

Deikman, Arthur J. 1963. Deneysel meditasyon. Journal of Nervous and Mental Diseases 136, 329 ‑373. Yeniden basılmıştır: Charles T.Tart (ed.), Altered States of Consciousness. San Francisco: Harper & Row, 1990.

Deikman, Arthur J. 1966. Deotomatizasyon ve mistik deneyim. Psychiatry 29, 324 ‑338. Charles T.Tart (ed.), Altered States of Consciousness'ta yeniden basılmıştır. San Francisco: Harper & Row, 1990.

** Dhiravamsa. Bağlanmamanın Yolu ‑: İçgörü Meditasyonu Uygulaması. Wellingborough, Northamptonshire: Turnstone Press, 1984.

Emmons, ML The Inner Source: A Guide to Meditative Therapy. San Luis Obispo, Kaliforniya: Impact Publishers, 1978.

Epstein, Mark. 1987. Freud bilinçsizce meditasyon tekniklerini mi kullandı? Ortak Zemin 5 (no. 2): 7.

** Fontana, David. Meditasyonun Unsurları. New York: Öğe, 1992.

** Fontana, David. Meditatörün El Kitabı. New York: Element, 1992.

** Goldstein, Joseph ve Jack Kornfield. Bilgeliğin Kalbini Aramak: İçgörü Meditasyonunun Yolu. Boston: Shambhala Yayınları, 1987.

** Goldstein, Joseph. İçgörü Deneyimi: Budist Meditasyonuna Yönelik Basit ve Doğrudan Bir Kılavuz . Boston: Shambhala Yayınları, 1987.

** Goleman, Daniel. Meditatif Deneyimin Çeşitleri. New York: Dutton, 1977.

** Goleman, Daniel. Meditatif Zihin: Meditatif Deneyimin Çeşitleri. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 1988.

Govinda, Anagarika. Yaratıcı Meditasyon ve Çok ‑Boyutlu Bilinç. Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1984.

Gyatso, Gesche Kelsang. Mutluluğun Işığı: Vajrayana Budizminde Mahamudra. Londra: Bilgelik Yayınları, 1982.

** Gyatso, Tenzin (Dalai Lama). Nezaket, Netlik ve İçgörü. Ithaca, NY: Kar Aslanı Yayınları, 1984.

Harding, Douglas E. Kafanın Olmaması Üzerine: Zen ve ‑Bariz Olanın Yeniden Keşfi. Londra: Arkana Ciltsiz Kitaplar, 1986.

Hendlin, Steven. Ayrımcı Zihin: İçgörüyü Derinleştirme ve Görünümü Netleştirme Rehberi. Londra: Unwin, 1989.

Hirai, Tomio. Zen ve Akıl. Tokyo: Japonya Yayınları, 1978.

Hopkins, Jeffrey. Tibet Budizminde Merhamet. Ithaca, NY: Kar Aslanı Yayınları, 1980.

Johansson, Rune. Nirvana'nın Psikolojisi. Londra: Alien & Unwin, 1969.

Johnson, Willard. Öküz Yuvasına Binmek: Şamanizmden Bilime Meditasyon Tarihi. Londra: Rider & Company, 1982.

** Kabat ‑Zinn, Jon. Tam Castrophe Yaşamı: Stres, Ağrı ve Hastalıkla Yüzleşmek İçin Bedeninizin ve Zihninizin Bilgeliğini Kullanma. New York: Delacorte, 1991.

Kornfield, Jack. Yaşayan Budist Ustalar. Santa Cruz, Kaliforniya: Unity Press, 1977.

** Kornfield, Jack ve Paul Breiter. Durgun Bir Orman Havuzu: Achaan Chah'ın İçgörü Meditasyonu. Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1985.

** Leshan, Lawrence. Nasıl Meditasyon Yapılır? Boston: Küçük, Kahverengi, 1974.

Levine, Stephen. Kim Ölür? Bilinçli Yaşama ve Bilinçli Ölmenin İncelenmesi. Garden City, New York: Anchor Press/Double ‑Day, 1982.

Lipman, Kennard ve Merrill Peterson. Dünyanın Gözü Sizsiniz: Longchempa. Novato, Kaliforniya: Lotsawa, 1987.

Miller, O. Bir nefes paylaşımı: Hastalık ve ölüme Doğu yaklaşımı. Görev, Sonbahar 1991 65 ‑69.

Mullin, Glen. Dalai Lama III'ün Seçilmiş Eserleri: Rafine Altının Özü. Itica, NY: Kar Aslanı Yayınları, 1985.

Murphy, Michael ve Steve Donovan. Meditasyonun Fiziksel ve Psikolojik Etkileri: Kapsamlı Bir Kaynakça ile Çağdaş Meditasyon Araştırmasına Bir Gözden Geçirme (1931 ‑1988). Big Sur, Kaliforniya: Esalen Enstitüsü, 1988.

Naranjo, Claudio ve Robert Ornstein. Meditasyon Psikolojisi Üzerine. New York: Viking Press, 1971.

Norbu, Namhai. Dzog Chen ve Zen. Nevada City, Kaliforniya,: Blue Dolphin Publishing, 1986.

Norbu, Namhai. Gündüz ve Gece Döngüsü: Dzogchen Uygulaması Üzerine Temel Bir Tibet Metni. Barrytown, NY: Station Hill Press, 1987.

Owens, Glair Meyers. Zen ve Hanımefendi: Anılar - Kişisel ve Kişilerarası - Geçiş Halindeki Bir Dünyada. New York: Baraka Kitapları, 1979.

** Patanjali (Alistair Shearer tarafından çevrilmiştir). Zahmetsiz Varlık: Patanjali'nin Yoga Vecizeleri. Londra: Unwin Hyman Ltd., 1989.

Progoff, Ira. Süreç Meditasyonu Uygulaması. New York: Dialogue House Library, 1980.

Roberts, Bernadette. Kendi Olmama Deneyimi ‑: Düşünceli Bir Yolculuk. Boston: Shambhala Yayınları, 1982.

Russell, Peter. TM Tekniği: Transandantal Meditasyona ve Maharishi Mahesh Yogi'nin Öğretilerine Giriş. Londra: Routledge & Kegan Paul, 1976.

Şafii, Muhammed. Benlikten Özgürlük: Tasavvuf, Meditasyon ve Psikoterapi. New York: Human Sciences Press, 1985.

Shapiro, Deane. Kesinlik Nirvana. Englewood Cliffs, NJ: Prentice ‑Salonu. 1978.

Shapiro, Deane. Meditasyon: Kendini ‑Düzenleme Stratejisi ve Değiştirilmiş Bilinç Halleri. New York: Aldine, 1980.

Shapiro, Deane ve Roger Walsh (editörler). Meditasyon: Klasik ve Çağdaş Perspektifler. New York: Aldine, 1984.

** Shearer, Alistair ve Richard Lannoy. Zahmetsiz Varlık: Patanjali'nin Yoga Vecizeleri. Londra: Unwin Hyman Ltd., 1989.

Sogyal Rinpoche. Dzogchen ve Padmasambhava. Berkeley: Rigpa Bursu, 1989.

** Sogyal Rinpoche. Tibet Yaşam ve Ölme Kitabı. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992.

Sole ‑Leris, Amadeo. Sükunet ve İçgörü: Budist Meditasyonunun En Eski Biçimine Giriş. Boston: Shambhala Yayınları, 1986.

** Suzuki, Shunryu. Zen Mind, Acemi Zihni: Zen Meditasyonu ve Uygulaması Üzerine Resmi Olmayan Konuşmalar. New York: John Weatherhill, 1970.

Tart, Charles T. 1972. Bir psikoloğun transandantal meditasyon deneyimi. Journal of Transpersonal Psychology 3, 135 ‑140.

Tart, Charles T. Meditasyon ve bilinç: Bir meditasyon öğretmeni ile bir psikolog arasındaki diyalog. Noetic Sciences Review, 1988, no. 8, 14 ‑21.

Tarthang Tulku. Denge Hareketi: Farkındalık, Kendini İyileştirme ve Meditasyon Rehberi . ‑Emeryville, Kaliforniya: Dharma Yayıncılık, 1977.

** Thich Nhat Hanh. Barış olmak. Berkeley, Kaliforniya: Parallax Press, 1987.

** Thich Nhat Hanh. Farkındalık Mucizesi: Meditasyon Üzerine Bir El Kitabı. Boston: Beacon Press, 1987.

Walker, Susan (ed.). Sessizlikten Bahsetmek: Tefekkür Yolunda Hristiyanlar ve Budistler. New York: Paulist Press, 1987.

Walsh, Roger. Meditasyon araştırması: Son teknoloji. Roger Walsh ve Frances Vaughan'da (editörler), Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher.

Batı, Michael A. (ed.). Meditasyon Psikolojisi. Oxford: Clarendon Press, 1987.

Wilber, Ken, Jack Engler ve Daniel P. Brown. Bilincin Dönüşümleri: Gelişim Üzerine Konvansiyonel ve Düşünceli Perspektifler. Boston: Shambhala Yayınları, 1986.

Yeshe, YT Dharma Işığı: Aydınlanmaya Giden Üç İlke Yolu Üzerine Bir Yorum. Londra: Bilgelik Yayınları, 1984.

Zahler, Leah. Tibet Budizminde Meditatif Durumlar: Konsantrasyonlar ve Biçimsiz Emilimler. Londra: Bilgelik Yayınları, 1983.

 

 

DZOGCHEN ÜZERİNE KİTAPLAR

 

Konuyla ilgili herhangi bir yetkili kaynakça sağlayacak kadar dzogchen'i anladığımdan emin değilim . Ama Sogyal Rinpoche'nin çok satan kitabı The ‑Tibetian Book of Living and Dying'i ( Harper San Francisco, 1992) özel bir coşkuyla tavsiye etmek isterim .

Review of the Noetic Sciences için yazdığım özetimi sunuyorum .

 

Bu kitap için ne umabilirsiniz? – Ölüme nasıl baktığımızı ve ölmeyi önemsediğimizi ve ayrıca hayata nasıl baktığımızı ve hayatı önemsediğimizi tamamen gözden geçirmek.

sogyal rinpoche

 

Bu, Noetik Bilimler Enstitüsü üyeleri için incelediğim en önemli kitap ama birkaç uyarıyla başlamalıyım. Birincisi ‑, ölüm üzerine bir deneme. Bir parçanız bu konuyu okumak istemeyebilir ve zihniniz başka bir şeye geçmek için iyi nedenler bulacaktır. Yapılacak çok önemli şeyler var, değil mi? Ama bu aynı zamanda yaşam kalitenle de ilgili, çünkü eğer ölümünle baş etmezsen, o zaman sadece kısmi bir hayat, hayatın bir gölgesi olarak yaşayabilirsin.

kitabın dediği gibi

 

“Hayatımıza bakarsak, onu “görev” denen ne kadar küçük şeyin doldurduğunu açıkça görürüz. Bir öğretmen buna "uykuda temizlik" diyor. Önemli bir şey yapacağımızı söylüyoruz ama hiçbir zaman yeterli zamanımız olmuyor. Sadece sabah kalkmak için bile yapacak çok şey var: pencereyi aç, yatağı topla, havlu al, dişlerini fırçala, kediyi veya köpeği besle, akşamdan kalan bulaşıkları yıka, ne olduğunu öğren. şekeriniz veya kahveniz bitti, gidin alın, kahvaltı yapın - liste sonsuzdur. O zaman kıyafet seçmeniz, ütülemeniz ve giymeniz gerekir. Peki ya saç, saçınızı taramanız ve kendinizi düzene sokmanız gerekiyor! Günlerimiz sorumlu olduğumuz ya da sorumsuz olduğumuz tüm sorumluluklarla telefon görüşmeleri ve küçük projelerle dolarken çaresizce mi izliyoruz?

 

İkincisi ‑, bu kitap hakkında tamamen tarafsız olamam çünkü benim de ölümle ve yaşamla ilgili kendi korkularım ve sorunlarım var. Çoğumuz gibi benim de ölüme ve sonrasında olabileceklere teorik bir ilgim var. İlgim teorik, yani ölümü nadiren düşünürüm, tüm yeteneklerimi ve imkanlarımı, özellikle duygularımı kullanarak, sadece zihinle düşünürüm. Daha iyi olasılıkların farkında olmama rağmen, çoğumuz gibi ben de otomatik olarak ölümü ‑başkalarının başına gelen ve bir şekilde benim başıma gelmeyecek bir şey olarak düşünüyorum.

gerçekliğin -bu durumda, ölümümün ve hayatımın gerçekliğinin- dışlanmasının maliyetli olduğunu biliyorum . ‑Ama ölümü düşünmeyi belirsiz bir geleceğe erteleyebilirim, değil mi?

Geçen hafta sonu Sogyal Rinpoche'nin kitabına bir inceleme yazmayı planlamıştım ama diğer önemli (şartlı olarak mı?) meseleler yoluma çıktı. Tamam, hoş olmayan her şeyden otomatik olarak kaçınma eğilimimin farkındayım, bu yüzden buna karşı koymaya çalışacağım. Ayrıca her gün, evrenimizde var olan daha yüksek bir şeyin, ondan kaçınsam bile neyin önemli olduğunu bana öğretmesi için dua ediyorum. Belki tesadüfen, belki de dualarıma karşılık olarak ama Pazar sabahı şiddetli mide ağrılarım oldu ve bu hayatımdaki ilk acil servise gidişimde sona erdi. Bana cerrahi müdahale gerektiren bir bağırsak tıkanıklığım varmış gibi geldi. Hayatta kalmam gerekmesine rağmen ameliyat sırasında ölebilirdim. Ölümüm için hazır mıydım ? Hiç de istediğim ölçüde değil.

Ağrının böbrek taşının hareketi ile ilişkili olduğu ortaya çıktı; ölüm yine belirsiz bir geleceğe ertelendi. Pekala, bana hayatı dolu dolu yaşamamı, en derin zihnimi anlamak için çalışmaya devam etmemi ve ölmeye hazır olmamı hatırlattığı için Evrene teşekkürler. Sanırım birkaç saatlik şiddetli ağrı, böylesine iyi bir hatırlatma için ödenecek büyük bir bedel değil. Ama umarım gelecekte daha nazik hatırlatmalarla yetinebilirim!

Son uyarı. Sadece ilgili bilim dallarını incelemiş ve kitap hakkında tarafsız yorum yapabilen bir bilim insanı olarak tamamen objektif olamam. Ben gerçekten ilgili alanlarda çalışmış bir akademisyenim, ancak on yıl önce Sogyal Rinpoche'nin verdiği bir konferansı dinledikten sonra düzenli olarak onun inzivalarına katılmaya başladım çünkü onun öğrettikleri ve somutlaştırdıkları bence benim için önemli. benim ruhsal gelişimim (ve başkalarının ruhsal gelişimi için). Bu yüzden kitaba ve yazarına karşı tarafsız değilim. Öte yandan, arkadaşlarımın hiçbiri benim birinin akılsız takipçisi olabileceğimden şüphelenmedi ‑. Büyük saygı duyduğum birkaç manevi öğretmenim oldu, ancak düşünce ve inanç bağımsızlığımı koruyorum çünkü bunun kendimi içinde gördüğüm rol için önemli olduğunu düşünüyorum - manevi gelenekler ile bilim dünyasını birbirine bağlamak için. Bu yüzden incelememde önyargılı olabilirim ve farkında olmadığım bir şekilde, ancak dikkatinizi Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı'na çekmemek benim için büyük bir eksiklik olur .

tulkus olarak adlandırılan şeydir . Bir tulku o kadar aydınlanmış ve evrimleşmiş bir varlıktır ki, ölüm anında, onların ıstıraplarıyla günlük dünyalarımızın sınırlarının ötesine geçerek nihai mutluluk alemine gitmek yerine, kasıtlı olarak burada enkarne olmayı seçer. başkalarının aydınlanma yolunu bulmasına yardım etmeye devam edin. Bu tulku fikri, zihnimin pragmatik ve bilimsel tarafının "fantezi" ve "mitoloji" dediği şeydir ve bu konuda pek rahat değilim. Doğruluğunu veya yanlışlığını doğrulayamıyorum ve çoğu Batılı için sorunlarını onlar adına çözecek büyülü yaratıklara dair gösterişli (ve çocuksu) fanteziler yaratıyor.

Daha gerçekçi bir düzeyde, Sogyal Rinpoche tanıdığım ve birlikte çalıştığım bir kişi, Tibet Budizmi öğretmeni, yani dzogchen, nihai aydınlanmaya götüren derin farkındalık geliştirme geleneği. Kişisel deneyime dayanarak aydınlanma hakkında pek bir şey söyleyemem ama Sogyal Rinpoche'nin çok zeki, bilgili, ikna olmuş ve şefkatli bir insan olduğunu söyleyebilirim. Batılılar için Tibet Budizmini erişilebilir kılan ilk kişi oydu. Bir akademisyen olarak bağımsızlığıma, psikolojik savunmalarıma ve direnişlerime rağmen ondan çok şey öğrendim, öyle ki Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı yayınlanan en önemli kitaplardan biri diyebilirim . Daha iyi bir ölüm ve aynı derecede önemli olan daha iyi bir yaşam istiyorsanız, o zaman bu kitabı abartmak zor. Bazı bölümlerine bir göz atalım.

Noetik İlimler Enstitüsü üyelerinin çoğu, maddecilik ve bilimcilik ağırlıklı kültürümüzün insani ruha zarar verecek şekilde gelişmesinin ne kadar tek taraflı olduğunun gayet iyi farkındadır. Rinpoche bunu şöyle ifade ediyor:

 

"Bazen modern kültürün en büyük başarısının samsara'yı (illüzyon halindeki yaşam) ve onun boş oyalamalarını ne kadar zekice satması olduğunu düşünüyorum. Modern toplum, hakikatten uzaklaştıran, hakikat uğruna hayatı zorlaştıran, insanı hakikatin var olduğunu düşünmekten bile uzaklaştıran her şeyi onurlandırıyor gibi görünüyor. Tüm bunların hayata saygı duyduğunu iddia eden bir medeniyetten geldiğini düşünmek! Gerçekte, hayatın gerçek anlamından çalıyor. İnsanları "mutlu" eden ama aslında onların gerçek bir neşe kaynağına giden yolu bulmalarını engelleyen şeylerden hiç durmadan bahsediyor.

 

Şimdi ölüme biraz daha yakından bakalım. Tibet Budizminin kozmolojisinde ölüm anı, "ilerleme için en yüksek fırsat " diyebileceğimiz şeydir . Genellikle bilincimizi, onu şekillendiren ve sınırlayan bedenle özdeşleştiririz. Beden ve beyin çöktüğünde ve bilinç bedenden kurtulmanın çeşitli aşamalarından geçtiğinde (kitapta ayrıntılı olarak tartışılmaktadır), bilincin özlemlerinin kurtuluşa ve/veya daha iyiye doğru hareketinizde çok daha büyük bir etkisi olabilir. günlük yaşamdaki benzer eylemlerden daha yeni enkarnasyon. "İlerleme için en yüksek fırsat" budur. Aynı şekilde beceriksiz, uyumsuz eylemler de durumu daha da kötüleştirebilir. Bu nedenle kitap, ölüme nasıl hazırlanılacağı, başkalarının hazırlanmasına nasıl yardımcı olunacağı ve ölüm sürecinde nasıl davranılacağı konusunda önemli pratik ve ruhsal tavsiyeler sunuyor. Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı, eski klasik Tibet Ölüler Kitabı'ndan çok daha pratik ve faydalıdır ve onun tavsiyesinden yararlanmak için bir Budist olmanıza gerek yoktur.

Başlıktaki ölüm kelimesi dikkatimizi güçlü bir şekilde çeker (ve aynı zamanda iter) ve yaşama şeklimiz, nasıl öldüğümüz ve sonrasında ne olacağımız üzerinde büyük bir etkiye sahiptir. Ölüme en iyi hazırlık, bu yaşamda giderek daha fazla aydınlanmaktır. Sogyal Rinpoche, yıllar boyunca özü, rigpa'yı nasıl tanıyacağına ve akılda yaşayacağına dair öğretisinin özünü kitapta ne kadar güzel yoğunlaştırdığı beni şaşırtıyor.

Kendimize Budist, Hristiyan, agnostik vb. desek de, sadece insan olmamız nedeniyle ortak mirasımız olan manevi bir gerçeklik vardır. Gerçek doğamızı keşfetmek için destek almak ne kadar harika olurdu!

 

"Aklın doğasının varlığının kitlesel ve neredeyse yaygın bir şekilde inkar edilmesine rağmen, hala bazen onun anlayışına dair anlık görüntüler elde edebiliyoruz... Bazen bu anlık görüntüleri neredeyse anladığımıza inanıyorum, ancak modern kültür bize bir bağlam veya sistem vermiyor. daha fazla kavranabilecekleri yer. Daha da kötüsü, çağdaş kültür bizi bu kısa anları daha derinlemesine araştırmaktan ve nereden geldiklerini keşfetmekten caydırmakla kalmıyor, aynı zamanda hem açık hem de üstü kapalı olarak onları deneyimimizin dışında tutmamızı söylüyor. Bunları paylaşmaya kalkarsak kimsenin bizi ciddiye almayacağını biliyoruz. Bizi korkutabilirler, hatta delirdiğimizi düşünebiliriz. Bu yüzden, keşke onları anlasaydık, aslında hayatımızın en umut verici deneyimlerini görmezden gelebiliriz. Bu, modern uygarlığın en karanlık ve en yıkıcı yönüdür - gerçekte ne olduğumuzu bastırması ve bu konudaki cehaleti.

 

Bu kitaptaki her şeyi kabul etmek zorunda değilsiniz. Her şeyi kabul etmiyorum. Ama doğamızın derinliklerinde bir şeye hitap eder ve onu destekler.‑

Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı'nın içeriğini özetlemek kolay değil . Dzogchen meditasyonu için yumuşak ama derin talimatlar gibi çok fazla şey içeriyor ve bu kitaptaki pek çok şeye yüreğim gidiyor. . Size sadece birkaç pasaj daha sunabilirim.

Sogyal Rinpoche, ölümü reddetmemizin toplumsal ve gezegensel sonuçları üzerine düşünürken şöyle yazıyor:

 

"Tibetli bir Üstadın ne dediğini hatırlıyorum: "İnsanlar genellikle ölüme saygısızlık etmelerine izin verirler ve şöyle düşünürler: "Ölüm herkesin başına gelir. Onu neden önemsiyorsun, o normal bir olay. Kişi ölmeye başlayana kadar harika bir teori." Bazı insanlar ölümü kaçılacak bir şey olarak görür, bazıları ise kendi başının çaresine bakacak bir şey olarak görür. Her ikisi de onun gerçek önemini anlamaktan ne kadar uzak!

Elbette Hristiyanlık da dahil olmak üzere dünyanın tüm büyük gelenekleri bize ölümün bir son olmadığını açıkça söylüyor. Hepsi , şimdi kutsal bir anlama sahip olduğumuz hayata veren başka bir yaşam türünden bahsediyor . ‑Ancak bu öğretilere rağmen, modern yaşam, büyük ölçüde, çoğu insanın her şeyin bu yaşamla sınırlı olduğunu hayal ettiği manevi bir çöldür. Sırada ne geleceğine dair gerçek bir inanç olmadan, çoğu insan herhangi bir nihai anlam olmadan yaşar. Ölümü inkar etmenin zararlı etkisinin bireyin çok ötesine geçtiği sonucuna vardım; tüm gezegeni etkiler. Bu hayatın tek olduğuna gerçekten inanan modern insanlar, geleceği görmezler, bu nedenle hiçbir şey onları gelecek için felaket olabilecek anlık hedefler ve bencil tatmin uğruna gezegeni yağmalamaktan alıkoyamaz.

 

Bu kitap, baştan sona maneviyatın nüfuz ettiği bir kültürde, şu anda tehlikede olan bir kültürde manevi öğretmen olmaya hazırlanan bir adama harika bir bakış sunuyor. Bu incelemeyi, Sogyal Rinpoche'nin ölümle ilk karşılaşmasını anlatan birinci bölümün başından bir alıntıyla bitireceğim:

 

“Ölümle ilk karşılaşmam yaklaşık yedi yaşındayken gerçekleşti. Batı Dağlık Bölgesi'nden ayrılmaya ve Orta Tibet'e taşınmaya hazırlanıyorduk.

İyi bir keşiş olan Samten, öğretmenimin özel görevlilerinden biriydi. Parlak, yuvarlak bir yüzü vardı, her zaman gülümsemeye hazırdı. Manastırdaki herkes onu iyi doğası için severdi. Bana karşı her zaman nazik olmuştur. Akşamları arkadaşlarımla birlikte oynadığımızda, sabah ayinlerini, sohbetlerini ve öğretmenin öğretilerini taklit ederken, Samten, öğretmenin giydiği kıyafetleri bana verme isteğimi asla reddetmedi. Ve aniden Samten hastalandı ve artık yaşamayacağı açıktı. Gidişimizi ertelemek zorunda kaldık. Takip eden iki haftayı asla unutmayacağım. Boğucu ölüm kokusu herkesin üzerine bir bulut gibi asılmıştı ve o zamanı ne zaman hatırlasam bu koku aklımdan çıkmıyordu. Manastır, ölümün yoğun varlığına doymuştu. Ancak, acı verici veya korkutucu değildi. Öğretmenin yanında Samten'in ölümü özel bir anlam kazandı, hepimize ders oldu.

Samten, ustanın evindeki küçük bir salonda, pencerenin yanındaki bir yatakta yatıyordu. Ölmek üzere olduğunu biliyordum. Zaman zaman yanına gelip oturdum. Konuşmadı, ama artık çok zayıf ve bitkin olan yüzündeki değişiklik beni şaşırttı. Yakında bizi terk edeceğini ve onu bir daha asla göremeyeceğimizi biliyordum. üzgün ve yalnızdım. Samten'in ölümü kolay olmadı. Zor nefes alıp vermesi, manastırın sessizliğinde her yerde bizi takip etti ve çürüyen vücudunun kokusunu alabildik. Her şey Samten'e odaklandı.

Bununla birlikte, uzun ölümünde çok fazla acı olmasına rağmen, hepimiz onun derinlerde bir yerde huzur ve kesinlik yaşadığını hissettik. İlk başta açıklayamadım ama sonra nereden geldiğini anladım: onun inancından ve öğretisinden, öğretmenin yakınlığından. Üzgün olmama rağmen, öğretmen burada olduğuna göre Samten'in serbest bırakılmasına yardım edeceği için her şeyin yoluna gireceğini biliyordum. Daha sonra her öğrencinin bir öğretmenin yanında ölmenin ve onun tarafından ölüme sürüklenmenin mutluluğunu hayal ettiğini öğrendim.

Zhamian Kentze, Samten'e ölüm sürecinin tüm aşamalarında sessizce rehberlik etti. Hocanın bilgilerinin doğruluğuna, kendine güvenine ve sakinliğine hayran kaldım . Bir öğretmenin yanında en huzursuz insan bile huzur bulabilirdi. Zhamian Kentze bize ölümden önce korkusuzluğu gösterdi. Ona hafife aldığından değil, bize sık sık ondan korktuğunu söyler, saflık ve kendini beğenmişliğe karşı uyarırdı. Öğretmenin ölümü aynı anda acı ve hafif, pratik ve aynı zamanda mistik özenle karşılamasına neyin izin verdiği sorusu beni büyüledi. Samten'in ölümü beni şok etti. Bu benim bir parçası olmaya başladığım geleneğin güçlü gücüyle ilk karşılaşmamdı ve ruhsal uygulamanın amacını anlamaya başladım. Uygulama, Samten'e ölümü kabullenmenin yanı sıra acı çekmenin ve ölümün derin, doğal bir arınma sürecinin parçası olabileceğine dair net bir anlayış kazandırdı. Uygulama, öğretmenime ölümün ne olduğu hakkında tam bir bilgi ve insanlara doğru bir şekilde rehberlik etme yeteneği verdi.

 

The Tibetian Book of Life and Death'ten alıntıların yer aldığı dört kaset Audio Literature, San Francisco'dan temin edilebilir. Ayrıca dzogchen hakkında birkaç kitap önerebilirim:

 

Çogyam, Nagpa. Enginliğe Yolculuk: Tibet Meditasyon Teknikleri El Kitabı. Longmead, Shaitsbury, Dorset: Element Books, 1988.

Lipman, Kennard ve Merrill Peterson. Dünyanın Gözü Sizsiniz: Longchenpa. Novato, Kaliforniya; Lotsawa, 1987.

Norbu, Namhai. Kristal ve Işık Yolu: Sutra, Tantra ve Dzogchen. New York: Routledge & Kegan Paul, 1986.

Norbu, Namhai. Gündüz ve Gece Döngüsü: Dzogchen Uygulaması Üzerine Temel Bir Tibet Metni. Barrytown, NY: Station Hill Press, 1987.

Rangdrol, Tsele Natsok (çeviren: Erik Perna Kunsang). Farkındalık Aynası: Dört Bardonun Döngüsü. Boston: Shambhala Yayınları, 1989.

Reynolds, John (çev.). Çıplak Farkındalıkla Görerek Kendini Özgürleştirme. ‑Barrytown, NY: Station Hill Press, 1989.

Sogyal Rinpoche. Dzogchen ve Padmasambhava. Berkeley: Rigpa Bursu, 1989.

 

---

[1]1. Sogyal Rinpoche'nin öğretileri hakkında bilgi almak için Rigpa Organizasyonu ile iletişime geçmek isteyenler aşağıdaki adresleri kullanabilirler (geçerli 1994): Eyaletler: Rigpa, PO Box 607, Santa Cruz, CA 95061 0607. Telefon: (408) ‑454 9103 ‑. : Rigpa, 12/37 Nicholson St., Balmain, NSW 2041. Telefon: (02) 5559952.: Rigpa, 330 Caledonian Road, Londra N1 IBB. Telefon: (071) 7000185.: Rigpa, 22 rue Burg, 75018 Paris. Telefon: (I) 42 54 53 25.: Rigpa, Hasenheide 9, 10967 Berlin. Telefon (030) 6946433.: Dzogchen Gompa, Dhondenling, PO Tibet Yerleşimi, KoHegal Taluk, Cist. Mysore, Karnataka Eyaleti.: Dzogchen Beara, Garranes, Allihies, West Cork. Telefon: (027) 730 32.: Sint Agnietenstraat 22, 1012 EG Amsterdam. Telefon: (020) 623 80 22.: Rigpa, PO Box 253, 8059 Zürih. Telefon (01) 463 1547.

 

[2]2. Not İçin okuyucu _ Kitabınızın çeşitli aralıklarla "çalmasını" sağlayamam ama bu uygulamayı sizin de kullanabilmenizi istiyorum. "Çan" kelimesini metinde rastgele yerlere yerleştirebilirsiniz, ancak onu çevresel görüşünüzde bilinçli zihniniz ona ulaşmadan çok daha önce fark edeceksiniz ve bu da şaşkınlığın etkisini azaltacaktır. Böyle bir önyargıdan kaçınmak için, normal metnin bir parçası olarak "zil çalıyor" ifadesini veya benzeri bir şeyi tırnak işaretleri olmadan veya yazı tipini değiştirmeden koyacağım .‑

Bu kelimeleri gördüğünüzde, DUR! Ve birkaç saniye, mümkün olduğu kadar, fiziksel ve zihinsel olarak bir barış durumunda kalın. Bedeninizin hislerini, dış dünyadan size gelen hisleri hissedin, içsel durumunuzu hissedin. Belki yarım dakikalığına kitabı yavaşça indirip etrafta olup bitenler içindeki varlığınızı hissetmek, içsel durumunuzu anlamak istiyorsunuz. Bu, gece vakti ormanda yalnız olan bir kişinin aniden kırılan bir dalın çıtırtısını duymasına benzer. Birkaç saniye dikkatlice dinlemeye başlıyorsunuz ve kendinizi ve etrafınızdaki her şeyi hissedebiliyorsunuz. Ancak bu tam anlamıyla alınmamalı - korku olmamalı, fiziksel gerginlik olmamalıdır. Ne olduğunu algılamak için sadece birkaç saniye ayırın.

 

[3]3. Seminer katılımcıları zil sesi bandının bir kopyasını rastgele zamanlarda almak istedikleri için Psychological Process Inc. girişlerin üç versiyonunu yapın: onları değiştirirseniz, adaptasyon o kadar çabuk gelmeyecektir. Bir dolar katalog ücreti göndererek bilgi alınabilir: "PPI, PO Box 8385, Berkeley, CA 94707."

 

[4]4. Gurdjieff'in sisteminde dikkatini kendi bedenine odaklayan bir kişiye Bir Numaralı Adam, duygusal bir kişiye İki Numaralı Adam ve entelektüel bir kişiye Üç Numaralı Adam denir. Sayıların kullanılması çok fazla kafa karışıklığı yarattı, çünkü "dört" "üç"ten daha iyiyse, otomatik olarak "üç"ün "iki"den ve "iki"nin "bir"den daha iyi olduğunu düşünmeye başlarız. Gerçekte, üç ana insan türü tamamen farklıdır, ancak birbirlerine göre herhangi bir içsel avantajları yoktur.

 

[5]5. Elbette burada "nirvana" kelimesi kendi başına değil, gerçeklerden kaçan bir anlamda kullanılmıştır.

 

[6]Annual J. of the Vipassana Community" sonbahar sayısında . ‑– Meditasyon ve/veya Budizm ile ilgilenen herkesin bu dergiye abone olmasını tavsiye ederim. On dolar veya daha fazla bağışla PO Box 9999, Berkeley, CA 94709'a yazın.

 

[7]7. Alıştırma metni ve Geist'in özel müziği ile birlikte atölyede kullanılan kasetin bir kopyası Psychological Process Inc.'den sipariş edilebilir. (Belirtmek isterim ki, bu konuda ve ‑işlerimin bir kısmının ilgili olmakla birlikte ÜFE'den sipariş edilmesini öneren diğer dipnotlardan biraz rahatsızım. Her derde deva bir satıcıya mı yoksa bir şarlatana mı benziyorum? Bununla birlikte, PPI'nin sattığı kasetlerin ve kitapların insanlara bir faydası vardır ve çoğu zaman onları bulmanın tek yolu budur.)

 

[8]8. Gurdjieff'in kundalini yoganın gerçek geleneklerini bildiğinden emin değilim ‑, bu yüzden bu hikayeyi kundalini yoganın son sözü olarak değil, olabileceklerin sembolik bir açıklaması olarak anlayın.

 

[9]9. Bu alıştırmayı nasıl yürüttüğüme dair bir kaset PPI'dan temin edilebilir.

 

[10]10. Bu kitabın altmışlarda çoğumuz üzerinde güçlü bir etkisi oldu. İlk olarak 1961'de Putnams tarafından yayınlandı.

 

[11]11. Kişisel olarak çok yararlı bulduğum bu sıra dışı terapi hakkında Robert Hoffman'ın Divorce Mom and Dad: Discoveries in the Fischer Hoffman Process ( NY: Dutton, 1976) adlı kitabından okunabilir ‑.

 

[12]12. "Cool" (İngilizce) - soğukkanlı. - Yaklaşık. çeviri

 

[13], yaklaşık on yıl önce deney grubunda bakarak dinlemeyi hissetme uygulamasını öğrendi , bu yüzden kendi deneyimlerine dayanarak konuşuyor.‑

 

[14]14. Enneagram, kişiliğin yapısı - sahte kişilik - hakkında önemli bir bilgi kaynağı olabilir; kişisel olarak benim için çok faydalı oldu, ancak bu konunun bilimsel gelişimi hala eksik. En önemli kitabın hakkında enneagram :, M., RJ Nogoseko ve PHO'Leary. Enneagram: Kendini Keşfetme Yolculuğu ‑. Danville, New Jersey: Dimension Books, 1984., R., Yeni çağın ticari markası: Manevi ve entelektüel fikirler telif hakkıyla korunabilir mi? East/West Journal , Mart 1991, 33 ‑37., J. ve J. Hart. Arica eğitimi. C'de _ _ T. Tart (ed.), Transpersonal Psychologyes . New York: Harper & Row, 1975. Claudio. Ennea ‑Tipi Yapılar: Arayanlar İçin Kendi Kendine Analiz . Nevada City, California: Gateways/IDHHB, 1990. DR Kişilik Tipleri: Enneagramı Kendini ‑Keşfetmek için Kullanmak . Boston: Houghton Mifflin Şirketi, 1987.

 

[15]15. Soru soran kişi Rigpa Bursuna aittir.

 

[16]16. Bu kitabın son ithafında Sogyal Rinpoche tarafından Tibet dilinden tercüme edilen güzel bir dua verilmektedir.

 

[17]Farkındalık geliştirme grubumda soru soran kişi 80'lerdeydi . ‑Grup, Gurdjieff'in tekniklerini kullandı.

 

[18]18. Alt başlık, tüm akrabaların etrafında toplandığı, ailenin ölmekte olan babasıyla ilgili meşhur Yahudi fıkrasına bir göndermedir. Her birini hatırlayarak herkesi adıyla çağırır ve onlar cevap verir. Sonra panik içinde haykırıyor: "Peki dükkanda kim kaldı?" - Yaklaşık. çeviri

 

[19]19. Bu kişi, birkaç yıl önce farkındalık teknikleri uyguladığımız farkındalık grubumun bir üyesiydi. Bu gruplar hakkında bilgi için The Awakening adlı kitabıma bakın .

 

[20]20. Örneğin, "süper egom ‑", taslağı düzenlerken daha önce masaj ve "süper ego" hakkında benzer bir şey söylediğimi keşfetmekten çok rahatsız oldu. Kendimi tekrar etmeye nasıl cüret edebilirim? Teşekkürler süperego, ama çoğumuzun talimatlar veya düşünceler bize ulaşmadan önce söylenenleri defalarca tekrarlaması gerekiyor.

 

[21]21. Kene türlerinden birinin larvası. - Yaklaşık. ed.

 

[22]22. İdris Şah, Sufiler hakkında pek çok kitap yayınladı ve özellikle Sufilerin inandığı gibi, zamanımızda Sufi bilgeliğini Batılılara aktarabilecek öğretici hikayeler yayınladı. En tavsiye edilen edebiyat :

Sufiler _ Garden City, New York: Doubleday & Co., 1964.

Eşsiz Nasrettin Hoca'nın Exfiloits'i . New York: Simon & Schuster, 1966.

Rüya Karavanı . Londra: Octagon Press, 1968.

Kitabın Kitabı . Londra: Octagon Press, 1969.

Aptalların Bilgeliği . Londra: Octagon Press, 1969.

Dermis Sondası . Londra: Johnathon Burnu, 1970.

Sufi'nin Yolu . New York: EPDutton & Co., 1970.

Dervişlerin Masalları: Geçmişte Sufi Üstatların Öğretme Hikayeleri

Bin Yıl New York: EPDutton & Co., 1970.

Doğu düşünürleri . Londra: Jonathan Cape, 1971.

Yansımalar: Tasavvuf Geleneğinde Masallar . Baltimore: Penguin Books, 1971.

Sihirli Manastır: Orta Doğu ve Orta Asya'nın Analojik ve Eylem Felsefesi . New York: EPDutton & Co., 1972. Taklit Edilemez Mulla Nasrudin'in İncelikleri . New York: EPDutton & Co., 1973.

Bilgeliğin Yüz Hikayesi . Londra: Octagon Press, 1978.

Nasıl Öğrenileceğini Öğrenmek . Londra: Octagon Press, 1978.

Parfümlü Akrep . Londra: Octagon Press, 1978.

Gerçeği Arayan: Masallar ve Öğretiler El Kitabı . San Francisco: Harper & Row, 1982.

 

[23]23. Şimdi, Ocak 1994'te, bu taslağı düzenlerken, ‑San Francisco bölgesinde yeterince ilgili insan varsa ve sezgilerim bana bunun böyle olduğunu söylüyorsa, uzun vadeli bir grubun olma olasılığının yüksek olduğunu düşünüyorum. yapılacak doğru şey. Palo Alto Transpersonel Psikoloji Enstitüsü burada yardımcı olabilir. Bu kadar uzun bir farkındalık eğitim grubuyla veya başka bir yerde kısa atölyelerle ilgileniyorsanız, lütfen bana UC Davis Psikoloji Departmanı, 95616 adresinden e-posta gönderin. uygun zaman. an.

 

[24]24. Bu fırsatla ilgilenen ancak San Francisco bölgesinde yaşamayanlar için ‑Sogyal Rinpoche'nin Fransa, İngiltere, Almanya, Avustralya, Doğu ve Batı kıyılarında bulunan Budist merkezlerini düzenli olarak ziyaret ettiğini söyleyebilirim. Amerika Birleşik Devletleri ve diğer yerlerde. Merkezler ve çalışma yerleri hakkında bilgi, Rigpa Topluluğu'na yazarak elde edilebilir. Son zamanlarda, diğer Tibetli dzogchen öğretmenleri de Batı'da ortaya çıktı. Office of Tibet, 107 E 31st'e yazarak bulunabilirler. St. New York, NY 10016.

 

[25]25. Bu taslağın son baskısında, kendimi Sogyal Rinpoche'nin öğrencisi olarak adlandırmaktan biraz rahatsız olduğumu fark ettim. Elbette onlardan biriyim: Onunla (ve diğer Tibet lamalarıyla) on yıl çalıştım. Bununla birlikte, ait olduğum bazı çevrelerde, kendine bir manevi öğretmenin müridi demek, kendine bağımlı bir takipçi , duygusal tatmin uğruna entelektüel yeteneklerini yalnızca mantıksız bir şekilde haklı çıkarmak için kullanan bir tür acemi demek demektir. ‑inanır. Bu tür fikirler, Sogyal Rinpoche ve Dzogchen öğretileriyle olan ilişkimle tutarsız.

Bir kişi ve Dzogchen geleneğinin bir temsilcisi olarak Sogyal Rinpoche'ye büyük saygı duyuyorum ve bu temastan büyük fayda gördüm. Aynı zamanda, hiçbir şeyin "takipçisi" olmadım ve Budizm ve Dzogchen öğretisine, bir psikolog, bilim adamı, aikidist, Gurdjieff'in gruplarının bir üyesi, kocam olarak çeşitli çalışmalarım ve aldığım eğitimler açısından yaklaşıyorum. , baba, dede, amerikan vatandaşı vb. Dzogchen'in öğretilerini ve uygulamalarını hayata dair kendi fikirlerimle birleştirme ihtiyacı zaman zaman bazı tutarsızlıklar ve zorluklar yaratıyor ama aynı zamanda her ikisine ilişkin anlayışımı da zenginleştirdi.

Bazen, tamamen güvendikleri bir öğretmen bulan ve bu nedenle kendi görüşlerinden vazgeçerek yeni fikirleri tamamen kabul edebilenlere içtenlikle imreniyorum; belki öğrenmelerini hızlandırır. Ancak, çoğuna büyük saygı duymama ve onlardan çok şey öğrenmeme rağmen, hiçbir öğretmene her şeyi tüketen bir güvenim olmadı. Bu durum ne ölçüde körü körüne güvenememe, psikanalitik aktarım ilişkisine düşmeyecek kadar olgun olmama ve entelektüel bağımsızlığın tatminine ve belki de ona bağlılığa bağlı bilmiyorum ama bu benim geçmişim. ve mevcut gerçeklik. Açıkçası, her kimsem, bu konuda tam bir dürüstlük yapılacak tek makul şey. Umarım Budizm ve özellikle Dzogchen öğretisi hakkında yaptığım birkaç yorum doğrudur: bu benim kendi yorumumdur. Bağımsızlığımın olumlu tarafı - bana yıllar boyunca öğretmiş olan çeşitli öğretmenler için olumlu - yaptığım hatalar için hiçbirinin suçlanamaması!

 

[26]26. Seminerdeki bu sözlü açıklama ile kitabın son baskısı arasındaki geçen bir buçuk yıl içinde, umarım biraz daha anlayış kazanmışımdır, bu yüzden iki kitap arasındaki önemli farklar üzerine bir yorum yazmak istiyorum. Dzogchen öğretisinin özü ve bu ve diğer mindfulness eğitimlerinde öğrettiklerim.

Normal geleneksel bilinç durumumuzda, dikkatimiz ve enerjimiz, algılarımızı, düşüncelerimizi, duygularımızı ve gerçekte kim olduğumuza dair bilgimizi bozan çeşitli psikolojik programlar - tabiri caizse psikolojik makineler - tarafından otomatik olarak yakalanır. Çoğu zaman büyülenir, tüketilir, kaybolur ve ‑gerçeklikle bu temassızlıktan çok acı çekeriz. Bu samsarik bilincin içeriğiyle özdeşleşiriz. Anın draması her zaman "ben" dir. Açılış ithafında şu sözü aktardım:

 

Ho! Ay'ın sudaki yanıltıcı yansımaları gibi sonsuz çeşitlilikteki algıların büyüsüne kapılan varlıklar, samsara'nın kısır çarkında durmaksızın dolaşırlar.

 

Korku şu ki, bu gezinme gerçekten de sonsuza kadar devam edebilir! Bu atölye çalışmasında öğretildiği şekliyle farkındalık eğitimi, ağırlıklı olarak Gurdjieff'in uygulamalarının yanı sıra çeşitli klasik meditasyon formlarından yararlanır. Kasıtlı psikolojik düalizme, yani zihnin bir bölümünün diğerlerinden ayrılmasına dayanır. Deneyimin o anki içeriğiyle tamamen özdeş bir "ben" yerine, gözlemlenenden bir şekilde ayrılmış ve deneyimin değişen içeriğini takip edebilen bir gözlemci olursunuz. Böylece, normalde otomatik olan andaki deneyimle özdeşleşme zayıflar. Sanki kendi kendinize şöyle bir şey söylemeyi öğreniyorsunuz ‑: “Bu yoğun öfke sadece benim küçük, geçici bir parçam, benim tamamım değil; bir gözlemci olan bazı "ben" ona nesnel olarak bakmayı öğrenebilir. Veya: "Bu acı, bu zevk, bu can sıkıntısı anı, bu tat, bu görüş, bu çekim, bu tiksinti vb. Bu kasıtlı gözlemci yaratma, bu kutuplar arasında karmaşık ilişkiler olsa da, psikolojik savunma mekanizmalarının işleyişinden kaynaklanan koşullu ayrışma veya yabancılaşma ile aynı şey değildir.

Ve gözlemci farklı bir yapıya sahip olduğundan ve sıradan "Ben" den daha fazla alana sahip olduğundan, bu büyük bir başarıdır. Sürekli değişen bir dünya ve koşullu tepkiler tarafından yönlendirilmek yerine, belirli bir ferahlık, sakinlik ve içsel, koşulsuz bir zevk ve mutluluk kazanırız. O zaman hayatla daha fazla esneklik ve akılcılıkla ilişki kurabiliriz, özümüz, içsel doğamız hakkında daha fazla şey öğrenebiliriz. Paradoksal olarak, hayatlarımız daha canlı hale geliyor.

Dzogchen öğretisinin bakış açısından, bu tür bir farkındalığı geliştirmek gerçekten büyük bir başarıdır, ancak - ve bu çok büyük bir "ama"dır - böyle bir yöntemin doğasında var olan dualizm tam aydınlanmayı engeller. Nihai özümüz, herhangi bir şeyden veya herkesten ayrılamaz olan zihnin doğasıdır ‑. Gözlemci, ne kadar yararlı olursa olsun, her şeyden önce psikolojik durumu yaratan bağlılık, isteksizlik ve cehaleti çok ince de olsa desteklediği için, zihnin nihai doğasını görmemizi engelleyen yapay bir yapıdır. samsara'nın. Dzogchen öğretisi (burada anlayışımın sınırlarına yaklaştığım için burada oldukça yetersiz konuşuyorum), gözlemciyi aşan ve sınırları veya yapısı olmayan bir farkındalıktan bahseder.

Tabii ki, böyle bir farkındalığı elde etmek kolay değil. Yıllarca süren uygulama, rigpa durumunun anlık görüntülerine yol açabilir ve deneyim kazanıldıkça bunların daha uzun süreceği umulmaktadır. Zihnin bu ikili olmayan doğasında veya kişinin gerçek doğasında kalmak, dzogchen'in bakış açısından tam bir aydınlanmaya ulaşmak demektir.

Rigpa durumunu daha fazla tartışmaya çalışmayacağım, ancak klasik Theravada meditasyonunun yanı sıra bu kitapta verilen farkındalık eğitiminin bana (belki yanıltıcı, dualistik bir bakış açısıyla) mükemmel bir temel gibi göründüğünü belirtmek isterim. dzogchen pratiği için ve onlarla kendiniz üzerinde çalışmaya başlamak daha kolaydır.

 

[27]27. Bu terimlerin etrafındaki tırnak işaretleri, isimlerin kullanılmasıyla ima edilen sabit bir şeyden değil, kelimelerle tarif edilmesi zor bir süreçten bahsettiğimizi bize hatırlatmalıdır.

 

[28]28. Bilimsel bir alt kültürün normlarına alışkın bir bilim adamı olarak, özellikle resmi meditasyon veya Gurdjieffçi farkındalık konusunda çok deneyimli olmadığımı düşündüğümden, kendi deneyimlerime sık sık atıfta bulunmayı biraz utanç verici buluyorum. Ancak farkındalık çalışmasında araştırmacı ilk araçtır ve metni kişiliksizleştirme girişimleri okuyucunun kafasını karıştırmaktan başka işe yaramaz.

 

[29]29. Bu solitaire şu şekilde düzenlenmiştir. Arka arkaya yedi kart dağıtırsınız ve bunlardan ilki (solda) açılır. Sonra sonraki altı kartı yüzü aşağı gelecek şekilde kalan altı kartın üzerine yerleştirirsiniz ve yine ilki açılır ve son kart sıradaki orijinal yedinci kartta açık olana kadar bu şekilde devam eder. Bu sizin oyun sıranız veya çetelenizdir. Aslar bu sırada ilk sırada yer alır ve üzerlerine renk ve sayı bakımından eşleşen kartlar koyarsınız: bir karo ası için bir karo ası vb. Aynı zamanda, ilk yığınlarda kırmızıları siyahların üzerine sayılara göre yerleştirirsiniz vb. Amaç, 52 kartın hepsini asların üstünde toplamaktır. En zor varyantta, kartlar kalan desteden birer birer alınır ve skorbordda siyah üzerine kırmızı olarak veya doğrudan asların üzerine yerleştirilir. Bu mümkün değilse desteler halinde dizilirler ve deste yalnızca bir kez oynandığı için ihtiyaç duyulan kartlar sonsuza dek kaybolur. Kullandığım varyant, bir çıkmaza ulaşana kadar güverteden tekrar tekrar geçmek.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar