MEKANIN YAPISI... Annie Besant

 

 

27-30 Aralık 1893'te Adyar'daki Teosofi Cemiyeti'nin 18. Kongresinde verilen konferanslar .

 

ÖNSÖZ

Bu konferanslar, 27, 28, 29 ve 30 Aralık 1893'te Adyar, Madras'taki yıllık toplantılarında toplanan Teosofi Cemiyeti delegelerine ve üyelerine verildi. Amaçları, H.P.'nin öğretilerinin değerini göstermekti. Blavatsky, Hindu kutsal kitaplarının belirsiz anlamlarına nüfuz etmeyi sağlayan ve aynı zamanda hem teozofik hem de Hindu öğretilerinin yararlılığını haklı çıkaran bir rehber olarak. Ayrıca bu öğretilerin kimliğini göstermeli ve Teosofik öğretileri kabul eden birinin temeller söz konusu olduğunda Vedalar ve Puranalar'ın öğretilerini de kabul etmesi gerektiğini kanıtlamalıdırlar. Teosofinin Vedik öncesi zamanların Brahma Vidya'sının bir parçası olduğunu, Sruti'nin Brahma Vidya'nın en iyi dışsal temsili olduğunu ve Puranaların amacının Vedalar çalışmasının kapalı olduğu sınıfa vermek olduğunu göstermek için . içlerinde özümsenmesi kolay somut bir biçimde bulunan gerçekler - bu derslerde ifade etmeye çalıştığım fikirler bunlardı.

Teosofik öğretileri en başından beri kabul etmem, benim için Hindu kutsal metinlerini, ruhsal bilginin altınlarının çıkarılabileceği bir maden olarak kabul etmem anlamına geliyordu. Bir felsefe olarak Teosofi, birçok noktada Advaita Vedanta'yı yeniden üretse de, tüm dinlerden olduğu gibi Hinduizm'den de entelektüel olarak ayrı kabul edilebilir; ama ondan ruhsal beslenmeyi çıkarmaya çalışırsak ve onu yalnızca bir felsefe olarak değil, bir din olarak da öğretirsek, o zaman Hinduizm'de, onun en erken ve en eksiksiz ekzoterik temsili olarak, dini ihtiyacımız tam tatminini bulacaktır. Dindarlığın çeşitli dini giysilere bürünemeyeceğini ve başka bir dine mensup biri Teosofist olursa, onda gerekli ruhani gıdayı bulamayacağını kastetmiyorum. Ama benim yaptığım gibi, bir adam Teozofiye materyalizmden geliyorsa, o zaman büyük olasılıkla, felsefi çalışması sırasında entelektüel olarak aşina olduğu Hinduizm'de korunan eski Sanskritçe biçimleri benimseyecektir. özveri. Teosofi beni sadece entelektüel olarak değil , aynı zamanda dinsel olarak da tatmin etti ve dini teozofi Hinduizm'de en eski ve en doğal ifadesini buluyor. Böylece brahma-vidya öğrencisi, hem jnana'nın hem de bhakti'nin ruhsal yaşamın evrimi için gerekli olduğunu kabul ederek bir bhakta olarak bir Hindu olabilir.

Bu birkaç kelimeyi, bu derslerde yürütülen bir Teosofist ve Hindu olarak pozisyonumu açıklamak ve Hindistan'a geldiğimde Hinduizme döndüğüm varsayılan saçma hikayeyi çürütmek için söylüyorum. Okültistler tarafından verildiği şekliyle Teosofiyi tam olarak kabul ederek bir Hindu oldum ve o zamandan beri, artan görüş netliği, artan bilgi ve 1889'da benimsediğim öğretilerden daha fazla tatmin dışında hiçbir değişiklik yaşamadım.

Annie Besant

Ludhyana, Şubat 1894

 

Bölüm I

SES

Kardeşler! Büyük Hindu Kutsal Yazıları ilk kez Avrupa düşüncesinin dikkatini çektiğinde, yarattıkları izlenim tuhaf ve tuhaf bir karaktere sahipti. Avrupalı düşünürler arasında bu eski edebiyatın anlamı ve kökeni konusunda bir tartışma çıktı.

Bir yandan derin felsefenin içinde bulunabileceği kabul edildi; Öte yandan, eleştirmenlerinden daha az medeni olduğu düşünülen bir halktan felsefe arama fikri, bu kutsal kitapların nasıl ortaya çıktığı ve hangi etki altında derlendiği konusunda büyük tartışmalara yol açtı . Felsefelerinin tüm derinliğinin kabul edildiği ve düşüncelerinin büyüklüğü ve genişliğinin artık şüpheye yer bırakmadığı günümüzde bile, örneğin, hayatı boyunca bu kitapları inceleyen ve hala onlardan söz eden Profesör Max Müller gibi. Bebek bir insanın gevezeliği olarak Vedalar. Bu kişiler, bu kitapların, sembolizm kisvesi altında ve alegori kisvesi altında gizlenmiş gizli bir öğreti içerdiğini inkar etmektedirler.

Batılı düşünürler, bir kişinin hem bebek bir ırk olabileceğini hem de aynı zamanda İlahi Eğitmenlere sahip olabileceğini anlayamaz; bir medeniyet büyüme döneminde olabilir ve yine de bu amaç için İlahi Ruh tarafından aydınlatılmış insanlar tarafından yönetilebilir. Kutsal yazıların anlamını anlamadılar; eski insanlığı bir yığın olarak gördüler ve onun üzerinde Öğretmenler ve Eğitmenler olarak yükselenlerin önemini anlamadılar. Kutsal Yazıların sözde tamamen insani kökenini bulmaya çalışırken, analizlerinde acımasızca yanılıyorlardı, çünkü ilahi olan her şeyin bir kenara atıldığı ve İlahi yönün insanda gizlendiği bir ulusun büyümesini anlamak imkansızdır. tanınmaz, felsefe doğru dürüst kavranamaz, ne din, ne insanlık medeniyeti.

Derslerimde -benim girişimim çok kusurlu olabilir- en derin esinlenmiş bilim, felsefe ve dinin Hindu kutsal metinlerinde yer aldığını ve Batı biliminin bu kutsal metinlerde gösterilen yola yavaş yavaş girdiğini savunmaya çalışıyorum; ve Batı'nın dış dünyanın gözleminden çıkardığı bilgi, dünyayı anlamanın insanın iç dünyasının incelenmesiyle başladığı kutsal yazıtları inceleyerek çok daha hızlı elde edilebilir.

Ve okuyoruz ki, kalbin nilüferinde, zefirle dolu boşluğunda, dış dünyada olan her şeyi görebiliyoruz.

İçinde hem cennet hem de dünya var. Ve Agni ve Vayu, Güneş ve Ay... ve dünyada var olan diğer her şey 1 burada ve ruhunu bulan kişi, Kozmosta var olan her şeyi kavrayacaktır.

Bu fikir sadece güzel ve şiirsel değil, aynı zamanda kesinlikle bilimseldir. Nitekim ruhun gözlerini, dış tabiatın perdesini delen o gözleri bulduktan sonra, var olan her şeyi cismani gözlerle inceleyerek elde edilenden daha doğru ve derin bir bilgiye ulaşırız.

Benzer bir araştırma yolunda, Helena Petrovna Blavatsky adıyla tanınan büyük bir öğretmen olan Rus bir kadın bize çok yardımcı oldu.

Dünya için önemi, başkaları tarafından erişilemeyen belirli eylemleri gerçekleştirebilmesi veya yapamaması gerçeğinde yatmıyor. Mucizeler yaratması ya da sadece bir sihirbaz olması değil, dünya için önemlidir. Gelecek nesilleri bu gerçeklerle yargılanmayacak. Tüm sözde mucizelere çok az önem veriyorum. Gerçek değeri, bize eski bilginin sırrını ifşa etmesi, bize iç tapınağın kapılarını açabileceğimiz anahtarı vermesi gerçeğinde yatmaktadır. Bize Ruh bilimi bilgisiyle geldi ve onun rehberliğini nasıl kullanabileceğimizi açıkladı. Ve şimdi Teosofik öğreti olarak bilinen ezoterik felsefeyi çalışanlar Vedalara ve Puranalara dönebilir ve orada sıradan okuyucudan gizlenmiş gerçekleri bulabilirler. O, eski zamanlarda bir öğretmenin bir öğrenciyle ilgili olarak yerine getirdiği görevi üstlenen harika bir öğretmendi: Kutsal Yazıları aldı ve iç anlamlarını açıklayarak, manevi mükemmelliğe giden yolu gösterdi ve eskileri anlamayı mümkün kıldı. Sadece tapınaklarda öğretilen bilgelik.

Eski Hinduların Kutsal Yazılarından bazılarının Gizli Öğreti olarak bilinen kitapta kendilerine verilen ışıkta okunduğunda nasıl daha açık ve anlaşılır hale geldiğini göstermeye çalışacağım. Modern bilimin en son verilerine atıfta bulunarak bu öğretiyi savunacağım ve size aslında en eski Hindu öğretisini içeren "Gizli Doktrin" in bir yandan Batı'da sözde bilim tarafından nasıl doğrulandığını göstereceğim. ve diğer yanda Doğu'da Kutsal Yazılar ile. Bu Kutsal Yazılar, dünyaya yalnızca bir pasajı verilen bu gizli öğretiler ışığında ele alınırsa, daha tutarlı, anlaşılır hale gelir, içlerindeki tüm çelişkiler ortadan kalkar.

Kozmos'un yapısının açıklamasına gelince, Avrupa bilimi şeylerin kökeni sorunuyla ilgilenmediğinden, soruyu Batı'da anlaşıldığı anlamda bilimsel bir temele oturtamam. Sadece belirli bir dereceye ulaşmış tezahürleri dikkate alır ve bize Kozmos'un kökeni hakkında hiçbir şey söylemez. Dünyayı ancak duyularımızla kavrayabileceğimiz veya en azından duyu verilerine dayanarak hayal gücümüzde temsil edebileceğimiz madde zaten varken dikkate alır.

Tyndall, hayal gücünün bilim için yararlılığından söz etti; duyumlarımızın bize doğrudan verdiklerinin ötesine geçmemizi sağlayacaktır.

Artık sadece dış duyularla bilinebilenin doğru olduğu iddia edilmiyor. Otuz yıl önce bu önerme hala savunuluyordu, ancak şimdi modern bilimin ilerlemesiyle kabul edilemez. Ama bilimin, zihnin duyumlarla topladığı gerçeklere dayanarak kendisi için oluşturduğu kavramlar dışında hiçbir şeyi tanımadığını göreceksiniz; ve Kozmosu tezahürleriyle düşündüğünüzde, fiziksel dünyaya ilişkin gözlemlerinizin temeli olan bu duyusal kavramların zihinsel olarak ötesine geçmemelisiniz. Gördüğünüz madde bütününden daha ileriye gidebilirsiniz, bilimsel hayal gücünün yarattığı görünmez bir atomun varlığını varsayabilirsiniz ama bu hayal gücünün, kendi maddesinden sizin için yarattığından öteye gitmemelisiniz. duyular onu getirdi. Crookes'un atomun yapısını ele aldığı doğrudur, ancak bunu aynı zamanda sözde protile veya birincil maddeye de getirir. Bilim daha ileri gitmek ve her şeyin başlangıcına girmek istemez. Şu soruyu sormayı reddediyor: Bu profilin arkasında daha fazla büyüme ve evrim izi bulmamız mümkün mü?

Bu nedenle, soruyu sunmaya başlarken, daha sonra yardım için bilimsel eleştiriye başvuracağız, oysa başlangıçta yalnızca "Gizli Öğreti" ve Kutsal Yazılara atıfta bulunacağız.

Ve kanıtın bizim açımızdan tamamlanması için, Shastralarda belirtildiği gibi, her şeyin başlangıcını Gizli Doktrin'deki sunumuyla karşılaştırmak istiyorum. Ve göreceksiniz ki, Shastralardaki farklı evrim türlerinin açıklanmasında anlaşılmaz yerlerle karşılaştığınızda, ikincisinin tutarlı bir açıklamasının size çok yardımcı olacağını umuyorum. Ama elimize verilen Kutsal Yazılarda gerçeğin bizden kasıtlı olarak gizlendiğini hatırlamalısınız. Bunları sırayla okuyarak, bir pasajdan her zaman tutarlı bir bütün kavramı elde edemeyiz ve önce genele o kadar aşina olursak çok zaman kazanırız ki, bir pasajla karşılaştıktan sonra yapabileceğimiz hemen yapacağımız binadaki yerine koyun; aksi takdirde, saçılma, Blavatsky'nin bize verdiği mimari planın olmaması nedeniyle yalnızca parçalı bilgi alacağız.

Önce Shastralara dönelim ve onların bizim için şeylerin kökenini nasıl tasvir ettiklerini görelim. Burada Puranalar ve Upanişadlar arasında büyük bir fark buluyoruz. Sırayla ortaya konan Puranalarda daha fazla ayrıntı var; Upanishads'ta kozmik değil felsefi bir bakış açısı bulacaksınız, özellikle burada insan ruhundan başlayarak bu ruhun orijinal kaynağıyla ilişkisini gösteriyor. Bu, Shastraların iki büyük bölümünün dünya görüşlerindeki farktır; Bazen okuyucuyu şaşırtan, çünkü bu onun iki bakış açısını uzlaştırmasına izin vermeyen bir farkı size özellikle göstereceğim. Bu nedenle, her şeyden önce size ilk bakışta bir paradoks gibi görünen bir fikir vereceğim, yani: "şeylerin başlangıcından" önce düşüncenin varlığına izin verilmez, çünkü şeylerin görünümü tezahür, yani farklılaşma anlamına gelir. "Şeyler" kelimesinin kendisi zaten tezahür etmiş varoluşu ima eder. Tezahürden önce, Bir'in var olması gerekir. Bu, Bir'i doğru bir şekilde bilinemez ve fenomenlerin gözlemlenmesi gerektiğini düşünen Avrupa bilimi tarafından kabul edilmektedir. Fenomenlerin arkasında yatanın varlığı, dünyada kendi içsel Birliklerine dayanmayan, yalnızca birbiri ardına gelen bir fenomenler yığını gören nispeten az sayıda felsefi okul tarafından çok nadiren reddedilir.

Genellikle, bilimin felsefeye geçtiği yerde, Bir, insan düşüncesi için bilinemez ve erişilemez olarak kabul edilir, ancak Hindu dünya görüşünde daha da derin bir fikir vardır: insan düşüncesi için ulaşılamaz olan, tabiri caizse, tezahür sınırının ötesindedir. ve hatta daha da ötesinde. ve Brahman'ın ötesinde. Brahman, insan düşüncesi için bile görünmez, erişilemez, anlaşılmaz olarak tasvir edilir, bu, ancak ruha olan inançla kanıtlanabilen ve ötesinde hala adı olmayan, yalnızca betimsel olarak ifade edilebilen ve ona "Dış- Brahman” - felsefenin “Para-Brahman”ı, Vishnu Purana'nın “değişmez Vishnu”su. O, değişmeyen Vishnu, kelimelerle veya düşüncelerle ifade edilemez. Konuşma ve düşüncenin bu alanda yeri yoktur, çünkü kişi ancak tezahür başladığında ve bu aşılmaz karanlıktan ilk bakış, yani ışık - tezahürlerin var olma olasılığı - parıldadığında konuşabilir ve düşünebilir.

Burada Kutsal Yazılarda tüm tezahürlerin ilkine geliyoruz, ki bu bazen Tezahür Etmiş, bazen Tezahür Etmemiş olarak söz edilmektedir - buna dikkat edilmelidir; Kendinde tezahür etmemiş, ancak yaratma eyleminde tezahür etmiştir. Ve Brahman'ın kendisi insan düşüncesi için anlaşılmaz olsa da, düşüncemiz, tabiri caizse, Brahman'a yükselir . Hem büyük bilgi kaynakları olan Upanishads hem de Puranas'ta Brahman'ın doğrudan tezahüründe üç katlı olmasa da kendi içinde üç katlı olduğunun söylendiğini görüyoruz. Biri, ancak gizli bir iç üçlü ile, tedrici bir dizi tezahürde ortaya çıkacak ve maddi dünyanın varlığını mümkün kılacaktır. Brahman özünde üçlüdür. Brahman'ın Hakikat, Bilgi, Sonsuzluk veya daha tanıdık terimlerle Varlık, Mutluluk ve Düşünce olarak anıldığı Taittiriya Upanishad'ı ele alalım. Aslında, bu sözlerde, Yüce'den söz edildiğinde çok yaygın olan Sat-chit-ananda kavramı da vardır; Upanishad'larda söylenenlerin başka bir ifadesidir. Satyam, Jnanam, Anantam nedir? 2 Bunlar, insanların aynı özü üçlü tezahüründe boşuna ifade etmeye çalıştıkları farklı kelimelerdir. Bütün bu tecelliler Birinci Sudur'da gizlidir; Kâinatın başlangıcı, bu üçlünün tecellisindeki açılım, içinde saklı olan potansiyellerin faaliyetinin başlangıcıdır.

Vishnu Purana'da aynı gizli üçlü fikri ortaya çıkar; Vishnu'nun ilk tezahürü Kala'dır, Zaman, ne ruh ne de madde; son ikisi ondan kaybolduğunda var olur. Vishnu Purana'nın ikinci bölümü, Maddenin özü olan Pradhana ve Ruhun özü olan Purusha olduğunu söyler. Bunlar en son kaybolduğunda, Vishnu'nun biçimlerinden biri olan Zaman kalır. Dolayısıyla, sonraki tezahürlerin arkasında, onları birbirine bağlayan ve mümkün kılan, tabiri caizse, başlangıcı ve sonu olmayan zaman kavramı.

İşte bu Purana'da Pradhana-Purusha adı altında açıklanan ikinci aşamaya geliyoruz, temel madde, temel ruh - Bir'den - İki'den, bu tezahür anlamına gelir; Brahman'dan Tezahür Etmemiş ve Tezahür Etmiş olarak aynı anda söz edilmesinin nedeni budur. O, Kendinde tezahür etmemiştir; Ancak Bir'den İki ortaya çıktığında kendini gösterir ve bu ikilik Kozmos'un varlığını mümkün kılar.

Farklı kitaplar, Subba Rao'nun üzerinde çok ısrar ettiği aynı dualite fikrini farklı şekilde ifade eder. 3 Tüm filozoflar onun ölümünün yasını tutmalı - yayınlanan öğretilerin gizli anlamını ortaya çıkarmak için çabalarıyla hala çok şey başarabilirdi.

Mulaprakriti ve Daiviprakriti, Yunan düşüncesinin tezahürde Logos dediği şeyin Hindu ifadeleridir. Pradhana genişletilebilir Vyaya olarak tanımlanır. Onu tarif etmeye başlayamayız, çünkü özellikleri henüz kendini göstermedi, ancak zaten bir tanımımız var, yani her zaman bir biçim elde etme olasılığı anlamına gelen genişletilebilirlik. Böylece, Bir'den Tezahür Eden bu İkinci'de, farklı biçimler alacak olan ve bu biçimde gerçekleşecek olan formun özüdür - bir imgeye bürünmüş Purusha, Pradhana üzerinde hareket eder ve tümünü mümkün kılar. dünyanın tezahürlerinin çeşitliliği.

Dahası, hepsi aynı Vishnu Purana'da, her bir durumda dünyanın evrimini kontrol edecek olan Yüce Hükümdar diyebileceğimiz şeyi kontrol eden ve yöneten güç haline gelmesi gereken üçüncü bir aşama veya Mahat vardır. baştan sona mantıklı kılmaktır.

Burada, aynı fikrin yakın zamanda Profesör Huxley tarafından, daha önce agnostisizmi vaaz ederken "Tüm dünyayı kucaklayan Akıl"dan söz ederken ifade edildiğini hatırlatmaktan kendimi alamayacağım. Raaum'un varlığını, her şeye nüfuz eden bir ilke olarak, özünde Mahat ile özdeş, sonsuz bir zihin olarak, tezahürünün kendisi tarafından kendisine belirlenen sınır dışında kabul etmek zorunda kaldı.

Vishnu Purana'da çok açık ve kesin olarak tanımlanan bu üç aşamayı Upanishad'larda takip etmek zordur; ancak bu konuda Purana'dan ayrılmadan önce, üçlemenin yalnızca Birinci'de saklı olduğunu gördüğümüz Satchidananda'nın, Bir'in ifşası olduğuna dikkat edilmelidir. Onları bir üçlü olarak düşünerek ayırt ettik. Bunlardan ilki Sat, mutlak varoluş olacaktır. O halde nedir bu, İkinci, İkili, Ananda nasıl olursa olsun, mutluluk gerçeğinin kendisi ikiyi gerektirir? Tezahürde Chit değilse Mahat nedir? Dolayısıyla bu, gerçek bir vahiy sürecidir: Bir'de gizli olan her şey, Üçlü Birlik'te açığa çıkar.

Upanishad'lar bu açıklama konusunda biraz muğlaktır. Her şeyin gizli olduğu Brahman'dan doğrudan insandaki Ruh'a, kalpteki Brahman'a, her bir ruhun Logos'una gitmek için gözle görülür bir istek vardır. Bununla birlikte, Puranalarda açıklanan aynı düşüncenin Upanişadlarda ipuçları vardır. Mundaka Upanishad'ı ele alırsak, hayatın, yani Ananda'nın Brahman'dan ve ayrıca zihnin, Chit'ten geldiğinin söylendiğini göreceğiz; sonra beş element gelir: eter, hava, ışık, vb. 4 Yazar, Kozmos'un açılışını açıklama niyetinde olmadığı için bunda ısrar etmese de aynı sıra çıkıyor.

Brihadaranyaka Upanishad'da yine Üçlü Birlik'i buluruz: Yaşam, İsim ve Biçim. İki, Hayattan gelir ve Hayat, İsim ve Formda gizlidir, yani İlk, ikili tezahüründe gizlidir. Aynı düşünceyle, Kademeli Ruh arayışının anlatıldığı Katha Upanişad'da karşılaşacaksınız. Manas'tan Buddhi'ye, Buddhi'den Atma'ya geçtiğimizde, Atma'dan sonra tezahür etmemiş olan gelir ve bundan sonra da burada Purusha denen Büyük Ruh gelir.

Bu nedenle, insandaki ruh ile arkasında hiçbir şey olmayan Varlık arasında yalnızca bir aşamanın, yani Tezahür Etmemiş Olanın kabul edildiği şeklindeki önemli sonuç vardır. Üç katlı temsilin yerini alan bu birlik ile kastedilen nedir? Bu, gözleri açık olan kişiye, insandaki Ruh ile Bilinmeyen arasında yalnızca Bir olduğunu gösterir, çünkü ruhun Logos'u bir, bir ve aynı ışındır ve kalpteki yansıması Ruh'tur. Ruh'un efendisiyle birliğini temsil etmeye çalışan Upanişad'larda, Ruh'un ait olduğu bu Logos dışında her şey göz ardı edilir ve Ruh orijinal kaynağını bulmaya çalıştığında Kozmos'un kendisi çeşitliliği içinde kaybolur.

Kutsal Yazıların bu kısa incelemesinden sonra Gizli Öğreti'ye geçelim - bu isimle kitabı kastediyorum; en karmaşık öğretilerin burada o kadar basit ve açık bir biçimde sunulduğunu göreceğiz ki, bu kitap bize Hindu Kutsal Yazılarının daha zor açıklamaları için bir anahtar görevi görebilir. Tamamen Shastralarla aynı temeller üzerine inşa edilmiştir. Her şeyden önce Blavatsky'de, hakkında hiçbir şey söylenemeyen Para-Brahman'a bir gönderme buluyoruz, ardından üç Logoi var. "Logos" kelimesi burada Batılı filozofların daha aşina olduğu bir kelime olarak verilmiştir; Daha sonra Sesi ele aldığımızda göreceğimiz gibi, Kozmos astronomisinde özel bir önemi vardır.

"Logos" kelimesinin kendisi Kurucu'yu ima eder, özellikle de dile getirilen ses, tezahür etmiş tüm biçimlerin büyük kurucusu olduğu için. Bu nedenle, Hindistan'ın kutsal yazılarında eski Trimurti'nin bir başka adı olan bu üç Logos'un birbirini takip ettiğini görüyoruz; ona tezahür etmemiş olan İlk Logos adı verilir. İlk tezahür etmemiş olan sadece ortadan kaybolmuş gibi görünür, çünkü Kozmos ile ilgili olarak İlk Logos tezahür etmemiştir; ancak onunla bir olan insan ruhuna tezahür edebilir. Sonra Bir, İki'ye bölünür ve Batı dilinde bu ikiliğe Ruh ve Madde değil, Ruh-Madde denir, çünkü burada Bir'in yalnızca iki türü vardır. En başından onları zihinsel olarak ayırırsanız, yanlış bir fikir edinirsiniz. Dünya, Ruh ve Madde'den iki farklı kavram olarak gelişmez - sadece Bir'in Ruh-Maddesinin iki biçimde tekamülüdür. Ve bu Saniye'de, dediğim gibi, Ananda'nın (Bliss) görüşünü alırsınız.

Blavatsky, Maddenin Ruhu Purusha-Pradhana'nın tezahüründe zaten ikili hale gelen bu temel birlik üzerinde şiddetle ısrar ediyor. Onlar, Saniyesiz Bir'in yalnızca iki ana türüdür. Ardından, dikkatli öğrenciye, yardımıyla Kozmos'un bu temel sırrını anlayabileceği sembolü ima eden yazar, Ay'ın sembolik anlamını analiz eder ve Ay ile ilgili bölümde beklenmedik bir şekilde şunları söyler:

"Ay manyetizması hayatı doğurur, korur, yok eder ve Soma, Trimurti'nin üçlü özelliğini kişileştirir, ancak bir ölümlü gelip onu anlamadan geçer" 5 .

Biraz ileride, H. P. Blavatsky, “Tezahür etmemiş, ebediyen kendisinden tezahür etmiş İkinci, Ben'i yaratan Tek İlahi Öz'den söz eder; doğası gereği biseksüel, bu dünyada yalnızca mikro ve makro kozmik olan her şeyi kusursuz bir şekilde doğuruyor.

Yazarın Ay'dan bahsetmesinin garip gelebileceği bu sözlerde, Kozmos'un yapısının anlaşılmaz kökenini açıklayan birçok alegorinin anahtarına sahibiz. Bir yanda ışık, diğer yanda su; her yerde ateş ve su Kozmos'u inşa eden ilkeler gibidir. Ancak ateş ve su, İkinci Logos'un ikiliğini ifade eden Ruh ve Madde'nin yalnızca diğer adlarıdır. Bu ikinci tezahürde ateş, Daiviprakriti veya Logos'un Işığıdır. Su, Mulaprakriti'nin tezahürüdür veya tüm Maddenin köküdür. Bu iki yönde gelişirler ve Ay, her öğrencinin bildiği gibi genellikle biseksüel, bazen sadece dişi, bazen sadece erkek, bugün Tanrı, Soma Kralı, yarın Tanrıça olarak tasvir edilir.

Ay'ı düşündüğümüzde, dünyamızda her iki cinsiyeti de ayıran onun pozitif ve negatif iki tarafını hayal ederiz. Böylece, her zaman, onsuz hiçbir şeyin inşa edilemeyeceği bu karşıt ikiliği elde ederiz, çünkü dünyayı besleyen pasif bir ilkeye ve meyve veren aktif bir ilkeye sahip olmamız gerekir . Aksi halde üreme olamaz, dünyanın tezahürü olamaz.

Üçüncüsü, her varlığın kökünde olması gereken düşünme ilkesinin, aklın, düşüncenin adı olan Mahat'tır. Burada yine hayata ve düşünceye dayanmaktadır. Nerede tecelli etmiş bir varlık atomu varsa, onda kaynağından aldığı bir dualite de vardır, çünkü dualite dualiteden doğmak zorundadır ve cansız madde ve duyumsanmayan enerji var olamaz. Yaşamdan ve düşünceden doğan bir dünyada bu imkansızdır. Bu üçlü en derin anlamıyla yedi tür içerir, çünkü üçte yedi tür vardır; aynı şekilde, Trimurti'de de düşünürsek, içerdiği yedi türü buluruz. Trimurti'nin her yüzünde, eğer onu Shakti açısından düşünürsek, ikiliği tanımalıyız ve üçlümüz zaten altı olacak. Bir'i tasavvur ederken, her zaman İki'yi tezahürü içinde tasavvur etmeliyiz; Vishnu, Lakshmi olmadan, Shiva Durga olmadan var olamaz; her zaman iki tarafı da görürüz ve Trimurti'yi düşündüğümüzde aslında altıyı düşünürüz, yedinci hepsini birleştiren ve onsuz ayrılıklarının ortaya çıkamayacağı şey olacaktır.

Yani, Kozmos en temelinde yedilidir, onu görmemize sadece bizim nüfuz edilemezliğimiz engel olmuştur.

Mahat veya zeka aşamasına ulaştığımızda, hemen tezahür olasılığına ulaşırız. Burada Batı bilimine başvurabilirsiniz. Mahat kelimesinde, özünde Bhagavad-Gita'yı çalışan ve genel olarak felsefeyle uğraşan herkesin aşina olduğu üçlü bir Ahankara'ya sahibiz. Bu başlangıç, doğru ya da saf, aktif ya da aydınlık, karanlık ya da elementaldir; daha sonraki tezahürler için gerekli olan ve göreceğimiz gibi, çeşitliliğin de ortaya çıkacağı üç biçimdeki maddedir.

Vishnu Purana'ya dönelim; elementlerin tamasın özelliğinden geldiğini öğreniriz; bunlar Batı biliminin bahsettiği unsurlar değil, antik çağın beş unsurudur. İngilizce'de Bhutadi kelimesine eşdeğer bir ifade yoktur. Ahankara'dan maddi dünya gelir; önce Akasha belirir ve bu son havadan; havadan - ateşten, ateşten - sudan, sudan - topraktan. Bu düzen neden benimsenmiştir? Her şeyden önce Akasha belirir. Karakteristik özelliğinin ses olduğu söylenir. Sesin temelleri çoktan ortaya çıktı ve bu, Akasha'nın tek özelliği. Sonra hava gelir. Burada hava ne anlamda anlaşılmalıdır? Bu, elbette, atmosferik hava veya daha sonra ortaya çıkan hava değil - zaten atomların bulunduğu bir gaz kombinasyonu. Upanişadların ve Puranaların sözünü ettiği o "Yüce Hava", hareketin özü olan Yüce'nin nefesidir, çünkü herhangi bir tezahür ancak hareket kavramının ortaya çıkmasıyla mümkün olur. Böylece, her şeyden önce, tek özelliği ses olacak olan Akasha'yı, ardından içine Büyük Nefesin getirildiği hareketi ve zaten hareket halinde olan Akasha'da ses görünecektir. O zaman ikinci duyu dokunmadır ve zaten ses ve dokunmadan, yani Akasha ve havadan, görünümü için Akasha ile nefes sürtünmesinin gerekli olduğu bir ateş vardır. Bu, onsuz daha fazla büyümenin olamayacağı elektriktir. Bu arada, nefes alarak belirli bir forma bürünebilen ve nefesin neden olduğu elektrikle uyum yoluyla kendini formda düzenlemeye başlayan bir Akaşa yoktur, o zamana kadar atomistik bir yapı elde edilemez. Ancak bu ikincisi ile toprak ve su elde edilir. Şimdiye kadar "maddi olmayan" olarak adlandırılan şeyin sıvı ve katı tezahürüdür. Duygularımızın gelişimindeki bu sırayı fark edelim. Tezahürlerden birincisi işitmeye, ikincisi işitme ve dokunmaya, ikincisi duyulara tekabül eder. Ateşle birlikte görmeye ait olan ışık gelir ve bizde zaten işitme, dokunma ve görme var. Sonra tatla ilgili olan su gelir, çünkü ıslanmadan tat olmaz; şimdi dört duyumuz var. En sonunda, temel özelliği koku olan, koku alma duyusuyla tanınan, fiziksel düzlemde gelişen duyuların sonuncusu ve dolayısıyla ruh geri döndüğünde astral düzlemde ilk olacak olan yeryüzü gelir. kendini aramak içinde.

Blavatsky'nin bize akasha'nın üçüncü Logos'tan gelen ve özelliği sağlam olan şey olduğunu söylemesinin nedeni budur. Modern bilimin devreye girdiği yer burasıdır. Bu Akasha ve Vaiya'dan ateşin çıkabilmesi için Büyük Nefes'ten etkilenen bu Akasha konseptinde, bilimin en son teorileri ve keşifleri ve elementlerin oluşumu ile zaten tanışıyoruz, başka bir terim yapı anlamına gelir. Evren. Bütün bunları Batı'da Crookes'un yazıları aracılığıyla inceleyebiliriz.

Blavatsky, "Gizli Doktrin" in ilk cildinde, Crookes'un kendi zamanında bilindiği şekliyle bu keşiflerinden çokça bahsediyor ve bunlardaki bazı eksikliklere dikkat çekiyor. Crookes'un, yaşamının ancak sonlarına doğru, yani 1891'deki ölümünden iki ay önce, önde gelen İngiliz bilim adamlarının bir toplantısında, bir hipotez olan şeyin artık kesin olduğunu ve bu hipotezlerin kendi görüşüne göre yol açabileceğini doğrulaması dikkat çekicidir. daha fazla keşif için.

Dinleyicilerinden birinin dediği gibi, Crookes'un adını zamanımızın en büyük düşünürleri ve bilim adamları arasına sokacak ne büyük bir keşif.

Bu keşif, atomun ebedi olmadığı, bir şeyden geldiği ve baştan beri var olmadığı; yok edilebilir, bu nedenle dünyaya doğdu, çünkü yalnızca yok edilemez olan ebedidir. Bu son önerme tüm felsefe tarafından kabul edilmektedir. Crookes, atomun doğadaki pozitif ve negatif elementlerin kombinasyonundan oluşan ikili nötr bir cisim olarak kabul edilebileceğini gösterdi. Kararlılığı iki elementin bağlantısına bağlı olduğundan, atomun tam da bu ikilikten dolayı kararlı olduğunu düşündü. Böylece atom, tabiri caizse, dünyanın yapısında bir tuğla görevi görür. Atomun arkasına "protil" adını verdiği bir şey yerleştirdi. Crookes bu ismi, birincil maddeyi bu isimle çağıran bir ortaçağ Avrupalı okültist Roger Bacon'dan ödünç aldı. Bu atomların yapısını açıklamak isteyen Crookes, birincil madde olarak protile başvurmak zorunda kaldı. Burada kadim düşünce yolunu nasıl takip ettiğine dikkat edin, harekete başvurduğunda, yani Akaşa'dan sonraki ikinci element olan ve onsuz hareketsiz kalacağı ve kendisinden hiçbir şey geliştiremeyeceği Büyük Nefes'e.

Protil ve harekete izin vererek, ona göre maddeyle dolu bir boşlukta kendisine spiral bir yol açan elektriğe benzer bir güç olan üçüncü bir şey de kurar.

Bu şekilde atomlar, protilin kohezyonu yoluyla birbiri ardına ortaya çıkar ve böylece elektrik kuvveti tarafından izlenen spiralde işgal ettikleri konuma göre belirli kimyasal sınıflarda gruplandırılır. Bu hareket ile her zaman bir spiral elde edilir. Bu neden? Hareketi tek yönde ele alalım. Homojen madde içinden meydana geldiğinde büzülür ve yoğuşarak ısı kaybeder. Sıcaklıktaki bu düşüş normaldir. Bu, temel kimyadaki en yaygın deneylerden biridir; madde bir halden başka bir hale, gazdan sıvıya, sıvıdan katıya ve tersi geçerken ısı açığa çıkarır ve bu ısı gizli hale de geçebilir.

Basit bir örnek verecek olursak: eğer buz erirse, gizli ısı böylece buzun görünümünde veya sıcaklığında herhangi bir değişiklik fark edilmeden önce sözde 100°'ye ulaşır. Elementlerin kürlenmesi sırasında sıcaklık değiştiğinde ne olur? Hareketi temsil eden çizgi yön değiştirecektir, çünkü sıcaklık düştükçe hareket de düşer. Bu hareketi tasvir etmek isterseniz, artık düz bir çizgi elde edemezsiniz, bu çizgi zaten farklı yönlerde hareket eden iki kuvvetin bir bileşimi, yani bir spiral olacaktır.

Bu nedenle edebiyatımızda çok yaygın olan eski Yılan sembolü, sonsuza dek dönen ve kozmik hareketin görüntüsünü temsil eden spiralin en dikkat çekici görüntüsüdür. Bu sembolle, büyük bilim adamlarımız dünya kuvvetini ifade ettiler ve elementlerin oluşumu bu yılan gibi hareket sarmalını takip ediyor. Blavatsky bu harekete Fohat'ın uzaydaki sarmal hareketi adını verir; bu Fohat'ta tüm kuvvetler bulunur ve elektriğin gücü ondan gelir.

Bunu Ses takip eder. Maddede titreşimler yaratmadan hareketlerini elde edemezsiniz ve her titreşim özünde sestir; sese dönüşebilir ve uzayda tıslayan yılanla ilgili eski ifade tamamen gerçek bir anlama sahiptir.

Bu nedenle Akaşada ortaya çıkan ilk özellik Ses, Söz, Logos olacaktır. Subba Rao'nun, söylenen ses hakkında, konuşulan kelime hakkında, kelimenin enstrümanı olarak Fohat hakkında konuşurken bu düşünceyi nasıl basit ve güzel bir şekilde ifade ettiğini bir kez daha hatırlayın. Konuşulan kelimenin Vaikari Vak, yani nesnel haliyle Kozmos olduğunu söylüyor. 6 

Tüm dünya, tezahür etmemiş Logos'ta gizli ve İkinci'de konuşulan sözlü sözden başka bir şey değildir. Nesnel Kozmos, bu söylenen sözdür. Dolayısıyla, hem Kozmosta hem de insanda, sesin bu özelliği eşit olarak bulunur ve bu özellik olmadan, onu doğuran formun ses oluşturucusu olan hiçbir form olamaz. Her sesin ayrı bir formu vardır ve üç özelliği vardır: Biri formu doğuran, diğeri onu tutan ve üçüncüsü de onu yok eden.

Burada yine Trimurti'yi Yaratıcı, Koruyucu ve Yok Edici olarak görüyoruz; bunların hepsi üç biçimde birdir, çünkü tezahürünün biçimi ne olursa olsun İlahi Bir'dir. İşte burada antik düşünceyle modern düşünceyi karşılaştırabiliriz: Shabda Brahman, Kozmosu inşa eden güçtür ve aynı zamanda Yogi'nin kendi içindeki tüm güçleri içe doğru döndürmesini sağlayan güçtür.

Sesin biçimin kurucusu olduğu gerçeğini desteklemek için, çoğu kişiye bu gerçeklerin yalnızca dışsal bir tezahürü olduğu derin gerçeklerden daha inandırıcı görünecek birkaç bilimsel gerçeği aktarabiliriz.

Sesle ilgili olarak, modern bilim tarafından toplanan gerçekler bizim için değerlidir; bize her şeyi öğretebilecekleri için değil, Kutsal Yazıların anlamını anlamamış olanları ikna etmemize izin verecekleri için. Bilim, yalnızca dışsal tezahürleri dikkate alırken, Kutsal Yazılar onların özüne nüfuz eder.

Eski yazarların her formun temelinde ses olduğu ve form çeşitliliğinin sadece seslerin farklılığına bağlı olduğu görüşünü ispatlayan gerçekler nelerdir?

Eski günlerde sesle bir deney yapılırdı; bu deneyim yanlış, ancak daha sonra tatmin edici kabul edildi. Üzerine parşömen gerilmiş sıradan bir davul alın, bu da sondaj yüzeyi sağlar. Davulun kenarı boyunca bir keman yayı çizerseniz, doğası parşömenin gerginlik derecesine ve bizim için önemli olmayan diğer birçok koşula bağlı olacak bir ses duyacaksınız.

Bu basit deneyi yaptıktan sonra, bu durumda ne olduğunu öğrenmek istediler ve deneyin anlaşılır olması için tamburun yüzeyine kum serpildi; sonra yayı tamburun kenarı boyunca geçirdi ve bunu tambur çevresinin tüm noktalarında tekrarladı.

Kabul edilmelidir ki, Avrupa bilimi olağanüstü sabrı ile dikkate değerdir ve bir olgu elde edene kadar aynı deneyimi tekrarlar. Bu çok önemlidir, çünkü gerçekler ancak bu şekilde elde edilebilir.

Çemberin pruvayı geçtiğimiz tüm kısımlarında kum fırladı ve düştükçe düzensiz bir şekilde uzanarak geometrik şekiller oluşturdu. Böylece kumu saçan ses, yayın çemberden çıkardığı sesin doğasına bağlı olarak ona farklı şekiller verdi.

Çemberin farklı bölümleri ana nota ile uyum içinde ses verdiğinden farklı figürler elde edilmiştir. Yayı timpanik çevrenin bir noktasında çizerek, yüzeyinin tüm yüzeyin sesine, yani temel tona karşılık gelen dört parçaya bölünmesini elde edeceksiniz. Armonileri veya harmonik tonları çıkararak daha karmaşık geometrik şekiller elde edersiniz. Bu armoni çalışmasına devam ederek, çağrıldıkları şekliyle, her notanın bir değil, ayrıştırılabilen çok karmaşık bir sesten oluştuğunu göreceğiz. Bize basit görünen aslında oldukça karmaşıktır. Bir notayı çaldığınızda, aslında başka sesleri de çalıyorsunuz ve eğitimli bir kulak, sesin karakterini değiştirmeyen bu üst tonları veya üst tonları algılayabilir. Aynı zamanda, sesin doğasının veya parçalara ayrışmasının kumdaki figürlerle açıkça tasvir edildiğini fark ettiler. Sonra daha da ince ayrımlar ve kaba kum aramaya başladılar ve kulağa kötü gelen parşömenin yerini kulüp yosunu tozu ve daha ince madde aldı. Kulüp yosunu, bu tür deneyler için en iyi malzemedir; o kadar hafiftir ki en ufak bir titreşim şeklinin değişmesine neden olur. Farklı sesler veren çelik diyapazonları da denedik.

Sihirli bir fenerin büyüteçinden, aynalar aracılığıyla, titreşim deseninin tuvale yansıması elde edildi ve ardından diyapazonun büyütülmüş bir biçimde en ufak görünmez titreşimleri en tuhaf desenleri verdi. Sesteki her değişiklik, bu harika çizimlerde bir değişikliğe neden oldu. Bu nedenle, bir müzik parçasını icra ettiğinizde, havada ve etrafınızdaki havada inanılmaz desenler çizersiniz. Bu deneyler sırasında tüm ses titreşimleri tuvale yansıtıldı, görünmeyen görünür hale geldi ve sesin gücü hem işitme hem de görme için eşit derecede açıktı.

Başka deneyler de yapıldı ve Bayan Watts Hughes, boru gibi bir enstrümandan ardışık bir dizi ses çıkarıldığında daha da karmaşık çizimlerin elde edildiğini kanıtladı. Daha sonra çimen, dal, çiçek gibi görünen çizimler elde edilir - ve tüm bunlar bir insan sesiyle çizilir.

Bunun nasıl olduğunu anlamak için, her biri kendi özel hareketine sahip iki sarkacın sallandığı çok dahiyane bir aparat buldular. Bu sarkaçlar çarpışır ve birinin hareketi diğerinin hareketini değiştirir. Çarpışan sarkaçların hareketlerinin bileşkesi olan bir yönde hareket eden bir kola bağlı bir kalem, kağıt üzerine en karmaşık desenleri çizer ve birbirini izleyen hareketleri işaretler. Sonuç, kabukların tuhaf ana hatları, kesin olarak işaretlenmiş açıları ve eğrileri olan karmaşık geometrik şekiller oldu. Ancak aynı sesin titreşimleri her zaman aynı yönde yapıldığından ve sarkaçlar basitçe ileri geri sallandığından, hareketlerinin yönünü değiştiren çarpışma, çarpışan ve karşılıklı olarak değişen gerçek titreşimlerin tam bir tekrarı işlevi gördü. biri diğeri için. Sonuç, her biri aynı yönde gerçekleşen salınımların kesişmesinden kaynaklanan değişikliklerin doğru bir coğrafi temsili olan bu şaşırtıcı derecede karmaşık çizimlerdi. Işık dalgaları birbirini geçtiğinde tamamen aynı şekilde farklı renkler oluşur.

Bir ışık dalgasının başka bir dalgayla kesişmesiyle kesintiye uğradığı yerde, renk hemen belirecektir. Sedefin renklenmesi dediğimiz şey sadece en küçük yüzey düzensizliklerinin sonucudur ve hafif titreşimlerin kesişmesi vardır. Sarkaçlar, ses titreşimlerinin girişimini işaret ediyordu.

Böylece bilim bize şekillerin ses yoluyla nasıl oluştuğunu göstermiştir. Doğayı gözlemlerken, garip bir gerçek bizi şaşırtıyor: her yerde geometrik bir yapıyla karşılaşıyoruz. Minerallerden kristalleri alın. Her biri bilinen yön eksenleri boyunca inşa edilmiştir ve kristalin şekli bu eksenlere bağlıdır. En basit kristaller en basit çizgiler boyunca inşa edilir ve kristal ne kadar karmaşıksa, merkezi kristalin ortasında olan eksenlerin sayısı da o kadar fazladır.

Tüm kristaller bu eksenler boyunca inşa edilir ve bu eksenlerin yapısında farklılık gösterir.

Yani mineraller dünyasında bu geometrik yapıya dikkat çekiyoruz. Ancak kristal, kristalle aynı forma sahip olan kristaloidden ayrılamaz, sadece bitki dünyasında bulunur.

Doğada, mineraller artık bitkilerden ayrılmazlar, sadece bitkilerde kristaller farklı bir malzemeden oluşur ve kristalloidler olarak adlandırılır.

Burada yine aynı eksenleri buluyoruz ve bitki dünyasının inşa edildiği geometrik formları belirleyebiliyoruz.

Bitkileri inceleyerek daha da ileri gideceğiz. Örneğin, bir ağacın dalını alın, üzerindeki yaprakların dizilişini not edin ve inceleyin. Yaprakların spiral şeklinde düzenlendiğini göreceksiniz. Spiral burada ayrıca bir üretici güç rolü oynar; yaprakları bazen çok basit, bazen zor bir şekilde diziyor. İngiltere'de çok yaygın olan sıradan bir elma ağacının dalını alalım.

Üzerinde spiral 2/5 olarak tanımladığımız şeyi oluşturur, yani spiral çizgi her iki dönüşünde beş yaprak içerir. Bir ip alıp dalın etrafında iki kez daire içine alırsak, ipin birbirinden aynı uzaklıkta bulunan beş yaprak sapının tabanından geçeceğini göreceğiz. Başka bir bitkide, farklı bir yaprak dizilişi bulacaksınız, ancak yine sarmal şeklinde düzenlenmişler. Üçüncüsünde de aynısını bulacağız.

Yaprakları fırlatan bitki, sarmal düzenlemelerinin bu yasasına her zaman uyar ve ilk bakışta yanlış görünen şey aslında geometrik bir plana göre gerçekleşir.

Burada yanlış yok. En yanlış görünen şey, sadece bir dizi karmaşık kesişen spiraldir. Çoğu zaman, bir spiral yerine iki, bazen üç spiral vardır. Dalların etrafında kesişen bu sarmallardaki yaprakların dizilişi ilk bakışta tamamen düzensiz görünmektedir. Ama duyularımıza kaos gibi görünen şey, o zaman zihne Kozmos gibi görünür. Bu görünüşte kaotik yığında her zaman bir geometrik plan bulabilirsiniz. Platon'un "Tanrı bir geometridir" sözü doğru değil mi ? 7 Ve Kutsal Yazılarda tüm biçimlerin ses titreşimlerinden geldiği söylenmiyor mu? Bu, modern bilimsel keşiflerle doğrulanmadı mı?

Ses sadece yaratmaz, aynı zamanda yok eder. Aynı kuvvetin zıt sonuçlar vermesi gariptir. Din bunu söyleyince insanlar alay etti; şimdi bilim aynı şeyi tekrar ettiğine göre, onunla aynı fikirde olmak zorundaydılar. Dinde kabul edilemez bir çelişki gibi görünen bilim, her şeyi birleştirici bir hakikat arayışında uzlaştı. Neden aynı teoriyi bariz dini çelişkilere uygulamayalım? Neden çelişkilerin ışığında, sanki bir kalkanın iki yüzü gibi sadece iki yön olduğu bu gizli gerçeği araştırmıyoruz.

Yani formu inşa eden, aynı zamanda onu yok eder; en ince titreşimlerin oluştuğu yerde, güçlüler zayıfların birleştirdiğini yok eder. Ve form sabit bir şey olmadığından, ancak boşlukla ayrılmış parçacıklardan oluştuğundan, ses titreşimleri, onların gittikçe daha fazla titremesine neden olur , böylece onları gittikçe daha fazla ayırır; onları bir arada tutan çekici güç kırıldığında, form parçalanacaktır.

Bir bardak alalım ve ana notasını bulalım: Bardağı yarısına kadar suyla doldurup kenarına bir yay çizerek bulmak kolaydır. Suyun ayrılacağını göreceğiz. Aynı notayı, daha güçlü ses çıkarılabilen başka bir enstrümanda alalım; bardağın bu sesi tekrarladığını duyacağız ve kimse dokunmasa da içindeki su sallanmaya başlayacak. Ses yoğunlaşır, sesin hareketini gösteren su akıntıları genişler ve genişler, kaynaşır ve uyum yerine birbirine çarparak bir fırtınaya neden olur; sonunda heyecan o kadar güçlü hale gelir ki, camın duvarları artık onlara dayanamaz ve her yönden titrer.

Tyndall bir buz saçağı aldı ve ovalayarak ondan bir ses çıkardı, yoğunlaşmasıyla buz saçağı titredi ve buz saçağının kendisinin yaptığı sesin gücüne tanıklık ederek yuvarlak parçalara ayrıldı. Her yerde sesin formları inşa ettiğine ve yok ettiğine, dolayısıyla onların yaratıcısı, koruyucusu ve yok edicisi olduğuna dair kanıtlar görüyoruz. Ben de ona koruyucu dedim, çünkü sessiz hiçbir şey yoktur. Her şey sürekli hareket halindedir, bir tür hareket bir biçim yaratır, bir başkası onu korur, bir üçüncüsü onu yok eder; ve bir formun yok edilmesi, bir başkasının yaratılmasıdır. Birini yok eden hareket, aynı zamanda bir başkasını yaratır. Yok olma yoktur, çünkü bir âlemdeki her ölüm bir başka âlemde doğumdur.

Kozmosun yapısının bir parçasına ve sesin özelliklerine ilişkin bu üstünkörü incelemeyi, bu yapının ses konusunda çılgınca kabul edilen önyargıları ve cahil bir halkın gevezeliklerini nasıl haklı çıkardığını göstererek bitirelim. Hinduizm'in varlığından beri, kutsal söze, sesinde yatan güç atfedilmiştir. Bütün kudretler bu Mukaddes Sözdedir, çünkü bu kelime Tek Zatı, yaratan, koruyan, yok eden her özelliği ifade eder. Bu Sözün özensiz telaffuzunun yasak olmasının nedeni budur; kalabalık arasında söylenmesi yasaktı, birçok insanın bir araya toplandığı, bu nedenle karışık ve düşmanca akımların olduğu, karışık bir atmosfer yaratan, herhangi bir güçlü sesin uyuma değil, karışıklığa neden olacağı yerde ses çıkarmamalıydı. Ancak zihnin saf ve sakin olduğu, hayatın asil olduğu, sesin ahenkli bir küre üzerinde hareket ettiği ve yaratıcı olabileceği durumlarda telaffuz edilebilir. Sesin uyumsuz bir ortam üzerinde etkisi varsa, yalnızca yok eder. Özünde saf olan Büyük Nefes, ritmik titreşimlerle ilerler ve bu ritimle bir olan her şey özünde de saftır ve bu nedenle uyumludur. Fakat madde üzerinde tesir eden Büyük Nefes, yolunda engellerle karşılaştığında, orada kirlilik ve uyumsuzluk ortaya çıkar.

Bir insan necisse, yani ondan çıkan nefesin atmosferinde uyumsuzsa, ki bu Cenab-ı Hakk'ın bir yansımasıdır, o halde Cenâb-ı Hakk'ın adını zikretmek, kendi başına ölüme, onun parçalanma arzusuna dua etmek demektir. O zaman kişi İlahi gücü uyumsuz bir ortama yönlendirir ve İlahi uyumla ilgisi olmayan her şey yok edilir. Bu sadece kutsal Söz ile ilgili olarak değil, aynı zamanda bir şey yaratırken tekrarlanan mantra ile ilgili olarak da geçerlidir. Ana rahminde yeni bir hayatın idrakinde tekrarlanan mantranın ne anlama geldiğini hiç düşündünüz mü? Bu, bu mantraların doğasında bulunan yaratıcı güçlerin ortaya çıkan yeni hayata etki etmesi ve onda uyumlu titreşimler uyandırarak doğacak varlığı asil bir ruhun meskenine layık kılması için yapılır.

Hindu dini neden ana rahmine düştüğünde başlar? Ruh dinsiz kalamayacağı için ve bir kişiye doğduğunda nüfuz ettiğinde, dini güçlerin onu çevrelemesi ve dünyevi bir mesken yaratmasına yardım etmesi gerekir. Kutsal sesler, yaşamı uyumla çevrelemek ve tam doğum anında ona uyumlu gelişim için bir ivme kazandırmak için yenidoğanı bu tezahürler dünyasına davet eder. Bu ahenk yavaş yavaş büyüyen yaşama şekil vermelidir. Ruhun bedeni doğrudan etkileme zamanı geldiğinde, bu bir inisiyasyon töreniyle işaretlenir ve Hindu çocuk, yaşamına rehberlik edecek mantraya yönlendirilir. Ve bu mantra çocuğa, hayatının ana notasını bilen ve çocuğa yaşam için uyumu sürdürmek için ihtiyaç duyduğu sesleri gösterebilen biri tarafından verilir.

Hemen, ses korumak için harika bir özellik kazanır. Hayat tehlikede olduğunda, ses sizi ondan kurtarabilir. Bir kişi görünür veya görünmez bir tehlike tarafından tehdit edilirse, bu mantranın fısıltısı kişinin hayatı ile bu tehlike arasında olacak ve titreşimlerinin gücüyle kişiden tüm kötülükleri uzaklaştıracak harmonik dalgalar yaratacaktır. Mantra, kendisine yaklaşan herhangi bir düşmanı geri püskürtecektir. Ve bu ölene kadar devam edecek. Bir insanın hayatı boyunca sabahları söylenen bir mantra tüm güne ton verir ve bu gün başladığı sesle uyum içinde çalar. Hindu günü sona erdiğinde ve güneş battığında, uyumsuz gün boyunca biriken her şeyi uyuma dönüştürmek için bu şarkı tekrar duyulur ve Ruh gece Rabbine uçabilir.

Ve ölüm saati geldiğinde ve Ruh diğer dünya alanlarına geçmek zorunda kalacak - ve burada yine mantranın söylenmesi ona eşlik edecek. Shraddha ayinleri sırasında, ölümün diğer tarafında doğan ve ruhu esir tutan ruhun zindanını yok etmesi ve bedeni yok etmesi gereken özel bir şarkı söylenir. Ve Devaloka'nın tam eşiğinde şarkı söylemek, ruha Loka'ya geçişine eşlik eder, burada Devalar onu meskenlerinde sonsuz bir uyum okyanusuyla çevreler. Dünyevi bir çekişme yoktur, orada ses, ruhun huzurunu ve sonsuz mutluluğunu korur, ta ki Söz doğada uyum yaratmaya yardımcı olmak için tekrar yeryüzüne dönene kadar.

 

Bölüm II

ATEŞ

Kardeşler! Dün Kozmos'un yapısını incelediğimizde, Büyük Nefes'in akaşaya birincil niteliğini - sesin özelliğini - veren itici neden olduğunu gördük. Sorunu ister Doğu bilgisi açısından ele alalım, ister Batı'nın deneysel yöntemini ona uygulayalım, aynı şekilde duyumlar tarafından elde edilen verilerdeki farklılıkların bilince farklı aktarımlardan oluştuğu sonucuna varacağız. özünde birini oluşturan dış dürtülerin. Akasha'yı harekete geçiren Büyük Nefes'in sonucu, bilincimize ulaştığında onu nasıl deneyimlediğimize bağlı olarak farklı şekilde ifade edilebilir.

Bu nedenle, her iki bakış açısından da, duyumlardaki farklılığın, onları algılayan, onları farklılaştıran organa bağlı olduğunu ve bilince farklı şekillerde iletilen şeyin özünde aynı olan olduğunu söylemek eşit derecede doğru olacaktır. .

Batı bilimi bize, tüm fiziksel duyularımızın, dokunma dediğimiz tek bir temel duyudan evrimleştiğini öğretir.

Son zamanlarda, bizim için Akaşa'nın en düşük biçimini temsil eden eterin özellikleri ve eylemi üzerine birçok deney yapılmıştır. Akasha, güneş sistemimizde dışsal tezahürlerinden biri eter olan birincil maddedir. Bu birincil madde, dün gördüğümüz gibi, hareket halindedir ve Akaşa'nın Büyük Nefesinden başka bir şey olmayan ve dokunma hissine neden olan havadır. İşitme duyusunun ilişkili olduğu sesin evriminin izini sürdük ve Büyük Nefes olarak Vayu ile ilişkilendirilen dokunma duyusunu elde ettik. Modern bilimin bakış açısından esirin tüm bu salınımları, yalnızca sözde hareket türlerini temsil eder; Bu hareketin adı algılandığı organa göre verilir.

Modern bilim bize sesin havanın katıldığı hareket türlerinden biri olduğunu öğretiyor. Işık yalnızca esirin hareketi olarak kabul edilir. Son zamanlarda, ısı gibi elektriğin de yeni bir hareket şekli olduğu kabul edildi, vb. Bunda Batı bilimi, Doğu'da her zaman kabul edilen ve bilincin temeli olarak gördüğü birliği kabul etti. çeşitli fenomenler

Işığı incelediğimizde, bilincimizde yansıyan başka bir tür birincil hareketle uğraşıyoruz ve bir biçimde ses olan şey, başka bir biçimde ışık olarak görünüyor. Bu nedenle, sesin tüm temel kavramlarının ışık için de geçerli olduğunu peşinen söyleyebiliriz; Kozmosta her yerde ses ve ışık birbirinin içine geçer. Bu, Batı'da daha sonra yapılan deneylerle kanıtlandı.

Bugün kendilerini ışık şeklinde gösteren titreşimleri ele alacağız. Bu ışık, tüm eski kitaplarda "Anlayışın ötesinde olan" denilen şeyle eş anlamlıdır. Dün O'na yanlış Parabrahman adını verdik, ya da Brahman'ın ötesinde. Kutsal Yazılarda bu birincil kavram "Karanlık" sözcüğüyle ifade edilir. Sonsuz ve eksiksiz olan bu karanlık, hiçbir şeyi ifade etmez, çünkü o, ifade imkânının ötesindedir; hiçbir düşünceyi iletmez, çünkü düşünce sınırlamadır ve düşünülen ile düşünülmeyen arasındaki ayrımı ima eder.

Burada bölünme olamaz, düşünce yoktur, çünkü düşünce farklılıkların ortaya çıkması demektir. Bu nedenle, görünen ve görünmeyenin olmadığı karanlık, bu kavramın en iyi simgesi olarak hizmet eder, mutlak karanlık, ebedi, anlaşılmaz. Bu, ışığın herhangi bir tezahürünün ve ayrıca insan dilinde ifade edilebilecek her şeyin ötesinde olan şeydir. Işık bu karanlıktan çıkar , ama yine de biçimsizdir, görünür, çünkü kendini göstermiştir, ama biçimi yoktur, çünkü biçim onun dışında olan bir şeyi, biçimi olmayan bu alanı varsayar. Bu nedenle, Brahman'a "biçimsiz parlak" denir, bu, bahsettiğimiz hayal gücünü yardıma çağırmamız gereken saf ışık fikridir, çünkü her zaman ışığın yayıldığı bedeni hayal ederiz. Burada bir beden veya herhangi bir form hayal etmemelisiniz - ışığı, onu sınırlayabilecek her şeyden ayrı düşünmelisiniz. Mundaka Upanishad'ın Brahman'dan bahsettiği şekliyle, "biçimsizce parlayan" ışıktır. 8 İlk fikir, ışığın daha sonra ortaya çıktığı karanlık fikridir.

Modern bilimin bununla aynı fikirde olması garip. Büyük Nefesi ilişkilendirdiğimiz hareket kavramını ele alırsak, o zaman insan bilinci açısından bu hareket aynı zamanda karanlığın doğasında var olacaktır. Işık aslında bir tür harekettir, ancak bu hareketteki titreşimler ışığı oluşturamayacak kadar hızlı veya yavaş olursa, yerini karanlık alır. Bu dikkate değer bir gerçektir, zihnimizde gözle görülemeyecek kadar hızlı titreşimler hayal edersek, bilincimizde bir karanlık izlenimi oluşur. Aslında şu anki bilincimizin ötesinde, duygularımıza tabi olmayan ama sonsuzluğu inkar edilemeyecek bir varlığın olma ihtimali vardır. Bilim bize, gözle görülemeyen titreşimlerin bilince bir karanlık hissi olarak iletildiğini ve ışığın ancak bu titreşimler yavaşladığında ortaya çıktığını söylüyor.

Bu bilimsel düşünceyi metafiziğin diline çevirin, dünyanın ilk tecellisine kavuşursunuz. Düşüncenin ötesinde olan, tezahüründe kaldığında, ışık belirir. Ve görünür dünyada, ışık dalgaları birbirini çok hızlı takip ederse, o zaman ışık elde edilemez çünkü özünde ışık vardır. Bunu elde etmek için ışık titreşimlerini belli bir şekilde yavaşlatmalıyız.

Dünyanın tecellisi sırasında maddenin tekâmülü, yani sonsuz karanlıkta hareketin yavaşlaması vuku bulduğunda, şekilsiz bir ışık belirir. Bu, adeta, Doğu'nun eski düşüncesine bir imadır, çünkü burada Batı düşüncesi, deneyim yoluyla, Doğu'nun her şeyin başlangıcı kavramına ulaştı. Bu formsuz radyasyon, özünde kendini gösteren ışık olan bu parlaklık (buraya herhangi bir ısı kavramı eklememek için bazen "soğuk alev" olarak adlandırılır) - ve ikinci tezahürü, İkinci Logos'u oluşturur. ki dün konuştuk. Işık çoktan ateş olmuştur; içinde mutlak bir biçimsizlik ve sıcaklık eksikliği yoktur; tezahür devam ettikçe ışık titreşimleri daha da yavaşladığında ortaya çıkacaktır. O zaman zaten özü sıcaklık olan ateş olacak ve soğuk, biçimsiz alev ateşe dönüşecek, Kozmosun yapısındaki bu aktif güç. Ancak ateş kendi kendine görünemez; onun özelliği, kendisinden kaynaklandığı ışıktan başka bir şeyi, yani ısının da göründüğü sürtünmeyi gerektirir. Bu aynı zamanda, dün sesin ikili tezahürünü analiz ettiğimizde bahsettiğimiz dualite kavramıdır. Ancak çevre üzerindeki etkisi olmadan ateşi tasavvur edemeyiz ve etkisinin ilk etkisi rutubet görünümü olacaktır. Dolayısıyla, bu İkinci Logos'ta veya ikili tezahürde, anlayışımızda ateş ve su vardır. Özü ruh olan Ateş ve her zaman maddenin simgesi olan Su. Ve tıpkı Ruh-Maddeyi, İkinci Logos'u aldığımızda ve bunda sesin kökeninin gerçek nedenini bulduğumuz gibi, şimdi de ışıkla ilgili olarak, Logos'un ışığı olan ateş ve su kavramını alıyoruz. ve ne yaptığı hakkında. Bunun sembolü her zaman Vişnu'nun göbeğinden büyüyen ve yaşamın doğması gereken yerden suların altında saklanan Lotus olmuştur. Suların üzerinde yüzmeyen, ancak altında saklanan bu Vishnu, bu formdaki İlk Logolar olacak ve göbeğinden büyüyen Lotus, ateş ve suyun sembolü olan İkinci Logos olacak. . Suyun yüzeyinde yüzen ve bir noktaya kadar yükselen nilüfer yaprakları, yukarı doğru çabalayan bir alevi tasvir ediyor. Lotus her zaman, derinliklerinde aktif bir yaratıcı güç olan sıcaklığın doğduğu yaratıcı ateşin sembolü olmuştur.

Bu nedenle, hala açılmamış Lotus çiçeği içinde Üçüncü Logos, Brahma veya ateşin derinliklerine kapatılmış Mahat veya yaratıcı akıl ile eşanlamlı olacak aktif yaratıcı arabulucu bulunur.

Ateşin ortaya çıkmasıyla birlikte, Birinci Logos'un soğuk alevi değil, Kozmosu ateş denizinden inşa etmesi ve evreni yapması gereken Üçüncü Logos'un hayat veren yanan alevi olan ikinci bir tür alev elde edilir. dünyanın varlığı mümkündür.

anlaşılması zor fikre ışık tutan yazarlara dönelim . Tüm bunların çok basit bir şekilde ifade edildiği Blavatsky'nin çalışmasını ele alalım. Burada bir ipucu teşkil edecek olan onun yorumu sayesinde az önce bahsettiğim sembolü anlayabiliriz. Ateş yerine, eteri en saf haliyle, biz ona Akasha diyebilmemiz için önce eterin özünü alır. Burada iki ateş vardır ve okültizmde aralarında bir ayrım yapılır: tamamen biçimsiz ve görünmez olan birincisi, merkezi ruhsal güneşte gizlenir, ondan metafizik anlamda bir üçlü olarak söz edilir. Burada yine Logos'un bu ateşlerin cisimleştiği üçlü özelliğini görüyoruz.

Kozmos olarak kendini gösteren ikinci ateş ise hem dünyada hem de güneş sistemimizde yedili bir ateştir. Üçlemenin nasıl yediye ayrıldığını dün gördük.

Burada yine bir yanda biçimsiz bir alev, soğuk bir alev ya da ışık, öte yanda ateş ve sıcaklık ya da hayat veren bir alev var, aynı sembol, yalnızca farklı bir biçimde, aynı fikir ifade ediliyor. farklı bir biçimde. Bu nedenle bize her zaman Logos'un ışığının, Daiviprakriti'nin veya maddenin aydınlık tarafının üretici ve yaratıcı güç olduğu söylendi.

Size bahsettiğim sembolik Lotus'un her zaman biseksüel olarak tasvir edildiğini hatırlamalısınız, yani bununla, geçen derste İkinci Logos'un karakteristik bir özelliği olarak işaret ettiğimiz dualite veya dünyayı inşa etmesi gereken ikinci tezahür etmiş güç anlamına gelir. .

En basit haliyle elektrik, manyetizma ve ısı üreten kuvvet buradan kaynaklanır. Bu güçler, Teosofi'de genellikle Fohat olarak adlandırılan Büyük Nefes'in başka bir eylemi olan bir tür harekettir.

Bu kelime, Subba Rao'nun yaptığı gibi, Logos'un ışığında daha doğru bir şekilde çevrilmiştir. Bu, bir kez ortaya çıktıktan sonra, yaratılışın gücü olan ateşli Yılan olan Kozmosu inşa eden enerjinin etkinleştiricisidir.

Crookes'un elektrikle ilgili keşifleri ve sıcaklıktaki düşüşten kaynaklanan sarmal çizgi hakkında son konuşmamda söylediğim şeyi hatırlayın. Burada, ateşli bir yılan ve süt okyanusunda alevler kusan ve her türlü tezahürü yaratan ateşli bir ejderha kisvesi altında aynı spiralle tanışıyoruz. Bir halka şeklinde bükülen ve kuyruğunu ısıran aynı Yılan, yaratıcı sarmaldan yaratılışın sonucu olan topa geçiş anlamına gelir. Kuyruğunu ısıran bir halka şeklinde bükülmüş Yılan'ın benzer bir görüntüsü, tezahür eden Kozmos'un bir sembolüdür. Yılan, her zaman tezahür etmiş haliyle Kozmos'un bir sembolü olarak hizmet eden bir topa dönüştü. Yılan ayrıca, Kozmos'taki sonraki tüm formların zaten oluştuğu bir yumurtaya dönüşür. Bazen yaratıcı güç olan Brahma Lotus'ta değil, bu yumurtada bulunur. Altın bir yumurtanın içinde oturan Brahma, Lotus'un bir başka sembolüdür. Bir süre yumurtanın içinde kalır ve onu terk ettikten sonra dünyayı yaratır. Bundan başka bir sembol geldi: Puranalara göre hayatın, ölümsüzlüğün ve diğer her şeyin kaynaklandığı yoğun madde okyanusunun ortasında bir dağın çevresini saran Yılan.

Puranaları çalışmış olanlarınızın bazı noktalarını modern biliminkilerle karşılaştırmasına izin verin. O zaman, bilimin sonraki araştırmalarında ilerlemesi gereken yolu önceden bildirecek ve böylece Batı'ya, Doğu'nun öğretilerinde hangi derinliğin yattığını en iyi şekilde gösterecek bir konumda olacaktır.

Derin ilgi gören ateşe, yani insanla ilgili olan ateşe geri dönelim ve Kozmos'un yaratıcı ateşi ile kalpteki yaşamın kaynağını oluşturan ateş arasındaki yakınlığı düşünelim. adamın Mundaka Upanishad'ı ele alalım - görünüşe göre burası II. bölümün başında - orada şunları okuyacağız:

“Ateş alevinden birbirinin aynı binlerce kıvılcım saçıldığı gibi, ey sevgili canlı ruhlar da Bölünmez Bir'den doğarlar.”

Bu sloka'nın gerçek anlamı nedir? Bu, Kozmos'un merkezi gücü olarak kabul ettiğimiz ateşten, alev alevlenir yanmaz kıvılcımların her yöne uçuşması anlamına gelir. "Tutulmuş" kelimesi yanma derecesi anlamına gelir, çünkü yalnızca ateşin parladığı yerde bir alev belirir ve bu Üçüncü Logos'un işaretidir. Üçüncü Logos Mahat'tır, yani özünde akıldır.

Böylece, zihin olarak ele alındığında Brahman'dan, her atomun ve yalnızca Kozmos'ta var olan her şeyin içindeki tüm kıvılcımların uçtuğunu öğreniyoruz.

Her yerde İlahi hayatın özü bulunur. Uçan kıvılcım atomun Atma'sıdır ve onun sadece insanın değil, her şeyin, tüm atomların özü olduğunu hatırlamalısınız, tıpkı en yüksek tezahürün, Tanrı'nın olduğu gibi. Çünkü tekrar ediyorum, dünya birdir ve yanan alevden uçuşan kıvılcım her tezahürün içindedir; sadece her kum tanesi değil, onun parçası olan her atom da kendi içinde Atma'ya sahiptir ve diğer her şey gibi kendisi de Akaşa'dan oluşmuştur.

Böylece Atma'dan yayılan ışın, sınırlama yoluyla elde edilen tüm tezahürleri deyim yerindeyse bire bağlar ve Bir'e ayrılma ilkesini sokar. Kıvılcımlar her yöne dağıldığında elde edilen şey, Gizli Öğreti'nin mecazi anlamda "ateşli bir kasırga" dediği şeydir. Uzaya taşınan bu kasırga, tek bir ateşin, tek bir yaşamın özünü beraberinde taşır. Ve yayıldıkça, kıvılcımlarda farklılıklar ortaya çıkar ve bunlar özlerinde değil, yanlarında taşıdıkları tezahürde değişirler.

Okültün en büyük ve en derin gizemlerinden biri burada yatıyor. Sizi ona adım adım yönlendirmeliyim, aksi halde birçoğunuz için benim düşünce trenimi takip etmeniz zor olacaktır. Kutsal Kitapların lâfzî metinlerinin manasını anlamaya çalışın ve farklı yerleri mukayese ederek hepsinde ortak olan gizli manayı bulun. Beni en derin girintilere kadar takip et. Onları size hemen açıklamak istemiyorum, ancak daha sonra ortadan kaldırması zor olacak kafa karışıklığına yol açmamak için bunu yavaş yavaş yapacağım.

Ateşli bir kasırgadan uçan bir kıvılcım hayal edin; Bunun Atma olduğunu ve bu Atma'nın ışınının Akaşa tarafından kesilip ayrıldığını, ama Atma ile ilk başta bir olduğunu hayal edin. Atma birdir ve nihai kurtuluş umudumuz bu birliğe dayanır.

Işın, tezahürde, tüm ışınların bir olarak görülebildiği tabanından değil, tezahürün henüz ışık olarak algılanamayan diğer tarafından, ancak onu gizleyen Akasha olarak ayrıldı. Akasha, her bir ışını sınırlayarak, özünde bu bölümün olmadığı bir bölümü ortaya koyar.

Böylece dünya, içeriden bakıldığında tekmiş gibi görünür; ona dışarıdan bakarsanız, çok çeşitli görünür, çünkü o zaman biz ona Atma'nın bakış açısından bakmayız. Sanki güneşin merkezindeymişsiniz ve her bir ışının yönüne bakmışsınız gibi; daha sonra aydınlatılan manzaranın bir kısmı, armatürün merkezinde birleşen bu ışınlar aracılığıyla gözünüze yansıtılacaktır. Armatürün dışına bakıp tek bir ışın yönünde bakarsanız, etrafınızda çok sayıda ışın varmış gibi görünürken, siz yalnızca içinizden geçen ışın aracılığıyla güneşi görebilirsiniz. Ve yine de aynı güneşi göreceksiniz, çünkü tüm ışınlar ondan geliyor ve merkezde birleşiyor. Bu devasa dairenin çevresinde olduğunuz ve güneşin merkezine giden bir ışın yönüne baktığınız sürece bu ışınların birliğini göremezsiniz.

İleriye doğru bir adım daha atalım. Her atomda, şimdi Jiva olarak adlandırılan, yani ayrılması anlamına gelen Akasha vardır; şimdi onu tezahür eden her şeyin bakış açısından değil, sadece tezahür eden bireyin bakış açısından ele alacağız. Bu, ötesine geçemeyeceğimiz illüzyon olan Maya'dır. Bütün dünyayı bizim için bir yanılsama haline getiriyor; çünkü görüşümüz bize aldatıcı bir şekilde ayrı ayrı ışınlar gösterdiğinde, onların arkasında çıktıkları Kişi'yi göremeyiz. Şimdi sık sık kullanılan ifadeyi anlayacaksınız: her atomun bir Atma'sı vardır. Burada kastedilen, her şeyin temelinde değil, sadece tezahürdeki bölünmedir.

Şimdi, bu ateşli kasırga kendini gösterdiğinde, içindeki her kıvılcımın birbirinden farklı olduğunu hayal edin; ilk bakışta bu anlaşılmaz gibi görünse de bazı kıvılcımlar yaşayan, bilinçli ve düşünen alevlerdir. Bu düzenlenmiş, tezahür etmiş dünyada, onlar Devalar olarak görünürler. Bunlar, yüksek bir ruhsal gelişim derecesine ulaşmış zihinlerdir; daha sonra ortaya çıkacak insanlardan daha az bağlantılılar. Böylece, tezahürün bu kadar erken bir aşamasında, zihinsel gelişimin en yüksek aşamasında duran bir kıvılcım kasırgasıyla karşılaşıyoruz; onlar yaratıcı gücün canlı temsilcileridir ve bu yönlendirici ve koordine edici güce itaat ederek Kozmosu inşa edebilirler.

Böylece Devalar ilk tezahürler arasında belirir. Farklı isimler altında anılırlar: Indra, Vaiya, vb. Cahil Oryantalistlerimiz buna, medeniyet henüz emekleme dönemindeyken doğa güçlerinin kişileştirilmesi diyorlar ve insanlar, doğal olayları gözlemleyerek, gökyüzü, hava, ışık nedir, vb., onlara Vaiya, Indra, Agni gibi farklı isimler verdi ve onlara ayrı tanrılar olarak taptı. Onlara gerçek bir bakış açısıyla bakıldığında, bu tanrılar, çocuk gibi düşünen insanların onları hayal ettiği gibi, doğal olayların kişileştirilmesi değildir.

Bunlar En Yüce'den gelen ateşli kıvılcımlardır; insanlığın dünyaya geldiği zamandan çok önce ondan kaynaklanan yaşayan zihinlerdir. Bu kıvılcımlar, insanlığın geleceği için gelecekteki Kozmosu inşa etmelidir. Batı'da, yalnızca deneyimsiz bir düşünürün deliliğinin doğanın doğal güçlerini somutlaştırabileceğini söylüyorlar. Aslında Devalar, görünürdeki her olgunun gerçekten arkasında durur ve onu kontrol eder. Eylemlerine doğanın doğal yasaları diyoruz. Devalar vardır; onlar, benim ayrılık kelimesini anladığım anlamda, tek Atma'dan ayrılmış gerçek varlıklardır. Baştan sona dünyayı inşa etmek ve onu akıllı kılmak için ayrıldılar.

Doğal olaylar nelerdir? Bunlar, Devaların yalnızca dışsal görüntüleridir ve Deva, her olgunun temelinde yer alır. Tezahürler geliştikçe, Devalar, bütün bir hiyerarşi elde edilene kadar daha düşük derecelere doğru hareket eder. Yeryüzündeki en düşük biçimleri, Atma'nın yalnızca yanıltıcı örtüsüdür ve uygun şekilde eğitilmiş ve gelişmiş bir ruh, bu zihinleri yönetebilir, bu tür bir ruh, bir yaratıcı gibi maddeyi etkileme özelliğini kazandığından, madde yalnızca dışsal bir örtü görevi görür. güç. Onu çevreleyen maddenin yanılsamasının üstesinden gelen gelişmiş ruh, kendisi Tanrı'nın bir tezahürü haline gelebilir.

Tüm bu uzun Devalar hiyerarşisini incelerken, tüm zorluğun yattığı soruyla karşılaşacağız: tezahür eden kıvılcımlardaki bu fark nereden geldi? Neden yanan bir ateşten doğan bir kıvılcım daha yüksek bir Deva ve diğeri daha düşük bir Deva'dır? Biri, etrafında bir kişinin şekillendiği merkez görevi görecek, diğeri ise bir kum tanesinin merkezi olacaktır. Ve diğer kıvılcımlar kum tanesini oluşturan atomların merkezi mi olacak?

Bahsettiğimiz Vahdet'te tecellilerde farklılık imkânı nasıl ortaya çıktı?

Her şeyden önce, bu farkın gerçeğini belirlememiz gerekiyor. Devalar, insanlar, hayvanlar, bitkiler, mineraller, temel kuvvetler - bunların hepsi bizi çevreliyor ve aralarındaki fark çok açık. Hakkında okuduğumuz Işığın Oğulları, Kozmos'u inşa edenler olarak adlandırdığım daha yüksek Deva'lardır. Ancak Kutsal Kitaplar ateşin oğullarından da bahseder. Kim bu ateşin oğulları? Bunlar, emekleme dönemindeki insanlığın akıl hocalarıdır. Son derste, aydınlanma yolundaki ilk adımlarını yönlendirmesi için insanlığa Vedaları ve Kutsal Yazıları verenlerden zaten bahsetmiştim - bunlar kelimenin gerçek anlamıyla insanlığın öğretmenleridir. Neyi temsil ediyorlar? Bunlar, insanlığın akıl hocaları olmalarını sağlayan son derece gelişmiş zihni tüm saflığıyla bu gelişim aşamasına getiren alevlerdir; bunlar gerçek insanlarda somutlaşan dağınık kıvılcımlardır. Bu enkarne insanlar arasında, Kumaralar ve sıradan insanlar arasında garip bir fark vardır. Ne olduğunu öğrenebilir miyiz? Tüm tecelli döngüleri Büyük Nefes'ten gelir ve Ona döner, Işık Karanlığa dönüşür, Karanlık Işığa dönüşür, ruhlar maddede farklılaşır, insanlar asli kaynağına yükselir ve kurtuluşa ulaşır. Onlar için "giderler, bir daha dönmemek üzere" denir. Eğer asla geri dönmezlerse, bizimki gibi Manvantaras'taki farklılıklar ne işe yarar? Gizli Doktrin'de tamamen gözden kaçan bir pasaj var. Sadece gerçek metnin sözleriyle açıkça ifade edilmediği, sadece gizlendiği için anlaşılmaz.

Upanishad'lar Brahman hakkında ne diyor?

"O, Vedalarda saklı olan Upanişadlarda gizlidir" 9 . Brahman'ın ne olduğunu anlamak istiyorsanız, Upanishad'larda yazılan kelimelerin anlamını anlamalı ve onların gizli anlamlarını anlamalısınız. Burası bir Guru'ya ihtiyaç duyulan yerdir. Bu nedenle orada , Brahman'ın ne olduğunu anlamak isteyenin Yüce Olan'ı (yani Öğretmeni) bulması ve onu dinlemesi gerektiği söylenir, çünkü Upanishads'ın sözleri tek başına ona Tanrı'nın gizli anlamını açıklamaz. Kıvılcımın tepede tutuşması ve kendisinin alev haline gelmesi için, halihazırda gelişmiş bir aleve ihtiyaç vardır.

Şimdi "asla geri dönmez" kelimelerinin gizli anlamını arayalım. İnsandaki kıvılcım ("insan" kelimesiyle ortalama insanlığın temsilcisini kastediyorum) tapas - yanma yoluyla gelişir. Ne tür bir yanma? Bilgi ateşi. Tapas kelimesinin gerçek anlamı budur ve her zaman İngilizceye çevrildiği şekliyle bu "başarı" üzerinde bilginin etkisi vardır, onu yakar ve arındırır. Bu ilim yanarken insanın en derin cehaletin yuvalandığı dış kabuklarını yakar ve bu kabuklar ilim ateşinde birbiri ardına yanıp söndüğünde alev giderek kendini gösterir ve özünü idrak etmeye başlar. Maddede saklı olan bu kıvılcım, maddeden salınan bir aleve dönüşür; kurtuluş gerçekleştiğinde, alev orijinal kaynağına geri döner. Bu tür birkaç alevi birleştirirsek, özleri aynı olduğu ve aralarındaki fark ortadan kalktığı için, birbirlerine dokunarak birleşeceklerdir.

Bu imajı sizin için daha da geliştirmeme izin verin; Eğer benim düşüncemi takip edersen, sen onu kavrayana kadar gerçek senin için sisin içinden belirmeye başlayacak. İçinizde kök saldığında ve siz kendiniz o olduğunuzda onu açıkça anlayacaksınız. İnsan bilgisi bölünmedir, İlahi Bilgelik birliktir. Alevin dış formu kaybolduğunda, Bir ile birleşecektir. Kaybolmadı. Bir araya gelen tüm alevlerle birleşerek sonsuzca arttı - bu kurtuluştur. Sizi ayıran sınırın kaybı, sınırsız, eksiksiz bilgide genişlemeniz - bu, bilginin kendisinin özüdür. Ama kelimenin tam anlamıyla "sonsuza kadar" mı olacak? Alev Nirvana'dan geri döner mi? Bu konuyu ilim ehli kimselerin yardımıyla inceleyenler, sınırın bir dizi devre olduğunu ve her bir tecelli etmeme döneminin bir önceki ve sonraki tecellilere bağlı olduğunu doğru bir şekilde öğretmişlerdir.

Gündüz ve gece bize tezahürün ve tezahür etmemenin sembolleri olarak hizmet ettiğinden, şimdi sembol, tüm güneş sisteminin tezahür etmemeye geçme zamanı gelene kadar birbiriyle dönüşümlü olarak gezegensel tezahür ve emilim olacaktır. Güneş sisteminin varlığının süresine bağlıdır. Bu sistem, belli bir askıya alma işleminden sonra kendini tekrar gösterir ve bir öncekinde kazandığı her şeyi bu yeni tezahüre getirir. Gece, gündüz öğrenilen dersi bildiğinizin farkında değilsiniz ama ertesi sabah uyandığınızda hala hafızanızda saklanıyor. Aynısı, Pralaya döneminden geçen ve bir öncekinde edindiği her şeyi bir sonraki tezahüre getiren gezegende de olur. Güneş sistemi, uzun bir varoluştan sonra, uzun bir tezahür etmeme döneminden geçtiğinden ve daha yüksek bir düzlemde görünerek, daha yüksek bir mertebeden bir güneş sistemi haline geldiğinden, Pralaya döneminden geçen Kozmos yeniden ortaya çıkar. Manvantaras'ta, kelimenin tam anlamıyla alınır. Tüm alevler aynı şekilde birleşir ve aralarında hiçbir ayrım olmamasına rağmen, tüm bu alevleri birbirine bağlayan hala ateşli iplikler vardır. Ayrılık başladığında, bu iplikler yavaşça ilerler ve Bir'den tüm alevleri serbest bırakır. Her alevin, ne kadar uzun sürerse sürsün hiçbir Nirvana ve Pralaya'nın yok edemeyeceği kendi bireysel ipliği vardır. Bir ve Hepsi tezahür etmeye geri döndü. Kıvılcımlar arasındaki farklar, önceki Manvantaras'ta kademeli olarak gelişti ve görünürdeki yok oluşa rağmen devam etti.

"Asla" döngünün süresi anlamına gelir, son yok olma değil. Onu tam olarak tanımlayabilecek bir kelime bilmiyorum, sadece anlamı hakkında belirsiz bir ipucu verebilirim. Aktarmaya çalıştığım şeyi tam olarak ifade etmek için, aynı zamanda bir durum olmayan ve yalnızca sembolik olarak bir araya gelen birkaç alev biçiminde ifade edilebilecek bir durumu ifade edecek bir kelime gerekli olacaktır. birbirinden ayırma yeteneği. arkadaştan. Aynı zamanda, her alev kendi Karma'sını taşımalıdır ve ateşli iplik dediğimiz şey, merkezi ateşte kaybolmuş olsa da yine de var olmaya devam eder ve Nirvana'nın kendisinde gelecekteki büyüme olasılığını korur.

Brahman'ın hayatı insan hayatına benzemez. Hayatı, tabiri caizse, yarattığı tüm sonsuz yaşamları içerir ve tüm bu yaşamlar, bu sonsuz yaşamla karşılaştırıldığında anlardan başka bir şey değildir. Ve Brahman alevleri üfleyip kendi içine üflediğinde, tüm bunlar onun için sadece bir andır. Bizim için milyonlarca yıl olan, onun için hayal edebileceğimiz en kısa süreyi temsil ediyor. O halde Nirvana veya bilincin ayrılması nedir? Manvantara ve Pralaya kelimelerimiz ne anlama geliyor? Bu, alevlerini uzaya gönderen ve onları sonsuz değişen dalgalar halinde tekrar bağrına çeken sonsuz bir ateştir. Birbirini takip eden döngülerin her birinde farklı tezahürlerin olasılığı buradan kaynaklanır. Aynı zamanda her alev, önceki sayısız Manvantara boyunca içinde birikmiş olan her şeyi yeni Manvantara'ya getirir. Şimdi, tıpkı bilincin Turiya haline geçip yeniden sınırlamaya dönebildiği gibi, sonsuz kozmik bilincin de içe dönebileceğini ve sonra tekrar enkarne olabileceğini anlamaya başlıyoruz. Önceki deneyimimiz kaybolmaz, geri döndüğümüzde tekrar ortaya çıkar ve küçük bir biçimde olan şey, belirli bir aşkın anlamda ve Yok Edilemez Olan'da gerçekleşir. Sonsuz hayatı, sonsuz manvantaraların sonsuz deneyimiyle de zenginleşir. Bu sonsuz evrim, bizim için büyüme anlamına gelir ve bunun O'nun için ne anlama geldiğini, yalnızca O bilir.

Şimdi Kutsal Yazılarımızda bu gizeme hangi imaların yer aldığını görelim. Bir sonraki manvantarada kimin İndra olacağını, Vishnu'yu gölgede bırakan, sonra başka bir bilinç aşamasına geçen ve bir sonraki manvantarada zaten bir rehber güç olarak görünecek olanı belirtirler.

Büyük münzevilerin nasıl su altında kaybolduğunu, bin yıl boyunca denizin dibinde kaldığını, meditasyona düşkün olduğunu ve ardından yeryüzünü doldurmak için tekrar yüzeyde göründüğünü okuduğunuzda, 11 bu hikayelerin gizli anlamına nüfuz etmeye başlarsınız . . Dikkat sezgisini geliştirdiyseniz, öğretmenlerin bu hikayelerle size tam olarak ne anlatmaya çalıştığını anlayacaksınız. Günlerin ve gecelerin bu sembollerini, değişen faaliyet ve yansıma dönemlerini anlayacaksınız.

Pralaya, Bütünün bütünlüğü içinde tefekkürüdür; Kozmos'u doldurmak için tekrar suların yüzeyinde belirir. Ve Brahma oğullarından bazılarına gidip yeryüzünü doldurmalarını emrettiğinde dünyalar dolup taşar.

Brahma her zaman, çocuklarını dünyaya gönderen Üçüncü Logos'u, Emreden Söz'ü içerir. Brahma'nın oğulları, yaratma işini üstlenmesi gereken ruhlardır, bir yerlerden gelmeleri gerekir ve yukarıdaki yavaş inşa gerçekleşmeden hiçbir şey yaratılmayacaktır.

Şimdi akıl hocalarımız dediğimiz kişiler, bir sonraki manvantarada daha uzakta, daha yüksek, artık bizim bilmediğimiz gezegen sistemlerinde olacaklar. İnsanlığın fatihleri, şimdi kıvılcımı aleve çevirenler, cehaleti bilgi ateşi Tapas'ta yakanlar ve kendileri yaşayan bir alev haline gelenler olacaktır. Bir sonraki manvantarada, zaten ateşin oğulları olacaklar, kıvılcımlar saçmayacaklar, ancak gelecekteki ırkları öğretebilecek gelişmiş alevler olacaklar.

Şimdi geri dönüp buraya eğlenmek için değil, bilgi edinmek için gelenlere -ki onlardan en az iki üç tane var- bu düşünceyi bırakıp üzerinde meditasyon yaparsanız iyi iş çıkaracağınızı söyleyeceğim. günlerce, haftalarca, aylarca, ta ki sizin için gerçek olana kadar. İşin özüne inmenin başka yolu yok. Sadece kelimelerle konuşuyorum, sadece duymak için değil, zihin için konuşmaya çalışsam da, düşüncemin gücünü ancak onu kalbinize kapattığınızda ve üzerinde meditasyon yaptığınızda, ondan her türlü sonucu çıkardığınızda anlayacaksınız.

Şimdi içselden çok dışsal olanla ilgili daha basit bir soruya geçelim; üzerinde düşünülecek bir konu oluşturmayacak, ancak bu dış alanı içsel düşüncenin ışığıyla aydınlatmamıza yardımcı olacaktır. Başlangıçta bilimin ışık ve sesin birliğini tanıdığını söyledim, ancak ışığın sesten elde edildiği ve bunun tersinin yapıldığı bilimsel deneylere atıfta bulunarak Kutsal Yazıları kontrol etmek size gereksiz gelmeyebilir.

Özenli araştırmacılarımız, örneğin, renkli bir maddeden bir parça alıp üzerine farklı ışık huzmeleri yönlendirirsek, belirli bir ışının bu renkli maddeden ses çıkaracağını keşfettiler. Böylece, fiziksel dünyada, ışıktan başka bir şey olmayan renkten tam anlamıyla ses elde edebilirsiniz. Renkli bir maddeyi bir cam topun içine alıp ona bir ışık huzmesi yönlendirirseniz, alçak bir ses işitilir. Bir ışık demetini sese çevirdiniz. Bu, alt dünyanın çok öğretici bir deneyimidir ve hatırlamaya değer. Kutsal Yazılarla alay ederek konuşan bir cahille tanışırsanız, ona Batı biliminin her şeyin birliği fikrine geri döndüğünü belirtebilirsiniz.

Kitaplarınızda, daha aşağı Devalar ile iletişim kurmak istiyorsanız, onlarla kelimelerle değil, renklerle konuşmanız gerektiği söyleniyor. Bu ne anlama geliyor? Rengin sese bağımlılığını incelediniz ve daha yoğun havayı harekete geçiren kelimelerle insan beynine iletilenleri, astral maddesini titreşime sokan renk tonlarıyla ruhani Devalara iletmeniz gerektiğini anlayabilirsiniz. vücutları oluşur. Fiziksel düzlemin sözü, astral düzlemde belirli bir ışık rengi olarak iletilir. Eğer sthula sharira'sı, yani havanın daha kaba titreşimlerine tepki verebilecek görünür bir bedeni olmayan bir Deva ile iletişime geçmek istiyorsanız, her sesin belirli bir renge karşılık geldiğini unutmamalısınız. Ona bir şey söylemek istiyorsanız, onunla aşağı tanrıların diliyle, böyle bir Deva'da sözcüklerle ifade edilen düşünce, yani zihinsel düzlemdeki fikirler dediğimiz şeyi çağrıştıran renklerin diliyle konuşmalısınız.

Fiziksel dünyanın konuşması astral dünyada renklerle iletilir.

Kutsal Kitap'ta "Devalarla renklerin diliyle konuşulmalı" diye okuduğunuzda, size bunun saçma, çocukça bir hurafe olduğu söylenir; renklerin dili olmadığı gibi Dev de yoktur.

Halkın bebeğinin saçma sapan masallarını tekrarladığınız, bunun saf bir fetişizm olduğu ve arkasında tam bir cehaletin yattığı söylendi. Ama böyle konuşanlar biraz daha bilseler renklerin dilinin gerçek olduğunu anlayacaklar ve bu keşfe yönelik ilk adım Parisli bir bilim adamı tarafından atılmış ve boyalı bir cisme bir ışık huzmesi yöneltilerek renklerin bozulmasına neden olmuştur. ses.

Kâhinler için her ses belirli bir renge neden olur. Astral görüş geliştiren herkes bunu deneyimlemiştir. Batı'daki birçok kişi şimdi bunu uyguluyor. Birçoğunuz Mısır'da Tanrıların gerçek dili olan Sanskritçe'de kullanılan harflerle değil, farklı renklerde yazılmış özel kitapların olduğunu biliyor olabilirsiniz.

Hindistan'da hiç böyle bir şey duymadım.

Okültistlere yönelik birçok kitap Mısır'da işaretlerle değil, renklerle yazılmıştır. Bu tür kitapların anlaşılması, eski Mısır'da Hindularla aynı ustalar olan kendini adamış rahipler tarafından yürütülmüştür. Katip renk değiştirirse ölümle idam edildiğine dikkat edilmelidir. Daha sonra Mısırlılar, boyalarla resim yapmanın büyük rahiplerden korunan eski bir gelenek olduğuna inandılar. Geleneğin anlamı çoktan kaybolmuştur, ancak gelenek korunmuştur. Ve bunun anlamı, basit bir okuyucunun yalnızca yazılı işaretleri gördüğü yerde ustanın renklerin anlamını okumasıydı. Renklenmeyi gören okültist için harfler farklı bir anlam kazandı.

Bu nedenle, acemiler için yalnızca harflerle yazılanları söyleyen böyle bir kitap yazmak mümkün oldu, usta için, kitabın yalnızca okültistlerin erişebileceği bir anlamı vardı, çünkü o yalnızca harflerin ana hatlarını görmedi, ama onun için gizli bir anlamı olan renklerini de anlıyordu.

Böylece, inisiyasyon yolundan geçen, bu sırra nüfuz eden ve bu kadim bilgeliği kendileri için saklayan inisiyeler için kadim sırlar korunmuştur. Hayatta kaldı ve şimdi elbette yabancılardan gizlendi. Renklerin dili, inisiyasyonun aşamalarından biridir. Bir öğrenci renkleri okumayı öğrendiğinde, yani ışık duyumları yoluyla bilgi aldığında, ona edebiyatımızda Devalar olarak adlandırılan güçleri kontrol etmek için bunları kullanması öğretilir.

Yedi dilli ateşi, yedi alevi okuduğunuzda bununla karşılaşacaksınız - bunu anlamak insan aklına bırakılmıştır. Hayati akımlara bölünmüş hayatı tanımlayan Prashna Upanishad'ı ele alalım. Bu akımlardan birinin yedi alevi olduğu söylenmektedir12 . Mundaka Upanishad, her birinin kendi özel adı olan "yedi dalgalı ateş dilinden" bahseder ve bu adlardan bazıları renk adlarından başka bir şey değildir. 13 Bu size Kutsal Yazıların bu pasajını anlamanın anahtarını verir, ancak onu akıl yürüterek anlamaya çalışmak yerine üzerinde düşünmeye çalışın. Buradaki anlam, alevin renginde yatmaktadır ve bu alevleri tüm bedene dağıtan yaşam yalnızca en içteki anlamı, yani yaşamın, Prana'nın yedi özelliği olan Atma'nın aktif gücü olduğunu gösteren bir semboldür. ve kişide yedili bir güç haline gelir. . Her ateşli dil, bir kişinin temel özelliklerinden birini temsil eder. Hepsi kalpte birleştiğinde, tek bir Atma alevi elde edilir.

Aynı şekilde size ev yangını ve diğer yangınlar gibi çeşitli sembolleri de açıklayabilirim. Bu semboller düşünen her insan için anlaşılır olmalıdır. Neden "iki kez doğmuş" Vedaları inceliyor? Kesinlikle bir slokayı birbiri ardına tekrarlamamak. Her "iki kez doğan" için Vedaların günlük olarak okunması zorunludur; bu, Vedaları incelemenin bilgi verdiği anlamına gelir. Evindeki ateşlerin sembolize ettiği beş ateşi okuduğunda, bu ifadenin gizli anlamını anlamalıdır. Neden bir ve aynı ateş sonsuza kadar korunuyor ve neden diğerleri ondan şimdiden tutuşturuluyor? Bu ateşi neden sadece genç eşler yakıyor da onlar yeryüzünde yaşarken söndürmelerine izin verilmiyor? Bu, eski Hindular arasındaki evlilik idealdir. Bu, bir erkek ve bir kadın birleştiğinde, doğada onlar tarafından temsil edilen her iki ilkenin de tek bir ruhta birleşmesi gerektiği gerçeğinin manevi dünyada tanınması anlamına gelir. Ancak böyle bir kombinasyonla ateş olurlar ve eşler tarafından yakılan maddi ateş, yalnızca ruhlarının birleşmesinin bir sembolü olarak hizmet eder, şehvetli zevk elde etmek amacıyla değil, ancak Prajapatis, dünyanın birleşik yaratıcıları olmaları için. gelecek dünya İnsanlığın şimdiye kadar bildiği bu en asil ideal, Hindu evlilik idealiydi.

henüz uyanmadığı ve ruhun ruhla bu birliğinde etin herhangi bir rol oynamadığı bu erken evlilik fikrinde saklı olan anlam önemlidir . Bu büyük hakikat üzerine dış ayin kurulur. Anlamı kayboldu, ancak ayin korundu. Her insanın ruhu, duyusal tatmin için değil, ruhsal gelişim için bir dizi enkarnasyon yaşar. Duygularla tezahür eden ve ruhları bazen birbirine benzemeyen iki bedeni birbirine çeken gençlik tutkularının, iki Ruhun kendi aralarındaki bu birlikteliğinde yeri olmamalıdır. Bunun için eski günlerde, yeni enkarne olan Ruh'un önünde uzanan hayata ışık tutan burçlar incelenirdi. Modern evlilikte gelin ve damadı peçe ile ayırma sembolik geleneği korunmuştur; sadece gözleriyle buluşabiliyorlardı, çünkü gözlerde birinden diğerine konuşan bir ruh vardır. O zaman yabancı hiçbir şey onlar üzerinde manyetik bir etki uygulayamaz.

Bu ideal, eski evliliğin temeliydi ve gençler birlikte manevi birliğin sembolü olan bir ateş yaktılar. Ve bu ateş, ruhları hem dışta hem de içte birleştiği sürece sönmemelidir. Önce karısı ölürse, kocası ona ateşi verirdi ki kadın onu öbür dünyaya götürebilsin ve ona ölümün ötesinde ellerinde ateş olan bir ruh olarak görünebilsin. Kocası bu ateşle onun kendisine ait olduğunu anlayacak ve ruhları bir olacak. Bu sembol, modern Batı'nın güldüğü kutsal evlilik idealine işaret ediyordu.

Ve burada cehaletleri içinde bu ideali arındırmak ve eski Hindu evliliğini yeniden kurmak yerine yıkmak isteyen genç erkekler var. O zaman Hindistan'a onun eski erkekleri ve kadınları, şimdi olmayan, onun eski edebiyatında adı geçen kadınları dönersiniz. Bunlar, diğer halklar arasında bulunmayan şanlı, en asil eş türleridir; ne ilham aldıkları şairlerin eserlerinde ne de meraklılarının rüyalarında yer alırlar.

Artık aşina olduğunuz ateşlerin ve size reenkarnasyonu açıklayanların gizli anlamlarını anlıyorsunuz. Her sembol, görebilen ruha bir şeyler söyler.

Öyleyse kardeşlerim, bu söylevde önünüze kusurlu bir şekilde koyduğum her şey hakkında kendi kendinize düşünmeyi size bırakıyorum. Ve daha yüksek Birimlerin önünde, kaynaklandığımız ve içine geri döneceğimiz kozmik ateşlerin önünde, sizin ve kendim için bir duam var: sadece aleve dönüşmesi gereken kıvılcımlar, onlara doğru koşalım ve alevler yükselsin. bizim kalbimizde yanan, başka ruhlarda ateşler yakacak! Ve sonra Büyük Tanrılar, dünyaya bakarak, burada, Hindistan'da, göklere yükselen ateşleri görecekler. Bunlar artık ocağın ateşleri değil, ayakları için çabalayan ve bizi de beraberinde taşıyan Ruh'un ateşleri olacak.

O zaman Hindistan yeniden olması gerektiği gibi, dünyanın gerçek ışığı, Tanrıların çocuğu olacak. Kadim halkları bir kez daha Tanrı'nın oğulları olacak ve her yürekte ateşle tutuşan aşk, En Yüce Olan'ın tahtına alevi yükseltecek!

 

Bölüm III

YOGA

Kardeşler! Her zaman, uygarlığın her aşamasında, insan ruhu cenneti arzulamıştır. Her din Tanrı ile birlik kurmaya çalışmıştır. Önemli olan, bir kişinin hangi dine inandığı, Tanrı'yı hangi isim altında onurlandırdığı değildir. İç mücadele söz konusu olduğunda, kişinin özlemlerini pratikte ne şekilde ifade etmeye veya tezahür ettirmeye çalıştığı hiç fark etmez. Öz, dünyaya Ruh'un gerçekliği hakkında, manevi bir yaşam olduğuna tanıklık eden bu çabadadır. Daha kesin olmak gerekirse, dünyada ve insanda İlahi Olan'ın varlığına tek başına tanıklık eder. Nasıl ki su, aktığı kaynağın seviyesine yükselmek için tüm engelleri aşıyorsa, insan ruhu da ebediyen asli kaynağına doğru yükselmeye çalışır. Bu ruh Tanrı'dan gelmeseydi, O'nu aramaz, O'nunla birleşmeyi de istemezdi.

Bu özlemin varlığı gerçeği, ne kadar beceriksizce kendini gösterirse göstersin, sonsuza dek insanın İlahi kökenine tanıklık eder. Bu, dün de söylediğimiz gibi, bir kıvılcımın tekrar aleve dönebileceğini ve doğası gereği bir alev olduğu için tezahür içinde nasıl söndürülürse söndürülsün, tekrar alevlenebileceğini kanıtlıyor.

Yoga kelimesi herkesin bildiği gibi "birlik" anlamına gelir. Ruhun arzulayabileceği her şeyi ifade eder. İçinde her şey ima ediliyor; her şey İlahi Olan'dan geldiği için, o zaman Tanrı ile birlik her şeye sahip olmak demektir - tüm bilgi, tüm güç, tüm saflık, tüm sevgi. Birlik anlamına gelen bu kelime aynı zamanda insanın erişebileceği en yüksek çabaya da işaret eder.

Batı'da Hıristiyanlık adı altında yayılmış olan en yeni dinlerden birini alın ve onda, dinlerin en eskisi olan Hinduizm'de çok metodik bir şekilde yürütülen aynı birlik girişimini bulacaksınız. Ana fark, yöntemlerinde yatmaktadır.

Hristiyanlıkta bir çaba vardır ama genellikle bu birliğin nasıl sağlanacağını öğretmezler. Doğru, Roma Katolik Kilisesi, Tanrı ile birliğin sağlandığı yöntemler hakkında biraz bilgiye sahiptir. 14 Ancak genel olarak Hıristiyanlıkta, bu birliği sağlamak için sürekli ve bilinçli bir çabadan çok bir çaba görüyoruz. Aziz olarak adlandırılan bu kişilerin biyografilerinde, bazılarının, bu konuyu yakından inceleyen herkesin Samadhi durumu, vecd hali dediğimiz şeyi bildiği bir duruma nasıl ulaştığını okuruz. Bu durumda bilinç, sıradan olan alemden İlahi olana doğru yukarı doğru, daha doğrusu içe doğru koşar. Bu, saygı yoluyla elde edildi ve bu, her inançta bu birliğin sağlanabileceğine tanıklık ediyor.

Bu böyle olmalıdır, çünkü dinleri ve doğum yerleri ne kadar farklı olursa olsun, tüm ruhlar özünde bir ve aynıdır.

Bu, tüm dinlerin temel birliğinin çok önemli bir kanıtıdır. Bu, insanların manevi birliğine böylesine bir engel teşkil eden, aralarında var olan duvarı yıkmayı mümkün kılar ve bu birlik, saf akıl alanında kaldığımız sürece olamaz.

Şimdi size Yoga'nın hem yöntemini hem de amacını anlayan Hinduizm'in muazzam önemini göstermek istiyorum. Bunun için size aklın ve tecrübenin argümanlarını vereceğim.

Hinduizm sadece "mutlu vizyon" denen şeyi başarmakla kalmaz, aynı zamanda ona nasıl ulaşılacağını da öğretir.

Bu nedenle, her meslekten olmayan kişi, gelecekteki bir enkarnasyonda Yoga yolunda daha ileriye gitmek için, şimdi nasıl yaşayacağını bir dereceye kadar öğrenebilir. Ve buna zaten hazır olanlar, yavaş yavaş Tanrı'ya nasıl yaklaşılacağına dair özel talimatlar alırlar.

Halka açık bir konferansta Yoga'nın içsel yönüne dokunulamaz. Yoga, kelimenin tam anlamıyla, bir kişiden diğerine dışında asla öğretilmez; Guru bunu öğrencisine öğretir. Yoga, genel bir tartışma veya kelime tartışması konusu olamaz.

Gerçek Yoga'da kişi akıl yürütmez. Akıl yürütme ruha değil, zihne aittir ve Yoga akılla değil ruhla ilgilenir.

İlk adımlar herkese gösterilebilir, ancak Yoga'nın kutsallarının kutsalına yalnızca ruhsal gerçeği bilmenin mümkün olduğunu anlayan ve kendilerini tüm kalpleriyle onu aramaya adayanlar nüfuz edebilir. Bu gerçeği zihinsel muhakeme alanında ve kendilerini öğretmenlerle eşit gören insanlar arasında değil, daha yüksek manevi gelişime sahip insanlardan öğrenmeye sessizce ve saygıyla gidenlerde aramalı; bu tür insanlar kendilerini aydınlatan her ışık huzmesini minnetle kabul ederler; bu ışınla tartışmaya girmezler, çünkü ruhları onun ana kaynağının yansımasından etkilenmemiştir.

Ancak kişinin Yoga çalışabilmesi için geçmesi gereken ön aşamalar belirtilebilir. Deneyimsiz olanlar için Shastralarda belirtilen adımları sizin için özetleyeceğim. Sizi tapınağın kapılarına götürecekler. Ama orada öğretmenle buluşmak için tapınağa yalnız girmelisin. Size sadece bu kapılara giden yol gösterilebilir ama kararlıysanız girebilirsiniz.

Bu birleşme sürecinin zihinsel tarafını anlamak için önce bir insanın neyden yapıldığını bilmelisiniz. Bu ilk adım olacak. İnsan bedeninin esas olarak kendini tanıdığı organlardan oluştuğu doğrudur. Ancak yine de ilk, hazırlık adımlarını atabilmesi için bu organları kullanabilmesi gerekir.

Yola çıkmadan önce, doğanızda, bedeninizin yapısında bulunan bazı engelleri aşmanız gerekir. Bu, Yoga'nın başarılı geçişi için gereklidir. Bu nedenle, yoldaki ilk adım, zihniniz vücudunuzun yapısını anladığında atılmış olacaktır. Bir kişinin yapısını önce teoride, sonra pratikte incelemelisiniz. İnsan organizması, dünyanın farklı alanlarıyla bağlantılı olarak veya bu alanların incelenmesinde insanın kendisini alt bölümlere ayırmasının daha uygun olduğu şekilde düşünülmelidir.

Bu bölümler ilk başta tamamen teorik olacaktır ve ancak daha sonra pratikte uygulanabilirler.

En eksiksiz bölünme, yedi alana bölünme olacaktır, bunun hakkında herhangi bir teosofik kitapta okuyabilirsiniz. Bunun bazı göstergelerini, her şeyin insanın mevcut gelişimine karşılık gelen beş alana bölünmeye dayandığı Shastralarda bulacaksınız; burada gelişimin iki yüksek aşamasından bahsedilmiyor, özellikle de bizim yaşam koşullarımızda bir kişi onlara ulaşamayacağı için. Ve o devirlerde idrak edilemeyecek şeyleri anlatıp kafa karıştırmak lüzumsuz görülüyordu.

Bununla birlikte, sıradan seviyenin üzerine çıkmış ve daha fazla bilgi almaya hazır olanlara yönelik bazı ipuçları vardır. Örneğin, "yedi dilli alev" hakkında, yedi sesli harf hakkında, Agni'nin yedi atın çektiği bir arabaya binmesi hakkında yazıyor. Çoğu zaman beş başlı olan Büyük Yılan'a bazen yedi başlı denir. Bunların hepsi beşin üzerindeki sayıların ipuçlarıdır, beşli yapı ise beşgen, M harfi, burç Makar, timsah ile ifade edilir.

Bütün bunlar, gerçeği incelediğinizde, hala onun ötesinde ne olduğunu bilmek zorunda olduğunuzu gösterir.

Bir kişinin yedili yapısı, Atma'yı, bu Atma'nın yalnızca farklı türlerini oluşturan bir dizi kabuk aracılığıyla kademeli olarak açılan ayrı bir varlık olarak ayırır. Böylece şunları elde edersiniz: Buddhi, ruh can, Manas veya rasyonel insan ruhu olarak adlandırılır; Tüm tutkuların ve arzuların içinde bulunduğu Kama veya hayvan ruhu ve eterik bedeni dolduran yaşam prensibi Prana. Prana, yanlış bir şekilde Linga Sarira olarak adlandırılır; kutsal metinlerde bu terim çok farklı bir anlama sahiptir. Son olarak, bir kişinin fiziksel ve maddi görünen kısmı olan Sthula Sharira'nın bedeni vardır. Bu, tek bir bütün olan Atma ile birlikte tezahürlerinde farklı yedi bölüm yapacaktır.

Bir kişinin beş kabukla çevrelenmiş Atma olarak kabul edildiği daha tanıdık bölüme dönelim. Bu sınıflandırma çok mecazi, çünkü her departman size bir kişinin gerçek özünü gizleyen bir kabuk kavramı veriyor. Yoga'nın gerçek süreci, başlangıçta olduğu gibi öz tekrar Bir olarak görünene kadar bu kabukların birer birer kaldırılmasından oluşur.

Bu bölünmeye göre şunlar elde edilir: Annamaya-Kosha beslenme kılıfı; onu Teosofi'de eterik beden ve Prana denilen şey takip eder; eterik beden sadece Prana'nın arabasıdır - birlikte Prana Maya Kosha'yı oluştururlar. Bunu, Teosofi kitaplarında bahsedilen Manas'ın ikiliğini kabul ederek ikiye ayırma izler: Aşağı Manas'ta yer alan Manas ve Kama; ölümden sonra yok olanı Devaloka'ya geçenle birleştirir.

Böylece kamik özellikleri, tutkuları ve arzuları içeren Manomaya-Kosha'yı elde edersiniz; Kamaloka'da kaldığı süre boyunca korunan vücudun oluşumunda yer alır.

Ardından zihnin rasyonel özelliklerinin kılıfı gelir - bu Vijnamaya-Kosha'dır; Jnanam'dan bir isim aldı - akıl yürütme, analiz, araştırma süreci ve özünde rasyonel bilgi olacak tüm bilgi bölümlerinin açıklanması anlamına gelen Vi ön ekli bilgi. Bazen bu ad, birinde toplanan altmış dört bilimin tümünü ifade ediyordu.

Bu Kosha, Teosofistlerin Manas dediği, insan zihninin tanıma özelliği olan, ancak zaten alt Manas'a ait olan, kanıtlama yeteneği olmayan şeyi içerir.

Son kılıf, aynı zamanda Buddhi olan Anandamaya-Kosha, mutluluk kılıfı olacaktır, çünkü Buddhi özünde mutluluktur.

Şimdi, dünyanın farklı bölgelerinin incelenmesinde hangi insan sınıflandırmasının benimsenmesi gerektiğini bilmek istiyorsanız, onun altı veya yedi parçaya bölünemeyeceğini göreceksiniz.

Tüm kabuklar birbirinden ayrılamaz. Üçlü bölümü kabul etmelisiniz. Pratik amaçlar için Yoga insanı üç bölüme ayrılabilir. Bu farklı ilkelerin veya kılıfların hareket edebildiği üç Upadhi (araçlar, kılıflar) vardır. En alttaki Sthulopadhi olacaktır, burada fiziksel beden kapalıdır, ancak özünde bu kabuk eteriktir ve içinde fiziksel beden göz ardı edilebilir. Burada yalnızca aşılması gereken ve aşılması gereken bir engel rolü oynar. Gerçek duyu organları eterik bedende yuvalanmıştır, fakat biz bu organların bize çok gerçek görünen fiziksel bedende yalnızca yuvalarını görürüz.

Sonra bazen Linga Sharira veya Linga deha olarak adlandırılan Sukshmopadhi veya ince upadhi gelir. Teosofi literatüründe, astral veya eterik beden olan alt Upadhi, başarısız bir şekilde bu adla anılmıştır. Bu Sukshmopadhi, Kamic ve Manasic güçler için araç görevi görür. Bu upadhi'de bilinç pratik olarak fiziksel planla tanışabilir. Bundan sonra Buddhi-Manas'taki Atma'nın gerçek kılıfı olan Karanopadhi gelir; Anandamaya Kosha'ya ve tüm manvantara boyunca İlahi Üçlünün yaşadığı hayatta kalan bedene karşılık gelir.

Pratik Yoga'nın bu üç bölümü, tezahürlerinde dünyanın üç planına karşılık gelir: dış tezahürü fiziksel düzlem olan astral düzlem, pratikte bu planları bir bütün olarak görmemize izin verir 15 . Buna Sthulopadhi dahildir. Sonra psişik düzlem gelir; her türlü tutku ve arzunun yanı sıra her türlü zekayı içerir. Bu Sukshmopadhi. Bu sonuncusunun yukarısında ruhsal düzey vardır, burası en yüksek bölgedir, Karanopadhi.

Böylece, bu üç Upadhi, dünyanın üç bölgesine karşılık gelir: astral ile fiziksel, daha yüksek psişik ve daha düşük ve en yüksek bölge - manevi. Pratik Yoga bu ayrımı kabul eder, çünkü bilinç bu üç seviyeden birinde ikamet edebilir ve her birinde ikamet ettiği bir bedene veya daha doğrusu bir araca sahip olmalıdır. Yoga, bilincin tezahür etmiş Kozmosun bu üç büyük düzleminde hareket edebildiği bu upadhilerin varlığında mümkündür. Yoga, bir kişiye bu upadhi'leri geliştirmeyi veya azaltmayı öğretir, böylece o, bu planlardan birinde veya diğerinde kalabilir, onları keşfedebilir ve bir araya getirebilir. Dünyanın tezahür süreci, yalnızca bu birleşik bilincin gelişmesidir.

Kutsal Yazılar, dünyanın Ruh için var olduğunu söyler. Ishvara'yı memnun eden her şey iyi Karmadır, O'nu rahatsız eden her şey kötü Karmadır. Ishvara ile, insandaki akılla bir olan İlahi Akıl kastedilmektedir. Bu nedenle, aralarında en eksiksiz birliği elde etmek için bu kılıfları geliştirmek gerekir ve zihin bu dünya planlarının her birine istediği zaman geçebilir ve bilinçli olarak bu planın doğasında var olan bilgiyi alabilir.

İşimiz için bunu anlamak gerekiyor. Şimdi şu soru ortaya çıkıyor: Bu planlar ve bu Upadhiler, Atma'nın içinde bulunduğu bilinç durumları veya koşullar olarak adlandırılan şeylere nasıl karşılık geliyor? Shastralarda bu, soruyu nasıl ele aldığımıza bağlı olarak, ister Atma ve içinde bulunduğu haller açısından, ister Atma'yı dışarıdan farklı tipler olarak kabul edip etmediğimize bağlı olarak, farklı terimlerle ifade edilir. bilinç.

Bilinç durumlarını göz önünde bulundurarak üç aşama elde edeceksiniz: uyanıklık, rüya görme ve derin uyku. Bu şu terimlerle ifade edilir: Jagratha veya uyanıkken normal yaşamda sıradan bilinç; Svapana - uyku sırasında bilinç; ve Sushupti, derin rüyasız uyku. Dördüncü bir durum da vardır, Turiya, ama tezahürde mevcut değildir. Sınırlı bilincin Tüm'e geçişini oluşturur. Bu nedenle, savaş arabaları aleminin dışında yer alır, çünkü orada Atma olduğu gibi görünür; bütün kabuklarını döktü ve kendini buldu. Mermilerle uğraştığımız sürece, Turiya'yı saymazsak bizim için sadece üç devlet var. Bu sonuncusunun ekli dizeleri yok. İnsan ona ulaşabilir ama içine herhangi bir savaş arabası getirmez. Bu, özgürleşme halidir. Kişi Jivanmukta yoluyla bu duruma geçer, ancak jiva ya sonunda tüm araçların sınırlarının ötesine geçer ya da saf bir jiva gibi ona geçerek tekrar geri dönebilir; araba oraya taşınamaz, çünkü sınır yoktur. O Birdir ve Hepsidir.

Şimdi Mandukya Upanishad'a dönelim, kısadır, ancak onu bir meditasyon konusu olarak seçer ve gizli anlamını anlarsanız anlamı paha biçilmezdir. Bilinç durumlarından değil, Atma'nın varoluş koşullarından söz eder. İlk olarak, uyanıklığa atıfta bulunan Vaishvanara'dan söz edilir; içinde Atma dış dünyayı kavrar. Dış cisimlerle temasın bu devletin özelliği olduğunu söylüyor. Bu nedenle, üç araçtan en alçaktadır. Ondan parlaklık durumuna (Taijasa) geçer. Burada bilinç, dedikleri gibi, içsel nesneleri inceler; bunun teli Sukshmopadhi olacak; iç dünyadadır. Bilinç ondan bir kez daha bilgi durumuna, Prasna'ya geçer. Bu nedenle bilginin tekdüze olduğu, özünün mutluluk olduğu ve yalnızca ağzın bilgi olduğu söylenir. Konuyu aydınlatan bu sözlere dikkatle dikkat edin. Bu durumun özü Bliss'tir. Bu, Anandamaya Kosha'nın varlığını gösterir. Ağzı bilgidir. Bu ifadenin anlamını anlayın ve içinde olabilecek, ancak henüz konuşulan bir kelime haline gelmemiş bir şeyin varlığının bir ipucunu göreceksiniz. Bu, konuşmanın gücüdür, kelimelerin telaffuzudur, çünkü konuşma alt plana aittir. Ağzı bilgidir, yani ağzı buradadır, ama özünde devlet saadetin ta kendisidir. Atma bu halden çıktığında, konuşma bölgesine inecek ve ağız, söylenen sözü telaffuz edebilecek hale gelecektir, bu düzlemde hiçbir kelime yoktur. Sesin gücü vardır, sesin kendisi değil.

Sonunda dördüncü duruma geliyoruz. Kelimelerle ifade edilemez, ancak olumsuz olarak tanımlanabilir. O, Atma'nın kendisidir, Brahman'ın kendisidir. Bir bütün olarak kutsal kelimedir ve artık onu oluşturan harfler değildir. Size A, U, M olmak üzere üç harf veriliyor; her biri Atma hallerinden birine karşılık gelir. Son olarak, tek heceli bir kelime söylenir, çünkü Atma yine bir bütün oluşturur ve harflerin ayrılması mümkün değildir.

Görüyorsunuz ki, bu kadar yüzeysel bir anlatımla bile kitaptan pek çok bilgi toplanabiliyor ve biz bu konuya sadece hafifçe değindik. İpuçlarının gizli anlamını kendiniz bulmalısınız, ancak Atma'nın üç aşamasını, üç adımını veya üç durumunu tanıyacağınız için bu tek başına sizi Yoga yoluna götürecektir. Nasıl uygulamaya koyulur?

Tüm bu teorik bilgileri pratiğe dökmek için ilk adımlar ne olmalıdır? Dünyada yaşayan, ailevi, sosyal ve ulusal sorumlulukları olan, ancak yine de gerçek hayata hazırlanmak isteyen bir insan için mümkün olduğu kadar uygulamak istiyorum. Bizim alanımızın dışında kalanlara dair bazı ipuçlarıyla yolu bilebiliriz. Sıradan bir yaşam süren bir insan için gerçek, pratik bir Yoga'ya ani bir geçiş elbette imkansızdır. Böyle bir girişimin hiçbir başarısı olmazdı. Kişi bunu şiddetle istese bile, içsel hayata ilk girmeye teşebbüste alacağı darbelere dayanacak gücü bulamayacaktır. Güçlü bir tepki yaşamadan adım atamazsınız. Yere dönerken bir sarsıntı hissetmeden havaya zıplayamazsınız. Bu nedenle eski bilgeler, insanların hemen vazgeçme yoluna girmesine izin vermedi. Bu, gelişiminde büyük ölçüde ilerlemiş olan ruhun yeniden enkarne olduğu ve çocukluktan itibaren özel yetenekler gösterdiği istisnai durumlar dışında herkes için yasaktı.

Olağan yol katı bir şekilde ölçüldü ve bir kişi dinden yalnızca kendi iç ihtiyacına karşılık gelen şeyi alabilirdi. Tüm yaşam dindardı ve sürekli dini ayinler eşlik ediyordu ve bu ayinlerde kişi, kendisinin arzuladığı ve getirebileceği o ruhsal enerjiyi getirebilirdi. Eğer bu ayinleri sadece resmi olarak yerine getirebilseydi, o zaman bile onlar ona maddi olmayan hayatı hatırlatırlardı; onları saygıyla yerine getirirse, bir adım ileri gitti. Kendini tüm kalbiyle onlara verdiğinde, bu ayinler onu sonraki yaşam için hazırladı. Tüm ayinleri yerine getiren ve sıradan bir insanın grhastasının hayatını sürdüren, kendisine verilen tüm görevleri yerine getirirse, daha da ileri gidebilir ve istediği zaman bir münzevi veya münzevi olabilir. Kademeli egzersizlerle kendini bir Guru bulmaya ve gerçek ruhsal hayata hazırladı.

Kötü eylemlerin durdurulması, Yoga yolundaki ilk adımdır. Bu, her inancın hileli bir reçetesidir, ancak bu onun önemini azaltmaz. Bu olmadan, yıkıma yol açan dışında hiçbir Yoga mümkün değildir. Hayatın arınması ve kötülüklerin durdurulması ilk adım olacaktır. Kötü davranan kişi zihni ve duyularıyla Yoga yoluna giremez - Atma'yı bulamaz. Bu yüzden kötülüklerden vazgeçmek ilk hazırlık olacaktır ; ama birine bununla başlamasını tavsiye ederseniz, sadece omuz silkecek, "Elbette" diyecek, ama bunu fiilen yapmayacak. O zamana kadar kişi yoga yapmaya başlayamaz. Kişi hayatını arındırmaya başlayana kadar, sözlerinde olduğu kadar düşüncelerinde de doğru olana kadar, hiçbir ayartma onu gerçek yoldan döndürmeyene kadar; en azından düşünceleri ve arzuları iyiye yönelene kadar; düştüğünün farkına varana ve her düştüğünde ayağa kalkmaya çalışana kadar, kendisi için bir ideal yaratıp onu uygulamaya başlayana kadar - o zamana kadar tüm bunlar boş sözler olacaktır. Bütün dinler bunu emreder, ancak ilk başta yerine getirmek zordur. İnsanların büyük çoğunluğu için Yoga boş bir kelime olarak kalıyor.

Bu kurallara uyulmadığı takdirde, herhangi bir alıştırma girişimi, yürümeyi öğrenmeden koşmaya çalışmakla aynı olacaktır. İnsan, dikkatli olmayı ve dengesini korumayı öğrenene kadar ileri atılan ve düşen bir çocuk gibi olacaktır.

Bunda özellikle ısrar ediyorum, çünkü kişinin hayatını düzeltmeden öğrenebileceği pek çok alıştırma var ama bu iyiye değil kötüye götürüyor. Yoga hakkında bir kitap alıp dakikalarca, hatta saatlerce (gün içinde) orada belirtilen egzersizleri uygulamak, hayatınızın her gününü takip etmekten ve onu her dakika geliştirmekten çok daha kolaydır. Çok daha kolay, ama pek işe yaramıyor. Günlük yaşamda kendini disipline etmenin çeşitli yöntemleri vardır, ancak kişi zihnini ve bedenini dizginlemeye kararlıysa, kendisi her gün için gerektiği gibi bir kural koyacaktır. Saf ve yüce oldukları sürece kuralların ne olduğu önemli değil. Kişi kendisi için koyduğu kurallara uyacağı için hayatını düzene sokacak ve önceden yapmak istediği şeyleri belirli saatlerde gerçekleştirecek demektir. Basit bir örnek vereceğim: Bir kişi kalkması için bir saat belirler, ancak saat geldiğinde uyumak ister ve kalkmayacaktır. Mesele, çeyrek saat erken mi yoksa geç mi kalkacağı değil, kararını yerine getirip getirmeyeceğidir. İstemediğiniz şeyi yaptığınızda iradenizi güçlendirirsiniz ve güçlü bir irade olmadan ilerleme olmaz; zihin ve beden yalnızca güçlü bir iradeye itaat eder. İrade gücü en iyi günlük egzersizle elde edilir. Ve zihin ve beden bir kişiye tabi olduğunda, o zaman hiçbir ayartma, hiçbir tembellik ona müdahale edemez: Bedeni ve zihni kendilerinden daha yüksek olana tabi kılarak Yoga yolunda ilk adımı çoktan atmıştır. Bir kişinin güçlü iradesi, onda daha fazla ilerleme için bir araç haline gelir.

Besin meselesini bir kez daha ele alalım, kelimenin tam anlamıyla bedeni beslemek anlamında değil, çok önemli başka bir açıdan. Manevi bir yaşam süren insanlara belirli bir tür yiyeceğin yasak olduğunu biliyorsunuz. Yiyecek, hayatta kendiniz için belirlediğiniz hedefe karşılık gelmelidir. Burada tek bir sipariş veremezsin. Seçtiğiniz amaca göre kendiniz için belirli bir yiyecek türü seçersiniz. Brahminler için neyin yapılıp neyin yapılamayacağına dair bu kadar katı kuralların olmasının nedeni budur. O günlerde Brahman olmak, manevi hayatta başarılı olan ve bu yolda hızla ilerlemeyi arzulayan bir kişi olmak anlamına geliyordu. Brahman'a yalnızca sattva (uyum) özelliğine sahip maddeleri yemesi emredildi; vücuduna arındırmaya çalıştığı şeyi, yani rajas (tutku) ve tamas (tembellik) özelliklerine sahip yiyecekleri sokmasına izin verilmedi. Böyle bir yemek yemek düşmek olur, yükselmek değil.

Bedenimizin varlığımızın en aşağı kısmı olduğu doğrudur, ancak bundan onu ihmal etmemiz gerektiği sonucu çıkmaz. Bir dağa çıktığınızda yükünüzü hafifletmeye çalışmalısınız. Yük sizi aşağı çekse bile, yük hafifledikçe çıkış yine de daha kolay olacaktır. Vücudunuz için de aynısını yapmalısınız; manevi yaşama giden yolda size yardımcı olmaz, sizi aşağı çeker. Ve bu bedensel prangaları mümkün olduğunca gevşetmek istiyorsunuz. Talimatların anlamı budur. İnsanda zahirden başka bir şey yoksa, yükselme arzusu yoksa, o zaman yükünün hafif veya ağır olması fark etmez: bu yük her zaman zeminde olacak, onu taşıyacak ve çekmeyecektir. bir kişi düştü. Bir direğe bir taş bağlayın, ister ağır ister hafif olsun, fark etmez, çünkü direğin yükselme eğilimi yoktur. Ama bir balona bir kaya bağla, göreceksin ki, kayanın ağırlığını azaltarak balonun yükselmesine izin veriyorsun ve balonu yukarı doğru taşıyan kuvvet balonun ağırlığını yendiğinde taşı da beraberinde taşıyarak yükselecek. onu aşağı çeken ölü kaya.

Bu anlamda vücuda bakmak ve reçeteleri anlamak gerekir. Ruh özgür olduğunda, dış biçimler kayıtsızdır. Hâlâ özgürleşmemiş ruhu bağlayan tüm ayinler ve dini törenler, ruh özgürlüğe eriştiğinde ve hiçbir şey onu geri tutmadığında gereksiz hale gelir. Dini ayinler, yük ne olursa olsun ruhu yukarı kaldıran kanatlar olmalıdır. Ama yük yoksa ve ruh özgürse artık kanatlara ihtiyacı yoktur. Merkezde olduğu için her şeyin olduğu, dengenin hakim olduğu, onun için aşağısı ve üstü olmayan o atmosfere yükselmiştir.

Bu düşünce, komşularınız hakkındaki yargınızın temeli olmalıdır. Onları hiç yargılamasan daha iyi olur. Her birinizin kardeşinizi yargılamaya ne hakkı var? Onun geçmişi hakkında ne biliyorsun? Onun Karmasını biliyor musun? Hangi koşulların onu çevrelediğini biliyor musunuz? İçinde meydana gelen iç mücadele, özlemleri ve hataları hakkında ne biliyorsunuz? Onu hangi hakla yargılıyorsun? Kendinizi yargılayın, başkalarını değil. Bir insanı sadece belirli kaideleri yerine getirip getirmediğine göre yargılarsanız, ondan çok kendinize zarar vermiş olursunuz. Alt alemde hüküm veriyorsunuz ve içsel olana zarar veriyorsunuz, onu kötü niyetle ve anlayışsızlıkla karartıyorsunuz.

Vücudunuzla nasıl başa çıkacağınızı öğreten birçok dışsal kural vardır; bazıları çok faydalıdır, bazıları ise zararlıdır. Burada, örneğin, aşırıya kaçmadan yapıldığında tehlikeli olmayan bir egzersiz var ve özellikle burada, uzun bir fiziksel kalıtımın ve binlerce kuşak boyunca uygulamanın olduğu bir ülkede. Her Brahman'ın aşina olduğu bu egzersiz, nefesi tutmak olan pranayama adı altında bilinir. Bunu çok kesin bir amaçla yaparlar, böylece tüm dış nesneler gözden kaybolur ve ruh kendini dış duyulardan ayırarak zihne döner. Bu, yoga egzersizlerinin birinci derecesidir.

Fiziksel duyumların kesilmesi, nefesin tutulması ve tabiri caizse yükümüzü hafifletmeye hizmet eder, böylece zihnimiz dış dünyayı daha kolay terk edebilir. Ancak bu, yalnızca belirli bir dereceye kadar belirtilen reçeteler, fiziksel kalıtımları nedeniyle buna pek hazır olmayan insanlar tarafından uygulanıyorsa ve dahası, bu egzersizleri Batılıların azim ve enerji özelliği ile yapıyorsa, bu egzersizler büyük tehlike arz eder. Bu gibi durumlarda pranayama bazı vücut organları üzerinde zararlı bir etkiye sahip olabilir, hastalığa ve hatta ölüme neden olabilir.

Siz Asya halkı bile, tehlike sizi tehdit ettiğinde sizi uyaracak deneyimli bir rehberiniz yoksa, bu tür egzersizleri ileri götürmek akıllıca olmaz. Bu egzersiz, kalıtsal fiziksel hazırlığı olmayan bir Avrupalı için ve yaşadığı ortam, psikofiziksel yaşamı etkileyen bir egzersiz için tamamen uygun değildir.

Hatha Yoga olarak adlandırılan bu egzersizlerde bu egzersizler çok daha ileriye götürülebilir. Biraz egzersiz yaparak aşırılıklara giden çilecileri görürsünüz. Örneğin ellerini kaldırıp kuruyana kadar bu pozisyonda tutarlar veya yumruk yapıp tırnaklar avuç içinden çıkana kadar bu pozisyonda tutarlar. Bazıları inatla güneşe bakar, diğerleri vücutlarının çatallanmasını sağlar, vb.

Çoğunuz bu egzersizleri gerçekten gözlemleyebildiniz.

Önemli mi? Bu neden yapılıyor? Ne amaçla? Bu egzersizlerin önemsiz olduğunu söylemek haksızlık olur. Her şeyden önce, bu fiziksel yaşamdan daha yüksek olarak kabul edilen şeyi elde etmek için etin tüm engellerini ve tüm fiziksel cazibeleri aşan içsel çabanın gücüne çağımızda açıkça tanıklık ediyorlar.

Bu insanları insanlığa gösterdikleri faydalardan bahsetmeden kınamak mümkün değil.

İnsanların dünyevi mallara, paraya, mevkilere, güce, üne, insan övgüsüne sahip olma peşinde koştuğu bu dünyada, bazılarının aynen bu zühd gibi davranmaları ve diğer insanların aradıkları her şeyi hor görmeleri fayda sağlamaz. Acı çekmeleri, insanda ruhun varlığına ve kişinin uğrunda işkenceye katlanabileceği şeyin önemine tanıklık eder. Eylemlerini haklı çıkarmasa bile bu insanlara hafife almamak gerektiğine inanıyorum. Onlarda, ruhu ararken bedeni öldüren hürmetin gücünü görmeliyiz. Ve benim düşündüğüm gibi, yöntemleri yanlışsa, yine de bu münzevilerin hayatı, geçici dünyevi nimetler arayan insanların hayatından daha asildir. Daha yükseği aramaya düşmek, daha yükseği ihmal ederek sadece dünyevi olanı aramaktan daha asildir.

Hayatlarında, mükafatını gelecekteki enkarnasyonlarında alacak olan başka bir taraf daha vardır. Doğru, bu yöntemlerle asla manevi düzleme ulaşamayacaklar, ancak kendi içlerinde, gelecekteki doğumda onları gerçek yolda daha ileriye götürecek olan irade gücünü geliştirecekler.

Durum alışınca değil de ilk denemelerde, her dakikasının işkence olduğu bu iradenin nasıl olması gerektiğini hiç düşündünüz mü? Şu anda ruh gelişir ve acıya saygı göstererek aradığınızı elde edersiniz. İrade gücü acı çekerek geliştirilir ve bu güç onlara gelecekteki bir yaşamda geri dönecektir. Belki o zaman imanın aydınlattığı bu güç onlara başka bir yaşam biçimi gösterecek ve gerçek bilgiye giden yolu açacaktır.

Bu enkarnasyonda ruha ulaşamazlarsa, gelecekte inançla birleşen irade, onları, benim bu insanları düşündüğüm gibi, kendilerini bu fanatiklerden daha akıllı görenlerden çok daha ileriye götürecektir.

Bana şu soruyu sorabilirsiniz: "Öyleyse onların örneğini mi izlemeliyiz ?" Hayır, bunun bir hata olduğunu düşündüğümü zaten söyledim. Bu münzevilerden sadece bu fanatiklerden uzak, manevi hayatın anlamını anlamış ve onu uygulamaya çalışan insanlardan çok farklı alay ve alaylar duyduğum için bahsettim.

Tamamen kendini kırbaçlamaktan değil, dünyadan ormanlara götürülmekten oluşan bir başarıdan daha bahsedilmelidir. Bu hareket bencilce kabul edilir, ancak gerçekte her zaman böyle değildir. Manevi yaşam örnekleri, ülkenin düşmesini engelleyen o maneviyat atmosferini getirir. Eyleme çağrılabilecek manevi bir yaşamın varlığını onaylarlar.

Hindistan, yeniden doğuş olasılığını ormanlarda ve ormanlarda yaşayan bu münzevilere borçludur. İnsanların dış yaşamı üzerinde faydalı bir etkiye sahip olan titreşimlerin mümkün olduğu bir atmosfer yaratmaya yardımcı olurlar.

Peki Hatha Yoga'nın amacı nedir?

Hatha Yoga astral bedeni uyandırır ve astral merkezleri titreştirir; bu durumda dış alanda harika sonuçlar elde edilebilir. Ancak bunu başarmak zararlıdır, çünkü aşağıdan gelen ve Zihin ve Ruhun karşılık gelen uyarılmalarının eşlik etmediği fiziksel ve astral merkezlerin uyarılması kısa sürede sınırına ulaşır. Böyle bir heyecan yapaydır, normal ve kademeli olarak gelişmez, ancak elde edilen sonuçların bir yaşamdan diğerine aktarılabilmesi için daha yüksek bir bölgeden gelmesi gerekir. Alt alanda yer alan Hatha Yoga egzersizleri, dış duyuların bastırılmasının körelmesine ve tamamen felce yol açabileceği hipnotizma ile aynı sonuçları verir.

Hatha Yoga'nın uzun egzersizleri, Raja Yoga'yı aynı enkarnasyonda uygulamayı imkansız kılar. Bu nedenle, Raja Yoga'nın Hatha Yoga ile hayal kırıklığına uğradığınız zaman anlaşılması gerektiğini söylerler. Bu, kişinin fiziksel egzersizler yapmaması ve sonunda bu psişik güçleri kendi içinde geliştirmemesi gerektiği anlamına gelmez, ancak bunlar, önce fiziksel ve sonra yapay uyarılma değil, ruhun evriminin doğal bir sonucu olarak görünmelidir. astral beden; bu sondan yola çıkmak, kendini psişik düzlemde bir misafirliğe hapsetmek demektir. Ruh aleminden başlamak, tüm planların bir araya gelmesini sağlamak demektir. Bu iki Yoga formu arasındaki temel fark budur. Raja Yoga'nın yolu tek gerçek yoldur ama yavaş ve zor bir yoldur. Bu şekilde kazanılan güçler sonraki tüm doğumlarda korunur; oysa Hatha Yoga egzersizleri kişinin yalnızca psişik düzlemde ilerlemesine izin verir.

Şimdi size her gün kendinize zarar vermeden yapabileceğiniz egzersizlerle ilgili bazı ipuçları vermek istiyorum. Upanishad'ların, insanın yaratıldıktan sonra, tabiri caizse, Devalar tarafından canlandırıldığını söylediğini hatırlayabilirsin. Yüce Ruh, "Ona nasıl gireceğim ?" diye sorar. Ve insana kafa kısmındaki kılların olduğu yerden, yani kafatasının merkezinden yani Brahmarandra'dan girer. Ruh üç yerde ikamet eder: sağ göz, "iç organ" ve kalp. Bu çok önemli. Sağ göz dış duyuları ifade eder; "iç organ" beyin ve zihindir ve kalp, bir kişinin iç "ben" indir. Ve Ruh, bir kişiye yavaş yavaş nüfuz eder; önce göze, yani duyulara, sonra iç organa - zihne ve sonra zaten yer olarak seçtiği kalbe. İşte size en başta bahsettiğim o üçlü bölünmenin açıklaması. Her biri bahsedilen aşamalardan veya durumlardan birine aittir. Dünyada Gurumuzu bulana kadar bu aşamaların her birinde egzersizlere başlarız. Uygulamaya başlayan ve alt aşamada ustalaşan her biriniz, daha yüksek aşamaya geçebilirsiniz. Bundan, Ruh arayışında, öncelikle duygularla uğraştığınız sonucu çıkar. Zihninizde bir görüntü hayal edebilir ve dışsal hiçbir şeyin üzerinizde hiçbir etkisi kalmayana kadar ona odaklanabilirsiniz. Bu, zihnin kendi içinde yoğunlaşması ve dış duyumların ortadan kaldırılmasıdır.

Neden herkes bunu her gün uygulamamalı? Neden zihninizi dışsal olan her şeyden uzaklaşmaya ve içe dönerek kendi sınırları içinde kapanmaya alıştırmıyorsunuz? Tüm akıllı insanlar bunu içgüdüsel olarak yapar. Bütün büyük insanlar aynı şekilde hareket etti. Dünyaya ölümsüz edebiyat eserleri vermiş büyük yazarların biyografilerini okuyun, göreceksiniz ki onlar yaratıcılığa kapıldıklarında bedenlerini unutmuşlar; düşüncelerine dalmış oturdular, yemeği unuttular, bütün gün, hatta bazen gece bu şekilde oturdular, uykuyu, vücudun tüm ihtiyaçlarını unuttular - ve tüm bunlar, zihni dış duyumlardan çekip kendi içlerinde yoğunlaştırdıkları için . .

Herhangi bir verimli düşünce çalışmasının koşulları böyle olmalıdır. Meditasyon için daha fazlası gerekir. Ama yine de, ruhu dış duyumlardan uzaklaştırarak başlamalısınız, aksi takdirde yine de dışarı çıkmak için çabalayacaktır ve onu şu anki ikamet yerine geri çağırmanız gerekecektir. Ve bunun için tüm hisleri ortadan kaldırmanız gerekiyor. Onsuz hiçbir ilerleme mümkün değildir. Bu, sıradan bir bakış açısından da yararlıdır. Eski kitaplarda, zihnin bu şekilde yoğunlaşması Yoga'ya bir ön adım olarak tavsiye edilir; tüm başarılı emeğin koşuludur. Konsantre olabilen bir kişi, aynı zamanda entelektüel dünyayı fethetme yeteneğine de sahiptir. Tüm yeteneklerini bir noktaya toplayabilen, Patanjali'nin sözleriyle "bir noktaya" koşar. Böyle bir insan zihinsel olarak ilerleyebilir. Önce keskinleştirmediğiniz sürece geniş bir nesneyi çeşitli engellerden geçiremezsiniz; sonra her yere nüfuz eder. Aynı şey akılda da olur. Duygulara dağılırsanız, zihin dağılır. O zaman onu engelin üzerinden iten hiçbir kuvvet yoktur. Ancak onu bir noktaya odaklayın - arkasındaki güç onu ileriye doğru itecektir. En sıradan sorunları çözerken bile zihnin konsantre olması gerekir.

Tam konsantrasyona ulaştığınızda, zihnin ortaya çıktıkları nesnelere değil içsel temsillere, kavramlara ve fikirlere odaklanması gereken ikinci aşamaya (Svapna) geçeceksiniz. Zihin, nesnenin kendisini değil, nesnenin temsilini görür. Bunu ne kadar tam olarak yapabilirseniz, Swapn durumuna o kadar yakınsınızdır. Ve ona bir kez ulaştığınızda, Yoga yolunda bir adım atmış olursunuz, çünkü ruhu iç organınıza getirebilir hale gelmişsinizdir. Aynı zamanda, daha fazla ilerleme mümkündür.

Bir sonraki aşama hala Swapna eyaletine aittir. Zihni yalnızca kendi içinde derinleştirme değil, aynı zamanda onu orada tutarak istenmeyen düşüncelerin içeri girmesini önleme yeteneğinden oluşur.

Kendinizi dış dürtülerden koruduğunuzu ve hiçbir duyumun sizi konsantrasyon durumundan çıkaramayacağını hayal edin, ancak düşünceler bunu yine de yapabilir. Zihin henüz düşüncelerden tamamen korunmamış olabilir. Dışarıdan duyum almanın imkansızlığına yerleştirilmiştir. Zihin ta-! öyle bir istikrar ki, başka biri yanınıza gelip dokunsa, sizi soyutlama durumundan çıkarmayacaktır. Ancak zihnin derinliklerinde henüz bu istikrar yoktur ve düşünceler artık duyuların nüfuz edemediği yerlere nüfuz edebilir. Kendi planlarından düşünceler zihne girebilir. Bu, farklı bir konsantrasyon derecesi gerektirir. Düşünceleri öldürebilmelisiniz. İstenmeyen bir düşünce ortaya çıkar çıkmaz atılmalıdır. Önce bilinçli olarak yapın. Ancak başka bir düşüncenin varlığının bilinci, konsantrasyon eksikliğidir. Bir düşünceyi fark etmeniz, onun sizi etkilediğini kanıtlar. Onu kasten yok etmelisiniz. Gelir gelmez zaten bırakıyorsun. Yavaş bir süreç ama aylarca hatta yıllarca yaparsanız alışkanlık haline geliyor. Zihniniz öyle bir itme gücü kazanır ki, sizi içine çeker ve o zaman dışarıdan gelen her düşünce kendiliğinden sizden uzaklaşır. Aynı şey hızla dönen bir çarkta olduğu gibi olur. Çark yavaşça döndüğünde, ona dokunan herhangi bir vücut hareketini durdurabilir. Büyük bir hızla dönerse, yanına gelen her şeyi bir kenara atar. İtme kuvveti, tekerleğin dönme hızı ile doğru orantılıdır.

Düşünceleri reddetme alışkanlığını edindiğinizde, hem zihin hem de duyular için ulaşılmaz hale gelirsiniz, yani zihniniz kendi içine doğru koşar ve ona nüfuz etmek isteyen her şeyi otomatik olarak bir kenara atar.

Bu, sıradan bakış açısından yine yararlıdır, çünkü zihin derin konsantrasyonla yorulmaz. Gereksiz düşüncelere kapı açmaz, dikkat etmez, bunlara enerji harcamaz, gücünü kaybetmez, sürekli çalışan bir makine gibi sürekli meşgul olmak yerine, kendisine bir iş gerekinceye kadar düşüncesiz kalır. , onun tarafından bozulan. İstediğinde çalışan bir arabaya dönüşür.

Bu aşamanın ötesinde, Öğretmenin yardımı olmadan bilinçli ilerleme imkansızdır. Bilinçli dedim, çünkü bilinmeyen Öğretmenin varlığından haberdar olmayabilirsiniz. Hala kimsenin yardımının bilincinde olmadığınız bilinçsiz ilerlemeye giden bir yol var, ancak bu artık bilgiyle elde edilmiyor. Bilgi yolunu izlemek istiyorsanız, kendinize bir Öğretmen bulmalısınız.

Dünyada bilgiden daha güçlü bir şey vardır ve bu saygıdır. Bu, Ruhun kendisidir ve bilincin yanı sıra, Ruhun kapılarını sonuna kadar açmanıza ve onu güneşten gizlemenize yardımcı olabilirsiniz; alt "Ben"inizin herhangi bir katılımı olmadan Ruha nüfuz edecek, onu aydınlatacak ve arındıracaktır. Saygı, Ruhun açılmasıdır. Bu bir eylem değil, bir durumdur. Kendinizden daha yüce, tenkit ettiğinizden daha güzel, ilim ile idrak ettiğiniz bir şeyi kendi üzerinizde tanımak demektir. O yüce olanın önünde eğilirsiniz, secdeye kapanırsınız ve sessizce bir söz söylenmesini beklersiniz.

Ve Ruh'un gizemlerinde ilerleme mümkündür, çünkü hürmet ışığın yolunu açar. Işık her zaman oradadır ama biz onun farkında değilizdir.

Bahsettiğimiz tek şey, ışığı görebilmemiz için tek tek kaplama. Mermiler düştükçe, giderek daha net parlıyor; güçlenmedi ama mermilerin arkasındaki bu iç ışığı dışarıdan göremedik. İçeriden saygı, kabukları yırtar ve ışık parlar, çünkü bu zaten onun özelliğidir. Kendimiz engeller yaratır ve ışığın geçmesini engelleriz.

Bu nedenle, aydınlanmamış bir insanda bazen büyük bir dehanın entelektüel bilgisinden daha yüksek bir ruhsal bilgi bulabilirsiniz. O, eşyanın kalbini görür. Bu neden? Ve içsel ışık patlak verdiği için, hürmet ışığın nüfuz ettiği gözleri açtı ve tüm saklanma yerlerini aydınlattı. Bilgi tek başına kabukları soyamaz. Burada kişinin kendi içinde bulacağı aşka da ihtiyaç vardır; birbiri ardına mermilere nüfuz ederek, Rab'bin ayaklarına giden yolu kendisi bulacaktır.

Bu sadece ormanlarda ve cangıllarda değil, insanın dünyevi şeylerden vazgeçebildiği her yerde başarılabilir. Dıştan vazgeçmek gerekli değildir, yalnızca bir kişinin Ruhunun dünyevi ve şehvetli her şeyden vazgeçmesi gerekir. Sri Krishna saygıdan bahsederken bunu söylemek istiyor. Meditasyon, Ruhun İlahi olan her şeye açılmasıdır, böylece içeride engel olmadan parlar.

Vazgeçme bununla ilgili; insan sahip olduğu her şeyden vazgeçmeli ve ışığın nüfuz edebileceği bir yer yaratmalıdır. Vazgeçme, eylemin meyvelerinden kopmaktır. Her şeyi sadece dünyada yaşarken hareket etmesi gerektiği için yapıyor. Sri Krishna, "Ben her zaman hareket halindeyim" dedi. Neden? Çünkü hareket olmazsa çark dururdu. Aynı şey, saygıya teslim olan bir insanda da olur. İnsanlara örnek teşkil ettikleri için şeyler yapar; Karması, onu bu tür eylemlerin gerekli olduğu bir dünyada yaşamaya zorlar. Ama bunları yapmıyor.

Bir kişi saygı durumuna ulaştığında, duyguları kendilerine özgü nesnelere koşar, aynı şey akılda da olur. Ama aynı zamanda insan ne duygularına ne de aklına itaat etmez. Efendisi olarak yalnızca gerçek benliğini tanır.

Ve duyuları ve aklı dış nesnelerle meşgulken, ebedî bir takva içindedir. Ayrılık bununla ilgili. O, duyu organlarının yarattığı hiçbir şeye bağlı değildir, halbuki onlar mükemmele ermiştir.

Zihni dünyevi şeylere yönelebilir ve dünyanın işlerine karışabilir, ama o kendisi değildir. Onun "Ben" i sonsuza dek Rab'bin ayaklarının dibine uzanır. O orada olduğu sürece, dışsal olan işini yapabilir, hiçbir güç onu bu dışsallığa bağlamaz. Ancak bu aşamaya ulaşmak için, bağlanmama konusunda akıllıca eğitim almak gerekir. Görevinizi yaptıktan sonra, geri kalan her şeyi dünyadaki güçlü güçlere bırakarak sonuçlara kayıtsız kalmayı öğrenmelisiniz. Bu güçler tek bir şeye ihtiyaç duyarlar, o da onlarla bir olduğunuz sürece kendinizi onlara giydikleri malzeme olarak sunmanızdır. Bunu yapmak için temiz olmalısınız. Kalbinizi her zaman Gerçeğe yöneltmelisiniz. Hürmet halindeki insan, daima kendi içinde, kalbinde yaşar. Bedeni ve zihni dış şeylerle meşgulken, o her zaman kutsal alanda yaşar. Bu gerçek Yoga, bu onun sırrı.

Bu aşamada kişi, ruhsal güçlerle bilinçli olarak nasıl birlikte çalışabileceğini Gurusu'ndan öğrenebilir. Hürmet yoluyla, zaten bilinçsizce bu çalışmaya katılır. Bilinçli katılım bilgi gerektirir. Bu amaçla, Guru müridi yönlendirmeli ve ona işte mükemmel bir ilgisizlik öğretmelidir. Manevi güçlerin çalışmasına bilinçli katılım, anlatılamaz bir neşe getirir; ama diğer her katılım hayata değer katar.

İçinizden birinin hürmetin tam anlamını kavrayacağını ve kutsalların en kutsalına giden yolu önünde göreceğini ummasaydım, bu konuya bu kadar uzun süre dikkatinizi veremezdim. Ben akıl açısından ve dünyanın bütün alanlarından ruhun kabuklarını söktüm ve bunları keşfetmenin yollarını sizlere gösterdim. Ama seni bu entelektüel düzlemde bırakırsam, sana olan görevimi yapmamış olurum. Bu yüzden elimden geldiğince size Yoga'nın özüyle ilgili bu birkaç kelimeyi anlatmaya çalıştım. Beni çılgın bir fanatik olarak görmelerine izin verin, ancak yine de Yolun güvenliğine yalnızca saygının güven verebileceğini söylemeye cesaret ediyorum. Tek başına güç verir ve İlahi Olan'ın yaşadığı en derin derinliklere giden yolu açar. Herhangi bir inancın yokluğundan daha cahil bir saygı.

Yoksulların halk arasında yaptığı gibi, bir köy tanrısının önüne bir dal koymak, onların yokluğundan ellerinden geleni yapmak, gururuyla başka birinin yaşamına inanmayan evrensel bir deha tarafından yüceltilmekten daha iyidir. ruh. Tıpkı zihnin duyulardan daha yüksek olması gibi, ruh da akıldan daha yüksektir. Ruh'un yaşamı en yüksek yaşamdır ve herkese açıktır, çünkü Ruh her insanın ruhunun derinliklerinde gizlidir ve kimse onun varlığını inkar edemez.

Kendinizde asil olan her şeye saygı gösterin, İlahi olan her şeye ibadet edin. Ve bedeninizi duygularıyla değiştirdiğinde ve zihniniz çürümeye düştüğünde ve size hizmet edemediğinde, o zaman ebedi Ruh, hayatınızın bu hayatı güçlenerek yükselecek ve yükselerek kendini bulacaktır. Ama yükselecek hiçbir şeyi yok, her zaman orada kalıyor, sonsuza dek Tanrısı Lotus'un eteğinde dinleniyor. Yanılsama, acı, ayrılık yok, orada her şey mutluluk. Çünkü İlahi olanın özü Sevgi ve Neşedir; o, geçici dünyanın verebileceği her şeyi aşan Ruh'un mirasıdır.

 

Bölüm IV

SEMBOLİZM

Sembolizm, bütün dinlerin ortak dilidir. Bununla, içlerindeki her inisiyede belirli bir fikri uyandıran, genel kabul görmüş bazı formlar kastedilmektedir. Aynı şekilde herkesin kendi lehçesinde okuyacağı bir ideografik dil oluşturabilirsiniz. Her aritmetik sayıya belirli bir değer verebilirsiniz ve bunu kelimelere dökerseniz bu kelimeler farklı dillerde farklı olacaktır. Her zaman, din eğitimi alan insanların birbirleriyle iletişim kurabilecekleri ortak bir dilleri olmuştur. Bir insan hangi millete mensup olursa olsun, bir ülkede zahiri olarak ne tür bir din yayılırsa yayılsın, belli bir sembolü bir kez gördüğünde onun anlamını anlar. Bu sembolle, inisiye kardeşleri ona kendi dilinde konuşuluyormuşçasına kesin ve kesin bir bilgi ilettiler.

Dini sembollerin bu birliği, dinlerin temel birliğinin en iyi kanıtıdır. Uzak Batı'da Hindu tapınağındakiyle aynı sembolle karşılaştığınızda ve modern Hıristiyan kiliselerinde ve katedrallerinde tekrarlandığında ve onunla Asya'da, Amerika'da ve Pasifik Okyanusu'nun birçok adasında tekrar karşılaştığınızda, - o zaman Bu sembolü çizen tüm insanların aynı kavramlara, aynı ifade biçimlerine sahip olduklarını, aynı gerçeği bildiklerini, aynı fikre taptıklarını anlıyorsunuz. Sembolizm çalışması, geçmişten şu anda kaybolan şeyi çıkarmanıza izin verecektir. Büyük bir gerçeğin açığa çıkması, düşüncemizi de güçlendirmemizi sağlayacak. Büyük bilgeler ve ilahi öğretmenler tarafından yazılan eski kitaplarda, onlar tarafından gizlenen manevi bilginin sırrını bulacağız. Bunu, bu sırrı hayatın tüm değişikliklerinden ve kazalarından korumak için yaptılar ve belirli bir ruhsal gelişim aşamasına ulaşmış bir kişi, kendisine sunulan bilgiye her zaman elinin altında sahip olabilirdi. Böylece asırlardır karanlıkta bırakılanlar, âlemin irşadı için yeniden zuhur edecektir. Özellikle şu anda buna ihtiyacımız var. Bir karanlık döngüsünde yaşıyoruz, o Kaliyuga'da, manevi her şey küçümsendiğinde, karanlık güçler zaferlerini kazanıyor ve bir kişinin iç vizyonunu kör ediyor. Daha mutlu zamanlarda, görüş parlak ve nettir.

Bu döngü yaklaşırken, bilgeler gelecek nesiller için saklanması gereken gerçekleri semboller ve mitler içinde saklamaya mecbur kaldılar. Bu hakikatler sadece bir sembol, bir dış işaret dediğimiz şeyde saklı kalmamış, alegoriler, masallar, mitler ve her türlü ritüel şekline bürünmüştür. Her yerde içlerinde saklı manevi gerçek vardı ve zaman zaman bu gerçeği bir efsanenin veya ayinin dışsal sembolünde görebilen bir kişi ortaya çıkıyor. Bu gerçeği ilan ederek, insanın manevi olan her şeyin gerçekliğine olan inancını güçlendirecek ve karanlığın sisinde ona ışığa giden yolu gösterecek. Sembol, gerçeği çağlar boyunca muhafaza etmekle kalmaz, aynı zamanda bu gerçeğin varlığına ebedi bir tanık olarak hizmet eder. Sembolün amacı onu saklamaktır ama insanın tekrar inanabilmesi için zaman zaman dünyaya gelmesi gerekir. Teosofistler, bugün bu sembolleri yaratan ve onları dünyanın çeşitli dinlerine saklaması için veren ilahi öğretmenlerin emriyle çalışıyorlar.

Gerçek kaybolduğunda ve ona olan inanç kaybolduğunda, birinin sembollerin anlamını yorumlaması gerekir. Açıklamanın makullüğü kendi adına konuşur ve insanlar, tabiri caizse, girintilerden ışığa getirildiğinde varlığının kanıtını hissederler.

Ve o zaman inanç büyür, inananlar başlarını kaldırır, çünkü gerçeğin ifşası, sembolün gerçekliğini onaylar. İnsanlar önlerinde gizli bir fenerin ışığı gibi titreştiğinde gerçeğe yeniden inanmaya başlarlar. Sembolün anlamı sadece gerçeği gizlemesinde değil, bazı bilgelere işaret etmesinde değil, aynı zamanda manevi gerçeğin gerçekliğini dünyanın önünde onaylamasında da yatmaktadır.

Bu nedenle bazılarımız anlamlarını anlamasak bile ayinleri korumakta ısrarcıyız. Birçok insanın törenleri ilerlemeye ve önyargılara engel olarak gördüğünü biliyorum. Ayinde, en derin anlamını gözden kaçıran bir engel görüyorlar. Çoğu zaman eski bir anıt bize insanların geçmişini anlatır ve siz, on dakikalık bir zaman kazanmak isteyerek, içinden düz bir hat üzerinde bir demiryolu geçirmek için bu binayı yıkmak istersiniz! Ancak bazen on dakika kaybetmek daha mantıklıdır - çok fazla zaman boşa harcanır! bir anıtı yok etmekten ve halkın hafızasından bir olayın hatırasını yırtmaktan daha iyidir .

Manevi bilgelerin Kutsal Yazılarında, artık birçokları için anlaşılmaz olan ayinlerin anlamı da saklanır ve gerçek anlamları aydınlatıldığında güçleri yok edilmeyecektir. Hinduizm ayinleri Hindistan'dan sürülseydi, Hindu halkına manevi gerçeğin değişmezliğini ne kanıtlayacaktı? Ancak semboller ve ritüeller hâlâ korunuyor; bilgi yoluyla kadim öğretilerin onayını buluruz ve semboller aracılığıyla insanların zihnine ve kalbine nüfuz ederiz.

Örnek olarak, görünüşü farklı insanlar arasında biraz değiştirilmiş olsa da, tüm dinlerde tüm dünyada yaygın olan bir sembolü vereceğim - iyi bilinen haç sembolünden bahsediyorum. En yeni dinlerden birinin fikrinin çoğunluğu ile bağlantılıdır. Ancak en eski sembollerden biridir; çok eski zamanlardan beri Doğu'dan bize geldi. Kazılar ne kadar derin yapılırsa yapılsın, kazılan şehrin kalıntıları ne kadar eski olursa olsun, Amerika'da, Avrupa'da, Asya'da, Afrika'da - her yerde haçlar bulacaksınız. Son araştırmalar, Avrupa'da, insanların Roma İmparatorluğu hakkında bir fikir edinemeden çok önce ortadan kaybolan medeniyet kalıntılarının korunduğu yerler keşfetti; ve bu medeniyetler, çürümeye düşmeden önce yüzyıllar boyunca var oldular. Daha da derinlerde yapılan kazılar, bizden binlerce yıldır ayrıldığımız uygarlıkların izlerini gün yüzüne çıkardı ; yeryüzünde onlardan hiçbir iz kalmadı ama burada da onları yaratan insanların kemikleri çürüdükten sonra ayakta kalan kil kaplarda haç görüntüsünü göreceksiniz. Bu kaplar, mezar kazılır çıkarılmaz parçalanan kül yığınlarının yakınında bulundu ve ölülerin küllerini içeren kapların üzerinde tasvir edilen bu haç, bu sembolün kutsal anlamını gösteriyor. En derin antik çağda, beşinci ırktan insanların yaşadığı her yerde, her yerde sembolik bir haç bulunur. Eski Kutsal Yazılardan, daha sonra ufkun çemberi anlamına gelen dairenin aslında Vishnu'nun, yani zamanın bir sembolü olduğunu öğreniyoruz. Daire ise sonsuz zamanın bir sembolüdür ve tüm Tanrıların, tüm Rishilerin, tüm gök cisimlerinin dayandığı haç, tezahürler dünyasında var olan her şeyi tasvir etmiştir. Daha da ileri gidelim, beşinci ırkın doğumundan önceki zamanlara; Onlardan geriye, üzerlerine yine haç işaretinin oyulduğu, oraya buraya dağılmış taşlar dışında hiçbir şey kalmadı. Bu taşların anlamını sadece inisiyeler bilir.

Korkunç bir felaketten ölen dördüncü insan ırkını ele alalım ; ondan geriye kalan tek şey beşinci ırkın ortaya çıktığı tohumlardı - ve aralarında haç sembolü, beşinci ırkın insanları arasında olduğu gibi kutsal kabul edildi.

Bu sembol böylece evrensel olarak kabul edilebilir ve daha sonraki dinlerin hiçbiri onu yalnızca kendisine mal etmemelidir. Haç genellikle inisiyelerin göğüslerine basılırdı ve en modern ve egzotik dinlerden birinin devredilemez mülkü değildi.

Çekirdeğindeki haç nedir? En eski görüntülerde, bir daire içine alınmıştır. Daha sonra daire atılır ve onu kaybettikten sonra haç yüksek değerini kaybeder. En yüksek anlamıyla haç, her zaman Ruh'un bir sembolü olarak hizmet etmiştir; manevi alandan dış tezahüre indi ve Kozmos'un hareket ettiği o büyük akılların görünür görüntüsü olan yıldızların bir sembolü olarak hizmet etti. Bu sembolün anlamı daha sonra düşer, bir kişiye ulaşır ve saf olmayan insan düşünceleriyle lekelenmiş bir fallik anlam alır.

Şimdi bir daire düşünün. Birincil anlamında, kendini gösterirken kendini sınırlayan sınırsız varoluşu tasvir etti. İlk başta, sınırsız karanlığı çevreleyen bir ışık çemberidir. Işık çemberi, Kozmos'un tezahürünün başlangıcını temsil eder.

Işığı incelerken önce biçimsiz ışığı ele aldık; biçim daha sonra tezahürün görünen yüzü olarak görünür. Çemberin ilk anlamı tezahür, sınırlama, her şeyin başlangıcıdır. Bir sonraki aşamada, daireyi bölen bir haç belirir; merkezden ilerleyerek iki çap oluşturan, bu kâinat dairesinde faal hayat meydana getiren ve merkezden tedrici olarak ilerleyen tecellilerin zuhurunu mümkün kılan o ateştir. İlk önce, Logos'un ışığının merkezden çevreye her iki yönde ilettiği bir haç çizgisi belirdi. Bu, ikinci derste bahsettiğim ikili Logos'tan gelen ışıktır. Sonra daireye gider ve daireyi önce ikiye, sonra dörde böler. Noktadan yayılan ve dışarıya dört yönde geçen ve tezahürde bir haç çizen, ruh ve Maddeye bölünmenin bir sembolü olan bu ışık çizgisidir. 16 

Bu son bölüme dayanarak, sembolü zaten haçın dönüşü olacak olan tüm Kozmos'un nasıl daha da ilerlediğini görüyoruz, bundan sonra haç artık iki düz çizgi değil, her bir uca bir dairenin bir parçası iliştirilmiş. bunun tezahürü ve eski bir gamalı haç elde edersiniz , sadece bölme fikrini değil, aynı zamanda dönüşü de içerir. Döndürülmüş çizgilere sahip bir gamalı haçta, bir haç ile aynı zamanda zaten bir daire ipucu vardır, ancak bu kesin ve yerleşik bir daire değil, dönen bir dairedir; yaşamı doğuran güçtür.

Bununla bağlantılı olarak, ateş yakmak için bir tahta kiriş sembolü de vardır; burada içine yerleştirildiği girinti dairenin yerini alır ve bir ip vasıtasıyla dönen çubuk bir haç çizer ve dönerek kutsal ateşi yakar. Bu, dünyayı doğuran yaşamın sembolü olan ateş tanrısı Agni'dir. Bu şekilde çember ve çubuğun haçın yarısını temsil ettiğini, diğer yarısının da haçı tamamlayan ve döndürmesini sağlayan ip olduğunu görüyorsunuz. Önünüzde, ayrıldıktan sonra daha fazla tezahürün mümkün hale geldiği İkinci Logos'un eksiksiz bir görüntüsü var.

Ardından ısı üreten dönüş gelir. Unutmayın, dikkatinizi ateşin hareketinin bir sonucu olarak bu sıcaklığa çekmiştim. Işığın ışıltısı ateşe geçtiğinde, daha fazla tezahürün nedeni olan ateş tanrısı doğar. Onu takip edin ve her yerde Tanrı'nın sembolünü, tezahür etmiş Tanrı'yı, dünya kudretini, yaratan ve doğuranını göreceksiniz. Bu sembolün en yüksek anlamı, Kozmosu doğuran Tanrı olacaktır. En alt anlamıyla bu, çeşitli şekillerde tapınılan, gerçek anlamını küçük düşüren üreme organıdır.

Materyalistin kör gözü, en yüksek anlamıyla, maddi dünyada kendini gösteren Logos'ta kökeni olan şeyde yalnızca fallik bir anlam ve müstehcen bir yorum görür. Haçı sürekli olarak tanrıların ellerinde, antik heykellerde buluyoruz; sadece haçın şekli her dinde kabul edilen türe göre değişir. Sembolik dilin burada başka bir kullanımı daha vardır, çünkü haçın şekline bakarak insanların dinsel gelişim derecesini yargılayabiliriz.

Mısır'ı örnek olarak alalım. Orada farklı bir biçimde bir haç ve bir daire göreceksiniz. Bu artık zamanı simgeleyen bir daire içine yazılmış iki eşit uçlu bir haç değildir. Bir ucu altta olan bir T'ye dönüştü; haç bir daireye yazılmaz ve dairenin kendisi T harfinin tepesinde bulunur. Burada daire zaman anlamına gelmez, ancak dişil sembolü olarak hizmet eder. Onu tutan tanrıların elindeki piramitlerdeki fresklerde de benzer bir haç çizilmiştir. Haç burada insan yaşamının bir sembolü olarak hizmet ediyor. Ruhun yalancı mumyaya dönme zamanı geldiğinde, elinde bir daire olan böyle bir tau tutan bir tanrı belirir - hayatın haçı. Tanrı bu haçla mumyanın ağzına dokunur ve ruh bedene geri dönerek onu yeni bir hayata diriltir.

Mısır'da haçın yüksek önemini nasıl yavaş yavaş kaybettiğini gördükten sonra, bu sembolün, onu tanrılardan birinin elinde bulduğumuz Hindistan'da aldığı biçimin izini sürelim. Bu sembolün burada daha ince ve daha güzel bir anlamı olduğunu göreceksiniz. Shiva Mahadeva'nın bazen tapınaklarda büyük münzevi Maha Yogi olarak nasıl tasvir edildiğini görün. O, varlığının tüm alçak tarafını Tapas'ın ateşinde yaktı ve saf ateş oldu; diğer her şey kayboldu. Mahayoga, kaldırdığı elinde daire yerine oval şeklinde bir ip tutuyor. Elin başparmağı ve diğer parmakları arasında tutar, ikincisi, üzerinde bir ovalin bulunduğu bir haçı temsil eder. Daha sonra münzevilerin başı olan büyük Yogi'nin elinde üretici gücün, yaşamın imgesi haline gelen bu sembolün anlamı nedir? Yogi üretken faaliyetten vazgeçmedi mi ve sık sık Kumara'nın bakire formunda yaratılışı reddeden ve fiziksel tezahürle hiçbir ilgisi olmayan biri olarak tasvir edilmiyor mu? Burada sembolün daha da yüksek bir anlamı vardır. Sembollerin diline aşina olan herkes için büyük bir münzevinin elindeki oval, ona sonradan verilen anlamı artık taşımıyor.

Oval, üçüncü ruhsal gözü temsil eder; bu, bir münzevi belli bir aşamaya geldiğinde ve alt duyularına boyun eğdirdiğinde, Tapas'ın yardımıyla zihnine açılan gözü temsil eder. Çarmıhı tutan el, Yogi'nin ruhani hayata tek başına ulaşabileceği, kişinin doğasının alt tutkularının çarmıha gerilmesini ifade eder. Ve Tanrı, bu büyük Yogi, tüm tutkularının çarmıha gerildiğini ve doğanın alt taraflarının bastırılmasının daha yüksek olanların gelişmesini mümkün kıldığını göstermek için elini kaldırıyor. Böylece haç, ruhun ışığının nüfuz ettiği kapıları açar. Sonra üçüncü göz açılır, Shiva'nın gözü, anlam olarak olmasa da en azından ismen her Hindu'ya aşinadır. Bu üçüncü göz nasıl ortaya çıktı?

Shiva'nın Tapas'a nasıl dalmış halde oturduğu ve Hindu aşk tanrısının onu oklarıyla delmeye çalıştığı hakkındaki eski hikayeyi hatırlayın. Ancak Shiva'nın alnı açıldı ve üçüncü gözden bir ışık çıktı, bu ışık huzmesi tanrı ayartıcıyı yaktı.

Şimdi büyük tanrının bir Maha Yogi olarak tasvir edildiği tapınağına girip elindeki ipi gördüğünüzde onun gizli anlamını anlayacaksınız. Daha da ileri gidebilir ve bundan ders alabilirsiniz ; bir kişinin daha düşük veya daha yüksek bir yaşama yönlendirilebilecek bir güce sahip olduğunu anlayacaksınız - yeni biçimler yaratmak veya kendi içinde ruhsal güçler geliştirmek, ama asla aynı anda ikisi birden değil.

Bu nedenle münzeviden bekarlık isteniyordu; bu, üçüncü gözün açılması için gerekli bir hazırlık işlevi görüyordu. Her zaman çilecilik kavramı, mutlak fiziksel saflık kavramını içeriyordu.

Yaşamın akışını yukarıya Ruh alemine veya aşağıya madde alemine yönlendirebilirsiniz. Tezahürler arıyorsanız, aynı zamanda ruhsal alemin kudretli üretken enerjisine yükselemezsiniz.

Ve Shiva haçı bir iple kaldırdığında, bu üçüncü gözün açıldığı, hayatın kafada, daha yüksek bölgede yoğunlaştığı anlamına gelir. Çilecinin üçüncü gözü açıldı ve Ruh'un zaferi kesinleşti.

Şimdi madde ve Ruh'un birleştiği başka bir sembolün anlamını arayalım. Önümüzde artık oval bir haç değil, Ruh ve maddenin ayrılmadığını ve bunların fenomenler dünyasındaki tüm olası tezahürlerde birleşmelerini gösteren iç içe geçmiş iki üçgen var. Yukarıyı gösteren üçgen ateşi veya Ruhu, aşağıyı gösteren üçgen ise suyu veya maddeyi temsil eder; birlikte birleştirilirler. Bu, tezahürler dünyasında Ruhun madde ile kaynaşmasının simgesidir. Sonuç olarak, tezahür devam ettiği sürece bu birleşme devam eder. Bu çift üçgen, Bir'in iki yönü olarak görüldüğünde genellikle iki Hindu tanrısı Shiva ve Vishnu'yu sembolize eder. Ucu yukarı bakacak şekilde yükseltilmiş üçgen Mahadeva, ateştir. Narayan'ın suları üzerinde hareket eden tanrı, aşağı bakan bir üçgen olarak tasvir edilmiştir. Maddeye dönüşen ve fenomenlerin ortaya çıkmasını sağlayan bir tanrıyı tasvir eder.

Burada yine bir dualite sembolü elde edilir, çünkü her iki tanrı da ateş ve su, pozitif ve negatif, erkek ve dişi ilkeleri kisvesi altında özlerinde Bir ve tezahürlerinde ikili olarak tasvir edilir. Bu, birçoğunuzun Kutsal Yazıların ima ettiği şeyi anlamasına yardımcı olacak ve Hindistan'ın iki büyük tanrısının içsel yakınlığını anlayacaksınız.

Burada, bu arada, çeşitli modern mezhepler arasında var olan tüm anlaşmazlıkları, yani nispeten yeni olanları kökünden yok eden bir efsaneyi hatırlayacağız. Tanrıların adından kendilerine engeller yaratırlar, bu onların birliğinin kaynağı olarak hizmet etmelidir. Bir Shiva tapanının, Vishnu'ya tapan komşusundan nasıl nefret ettiğini hatırlayın; her ikisi de gerçek anlamda dindar bir ruhla değil, husumetle doludur; ve tüm bunlar, tapınma konusu olarak Tanrı'nın çeşitli suretlerini seçtikleri için.

Bir gün, Shiva'ya tapan bu kişi, Vişnu'ya tapan kişiye kalbindeki kinle Mahadeva'nın önünde eğildiğinde, tanrının görüntüsü aniden gözlerinin önünde değişti. Shiva, sanki ikiye bölünmüş gibi önünde durdu: bir taraf Mahadeva'nın imajını korudu, diğeri Vishnu'nun şeklini aldı ve her ikisi de birleşen yarımlar ona gülümsedi.

Zamanımızda bu efsanenin anlamı anlaşılsaydı, hepsi farklı şekillerde Tek Allah'a tapan mezhepler arasında çekişme olmaz, kardeşler arasındaki düşmanlık imkansız hale gelirdi.

Bu sembolleri inceleyerek, bu dış formun arkasında saklı olan ilahi anlamı tanımaya başladık.

Tüm düşünce treni beni çok özel bir sembole götürdü. Tüm gelişiminin izini sürmek ve gelişmiş zihnin doğasında var olan soyut fikrin en somut sembolden nasıl aktığını size göstermek için onu özellikle seçtim. Bu sonuncusu, cahil bir kişiye bazı dini kavramları açıklığa kavuşturmak için gereklidir. Bir an için konuyu dağıtmama ve modern Hindistan'ın başına bela olan bölünmelere biraz değinmeme izin verin.

Batı'da, genellikle putperestliği nedeniyle suçlanır ve burada bulunanlar, anlamlarını araştırmaya ve inananlara ne anlama geldiklerini sormaya bile çalışmadan, onun putlarına ve dini ayinlerine acı bir şekilde gülerler. Bu ziyaretçiler, bir yabancının önyargılı bakışıyla her şeye yandan baktılar ve eve döndüklerinde, zavallı Hindu putperestleri hakkındaki söylentiyi yaydılar. Manevi inançlarını güçlendirmenin ve onları bulundukları düşük seviyeden yükseltmenin gerekli olduğunu temin ettiler. Putperestlik meselesi çok önemlidir, çünkü içinde başka bir temel soru daha vardır: İman meselelerinde cahil kafalara uymak gerekli midir? Düşük gelişme düzeyindeki insanların erişebileceği bir din, aydınlığa kavuşmak için çabalayan gelişmiş insanlar için nasıl bir saygı nesnesi olabilir? Bu zor bir görev. Bilgisiz bir insanın aydınlanması için gerekli olan şey, bir filozofu ve derin bir düşünürü tatmin edemez. İlkinin aklına hitap eden sembolizm, ikincisini itecektir. Dinin tüm insanlar için aynı olması gerektiğini iddia ediyorsanız, o zaman size iki çözüm sunulur; ya da din herkes için bir olacak ve o zaman onu en gelişmemiş zihin ve anlayış düzeyine indirmelisiniz. Filozof, her çiftçinin veya çocuğun seviyesine inmeli ve yüce özlemleri, her cahilin anlayabileceği sınırlara indirilmelidir. Yoksa herkesin kendi dini olur ve o zaman kişinin zihinsel gelişimine göre farklı fikirlere izin vermen gerekir. Bir filozof için din felsefi bir karaktere sahip olacak, bir çocuk için çocukça olacak ve onun aşağılanması olmayacak, sadece çocuğu dini bilincin en yüksek zirvelerine yükseltecek olan gelecekteki evrime hazırlamak olacak.

Batıda ise farklı bir yöntem benimsenmiştir. Dini, "her seyyar satıcı" anlasın diye basitleştirmeye çalıştılar. İngiltere'de "seyyar satıcı" kelimesi, en düşük gelişmişlik düzeyinde duran kişi anlamına gelir; aranızda bir parya olurdu. Teosofi'nin hiçbir seyyar satıcının kavrayışının ötesinde olduğu için insanlığa bir faydası olmayacağı bir keresinde benim huzurumda söylenmişti. O halde dinin entelektüel yönünün böylesine aşağılanması Avrupa düşüncesine nasıl yansıdı? Olan şuydu ki, insanların aklı dinin üzerine çıktı; akıl ve din arasında tam bir uyumsuzluk vardır. En büyük akıllar, kendi yüce özlemlerini karşılamayan ve kişiliklerinin manevi yönünü beslemeyen bir din tanımazlar. Bu bedel ilahi idealin alçalmasını satın aldı, ama cahillerin zihinlerine açık hale geldi.

Hindistan farklı bir yol izledi. Buradaki herkes, insanların farklı evrim aşamalarında olduğunu biliyor ve tarladaki bir köylüye doğru görünen şey, meditasyona düşkün bir Brahmin'e doğru gelmiyor. Her ikisinin de dini dünyada hakları vardır, her ikisinde de Ruh'un az ya da çok evrim geçirme olasılığı vardır. Bu nedenle herkes, gelişimine katkıda bulunan besine ihtiyaç duyar.

Bir çocuğun zihnini bir yetişkinin ihtiyaç duyduğu yiyeceklerle besleyemezsiniz, tıpkı bedeninin onu yetişkinlikte ayakta tutacak yiyeceklerden başka besinlere ihtiyacı olduğu gibi. Ancak böyle bir görüş putperestliği kabul eder. Bu, dış görüntünün anlamını araştırmak istemeyenler tarafından yanlış anlaşılma riskine rağmen, en yüksek maneviyatı korumak istediğiniz anlamına gelir. İdolün kendisinin, müminin ona hangi anlama verdiğine bağlı olarak farklı bir anlamı vardır. Köylünün idolü, taptığı, üzerine su serptiği, üzerine bir çiçek yerleştirdiği ve önünde bir çan çaldığı en temel biçimdir. Bir Brahmin için böyle bir tanrıya tapınmak aşağılayıcı olurdu. Köylünün bu idolün önünde ibadet etmesi, onda inanç ve sevgi uyandırması, ona manevi yaşamın yolunu açacaktır. Bir Brahman'ın soyut fikirlerini onun önüne koyarsanız, bunun ne anlama geldiğini anlamadan ağzı açık duracaktır. Kalbinde manevi yaşamda hiçbir tereddüt oluşmayacaktır. Bu adamı idolünüz olarak bırakın ve ruhsal çabanın ilk heyecanının onda uyanmasına izin verin. Bundan onun ruhsal evrimi başlayacak, kendini gösterecektir; Bir dizi varoluş yoluyla, daha da yükselecek, ta ki yontulmamış bir hıyarın önünde bir zilin çalmasıyla başlayan Ruh, Tanrı'nın yüzünün önünde belirene ve O'nun sonsuz parlaklığına dalmış olarak meskenini bulana kadar. Mahadeva Lotusunun ayağı. Bu, Ruh'un bir dizi varoluş tarafından buna hazırlandığı kabul edilirse başarılabilir.

Önünüzde bir ömür varsa ve ardından sözde cennette ebedi bir kalış varsa, acele etmelisiniz, çünkü aksi takdirde cennetteki ruhunuz kendisini tamamen anlaşılmaz bir durumda bulabilir.

Putperestliğin nasıl kullanılabileceğini size göstermek için, size başka bir tanıdık örnek vereceğim: Mahadeva'nın bir boğanın üzerindeki Nandi arabasındaki görüntüsü. Tatil geldiğinde, tanrının sureti arabasına biner ve şehrin sokaklarında dolaşır. Bu, evrimin farklı aşamalarındaki insanlar tarafından görülür ve her zihinde belirli bir fikir ortaya çıkar. Chandogya Upanishads tarafından verilen yorumu tekrar ele alalım. 17 Brahman'ın bir boğanın üzerinde oturduğunu söylüyor ama ben Nandi'de Mahadeva'nın daha tanıdık görüntüsünü alıyorum. Popüler algı açısından bu ne anlama geliyor? Metinler vereceğim. Tanrı, ilahiyatçıların yalnızca büyüklük ve uzayın bir sembolü olan cennet kasasının dış görüntüsünü gördükleri gökyüzünü kişileştirir. Sınırlı zihne sonsuzluk ve sınırsız yaşam kavramını vermek için güneşi, ayı ve yıldızlarıyla cennetin kubbesinden daha etkileyici bir sembol seçilebilir mi?

Böyle bir insan için, semboller hakkında en ufak bir fikri varsa, Tanrı her zaman yukarıda cennette temsil edilir, bindiği boğa dünyanın bir simgesi olur ve boğanın her biri özel bir isim, ona evrenin hareket ettiği yolu gösterecektir. Bir bacak Agni veya ateş olacak, diğeri rüzgarın tanrısı Vayu olacak, yüce dilde Rab'bin büyük nefesi olacak, üçüncüsü dünyayı parıldayan ve aydınlatan güneş olacak ve dördüncüsü olacak. göğün dört yanı.

Gelişmemiş bir zihin, tüm bu kavramları bu sembolde görecektir, eğer biri ona cennetin kasası gibi, tezahür eden dünyaya dayanan İlahi İlahi Takdir gibi onun üzerine eğilme fikrini açıklarsa. Güneş, ateş, rüzgar ve ana yönler ona, Tanrı'yı \u200b\u200btaşıyan, tezahür eden dünyanın tüm yaşamını destekleyen ve yönlendiren bir boğanın dört ayağı şeklinde görünecektir. Birçoğunuz bunda daha ince bir anlam bulmak isteyeceksiniz ve Ruh aracılığıyla tapınırsanız bunu anlayacaksınız. O zaman sizin için Tanrı bir insan zihni olacak ve arabaya binen Tanrı bedendeki bir zihin olacaktır. Boğanın bacakları anlamlarını kaybetmeyecek, çünkü biri konuşma, diğeri nefes alma, üçüncü görme, dördüncü duyma anlamına gelecek. Shankaracharya, bir boğanın bacaklarının onu istediği yere götürmesi gibi, zihnin de istediğini konuşma, nefes alma, görme ve duyma yoluyla elde ettiğini söylüyor. Bu duygular bedeni ve onun içerdiği Ruhu dış, maddi dünya ile temasa geçirir. Boğanın bu dört ayağı aracılığıyla, yani insanın duyguları aracılığıyla, bu tezahürler dünyasında aramaya geldiği bilgi Ruha böylece nüfuz eder.

Ve idol sokaklardan geçtiğinde anlamını anlıyorsunuz ve size enkarne Ruhu hatırlatıyor. Bu daha derin bir anlamdır, ancak bunun doğrudan belirtileri yoktur. Ancak bu anlamı netleştirmenize yardımcı olabilirim.

Tanrı'nın İlahi Öz'ün kendisini, aradığımız Ruhu, en yüksek tezahürü tasvir ettiğini hayal edin - buna Brahman, Shiva, Vishnu, ne derseniz deyin - yalnızca bu adla kastedilen ve tasvir edilen, ayrılmaz olan Tek Her Şeyi tanıyın bir idol tarafından. O zaman boğanın bacakları ne anlama geliyor? Ruhun Yaratıcısına yükselebileceği bilinç durumları anlamına geleceklerdir. Bunlar, Ruh'un evrensel Ruh'a giderek yaklaştığı aşamalardır, ta ki onunla bir olana kadar. Bacaklardan biri, Ruh gün boyunca hareket ettiğinde ve yaşadığında nöbet halidir; diğer ayak ise dün bahsettiğimiz Swapn durumu. Bu, Ruhun İlahi olana giden yolundaki ikinci adımdır. Üçüncü ayak Sushupti'nin halidir, hala Tanrı'ya bir adım daha yakındır ve son ayak Turiya'yı, ayrıldıktan sonra Ruhun Tanrı ile birleştiği hali temsil eder. Bu, gelişmiş zihin için bu sembolün ifade ettiği manevi felsefenin en yüksek kavramıdır. Ve Madura tapınağındaki kutsal boğa imgesinin yanından geçtiğimde, dışsal bilincimde bu sembolün bana tanıdık gelen yüce yorumunun hatırası yeniden canlanıyor. Benim için boğa artık taştan oyulmuş basit bir heykel değil, bana bilinç durumları ve Tanrı'ya götüren o daha yüksek yol hakkındaki öğretiyi hatırlatan bir ses.

Bir idol, sizin için içine koyduğunuz konsepti temsil eder. Bir puta gerçek anlam veren ruhani yaşama sahip değilseniz, putperestliğe gülmeye hakkınız yoktur. Sadece bu boşluk senin içinde olduğu için senin için boş bir söz.

Şimdi en karmaşık ve anlaşılmaz gerçeklerle dolu Puranalara dönelim. Bunları açıklığa kavuşturmak için, Blavatsky'nin Gizli Doktrini'ndeki mitlerden biriyle nasıl başa çıktığını okuyun. Ayrıştırma yöntemi size diğer birçok gizem için bir ipucu verecektir. Blavatsky'nin Puranik Kutsal Yazılardan aldığı birçok örnekten yalnızca birini veriyorum. Marutların hikayesini alacağım. 18 Ayrıntılı olarak analiz etmeyeceğim, rüzgarın gücü ve doğal olayların sesi gibi davranan rüzgar tanrıları ve Kükreyen Rudra'nın çocukları hakkındaki bu efsaneyi kendiniz okuyabilirsiniz. Her şeyden önce bu, aklın doğanın her gücünde gizli olduğu ve tüm fenomenlerin onunla bağlantılı olduğu anlamına gelir. Açıkçası, en basit anlamıyla, bu Marutlar, belirli tezahür biçimlerine başkanlık eden bireysel varlıklardan başka bir şey değildir. Bu canlıların dilini ve özelliklerini anlarsanız, kontrol ettikleri olguları da anlayacaksınız. Marutlar, gelişmiş bir insan için bir ibadet konusu olamazlardı. Bunlar sadece onun iradesiyle kontrol ettiği güçlerdir. Hiçbir Rishi, Marutlara tapmaz; onlara emir verir. Yine de onlar, gözlemlediğiniz her olgunun ruhsal yönünü oluşturan Bakireler arasında Kozmosta yer alan gerçek varlıklardır.

Okültün bu temel gerçeğini unutursanız ve doğa olaylarını incelerken onlara öyle bakar ve onların arkasındaki Ruh'u görmezseniz, kendi hatanız nedeniyle doğayı gözlemlemeye karşı kör kalırsınız. O zaman madde Ruh'a galip gelecektir, çünkü Ruh'u yalnızca fiziksel görüşten değil, aynı zamanda insanın kendisinde bulunan Ruh'tan da gizleyecektir.

Marutlar, en alt anlamıyla, atmosferik dünyayla bağlantılı varlıklardır; doğrudan rüzgara neden olurlar ve insanın gelişmiş ve arınmış iradesine tabidirler. Artık Kozmosta ayrı varlıklar olmadıklarında, ancak Rudra'nın çocukları kisvesi altında, Shiva ve Maha Yogi şeklinde yeniden ortaya çıkan Rudra'nın başka bir anlamı vardır. Bakire bir münzevi olan bir yoginin bu çocukları ne anlama geliyor? Burada zaten duygularını kastediyorlar, kendi içinde dizginlediği güçlerin sembolleri. Bu açıdan bakıldığında bunlar insanın düşmanlarıdır ve ilk başta onlarla savaşır. Daha yüksek aleme yükselen, münzevinin daha düşük doğasının bu çocukları, kendi kendine boyun eğdirmek zorunda olduğu bu tutkular, daha şimdiden onun daha yüksek doğasının çocukları haline gelirler, çünkü daha aşağı olan, münzevinin saf iradesine boyun eğmiştir. Kendisi, dış dünya üzerinde hareket ettiği tüm güçleri içerir.

Indra'nın onları nasıl yok etmeye çalıştığını okuyorsunuz, çünkü kaderinde Indra'nın kendisini yok edecek bir çocuk doğmak üzere. Bu son anlamda Indra, doğanın en düşük tezahürünü, gök gürültüsü taşıyıcısını, cennetin tanrısını tasvir ediyor, bu tezahür eden maddi dünyanın bir sembolü. Ve doğacak çocuğun onu yok etmesi gerektiğinden (Marut'un sözleri), Indra gök gürültülü bir ok fırlatır, bu ok rahimdeki cenini yedi parçaya böler ve her biri yedi parçaya daha bölünür. Burada aşağı olan, daha yüksek olanın gelişmesini engelledi ve gelişmiş ve arınmış iradenin büyümesi gereken güçlerin daha düşük biçimlerine dönüştü.

Puranalara dağılmış tüm bu sembolleri kademeli olarak toplayarak, düşük kuvvetlerinizden yüksek kuvvetlere geçişinizde ve Karma'nın dönüşümünde size rehberlik edecek olan Marutlar kavramından çok yararlı göstergeler çıkarılabileceğini göreceksiniz. Fiziksel olarak yaratan, Ruh'ta bir kaynak olarak hizmet eden arzuya dönüşen tüm ilerleme ve doğru yaşam.

Bu konuyu incelemek isteyenler için söylüyorum. Bu çalışmada ileri gitmek istiyorsanız, bize gönderilen büyük öğretmen H. P. Blavatsky'ye dönmelisiniz. Ama onu iyi okuyun, aynı zamanda bize öğretmek için verildiği bilimi de çalışın. Yorumlarıyla tanışarak, daha fazla bilginin anahtarını elde edersiniz ve dünyaya paha biçilmez bir hizmet sunabilirsiniz. Onun sahip olmadığı kesin bir bilgiyi Kutsal Kitaplarınızı okumaya uygulayabilirsiniz ; onları Blavatsky'nin mükemmel bir şekilde hakim olmadığı bir dil olan orijinal Sanskrit dilinde okuyabilirsiniz ve o tanrıların dilinde Kutsal Yazıların gizli anlamını bilecek, ellerinize verdiği ışıkla onları aydınlatacaksınız. O zaman bunu dünyaya söyleyebilir ve ona başlaması için verilen ama bitirmemesi için verilen işe devam edebilirsiniz.

Onu gönderenler, bu itici güç bir kez verildiğinde, Hindistan'da ışığa koşacak ve lambayı ellerinden alıp önlerinde taşıyarak Kutsal Yazılardan gerekli ruhani bilgiyi çıkaracak insanlar olacağını umuyorlardı. Dünya. Burada ilham alacak ve okumak için harekete geçecek bir kişi bile varsa, onun buradaki hayatının boşuna olmadığını söyleyeceğim. Onun ödülü, dünyanın manevi hayatını uyandıracak en ufak bir itme olacaktır.

Diğer sembolleri de aynı şekilde size açıklayabilirim, sizi daha birçok şeye işaret edebilirim.

Bir bakışta en basit sembolü düşünün - Brahman ipliği. O neyi temsil ediyor? değeri ne olmalıdır? Bu, insanın üçlü doğasının bir sembolüdür: alt, orta ve yüksek. Dün bahsettiğim o üç bilinç planının sembolü olarak hizmet ediyor. Bu, yine bahsettiğim, Atma'nın üç halinin bir simgesidir. Aynı zamanda beden, konuşma ve zihnin bir sembolü olarak hizmet eder. İçine gir ve bu kordonu takmanın ne anlama geldiğini düşün. Onu kimin taktığını herkes bilir ve bu sembol, kişiye gerçek bir anlam mı yoksa yalan mı gördüğüne bağlı olarak kutsal veya aşağılık görünür.

Beden, konuşma ve zihin ile ilgili olarak kordon, onların boyun eğdirilmesi anlamına gelir; kordona düğümler atılırsa, bu, kişinin vücuduna, konuşmasına ve zihnine hakim olduğu anlamına gelir. Kordonu takan kişinin kendi üzerinde tam kontrol sahibi olduğunu, ne vücudunun ne de duyularının onlar üzerinde bir gücü olmadığını düşünürsünüz; asla kimsenin kulağını sözlerle incitmez, ancak söyleyecek bir şeyi olduğunda ve ifade edilmeye değer olduğunda konuşur. Asla kaba bir söz söylemez, çünkü bir Brahman tüm canlıların dostudur ve konuşması insanlara zarar vermemeli, insanlara yardım etmelidir. Kordon, bir kişinin sadece vücuduna ve konuşmasına değil, zihnine de hakim olduğu anlamına gelir. Zihni bu üçlü düğümlü iple bağladı ki zihni, içindeki en yüksek olan her şeye hizmet etsin ve Brahmin'in ait olduğu insanlara yardım etsin. Kişisel bir varlığa hakkı yoktur, kendisi için değil, insanlar için yaşar. Kişisel hedeflerinin peşinden giderse, kastının dış işaretini giyse bile gerçek bir brahman değildir - üçlü bir kordon, kutsal adı telaffuz eder, kastının tüm kurallarına uyar. Ancak kendisi için değil de dünya için yaşarsa gerçek bir brahmana, dünyanın ruhani bir hizmetkarı olur.

İnsanlar arasında İlahi gerçeği ilan etmek için Brahma'nın ağzından çıktı. Bir brahmana'nın anlamı budur ve bu ipliği gördüğümde, kendi kendime, bir kişinin onu takmaya hakkı olup olmadığını veya eski zamanlardan kalma bir gelenek nedeniyle onu sadece gösteri için takmanın günah olup olmadığını soruyorum.

Yukarıdan aşağıya düşmek, düşmelerin en kötüsüdür, dünyanın zehirlenmesidir, çünkü böyle bir düşüş insandaki ruhsal yaşamı zehirler. Bu sözler size katı görünebilir, ancak bunlar eski Kutsal Yazıların dayandığı aynı Ruh'tandır.

Manu'da, Mahabarata'da, birçok Purana'da aynı düşünceler ifade edilir ve günümüzde acı bir ironi gibi görünüyorlarsa, bunun tek nedeni, yeni dünyada eski sözcükleri konuşmam ve reçeteler ile eylemler arasındaki çelişkinin çok çarpıcı olmasıdır.

Ama reçeteler doğruysa, aranızda dışlanmış olan ben, onları kabul ediyorum ve sizden hiçbir talepte bulunmuyorum. Şu anki konumumda bunu yapmaya hakkım yok, sadece önünüzde Brahman'ın kutsallığını ifade eden kastı tanıdığıma tanıklık ediyorum. Ve eğer Hindistan'ın kaderinde yeniden doğmak varsa, o zaman bu yeniden doğuş, geçmişinin bir sembolü olan ve bugün ne olursa olsun gelecek için bir yemin taşıyan kast aracılığıyla gerçekleştirilecektir.

Reformları başlatmam teklif edildiğinde, cevap veriyorum: Size hizmet etmeye ve yardım etmeye hazırım, dilerseniz sizi bunu yapmaya zorlarım, ancak reformların başında buna hakkı olan manevi kast olsun. yenilenmenin yıkılmadan, insanların yaşamının dayandığı temelleri sarsmadan gerçekleşmesidir.

Sözlerim size haksız gelebilir; ülkenin düşüşünden kişisel olarak sorumlu değilsiniz; ama sizler büyük bir ulusun parçasısınız ve onun düşüşüne ortak oldunuz.

Brahmin kardeşler, babalar diyeceğim size ne diyeyim? Ve sana öyle demiyorsam, senin bilmediğin çok şey bildiğim içindir. Ben serseri, bir öğrenci gibi ayağınıza oturmalıydım ama bunu yapamam, çünkü bir öğrencinin önünde eğilirken öğretmeninden talep etme hakkının olduğu bilgisine sahip değilsiniz.

Ruhani kastın üyeleri olan sizleri, onun düşüşünü ve yükselişini tanımaya çağırıyorum. Size acı sitemlerle hitap ediyorsam, bu insanların geleceği sizin elinizde olduğu içindir. Ve insanlarla birlikte düştüyseniz, yükseliş yoluna başlamak için hala yeterli gücünüz var.

Hedeflere ancak birçok neslin çabalarıyla ulaşılabiliyorsa, neden bugün başlamıyorsunuz? Bir dakika içinde hiçbir şeyin yapılamayacağını ve kordonunuzun bir süre boş, anlamdan yoksun bir işaret olarak kalmaya mahkum olduğunu ve ne kadar asilseniz, bu ironiyi o kadar çok hissettiğinizi çok iyi anlıyorum. Sembolün anlamını anlıyor ve ne kadar alçaldığını anlıyorsunuz. seni suçlamıyorum Ben kimim ki buna cesaret edebilirim? Sadece bazılarınızın daha yüksek bir yaşam sürme arzusu geliştireceğini umuyorum. Size aşağılanmanın acısını hatırlatan gök gürültüsü ve şimşek atacağım ve belki de insanlar daha yüksek bir seviyeye yükselme olasılığının farkındadır. Düştüğünüzü anlayan ve hisseden her birinizin kutsal ipi atmasını değil, onu takmayı haklı çıkararak hayatınızı arındırmaya çalışmasını istiyorum. Küçükten başlamak, yükseliş yolunda ilk adımı atmaktır. Güçlü kastın önünde o kadar çok yeni yaşam ve enkarnasyon var ki, şanlı geleneklerini geri getirmek için hala yaşayabilir.

Cesur insanların yaptığı gibi herkesin Karma kupasını almasına ve cesaretle önünde taşımasına izin verin. Karmamızın ciddiyetinden şikayet etmeyelim - onu geçmişimizle bu şekilde kendimiz yarattık. Ne kadar acı olursa olsun dibine kadar içelim! Onun acılığı ruhumuzu arındırsın, biz de ondan kendimizi değiştirecek gücü çekelim. Bununla birlikte halkın ruhsal uyanışı başlayacak.

Yeni bir doğumla dünyaya döndüğümüzde -ki halkımıza yardım etmek istiyorsak bu çok yakında olacak- burada her şeyin biraz düzeldiğini göreceğiz. Ve üçlü ipi takanlar düşünce eylemden ayrılmayacağında, o zaman tek bir uyum içinde çalışabileceğiz ve bir dizi varoluştan geçtikten sonra, bizimle birlikte düşen insanları ayağa kaldıracağız.

Burada size son sözlerim bir sitem gibi gelmeyecek - onlarla ortak üzüntümüzü ve Hindu ulusunu yüceltme arzumuzu ifade edeceğim. Biz sorumluyuz. Dönüşüm çalışmasına başlayalım ve Hindistan kademeli olarak yükselene ve olması gereken yerde, Büyük Tanrıların eteğinde durana kadar nesiller boyu çalışalım.

O orada olacak, şimdi değilse bile, zamanla Lotus'un ayağından gelen ışık onun üzerinde parlayacak, tüm dünya ona tapacak ve onun gerçekten tüm insanlığın bedenindeki Ruh olduğunu anlayacak!

notlar

1. Çandogya Upanişad, VIII, I, 3.

2. Taittriya Upanishad, Brahmananda Valli, 1. Anuvaka.

3. Yakın zamanda ölmüş Hindu düşünür, Teosofi Cemiyeti üyesi, Bhagavad Gita üzerine yorumların ve birçok felsefi makalenin yazarı. ( yaklaşık ed.)

4. Mundaka Upanişad, II, I, 3.

5. Gizli Öğreti, I, s. 398, 427, 428

6. Gizli Öğreti, I, s. 138 ve 162.

7. Kelimenin tam anlamıyla: "Tanrı geometrik olarak çalışır."

8. Mundaka Upanişad, II, 1, 2.

9. Shvetashvatara Upanishad, V, 6.

10. Katha Upanişad, I, III, 14.

11. Prahinalarchis'in oğulları On Prahetasa'ya bakın. Vishnu Purana, kitap 1, bölüm. XIV-XV. Brahma Sutraları Adhyaya, III. Sutra 32 ve Sri Shankaracharya'nın yorumu.

12. Prashna Upanishad, III, 3-5 .

13. Mundaka Upanişad, i, ii, 4.

14. Ortodoks Kilisemizin de derin gelenekleri vardır. A. Besant, "Dogmatizm ve Tasavvuf" adlı makalesinde bu konuyu ele almaktadır. ( yaklaşık ed.)

15. Bu metinde "astral" kelimesi "eterik" olarak kullanılmıştır. Bu dilbilimsel olarak doğru olsa da, "astral" terimi artık burada "sukshmopadhi"nin kullanıldığı anlamda daha sık kullanılmaktadır. ( yaklaşık ed.)

16. Meditasyon yapan bir öğrenci bir noktayı, çizgiyi, haçı, gamalı haçı tefekkür edebilir ve bunların üçüncü Logos ile ilişkisini inceleyebilir.

17. Çandogya Upanişad, III, mezhep. XVIII, 1.

18. Gizli Öğreti, II, 613ff ve 648ff.

S. Tatarinova'nın çevirisi

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar