LACAN...Slavoj Zizek

Bunlarada Bakarsınız

 

giriş

Boş Jestler ve İcralar: CIA Komplosuna Karşı Lacan                   7

İnterpasif Konu: Lacan Dua Davulunu Çalıyor                          19

mi ? Fanteziye: Gözler Tamamen Kapalı Lacan                         33

Trouble with the Real: Lacan, Alien                           50'yi izliyor

İdeal Ego ve Süper Ego: Lacan Casablanca'ya bakıyor 65 

"Tanrı öldü ama onun bundan haberi yok": 

Lacan Bobok 75'i oynuyor

Politikanın Sapık Öznesi: Lacan  

Muhammed Bouyeri                                                                  85

Kronoloji                                                                                  98

Daha Fazla Okumak İçin Öneriler                                           100

dreamwork.org.ua

giriiş

Biraz hafif beyin yıkama alıştırması yapalım^[1]

Freud'un The Interpretation of Dreams (2000'de) adlı kitabının yayınlanmasının yüzüncü yıl dönümüne, psikanalizin ölümüne dair yeni bir muzaffer ilanlar turu eşlik etti. İddiaya göre nörobilimdeki yeni ilerlemelerle psikanaliz, rüya kitapları ve rahiplerle aynı şirkette, bilim öncesi müstehcen gizli anlam arayışının dolabında nihayet hak ettiği yeri buldu. Tod Dufresne'nin işaret ettiği gibi ^[2], insan düşüncesi tarihinde hiç kimse onun ilkeleri konusunda Freud kadar yanılmamıştır, her ne kadar bazıları Marx'tan da söz etmiş olsa da. Ve bu nedenle , komünizmin tüm gaddarlıklarını anlatan kötü şöhretli "Komünizmin Kara Kitabı"nın ardından, psikanalizin ^[3]teorik hataları ve klinik aldatmacalarına işaret eden "Psikanalizin Kara Kitabı" nın gelmesi şaşırtıcı değildir . ^[4]En azından bu olumsuz ifadelerle, herkes Marksizm ile psikanaliz arasındaki temel benzerliği görebilir.

Ve yine de, bu kederli belagat içinde bir şeyler bulunabilir. Bir asır önce Freud, psikanalizin insanlık tarihindeki yerine işaret etmek için, insan narsisizminin birbirini izleyen üç ifşası fikrini geliştirdi. İlk olarak Kopernik, Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğünü bize işaret etti ve böylece bizi evrendeki merkezi konumumuzdan mahrum etti. Daha sonra Darwin, bizi diğer canlılar arasında ayrıcalıklı bir yerden mahrum bırakan kör evrime kökenimizi borçlu olduğumuzu gösterdi. Ve son olarak, Freud zihinsel süreçlerde bilinçdışının baskın etkisini keşfettiğinde, egonun bile kendi evinin efendisi olmadığı ortaya çıktı. Ancak bugün, Freud'dan yüz yıl sonra, daha da ürkütücü bir resim önümüze açılıyor, çünkü son bilimsel keşifler, insanın narsist imajına ilişkin bir dizi benzer ifşaat ekliyor gibi görünüyor: Beynimiz, verileri işlemek için sadece bir bilgisayar makinesine dönüşüyor ve özgürlük ve özerklik duygumuz, bu makinenin kullanıcısının yalnızca bir yanılsamasından ibaret. Ve bu nedenle, modern sinirbilimi hesaba katarsak, psikanaliz zaten eski yıkıcı potansiyelinden yoksundur ve daha çok

yukarıda belirtilen vahiylere maruz kalan modası geçmiş hümanist alan.

Psikanaliz gerçekten demode mi? Durum böyle görünüyor ve birbiriyle ilişkili üç düzeyde:

1.     bilimsel bilgi düzeyinde, psikanalizin yerini insan bilincinin bilişsel-nörobiyolojik bir modeli aldı.

2.     bir psikiyatri kliniği düzeyinde, psikanaliz hapların ve davranış terapisinin baskısı altında geri çekilir

3.     sosyal alanda, günümüzün hedonistik müsamahakârlığının hakimiyeti dikkate alındığında, psikanalizin bireyin cinsel arzularının sosyal normlar tarafından bastırılmasına ilişkin fikirleri ve toplum imajı artık tutarlı değildir.

Ancak, Freud eleştirilerinde “açık” gerçeklere işaret edenlerin aksine, ben psikanalizin zamanının tam da bugün geldiğini belirtmeye çalışacağım. Freud'u Lacan aracılığıyla okuyan biri, Lacan'ın "Freud'a dönüş" dediği şey aracılığıyla, Freud'un düşüncesinin temel yönlerini ayırt edebilir. Lacan için bu dönüş, Freud'un söylediklerine bir dönüş değil, Freud'un kendisinin bile tam olarak farkında olmadığı Freudyen devrimin merkezine bir dönüştü.

Lacan bu dönüşe, psikanalitik düşüncenin tüm yapısının dilbilimsel bir okumasıyla başladı; bu okuma, onun en ünlü sözlerinden birinde özetlenebilir: "Bilinçdışı bir dil gibi yapılanmıştır." Rasyonel bilinçli kişiliğe karşıt olarak bilinçdışının bir irrasyonel çabalar alanı olduğu şeklindeki bu yaygın kavram, Lacan, Freud'un fikirlerinden tamamen bağımsız olan romantik Lebensphilosophie (yaşam felsefesi) ile ilişkilendirir. Freud'un bilinçdışı böyle bir skandala neden oldu, çünkü rasyonel insanın irrasyonel içgüdülerden etkilendiği iddiası değil, bilinçdışının kendi dilini ve mantığını takip ettiğini - bilinçdışının düşündüğünü ve konuştuğunu - gösterdiği için. Bilinçdışı, egonun fethetmesi gereken vahşi arzuların deposu değil, travmatik gerçeğin konuştuğu yerdir. Lacan'ın, Freud'un " wo es war soll ich werden" (olduğu yerde, ben olmalıyım) hakkındaki sözlerini "ego id'i fethetmesi gerekir" şeklinde değil, "kendi gerçeğime yaklaşmaya cesaret etmeliyim" şeklinde yorumlaması tam da buradan çıkar . 'Orada' beni özdeşleşmem gereken derin bir Gerçek değil, yaşamayı öğrenmem gereken dayanılmaz bir gerçek bekliyor.

O halde Lacan'ın fikirleri diğer psikanalitik okulların fikirlerinden ve bizzat Freud'un fikirlerinden nasıl farklıdır? Göze çarpan ilk şey, Lacan'ın teorisinin felsefi tonudur. Lacan'ın bakış açısına göre psikanaliz, temellerinde ruhsal bozuklukların tedavisine yönelik bir teori ve teknik değil, insanı insan varoluşunun en radikal boyutlarıyla karşı karşıya getiren bir teori ve pratiktir. Lacan'a göre psikanaliz, kişinin toplumsal gerçekliğin gereklerine uyum sağlamasına yardımcı olmaz, "gerçeklik" denen şeyin başlangıçta nasıl yapılandırıldığını açıklar. Bir kişinin kendisi hakkındaki bastırılmış gerçeği kabul etmesine yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda hakikat boyutunun insan gerçekliğinde kendini nasıl gösterdiğini de gösterir. Lacan'a göre nevrozlar, psikozlar ve sapkınlıklar gibi patolojik oluşumlar bile gerçekliğe karşı kapsamlı bir felsefi tavır sergileme meziyetine sahiptir. Takıntılı bir nevrozdan muzdarip olduğumda, bu “hastalık” gerçeklikle olan ilişkimin tamamını renklendirir ve kişiliğimin tüm yapısını belirler. Lacan'ın diğer psikanalitik ekollere yönelik eleştirisinin ana noktası, klinik odaklarıydı, çünkü Lacan'a göre psikanalitik tedavinin amacı, hastanın iyiliği, başarılı bir sosyal yaşam ve kişisel tatmin değil, arzusunun temel boyutları ve açmazlarıyla karşılaşmaktır.

Bu Lacancı "Freud'a dönüş"ün ana araçları, psikanalizin alanının dışındaydı. Lacan, Freud'un düşüncesinin gizli zenginliklerini ortaya çıkarmak için, Saussure'ün dilbiliminden Levi-Strauss'un yapısal antropolojisine ve Platon, Kant, Hegel ve Heidegger'in matematik teorisi ve felsefesine kadar eklektik bir dizi teoriye yöneldi. Lacan'ın temel kavramlarının Freud'un teorisinde karşılığı olmadığı bir sır değil, çünkü Freud İmgesel, Sembolik ve Gerçek üçlüsünden hiç bahsetmedi, "büyük Öteki"den sembolik bir düzen olarak bahsetmedi ve "özne"den değil "ego"dan söz etti. Lacan, farkında olmasa bile Freud'un düşüncesinde halihazırda mevcut olan açık farklılıklara işaret etmek için diğer disiplinlerden ödünç alınan kavramları kullandı. Örneğin, psikanaliz bir "konuşma tedavisi" ise, içindeki patolojik bozukluklar yalnızca kelimelerin yardımıyla tedavi ediliyorsa, o zaman konuşmaya karşı belirli bir tutuma dayanmalıdır. Lacan'ın tezi, Freud'un kendi teori ve pratiğinin ima ettiği sözle ilişkinin farkında olmadığı ve Saussure'ün dilbilimine, sözceleme edimi kuramına ve Hegel'in diyalektiğine dönersek bu ilişki üzerinden düşünebileceğimizdir.

Lacan'ın "Freud'a dönüşü", psikanalizin yeni teorik temellerinin yaratılmasına yol açtı ve buna, analitik kliniğin kendisi için ciddi sonuçlar getirdi. Lacan'a yolculuğu boyunca anlaşmazlıklar, anlaşmazlıklar ve hatta skandallar eşlik etti. Yalnızca Uluslararası Psikanaliz Derneği'nden (1953'te) ihraç edilmekle kalmadı, aynı zamanda kışkırtıcı fikirleri, eleştirel Marksistlerden feministlere kadar birçok ilerici düşünürü rahatsız etti. Dahası, Batı üniversite ortamında, bu etiketlerin tanımladığı alana açıkça uymasa da, genellikle postmodernistlerden veya yapısökümcülerden biri olarak kabul edilir. Lacan, hayatı boyunca adına uygulanan etiketleri aştı: fenomenolog, Hegelci, Heideggerci, yapısalcı, postyapısalcı - ve bu şaşırtıcı değil, çünkü öğretisinin ana özelliği, kendi eylemlerinin ve düşüncelerinin sürekli eleştirel bir değerlendirmesiydi.

Lacan hevesli bir okuyucu ve çevirmendi. Onun için psikanaliz, sözlü (hastanın konuşması) ve yazılı metinleri okuma yöntemiydi. Lacan'ı okumanın, onun okuma biçimini uygulamak, Lacan'la birlikte başkalarının metinlerini okumaktan başka yolu olamaz. Bu nedenle, bu kitabın her bölümünde Lacan'dan gelen pasajlar diğer pasajlarla çatışacak: edebiyattan, sanattan, popüler kültürden ve ideolojiden. Lacan'ın bakış açısı, Lacan'ın başka bir metni okumasıyla netleşecektir. Bu kitabın ikinci özelliği, Lacan'ın psikanalitik tedavi sırasında neler olduğuna dair teorisinin tamamen dışlanmasıdır. Her şeyden önce ve son olarak, Lacan pratisyen bir analistti ve yazdığı veya bahsettiği her şeye klinik sorunlar hakimdi. Platon'a, Thomas Aquinas'a, Hegel'e ve Kierkegaard'a yöneldiğinde bile bu çağrı her zaman belirli klinik sorunları aydınlatma amacına hizmet etmiştir. Klinik sorunların bu kitaptan çıkarılmasının nedeni, klinik her yerde bulunabiliyorsa, o zaman onu çalışmamızın dışında tutabilir ve kliniğin klinik olmayan her şeyi nasıl renklendirdiği üzerindeki etkilerine odaklanabiliriz, bu da onun merkezi konumunun gerçek testi olacaktır ­.

Bu kitapta Lacan'ı tarihsel ve teorik bağlamı açısından açıklamak yerine, toplumsal ve libidinal açmazlarımızı açıklamak için Lacan'ı kullanacağız. Tarafsız yargılar sağlamaya çalışmayacağız, ancak partizan bir okuma uygulayacağız, çünkü Lacan'ın teorisinin bir parçası, her bir gerçeğin taraf tutmasının anlaşılmasıdır. Lacan'ın bizzat Freud okuması, bu okuma tarzının gücünün bir kanıtıdır. Thomas Stearns Eliot, Notes on the Definition of Culture adlı kitabında mezhepçilik ile inançsızlık arasında seçim yapmanın gerekli olduğu zamanlar olduğunu, örneğin bir dini canlı tutmanın tek yolunun ana akımdan mezhepsel olarak ayırmak olduğunu yazdı. Lacan, bu mezhepsel ayrılık sayesinde, Lacan'ın Uluslararası Psikanaliz Derneği'nden çekilmesi sayesinde, Freud'un öğretisini canlı tutmayı başardı. Ve bugün Lacan'ın öğretilerini yaşatmak bizim elimizde ^[5].

Boş Jestler ve İcralar:
CIA Komplosuna Karşı Lacan

Konuşma ve hukuk nerede başlar - Danyalıların (Truva'yı kuşatan Yunanlılar) armağanlarıyla mı yoksa şifa saçmalığı veren şifrelerle mi? Bu hediyeler, bir sembolün bir sözleşmeyi ifade etmesi anlamında zaten sembollerdir, bu hediyeler her şeyden önce gösterilen olarak kurdukları sözleşmenin gösterenleridir. Ve bu, simgesel mübadelenin tüm nesnelerinin -boş kalmak üzere tasarlanmış çanak çömlekler, taşınamayacak kadar ağır kalkanlar, yere saplanmış mızraklar- yararsız kalmaya mahkum olduğu ve diğer durumlarda özel aşırılıkları nedeniyle yalnızca gereksiz olduğu gerçeğinden açıkça görülmektedir.

Gösterenin bu etkisizleştirilmesi dilin doğasının özü değil midir?

Böyle bir varsayımdan yola çıkarak, örneğin sumruların çiftleşme ritüellerinde, gagadan gagaya birbirlerine geçirdikleri balıkların cisimleşmesinde öncüllerini karşılayabiliriz. Ve eğer etologlar bu eylemi, festivalin bir benzeri olarak kabul edilebilecek grubu harekete geçirmek için bir araç olarak görmekte haklıysa, o zaman bu durumda balığın bir sembol olduğunu belirtmeleri oldukça haklı olacaktır.^[6]

Meksika pembe dizileri o kadar hızlı çekiliyor ki (her gün 25 dakikalık bir bölüm çekiliyor) oyunculara repliklerini önceden öğrenebilsinler diye bir senaryo bile gönderilmiyor. Her birinin kulaklarında alıcılar var ve kendilerine söyleneni yapmayı öğreniyorlar ("Şimdi ona vur ve ondan nefret ettiğini söyle! Sonra sarıl ona!.."). Bu garip eylem, bize, geleneksel görüşe göre Lacan'ın "büyük Öteki" dediği şeyin bir görüntüsünü sağlar. Sembolik düzen, konuşan her varlığın ikinci doğasıdır - her zaman oradadır, sanki içinde yüzüyormuşum gibi eylemlerimi yönlendirir ve kontrol eder, ancak her zaman aşılmaz kalır ve bir şekilde kuşatmak için tamamen izole edilemez. Sanki biz, dilin özneleri, kuklalar gibi konuşuyor ve hareket ediyorduk ve konuşmamız ve jestlerimiz, anonim, her yerde hazır ve nazır bir organizasyon tarafından dikte ediliyordu. Bu, Lacan'a göre, biz insan bireylerin yalnızca epifenomenler, kendimiz üzerinde gerçek bir güce sahip olmayan gölgeler olduğumuz, kendimizi otonom özgür failler olarak algılamamızın yalnızca büyük bir Öteki'nin elinde, perde arkasına gizlenmiş ve ipleri elinde tutan araçlar olduğumuz gerçeğini karartan kör edici bir yanılsamanın bir varyasyonu olduğu anlamına gelmiyor mu?

Ancak bu basit yorum, "büyük Öteki"nin diğer birçok özelliğini atlar. Lacan'a göre, bir insanın gerçekliği iç içe geçmiş üç düzeyde yapılanır: Sembolik, İmgesel ve Gerçek. Bu üçlü, bir satranç oyunu örneğiyle kolayca gösterilebilir. Oyunda uyulması gereken bu basit, resmileştirilmiş kurallar (örneğin, "at" sadece tahtadaki hareket şekli ile belirlenir) sembolik bir boyuttur. Bu seviye, hayali seviyeden, yani oyunun çeşitli öğelerinin biçiminin ve adlarının (şah, vezir, kale) işaretlenme biçiminden belirgin şekilde farklıdır ve bu nedenle aynı kurallara sahip bir oyun hayal etmek kolaydır, ancak diğer görüntülerde, örneğin, aynı taşlara "haberci" veya "koşucu" vb. denildiğinde. Ve son olarak, gerçek, oyunun gidişatını etkileyen her türlü karmaşık koşul kümesidir: oyuncuların entelektüel düzeyi, içlerinden birinin kafasını karıştırabilecek ve hatta oyunu tamamen durdurabilecek öngörülemeyen izinsiz girişler.

Büyük Öteki, sembolik düzeyde işler. Fakat bu sembolik seviye nelerden oluşur? Konuştuğumuzda (ya da dinlediğimizde), başkalarıyla asla etkileşim kurmayız. Konuşma faaliyetimiz, karmaşık bir kurallar ağını ve çeşitli varsayımları kabul etmemize ve bunlara güvenmemize dayanmaktadır. Birincisi, körü körüne ve kendiliğinden uymam gereken gramer kuralları var ve bir konuşma yaparken tüm bu kurallara dikkat etmeye çalışırsam, o zaman susarım. Ayrıca muhatabımla aynı dünyada yaşamanın içindeyiz ve bu da birbirimizi anlamamızı sağlıyor. Takip ettiğim tüm bu kurallar, güçlü bir boşlukla işaretlenmiştir: alışkanlıkla körü körüne takip ettiğim, ancak en azından kısmen farkında olabileceğim kurallar (ve anlamlar) vardır (örneğin, gramer kuralları); ve benim bilmediğim, takip ettiğim kurallar ve beni ziyaret eden anlamlar var (örneğin, bilinçsiz bir yasak). Bir de farkında olduğum ama aynı zamanda dünyada onları bilmiyormuş gibi davranmam gereken böyle kurallar ve anlamlar var ve burada düzgün bir görünüm elde etmek için sessizce geçiştirdiğimiz her türlü kirli ve uygunsuz muğlaklıktan bahsediyoruz.

Sembolik alan, kendimi karşılaştırabileceğim bir model gibi hareket ediyor. Bu nedenle "büyük Öteki" tek bir kişide kişileştirilebilir veya somutlaştırılabilir - beni ve başka bir dünyadan herkesi koruyan "Tanrı" veya uğruna hayatımı feda edebileceğim bana rehberlik eden Fikir (Özgürlük, Komünizm, Ulus). Konuştuğum zaman, asla diğer "küçük diğerleri" ile sohbet eden "küçük öteki" değilim çünkü büyük Öteki her zaman mevcuttur. Öteki'nin bu içsel varlığı, bir gemi kazasından kurtulan ve Cindy Crawford'la birlikte ıssız bir adada mahsur kalan bir adam hakkındaki müstehcen bir anekdotun konusudur. Ve birlikte yattıktan sonra Cindy ona tamamen tatmin olup olmadığını soruyor. Bu adam tereddütle, elbette tatmin olduğunu, ancak zevkinin tamamlanması için, onun en iyi arkadaşı gibi davranması ve hatta yüzüne bıyık çizmesi gerektiğini söyler. Sapık olmadığını ve istediğini yaparsa neyin yanlış olduğunu hemen anlayacağını iddia ediyor. Kabul eder ve erkek şortu giyer, burnunun altına bıyık çeker. Yanına gelir ve yanında durur, dirseğiyle onu iter ve şöyle der: "Geçen gün burada başıma ne geldi biliyor musunuz? Cindy Crawford ile seks yaptım!" Olan bitene bir tanık olarak her zaman mevcut olan bu Üçüncü, dokunulmamış masum kişisel zevkin imkansızlığına işaret eder. Seks her zaman, en azından asgari düzeyde, teşhircilik tarafından renklendirilir ve bir başkasının bakışının varlığına dayanır.

Ancak, tüm sağlam gücüne rağmen, büyük Öteki zayıf, savunmasız ve aslında sanaldır. Durumunun öznel bir varsayıma bağlı olması anlamında sanaldır. Özneler varmış gibi davrandıkları sürece vardır . Statüsü, örneğin komünizm veya ulusun ideolojik temellerine benzer. Özü, onda kendilerini tanıyan, varoluşlarının temelini onda bulan bireyler tarafından belirlenir. O'nun varlığı, hayatlarının anlamının son ufkunun mihenk taşıdır, hayatlarını feda etmeye hazır oldukları bir şeydir. Ama gerçekte var olan sadece onlar ve onların faaliyetleridir ve dolayısıyla onlar inandıkları ve buna göre hareket ettikleri sürece vardır. Lacan'ın "Kayıp Mektup Üzerine Seminer"inin en sonunda bahsettiği büyük Dost'un bu sanallığı sayesinde mektup her zaman muhatabına ulaşır. Hatta daha da ötesi, gönderilmeyen mektubun gideceği yere tam ve kesin olarak ulaşan tek mektup olduğu söylenebilir, çünkü asıl muhatabı etten kemikten başkaları değil, büyük Öteki'dir:

Bizim dikkatimizi çeken, gönderilmemiş mektubun korunmasıdır.

Önemli olan mektubun ne yazılması ne de gönderilmesi değil (sıklıkla mektup taslaklarını saklar ve onları sileriz), artık gönderemeyeceğimiz zaman mektubu saklama hareketinin ta kendisidir. Mektubu saklayarak, yine de bir anlamda "gönderiyoruz". Fikrimizi (bir mektubu yırttığımızda düşündüğümüz gibi) aptalca veya uygunsuz bularak bir kenara atmıyoruz, aksine ona en üst düzeyde güven veriyoruz. Aslında fikrimizin, değerini kıymetini bilmeyebilecek muhatabının bakışına emanet edilemeyecek kadar değerli olduğuna inanırız ve bu nedenle, anlayışından ve minnettarlığından emin olduğumuz fantezimizdeki muadili "göndeririz".^[7]

Bu, Freud'un ortaya koyduğu semptomla aynı değil mi? Freud'a göre, bir semptom ürettiğimde, en derin sırlarım, bilinçdışı arzularım ve travmalarım hakkında şifreli bir mesaj yaratmış olurum. Semptomun muhatabı başka bir kişi değildir ve analist semptomumu deşifre edene kadar onun mesajını okuyabilecek kimse yoktur. O halde semptomun muhatabı kimdir? Bu rol için geriye kalan tek aday, sanal büyük Öteki'dir. Sembolik düzenin sanallığı, insanlardan bağımsız yaşayan bir tür canlı varlık değil, onların faaliyetleriyle desteklenen bir şey anlamına gelir. Yine de, büyük Öteki'nin kökeni sorunu hâlâ belirsizliğini koruyor. Nasıl oluyor da semboller değiş tokuş edilerek insanlar sadece birbirleriyle etkileşim kurmakla kalmıyor, aynı zamanda her zaman sanal büyük Öteki'ye atıfta bulunuyor? Diğer insanların fikirleri hakkında konuştuğumda, bu asla sadece benim, sizin veya başkalarının ne düşündüğüyle ilgili değil, aynı zamanda kişisel olmayan "birinin" ne düşündüğüyle de ilgili. Ve bazı nezaket kurallarını ihlal ederek, diğerlerinin çoğunun yapmadığını asla yapmam, bu "birinin" yapmadığını yaparım.

Bu da bizi, bu bölüme başladığımız, Lacan'ın büyük Öteki'nin kökenine dair bir kavrayıştan başka bir şey sunmadığı muğlak ifadeye getiriyor. Homer, Truva'yı kuşatan Yunanlıları Danaans olarak adlandırdı ve onların armağanı, Truva atları tarafından benimsenmesi Yunanlıların Truva'ya girip onu yok etmesine izin veren aynı Truva atıydı. Lacan için dil de aynı derecede tehlikeli bir armağandır. Karşılığında hiçbir şey istemeden bizi kendini kullanmaya davet ediyor, ama onu kabul ettiğimizde bizi boyun eğdiriyor. Sembolik düzen, kendisini bir hediye olarak göstermek için içeriğini nötralize eden bir hediyeden kaynaklanır, ancak hediye kabul edildiğinde değerli olan içerik değil, hediye başkası tarafından alındığında hediyeyi veren ile alan arasında kurulan bağdır. Burada Lacan, hayvanların etolojisi hakkında bazı tartışmalara girişir: yakalanan balığı gagadan gagaya geçiren sumrular (burada, muhtemelen bu şekilde kurulan bağlantının, sonunda bu balığı kimin alıp yiyeceğinden daha önemli olduğunu açıklamaya değer), aslında bir tür sembolik iletişime katılırlar.

Her âşık bilir ki, sevgilisine verilen bir hediye, eğer sevgisinin kendisini sembolize edecekse, gereksiz, fazlalık olmalıdır, çünkü ancak kullanım değeri hariç tutulursa, sevgiyi sembolize edebilir. İnsan konuşması, bu karşı konulamaz dönüşlülük ile karakterize edilir - aynı zamanda her iletişim eylemi, iletişim gerçeğini sembolize eder. Jakobson, insan sembolik düzeninin bu temel gizemini “fatik konuşma” olarak adlandırdı - insan konuşması hiçbir zaman sadece bir mesaj iletmeye hizmet etmez, aynı zamanda her zaman bu konuşmanın özneleri tarafından imzalanan temel sembolik sözleşmeyi de vurgular.

Bu simgesel değiş tokuşun en temel düzeyi sözde "boş jest"tir - reddedilmeyi bekleyen bir teklif. Bunun en anlayışlı örneğini Brecht'in The Consonant adlı eserinde bulabiliriz; burada bir erkek çocuktan kaderini kabul etmesi (bir vadiye atılmak) istenir. Öğretmeninin ona açıkladığı gibi, kurbana kaderiyle olan anlaşmasını sormak adettendir ve bu kurbanın da kaderiyle aynı fikirde olması adettendir. Topluma katılım aynı zamanda, bize halihazırda dayatılanları özgürce kabul etmemiz gereken (hepimiz ülkemizi, ebeveynlerimizi vb. Sevmeliyiz ) böylesine paradoksal bir noktayı da ima eder. Her halükarda neyin gerekli olduğuna dair bu özgür seçim paradoksu, yokken bir seçim varmış gibi davranma (görünümü sürdürme), kesinlikle boş bir hareket, ondan vazgeçmeyi ima eden bir telkin hareketi kavramıyla ilişkilidir.

Günlük hayatın normlarında da aynı şeyle karşılaşıyoruz. Bir iş için arkadaşımla çetin bir mücadeleyi kazandığımda, arkadaşıma işi alması için işi geri çevirmemi önermek doğru olur ve arkadaşlığımızın korunması için arkadaşımın teklifimi reddetmesi gerekir. Bu örnekte, tüm saflığıyla boş bir jestle karşı karşıyayız - reddetmeyi ima eden bir jest. Sembolik mübadelenin büyüsü, sonunda başladıkları yere geri dönmelerine rağmen her iki tarafın da bu dayanışma anlaşmasından bir şeyler kazanmasıdır. Sorun şu ki, reddedilme imasında bulunulan kişi bu teklifi reddetmez, kabul ederse ne olur? Ya rekabeti kaybetmek yerine, işi almak için kazanan arkadaşın teklifini kabul edersem? Böyle bir durum bir felaket gibidir, çünkü sembolik düzeni koruyan görünüşün (özgürlük) yok olmasına yol açar ki bu aynı zamanda toplumsal olanın özünün de yok olması, toplumsal bağın çökmesi anlamına gelir.

, bir sosyopat figürünü açıkça tanımlamamıza izin verir . Sosyopat, "insan eylemlerinin çoğunun ... etkileşimin kendisi için yapıldığını" anlayamaz ^[8]. Başka bir deyişle, sosyopat dili paradoksal bir şekilde standart ve pratik bir şekilde kullanır; ona göre dil bir tür iletişim aracı, anlam taşıyan işaretlerdir. Dili kullanır ama onun tarafından esir alınmaz, ona karşı alıcılıktan yoksundur.

performatif boyut. Bir sosyopatın ahlaka karşı tutumunu belirleyen şey budur. Bir sosyopat, sosyal etkileşimi yöneten ahlaki ilkeleri anlayabilir ve hatta çıkarlarına uygun olduğu sürece onları takip edebilirken, aynı zamanda bu "içsel doğru ve yanlış duygusundan", kişinin dış sosyal kurallara bakılmaksızın belirli eylemleri gerçekleştiremeyeceği fikrinden de yoksundur. Başka bir deyişle, sosyopat aslında ahlakı, faydacılığın tanımladığı şekilde uygular, buna göre ahlak, kendi çıkarlarımızın makul bir hesabına dayalı olarak uyum sağladığımız davranış normları oluşturur (sonuçta, mümkün olduğu kadar çok insanın zevk almasına katkıda bulunmak bizim avantajımızadır). Sosyopat için ahlak, üzerinde çalıştığı ve takip ettiği bir teoridir, ancak temelde kendisini özdeşleştirdiği bir şey değildir. Kötü bir davranış onu suçlu hissettirmez, sadece hesaplamalarda bir hata olduğu ortaya çıkar.

Bu performatif boyuttan dolayı, dilde karşılaştığımız her seçim bir meta-seçimdir, yani bir seçimdir, yani tercihlerimin ilk koordinatlarını etkileyen ve belirleyen bir seçimdir. (Cinsel, politik veya finansal) partnerimin benden bazı konularda hemfikir olmamı beklediği bazı günlük durumlara bakalım. Bana sadece şunu söylüyor: “Seni gerçekten seviyorum. Oraya birlikte gidersek, sana her şeyi borçlu olacağım. Ama bunu reddedersen, kontrolümü kaybedeceğim ve hayatını bir kabusa çevireceğim!” Tuzak şu ki, bana net bir seçim sunulmuyor, çünkü ifadenin ikinci kısmı birincisini iptal ediyor, çünkü reddetmeme yanıt olarak beni yok edeceğini vaat eden kişi, ifadesinin ilk bölümünde iddia ettiği gibi beni sevemez ve mutluluğuma katkıda bulunamaz. Bu seçimin gerçekliği, önerileriyle çelişiyor: İfadesinin her iki bölümünde de nefret ya da en azından bana karşı soğuk, hesaplı bir kayıtsızlık yatıyor. Başka bir simetrik ikiyüzlü seçenek daha var: "Seni seviyorum ve verdiğin her kararı kabul edeceğim ve bu nedenle, reddetmen beni mahvedecek olsa bile (ve yapacağını biliyorsun), yaptığın her seçimi kabul edeceğim ve bunun beni nasıl etkileyeceğine aldırış etmeyeceğim." Bu ifadenin manipülatif yalanı, kabul etmem için bana daha fazla baskı yapmayı reddetmek için "dürüst" fırsatı kullanıyor, çünkü "seni bu kadar çok seviyorsam beni nasıl reddedebilirsin?"

Artık Lacan'ın insan algısını yöneten Simgesel'i anlamaktan çok uzak olduğunu görebiliriz.

ilişki, a priori aşkın bir şey (deneyimimizi sınırlayan önceden verili bir ağ), bizi ilgilendiren şey tam olarak sembolik jestlerin kolektif deneyim sürecinde nasıl örüldüğü ve gömülü olduğudur. Lacan'ın simgesel işlevin "çifte hareketi" kavramında geliştirdiği şey, John L. Austin'den John Searle'a kadar geliştirilen konuşmanın edimsel boyutuna ilişkin klasik teoriden çok daha ileri gider:

Sembolik işlev, özne içinde ikili bir hareket olarak kendini gösterir: kişi önce eylemini bir nesneye dönüştürür, sonra doğru zamanda bu eylemi yeniden temel olarak geri yükler. Her an kendini hissettiren bu işlemin muğlaklığı, sürekli olarak eylem ve biliş arasında gidip gelen işlevin ilerleyen seyrini belirler.^[9]

Lacan'ın kullandığı tarihsel örnek, gizli referansları açısından ilginçtir:

Birinci adımda, toplumsal üretimle uğraşan bir kişi proleter saflarına katılır, ikinci adımda onlara ait olma adına bir genel greve katılır.^[10]

Lacan, Georg Lukács'ın 1923 tarihli klasik bir Marksist eseri olan ve Fransızca baskısı özellikle ellili yılların ortalarında büyük beğeni toplayan Tarih ve Sınıf Bilinci'ne (zımnen) atıfta bulunur. Lukács'a göre bilinç, bir nesnenin salt bilgisinden farklıdır, çünkü bilgi nesnenin dışında bir şeydir, bilincin kendisi zaten "pratik" iken, nesnenin kendisinde bir değişikliğe yol açan bir eylemdir. (İşçinin "kendini proleter saflarına alması" gerçeği, onun gerçekliğini şimdiden değiştirir, farklı davranmaya başlar). Özne bir eylemde bulunduğunda, onu gerçekleştirmeyi düşündüğünde (ve bunu beyan ettiğinde), o zaman, yalnızca öznenin bu ifadesi sayesinde yeni bir şey gerçekleştirebilir, yani öznel dönüşüm anı, eylem anında değil, beyan anında gerçekleşir. Bundan, herhangi bir ifadenin yalnızca bazı içeriği iletmekle kalmayıp aynı zamanda konunun bu içerikle nasıl ilişkili olduğunu da gösterdiği sonucu çıkar. Tüm dünyevi nesneler ve faaliyetler, gündelik hayatın ideolojisini oluşturan bu beyan edici boyuta sahiptir. Değerin yansıtıcı bir ilke olarak işlev gördüğü asla unutulmamalıdır; her zaman değerin anlam olarak vurgulanmasını içerir. Şehirde yaşayan ve arazi aracına sahip bir adam (ki buna kesinlikle ihtiyacı yok), sadece anlamsız ve dünyevi bir yaşam sürmekle kalmıyor, hayatının anlamsız ve dünyevi bir hayata karşı tavrın işareti altında geçtiğini belirtmek için böyle bir araba satın aldı. Yıpranmış kot pantolon giymek aynı zamanda hayata karşı belirli bir tutuma tanıklık etmek anlamına da gelir.

Bu tür bir analizin eşsiz bir ustası, yemeğin kendisi için her zaman "düşünce için yiyecek" işlevi gördüğü Claude Lévi-Strauss'du. Üç ana yemek hazırlama türü (çiğ, pişmiş ve çürümüş) göstergebilimsel bir üçgen gibi işlev görür: bunları doğa ("ham") ve kültür ("pişmiş") arasındaki temel karşıtlığı ve aynı zamanda aralarındaki arabuluculuk sürecini (pişirme eyleminin kendisinde) sembolize etmek için kullanırız. Louis Bunuel'in Özgürlük Hayaleti'nde yemek yeme ve dışkılama konumlarının tersine çevrildiği unutulmaz bir sahne vardır: insanlar masanın etrafındaki tuvaletlerde oturmuş güzelce sohbet ediyorlardı ve biri yemek yemek istediğinde, kahyaya ihtiyatlı bir şekilde "Burası nerede, biliyor musun?" diye sorar ve arkadaki küçük bir odaya gizlice girerdi. Lévi-Strauss'a ek olarak, dışkının aynı zamanda düşünce için yiyecek işlevi görebileceği fikrini sunmamak zor: klozetlerin üç temel şekli, Lévi-Strauss'un pişirme üçgeni için değerli bir antitez oluşturmuyor mu? Geleneksel bir Alman klozetinde, suyu akıttıktan sonra dışkının kaybolduğu delik biraz öne yerleştirilmiştir, böylece dışkı ilk önce gözümüze görünür, incelenebilir ve hastalık belirtileri olup olmadığı kontrol edilebilir. Tipik bir Fransız tuvaletinde, aksine, delik arkasında bulunur - böylece dışkı olabildiğince çabuk kaybolur. Ve son olarak, Amerikan tuvaleti bir tür sentezdir, iki karşıt arasında bir bağlantı - içinde dışkının yüzdüğü suyla dolu bir kap - görünürde, ancak görüntülenemez. Erica Yong'un yarı unutulmuş I'm Not Afraid to Fly (Uçmaktan Korkmuyorum) kitabındaki Avrupa tuvaletleri hakkındaki ünlü tartışma sırasında alaycı bir şekilde şunları söylemesi şaşırtıcı değildir: “Demek Üçüncü Reich'ın tüm bu dehşetinin açıklaması bu. Bu tuvaletleri yapan insanlar her şeyi yapabilir.” Açıkçası, bu seçeneklerin hiçbiri yalnızca pratik bir amaca hizmet etmiyor: vücuttan çıkan hoş olmayan dışkıya nasıl davranılması gerektiğine dair açıkça ideolojik bir tutum var.

Hegel, Almanya-Fransa-İngiltere coğrafi üçlüsünü üç türün bir ifadesi olarak yorumlayan ilk kişilerden biriydi: Alman düşünceli titizliği, Fransız devrimci telaşı ve İngiliz ölçülü pragmatizmi. Siyasi tutumlar çerçevesinde bu üçlü, Alman muhafazakarlığı, Fransız devrimci radikalizmi ve İngiliz ılımlı liberalizmi olarak ve toplumsal yaşam alanlarından birinin hakimiyeti açısından - Alman metafiziği ve şiiri, Fransız siyaseti ve İngiliz ekonomisi olarak yorumlanabilir. Farklı tuvalet türlerine atıfta bulunmak, yalnızca en mahrem alandaki (dışkılama) böyle bir üçlüyü tanımamıza değil, aynı zamanda dışkılamaya yönelik üç tür olası tutumun altında yatan mekanizmayı da anlamamıza olanak tanır: belirsiz kara kara düşünme ilgisi; rahatsız edici bağırsak hareketlerinden olabildiğince çabuk kurtulmak için aceleci bir girişim; pragmatik yaklaşım, bunları düzgün bir şekilde ele alınması gereken sıradan şeyler olarak ele almaktır. Bu nedenle, bir bilim adamı, bir tartışma sırasında, ideoloji sonrası bir dünyada yaşadığımızı yuvarlak bir masada dilediği kadar ilan edebilir - ancak masadan kalkıp tuvalete gider gitmez, kendisini yeniden tamamen ideolojiye kaptıracaktır.

Simgesel etkileşimin bildirimsel boyutu, insan ilişkilerindeki hassas bir duruma ilişkin aşağıdaki örnekle açıklanabilir. Kendinizi, her eşin gizli evlilik dışı ilişkilere sahip olabileceğine dair zımni bir anlaşmanın olduğu evli bir çift olarak hayal edin. Ve eğer eş aniden karısına uzun aşkını anlatmaya karar verirse, paniğe kapılmak için her türlü nedeni olacaktır: “Eğer bu sadece bir aşksa, o zaman neden bana bundan bahsediyorsun? Daha fazlası olmalı!” Bir şey hakkında halka açık iletişim eylemi tarafsız olamaz, bu mesajın içeriğini etkiler ve bu durumda mesaj daha önce bilinmeyen hiçbir şey taşımasa da, bundan böyle her şey farklıdır. Gizli maceralarından bahsetmeyen bir partner ile bu konuda konuşmayabileceğini açıkça beyan eden bir partner arasındaki büyük farkı da belirtmekte fayda var (“Bildiğiniz gibi, diğer insanlarla olan tüm ilişkilerimi size anlatamam, hayatımın sizi ilgilendirmeyen bir kısmı var”). Bahsedilen zımni sözleşme açıkça akdedilmişse, ikinci tür beyan da ek bir agresif mesaj taşıyacaktır.

Burada, insan konuşmasının özelliği olan, söz edimi ile içeriği arasındaki aşılmaz bir boşlukla uğraşıyoruz. Üniversitede, bir meslektaşın raporunun sıkıcı ve aptalca olduğunu söylemenin kibar bir yolu, "Bu ilginçti" demektir. Ama bunun yerine ona "Rapor sıkıcı ve aptalcaydı" dersek, şaşkınlığına bir bahane bulması gerekecek ve "Ama madem raporun sıkıcı olduğunu düşünüyorsun, neden ilginç olduğunu söylemedin?" Ve bu talihsiz meslektaşım, sadece raporunun kalitesine yönelik bir yorum değil, aynı zamanda kendisine bir saldırı olan bu doğrudan açıklamayı algılamasında haklı olacaktır.

Bu, ABD üst düzey liderliğinin işkenceyi açıkça kabul etmesi için de geçerli değil mi? Bugün Amerika Birleşik Devletleri'nde tutuklu terör zanlılarına işkence yapılmasına ilişkin endişelere verilen popüler ve ikna edici yanıt şudur: “Sorun nedir? ABD şimdi daha önce yaptıklarını ve diğer tüm ülkelerin her zaman uyguladığını açıkça söylüyor! En azından artık bu konuda daha az ikiyüzlülük olacak.” Böyle bir açıklamaya şu şekilde itiraz edilmelidir: “Eğer hükümetin en üst temsilcileri sadece bunu kastediyorsa, o zaman aslında bunu bize neden anlatıyorlar? Neden eskisi gibi sessiz kalmaya devam etmiyorlar?” Bu nedenle, Dick Cheney gibi birinin işkencenin gerekliliği hakkında utanmazca açıklamalar yaptığını duyduğunuzda, onlara şunu sormalısınız: "Terörist olduğundan şüphelenilenlere gizlice işkence etmeye devam etmek istiyorsanız, o zaman neden bunu alenen ilan edesiniz?" Aslında böyle bir durumda şu soru ortaya çıkıyor, bu ifadede konuşmacıyı konuşturan başka neler var?

Bu, ifadenin olumsuz versiyonu için de geçerlidir, çünkü bahsetmemek veya açıklamamak, ek bir ifadenin yanı sıra ek bir anlama da sahip olabilir. Colin Powell, Şubat 2003'te BM Meclisi'nde Irak'a yönelik bir saldırıyı desteklemek için yaptığı konuşmada, ABD delegasyonu Picasso'nun Guernica tablosunun büyük bir reprodüksiyonunun podyumun arkasına saklanmasını talep etti. ABD Delegasyonu'nun Picasso tablosunun Powell'ın televizyondaki konuşması için uygun bir optik arka plan sunmadığı yönündeki resmi açıklamasına rağmen, herkesin neden korktuğu açıktı. İç savaş sırasında bir İspanyol kentinin Alman uçakları tarafından bombalanmasının feci etkilerini tasvir ettiği varsayılan Guernica, Powell'ın ABD'nin Irak'ı ezici bir şekilde bombalaması gerektiğine dair konuşmasının arka planını oluşturacağından, "yanlış çağrışımların" kaynağı olabilirdi. Lacan, bastırmanın ve bastırılanın geri dönmesinin aynı süreç olduğunu söylerken bunu kastediyordu - eğer ABD delegasyonu Guernica'nın örtbas edilmesini talep etmekten kaçınsaydı, o zaman muhtemelen hiç kimse Powell'ın konuşmasını arka plandaki tabloyla ilişkilendirmezdi, ama tabloyu saklama hareketi bile tabloya dikkat çekti ve onların hakikatini vurgulayan yanlış çağrışımlara yol açtı.

Soğuk Savaş'ın ateşli bir destekçisi olan James Jesus Angleton'dan da bahsetmek gerekir. 1973'e kadar yaklaşık 20 yıl boyunca CIA'nın karşı istihbarat departmanının başkanıydı ve asıl görevi CIA'nın kendisinde çifte ajan aramaktı. Angleton, tüm karakteristik karizmasına ve eksantrikliğine ve eğitimine rağmen (Thomas S. Elliot'ın bir arkadaşıydı ve hatta görünüşte ona benziyordu), paranoyaya eğilimliydi. Çalışmasının temel varsayımı, Toplam Komplo denilen şeyin mutlak kesinliğiydi - amacı Batı'nın yenilgisine yol açabilecek Batı casus ağına sızmak ve tamamen hakim olmak olan gizli bir KGBist "örgüt içindeki örgütün" koordineli eylemleri aracılığıyla gerçekleştirilen küresel bir yönelim bozukluğu. Bu nedenle Angleton, değerli bilgiler sunan neredeyse tüm KGB sığınmacılarını sahte sığınmacılar olarak gördüğü için geri çevirdi ve hatta bazen onları SSCB'ye geri sürdü (elbette kampların ve infazın onları beklediği yer). Angleton'un faaliyetlerinin sonucu, Sovyet karşıtı istihbarat faaliyetlerinin tamamen hareketsizleştirilmesiydi, çünkü liderliği sırasında tek bir gerçek çifte ajan bulunamadı ve tutuklanmadı. Bu nedenle, Angleton'ın departman başkanlarından biri olan Claire Patty'nin, ayrıntılı ve uzun bir soruşturmadan sonra Golitsyn'in (Angleton'ın bir ikiliye karıştığı Rus sığınmacı) bir dolandırıcı olduğunu ve Angleton'ın anti-Sovyet istihbaratı başarılı bir şekilde felce uğratan ciddi bir ikili ajan olduğunu ilan ederek paranoyasını mantıksal olarak kendini inkar etme doruk noktasına taşıması şaşırtıcı değildir .

Ve böylece bir sonraki soruya geliyoruz: Ya Angleton gerçekten çifte casussa ve faaliyetlerini çifte casuslar arayarak destekliyorsa (Kevin Costner'la oynadığı "No Exit" filminde olduğu gibi)? Ya gerçek KGB Toplam Komplosu, Tam Komplo fikrini dolaşıma sokacak ve böylece CIA'yı felç edecek ve gelecekteki olası KGB sığınmacılarını etkisiz hale getirecekse? Her iki durumda da, aldatma gerçek kılığına giriyor: Tam bir Komplo vardı (Tam Komplo fikri biçiminde) ve ayrıca bir ikili ajan da vardı (Angleton'un kendisi). Paranoyak pozisyonun gerçeği buna dayanıyor - kendisinin savaştığı yıkıcı komplo. Bu çözümün güzelliği, Angleton ister ikili bir ajan olsun, ister Total Conspiracy fikriyle kandırılmış olsun, sonuç aynı. (Küresel) şüphe fikrini şüpheliler listesine eklemediğimiz, şüphe fikrinin kendisinin şüphe altına girmediği konusunda hayal kuruyoruz.

Sonuç olarak, hırsızlık yaptığından şüphelenilen işçi hakkındaki eski fıkrayı hatırlayalım. Her akşam fabrikadan ayrıldığında, gardiyanlar el arabasını dikkatlice kontrol ettiler ve sonunda bu işçinin sürekli olarak el arabasını çaldığını anlayana kadar içinde hiçbir şey bulamadılar. Aynı dönüşlü dönüş iletişime de uygulanmalıdır - her iletişim eyleminin anlamı aynı zamanda onun bir iletişim eylemi olduğunun istem dışı vurgulanması olduğundan, sözce eyleminin kendisini sözcenin içeriğinde hesaba katmayı unutmamak gerekir. Bilinçdışının işleyişiyle ilgili akılda tutulması gereken ilk şey şudur: Bilinçdışı el arabasında saklı değildir, el arabasının ta kendisidir.

İnterpasif Konu: Lacan Dua
Davulunu Çeviriyor

koro nedir? Sana cevap verecek olan sensin. Ya da tam tersi - Bu sen değilsin. Konu bu değil. Kaynaklarla, duygusal kaynaklarla ilgili. Öyle derdim - koro, bunlar olanlardan heyecan duyan insanlar.

Bu nedenle, meşhur temizliğin kendi duygularınızı ifade ettiğini söylemeden önce dikkatlice düşünün. Genel olarak, olup bitenlere ancak becerikli, yapay yatıştırmaya ihtiyaç duyanlar sadece kendileri olmadığı sürece katılırlar. Ancak doğrudan katılımlarından bahsetmeye gerek yok. Tabii ki, onlarsız yapamaz, çünkü maddi olarak oradasın - etkilenmeye hazır materyalsin, ama öte yandan, olanlara tamamen kayıtsızsın. Akşam tiyatroya gittiğinizde, günlük önemsiz şeylerle meşgul olursunuz: gün içinde kaybolan bir kalem, ertesi gün bir çek imzalama ihtiyacı - bu yüzden kendinize çok fazla güvenmeyin. Duygularınız sahnelenir. Koro devralır.^[11]

Lacan'ın anlattığı bir Yunan trajedisindeki bu insan hazzı sahnesi yeterince yaygındır, ancak Lacan'ın sahneyi okuması bize onda garip bir şeylerin döndüğünü açıkça gösteriyor. Sanki bir başkasının figürü, bu durumda koro, ağlamak ve gülmek de dahil olmak üzere en içsel ve kendiliğinden duygularımızı ve fikirlerimizi alır ve deneyimler. Bazı toplumlarda, sözde "yas tutanlara" (cenazelerde ağlamak için tutulan kadınlar) benzer bir rol verildi - ölenlerin yakınları için kendilerini daha faydalı şeylere adayabilmeleri için bir keder gösterisi yarattılar (örneğin, miras paylaşımı ile ilgilenin). Durum, Tibet dua çarklarına benzer, bunlardan birine üzerinde dua yazılı bir kağıt koyup çevirebilirim (veya daha pratik olarak, rüzgarın davulu döndürmesine izin verebilirim) ve davul benim için dua edecek veya Stalinistlerin dediği gibi, düşüncelerim en müstehcen fantezilerle meşgul olsa bile "nesnel olarak" dua edeceğim. Ve bunun yalnızca "ilkel" topluluklarda olabileceği yanılsamasını ortadan kaldırmak için, size televizyon programlarındaki ekran dışı kahkahaları hatırlatma cüretini gösteriyorum. Zor bir günün ardından yorulursam gülmem bile, sadece TV ekranına bakın, TV programı bittikten sonra yine rahatlamış hissederim, sanki bu ekran dışı kahkaha benim için gülüyormuş gibi.

Bu garip süreci derinlemesine düşünmek için, artık moda olan bu etkileşimi gizemli muadili interpasivite ile birleştirmek gerekiyor ^[12]. Bugün, yeni elektronik medya sayesinde metnin veya sanatın pasif tüketim çağının sona erdiği, bugün artık televizyon ekranına bakmadığım, ancak giderek artan bir şekilde onunla etkileşime girdiğim, onunla bir tür diyaloğa girdiğim (bir TV kanalı seçmekten başlayarak, belirli bir sanal toplulukta bir tartışmaya katılarak ve sözde "etkileşimli anlatılarda" olay örgüsü üzerinde doğrudan etkiye kadar) bu yaygın ifadelere zaten alıştık. Yeni medyanın demokratik potansiyelini öven yeni medya, sundukları olanaklara odaklanma eğilimindedir: Siber alan, çoğunluk için başka birinin gösterisindeki pasif bir katılımcı rolünden çıkma ve aktif olarak

sadece gösterinin kendisine değil, aynı zamanda kurallarının yaratılmasına da giderek daha fazla katılın.

İnterpasiflik, etkileşimin diğer yüzüdür. Nesneyle etkileşim kurmanın dezavantajı (gösterinin olay örgüsünü pasif bir şekilde takip etmek yerine), nesnenin kendisinin benden aldığı veya beni kendi edilgenliğimden mahrum ettiği durumdur, böylece sonuç, gösteriden benim değil, nesnenin kendisinin zevk alması ve beni kendimden zevk alma zorunluluğundan kurtarmasıdır. Herhangi bir video meraklısı (ben dahil), bir video kayıt cihazına sahip olmanın anlık etkisinin , eski güzel günlerde izlediklerinden daha az film izlemeleri olduğunun gayet iyi farkındadır . Televizyon için hiç vakti olmuyor ve bu yüzden keyifli bir akşam eğlencesini kaçırmamak için daha sonra izlemek üzere bir film kaydediyor (ki bu asla olmayacak). Ve bu filmleri izlemesem bile, en sevdiğim filmlerin video kitaplığımda olması beni derinden tatmin ediyor ve bazen sadece rahatlamamı ve sanki VCR bir anlamda filmleri benim için izliyormuş gibi uzak niente zarif sanatın tadını çıkarmamı sağlıyor . Bu durumda VCR, sembolik kaydın aracısı olan büyük Öteki'yi sembolize eder. Görünüşe göre bugün pornografi bile gitgide daha interpasif bir şekilde işlemeye başlıyor - porno filmler artık izleyicilerini tek başına mastürbasyon aktivitesine teşvik etmek için tasarlanmıyor, sadece "aksiyonun gerçekleştiği" ekrana bakmak yeterli, başkalarının benim için eğlenmesini izlemek benim için yeterli.

İşte başka bir interpasivite örneği. Hepimiz şu sahneye aşinayız: Bir adam kötü, komik olmayan bir şaka söyler ve etrafındaki kimse bu şakaya gülmeye başlamadığında, kendisi yüksek sesle kahkahalar atarak tekrar eder: "Ne kadar komik!" - veya benzer bir şey, yani başkalarının tepkisinden beklediği eylemi gerçekleştirir. Burada bir öncekini anımsatan ama aynı zamanda ondan bazı farklılıkları olan bir durumla karşı karşıyayız: bizim yerimize gülen (ve onun aracılığıyla yorgun ve mahcup olanlara biz de güleriz), anonim bir büyük Öteki değil, şakacının kendisidir. Zorlayıcı gülüşü, bir hata yaptığımızda ya da aptalca bir hareket yaptığımızda söyleme eğiliminde olduğumuz (ve bir anlamda, hatta yapmak zorunda olduğumuz) "Ah!" Ve şaşırtıcı bir şekilde, "Oh!" hatamıza tanık olan biri de bizim adımıza konuşabilir ve bu da işe yarayacaktır. Bu "Ah!" aptal hatamızın sembolik kaydı için gerekli olan bu ünlem, büyük Öteki'ye bu hatayı bildirir. Belirli bir kapalı grubun tüm üyeleri uygunsuz bir şey bildiğinde (ve diğer herkesin de bildiğini bildiğinde), ancak içlerinden biri istemeden bunu ağzından kaçırdığında, o zaman bir nedenden dolayı herkes utanmaya başladığında, ortak bir utanç verici durumu hatırlayabiliriz. Hiçbiri yeni bir şey öğrenmediyse, bu utanç nereden geldi? Artık bilmiyormuş gibi davranamazlar (hareket edemezler ), yani büyük Öteki bunu zaten biliyor. Hans Christian Andersen'in “Kralın Yeni Giysileri” peri masalında bize öğrettiği şey budur - görgü kurallarının gücünü asla hafife almayın. Bazen istemeden de olsa edep kurallarını ihlal ettiğimizde, onların arkasında saklı olan şeyler de ihlal edilmiş olur.

Öteki aracılığıyla aktif kaldığımda, bu interpasifliğin Hegelci List der Vernunft'un (zihnin kurnazlığı) zıttı olduğu ortaya çıkıyor - Öteki işimle ilgilenirken arka planda pasif ve rahat kalıyorum. Metale çekiçle vurmak yerine, onu bir makineye yaptırabilirim. Değirmeni kendim çevirmek yerine, su benim yerime yapabilir. Kendimle çalışmamın nesnesi arasına başka bir doğal nesne sıkıştırarak hedeflerime ulaşıyorum. Bu, kişilerarası ilişkilerde de olabilir, rakibime saldırmak yerine, onunla başka biri arasında bir çatışmayı kışkırtırım ve rahatça oturup birbirlerini mahvetmelerini seyrederim. (Hegel'e göre mutlak İdea tarihe bu şekilde hükmeder. Her zaman çatışmasız kalır, insan tutkularının her yerde var olan çatışmalarında işini yapmasına izin verir. Antik Roma'da cumhuriyetten imparatorluğa geçişin tarihsel gerekliliği, Jül Sezar'ın hırsları ve özlemlerinin yardımıyla hayata geçirildi). Tersine, interpasiflikte Öteki aracılığıyla pasif kalırım - Başka bir şeyle meşgul olmak için kendi deneyimimin pasif tarafını (zevkini) diğer tarafa bırakırım (örneğin, akşamları VCR kaydı yapılırken benim yerime film izleyerek işime devam edebilirim veya yas tutanlar benim için yas tutarken ölen kişinin mülkü için gerekli mali düzenlemeleri yapabilirim). Ve burada yanlış faaliyet kavramına yaklaşıyoruz - insanlar yalnızca bir şeyi değiştirmek için hareket etmezler, aynı zamanda bir şeyi önlemeyi, değişimi engellemeyi amaçlayan eylemlerde de bulunabilirler. Bu tam olarak, yalnızca gerçek bir şeyin olmasını engellemek için delicesine aktif olan saplantılı nevrotiklerin davranış stratejisidir. Örneğin, bir grupta patlayıcı bir gerilim olması durumunda, katılımcıların saplantılı konuşmaları, yalnızca herkesi zorlayabilecek sessizliği önlemeye hizmet eder.

grup üyeleri bu gerilimle yüzleşmek için. Psikanalitik tedavi durumunda, takıntılı nevrotik çok konuşur ve sürekli olarak analiste birçok rüya, anekdot ve içgörü getirir ve tüm bu aralıksız faaliyeti, analistin sessiz kaldığı anda ona gerçekten önemli bir şey soracağı korkusuyla desteklenir, yani analist yalnızca analisti hareketsiz tutmak için konuşur.

Ve modern ilerici politikacılar arasında bile, tehlikeli olan pasiflik değil, sözde faaliyettir, bu, faaliyet ve katılım için bir teşviktir. Her an insanlar “bir şeyler yapmaya” çalışıyor ve akademisyenler anlamsız tartışmalara giriyor. Ama asıl zor olan, geri adım atmak ve bu sözde-faaliyetten vazgeçmek. İktidardakiler genellikle bizim uğursuz sessizliğimize en azından eleştirel katılımı tercih ederler. Endişeli pasifliğimizi kırmak için bizi diyaloga sokmaları gerekiyor. Bu nedenle, sürekli bir interpasif durum yerine, bu sürekli aktivite, bir kez daha değişiklik olmadığından emin olmak için, gerçekten kritik olan ilk adım pasifliğe geçmek ve katılmayı reddetmek olacaktır. Böyle bir özenle, sistemin yapısında gerçek değişikliklere yol açabilecek bir eylem için gerçek faaliyet için zemin açılacaktır.

Bu tür sahte faaliyetlere benzer bir şey, Protestan kader anlayışında bulunabilir. Kader paradoksu, kaderi önceden belirlenmiş ve kurtuluşumuzu eylemlerimizden bağımsız gören teolojinin, bir zamanlar insanlık tarihinin en çılgın üretimine yol açan sosyal sistem olan kapitalizmi meşrulaştırmaya hizmet etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Her şeye önceden karar verilmiş olması, Kadere karşı tavrımızın daha çok bir kurbanın tavrına benzemesi, bunun gerçeği bizi şimdiden sürekli çılgın bir faaliyete teşvik ediyor. Sürekli faaliyetimiz yalnızca tek bir amaca hizmet eder - büyük Öteki'nin (bu durumda Tanrı'nın) istikrarını sürdürmek.

En kişisel duygularımızın ve görüşlerimizin Öteki'nin herhangi bir figürü üzerindeki bu yer değiştirmesi, Lacan'ın büyük Öteki kavramının temelinde yer alır. Büyük Öteki de sadece duyguları değil, inançları ve bilgileri de üstlenir, bizim yerimize düşünebilir ve inanabilir. Özneden diğerine bu bilgi değişimini göstermek için Lacan, sözde bilen özne kavramını geliştirdi. Colombo dizisinde suç (cinayet eylemi) dizinin en başında ayrıntılı olarak sunulur ve bu nedenle çözülmesi gereken gizem artık dedektif türüne ait değildir, dedektifin aldatıcı yüzey ("açık içerik", Freud'un rüya teorisini kullanarak) ile suç hakkındaki gerçek ("gizli düşünce") arasında nasıl bir bağlantı kuracağı, dedektifin suçluya suçunu nasıl kanıtlayacağı. Columbo'nun başarısı, bir dedektifin çalışmasına olan ilginin asıl kaynağının, sonucu değil, bilmeceyi çözme süreci olduğu gerçeğini doğrular. Ancak, suçu kimin işlediğini (televizyonda gördüğümüz gibi) yalnızca biz izleyicilerin önceden bilmesi değil, aynı zamanda Colombo'nun açıklanamaz bir şekilde olay mahallinde bir kez failin kim olduğunu zaten bilmesi de önemlidir. Ve sonraki tüm faaliyetleri, "bunu kim yaptı?" Sorusuyla değil, suçluya nasıl kanıtlanacağıyla bağlantılı. Normal düzenin bu garip permütasyonunun teolojik tonlamaları vardır, çünkü gerçek dini inanç söz konusu olduğunda, önce Tanrı'ya inanırım ve ancak o zaman inancım sayesinde inancımın hakikatinin kanıtlarına karşı duyarlı hale gelirim ve ayrıca Colombo ile - o zaten mistik ve tamamen açık bir şekilde suçu kimin işlediğini anlar ve ancak o zaman, bu açıklanamaz bilgi sayesinde kanıt arar.

Biraz farklı olsa da benzer bir şekilde, psikanalist de analitik tedavi sürecinde "muhtemelen bilen özne" olarak hareket eder. Hasta tedaviye başlar başlamaz, analistin sırrını bildiğinden zaten kesinlikle emindir (bu, yalnızca hastanın zaten a priori olarak sırrı sakladığı için "suçlu" olduğu, eylemlerinden çıkarılabilecek bir sır olduğu anlamına gelir). Analist, hastasının araştırmasındaki çeşitli hipotezlerden yola çıkarak kanıt arayan bir ampirist değildir, bunun yerine mutlak kesinliği somutlaştırır (Lacan bunu cogito ergo sum'daki Descartes'ın kesinliğiyle karşılaştırır) hastanın bilinçsiz arzusu hakkında. Lacan'a göre, aktarım olgusunun özü, tam da bilinçsizce bildiklerimin analist figürüne göre bu garip yeniden düzenlenmesidir - semptomlarımın bilinçdışı anlamına ancak analistin onların anlamını bildiğini varsayarsam ulaşabilirim. Bu noktada Freud ile Lacan arasındaki fark, Freud'un aktarımın psişik dinamiklerine öznelerarası bir ilişki olarak odaklanmasıdır ­(hasta, babasıyla olan ilişkisini analist figürüne aktarır ve bu nedenle analist hakkında konuşurken "gerçekten" babadan bahsediyordur), Lacan ise aktarım olgusuna ilişkin ampirik verilerin bolluğundan varsayılan bilginin biçimsel yapısını tahmin etmiştir.

Aktarımla desteklenen daha da genel bir kural, bazı yeni içeriklerin keşfinin ancak geçmişin gerçek hakikatine geri dönüş gibi aldatıcı bir biçimde gerçekleşebileceğidir. Protestanlığa dönecek olursak, Luther'in yüzyıllarca süren Katolik yozlaşmayla gölgelenen gerçeğe dönüş kisvesi altında Hıristiyan tarihindeki en dikkat çekici devrimi gerçekleştirdiğine işaret edebiliriz. Aynı şey ulusal canlanma için de geçerlidir: Etnik gruplar kendilerini bir ulus-devlet olarak öne sürmeye başladıklarında, bu iddianın ilkesini "unutulmuş eski etnik kökenlere dönüş" olarak adlandırırlar. Aynı zamanda, "dönüşlerinin" tam da arzuladıkları nesneyi nasıl yarattığını anlamıyorlar, çünkü tam da geleneğe dönme eylemiyle onu yaratıyorlar. Buna bir örnek, İskoç kiltlerinin (mevcut haliyle) 19. yüzyılda icat edildiğine dair iyi bilinen tarihsel gerçektir.

simgesel düzenin ^[13]özelliklerini oluşturan sözde inanan öznenin daha temel düzlemine zıt görünen bir şey olduğudur . Meşhur bir anekdota göre, ilkel kabilelerin temsilcilerinden bazı hurafeler atfettiğimiz birine (örneğin çeşitli hayvanlardan menşeleri hakkında) sorsanız, şöyle cevap verecektir: “Tabii ki hayır, o kadar aptal değilim! Ama bana söylendiği gibi, atalarımız buna gerçekten inanmıştı...”. Kısacası, inançlarını başkalarına yansıtırlar. Ve aynı şeyi kendi çocuklarımız için yapmıyor muyuz? Bu tatillere çocuklarımız (sözde) ona inandıkları ve onları hayal kırıklığına uğratmak istemediğimiz için Noel Baba ile katılıyoruz. Ve bu inancı, saflıklarıyla ilgili bizi ve algılarımızı hayal kırıklığına uğratmamak (ve elbette hediyeler almak) için oynuyorlar. Bizi başkalarını dini veya etnik köktenciler olarak damgalamaya iten de bu "gerçekten inanan" bir başkasına duyulan ihtiyaç değil mi? Açıklanamayan bir şekilde, bazı inançların yalnızca uzaktan işleyebileceği ortaya çıktı. İnancın var olabilmesi için, onun en üstün garantörü, gerçek bir mümin olması gerekir, ama aynı zamanda o her zaman riayet içinde var olur, her zaman başka bir yerdedir, asla kişisel olarak temsil edilmez. O halde iman nasıl mümkün olabilir? Bu ertelenmiş inanç kısır döngüsü nasıl kırılır? Mesele şu ki, inanç ancak gerçekten inanan bir özne yoksa güçlü olabilir - gerçekliğimizin hiçbir zaman bir parçası olmamış efsanevi bir kültürel kahraman kisvesi altında veya kişisel olmayan bir "bir" kisvesi altında varlığını varsaymak, ona inanmak yeterlidir ("biri inanır ..." ) .

En azından “post-ideolojik” olarak adlandırıldığını iddia eden bu çağda modern inancın konumu bu gibi görünüyor. Einstein’ın “Tanrı'nın zar oynamadığı” (“Tanrı'ya ne yapacağını söyleme!”) İfadesine uygun bir şekilde cevap veren Niels Bohr, ideolojideki fetişist inkar işlevlerini de harika bir şekilde gösterdi: Kapısında bir at nalını gördükten sonra, şaşırmış bir konuk, bu subste'nin iyi bir şekilde inanmadığını söyledi: ya da bu suberse, bu substeana, bu subste'nin iyi bir şekilde inanmadığını söyledi: ya da bu substeana, bu substeana, bu substeana'nın iyi bir şekilde, bu substeana, bu substeana, bu substeana'nın iyi bir şekilde, bu suberste, kapısında kapısında iyi bir şey olduğunu inkar, bu da iyi bir şeyin nal bıçağının iyi iyiyi görmüyor: lacat iyi ise ise ise İnanmasanız bile işe yaradığını duydum! " Belki de bu yüzden "kültür" dünyamızın ana kategorisi haline geldi. Dini göz önünde bulundurduğumuzda, artık ona "gerçekten inanmıyoruz", ait olduğumuz topluluğun yaşam tarzına saygımızdan dolayı onun (bazı) ritüellerini ve normlarını uyguluyoruz (inanmayan Yahudiler kaşrutu "geleneklere saygı duymadan" tutmaya devam ediyor). "Artık buna inanmıyorum, bu sadece kültürümün bir parçası" - bu ifade, zamanımızın özelliği olan gecikmiş inancın ana modunu temsil ediyor gibi görünüyor. "Kültür", gerçek bir inançla, ciddiye almadan yaptığımız her şeyin adıdır. Bu nedenle köktendincileri "barbarlar" olarak reddediyoruz - onları kültür için tehlikeli buluyoruz, çünkü onlar inançlarını gerçekten ciddiye alıyorlar.

Blaise Pascal'ın yıllar önce iman etmek isteyip de bu iman sıçramasını yapamayan inkarcılara nasihatinde anlattığı bir olguyla karşı karşıyayız sanki: "Diz çökün, dua edin, inanmış gibi yapın, sonra iman size gelecektir." Adsız Alkolikler aynı noktayı daha kısa ve öz bir şekilde ortaya koyuyor: "Anlayana kadar numara yap." Ancak bugün, kültürel yaşam tarzına olan bağlılığımız göz önüne alındığında, Pascal'ın mantığını tersine çeviriyoruz: “İnancınız çok mu güçlü, çok mu kendiliğinden? Kendiliğindenliği içinde inancınızı çok mu baskıcı buluyorsunuz? Dizlerinin üzerine çök, dua et ve inanıyormuş gibi davran - ve o zaman inançtan kurtulabilirsin, o zaman artık inanmana gerek kalmayacak çünkü inancın dua etme eyleminde somutlaşacak. Yani insanlar iman kazanmak için değil de tam tersine ondan kurtulmak, ondan bir soluk almak için dua etse ne olur? İnanç,

Aracı ritüeller olmadan gerçek inanç çok ağır bir yüktür ve neyse ki ritüelin yardımıyla bir başkasına aktarılabilir.^[14]

Ve böylece, sembolik düzenin bir sonraki özelliğine - psikolojik olmayan karakterine - yaklaşıyoruz. Bir başkası aracılığıyla inandığımda ya da inancım bir ritüelin mekanik takibinde somutlaştığında, bir sonraki dizideki ekran dışı kahkahalar sayesinde güldüğümde ya da yas tutanlar sayesinde yas tuttuğumda, bu içsel durumları hiçbir şekilde kullanmadan duygularımı ve inançlarımı açıklama görevini yerine getiriyorum. Bu, "nezaket"in esrarengiz halidir; bir tanıdıkla buluştuğumda ona "Seni gördüğüme sevindim! Nasılsın?" , çünkü bir şekilde zaten bunu kastediyorum; böyle kibar bir değiş tokuş aramızda belirli bir anlaşmanın kurulmasına izin veriyor; benzer şekilde, ekran dışında "gerçekten" gülüyorum ve bu, sonraki gevşeme gerçeğiyle doğrulanıyor .

Bundan şu sonuç çıkıyor ki, alışkın olduğum maskem (yapay kişilik) aracılığıyla dışa vurduğum duygu ve hisler, garip bir şekilde gerçekte hissettiklerimden daha doğal ve doğru olabilir.

Bir tür sanal topluluğa katılmak için yapay bir görüntü oluşturduğumda, bu görüntüde yaşadığım ve sahnelediğim duygular tam anlamıyla yanlış değildir ve benliğim olarak yaşadıklarım onları hissetmese bile, yine de bir anlamda doğru kalırlar. Örneğin, derinlerde başka erkekleri dövmeyi ve kadınlara tecavüz etmeyi hayal eden bir sadist olduğumu varsayalım; diğer insanlarla günlük etkileşimlerimde gerçek yüzümü gösteremiyorum ve bu nedenle daha saygılı ve kibar bir kişilik geliştiriyorum - öyleyse, günlük ilişkilerimin benliği gerçek benliğimin şiddetini gizleyen bir maske iken, gerçek benliğim bu gelişmiş ve icat edilmiş karaktere yaklaşmıyor mu? Kurgusunda yaşadığım siber uzayda gerçek benliğimi ortaya koyabilmem paradoksaldır - diğer şeylerin yanı sıra, Lacan'ın şu formülünde söylediği şey buydu: "gerçek, kurgunun yapısına sahiptir." Bu düşünceler aracılığıyla, televizyon programlarının gerçekliğiyle ilgili neyin yanlış olduğunu doğru bir şekilde tasvir edebiliriz - sundukları "gerçek hayat", kafeinsiz kahve kadar gerçektir. Bu şovlar “gerçek” olsa bile, insanlar yine de kendilerini oynuyormuş gibi oynuyorlar . Bu standart film uyarısı (“tüm karakterler kurmacadır, gerçek hayata herhangi bir benzerlik rastlantısaldır”) realite TV yarışmacıları için de geçerlidir: Kendilerini oynasalar bile sadece kurgusal karakterler görürüz. En iyi realite TV yorumu, Sloven bir yazarın bu uyarıya yönelik alaycı yorumudur: "Bu hikayedeki tüm karakterler gerçek değil, kurmacadır, ama benim bildiğim kadarıyla gerçek karakterlerin sayısı bu kadar, bu yüzden bu uyarı uygun değil."

Marx kardeşlerin filmlerinden birinde bir yalana kapılan Groucho öfkeyle şöyle yanıt verir: "Gözlerine mi yoksa sözlerime mi inanıyorsun?" Saçma gibi görünen bu mantık, sembolik maskenin, maske takan kişinin karşılaştığı gerçeklikten daha fazla anlama sahip olduğu sembolik düzenin işleyişini dikkat çekici bir şekilde bize gösterir. Bu çalışma, Freud'un "fetişist inkar" dediği şeyi içeriyor: "Her şeyin benim gördüğüm gibi olduğunu, önümde duran adamın yozlaşmış, zayıf bir varlık olduğunu çok iyi biliyorum, ancak yine de ona saygıyla davranıyorum, çünkü o bir yargıç kılığına giriyor ve bu nedenle konuştuğunda, onun aracılığıyla konuşan gerçekten yasadır." Yani aslında gözlerime değil sözlerine güveniyorum. İşte bu noktada demir kaplı kinik başarısız olur - yargıç konuştuğunda, bir anlamda sözlerinde (hukuk kurumunun konuşması), yargıcın kişiliğinin dolaysız gerçekliğinden daha fazla gerçeklik vardır. Bu nedenle, bir kişi kendisini yalnızca gördüğüyle sınırlarsa, o zaman özü kavrayamaz. Lacan'ın non-dupes errent'inde kastettiği buydu : Sembolik kurguya kendilerini kaptırmayanlar ve gözlerine inanmaya devam edenler, en çok yanılanlardır. Sadece kendi gözlerine güvenen alaycı, sembolik kurgunun gerçekliği nasıl yapılandırdığını göremez. Nezaket hakkında vaaz veren yozlaşmış bir rahip pekala ikiyüzlü olabilir, ancak insanlar onun sözlerine kilisenin yetkisini verirlerse, o zaman onları iyi işlere yönlendirebilir.

Dolaysız psikolojik kimliğim ile simgesel kimliğim (büyük Öteki için kim olduğumu tanımlamak için taktığım o simgesel maske ya da unvan) arasındaki bu boşluğa Lacan (göz ardı edilmemesi gereken karmaşık nedenlerle) fallusun göstereni olduğu "sembolik hadım etme" adını verir ^[15]. Lacan için fallus neden bir cinsel organ değil de bir gösterendir? Geleneksel indüksiyon ayinlerinde, gücü simgeleyen bu nesneler, onları kullanan kişiyi güç kullanma pozisyonuna getirir - eğer kral elinde bir asa ve başında bir taç tutuyorsa, o zaman sözleri bir kralın sözleri olarak alınacaktır. Bu tür ayrımlar dışarıdan gelir ve benim doğamın unsurları değildir. Sadece onları giyiyorum. Gücümü kullanmak için onları giyiyorum. Ve böylece beni "hadım ediyorlar", çünkü benim kim olduğum ile yerine getirdiğim işlevler arasında bir boşluk yaratıyorlar (ve hiçbir zaman tam olarak işleyiş düzeyine katılamıyorum). Zaten sembolik düzen tarafından esir alınmam, sembolik bir maske veya unvan almamla ortaya çıkan kötü şöhretli "sembolik hadım etme" tam da bu anlama geliyor. Kastrasyon, doğrudan kim olduğum ile bana belirli bir statü ve güç veren sembolik bir unvan arasındaki boşluktur. Bu anlamda kastrasyon, güce zıt bir şey değil, onun eşanlamlısıdır, bana gücü ödüllendiren odur. Ve bu nedenle, fallusu varlığımın yaşamsal gücünün doğrudan bir ifadesi olarak değil, ayırt edici bir işaret, bir kral ya da bir yargıç gibi taktığım bir kıyafet, bir maske olarak düşünmeye değer. Fallus, kendi üzerime giyebildiğim, vücudumun organik bir parçası haline gelmeden takılabildiğim, ona ek olarak her zaman çıkıntılı, uyumsuz ve gereksiz kalan bedensiz bir organdır.

Tam da bu boşluğun varlığından dolayı özne, sembolik maskesi veya unvanıyla doğrudan ve tam olarak özdeşleşemez; özneyi bu sembolik isimle ilgili sorgularken histeri yatıyor ^[16]: "Neden olduğumu sandığın kişiyim?". Veya Shakespeare'in Juliet'ine atıfta bulunarak, bu soru kulağa şöyle gelebilir: "İsmin içinde ne var?". "Histeri" ve "tarih" kelimelerinin bu şakacı benzerliğinde kesin bir gerçek var - öznenin sembolik kimliği her zaman tarihsel olarak belirlenir, her zaman belirli bir ideolojik yapıya bağlıdır. Burada Althusser'in "ideolojik çağırma" dediği şeyle karşı karşıyayız: Bize atfedilen sembolik kimlik, egemen ideolojinin bizi yurttaşlar, demokratlar, Hıristiyanlar vb. Histeri, öznenin sembolik kimliğini sorgulamasıyla ya da bundan rahatsızlık duymasıyla başlar: “Beni sevdiğini söylüyorsun ama bende seni bu kadar çeken ne var? Bende beni istemene neden olan ne görüyorsun? "İkinci Richard", Shakespeare'in diğer oyunlarından daha fazla histerizasyona adanmış bir oyunudur ("Hamlet" in aksine - saplantılı hale getirmeye adanmıştır). Bu oyunun teması, Kral'ın “haklılığı” hakkında sürekli olarak sorgulanmasıdır, onu hükümdar yapan nedir? Bu sembolik “kral” unvanı elinden alınırsa ondan geriye ne kalacak?

... benim onurum yok,

Ve vaftiz tarafından verilen isim bile -

Ve bu çalıntı. Talihsiz gün!

Çok kışlar yaşadım

Ve bana ne diyeceğimi bilmiyorum!

Keşke karların kralı olsaydım

Oyuncak: Bolingbroke Güneşinin Altında

Su damlalarında erirdim!

Shakespeare'in çevirisinin Slovence versiyonunda ikinci satır şöyledir: "Ben neden buyum?". Ve böyle bir çeviri biraz inatçı olsa da, özü doğru bir şekilde yansıtıyor - sembolik bilgisinden yoksun Richard'ın kimliği, Richard'ın kimliği, güneş ışınlarının altında eriyen bir kar kralı gibi erir.

Histeriğin sorunu, kendisini (gerçek arzusunu), başkalarının onu nasıl/ne gördüğünden ve onda ne istediklerinden ayırt edememesidir. Ve burada Lacan'ın bir başka formülüne geliyoruz “bir kişinin arzusu her zaman bir başkasının arzusudur”. Lacan'a göre insan arzusunun temel sorunu, hem öznel hem de nesnel düzeylerde her zaman bir başkası için arzu olmasıdır: başkası için arzu, başkaları tarafından arzu edilme arzusu ve özellikle başkalarının arzuladığını arzu etme arzusu. Kıskançlık ve hınç, St. Augustine tarafından zaten çok iyi bilinen insan arzusunun kurucu bileşenleridir, Lacan'ın sık sık alıntıladığı ve bir bebeğin annesinin memesini emen erkek kardeşine duyduğu kıskançlığı anlatan "İtiraflar"ından küçük bir pasajı hatırlamak yeterlidir: "Buna bizzat tanık oldum ve henüz konuşmamış bir çocuğun kıskançlık hissedebileceğini biliyorum. Kararıyor ve üvey kardeşine kötü niyetli bakışlar atıyor. Jean-Pierre Dupuis, bu değerlendirmelere dayanarak, ^[17]John Raoult'un adalet teorisine ikna edici bir eleştiri sundu. Raoult'un sosyal modelinde, sosyal eşitsizliklere yalnızca sosyal merdivenin en altındakilere yardımcı oldukları ve ayrıca kalıtsal hiyerarşilere değil, mümkün olduğu anlaşılan ancak hak edilmeyen doğal eşitsizliklere dayandıkları sürece izin verilir ^[18]. Raul, böyle bir toplumun kontrolsüz bir kızgınlık patlaması için koşullar yarattığını fark etmiyor, çünkü içinde düşük statümün tamamen haklı olduğunu bileceğim ve böyle bir durumu sosyal adaletsizliğin varlığıyla haklı çıkarma fırsatından mahrum kalacağım.

Raul, hiyerarşinin doğal özelliklere göre meşrulaştırılacağı, köylü ve cadı hakkında eski Sloven anekdotunun bize öğrettiği basit dersi kaçıran korkunç bir toplum modeli sunuyor. Modern muhafazakar politikacıların Raul'un fikirlerine katılması şaşırtıcı değil. Aralık 2005'te Britanyalı Muhafazakarların yeni seçilen lideri David Cameron, Muhafazakar Parti'yi ayrıcalıklardan yoksun olanların savunucusu yapma arzusunu şu sözlerle açıkça ortaya koydu: "Bence politikalarımızın etkinliğinin ölçüsü, sosyal merdivenin en altındaki, ayrıcalıklardan yoksun insanlara sundukları şey olmalıdır." Hatta Friedrich Hayek^[19] Bunu, eşitsizliğin kişisel olmayan kör bir güçten kaynaklandığı iddia edilebiliyorsa, onunla başa çıkmanın çok daha kolay olduğuna işaret ettiğinde daha iyi anladı. Ve böylece, kapitalizmin serbest piyasasındaki başarı ve başarısızlığın "mantıksızlığı" hakkındaki iyi haber (serbest piyasanın öngörülemeyen Kaderin modern modeli olduğu şeklindeki eski fikirden bahsetmeye değer), başarısızlığımı (ve başarımı) basitçe "hak edilmemiş" ve tesadüfi bir şey olarak görebilirim. O bu

kapitalizmin adaletsizliği, onu çoğunluk için bu kadar kabul edilebilir kılan temel özelliktir (içsel niteliklerimle ilgili olmayıp tesadüfi olduğunda kendi başarısızlığımı kabul etmem benim için daha kolaydır).

Nietzsche ve Freud ile birlikte Lacan, adil eşitlik fikrinin kıskançlığa - bizde olmayana sahip olan ve bundan zevk alan başka birine kıskançlığa - dayandığı fikrini paylaşıyor. Adalet talebi, nihayetinde, herkesin zevk almaya eşit erişimi olsun diye, ötekinin bu aşırı zevkini azaltma talebidir. Böyle bir gerekliliğin kaçınılmaz sonucu, elbette, çileciliktir, çünkü zevke eşit erişim sağlanamayacağından, yalnızca yasaklama mevcuttur. Ancak aynı zamanda, bugün bu çileciliğin tam tersi biçimini aldığını anlamak önemlidir - yaygın komut "Keyfini çıkarın!" Ve hepimiz, sonucu şimdiye kadarki en büyük zevk esareti olan bu düzenin etkisindeyiz - Narsist Kendi Kendine Zevk ile sağlıklı beslenme ve koşma gibi mutlak çileci disiplinleri birleştiren bir yuppi düşünün. Belki de Nietzsche, Son İnsan kavramında benzer bir fenomenden bahsetmiştir - ancak bugün, baskın bir hazcı çilecilik kisvesi altında Son İnsan'ın ana hatlarını görebiliriz. Bugünün pazarı bize zararlı özelliklerinden yoksun pek çok ürün sunuyor: kafeinsiz kahve, az yağlı krema, alkolsüz bira... liste uzayıp gidiyor. Peki ya sekssiz seks olarak sanal seks, Colin Powell'ın kayıpsız savaş doktrini (elbette bizim açımızdan) savaşsız savaş, siyasetin uzman yönetimi sanatı olarak siyasetin modern yeniden tanımı, siyasetsiz siyaset olarak, Öteki'nin Ötekiliğinden yoksun deneyimi olarak çok kültürlülüğe kadar (inanılmaz dansları ve gerçeklikle neredeyse ekolojik bütüncül ilişkisi olan, ancak aynı zamanda fark edilmeyen eş dayaklarıyla idealize edilmiş Öteki). Sanal gerçeklik, özünden yoksun bir ürün sağlama prosedürünü basitçe genelleştirir - özünden yoksun, Gerçeğin katı çekirdeğine karşı dirençten yoksun bir gerçeklik sağlar. Kafeinsiz kahvenin normal kahve gibi tadı ve kokusu gibi, sanal gerçeklik de olması gerekmeyen bir gerçekliktir. Her şeye izin verilir, her şeyden zevk alınabilir ama her şeyin tehlikeli özünden yoksun olması şartıyla.

Jenny Holser'ın meşhur "Beni arzularımdan koru" sözü, histerik konumun temel ikiliğini çok doğru bir şekilde yansıtıyor. Aynı zamanda, kendi haline bırakılan bir kadının kendine zarar veren bir öfkeye kapıldığı ve bu nedenle hayırsever erkek gücünün onu koruması gerektiği şeklindeki olağan erkek şovenist düşünceye ironik bir gönderme olarak da okunabilir: "Beni, kendimle baş edemediğim, içimdeki bu kendi kendini yok etme arzusundan koru." Daha radikal bir şeye de işaret edebilir - modern ataerkil toplumda kadın arzusunun yabancılaştığı, arzusunun bir erkeğin beklentileri tarafından belirlendiği, bir erkek tarafından arzulanmak istediği gerçeğine. Bu durumda "beni kendimden koru", "Derin arzumu ifade etmeye çalıştığımda, arzumun bana neyi arzuladığımı belirleyen ataerkil bir düzen tarafından dayatıldığını görüyorum ve bu nedenle özgürleşmemin ilk koşulu, yabancılaşmış arzumun bu kısır döngüsünü kırmak ve kendi arzumu bağımsız olarak formüle etmeyi öğrenmek olacak" anlamına gelir. 1990'larda Balkanlar'daki savaş sırasında Batılı liberal bakış açısını renklendiren aynı ikilik değil miydi? İlk bakışta, Batı müdahalesi, Balkanlar'ın zımni çağrısına bir yanıt gibi görünüyordu: "bizi arzularımızdan koru" - etnik temizliğe ve çete şiddetine yol açabilecek kendimize zarar veren özlemlerimizden. Balkanların bu hayali çağrısını tersten okursak ne olur? Arzumuzdaki bu tutarsızlığı tamamen kabul etmek, bu arzunun kişinin kendi özgürleşmesini sabote ettiği gerçeğini kabul etmek, işte Lacan'ın acı dersi budur.

Ve histeriğin Son Ötekisi olan, sürekli provokasyonlarının hedefi olan sözde bilen özneye tekrar dönüyoruz. Histerik kişi, sözde bildiği bu öznenin kendisine histerik çıkmazını çözmesi için bir yol sağlamasını ve şu sorusuna yanıt vermesini bekler: "Ben kimim? Ne istiyorum? Bu tuzağa düşmemek analistin sorumluluğundadır ve tedavi sırasında sözde bilme pozisyonunu almasına rağmen, stratejisi bu pozisyonu kırmak ve hastanın büyük Öteki'nin kimsenin arzusu için hiçbir garanti sağlamadığını fark etmesine yardımcı olmaktır.

mi ? Fanteziye: Gözler Tamamen Kapalı
Lacan

Neden büyük A? Sanrı nedeniyle, dilin işaretlerine ek işaretlerin eklenmesi gerektiğinde. Bu sanrısal neden burada aşağıda yatmaktadır. "Sen benim karımsın" - sonuçta, onun hakkında ne biliyorsun? "Sen benim efendimsin" - tamamlandı, bundan emin misin? Bu kelimelerin kurucu etkinliği, bu mesajda ima edilenin yanı sıra aldatmada görünen şeyin bir şeye indirgendiği gerçeğine dayanmaktadır: diğeri, mutlak Öteki (A) olarak mevcuttur. Mutlak, tanınan ancak bilinmeyen anlamına gelir. Aynı şekilde, numara, onun numara olup olmadığını bilmemenizdir. Öteki'nin ötekiliğindeki bu bilinmezlik, konuşmanın Öteki'ne hitap ettiği düzeyle ilişkisini karakterize eder.^[20]

Bu pasaj, Lacan'a aşina olan okuyucuyu şaşırtmalıdır, çünkü bu pasajda büyük Öteki, "dil duvarının" diğer tarafındaki diğer öznenin aşılmazlığıyla eş tutularak, bizi Lacan'ın daha önce sunduğu büyük Öteki imgesinin zıt tarafına yerleştirir (özne konuştuğunda, gerçekte, kendisi tarafından bilinmeden, "telaffuz edilebilir", yani kendi evinin efendisi olmadığının ortaya çıkmasını sağlayan, olanları kontrol eden amansız tekrarlama mantığı). Peki nedir bu büyük Öteki? Simgesel düzenin anonim bir mekanizması mı, yoksa tüm radikal ötekiliğiyle başka bir özne, bu "dil duvarı" ile sonsuza dek ayrıldığım bir özne mi? Bu zorluğa kolay bir çözüm, bu pasajı Lacan'ın gelişimindeki bir değişimin kanıtı olarak okumaktır: tanımanın öznelerarası diyalektiğine odaklanan erken Lacan'dan öznelerin etkileşimini düzenleyen anonim mekanizmayla ilgilenen geç Lacan'a (felsefi olarak konuşursak: fenomenolojiden yapısalcılığa). Ancak, bu anlayıştaki bazı doğrulara rağmen, büyük Öteki'nin ana gizemini kaçırıyoruz - büyük Öteki'nin, bu anonim sembolik düzenin öznelleşmeye ulaştığı an sorunu.

Tanrısallık teması bizim için buna bir örnek teşkil edebilir - Tanrı, daha büyük bir şeyin -hayatın kendisi- figüründe karşımıza çıkan büyük bir Öteki'nin kişileşmesi değil midir, Tanrı tüm öznelerin ötesinde bir özne değil midir? Benzer şekilde, bizi sorgulayan Tarih veya gerekli fedakarlıkları gerektiren Dava hakkında akıl yürütürüz. Burada gizemli bir özneyle karşı karşıyayız, başka bir özne değil, Üçüncü bir özne ve bu ulaşılmaz öznenin arzusunun ürkütücü bilmecesi (teolojide bu boyut, görünmez tanrı Deus absconditus'a tekabül edecektir ) . Lacan'ın düşüncesi söz konusu olduğunda, her insanda mevcut olduğuna göre, böylesine derin bir boyutun tadına varmak için Tanrı'ya başvurmamıza gerek yoktur:

Bir kişinin arzusu her zaman Öteki'nin arzusudur, burada de (Latince nesnel tanım), filologların "öznel tanım" dedikleri şeyi önerir, yani aslında bir kişi yalnızca Öteki aracılığıyla arzular ... Bu nedenle, Öteki sorusu (akıllıca bir cevap beklediği yerden konuya geri döner), genellikle kulağa "Che vuoi? " (“Ne istiyorsun?”) ve konuyu kendi yolunda en iyi yönlendiren sorudur.

21 yaşında                 

arzular.^[21]

Lacan'ın formülü belirsizdir. “Kişi yalnızca Öteki aracılığıyla arzular…” ifadesi, bir kişinin arzusunun “merkezsiz” büyük bir Öteki, sembolik bir düzen tarafından yapılandırıldığı anlamına gelir. Arzuladığım şey, büyük Öteki tarafından, içinde bulunduğum simgesel alan tarafından önceden belirlenir. İhlal söz konusu olduğunda, hatta sosyal normların ihlali söz konusu olduğunda bile, bu ihlalin kendisi zaten geçtiği sınır tarafından belirlenir. Aziz Paul bunu çok iyi anladı ve bu nedenle Romalılara yazdığı mektubunda yasanın onu çiğneme arzusu uyandırdığını savundu. Ve ahlak anlayışımız hâlâ Pavlus'un bahsettiği on emir etrafında döndüğü için, liberal müsamahakâr toplumumuzun deneyimi yalnızca Paul'ün görüşünü doğrulamaktadır. Değer verdiğimiz insan hakları özünde On Emri çiğneme haklarıdır. "Gizlilik hakkı", kimse beni görmediğinde veya hayatımı gözetleme hakkına sahip olmadığında gizli sadakatsizlik hakkıdır. "Özgürlük arama hakkı ve özel mülkiyete sahip olma hakkı" - çalma (ve başkalarını sömürme) hakkı. "Konuşma ve kendini ifade etme özgürlüğü" - yalan söyleme hakkı. "Silahlara özgürce sahip olma hakkı" - öldürme hakkı. Ve son olarak, "din özgürlüğü" - sahte tanrıları onurlandırma hakkı.

Ancak yine de bu formül başka bir şekilde okunabilir. Özne, Öteki'ni arzulayan olarak deneyimleyebildiği, Öteki'ni anlaşılmaz bir arzunun yeri olarak, sanki bu belirsiz arzu ondan kaynaklanıyormuş gibi deneyimleyebildiği sürece arzulayabilir. Diğeri bu gizemli arzuyu bana yöneltmekle kalmıyor, aynı zamanda benim gerçekten neyi arzuladığımı bilmediğim gerçeğiyle, kendi arzumun bilmecesiyle yüzleştiriyor. Bu noktada Freud'u takip eden Lacan'a göre, başka bir insanın bu derin boyutu (başka bir kişinin derinliğinin uçurumu, tamamen aşılmazlığı) ilk olarak Yahudilikte komşunu kendin gibi sevme reçetesiyle kendini gösterir. Hem Freud hem de Lacan için bu emir son derece sorunludur, çünkü benim yansımam, benzerliğim olan ve sempati duyabileceğim komşumun arkasında her zaman hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmediğim biri olan radikal Ötekiliğin aşılmaz bir uçurumu olduğu gerçeğini gizler. Bundan nasıl emin olabilirim? Kim o? Beni aldatmadığını nasıl bilebilirim? Öteki'yi tamamen benim yansımama veya hayatımda bir anlam ifade eden bir derse indirgeme eğiliminde olan modern yeni çağ görüşlerinin aksine (tıpkı Jung psikolojisinde etrafımdaki herkesin kendi kişiliğimin reddedilen parçalarının dışsal tezahürleri ve izdüşümleri olması gibi), Yahudilik, ağır, anlaşılmaz, gizemli varlığı beni histerize eden komşumda yabancı bir travmatik çekirdeğin sonsuza kadar korunduğu bir geleneğin yolunu açtı. Bu varlığın özü, elbette, sadece benim için değil, onun için de bir sır olarak kalan komşumun arzusudur. Bu nedenle Lacan'ın "Che vuoi?" basit bir soru olan “Ne istiyorsun?” değil, “Seni ne rahatsız ediyor? Seni sadece bizim için değil, kendin için de bu kadar dayanılmaz kılan ne? Seninle ilgili başa çıkamadığın ne var?"

Örneğin, Emmanuel Levinas'taki komşu kavramına benzeyen komşunun ahlaki evcilleştirilmesinin cazibesine karşı savaşmak gerekir - komşu, gizemi etik sorumluluk gerektirir. Aynı zamanda Levinas, yakının iğrençliğini, Lacan'ın yakına ilişkin olarak temel aldığı Şey kavramını (das Ding) temel aldığı canavarlığı fark etmez; Thing kavramında, korku filmlerinin tonlamalarıyla pek çok ortak nokta görebilirsiniz: komşunuz, basit bir insan yüzünün arkasına saklanan Şey'dir (Kötülük). Stephen King'in mütevazı, başarısız bir yazar olan babanın, kötü bir gülümsemeyle aile üyelerini öldürmeye giden bir canavara nasıl dönüştüğünü anlatan "The Shining" i hatırlamak yeterli. Yahudiliğin insan ilişkilerini düzenleyen ilahi Yasa dini olması şaşırtıcı değildir - bu Yasa kesinlikle komşunun insan olmayan bir Şey olarak tezahürüne karşılık gelir. Başka bir deyişle, Kanunun en yüksek amacı, komşumuzu unutmamızı veya yakınlığımızı düzeltmemizi engellemek değil, tam tersine, komşumuzu doğru mesafede tutmak ve onun kötülüğünden koruyucu bir duvar görevi görmektir. Rilke, "Malte Laurids Brigge'e Notlar"da bunu şu şekilde tanımlamıştır:

Görünüşte tamamen masum olan bir yaratık var; neredeyse hiç fark etmiyorsunuz ve onu görünce hemen kafanızdan atıyorsunuz. Ama görmeden kulağınıza sızarsa, orada büyür, yayılır ve - hatta vakalar biliniyorsa - sonra beyne girer ve bu organda, köpeklere burundan giren pnömokoklar gibi yıkıcı bir etki üretir. Bu yaratık senin komşun.^[22]

Aynı nedenle, bizim için sevilmek çoğu zaman zor ve hatta travmatik bir şey olarak ortaya çıkıyor. Sevilmek, belirli bir varlık olarak içimdeki bu boşlukla inatla yüzleşmek demektir ve bende aşka neden olan o gizemli X. Bu nedenle Lacan'ın aşkla ilgili meşhur sözü "aşk, sahip olunmayan şeyi armağan etmektir (vermektir)", "onu istemeyene" eklenmelidir. Beklenmedik bir aşk ilanıyla karşılaşma deneyimimiz bunu doğrulamıyor mu? Olumlu bir yanıttan önce gelen ilk tepki, sanki bize bir şey empoze ediliyormuş gibi, kaba ve nahoş bir duygudur. Guillermo Arriaga'nın 21 Gram'ında, kalp rahatsızlığından ölmekte olan Paul, kocasını ve iki çocuğunu kaybetmenin yasını tutan Cristina'ya sevgisini nazikçe itiraf eder ve bir sonraki karşılaşmalarında Christina, aşk ilanının acımasız doğasıyla ilgili iddialarla patlar:

Bütün gün seni düşünmemi sağladın. Görüyorsun, aylardır kimseyle konuşmadım... ve seni sadece biraz tanıyorum... ama şimdi seninle konuşmam gerekiyor. Ve ne kadar çok düşünürsem, o kadar az anlıyorum. Neden bana benden hoşlandığını söyledin? Söyle bana, çünkü bana söylediklerin hoşuma gitmedi... İyi tanımadığın bir kadının yanına gidip ondan hoşlandığını söyleyemezsin?... Bunu yapmamalısın, yapmamalısın. Neler yaşadığını, nasıl hissedebileceğini bilmiyorsun.^[23]

Sonra Paul'e bakar, ellerini kaldırır ve çaresizlik içinde onu dudaklarından öpmeye başlar, yani bu sözleri ondan hoşlanmadığı veya onunla daha yakın temas kurmak istemediği gerçeğiyle ilgili değildi. Sorun tam tersiydi, bunu istiyordu ve iddiasının nedeni, erkeğin arzusuna başvurma hakkı sorunuydu. Bir Şey Olarak Öteki uçurumunun bu yanından, Lacan'ın "sözler inşa etmek" (Çernoglazova tarafından çevrilmiştir) dediği şeyi, bir kişiye belirli bir sembolik unvan veren ifadeleri anlayabiliriz; Bu temsil genellikle performatifler teorisinin bir yankısı olarak algılanır, bu tür sözceleme eylemleri ilan ettikleri durumu gerçekleştirir ("toplantı bitti" diyerek, böylece bitiririm) ^[24]. Yine de, kitabedeki alıntıdan bu bölüme kadar, Lacan'ın aklında başka bir şey olduğu bizim için açık. Performatifler özünde sembolik sözleşme ve güven eylemleridir: Birine efendim dediğimde, ama bunu yaparken kendimi ona belli bir şekilde davranmaya adar ve aynı zamanda onun bana belli bir şekilde davranmasını zorunlu kılarım. Lacan'ın anlatmak istediği, bu performatiflere, bu sembolik sözleşmelere, yalnızca karşı karşıya olduğum ötekinin yalnızca benim bir yansımam değil, aynı zamanda benim için sonsuza dek anlaşılmaz bir sır olarak kalacak belirsiz, mutlak bir Öteki olması durumunda ve bu nedenle ihtiyacımız olduğudur. Sembolik düzenin, tüm kanunları ve gelenekleri ile ana işlevi, başkalarıyla hoşgörülü bir arada yaşamayı yeniden üretmektir. Sevdiklerimle benim aramda bir Üçüncü durmalı ve o zaman ilişkimiz kanlı bir şiddete dönüşmeyecek.

Louis Althusser'in kendisine ek olarak pratik hümanizmi varsayan ve hatta gerektiren skandal "teorik anti-hümanizm" formülünü önerdiği "yapısalcılık" (tüm insan faaliyetinin bilinçsiz sembolik ilkeler tarafından düzenlendiği fikrine dayanan teori) dönemine, 60'lara geri dönelim. Uygulamamızda ayrıca insanca davranmalı, başkalarına saygı duymalı, onlara onurlu özgür insanlar, kendi dünyalarının yaratıcıları gibi davranmalıyız. Yine de, hümanizmin bir ideoloji, varoluş koşullarımızı ele almanın geleneksel bir yolu olduğunu ve insanları ve tarihi doğru anlamanın, insanları özerk özneler olarak değil, kendi kurallarını takip eden bir sistemin öğeleri olarak algılamada yattığını unutmamalıyız. Althusser'den farklı olarak Lacan, pratik anti-hümanizmi, Nietzsche'nin "insan, fazlasıyla insan" dediği şeyi aşan ve insanlığın insan olmayan özüyle çatışan bir etik olarak kabul ettiğimizi vurguladı . İnsan-olmanın bu gizli iğrençliğini, “Auschwitz” adı altında zaten gizlenmiş olanla patlatılabilecek bu zalim boyutu korkusuzca hesaba katan bir etikten kastedilen nedir?

Belki de Kant'ın felsefesi, bu insan dışı boyutun yakınlardaki konumunun en iyi tanımını bize sağlayabilir. Saf Aklın Eleştirisi'nde Kant, iki tür yargı arasındaki temel bir farka işaret etti: olumsuz ve belirsiz. "Ruh ölümlüdür" olumlu ifadesi iki farklı şekilde reddedilebilir. Söyleneni reddedebiliriz ("ruh ölümsüzdür") veya söylenmemişi sunabiliriz ("ruh ölümsüzdür"). Bu ayrım, herhangi bir Stephen King okuyucusu tarafından, "o ölmedi" ve "o ölümsüz" arasındaki ayrım biçiminde iyi bilinir. Bu muğlak yargı bize, "yaşayan" ve "ölü" arasındaki ayrımın altını oyan üçüncü bir alanı açığa çıkarır, çünkü "ölümsüz" ne canlı ne de ölüdür, tam olarak "animasyonlu ölü"dür. Bu, "insan olmayan" için de geçerlidir, çünkü "insan değildir", "insan değildir"den farklıdır. "O bir insan değildir" ifadesi, yalnızca onun insanın ötesinde bir şeye ait olduğu, hayvanın veya ilahi olanın alanına ait olduğu anlamına gelir. Ve "o insan değildir" ifadesi oldukça farklı bir anlama gelir (o ne insandır ne de insan değildir), o, bizim insan anlayışımızı inkar etse de yine de insanın doğasında var olan korkunç bir aşırılıkla işaretlenmiştir. Ve belki de, Kant'ın felsefi devrimini takip eden değişikliklerin tam olarak bu olduğunu varsaymaya cesaret edilebilir: Kant öncesi evrende insanlar sadece insanlardı, aklın yaratıklarıydılar, hayvani tutkuların ve ilahi deliliğin uç noktalarıyla mücadele ederken, Kantçı evrende, savaşılması gereken aşırı uç içkinlik alanındadır ve öznelliğin temeliyle bağlantılıdır. Bu nedenle Alman İdealizmi, Aydınlanma'nın özelliği olan Karanlıkla mücadele eden Nedenin Işığı fikrinin aksine, öznelliğin özünü tanımlamak için Gece ("Dünyanın Gecesi") metaforunu kullandı. Kant öncesi evrende kahraman, ilahi deliliğe veya hayvani tutkulara kapılırsa insanlığını kaybederek delirirdi. Kantçı dünya söz konusu olduğunda, bu delilik, insanın temelindeki koşulsuz bir kırılmaya tanıklık eder.

Ötekinin korkutucu uçurumundan etkilenmenin bu travmatik çarpışmasından nasıl kaçınabiliriz? Ötekinin arzusuyla bu rahatsız edici karşılaşmayla nasıl başa çıkacağız? Lacan'a göre Öteki'nin arzusu bilmecesinin cevabını fantezi verir. Fanteziden bahsetmişken, her şeyden önce, kelimenin tam anlamıyla bize nasıl arzulamamız gerektiğini öğrettiği belirtilmelidir. Burada fantezinin benim çilekli turta yemek istediğimde olduğunu kastetmiyoruz ve bunu gerçekte elde edemediğim için onun hakkında hayal kuruyorum. Fantazinin sorunsalı, çilekli turta istediğimi nasıl bildiğim sorusudur. Lacan'ın "cinsel ilişki yoktur", yani başka bir kişiyle uyumlu bir cinsel ilişkinin evrensel bir garantisi olmadığı şeklindeki paradoksal iddiasında tanımladığı gibi, fantezi cinselliğimizin umutsuzluğuyla bağlantılıdır. Her özne, "kişisel" cinsel ilişki formülü hakkında kendi fantezisini icat etmelidir: bir kadınla ilişkiler, ancak böyle bir formülasyon partnere uygun olduğu ölçüde mümkündür.

Birkaç yıl önce, Sloven feministler, birkaç bronzlaşmış kadını kompakt mayolar içinde tasvir eden bir bronzlaşma ürünü reklam afişini ve "Her birinin kendi faktörü vardır" sloganını şiddetle protesto ettiler. Tabii ki, bu reklam kaba bir belirsizliğe dayanıyordu. Elbette bir yandan da güneşe karşı farklı hassasiyet (faktör) değerlerine sahip müşterilere sunulan bir bronzlaşma ürününü temsil ediyor. Bununla birlikte, açık bir erkek şovenist çağrışımına da sahipti: "Bir erkek, faktörünü, katalizörünü, onu neyin heyecanlandırdığını bilirse her kadın müsaittir." Freudyen anlayışa göre, cinsiyeti ne olursa olsun her öznenin arzusunu düzenleyen öyle bir “faktör”ü vardır: Freud'un en ünlü hastası olan Kurtlu Adam için “arkadan bakıldığında dört ayak üzerinde bir kadın”, bir heykel gibi kasık kılı olmayan bir kız, John Ruskin'in “faktör”üydü. Bu faktörün farkındalığında yüce bir şey yoktur - bu tehlikeli ve hatta korkutucudur çünkü bir şekilde konuyu böler, onu bir kuklaya dönüştürür ve onu özgürlük ve haysiyetinden mahrum eder.

başka birinin arzusu, örneğin etkileşimde bulunduğum çevremin arzusu olduğu unutulmamalıdır . Bir fantezi, bir fantezi sahnesi ya da senaryosu, “Söylediklerinle ne anlatmak istiyorsun?” sorusunun cevabıdır . Arzunun asıl sorusu, doğrudan "Ne istiyorsun?" sorusu değil, " Başkaları benden ne istiyor? Bende ne görüyorlar? Onlar için ben kimim? Çocuk karmaşık bir ilişkiler ağı içindedir, etrafındaki insanların arzuları için bir katalizör veya savaş alanı görevi görür: babası ve annesi, erkek ve kız kardeşleri ve diğerleri - hepsi onun etrafında mücadelelerini yürütürler, örneğin anne, çocuğa bakarak babaya bir şeyler söylemeye çalışır. Ve çocuk bunu bildiği halde başkaları için ne tür bir nesne olduğunu, onunla oynadıkları oyunların özünün ne olduğunu anlayamıyor. Bu muammalı soruya yanıt veren fantezidir - bana başkaları için kim olduğumu söyler. Fantazinin bu öznelerarası tanımlamasını, örneğin Freud'un küçük kızının çilekli turta hakkında fantazi kurmasıyla ilgili anlatımında görmek kolaydır. Bu örnek, arzunun doğrudan halüsinasyonla tatmin edilmesinin mükemmel bir göstergesidir (bir pasta istedi ve pastayı alamayınca onun hakkında hayaller kurdu). Bu hikayenin kilit anı, kızın açgözlülükle turtayı yerken, anne babasının onu yerken izlerken yaşadığı derin tatmini fark etmesidir. Turta fantazisi, anne babasını tatmin edecek ve onu arzularının nesnesi yapacak bir kimlik (ebeveynlerinin getirdiği turtayı yemekten tamamen tatmin olan biri) oluşturma girişimiydi.

Cinsellik, kendimizi başka bir insana en yakın bulduğumuz ve kendimizi ona tamamen maruz bıraktığımız alan olduğundan, Lacan cinsel hazzın gerçek olduğunu düşünür; Bu nedenle, cinsel ilişkilerin başarılı bir şekilde işlemesi için bir tür fanteziyle örtülmesi gerekir. David Lean'ın "Ryan's Daughter" filmine ve bu filmin kahramanları arasındaki ilişkiye dönelim: Sarah ve sevgilisi genç asker Dorian - ormanda onlarla bir cinsel sahne, onları yakalayan tutkularını yansıtan bu şelale sesleriyle, bugün bizim için sadece aptalca bir klişeler dizisi gibi görünüyor. Ancak, yine de, bu dokunaklı ses eşliğinin rolü ilk bakışta göründüğü kadar kesin değildir: cinsel eylemin coşkusunu vurgulayan bu sesler, aynı anda onu gerçek olmaktan çıkarır ve muazzam varlığının ağır ağırlığını üzerimizden alır. Buna ikna olmak için küçük bir düşünce deneyi yeterlidir: böyle acıklı bir cinsel ilişki sahnesinin ortasında, tüm müziğin birdenbire kaybolduğunu ve yalnızca bu hızlı ve enerjik hareketlerin kaldığını, nadir iniltilerle kesintiye uğrayan acı verici varlıklarının bizi cinsel ilişkinin ağır varlığıyla karşı karşıya getirdiğini hayal edin. Kısacası, bu film sahnesinin paradoksu, şelalenin seslerinin cinsel eylemin Gerçeği'ni bizden saklamaya hizmet etmesidir.

"Kırmızılar"da Enternasyonalin şarkı söylediği sahne, "Ryan'ın Kızı"ndaki şelalenin sesleriyle aynı rolü oynuyor - cinsel eylemin Gerçekliğini koruyabileceğimiz fantazmatik bir perde rolü. Reds filmi, Hollywood'daki en travmatik olay olan Ekim Devrimi'ni Hollywood evrenine entegre eder ve buradan iki kahramanı arasındaki cinsel eylem için metaforik bir zemin oluşturur: John Reed (Warren Beatty tarafından canlandırılıyor) ve aşkı Louise Bryant (Diane Kitton). Filmde, devrimin olayları, ilişkilerindeki krizin hemen ardından geçiyor. Bu neşeli devrimci kargaşa sayesinde Beatty, Kitton'ı cezbetmeyi başarır - birbirlerine özlemle bakarlar ve kalabalığın arka plandaki bu gürültüsü, tutkularının yeniden doğuşu için bir metafor görevi görür. Devrimin temel efsanevi olayları (sokak gösterileri, Kışlık Saray'ın ele geçirilmesi), kalabalığın Enternasyonal şarkısını söylediği arka planın aksine, bu çiftin aşk sahneleriyle dönüşümlü olarak gösterilir. Kalabalık sahneleri seks eylemi için metafor görevi görüyor, çünkü siyah kütle fallik tramvayı çevrelediğinde, bu seks eylemi ve Kitton'ın Beatty üzerindeki aktif rolü için bir metafor değil mi? Bu filmde, aşıkların aşklarını deneyimlemelerinin sosyalizm mücadelesine katkıları olacağı, devrimin zaferi için tüm zevklerini feda etmeye yemin edecekleri ve sonra kalabalığın içinde kaybolacakları Sovyet sosyalist gerçekçiliğine zıt yöntemlerle karşı karşıyayız. "Kırmızılar" da her şey tam tersidir, onda devrimin kendisi başarılı bir cinsel ilişki için bir metafor görevi görür.

Genellikle psikanalistlere atfedilen, herhangi bir faaliyetin evrensel gizli kaynağı olarak cinsellik hakkındaki bu yaygın bilgi (ne yaparsak yapalım, her zaman "onu düşünürüz") bu durumda tersine çevrilir - eğlenceli olması için Ekim Devrimi'nin aseksüel imgeleriyle desteklenmesi gereken gerçek sekstir. Meşhur "Gözlerini kapat ve İngiltere'yi düşün" yerine, ^[25]bu durumda "Gözlerini kapat ve Ekim Devrimi'ni düşün" öneriyorlar. Burada, tüm rüyaların gizli bir cinsel anlam içerdiğine inanan Amerikan Kızılderili kabilelerinin aynı mantığıyla karşı karşıyayız, daha doğrusu, farklı bir anlam aranması gereken açık cinsel rüyalar dışındaki her şey. (Son vahiylerinde

Wittgenstein, Birinci Dünya Savaşı'nın siperlerinde mastürbasyon yaparken matematik problemlerini nasıl düşündüğünden bahsetmişti). Durum sözde gerçek seks ile benzer - aynı zamanda fantazmatik bir ekrana da ihtiyacı var. Gerçek, yaşayan bir başkasıyla herhangi bir temas, diğer insanlara dokunmaktan aldığımız herhangi bir cinsel zevk, tanıdık ve doğal bir şey değildir, içsel bir travmaya sahiptir ve ancak bu öteki, bizim hayal gücümüzde mevcut olduğu sürece deneyimlenebilir.

Öyleyse özünde fantezi nedir? Fantazinin ontolojik paradoksu ve hatta skandalı, bu standart "öznel" ve "nesnel" karşıtlığını yıkmasıdır, çünkü fantazi tanımı gereği nesnel bir şey değildir (öznenin algısından bağımsız olarak var olan bir şeye atıfta bulunur), aynı zamanda öznel bir şey de değildir (öznenin açıkça deneyimlediği sezgiden veya onun hayal gücünün ürününden türemiştir). Fantezi daha çok "nesnel olarak öznel olanın garip kategorisine aittir - gerçekten var olmasa bile size nesnel olarak var gibi görünebilecek bir şey ^[26]. " Örneğin, Yahudilere karşı bilinçli olarak iyi davranan birinin yine de bilinçsiz kalan derin Yahudi karşıtı önyargılarını sakladığını iddia ettiğimizde, (çünkü bu önyargılar onun Yahudileri oldukları gibi görmesini engellediği için) kendisinin Yahudileri gerçekte nasıl hayal ettiğini bilmediğini söylemiyoruz !

Mart 2003'te Donald Rumsfeld, bilinen ile bilinmeyen arasındaki ilişki hakkında amatör felsefi tartışmalara karıştı: "Bir şey bildiğimizi bildiğimiz zaman bilinen bilgi vardır. Belli bir cehalet vardır, o da bir şey bilmediğimizi bildiğimiz zamandır. Ancak bilinmeyen cehalet de var - bu, bir şey bilmediğimizi bilmediğimiz zamandır. Ancak nedense dördüncü varyasyondan bahsetmeyi unuttu - "bilinmeyen bilgi", hakkında bilmediğimiz bilgi, Freudyen bilinçdışına karşılık gelir, "kendini bilmeyen bilgi", Lacan'ın onu karakterize ettiği biçimde ve temeli fantezidir. Ve eğer Rumsfeld, en tehlikeli şeyin Saddam'ın tehditlerinin farkında bile olmadığımız "bilinmeyen cehaleti" olduğunu düşündüyse, o zaman asıl tehlikenin, eylemlerimizi ve duygularımızı belirleyen, hakkında bilgi sahibi olmadığımız ancak sahip olduğumuz, inkar edilen kavram ve varsayımlar olan "bilinmeyen bilgi"de yattığını belirtmeliyiz.

Bu aynı zamanda Lacan'ın öznenin sürekli "merkezsizleştirilmesi" hakkındaki açıklamasını da açıklar. Lacan'ın anlatmak istediği, öznel deneyimimin benim benlik algıma göre merkezlenmiş ve dolayısıyla benim kontrolümün dışında olan (tüm materyalistler tarafından kabul edilen) nesnel, bilinçsiz mekanizmalar tarafından belirlendiği değildir. Ama daha rahatsız edici bir şeyden söz ediyor: En mahrem öznel deneyimimden, "şeylerin bana gerçekte nasıl göründüklerinden" yoksun bırakıldığımdan, varlığımın özünü oluşturan ve garanti eden o temel fantaziden yoksun bırakıldığım için, onunla bilinçli olarak yüzleşip onu asla kabul edemem.

Genel kabul gören bakış açısına göre öznelliğin temel boyutu fenomenal (kişinin kendi) deneyimidir. Kendi kendime “Hangi bilinmeyen mekanizma hareketlerimi, hislerimi ve düşüncelerimi kontrol ederse etsin, şu anda gördüklerimi ve hissettiklerimi kimse benden alamaz” diyebildiğim anda özne oluyorum. Örneğin, bir biyokimyacı bana tutkuyla aşık olan birine tüm güçlü duygu ve duygularımın yalnızca biyokimyasal bedensel süreçlerin sonucu olduğunu söylediğinde, ona kendi deneyimime atıfta bulunarak cevap verebilirim: "Haklı olabilirsin, ama senin haklılığın beni şu anda deneyimlediğim duyguların gücünden kurtarmıyor." Lacan'ın konumu, psikanalistin özneye yardım edebilecek kişi olduğu ve analistin temel amacının özneyi (kendi) deneyim alanını düzenleyen bu temel fanteziden kurtarmak olduğu yönündedir. Freud'a göre, bilinçdışının bu öznesi, yalnızca öznenin (kendi) deneyiminin (ilk fantezi) kilit bir yönü erişilemez hale geldiğinde, 'öncelikle bastırıldığında' ortaya çıkar. En temelinde, bilinçdışı ulaşılamaz bir fenomendir, fenomenal deneyimimi düzenleyen nesnel bir mekanizma değildir. Ve bu nedenle, özneyle içsel bir yaşamın belirtilerini (dış davranışa indirgenemez fantazmatik bir deneyim) gösterdiği anda karşılaştığımıza dair genel kabul gören görüşün aksine, insan öznelliğinin özne ile iç yaşamını ayıran bir boşlukla, öznenin fantezisinin temeline kadar erişilemez olmasıyla karakterize edildiğini belirtmemiz gerekir. Lacan'ın bir zamanlar dediği gibi, özneyi "boş" yapan da işte bu erişilmezliktir.

Sonuç olarak, öznenin kendi iç yaşantısında kendi deneyimini kazandığı yönündeki yaygın kanıyı tamamen tersine çeviren bir tutuma ulaşmış bulunuyoruz. Boş, fenomenolojik olmayan özne ile onun için ulaşılmaz kalan fenomenal deneyim arasındaki garip bir ilişkiden bahsediyoruz . ­Başka bir deyişle, psikanaliz, özne olmadan paradoksal bir fenomenoloji formüle etmemize izin verir - ortaya çıkan ve özneye sunulan fenomenler ona ait değildir. Bu aynı zamanda öznenin buna katılmadığı anlamına gelmez, o mevcuttur, ancak dışlama kipinde, bölünmüş bir özne olarak, kendi iç deneyiminin özünü kendine mal edemeyen kişi biçimindedir.

Fantezinin bu paradoksal doğası gerçeği, bizi tecavüz konusunda psikanaliz ile feminizm arasında uzlaşmaz bir çelişkiye götürür. Genel kabul gören feminist görüşe göre, tecavüz zaten dışarıdan aşılanmış a priori bir şiddettir ve bir kadın tecavüz ya da taciz fantezisi kurmuş olsa bile, bu daha çok bir kadın hakkındaki erkek fantezisine karşılık gelir ve bir kadın bunu ancak libidinal ekonominin ataerkil modelini "içselleştirdiği" ve mağduriyetine razı olduğu ölçüde yapar. Böyle bir ifadenin alt metni şudur: Tecavüzle ilgili bu hayallerin gerçeğini fark ettiğimiz anda, tecavüzde kadınların gizlice istediklerini elde ettikleri, şok ve korkularının sadece itiraf edecek kadar dürüst olmadıklarını gösteren erkek şovenist saçmalıklarının yolunu açmış oluyoruz. Ve bu nedenle, bir kadının tecavüz fantezisi kurabileceği herhangi bir söz, yüksek sesle haykırışlarla karşılanır: "Yahudiler gaz odalarını mı hayal ettiler? Afrikalı-Amerikalılar linç etmeyi hayal ettiler mi? Bu modelde, bir kadının histerik bölünmesi (cinsel taciz ve kullanımla ilgili şikayetler ve aynı zamanda buna yönelik istek ve bir erkeği tecavüze kışkırtma) ikincil olarak ortaya çıkarken, Freud için her zaman birincildir, çünkü öznelliği oluşturan da tam olarak budur.

Bu da (bazı) kadınların tecavüz fantezisi kurmasının gerçek tecavüzü hiçbir şekilde meşrulaştırmadığı, aksine onu daha da acımasız yaptığı gerçeğine götüren pratik sonuca götürür. İki kadın hayal edelim: ilki özgür, kendine güvenen ve aktif ve ikincisi gizlice partnerinin acımasız tavrı ve hatta tecavüz hakkında rüya görüyor. Böyle bir durumda önemli olan nokta, eğer ikisi de tecavüze uğrarsa, ikincisi için daha travmatik olacaktır, çünkü "dışsal" toplumsal gerçeklikte "düşlerinin malzemesini" gerçekleştirmektedir. O zaman ona yaklaşırım, o zaman Lacan'ın öznenin aphanisisi (kendini yok etmesi) dediği şey başıma gelir, özne kendi sembolik yapısını kaybeder, parçalanır ama öznenin kendisinin vazgeçtiği bir şeyle temas ettiği için ^[27]. Ve böylece Freud, "[denekler] fantezilerinde en tutkuyla arzuladıkları şeyden, aslında onlarla karşılaştığında kaçarlar" diye yazdığında, bunun sebebinin sansür olduğunu ^[28]değil, daha ziyade bunun sebebinin, fantezimizin temelindeki buluşmaya katlanamamamız olduğunu düşünüyordu.

Bana on yıl önce İngiltere'de bir bira reklamını hatırlattı. İlk bölümde, iyi bilinen bir peri masalı olay örgüsünü sunar: Bir kız nehir boyunca yürür, bir kurbağa görür, onu dikkatlice dizlerinin üzerine koyar, onu öper ve her zamanki gibi çirkin kurbağa mucizevi bir şekilde güzel bir genç adama dönüşür. Ama bu son değil. Genç adam kıza tutkulu bir bakış atar, onu kendine çeker, öper - ve genç adamın muzaffer bir şekilde elinde tuttuğu bir şişe biraya dönüşür ... Bir kadın için asıl mesele, onun sevgisi ve sadakatinin (bir öpücükle mühürlenmiş) kurbağayı güzel bir genç adama dönüştürmesidir, bir erkek için asıl mesele bir kadını bir nesneye, arzularının sebebine (küçük a nesnesi) dönüştürmektir. Bu asimetriye göre "cinsel ilişki yoktur": ya bir kadın ve bir kurbağamız vardır ya da bir erkek bira şişesiyle. Ancak bir erkek ve bir kadının doğal bir birliğini asla başaramayacağız, çünkü böyle bir birliğin fantazmatik düzenlemesi, bir şişe birayı kucaklayan bir kurbağa olacaktır - o kadar çelişkili bir görüntü ki, cinsel ilişkilerin uyumunu garanti etmek yerine, onların doğasında var olan saçma uyumsuzluğu ortaya çıkarır ^[29]. Bunu anlamak bize, onunla aşırı özdeşleşmemiz nedeniyle sahip olduğu fantezi kontrolünü gevşetme fırsatı verir. Bunu, aynı anda birçok uyumsuz unsurunu tek bir alanda tutabilirsek başarabiliriz, bu da bu iki olay örgüsünün her birinin kendi öznel fantezilerine dahil olduğu anlamına gelir: aslında yakışıklı bir genç adam olduğu ortaya çıkan bir kurbağa hakkında fantezi kuran bir kız ve gerçekte bir şişe bira olduğu ortaya çıkan bir kız hakkında hayal kuran bir adam. Modern sanat ve edebiyatın, örneğin "erkek ve kadın" veya "mükemmel çift" adı altında bir kurbağa ve bir şişe birayı birleştirmeye karşı çıkması, birleştirilemez iki olay örgüsüne sahip bu "öznel olarak nesnel" fantezinin koşulluluğudur ve bunun nesnel gerçekliği değildir (burada gerçeküstücü "piyano başındaki ölü maymun" ile çağrışımlar pekala uygun olabilir, çünkü sürrealistlerin uyguladığı tam da uyumsuz fantezilerle bu tür aşırı özdeşleşmedir. Sevdiğimizi kucakladığımızı hayal ettiğimizde bizi bira şişesine sarılmış bir kurbağayla karşı karşıya getirmek modern sanatçının görevi değil mi? Başka bir deyişle, öznenin hayal bile edemeyeceği kadar radikal biçimde özneleştirmeden uzaklaştıran fantezileri gerçekleştirmek.

Yukarıdaki yansımalar bizi önemli bir noktaya getiriyor. "Gerçeklik" olarak deneyimlediğimiz şey fantazi tarafından yapılandırılırsa ve fantazi bizi ham Gerçeğe yakalanmaktan korursa, o zaman realitenin kendisinin Real'den kaçınmaya hizmet edebileceği ortaya çıkar. Düşle gerçeğin yüzleşmesinde fantezi, gerçeğin yanında yer alır. Ve burada rüyalarda dayanılmaz bir gerçeklikten kaçtığımız gerçeğinden bahsetmiyoruz, tam tersine, travmatik Gerçek ile tanıştığımız bu tür rüyalar olduğundan ve rüyalarıyla (ve onlarda kendini gösteren Gerçek) buluşamayanlar için gerçeğe ihtiyaç duyulduğundan bahsetmiyoruz. Lacan'ın, Freud'un "Rüya Yorumu"nda aktardığı, ölü oğluyla birlikte tabut başında uyuyakalmış bir adamın rüyasından çıkardığı bu bilgidir, bu rüyada oğlu ona gelir ve ürkütücü bir soru sorar: "Baba, yandığımı görmüyor musun?" Uyandığında tabutun etrafında duran mumlardan birinin düşerek çocuğunun giysilerini ateşe verdiğini fark eder. Neden uyandı? Duman kokusu dayanılmaz hale geldiği için miydi ve

çünkü onu bir rüyada kullanamadı ve daha fazla uyumaya devam etti? Lacan çok daha ilginç bir okuma sunuyor:

Eğer rüyanın işlevi rüyayı devam ettirmekse, eğer rüya sonunda onu kışkırtan gerçekliğe bu kadar yaklaşabiliyorsa, bundan kişinin bu gerçekliğe rüyada kalarak karşılık verebileceği sonucu çıkmaz mı? Ne de olsa uyurgezerlik fenomenleri var. Burada ortaya çıkan ve bu arada, Freud'un önceki tüm işaretlerinin burada sormak için iyi bir neden verdiği soru şudur. Tam olarak ne uyandırır? Bu, rüyanın içinde başka bir gerçeklik yaratmıyor mu? Ve Freud bu gerçeği şöyle tarif eder: "das Kind an seinem Bette stehet, çocuk yatağının yanında durur, ihn am Arme fast, elinden tutar ve ona sitemle fısıldar ve ihm vorwurfsvollzuraunt: Vater, siehst du denn nicht, papa, görmüyor musun, dass ich verrenne? ne yakıyorum

Bu sözlerde, babanın yan odada gerçekte neler olduğunu tahmin ettiği seslerden çok daha fazla gerçeklik var, değil mi? Aslında çocuğun ölümüne neden olan, gözden kaçan gerçek onların arasından kayıp gitmiyor mu?^[30]

Ve böylece rüyadan uyanmasına dış gerçekliğin müdahalesi değil, bu rüyada karşılaştığı şeyin dayanılmaz derecede travmatik doğası neden oldu. "Rüya"nın Gerçek ile çarpışmaktan kaçınmak için rüya görmek anlamına geldiği kadar, bu adamın rüya görmeye devam etmek için kelimenin tam anlamıyla uyandığı da aynı derecede doğrudur. İşte olanlar: rüyası duman kokusuyla bölündüğünde, uykuyu uzatmak için bu unsuru (duman-ateş) içeren bir rüya kurdu, ancak sonuç olarak gerçeklikten daha güçlü olduğu ortaya çıkan bir travma (oğlunun ölümünden kendi sorumluluğu) ile karşılaştı ve bu nedenle Gerçek'ten kaçınmak için gerçekte uyandı.

Çağdaş sanatta, gözlemciye (veya okuyucuya) burada fantazi ile uğraştığını hatırlatmak, onu tatlı bir rüyadan uyandırmak için “gerçeğe dönüş” yönünde bazen zalimce girişimlerle de sık sık karşılaşıyoruz. Bu jest genellikle iki farklı şekilde ifade edilir ve bunlar zıt olmakla birlikte sonuç olarak yine aynı kalır. Edebiyatta ve sinemada, bir film perdesindeki aktörlerin izleyicilerine hitap ederek anlatı kurgusunun özerk alanını yok etmesi veya bir yazarın ironik yorumlarla kendi metnine müdahale etmesi gibi, gördüğünüz şeyin kurgu olduğuna dair kendi üzerine düşünen hatırlatmalarla karşılaşılabilir. Tiyatroda ise nadiren sahnenin gerçekliğini hatırlatan şiddet olayları (örneğin sahnede bir hayvanın öldürülmesi) ile karşılaşılabilir. Ancak bu jestlerin belirli bir Brechtyen haysiyete, ideolojik saplantıdan özgürlüğe sahip olduğunu varsaymak yerine, iddia ettiklerinin tam tersi oldukları ortaya çıktıkça teşhir edilmelidirler. Bu jestler , Gerçek'ten bir kaçış, yanılsamanın gerçekliğinden, oyunun yanılsama sahnesinde gösterilen Gerçek'ten umutsuzca kaçma girişimleri olarak ortaya çıkıyor .

Burada fantazi kavramında temel bir muğlaklıkla karşı karşıyayız: Bir yandan fantazi bizi Gerçek ile çarpışmaktan alıkoyan şeydir, fakat diğer taraftan tam özünde (öznenin arzu etme yeteneğinin temel koordinatlarını sağlayan Freud'un "temel fantazi" dediği) asla öznelleştirilemez ve bu nedenle aktif olabilmesi için bastırılmış kalması gerekir. Kubrick'in, Tom Cruise'un karakterinin Nicole Kidman'ın kahramanına gece geç saatlerde yaptığı randevuda itiraf ettiği ve her ikisinin de fantezilerinin aşırılıklarıyla yüzleştiği acımasız sert sonlu Eyes Wide Shut'ı düşünün. Nicole Kidman, bu rüyadan sonsuza kadar olmasa da en azından uzun bir süreliğine uyandıklarından emin olduktan sonra, Tom Cruise'a bir an önce bir şeyler yapmaları gerektiğini söyler. "Ne?" diye sorar ve kadın "Siktir" diye yanıt verir ve hemen filmin sonu ve jeneriği. Bu pasaj a l'acte'nin ("eyleme geçiş", tepki) sahte bir çıkış olarak, hayal dünyasının dehşetiyle yüzleşmekten kaçınmanın bir yolu olarak özü, sinemada hiç bu kadar keskin bir şekilde sergilenmemişti: kesinlikle boş rüyalar tarafından yok edilen gerçek bedensel doyumlar sağlamadığı için, bu eyleme geçiş burada bir şaka olarak, bu rüya dünyasını uzakta tutmak için tasarlanmış çaresiz bir önlem olarak sergileniyor. Cevabı şu olabilir: "Artık bizi bunaltmasınlar diye bu artan fantezileri kontrol altında tutalım." Lacan'ın, rüya görmede Gerçek'ten bir kaçış olarak rüyadan gerçeğe uyanma fikrine ilişkin incelikli yorumu, cinsel eylemin kendisine göründüğünden daha fazla geçerlidir: Sahip olmadığımız zaman seks hakkında rüya görmeyiz, bunun yerine, başka türlü bizi bunaltabilecek rüyaların aşırı doğasından kaçınmak ve kurtulmak için yaparız . Lacan'a göre en yüksek etik görev, sadece uykudan değil, aynı zamanda bizi uyanıkken daha da güçlü bir şekilde kontrol eden fantezinin büyüsünden de uyanmaktır.

Gerçekle İlgili Sorunlar: Lacan Uzaylıya Bakıyor

Bir an için, embriyonun ortaya çıkacağı yumurtanın zarlarının her patlayışında, ondan bir şeyin kaybolduğunu, bir yumurtadan, bir insandan bir homo kadar kolay yapılabilecek bir şey - bir omlet veya başka bir deyişle bir mayın dilimini hayal edin.

Bu dilim tamamen düz ve çok incedir, amip gibi hareket eder. Tabii ki, onunla durum daha karmaşık. Ama her yere geliyor. O doğrudan ilgili bir şey olduğu için - şimdi size nedenini açıklayacağım - cinsel olarak bölünmüş bir varlığın, cinsiyet belirtileri edinerek ne kaybettiğini, o, bir amip gibi, cinsel olarak bölünmüş varlıklarla karşılaştırıldığında ölümsüzdür. Herhangi bir bölünme, herhangi bir cerrahi müdahale onun için önemsizdir. Ve o her zaman hareket halindedir. Ürpertici, değil mi? Özellikle geceleri bir rüyada yüzünüzü nasıl sardığını hayal ederseniz.

Bu tür özelliklere sahip bir yaratıkla kavga etmeyeceğimizi hayal etmek zor. Ancak bu mücadele kolay olmayacaktı. Bahsettiğim dilim için, var olmamasıyla karakterize edilen, ancak yine de bir organ olarak kalan organ - zoolojik plandaki yerine gelince, size daha ayrıntılı olarak anlatabilirim - bu libidodan başka bir şey değildir.

Bu tam olarak libido, en saf haliyle yaşamın içgüdüsü, ölümsüz, bozulmaz yaşam, organlara ihtiyaç duymayan yaşam, basit ve yok edilemez yaşam. Bu aslında bir canlının türünün eşeyli üreme döngüsüne girmesiyle kaybettiği şeydir. a nesnesinin numaralandırılabilir biçimleri, onun temsilcileri, eşdeğerleridir.

a nesneleri, onun temsilcilerinden, figürlerinden başka bir şey değildir.^[31]

Lacan'ın dilim dediği efsanevi yaratığın bu yanıltıcı şiirsel tasvirinde (ki bu kelimenin tam anlamıyla bir manlet, "insan" ve "omlet" kelimelerinin karışımı olacaktır), her kelime kendi ağırlığını taşır. Lacan bu dilimi, Freud'un "kısmi nesne" kavramına yakın bir şey, olması gereken vücuttan birdenbire özerkleşen garip bir organ, gerçeküstü filmlerdeki bir elin ortalıkta dolaşması ya da kedinin yokluğunda havada asılı duran bir Cheshire kedisinin gülümsemesi gibi hayal eder:

-   Güzel, - dedi Kedi ve ortadan kayboldu - bu sefer çok yavaş. Önce kuyruğunun ucu, en son da gülümsemesi kayboldu; her şey çoktan gitmişken, uzun süre havada asılı kaldı.

-   E-evet! diye düşündü Alice. - Gülümsemesi olmayan kedileri gördüm ama kedisi olmayan bir gülümsemeyi gördüm!

Hayatımda hiç böyle bir şey görmedim.

Bir dilim, maddenin derinliği olmayan, saf bir yüzey yaratığıdır, yalnızca kendi biçimini sürekli olarak değiştirmekle kalmayıp, aynı zamanda bir ortamdan diğerine hareket edebilen, sınırsızca plastik bir nesnedir: "bir şey" hayal edin, önce delici bir ünlemle tezahür eder ve daha sonra korkunç bir şekilde çarpık bir cisim olarak ortaya çıkar. Bir dilim, korku filmlerinde göründüğü şekliyle “ölümsüz” kavramına yakın, bölünmez, yok edilemez ve ölümsüz bir şeydir. Bu, daha yüksek bir ruhsal ölümsüzlükle ilgili değil, her yıkımından sonra yeniden toplanan ve beceriksiz yollarına devam eden "canlandırılmış ölülerin" aşağılık ölümsüzlüğüyle ilgili. Dilim yoktur, ancak Lacan'ın çoğu kavramı gibi, kendini öne sürer. Dilim gerçek dışıdır, dilim saf görünüşlü bir varlıktır, merkezi bir boşluğu saklayan çok sayıda kılıktır. Tamamen hayali bir karaktere sahiptir. Freud, libidonun bu kör, yok edilemez kalıcılığına "ölüm dürtüsü" adını verdi (ve bunun tam tersi anlamına geldiği hatırlanmalıdır), çünkü bu dürtü analitik durumda kendini gösterir: olağandışı bir yaşam bolluğunda, yaşam ve ölümün (biyolojik) ritimlerinin dışında var olmaya yönelik "cansız" bir ısrarda. Bu nedenle Freud, ölüm dürtüsü ve "tekrar saplantısı" kavramlarını, geçmişin acı verici deneyimini tekrarlamaya yönelik garip arzuyu birleştirir, bu arzu, ona maruz kalan organizmanın doğal sınırlamalarını zaten aşmıştır ve bu organizmanın ölümünden sonra bile, korku filmlerindeki öldürülemez "yaşayan ölüler" gibi kendini gösterir. Bu fazlalık, öznenin "ölümsüz" olmasına neden olan ve onu ölme fırsatından mahrum bırakan (Kafka'nın "Köy Doktoru"ndaki çocuğun sağ tarafındaki yara gibi) insan vücuduna bir yara şeklinde yerleşir. Bu yara iyileştiğinde kahraman ancak o zaman dinlenebilir.

Herhangi bir korku filmi meraklısı için daha önce benzer bir şey yaşadıklarını fark etmemek zordur. Lacan'ın bu sözleri bize sadece korku filmlerindeki kabus gibi yaratıkları hatırlatmakla kalmaz, aynı zamanda kelimesi kelimesine okunabilir ve bu kelimelerin yazılmasından on yıldan fazla bir süre sonra çıkan Ridley Scott'ın Alien'ındaki canavarın tasviri kadar okunabilir. Bu korkunç uzaylı, Lacan'ın bahsettiği dilime o kadar çok benziyor ki, insan Lacan'ın filmi daha çekilmeye başlamadan önce bir şekilde görmüş gibi hissetmeden edemiyor. Uzaylı, Lacan'ın dilim hakkında söylediği her şeye sahiptir: yok edilemezlik, aniden dışarı fırlayıp yüzünüzün etrafına sarılabilir, inanılmaz esnekliği nedeniyle çeşitli biçimler alabilir ve son olarak, onda saf hayvan kötülüğü, makinenin kör azimiyle örtüşür. "Uzaylı" aslında libido, yok edilemez ve ölümsüz yaşamdır. Stephen Mulhall şunları yazdı:

Yabancı, doğası gereği hayatın kendisidir, bir türü değil, yaşayan bir varlık olmanın ne anlama geldiğinin özüdür. Uzaylı, Doğa'nın cisimleşmesi veya kişileştirilmesi, doğal gerçekliğin kâbus gibi cisimleşmesi, tamamen itaatkar olarak anlaşılan ve iki Darwinci hayatta kalma ve üreme dürtüsü tarafından tükenmiş olarak anlaşılan halidir.^[32]

Ve canavarlığına rağmen, dilim yine de İmgesel'in bir olgusudur, bir tür imge-sınırıdır - imgelemi tasavvur edilemez olanın sınırına kadar esnetmeye çalışan bir imgede, diğer tüm imgeleri ortadan kaldıran bir imgedir (Sinemada, biz

John Carpenter'ın filmi "The Thing"de bu sınırın aşırı bir temsilini görebiliriz; bu, başka bir Şey'in bu toplam esnekliğini ve değişkenliğini tam olarak yansıtır). Böylece dilim, her şeyi içine çeken ve çözen ilkel kaosa benzer şekilde, Gerçeğin en korkunç boyutunun bir temsilcisi olarak ortaya çıkıyor - edebiyatta yaygın olan bir görüntü: Edgar Poe'daki kasırga ve Kurtz'un Joseph Conrad'ın Heart of Darkness finalinde karşılaştığı "korku" dan, Melville'in denizde boğularak ilahi olanı deneyimleyen Moby Dick'inden Pip'e:

Alay eden deniz, onun ölümlü bedenini destekledi; aynı zamanda ölümsüz ruhuna da su bastı. Ancak deniz onu öldürmedi. Onu, hareketsiz gözlerinin önünde, ilkel zamanların sakinlerinin denizin dibinden yükselen tuhaf gölgelerinin ileri geri hareket ettiği harika derinliklere canlı olarak götürdü; Bilgelik adlı deniz adamının hazine yığınlarını önünde açtığı yer; Neşeli, duyarsız, kaçınılmaz olarak genç dünyalar arasında Pip, devasa evrenlerini deniz kubbesi altında inşa eden sayısız ve bir tanrı gibi her yerde hazır ve nazır mercan böcekleri gördü. Tezgahın ayağında Tanrı'nın ayağını gördü ve bunu anlatmaya çalıştı; ve bu nedenle yoldaşları onun deli olduğunu ilan ettiler.

Dilimin Gerçeği, Gerçeğin başka bir kipine, bilimsel olana karşı çıkar. Lacan'ı bir başka "post-modern" rölativist olarak görenler, Lacan'ın bilimin kendimiz hakkında kendimize anlattığımız başka bir hikaye olduğu anlayışına şiddetle karşı çıkmasına şaşıracaklar. Lacan, bilimi, diğer anlatılara (mitsel, sanatsal ve diğerleri) karşı bariz üstünlüğü, tarihsel olarak belirlenmiş Batı "hakikat rejimi"nden (Michel Foucault'nun sözlüğünden bir kavram) gelen başka bir anlatı olarak görmedi. Lacan'a göre, bilimsel Gerçeğin sorunu şudur:

onu tamamen özlediğimizi. Ondan kesinlikle ayrıyız... Erkek olarak cinselleştirdiğimiz dil-varlıkları /parletreler/ ile kadın olarak cinselleştirdiğimiz dil-varlıkları arasındaki ilişkiyi hiçbir zaman anlayamayacağız.^[33]

Bu ifadenin desteklediği fikir, ilk bakışta göründüğünden daha karmaşıktır. Biz insanları bilimi çeken “gerçek Gerçek” ten ayıran, onu bizim için ulaşılmaz kılan nedir? Bunun nedeni, algımızı bozan İmgelem ağı (illüzyon ve sanrılar) veya gerçeklikle bağlantı kurduğumuz sembolik ağ olan “dil duvarı” değil, başka bir Gerçektir. Lacan'a göre bu, insan cinselliğinin tam da temeline kazınmış olan Gerçek'tir: "cinsel ilişkiler yoktur" - insan cinselliği aşılmaz bir boşlukla işaretlenmiştir, cinsel farklılık, iki cinsiyet pozisyonunun ortak bir paydaya indirgenemeyecek antagonizmidir ve bu nedenle haz ancak temel bir kayıp zemininde elde edilebilir. Bu kayıp ile dilim arasındaki bağlantı, bu bölüme başladığımız alıntıda bulunabilir - dilim miti, canlı bir varlığın (sembolik olarak düzenlenmiş) bir cinsel farklılık rejimine girdiğinde nelerden mahrum kaldığını betimleyen fantazmatik özden söz eder. Ve böyle bir kaybın Freudyen tanımlarından biri de “iğdiş edilme” kavramı olduğu için, bir dilimin kastrasyonun olumlu yanı, yani bir tür iğdiş edilmemiş kalıntı, cinsel farkla yakalanmış canlı bedenden ayrılmış, yok edilemez kısmi bir nesne olduğunu söyleyebiliriz.

Yukarıdakilerden, Lacancı Gerçeğin, simgeleştirmeden her zaman kaçan, tahkim edilmiş bir tür tarih-ötesi "çekirdek"ten daha karmaşık bir kategori olduğu sonucuna varabiliriz. Ayrıca, Kantçı Kendinde Şey, dışsal ve bizden bağımsız gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur: “... bu kavram tamamen Kantçı değildir. Gerçeğin bir tanımı olabilirse, son derece karmaşık ve bu nedenle anlaşılmaz olmalıdır, onu tam olarak tanımlıyor olarak anlaşılamaz ^[34]. O halde Gerçeğin bu bilmecesine biraz olsun açıklık nasıl getirebiliriz? Freud'un başyapıtı The Interpretation of Dreams ile başlayan Irma'nın enjeksiyonu rüyasıyla başlayalım.

Bu rüyanın "gizli düşüncesi", Freud'un suçluluk duygusunda ve Irma'yı, genç kadını ve hastalarını tedavi edememe sorumluluğunda ifadesini buldu. Irma'nın Freud'la yüzleştiği rüyanın ilk bölümü, onun boğazını incelemesiyle sona erer. Ve orada, ilksel et biçimindeki Gerçeği, yaşam maddesinin titreyişini, kanser oluşumunun iğrenç boyutundaki Şey'in kendisi olarak görür. Rüyanın ikinci kısmı, tedavinin başarısızlığına çeşitli açıklamalar getiren üç doktorun (Freud'un arkadaşları) bu komik tartışması, kalın harflerle basılmış (trimetilamin) formülüyle sona erer. Böylece, rüyanın her bölümünün Gerçek'le karşılaşmasıyla sona erdiğini görüyoruz: önce bir dilimin gerçeğiyle, korkunç biçimsiz Şey'le, sonra da doğal etkinliğin anlamsızlığını yansıtan bir formül olan bilimsel Gerçek'le. İki Gerçek arasındaki bu fark, farklı başlangıç noktalarından kaynaklanır: İmgesel'den (Freud ve Irma arasındaki ayna ilişkisi) başlarsak, o zaman Gerçeği imgesel boyutunda elde ederiz - hayal gücünün tüm ürünlerini iptal eden korkunç bir ilksel imge; Sembolik'ten (doktorların mantıklı tartışması) başlarsak, o zaman insani anlamdan yoksun, anlamsız formüllerin Gerçeğine dönüştürülmüş bir dile geliriz.

Ama hikaye burada bitmiyor. Bu iki Gerçek'e, Üçüncü'yü eklemeliyiz - gizemli je ne sais quoi'nin gerçeği (Fransızca'dan kelimenin tam anlamıyla "ne olduğunu bilmiyorum"), sıradan bir nesnenin münhasırlık kazanması sayesinde açıklanamayan bir şey. Lacan buna l'objet petit a (küçük bir nesne) adını verdi. Bilim kurgu korku filmlerinde, en ünlü temsilcisi “Invasion of the Body Snatchers” olan, 50'li yıllardan beri birçok filmde ölümsüzleştirilen Ridley Scott'ın “Alien” filminin o hayal edilemez ve mükemmel canavarından farklı bir uzaylı imajı bulabiliriz. Sıradan bir Amerikalının yarı unutulmuş bir kırsalda yaptığı yolculuk, bir araba arızasıyla kesintiye uğrar ve yardım için en yakın kasabaya gider. Kısa süre sonra şehirde garip bir şey olduğunun farkına varır - şehrin sakinleri, sanki tamamen kendileri değillermiş gibi tuhaf davranırlar. Şehrin, insan bedenlerini dışarıdan kontrol eden uzaylılar tarafından ele geçirildiği, ancak aynı zamanda insanlarla neredeyse aynı göründükleri, ancak gerçek doğalarına ihanet eden küçük bir farkla (gözlerde garip bir parıltı, parmaklar arasında veya kulaklar ile kafa arasında fazla deri) olduğu anlaşılır. Lacan'ın objet petit a, varlığı sihirli bir şekilde kullanıcısını bir uzaylıya dönüştüren küçük özellik dediği şey işte bu ayırt edici unsurdur . İnsanlardan kesinlikle farklı olan bir yabancının aksine, bu durumda fark minimumdur, zar zor algılanabilir. Bu, günlük ırkçılığımızın damgasını vurduğu aynı neden değil mi? Arapları, Yahudileri ve Doğu'nun diğer yerlilerini kabul etmeye hazır olsak da, yine de Batı'da onlar hakkında bizi endişelendiren bir şey var: konuşmada tek tek kelimeleri nasıl vurguladıkları, nasıl para saydıkları, nasıl güldükleri - tüm bunlar, davranışlarında bize ne kadar benzeseler de onları bize yabancı kılıyor.

Freud'a göre melankolik, kaybettiği nesnede neyi kaybettiğini anlamaz. Burada Lacan'ın arzunun nedeni olarak küçük a nesnesi ile arzu nesnesi arasındaki ayrımını yapmak gerekir. Arzu nesnesi arzu edilen bir nesne olarak kalırken, arzunun nedeni, nesnenin onu arzu etmemize neden olan özelliğidir (genellikle şüphelenmediğimiz veya hakkında yanıldığımız ve aksine, sanki bu nesneyi istiyormuşuz gibi bir engel olarak gördüğümüz bir ayrıntı). Arzu nesnesi ile onun nedeni arasındaki bu boşluk, David Lean'in gizli bir aşk ilişkisini konu alan klasik İngiliz melodramı The Short Encounter'ın gey camiasındaki popülaritesini mükemmel bir şekilde açıklıyor. Bunun nedeni, iki aşığın tren istasyonlarının karanlık geçitlerinde ve peronlarında gizli buluşmalarının, geylerin 40'lı yıllarda buluşmaya zorlandıkları, o zamandan beri toplum içinde birbirlerine kur yapmalarının yasak olduğu yolu anımsatması değil. Zamanın bu özellikleri, arzularının önünde bir engel olmak yerine, aslında arzularının sebebi olarak hareket ederler. Bu gizemden sıyrılan eşcinsel ilişkiler de ihlal edici çekiciliklerinin çoğunu kaybeder. Bu filmde eşcinsel arzunun nesnesiyle (filmin kahramanları geleneksel bir çift) değil, sebebiyle ilgileniyoruz. Bu nedenle eşcinsellerin, ilişkilerini tamamen yasallaştırma şeklindeki liberal politikaya sıklıkla itiraz etmeleri şaşırtıcı değildir. Bu itirazlar, liberal siyasetin yanlışlığına dair (haklı) bir farkındalıkla değil, nedenlerinden/engellerinden yoksun bırakıldıklarında arzularının kendi kendine kuruyacağı korkusuyla desteklenir.

Bu bakış açısına göre melankolik, her şeyden önce, kayıp bir nesneye saplanıp bu vesileyle yas tutma işini yapamayan bir özne değil, aksine, arzusunun nesnesine hakim olmuş, ancak bu arzunun nedeni kaybolduğu için arzunun kendisini kaybetmiş bir öznedir. Aşırı hayal kırıklığına uğramış arzuyla ilişkilendirilmemek, kendi nesnesinden yoksun bir arzu, aksine melankoli, bir nesnenin varlığıyla ilişkilendirilir, ancak zaten arzumuzdan yoksundur - melankoli, istenen nesneyi elde ettiğimizde ortaya çıkar, ancak onun tarafından hayal kırıklığına uğrarız. Bu anlamda melankoli (isteğimizi tatmin etmeyen tüm olumlu ve ampirik nesnelere karşı hayal kırıklığı olarak) aslında felsefenin sebebidir. Tüm hayatı boyunca bir şehirde yaşamış ve şimdi başka bir yere taşınmak zorunda olan bir kişiyi hayal edin, kendisini yeni bir ortamda bulma olasılığı onu elbette bunalıma sokacaktır. Ama onu tam olarak ne üzüyor? Bunun nedeni daha önce yıllarca yaşadığı yeri terk etmesinde değil, çok daha gizli bir şekilde bu yere olan bağını kaybetme korkusunda yatmaktadır. Er ya da geç (ve kesinlikle varsaymaya istekli olduğumdan daha erken) yeni bir topluluğa entegre olacağımı ve benim için çok önemli olan çevreyi unutacağımı bilmek beni üzüyor. Kısacası, (mevcut) evime olan arzumu kaybedeceğimi bildiğim için üzgünüm. Arzunun nesne-nedeninin konumu bir anamorfoz gibidir - doğrudan bakıldığında bir tür anlamsız nokta gibi görünen, ancak yandan bakarsak tanıdık bir nesnenin dış hatlarını alan resmin bir parçası. Lacan'ın bu konudaki düşüncesi daha da radikal görünmektedir - arzunun nesne-nedeni, doğrudan bakıldığında, kendi başına bir hiçtir, hiçbir şey olduğu ortaya çıkar, ancak yandan bakıldığında bir biçim alır. Bu durumun en güzel tasviri, Shakespeare'in II.

Her kederin yirmi yansıması vardır:

Yas tutma, ama sadece görünüş birdir.

Ne de olsa hasret bakışları, gözyaşlarıyla parıldayan,

Bir öğeyi birçok benzerliğe ayırır;

Optik camda biz düz bakıyoruz,

Karışıklık görüyoruz; bir göz atarsak

Formları ayırt edeceğiz: öyleyse lütfunuz

Eşin ayrılışına şaşkınlıkla baktılar -

Ve hayalet kederinden ağla;

Eh, bu nedenle - sadece gölgeler

yok.^[35]

Objet a budur : Tözselliğe sahip olmayan, kendi içinde bir "karışım" olan, ancak öznenin arzuları ve korkuları tarafından çarpıtılmış bir konumdan bakıldığında belirli bir biçim alan bir varlık. Kendi içinde a nesnesi, "var olmayanın gölgesi" olarak, öznenin kendisinin nesne alanına kaydedilmesinden başka bir şey değildir, ancak bu alan öznenin arzusuyla anamorfik olarak çarpıtıldığında bir kontur elde eden bir nokta biçiminde. Anamorfozun en ünlü sanatsal gerçekleşmesi olan Holbein'ın "Elçiler" tablosunun ölümle ilişkilendirildiğini unutmayın - resmin alt kısmında, dünyevi yaygara nesnelerinin ortasında bulunan anamorfik olarak çarpık noktaya doğru baktığımızda, içinde buluyoruz.

insan kafatası. Bushy'nin bu tesellileri, Richard'ın tacın boşluğundaki ölümden bahsettiği sonraki monologuyla bağlantılı olarak okunabilir;

Boş bir tacın içinde

Bizi ölümlü viskiyle taçlandıran,

Ölüm bahçeyi tutar; joker orada oturdu,

Yetkililerle alay etmek, dişlerini göstermek,

Bize oynamamız için bir dakika veriyor

Gözleriyle vuran kralın rolü,

Bizi gururla dolduran

Sanki et, hayatımızın çiti, -

Bakır emprenye edilemez. Sonra bir kraker

Bir iğne ile takılır ve delinir

Kale çiti - ve güle güle kral!

Richard'ın bu "bir kralın iki bedeni" ayrımını kabul etmekte zorlandığı ve kraliyet halesi olmadan sıradan bir adam gibi yaşamayı öğrendiği genellikle belirtilir. Ancak bu oyunun dersi, görünüşte basit ve basit olan bu adımın yine de tamamen imkansız olduğudur. Neden? Kısacası, Richard kendi "doğruluğunu" anamorfik bir etki, "var olmayanın gölgesi" olarak görmeye başlar. Bu tözsel olmayan önseziden kurtuluş bizi gerçekte bırakmaz, gerçekte neysek oyuz, sanki halenin ve tözsel gerçekliğin anamorfozuna masumca karşı koyamazmışız gibi, sanki herhangi bir gerçeklik yalnızca anamorfozun bir etkisi, "var olmayanın gölgesi"ymiş ve bu nedenle ona "doğrudan" bakarsak, yalnızca kaotik hiçlik görürüz. Ve bu nedenle, kendi sembolik kimliğimizi, "monarşiden arındırmayı" kaybedersek, o zaman elimizde hiçbir şey kalmaz. Boş tacın içindeki bu "Ölüm" figürü, gerçek ölüm değildir, ancak öznenin kendisi hiçe indirgenmiştir, Henry'nin tacı bırakma talebiyle karşı karşıya kaldığında Richard'ın içinde bulunduğu konum:

Henry

Taçtan vazgeçmeyi kabul ediyor musun?

Kral Richard

Йя...

hayır... hayır... Yaşasın. Hiç olmalıyım ;

"Hayır"a gerek yok: Herkese teslim oluyorum.

Bak nasıl da deviriyorum kendimi: Üzerimden yükü kaldırıp ağır bir asayla veriyorum.

Karmaşık bir nedensellik ağından doğan, Henry'nin talebine görünüşte düzensiz olan bu yanıt, Lacan'ın lalangue, dil (bazılarının "lalanguage" olarak tercüme ettiği bir neolojizm - her türlü normativiteyi, kaotik bir homonimler, kelime oyunları, "asimetrik" metaforik bağlantılar ve yankılanmaları göz ardı eden yasaklanmış zevkler alanı olarak tercüme eden bir dil) dediği şeye dayanmaktadır. Richard'ın bu cevabını üç okuma düzeyinde bir oyun olarak okuyabiliriz: birincisi, "ya" ünlemi eşliğinde yoğunlaşan bir inkar olarak, ikincisi, bu "ya"yı "ben" olarak anlarsak, o zaman inkarı da okuyabiliriz, ancak zaten Öz'ün varlığını, kısaltılmış biçimi "Hayır (diyorum), (çünkü) bunu yapabilecek böyle bir ben yok." Ve son olarak, üçüncü olarak, bir önceki okumaya da devam ediyoruz, ama şimdi (homofoni) “Hiçbir ben bilmiyorum” olarak: “Bunu yapmamı istiyorsun, ama madem bir hiç olmamı istiyorsun, böylece kendimi tamamen iptal edeyim, o zaman bunu nasıl yapabilirim? Görünüşe göre sana tacı verebilecek kimse yok! Bu pasajı, John Durban'ın ünlü (olmayan) ve bazen takdire şayan Shakespeare çevirileri tarzında modern dile çevirebiliriz:

Henry

Bu saçmalıklardan bıktım! Ve doğrudan bir cevaba ihtiyacım var: tacı bana verir misin? Evet veya hayır?

Kral Richard

Hayır ve hayır, hayır hayır! Ve evet, öyle ısrar ediyorsanız, ama önce dikkatinizi sorunlu bir önemsiz şeye çekmek istiyorum - talebiniz çözümsüz bir pragmatik paradoksa yol açıyor! Seni taçlandırmamı ve seni gerçek hükümdar yapmamı istiyorsun, ama böyle bir durumda kendimi hiç kimse ve hiçbir şey olarak görmüyorum ve bu nedenle, ihtiyaç duyduğun jestin işleyen bir performatif olabilmesi hakkından mahrum kalıyorum! Ve şimdi emir veren ve beni elinde tutan sen olduğuna göre, neden olmasın, sana bu lanet tacı vereceğim, ama seni uyarıyorum ki bu sadece bedensel bir jest olacak, gerçek bir performans değil!

Charlie Chaplin'in başyapıtı Şehir Işıkları'nda, Serseri'nin bir düdük yuttuktan sonra hıçkırıkların saldırısına uğradığı unutulmaz bir komedi sahnesi vardır. Midesindeki havanın hareketinden dolayı, her hıçkırık vücudundan tuhaf bir tıslama sesi gelmesine neden olur. Utanan Tramp bir şekilde bu sesleri saklamaya çalışır ama ondan hiçbir şey çıkmaz. Bu pasajda utancı en saf haliyle ele almıyor muyuz? Kendi bedenimde fazlalıkla karşılaştığımda utanıyorum. Bu sahnede önemli olan, utancın kaynağının vücutta kendini gösteren belli bir hayaletimsi ses olması, vücudun tam merkezinde yer alan, ancak aynı zamanda tamamen kontrol edilemeyen, bir tür parazit, bir yabancı gibi, bedeni olmayan bir tür otonom organ olarak ses olmasıdır.

Bütün bunlar, Lacan'a göre, en radikal biçimiyle Gerçek'in tamamen maddeden arındırılması gerektiği anlamına gelir. Gerçek, simgesel ağa girmeye direnen dışsal bir şey değil, bu simgesel ağdaki kırılmanın kendisidir. Joseph Campbell'ın canavarca Tanrı üzerine düşüncesinde belirttiği gibi, Richard Kearney'nin doğru bir şekilde gözlemlediği gibi, kendisini kolayca New Age'in sahiplenmesine uygun hale getiren, bir görünüm perdesinin arkasına gizlenmiş canavarca bir Şey biçimindeki Gerçek, son ayartmadır:

Canavar derken, tüm uyum, düzen ve etik ilkeleri baltalayan korkunç bir varlık veya vizyonu kastediyorum ... Yok edici rolündeki Tanrı işte böyledir. Böyle bir deneyim insanı etik fikirlerden mahrum eder. O yok eder. Tanrı korkutucudur.^[36]

Bunda cezbedici olan nedir? Bir Şey Olarak Gerçek kavramına geri dönen Lacan, Einstein'ın özel görelilik kuramından genel görelilik kuramına attığı adıma benzer bir adım atar. Özel görelilik zaten kavisli uzay kavramını içerirken, bu eğriliği maddenin bir etkisi olarak kabul eder, maddenin varlığının, sanki sadece boş uzayın eğrilmemesi mümkünmüş gibi, uzayı büktüğünü düşünür. Genel görelilik teorisi söz konusu olduğunda, nedensellik tersine çevrilir - madde uzayın eğriliğinin nedeni değildir, ancak etkisi olduğu ortaya çıkar, varlığı uzayın eğri olduğunu gösterir. Bütün bunlar psikanaliz ile nasıl ilişkilendirilebilir? Benzer şekilde Lacan, Gerçek'in, Şey'in (bu tutarsızlıkları ve süreksizlikleri ona getiren) simgesel düzeni bozan hareketsiz bir mevcudiyet olmadığını, tersine bu tutarsızlıkların ve süreksizliklerin etkisi olduğunu düşünür.

Bu düşünceler bizi travma teorisini geliştirirken travma anlayışını Einstein'ın yukarıda açıklanan adımına benzer şekilde garip bir şekilde değiştiren Freud'a geri getiriyor. Freud, travmayı zihinsel yaşamımızı istila eden ve onun sakinliğini bozan, yaşamımızı düzenleyen sembolik koordinatları bozan (örneğin, vahşi tecavüzden, işkenceden veya işkenceyi izlemekten bahsediyoruz) dışsal bir şey olarak anlayarak başladı. Bu bakış açısına göre travma, simgeleştirilerek, bütünleştirilerek ve anlamlandırılarak çözümlenir ve böylece yön bozucu etkisi ortadan kaldırılır. Ancak Freud daha sonra tam tersi bir yaklaşımı tercih etti. Freud'un ünlü Rus hastası Kurt-Adam üzerine yaptığı analiz, erken yaştaki travmatik deneyimlerin, ebeveynlerinin cinsel birleşmelerine tanık olduğu Kurt-Adam örneğinde, daha sonraki yaşamlarına nasıl damgasını vurduğu gerçeğini ortaya çıkardı . Bu sahne çocuğun gözleri önünde göründüğünde, içinde travmatik hiçbir şey yoktu ve bu nedenle, anlamı kendisi için belirsiz olan bir tür olay olarak hafızasına kazınmıştı. Ancak yıllar sonra, çocuk "bebekler nereden geliyor" sorusuyla karşı karşıya kaldığında ve çocuksu cinsel fikirlerini geliştirmeye başladığında, bu anıyı cinselliğin gizemini somutlaştıran travmatik bir sahne olarak kullanmak için çağırdı. Bu anı travmatik hale geldi, travmatik bir Gerçeğe yükseldi, ancak geriye dönüp bakıldığında, çocuğun sembolik sisteminin çıkmazından çıkmak için kullanıldığı için (cinsellik bilmecesine bir cevap bulamamasıyla başa çıkmak için). Görelilikte Einsteincı kayma gibi, sembolik çıkmazın asıl gerçek olduğunu ve Sembolik'in ihmallerini düzeltmek için travmatik olayın hafızadan geri çağrıldığını görüyoruz.

Aynısı Gerçek sosyal çekişme için de geçerli değil mi? Anti-Semitizm, ortadan kaldırılamaz toplumsal düşmanlığı “somutlaştırır” (belirli bir insan grubunda cisimleşir), Yahudileri toplum bedenini dışarıdan istila eden ve dengesini bozan Şey olarak temsil eder. Katı bir sınıf konumu, bir düşman figürünün (Yahudiler) yerine bir diğerini (burjuva, yönetici sınıf) geçirmemesi bakımından anti-Semitik ve faşist olanlardan farklıdır. Sınıf çatışması mantığı kesinlikle böyle bir anlayışa indirgenemez; ona göre sınıfların kendileri, toplumsal sistemin doğasında var olan bu karşıtlığın esiridir. Anti-Semitizm söz konusu olduğunda, Yahudiler sosyal düşmanlığa yol açan dış müdahale olarak kabul edilir ve bu nedenle sosyal uyumu yeniden sağlamak için Yahudilerden kurtulmak gerekir. Tıpkı Kurt Adam'ın çocukluğunda çocuksu cinsel kavramlarını inşa etmek için ebeveynlerinin cinsiyetinin anısına dönmesi gibi, Yahudi düşmanları ve faşistler de Yahudileri toplumsal gerilemeye neden olan canavarca bir Şeye yükseltirler.

Lacan'ın Gerçeği hakkındaki bu tartışmanın son noktası, Lacan'ın psikanalitik Gerçeğin paradokslarını açıklığa kavuşturmak için sık sık bilimsel Gerçeğe ve "kesin bilimler"den örneklere gönderme yapmasıdır. Bu referansları nasıl anlayabiliriz? Sadece metaforlar mı, karşılık gelen bilişsel değeri olmayan didaktik alıntılar mı, yoksa iki alan arasında bazı teorik bağlantıları mı ima ediyorlar? Lacan, bu ödünç almaları didaktik araçlar olarak küçümseme eğiliminde olsa da, yine de belirsizliğini koruyor.

Lacan'ın “kesin bilimler”e verdiği tanıma dönelim. Ona göre "kesin bilimler", Lacan'ın savoir dans le reel (gerçekteki bilgi) dediği şeyle ilgilenir . Sanki doğa kanunlarının bilgisinin, doğal nesnelerin ve süreçlerin Gerçeğine doğrudan yazılmış gibi, yani, örneğin düşen bir taşın hangi yerçekimi kanunlarını izlemesi gerektiğini "bildiğini" konuşuyoruz. Size öyle görünebilir ki, doğa kanunları ile tarihin kanunları arasındaki fark tam olarak budur, çünkü insanlık tarihinde "yasalar" unutulabilecek ve hatta çiğnenebilecek normlardır. Burada komik etkisi bu iki seviye arasındaki farkın yanlış anlaşılmasına dayanan bu arketipik çizgi film sahnesini hatırlayabiliriz: kedi sakince havada yürür ve aşağıda açık bir uçurum vardır ve sanki vücudunun uyması gereken yasaları unutmuş ve ona hatırlatılması gerekiyormuş gibi, ancak aşağı baktığında ve ayaklarının altında destek olmadığını anladığında içine düşer. Ve farstan trajediye geçerken, bir siyasi rejim tarihsel gerçeklikte parçalandığında, onun iki ölümünü - sembolik ve gerçek - benzer şekilde ayırabilir miyiz? Ne de olsa tarihte, rejimin hala geçici olarak iktidarda olduğu, zamanı kesinlikle geçmiş olmasına rağmen, yani rejim sadece öldüğünü bilmediği için var olmaya devam ettiği bu tür garip zamanların örnekleri var.

Napolyon'un 1845'te Elba'dan dönüşü bunun bir örneği değil mi? Hegel'in belirttiği gibi, Napolyon'un iki kez yenilmesi gerekiyordu: 1813'teki ilk yenilgisi yine de bir kaza olarak kabul edilebilirdi ve ancak Waterloo'daki ikinci yenilgisi sayesinde, onun düşüşünde derin bir tarihsel zorunluluğun ifadesini bulduğu anlaşılır. Rejimin hala var olduğu başka garip zamanların örnekleri de var, ancak herkes (rejimin temsilcileri dahil) zaten bir şekilde zamanının geçtiğini, sanki ödünç olarak var olduğunu anladı.

Bu paradokslar sadece tarih alanına mı özgüdür? Kuantum fiziği, en cesur iddialarında, gerçekteki bilgiyi "unutma"ya ilişkin benzer karikatürize paradokslara AYRICA izin verir. Ertesi gün piyango oynamak için X gününde uçak bileti almanız gerektiğini ve bilet için yeterli paranızın olmadığını ancak daha sonra havayolunun muhasebe sisteminin, uçuştan sonraki 24 saat içinde bilete para gönderseniz bile kimsenin uçuşun kalkıştan önce ödenmediğini bilmeyecek şekilde tasarlandığını düşünün. Aynı şekilde ve

Ölçümler yeterince kısa bir süre boyunca gerçekleştirilirse, bir parçacığın enerjisi çok geniş bir aralıkta dalgalanabilir. Dolayısıyla, bir hava yolunun ölçüm sisteminin yeterince hızlı geri ödemeniz koşuluyla bir bilet için "parayı" ödünç almanıza "izin vermesi" gibi, kuantum mekaniği de Heisenberg belirsizlik ilişkisi tarafından tanımlanan bir zaman aralığı içinde geri ödeyebilmesi koşuluyla bir parçacığın enerji "ödünç almasına" "izin verir"... Ancak kuantum mekaniği bizi bu analojiyi derinleştirmeye zorluyor. Borç istemek için bir arkadaştan diğerine giden manyak bir borçlu düşünün. Ödünç alır ve verir, ödünç alır ve verir - sadece yakında geri ödemek için tekrar tekrar borç alır. benzer bir kaotik enerji ve momentum transferi, evrende mikroskobik mesafelerde ve mikroskobik bir zaman ölçeğinde sürekli olarak gerçekleşir.^[37]

Böylece, uzayın boş bir alanında bile, sistem bu "borç" u fark etmeden önce, enerjisini gelecekten "ödünç alarak" ve bunun bedelini (yok edilmesiyle) ödeyerek Hiçlikten bir parçacık görünebilir. Tüm ağ benzer bir şekilde, ödünç alma ve yok etme, bir başkasından ödünç alıp diğerine devretme ve böylece borcun ödenmesini erteleme ritminde işleyebilir. Bu teori, şeylerin dolaysız ham gerçeklikleri ile bu gerçekliğin bazı aracılara (büyük Dost) kaydedilmesi arasında asgari bir boşluk olduğunu varsayar - ikincisi birincisine göre geç kaldığı sürece kişi hile yapabilir. Kuantum fiziğini bu kadar garip yapan şey, insanın kendi varlığının "gerçekliği" ile kandırılabilmesinin mümkün olmasıdır.

Sadece kuantum fiziğinde değil, görelilik kuramında da Lacan'ın kuramıyla beklenmedik paralellikler bulunabilir. İzafiyet teorisinin çıkış noktası, gözlemcinin yönü veya hızı ne olursa olsun ışık hızının sabit kalması garip gerçeğidir. Aynı şekilde Lacan, arzulayan özne arzusunun nesnesine doğru hareket etse de, tam tersine ondan kaçsa da, bu nesnenin ona her zaman aynı uzaklıkta kaldığını savunur. Ne kadar hızlı koşmaya çalışsan da aynı yerde kaldığın bu kabus gibi rüya durumunu yaşamadın mı? Bu paradoks, arzu nesnesi ile arzunun nedeni arasında ayrım yaparak çözülür: Arzu nesnesine ne kadar yaklaşırsam yaklaşayım, arzunun nedeni yine de benden kaçar. Ayrıca uzayın eğriliği nedeniyle görelilik kuramı, her anın gözlemciye göre göreliliği ile ışığın mutlak (gözlemciden bağımsız sabit) hızı arasındaki çelişkiyi çözer. Benzer şekilde Freud, öznenin arzusunun nesneleri için çabalaması veya onlardan kaçması ile arzusunun nesne-nedeninin (objet petit a) "sabit hızı" (özneden sabit mesafe) ile ilişkili paradoksu, arzu alanının eğriliğine işaret ederek açıklar: bazen (ve hatta genellikle) bir arzuyu gerçekleştirmenin en kısa yolu, nesne hedefinden kaçmak, onun etrafında dönmek ve ona ulaşmayı ertelemektir . Küçük a'nın nesnesi, Lacan'ın bu eğriliğin aracısı olarak adlandırdığı şeydir - kendi arzumuzun nesnesiyle karşılaştığımızda, onun doğrudan gerçekleştirilmesinden değil, onun etrafında dans etmekten daha fazla zevk aldığımız temelinde, anlaşılmaz X.

Modern fizik, iki teorinin uyumsuzluk sorununa yakalanmıştır: görelilik (doğanın makroskopik, kozmik düzeyde nasıl işlediğinin en iyi tanımını sağlar) ve kuantum fiziği (doğanın nasıl işlediğinin en iyi tanımını sağlar).

mikroskobik, atom altı düzeyde doğa). Ve bu nedenle, modern fiziğin ana görevi, "birleşik" bir alan teorisidir - bu teorilerin her ikisini de birleştirebilecek her şeyin teorisi. Bu düalizmin yankılarını Freud'un teorisinin düalizminde bulmamız şaşırtıcı değildir, çünkü bir yanda bilinçdışının hermenötiği, rüyaların yorumlanması, çekinceler ve semptomları içerir (Freud'un ilk üç şaheseri olan "Rüyaların Yorumu", "Psychopathology of Everyday Life" ve "Wit and Its Relation to the Unnowiyat"ta sunulmuştur), ve diğer yanda bilinçdışının eneıjizmi, bilinçdışının daha pozitivist bir doktrini. dürtülerin dönüşümünü (“esneklik”) gerçekleştiren libidinal enerjilerin dağıtımı için makine (bu, ilk olarak Freud'un cinsellik teorisi üzerine çalışmasında ciddi olarak ele alınmıştır). Kavramsal düzeyde, bu bölünme en iyi şekilde, Freud'un sıklıkla birbirinin yerine kullandığı iki terimle açıklanabilir: Bilinçdışı (içeriğinin yorumlanması gerekir) ve İd (bilinçdışı enerjilerin deposu). Freud'un düşünce yapısının bu iki eğimini birleştirebilir miyiz? Lacan'ın pek çok neolojizmi arasında bir semptomun karşıtı olan le sinthome - sintoma kavramı vardır . Sintomlar bir tür “zevk atomları”, dil ve hazzın en küçük sentezi, hazla doyurulmuş işaret birimleridir (zorlayıcı bir şekilde tekrarladığımız tiklere benzer). Sintomlar hazzın niceliği, onun en küçük, en temel blokları değil midir ? O halde bunlar, göreliliği ve kuantum mekaniğini birleştirmeyi amaçlayan bir tür Freudcu süper sicim analoğu değil mi? Lacan, Freud'un ısrarla üzerinde durduğu psikanaliz ile doğa bilimleri arasındaki bağlantıyı ihmal ettiği için sık sık suçlansa da, Lacan'ın çalışmasında bu bağlantı canlı ve sağlamdır.

İdeal Ego ve Süper Ego: Lacan Kazablanka'ya bakıyor

Bir insanı zevk almaya zorlayan tek şey süper egosu. Süper-ego zorunlu jouissance'tan (zevk) başka bir şey değildir - Keyfini çıkarın!^[38]

Jouissance'ın haz olarak tercüme edilmesine rağmen , Lacan'ın tercümanları, onun gereksiz, genel olarak travmatik karakterini hissetmek için bu Fransızca kelimeyi genellikle tercüme etmeden bırakırlar, böylece bunun sadece zevkle ilgili olmadığını, aynı zamanda zevkten çok acıya yol açan sert bir istilayla ilgili olduğunu anlarız. Aynı şekilde, genellikle, bizi imkansız taleplerle bombardımana tutan, başarısızlığını memnuniyetle izlediği, acımasız ve sadist bir etik oluşum olan Freudcu süper-egoyu algılarız. Ve bu yüzden Lacan'ın süper-ego ve jouissance kimliğine gelmesi şaşırtıcı değil : zevk almak, kişinin kendi kendiliğinden arzularının peşinden gitmesi değil, daha çok garip, çarpıtılmış etik yükümlülüklere göre hareket etmesidir.

Bu basit ama şaşırtıcı sonuç, Lacan'ın Freud'u okuma biçimini somutlaştırıyor. Freud'da bizi etik eylemlere yönelten üç oluşum bulabiliriz: ideal ego (Idealich), ego-ideal (Ich-Ideal), süper ego (Ueberich). Фрейд также имел склонность отождествлять эти три понятия: он часто пользовался следующими словами - Ich-Ideal oder Idealich (идеал эго или эго-идеал), а третью главу его книги "Эго и Ид" он назвал "Эго и Супер-Эго (Эго-Идеал). Лакан очень точно различает эти три понятия: идеал эго представляет из себя идеализированный собственный образ субъекта (то, кем я хочу быть, каким я хочу, чтобы меня видели другие), Эго-Идеал - это такое образование, которое я пытаюсь впечатлить своим образом эго (большой Другой, который наблюдает за мной и способствует моему развитию, тот идеал, которому я стараюсь следовать и претворять в жизнь), и супер-эго - это тоже образование, но в его мстительном, карающем, садистском аспекте. Эти три принципы в своём основании структурированы триадой Воображаемого-Символического- Реального: идеал эго, которое Лакан порой называет “малым другим”, идеализированный парный образ моего эго, принадлежит к регистру Воображаемого; Эго-Идеал относится к Символическому и является пунктом моей символической идентификации, той точкой в большом Другом, с которой я наблюдаю за собой (и оцениваю себя); süper ego, beni imkansız taleplerle bombardımana tutan ve onları bir şekilde yerine getirmek için başarısız olan girişimlerimle yüzleşmeye zorlayan, "günahkar" arzularımı bastırmaya ve onların taleplerini karşılamamaya çalıştıkça kendimi daha da suçlu bulduğum gerçek, zalim ve doyumsuz bir oluşumdur. Süper ego tanımlamasının en basit örneği, eski bir Stalinist deyiştir: "Ne kadar masumlarsa idam edilmeyi o kadar hak ederler."

Yukarıdakilerden, Lacan'a göre, "süperegonun ahlaki bilinç için bir destek işlevi gördüğü, ancak en zorlayıcı dürtülerinin bu sonuncuyla hiçbir ilgisi olmadığı bir sır değil" olduğu sonucu çıkar ^[39]. Süperego gerçekten etik karşıtı bir varlıktır, etik ihanetlerimizin damgalanmasıdır. Dolayısıyla bu iki oluşumdan hangisi gerçekten etiktir sorusuyla karşı karşıyayız. Freud'un tartışmalı birkaç ifadesine dayanarak, "iyi" (orta derecede rasyonel, şefkatli) bir Ego İdealine karşı "kötü" (aşırı derecede irrasyonel, endişe uyandıran, şiddetli) bir süperego ortaya koyan ve böylece danışanın "iyi" Ego İdealini takip etmesini ve "kötü" süperegodan kurtulmasını öneren bir Amerikalı psikanalisti mi izlemeliyiz ­? Lacan bu kadar basit bir çözüme karşı çıkar ve Freud'un belirlemediği, "arzu yasası" adını verdiği, kişinin kendi arzularına göre hareket etmesini gerektiren bir düzeni izlemeyi önerir. Ve burada, Ego-İdeali ile "arzu yasası" arasında temel bir farkla karşı karşıyayız, çünkü bizi ahlaki gelişime yönlendiren, görünüşte iyiliksever Ego-İdeali, mevcut sosyal sembolik düzenin "rasyonel" gereksinimlerine uyum sağlamak için bizi "arzu yasasını" değiştirmeye zorluyor ­. Süper Ego, tüm aşırı suçluluk duygusu potansiyeliyle, Ego İdeali için gerekli bir tamamlayıcı olduğunu kanıtlar - "arzu yasasına" ihanet ettiğimiz için onun dayanılmaz baskısıyla karşı karşıya kalırız. Ve süper egonun baskısı altında karşı karşıya kaldığımız bu suçluluk yanıltıcı değil, gerçektir, çünkü "en azından analitik bir bakış açısıyla bir kişinin suçlu olabileceği tek şey, arzusundan vazgeçmiş olmasıdır" ve süper ego bize kendi arzumuzun peşinden gitmediğimiz için gerçekten suçlu ^[40]olduğumuzu gösterir .

Ego-İdeal ve Süper-Ego arasındaki bu ayrıma ünlü Hollywood klasiği Michael Curtis'in Kazablanka'sını kullanarak bakalım ^[41]. Rick reddettikten sonra, onu bir silahla tehdit eder ve ona şöyle yanıt verir: “Hadi, ateş et! Bana bir iyilik yapıyorsun." Dayanamıyor ve onu neden Paris'te bıraktığını gözyaşları içinde ona açıklıyoruz ve onun sözleriyle "Seni ne kadar çok sevdiğimi bir bilsen" kucaklaşıyorlar. Sırasında

Sonraki üç buçuk saniye boyunca, havaalanı kulesi gece gösteriliyor ve spot ışığı geziniyor, ardından Rick'in ayakta durduğu, mesafeye baktığı ve sigara içtiği odasının penceresine dönüyoruz. Sonra arkasını döner ve sorar: "Peki sonra?" - ve Ilsa hikayesine devam eder.

bu üç buçuk saniyelik sürede ne olduğu sorusuyla karşılaşıyoruz - yaptılar mı, yapmadılar mı? Maltby, filmin çok katı ama birbirini dışlayan iki açıklama geliştirdiği için sadece belirsiz olmadığına işaret etmekte haklıydı: bir şeyleri vardı ve hiçbir şeyleri yoktu. Bir şeyin olduğuna dair kesin işaretlerle, ama aynı zamanda hiçbir şeyin olmadığına dair açık göstergelerle karşı karşıyayız. Bir yandan, bir dizi şifreli kanıt bize aralarında bir şey olduğunu ve bu üç buçuk saniyenin daha uzun bir süreyi gösterdiğini gösteriyor (sarılmadan sonra başka bir şeyi göstermeye geçiş genellikle sarılmadan sonra ne olacağını gösteriyor; sigara da bunun için standart bir kanıt ve tabii ki kulenin bu kaba fallik tonlaması), ancak öte yandan, paralel bir dizi kanıt, aralarında hiçbir şey olmadığını ve bu üç buçuk saniyenin gerçek bir diyet klasik zamanına karşılık geldiğini gösteriyor (arka planda el değmemiş bir yatak, konuşma kesintiye uğramadan devam etti). Ve havaalanında Rick ve Laszlo arasındaki son konuşma bile iki şekilde okunabilir:

Rick

Ilse ve beni bildiğini söyledin ama bilmiyordun, dün seninle aynı saatte benim evimdeydi. Mektuplar için geldi. Gerçekten mi Ilsa?

Ilsa

Evet.

Rick

Onları elde etmek için her şeyi denedi. Hiçbir şey yardımcı olmadı. Beni hala sevdiğine ikna etmeye çalıştı ama bu uzun zaman önce bitti. Senin için rol yaptı ve ben de rol yapmasına izin verdim.

galip

Anladım!

Ve ben hiçbir şey anlamıyorum ! Aralarında bir şey var mıydı, yok muydu? Maltby, bu sahnenin Kazablanka'nın "aynı tiyatroda oturan iki farklı izleyiciye farklı ve alternatif eğlence kaynakları sunacak şekilde kasıtlı olarak kendini inşa ettiğinin", "hem 'saf' hem de 'sofistike' seyirciyle birlikte oynadığının" kanıtı olduğunu savunuyor ^[42]. Bu film, yüzeysel bir anlatı çizgisi düzeyinde izleyici tarafından katı ahlaki ilkelere bağlı olarak algılansa da, aynı zamanda daha sofistike izleyiciye alternatif ve cinsel açıdan daha cüretkar bir yorum sunuyor. Ve böyle bir stratejinin ilk bakışta göründüğünden daha karmaşık olduğu ortaya çıkıyor, en azından resmi olay örgüsü sayesinde "suçluluk dürtülerinden" "uzaklaştırıldığınızı" veya "kurtulduğunuzu" ve bu nedenle müstehcen fantezilere dalmanıza izin verildiğini bildiğiniz için ^[43]. Bu fantezilerde "ciddi bir şey" olmadığını bilirsiniz ve bu nedenle büyük Öteki'nin dikkatini çekmezler. Maltby'ye ekleyeceğimiz tek şey , filmin iki farklı izleyicisine gerek olmadığı , sadece kendi içinde bir bölünmenin yeterli olduğu iddiası olacak.

Lacan'ın dilinde, o üç buçuk saniye boyunca Rick ve Elsa bunu büyük Öteki (ihlal edilmemesi gereken bir dış kamu düzeni) için değil, bizim müstehcen fantazmatik hayal gücümüz için yaptılar. Burada ihlalin doğasında var olan yapısıyla en basit haliyle karşı karşıyayız: Hollywood'un var olmak için bu seviyelerin her ikisine de ihtiyacı var. Böylece, Ego-İdeali ile süper-ego arasındaki çelişkiye geri dönüyoruz: Ego-İdeali düzeyinde (bu durumda, kamusal sembolik yasanın düzeyine - halka açık konuşmamızda uymamız gereken kurallar listesine eşit olduğu ortaya çıkıyor) şüpheli hiçbir şey olmuyor, olay örgüsü açık, ancak başka bir düzeyde olay örgüsü izleyiciyi süper-egonun zevk talebiyle, yani kişinin kendi kirli fantezilerinin izniyle bombalıyor. Veya başka bir deyişle, burada fetişist bölünmenin açık bir örneğiyle karşı karşıyayız, yapı olumsuzlama "je sais bien, mais quand meme ..." ("Bunu iyi biliyorum, ama ...") - aralarında hiçbir şeyin olmadığının farkına varmak, ne olabileceği hakkında özgürce hayal kurmanıza izin verir. Kirli fantezilerinize kendinizi kaptırabilirsiniz çünkü tam da büyük Öteki'nin bakışında aralarında hiçbir şey olmadığı gerçeğiyle suçluluk duygusundan kurtulursunuz.

Kötü şöhretli Hayes Yasası yalnızca bir olumsuz sansür yasası değil, aynı zamanda engellemeye çalıştıkları aşırılıkların doğrudan gösterilmesini engelleyen olumlu (veya Foucault'nun deyimiyle üretken) düzenleme ve düzenlemeydi. Böyle bir yasağın, düzgün bir şekilde işlemesi için, yasaklanan olay örgüsü düzeyinde gerçekte neler olup bittiğine dair net bir anlayışa dayanması gerekir. Hayes Yasası yalnızca bazı içerikleri yasaklamakla kalmıyor, bunun yerine tanımını, Fitzgerald'ın The Last Tycoon'daki senaryo yazarları Monroe Star'a verilen emirlere benzer şekilde kod içinde düzenliyor:

Bizim arazimizde olduğu her an Ken Willard'la yatmak istiyor. ... Ne yaparsa yapsın onunla yatmak yerine yapıyor. Sokağa gelirse Ken Willard'la yatar, bir şeyler yerse bu onunla yatacak kadar güçlü olmak içindir. Ancak, yaptırım uygulandığı durumlar dışında, hiçbir koşulda Ken Willard'la yatmaya karar vereceği izlenimini vermemelisiniz.

Artık böylesine temel bir yasağın, yalnızca bir yasak olmamakla birlikte, günlük yaşam olaylarının aşırı cinselleştirilmesinden nasıl sorumlu olduğunu görebiliriz. Talihsiz kahramanın tüm eylemleri: sokakta yürümekten yemek yemeye kadar, erkeğiyle yatma arzusunun bir ifadesine dönüşür. Böyle bir yasağın işleyişinin gerçekten ne kadar sapkın olduğunu görebiliriz, çünkü cinsel içeriğin yasaklanması kaçınılmaz olarak refleksif bir tersine dönüşe yol açar, bu tür cinsel içeriğin yasaklanması aşırı derecede her yerde hazır ve nazır cinselleşmeye yol açar. Sansürün rolü göründüğünden çok daha belirsiz çıktı. Sansür konusundaki böyle bir duruşa yönelik bariz bir suçlama, bizim Hays Yasasını istemeden, iktidar sistemi için sansürlü içeriğe tamamen izin vermekten daha büyük bir tehdit olduğunu kanıtlayan yıkıcı bir makineye yükseltmemize işaret etmek olacaktır: Sansür ne kadar katı ve katı hale gelirse, istenmeyen yan etkilerinin de o kadar yıkıcı hale geldiğini iddia etmiyor muyuz? Böyle bir suçlamaya verilecek cevap, böyle bir

sembolik iktidar sistemine gerçek bir tehdit olmaktan çok uzak olan istenmeyen yan etkiler, onun ani ihlali, tanınmayan müstehcen desteğidir.

Batı edebiyatında bunu tam olarak anlayan ilk kahraman Odysseus'tur ve Shakespeare'in dehası sayesinde Odysseus'un bu niteliğinin tam gelişimini Troilus ve Cressida'da görebiliriz.

Bu oyunun bugün bile yorumcuları arasında kafa karışıklığına yol açması şaşırtıcı değil. Bu oyunun ilk perdesinde, Yunan generallerinin son sekiz yıldır Truva kuşatmasındaki hatalarıyla ilgili askeri konsey sırasında Odysseus, tartışmaya geleneksel "eski değerler" açısından müdahale eder ve Yunanlıların başarısızlığının asıl sebebinin, herkesi kendi yerine koyan merkezi hiyerarşik düzeni umursamamaları olduğuna işaret eder:

Yunanlılar için eylem birliği yeterli değil.

Çadırlarımızın nasıl durduğunu görün:

Dağınık, açık, kargaşa içinde -

Akıllardaki karışıklık böyledir.

Oh, sadece bu düzeni boz

Varlığın temeli ve desteği -

Karışıklık, korkunç bir hastalık gibi,

Her şeyi kapsayacak ve her şey paramparça olacak,

Anlamını ve ölçüsünü kaybetti. Nasıl olabilir

İtaat yasasını hor görmek,

Bilimler ve zanaatlar var,

Ve uzak ülkelerin barışçıl ticareti,

Ve dürüst emek ve doğuştan gelen hak,

Ve asalar, defneler ve taçlar.

Saygıyı unutarak ipleri gevşetiyoruz -

Ve hemen uyumsuzluk ortaya çıkacaktır.

Uzun zaman önce nefes nefese dalgalar

Toprağı yuttu, eğer sadece güçse

İktidar hakkı verdi; kaba oğul

Hiç utanmadan babamı öldürürdüm;

Suçluluk ve doğruluk kavramları -

Adaletin sonsuz bakımı -

Ortadan kaybolacak ve isimlerini kaybedecek

Ve hepsi sadece kaba kuvvete inecekti

Peki, herkesin iktidara dahil olduğu demokratik kabusa yol açan bu uyumsuzluğa ne sebep oluyor? Daha sonra üçüncü perdede Odysseus, zamanın bu doğal hiyerarşik düzeni yavaş yavaş yok eden yıkıcı bir güç olarak metaforunu kullanarak Aşil'i savaşa katılmaya ikna etmeye çalışır, Aşil'in eski istismarları zamanla unutulacak ve yeni kahramanların gölgesinde kalacak ve bu nedenle kahramanca ihtişamıyla parlamaya devam etmek istiyorsa savaşa katılmalıdır:

Acımasız Unutuş. toplar

Gri Zaman çantasındaki tüm başarılar,

Onları obur ağza atmak için:

Unutkanlık her şeyi anında yutar.

Mantıklı bir koca zaferi korur ve temizler,

Bir kabuk gibi, yoksa paslanır,

Ama paslı kabuk sadece eğlence için

Uygun. /.../ Kolay unutulur

Eski yiğitlik, güzellik, cesaret,

Yüksek doğum, güç,

Aşk ve dostluk, nezaket ve bilinmezlik.

Her şey kıskanç Zamanı karartacak

Ve iftira.

Odysseus'un bu durumda taktiklerinin ikili olduğu ortaya çıkıyor. Bir yandan, "rütbelere" (düzenli bir sosyal hiyerarşi) duyulan ihtiyaç hakkındaki sözlerini tekrarlıyor ve zamanı tüm gerçek değerleri yok eden bir güç olarak temsil ediyor - bu tarafta, Odysseus bir baş muhafazakar gibi davranıyor. Ancak, yine de, dikkatli bir okuma yapıldığında, Odysseus'un ikna edici alaycı notu fark edilir hale gelir: Eski değerleri korumak için zamana karşı nasıl savaşacağız? Bunu sadece onları gözlemleyerek başaramayız, ancak onların müstehcen Realpolitik'lerini , zalim manipülasyonları, aldatmacaları, bir kahramanı diğerinin karşısına koyarak tamamlayarak başarabiliriz.Ve siyasetin bu kirli ve çirkin yanı, onun gizli uyumsuzluğu, görünürdeki uyumunu koruyabilir (Odysseus Aşil'in kıskançlığı üzerinde oynar, rekabete güvenir - bu ilke hiyerarşik düzeni istikrarsızlaştırmaya çalışır ve kişinin kendi tatminsizliğine tanıklık eder. kamu kurumundaki konumu). Kıskançlığın bu gizli manipülasyonu (bu, Odysseus'un ilk konuşmasında ilan edilen sözlerin ve ilkelerin ihlalidir), zamanın etkisine karşı koymak ve "saygı" hiyerarşik düzenini sürdürmek için gereklidir. Belki de bu, Hamlet'in ünlü konuşmasının Odysseus versiyonudur: "Zamanın akışı bozuldu... Kaderin rotasını düzeltmemi öngördüğü doğum saatine lanet ediyorum!" ^[44]. "Mevcut haline geri dönmenin" tek yolu, Eski Düzen'in kendi desteğiyle gizlice işlenen bir suç olan kendi özünde olan ihlalini ihlal etmesini engellemektir. Bunun için ödediğimiz bedel, hayatta kalan Düzen'in kendisinin bir parodisine, Düzen'in aşağılayıcı bir taklidine dönüşmesidir.

Kamu hukukunu süperegonun bazı gizli müstehcenlikleriyle destekleme ihtiyacı bugün her zamankinden daha acil. Rob Reiner'in, asker arkadaşlarından birini öldürmekle suçlanan iki askeri piyade askerinin askeri mahkemesini konu alan A Few Good Men'e dönelim. Suçlayıcıları, bunun önceden tasarlanmış bir cinayet olduğunu iddia ediyor, ancak savunma (Tom Cruise ve Demi Moore - nasıl yanılıyor olabilirler?) sözde "kırmızı kodu" (Deniz Piyadeleri'nin etik kurallarını ihlal eden askerler tarafından cezalandırılan bezdirme sistemi) kullandıklarını kanıtlamayı başardı. Böyle bir eylem, yasa dışı olmasına rağmen aynı zamanda grubun bütünlüğünü koruyan bir ihlal eylemiyle haklı gösterilir. Ancak fark edilmeden, söylenmeden kalmak için gecenin karanlığında yapılmalıdır, çünkü kimse varlığını açıkça kabul etmez ve hatta tam tersi - herkes bunu inkar eder (filmin doruk noktası, bir meslektaşının bu gece dövülmesini emreden memur Jack Nicholson kahramanının öfke patlamasıdır, bu onun alenen öfke saldırısı onun başarısızlığıdır).

Böyle bir kod, topluluğun açık kurallarını ihlal etmesine rağmen, topluluğun ruhunu en saf haliyle temsil eder ve grup kimliği uğruna herkes üzerinde güçlü bir baskı oluşturur. Bu aynı zamanda Francis Coppola'nın Apocalypse Now adlı kitabından çıkarılacak derstir: Kurtz figürü barbar bir geçmişin hatırlatıcısı değil, en modern Batılı gücün kaçınılmaz bir sonucudur. Kurtz mükemmel bir askerdi ve bu nedenle askeri güç sistemiyle aşırı özdeşleşmesi nedeniyle, bu sistemin dışlamaya çalıştığı uç noktalara yöneldi. Bu filmin son dersi, gücün kendisinin, savaştığı şeyi taklit eden bir operasyonun yardımıyla yok etmeye çalıştığı kendi aşırı ucunu yarattığı sonucudur (Willard'ın görevi, Willard'ın genel talimatının dediği gibi, "bu görev hiçbir zaman olmadı" şeklinde herhangi bir resmi özette dile getirilmemiştir).

Örtülü operasyonlar ve yetkililer tarafından tanınmayan eylemler alanına giriyoruz. Kasım 2005'te ABD Başkan Yardımcısı Dick Cheney, teröristleri öldürmenin "yapmamız gereken karanlık bir şey" anlamına geldiğini belirtti... Yapmamız gereken her şey sessizce ve herhangi bir tartışma olmaksızın yapılacak. Konuşması yeni Kurtz'unki gibi değil mi? Guantanamo Körfezi mahkumlarının kaderiyle ilgili tartışmalarda (2004 yılının ortalarında NBC'de yer aldı), kullanılan tuhaf argümanlardan biri, bu mahkumları "bombadan kaçan" olarak tanımlamaktı, yani hayatta kalmayı başardıkları yasal bombalama saldırılarının hedefi oldukları için esaret altındayken kaderlerini tartışmaya gerek yok. Yani her halükarda Guantanamo tutsağı olmak ölmekten daha iyidir. Ve böyle bir açıklama, söylemek istediğinden daha fazlasını söyler. Mahkumları kelimenin tam anlamıyla yürüyen ölüler konumuna getiriyor, zaten ölmüş olanlar (çünkü yasal bombalamaların hedefi oldukları için yaşam haklarını kaybettiler), yani Giorgio Agamben'in terimi kullanılarak homo sacer, ceza görmeden öldürülebilecek insanlar olarak adlandırılabilir, çünkü yasanın gözünde yaşamları artık önemli ^[45]değil . Ve eğer Guantanamo tutukluları bu boşlukta "iki ölüm arasında", biyolojik olarak canlı ama resmi olarak ölü (yasal statüden yoksun) bir homo sacer konumundaysa , o zaman onlara bu şekilde davranan ABD makamları da homo sacer'inkine benzer bir tür orta yasal konumdadır . Yasal bir güç gibi hareket ederek, eylemlerinin artık yasallığı yoktur. Faaliyetleri, yine de hukukun sınırları içinde kalan bir tür boş alanda yürütülür.

Dolayısıyla, Başkan Bush Kasım 2005'te "işkence yapmıyoruz" dediğinde ve ardından McCain tarafından önerilen ve mahkumlara işkenceyi resmen yasaklayarak bunu yasallaştıran bir yasa tasarısını veto ettiğinde, bu tutarsızlığı kamusal söylem, toplumun Ego-İdeali ve onun ahlaksız süper-ego tamamlayıcısı arasındaki gerilimin kanıtı olarak görmeliyiz. Bu, eğer gerekirse, Freud'un üstbenlik kavramının süregelen geçerliliğinin bir başka kanıtıdır.

"Tanrı öldü ama onun bundan haberi yok": Lacan Bobok'u oynuyor

Çünkü ateizmin gerçek formülü, Tanrı'nın ölü olması değildir - hatta babanın işlevini onun öldürülmesinden türetmekle bile, Freud böylelikle babayı savunur. Tanrı bilinçsizdir - ateizmin gerçek formülü budur.^[46]

Lacan'ın bu ifadesini doğru anlamak için, belirli bir mozaiğin parçaları olarak ele alınan ve tutarlı bir ifade oluşturan diğer teziyle birlikte ele alınmalıdır. Lacan'ın bu düşüncesini tam olarak geliştirebilmemiz, bunların birbiriyle bağlantısı (ve öldüğünden habersiz babaya ilişkin Freudyen rüyaya yapılan gönderme) sayesindedir :^[47]

eğer Tanrı diyorlarsa, olmadığı gerçeğinden bahsetmeye başlar.

var ... - Tanrı yoksa, babayı alır, o zaman her şeye izin verilir. Fikir elbette safça, çünkü biz analistler çok iyi biliyoruz ki, eğer Tanrı yoksa, o zaman hiçbir şeye izin verilmez. Nevrotik insanlar her gün bunun net bir örneğini verirler.^[48]

Modern ateist, Tanrı'nın olmadığını düşünür, ancak bilinçsizce Tanrı'ya inanmaya devam ettiğini bilmez. Modernite artık uzun zamandır inançla ilgili kişisel şüphelerini gizleyen ve aşırı fantezilerle meşgul olan bir inanan figürü tarafından tanımlanmıyor. Bugün ise tam tersine, kendini hoşgörülü bir hazcı, mutluluk yarışına katılan, bilinçaltı yasağın alanı haline gelen bir özneyle karşı karşıyayız - bugün bazı yasak arzuların veya zevklerin bastırılmasıyla değil, yasağın kendisinin bastırılmasıyla karşı karşıyayız. “Tanrı öldüyse her şey haramdır” sözü şu anlama gelir: Kendinizi ne kadar ateist olarak algılarsanız, o kadar zevkinizi baltalayan yasaklar bilinçaltınıza hakim olur. (Ayrıca zıt ifadeyi de unutmayın: eğer bir Tanrı varsa, o zaman her şeye izin verilir - bu düşünce, köktendinci bir varoluşun en özlü açıklaması değil mi? Sonuçta, Tanrı varsa, köktendinci O'nun aracıdır ve o zaman ona her şeye izin verilir, çünkü eylemlerinden herhangi biri ilahi iradenin bir tezahürüdür ...)

Baskıcı gücün gerilemesi özgürlük getirmez, ancak yeni ve hatta daha katı yasakların doğmasına yol açar. Böyle bir paradoksu açıklayan nedir? Çocukluğumuzdan beri her birimizin aşina olduğu deneyime dönmek yeterlidir - Pazar öğleden sonra arkadaşlarıyla oynamasına izin verilmek yerine büyükannesini ziyarete gitmek zorunda kalan talihsiz çocuk. "Nasıl hissettiğin umurumda değil, ama büyükanneni ziyarete gideceksin ve orada ona göre davranacaksın", inatçı bir oğula bir babaya hitap etmenin eski moda bir yolu. Bu durumda, oğlun konumu göründüğü kadar kötü değildir, çünkü istemediğini yapmaya zorlandığında, içsel özgürlüğünü koruma ve (gelecekte) babalık otoritesine isyan etme fırsatına sahiptir. Modern “post-modern” babanın oğluna yaptığı çağrı çok daha kurnazca çıkıyor: “Anneannenin seni ne kadar sevdiğini biliyorsun! Ama seni onu ziyaret etmeye zorlamayacağım, onu ancak gerçekten istersen ziyaret edebilirsin." Aptal olmayan herhangi bir çocuk (ve genellikle aptal değildirler), böylesine müsamahakar bir tavrın tuzağını çabucak anlayacaktır - özgür seçim kisvesi altında, eski moda bir baba durumunda olduğundan çok daha otoriter bir zorlama yatar, sadece büyükannesini ziyaret etmeyi değil, aynı zamanda bunu gönüllü olarak yapmayı, kendi özgür iradesinin üstesinden gelmeyi gerektirir. Bu sahte özgür seçim, utanmaz bir süperegonun çocuğu kendi iç özgürlüğünden yoksun bırakan, ondan yalnızca buna göre hareket etmesini değil, aynı zamanda buna istekli olmasını da talep eden bir emri haline gelir.

Yaklaşık on yıl önce, Lacanistler arasında, Öteki'nin bilgisinin anahtar rolüne dair mükemmel bir örnek sunan bir anekdot dolaştı. Anekdot, tahıl olduğunu düşünen ve bir psikiyatri kliniğine götürülen ve çeşitli şekillerde kendisinin bir tahıl değil, bir erkek olduğuna ikna olduğu bir adamı anlatır. Ve zaten iyileşmiş göründüğünde (bir tahıl değil, bir erkek olduğunu kabul etti) ve klinikten ayrılmasına izin verildiğinde, beklenmedik bir şekilde korkudan titreyerek geri döndü. Kliniğin kapısının dışında tahılları gagalayan bir tavuk gördü ve onu yiyeceğinden korktu. "Sevgili dostum," dedi doktor ona, "bir tahıl değil, bir insan olduğunu biliyorsun." "Tabii ki biliyorum," diye yanıtladı, "ama tavuk biliyor mu?" Hastayı semptomlarının bilinçdışı gerçeğine ikna etmek yeterli değildir, bilinçdışının kendisi bu gerçeği kabul etmeye yönlendirilmelidir. Psikanalitik tedavinin ana görevi budur. Bu aynı zamanda Marksist meta fetişizmi teorisi için de geçerlidir:

İlk bakışta ürün çok basit ve önemsiz bir şey gibi görünüyor. Analizi, bunun tuhaflıklar, metafizik incelikler ve teolojik icatlarla dolu bir şey olduğunu gösteriyor.^[49]

Marx (alışılmış Aydınlanma eleştirisinde) eleştirel analizin, gizemli ve teolojik bir şey olarak bir metanın "sıradan" gerçek süreçlerin sonucu olarak nasıl ortaya çıktığını göstermesi gerektiğini iddia etmez, aksine, eleştirel analizin görevinin, ilk bakışta sıradan bir nesne gibi görünen şeydeki "metafizik incelikleri ve teolojik hileleri" ortaya çıkarmak olduğunu iddia eder. Meta fetişizminin temelleri (karakteristik bir metafizik güce sahip bir tür büyülü nesne olarak mal fikrimiz) fikirlerimizde, gerçekliği (yanlış) anlamamızda değil, toplumsal gerçekliğin kendisinde yatar. Başka bir deyişle, burjuva özneye meta fetişizmine kapılmış Marksist yaklaşım kulağa şöyle gelmeyecek: "Bir metanın bir tür büyülü, özel güçlerle donatılmış bir nesne olduğunu düşünebilirsiniz, ancak aslında insanlar arasındaki ilişkilerin maddi bir düzenlemesidir" gibi değil, "Bir ürünün insanlar arasındaki ilişkilerin basit bir düzenlemesi olduğunu düşünebilirsiniz (örneğin, para size bir sosyal ürünün bir parçası olma hakkı veren basit bir kupondur), ama aslında size öyle görünmüyor. Sosyal gerçekliğinizde, sizin için ürünün gerçekten bir tür büyülü, özel güçlere sahip bir nesne olduğu gibi korkunç bir gerçekle sürekli olarak karşı karşıya kalırsınız. Bir önceki anekdota dönersek, bir burjuvanın meta fetişizmi hakkında Marksizm dersi aldığını hayal edelim. Kursu tamamladıktan sonra öğretmenine döner ve hâlâ meta fetişizminin kurbanı olduğunu söyler ve öğretmen ona şöyle der: "Ama işlerin gerçekte nasıl olduğunu biliyorsun, malların yalnızca sosyal ilişkilerin bir ifadesi olduğunu biliyorsun ve onlarda sihirli hiçbir şey yok!" Ve burjuva ona cevap verir: "Tabii ki biliyorum ama uğraştığım mallar bunu bilmiyor!" Materyalizmin gerçek formülünün "Tanrı yoktur" değil, "Tanrı bilinçsizdir" derken Lacan'ın kastettiği buydu. Milena Yasenskaya'nın Max Brod'a yazdığı bir mektupta Kafka hakkında nasıl yazdığını hatırlamak yeterli:

Para, borsa, maliye bakanlıkları, matbaalar gibi şeyler her şeyden önce onun için (ki aslında öyleler ama bizim için değil) tamamen gizemli şeyler.^[50]

Yasenskaya burada bizi Kafka'nın en Marksist yönüne işaret ediyor. Burjuva özne, paranın büyülü hiçbir yanı olmadığının, onun yalnızca belirli bir toplumsal ilişkiler grubunu temsil eden bir nesne olduğunun gayet iyi farkındadır, ancak yine de günlük yaşamda paranın büyülü bir şey olduğuna inanıyormuş gibi davranır. Bu sayede, "normal" bizlerin inkar ettiği bu fantazmatik temsilleri doğrudan deneyimleyebilen Kafka'nın dünyasını daha iyi anlayabiliriz. Kafka'da "sihir", Marx'ın malların "teolojik tuhaflığı" dediği şeydir. Bir zamanlar inanıyormuş gibi yaptıysak, ama içimizde şüpheci kalmaya devam ettiysek ve hatta kamusal kavramlarla müstehcen bir şekilde alay ettiysek, bugün kendimizi toplum içinde şüpheciler, hazcılar ya da sadece rahat insanlar olarak gösterme eğilimindeyken, içeride çeşitli inançlar ve katı yasaklar bizi rahatsız etmeye devam ediyor. Ve yukarıdakilerin hepsi göz önüne alındığında, Dostoyevski'ye ve onun hatalarından birine dönebiliriz. Bu, onun kısa ve en garip öyküsü “Bobok”taki, bugün bile yorumcularını hayrete düşüren “Tanrı yoksa her şeye mübah” sözünün en radikal ifadesidir. Bu garip, "hastalıklı fantezi", yazarının zihinsel bozukluğunun ürünü değil mi? Yoksa bu hikaye alaycı bir küfür mü, Vahiy gerçeğini taklit etmek için iğrenç bir girişim mi? ^[51]Hikaye, garip ses halüsinasyonlarından muzdarip olan sarhoş yazar Ivan Ivanovich'i anlatıyor:

Garip şeyler görmeye ve duymaya başlıyorum. O sesler değil, sanki yakınlarda biri varmış gibi: "Bobok, bobok, bobok!" fasulye nedir? Biraz eğlenmeliyim. Eğlenmeye gittim, cenazeye gittim.

Uzak akrabasının cenazesinde mezarlıkta kalır ve burada aniden ölülerin alaycı ve anlamsız konuşmalarının dinleyicisi olur:

Ve birdenbire farklı şeyler duymaya başlaması nasıl oldu? İlk başta dikkat etmedi ve hor gördü. Ancak yine de konuşma devam etti. Duyuyorum - sanki ağızlar yastıklarla kaplıymış gibi sesler boğuk; ve tüm bu belirgin ve çok yakın. Uyandım, oturdum ve dikkatlice dinlemeye başladım.

Kulak misafiri olunan bu konuşmalardan, insan bilincinin ölümden sonra bir süre fiziksel bedenin tamamen ayrışmasına kadar yaşamaya devam ettiğini öğrenir ve ölü bunu iğrenç gürleyen kelime taklidi "bobok" ile ilişkilendirir:

Asıl mesele iki veya üç aylık yaşam ve sonunda - bobok. Herkesin bu iki ayı olabildiğince keyifli geçirmesini ve bunun için herkesin başka gerekçelerle yerleşmesini öneriyorum. Kral! Utanılacak bir şey önermiyorum!

Dünyevi yaşamın koşullarından tamamen özgür olduklarını fark eden ölüler, yaşamları hakkında hikayelerle birbirlerini eğlendirmeye karar verirler:

-   ... yalan söylemek istemiyorum. Tek istediğim bu, çünkü asıl mesele bu. Yeryüzünde yaşayıp da yalan söylememek mümkün değil, çünkü hayat ve yalan eşanlamlıdır; Burada gülmek için yalan söylemeyeceğiz. Kahretsin, mezarın bir anlamı var! Hepimiz hikayelerimizi yüksek sesle anlatacağız ve hiçbir şeyden utanmayacağız. Öncelikle kendimden bahsedeceğim. Ben bir etoburum, biliyorsun. Orada her şey çürümüş iplerle bağlıydı. Kahrolsun ipler ve bu iki ayı en utanmaz gerçeklerle yaşayalım! Çıplak ve çıplak olalım!

-   Çıplak ol, çıplak ol! bütün seslerle bağırdı.

İvan İvanoviç'in hissettiği korkunç koku çürüyen bedenlerden gelmiyordu, ahlaki bir kokuydu. Ve aniden hapşırdığında, ölü susuyor. Büyü bozulur ve normal gerçekliğe döner:

Ve sonra aniden hapşırdım . Aniden ve istemeden oldu, ancak etkisi şaşırtıcıydı: sanki bir mezarlıktaymış gibi her şey sessizleşti, bir rüya gibi kayboldu. Gerçekten mezar sessizliği vardı. Benden utanacaklarını sanmıyorum, hiçbir şeyden utanmamaya karar verdiler! Yaklaşık beş dakika bekledim ve - tek kelime yok, ses yok.

Mihail Bakhtin, bu hikayede Dostoyevski'nin sanatının özünü, tüm yaratıcı ürününün bir mikro kozmosunu gördü ve düşüncesinin ana nedenini - Tanrı'nın yokluğunda "müsamaha gösterme" fikrini ve ruhun ölümlülüğünü tasvir etti. "İki ölüm arasındaki" öteki dünyanın bu karnavalında, tüm kurallar ve her türlü sorumluluk ortadan kalkar ve ölümsüzler utancı bir kenara bırakabilir, deli gibi davranabilir, erdem ve kanunla alay edebilir. Böyle bir görüşün etik dehşeti, "gerçek ve uzlaşma" fikrinin sınırlarını ortaya çıkarması gerçeğinde yatmaktadır - ya suçlunun kendi vahşetinin alenen tanınması onun etik yeniden doğuşuna yol açmazsa, bunun yerine bir tür aşırı müstehcen zevk üretirse?

Kendi ölümlerini bilen ölü insanların bu hikayesi, Freud'un anlattığı, rüya görenin babasının öldüğünü bilmediği için (rüya görenin bilinçaltında) yaşamaya devam ettiği bir rüyanın olay örgüsünün tersi olarak ortaya çıkıyor. Dostoyevski'nin hikayesinde ölüler ise tam tersine kendi ölümlerinin tamamen farkındadır ve bu nedenle bu onların utançtan tamamen vazgeçmelerini sağlar. Peki ölüler yaşayanlardan ne saklamaya çalışıyor? "Bobok"ta ölüler herhangi bir utanmaz gerçeği paylaşmazlar, çünkü konuşmaları tam da dinleyiciyle "mallarını paylaşmak" ve müstehcen sırlarını anlatmak üzereyken sona erer. Bu sorunun çözümü, Kafka'nın “Dava” romanındaki Kanun Kapısı benzetmesi olabilir. Bu hikâyede, bu Kanun Kapısı'na girmek için yıllardır bekçiden izin bekleyen köylü, çoktan ölmek üzereyken, bu girişin sadece kendisine ait olduğunu öğrenir. Ya Dostoyevski'nin hikayesinde, ölülerin geri kalan aylar hakkındaki tüm bu konuşmalarının amacı, dikkat çekmek ve zavallı İvan İvanoviç'i etkilemekse? Başka bir deyişle, ya tüm bu "utanmaz gerçek" gösterisi, bu arada, inanan bir dinleyicinin yalnızca kendisinin bir fantezisiyse? Dostoyevski'nin anlattığı dünyanın Tanrı'dan yoksun olmadığını unutmamalıyız. Konuşan ölüler, kendi içinde Tanrı'nın varlığının bir kanıtı olan biyolojik ölümlerini zaten deneyimlemişlerdir ve bu sayede istedikleri şey hakkında konuşmayı göze alabilirler.

Dostoyevski'nin bu hikayesinde, gerçekten ateist bir konumla hiçbir ilgisi olmayan dini bir fanteziyle karşı karşıyayız, ancak içinde "her şeye izin verilen" korkunç, tanrısız bir dünyayı tanımlamaya çalıştı. Bu ölüleri bu utanmaz “çıplaklığa” katılmaya motive eden şey nedir? Lacan'ın cevabı basit: onlar, etik bir eğitim olarak değil, müstehcen bir zevk alma dürtüsü olarak süperego tarafından yönlendiriliyorlar . Bu düşünce sayesinde, ölülerin anlatıcıdan saklamak istediği sırrı anlamaya yaklaşabiliriz - utanmaz samimiyet arzuları özgür bir karar değildi, "artık istediğimiz her şeyi söyleyebiliriz (ve yapabiliriz), ancak günlük hayatın normlarının ve yasalarının bize izin vermediği" ile hiçbir ilgisi yoktur. Ama tam tersine, arzuları süperegonun acımasız buyruğu tarafından destekleniyordu - bunu yapmak zorundaydılar . Ölülerin anlatıcıdan saklamaya çalıştıkları şey, müstehcen zevklerinin zorlayıcı doğasıysa ve bu hikayede dini bir fanteziyle uğraşıyorsak, o zaman varabileceğimiz tek sonuç, ölülerin ruhlarının kötü bir Tanrı'nın zorlayıcı büyüsü altında olduğudur . Ve burada Dostoyevski'nin nihai yalanı ortaya çıkıyor - onun tanrısız bir dünyanın korkunç bir fantezisi olarak sunduğu şey, aslında kötü, müstehcen bir Tanrı'nın gnostik fantezisidir. Bunun daha pratik bir anlamı, ateizmi kınayan dindar yazarların "tanrısız dünya" kavramlarının, genellikle dinin kendisinin bastırılmış çirkin tarafının projeksiyonlarına dayanmasıdır.

"Gnostisizm" terimini en ince anlamıyla, Yahudi-Hıristiyan dünyasının kilit unsurunun - hakikatin aşkınlığının - reddi olarak kullandım. Yahudilik ve psikanaliz arasında derin bir bağlantı bulunabilir ve bunun lehinde güçlü bir argüman şudur: Her iki durumda da dikkat odağı, arzulayan Öteki'nin uçurumuyla, bizden bir şey isteyen ama tam olarak ne istediğini belirtmeyen anlaşılmaz Öteki'nin ürkütücü figürüyle travmatik karşılaşmadır: Yahudi halkının, anlaşılmaz Çağrısı hayatın alışılmış rutinini geri döndüren Tanrı'larıyla çarpışması ve çocuğun haz bilmecesiyle çarpışması Ben Öteki'yim (bunda vaka, ebeveyn). Paganizm ve Gnostisizm (Yahudi-Hıristiyanlık ilkelerinin pagan bir yeniden yazımı olarak), kişinin kendi özüne dönüşü olarak ruhsal kendini arındırmanın bir "içsel yolculuğu" olarak gerçeğe giden yola vurgu yaparak.

Gerçek Benlik, kişinin kendini “yeniden keşfetmesi”, bir başkasıyla travmatik bir karşılaşmaya (Yahudi halkına ilahi Çağrı, Tanrı'nın İbrahim'e çağrısı, Tanrı'nın gizemli lütfu) dayanan Yahudi-Hıristiyan hakikat anlayışından çok farklıdır. Kierkegaard, Batı maneviyatının ana karşıtlığının Sokrates ile İsa arasındaki karşıtlık, hafızaya içsel yolculuk ve ötekiyle karşılaşmanın şokuyla yeniden doğuş arasındaki karşıtlık olarak tanımlanabileceği konusunda haklıydı. Yahudi-Hıristiyanlıkta Rab Tanrı, hayatımızın dengesini ciddi şekilde bozan bir yabancı, en büyük tacizcidir.

Siber kültür ideolojisinde, Gnostisizmin göze çarpan özellikleri de görülebilir. Siberuzay, sanal bir varlığa dönüşerek doğal bedenine olan bağlılığından kurtulmuş, olası ve geçici enkarnasyonlarından birinden diğerine süzülen Benliğin hayalini kuruyor. Bu tür yerler, maddenin çürümesinden ve eylemsizliğinden arınmış, Öz'ün Gnostik rüyalarının bilimsel ve teknik olarak gerçekleştirilmesini temsil eder. Siberuzay teorisyenlerinin Leibniz'in felsefesine bu kadar sık atıfta bulunmasına şaşmamalı, çünkü Leibniz dünyanın "monadlardan", çevrelerine açılan pencereleri veya kapıları olmayan, kendi içine kapalı bir alanda yaşayan mikroskobik varlıklardan oluştuğuna inanıyordu. Leibniz'in “monadolojisi” ile küresel uyum ve tekbenciliğin garip bir şekilde bir arada var olduğu siber topluluk arasındaki çarpıcı benzerliği fark etmemek zor. Siber uzaya dalmamız, dış gerçekliğe "penceresiz ve kapısız" olmasına rağmen aynı zamanda tüm dünyayı kendi içlerinde yansıtan Leibniz'in monadlarına dönüşümümüzle el ele gitmiyor mu? Giderek daha fazla, gerçekliğe erişimi olmayan, bir bilgisayar ekranıyla tek başına etkileşime giren, yalnızca sanal simülakrlarla tanışan, ancak aynı zamanda küresel ağa aşırı derecede dalmış ve aynı anda tüm dünyayla etkileşime giren monadlar haline geliyoruz.

Dostoyevski'nin öyküsündeki ölülerin özgürce ve utanmadan sohbet edebildiği alan, bu siber-gnostik hayallerin habercisidir. Siber ­seks, sadece sanal partnerlerin katılımı nedeniyle cinsel tacize yer olmaması bakımından dikkat çekicidir. Siber uzayın bu özelliği ­(gerçek insanlarla doğrudan temas olmadığı için kimsenin tacizden rahatsız olmadığı ve bize en müstehcen fantezilerden herhangi birini tatmin etme özgürlüğünün verildiği bir alan fikri), son zamanlarda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı çevrelerde nekrofillerin (ölü bedenlerle seks yapmak isteyen insanlar) haklarını "gözden geçirme" teklifinde ortaya çıkan bir teklifte aşırı ifadesini buluyor. Neden bu hakları reddediliyor ? Teklif şu şekilde formüle edildi: Eğer insanlar beklenmedik bir ölüm durumunda organlarının tıbbi amaçlarla kullanılmasına izin veriyorlarsa, o zaman neden onları vücutlarının nekrofiller tarafından kullanılmasına izin vermeye davet etmiyorsunuz? Bu cümle, siyasi olarak doğru, taciz karşıtı duruşun, Kierkegaard'ın tek iyi komşunun ölü komşu olduğu şeklindeki eski düşüncesini nasıl tanıdığının mükemmel bir örneği olarak ortaya çıkıyor. Ölü komşu, onun cesedi, herhangi bir tacizden kaçınmaya çalışan "hoşgörülü" bir özne için ideal cinsel partnerdir, çünkü tanım gereği, bir cesedin taciz edilmesi imkansızdır ve aynı zamanda bir ölü beden zevk alamaz ve bu nedenle bir cesetle seks yapan bir öznenin aşırı zevk alma korkusu dışlanır .

"Taciz", iyi tanımlanmış gerçeklere atıfta bulunuyor gibi görünseler de, özellikle ikircikli bir şekilde işlev gören ve ideolojik bir aldatmaca gerçekleştiren bir grup kelimeye aittir. En temel düzeyde bu terim, elbette acımasızca kınanması gereken tecavüz, dayak ve diğer toplumsal şiddet türleri gibi şiddet içeren olguları tanımlar. Ancak yine de, bu temel tanımın içine zımnen inşa edilmiş olan, başka bir insanla aşırı yakınlığın, onun arzularının, korkularının ve zevklerinin kınanmasıdır. Başkalarına yönelik modern liberal hoşgörülü tutum iki noktaya dayanmaktadır: ötekiliğe saygı (ona açıklık) ve taciz korkusu. Diğeri iyidir, ancak varlığı müdahaleci olmadığı sürece, diğeri gerçekten farklı olmadığı sürece. Hoşgörü, karşıtıyla aynıdır: Başkalarına karşı hoşgörülü olma zorunluluğu, onlara fazla yaklaşmamam, onun alanını işgal etmemem, yani kısacası, aşırı yakınlığıma tahammül edemeyerek ona saygı duymam gerektiği anlamına gelir. Geç kapitalist toplumda giderek daha açık bir şekilde temel bir "insan hakkı" olarak ortaya çıkan bu ilkedir: taciz edilmeme, yani başkalarından güvenli bir mesafede olma hakkı.

Bugün, çoğu Batılı toplulukta, taciz iddiaları (taciz, uygunsuz cinsel teklifler) durumunda mahkemeler bir yasaklama emri çıkarıyor. Tacizle suçlanan bir kişinin kasıtlı olarak mağdura yaklaşması yasaklanabilir ve en az 100 metrelik bir mesafeyi koruması emredilebilir. Bu tür önlemlere duyulan ihtiyaca rağmen, ötekinin travmatik Gerçek arzusuna karşı bir koruma görmek mümkün değil mi? Başka bir kişi için tutkunun açıkça sergilenmesinde korkutucu derecede şiddetli bir şey olduğu açık değil mi ? Tutku, tanımı gereği, nesnesini sakatlayacaktır ve muhatabı bu yeri isteyerek kabul etse bile, yine de önceden şaşkınlık ve hayranlık duymadan onu alamaz. Hegel bir keresinde şöyle demişti: "Kötülük, etrafındaki her şeyi kötü olarak gören bakışta bulunabilir", - Öteki'ne karşı hoşgörüsüzlük, yalnızca hoşgörüsüz, ısrarcı Ötekiler'i gören bakışta bulunur.

Bu sorun erkekler tarafından dile getirildiğinde, kadınlara yönelik cinsel taciz saplantısı vakaları konusunda özellikle dikkatli olmakta fayda var, çünkü “feminist için” tutum etiketini onlardan silerseniz, altında sadece erkeklerden değil, kendilerinden de korunmaları gereken çaresiz kadınlara dair eski bir şovenist efsane bulacaksınız. Feminist gibi davranan bir erkek şovenist için sorun, kadınların kendilerini savunamayacak durumda olmaları değil, cinsel tacize uğradıklarında bu durumlardan zevk almaya başlamaları olacaktır - erkek müdahalesi, kendi kendini yok eden aşırı cinsel zevk mekanizmalarını harekete geçirecektir. Yani, tacizle ilgili çeşitli saplantılarda ima edilen öznellik türüne dikkat edilmelidir: örneğin, Sartre'ın l'enfer, c'est les autres (cehennem diğerleridir) iddiasına benzer şekilde, başkalarının eylemlerini (görüşlerini, din değiştirmelerini) potansiyel bir tehlike olarak değerlendirmek "narsisist" öznellik için yaygın bir durumdur . Kadınlardan taciz objesi olarak bahsedecek olursak, ne kadar çok giyinirlerse bizim (erkekler) onlara o kadar çok ilgi gösterdiğimiz ve giysilerinin altında nelerin gizlendiği gerçeğiyle karşı karşıya kalırız. Taliban, kadınları peçe takmaya zorunlu kılmakla kalmıyor, aynı zamanda çok kalın malzemeden (metal veya ahşap) yapılmış topuklu ayakkabılar giymelerini de yasaklıyor çünkü yüksek sesle vurmaları erkeklerin dikkatini dağıtabilir ve iç huzurlarını bozabilir. Artı-keyif paradoksu böyledir - bir nesne ne kadar gizliyse, onun varlığının minimal belirtileri bizi o kadar rahatsız eder.

Aynı şey, artan sigara yasağı için de geçerli. Önce tüm ofisler “dumansız” ilan edildi, sonra aynı şeyi uçuşlar, restoranlar, havaalanları, barlar, özel kulüpler, hatta bazı pansiyonlarda ve girişlerinin 50 metre yakınında yaptılar ve ardından ABD Posta Servisi, blues gitaristleri Robert Johnson ve Jackson Pollock'u tasvir eden posta pullarından sigaraları kaldırdı (böylece bize, terminolojideki ünlü Stalinist rötuş uygulamalarını anımsatan benzersiz bir pedagojik sansür örneği sunuyor ) . Bu tabuların amacı, "sorumsuzca" bir sigara yakmak ve arsız zevkten derin bir nefes almakla somutlaşan başkalarının aşırı ve riskli zevkidir (Piştirmeden sigara içen, nüfuz etmeden seks yapan, yağsız yemek yiyen Clinton dönemi yuppilerinin aksine). Gerçekten de Lacan haklıydı - Tanrı öldüğünde her şey yasak.

Modern muhafazakar siyasetin ortak temalarından biri, müsamahakâr zamanımızda çocukların net bir kısıtlama ve yasaklama duygusundan yoksun olduğu sorusudur. Bu eksiklik onları hayal kırıklığına uğratır ve birbiri ardına aşırı uçlara koşmalarına neden olur. Ve yalnızca bazı sembolik güçler tarafından konulan sarsılmaz sınırlar istikrar ve tatmini garanti edebilir. Bu tür bir tatmin, yasak ve kısıtlamaların ihlali yoluyla elde edilir. Freud, olumsuzlamanın bilinçdışında nasıl işlediğine dikkat çekmek için, hastalarından birinin rüyasında tanımadığı bir kadının yanından geçtiğine verdiği tepkiye atıfta bulunur: "Bu kadın herhangi biri olabilir ama kesinlikle benim annem olamaz." Freud için bu inkar, bu kadının annesi olduğunun açık bir kanıtıydı . Tipik bir modern hasta söz konusu olduğunda, böyle bir rüyanın açıklaması şöyle olacaktır: "Bu kadın her kimse, eminim annemle bir ilgisi vardır!"

Genel olarak psikanalizin hastaların normal cinsel tatmine giden yoldaki engelleri aşmasına yardımcı olduğuna inanılır - "başaramazsanız", o zaman bir analiste gidin ve o, komplekslerinizden kurtulmanıza yardımcı olacaktır. Bugün, tam tersine, hem gerçek cinsel alanda hem de mesleki başarılar alanında ve hatta manevi alanda, her taraftan "Keyfini çıkarın!" Bugün jouissance daha çok garip bir etik yükümlülük gibi işlev görüyor - insanlar bazı ahlaki kuralları çiğnedikleri için değil, zevk alamadıkları için kendilerini suçlu hissediyorlar. Ve böyle bir durumda, psikanaliz zevk alamayacağınız - zevk almanızın yasaklanmadığı ama zevk alma dürtüsünden kurtulmanıza izin verilen - tek söylemdir .

Siyasetin Sapık Öznesi: Lacan,
Mohammed Bouyeri'yi Okuyor

dediğim şeye henüz dönmedim . Bu, kesinlikle fantezinin tersidir. Bu, öznelliğinin bölünmesiyle karşı karşıya kalan, kendisini bir nesne olarak tanımlayan öznedir... sadomazoşist çekim yalnızca oluşmakla kalmaz, aynı zamanda yalnızca öznenin bir başkasının iradesinin, bir başkasının iradesinin nesnesi haline gelmesi koşuluyla ortaya çıkar... sadist, nesnenin yerini kendisi alır - ama bilinçsizce, başkasının çıkarları için, aslında sapkın bir sadist olarak hareket ettiği, onu bilinçsizce, başkasının çıkarları için alır.^[52]

Bu açıklama sayesinde totalitarizm olgusuna yeni bir ışıkla bakabiliriz. Gerçek bir Stalinist politikacı insanlığı gerçekten sever ama aynı zamanda korkunç baskılar ve infazlar da yapar. Ve bu tür eylemler kalbini paramparça etse de, bunları yapmaya devam ediyor - İnsanlığın İlerlemesine Karşı Görevi budur. Bu, sapığın büyük Öteki'nin İradesinin bir aracı rolünü üstlenme alışkanlığıdır: Bu eylemlerden ben sorumlu değilim, onları ben yapmadım, ben yalnızca en yüksek Tarihsel Zorunluluğun aracıyım. Böyle bir durumun müstehcen jouissance'ı, kendi eylemlerim için suçluluk duymamam gerçeğinden geliyor : Bundan sorumlu olmadığımı tam olarak bilerek başkalarına zarar verebilirim, çünkü sadece Öteki'nin İradesini yapıyorum. “Özne, dışarıdan gelen nesnel bir zorunluluğun farkına vardığında kendini suçlu hissedebilir mi?” sorusuna sapkın sadist, bu öznel zorunluluğu kabul ederek ve kendisine dayatılanlardan zevk alarak yanıt verir.

Avrupa Yahudilerini ortadan kaldırma göreviyle karşı karşıya kalan SS Reichsfuehrer-SS Heinrich Himmler, kahramanca bir duruşla yanıt verdi: "Birisinin bu kirli işi yapması gerekiyor, o halde devam edelim!". Ülken için harika şeyler yapmak, fedakarlık derecesinde bile kolay, ama ülken için suç işlemek çok daha zor. Hannah Arendt, Kötülüğün Sıradanlığı: Kudüs'teki Eichmann adlı kitabında, Nazi cellatlarının yaptıkları korkunç şeyleri yapabilecekleri çarpıtmanın doğru bir tanımını yaptı. Birçoğu kötü değildi, eylemlerinin kurbanlarının aşağılanmasına, acı çekmesine ve ölümüne yol açtığının gayet iyi farkındaydılar. “'Diğer insanlara karşı ne kadar korkunç davranıyorum! Üzerimde ne kadar ağır bir görev var!'” ^[53]. Böylece, insanların acı çekmesi karşısında temel düzeyde şefkat ve sempatiye yenik düşme ayartmasıyla karşı karşıya kaldıklarından ve "etik" çabaları öldürmeme, işkence yapmama, aşağılamama ayartmalarına karşı direnişle bağlantılı olduğundan, ayartmaya karşı direniş mantığını tersine çevirmeyi başardılar. Merhamet ve sempatiye ilişkin kendiliğinden etik içgüdüyü ihlal etmem, etik büyüklüğümün bir teyidine dönüştü - görevimi yerine getirmek için, başkalarına acı vermenin ağır yükünü taşımaya hazırım.

Benzer bir çarpık mantıkla çağdaş dinsel köktendincilikte karşılaşabiliriz. 2 Kasım 2004'te Amsterdam'da İslamcı Muhammed Bouyeri, Hollandalı yönetmen Theodor van Gogh'u öldürdü ve İslamcı kadınların hakları için verdiği mücadeleyle tanınan Somali'den Hollanda parlamentosu üyesi kız arkadaşı Hirsi Ali'ye karnındaki bıçak yarasından bir mektup bıraktı ^[54]. Herhangi bir “fundamentalist” metin varsa, budur. Terörün rakibe standart retorik atfedilmesiyle başlar:

Hollanda'da siyaset sahnesine çıktığınız andan itibaren, açıklamalarınızla sürekli olarak Müslümanlara saldırdınız ve İslam'a terör estirdiniz.

Bouyeri'ye göre Hirsi Ali, kendisi değil, "sadakatsizliğin köktendincisidir" ve bu nedenle ona karşı verdiği mücadelede köktendinci teröre karşı da savaşmıştır. Bu mektup, muhatabında ıstırap ve dehşet yaratan sadist bir duruşun ancak sadistin başkasının iradesinin bir nesne-araç haline gelmesinden sonra mümkün olduğunu göstermektedir. Ölümü hayatın doruk noktası olarak anlatan mektubundan bir pasaj okuyalım:

Hayatımızda sadece bir kesinlik vardır - onun sonluluğu. Bu dünyaya gelen ve onu ilk yaşam çığlığıyla dolduran çocuk, sonunda onu bir ölüm iç çekişiyle terk edecektir. Güneş ışığının dokunduğu ve yağmurun yıkadığı yerden çıkan çimen bıçakları sonunda toza dönüşecek ve yok olacaktır. Yalnızca ölüm, Ali Hanım, tüm yaradılışı bir arada tutar. Sen, ben ve diğer yaratıklar ölümün kaderinden kaçamayız.

Bir ruhun diğerine yardım edemeyeceği gün gelecek. Kâfirlerin göğsünden kaçan korkunç feryatların eşlik edeceği, korkunç bir azap ve ızdırap dolu bir gün olacaktır. Bu çığlıklar Hirsi Ali Hanım'ın öyle şiddetli olacak ki, duyanların tüyleri diken diken olacak, korkudan tüyleri diken diken olacak. İnsanlar sarhoş olmasalar bile korkudan sarhoş gibi görünürler. Bu Büyük Günde hava bile korkuyla dolacak.

Birinci paragraftan ikinciye geçiş çok önemlidir, ölüm ve her şeyin yok oluşu hakkındaki sıradan tartışmalardan çok daha yoğun, neredeyse kıyameti andıran, ölüm anını bir hakikat anı olarak, her canlının tüm bağlantılarından kopmuş ve her türlü destekten yoksun olarak kendi gerçeğiyle yüzleştiği, Yaradan'ın acımasız yargısı önünde tek başına durduğu bir an olarak görülmesine geçiş çok önemlidir. Bu nedenle bu mektupta Kuran'daki Kıyamet Günü'nün tanımını yeniden anlatır (80:34-42, Abese Suresi): “O gün insan kardeşinden, annesinden, babasından, karısından ve çocuklarından kaçar. O gün herkes ancak kendisine bakacaktır. O gün bazı yüzler nurlu olacak, mutluluktan parlayacak, bazı yüzler ise toz ve hüzünle, karanlık ve siyahlarla kaplanacak. Bunlar, günahlarına aldırış etmeyen kâfirlerin yüzleridir.” Mektubun ana gövdesi şöyle:

Bir inançsızlık köktencisi olarak, yukarıda anlatılan sahneye kesinlikle inanmıyorsunuz. Sizin için bu, Kitap'tan başka bir kurmaca dramatik pasaj, pek çoğundan biri. Yine de Hirsi Ali Hanım, bunu okurken dehşetten terlediğinize hayatım üzerine yemin ederim.

Bir inançsız köktendinci olarak, kesinlikle bir Yüksek Gücün evreni kontrol ettiğine inanmıyorsunuz. Siz, kalbe inanmayan biri olarak, bir Yüce Güç'e ulaşmanız ve ondan izin istemeniz gerektiği gerçeğine ihanet ediyorsunuz. Bir Yüce Gücün Hidayetinden vazgeçtiğiniz dilinizin O'nun kudretine tabi olduğuna inanmıyorsunuz. O'nun hayat ve Ölüm verdiğine inanmıyorsunuz.

Ve tüm bunlara inanıyorsanız, talebim size zorluk çıkarmayacaktır. Bu mektupla sizden haklı olduğunuzun kanıtını istiyorum. Hirsi Ali Hanım, haklı olduğuna inanıyorsan ölümü dilemek çok şey gerektirmez. Eğer talebimi kabul etmezseniz, bilin ki Yüce Rabbim sizi zulümle yargılayacaktır. "Eğer ölümü istiyorsan, gerçek seninledir." Ve kötüler “ölümü arzu etmeyecekler, çünkü murdar, haksız ellerinin ne hazırladığını biliyorlar. Allah, kötülük işleyen zalimleri hakkıyla bilir” (Bakara Suresi, 2/95). Ve senin için dilediğim arzudan kendimi alıkoymak için, senin de dilemeni istiyorum. Şehitlik yoluyla mutluluk bulalım diye Rab bize ölümü verir.

Bu üç paragrafın her biri retorik bir cevherdir. Birincide yazar, ölüm anında yaşayacağımız dehşetten, Rabbin Yargısı ile karşılaşmaktan, muhatabı (Hirsi Ali) tarafından bu mektubu okumanın dehşetine atlar. Hakikat anında Tanrı'yla karşılaşmanın dehşeti ile mektubu okumanın burada ve şimdi uyandırdığı dehşetin bu yakınsaması, sapkınlığın alamet-i farikasıdır: Hirsi Ali'nin Bouyeri'nin mektubunun neden olduğu özel öldürülme korkusu, ölümlü bir varlığın ilahi bakışla karşılaştığında yaşadığı dehşetin cisimleşmesine yükselir. İkinci paragrafta, başka bir cevherle karşılaşıyoruz, bu sefer Tanrı'nın her şeye kadirliğinin kullanımına dair harika bir örnekle. Mesele sadece Hirsi Ali'nin Tanrı'ya inanmaması değil, aynı zamanda Tanrı'ya iftirasının (dilinin) bile Tanrı tarafından önceden belirlenmiş olduğuna inanması gerektiğidir. Ancak en dikkate değer inci, son paragrafta, Hirsi Ali'ye meydan okumanın formüle ediliş biçiminde - gerçeğin kanıtı olarak ölme arzusunun (yalnızca ölme isteği değil, aynı zamanda) bu katı dayatmasında gizlidir. Burada, bize sapkın bir mantığa işaret eden, neredeyse algılanamaz bir geçişle karşı karşıyayız: Bueiri'nin gerçek için ölmeye istekliliğinden, gerçeği kanıtlamak için ölmeye istekli olmasına. Bu nedenle ölmekten korkmakla kalmayıp onu arzulamaktadır. Sapık, "Hak ile temas edersen ölmekten korkmazsın"dan "Ölümü istiyorsan hak seninledir"e geçer. Bu paragraf, bir başkasının arzusu üzerinde akıl almaz bir hakimiyetle sona erer: "Keşke onu arzulasan." Bouyeri'nin sözlerinin arka planı karmaşık ama aynı zamanda oldukça açık. "Senin için dilediğim arzudan kendini alıkoymak" için yapması gerekeni yapacak ama bu ne anlama gelebilir? Ölümü dileyerek kendisinin engellemek istediği eylemi yapmıyor mu? Ona sunduğu (ölüm) dileğinin aynısını (ölmesini dilediği) kabul etmiyor mu?

Bu mektupta Bouyeri, Hirsi Ali'nin yanlış inancını ihlal etmiyor, suçlaması daha çok onun iddia ettiği şeye (laik iftirasına) gerçekten inanmaması, denilen şeye sahip olmaması.

“inançlarınızın cesareti”: “İddia ettiğiniz şeye gerçekten inanıyorsanız, meydan okumamı kabul edin, ölmenizi dileyin!”. Burada Lacan'ın sapkın tanımına dönmeliyiz: Sapık, ayrılığını Öteki'ne aktarır. Hirsi Ali, kendi inançlarının cesaretinden yoksun, bölünmüş, kendisiyle çelişen bir öznedir. Böyle bir ayrılığı önlemek için, bu mektubun yazarı ölümün arzusunu kabul edecek, inanması gereken şeyi üstlenecek. Ve bu durumda mektubun son satırlarına şaşırmamak gerekir:

Bugün filizlenen güreş, geçmiştekilerden farklıdır. İnanmayan köktenciler tarafından başlatıldı, ancak gerçek inananlar onu bitirecek. Adaletsizliğin vaizleri merhametle değil, sadece onların bize kaldırdığı kılıçla karşılaşacak. Tartışma yok, gösteri yok, dilekçe yok - Hakikati Yanlıştan yalnızca Ölüm ayıracak.

Sembolik arabuluculuğa, tartışmaya, akıl yürütmeye, hatta duaya bile yer yoktur - Hakikat ile Batılı ayıran tek şey ölümdür, öznenin ölmeye yönelik gerçek istekliliği ve arzusudur. Michel Foucault'nun, Batı rejiminden farklı bir "hakikat rejimi"nin ana hatlarını ayırt edebildiği İslami siyasi şehitlikten büyülenmiş olması şaşırtıcı değildir; burada hakikatin koşulsuz kanıtı ne gerçeklerdeki doğruluk, ne muhakeme tutarlılığı, ne de inançların samimiyeti değil, ölmeye istekliliktir ^[55]. John Paul II, son yıllarında, dizginlenemeyen hazcılık, kürtaj, uyuşturucu bağımlılığı ve bilimsel ve teknolojik gelişmenin körü körüne umuduyla kendini gösteren modern nihilist "ölüm kültürü"ne karşı tek umut olarak Katolik "yaşam kültürü"nü destekledi. Dini köktencilik (yalnızca İslam'ın değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın da), dinsel deneyimin tam kalbine inananların kabul etmeye istekli olduğundan daha yakın olan başka bir sağlıksız "ölüm kültürü" ile karşımıza çıkıyor.

Şimdi cevaplamamız gereken soru şudur: Sapık, Hak ile Batılı tamamen ayırma arayışında neyi kaçırır? Ve bunun yanıtı, elbette, yalanın gerçeği olacaktır , yalanın kendisi içinde ve aracılığıyla iletilen gerçek. Paradoks, sapığın yanılgısının gerçeğe koşulsuz bağlılığında, yalanlarda yankılanan gerçeği duymayı reddetmesinde yatmaktadır. Shakespeare, Sonu İyi Olan Her Şey İyi adlı oyununda, yalan ve gerçeğin bu iç içe geçmiş halinin baş döndürücü ve zarif bir tasvirini bize sunuyor. İngiltere Kralı, emriyle Earl Bertram'ı yerel bir doktorun kızı Helen ile evlenmeye mecbur eder, ancak onunla yaşamayı ve evliliklerini tamamlamayı reddeder, ancak parmağından asla çıkarmadığı yüzüğü çıkarırsa ve ondan bir çocuk doğurursa tüm bunları yerine getireceğine söz verir. Aynı zamanda genç ve güzel Diana'yı baştan çıkarmaya çalışmaktadır. Elena ve Diana, Bertram'ı yasal karısına geri döndürmek için bir plan yapar. Diana geceyi Bertram'la geçirmeyi kabul eder ve onu gece yarısı yüzük alıp geceyi birlikte geçirebilecekleri odasında onu ziyaret etmeye davet eder. Ama o gece Diana değil, Elena o odada Bertram'ı bekliyor ve bu nedenle daha sonra evliliklerinin her iki koşulunun da yerine getirildiğini kabul etmesi gerekiyor: Elena parmağındaki yüzüğü çıkardı ve ondan bir çocuk taşıdı. Peki bu bir gecede yapılan aldatmacanın gerçek durumu nedir? Elena, oyunun üçüncü perdesinin sonunda bu soruya mükemmel bir cevap veriyor:

Bu gece gece -

Sebep için: plan başarılı olursa - içinde,

Dürüst bir eylemde günahkar bir anlam bulacağız,

Ve günahkar bir eylemde - dürüst bir arzu,

Ve günah olmasa da - günahkar bir eylem!

İşe başlayalım!

Eşzamanlı olarak "dürüst bir eylemin günahkar anlamı" (evlilik yükümlülüklerini yerine getirmekten daha meşru bir şey olabilir mi? Bertram geceyi Diana'yla geçirdiğini düşündüğü için anlam yanlış kalsa da) ve "günahkar bir eylem için dürüst arzu" (Elena'nın kocasıyla yatma arzusu meşrudur, ancak kocası onu aldattığını düşünmesine rağmen eylemde onu aldatır) ile aynı anda karşı karşıyayız. Sonuç olarak, aşk ilişkilerinin "günah değil, günahkar bir eylem" olduğu ortaya çıkıyor: günah değil - çünkü ilişkileri bir evlilik ilişkisine giriş, günahkar bir eylem - çünkü aldatma her iki tarafta da gerçekleşti. Burada karşı karşıya olduğumuz soru, "iyi biten her şeyin" gerçekten iyi olup olmadığı veya sonucun (sonuçta yanlış bir şey olmadı, çünkü evlilik bağları mühürlendi) tüm günahkar aldatmacaları ve özlemleri iptal etmesi değil. Sorumuz kulağa çok daha radikal geliyor: Ya meşruiyet yalnızca müstehcen (günahkar) eylemler ve anlamlarla doğrulanıyorsa? Ya yasanın düzgün işlemesi için, kurnazlık ve aldatmacanın yer altı ilişkisine dayanması gerekiyorsa? Ayrıca, Lacan'ın ünlü paradoksal formülü il n'y a pas de rapport sexuel'de (cinsel ilişki yoktur) bahsettiği tam da budur , Bertram'la gece yaşanan bu olay evli çiftlerin çoğunun kaderini tarif etmiyor mu? Yasal eşinizle sevişiyorsunuz ama başkasıyla seviştiğinizi hayal ederek “kafanızda aldatıyorsunuz”. Gerçek cinsel ilişkiler fantazmatik destekle tamamlanmalıdır.

Başka bir Shakespeare oyunu, Beğendiğiniz Gibi, bize bu çifte aldatma mantığının başka bir versiyonunu sunuyor. Orlando, sevgisini test etmek için Ganymede gibi davranan ve Orlando ile arkadaş olduktan sonra onu Rosalind'e olan aşkı hakkında sorguya çeken Rosalind'e aşıktır. Hatta Rosalind'in kimliğini üstlenir (Rosalind'i oynayan Ganymede'i aldatmacasını ikiye katlayarak) ve (kendisine Aliena diyen) arkadaşı Celia'yı onlarla eğlenceli bir düğünde evlenmeye ikna eder. Bu nedenle, Rosalind olduğu gibi, yani gerçekmiş gibi davranır, kazanmak için ikiye katlanan bir aldatmaca gerçekleştirmesi gerekir. Aynı şekilde bir önceki oyunda vatana ihanet kisvesi altında evlilik görevlerinin yerine getirilmesinin düzenlenmesi gerekiyordu.

Görünüş ve gerçek benzer şekilde ideolojik öz-farkındalıkta iç içe geçmiştir. Marx'ın, 1848 Fransız Devrimi sırasında muhafazakar Cumhuriyetçi Düzen Partisi'nin Orleancıları ve Meşruiyetçileri "Cumhuriyet'in anonim krallığı" altında nasıl birleştirdiğine dair mükemmel analizini hatırlamak yeterli ^[56]. Düzen Partisi'nin milletvekilleri, cumhuriyetçiliklerini bir parodi olarak gördüler. Parlamento tartışmaları sırasında kralcı bir dil kullandılar ve gerçek hedeflerinin monarşiyi yeniden kurmak olduğunu belirtmek için Cumhuriyet ile alay ettiler. Ama aynı zamanda, burjuva-cumhuriyet düzeninin çok nefret ettikleri ilkelerinin (örneğin, özel mülkiyetin güvenliği için garantiler) kurulmasına kendileri bilmeden katkıda bulundukları için, yönetiminin sonucu onları soğukta bıraktı. Ve bu nedenle, cumhuriyetçi kisvesi altında sadece kralcı değillerdi ve kendilerini böyle görmelerine rağmen, "içsel" kralcı inançları, gerçek toplumsal rollerinin maskesiydi. Basitçe söylemek gerekirse, samimi kralcılıkları, kamusal cumhuriyetçiliklerinin gizli bir gerçeği değil, daha çok davalarına tutkuyla bağlı oldukları gerçek cumhuriyetçilikleri için fantazmatik bir destekti. Bu nedenle, Partinin milletvekilleri mi?

gibi davranmamak , yani gerçekte kimlerdi?

Peki Lacan'a göre görünüş özünde nedir? Yanında karısının bilmediği bir ilişkisi olan bir adam hayal edin ve bu nedenle metresimle buluşmaya gidiyorum, bir iş gezisine ya da bir toplantıya gidiyormuş gibi yapıyor ama bir süre sonra cesaret kazanıyor ve karısına bunu evden uzakta olduğu için metresiyle birlikte olduğunu söylüyor. Ancak, mutlu bir evliliğin görünümü çoktan mahvolduğuna göre, karısı sinir krizi geçiriyor ve bu adam, terk edilmiş karısına duyduğu sempatiden metresiyle görüşmekten kaçınıyor. O halde karısının onu yanlış anlamaması için ne yapmalıdır? Başka iş gezilerine çıkmış olmasının kendisine geri döndüğünün kanıtı olduğu sonucuna varabileceği gerçeğinden nasıl kaçınabilir? Yanındaki aşkının devam ettiği izlenimini vermek için bir aşk ilişkisi varmış gibi yapıp birkaç günlüğüne evden ayrılması gerekir ama gerçekte bu zamanı bir arkadaşıyla geçirir. Görünüş, özünde, bir ihlali hileyle örtmeye çalıştığımızda değil, örtbas edilmesi gereken bir ihlal varmış gibi yaptığımızda böyledir. İşte bu anlamda Lacan için fantazmanın kendisi bir görünüştür, Gerçeği saklayan bir maske değil, onun altında saklı olanın bir tasavvurudur. Bu nedenle, örneğin, bir erkeğin temel fantezisi, baştan çıkarıcı bir kadın değil, baştan çıkarıcı görünümünün arkasında belli bir anlaşılması zor gizem vardır.

Böyle bir çifte aldatmacaya bir örnek vermek için Lacan, iki eski Yunan ressamı, Zeuxis ve Parasius arasındaki yarışmanın tarihine döndü. ^[57]İlk başta Zeuxis üzümleri öyle bir şekilde çekmeyi başarmış ki kuşlar onun resmine aldanmış ve çizilmiş üzümlere akın etmişler. Ancak Parasius, duvara bir perde çekerek bu yarışmayı ondan kazandı, böylece Zeuxis, Parasius ona eserini gösterdiğinde, "Pekala, şimdi sıra sende - altında ne olduğunu göster bana!" Zeuxis resminin illüzyonu o kadar inandırıcıydı ki, görüntü gerçek gibi görünüyordu ve Parasius resmi söz konusu olduğunda, illüzyon tam da bakış açımızda pusuya yatmıştı, gördüğümüz şey sadece gerçeği gizleyen bir illüzyon. Lacan'a göre kadın numaracılığı tam olarak böyle çalışır - Parasius tablosunun önünde durduğunda Zeuxis gibi tepki vermemiz için bir maske takar: "peki, şimdi maskeni çıkar ve gerçekte kim olduğunu göster!" Benzer şekilde, Orlando'nun şakacı düğünlerinden sonra Rosalind-Ganymede'ye söylediği sözleri hayal edebiliriz: "Rosalind'i o kadar inandırıcı bir şekilde oynadın ki neredeyse senin o olduğuna inandım, ama şimdi Ganymede, yeniden kendin olabilirsin." Bu ikiyüzlülüğün faillerinin genellikle kadınlar olması tesadüf değildir. Bir erkek sadece kadın gibi davranabilir ama bir kadın, kadın gibi davranan bir erkek gibi davranabilir, çünkü sadece bir kadın olduğu gibi, bir kadın gibi davranabilir.

Rol yapmanın özellikle kadınsı konumunu açıklamak için Lacan, bir fallus olduğunu belirtmek için sahte penis takan bir kadın örneğine atıfta bulunur:

Kendi peçesinin altına saklanan kadın böyledir, çünkü onu bir fallus, bir arzu nesnesi yapan penisin yokluğudur. Bu yokluğu net bir şekilde belirtin, örneğin sevimli elbisesinin altına onun taklidini giymesini önererek ve yakında siz, hatta o bile konuşacak çok şey bulacaksınız.^[58]

Bu ifadenin mantığı ilk bakışta göründüğünden daha karmaşıktır çünkü asıl mesele, sahte bir penisin "gerçek" bir penisin yokluğunu göstermesi değildir; Zeuxis ve Parasia'nın hikayesiyle paralellikler kurarsak, penisin dış hatlarını gören bir erkeğin ilk tepkisi "Bu saçma sahtekarlığı çıkar ve orada ne olduğunu göster!" olacaktır. Bu nedenle erkek, sahte penisin gerçek bir şey olduğu gerçeğine dikkat etmez - kadının olduğu "fallus", sahte penisin gölgesidir, var olmayan "gerçek" penisin sahte olanın kapladığı hayaletidir. Benzer şekilde, dişi rol yapma eylemi taklitçi bir yapıya sahiptir, çünkü Lacan'a göre taklit, bir imgeye benzetmeyle ilgili değildir, onun niteliklerine uyum sağlamakla ilgilidir; bu, arkalarında bazı gerçeklerin saklandığını gösterir. Parasius gibi ben de üzümleri değil, bir perdeyi kopyalarım: "Taklit, bakışımıza , arkasında yatan kötü şöhretli ' ^[59]kendinde'den açıkça farklı bir şey sağlar " . Fallusun konumu da taklit ile ilişkilidir. Fallus nihayetinde insan vücudunda bir tür noktadır, bedene karşılık gelmeyen gereksiz bir şeydir ve bu nedenle görüntünün arkasına gizlenmiş başka bir gerçeklik yanılsaması yaratır.

Sapkınlık konusuna dönelim. Lacan'a göre sapık, eylemlerinin içeriğiyle (garip cinsel uygulamalarıyla) karakterize edilmez. Sapkınlık, özünde sapığın hakikat ve sözle nasıl ilişki kurduğunun biçimsel yapısıdır. Sapık, büyük Öteki'nin bazı figürlerine (Tanrı ve tarihten ortağının arzusuna kadar) doğrudan erişim talep eder ve bu nedenle, dilin her türlü belirsizliğinden kurtularak, büyük Öteki'nin iradesinin bir aracı olarak hareket edebilir. Bu anlamda hem Usame bin Ladin hem de George W. Bush, siyasi farklılıklarına rağmen, eylemleri doğrudan ilahi irade tarafından belirlendiği ve yönlendirildiği varsayımına dayandığından, birbirleriyle sapkın bir yapı paylaşıyorlar.

ABD'deki modern dinsel köktencilik, sapkın bir libidinal ekonominin egemenliğiyle destekleniyor (ABD nüfusunun yaklaşık yarısı "fundamentalist" olarak adlandırılabilecek inançlara sahip). Köktendinci inanmaz - doğrudan bilir. Liberal-şüpheci alaycılar ve köktendincilerin ortak bir yanı var - her ikisi de kelimenin tam anlamıyla inanma yeteneğini kaybetmiş. Her gerçek inancı tanımlayan temelsiz bir kararlılığa sahip olmaları düşünülemez. Nazilerin korkunç ahlaksızlığı karşısında gerçek bir credo quia absurdum ^[60]eylemi gerçekleştiren ve ne kadar ahlaksız olursa olsun her canlıda bir ilahi iyilik kıvılcımına inanan Anne Frank'ı düşünün. Bu ifade gerçeklere karşılık gelmiyor, etik bir aksiyom olarak kabul ediliyor. Benzer şekilde, insan haklarının evrenselliği basit bir inanca dayanır, insan doğasına ilişkin bilgimizle doğrulanamazlar, bizim seçtiğimiz bir aksiyomdur (İnsan hakları bu şekilde gerekçelendirmeye çalıştığında, kaçınılmaz olarak tüm insanların temelden farklı olduğu ve bazılarının diğerlerinden daha bilge ve onurlu olduğu sonucuna varacaktır). Gerçek inançlar gerçeklere dayanmaz, koşulsuz bir etik yükümlülüğün ifadesidir.

Çağdaş liberal kinikler ve dini köktendinciler için, dini iddialar, alaycılar tarafından küçümsenirken köktencilerin bu şekilde kabul ettiği, doğrudan deneyime dayalı yarı ampirik iddialardır. Bu nedenle, en hevesli bilgisayar korsanlarının saflarında, dinlerini ve bilimin en son başarılarını birleştirmeye her zaman hazır olan dinsel köktendincilerin de bulunması şaşırtıcı değildir, çünkü onların görüşüne göre, hem bilimin hem de dinin ifadeleri aynı olumlu deneyim kipine aittir. İnancın pozitif bilgiye dönüşmesi, çeşitli köktendinci mezheplerin (Christian Science, Scientology) isimlerinde "bilim" kelimesinin garip varlığıyla kanıtlanmaktadır. Torino Kefeni (İsa'nın vücudunu örttüğü ve kanının lekelerini içerdiği iddia edilen bir keten bezi) ile ilgili durum da gösterge niteliğindedir, çünkü onun özgünlüğü herhangi bir gerçek inanan için dehşete dönüşebilir (ilk yapılacak şey DNA'yı incelemek ve İsa'nın babasının kim olduğunu ampirik olarak belirlemek olacaktır), oysa herhangi bir köktendinci bu fırsattan yararlanacaktır. İmandan ilme bu geçişle birlikte, bilimin en son başarılarının Kuran'daki fikirleri ve hükümleri nasıl doğruladığını bize "açıklayan" pek çok kitabıyla modern İslam'da da karşılaşıyoruz. Örneğin, ensestin ilahi yasağı, ensest sonrası doğan zihinsel engelli çocuklar üzerinde yapılan son genetik araştırmalarla doğrulanmıştır. Aynı şey Budizm için de geçerlidir, çünkü pek çok bilim insanı, gerçekliğin olayların tözsel olmayan salınımları akışı olarak modern bilimsel anlayışının sonunda eski Budist ontolojinin iddialarını doğruladığı şeklindeki "modern fiziğin tao'su" fikrini geliştirmeye devam etmektedir. ^[61]Paradoksal bir ifadeye geliyoruz - seküler hümanizm ile dini köktencilik arasındaki çatışmanın yaşandığı modern dünyada, hümanistler inancın tarafını tutarken, köktenciler bilginin tarafını seçecek. Lacan'ın köktendinci duygudaki bu devam eden yükseliş hakkında bize öğrettiği şey şudur: Böyle bir yükselişin gerçek tehlikesi, seküler bilimsel bilgiye yönelik bir tehdit oluşturmasında değil, daha çok en sahici inancı tehdit etmesinde yatmaktadır.

Belki de bu kitap için en uygun sonuç, 1940'ların sonlarında Kremlin Hastanesi'nde fonksiyonel teşhis odasının başkanı olan Sophia Karpay'ın hikayesinden bahsetmek olacaktır. Davranışı tam tersi.

Lacan'a göre, kişinin büyük Öteki'nin iradesinin bir aracına sapkın bir şekilde dönüşmesi gerçekten etik bir eylemdir. Zhdanov'un kalp krizinden ölümünden bir ay önce, 25 ve 31 Temmuz 1948'de Andrey Zhdanov'a elektrokardiyografik teşhis koyacak kadar şanssızdı. Ve ilk EKG kalple ilgili bazı sorunların varlığını gösterse de, verileri yetersizdi (bir atak olasılığı doğrulanamadı veya reddedilemedi), ikinci EKG daha olumlu bir tablo gösterdi (intraventriküler blok kayboldu, EKG açıkça kalp hastalığının olmadığını gösterdi). 1951'de, Zhdanov'u tedavi eden diğer doktorlarla gizli anlaşma içinde, kalp krizi kanıtlarını gizlemek için EKG verilerini tahrif ettiği ve Zhdanov'u kalp krizi kurbanlarının ihtiyaç duyduğu özel bakımdan mahrum bıraktığı şüphesiyle tutuklandı. Uzun süren taciz ve dayaklardan sonra, diğer doktorların çoğu kendilerine itham edilen şeyi yaptıklarını itiraf ettiler. “Patronu Vinogradov'un 'küçük burjuva törelerine sahip tipik bir sokak insanı' olarak tanımladığı Sofya Karpay, suçunu itiraf etmesi için soğuk bir hücrede tutuldu ve uykusuz bırakıldı. Ama itiraf etmedi ^[62]. " Kararlılığının önemini ve sonucunu abartmak imkansızdır, itirafı "doktor davası"nın tüm suçlamalarını noktalayacak ve böylece anında harekete geçtiğinde yüz binlerce kişinin ölümüne ve hatta muhtemelen yeni bir dünya savaşına yol açacak bir mekanizmayı harekete geçirecektir (Stalin'in planına göre, "doktor davası" Batı ajanlarının üst düzey Sovyet liderliğini nasıl öldürmeye çalıştığını gösterecek ve böylece Doğu Avrupa'ya yapılan saldırının nedeni olarak hizmet edecekti). Stalin komaya girene kadar yeterince uzun süre dayanmayı başardı ve ardından her şey tamamen iptal edildi. Onun kahramanlığı, bir dizi olayda kritik bir unsur olduğunu kanıtladı.

dev bir makinenin mekanizmalarındaki kum taneleri gibi, Sovyet toplumunda ve siyasetinde bir başka felaketi önlediler ve böylece milyonlarca değilse de binlerce masum insanın hayatını kurtardılar.^[63]

Her şeye rağmen bu basit sebat, nihayetinde etiğin özüdür. Samuel Beckett'in başyapıtı “İsimsiz”in son satırlarında belirttiği gibi. Malon ölür”, cansız bir kısmi nesne kisvesi altında çekimin devam etmesine dair bir destan: “Ne yaptığımı bilmeden, kim olduğumu bilmeden, nerede olduğumu bilmeden, var olup olmadığımı bilmeden, yaptığım şeyi yapmaya devam edeceğim” ^[64].

Kronoloji

1901 13 Nisan, Jacques Marie Emile Lacan, Paris'te katı bir Katolik ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Stanislaus Cizvit Koleji'nde okudu. Mezun olduktan sonra tıp ve daha sonra psikiyatri okumaya başlar.

1927 St. Anne's Hospital'da çalışarak klinik eğitime başladı. Bir yıl sonra, Clerambault'u uyguladığı polis vilayetinde akıl hastaları için özel bir departmanda çalışıyor.

1932     Doktorasını De la psychose paranoiaque dans ses rapports avec la personnalite adlı teziyle aldı.

1933     Parlak bir doktora tezi ve özellikle Aimé vakasının analizi sayesinde Lacan, gerçeküstücüler arasında ün kazandı. O yıldan 1939'a kadar Yüksek Uygulamalı Okulda Konev'in "Hegel Okumaya Giriş" seminerlerine katıldı.

1934     Lacan, üç çocuğunun annesi olacak olan Marie-Louise Blondin ile evlenir: Caroline, Thibaut ve Sibylla. Lacan, Rudolf Loewenstein ile analiz yaparken Paris Psikanaliz Derneği'ne katıldı.

1940 Lacan seferber edildi ve Paris'teki Val-de-Grasse hastanesinde görev yaptı. Fransa'nın Alman işgali sırasında Lacan herhangi bir resmi faaliyette bulunmaz.

1946 Psikanaliz Derneği faaliyetlerine yeniden başlar. Lacan, Nasht ve Lagash ile birlikte analiz ve denetim eğitiminden sorumludur ve ayrıca önemli bir teorik ve kurumsal rol oynar.

1951 Psikanaliz Derneği, Lacan'ın standart analitik saat yerine kısa seanslar düzenlediğinden şikayet etmeye başladı.

1953    Bu yılın Ocak ayında Lacan, Psikanaliz Derneği'nin başkanı oldu, ancak altı ay sonra Lagash, Doloto ve diğerleriyle birlikte Fransız Psikanaliz Derneği'ne katılmak için yetkilerinden istifa etti. Aynı yıl Roma'da “Psikanalizde Konuşma ve Dilin İşlevi ve Alanı” adlı raporunu okur. 17 Temmuz'da kızı Judith'in annesi olacak Sylvia Macle ile evlenir. Ve bu yılın sonbaharında St. Anne's Hospital'daki seminerlerini okumaya başlar.

1954    Lacan'ın ilk on semineri, psikanalitik tekniğin temel kavramlarının yanı sıra psikanalizin özüne ve etiğine ayrılmıştır. Bu süre zarfında, seminerlerine ve konuşmalarına dayanarak Lacan, daha sonra 1966'da Ecrits koleksiyonunda yer alacak olan çeşitli makaleler yazdı.

1956 Lacan'ın seminerleri çeşitli ünlülerin ilgisini çeker (bunun en ünlü örneği Jean Hyppolite'in Freud'un "Yadsıma" analizidir). Seminerlerine Alexandre Koyret, Claude Levi-Strauss, Merleau-Ponty, Emile Benveniste, etnograf Marcel Griol ve diğerleri katılıyor.

1962 Fransız Psikanaliz Derneği üyeleri, Uluslararası Psikanaliz Derneği'nden tanınma kazanmaya çalışır. IPA bir ültimatom verir: Lacan, akıl hocaları saflarından atılmalıdır.

1964    Lacan, L'Ecole Francaise de Psychanalyse'i (L'Ecole Freudienne de Paris - Paris Freudizm Okulu olacak) resmen kurmadan önce, Lacanistler, Jean Clavrel'in liderliğinde, Psikanaliz Çalışma Grubu'nu kurdular. Lévi-Strauss ve Althusser'in desteğiyle Lacan, Ecole Pratique des Hautes Etudes'ta öğretim görevlisi olur.

1965    Ocak ayında Lacan, Ecole Normale Superieure'de yeni semineri "Psikanalizin Dört Temel Kavramı"nı okumaya başlar. Dinleyicileri, École Normale'den analistler ve genç felsefe öğrencilerinden oluşuyor, aralarında Jacques-Alain Miller da bulunuyor.

1966    Ecrits tarafından yayınlandı (Paris: Seuil, 1966), bu sayede Paris Freudculuk Okulu yalnızca entelijansiyanın değil, geniş ilgi gördü.

1967    passe (geçiş) prosedürünü ilk kez tanıttığı “Okulun Kuruluş Yasası”nı sunar . Passe, iki passeur (geçişin tanığı) önünde analizanın kendi deneyimine ve ayrıca analizanın konumundan analistin konumuna geçişin önemli anına tanıklık etmekten ibarettir . Pasörler analistleri (genellikle ekolün analistleri) tarafından seçilir ve kendi analizlerinde geçenle aynı aşamada olmalıdır . Onu dinlerler ve ardından, yönetmen , Lacan ve bazı analist de / , ecale'den ( ^okul analistleri ) oluşan geçişi onaylayan komitenin önünde duyduklarına tanıklık ederler . Komitenin işlevi, Okulun analistlerini seçmek ve "doktrin çalışmasını" geliştirmektir.

1969 P asse, Paris Freudizm Okulu'nun (FSF) hayatına sızmaya devam ediyor. Analist olarak eğitim ve tanınma iddiaları nedeniyle FFS'den ayrılan kişiler “Le quatrieme groupe” oluşturur. Lacan, Mayıs 1968'de devam eden üniversite krizi hakkında şu yorumu yapar: "Eğer psikanaliz bilgi olarak ifade edilemiyorsa ve bu haliyle öğretilemiyorsa, o zaman tamamen bilgiyle meşgul olan bir üniversitede yeri yoktur." Ecole Normal'in müdürü, Lacan'a okul yılı başladığında artık orada olmak istemediğini bildirdi. Ayrıca Cahiers our l'Analyse dergisinin yayınına da son verildi. Foucault, Lacan'a Vincennes'de Psikanaliz Departmanı'nı kurmasını ve yönetmesini önerdi. Lévi-Strauss'un yardımıyla Lacan'ın seminerleri Panthéon'daki hukuk fakültesine taşındı.

1980    9 Ocak Lacan, Paris'teki Freud Okulu'nu fesheder ve çalışmalarını onunla sürdürmek isteyenlerden bu konuda kendisine yazmalarını ister. Hafta boyunca yaklaşık bin mektup alır. 21 Şubat Lacan, yakında L'ecole de la Cause freudiene olarak yeniden adlandırılacak olan La Cause freudiene'nin yaratıldığını duyurur.

1981   Lacan, 9 Eylül'de Paris'te öldü.

Daha Fazla Okuma İçin Öneriler

Küçük nadir metinleri (önsözler ve sonsözler, röportajlar, vb.) göz ardı edersek, Lacan'ın mirası kolayca iki gruba ayrılabilir: seminerler (1953'ten Lacan'ın ölümüne kadar her yıl artan bir izleyici kitlesine haftalık olarak düzenlenir) ve yazılar (teorik metinler ) . Jean-Claude Milner bir keresinde, çoğunluk için gizli sözlü öğretim ile basılı yayınları karşılaştırmanın olağan yolunun aksine, Lacan'ın yazılarının elitist olduğunu, yalnızca yakın çevreyi hedeflediğini, seminerlerinin ise daha geniş bir halka hitap ettiğini ve bu nedenle daha erişilebilir olduğunu belirtmişti. Lacan'ın önce belirli bir teorik çizgiyi belirli bir doğrudan ve karmaşık olmayan bir şekilde, böyle bir yola karşılık gelen duraksamalar ve çıkmazlarla geliştirdiği ve ancak o zaman bu fikri daha kesin ve kısaltılmış bir şifreyle ifade ettiği izlenimi edinilir. Aslında Lacan'ın seminerleri ve yazıları, psikanalitik tedavide analizanın konuşması ile analistin konuşmasının birbiriyle ilişkili olması gibi birbiriyle ilişkilidir. Seminerlerde Lacan bir analizci gibi davranır: “serbestçe çağrışımlar yapar”, doğaçlama yapar, zıplar, dinleyicilerine hitap eder ve böylece kendisini bir tür kolektif analist rolünde bulur. Seminerlerden farklı olarak, Lacan'ın metinleri daha özlü ve formülseldir; burada okuyucu, kehanetler gibi muğlak, okunamaz ifadelerle karşı karşıya kalır ve okuyucunun bunlarla çalışmaya başlamasını, onları daha anlaşılır kelimelere çevirmesini ve onlar için örnekler bulmasını gerektirir. Olağan akademik sunumun aksine, yazar tezini formüle ettiğinde ve ardından argümantasyon yardımıyla doğrulamaya çalıştığında, Lacan bu işi yalnızca okuyucuya bırakmakla kalmaz, aynı zamanda okuyucu, çoğu kez birbirini dışlayan birçok ifade ve kehanete benzer ifadeler arasında, Lacan'ın tezinin nelerden oluştuğunu bile anlayamaz. Ve bu anlamda, Lacan'ın yazıları daha çok analistin müdahalelerine benzer; amacı analizana hazır ifadeler sağlamak değil, onu çalışmaya itmektir.

Peki ne okumalı ve nasıl okumalı? Seminerler mi, Ecritler mi? Bu sorunun doğru cevabı, "kahve ya da çay" hakkındaki eski şakanın varyantlarından biri olacak - istiyorum! Tabii ikisini de okumak gerekiyor. Yalnızca Ecrits'i alırsanız hiçbir şey anlamayacaksınız ve bu nedenle Ecrits'i okumayı reddetmemeli ve seminerleri okumaya başlamamalısınız, ancak yalnızca seminerleri okursanız da hiçbir şey anlamayacaksınız. Atölyelerin Ecrits'ten daha net olduğu izlenimi derinden kusurludur - birçok tereddüt ve farklı yaklaşımlarla deneyler vardır. Seminerin doğru okunması ve ardından ilgili yazının okunması , bu sayede seminerde “ana şeyi anlamak” mümkün olacaktır. Nachtraeglichkeit'in (beceriksizce "gecikmeli eylem" olarak çevrilen bir terim) analitik tedavinin doğasında olan zamansallığıyla karşı karşıyayız : Eleştiriler açık ve anlaşılırdır ve

kesin ifadeler içerir, ancak bunları ancak onlara temel teşkil eden seminerleri okuduktan sonra anlayabiliriz. En dikkate değer örnekler: yedinci seminer "Psikanalizin Etiği" ve ilgili yazı "Kant ve De Sade", 11. seminer "Psikanalizin Dört Temel Kavramı" ve yazı "Bilinçaltının Yeri" ve giriş yazısı "Kayıp Mektup Semineri" kayda değerdir .

Lacan'ın seminerlerinin yarısından fazlası zaten Fransızca olarak mevcuttur. Lacan, seminerlerini yayına hazırlama görevini Jacques-Alain Miller'a emanet etmiş ve onu “beni okumayı bilen (tek) kişi” olarak tanımlamıştır ve bunda haklıdır, çünkü onun eserlerinin ve seminerlerinin çoğu Lacan'ın fikirlerine en iyi giriş niteliğindedir. Miller, Ecrits'ten tamamen anlaşılmaz bir pasajı öyle bir şekilde anlatmayı başarıyor ki, "bunu neden ben de anlamadım?"

---

^[1]             Jacques Lacan, Psikanalizin Etiği, Londra: Routledge 1992, s. 307

^[2] Todd Dufresne, Freud'u Öldürmek: 20. Yüzyıl Kültürü ve Psikanalizin Ölümü, Londra: Continuum Books 2004.

^[3] Psikanalizin Kara Kitabı: Freud Olmadan Yaşamak, Düşünmek ve İyileşmek, Paris: Arenes 2005.

^[4] Komünizmin Kara Kitabı, Paris: Robert Laffont 2000.

^[5] Bu kitap, Lacan'ın fikirlerini tanıtma amacına hizmet ettiğinden, Lacan'ın bazı temel kavramlarına odaklandığından ve önceki yıllarda çalışmalarım bu konuya ayrıldığından, zaten yayınlanmış metinlerimin bir dereceye kadar "yamyamlaştırılmasından" kaçınamıyorum. Bir bahane olarak, ödünç alınan pasajların her birine yeni bir şeyler vermeye çalıştığımı söyleyebilirim.

^[6] Jacques Lacan, Ecrits. Bir Seçim, çeviren: Bruce Fink, New York: WWNorton, 2002, s. 61-62.

^[7] Janet Malcolm, Sessiz Kadın, Londra: Picador 1994, s. 172.

^[8] Adam Morton, Kötülük Üzerine, Londra: Routledge 2004, s. 51.

^[9] Yazılar, s. 72-73.

^[10] Yazılar, s. 72-73.

^[11]            Jacques Lacan, Psikanalizin Etiği, s. 247.

^[12] Robert Pfaller tarafından basılmıştır, Illusionen der Anderen, Frankfurt: Suhrkamp

^[13]  Michel de Certeau, "İnandığımızda Ne Yapıyoruz", İşaretler Üzerine, ed. Marshall Blonsky, Baltimore: The Johns Hopkins UP 1985, s. 200.

^[14] Bu aynı zamanda evlilik için de geçerlidir: evlilik ideolojisinin gizli bir öncülü (veya daha doğrusu reçetesi), içinde sevginin olmaması ihtiyacıdır. Ve bu durumda Pascal'ın formülü kulağa şöyle gelmiyor: “Eşinizi sevmiyor musunuz? Onunla bir düğün oynayın, bu birlikte yaşama ritüelini yaşayın ve sonunda aşk kendini hissettirecektir! ”, Ama tam tersine:“ Birini çok mu seviyorsun? Bir düğün oynayın, ilişkinizi ritüelleştirin, aşırı tutkulu bağlılıktan kurtulmak için onu sıkıcı bir günlük rutinle değiştirmeniz gerekir ve tutkunun cazibesine karşı koyamasanız bile - evlilik dışı ilişkiler için her zaman bir yer vardır ... "

^[15] "Gösteren", Lacan'ın çok dikkatli kullandığı teknik bir terimdir. Gösteren, göstergenin yalnızca maddi bir yönü değildir ("gösterilen"in anlamının aksine), özneyi temsil eden bir özellik, bir etikettir - beni temsil eden, benim simgesel kimliğimi oluşturan gösterenler aracılığıyla ben neysem oyum.

^[16] Lacan histeriyi nevrozla özdeşleştirir: Nevrozun diğer ana biçimi, ona göre "histeri lehçesi" olan saplantılı nevrozdur.

^[17]            Jean-Pierre Dupuy, Avion-noublie le mal? 11 Eylül'den Sonra Politikayı Düşünüyor, Paris: Bayard 2002.

^[18]            John Rawls, A Theory of Justice, Cambridge (Ma): Harvard University Press 1971 (gözden geçirilmiş baskı 1999).

^[19] Friedrich Hayek, The Road to Serfdom, Chicago: University of Chicago Press 1994.

^[20] Lacan, J., Jacques Lacan Semineri, Kitap III: Psikozlar, Londra: Routledge 1981, s. 48. / Lacan, Psikozlar, s.54

^[21] Lacan, J., Ecrits: Bir Seçim, New York: WW Norton, 1981.

Çeviren: E. Surits

^[23] Guillermo Arriaga, 21 Gram, Londra: Faber ve Faber 2003, s. 107.

^[24] Bu performatif kavramının, yani Lacan ile Austin arasındaki bağlantının yazarı, Emile Belvenista idi.

^[25] yakl. başına. seks istemeyen ama kocaları kendileriyle yatmak isteyen eşlere yönelik bir öğüt olan ve onları çocuklarının gelecekte ülkeye nasıl yararlı olabileceğini düşünmeye davet eden, örneğin asker, öğretmen, diplomat vb.

^[26] Daniel C. Dennett, Bilinç Açıklandı, New York: Little, Brown and Company 1991, s. 132.

^[27] Aynı nedenle, tecavüz eden erkekler kadınlara tecavüz etme hayalleri kurmazlar, aksine nezaket, sevgi dolu bir kadın bulma hayalleri kurarlar. Onların durumunda tecavüz, gerçek hayatta böyle bir kadını bulamamalarına şiddetli bir tepki olarak ortaya çıkıyor.

^[28] Sigmund Freud. Sigmund Freud, Dora: Bir Histeri Vakasının Analizi, New York: Macmillan 1963, s. 101.

^[29] Elbette feminist düşünce, bir kadının günlük yaşamında bunun tam tersi bir deneyimle karşılaştığına işaret ederdi. Yakışıklı bir gençle tanışır, yakınlaşırlar ve çok geç olduğunda onun kurbağa olduğunu fark eder.

^[30] : Jacques Lacan. Seminer XI. Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s.65 / Lacan, J., Psikanalizin Dört Temel Kavramı, Harmondsworth: Penguin Books 1979, s. 57-58.

^[31] :Jacques Lacan, Seminer XI. Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s. 209-210 / Lacan, J., Seminer, Kitap XI, Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s. 197-198. Bu, seminerden sonra dilim mitinin daha derli toplu ama aynı zamanda daha doğru bir tanımını içeren ilgili yazıya - "Bilinçdışının Konumu"na - dönülmesi gereken Lacan okuma durumunun yalnızca bir örneğidir. L'objetpetit a, burada a'nın öteki, yani "nesne küçük öteki" (Lacan'ın isteği doğrultusunda, bu terim çevrilmemelidir), Lacan'ın çok anlamlı neolojizmidir. Temel olarak bu terim, arzunun nesne-nedeni, yani arzu nesnesinde onu arzu etmemize neden olan şey anlamına gelir.

^[32] Stephen Mulhall, Film Üzerine, Londra: Routledge 2001, s. 19.

^[33] Lacan, J., Le triomphe de la Religion, precede du Discours aux catholiques, Paris: Seuil 2005, s. 93-94.[

^[34] age, s. 96-7.

^[35] Bundan sonra A.I.'nin çevirisinde "Richard II" verilmiştir. Kuroşeva

^[36] Campbell, Joseph, Efsanenin Gücü, New York: Doubleday 1988, s. 222.

^[37] Yeşil Brian. Zarif Evren (Süper Sicimler, Gizli Boyutlar ve Nihai Teori Arayışı) / Greene, Brian, The Elegant Universe, New York: Norton 1999, s. 116-119

^[38] : Jacques Lacan. Seminer XX. Daha Fazlası, s.9 / Lacan, J., Kadın Cinselliği Üzerine: Seminer, XX. Kitap, New York: Norton 1998, s. 3.

^[39] Jacques Lacan. Seminer VII. Psikanaliz Etiği, s.395 / Lacan. J., Psikanalizde Etik, s. 310.

^[40] : Jacques Lacan. Seminer VII. Psikanaliz Etiği, s.406 / Lacan. J., Psikanalizde Etik, s. 314

^[41] Bundan sonra, Post-Theory'de, David Bordwell ve Noel Carroll, editörler, Madison: University of Wisconsin Press 1996, s. 434-459.

^[42] age, s. 443

^[43] age, s. 441

^[44] Moskova'nın çevirisinde

^[45] "kutsal kişi", kurban bile edilemeyen, ancak cezasız bir şekilde öldürülebilen bir dönek suçlu

^[46] Jacques Lacan. Seminer XI. Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s.67 / Jacques Lacan, Dört Temel Kavram, s. 59.

^[47] Bu rüyayı babanın daha önce bahsettiğimiz rüyası ile birleştirerek ölmüş çocuğunun kendisine “Baba yandığımı görmüyor musun?”

^[48] Jacques Lacan. Seminer 2. Jacques Lacan, Freud'un Teorisinde ve Psikanaliz Tekniğinde Ego, New York: Norton 1988, s. 128.

^[49] Karl Marx. Başkent. Cilt 1. sayfa 80 / Karl Marx, Capital, Birinci Cilt, Harmondsworth: Penguin Books 1990, s. 163.

^[50] Jana Cerna'dan alıntılanmıştır, Kafka's Milena, Evanston: Northwestern University Press 1993, s. 174.

^[51] Hikaye garip bir inkarla başlar je est un autre (Ben başkayım) Rimbaud

^[52] : Jacques Lacan. Seminer XI. Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s. 196-197 / Jacques Lacan, Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s. 185

^[53] Hannah Arendt, Eichmann Kudüs'te: kötülüğün sıradanlığı üzerine bir rapor, Harmondsworth: Penguin Books 1963, s. 98.

^[54] http://www.militantislammonitor.org/article/id/320

^[55] Janet Avery ve Kevin B. Anderson, Foucault ve İran Devrimi, Chicago: The University of Chicago Press 2005.

^[56] Karl Marx. Fransa'da Sınıf Savaşı 1848-1850 / Karl Marx, "Fransa'da Sınıf Mücadeleleri", Collected Works, Vol. 10, Londra: Lawrence ve Wishart 1978, s. 95.

^[57] : Jacques Lacan. Seminer XI. Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s.114 / Jacques Lacan, Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s. 103.

^[58] Jacques Lacan, Ecrits, s. 310.

^[59] Jacques Lacan. Seminer XI. Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s.110 / Jacques Lacan, Psikanalizin Dört Temel Kavramı, s. 99.

^[60] Lat. İnanıyorum çünkü mantığa aykırı

^[61] En eğlenceli olanı, bilim ve dinsel köktenciliğin bu karışımı, İsrail'de ifadesini buldu; burada bir dini grup, Eski Ahit'in Mesih'in gelişinin kırmızı bir buzağının doğumuyla belirleneceğine dair sözlerinin harfi harfine doğruluğuna ikna olmuş, böyle bir buzağıyı genetik olarak üretmeye çalışmak için muazzam miktarda enerji harcıyor.

^[62] Jonathan Brent ve Vladimir P. Naumov, Stalin'in Son Suçu, s. 307.

^[63] Jonathan Brent ve Vladimir P Naumov, Stalin'in Son Suçu, s. 297.

^[64] Samuel Beckett, Üçleme, Londra: Calder Yayınları 2003, s. 418.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar