Kutsal Kan ve Kutsal Kâse

Bunlarada Bakarsınız

 

Michael BaigentRichard LeyHenry Lincoln

Kutsal kan ve kutsal kâse

 

 

"Kutsal Kan ve Kutsal Kâse": Eksmo; Moskova; 2006

 

Orijinal: MICHAEL BAIGENT, RICHARD LEIGH HENRY LINCOLN, “Kutsal Kan ve Kutsal Kâse”, 1982

Tercüme: Olga Fadina

 

dipnot

 

Yirmi yılı aşkın bir süredir dünya çapında en çok satan kitap olan bu kitap, Orta Çağ'ın başlarında ortaya çıkan ve Tapınak Şövalyeleri'nin yaratılmasının arkasında yer alan mistik gizli topluluk olan kudretli Sion Tarikatı hakkında benzersiz bir ciddi çalışmadır. Yazarlara göre, Kutsal Kâse'nin yerinin sırrını hala koruyan, İsa Mesih, Mecdelli Meryem ve onların soyundan gelenlerin gerçek yaşamı hakkındaki gerçeği gizleyen, Avrupa monarşilerinin kaderini ve dünya siyasetindeki gerçek güç dengesini belirleyici bir şekilde etkileyenler, rahiplerdir.

Tarikatın ustaları Leonardo da Vinci, Isaac Newton, Sandro Botticelli, Victor Hugo, Nicola Flamel ve Jean Cocteau idi. Modern Sion Tarikatı'nın yönetici seçkinleri, kültür, sanat ve bilim alanındaki önde gelen şahsiyetlere ek olarak, birçok etkili politikacı, finansör ve medya temsilcisini de içerir.

Sağlam güce ve pratik olarak sınırsız olanaklara sahip olan öncelikler, herhangi bir bilgi sızıntısı olasılığını katı ve acımasızca bastırır. Bu nedenle, bu kitabın yazarlarının çok sayıda tarihi belgeyi, tanıklığı ve olguyu karşılaştırıp analiz ettikten sonra Sion Tarikatı'nın üzerindeki sır perdesini kaldırıp şu sonuca varmaları için bu kitabın yazarlarının uzun yıllar çalışması ve hatırı sayılır cesareti gerekti: eğer güçlü düzen planlarını gerçekleştirmeyi başarırsa, o zaman dünya toplumu mevcut Avrupa Birliği'ne güçlü bir alternatif olan yeni bir devlet oluşumunu tanımak zorunda kalacak.

Kitap bir mega çok satanlar arasına girdi ve ayrıca Dan Brown'a ilham veren ve ona Da Vinci Şifresi'ni yazması için bilgi sağlayan oydu.

 

Michael Baigent Richard Ley Henry Lincoln

Kutsal kan ve kutsal kâse

 

GİRİİŞ

 

1969'da Cévennes yolunu takip ederken tesadüfen küçük bir kitap keşfettim ve ilk bakışta çok önemsizdi. Ve eğer okuma sırasında yazarın bir tür suskunluğunu, garip bir sessizliğini keşfetmemiş olsaydım, o zaman onu her tatilden sonra dolabımda biriken ve yeniden okunmayı bekleyen bir kitap yığınına koyardım.

Görünüşe göre 1890'da bir köy rahibi bir tür "hazine" bulmuş: kilisenin duvarlarının altında yazılı parşömenler bulmuş ve bunları deşifre etmeye çalışmıştır. Bu belgelerden ikisi kitapta çoğaltıldı, ancak yazarın orada olması gerektiğini düşündüğü "gizli mesajlar" ın izine rastlamadım. Belki yine kayboldular? Bununla birlikte, belgeleri hızlı bir şekilde incelediğimde, bu mesajlardan en az birinin yazarın kendisi tarafından keşfedildiğini fark ettim: belgelerle çalışırken onlara en çok dikkat ettiği için, benim yaptığım keşfin aynısını yapmaktan kendini alamadı. Öyleyse, onlar için böylesine bir avcı olduğu için neden teşhirini yayınlamadı?

Sonraki aylarda, bu suskunluğun olağandışı doğası ve daha fazla sürpriz olasılığı beni broşüre birden çok kez dönmeye yöneltti. Önümde gerçek bir bilmece vardı ve buna ek olarak - yazarın anlaşılmaz sessizliği. Rennes-le-Château'da bu parşömenlerin üzerine hangi sırlar, hangi gizli mesajlar yazılmıştı? Bir televizyon yazarı olarak görevlerimin gerektirdiği bir meraktan daha fazlasını hak etmiyorlar mıydı?

Böylece, 1970 sonbaharının sonlarında, bu fıkrayı BBC'nin tarihi dizisi Chronicles'ın yapımcısı Paul Johnson'a olası bir belgesel konusu olarak sundum. Tereddüt etmeden teklifi kabul etti ve ben de bir Fransız kitabının yazarıyla bir kısa film planı çizmek için hemen Paris'e gittim.

Onunla Noel tatilinde tanıştım ve bir yılı aşkın süredir dilimde olan soruyu bir saniye bile kaybetmeden sordum: "Belgelerde gizlenen mesajları neden yayınlamadınız?" Cevabı beni çok şaşırttı: “Ne mesajları?” diye sordu.

Bu gizli mesajların bilgisinin ondan kaçmış olabileceğini öne sürmek düşünülemez. Hangi oyunu oynadı ve neden? Aniden, keşfettiğim şeyi ona açıklama arzumu kaybettim. Sözlü düellomuza devam ettik ve sonunda ikimizin de bu mesajların farkında olduğumuz ortaya çıktı. Neden onları yayınlamadın? tekrar sordum Vurgulu cevap, "Çünkü senin gibi birinin tüm bunları kendi başına keşfetmesinin ilginç olabileceğini düşündük."

Köy rahibinin gizemli belgeleri kadar şifreli bu sözlerle, Rennes-le-Château'nun sırrının kayıp bir hazineyle ilgili bir hikayeden çok daha fazlası olduğuna ikna oldum.

1971 baharında yönetmenim Andrew Maxwell Hislop ile yirmi dakikalık bir kısa film çekmeye başladık; o zaman Fransız yazardan yeni bilgiler almaya başladık.

Her şeyden önce, sanatçılar Poussin ve Taigner hakkında konuşan şifreli mesajın tam metni. Efsanevi! Şifre çok karmaşık görünüyordu ve Fransız ordusunun özel servisleri tarafından bilgisayarların yardımıyla kırıldığını öğrendik. Bununla birlikte, şifreyi ne kadar çok çalışırsam, bu hipotez bana o kadar şüpheli, hatta daha inanılmaz geldi; İstihbarat Servisi uzmanlarına danıştıktan sonra izlenimim doğrulandı - onların görüşüne göre bilgisayar hiçbir şekilde gizemli şifreyi çözemezdi. Bu nedenle, onu deşifre etme umudu yoktu. Ama birisi, bir yerlerde, anahtara sahip olmalı...

Bu sırada Fransa'dan sansasyonel bir bilgi daha geldi. Poussin'in "Arcadia Çobanları" tablosundaki mezarın tıpatıp aynısı bir mezar taşı bulundu; fırsat kendini gösterir göstermez her şeyi daha detaylı anlatacağımıza söz verildi. Aslında, birkaç gün sonra, Rennes-le-Château'nun pek de önemli olmayan gizemleriyle ilgili küçük belgeselimizin beklenmedik boyutlar kazanmaya başladığına bizi ikna eden fotoğraflarımız vardı. Ardından Paul Johnson, yalnızca önümüzdeki baharda gösterime girmesi ve Chronicle serisine girmesi beklenen bir uzun metrajlı film yapmaya karar verdi; bu yüzden ciddileşmek için bolca zamanımız vardı.

Film "Kudüs'ün Kayıp Hazinesi mi?" Şubat 1972'de çıktı ve halkın tepkisi, hayal güçlerini ne kadar ele geçirdiğini bize gösterdi. Ama bu hayal gücü daha fazlasını, çok daha fazlasını talep ediyordu ve biz onu tatmin etmek zorundaydık.

1974'te ikinci bir film olan Rahip, Sanatçı ve Şeytan'ı sunduk ve seyirci bir kez daha büyülendi. Ancak eylemimizin ciddi sonuçları oldu: ipler o kadar uzadı ki, bir kişinin tüm bunlarla baş etmesi imkansızdı - dikkat edilmeden ne kadar ilginç bilgi bırakılırdı! Bütün bir ekibe ihtiyacımız vardı. Neyse ki, 1975 yılında, zaten bana çok yardımcı olan bir olay, bana yapılan işin gereksiz bir yük olmayacağı ve devam edebileceğimiz fikrini verdi.

Gerçekten de, yaz üniversitesinde bir gün, Kanada, İngiliz ve Amerikan üniversitelerinde ders veren, tarih, felsefe, psikoloji ve ezoterizm konularında engin bilgi birikimine sahip romancı, kısa öykü yazarı, karşılaştırmalı edebiyat uzmanı Richard Ley ile tanıştım.

Büyüleyici tartışmalardan biri sırasında ona Rennes-le-Château'nun tarihinde ana yeri işgal eden Tapınak Şövalyeleri'nden bahsetmeye başladığımda, Richard Ley bana bu ortaçağ düzeniyle de ilgilendiğini ve hatta bu alanda önemli araştırmalar yaptığını itiraf etti. Çalışmam sırasında bulduğum bazı tutarsızlıklar hakkındaki düşüncelerimi onunla paylaştım; tüm bilgisini hemen benim emrime verdi, ancak genel olarak benim kadar şaşırdı. Sonunda, planlarımdan etkilenerek, bana Tapınak Şövalyeleri konusunda yardım etmeyi teklif etti ve beni, parlak bir gazetecilik kariyerinden yeni çıkmış ve kendisini tamamen Tapınak Tarikatı'nı ve yapmakta olduğu filmi incelemeye adamış olan Michael Baigent ile tanıştırdı.

Daha iyi, daha yetkin, daha hevesli meslektaşların işe geri dönmelerini dileyebilir miydim veya yanlarında getirdikleri daha sarhoş edici coşku ve dinamizmi hayal edebilir miydim?

İşbirliğimizin ilk somut sonucu, "Tapınakçıların Gölgesi" adının verilmesi oldu; 1979'da Roy Davies tarafından yönetilen Rennes-le-Château hakkında üçüncü filmdi.

Araştırmamız bizi Rennes-le-Château'nun tüm gizemlerinin dayandığı temele götürdü, ama yine de bu sadece başlangıçtı. Dış görünüşün arkasında, Fransa'da köhne bir dağ köyünden bir rahip tarafından keşfedilen küçük hoş bir sırrı incelemeye başladığımızda hayal edebileceğimizin çok ötesinde, daha şaşırtıcı, daha önemli bir şey vardı.

1972'de ilk filmimi şu sözlerle bitirdim: "Olağanüstü bir şey keşfedilmek üzere... ve çok yakın gelecekte olacak." Bu çalışma, o "bir şeyin" ne olduğunu açıklığa kavuşturuyor ve şaşırtıcı bir keşfin öyküsünü anlatıyor.

 

Henry Lincoln, 17 Ocak 1981

 

1.GİZLİ

 

Aramalarımızın en başında, tam olarak nelerden oluşması gerektiğini, hangi yöne gitmesi gerektiğini bilmiyorduk. Teorimiz, hipotezimiz yoktu, kanıtlayacak hiçbir şeyimiz yoktu, sadece 19. yüzyılın sonlarına ait tuhaf bir bilmeceyi çözmek istiyorduk. Henüz herhangi bir sonuca varmayacaktık - yavaş yavaş sanki kendi başlarına bize geleceklerdi.

İlk başta, tamamen yerel öneme sahip, merak uyandıran, ancak Güney Fransa'daki mütevazı bir köyün sınırlarını aşmayan ve tarihe biraz karışmasına rağmen tamamen akademik ilgiyi temsil eden bir sırla uğraştığımızı düşündük. Belki de araştırmamız, Batı Avrupa tarihinin en azından bazı yönlerini netleştirmeye yardımcı olabilir. O zaman, her halükarda, bunun bizi tarihi tamamen gözden geçirmeye zorlayacağını düşünmekten çok uzaktaydık; hayır, keşiflerimizin şu anda bile en azından gürültülü sonuçları olacak.

Kısacası, araştırmamız basit bir bilmeceyle başladı, görünüşe göre tüm kırsal folklorda bolca bulunan birçok hazine hikayesinden ve diğer "çözülmemiş gizemler"den pek de farklı değil. Bu gizemin bir versiyonu Fransa'da ortaya çıktı ve büyük ilgi gördü, ancak devam etmedi ve daha sonra öğrendiğimiz gibi birçok hatalı yargı içeriyordu.

İşte 60'larda yayınlanan ve tanıştığımız hikaye.

1 Haziran 1885'te küçük Rennes-le-Château cemaati yeni bir rahip aldı. Berenger Saunière otuz üç yaşında. Yakışıklı, güçlü yapılı, enerjik ve çok zeki. Daha yakın bir zamanda, ruhban okulunda okurken, Doğu Pireneler'in eteğinde kaybolan bu köyde onu bekleyenden çok daha iyi, parlak bir kariyere sahip bir adam izlenimi verdi. Belki de bir şekilde üstlerini hayal kırıklığına uğratmıştır? Bunu bilmiyoruz, ancak herhangi bir terfi fikrinden vazgeçmek zorunda kaldı ve ondan kurtulmak için Rennes-le-Château'ya gönderilmiş olması muhtemeldir.

Rennes-le-Château'da sadece iki yüz kişi yaşıyordu. Carcassonne'dan 40 kilometre uzakta, bir tepenin üzerine tünemiş küçük bir köydü. Başka herhangi bir insan için, tüm uygarlıktan ve meraklı bir zihin için gerekli yaşam tarzından uzak olan bu unutulmuş köşe, sürgüne eşdeğer olurdu ve elbette Sauniére'in hırsı ağır bir darbe indirmişti. Ancak bölgenin bir yerlisi olarak, Montazelle köyünden birkaç kilometre uzakta doğup büyümüş olarak, konumundan tazminat gibi bazı faydalar elde etmeyi biliyordu ve kısa süre sonra tanıdık Rennes-le-Chateau mahallesinde kendini evinde hissetti.

1885 ile 1891 arasında rahibin geliri yılda 60 frankın biraz üzerindeydi. Çok lüks değil ama yine de geçen yüzyılın sonunda bir ülke papazının normal maaşından daha iyi. Buna cemaatçilerin "doğal" armağanlarını da eklersek, bu miktar, elbette fazlalık olmaması koşuluyla, küçük günlük harcamalar için oldukça yeterliydi.

Berenger Sauniere, altı yıldır sessiz ve sakin bir şekilde yaşıyor. Çocukluğundan beri aşina olduğu dağlarda avlanır ve nehirlerde balık tutar, okur, Latince geliştirir, Yunanca öğrenir, İbranice öğrenmeye çalışır. Sonuna kadar yoldaşı ve sırdaşı olarak kalacak olan Marie Denardnot adında on sekiz yaşında genç bir köylü kızı olan bir hizmetçisi vardır. Komşu Rennes-les-Bains köyünden bir papaz olan arkadaşı Abbé Henri Boudet'yi sık sık ziyaret eder; birlikte bu bölgenin tarihinin dört bir yanından etraflarını saran gizemli dolambaçlı yolları takip ederler.

Rennes-le-Château'nun birkaç kilometre güneydoğusunda, Bezu tepesinde, Tapınakçıların eski komutanlığı olan bir ortaçağ kalesinin kalıntıları vardır. Diğer yönde, çok uzakta olmayan ve yine bir tepenin üzerinde yer alan, XII. yüzyılın ortalarında Tapınak Düzeninin dördüncü Büyük Üstadı olan Bertrand de Blanchefort'un aile konutunun kalıntıları bulunmaktadır. Rennes-le-Château, eski günlerde hacıların geçtiği ve Kuzey Avrupa'yı İspanya'nın Santiago de Compostela kentine bağlayan yolda duruyor ve tüm bölge, trajik ve kanlı olduğu kadar zengin bir geçmişin efsaneleri ve yankılarıyla dolu.

Sauniére'in köy kilisesini restore etme hayali işte bu sıralardaydı; 8. veya 9. yüzyılda inşa edilmiş, ancak Visigoth dönemine kadar uzanan eski temeller üzerine inşa edilmiş ve mevcut 19. yüzyılın sonunda neredeyse umutsuz bir durumda.

1891'de, arkadaşı Boudet tarafından cesaretlendirilen Saunière, cemaatinden biraz borç aldı ve en azından en mütevazı restorasyonu denedi. Çalışmaları sırasında, Visigoth döneminden kalan iki sütun üzerinde duran sunak taşını başka bir yere taşımak zorunda kaldı; bu sütunlardan birinin içi boş olduğu ortaya çıktı ve mühürlü ahşap tüplerin içinde Sauniére dört tomar parşömen buldu. Üç belge soy ağacı içerir: bunlardan biri 1243 tarihli ve Castile Blanca'nın mührüne sahip, ikincisi 1608'den François Pierre d'Otpoule'nin mührü, üçüncüsü 24 Nisan 1695 tarihli ve Henri d'Otpoul'un mührü. Her iki yüzüne de yazılan dördüncü belge, Canon Jean-Paul de Negre de Fondarjean tarafından imzalanmıştır ve 1753 yılına dayanmaktadır.

Görünüşe göre bu belgeler, Rennes-le-Château mahallesindeki Sauniére'in selefi Abbé Antoine Bigoux tarafından 1790 civarında saklanmıştı.

Bu arada, Abbé Bigou, Devrim'in arifesinde hala bu bölgelerdeki en büyük toprak sahiplerinden biri olarak kabul edilen Blanchefort ailesinin kişisel papazıydı.

İkinci belge Yeni Ahit'ten Latince pasajlar içeriyordu. Parşömenin sadece bir tarafında kelimeler tutarsız bir şekilde, aralarında boşluk bırakılmadan düzenlenmiş ve aralarına gereksiz harfler girilmişti; arka tarafta çizgiler kırılmış, tam bir kargaşa içinde düzenlenmiş ve bazı harfler diğerlerinin üzerine yazılmıştır. Açıkçası, bunlar çeşitli şifrelerdi ve bazıları çok karmaşıktı ve bunları anahtar olmadan deşifre etmek imkansızdı. Daha sonra Rennes-le-Château'daki çalışmalarda ve BBC tarafından yapılan filmlerde yer alacaklardı; aşağıdaki gibi sunulacaklardır:

 

B RG R PAS DT NTATION QU Poussin T NI RS GARD NT LA CL F PAX DCLXXXI PAR LA CROIX TC CH VAL D DI U J'ACH VC DA MON D GARD NA MIDI POMM S BL US YU GOD BU KORUYUCU ŞEYTANI MAVİ ELMA ÖĞLE ÖĞLE BİTİRECEĞİM).

 

Bu metin umutsuzca karışık ve anlaşılmaz ise, o zaman diğerleri en azından bir anlam ifade eder; örneğin ikinci belgede kelimelerin üzerine yazılan harflerden şu mesaj oluşuyor:

 

A DAGOB RTII ROI TA SION ST C TR SOR T IL ST LA MORT

 

Sauniére'in bu gizemli işaretlere nasıl tepki verdiğini bilmiyoruz çünkü o zamandan bu yana yaklaşık yüz yıl geçti; belki de önemli bir şey keşfettiğinin farkındaydı ve bu nedenle, köy muhtarının izniyle belgeleri Carcassonne Piskoposu'na götürdü. Bu ünlü kilise şahsiyetinin belgeleri görünce ne düşündüğünü de bilmiyoruz, ancak yol masraflarını ödedikten sonra hemen bir rahibi, belgeleri bazı yüksek rütbeli din adamlarına gösterme görevi ile Paris'e gönderir. Bunlar arasında Saint-Sulpice Ruhban Okulu müdürü Abbé Biey ve rahip olmaya hazırlanan kuzeni Emile Offet de var. O sadece yirmi yaşında, ancak dilbilim, kriptografi (kriptografi) ve paleografi alanlarında uzman olarak şimdiden bir üne sahip; ayrıca, papazlığa çağrılmasına rağmen, herkes onun ezoterizme olan eğiliminin ve o zamanlar Paris'te çok sayıda bulunan okült bilimlerle ilgili çeşitli gizli topluluklar ve mezheplerle yakın bağlarının farkındadır. Aynı zamanda, üyeleri arasında Stéphane Mallarmé, Maurice Maeterlinck, Claude Debussy ve bu bir şekilde yeraltı toplumunun baş rahibesi olan ünlü şarkıcı Emma Calvet'in de bulunduğu bir kültür çevresinin parçasıdır.

Sauniére, Paris'te üç hafta geçirir. Belgelerin ortaya çıkmasının ne tür bir konuşmaya yol açtığını bilmiyorsak, o zaman Emile Offe çevresinin köy rahibini kollarını açarak karşıladığını biliyoruz; kısa sürede Emma Calve'nin sevgilisi olduğu ve ona çok aşık olduğu söylentileri de vardı. Nitekim sonraki yıllarda Rennes-le-Château'da düzenli olarak onu ziyaret etti ve yakın zamana kadar kalp şeklinde bir çerçeveyle iç içe geçmiş ve çevrelenmiş olarak kayaya oyulmuş baş harfleri görülebiliyordu.

Saunière, Paris'te kaldığı süre boyunca Louvre'u ziyaret eder. Bu ziyaretlerinin, reprodüksiyonlarını aradığı üç tabloyla bir ilgisi var mı? Görünüşe göre, 13. yüzyılın sonunda bilinmeyen bir sanatçı tarafından boyanmış Papa V. Celestine'in bir portresinden bahsediyoruz. kısa bir süre tahtta kaldı, ardından baba ya da oğul David Tenier'in bir eseri ve Nicolas Poussin'in ünlü tablosu "Arcadia'nın Çobanları" hakkında.

Rennes-le-Château'ya dönen Saunière, restorasyon çalışmalarına devam eder. Kısa süre sonra yerden, muhtemelen eski bir mahzeni kaplayan, 7. veya 8. yüzyıllara dayanan çok ilginç bir oyulmuş levha çıkarır. Ancak burada daha da tuhaf gerçekler var: örneğin, Mary'nin mezarı, Marquise d'Hautpoul de Blanchefort, mezarlıkta bulunuyor; mezar taşı yaklaşık yüz yıl önce eski papaz Antoine Bigout tarafından dikildi. Üzerindeki yazım hatalarıyla dolu yazı, bir rahip tarafından derlendiği anlaşılan iki eski belgeden birinde yer alan mektubun tam bir anagramıdır; aslında, yazıtın harfleri ters çevrilirse, Poussin ve Taigner'e yapılan gizemli imayı yeniden göreceğiz.

Marquise de Blanchefort'un mezarındaki yazının başka bir yerde kopyalandığını bilmeden Sauniére onu yok eder ve davranışındaki tek garip an mezara yapılan bu saygısızlık değildir. O andan itibaren, sadık hizmetçisi eşliğinde, pek değersiz ve pek ilgi çekici görünmeyen mezar taşlarını aramak için mahalleyi adım adım dolaşıyor. Tüm Avrupa ile ve tamamen bilinmeyen adreslerle çılgın bir yazışmaya girer ve bu da ona önemli bir posta pulu koleksiyonu toplamasını sağlar. Sonra çeşitli bankalarla pek net olmayan bazı işler başlatır; hatta içlerinden biri, yalnızca Sauniére'in işini halletmek amacıyla Rennes-le-Château'ya giden temsilcisini Paris'ten gönderir.

Sauniére, mütevazı imkanlarının çok ötesinde, yalnızca posta pulları için önemli meblağlar harcıyor. Ve 1896'dan beri, 1917'deki ölümünden sonra ortaya çıktığı gibi, milyonlarca frank tutarında açıklanamaz ve benzeri görülmemiş harcamalar yaptı.

Bu paranın bir kısmı köydeki yaşamı iyileştirmek için övgüye değer işlere yönlendiriliyor: yol inşaatı, su temini. Magdala Kulesi'ni bir dağın tepesine inşa etmek veya Saunière'in içinde yaşama şansı bulamadığı devasa bir bina olan Villa Betania'nın inşası gibi diğer harcamalar daha belirsizdir. Kiliseye gelince, yeni bir dekorasyonu var, hem de çok garip.

Revakın üzerine Latince şu yazıt kazınmıştır:

 

TRRIBILIS ST LOCUS IST (BU YER KORKUNÇ)

 

Girişin hemen önünde sırların ve gizli hazinelerin koruyucusu ve bir Yahudi efsanesinin dediği gibi Süleyman'ın tapınağını inşa eden Asmodeus'un kaba bir benzerliği olan çirkin bir heykel yükselir. Kilisenin duvarlarında, Kilise tarafından tanınan Kutsal Yazıların metninden oldukça uzakta, şok edici görüntülerle kesintiye uğrayan, kaba ve meydan okuyan bir haç yolu var. Böylece sekizinci resimde İskoç ekosesine sarılı bir bebek çizilir ve on dördüncü resimde İsa'nın bedeni dolunay tarafından aydınlatılan karanlık gece gökyüzünün derinliklerinde bulunan mezara götürülür; Sauniére'in bir şeye ilham vermek, önermek istediği izlenimi. Ama ne? Tabuttaki bu pozisyonun, İncil'e göre cesedin öğleden sonra gömülmesinden saatler sonra gerçekleştiğini mi? Ya da cesedin mezara indirilmediğini, tam tersine oradan çıktığını mı?

Bu çok ilginç dekorasyonla yetinmeyen Sauniére, nadide Çin eşyaları, pahalı kumaşlar, antik mermer el işleri satın alarak sağa sola para saçmaya devam ediyor. Bir sera ve hayvanat bahçesi kurar, muhteşem bir kütüphane toplar; Hatta ölümünden kısa bir süre önce kitapları için, tepesinden vaaz okuyacağı devasa Babil kulesine benzer bir depo inşa etmeyi bile planlıyor. Cemaatini ihmal etmez, onlar için ziyafetler düzenler, onlara hediyeler verir; onların görüşüne göre, zaptedilemez bir kalede oturan tebaası üzerinde hüküm süren asil bir ortaçağ lordu gibi davranır. Ünlü konukları ağırlıyor: Emma Calve'ye ek olarak, Kültür İşlerinden Sorumlu Devlet Bakanı tarafından ziyaret edildi ve bu, özellikle Avusturya İmparatoru Franz Joseph'in kuzeni olan basit bir köy rahibi, Habsburg'lu Arşidük Johann ile ilgili olarak şaşırtıcı. Daha sonra, banka hesap özetlerinden Sauniére ve Arşidük'ün aynı gün iki hesap açtığı ve ikincinin birincinin hesabına önemli bir meblağ yatırdığı anlaşılacaktır.

En yüksek kilise yetkilileri tüm bunlara göz yumuyor. Ancak Carcassonne'daki eski şef Saunière'in ölümünden sonra, yeni piskopos bir açıklama talep eder. Sauniére küstahça ve belli bir derecede küstahlıkla önce parasının kaynağını açıklamayı reddeder, ardından piskoposun istediği gibi parayı kendisine aktarmayı reddeder. İkincisi, daha fazla argümanı kalmayarak, Sauniére'i dini tapınma nesneleri üzerinde spekülasyon yapmakla suçlar ve yerel bir mahkemenin arabuluculuğu yoluyla onu geçici olarak görevden alır. Saunière, kendisine yöneltilen suçlamayı derhal düşüren ve onu eski rütbesine geri döndüren Vatikan'a başvurur.

17 Ocak 1917'de 65 yaşındayken Sauniére felç geçirdi. Ancak bu tarih oldukça şüphelidir. Aslında bu, rahibin yok ettiği Marquise de Blanchefort'un iki mezar taşından birine kazınmış sayının aynısı ve aynı zamanda bu hikaye boyunca tekrar karşılaşacağımız St. Sulpice'in bayramı; dahası, Saunière belgeleri Abbé Biy ve Émile Offe'a tam olarak Saint-Sulpice Ruhban Okulu'nda (St. Sulpice) verdi. 17 Ocak'ta Sauniére'in başına gelen felçle ilgili en ilginç şey, beş gün önce, ayın 12'sinde, cemaatindekilerin rahiplerinin sağlıklı ve başarılı göründüğünü fark etmeleriydi; ancak elimizdeki makbuza göre aynı gün 12 Ocak'ta Marie efendisi için bir tabut sipariş etti ...

Komşu bir cemaatten bir rahip, ölmekte olan adamın son itirafını dinlemek ve ona şifa vermek için çağrıldı. Kendini itirafçıyla odaya kapatır, ancak bir görgü tanığının ifade ettiği gibi, tamamen anormal bir durumda oradan kısa süre sonra ayrılır. Bir diğeri, bir daha gülümsediğinin görülmediğini iddia ediyor; üçüncüsü, son olarak, aylarca süren bir depresyona girmesi. Bütün bu hikayeler abartılı olabilir, ancak rahibin kardeşine son cemaati reddettiği kesin olarak biliniyor ...

Böylece, 22 Ocak'ta Sauniére affını alamadan ölür. Ertesi sabah, kırmızı kordonlar ve püsküllerle süslenmiş muhteşem bir elbise giymiş vücudu, Villa Betania'nın terasındaki bir koltuğa oturmuş ve aralarında birkaç bilinmeyen kişinin de bulunduğu çok sayıda ziyaretçi birbiri ardına geçmiş ve hatta bazıları hatıra olarak elbiselerinin püsküllerini koparmıştır. Köylüleri hâlâ şaşırtan bu garip törene bir türlü açıklama yapılmadı.

Anlaşılır bir şekilde, herkes hevesle vasiyetin açılmasını bekliyordu. Ama herkesi şaşırtan ve hayal kırıklığına uğratan Sauniére, içinde hiçbir şeyi olmadığını açıkladı. Tüm servetini kendisine otuz iki yıl hizmet eden ve sırdaşı olan Marie Denarnot'ya mı verdi, yoksa büyük bir kısmı en başından beri hizmetçinin adına mı verildi?

Marie'nin efendisinin ölümünden sonra 1946 yılına kadar Villa Betania'da huzur içinde yaşadığı bilinmektedir. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra hükümet yeni banknotları tedavüle çıkarır ve savaştan kaçakçı, işbirlikçi ve vurgunculardan korkarak tüm Fransız vatandaşlarını gelir beyannamesi vermeye mecbur eder. İnsanların ne diyeceğini fazla umursamamak. Marie yoksulluğu seçiyor ve bir gün birisi villayı çevreleyen bahçede kalın tomar eski parayı yaktığını fark etti. Sonraki yedi yıl boyunca göreli bir yoksulluk içinde yaşıyor; Villa Betania'yı sattıktan sonra, yeni sahibi Noel Corbu'ya ölümünden önce onu yalnızca zengin değil, aynı zamanda güçlü de yapacak belirli bir "sırrı" emanet edeceğine söz verir. 29 Ocak 1953'te efendisi gibi kimsenin tahmin edemeyeceği bir darbe alır ve çok geçmeden ölür, sırrını mezara götürür.

60'lı yıllarda ilk tanıştığımızda yayınlandığı şekliyle hikayenin genel hatları burada. Ve şimdi bu olayların sunum şeklinin ortaya çıkardığı soruları ele alıyoruz.

Her şeyden önce, Sauniére'in gelir kaynağı nedir? Bu kadar büyük bir servet nereden geldi? Buna verilen en sıradan açıklama bile var mı, yoksa beklenmedik bir şey mi içeriyor? Bu gizemin olağanüstü çekiciliğinden güç alarak araştırmamıza başladık.

Bizden önce araştırma yapan meraklı insanlara göre Sauniére hazineyi bulmuş olmalı. Basit ve makul bir açıklama, özellikle bunun kanıtı, altın ve mücevher zulalarının varlığını doğrulayan köyün ve çevresinin tarihi olduğu için.

Eski zamanlarda, Rennes-le-Chateau kasabası Keltler tarafından kutsal olarak saygı görüyordu ve o zamanlar Rede olarak adlandırılan köyün kendisi, adını Kelt kabilelerinden birine borçluydu. Daha sonra Roma hakimiyeti döneminde burası maden ocakları ve kaplıcaları sayesinde ünlendikten sonra gelişmeye başlamış; o zaman kutsal kabul edildi ve bundan çok sonra da pagan tapınaklarının izleri orada kaldı.

6. yüzyılda. tepedeki köyün yaklaşık otuz bin nüfusu vardı. Doğudan gelen ve Roma'yı yağmaladıktan sonra Galya'nın güneyini ele geçirip Pireneler'in her iki yakasına yerleşen Vizigotik Cermenler tarafından inşa edilen imparatorluğun kuzey başkenti olmuş olabilir.

Sonraki beş yüzyıl boyunca şehir, etkili Rhazes İlçesinin merkeziydi. Sonra, XIII.Yüzyılın başında. aniden, kuzeyden, Languedoc'ta Cathars sapkınlığını yok etmek amacıyla bütün bir ordu belirdi; ordu yoluna çıkan her şeyi ele geçirir ve bu sözde Albigensian Haçlı Seferi sırasında Rennes-le-Chateau tımarlığı birçok kez el değiştirir. Yüz yirmi beş yıl sonra, yaklaşık 1360 yılında, yerel nüfus bir veba salgını nedeniyle büyük ölçüde azaldı; biraz sonra, kasaba bir Katalan soyguncu çetesi tarafından yok edildi.

Ve Tarihin tüm bu kıvrımlarına ve dönüşlerine çok sayıda inanılmaz hazine macerası sıkıştı.

Herkes, Cathar kafirlerinin, bazı efsanelere göre Kutsal Kâse'den başka bir şey olmayan muhteşem, hatta kutsal bir hazinenin sahipleri olarak tanındığını hatırlıyor. Richard Wagner'i son operası Parzival'i yazmadan önce Rennes-le-Château'ya ve 1940-1944 işgali sırasında Alman birliklerine hacca gitmeye zorlayan bu görkemli gölgeydi. - tüm çevrede başarısız kazılar yapmak. Ama hepsi bu kadar değil, çünkü Tapınakçılar tarafından kaybolan hazinenin hayaleti bu bölgenin sakinlerini yalnız bırakmadı. Bir zamanlar Tarikatın Büyük Üstadı Bertrand de Blanchefort, bölgedeki tüm arazinin kazılması emrini verdi. Bununla ilgili tüm hikayeler, işin gizli yürütüldüğü ve madencilerin Almanya'dan özel olarak çağrıldığı gerçeğinde birleşiyor. Bu durumda, hazinenin Rennes-le-Château civarında bulunması, Saunière'in bulduğu belgelerde Sion'a yapılan göndermeyi oldukça iyi açıklıyor.

Bu topraklarda başka hazinelerin de olduğu varsayılabilir. 5. ve 8. yüzyıllar arasında, modern Fransa'nın çoğu Merovingian yönetimi altındadır. Dagobert II zamanında, Rennes-le-Château bir Visigoth kalesidir ve kralın kendisi bir Visigoth prensesiyle evlenir. Bazı belgeler, askeri fetihler sonucunda biriktirdiği ve kasaba çevresinde sakladığı servetinden bahseder. Sauniére kraliyet hazinesini bulduysa, o zaman şifrelenmiş mesajlarda bulunan Dagobert'e yönelik imalar kendi kendini açıklıyor.

Katharlar... Tapınak Şövalyeleri... Dagobert II... Ya da belki başka bir hazineden bahsediyoruz - Vizigotların Avrupa'daki hızlı ilerlemeleri sırasında topladıkları büyük bir ganimet? Başka bir anlamda ganimet: Kudüs Tapınağı'nın efsanevi hazinesinden kaynaklanan ve Batı'nın dini geleneğiyle ilgili hem sembolik hem de maddi? Bu hipotez, Tapınak Şövalyeleri'nin hipotezinden bile daha iyi, Zion'a yapılan imaları açıklıyor.

Nitekim MS 66'da. e. Filistin, Roma boyunduruğuna karşı isyan ediyor; 4 yıl sonra, 70 yılında İmparator Titus'un lejyonları Kudüs'ü yerle bir eder. Tapınak yağmalanır, Kutsalların Kutsalı'nın içindekiler Roma'ya götürülür; onunla birlikte, Titus'un zafer takının gösterdiği gibi, Yahudi dini kültünün kutsal bir nesnesi ve hatta belki de antlaşmanın kiot'u olan altın menora götürüldü.

Üç buçuk asır sonra, 410'da Roma, Ebedi Şehir'den tüm serveti alan Büyük Alaric'in liderliğindeki Vizigotlar tarafından harap edildi. Yazar Procopius, Savaş Tarihi'nde İbrani kralı Süleyman'ın hazinelerini götüren bir işgalciyi tasvir eder. Bu benzeri görülmemiş bir durum, diye ekliyor, çünkü bu hazineler arasında eski zamanlarda Romalılar tarafından Kudüs'ten çalınan zümrütler de vardı.

Belki de Sauniére'in açıklanamaz servetinin kaynağı, yüzyıllar boyunca elden ele dolaşıp Kudüs Tapınağı'ndan geçen, sonra Romalılara, sonra Vizigotlara ve onlardan Katharlara veya Tapınak Şövalyelerine, hatta her ikisine aynı anda ulaşan hazinenin ta kendisiydi? Yani hem Dagobert II'ye hem de Sion'a ait olabilir mi?

Yaptığımız araştırmalarda bu noktaya geldiğimizde halen hazine tarihi ile uğraştığımızı belirtmiştik. Ve genellikle hazinelerle ilgili hikayeler, Kudüs tapınağından bahsediyor olsak ve tamamen muhteşem olsalar bile, çok az değere sahiptir ve oldukça sınırlı bir ilgiye neden olur. Günümüzde yaygındırlar; az çok heyecan verici, dramatik veya gizemlidirler ve geçmişe biraz ışık tutarlar. Ve bu kadar. Hazinenin kendisi bir miktar gizem içermediği sürece, çok azının şimdiki zamanda siyasi veya başka anlamları vardır.

Bu durumda, Saunière'in hazineyi bulduğu gerçeğini hiçbir şekilde sorgulamıyoruz, ancak her ne ise, ona bir tarihi daha eklendiğinden eminiz ki bu, onun zamanı ve belki de bizim için son derece önemli. Elbette para, altın ve mücevher tek başına bu gizemin bazı yönlerini açıklığa kavuşturamaz: rahibin Offe'nin kapalı çevresine girmesi, Debussy ile ilişkisi, Emma Calvet ile bağlantısı. Ne Kilise'nin bu konuya özel ilgisini, ne de Vatikan'ın itaatsiz bir rahiple ilgili hoşgörüsünü, ya da birleşmeyi reddetmesini ya da Habsburg Arşidükü'nün ücra bir Pirene köyüne ziyaretini açıklamıyorlar. Son olarak, ne para, ne altın ne de mücevher, tüm bu hikayeyi çevreleyen gizemli atmosferi yeterince açıklayamaz: şifreli mesajlardan Marie Denardneau'nun mirasını yakmasına kadar ...

Herhangi bir açıklaması varsa, o zaman temel olmalı, 19. yüzyılın sonlarında mütevazı bir köy papazının yaşamının çok ötesinde - Rennes-le-Chateau'da ortaya çıkan bu gizem, tüm dünyayı derin ve sınırsız bir dalgayla kaplıyor. Ya da belki Sauniére'in servetinin somut olmayan başka bir kaynağı vardır? Belki bu bir tür gizemli bilgidir ve bu durumda biri diğeriyle değiştirilir: bilgi için zenginlik ve birincisi ikincisi için bir ödemedir, böylece tam bir sessizlik garanti edilir?

Sauniére, Habsburg'lu Johann'dan siyasi değil de dinsel bir sır vererek mi para aldı? Her halükarda, herkes Avusturyalı ile olan ilişkisinin çok samimi olduğunu onayladı. Neden belirli bir kurum - Vatikan'dan bahsediyoruz - rahibe karşı temkinli göründü ve ona çok dikkatli davrandı? Belki de Sauniére şantaj yapmaya gitmiştir? Ancak böyle bir girişim, arkasında Kilise'ye erişilemeyen biri, örneğin bu konuda yalnızca bir aracı olan ve Antik Roma'nın sandıklarından çıkan parayı rahibe vermesi talimatı verilen Habsburg Arşidükü olmadıkça, bir kişi için riskli olacaktır.

Böylece, 1972'de Saunière'e ve Rennes-le-Château'nun gizemine adanmış üç filmimizin ilki olan Kudüs'ün Kayıp Hazinesi? İçinde tartışılacak hiçbir şey yok, herhangi bir "patlayıcı" sır hakkında spekülasyon yok, en üst düzeyde şantaj yok ve Emile Offe'nin adı bile geçmiyor. Film sıradan bir hikayeyi çok basit ve anlaşılır bir şekilde anlatıyor.

Hemen mektuplarla dolup taştık. Bazılarının yazarları eğlenceli muhakemelere düşkündür, diğerleri övgü dolu, diğerleri tamamen saçmalıktır. Emekli bir İngiliz rahip olan yazarının yayımlamamamızı rica ettiği bu mektuplardan birinin, özgünlük kaygısı gütmeden, otoriter ve kategorik değerlendirme tarzıyla dikkatimizi çektiği doğrudur. A priori hazinenin ne altın ne de değerli taşlar içerdiğini iddia ediyor; çarmıha gerilme olmadığına ve İsa'nın MS 45'te hala hayatta olduğuna dair resmi kanıtlar içeriyor...

Absürt! Mektubu okuduktan sonra ilk tepkimiz oldu. İkna olmuş bir ateist bile burada hangi "resmi kanıtı" görebilir? "Kanıt" veya hatta "resmi kanıt" olarak hayal etmeye çalıştığımız her şeyin inanılmaz veya saf fantezi dünyasından olduğu ortaya çıktı ve bu nedenle atılması gerekiyordu. Ancak bu ifadenin saçmalığı açıklama gerektiriyordu; Zarfın üzerinde bir adres vardı ve o adrese gittik.

Karşımıza çıkan muhatap bize yazdığı için kararsız ve adeta mahcup göründü. "Resmi bir kanıt" ima ettiği konusunda yorum yapmayı reddetti ve elimizdeki bilgilere yetersiz bir eklemeyi büyük güçlükle ondan aldık: Bu kanıt ya da en azından onun varlığı, başka bir rahip olan Canon Alfred Leslie Lilly tarafından ona ihanet edildi.

1940'ta ölen Lilley, ilk olarak Saint-Sulpice'de temellenen Modernist Katolik Hareketi ile hayatı boyunca yakın temasını sürdüren köklü bir yazardı; genç bir adam olarak Paris'te çalıştı ve burada Émile Offet ile bir ilişkiye başladı. Böylece daire tamamlanır; Lilley ile Offe arasında gerilmiş bir iplik bile varsa, o zaman rahibin iddiasını hemen reddetmemek gerekir.

Adı genellikle Saunière ile bağlantılı olarak bulunan sanatçı Nicolas Poussin'in hayatını incelemeye başladığımızda, orada büyük bir sır olduğuna dair kesinlik bir kez daha geldi. 1656 yılında o zamanlar Roma'da yaşayan Poussin, ünlü maliye şefi XIV.Louis'in kardeşi Abbé Louis Fouquet tarafından ziyaret edildi. Ziyareti, başrahibin kardeşine sanatçıyla görüşmesini anlattığı bir mektup izler. O mektubun bir bölümünden alıntı yapıyoruz:

M. Poussin ile birlikte, M. Poussin sayesinde, ihmal etmezseniz size faydalı olacak bir şey tasarladık; krallar büyük zorluklarla onu ondan alabildiler ve ondan sonra belki de dünyada hiç kimse onu geri vermeyecekti; üstelik büyük masraflar gerektirmeyecek ama kara dönüşebilir ve bu artık birçok kişi tarafından aranıyor ve kim olurlarsa olsunlar, şu anda yeryüzünde kimsenin eşit veya daha iyi bir mülkü yok. "Hiçbir tarihçi, hiçbir Poussin veya Fouquet biyografi yazarı bu mektup için tatmin edici bir açıklama yapmadı ki bu açıkça son derece önemli bir şeyi ima ediyor. Ancak, bir süre sonra Nicola Fouquet tutuklandı ve ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı. Adı o zamandan beri geçirgen bir sır değil, bazıları inatla onu düşünüyor. Demir Maskeli Adam.Fakat XIV.Louis'in yazışmalarını okuduktan sonra, Poussin'in "Arcadia Çobanları" tablosunu almasını emrettiği ve daha sonra Versailles'daki kişisel dairesine saklayacağı biliniyor...

Sanatsal değerleri ne kadar yüksek olursa olsun, bu resim tamamen renksiz görünüyor. Ön planda, eski bir mezarı çevreleyen üç çoban ve bir çoban, mezar taşına oyulmuş yazıt üzerinde düşünüyor: "ET IN ARCADIA GO"; Anthony Blunt ve Poussin'in çalışmalarının diğer araştırmacılarına göre, arka planda sanatçıların çok sevdiği dağ manzaralarından biri var - tamamen efsanevi ve tamamen yazar tarafından icat edilmiş. Ve yine de... 1970 yılında, resimdekinin aynısı olan bir mezar bulundu - şekli, boyutu, konumu, etrafındaki bitki örtüsü, hatta çobanlardan birinin ayağıyla yaslandığı bir kaya parçası tamamen örtüşüyordu. Bu mezar, Rennes-le-Château'dan en az on kilometre ve Blanchefort kalesinden yaklaşık beş kilometre uzaklıkta, Arc köyü yakınlarındaki bir ormanın kenarındadır. Oradaki manzara, Poussin'in resmindekiyle tamamen aynı; tepelerden birinin tepesinden uzaktan Rennes-le-Chateau'yu görebilirsiniz.

Bu mezarın yaşını gösteren hiçbir şey yok. Mezar taşının yakın zamanda dikildiğini varsaysak bile, nasıl oldu da mimar onu bir Poussin tablosundan bir mezar taşına bu kadar benzetmiş? Bu, sanatçının zamanında var olmasının ve resminde doğru bir şekilde yeniden üretmesinin oldukça olası olduğu anlamına gelir. Bununla birlikte, 1709 tarihli "notta" zaten bahsedilmişti ve yerel köylüler, ebeveynleri ve büyükanne ve büyükbabaları gibi onu her zaman bildiklerini söylediler.

Ark köyünün arşivleri, mezarın bulunduğu bu arazi parçasının 1950'deki ölümüne kadar Bostonlu bir Amerikalı olan Louis Lawrence'a ait olduğunu bildiriyor. Amerikalı 1920'de mezarı açtığında boş olduğu ortaya çıktı; daha sonra karısını ve kayınvalidesini oraya gömdü.

Rennes-le-Chateau ile ilgili filmin çekimleri sırasında bütün sabahı mezar taşını fotoğraflayarak geçirdik, ardından kahvaltıya geçtik. Üç saat sonra geri döndüğümüzde, mezar çılgınca parçalanmıştı: muhtemelen birisi onu açmaya çalışmıştı.

Mezar taşında daha önce herhangi bir yazı varsa, uzun süredir yok demektir. Poussin'in tablosunda yer alan yazıya gelince, klasik mitlerin pastoral cenneti olan bu sessiz Arcadia'da ölümün varlığını hatırlamak keyfi olmaktan öte bir şey. Ancak bir ayrıntı dikkat çekiyor: bir fiilin yokluğu: hepsi bu. Neden? Felsefi düşüncelerden, herhangi bir zaman kavramını, geçmişin, şimdinin veya geleceğin herhangi bir göstergesini silmek ve böylece sonsuzluk kavramını aşılamak için mi, yoksa tam tersine, tamamen pratik mülahazalardan mı?

Saunière'in bulduğu belgelerin anagramlarla dolu olması boşuna değil. Fiil içermeyen bu kısa cümle de olabilir - ve neden olmasın? - gerekli harf sayısına göre kısaltılmış bir anagram.

İlk filmden sonra bize esprili Latince alıştırmalarının sonucunu anlatan izleyicilerimizden birinin görüşü buydu:

BEN! T GİT ARCANA D I. GİT! ALLAH'IN SIRLARINI SAKLIYORUM

Şahsen biz, tüm bunların ne kadar doğru olduğunu düşünmekten çok uzaktaydık. O anda "bulmak" bizi eğlendirdi, daha fazlası değil ve onu ciddiye almayı bile düşünmedik ...

 

2. CATHARS'IN BÜYÜK KAFİRLİKLERİ

 

Ve sonra araştırmamız zaten aşina olduğumuz yola girdi: Katharların veya Albigens'lilerin sapkınlığı ve on üçüncü yüzyılda onun kışkırttığı haçlı seferi; her şey, Rennes-le-Château'nun sırrını ortaya çıkarmada önemli bir rol oynaması gerektiğini gösteriyordu. Orta Çağ'da birçok sapkın orada yaşadı, çevredeki köyler, Katharların maruz kaldığı ağır baskılardan büyük zarar gördü ve tarihlerini bugüne kadar yıkayan kan, topraklarını ve tepelerini lekeliyor ve ayrıca Katharlar fikri yerel halkın ruhlarında hala korunuyor. Ve "Katarlı baba" 1978'deki ölümüne kadar Ark köyünde yaşamıyor muydu?

Çocukluğundan beri tarihi ve folkloruyla tanışan bu yerlerin yerlisi olan Sauniere, ne Catharlar hakkındaki efsaneleri ne de Rennes-le-Chateau kasabasının XII ve XIII yüzyıllarda olduğu gerçeğini bilmeden edemez. ana kalelerinden biriydi. Ayrıca Kutsal Kâse efsanelerini de biliyor ve Richard Wagner'in buraya muhteşem hazine hakkında daha fazla bilgi edinmek için gelmiş olabileceğini biliyor.

1890'da Carcassonne'dan bir kütüphaneci olan Jules Doinel, Neo-Catarian Kilisesi'ni kurdu, ardından 1898'de sekreteri seçildiği şehrin Sanat ve Bilim Derneği'ne katıldı; Bu parlak kültür derneğinin üyeleri arasında Abbé Henri Boudet de yer alıyor. Ve Doinel'e yakın bir ortamda Emma Calvet ile tanışıyoruz.

Dolayısıyla Rennes-le-Château papazı, Carcassonne'lu kütüphaneciyi de tanıyor olmalı.

Cathar'ların Rennes-le-Château'nun gizemiyle bağlantılı olduğu şüphesizdir. Saunière tarafından bulunan belgelerden birinde, metnin her yerine dağılmış sekiz küçük, farklı harf vardır - üçü üstte, beşi altta; birlikte ele alındığında, Cathar düşüncesine aşina olan herkes tarafından hızla tanınan bir terim olan "RX MUNDI" (dünyanın kralı) kelimelerini oluştururlar.

Şimdi izlememiz gereken yol bu. İnançlar, gelenekler, tarih, Katharların yaşam alanları gizeme yeni boyutlar vermeliydi.

1209'da kuzeyden ve Ile-de-France'tan gelen otuz bin süvari ve piyade ordusu Languedoc'u bir kasırga gibi vurdu. Sonraki yıllarda, harap olmuş bir ülke, ölen mahsuller, bir şehir ve köyün temellerine kadar yıkıldığı, orada yaşayan insanların kılıçları ve kılıçlarıyla bıçaklandığı görüyoruz. Bu ölçekte bir imha, belki de modern Avrupa tarihindeki ilk soykırım örneğidir. Sadece Beziers şehrinde on beş bin erkek, kadın, çocuk yok edildi, büyük bir kısmı doğrudan kiliselerde öldürüldü. "Hepsini öldürün, Tanrı kendi sorununu çözecektir!" - Papa Innocent III'ün mirası, kendisine kafirleri dindar Katoliklerden nasıl ayırt edeceğini soran askerlere böyle cevap verdi. Gerçek olsun ya da olmasın, bu sözler bu kanlı haçlı seferine hakim olan fanatizmi ve hoşgörüsüzlüğü çok iyi gösteriyor; Roma'da kendisine emanet edilen işin performansı hakkında rapor veren aynı mirasçı şöyle yazacaktır: "Ne yaş, ne cinsiyet, ne de konum - hiçbir şey merhametin temeli değildi."

Beziers'i mağlup eden "haçlılar" ordusu, arkasında kan ve harabeden başka bir şey bırakmadan Languedoc boyunca korkunç yürüyüşüne devam ediyor. Perpignan, Narbon, Carcassonne, Toulouse teker teker düşüyor; köyler, köyler ve kaleler yakıldı, yağmalandı.

Tarihin en uzun ve en acımasızlarından biri olan bu Albigensian Haçlı Seferi, denizaşırı haçlı seferleriyle aynı ilke üzerine inşa edilmiştir: bu, papa tarafından talep edildi, aynı beyaz pelerinler üzerinde aynı kızıl haç tasvir edildi, Fransa'nın haçlıları ve Kutsal Toprakların haçlıları dünyada ve cennette aynı ödülü bekliyorlar: yukarıda - kurtuluş ve burada, aşağıda - ganimet.

Neden bu kadar acı, bu kadar sistematik bir yıkım? Neden bu kadar güzel bir ülke birdenbire neredeyse tüm Avrupa'yı kasıp kavuran barbarların saygısızlığına teslim edildi?

XIII.Yüzyılın başında. Languedoc henüz Fransa'nın bir parçası değildi. Dili ve tüm yaşam tarzı, Île-de-France'dan çok İspanyol Leon, Aragon ve Kastilya krallıklarına daha yakın olan bağımsız bir derebeylikti. Aralarında Toulouse kontlarının ve güçlü Trancavel hanedanının öne çıktığı birkaç soylu aile tarafından yönetiliyordu. Kültüre gelince, belki de Bizans kültürü hariç, tüm Hıristiyan dünyasının en rafine kültürlerinden biriydi; ancak, bu iki kültürün pek çok ortak noktası vardı.

Felsefeye orada çok değer verilir; şiir ve kibar aşk, zarif ve parlak bir toplumda dikkate değer entelektüel erdemler olarak övülür; Lunel ve Narbon okullarında eski Yahudi ezoterik bilimi olan Kabala'yı incelerken, Yunanca, Arapça, İbranice dillerinin incelenmesi büyük bir rol oynar.

Ayrıca, o dönemde Avrupa'da gözlemleyebileceğimizin aksine, burada Provence kültürünün merhametli gökyüzü altında dini hoşgörü hüküm sürüyor. Belki de bunun nedeni, yozlaşmış, uzlaşmaz ve zaten iflas etmiş olan Roma Katolik Kilisesi'nin itibar görmemesiydi; belki de bu ülke, coğrafi konumu nedeniyle, içine nüfuz eden çeşitli kültürel akımlara açık kaldığı için; Ticaret ve deniz yollarının kavşağı olan Marsilya'dan yayılan Müslüman ve Yahudi düşüncesinin parçaları, Kuzey İtalya'dan gelen veya Pireneler'den geçen çeşitli etkiler.

Ancak bu kültür ne kadar parlak olursa olsun, aynı zamanda içsel zayıflıkları da taşır, en önemlisi birlik eksikliğidir. Orada otoritesini kurmakla meşgul olan Kilise harekete geçmeye karar verir vermez, Languedoc'a saygı duyulur ve onun acımasız saldırısına karşı koyamaz, o kadar acımasız ki, bu tutsaklığın kalbindeki en korkunç şey, Orta Çağ'ın tüm zamanları için en korkunç olanıdır - gerçek Kilise ve katedrallerden çıkıp Almanya'nın tüm büyük şehirlerine, Flanders'a nüfuz eden Albighaka. Ve şampanya ve orada çarpıcı bir başarıya sahip olan .

Bu sapkınlığın birkaç adı var. Ancak 1165'te Albi şehrinin dini mahkemesi tarafından kafirlerin ölüm cezasına çarptırılmasından veya bu şehrin uzun süre en önemli merkezlerinden biri olarak kalmasından dolayı, "Albigensians" adı yaygınlaştı. Ayrıca Cathars (Cathari; İtalya'da Patarini) olarak da adlandırılırlar ve daha önceki birkaç isim vardır - Arians, Marsianites, Manicheans.

Ve yine de, bu terimler tek ve tutarlı bir gerçeği ortaya çıkarmaktan uzaktır, çünkü gerçekte Albigensian sapkınlığı, temel ilkelerde benzer, ancak bazı ayrıntılarda farklılık gösteren birçok farklı mezhepten oluşuyordu.

Dinleri, diğerleri gibi düalizme dayalıdır, sadece daha eksiksizdir. Dünya, uzlaşmaz iki ilke arasındaki bir çatışma tiyatrosudur: Ruhsal İyilik ilkesi ve Kötülüğün maddi ilkesi; İyi, Işığın kazanması için, Kötülük ve Karanlığın maddi, kirli dünyasından, Tanrı - gaspçı"dan, "Rex Mundi" - "Dünyanın Kralı" lakaplı kötü ilkeden kopmanız gerekir. Katar vaizlerine göre fakir, iffetli ve saf olmanız gerekir - "Mükemmel", saf olmayan maddeyi aşın, yalnızca Aşk fikrini algılamak için herhangi bir "güç" fikrinden vazgeçin. Ancak o zaman ruh kurtuluşa ve mükemmelliğe ulaşabilir; aksi takdirde, bütün bir dizi aracılığıyla ruh göçü sırasında, bedende tekrar tekrar enkarne olur, ta ki özgürleşip mükemmel saflığa ulaşana kadar.

Bunun için de Şeytan'ın yarattığı insan ancak kişisel bilgi, deneyim ya da onu Allah'la doğrudan temasa getiren "irfan" yoluyla, aracısız ve inanç kavramı olmaksızın özgürleşebilir. Yani, Katharlar tüm kilise hiyerarşisini ve Roma Katolik Kilisesi'nin dogmalarını reddederler. İkincisinin gözünde, Katharların sapkınlığının en karanlık noktası, onların Mesih'e karşı tutumlarıdır. Elbette ruhlara ışığa giden yolu göstermek için bu şehvetli, saf olmayan dünyaya inmeyi kabul etti; ama sadece dıştan bir adam gibi görünüyordu, ama aslında dünyevi yasalara uyan, ancak onlarla kesinlikle hiçbir ilgisi olmayan bir vizyondu. Hiçbir şekilde Tanrı'nın oğlu olamazdı, ama en iyi ihtimalle onun sureti, meleklerin en mükemmeli ya da bir peygamberdi.

Ve sonra Şeytan onu çarmıhta öldürmeye çalıştı ve haç Kötülüğün bir aracı olduğu için, o zaman hiçbir durumda bir ibadet konusu olmamalıdır, çünkü gerçekte Mesih bu çarmıhta acı çekip ölemezdi.

Roma Kilisesi - Roma - Aşkın başlangıcının tersi - İsa'nın temsil ettiği Amor ve dolayısıyla sapkınlıkla dolu Şeytan Kilisesi. Ondan gelen her şey zararlıdır ve ayinlerinin hiçbir değeri yoktur, çünkü vaftiz suyu ve cemaat için ev sahipleri saf olmayan maddeden yapılmıştır.

Ancak, inançlarının gücünün aksine, Katharlar ne şiddetli ne de fanatiktiler ve başarılarının sebeplerinden biri de budur. Bunlar, sadeliğe aşık olan ve insanların, mistiklerin ruhlarını kurtarmak isteyen, belki de bazı büyük kozmik sırlara sahip bilge adamlardı; doktrinlerinin arka planda kalan bazı anları, onun bir tür ezoterik bilgi içerdiğini düşünmelerine yol açabilir.

Aşkın başlangıcına hizmet etmekten çok uzak olan ve yalnızca Rex Mundi'den gelen evliliği, bedeni ve gebe kalmayı eşit derecede kınıyorlar. Ancak Katharların çoğu sıradan erkekler ve kadınlar olduğu için - çok katı ahlaki standartlara sahip "Mükemmel" dışında - cinsellik hayatlarından tamamen kaybolmadı. Onu affetmek için, ölümden önce, onlara yalnızca Katharlara özgü bir ayin yapılır - "Consolamentum" - onları kendilerine kalan zamanı mutlak iffet içinde yaşamaya mecbur eder. Doğum kontrolü ve hatta kürtaj gibi bir şey uyguladıklarını hayal etmek oldukça mümkün; bazı sorgulayıcıların kafirleri "doğal olmayan cinsel uygulamalarla" suçladıklarında ima ettikleri bir inanç; düşmanlarından bazıları, her zaman çiftler halinde vaaz vermeye gittikleri bahanesiyle onları oğlancılıkla suçladı.

Tüm hayatlarının takva, nezaket ve ciddiyet olduğunu görüyoruz. Törenleri ve duaları tapınaklarda ve kiliselerde değil, özel evlerde veya barakalarda veya kırsal bir pazarda yapılırdı. Her Kusursuz Kişi, kendisini meditasyona, öğretmeye ve hemşireliğe adaması için sahip olduklarını topluluğa verdi; Katharlar, aslında Aşk Kilisesi'ni temsil ettiklerine ve bu nedenle havarilerin öğretilerine, tüm dünyevi ahlaksızlıklara düşkün olan Roma Katolik Kilisesi'nden daha yakın olduklarına inanıyorlardı.

Languedoc ve ona bitişik vilayetlerde yayılan ve dolayısıyla Katolik Kilisesi'ne zarar veren bu dini hareketin genel hatlarıyla tarihi böyledir. Pek çok soylu aile, ya dini hoşgörüyü takdir ettikleri için ya da resmi Kilise'nin yozlaşmasına, düşüşüne ve bariz başarısızlığına artık dayanamadıkları için kısa süre sonra ona katıldı. Her ne olursa olsun, Mükemmellerin yüzde otuzu Languedoc soylularındandı. 1145'te, Albigensian Haçlı Seferi'nden yarım yüzyıl önce, Aziz Bernard, Katharları öldürmek için bizzat ortaya çıktı ve onların gerçekten çok olmasına şaşırdı, ancak "Katarlarınkinden daha Hıristiyan doktrini yoktu ve onların ahlakı saftı."

Bununla birlikte, 1200 yılında, sapkınlığın gelişmesinden daha fazla endişe duyan ve Kuzey'deki bu zengin güney eyaletinin kıskançlığının çok iyi farkında olan Katolik Kilisesi, ilk fırsatta müdahale etmeye karar verir. Bu dava çok geçmeden karşısına çıkıyor: 14 Ocak 1208'de Papa'nın elçisi Pierre de Castelnau öldürüldü ve Cathar sapkınlığı bu cinayete kesinlikle karışmamış olsa da, Roma silahlı saldırı sinyali veriyor.

Temmuz 1209'da Lyon'da Abbe of Sieto önderliğinde büyük bir ordu toplandı ve güneye giden bir yola çıktı. Fransız kralının denenmiş bir askeri ve tebaası olan Simon de Montfort, hiçbir şeyden geri adım atmamaya ve kafirlerin ülkesini yeryüzünden silmeye kararlı bir şekilde savaşa liderlik ediyor. Kutsal amacına, temsilcileri Engizisyon mahkemelerinde oturacak olan kendi adını taşıyan manastır düzenini (Dominikan Tarikatı) kuran genç ve tutkulu İspanyol misyoner Domingo de Guzmán yardım ediyor. Bu rezil kurumun tek kurbanları Katharlar olmayacak; Aynı kader, eyaletin soylu aileleri tarafından korunan Languedoc'ta uzun süredir yaşayan Yahudi nüfusunun da başına geldi.

1218'de Toulouse'da kaldığı süre boyunca Simon de Montfort öldürüldü, ancak halkın imhası birkaç yıllık mühlet dışında çeyrek asır daha devam etti. 1244'te Montsegur kalesi teslim olur ve Fransa'nın güneyinde Cathar sapkınlığı resmen sona erer. Ama sadece resmi olarak; ve Emmanuel Le Roy Ladurie, mükemmel kitabı "Montailou, bir Provençal köyü"nde, oldukça haklı olarak, Montsegur şatosunun düşüşünden çok sonra Katharların faaliyetlerine dikkat çekiyor. Rennes-le-Chateau civarında topluluklardan biri bu şekilde hayatta kalmayı başardı.

Haçlı seferi sırasında ve sonrasında uzun bir süre boyunca, Katharlar bir gizem halesiyle örtülmüştür; bugün bile tamamen ortadan kalkmadı. En inanılmaz efsanelerde yüceltilmiş, dünya tarihinin büyük gizemlerinin doğasında bulunan gölgeyle çevrili, Fransa geçmişinin en çekici gizemlerinden biri olmaya devam ediyor ve onlarla ilgili olarak her zaman pek çok soru ortaya çıkıyor.

Her şeyden önce, kökenleri. Bazıları onları 10. ve 11. yüzyıllarda yayılan sapkın bir mezhep olan Bogomillerin torunları olarak görüyor. Bulgaristan'da ve daha sonra batıya göç etti. Hiç şüphesiz bazıları Languedoc'a yerleşti; ancak, Hıristiyanlık döneminin en başında kendilerinden önce gelen sapkınlıklardan büyümüş olan Katharların daha derin ve daha eski Fransız kökleri olması muhtemeldir.

Bazı ayrıntılar kafa karıştırıcıdır, örneğin, 13. yüzyılda Aziz Louis IX'un danışmanı olan tarihçi Jean de Joinville'in anlattığı bir anekdot gibi: "Kutsal kral bana birçok Albigens'linin Montfort Kontu'na geldiğini söyledi ... ve ona, rahibin elinde et ve kan bulan Rabbimizin vücuduna bakmasını söyledi. Ve o onlara cevap verdi: "Gidin ve kendiniz görün, buna inanmayanlar, ama ben buna kesinlikle inanıyorum, bu yüzden Kutsal Yazılar öğretiyor ". Joinville'in bu hikayeye asla geri dönmemesi ilginç ve gizemli kalıyor. Hangi ritüelden bahsediyor? Cathar'lar Kutsal Komünyon'un anlamını inkar ettilerse, Montfort Kontu'ndan ne öğrenmek istediler ve neden?

Hazineleri daha az gizem değildir. Güvenilir kaynaklardan, Cathar'ların çok zengin olduğu ve zenginliklerinin, işlerini yaparken aldıkları, elden çıkardıkları ve yeniden dağıttıkları çok sayıda çeşitli hediyelerle haklı çıktığı açıktır. Ama başka bir şey daha vardı, çünkü haçlı seferinin en başından beri, bu muhteşem taş gemi ve inanç kalesi olan Montsegur kalesinde maddi değil, mistik bir tür zenginlik olduğuna dair söylentiler vardı. Ancak kalenin düşmesinden sonra benzer bir şey bulunamadı... Yine de kalede meydana gelen garip olayları ve ardından kalenin teslim edilmesini göz ardı etmemek gerekir.

Kısaca gerçekler hakkında: 1243 baharında, atlı ve piyade Fransız askerlerinden oluşan büyük bir ordu, kuşatma altındaki kaleye girme veya çıkma olasılığını ortadan kaldıran devasa bir kayayı çevreliyor. Manevra basit: kale yüksekte bulunuyor, dış dünya ile iletişim kurulamıyor ve kuşatılanlar açlık ve susuzluktan ölecek.

Ancak ordunun sayısal üstünlüğüne rağmen bu asker sayısı dağın eteğini tamamen çevrelemeye yetmiyor. Bazen firarlar olur; çevre köylerin sakinleri arasında ve hatta kuşatanlar ile kuşatılanlar arasında öyle bir suç ortaklığı vardır ki, kuşatılanlar "sınırı" geçmeyi ve sadık destekçilerinden erzak veya diğer yardımları getirmeyi başarır.

Ertesi yılın Ocak ayında, kalenin düşmesinden üç ay önce, iki Mükemmel, dağların derinliklerinde bulunan müstahkem bir mağaraya ve başka bir kale-kaleye aktardıkları Cathar hazinesinin çoğunu (altın, gümüş ve çok miktarda para) alarak kaleyi terk eder; kimse bir daha duymayacak...

1 Mart'ta, beş yüz kuşatma altındaki Montsegur teslim oldu; yüz elli veya iki yüz kişi Kamil, gerisi kalenin efendileri, şövalyeler, seyisler, askerler, kıdemsiz subaylar ve aileleridir.

Müzakereler hemen başlar ve teslim olma şartları şaşırtıcı derecede elverişlidir: Montsegurlu kafirler geçmişteki tüm hataları için affedilir ve askerler yanlarında silahlarını, eşyalarını ve paralarını alarak kaleyi terk edebilirler. Kusursuzlara gelince, bütün hatalarını itiraf etmek için Engizisyon mahkemesine çıkacaklar ve inançlarından vazgeçtikleri anda serbest bırakılacaklar ve en hafif cezalara çarptırılacaklar. Aksi takdirde, kazığa gidecekler.

Kuşatılanlar, galiplerin açıklanamaz bir cömertlik patlamasıyla onlara verdiği iki haftalık bir ateşkes talep ediyor. Buna karşılık, kafirler, en ufak bir kaçma girişiminde öldürülecek olan birkaç rehineyi gönüllü olarak teslim eder. Ancak kimse kaleyi terk etmeye çalışmıyor ve iki hafta boyunca Montsegur sakinleri hep birlikte ölüme hazırlanıyorlar, çünkü hepsi şehit olmayı feragat etmeye tercih ediyor. Mahkumiyetlerinden mi, yoksa sorgulayıcılara yapmaları gereken şeyi vermeyi reddetmelerinden mi? Yaklaşık yirmi tanesi Consolamentum alır, Mükemmel hale geldikten sonra korkmadan ölüme doğru giderler.

Ateşkes 15 Mart'ta sona eriyor. Şafakta, hiçbiri vazgeçmeyi kabul etmeyen iki yüz Kusursuz, "dağın eteğine karşı" yüksek çitin içinde toplandı, burada çok sayıda yakacak odun demeti zaten alev alev yanıyordu, çünkü bu kadar çok sayıda kurban için direk hazırlayacak zamanları olmamıştı. Akşama onlardan hiçbir şey kalmayacak; sadece birkaç sıcak kül yığını geceleri uzun süre tütmeye devam edecektir.

Ancak dördü yanmaktan kurtuldu. Bunlar, kalede kalanların hayatları pahasına zindanda sakladıkları, geri kalan kafirlerin ateşe tırmanmak için kaleden ayrıldığı dört Mükemmel. 16 Mart gecesi batı duvarına asılı halatların yardımıyla kaleden kaçarlar. Kaçış, garnizondan geriye kalanlar için olduğu kadar onlar için de tehlikelidir; neden o? Ertesi gün kaleyi özgürce terk edebilecekken, tehlikeli bir gece kaçışını seçecek kadar ne kadar önemli bir görevi yerine getirmeleri gerekiyordu?

Eski Languedoc şövalyesi Arnaud-Roger de Mirepois'nın ifade ettiği gibi, bu insanlar yanlarında Catharların hazinelerinden geriye kalanları götürdüler. Ama çoğu zaten üç ay önce Montsegur'dan alınmamış mıydı? Ve kendinizi ağır ve hacimli değerli metal ve para külçeleri ile doldurduktan sonra, yüz metreden daha yüksek bir yükseklikten boşluğa inmek nasıl mümkün olabilir?

Bu, dört kaçağın yanlarında maddi değerler değil, başka bir şey aldığı anlamına gelir. Belki de el yazmalarında yer alan bazı değerli bilgiler, asla yanlış ellere geçmemesi gereken bir kutsal emanet veya bir kült nesnesi ... Ama o zaman neden daha önce çıkarıp zaman varken güvenli bir yere saklamıyorlardı? Bu neden en son ve tehlikeli ana kadar kalede saklandı?

Bu bilmecenin cevabı en çok ateşkeste aranıyor, isteniyor ve kabul ediliyor gibi görünüyor. Gerçekten de kuşatılanlar için iki haftalık mühlet o kadar gerekliydi ki, bu gereklilik çok sayıda rehinenin iadesini haklı çıkarıyor. Kaçınılmaz olanı geciktirmek, zaman kazanmak için bir mühlet. Bir süre değil, ama oldukça belirli bir süre, hatta belirli bir süre, çünkü bu onların, Hristiyan Paskalya'sına denk gelen, Cathar'ların ritüel tatili olan vernal ekinoks gününü beklemelerine izin verdi.

Ama çarmıha gerilme gerçeğini sorgulayan Katharların dirilişe önem vermeleri için hiçbir nedenleri yok!? Yine de 14 Mart'ta ateşkesin sona ermesinin arifesinde etrafı çevrili kalede bir tatil yapıldığı kesin olarak biliniyor. Şüphesiz bu tarih tesadüfen seçilmediği gibi, törenin sonunda altı kadın ve on iki erkek - şövalyeler ve kıdemsiz subaylar - Cathar Kilisesi'nin koynuna kabul edildi. Tüm bunların iki gece sonra Montsegur'dan gizlice ayrılacak olan gizemli "nesne" ile bir ilgisi var mı? Ve bu nedenle, tören sırasında bu "eşya" gerekli miydi? Yeni kafirlerin din değiştirmesinde herhangi bir rol oynadı mı? Onu kaleden gönderen herkesin suç ortaklığını ve onu kurtarmak için kendi hayatlarını riske atmasını gerektirecek kadar değerli miydi? Tüm bu sorular tek bir noktada toplanıyor: Catharlar ne tür bir efsanevi ve olağanüstü hazineye sahipti?

Sonra XII ve XIII yüzyıllarda olan çok sayıda efsanenin ruhuna geri döndük. Cathars ve Holy Grail ile yakından bağlantılıydı. Şimdiye kadar, bu değerli bardağın gerçekten var olup olmadığından ve Cathar dini için ne gibi bir ilgiyi temsil ettiğinden emin olmadan bile buna çok az önem verdik.

Birçok tanıklık var; hatta bazıları Kutsal Kâse hakkındaki romanların -örneğin Chrétien de Troyes ve Almanya'daki Wolfram von Eschenbach- şiirsel alegoride gizlenmiş Cathar fikrinin Hıristiyan dinine bir ekleme olduğunu düşünüyor. Bu ifade bazı gerçekleri içerir; gerçekten de, Albigensian Haçlı Seferi sırasında, Roma temsilcileri, Kutsal Kâse romanlarını, çok özel düalizmleri nedeniyle sapkın değilse de tehlikeli olmakla suçladılar.

Ayrıca Alman şair Wolfram'ın Pireneler'de kutsal kadehi içeren bir kalesi vardır ve Richard Wagner bu versiyonu kabul etmiş görünmektedir. Bu kaleye, bir Cathar terimi olan Monsalva'nın Almanlaştırılmış bir biçimi olan Muncalves denir. Ayrıca Eschenbach'ın bir şiirinde Kâse kalesinin sahibinin adı Perilla'dır; Monsalva'nın efendisinin adı Raymond de Perey idi; o dönemin belgelerinde adı daha çok Perella olarak yazıyordu.

Bu rastlantılar bize çarpıyorsa, yerel folklorun ruhuyla bizden daha fazla iç içe olan Sauniére'i de etkilemişlerdir. Coğrafya konusunda bilgili olduğu için, Montsegur'un çok uzakta olmadığını ve trajik kaderinin sakinlerin zihinlerini hâlâ heyecanlandırdığını biliyordu; asırlık kalenin görkemli gölgesinin pekala bazı sırları saklayabileceğini de biliyor.

Böylece, ateşkesin sona ermesinin ertesi günü, kuşatılanlardan dördü yanlarına değerli bir yük alarak teslim alınan kaleden kaçtı. Ama bu kargo üç ay önce kaleden çıkarılmamış mıydı? Öyleyse, Rahip Sauniére'in daha sonra bulacağı ikinci kısmı bir tür vahiy içeriyor olabilir mi? Ve bu vahiy bir şekilde Kutsal Kâse ile ilgili mi? O halde Kâse Romanları, genellikle onlara verilenden farklı bir anlama sahip olabilir mi?

O halde bu hazine nerede? Efsaneye göre, Montsegur trajedisinden kısa bir süre sonra bir grup Cathar'ın yok edileceği Ariege'deki Ornolac'ın müstahkem mağaralarında mı? Ancak Ornolak'ta insan kalıntıları dışında hiçbir şey bulunamadı. Neden Rennes-Château'yu, Montsegur'dan yarım günlük at yolculuğunu ya da yakındaki dağları tam anlamıyla delip geçen, bulunması zor mağaralardan birini düşünmüyorsunuz? Ve bu nedenle, neden Montsegur'un sırrı aynı zamanda "Abbé Saunière'in sırrı" olmasın? ..

İster Cathar'lar, ister Sauniére olsun, her iki hazine de muhtemelen bu terimle genellikle tanımlanandan farklı bir anlama gelir; ve her iki durumda da bazı işaretler, Hristiyanlıkla ilgili bilgiler - doktrinleri ve teolojisi ve belki de tarihi ve kökenleri ayırt edilebilir. Katharlar veya en azından bazıları, Roma'dan bu şiddetli nefrete ve intikama neden olan bunlara sahip miydi? Bu, İngiliz rahibin "resmi kanıt"tan söz ederken işaret ettiği bilgiyle aynı mıydı?

Katharlar hakkındaki bilgimiz önemsiz olduğundan ve herhangi bir hipotez kurmak çok zor olduğundan, çok tehlikeli ve dengesiz bir zeminde en saçma uydurmalara maruz kaldığımız hissini yeniden yaşadık.

İşte o zaman araştırmamız bizi yeni, daha da gizemli, daha olası olmayan bir yola götürdü: Tapınak Şövalyeleri'nin yolu.

 

3. MUHAFIZ KAHİŞİMLER

 

Tapınakçıların gölgesinin tarihine tanıdık ve sevgili! Kızıl haçlı beyaz pelerinli gururlu şövalyeler, Kutsal Topraklar yollarında dörtnala koşuyorlar ... Mesih'in askerleri, sonsuza kadar korkusuz, genellikle fanatik, bildiğimiz gibi, Haçlı Seferleri sırasında kendilerini kahraman olarak kanıtlamak için inançlarını ve güçlerini hizmete veriyorlar. Süleyman Mabedi Şövalyeleri - işte bu militan keşişler; ama aynı zamanda entrikaları, planları, eylemleri ve komploları hala bir belirsizlik ve belirsizlik atmosferiyle çevrili gizemli bir düzenin, birçok ve tehlikeli yüzü olan bir ittifakın üyeleriydiler.

Ne tür duygular uyandırdılar! Şaşırdıkları anda, nasıl tarif edilirlerse edilsinler ... Ivanhoe'daki Walter Scott onları ikiyüzlü ve kibirli despotlar olarak gösteriyorsa, güçlerini ve servetlerini utanmadan kötüye kullanıyor, bireylerin ve tüm devletlerin kaderini kendi keyfine göre belirliyorsa, o zaman 19. yüzyılın diğer yazarları. onlarda kötü adamlar, kirletenler, putperestler, sapkınlar, ayrıca sihirbazlar ve simyacılar görüyorlar. Ancak bugün bazıları onları talihsiz kurbanlar, Kilise ve Devlet satranç tahtasındaki piyonlar olarak görüyor; Masonluk geleneğindeki diğerleri, onları öncelikle mistikler, yalnızca kendilerinin bildiği ve sırlarını kıskançlıkla korudukları bazı bilimlerin ustaları olarak görüyorlardı.

Tarihsel olarak, Tapınak Şövalyelerinin Haçlı Seferleri sırasındaki cesaretlerini ya da on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda Batı Avrupa kültürünün gelişimine katkılarını kimse inkar etmezse, onların Hıristiyan âleminde sahip oldukları güç ve etkilerinin yanı sıra Tarihte oynadıkları ana rollerden birini bilinçli olarak kabul edersek, o zaman hiç kimse onların gerçek kimliğini tereddüt etmeden belirleyemez. Gerçekte kimdiler ve saygın görünümlerinin arkasına ne sakladılar? Bu gizemli "İsa'nın askerleri" etrafında neden bu kadar çok şüphe ve soru, bu kadar çok efsane var? Nihayet, neden farklı ülkelerin tarihçileri tarafından benimsenen resmi versiyonların ardında, inatla dikkatle gizlenmiş başka bir gerçek var?

Tapınak Şövalyelerine ilk gönderme 1175 ile 1185 yılları arasındadır. tarihçi William of Tire, kurulduğu günden itibaren Filistin'deki Frenk krallığının yaşamını anlatan Historia rerum transmarinarum (Denizaşırı Olayların Tarihi) adlı kitabında. Ancak bu krallık o zamana kadar yetmiş yıldır zaten vardı ve Tapınak Düzeni daha da önce, beş veya on yıl önce kurulmuştu ve bu önemli denizaşırı olaylarda kişisel olarak bulunmayan yazar, ikinci hatta üçüncü elden kanıtlar kullanıyor. Nitekim 1127 ile 1144 arasında tek bir vakanüvis bile yoktur. açıklamayı yazmak için orada değildi ve yazar sözlü tarih, halk efsaneleri ve diğer benzer olayları aktarma yöntemlerini kullandığından, adil bir soru sorulabilir: güvenilirlikleri ne kadar görecelidir?

Daha iyisi olmadığı için, bu, o zamanlar Doğu'da olan her şeyi anlamak için gerekli temeldir, şüphesiz Tapınak Şövalyeleri hakkındaki sonraki tüm hikayelerin dayanacağı yararlı bilgiler ve bu kabul edilmelidir. Ancak kaynak eksikliği ve ifadelerin kırılganlığı nedeniyle, maalesef birçok bilim adamı onu tek doğru ve dokunulmaz olarak kabul etse de, yine de doğrulanması gerekiyor.

Bu nedenle, William of Tire'ye göre, "Zavallı Mesih Şövalyeleri ve Süleyman Tapınağı" Düzeni, 1118'de, bir Champagne şövalyesi ve Champagne Kontu'nun tebaası olan Hugh de Paynes tarafından, esasen özverili bir amaç için kuruldu. O günlerde Kutsal Topraklara hac yolculuğu yapan herkesin maruz kaldığı tehlikeleri bilen Hugh ve sekiz yoldaşı, kardeşi Bouillonlu Godefroy'un on dokuz yıl önce Kutsal Şehri ele geçirdiği Kudüs Kralı I. Baudouin'in huzuruna çıkarlar. Kutsal Yerlere giden yolları denetlemek ve Kutsal Kabir'i korumak için, hacıların kâfirlerden koruyucusu olarak ona hizmetlerini sunarlar.

Sonraki dokuz yıl boyunca dokuz şövalye, toplumlarına tek bir yeni üye kabul etmez. Öyle bir yoksulluk içinde yaşıyorlar ki, mührün üzerinde bile, sloganlarına göre bir at üzerinde iki kişi otururken tasvir ediliyorlar: yoksulluk ve merhamet; ancak tarikatın varlığının ilk günleri için en tipik kabul edilen mühürle ilgili olarak, aslında bir sonraki yüzyıla, Tapınak Şövalyelerinin artık fakir olmadıkları bir döneme ait olduğunu da belirtmek gerekir.

Yoksul ve cömert şövalyelerin planları o kadar asildi ki, yeni krallığın dini lideri ve papanın temsilcisi olan kral, eski Süleyman Tapınağı'nın temelleri üzerinde bulunan sarayının bütün bir kanadını onların emrine veriyor. Böylece düzen adını alır - Tapınak Düzeni.

Ve böylece, aynı Surlu William'ın sözlerine göre, Tapınakçılar, Rab'bin düşmanlarına yönelik kutsal işlerine düşkün olarak Kudüs'ün kraliyet sarayına yerleştiler. Onlardan çok uzak olmayan bir yerde, bir tarih yazmaya başlamak için elli yıl beklemeyen, ancak gün be gün kralının saltanatını anlatmakla meşgul olan kraliyet papazı ve resmi tarihçi Chartres'li Fouchet yaşıyor.

Ve çok ilginç olan şey: Tarihçi ne Hugh de Payne'den ne de yoldaşlarından veya Tapınağın başka bir şövalyesinden bahsetmiyor. Tarikatın varlığı ve faaliyetleri ilk kez garip bir "resmi" sessizlikle çevrilidir; ne o zamandan beri, ne de o zamandan beri, hacıları koruduğuna dair en ufak bir ipucu, hatta kraliyet ortamındaki varlığı bile bulunamadı. Ancak bu bir avuç insan nasıl olur da böylesine önemli bir misyonu yerine getirmeyi umabilir; Kutsal Toprakların tüm yollarını korumak için dokuz şövalye! Tüm hacılar için ve pek çok tehlikeye karşı sadece dokuz! Eğer gerçekten amaçları buysa, yeni üyeleri düzenlerine kabul etmeleri gerekmez miydi? Yine de, William of Tire bu konuda kategoriktir: tarikatın kuruluşundan bu yana geçen dokuz yıl boyunca, ona yeni bir giriş yapılmadı.

Bununla birlikte, aynı zamanda, Tapınakçıların ihtişamının gürültüsü, en yüksek kilise yetkililerinin onları ve cesaretlerini övdüğü Avrupa sınırlarına ulaşır. 1128'de veya yaklaşık 1128'de, tüm Hıristiyan âleminin sesini dinlediği Clairvaux'lu Bernard tarafından yazılan bir mektup, yeni şövalyeliğin erdemlerini sıcak bir şekilde karşıladı ve Tapınak Şövalyelerinin herkes için bir örnek olduğunu ve Hıristiyan değerlerinin yüceltilmesi olduğunu ilan etti.

Bu dokuz yılın ardından, 1127'de Hugh de Paynes ve bazı yoldaşları, zaferle karşılandıkları Batı'ya doğru yola çıktılar. Ertesi yıl, papa, Hugh'nun derebeyleri olan Champagne Kontlarının mahkemesinin Saint Bernard'ın ruhani rehberliği altında bulunduğu Troyes'te bir konsey topladı. Bu konseyde Tapınak Şövalyeleri hem askeri hem de dini bir toplumun üyeleri olarak resmen tanındı; bu vesileyle, Hugues de Paynes, katı manastır disiplinini fanatizme yakın bir askeri şevkle birleştirerek, o zamanın dilinde "İsa'nın ordusunu" oluşturan keşiş-askerler, mistik savaşçılar topluluğunun "Büyük Üstat" unvanını alır. Son olarak, Saint Bernard, Cistercian'ların kurallarına ve kurallarına benzer, basit ve katı yeni düzenin kurallarını ve kurallarını coşkuyla onaylar.

Tapınak Şövalyeleri kendini yoksulluğa, iffete ve itaate adamalıdır. Çoğu erkeğin tıraş olduğu bir dönemde ayırt edici ve kolayca tanınan bir özellik olan saçlarını kesmeli ama sakallarını tıraş etmemeli; yiyecek, giyecek ve günlük yaşamın diğer ayrıntılarına gelince, ideallerinin ikili, manastır ve askeri yönünü yansıtıyorlardı. Tüm "İsa'nın şövalyeleri", daha sonra isimlerinden ayrılamayan ve açıkça sembolik olan ünlü pelerin haline gelecek olan beyaz giysiler - bir cüppe veya pelerin - giymelidir: Tanrı'nın bir hizmetkarı, yaratıcısına saflık ve ışıkla dolu bir hayat adamak için kasvetli bir hayat bırakır.

Tüzük, ayrıntılı bir idari hiyerarşi ve kesin olarak tanımlanmış bir dizi yasa sağlar: üniforma ve emrine verilen değerli eşyaların kullanımından savaş alanındaki davranışlarına kadar. Tapınak Şövalyesi yakalandıktan sonra merhamet veya fidye istememeli, ölümüne savaşmalı; ve yalnızca saldırganların sayısı üç kat fazlaysa geri çekilmesine izin verilir.

1139'da, Clairvaux'nun eski bir Sistersiyen rahibi ve Saint Bernard'ın koruyucusu olan Papa II. Başka bir deyişle, bundan böyle laik veya dini, prens, kral veya piskopos, siyasi veya dini herhangi bir otoriteden bağımsız hale gelir. Böylece, Tapınak Düzeni gelecekte uluslararası özerk bir imparatorluk, kendisinden başka kimseye hesap vermeyen bir devlet haline gelebilirdi - bu ilk başta onların gücüydü, ama aynı zamanda çok belirsizdi.

Sonraki yirmi yıl boyunca, Troyes'deki konseyden sonra, tarikat hem sayıca -çünkü Avrupa'nın tüm soylu ailelerinin küçük oğullarını kendine çekiyordu- hem de zenginlik açısından gerçek bir genişleme yaşadı. Hugh de Payne'in ardından tüm şövalyeler sahip oldukları her şeyi düzene vermek zorunda kaldıklarından, Hıristiyan dünyasının her yerinden para, toprak ve diğer değerli eşyalar şeklinde hediyeler gelmekten vazgeçmedi.

Bu sayede çok doğal bir şekilde ve kısa sürede Tapınak Şövalyeleri Fransa, İngiltere, Flandre, İspanya ve Portekiz'de etkileyici toprakların sahibi olur; çok geçmeden İtalya, Avusturya, Almanya, Macaristan'ın yanı sıra Kutsal Topraklar ve Doğu'daki topraklar da onlara katılır. Kısacası, Şövalyelerin hiçbiri kişisel olarak zengin değildi, çünkü yoksulluk yeminini yerine getirdi, ancak tarikat adına kendilerine getirilen her şeyi hediye olarak kabul ettiler. Bu, servetlerinin sürekli ve önemli ölçüde arttığı anlamına gelir, özellikle de düzenin politikasının temeli hiçbir durumda para kaybetmek olmadığı için: alır, ancak vermez ve ayrıca kilise ondalıklarını ödemekten muaftır. Böylece, 1130'da Hugh de Payne Filistin'e döndüğünde, arkasında yeni şövalyelerin koruması altında, Avrupa'nın her yerine dağılmış tarikata ait araziler bırakır.

1146'da, Papa III.Eugene döneminde, Tapınakçıların beyaz pelerininde çatallı "pençeli" uçları olan kırmızı bir haç belirir; ve Fransız kralı VII. Louis liderliğindeki ikinci haçlı seferine bu ünlü ve ünlü işaret altında katılırlar. Solda, kalbin üzerinde bulunan bu kırmızı madde haçı, papa bir arma olarak onaylar; bu "zafer işareti" onlar için "kâfirlerin önünde uçmamaları için bir kalkan" olacak; ancak şövalyeler asla kaçmadılar ve her zaman itibarlarına layık, kibir noktasına kadar gururlu, pervasızlık noktasına kadar cesur, inanılmaz derecede disiplinli, dünyanın tüm orduları tarafından eşsiz olduklarını gösterdiler. Fransa Kralı şahsen bir mektupta, Türklere karşı bu kadar kötü organize edilmiş ve kötü yürütülen kampanyanın tam bir çöküşe dönüşmemesinin yalnızca Tapınakçılar ve yalnızca onlar sayesinde olduğunu itiraf etti.

Tapınak düzeninin gerçekten uluslararası ölçekte güçlendiği yüz yıl geçti.

Tüm diplomatik eylemlerde yer alır, Avrupa'nın çeşitli mahkemelerinin soyluları ve hükümdarlarıyla ilgilenir, Kutsal Topraklarda ve İngiltere'de gücünü kullanır, Henry II Plantagenet'i başpiskoposu Thomas Becket ile uzlaştırmaya çalışır; Londra Parlamentosunda, Topraksız Kral John ile birlikte Magna Carta'nın imzalanmasında hazır bulunacak olan Büyük Üstadı tarafından temsil edilmektedir. Kısacası, tüm Hıristiyan âleminin çeşitli rahiplerin ve başrahiplerin seslerinden çok kendi sesini dinlemesini sağlıyor. Böylece, 1252'de İngiltere kralı III. Bunu aşağıdaki diyalogdan yargılayın:

"Siz Tapınak Şövalyeleri," dedi kral sertçe, "o kadar çok özgürlüğe ve yetkiye sahipsiniz ki, sınırsız olasılıklarınız sizi gurur ve kibirle dolduruyor. Size bu kadar ihtiyatsızca verilenler ihtiyatlı bir şekilde geri alınmalı ve yanlışlıkla size verilenler dikkatlice geri alınmalıdır.

Bu sözleri Büyük Üstadın yıkıcı sözleri takip etti: “Neden bahsediyorsun ey kral! Uygunsuz sözlerini duymak canımı yakıyor. Adil olduğun sürece hüküm süreceksin; ama adaleti çiğnersen, kral olmaktan çıkarsın!

Ancak Tapınak Şövalyelerinin etkisi yalnızca Hıristiyan âlemi ile sınırlı kalmamış, savaş meydanlarında kendini gösteren düşmanlığa rağmen Müslümanlarla yakın ilişkiler sürdürmektedir. Saracen liderlere derin bir saygıları var ve dini fanatik kardeşler olan Hashishin mezhebi ile gizli bağlar kuruyorlar; ayrıca bu ikincilerin kendi gizli servislerinde olduklarını ve haraç ödediklerini söylediler ...

Ancak hepsi bu kadar değil, çünkü askeri operasyonlara, diplomasiye ve siyasi entrikalara ek olarak, Tapınak Şövalyeleri önemsiz olmayan başka bir faaliyet daha ekliyor - bankacılık.

Güçlü bir komutan ağı sayesinde - XIII.Yüzyılda. bağımlı kaleler ve manastırlarla birlikte beş bin kişi vardı - neredeyse tüm Avrupa ve Orta Doğu'yu kapsayan Tapınakçılar, düşük kredi faiziyle yalnızca kendilerine emanet edilen değerlerin korunmasını değil, aynı zamanda bir yerden diğerine, borç verenden borçluya veya ölen hacıdan mirasçılarına - yani büyük riskle ve yalnızca İtalyanlar tarafından gerçekleştirilen tüm operasyonları da sağlayabilirdi. Böylece, kalelerden birine yatırılan para, yatırma sırasında verilen emrin mührü ile bir makbuzun ibraz edilmesi üzerine diğerinde alınabilir.

Hükümdarlar, prensler, bireyler, kuyumcular ve tüccarlar, medeniyetimizin ilk "borsa komisyoncuları" olan bu yeni bankacıların müşterisi ve borçlusu haline geliyor ve - ve neden olmasın? — bugün kullandığımız çeklerin mucitleri.

Paris'te inşa ettikleri devasa kale ise kısa sürede Avrupa'nın önemli bir finans merkezi haline geldi ve saymanı Fransız başkentinin idari hayatında önemli bir kişi oldu; kraliyet maliyesini yönetir ve hükümdarın yokluğunda, egemenliğinden gelen parayı almakla görevlendirilir.

Son olarak, Tapınak Şövalyeleri dönemin entelektüel yaşamında önemli bir rol oynamaktadır. Müslüman ve Yahudi kültürüne açık, yeni bilimlere ve yeni fikirlere olduğu kadar yeni bilgi biçimlerine de açıklardı ve çağın en iyi ve en ileri teknolojileri üzerinde tekelleri vardı. Silah ustaları, tabakçılar, duvarcılar, topograflar, mimarlar ve askeri mühendisler, haritaların oluşturulmasında, yolların döşenmesinde, navigasyonda yer alırlar. Kendi limanları, tersaneleri var ve ticari ve askeri donanmaları manyetik pusulayı ilk kullananlar arasında. Askerler olarak çok çeşitli yaralar ve hastalıklar alırlar ve bu nedenle narkotik maddeler kullanırlar, kendi doktorlarını ve cerrahlarını kendi hastanelerinde tutarlar, hijyenik malzeme olarak ve ayrıca bazı sinir hastalıklarına karşı en modern ilaçları kullanırlar. İşte Tapınak Şövalyelerinin faaliyetlerinin bir özeti ve ana hatları; zengin, güçlü ve zekidirler, üstlendikleri her şeyde başarılı olurlar - kabalık, açgözlülük ve ahlaksızlığı hızla besleyen nitelikler. Ne yazık ki, bu tam da "kardeşliğimiz" durumudur: "içmek" veya "Tapınakçı gibi yemin etmek" ifadesi o döneme kadar uzanır ve sonsuza kadar kalacaktır. Israrla daha ciddi şeylerden bahsettiler: tarikatın aforoz edilmiş şövalyeleri de kabul etmesi ...

Avrupa'da Mesih'in askerlerinin böylesine belirsiz bir imajı ortaya çıkarken, Kutsal Topraklardaki durum önemli ölçüde kötüleşiyor. 1185'te Kudüs Kralı IV. Ayrıca Sarazenlere karşı anlamsız tavrı, uzun süredir devam eden ateşkesin sona ermesini hızlandırır ve düşmanlığın yeniden başlamasına neden olur. Temmuz 1187'de Rydford, Tapınakçılarını bir haçlı ordusuyla birlikte korkunç Hattin savaşına götürür; Hıristiyan ordusu yenildi ve iki ay sonra Kudüs, yüz yıl önce olduğu gibi yeniden Sarazenlerin eline geçti.

Durum sonraki yüzyıl boyunca daha da kötüleşmeye devam etti ve 1291'de denizaşırı krallık nihayet kaybedildi, Kutsal Topraklar tamamen Müslümanların gücündeydi. Hristiyanlar için sadece Saint-Jean-d'Acre kalesi kaldı, ancak Tapınakçıların inanılmaz kahramanlıklarına rağmen aynı yılın Mayıs ayında kaleyi terk etmek zorunda kaldılar. Ağır yaralanan Tarikatın Büyük Üstadı Wilhelm de Beaugh ölümüne kadar savaştı ve tarikata ait kadırgalarla kadınlar ve çocuklar tahliye edilirken şövalyeler umutsuz mücadeleye devam ettiler. Kalenin son duvarı çöktüğünde, ayrım gözetmeksizin hem kuşatanları hem de kuşatılanları altına gömdü.

Sonra beyaz pelerinli şövalyeler Kıbrıs adasında yaşamaya çalışırlar, ancak Kutsal Topraklardan, yani “varlık anlamlarından” mahrum kalırlar ve kafirlerin yaşayacakları bir ülkenin yokluğunda planlarından vazgeçerler ve orada varlıkları için en azından bir gerekçe bulma umuduyla bakışlarını Avrupa'ya çevirir.

Yüz yıl önce, Tapınak Şövalyeleri başka bir yarı askeri, yarı dini düzenin - Cermen Şövalyeleri Düzeni'nin - yaratılmasına öncülük ettiler. Orta Doğu'da çok az vardı; on üçüncü yüzyılın ortalarında. Hıristiyan dünyasının kuzeydoğu sınırlarına yerleşmeyi ve orada kendi bağımsız devletlerini - Prusya'dan Finlandiya Körfezi'ne ve şimdi Rusya'ya ait olan bölgeye uzanan Ordenstaat'ı kurmayı tercih ettiler.

Düzenin durumu bir süredir Cermen örneğini izleyerek, kimseye hesap vermeden barışçıl bir şekilde bağımsız bir konuma sahip oldukları kendi, tamamen özerk ve dokunulmaz devletlerini kurmayı hayal eden Tapınakçıların dikkatini çekiyor. Ancak Cermen kardeşlerinin aksine ve zenginliklerinin onlara sunduğu lükse alışkın olan Tapınak Şövalyeleri, Doğu Avrupa'nın iklimini çok sert buldular; daha cana yakın, kendi zevklerine ve yetiştirilme tarzlarına daha uygun toprakları tercih ettiler. Ve böylece Languedoc'u seçtiler.

Tapınak Şövalyeleri, varlıklarının ilk günlerinden itibaren Katharlarla, özellikle de bu yerlerin yerlileriyle yakın ilişkiler sürdürdüler. Kendileri Kathar veya sempatizan olan pek çok büyük toprak sahibi, tarikata büyük toprak mülkleri bağışladı; ve kurucularından birinin bir Kathar olduğu söylentisini nasıl yorumlayacağımızı bilmiyorsak, o zaman tarikatın dördüncü Büyük Üstadı Bertrand de Blanchefort ve ailesine gelince, kesinlikle öyleydiler. Gerçekten de, ölümünden kırk yıl sonra, onun soyundan gelenler, Simon de Montfort'un birliklerine karşı diğer Cathar lordlarının yanında savaşacaktı.

Tapınak Şövalyeleri, Albigensianların imhası konusunda tarafsızlıklarını vurguladılar ve kendilerini yalnızca Sarazenlere karşı seferleri gerçek haçlı seferleri olarak ilan etmekle sınırladılar. Ancak çağdaşlarına göre, Tapınakçıların kaleleri kafirler için bir sığınak görevi gördü ve hatta saklananları korumak için silaha sarılmak zorunda kaldılar. Albigensian Savaşı'nın başlangıcından kalma el yazmalarına bakılırsa, çok sayıda Cathar, Simon de Montfort'un haçlılarının cesaretini kıran Tapınakçıların saflarına katıldı. Ayrıca üst düzey yetkililerin isimleri arasında kesinlikle Katharlara ait olan isimler var. Görünüşe göre Languedoc soylularının temsilcileri, Tapınak Şövalyeleri'ne katıldıktan sonra, düzen için güçlü, sağlam ve sadık bir temel oldukları mülklerinde kalmayı tercih ettiler.

Yine Languedoc'ta Tapınak Şövalyeleri, Roma Katolik ortodoksluğundan çok uzak bir düşünce ve etki sistemiyle yüz yüze gelecekler. Birçoğu, seyahatlerden veya esaretten sonra, yalnızca akıcı bir şekilde Arapça konuşmakla kalmadı, aynı zamanda yerel Yahudi topluluklarıyla ortak kültürel veya mali çıkarlara da sahipti, bu sayede Yahudi medeniyetinin değerlerini algıladılar, Katarların sırlarına ve ikili doktrinine katılmaya devam ettiler.

1306'da Fransa kralı Yakışıklı Philip birdenbire Tapınak Şövalyelerinden kurtulmaya karar verir. Kibirli, disiplinsiz, gücü bakımından kralın ordusundan üstün bir orduyu temsil ederler. Elbette hizmetlerini kullanır, ancak yalnızca Papa'ya itaat ettikleri için tehlikeli olabilirler. Ayrıca kral, çok borcu olduğu bu silahlı bankacıları kontrol etmediğini de biliyor. Bir keresinde Paris halkı ayaklanınca kalelerinden birine sığınmak zorunda kaldı. Ve daha da kötüsü: onun tarikatlarına katılma talebini reddetmek için duyulmamış bir cesaretleri vardı! Tüm bu aşağılamalar, artı zenginliklerine kıskançlık ve bağımsız devletlerinin olası oluşumundan korkma, onu ani eylemlere iter ve sapkınlık bir bahane görevi görür.

Bir yıl önce, iki papanın, Boniface VIII ve Benedict XI'in son derece şüpheli ölümünden sonra, Yakışıklı Philip kendi adayını papalığa atadı. Clement V artık ona hiçbir şeyi reddedemeyecek.

Gördüğünüz gibi, Fransız kralı tüm planı dikkatlice düşündü. Kısmen Tapınak Şövalyelerinin saflarına yerleştirdiği casuslar, kısmen de dönek bir komutanın ifşaları sayesinde, tarikata ölümcül, etkili ve son bir darbe indirmesini sağlayacak bir suçlamalar listesi hazırladı; daha sonra 13 Ekim 1307 Cuma günü şafakla aynı saatte açılacak olan mühürlü tutuklama emirlerini ülkenin her yerinde dolaştırdı. O gün, tüm Fransız Tapınak Şövalyeleri tutuklanacak ve hapsedilecek, mallarına el konulacak, komutanlıklara kraliyet müsaderesi uygulanacaktı. Ne yazık ki, kral tarafından hesaplanan sürprizin etkisi takdire şayan bir şekilde başarılı olmasına rağmen, elde etmeyi umduğu büyük servet onu elinden kaçırdı: onu hiçbir yerde bulamadı ve ünlü "Tapınakçıların hazinesi", Tarihin büyük gizemlerinin uzun listesinde yerini aldı.

Ama Yakışıklı Philip'in saldırısı gerçekten beklenmedik miydi, yoksa Tapınak Şövalyeleri zamanında uyarıldı mı? Örneğin Büyük Üstat Jacques de Molay'ın tutuklanmasından kısa bir süre önce emriyle ilgili tüm işleri ve düzenlemeleri yaktığı biliniyor; Parisli sayman, sanki kaçınılmaz felaketi önceden tahmin ediyormuş gibi, böyle bir arzusu olan tüm şövalyelerin düzeninden çekilmesinin "çok ihtiyatlı" olduğunu açıkça kabul etti. Son olarak, aynı anda, şövalyelerin gelenek ve görenekleri hakkında herhangi bir bilgi vermeyi yasaklayan bir emirle Fransa'nın tüm komutanlıkları atlandı.

Kısacası, Tapınak Şövalyeleri yaklaşan olaylar hakkında uyarılmış olsunlar, ya da kendileri her şeyi tahmin etmiş olsunlar, çok özel bir dizi önlem aldılar. Bazıları sanki bu konuda talimat almış gibi en ufak bir direniş göstermeden tutuklanmalarına izin verirken, bazıları da belki tarikat saymanının yakın çevresinden, arşiv ve belgelerin yok edilmesini ustaca organize ediyor. Tarikat hazinesinin tutuklanmalardan önceki gece Paris komutanlığından çıkarıldığı, ardından arabalarla deniz kıyısına, belki de tarikatın deniz üssü olan La Rochelle'e taşındığı ve orada kimsenin adını duymadığı on sekiz kadırgaya yüklendiği söylentileri dolaşıyordu. Bu söylentilerin ne kadar güvenilir olduğu bilinmiyorsa, o zaman olayların mantığına göre, Tapınakçı filosunun kraldan kurtulduğu belirtilmelidir, çünkü böyle bir avın bulunduğuna dair en ufak bir ipucu yoktur ... Gemiler, efsaneye de girecek olan gizemli yükleriyle birlikte ortadan kayboldu.

Bu arada, Fransa'da Tapınak Şövalyeleri sorgulanıyor ve çoğu durumda işkence görüyor; Durmaksızın takip ettikleri davalarda, suçlandıkları her şeyi ve hatta daha fazlasını itiraf ederler ki, bu konuda en sıra dışı söylentiler ortalıkta dolaşır. Baphomet adında bir tanrıya tapıyorlardı, eşcinsel törenleri sırasında kendileriyle konuşan ve onlara sihirli güç veren sakallı bir insan kafasının önünde secde ediyorlardı - bir daha kimsenin göremeyeceği çeşitli yetkisiz tanıklar böyle söylüyor. Daha muğlak başka suçlamalar üzerlerinde asılı duruyor: bebek öldürme, kürtaj, eşcinsellik, bir kabul töreni sırasında müstehcen davranışlar; kafirlere karşı savaşan ve inançları için canlarını veren İsa'nın askerleriyle ilgili olarak pek olası olmayan daha ağır bir suç, onların tanrılarını inkar etmeleri ve çarmıha tükürmeleridir.

Böylece Tapınakçıların kaderi belirlendi ve Yakışıklı Philip'in nefreti sınır tanımıyordu. Kral inatla papadan onlara karşı özel önlemler almasını talep ederken, birçoğu yakıldı, birçoğu hapsedildi, burada işkence gördü. Papanın tüm direniş girişimleri boşunaydı; 1312'de teslim olur ve sadece Tapınak Tarikatı'nın tasfiye edilmesini emreder.

Ancak Fransa'da sorgulama ve yargılamalar iki yıl daha devam edecek. Mayıs 1314'te Büyük Üstat Jacques de Molay ve Normandiya'daki vergi tahsildarı Geoffroy de Charnay nihayet kazığa gidecek. Tapınakçılar, ölümleriyle birlikte, genel olarak tamamen doğru olmayan tarihsel aşamayı resmen terk ederler.

Yakışıklı Philip, tüm Hristiyan dünyası üzerindeki etkisini kullandı, böylece hiçbir köşesinde tek bir Tapınakçı kalmadı. Bu tutkusu düşündürüyor. Ülkenizi utanç verici varlığından kurtarma arzusu - diyelim ki, ama diğer ülkelerin bununla ne ilgisi var? Neden birdenbire bu kadar inatçılık? Kendisi hiç de bir erdem modeli değildi ve iki papanın ölümünü bu kadar sakin bir şekilde hazırlayan kralın, dini yasaların ihlal edildiği iddiasıyla birdenbire gücenmesine yalnızca şaşırılabilir. Belki de düzen Fransa dışında var olmaya devam ederse intikam almaktan korkuyordu? Yoksa acımasız sertliğinin sebeplerini başka yerde mi aramalı?

Ancak, Tapınak Şövalyelerini yok etme çılgın arzusu hemen başarılı olmadı. Damadı, İngiltere Kralı II. Edward, ilk başta Tapınak Şövalyeleri lehinde ve onların imhasına karşı konuşuyor; ama sonra, Papa ve kayınpederinin baskısı altında, onlara karşı tavrını pek ikna olmadan değiştirmeyi kabul eder. Böylece, İngiltere krallığında, aynı anda Fransız meslektaşlarından çok daha az acımasız olan çok ağır olmayan bir hapse atılan birçok Tapınakçı tutuklandı; mülklerine gelince, St. John Hospitaller Şövalyelerine verildi.

O sırada İngiltere ile savaş halinde olan İskoçya, tüm bu olayları pek umursamıyor. Tapınak Şövalyelerini tasfiye eden papalık buyruğu orada asla onaylanmadı ve birçok İngiliz ve Fransız Tapınakçı, İskoçya'da güvenli bir sığınak bulabildi. 1314'te Bannockburn Savaşı'nda Robert the Bruce ile birlikte savaşacaklardı ve History'nin kaydettiği efsaneye göre, sonraki dört yüzyıl boyunca İskoç topraklarında önemli bir topluluk kuracaklardı. 1689'da John Claverhouse, Viscount Dundee, Killikrunkie savaş alanında öldürüldüğünde, 1307'den önce olduğu gibi, Tapınak Şövalyeleri'nin Büyük Haçı'nı taktığı ortaya çıkacak.

O zamanlar Almanya'ya ait olan Lorraine'de Tapınakçılar, dük-valinin koruması altındaydı. Bazıları yargılandı ve masum ilan edildi, ancak çoğu akıl hocalarının tavsiyesi üzerine sakallarını kazıdı, dünyevi kıyafetler giydi ve yerel nüfusa asimile oldu.

Almanya'da silaha sarılmakla tehdit ediyorlar ve masum ilan ediliyorlar. Tarikat resmi olarak tasfiye edildiğinde, Aziz John Hastaneleri ve Cermen Şövalyeleri arasında dağıldılar. İspanya'da da aynıydı ve Portekiz'de Tapınak Şövalyeleri isimlerini değiştirip İsa'nın Şövalyeleri oldular; 16. yüzyıla kadar. navigasyona aktif olarak katılacaklar. Bu arada, İsa'nın Şövalyesinin Vasco da Gama olduğunu ve gemileri büyük bir "pençeli" kızıl haçla seyreden Denizci Henry'nin Tarikatın Büyük Üstadı olduğunu hatırlayalım. Bununla birlikte, aynı haçın altında, Kristof Kolomb'un üç karavelası Atlantik'i geçecek ve Yeni Dünya'yı fethedecek ve karısı, eski Mesih Şövalyesinin kızıydı ve Kolomb'un kendisinin, kayınpederinin belgelerine ve haritalarına erişimi vardı.

Tapınak Şövalyeleri, neredeyse tüm Avrupa'da 1307'deki toplu imhadan bu şekilde sağ çıktı. Ve ancak 1522'de, zaten din adamlarından laiklere dönüşmüş olan Prusyalı torunları olan Cermen şövalyeleri, asi Martin Luther'in önderliğinde sapkınlık yoluna girmek için nihayet Roma ile tüm bağlarından vazgeçtiler. Resmi tasfiyeden iki yüzyıl sonra, doğrudan olmasa da, Tapınak Şövalyeleri kendilerine ihanet eden Kilise'den intikam aldılar.

Burada elbette resmi olarak sunulduğu ve kabul edildiği ve dikkatlice incelediğimiz şekliyle emrin çok kısa bir tarihi var. Ancak, olduğu gibi, daha karanlık başka bir boyuta sahip olduğu ve bu gizli kimliğin, beyaz pelerinli şövalyelerin bu belirsiz görünümünün gerçekten var olduğu hemen anlaşılır.

Her şeyden önce, çağdaşlarının bu insanlar hakkında söylediklerinde ne kadar çelişki var! Onlara büyücüler, sihirbazlar, simyacılar, gizli bir mezhebin üyeleri ve aynı zamanda bir tür gizli güce sahip deniyordu. Daha 1208'de, Albigens Haçlı Seferi'nin başlangıcında, Papa III. Ama aynı zamanda coşkulu hayranları da var, örneğin 12. yüzyılın sonundaki romancı Wolfram von Eschenbach. onları hareket halinde görmek için denizi geçti; yazar, destansı romanı Parzival'de onlara en ateşli erdemleri bahşeder ve onları Kutsal Kâse'nin, kalesinin ve ailesinin koruyucuları olarak tanımlar.

Onları çevreleyen mistik hale onlarla birlikte kaybolmaz, tam tersine. Mart 1314'te Jacques de Molay, Jewess Adası'nda idam edildiğinde, alevler vücudunu yavaş yavaş yutarken, yüksek sesi Papa Clement ve Kral Philip'i Tanrı'nın yargısı önünde durmaya çağırdı. Bir ay sonra, papa hayali ve ani bir dizanteri krizinden öldü ve yılın sonunda, tamamen açıklanamayan koşullar altında, Yakışıklı Philip de diğer dünyaya geçti.

Bu olaylar için herhangi bir doğaüstü açıklama aramaya gerek yoktur. Tapınakçılar zehirleri mükemmel bir şekilde kullanmayı biliyorlardı ve çevrelerinde intikam almalarına yardımcı olacak yeterince gönüllü vardı - Tapınakçılar için gizlice çalışan, onlara sempati duyan kaçak şövalyeler veya zulüm gören kardeşlerinin akrabaları. Ancak Büyük Üstat'ın kehanetlerinin gerçekleşmesi, tarikatın bir tür gizli güce sahip olduğu efsanesini yaymak için yeterliydi; hatta daha da fazlası - tarikat, Fransa kralının gelecekteki torunlarını lanetledi ve bu lanetin, Tarihin büyük bir bölümü boyunca sonuçları oldu.

18. yüzyılda. Tapınak Şövalyeleri, az çok gizli çeşitli kardeşlikler tarafından saygı görecekler, onlarda öncüleri ve sihire katılanları görerek; birçok Mason, onların mirasçıları ve aynı sırların koruyucuları olduklarını iddia edecek ve bazı Masonik ritüeller, Tapınak düzeninden geliyormuş gibi görülecektir. Bazı durumlarda, bu ilişki tartışmalıdır, ancak diğerlerinde, örneğin, düzenin İskoçya'da var olabileceğini dikkate alırsak, mümkündür.

Ancak Tapınak Şövalyelerini çevreleyen hale, mistik boyutlarına 1789'da Fransız Devrimi sırasında ulaştı ve tarihsel gerçeklik, romanların ve ahlaki betimlemelerin yoğunluğunda boğuldu. Onlar simyacılar, kahinler, okültistler ve sihirbazlardır ve daha yüksek bilgeliğe inisiye olurlar ve Mason ustaları ... Genel olarak, etkileyici bir güç ve bilgi cephaneliğiyle donatılmış "süpermenler"; ya da kahramanlar ve şehitler, bu devrimci çağı karakterize eden ruhban karşıtı ruhun habercileri. Böylece, Louis XVI'ya karşı komplo kuran birçok Mason, Jacques de Molay tarafından krala ve onun soyundan gelenlere yapılan lanetin uygulanmasına katılmak isteyecektir. Hatta derler ki, kralın başı giyotin bıçağının altından düştüğünde, kimliği belirsiz bir kişi iskeleye koşarak ellerini hükümdarın henüz soğumamış kanına daldırdıktan sonra kalabalığa uzatarak, "Pekala, intikamınız alındı Jacques De Molay!"

Ancak Fransız Devrimi'ne rağmen Tapınak Şövalyeleri gizemli cazibelerini henüz kaybetmediler. Üç kuruluş, özgünlükleri hiçbir zaman belirlenmemiş olsa da, bu ismin 1314 yılına kadar uzandığını iddia ediyor. Bazı mason locaları "Tapınakçı" derecesini ve tarikatın kullanmış olduğu varsayılan bazı ritüelleri ve terminolojiyi benimserler. XIX yüzyılın sonunda. Almanya ve Avusturya'da, amblemlerinden biri olarak gamalı haçı seçen uğursuz "Yeni Tapınakçılar Tarikatı" bile kuruldu. Rus-Amerikalı teosofist H. P. Blavatsky ve antroposofinin kurucusu Avusturyalı filozof Rudolf Steiner, yazılarında, Gül Haçlılar aracılığıyla, kendileri de daha eski sırların sahipleri olan Katharlar ve Tapınakçılar arasında kökenini bulacak olan belirli bir "bilgelik geleneğini" hatırlıyorlar. Son olarak, ABD'de gençler "De Molay Derneği" ne katıldılar, ancak ne kendilerinin ne de yaşlıların bu ismin kökeni hakkında hiçbir fikri yoktu; Batı'da yayılan ve Tapınakçıların adını alan, önemli şahsiyetleri bu çok şüpheli bayrak altında toplayan anlaşılmaz "Rotary Kulüpler" den bahsetmiyorum bile. Bu liste uzun ve bugüne kadar tükenmedi; Hugues de Paynes'in bir kılıçla fethedilen Cennetin Krallığı'nın zirvesinden bunları ve yetiştirdiği şiş göbekli şövalyeleri şaşkınlıkla izlediğine ve belki de mirasının canlılığına şaşırdığına bahse girebilirsiniz.

Bu miras, özellikle Loch Ness'ten gelen canavar gibi Tapınakçıların bütün bir endüstrinin yaratılmasının kaynağı haline geldiği Fransa'da inatçıydı. Paris'te kitapçılar ve yayınevleri sipariş üzerine birçok eser ve inceleme sunar; bazıları kabul edilebilir, diğerleri neredeyse saçma. Gerçekten de, yüzyılın son çeyreğinde Tapınak Şövalyeleri hakkında en abartılı hipotezler öne sürüldü, ancak bunlardan bazıları temelsiz değil.

Bazılarında, çoğunlukla Hampliers, Gotik katedrallerin inşasıyla anılır, diğerlerinde ise ortaçağ mimarisinin ilham kaynağı oldukları ilan edilir. Bazıları ise 1269'dan itibaren Amerika kıtasıyla ticari ilişkiler kurduklarını ve zenginliklerinin Meksika'daki gümüş madenlerinden geldiğini ortaya koyuyor. Dördüncüsü, Hıristiyanlığın kökenine ilişkin bazı sırlara sahip olmaları; İslam'a dönen Gnostikler, sapkınlar, hainler olduklarını. İslam, Hristiyanlık ve Musevilik fikirlerini birleştirme politikasıyla tüm soyların, ırkların ve dinlerin yaratıcı birliğini kurmaya çalıştıkları iddia edildi. Ve ayrıca, Wolfram von Eschenbach'ın neredeyse sekiz yüzyıl önce zaten yazdığı gibi, Kutsal Kâse her ne ise, onların koruyucuları olduklarını.

Genellikle gülümsemeye neden olan, ancak yine gerekirse, Tapınak Şövalyeleri'nin bir sürü sorunun altında ezildiğini ve adlarının çözülmemiş bir bilmecenin büyüleyici atmosferini ortadan kaldıramayacağını kanıtlayabilen hipotezler. "Ezoterik" olarak nitelendirilebilecek bir bilmece çünkü tarikatın komutanlıklarında bulunan sembolik heykeller, bazı üst düzey yetkililerin 12. ve 13. yüzyıllarda astroloji, simya, kutsal geometri, numeroloji ve tabii ki astronomi gibi disiplinlerle uğraştığını gösteriyor. astrolojiden ayrılamaz ve en üst düzeyde anlaşılmaz bir bilim olarak kabul edilir.

Bizi en çok ilgilendiren, elbette bu çılgın spekülasyonlar ya da bazılarının ezoterik yönü değildi. Aksine, oldukça sıradan ve yavan bir şeyle ilgileniyorduk: Tapınak Şövalyelerinin resmi tarihine aşılmaz bir perde gibi bindirilen bu çelişkiler, olasılıksızlıklar ve mantıksızlıklar dizisi. Belki de gerçekten bir sırları vardı; ama burada, o dönemin dini ve siyasi akımlarına daha derinden nüfuz eden başka bir gerçeklik daha vardı. Aramamıza bu yönde devam etmemiz gerekiyordu.

Öyleyse kesin kronolojiyi takip etmeyelim ve düzenin çöktüğü andan ve üyelerine yöneltilen suçlamalardan başlamayalım. Bu, birçok eserde zaten yazılmıştır ve yazarlarını takip ederek, bunların boşuna yazılmadığını kabul etmeliyiz.

Örneğin, Engizisyon tarafından sorgulanan şövalyelerin çoğu belli bir "Baphomet"ten (Baphomet) söz eder ve çok sık olarak; sorgulayıcılar farklı yerlerde ve birbirlerinden oldukça uzaktaydı, bu yüzden onu tek başına birinin icat etmesi ya da sadece komutanlığın adı olması imkansız. Tamamen farklı bir şeyden bahsediyoruz ama aynı zamanda bu Baphomet'in kim olduğunu, ne olduğunu, rolünün ve öneminin ne olduğunu öğrenemiyoruz.

Görünüşe göre adı, tanrılaştırmaya yakın bir şerefle çevrili; bazen farklı komutanlıklarda bulunan su borularına benzeyen şeytani heykelleri aklına getiriyor; bazen sakallı bir kafa olarak temsil edilir. Ancak bazı tarihçilerin düşündüğünün aksine, "Baphomet" hiç de çarpıtılmış bir "Muhammed" değil, bozuk bir Arapça "abufihamet" (abufihamet) veya İspanyol Mağribilerin bu kelimeyi telaffuz ettiği şekliyle "akıl babası", "hikmet babası" anlamına gelen "bufihimat" (bufihimat) ve Arapça "baba", "kaynak" kavramını içeriyor. "Baphomet" bu kelimeden geliyorsa, bu isim muhtemelen bazı ilahi veya doğaüstü prensiplerle ilişkilendirilebilir. Peki diğer özdeş başlangıçlardan ne farkı var? Baphomet Tanrı ya da Allah'tan başkası değilse, o halde Tapınak Şövalyeleri ona neden başka bir isim verme gereği duydu? Ve eğer o ne Tanrı ne de Allah ise, o zaman kim veya nedir?

Tüm kanıtlar, Tapınak Şövalyelerinin törenlerinde bir tür başın bulunduğu ve bunun Engizisyon raporlarında da sürekli olarak yer aldığının kabulü konusunda hemfikirdir. Ancak Baphomet'inki gibi anlamı belirsizliğini koruyor; belki de bu simya alanındandır, çünkü simya sürecinin filozof taşının dönüşümünden önceki aşamalarından birine "caput mortuum" ("ölü kafa") veya "nigredo" ("karalama") denir. Diğer kaynaklara göre, pelerini altın bir alanda üç siyah kafa tasvir eden Hugh de Paynes'in başıydı.

Bu kafayı, belki de 1204-1307'de bulunan ünlü Torino Kefeni ile de bağlayabilirsiniz. Tapınakçılara ait: gerçekten de Somerset'teki Templicombe komutanlığında, kefenden gelen kafaya şaşırtıcı derecede benzeyen bir kafa bulundu. Bunun Vaftizci Yahya'ya ait olduğunu düşünmek istediler ve bazıları Tapınakçıların Joannite veya Mandaean sapkınlığıyla enfekte olduklarını, Mesih'i sahte bir peygamber ilan ettiklerini ve Vaftizciyi gerçek mesih olarak kabul ettiklerini ima ettiler. Ne de olsa, Orta Doğu'daki faaliyetleri sırasında, Tapınak Şövalyeleri elbette bu mezhep ile temasa geçtiler ve tarikat içinde Joannite geleneklerinin varlığı olasılığı göz ardı edilemez, ancak bunun kendi açılarından derin bir inanç mı yoksa tamamen siyasi bir eylem mi olduğu bilinmemekle birlikte.

Ve 1307'deki tutuklamanın ardından yapılan sorgulama malzemelerinde, farklı bir biçimde de olsa kafa da görünüyor. Engizisyon raporlarına bakılırsa, Tapınakta (Paris) el konulan mülkler arasında kadın başı şeklinde bir kutsal emanet buldular. Üstü açılıyor ve içinde bir kalıntı gibi görünen ve çok sıra dışı bir şey var:

“Yaldızlı gümüşten büyük bir baş, çok güzel, bir kadın yüzü; içeride beyaz keten bir ketene sarılıp dikilmiş, başka bir kırmızı ketenle kaplanmış iki kafatası kemiği vardır; üzerine şu yazıyla bir etiket dikilir: CAPUT LVIIIm. Bu kemiklerin oldukça kısa boylu bir kadına ait olduğuna dikkat edin. Tapınağın emri olan bu acımasız manastır ve askeri kurumla ilgili olarak, kalıntı çok meraklı! Ancak işkence gören ve bu kafayla sunulan bir şövalye, bunun tarikat ayinlerinde kullanılan sakallı erkek kafayla hiçbir ilgisi olmadığını belirtmiştir. Bu nedenle, bu "Caput LVIIIm (Baş 58m)", "m" aslında Başak'ın astrolojik sembolünü temsil etmek için alınan burç olmadığı sürece bir sır olarak kalır - stilizasyon biraz harfe benzer.

Ancak bu ünlü kafa, geleneksel olarak Tapınak Şövalyeleri'ne atfedilen ve pek çok seçenekten biri anlatılmaya değer başka bir ilginç hikayede karşımıza çıkıyor:

Bir Tapınak Şövalyesi, Seigneur de Sidon, soylu leydi de Maraclea'yı severdi; ama genç yaşta öldüğü için ondan alındı. Cenazeden sonraki gece aşk delisi şövalye mezara girmiş, mezarı açmış ve arzusunu cansız bir bedenle tatmin etmiş. Ve sonra karanlığın içinden bir ses geldi ve ona, yaptığı işin meyvesini bulması için dokuz ay sonra buraya gelmesini emretti. Şövalye emre itaat etti ve zamanı geldiğinde mezarı yeniden açtı; iskeletin kaval kemiği arasında bir kafa buldu. "Ondan asla ayrılma," dedi aynı ses, "çünkü sana ne istersen getirecek." Şövalye onu yanına aldı ve o günden itibaren, nerede olursa olsun, her konuda, ne yaparsa yapsın, baş onun koruyucu meleği oldu ve tarikatın malı olana kadar mucizeler gerçekleştirmesine yardım etti.

XII.Yüzyılın sonundaki bazı Walter Haritası. bu kasvetli hikayenin yazarı olabilirdi; ama ne o, ne de aynı hikayeyi yüz yıl sonra anlatan başka bir yazar, mezarlığı kirleten kişinin bir Tapınak Şövalyesi olduğunu belirtmez. Bununla birlikte, 1307'de tarikatla ilişkilendirilir ve şövalyelerin duruşmaları sırasında düzenli olarak ortaya çıkar ve en az ikisi, onlar tarafından iyi tanındığını itiraf etti. Diğer, daha sonraki sürümlerde, burada olduğu gibi, kirleticinin kimliği belirlenir: bu bir Tapınak Şövalyesidir; Tapınakçı, bu ölü başı benimseyen ve mezar taşlarında bir amblem olarak kullanan Masonlar tarafından korunan hikayede görünür.

İlahi anneliğin grotesk bir karikatürü müydü? Ya da ölüm ve diriliş kavramlarını içeren bir tür inisiyasyon ritüelinin çarpıtılmış bir sembolü mü? Tarihçilerden biri kadının adını bile verir: Isa, bizi yeni ve engin ufuklara götüren İsis'ten türetilmiştir, tıpkı ünlü tanrıça ve Tammuz-Adonis'in adıyla ilişkilendirilen gizemler gibi, başı dalgalara atılmış ya da başı Samanyolu'nda yuvarlanan Orpheus. Ancak hikayenin yazarı tarafından sunulan bu başın büyülü özellikleri, Kelt mitolojisinden veya Mabinogion'dan Kutsanmış Bran'ın başını da anımsatıyor olabilir. Bu hipotezde, tanrıların gıpta ettiği mistik kap olan büyülü kazanının, genellikle Kutsal Kâse'nin pagan eşdeğeri ile özdeşleştirileceğine dikkat edin.

Kısacası, bu "kafa kültü" ne anlama geliyorsa, Engizisyon da buna büyük önem veriyor. Delil olarak, 13 Ağustos 1308'de kendilerine yöneltilen suçlamaların bir listesi:

“Her ilde putları olduğu, özellikle başları… Madde başın onları kurtarabileceğini söyledikleri madde… Bu putlara taptıkları madde… Ağaçları çiçeklendirdiği madde… Toprağı yeşerttiği madde. Eşya, onları zengin edebilirdi… Eşya, bu putların başlarını çevrelerine bağlamışlar ya da gömlekleri ile vücutları arasında boyunlarına taktıkları küçük iplerle bu putların her birinin başlarına dokunmuşlardı.

Dolayısıyla, bu imanın kutsal bağcıklar taktıkları söylenen Katharlarla doğrudan bir bağlantısı var gibi görünüyorsa, o zaman başın listelenen sözde yetenekleri daha şaşırtıcıdır: zenginlik getirir, ağaçları yeşertir ve toprağı bereketlendirir, romanlarda Kutsal Kâse'ye atfedilen nitelikler.

Ancak Tapınakçılara yöneltilen suçlamalara geri dönelim. Bunların en ciddisi küfür ve sapkınlık suçlamalarıdır, yani haçı inkâr etmeleri, onunla alay etmeleri ve üzerine tükürmeleridir. Bu ritüeller gerçekten ne anlama geliyordu ve Tapınak Şövalyeleri tam olarak neyden vazgeçti? Mesih'ten mi? Yoksa sadece çarmıha gerilmek mi? Bunun yerine ne vaaz verdiler? Bu sorular hiçbir zaman tatmin edici bir şekilde cevaplanmadı, ancak görünüşe göre aslında tarikatın temel ilkelerinden birine göre bir feragat eylemi gibi bir şey yapmaları isteniyordu; bu böyledir, eğer tarikata kabul edildiğinde ciddi bir şekilde ilan edildiğini doğrulaması gereken şövalyelerden birinin ifadesine inanırsak: "Yanılıyorsun, Mesih sahte bir peygamberdir, ona değil, yalnızca göklerdeki Tanrı'ya inan." Bir başkası bunu hemen hemen aynı sözlerle itiraf etti: "Yahudiler tarafından denizin ötesinde çarmıha gerilen İsa denen adamın Tanrı olduğuna ve sizi kurtarabileceğine inanmayın" dediler. Son olarak, üçüncüsü, kendisine sahte peygamber Mesih'e değil, yalnızca "yüce Tanrı'ya" inanmasının emredildiğini doğruladı, sonra ona haçı göstererek: "Ona büyük önem vermeyin, çünkü o hala çok genç."

Bu tür hikayelerin Tapınakçıların itiraflarında sıklıkla bulunduğu inkar edilemezse ve bu, onlara yöneltilen suçlamalara güvenilir bir görünüm vermek için yeterliyse, o zaman inançlarının hiçbir zaman tamamen doğru olduğunu düşünmedikleri daha az doğru değildir. Aynı şekilde Engizisyon sanık aleyhine deliller uydurmak isteseydi, muhakkak daha inandırıcı ve doğru deliller elde ederdi diye düşünmeden edemiyor insan. Ancak Tapınak Şövalyeleri'nin İsa'ya karşı tutumunun, daha net bir şekilde tanımlayamasak da, Katolik Kilisesi'ninkine tamamen benzemediği açıktır. Bu nedenle, Tapınakçıların sık sık suçlandıkları haçın inkarının 1307'den elli yıl önce havada olduğunu not etsek iyi olur, çünkü 1249'daki Altıncı Haçlı Seferi sırasında açıkça olmasa da etkili bir şekilde korunmuştur.

Tapınak Şövalyelerinin sonu gizemlerle çevrilidir, ancak düzenin kuruluş anı ve varlığının ilk anı daha az çelişkili ve kafa karıştırıcı değildir. Birincisi, bu, kralın hemen sarayının bir kısmını verdiği dokuz "fakir şövalyenin" Kutsal Topraklarda aniden ortaya çıkmasıdır. Toplumlarına kimseyi kabul etmeyen ve Filistin'in bütün yollarını tek başlarına koruduklarını iddia eden dokuz şövalye. O günlerde hakkında kimsenin konuşmadığı, izleri hiçbir yerde bulunamayan ve Kudüs Kralı'nın resmi tarihçisi tarafından bahsedilmeyen dokuz şövalye ve onlarla tanışmış ve onları tanıyor olmalı! Faaliyetleri, kraliyet konutundaki varlıkları gerçekten Chartres'li Fouchet'nin gözünden ve kaleminden kaçmış olabilir mi? Bu kesinlikle inanılmaz ve yine de ne o ne de diğer tarihçiler, yarım yüzyıl sonra yazan Surlu William'a kadar onlar hakkında tek kelime etmiyorlar.

Bundan ne sonuç çıkarılmalıdır? Gerçekte, dokuz şövalyemizin bu son derece övgüye değer kamu hizmetinde olmadıklarını, ancak mahkemenin resmi tarihçisi tarafından bilinmeyen yeraltı faaliyetlerinde bulunduklarını? Ya da ikincisinden sessiz olması istendiğini mi? İkinci hipotez bize daha makul görünüyor, çünkü kısa süre sonra iki tanınmış yaşlı, yazarın varlığından habersiz olamayacağı bu küçük gruba katıldı. William of Tire'ye göre, daha önce de söylediğimiz gibi, Tapınak Tarikatı 1118'de dokuz şövalye tarafından kuruldu ve bunlardan dokuzu önümüzdeki dokuz yıl boyunca kalacak. Bununla birlikte, 1120'de, sözde kuruluşundan iki yıl sonra, Geoffroy Plantagenet'in babası Anjou Kontu'nun tarikata kabul edildiği ve 1124'te Avrupa'nın en zengin lordlarından biri olan Champagne Kontu tarafından takip edildiği resmen biliniyor. Bu nedenle, William of Tire'ın hesabı doğruysa, Tapınakçılar 1127'ye kadar yeni üye kabul etmediler; ve 1126'da ki bu da biliniyor, dört kişi alındı. Hata nerede? Dokuz yıl boyunca hiç kimsenin tarikatın ilk üyelerine katılmadığı ifadesinde? Veya - ve bu da makul - tarihçi tarafından ileriye taşınan tarikatın kuruluş tarihinde mi? Anjou'lu Fulk, 1120'de Tapınak Şövalyesi olursa ve önceki dokuz yıl boyunca tarikata hiç kimse kabul edilmediyse, o zaman 1118'de değil, 1111'de veya en fazla 1112'de yaratılmıştır.

Böylece, 1114'te Şampanya Kontu Kutsal Topraklara gitti. Bundan kısa bir süre önce, Chartres Piskoposu'ndan bir mektup alır: "Öğrendik," diye yazıyor piskopos, "Kudüs'e gitmeden önce, "Hıristiyan ordusuna" katılma arzusunu dile getirdin, Rab'bin bu askerleri arasında hizmet etmek istedin ...".

"Mesih'in Ev Sahibi" terimi, resmi olarak ilk günlerinde Tapınak Şövalyelerine atıfta bulundu ve bu nedenle St. Bernard onları ima ediyor. Piskoposun kaleminden başka bir örgüte dair hiçbir ipucu çıkamazdı; Piskopos mektubunda, kararından sonra gelen ve sıradan bir haçlı askerinden hiç de gerekli olmayan bekaret yemini hakkında daha fazla yazdığı için, bu aynı zamanda Champagne'li Hugh'un haçlı seferine katılmaya karar verdiği anlamına da gelmez.

Bu mektuptan, Tapınakçıların bir proje biçiminde bile 1114'ten, yani genel olarak kabul edilen tarihten dört yıl önce var oldukları ve aynı yıl Şampanya Kontu'nun saflarına gireceği - ki bunu sadece on yıl sonra yaptı. Tarihçi bu mektuptan alıntı yaparak ilginç bir sonuca varıyor: Chartres Piskoposu ne dediğini bilmiyordu, yanılıyordu, sadece dört yıl sonra ortaya çıkan Tapınakçıları ima ediyordu ... 1115'te piskopos öldü; şu soru ortaya çıkıyor: henüz var olmayan bir emirden "yanlışlıkla" nasıl bahsetti? Tabii mektubuna tarih koyarken yanlış yılı bulmadıysa!

Bu bilmecenin tek bir olası çözümü vardır: Hatayı yapan piskopos değil, Surlu William ve ondan sonraki tüm diğer tarihçiler, Tapınak Tarikatı'nın oluşumu için yanlış tarihi kabul ettiler.

Şimdiye kadar şüpheli bir şey yok. Ancak bu olayı çevreleyen garip koşullar ve tesadüfler bunlardır. Aslında, dokuz şövalyeden en az üçü ve aralarında Hugh de Paynes'in de bulunduğu komşu mülklerden geliyor, aile bağları var, birbirlerini uzun süredir tanıyorlar ve bir senyör-Champagne Kontu'nun tebaası. 1114'te Chartres Piskoposu'ndan bir mektup aldıktan sonra, 1124'te tarikatın ilk Büyük Üstadı olan kendi vasalı Hugh'a itaat sözü vererek Tapınak Şövalyesi oldu. Bu arada 1115'te topraklarını St. Tapınakçıların hamisi Bernard, ünlü Clairvaux manastırını kuracak. Ayrıca, tarikatın dokuz kurucusu arasında, St. Bernard.

Şampanya Kontları mahkemesinin bulunduğu Troyes de düşünülmeyi hak ediyor. Gerçekten de, 1070'den beri bu şehir, kabalacılık ve ezoterizm çalışmaları için önemli bir merkez olmuştur ve bildiğimiz gibi, 1128'deki kilise konseyinde Tapınak Şövalyeleri bu şehirde resmen tanınmıştır. Sonraki iki yüzyıl boyunca, Champagne'nin başkenti onlar için önemli bir stratejik merkez olacaktı ve belirtildiği gibi, şehre en yakın ormana hâlâ "Tapınak ormanı" deniyor. Son olarak, ünlü ozan ve bilim adamı Chrétien tarafından yazılan, büyük bir kaderle onurlandırılan “Kutsal Kâse'yi aramaya” adanan romanlardan biri, belki de ilki Troyes'tan çıkacak ve dünyayı dolaşacak.

Bu farklı ve görünüşte belirsiz ifadelerden, ince bir karşılıklı bağımlılık ağı hala parlıyor gibi görünüyor. Kanaatimizce bunlar tesadüften çok daha fazlasıdır ve Tapınak Şövalyeleri'nin bir tür yer altı faaliyeti içinde bulundukları iddiasına yol açmaktadır. Ama ne tür bir aktiviteden bahsedebiliriz?

Bizim için özellikle ilgi çekici olan, Kudüs kralının sarayı haline gelen ve bilinmeyen nedenlerle dokuz şövalyenin emrine verilen antik Süleyman Tapınağı'nın bir parçasıydı. MS 70 yılında e. tapınak, İmparator Titus'un Roma lejyonları tarafından yıkıldı, hazine çalındı ve Roma'ya götürüldü, oradan tekrar çalındı ve belki de Pireneler'e gitti. Ve neden Tapınakta bu hazineden çok daha önemli başka bir şey olduğu gerçeğini düşünmüyorsunuz? Roma falankslarını kapılarında gören rahipler, soygunculara umdukları ganimeti bırakabilir ve diğer hazineyi saklayabilirler. Örneğin, Tapınağın altında.

Kumran'da bulunan Ölü Deniz el yazmaları arasında 1955-1956'da deşifre edilmiş bir tane var. Manchester'da, yirmi dört büyük yığın halinde istiflenmiş ve Tapınağın altına gömülmüş büyük miktarda altını, kutsal kapları ve çeşitli pahalı eşyaları açık bir şekilde ima ediyor.

Ayrıca, XII.Yüzyılın ortalarında. Kutsal Topraklardan bir hacı olan Johann von Würzburg, "Süleyman ahırlarına" yaptığı ziyareti anlatıyor. Tapınağın hemen altında yer alan, iki bin atı alacak kadar geniş olan tapınaklar, Tapınak Şövalyelerinin atlarını bıraktıkları yerdir. Başka bir tarihçi, 1124'ten itibaren bu ahırları kendi atlarını orada tutmak için kullandıklarını belirtir - o zamanlar sadece dokuz tane vardı ve şövalyelerin hemen Tapınağın altındaki yeri kazmaya başlaması mümkündür.

Bu kazı, şövalyelerin aktif olarak bir şeyler aradıkları veya hatta çok özel bir amaçla Kutsal Topraklara özel olarak gönderildikleri anlamına mı geliyor? Bu varsayımların güvenilirliği doğrulanırsa, bazı tutarsızlıklar için bir açıklama olacaktır: önce kraliyet sarayına yerleşen şövalyeler ve ardından, özellikle anlaşılmaz olan, mahkemenin resmi tarihçisinin sessizliği. Ama tüm bu olasılıkları hesaba katarsak, onları Filistin'e kim gönderdi?

Muhtemelen tekrar geri dönmek doğru olur: 1104'te, Şampanya Kontu soylu lordlardan oluşan bir toplantı toplar. İçlerinden biri Kudüs'ten yeni döndü, hepsi araştırmamız sırasında sürekli görüştüğümüz az sayıda aileye ait:

Brienne, Joinville, Chaumont, Nevers (ikincisi, kendisi de Tapınak Tarikatı'nın kurucularından biri ve St. Bernard'ın amcası olan André de Montbard'ın efendisidir).

Toplantıdan kısa bir süre sonra, Şampanya Kontu Kutsal Topraklar'a doğru yola çıkar; orada dört yıl kalır ve 1108'de geri döner. 1114'te "İsa'nın ordusuna" katılmak niyetiyle tekrar Filistin'e gider, sonra fikrini değiştirir ve bir yıl sonra tekrar Fransa'ya döner. Döndükten sonra araziyi Cistercian tarikatına bağışlar; St. Bernard, üzerine Clairvaux manastırını kurar, oraya yerleşir ve buradan düzenini sağlamlaştırmaya çalışır.

1112'de Sistersiyanlar çöküşün eşiğindedir, ancak parlak temsilcileri sayesinde şans onlara yeniden gülümser. Gerçekten de, sonraki yıllarda yeni manastırlar kurulur ve 1153'te bunlardan altmış dokuzu St. Bernard. Cistercian Tarikatı'nın bu yeni ve ani yükselişi, Tapınak Tarikatı'nın yükselişiyle aynı zamanda ve aynı tarzdadır. Aralarında tartışılmaz bir aile bağı var - bu Andre de Montbar.

Şimdi bu akıl almaz olaylar dizisine biraz daha yakından bakalım. 1104'te Şampanya Kontu, biri André de Montbar ile yakın ilişki içinde olan birkaç lordla görüştükten sonra Kutsal Topraklara gider. 1112'de Montbar'ın yeğeni Cistercians'a katıldı ve 1114'te Şampanya Kontu, kendi vasalı Hugh de Payns ve André de Montbard tarafından kurulan Tapınak Şövalyeleri'ne katılmak amacıyla Kutsal Topraklara ikinci yolculuğunu yaptı. Chartres Piskoposu'nun mektubundan da anlaşılacağı gibi, düzen o zamana kadar zaten vardı veya oluşturulmak üzereydi.

1115'te, yani bir yıldan biraz daha kısa bir süre sonra, Şampanya Kontu Avrupa'ya döndü ve St. Bernard, Clairvaux manastırını inşa ettiği arazi. Sonraki yıllarda, her iki tarikat - Cistercians ve Tapınakçılar, St. Bernard ve amcası André de Montbard'ın emri, hayatın olası tüm alanlarında keskin bir yükseliş, güçlü bir faaliyet ve olağanüstü bir şans yaşıyor.

Gerçeklerin böyle bir tesadüfü, olaylar, insanlar ve tarihler arasındaki sürekli bağlantı bizi şaşırtmaktan asla vazgeçmedi, tüm bunlar tesadüfi olamazdı. Aksine, bize her zaman, tarihin ayrıntıları ve önemini bilmediği, büyük ve iddialı bir planın izlerini keşfettiğimiz gibi geldi. Ve böylece, onları bulmak için elimizdeki ayrıntıları hesaba katacak bir hipotez, bir "senaryo" gibi bir şey üzerinde çalışmaya çalıştık.

İşte bunlar: Farz edin ki, tesadüfen veya bilerek, Avrupa'nın bazı soylu ailelerinin çok ama çok ilgi gösterdiği Kutsal Topraklarda önemli bir keşif yapıldı. Doğrudan veya dolaylı olarak, ancak bu keşif bir servet akışına neden olur; ama başka bir şey daha var, çok önemli bir şey, gizli tutulması ve yalnızca çok az sayıda en yüksek rütbeli lorda verilmesi gerekiyordu. Bu keşiften bahsedildi ve ardından 1104'teki toplantıda en dikkatli şekilde incelendi.

Bundan hemen sonra, Hugh of Champagne Kutsal Topraklara gider - ya tüm gerçekleri kişisel olarak doğrulamak için ya da tamamen farklı bir amaç için, örneğin Tapınak Düzenini yaratmak için. 1114'te, daha önce değilse bile, düzen zaten var ve Şampanya Kontu bunda lider ve patron olarak büyük bir rol oynuyor. 1115'te para bir nehir gibi Avrupa'ya ve St. Bernard ve bir kez daha güçlü konumları sayesinde, Tapınak Şövalyelerinin yeni düzenini destekliyor ve onun için reklam yaratıyor.

önderliğinde St. Bernard's Cistercians, Avrupa'da belirli bir manevi etki elde ediyor; Hugh de Paynes ve André de Montbard liderliğindeki Tapınak Şövalyeleri, yakında tüm Avrupa'yı kapsayacak olan Kutsal Topraklar'da askeri ve idari nüfuzlarını yaydılar. İki tarikatın bu olağanüstü gelişiminin arkasında her zaman bir amca ve yeğenin gölgesi vardır ve onların yanında zengin ve etkili patronları Champagne'li Hugh'un gölgesi vardır. Bu üç karakter arasında hayati bir bağ vardır; Tarihin yüzeyinde, bunlar derin değişimlerin, yani belirsiz bir şekilde öngördüğümüz gizli gerçekliğin görünür işaretleridir.

Bu gerçeklik, varsa -ki var- üç kişiyle sınırlandırılamaz; dikkatli bir organizasyonun yanı sıra diğer zihinlerin onlarla işbirliğini içerir. Anahtar burada yatıyor, çünkü hipotezimiz doğruysa, o zaman bir tarikata eşdeğer bir organizasyonu varsayar - diğer iki resmi tarikatın - Cistercians ve Templars - arkasından gizlice işleyen üçüncü bir emir. Ve bu üçüncü düzen var, kanıtımız var.

Ama bir an için Kutsal Topraklarda yapıldığı iddia edilen keşfe, "senaryomuzun" dayandığı temele geri dönelim. Gerçekten nedir? Tapınakçıların da katıldığı bu gizem nedir aynı zamanda St. Bernard ve Şampanya Kontu? Tapınak Şövalyeleri onu hayatlarının sonuna kadar açmadan, rahatsız etmeden sakladılar. Menşei veya nerede saklandığına dair hiçbir iz yoktur.

Belge yok. Peki, bu hazine sadece maddi olsaydı, gerçekten onun en ufak bir izini bile yok etmek gerekir miydi?.. İçinde ne olabilir? Ya da belki de Tapınak Şövalyelerinin koruması altında, işkence bile ağızlarını açamayacak kadar tarifsiz ve değerli bir hazine vardı; ne maddi ne de finansal dünyaya ait olmayan bir hazine, mutlak, en önemli gizem, belki de bir şekilde Mesih'e karşı belirsiz tavırlarıyla bağlantılı? ..

13 Ekim 1307'de, Yakışıklı Philip'in emriyle tüm Fransız Tapınak Şövalyeleri komutanlıklarında tutuklandı; ancak Rennes-le-Chateau yakınlarındaki Bezu komutanlığı gibi ender istisnalar olduğunu unutmayın. Tapınak Şövalyeleri kralın kurduğu ağlardan neden kaçmayı başardılar, nasıl ve neden kaçtılar? Otuz kilometrekareden fazla bir alanda en az yarım düzine komutanlığın bulunduğu bu bölgedeki faaliyeti ve özellikle yoğun "köklenme" düzenini inceleyerek bulmaya çalışacağımız şey budur.

Böylece, 1153'te, bu bölgeden Cathar'lara sempati duyan belirli bir lord, Tapınak Tarikatı'nın Büyük Üstadı olur. Adı Bertrand de Blanchefort'tur ve atalarının ikametgahı, Bézus ve Rennes-le-Château'dan pek de uzak olmayan bir dağın tepesinde yer almaktadır. 1170 yılına kadar tarikatın kaderini belirleyecek olan Bertrand de Blanchefort olağanüstü bir kişilik; geldiği sırada hala kırılgan olan düzeni, kendi hiyerarşisi olan, disiplinli, verimli ve şaşırtıcı derecede organize bir kuruma dönüştürmeyi başaracaktır. Onun sayesinde Tapınak Şövalyeleri uluslararası diplomatik ve siyasi eylemlere en üst düzeyde müdahale edecek; ayrıca onun sayesinde Avrupa ve özellikle Fransa onlar için önemli bir ilgi alanı haline gelecek. Bazıları tarafından tarikatın Büyük Üstadı olarak görülen Bertrand'ın danışmanı kimdir? Bu André de Montbard.

Ama devam edelim. Tapınak Şövalyeleri'nin kurulmasını takip eden birkaç yıl içinde Bertrand de Blanchefort, ona katılarak, Rennes-le-Chateau ve Bezus civarındaki topraklarını bağışladı. Büyük Üstat olduktan sonra 1156'da Alman kökenli madencilerden oluşan bir ekip çağırdı. Derhal katı, neredeyse askeri disipline tabi tutuldular ve yerel halkla her türlü teması yasakladılar. Onlar için, ortaya çıkabilecek çeşitli teknik sorunları çözmekle görevlendirilen "Alman Mahkemesi" adlı özel bir hakimler heyeti oluşturuldu. Görevleri, yaklaşık bin yıl önce Romalılar tarafından tamamen harap edilmiş olan Blanchefort Dağı'nın eteklerinde bulunan altın madenlerini çıkarmaktır.

17. yüzyılda mühendislik komisyonu bölgenin maden kaynaklarını araştıracak ve detaylı raporlar hazırlayacak. O zaman Cesar d'Arcon, Alman madencilerin geride bıraktığı harabeleri kazacak ve kesin bir sonuca varacaktı: bu bölgede hiçbir gelişme gerçekleştirilmedi. Gördüğünüz gibi, bu bizim için olağanüstü öneme sahip bir keşif.

O zaman Alman madenciler Blanchefort Dağı'nda ne yaptı? Burada d'Arcon tereddüt ediyor: belki de bu, metalin çürümesinin veya dönüşmesinin sonucudur; belki de bir yeraltı geçidi veya kiler için tasarlanmış bir oda kazıyorlardı. Sonuç olarak, gizem çözülmeden kalır, ancak her şeye rağmen, XII. Yüzyılın ortalarında Rennes-le-Chateau civarında Tapınak Şövalyelerinin varlığı. yerleşik bir gerçek olmaya devam etmektedir.

1285'te Campagne-sur-Aude'nin önemli komutanlığının Bezu'dan birkaç kilometre uzakta keşfedilmiş olması şaşırtıcı değil. Aynı zamanda, Bezu ve Rennes-le-Château'nun efendisi Pierre de Voisin, Aragon'un Roussillon eyaletlerinden özel bir Tapınakçı müfrezesi çağırır ve onları Bezu Dağı'nın tepesine yerleştirir ve burada hemen bir nöbetçi karakolu ve bir şapel inşa ederler. Bu yerlerin güvenliğini ve ovayı geçerek Santiago de Compostela'ya giden hacıların yolunu korumak için gönderildiler. Bu resmi versiyondur. Ya da belki yarı resmi?.. Eğer Tapınak Şövalyeleri zaten mahallede yaşıyorsa ve kendisinin de çevreyi korumak için kendi ordusu varsa, Pierre de Voisin neden bu bir avuç insanı takviye olarak çağırdı? Yerel inanca göre, bu fazladan Tapınak Şövalyeleri çetesi Roussillon'dan çeşitli olası amaçlarla geldi: hazineyi kazmak, gömmek veya korumak.

Hiç kimse gerçek görevleri hakkında bir şey bilmiyorsa, güvenilir bir kaynaktan Bezu'ya yerleştikten sonra özel ayrıcalıklardan yararlanmaya başladıkları biliniyor. Aslında, Yakışıklı Philip tarafından gerçekleştirilen 13 Ekim 1307 eyleminden sonra, Fransız Tapınak Şövalyeleri arasında serbest kalan tek kişiler onlardı; ancak o gün tüm birliklerinin senyör de Gotha'nın komutası altına verildiği de biliniyor.

Goth ... Clement V adı altında papalık tahtına çıkmadan önce, Yakışıklı Philip'in elinde bir kukla olan Bordeaux Piskoposu'na Bertrand de Goth adı verildi. Ve annesi kimdi? Bertrand de Blanchefort ailesinden Isa de Blanchefort... Yeni papanın, ailesine emanet ettiği ve Rennes-le-Château papazı ve Marie de Blanchefort papazı Abbé Antoine Bigoux'nun ortaya çıkaracağı ve daha sonra Saunière tarafından bulunan belgeleri derleyeceği 18. yüzyıla kadar bir sır olarak kalacak olan mucizevi sırla bu şekilde bir bağlantısı var mıydı? Bütün bunlar böyleyse, Roma Katolik Kilisesi'nin baş rahibinin, Bezu'dan Tapınakçılar'ı komutası altında bulunduran bir aile üyesine özel ayrıcalıklar vermesi ve dolayısıyla aynı ayrıcalıkları ikincisine vermesi şaşırtıcı mı?

Gördüğümüz gibi, yerel Tapınak Şövalyeleri topluluğunun basit tarihi, tıpkı kaderleri gibi gizemlerle dolu. İkisi arasında ortak bir şey var, örneğin Bertrand de Blanchefort'un rolü, Rennes-le-Château Seigneur'u, Tapınak Düzeninin Büyük Üstadı, papanın kuzeni veya yeğeni.

Böylece tesadüf olamayacak kadar çok ve utanç verici durumların bir araya gelmesiyle karşı karşıya kaldık. Bu anlaşılmaz gizemin tasarımını keşfettik mi? Ama kılavuz ipler kimin elindeydi? Bize bir kez daha, resmi tarihin gölgesinde işleyen bir grup insana, belki de bir tür düzene dayanan bir planın güzel ve dikkatli bir şekilde geliştirilmesi olasılığı olan muhteşem umutların önümüzde açıldığı görülüyordu. Çok yakında bu siparişin gerçek varlığının teyidini almayı umduk.

 

4. GİZLİ DOSYALAR

 

1956'dan beri Fransa'da Béranger Sauniére ve Rennes-le-Château bilmecesiyle ilgili bir dizi çalışma, makale ve belge yayınlanmaya başladı. Yıllar geçtikçe bu kaynak, onu geliştirmek ve yaymak için gerekli araçlar ve konunun önemi ve hala belirsiz doğası düşünüldüğünde, gerçek bir akış, müthiş boyutlarda bir endüstri haline geldi.

Ek olarak, örneğimizi izleyerek, tüm çalışmaların kompleksine kendi paylarına değerli katkılarda bulunan çok sayıda bağımsız araştırmacı bu konuyla ilgilendi. Bu eserler çok çeşitlidir, ancak büyük olasılıkla orijinal materyal tek bir kaynaktan gelir. Bu nedenle, bize göre, Rennes-le-Château'yu "öne çıkarmak", halkın dikkatini çekmek, mümkün olan gizem etrafında en gürültülü reklamı ve en büyük merakı uyandırmak, birinin, bir yerlerde çıkarı var.

Görünüşe göre bu sebep finansal nitelikte değil. Daha ziyade, bir inandırıcılık atmosferi yaratmak, kamuoyu üzerinde bir etki görüntüsü yaratmak, kısacası propaganda yapmaktır. Bundan kim sorumluysa, gölgede dikkatlice hareket etmeye çalıştı, aynı zamanda istediği zamanda parlak bir şekilde aydınlattı, bazı detayları kendisi seçti.

Gerçekten de, birkaç yıl boyunca, ilgili malzeme sistematik ve oldukça bilinçli bir şekilde birileri tarafından parça parça seçildi. Bu bilgilerin çoğu, az çok açık bir şekilde, aynı kaynaktan geliyordu, gizliydi ve münasebetsiz bir meraktan gizlenmişti. Bilinenlere birer birer yeni gerçekler eklendi, ancak bunlar durumu aydınlatmaktan çok, tam tersine, gizemin karanlığını daha da derinleştiriyor gibi görünüyor. Baştan çıkarıcı ipuçları, müstehcen hipotezler, referanslar ve suskunluklar, özellikle bilmece severleri alevlendirmek için karıştırılarak ince bir ağ halinde örülmüştür. Cevaplar, tarihler, isimler, öneriler ve imalar gibi görünen sorularla, havuç tarafından cezbedilen bir eşek gibi, sonunda çarpıcı ve çok önemli bir keşif olasılığının her zaman parladığı birbirini izleyen bir hareketler zincirine dahil olurlar.

Bu bilgiler çeşitli şekillerde ifşa edilir ve genellikle geniş çapta dağıtılacak, az çok gizemli, az çok baştan çıkarıcı veya başarılı eserler biçimini alırlar. Bu şekilde Gerard de Sede, Cathars, Templars, Merovingian hanedanı, Rosicrucians, Saunières ve Rennes-le-Château gibi farklı konulara adanmış bir dizi çalışma üretti. Yazar, kâh kaçamak, kâh imalı, kâh alçakgönüllü, kâh gizemli kılarak, tüm bunlar hakkında iddia ettiğinden daha az şey bildiği gerçeğini saklamanın her zamanki zarif yolu değilse, söylediğinden daha fazlasını bildiğini sürekli olarak açıkça belirtir. Bununla birlikte, yazar, bu çeşitli konuların birbiriyle örtüştüğünü iddia ettiğinden, eserlerinde kolayca kontrol edilebilen ve ilgili temalar arasında bağlantı kuran bazı detaylar vardır.

Gerard de Sedo bu tür bilgileri kimden alıyor?

BBC'de Rennes-le-Château üzerine ilk filmimizi çekmeye başladığımızda, Parisli yayıncımızdan bazı fotoğraf belgeleri istedik ve o da hemen bize gönderdi. Her birinin arka tarafında "Plantard" yazısının göründüğünü not ettik. O zaman bu isim bizim için bir şey ifade etmiyordu ama yazarımızın eserlerinden birinin sonunda Pierre Plantard diye biriyle yapılan bir röportajı gördüğümüzde, bu bilinmeyen kişinin Gerard de Sede'nin araştırmasıyla bir şekilde yakından bağlantılı olduğuna inandık. Gerçekten de, arayışımızın ana karakterlerinden biri olacak.

1956'dan sonra ortaya çıkan, bizi ilgilendiren davayla ilgili tüm bilgiler, bazı yazarların tarzının özelliği olan erişilebilir veya eğlenceli karaktere sahip değil. Carcassonne belediye kütüphanesinin eski küratörü René Decadeia'nın yayınladığı çalışma gibi diğer kitaplar sıkıcı, kendini beğenmiş ve hatta itici. Rennes-le-Château ve çevresinin tarihine ayrılmıştır ve en karanlık izlenimi bırakan sosyo-ekonomik sapmalarla doludur: 1730 ile 1820 arasında gerçekleşen doğumların, ölümlerin, düğünlerin, servetin, vergilerin ve bayındırlık işlerinin eksiksiz bir listesi. Bu çalışma, Bay Decadeia'nın ciddi eleştirilere maruz kaldığı, ışık eserlerine olduğu gibi karşı çıkıyor ve açıkça başarıya mahkum.

Bu çalışmalarla eş zamanlı olarak, çeşitli gazetelerde ve resimli dergilerde, sırrın şu ya da bu yönünü bildiğini iddia eden çok sayıda makale ve ünlü yabancılarla röportajlar yayınlandı. Ancak en ilgi çekici bilgiler basında, bilimsel çalışmalarda ve çok sayıda yayınlanmış eserlerde aranmamalıdır. Aksine, özel yayıncılar tarafından küçük baskılar halinde yayınlanan ve Paris'teki Bibliothèque Nationale'e teslim edilen belgelerde, broşürlerde veya küçük eserlerde aranmalıdır;

Bununla birlikte, bu yayınların çoğu, daktiloyla yazılmış sayfaların veya sıradan fotokopilerin yalnızca kopyaları olduğundan, hiçbir değere sahip değildir.

Bahsi geçen bu broşürler, daha önce bahsettiğimiz dükkânlarda satılan eserlerden bile daha çok aynı kaynaktan çıkmışa benziyor. Kurnazca bir yorum sistemi, Saunière, Rennes-le-Château, Poussin, Merovingian hanedanı ve diğer iyi bilinen temalara göndermeler sayesinde, her biri diğerini tamamlar ve onaylar. Son olarak, çoğu durumda, büyük olasılıkla takma adlar ve oldukça şeffaf olan çok şüpheli adlarla imzalanırlar. Madeleine Blancassal, Nicolas Beauseant, Jean Delaude ve Antoine Hermit gibi isimleri sayabiliriz. İlk isme gelince - "Madeleine" ("Magdalene"), o zaman Rennes-le-Chateau'daki kilisenin ve rahip Saunière tarafından inşa edilen Magdala kulesinin adandığı "Magdaleian" Mary Magdalene'ye açık bir ima vardır; "Blancassal" adı, Rennes-le-Château - Blanca ve Salle yakınlarında birleşen iki akarsuyun adından oluşur. Beausean'ın yozlaşması olan Beausean, Tapınak Şövalyelerinin savaş çığlığıdır; Jean Delaude (Delaude) aslında - de l`Aude, - Aude - Rennes-le-Chateau'nun bulunduğu bölüm; son olarak, Hermit Antoine, heykeli Rennes-le-Chateau kilisesini süsleyen bir azizdir, bayram günü 17 Ocak'tır; bu tarih Marie de Blanchefort'un mezarında yazılıdır ve ayrıca bu gün Rahip Sauniére felç geçirmiştir.

Madeleine Blancassal'a atfedilen kitabın adı "The Descendants of the Merovingians and the Riddle of the Visigothic Rhazes" - Gördüğümüz gibi Rhazes, bizi ilgilendiren bölgenin eski adıydı. Başlık sayfası, metnin önce Almanya'da yayınlandığını, ardından Rennes-les-Bains'deki kilisenin adanmış olduğu iki aziz Celsius (Celse) ve Nazaire'nin (Nazaire) adlarından oluşan başka bir takma ad olan Walter Sels-Nazaire tarafından Fransızcaya çevrildiğini gösteriyor. Ayrıca başlık sayfasında, kitabın yayıncısının, İngiltere Büyük Locası veya Fransa Büyük Doğu Locası'na eşit, İsviçre'nin en yüksek Mason locası olan Alpler Büyük Locası olduğu belirtilmektedir. Hiçbir şey, modern Mason locasının neden birdenbire 19. yüzyılda yaşamış, bilinmeyen bir Fransız rahibin gizemiyle ve onun son bin beş yüz yıllık gelişinin tarihiyle ilgilendiğini açıklamıyor. Ancak Alp Locası temsilcilerine bu soruyu soran bir kardeşimiz, aldığı yanıtta, hiçbirinin böyle bir çalışmanın varlığından haberi olmadığını duymuş! O halde kendi kütüphanelerindeki eseri gören şahitler ve diğer iki kitapta Büyük Alp Köşkü'nün mührünün usulüne uygun olarak bulunması hakkında ne düşünmeli?...

Her ne olursa olsun, özel olarak yayınlanan ve Milli Kütüphane'ye verilen tüm belgeler arasında en önemlisi, 4 ° lm1249 kodu altında kataloglanan ve şu anda mikrofilmde filme alınan "Gizli Dosyalar" genel başlığı altındaki bireysel sayfalardan oluşan bir koleksiyondur. Ancak son zamanlarda, içinde heterojen belgelerin tamamen dağınık bir biçimde toplandığı sert kapaklı bir klasör gibi ince ve önemsiz bir ciltti - gazete kupürleri, mektuplar, ekler, çok sayıda soy ağacı ve ayrıca tipografik bir şekilde basılmış sayfalar, açıkça diğer kitaplardan ve periyodik olarak yırtılmış - garip bir şey! - elle yapılmış çok sayıda not ve düzeltme olan başkalarıyla değiştirildi - bugüne kadar devam eden maskaralıklar.

Soy ağaçlarından oluşan bu "Gizli Dosyalar"ın en önemli kısmı, başlık sayfasında adı geçen Henri Lobineau adlı birine atfedilir. Dosyanın içindeki iki notta bunun yalnızca bir takma ad olduğundan bahsediliyor - belki de kökenini Paris'teki Saint-Sulpice kilisesinin yakınındaki Rue Lobino'ya borçludur; soy kütüklerine gelince, bunlar, hayatını İsviçre'de geçirdiği ve 1966'da öldüğü varsayılan, Avusturyalı tarihçi ve antik çağ aşığı Leo Schiedlof'un eseriydi. Bu bilgilerden güç alarak, bu konuda ek açıklamalar almaya çalıştık.

Kızını ancak 1978'de İngiltere'de bulduk. Babasının gerçekten bir Avusturyalı olduğunu doğruladı, ancak ne bir şecere uzmanı, ne tarihçi ne de eski eserler aşığıydı; İçki uzmanı ve minyatür tüccarıydı ve bu konuda iki eser yayınladı. 1948'de Londra'ya yerleşti ve ölümüne kadar orada yaşadı - ancak bu son bilgi Gizli Dosyalarda veriliyor.

En şaşırtıcı şey, Matmazel Schidloff'un, babasının şecerelerle, Merovingian hanedanıyla veya Fransız Languedoc'un gizemleriyle hiçbir zaman ilgilenmediğini hararetle iddia etmesiydi; ancak, bazılarının öyle düşündüğünü, çünkü örneğin 1960'ta ve sonrasında onu görmek ve hiç anlamadığı konular hakkında konuşmak isteyen pek çok bilinmeyen insanla, Avrupalı ve Amerikalılarla tanıştığını da sözlerine ekledi. Sonunda, 1966'daki ölümünden sonra, ona çeşitli mesajlar gelmeye başladı ve çoğunun yazarları, babasının bırakmış olabileceği bazı belgeleri sordu.

Matmazel Schidloff, iradesi dışında dahil olduğu dava ne olursa olsun, Amerikan hükümetinin zevkine uygun olmadığını sürdürdü. Gerçekten de, 1946'da, "Gizli Dosyalar"ın derlenmesinden on yıl önce, Leo Schiedloff Amerika Birleşik Devletleri'ne girmek için vize istedi, ancak casusluk veya başka bir yeraltı faaliyetinden şüphelenildiği için reddedildi; gerekli izinleri alıp Amerika'ya gidebilene kadar aylarca uzun bir bekleyiş geçti. Basit yönetimsel kelime oyunları mı? Hayır, diye yanıtladı kızı, çok daha ciddiydi ve kesinlikle kendisinden şüphelenilen gizli faaliyetlerle ilgiliydi.

Bu iniş çıkışlar düşündürücü ve aynı şekilde vizenin reddedilmesinin hiç de tesadüfi olmadığını düşündük, çünkü The Secret Files'daki bazı ipuçları Leo Schiedloff'un gerçekten de uluslararası casusluk gibi bir şeyle bağlantılı olduğunu öne sürdü; dahası, o sırada Paris'te çıkan yeni bir broşür, gizemli Henri Lobino'nun Leo Schiedloff değil, bir Fransız aristokrat, Comte de Lenoncu olduğunu söylüyordu - bu, önümüzdeki aylarda başka belgelerle onaylanması gereken bir açıklama.

Ancak, bu dosyaların ortaya çıkardığı tek gizem Lobino'nun gerçek kimliği değildi. Ayrıca, Rennes-le-Château'nun 1600 ile 1800 yılları arasındaki tarihiyle ilgili bazı gizli belgeler içerdiğine inanılan "Leo Schiedloff'un kendisi tarafından yapılmış bir deri çantaya" atıfta bulunan bir makale de içeriyor. Sahibinin ölümünden kısa bir süre sonra çanta, Şubat 1967'de Doğu Almanya'daki görüşmelerinden birinde "Cenevre tarafından gönderilen bir ajana" emanet eden bir aracı olan Fakhar ül İslam'ın eline geçti. Ancak anlaşma gerçekleşmeden önce Doğu Almanya'dan kovulan Fakhar ül İslam, "ileri talimatları beklemek üzere" Paris'e gitmek zorunda kaldı. Ve 20 Şubat 1967'de Melun'da cesedi rayların üzerinde, Paris-Cenevre ekspresinden atılmış halde bulundu ve yanında çantası yoktu.

21 Şubat'ta Fransız basını bu üzücü olayı doğrulamak zorunda kaldı: Melun'da, Paris'ten Cenevre'ye giden, bilinmeyen nedenlerle Doğu Almanya'dan sürülen Fakhar ül İslam adlı genç bir Pakistanlıya ait, rayların üzerinde başsız bir ceset bulundu. Bir karşı istihbarat ajanı olabileceğini düşünen yetkililer, vakayı DST'ye (Direction de la Securite du Temtoir - Bölgesel Güvenlik Müdürlüğü, aksi takdirde - karşı istihbarat) havale ettiler.

Ancak hiçbir gazeteci ne Leo Schiedloff'a, ne deri çantaya, ne de Rennes-le-Château'nun gizemine açık bir şekilde değinmediği için, şimdi yeni sorularla karşı karşıyayız. Belki de bu ölüm, araştırmamızın konusuyla ilgiliydi - bu durumda, "Gizli Dosyalar" basının ve genel kamuoyunun erişemediği birincil bilgi kaynağıydı. Veya - ikinci hipotez - dosyada görünen not tamamen aldatmacaydı. Birisi, kaza departmanından demiryolunda şüpheli bir ölümle ilgili uzun süredir devam eden bir not aldı ve izini örtmek için bunu dosya belgelerine gelişigüzel bir şekilde yerleştirdi. Ama ne amaçla? Rennes-le-Château'nun etrafındaki bu kasvetli atmosferi böylesine kararlı bir şekilde kamçılamak kimin işine yarar?

Farah ül İslam'ın ölümünün bu türden münferit bir olay olmadığına hepimiz daha çok şaşırdık, bir aydan kısa bir süre sonra Pierre Fejère, Louis Saint-Maxan ve Gaston de Cocker'ın "Kırmızı Yılan" başlıklı yeni bir broşürü Milli Kütüphane'ye ulaştı. Ve çok önemli olan 17 Ocak'ta tarihlendi ...

Bu "Kırmızı Yılan" garip bir kitap! Merovingian krallarının bir soy ağacına ve kısa bir yorumla birlikte o dönemin Fransa'sına ait iki haritasına ek olarak, Paris'teki Saint-Sulpice kilisesinin tüm şapelleri ve adandıkları azizlerin adlarıyla birlikte bir planını içeriyordu. Ancak en önemli kısım, kuşkusuz edebi değere sahip olan ve stil olarak Rimbaud'nun şiirlerine benzeyen on üç kısa düzyazı şiirdi. Her biri, Akrep ve Yay arasında yer alan ve sonuncusu Ophiuchus veya Ophiuchus olarak adlandırılan on üç burçtan oluşan bir Zodyak olan Zodyak'ın işaretlerinden birine atıfta bulunur. 13.

Birinci tekil şahıs ağzından yazılan on üç şiir, Kova burcuyla başlayıp Oğlak burcuyla biten ve metnin açıklığa kavuşturduğu gibi 17 Ocak'ta sona eren bir tür alegorik hac yolculuğudur. Her yerde Blanchefort ailesine, Rennes-le-Château kilisesinin bazı ayrıntılarına ve Saunière yazıtına, Poussin'e ve onun "Arcadia Çobanları"na ve ayrıca mezar taşına kazınmış sözlere göndermeler bulabilirsiniz:

"Arcadia egosunda t". Bu şiirlerden biri, "parşömenlerde adı geçen" ve çağlar boyunca bobinlerini çözen kırmızı bir yılandan da bahsediyor - görünüşe göre, bir ailenin veya klanın açık bir sembolü. Astrolojik sembol Aslan'a gelince, bize ilginç gelen şifreli bir yoruma konu oluyor ve bu nedenle tam olarak alıntılıyoruz:

“Kurtulmak istediğim kişiden, üzerime bir mezar kokusu dalgaları yükseldi. Daha önce bazıları ona şifalı suların tanrıçası ISIS adını takmıştı. ACI ÇEKİCİ VE ZAYIF OLAN HERKES BANA GELİN, SİZE YARDIM EDECEĞİM. Diğerleri için, şifalı merhemle dolu ünlü kupa ile MAGDALENE'dir. İnisiyeler onun gerçek adını biliyor: NOTRE DAME DE CROSS.” Bu esrarengiz metindeki çelişkiler oldukça ilginçtir. İsis, elbette, eski Mısır ana tanrıçası, sırların hamisi, iyiliksever bir bakışla "Beyaz Kraliçe", uğursuz bir bakışla "Kara Kraliçe". En pagan antik çağlardan Hristiyanlık dönemine kadar pek çok mitolog, antropolog ve teolog, kültünün tarihini takip etti ve onlar için İsis, Meryem Ana, "Cennetin Kraliçesi" St. Eski Ahit'ten Astarte'nin ana tanrıçası Bernard, İsis'in Fenike eşdeğeri.

Ancak, "Kızıl Yılan" a inanıyorsanız, o zaman Hıristiyanların ana tanrıçası Meryem Ana değil, Rennes-le-Chateau'daki kilisenin ve Saunière tarafından inşa edilen kulenin adandığı Magdalean bir kadındır. Şiirin de belirttiği gibi, Fransa'daki bütün büyük katedralleri süsleyen "Notre Dame" (Meryem Ana) tabiri Meryem Ana'yı değil, Mecdelli Meryem'i ifade eder. Ama bu ikincisi neden Tanrı'nın Annesi olarak anılmayı hak ediyor ve ayrıca çocuk doğurmayan "ana tanrıça", Hıristiyan geleneğinde kurtuluşunu İsa'da bulan bir fahişe olarak sunuluyor?

Ancak dördüncü İncil'e göre, dirilişinden sonra öğretmeni ilk gören o olduğu için, özellikle ortaçağ efsanelerine göre Kutsal Kâse'yi kendisinin getirdiği Fransa'da bir aziz olarak kabul edilir. “Şifalı merhemle dolu kadeh” kutsal kâse anlamına gelmiyor mu?.. Bu nedenle, geleneksel olarak Meryem Ana'ya ayrılan yeri Mecdelli Meryem'e vermek gerekli midir (açıkça sapkın bir hipotez!)? Ancak Kızıl Yılan'ın yazarları tarafından iletilen mesaj ne olursa olsun, sonucu asla öğrenemeyecekler, çünkü onlar da Fakhar ul İslam'ın korkunç kaderine maruz kaldılar. Nitekim 6 Mart 1967'de Louis Saint-Maxanne ve Gaston de Cocker asılmış halde bulundu ve ertesi gün, 7 Mart'ta Pierre Fejère de benzer koşullar altında onlara katıldı.

Bu üç ölümün Kızıl Yılan'ın serbest bırakılmasıyla doğrudan ilgili olduğunu düşünmekten kendinizi alıkoymak mümkün değil. Bununla birlikte, şu olası senaryo akılda tutulmalıdır (Fakhar ül İslam durumunda da): birisi bu dramatik olaylarla ilgili bir gazete haberi okudu, önceden yazılmış bir broşüre isimleri koydu ve ardından onu Milli Kütüphaneye teslim etti. Daha kolay bir şey yok. Sahteciliği tespit etmek imkansızdır, korku etkisi garanti edilir. Ama yine, ne amaçla? Meraklıları hayal kırıklığına uğratmak yerine onları cezbedecek bir trajedi atmosferi neden kasten yaratılsın?

Ancak burada ciddi bir mesele varsa, bu yeni soruları gündeme getiriyor. Bu üçü intihar mı etti yoksa bir suçun kurbanı mı oldular? Ne de olsa, ilk hipotez pek mümkün görünmüyorsa, ikincisi de artık mümkün görünmüyor. Üç kişinin değerli bilgiler verebilecekleri için öldürüldüğü anlaşılıyor; ancak bu durumda bilgiler çoktan yayınlanmış ve hatta Milli Kütüphane'ye teslim edilmiştir. Yani bu bir cezalandırma şekli mi? Yoksa gelecekte aşırı konuşkanlığı durdurmak için radikal bir araç mı? En azından fail, davanın devam etmeyeceğinden önceden emin değilse, tüm bu açıklamalar pek tatmin edici değildir.

Allah'a şükürler olsun ki, gittiğimiz tüm yollar bizi bu kadar dramatik sonuçlara götürmeyecek. Aramalarımız sırasında pek çok kez karşılaşacağımız ve aşağıdaki koşullar altında elde etmeye çalışacağımız Antoine Hermit imzalı ve "The Merovingian Treasure at Rennes-le-Château" başlıklı eserde olduğu gibi, çoğu zaman bu kadar utanç verici olmayacaklar:

Bir hafta boyunca her gün, onu bulabileceğimizi bildiğimiz Milli Kütüphane'ye gittik, uygun sipariş formunu doldurduk, ancak her gün kitabın zaten okuyucuda olduğunu belirten "ödünç verildi" olarak bize geri döndü. İki hafta sonra artık Paris'te kalamayacağımız için kütüphanecilerden birine başvurduk. Kitap üç aydır kayıp, dedi ve bu istisnai bir durum, ancak iade edilene kadar yeni bir sipariş vermek imkansız.

İngiltere'ye döndüğümüzde, Paris'e gidecek olan iyi bir tanıdığımıza eseri Bibliothèque Nationale'den sipariş etmesini ve ardından içeriğini bize yeniden anlatmasını söyledik. Ancak geri döndüğünde, iki denemeye rağmen bu işi alamadığını öğrendik: sipariş formu bile iade edilmedi ...

Dört ay geçti ve bir o kadar sonuçsuz kalan başka bir girişimde bulunduk. Bitkin bir halde deponun yanındaki küçük bir odaya girip Milli Kütüphane'nin bürokratik engellerinden bıkmış İngiliz turistlere şaka yapıyoruz. Büyüleyici yaşlı bir asistan bize yardım etmeyi üstlendi ve iş aramaya gitti ve biz ona ihtiyatlı bir şekilde kitabın başlığı olmadan yalnızca kodunu verdik. Üzgün dönmüştü: Kitap kaybolmuştu, çalınmıştı! Ve daha da kötüsü, bu vahşet, belki de adını biraz tereddüt ettikten sonra söylediği yurttaşlarımızdan biri tarafından işlendi: arkadaşımızla ilgiliydi! ..

İngiltere'ye döndükten hemen sonra, Ulusal Merkez Kütüphanenin Paris'teki aynı kuruluşla temasa geçmesini ve bir açıklama almasını talep ettik: meşru aramalarımız neden görünüşte engellendi? Cevap gelmedi, ancak bir süre sonra Antoine Hermit'in çalışmasının bir fotokopisini ve derhal iade etmemizi talep ettik. Garip bir kural, çünkü herhangi bir fotokopi kopyası genellikle basit bir kopya olarak kabul edildi ve bu nedenle iade edilmedi ...

Ancak iş bizi hayal kırıklığına uğrattı, onu elde etmek için harcadığımız tüm çalışmalara hiç de değmezdi. Madeleine Blancassal'ın kitabı gibi, bu eser de Alpler Büyük Locası'nın damgasını taşıyor, ancak içinde yeni bir şey bildirilmiyor. Rhazes, Rennes-le-Château ve Béranger Sauniere ilçesinin tarihini kısaca anlatıyor ve uzun zamandır ve çok iyi bildiğimiz ayrıntılara geri dönüyor. Bize neden bu kadar uzun süre verilmediğini veya daha sonra neden reddedildiğimizi hiçbir şey açıklamıyor. Bu çalışmada kesinlikle orijinal hiçbir şey yok, çünkü küçük değişiklikler dışında, bu, dünyanın dört bir yanına dağılmış hazinelere adanmış oldukça yaygın bir cep baskısının bölümlerinden birinin tam bir kopyası. Bu iki baskıdan hangisi çalıntıydı?

Tüm bu anekdotlar, bizi ilgilendiren olay örgüsü hakkında bilgilerin yüzdüğü, etkisi yalnızca bizim tarafımızdan hissedilmeyen sonsuz aldatmacaların atmosferini iyi aydınlatıyor; basit takma adlara indirgenmiş adlar, var olmayan yayıncıların veya kuruluşların adresleri, bazı tanınmış eserlere yapılan göndermeler, kaybolan ve bulunmayan belgeler, çarpıtılmış veya Milli Kütüphane'de açıklanamayacak şekilde kötü bir şekilde kataloglanmış, bazen görkemli bir komedi oynadığımız izlenimini veren, ancak ciddiye alınan, güzel bir şekilde sahnelenen, güzel bir şekilde finanse edilen ve güzel bir şekilde yürütülen işaretlerle.

Bu nedenle, belirli aralıklarla görünmeye devam eden bilgi kırıntıları arasında, zaten iyi bildiğimiz leitmotifler sürekli olarak izlenir: Sauniére, Rennes-le-Château, Poussin, "Arcadia Çobanları", Tapınak Şövalyeleri, Dagobert II ve Merovingian hanedanı, örneğin bağcılık, özellikle belki de alegorik bir anlamı olan üzüm aşılama gibi yeni imalarla karıştırılır. Ancak Henri Lobineau'nun Comte de Lenoncourt ile özdeşleşmesi veya oldukça sık görünen Magdalean Kadınının gerçek kimliği gibi tamamen farklı bir üslup bilgisi var. Bize göre Rennes-le-Château ile yakından bağlantılı yeni isimler de keşfediliyor. Bunlardan biri, Haçlı Seferleri döneminde hayati siyasi ve stratejik öneme sahip olan Normandiya'daki Gisors; diğeri, 679'da Dagobert II'nin suikastına tanık olan Merovingian hanedanının eski başkenti Ardennes'de bulunan ve bazen Satanicum olarak adlandırılan Stene'dir.

Rennes-le-Château bilmecesiyle ilgili bilinen tüm materyalleri burada ayrıntılı olarak listelemek imkansızdır. 1956'dan bu yana çok fazla şey ortaya çıktı, bilgiler çok kısa, çok parçalı ve bazen çok kafa karıştırıcı. Ancak şimdi, tartışmasız tarihsel gerçekler olan ve daha sonraki araştırmalarımızın temelini oluşturacak bazı ana noktaları kısaca özetlemek çok önemlidir.

1) Tapınakçıların düzeninin arkasında, onları tüm askeri ve idari işler onun sorumluluğunda olacak şekilde yaratan gizemli bir düzen vardır. Düzen, en yaygın olanı "Siyon Topluluğu" olmak üzere çeşitli isimler altında faaliyet gösteriyordu.

2) Bu Zion Topluluğu, Batı'nın tarihi ve kültüründe isimleri en ünlü isimler arasında yer alan birbirini izleyen Büyük Üstatlar tarafından yönetildi.

3) Tapınak Şövalyeleri 1307 ile 1314 arasında ortadan kaybolur, ancak Sion Topluluğu bozulmadan kalır. Periyodik olarak çatışmalar ve entrikalar tarafından tehdit ediliyor, ancak yine de yüzyıllar boyunca gölgede hareket ederek ve Batı Avrupa tarihinde meydana gelen bazı büyük olayları yöneterek varlığını sürdürüyor.

4) Zion Topluluğu bugüne kadar var ve aktif olmaya devam ediyor; uluslararası düzeyde ve bazı Avrupa devletlerinin iç işlerinde belirli bir rol oynar.

5) Siyon Cemaati'nin tanınan ve ilan edilen hedefi, Merovenj hanedanını ve ailesini yalnızca Fransız tahtında değil, aynı zamanda diğer bazı Avrupa devletlerinin tahtlarında da restore etmektir.

6) Bu restorasyon hem ahlaki hem de yasal olarak haklıdır. Gerçekten de 8. yüzyılda tahttan indirilen Merovingian ailesi II. Dagobert ve oğlu IV. Sigibert'ten sonra ortadan kaybolmadı; kesintisiz olarak düz bir çizgide devam etti ve hanedan birlikleri ve evlilikler yoluyla, 1099'da Kudüs'ü ele geçiren Godefroy of Bouillon'un yanı sıra soylu ailelerin ve eski ve modern kraliyet ailelerinin birçok üyesini - Blanchefort, Gisors, St. Clair (İngiltere'de Sinclair), Montesquieu, Monpeza, Poer, Lusignan, Plantard ve Habsburg-Lorraine'i içeriyordu. Sonuç olarak, Merovingian ırkı artık bu parlak miras durumunda oldukça meşru bir şekilde önceliğe sahip.

Zion Cemaati'nin varlığı artık Sauniére tarafından bulunan belgelerde görünen "Zion"a yapılan atıfların yanı sıra ilginç "P.S." yazısını açıklayacaktı. (Prieure de Sion - Zion Kulesi), belgelerden birinde ve Marie de Blanchefort'un mezarının mezar taşında görünmektedir.

Bu deliller büyük ölçüde doğruysa ve bu dünyada her şey mümkünse... Ancak, Tarihteki çeşitli komplo teorilerine gelince, onları çok şüpheyle kabul ediyoruz ve az önce verilen çok sayıda ifade, ne kadar mantıklı görünseler de, bize ya alakasız ya da olasılık dışı, hatta saçma ya da aynı anda her ikisi birden geliyor.

Ancak bazıları ısrar ediyor ve iyi bilinen bir bakış açısından onlara ciddi bir şekilde inanıyor, ancak aslında herkes güvenilir olsun ya da olmasın, hepsinin Saunière ve Rennes-le-Château'yu çevreleyen gizemle az çok bağlantılı olduğunu kabul ediyor.

İşte bu çeşitli sebeplerden dolayı, bundan sonra "Topluluk belgeleri" olarak adlandıracağımız her şeyin sistematik bir şekilde incelenmesinden yana karar verdik. Evet, tam değerlerini belirlemek için titiz ve sistematik bir eleştiriye tabi tutulmaları gerekiyordu. Titiz bir analizle vardığımız sonuçların çoğu kendiliğinden boşa çıkabilir.

Ama aceleyle karar verirsek büyük bir hata yapmış oluruz...

 

5. GÖLGEDE ÇALIŞANLAR

 

Uzun bir süre Tapınak Şövalyelerinin arkasında bir tür "düzen" olduğuna ve işlediğine ikna olduk. Bu nedenle, her şeyden önce, belgelerimizden bize en olası görünen bir ifadeyi ele alalım: Tapınak Düzeni, Zion Topluluğu tarafından yaratıldı.

İlk defa, "Gizli Dosya"nın sayfalarında bu Topluluğa az çok anlamlı bir gönderme bulduk. Nitekim sayfanın başında René Grousset'in 1930'da yayınlanan ve şimdi tartışılmaz kabul edilen Haçlı Seferleri üzerine anıtsal çalışmasından bir alıntı vardı. Bu alıntı, Lorraine Dükü Godefroy of Bouillon'un küçük kardeşi ve kardeşinin ölümünden sonra kraliyet tacını üstlenen ve Kudüs'ün ilk kralı olan Kutsal Topraklar fatihi I. Baudouin'e atıfta bulunur. René Grousset, "Zion kayaları üzerine kurulan" "kraliyet geleneğinin" I. Baudouin aracılığıyla kesintisiz devam ettiğini söylüyor. Bu nedenle, bu hanedan, Avrupa'nın hüküm süren hanedanlarına - Fransa'daki Capetians, İngiltere'deki Anglo-Norman Plantagenets, Almanya'da hüküm süren Hohenstauffens ve Habsburglar ve eski Kutsal Roma İmparatorluğu'na "eşittir".

Grousset neden Baudouin ve soyundan gelenlerin tahta miras yoluyla değil de seçimle geldikleri "kraliyet geleneğini" hatırlıyor? Ancak yazar herhangi bir özel açıklama yapmamakta ve "Siyon kayalarına dayanan" bu geleneğin neden en eski Avrupa hanedanlarına "eşit" olduğunu da açıklamamaktadır.

"Gizli Dosyalar"ın aynı sayfasında, gizemli Sion Topluluğuna ve daha spesifik olarak Sion Tarikatı'na bir ima vardır. Nitekim metin, Godefroy of Bouillon tarafından 1090 yılında, Kudüs'ün fethinden dokuz yıl önce yaratıldığını belirtirken, diğer "Cemaat belgeleri" bu tarihi 1099'a yaklaştırmaktadır. Aynı metne göre, Godefroy'un küçük kardeşi Baudouin, "tahtı", resmi makamı Kudüs'teki Notre-Dame-du-Mont-de-Sion manastırı veya - başka bir olasılık - Kudüs dışındaki bu tarikata borçluydu. şehrin güneyinde bulunan ünlü "yüksek tepe" Zion Dağı'nda.

Ancak Haçlı Seferleri ile ilgili 20. yüzyıl metinlerinin hiçbiri Sion Tarikatı'ndan bahsetmediğinden, öncelikle böyle bir tarikatın gerçekten var olup olmadığını ve onun kraliyet tahtları verme hakkına sahip olduğu iddiasının doğru olup olmadığını belirlememiz gerekir. Ve bu amaçla, tüm arşiv yığınlarını, tüzükleri ve eski belgeleri teslim etmek zorunda kaldık, çünkü tarikata yapılan açık referanslara ek olarak, onun faaliyetinin ve olası etkisinin izlerini de bulmamız ve her şeyden önce, Zion Dağı'ndaki Meryem Ana'nın adını taşıyan manastırın izlerini bulmamız gerekiyordu.

Kudüs'ün güneyinde Zion Dağı'nın "yüksek tepesi" yükselir ve 1099'da şehir Godefroy of Bouillon'un haçlıları tarafından alındığında, muhtemelen MÖ 4. yüzyıla kadar uzanan eski bir Bizans bazilikasının kalıntıları bulundu. ve "tüm kiliselerin anası" olarak anılır. Çok sayıda kronik ve çağdaş hikayenin belirttiği gibi, kazanan bu harabelerin bulunduğu yere hemen bir manastır inşa etmek için acele etti: 1172'de yazan tarihçiye göre, bu görkemli bina kuleler, duvarlar ve boşluklarla çok iyi bir şekilde güçlendirilmişti ve "Sion Dağı Meryem Ana Manastırı" (Notre-Dame-du-Mont-de-Sion) olarak vaftiz edildi.

Böylece yer alındı. Büyüdüğü dağın adını alan tamamen özerk bir toplum muydu? Ve üyeleri Sion Tarikatına mı aitti? Oldukça makul bir düşünce. Nitekim Godefroy of Bouillon'un Kutsal Kabir Kilisesi'ni verdiği keşişler ve şövalyeler aynı adı taşıyan resmi bir düzende birleştiyse, o zaman neden Zion Dağı'nda bulunan manastırın sakinleri de aynı şeyi yapmasın? 19. yüzyıldan kalma bir tarihçinin belirttiği gibi, manastırda "Görevi başrahibin yönetimi altında hizmetleri yürütmek olan Augustinian kanonlarının bir bölümü vardı. Bu topluluk," Sion Dağı'ndaki Aziz Meryem ve Kutsal Ruh "olarak çifte isme sahipti."

1698'de başka bir tarihçi, üslubu zarafetten yoksun olmasına rağmen daha da net konuşuyor: "... ve ona Kudüs'teki Zion Dağı'nda inşa edilen, Tanrı'nın Annesine adanmış yetimhanenin ana yerini verdikleri için, bu, şövalyeleri çağırma hakkını verdi: Sion Meryem Ana'nın Düzeni."

Kadim Sion Tarikatı'nın varlığı lehine olan bu kanıtlara ek olarak, tarikatın bir veya başka bir üstadının mührü ve imzasını taşıyan bazı belgeler de bulduk; örneğin, başrahip Arnaldus tarafından imzalanmış ve 19 Temmuz 1116 tarihli veya başka bir mektup;

Yani, her şey bizi XII.Yüzyılda Sion Tarikatı olduğuna inandırıyor. zaten vardı ve hiç kimse daha önce mi kurulduğunu veya bunlardan birinin - düzen veya işgal ettiği yer - diğerinden daha önce olup olmadığını bilemezdi. Örneğin, Cistercian'ları düşünürseniz, isimlerini Cito adlı bir yerden ödünç alırken, diğerleri - Fransiskenler veya Benedictines - kurucularının isimlerini belirli bir yere yerleşmeden çok önce taşıyorlardı. Sion söz konusu olduğunda, soru açık kalır ve bu nedenle, 1100'de, belki de daha önce kurulmuş bir tarikatın üyelerinin yaşadığı bir Notre-Dame-de-Sion manastırı olduğu gerçeğiyle yetinmeliyiz.

Bu konudaki görüşümüz budur. Ama araştırmamıza devam edelim.

1070 yılında, ilk Haçlı Seferi'nden yirmi dokuz yıl sonra, İtalya'nın güneyindeki Calabria'dan rahipler, Godefroy of Bouillon'un mülkünün bir parçası olan Ardennes ormanının yakınlarına gelirler. Bazı tarihçilere göre, "Topluluk Belgelerinde" Merovingian ailesiyle yakından ilişkili bir isim olan belirli bir "Ursus" tarafından yönetiliyorlardı. Ardennes'e gelen Calabria rahipleri, Godefroy of Bouillon'un teyzesi ve üvey annesi Lorraine Düşesi Toskana Matilda'nın himayesine alınır. Dagobert II'nin yaklaşık beş yüz yıl önce öldürüldüğü Stenet yakınlarındaki Orval'daki koruyucu topraklarını veren odur. Kısa süre sonra orada bir manastır inşa ederler, ancak içinde kalmazlar, 1108'de hiçbir iz bırakmadan kelimenin tam anlamıyla ortadan kaybolurlar. Bazıları Calabria'ya geri döndüklerini düşünür. 1131'de Orval, St.Petersburg'un tımarlarından biri oldu. Bernard.

Ancak Calabria rahipleri Orval'dan kaybolmadan önce Batı tarihinde silinmez bir iz bıraktılar. Aynı tarihçilerin hepsine göre, aralarında daha sonra ünlü Münzevi Peter olacak bir adam vardı, aynı Münzevi Peter, Godefroy'un akıl hocası

1095'ten başlayarak Papa II. Urban ile birlikte Fransa ve Almanya'da bir haçlı seferinin gerekliliğini vaaz eden Bouillonsky. İsa'nın mezarını Hıristiyan âlemine iade edecek ve Kutsal Toprakları Müslümanların elinden alacak olan bu kutsal savaşı başlatmanın gerekli olduğunu güzel bir şekilde ilan ediyor.

"Cemaat belgelerinin" satırları arasında kolayca fark edilebilen ipuçlarını hesaba katarak, kendimize Orval keşişleri, Münzevi Peter ve Sion Tarikatı arasında bir tür süreklilik olup olamayacağını sorduk. Aslında, bu sonuncular daha çok Ardenler'e gelen bilinmeyen keşişlerden oluşan gezgin bir topluluk gibi göründüyse, o zaman kırk yıl kadar sonra aniden ortadan kaybolmalarının, şüphesiz kalıcı bir temeli olan dayanışmalarının ve örgütlenmelerinin kanıtı olduğundan neredeyse emin olunabilir. Münzevi Peter gerçekten bu topluluğa aitse, haçlı seferi çağrıları fanatizmin bir tezahürü değildi, aksine, iyi düşünülmüş bir siyasi hareketti. Dahası, Godefroy of Bouillon'un öğretmeniyse, öğrencisinin Kutsal Topraklara gitme kararında belirleyici bir rol oynaması muhtemeldir. Orval'dan gelen keşişlere gelince, gerçekten Calabria'ya döndüler mi, Notre Dame de Sion manastırında Kudüs'e yerleşmediler mi? ..

Bu, elbette, yine de reddedilemeyen veya onaylanamayan, ancak bir süre üzerinde durulması gereken bir hipotezdir.

Godefroy of Bouillon, Kutsal Topraklara gitmek için bir gemiye bindiğinde, ona muhtemelen danışmanları olan birkaç bilinmeyen kişinin eşlik ettiği söylendi. Ancak Godefroy of Bouillon'un ordusu Filistin'e giden tek ordu değildi; Avrupa'nın en yüksek soylularının temsilcileri tarafından yönetilen üç tane daha vardı. Dört güçlü yönetici Avrupa'yı terk etti ve Kudüs düşer ve Filistin'de bir Frenk krallığı kurulursa hepsinin tahta oturma hakkı vardı. Ve Godefroy of Bouillon, tahta çıkacak olanın kendisi olduğuna önceden ikna olmuştu, çünkü topraklarını Orta Doğu'ya gitmek için terk eden, tüm mal varlığından vazgeçen ve tüm mülkünü sanki Kutsal Topraklar onu ömür boyu ödüllendirecekmiş gibi satan tek lord oydu.

Böylece, 1099'da, Kudüs'ün ele geçirilmesinden hemen sonra, gizli bir toplantı toplandı ve Tarih tüm katılımcılarını doğru bir şekilde tanımlayamadıysa, o zaman dörtte üç yüzyıl sonra, William of Tire, bunların en ünlüsünün "Calabria'dan belirli bir piskopos" olduğunu iddia etti.

Bu toplantının amacı onun için oldukça açıktı: Kudüs kralının seçilmesi. Ve Toulouse Kontu Raymond'un talebine rağmen, gizemli ve etkili seçmenler tahtı çok hızlı bir şekilde, yalnızca "Kutsal Kabir'in savunucusu" unvanını alçakgönüllülükle kabul eden Godefroy of Bouillon'a verdiler ve sonunda kral unvanı, 1100'deki ölümünden sonra kardeşi Baudouin tarafından devralındı.

Yeni krallığı Godefroy of Bouillon'a teslim eden bu garip toplantıya Orval'dan gelen keşişler de dahil miydi? Ve o zamanlar Kutsal Topraklarda hatırı sayılır bir yetkiye sahip olan Münzevi Peter onların arasında mıydı?

Bu gizemli topluluk Zion Dağı'ndaki manastırda mı buluşmuştu? O kadar farklı insan ve o kadar farklı soru vardı ki ama bunlar tek bir bütün oluşturup tek bir cevap vermediler mi? Tabii ki, bu hipotezi doğrulamak çok zordur. Ama atılamaz. İyi bir şekilde test edilirse, o zaman belki de Sion Tarikatı'nın gücü ve kraliyet tahtını verme gücü doğrulanabilir.

"Gizli Dosya"ya göre, Tapınak Tarikatı'nın kurucuları "Hugues de Paynes, Bisols de Saint-Omer ve Hughes, Count of Champagne ile Sion Tarikatı'nın bazı üyeleridir: An-dre de Montbard, Archambaud de Saint-Aignan, Nivar de Mondidier, Gondemar ve Rossal".

Hugh de Paynes ve St. Bernard André de Montbard'ı zaten tanıyoruz; Ayrıca St.Petersburg'un bulunduğu araziyi veren Şampanya Kontu Hugh'u da tanıyoruz. Bernard, Clairvaux manastırını inşa etti. 1124'te Tapınak Şövalyesi olduktan sonra kendi vasalına bağlılık yemini etti ve Chartres Piskoposu'ndan bizim de bildiğimiz bir mektup aldı. Ancak, Şampanya Kontu ile Tapınakçılar arasında belirli ilişkiler olmasına rağmen, Gizli Dosyalar dışında hiçbir yerde tarikatın kurucuları arasında yer almıyor. Aziz Bernard'ın mütevazi amcası André de Montbard'a gelince, o sadece Sion Tarikatı'na, yani ondan önce gelen ve onun yaratılmasında önemli bir rol oynayan Tapınak Tarikatı'ndan farklı başka bir tarikata aitti.

Ama hepsi bu kadar değil. "Gizli Dosyalar" metinlerinden birinde, Mart 1117'de "tahtını Sion'a borçlu olan" I. Baudouin'in Saint-Leo-nar-d'Acre'deki Tapınak Düzeni'nin onayını müzakere etmeye "zorlandığı" belirtiliyor; ve araştırmamız bize buranın Sion Tarikatı'nın tımarlık mülklerinden sadece biri olduğunu gösterdi.

Öte yandan, Baudouin'in neden bu müzakerelere girmeye "zorlandığını" hiç bilmiyoruz. Bu kelime zorlama veya baskı anlamına gelir ve Gizli Dosyalardaki bazı ipuçlarına bakılırsa, Baudouin'in "tahtını borçlu olduğu" bu Sion Düzeni tarafından sağlanmıştır. Eğer öyleyse, o zaman Sion Tarikatı'nın aslında sadece tahtı verme hakkına sahip değil, aynı zamanda görünüşe göre kralı tarikatın arzularına boyun eğmeye zorlama hakkına da sahip, her şeye gücü yeten ve etkili bir örgüt olduğu varsayımı doğrulanır.

Bu nedenle, Godefroy of Bouillon'un seçilmesinden Sion Tarikatı gerçekten sorumluysa, o zaman kesinlikle genç kardeşi Baudouin "tahtını ona borçluydu". Ek olarak, görünüşe göre, Tapınak düzeninin (en azından emekleme döneminde), genel olarak kabul edilen kuruluş tarihinden tam dört yıl önce, yani 1118'e kadar var olduğunu artık biliyoruz. 1117'de Baudouin hastaydı, neredeyse ölüyordu; belki de Tapınak Şövalyeleri, kendilerini müstahkem manastırlarında barındıran Sion Tarikatı'na zorunlu askeri ve idari asistanlar olarak çalışıyorlardı? Kral Baudouin, ölüm döşeğindeyken, sağlık nedenleriyle veya Sion Tarikatı'nın baskısı altında, yasal varlıklarını güvence altına almak için Tapınakçılara resmi statü vermeye zorlanmış olabilir mi?

Tapınak Şövalyeleri hakkındaki araştırmamız sırasında, büyük bir tasarımın varlığını ortaya koyuyor gibi görünen, iç içe geçmiş karmaşık ilişkiler ağını çoktan keşfettik ve tüm bunlara dayanarak, kesin sonuçlara varmadan bir hipotez geliştirdik.

Şimdi bize öyle geliyor ki, Zion Topluluğu hakkındaki yeni veriler sayesinde, iddia edilen komplo bir miktar istikrar kazanıyor ve birçok önemli noktayı listelememize izin veriyor:

1) XI yüzyılın sonunda. Calabria'dan gizemli bir manastır topluluğu, onlara Orval'da topraklar bağışlayan Bouillon'lu Godfroy'un teyzesi ve üvey annesi tarafından koruması altına alındığı Ardenler'e geldi.

2) Bunların arasında belki de ilk haçlı seferinin vaizlerinden biri olan Godefroy'un akıl hocası da vardır.

3) 1108'den bir süre sonra keşişler Orval'ı terk eder ve ortadan kaybolur; kimse hangi yöne gittiklerini bilmiyor; belki Kudüs'e gittiler. Her durumda, Münzevi Peter Kutsal Topraklara gidiyor ve eğer Orval'daki keşişlerden biriyse, onunla gittiklerini varsaymak mantıklı olacaktır.

4) 1099'da Kudüs Haçlılar tarafından alındı ve Calabria yerlisi tarafından yönetilen bilinmeyen kişiliklerden oluşan bir toplantı Godefroy'u yeni Frank krallığının tahtını almaya davet etti.

5) Godefroy of Bouillon'un isteği üzerine Sion Dağı'nda bir manastır inşa ediliyor; aynı adı taşıyan, belki de kendisine tahtı teklif eden aynı kişilerden oluşan bir tarikat yaşıyor.

6) 1114'te zaten Tapınak Şövalyeleri var ve onların faaliyetleri (belki askeri) Sion Tarikatı'na bağlı. Ancak tarikatın kurulması yalnızca 1117'de kararlaştırıldı ve varlığı resmi olarak ancak gelecek yıl tarihlendirildi.

7) 1115 St. Çökmenin eşiğindeki Cistercian tarikatının bir üyesi olan Bernard, Hıristiyan âleminin en parlak şahsiyetlerinden biri olur. Aynı zamanda tarikatı Avrupa'nın en zengin ve prestijli dini kurumlarının başında gelmektedir.

8) 1131 St. Bernard, birkaç yıl önce Calabria rahipleri tarafından işgal edilmiş olan Orval Manastırı'nın mülkiyetini alır. Orval, Cistercian'ların evi olur.

9) Aynı zamanda, bazı insanların yolları çeşitli olaylarla bağlantılı olarak gizemli bir şekilde kesişir, ancak yine de bu, yapbozun bazı parçalarının bir araya getirilmesini sağlar. St.Petersburg topraklarını bağışlayan Kont Şampanya'nın durumu böyledir. Bernard, Clairvaux manastırını inşa etmek için, Kutsal Kâse romanslarında olduğu gibi, Troyes'te parlak bir saray tutar ve 1114'te, bilinen ilk Büyük Üstadı Hugh de Paynes'in kendi vasalı olduğu Tapınak Şövalyeleri'ne katılır.

10) André de Montbar, St. Bernard ve sözde Sion Tarikatı üyesi, Tapınak Tarikatı'nı kurmak için Hugh de Paynes ile ittifak kurdu. Bir süre sonra, iki André kardeş St. Clairvaux'daki Bernard.

11) Aziz Bernard, Tapınak Şövalyelerinin coşkulu bir destekçisi olur; onları Fransa'da alır ve tüzüklerinin geliştirilmesine katılır, bu nedenle Cistercians tüzüğüne benzer olacaktır.

12) Yaklaşık olarak 1115 ile 1140 arası. Sistersiyenler ve Tapınak Şövalyeleri zenginleşiyor: her ikisinde de topraklar ve zenginlik önemli ölçüde artıyor.

Bu yüzden kendimize bir kez daha sormak zorunda kalıyoruz: Bu çoklu ilişkiler sadece bir rastlantılar toplamı mı? Belki de sadece birbirinden tamamen bağımsız olan ve tesadüfen yaklaşık olarak eşit zaman aralıklarında birbiriyle örtüşen insanlardan, olaylardan ve olgulardan bahsediyoruz? Yoksa hiçbir tezahürü ve unsuru tesadüfi olmayan, insan beyninin tasarlayıp inşa ettiği bir planın ana hatlarını mı keşfettik? Ve bu beyin Siyon Düzeni olabilir mi?

Sonuç olarak, gelecekte ortaya çıkan soru şu şekildedir: gölgede kalan Sion Tarikatı, St. Bernard ve Tapınak Şövalyeleri? Ünlü Cistercian rahibi ve İsa'nın askerleri daha yüksek bir politikaya göre mi hareket ediyorlardı?

"Topluluğun belgeleri", Tapınak Şövalyelerinin resmi kuruluş tarihi olan 1118 ile 1152 arasındaki Sion Tarikatı'nın faaliyetlerine dair herhangi bir gösterge içermiyor ve büyük olasılıkla bu süre zarfında tarikat Kutsal Topraklarda, Kudüs yakınlarındaki manastırda kaldı. Ancak söylentilere göre, ikinci haçlı seferinden dönen Fransız kralı VII.Louis, tarikatın doksan beş üyesini yanında getirdi. Kimse ona ne konuda yardım etmeleri gerektiğini veya neden onlara patronluk taslamak istediğini bilmiyor; ancak Sion Tarikatı'nın Tapınakçıların gölgesinde faaliyet gösterdiğini kabul edersek, VII. Louis'nin zengin şövalyelere yaptığı askeri ve mali nitelikteki ağır borçlar her şeyi açıklayabilir.

Böylece, Godefroy of Bouillon tarafından anlatılan olaylardan yarım asır önce kurulan Sion Tarikatı, 1152'de Fransız topraklarına ayak bastı veya yeniden ayak bastı. kralın onlara verdiği Orleans'taki Samson; Tapınakçıların saflarına yedi kişi daha katıldı; ve yirmi altı (veya on üç kişilik iki grup) Orléans yakınlarındaki Saint-Jean-le-Blanc'ta bulunan "Zion Dağı'ndaki küçük topluluk" a ulaştı.

Bu ayrıntıları bilerek, belirsizliğin sınırlarını aşıyor ve ayaklarımızın altında sağlam bir zemin buluyoruz, çünkü VII.Louis'in Orleans'ta Sion düzenini kurduğu mektuplar hala var; birçok kez çoğaltılmıştır ve orijinalleri şehrin belediye arşivlerinde görülebilir. Aynı arşivlerde, 1178'den kalma Papa III. İkinci Dünya Savaşı'ndan önce, Orleans arşivlerinde Sion Tarikatı'ndan bahseden en az yirmi mektup vardı. Ne yazık ki, 1940 hava saldırıları sırasında üçü dışında hepsi öldü.

"Cemaat Belgeleri"ne göre 1188 yılı, Siyon ve Tapınak Şövalyeleri için en önemli yıldı. Bir yıl önce Kudüs, esas olarak Tapınak Şövalyeleri'nin Büyük Üstadı Gerard de Ridefort'un beceriksizliği nedeniyle Sarazenler tarafından yeniden alındı. "Gizli Dosyalara" gelince, onların cezası daha ağırdır: Gerard'ın zulmünden veya beceriksizliğinden bahsetmezler, ancak doğrudan onun "ihanetinden" söz ederler. İhanetinin tam olarak ne olduğunu bilmiyorsak, o zaman büyük olasılıkla Sion Tarikatı'nın "inisiyelerini" "toplu halde" Fransa'ya ve muhtemelen Orleans'a gitmeye zorladığını belirtmeliyiz. Bu ifade makul, çünkü Kudüs tekrar kafirlerin eline geçtiğinde, Zion Dağı'ndaki manastır da aynı kaderi paylaşacaktı. Bu nedenle, bu tür durumlarda, Kutsal Topraklardaki kalelerini kaybeden sakinlerinin, halihazırda ellerinde toprakları olan Fransa'ya sığınmaya başlaması şaşırtıcı değildir.

1187 olayları -Gerard de Ridefort'un "ihaneti" ve Kudüs'ün teslim edilmesi- Sion Tarikatı ile Tapınak Şövalyeleri arasındaki uçurumu hızlandırmışa benziyor. Bunun kesin nedenleri bilinmiyor, ancak Gizli Dosyalara göre ertesi yıl her iki tarikatın da hayatında belirleyici bir dönüş yaşandı. Ve 1188'de son mola verildiğinde, bir baba çocuğunu reddettiği için Sion Tarikatı ünlü koruyucularıyla ilgilenmeyi bıraktı ... Bu mola, Gisors'ta meydana gelen "karaağaç kesimini" anlatan "Gizli Dosyalar" ve diğer "Topluluğun belgelerinde" ima edilen bir ritüel tören sırasında meydana geldi.

Bu metindeki tüm noktalar kafa karıştırıcıysa, o zaman Tarih ve gelenek, 1188'de Gisors'ta karaağacın kesilmesine neden olan çok garip bir olayın meydana geldiğini kabul ediyor. Gerçekler şu şekildedir: Kalenin önünde, ortaçağ tarihçilerine göre çok eski zamanlardan beri özel bir saygı gören ve XII.Yüzyılda "kutsal alan" adı verilen bir çayır vardı. genellikle Fransız ve İngiliz krallarının buluşma yeri olarak hizmet etti. Ortasında, 1188'de İngiltere Kralı II. Henry ile Fransa Kralı II. Philip arasındaki bir konuşma sırasında bilinmeyen nedenlerle kanlı olmasa da ciddi bir tartışmanın konusu haline gelen eski bir karaağaç büyüdü.

Bir hikâyeye göre, kutsal alanın üzerine tek gölgesini düşüren karaağaç sekiz yüz yıldan daha yaşlıydı ve gövdesi o kadar kalındı ki, kollarını uzatmış dokuz adam onu güçlükle kavrayabildi. Bu dostça gölge altında, Henry II ve arkadaşları yerleşti; daha sonra acımasız güneşin sıcak ışınları altında gelen Fransız hükümdarını geride bıraktılar. Müzakerelerin üçüncü gününde, sıcağın etkisiyle kızışan mizaçlar, silahlı adamlar karşılıklı aşağılayıcı sözler söylediler ve II. Henry'nin Galyalı paralı askerlerinin saflarından uğursuz ok atıldı. Fransızlar hemen ileri atıldılar ve sayıları İngilizlerden çok daha fazla oldukları için, İngilizler kalenin duvarlarının dışına sığınmak zorunda kaldılar. Philip II'nin bir öfke içinde bir ağacı kestiği ve çok kötü bir ruh hali içinde aceleyle Paris'e döndüğü söylenir; orada oduncu oynamak için Gisors'a gelmediğini beyan etti.

Tabii ki, bu basit, saflık noktasına kadar ortaçağ anekdotunun satır aralarını okumaya çalışmakta başarısız olmadık. Dış çekiciliğinin arkasında, yüzeysel bir bakışın pekala gözden kaçırabileceği apaçık bir gerçek ortaya çıkıyor. İçinde hikayemizle bir bağlantı görmeye çalışabilirsiniz. Fakat…

Başka bir hikayede, Philip aslında Henry'ye ağacı kesme niyetini ifade etmiş görünüyor ve Henry, karaağacın gövdesinin çelik bıçaklarla "güçlendirilmesini" emretti. Ertesi gün, her biri krallığın önemli lordlarının başında olan altı silahlı Fransız filosundan oluşan bir falanks ortaya çıktı; askerlerin ellerinde sapanlar, baltalar ve sopalar vardı. Ardından gelen savaşta, İngiliz tahtının en büyük oğlu ve varisi Aslan Yürekli Richard, büyük kan dökülmesi pahasına ağacı korumaya çalıştı. Akşam, Fransızlar savaş alanında galip geldi ve karaağaç kesildi.

Gördüğümüz gibi, bu ikinci hikayede, kralların şiddetli bir tartışmasından daha fazlası var, yani her iki taraftan savaşçıların çok sayıda katılımcı ve muhtemelen kurbanlarla savaşa dahil edilmesi. Ne yazık ki, Aslan Yürekli Richard'ın hiçbir biyografisi böyle bir olayın en ufak bir ipucunu içermiyor.

Öte yandan, Tarih ve efsaneler her iki "Cemaat belgesini" de doğrular: gerçekten de 1188'de Gisors'ta bir karaağacın kesilmesiyle sonuçlanan ilginç bir tartışma yaşandı. Bu nedenle, bu olayın Sion Düzeni veya Tapınak Düzeni ile olası bağlantısını hiçbir şey doğrulamazsa, mevcut hikayeler hem çok belirsiz hem de reddedilemeyecek kadar çelişkili olduğundan, o zaman Tapınakçıların bu olayda bulunması daha az olası değildir - arkadaşları Aslan Yürekli Richard birçok kez not edildi, özellikle o zamandan beri Gisors zaten otuz yıldır iktidardaydı.

Kısacası, karaağaçla olan bu macera, bizden sonraki nesillere aktarılan resmi hikayelerden hiç de farklı bir gerçeği saklıyor. Belirsizliklerinde, ana unsur dışarıda bırakılmış gibi görünmüyor mu; Gerçeği arkasına saklayarak halka verilen basit bir alegori değil mi?

1188'den başlayarak, "Cemaat belgelerine" göre, Tapınak Şövalyeleri zaten bağımsızdır, Sion Tarikatı'ndan ve bununla ilgili askeri veya diğer görevlerden bağımsızdır. Bundan böyle, kader günü olan 13 Ekim 1307'ye kadar amaçlarına hizmet etmekte ve kaderlerine karar vermekte özgürdürler.

Aynı 1188'de, Sion Tarikatı'nda tam bir yeniden yapılanma gerçekleşir. Şimdiye kadar Hugues de Paynes veya Bertrand de Blanchefort gibi aynı Büyük Üstatlar her iki kurumu da aynı anda yönetti. 1188'den başlayarak, Sion tarikatı, Tapınak tarikatından bağımsız olarak kendi liderini seçer. Bunlardan ilki Jean (John) de Gisors olacak.

Siyon Düzeni de adını değiştirir ve bugüne kadar bizim tarafımızdan bilinen adı olan Zion Topluluğu'nu alır. Buna apriori şaşırtıcı olan ikinci bir isim eklenir - 1306'ya kadar, yani Fransız Tapınakçılarının tutuklanacağı bir yıl sonrasına kadar kullanılacak olan "Ormus". Bu kelime bir işaretle temsil edilir - Latince'de "bizimki" (ayı) - "ursus", Dagobert II ve Merovingian hanedanına bir gönderme (bunu daha sonra göreceğiz), "orme" (karaağaç), "veya" (altın) ve daha önce karşılaşılan büyük harf "M" gibi birkaç kelimeyi ve sembolü birleştiren bir tür anagram, olduğu gibi, diğer harfleri çevreleyen - Bakire'nin astrolojik sembolü ve "Bogom kaybı" anlamına gelir ortaçağ ikonografisinin dilinde.

"Ormus" adını taşıyan bir ortaçağ kurumuna dair herhangi bir referans bulunmadığından, bu iddiaları doğrulamak imkansızdır. Ancak "Ormus" terimi oldukça farklı iki bağlamda daha karşımıza çıkıyor. Bir yandan, bu kelimenin 18. yüzyılın sonunda Masonların atıfta bulunduğu Işık kavramının eş anlamlısı olduğu Zerdüşt düşünce ve Gnostik metinlerdir. Mason geleneğinde "Ormus", Hıristiyanlığın ilk yıllarında yaşadığına inanılan İskenderiye'den bir Gnostik takipçisi olan Mısırlı bir mistikti. 46 yılında altı yoldaşıyla birlikte Hıristiyanlığa geçen St. İsa'nın bir öğrencisi olan Mark, yeni doğmakta olan Hıristiyanlığın ilkeleri ile daha eski inançların karıştırıldığı yeni bir mezhebin kurucusu oldu.

Mısırlı Ormus'un gerçekten var olup olmadığı bilinmiyor; ama bu mistik faaliyet potasını hayal ederseniz, 1. yüzyılda İskenderiye neydi? N. e., o zaman böyle bir karakter orada değerli bir yer bulurdu. Her türlü Yahudi ve Hermetik doktrin, Mithra ve Zerdüşt'ün takipçileri, Pisagorcular ve Neoplatonistler, çeşitli okulların ve doktrinlerin sürekli olarak doğduğu ve yeniden canlandırıldığı sonsuz bir fikir ve fikir kargaşasında çatıştı. Pek çok farklı inançtan çok sayıda öğretmen vardı, bunlardan biri - ve neden olmasın? - parlak bir başlangıcı ifade eden "Ormus" adını alabilir.

Aynı Mason geleneğine göre, Mesih'in doğumundan sonra 46'da Ormus, "yeni inisiye sırasına" belirli bir sembol - kırmızı veya pembe bir haç verdi. Kızıl haçın Tapınak Şövalyelerinin arması üzerinde göründüğünü biliyoruz, ancak "Gizli Dosya" bu bağlamda ifade ediliyor: Ormus'ta Gül ve Haç Tarikatının veya Gül Haçlıların kökenini görmenin gerekli olduğunu öne sürüyorlar; ancak 1188'de Sion Topluluğu Ormus'a başka bir isim ekledi ve "Gerçek Gül ve Haç Tarikatı" olarak tanındı.

İfadelerden birine yakın olan bu yeni hipotez bize çok şüpheli görünüyor. Köklerini geç antik çağa kadar izleyen ve üyeleri olarak gezegendeki en büyük isimlere sahip olan "Kaliforniyalı Gül Haçlılar"ı elbette tanıyoruz. Ancak 1188'den kalma Gül ve Haç Nişanı hakkında çok şüpheciyiz!

Aslında, XVII yüzyılın başından önce. veya en azından 16. yüzyılın son yıllarına kadar. İngiliz tarihçi Francis Yate'in ikna edici bir şekilde gösterdiği gibi, Rosicrucians'tan (en azından bu ismin şövalyelerinden) hiçbir iz yok. Bu efsanevi tarikatla ilgili ilk mitler 1605 civarında ortaya çıkıyor, ardından on yıl sonra, 1614, 1615 ve 1616'da ortaya çıkan zihinleri heyecanlandıran broşürlerin yayınlanması sırasında buluyoruz. 1378'de doğan ve 1484'te yüz altı yaşında ölen bir Hıristiyan Gül Haçlı tarafından kurulan gizli bir kardeşliğin, inisiye mistiklerden oluşan bir derneğin varlığını duyururlar.

Ancak bugün, Christian Rosenkreutz ve onun gizemli kardeşliğinin gerçekte yalnızca bir aldatmaca olduğuna, nedenleri hala bilinmeyen ve şüphesiz kendi zamanlarında ciddi siyasi sonuçları olduğuna inananlar var. Bununla birlikte, 1616'da ünlü "Christian Rosycross'un Kimyasal Düğünü" adlı broşürün yazarını artık biliyoruz. Bu metni bir "komedi" olarak yazdığını kabul eden Alman yazar ve Württemberg'li teolog Johann Valentin Andrea'dan bahsediyoruz - bazı Dante veya Balzac'ın muhtemelen anlayacağı anlamında. Ama bu durumda, bu örgütün kuruluşu hakkında bugün bilinen her şeyin kaynağı olan diğer "Gül Haç" risalelerini neden yazmasın?

Öte yandan, "Cemaat belgeleri" güvenilir ise, Gül ve Haç Tarikatı'nın kökeni sorununu yeniden ele almalı ve onda 17. yüzyılda zekice ortaya konanlardan farklı bir şey görmeliyiz. saçmalık Gizli bir topluluktan, başlangıçta bir yeraltı kardeşliğinden mi bahsedeceğiz, belki tamamen mistik değil ama çok politize? Halk tarafından tanınmadan dört yüz yirmi beş yıl önce ve efsanevi kurucusundan iki yüzyıl önce var mıydı?

Bir kez daha tekrarlıyoruz: resmi bir kanıtımız yok. Tabii ki gül, Guillaume de Lorry ve Jean de Meng'in "Gülün Romantizmi" ve Dante'nin "Cennet" tarafından kanıtlandığı gibi, çok eski zamanlardan beri insanlığın en büyük mistik sembollerinden biri olmasına rağmen, özellikle Orta Çağ'da moda olmuştur. Kızıl haç aynı zamanda geleneksel bir motiftir ve sadece Tapınakçıların arması üzerinde değil, aynı zamanda Tapınakçıların çöküşünden yaklaşık otuz yıl sonra yaratılan Jartiyer Tarikatı gibi Aziz George haçında da buluruz. Ama ister kırmızı ister pembe olsunlar ve sembolizm dünyasında çok sayıda olsunlar, bu haçlar tek başına bu isimde bir kurumun, hele gizli bir cemiyetin varlığını ortaya çıkarmaya yetmez.

Unutmayalım ki, Frances Yates'in haklı olarak işaret ettiği gibi, 17. yüzyıldan önce faaliyet gösteren gizli cemiyetlerin büyük bir kısmı, ismen olmasa da siyasi ve felsefi yönelimleriyle Gül Haç cemiyetleriydi. Dolayısıyla, birey açısından, Leonardo da Vinci, tabi ki, mizacı ve düşünce tarzıyla bir Gül Haçlıydı.

Sonuç olarak, 1629'da Gül ve Haç kardeşliği Fransa'da zirvedeyken, Gisors'un küratörü Robert Degno'nun şehrin ve ailesinin bir tarihini yazdığını ve burada Gül ve Haç tarikatının 1188'de Jean de Gisors tarafından kurulduğunu doğrudan belirttiğini ve bu da “Cemaat belgelerinin” ifadelerini doğruladığını hatırlayalım. Dört yüz elli yıl önce anlatılan olaylardan yola çıkan el yazması, bize göre, Gisors'ta yaşayan bir kişiden geldiği için kanıt çok daha ikna edici.

Ancak bir kez daha tekrar edelim ki, "Cemaat Vesikaları" nassları sadece zanndan ibarettir ve mutlak bir kesinlik veremez. Yine de onları ihmal etmeyelim ve ilk kez bu konudaki yargımızı kendimize saklamakla yetinelim.

İnkar edilemeyecek kadar önemli olan bu bilgilere paralel olarak, “Ümmet Belgeleri” bize, oldukça heterojen ve açıkça o kadar önemsiz ki analizden kaçan başka bilgiler sunmaktadır. Bu nedenle, bu tür önemsiz ayrıntılar neredeyse hiç icat edilmediğinden, özellikle de çoğu doğrulanabildiğinden, bunu bir doğruluk garantisi olarak görmemiz gerekmez mi?

Öyleyse, 1239 ile 1244 yılları arasında Orleans'taki "küçük topluluk"un başrahibi Girard. Acre'de bir toprak parçasını Tapınak Şövalyelerine devretti. Bu işlemin nedenleri elbette kimse tarafından bilinmiyor ama doğru bir şekilde kurulmuş: 1239'dan kalma ve Girard tarafından imzalanmış bir tüzük var. Ama hepsi bu kadar değil. 1281'de "küçük topluluğu" kişisel olarak yöneten ve daha önce gördüğümüz gibi, o sırada manastırı işgal eden ve oraya bir buçuk yüzyıl önce St. Bernard. Bu sefer, hiçbir yazılı belge, benzer işlemlerle ilgili çok sayıda başka belge olduğundan, yine de oldukça olası olan eylemin gerçekliğini belirlemeye yardımcı olmuyor. Bu durumda, araştırmamız sırasında zaten karşılaşılmış olan Orval'dan söz ettikleri için özellikle ilgi çekicidirler. Bu bölgenin istisnai bir öneme sahip olması gerektiğini ekliyoruz, çünkü Adem bu hediye için Zion Tarikatı'ndan kardeşlerinin öfkeli gazabına uğradı; neredeyse ayrıcalıklarından vazgeçme noktasına geldi ... Onurundan istifa etme eyleminin bir tanığı, ardından rezil başrahip Acre'ye gitti, Aziz Lazarus Tarikatı'nın Büyük Üstadı Thomas de Saintville, bu olayın gerçekliğini doğruluyor. Sonra kasaba Sarazenlerin eline geçer ve talihsiz başrahip, 1291'de öldüğü Sicilya'ya gider.

Başrahip Adam'ın görevlendirme mektubunun ortadan kaybolduğu söylenmelidir. Ancak 1281'de Thomas de Saintville, törenin yapıldığı Orleans'tan çok uzak olmayan St. Lazarus Tarikatının Büyük Üstadı idi. Üstelik, güvenilir bir kaynaktan, başrahibin aslında bundan sonra Akka'ya gittiği biliniyor, onun imzaladığı iki bildiri ve iki mektubun tanıklık ettiği gibi, bunlardan ilki Ağustos 1281 ve ikincisi Mart 1289 olarak işaretlendi.

"Topluluk belgeleri" bir ana özel önem verir. Bu, 1188'de karaağaç kesildiğinde meydana gelen Siyon ve Tapınak emirlerinin birbirinden ayrılmasıdır. Ancak, görünüşe göre, aralarındaki bağlantı hala var olmaya devam etti, çünkü "1307'de Guillaume de Gisors, Tapınak Tarikatı'ndan Caput LVIII'ün altın başını aldı."

Gerçek çok ilginç, çünkü bu gizemli kafayla ilk karşılaşmamız olmasa da, onun ne Sion'la ne de Gisors'ta hüküm süren ünlü aileyle doğrudan bağlantısını henüz kurma fırsatımız olmadı. "Belgeler", hiçbirinin olmadığı bir yerde ilişkiler kurmak için çok mu uğraşıyor? Biz öyle düşünmüyoruz çünkü Engizisyon raporları aksini söylüyor; Gerçekleri değerlendirirken en çekingen davrandığımız yerde, gerçekte kanıtlar en sağlam gibi görünüyordu. İşte raporlardan birinin metni:

“Ertesi yıl 11 Mayıs'ta Komisyon, Tapınak Tarikatı'nın servetinin kâhyası ve bekçisi Guillaume Pidois'yı çağırdı ve bu temelde, Tapınak Şövalyelerinin Paris'te tutuklanması sırasında ele geçirilen kutsal emanetleri ve mabetleri elinde tutuyordu. Guillaume de Gisors ve Reignier Bourdon ile birlikte, müsadere sırasında toplayabildikleri tüm ahşap ve metal heykelcikleri Komisyon üyelerine sunmaları istendi. Koca bir kafa getirdi… kadın yüzlü…”.

Devamını biliyoruz, çünkü Tapınakçıların gizli törenlerinde zaten tanıştığımız ve "Cap LVIII" olarak işaretlenmiş olan yaldızlı gümüşün başından bahsediyoruz. Ancak bu hikayeye sadece kafa karıştırmakla kalmıyor; Kendisi de Yakışıklı Philip'in adamı olan Guillaume Pidois ile aynı görevlere emanet edilen Guillaume de Gisors da bu işin içinde. Yani tıpkı Fransa kralı gibi Tapınak Şövalyelerinin düşmanıydı ve onların yıkımına ortak oldu. Yine de, "Topluluğun Belgeleri"ne göre, Guillaume de Gisors aynı zamanda Zion Topluluğu'nun Büyük Üstadı idi. Kendisi olarak Philip'in Tapınakçılara karşı baskıcı eylemlerini onaylayabilir ve hatta bunlara katılabilir mi?

Bazı belgeler bu görüşü doğruluyor gibi görünüyor ve hatta bir dereceye kadar Zion'un himayesindekilerin yok edilmesine izin vermekle kalmayıp buna katkıda bulunduğunu da öne sürüyor. Ancak aynı metinlerin, Sion'un tarikatın son günlerinde bazı Tapınakçılar için büyük bir gizlilik içinde destek gibi bir şey gerçekleştirdiği anlamına da geldiği doğrudur. Gerçekler doğruysa, Guillaume de Gisors bir "çifte ajan" rolü oynadı ve Tapınakçıları kendilerine karşı neyin planlandığı konusunda uyarma görevini üstlenmiş olabilir.

Ancak, 1188'deki resmi aradan sonra Sion, Tapınak Şövalyeleri ile ilgili olarak yarı resmi gücünü kullanmaya devam ederse, o zaman Guillaume de Gisors'un en azından kısmen, tarikatın arşivlerinin yok edilmesinden ve hazinesinin açıklanamaz bir şekilde ortadan kaybolmasından sorumlu olabileceği varsayılabilir.

"Gizli Dosya" metinleri arasında üç isim listesi vardır. Bunlardan ilki, en basiti ve en az ilginç olanı, 1152 ile 1281 yılları arasında Filistin'deki Sion hakimiyetlerinden sorumlu olan tüm başrahiplerin isimlerini verir. Araştırmalarımız sırasında, bize tartışılmaz görünen ve böylece onun doğruluğunu onaylayan eserlerinde ona birden çok kez rastladık; "Topluluk Belgeleri"nde görünen iki ek ad dışında liste her yerde aynıdır. Tarihsel gerçekle tutarlıdırlar ve boşlukları doldururlar.

İkinci liste, 1118'den 1190'a kadar, yani resmi olarak yaratıldığı günden Zion'dan kopuşuna ve Gisors'ta karaağacın kesilmesine kadar, Tapınak Düzeninin Büyük Üstatlarının adlarını içerir. A priori, bu listedeki hiçbir şey anormal görünmüyor, ancak diğerleriyle karşılaştırırsanız, bazı sapmalar ortaya çıkıyor.

Tapınak Düzeni tarihçileri tarafından yayınlanan tüm listeler, 1113'ten 1190'a kadar Büyük Üstatların sayısını belirler. - on; ancak Gizli Dosyalarda yalnızca sekiz isim vardır. İlki, St.Petersburg'un amcası André de Montbard'dır. tarikatın sadece kurucusu değil, aynı zamanda 1153'ten 1156'ya kadar Büyük Üstat olan Bernard; ancak diğer listelerde asla bir Büyük Üstat olarak görünmüyor ve tüm kariyeri, Tapınak Şövalyelerinin arkasından, gölgelerde hareket etmekle geçti. Son olarak, tüm listelerde Bertrand de Blanchefort, 1156'dan beri André de Montbard'dan sonra altıncı Büyük Üstat iken, Gizli Dosyalar'da altıncı değil, 1153'te dördüncü oldu. Ancak, bilinen listeler ile Gizli Dosyalar arasında var olan tek tutarsızlık bu değil. Bu tutarsızlıklar çok ciddi mi ve dosyaya olan güveni kaybetmeye yetiyor mu?

Gerçekten de, Tapınak Tarikatı'nın Büyük Üstatlarının resmi ve kesin bir listesi yoktur, çünkü burada belirtmeyi gerekli gördüğümüz gibi, böyle bir liste hiçbir zaman gelecek nesillere aktarılmamıştır. Bildiğimiz gibi, tarikatın arşivleri yok edildi veya yok edildi ve bilinen ilk Büyük Üstatlar listesi, tarikatın yenilgisinden otuz yıl sonra ve kuruluşundan iki yüz yirmi beş yıl sonra 1342'ye tarihleniyor. Bu, tarihçilerin, yazarları burada burada şu veya bu "usta" veya "büyük üstat"tan söz eden eski kroniklere göre bu listeyi çizdikleri anlamına gelir.

Daha fazla kesinlik için, metinlerin altında imzaların yanında belgeyi yayınlayan Tapınak Şövalyelerinin unvanlarının yer aldığı o dönemin mektuplarından bilgi alabilirsiniz. Ancak, Büyük Üstatların isimlerinin sırasının ne ölçüde belirsiz olduğunu ve karşılık gelen tarihlerin yanlış olduğunu şaşkınlıkla belirtmek zorunda kalıyoruz, çünkü hem ilk hem de son, farklı hikayelerde ve farklı belgelerde değişiyor.

Ancak, bu durumda "Cemaat Belgeleri" ile bilinen diğer metinler arasında var olan temel farklılıklar göz ardı edilemez. "Gizli Dosya" listesindeki liste neyle günah işliyor: cehalet mi yoksa ihmal mi? Veya tam tersine, bu liste doğru mu ve tüm tarihçilerin terk ettiği bilgileri içeren tek liste mi? Zion, Tapınak Şövalyelerini gerçekten yarattıysa ve en azından arşivlerde bugüne kadar hayatta kaldıysa, o zaman bazı sırlara sahip olanın kendisi olduğunu düşünmek sebepsiz değildir ...

Ancak "Gizli Dosyalar"dan Mabedin Büyük Üstatları listelerindeki çelişkilerin çok basit bir açıklaması vardır; bunlar ve tartışılmaz sayılan diğer tarihi kaynaklar arasında var olabilecek tüm tutarsızlıklar için geçerli bir açıklama. Sadece bir örnek vermekle yetiniyoruz:

Büyük Üstat'a ek olarak, Tapınak Tarikatı çok sayıda yerel efendiden oluşuyordu: biri İngiltere'de, biri Normandiya'da, Aquitaine'de ve mal varlığının bulunduğu tüm bölgelerde. Ayrıca bir bütün olarak tüm Avrupa için, bir tane denizcilik işleri için bir tane vardı. Bu nedenle, Tapınakçılar tarafından imzalanan belge ve tüzük sayfalarının altlarında, yerel ve bölgesel tüm bu ustaların genellikle aynı unvanla imzalandığını belirtiyoruz - Magister Templi. Büyük Üstat tasasız ya da alçakgönüllü olarak bu iki kelimeye hiçbir şey eklemedi. Böylece, Kudüs'ün bölgesel ustası André de Montbard, tarikatın büyük ustası Bertrand de Blanchefort ile mektuplar üzerinde aynı unvana sahipti.

Bu nedenle, araştırmasını bir veya iki mektuba dayandıran ve referanslarını kontrol etmeyen bir tarihçinin, Tapınak Tarikatı'ndan bazı kişilerin kesin durumunu yanlış yorumlayabilmesi şaşırtıcı değildir.

Bu hem André de Montbard hem de birçok listede tarikatın Büyük Üstatlarından biri olarak görünen Everard de Barre için geçerlidir. Bununla birlikte, kendi araştırmamız bizi onun yalnızca Fransa'da seçilmiş ve yerleşik, Kutsal Topraklara çok geç seyahat eden bölgesel bir usta olduğuna ikna etti. Ancak, tarikatın tüzüğüne göre, Kudüs'te bulunan Genel Bölüm tarafından zorunlu olarak seçilen Büyük Üstad'ın kendisinin orada olması gerektiğini herkes bilir. Everard de Barra'nın durumunda durum böyle değil ve bu nedenle onu Büyük Üstatlar listesinden çıkarmak gerekiyordu. Bunu yaparken, Gizli Dosyalar bu konuda dikkatli açıklamalar yapıyor.

Tapınağın Büyük Üstatlarının çeşitli listelerini incelemek ve karşılaştırmak için bir yıldan fazla zaman harcadıktan sonra, tarikatın tüm tarihçilerine yapılan göndermeleri -İngiliz, Fransız, Alman ve ayrıca bunların kaynakları, zamanın kronikleri, örneğin William of Tire ve onlarla çağdaş olan tüm hikayeler; Başkaları hakkında çok sayıda bilgi edindikten, Tapınak Şövalyeleri ile ilgili bildiriler, fermanlar, tapular ve tüm belgelerdeki unvanları ve imzaları büyüteçle inceledikten sonra, bu sistematik araştırmayı sonuçlandırarak, "Gizli Dosyalar" da ortaya çıkan listenin, yalnızca Büyük Üstatların kimliklerini belirlemek açısından değil, aynı zamanda tarihler açısından da en doğru liste olduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenle, Tapınağın Büyük Üstatlarının herhangi bir listesi - tek liste - doğru ve kesin olarak kabul edilecekse, o zaman bu dosyaların listesi budur.

Bu liste kendi başına çok önemli değil, ama ondan çıkan sonuçlar öyle. Özel ve muhtemelen gizli bilgilere dayandığını düşünmekte haklıyız. Birisi bu kaynağa erişti, onu kullandı, ona güvendi ve kendi Tapınağın Büyük Üstatları listesini derledi. Bazı tutarsızlıklara rağmen, çoğu zaman en doğrusu olduğunu ve bu doğruluğun inkar edilemez bir şekilde "Gizli Dosya" nın tüm belgelerinin lehine tanıklık ettiğini tekrarlıyoruz.

Bu kesinliğe ihtiyacımız var; onsuz, tüm belgelere daha az güvenirdik. Listelerin üçüncü ve sonuncusunu, yani ilk bakışta sadece kafamızı karıştırabilecek olan Siyon Cemaati'nin büyük üstatlarının listesini hemen terk ettik.

 

6. BÜYÜK USTALAR VE YERALTI NEHRİ

 

"Gizli Dosyalar"ın üçüncü listesi, Siyon Cemaati'nin büyük üstatlarının veya hâlâ kullanımda olan eski Fransızca kelimeyi kullanırsak, "geziciler", "taşıyıcılar"ın ardışık bir sıralamasıdır. Bu liste şu şekilde sunulmaktadır:

 

Jean (John) de Gisors 1188-1220

Marie de Saint-Clair 1220-1266

Guillaume de Gisors 1266-1307

Edouard de Bar 1307-1336

Jeanne de Bar 1336-1351

Jean de Saint Clair 1351-1366

Blanche d'Evreux 1366-1398

Nicholas Flamel 1398-1418

Anjou'lu René 1418-1480

Yolanda de Bar 1480-1483

Sandro Filipepi 1483-1510

Leonardo da Vinci 1510-1519

Bourbon Polis Memuru 1519-1527

Ferdinand de Gonzaga 1527-1575

Louis de Nevers 1575-1595

Robert Fludd1595-1637

Valentin Andrea 1637-1654

Robert Boyle 1654-1691

Isaac Newton 1691-1727

Charles Radcliffe 1727-1746

Lorraine'li Charles 1746-1780

Lorraine'li Maximilian 1780-1801

Charles Nodier 1801-1844

Viktor Hugo 1844-1885

Claude Debussy1885-1918

 

Jean Cocteau 1918 Bu listeyi okuduktan sonra yeniden şüphe duymaya başladık. Ne de olsa, resmi olarak tanınan okült ile ilgili isimleri içerir ve gizli bir cemiyetin başkanlık üyeleriyle hiçbir ilgisi olmayan diğerlerini de içerir. Üstelik bunlar, kendilerine bir inandırıcılık havası vermeye can atan bazı modern örgütlerin kolayca başvurdukları isimlerdir; bu nedenle, Kaliforniyalı Gül Haçlılar kendilerini Batı kültürünün ünlü temsilcilerinin torunları olarak ilan ederler: Dante, Shakespeare, Goethe ...

Ancak bu listedeki bazı isimler şaşırtıcı değil. Nicolas Flamel, Orta Çağ'ın en ünlü simyacılarından biriydi, 17. yüzyıl filozofu Robert Fludd. - gizli bilimler uzmanı, ünlü Christian Rosencreutz efsanesine yol açan eserin veya eserlerin yazarı Alman çağdaşı Johann Valentin Andrea'ya gelince, onunla daha önce tanışmıştık. Diğer isimler de eşit derecede ünlüdür: Leonardo da Vinci, Sandro Filipepi (daha çok Botticelli olarak bilinir), Robert Boyle ve Isaac Newton parlak bilim adamlarıdır; Victor Hugo, Claude Debussy ve Jean Cocteau - hepsi de dönemlerinin kültürel yaşamında dikkate değer kişiliklerdi.

Ancak bu bir soruyu gündeme getiriyor. Bu kadar ünlü insanların, hiç kimse şüphelenmeden gizli bir tarikatın Büyük Üstatları olarak hizmet edebilecekleri düşünülebilir mi? Gerçekten de Newton ya da Cocteau'nun Hermetik düşüncenin gizemli yoluna çıktığını hayal etmek mümkün mü?.. Ama devam edelim.

Liste sadece iyi bilinen isimleri değil, aynı zamanda hem sıradan okuyucu hem de deneyimli tarihçi tarafından daha fazla bilinmeyen diğer isimleri de içerir: örneğin, 1306'da Sion Topluluğunu "Hermetik Masonluk" yapan Guillaume de Gisors ve 1188'de karaağacı kesip Tapınakçılardan ayrıldıktan sonra tarikatın ilk Büyük Üstadı olan büyükbabası Jean (John) de Gisors.

Jean de Gisors kesinlikle vardı. 1133'te doğdu, 1220'de öldü ve birçok beratta adı geçiyor. Zengin ve güçlü, Fransa ve İngiltere krallarının birçok kez buluştuğu ünlü Norman kalesinin sahibi, 1193 yılına kadar İngiliz kralının bir tebaasıydı, ancak burada Sussex'te arazisi ve Hampshire'daki Titchfield'da bir mülkü vardı. Ancak nedenlerini belirtmeyen "Gizli Dosyalar" a göre, 1169'da Gisors'ta Thomas Becket ile bir araya geldi; toplantı oldukça mümkün çünkü Beckett bu yıl Gisors'a gitti, ancak bunu özel olarak doğrulamak mümkün olmadı.

Tarihe yalnızca adını ve unvanını bırakan, görkemli hiçbir şey yaratmayan, Sion Tarikatı'nın Büyük Üstadı görevini hak edecek bu bilinmeyen Jean de Gisor ne yaptı? Hiçbir şey, tabii ki - ve tek açıklama bu - suyu Merovingianların kendi kanından başka bir şey olmayan yoğun ve karmaşık bir soy ağacındaki varlığı sayılmazsa ... Evet, Jean de Gisors, listede adı geçen diğer şahsiyetler gibi - gerekli ve yeterli bir koşul - birçok büyük ustanın emrini veren bu ünlü aileye aitti.

Gerçekten de, Sion tarikatı yüce liderlerini iki farklı kaynaktan seçmiştir. Birincisi, daha önce de gördüğümüz gibi, bilim veya sanat dünyasının en ünlü şahsiyetleri arasında ve ikincisi, damarlarında asil, hatta kraliyet kanı taşıyan belirli bir ailenin üyeleri arasında. Bunlar, kural olarak, bugün unutulmaya yüz tutmuş ikincil karakterlerdi (örneğin, 18. yüzyılda yaşayan Lorraine'li Charles, savaşlara uygun olmamasıyla ünlenen ve sürekli olarak büyük Prusya Frederick'i tarafından yönetilen İmparatoriçe Maria Theresa'nın kayınbiraderi).

Siyon'un büyük sihirbazlarının yer aldığı bu listeye inkar edilemez bir güvenilirlik kazandıran, tam da bazı üyelerinin sıradanlığıdır. Gerçekten de, kurmaca bir soyağacının yazarı, bu pek parlak olmayan aristokratlardan daha dikkate değer karakterler katmaz mı? Böylece Siyon Cemaati, gerçekçilik ve sadeliğin gölgesinde kalmış olarak karşımıza çıkıyor; kaderini sadece dahilere, bilgelere veya azizlere, kısacası olağanüstü insanlara emanet etmekten çok uzak, ancak dengeli ve ölçülü bir "dozaj" izleyerek, istisnai bir kaderi olmayan insanları kararlı bir şekilde seçtiği görülüyor.

Genel olarak, bu liste icat edilmiş olsaydı, o zaman sadece ünlü isimleri içerecekti. Örneğin Dante, Michelangelo, Goethe veya Tolstoy, bilinmeyen Edouard de Bar veya Lorraine'li Maximilian'dansa Vinci, Newton ve Victor Hugo ile yan yana daha iyi olur. Byron ya da Puşkin, Charles Nodier gibi daha az önemli bir yazara tercih edilmez miydi? Biraz belirsiz bir şair olan Jean Cocteau yerine Gide mi yoksa uluslararası tanınırlığı olan Camus mu? Ve son olarak, örneğin, bizi ilgilendiren bilmeceyle bağlantısı zaten yeterince kurulmuş olan Poussin'in yokluğu hakkında ne söylenebilir? ..

Bizi rahatsız eden ve bizim açımızdan çok derin bir çalışma gerektiren birçok soru ortaya çıktı. Adı geçen her isim, hem biyografik olarak hem de ilgili kişilerin faaliyetleri ve eylemleri açısından en katı incelemeye tabi tutulmak zorundaydı. Daha sonra aşağıdaki dört soruyu formüle ettik:

1) Önerilen her Büyük Üstat, selefi ve halefi arasında kişisel, doğrudan veya dolaylı temas var mıydı?

2) Her Büyük Üstat ile "Topluluk belgelerinin" soy kütüklerinde yer alan ve sözde Merovingian soyuna, özellikle de Lorraine Dükü Evi'ne ait olduğu varsayılan aileler arasında kan yoluyla veya başka bir şekilde bir bağlantı var mıydı?

3) Büyük Üstatların her birinin Rennes-le-Château, Gisors, Stenet, Saint-Sulpice ve araştırmamız sırasında keşfedilen diğer yerlerle ilişkisi oldu mu?

4) Sion Tarikatı kendisini "Hermetik Masonluk" olarak tanımladığından beri her Büyük Üstadın Hermetik düşünceye meylettiği ve gizli cemiyetlerle ilişkisini sürdürdüğü görüldü mü?

1400'den önce Büyük Üstatlar hakkında belgeler elde etmek imkansız değilse bile zordu, ancak müritler hakkında şaşırtıcı ayrıntılar ortaya çıkardılar. Böylece, çoğunun yukarıda belirtilen yerlerden biri veya daha fazlasıyla, yani Rennes-le-Château, Gisors, Stenet veya Sep-Sulpice ile az çok yakın bağlantıları olduğunu bulduk. Ek olarak, Lorraine Dükü'nün oğlunun öğretmeni olan Robert Fludd gibi bazıları Lorraine Evi'nin temsilcileriyle aynı kana sahipti veya başka bir şekilde onunla akrabaydı. Ayrıca, Nicolas Flamel'den bu yana, Siyon'un Büyük Üstatlarının istisnasız her birinin bir hermetikçi ve hatta Boyle ve Newton gibi hiç kimsenin bu tür kurumlara karıştığından şüphelenmeyeceği gizli bir cemiyetin üyesi olduğunu keşfettik. Son olarak, Büyük Üstatlar, büyük ölçüde, kendisinden sonra gelen kişiyle ortak bir arkadaş aracılığıyla doğrudan veya dolaylı bir bağlantıya sahipti; bu zincirdeki tek kırılma, Fransız Devrimi sırasında Maximilian of Lorraine ile Charles Nodier arasında oldu.

Tabii ki, bir bölüm içinde Siyon Topluluğu'nun büyük ustalarının her birini ayrıntılı olarak incelemek imkansızdır. Bununla birlikte, bazıları yalnızca yaşadıkları çağ sayesinde karanlıktan çıktı ve tam olarak yerlerinin belirlenmesi, Tarihin çoktan unutulmuş yollarında bir dizi arayı açmayı gerektirecekti. Diğerlerine gelince, oynadıkları rolü birkaç sayfada kanıtlamak mümkün değil. Zion Topluluğu'nun himayesinde toplu olarak katkıda bulundukları sosyal ve kültürel atmosferin daha geniş bir resmini vermek için, birbirleriyle olabilecek bağlantılarını kurarak, onlarla ilgili tüm bilgileri ekte ekledik.

Avrupa proto-Rönesans uygarlığının en ünlü figürlerinden biri olan "iyi Kral René" Anjou'lu René, büyüleyici kişiliğiyle bir an için ilgimizi hak ediyor.

1408'de doğdu ve var olduğu süre boyunca inanılmaz sayıda unvan topladı; aralarında en dikkate değer olanları Comte de Bar, Provencal, Piedmont ve de Guise, Calabria Dükü, Anjou ve Lorraine, Macaristan Kralı, Napoli ve Sicilya, Aragon, Valence, Mayorka ve Sardunya ve son olarak hepsinden önemlisi Kudüs Kralı unvanıdır. Tamamen nominal olmasına rağmen, yine de tüm Avrupa hükümdarları tarafından benimsenmiştir ve doğrudan Godefroy of Bouillon'a kadar uzanır.

Kızlarından biri olan Mary'nin 1445'te İngiltere Kralı VI. Bar Dükalığı'ndaki Domremy'de doğan Jeanne, aslında René'nin tebaasıydı. Tarihte Vaucouleurs'ta ilk kez, memleketinden çok da uzak olmayan Meuse kıyılarında, kalenin komutanına kendisine verilen "ilahi görev" hakkında duyuru yapmak için göründü: Fransa'yı İngiliz işgalcilerden kurtarmak ve kraliyet tacını veliahta güvence altına almak. Chinon'da ona katılacak, ancak önce René'nin kayınpederi ve büyük amcası Lorraine Dükü ile görüşmesi gerekiyor.

Dük, başkenti Nancy'de, bildirildiğine göre Anjou'lu René'nin huzurunda bir dinleyici kitlesiyle onu onurlandırdı ve Lorraine Dükü ona ne istediğini sorduğunda, Jeanne, birçok tarihçiyi şaşırtan birkaç sözle basitçe yanıtladı: "Damadınız, bir at ve beni Fransa'ya götürecek birkaç cesur adam ..." Birçoğu, René ile Jeanne'i birbirine bağlayan bağların gerçek doğası hakkında uzun süredir spekülasyon yapıyor. Bazılarına göre, ama böyle bir bilgiyi nereden aldılar? - sevgiliydiler, çünkü Jeanne René'nin görevinin en başından beri onun yanında olduğu, daha sonra Chinon'daki Dauphin mahkemesinde ona katıldığı ve Orleans'a yapılan saldırıya da eşlik ettiği inkar edilemez bir gerçektir. Ancak gelecekte Tarih, Joan of Arc'ın hayatından Joan of Arc'ın tüm izlerini silmeye çalıştı.

Rene ve 1429 ile 1431 yılları arasındaki eylem ve eylemler hakkında herhangi bir açıklama vermemektedir. - Jeanne'nin kariyerinin doruk noktası olan, herkes tarafından zımnen kabul edilen, ancak o sırada Rene'nin Nancy'deki dük mahkemesinden ayrılmadığına dair herhangi bir kanıt olmaksızın bir dönem.

Ama Rene'nin Jeanne'nin yanında olduğu ve Anjou'lu Yolande'nin mahkemede ön planda parladığı Chinon'a dönelim. Gerçekten de hastalıklı ve renksiz Dauphin'e asgari desteği sağlamaya çalışacak olan Yolanda'dır; herkesin tereddüt etmesine rağmen, hızla Jeanne'nin hamisi haline gelen Yolanda'dır; veliahtı Joan'ı iddia ettiği kurtarıcı olarak görmeye ikna eden Yolanda'dır; son olarak, Dauphin'in kendi kızıyla evlenmesini ayarlayan Yolanda'dır. Ve Yolanda, Anjou'lu René'nin annesinden başkası değil...

Bu ayrıntılara ne kadar derine inersek, Joan of Arc'ın kariyeri bize o kadar az doğal geliyor, sanki gölgelerden biri yine Tarihin iplerini çekiyor ve "Lorraine Bakiresi" halk efsanesinden yararlanıyor, ustaca kalabalığın psikolojisi üzerinde oynuyor, Orleans Hizmetçisi'nin "görevini" organize ediyor. Gizli bir cemiyetin varlığı bundan mutlaka kaynaklanmaz, ancak oldukça olası hale gelir ve özellikle Anjou'lu René'nin liderliği altında olası hale gelir.

Jeanne ve Rene'nin kaderleri birbirinden ayrıldı ve her biri kendi yoluna gitti. Anjou Dükü'nü tekrar takip edelim. Çağdaşlarının çoğunun aksine, imajı bir savaşçıdan çok bir saray mensubu ve bir şaire benziyor. Bu Gotik çağda çok gelişmiş bir zihne sahip olan bir sanat, edebiyat ve minyatür resmi aşığı, daha çok İtalyan Rönesansının zarif bir prensini andırıyor. Aydınlanmış bir hayırsever, Nicola Froman gibi sanatçılara, Kristof Kolomb gibi bilim adamlarına patronluk taslıyor, kendisi şiirler, mistik alegoriler besteliyor - "Cueur d'amour espris" kitabının ve turnuvalardaki yarışma kurallarının yazarı. Ezoterik bilimlerle uğraşan, ünlü Nostradamus'un büyükbabası olabilecek Jean de Saint-Remy adında Yahudi bir astrolog, doktor ve kabalist olduğunu iddia ediyor ...

Ancak diğer şeylerin yanı sıra, Anjou'lu René şövalyeliği ve Kral Arthur ve Kutsal Kâse hakkındaki romanları sever. Lüks bir kırmızı porfir kadehine sahip olmaktan gurur duyuyor; bunun Celile'nin Cana kentindeki düğün zamanından kalma bir kadeh olduğunu duyurur. Bu olağanüstü kazanımı, efsaneye göre Magdalene'nin değerli gemisiyle yelken açtığı Marsilya'da yaptı.Diğer yazılı kaynaklar da Rene'ye ait bir kadehten bahsediyor - aşağı yukarı aynı mı? - üzerine gizemli bir yazıt kazınmıştı:

"Qui bien beurra, qui beurra tout d'une, baleine. Dieu voira, voira Dieu et la Madeleine" (İyi içen Tanrı'yı görür / Her şeyi bir yudumda içen, Tanrı'yı ve Magdalalı'yı görür).

Bu nedenle, Rönesans'ın öncülerinden biri olan Ren'de, özellikle de elinde geniş topraklara sahip olduğu İtalya'da uzun yıllar geçirdiği için, Milano'daki Sforza Dükü ve Floransa lordu Medici ile dostluğunu sürdürdüğü, hatta güçlü bir Floransa evinin kurucusunun şüphesiz iddialı projelerine katıldığı, Batı kültüründe belirli bir iz bırakması gereken planlar olduğunu görmek oldukça mantıklı.

Gerçekten de René, 1439'da Floransa lordu ajanlarını eski el yazmalarını aramak için dünyanın her köşesine gönderdiğinde ve 1444'te Avrupa'nın ilk halk kütüphanesini - San Marco kütüphanesini açarak Kilise'nin kültür üzerindeki tekelini kaldırdığında İtalya'dadır. İlk kez ve onun sayesinde, antik felsefenin tüm büyük eserleri, örneğin Gnostiklerin ve Hermetiklerin eserleri tercüme edildi ve bu nedenle herkesin kullanımına sunuldu. Yedi yüz yıldır Avrupa'da ilk kez, Yunan dili Floransa Üniversitesi'nde öğretildi. Son olarak, Floransa lordu Pisagorcuların ve Platoncuların eserlerinin incelenmesi için bir merkezin kurulmasını emreder ve bu da İtalyan yarımadasında birçok başka akademinin doğmasına izin verir.

İtalya'daki bu kültür merkezlerinin yaratılmasında Anjou'lu René'nin rolünün tam olarak ne olduğunu bilmiyorsak, o zaman, her halükarda, en sevdiği sembolik temalardan birini - Batı Hıristiyanlık sonrası kültüründe ilk kez ortaya çıkan bir alegori olan Arcadia temasını - benimsemeleri onun sayesinde olmuş gibi görünüyor.

Böylece, 1449'da René, sarayıyla birlikte Tarascon'daki evinde, kendi bestesinden bir dizi "Eylem" sahneliyor - bir turnuva figürleri ile bir maskeli balo arasında bir şey, bu sırada şövalyeler yarışır ve bir dramaya benzer bir şey sunar. Bunların en ünlüsüne The Shepherdess Act denir ve Arcadian figürünün tüm romantik ve felsefi sembollerini bünyesinde barındıran kralın metresini konu alır. Alegorik maskeler altında saklanan şövalyelerin, Yuvarlak Masa törenini ve Kutsal Kâse'nin gizemini anımsatan Arcadia'ya özgü pastoral bir atmosferde farklı fikir ve değer sistemlerinin çatışmasını sembolize ettiği bir turnuvaya başkanlık ediyor.

Anjou'lu René'nin eserlerine ek olarak, Arcadia bir çeşme veya mezar şeklinde bulunur ve her ikisi de yeraltı nehrinden ayrılmaz. Bu nehir her zaman Yunanistan'da Arcadia denilen bir yerden akan Alfios nehri ile özdeşleşmiştir. Antik çağlardan Coleridge'in Kubla Han'ına kadar, tanrılaştırılmış Alfios nehri kutsal kabul edildi, çünkü adı, bildiğiniz gibi kök neden, kaynak, başlangıç anlamına gelen Yunanca "Alpha" kelimesiyle ortak bir köke sahiptir.

Çeşitli ezoterik düşünce biçimleri altında dünyevi bakışlardan gizlenen "yeraltı" geleneklerinin bir alegorisi olan bu yeraltı nehri, Kral René için çok büyük bir önem kazanmış görünüyor. Görünmez bilginin sembolü, nesilden nesile ritüel yoluyla aktarılan bir sır - aynı zamanda, şimdiye kadar kesintiye uğramamış bir türden, tanınmayan bir yavru fikrine de ilham veremez mi?

Ancak Arcadia ve yeraltı nehri teması sadece René of Anjou'ya ilham vermedi. 1502'de İtalya'da edebiyat ve sanat alanında etkisi çok büyük olacak "Arcadia" adlı uzun bir pastoral kitap yayınlandı. Yazarı Jacopo Sannazaro, birkaç yıl önce René of Anjou'nun İtalyan maiyetine mensup Jacques Sannazaro'nun oğlu olabilir. 1553'teki aynı şiir Fransızcaya çevrilecek ve - garip bir gerçek - torunlarından biri 20. yüzyılda olan Cardinal de Lenoncourt'a ithaf edilecek. "Cemaat Belgeleri"nin şeceresini oluşturur...

Sonuç olarak, "Arcadia"nın aynı zamanda İngiliz Philip Sidney tarafından yayınlanan pastoral bir romanın adı olduğunu ve İtalya'da "Jerusalem Delivered" kutsal şehrin Godefroy of Bouillon tarafından ele geçirilmesini anlatan ünlü Torquato Tasso'ya ilham verdiğini hatırlayalım. Ancak ancak 17. yüzyılda Nicolas Poussin'in eserinde ve özellikle The Shepherds of Arcadia'da bu tema şüphesiz doruk noktasına ulaşır.

Bu, "yeraltı nehri" nin sembolik imgesinden esinlenen bir değerler hiyerarşisi olan gelenek fikri, hatta belki de dikkatlice gizlenmiş bir mesajdır. Çünkü ölümlülerin göremediği bu nehir, “Cemaat belgelerinin” soy kütüklerinde doğrudan veya dolaylı olarak görünen bazı soylu aileler tarafından bilinir.

Böylece, bu aileler anlamlarını ve sembollerini sanat alanında himaye ettikleri kişilere aktarırlar, çünkü daha önce Anjou'lu René onları Sion - Ferrante ve Louis de Gonzaga'nın yanı sıra Nevers Dükü'ne iki büyük usta veren Sforza, Medici ve Gonzagas'a teslim etti. Buradan, "yeraltı nehri" imajı, aralarında Botticelli ve Leonardo da Vinci'nin de bulunduğu, o dönemin en ünlü sanatçı ve şairlerinin eserlerine nüfuz etti.

Gördüğümüz gibi, ilk Gül Haç manifestosu 1614'te, sonraki ise bir yıl sonra ortaya çıktı ve her ikisi de etkisi 17. yüzyıl boyunca devam edecek olan ünlü bir mitin doğuşuna işaret ediyor. Kilise tarafında, özellikle de Cizvitlerde derhal güçlü bir olumsuz tepki uyandırırlar, ancak öte yandan Avrupa'nın liberal Protestanları arasında çılgın bir coşkuya neden olurlar. Rosicrucian geleneğinin ana temsilcileri arasında, elbette, 1505'ten 1637'ye kadar Zion Topluluğunun on altıncı Büyük Üstadı olan Robert Fludd'un adı geçmelidir.

Manifestolar, efsanevi Christian Rosenkreutz'un hikayesini ve kendilerini torunları olarak ilan ettikleri inisiye Fransız ve Almanların "gizli ve görünmez" kardeşliğini ayrıntılı olarak anlatıyor. Aynı zamanda, görkemli projeleri - ezoterik düşüncenin büyük ilkelerine göre dünyanın ve insan bilincinin yeniden yapılandırılması, tüm engelleri aşan bir kişinin şimdiye kadar erişilemez "doğanın sırlarına" erişeceği ve kozmik yasalarla mükemmel uyum içinde kendi kaderinin efendisi olacağı zaman, manevi özgürlüğün iktidara gelmesi. Son olarak, Katolik Kilisesi'ne ve Kutsal Roma İmparatorluğu'na yönelik ateşli bildiriler içerirler.

Gül Haçlıların fikirlerinin bu ilk tezahürlerinin bugün, Robert Fludd'dan sonra Sion'un Büyük Üstadı olan Alman teolog Johann Valentin Andrea'ya veya en azından onun kardeşlerinden birine atfedildiğini daha önce gördük. Nitekim Andrea daha sonra 1616'nın üçüncü manifestosunun - "Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğünü" - anonim olduğunu, önceki iki manifesto gibi kendisinin bestelediğini kabul eder.

Bu durumda, Goethe'nin Faust'unu etkileyecek karmaşık bir hermetik alegoriden bahsediyoruz ve burada Robert Fludd'a ilham veren İngiliz ezoterikçi John Dee'nin yazılarının, Kâse ve Tapınak Şövalyeleri hakkındaki romanlarının yankılarını buluyoruz. Bu nedenle, omzunda kırmızı bir haçla süslenmiş beyaz tunik, Christian Rosencreutz veya "kraliyet ailesinin" başka bir prensesi hakkında, tahta bir sandıkta karaya vuran ve sayısız iniş çıkışlardan sonra bir prensle evlenip mirasını geri alan Moors tarafından tamamen soyulan birçok soru var.

Ne de olsa, Andrea hakkında yapılan araştırmalar bize onunla "Cemaat belgelerinin" şecereleri arasındaki bağların oldukça uzak olduğunu söylüyorsa, o zaman tam tersine, onun Mahkeme Seçmeni V. Frederick, Protestanların başının yeğeni Henry de la Tour d'Auvergne, Turenne Viscount ve Bouillon Dükü ile yakın olduğunu ve kendisinin de belgelerde çok sık bulunan Longueville ailesinin bir akrabası olduğunu açıkça ortaya koyuyorlar. ve arayışımızda. (Bu, 1591'de Stenet şehrini büyük zorluklarla alan Henry de la Tour d'Auvergne'dir).

Böylece, 1613'te V. Frederick, İngiltere Kralı I. James'in kızı, İskoç Kraliçesi Mary'nin torunu ve Lorraine Hanedanı'nın genç koluna mensup Marie de Guise'nin torunu Elizabeth Stewart ile evlenir. Yüz yıl önce, Marie de Guise, Longueville Dükü ile ve onun ölümünden sonra İskoçya Kralı V. James ile evlendi ve böylece Stuart ve Lorraine aileleri arasında bir hanedan bağı oluşturdu. Bu nedenle, Topluluğun onu takip eden üç büyük efendisi gibi, Andrea da İskoçya'nın kraliyet tahtına olan ilgisini gizlemiyor: Lorraine dük evi o zamanlar çok zayıflamıştı ve Sion, her şeye gücü yeten Stuartlara güvenmeyi hemen tercih etti.

Her ne olursa olsun, Elizabeth ile evlendikten sonra, Mahkeme Seçmeni, ezoterizme tutkuyla kapılmış bir mahkeme olan başkenti Heidelberg'de toplanır. Francis Yates, orada gelişen kültürün doğrudan Rönesans'tan geldiğini, ancak yeni eğilimlerin açıkça damgasını vurduğunu ve seçmenin etrafında hermetik düşünceye politik-dini bir tezahür vermeye çalışan açık bir hareket olduğundan bahseder.

Frederick V, Gül Haçlıların fikirlerini vaaz etmede büyük bir rol oynuyorsa, o zaman ek olarak, pek çok yükümlülük taşıyan, ancak daha az büyük umutlar taşımayan özel bir ruhani ve siyasi misyonla donatılmış gibi görünüyor. 1618'de, papanın ve Alman Kutsal Roma İmparatorluğu'nun gazabını kışkırtmak ve Avrupa'yı Otuz Yıl Savaşlarının kaosuna itmek amacıyla asi lordlar tarafından kendisine sunulan Bohemya tacını fiilen kabul eder. İki yıl sonra Mahkeme Seçmeni Hollanda'ya sürüldü ve Heidelberg Katolik birliklerin eline geçti. Almanya ise yavaş yavaş devasa bir savaş alanına, Avrupa'nın yaşadığı en yıkıcı ve kanlı askeri çatışmalardan birinin sahnesine dönüşüyor. Ancak, bu çatışmadan çıkan Katolik Kilisesi, Orta Çağ'daki eski büyüklüğünü neredeyse geri yükledi.

Bu aşırı kafa karışıklığının tam kalbinde Andrea, "Hıristiyan Birlikleri" adı verilen aşağı yukarı "paralel" toplumlardan oluşan bir ağ yaratır. Bu toplulukların her biri anonim olarak bir prens tarafından yönetilir ve aynı rütbeden, dört özel gruba bölünmüş ve kesin olarak tanımlanmış alanlarda faaliyet gösteren on iki diğer üyeyi içerir. Bu "Hıristiyan Birliklerinin" amacı, nesli tükenmekte olan değerleri ve bilgiyi, özellikle de Kilise tarafından sapkın ilan edilen son bilimsel gelişmeleri korumaktır. Aynı zamanda, "Birlikler" kendilerini Engizisyon düşmanlarının sığınakları ve savunucuları olarak ilan ediyorlar ve bundan böyle Katolik ordularından ayrılamazlar ve yıkıcı fikirlerin en ufak bir tezahürünü şiddetle bastırıyorlar. Pek çok bilim adamı, filozof ve bilim adamı böylece Andrea'nın yerde yarattığı hücrelere sığındı ve onlar sayesinde Masonluğun yaratılmakta olduğu İngiltere'ye ulaştı.

Ve böylece, Andrea'nın birçok arkadaşı ve destekçisi Manş Denizi'ni geçerek bir araya geldi. Örneğin, Samuel Hartlieb, Adam Comenius, daha çok Comenius olarak bilinir, Edebiyat Muhabiri Andrea Theodor Haack, Elizabeth Stuart'ın yakın arkadaşı ve V. Frederick'in eski kişisel papazı ve gelecekteki Chester Piskoposu Dr. John Wilkins.

İngiltere'de ortaya çıktıktan sonra, istisnasız hepsi Mason çevrelerine dahil edildi; orada locanın 1641'den beri üyesi olan Robert Moray'ı buluyoruz; Elias Ashmole, şövalyelik nişanlarında uzman, 1646'dan beri Mason; genç ve erken gelişmiş Robert Boyle, başka bir gizli cemiyetin, Zion Cemaati'nin bir üyesi, belki de adı Büyük Üstatlar listesinde Andrea'dan sonra geçtiğinden beri.

Ve böylece, Cromwell'in himayesinde, dinamik bir toplulukta bir araya gelen bu İngiliz ve Avrupalı beyinler, Gül Haç manifestolarına bir yanıt olarak Boyle tarafından böyle adlandırılan ve 1660'ta monarşinin restorasyonu sırasında, Charles II Stuart'ın himayesi ve desteği altında Kraliyet Cemiyeti olacak bir "görünmez kolej" yaratacaklar. Tüm kurucu üyelerinin Mason olduğu ve cemiyetin kendisinin en azından başlangıçta tamamen Mason olduğu sonucuna varılabilir. Her halükarda Andrea'nın yarattığı “Hıristiyan Birlikleri”nin İngiltere ve Avrupa'daki Mason locaları sisteminin örgütlenmesine katkısı daha kesindi.

Ancak Anjou'lu Rene'nin eteklerinde doğan "yeraltı nehrinin" akışı burada bitmiyor. Boyle'dan Topluluğun birbirini izleyen Büyük Üstatları olan Isaac Newton'a uzanan yolunu izleyerek, şimdi on sekizinci yüzyıl Masonluğunun kurnaz kıvrımlarına dalıyor.

"Topluluğun Belgeleri" ne göre, Newton'un yerine Charles Radcliffe Zion'un Büyük Üstadı oldu. Başlangıçta bu kişi hakkında hiçbir fikrimiz yoktu, şimdi, araştırmalarımız sırasında yavaş yavaş, 18. yüzyıl kültürel yaşamının mütevazı ama önemli figürlerinden biri olarak karşımıza çıkıyor.

16. yüzyıldan itibaren Radcliffe'ler, İngiltere'nin kuzeyinde etkili bir ailedir ve 1688'de, devrilmeden kısa bir süre önce, I. James onlara Derwentwater Kontu unvanını verdi. Charles 1693'te doğdu; annesinden kraliyet kanını miras aldı - sondan bir önceki Stuart'ın torunu ve "iyi kalpli Prens Charlie" Charles Edward Stuart'ın kuzeni ve ayrıca Charles II'nin bir başka gayri meşru torunu olan Lichfield Kontu George Lee idi. Ancak Charles Radcliffe, neredeyse tüm hayatı boyunca Stuarts davasına sadık kalacaktır.

1715'te dava, o zamanlar Lorraine Dükü ile Bar-le-Duc'ta sürgünde olan "eski Pretender" James III'e verildi. Charles Radcliffe ve ağabeyi, İskoç İsyanı'na katıldıkları için yakalandı ve hapsedildi; James Radcliffe idam edildi, ancak Charles, Lichfield Kontu'nun yardımıyla, Fransız Jacobites'e sığınmak için Newgate Hapishanesinden kaçmayı başardı; sonra "genç Pretender" - Charles Edward Stuart'ın kişisel sekreteri olur.

1745'te bu ikincisi, Stuartları İngiliz tahtına geri getirme hayali fikriyle İskoçya'ya indi ve ona katılmak için yola çıkan Radcliffe yeniden esir alındı. Charles Edward Stuart, Culloden Moor'da yenildi; birkaç ay sonra, Radcliffe de Londra Kulesi'nde celladın baltası altında ölür.

Stuart'ların Fransa'da kaldıkları süre boyunca Masonluğun gelişimine cömertçe bağışta bulundukları kesin olarak biliniyor. Bu nedenle, özel biçimlerinden birinin - sözde "İskoç Ritüeli" - kurucuları olarak kabul edilirler: diğer Masonik sistemlerden daha yüksek bir derece, belirli sırlara daha ayrıntılı inisiyasyon, Gül Haç olarak kabul edilen diğer Hermetik toplumlarla yakın ilişkiler; üstelik bu ritüel, soyunun tarikatın en ünlü ve eski üyelerine kadar izini sürdüğünü iddia ediyordu.

Masonluğun bu biçiminin, Kıtadaki ilk Mason locasının kurucusu olan Charles Radcliffe tarafından 1725'te, muhtemelen tüm Fransız localarının Büyük Üstadı olarak tanındığı yıl, ancak on yıl sonra, 1736'da, adının kulağa böyle gelmesi gerekirken, ilan edilmiş ve hatta belki de tasarlanmış olması oldukça olasıdır. Böylece, 18. yüzyılın Masonluğu. Ona herkesten daha çok borçluyum.

Bununla birlikte, özellikle 1738'den başlayarak, Radcliffe çok ihtiyatlı hareket edecek ve her zaman esrarengiz şövalye Andrew Ramsey gibi aracılar kullanacaktı.

Yaklaşık 1680'de İskoçya'da doğan Ramsay, hızlı bir şekilde Philadelphians'ın gizli cemiyetinin bir üyesi haline geldi, sınırsız hayranlık duyduğu Newton'un yakın tanıdıklarıyla arkadaş oldu, onu bir mistik, mükemmel bir inisiye, en eski sırlarda bulunan ebedi gerçeklerin uzmanı olarak gördü.

Ancak Ramsey ve Newton, başka bir konu ile bağlantılıdır - Nicolas Fassiot de Duillet ile matematik okuyan ortak arkadaşları Jean Desaguliers. Ve Duillet, o zamanlar Fransa'nın güneyinde korkunç bir zulme maruz kalan, Katharlara yakın kafirler olan Camisarların davasına duyduğu sempatiyi gizlemiyor.

1710'da Ramsay, Cambrai'dedir ve daha şimdiden tuhaf bir ortodoksluğun kalesi haline gelmiş olan, Saint-Sulpice'in eski papaz yardımcısı mistik Fenelon ile arası çok iyidir. Ramsay'in Charles Radcliffe ile ne zaman tanıştığını bilmiyoruz, ancak 1720'de, Jacobites'in ateşli bir destekçisi ve Charles Edward Stuart'ın öğretmeni olarak, muhtemelen onunla zaten tanışmıştı.

O zaman Ramsay, Jacobite inançlarına rağmen İngiltere'ye döndü ve burada, niteliklerinden yoksun olmasına rağmen, hızla Kraliyet Cemiyeti'ne kabul edildi. Ertesi yıl, tekrar Fransa'ya gelir ve onu oğluna öğretmen olarak atayan ve ona toprak mülkiyeti veren ateşli bir Mason olan patronu Prince de la Tour d'Auvergne ile birlikte Mason locaları toplantılarına özenle katılır.

1737'de Ramsay, Masonluk tarihine geniş bir genel bakış yaptığı ünlü "Konuşmasını" yayınladı: tarikatın gelecekteki ana belgesi, yazarını neslinin habercileri arasına yerleştiriyor. Ramsey'in arkasından -biz buna ikna olduk- Charles Radcliffe'in sesinin duyulması daha az olası değildir, o sırada Ramsay'ın konuşmasını yaptığı locaya başkanlık eder ve 1743'teki cenazesine gelir. Ama gerçek ne olursa olsun, Ramsay kesinlikle Radcliffe ile Newton arasındaki bağlantıydı.

Charles Radcliffe 1746'da ölür, ancak Avrupa'da ektiği tohumlar meyve vermeye devam eder. Nitekim 1750'de Masonluğun yeni bir elçisi olan Alman Karl Gottlieb von Hund sahneye girdi. 1742'de, Ramsay'in ölümünden bir yıl önce ve Radcliffe'in ölümünden dört yıl önce inisiye edildiğini iddia ediyor; ve inisiyasyonu sırasında kendisine "bilinmeyen yaşlılar" tarafından yeni Masonluk tarzının öğretildiğini. Bu sonuncuların, Jacobite destekçileri olduğunu ve inisiyasyonuna Charles Edward Stuart veya ortaklarından biri, muhtemelen Charles Radcliffe'in başkanlık ettiğini açıklıyor.

Hund tarafından ima edilen ve İskoç Ritüeli'nden çıkan Masonluk sistemi, "bilinmeyen büyüklere" sorgusuz sualsiz itaati gerektiren ve kim olduklarını bulmaya yönelik girişimleri yasaklayan yemin nedeniyle daha sonra "Katı İtaat" ayini olarak adlandırılacaktı. .

Tapınak Tarikatı'nın yok edilmesini emreden papalık buyruğunun İskoçya'da hiçbir zaman onaylanmadığını ve şövalyelerin orada güvenli bir sığınak bulduğunu zaten bildiğimiz için, Hund'ın iddiasını adil ve haklı olarak kabul etme eğilimindeyiz. Bununla birlikte, büyük olasılıkla İskoçya'nın Argyll ilçesinde bulunan Tapınakçı mezarlığının yerini kendimiz belirledik; en eski mezar taşları 13. yüzyıla, en yenisi ise 18. yüzyıla kadar uzanmaktadır. İlki, Fransa ve İngiltere'nin bazı komutanlıklarında bulunanlarla aynı oyulmuş heykelleri ve sembolleri gösterirken, diğerleri, iki düzen arasında bir dereceye kadar kaynaşmayı gösteren belirli Masonik motiflere sahiptir. Bu nedenle, Tapınak düzeninin Orta Çağ boyunca Argilla'nın bu çöl bölgesinde hayatta kalabilmesi, önce saklanması, ardından yavaş yavaş Mason loncaları ve eski klanlarla karışarak 18. yüzyılda yeniden doğması şaşırtıcı değildir. "katı" ritüeller kisvesi altında.

Ne yazık ki Hund, inisiye olduğunu iddia ettiği bu yeni Masonluk biçimi hakkında daha fazla bir şey söylemiyor ve böylece çağdaşlarına onu bir şarlatan olarak görme ve onu kabul etme hikayesiyle suçlama hakkını bırakıyor, "bilinmeyen yaşlılar" ve yeni "katı" ritüeli yayma yükümlülüğü, hepsi kurgu. "Kıdemlileri", daha fazla talimat için onunla tekrar iletişime geçme sözlerine rağmen açıklanamayan nedenlerle onu terk etmedikçe ve hayatının geri kalanında, patronlarının gerçekten ortadan kaybolmadan önce var olduğunu iddia ederek masumiyetini ilan etmedikçe, bu Hund'a söyleyecek hiçbir şeyi yoktur.

Hund'ın iddia ettiği masumiyet bize oldukça güvenilir görünüyor. Aslında, ihanetin bile değil, kimsenin iradesine bağlı olmayan bir dizi koşulun talihsiz kurbanıydı. İnisiyasyon yılı olan 1742'de Jacobites, Kıtada belirli bir siyasi gücü temsil ediyordu. Ancak 1746'da Radcliffe ve destekçilerinin çoğu öldü, diğerleri ya hapiste ya da sürgünde, bazen Kuzey Amerika kadar uzaktaydı. Jacobite davasının kaybolduğu söylenebilirdi... Hund'un “bilinmeyen büyükleri” yükümlülüklerini yerine getirmediyse, bu iyi niyetle değil, onlardan daha güçlü olan siyasi olayların baskısı altında gerçekleşti.

Diğer kanıtlar, yalnızca Hund'ın ifadelerini değil, aynı zamanda "Cemaat Belgelerini" de doğrulamaktadır. Bu, isimsiz muhataplarından kendi ellerine aldığı, Tapınak Düzeninin Büyük Üstatlarının bir listesidir. Bir ismin yazımındaki tek istisna dışında, bu liste her bakımdan Gizli Dosyalar'daki listeyle aynıdır. Ve bu sonuncusunun ancak derlenmesinde kullanılan gizli belgelerin izin verdiği ölçüde doğru olduğunu ve cahil bir halkın erişemeyeceği kadar doğru olduğunu zaten gördük. Hund bu listeyi, bugün elimizde bulunan belirli sayıda belgenin - mektupların, bildirilerin - Vatikan'da kilit altında olduğu ve onları almanın imkansız olduğu bir dönemde ele geçirdi. Bize göre, "bilinmeyen yaşlıların" müdahalesini hiç icat etmedi ve şüphesiz Tapınağın düzeni hakkında resmi olarak gizli olan çok şey biliyorlardı.

Kendisine yöneltilen suçlamalara rağmen Hund tamamen yalnız değildi. Jacobite davasının başarısızlığından sonra, Alman Kutsal Roma İmparatoru Lorraine Dükü Francis'te yeni bir hami ve arkadaş buldu. 1735'te Avusturyalı Maria Theresa ile evlenen ve böylece Habsburg ve Lorraine hanedanlarını birbirine bağlayan Francis, yeni bir büyük hanedanın kurucusu oldu. Bu bağlamda, kardeşi Charles'ın adının da Zion'un büyük üstatları listesinde yer aldığını ve Charles Radcliffe'den hemen sonra geldiğini unutmayalım.

Böylece Lorraine'li Francis, Mason olan ve bunu gizlemeyen ilk Avrupa prensi oldu. Otuz Yıl Savaşlarından beri eski bir ezoterizm kalesi olan Haga'da inisiye oldu ve törene Jean Desaguliers başkanlık etti. Kısa bir süre sonra, yeni basılan Mason, uzun süre İngiltere'ye gider ve burada Newton, Ramsay, Radcliffe ve Alexander Pope'un çoktan ziyaret ettiği görünüşte masum olan "Gentlemen's Club of Spalding" örgütünün bir üyesi olur ...

Sonraki yıllarda, Viyana'daki Francis of Lorraine'in mahkemesi, kendisini Avrupa Masonluğunun ve yoğun ezoterik faaliyetin başkenti olarak kurdu; Dük, Hofburg'daki İmparatorluk Sarayı'ndaki laboratuvarında simya çalışıyordu. Son olarak, son Medici öldüğünde, Toskana Büyük Dükü oldu ve Floransalı Masonlara patronluk taslama becerisinin önünde, Engizisyonun tüm çabaları çöktü. Kıtadaki ilk Mason locasının kurucusu Charles Radcliffe onun aracılığıyla kalıcı bir miras bıraktı.

Onu en ünlü siyasi ve kültürel figürlerle karşılaştırarak şu soruyu sormak istiyorum: Charles Nodier neden Zion'un Büyük Üstadı seçildi? Alçakgönüllü bir yazar, ama belli bir çekiciliği de yok değil, çok belagatli bir denemeci değil, çok inatçı bir amatör değil, gerçekten kendi ekolünü yaratmadan Hoffmann veya Edgar Allan Poe geleneğine uyuyor. Ama kendi zamanında birinci planın edebi figürü olarak kabul edildiğinden, anlattığımız olaylara en azından çok beklenmedik dolambaçlı yollarla girdiğini göreceğiz.

1824'te, zaten ünlü olan Nodier, tüm ortaçağ el yazmalarının, özellikle okült bilimlerle ilgili olanların, yani Sion'un ilk büyük ustalarından biri olan simyacı Nicolas Flamel tarafından yazılan metinlerin toplandığı Arsenal'in baş kütüphanecisi olarak atandı. Ancak Arsenal kütüphanesi aynı zamanda Kardinal Richelieu'nun koleksiyonlarını ve sihir ve hermetik bilim, kabalistik düşünce üzerine birçok eseri hazineleri arasında kıskançlıkla koruyor.

Fransız Devrimi, bulabildiği her kütüphaneyi ve manastırı soydu. Kitaplar ve el yazmaları Paris'te toplandı ve Napolyon'un uzun süredir değer verdiği bir rüya olan büyük bir kütüphane yaratmak amacıyla Vatikan'dan binlerce kişi tarafından iade edilenlere eklendi. Bu amaçla, Roma'da, Tapınak Tarikatı ile ilgili tüm belgelere sistematik olarak el koydu ve bunlardan yalnızca birkaçı daha sonra papalık konutuna döndü. Charles Nodier'e emanet edilen, Fransa'nın merkezinden ve çeşitli kenar mahallelerinden gelen bu devasa malzemeydi.

Çalışmalarında, onunla birlikte halkın ezoterizme olan ilgisini yenilemek ve on dokuzuncu yüzyıla damgasını vuracak okült bilimlerin yeniden canlanmasında önemli bir rol almak isteyen iki işbirlikçi Eliphas Lévy ve Jean-Baptiste Pitois (mahlas adı Paul Christian) tarafından desteklendi. Pitois'nın Sihir Tarihi ve Uygulaması adlı çalışması, bu soruların ilgisini çeken öğrencilerin kutsal kitabı olur. En son İngiltere'de yeniden yayınlandı ve bugün bu alandaki ana çalışma olmaya devam ediyor.

Nodier, Arsenal'deki resmi göreviyle çok meşgul olmasına rağmen yine de yazmaya devam ediyor. Son eserlerinden biri, zengin resimli, birçok ciltlik anıtsal bir eser, Fransa'nın ana şehirlerine adanmıştır. Ve Merovingian dönemine büyük bir yer ayrılmıştır - Tarihin bu kasvetli dönemine bu kadar az ilgi gösterildiği bir çağda çarpıcı bir gerçek. Uzun paragraflar Tapınak Şövalyelerine verilmiştir ve Gisore'a karaağacın kesilmesini ayrıntılı olarak anlatan oldukça büyük bir makale vardır. Kütüphaneci ve yazar Charles Nodier, Arsenal'de aynı zamanda parlak bir salon yaratır ve hızla Paris edebi yaşamının merkezlerinden biri haline gelir. Harika bir hatip olan ona göre, daha yaşlı ve daha bilge biri olarak herkes tütsü içer ve o, bütün bir genç yazar kuşağının gözdesi olur. Bunların arasında öğrencisi ve yeni okulun gelecekteki lideri olan arkadaşı Victor Hugo da var. Ancak bu, çevrenin tek seçkin kişiliği değil. Etrafı başkalarıyla çevrilidir ve daha sonra efendilerinden çok daha ünlü olacaklardır; Roma'ya hacca Poussin'in mezarına giden ve üzerine "Arcadia Çobanları" tablosunun yeniden üretileceği bir mezar taşı dikecek olan Francois-René de Chateaubriand'dan bahsediyoruz; Balzac hakkında, Delacroix hakkında, Dumas père hakkında, Lamartine hakkında, Musset hakkında, Theophile Gauthier hakkında, Gerard de Nerval ve Alfred de Vigny hakkında - istisnasız hepsi, Rönesans'ın şairleri ve sanatçıları gibi, ezoterik düşünceye kapılmış ve özellikle hermetik. Ve hepsi, eserlerine Rennes-le-Château efsanelerine eşit derecede motifler, temalar, dipnotlar veya imalar katacak. Bu arada, 1832'de yayınlanan Rennes-les-Bains'e Yolculuk'ta Blanchefort ve Rennes-le-Château ile bağlantılı efsanevi hazinenin hikayesini zaten bulduğumuz belirtilebilir; yazarı Auguste de Labuisse-Rochefort başka bir çalışma yayınladı - "Aşıklar - Eleanor'a adanmış", başlık sayfası herhangi bir açıklama yapılmadan şu yazıyla süslenmiş: "Arcadia egosunda t" ...

Kısacası, Nodier'nin edebi ve ezoterik faaliyetleri çalışmamıza uygun şekilde dahil edilirse, kişiliğinin bir başka yönü - çeşitli gizli topluluklara sürekli üyeliği - daha da çarpıcıdır. Gerçekten de, 1790'dan beri, on yaşındayken Philadelphian grubunun bir üyesi olduğu ve 1793'te, belki de bir öncekiyle bağlantılı olan ve Napolyon'un en amansız düşmanlarını kabul eden başka bir çevre kurduğu biliniyor. Besançon kütüphanesinde, 1797'de kurulan ve eski adı Philadelphians olan yeni bir çevre önünde okunan, Nodier'in yakın bir arkadaşı tarafından yazılmış bilinmeyen bir makale var. Bu makalenin adı "Arcadia Çobanı veya Ülke Flütünün İlk Sesleri".

Son olarak, 1802'de Paris'te Nodier, "İncil ve Pisagorcu" olarak tanımladığı gizli bir topluluğa ait olduğunu alenen kabul ediyor ve 1815'te anonim olarak, gerçekliği ve fanteziyi ayıran sınırların belirsiz olduğu yerlerde oldukça belirsiz, çok meraklı bir "Gizli Askeri Dernekler Tarihi" yayınlıyor. Çağdaş tarihsel olayların alegorileri, belki de Napolyon'un düşüşünden sorumlu olan gizli derneklerin felsefesi ve pratiği o kadar zekice iç içe geçmiştir ki, gerçeği kurgudan ayırmak imkansızdır. O zamanlar birçok gizli topluluk olduğunu belirtiyor ve özellikle bunlardan birinin, yani Philadelphian topluluğunun diğerlerinden üstün olduğunu ekliyor. Bir yeminle bağlı olarak, "toplumsal adlarını iletebilir, ancak yalnızca özel olarak amaçlanan kişilere" Sion'a açık bir gönderme var, özellikle de muhtemelen Philadelphians'ın bir komplocu, Napolyon'un yeminli düşmanı tarafından yapılan bir toplantısında yaptığı iddia edilen bir konuşmanın aşağıdaki oldukça belirsiz pasajında: tapınağın ve sunağın muhafızları, Kudüs'ün son zaliminin gasp edilmiş tahttan düştüğünü görmeden önce ölürsem ... ".

Dolayısıyla, Nodier bu "Gizli Derneklerin Tarihi" ni yayınladığında, ona karşı tutumlar önemli ölçüde değişti. Şimdi, hem o zamanlar Avrupa'yı saran devrim kasırgasından hem de kıtaya yayılan korku ve utanç atmosferinden bu çok sayıdaki yeraltı örgütü sorumlu tutuldu. Ayrıca en ufak bir şiddet veya düzensizlik tezahürü, en önemsiz açıklanamayan olaylar ve son olarak devlet kurumlarına, inançlara ve hatta milletin temellerine karşı gizli sabotaj yapmakla suçlandılar. Bunu cadı avları ve ağır cezalar izledi; bu cezalar, çoğu zaman yanlış olmakla birlikte, yıkıcılığın ve örtülü muhalefetin çoğalmasına katkıda bulundu. Çoğu zaman saf hayal gücünden gelerek, seyirciyi gerçek bir psikozun içinde tuttular ve bu onlara gerçekte çok uzak oldukları bir anlam kazandırdı.

Bir mitin boyutlarına varan bir gerçeklikte ya da arkasında güçlü bir gerçeklik görülmesi gereken bir mitte, gizli cemiyetler on dokuzuncu yüzyıl Fransa tarihinde başlıca rollerini oynadılar. Her halükarda, Charles Nodier söz konusu olduğunda, içinde en önemli yeri işgal ediyor.

Büyük ölçüde Charles Nodier sayesinde ezoterizme yeniden ilgi 19. yüzyılın sonuna kadar devam edecekti. ve en yüksek noktasına Paris'teki son yıllarında ulaşacaktır. 1891'de Béranger Saunière, Rennes-le-Château'daki kilisesinde gizemli parşömenler bulduğunda, "Gizli Dosyalar" listesine göre Claude Debussy, Sion'un Büyük Üstadı olarak Victor Hugo'nun yerini aldı.

Bize öyle geliyor ki Debussy, Victor Hugo ile daha sonra birçok şiirini besteleyeceği şair Paul Verlaine aracılığıyla tanıştı. Elbette, o zamanlar Paris'in kültürel yaşamını tamamlayan, çeşitli niteliklere sahip sembolist çevrelerin bir üyesiydi ve Abbé Saunière, bulduğu parşömen parşömenlerini üstlerine sunmak için Saint-Sulpice'e geldiğinde, Émile Offet ve Emma Calvet aracılığıyla Debussy ile tanışır. Stéphane Mallarmé ("Afternoon of a Faun", Claude Debussy tarafından bestelenecek), "Merovingian" draması "Pelleas et Mélisande" müzisyenin ilgisiyle ünlü bir operaya dönüşecek olan Maurice Maeterlinck ve bir "Gül Haç" eseri ve tüm sembolist hareketin kutsal kitabı "Axel"in yazarı Villiers de Lisle-Adan da bu çevrelerdendir. Debussy onun için de bir libretto yazacaktı ama 1918'de ölümü onu bitirmekten alıkoyacaktı. Son olarak Stéphane Mallarmé'nin Oscar Wilde, W. B. Yeats, Stéphane George, Paul Valéry, Young André Gide ve Marcel Proust'un düzenli olarak katıldığı ünlü "Salıları"ndan bahsetmeyi de unutmayalım.

Ancak tüm bu çevrelerin çeşitli isimler altında belirli bir ezoterik yönü varsa, o zaman Claude Debussy okült bilimlerin en büyük kişilikleriyle karşılaştığı diğerlerini ziyaret eder. Bunlar, Emma Calvet'nin yakın arkadaşı ve kabalistik Gül ve Haç tarikatının kurucusu Stanislas de Guaita, Emma Calvet'in ikinci arkadaşı satanist Jules Bois ve o zamanlar ünlü İngiliz gizli topluluğu "Altın Şafak Tarikatı" nı yaratan Mathers ve "Papus" takma adı altında kartlarda falcılık üzerine eserler yazan tanınmış doktor Gerard Encausse gibi isimler. Papus'un kendisi birçok gizli ezoterik topluluğun üyesidir, aynı zamanda Nicholas ve Alexandra, Rusya Çarı ve Tsarina'nın arkadaşı ve sırdaşıdır ve yakın arkadaşları arasında Carcassonne'dan bir kütüphaneci olan Jules Doinel de vardır. Her ikisi de Languedoc Neo-Catari Kilisesi'nin piskoposlarının görevlerini üstlendi ve Doinel ayrıca Montsegur mahallesini de içeren Mirepois'nın ve Rennes-le-Château cemaatini içeren Alay'ın Gnostik Piskoposu ilan etti.

Doinel Kilisesi'nin, Paris'te Lord James Sinclair'in eşinde belirli bir Doğu Piskoposu tarafından kutsandığı söyleniyor. Yüzyılın sonunda Paris'te bilinen sayısız ve zararsız mezheplerden biri olan bu Kilise, yine de resmi çevrelerde canlı bir heyecana neden olacak, hatta Vatikan'a "Katar eğilimlerinin ortaya çıkışı" üzerine özel bir dosyanın gönderilmesine ve ardından Kutsal Baba'nın Doinel'in kuruluşunu eski Albigens sapkınlığının yeni bir tezahürü olarak kınayan kesin bir hükmüne yol açacaktır.

Bunu umursamayan Doinel, faaliyetlerine Saunière semtinde devam eder. Rennes-le-Château papazının servetinin reklamını yapmaya başladığı 1890 yılına yaklaşıyoruz. Ve bu adamların her ikisinin de Paris'te Debussy ve Emma Calvet tarafından ya da Saunière'in bir arkadaşı ve Carcassonne Sanat ve Bilim Derneği üyesi olan Abbé Henri Boudet tarafından birbirleriyle tanıştırılmış olması oldukça olasıdır.

Aynı zamanda, bir gezgin Kutsal Topraklardan döner ve okült bilimlerdeki bir grup arkadaşına katılır. Bu, Papus ve Claude Debussy'nin öğrencisi Josephine Peladan, kendisine harika bir haber duyuruyor: evet, Kutsal Kabir'in geleneksel yerinde değil, daha önce Tapınakçılara verilen yabancı bir bölgenin eski bir parçası olan Ömer Camii'nin altında bulduğu Mesih'in mezarından başka bir şey hakkında konuşmuyoruz. Alışılmadık, en büyük keşif, yazarına hayran. Başka bir zamanda, "Katolik dünyasını temellerinden sarsabilirdi." Ancak İsa'nın mezarı nasıl ve hangi kriterlere göre tespit edildi ve varlığı nasıl Katolik dogmalarını bu kadar sarsabilirdi? Bu keşif, her şeye kadir Vatikan'ın gelecekteki yaşamıyla ilgili ana vahiy ile bağlantılı olacak mı? Ne gezgin ne de arkadaşları bunu açıklamaya tenezzül etmediler ve iyi bir Katolik olan Peladan, herhangi bir ayrıntı vermeden, çoğu kez çevresinin dikkatini İsa'nın ölümlülüğüne çekiyor.

Bu arada Péladan, papanın yasağından kurtulmayı başaran ve aynı zamanda gerçek bir sanat tutkusunu keşfeden yeni bir "Katolik Gül ve Haç, Tapınak ve Kâse düzeni" kurar. Péladan, sanatçının tamamen Kutsal Kâse için sembolik arayışa dahil olan zırhlı bir şövalye olması gerektiğini ilan eder; ve şahsen, tereddüt etmeden, "Gül ve Haç Salonları" olarak adlandırılacak yıllık halka açık sergiler düzenleyerek bu estetik haçlı seferine çıkar. Amaçları, her türlü gerçekçi biçimi yok etmek, Latin zevkinin gelişmesine izin vermek ve mükemmel bir idealist sanat okulu yaratmaktır. Gelecekte, örneğin nesir, tarihi, vatansever ve askeri resim, modern yaşamın resimleri ve "Poussin tarzında boyanmış olanlar hariç" tüm manzaralar gibi bazı konular sistematik olarak hariç tutulacaktır ...

Péladan, resimden estetik yasalarını müzik ve tiyatroya kadar genişletiyor ve Orpheus, Argonotlar, Altın Post yolculuğu, "Gül Haçların Gizemi" ve "Kâse'nin Gizemi" hakkındaki hikayelere dayanan orijinal performanslar sergiliyor - hepsi de Claude Debussy'nin himayesi ve himayesi altında.

Maurice Barres de bu harika sanat okuluna gidiyor. Genç bir adam olarak, Victor Hugo'ya yakın bir Rosicrucians çevresinin üyesiydi ve 1912'de, daha sonra Béranger Saunière ve Rennes-le-Château'nun zar zor gizlenmiş bir alegorisi olarak görülmeye başlanan İlham Tepesi'ni yayınladı, çünkü roman ile gerçeklik arasında salt tesadüf aşamasını aşan analojiler vardı. Ancak Barres, çalışmasının eylemini ne Rennes-le-Château'ya ne de Languedoc'un başka bir yerine yerleştirmiyor; Köye hakim olan "ilham verici tepe" Lorraine'dedir ve bu köy, Sion Tarikatı için eski bir hac merkezidir...

Radcliffe ve Nodier'in soruşturmamızla olan bağlantılarını ne kadar kolay bulursak bulalım, hayatının gizli cemiyetlerle hiçbir ilgisi olmadığı açıkça belli olan Jean Cocteau'nun davası daha zor görünüyordu.

Zengin ve etkili bir ailede dünyaya gelen, çok yetenekli olan Cocteau, hayatı tüm hızıyla devam eden çok genç yaşta Paris sanat ve edebiyat çevrelerine girmek için hızla evinden ayrılır. Yirmi yaşında, arkadaşları arasında Proust, Gide ve Barres'in yanı sıra şairin büyük torunu Jean Hugo da vardı ve şirketinde okültizm ve maneviyat yoluna giriyor. Sadece Cocteau'nun kişiliği tartışılmaz ezoterik bir renge sahip değil,

ancak çalışmaları ve genel olarak estetiği ve 1912'den itibaren gazeteler, 1926'da Pelléas et Mélisande'nin dekorunu yaptığı ve adını sonsuza dek müzisyeninkiyle ilişkilendirmeye can attığı Debussy'den sık sık söz edecek.

Hayatının bazı yönleri eleştirilebilir, ancak onun parlak şiirsel yeteneğini azaltamaz; o zamanın en büyük beyinlerinin yakın arkadaşı olan bir adam. Şeref, şöhret ve güçlerle dostluk aşığı, ancak Jacques Maritain veya Andre Malraux'dan çok da uzak değil. Siyasete kayıtsız, yine de Vichy hükümetini suçlayacak ve görünüşe göre kendisini Direnişin bir destekçisi ilan edecek. 1949'da Legion of Honor ile ödüllendirildi, 1958'de General de Gaulle'ün erkek kardeşi tarafından Fransa'ya bir karşılama konuşması yapmak üzere davet edilecek ve bunu büyük bir zevkle yapacağı belli.

Cocteau'nun hayatının çoğu, Katolik kralcı çevreleri ve Marcel Proust'un ana hatlarını çizdiği bazı eski Parisli aristokratları ziyaret etmeye adanacaktı. Bununla birlikte, Katolikliğinde, ortodoksiden uzak, her zaman uygun dini inançlardan çok estetik bir arayış olacaktır, hayatının sonunda (Béranger Sauniere'nin yankısı mı?) Kiliseleri ve şapelleri dekore etmeyi çok sevmiş olsa da, bu durumda dindarlık onun zayıf yönü değildi. Bununla birlikte, hiçbir ipucu olmadan şu düşüncenin de gösterdiği gibi, bunu asla saklamayacak: "Beni bir din sanatçısı sanıyorlar çünkü şapelleri süslüyorum ... Bir kişiye her zaman etiket asmak ne garip bir çılgınlık!" Kısacası, Saunière örneğini de izleyerek, Londra'daki Our Lady of France Kilisesi'nde görülebileceği gibi, resmine bazı ilginç, merak uyandıran ve düşündürücü detaylar katıyor. 1865'te inşa edilen, 1940'taki bombalamalarda ağır hasar görmüş, savaştan sonra Fransa'nın dört bir yanından gelen sanatçılardan oluşan bir ekip tarafından restore edilip yeniden dekore edilmiş ve 1960'ta, ölümünden üç yıl önce, parçası olan Cocteau kilisede Çarmıha Gerilme'yi resmetmiştir. Doğru, çok özel bir haç: kara bir güneşin gölgesinde, sağ alt köşesinde kimliği tespit edilemeyen, kasvetli ve yeşilimsi bir figür ve elinde kalkanla Romalı bir asker; Mısırlı Horus'u anımsatan oldukça stilize bir kuş. Ağlayan kadınlar ve zar oynayan yüzbaşılar arasında, tamamen yersiz iki modern karakter daha var; bunlardan biri Cocteau'nun kararlı bir şekilde haça sırtını dönmüş bir otoportresidir ... Ancak bu freskteki en tuhaf manzara şüphesiz şudur: Haçın sadece dizlere kadar olan alt kısmı görünmektedir! Bu nedenle kimin çarmıha gerildiğini ayırt etmek tamamen imkansızdır. Ve bir şaşırtıcı detay daha: Bilinmeyen bir kurbanın ayaklarının altında, bir haç üzerine monte edilmiş dev bir gül çiçek açıyor - hiç tereddüt etmeden Gül Haç ambleminin bir hatırlatıcısı olarak kabul edilebilir - en azından Katolik Kilisesi için bir sebep, garip! ..

Sion'un sözde Büyük Üstatlarını listeleyen "Gizli Dosyalar" 1956 tarihlidir. Cocteau 1963'te öldü ve halefinin adını bilmemize izin verecek yeni bir bilgi yok. Ancak, göreceğimiz gibi, kendisini sorguya çeken şaire geri dönelim.

"Topluluk belgelerine" göre, Sion Tarikatı ve Tapınak Tarikatı, bildiğimiz gibi, 1188'de karaağaç kesilene kadar aynı Büyük Üstad'a sahipti ve o andan itibaren Sion'un kendi "gezicisi" vardı ve ilki Jean (John) de Gisors'du.

Ancak bu aynı belgeler bize Büyük Üstat'ın işlevlerinin zorunlu olarak Jean (John) veya Jeanne (John) adıyla ilişkilendirildiğini bildiriyor, çünkü gerçekten de bu unvanla onurlandırılan dört kadın var ve bu sıra, Peter'ın kişiliğine dayanan ekzoterik papalığa karşı ve belki de ona karşı olan, John'un kişiliğine dayanan ezoterik papalık kavramını akla getiriyor.

Ama hangi John'dan bahsediyoruz? Vaftizci Yahya hakkında mı? Dördüncü müjdenin "sevgili öğrencisi" Evangelist John hakkında mı? Veya Apocalypse'in sözde yazarı olan Teolog'un üçüncü bir John olması mümkün mü?.. Her halükarda, kesinlikle onlardan birinden bahsediyoruz ve 1188'de Jean de Gisors II.

Sion'un Büyük Üstatları listesinde John XXIII olarak görünen Jean Cocteau, Papa XII. Pius'un öldüğü 1959'da tarikatın kaderine hükmeder. Roma'da hemen yeni bir papa seçildi; Venedik Kardinali Angelo Roncalli'ydi, ancak Kilise'nin başı olan yeni papanın XXIII. John adını seçtiğini öğrendiklerinde şok evrenseldi. Hristiyanların tepkisi oldukça anlaşılır. İlk olarak, "John" adı, antipop tarafından karşılandığı 15. yüzyılın başından beri lekelenmiştir; o zaman, XIX yüzyılda eski bir Ale piskoposu olan bir John XXIII vardı. Doinel bir Gnostik piskopostu. Bu koşullar altında Kardinal Roncalli neden bu ismi seçti?

1976'da İtalya'da hemen Fransızcaya çevrilen garip bir kitap yayınlandı. Bu, on üç yıl önce, 1963'te, Jean Cocteau ile aynı yıl ölen Kilise başkanı tarafından bestelenmiş, düzyazıdaki kasvetli peygamberlik şiirlerinden oluşan bir koleksiyon olan Papa XXIII. Yine de önsöz, yazarlarının 1935'te Türkiye'de papalık nuncio olarak atanmasından bu yana Gül ve Haç Tarikatı'nın gizli bir üyesi olduğunu belirtiyor.

Bu, söylenmelidir, kabul edilmesi zor hipotez, üstelik test edilemez. Bununla birlikte, neden böyle bir şey icat edilmiş olsun ve neden en azından bir nebze olsun gerçek içermesin?

Diğer şeylerin yanı sıra, 1188'de Sion Cemaati'nin ismine yeni bir isim - "Gerçek Gül ve Haç" eklediğini bilerek, Kardinal Roncalli'nin gerçekten Gül ve Haç Cemiyeti'ne ait olduğunu ve Sion Cemaati'nin papa olması söz konusuysa, gönüllü olarak ve sembolik bir amaçla Büyük Üstadının adını seçebileceğini varsaymak oldukça mantıklıdır? Yani, John XXIII hem gizli düzene hem de Hıristiyan Kilisesi'ne başkanlık etti ...

İki Johns XXIII'ün Sion ve Roma üzerindeki bu eşzamanlı saltanatı, bize sadece bir tesadüfler oyunu olarak görünmüyor; ayrıca, kanaatimizce, John XXIII'ün St. Peter. Nitekim bu listenin Milli Kütüphane'ye 1956'da, yeni papanın seçilmesinden üç yıl önce verildiğini de unutmayalım. Ayrıca dikkat çekici bir an daha var. XII.Yüzyılda. Malachi adlı İrlandalı bir keşiş, Nostradamus'unkine yakın bir kehanet koleksiyonu derledi ve görünüşe göre, şu anki Papa II. John Paul da dahil olmak üzere birçok Katolik tarafından büyük saygı görüyor! Bu kehanetlerde yazar, St.Petersburg tahtını işgal edecek papaları listeledi. Sonraki yıllarda Peter, her birine kendi tanımını veriyor. XXIII. John'un adının yanında şu sözler yazılıdır: "Papaz ve Navigatör" - bildiğimiz gibi, Büyük Siyon Üstadı'nın resmi unvanları.

Belki de böyle olmayan bu ilginç tesadüflerin ardındaki gerçek ne olursa olsun, XXIII. Ayrıca, aynı zamanda, iki yüzyıllık uzlaşmazlığa son vererek ve Katoliklerin Mason olma hakkını tanıyarak, Kilise'nin Masonluğa ilişkin konumunu gözden geçirdi. Son olarak, Haziran 1960'ta John XXIII, tamamen yeni bir şekilde tanımladığı "Mesih'in değerli kanı" konusunda kişisel olarak bir mektup yayınladı. Mektup, İsa'nın bir insan olarak acı çektiğini ve insanlığın kurtuluşunun kanıyla gerçekleştiğini açıkladı. Bu mektup bağlamında, İsa'nın insan tutkusu ve insanların kurtuluşu için verdiği kan, dirilişten ve hatta çarmıha gerilmenin spesifik detaylarından daha büyük önem taşımaktadır.

Söylemeye gerek yok, bu metnin, o zamanlar dedikleri gibi, Hıristiyan inancının temellerini çarpıtabilecek önemli sonuçları oldu. Aslında, insanlığın kurtuluşu tamamen yalnızca Mesih tarafından onun için dökülen kana dayanıyorsa, o zaman onun ölümüne ve dirilişine ne anlam verilmelidir?

 

7. YÜZYILLAR BOYUNCA KOMPLO

 

Şimdi, derinlemesine bir çalışmadan sonra, Zion'un büyük ustalarının muhtemel listesinin bize biraz güven verdiğini biliyoruz. Gerçekten de, kafa karıştırıcı ve önceden araştırılması zor olan birçok olay, kararlı ve becerikli bir el tarafından örülmüş bir komplo oluşturmaktadır. Büyük Üstatların kendilerine gelince, artık şüphesiz farklı seviyelerde temas noktalarına sahip olduklarını biliyoruz: özellikle Lorraine Evi ile ilgili olarak "Topluluğun Belgeleri" nde sunulan soyağaçları düzeyinde bağlantı, bir veya daha fazla gizli topluluğa ait olma, dini inançlarda ortodoksi eksikliği (teorik olarak - Katolik), ezoterik düşünceye az çok belirgin bir eğilim, son olarak, her Büyük Üstadın selefi ve halefi ile yakın teması.

Ancak bu açıklamalar tek başına yeterli mi? Orta Çağ'da varlığı teyit edilen Sion Cemaati'nin sonraki yüzyıllarda da varlığını sürdürdüğünü hiçbir şekilde ispatlamazlar; ne de Büyük Üstatlar listesinde yer alan kişilerin fiilen bu göreve sahip olduklarını kanıtlamazlar. Hatta en yüksek dereceye inisiyasyon anındaki varsayılan yaşları nedeniyle bazılarına her zaman güvenilir görünmedikleri bile söylenebilir. Bazı Édouard de Bars'ın kalıtım ilkeleri sayesinde beş yaşında Büyük Üstat veya Anjou'lu René'nin sekiz yaşında atandığını varsayalım.

ancak yirmi bir yaşında Büyük Üstat olan Robert Fludd veya Charles Nodier'in, yirmi üç yaşında Büyük Üstat olan Debussy'nin durumu hiç de böyle değil ki, çok genç oldukları için ne Masonluk derecelerini geçmeye ne de kendi alanlarındaki uygunluğuna dair kanıt sunmaya zamanı yoktu. Sadece kuklalardan bahsettiğimizi, belki de onlara verilen tamamen sembolik unvanı bile bilmediğimizi varsaymak gerekli mi?

Araştırmamızın şu anki durumunda bu spekülasyonlar bize erken görünüyor ve bu nedenle Sion Tarikatı'nın varlığının ve onun gölgelerdeki görevinin kesin kanıtını bu listeden başka bir yere bakmalıyız. Öyleyse, müstakbel seçimimizi Lorraine House'a ve "Topluluk belgelerinde" bahsedilen bazı ailelere aktaralım - bu, zengin bir faaliyet alanıdır.

Topluluk sadece yer altında faaliyet gösterdiği için kendi adıyla anılmasını beklememek gerekir. Orta Çağ'dan sonra var olmaya devam ederse, o zaman elbette gerçek yüzünü, örneğin Ormus'un zamanında kabul edilen kişiliğinin arkasına gizlemek zorunda kaldı. Üstelik salt siyasetle uğraşıp bu faaliyeti üyelerine dayatmak, onları zan altında bırakmak, dikkat çekmek şöyle dursun, belki de dokuz asırdır en büyük esnekliğini, esnekliğini göstermek zorundaydı, bu da onu sürekli kendini yenilemeye, her döneme uyum sağlamaya, yasalarına boyun eğmeye, kısacası görünüşünü, faaliyetlerini ve amaçlarını çağın gereklerine göre, fikir sırasına göre değiştirmeye zorladı, ama mafyayla en ufak bir paralellik kurmaya hiç de istekli değil, yine de sormak istiyorum: Bu mafya kendi alanında bunu başarabildi mi? asırlarca yüzünü saklayıp, belli bir durumun gereklerine göre gelişerek mi?

1306 ile 1480 arasında, "Cemaat Belgeleri"nin bize söylediğine göre, Sion Tarikatı'nın dokuz komutanlığı vardı; 1481'de Anjou'lu René'nin ölümünden sonra bu rakam yirmi yediye yükseldi. En önemlileri Bourges, Gisors, Jarnac, Mont-Saint-Michel, Montreval, Paris, Le Puy, Solem ve Stenay'deydi; ayrıca, "Gizli Dosyalar" kısa ve öz bir şekilde, Rennes-le-Chateau'da "BetAnya" (Anna'nın evi) adında bir gemi olduğunu ekliyor. "Bu gizemli alıntı hakkında başka bir şey bilmiyorsak, o zaman Saunière Rennes-le-Chateau'da lüks villasını inşa ettiğinde ona "villa Bethany" adını verdiğini hatırlamak yersiz olmayabilir...

Gisors'daki komutanlık, aynı "belgelere" göre, 1306'da Viyana caddesinde (rue de Vienne) bulunuyordu. Buradan bir yeraltı geçidi ile yerel mezarlık ve St. Catherine, kalenin altında. 16. yüzyılda bu mahzende veya bitişikteki yeraltı şapelinde olduğuna inanılıyor. otuz sandığa yerleştirilen Sion Tarikatı'nın arşivi yerleştirildi.

1944'te Nazi işgali sırasında, Gisors'daki kalenin altını kazmak için Berlin'den bir askeri heyet geldi. Ancak müttefiklerin karaya çıkması işin başlamasını engelledi. Bir süre sonra, yerel bir sakin olan Roger Lomoy, sırayla orayı kazmaya karar verdi ve 1946'da Gisors belediye başkanına, içinde on dokuz taş lahit ve otuz metal sandık bulunan bir yer altı şapeli bulduğunu duyurdu. Çalışmaya devam etme iznine ek olarak Lomoy, keşfinin halka duyurulmasını istedi. Ama bürokrasi - ya da birinin kötü niyeti? - öyle olduğu ortaya çıktı ki, ancak 1962'de tekrar kazılara başlayabildi .... Ancak, onlar hakkında halka hiçbir şey bildirilmedi ve o zamanlar Kültür Bakanı olan André Malraux'un himayesinde geliştiler. Ancak, Lomua hızla şapele giden yolu bulursa, sandıklar kayboldu ... ve bu vesileyle basında başlatılan gürültülü kampanyaya rağmen, sandıklardan hiçbir iz bulunamadı. Garip bir şekilde bir rüyayı andıran bu keşiften, St. Catherine, 1375 ve 1696 tarihli iki el yazmasında yer alıyor….

Her halükarda, onlar sayesinde, Lomoy'un hikayesi ve şapelin Sion Tarikatı arşivleri için bir depo görevi gördüğü efsane gibi makul görünmeye başladı. Bize gelince, Siyon Cemaati'nin Haçlı Seferleri'nden ve Tapınak Düzeni'nin yıkılmasından sonra en az üç asır varlığını sürdürdüğünü kanıtlamayı taahhüt ediyoruz.

Nitekim, XIV yüzyılın başından beri. 16. yüzyılın başına kadar. Orleans ve St. Zion'un üssü olan Samson, belirli bir düzeni ifade eder. Örneğin, 16. yüzyılın başında Orleans'taki Sioni Cemaati üyelerinin "tüzüklerini ihlal eden" ve "birlikte yaşamayı reddeden" Papa ve Fransa Kralı'nın öfkesinden bahsediyorlar. XVI yüzyılın sonunda. Diğer suçlamalar pahasına su yüzüne çıktı: tüzüğe uymadıkları, birlikte değil, herkesten ayrı yaşamayı tercih ettikleri, sefahat ettikleri için, sık sık St.Petersburg manastırının dışında yaşadıkları için suçlandılar. Şimşon ve 1562'de ciddi şekilde hasar gören surlarını restore etmediklerini söylediler. Aynı kaynaklara göre manastırın yetkilileri sabrını yitirmiş ve 1619'da Sion Cemaati'ni kovarak binayı Cizvitlere bağışlamışlar.

O zamandan beri, en azından bu isim altında, hiçbir yerde Cemaat'e dair hiçbir ipucu bulunamadı ve az önce verdiğimiz kanıtlar kesin olamaz. Dahası, Zion'un faaliyetleri, amaçları veya etkisi hakkında pratikte hiçbir şey söylemiyorlar, yalnızca az çok gizli ve son tahlilde yalnızca görece çıkarı olan bazı manastır kardeşliklerine atıfta bulunmakla yetiniyorlar. Gerçekten de, St.Petersburg manastırından gelen bu küstah ve disiplinsiz kişilikler koleksiyonu ne olabilir? Batı tarihinin en parlak adamları tarafından yönetilen ünlü kardeşliğin üyeleriyle Samson? "Cemaat vesikalarına" göre Zion, Mabet düzenini doğuran ve en yüksek siyasetle uğraşan önemli, güçlü, etkili bir teşkilattı; sakinleri St. Samson'un hafızasına benzer bir şey hatırlanmadı ...

Belki de manastır St. Orleans'taki Samson, o zamanlar Zion'un operasyonlarının yalnızca izole edilmiş ve ikincil bir sahnesi miydi? Ancak Gizli Dosyalar'daki en önemli komutanlıklar listesinde somut bir iz bulamadığımız için onları başka yerlerde aramak zorunda kaldık.

16. yüzyıl boyunca ve üç nesil boyunca Lorraine Evi ve onun daha genç kolu olan Guise Evi, Valois hanedanını devirmeye ve Fransız tahtını ele geçirmeye çalıştı. Çoğu zaman bu girişimler başarısız oldu, ancak Valois ailesinin nihayet kendi kendine ölmesi sadece otuz yıl sürdü.

Lorraine Kardinali Charles ve kardeşi Guise Dükü Francis, 1550 ile 1560 yılları arasında başarıya çok yaklaştı; ikisi de Bourbon polis memuru Charles de Montpensier'in 1527'ye kadar "Gizli Dosya" Büyük Üstadı Sion olarak adlandırılan müttefikleriydi. Ayrıca Mantua Dükleri ve 1527'den 1575'e kadar Büyük Üstat Ferdinand de Gonzaga, Fransız tahtına karşı tüm komplolarda onlara yardım etti ve destekledi. Guise Dükü'ne gelince, Anne d'Est, Düşes de Gisore ile evlendi.

Tarih, Lorraine Kardinali ve Guise Dükü'nü Katoliklerin, fanatiklerin zulme ulaşan ender bir uzlaşmazlığı olarak tanımlar. Bununla birlikte, en azından din alanındaki bu itibar bize biraz abartılı görünüyor, çünkü bizim görüşümüze göre, bu ikincisi daha çok zeki oportünistler gibi davrandılar ve aynı anda hem Katolikleri hem de Protestanları ikna ettiler. Bununla birlikte, 1562'deki Otuzlar Konseyi'nde, yerel piskoposlara daha fazla bağımsızlık vererek ve kilise hiyerarşisini Merovenj dönemindeki durumuna getirerek papalık gücünü merkezileştirme girişiminde bulunan Lorraine Kardinali değil miydi?

Ne olursa olsun, 1563'te Francis de Guise, krala beş dakika kala öldürüldü ve kardeşi onu on iki yıl sonra, 1575'te izledi. dokuz yıldır. Bu arada, komplocuların toplanma işaretinin, Anjou'lu René'nin eski amblemi olan Lorraine Haçı olduğunu not ediyoruz ...

Bu çatışma, Valois'nın nihayet ortadan kaybolduğu 16. yüzyılın sonuna kadar sürdü. Ancak bu rekabetten büyük ölçüde zarar görmüş olan Guise Hanedanı'nın artık ulaşılabilecek bir mesafede olan tahtta hak iddia eden bir tarafı kalmamıştı.

Herhangi bir gizli cemiyet veya düzen asi hanedanlara yardım etti mi? Bunu bilmiyoruz, ama her halükarda, maaş bordrosunda uluslararası bir elçiler, büyükelçiler, casuslar ve her türden ajan, hatta suikastçı ağına sahip oldukları açık, çünkü o zamanlar bu çok yaygın bir uygulamaydı. Bunlar arasında muhtemelen Francois de Guise ve Lorraine Kardinali için çalışmış olan Nostradamus'un adını vereceğiz.

Ancak bazı tarihçilere ve "Topluluğun belgelerine" göre Nostradamus, patronlarına rakiplerinin faaliyetleri ve planları hakkında gizlice değerli bilgiler sağlamakla yetinmedi. Fransız sarayının resmi astrologu olarak, tüm hareketleri sırasında kralı takip etti ve bu nedenle karşılaştığı kişilikler hakkında çok şey biliyordu: kırılganlıkları, zayıflıkları ve tuhaflıkları. Bu nedenle, Valois'ları psikolojik olarak manipüle etme ve sonuç olarak onları düşmanlarının eline teslim etme konusunda oldukça yetenekli olduğu düşünülebilir. Tüm yıldız fallarını, tüm saray mensuplarının hayatını, yani tüm "perde arkası" meselelerini, mahkemenin "yanlış tarafını" bildiği için, kurması ve ardından efendilerine kaybolma, cinayet, zehirlenme için doğru anı bildirmesi zor olmadı ... Bu nedenle, Nostradamus'un kehanetleri çoğunlukla kehanet değildi, daha çok şifreli mesajlar, kodlanmış talimatlar, dar bir inisiye çemberi için tasarlanmış gizli bir eylem programıydı.

Bu, elbette, sadece bir hipotezdir, ancak yine de, sözde kehanetlerinden bazılarının açıkça geçmişe atıfta bulunduğu önceden söylenebilir: Tapınak Şövalyelerine, Merovingian hanedanına, Lorraine Evi'ne, Rennes-le-Chateau yakınlarındaki eski Rhazes ilçesine ve - çok sayıda dörtlükte - Languedoc'tan gelecek "büyük hükümdarın" gelişine ...

Ve Nostradamus'un hayatından bir detay daha bizi doğrudan ilgilendiriyor. Bazı tarihçilere ve halk efsanesine göre, bir peygamber olarak kariyerine başlamadan önce, gerçekten uzun bir süre Lorraine'de yaşadı - bir tür deneme süresi, bir sınav dönemi, ardından "önemli bir sır olarak başlatıldı. Ayrıca, sonraki tüm yaratıcılığın temeli haline gelen ezoterizm üzerine çok eski bir çalışmaya erişimi olduğu söyleniyor. Bu çalışma ona bize tanıdık bir yerde aktarıldı: Godefro'nun üvey annesi tarafından bağışlanan Orval manastırından bahsediyoruz. y Bouillon ve belki de Zion Topluluğunun doğduğu yer. Her halükarda, iki yüzyıl daha Orval, Fransız Devrimi ve Napolyon'dan önce Nostradamus'un adıyla ilişkilendirilecek, çünkü şu anda ünlü kehanetler ve astrolojik eserler yayınlanacak.

Şimdi 17. yüzyılın 20'li yıllarına geri dönmek için izninizi istiyoruz. Fransa tahtı XIII. O, krallığın büyük zekası olan "zamanının Machiavelli'si" olarak adlandırılıyordu, ancak bu yeterli değil, çünkü bize göre o daha da önemli bir insandı.

Böylece, Kardinal Fransa'ya barış ve istikrar getirirken, Avrupa'nın geri kalanı ve özellikle Almanya, Otuz Yıl Savaşlarının çalkantıları içinde yuvarlanmaya devam etti. Kökeni dinsel olmayan bu savaş kısa sürede tek bir savaş haline geldi ve İspanya ile Avusturya'nın Katolik güçleri, İsveç'in Protestan orduları ve küçük Alman beylikleriyle kanlı kan davalarıyla karşı karşıya geldi. İkincisi arasında, gördüğümüz gibi, seçmeni V. Frederick'in karısı Elizabeth Stewart ile Haga'da sürgünde olduğu Ren Voyvodalığı vardı; Gül Haç hareketi, Frederick'i ve İngiltere'deki ve Kıtadaki müttefiklerini destekledi.

1633'te Kardinal Richelieu, cesur bir politikadan yana konuştu. Fransa'yı Otuz Yıl Savaşına attı, ama kimsenin beklemediği bir taraftan, onun gözünde büyük önem taşıyan siyasi nitelikteki bazı mülahazaları temel inançlarına tercih etti. Bu nedenle, mümkün olan en kısa sürede Avrupa'da Fransız üstünlüğünü kurmayı, Fransa'nın üzerinde sürekli baskı oluşturan Avusturya-İspanyol tehdidini azaltmayı ve Hollanda'nın eski Merovenj topraklarında ve Lorraine'in bir bölümünde yüzyıllar boyunca sağlam bir şekilde kurulmuş olan İspanyol egemenliğini yok etmeyi hayal etti.

Katolik bir ülkenin Katolik kardinali, Katolik birliklerini diğer Katoliklere karşı Protestanlar tarafında savaşmak üzere gönderdiğinde, Avrupa paradoksal bir durumdaydı. Hiçbir tarihçi, Richelieu'nun bir Gül Haçlı olabileceği fikrine asla sahip çıkmadı, ancak inançlarına tanıklık etmek veya en azından Gül ve Haç Tarikatı'nın beğenisini kazanmak için başka türlü davranır mıydı?

Aynı anda, Louis XIII'ün küçük kardeşi Orleanslı Gaston'un şahsında Lorraine Evi, Fransız tahtına sahip çıkmaya devam etti. Gaston, sadece Lorraine Dükü'nün kız kardeşiyle evlendi, ancak tahta geçseydi, o zaman onun kendini beğenmiş ailesi, sonunda onun varisi aracılığıyla gelecek nesilde Fransa'nın kaderini belirleme şansına sahip olacaktı. En azından böyle bir olasılık, Guise Dükü Charles'ın güçlerini harekete geçirmek için yeterliydi. Genç Robert Fludd tarafından büyütüldü, Cuisa ve Arc'ın sahibi Henriette-Catherine de Joyeuse ile evlendi, burada Nicolas Poussin'in "Arcadia Çobanları" tablosunda tasvir edilenle aynı bir mezar var ...

Louis'i Gaston lehine tahttan indirme planı yine başarısız oldu ve Fransız kralı tahtta kaldı. Görünüşe göre kader, Orleans Dükü'ne boşuna yardım etmeye çalıştı: kral ve kraliçenin uzun süre çocuğu olmadı, ancak 1638'de, yirmi üç yıllık kısırlığın ardından, Avusturyalı Anna bir erkek çocuk doğurdu ve böylece tüm değişim umutlarına son verdi. Tabii ki sürpriz çok büyüktü ve ayrıca yenidoğanın yasal kökeni hakkındaki şüphe de büyüktü. Söylentiler ve o zamanın ve daha sonraki bazı tarihçiler, Kardinal Richelieu'ya veya onun koruyucusu ve halefi Kardinal Mazarin'e babalık atfetmekte başarısız olmadılar - bu, Kardinal Mazarin'in kralın ölümünden sonra Avusturyalı Anne ile gizli evliliğinin mümkün olduğu düşünülürse, temelsiz olmayan bir hipotez değildir.

Böylece yaşanan olaylar nedeniyle Orleanslı Gaston ve Lorraine'in hayalleri eridi. Ancak Richelieu 1642'de öldüğünde, Mazarin'den kurtulmak ve genç Louis XIV'i tahttan indirmek için hiçbir şey ihmal edilmedi. Başlangıçta sadece bir halk isyanı olan Fronde, gerçek bir iç savaş on yıl sürdü. Onun kışkırtıcısı olan Orleanslı Gaston'un etrafında kimler toplandı? Tanıdık şahsiyetler: Frederic-Maurice de la Tour d'Auvergne, Bouillon Dükü, Turenne Viscount, Duke de Longueville, Louis de Gonzaga'nın torunu, Nevers Dükü, Sion'un Büyük Üstadı elli yıl önce ... Bu "frondeurs" un başkentine gelince, Ardenler'deki antik Stenay kenti gibi ne eksik ne fazla oldu.

"Cemaat Belgeleri"nde XVII. yüzyılın ortalarından bahsedilmektedir. Zion Topluluğu, Mazarin'i tahttan indirmeye çalıştı. Ancak bu başarısızlıkla sonuçlandı, çünkü Fronde'un sonunda XIV.Louis tahta çıktı ve kardinal, kısa bir sürgünden sonra tekrar birinci bakanlık görevini üstlendi ve 1660'taki ölümüne kadar elinde tuttu. Sion'un Mazarin'e düşman olduğunu ve Fronde'a dahil olan aileleri - Gizli Dosyaların soy kütüklerinden aynı olanları - bilerek, birini diğeriyle oldukça makul bir şekilde ilişkilendirebilir ve bu iç savaşın kışkırtıcılarının x Topluluklarının bir üyesini görebiliriz.

"Cemaat Belgeleri" ayrıca tarikatla ilgili bazı isimlerden bahsediyor ve ona Mazarin'e karşı muhalefetin ön saflarında yer alan birkaç büyük usta verdi: Gonzaga, Nevers, Guise, Longueville, Bouillon ... Burada, en azından bu çağda, Zion Cemaati ve üyelerinden birinin izini aramalı ve bulmalıdır.

Ancak isyana karışan sadece bu insanlar değildi. Sadece Fronde sırasında değil, sonrasında da uzun süre kendini gösteren başkaları da vardı. Böylece, "Cemaat belgelerinde" atıfta bulunulan Kutsal Efkaristiya Cemiyeti üyeleri, içinde, hem yapı, organizasyon, faaliyetler hem de yöntemler açısından Sion ile benzerliği koşulsuz olduğu için, içinde açıkça Cemaatten veya farklı bir kisve altında hareket eden Cemaatin kendisinden kaynaklanan bir toplumu kabul ettiler.

18. yüzyılda varlığı kabul edilen, o zamandan beri birçok tarihçi tarafından tekrarlanan ve faaliyetleri bu kadar araştırmaya konu olan, oldukça gerçek, gizli bir cemiyet olan bu Kutsal Efkaristiya Cemiyeti neydi?

Kutsal Efkaristiya Cemiyeti, 1627 ile 1629 yılları arasında Orleans Gaston'un çevresinden soylu bir lord tarafından kuruldu. Bununla birlikte, onu kimin ve ne zaman yönettiği hakkında kimse bir şey bilmiyor, çünkü bugün olduğu gibi, kimliğini gizleyerek dikkatle korudu; sadece bazı aracılarını biliyoruz, hiyerarşinin alt üyeleri, yukarıdan gelen emirlere göre hareket eden kuklalar gibi bir şey. Aralarında Longueville Düşesi'nin kardeşini, XIV.Louis'in maliye müfettişi Charles Fouquet'nin kardeşini ve son olarak, yarım yüzyıl sonra bir Mason olarak Şövalye Ramsey'in yanında bulunacak olan filozof Fénelon'un amcasını sayalım. Dernek aynı zamanda St. Alay Piskoposu Vincent de Paul, Nicolas Pavillon ve derneğin olası faaliyet merkezi olan Saint-Sulpice Ruhban Okulu'nun kurucusu Jean-Jacques Ollier.

Dernek, örgütlenme ve faaliyetlerinde Masonluğu öngören Tapınak Tarikatı'na benziyordu. Saint-Sulpice'den, üyelerinin anlamaya veya tartışmaya çalışmadan, hatta aynı fikirde olmak zorunda kalmadan ve emirleri kimin verdiğini asla bilmeden itaat etmek zorunda olduğu taşra şubeleri ve şubelerinden oluşan bir ağ yürütüyordu. Tek bir kafa ve görünmez bir kalp - Kutsal Komünyon Cemiyeti bu şekilde tanımlanabilir. Evet, çarpan bir kalpti ve onun "hayatın anlamı" ve hayatın kendisi olan "gizemin" ritminde atıyordu. Dönemin bazı hikâyelerinde Cemiyetin ruhu olan Sırra açıkça atıfta bulunulmakta ve bir hükmünde şöyle geçmektedir: "Cemiyet için çok önemli olan ruhunu belirleyen yol gösterici yıldız, Gizemdir." Cemiyetin görevleri nelerdi?

Henüz inisiye edilmemiş olan yeni gelenler, Picardy, Champagne ve Lorraine gibi dini savaşların harap ettiği bölgelerde kendisini hayırseverlik davasına adadığını üstü kapalı bir şekilde birçok kez açıkça belirtmek zorunda kaldı. Ancak şimdi bu merhamet eyleminin, kutsal evin varlığının gerçek anlamı ile çok az ilgisi olan kurnaz bir işaret olup olmadığı bilinmiyor. Aslında, bu varoluş sebebinin iki yönü vardı: önce dini casusluk gibi bir şey yapmak, sonra da tabii ki tahta daha yakın mevkiler de dahil olmak üzere ülkenin en yüksek makamlarına sızmak.

Kutsal Efkaristiya Cemiyeti, bu amaca doğru ilerlemede özellikle başarılı olmuş görünüyor. Böylece, Kraliyet Vicdan Konseyi üyesi Vincent de Paul, XIII. Louis'nin itirafçısı ve XIV.Louis'in kişisel danışmanı oldu; öyle bir noktaya geldi ki, Mazarin'e olan düşmanlığı onu görevinden istifa etmeye zorladı. Avusturya Kraliçesi Anne'ye gelince, o, Cemiyet'in elinde sadece bir oyuncaktı ve doğrudur, onu bir süreliğine ilk bakanlarının aleyhine çevirmeyi başaracaktır. Ancak her şeye gücü yeten teşkilat tek bir tahtla sınırlı değildi ve 17. yüzyılın ortalarında söylenebilir. aristokrasi, Parlamento, adalet ve polis aracılığıyla ağlarını Fransa'nın her yerine yaydı, bu kurumların krala olan güvensizliklerini birden fazla kez açıkça ifade etmelerinin de kanıtladığı gibi.

Bununla birlikte, ne o zaman ne de şimdi hiç kimse Kutsal Komünyon Cemiyeti'nin evrensel olarak kabul edilen kesin bir tanımını henüz vermedi, çünkü ortodoksluğun ve hoşgörüsüzlüğün kalesi olan askeri bir ultra-Katolik örgüt çok belirsiz. Üstelik 17. yüzyıla girmişken, Katolik bir ülkede neden böyle bir örgüt inatla herkesten gizlice faaliyet gösteriyordu? Ancak, o zaman "sapkın" terimi ne anlama geliyordu? Protestanlar mı Jansenistler mi? Gerçekte, ne biri ne de diğeri, çünkü çok sayıda Cemiyet üyeleri arasındaydı ...

Cemiyet gerçekten Katolik olsaydı, Kilise'nin çıkarlarının koruyucusu olan Mazarin'i desteklemesi gerekmez miydi? Aksine, o kadar açıkça karşı çıktı ki, Birinci Bakan onu devirip unutulmaya çalışmaktan vazgeçmedi. Cizvitler de, onu sapkınlıkla suçlayan diğer bazı Katolik yetkililerin yaptığı gibi - aslında kendisinin iddia ettiği gibi, Kutsal Efkaristiya Cemiyeti'ne karşı savaştı ... böylece 1651'de Toulouse Piskoposu, Tapınakçılara karşı daha önce yöneltilen suçlamaların bir yankısı olan dinsiz faaliyetleri ve "son derece yanlış" kabul törenini ifşa etmek üzereydi. Ancak aforozla tehdit edilen Cemiyet, beklenmedik bir güçle ve bu dindar Katoliklerden beklenemeyecek çok garip bir düşüncesizlikle tepki gösterdi.

Şimdi, Kutsal Efkaristiya Derneği'nin Gül Haç psikoz çağının zirvesinde kurulduğunu hatırlayalım. "Görünmez kardeşlik" her yerdeydi, her şeyden sorumluydu, korkunun ve en kötü öğretilerin nesnesi, zulmün ve ısrarlı aramaların nesnesiydi; ve yine de Gül ve Haç düzeni görünmez kaldı. Bu Katolik Fransa'nın hiçbir yerinde, sanki sadece bir kurgu, popüler hayal gücünün bir ürünü gibi, onun tek bir üyesini bile kimse bulamadı.

Yani Gül ve Haç Tarikatı bir hayalet mi?.. Başka bir yerde çıkış yolu arayalım o zaman. Peki ya Fransa'ya yerleşmek gibi çıkarları olan tarikat başka bir örgütün arkasına saklanmayı tercih ederse? Resmi amacı sadece Gül Haçlıları avlamak olan bu Cemiyet ne harika bir işaret, ne aldatıcı bir maske! Öyleyse, belki de, Kutsal Efkaristiya Derneği'nin saygın kisvesi altında, bu ikincisi, en sinsi düşmanları gibi davranarak, amaçlarını sakince takip edebildiler ve davaları için taraftar toplayabildiler?

Kutsal Efkaristiya Cemiyeti, ilk bakanının ölümünden bir yıldan az bir süre önce kralın örgütün tasfiyesini resmen ilan ettiği 1660 yılına kadar Mazarin ve XIV. Ancak, Cemiyet ilk başta kraliyet fermanını görmezden gelmeye karar verdiği için önümüzdeki beş yıl boyunca hiçbir şey değişmedi; daha sonra 1665'te "mevcut haliyle" devam etme niyetini açıkladı. Tüm arşivi toplandı ve Paris'te hiçbir zaman bulunamayan, ancak görünüşe göre Saint-Sulpice manastırı olan güvenli bir yerde tamamen saklandı. Bu nedenle, iki yüzyıl sonra, bu arşivler Emile Offe adlı bir başrahip tarafından kullanılabilir hale gelmiş olabilir.

Bununla birlikte, bazıları Cemiyet'in gelecek yüzyılın sonuna kadar -XIV.

Bu konudaki görüşümüzü ifade etmeyeceğiz, sadece 1665'te ortadan kaybolduğu iddiasından kesinlikle kurtulduğunu söyleyeceğiz. 1667'de, XIV.Louis'in sadık bir destekçisi olan Molière, Tartuffe'sinde Cemiyete bazı imalarla saldırdı, bu da kendisine kılık değiştirmeden misillemelere yol açtı ve kralın korumasından yararlanmasına rağmen, oyununun performansı iki yıl süreyle yasaklandı. Kutsal Efkaristiya Cemiyeti'nin kendi adına kendi yazarları vardı - Fronde sırasında çok aktif olan La Rochefoucauld ve hatta söylendiğine göre masum ve büyüleyici masalları kraliyet gücünün açık bir eleştirisi olan La Fontaine. Gerçekten de XIV. şimdi patronlarının adını verelim: Guise ve Bouillon Dükleri, Turenne Viscount'u ve Orleans Gaston'un dul eşi bizim için ilginç kişilikler değil ...

Şimdi Kutsal Efkaristiya Derneği hakkında bildiğimiz her şeyi kısaca listeleyeceğiz:

Yani, çoğu tarihi tamamen resmi olan gizli bir topluluktan bahsediyoruz. Kesin olarak Katoliktir, ancak hiçbir şekilde Katolik olmayan faaliyetlere daha az açık bir şekilde dahil değildir. Fronde sırasında çok aktif olan ve soyları "Topluluk Belgeleri" nde görünen bazı etkili aristokrat ailelerle yakından ilişkilidir. Saint-Sulpice manastırı ile bağlantıları vardır ve her zaman gizli faaliyet gösterse de yine de çok etkili olmuştur. Son olarak, Kardinal Mazarin'e çok düşmanca davrandı.

"Gizli Dosyalar" tarafından bize sunulduğu şekliyle burada Zion Topluluğunun tüm ana işaretlerini buluyoruz. Her iki örgütün eylemleri neredeyse mükemmel bir şekilde örtüşüyor ve eğer Sion Tarikatı 17. yüzyılda faaliyetine devam ettiyse, o zaman çok fazla hata riski olmaksızın Kutsal Efkaristiya Cemiyeti veya arkasından hareket edenlerle özdeşleştirilebilir.

"Cemaat belgelerine" göre, Zion'un Mazarin'e karşı düşmanlığı, onun tarafında şiddetli baskılara neden oldu. Başlıca kurbanlarından biri, Dagobert II ve Merovingian ailesinin soyundan gelen Plantard ailesiydi. Gerçekten de, 1548'de Jean de Plantard, Marie de Saint-Clair ile evlendi ve böylece, ailesi Nevers yakınlarında, kaderinde gelecek yüzyılda onun resmi konutu olacak olan Barbary kalesine yerleştiği sırada, kendi aile kolu ile Saint-Clair de Gisors arasında yeni bir bağ kurdu. Ancak 11 Temmuz 1659'da Mazarin, kalenin yıkılmasını emretti ve Plantards tüm servetini kaybetti.

Ancak Mazarin'in tek bir eserinin, tek bir biyografisinin bile, vurgulanması gerekir, "Cemaat belgelerinde" ifade edilenleri doğrulamaz; Nivernay'de yaşayan Plantard ailesiyle ilgili çalışmamız sırasında da hiçbir şey bulamıyoruz, Barbary kalesinden hiçbir iz yok. Ancak Mazarin'in, kalenin yıkılması gereken gün olan 11 Temmuz 1659 tarihli bir sözleşmeyi imzalayarak nihayet elde ettiği Nevers Dükalığı ve eyaletine hasret kaldığına şüphe yoktur.

Araştırmalarımızı daha da ileriye götürmek için dikkatli bir şekilde, oraya buraya dağılmış, her şeyi açıklamaya yetmeyen, ancak yine de "Cemaat belgelerinin" tartışılmaz gerçekliğine tanıklık eden, kanıt olarak - Nivernay'ın 1506 tarihli mülk ve tımarlar listesinde Barbaria kalesinden bahsedilmesi ve bölgedeki bir köye atıfta bulunan 1575 beratı nuyu "Plantary" olarak adlandırılan kanıt parçalarını bir araya getirmeye devam edeceğiz.

Barbaria kalesinin kendisine gelince, varlığı nihayet aşağıdaki gerçeklerin varlığıyla doğrulandı: 1874 - 1875'te. Edebiyat, Bilim ve Sanat Derneği üyeleri, harabelerin bulunduğu yerde kazılar yapıyor. Yangının cama dönüştüğü taşlar ve aralarındaki yemyeşil bitki örtüsü, herhangi bir tanımlamayı neredeyse imkansız kıldığından, proje çok risklidir. Ama sonunda sur ve kale kalıntıları gün ışığına çıkarıldı. Artık şüphe yok: Bu Barbaria Kalesi, bugün biliniyor ve hata hariç tutuluyor. Ek bir açıklama: Bu yerler yıkılmadan önce, küçük bir müstahkem kasaba ve eski Plantara köyünden biraz uzakta duran bir kaleden oluşuyordu.

Böylece bir yangında harap olan kalenin varlığı tartışmasız bir şekilde doğrulanmış oluyor. Plantares köyüne gelince, aynı adı taşıyan aileye ait olduğuna şüphe yok. Ancak tek bir belgenin ne kalenin yandığı tarihi ne de yangını düzenleyenin adını içermemesi ilginçtir. Eğer bundan Mazarin sorumluysa, şüphesiz eyleminin en ufak izini bile silmek için büyük çaba harcamış ve hatta Barbaria kalesini sistematik olarak haritalardan ve Nivernay tarihinden silecek kadar ileri gitmiştir. Hangi amaçla hareket ediyordu ve bu gizemli yerle hangi korkunç sır bağlantılıydı?

Fronders ve Society of the Holy Eucharist, Mazarin'in tek düşmanı değildi. Bunların arasında, 1653'ten Louis XIV'in Maliye Müfettişi olan, her şeye gücü yeten Nicolas Fouquet de vardı. Çok yetenekli, zeki ve kibirli bir adam, daha sonra krallığın en zengin ve en etkili kişisi, gerçek hükümdarı olacaktı.

Fouquet'nin annesi, erkek kardeşlerinden biri olan Languedoc'taki Narbonne Piskoposu Charles gibi Kutsal Efkaristiya Derneği'nin tanınmış bir üyesiydi. Küçük erkek kardeşi Louis'e gelince, o da bir rahipti ve 1656'da, bilinmeyen nedenlerle, Nicola onu Roma'ya gönderir ve burada hatırladığımız gibi, ona ilk bölümde bizim tarafımızdan alıntılanan gizemli bir mektup gönderir ve Poussin ile "kralların bile büyük zorluklarla ondan çıkarabileceği" bir sır hakkında yaptığı konuşmayı anlatır. Sanatçı ise artık sohbet etmeyecek ve bu konuda kimseye herhangi bir itirafta bulunmayacak, kelimenin tam anlamıyla kişisel mührünün sloganına karşılık geliyor: "Tenet secretiam" (sır tutar).

Böylece, 1661'de XIV.Louis, maliye müfettişinin tutuklanmasını emrederek, onu kişisel çıkarlarını kamu maliyesi yönetimiyle karıştırmakla ve daha ciddi olarak krala karşı bir isyan hazırlamakla suçladı. Sonuç olarak, tüm servetine haciz getirildi, belgeleri ve yazışmaları, onları şahsen ve dikkatlice inceleyen krala devredildi.

Süreç başlar; dört yıl sürer ve tüm Fransa'yı -yazarları, broşür yazarlarını, sarayı ve taşrayı- harekete geçirir. Sanığın en küçük erkek kardeşi Louis öldü, ancak annesi ve Charles, yargılamayı yürütmek üzere olan yargıçlardan birinin ait olduğu Kutsal Efkaristiya Cemiyeti'ni harekete geçirdi. Saygıdeğer hanedan, Nicola Fouquet'nin destekçileriyle birlikte hemen savaşa girerek kamuoyunu hapis cezasını bekleyen sanık lehine çevirmeye çalışır. Louis tarafından onun için talep edilen ceza olağanüstü olduğu kadar sıra dışıdır: ölüm, ne eksik ne fazla. Mahkeme reddediyor ve bağımsızlığını cesurca kanıtlayarak ömür boyu sürgüne oy veriyor. Ancak fikrini değiştirmek istemeyen kral, inatçı yargıçları kendi istekleri doğrultusunda başkalarıyla değiştirir.

Sonunda, sınır dışı edilme lehindeki sesler kraliyet iradesine galip geldi ve 1665'te XIV.Louis cezayı hafifleterek ömür boyu hapis cezasına çarptırdı. Müfettiş kurtarıldı, ancak çok sağlıksız koşullara sahip bir Piedmont kalesinde mümkün olan en katı tecride mahkum edildi. Yürümeye, misafir ağırlamaya hakkı yok, kendisine mürekkep ve kağıt verilmiyor; uşaklarına ve gardiyanlarına gelince, sürekli olarak değiştirilirler ve dedikleri gibi, mahkuma en ufak bir ilgi kadırga veya darağacıyla doluydu.

Aynı yıl 1665'te Fouquet, Pignerol'da hapsedildiğinde, Poussin Roma'da ölür ve XIV.Louis, ajanları aracılığıyla "Arcadia Çobanları" tablosunu almaya çalışır. Ancak yirmi yıl sonra kral nihayet onu ele geçirdiğinde, onu Versailles'daki yeni konutunda kıskançlıkla meraklı gözlerden korumaya başladı, kimsenin ona hayran olmasını engelledi ve onu özel dairelerine kilitledi, onu yalnızca istisnai durumlarda az sayıda iş arkadaşına göstermeyi kabul etti.

Fouquet'nin talihsiz kaderi, sebepleri ve sonuçları ne olursa olsun çocuklarına dokunmamalıydı. Birkaç on yıl sonra torunu Marquis de Belle-Isle, krallığın en büyük şahsiyetlerinden biri olacak ve 1718'de adını borçlu olduğu harika müstahkem adayı krala devrettiğinde, karşılığında bizim için çok önemli topraklar alacak ... Bu mülklerden biri Longueville'di ve bu isme tekrar dönmemize gerek yok; diğeri, Fouquet'nin torununa kont unvanını veren Gisors'du, ardından 1742'de Gisors Dükü ve altı yıl sonra, 1748'de "birinci düklük" statüsünü aldı.

Gisors'tan sadece birkaç kilometre uzaklıkta, Nicolas Poussin'in 1594'te doğduğu küçük Lezandeli kasabası var. Ancak çok geçmeden, örneğin 1640'tan sonra Kardinal Richelieu onu önemli bir göreve çağırdığında olduğu gibi, nadiren geleceği Roma'ya yerleşir.

Sanatçının siyasetle çok az ilgisi olmasına ve Roma'daki sığınağını terk etmemesine rağmen, Fronde ile yakından ilişkiliydi. Bunun kanıtı, Mazarin karşıtı hareketin katılımcıları ile çok sayıda dostane bağı ve inançlarını paylaştığı anlaşılan bazı "frondeurs" ile beklenmedik bir yakınlığı ortaya çıkaran yazışmalarıdır.

Arcadia'dan Anjou'lu René'nin ayaklarına akan "yeraltı nehri" Alfios ile zaten tanıştığımız için, şimdi Poussin'in Arcadian çobanlarından ayrılamaz olan yazıtla ilgileneceğiz: "t in Arcadia ego" - "Ve burada Arcadia'dayım."

Bu gizemli ifade, ilk kez önceki resimlerinden birinde karşımıza çıkıyor. Tepesinde bir kafatası bulunan mezar taşı, basit bir mezar taşı olmayıp, kayanın içine oyulmuştur; ön planda sakallı bir su tanrısı, düşünceli bir şekilde dünyayı seyrediyor: bu, elbette yeraltı nehrinin kaderine karar veren tanrı Alfios ... Bu çalışma 1630-1635 yıllarına, yani "Arcadia Çobanları" nın ünlü versiyonundan yaklaşık beş ila on yıl öncesine dayanıyor.

Tarihte 1618 ile 1623 yılları arasında "Ve işte buradayım Arcadia'dayım" sözü geçiyor. Poussin'e çalışmalarında ilham vermiş olabilecek Giovanni Francesco Guercino'nun bir tablosu ile birlikte. Ormandan çıkan iki çoban, bir açıklığa ve üzerinde ünlü yazıtın ve bir taşın üzerine yerleştirilmiş büyük bir kafatasının çok net bir şekilde görülebildiği bir mezar taşına yaklaşır. Bu resmin sembolik anlamı bilinmiyorsa, Guercino'nun ezoterizm alanında çok bilgili olduğu biliniyor; Hatta gizli toplulukların dili ona yakınmış gibi görünüyor, çünkü eserlerinden bazıları belirli Masonik temalara ayrılmıştır. Hatırlayalım ki, localar bundan yirmi yıl önce İngiltere ve İskoçya'da hızla yayılmaya başlamış ve bu efsanenin masonik geleneğe girmesinden yaklaşık yüz yıl önce yapılmış "Ustanın Dirilişi" gibi bir tablo, açıkça Süleyman Mabedi'nin mimarı ve kurucusu Hiram Abiff'in masonik efsanesine gönderme yapmaktadır.

Ama "Ve burada Arcadia'dayım" sözlerine geri dönelim. "Cemaat Belgeleri" ne göre, en azından 12. yüzyıldan beri Plantard ailesinin resmi sloganı olmuştur. (Jean de Plantard, Iduane de Gisors ile evlendiğinde) ve 1210 gibi erken bir tarihte, Mont Saint-Michel başrahibi Robert tarafından alıntılandılar.

Ünlü manastırın arşivlerine erişimimiz olmadan maalesef şu anda bu iddiayı doğrulayamıyoruz. Ancak 1210 yılı bize bir hata gibi görünüyor. İlk olarak, 1210'da Mont-Saint-Michel'in Robert adında bir başrahibi yoktur; o zaman, bu yerlerin başrahibi Robert de Torigny varsa, faaliyetiyle ilgili tarihler 1154 ile 1186 arasında yer alır. - Hıristiyan âleminin soylu ailelerinin sloganları, arma ve amblemleriyle ilgili çalışmaları ve koleksiyonları sayesinde fark edildiği zaman.

Bu gizemli kelimelerin kaynağı ne olursa olsun, Guercino ve Poussin için şiir dünyasından gelmeyen bir anlamı olduğu açıktı. Bize göre, birkaç inisiye için amaçlanan bir sembole veya işarete karşılık gelmeleri muhtemeldi - belki de bu, din dışı kişiler için yasaklanmış bir gerçeği saklayan bazı Mason "şifrelerinin" eşdeğeriydi. Bununla birlikte, “Cemaat Belgeleri”nde sembolik sanatın doğası tam olarak şu sözlerle tanımlanır:

“Alegorik eserler, kalabalığın erişemeyeceği ilişkileri açıklığa kavuşturmak için tek bir kelimenin yeterli olması avantajına sahiptir; herkese verilir, ancak anlamları seçkinlere yöneliktir. Gönderici ve alıcı, kalabalığın üzerinden birbirlerini anlarlar. Bazı eserlerin anlaşılmaz başarısı, sadece bir modadan daha fazlası olan - ezoterik bir ifade biçimi olan alegorinin bu saygınlığından gelir.

Öyleyse, bu satırlar kendi bağlamlarında Nicolas Poussin'in çalışmaları için geçerliyse, o zaman Leonardo da Vinci'ye, Botticelli'ye veya Rönesans'ın diğer dahilerine uymayabilirler ve ayrıca - neden olmasın? - Nodier, Victor Hugo, Debussy, Jean Cocteau ve arkadaşları?

17. ve 18. yüzyıllarda Sion'un sözde Büyük Üstatları arasında önemli bağlantıların varlığını daha önce saptamıştık. ve Avrupa Masonluğu. Bu ikincisi, Zion dışında, bazı açılardan çalışmamız için çok ilginç bir ilişki sunuyor.

Yani bunlar, Norman Saint-Clair de Gisors'ın İskoç şubesi olan Sinclair ailesine sayısız imalardır. Rosslyn'deki toprakları, Tapınak Şövalyeleri'nin İskoçya'daki eski ikametgahından ve bu bölgenin 1446 ile 1486 yılları arasında inşa edilen şapelinden sadece birkaç kilometre uzaktaydı. Masonluk ve Gül ve Haç Tarikatına bağlı olduğu söyleniyor. Dahası, 1601 tarihli bir tüzük, Sinclair'leri "İskoç Masonluğunun kalıtsal Büyük Üstatları" olarak tanır. Bu, bilinen ilk masonik belgedir ve bazılarına göre, unvan Sinclair ailesine, René of Anjou ile aynı dönemde, yani 1437 ile 1460 yılları arasında hüküm süren II. James tarafından verilmiştir.

Ancak bulmacanın daha da gizemli bir parçası, İngiltere'de, Masonluğun bir diğer önemli merkezi olan Staffordshire'da, 17. yüzyılın başı ile ortası arasında ortaya çıkar.

Zion'un Büyük Üstadı Charles Radcliffe, 1714'te Newgate Hapishanesinden kaçtığında, hatırladığımız kadarıyla kuzeni Lichfield Kontu'ndan yardım aldı. Yüzyılın sonunda Lichfield ailesi öldü, isim ve unvan kayboldu ve 19. yüzyılın başında itfa edildi. sırayla Lichfield Kontları olan Anson ailesinin torunları.

Anson ailesi, 1697'den beri sahibidir ve Staffordshire'da eskiden bir piskoposluk olan Shugborough Hall'un sahibidir. 1762'de sahibinin ölümü üzerine Meclis'te bir tören düzenlendi ve bu törende uzun bir mersiye şiiri okundu. Ve "Arcadia'nın mutlu vadilerindeki" pastoral sahneyi anlatan şiirin kıtalarından biri neydi? Kuşkusuz bu, Poussin'e açık bir göndermedir ve son mısrası, "Ve işte Arcadia'dayım" sözlerine dikkat çekerek "mezar taşını işaret eden aklın parmağını" çağrıştırır ...

Son bir not olarak, Shugborough Hall'un parkında Anson ailesi tarafından 1761 ve 1767 yılları arasında yaptırılan görkemli bir mermer kısma bulunmaktadır. Üzerinde ne tasvir ediliyor? Tüm detayları ters çevrilmiş ve adeta bir ayna görüntüsü olan Poussin'in "Arcadia Çobanları" nın yeniden üretimi. Aşağıda mermer üzerine kazınmış şu yazıyı okuyabilirsiniz:

O. U. O. SV A. VVD M.

Ancak bu esrarengiz mektuplar hiçbir zaman tatmin edici bir şekilde deşifre edilememiştir.

1738'de Papa Clement XII, "Roma Kilisesi'nin düşmanları" olan tüm Masonları ifşa eden ve aforoz eden bir boğa yayınladı; özellikle Jacobites gibi çok sayıda Masonun gayretli Katolikler olduğu bir çağda, bu kararı açıklamak zordur. Ama belki de Papa, genç Masonluk ile on yedinci yüzyılın papazlık karşıtı Gül Haçlılar arasındaki bir bağlantıdan endişe duyuyordu.

İlk kez 1962'de yayınlanan belge, bu iddialara yeni bir yöntemle ışık tutuyor. Nitekim, aynı Papa XII. Masonluğun arkasında, diye devam ediyor papa, sorumlu beyinler, liderler var: Lutherci reformu kışkırtanlar.

Bütün bunlar mantıklı mı? - mektubu dikkatlice okuyunca düşünebilirsiniz. Bununla birlikte, yargıda bulunmadan önce, Papa'nın belirsiz düşünce akımlarına ve anlaşılmaz geleneklere atıfta bulunarak düşüncesizce konuşmadığına dikkat edelim. HAYIR! O açıkça, iyi örgütlenmiş bireylerden oluşan bir gruba, bir mezhebe, bir tarikata veya gizli bir cemiyete atıfta bulunur ve bu da uzun yıllardır tüm Hıristiyan âleminin dayandığı devasa binanın temellerini özenle baltalamaktadır.

18. yüzyılın sonu en rengarenk Masonik sistemlerin düzensiz yayılımını gördü. Bunların arasında önemli bir yerde, 1188 ile 1307 yılları arasında Sion Topluluğu tarafından benimsenen Ormus adının (en azından bizim için) ilk kez ortaya çıktığı "Doğu Memphis Ritüeli"; Gördüğümüz gibi Ormus, Mısırlı bir bilgeydi ve bu ritüele göre, pagan ve Hıristiyan ayinlerini uzlaştırmaya özen göstermiş, MS 46 civarında Gül ve Haç Tarikatı'nın sözde kurucusuydu. e.

Aynı zamanda, masonik ritüeller, "Cemaat belgelerine" göre Godefroy of Bouillon tarafından kurulan "kraliyet geleneğini" Avrupa'nın diğer eski hanedanlarına eşit kılan kaya olan "Rock of Zion" a yönelik imaları çoğaltıyordu.

Bizim tarafımızdan, en başından beri, Godefroy'un gelecekteki düzen için bir manastır inşa ettiği Kudüs'ün güneyinde bulunan “yüksek bir tepe” olan bu “Zion kayası” Zion Dağı'nda görmek istediğimizi hatırlayın. Ancak Masonik bir bağlamda ve Kudüs Tapınağı ile olan ilişkisi göz önüne alındığında, bu kaya tamamen farklı bir anlam kazanıyor, çünkü aslında İncil'deki bazı belirli pasajlara karşılık geliyor. Oradaki kaya, Mabet'in inşasında haksız yere ihmal edilen ve binada temel olarak yerini alacak olan atılmış bir taş olur. Böylece, Mezmur 119 şöyle bildirir: "Yapıcıların attığı taş köşe taşı oldu."

Yeni Ahit kendi payına aynı taşa çok sayıda imada bulunur. Nitekim Matta XXI, 42'de İsa'nın şu sözlerini okuyoruz: "Kutsal Yazılarda hiç okumadınız mı: inşaatçıların reddettiği taş, köşenin başı oldu ...", ki bunlar Pavlus'un Romalılara Mektubundaki (IX, 33) sözleriyle daha da belirsiz bir şekilde uyumludur: "Bakın, Zion'a bir tökez ve bir suç taşı koyuyorum; ama O'na inanan herkes utandırılmayacak."

“Havarilerin İşleri”nde (IV, II), Siyon kayası açıkça İsa'nın kendisine atıfta bulunan bir alegoridir: “... Nasıralı İsa Mesih adına... O, sizin önünüze sağlıklı olarak kondu. O, siz inşaatçılar tarafından ihmal edilen, ancak köşenin başı haline gelen taştır…” – Pavlus’un Efesliler’e Mektubunda (II, 20) tereddüt etmeden kullandığı bir mecaz: “…havariler ve peygamberler temelinde kurulmuş, köşe taşı İsa Mesih’in Kendisidir.”

Ancak bu kaya, tüm sembolik değerini St.Petersburg'un ilk mektubunda alır. Petrus (11:3-8): “... çünkü Rab'bin iyi olduğunu tattınız. Ona, insanlar tarafından reddedilen, ancak Tanrı tarafından seçilen, değerli ve kendiniz, yaşayan taşlar gibi, yaşayan bir taş olarak yaklaşarak, İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'nın kabul edebileceği ruhsal kurbanlar sunmak için ruhani bir ev, kutsal bir rahiplik inşa edin. Çünkü Kutsal Yazılarda şöyle deniyor: İşte, Sion'a seçilmiş, değerli bir köşe taşı koyuyorum; ve ona inanan utandırılmayacak. Bu nedenle O, siz müminler için bir mücevherdir, ama kâfirler için, inşaatçıların reddettiği, ancak köşe başı, bir tökezleme taşı ve bir suç taşı haline gelen, bırakıldıkları söze uymayarak tökezledikleri taştır.

Bu pasajın hemen ardından, anlamı bize ancak daha sonra gelmesi gereken bir ayet gelir. Petrus orada kraliyet ailesinden, ruhani ve dünyevi akıl hocalarından, rahip kralların ailesinden söz ediyor:

"Ama siz seçilmiş bir nesilsiniz, kraliyet rahipliğisiniz, kutsal bir halksınız, kanıksanmış bir halksınız..." Masonluğun gizli geleneğinde çok derinlerde yatan Mabedin temel taşı olan Siyon Kayası hakkındaki bu kafa karıştırıcı metinlerden ne çıkarılabilir? Bu taşın İsa'nın kendisiyle açık bir şekilde özdeşleştirilmesi hakkında ne düşünmeli? Sion kayasına veya İsa'nın kendisine dayanan bu "kraliyet geleneği", böylece Haçlı Seferleri sırasında Avrupa'da hüküm süren hanedanlarla eşit hale gelmek nasıl yorumlanır? ..

1833'te Jean-Baptiste Pitois, Halk Eğitimi Bakanı görevini üstlendi. Charles Nodier'in Arsenal Kütüphanesi'ndeki eski işbirlikçisi; Aynı yıl, bakan iddialı bir planı uygulamaya başlar: Fransa tarihiyle ilgili şimdiye kadar yayınlanmamış tüm belgelerin yayınlanması. Ayrıca Victor Hugo, Michelet ve haçlı seferlerinin büyük uzmanı Emmanuel Rey'in de dahil olduğu iki komite oluşturuldu.

Kısa süre sonra Halk Eğitim Bakanlığı'nın himayesinde yayınlanan eserler arasında, Engizisyonun tüm raporlarının ve Tapınak Şövalyelerinin duruşmalarının protokollerinin kapsamlı bir koleksiyonu olan Michelet'nin anıtsal eseri The Trial of the Templars da vardı. Baron Rey kendi payına, Haçlı Seferleri ve Kudüs'teki Frenk krallığı hakkında birkaç eser yayınlıyor; burada ilk kez Sion Cemaati ile ilgili orijinal mektuplar bulduk ve okurken Rey tarafından alıntılanan bazı yerlerin neredeyse kelimesi kelimesine "Cemaat belgeleri"ndeki karşılık gelen yerlerle örtüştüğünü hayretle fark ettik.

Sonunda, 1875'te Baron Latin Doğu Cemiyeti'ni kurdu. Cenevre'ye yerleşti, iddialı arkeolojik projelerin reklamını yaptı ve bugün tarihçiler tarafından hala yaygın olarak kullanılan ve aynı zamanda Zion Topluluğu'nun birçok mektubunu yayınlayan kendi "Journal of the Latin Orient" e sahipti.

Rey'in çalışmaları, o zamanlar Avrupa'da ve özellikle Almanya'da ortaya çıkan yeni bir tarihsel bilginlik biçiminin karakteristiğiydi ve inananlar arasında Darwin'in öğretilerinin ve agnostisizmin yayılmasına neden olan ve Kilise için ciddi bir tehdit oluşturan krizi büyük ölçüde derinleştirdi.

Bilindiği gibi, şimdiye kadar tarihsel araştırma, tamamen farklı şekillerde yorumlanabilecek yanlış ve tartışmalı temellere - efsaneler, sözlü gelenekler, kişisel anılar, öznel, esas olarak referanslar - dayanıyordu. Fakat 19. yüzyılda Almanlar, çalışma yöntemlerine artık bu alanda yaygın olan titiz ve titiz tekniği getirdiler: eleştirel analiz, mevcut materyalin araştırılması ve sistematik kullanımı, kronolojik arama, referans kontrolü. Belki Alman yazarlar doğruluğa olan bağlılıklarında biraz kayboldular, ancak kabul edilmelidir ki, Troya'nın Heinrich Schliemann tarafından keşfedilmesi gibi birçok önemli arkeolojik keşfin kaynaklandığı daha ileri araştırmalar için tartışılmaz bir temel oluşturdular.

Bu yöntemler hızla ve aynı titizlikle Mukaddes Kitabı incelemeye giden yolu buldu. Ve temeli dogmaların koşulsuz kabulü olan Kilise, büyük "Kitabının" bu yeni çalışma yöntemlerine zayıf bir şekilde direndiğini de çabucak anladı. Gerçekten de, son derece tartışmalı Life of Jesus adlı kitabında Renan, Alman metodolojisini Yeni Ahit'e uyguladı ve Roma için rahatsız edici sonuçlar verdi.

Bu yeni tehlikeye karşı, Modernist Katolik hareketi, Alman yöntemine göre, tarihsel disiplinlerdeki kardeşleriyle aynı dolaysızlıkla Kutsal Yazılar'ın lafzi hakikatini savunabilecek bir din adamları kuşağı yaratma niyetiyle Kilise'yi savunmak için ayağa kalktı.

Ne yazık ki, bu plan başarısız oldu, çünkü İncil'i savunmaya yardımcı olmak için genç din adamlarının ellerine düşen yeni silah, onları ona karşı döndürmeye ve kendilerine emanet edilen işi yok etmeye hizmet etti, çünkü Kutsal Yazıların eleştirel analizi onlara Katolik dogmayla bağdaşmayan birçok çelişki ve unsuru ortaya çıkardı. Darbeye dayanamayan modernistler, yüzyılın sonunda "seçilmişler ordusu" rolünü terk ettiler ve sapkınlar kategorisine girdiler. Bu, Kilise'nin Martin Luther'den beri gördüğü en ciddi tehditti; Katolikleri bölünmenin eşiğine getirebilecek bir krizdi.

Kutsal Efkaristiya Derneği gibi modernistlerin faaliyet merkezi yine Paris'teki Saint-Sulpice manastırı oldu ve ana temsilcilerinden biri 1852-1884'te ruhban okulunun müdürüydü. Ancak hareket, Saint-Sulpice'den hızla tüm Fransa'ya ve ardından İtalya ve İspanya'ya yayıldı. Ellerinde İncil, her zaman temsil ettiği tartışmasız otoritesini kaybetti ve dönemin özel bağlamında revize edildi. Ama hepsi bu kadar değil. Modernistler gerçekten de kilise otoritesinin merkezileşmesini ve özellikle de yeni eğilimlere aykırı olmakla suçladıkları papalığın yanılmazlığı doktrinini reddetmişlerdir. Böylece, Kilise'nin bir bölümünü ve aralarında Fransa'dan Roger Martin du Gard ve İspanya'dan Miguel de Unamuno'nun da bulunduğu birçok yazarı çok çabuk kendi taraflarına çektiler.

Kilisenin yanıtı gecikmedi. Tüm şiddetiyle hareket ederek, modernistleri Masonlukla suçladı, orada asıldı, burada aforoz edildi ve birçok eser yasaklandı. Sonra, 1903'te, Papa XIII.

Ancak hareket, Birinci Dünya Savaşı'nın kamuoyunun dikkatini ondan uzaklaştırdığı 1914 yılına kadar varlığını sürdürdü. Yazarlarına gelince, onlar hiç ortadan kaybolmadı. Hain Abbé Türmel, Brittany'de bir profesör kisvesi altında, her biri sırayla yasaklanan on dört farklı takma adla bir dizi modernist eser yayınladı ve yazarın kimliği 1929'a kadar tespit edilemedi; aynı yıl kiliseden aforoz edildi.

Aynı zamanda, modernizm İngiltere'de yayılıyordu ve Anglikan Kilisesi üyeleri tarafından coşkuyla kucaklanıyordu, geleceğin Canterbury Piskoposu Williams Temple örneğini izleyerek, böylesi bir ideolojik hareketin insan kültürünün temellerini alt üst etme riskini taşıdığını hemen duyurdu. Ve elbette, Temple'ın destekçileri arasında, İsa'nın çarmıhta ölmediğinin "resmi kanıtı"ndan söz eden, papazın arkadaşı Canon A.L. Lilley'i bulmamız tesadüf değil...

Bildiğimiz gibi, Lilley bir süre Paris'te çalıştı ve orada modernizmin standart taşıyıcısı, tarih, diller ve sembolizm konusunda bilgili bir bilgin olan Emile Offet ile tanıştı. Ancak Offe, Saint-Sulpice'den değil, Lorraine'deki Sion Ruhban Okulu'ndan geldi: "İlham Veren Tepe" ...

Siyon Cemaati'nin varlığının ve faaliyetlerinin en beliğ delillerinden biri 19. yüzyılın sonlarına kadar uzanmaktadır. Bu tanıklık iyi bilinir, ancak birçok acı verici anıyı gündeme getirdiği için sıklıkla tartışılır. Son olaylarda gerçekten önemli bir rol oynamış olmasına rağmen, bugün hala son derece şiddetli bir tepkiye neden oluyor ve çoğu yazar bu konuda sessiz kalarak kaçınmayı tercih ediyor. Tepki anlaşılabilir ve insanların çektiği acılara atıfta bulunuyor, ancak bu belgenin yanlış kullanıldığı ve yanlış yorumlandığı da söylenmelidir.

Rasputin'in All Rus hükümdarları Nicholas ve Alexandra'nın sarayında oynadığı rolü az çok herkes bilir. Ancak genellikle bilinmeyen şey, ondan çok önce imparatorluk ortamında etkili ve hatta güçlü ezoterik çevrelerin olduğudur. Bunlardan biri 1890 ile 1900 yılları arasında oluşturuldu. Petersburg'daki mahkemede iyi tanınan belirli bir "Bay Philip" ve akıl hocası etrafında. Daha önce tanıştığımız bu sonuncusu, Languedoc'taki Neo-Catarian Kilisesi'nin kurucusu Jules Doinel'in arkadaşı, (İsa'nın mezarını bulduğuna inanan) Péladan'ın arkadaşı, Emma Calvet ve Claude Debussy'nin arkadaşı olan Fransız ezoterikçi Papus'tan başkası değildi. Tek kelimeyle, gördüğümüz gibi geçen yüzyılın sonunda gelen Fransız okültizminin yeniden canlanması, Fransa sınırlarının çok ötesine geçerek kral ve kraliçenin çevresine girerek St. Petersburg'a ulaştı.

Rusya'da Papus ve Mösyö Philippe'in dostları vardı ama aynı zamanda pek çok düşmanları da vardı. Örneğin, Büyük Düşes Elizabeth, bu ezoterik çevrenin açık bir rakibiydi ve aralarında daha sonra Sergei Nilus takma adıyla bilinen, sempatik olmayan belirli bir kişinin de bulunduğu kendi favorilerini tahta mümkün olduğunca yakın yerleştirmeye çalıştı.

1903 civarında, bu Nilus, Çar'a tehlikeli bir komplonun kanıtlarını sunan oldukça şüpheli bir belge sundu. Hiç şüphesiz, bu bilgi karşılığında hükümdarının minnettarlığını bekliyordu. Ama yanlış hesapladı. Kral basitçe belgenin sahte olduğunu ilan etti, tüm nüshaları yok etti ve Nilus'u sarayından kovdu.

Ancak metnin bir nüshası imha edilmekten kurtuldu ve en ufak bir ilgi uyandırmadan hemen gazetede yayınlandı. 1905'te filozof ve mistik Vladimir Solovyov'un çalışmalarına ek olarak yeniden yayınlandı ve dikkat çekmeye başladı ve sonraki yıllarda tüm 20. yüzyılın utancı haline geldi.

Bu belge neydi? En yaygın başlığı - her baskıda biraz farklıydı - "Siyon Yaşlılarının Protokolleri" olan sosyal ve politik bir program gibi bir şey içeren küçük bir broşür. Belirli Yahudi kaynaklarından geldikleri söylendi ve birçok Yahudi aleyhtarı, bunun geniş bir "uluslararası komplo"nun çürütülemez kanıtı olduğunu düşündü. 1919'da "Protokoller", 1917 devriminin failleri olarak gördükleri yaklaşık altmış bin Yahudiyi sonraki iki yıl içinde yok eden Beyaz Muhafızlara dağıtıldı. Böylece Hitler, Mein Kampf adlı kitabında, gerçekliğini hiçbir zaman sorgulamadan kendi fanatizmini haklı çıkarmak için Protokollerin içeriğini kapsamlı bir şekilde kullandı. Yalnız değildi. İngiltere'de Morning Post onları hemen yayınladı ve 1921'de The Times bile hatalarını kabul etmeden önce onlara en ciddi ilgiyi gösterdi. Bugün bu belgenin ne kadar korkunç bir aldatmaca olduğunu biliyoruz, ancak anti-Semitizmi teşvik etmek için Latin Amerika'da, İspanya'da ve hatta İngiltere'de hala kullanılıyor ...

"Siyon Büyüklerinin Protokolleri", adeta, yüce despotlar olarak yeni bir düzen, kendi düzenlerini kurmaya çağrılan bir grup insanın dünya hakimiyeti için bir programdır. İşleri halletmek için her yol iyidir: öfke, anarşi, rejimlerin devrilmesi, Masonluğun ve diğer paralel örgütlerin hızlı gelişimi, Batı dünyasının sosyal, politik ve ekonomik kurumları üzerinde mutlak kontrol. Tüm uluslar eşi benzeri görülmemiş bir plana göre yeniden düzenlenecek...

Zeki modern okuyucuya bu "Protokoller" bazen James Bond romanları gibi gelebilir veya savaş halinde olduğu hayali örgüt "SPECTRE" nin hedeflerini hatırlatabilir. Ancak unutmayalım ki, ortaya çıktıklarında ünlü kahraman henüz doğmamıştı ve 1897'de Basel'de gerçekleşen uluslararası bir Yahudi kongresinin meyvesi olduklarına hemen karar verildi. Bunun hatalı bir hipotez olduğunu biliyoruz, çünkü "Protokoller"in ilk nüshaları Fransızca hazırlanmıştı ve Basel'deki Kongre'de Fransız delege yoktu. En az bir nüshanın 1884'ten beri, yani kongreden on üç yıl önce kullanımda olduğunu ve Papus'un kendisinin de mensubu olduğu ve Büyük Üstat olduğu Mason locasının üyelerinden birinin elinde çıktığını ekleyelim. (Aynı locada, Gül ve Haç Tarikatı'nın kurucusu efsanevi Mısırlı bilge Ormus'un geleneği ilk kez ilan edildi.)

Bugün kesin olarak bildiğimiz şey, Protokoller of the Learned Elders of Zion'un büyük ölçüde 1864'te Cenevre'de yazılan ve yayınlanan hicivli bir eserden esinlendiğidir. Napolyon III'e yönelik olarak, hemen hapse atılan belirli bir Maurice Joly tarafından yazılmıştır. Joly bir Rosicrucian mıydı? Öyle olduğunu söylüyorlar. Her halükarda, tarikatın bir üyesi olan ve yalnızca Napolyon'a olan nefretini paylaşabilen Victor Hugo ile ilişkilendirildi.

"Protokollerin" 1897'de Basel'deki Kongre'de doğmadığı iddia edilebilirse, o zaman ne zaman tarihlendirilmelidir?

Artık onları tamamen hayali ve yalnızca Yahudileri itibarsızlaştırmak amacıyla icat edilmiş anti-Semitler olarak görme eğilimi olsa da, çalışmanın kendisi bu hipotezi desteklemiyor. Gerçekten de, hiçbir şekilde saf kurgu olamayacakları ölçüde, Yahudi olmayan bir dizi şifreli referans içerir. Aslında, bir anti-Semit ne kadar aptal olursa olsun, Yahudilere karşı asla bu tür argümanlar üretemezdi, çünkü bu belgelerin gerçekliğine inanacak az çok aklı başında tek bir kişi bile olmazdı.

Sadece bir örnek vermek gerekirse, "Protokoller"in son sözlerini aktarıyoruz: "33. dereceye adanmış Siyon temsilcileri tarafından imzalanmıştır." Buradaki anlam nedir? Sahtecimiz neden birkaç Yahudiyi, yani "33. dereceden inisiyeleri" suçluyor ve olayların mantığından da anlaşılacağı gibi, Uluslararası Yahudi Kongresi'nin tüm delegelerini değil?

Açıklama basit. Bu "33. dereceden inisiyelerin" Yahudilikle veya başka herhangi bir uluslararası Yahudi komplosuyla hiçbir ilgisi yoktur, çünkü onların Masonluğa boyun eğmeleri ve gördüğümüz gibi Hund zamanından beri bilinen "kesin itaat"in taraftarları olmalarıdır.

Ancak Protokollerde başka tutarsızlıklar da var, örneğin bir "Masonik krallık"ın veya onu yönetmeye yazgılı "Siyon soyundan bir hükümdar"ın gelişine tekrarlanan imalar gibi ve bu hükümdar Kral Davut ile aynı hanedandan gelmelidir, "gerçek papa" ve "uluslararası Kilisenin patriği" olmalıdır. Metin garip bir şekilde Davut'un soyundan gelen bazı torunlar kralları ve onların varislerini hazırlayacak... Yalnızca Kral ve ona kefil olan diğer üç kişi ne olacağını bilecek..."

İster gerçek ister uydurma olsun, bu belgeler Yahudi düşüncesinin ifadesi değildir. İncil zamanlarından beri, Yahudi geleneğinde hiçbir kral tasavvur edilmedi ve hatta kraliyet gücünün hiçbir ilkesi söz konusu değildi, çünkü hem 1897'de hem de bugün hiçbir anlamdan yoksundu ve bu sahtekarlığın hiçbir yazarı bunu bilemezdi.

Kanaatimizce, bu imaların bir Yahudiden ziyade bir Hristiyan yankısı vardır, çünkü son iki bin yılda tanınan tek "Yahudilerin Kralı" İsa Mesih'in kendisiydi. İncillere göre İsa, Kral Davud ile aynı hanedana ait değil midir?

Bununla birlikte, bir belgeyi uydurmak ve ona bir Yahudi komplosu atfetmek, ona bu kadar açık bir Hıristiyan rengi vermek neden gerekliydi? Neden bir papalık bağlamı, özellikle de Hristiyan? Son olarak, uluslararası bir sinagog veya tapınak yerine neden "uluslararası Kilise"den söz ediliyor? Ve özellikle, Yahudilik veya Hıristiyanlığın değil, Valentin Andrea veya Charles Nodier'in himayesindeki gizli toplulukların gölgesine sahip olan krala ve "ona kefil olacak üç kişiye" yönelik bu gizemli ima neden? Kısacası, Protocols of the Elders of Sion gerçekten de Yahudi düşmanlarının işiyse, bundan daha cahilce, daha bilgisizce, daha gülünç bir şey hayal etmek zor olurdu.

Bu sonuçlar ve araştırmamız lehine birçok sonuç ortaya çıkıyor:

1) "Protokoller"in resmi versiyonuna temel oluşturan orijinal bir metin vardır. Bu metin uydurma değil, tamamen gerçektir. Yahudi düşüncesini veya "uluslararası Yahudi komplosunu" değil, adında "Zion" kelimesi bulunan bir Mason örgütünü veya benzeri gizli bir cemiyeti ortaya koymaktadır.

2) Protokollerin resmi versiyonunun dayandığı orijinal metin, ifadesinde ne şiddet ne de kışkırtıcı değildir. Bu, sosyal, politik ve ekonomik kontrolün kurulmasını içeren daha geniş bir güce, Masonluğun genişlemesine atıfta bulunan bir programdır. Bu program ayrıca Rönesans'ın gizli topluluklarına, Kutsal Eucharist Topluluğu'na veya Andrea veya Nodier'in kuruluşlarına da uygulanabilir.

3) Protokollerin resmi versiyonunun dayandığı orijinal metin, Sergei Nilus'un eline geçti. Bu ikincisi, ilk başta onu Yahudilere karşı kullanmak istemedi; tersine, Papus, M. Philip ve diğer inisiyeler tarafından düzenlenen saraydaki ezoterik hareketi itibarsızlaştırmak amacıyla onu krala getirdi. Ancak ondan önce, belgeyi daha ateşli hale getirmek ve böylece kralı daha iyi ikna etmek için dili değiştirdi. Hükümdar tarafından kovulan Nilüs mahkemeden ayrıldığında metni yeni haliyle bıraktı. Böylece Protokoller, mahkemedeki ezoterik çevreyi tehlikeye atma şeklindeki orijinal amaçlarında başarısız oldu; ama öte yandan, Yahudi aleyhtarı harekete hizmet ettiler, çünkü Papus ve Mösyö Philip Nilus'un ana hedefiyse, o zaman Yahudilerin de hedef haline geldiğini kabul etmek gerekir.

4) Protocols of the Elders of Zion'un resmi versiyonu, tamamen uydurma olmamakla birlikte, düşündüğümüz gibi büyük olasılıkla elden geçirilmiş bir metindir. Ancak bu değişikliklerin arkasında, bir parşömen veya İncil'in bazı pasajlarında olduğu gibi, orijinal metnin izleri bulunabilir. Belirli bir krala, bir papaya, uluslararası bir kiliseye veya Zion'a yapılan göndermeler muhtemelen Nilus'un pek işine yaramıyordu; bu nedenle, onları kendisi icat etmedi, ancak orada oldukları ve o kadar cahil olduğu için onları yok etmek için hiçbir nedeni yoktu. Kısacası, bu izler Yahudi bağlamında hiçbir şey ifade etmiyorsa, o zaman gizli cemiyetler bağlamında anlamlarını yeniden kazanıyorlar.

Bununla birlikte, esas olarak Zion Topluluğuna atıfta bulunduklarını göreceğiz.

Araştırmamız her yönde devam ettikçe, bazı tahminler netleşmeye başladı, ancak hepsi Milli Kütüphane'de saklanan aynı küçük broşürler veya düzenli olarak kitapçılarda görünen daha büyük eserler biçimindeki "Cemaat Belgeleri" onlara hakim olmaya devam etti.

Bu çalışmalardan bazıları 19. yüzyılın sonlarıyla ilgili olayları, yani Berenger Saunière'i ele aldı. Bu nedenle, "yeterince belgelenmiş" bir hesaba göre, rahip kilisesinde saklı parşömen parşömenlerini "kazara" bulmadı; yazar, tersine, Rennes-le-Château'da onu ziyarete gelen Siyon Cemaati temsilcileri tarafından kendisine teslim edildi ve en azından 1916'nın sonuna kadar, aniden onlarla korkunç bir şekilde tartıştığında, ona açıkça sırdaşları gibi davrandılar, diye açıklıyor yazar.

Bu detay doğruysa, rahibin ertesi yılın Ocak ayındaki ölümüne kesinlikle yeni bir ışık getiriyor. Gerçekten de on gün önce iyiydi ve sonra 12 Ocak'ta hizmetkarı ve sırdaşı Marie Denardneau aracılığıyla verdiği tabut siparişiyle ilgili bilmecelerde kaybolduk. Bu arada, en yeni ve daha ayrıntılı olan "Topluluk Belgeleri" nden biri bu versiyonu doğruluyor gibi görünüyor. Bu belgeye göre Saunière sadece bir piyondu ve Rennes-le-Château'nun gizemindeki rolü fazlasıyla abartılmıştı. Küçük bir köyde meydana gelen bu olayların gerçek sorumlusu, komşu Rennes-les-Bains komününün papazı olan arkadaşı Henri Boudet idi.

Gördüğümüz gibi, bu belge gizem için başka bir olası açıklama sağlıyor. Gerçekten de Sauniére tüm servetini Boudet'ten aldı - 1887'den 1915'e kadar olan dönem için toplam 13 milyon frank; çeşitli faaliyetlerinde, köyün güzelleştirilmesinde, Betania villasının ve Magdala kulesinin yapımında da onun danışmanıydı. Son olarak, Rennes-le-Château kilisesinin restorasyonunu denetleyen ve garip haç yolunun gerçek yazarı, onun kompozisyonunun anlaşılmaz bir çalışmasının resimli bir versiyonu veya görünür ifadesi olan oydu.

Topluluğun aynı yayınından sonra Sauniere, ölümün yaklaştığını hisseden Boudet'nin ona ifşa ettiği Mart 1915'e kadar koruyucusu rolünü oynadığı sırrın ana anlamını bilmiyordu. Böyle bir durumda Marie Denarnot, Boudet'nin temsilcisi olabilirdi; ne de olsa talimatlarını bir hizmetçi aracılığıyla Sauniére'e iletti ve öğrendiğimize göre 1885 ile 1901 yılları arasında tüm parayı ya da en azından çoğunu ona bizzat verdi. ayrıca Carcassonne Piskoposuna 7.655.250 eski frank ödedi. Ve bu sonuncusu, hatırladığımız gibi, Saunière'i masrafları kendisine ait olmak üzere belgelerle Paris'e gönderdi ve bu versiyona bağlı kalırsak, piskoposun öncelikle Boudet'nin yardımcısı olduğu görülüyor ki bu kilise hiyerarşisi sistemi altında en azından olağandışı bir durum yaratması gerekirdi ...

Abbé Boudet'nin kendisine gelince, burada pek çok soru ortaya çıkıyor. Kimin için çalıştı? Kimin çıkarlarına hizmet etti? Kıdemli bir meslektaşını çalışmaya ve susmaya zorlayacak gücü nereden buldu? Bu kadar savurganlığa girmesine izin veren fon nereden geldi?.. Bu soruların cevabı yok, en azından net bir cevap yok; ama bir tane var, zımni ve hepsi aynı - Zion Topluluğu.

Kamuya açık olmayan kaynaklardan da bilgi alan diğer yeni çalışmalar da bu hipotezi destekliyor gibi görünüyor; 1979'da Jean-Luc Chaumey tarafından yayınlanan "Altın Üçgen Hazineleri" hakkında konuşuyoruz.

İkincisine göre, Rennes-le-Château'nun gizemiyle ilgili dini figürlerin çoğu - Saunière, Boudet, Offet, Saint-Sulpice'li amcası, Carcassonne Piskoposu ve muhtemelen diğerleri - hepsi "İskoç Ritüeli" Masonluğuna aitti. Ve yazar, birçok noktada ortodoks Masonluktan ayrıldığını açıklıyor. "Hıristiyan, hermetik ve aristokrat", yalnızca ateistlerden ve özgür düşüncelilerden oluşmuyordu, aksine derinden dindardı ve tüm sosyal ve politik hiyerarşiyi, ilahi düzeni ve hepsinin arkasında büyük bir kozmik ilkenin varlığını kabul ediyordu. Son olarak - bu durumda - çok önemli bir unsur - bu Masonluğun en yüksek dereceleri, Siyon Topluluğunun daha düşük derecelerine karşılık geliyordu.

Ancak, zaten bildiğimiz gibi, bu konum, Roma'nın beyanlarına rağmen, 18. yüzyılın Jacobites Katoliklerinin inançlarıyla bağdaşmıyordu. veya 19. yüzyılın Fransız rahipleri. Bununla birlikte, her ikisi de papalık kınamasından geçtikten sonra, inançlarının saygınlığını inkar etmekte ısrar eden Kilise'nin kendisinden bile daha fazla kendilerini Hıristiyan olarak görmekten vazgeçmediler.

Dolayısıyla Jean-Luc Chaumey, görece kaçamaklı olmakla birlikte, 1914'ten kısa bir süre önce, Boudet ve Sauniére'in üyesi olduğu derneğin başka bir gizli cemiyetle birleştiğine dair ipuçları da veriyor. Protocols of the Learned Elders of Zion'da (Protokoller of the Learned Elders of Zion) yer alan belirli bir hükümdara yönelik tuhaf imaların açıklamasının aranması gereken yer burası değil mi, özellikle de Jean-Luc Chaumey'nin daha da açıkladığı gibi, Zion Topluluğu her şeyi kendisi yönetip başka bir örgütün arkasına saklanıyorsa?

Bu nedenle, Orval (Val d'Or - altın vadi) adındaki hecelerin bir permütasyonu olan "Altın Vadi Malikanesi" ("Val d'Or Malikanesi") daha ciddi bir şekilde çalışmalıydık. Bu okült ve politik topluluk 1873 civarında kuruldu; Teosofi'de olduğu gibi insanın, ırkların, dillerin ve sembollerin inişi - bunlar, her ikisi de Hristiyan olan, kutsal kalp kavramlarını Hıristiyanlık öncesi sembollerle ilişkilendiren Altın Vadi Malikanesi geleneğinin ana unsurlarıdır ve , kısmen Pisagor'dan ilham alan Druidlerin fikirlerine özel önem vererek, pagan ve Hıristiyan ayinlerini uzlaştırmaya çalışan efsanevi Ormus örneğini izleyerek.

Henri Boudet'nin yazılarında hafifçe çizdiği bu temalara ek olarak, Altın Vadi Malikanesi'nin Jean-Luc Chaumey tarafından çok belirsiz terimlerle özetlenen kendi ideali vardı - "ezoterik jeopolitik" ve "dünya etnik düzeni". Özetle, "Malikane" nin 19. yüzyılda Avrupa'da yaratmayı hayal ettiğini söyleyelim. yeni bir Kutsal Roma İmparatorluğu, tüm halkların ekonomik, sosyal veya politik temellerden çok ortak manevi temellerle bir araya getirilip birleştirileceği laik bir devlet. "Kutsal", "Romalı" ve "imparatorluk", ama belki de bu sözlerden genellikle göründüğü gibi değil, bu ideal devlet, insanlığın eski bir rüyasını gerçekleştirecek - Cennetin Krallığının Dünya'ya gelişi, kozmik düzenin, evrensel uyumun ve hiyerarşisinin bir aynası ve yansıması. Böylece, Hermetik geleneğin uzun süredir devam eden vaadi sonunda yerine getirilecektir: "Aşağıda yukarıdaki gibidir"; Jean-Luc Chaumey'nin gözünde rüya, apriori düşünüldüğünden daha az ütopiktir ve Avrupa 19. yüzyıl sonunun koşullarında oldukça makuldür.

“... Ulusların gözünde vilayet olacağı, yöneticilerinin bir 'seçkin'den oluşan okült dünya hükümetinin hizmetinde prokonsül olacağı bir teokrasi. Avrupa için "Büyük Kral" ın bu krallığı, sağ kolu olan papalık ve imparatorluğun, Vatikan'ın ve Habsburgların çifte hegemonyası anlamına geliyor ... ".

Satır aralarında yazılanları okursanız, bundan Habsburgların Lorraine Evi ile eşanlamlı hale geldiği ve "Büyük Çar" kavramının yalnızca Nostradamus'un kehanetlerini doğrulamakla kalmayıp aynı zamanda "Protokoller" de ana hatları çizilen monarşist fikri de gerçekleştirdiği sonucu çıkmaz mı?

Bu görkemli projenin uygulanmasına paralel olarak Golden Valley Manor, halkın tutumlarında önemli değişiklikler yapılması gerektiğini ilan ediyor. Vatikan artık şu anda Roma'daki gibi olmayacak, oldukça farklı olacak; Habsburglar ise, eski Mısır firavunları ya da Hıristiyanlık çağının şafağında Yahudilerin beklediği Mesih örneğini izleyerek, bir rahip-krallar hanedanı haline gelecekler.

Ancak Jean-Luc Chaumey, Habsburg'ların bu gizli ve iddialı plana kişisel olarak ne ölçüde dahil olacağını belirtmiyor, çünkü Arşidük'ün Rennes-le-Château'ya yaptığı ziyaret, onun konuşlandırılmasına dahil olamazdı. Bununla birlikte, sonunda bunda herhangi bir rol oynamadıklarını kabul etmek gerekir, çünkü Birinci Dünya Savaşı, Lorraine Evi'nin temsilcilerini tahttan atarak hayallerini aniden yarıda kesti.

Öte yandan, "Altın Vadi'nin Evi"nin - veya Zion Topluluğunun - bu son görünümü, önceki keşiflerimizi yeni bir şekilde aydınlattı: "Siyon Yaşlılarının Protokolleri", Charles Radcliffe veya Nodier liderliğindekiler gibi çeşitli gizli toplulukların hedefleri, Lorraine Evi'nin siyasi özlemleri - tüm bunlar burada açık bir anlam buldu.

Ancak planın pratikte uygulanmasıyla ilgili durum neydi ve Habsburglar kendilerini bir rahip-krallar hanedanı olarak hangi ilkelere dayanarak sundular? Halkın onayını aldıklarını varsaysak bile, hakları nasıl Fransız hükümetinin veya Rus, Alman veya İngiliz hanedanlarının önüne geçecek? Ve özellikle, planlarının başarılı olması için gerekli olan evrensel desteği nasıl kazanacaklardı?

Yine çıkmaza girdik, hipotezlere boğulduk ve saçma sapan sonuçlarla karşılaştık. "Altın Vadi Malikanesi"nin derin düşüncesini yanlış anlamış olmalıyız; belki de asılsız planları abarttık...

En iyi çıkış yolu, çıkmaz sokaktan çıkıp bize daha yakın olan başka bir yola adım atmak ve günümüzdeki Zion Cemaati'nin varlığının izlerini aramaktı. Böylece varlığının daha etkili bir teyidini bulabiliriz. Evet, üyeleri, 20. yüzyılın ikinci yarısındaki izleri. yaklaşık yüz yıl önce Golden Valley Manor Society'nin izlediğine benzer bir programı her bakımdan izlemeye devam etti.

 

8. BUGÜNÜN GİZLİ TOPLULUĞU

 

25 Haziran 1956 Saint-Julien-en-Genevois Souprefecture'a kayıt. Siyon Topluluğu. Amaç: Üyelerinin eğitimi ve karşılıklı yardımı. Yer: Sous-Kassan, Annemasse (Yukarı Savoie).

20 Temmuz 1956 tarihli Meşrutiyet Gazetesi'nde çıkan bu birkaç satır, Siyon Cemaati'nin bugüne kadar başarılı bir şekilde ayakta kaldığını, her toplumun kendisini beyan etmesini zorunlu kılan kanunla çeliştiğini ve varlığını gizleme zahmetine bile girmediğini bizlere ispatlamıştır. En azından görünüşte, çünkü gerçek oldukça farklıydı; verilen adrese hiçbir telefon numarası eklenmemişti ve çok belirsiz olan adresin kendisi ne sokağı, ne evi ne de ofisi belirlememize izin vermiyordu ... Kaymakamlığın kendisi bize hiçbir konuda yardımcı olamadı, bize herhangi bir ek bilgi veremedi ve adresin hiçbir anlamı yoktu. Kayıtsızlık mı yoksa suç ortaklığı mı? Gerçekten de, polis böylesine harika bir kaydı nasıl kabul edebilir? Ancak bu durumda daha detaylı açıklamalar için hangi yöne dönmeliyiz?

Sonra, Saint-Julien Kaymakamlığından kendisine verilen Topluluğun "Tüzüğü"nün bir kopyasını isteme fikrini bulduk.

Yine çok belirsiz olan bu belge, yirmi bir makalesine rağmen, tarikatın amaçları, rolü, kaynakları, ne de üyelerinin işe alınması hakkında tek bir kesin bilgi vermiyordu. Ama sıradan, ilk bakışta bazı detaylar kafamızı karıştırdı. Nitekim paragraflardan birinde “Dil, ırk, sosyal sınıf farkı gözetilmeksizin ve herhangi bir siyasi ideoloji gözetilmeksizin üyeliğe kabul edilir”, diğerinin hemen altında ise “Dernek 21 yaşını doldurmuş tüm Katoliklere açıktır.” Böylece görünüşte Katolik bir örgütle karşı karşıya kaldık. Ancak araştırmamız, Sion'un Büyük Üstatlarının kendilerini Katolik ortodoksluktan kurtarmak şöyle dursun, düpedüz sapkın olmasalar bile oldukça Hermetik olduklarını bize tekrar tekrar göstermedi mi? Utanç verici bir çelişki… ya da tam tersine, üyeliğe kabul için gerekli olan ancak daha sonra kolayca ihlal edilen, Tapınak Tarikatı ve Kutsal Efkaristiya Cemiyeti örneğinde olduğu gibi, Sion örneğini izleyerek, üyelerinin her birinden tam bir "kendini son derece ahlaki bir havarinin hizmetine adamak için kişiliğinden feragat etme" talep eden bir dini yükümlülüğün teyidi?

Mutlak itaat ile eşanlamlı, manevi veya dünyevi düzenin tüm düşüncelerini aşan bu feragat, belirtilen ilkelerle mükemmel bir uyum içindeydi. Sion Topluluğu'nun adının alt başlığı, örgütün tam adının kısaltması olan "CIPCUIT" (Chevalerie d'lnstitution et Regles Catholiques d'Union Independante et Traditionaliste) idi:

"Şövalyeliğin Kuruluşu ve Bağımsız ve Gelenekçi Birliğin Katolik Ayini". Dernek tarafından üyeleri için yayınlanan süreli bültenin başlığında da aynı kelime kullanılmıştır.

Ek olarak, 1956 civarında ortaya çıkan "Gizli Dosyalar"dan bir belge sayesinde, o zamanlar Zion'un geleneksel piramit prensibine göre yedi dereceye dağılmış 1093 kişi olduğunu biliyoruz. Piramidin tepesinde Büyük Üstat veya "Gezgin" vardı, ardından üç "Prens - Meryem Ana'nın Nuhluları" ve ardından alt basamakta dokuz "Aziz John Haçlısı" vardı. Gördüğümüz gibi, birbirini izleyen her derecenin inisiye sayısı bir öncekinin üç katıydı ve Büyük Üstat ve onun hemen on iki astı -İsa ve on iki havarisine selam olsun- "on üç Gül Haçlı"yı oluşturuyordu.

Ancak bizden önce gelen Mayıs 1956 tarihli Tüzükte 9841 üye belirtildi - üyeleri yedi değil dokuz adımda dağıtılan tarikatın şaşırtıcı derecede hızlı gelişimini gösteren bir rakam; ancak, bu yedi kaldı, onlara sadece iki yeni yapı eklendi, temele tanıtıldı, Ark "Kuria" yı geniş bir acemi ağıyla çevreledi. Büyük Üstat, önceki belgede olduğu gibi "gezici" unvanını da taşır, ancak üç "Prens - Meryem Ana'nın Nuhluları" "seneschals" ve dokuz "St. John Haçlısı" "polis" oldu. Bununla birlikte, Şart'ın XI ve XII paragrafları, kendilerine adanmış gizemli terminoloji ile şunlardır:

"Genel Kurul, derneğin tüm üyelerinden oluşur. 729 vilayet, 27 komutanlık ve 'Kupa' adı verilen bir sandıktan oluşur.

Bu komutanlıkların yanı sıra Sandık'ın da 40 üyesi vardır. Her ilin 13 üyesi vardır.

Üyeler iki devlete ayrılır: havariliğe emanet edilen Lejyon, Geleneğin koruyucusu olan Phalanx.

Üyeler dokuz derecelik bir hiyerarşi oluşturur. Dokuz derecelik hiyerarşi şunları içerir:

 

a) 729 ilde

1. Acemiler: 6561 üye

2. Haçlılar: 2187 üye

b) 27 komutanlıkta

3. Şövalyeler: 729 üye

4. Biniciler: 243 üye

5. Şövalyeler: 81 üye

6. Komutanlar: 27 üye

c) gemide "Kyria"

7. Memurlar: 9 üye

8. Seneschals: 3 üye

9. Navigator: 1 üye". Yasa gereği, Şart'ın başındaki "konsey" adıyla anıldı. Üçü bizim bilmediğimiz (ama bu isimler takma ad mıydı?) Dört üyeden oluşuyordu: 7 Aralık 1934 doğumlu Başkan André Bonhomme, 7 Mart 1931 doğumlu Başkan Yardımcısı Jean Deleaval ve 11 Aralık 1928 doğumlu Sayman Armand Defago. Ancak dördüncüsüyle zaten tanıştık - 18 Mart 1920 doğumlu Pierre Plantard'dı.Belgeye göre, sekreterlik görevini yürütüyordu, ancak öğrendiğimiz gibi, aynı zamanda "dokümantasyon departmanının resmi genel sekreteriydi" ve bu, elbette, başka pozisyonların varlığı anlamına geliyordu.

 

1970'den kısa bir süre sonra Siyon Cemaati, basında ve Fransız kamuoyunun belirli çevrelerinde tartışma konusu oldu. Böylece, 13 Şubat 1973'te Midi Libre, Sion, Saunière ve Rennes-le-Château hakkında uzun bir makale yayınlayarak, Topluluğun 20. yüzyıldaki Merovingian ailesinin torunları olabileceğini ve aralarında Fransız tahtının gerçek talipinin - Alain Poer olduğunu öne sürüyor.

Alain Poer yurtdışında pek tanınmasa da, iki kez geçici Cumhurbaşkanı olduğu Fransa'da çok popüler: General de Gaulle'ün 28 Nisan'dan 19 Haziran 1969'a kadar istifasının hemen ardından ve 2 Nisan'dan 27 Mayıs 1974'e kadar Georges Pompidou'nun ölümünden sonra. 1939 - 1945 yılları arasında direniş madalyası ve askeri haç ile ödüllendirildiği de biliniyor. ve Midi Libre makalesini yayınladığında, yani 1973'te, zaten Senato Başkanıydı.

Bildiğimiz kadarıyla Alain Poer, Zion Cemaati veya Merovingian hanedanının soyundan gelenlerle iddia edilen bağları hakkında hiçbir zaman yorum yapmadı. Bununla birlikte, "Topluluk belgelerinin" soy kütüklerinde, eşi Plantard ailesinden (834 veya 896?) Gelen ve Dagobert II'nin doğrudan soyundan geldiği kabul edilen Poer kontu belirli bir Arno'dan bahsedilir; torunu Alain de Poer, 937'de Brittany Dükü oldu.

Bu nedenle, modern Alain Poer'in Zion Topluluğu'nun farkında olup olmadığını bilmiyoruz, ancak her halükarda Topluluğun kendisinin onu Merovenj çizgisinin tartışmasız temsilcisi olarak gördüğü açıktır.

Şimdi kendimize sürekli şu soruyu sorduk: Davamızla ilgili böylesine harika, tükenmez ve üstelik ortaya çıkmaya devam eden harika, tükenmez malzemeyi, deyim yerindeyse, belge üstüne belge, bilgi üstüne bilgi damıtanların gerekçeleri ve amaçları nelerdi?

Burada bir aldatmaca söz konusu olamayacağından eminiz, aksi takdirde çok uzun sürer ve çok fazla para ve hayal gücü gerektirirdi. Bermuda Şeytan Üçgeni'nin gizemiymiş gibi halkı titreten, akıllara durgunluk veren bir gizem etrafında kâr elde etmek için zekice yayınlanan bir dizi eser de değildir. HAYIR! Ve ticari bir dolandırıcılıktan bahsetmiyoruz, çünkü "Topluluğun belgelerinin" ortaya çıkışı parayla motive edilmiyor. Buna ikna olmak için, ilgili broşürlerin çok az sayıda, itidalli ve oldukça zanaatkar bir şekilde üretildiğini belirtmek yeterlidir. Sonra ne? Kendimizi, tarihsel temelleri şüphe götürmez, bilgilerin ciddiyeti ve kalitesi en yüksek övgüyü hak eden ve halkın merakını oynayarak sizi adeta bir gizemin içine sokma yöntemi tek kelimeyle harika bir keşif olan bir tür sanat eseri ile karşı karşıyayız.

Bu yöntemde keyfi hiçbir şey yoktur, aksine her şey kesinlikle mantığa tabidir. Görünüşe göre tüm bilgiler tek ve gizli bir kaynaktan geliyor ve ne kadar küçük olursa olsun her bir parça bir öncekine ek anlam veriyor ve onu biraz değiştiriyor; Beklenmedik kanıtlar okuyucuda sürekli olarak sabırsızlık ve ilgi uyandırır ve bir anda merakını giderir. Evet öyle. "Cemaat Evrakları"nın, uygun bir düzen ve dikkatle hazırlanmış bir plan sayesinde gün ışığına çıkması mümkündür: Önce halkın dikkatini bir takım gerçeklere çekmek, sonra bunların doğruluğunu tespit etmek, ardından onu askıda tutacak ve daha fazla bilgi için hazırlayacak psikolojik bir iklim yaratmak. Bu nedenle, bu garip operasyonun gizemli organizatörleri, uyarılmada dikkatle sürdürülen merakı tatmin etmek için doğru zamanda yayınlanacak olan bir tür aşamalı keşfin duyurusunu adım adım hazırlıyor gibi görünüyor. Bu keşfin Merovingian hanedanı, hayatta kalması ve günümüze kadar devam etmesi ve yeraltı krallığı ile ilgili olduğunu düşünüyoruz. Sharivari'de Sion Topluluğu'nun bir üyesi tarafından kaleme alınan şu ifadeyi bulmadık mı: "Merovenjler olmasaydı Sion Topluluğu olmazdı ve Sion Topluluğu olmasaydı Merovenj hanedanı yok olurdu"? Tarikat ile hanedan arasındaki bağlantı, makalenin devamında kısmen doğrulanmıştır:

"Kral aynı zamanda hem çoban hem de çobandır. Bazen vassalına, mutluluğu ölümcül tehlikede olan sağ koluna parlak bir büyükelçi gönderir. Bunlar René of Anjou, Bourbon polisi, Nicolas Fouquet, Cardinal de Retz ve parlak başarılarının ardından açıklanamayan talihsizlikler gelen pek çok kişidir, çünkü bu elçiler korkunç ve savunmasızdır. es de Rais, Leonardo da Vinci, Giuseppe Balsamo veya Dukes of Nevers, de Gonzaga, yolu büyülü bir kokuyla örtülü, acının Magdalene'nin kokusu olan tütsü ile karıştırıldığı yer.

Kral VII. - ama onun bir haberci olduğunu ve onun önünde diğer herkesle aynı saray mensubu olduğunu zaten bildiği için. Bu duvarlar arasında ona ifşa ettiği sır, sadece birkaç kelimede saklıdır:

"Sevgili senyör, size kraldan geldim." Bu metindeki ipuçları ilginç. Her şeyden önce, kral - belki de Merovenj soyundan gelen "kayıp kral" - yalnızca kişiliği sayesinde hüküm sürmeye devam ediyor. Sonra daha da şaşırtıcı bir ipucu geliyor: İktidardakiler onun varlığının farkındalar, biliyorlar, saygı duyuyorlar ve ondan korkuyorlar. Son olarak, Sion Cemaati'nin Büyük Üstadı veya tarikatın başka bir üyesi, "kayıp kral"dan temsilcilerine bir haberci olarak hizmet eder ve onun habercileri pekala birbirinin yerine geçebilir.

1966'da, hatırladığımız gibi, Henri Lobineau takma adıyla, "Cemaat belgeleri" arasında yer alan soy kütüklerinin yazarı olduğu iddia edilen Leo Schiedloff'un ölümüyle ilgili ilginç bir yazışma ortaya çıktı.

Katolik Haftalık Cenevre'de yayınlanan ilk mektup 22 Ekim tarihli ve Geneva Christian Youth'un bir üyesi olan Lionel Burue adında biri tarafından imzalanmış. Yazar, Schidloff'un 17 Ekim'de seksen yaşında Viyana'da öldüğünü duyururken, merhum hakkında Roma tarafından yöneltilen suçlamalara şiddetle isyan ediyor; aynı ikincisi, 1956'da yayınlanan "olağanüstü bir çalışmanın" yazarıydı - Merovingian krallarının soy ağacı ve Rennes-le-Chateau davası.

Lionel Burue, Vatikan'ın bu adam ve faaliyetleri hakkında eksiksiz ve gizli bir dosyası olduğunu, ancak ona saldırmaya asla cesaret edemediğini devam ettirdi. Ancak ölümünden sonra Merovingianlar lehine propaganda yavaş ama istikrarlı bir şekilde arttı. Örneğin, petrol şirketi Antar'ın kendisi için seçtiği amblem (bu zaten 1966), Merovingian kralını elinde bir çember ve bir zambakla temsil ediyor, bir karikatürden yapılmış, ancak yine de oldukça tanınabilir - belki de bilinçsiz ama zihinler üzerindeki bariz bir etkiden ilham almıyor mu? Ve Fransız dini çevreleri, Roma ile aynı yönde hareket etmediler mi? Kısacası, Lionel Burue, Masonluk ve Cathar terimlerini kullanarak, Henri Lobineau'nun "büyük bir gezgin ve büyük bir arayıcı", "nazik ve sadık" bir adam olduğu ve saygı duyulan ve saygı duyulan mükemmel ustanın sembolü olmaya devam edeceği sonucuna varıyor.

Gerçekten de meraklı bir dil! (maitre - "usta" ve "usta" (fr.)). Ancak Roma Katolik Bülteni'nin Schidloff'a karşı Burue tarafından aktarılan suçlamaları daha da ilginç: "Fransa'da bir halk monarşisi hazırlayan, Sovyet yanlısı, tanınmış bir mason." Bu sözler Buryu'nun gazabını uyandırdı ve bize öyle geliyor ki, Sovyet yanlısı sempatilerin monarşinin başlangıcıyla tamamen bağdaşmadığı ölçüde çelişkili. Roman Bulletin'in yazarı ise daha da ileri gitmekten çekinmiyor ve Buryu'nun çokça alıntıladığı sözleri en saçma şekilde kullanıyor:

“Merovingianların torunları, Arianizm, Katharlar ve Tapınakçılar ile başlayıp Masonluk ile biten her zaman sapkınlıkların başında yer aldılar. Protestanlığın anavatanında, Temmuz 1659'da Mazarin, 12. yüzyılda inşa edilen Barbaria kalesinin yıkılmasını emretti. Yüzyıllardır bu ev, Kilise'ye karşı sadece gizli azmettiricileri serbest bıraktı."

Lionel Burue, bu açıklamayı Roma Katolik Bülteni'nin hangi sayısında bulduğunu tam olarak belirtmediği için, gerçekliğini doğrulamamız ne yazık ki imkansızdı. Bununla birlikte, ondan çıkan şey bizim gözümüzde son derece önemlidir, çünkü kesin olmak gerekirse, Barbaria'nın Nièvre kalesinin yıkıldığına dair (Roma Katolik bir kaynaktan) tartışılmaz bir kanıt oluşturmaktadır. Belki de, en azından kısmen, Zion Cemaati ve müttefiklerinin varlığının anlamını da ortaya çıkaracaktır: tam da Kilise ile sürekli çatışmalar yoluyla iktidara gelmek için manevra yapmak. Bu durumda kazalardan, siyasetten, koşullardan değil, irade ve belirli bir plandan kaynaklanan çatışmalar. Bununla birlikte, bu durumda, şüphesiz Zion Topluluğunun Katolik damgasıyla ilgili uzun süredir devam eden çelişkimizi orada bulacağımızı kabul ediyoruz.

Lionel'e yazdığı mektubun yayınlanmasından sonra Burue, altı kişinin daha ölümüne neden olan bir araba kazasında öldü. Ancak daha önce, "kişisel kullanım için" işaretlenmiş ve belirli bir S.Ru tarafından imzalanmış birkaç sayfa şeklinde çok şaşırtıcı bir yanıt aldı.

Yazar, Leo Schiedloff hakkında konuşurken sergilediği anlamsızlık ve düşüncesizlik nedeniyle Burue'yi kınadıktan sonra, ifadelerini onayladı ve tamamladı. Gerçekten de Leo Schiedloff, "Cemaat belgelerinin" bazılarında izleri bulunan bir Mason locası olan İsviçre Büyük Alp Locası'nın ileri gelenlerinden biriydi ve Roux, "Doğu eyaletlerine karşı dostane duygularını" saklamadığını da ekliyor. Merovingianların soyundan gelenlere gelince, Roux bu konuda Buryu'dan bile daha ileri gider:

“Bugün Kilise'nin Razes hanedanından haberi olmadığını söylemelerine izin vermeyin, ancak kabul edilmelidir ki, II. Merovingianların soyundan birinin iktidara dönüşü, Fransa için bir halk devletinin - SSCB'nin müttefiki - ilanı anlamına gelir ve Masonluğun zaferi, din özgürlüğünün ortadan kalkmasını gerektirir.

Ve son olarak, oldukça beklenmedik birkaç satır daha:

"Fransa'daki Merovenj propagandası sorununa gelince, herkes Merovenj kralını elinde bir zambak ve bir taçla temsil eden Antar petrol şirketinin reklamının, Merovenjlerin yeniden iktidara gelmesi lehine modern ve üstü kapalı bir çağrı olduğunu bilir. Kendimize şu soruyu da soruyoruz: Lobino, ölümünden kısa bir süre önce, Almanya'daki büyük değişikliklerin arifesinde Viyana'da ne yapıyor olabilirdi? Lobino'nun Avusturya'da Fransa ile gelecekteki Fransız-Rus anlaşmasının temeli olan müstakbel mübadele anlaşmasını hazırladığı doğru mu?

Ru ne söylemek istiyor? Burue'nin karşı çıktığı "Roma Katolik Bülteni" örneğini izleyerek, popüler olmasına rağmen neden Sovyet hegemonyası ve monarşi gibi zıt kavramlar arasında bir bağlantı kuruyor? Petrol şirketi sembolünü bir amaç için zekice bir propaganda biçimi olarak görmek - kabul edelim - tartışmalı olduğu kadar belirsiz de, sağduyuya güvenmemek, öyle değil mi? Ve Almanya, Fransa ve Avusturya'daki ilginç "değişikliklere" ve ayrıca, eğer inanırsanız herkesin bildiği bu gizemli Fransız-Rus anlaşmasına yaptığı imaların anlamı nedir?

İlk okumada, Roux'nun mektubu tutarsız görünüyor, buna itiraz etmiyoruz. Ancak derinlemesine inceledikten sonra, tam tersine, yeni ve çok dahiyane bir "Cemaat Belgesi" nin tüm özelliklerine sahip olduğunu kabul etmek zorunda kaldık. Amacı merak uyandırmak, şaşırtmak, kafaları karıştırmak, kısaca okuyucuyu yeni bir vahiy kabul etmeye hazırlamaktır. Yaklaşan bilgilerin önemini anlamlı bir şekilde gösteren garip ama zaten kanıtlanmış bir yol. Roux'nun iddiaları doğruysa, araştırmamız şövalyelik tarikatına ilişkin çalışmanın dar sınırlarının ötesine geçerek daha yüksek uluslararası siyasetin çok daha geniş sınırlarına yaklaşacaktır.

1977'de "Circle of Ulysses" başlıklı ve "Jean Delaude" imzalı altı sayfalık bir makale şeklinde yeni ve çok önemli bir "Topluluk belgesi" çıktı. Bilgilerin bir kısmı zaten güncel değil, ancak Siyon Düzeni hakkında tamamen bilinmeyen bilgiler de vardı. Örneğin, aşağıdaki paragraf:

"Mart 1117'de I. Baudouin, Saint-Leonard-d'Acre'de müzakereleri başlatmaya zorlandı ve Sion Cemaati'nin yönlendirmesiyle Tapınak Tarikatı'nın kurulmasını hazırladı. 1118'de, Mabed Tarikatı Hugh de Paynes tarafından oluşturuldu. 1118'den 1188'e kadar, Sion Cemiyeti ve Tapınak Tarikatı'nın ortak bir Büyük Üstadı vardır. 1188'den başlayarak, Sion Cemaati'nin yirmi yedi büyük Üstadı vardır. günümüz, sonuncusu:

1801'den 1844'e Charles Nodier. 1844'ten 1885'e Victor Hugo. 1885'ten 1918'e Claude Debussy. 1918'den 1963'e Jean Cocteau ve 1963'ten, başka bir tanımlama olmaksızın, Abbé Ducos-Bourget.

Siyon Topluluğu'nun hedefleri nelerdir? Gelecekte Vatikan'a direnebilecek bir güç olmadıkça kimse bu konuda bir şey bilmiyor. Monsenyör Lefebvre, Topluluğun aktif ve önemli bir üyesidir ve aşağıdakileri beyan etme konusunda oldukça yeteneklidir:

"Beni baba yap, ben de seni kral yapayım."

İki özel bilgiyi ve ilk olarak Monsenyör Lefebvre'nin Zion Cemaati'ne iddia edilen mirasının altını çizmek gerekiyor. Bu ikinci kişinin Roma Katolik Kilisesi'nin en muhafazakar taraftarını temsil ettiği ve bu vesileyle Papa VI. İki kez - 1976'da ve 1977'de - aforoz edilmekle tehdit edildi ve her iki seferde de Kilise içinde bir bölünmeye neden olabilecek küstahlık değilse de tam bir kayıtsızlık gösterdi. Herkes, böyle amansız bir Katolik'in inançlarını, hermetik, sapkınlık benzeri eğilimleri olan bir hareket ile bir tarikat arasında bölebilmesine şaşırmıştı. Geriye tek bir olası açıklama kalıyor: 20. yüzyılda Monsenyör Lefebvre idi. "Golden Valley Malikanesi" - "Hıristiyan, Hermetik ve aristokrat" Masonluk tarafından savunulan bu 19. yüzyıl Masonluğunun bir temsilcisidir, onlara göre papanın kendisinden daha Katoliktir.

"Ulysses Çemberi"nden alınan bu pasajın ikinci önemli noktası, günümüz Sion Cemaati'nin büyük üstadı, yani Abbé Ducos-Bourget'nin kimliğidir.

François Ducos-Bourget 1897'de doğdu ve muhtemelen çok erken yaşlarda, hâlâ Saint-Sulpice Ruhban Okulu'ndayken, Malta Tarikatı'nın bir manastır papazı olmadan önce aralarında Émile Offet'in de bulunduğu çok sayıda modernistle tanıştı. Direniş madalyası ve 1939-1945 askeri haçı ile ödüllendirildi, bugün büyük bir yazar, Fransız Akademisi üyesi, bir şair ve Paul Claudel ve François Mauriac gibi Katolik yazarların biyografisini yazan biri olarak tanınmaktadır.

Monseigneur Lefebvre örneğini takiben, Abbé Ducos-Bourget, Papa VI. Monsenyör Lefebvre örneğini izleyerek, kendisini bir "gelenekçi" ve herhangi bir ayinle ilgili reformun yanı sıra Roma Katolik Kilisesi'ni "modernleştirme" girişimlerinin ateşli bir düşmanı olarak ilan ediyor. 22 Mayıs 1976'da itiraf ve aftan men edildi ve Monsenyör Lefebvre örneğini izleyerek üstlerinin kararına açıkça meydan okuyor. Nihayet 22 Şubat 1977'de Paris'teki Saint-Nicolas-du-Chardonnay'e sığınan gelenekçi Katolikler lehine konuşuyor.

Monseigneur Lefebvre ve Abbé Ducos-Bourget teolojik olarak Katolik Kilisesi'nin sağ kanadının uçlarında yer alıyorlarsa, o zaman muhtemelen siyaset açısından da durum aynıdır. Gerçekten de, İkinci Dünya Savaşı'ndan önce, Monsenyör Lefebvre, o zamanlar aşırı sağcı bir hareket olan Fransız Hareketi'ne sempati duyduğunu gizlemedi ve daha sonra halk, onun Arjantin askeri rejimini nasıl beceriksizce desteklediği hakkında çok konuştu ve daha sonra Şili'yi kastettiğini belirtti.

François Ducos-Bourget ise bu konuya daha az dahil oldu, çünkü ödülleri, Mussolini'ye sempatisini göstermesini ve Fransızların yakında "anlamlarını yeni Napolyon'un değerli davranışında" bulacağı umudunu gizlememesini hiçbir şekilde engellemeyen savaş sırasındaki inkar edilemez vatanseverliğine tanıklık ediyor ...

Monsenyör Lefebvre ve Abbé Ducos-Bourget'nin Sion Cemaati'ne girmiş olmaları ilk başta imkansız görünüyor ve bize göre birileri, savaşmaları gereken güçlerle onları tehlikeye atmaya çalışıyor. Ama sonra, Sion Topluluğu tüzüğüne ve tanımına - CIPCUIT - saygı duyarak, bu kurumun, aksine, Monseigneur Lefebvre ve Abbé Ducos-Bourget gibi kişilikler için mükemmel bir şekilde uygun olduğu kabul edilmelidir.

Bununla birlikte, bazı çelişkileri hesaba katmayı hak eden, kabul edilmesi zor olsa da başka bir olası açıklama daha var. Gerçekten de, kimliklerini gizleyen bu iki dini lider, neden kilisede karışıklık çıkarmak, karışıklık çıkarmak ve Papa VI. Bu stratejinin yakın geçmişte Nols tarafından tanımlanan gizli topluluklar tarafından kullanıldığını ve "Protocols of the Elders of Zion" tarafından üretildiğini zaten gördük, onların çizgisine mükemmel bir şekilde uyuyor. Bununla birlikte, bazı gazeteciler ve kilise liderleri son zamanlarda Monsenyör Lefebvre'nin aslında başka insanlar tarafından manipüle edildiğini veya onlar için çalıştığını ima etmekten geri kalmadılar.

Dikkatle ele alınması gereken bu hipotez, yine de mantıksal sonuçlara dayanmaktadır. Gerçekten de, Papa VI. Liberallerin yanında yer alarak ve böylece muhafazakarlığında papayı güçlendirerek mi? Hiçbir şey böyle değil! Ancak, elbette, alenen aşırı muhafazakar bir pozisyon almak, böylece papayı liberaller lehine konuşmaya zorlamak. Görünüşe göre Monsenyör Lefebvre ve destekçilerinin vardığı sonuç buydu; Papa'yı bir liberal olarak sunan bu zekice tasarımı bu yönde hareket ettiler ve gerçekleştirdiler.

Bu hipotez kesinlikle doğru mu? Bunu teyit edemeyiz. En azından emin olduğumuz şey, Monsenyör Lefevre'in, soruşturmamızdaki diğer birçok karakter gibi, bazı önemli sırları bildiğidir. Önümüzde duran durum tamamen yeni değil ama yine de kendi içinde bir ispatın başlangıcı olabilir. Gerçekten de, 1976'da bir piskoposun aforoz edilmesi kaçınılmaz görünüyor; Papa Paul VI için, piskoposun sürekli meydan okumaları ve saldırıları nedeniyle mümkün olan tek çıkış yolu bu olurdu. Ancak son dakikada ve tüm beklentilerin aksine Vatikan fikrini tamamen değiştirdi. Neden?

Belki de yanıt, Monsenyör Lefebvre'nin İngiltere'deki rahiplerinin onun "kendisini Vatikan'la karşı karşıya getiren tartışmaya uygun, çok güçlü bir silaha" sahip olduğunu düşündüklerine göre, Guardian'ın 30 Ağustos 1976 tarihli makalesinde bulunur.

“Bütün dünyayı sarsabilecek” ve Vatikan'ı bu kadar korkutabilecek bu gizli silah neydi? Kutsal olmayanların bilmediği ne tür bir Demokles kılıcı Kilise'nin başının üzerine asılmıştı? Bunu kimse bilmiyor ama her halükarda o, Monsenyör Lefebvre'yi Roma'nın cezasından bir kez daha kurtaracak kadar etkili olduğunu kanıtladı. Ve Jean Delaude bu konuda çok haklı olarak yazıyor: Marcel Lefebvre, "Vatikan'a meydan okuyabilecek bir gücü" tüm açıklığıyla temsil ediyor gibi görünüyor.

Ama kime atacak - ya da çoktan attı - bu son meydan okumayı: "Beni papa yap, ben de seni kral yapacağım!" .. 1981 Konvansiyonu ve Cocteau Tüzüğü.

Abbé Ducos-Bourget'nin kimliğiyle ilgili sorular, 1980'lerin sonlarından bu yana Fransa'daki Sion Topluluğu'nun artan tanıtımı sayesinde yakın zamanda açıklığa kavuşturuldu.

Gerçekten de, Ağustos 1980'de haftalık popüler bir dergi, Rennes-le-Château ve Sion Cemaati'nin gizemiyle ilgili bir makale yayınladı ve bu hikayelere Monseigneur Lefebvre ve Abbé Ducos-Bourget'yi de ekledi. Her ikisi de Sion'un kutsal yerlerinden birini - Nivernay'deki Saint-Colombes köyünü - ziyaret etmişti ve Mazarin Barbaria kalesinin yıkılmasından önce Plantard ailesine aitti.

Hemen Abbé Duke-Bourget ile görüşmeye karar verdik. Cana yakın ama herhangi bir özel sorudan kaçamak bir tavırla, herkese Rennes-le-Château olayını hatırlatan haftalık gazetede yayınlanan bir mektupta kısa süre sonra kamuoyuna açık bir şekilde onayladığı Sion Cemaati'ne ait olduğunu şiddetle inkar etti.

Beş ay sonra, 22 Ocak 1981'de başka bir dergide aşağıda çoğaltacağımız kısa bir yazı çıktı:

 

"1099'da Godefroy of Bouillon tarafından Kudüs'te kurulan 121 üyeden oluşan gerçek bir gizli cemiyet olan Sion Cemaati'nin Büyük Üstatları Leonardo da Vinci, Victor Hugo, Jean Cocteau vardı. Bu tarikat Konvansiyonunu 17 Ocak 1981'de Blois'te topladı (önceki Konvansiyon 1956'da Paris'te toplandı).

Bu Blois Konvansiyonu sırasında Pierre Plantard de Saint-Clair, üçüncü oylamada oylanan 92 oydan 83'ünü alarak Tarikatın Büyük Üstadı seçildi.

Bu Büyük Üstadın seçilmesi, dünyadaki kavramların ve zihinlerin evriminde belirleyici bir aşamaya işaret ediyor, çünkü Zion Topluluğunun tüm üyeleri, en yüksek mali çevrelerde ve uluslararası siyasi veya felsefi topluluklarda "gri seçkinler"; dahası, Pierre Plantard, Dagobert II'den Merovenj krallarının doğrudan soyundan geliyor. Kökeni, Abbé Saunière tarafından 1891'de Rennes-le-Château'daki kilisesinde bulunan Blanche of Castile'nin parşömenleriyle yasal olarak kanıtlanmıştır.

1961'de rahibin yeğeni tarafından Yüzbaşı Ronald Stansmore ve Sir Thomas Fraser'a satılan bu kağıtlar, Londra'daki Lloyds Bank Europe Limited'de saklandı.

 

Bu yazının yayınlanmasından kısa bir süre önce, çalışmalarımızda adı Pierre Plantard kadar sık geçen Philippe de Cherizet ile temasa geçtik ve Cherizet kategorik olarak Abbé Ducos-Bourget'nin Büyük Üstat olmak için yeterli oyu almadığını, ancak tarikata mensup olduğu yönündeki söylentileri yalanladığını söyledi. Cherizet ayrıca bize, Saint-Julien Eyaletinden gelen ve Jean-Luc Chaumey tarafından mutlak bir sahte olarak kabul edilen bir Fransız dergisi tarafından 1973'te yayınlanan Sion Topluluğu'nun Latince'den tercüme edilen "gerçek" tüzüğünü de gönderdi.

Nihayet bu "orijinal" yasa, Abbé Ducos-Bourget'nin Sion Topluluğu ile ilgili olarak şimdiye kadar belirsiz olan konumunu bize açıklığa kavuşturmalıydı.

5 Haziran 1956 tarihli bu metin Jean Cocteau tarafından imzalanmıştır. Dikkate değer bir sahtekarın işiyse, o zaman bize oldukça güvenilir göründü ve yirmi iki makalenin tamamını burada bütünüyle çoğaltmanın gerekli olduğunu düşündüğümüz belgenin tamamını bu şekilde değerlendirmemize yol açtı:

"Madde I - Bu Şartı imzalayanlar ile daha sonra kabul edilecek ve aşağıdaki koşulları tamamlayacak olanlar arasında, gelenek ve görenekleri Godefroy VI tarafından kurulan ve 1099'da Kudüs'te Pious, Bouillon Dükü olarak adlandırılan ve 1100'de tanınan tarikata kadar uzanan bir şövalyelik nişanı kurulur.

Sanat. II - Tarikatın adı: "Sionis Prioratus" veya "Zion Community".

Sanat. III - Siyon Cemaati, gelenekçi şövalye düzenini güçlendirmeyi, eğitim faaliyetlerini ve üyeleri arasında her koşulda hem maddi hem de manevi yardımlaşmayı amaç edinmiştir.

Sanat. IV - Siyon Topluluğu'nun faaliyetlerinin süresi sonsuzdur.

Sanat. V - Sözleşme ile atanan Genel Sekreter, temsilcilik bürolarını seçer. Siyon Cemaati gizli bir cemiyet değildir; onun bütün kararnameleri, kanunları ve atamaları Latince olarak ilân edilir.

Sanat. VI - Siyon Topluluğu 121 üye içerir; bu sınırlar dahilinde, bu Şart'ın öngördüğü amaçları tanıyan ve görevleri kabul eden tüm yetişkinlere açıktır.

Sanat. VII - Tarikat üyelerinden biri çekilmek isterse ve bir belge sunarak soyundan birini halefi olarak belirlerse, Konvansiyon bu talebi dikkate almalı ve gerekirse reşit olmayan üye için aşağıda belirtilen eğitime özen göstermelidir.

Sanat. VIII - Müstakbel üye, birinci dereceden geçiş için masrafları kendisine ait olmak üzere kordonlu beyaz bir kaftan satın almalıdır. Bir üyenin birinci aşamaya kabulünden itibaren oy hakkı vardır. Yeni üye kabul edildikten sonra hayatında gelişecek her koşulda tarikata hizmet edeceğine, ayrıca BARIŞ ve insan hayatına saygı adına çalışacağına yemin etmelidir.

Sanat. IX - Kabul edildikten sonra, yeni üye herhangi bir miktarda katkıda bulunmalıdır. Her yıl, değeri kendisinin belirleyeceği gönüllü katkı payını Genel Sekreterliğe bildirmek zorundadır.

Sanat. X - Üye, kabul ettiği andan itibaren bir ölçü ve imza örneğini sağlamalıdır.

Sanat. XI - Bir mahkemenin örf ve adet hukukuna göre hakkında hüküm verdiği bir Siyon Topluluğu üyesi, tarikat üyeliğinin yanı sıra unvanlarından ve görevlerinden geçici olarak mahrum bırakılabilir.

Sanat. XII - Tarikat üyelerinin Genel Kuruluna Konvansiyon denir. Hazır bulunanların sayısı 81 kişiden az ise, Sözleşmenin hiçbir kararı geçerli olmayacaktır. Oylama gizlidir ve beyaz ve siyah toplar kullanılarak yapılır. Bir oylamada 61'den az beyaz top alan herhangi bir teklif yeniden sunulamaz.

Sanat. XIII - Siyon Topluluğu Konvansiyonu, tek başına ve 121 üyeden 81 oy çokluğu ile Şart ve iç düzenlemelerde herhangi bir değişiklik yapılmasına karar verir.

Sanat. XIV - Düzene herhangi bir kabul, "On Üç Gül Haç Konseyi" tarafından kararlaştırılır. Unvanlar ve gönderiler Zion Cemaatinin Büyük Üstadı tarafından şikayet edilir.Tarikat üyeleri ömür boyu bu makamlara kabul edilir. Hakları tamamen kendi belirlediği çocuklarından birine geçer. Söz konusu çocuk haklarından feragat edebilir ancak bunu bir erkek kardeş, kız kardeş, akraba veya başka bir kişi lehine yapamaz. Daha sonra Zion Topluluğuna iade edilemez.

Sanat. XV - Yirmi yedi günlük bir süre içinde, iki erkek kardeşin müstakbel üye ile temasa geçmesi ve onun rızasını veya reddini kabul etmesi gerekecektir. Düşünmek için verilen seksen bir günlük sürenin ardından herhangi bir onay gelmezse, ret tam teşekküllü olarak kabul edilir ve yer boş kabul edilir.

Sanat. XVI — Önceki maddelerde tasdik edilen miras hakkı sayesinde, Siyon Cemaati Büyük Üstadı makamı ve unvanı, aynı imtiyazlara göre, halefine devredilebilir. Koltuk boşsa, doğrudan varis yoksa, Sözleşme seksen bir gün içinde seçime gider.

Sanat. XVII - Tüm kararnameler Konvansiyon tarafından oylanmalıdır ve Büyük Üstat'ın mührünü taşımaları halinde geçerli olurlar. Genel Sekreter, Konvansiyon tarafından 3 yıllık bir süre için atanır ve görev süresinin bitiminden sonra bu görevine devam edebilir. Genel Sekreterin görevlerini yerine getirebilmesi için Komutan rütbesine sahip olması gerekir. Fonksiyonlar ve pozisyonlar gönüllü olarak gerçekleştirilir.

Sanat. XVIII - Zion Topluluğu Hiyerarşisi beş derece içerir:

1. Gezgin numarası: 1

2. Haçlı sayısı: 3

3. Komutan numarası: 9

(On üç Rosicrucian'ın Sandığı)

4. Şövalye sayısı: 27

5. sürücü numarası: 81

(Tapınağın Dokuz Komutanlığı)

Toplam: 121 üye.

Sanat. XIX — Dindarlar veya 1681'den beri St. Vincent'ın Çocukları olarak adlandırılan ve Sözleşme'de oy kullanmayan, ancak Sion Cemaati'nin 17 Ocak 1681 tarihli kararnamesi ile belirli haklar ve imtiyazlar verdiği 243 Hür Kardeş vardır.

Sanat. XX - Zion Topluluğunun kaynakları, üyelerinden gelen hediye ve katkılardan oluşur. "Tarikatın mülkü" olarak adlandırılan rezerv, on üç Rosicrucian'dan oluşan bir Konsey tarafından hazırlanır; bu hazine ancak mutlak gereklilik ve Dernek ve üyeleri için ciddi bir tehlike durumunda kullanılabilir.

Sanat. XXI - Genel Sekreter, Gül Haç Konseyi'nin yararlı görmesi halinde Sözleşme'yi toplar.

Sanat. XXII - Siyon Topluluğu üyeliğinin, kişi için herhangi bir neden veya tehlike olmaksızın, alenen veya yazılı olarak reddedilmesi, Sözleşme tarafından ilan edilecek olan üyelikten dışlanmayı gerektirir.

Şart'ın XXII Maddelerindeki orijinal metne karşılık gelen metni, Sözleşme'de 5 Haziran 1956'da yapılan değişikliklerle tutarlıdır.

Büyük Usta Jean Cocteau'nun imzası.

Gördüğümüz gibi, Zion Cemaati Tüzüğü'nün bu nüshası, bir yandan Saint-Julien Kaymakamlığı tarafından bize gönderilenden ve diğer yandan "Topluluk belgelerinde" görünen bilgilerden birçok noktada farklıdır. Birincisi, gerçekten de toplam üye sayısını 9.841 kişi ve ikincisi - 1.093 kişi verdi. Şimdi elimizde tuttuğumuz rakam 364'ü veriyor, bunların arasında 243 "St. Vincent'ın Çocuğu" var. Dahası, "Cemaat belgeleri" yedi basamaklı bir hiyerarşiden bahsediyorsa ve Saint-Julien tüzüğü dokuz ise, bu, önceki belgelerdekilerden farklı adlarla yalnızca beş basamak verir.

Bu çelişkiler ne anlama geliyordu? "Cemaat Belgeleri"nin Milli Kütüphane'de görünmeye başladığı yaklaşık 1956'dan beri Zion içinde bir tür bölünme olmuş olabilir mi? Bu tam olarak Philippe de Cherizet'nin yakın tarihli bir makalesinde tartıştığı şeydi: aslında 1956 ile 1957 arasında. 1188'de Sion ile Tapınak Tarikatı arasında karaağacın devrilmesiyle belirlenen tam bir kopuşun boyutlarını kazanma tehdidinde bulunan bir bölünme meydana geldi. F. de Cherizet, isyancıların en iyi duygularına hitap eden P. Plantard'ın diplomasisi sayesinde bölünmenin önlendiğini devam ettiriyor. Sonra 17 Ocak 1981'de Sözleşme vardı ve düzen uyumunu yeniden kazanmış görünüyor.

Yani, Abbé Ducos-Bourget, Sion Cemaati'nin Büyük Üstadıysa, o zaman, her halükarda, artık öyle olmadığı açıktı. Ancak F. de Cherizet, gerekli oyu alamadığı için asla olmadığını söyledi. Bölünme yoluna girenler tarafından seçilmedi mi? Ve eğer bu hipotez doğruysa, Şart'ın XXII. Maddesi buna uyuyor mu, uymuyor mu? Bu bilinmiyor, ancak geçmişte olsa bile bugün Siyon Cemaati ile hiçbir bağlantısının olmadığı iddia edilebilir.

Abbé Ducos-Burget'in olağandışı durumuna ışık tutan bu sonuçlar Cemaatin Büyük Üstatlarının seçilmesi ilkesini de açıklamaktadır. Aslında, şimdi bazılarının neden sadece beş veya sekiz yaşında olduğunu ve bu unvanın iyi tanımlanmış bir cins ve onun soy ağacı ızgarası içinde ve ötesinde nasıl verildiğini biliyoruz. Prensip olarak, unvan kalıtsaldı ve yüzyıldan yüzyıla çeşitli Merovingian kan ailelerinin üyelerine geçti. Ama kimse talep etmezse veya reddetmezse, tüzüğe göre bir yabancıya sunulur. Böylece, Leonardo da Vinci ve Newton, Victor Hugo ve Cocteau, Zion'un büyük ustaları listesinde herhangi bir itiraz olmaksızın görünebilirler.

Çeşitli "Cemaat belgelerinde" en sık geçen adlar arasında, daha önce de söylediğimiz gibi, Plantard ailesinin adı ve özellikle de Saunière ve Rennes-le-Château'nun gizemiyle açıkça bağlantılı olan Pierre Plantard'ın adı vardır. "Belgelerin" soyağaçlarına göre, Pierre Plantard de Saint-Clair, Dagobert II ve Merovingian hanedanının doğrudan soyundandır; Aynı kaynaklardan Barbaria Kalesi'nin de eski sahibi olduğu bilinmektedir.

Ancak bu isim, araştırmalarımız sırasında sürekli olarak karşımıza çıkmakla kalmıyor, aynı zamanda son yirmi beş yıla dayanan çeşitli bilgi kırıntıları da sonunda ona götürüyor. Böylece, 1960 yılında, Gerard de Sede yönetimindeki P. Plantard, Gisors'ta gizlenmiş bazı "uluslararası sırlardan" bahseder ve sonraki on yılda, Gisors ve Rennes-le-Chateau üzerine yaptığı iki çalışmanın ana belgelerinin çoğunu ona teslim eder. Son keşiflere göre, P. Plantard'ın büyükbabası Béranger Saunière'in bir arkadaşıydı ve kendisinin şu anda Blanchefort tepesinin ait olduğu Rennes-le-Château ve Rennes-les-Bains civarında ve ayrıca Ardenler'deki eski St. Dagobert kilisesinin bulunduğu Stenay'da arazisi var. Son olarak, Siyon Topluluğunun Kuralları'nın ilk sayfasında gördüğümüz gibi Pierre Plantard, tarikatın genel sekreteri unvanına sahiptir.

1973'te P. Plantard ile yapılan bir röportaj, beklendiği gibi, bize yeni bir şey söylemedi. Bunun bize çok belirsiz, imalarla dolu göründüğünü ve özellikle Merovingianlar hakkında, cevap vermekten çok sorular ortaya çıkardığını ekleyelim: "Ünlü Fransız ailelerinin köklerini bulun," diyor, "ve Henri de Monpezat gibi bir kişinin bir gün nasıl kral olabileceğini anlayacaksınız." Ve yine: “Ait olduğum toplum çok eski, bana başkalarından miras kaldı, hepsi bu. Bazı şeyleri reklamdan kutsal bir şekilde koruyoruz.

Gördüğümüz gibi kelimeler; çok belirsiz ve Zion Topluluğu ve genel sekreteri hakkında neredeyse hiçbir açıklama yapmıyor. Kısa bir süre sonra yayınlanan başka bir makale, Pierre Plantard'ın portresini biraz tamamlar ve 1971'de ölen ilk eşi Anna-Lea Hilaire tarafından yazılmıştır:

"Unutulmamalıdır," dedi, "bu psikolog, Israel Monti, on üç Rosicrucian'dan biri olan Gabriel Tarje d'Egmont, Atlantis filozofu Paul Lecourt, Agharta delegesi M. Lecomte-Montcharville, Vatikan belgeleme departmanı katibi Abbé Offe, Bourges konservatuvarı müdürü T. Moret, vb. İşgal sırasında Gestapo tarafından işkence edilerek tutuklandığını, siyasi nedenlerle aylarca gözaltında tutulduğunu da hatırlayalım. Bir bilim doktoru olduğu için, gizli öğretilerin erdemlerini takdir etti ve bunun sonucunda çok sayıda gizli hermetik cemiyetin "honoris causa" üyesi seçildi. Yaşam deneyimi ve katlanılan denemeler, ideali insanlığa hizmet olan bu barışçıl mistik, bu özgürlük havarisi, bu münzevi kişiliğini şekillendirdi. Bu tür durumlarda, bu dünyanın güçlülerinin sık sık danıştığı, sözsüz yöneticilerden biri haline gelmesinde şaşırtıcı olan ne? Son olarak, 1947'de İsviçre hükümeti tarafından davet edildiğini ve uzun yıllar İsviçre'de, dünyanın her yerinden birçok delege ve misyonerin buluştuğu Leman Gölü'nde yaşadığını hatırlayalım.

Tabii ki Anna Hilaire, kocasının çok zarif bir portresini yapmak istedi. Bununla birlikte, bağlantıları bazen tuhaf görünse de, onu tamamen olağanüstü bir insan olarak sunmuyor. Gestapo ile olan sorunları, her durumda, onun lehine tanıklık ediyor, çünkü 1941'de Paris'te "Zafer!" Adlı bir Direniş gazetesi yayınladığı için Ekim 1943'ten 1944'ün sonuna kadar gerçekten tutuklandı.

Ancak Pierre Plantard'ın Madame Hilaire adlı kişiler dışında başka tanıdıkları da vardı ve bunlardan bazıları yüksek rütbeli şahsiyetlerdi, örneğin André Malraux ve General de Gaulle. 1958'de Cezayir'deki ayaklanma sırasında, iktidara geri dönmek isteyen general, André Malraux'nun yardımıyla, de Gaulle'ün Elysee Sarayı'na dönüşünde önemli bir rol oynamak üzere tasarlanan Halk Kurtuluş Komitelerini derhal organize eden ona döner. 29 Temmuz 1958 tarihli bir mektupta Plantard'a işbirliği için teşekkür etti ve beş gün sonra yazdığı bir saniyede, Pierre Plantard'ın radyoda yayınlanan ve basında yayınlanan resmi bir tebliğle hemen yaptığı görevini tamamlayan komiteleri feshetmesini istedi.

Yani soruşturmamız ilerliyordu ve sabırsızdık - bunun hakkında konuşmalı mıyız? — Pierre Plantard ile tanışın. Ancak, özellikle herhangi bir resmi kuruluş adına hareket etmediğimiz için, önsel olarak kolay olmadı. Üstelik onu bulmak imkansızdı. 1979 baharında, Rennes-le-Château hakkındaki ikinci filmi çekmeye başladığımızda, Fransa'da yaşayan bir İngiliz gazetecinin Paris'teki Mason locaları ve okült çevreler aracılığıyla Zion Cemaati'ni aramamız için bize yardım teklif ettiği anda -BBC kisvesi altında- onunla temasa geçme şansına sahip olduk.

Hemen bir çelişkiler ve aldatmaca duvarına rastlaması beklenebilir miydi? Burada az ya da çok hızlı bir ölüm tahmin edildi, Zion ile çok ilgilenen herkes gibi, Topluluğun Orta Çağ'da var olduğu konusunda bilgilendirildi, ancak şimdi artık yok, üçüncü olarak aksini iddia ettiler.

Cesareti kırılan arkadaşımız, Pierre Plantard ile daha önce röportaj yapmış olan ve konuya derinlemesine değindiği için konumuzu iyi bilen Jean-Luc Chaumey'e döndü. Topluluğun bir üyesi değildi ama Plantard'la randevu ayarlamak onun için kolaydı ve daha önce bize bazı ek bilgiler vermeyi kabul etmişti.

Ona göre Siyon Topluluğu, karakteristik gizemine rağmen, en saf haliyle gizli bir topluluk değildi; Journal of the Officiel'de çıkan duyuru, aynı yazarların eseri olan Saint-Julien'den gönderildiği iddia edilen tüzük gibi "muhalif" üyelerden gelen sahteydi.

Ancak Jean-Luc Chaumey, Sion'un aslında yakın gelecek için iddialı planlar yaptığını savundu. Birkaç yıl içinde, Fransız hükümetinde Merovingian ailesinden bir adam tarafından yönetilen bir halk monarşisinin yolunu hazırlayacak son derece ciddi olaylar yaşanacak. Zion, yüzyıllardır yaptığı gibi gölgelerde hüküm sürecek, ancak materyalist bir amaç için değil, "gerçek değerleri", yani manevi ve hatta belki de ezoterik değerleri geri getirmek için; Her halükarda muhatabımız, Şart'ın vurgulanan Katolik eğilimlerine rağmen Hristiyanlık öncesi olduğunu açıklıyor - Ama hepsi bu kadar değil, ona göre François Ducos Bourget gerçekten de Zion'un Büyük Üstadı idi ve bu geleneksel Katolik'in Hristiyanlık öncesi değerlere uyum sağlayabildiğine şaşırsaydık, o zaman ona gidip doğrudan ona sormak daha iyi olmaz mıydı?

J.-L. Shomei, amaçları yalnızca Meroaing hanedanını yeniden kurmak olmayan Sion Cemaati'nin eskiliğinden ve üyelerinin çeşitliliğinden ısrarla bahseder. Bu nedenle, ısrar ediyor (ve bu çok ilginç), Siyon Topluluğunun tüm üyeleri Yahudi değil. Bu durumda, çoğu değilse de birçoğunun olduğunu varsaymak doğal değil mi? Ve bu yeni bir çelişki değil mi? Çünkü tüzük bu konuda kesin taleplerde bulunmuyorsa, o zaman Yahudi üyeleri ve Katolik Büyük Üstat, örneğin aşırı bir gelenekçi olan Abbé Ducos-Bourget ve neredeyse Yahudi karşıtı konumuyla tanınan arkadaşı Monseigneur Lefebvre arasında nasıl uzlaşılabilir?

Ancak J.-L tarafından keşfedilen tek paradoks bu değil. Merovingian ailesinden belli bir "Lorraine prensi"nden de söz eden Shomei, kutsal bir misyonla yatırım yaptı. Sadece şaşırtıcı bir ifade, çünkü şu anda Lorraine prensi yok, bu isimde bir kişi bile yok ... Belki de gizli yaşayacak? Veya J.-L. Shomei "prens" kelimesini daha geniş anlamda, "torun" anlamında mı kullandı? Bu durumda, o prens Lorraine Dükü Habsburglu Otto olabilir.

Jean-Luc Chaumey'nin gazeteci tanıdıklarımıza verdiği yanıtlar yine pek çok soruyu gündeme getirdi ve cesareti kırılarak sohbeti bitirdi. Şimdi BBC'nin himayesinde Pierre Plantard ile bir görüşme yapılacaktı.

İlk bakışta, Pierre Plantard bize nezaket ve ağırbaşlı, kısıtlamasız, alçakgönüllü, cana yakın bir adam gibi göründü. Sınırsız bilgisi ve zihin esnekliği bizi şaşırttı. Sözleri çok nükteli, iğneleyici, bazen iğneleyici ama asla kızgın değildi. Gözleri, etrafındaki insanlar üzerinde sahip olduğu gücünü azaltmayan küçümseme ve alayla parladı. Bununla birlikte, muhtemelen davranışının basitliği ve gösterişli lüksün olmaması nedeniyle, onda münzevi, sert bir şey tahmin edildi. Zarif ama klasik bir tarzda giyinmişti ve görünüşündeki her şey iyi bir tat ve ölçülü bir nefes alıyordu.

Bu konuşma sırasında ve sonraki iki konuşma sırasında, Pierre Plantard bize Zion Topluluğu'nun mevcut faaliyetleri veya hedefleri hakkında hiçbir şey söylemeyeceğini, ancak soruları hemen yanıtlayacağını açıkça belirtti; bu düzenin geçmişiyle ilgili. Görüşmeler sırasında kendisine dair herhangi bir imadan kaçınmanın zor olacağını kabul etmesine rağmen, gelecek hakkında herhangi bir kamuoyu açıklaması yapmayı da reddetti. Ayrıca MS 70 yılında Titus'un Roma lejyonları tarafından çalınan Kudüs Tapınağı'nın kaybolan hazinesinin gerçekten de Siyon Topluluğu'nun elinde olduğunu ve bu mülkün doğru zamanda İsrail'e iade edileceğini bize duyurdu. Ama ne olursa olsun - tarihi, arkeolojik veya politik - bu hazine ikincildi. Gerçek hazine "manevi düzen"di ve onun bir parçası da toplumsal düzende gerçekleşmek üzere olan önemli değişiklikleri kolaylaştırmaktı.

Bu sözlerde, J.-L.'nin ifadelerinin bir yankısını gördük. Chaumey: Fransa'da radikal bir ayaklanma, bir devrim değil, monarşinin dönüşünden önceki kurumlarda bir değişiklik. Ve Pierre Plantard bunun alaycı bir kehanet değil, içtenlikle inandığı derin ve nihai bir inanç olduğu konusunda ısrar etti.

Bu ifadelerin ana temalarını biliyorduk, ancak burada burada çelişkiler ortaya çıktı. Bu nedenle, Pierre Plantard bazen açıkça Zion Topluluğu adına konuşarak "biz" zamirini kullandı, ancak diğer anlarda ondan ayrılmış ve yalnızca kendisi adına konuşuyor gibiydi, çünkü o bir Merovingian talip, potansiyel bir kraldı ve Sion yalnızca destek ve müttefikti. Bunlar iki farklı sesti: biri Sion'un Genel Sekreterine aitti, diğeri ise emri kişisel bir danışman gibi gören "hüküm süren ama hüküm sürmeyen" tanınmayan krala aitti ve bir sesin nerede bitip diğerinin nerede başladığını belirlemek zordu. Kısacası muhatabımız bu konuda açıkça geri planda kalmak istemiştir.

Bu nedenle, bu üç görüşmeden sonra fazla ilerleme kaydedemedik ve Kamu Güvenliği Komiteleri ve General de Gaulle'ün mektupları dışında, Sion'un siyasi gücü veya üyelerinin Fransa'daki hükümeti ve sosyal düzeni değiştirme şansı veya kalıtsal hakkı hakkında daha fazla hiçbir şey bilmiyorduk.

Merovingian hanedanının neden tüm dünya tarafından diğer kraliyet hanedanlarından daha fazla tanınması gerektiğine dair araştırmamızda da ilerleme kaydetmedik. Örneğin, gereksinimler

Bugün hala var olan ve İngiliz tahtına sahip çıkan Stuart'lar, Merovingian soyundan gelenlerin iddialarından daha güçlü bir temele sahipler. Ve diğer boş Avrupa taçlarının kendi yarışmacıları var: Bourbon, Habsburg, Hohenzollern ve Romanov hanedanlarının üyeleri hala yaşıyor; O halde neden Merovingianlardan daha az güvenilsinler ve ne tür bir "mutlak miras hakkı" sayesinde bu sonuncular önceliğe sahip olacak?

Bu düşünceler bizi yine Zion Cemaati'nin sahtekar değilse bile orijinallerden oluşan bir mezhep olduğu fikrine götürdü. Bununla birlikte, tüm arayışlarımızın geçmişte tarikatın tartışmasız bir güce ve diğer devletlerin siyaseti üzerinde büyük bir etkiye sahip olduğu gerçeğine yol açtığını kabul etmek gerekiyordu. Bu yeterince güçlü bir garanti değil miydi? Tabii ki, bugün bile faaliyetlerinin birçok yönü, örneğin mali açıdan tamamen ilgisizlik gibi belirsiz ve gizemli kaldı. Gerçekten de, Pierre Plantard'ın sadece istemesi gerekiyordu ve çok sayıda mezhep ve tarikat örneğini izleyerek Zion Topluluğundan kendisi için çok karlı bir girişim yapabilirdi, ancak durum kesinlikle böyle değildi. "Topluluk Belgelerinin" çoğu satılmak üzere tasarlanmamıştı ve Topluluğun kendisi, herhangi bir Mason locasının genellikle yaptığı gibi yeni bir üye grubu oluşturmadı - üye sayısı kesinlikle sınırlıydı ve yeni gelenler yalnızca boş koltuklar için kabul edildi.

Bu tutum, tarikatın kendisine olan büyük güvenini ve büyümesi için mali veya başka türlü çok az ihtiyacı olduğunu vurguladı. Kendi içinde Malraux, Juin veya de Gaulle gibi adamların tarikata kabul edilmesini gerektirecek kadar önemli bir niteliğe sahip miydi? Ve bundan Malraux, Juin veya de Gaulle'ün Merovingian hanedanının Fransız tahtına yeniden kurulmasıyla da ilgilendiği sonucuna varmak gerekli mi? Bu soruyu kendimize defalarca sorduk ve hep cevapsız kaldı...

Şimdi 1973'e geri dönelim, İsviçreli gazeteci Mathieu Paoli imzalı, yazarın Zion Cemaati hakkındaki araştırmasının ana hatlarını içeren "Siyasi Hırsın Tersi" adlı bir çalışmanın ortaya çıktığı zamana dönelim.

Bizim gibi Mathieu Paoli de adını vermediği tarikatın bir temsilcisiyle temasa geçti; ancak BBC'den bir tavsiye almadı ve Pierre Plantard statüsüne sahip olmayan muhatabı daha az sosyaldi. Ancak öte yandan kıtada yaşayan M. Paoli, aramalarımızı üstlenmek ve ihtiyacımız olan yere hızla gitmek için bizden daha fazla fırsata sahipti. Çalışması pek çok yeni ve ilginç bilgi içeriyordu ve araştırmasına ikinci ciltte devam edemediği için üzüldük, çünkü onun hakkında herhangi bir iz bulamadan, sırlarını Araplara sattığı için İsrail hükümeti tarafından az önce vurulduğunu öğrendik.

Araştırmasının bizimkiyle pek çok ortak yanı vardı: Londra'da Shidloff'un kızıyla da tanıştı ve gizli topluluklarla, Masonlukla ve Merovenj soy kütüğüyle hiçbir bağlantısı olmadığını öğrendi; bizim gibi, Grand Alpine Lodge ile temasa geçti ve yalnızca belirsiz yanıtlar aldı ve şansölyesi, Lobino'nun varlığını inkar edecek kadar ileri gitti. ve hatta Schiedloff'un yanı sıra, bazıları kendi kütüphanesindeki yerlerinde gördüklerini düşünürken, başlık sayfasında tekke adının kısaltmasını taşıyan eserlerden bazıları!

Mathieu Paoli, "İkisinden biri," diye bitiriyor, "Henri Lobino'nun işinin özel doğasının farkında olan ve hem İsviçre dışında hem de ülke içinde herhangi bir siyasi faaliyeti kendisine yasaklayan Grand Alpine Lodge, herkesin bu konuyla dolaylı olarak ilgilendiğini bilmesini istemiyor; veya bazı hareketler, faaliyetlerini gizlemek için Büyük Loca'nın adını kullanır.

Ancak Mathieu Paoli, Versailles kütüphanesindeki en şaşırtıcı keşfi yaptı - dört sayı Circuis. İsim, Zion Community dergisinin adıyla aynıysa ("CIPCUIT" - "çevre, halka" anlamına gelen "circuis" olarak telaffuz edilir), ilk sayfada Pierre Plantard'ın adıyla, o zaman bu "Circuis" kendisini "Fransız Kuvvetleri Federasyonu'nun kültür sorunları üzerine periyodik olarak ilan etti, 116, rue Pierre-Juet, Oney-sous-Bois (Seine-et-Oise), telefon: 929-72-4 9 ". Zion Topluluğu tüzüğünde bahsedilen "Cirqui" ile ne ilgisi vardı?

Bunu kimse bilmeyecek, çünkü M. Paoli'nin öğrendiği gibi, belirtilen adreste hiçbir yayınevi yoktu ve telefon numarasının sahte olduğu ortaya çıktı. Ve bu "Fransız Kuvvetleri Federasyonu" da büyük olasılıkla bir icattı. Bu boş arayışın tek olumlu ve şaşırtıcı anı: Umumi Selamet Komitelerinin karargahı da Bir'deydi... Federasyon ile Komiteler arasında bir bağlantı var mıydı? M. Paoli öyle düşündü, çünkü 2 Nolu Daire, General de Gaulle'ün Pierre Plantard'a hizmetleri için teşekkür eden bir mektubundan bahsetmişti; ve gördüğümüz gibi bu hizmetler, generalin talebi üzerine yönettiği Kamu Güvenliği Komitelerinin kurulmasından ibaretti.

Circuis'in dört sayısı da ezoterizme ayrılmıştı ve içlerindeki makaleler Pierre Plantard veya onun takma adı "Chyren", karısı ve araştırmamız tarafından iyi bilinen diğer isimler tarafından imzalanmıştı. Ek olarak, bazı makalelerin konuları, örneğin bağcılığın sırları, yani aşılar hakkında bir makale gibi, diğerlerinin arazileriyle tamamen uyumsuz görünüyordu. Ama belki de bunu, üzüm ve bağcılığın soy ağaçlarını ve hanedan evliliklerini simgelediği bir alegori olarak görmeli miydi?

Paoli, çalışmasında dergi yazarlarının şiddetli milliyetçiliğinden de bahsediyor. "Yurtseverlerin ve Direniş üyelerinin mücadeledeki yoldaşlarının siyasi bağlantılarından kesinlikle endişe duymadıkları işgal sırasında olduğu gibi, hala FRANSA hakkında düşünebilen insanlar var mı?" diye soruyor Adrian Sevrette kendi kendine. Ve dahası: “Her şeyden önce biz Fransızız, yeni ve sağlıklı bir Fransa inşa etmek için tüm cephelerde savaşan gücüz…”.

Hükümetin Fransa'yı parlaklığına kavuşturmak için ayrıntılı planının ardından, "Fransa'nın yaşayan bir parçası, geçmişimizin bir izi, ulusumuzu şekillendiren temel ... Kendi folkloru, kendi gelenekleri, kendi anıtları, genellikle restore etmek ve dinlemek istediğimiz kendi yerel lehçesi" olarak eyalet kavramını yeniden canlandırmak.

Circui'nin yazarlarına göre kesinlikle uygulanabilir bir plan ve işin içinde çok az siyaset var gibi görünüyor çünkü artık ne sağcı ne de solcu olmak istiyor ve gerici olduğu kadar radikal de değil; Mathieu Paoli, "sağlam sağduyu" ile dolu bir planın altını çizdi. Bununla birlikte, hiçbir yerde, Merovingianlar tarafından yönetilen bir halk monarşisinin restorasyonuna yönelik eyleminin temeline dair kesin bir ima yapılmadı, bu, iyi anlaşılmış ve derginin birçok sayısında görülebilen bir ilkedir.

Araştırmasının bu noktasına ulaşan M. Paoli, "Bir yanda Merovingianların gizli çocukları var," diyor, "diğer yanda gizli bir hareket, amacı popüler monarşinin ve Merovingian hanedanının restorasyonuna izin vermek olan Sion Cemaati var... Önemli olan, bu hareketin ezoterik-politik spekülasyonlarla tatmin olup olmayacağını bulmaktır (söze dökülmeyen amacı, Müslümanların samimiyetini ve saflığını kullanarak çok para kazanmaktır). yoksa bu hareket devam edecek.” Pek çok kez yaptığımız gibi, Siyon Topluluğunun etkinliğine ilişkin temel soruyu ortaya atan Mathieu Paoli, özellikle ciddi olan başka bir soruyu gündeme getiriyor:

“Elbette Zion Topluluğu'nun güçlü bağlantıları var. Nitekim, herhangi bir derneğin kurulması, konunun İçişleri Bakanı tarafından önceden incelenmesine tabidir; dergi ya da yayınevi kuruluşu da böyledir. Aynı kişiler, hem İsviçre'de hem de Fransa'da, olmayan yayınevlerinin sahte adresleriyle ve takma adlarla ticarilikten uzak eserler yayınlıyorlar. İki şeyden biri: ya görevliler işini düzgün yapmıyor, ya da…”. Mathieu Paoli buraya kendi düşüncelerimizle, yani Saint Julien tüzüğünde görünen harika adresle katıldı. Gördüğümüz gibi, alternatifin diğer sonucunu belirtmiyor, ancak yetkililerin, birçok üst düzey yetkili gibi, hepsinin Zion ile farklı düzeylerde bağlantılı olduğunu açıkça ima ediyor. Ve Zion, büyük ve güçlü bir organizasyon olan yüzü aracılığıyla tekrar kendisine döner.

Topluluk üzerine yaptığı araştırmanın sonunda, Matthieu Paoli sonunda tatmin olmuş görünüyordu: toplumun amaçlarına ve varoluşuna tam anlamıyla anlam veren "Merovenjci" bir motivasyon bulmuştu. Ama kendisi bu ihtimal karşısında şok oldu. Kendi kendine, yıkılmasının üzerinden bin yıl geçmiş olmasına rağmen, bugün bu hanedanın yeniden kurulmasının gerçekten ne yararı olduğunu sordu. Modern Merovenj rejimi, diğer herhangi bir modern sosyal düzenden farklı olacak mı? Ve eğer öyleyse, neden? Ve ne içinde? Dagobert II'nin torunları hakkında bu kadar belirgin olan neydi? Talepleri meşruysa zamansız değil mi? Ama öte yandan, o zaman neden yeterince parası, zekası, sağduyusu ve mesleği olanlarda bu kadar çok ilgi ve anlayış uyandırdılar ve bugün hala uyandırıyorlar?

Tam olarak bizim sorunumuz buydu. Biz de Merovenj ailesinin haklarını tanımaya hazırdık; ama şimdi, bizim zamanımızda önemli miydiler? Haklarının meşruiyeti yeterince savunuldu mu? Ve neden 20. yüzyılın sonunda? yasal olsun ya da olmasın, bir monarşi Merovingianların hoşlandığı türden bir onay getirir miydi?

Ancak kendimizi kandırmamalı ve kimeraların elinde oyuncak olmadığımıza kolayca inanmamalıyız. HAYIR! Araştırmamızın her aşaması, çağımızın en büyük beyinlerinden oluşan, güzelce inşa edilmiş önemli bir organizasyonla karşı karşıya olduğumuzu gösterdi. Ve bu insanlar, tekrar edelim, Merovingian hanedanının bin yıl sonra yeniden kurulmasını siyasi, toplumsal ve dinsel ayrımlarının üzerine koymak için ciddiye aldılar.

Bir yanda - saçmalık, diğer yanda - derin mantık. Çıkış yolu bulamadan iki ateş arasında koştuk. Belki bir yerde yanlış bir dönüş yaptık? Yoksa sorunun bazı unsurları bizden mi kaçtı? Merovingianların soyundan gelenlerin öne sürdüğü tek argüman yasal kalıtsal haklar mıydı? Belki değil ve önemli sonuçları olan bazı özel özellikler onları diğer hanedanlardan temelden ayırdı. Yani bu kraliyet kanı, kimsenin şüphelenmediği bir münhasırlık mührü ile işaretlendi mi? ..

 

9. UZUN SAÇLI KRALLAR

 

Merovingian hanedanının gizemi, Katharların ve Tapınak Şövalyelerinin gizeminden bile daha belirsizdir - burada gerçeklik ve kurgu çok yakından iç içe geçmiş durumda. Böylece, gerçeği yanlıştan, sahiciliği efsaneden ayırma çabalarımıza rağmen, aşılmaz bir gizem bulutunun içinde kaldık.

Daha çok Franklar olarak bilinen bir Cermen kabilesi olan Sicambri'den gelen Merovingian ailesi, 5. ve 6. yüzyıllarda hüküm sürdü. daha sonra Fransa ve Almanya olacak geniş topraklar üzerinde. Unutmayalım ki bu dönem aynı zamanda Kral Arthur'un dönemiydi ve büyük bir romantik Kâse döngüsünün arka planını oluşturuyordu. Yanlışlıkla "karanlık Orta Çağ" olarak adlandırılan yılların en karanlık yılları olan bu yıllar, gözümüzde kasıtlı olarak karartıldığından çok daha az kasvetli.

Eğitim ve kültür, bildiğimiz gibi, o zamanlar Katolik Kilisesi'nin tekelindeydi ve bu dönem hakkında sahip olduğumuz bilgiler onun kaynaklarından, Kilise'den geliyor, gerisi kayboldu ya da yok edildi. Bazen, neyse ki, bu çağı çok uzun süredir kuşatan sessizliğe veya cehalete, şefkatli bir elin sırlarının üzerine örttüğü perdeye rağmen, bazı detaylar dışarı sızıp bize ulaşabiliyordu. Kelime, tarih aniden gölgelerin arasından çıktı ve onlar sayesinde, resmi Tarihin bize öğrettiklerinden çok farklı, büyüleyici bir gerçeği yeniden canlandırmak mümkün oldu.

Merovenj hanedanının kökeni çok sayıda gizemle ilişkilendirilir ve bunlardan ilki doğrudan bu ırkın doğasıyla ilgilidir.

Gerçekten de, hanedan kavramı genellikle seleflerin kaybolduğu, kovulduğu veya tahttan indirildiği yerde hüküm süren aileyi veya "evi" çağrıştırır. Böylece, İngiltere'deki Kızıl ve Beyaz Güller Savaşı, bir hanedan değişikliği ile işaretlendi; sonra, yüz yıl sonra, Tudor'lar ortadan kayboldu ve Stuart'lar, sırasıyla Orange ve Hannover Hanedanları aracılığıyla tahta çıktılar.

Merovingianların tarihinde buna benzer bir şey yoktu - gasp yok, kabalık yok, önceki hanedanlığın yok oluşu yok. Görünüşe göre Fransa'yı her zaman yönetmişler ve her zaman onun gerçek kralları olarak tanınmışlar. Kaderin özel bir işaretle işaretlediği birinin hanedana adını verdiği güne kadar.

Bu Merovei (Merovech veya Meroveus) ile ilgili tarihsel gerçeklik, efsane tarafından tamamen gizlenmiştir. O, büyük klasik mitlere ait neredeyse doğaüstü bir figürdür, adı bile onun mucizevi kökenine tanıklık eder, çünkü içinde Fransızca "anne" ve "deniz" kelimeleri yankılanmıştır.

Baş Frank vakanüvisine ve sonraki efsaneye göre Merovei iki babadan doğdu. Nitekim Kral Clodio'nun karısı olan annesinin hamile olduğu için denize yıkanmaya gittiği söylenir; orada gizemli bir deniz yaratığı tarafından baştan çıkarıldı ve kaçırıldı - yine mitolojik bir hayvan olan "Kinotaur'a benzeyen Neptün canavarı". Belki de bu yaratık kraliçeyi ikinci kez hamile bıraktı ve Merovei doğduğunda damarlarında iki farklı kan aktı: Frenk kralının kanı ve gizemli deniz canavarının kanı.

Antik çağlardan ve sonraki Avrupa geleneklerinden ortak bir efsane diyebilirsiniz. Tabii ki, ancak tüm efsaneler gibi, tamamen kurgusal olmaktan uzak, semboliktir ve harika görünümünün arkasında belirli bir tarihsel gerçekliği gizler. Merovei söz konusu olduğunda, bu alegori, annesi tarafından kendisine yabancı kanın aktarılması veya hanedan klanlarının karıştırılması anlamına gelir; bu, Frankların, belki de "denizin ötesinden" gelen başka bir kabileyle ilişkilendirilmesine neden oldu. Yıllar geçtikçe ve efsanelerin gelişmesiyle, neden bir deniz yaratığına dönüştüğü belli değil.

Böylece Merovingian doğdu, olağanüstü bir güçle donatıldı ve o günden itibaren, efsaneye dayanan tarihsel gerçeklik ne olursa olsun, Merovingian hanedanı onu asla terk etmeyecek bir sihir ve doğaüstü aura ile çevriliydi.

Efsaneye göre, ünlü çağdaş Merlin örneğini izleyen Merovenj kralları, okült bilimlerin ve her türlü ezoterizmin taraftarlarıydı. Bununla birlikte, efsanenin yine söylediği gibi, yalnızca ellerin üzerine koyarak mucizevi iyileştirme gücüne sahip oldukları ve cüppelerinin yanlarından sarkan fırçaların aynı iyileştirici özelliklere sahip oldukları için genellikle "büyücü" krallar veya "mucizevi çalışanlar" olarak anılırlardı. Ayrıca basiret ve hayvanlarla ve çevrelerindeki doğa güçleriyle psişik iletişim kurma yeteneğine de sahiptiler ve onlara boyunlarına büyülü bir kolye taktıkları söylendi. Sonunda, onları koruyan ve uzun ömürlülüğü garanti eden gizemli bir formülün sahipleri oldukları ilan edildi - ancak Tarih tarafından onaylanmayan bir hediye. Vücutlarında, kutsal kökenlerine tanıklık eden ve hemen tanınmalarına izin veren bir doğum lekesi vardı: ya kalpte - Tapınakçıların armasının meraklı bir beklentisi - ya da kürek kemiklerinin arasında haç şeklinde kırmızı bir nokta vardı.

Merovingianlara "uzun saçlı krallar" da deniyordu. Eski Ahit'teki ünlü Samson örneğini takiben, doğaüstü yeteneklerinin özü ve sırrı olan tüm "yiğitliklerini" içeren saçlarını kesmeyi gerçekten reddettiler. Bu inançların nedenleri bizim için bilinmiyor, ancak en az 754 yılına kadar çok ciddiye alınmış gibi görünüyorlar, III. Hildsric tahttan indirilip hapse atıldı ve papanın kategorik düzenine göre saçını kestirdi.

Ne kadar sıradan görünürlerse görünsünler, bu efsaneler yine de somut ve tartışılmaz gerçeklik fenomenlerine, yani Merovipgi'nin yaşamları boyunca işgal ettiği özel konumla ilgili olanlara dayanmaktadır. Aslında, kelimenin modern anlamında krallar olarak değil, daha çok eski Mısır firavunlarının kendilerinden önce olduğu gibi, Tanrı'nın her şeye kadir gücünün dünyevi kişileştirmesi olan kral-rahipler olarak görülüyorlardı. Tanrı'nın lütfuyla hüküm sürmediler, ancak onun yaşayan temsilcileri, enkarnasyonlarıydı - genellikle yalnızca İsa Mesih için tanınan bir nitelik. Ritüelleri kraliyetten çok rahiplere benziyordu. Böylece, Tibet'in eski büyük Budist rahiplerinin kafataslarında görülebilenlere benzer şekilde, kafataslarında ritüel kesikler bulunan bazı Merovenj hükümdarlarının cesetleri keşfedildi; bu kesikler, ruhun ölüm anında bedeni terk etmesine ve ilahi dünya ile temasa geçmesine izin verdi. Rahiplerin saçlarının kesilmesi, bu bağlamda bu eski Merovingian uygulamasıyla ilgili olmamalı mı?

1653'te Ardenler'de büyük önem taşıyan bir Merovenj mezarı bulundu; hanedanın en ünlü temsilcisi Clovis'in babası Merovei'nin oğlu I. Childeric'in mezarıydı. Mezar, genellikle kraliyet mezarlarında bulunan silahlar, hazineler, çeşitli mücevherler ve rozetler içeriyordu. Ama aynı zamanda kraliyetten çok sihir ve büyücülük alanına ait olan nesneler de içeriyordu: kopmuş bir at kafası, altından yapılmış bir boğa başı ve bir kristal küre.

Merovingianların kutsal sembollerinden biri arıydı ve Childeric'in mezarında bu türden yaklaşık üç yüz altın arı vardı; mezarın tüm içeriği, Avusturya Hollanda'nın askeri hükümdarı ve İmparator III. Ferdinand'ın kardeşi Habsburg'lu Leopold-Wilhelm'e teslim edildi. Bununla birlikte, tüm bu hazineler daha sonra Fransa'ya geri dönecekti ve 1804'teki taç giyme töreninden itibaren Napolyon, tören kıyafetlerinin ana dekorasyonu olarak arıları yaptı.

Ancak bu, ondan çok önce Fransa tahtını işgal eden krallara yönelik emperyal çıkarın tek tezahürü değil. Rahip Pichon, emriyle, hanedanın düşüşünden sonra Merovingian soyunun hayatta kalıp kalmadığını öğrenmek için çok ciddi bir soy araştırması yaptı. Daha sonra “Topluluk Belgeleri” nin soy kütüklerinde yaygın olarak kullanılacak olan, Napolyon tarafından yaptırılan bu belgelerdir.

Ve böylece, aşılmaz ekranını keşfetmeye çalıştığımız tarihsel gerçeklikle aramızda, tüm Avrupa'da büyük mit ve efsane döngülerinin doğduğu döneme layık fantastik bir dünya duruyordu.

Aslında, Merovingianların gerçek kökeni hakkında çok az şey biliniyor. Kendilerini, Avrupa Masonluğunda birkaç bin yıl içinde yeniden ortaya çıkacak bir kavram olan, onların gözünde bilgeliğin kaynağı Musa'dan bile daha fazla olan Nuh'un torunları olarak görüyorlardı. Hâlâ eski Truva sakinlerinin soyundan geldiklerini iddia ettikleri için, modern tarihçiler izlerini antik Yunanistan'da ve özellikle de eskiden Arcadia olarak adlandırılan bölgede aramaya başladılar. Bu tarihçilere göre, Merovenj krallarının atalarının aslında Arkadya kraliyet eviyle bağlantıları vardı ve Hıristiyanlık döneminin en başında Tuna'ya ulaştılar, ardından Ren'i geçtiler ve modern Batı Almanya topraklarına yerleştiler.

Truva veya Arcadian köklerinin hepsi ayrıntıdır, ancak birbirleriyle hiç çelişmezler. Her halükarda Homer, birçok Arcadian'ın Truva kuşatmasına katıldığına inanıyordu; ve antik Yunan tarihçileri de Arcadia'dan gelen bir kabile hakkında bilgi verdiler. Geçerken, bu yerlerde ayının daha önce kutsal bir hayvan olarak kabul edildiğini ve gizemli bir kült ve ritüel kurbanların konusu olduğunu not ediyoruz. "Arcadia" adı ise "ayı insanları" anlamına gelen "arkades" ten gelir ve eski Arkadialılar, adı "ayı" olarak tercüme edilen yeryüzünün tanrısı Arkas'ın soyundan geldiklerini iddia ederler. Son olarak Yunan mitolojisinden Arkas'ın avcı Artemis'e çok benzeyen su perisi Callisto'nun oğlu olduğunu öğreniyoruz. Bugün, Callisto bize Büyük Ayı takımyıldızının ve Arkas - Küçük Ayı'nın ana hatlarından aşinadır.

Benzer bir konum, Merovingianların ataları olan Sicambri-Franks arasında ayı tarafından işgal edildi. Eski Arcadialılar gibi, ona Artemis veya daha doğrusu, kültü Orta Çağ'dan çok önce var olan Ardennes'in tanrısı Galyalı kız kardeşi Arduina şeklinde tapıyorlardı. Arduina'nın ayinlerinin ana merkezlerinden biri, zaten bildiğimiz iki bölgeden çok da uzak olmayan Lunéville'di: Bunlar, Katolik Kilisesi'nin 1304'e kadar pagan bir tanrıçaya tapınmayı yasaklayan emirler yayınladığı Stenet ve Orval'dır.

Bu Merovenj Ardenleri'nde ayı için tanınan özel totemik ve büyülü güçler, Latince'de "ayı" olan "Ursus" ("Ursus") adının neden tüm kraliyet hanedanının "Topluluk belgeleri" tarafından verildiğini tam olarak açıklar. Ancak en çarpıcı gerçek, Galya'da ayı kelimesinin "arth" olarak telaffuz edilmesi ve "Arthur" adının türetilmiş olmasıdır. Ancak bu yolu uzun süre izleyemeyeceğimiz ve konumuzdan sapamayacağımız için, şimdilik ünlü Kral Arthur'un Merovenjlerin çağdaşı olduğunu ve ayı hakkındaki aynı mistik döngüye ait olduğunu belirtmekle yetineceğiz.

5. yüzyılın başında Hunların Avrupa'yı işgali yaygın bir göçe yol açtı. Bu dönemde Sicambri, Ren Nehri'ni geçerek Galya'ya girdi ve modern Belçika topraklarına ve Ardennes bölgesindeki kuzey Fransa'ya yerleşti. Yüz yıl sonra, bu bölge, merkezinde modern Lorraine olan Austrasia krallığı olarak tanındı.

Sicambri'nin Galya'ya bir barbar sürüsü gibi girdiği düşünülmemelidir. Çoğu zaman olduğu gibi, görünüşlerinde herhangi bir kargaşa, herhangi bir zulüm yoktu. Aksine, yerel nüfusla en iyi şekilde harmanlandılar. Yüzyıllar boyunca paganlar - vahşiler değil - Romalılarla haklarını, geleneklerini ve hükümet ilkelerini bilerek ve uygulayarak mükemmel ilişkiler sürdürdüler ve bazıları imparatorluk ordusunun subaylarının rütbelerine ulaştı ve hatta bazı durumlarda Roma konsolosu oldu: Bu nedenle, bu durumda, herhangi bir istila söz konusu olamaz, burada barışçıl bir asimilasyon yaşandı. Ve 5. yüzyılın sonunda. Roma İmparatorluğu çöktüğünde, Sicambri'nin şiddete başvurmadan, eski geleneklere saygı duyarak boş koltuğa oturması doğaldı. Bu nedenle, ilk Merovenj devletinin sosyal sistemi Roma İmparatorluğu'ndan çok az farklıydı ve Galya'nın kontrolü basitçe başka ellere geçti.

"Merovey" adı iki tarihi figür tarafından taşınmaktadır ve bu nedenle ikisinden hangisinin efsanevi deniz canavarından doğduğunu tam olarak belirlemek zordur. Nitekim Sicambri kabilesinin lideri olan bir Merovei'nin 417'de yaşadığı, Romalılarla savaştığı ve 438'de öldüğü biliniyor, hatta imparatorluğun başkentinin darmadağın sokaklarında rüzgarda dalgalanan uzun saçları ile bir sansasyon yarattığı Roma'yı ziyaret ettiğini bile söylüyorlar.

Daha sonra, 448'de, ilk Merovee'nin aynı adı taşıyan oğlu, Tournai'de Frankların kralı ilan edildi ve sonraki on yıl boyunca ölümüne kadar hüküm sürdü. Birleşik Frank halkının ilk hükümdarı ve ünlü çifte doğumu sayesinde - ya da simgelediği bazı gerçeklikler sayesinde - adını kurduğu hanedana verdi.

Onun mirasçıları altında, Frank krallığı gelişmeye devam ediyor, ancak bunun ilkel ve barbarca anlamında değil.

kelimeler, tahmin edilebileceği gibi, ama tam tersine, bazı yönlerden Bizans'la karşılaştırılabilir bir medeniyetti ve gelişme düzeyi, yaklaşık beş yüz yıl sonra, Orta Çağ'ın son hükümdarlarının hükümdarlığı sırasında Fransa'dakinden çok daha yüksekti. Böylece Kral I. Childeric, Paris ve Soissons'ta sadece Roma tarzında muhteşem amfitiyatrolar inşa etmekle kalmadı; aynı zamanda mükemmel bir şairdi, yetenekleriyle gurur duyuyor ve eşsiz bir hatipti, özellikle kilise yetkililerine hitaben yaptığı konuşmalarda, düşüncesinin esnekliğini, diyalektiğe hakimiyetini ve onu muhataplarıyla aynı seviyeye getiren çok çeşitli konulardaki derin bilgisini kanıtladığında.

Tabii ki, Merovingian yasalarına tabi olan Franklar, bazen biraz kabalık gösterdiler, ancak Vikingler, Hunlar veya Vizigotlar gibi hiçbir zaman özel bir eğilim veya savaş zevki göstermediler. Başlıca faaliyetleri Akdeniz'de tarım ve ticaretti, ancak Avrupa müzelerinde sergilenen çeşitli ve çok sayıda serginin kanıtladığı gibi zanaatları da yüksek düzeydeydi.

Son olarak, Merovenj kralları, biri İsviçre'deki modern Sion şehrinin bulunduğu yerde bulunan kraliyet fabrikalarında büyük miktarlarda altın paralar şeklinde yapılan, özellikle altın olmak üzere muhteşem bir servete sahipti. Bu madeni paraların çok sayıda örneği bugün hala mevcuttur: üzerlerine eşit uçlu bir haç basılmıştır, Kudüs'teki Frenk krallığının Haçlı Seferleri sırasında alacağının aynısı.

Gördüğümüz gibi, hayatları boyunca onlara eşlik eden bir gizem, efsane, büyü ve doğaüstü halo ile çevrili Merovenj kralları, o dönemin diğer hükümdarlarından tamamen farklıydı. Yaşamları, gelenekleri, ekonomik sistemleri bazı ayrıntılarda Avrupalı çağdaşlarının yaşam, gelenek ve ekonomisine benziyorsa, o zaman hanedanları ve kraliyetleri çok özel bir karaktere sahipti.

Merovingian ailesinin erkek torunları "kutsal" krallar değildi, ancak on iki yaşından itibaren böyle kabul edilmeye başlandı; bu doğum günü herhangi bir halka açık törenle kutlanmadı, ne taç giyme töreni ne de krala meshedilme - tam o günden itibaren, sanki kutsal bir hakka itaat ediyormuş gibi, iktidarın yükünü üstlendiler. Ancak kral, krallığın en yüksek hükümdarı olduğu için, kimse onu işinin pratik ayrıntılarına girmeye zorlamadı - ve yapması da gerekmiyordu; rolü, "yapmaktan" çok "olmak", hükmetmeden hüküm sürmek, kısacası, bir sembolü somutlaştırmak, aynı zamanda bir ritüel figür ve bir kral-rahip olmaktı. Yönetim ve ekonomik faaliyetler, kraliyet dışı bir kişiye, majordomo adı verilen bir tür şansölyeye, Merovingian rejiminin bir şekilde bazı modern anayasal monarşileri anımsatan bir yapısına ayrıldı.

Eski Ahit'in Patrikleri gibi, Hıristiyanlığa döndükten sonra bile, Merovenj hükümdarları çok eşliydi ve lüks haremleri sürdürdüler. Kilisenin baskısına yenik düşen aristokrasi katı tek eşliliği benimsemeye karar verdiğinde bile, hükümdarlar bunu izlemeyi reddettiler ve çok meraklı olan Kilise, bir İngiliz tarihçinin şaşkınlıkla şu sözlerle yazdığı gibi, bu ayrıcalığa hiç itiraz etmeden göz yummayı kabul etti:

"Çok eşlilik neden Franklar tarafından zımnen onaylandı? Belki de burada kraliyet ailesinin eski geleneğiyle uğraşıyoruz, o kadar rütbeli bir aile ki, hayır, en karlı hanedan evliliği bile kanını daha da yüceltebilir ve bir kölenin kanıyla kirletilemez ... Kraliçe ister kraliyet hanedanında ister bir fahişeden doğmuş olsun - önemli değildi ... Ailenin bu gücü kendi kanındaydı ve ona ait olan herkes bunu paylaştı ... ". Aynı şeyi kasteden başkaları da kendilerine şunu sordular:

"Ya da belki Merovenjler, Alman Heerkonige hanedanıdır, insanların büyük göç zamanlarının eski kraliyet hanedanından insanlardır?"

Ancak dünyada kaç tane kraliyet ailesi bu tür ayrıcalıklara sahipti ve neden Merovingianlar bu konuda diğerlerinden daha fazla hakka sahipti? Kanları onlara nasıl bu kadar münhasır haklar bahşetti? Bunlar cevapsız sorulardı ve varsayımlarda kaybolduk ...

Tüm Merovenj krallarının en ünlüsü, 481'den 511'e kadar hüküm süren Merovean'ın torunu I. Clovis'ti.

Böylece 496'da Katolik Kilisesi tehlikeli bir durumdaydı ve yüzyılın başından beri kırılgan olan varlığı çok ciddi bir tehlikenin tehdidi altındaydı. Roma piskoposu, 384 ile 399 yılları arasında kendisini papa ilan etti, ancak o zamanın diğer piskoposlarıyla aynı olan resmi statüsü, modern papalıktan tamamen farklıydı. Hıristiyan âleminin ruhani lideri ve yüce hükümdarı olmaktan çok uzaktı, sonuçta, teolojik düzenin çatışmalarına, bölünmelerine ve karşıtlıklarına rağmen umutsuzca hayatta kalma mücadelesi veren, Hıristiyanlığın birçok ve çelişkili biçiminden biriydi. Gerçekten de, Roma Kilisesi, Kelt Kilisesi'nden neredeyse daha fazla güce sahipti ve ilki ile sürekli anlaşmazlık içindeydi; Arianizm gibi, örneğin İsa'nın insan doğasında ısrar ederek tanrısallığını inkar eden bazı sapkın mezheplerden daha fazla bir anlamla çevrili değildi. Ancak bu arada, 5. yüzyılın sonunda olduğunu not ediyoruz. Batı Avrupa'daki piskoposluklar, değişen derecelerde, bu Arianizm biçimine dahil oldular.

Roma Kilisesi, hayatta kalmak ve otoritesini savunmak istediği sürece, güçlü bir desteğe ihtiyaç duyuyordu. Ve eğer Hristiyanlık, Roma doktrininin tek yolu boyunca gelişmek istiyorsa, bu doktrini yaymalı, gerekirse tanıtmalı, onunla rekabet eden tüm inançları yenecek, yerini alacak ve sonunda bastıracak kadar güvenilir ve etkili seküler güçlerin yardımıyla empoze etmelidir. Kilise bu desteği, bu gücü aramaya başladı ve doğal olarak Clovis'te buldu.

486'da Clovis, Merovingianların mülklerini büyük ölçüde artırdı ve düşman kabilelere karşı kazanılan zaferler sayesinde, onlara bitişik çok sayıda küçük devlet ve beyliği Ardenler'e ilhak etti. Artık Troyes, Reims ve Amiens gibi önemli şehirler Frank krallığına dahil edildi ve Clovis, elbette Batı Avrupa'nın en güçlü hükümdarlarından biri olmakta gecikmeyecekti.

Onun ihtidası ve vaftizi, araştırmamızda kesinlikle ana rollerden birini oynuyor. Tüm ayrıntılar bir zamanlar ünlü "Aziz Remigius'un Hayatı" öyküsünde anlatılmıştı, ancak ne yazık ki bazı sayfalar dışında el yazması iki yüz elli yıl sonra yok edildi. Ne amaçla ve hangi gizemli amaç için? Görünüşe göre, bu kasıtlı olarak yapıldı ve yalnızca birkaç parça, içeriğinin büyük ilgisini hala kanıtlıyor.

Geleneğe göre, Clovis'in ani ve beklenmedik dönüşümü, dindar bir Katolik olan karısı Chrodechild'in işiydi ve kocasının inancını kabul ettiğini görene kadar sakinleşmemiş gibi görünüyor, itirafçısı Remigius'un yardımıyla, daha sonra kutsal sayıldığı bir inatçılık. Ancak bu efsanenin arkasında somut bir tarihsel gerçeklik var. Gerçekten de Clovis, Frankların ilk Katolik kralı olmak için Roma inancına geçtiğinde, karısının saygısından çok daha fazlasını ve cennetten daha önemli bir krallık kazandı.

496 yılında kendisi ile St. Remigius'un birkaç gizli toplantısı oldu, ardından hemen ardından Frank kralı ile Roma Kilisesi arasında usulüne uygun olarak resmileştirilmiş bir anlaşma yapıldı. Roma için bu, Kilisesi'nin hayatta kalmasını sağlayan ve tüm Batı Avrupa üzerinde en yüksek ruhani otoritesini kuran eşi benzeri görülmemiş bir siyasi zaferdi. Sonunda, Yunan Ortodoksluğunun parlak ve uzak anavatanı olan Konstantinopolis'e eşit oldu; artık hakimiyet hayallerinin dizginlerini serbest bırakabilir ve o zamanlar var olan çeşitli sapkınlık biçimlerine son vermenin kaçınılmaz bir yolunu bulabilir. Bu manevi hegemonyanın aracı, Katolik Kilisesi'nin etten ve kandan kılıcı, laik eli, gücünün somut tezahürü, bundan böyle tüm umutların nihayet izin verildiği Clovis olacaktı.

Sırayla, Frankların kralını ne kazandı? Ona gelince, "Yeni Konstantin" ("Novus Konstantinus") unvanının yanı sıra, kısa bir süre önce Vandallar ve Vizigotlar tarafından yıkılan Konstantin imparatorluğunun yerini alması amaçlanan birleşik bir imparatorluk olan "Kutsal Roma İmparatorluğu" nu yönetme izni aldı.

Bazı modern tarihçilere göre, Clovis, vaftizinden çok önce, bu eski Roma imparatorluğunu Merovingianların kalıtsal bir mülkü haline getirme olasılığını sağladı. Her ne olursa olsun, şimdi Batı Avrupa'nın imparatoru, Batı'daki Alman devletlerinin patriği gibi bir şey haline geliyor, tüm halklar ve krallar üzerinde hüküm sürüyor ama hüküm sürmüyor.

Clovis ve Roma Kilisesi arasında imzalanan bu anlaşma, 6. yüzyılın Hıristiyan dünyası için ağır sonuçlar doğurdu. ve sonraki yüzyıllar. Aslında, Frank kralının vaftizi, yeni bir Roma imparatorluğunun, kilisenin kendisine dayanan ve Merovenj kralları tarafından yönetilen bir Hıristiyan imparatorluğunun doğuşuna işaret ediyordu. Artık manevi güç ile laik devlet arasında çözülmez bir bağ vardı, çünkü biri diğerine bağlılık yemini etti ve ikisi de sonsuza kadar birbirlerine bağlıydı. Anlaşma bir törenle imzalandı - Aziz Clovis'in vaftizi. Ünlü sözleri Latince söyleyen Remigius:

"Mitis depone colla, Sicamber, adora quod incendisti, incendi quod adorasti."

("Boynunu itaatkar bir şekilde eğ Sicambre, yaktığını onurlandır, onurlandırdığını yak").

Bu vaftizin kesinlikle bir taç giyme töreni olmadığını hatırlayalım, çünkü genellikle unutulur. Aslında. Kilise, Clovis'i kral ilan etmek zorunda değildi, çünkü o zaten bir kraldı ve onu böyle tanımaktan başka seçeneği yoktu. Bu nedenle, kendisini resmi olarak yalnızca Clovis ile değil, takipçileriyle, bir bireyle değil, bir hanedanla ilişkilendirdi. Bu anlamda antlaşma, her bakımdan Tanrı'nın Eski Ahit'ten Kral Davut'la olan ilişkisine benziyordu. Elbette değiştirilebilirdi - Süleyman örneğinde olduğu gibi - ama iptal edilemez, yırtılamaz veya ihanet edilemezdi. Merovingianlar bunu asla unutmayacaklardı.

Clovis, hayatının sonuna kadar Roma'nın kendisinden beslediği umutları ve iddialı planları kutsal bir şekilde gerçekleştirmeye çalıştı. Hayranlığa değer bir vicdan ve canlılıkla, sözleşmesinin konusu olan inancı silah zoruyla ekti; Kilise tarafından resmi olarak onaylanıp manevi olarak desteklenerek, şimdi Fransa'nın çoğunu ve Almanya'nın önemli bir bölümünü işgal eden krallığının güney ve doğudaki sınırlarını genişletti.

Rakiplerinin en sinsi olanı, imparatorluğu Kuzey Pireneler'den Toulouse'a kadar uzanan Arian Vizigotları; Clovis onlara karşı korkunç saldırılar başlattı ve sonunda 507'de Vuille Savaşı'nda onları yendi. Bundan sonra, Toulouse ve Aquitaine, Frank birliklerinin gelişinden önce bile yöneticileri silahlarını bırakan diğer tüm düşman toprakları gibi, onun önüne geçmekten çekinmediler. Vizigotlar Toulouse'dan Carcassonne'a çekildiler, ardından bu kaleden kovuldular, başkentlerini ve son kalelerini bugün Rein-le-Château köyü olarak adlandırılan Redet ilçesindeki Razes'te kurdular.

Clovis'in 511'de ölümünden sonra, yarattığı imparatorluk, Merovenj geleneğine göre dört oğlu arasında paylaştırıldı. Ve yüz yıldan fazla bir süre boyunca, Merovingian hanedanı çok sayıda dağınık krallıkta hüküm sürdü. Ancak çoğu zaman savaştıkları ve veraset meselelerinde kafaları daha da karıştığı için, yıllar geçtikçe hakları giderek artan bir huzursuzluk yaratmaya başladı. Clovis tarafından çok iyi bir şekilde merkezileştirilen güç, giderek daha fazla zayıfladı ve yavaş yavaş çürümeye başladı. Her türlü bela, entrika, adam kaçırma ve cinayet artı kronik kargaşa, yavaş yavaş Frenk krallığının en ücra köşelerine ulaştı.

Ancak bu kaosun tam merkezinde, resmi yöneticiler tarafından değil, yukarıda bahsettiğimiz belediye başkanlıkları tarafından sağlanan bir güç ve denge modeli olan yeni bir yüce güç doğdu ve hızla büyüdü. Koşullar nedeniyle, bunlar gerçekten güçlerini artırdılar ve hatta monarşinin düşüşüne büyük katkı sağladılar.

Güçten yoksun bırakılan son iradeli Merovenjler, ünlü "aylak krallar" oldular - böylesine aşağılayıcı bir takma adla Tarih, bu zayıf ve hoşgörülü hükümdarları damgaladı; onların yerine hükmeden açgözlü ve aşağılık danışmanlar tarafından şımartıldılar ve kolayca manipüle edildiler.

Ama onlara çok sert davranmayalım. Aslında Merovenj krallığındaki anarşi, çevrelerinin baskısına en acınası şekilde boyun eğen genç prensleri tahta çıkardıysa, o zaman daha olgun diğerleri gerçek hükümdarlar gibi görünüyordu. Hayatı en başından beri birçok ortaçağ efsanesinden veya peri masalından birine benzeyen II. Dagobert'in durumu tam olarak buydu. Ancak, açıklanan olaylar gerçekten gerçekleşti.

Dagobert II 651'de doğdu, Austrasia krallığının varisiydi, ancak beş yıl sonra babası öldüğünde, başkomutanları Grimoald, tahta çıkmasını engellemek için çocuğu kaçırdı. Çocuğu her yerde boşuna aradılar ve mahkemeyi onun ölümüne ikna etmek zor olmadı. Merhum hükümdarın iradesine atıfta bulunan Grimoald, hemen kendi oğlunu yeni kral olarak seçmeyi teklif etti. Hile başarılı oldu ve sadece soylularla değil, aynı zamanda tüm gücü hırslı belediye başkanının ellerine veren Dagobert'in annesiyle de.

Ancak tahtın gerçek varisi ölmedi. Aslında Grimoald onu öldürmek istemedi, ancak onu Poitiers şehrinin piskoposuna verdi ve o da suç işlemek istemeyerek onu İrlanda'ya gönderdi. Böylece Dagobert, çocukluğunu Fransa'da verilebileceğinden daha iyi bir eğitim aldığı Dublin yakınlarındaki Slana manastırında geçirdi. Bu arada efsane, İrlanda'da Tara'nın Yüksek Kralı'nın mahkemesine gittiğini ve yine Slate rahipleri tarafından yetiştirilen Northumbria'dan üç prensle tanıştığını söylüyor. 666'da Kelt prensesi Matilda ile evlenir; daha sonra İrlanda'dan ayrılır, İngiltere'ye gider ve York'a, Northumbria krallığına yerleşir ve burada danışmanı olan Piskopos Wilfrid ile arkadaş olur.

O zamanlar Kelt ve Roma Kiliseleri arasında bir bölünme vardı: İlki, ikincisinin otoritesini tanımayı reddetti. Birlikten endişe duyan ve kayıp koyunu annelerinin göğsüne getirmeye çalışan Wilfrid, 664'te Whitby konseyinde bunda bir miktar başarı elde etmişti ve belki de bu koşullarda genç Dagobert'e olan dostluğunun ve ilgisinin hiçbir art niyeti yoktu. O zamanlar, Clovis tarafından bir buçuk asır önce Roma ile kurulan Merovingian ittifakı bir şekilde zayıflamıştı ve Roma'nın sadık bir destekçisi olan Wilfrid, İngiltere'deki ve kıtadaki üstünlüğünü güçlendirmesine yardım etmeyi görevi olarak görüyordu: yakın gelecekte Dagobert, Frank krallığına dönebilir ve Austrasia tahtını talep edebilir; evdeyken Kilise'yi desteklemek için kılıcı eline almayı da kabul edebilirdi. Yani, piskopos o kadar bilgeydi ki, şimdi bile sadakatini kendisi için güvence altına almak istiyordu.

670 yılında Dagobert'in karısı Prenses Matilda üçüncü kızlarını doğururken öldü ve Wilfrid taçsız hükümdar için başka bir eş bulmakta hiç vakit kaybetmedi. Dagobert'in evliliğinde ilk kez hanedan motifleri rol oynadıysa, ikinci kez daha da güçlüydüler, çünkü o, Rede Kontu II. Bera'nın kızı ve Vizigotların kralı Tulka'nın torunu Gisela of Rede ile evlendi.

Bu vesileyle, ilk bakışta bariz ve ilgisiz olmayan pek çok düşünce ortaya çıkıyor. İlk olarak, Vizigotların kraliyet kanı bundan böyle Merovenjlerinkiyle karışmış olmalıdır; ardından Ardenler ve Pireneler'de devletin sınırlarını belirleyen bu bağlantı sayesinde bugün bildiğimiz Fransa imajı doğdu. Son olarak ve en önemlisi, bu bağlantı Arianizm'i savunan Vizigotları Roma Kilisesi'nin faaliyet alanına yerleştirdi.

Böylece, 671'de Dagobert, kıtaya dönen Gisela ile evlendi. Çağdaşların hikayelerine bakılırsa, düğün Redey-Rennes-le-Chateau'da, genç prenses Rases'in evinde ve St. Magdalene, yüzyıllar sonra Béranger Saunière kilisesinin yükseleceği yerde. Dagobert'in ilk evliliğinden zaten üç kızı vardı, ancak varisi yoktu ve şimdi ikinci karısı ona iki kızı daha doğurdu ve ardından 676'da bir oğlu, IV. Sigibert, o sırada Dagobert zaten yeniden kraldı.

Evlendikten sonraki üç yıl boyunca, Dagobert, Rennes-le-Château'da, hayırlı bir fırsatın kendisini gösterdiği 674 yılına kadar, kuzeydeki mülklerini uzaktan izleyerek vaktini bekliyor gibiydi. Annesi ve danışmanlarının yardımıyla Austrasia'ya gitti, kraliyet tacı talep etti ve resmen kral ilan edildi. York Piskoposu Wilfrid, şüphesiz bu olayda büyük bir rol oynadı ve Tarihin çok az ilgi gösterdiği başka bir karakter - İsviçre Sion Piskoposu Aziz Amathus.

Tahtta oturan Dagobert, aylak bir kral olmadı, aksine Clovis'e layık bir varis olduğunu gösterdi. Hızla yerleşerek gücünü pekiştirdi, krallıktaki anarşiye son verdi ve ardından tüm çabasını düzenin kurulması için harcadı. Ekonomik ve askeri olarak tahta direnecek kadar güçlü olan asi soyluları sert bir şekilde yönetti ve boyun eğdirdi. Son olarak, yaklaşık kırk yıl önce Merovingian vesayetinden kaçan ve bağımsız bir devlet haline gelen Aquitaine'in fethine yönelik Rennes-le-Château'da paha biçilmez hazineler biriktirdiği söyleniyor.

Ancak Yorklu Wilfrid, Austrasia'nın yeni kralından Kilise'nin koruyucusu olmasını bekliyorsa, davranışından ciddi şekilde hayal kırıklığına uğradı, çünkü Dagobert bu yönde hiçbir şey yapmadı. Aksine, Roma'nın krallığı içindeki tüm genişleme girişimlerini yavaşlatmaya çalıştığı, ancak temelsiz olmayan kilise yetkililerinin öfkesini açıkça kışkırttığı görülüyordu. Bu nedenle, Fransız piskoposundan Wilfrid'e Dagobert'in "Tanrı'nın Kiliselerine ve piskoposlarına rağmen" artırdığı vergilerden acı bir şekilde şikayet eden bir mektup var.

Ancak kralın Romalı yetkililerle tartışmak için başka nedenleri vardı. Visigotik bir prenses olan Gisela de Redet ile evliliği sayesinde, Dagobert gerçekten de modern Languedoc topraklarında önemli topraklar elde etti ve bu ülkede hatta kraliyet ailesinde bile var olan Arian etkisinden etkilenmemesi mümkün değildi: Vizigotlar teorik olarak Katolik Kilisesi'ne sadıktı, ancak gerçekte sadakat duyguları çok varsayımsaldı ve kendi türlerinin derin dini eğilimlerine göre ikincildi.

679'da, üç yıllık hükümdarlığın ardından Dagobert, hem laik hem de dinsel önemli sayıda düşman edinmeyi çoktan başarmıştı. Birincisi, bağımsızlık kazanma girişimlerini şiddetle dizginlediği soylulardı; ikincisi, genişlemesini açıkça engellediği Kilise. Komşu devletlerdeki Frenk yöneticilere gelince, bazılarının ajanlarını yerleştirme öngörüsüne sahip olduğu güçlü ve merkezi rejimden hem korkuyor hem de kıskanıyorlardı. Bunların arasında, kralın düşmanlarıyla gizlice bağlantılı olan ve gerekirse cinayet ve ihanetin destekçisi olan Binbaşı Pepin d'Eristal, kendi kişiliğinde yer aldı. Yakın zamandaki birçok Merovenj kralı gibi, Dagobert'in de başlıcası Ardenler sınırındaki Stenay'da olmak üzere iki başkenti vardı. Ve Stenay'daki kraliyet sarayının önünde, çok eski zamanlardan beri kutsal kabul edilen ve Vevres Ormanı olarak adlandırılan yoğun bir orman uzanıyordu. 23 Aralık 679 Dagobert avlanmak için oraya gitti. Bunun bir ritüel tören olup olmadığı bilinmiyor, ancak sonraki hikayelerde, o sırada Galya'da Ren Nehri'nden Brittany'ye dolaşan ve Siegfried'in Nibelungenlied'den öldürülmesine adanmış efsanelerin güçlü bir yankısı açıkça duyulabiliyor.

Yorgunluktan düşen kral öğlen saatlerinde derenin yanında bir ağacın altına uzandı ve uykuya daldı. Uyurken, vaftiz oğlu olduğu söylenen hizmetkarlarından biri gizlice ona yaklaştı ve gözüne bir mızrak saplayarak onu öldürdü. Görünüşe göre, belediye başkanının emriyle hareket etti ve vahşetini gerçekleştirdikten sonra, tüm kraliyet ailesini de yok etmek niyetiyle Stenay'a döndü. Bu kara planında başarılı olup olmadığı bilinmemekle birlikte resmen Dagobert'in saltanatı ve doğrudan soyundan gelenler kan ve şiddete boğulmuştur. Ancak Roma Kilisesi bunun için hiçbir şekilde yas tutmadı. Aksine, Yorklu Wilfrid'in gözünde cinayeti haklı çıkarmaya çalışan Fransız piskoposunun mektubundan da anlaşılacağı gibi, cinayeti güçlü ve kesin bir şekilde onayladı.

Ancak öldürülen kralın bedeni birçok değişikliğe uğradı. Hemen kraliyet şapeline gömüldü. Remigius ve 872'de Charles II (Kel), neredeyse iki yüzyıl sonra, o zamandan beri St. Dagobert, merhum kral için aynı yıl 872'de 10 Eylül'de Düzi'de aziz ilan edildi, ancak bu münhasır hakkın kendisine yalnızca 1159'da verildiği papa tarafından değil, başpiskoposluk konseyi tarafından.

Bu kanonlaştırmanın nedenleri belirsizliğini koruyor. Bazı kaynaklarda eski kralın kalıntılarının Vikinglerin işgali sırasında Stene ve çevresini koruduğu bilgisi kaymaktadır. Peki bu kalıntılar neden bu kadar güçlüydü? Kilise yetkilileri, gerçek bir popüler kültün konusu haline gelen Dagobert'in gününün, onun ölüm günü olan 23 Aralık'ın ilan edildiğini kabul ederek, bu konuda her zaman temkinli bir sessizliği korumuşlardır. Tam olarak hangi nedenlerle? Söylemeleri zordu.

Belki de Dagobert'e karşı temiz olmayan bir vicdanları olduğunu hissettiler ve kanonlaşarak suçlarını kefaret etmeyi gerekli gördüler. Ama bu kadar ileri gitmeye değer miydi ve neden iki yüz yıl beklemek zorunda kaldınız?

Ancak sonraki yüzyıllarda Stenet'e, St. Dagobert ve muhtemelen kalıntıları. Gerçekten de, ancak 1069'da Bouillonlu Godefroy'un büyükbabası Lorraine Dükü kiliseye özel ilgi gösterdi ve onu Gorza'daki yakındaki manastırın koruması altına aldı...

Sonunda, Fransız Devrimi sırasında, kilise yıkıldı ve azizin kalıntıları, diğerleri gibi dağıldı. Ancak, eski Merovenj krallarınınkine benzer bir ritüel kesiği olan bir kafatası hala var ve kralın yıkımdan kurtulan tek kalıntısı olan Mons'taki manastırda bulunuyor. Ancak XIX yüzyılın ortalarında. yirmi bir mısradan oluşan bir ayin-şiir biçiminde çok ilginç bir belge ortaya çıktı, "De sancto Dagoberto şehit nesir" ("Kutsal Şehit Dagobert'in Hikayesi"). O ne dedi? Dagobert'in "çok özel" bir nedenle idam edilmesi... Ve daha da tuhafı, Orta Çağ'a, hatta daha da eskilere uzanan bu yazı, Orval Manastırı'nda bulundu...

Dagobert, artık yaygın olarak inanıldığı gibi, kesinlikle son Merovingian hükümdarı değildi. Bu aileden onun kolu ölmüşse de hanedan hâlâ tahtta kalmıştır. Resmi olarak, en azından, yüzyılın dörtte üçü boyunca yalnızca "aylak krallar"dan söz edilecek; birçoğu çok genç yaşta tahta çıktı ve henüz kullanamadıkları güçlerini kullanamadılar.

Ayrıca sözde saf Merovingian "ırkı" Dagobert ile birlikte ortadan kayboldu ve bu türden son krallar Clovis ve Merovei'den değil, daha genç kollardan geldi. Childeric III'ün 754'te ölümü göreceli bir öneme sahip olduğundan, 679'daki gerçek "ırk" artık mevcut olmadığından, Dagobert'in öldürülmesi hanedanın sonuydu.

Eski zamanlardan beri belediye başkanlarının elinde olan yetki, nihayet ve resmen onlara geri döndü. Merovei'nin doğrudan soyundan gelen son kişinin katili Pepin d'Eristal'in ölümünden sonra, oğlu ünlü Charles Martel, Franklar üzerinde hüküm sürecekti.

Karl Martel, Fransa tarihinde haklı olarak parlak bir kişilik olarak anılır. 732'de Sarazenlerin Poitiers'i işgalini durduran oydu ve bu nedenle bugüne kadar taşıdığı "İnancın ve Hıristiyan âleminin savunucusu" adını hak etti.

Unutulmamalıdır ki, sarayda önemli bir rol oynarken, elinde olmasına rağmen asla tahtı ele geçirmedi ve ona her zaman, sanki bu özel bir Merovingian ayrıcalığıymış gibi batıl inançlı bir korkuyla davrandı.

741'de öldü; oğlu, on yıl sonra tahta karşı böyle bir tavrı reddetti. Childeric III'ün başkomutanı Kısa Pepin adı altında, Kilise'nin yardım ve desteğiyle tahtı ele geçirmekten çekinmedi. Kim kral olmalı? büyükelçiler önceden Papa Zekeriya'ya sordular. Gerçekten yöneten mi yoksa desteklenen ama kraliyet gücüne sahip olmayan mı? Clovis ile Kilise arasında varılan anlaşmaya düşüncesizce ihanet eden papa, belediye başkanının lehinde konuştu. Böylece, yüce gücün izniyle Pepin, Frankların Kralı unvanını aldı. Childeric III'ü tahttan indirdi, onu bir manastıra kilitledi ve ya onu aşağılamak ya da "büyülü gücünden" mahrum bırakmak için kutsal saçını kel kesti. Childeric, talihsizliğinden yalnızca dört yıl kurtuldu, ancak artık tartışmasız kral olan Pepin, krallıkta barış içinde hüküm sürmeye devam edebilirdi.

Bir yıl önce, tüm Batı tarihinin seyrinde bir değişiklik çağrısı yapan önemli bir belge ortaya çıktı. Adı "Konstantin'in Bağışı" idi ve bugün herkes bunun sahte olduğunu, papalık ofisi tarafından kabaca uydurulduğunu biliyorsa, o zaman önemli bir etkisi oldu.

Konstantin'in Hıristiyanlığı kabul ettiği iddia edilen yıl olan 312 yılına tarihlenen bu "bağış" ile imparator, tüm haklarını ve tüm mal varlığını Roma Piskoposu'na ve dolayısıyla Kilise'ye bağışlamıştır. Dünya tarihinin yeni bir gerçeği: Roma Kilisesi'nin başını "Mesih'in vekili" olarak resmen tanıdı ve ona imparator statüsü verdi. Ancak belgeye göre, Roma Piskoposu, Konstantin'e imparatorluk haklarını yüce gönüllülükle iade etti ve Konstantin, bunları Kilise başkanının kutsal izni ve kutsamasıyla kendisine yapılmış bir iyilik olarak kullandı.

Bu belgenin ciddi sonuçları olduğunu görüyoruz, çünkü Roma piskoposuna tüm Hıristiyan âleminde hem ruhani hem de dünyevi en yüksek yetkiyi emanet etti. Bundan böyle, Katolik Kilisesi'nin başı olan tek bir kişide papa ve imparator, bu temelde, kendi takdirine bağlı olarak, imparatorluk tacını elden çıkarabilir ve yetkilerini dilediği kişiye devredebilir. Başka bir deyişle, Mesih adına, kralları atama ve tahttan indirme konusunda yadsınamaz bir güce sahipti. Vatikan'ın imtiyazları daha sonra bu "Konstantin armağanı" ndan aktı ve ona yüzyılın işlerine müdahale etmesine izin verdi.

Bu eyleme inanmak ve zaman kaybetmemek. Kilise, yeni "gaspçıyı" kutsamak için tasarlanmış bir tören düzenleyerek hem kendi konumunu hem de Kısa Pepin'in konumunu güçlendirmek için acele etti. "Taç giyme" böyle doğdu ve Pepin'in taç giyme töreninde en yüksek rütbeli piskoposlar hazır bulundu. Bu tören, bu durumda taç giyme töreni, açıklığa kavuşturulmalı, kralı tanımaktan ya da onunla bir anlaşma imzalamaktan ibaret değildi, sadece onu yaratmaktan ibaretti.

Bu nedenle, chrismation ritüelinin değiştiği ortaya çıktı. Daha önce basit bir tanıma töreni, onaylama hakkındaysa, şimdi yeni bir anlam kazandı. Onay, kan üzerinde üstünlük hakkı elde etti ve tam da rolü nedeniyle onu kutsal kılabilir; sembolik bir jestten daha fazlasıydı - aslında, efendiye ilahi lütuf bahşeden bir eylemdi. Bunu yapmaktan sorumlu kılınan papa ise, Tanrı ile krallar arasında en büyük arabulucu oldu. Kısacası, Kilise, vaftiz töreniyle, kralları "atama" hakkını kendine mal etti. Kan artık petrole, hükümdar da papaya tabiydi.

754'te Ponthion'da taç giymiş olan Kısa Pepin, adının Charles Martel'den geldiği Karolenj hanedanının açılışını yaptı, sanıldığı gibi Charlemagne, Carolus Magnus'tan değil. Bu ikincisi, 800 yılında büyük Roma imparatoru ilan edildi, ancak üç yüzyıl önce Clovis ile imzalanan bir anlaşma sayesinde, bu unvan prensipte yalnızca Merovingian hanedanının bir temsilcisine ait olmalıydı. Roma, kralların hüküm sürmesine izin veren veya vermeyen tüm Batı Avrupa'yı kapsayan bir imparatorluğun merkezi haline gelir.

Gördüğümüz gibi, 496'da Kilise kendisini sonsuza kadar Merovingian ailesiyle ilişkilendirdi. Dagobert'in öldürülmesini onaylayarak, bir taç giyme töreni düzenleyerek ve Pepin'i Frenk tahtına oturtarak, anlaşmaya gizlice ihanet ediyordu. Dahası, Charlemagne'nin taç giyme töreniyle, ihanetini alenen ve sonunda doğruladı. Bir modern tarihçinin örneğini takiben, haklı olarak chrism'in gerçek anlamının ne olduğu sorulabilir. Belki de uzun saçlı, kaybolan bir ailenin büyülü gücünü kendi erdemleriyle telafi etmeye yönelikti? Clovis ve Kilise tarafından daha önce imzalanan sadakat yeminindeki skandal kırılmanın kefareti değil mi?

Roma'nın gözünde Noel ayinine dayanan sembolün tam doğası tam olarak bilinmiyorsa, o zaman Karolenj gaspçılarının defne üzerinde huzur içinde yatabilmeleri için her halükarda yetersiz olduğu ortaya çıktı; gerçekten de hepsi Merovenj prensesleriyle açıkça evlenerek haklarını geçerli kılmaya çalıştı ve Şarlman da bu kuralın bir istisnası değildi.

Bu arada, taç giyme töreni sırasında müstakbel imparatoru hangi düşüncelerin heyecanlandırdığını bilmek isterim. Kendini bir gaspçı, yani suçlu ya da kazanan gibi hissetti mi? Petrole rağmen Kilise'nin yerine aracılık ettiği ırka ihanet ettiğini fark etti mi?

Belki de tüm bu duyguları aynı anda yaşadı ve papanın bilgisi dışında özenle hazırladığı beklenmedik sahnelemeye biraz şaşırdı. Çünkü - ve bu biliniyor - Şarlman Roma'ya çağrıldı ve orada, Kilise başkanının kraliyet tacını başına koyduğu ve seyircilerin ilahi taç giymiş, Romalıların imparatoru, Büyük, dünyanın koruyucusu Charles'ı coşkulu bir şekilde alkışladığı ayini dinlemeye ikna edildi ... Ama tekrar söyleyelim, yeni imparatorun bu olayı nasıl yorumladığını kimse bilmiyor, ancak, zamanın bir tarihçisinin ifadelerine göre, Charles o gün kiliseye gitmeyi asla kabul etmeyecekti. , büyük dini bayrama rağmen, onu orada neyin beklediğini önceden bilseydi.

Ama sonunda Charles'ın taç giyme töreni sırasında üstlendiği gerçek sorumluluk ne olursa olsun, Clovis ve Kilise tarafından imzalanan anlaşmaya utanç verici bir şekilde ihanet edildi ve bu ihanet on bir yüzyıldan fazla bir süredir Zion Cemaati'ni rahatsız etmeye devam ediyor. Ancak Mathieu Paoli de benzer bir sonuca varıyor:

"Onlar için [1]tek gerçek asalet, Visigothic veya Merovingian kökenli olduğunu bilmektir. Karolenjler ve diğer herkes sadece gaspçılardır. Aslında, onlar yalnızca toprakları yönetmekle görevlendirilen ve bu toprakları ilk kez miras olarak birbirlerine aktardıktan sonra gücü basitçe ele geçiren kraliyet görevlileriydi. 800 yılında Charlemagne'yi taçlandırarak, Kilise yalan yere yemin etti, çünkü daha önce Clovis'in vaftizi sırasında Merovenjlerle bir ittifak kurmuştu, bu ittifak Fransa'yı en büyük kral yaptı. Kilisenin kızı."

Dagobert'in öldürülmesinden sonra 679'da solmaya başlayan Merovingian hanedanı, nihayet 754'te Childeric III'ün ölümüyle dünya tarihi sahnesinden kayboldu. En azından bu resmi versiyon, çünkü "Community'nin belgelerine" göre Merovingian ailesi ölmedi, ancak Dagobert'in ikinci eşi Gisela de Rede'den olan oğlu IV. Sigibert aracılığıyla günümüze kadar devam etti.

Yani Sigibert vardı ve Dagobert II'nin varisiydi, bu konuda hiçbir şüphe gölgesi yok. Ancak "Cemaat belgeleri" dışında tek bir kaynak ona ne olduğundan bahsetmiyor. Babası ve kraliyet ailesinin diğer üyeleriyle aynı zamanda mı öldürüldü? Dönemin tarihçilerinden biri böyle bir durumu öne sürerken, başka bir hikâyede -bize göre ispat gerektiren- babasının öldürülmesinden bir iki yıl önce bir av kazasında ölür. Ancak bu son hipotez ciddi görünmüyor çünkü avcı o zamanlar ancak üç yaşındaydı.

Sigibert'in ne ölümü ne de olası hayatta kalması hakkında "belgeler" dışında somut gerçeklikten hiçbir şey bilinmiyor. Bu kişi zamanın karanlığında kayboldu ve kimse onunla ilgilenmiyor gibi görünüyor. Gördüğümüz gibi, sadece Siyon Topluluğu'nun bu konuda açıkça bir tür gizli bilgisi vardır ve bu bilgiler ya çok önemsizdi ya da daha sonra kasıtlı olarak yok edildi.

Babası Dagobert II ile ilgili tüm resmi belgeler yalnızca 17. yüzyılda elde edildiyse, Tarihte Sigibert'in kaderi hakkında hiçbir şey söylenmemesi şaşırtıcı mı? Sanki Orta Çağ, sistematik olarak onu Fransa'nın geçmişinden, varlığını tamamen inkar edecek kadar silmeye çalışmış gibiydi ... Bugün, Dagobert tüm ansiklopedilerde yer alıyor, ancak 1646'ya kadar hiçbir yerde izini bulamadılar ve adının silindiği kraliyet soy ağaçları, Dagobert I ile 715'te ölen son Merovenj krallarından biri olan Dagobert III arasında onu fark etmediler .... Üstelik bu ismi Fransa krallarının resmi listesinde yeniden görmek için 1655 yılını beklemek gerekiyordu. Bu yüzden onu çevreleyen sessizlik bizi hiç şaşırtmıyor ve onunla ilgili tüm bilgilerin kasıtlı olarak yok edildiğini öğrenirsek de şaşırmayacağız. O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Dagobert II neden tarihin dışında bırakıldı? Ve bu kişinin varlığını inkar ederek neyi saklamaya çalışıyorlar?

Her şeyden önce, mirasçılarının varlığının inkar edilmesi çok olasıdır, çünkü Dagobert hiç var olmadıysa, o zaman doğal olarak Sigibert de yoktu. Ama - bir kez daha - neden o zaman 17. yüzyıla kadar. Fransa tarihinde Sigibert'in varlığını inkar etmek gerekli miydi? Bu, güvenli bir şekilde hayatta kaldığı için yavruları nedeniyle bir tehlike oluşturduğunun kanıtı değil mi?

Burada bir gizem vardı. Bu kimin çıkarınaydı ve Sigibert'in 679'da Merovingian kraliyet ailesine yönelik suikasttan sağ kurtulduğunu kimseye söylememenin nedeni neydi? Cevap verebilirler: 9. yüzyıl boyunca Kilise ve Frank hükümdarlarının yeni hanedanı için faydalıydı. ve Haçlı Seferleri sırasında. Ama sonra? Fransız tahtında üç hanedan değiştiğinde ve Protestanlar Katolik egemenliğini kırdığında, XIV.Louis döneminde bile neden? Nedeni farklıydı. Merovingian kanının kendi işlevinde, "büyülü gücü" nedeniyle değil, zamanın tüm değişimlerine direndiği gerçeğinde aranması gerekmez mi?

Aynı "Topluluğun Belgeleri" bize, babasının ölümünden sonra IV. Sigibert'in kız kardeşi tarafından kurtarıldığını ve gizlice Güney'e, annesi Visigotik prenses Gisela de Rede'nin eline geçtiğini söylüyor. Kısa süre sonra amcasının yerine geçmek için 681'de Languedoc'a geldi ve Merovingian ağacının "ateşli sürgününe" bir gönderme olan "Plant-Ar" adını küçülterek benimseyerek Razes Dükü ve Comte de Redet oldu ("plant-Ard" ve "Plantard" aynı şekilde telaffuz edilir - "plantar"; plantard - sürgün, sap (Fr.)). Böylece, bu isim altında ve bu unvanla, amcasından miras kalan aile soyuna devam edecek ve bu soyun iki yüz yıl sonra müstakbel Aquitaine Dükü'nün babası Bernard Plantavel'i doğuracağı bir kolu olacak.

Resmi tarihte var olan bu yazılı kaynakları hiçbir tarihçi doğrulamamış veya reddetmemiştir. Ancak Dagobert II'nin Fransa tarihinden bilinçli olarak dışlanması, tekrarlıyoruz, ancak oğlunun varlığı lehine tanıklık edebilir, çünkü babayı inkar ederek, oğlu ve soyundan gelenleri kasıtlı olarak dışlarlar.

Ayrıca, daha sonra "Villas Trapas" olarak anılacak olan Villas Capitanarias'ın 718 tarihli tüzüğü, St. Albière'li Martin, Rennes-le-Château'dan birkaç kilometre uzakta "Sigibert, Comte de Redet ve eşi Magdala tarafından." Ancak bu metin dışında bu yüzyıl boyunca hiçbir belgede Rede ve Rhazes'in adlarından bahsedilmemiştir ve yeniden alıntılandıklarında son derece ilginç bir bağlamda ortaya çıkmışlardır.

Ama bu yerlere geri dönelim. Böylece 742'de Fransa'nın güneyinde bağımsız bir devlet vardı; bazıları onu özerk bir prenslik olarak görüyordu, diğerleri - gerçek bir krallık. Onun hakkında çok az şey biliniyor, sadece Şarlman ve takipçileri ile Bağdat halifesi ve Müslüman dünyası onu resmen tanıdı; Ancak Kilise isteksizce ve ancak bir kısmına el koyduktan sonra. Öyle olsa bile, Rhazes ve Rennes-le-Chateau 9. yüzyılın sonuna kadar yaşamaya devam ettiler.

Yaklaşık olarak 759 ile 768 arasında. hükümdarı kral ilan edildi ve Roma'nın kasıtlı sessizliğine rağmen, tebaası olduğu Carolingianlar tarafından böyle kabul edildi. Pek çok hikayede, bugün Merovingianların soyundan gelen Theodoric veya Thierry adı altında ima edilmektedir. Bera III'ün kardeşi V. Sigibert'in en küçük oğluydu. 790'da oğlu Guillaume de Gellon, Razes Kontu unvanına sahipti ve kuzeni Guillemont'un (William veya Guillaume) vaftiz babasıydı.

Ancak Guillem de Gellon, çağının en önde gelen kişiliklerinden biriydi ve burada, Charlemagne veya Godefroy of Bouillon örneğinde olduğu gibi, efsane, tarihsel gerçekliği perdelemenin kurnazca zevkine düşkün görünüyor. Haçlı Seferlerinden önce ona altı uzun epik şiir ithaf edildi, ünlü "Roland Şarkısı" na benzer altı "Eylem Şarkısı"; Dante, onu İlahi Komedya'sında ve 13. yüzyılın başında zevkle hatırlıyor. o zaten Wolfram von Eschenbach'ın bitmemiş bir romanı olan Willehalm'ın kahramanıydı. Bu Alman şairin Kâse'nin gizemlerine adanmış en önemli romanı Parzival'dir ve yazar, daha önce gördüğümüz gibi, kaleyi ve Kâseler ailesini 9. yüzyılın başında Pireneler'e yerleştirmiştir. Guillem de Gellon'un mülküydü ...

Guillem, Charlemagne ile yakından ilişkiliydi. Kız kardeşi, Kutsal Roma İmparatoru'nun oğullarından biriyle evlendi ve kendisi, Karolenj devletine karşı Moors ile bitmek bilmeyen savaşlarda ana müttefiklerinden biriydi. 803'te, yani, Charlemagne'nin taç giyme töreninden kısa bir süre sonra Guillem, Barselona'yı ele geçirdi ve mal varlığını Pirenelerin çok ötesine genişletti ve bir minnettarlık işareti olarak, imparator, çok sayıda tanıklığın da kanıtladığı gibi, tüm bu bölgelerin sahibi olan özel statüsünü onaylamak için acele etti.

Ancak Guillem de Gellon'un ailesinin ve torunlarının çok ciddi bir şekilde derlenmiş pek çok şeceresinde, ne yazık ki, zaten bildiğimiz babası Theodoric dışında, atalarının kim olduğu belirtilmemiştir. Ancak kökeni gizemle örtüldüğü için, soyundan gelenler arasında, daha önce gördüğümüz gibi, "Topluluğun Belgeleri" nde Sigibert IV'ün soyundan gelen, Aquitaine Dükalığı'nın gelecekteki kurucusu Bernard Plantavel'den bahsetmekle yetiniyoruz. 813 tarihli başka bir mektup - Vicus lectum - St. Maria Aletskaya Bera IV, Comte de Redet ve eşi Romella'nın yanı sıra çocukları Ar-gila ve Rotauda, "Topluluk Belgeleri" nde söylenen her şeyi doğruluyor.

Tarihin boş noktalarını doldurmak ve Guillem de Gellon Dagobert II, Sigibert IV, Sigibert V ve belediye başkanları tarafından devrilen tüm eski Merovingian ailesinin atalarını ve ayrıca "belgeler" olarak adlandırılan Plant-Ares veya Plantards şubesini tanımak için "Topluluk belgelerinin" soy kütüklerini kullanmak son derece cazip olacaktır.

Ne yazık ki, bu kolay yoldan vazgeçmek zorunda kaldık, çünkü bize göre bilgiler, Sigibert IV ve Guillem de Gellon'un soyundan gelen Plantardları tek bir hanedana getirmemize izin verecek kadar doğru değil. Belki bu, ailenin bir koluydu, ancak iki kol yalnızca her iki hanedana da ait olan Bernard Plantavel'de kesişmiş olabilir.

Guillem de Gellon'un ailesiyle ilgili soyağaçlarının, pek çok noktada birbirleriyle tam olarak örtüşmeseler de, genel olarak "Cemaat belgelerinin" soykütüklerini doğruladıkları daha az doğru değildir. Sonra, çelişkili argümanlar olmadığı için son hipotezi kabul etmeye karar verdik: Babası II.

886'da "Merovingian asmasının ateşli filizi", çok sayıda ve karmaşık dalı olan güçlü bir ağaç oldu. Bernard Plantavel ve Aquitaine Dükleri bunlardan birini temsil ediyordu; diğeri, "Topluluğun Belgeleri" ne göre, daha çok "Prens Ursus" olarak bilinen Sigibert IV'ün torunu Sigibert VI tarafından sunuldu. 877 ile 879 yılları arasında "belgeler" de açıklıyor ki, "Prens Ursus" resmen "Kral Ursus" oldu, ardından haklı mirasını geri almak için Auvergne'li Bernard ve arkadaşlarının lordları Marquis de Gauthy'nin yardımıyla Fransa Kralı II. Louis'ye karşı bir ayaklanma düzenledi.

Ancak Tarih, ayaklanmanın gerçekten bu dönemde gerçekleştiğini doğruluyor ve müttefik iki lorddan söz ediyorsa, o zaman isyanın kışkırtıcısı olarak VI. Sigibert'in adını vermiyor ve birçok kez, Nîmes'te beş yüz din adamının Te Deum söylediği tuhaf bir törene katılan belirli bir "Prens Ursus"tan bahsetmekle yetiniyor. (Muhtemelen bu, Ursus'un 877 ile 879 yılları arasında kral olarak resmi ilan edilmesinden bahsederken "Cemaat belgeleri" tarafından ima edilen taç giyme törenine atıfta bulunmaktadır).

Yine, "belgelerin" resmi Tarihi tamamlayan ve boşlukları dolduran gizli bilgiler kullandığı izlenimi ediniliyor. Onlar sayesinde gizemli "Prens Ursus" un aslında IV. Sigibert aracılığıyla Kral II.

Ancak "Topluluk belgeleri"nden ve diğer çeşitli kaynaklardan, Prens Ursus ve müttefiklerinin 881'de Poitiers'de yenildikleri için isyanın başarısızlığa mahkûm olduğunu bilen Plantard ailesi böylece Fransa'nın güneyindeki tüm mal varlığını kaybetti, ancak Counts de Redey ve Razess Dükü'nün fahri unvanlarını korudu. Prens Ursus'a gelince, o, ailesinin hanedan evlilikleri yoluyla dük evine bağlı olduğu Brittany'de öldü. Yani, dokuzuncu yüzyılın sonunda. Brittany ve Aquitaine Dükleri'nin damarlarında Merovenj kanı akıyordu.

Sonraki yıllarda, gelecekteki Brittany Dükü Alain'in de üyesi olduğu ailenin bir kısmı İngiltere'ye sığındı ve orada ailenin "Planta" adlı bir kolunu kurdu; bazı kaynaklara göre Alain ve ailesi Vikinglerden kaçmıştır. Topluluğun Belgeleri, bu İngiliz şubesinin üyelerinden birinden bahseder. Beru VI, kendisinin ve soyunun Kral Athelstan'a sığındığı ülkede "mimarlık sanatı" ile uğraştığı için "mimar" lakaplıydı. Dolayısıyla, bu muammalı ima ilgi çekici değildir, çünkü bizzat Masonik kaynaklara göre İngiliz Masonluğunun kökeninin aslında Athelstan'ın saltanatına kadar uzandığını biliyoruz. Fransız tahtına ilişkin hak dışında, Merovingian kanının Masonluk ile de bir bağlantısı var mıydı?

Orta Çağ, zenginliği ve şiirselliğine Yunan ya da Roma mitolojisinin gıpta edebileceği mitlerle doludur. Bu mitolojinin bir kısmı çok gerçek karakterlerle ilgilidir, örneğin Arthur, Roland, Charlemagne veya Rodrigo Diaz de Vivar - ünlü Cid; ancak başka bir kısmı, Kâse efsaneleri gibi kesinlikle daha kırılgan bir temele dayanmaktadır.

Orta Çağ'ın en popüler figürleri arasında Lohengrin, "Kuğulu Şövalye" ve Kâse'nin peri masalı temalarının gerçek tarihsel karakterlerle sonsuz bir şekilde çatıştığı aynı adlı roman yer alır. Türünün tek örneği olan bu fantezi ve gerçeklik karışımı, bugün Wagner'in çalışmaları için hala yeni başarılar sağlıyor değil mi?

Bu ortaçağ efsanelerine göre, Wolfram von Eschenbach'ın şiirinde, gizemli "Kâse ailesinin" soyundan gelen ve bazen Güneş'le olan bağları nedeniyle Helios olarak anılan Lohengrin, gerçekten de "Kâse şövalyesi" Parzifal'in oğludur. Bir gün Munçalves'teki kutsal Kâse tapınağında veya kalesinde Lohengrin, herhangi bir dış yardım olmaksızın kendi kendine çalan şapelin çanını duyar: birisi onu çağırıyor, bu bir sinyaldir. Gerçekten de, çaresizlik içindeki bir bayan ondan yardım ister - bazıları için Brabant Düşesi, diğerleri için Bouillon Düşesi ve Lohengrin, kuğuların çektiği bir teknede ona koşar. Güzel düşesin zulmünü yendikten sonra onunla evlenir, ancak düğün gününde ondan bir yemin ister: Ona asla kökenini veya geçmişini sorma.

Bu kadın yedi yıl boyunca efendisinin iradesine itaat edecek, ancak bir gün merak ve kıskanç rakiplerinin teşvikiyle ayartmaya yenik düşüyor. Ölümcül soruyu sorduktan sonra, Lohengrin onu hemen terk eder, kuğuların çektiği teknesine biner ve batan güneşin ışınları arasında kaybolur. Ancak, ona, hikayelere göre Godefroy of Bouillon'un babası ya da büyükbabası olacak bir oğul bırakır.

Bugün, Godefroy of Bouillon'un kaderini kendi zamanında ve 17. yüzyıla kadar hale getiren popülerliğin genişliği hakkında çok az fikrimiz var. Nitekim bugün “haçlı seferleri” denilince akla daha çok Aslan Yürekli Richard, Kral John, Aziz Louis ve Frederick Barbarossa gelir ama hiçbiri Bouillonlu Godefroy kadar olağanüstü bir hürmet görmemiştir. Birinci Haçlı Seferi'nin organizatörü Godefroy, halkın ruhu için yüce şövalyeydi, harika bir kahramandı, sayesinde Kudüs kafirlerin elinden alındı ve onunla birlikte İsa Mesih'in mezarı geri alındı. Kısacası, şövalyelik ve Hıristiyan şevkinin en yüksek değerlerini bir coşku ve cömertlik patlamasında birleştirmeyi başaran, etten ve kandan oluşan, yani fiilen var olan kişi.

Godefroy of Bouillon'un neden ölümünden sonra da devam eden bir kültün konusu haline geldiği şimdi açık. Ve kültten mite yalnızca bir adım vardır ve Godefroy söz konusu olduğunda bu adım kolayca atılmıştır. Wolfram von Eschenbach ve diğer birçok ortaçağ romancısı, onu gizemli Kâse ailesinin soyundan gelen biri olarak görecek; diğerleri - efsanevi bir ailenin parlak bir temsilcisi ve tüm bu hipotezler, kökenlerini yalnızca gizemli ışık ve gölge oyununda buldukları için daha anlaşılır.

"Topluluğun Belgeleri" bize - onuncu kez sunuyor! - Godefroy of Bouillon'un şecerelerinin en makul olanı ve şunu söyleyelim: belki de bu kadar makul olan ilki. Gelecekte kontrol edeceğiz ve doğru olduğu ortaya çıkacak; hiçbir şey onunla çelişmez, her şey onu doğrular ve dahası birçok tarihi bilmeceyi çözer.

Bu soyağacına göre Godefroy, 1009 yılında Hugh de Plantard ile evlenen büyük büyükannesinin Plantard ailesinden geliyordu. Sonuç olarak, Godfroy'un damarlarında Merovingian kanı akıyordu, o, Dagobert II, Sigibert IV ve bu türden diğer "kayıp kralların" doğrudan soyundan geliyordu. Dört yüzyıl boyunca bu kraliyet kanı çok sayıda ve karışık soy ağacını besledi ve ardından bir gün üzüm aşılamaya benzer bir yöntem dünyaya olağanüstü bir meyve getirdi - Godefroy of Bouillon, Lorraine Dükü. Ve burada, Lorraine Evi'nde Merovenj kanı yeni neslini buldu.

Bu keşif, Haçlı Seferlerini yeni bir şekilde aydınlatıyor ve bundan böyle, Kutsal Kabir'i Sarazenlerden geri kazanmak için yapılan bir dizi savaştan tamamen farklı bir şey görülebilir.

Bu koşullar altında, Godefroy of Bouillon, kendi gözünde ve destekçilerinin gözünde gerçekten de sadece bir Lorraine Dükü'nden daha fazlasıydı; 679'da II. Dagobert'in öldürülmesiyle tahttan indirilen hanedanın gerçek kralı, yetkili talipiydi.

Mülkü olmayan bir kral, bir krallık bulamazsa veya yaratmazsa ne yapacaktı? Ve en değerlisi değilse hangi krallığı seçmeli - İsa'nın kendisinin yürüdüğü Kutsal Topraklar Filistin? Böyle bir krallığın efendisi, Avrupa'nın diğer beyleriyle eşit olmaz mıydı? Dünyanın en kutsal yerlerinde hüküm sürmekle, dört yüz yıl önce atalarına ihanet eden Kilise'den haklı bir intikam almamış olacak mı?

Böylece yapbozun bazı parçaları nihayet yerine oturmaya başlıyordu ve eğer Godefroy of Bouillon gerçekten Merovingian ailesine aitse, o zaman gözle görülür bir bağlantısı olmayan pek çok unsur artık tek bir bütün içinde mantıklı bir yer işgal ediyordu. Böylece Merovingian hanedanı ve Haçlı Seferleri, Dagobert II ve Godefroy of Bouillon, Rennes-le-Chateau, Knights of the Temple, House of Lorraine ve Sion Cemaati gibi çalışmamızın farklı detaylarına atfedilen önem böylece gerekçelendirilmiş oldu. Böylece, Merovingian ailesinin izini günümüze ve Alain Poer, Henri de Montpeza'ya ve ayrıca Danimarka Kraliçesi'nin eşine kadar izleyebilirdik, elbette Pierre Plantard de Saint-Clair ve Lorraine Dükü ve Kudüs Kralı Otto Habsburg'u da unutmamak gerekir.

Evet, elbette ... Ama asıl sorunun cevabı hala bulunamadı. Neden Merovenjler? Gizemli halesine rağmen neden yüzyıllar boyunca her yerde, istikrarlı, etkili ve inandırıcı olan bu ebedi mevcudiyet? Bu cins hangi muhteşem işaret, her zaman gözümüzden kaçan hangi görünmez mühür işaretlendi?

 

Sürgün 10 Kabile

 

Şimdi, soruşturmamızdaki ana şeyin, bu türden ayrılmaz bir sır olarak Merovenjlerin kanında yattığına ikna olmuştuk. Kökeni benzersiz olan bu kan, başka hiçbir yerde olmayan ve bir an önce keşfetmemiz gereken bir işaretle işaretlenmişti. Ancak o zaman bilmecemiz tamamen çözülecek, daha önce değil.

"Topluluğun belgelerinin" en önemlisini ve özellikle dikkatli bir şekilde - "Gizli Dosyaları" yeniden okuduk ve bu, her şeyden önce bazı ayrıntıları doğrulamamıza, ardından diğerlerini açıklamamıza ve kendimizi daha sonraki araştırmalarımıza yönlendirmemize yardımcı oldu. Ama ne yazık ki, başka hiçbir yerde Merovingian cinsinin gizemli özgüllüğünü açıklığa kavuşturabilecek en ufak bir belirti görülmedi. Araştırmamızın kritik noktası olan bir yol ayrımına geldik; bu belgelerin bazılarının anlamı hâlâ tamamen aklımızdan çıktı ve neleri gözden kaçırmış olabileceğimizi ayırt etmeye çalışmak için yine geri gitmemiz gerekti, ama bu sefer asfalt yollardan.

Gördüğümüz gibi, Merovenjler onların eski Truva'dan geldiklerine inanıyorlardı; ancak "Topluluğun belgelerine" göre, kökenleri daha önce, yani Eski Ahit döneminde aranmalıdır.

Gizli Dosyalara eşlik eden çok sayıda kayıt gerçekten de İsrail'in on iki kabilesinden biri olan Benyamin kabilesinden bahsediyordu ve kayıtlardan biri açıkça İncil'den üç pasajdan alıntı yapıyor: Tesniye XXXIII, İsa'nın Kitabı XVIII ve Yargıçlar Kitabı XX ve XXI.

İlk metinde, on iki kabilenin atalarının her birini kutsayan Musa, Benyamin'den şu sözlerle bahseder: "Rab'bin sevgilisi onun yanında güvenlik içinde yaşar, Tanrı onu her gün korur ve o, O'nun omuzları arasında dinlenir" (XXXIII, 12). Bu sözler ne anlama geliyordu? Musa, Benyamin ve soyunun Tanrı tarafından seçildiğini ve özel bir işaretle işaretlendiğini söylemek istemiyor muydu? Ve "omuzları (omuzları) arasındaki" bu işaret, efsanevi Merovingian doğum lekesini - aynı yerde bulunan kırmızı bir haç - çağrıştırmıyor mu?

Belki paralelliklere olan bağımlılık bizi çok ileri götürüyor, ancak Eski Ahit'in ataları ile arayışımız arasındaki tek bağlantı bu değil. Gerçekten de 23 Aralık, Benjamin kabilesi için kutsal bir gündü, Robert Graves'in bildirdiğine göre; ve St.Petersburg bayramı için 23 Aralık'ın seçildiğini hatırlıyoruz. Dagobert. Ama devam edelim. Benyamin Kabilesini oluşturan üç klan arasında, Süleyman Mabedi'nin kurucusu Hiram ile özdeşleştirilebilen ve Masonik geleneğin merkezi bir figürü olan Ahiram klanı da vardı. Hiram'ın sadık müridi - bunu unutmayın - Benoni olarak adlandırıldı ve Benoni, Benyamin'in ölümünden önce annesi Rachel tarafından çocuğa verilen isimdi.

The Secret Files'ın İncil'e ikinci referansı, İsa'nın Kitabından bir pasajdır ve daha da önemlidir. Bu, Musa'nın kavminin Vaat Edilen Topraklara gelişi ve çeşitli kabileler arasındaki dağılımı hakkında bir hikayedir. Benjamin'in miras aldığı bölge, gelecekteki kutsal Kudüs şehri; bu nedenle 28. ayetin sonunda kendisine verilen topraklar listelenmiştir: “... Tsela, Eleth ve Jebus, aksi takdirde Kudüs, Gibeath ve Kiriath: köyleriyle birlikte on dört şehir. Aşiretlerine göre Benyamin oğullarının mirası budur." Dolayısıyla, Davut ve Süleyman'ın başkenti olmadan önce Kudüs, haklı olarak Benyamin ve soyuna aitti.

Şimdi İncil'in, İsrail Yargıçları kitabının XX ve XXI. bölümlerinden, karmaşık bir olaylar dizisine atıfta bulunan üçüncü pasaja bakalım: Benyamin topraklarından geçen bir Levili saldırıya uğradı ve cariyesi, Sümer ana tanrıçası, Babil İştar ve Fenikeli Astarte'nin bir çeşidi olan Belial'e tapanlar tarafından tecavüze uğradı. Levililer derhal İsrail yöneticilerini toplar ve intikam ister: Benyamin kabilesinden suçlular adalete teslim edilmelidir. Ancak Benjamin, "Belial'ın oğullarını" korumayı tercih ederek reddeder ve ardından suçlu kabile ile İsrail'in diğer on bir kabilesi arasında kanlı bir savaş başlar; hatta ikincisi, kızlarını asla düşman bir kabilenin üyeleriyle evlendirmeyeceklerine yemin eder; sonra savaş biter, Benyamin kabilesinin çoğu yok edilir ve muzaffer İsrail (çok geç) kararından tövbe eder:

“İsrailliler Mispa'da yemin ederek, 'Hiçbirimiz kızını oğulları Benyamin'e vermeyeceğiz' dediler. Ve kavm Allahın evine geldiler, ve orada akşama kadar Allahın önünde oturdular, ve yüksek sesle feryat ettiler, ve çok ağladılar ve dediler: İsrailin Allahı Rab! İsrail'de neden böyle oldu ki, şimdi İsrail'de bir tek oymak kalmadı?” (XXI, 1-3). Ve yine, biraz daha:

“Ve İsrail oğulları kardeşleri Benyamin'e acıdı ve dediler: Bugün İsrail'den bir kabile kesildi. Onlara kızlarımızdan eşler vermeyeceğimize Rab adına yemin ettiğimiz halde, geri kalanları eşler konusunda ne yapacağız? (XXI, 6-7). 15. ayette yine aynı ikilem ortaya çıkar:

“Halk Benyamin'e pişman oldu, çünkü RAB İsrail oymaklarını sağlam tutmadı. Ve cemaatin ihtiyarları dediler: Kadınlardan arta kalanları ne yapalım, çünkü Benyamin'den kadınlar kesiliyor? Ve dediler: Miras diyarı Benyamin oğullarından sağ kalanlara kalsın, ta ki İsrailden bir sıpt yok olmasın; ama onlara kızlarımızdan eşler veremiyoruz. Çünkü İsrail oğulları: Benyamin'e kadın veren lanetlidir! (XXI, 15-18).

Benyamin kabilesi yok oldu mu? Hayır, yaşlılar bir çıkış yolu buldukları için. Hayatta kalanlar Rab'bin Şiloam'daki şölenine giderler. Bağda saklanırlar ve Siloam'ın kızları dans etmeye geldiklerinde onlara saldırır, onları kaçırır ve onlarla evlenir.

The Secret Files neden bu pasaja dikkat çekiyor? Bunun nedeni, Benjamin kabilesinin ana kabilelerden biri olması ve darbeden hızla kurtulup sayısal gücünü ve prestijini yeniden kazanması ve İsrail'e ilk kralı Saul'u tam olarak ne verecekleri (Samuel'in ilk kitabı) mı?

Bununla birlikte, Belial'ın sadıklarını savunmak için verilen savaş, Benjamin'in oğullarının kaderinde bir dönüm noktası oldu ve hepsi değilse de çoğu sürgüne gidecekti. Ancak bu vesileyle "Gizli Dosya" da büyük harflerle yazılmış bir not vardır. İşte burada:

 

“BENJAMİN'İN TORUNU BİR KEZ ÜLKELERİNİ TERK ETTİ, BAZILARI KALDI; IV. GODEFROI KUDÜS'ÜN KRALI OLDUĞUNDA VE SİYON DÜZENİNİ KURDUKTAN İKİ BİN YIL SONRA.

 

Buradan, zaman içinde dağılmış olan bu unsurlar -Benjamin, Godefroy, Zion- arasında gerçekten bir bağlantı olduğu sonucuna varılabilir miydi?

Evet, bu doğru ve bunu The Secret Files'ın çok uyumlu bir bütün olacak şekilde tasarlanmış bazı farklı parçalarını bir araya getirerek belirtiyoruz.

Böylece Benjamin'in oğulları, onları Mora'nın merkezine, kraliyet ailesiyle evlendikleri Arcadia'ya götürdüğüne inanılan sürgüne gittiler. Devamı biliniyor: Hristiyanlık döneminin başında Tuna ve Ren'e göç ettiler, Cermen kabileleriyle birleştiler ve Merovenjlerin doğrudan ataları olan Sicambri Franklarını doğurdular.

"Toplumun belgelerine" göre ve Arkadya olayını hesaba katarak, bu nedenle Merovenjler, Benjamin kabilesinin doğrudan torunlarıydı. Başka bir deyişle, onların torunları olan Plantards veya Lorraine Dükleri Sami kökenliydi; ve Kudüs Benjamin'e verildiği için, Bouillon'lu Godefroy, Kutsal Topraklara giderek, yalnızca haklı mirasını talep etti. Hatırlayalım - ve en önemlisi, daha önce de belirttiğimiz gibi - ilk haçlı seferinde toplanan tüm Avrupa prensleri arasında Godefroy, sanki artık Fransa'ya dönmemeye niyeti varmış gibi tüm servetinden vazgeçen tek kişiydi.

Bununla birlikte, hiçbir şey Merovingian ailesinin "Benjamin'den" kökenini açıkça doğrulamadı, çünkü "Cemaat belgeleri" bu anlamda resmi bir kanıt olarak hizmet etmek için çok uzak ve çok karanlık bir zamana atıfta bulunuyordu. Bununla birlikte, bu hipotezin yeni veya orijinal hiçbir şeyi yoktu. Marcel Proust'un çalışmasında ve yazar Jean d'Ormesson'un bazı asil Fransız ailelerinin Yahudi kökenli olduğu fikrinin izini sürdüğü daha yeni çalışmasında zaten çok ayrıntılı bir biçimde mevcut değil miydi? 1965'te çağdaşları arasında bir skandala neden olan ve aynı teoriyi yalnızca Avrupa aristokrasisinin çoğuyla ilgili olarak değil, aynı zamanda genel olarak tüm Fransız halkıyla ilgili olarak desteklediği için kendisi hakkında çok konuşmasına neden olan Roger Peyrefitte'nin konumunu da hatırlayalım.

Kuşkusuz, bu hipotez güvenilmez, ancak makul, tıpkı "Cemaat belgeleri" nde Benyamin kabilesine atfedilen göç kadar makul. Belial'e sadık olanları korumak için silaha sarıldılar, genellikle bir buzağı ya da boğa biçimi verilen ve saygı duydukları ana tanrıçanın benzerliği ve belki de Exodus'ta ve Poussin'in en ünlü resimlerinden birinde bahsedilen altın buzağı kültü, yalnızca Benjamin'in oğullarında var olan belirli bir ritüelin belirsiz bir hatırasını yansıtıyor.

İsrail'in diğer on bir kabilesiyle savaşmaya devam eden Benjamin'in oğulları, batıya ve denizcilerin büyük ve güçlü gemilere sahip olduğu Fenike kıyılarına sürgün yolunu seçtiler. Ülkelerinde Astarte olarak adlandırılan ana tanrıça "Cennetin Kraliçesi" kültünü onurlandıran bu ikincisi, kaçaklara yardım etmeyi reddedemezdi.

Böylece Benjamin kabilesi Filistin'i terk etti ve Yunanistan'a kaçtı ve bunların izlerini başka bir yerde bulmayı umabilirdi. Arcadia'da ana tanrıça kültünü tanıtan elli kızını Hellas'a getiren Kral Belos'un oğlu Danae hakkındaki efsaneye göre, Yunan mitolojisinde gerçekten varlar. Robert Graves'e göre Danae efsanesi, "Filistin'den bir kabilenin" Mora'ya gelişini anlatıyor ve tarihçi, Kral Belos'un aslında Eski Ahit'ten Baal veya Bel veya belki de Belial olduğu gerçeğine götürüyor - ilginç bir açıklama, çünkü Benjamin kabilesinin klanlarından birinin Bela klanı olarak adlandırıldığı biliniyor.

Böylece ana tanrıça kültü, daha sonra Demeter kültü, ardından Diana ve Artemis kültüyle birleşmek için Arcadia'ya ve ardından Yunanistan'ın her yerine yayıldı. Arduina adı altında Artemis, Ardenler'in tanrıçası olur ve Sicambra Frangı Ardenler'den Galya'ya girecek. Artemis'in totemi bir ayıydı - Arkas'ın annesi Callisto - Arcadia'nın koruyucusu bir ayı yavrusu; ve Artemis tarafından göğe taşınan Callisto, Büyük Ayı takımyıldızı oldu. Merovenjler için sık sık kullanılan "Ursus" kelimesinin sadece bir tesadüf olarak kabul edilememesinin nedeni budur.

Ayrıca, Yunan mitolojisinin başka yerlerinde Yahudilerin Filistin'den Arcadia'ya sürüldüğüne dair ipuçları olduğunu da belirtelim. Örneğin, eski zamanlarda bu bölge, yerel kültürün çoğunu basitçe ilhak eden yüce Sparta devletinin denetimi altındaydı ve efsanevi Arcadian Lyceos, Sparta yasalarının sistemleştiricisi Lycurgus ile özdeşleştirilebilir. Yetişkinliğe ulaşan Spartalılar, daha sonra Merovenjler gibi, uzun saçlarına büyülü bir anlam verdiler, sadece fiziksel gücü değil, aynı zamanda kutsal bir sembolün anlamını da üstlendiler. Son olarak, Maccabee'nin iki kitabı Yahudiler ve Spartalılar arasında doğrudan bir bağlantı kurar. İlk olarak, ikinci bölüm "yerel halkla ortak bir kökene sahip oldukları göz önüne alındığında, oraya sığınma umuduyla Lakedaimonia'ya giden" Yahudilerden söz ediyor, ardından önceki bölüm şöyle diyor: "Spartalıların ve Yahudilerin öyküsünden, onların kardeş oldukları ve İbrahim'in soyundan geldikleri anlaşıldı."

Bu nedenle, gerçekten tartışılmaz bir kanıt olmamasına rağmen, Yahudilerin Arcadia'ya göç etme olasılığı hiçbir şekilde tamamen göz ardı edilemez. Dahası, lehine başka bir argüman daha var: arkeoloji zaten bununla geniş çapta meşgul olduğu için kanıtlanması gerekmeyen, Frank kültürü üzerindeki Sami etkisi.

Semitik ve Fenike ticaret yolları, Bordeaux'dan Marsilya ve Narbonne'a ve Rhone'a kadar Fransa'nın güneyinden geçti. 7. yüzyıldan başlayarak M.Ö e. Fransız Akdenizi boyunca Fenike ticaret ofisleri vardı ve Toulouse ve Carcassonne'da yapılan kazılarda Sami etkisini kanıtlayan çok sayıda nesne ortaya çıkarıldı. Buna fazlasıyla şaşırmamalısınız, çünkü 9. yüzyılda Tire'nin Fenike kralları. M.Ö e. İsrail ve Yahuda krallarıyla bir ittifaka girdi ve bunun sonucunda halklar arasında yakın ve oldukça doğal temaslar oldu.

Son olarak, MS 70'de. e. Kudüs'ün yağmalanması ve Tapınağın yıkılması, Yahudilerin Kutsal Topraklardan toplu bir şekilde göç etmesine yol açtı. Unutmayalım ki, örneğin 79'da sonsuza dek Vezüv lavları altına gömülen Pompeii'de çok önemli bir Yahudi cemaati vardı ve aynı zamanda Arles, Lunel, Narbonne gibi Galya'nın güney şehirleri, İsrail'in anavatanlarından sürülen çocukları için bir sığınak görevi gördü. Yahudi halkının Avrupa'ya ve özellikle Galya'ya göçü, elbette, Kudüs'ün düşüşünden çok önce başladı. 106 ile 48 yaş arası. M.Ö e. Daha sonra Köln'ün Ren kıyılarında yaptığı gibi, Roma'nın gerçekten de kendi Yahudi kolonisi vardı. Bazı Roma lejyonlarının, efendileriyle birlikte tüm Avrupa'yı dolaşan Yahudi köleleri vardı ve çoğu sonunda özgürlük kazandı ve topluluklar halinde gruplandı.

Fransa'da şehirlerin ve köylerin adlarının genellikle inkar edilemez bir şekilde Yahudi kökenli olmasının başka nedenlerini aramak faydasızdır ve bu çoğu zaman eski Merovenj krallığının tam merkezinde olur. Örneğin, Dagobert II'nin öldürüldüğü Vevres ormanının kenarındaki Stene'den birkaç kilometre uzaklıkta Baalon köyü ve Stene ile Orval arasında Aviot şehri var. Lorraine'deki Zion Dağı'na gelince - "ilham veren tepe" - başlangıçta Semita olarak adlandırılıyordu. Soruşturmamızda bu noktaya geldiğimizde, bu küçük ayrıntıların, en küçük ayrıntıların bile sonunda “Topluluk belgelerinin” doğruluğunu onayladığını ve onları daha da inandırıcı hale getirdiğini artık inkar edemezdik. Her halükarda, Merovingianların ve onların soylu torunlarının büyük olasılıkla Sami kökenli olduğunu kabul etmek zorundaydık.

Ama sırada ne var?.. Bu keşif, sonuçta kimsenin sırrı değil, asıl keşif miydi? Aynı sonuca varmak için bu kadar çok yol kat ettik ve bu kadar çok yeni yola girdik mi? Sürgündeki bir kabilenin bu öyküsü, Merovingian hanedanının, Sion Cemaati'nin, Newton ve Vinci'nin, Guise ve Lorraine dük evlerinin faaliyetlerinin, Kutsal Eucharist Cemiyeti'nin, "İskoç Ritüeli" ile ilgili sırların ve bu çalışmanın ilk bölümünde sabırla keşfedip analiz ettiğimiz her şeyin sürekliliğini haklı çıkarmaya yeterli miydi? Tek kelimeyle, Benyamin kabilesinden gelme olgusu, çağımız için gerçekten bu kadar önemli mi?

Ek olarak, araştırmamız Yahudi gerçekliğiyle ilgiliyse, o zaman neden bu kadar çok belirli Hıristiyan unsurun içine serpiştirildiği ortaya çıktı? Clovis ile Roma Kilisesi arasında neden bir anlaşma imzalandı veya Kudüs'ü fethetmek neden gerekliydi? Bu bilmeceye karışan çok sayıda din adamı ve piskoposun burada oynadığı rol tam olarak neydi? Cathar dininin ve Tapınak Şövalyelerinin, Kutsal Efkaristiya Cemiyetinin veya "hermetik, aristokrat ve Hıristiyan" Masonluğun muğlaklığı neyi sakladı?

Son olarak, son söz: çalışmamız Eski Ahit'te değil, Hristiyanlığın işareti altında ortaya çıktı. Dolayısıyla Merovingian ailesinin Yahudi kökeninin onun üzerinde çok az etkisi oldu ve Benjamin kabilesiyle ilgili bu hikayenin onun üzerinde çok sınırlı bir etkisi oldu, bunun sonuçları konudan başka bir sapmadan başka bir şey değildi.

Ancak yine de, bu hikayenin çok daha önemli bir şey içerdiğine derinden ikna olduk. Oldukça doğal bir meraka kapılarak doğru yoldan saptık. Ama hangi noktada? Bir yerde, bazı detaylar bizi atlattı, ama tam olarak ne? ..

 

11. KUTSAL KADEH

 

Evet, bir detayı gözden kaçırdık. Yanlış yönü seçtik, ilk bakışta belki önemsiz ama ciddi sonuçları olan bir gerçeğe yeterince dikkat etmedik. Ancak, araştırmamızla doğrudan veya dolaylı olarak ilgili hiçbir tarihi, tarihi olayı ihmal etmediğimize ikna olduk. Tüm gerçekleri çok dikkatli bir şekilde takip ettiğimizin farkındaydık, ama belki de dikkat etmediğimiz kum tanesi bu düzeyde değil, başka bir yerde, resmi Tarihin altında, onun bilmediği ama yine de ondan ayrılmaz, dünyanın gizli tarihinin tam kalbinde saklı alanlarda aranacaktı.

Böylece, arayışımızın en başından itibaren, belirli aralıklarla ama dikkatimizi çekmemek için çok göze çarpmayan bir şekilde dönen bir tema ile karşılaştık, çatıştık ve ayrıldık. Kutsal Kâse'nin teması budur.

Kutsal Kâse... Tapınağın cesur şövalyeleri tarafından korunan, Tapınak tarikatının kurulmasıyla yakından ilişkili olan Şampanya Kontlarının sarayında doğan ünlü romanların söylediği sözde Kathar hazinesi... Tapınakçıların törenler sırasında taptıkları başın sahipleriyle aynı gizemli güce sahip olan Kâse; dünyadaki tüm zenginlik ve bereketin kaynağı olarak bilinir.

19. yüzyılın sonunda, bize daha yakın bir zamanda onunla tekrar karşılaştık. - Josephine Péladan ve Claude Debussy'nin okült çevrelerinde. Ve yine, Zamanı araştırırken, Kâse'nin yine yalnızca kendi adını taşıyan harika ortaçağ romanları döngüsünün sınırsız ve fantastik gölgesini kendine çektiğini fark ettik; Tabii ki, bu bir efsane döngüsü, ancak gerçekliğin izini taşıyor: Godefroy of Bouillon, kuğulu bir şövalye olan Lohengrin'in oğlu oldu ve Lohengrin'in babası Parzival veya Perceval'di - bu isim farklı ülkelerde farklı telaffuz edildi. Son olarak Fransa'nın güneyinde, Charlemagne'nin arkadaşı olan ortaçağ prensi Guillem de Gellon'a ait topraklarda ve ayrıca kahramanının çok gizemli bir ailenin soyundan geldiğini ilan eden Wolfram von Eschenbach'ın kaleminde Kâse'yi keşfettik...

Aramalarımızdaki bu düzenli olaylar tesadüf müydü, yoksa tam tersine ana bileşenlerinden birinin ifadesi miydi? Her neyse, bu Kâse, ama Rennes-le-Chateau bilmecesiyle bağlantılı mıydı? Peki o tam olarak neydi? O gerçekten var mıydı, yoksa sadece bir kuruntu, tasavvuftan beslenen, doyumsuz Orta Çağ hayal gücünden doğan bir rüya mıydı? Yoksa sınırlarını tanımlaması ve çizmesi zor olan, az ya da çok belirli bir gerçeğin sembolü olarak mı kullanıldı?

Bunların hepsi ne yazık ki bizi aldatıcı spekülasyonların alemlerine çok fazla götürmekle tehdit eden heyecan verici sorular ve pembe beklentilerdi. Ama en azından, belki birkaç dakikalığına, bu efsaneye adanmış romanlarda, özünde karmaşık olan ve birçok soruyu gündeme getiren çok sayıda romanda durabiliriz.

Bir kaynağa göre Kâse, İsa ve öğrencileri tarafından Son Akşam Yemeği sırasında kullanılan kadehti; diğerlerine göre Arimathea'lı Joseph'in çarmıha gerilmiş İsa'nın kanını topladığı kaseydi. Yine de diğerleri, ikisinin de aynı anda olduğuna inanıyor. Ancak, bir anda uyarıldık. Kâse varsa ve İsa'nın kişiliğiyle bu kadar yakından ilişkiliyse, o zaman neden bin yıldan fazla bir süre sessiz kaldı? Çağımızın ilk on asırının ne folklorunda ne de sözlü geleneklerinde neden en ufak bir iz yok? Tüm bu süre boyunca, kaybolmadıysa da en azından unutuldu mu yoksa kasten insan bilincinin derinliklerinden mi çekildi?

Tanımlanması zor, ancak Hıristiyan inancıyla çok yakından ilişkili olan bu kutsal nesnenin bu şekilde ortadan kaybolabileceği kabul edilse bile, onun dünya yüzeyinde birdenbire yeniden ortaya çıkması nasıl açıklanabilir: Haçlı seferleri çağının en yüksek noktasında, Kudüs'teki Frenk krallığının zirvesindeyken, Tapınak Düzeni gücünün zirvesindeyken ve Katharların sapkınlığı her zamankinden daha güçlü ve korkunçken?

Kâse hakkındaki roman döngüsünün, bunun bir tesadüf mü yoksa tam tersine, bu gizemli mitin yolumuz boyunca tekrar tekrar ortaya çıkmasının kendi anlamı mı olduğunu anlamamıza yardımcı olması gerekiyordu.

Mevsimlerin ana döngüsü ve onların ebedi dönüşü ile bağlantılı olan edebi kökeni, esas olarak pagandır. Kuşkusuz bunun başında, Yakın Doğu'daki Tammuz, Attis, Adonis veya Osiris'i çevreleyen gizemlerden doğrudan veya dolaylı olarak ilham alan bir tür doğa kültü yatmaktadır. Galya ve İskandinav mitolojileri, ölüm, yeniden doğuş ve yenilenme, bu sürekli kısır ve verimli toprak döngüsüne dair imalarla doludur. XIV.Yüzyılda. İngiliz şiiri "Sir Yvane and the Green Knight"ın ana temasıdır; aynı zamanda, Fransız "Arthur" hikayeleriyle çağdaş, ancak daha eski folklor temalarını tamamlayan, Galya Orta Çağının en önemli nesir eserlerinden biri olan Mabinogion'un temasıdır. Orada ayrıca ölü savaşçıların alacakaranlıkta atıldığı, böylece sabah şafakta canlı çıkmaları için gizemli "diriliş kazanı" buluyoruz. Kazan, üzerinde istediğiniz yiyeceğin sonsuza kadar göründüğü büyük bir tabağa sahip olan büyük Bran'a aittir - Kâse'ye atfedilen mucizevi güçlerden sadece biri. Bununla birlikte, hayatının sonunda Bran'ın başı kesildi ve kafası bir tılsım olarak saygı gördü ve dünyayı gübrelemek ve hatta işgalcileri korkutmak gibi birçok büyülü yeteneğiyle tanınan Londra'ya nakledildi ...

Gördüğümüz kadarıyla bu temaların çoğu Kâse romanlarında yeniden ortaya çıkıyor ve Bran'ın kafasına atfedilen tılsımlar daha sonra gizemli tılsımlı kafalarıyla Tapınak Şövalyelerine atfedilecekti.

Geçmiş yüzyılların ve günümüzün pek çok bilgili bilim adamı, özellikle Altın Dal'daki James Fraser, Kâse roman döngüsünün pagan kaynaklarını belirlemeye çalıştı. Ancak, öyle görünüyor ki, kimse özellikle XII. Yüzyılın ortası ile sonu arasındaki garip tavırla ilgilenmiyordu. pagan efsanesi, Mesih'in kanını toplayan bir kap aracılığıyla Hıristiyan dünyasında kristalleşmek ve sağlam bir şekilde yerleşmek için değişti. Ve bize öyle geliyor ki, burada gerçekten bahsettiğimiz şey, Hıristiyan geleneklerinin pagan efsaneleri ağacına aşılanmasından daha incelikli bir süreçtir.

Her halükarda, Kâse temasına dayanan pek çok roman, İsa'nın mistik hatıraları var ve bunların mucizeleri ve fantezileri hala hayal gücünü ve zevkini hayrete düşürüyor. Nitekim Tapınak Tarikatı ile Sion Cemaati arasında bir kopuşun olduğu 1188 yılından başlayarak 1291 (Kudüs'teki Frenk devletinin yıkılış tarihi) ile 1307-1314 yılları arasında tespit edilebilecek zamana kadar fantastik havai fişek gösterileri devam etmektedir. - Tapınakçıların yok edildiği dönem. Sonra, 1407'de İngiltere'de konu Thomas Malory tarafından ünlü Le Morte d'Arthur'da tekrar ele alınana kadar tam bir sessizlik var. O zamandan bugüne, Kâse tüm Batı edebiyatlarını ve muhtemelen tüm kültürlerden ayrılmadı, çünkü farklı kisveler altında İngiltere, Fransa, İtalya, İspanya, Almanya ve Norveç'te bulunuyor ... Hatta öyle bir noktaya geldi ki, son savaşta onun "maddi" varlığına ikna olan Almanlar, Fransa'nın güneyinde arkeolojik kazılar başlatmaya ve onu bulmaya çalıştı.

Malory'nin zamanında Kâse, Arimathea'lı Joseph'in İsa'nın kanını topladığı Son Akşam Yemeği'nin kadehiydi. Bazı hikayelere göre Arimathea'lı Joseph onu İngiltere'ye, Glastonbury'ye götürdü; diğerlerine göre, Magdalene onu yanında Fransa'ya götürdü, çünkü 4. yüzyılın efsaneleri buna tanıklık ediyor, Kutsal Topraklardan kaçtığını ve kalıntılarının hala saygı gördüğü Marsilya yakınlarındaki kıyıya indiğini ima ediyor. Daha sonraki ortaçağ edebiyatı, Magdalene'yi kutsal bir nesneyi geri getiren bir kadın olarak görerek bu temalarla dolup taşacaktı. Sonuç olarak, Anjou'lu René'nin kendisine göre 15. yüzyılda sahip olduğu bu kupaya gösterdiği ilgiyi bir hatırlayalım. Malory'ye geri dönelim ve Kâse'yi kadehle özdeşleştirdiğini ve bu temelde, eski efsanelerin mistik ve sembolik yönlerinin büyük ölçüde dışlandığı, tamamen şövalyece bir romantizm inşa ettiğini not edelim.

Ancak bu konuyu ele alan en eski roman yaklaşık 1188 yılına aittir; Perceval veya Kâse Masalı olarak adlandırılır ve Champagne Kontları sarayının ozan ve din adamı Chrétien de Troyes tarafından yazılmıştır.

Chrétien hakkında çok az şey biliniyor, esasen şiirsel kariyerinin, genç yetenekler açısından zengin, süper parlak bir sarayın kraliçesi olan Marie of Champagne altında başladığı; Bununla birlikte, Kâse temasına değinmeyen çalışmalarının çoğunu ona adadı, örneğin, "Lancelot veya the Knight of the Cart" ve "Yvain veya the Knight with the Lion".

Sadece son romanında Kâse arayışının hâlâ oldukça belirsiz teması ortaya çıkıyor. Ve Champagne'li Meryem'e değil, Flanders Kontu Alsace'li Philip'e ithaf edilmiştir ve romanın başında Chrétien, özellikle kendisine bu efsaneyi ilk kez anlatan Philip için yazıldığını belirtir. Kahramanının adı Perceval'dir, "Dulun oğlu" - düalist ve gnostik sapkınlıklara ait, peygamberlerden birini veya İsa'nın kendisini ifade eden ve daha sonra Masonluğa geçecek olan bir ad olduğunu hatırlıyoruz.

Böylece dul annesinden ayrılan Perceval, Kral Arthur'un sarayına gider. Başına pek çok hikaye gelir ve bir gece ona barınak sağlayan balıkçı kralın şatosunda Kâse karşısına çıkar. Ancak Chrétien bu konuda herhangi bir açıklama yapmıyor; sadece "çok güzel, narin ve zeki" bir kız tarafından getirildiğini ve "en saf altından yapıldığını" ve "su altında ve yeryüzünde bulunabilecek en zengin ve en değerli çeşitli taşlarla" süslendiğini öğreniyoruz. Ve ertesi gün Perceval, kendisinden beklenen Kâse hakkında, varlığının kökeni ve anlamı hakkında, "onu kimin kullandığı" hakkında bir soru sormadan kaleden ayrılacak - kelimenin tam anlamıyla veya alegorik olarak anlaşılabilecek belirsiz bir formülasyon; Bu sorunun büyüyü bozması gerekiyordu. Öyle de olsa Perceval yoluna devam eder ve Kâse ailesine ait olduğunu ve amcasının Kutsal Kâse'ye sahip olan aynı balıkçı-kral olduğunu öğrenir.

Chrétien de Troyes romanını bitirmeden öldü. Bu nedenle, eğer bir tane varsa, sonu asla bilemeyeceğiz. Ancak bazıları, şairin son derece şüpheli ölümüyle aynı zamana denk gelen bir yangın olan 1188'de Troyes yangınında yakıldığını düşünüyor.

Perceval'in sunduğu tüm ilgi, Kâse'ye adanan ilk eser olması. Nitekim önümüzdeki elli yıl boyunca şairler, bir zamanlar Troyes sarayında doğan ve tüm Avrupa'yı bir saman çöpü gibi hızla ele geçirecek olan bu temanın yorumunu süsleyecek ve çoğaltacaktır. Ancak bu varyasyonlardan bazılarının kökenleri şüphesiz Chrétien'e kadar uzanırken, daha sonraki Kâse romanlarının diğerleri konularını Champagne yazarınınkinden önceki bir çağdan alacaktır; bazıları sahneye Kral Arthur'u çıkaracak, diğerleri İsa'yı.

Bu daha sonraki versiyonlardan üçü dikkatimizi çekti. İlki, Franche-Comté'den bir din adamı olan Robert de Crow tarafından 1190 ile 1199 yılları arasında yazılan Kutsal Kâse Tarihinin Romantizmi'dir. Yazarın mitin sembolik anlamını vurgulamaya çalıştığı bu yeni hikaye sayesinde, bu sonuncusu belirli bir Hristiyan sembolü haline gelir; Robert de Boron, selefinden önce var olan kaynakları kullanarak, aslında Kâse'nin saf Hıristiyan karakterinden ve sırları kendisine açıklanan belirli bir "büyük kitaptan" söz ediyor.

Kâse'nin bu Hıristiyanlaştırılmasını Franche-Comté'li şair mi yaptı, yoksa selefi mi yaptı? Pek çok insan şimdi ikinci hipotezi kabul ediyor, ancak yine de Kâse'nin ilk kesin tanımını kesinlikle Robert'a borçluyuz. Bunun, Arimathea'lı Joseph'in daha sonra çarmıha gerilmiş Mesih'in kanıyla doldurduğu ve böylece büyülü güç elde ettiği Son Akşam Yemeği'nden gelen kase olduğunu açıklıyor. Çarmıha gerilmeden sonra Joseph'in ailesinin üyeleri onun koruyucusu oldular ve Kâse romanları onların maceralarını ve hayatlarının iniş çıkışlarını anlatıyor. Gilead, Arimathea'lı Joseph'in oğluydu ve damadı Bron, Kâse'yi aldı, onu İngiltere'ye götürdü ve kendisi de bir balıkçı kral oldu. Chrétien de Troyes'in şiirinde olduğu gibi, bu versiyonda da Perceval "dul kadının" oğludur, ama aynı zamanda balıkçı kralın yeğeni değil torunuydu.

Her halükarda, her iki romanda da Perceval, Kâse ailesinin bir üyesidir, ancak kronolojide Chrétien de Troyes'den daha doğru olan Robert de Boron'un anlatımında daha doğrudan bir çizgide, çünkü eylemi bir Champagne yazarı gibi "Arthur" zamanının belirsiz bir yerine değil, Arimathea'lı Joseph zamanında İngiltere'ye yerleştirir.

The Romance of the History of the Holy Grail ile aynı zamanda, belki de İngiltere'de, özellikle Perceval'i aramaya adanmış Perlesvaus adında başka bir düzyazı roman çıktı. Ancak, zamanının inançlarının aksine, yazarı anonim kalmayı tercih etti ve bundan, bu mesleğin müstehcen kabul edildiği bir manastıra veya askeri düzene ait olduğu sonucuna varılabilir. Bununla birlikte, ortaçağ edebiyatındaki bazı uzmanlara göre, "Perlesvaus" pekala bir Tapınakçı kaleminin işi olabilir. Nitekim Cermen Tarikatı Şövalyeleri pek çok isimsiz şairi destekleyip cesaretlendirmişler ve şüphesiz Tapınak Şövalyeleri de aynısını yapmıştır, çünkü romanlardaki bazı parçalar, askeri gerçekliğin, silahların, teçhizatın, manevraların, stratejinin ve yaraların anlatıldığı konuya ilişkin olağanüstü bilgisiyle dikkat çekmektedir. Yazarın savaş alanını iyi tanıdığına ve kendisinin askeri deneyime sahip olduğuna şüphe yok.

Her ne olursa olsun, roman bir Tapınak Şövalyesi tarafından yazılmamış olsa bile, şövalyelerin gölgesi her yerde hissedilir: Kâse'nin değil, "inisiyelerin" bir meclisinin olduğu bir şato; son olarak, bu gizemli "ustalardan" birinin Perceval ailesini iyi tanıdığı ve Kâse'yi şahsen gördüğü iddiası, çok az kişinin ödüllendirildiği bir ayrıcalıktır.

Chrétien de Troyes ve Robert de Boron'un önceki romanları gibi, Perlesvaus da ısrarla cins, yavru çizgisini çiziyor: Perceval orada birçok kez "en kutsal" olarak anılıyor; başka bir yerde "Arimatea'lı Joseph'in ailesine" aittir ve ayrıca - "bu Joseph, yedi yıldır Pilatus'un eski bir askeri olan annesinin amcasıydı."

Ancak "Perlesvaus" eylemi Arimathea'lı Joseph döneminde değil, Chrétien'de olduğu gibi Kral Arthur zamanında gerçekleşir. Bununla birlikte, kronoloji her zaman tam olarak tutulmaz, çünkü orada bahsedilen Kutsal Topraklar yeniden kâfirlerin eline dönerken, gerçekte bu olay Kral Arthur'un saltanatından sadece iki yüzyıl sonra gerçekleşti.

Perlesvaus'un anonim yazarı, savaş alanına ek olarak, büyü ve çağrışımların büyülü dünyasında da oldukça bilgili görünüyor. Örneğin, orada - ve bu şaşırtıcı - simya çalışmasına çok sayıda ima okunabilir, yani: "zencilik sanatı sayesinde bakırdan yapılmış" iki koca; Tapınakçıları çevreleyen bazı gizemlerin açıkça bir yankısı var; ardından beyazlar giymiş “ustalardan” Perceval'e hitaben, tarikatın ayinlerindeki gizemli başı anımsatan şu sözler: “Gümüşten yapılmış başlar, kurşundan yapılmış başlar ve bu başların ait olduğu bedenler vardır; Size Kral ve Kraliçe'nin başlarını buraya çağırmanız gerektiğini söylüyorum."

Tabii ki, bunlar sihrin yanı sıra sapkınlıklar ve putperestlik ipuçlarıdır. Ve sadece Perceval "dul kadının oğlu" olarak tanımlanmakla kalmıyor, aynı zamanda romanın tüm eylemi, Hıristiyan bağlamında beklenmedik bir şekilde garip törenlerin atmosferinde gelişiyor: kral kurban ediliyor, çocukları kızartılıyor ve yeniyor - Tapınakçıların sık sık suçlandığı bir suç, ormanın üzerinde kırmızı bir haç kaldırılıyor, harika beyaz bir hayvan Perceval'in önünde köpekler tarafından parçalara ayrılıyor; sonra bir şövalye ve bir kız sahneye girerler, altın bir tabak taşırlar ve haçı öpmeden ve gözden kaybolmadan önce içinde parçalanmış et parçalarını toplamaya başlarlar. Perceval ise haçın önünde diz çöker ve ardından herkes gibi sırayla onu öper.

Çarmıha yönelik bu tutum, Engizisyon mahkemelerinin çeşitli kayıtlarında kayıtlı olan Tapınak Şövalyelerine yöneltilen suçlamaları güçlü bir şekilde anımsatmaktadır; ama aynı zamanda çarmıhı reddeden Cathar düşüncesinin düalizmini ve ayrıca Gnostik felsefeyi anımsatır; her ikisi de buraya ve Kâse'ye kadar uzanıyor. Sonuçta, Chrétien de Troyes için Kâse yalnızca belirsiz bir altın ve değerli taş nesnesiyse ve Robert de Boron için Mesih'in kanının toplandığı bir kapsa, o zaman Perlesvaus'ta İsa ile ilgili bir gizem fikrini içeren ve yalnızca az sayıda insan için açık olan tamamen farklı ve çok ilginç boyutlar kazanıyor. Rahip Yvain'e "Kurtarıcı'nın sırlarını ve bunların emanet edildiği kişileri açıklamamalısın ve onları da saklamalısın" diyor.

Böylece, Yvain nihayet Kâse'yi bulduğunda, önce ona "ortasında bir çocuğun yüzünü görüyormuş gibi geliyor", sonra "etteki Kâse" ve sonra, düşündüğü gibi, "çamıha çivilenmiş taçlı Kral". Ayrıca, ayin sırasında, Kâse nihayet “hakkında kimsenin konuşmaya hakkı olmayan beş farklı görüntüde görünür, çünkü bu kutsallığın sırları ifşa edilmemelidir ve yalnızca Tanrı'nın onlara emanet ettiği kişi onlar hakkında konuşma hakkına sahiptir. Kral Arthur beş farklı dönüşüm görür ve bunların sonuncusu Kadehtir (kadeh).

Dolayısıyla, Perlesvaus'un anonim yazarına göre Kâse birçok biçim alır ve bu dönüşümler farklı şekillerde yorumlanabilir. Ezoterik anlamları açıktır: Kâse bir kadeh, kadeh veya kadehtir; ama onu bir alegori olarak alırsak, o zaman yavruları veya belki onu oluşturanları sembolize eder veya başka bir şekilde mistik bir deneyimi, Catharlar ve çeşitli dualist mezhepler tarafından bilinen manevi keşiflerden birini temsil eder.

Tüm Kâse romanları arasında, Wolfram von Eschenbach'ın 1195 ile 1216 yılları arasında yazdığı Parzival, şüphesiz türün en ünlüsü ve en tipik olanı olmaya devam ediyor. Yine de, doğuştan bir Bavyera şövalyesi olan Wolfram, bize ilk başta göründüğü gibi, konu hakkında bilgi sahibi bir romana başlamayacak kadar efsaneden çok uzakta doğdu. Ama çok geçmeden fikrimizi değiştirdik.

Nitekim ilk sayfaları okuduktan hemen sonra bunun Kâse hikayesinin tek güvenilir versiyonu olduğunu anlıyorsunuz. Diğerlerinin aksine, bu, onu belirli bir Flegetanis'ten alan belirli bir Provence'li Kiot'tan gelen ilk elden bilgilere dayanmaktadır.

Eschenbach'ın konuyla ilgili metninden bir alıntı:

"Son zamanlarda herhangi biriniz bana bunu sormuş olsaydı ve ona cevap vermeyi, bu sırları açıklamayı reddettiğim için sinirlendiyse, ciddi bir kınamayı hak ederdi. Kiota örneğini izleyerek onları daha fazla saklamam gerekiyordu ... Ama şimdi onlardan bahsetmem gerekiyor.

Arapça yazılmış bu hikayenin temeli, atılan el yazmaları arasında Toledo'da bulunan ünlü bir usta olan Kiot'tur. Önce harfleri ayırt etmeyi öğrenmesi gerekiyordu: a, b, c (ama kendini kara büyüye hiç adamayacaktı) ...

Flegetanis adlı bir pagan, öğrendiklerinden dolayı büyük saygı görüyordu. Bu büyük doğa uzmanı Süleyman'ın soyundan geliyordu; ebeveynleri, kutsal vaftizin henüz insanları cehennem ateşinden korumadığı çok eski zamanlarda aynı İsrailli aileye mensuptu. Kâse'nin tarihini yazan oydu. Flegetanis, Arap bir babanın çocuğu olarak dünyaya geldi; buzağıya tapardı...

Pagan Flegetanis, her yıldızın kayboluşunu ve geri dönüş anını nasıl tahmin edeceğini biliyordu ... Tüm dünyevi olaylar, yıldızların hareketleri tarafından belirlenir. Takımyıldızları inceleyen pagan Phlegetanis, endişeyle bahsettiği derin sırları keşfetti.

Kâse denen bir nesne olduğunu söyledi. Bu ismi yıldızlardan net bir şekilde okudu. Bir melek ordusu onu yere yatırdı. O zamandan beri, Hıristiyan olan ve melekler kadar saf insanlar tarafından bakılmak zorunda kaldı. Ve Kâse'yi korumak için yalnızca yüksek liyakat sahibi kişiler çağrıldı.

Bilge öğretmen Kiot, daha sonra, yeterince saf ve feragat etmeye meyilli bir halkın Kâse'nin bekçisi olacak kadar yaşayabileceği Latince kitaplarını aradı. Anjou'da aradığını bulana kadar Brittany, Fransa, İrlanda ve diğer birçok ülkenin krallığının günlüklerini okudu. Çok doğru kitaplarda Mazadan'ın tarihini okudu. Ve türünün devamını buldu."

Bu metinden dört nokta kayda değer: Birincisi, Kâse'nin tarihinin belirli bir Mazadan'ın ailesiyle ilişkili olmasıdır. İkincisi, Anjou Düklerinin evi burada önemli bir rol oynuyor. Üçüncüsü, orijinal versiyonun Pireneler'e Müslüman İspanya'dan ve daha spesifik olarak Yahudi ve Müslüman ezoterik öğretilerinin önemli bir merkezi olan Toledo'dan gelmiş gibi görünmesidir; son olarak, son nokta, ama en önemlisi, Kâse maceralarının Yahudi kökenli olmasıdır. Bu şaşırtıcı, çünkü gördüğümüz gibi Kâse bir Hristiyan gizemiyse, o zaman neden Yahudi inisiyeler tarafından aktarıldı ve Yahudi yazarların Hristiyanların kendilerinin bilmediği Hristiyan metinlerine neden erişimi vardı?

Açıkçası, bu metin ilk ve ciddi soruyu gündeme getiriyor: Kiot ve Flegetanis kimdir? Bununla ilgili pek çok tartışma oldu; bazıları bunların kurgusal karakterler olduğuna, bazıları ise gerçekten var olduklarına inanıyordu. Bize gelince, Tapınak Şövalyeleri üzerine yaptığımız araştırma lehine, en azından Kiot of Provence hakkındaki ikinci hipotezi seçiyoruz. Nitekim bize göre, Provence'ta yaşayan, Kilise aleyhine aşk şarkıları, hicivli şiirler yazan ve müjdecilerinden biri olduğu Tapınak Düzeni'ni öven eserler yazan bir keşiş ve ozan olan Ghiot de Provins'ten neredeyse kesin olarak bahsediyoruz. Ayrıca 1184 yılında Teslis bayramı vesilesiyle Mainz'a gittiği ve o gün Kutsal Roma İmparatorluğu İmparatoru Frederick Barbarossa'nın oğullarını şövalye ilan ettiği bilinmektedir. Törene, elbette, Hıristiyan âleminin her yerinden şairler ve ozanlar katıldı ve aralarında Kutsal Roma İmparatorluğu'nun bir şövalyesi olan Wolfram von Eschenbach da vardı. Büyük bir kültüre sahip bir adam, büyük olasılıkla, böylesine değerli bir muhatapla konuşmaktan mutlu olan ve şüphesiz ona Kâse hakkında bazı gizli bilgileri sembolik bir biçimde emanet eden şair Ghiot de Provins ile bir araya geldi ...

Flegetanis'e gelince, her şey bizi Provencal Kiot gerçekten varsa, o zaman onun da var olması gerektiğine inandırıyor. Aşırı uçta, Eschenbach veya Ghiot'un veya her ikisinin birlikte onu tüm karakteristik özellikleriyle çok özel bir amaç için icat ettiği her zaman düşünülebilir.

Wolfram von Eschenbach, Kâse tarihinde, Kâse'nin ve ailesinin bekçileri oldukları için Tapınak Şövalyelerine önemli bir yer verir. Tabii ki, bu, o dönemin şairlerinin kronolojiyi çok fazla talep etmeyen, sahip olduğu özgürlükten bahsediyor olabilir, ancak Perlesvaus'un Tapınakçılara birçok ima içerdiğini de unutmamalıyız. "Perlesvaus"un yazarı ve "Parzival"in yazarının aynı kronolojiye uymamaktan suçlu olması çok şaşırtıcı olurdu; Öte yandan, Tapınak Tarikatı'nı Kâse'nin sırlarıyla bu kadar açık bir şekilde ilişkilendirerek, her ikisinin de bizim bir şeyleri anlamamızı sağlamaya çalışıyor olması daha olasıdır. Sonuçta, Tapınakçılar Kâse'nin koruyucuları olarak sunulduysa, bu, onun yalnızca Kral Arthur döneminde değil, aynı zamanda romanların yazıldığı Haçlı Seferleri döneminde de var olduğu anlamına gelir. Bu nedenle Kâse yalnızca geçmişe ait değildi. O aynı zamanda modern gerçekliğin bir parçasıydı ve her iki romanda da ortak olan bu mesajdı.

Gördüğümüz gibi, Eschenbach'ın şiirindeki arka plan çok önemlidir ve Kiot ve Flegetanis'in kişiliklerinin yanı sıra Tapınak Şövalyelerinin rolü - en azından biz öyle umduk - Kâse'nin gizemini aydınlatabilir. Ancak maalesef "Parzival" metninde bu konuda yararlı bir şey bulamadık: Yazar, Chrétien de Troyes tarafından icat edilen fantastik peri masalına kıyasla bir tür "başlangıç belgesi" olan işinin ciddiyetinde ısrar ettiği gerçeğiyle yetinerek, hiçbir şeyi iddia ediyor, açıklıyor, ancak nihayetinde hiçbir şey açıklamıyor. Kâse'nin sırları, diye hatırlıyor, belirsiz bir şekilde, dış tezahürlerin arkasına gizlenmiş çeşitli gerçeklik fenomenlerini saklıyor; satır aralarını okuyabilmeniz gerekir çünkü orada gizlenenlerin ciddi sonuçları olabilir; ama aynı zamanda buna layık olunmalıdır, çünkü Kâse herkese ifşa edilmemiştir. Bu bir sır ve sır olarak kalmalı:

"... Cennet tarafından o kadar sevilmeden hiç kimse Kâse'yi bulamaz ki, onu çevrelerine kabul etmek için yukarıdan işaret ederler ...". "Tanrı'nın kendisinin işaret ettiği" kişiler tarafından korunuyor ... Wolfram von Eschenbach için Kâse nedir? İlk olarak ve özellikle, bu, Chrétien de Troyes tarafından zar zor fark edilen gizemli bir nesnedir:

“... Arap ipekleri giymişti. Yeşil kadifenin üzerinde öyle heybetli bir şey taşıyordu ki, cennette bile eşi benzeri olmayan, mükemmel, eklenecek hiçbir şey olmayan, aynı zamanda bir kök ve bir çiçek olan bir şey. Bu öğeye Kâse adı verildi. Yeryüzünde üstün olmadığı hiçbir şey yoktu. Kâse'nin kendisini taşıması talimatını verdiği bayanın adı Repance de Schoye'du (Repance de Schoye - "Öfke bilmemek"). Kâse'nin doğası öyleydi ki, onunla ilgilenen kişinin mükemmel saflıkta bir insan olması ve her türlü hain düşünceden kaçınması gerekiyordu.

O zaman dünyanın bütün mutluluklarını ve bütün sevinçlerini içinde barındıran bir tür bereket haline gelir:

“Yüz sayfaya Kâse'ye göre gelip ekmek toplamaları emredildi, daha sonra beyaz peçetelere sarılı olarak alıp götürdüler ... Bana söylendi ve size tekrar ediyorum .... Kâse'de yoldaşların sadece dileyebilecekleri tüm yemekleri tamamen yemeye hazır buldukları ...

Ama beni dinleyenler, yeryüzünde böyle bir şey görülmediğini söyleyeceklerdir. Hiçbir şeyden şüphe etmeye gerek yok. Çünkü Kâse tüm mutlulukların çiçeğidir; yeryüzüne o kadar çok iyilik getiriyor ki, erdemleri neredeyse yalnızca Cennetin Krallığında görülebilenlere eşitti.

Ve burada hala belirli bir gücü olmayan dünyevi, maddi bir konudan bahsediyoruz. Ancak daha sonra Parzival, münzevi amcasının dudaklarından, Gnostik düşüncenin bir yankısını taşıyan, Kâse'nin tamamen farklı bir tanımını duyacaktır:

“Cesur şövalyeler, Kâse'yi korudukları Montsalvage kalesinde yaşarlar. Bunlar, macera aramak için sık sık uzak diyarlara seyahat eden Tapınak Şövalyeleridir. Savaşlarının sonucu ne olursa olsun, zafer ya da aşağılanma, günahlarına kefaret olarak bunu açık bir yürekle kabul ederler ... Beslendikleri her şey onlara özü saflık olan değerli bir taştan gelir ... Buna "lapis exillis" denir. Anka kuşu taş sayesinde kendini yakar ve kül olur; Anka kuşunun tüy döktüğü taş sayesinde, her zamanki gibi güzel bir şekilde tüm ihtişamıyla yeniden ortaya çıkıyor. Bu taşın önünde, onu gördüğü günden sonraki bir hafta boyunca ölümden kaçınma garantisi almayacak böyle bir hasta yoktur. Onu gören yaşlanmayı durdurur. Taşın karşısına çıktığı günden itibaren tüm erkek ve kadınlar hayatlarının baharındaki kılığına girerler... Bu taş insana öyle bir güç verir ki, kemikleri ve eti hemen gençliğini bulur. Kâse olarak da adlandırılır. Böylece Kâse bir taş haline geldi ve yorumlarında "lasit exillis" kelimelerinin az çok güvenilir yorumları vardı. Nitekim, içinde "laipis ex caelis" ("gökten gelen bir taş"), "lapsit ex cadis" ("gökten düşen"), "lapis lapis ex caelus" ("gökten düşen bir taş") ve son olarak, simyacıların ünlü ve muhteşem filozof taşı olan "lapis iksiri" görülebilir. Aslında, Eschenbach'ın bir bütün olarak romanı gibi bu pasajın tamamı, yeniden doğuşun bir işareti olarak iyi bilinen Anka kuşu ve ortaçağ ikonografisinde ölü ve dirilmiş İsa'nın amblemi gibi simyasal simgelerle doludur.

Taş... Tanrım... Bu ikili alegoriyi ilk kez görmüyoruz. Petrus öğrencidir, Petrus İsa'nın Kilisesini üzerine inşa ettiği kayadır. Son olarak, taş İsa'nın kendisidir, "inşaatçıların ihmal ettiği taş", atılan taş, Tapınağın temeli, Zion kayası... Ve "kaya üzerine kurulduğu" için, Godefroy of Bouillon ile Avrupa'nın hüküm süren hanedanlarına eşit bir kraliyet geleneği vücut buldu.

Ancak daha sonra taşın yerini haç alır, ardından güvercin sembolünün arkasında Magdalalı belirir:

“Bugün Kutsal Cuma; bu, gökten yavaşça inen bir güvercin görebileceğiniz gündür; küçük beyaz bir prohora taşır ve taşın üzerine yerleştirir... Her Hayırlı Cuma, taşa aroması bu dünyada yayılmış en iyi içecek ve yiyecekleri verme gücü veren kutsal bir nesne getirir... Ayrıca taş, bekçileri için çeşitli oyunlar kazanır... Kâse'nin gizli güçleri sayesinde şövalye kardeşliğine sağladığı gelir budur.

Son olarak, bu gizemli ve sıra dışı kohortu Kâse'nin hizmetine çağırdığı kişiler takip eder:

"Kâse'yle yüzleşmeye çağrılanlara gelince, onları nasıl tanıyacağınızı size anlatmak istiyorum. Taşın kenarında, genç bir erkek ya da kız, bu keyifli yolculuğu tamamlamaya yazgılı olanların adlarını ve cinsiyetlerini belirten gizemli bir yazı belirir ... Kaderinde bir gün Kâse'ye hizmet edecek bir çocuk doğuran anneye ne mutlu! Zenginler ve fakirler, çocuklarını kutsal ordunun saflarına göndermeleri gerektiği söylendiğinde aynı şekilde sevinirler; o zamandan beri ve sonsuza dek utanca yol açan günahkar düşüncelerden korunurlar ve cennette harika bir ödül alırlar ... ". Kâse'nin koruyucuları Tapınak Şövalyeleri olduğundan, sahipleri de dünyaya dağılmış çok sayıda şubesi olan özel bir ailenin üyeleridir; bazıları gerçekte kim olduklarını bile bilmiyor. Bu dallardan biri, gelecekte Montsegur kalesiyle aynı ölümcül kaderi olan Monsalva'nın efsanevi Cathar kalesi olan Kâse kalesi Muncalves'te yaşıyor. Bu kalede gizemli kişilikler yaşıyordu: Kâse Repanse de Choy'un koruyucusu ve taşıyıcısı ve Chrétien de Troyes gibi balıkçı-kral Anfortas, bu yerlerin sahibi Parzival'in öyle bir yarası var ki ne doğurabiliyor ne de ölebiliyor. Ve şiirin sonunda lanet kaldırıldığında, Parzival Kâse kalesinin varisi olacaktır.

Kâse'nin hizmetkarları da bir tür gizeme inisiye edilmelidir; bazen onun adına hareket etmeleri ve gelecekte tahtı almaları için dünyaya gönderilirler, çünkü Kâse krallar yaratma gücüne sahiptir:

“Kâse Şövalyeleri genellikle mutlu bir pay verir: başkalarına yardım ederler ve kader onlara yardım eder. Soylu bir aileden gelen, yüzü güzel gençleri kalelerine alırlar. Bazen bir krallık kendini efendisiz bulur; o krallığın halkı Tanrı'ya teslim olursa ve Kâse ordusundan seçilmiş bir kral olmasını isterlerse, dilekleri kabul edilir. Halkın bu şekilde seçilen kralı onurlandırması gerekir; çünkü o, Allah'ın lütfuyla korunmuştur…”. Başka yerlerde, geçmişte Kâse ailesinin ilahi gazaba uğradığını anlıyor gibiyiz ve "Tanrı'nın gazabı onlara karşı" iması, Orta Çağ'da Yahudiler hakkında yazılmış birçok metni akla getiriyor. Ayrıca Nicolas Flamel'in adından ayrılmaz olan gizemli eseri de akla getiriyor: "Tanrı'nın gazabıyla Galyalılar arasına dağılan Yahudi kabilesinin İbrahim, Yahudi, Prens, Rahip, Levili, Astrolog ve Filozofunun Kutsal Kitabı." Eschenbach'a göre, orijinal Kâse öyküsünün yazarı olduğu iddia edilen Phlegetanis, Süleyman'ın soyundan geliyordu. Bu durumda, Kâse ailesinin Yahudi kökenli olması pekâlâ olabilir.

Geçmişte lanetlenmiş olsun ya da olmasın, Parzival zamanında açıkça ilahi lütuf ve çok büyük bir güce sahiptir. Ancak kimliğini belli etmemelidir: "Allah, seçtiklerini gizlice gönderir...".

Kural olarak kadınlar kökenlerini açıklayabilirler ancak erkekler kesinlikle yasaktır ve bu konuda tek bir soru bile çözmek zorunda değildirler. Bu önemli bir ayrıntıdır, çünkü Wolfram von Eschenbach şiirinin sonunda buna geri döner:

Kâse'de bir yazıt belirdi. Şöyle yazıyordu: Eğer Tanrı Tapınak Şövalyelerinden birine başka bir halkın kralı olmasını işaret ederse, o zaman bu şövalye kimsenin ne adını ne de hangi aileden geldiğini öğrenmeye çalışmamasını talep etmek zorunda kalacak. Kendisine böyle bir soru sorulduğu anda gidecek ve geri dönmeyecek.

Bütün bunlar doğal olarak bizi, karısının kökenini sorduğunda halkını kuğuların çektiği bir arabada bırakan Parzival'in oğlu Lohengrin'e götürüyor. Yine soru şu: Bu gizliliğin sebebi nedir? Kâse ailesinin etrafında neden böyle bir gizem var? Yahudi olduğu için mi? Ama bu bir açıklama mı? Gerçekten de, Lohengrin'in hikayesi sizi böyle düşündürebilir, çünkü Lohengrin'e bazen Helios, ama aynı zamanda Elijah veya Eli de deniyordu...

Robert de Boron'un romanında ve Perlesvaus'ta Perceval, Arimathea'li Joseph'in kutsal Yahudi ailesine aittir; ancak görünüşe göre Wolfram von Eschenbach için bu ayrıntılar ikincil ve soyundan gelmeye layık olduğunu kanıtlamak için kullanılan araçlardan çok daha az önemli. Her şeyden önce Perceval, kendi türünün gerekliliklerine boyun eğmelidir - bu, şairin bu kana verdiği aşırı önemi takdir etmenizi sağlayan bir gerekliliktir.

Wolfram von Eschenbach'ın tüm ilgisi bu aileye, Kâse ailesine verilmiştir. Ona özel bir anlam verir. Bu, Parzival'in ve diğer eserlerinin ana teması haline gelir, tüm ilgisini çeker, tüm kaygılarını çeker ve ne de olsa koruyucuları ve onların soyağacı, onun gözünde onlara emanet edilen gizemli nesneden daha önemlidir.

İlk başta bir soy ağacı çizmek o kadar da zor değil ... Kahraman, Kâse kalesinin sahibi balıkçı-kral Anfortas'ın yeğeni, kendisi de Frimutel'in oğlu ve Titurel'in torunudur. Sonra cins karışır. Belli bir Lasilles'e, belki de Martha ve Meryem'in Kardeşi Yeni Ahit'teki Lazarus'a kadar izlenebilir. Kase ailesinin ataları olan Lasillez'in ebeveynlerine gelince, isimleri Mazadan ve Terdelashoy'dur - Fransızca "terre choisie" (seçilmiş toprak) ifadesinin Almanca karşılığı. Ancak Mazadan'ın kökeni daha belirsizdir. Adı, Zerdüşt'ün dünyanın dualist başlangıcı olan "Ahura Mazda"sından geliyor olabilir, ancak ses bilgisi aynı zamanda - ve büyük olasılıkla - MS 68'deki Roma fethine karşı Yahudi direnişinin bir kalesi olan Mazada'yı çağrıştırıyor olabilir.

Ne yazık ki Kâse ailesinin üyelerinin isimleri tarih açısından bize bir şey söyleyemiyor. Bouillonlu Godefroy'un şahsında bu türden ana "dönüm noktasını" uzun zamandır biliyoruz, ancak onun kökenlerini derin bir sır olarak saklayan gerçek veya kurgusal ataları hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Daha önce de söylediğimiz gibi, Wolfram von Eschenbach'a göre, Provence'li Kiot, Anjou Düklerinin evinin arşivlerinde Kâse hakkında bir hikaye buldu ve Parzival'in damarlarında Angevin kanı aktı. Ve hatırladığımız gibi Angevin Evi, Tapınakçılar ve Kutsal Topraklar ile yakından ilişkiliydi. Anjou'lu Fulk bir Tapınak Şövalyesi olacaktı (en azından kısmen), ardından 1131'de Godefroy of Bouillon'un yeğeni efsanevi Melusine ile evlenerek Kudüs Kralı olacaktı. Son olarak, "Topluluğun belgelerine" göre, Anjou'nun yöneticileri - Plantagenets - Merovingian ailesiyle ilişkilendirildi ve adları "Plant-Ar" veya Plantard adının bir yankısı olabilir.

Tabii ki, bu bağlantılar çok kırılgan ... ama yine de ihmal edilemezler, çünkü Wolfram von Eschenbach şiirinin eylemini Fransa'ya ve Arthur'un sarayı Camelot'u, gelecekteki bazı tarihçilerin aksine, eski Merovingian krallığının batı sınırındaki Nantes'e ihtişamının çiçeğine yerleştiriyor.

Chrétien de Troyes'in el yazmalarından birinde Perceval, aksine, dağlarda "Scaudon" veya "Sinadon" da doğduğunu beyan eder; Wolfram von Eschenbach'a göre kahraman Waleis'ten geldi. Snowdon ile "Waleis" (Waleis) ve Galler (Galler), Gallerin ülkesi ve "Synadon" u özdeşleştirmek çok cazip olurdu - ve bu kısa sürede yapıldı. Peki, çeşitli Kâse romanlarında karakterlerin Valeis ile Arthur'un Nantes'teki ve Fransa'nın diğer bölgelerindeki sarayı arasında hiçbir su kütlesini aşmadan ve her yerde aynı dili duymadan seyahat etmeleri nasıl açıklanacak? Bu, birçok yazarın ihmali mi yoksa "Galler" Galler'e karşılık gelmediği için yanlış bir yol mu?

Oise'nin sol kıyısında eski Fransa'nın bir bölgesi olan "Valois" (Valois) adıyla mı uğraşıyoruz? Ancak buna karşılık Valois, Wolfram'ın tanımlarıyla kıyaslanamayacak şekilde çoğunlukla düz bir yüzeye sahiptir ve bu nedenle üzerinde ciddi bir şekilde ısrar edilmemelidir. Ardından, çok sayıda el yordamıyla aramadan sonra Waleis, tüm tanımlara uyan dağlık bir bölgeye yerleştirildi. Burası İsviçre'de, Cenevre'nin doğusunda, Leman Gölü kıyısındaki Valais. Synadon'a gelince, modern adı Sion'dan başka bir şey olmayan Valais'in eski başkenti Sidonensis'ti.

Böylece Wolfram'ın ardından Arthur'un mahkemesinin Nantes bölgesindeki Brittany'de olduğu ve Parzival'in İsviçre'de doğmuş olabileceği tespit edilebilir. Grail ailesi ne olacak? Ve kale?

Wolfram von Eschenbach her iki soruyu da yaşamı boyunca tamamlamadığı çok önemli çalışmasında yanıtladı - Kâse'nin şeceresi ve kalesinin boyutu, malzemeleri, konfigürasyonu hakkında birçok açıklama yaptığı "Genç Titurel", örneğin bir şapel, bir Tapınakçı şapeli gibi yuvarlak. Ve kale Pireneler'de bulunuyor.

Son olarak, Wolfram'ın yine bitmemiş olan son şiirlerinden biri olan "Willehalm" ("Willehalm"), Pireneler yakınlarındaki küçük bir prensliğin Merovingian başkanı Guillaume de Gellon'a ithaf edilmiştir. İçinde Kâse ailesine bağlıdır ve şiirdeki tüm karakterlerden yalnızca biri tarihsel olarak tanımlanabilir. Yine de Wolfram von Eschenbach, eserlerinde şaşırtıcı derecede doğru olduğunu gösteriyor. Bu durumda, efsanevi veya kurgusal olmayan birkaç gerçek kişiden, gerçekten var olan ve oldukça doğal olarak Guillem de Gellon çevresinde toplanmış bir aileden bahsediyor gibi görünüyor. Parzival, yazarın bir şeyler sakladığının bir itirafıydı, bunu unutmayalım. Bize göre basit bir romanla değil, okuyucunun açığa çıkarabilmesi gereken bazı sırları olan bir "inisiyasyon" eseriyle karşı karşıyayız.

Bu nedenle, Wolfram von Eschenbach için, Perlesvaus'un anonim yazarından bile daha fazla, Kâse, içsel deneyimin bir sembolü, arama ve dönüştürme, aydınlanma, mistik bağlantı dahil olmak üzere bir varlık ve bilinç durumu olarak tanımlanır. Burada bir inisiyasyon eyleminden bahsedilebilir ve onu doğal olarak kendisinde bulunan Gnostik bağlama yerleştirerek, kabalistik düşüncenin özel bir ifadesini görebilir. Kâse romanlarının doğduğu dönemde zaten yaygındı; Provence'lı Kiot'un Kâse'nin öyküsünü duyduğu Toledo'da, onun incelenmesi için ünlü bir merkez vardı; Fransa'nın güneyindeki Girona, Montpellier ve diğer çeşitli şehirlerde başka merkezler vardı. Ama Troyes'de, 1070'de Godefroy of Bouillon zamanında bir tane daha vardı - ve bu son derece önemli bir ayrıntı - ve onu Orta Çağ'ın en ünlü kabalisti Rashi yönetiyordu.

Bu bölüm kapsamında Kabala'nın muhtevası hakkında detaylı bir açıklama yapmak mümkün olmadığından, biz onun Kâse romanları ile bağlantısını belirlemekle yetineceğiz.

Size kısaca Kabala'nın İncil metinlerinin belirli bir Yahudi ezoterik ve sembolik yorumu olduğunu hatırlatmak için birkaç söz söylememe izin verin. Ancak okült dilinde bu terim metafizik eylemle, bilincin bir denemeler ve dönüşümler döngüsünden geçtiği mistik bir deneyimle, örneğin Hint dinlerinde, Budizm ve Taoizm'de ve bazı yoga ve Zen biçimlerinde de bulunabilen bir eylemle eşanlamlı hale geldi.

Kabalistik deneyim, inisiyeyi kademeli olarak daha yüksek bir bilinç ve bilgi seviyesine götüren bir dizi ritüel içerir. Bu aşamalar farklı şekillerde yeniden üretilebilir, ancak aynı tek gerçeği gizler. Dolayısıyla, "Tipheret" bu inisiyasyon eyleminin derecesidir, bireyin formlar dünyasından çıkıp soyutlamalar dünyasına girmesi, modern dilde "Ben"inin üzerine çıkması, "Ben"ini bir dereceye kadar feda ederek başka bir dünyada, mükemmel bir uyum ve birlik dünyasında yeniden doğmak için kendi kişiliğini aşması; kabalistik bilimin Hıristiyan uyarlaması bu "Tipheret" i İsa'nın kişiliğiyle ilişkilendirir.

Orta Çağ boyunca, pek çok özel sembol, kabalistik inisiyasyonun Tipheret derecesi ile ilişkilendirildi. Bunların arasında bir münzevi, bir rehber veya yaşlı bir bilge, bir kral, bir çocuk, daha sonra kesik bir piramit, bir küp, bir kırmızı haç eklenecek olan kurban edilmiş bir tanrı vardır. Bu alegorik işaretler ile Kâse romansları arasında var olan bariz bağlantıları detaylandırmanın faydası yok; örneğin yaşlı ve bilge münzevi, Parzival'in amcası veya Perceval ve onun ruhani rehberi; küp, von Eschenbach'ın olası bir "taşı"dır; ve özellikle, sanki "Perlesvaus" ta Kâse'nin çeşitli tezahürlerinin arkasındaymış gibi - "Tipheret" derecesine ardışık inisiyasyon aşamaları.

Böylece, Kâse ve Kabal'ın mükemmellik için çabalayan aynı bireysel eylemde birleştiği görülebilir. Başlangıçta bir Hristiyan sembolü olan Kâse, zamanla bir Yahudi sembolüne dönüştü.

Böylece, genç şövalye, bir dizi "güç testi" sırasında, olağanüstü öneme sahip bir sırra inisiye edilir. Bu sır, bir emirle korunuyor - ilk bakışta bir şövalye gibi ama aynı zamanda bu özel aileyle de bağlantılı. İster bir evlilik birliğinin bir sonucu olarak, ister miras yoluyla veya her iki nedenle aynı anda, kahraman Kâse'nin ve dünyasının efendisi olur ...

Kâse romanlarının kısaca ana olay örgüsü budur ve yine soy ve miras, nesep ve soy kavramlarına verilen önemi belirtmemiz gerekir. Bu oldukça soyut kavramların araştırmamızın bazı tarihsel gerçekleriyle, örneğin Anjou Dükleri'nin evi, Guillem de Gellon veya yine Godefroy of Bouillon ile çatıştığını ve kesiştiğini görmek de şaşırtıcı. Bu koşullar altında, Sion Topluluğu veya Rennes-le-Château'nun da Kâse ile bağlantılı olduğunu varsayabilir miyiz? Farkında olmadan, modern Kâse için kendi arayışımız olan Perceval'in izinden mi gidiyorduk? Hangi muhteşem keşfe yaklaşıyoruz? Sonunda "Kutsal Kâse" bizi nereye götürdü?

Saint Graal… San Graal… aynı ve tek sembol için farklı isimler; Ona ithaf edilen romanların ilk versiyonlarında "Sangraal" veya Malory'ninki gibi "Sangreal" ifadesi eşit sıklıkta kullanıldı. Ancak, sonraki versiyonlarda parçalanmadığı için bu kelimeyi doğru bir şekilde parçalara ayırırsak, artık "San Graal" değil, "Sang Raal" veya "Sang Real" alacağız, bu modern dilde "Sang Royal" - "kraliyet kanı" ndan başka bir şey ifade etmiyor ...

Böylece soy kavramına, kraliyet soyundan gelenlere geri döndük ve Kâse, diğer şeylerin yanı sıra, bir kap olduğundan kan, bir tür kan içerebilir. Ama kimin kanıydı ve ne tür? ..

Aynı zamanda, 12. yüzyılın sonlarında Fransa ve Almanya'da Kâse romanları. ve on üçüncü yüzyılın başı. aynı derecede ünlü olan başka ve çok sayıda eser vardı. Strasbourg'lu büyük Alsaslı şair Gottfried'in başyapıtı olan "Tristan ve Isolde", Chrétien de Troyes'in "Erec ve Enid"i ya da Hartmann von Aue'nin açıkça Kâse'ye ithaf edilmeyen, aynı tarihsel ve mitsel zamanda geliştirilen, çünkü farklı derecelerde Kral Arthur temasını işledikleri için Hartmann von Aue'nin saray romanları bunlardır. Ve bildiğimiz gibi Arthur, 5. yüzyılın sonunda - 6. yüzyılın başında, yani Merovingian döneminin en parlak döneminde yaşadı ve o zamanlar şöhretinin zirvesinde olan, kraliyet ailesiyle aynı adı paylaşan Clovis'in çağdaşıydı "Ursus" - "Ayı" ve onunla, belki de ona atfedilen güçlerin bir kısmı.

Ancak Arthur ve Kâse'ye adanan romantik döngülerin arka planı olan Merovingian dönemi, örneğin Haçlı Seferleri sırasında yazılan diğer ve çok farklı olaylardan ilham alan edebiyat için de bir zemin görevi gördü.

Bu, 19. yüzyılda geçen ünlü Alman destanı "Nibelungenlied" durumudur. Wagner, büyük lirik tetralojisi Der Ring des Nibelungen için ilham aldı. Her zaman olduğu gibi, mitler ve efsaneler içinde Tarih ile iç içe geçmiştir, ancak "Nibelung" kelimesinin Merovingian döneminin sonunda yaşayan bir Germen kabilesini ifade ettiğini ve Nibelungenlied'in bazı adlarının - Siegfried, Brunhilde, Kriemhild veya Sieglinde - gerçekten Merovingian olduğunu hatırlamak ilginç olacaktır. Alman şiirinin çok sayıda bölümünün yanı sıra, Merovenjler döneminde meydana gelen olaylara atıfta bulunurlar.

Her şey, bu dönemin 12. ve 13. yüzyılların hayal gücü üzerinde gerçekten büyüleyici bir etkiye sahip olduğunu gösteriyor. Birincisi, Avrupa'nın tüm topraklarından aynı anda dökülen sayısız muhteşem efsanenin şiirsel çekiciliği ve aynı zamanda bunların içerdiği tarihsel detayların çekiciliği. 1215 ile 1230 yılları arasında yazılan ve olayları İsa'nın dirilişinden 454 yıl sonra olanlara açıkça atıfta bulunan Kutsal Kâse Arayışı böyledir. Çünkü İsa MS 33'te öldüyse, Kâse destanı bu nedenle 487'de, Merovenj destanının en başında ve Clovis'in vaftizinden dokuz yıl önce geçmelidir.

Ek olarak, Wolfram von Eschenbach ve onunla birlikte diğer tüm Kâse romanlarının, Kral Arthur'un sarayını uzun zamandır düşündüğümüz gibi İngiltere'de değil, Nantes'te bulduğunu ve şiirinin eyleminin Galya'da gerçekleştiğini unutmayın. Son olarak, tüm ortaçağ geleneklerinin Magdalene'nin Kâse'yi Kudüs'ten yine Galya'da bulunan bir şehir olan Marsilya'ya getirdiğini söylediğini hesaba katalım.

Böylece, herhangi bir hata riski olmadan, Kâse romanlarında Merovenj zamanlarında ve Galya'da anlatılan olayları, bu romanlar üzerine birçok yorumcunun söylediği gibi İngiltere'ye değil, Kıta'ya yerleştirebiliriz. Belki de o zaman bile Kâse'nin kendisi, kutsal kabul edilen ve büyülü ve mucizevi bir güçle donatılmış olan Merovingian hanedanının kraliyet kanıyla ilişkilendirilmişti.

Belki de Kâse romanları, sembolik veya alegorik biçimde, Merovenj döneminde karşılaştığımız bazı olayları anlattı - ve neden olmasın? soruşturmamız sırasında. Örneğin, Merovei'nin çifte kökeni efsanesinin doğduğu bu çok eski düğün; veya Merovingian soyunun gizli hayatta kalmasını simgeleyen Kâse ailesinin hikayesi, Rhazes'in dağlarında ve mağaralarında "kaybolan" krallar; ya da dokuzuncu yüzyılın sonları ve onuncu yüzyılın başlarında İngiltere'ye sürgün edilmeleri; ya da Merovingian asmasının, Kâse ağacı gibi Godefroy of Bouillon'da ya da Lorraine Evi'nde yeşereceği bu gizli hanedan evlilikleri. Ve "ayı" Arthur, yanlışlıkla bir Kelt veya Gallo-Roma lideri kılığına girdi, ama aslında o "Ursus" idi ve Kâse ile ilgili romanların yazarları, onu bazı efsanelerin şefi yapmak için Geoffrey de Monmaus'un kroniklerinden efsanevi ve kahraman Arthur'u ele geçirdiler, anlam bakımından tamamen farklı ve çok gizli ... O zaman her şey yeni bir anlam kazanabilir, örneğin Tapınakçıların Sion Topluluğunu önlemlerin koruyucuları olarak adlandırdığını açıklayabilir Ovingian yavrular, Kâse'nin ve ailesinin koruyucuları ilan edildi ... Gerçekten de, Kâse ailesi ve Merovingian yavruları zaman ve mekanda çakışırsa, o zaman Tapınakçıların Kâse'ye adanmış romanların yaratıldığı çağda onu korumasında şaşırtıcı bir şey yoktu ve onların huzurunda, bu nedenle, anakronistik hiçbir şey yoktu.

Efsanelerin fantezisinin tarihsel gerçeklikle iç içe geçtiği, Kâse'nin soyunun Merovei'nin soyundan gelen tek ve aynı ve tek dalda birleşeceği baştan çıkarıcı hipotezler. Evet ama...

Kâse romanlarının aksiyonu Merovingian döneminde geçiyorsa, daha önce gördüğümüz gibi, İsa, Arimathea Joseph ve Magdalene ile ilişkilendirildiler. Robert de Boron, Arimathea'lı Joseph'in oğlunu Gilead'da gördüğünden ve bir zamanlar Kutsal Kâse Arayışı onu Kral Davut'un soyundan gelen İsa gibi çağırdığından beri, bunlar çok yakından ilişkilidir. Bununla birlikte, birçok ortaçağ yazarı için Gilead adı, İsa'nın mistik adı olan Gilead'dan türetilmiştir.

Kâse, Merovingian ırkı ile özdeşleştirilecekse, İsa ile nasıl bir ilişkisi var? Birbirinden dört uzun asır ve birçok farklılıkla ayrılan iki bağ nasıl uzlaştırılır? Kâse'yi bir yandan Merovenj dönemine, diğer yandan da yanında gizemli bir gemi getiren Magdalene'nin Galya'ya gelişine hangi bağ bağlayabilir?

Efsaneye göre, bu gemi çarmıha gerilmiş Mesih'in kanını içeriyorsa, o zaman neden ve nasıl onu Merovingian hanedanına, tam olarak Haçlı Seferleri döneminde, Kudüs Krallığı'nın tacını taktığı anda, Tapınak Düzeni ve Zion Topluluğu tarafından korunan kafasına taktığı sırada gerekliydi?

İsa'nın kanı ve Merovingianların kanı… Aralarındaki bağlantı hangi bilinmeyen düzeyde? Belli ki zaman, mekan ve tarihsel bağlamda birbirlerinden çok uzaklar, bir yerlere bağlandılar, çarpıştılar ya da çakıştılar. Şimdiye kadar, bu soruyu cevaplayamadık. Ancak aralarında ortak bir şey vardı. Bundan oldukça emindik...

Kişilikler, tarihler ve ya mitlere, ya gerçekliğe ya da her ikisine birden ait sayılamayacak kadar çok olgu arasında kurulması bu kadar zor olan bu ilişkilerin bir sentezini neden ilk biz ürettik? Bu uçsuz bucaksız bütünün çeşitli unsurları yüzyıllardır var olmuş, az ya da çok kırılgan ya da aleni olmuşlar ve her zaman farklı kültürel ve coğrafi alanlara dağılmışlar, ancak bildiğimiz kadarıyla hiç kimse bunları tutarlı bir bütün halinde bir araya getirmeyi düşünmedi. Neden aniden böyle bir delik?

XVIII yüzyılın başından itibaren. Herkesin bildiği gibi, Batı kültürü ve bilgisi, sentetik bir ruhtan çok analitik bir ruhla damgasını vuran Aydınlanma Çağı olarak adlandırılır. Bugün bilginin bu acımasız katmanlaşmasını "bireysel disiplinler" ve "dar uzmanlık" kavramlarına göre görmemizin nedeni budur - bu, kültürel veya bilimsel, okul veya üniversite gibi tüm alanlarda kendini gösteren zamanımızın bir işaretidir.

Edebi gelenek de aynı kanunları takip eder. Her gün belirttiğimiz gibi, kesinlikle ayrı alanlara, kapalı alanlara çevrilmiş, "uzmanlar", "uzmanlar" tarafından açıkça tanımlanmış, kendi bölgelerini işlemeye meyilli, komşularının planına yalnızca şüpheli veya aşağılayıcı bir bakış atan. Onlar için bilimler arası araştırma yoktur, eklektizm de yoktur ve eksik bilgi parçasını başka yerde arama fikrini oldukça bilinçli bir şekilde reddederler...

Bu biraz karikatürize edilmiş ama iç karartıcı tablo, kendi arayışlarımız için de geçerli. En farklı topraklarda ve en uzak çağlarda kök salmış, belirgin bağlantıları olmayan insan gerçekliklerini, ortak kültürleri ve a priori uyumsuz düşünce biçimlerini etkileyen, bizden çok önce açıklamaya karar verdiğimiz bilmece, hiçbir zaman bir araya gelemeyen, ancak derinlemesine ve küresel çalışmalara neden olmayan birçok kişinin merakını uyandırdı.

Kâse'nin incelenmesine adanan eserler çok sayıda, ciddi ve çeşitliliği açısından dikkat çekicidir ve bu kaynak kurumuş gibi görünmüyor; ayrıca Tapınak Şövalyeleri ve Haçlı Seferleri'ne adanmış çok sayıda ciddi ve büyüleyici eser. Bununla birlikte, ilk durumda, uzmanlar - tarihçiler değil - haçlıların destanında olası edebi sonuçları aramayı düşünmediler; ikincisinde, tüm efsanelerin kaynağı olan sözlü gelenekten çok kağıt üzerinde anlatılan olaylara bağlı olan tarihçiler, Kâse romanlarını, mitleri, masalları, sembolik yorumları, sıradan rüya ve hayal ürünlerini bir kenara attılar ve bu nedenle kesin denilen bir bilim için işe yaramazlar. Kâse romanlarında tarihsel gerçeği mi arıyorsunuz? Sapkınlık! .. Ve yine de Schliemann, Homeros'un metinlerinin özenli bir çalışması sayesinde Truva'yı birkaç yüz yıl önce bulmadı mı?

Doğru, Tapınak Şövalyelerine belirsiz bir Kâse'nin mistik koruyucuları rolünü atfeden efsanelere inandırıcılık kazandırmak için birkaç girişimde bulunuldu, ancak hiçbir ciddi kanıt ciddi sonuçlara yol açmadı. Tapınak Şövalyeleri tarihsel bir gerçeklikti, Kâse fantezi dünyasına aitti, bu yüzden onlar a priori ve uzun süre uyumsuzdu.

19. ve 20. yüzyıllardaki bu tutum, büyük olasılıkla Orta Çağ'dakiyle aynıydı. Gerçekten de, kanıtını Kâse hakkında çok sayıda romandan alan 12. yüzyıl uzmanı, zayıf bir şekilde temsil edilmektedir, tıpkı bugün "Arthur" döngüsünden efsanelerden bahseden Merovingian döneminin tek bir vakanüvisinin bilinmediği gibi, ancak bu onun için biraz yararlı olabilir.

Bununla birlikte, bu düşüncelerin tümü, Mukaddes Kitabı incelemek için eşit derecede geçerlidir. Sonraki yüzyıllar, Yeni Ahit'in tarihsel bağlamında İsa'nın kimliğini şu ya da bu şekilde tanımlayarak keşfetti, parçalarına ayırdı, parçalarına ayırdı, yok etti ve sonra restore etti. Ama bu vesileyle hiç kimse Kâse'den bahsetmedi. Biri dinler tarihine aitti ve Orta Doğu'da bulunuyordu; bin yılı aşkın bir süre sonra Batı Avrupa'da bestelenen bir başkası, fantastik şiirden doğdu. Ve böylece birini diğerine açıklamaya gerek yoktu.

Ancak, çeşitli kültürel miraslardan tesadüfen derlenen çok sayıda örnek, gerekirse, böyle bir entelektüel tavrın darlığına ve sınırlılığına tanıklık edebilir. Nitekim yukarıda adı geçen Homeros'tan, anaerkillikten ataerkiye geçişi anlatan eski İrlanda destanlarından Napolyon dönemi Rusya'sındaki yaşamın bir tablosu olan Savaş ve Barış'a kadar sayısız eser, romanın Tarih gibi doğru bir bilgi kaynağı olabileceğini kanıtlıyor. Hiçbir malzeme a priori olarak atılmamalı ve araştırma söz konusu olduğunda, tüm keşifler kabul edilmeli, tüm olasılıklar hayal edilmeli, her türden olayları, tarihleri, kişilikleri ve gerçekleri karşılaştırmanın imkansız olduğu apaçık olsa bile bir şekilde denenmelidir.

Kapsamı bütün bir Batı medeniyetini kapsayan ve çağı bin yıllara dayanan çalışmamız gibi özel bir durumda, yine de 3. yüzyıldan 12. yüzyıla ve ardından 20. yüzyıla atlamaktan veya Yeni Ahit metinleri, Kâse romanları, Merovingian kronikleri ve Masonların yazıları gibi farklı belgeler arasında var olan bir bağlantıyı aramaktan çekinmeye gerek yoktu. Böylece, ikincisinin birinciyi ve özellikle de İsa'nın yaşamını ve kişiliğini açıklığa kavuşturduğunu keşfedecektik. Modern bir belgenin bazen daha eski bir gerçeği açıkladığına inanmak için burada nispeten yaygın bir fenomen yok mu?

Uzmanlar bizi bağışlasın ama tarihsel gerçek tek başına yeterli değil. Kökleri derin geçmişe kadar uzanır, dalları zaman ve mekanda çok uzaklara uzanır ve bazen beklenmedik biçimlerde, örneğin bir mit veya efsane biçiminde ortaya çıkar. Bu gerçekleri, tarihin uçsuz bucaksız okyanusuna atılan taşlarla karşılaştırmaya cesaret edelim; derinliklerde kaybolurlar ve yalnızca yüzeyde genişleyen ve birbirine dolanan hareketli daireler bu taşların düştüğü yeri işaretler.

Kendi payımıza, bu çok sayıda dairenin nasıl şekillendiğini ve Tarihin yüzeyinde düzeltildiğini gördük; şimdi suların derinliklerinde iki bin yıldan fazla dinlenen bir taş bulmak gerekiyordu ...

Ortaçağ efsanelerinden bildiğimiz gibi Magdalene, yanında Kutsal Kâse veya "kraliyet kanı" getirerek Galya'ya geldi. İsa'nın imajıyla yakından ilişkili olan bu Kâse, belirli bir gelecek nesille çok yakından ilişkili görünüyor. Eylemi Merovingians dönemine yerleştirilen ve Kâse ailesinin hayali "çocuğu" olan Godefroy of Bouillon'dan sonra yazılan, ancak kraliyet unvanı olmadan Kudüs tahtına çıkan gerçek Merovingian ailesi olan çok sayıda romanın yazarlarına ilham verdi.

İsa'dan başka herhangi bir tarihsel kişiden bahsediyor olsaydık, o zaman bu tutarlı düşüncelerin kışkırttığı sonuçları formüle etmek için hiç şüphesiz tereddüt etmez ve kaba sözler söylemezdik. Ama konu İsa hakkındaydı ve patlayıcı mahkûmiyetimiz tutkuları alevlendirmekten geri kalmayacaktı. Bu koşullar altında, onu sadece bir hipotez olarak sunmak daha akıllıcaydı. İşte burada:

İncil'deki gizemli figür olan Magdalene, aslında İsa'nın karısıydı. Bir veya birkaç çocukları oldu ve çarmıha gerilmesinden sonra Magdalene gizlice Galya'ya gitti ve bildiği gibi ülkenin güneyinde yerleşmiş Yahudi topluluklarından birine sığınabilirdi. Böylece İsa'nın doğrudan soyu Galya'da kök saldı, çünkü Magdalene bu çocukları ya da çocuğu beraberinde getirdi ve bu fazlasıyla "kraliyet kanı" neredeyse dört yüz yıl boyunca en katı gizlilik içinde gelecek nesillerde kesintisiz olarak devam etti - yüksek bir çizgi için normal zaman aralığı. Bunu diğer Yahudi ailelerin yanı sıra Romalılar ve Vizigotlar ile çok sayıda hanedan evliliği izledi. 5. yüzyılda Franklarla birleşen İsa'nın soyu, Merovingian hanedanına yol açtı.

Basit hipotezler olduğunu hatırladığımız tüm bu varsayımların doğru olduğu ortaya çıkarsa, araştırmamızın birçok noktasının açıklamaları olacaktır: Haçlı Seferleri sırasında konusu Magdalene olan ibadet ve Merovenj krallarına verilen münhasır statü; "denizden çıkmış" bir deniz yaratığının oğlu olan, belki de İsa gibi mistik bir balıkla simgelenen efsanevi Merovei'nin doğumu; Roma Kilisesi ile aslında İsa'nın soyundan gelen Clovis'in torunları arasındaki anlaşma, onun adına inşa edilen Kilise için ideal bir sözleşmedir; Dagobert II'nin öldürülmesinden sonra, Kilise sadece kral öldürmenin değil, aynı zamanda bir tür tanrı öldürmenin de suç ortağı haline geldiğinde rehabilitasyonu; Dagobert'in adını Tarih sayfalarından silmeye çalıştıkları öfke ve ardından Karolenjlerin Merovingian hanedanıyla birleşerek Kutsal Roma İmparatorluğu'nun imparatorları olarak kendilerini meşrulaştırmaya çalıştıkları öfke.

Dagobert'te devam eden İsa'nın soyu, Kâse ailesinin varlığını, onun gizemli parlaklığını ve gizem halesini, hasta ve hüküm süremeyen balıkçı kralı, nihayet Kâse kalesinin varisi olarak Perceval'i açıklayabilirdi. Aynı zamanda, bu yavru, Lohengrin'in oğlu veya torunu olan Godefroy of Bouillon'un mistik kökenini de açıkladı ve bu da Perceval'in torunu veya torunu, yani Kâse ailesinin bir üyesiydi. Ve Bouillonlu Godfroy, İsa'nın soyundan geliyorsa, o zaman 1099'da Kudüs'ü ele geçirmesi, kafirlere karşı kazandığı bir zaferden daha fazlasıydı, tamamen farklı bir anlam kazandı: o zaman tüm savaş, kutsal mirası geri kazanma arzusuyla açıklandı.

Buna ek olarak, araştırmamız sırasında karşılaşılan çeşitli hanedan birliklerinin bir simgesi olan bağcılıkla ilgili çok sayıda ima, İsa'nın soyunun devamı anlamını da üstlendi ve çoğu zaman kendisi tarafından bile asmayla özdeşleştirildi. Bu hipotez, yeni bir keşifle doğrulanacaktı: İsa'yı bir salkım üzüm şeklinde temsil eden oyulmuş bir kapı. Ve bu kapı İsviçre'de, Sion'da...

Dolayısıyla, gördüğümüz gibi, senaryomuz tutarlılık ve ilgiden yoksun değildi. Ama her şeye rağmen, onda bir tür kırılganlık, yapısında zayıflık olduğunu tahmin ettik, bu da kendisini arzuladığımız tüm güçle ifade etmesini engelliyor. Kanıtımızın, tamamen ikna edici olması için, açıklanamayan ayrıntıları, şüpheleri, çözülmemiş sorunları çözmemize yardımcı olacak bazı çürütülemez argümanlardan yoksun olduğunu hissettik. Ancak o zaman bu hipotez üzerinde kesin ve kesin bir şekilde durabilir ve onu genel değerlendirme için sunabiliriz.

Bu perspektifte, şimdi Müjde'yi açıp gözden geçirmemiz, Yeni Ahit'in tüm tarihsel bağlamını ve ilk Kilise Babalarının yazılarını dikkatlice incelememiz gerekiyor ...

 

12. HİÇ HÜKMETMEYEN KRAL RAHİP

 

Bugün, belki de her zamankinden daha fazla, Hristiyanlığı alabileceği çeşitli biçimlerden soyutlayarak, bazen çok tutarsız bir varlık olarak konuşma eğilimi var. Katolikler ve Anglikanlar arasında, zamanımızın Ortodoks ve sayısız Protestan mezhepleri arasında, Hıristiyanlık gerçekten de çeşitli kisveler altında o kadar sık \u200b\u200bgörünür ki, ayrıntılara girmeden ona net bir tanım vermek zordur. İsa'ya aynı inancı paylaşan Hıristiyanların, Yeni Ahit'in bu konudaki ve özellikle çarmıha gerilme ve diriliş hakkındaki sözlerini - dinlerine göre farklı düzeylerde de olsa, az çok gerçek veya sembolik olarak - kabul ettiklerini söyleyeceğiz.

Örneğin, Yeni Ahit'te dört İncil, tüm Hıristiyanlar tarafından kesin bir sonuç, çocukluktan beri bildikleri ve inandıkları her şeyin kaynağı olarak kabul edilir. Bu temelde, bu yazıların yazarları da eleştiriye kapalı kabul edilir ve tanıklıklarının birbirini tamamladığı ve teyit ettiği kabul edilir. Aslında, çok az sayıda Hristiyan, Dört İncil'in yalnızca bileşen kısımlarında farklılık göstermekle kalmayıp, bu kısımlarda bazen keskin anlaşmazlıklar olduğunu bilir.

Hakkında her şeyin bilinmesi gereken İsa'nın doğumu ve menşei konusuna gelince, bu konuya sadece iki müjdeci değinir ve ikisi de farklı şeyler söyler. Matta'ya göre İsa, Kral Davut'un soyundan Süleyman aracılığıyla gelen bir aristokrattı; Luke'da - Davut kabilesine ait olmasına rağmen, kökeni daha az parlaktı. Bu iki şecere büyük ölçüde farklılık gösterirken, Mark çok belirsiz terimlerle "fakir marangoz" efsanesini destekliyor.

Ayrıca Luka'da İsa'nın doğumunda çobanlar onu ziyaret etti; Matta'da krallardı. Luka ile birlikte, İsa'nın ailesi Nasıra'da yaşıyordu ve buradan Beytüllahim'e bir nüfus sayımı için gittiler, Tarih bunu varsayımsal olarak kabul ediyor; ve fakir bir ahırda doğdu. Matta'da ise aksine, İsa'nın ebeveynleri Beytüllahim'de yaşıyordu ve o evde doğdu. Aynı Matta'ya göre Hirodes tarafından üstlenilen kentte yeni doğan bebeklerin yok edilmesi onları Mısır'a kaçmaya zorladı ve ancak döndüklerinde Nasıra'da göründüler.

Bu ayrıntıların her biri, olası nüfus sayımı dışında, her yönden son derece makuldür; ancak farklı yazarlar arasında kategorik olarak birbirleriyle çelişirler ve bu koşullar altında Matta kıssasını Luka kıssası ile bağdaştırmak imkansızdır. Ya biri yanlıştır ya da her ikisi de, ama yine de İncillerin birbirini çürüttüğü için çürütülemez olmadığı sonucuna varmak zorundayız.

Ve tartışma devam ediyor. Yuhanna'ya göre gerçekten de çarmıha gerilme Paskalya arifesinde gerçekleşirken, Matta, Luka ve Markos'ta ondan sonraki hafta oldu ... Ayrıca İsa'nın kişiliği İncil'den İncil'e ve bazen kelimenin tam anlamıyla her şeyde değişir. Luke'daki kuzu, "barış değil, kılıç getirmeye gelen" her şeye kadir hükümdar olan Matta'dadır. İsa'nın çarmıhtaki son sözlerine gelince, bunlar Markos ve Matta'da aynıdır: “Tanrım. Tanrım, neden beni terk ettin? ama Luke

İsa, "Baba, ruhumu ellerine teslim ediyorum!" diye haykırırken, Yuhanna'da yalnızca tek bir söz söyler: "Bitti."

Sonuç kendini gösteriyor. Müjdeler inkar edilemeyecek kadar ciddi bilgiler kaynağıdır, ancak bunları doğru değerlendirebilmek gerekir. Unutmayalım ki bu, Tanrı'nın değil, onu sansürleyen, üzerini çizen ve çoğu kez kendi yöntemleriyle yeniden yazan insan elinin işidir. Bununla birlikte, Mukaddes Kitabın en başından beri, bazı metinlerin kasıtlı olarak hariç tutulduğu, görece keyfi öykülerden oluşan bir koleksiyon olduğunu hatırlayın. 367'de İskenderiye Piskoposu Athanasius'un Yeni Ahit'in oluşturulacağı başlıkların bir listesini derlediği, bu listenin 393'te Konsey tarafından ve ardından dört yıl sonra Kartaca Konseyi tarafından onaylandığı bilinmektedir. Bugün bildiğimiz kitap bu şekilde doğdu, seçmenin meyvesi, tekrar edelim, bir insan eseri, yani hatalardan muaf değil. Çünkü bu din adamlarının meclisleri, şu veya bu metnin Yeni Ahit'e ait olduğunu ve şu veya bu metnin onunla çeliştiğini hangi kriterlere göre belirlediler?

Hepsi bu değil. 1958'de Columbia Üniversitesi'nden Profesör Morton Smith, Kudüs yakınlarındaki bir manastırda Markos İncili'nin bilinmeyen bir bölümünü içeren bir mektup buldu. Bu mektup, İskenderiye Piskoposu Clement tarafından öğrencisi Theodore ile Carpocrates'in Gnostik mezhebi arasındaki bir anlaşmazlığın ardından gönderildi.

İskenderiyeli Clement, ona bu konuda "insan görüşünün gözünde doğru gibi görünen gerçek ile inanç yoluyla doğru olan gerçek gerçek" arasında iyi bir ayrım yapmasını tavsiye ettikten sonra, tartışmanın konusu olan Markos İncili'ne ve onun Carpocrates tarafından kötüye kullanılmasına yaklaşıyor. Bu, müjdeci tarafından kendi notlarına ve Petrus'un notlarına dayanarak yazılan, "mükemmellik yolunda olanlar" ve "büyük gizemlere inisiye olanlar" için yazılmış, ancak tüm Hıristiyanlara açıklanması amaçlanmayan bir metindir. Mark, ölümünden önce "kompozisyonunu" İskenderiye Kilisesi'ne emanet etti ve bu kilise, üyelerinden birinin "yok edici iblis" tarafından yönlendirilen bir kopyasını Carpocrates'e verdiği güne kadar onu dikkatlice sakladı. Mark'ın "kutsal ve suçsuz" sözlerine skandal bir yalan eklemek için acele ederek, onlara beden doktrininin küfür ve küfür içeriğine karşılık gelen bir yorum verdi.

İskenderiye Piskoposu Clement tarafından tanınan ve anlatılan Markos'un "gizli müjdesi"nin öyküsü böyledir; mektubu öğrencisine, bu metnin Markos'un işi olduğu konusunda Karpokrates'le asla aynı fikirde olmamasını öğütleyerek bitirir; Kilisenin Babası daha sonra bu müjdeden Gnostik mezheplerin anlayamadığı bir pasaj alıntılayarak mektubunu bitirir:

"Ancak, sorduğunuz soruları yanıtlamakta tereddüt etmeyeceğim ve tüm yalanları İncil'in sözleriyle çürüteceğim. Böylece, "Ve Kudüs'e giden yola gittiler" den "üç gün sonra dirilecek"e kadar, gizli İncil kelimesi kelimesine şöyle der:

"Betanya'ya gittiler ve kardeşi ölmüş bir kadın vardı. İsa'nın yanına geldi, önüne kapandı ve 'Ey Davut oğlu, bana merhamet et! Mezardan ayrılıp zengin olan gencin evine gittiler.

Altı gün sonra, İsa ona ne yapması gerektiğini söyledi ve akşam genç adam sadece beyaz bir çarşaf giymiş olarak yanına geldi. O gece birlikte kaldılar ve İsa ona İlahi Krallığın sırlarını anlattı. Sonra ondan ayrıldı ve Ürdün'ün diğer tarafına gitti."

Bu bölüm Markos İncili'nde yer almıyor ama iyi biliniyor: Yuhanna'ya göre dördüncü İncil'de anlatılan Lazarus'un dirilişinden bahsediyoruz. Metinler, İsa taşı bir kenara atıp oradaki kişiye dışarı çıkmasını söylemeden önce mezardan gelen "yüksek sesle ağlama" gibi bazı ayrıntılar dışında birbirine çok benziyor. Mark, Lazarus'un ölmediği ve bu nedenle hiçbir mucizenin gerçekleşmediği olasılığını açık bırakır. Ancak bu hikaye, John'un hikayesinden daha fazla, mezara kapatılan kişi ile onu "dirilten" kişi arasında olası bir ilişki önerebilir. Belki doktrini duyguların üzerine çıkıp onları aşırıya götürmek olan Carpocrates bile, bunda bir tür eşcinsel karakter ipucu gördü ... Ancak, yine de, Profesör Smith hiç de böyle bir fikirde değildi ve bu bölümde daha çok, o zamanlar Orta Doğu'da sayısız biçimi var olan bazı sembolik ölüm ve yeniden doğuş ritüellerinden bir büyü görüyor.

Lazarus'un dirilişi, Yuhanna İncili dışında herhangi bir İncil'de yer almadığına göre, Theodore'un İskenderiyeli Clement'in tavsiyesine uyduğu ve Markos'un eliyle yazılan bu olayın anlatımının kaybolmasına neden olduğu makul bir şekilde sonucuna varılabilir.

Böylece, Markos İncili'ndeki bazı ayrıntılar ortadan kalktı, ama şüphesiz başkaları da eklendi. Bu nedenle, kitabının orijinal versiyonu çarmıha gerilme, tabuttaki konum ve boş mezarın açılmasıyla sona erdi, ancak dirilişten veya öğrencilerine görünüşünden söz edilmedi. Ve şu anda farklı bir şekilde, yani bir diriliş beyanıyla sona eriyor. Ve tekrarlıyoruz, MÖ 2. yüzyılın sonlarına kadar uzanan daha sonraki bir eklemeden bahsediyoruz. ve Mark'ın orijinal metnine eklenmiştir.

Markos İncili için kabul edilebilir ve kanıtlanmış olan, Yeni Ahit'in diğer metinleri için de büyük olasılıkla aynıdır; bu metinler, şüphesiz, orijinal anlamını yalnızca çarpıtabilecek aynı düzende düzeltmelere, kesintilere ve eklemelere tabi tutulmuştur.

Dürüst olmak gerekirse, çalışmamız çerçevesinde bu sonuçlara objektif olarak bakıldığında, İncil'i bir bütün olarak nasıl reddedilemez olarak görebiliriz? Ancak çoğu gerçekten gerçek olduğundan ve Filistin'de iki bin yıl önce meydana gelen olayların ilk elden kanıtı olduğundan, onları dikkatli ve ihtiyatlı bir şekilde kullanmaya karar verdik, kurguyu gerçeklerden olabildiğince kesin bir şekilde ayırmaya çalıştık ve elbette içinde saklandığı geleneksel biçimlerden kopardık. Ancak bunun için önce Kutsal Toprakların Hıristiyanlığın ortaya çıktığı dönemdeki tarihsel gerçekliğini tanımak gerekiyordu, çünkü İnciller yalnızca yüzyılların okyanusunda zamanın dışında yüzen boş gemilerdi. Diğer pek çok tarihsel belge gibi -Ölü Deniz Parşömenleri, Homer veya Virgil'in şiirleri ve Kâse romanları- kökleri yalnızca kesin bir yere ve döneme kadar gidebilir. Açıktır ki, aynı zamanda insanların yaşamının bir yansıması, bir medeniyet aynası ve belirli faktörlerin bütün bir kompleksidir.

Zaten 1. yüzyılda Filistin'deki duruma istikrarsızlık ve düzensizlik damgasını vurdu, ülkeye gerçek savaşların serpiştirildiği bitmek bilmeyen iç savaşlar hakim oldu ve neredeyse sürekli huzursuzluğu destekleyen ardı arkası kesilmeyen yönetici hanedanlar nedeniyle zayıfladı.

Yahudi devleti 2. yüzyılda birleşmeye çalıştı. MÖ, ancak kırılgan kaldı ve MÖ 63'te. Kutsal Topraklar yeniden, tüm olası işgalcilerin şehvetlerine teslim edilmiş, sürekli artan bir anarşi halindeydi.

İstilacı, İsa'nın doğumundan elli yıl önce Pompey'in şahsında ortaya çıktı ve Filistin böylece bir Roma eyaleti oldu. Ancak o zamanlar Roma, yeni ve uzak kolonisinin kaderinin sorumluluğunu gerçekten üstlenemeyecek kadar kendi kaderiyle meşguldü. Ve böylece bu bakımı, "Büyük Deniz"in doğu kıyısındaki imparatorluk kararnamelerine uymaya zorlamak için kendi adına yetkilendirilen kralların torunlarına, Yahudi değil Arap olan Hirodes denen krallara emanet etti. Bunlardan ilki olan Antipater, MÖ 63'ten itibaren Filistin tahtını işgal etti. MÖ 37'deki ölümüne kadar ve yerine MS 4'e kadar hüküm süren oğlu Büyük Herod geçti. O zamanlar kutsal topraklardaki durum, sert bir askeri rejim tarafından ezilen işgal altındaki herhangi bir ülkenin durumu gibiydi ve geleneklerini ve dinlerini koruyan bölge sakinleri, fatihin kanunu önünde boyun eğmek zorunda kaldılar, çünkü her şeye gücü yeten Roma gücü, organizasyonu ve etkinliği birçok ülkede kendini gösteren bir ordu tarafından temsil ediliyordu.

MS 6'da durum aniden daha karmaşık hale geldi. e. vilayetlerden ve iki tetrarşiden örgütlenmiş bir devlette: Herod Antipas tarafından yönetilen Celile ve doğrudan Roma'ya bağlı ve Sezar'dan Romalı vekil tarafından yönetilen Filistin'in ruhani ve dünyevi merkezi Judea. Yahudiye'deki yeni Roma rejiminin başlangıcı, 3.000 çarmıha gerilme, vergiler ve işkence, Tapınağa yönelik soygun ve saygısızlıkla işaretlendi ve sakinlerin çoğu intihar etmeyi seçti. 26'dan 36'ya kadar savcı olan Pontius Pilatus durumu daha da kötüleştirdi. İncillerin onun hakkında düşünmemize izin verdiğinin aksine, o, seleflerinin başlattığı gücü kötüye kullanmaya devam eden ve yoğunlaştıran zalim ve yozlaşmış bir adamdı ve bu vesileyle, muhtemelen çok ağır, neredeyse dayanılmaz olan bu boyunduruğun yalnızca zayıf eleştirisini bulmamız şaşırtıcı.

Kutsal Topraklardaki Yahudiler daha sonra çok sayıda mezhebe ayrıldı. Başlıcaları arasında, çoğu varlıklı din adamlarından, siyaset ve dinde muhafazakarlardan gelen ve Romalıların varlığına mükemmel bir şekilde adapte olmuş Sadukileri isimlendireceğiz; Roma'ya pasif bir muhalefet içinde olan amansız biçimciler olan Ferisiler ve son olarak, hatırı sayılır bir etkiye sahip olan sert mistikler olan Esseniler. Bunların yanı sıra, sayılması çok uzun zaman alacak daha az önemli başka mezhepler de vardı, örneğin, Şimşon'un yüzyıllar önce ait olduğu Nasıralılar veya Nasıranlar - görünüşe göre bu kelime İsa ve öğrencilerini adlandırmak için kullanılıyordu; aslında, Yeni Ahit'in orijinal Yunanca versiyonu "Nasıralı İsa" dan söz ediyordu - bu sıfatın daha sonra Nasıra şehrinin bir sakinini değil, belirli bir Yahudi mezhebini ifade ettiğini hatırlıyoruz.

Araştırmamız özellikle bu gruplardan biriyle ilgileniyor. Bu, Roma'nın Judea, Ferisi haham Celileli Yahuda üzerinde doğrudan kontrolü ele geçirdiği yıl olan MS 6'da kurulan Zealotların bir mezhebidir. Bu grup aslında bir mezhep değil, daha ziyade, İsa'nın zamanında belirleyici siyasi unsurlardan biri oldukları ülkenin işlerinde büyük rol oynayan, çeşitli mezheplerden gelen Ferisiler ve Essenlerden oluşan milliyetçi ve devrimci bir siyasi partiydi. Hareketli ve aktif, çarmıha gerilmeden çok sonra da etkilerini göstermeye devam ettiler ve bu nedenle bir çatışma kaçınılmazdı.

Nitekim 66'da bir isyan çıktı ve tüm Yahudiye, Roma otokrasisine karşı ayaklandı. Sadece bir şehrin - Caesarea - yirmi bin Yahudi'nin yok edilmesiyle ödediği çaresiz, cesur ve beyhude bir girişim. Ardından, sonraki dört yıl boyunca, Roma lejyonları Kudüs'ü işgal etti, şehri yerle bir etti, Tapınağı yakıp yağmaladı (70'te) ve direnişin üç yıl boyunca ayakta kalabilen tek kalesi dağlarda, Celileli Yahuda'nın soyundan gelen biri tarafından savunulan Masada kalesiydi.

Yahudiye'deki isyan, Yahudilerin Kutsal Topraklardan ilk göçüne neden oldu ve ikincisi, altmış yıl sonra, 132'de, İmparator Hadrian tarafından 135'te kararlaştırılan ve tüm Yahudilerin Yahudiye'den sürülmesine neden olan başka bir sonuçsuz ayaklanmanın ardından gerçekleşti. Böylece, bundan böyle Kudüs, Aelia Capitolina adı altında bir Roma kolonisi haline geldi.

Gördüğümüz gibi, İsa'nın yaşamı, yüz kırk yıl, yani ölümünden çok sonra, özellikle kaotik bir dönemde gelişti. Bu tür durumların doğasında var olan kaçınılmaz psikolojik ve kültürel belirtiler, yani halkını zalimlerin elinden çekip alacak bir mesih beklentisi ve umuduyla damgasını vurmuştur. Bu anlamda, bu tanımın yalnızca İsa'ya uygulanmasının, gerçeklerin hem tarihsel hem de anlamsal düzeyde eksik bir analizinin sonucu olduğunu söyleyebiliriz.

Bununla birlikte, o zamanlar mesih ile hiçbir ilahiyat kavramı ilişkilendirilmemişti ve İsa'nın çağdaşları, böyle bir düşünce çağrışımına şaşırmaktan geri kalmayacaklardı. Yunanca "Mesih", "Mesih" olacaktır; İbranice'de olduğu gibi, kelime basitçe "Tanrı'nın meshettiği" anlamına gelir ve çoğunlukla hükümdarlara uygulandı. Böylece, kutsal bir kral olan Davut, diğer tüm Yahudi Eski Ahit kralları gibi "mesih" veya "Mesih" oldu. Yahudiye'de Roma egemenliğinin olduğu günlerde, yönetim tarafından atanan başkâhin aynı zamanda "Kâhin-Mesih" veya "Kâhin-Mesih" unvanlarını da taşıyordu.

Zealotlar ve Roma'ya karşı olan tüm muhalefet için, bu rahip görünüşe göre "sahte bir mesih" idi. Beklenen gerçek Mesih çok farklıydı; bu, halkını Roma tiranlığından kurtarmaya mahkum olan, Davut'un henüz bilinmeyen bir soyundan gelen gerçek "kayıp kral" idi. Bu beklenti, İsa'nın yaşamı boyunca gerçek bir toplu yanılgının doruğuna ulaşacak ve ölümüyle birlikte ortadan kalkmayacak ve 66-70 isyanı, Zealotlar tarafından Mesih'in gelecekteki gelişi adına kasıtlı olarak teşvik edilen propaganda ve heyecanla kesinlikle kolaylaştırıldı.

Dahası, gördüğümüz gibi, kral olan ve meshedilmiş olan ve ayrıca halka göre siyasi bir kurtarıcı olan Mesih-adamı bekliyorlardı. Bu aynı zamanda, gelecekteki Hıristiyan "Tanrı'nın oğlu" fikrine çoğunlukla yabancı olan bir karakterdir; Kısacası, kökeninde İsa'ya "İsa Mesih", yani Yunanca "İsa Mesih" adı verildi ve tamamen işlevsel bir atama olan bu ad, deforme oldu ve İsa Mesih'in özel adı oldu.

66-70 yıllarında Yahudi halkının maruz kaldığı sert baskılar. beyhude bir isyan girişimi nedeniyle, mesih umutlarına son verin. En azından görünüş buydu, çünkü daha sonra dini bir görünüme büründükleri için, yeni güçlerini aldıkları İncillerde kristalleştiler.

İncillerin İsa zamanında yazılmadığını biliyoruz; çoğunlukla 66-74 yaşları arasında derlendiler. ve 132-135, yani Judea'nın Roma gücünün şiddetine cevap vermeye çalıştığı iki dönem arasında. Ancak kaynakları açıkça daha eski kökenliydi: Yazılan ancak genel telaş sırasında kaybolan belgeler ve özellikle sözlü gelenekler. Bu sonuncular, ikinci, üçüncü, dördüncü kişilerin hikayelerine göre aktarıldı, yani şu ya da bu anlamda güçlü bir şekilde çarpıtıldı ya da yalnızca İsa'yı tanıyan, onunla tanışan ya da çarmıha gerilmede hazır bulunan ve bu nedenle onların anısına dönen kişilerin kişisel anılarına dayanılarak aktarıldı.

64'ten kısa bir süre sonra, Yahuda'nın ilk isyanının tamamı sırasında yazılan Mark'ın müjdesi, dirilişe atıfta bulunan müteakip bir ekleme dışında, en erken kabul edilir. Kudüs'ün bir yerlisi olan Mark, İsa'nın bir öğrencisi gibi görünmüyor; ama onun, Aziz Petrus'un arkadaşlarından biri olması oldukça muhtemeldir. Paul, çünkü metni şüphesiz ikincisinin fikirlerinin izini taşıyor. İskenderiyeli Clement'in mektubundan da gördüğümüz gibi, bu metin Roma'da ve esas olarak bir Greko-Romen okur kitlesi için yazılmıştır. Bu önemli bir ayrıntı çünkü Markos kitabını yazdığı sırada Yahudiye hızla yaklaşan bir isyan halindeydi ve binlerce Yahudi çoktan çarmıha gerilmeye mahkum edilmişti. Bu nedenle, Markos'un Romalılar arasında bir izleyici kitlesi bulmak, İsa'yı siyasi bir kışkırtıcı veya o zamanlar her şeye gücü yeten Roma gücünün düşmanı olarak sunmak istemesi akıllıca olmazdı. Mesajını Romalılara iletmek için, İsa'nın ölümündeki sorumluluklarını göz ardı etmek, yerel yetkilileri haklı çıkarmak ve suçu açıkça bazı Yahudi çevrelere yüklemek zorunda kaldı. Ne de olsa, bu tutum daha sonra diğer müjdeciler ve tüm ilk Hıristiyanlar tarafından benimsendi, çünkü ancak böyle bir koşul altında onların besteleri ve yeni ve kırılgan olan Kilise'nin hayatta kalma şansı olabilirdi.

Luka İncili yaklaşık 80 yılına tarihlenmektedir. Yunan hekimin çalışması, Filistin'in idari başkenti olan Sezarların kültürlü Roma halkına yönelikti ve o da beceriksizce İsa'nın ölümünden sorumlu olanları tespit etmeye çalışarak Romalıların düşmanlığına maruz kalmamaya dikkat etti. 85 ile ilgili metnini yazan Matta ise, Roma'nın gücünü haklı çıkarmayı tercih ederek Markos ve Luka'nın tarafını tutmuştur. Yunanca yazılmış ve büyük ölçüde Helenistik düşünceden etkilenen bu eserin yarısından fazlası Markos İncili'nden esinlenmiştir. Matta ile ilgili olarak, onun gerçek bir Yahudi, belki de Filistin'den bir sürgün olduğunu ve İsa'nın aynı adı taşıyan ve ondan önce yaşamış bir havarisiyle karıştırılmaması gerektiğini not ediyoruz.

Son olarak, Markos, Luka ve Matta İncilleri ile ilgili olarak, onları karakterize eden benzerlik nedeniyle "sinoptik" olarak adlandırıldıklarını hatırlıyoruz; bu benzerlik, metnin sütunları paralel olarak karşılaştırılarak hemen fark edilebilir. Gerçekten de, sözlü veya yazılı, üçünün de tartışılmaz bir ortak kökeni var gibi görünüyor, ancak ikinci durumda - düzenlemelerinden bu yana ortadan kayboldu.

Yuhanna İncili'nin başka kaynakları da vardır ve her bakımdan önceki üçünden farklıdır. Yazarı hakkında hiçbir şey bilinmiyor ve bunu eserin kendisinde ve yalnızca 2. yüzyılda gösteren hiçbir şey yok. kilise geleneği ona John adını verdi. Bu dördüncü ve son müjde, muhtemelen 100'den hemen sonra Yunan kenti Efes civarında yazılmıştır ve büyük ilgi gören özellikler içermektedir.

Bu metin diğerlerinden çok daha mistiktir ve belli bir gnostisizm ile doludur. İsa'nın doğumu hakkında hiçbir şey bildirmez; hava tahmincileri, Filistin'in güneyinde meydana gelen olaylardan çok Celile'deki faaliyetinde ısrar ediyor ve Yuhanna, İsa'nın halka açık faaliyetinin başlangıcı hakkında çok az şey anlatıyor, ancak onun Yahudiye'deki ve özellikle Kudüs'teki varlığına daha fazla dikkat ediyor. Matta, Markos ve Luka'nın aksine, çarmıha gerilme anlatımı birinci elden kanıtlara dayanıyor gibi görünüyor ve ek olarak, ilk üç İncil'de yer almayan bazı olayları anlatıyor: Kana'daki düğün, Nikodim ile konuşma, Arimathea Joseph'in ortaya çıkışı, Lazarus'un dirilişi (zaten bildiğimiz gibi, Markos metninden alınmıştır).

Bu ifadelere dayanarak, birçok yorumcu, Yuhanna İncili'nin, daha sonra yazılmış olmasına rağmen, belki de dördü arasında en güveniliri olduğunu düşünme eğilimindedir. Yazar, burada yalnızca hava durumu sunucularının atıfta bulunduğu İsa hakkındaki gelenekleri bilmekle kalmıyor, aynı zamanda özel ve bilinmeyen kaynakları da kullanıyor; her halükarda, 66 isyanından önce Kudüs'teki durum hakkında çok kesin ve kişisel bir bilgiye sahip görünüyor.Bu yorumculardan biri, "Son İncil'in arkasında, diğer İncillerden bağımsız eski gelenekler var" diye itiraf ediyor; ve bir diğeri, çünkü bu tek görüş değil:

"Yuhanna İncili, daha sonraki yazımına ve Markos'tan farklı kronolojisine rağmen, daha eski ve muhtemelen daha güvenilir geleneklere dayanıyor gibi görünüyor."

Biz de bu görüşü paylaşıyoruz. John'un metni, elbette, seleflerinin metinleriyle aynı değişikliklere uğradı, ancak son analizde, en doğru ve gerçeğe en yakın olanı olmaya devam ediyor. Hipotezimizi doğrulamak için ihtiyacımız olan kanıtı bize verecek olan da odur.

İncilleri itibarsızlaştırma arzusundan uzak olarak, tek bir arzumuz var: doğruyu yanlıştan ayırmak için onları en katı eleştiriye tabi tutmak ve elbette temelini oluşturan masal kabuğunun arkasında tarihsel gerçekliğin izlerini bulmaya çalışmak. Bu durumda, önce İsa'nın "Magdalean" adlı bir kadınla evli olduğu sonucuna varmamızı sağlayacak unsurları aramamız gerekiyordu. Elbette bu unsurlar çok net bir şekilde karşımıza çıkmıyor; onları satır aralarında, imaların ve suskunlukların arkasında, doğrudan hiçbir şey söylemeyen şu veya bu çelişkili ayrıntıların arkasında aramak zorundaydık; meçhul unutulma ve bazı açıklanamayan ihmallerde. O zaman ne keşfedeceğiz? Doğal olarak, bu evliliğin resmi bir kanıtı değil, belki de böyle bir olayın mantıksal olarak gerçekleşebileceğini gösterebilecek, yeterince doğrulanmış bir dizi koşul olabilir.

Hemen bir dizi soruyla karşı karşıya kaldık, bunlardan ilki ve en önemlisi şuydu:

Müjdelerde İsa'nın olası evliliğinden lehte konuşan herhangi bir kanıt var mı?

Hayır, bir değil ve bu açık, ama aynı zamanda aksini söyleyen de değil ve Oxford Üniversitesi'nden Profesör Geza Vermes'in vurguladığı gibi, bu çok şaşırtıcı: "İnciller, İsa'nın medeni durumu hakkında tamamen sessiz kalıyor ... Bu, eski Yahudi dünyasında özel olarak incelenmeyi hak eden alışılmadık bir durum." Nitekim İncillerden, örneğin Petrus'un çok sayıda havarisinin evli olduğu ve İsa'nın bekarlığı övmediği bilinmektedir: "Yaradan'ın en başından beri bir erkeği ve bir kadını yarattığını okumadınız mı? .. O halde adam babasını ve annesini bırakıp karısına bağlansın, ikisi tek beden olacak" diye beyan ediyor Luka'nın XIX bölümünde. Bu ve evlilik yolunu seçmenin sadece geleneksel değil, aynı zamanda zorunlu olduğuna dair eski Yahudi geleneği, İsa'nın da muhtemelen evli olduğunu öne sürüyor. Bununla birlikte, o günlerde bekarlık şiddetle kınanıyordu - 1. yüzyılın sonundaki bir Yahudi yazar. hatta cinayetle bir tutuyor - ve bazı Essene toplulukları dışında, ailenin babasının oğluna bir eş bulması ve onu sünnet ettirmesi de zorunluydu. Bu nedenle, evli olmayan İsa, kendisini çağdaşlarından ayırarak ve atalarının yasasını çiğneyerek, dikkatleri üzerine çekmekten geri kalmayacaktı ve İnciller, bundan dikkate değer bir özellik olarak söz edeceklerdi. Ancak İsa'nın olası bekarlığı hakkında hiçbir soru yoktur ve bizce bu sessizliğin kendisi, onun evli olduğuna dair ihmal edilmemesi gereken yeterince ciddi bir gösterge oluşturmaktadır. Modern bir ilahiyatçı, "O dönemin kültürel ortamı göz önüne alındığında," diye yazıyor, "İsa'nın kamusal kariyeri başlamadan çok önce evlenmemiş olması inanılmaz. Eğer bekârlıktan bahsetseydi, konuşmaları ses çıkarır ve İncil'de izlerini bırakırdı; ancak bu konudaki sessizlikleri, onun evliliği hipotezi lehine değerli bir argümandır. Yahudi bağlamında, gönüllü bekarlık o kadar sıra dışıydı ki, herkesin dikkatini ve tartışmasını uyandırdı."

İncillerde sık sık İsa'ya atfedilen haham anlamına gelen "rabbi" unvanı bu önermeyi pekiştirmektedir. En geniş anlamıyla ele alındığında bu tabirin ancak kendi adına ve keyfi için söz alan bir konuşmacı gibi bir anlama gelebileceği açıktır. Ancak mabet doktorlarıyla diyaloğunun kanıtladığı gibi, İsa'nın yüksek öğrenim seviyesi, onun sadece bir konuşmacıdan çok daha fazlası olduğunu gösteriyor; muhtemelen onu resmi "haham" unvanına hak kazanan en yüksek dini öğrenme biçimini uyguladı. Ancak bu durumda ve bazı geleneklerin inandığı gibi, İsa kelimenin dar anlamıyla gerçekten bir "haham" ise, o zaman evliliği yalnızca mümkün değil, aynı zamanda koşulsuz hale gelir, çünkü Yahudi hukuku bu konuda kendisini belirli bir şekilde ifade eder: "Evli olmayan bir kişi başkalarına öğretme iddiasında bulunamaz."

Ancak dördüncü İncil'de bir düğünle ilgili bir hikaye buluyoruz. "Kana'da bir düğün" olduğu için bize tanıdık geliyor, ancak yine de bazı soruları gündeme getiriyor.

Bu kırsal düğün sadece mütevazı bir yerel tören gibi görünüyor ve yeni evliler isimsiz kalıyor. Ancak, İsa buna "davet edildi" ve bu çok ilginç, çünkü o henüz halka açık faaliyetlerine başlamadı; ama daha da şaşırtıcı olanı, annesinin yanında varlığıdır, bu varlığı kanıtlanmıştır, ancak bu açıkça hiçbir anlam ifade etmemektedir.

"Cana'da düğün" hikayesini hatırlayanlar, onu o kadar iyi tanıdıklarına inanıyor ki, ona şaşırmamak bile gerekiyor. Yine de onu yeniden okuyoruz, ona yeni bir şekilde bakıyoruz ve Mary'ye bakıyoruz. Oğluna sürahileri şarapla doldurmasını hatırlatmakla yetinmiyor, bunu ona öyle bir soruyor ki, sanki kendisi bu yerlerin hanımıymış gibi: “Ve şarap kıt olduğu için, İsa'nın Annesi O'na diyor ki: şarapları yok. İsa ona şöyle dedi: Benim ve senin için Zheno nedir? saatim henüz gelmedi Ancak bu cevap Meryem'i utandırmadı ve Meryem doğrudan hizmetlilere döndü: "Size ne derse onu yapın" diye sorar onlara. Ve hizmetkarlar, sanki İsa ve annesinden emir almaya alışmışlar gibi, hemen ona itaat ederler.

Ve görünüşe göre kendisi, çok acele etmeden annesinin arzusunu yerine getiriyor; burada, Yuhanna İncili'nin en başında, ilk mucizeyle karşı karşıyayız - suyun şaraba dönüşmesi. Ancak şimdiye kadar olağanüstü gücünü hiç göstermemişti ve Maria'nın bunu bilmemesi gerektiği açıktı. Ve bundan şüphelense bile, neden ilk kez oldukça sıradan bir tören sırasında bir gösteri yapması gerekti? Ne de olsa, müjdeciye inanıyorsanız, o zaman ikisi de düğüne "davetlidir" ve yemeklerin nasıl servis edildiğini izlemek onların değil, sahiplerinin meselesidir. Tabii -bu durumda, İsa'nın kendi düğünü değilse- o zaman müdahalesi tamamen haklı çıkarsa...

Gerçeklerin bu yorumu, son ayrıntıyla doğrulanmaktadır. Mucizeden hemen sonra, "sofranın efendisi", belki de belediye başkanı veya tören ustası, yeni şarabı tattıktan sonra, "damadı arar ve ona şöyle der: herkes önce iyi şarap sunar ve sarhoş olduğunda, sonra daha kötüsü; ve şimdiye kadar iyi şarap biriktirdin. Ama sonuçta, bu sözler açıkça İsa'ya atıfta bulunuyor ve Yuhanna'da "damada" hitap edildiğini vurguluyoruz ... Buradan, mantığa göre her ikisinin de tek ve aynı kişi olduğu sonucu çıkmıyor mu?

İsa evliyse, Müjde'den onun olası eşini belirlemenin bir yolu var mı?

Annesi Meryem dışında, sanki İsa'nın yakın çevresine dahil edilmiş gibi orada sadece iki kadın görünür. İlki Magdalalı, daha doğrusu Mecdelli Meryem'dir, yani Magdalean olarak da adlandırılan Celileli Magdala'dandır ve belirsiz rolü kasıtlı olarak gizlenmiş gibi görünmektedir. Bu nedenle, Mark ve Matta'da, İsa'nın müritleri arasında yalnızca çarmıha gerilme anında kendi adıyla görünür; ama Luka ondan çok daha önce, İsa işinin başında Celile'de vaaz verdiğinde, göründüğü gibi, Yahudiye'ye onunla birlikte gitmek için ayrıldığında ya da en azından aceleyle oraya gittiğinde bahseder. O zamanlar evli olmayan bir kadının Filistin yollarında tek başına ve hele bir "haham" ile çevrili olarak seyahat etmesi düşünülemezse, onun evli olmadığı nasıl düşünülebilir? Sık sık çeşitli hipotezlere yol açan utanç verici bir ayrıntı, bunlardan biri, Mecdelli Meryem'in aslında İsa'nın havarilerinden birinin karısı olduğudur; ancak bu durumda öğretmenle olan özel ilişkisi ve yakınlıkları şüphe uyandırmaktan ve "hatta belki de zina suçlamaları ...

Popüler geleneğin empoze ettiği inanca rağmen, Mecdelli Meryem İncillerin hiçbirinde fahişe olarak görünmez. Luke, kitabının başında ondan "yedi iblisin" çıktığı bir kadın olarak bahseder, böylece onun ele geçirildiğini ve İsa'nın onun üzerinde bir tür şeytan çıkarma yöntemi kullandığını öne sürer. Ancak bu sözler aynı zamanda bir tür din değiştirme veya kabul töreni ritüeline bir ima da olabilir. Örneğin, "ana tanrıça" ve "Cennetin Kraliçesi" İştar veya Astarte kültünün yedi derece inisiyasyonu içerdiği bilinmektedir ve Magdalean kadının İsa ile görüşmesinden önce bu kültün birçok takipçisinden biri olması mümkündür.

Magdalene ve yedi iblis imasından önceki bölümde. Luka, İsa'nın ayaklarını "baharatla yıkayan" başka bir kadından bahseder. Mark da kadının adını belirtmeden aynı hikayeyi anlatıyor. Ne biri ne de diğeri, her halükarda onu Mecdelli Meryem ile özdeşleştirmez, ancak yine de Luka, bir "günahkar" hakkında konuştuğumuzu beyan eder. Sürgüne gönderilen yedi iblisin Magdalalı'nın günahlarını sembolize ettiği ve bu nedenle de bir günahkâr haline geldiği birçok kez ileri sürülmüştür; ama bu koşullar altında bile tütsü yapan kadın değildi. Bununla birlikte, bir pagan kültüne katılmış olsaydı, bu şekilde Luka'nın ve sonraki tüm nesillerin gözünde bir "günahkar" olmaz mıydı?

Ancak Magdalean kadın, halk efsanesindeki fahişeden çok daha fazlasıydı. Aslında, Luka'nın bize söylediği gibi, arkadaşı malzeme sorumlusu Hirodes'in karısıydı ve her ikisi de diğer arkadaşlarıyla birlikte İsa'ya ve öğrencilerine "servetleriyle yardım ettiler". Bu nedenle, Magdalean kadını, diğer günahkar gibi muhtemelen zengindi ve Mark, Müjdesinde, öğretmenin ayaklarının yıkandığı insanlardan pahalı tütsü fiyatından bahseder.

Öyleyse, İsa'nın hayatından bu bölüm bizim için neden bu kadar önemli? Kanımızca, bu hareketin sadece dürtüsel bir kadının kendiliğinden bir tepkisi olmadığı, ancak belirli bir ritüele ait olabileceği gerçeği nedeniyle. Onay - bunu unutmayalım - gerçekten de kralların ve adı "Tanrı'nın meshettiği" anlamına gelen "yasal mesih" in ayrıcalığıydı. Bu mesh sayesinde, İsa gerçek bir mesih oldu ve onu bu en yüksek rütbeye atayan kadın da onunla aynı anlamı giydirdi.

Önemi açıktır ve İsa'nın faaliyetinin sonuna kadar artacaktır, çünkü üç Sinoptik İncil'e göre Magdalean kadın, tıpkı Simun Petrus'un öğrencilerin başında olduğu gibi, onunla birlikte şehirler ve köylerde yürüyen bir grup kadının başında gidecektir. İnfazdan sonraki gün boş mezarı ilk bulan o olacak, "haftanın ilk günü" dirilişini anlatmak için onu seçecek olan İsa olacak. Bu nedenle, tüm İncillerde Mecdelli Meryem ayrıcalıklı bir konuma sahiptir ve ona karşı böylesine olumlu bir tutum, İsa'nın arkadaşlarının veya diğer havarilerinin kıskançlığına neden olmuş olmalıdır. Ancak sonraki halk efsanelerinin bu karakteri karalamaya çalışmasının nedeni bu olabilir. Onu bir fahişe olarak sunarak, İsa'nın hayatında işgal ettiği ilk yerin ve onunla yakınlığının intikamını aldı; ona tüm İncillerdeki bu tek bağlantıyı ruhani bir öğretmenle sağlayarak, onu gelecek nesillerin gözünde lekelemekten geri kalmadılar. Ne oldu. Bugün onun bir fahişe olduğu düşünülüyor ve Orta Çağ'da tövbe eden günahkarlara yönelik evlere "Magdalen akıl hastaneleri" deniyordu. Neyse ki İnciller, tamamen kıskançlık ve dedikodu üzerine inşa edilmiş böyle bir itibarı ne kadar az hak ettiğine tanıklık ediyor.

Bu imge ne kadar muğlak olsa da, İsa'nın amaçlanan tek karısı Mecdelli Meryem değildir; gerçekten de dördüncü İncil'de sunulan, Martha ve Lazarus'un kız kardeşi Bethany'li Meryem adlı bir başka İncil daha var - bunlar İsa'nın üç yakın arkadaşı ve zenginler, çünkü Kudüs yakınlarında bir evleri vardı, İsa'yı tüm havarileriyle birlikte alacak kadar büyük. Ayrıca bu evin bir mahzeni ve geniş bir bahçesi olduğu biliniyor - bu, Lazar'ın ailesinin muhtaç olmadığının ve belki de yerel aristokratlardan biri olduğunun kanıtı.

Dördüncü müjdede, Lazar hastalandığında, İsa Beytanya'dan yeni ayrılmıştı ve öğrencileriyle birlikte Ürdün nehrinin kıyısındaydı. Bu haberi öğrenir, ancak yine de iki gün daha nehir kenarında kalır ve ancak bundan sonra Yahudiye'ye gider. Geldiğinde, Lazarus zaten bir tabutta yatıyor ve Martha gözyaşları içinde öğretmeni şu sözlerle karşılıyor:

"Tanrı! Sen burada olsaydın, kardeşim ölmezdi!”

Bu hikaye bizim için ilginç çünkü İsa'yı alan Martha'nın yalnız olduğunu ve kız kardeşi Meryem'in evde oturduğunu ve sadece öğretmenin isteği üzerine ayrıldığını söylüyor. Ve yukarıda bahsedilen gizli Markos İncili bu noktada daha açıktır: İsa ona bunu emretmeden önce evden ayrılır ve müritleri tarafından hemen kaba bir şekilde itilir ve İsa onları sakinleştirmek için müdahale etmek zorunda kalır.

Kız kardeşi İsa'yı karşılamak için acele ederken evde kalan Meryem'in bu tutumu son derece makuldür, çünkü Yahudilerin "Shiva" geleneğine göre Meryem yedi günlük yas tutar. Ama neden bahçede Martha'ya katılmıyor? Bunun kanımızca çok basit bir açıklaması da var: Gerçekten de Yahudi kanunlarına göre “Şiva” döneminde kadınların evden çıkması yasaktı ve sadece kocasının emrine itaat edebiliyordu ve bu anlamda Bethany'li İsa ve Meryem'in davranışları, Yahudi evli bir çiftin geleneksel davranışlarıyla tamamen örtüşüyor.

Ek olarak, Luka, İsa'nın Bethany'li Meryem ile olası evliliği hipotezini doğrulayan aşağıdaki bölümü anlatır:

 

“Yolculukları sırasında bir köye geldi; burada Martha adında bir kadın onu evine aldı; İsa'nın ayaklarının dibine oturup O'nun sözünü dinleyen Meryem adında bir kız kardeşi vardı. Ancak Martha, büyük bir ikram için endişeliydi ve yaklaşarak şöyle dedi: Tanrım! Yoksa kız kardeşimin beni hizmet etmem için yalnız bırakmasına ihtiyacın yok mu? Bana yardım etmesini söyle. İsa ona cevap verdi ve dedi: Marta! Marta! Pek çok şeyi önemsiyor ve telaşlanıyorsunuz ama tek bir şeye ihtiyaç var; Mary, elinden alınmayacak iyi bir onur seçti.”

(Luka, X, 38-42)

 

Martha'nın isteği üzerine İsa'nın burada belli bir yetkisi olduğu tahmin edilebilir; ama daha da önemlisi evlilik bağlarını ima eden cevabıdır ve Mecdelli Meryem gibi Beytanyalı Meryem'in de öğretmenin ateşli bir takipçisi olduğu anlaşılmaktadır.

Görüldüğü gibi Mecdelli kadın ile İsa'nın ayaklarını yıkayan kadının aynı kişi sayılması için pek çok sebep vardır. Ama Martha ve Lazarus'un kız kardeşi Bethany'li Meryem olamaz mı? Dolayısıyla, İncillerde farklı bağlamlarda ve farklı yüzlerde görünen aynı kadından söz etmiyor muyuz? Her durumda, bu ortaçağ Kilisesi'nin görüşüydü ve ondan sonra, bazı popüler gelenekleri izleyerek, İncil üzerine çok sayıda yorumcu tarafından paylaşıldı.

Matta, Mark ve Yuhanna'ya göre çarmıha gerilme sırasında Bethany'li Meryem değil, Mecdelli bir kadın vardı. Bununla birlikte, ikincisi göründüğü sadık öğrenciyse, o zaman bu korkunç anda yokluğu - öğretmenin çarmıha gerilerek ölümü - skandal değilse de anlaşılmaz görünmüyor mu? Yoksa orada mıydı, ama farklı bir isim altında mıydı - İncil'de adı geçen Mecdelli Meryem? Aynı kadın iki kişiyi temsil ediyorsa, o zaman varsayımsal olarak elbette her şey açıklanır ve bu durumda çarmıha gerilme sırasında Bethany'li Meryem mevcut olabilir.

Bethany'li Meryem ile özdeşleştirilen Magdalean kadın, İsa'nın ayaklarını baharatlarla yıkayan kadın ve son olarak dördüncü İncil'de olduğu gibi Martha ve Lazarus'un kız kardeşi Meryem de olabilir ve bu oldukça açık ve iki kez doğrulanır. Birinci bölüm XI, 1-2'de:

 

“Betanya'dan, kız kardeşi Meryem ve Martha'nın yaşadığı köyden bir Lazarus vardı. Ama Kardeş Lazarus'un hasta olduğu Meryem, Rab'be mür sürerek ayaklarını saçıyla sildi.”

 

Ve bir sonraki bölümde ikinci kez:

 

“Fısıh Bayramı'ndan altı gün önce İsa, ölmüş olan ve ölümden dirilttiği Lazarus'un bulunduğu Beytanya'ya geldi. Orada onun için bir akşam yemeği hazırladılar ve Marta hizmet etti ve Lazarus, O'nunla yatanlardan biriydi. Bir kilo saf değerli merhem alan Meryem, İsa'nın ayaklarını meshetti ve ayaklarını saçıyla sildi; ve ev dünyanın güzel kokusuyla doldu"

(Yuhanna, XII, 1-3).

 

Bu iki alıntıdan, Bethany'li Meryem ve onu baharatlarla yıkayan kişinin, Magdalean ile inkar edilemez bir şekilde aynı kişi ve büyük olasılıkla aynı kadın olduğu görülebilir. İsa evliyse, o zaman mantıksal olarak İncillerde birçok kez üç isim ve üç farklı rolde geçen bir kadınla evliydi.

Mecdelli Meryem ile Beytanyalı Meryem aynı kadın, İsa'nın karısıysa, Lazarus onun kayınbiraderi olur. İncillerde bu aile bağının izleri var mı?

Ne Luka, ne Matta ne de Markos, Lazarus'un dirilişinden bahsetmiyor, ancak bu hikayenin İskenderiyeli Clement'in tavsiyesi üzerine Markos'un orijinal metninden çıkarıldığını zaten biliyoruz. Ve ancak dördüncü müjdeci Yuhanna sayesinde torunlar bu olayı İsa'nın hayatından öğrendiler. Görünüşe göre Lazarus, öğretmenin çok sevgili bir arkadaşı olarak görülüyor, ona kendi öğrencilerinden daha yakın - diriliş ne olursa olsun - ve yine de, merakla, en yakın arkadaşlarının dar çevresine ait değil.

Soylu ruhban sınıfı İsa'dan kurtulmaya ve onu onunla birlikte öldürmeye karar verdiğinde, öğrencilerin aksine Lazarus'un da tehlikede olacağını John bize bildirir. Öğretmene faaliyetlerinde öğrencilerinden daha fazla ve tamamen farklı bir şekilde, kendisinden hiç bahsedilmediği yakın çevresine ait olmadan mı yardımcı oldu? Ve ona yönelik tehditte, çarmıha gerilme gününde yokluğunun olası bir nedenini, İsa sayesinde hayata dönen bir kişi için en azından şaşırtıcı bir yokluğu görmek gerekli midir?

Sonunda, neden bu utanç verici ayrıntı İncillerden sonsuza kadar kayboldu? Aksi takdirde... Ama önce, gerçekleri eski haline getirerek bu noktayı biraz açıklığa kavuşturmaya çalışalım:

İsa, Beytanya'da üç ay geçirdikten sonra havarileriyle birlikte, habercinin ona Lazarus'un hastalığını haber verdiği Ürdün kıyılarına çekildi. Haberci bir isim vermez, sadece tanınmış bir kişiden bahseder gibi konuşur: "Ya Rab, sevdiğin hasta." Ve şu anda İsa'nın ilginç bir tepkisi var: "sevdiği" bu kişiye yardım etmek için acele etmek yerine, tam tersine, bu mesajı biraz kayıtsızlıkla olmasa da sakince kabul ediyor gibi görünüyor. "Bu hastalık ölüme değil, Tanrı'nın yüceliğine, Tanrı'nın Oğlu onun aracılığıyla yüceltilsin" (Yuhanna, XI, 4). Tavrına gelince, kafamızı daha az karıştırmıyor, çünkü hastanın sağlığını açıkça endişelendirmeden "olduğu yerde iki gün kaldı".

Sonunda Bethany'ye dönmeye karar verir ve öğrencilerine duyurur:

 

“Dostumuz Lazarus uyuyakaldı; ama onu uyandıracağım."

 

Yuhanna bu noktada, İsa'nın ölümden bahsettiğini ve gerçekten de birkaç ayet sonra tekrar ettiğini açıklıyor:

 

“Lazarus öldü; ve inanasınız diye orada olmadığım için sizin adınıza seviniyorum; ama ona gidelim."

 

"İkiz" olarak adlandırılan Thomas, diğer öğrencilere hitap ederek cevap verir:

 

"Hadi gidelim ve onunla öleceğiz"

(Yuhanna, XI, 16).

 

Bu kelimeler ne anlama geliyor? Lazarus öldüyse, öğrencilerin de en azından ölmek için ortak bir istekleri yoktur! İsa'nın Beytanya'ya gitmek için gösterdiği bu yavaşlık nasıl açıklanır?

Profesör Morton Smith, İsa'nın zamanında Filistin'de sayısız olan inisiyasyon ayinlerinden birini gerçekten yaşadığımıza inanıyor. Bu ayinler, aralarında "ölüm" ve "diriliş", mezarda kısa bir süre kalma - yeniden doğuşun başlangıcı olan bir dizi sembolik ritüeli içeriyordu; ardından bugünün vaftizi haline gelen ritüeli izledi - sembolik bir suya daldırma, ardından bir kadeh şarap - töreni yöneten peygamberin veya sihirbazın kanının bir sembolü. Öğrenci, hem birinin hem de diğerinin, öğretmen ve inisiyenin artık tek bir bütün oluşturduğu mükemmel bir mistik birliğin işareti olarak bardağın içindekileri onunla paylaştı. Gerçekten de burada St.Petersburg tarafından kurulan Hıristiyan vaftizinin karakteristik özelliklerini buluyoruz. Paul ve İsa ve havarilerinin "Son Akşam Yemeği".

İsa'nın hayatı, diye devam ediyor Profesör Smith, bununla birlikte, daha sonra Orta Doğu'nun yollarında ve şehirlerinde yürüyen çok sayıda sihirbazın ve şifacının hayatını çok yakından hatırlıyor: gizli toplantılar, mucizevi bir şekilde iyileşenlerle sessiz sohbetler, hiçbir şeyi ifşa etmeme emri ve yalnızca paraboller ve alegorilerle konuşma alışkanlığı, sürekli olarak eylemlerini belirledi.

Bu açıdan, Lazarus'un, İsa'nın Ürdün kıyılarında kaldığı süre boyunca, mezarda bir ön kalıştan sonra sembolik bir diriliş olan son aşaması olan bir inisiyasyon ritüeline dahil olması oldukça olasıdır. Lazarus'un sözde ölümünü öğrendiğinde İsa'nın sükuneti gibi, havarilerin bu "onunla birlikte ölme" ritüeline katılma arzusu da artık anlaşılabilir. Doğru, Martha ve Mary bu olayı yanlış anladıkları veya yanlış yorumladıkları için çok utanmış görünüyorlar. Sadece birkaç yakın arkadaşın bildiği zekice bir dramatizasyon değilse, inisiyasyon sırasında bazı olaylar olmuş olabilir.

İnisiyasyon, özel bir dostluk... Lazarus, İsa ile diğer öğrencilerden çok daha fazla konuşur - bu, elbette, istisnai bir bağdır; ve kıskanç müritler, gizemli ayin sırasında ona katılmaya çalışmış olabilir. Ama neden tek üye Lazarus? Şimdiye kadar kimsenin bilmediği ve yakın arkadaşlarından biri olan tek kişi, öğretmeninden neden bu kadar duyulmamış bir iyilik görüyor? Bir asır sonra Karpokratik kafirler bu hikayeye neden bu kadar önem verdiler? İskenderiyeli Clement onu neden Markos İncili'nden çıkardı? İsa'nın Lazar'ı herkesten daha çok "sevdiği" için mi? Yoksa aralarında ima edilen yakın aile bağları yüzünden mi? Yoksa aynı anda iki nedenden dolayı mı? Yine de dördüncü İncil tam olarak bu noktadan bahseder, çünkü İsa Beytanya'ya döndüğünde ve arkadaşının yasını tuttuğunda ya da yas tutuyormuş gibi yaptığında, bu sahnenin tanıkları habercinin sözlerini tekrarlayarak haykırırlar:

 

"Onu nasıl sevdiğine bir bak!"

(Yuhanna, XI, 36).

 

Lazarus'un dirilişiyle ilgili bölümün göründüğü tek İncil olan Dördüncü İncil'in yazarının asla adını vermediğini hatırlayalım. "Yahya"dan değil, birçok kez "sevgili öğrenci"den, "İsa'nın sevdiği kişi"den söz ediyor, böylece onun seçilmiş kişi olduğunu ve öğretmenin nezaketinden zevk aldığını ima ediyor. Son bayramda İsa'nın vahiylerini dinlerken göreceğimiz tek kişi bu:

 

"İsa'nın sevdiği öğrencilerinden biri, İsa'nın göğsüne yaslanmıştı. Simun Petrus, kim olduğunu, kimden bahsettiğini sormak için ona bir işaret yaptı. İsa'nın göğsüne çömelerek O'na şöyle dedi:

Tanrı! Bu kim? İsa cevap verdi: Bir parça ekmek batırdığım kişi verecek. Ve bir parça batırdıktan sonra Judas Simonov Iscariot'a verdi.

(Yuhanna, XIII, 23-28).

 

Öyleyse, dördüncü müjdenin tüm kanıtlarının dayandığı bu "sevgili öğrenci", "İsa'nın sevdiği" Lazarus'un kendisi değilse kim olabilir? Ve ikisinin bir kişi olması ve ardından Lazarus'un "John" adı altında saklanması mümkün mü? Her halükarda, Mukaddes Kitabı inceleme konusunda bilgili ve Ölü Deniz Parşömenleri konusunda büyük bir uzman olan William Brownlie'nin vardığı sonuç budur. Onun için hiç şüphe yok: "Dördüncü İncil'den sevgili öğrencinin Bethany'li Lazarus olduğu açıktır."

Bizim için, vardığımız sonuçların yeni aşamasında, bazı tutarsızlıklar açıklamasını buluyor. İlk olarak, Lazarus'un İncil hikayelerinden garip bir şekilde kaybolması ve çarmıha gerilme anında aynı derecede şaşırtıcı yokluğu. Eğer o “sevgili bir öğrenciyse”, o zaman İsa'nın ölümünde oradadır, tüm metinler bundan bahseder ve ölmekte olan öğretmenin ona, kayınbiraderi, annesine emanet ettiği şey budur:

 

“İsa, Anneyi ve sevdiği öğrencinin burada durduğunu görünce Annesine şöyle der: Kadın! İşte, oğlun. Sonra öğrenciye şöyle der: Bak, annen! Ve o andan itibaren, bu mürit onu kendisine götürdü.

(Yuhanna, XIX, 26-27).

 

Alıntının bu son sözleri bizim için özellikle açıklayıcı görünüyor. Gerçekten de, diğer öğrenciler Celile'deki evlerini terk ettiler ve bu nedenle başlarını sokacak bir çatıları yok. Ancak Lazarus-John'un, İsa'nın bir zamanlar kaldığı Beytanya'da büyük bir evi olduğu biliniyor.

Gördüğümüz gibi, başkâhinler Lazarus'u öldürmeye karar verdikleri andan itibaren, artık onun adıyla anılmıyor. Gerçekten de, "sevgili öğrenci" adı altında saklanarak dördüncü müjdenin sonuna kadar onu takip edebilirsiniz. Bunun kanıtı, dikkatimizi hak eden oldukça ilginç bir durumu anlatan sonuçtan önceki son ayetlerdir. İsa az önce Petrus'un şehit olacağını önceden bildirmiş, ardından ondan kendisini takip etmesini istemişti; sonra arkasını dönerek, “Petrus, İsa'nın sevdiği öğrenciyi arkasında yürürken görür ve akşam yemeğinde göğsüne eğilerek şöyle dedi: Tanrım! Sana kim ihanet edecek? Petrus onu görünce İsa'ya şöyle der: Tanrım! O ne? İsa ona dedi ki: Ben gelinceye kadar kalmasını istersem, sana ne? Beni takip et. Ve öğrencinin ölmeyeceğine dair bu söz kardeşler arasında geçti. Ama İsa ona ölmeyeceğini söylemedi, ama ben gelene kadar onun kalmasını istiyorsam, sana ne? (Yuhanna, XXI, 20-24). Metin belirsizliği içinde şeffaftır! Sevgili Mürit, "ikinci geliş" gibi sembolik bir dönüş değil, ikisinin buluşacağı gerçek bir an olan İsa'nın dönüşünü bekliyor olacaktır. Diğer öğrencilerini dünyayı dolaşmaya gönderen İsa, "sevdiği kişiye" geri dönecek.

Öyleyse, "sevgili öğrenci" Lazarus ise, o zaman bu komplo, öğretmenle bu suç ortaklığı emsalsiz değildir. Gerçekten de çarmıha gerilmeden bir hafta önce, İsa ciddi bir şekilde Yeruşalim'e girmeye hazırlanıyor; ancak Eski Ahit'teki kehanetlere göre eşeğe binmesi gerekir (Zekeriya, IX, 9-10). Bu, bir hayvanın elde edilmesi gerektiği anlamına gelir ve Luka İncili'nde İsa, iki öğrencisini bir eşeğin onları beklediği Beytanya'ya gitmeye teşvik eder; sadece sahibine şunu söylemeleri gerekir:

"Tanrı'nın ona ihtiyacı var." Ve olaylar tam olarak İsa'nın öngördüğü gibi gelişir: öğrenciler eşeği bulup çözer ve herkes bir mucize hakkında bağırır. Burada bu kadar sıra dışı olan ne? Bundan, İsa ve eşeğin sahibi tarafından özenle hazırlanmış bir plan olduğu ve eşeğini zamanında sağlayan bu adamın belki de Lazarus'a benzediği sonucuna varamaz mıyız?

Hug Sconfield için bu neredeyse kesin: İsa, diğer öğrencilerin haberi olmadan, Kudüs'e zaferle girişinin ayrıntılarını Lazarus'a verdi. Ancak böyle bir organizasyon, yakın insanlardan oluşan bir çevrenin ve tabiri caizse vaftiz babalarının - öğretmenin tam güveninden yararlanan ve planlarına kabul edilen arkadaşlar veya aile üyeleri - varlığını varsayıyordu. Hug Sconfield için, Lazarus, büyük olasılıkla, bu grubun bir parçasıydı, ancak Profesör Smith, ikincisinin Bethany'deki inisiyasyonundan ve sembolik ölümünden bu yana sahip olduğu özel statüde ısrar ettiğine inanıyor. Beytanya'nın kaderinde İsa'nın önderliğindeki ayinler için belirlenmiş olmasının nedeni bu olabilir ve bu, araştırmamız boyunca bu ismin neden birçok kez geçtiğini açıklar. Gerçekten de, Sion Topluluğu'nun Rennes-le-Château Bethany'deki "gemi" adını verdiklerini ve Sauniére'in, görünüşe göre onun isteği üzerine, inşa ettiği büyük villaya Bethany adını verdiğini hatırlayalım.[2]

Böylece, dördüncü İncil'in sonunda, bu gizemli ayetlerde, İsa'nın eşek konusunda "Beytanyalı adam" ile bu suç ortaklığını görüyoruz. Metne göre, İsa "sevgili öğrencisinden" olduğu yerde kalmasını ve dönüşünü beklemesini ister. Birlikte harekete geçmeleri gerekmez mi? Ve bu önlemler İsa'nın ailesi için geçerli değil mi? Hatta infaz anında annesini çok sevdiği talebesine emanet etmiş ve eğer bir eşi ve çocukları varsa o zaman onlara da emanet edilmeleri gerekirdi hele hele bu talebesi kayınbiraderi ise.

Geleneğe göre, İsa'nın annesi dördüncü İncil'in yazıldığı Efes'te sürgünde öldü; ama bir öğrenciyle ömrünün sonuna kadar yaşayıp yaşamadığını kimse bilmiyor. Hug Sconfield'a gelince, o, dördüncü İncil'in Efes'te yazılmadığına, ancak belki de onların inisiyatifiyle Yuhanna'nın Yunan müritleri tarafından kontrol edildikten sonra yazıldığına ve yayınlandığına inanıyor.

Ama sevgili öğrenci Efes'e gitmediyse ona ne oldu? İnandığımız gibi, o ve Lazarus tek ve aynı kişiyse, o zaman bu sorunun bir yanıtı vardır, çünkü Kilise'nin ilk günlerinden bazı yazarların yaptığı gibi, gelenekler bu konuda oldukça kesin bir şekilde konuşur. Onlara göre Lazarus, Mecdelli Meryem, Martha, Arimathea'lı Joseph ve diğer bazı kişiler bir gemiye binerek Marsilya'ya doğru yola çıktılar. Joseph oradan Glastonbury Kilisesi'ni kurduğu İngiltere'ye gitti, ancak Lazarus ve Magdalean Galya'da kaldı. Aynı efsaneye göre, hayatını Provence'ta, o zamandan beri Saint-Baume olarak adlandırılan Aix mağarasında sonlandırdı ve o - ilk piskoposluğu kurduğu Marsilya'da, arkadaşlarından biri olan St. Maximin, Narbonne'da piskoposluğu kurdu.

Böylece Lazarus ve "sevgili öğrenci" Tarihin tuvalinden silindi, birbiriyle karıştırılarak, Magdala'dan Meryem ile birlikte Kutsal Kâse "kraliyet kanı" Marsilya'ya getirildi. Ve bu ayrılış, İsa'nın kendisi ve sevgili öğrencisi tarafından hazırlandı. En azından dördüncü İncil'in kapanış ayetlerine göre...

İsa ile Mecdelli bir kadın arasında bir evlilik varsa bunun amacı neydi? Başka bir deyişle, hanedan evliliğini mi yoksa siyasi çıkarlarını mı saklıyordu? Kısacası bu birliktelikten doğacak yavru "kraliyet" unvanını hak edecek midir?

İsa'nın soyunun Kral Davut'tan ve Süleyman'dan geldiğini İncil'inin en başından beri saptayan Matta'ya inanırsak, o zaman gerçekten de Filistin tahtında meşru bir iddiası vardır; belki de tek yasal davacı oydu, bu durumda haçın tepesine yerleştirilen yazıt alaycı yönünü kaybeder ve gerçekten "Yahudilerin Kralı" anlamına gelir. Ama sonra İsa, Herod ve Romalılar için ciddi bir tehlikeyi temsil ediyordu, çünkü o, ülkeyi ve tüm Yahudi halkını birleştirebilecek bir rahip-kraldı.

Bugün birçok insan Herod tarafından düzenlenen ünlü “Masumların Katliamı” nın asla gerçekleşmediğini ve gerçekleştiyse bile İncillerin ve sonraki halk geleneklerinin anlattığı boyutlara ulaşmadığını düşünüyor. Bununla birlikte, bu trajik olay tamamen icat edilmedi: Herod, tahttan indirileceğinden gerçekten korkuyordu, konumu belirsizdi ve tamamen Romalıların iradesine bağlıydı. Yalnızca kohortunun kaba gücüne dayanıyordu ve tebaası ondan nefret ediyordu.

Ancak bu rahatsız edici psikolojik bağlam ve Filistin'i kasıp kavuran ruhani bir kurtarıcı hakkındaki söylentiler göz önüne alındığında, olaylar böyle bir eylemi haklı çıkaracak kadar rahatsız edici miydi? Yine de Hirodes bu kadar korkmuşsa, tehdidin gerçekten de belirli bir siyasi nitelikte olduğu ve belki de halihazırda hatırı sayılır bir halk desteğine sahip olan meşru bir taht sahibinden geldiği sonucuna varılması gerekmez mi? Bu nedenle, "masumların kıyımı" gerçekleşmiş olamazsa, hadislerin görünürdeki gerçekliğini desteklemek için iyi nedenleri olduğunu varsayalım, çünkü bunlar Hirodes'in haklı korkularına ve dolayısıyla onun tehlikeli bir rakipten kurtulmaya yönelik makul girişimine dayanıyordu.

Ancak, yukarıdakilerin hepsine dayanarak, İsa kraliyet tacı için ciddi bir yarışmacı görünümü alırsa, artık ona "zavallı Nasıra marangozu" terimi uygulanamaz. Ancak, bu gerçeği doğrulayacak başkalarının da olduğunu unutmayalım. Nitekim, bir yandan, o hiç de "Nasıralı" değil, daha önce gördüğümüz gibi, daha çok "Nasıralı" veya "Nasıralı", hatta "Gennesaretli"; Öte yandan, İsa'nın zamanında Nasıra adında bir şehir olduğunu henüz kimse kanıtlayamadı. Romalıların herhangi bir haritasında veya belgesinde görünmüyor; Talmud'da bahsedilmez ve St. Paul, İncillerden önce derlendi. Son olarak ve bu özellikle önemlidir, bu eyaletteki Roma birliklerine komuta eden dönemin en ünlü tarihçisi Josephus Flavius tarafından derlenen Celile'deki şehirler listesinde hiç yer almıyor. Çok basit bir nedenle hiçbir yerde görünmüyor: Bu şehir ancak 68-74 isyanından sonra kurulmuş gibi görünüyor. Bu nedenle, bu ad daha sonra, ne yazık ki Yeni Ahit'te pek çok olan, tesadüfi veya kasıtlı bir anlam hatası nedeniyle İsa'nın adıyla ilişkilendirilecektir.

Her ne olursa olsun, "Nasıra" adı, "zavallı marangoz" tanımından daha az şüpheye neden olur, çünkü İncillerin hiçbiri İsa'yı bu şekilde tanımlamaz. Aksine, açıkça çok eğitimli ve hatta dini konuların incelenmesiyle meşgul, bu da onun bir "haham" olarak vaaz vermesine izin verdi. Elbette fakir arkadaşları var ama çok zenginleri de var, örneğin Arimathea'li Joseph veya Nicodemus; ancak "Cana'daki düğün", onun sosyal konumunun seviyesini kesin olarak ortaya koyuyor.

Bu düğüne geri dönersek, o zaman kesinlikle çok önemli bir olaydı, ilk başta hayal ettiğimiz gibi sıradan bir toplantı değildi. Yüzlerce misafir vardı, birçok verimli hizmetkar vardı, "kâhya" - tören ustası gibi bir şey - tüm şöleni yönetti ve belki de yerel toplumda düşük bir konuma sahip değildi. Son olarak, bol miktarda şarap döküldü ve boş sürahilere İsa tarafından sudan döndürülen altı yüz litre daha eklendi. Yani, seçilmiş toplumun toplandığı parlak bir resepsiyondu ve kendi düğününden bahsetmediğimizi varsaysak bile, İsa'nın varlığı, onun bu kasta ait olduğunu açıkça gösteriyordu, bu da hizmetkarların ona gösterdiği çabukluktan bile kanıtlanıyor.

Öyleyse, eğer İsa bu topluluğa aitse ve bir Magdalean kadınla evliyse, bu kadının da içinde benzer bir konuma sahip olması muhtemeldir ve onun Hirodes'in sarayındaki bağlantıları varsayımımızı doğrulamaktadır. Ancak bizce bu varsayım daha da ileri gidebilir.

Gerçekten de, Yahuda'nın kutsal şehri ve başkenti olan Yeruşalim, daha önce gördüğümüz gibi, başlangıçta Benyamin oymağına aitti; ancak bu ikincisi, İsrail'in diğer kabileleriyle düşmanlık içinde, "Topluluk belgelerinin" belirttiği gibi, anavatanlarını terk etmemeye karar veren bazı üyelerini yerinde bırakarak sürgüne gitmek zorunda kaldı. Daha sonra St. Pavlus, Romalılar 11'de Benyamin kabilesinin soyundan geldiğini beyan eder.

Ancak İsrail ile olan çatışmalara ve savaşlar sırasında verilen ağır kayıplara rağmen, kabile - ve bunu da gördük - ona ilk kral Saul'u, peygamber Samuel tarafından meshedildi ve ilk kraliyet hanedanını verdi. Sonra Saul, Yahuda kabilesinden Davut tarafından tahttan indirildi ve başkentini Yeruşalim'de kuran Davut, Benyamin soyundan gelenleri taht ve yasal miras haklarından mahrum etti.

Yeni Ahit'e göre, Davut'un soyundan gelen İsa, bu nedenle Yahuda kabilesinin bir üyesiydi; yani Benjamin'in soyundan gelenlerin gözünde bir gaspçı olarak görünebilirdi. Ama Benjamin kabilesinden bir kadınla evlenirse her şey değişecekti ve iki düşman hanedanın bu birleşmesi ciddi siyasi sonuçlara yol açacaktı: İsrail bir rahip-kral alacak, Kudüs gerçek sahiplerine geri dönecek, ulusal birlik güçlenecek ve İsa'nın taht hakları yeniden onaylanacaktı.

Magdalean kadınına, yani Magdala'dan Meryem'e dönersek, Yeni Ahit'te onun hangi kabileye ait olduğunu gösteren hiçbir şey yoksa, o zaman bazı efsanelere göre onun kraliyet hanedanından geldiğini ve efsanelerde tam olarak Benjamin kabilesinden geldiğini söyleyelim.

Bu gerçekler kümesi, görülebileceği gibi, bir noktada birleşir ve her yeni iyileştirme mantıksal olarak bir öncekine bağlanır. Bu nedenle, amaçlanan komployu gözetlemek artık mümkün hale geldi: Davut kabilesinden rahip-kral taht üzerinde yasal haklara sahip olduğundan, İsa, siyasi geleceği için yadsınamaz bir ilgi uyandıran bir hanedan evliliğine girdi. Onun sayesinde ülkesini birleştirebilecek, kitleleri seferber edebilecek, zalimleri kovabilecek ve Süleyman döneminde olduğu gibi eski monarşiyi tüm görkemiyle yeniden kurabilecek. Bu, bu adamın yadsınamaz unvanını - "Yahudilerin Kralı" haklı çıkarmıyor mu?

Halk tarafından desteklenen bir ruhani lider, şüphesiz hükümet için bir tehdit oluşturabilir. Ancak tahtta yasal hakları olan evli bir adam ve hanedanı devam ettiren çocuklar daha da tehlikelidir. Evanjelik Romalılar, İsa'nın kişiliğindeki bu tehlikeyi fark ettiler mi?

Pilatus'un İsa'yı sorgularken ona defalarca "Yahudilerin Kralı" dediği ve çarmıha gerilme sırasında üzerine bu sözlerin yazılı olduğu tahta bir levha çakıldığı biliniyor. Manchester Üniversitesi'nden Profesör S. J. F. Brandon'ın öne sürdüğü gibi, bu yazıt çok ciddiye alınmalıdır, çünkü genellikle sanıldığı gibi alay konusu olamaz. Ancak dört İncil'de de bahsedilmektedir ve İsa'nın yaşamının bu belirleyici anında ima edildiği için daha sonra icat edilmiş olamaz.

Markos İncili'nde Pilatus, İsa'yı sorguya çektikten sonra başkâhinlere sorar: "Yahudilerin Kralı dediğin kişiyle ne yapmamı istiyorsun?" (Markos, XV, 12). Bu nedenle, bazı Yahudiler İsa'dan kralları olarak bahseder ve Pilatus, İncillerde buna karşı çıkmış gibi görünmüyor. Tavrında en ufak bir ironi ya da alay izi yok; aksine John'a göre, çevresinin itirazlarına rağmen İsa'yı en ciddi şekilde sorguladığını ve dinlediğini görüyoruz. İsa'nın "Yahudilerin Kralı mısınız?" Sorusuna verdiği yanıta gelince, dört metnin hepsinde aynıdır: "Diyorsun ...", yani: sen kendin söyledin; bu, Pilatus'un onu ve kraliyet unvanı haklarını tanıdığı anlamına gelir.

İncillerin 68-74 isyanından sonraki dönemde yazıldığını bir kez daha belirtmekte fayda var. - Judea'nın siyasi ve sosyal bir gerçeklik olarak varlığının sona erdiği bir zamanda. Greko-Romen halkı için tasarlanmışlardı ve bu bakımdan yukarıda gördüğümüz gibi belirli gereksinimleri karşılamaları gerekiyordu. Roma, Yahudilere karşı maliyetli bir savaş yürüttü, kazanıldı ve dört kitabın yazarları için hikayeyi anın ihtiyaçlarına göre uyarlamak daha mantıklı geldi. İsa için de durum aynıydı; uzun bir süre Yahudiye'deki eski gizli heyecan gerçek bir isyana dönüştü ve mevcut gücü olumlu bir şekilde kabul edemeyen siyasi bir isyancının boyutlarını bu imajdan silmek daha iyi olurdu. Böylece, Romalıların İsa'nın yargılanması ve idam edilmesindeki sorumluluğunu en aza indirmek ve onları bu olaylara olabildiğince yabancı göstermek temel bir önlemdi. Bu nedenle Pilatus, hoşgörülü, uzlaşmacı ve aceleci bir infaz lehine konuşmaya pek meyilli olmayan biri olarak sunulur. Bununla birlikte, İncil yazarlarının gerçek Tarihle ilgili olarak zorunluluktan aldıkları sayısız özgürlüğe rağmen, belki de bu bölümde Roma'nın gerçek konumunu belirlemek mümkündür?

Müjdelere göre, İsa önce Sanhedrin veya İhtiyarlar Konseyi tarafından mahkûm edildi ve daha sonra onu Pilatus'un önüne çıkardı ve savcıyı onun aleyhinde konuşmaya zorladı.

Gerçekten de, üç hava tahmincisi arasında İsa, Fısıh Bayramı'ndan önceki gece Sanhedrin tarafından tutuklandı ve mahkûm edildi, oysa Yahudi kanunlarına göre Sanhedrin'in Fısıh sırasında toplanması kesinlikle yasaktı. İncillerde, İsa'nın tutuklanması ve yargılanması geceleri Sanhedrin'de gerçekleşir, ancak Yahudi kanunları Sanhedrin'in gün ışığından sonra özel evlerde veya Tapınak duvarının dışındaki başka yerlerde toplanmasını da yasaklamıştır. Son olarak, İncillerde Sanhedrin'in ölüm cezası verme yetkisi yok gibi görünüyor ve bu nedenle İsa'yı Pilatus'a götürdü; Sanhedrin pekâlâ recm cezası verebilirdi. İhtiyarlar Konseyi gerçekten İsa'nın canını almak isteseydi, o zaman Pilatus'tan izin almak zorunda kalmadan onu bu infaza mahkûm ederlerdi.

Birçok kez müjde öykülerinin çeşitli yazarları, bu olayların sorumluluğunu Romalılardan Yahudilere kaydırmaya çalışırlar, yani: Markos ve Matta'nın bize anlattığına göre, Pilatus'un kalabalığa kendi seçtikleri bir tutsağı serbest bırakmalarını teklif ettiği bölüm, Fısıh bayramı sırasında geleneğe göre sık sık yapıldığı gibi. Ama aslında bu versiyon tamamen yanlıştır ve bugün pek çok bilim adamı hemfikirdir ve Romalıların asla böyle bir politika uygulamadıklarını kabul etmektedir. Roma savcısının önerisi - İsa mı yoksa Barrabas mı? - saf kurgu, tıpkı saf kurgunun İsa'ya ölüm cezası verme konusundaki isteksizliği ve kalabalığın isteklerine zorla boyun eğmesi olduğu gibi. Aslında, Roma yasalarının bir temsilcisinin, özellikle de Pontius Pilatus gibi zalim bir adamın, halkın kaprislerine boyun eğmesi ve hatta onların fikrini sorması bile düşünülemezdi. Ve bu masalın amacının Romalıları sorumluluktan kurtarmak, Yahudilere aktarmak ve İsa'yı dört İncil'in gelecekteki okuyucularını memnun edecek bir karakter yapmak olduğunu tekrarlıyoruz.

Tüm Yahudilerin tüm bunlardan tamamen masum olmaması oldukça olasıdır ve dahası, bu rahip-kralın atalarının tahtını talep etme tehdidinden korksalar bile, o zaman Roma yönetimi, kapsamında büyük bir Yahudi ayaklanmasına neden olabilecek baskıcı önlemleri açıkça uygulayamazdı. Bu nedenle, bu kişinin kendi vatandaşları tarafından açıkça ihanete uğraması onun için çok daha mantıklıydı ve bu amaçla Sadukilerin hizmetlerini kullanmış olabilir. Ancak kesin olan bir şey var: İsa, Roma yönetiminin, Roma adaletinin, Roma yargısının, Romalı askerlerin kabalığının ve Romalıların Roma düşmanları için özel olarak hazırladığı bir infazın kurbanıydı. İsa, Yahudilere karşı işlediği "suçlar" nedeniyle değil, Roma İmparatorluğu'nu tehdit eden faaliyetleri nedeniyle çarmıha gerildi.

İsa idam edilmeden önce bir çocuk doğurabildi ve eğer hayatta kalmayı başarırsa, o zaman bir veya daha fazla. Ama ölümden kurtulduğuna veya çarmıha gerilmenin sadece bir aldatmaca olduğuna dair somut kanıtlar var mı?

İncil'de göründüğü şekliyle İsa'nın kişiliği, çarmıha gerilmeyi bir şekilde açıklanamaz bir şey yapar. Gerçekten de bize onun ana düşmanlarının Kudüs'ten etkili Yahudiler olduğu söylendi; ancak onu taşlamak için Roma'nın herhangi bir rızasına ihtiyaç duymayan bu düşmanlar, bu can sıkıcı insanı yok etmek için kendi aralarında çok iyi karar verebilirler. Ayrıca İsa, İncillerin dediği gibi, Roma makamlarıyla çatışmaya girmeden, kanunlarını en ufak bir şekilde ihlal etmeden, yine de Romalılar tarafından onların fermanlarına ve prosedürlerine göre mahkum edildi. Daha da şaşırtıcı olanı, kendisine verilen cezanın çarmıha gerilme olmasıydı - daha önce gördüğümüz gibi, imparatorluğa karşı suç işleyenler için hazırlanan ölüm. Bu nedenle, İsa'nın İncil'in söylemek istediği gibi politik olarak o kadar masum olmadığı ve şu ya da bu şekilde Yahudilerin değil Romalıların gazabını kışkırttığı sonucuna varamaz mıyız?

Her neyse, çarmıhtaki ölümü tartışmalarla çevrilidir ve hemen ileri atlayıp İncil'de anlatılan bu çarmıha gerilmenin İsa için ölümcül olması için hiçbir neden olmadığını söyleyebiliriz.

Gerçekten de, Romalıların çarmıha germe uygulaması teknik olarak çok ayrıntılı bir şekilde gerçekleşti. Karardan sonra kurban kırbaçlandı, çok kan kaybetti ve çok geçmeden büyük bir zayıflık durumuna girdi. Sonra elleri ya kayışlarla bağlandı ya da daha çok boynunda ve omuzlarında yatan ağır bir yatay kirişe çivilendi. Bu yük ile mahkum, infaz yerine gitti ve burada bu kiriş, kurbanla birlikte kaldırıldı ve dikey bir direğe veya kazığa çakıldı.

Böylece kollarından asılı duran çarmıha gerilmiş kişi, ayakları da çarmıha çivilenmedikçe artık nefes alamazdı - o zaman göğsünü kaldırmak, ciğerlerini serbest bırakmak ve zayıf nefes hareketleri yapmak için ona yaslanabilirdi. Bu koşullar altında ve özellikle idam edilen kişinin sağlığı yerindeyse, bir iki gün daha yaşama şansı vardı, ancak acı çekmeye yakın bir durumdaydı. Böylece, ayakları için en azından bir miktar desteği olan idam edilenlerin bir kısmı, yorgunluktan, susuzluktan veya tırnakları paslanmışsa kan zehirlenmesinden ölmeden önce bir süre çarmıhta yaşamaya devam etti. İncil'e göre, acıyı durdurmak ve ölümü hızlandırmak için, İsa'nın cellatlarının yapmak için acele ettiği gibi, bazen kurbanın bacakları veya dizleri kırılırdı. Sadizm tarafından dikte edilmedi, aksine acıma tarafından dikte edildi, şu anda ölümü hızlandırmak için bir "merhamet cinayeti" idi; kurbanın göğsündeki baskı hızla dayanılmaz hale geldi ve hızla tamamen boğulmasıyla sonuçlandı.

Bugün her şey bizi dördüncü İncil'in yazarının hepsinin çarmıha gerilmesine tanık olan tek kişi olduğuna inandırıyor. Ona göre İsa'nın ayakları çarmıha çivilenmişti, bu onun bir şekilde nefes almasını sağlıyordu ve bacakları kırılmamıştı. Teorik olarak yeterince uzun yaşayabilirdi; ancak çarmıha gerildiği anda, sadece birkaç saat sonra ölüm ona gelir ve Markos İncili'nde (XV, 44) Pilatus, Mesih'in bu kadar çabuk ölmesine şaşırır.

İsa neden öldü? Dördüncü İncil'de (XIX, 33) bu zamana kadar çoktan ölmüş olduğundan, mızrak darbesinden değil. Sonra yorgunluktan, katlandığı kaba muameleden mi? Belki de zorunlu değil, çünkü tüm bu koşullar birlikte ele alındığında, en azından o kadar hızlı değil, kaçınılmaz ölüm anlamına gelmiyordu. Ama başka bir şey şüpheli görünüyor. Neden aynı dördüncü İncil'e göre ölümü hızlandırmak için bacaklarını kırmak üzereydi - sonuçta zaten ölüyordu - bu yöntem yalnızca ölüm geç olduğunda kullanıldı?

İsa'nın durumunda, bu ikincisi, tabiri caizse, çok uygun bir anda, tam da askerlerin onun kemiklerini kırmasını önlemek için ve ayrıca Kutsal Yazılar'daki sözlerden birinin yerine gelmesi için ortaya çıktı. Ancak bu vesileyle birçok yorumcu, İsa'nın hayatını Eski Ahit'in kehanetlerine göre, tam olarak mesih'in gelişine atıfta bulunarak "programladığına" inanıyor. Bu nedenle, örneğin Zekeriya, Kudüs'e ciddi bir şekilde girebilmek için Beytanya'da kendisine bir eşek bulması gerektiğini duyurdu ve aynı nedenlerle, eski geleneklerle örtüşmesi gereken çarmıha gerilmenin bazı ayrıntıları açıklanıyor. Kısacası, İsa'nın görünüşteki ölümden son anda kurtulan ve böylece Eski Ahit'in kehanetlerinin gerçekleşmesine izin veren bu sözde ölümü, en azından şüphelidir. Mantıksız ve fazla mükemmel, sonu hızlandırmak için müdahale etmeye hazır bir askerin gelişine çok iyi uyuyor. Bu koşullar altında, metne daha sonra bir ekleme veya önceden dikkatlice hazırlanmış bir planın uygulanması göz ardı edilmez ve olası tüm varsayımlar daha çok ikinci sonuca doğru yönelir.

Dördüncü İncil'de, çarmıha gerilmiş olan İsa susuzluktan şikayet eder ve birisi ona hemen sirkeye batırılmış bir sünger verir. Ve diğer İncillerde de aynı şekilde aktarılan bu hareket, kök salmış fikrin aksine, hiçbir kötü niyet içermiyordu. Sirke veya "ekşi şarap", afrodizyak olarak kabul edilen ekşi bir içecektir ve genellikle yaralı Romalı askerler veya işlerine devam edemeyecek kadar bitkin kadırga köleleri tarafından kullanılırdı.

Ama ilginç olan şu ki, İsa söz konusu olduğunda sirke tam tersi bir etkiye sahip. İsa onu içine çeker ya da tadına bakmaz, son sözlerini söyler ve "ruhu teslim eder." Böyle bir reaksiyon, sünger sirke ile doyurulmadıkça, bunun yerine bir tür narkotik veya uyku hapı, örneğin daha sonra Orta Doğu'nun her yerinde hazırlanan bir afyon ve belladonna karışımı ile doyurulmadıkça fizyolojik olarak açıklanamaz ... Ama neden İsa'ya böyle bir ilaç verildi? Neden? Kurnaz askeri taktiğin talebine boyun eğip hala yaşayan kurbanı öldürmedikçe? Bu şekilde, İsa sadece hayatını kurtarmakla kalmadı, aynı zamanda, en azından görünüşte, Eski Ahit'in kehanetini de gerçekleştirdi.

Bu bağlamın dışında bile, çarmıha gerilmenin diğer yönleri de kanıt gerektirir. Bu nedenle, infaz yerinin kendisi Golgota'da, yani adı “kafatası” olarak tercüme edilen, geleneksel olarak çıplak bir tepe olarak temsil edilen, Kudüs'ün kuzeybatısındaki bir kafatasına benzeyen bölgede bulunuyor. Ancak çarmıha gerilme yeri buna hiç benzemiyor, çünkü dördüncü İncil'de şu açıklamayı buluyoruz: "O'nun çarmıha gerildiği yerde bir bahçe ve bahçede henüz kimsenin yerleştirilmediği yeni bir mezar vardı" (Yuhanna, XIX, 41). Yani İsa, bitmiş bir mezarın veya mahzenin bulunduğu bahçede veya bu yerin yakınında idam edildi ve infaz amaçlı halka açık yerlerden birinde, çıplak bir tepenin üzerinde değil. Matta'ya göre (XXVII, 60), mezar ve bahçe zengin bir adam ve İsa'nın gizli öğrencisi olan Arimathea'lı Joseph'e aitti.

Ayrıca halk efsaneleri, çarmıha gerilmeyi tüm seyircilerin katıldığı önemli bir olay olarak tanımlar. Ve burada tam bir çelişki görüyoruz: İnciller farklı versiyonlar veriyor. Matta, Markos ve Luka, infaz sırasında İsa'nın çok sayıda arkadaşına sahipti, aralarında birçok kadın vardı ve kendilerini "uzak tuttular" ve bu, infazın tabiri caizse samimi bir ortamda, özel bir bölgede, belki de Getsemani Bahçesi'nde gerçekleştirildiğini bir kez daha doğruluyor. Bu bahçe İsa'nın "gizli" öğrencilerinden birine aitse, çarmıha gerilmeden önce öğretmen tarafından kullanılması oldukça makul hale gelir.

Söylemeye gerek yok ki, bu tür koşullarda ve meraklı gözlerden yeterince uzakta gerçekleştirilen bir infaz, beklenen bir olay olarak herhangi bir plana göre işlenebilirdi ve seyirci, idam edilen kişinin kimliğini ve hele gerçekten ölüp ölmediğini doğrulama fırsatına gerçekten sahip değildi.

Elbette böyle bir aldatmaca, Pontius Pilatus'un veya Roma yönetiminin etkili bir üyesinin rızasıyla gerçekleştirilmiş olmalıdır. Pilatus zalim, yozlaşmış bir tiran olduğu ve tabii ki rüşvete meyilli olduğu için böyle bir suç ortaklığı pekala gerçekleşebilirdi. Seçim yapmakta neden tereddüt etti: İsa'nın hayatını parayla mı yoksa artık kamu düzenine karışmama sözüyle mi takas etmek? Bu kadar ileri gitmeseniz bile, onun bu konuyla yakından ilgilendiği, İsa'nın "Yahudilerin Kralı" unvanını istediğinin çok iyi farkında olduğu ve onun bu kadar hızlı bir şekilde ölmesine şaşırdığı ya da şaşırmış gibi davranarak - asıl ayrıntı - İsa'nın cesedini Aramatyalı Joseph'e teslim etmeyi kabul ettiği inkar edilemez ...

Roma yasalarına göre, çarmıha gerilen kişinin cesedinin gömülme hakkı yoktu ve akrabalarının veya arkadaşlarının onu gömmesini önlemek için genellikle haçların etrafına korumalar yerleştirildi. Kurban, unsurların insafına ve yırtıcı kuşlar tarafından yenmek üzere çarmıhta bırakıldı. Ancak kasıtlı olarak yasayı çiğneyen Pilatus, Arimathea'lı Joseph'in cesedi çıkarmasına izin verir. Bu, onun suç ortaklığının açık bir kanıtı değil mi, çok daha fazlasını gösteriyor?

Nitekim, Markos İncili'nde Arimathea'lı Joseph, Pilatus'tan İsa'nın cesedini ister. Bu kadar hızlı bir ölüme şaşıran, kontrol etmesi için bir yüzbaşı gönderir ve tatmin olarak cesedi Joseph'e verir. Dıştan, her şey basit. Aynı İncil'in Yunanca çevirisinde, bağlam çok daha karmaşıktır, çünkü Joseph bir beden istediğinde, yalnızca canlı bir beden için geçerli olan "soma" kelimesini kullanırken, talebini kabul eden Pilatus, beden - bir ceset anlamına gelen "ptoma" kelimesini kullanır ve bu açıkça, bu durumda Joseph'in talebinin canlı bir bedenle ilgili olduğunu ve Pilatus'un izninin ölü bir bedene atıfta bulunduğunu ve bu ikincisinin belki de onu öyle görüyormuş gibi yaptığını ima eder.

Roma yasaları, daha önce de söylediğimiz gibi, çarmıha gerilenleri gömmeyi reddediyor ve bu koşullar altında, Yusuf'un İsa'nın cesedini elden çıkarmak için izin alması şaşırtıcı. Ama neden bu izni istedi? Buna hakları var mıydı? Yoksa mahkumların "gizli" öğrencisi olarak mı hareket etti ve bu tek hareket zaten bir itiraf mıydı? Pilatus onun inançlarını zaten bilmiyorsa veya başka bir faktör Arimathea Joseph'in talebini haklı çıkardıysa.

Arimathea'lı Joseph hakkında çok az şey biliniyor, sadece onun Sanhedrin'in bir üyesi olduğu biliniyor. Kudüs'teki Yahudi cemaatini Romalıların himayesinde yöneten Yaşlılar Konseyi, şehir kapılarında mahzenli bir bahçe de dahil olmak üzere çok önemli bir servete sahipti. Ancak kesin olan, Pilatus ile doğrudan bir ilişki sürdürecek kadar etkili olduğudur.

Ortaçağ efsaneleri daha da ileri gider, çünkü Arimathea'lı Joseph'e Kutsal Kâse'nin koruyuculuğunu atfederler ve Perceval'i onun soyundan biri olarak görürler. Daha yakın tarihli kaynaklara göre, kan bağları onu İsa'ya ve ailesine bağladı; bu, meşru bir şekilde akrabasının cesedini talep edecek ve hatta kolayca rüşvet alan Pilatus'un bedeni ona vermesi için daha da fazla bir hipotezdi.

Tek kelimeyle, Sanhedrin'in zengin ve etkili bir üyesi olan Arimathea'lı Joseph aslında İsa'nın bir akrabasıydı ve burada İsa'nın aristokratik kökeninin kanıtını görüyoruz. Hatta bu akrabalık onun Kutsal Kâse ve "kraliyet kanı" ile olan ilişkisini açıklıyor.

İsa'nın soyunun varlığına ilişkin bir hipotez oluşturmaya çalıştık. Şimdi geçici de olsa bazı önemli ayrıntıları açıklayarak ona yeni boyutlar ve daha fazla tutarlılık kazandıracağız.

Açıkça rahip-kral, aristokrat ve Filistin tahtının meşru hak sahibi olan İsa, haklı mirasını geri almaya çalıştı. Aslen Celileli olan ve Roma'nın dayattığı rejime derinden düşman olan o, ülke genelinde ve özellikle Kudüs'te zengin ve etkili destekçiler bulacağına güveniyordu; aralarında muhtemelen akrabalarından biri olan Sanhedrin'in güçlü bir üyesi de vardı. Karısı veya ailesi sayesinde, kral-kâhinin Kudüs yakınlarındaki Beytanya'da da büyük bir evi vardı ve başkente muzaffer girişinin arifesinde orada kaldı. Kayınbiraderinde olduğu gibi, öğrencilerini kabul törenlerine bu evde davet etti.

Bunu yapmakla, ancak yüksek mevkilerde gördüğü destek nedeniyle onu tamamen etkisiz hale getiremeseler de, planlarına açıkça karşı çıkmayı başaran Sadukiler gibi bazı gelenekçi Yahudi çevrelerden ve Roma yönetiminden güçlü bir muhalefet hareketini kışkırtabildi. Yozlaşmış bir Romalı savcıyla anlaşarak, yalnızca en yakın insanların bulunacağı ve kalabalığın oldukça uzak bir mesafede duracağı özel bir bahçede sahte bir çarmıha gerilme sahnelemeye karar verdiler. Bu şekilde, iddia edilen infaz gerçekleşti, bunun sonucunda bilinmeyen bir kişi çarmıhta kral-rahibin yerini alarak ve hızla ölmüş gibi davranarak çarmıha gerildi. Sonra alacakaranlığın örtüsü altında "ceset" götürüldü ve yakınlarda kazılmış bir mezara yerleştirildi ve oradan bir veya iki gün sonra "mucizevi bir şekilde" ortadan kayboldu ...

Bunun tam senaryo olduğunu kabul edersek, İsa'ya ne oldu?

Neslinin tarihini bildiğimiz kadarıyla, ne bu soru ne de cevabı birincil ilgi alanımız değil. Ancak sonu hakkında çeşitli hipotezler ileri sürülmüştür; Hint ve Müslüman efsanelerinde, ileri bir yaşa kadar yaşadı, doğuda bir yerde, en çok Keşmir'den bahsediliyor ve kendi adına, bir Avustralyalı, İsa'nın 74'te Romalılar tarafından kalenin ele geçirilmesi sırasında Masada'da öldüğünü oldukça ikna edici bir şekilde söyledi.

Son olarak, kendimize aldığımız bir mektuba göre, Béranger Saunière tarafından Rennes-le-Château'da bulunan belgeler, İsa'nın 45 yılında hâlâ yaşadığına dair "resmi" kanıtlar içeriyordu; ama nerede? Belki Mısır'da, İskenderiye'de, aynı zamanda Ormus'un Hıristiyanlığın ilkelerini Hıristiyanlık öncesi eski gizemlerle uzlaştırmaya çalışarak Gül ve Haç Tarikatını kurduğu yer? Veya, İsa'nın mumyalanmış bedeninin saklandığı söylenen Rennes-le-Château civarlarında böyle bir hipotez, Saunière parşömenlerindeki şifreli mesajı açıklayabilir mi: "O BURADA ÖLDÜ"...?

Bize göre, ailesiyle birlikte Marsilya'ya gitme şansı çok az. Birincisi, zayıf fiziksel durumu nedeniyle; ikincisi, varlığı sevdikleri için gereksiz bir tehlike oluşturacağı için. Bu nedenle Kutsal Topraklarda kalması ve kardeşi Aziz James ile birlikte hedefine doğru ilerlemeye devam etmesi onun için daha iyiydi.

Bu nedenle, İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra başına gelenler hakkında tatmin edici bir hipotez formüle edemeyeceğimizi kabul etmek zorunda kalıyoruz, ancak yineliyoruz, araştırmamız kapsamında bu ayrıntı bize asıl ayrıntı gibi gelmiyor. Ama bize göre daha ilginç olanı, kayınbiraderi, karısı ve çocuklarının kaderidir. Nitekim Kutsal Topraklar'dan gemiyle birlikte ayrılarak Marsilya'ya indiklerini gördük. Paha biçilmez bir hazinenin sahibi Magdalalı Meryem, Magdalean, Davut Evi'nin kutsal geleceği olan "Sangraal", "kraliyet kanı" nı yanında Fransa'ya götürdü.

 

13. KİLİSENİN BÜYÜK GİZEMİ

 

Bu senaryonun en azından geleneksel Hıristiyan öğretisinden çok uzak olduğunun tamamen farkındayız. Ancak bu yolda ilerledikçe, yüzyıllarla ölçülen bu öğreti bize çok daha kapsamlı ve farklı malzemelerin seçilmesinin, çıkarılmasının ve değiştirilmesinin sonucu olarak göründü. Başka bir deyişle, Yeni Ahit, farklı düzeylerde korunması gereken belirli bir amacı olan, çeşitli toplumların ve bireylerin ihtiyaç ve çıkarlarına göre değişen İsa ve çağı imajını sunmuştur. Bu nedenle, Markos'un "gizli" İncili gibi utanç verici veya utanç verici ayrıntıları sildiler, geriye yalnızca olası tüm tahminleri haklı çıkaran çok taviz vermeyen metinlerin bir karışımını bıraktılar.

İsa tahtın meşru bir hak sahibiyse, o zaman muhtemelen en başta halkın üst düzey temsilcilerinin - kendi ailesi, yerel aristokrasinin üyeleri ve Yahudiye ve Kudüs'ten kişiler - desteğini kazandı. Ancak bu, belli ki, esası tahta hakimiyet olan planlarını gerçekleştirmesine yardımcı olmak için yeterli değildi. Toplumun diğer çeşitli sektörlerinde daha önemli destek aramaya zorlandı ve bunun için destekçileri çekmek için en emin yolu kullandı - misyonun yerine getirilmesi. Modern, alaycı ve yıkıcı misyonlardan biri değil, asil ve cömert, doğru ve idealist bir misyon, yine de dini içerik açısından büyük orijinalliğine rağmen, ana hedefi olabildiğince fazla uyum getirmekti. İsa önce ezilenlere, eziyet çekenlere ve zulüm görenlere, teselli ve umut sözleri almaya özellikle istekli olan ezilmiş ve talihsizlerden oluşan geniş bir kalabalığa seslendi.

Modern okuyucu, muhakememizi kolektif olarak karartan birçok önyargı ve fikri birkaç dakikalığına göz ardı ederse, burada bugün her yerde bulduğumuza oldukça benzer bir mekanizma bulacaktır - tek tek bireyleri ortak bir dava adına birleştirmeyi ve onları hüküm süren despotik rejimi yenmek için bir araç haline getirmeyi amaçlayan bir mekanizma. Dolayısıyla İsa'nın etik ve siyasi misyonu, Romalılarla işbirliği yapan ve zenginliklerini paylaşmaya veya güvenilirliklerinden ödün vermeye meyilli olmayan Sadukiler için değil, ona ihtiyaç duyduğu desteği verebilecek olan, öncelikle acı çekenler ve zulüm görenler, ezilenler ve talihsizler içindi.

İncillerde bildirildiği şekliyle İsa'nın misyonu yeni veya istisnai bir şey değildi, çünkü onda Ferisi doktrininin unsurları bulunabilir ve Ölü Deniz Parşömenlerinin kanıtladığı gibi, Essene düşüncesinin açık izleri bulunabilir. Ancak öğretisi gerçekten orijinal değilse, o zaman aktarım tarzı şuydu: İsa aslında en yüksek derecede şifa ve mucizeler armağanına sahipti, kalabalığa mecazi vaazlar ve herkese açık büyüler aracılığıyla konuşuyordu. Dahası, selefleri Essenlerin aksine, kendisini mesihin gelişini ilan etmekle sınırlamadı; kendisi kendisini mesih olarak sundu ve otoritesinin yanı sıra ona olan güveni de büyük ölçüde arttı.

Kesin olan şu ki, İsa Yeruşalim'e girdiğinde çevresine hatırı sayılır sayıda öğrenci toplamıştı. Ancak - ve bunun açıklığa kavuşturulması gerekir - çıkarları birbirinden tamamen farklı iki farklı kategoriye ayrıldılar. Bir yandan, küçük bir "inisiye" çekirdeği - kendi ailesi, yerel soyluların üyeleri ve adaylarını tahta çıkarmak için acele eden etkili insanlar; öte yandan, kalabalık, küçük insanlar, görevinde yer alan vaatlerin yerine getirildiğini görmek için daha da acele ediyor. Siyasi hedefleri aynı, ancak motivasyonları tamamen farklı olan bu iki grup arasındaki farkı doğru bir şekilde not etmek son derece önemlidir.

Bu nedenle onlar için çok zor olan birlik, ortak planlarının başarısız olmasından sonra tamamen ortadan kalktı. Korkuya kapılmış, sevdiklerinin küçük çekirdeği, derhal ilk şeyi, onlar için gerçekten değerli olan tek hazineyi, ayrıca herhangi bir soylu veya kraliyet ailesi için - sürgün pahasına bile olsa - kurtarmak için koştu. Klanın kaderine kayıtsız kalan misyon taraftarlarına gelince, onlar sadece Sözünü iletmeye ve yaymaya çalıştılar.

Onlara borçlu olduğumuz bu misyon, Hıristiyanlığın bize ulaşması için asırlar boyunca kat ettiği şekliyledir. Onun geliştirilmesine ve yayılmasına o kadar çok öğreti ve risale ayrılmıştır ki, burada bu konuya değinmeye değmez. Sadece şunu söyleyelim, St. Pavlus bu misyonu kristalleştirerek nihai biçimine getirdi ve bu temelde Hıristiyan inancının tüm teolojik yapısı yükseldi. Denilebilir ki, İncillerin derlendiği devirde yeni dinin temel ilkeleri çoktan belirlenmiş olabilir.

Bu din, daha önce gördüğümüz gibi, esas olarak Romalı veya Romalılaşmış bir dinleyici kitlesine yönelikti ve tüm olayları olumlu bir ışık altında sunması, yani Yahudilerin zararına Romalıların rolünü en aza indirmesi gerekiyordu. Ancak bu, ortaya çıkan Hıristiyanlık tarafından tarihsel gerçeklikle ilişkili olarak serbestçe yorumlanan tek unsur değildir. Gerçekten de Romalılar, Sezar gibi liderlerini tanrılaştırmaya alışmışlardı ve onlarla eşit düzeyde rekabet edebilmek için İsa'yı bir tanrı yapmak gerekiyordu. Bu ne St. Paul.

Ancak Filistin'e yerleşebilmek, Suriye ve Küçük Asya'ya, Yunanistan'a, Mısır'a, Roma'ya ve Batı Avrupa'ya nüfuz edip fethetmek için yeni dinin her yerde halklar tarafından kabul edilmesi ve inançlarıyla orantılı olması gerekiyordu. Başka bir deyişle, yeni tanrının gücü, görkemi ve harikaları, yerini almak istediği tanrılarla rekabet edebilecek kapasitede olmalıydı. Kısacası, İsa, döneminin Romalılaştırılmış dünyasına sızmak istiyorsa, o zaman kendisini kelimenin eski anlamıyla bir mesih, bir rahip-kral olarak değil, beden almış gerçek bir tanrı olarak sunması gerekiyordu. Suriyeli, Fenikeli, Mısırlı ve onun gibi diğerleri gibi, yeraltı dünyasından ve Cehennemin kasvetli karanlığından geçerek baharla birlikte gençleşmiş ve muzaffer olarak çıkmak istiyordu. Bu nedenle, diriliş kavramının bu kadar önemli olması ve İsa'nın Tammuz, Adonis, Attis, Osiris ve o dönemde ülkelerde ve zihinlerde yaşayan sayısız ölmekte olan ve dirilen tanrılar grubuyla karşılaştırılması şaşırtıcı değildir. Aynı zamanda, bakireden doğum doktrininin ilan edilmesinin ana nedeni, baharın ritüel bayramları ve diğer çağdaş kült ve gizemlerden gelen ebedi yenilenme ile aynı zamana denk gelen Fısıh bayramının, ölüm ve diriliş bayramının nedeniydi.

Ancak "tanrı" mitini, onun dünyevi ailesini, siyasi ve hanedan hırslarını teşvik etmenin gerekli olduğu ölçüde, gereksiz olduğu ortaya çıktı, çünkü bir döneme ve belirli bir kişiliğe bağlı olarak, iddialarını sınırladılar. Bu nedenle, İsa'nın biyografisinden ve ayrıca Zelotlara ve Essenlere yapılan tüm imalardan sistematik olarak dışlandılar, çünkü Tanrı'yı \u200b\u200bbir komplonun kirli ayrıntılarıyla karıştırmak çok zor, üstelik başarısızlığa mahkum. Böylece İnciller, bugün bildiğimiz metinlerle kaldı, sert, büyülü basitlik hikayeleri, Romalılar tarafından işgal edilen 1. yüzyılda Filistin'de tesadüfen meydana gelen olayları anlatan, ancak genel olarak, herhangi bir mitin özelliği olan o ebedi şimdiki zamanda.

"Görev" yolculuğuna başlarken, İsa'nın ailesi ve öğrencileri kendi başlarına gittiler. Julius Africanius, Hirodes'i soylu Yahudi ailelerle ilgili arşivlerle birlikte taht üzerindeki haklarına dair tüm kanıtları yok etmekle suçlayarak, 3. yüzyılda dünyanın dört bir yanına göç ettiklerini ve 66-74 yıllarında yok edilmekten kurtulan birkaç belgeyi yanlarında götürdüklerini söylüyor.

Ancak bu aile, efsane için hızla uygunsuz, hatta tehlikeli hale gelebilir. Nitekim kendisine temel teşkil eden tarihsel tabloya tanık olarak, bu efsaneyi sorgulama, üzerine bir güvensizlik gölgesi atma ve böylece onun gelecekteki yayılmasını ciddi şekilde tehlikeye atma riskini almıştır. Bu nedenle, Hıristiyanlık çok geçmeden bu ailenin, bu neslin tüm izlerini ve onların hırslı niyetlerini geçmişinden silmeye çalıştı; aynı zamanda mümkün olduğu kadar ailenin kendisini de yok etmeye çalıştı. Bu, onun sessizliğini ve yeraltındaki varlığını, ilk Kilise Babalarının empoze etmeye çalıştıkları ortodoks yoldan en ufak bir sapmaya karşı hoşgörüsüzlüğünü ve belki de anti-Semitizmin köklerinden birini açıklıyor. "Görev Ustaları" ve mitin yayıcıları, Romalıları masum ve Yahudileri suçlu kabul ederek iki amaca hizmet ettiler: misyonu Roma halkına uyarladılar ve İsa'nın Yahudi ailesini tehlikeye attılar. Dahası, bu şekilde kışkırtılan anti-Semitizm, onların çıkarlarına daha da iyi hizmet ederdi, çünkü eğer aile imparatorluğun Yahudi cemaatine sığınırsa, o zaman belki de akıllıca yürütülen bir halk hareketi sayesinde, utanç verici tanıklar tarafından sessizlik sağlanabilir.

Romalı seyirciyi bu şekilde pohpohlayarak, İsa'yı tanrılaştırarak ve Yahudileri günah keçisi olarak kullanarak, Hıristiyan ortodoksluğunun tohumları verimli bir zemin bulmak ve ardından MÖ 2. yüzyılda kendilerini geliştirmek ve pekiştirmek için iyi bir şekilde yerleştirilmişti. Birçoğu bu evrime yardımcı oldu, aralarında ilk etapta Lyon Piskoposu Irenaeus, yaklaşık 180.

Irenaeus, genç Hıristiyan dinine istikrarlı bir biçim verilmesine ilk Kilise Babalarından bile daha fazla büyük katkı yaptı. Onun ciltli Sahte Teolojinin Reddi, Libnos Adversus Haereses (Sapkınlıklara Karşı Kitap), eskinin bilinen sapkın hareketleri olan ortodoksiden tüm sapmaları şiddetle kınıyor ve suçluyor; farklılıklarına, suçlarına ve hatalarına, "bağlılığa layık" tek, kurtuluş bahşedebilecek tek kişi ve dışında yalnızca kafirlerin bulunduğu Hıristiyan Kilisesi'nin birliğine, hakikatine ve üstünlüğüne karşı çıkıyor.

Gnostiklerin teorisi, Irenaeus'un gözünde, Hıristiyan doktrininde gizlenen en kötü sapma biçimlerinden biriydi. Kişisel deneyime ve Tanrı ile kişisel bir ilişkiye dayanarak, rahiplerin ve piskoposların rolünü en aza indirdi ve gerçek birliğin oluşmasını engelledi. Lyons Piskoposu, kesin ve nihai dogmaların kurulmasıyla tartışılmaz hale getirilen kolektif bir inanç lehine Tanrı ile kişisel birliği reddederek Gnostisizm'i yok etmeye çalıştı. Böylece, kişisel inisiyatif için yer bırakmayacak şekilde hazırlanmış bir teolojik sistem ve bir dizi temel ilke doğdu. Irenaeus, onu bir yandan apostolik geleneklere, diğer yandan Kutsal Yazılara dayanan tek "Katolik", yani evrensel Kilise ile karşılaştırdı. Ancak bundan önce, bundan böyle bir araç olarak hizmet edecek olan yazılı mesajın içeriğini kesin olarak belirlemesi ve düzeltmesi gerekiyordu. Böylece. Irenaeus'un elinden geçen Yeni Ahit, bugün bildiğimiz şey haline geldi.

Ancak sapkınlıklar ortadan kalkmadı, tam tersine; ancak Irenaeus sayesinde Hristiyanlık, açık bir yapıya sahip sağlam bir doktrin haline geldi - hayatta kalması ve başarılı olması için gerekli bir koşul. Bu nedenle Lyon Piskoposu'nun Konstantin'in saltanatından hemen sonra meydana gelen olaylara, yani Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyanlaşmasına zemin hazırladığını düşünmek makul olacaktır.

Konstantin'in Hıristiyanlığın tarihi ve gelişimindeki rolü, çok sayıda ve hatalı yoruma konu olmuştur; sözde bağışı olan bölüm özel bir zorluğa neden olur. Bununla birlikte, İsa'nın "görevinin ustaları" üzerindeki kesin zaferin ona atfedilmesi sebepsiz değil; ama o kritik anda hüküm süren gerçek koşulları belirlemek için tarihi kurgudan ayırmamız gerekir.

Kilise geleneğine göre Konstantin, babasından Hıristiyanlığa açık bir eğilim miras aldı. Aslında, bu zevk çıkar meseleleriyle çok yakından ilişkili olmalıydı, çünkü o zamanlar çok sayıda Hıristiyan vardı ve Konstantin, imparatorluk tahtını ele geçiren rakibi Maxence'e karşı herhangi bir desteğe ihtiyaç duyuyordu. 312'de Maxence'i Milvius köprüsünde mağlup eden Konstantin, imparatorluğun tek efendisi olarak kaldı, ancak daha önce bile efsanenin tarihle tartıştığı bir olay oldu. Dua sırasında, dedikleri gibi, Konstantin gökyüzünde parlayan bir haç gördü ve etrafı şu sloganla çevriliydi: "In hoc signovinces" - "Bu işaretle kazanacaksınız"; sonra bir ses ona askerlerin kalkanlarını ve sancaklarını bu amblemin koruması altına almasını emretti. Ve sonra herkes kendilerini ilk iki harften - "X" ve "S" Yunanca - "Xpistos" adından oluşan Mesih'in monogramıyla süsledi. Böylece Milvius köprüsündeki zafer kazanıldı ve daha sonra Hıristiyanlığın putperestliğe karşı mucizevi bir zaferi olarak sunuldu.

Popüler efsaneye göre, Konstantin'in Roma İmparatorluğu'nun yeni dine dönüşmesindeki rolü budur. Ancak efsanede bu yalnızca onun sayesinde olduysa, o zaman tarihsel gerçeklik - belirtmeye değmez - tamamen farklı bir şekilde sunulur ve dikkatlice analiz edilmeyi hak eder.

İlk olarak, Konstantin'in "dönüşüm" terimi bir kez kullanılmaya başlandı mı, hiçbir şekilde Hıristiyan değil, tartışmasız pagandı. Belki de geleceğin imparatoru, ya Vosges'de ya da Autun civarında, Galyalı Apollon'a adanmış bir pagan tapınağının yakınında gerçekten bir vizyona sahipti. Konstantin ve ordusuna eşlik eden bir görgü tanığına göre, vizyon bazı kültlerde "Sol Invictus" ("Yenilmez Güneş") adı altında tapılan güneş tanrısıydı ve Konstantin'in bu gizemlerden birine bu görünümden hemen önce inisiye olması çok muhtemeldir, çünkü Roma Senatosu Milvius köprüsündeki zaferin onuruna Kolezyum yakınına bir zafer takı diktiğinde, anıta "instinctu divinitatis" - çok va gue kelimeler, ancak zaferin "ilahi ilhamın" sonucu olduğunu açıkça gösteriyor. Ve putperestlikle dolu Roma'da, ne İsa ne de güneş tanrısı "Sol Invictus" dışında başka biri var olamazdı.

Sıklıkla inanılanın aksine, Konstantin, Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun resmi dini olarak da tanımıyordu. Nitekim hükümdarlığı sırasında kimse güneşe tapmaktan vazgeçmedi ve kendisi de hayatı boyunca bu kültün baş rahibi oldu. Ancak bu "Yenilmez Güneş" her yerdeydi: hem imparatorluk pankartlarında hem de krallıkta basılan tüm madeni paralarda. Konstantin'in gayretli bir Hristiyan'a dönüşen imajı, özellikle onun sadece 337'de ölüm döşeğindeyken vaftiz edildiğini ve en ufak bir direniş gösteremeyecek kadar zayıf olduğunu hatırlarsak, bu nedenle gerçekle çelişir. Yunanca "X" ve "S" harflerinden oluşan tuğraya gelince, Pompeii'deki mezar taşlarından birinde benzer bir yazı bulunduğu ve iki buçuk asır önce yapıldığı için onları tam anlamıyla giydirmek imkansız ...

Suriye'den gelen "Sol Invictus" kültü, Konstantin'in saltanatından yüz yıl önce Roma imparatorları tarafından tebaasına empoze edildi. Baal ve Astarte kültleriyle bazı benzerliklerine rağmen, esas olarak tek tanrılı bir külttü, çünkü güneşe diğer tanrıların tüm özelliklerini verdi, böylece evrensel etkiye sahip tek bir tanrının önceliğini kabul etti. Ek olarak, aynı zamanda güneş tanrısı ve armatürün kişileştirilmesi olan Mithra kültü ile birleştirildi ve ardından Roma İmparatorluğu boyunca saygı gördü. Bu nedenle, siyasi, dini veya bölgesel birleştirmeyle fevkalade meşgul olan Konstantin için, karanlığın ebedi fatihi olan bu güneş kültü çok uygundu ve diğer tüm kültleri aştığı ölçüde, amaçlarına dikkat çekici bir şekilde hizmet etti.

Böylece, oldukça sakin bir şekilde, Hıristiyan tektanrıcılığının önce sızıp geçmesine, sonra büyüyüp tanrılaştırılmış bir aydınlığın katlanılabilir bir gölgesi haline gelmesine izin verdi ve bu ikincisi, onun girişini büyük ölçüde kolaylaştırdı, çünkü ilki karşılığında, Roma topraklarında uzun süredir kök salmış olan güneş kültüne yönelik bazı tutumlarını aldı. Böylece 321'de Konstantin'in fermanı mahkemelerin "güneşe tapınma" gününde kapatılmasını emretmiş ve bu gün tatil ilan edilmişti. O zamana kadar ilahi kültün kutsandığı gün Yahudilerin "Şabat"ı, yani Cumartesi idi. Şimdi yerini Pazar aldı ve eski din ile uyumlu bir şekilde birleşen yeni din, Yahudi köklerinden biraz daha uzaklaştı. Ayrıca 4. yüzyıla kadar. İsa'nın doğum günü 6 Ocak'ta kutlandı; yenilmez güneş kültünde, yılın en önemli günü olan güneş tatili, kış gündönümünden sonraki gün, günün artmaya başladığı gün, aydınlığın yeni yıla yükseliş yoluna başladığı gün olan 25 Aralık'tı. Doğumu veya yeniden doğuşu simgeleyen bu gün, her halükarda, daha sonra Hıristiyanlar için İsa'nın doğum günü olacaktır.

Son olarak, her iki kült - Mithra ve "Yenilmez Güneş" - aynı tanrı, aynı dinlenme günü, aynı doğum günü, 25 Aralık - arasında pek çok ortak temas noktası olduğundan, Hıristiyanlık ve Mithra kültü doğal olarak aynı noktalara sahip olmalıdır, çünkü her ikisi de ruhun ölümsüzlüğüne, Kıyamet Günü'ne ve ölülerin dirilişine odaklanmıştır.

Konstantin, birleşme hayallerine sadık kalarak, üç din arasındaki farkı en aza indirdi ve bilinçli olarak aralarında herhangi bir çelişki görmemeyi seçti. Böylece, Yenilmez Güneş'in dünyevi tezahürü olan tanrılaştırılmış İsa'ya müsamaha gösterdi. Sonra Roma'ya anıtsal bir Hıristiyan bazilikası verdi ve aynı zamanda ana tanrıça Kibele'nin aynı anıtsal heykelini dikmesini ve güneş tanrısının dev resimlerini oymasını emretti. Eklektizm tarafından dikte edilen imparatorun jesti, krallığında uyumlu birlik ve barışla ilgiliydi ... İnancı siyasetten ayrılamazdı ve bağlılığa yol açtığı ölçüde, herhangi bir inanç onun için hoşgörüyü hak ediyordu.

Aslında, büyük bir gelenekçi Hıristiyan olmayan Konstantin, Hıristiyan ortodoksluğunu birleştirmek ve tek tipleştirmek için çok şey yaptı. 325 yılında, ayin takviminde Paskalya gününü belirleyen, piskoposların gücünü belirleyen, gelecekteki kilisenin her şeye gücünün tohumu olan ve İsa'nın ölümlü bir peygamber değil, Tanrı olduğunu oylayarak belirleyen ilk Ekümenik Konseyi İznik'te topladı. Ama yineliyoruz, onun tutumunu dikte eden dindarlık ya da dini inançlar değildi. Eğer İsa Tanrı olsaydı, o zaman güneşle mükemmel uyum içinde yaşayabilirdi, aynı zamanda bir tanrıydı, ama eğer sadece ölümlü bir peygamber olsaydı, bu anlaşmayı başarmak çok daha zor olurdu. Böylece Hıristiyan ortodoksisi, Roma imparatorunun bilge ve tam desteği karşılığında devlet diniyle birleşmekten çekinmeden yenik düştü.

İznik Konsili'ni takip eden yılda Konstantin, yeni din için tehlikeli olan pagan veya "sapkın" tüm eserleri yok etmeye ve el koymaya karar verir, ardından Kilise'yi ve sabit bir geliri atadı ve Roma Piskoposunu Latrans Sarayı'na yerleştirdi. Nihayet 331'de, İncil'in yeni nüshalarının üretimini organize ederek ve finanse ederek, Hıristiyan dinine tüm tarihinde tek olan paha biçilmez bir hizmet sağladı.

Nitekim 303'te, yukarıda anlatılan olaylardan çeyrek asır önce, pagan imparator Diocletian, mümkün olduğu kadar çok Hıristiyan yazısının yok edilmesini emretti. Bu kötülüğü düzeltmek için editörlerine güvenen Constantine, dogmanın koruyucularına metinleri kendi inançlarına veya anın gereklerine göre gözden geçirme ve düzeltme fırsatı verdi ve bundan memnuniyetle yararlandılar. Aslında, Yeni Ahit'teki en önemli değişikliklerin bu dönemde yapılmış olması çok olasıdır; aynı zamanda, İsa ile ilgili tanımlar rafine edildi ve daha sonra geri dönülmesi artık mümkün olmayacak şekilde nihai olarak belirlendi.

Konstantin'in inkar edilemez derecede önemli rolü hafife alınmamalıdır. Yeni Ahit'in ilk versiyonlarının halen mevcut olan beş bin nüshasından hiçbiri MÖ 4. yüzyıldan öncesine ait değildir. Bugün bildiğimiz şekliyle, Yeni Ahit böylece büyük ölçüde bu yüzyılda veya daha sonra ortaya çıktı. Sonuç olarak, her şeyden önce en yüksek görevin - çıkarların korunması - bilinciyle dolu, "misyonun taraftarları" olan ortodoksluğun koruyucularının işi olarak kabul edilebilir.

IV.Yüzyılda uygulanan bu tür sansür çalışmaları. eski Hıristiyan belgelerinde, daha az eski olmayan, "misyon" un tarihine ve anlamına kendi ışıklarını tutabilen, nihayet resmi müjde hikayelerinden daha az gerçek olmayan belirli sayıda metni dışladı. Ancak, "apocrypha" terimi ile tanımlandılar.

Bunların arasında, bir kopyası 1886'da Yukarı Nil Vadisi'nde bulunan ve 180'de Antakya Piskoposu tarafından bahsedilen Petrus İncili de vardır. Ona göre Arimathea'lı Joseph, Pontius Pilatus'un yakın arkadaşıydı. Ve bu nokta, eğer doğruysa, aşamalı çarmıha gerilme hipotezine biraz güvenilirlik katar. Yine Petrus'a göre İsa'nın gömüldüğü mezar "Yusuf'un bahçesi" denilen bir yerdeydi ve İsa'nın çarmıhtaki gerçek son sözleri "Gücüm, gücüm, beni neden terk ettin?"

İlgiden yoksun olmayan bir başka "apokrif" metin, MÖ 2. yüzyıla kadar uzanan İsa Mesih'in çocukluğunun müjdesidir. ve belki daha erken. Orada İsa, parlak bir şekilde yetenekli ama fevkalade insan bir çocuk olarak, hatta fazlasıyla betimleniyor. Öfkeli ve disiplinsiz, öfkelenmeye ve gücünü düşüncesizce kullanmaya eğilimliydi, çünkü İncil'e göre bazen ona karşı koymaya cesaret eden herkesi sadece bakışlarının gücüyle yere devirebilirdi!

Bu son açıklama, elbette, açık bir abartı olarak kabul edilebilir, ancak her halükarda, onu çocukluktan beri çevreleyen doğaüstü haleyi çok iyi gösteriyor.

İsa'nın çocukluğunu anlatan İnciller, ilginç bir olay anlatır. Sünnet töreni sırasında, kimliği belirsiz yaşlı bir kadın, tavla için kaymaktaşı bir tabutta saklamak üzere çocuğun sünnet derisini aldı ve "bu, daha sonra Günahkar Meryem'in çıkardığı ve Rabbi İsa Mesih'in başına ve ayaklarına tütsü döktüğü aynı tabuttu."

Elbette burada mesh, aslında resmi İncillerde olduğu gibi, kendi boyutlarını aşıyor ve giderek bir tür ritüel gibi görünmeye başlıyor. Ancak bu özel durum rastgele bir olay değildir; Uzun zaman önce öngörülen ve hazırlanan mesh, Mecdelli kadın ile İsa'nın ailesi arasında, otuz yaşında resmi kariyerine başlamadan çok önce gerçekleşen bir anlaşma olduğunu gösteriyor. Yaşlı kadının bu garip hareketi normal olsa bile, İsa'nın ebeveynleri kesinlikle sünnet derisini bilinmeyen birine vermezdi ve ona sormaya cesaret etmeleri gerçeği, yaşlı kadının ya onlarla yakın ilişki içinde olduğunu ya da bu bölgelerde önemli bir kişi olduğunu kanıtlıyor. Ayrıca Magdalean kadının daha sonra bu garip kalıntıya ya da en azından tabuta sahip olabilmesi, onun yaşlı kadınla da yakın bağları olduğunu kanıtlıyor. Burada da olaylar iki düzeyde ortaya çıkıyor gibi görünüyor: biri belirsiz ve açıklanamayan ve yalnızca diğerinin ışığında yorumlanması gereken.

Kıyamet kitaplarının belirli bölümleri, yani gençliğinin belirli olaylarıyla ilgili olanlar, o dönemin Hıristiyanları için, aslında modern Hıristiyanlar için olduğu gibi, açıkça rahatsız ediciydi. Ancak, İsa'nın tanrılaştırılması bağlamında "görevin ustaları" tarafından da derlenen, sonuçta bu görevi gerçekten tehlikeye atan hiçbir şey içermemektedir. Bu nedenle, İsa'nın siyasi faaliyetleri veya hanedan emelleri hakkında açıklama bulmak için başka yerlere bakmamız gerekti.

İsa'nın zamanında, Kutsal Topraklar çok sayıda farklı Yahudi grubu, mezhep ve hizip, dinsel veya başka türlü arasında bölünmüştü. İnciller ise sadece ikisinden bahseder: Ferisiler ve Sadukiler; ilki, gördüğümüz gibi, Roma işgalinin düşmanıydı, ikincisi ise tam tersine kendilerini Romalıların varlığına çok iyi uyarladılar. İsa, gerçekten bir Ferisi olmasa da, inkar edilemez bir şekilde onların geleneğine sahipti.

Evanjeliklerin bu suskunluğu, anlaşılır bir ihtiyat kaygısıyla açıklanıyor gibi görünüyor. Ancak militan ve devrimci milliyetçiler olan Zealotlar hakkındaki mutlak sessizlikleri yetersiz bir şekilde açıklanıyor ve Romalı bir okuyucu bile müjde metinlerinde en kötü düşmanlarının gölgesini bile görmemesine şaşırabilir. Bu koşullar altında böyle bir sessizliğin makul bir nedeni var mıydı? Profesör Brandon cevabı bulmuş gibi görünüyor: İsa, Zelotlarla yakından ilişkili olabilir ve İnciller, onu tehlikeye atma tehlikesinden kaçınmak için bu komployu atlamayı ve bu konuda tamamen sessiz kalmayı tercih etti.

İsa, elbette, Romalılar tarafından Zealotlar için kullanılan terim olan diğer "lestai" ile çevrili bir Zealot olarak çarmıha gerildi. Bununla birlikte, İncillerden bazı pasajlar, Zealotlara layık olan şevkini ve militarist saldırganlığını göstermektedir. İsa barış değil kılıç getirdiğini beyan etmiyor mu? Herkese kendi kılıcını almasını emretmiyor mu (Luka, XXII, 36)? Ve ayrıca: Fısıh kutlamasından sonra müritlerinin elindeki kılıçları saymaz mı (Luka, XXII, 38)? Son olarak, tutuklanmasına kadar, Dördüncü İncil'deki Simon Peter da silahlıdır ve kabul edilmelidir ki, onun böyle bir imajı, prensipte sevgili müritlerinden birinin yanında kılıcını sallamasına izin vermeyen, bildiğimiz barışçıl bir kurtarıcı imajıyla pek de ilişkili değildir.

Fakat İsa bir Zealot muydu? Muhtemelen hayır, ama hiç şüphesiz bu devrimci hareketle yakın bağları vardı. Barrabas, lestai olarak tanımlanıyor, görünüşe göre, Yakup, Yuhanna ve Simon Peter da Zealotlar arasında sempati duyuyorlardı ve belki de, İncillerde altında anıldıkları isimlere bakılırsa, kendileri onlardı; Judas Iscariot - ancak bu biliniyor - çarpık bir "Judas Sicarius", yani "fanatikler"; özellikle, bu terim profesyonel katillerin seçkinlerini ifade ediyordu; son olarak, Markos'tan gelen metnin Yunanca çevirisinde Simon olarak bilinen öğrenciye, aynı zamanda "bağnaz" anlamına gelen Aramice kelimenin eşdeğeri olan "Kananaios" adı verilir. (Bazen "Kenanlıların Simon'u" hatalı ifadesi ortaya çıkar, ancak Luka bu konuda hiçbir şüphe bırakmaz ve Zealot Simon'dan bahseder.)

Yani İncillerde fanatikler yoktur. Ama yalnız değiller: Essenliler de yok. Ferisiler ve Sadukiler kadar önemli bir mezhep olduklarından, İsa'nın onlardan haberdar olmaması düşünülemez; Vaftizci Yahya'nın kendisinin de bir Essene olduğuna inanılıyor. Dolayısıyla İncil'den dışlanmalarının Zelotların dışlanmasıyla aynı sebeplerden kaynaklandığını belirtmek zorunda kalıyoruz: İsa onlarla yakın temas halindeydi, bunu herkes biliyordu ve bu koşullar altında müjdecilerin sessiz kalması ve hiçbir yerde onlardan bahsetmemesi tercih edildi.

MÖ 150 civarında ortaya çıktıklarından bilinmektedir. e. Esseniler, Filistin'de ve ötesinde birçok topluluk kurdu. Eski Ahit'i okumalarına, metinlerin kelimenin tam anlamıyla değil alegorik bir yorumu eşlik etti ve onlar, Pisagorcu fikirler ve güneş tapınmasıyla karıştırılmış bir tür Gnostik düalizm lehine geleneksel Yahudiliği bir kenara bırakma eğilimindeydiler. Terapötik bilimlerde son derece bilgili, iyileştirme yetenekleri, çileciliği ve asla çıkarmadıkları uzun beyaz cüppeleriyle tanınırlardı.

Kumran'da bulunan ünlü elyazmalarının bugün Essenlilere ait olduğu kabul ediliyor ve gerçekten de Ölü Deniz yakınında bulunan münzevi topluluklardan birinin onlarla pek çok ortak noktası vardı: düalist teolojinin aynı unsurları, mesih'in gelişine atfedilen aynı önem, Davut'un meshedilmiş ve soyundan gelenler, aynı takvim - dördüncü İncil'e de benzer - Paskalya bayramını Cuma günü değil Çarşamba günü ayarlıyor - yani, öğreti birçok yönden aynıdır. Bu son nokta bize çok önemli göründü, çünkü bu, İsa'nın Kumran topluluğunun üyelerini tanıdığını ve daha sonra onların doktrininin kendisine kendi öğretisini geliştirmesi için ilham verdiğini gösteriyor; hatta belki de Ölü Deniz Parşömenleri uzmanlarından birine göre, onların Eski Ahit'i yorumlamaları, bu eski ittifakın metinlerinde görülebileceği gibi, mesih umutlarına uygun olarak ona bir rehber görevi görmüştür.

Ama sadece öğretisinde ve bir şifacı olarak verdiği armağanda değil, İsa'nın kişiliği ve varlığı üzerinde Essene etkisinin izlerini buluyoruz.

Gerçekten de Essenliler, pek çok modern yönetmen ve sanatçı için Kutsal Topraklar'da hiç de yaygın olmayan beyaz cüppeleriyle kalabalıktan kolaylıkla ayırt ediliyordu. "Gizli" Markos İncili'nde, beyaz cüppe ritüel fikrinden ayrılamazdı ve eğer İsa, Bethany'de veya başka bir yerde, tamamı beyaz giyinmiş inisiyasyon ayinlerine başkanlık ettiyse, o zaman olabilirsiniz. bunun bir Essene töreni olduğundan emindi. Bununla birlikte, dört resmi İncil'de aynı beyaz giysi kavramını buluyoruz, yani çarmıha gerilmeden sonra, İsa'nın bedeni "mucizevi bir şekilde" ortadan kaybolduğunda, beyazlar içinde biri mezarı işgal ediyor. Cübbesi de "kar gibi beyaz" olan bir melekten söz ettiğimiz Matta'da (XXVIII, 3) tam olarak aynı özellik, Markos'ta da (XVI, 5): "beyazlar içinde" genç bir adam. Luka'ya gelince (XXIV, 4), "göz kamaştırıcı kaftanlar içindeki iki adamdan" söz eder ve dördüncü İncil de "beyaz cüppeler içindeki iki melekten" söz eder. Üstelik bu dört öyküden ikisi doğaüstü varlıklara değil, ölümlülere ve öğrencilerin tanımadığı insanlara, büyük ihtimalle Essenliler'e gönderme yapar. Gerçekten de, İsa'nın aşırı zayıf bir durumda çarmıhtan indirildiği, bir doktorun bakımına ihtiyacı olduğu ve bu nedenle, bu alandaki yetenekleri Kutsal Topraklar boyunca tanınan Essenlerden birine başvurmak gerektiği varsayılabilir. İsa tamamen ölü görünse bile, konunun en yetkin uzmanlarından birinin müdahalesinin gerekli olduğunu söylemeye gerek yok.

Hipotezimize göre, sahte çarmıha germe, Pilatus'un rızasıyla, İsa'nın bazı destekçileri tarafından özel mülk arazide düzenlendi. "Misyonun taraftarları" değil, soyunun patronları; kendi ailesi, yakın arkadaşları, yakın çevresinin üyeleri. Belki Esseniler ile bağlantıları vardı, belki kendileri Essenlerdi, ama yine de, Simon Peter tarafından temsil edilen "misyonun ustaları" olan İsa'nın diğer tüm destekçilerinin bilmediği bu numarayı bilenler sadece onlardı.

Arimathea'li Joseph tarafından sağlanan bir mezara nakledilen İsa'nın tıbbi yardıma ihtiyacı vardı, bu da bir veya iki Essene'nin varlığını açıklıyor. Ayrıca daha sonra, görevi "misyonun taraftarlarını" sakinleştirmek, arkadaşlarına İsa'nın yokluğunu açıklamak ve diplomatik bir olaya yol açabileceğini umursamadan Romalılara atmaktan geri kalmayacakları hırsızlık ve mezara saygısızlık suçlamalarını önlemek olan belirli bir ikincil kişinin mezara yerleştirilmesi gerekiyordu.

Senaryo gerçekten böyle mi gelişti? Hiçbir şey bunu doğrulamasa da kesin olan bir şey var: Bu, bir yanda İsa ve Zealotlar ile diğer yanda İsa ve Esseniler arasında var olan bağlantıdır, en azından ilk bakışta iki toplumu karakterize eden fark edilebilir, hatta çelişkili farklılıklara rağmen: ilki, daha önce gördüğümüz gibi, saldırgandı, kaprisliydi, inançlarını korumak için her türlü şiddet eylemine hazırdı ve ikincisi - herhangi bir siyasi çatışmadan kopuk, sakin pasifistler. Ancak, dini bir mezhep değil, bir siyasi komplocular grubu olan Zealotlar, saflarına sadece Romalılara düşman olan Ferisileri değil, gerektiğinde vatanseverliklerini kanıtlayabilen birçok Essene'yi de dahil ettiler.

Ancak Zealotlar ile Esseniler arasındaki bağlantılar, bugün Filistin hakkında bilinen hemen hemen her şeyi M.Ö. 1. yüzyılda anlatan Josephus'un yazılarında açıkça görülmektedir. MS 37'de geniş bir Yahudi ailede dünyaya gelen Joseph ben Mettaphius, Romalılara karşı çıkan birliklerin komutasını aldığı 66 isyanının başlangıcında Celile valisi olarak atandı. Ancak kısa süre sonra Vespasian tarafından yakalandı, inançlarını değiştirdi ve ateşli bir işbirlikçi oldu, Josephus Flavius adıyla Roma vatandaşlığını aldı ve zengin bir Romalı varis için karısını terk etti. Daha sonra imparatordan, imparatorluk sarayındaki özel daireler ve Yahudilerden el konulan araziler gibi çeşitli cömert hediyeler aldı. Ölüm yılı olan 100 yılında, birçok vakayinamesinden ilki çıktı. Daha sonraki birçok incelemenin kaynağı olan Yahudilerin Savaşı adlı kitabı, bize 66 ile 74 yılları arasında meydana gelen isyan ve onun feci sonu, ayrıca Kudüs'ün yıkılması, Tapınağın yağmalanması ve son olarak Ölü Deniz'in güneydoğusunda bulunan Masada kalesinin 74'te düşüşü hakkında ayrıntılı bir açıklama sunuyor.

Yaklaşık bin iki yüz yıl sonra Montsegur kalesi gibi, Masada da kaybedilen davaya hizmet eden insanların kahramanlık, azim ve şehitlik sembolü olarak Tarihte kaldı. Muzaffer düşmana karşı direnişin son kalesi olan bu kale, bildiğiniz gibi, Roma askeri araçlarının sayısız saldırısına uzun süre zayıflamadan dayandı; daha sonra, 15 Nisan gecesi düşmanın boşluktan kaleye girmeye hazırlandığı anlaşıldığında, Montsegur'da olduğu gibi dokuz yüz altmış erkek, kadın ve çocuk kalede birlikte ölmeyi tercih ettiler, öyle ki sabah Romalılar sadece alev kalıntılarıyla yakılmış cesetler buldular.

Josephus, 16 Nisan'da şafak vakti Roma birliklerine eşlik etti ve onlarla birlikte Masada'daki bu katliama katıldı. Hayatta kalan üç kişi, bir kadın ve bu dram sırasında kalenin hendeğinde saklanan iki çocuk, onlara göre, garnizon komutanı Eleazar (Lazarus?) adlı birinin, isyancıları birlikte ölmenin acımasız gerekliliğini kabul etmeye ikna etmek için tüm belagatini ve inancının tüm gücünü kullandığı o gecenin korkunç olaylarını anlattılar.

Flavius \u200b\u200bJosephus, tarihçesinde Eleazar'ın öğütlerini hayatta kalanların ağzından duyduğu şekliyle bize aktarıyor ve bu sözler bizim için büyük ilgi görüyor çünkü militan Zealotlar tarafından organize edilen savunmayı ifade ediyorlar; Josephus Zealots ve Sicarii terimlerini kullanır. Ancak bize göre bu konuşmanın asıl ilgi çekici yanı, geleneksel Yahudi düşüncesinden çok uzak olan ve şüphesiz Essene ve Gnostik etkinin damgasını vurduğu içeriğinde yatmaktadır.

İnsan için ölüm değil, yaşam bir “felaket” olarak görülür; bedensel değil, ruhsal gerçek özgürlük, aşağılık dünyevi kabuğun yok edilmesiyle elde edilir; ruhun ilahi ve gerçek doğası ölümlü bedene karşıttır, ağır ve rahatsızdır; birincisi ikincisinde saklı ama ona hayat üflüyor... Dünyayı yöneten iki uzlaşmaz ilkenin düalist doktrinini su götürmez bir şekilde yansıtan o kadar çok öğe var ki! Onlardan ilham alan Eleazar, Masada kalesinde kuşatılanları ölüme çağırarak onları, ruhlarını hiç değer vermedikleri bedensel kabuklarından kurtarmak için acele eden ve sonsuz yaşama kavuşmayı o kadar arzulayan ve kaçınılmaz gidişlerini etraflarındaki herkese duyuran cesur insanlarla karşılaştırır.

Bildiğimiz kadarıyla bugün bu sözler üzerine yorum yapmak kimsenin aklına gelmedi; Bu şaşırtıcı ve üzücü çünkü pek çok soruyu gündeme getiriyorlar. Gerçekten de, daha önce hiçbir Yahudi metni ruha, onun görünmez, ölümsüz ve bozulmaz doğasına çok daha fazla imada bulunmamıştı. Ruhun maddeye üstünlüğü, ölümde Tanrı'yla bağlantı ve şeytanın işi olan yaşamın mahkûm edilmesi gibi böyle bir kavram, Yahudi geleneğine tamamen yabancıydı. Tüm bu gnostik ve düalist temalar farklı bir gizemli kökene sahipti ve Masada tarihi bağlamında yalnızca Essene kökenli olabilirdi.

Ancak, büyük bir ölçeğe güvenirseniz, Eleazar'ın bu konuşmaları, Christian ile aynı nedenle değerlendirilebilir; bu kelimenin daha sonra kazanacağı anlamında değil, dördüncü İncil'den hatırladığımız gibi, Lazarus'la birlikte ölmeye hazır olan İsa'nın ilk öğrencilerinin onu verdikleri anlamda. Bu isyan sırasında birçoğunun Yahudilerle aynı şevkle Romalılara karşı savaştığını bildiğimize göre, buradan bazı Hıristiyanların da kalenin kahramanca savunucuları arasında yer almış olabileceği sonucuna varmalı mıyız? Bu sonucu desteklemek için, "ilk Hıristiyanların" birçoğunun aslında Zealotlar olduğunu ekleyelim ve bu nedenle, bu onların Masada direnişine katıldıklarını düşünmemize neden oluyor.

Elbette, tarihçi Josephus, metinlerinden bazı ipuçları daha sonra çıkarılmadıkça, bu tür bir şey ifade etmez ... Ayrıca, 1. yüzyılda yazan bir Filistinli tarihçinin İsa'dan hiç bahsetmemesine ve bu adın yalnızca sonraki baskılarda görünmesine şaşırmak için iyi bir neden olabilir, ancak tanımlarında zaten iyi yapılandırılmış ortodoksiye o kadar karşılık gelen bir biçimde, burada Konstantin döneminden kalma eklemelerden bahsettiğimizi pekala düşünebilir.

Ancak Josephus Flavius'un "Yahudi Savaşı" nın diğerlerinden çok farklı bir kopyası Rusya'da bulundu. Eski Kilise Slavcası ile yazılan metin yaklaşık 1261 tarihlidir ve çevirinin yazarı pek çok "Hıristiyanlık öncesi" referansa bağlı kaldığı için Ortodoks bir Yahudi gibi görünmemektedir. Josephus'un bu versiyonunda, İsa bir insan, siyasi bir devrimci ve özellikle "hiç hüküm sürmemiş bir kral" olarak tanımlanıyor, "Naziritlerin suretinde" kafasının ortasında bir çizgi var, metin açıklıyor.

Pek çok kişi ve uzun süre bu "Slav Joseph" in gerçekliğini inkar etti. Ama biz, kendi açımızdan, onu gerçek olarak görme eğilimindeyiz ve içinde, Diocletian'ın emrettiği imhadan ve ardından Konstantin'in editörlerinin öfkesinden kurtulan tarihçi eserinin bir veya birçok nüshasının çevirisini görüyoruz. Aslında birçok düşünce bizi bu sonuca götürdü. İlgi nedir ve kime "Slav Joseph" icat edilir? Onun Kral İsa imajını, on üçüncü yüzyılın Yahudi halkı tarafından kabul etmesi zor olurdu; ve iliklerine kadar İsa-insan imajı o zamanın Hıristiyanları tarafından kabul edilmeyecekti. Ve son olarak, 3. yüzyılın başlarından bir tercüman ve ilahiyatçı olan Origen, neden yazarın mesih rolünü İsa'dan aldığı Josephus'un eserinin bir versiyonuna açık bir imada bulunuyor? Josephus'un Slav metninin gerçek köklerinin muhtemelen burada aranması gerektiğine inanıyoruz.

Roma'nın gücüne karşı ikinci ayaklanma, bildiğimiz gibi, ilkinden 60 yıl sonra, 132 ile 135 yılları arasında gerçekleşti. Sonunda, tüm Yahudiler Roma şehri haline gelen Kudüs'ten kovuldu. Ancak uzun bir süre Tarih artık Kutsal Topraklarla ilgilenmedi ve sonraki iki yüzyıl boyunca orada meydana gelen olaylar hakkında hiçbir şey bilmiyoruz; şüphesiz tüm Avrupa'nın içine daldığı "karanlık Orta Çağ"dan çok da farklı değillerdi.

Yine de çok sayıda inanan Yahudi ve Hıristiyan, Filistin'de, Kudüs'ün dışında kaldıysa, o zaman çoğu, doktrinlerinin büyük ilkelerini yanlarına alarak ve çevrelerine dağıtarak Kutsal Toprakların sınırlarını aştı. Dünyanın dört bir yanına dağılmış olan Yahudi nüfusu, tarihindeki ikinci diasporayı yaşadı, anlatılan olaylardan yedi yüzyıl önce, Babillilerin eline düşen Kudüs'ten kaçtılar. Hıristiyanlığa gelince, onu Küçük Asya'ya, Yunanistan'a, Roma'ya, Galya'ya, İngiltere'ye ve Kuzey Afrika'ya götüreceği varsayılan geniş yollara da girmiştir. Ne yazık ki, medeni dünyada topluluk nerede ortaya çıktıysa, 33 civarında meydana gelen olayların kendi versiyonu hemen orada kök saldı; Sayısız, zorunlu olarak farklı, resmi olarak sapkınlık ilan edilen bu hikayeler, İskenderiyeli Clement, Irenaeus ve benzerlerinin ortak çabalarına rağmen, her yerde ancak çok anarşik bir tarzda çoğalıp gelişebildi.

Görgü tanıklarının ortak ifadesine göre bu "sapkınlıkların" bazıları, dindar ve Hıristiyanlığın şu ya da bu biçimine dönen Yahudiler tarafından dikkatle destekleniyordu, diğerleri ise efsanelere ve söylentilere ya da zamanın çeşitli diğer inançlarına dayanıyordu: Mısır, Yunan ya da Mithra kültüyle ilgili. Ancak her halükarda, hepsi "misyonun taraftarları" ve hala çok istikrarsız olan ortodoksluk için ciddi bir tehlike oluşturuyordu.

Bununla birlikte, düşmanları tarafından yayılan az çok hatalı bilgiler dışında onlar hakkında çok az şey biliniyor. İkincisine göre, bu sapkınlıklar daha sonra iki ana akıma ayrıldı: İsa'yı herhangi bir insani niteliği olmayan veya neredeyse hiç olmayan Tanrı olarak görenler ve onun, Buda'nın ne olduğu veya Muhammed'in yarım bin yıl sonra olacağı gibi, sadece ölümlü bir peygamber olduğu kişiler.

En eski kafirler arasında, hayatının çoğunu (136-165) Roma'da geçiren ve Ptolemy'yi destekçilerinden biri olarak gören İskenderiye yerlisi Valentinus vardır. İsa hakkında bazı "gizli bilgilere" sahip olduğunu iddia ederek, Roma otoritesine ve hiyerarşisine boyun eğmeyi reddetti, onlara kişisel bilgi kaynağı olan Tanrı ile doğrudan bir bağlantıyı, zaten yürürlükte olan dogma ile çelişen ve Lyon'lu Irenaeus'un en şiddetli suçlamalarının hedefi olacak bir doktrini tercih etti.

Daha az ciddi olmayan bir sapkınlığın yazarı olan Marcion'dan da bahsedelim. Piskopos olan zengin bir armatör, yaklaşık 140 yılında Roma'ya geldi, ancak öğretileri onu dört yıl sonra aforoz etti. Nitekim, sırasıyla Eski ve Yeni Ahit'e atıfta bulunarak "yasa" ve "aşk" arasında radikal bir ayrım yapmaya cesaret etti; "Perlesvaus" gibi bir eserde bin yıldan fazla bir süre sonra kısmen ortaya çıkacak düşünceler. Marcion ayrıca, idealiyle tutarsız olduğunu düşünerek Eski Ahit'i tamamen dışladığı İncil kitaplarının kanonik bir listesini derleyen ilk yazardı. Ancak buna yanıt olarak Irenaeus hemen bugün okuduğumuz İncil'in temelini oluşturan başka bir İncil önerdi.

O dönemin üçüncü büyük kafiri, MÖ 120 ile 130 yılları arasında inançlarını ifade eden İskenderiye ekolünün bir filozofu olan Basilides'ti. Eski Kutsal Yazıları ve Hristiyan İncillerini, Mısır ve Helenistik düşünceyi bildiği kadar iyi bildiğinden, İnciller üzerine en az yirmi dört tefsir derledi ve Irenaeus'a göre, tüm sapkınlıkların en iğrençini, yani çarmıha gerilmenin bir sahtekarlık olduğunu, İsa'nın çarmıhta ölmediğini, çünkü onun yerini Sireneli Simun'un aldığını iddia etti.

Bu tür ifadelerin insanları şaşırtabileceği açıktır, ancak yine de 7. yüzyıldan beri çok ısrarcı oldukları ortaya çıkmıştır. Kuran da aynı iddiaları ortaya atmıştır ve onda da Sirenli Simun, İsa yerine çarmıha gerilmiş kutsal adamdır. Ancak, bu ikamenin "resmi kanıtına" sahip olduğunu iddia eden Anglikan rahibin gizemli mektubundan öğrendiğimiz tam da bu bakış açısıdır.

Ve Mısır'da, özellikle de Roma İmparatorluğu'nun ikinci şehri, tüm uygarlıkların buluşma yeri, sonsuz çeşitlilikteki inanç ve öğretilerin potasında, Yahudiye'deki iki ayaklanmadan sonra inanan Yahudilerin ve Hıristiyanların geldiği İskenderiye'de bu ilk sapkınlıklar doğdu. Nag Hammadi El Yazmaları olarak bilinen Gnostik İncillerde, mantıksal olarak hipotezimizin nihai kanıtını da Mısır'da bulmalıydık.

Aralık 1945'te Mısırlı bir köylü, Yukarı Mısır'daki Nag Hammadi köyü yakınlarında toprağı kazarken, içinde deriye sarılı on üç parşömen parşömeni bulunan kırmızı kil bir sürahi buldu. Keşfinin öneminin farkında olmayan kendisi ve ailesi, belgelerin çoğunu ev ihtiyaçları için kullandı ve bu, şanslı bir şans eseri uzmanlar varlıklarını duyana kadar devam etti. Bulunan metinlerden biri, tamamen ticari amaçlarla yasa dışı bir şekilde Mısır dışında satıldı; Bazıları S. tarafından satın alındı. J. Young Vakfı ve aralarında ünlü Thomas İncili de vardı.

1952'de Mısır hükümeti, Nag Hammadi koleksiyonunun geri kalanını kamulaştırdı ve dokuz yıl sonra, 1961'de, uluslararası uzmanlardan oluşan bir meclisin himayesinde, bir nüfus sayımı ve tüm el yazmalarının çevirisi yapıldı. 1972'de ilk cildin ilk fotoğraf baskısı tamamlandı ve 1977'de tüm belge koleksiyonunun ilk İngilizce çevirisi nihayet çıktı.

Az sayıda İncil metninden oluşur; her "kodeks", görünüşe göre 4. yüzyılın sonundan veya 5. yüzyılın başından kalma, belirgin bir gnostik karaktere sahip birçok inceleme içerir. Bunlar, orijinalleri çok eski bir döneme dayanan kopyalardır, bazıları için Thomas İncili, Hakikat İncili ve Mısır İncili, Kilise'nin ilk babaları - İskenderiyeli Clement, Lyonslu Irenaeus ve Origen tarafından bahsetmiştir. Hatta bazılarının düşündüğü gibi, çoğu 150'den önce yazılmış olabilir, metinlerden en az birinin Yeni Ahit'in Dört İncil'inden daha eski olduğu görülüyor.

Nag Hammadi el yazmaları, tüm erken dönem Hıristiyan edebiyatını çok temsil eden bir topluluk oluşturur ve bu anlamda İncillerden daha iyi bir konumdadırlar. Mısır halkı için yazılmış olup, herhangi bir şekilde değiştirilmemiş veya değiştirilmemiştir. Her şeyden önce, Kutsal Topraklardan kaçan ve sonuç olarak İsa'yı kişisel olarak tanıma şansına sahip olabilecek Yahudiler tarafından toplanan hikayelere, ilk elden anlatımlara dayanmaktadırlar. Müjdelerin kendi paylarına sunamayacağı somut tarihsel gerçeklerin sunumunun doğruluğunu böylece garanti ederek, bize göre en ciddi olaylara gerçeklik kazandırıyorlar.

Bu nedenle, Roma'nın tanımladığı yeni dinin dogmalarına uymayan bu yazmaların, "misyon müritleri" saflarında şiddetli bir düşmanlık uyandırması şaşırtıcı değildir. Örneğin bunlardan biri, herhangi bir tarihle işaretlenmemiş olan "Paraphrase of Seth" ("Paraphrase de Seth"), İsa'nın zekice bir ikame sayesinde çarmıhta ölümden kurtulduğunu iddia eden sapkın Basilides tarafından kullanılan argümanları ifade eder.

Yaşayan İsa bu metinde şöyle der: “Görünüşte öldüm” diyor, “benim yerimde olan başka biri safra ve sirke içti. Beni bastonla dövdüler ama bir başkası, Simon haçı omuzlarında taşıdı. Bir diğerine dikenli bir taç koydular ... Ve ben onların cehaletine sadece gülümsedim.

Nag Hammadi'nin metinlerinde, resmi İncillerde bulunmayan diğer aydınlatıcı ayrıntılar parlak bir ışık altında görünür; bunlar Petrus ile Mecdelli arasındaki anlaşmazlığın işaretlerinden bazılarıdır, "görevin taraftarları" ile İsa'nın soyunun savunucuları arasındaki ayrılığın gelecekteki bir tezahürüdür: "Kız kardeşim," gerçekten Meryem İncili'nde okuyoruz, "Kurtarıcı'nın seni diğer kadınlardan daha çok sevdiğini biliyoruz. Hatırladığın, işittiğin ve bizim bilmediğimiz sözlerini bize ver.” Ama öğrenci bu kez öfkesini gizlemeden sorar: “Hepimiz onu dinleyelim mi? Gerçekten onu bize mi tercih ediyordu? Yokluğumuzda bizimle açıkça konuşmak yerine bir kadınla konuşmuş olabilir mi? Başka bir öğrenci Petrus'a, "Buna inanıyorum," diye yanıtladı, "çünkü Kurtarıcı onu herkesten daha iyi tanıyordu ve bu nedenle onu bizden daha çok seviyordu."

Ancak Philip İncili'ndeki çok sayıda pasaj, şaşırtıcı bir şekilde kıskançlığa benzeyen Mecdelli Meryem ile Petrus arasındaki bu anlaşmazlığın nedenini bize açıklıyor gibi görünüyor. İlk olarak, herkesin sembolik bir görüntü görmekten geri kalmayacağı düğün odasına bir gönderme; ama daha da iyisi, kesinlikle net olan şu satırlardır: “Üç kişi vardı, her zaman İsa ile birlikte yürüyorlardı; annesi Meryem, kız kardeşi ve arkadaşı denilen Mecdelli. Kız arkadaşı? Yoksa bu kelime "eş" olarak mı çevrilmeli? Nitekim Philip, İsa'nın davranışını ona karşı açık bir şekilde aktardığında bu konuda hiçbir şüphe bırakmıyor:

“Kurtarıcı'nın arkadaşı Mecdelli Meryem'di. Mesih onu tüm öğrencilerinden daha çok sevdi ve sık sık dudaklarından öptü. Diğer havarilerin buna gücendiklerini, onaylamadıklarını gizlemeye çalışmadıklarını ve İsa'ya sordular: Onu neden hepimizden daha çok seviyorsun? Ve Kurtarıcı karşılık olarak cevap verdi: Neden onu senden daha çok sevmeyeyim?

Filip İncili'nde bu konuyla ilgili çeşitli yorumlar ilgi çekicidir: - Et ve sevgi inkar edilemez. Onlardan korkarsan onların kölesi olursun ama onları kötüye kullanırsan seni tüketip felç ederler. - Ve bir şey daha: - Evliliğin kutsallığı harikadır, çünkü onsuz dünya olmazdı. Dünyanın varlığı insana, insanın varlığı evliliğe bağlıdır. - Son olarak, ayrıca: - “İnsanoğlu vardır ve İnsanoğlu'nun oğlu vardır. Rab, İnsanoğlu'dur ve İnsanoğlu'nun oğlu, İnsanoğlu aracılığıyla yaratılmış olandır."

 

14. GRAIL HANEDANI

 

Böylece, Nag Hammadi'nin el yazmaları sayesinde, İsa'nın doğrudan torunlarının var olma olasılığı makul hale geldi. Gerçekten de, elbette "gnostik" olan, ancak Yeni Ahit metinlerinden daha az güvenilir ve ona inanmaya daha az layık olmayan kanıtlardan neden şüphe duyulsun? Çarmıhta bir ikame, Petrus ile Magdalene arasındaki anlaşmazlık, İsa'nın düğünü ve "İnsanoğlunun oğlunun" doğumu gibi tartışmalı olsa bile böyle bir versiyonu derhal bir kenara atmak hangi nedenle gereklidir? Ancak herkes bizi iyi anlasın. Bir kez daha, hikayemizin teolojik düzeyde değil, öncelikle tarihsel düzeyde olduğunu tekrarlıyoruz. Çünkü İsa'nın zamanındaki Tarih, bugün olduğu kadar karmaşıktı ve çok çeşitli yorumlara tabiydi.

Daha önce öne sürdüğümüz gibi, Nag Hammadi elyazmalarında bahsi geçen Mecdelli Petrus ile Meryem arasındaki çatışma, büyük olasılıkla, o zamanlar "görevin ustaları"nı İsa'nın soyundan gelenlerle karşılaştıran çatışmanın bir yansımasıydı. Bundan ikincisi değil, birincisi galip çıkacaktı ve bu nedenle Batı medeniyetinin rotası değişti. Gerçekten de, "söz" parlayacak ve insanlığın, yavaş yavaş okuma ve yazmayı öğrenme tekelinin onlara ait olacağı, İsa'nın ailesinden hiçbir iz bırakmayacak ve dolayısıyla onunla Merovingian hanedanı arasında en ufak bir bağlantı kurma olasılığının bile olmayacağı o kısmına bir yağ işareti koyacaktır.

İsa'nın misyonunun savunucuları için zafer kolay olmadı, çünkü İrenaeus'un teolojik alanda ve Konstantin'in siyasi alanda genç ortodoksluğu güçlendirmek için gösterdiği tüm çabalara rağmen, sapkınlıklar ikinci yüzyıldan sonra hızla yayılmaya devam etti.

Tüm bu sapkınlıklar teolojik olarak biraz farklı olsa da, birçok önemli ortak faktöre sahiptiler: Gnostik veya Gnostik-işaretli, Roma'nın hiyerarşik yapısını reddettiler ve körü körüne inanç yerine kişisel deneyimi vaaz ettiler. Dualistik, iyiyi ve kötüyü, tamamen dünyevi etik kavramlar açısından değil, sonsuz bir kozmik bütünün unsurları olarak görüyorlardı. Son olarak, İsa onlar için insan ebeveynlerden insanca doğmuş bir ölümlüydü; belki de yukarıdan esinlenmiş ama ilahi hiçbir şeye sahip olmayan, çarmıhta ölen ya da bu ölümden kurtulan bir peygamberdi. İsa'nın insani özünü vurgulayarak, öncelikle St. Romalılara yazdığı mektubunda şöyle yazan Pavlus: "Efendimiz İsa Mesih, ete göre Davut'un soyundan doğdu."

Ancak o dönemin en ciddi sapkınlığı, muhtemelen Gnostik Hıristiyanlık ile Zerdüşt ve Mithra kültünden ödünç alınan unsurların bir karışımı olan Maniheizm idi. O, 214 yılında Bağdat'ta doğan Mani'nin (ya da Yunanca'da Manes) eseriydi ve çok genç yaşta çilecilik, bekarlık ve vaftiz uygulayan beyaz cüppeli İranlı mistikler mezhebiyle tanıştırıldı. Mani, 240 yılında kendi doktrinini vaaz etmeye başladı ve İsa'nın örneğini izleyerek, bir şifacı ve kötü ruhları kovucu olarak becerisiyle kısa sürede ünlendi. Bir bakireden doğduğu söylendi - o zamanlar ilahiliğin tanınması için gerekli bir koşul - ancak, "yeni İsa" veya aynı zamanda Kurtarıcı, Havari, Aydınlatıcı, Ölüm Ustası, Pilot ve Dümenci olarak adlandırılıyordu - son iki terim, daha önce gördüğümüz gibi, aynı zamanda Navigatör, yani Siyon Topluluğunun büyük üstadı ...

Çok sayıda Arap tarihçiye göre, esas olarak İsa'nın yalnızca belirsiz bir şekilde ima ettiği her şeyi ortaya çıkarmak için tasarlanmış bir dizi eser yazdı. İkincisinin öncülleri Zerdüşt ve Buda idi; hepsi aynı kaynaktan gelen ve evrensel kozmolojinin büyük yasalarıyla ilişkili Gnostik düalizme dayanan aynı eğitimi aldılar. Doktrininin temeli, aynı zamanda, anlamı açıkça insan ruhu olan sonsuz bir çatışma olan iyilik ve kötülük, ışık ve karanlık olmak üzere iki karşıt İlkenin varlığına dayanıyordu.

Daha sonraki Katharlar gibi, Mani de reenkarnasyona ve ayrıcalıklı konumları nedeniyle seçilen bir inisiyeler sınıfına inanıyordu. Ona göre İsa, "Dul Kadının Oğlu"ydu (hatırlıyoruz, bu terim, Masonlar tarafından kullanılıyordu), ilahi biçimi yalnızca sembolik olan ve çarmıhta başka biri onun yerine geçtiği için ölmeyen, özünde ölümlü bir varlıktı.

276 yılında kraliyet emriyle hapsedilen Mani, trajik bir şekilde hayatına son verdi. Dövülerek öldürüldü, derisi yüzüldü ve başı kesildi, vücudu parçalandı (muhtemelen olası bir dirilişi önlemek için), halka sunuldu. Bununla birlikte, Mani'nin etkisi bu şehitlikten kurtuldu ve "Maniheizm" doktrini ikinci bir rüzgar almış gibi görünüyordu; Hıristiyanlaştırılmış dünyaya akıl almaz bir hızla yayıldı ve boşuna onu yok etmeye çalıştılar: tüm saldırılara direndi ve etkisi St. Augustine, Orta Çağ'ın oldukça uzağındadır. Maniheistlerin özellikle İspanya ve Güney Fransa'da köklü merkezleri, Haçlı Seferleri döneminde İtalyan ve Bulgar Maniheistlerle yakın bağlar kurdu ve bugün, Katharların uzun süredir inanıldığı gibi Bulgar Bogomiller soyundan gelmediği, atalarının ilk Fransız Manicileri olduğu biliniyor. Böylece Albigensian'larla savaş, Maniheizm'le bir savaştı ve Roma'nın çabalarına rağmen, söz hayatta kaldı ve çağlar boyunca bize kadar geldi.

İlk milenyumu boyunca Hıristiyan ortodoksluğunu ciddi şekilde tehdit eden Arianizm'in kaderi böyleydi. Yaklaşık 256'da İskenderiye'de doğup 335'te ölen Arius, İsa'nın ilahi doğasını inkar ederek, onu tek sıradan peygamber olarak kabul etti; Aslında, eşsiz, yüce ve her şeye gücü yeten bir varlık olan Tanrı, ne bedene girebilir, ne acı çekebilir ve hatta ölüme ve aşağılanmaya maruz kalabilir - bununla birlikte, bazı Yahudi mezheplerinin teorileriyle ortak bir yanı olan bir teori, örneğin İskenderiye'de çok sayıda olan ve onun eylemini büyük ölçüde etkileyebilen Ebionitler. Dünyevi dünyayla uzlaşmayan bu Tanrı imgesinin, muhtemelen daha yüksek bir tanrısallık ideali fikriyle daha uyumlu göründüğü için Batı'da büyük bir başarı olduğunu ekleyelim.

İznik Konsili 325'te Arianizm'i mahkûm etti, ancak yine de Konstantin, özellikle son yıllarında bu sapkın doktrine sempati duyduğunu gizlemedi. Aynısı, Ortodoks Kilisesi'nin birçok liderinin sürgüne gönderilmesiyle sonuçlanan çok sayıda konseyin başlatıcısı olan oğlu Constantius için de geçerliydi. 360 yılında Arianizm, 381'de yeniden resmen mahkum edilmeden önce, nihayet Roma Hristiyanlığını tahtından indirmeye yaklaştı. Ancak, etkisi 5. yüzyılda yayılmayı bırakmadı. Merovenjler iktidara geldi, Hıristiyan âleminin piskoposlukları ya boştu ya da Arianlardı.

4. yüzyılda Arianizm'e geçen paganlar olan Gotlar, kendilerini onun en ateşli destekçileri olarak görüyorlardı; Sueves, Alans, Lombards, Vandals, Burgundians ve Ostrogoth'lar da, 480'de Roma'yı yağmalayan ve tüm Hıristiyan kiliselerini yok eden Vizigotlar gibi, aynı zamanda Ariusçulardı. Clovis'in gelişinin arifesinde ilk Merovenjler herhangi bir dini benimsemeye hazırlarsa, o zaman bu, elbette en yakın komşuları olan Vizigotlar ve Burgonyalılar tarafından savunulan Arius'un Hristiyanlığıydı.

Daha sonra Hristiyanlık İspanya'da, Pireneler'de ve İsa'nın ailesinin sığındığı Galya'nın güneyinde egemen efendi oldu. Bu nedenle, Vizigot-Aryanların yasaları sayesinde, herhangi bir zulümden korkacak hiçbir şeyi olmadığını ve tam tersine, Merovenjleri doğurmak için Franklarla birleşmeden önce yerel soylularla evlenebileceğini düşünmek oldukça mantıklı. Bununla birlikte, bunun kanıtı var - Visigothic kraliyet ailesindeki bazı Semitik isimler, örneğin, Dagobert II ve Sigibert IV'ten gelen Visigothic-Merovingian soyağacında birçok kez dönen bir isim olan Dagobert II'nin ikinci eşinin babası Bera. Benim tarafımdan. Kilise ayrıca Dagobert'in oğlunun Arianizm'e dönüştürüldüğüne inanıyordu - oldukça makul bir hipotez, çünkü Roma ve Clovis tarafından imzalanan anlaşmaya rağmen, tüm Merovenjler bu dini destekledi ve bu arada Chilperic, ona karşı tavrını asla saklamaya çalışmadı.

Arianizm Yahudiliğe düşman değilse, o zaman 7. yüzyılda İslam'a düşman değildi. dinler semasında bir meteor gibi süpürüldü. Hem birincisi hem de ikincisi için, Kuran'da otuzdan fazla kez adı geçen İsa, tıpkı Muhammed gibi yüce Allah'ın habercisi ve elçisi, ancak tamamen bir insan olan bir peygamberden başkası değildi. Son olarak, Basilides ve Mani gibi, Kuran, İsa'nın çarmıhta ölmediğini açıkça belirtir: "...onlar onu öldürmediler ya da çarmıha germediler, fakat onların gözleri önünde o, bir ikiziyle değiştirildi." Ve İslami metin üzerine bazı Müslüman yorumcular, Siren'li Simon'un çarmıhta yerini aldığını ekliyorlar; diğerleri, bir başkasının çarmıha gerilmesinde seyirci olarak bulunan ve duvarın bir çıkıntısının arkasına saklanan İsa'nın yaşadığı bir olaydan bahseder - bu, Nag Hammadi el yazmalarında belirtilenle örtüşen bir versiyondur.

Yukarıda belirtilen tüm sapkınlıklar, İsa'nın kişiliğinin insani ve ölümlü doğasını hangi güçle ve hangi inançla, kanlı misillemeler pahasına öne sürdüğünü belirtmeye gerek yok. Ancak hiçbiri iddialarını resmi olarak kanıtlayamadı. Nag Hammadi el yazmalarında bulunan imalar dışında hiçbir şey, İsa'nın doğrudan soyundan gelme olasılığını inkar edilemez bir şekilde gösteremez. Roma'nın otoritesini hiçe sayanlara yapılan birçok katliamda bazı çok eski belgelerin, arşivlerin veya soy kütüklerinin sistematik olarak yok edildiği de elbette ki varsayılabilir ve sebepsiz değildir; Kilise'nin kendilerine yönelik şiddeti ve öfkesi bile, onun için uygun olmayan bazı gerçeklerin, ikna etmeden ve parlamadan önce gün ışığına çıktığını görmek için bu tür “sapmalarla” korkusunu vurgulamadılar mı? ..

Bize gelince, 1. yüzyılda İsa ile doğrudan bir bağlantının varlığına dair kanıt bulmak için hâlâ hiçbir yolumuz yoktu. ve 4. yüzyılda Merovenjler. - ortaya çıktıkları zaman h Hikayeler. Bu nedenle, bu hanedanın en başına tekrar bakmak zorunda kaldık.

Ancak burada bile ilk bakışta hasat bol olacağına söz vermiyordu. Tabii ki, çifte kökeni elbette iki hanedanın birliğini sembolize eden efsanevi Merovei'nin doğuşu vardı; ama bu "yabancı canavar", bu balık, son kanıt mıydı? Ayrıca Clovis ve Roma Kilisesi tarafından imzalanan bir anlaşma var, ancak belirli izler tam olarak nerede bulunabilir? Merovenjlerin sözde kutsal ve ilahi kanına gelince, gerçekten İsa'nın kanıyla özdeşleştirilebilir mi? Bu iki yavru arasında hangi özel, bilinen bağlantı vardı? Sadece Yahudilerin şu ya da bu şekilde Merovenj tarihinin gidişatını etkiledikleri ya da gidişatını belirledikleri biliniyor muydu ve öncelikli olarak aramamız gereken yön bu yönde değil miydi?

Elbette Merovenj kralları anti-Semitik değildi. Roma'nın itirazlarına rağmen Yahudileri himayesine aldılar ve onlarla akraba olmaktan çekinmediler. Dahası, Yahudilerin, özellikle Galya'nın güneyinde, köleleri ve Hıristiyan hizmetçileri tuttukları ve kraliyet çevresinde yüksek bir konuma sahip oldukları için, onlarla işbirliği yapmalarının, onlara karşı iyiliksever tutumlarının kanıtlanmasına gerek yok, bu da nüfuzlarının genişliğini mükemmel bir şekilde kanıtlıyor. Bununla birlikte, bu anlaşma - ve not edilmesi önemlidir - tüm Batı Avrupa'da Lutherci reformdan önceki tek örnekti, ancak aşağıda göreceğimiz gibi, Yahudiler ve Merovingianların kendi içlerinde bağlantılarını açıklamaya yeterli olan belirli sayıda başka ortak özellikleri vardı.

Merovingianların kendilerine atfedilen mucizevi güç nedeniyle saçlarını kesmeye hakları olmadığını hatırlıyoruz. Eski Ahit'teki Nezirlerde de durum aynıydı. Şimşon bir Nasıralı idi ve İsa da kardeşi Yakup gibi olmuş olabilir.

Ayrıca Merovingian kraliyet ailesinde ve akrabaları arasında belirli sayıda tamamen İbranice isim vardır. 577'de Kral Chlothar II'nin erkek kardeşinin adı Samson'du; Myron "Levit" - Bezalu Kontu ve Gerona Piskoposu; Roussillon'un bir kontunun adı Solomon'du ve başka bir Solomon, Brittany'nin kralı oldu. Merovingian başrahip Elisachar'ın adına gelince, çarpıtılmış bir isim olan "Eleazar" veya "Lazarus" değil mi? "Merovei" adı bile Orta Doğu kökenlidir.

Bununla birlikte, Merovingianların Vizigotlarla sayısız evliliği sayesinde, Yahudi isimleri giderek daha fazla yayılıyor, bu nedenle şu soru sorulabilir: Vizigotlar Yahudi miydi? Ayrıca o dönemin tarihçilerinin, özellikle Fransa'nın güneyinde ve başlıca Yahudi topluluklarının bulunduğu İspanya sınırında "Goth" ve "Yahudi" adlarını eşit şekilde kullandıkları kaydediliyor; Resmi olarak Septimania olarak adlandırılan bu bölgeye genellikle Gothia da deniyordu ve kasıtlı olarak sürdürülen bu karışıklık, birçok kişinin gerçek Yahudiler ile Yahudi denen Gotlar arasında ayrım yapmasını imkansız hale getirdi. Neyse ki, kız kardeşi Levi adında bir adamla evlenen Dagobert'in kayınpederi Bera gibi bazıları, tanınmalarına izin veren açıkça Sami isimler taşıyordu.

Ancak ne Merovingianlar ve Vizigotlar tarafından kullanılan İbranice isimler, ne de saçlarının büyülü gücüne olan ortak inanç, bu gerçek ve tartışılmaz bağlantıyı gerçekten ikna edici bir şekilde kanıtlamaya yeterli değildi.

Öte yandan, bu koşullarda belirli bir ayrıntı bize çok ilginç geldi ve bu ayrıntı Salich yasasıyla ilgiliydi. Gördüğümüz gibi, Frank kabilesinden çıkan Merovingianların kraliyet hanedanı, ilk başta Cermen yasalarına uydu. Daha sonra bu yasaları yeni ihtiyaçlarına uyarlayarak, Romalılar örneğini izleyerek 5. yüzyılın sonunda olacak şekilde meşrulaştırdı ve kodladı. bu hak, Salic yasası olarak bilinen Frank yasalarının bir anıtı haline geldi. Bununla birlikte, bu Salic yasasının temelde kabile Cermen yasası olduğu, yani Batı Avrupa'da Roma Hıristiyanlığının ortaya çıkışından önce olduğu konusunda ısrar ediyoruz. Bununla birlikte, sonraki yüzyıllar boyunca, Roma tarafından ilan edilen dini yasalara karşı Kutsal Roma İmparatorluğu'nun resmi yasası olarak kaldı ve Lutherci reforma kadar, şövalyelerin ve Alman köylülerinin Katolik Kilisesi ile ilgili olarak onları açıkça görmezden gelen şiddetli saldırılarına neden oldu.

Salic yasasının bütün bir bölümü - "De Migrantibus" (Göçmenler Üzerine) adlı kırk beşinci bölüm - Frank metinleri uzmanlarının uzun süredir ilgisini çekmiştir ve hala da merak uyandırmaktadır.

Başlıktan da anlaşılacağı gibi, bölüm, "göçebelerin" yerleşmesine ve medeni haklar elde etmesine izin veren makaleler ve koşullar içeriyor, ancak oybirliğiyle, kaynağının bir salic kodu olmadığı ve kökeninin oldukça farklı olduğu yönünde. Ama nasıl? Çeşitli hipotezler öne sürüldü ve yakın zamanda bu metnin doğrudan Yahudi kanununun bir türevi olduğu ve en önemlisi Talmud'un bölümlerinden biri olduğu keşfedildi. Bu nedenle, Salic yasasının, en azından kısmen, geleneksel Yahudi yasalarının özünden geldiği kanıtlanmıştır; bu, kodlamanın yazarları olan Merovingianların yalnızca Yahudi metinlerini bilmekle kalmayıp onlara erişimleri olduğunu da göstermektedir.

Bununla birlikte, diğerleriyle aynı temelde ve ne kadar ilginç olursa olsun, bu keşfin, daha sonra Merovenjlerle evlenen Galya'nın güneyinde İsa'nın soyunun varlığını kanıtlamak için hala yeterli olmadığını kabul etmek zorunda kaldık. Ve bu dönem bize kesin bir kanıt getirmediği için başka bir yere, belki de doğrudan onun yerini alan hanedanın tarihine tekrar bakmak zorunda kaldık.

Nitekim tahtta Karolenjler tarafından değiştirilen Merovingian ailesinin tamamen ortadan kalkmadığını, ancak Galya'nın güneyinde, ünlü Guillem de Gellon'un yönetimi altında yüz elli yıldır var olan bağımsız Rhazes prensliğinde hayatta kaldığını hatırlıyoruz. Ve daha önce gördüğümüz gibi, zamanının büyük kahramanı ve aynı zamanda Wolfram von Eschenbach'ın destanı "Willehalm"ın kahramanıysa, o zaman her şeyden önce Kâse ailesinin bir üyesiydi ve anlatımızda eksik olan yeni ve belirleyici unsurları nihayet kendi çevresinde bulmamız gerekiyordu.

İspanya'nın kuzeydoğusunda bulunan Guillem de Gellon'un mülkleri arasında Pireneler ve Razes'e dönüşen antik Septimania bölgesi de vardı. 8. ve 9. yüzyıllar arasında Rhazes üç ilçeye ayrıldı: Carcassonne, Narbonne ve Rennes. Beyliğin VI ve VII yüzyıllarda çok sayıda Yahudi kolonisinin yaşadığını hatırlayın. Visigotik yöneticileriyle en samimi ilişkileri sürdürdüler ve Arian Hıristiyanlarla yakından ilişkiliydiler, böylece eşit derecede "Gotlar" ve "Yahudiler" olarak adlandırıldılar.

Ancak 711'den itibaren Yahudilerin Septimania'daki konumu ciddi şekilde bozulmaya başladı. Dagobert II öldürüldü ve onun soyundan gelenler, Rennes-le-Chateau çevresindeki Razes bölgesinde saklanarak yaşamaya zorlandı. Belki de Frenk tahtı hala Merovingian hanedanının yan kollarının temsilcileri tarafından işgal ediliyordu, ancak bundan böyle gerçek güç belediye başkanlarının, Roma'nın desteğiyle yavaş yavaş kendi hanedanlarını yaratan geleceğin Carolingianlarının elindeydi. Katolikliğe dönen bazı Vizigotlar, İspanya'nın yeni efendileri olan Moors'a kollarını açarak hemen tepki gösteren Yahudilere zulmetmeye başladılar.

İspanyol Yahudileri, Müslüman hukuku altında iyi durumdaydılar ve Grenada, Toledo ve özellikle Córdoba gibi şehirlerde önemli idari görevlerde bulundular. En canlı onayı alan Avrupa ticareti yeniden canlanmaya başlamış, ahenkli bir birlik içinde yaşayan Yahudi ve İslam düşüncesi, karşılıklı saygı ve uyum atmosferi içinde yeşermiştir.

8. yüzyılın başında Moors Pireneleri geçti ve Rede'den (Rennes) çok uzak olmayan, yaklaşık 720'den 759'a kadar efendi oldukları Rhazes'e girdiler, burada II. Dagobert'in torunu ve torununun saklanarak yaşadığı yer. O zamanlar kendi başkenti olan, Cordoba Emirliği'ne bağlı Narbonne ile bağımsız bir Mağribi prensliği haline gelen Rhazes, böylece kuzeye ve ardından Lyon'a kadar uzanan Frenk topraklarına yönelik işgalin ana noktası haline gelebilirdi.

Ancak düşmanın ilerlemesini durduran Charlemagne'nin belediye başkanı ve büyükbabası Charles Martell, 738'de Moors'u Narbonne'a çekilmeye zorlamayı başardı. Ardından, Moors ve Yahudiler tarafından iyi savunulan şehri boşuna kuşatma girişiminde bulunarak, tamamen harap ettiği başkentin çevresindeki başarısızlıktan dolayı öfkesini dile getirdi.

Ancak 752'de oğlu Kısa Pepin yerel lordlarla birçok ittifaka girdi ve Franklar Doğu ve Kuzey Rhazes'in efendileri oldular. Kuşatmalarına yedi uzun yıl daha yalnızca Narbonne direndi - Carolingian yetkililerin göğsüne acilen devrilmesi gereken gerçek bir kama. Bu zayıflığın farkında olan Pepin ve takipçileri, ellerindeki tüm araçları kullanarak eylemlerini haklı çıkarmaya ve meşrulaştırmaya çalıştılar. Devrilen kraliyet hanedanının hayatta kalan üyeleriyle ittifak kurdular, ardından, gördüğümüz gibi, ayrıcalığı yalnızca kral yapan kiliseye ait olan mesh etme ritüeli sayesinde taç giyme törenine yeni bir anlam verdiler. Ancak, bazı tarihçilere göre, bu ritüelin başka bir yönü daha vardı: Frank monarşisi, Eski Ahit'teki Yahudi monarşisinin bir devamı değilse bile, yalnızca bir yanıttı - son derece ilginç bir fikir. Gerçekten de, Merovingian tahtını gasp eden Pepin neden kendisini ve hanedanını İncil zamanlarından ödünç alınan bir sembolle haklı çıkarmak istedi? Kendisinden önceki yerinden edilmiş hanedan aynı sembolü kullandığı için mi?

Böylece, Kısa Pepin iki ana sorunla karşı karşıya kaldı: bir yandan Narbonne'un inatçı direnişi ve diğer yandan yeni konumunu İncil'deki seleflerine göre düzenleme ihtiyacı. Columbia Üniversitesi'nden Profesör Arthur Zuckerman, 759'da Narbonne'daki Yahudi nüfusla bir anlaşma imzalayarak, daha sonra her iki sorunu da çözdüğünü bildiriyor. Şehir, onu bir dereceye kadar Eski Ahit krallarının bir takipçisi olarak kabul etti ve Sarazenlere karşı mücadelesinde onu destekledi; karşılığında Frank hükümdarı Septimania Yahudilerine toprak ve beklentilerini karşılayan bir kral verdi.

Ve aynı yıl, Narbonne'daki Yahudi nüfusu, Müslüman müttefiklerine karşı sert bir tavır aldı, onları yok etti ve kalenin kapılarını kuşatan Franklara açtı. Bir süre sonra Yahudiler Pepin'i derebeyleri olarak kabul ettiler ve o da, kendisinin de bildirdiği gibi, Septimania'da yalnızca kendi yetkisine tabi, yani fiilen bağımsız bir Yahudi prensliği kurdu. Doğu ve Kuzey Rhazes'e, romanlarda Emery veya bazı belgelere göre, en azından Frank soyluları arasında yerini aldığı için Theodoric veya Thierry olarak adlandırılan bir kral atandı. Ve Thierry veya Theodoric, V. Sigibert'in küçük oğlu ve Pepin ve Bağdat Halifesi tarafından "David'in kraliyet ailesine ait" olarak resmen tanınan Guillem de Gellon'un babasıydı.

Theodoric hakkında çok az şey biliniyor ve onun hakkındaki görüşler büyük ölçüde farklı. Çoğu kişi onu Merovingianların soyundan biri olarak görüyor ve Profesör Zuckerman, onu, esaret zamanından beri Babil'e yerleşen Yahudilerin torunları olan Bağdat "mültecilerinden" biri olan Bağdatlı bir yerli olarak görüyor. Tabii, Bağdatlı bu "mülteci"nin Theodoric ile hiçbir ilgisi olmadığı ve oradan yalnızca yeni bir kralı kutsamak için gelmediği ve aynı Profesör Zuckerman'ın dediği gibi, "Batılı mültecilerin" daha saf kanları olduğu için kafaları karışmadığı sürece.

Merovingianlar değilse, bu "Batılı mülteciler" kimdi? Ve Merovingian ailesinin soyundan gelen, Theodoric'te olduğu gibi, en azından kısmen Merovingianlar Yahudi değilse, neden Yahudilerin kralı, Yahudi cemaatinin başı ve Davut'un kraliyet evinin bir üyesi olarak adlandırıldı? Dagobert II'nin katledilmesini ve yeni bir hanedanın gelişini kutsayan Kilise'ye çifte ihanetten hayal kırıklığına uğrayarak, kasıtlı olarak Roma'dan yüz çevirmeye ve eski inançlarıyla yeniden bağlantı kurmaya karar vermediler mi, tıpkı II.

Her ne olursa olsun, Rhazes, Theodoric veya Thierry'nin Yahudi krallığının hükümdarı olduktan sonra, Charlemagne'nin teyzesi Pepin'in kız kardeşi Alda ile evlenerek bilgeliğini kanıtladı; Sonraki yıllarda, Papa III.

Sırasıyla Yahudilerin kralı olan Theodoric'in oğlu, Barselona Kontu Guillem de Gellon, Toulouse, Auvergne ve Narbonne idi. Babası gibi o da bir Merovingian'dı, aynı zamanda bir Yahudiydi ve aynı zamanda kraliyet kanındandı, çünkü Davut'un hanedanına ait olduğu sadece Karolenjler ve halife tarafından değil, bazı belirsizliklere rağmen papanın kendisi tarafından da tanınıyordu.

Guillem'in Yahudi kökeni, Tarihin onu unutturmak için sayısız girişimine rağmen, bugün hiç şüphe bırakmıyor. Bununla birlikte, Orange Prensi William adı altında göründüğü gerçek bir romantik döngü ona adanmıştır: akıcı İbranice ve Arapça konuşur ve doğudan gelen "mültecilerin" amblemiyle aynı olan amblemi, kendisi Davut evinin ve dolayısıyla İsa'nın atası olan Yahuda kabilesinin bir aslanıdır. Son olarak, askeri operasyonlar sırasında bile "çarpık burunlu" veya "kanca burunlu" lakaplı Hillem, kendisini her zaman Şabat'ı ve Yahudilerin Kutsal Hediyeler bayramını kutlayacak şekilde ayarladı. Bu vesileyle Arthur Zuckerman, Barselona kuşatması ve düşüşü hakkında bir açıklama borçlu olduğumuz tarihçinin her bakımdan Yahudi takvimine bağlı kaldığını haklı olarak belirtiyor: "Narbonne ve Toulouse Dükü William," diye açıklıyor, "Yahudi dininin temel yasalarına sıkı sıkıya bağlı kalarak seferi yönetti. Bu konuda Kral Louis'in yardımına ve anlayışına sahipti.

Son olarak, Guillem de Gellon'un, Roland ile aynı temelde, Charlemagne'nin maiyetinin ünlü "akranlarından" biri olduğunu hatırlayalım. Ve 813'te ikincisi, oğlu Dindar Louis'i taçlandırdığında, yeni kralın başına taç koyma onuruna sahip olan Guillem, ona şöyle dedi: "Kıdemli William, benim ailem yalnızca sizinki sayesinde var." Kökeni paradoksal olarak çok karanlık kalan bir adama hitap eden garip sözler! ..

Ancak Guillem, gelecek nesillere sadece bir savaşçı imajı bırakmadı. 792'den kısa bir süre sonra Gellon'da bilim adamlarını topladığı bir akademi kurdu ve kısa sürede Yahudi öğreniminin önemli bir merkezi haline gelen ünlü bir kütüphane yarattı. Ancak Guillem'in, Wolfram von Eschenbach'a göre Kutsal Kâse'nin sırrını Provence'li Kyoto'ya emanet eden Süleyman'ın soyundan gelen bir İsrailli olduğunu bilen Flegetanis'in oraya seyahat etmiş olabileceği söyleniyor.

806'da Guillem aktif bir hayattan ayrıldı ve 812 civarında öldüğü akademisine emekli oldu. Daha sonra ünlü Saint-Hilhelm-le-Desaire (Aziz William the Hermit) manastırı haline gelen Gellon, Yahudi öğretilerinin ünlü merkezi, kurucusunun ölümünden çok önce Magdalean kadın kültü için Avrupa'daki ilk kutsal yerlerden biriydi.

Böylece, tüm gerçekler birer birer yerine oturdu: İsa, kabileye ve Davut'un kraliyet ailesine aitti. Magdalean kadının Kâse'yi, Kan Tahılını veya Kraliyet Kanını Galya'ya ve 8. yüzyılda getirdiği söylenir. Fransa'nın güneyinde, Yahudi kralı tarafından tanınan Yahuda kabilesinden ve Davut'un evinden bir hükümdar vardı. Bu kral aynı zamanda bir Merovingian'dı ve Wolfram von Eschenbach'ın bir şiirine göre, o ve ailesi Kutsal Kâse ile ilişkilendirildi.

Daha sonra yıllar, Rhazes'in Yahudi krallığının tüm izlerini Tarihten silmeye çalışacak ve bu anlamda "Goth" ve "Yahudi" terimleri arasında az çok bilinçli olarak sürdürülen sürekli karışıklık çok önemlidir. Bununla birlikte, Cluniy başrahibi Keşiş Peter'in Narbonne Yahudilerinin aralarında bir kralın yaşadığı iddiasından Fransa Kralı VII. 1144'te Cambridge'li bir keşiş olan Theobald, İspanya'da yaşayan ve kraliyet ailesinin bulunduğu Narbonne'da toplanan "Yahudi prensler ve hahamlardan" bahseder.

Ancak on ikinci yüzyıl civarında Narbonne'a yerleşen bu şube, Davud'un torunlarını temsil eden tek şube değildi. Nitekim aile ağaçları büyür, genişler, bölünür, yapraklar ve dallar çoğalır ve bir gün ağacın bir orman olduğu ortaya çıkar. Theodoric ve Guilleme de Gellon'un bazı torunları Narbonne'da kaldı, ancak diğerleri başka bir yere yerleşmek ve orada çoğalmak için ayrıldı. Bazen, örneğin Lorraine Evi ve Kudüs'teki Frank krallığında olduğu gibi, büyük kaderleri vardı.

Guillem de Gellon'un torunlarını Aquitaine'in ilk dükleri arasında, ardından Brittany dük evinde de buluyoruz. Onuncu yüzyılda Dagobert II'nin soyundan gelen ve doğrudan Sigibert IV'ten gelen, "uzun burunlu" lakaplı belirli bir Hugues de Plantard, Boulogne'un ilk Kontu Eustathius'un babasıdır. Eustathius'un torunu Godefroy of Bouillon, Lorraine Dükü ve Kudüs fatihi olacak ve Godefroy da "Zion kayasına" dayanan ve o dönemde Fransa, Almanya ve İngiltere'de hüküm süren hanedanlara eşit bir "kraliyet geleneği" hanedanı doğuracak. Yani, daha önce de söylediğimiz gibi, eğer Merovingianlar gerçekten İsa'nın soyundan geliyorsa, Merovingian ailesine mensup Godefroy, Kudüs'ü kâfirlerin elinden almış, yalnızca haklı mirasını geri kazanmıştı.

Hıristiyanlaştırılmış dünyanın merkezinde, Godefroy ve Lorraine Hanedanı'nın da Katolik olması gerekirdi. Ancak hayatta kalmak için bu gerekliydi ve kökenleri kabul edildi. Aslında, 16. yüzyılda, Guise Dükü Lorraine'li Henry, Champagne'de Joinville şehrine girdiğinde, onu orada coşkulu bir karşılamanın beklediği ve kalabalığın çığlıkları arasında "Hosannah filio David" ("Hosanna to the oğlu David") şarkısını duyabildiği söyleniyor ...

Bu muhtemelen anlamsız bir anekdottur, ancak yine de 1966'da yayınlanan modern Lorraine tarihinde mevcuttur. Önsöz, bugün Lorraine Dükü ve Kudüs Kralı ünvanlarına sahip olan Habsburg'lu Otto'nun eseridir.

 

15. SONUÇ VE GÖRÜNÜM

 

Çalışmamızı yaparken, kaçınılmaz olarak varacağımız bir sonucu onaylamaya veya bir diğerini reddetmeye hiçbir şekilde teşebbüs etmemeye karar verdik. Dahası, niyetimiz, Hıristiyanlığın temel ilkelerini sorgulamamak ya da sadece baltalamaktı.

Tek amacımızın büyüleyici bir gizemi aydınlatmak, ortaya çıkardığı bazı sorulara yanıtlar sağlamak ve aynı zamanda bizden önce pek çok kişiyi büyüleyen tarihi gizemlerden bazılarını açıklamaya çalışmak olduğunu daha önce söylemiştik, ancak tekrarlamak gereksiz olmayacaktır. Bitirmek istediğimiz yer burasıydı.

Ancak araştırmamızın şüphelenmediğimiz boyutlarına ve bizi götürdüğü ilk temamıza görünüşte tamamen yabancı olan olasılıkların beklenmedikliğine ilk şaşıran biziz. Neredeyse irademize aykırı olarak ulaştığımız sonuca gelince, şaşırtıcı görünüyordu, ilk bakışta kabul edilemezdi, sonunda sadece skandaldı ve bu nedenlerin birleşiminden dolayı en şiddetli inkarlara maruz kaldı.

Ve yine çalışmamızın sonunda İsa'nın hayatına ve kurduğu dinin köklerine dönmeliyiz.

Bunu temellerini yıkmak için değil, soruşturmamızın sonucunun ayakları yere sağlam basıp basmadığını kontrol etmek için yaptığımızı bir kez daha tekrarlıyoruz. Ve Mukaddes Kitabın tüm yorumlarını üstlendiğimiz son derinlemesine inceleme, kanaatimizi doğruladı: Hayır, tarihsel mantığa göre çıkardığımız sonuçlara hiçbir şey ciddi şekilde aykırı olamaz; aksine, kanaatimizce haklı olarak doğru kabul edilebilirler.

Tabii ki, doğruluklarını resmi olarak kanıtlayamadık ve hala kanıtlayamıyoruz ve bu temelde hipotezler olarak kalıyorlar. Ancak hipotezler oldukça güvenilir ve tutarlıdır ve birçok soruya cevap vermeleri açısından diğerleriyle karşılaştırıldığında olumludur ve aynı zamanda iki bin yıl önce, yüzyıllar boyunca kültürlerimizi ve medeniyetlerimizi şekillendirmeden önce Batı bilincinde iz bırakan olaylar ve insanlarla ilgili çok makul - belki de en makul olanı - oluşturur.

Dolayısıyla, şu anda biz kendimiz kurumlarımız, çalışmalarımız ve araştırmalarımız lehine resmi bir kanıt bulamıyorsak, en azından Siyon Topluluğu'nun bazı üyelerinin açıklamaları sayesinde, hipotezimizin nihai kanıtı olabilecek tartışılmaz detayların emrinde olduğundan tamamen eminiz. Ne yazık ki, bu olay örgüsünde fazla ayrıntılandırma yapamadık, ancak yine de aşağıdaki varsayımı ileri sürebiliyoruz:

Hipotezimize göre, İsa'nın eşi ve çocukları (16-17 arasında doğdu ve ölüm tarihi) Kutsal Toprakları terk ederek görece barış buldukları Fransa'nın güneyindeki Yahudi cemaatine sığındı. Daha sonra, 5. yüzyılda, onların çocukları, Frankların kraliyet ailesiyle evlendi ve Merovingian hanedanını üretti. 496'da Kilise, gerçek kökenini biliyor olabileceği yeni bir hanedanla bir anlaşma imzaladı. Böylece Clovis, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun İmparatoru ve "yeni Konstantin" unvanını elde etti; aslında o kral "yapılmadı", öyle tanındı.

Daha sonra II. Dagobert suikastına ortak olan kilise, Carolingianları destekleyerek Merovingian hanedanına ikinci kez ihanet etti. Bu affedilemez suçtan suçlu olduğu için, bundan böyle tek çıkış yolu her şeyi saklamaktı, çünkü Merovingianların gerçek kökenini ifşa ederek kendi konumunu ciddi şekilde tehlikeye atacaktı.

İsa'nın soyunu yok etmek için mümkün olan her girişimde bulunuldu, ancak boşuna ve her şeye rağmen, çağlar boyunca hayatta kaldılar. Bir yandan Merovenj prensesleriyle evlenerek gaspçı rollerini bir dereceye kadar meşrulaştırmaya çalışan Karolenjliler aracılığıyla, diğer yandan soyundan gelenler arasında Razes'teki Judean krallığının sahibi Guillem de Gellon ve ardından Bouillon'lu Godefroy olan Dagobert II'nin oğlu Sigibert aracılığıyla. Nihayet, 1099'da Yeruşalim'in ele geçirilmesiyle, İsa'nın soyu, Eski Ahit'te kendilerine ait olan haklı miraslarını geri aldılar.

Ancak Haçlı Seferleri döneminde, Godefroy of Bouillon'un gerçek yüzü, Kilise'nin dilediği gibi, elbette kimse için bir sır değildi. Elbette somut bir şekilde hiçbir şey ortaya çıkmadı ama söylentiler her yerde dolaşacak, efsaneler ortaya çıkacak, aralarında Godefroy'un efsanevi atası Lohengrin'in efsanesi olacak, Avrupa'nın her köşesinde bu geleneklerin en yüksek ifadesi olacak Kâse romanları olacak.

Eğer, bir kez daha, hipotezimiz kesinse. Kutsal Kâse'nin iki anlamı vardı. Bir yandan, sadık koruyucuları Tapınakçılar olan ve doğrudan Zion Topluluğundan gelen İsa'nın soyundan gelenlerin kanıydı, "şarkı söyledi", "gerçek şarkı söyledi" veya "kraliyet söyledi" - "kraliyet kanı"; Öte yandan, kelimenin tam anlamıyla, İsa'nın kanını alan ve koruyan bir kap, bir kaptı. Başka bir deyişle, geniş anlamda Kutsal Kâse, Magdalean kadınının göğsüdür, ardından Orta Çağ'ın başında doğan kültü yavaş yavaş Meryem Ana kültüyle karışacak olan Magdalene kadınının kendisidir. Örneğin, Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarında ortaya çıkan, anne ve çocuğunu temsil eden çok sayıda ünlü "kara bakire" Meryem'in değil, Magdalean'ın imajı olduğu bilinmektedir. Ayrıca, Tanrı'nın Annesine adanmış geniş ve görkemli taş semboller olan Gotik katedraller, aslında Kızıl Yılan'da yazıldığı gibi, İsa'nın annesinden çok karısına bir hediyeydi.

Kan, kadeh ve göğüs olarak Kutsal Kâse'nin başka bir anlamı daha vardı. 70 yılında, Yahudiye'deki büyük isyan sırasında, Titus'un Roma lejyonları Kudüs Tapınağı'nı yağmaladılar, hazinesi Pireneler'e gitti ve bugün Sion Cemaati tarafından korunan Rocco Negro zindanlarından birinde saklanmış olabilir. Ama muhtemelen Tapınak altın ve gümüşten tamamen farklı bir şey saklıyordu. Gerçekten de, eski İbrani dünyasında siyaset ve dinin yakından bağlantılı olduğu ve kral-rahip Mesih'in hem ruhani hem de dünyevi güce sahip olduğu bilinmektedir. İsrail kraliyet ailesiyle ilgili resmi arşivin, doğum veya evlilik belgelerinin ve herhangi bir geniş ailenin sahip olduğu çeşitli belgelerin Kudüs tapınağında saklandığından neredeyse emin olabilirsiniz. "Yahudilerin Kralı" İsa ile ilgili belgeler, belki de bedeni veya mezarı olarak oradaymış gibi görünüyor.

Bununla birlikte, soyguna düşkün Titus'un kişisel olarak İsa ile ilgili herhangi bir şeyi ele geçirdiğini gösteren hiçbir şey yoktur, çünkü onunla ilgili tüm nesneler veya belgeler askerler geldiğinde pekala yok edilmiş veya saklanmış olabilir, kafalarında tek bir düşünce vardır: daha şişman olan bir parçayı kapmak ve gerisini umursamamak. Düşman lejyonlarının kutsal duvarlar arasını nasıl kirlettiğini gören rahiplerin, onlara altın, gümüş ve mücevher vermeleri, daha önce belki de Tapınağın altında kendileri için paha biçilemez tek hazineyi - İsrail'in meşru kralı, Mesih ve ailesiyle ilgili arşivleri - saklamış olmaları oldukça doğaldır.

Gördüğümüz gibi 1100 yılı civarında, İsa'nın soyundan gelenler Avrupa'da ve Godefroy of Bouillon sayesinde Filistin'de önemli bir konuma sahipler. Muhtemelen kökenlerini biliyorlardı, ancak tüm belgeler ortadan kayboldu ve İsrail kraliyet ailesine ait olduklarını kanıtlamanın hiçbir yolu yoktu. Bu arşivler planları için gerekli olduğu için, Süleyman'ın eski ahırlarında, Tapınağı çevreleyen duvarın altını kazmaya bile, her ne pahasına olursa olsun onları almaya çalıştılar. Bunu gerçekten yaptılar ve Tapınak Şövalyelerinden büyük bir gizlilik içinde. Yani, bu sonuncular bir şey bulmak veya almak için Kutsal Topraklara gönderilmiş ve görevleri tamamlandığında Avrupa'ya dönmüş olmaları muhtemeldir.

Kudüs'te yaptıkları keşfe ne oldu? Bu bilinmiyor, ancak Tapınak Tarikatı'nın dördüncü Büyük Üstadı Bertrand de Blanchefort döneminde Rennes-les-Bains civarında "bir şey" gizlendiğine şüphe yok. 1664'te, Almanya'dan bir madenci ekibi, en dikkatli önlemleri alarak arama yapmak ve çok önemli bazı sırları ortaya çıkarmak için geldi.

Bu vesileyle, hiç durmadan hipotezler ileri sürülebilir. İsa'nın mumyalanmış bedeni miydi? Evliliği veya çocuklarının doğumuyla ilgili belgeler hakkında? Ya da insanlık tarihi için çok önemli başka bir şey? Bu belge veya bu belgeler Kutsal Kâse ile ilgili miydi? Kasıtlı veya kazara, kafir Katharların eline geçtiler ve Montsegur kalesinin hazinesinin bir parçası mı yoksa tamamı mı oldular? ..

Bu eserde birçok kez Bouillonlu Godefroy ve Bouillonlu Baudouin tarafından aktarılan "kraliyet geleneği"ni, "Zion Kayası"na dayanan ve bu temele Avrupa'nın en eski hanedanlarıyla eşit düzeyde bir geleneği hatırlıyoruz. Ve eğer Yeni Ahit ve ondan sonra Masonlar derlerse, bu “Zion Kayası” İsa'yı temsil ediyorsa, o zaman hanedan düzeninin bu ifadesi mantıklıdır ve hatta tamamen doğrulanmıştır ve söylenebilecek en az şey budur! ..

Kudüs tahtına yerleşen Merovingian hanedanının artık kökenine yönelik imaları onaylamamak için hiçbir nedeni yoktu, aksine onları cesaretlendirdi. Bu, Kâse romanları döngüsünün ortaya çıkışını ve onun Tapınak Şövalyeleri ile derin bağlantılarını açıklar. Bu koşullar altında, bir devamı hayal edilebilir. Filistin'deki konumunu sağlamlaştıran Godefroy of Bouillon tarafından aktarılan "kraliyet geleneği" herkesi gerçek yükselişini kabul etmeye zorlayabilir, Kudüs kralı Avrupa'nın en eski monarşileri arasında önceliği alacak ve Kutsal Şehir patriği papanın yerini alacaktı. O zaman, Roma yerine, Hıristiyan âleminin, yalnızca kendisinin değil, tüm Hıristiyan âleminin tek başkenti Kudüs olacaktı. Çünkü eğer İsa sadece bir fani peygamber, rahip-kral ve Davud soyunun meşru reisi olsaydı, Müslüman ve Yahudi inananlar da onu tanıyacak ve onun soyundan gelen Kudüs Kralı, Mabed Düzeni politikasının ana ilkelerinden birini uygulayabilecekti: Katolik Hristiyanlığın İslam ve Yahudilikle uzlaştırılması.

Ancak tarihi koşulların olayların bu yönde gerçekleşmesine izin vermediği ve Kudüs'teki Fransız kralının konumunu sağlamlaştırmayı hiçbir zaman başaramadığı biliniyor. İstikrarsız hükümet ve yönetim tarafından zayıflamış, Müslüman ordularla sürekli savaş halinde olan bu ülke, Avrupa'nın diğer tahtları ve Roma Kilisesi üzerindeki üstünlüğünü ileri sürmek şöyle dursun, hayatta kalması için gerekli gücü ve iç güvenliği elde edemedi. Onun için hazırlanması gereken görkemli kader gerçekleşmedi. Güzel bir anda, ünü parçalanmaya başladı ve sonunda 1291'de Kutsal Toprakların kaybedilmesiyle eriyip gitti. Merovenjler taçsız kaldı ve Tapınak Şövalyeleri gereksizdi.

Sonraki yüzyıllar boyunca Merovingianlar, duruma göre Sioni Cemaati'nin yardımı veya korumasıyla, miraslarını geri almaya çalıştılar, ancak Avrupa'da yalnızca üç stratejik hamle kullanıyorlar:

Birincisi, Roma'nın ruhani liderliğini gizlice zayıflatabilecek bir psikolojik iklim yaratmak olacak; örneğin, hermetik ve ezoterik manifestolar, bazı Masonluk ritüelleri, Rosicrucian yazıları ve doğal olarak Arcadian ve "yeraltı nehri" sembollerinin yaygın şekilde nüfuz etmesi yoluyla. İkinci yol, daha dar anlamda politik olacaktır; on altıncı yüzyılda de Guise ve Lorraine ailelerinin entrikalarına ve iktidarı ele geçirme girişimlerine ilham verecek. ve 17. yüzyılda Fronde'un kurucuları. Son olarak, hanedan evliliklerinden başlayarak üçüncüsü ele alınacaktır.

Fakat Merovingianlar gerçekten de İsa'nın soyundan geliyorlarsa, neden bu tür yöntemlere başvurdular? Neden ırklarının kökenini keşfetmek ve kanıtlamakla yetinmiyoruz? Bütün dünya onların önünde eğilirdi.

O kadar kolay değil. İsa'nın kendisi Romalılar tarafından reddedildi; Kilise, görünüşe göre pişmanlık duymadan, II. Dagobert'in öldürülmesini ve ardından soyunun ortadan kaybolmasını onayladı. Kendilerini açıkça İsa'nın torunları ilan eden Merovingianların kabul edilip bu şekilde adlandırılacaklarına dair hiçbir kanıt yoktur. Belki de inananlar, krallar ve güçlü kilise ileri gelenleri arasında beklenmedik tepkilere, dramlara ve dünya görüşü krizlerine neden olurlardı. Belki de reddedilecekler, hatta nefret edilecekler ve değerli kimlikleri sonsuza dek tehlikeye girecekti. Bu nedenle, onlar için en iyi çıkış yolu, ihtiyatlı bir şekilde tarihsel ve siyasi gerçekliğe boyun eğmek, iktidarı ele geçirmeye çalışmak ve ancak o zaman kökenlerini ortaya çıkaran kartları açmaktı.

Bu nedenle, Merovenjler haklarını geri kazanmak için koşullara bağlı olarak çeşitli manevralara başvurmak zorunda kaldılar, ancak en az dört kez, zaten neredeyse kazanarak, eylemlerine tamamen yabancı nedenlerle kaybettiler: 16. yüzyılda, Guise evi neredeyse Fransız tahtını ele geçirdiğinde; 17. yüzyılda, Fronders, Lorraine Evi üyelerinden birine vermek isteyerek XIV.Louis'in tacını tehlikeye attığında; 19. yüzyılın sonunda, Kutsal Birlik gibi bir şey Katolik Avrupa'yı Habsburglar etrafında birleştirmeyi teklif ettiğinde ve yalnızca Almanya ve Rusya'nın saldırganlığı bu projenin uygulanmasını engellemeye başladığında ve kıtanın tüm hanedanlarını sarsan bir savaşı kışkırttığında.

Ancak umutlarının gerçekleşmesine en yakın şey 18. yüzyıldaki Merovenj ailesiydi. Habsburg'larla akrabalık sayesinde, Lorraine Evi nihayet Avusturya'da hüküm sürdü ve Lorraine'li Francis'in kızı Marie Antoinette, Louis XVI ile tahta çıktığında, Fransa'nın çok yakında katılacağını düşünmek için her türlü nedeni vardı.

Kutsal Roma imparatorluğu. Ve Fransız Devrimi gerçekleşmemiş olsaydı, Habsburg-Lorraine Evi'nin 1800'lerde tüm Avrupa'ya hakim olacağını hayal etmek oldukça mümkündür.

Devrim, beş yüz elli yıldan fazla bir süredir dikkatle sürdürülen tüm projelerinin ve umutlarının nasıl birdenbire çöktüğünü gören Merovingianların rüyasına ağır bir darbe indirdi. Bununla birlikte, "Toplumun belgeleri", bu karışıklık ve kargaşa yıllarının, daha sonra belgelerinin çoğunu kaybeden Zion için özellikle zor olduğunu bildiriyor. Bu, Fransa ve Avrupa'nın en gizli arşivlerine erişim sayesinde kayıp malları geri getirebilen Charles Nodier gibi entelektüellerin Devrim'i takip eden dönemde Topluluğun başkanı olarak seçilmesini açıklıyor. Bu, Saunière'in rolünü açıklıyor. Devrimin arifesinde, selefi Antoine Bigoud gerçekten de 1753'te Canon J.-P tarafından derlenen parşömenleri saklamış olabilir. de Negrom, daha sonra kısa süre sonra öldüğü İspanya'ya kaçtı. Ve Sion'un, en azından bir süre, belgelerin tam olarak nerede saklandığını bilmemesi, ancak bunların Rennes-le-Château kilisesine gömüldüklerinden şüphelenmesi mümkündür. Sion, onları tekrar ele geçirmek amacıyla bu köye dürüst ve sessiz, soru sormadan itaat etmeye hazır ve tarikatın faaliyetlerine ve çıkarlarına müdahale etmekle pek ilgilenmeyen bir rahip atadı. Ek olarak, bu parşömenler, örneğin Rennes-le-Chateau civarında gizlenmiş başka bir şeyi bildiriyorsa, o zaman bu kişi paha biçilmez bir ilgi görüyordu.

Saunière görevini ifşa etmeden öldüğü için, hizmetçisi Marie Denarnot gelir gelmez, sonraki yıllarda Rennes-le-Château çevresinde kazılar yapıldı, ancak bu herhangi bir sonuç getirmedi. Düşündüğümüz gibi, orada gerçekten önemli belgeler gizlenmiş olsaydı, o zaman şüphesiz bunlar, bu yerlere ilgi duyan birçok hazine avcısından birinin eline geçerdi. Bir yeraltı mahzeni veya bazı özel mülklerde bu amaç için özel olarak kazılmış bir gölet gibi halkın erişemeyeceği bir yere yerleştirilmedikçe. Açıkçası, belgeleri edepsiz ve düzensiz kazılardan uzak tutmanın tek etkili yolu buydu, çünkü mahzene ulaşmak için önce göletin boşaltılması gerekiyordu - bu, gizlice gerçekleştirilmesi tamamen imkansız bir görev. Ve böyle bir gölet, Rennes-le-Château'dan çok uzak olmayan bir yerde, sanki kasıtlı olarak Lavaldie ("La vallee de Dieu" - "İlahi Vadi") adı verilen bir yerin yakınında, belki de Léon Fontan'a göre bir yeraltı geçidi zinciri aracılığıyla, bitişik dağların derinliklerinde kazılmış sayısız mağaraya kolayca yol açabilen bir mahzen üzerinde düzenlenmiştir. Ancak 20 Temmuz 1971'de mühendis Fontan kazılarını bıraktı...

Saunière tarafından bulunan parşömenlere gelince, bunlardan ikisi veya en azından kopyaları birçok kez çoğaltılmış, basılmış ve dağıtılmıştır; ancak saygıdeğer Lord Blackford'a göre diğer ikisi, Londra'daki Lloyds Bank Europe Limited'in kasasında dikkatle gizli tutuldu. Yani, bizim için ulaşılamaz ...

Ya Saunière'in parası? Gördüğümüz gibi, bazıları Habsburg Arşidükü ile yapılan mali işlemler sonucunda elde edildi. Ancak Rennes-les-Bains küratörü Abbé Henri Boudet aracılığıyla yalnızca Sauniére'e değil, Carcassonne Piskoposu'na da hatırı sayılır meblağlar aktarıldığını da biliyoruz. Her şey, Saunière'in gelirinin büyük kısmının Marie Denarnot aracılığıyla Boudet'ten geldiğini düşünmek için sebep veriyor. Ama buna karşılık, dağlardaki küçük bir cemaatin fakir papazı Bude nasıl bu kadar büyük parayı alıyor? Bu güne kadar kimse bu soruyu cevaplamadı. Muhtemelen Sion Cemaati için çalışıyordu, ama Rennes-le-Château papazının emrindeki paranın kaynağı o muydu? Herhangi bir kanıtımız yok. Habsburgların bir hazinesi miydiler? Veya belki de Zion ve Habsburg'ların ciddi siyasi şantaja maruz kaldığı Vatikan?

Her ne olursa olsun, bu çok tuhaf para sorusu, elbette, sonraki keşiflerimize göre her şeyden önce ikincildir ve bizim için asıl ilgisi, dikkatimizi çekmesi ve bu araştırmaya başlamamıza neden olmasıydı.

İsa'nın zürriyeti hakkında bize kadar gelen hipotez en ince ayrıntısına kadar doğru kabul edilebilir mi? Evet, bu konuda kategorik bir pozisyon almayı reddederek ve hatta bazı noktaların tartışmalı görünebileceğini kabul ederek, genel anlamda gerçeğe tekabül ettiğinden kesinlikle eminiz. Elbette, belki de ileriye doğru, bu soruşturmanın şu veya bu unsurunu, incelenen belgeler veya ayrı bir tarihsel gerçek düzeyinde yanlış yorumladık; ama mesele bu değil. Her şeyden önce, Rennes-le-Château'nun gizemine ilişkin artık nihai olan kendi değerlendirmemizden oluştuğuna inanıyoruz. Ancak bu önemsiz sır, çalışmamızın başında da söylediğimiz gibi, aslında Merovingian hanedanını Fransız tahtına ve hatta belki de Avrupa tahtlarına yeniden oturtma girişiminin ifadesidir; ve etkili şahsiyetler kisvesi altında bu kadar büyük bir girişim, soyunu doğrudan İsa'dan alan Merovingian hanedanının kökeni tarafından haklı çıkarılır.

Bu koşullarda, araştırmamız sırasında ortaya çıkan çok sayıda anormallik ve gizem mantıklı bir cevap buluyor. Böylece, örneğin, Nicholas Flamel'in eserinin başlığı “Tanrı'nın gazabından dolayı Galyalılar arasında dağılmış olan Yahudi kabilesinden Yahudi İbrahim, Prens, Rahip, Levili, Astrolog ve Filozofun Kutsal Kitabı”; Anjou'lu Rene'nin sembolü, ondan bir yudumda şarap içenlere Tanrı'yı ve Magdalene'yi aynı anda göreceğini vaat ediyor; Kraliyet soyundan gelen gizemli bir çocuğun, ıssız bir kıyıda karaya oturan bir teknede Müslümanlar tarafından tüm servetinden mahrum bırakılmasını anlatan Andrea'nın "Kimyasal Düğün"ü; Nicolas Paussen'in bilmecesi ya da 1605 ile 1607 yılları arasında Vincent de Paul tarafından yazılan başka bir büyük "GİZEM". Bavyera'ya yaptığı yolculuk ve ardından Kutsal Efkaristiya Cemiyeti'nin gizemiyle ilgili olarak...

Aynı şekilde, tarihin şimdiye kadar gölgede kalan, hakkında kesin olarak konuşmamaya özen gösterdiğimiz, bize çok olası görünmeyen birçok yönü bize açıklanıyor ve şimdi bunları doğru bir şekilde yorumlayabilecek durumdayız. İşte en önemlilerinden bazıları: Magdalean kadınını Fransız kraliyet ailesinin başlangıcı olarak gören XI. Louis - 15. yüzyılda bile açıkça saçma olan bir inanç; bir parçası "Rex Salomon" yazılı olan ve bugün Habsburg'ların hazineleri arasında bulunan Charlemagne tacı; "Davut soyundan" yeni bir kralın ortaya çıkacağını öngören "Siyon Yaşlılarının Protokolleri"...

Son olarak, Lorraine Haçı ile ilgili olarak: İkinci Dünya Savaşı sırasında General de Gaulle liderliğindeki "Özgür Fransa" nın sembolü haline gelen, çok spesifik olmayan hangi nedenlerle? Anjou'lu René'nin arması olan bu haç neden Fransa'da bu kadar asimile olurken, uzun süredir bağımsız bir düklük ve İmparatorluğun eski toprağı olan Lorraine hiçbir zaman ülkenin merkezi olmadı?

Cevabın satırlar arasında yazıldığına inanıyoruz: kesinlikle Siyon Topluluğu'nun Direniş'te oynadığı önemli rol ve General de Gaulle'ün Topluluğun bazı üyeleriyle, örneğin Pierre Plantard ile yakın ilişkisi nedeniyle. Bununla birlikte, otuz yıl önce bile, The Inspirational Hill'in yazarı Maurice Barres'in yakın arkadaşı Charles Péguy'un, 1914'te Marne Muharebesi'ndeki ölümünden kısa bir süre önce bu haça şu satırları adadığını belirtmek gerekir:

 

İsa'nın ordusu Lorraine'in çarmıhıdır

Ve damarlarımda akan kan

Ve bereketli bir kaynak ve parlak bir kaynak;

Şeytan'ın ordusu Lorraine'in çarmıhıdır

Ve bunlar aynı damarlar

Ve aynı kan ve çamurlu bahar...

 

Sonuç olarak, bunu XVII yüzyılın sonunda hatırlıyoruz. Nancy'den bir filozof olan Peder Vincent, Lorraine'de Sion üzerine bir çalışma yayınladı ve ardından II. Dagobert'in yaşamının genişletilmiş bir açıklaması olan "St. Sigibert'in Gerçek Tarihi" adlı bir eser yayınladı. İkinci cildin kitabesi olarak nasıl bir ibare alınmış, başlık sayfasına yerleştirilmiştir? Dördüncü İncil'den bir cümleydi: "O aranızda, ama siz onu tanımıyorsunuz."

Biz kendimiz, bu çalışmanın yazarları, araştırmamızın başlangıcından çok önce agnostiktik, yani ne Mesih'in yanında ne de Mesih'e karşıydık. Doğal olarak, dinlerin teolojik veya dogmatik içeriklerinden çok, parlaklıklarının gücü ve birçoğunda var olan bir dereceye kadar kesinlik ile ilgileniyorduk. Bu anlamda her inanç bizim için saygıya değerdi ama hiçbirinin gerçek tekeli yoktu.

Bu nedenle, İsa'nın şahsına mümkün olan tüm ihtiyatla yaklaştık, hiçbir şeyi kanıtlama veya çürütme arzusu duymadık ve hiçbir önyargı böyle bir yaklaşımı etkilemedi. Tarihsel tarafsızlık tek kuralımız, ilgimizi çeken tek kural haline geldi ve bu nedenle vardığımız sonuçlarda kişisel inançlarımızın hiçbirini sorgulamadık, değer sistemimizi hiçbir şekilde değiştirmedik. Kısacası hiçbir alanda ne bir şey kazandık ne de kaybettik.

Ama diğerlerine ne olacaktı? İsa'nın her zaman Tanrı'nın oğlu, Kurtarıcı ve insanlığın suçlarından Kurtarıcı olduğu bu dünyadaki milyonlarca insanla mı? Arayışımızdan doğan bu tarihsel İsa, bu rahip-kral onların inancına nasıl bir tehdit oluşturacaktı? Pek çok inanan için kutsalla temaslarının temelini, paha biçilmez temelini temsil eden bu kavramları ne ölçüde ihlal edeceğiz, alt üst edeceğiz?

Ne de olsa, bu sonuçların, modern Hıristiyanlığın bazı ana dogmalarıyla çeliştiğinin gayet iyi farkındayız ve büyük sapkınlıklar, saygısızlık değilse bile, onlara ve değişmez düzeni ihlal etme biçimimize karşı ortaya çıkmaktan geri kalmayacaktır.

Bununla birlikte, İsa'nın kutsallığını herhangi bir şekilde ihlal ettiğimize veya ona saygı duyan birçok inananın gözünde onu tanıdığımıza inanmıyoruz; Eğer kişisel olarak onun ilahiliğini ilke olarak kabul etmiyorsak, o zaman vardığımız sonuçların hiçbiri bu kanaate engel görünmüyor. Biz sadece, İsa söz konusu olduğunda, tanrısallık kavramının onun bir karısı ve çocukları olduğu gerçeğiyle çelişmediğini ve onu cinsiyetsiz bir varlık olarak kabul etmek için hiçbir neden olmadığını düşünüyoruz. Gerçekten de, Tanrı'nın oğlu olsa bile, hiçbir şey onu evlenip bir aile kurmasını yasaklamadı.

Tüm Hıristiyan teolojisi, İsa'nın Tanrı'yı yeryüzünde enkarne ettiği ilkesine dayanmaktadır. İnsanlara, kendi yarattıklarına şefkat dolu, insan kılığına girip insanlar arasında insan haline gelen Allah; İnsan koşullarında kişisel bir deney yapan ve yarattıkları gibi acıyı, yalnızlığı, acıyı ve çaresizliği bilen Tanrı; Tanrı, yarattığı kişi gibi dünyevi ahlaksızlıklara ve sonra ölüme karşı çıkıyor; Tanrı, kelimenin en derin, tam anlamıyla bir insan olmak için uzaktaki krallığını terk ediyor, insanın günlük kaderini paylaşıyor ve onu daha önce hiç olmadığı kadar tanıyan Eski Ahit'te onu anlaması için verildi; Sonunda. Acı çekerek ve ölerek insan doğasını kurtaran ve aklayan Tanrı...

Yine, İsa'nın iki ana yönü - fiziksel sevgi ve babalık - bilmiyorsa, tüm bunları insani deneyimi aracılığıyla bildiğini nasıl kabul edebiliriz? Bu koşullar altında onun bir erkek olduğunu düşünmek gerçekten mümkün mü? Bizim gözümüzde bu imkansızdır ve bizim için Enkarnasyon, diğer şeylerin yanı sıra, İsa bir koca ve baba değilse, bizim için doğru kabul edilemez. İncillerden, yani resmi Hristiyanlıktan İsa eksiktir, çünkü onda somutlaşan Tanrı, yalnızca kısmen bir insan şeklini almıştır. Bahsettiğimiz aynı kişi, tam tersine, sonuna kadar bir adam ve onu elbette daha doğru, modern insanlık için daha erişilebilir görüyoruz, çünkü böyle bir İsa gerçekten ona benziyor. Onun eşsiz halesinden hiçbir şey eksiltmediğimize içtenlikle inanmamızın ana nedeni budur.

Şimdi kimin İsa'nın doğrudan soyundan geldiğini belirlemek imkansız. Gördüğümüz gibi, aile ağaçları bir nesilden diğerine aşağı yukarı büyür ve gerçek ormanları oluşturur ve bugün İngiltere'de ve Avrupa'da en azından Merovingian cinsine ait yirmi aile vardır ve her birinin çok sayıda yan dalı vardır. Her şeyden önce Habsburg-Lorraine, Plantard de Saint-Clair, Luxembourg, Montesquiou, Monpeza ve tabii ki daha birçok kişinin adını vereceğiz. 'Commons of the Commons'a göre, İngiltere'deki Sinclair ailesi ve Stuarts veya Devonshires'ın çeşitli şubeleri de bu listede yer alıyor. Yani, bu ailelerin çoğu göğe alındıklarını doğrudan İsa'ya iddia edebilirler, ancak hiç kimse onların hangi üyesinin bir gün yeni kral-rahip olarak karşımıza çıkacağını kesin olarak bilemez. Bu konuda birkaç açıklama yapmak gereksiz olmayacaktır.

İsa'nın soyunun insanlığın geri kalanından farklı olmayacağını düşünüyoruz ve eğer bugün dünya birisinin veya belirli bir grup insanın atası olarak İsa'ya sahip olduğunu öğrenirse, muhtemelen herhangi bir özel tepki göstermeyecek, en azından bir veya iki yüzyıl öncesine göre çok daha zayıf olacaktır. Bize göre en çürütülemez kanıtlar bile genel kayıtsızlığın üstesinden gelemeyecektir. Bu anlamda Siyon Cemaati projelerinin siyasete dayanmadıkça başarı şansı yoktur, çünkü teolojik planın ciddi yankılarının yanı sıra vardığımız sonuçlar, içinde yaşadığımız dünyanın düşünce tarzında, değerlerinde ve tutumlarında köklü değişiklikler gerektirecektir.

Kesin olan şey, geçmişte çeşitli Merovenj ailelerinin siyasete derinden dahil oldukları ve başlıca amaçlarından birinin güç olduğudur. Bu, Zion Topluluğu için geçerliydi ve. onun büyük ustalarından bazıları ve bu, bugün Sion ve Merovenj'in gelecek nesilleri için geçerli olmaya devam ediyor. Görünüşe göre Zion, Kilise ile Devleti birleştirmenin, ruhani ile dünyevi olanı, kutsal ile cahilliği, din ile siyaseti bir araya getirmenin hayalini kuruyor. Sion Topluluğuna göre Merovingian geleneğine uygun olarak, yeni kral "hüküm sürecek ama hüküm sürmeyecek"; o, esas olarak sembolik ve temsili işlevlere sahip gerçek bir MONARCH olacak ve dar anlamda siyasi yönetim başkalarına emanet edilecek.

Yani, XIX yüzyılda. Golden Valley Malikanesi aracılığıyla hareket eden topluluk, aynı anda Habsburglar tarafından yönetilen teokratik bir devlet ve kökten reformdan geçmiş bir Kilise olan Avrupa Birleşik Devletleri gibi yeni bir Kutsal Roma İmparatorluğu yaratmaya çalıştı. Birinci Dünya Savaşı ve büyük Avrupa hanedanlarının çöküşü bu planı başarısızlığa uğrattı, ancak Zion'un mevcut hedeflerinin en azından geniş ölçüde Golden Valley Homestead'in hedefleriyle aynı çizgide olduğunu düşünmek makul.

Bu hedeflerin elbette ciddi spekülasyonlara konu olduğunu söylemeye gerek yok. Ama ne olursa olsun, İsa'nın soyundan gelen ve Aziz Petrus gibi geçici bir güce sahip bir hanedan tarafından yönetilen modern bir imparatorluk gibi bir trans- veya pan-Avrupa konfederasyonu olabilir. Bu hanedan, kendi aralarında ittifaklarla birleşmiş krallıklar ve beylikler üzerinde hüküm sürecek, bir tür konfederasyon oluşturacak, ancak böyle bir sistemin ayrılmaz bir parçası olan suiistimallere kapılmadan. Halk tarafından seçilen Meclis, tıpkı bir Avrupa Parlamentosu gibi yasama ve yürütme yetkileriyle etkin kontrolü ele alacaktır.

Böyle bir Avrupa, Sovyetler Birliği ve Amerika Birleşik Devletleri'nin şu anda olduklarıyla karşılaştırılabilecek yeni ve birleşik bir uluslararası siyasi güç oluşturacaktır; ama ideolojik kavramlardan çok manevi ve duygusal temellere dayanarak, her şeyden önce insanın cömertliğini arayacak ve bu nedenle güçlenecektir. Böylece, Batı Avrupa'nın tüm kolektif ruhu, sonsuz bir dini dürtü içinde yeni bir kadere uyanacaktır.

Ancak bu kitle hareketleri mümkündür ve Tarih bunu İran'daki olaylarla bize göstermiştir. Arkasında ordusu ve siyasi partisi olmayan Humeyni, fanatizmle dolup taşan ve onu takip etmek için ayaklanan tüm halkın ruhani güçlerine başvurdu.

Açıkçası, bu trajik İran olayları bize tamamen yabancı, ancak enerji potansiyelini, yüksek bir mistisizm duygusuyla insanoğlunun derinliklerinde uyuyan gizli tutkuları çok iyi gösteriyorlar. Uygun bir anda uyanan, uygun şekilde kontrol edilen ve örneğin siyasi hedeflere yönlendirilen bu güçler, İkinci Dünya Savaşı sırasında iki karşıt gücün tüm dünyada ortaya çıkan devasa bir düelloda karşı karşıya geldiği durumda olduğu gibi, kelimenin tam anlamıyla tutuşarak olağanüstü oranlar alabilir.

Çalışmalarımızda, Zion Topluluğunun ciddi rolünü, mali olanaklarının genişliğini ve üyelerinin yüksek niteliklerini defalarca gösterdik; Çeşitli ülkelerden gelen, dünyanın büyük bölümünün siyasi, ekonomik, kültürel ve dinsel yaşamına dahil olan bu grupların bugün 1956'dakinden dört kat daha fazla yandaşları var. Her halükarda, şimdiki Büyük Üstatlarının direktiflerine göre uzun zamandan beri programlanmış kesin bir hedef için uyum içinde çalışıyor gibi görünüyorlar. Ayrıca 1956'dan beri Sion Tarikatı'nın belli aralıklarla, gizlice ve parça parça bu eserin yayınlanmasını sağlayan bilgileri ortaya koyduğunu da biliyoruz.

Öyleyse, Zion Topluluğu'nun hedeflerini açıklama zamanı geldi. Yüzyılın başından beri çok şey vaat eden siyasi ve ideolojik sistemler başarısız oldu ya da neredeyse başarısız oldu; hepsi, içinden geçtikleri umutların hiçbiri gerçekleşmeden önce insanlara bir şekilde ihanet etti veya onları hayal kırıklığına uğrattı. Bugün politikacılar yalnızca güvensizlik uyandırıyor ve dünyanın geri kalanı endişe ve umutsuzluğun pençesindeyken, tüm Batı sinizm ve memnuniyetsizlik içinde.

Ama aynı zamanda, bireyin ruhsal sınırlarının belirli bir genişlemesinde varız. Onda bilgiye, gerçek duygulara susadığını tespit ediyoruz. Yeni bir inanma arzusu da inkar edilemez bir şekilde mevcuttur ve bu, görünüşte kutsallıktan arındırılmış dünyamızın asla kendini aşmaya ihtiyaç duymadığını ve bu nedenle hiçbir zaman bir aziz duygusuna sahip olmadığını kanıtlar. Bu, çağımızın temel özelliklerinden biri olan mezhep ve tarikat sayısındaki hızlı artışı açıklamıyor mu?

Buna ikna olduğumuz günümüz dünyası, gerçek bir baş ve ruhani lider, onun güvenine layık bir Hükümdar arayışı içindedir. Bunca yıldır materyalist olan ve deneyimlerindeki boşlukların farkında olan medeniyetimiz artık bir öncekinden farklı olarak başka bir kaynaktan, manevi, duygusal ve psikolojik susuzluğunu giderecek bir kaynaktan içme arzusunu gizlemiyor.

Bize göre Siyon Topluluğu bu misyonun yerine getirilmesine mükemmel bir şekilde uyum sağlamıştır ve tüm hedefleri ruhsal yeniden doğuşla doğrudan bağlantılıdır. Planlarını uygulamak için ana koz kartına sahip - benzersiz bir miras, belki de ölümlülerin anlayışından kaçan nedenlerle yüzyıllar boyunca bize ulaşan eşsiz bir miras.

 

---

[1]Siyon Topluluğu üyeleri

[2]Fransızca'da "Bethany", "Bethany" veya "Betanina" - "Bethanie", "Bethania" olarak telaffuz edilir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar